Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Khuddakanikāye

In der Sammlung der kurzen Lehrreden (Khuddaka-Nikāya).

Peṭakopadesapāḷi

Der Pali-Text der Anleitung zum Korb (Peṭakopadesa).

1. Ariyasaccappakāsanapaṭhamabhūmi

1. Die erste Stufe: Die Verkündigung der edlen Wahrheiten.

Namo sammāsambuddhānaṃ paramatthadassīnaṃ

Verehrung den vollkommen Erwachten, den Schauern der höchsten Wahrheit,

Sīlādiguṇapāramippattānaṃ.

die die Vollkommenheit von Tugend und anderen edlen Eigenschaften erlangt haben.

1. Duve [Pg.167] hetū duve paccayā sāvakassa sammādiṭṭhiyā uppādāya – parato ca ghoso saccānusandhi, ajjhattañca yoniso manasikāro. Tattha katamo parato ghoso? Yā parato desanā ovādo anusāsanī saccakathā saccānulomo. Cattāri saccāni – dukkhaṃ samudayo nirodho maggo. Imesaṃ catunnaṃ saccānaṃ yā desanā sandassanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkiriyā pakāsanā – ayaṃ vuccati saccānulomo ghosoti.

1. Es gibt zwei Ursachen und zwei Bedingungen für das Entstehen der rechten Anschauung bei einem Jünger: die Stimme von außen, die mit den Wahrheiten übereinstimmt, und die gründliche Aufmerksamkeit in sich selbst. Was ist hierbei die Stimme von außen? Jede Darlegung, jeder Rat, jede Unterweisung, jede Rede über die Wahrheiten und das, was mit den Wahrheiten übereinstimmt, die von einem anderen kommen. Es gibt vier Wahrheiten: Leiden, Ursprung, Erlöschen, Weg. Jede Darlegung, Aufzeigung, Offenbarung, Analyse, Verdeutlichung und Verkündigung dieser vier Wahrheiten – dies wird als die Stimme bezeichnet, die mit den Wahrheiten übereinstimmt.

2. Tattha katamo ajjhattaṃ yoniso manasikāro?

2. Was ist hierbei die gründliche Aufmerksamkeit in sich selbst?

Ajjhattaṃ yoniso manasikāro nāma yo yathādesite dhamme bahiddhā ārammaṇaṃ anabhinīharitvā yoniso manasikāro – ayaṃ vuccati yoniso manasikāro.

Die sogenannte gründliche Aufmerksamkeit in sich selbst ist jene gründliche Aufmerksamkeit, bei der man, wenn die Lehre verkündet wird, seinen Geist nicht auf äußere Objekte abschweifen lässt – dies wird gründliche Aufmerksamkeit genannt.

Taṃākāro yoniso dvāro vidhi upāyo. Yathā puriso sukkhe kaṭṭhe vigatasnehe sukkhāya uttarāraṇiyā thale abhimanthamānaṃ bhabbo jotissa adhigamāya. Taṃ kissa hetu. Yoniso aggissa adhigamāya. Evamevassa yamidaṃ dukkhasamudayanirodhamaggānaṃ aviparītadhammadesanaṃ manasikaroti – ayaṃ vuccati yoniso manasikāro.

Diese Weise ist das Tor, die Methode und das Mittel des gründlichen Erwägens. So wie ein Mann, der trockene Hölzer ohne Feuchtigkeit mit einem trockenen Reibeholz auf festem Boden aneinanderreibt, imstande ist, Feuer zu erzeugen. Und warum? Weil dies der sachgemäße Weg zur Erzeugung von Feuer ist. Ebenso ist es, wenn man die unverzerrte Darlegung der Lehre über Leiden, Ursprung, Erlöschen und den Weg im Geiste erwägt – dies wird als gründliche Aufmerksamkeit bezeichnet.

Yathā [Pg.168] tisso upamā pubbe assutā ca assutapubbā ca paṭibhanti. Yo hi koci kāmesu avītarāgoti…pe… duve upamā ayoniso kātabbā pacchimesu vuttaṃ. Tattha yo ca parato ghoso yo ca ajjhattaṃ yoniso manasikāro – ime dve paccayā. Parato ghosena yā uppajjati paññā – ayaṃ vuccati sutamayī paññā. Yā ajjhattaṃ yoniso manasikārena uppajjati paññā – ayaṃ vuccati cintāmayī paññāti. Imā dve paññā veditabbā. Purimakā ca dve paccayā. Ime dve hetū dve paccayā sāvakassa sammādiṭṭhiyā uppādāya.

Wie drei Gleichnisse, die zuvor ungehört waren, ihm vorschweben: „Wer auch immer in den Sinnengütern noch nicht leidenschaftslos ist...“ und so weiter. Die beiden Gleichnisse bezüglich der ungründlichen Aufmerksamkeit werden in den darauffolgenden Abschnitten dargelegt. Hierbei sind die Stimme von außen und die gründliche Aufmerksamkeit in sich selbst diese zwei Bedingungen. Die Weisheit, die durch die Stimme von außen entsteht, wird als „auf Hören beruhende Weisheit“ (sutamayī paññā) bezeichnet. Die Weisheit, die durch gründliche Aufmerksamkeit in sich selbst entsteht, wird als „auf Nachdenken beruhende Weisheit“ (cintāmayī paññā) bezeichnet. Diese beiden Arten von Weisheit sowie die beiden zuvor genannten Bedingungen sollten verstanden werden. Diese zwei Ursachen und zwei Bedingungen dienen dem Entstehen der rechten Anschauung bei einem Jünger.

3. Tattha parato ghosassa saccānusandhissa desitassa atthaṃ avijānanto atthappaṭisaṃvedī bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Na ca atthappaṭisaṃvedī yoniso manasikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Parato ghosassa saccānusandhissa desitassa atthaṃ vijānanto atthappaṭisaṃvedī bhavissatīti ṭhānametaṃ vijjati. Atthappaṭisaṃvedī ca yoniso manasikarissatīti ṭhānametaṃ vijjati. Esa hetu etaṃ ārammaṇaṃ eso upāyo sāvakassa niyyānassa, natthañño. Soyaṃ na ca suttassa atthavijānanāya saha yutto nāpi ghosānuyogena parato ghosassa atthaṃ avijānantena sakkā uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanaṃ adhigantuṃ, tasmā nibbāyitukāmena sutamayena atthā pariyesitabbā. Tattha pariyesanāya ayaṃ anupubbī bhavati soḷasa hārā, pañca nayā, aṭṭhārasa mūlapadāni.

3. Hierbei ist es unmöglich, dass jemand, der die Bedeutung der verkündeten Stimme von außen, die mit den Wahrheiten übereinstimmt, nicht versteht, die Bedeutung erfahren wird. Und es ist unmöglich, dass einer, der die Bedeutung nicht erfährt, gründliche Aufmerksamkeit anwendet. Es ist jedoch möglich, dass jemand, der die Bedeutung der verkündeten Stimme von außen, die mit den Wahrheiten übereinstimmt, versteht, die Bedeutung erfahren wird. Und es ist möglich, dass einer, der die Bedeutung erfährt, gründliche Aufmerksamkeit anwendet. Dies ist die Ursache, dies ist das Objekt, dies ist das Mittel für die Befreiung des Jüngers, kein anderes gibt es. Wenn man weder mit dem Verständnis der Bedeutung der Lehrrede noch mit der Hingabe an die Verkündigung verbunden ist und die Bedeutung der Stimme von außen nicht versteht, ist es unmöglich, den übermenschlichen Zustand zu erlangen, nämlich das edle Wissen und die edle Schau, die imstande sind, die Befleckungen zu vernichten. Daher müssen von demjenigen, der das Verlöschen wünscht, die Bedeutungen durch das auf Hören beruhende Wissen gesucht werden. Hierbei ist dies die Reihenfolge der Suche: die sechzehn Methoden (hārā), die fünf Führungsweisen (nayā) und die achtzehn Grundbegriffe (mūlapadāni).

Tatthāyaṃ uddānagāthā

Hierzu dient folgende Zusammenfassungs-Strophe (Uddānagāthā):

Soḷasahārā nettī, pañcanayā sāsanassa pariyeṭṭhi;

Aṭṭhārasamūlapadā, kaccāyanagottaniddiṭṭhā.

Die Netti (Anleitung) hat sechzehn Methoden, fünf Führungsweisen zur Erforschung der Lehre und achtzehn Grundbegriffe; dargelegt wurde sie von dem, der aus dem Kaccāyana-Geschlecht stammt.

4. Tattha katame soḷasahārā?

4. Was sind hierbei die sechzehn Methoden (hārā)?

Desanā vicayo yutti padaṭṭhānaṃ lakkhaṇaṃ catubyūho āvaṭṭo vibhatti parivattano vevacano paññatti otaraṇo sodhano adhiṭṭhāno parikkhāro samāropano – ime soḷasa hārā.

Die Darlegung (desanā), die Untersuchung (vicayo), die logische Begründung (yutti), der nahe Grund (padaṭṭhānaṃ), das Merkmal (lakkhaṇaṃ), die vierfache Analyse (catubyūho), der Wirbel (āvaṭṭo), die Einteilung (vibhatti), die Umkehrung (parivattano), die Synonyme (vevacano), die Begriffsschöpfung (paññatti), das Eingehen (otaraṇo), die Bereinigung (sodhano), die Bestimmung (adhiṭṭhāno), das Zubehör (parikkhāro) und die Zuschreibung (samāropano) – dies sind die sechzehn Methoden.

Tattha uddānagāthā

Hierzu die Zusammenfassungs-Strophe:

Desanā [Pg.169] vicayo yutti, padaṭṭhāno ca lakkhaṇo ;

Catubyūho ca āvaṭṭo, vibhatti parivattano.

Darlegung, Untersuchung, logische Begründung, naher Grund sowie das Merkmal, die vierfache Analyse, der Wirbel, die Einteilung und die Umkehrung.

Vevacano ca paññatti, otaraṇo ca sodhano;

Adhiṭṭhāno parikkhāro, samāropano soḷaso – ;

Synonyme, Begriffsschöpfung, das Eingehen und die Bereinigung, Bestimmung, Zubehör und als sechzehnte die Zuschreibung.

5. Tattha katame pañca nayā?

5. Was sind hierbei die fünf Führungsweisen (nayā)?

Nandiyāvaṭṭo tipukkhalo sīhavikkīḷito disālocano aṅkusoti.

Der Wirbel der Freude (nandiyāvaṭṭo), die dreifache Lotusblüte (tipukkhalo), das Spiel des Löwen (sīhavikkīḷito), die Betrachtung der Richtungen (disālocano) und der Haken (aṅkuso).

Tattha uddānagāthā

Hierzu die Zusammenfassungs-Strophe:

Paṭhamo nandiyāvaṭṭo, dutiyo ca tipukkhalo;

Sīhavikkīḷito nāma, tatiyo hoti so nayo.

Die erste Führungsweise ist der Wirbel der Freude, die zweite ist die dreifache Lotusblüte, und die dritte Führungsweise heißt das Spiel des Löwen.

Disālocanamāhaṃsu, catuttho nayalañjako;

Pañcamo aṅkuso nāma, sabbe pañca nayā gatā.

Als vierte, die Bedeutung zeigende Führungsweise nennen sie die Betrachtung der Richtungen; die fünfte heißt der Haken. Damit sind alle fünf Führungsweisen dargelegt.

6. Tattha katamāni aṭṭhārasa mūlapadāni?

6. Was sind hierbei die achtzehn Grundbegriffe (mūlapadāni)?

Avijjā taṇhā lobho doso moho subhasaññā sukhasaññā niccasaññā attasaññā samatho vipassanā alobho adoso amoho asubhasaññā dukkhasaññā aniccasaññā anattasaññā, imāni aṭṭhārasa mūlapadāni. Tattha nava padāni akusalāni yattha sabbaṃ akusalaṃ samosarati. Nava padāni kusalāni yattha sabbaṃ kusalaṃ samosarati.

Nichtwissen (avijjā), Begehren (taṇhā), Gier (lobho), Hass (doso), Verblendung (moho), die Vorstellung des Schönen (subhasaññā), die Vorstellung des Angenehmen (sukhasaññā), die Vorstellung des Beständigen (niccasaññā), die Vorstellung des Selbst (attasaññā), Geistesruhe (samatho), Hellblick (vipassanā), Gierlosigkeit (alobho), Hasslosigkeit (adoso), Verblendungsfreiheit (amoho), die Vorstellung des Unschönen (asubhasaññā), die Vorstellung des Leidens (dukkhasaññā), die Vorstellung des Unbeständigen (aniccasaññā) und die Vorstellung des Nicht-Selbst (anattasaññā) – dies sind die achtzehn Grundbegriffe. Darunter sind neun unheilsame (akusala) Begriffe, in denen sich alles Unheilsame sammelt, und neun heilsame (kusala) Begriffe, in denen sich alles Heilsame sammelt.

Katamāni nava padāni akusalāni yattha sabbaṃ akusalaṃ samosarati?

Welches sind die neun unheilsamen Begriffe, in denen sich alles Unheilsame sammelt?

Avijjā yāva attasaññā, imāni nava padāni akusalāni, yattha sabbaṃ akusalaṃ samosarati.

Vom Nichtwissen an bis zur Vorstellung des Selbst – dies sind die neun unheilsamen Begriffe, in denen sich alles Unheilsame sammelt.

Katamāni nava padāni kusalāni yattha sabbaṃ kusalaṃ samosarati?

Welches sind die neun heilsamen Begriffe, in denen sich alles Heilsame sammelt?

Samatho yāva anattasaññā, imāni nava padāni kusalāni yattha sabbaṃ kusalaṃ samosarati. Imāni aṭṭhārasa mūlapadāni.

Von der Geistesruhe an bis zur Vorstellung des Nicht-Selbst – dies sind die neun heilsamen Begriffe, in denen sich alles Heilsame sammelt. Dies sind die achtzehn Grundbegriffe.

Tattha imā uddānagāthā

Hierzu dienen folgende Zusammenfassungs-Strophen:

Taṇhā [Pg.170] ca avijjā lobho, doso tatheva moho ca;

Cattāro ca vipallāsā, kilesabhūmi nava padāni.

Begehren und Nichtwissen, Gier, Hass und ebenso Verblendung sowie die vier verkehrten Auffassungen (vipallāsā) – diese neun Begriffe bilden den Bereich der Befleckungen (kilesabhūmi).

Ye ca satipaṭṭhānā samatho, vipassanā kusalamūlaṃ;

Etaṃ sabbaṃ kusalaṃ, indriyabhūmi navapadāni.

Die Grundlagen der Achtsamkeit, Geistesruhe, Hellblick und die heilsamen Wurzeln – all das ist heilsam. Diese neun Begriffe bilden den Bereich der Fähigkeiten (indriyabhūmi).

Sabbaṃ kusalaṃ navahi padehi yujjati, navahi ceva akusalaṃ;

Ekake nava mūlapadāni, ubhayato aṭṭhārasa mūlapadāni.

Alles Heilsame wird mit diesen neun Begriffen verknüpft, und ebenso alles Unheilsame mit jenen neun. Für jede einzelne Seite gibt es neun Grundbegriffe, zusammen auf beiden Seiten achtzehn Grundbegriffe.

Imesaṃ aṭṭhārasannaṃ mūlapadānaṃ yāni nava padāni akusalāni, ayaṃ dukkhasamudayo; yāni nava padāni kusalāni, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā. Iti samudayassa dukkhaṃ phalaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nirodhaṃ phalaṃ. Imāni cattāri ariyasaccāni bhagavatā bārāṇasiyaṃ desitāni.

Unter diesen achtzehn Grundbegriffen bilden jene neun unheilsamen Begriffe den Ursprung des Leidens (dukkhasamudayo); jene neun heilsamen Begriffe bilden den zum Erlöschen des Leidens führenden Pfad (dukkhanirodhagāminī paṭipadā). So ist das Leiden die Frucht des Ursprungs, und das Erlöschen ist die Frucht des zum Erlöschen des Leidens führenden Pfades. Diese vier edlen Wahrheiten wurden vom Erhabenen in Benares (Bārāṇasī) verkündet.

7. Tattha dukkhassa ariyasaccassa aparimāṇāni akkharāni padāni byañjanāni ākārāni niruttiyo niddesā desitā etassevatthassa saṅkāsanāya pakāsanāya vivaraṇāya vibhajanāya uttānīkammatāya paññāpanāyāti yā evaṃ sabbesaṃ saccānaṃ. Iti ekamekaṃ saccaṃ aparimāṇehi akkharapadabyañjanaākāraniruttiniddesehi pariyesitabbaṃ, tañca byañjanaṃ atthaputhuttena pana attheva byañjanaputhuttena.

7. Dabei sind bezüglich der edlen Wahrheit vom Leiden unermessliche Silben, Wörter, Ausdrücke, Aspekte, Herleitungen und Erläuterungen verkündet worden, um eben diese Bedeutung aufzuzeigen, kundzutun, zu enthüllen, zu analysieren, offenzulegen und verständlich zu machen. Und wie dies [für die Wahrheit vom Leiden gilt], so gilt es für alle Wahrheiten. Daher soll jede einzelne Wahrheit durch unermessliche Silben, Wörter, Ausdrücke, Aspekte, Herleitungen und Erläuterungen erforscht werden, und zwar der Wortlaut durch die Vielfalt der Bedeutungen und die Bedeutung wiederum durch die Vielfalt des Wortlauts.

Yo hi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃ vadeyya ‘‘ahaṃ idaṃ dukkhaṃ paccakkhāya aññaṃ dukkhaṃ paññapessāmī’’ti tassa taṃ vācāvatthukamevassa pucchito ca na sampāyissati. Evaṃ saccāni. Yañca rattiṃ bhagavā abhisambuddho, yañca rattiṃ anupādāya parinibbuto, etthantare yaṃ kiñci bhagavatā bhāsitaṃ suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ, sabbaṃ taṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ. Na kiñci buddhānaṃ bhagavantānaṃ [Pg.171] dhammadesanāya dhammacakkato bahiddhā, tassa sabbaṃ suttaṃ ariyadhammesu pariyesitabbaṃ. Tattha pariggaṇhanāya ālokasabhāni cattāri ariyasaccāni thāvarāni imāni.

Wenn nämlich irgendein Asket oder Brahmane so sprechen würde: „Indem ich dieses Leiden verwirfe, werde ich ein anderes Leiden erklären“, so würde dies für ihn bloß eine Angelegenheit von Worten bleiben, und wenn er befragt würde, könnte er es nicht erklären. So verhält es sich mit den Wahrheiten. Was auch immer der Erhabene in der Zwischenzeit sprach – von der Nacht an, in der er die vollkommene Erleuchtung erlangte, bis zu jener Nacht, in der er ohne weiteres Anhaften vollkommen erlosch (Parinibbāna erlangte) –, sei es Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma oder Vedalla: All das ist das Ingangsetzen des Rades der Lehre (Dhammacakka). Nichts in der Lehrverkündigung der erhabenen Buddhas liegt außerhalb des Rades der Lehre. Daher muss jede Lehrrede in den edlen Wahrheiten gesucht werden. Um sie zu erfassen, sind diese vier edlen Wahrheiten lichtbringend und beständig.

Tattha katamaṃ dukkhaṃ? Jāti jarā byādhi maraṇaṃ saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Tatthāyaṃ lakkhaṇaniddeso, pātubhāvalakkhaṇā jāti, paripākalakkhaṇā jarā, dukkhadukkhatālakkhaṇo byādhi, cutilakkhaṇaṃ maraṇaṃ, piyavippayogavipariṇāmaparitāpanalakkhaṇo soko, lālappanalakkhaṇo paridevo, kāyasampīḷanalakkhaṇaṃ dukkhaṃ, cittasampīḷanalakkhaṇaṃ domanassaṃ, kilesaparidahanalakkhaṇo upāyāso, amanāpasamodhānalakkhaṇo appiyasampayogo, manāpavinābhāvalakkhaṇo piyavippayogo, adhippāyavivattanalakkhaṇo alābho, apariññālakkhaṇā pañcupādānakkhandhā, paripākacutilakkhaṇaṃ jarāmaraṇaṃ, pātubhāvacutilakkhaṇaṃ cutopapatti, paṭisandhinibbattanalakkhaṇo samudayo, samudayaparijahanalakkhaṇo nirodho, anusayasamucchedalakkhaṇo maggo. Byādhilakkhaṇaṃ dukkhaṃ, sañjānanalakkhaṇo samudayo, niyyānikalakkhaṇo maggo, santilakkhaṇo nirodho. Appaṭisandhibhāvanirodhalakkhaṇā anupādisesā nibbānadhātu, dukkhañca samudayo ca, dukkhañca nirodho ca, dukkhañca maggo ca, samudayo ca dukkhañca, samudayo ca nirodho ca, samudayo ca maggo ca, nirodho ca samudayo ca, nirodho ca dukkhañca, nirodho ca maggo ca, maggo ca nirodho ca, maggo ca samudayo ca, maggo ca dukkhañca.

Was ist dabei das Leiden? Geburt, Altern, Krankheit, Tod; kurz gesagt: die fünf Aneignungsgruppen sind Leiden. Hierbei ist dies die Erläuterung der Merkmale: Geburt hat das Merkmal des Erscheinens. Altern hat das Merkmal des Verfalls. Krankheit hat das Merkmal des Leidensschmerzes. Tod hat das Merkmal des Verscheidens. Kummer hat das Merkmal des inneren Brennens durch Trennung vom Geliebten und Veränderung. Wehklagen hat das Merkmal des Jammerns. Körperlicher Schmerz hat das Merkmal der Bedrängung des Körpers. Geistiger Schmerz hat das Merkmal der Bedrängung des Geistes. Verzweiflung hat das Merkmal des Brennens durch Befleckungen. Die Verbindung mit Unliebsamem hat das Merkmal des Zusammentreffens mit dem Unangenehmen. Die Trennung vom Liebgewonnenen hat das Merkmal des Getrenntseins vom Angenehmen. Das Nicht-Erlangen dessen, was man wünscht, hat das Merkmal des Enttäuschens des Begehrens. Die fünf Aneignungsgruppen haben das Merkmal des Nicht-vollkommen-Verstehens. Altern-und-Tod hat das Merkmal des Verfalls und Verscheidens. Verscheiden und Wiedergeburt haben das Merkmal des Erscheinens und Verscheidens. Die Entstehung hat das Merkmal des Hervorbringens von Wiedergeburt. Das Erlöschen hat das Merkmal des Aufgebens der Entstehung. Der Pfad hat das Merkmal des Abschneidens der unterschwelligen Neigungen. Leiden hat das Merkmal einer Krankheit. Entstehung hat das Merkmal des Hervorbringens. Der Pfad hat das Merkmal des Hinausföhrens. Das Erlöschen hat das Merkmal des Friedens. Das Element des Erlöschens ohne verbleibende Existenzgrundlagen hat das Merkmal des Erlöschens durch die Abwesenheit von Wiedergeburt. Und: Leiden und Entstehung, Leiden und Erlöschen, Leiden und Pfad; Entstehung und Leiden, Entstehung und Erlöschen, Entstehung und Pfad; Erlöschen und Entstehung, Erlöschen und Leiden, Erlöschen und Pfad; Pfad und Erlöschen, Pfad und Entstehung, Pfad und Leiden.

8. Tatthimāni suttāni.

8. Dazu gibt es folgende Suttas:

‘‘Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati māṇavo;

Abbhuṭṭhitova so yāti, sa gacchaṃ na nivattatī’’ti.

„In der ersten Nacht, in der das Menschenkind im Mutterschoß verweilt, geht es unaufhaltsam voran und kehrt im Gehen nicht um.“

Aṭṭhimā, ānanda, dānupapattiyo ekuttarike suttaṃ – ayaṃ jāti.

„’Es gibt, o Ānanda, diese acht Grundlagen der Wiedergeburt durch Geben’, so heißt es in der Lehrrede des Ekuttarika (Anguttara Nikāya) – dies ist die Geburt.“

Tattha katamā jarā?

Was ist dabei das Altern?

Acaritvā brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ;

Jiṇṇakoñcāva jhāyanti, khīṇamaccheva pallale.

„Ohne das heilige Leben gelebt zu haben, ohne in der Jugend Reichtum erlangt zu haben, brüten sie dahin wie alte Reiher an einem fischleeren Teich.“

Pañca pubbanimittāni devesu – ayaṃ jarā.

„Die fünf Vorzeichen bei den Göttern – dies ist das Altern.“

Tattha [Pg.172] katamo byādhi?

Was ist dabei die Krankheit?

Sāmaṃ tena kuto rāja, tuvampi jarāyanti vedesi;

Khattiya kammassa phalo, loko na hi kammaṃ panayati.

„Woher kommt dies von selbst, o König? Auch du hast verkündet: ’Das Altern [kommt]’. O Krieger, die Welt ist die Frucht des Kammas; wahrlich, man kann das Kamma nicht ungeschehen machen.“

Tayo gilānā – ayaṃ byādhi.

„Die drei Kranken – dies ist die Krankheit.“

Tattha katamaṃ maraṇaṃ?

Was ist dabei der Tod?

Yathāpi kumbhakārassa, kataṃ mattikabhājanaṃ;

Khuddakañca mahantañca, yaṃ pakkaṃ yañca āmakaṃ;

Sabbaṃ bhedanapariyantaṃ, evaṃ maccāna jīvitaṃ.

„So wie die vom Töpfer gemachten TongefäÙe, ob klein oder groß, ob gebrannt oder ungebrannt, alle im Zerbrechen enden, ebenso endet das Leben der Sterblichen im Tod.“

Mamāyite passatha phandamāne, maccheva appodake khīṇasote;

Etampi disvā amamo careyya, bhavesu āsattimakubbamāno.

„Seht sie zappeln in dem, was sie ihr Eigen nennen, wie Fische in wenig Wasser eines versiegenden Bachs. Wer dies sieht, wandle frei von Ich-Sucht, ohne Anhaften an die Daseinsformen zu hegen.“

Udakappanasuttaṃ – idaṃ maraṇaṃ.

„Das Udakappana-Sutta – dies ist der Tod.“

Tattha katamo soko?

Was ist dabei der Kummer?

Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati;

So socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭhamattano.

„Hier trauert er, nach dem Tode trauert er, der Übeltäter trauert an beiden Orten. Er sorgt sich, er quält sich, wenn er seine eigenen befleckten Taten sieht.“

Tīṇi duccaritāni – ayaṃ soko.

„Die drei Arten des Fehlverhaltens – dies ist der Kummer.“

Tattha katamo paridevo?

Was ist dabei das Wehklagen?

Kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā, avadāniyā te visame niviṭṭhā;

Dukkhūpanītā paridevayanti, kiṃsu bhavissāma ito cutāse.

„Die nach Sinnesfreuden gierig, ihnen hingegeben und darin verwirrt sind, die geizig und im Ungerechten verstrickt sind – wenn sie vom Leiden ergriffen werden, wehklagen sie: ’Was wird aus uns werden, wenn wir von hier verscheiden?’“

Tisso vipattiyo – ayaṃ paridevo.

„Die drei Arten des Verfalls – dies ist das Wehklagen.“

Tattha [Pg.173] katamaṃ dukkhaṃ?

Was ist dabei der körperliche Schmerz?

Sataṃ āsi ayosaṅkū, sabbe paccattavedanā;

Jalitā jātavedāva, accisaṅghasamākulā.

„Hundert eiserne SpieÙe gäbe es, und in allen Teilen erfährt er Schmerzen, lodernd wie ein entfachtes Feuer, voll von aufeinanderprallenden Flammenzungen.“

Mahā vata so pariḷāho saṃyuttake suttaṃ saccasaṃyuttesu – idaṃ dukkhaṃ.

„’Groß fürwahr ist jenes Brennen!’, so lautet die Lehrrede im Saṃyutta-Nikāya unter den Sacca-Saṃyuttas – dies ist der Schmerz.“

Tattha katamaṃ domanassaṃ?

Was ist dabei der geistige Schmerz?

Saṅkappehi pareto so, kapaṇo viya jhāyati;

Sutvā paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidho.

„Geplagt von Gedanken brütet er dahin wie ein Elender; hört er das Geschrei anderer, wird ein solcher Mensch niedergeschlagen.“

Dveme tapanīyā dhammā – idaṃ domanassaṃ.

„Diese zwei quälenden Dinge – dies ist der geistige Schmerz.“

Tattha katamo upāyāso?

Was ist dabei die Verzweiflung?

Kammārānaṃ yathā ukkā, anto ḍayhati no bahi;

Evaṃ ḍayhati me hadayaṃ, sutvā nibbattamambujaṃ.

„Wie der Schmelztiegel der Schmiede im Inneren brennt und nicht nach außen, ebenso brennt mein Herz, wenn ich von einem friedvollen Menschen höre.“

Tayo aggī – ayaṃ upāyāso.

„Die drei Feuer – dies ist die Verzweiflung.“

Tattha katamo appiyasampayogo?

Was ist dabei die Verbindung mit Unliebsamem?

Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ, tatuṭṭhāya tameva khādati;

Evaṃ atidhonacārinaṃ, sāni kammāni nayanti duggatiṃ.

„Wie der Rost, der dem Eisen entspringt, ebendieses Eisen zerfrisst, das ihn hervorgebracht hat, ebenso föhren die eigenen Taten den Schrankenlosen in eine unglückliche Wiedergeburt.“

Dveme tathāgataṃ abbhācikkhanti, ekuttarike suttaṃ dukesu – ayaṃ appiyasampayogo.

„’Diese zwei verleumden den Tathāgata’, so heißt es in der Lehrrede im Zweier-Buch des Ekuttarika – dies ist die Verbindung mit Unliebsamem.“

Tattha katamo piyavippayogo?

Was ist dabei die Trennung vom Liebgewonnenen?

Supinena yathāpi saṅgataṃ, paṭibuddho puriso na passati;

Evampi piyāyitaṃ janaṃ, petaṃ kālaṅkataṃ na passati.

„Wie ein Mann nach dem Erwachen die Begegnung aus dem Traum nicht mehr sieht, ebenso sieht man die geliebten Menschen nicht mehr, wenn sie verstorben und dahingegangen sind.“

Te devā cavanadhammaṃ viditvā tīhi vācāhi anusāsanti. Ayaṃ piyavippayogo.

„At jene Götter ermahnen den, von dem sie wissen, dass er dem Verscheiden geweiht ist, mit drei Worten – dies ist die Trennung vom Liebgewonnenen.“

Yampicchaṃ [Pg.174] na labhati, tisso māradhītaro;

Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno;

Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati.

„’Dass man nicht erlangt, was man wünscht’ [wird illustriert durch] die drei Töchter Māras: Wenn für ein Wesen, das nach Sinnesfreuden begehrt und in dem Verlangen entstanden ist, diese Sinnesfreuden schwinden, leidet es Qualen, wie von einem Pfeil getroffen.“

Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

„Kurz gesagt sind die fünf Aneignungsgruppen Leiden.“

Cakkhu sotañca ghānañca, jivhā kāyo tato manaṃ;

Ete lokāmisā ghorā, yattha sattā puthujjanā.

„Auge, Ohr und Nase, Zunge, Körper und sodann der Geist: Diese sind die schrecklichen Köder der Welt, an denen die gewöhnlichen Menschen hängen.“

Pañcime bhikkhave khandhā – idaṃ dukkhaṃ.

Mönche, diese fünf sind die Daseinsgruppen – dies ist das Leiden.

Tattha katamā jarā ca maraṇañca?

Was ist darin das Alter und der Tod?

Appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ, oraṃ vassasatāpi mīyate ;

Atha vāpi akicchaṃ jīvitaṃ, atha kho so jarasāpi mīyate.

Wahrlich, kurz ist dieses Leben, man stirbt noch diesseits von hundert Jahren; oder selbst wenn das Leben mühelos ist, stirbt man doch schließlich infolge des Alters.

Saṃyuttake pasenadisaṃyuttake suttaṃ ayyikā me kālaṅkatā – ayaṃ jarā ca maraṇañca.

In der Lehrredensammlung, in der Sektion über Pasenadi, heißt es in einer Lehrrede: 'Meine Großmutter ist verstorben' – dies ist das Alter und der Tod.

Tattha katamā cuti ca upapatti ca?

Was ist darin das Abscheiden und das Wiedererscheinen?

‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantaṃ hi jīvitaṃ;

Yathākammaṃ gamissanti, attakammaphalūpagā’’ti. –

'Alle Wesen werden sterben, denn das Leben endet mit dem Tod; entsprechend ihrem Karma werden sie fortgehen, den Früchten ihrer eigenen Taten folgend.'

Ayaṃ cuti ca upapatti ca.

Dies ist das Abscheiden und das Wiedererscheinen.

Imehi suttehi ekasadisehi ca aññehi navavidhaṃ suttaṃ taṃ anupaviṭṭhehi lakkhaṇato dukkhaṃ ñatvā sādhāraṇañca asādhāraṇañca dukkhaṃ ariyasaccaṃ niddisitabbaṃ. Gāthāhi gāthā anuminitabbā, byākaraṇehi vā byākaraṇaṃ – idaṃ dukkhaṃ.

Durch diese Lehrreden und ähnliche andere ist die neunfache Lehrrede darzulegen; indem man das Leiden gemäß seinen Merkmalen durch diese darin enthaltenen Lehrreden erkennt, soll die edle Wahrheit vom Leiden dargelegt werden, sowohl die allgemeine als auch die besondere. Durch Verse sind Verse zu erschließen, durch Erklärungen Erklärungen – dies ist das Leiden.

9. Tattha katamo dukkhasamudayo?

9. Was ist darin die Entstehung des Leidens?

Kāmesu sattā kāmasaṅgasattā, saṃyojane vajjamapassamānā;

Na hi jātu saṃyojanasaṅgasattā, oghaṃ tareyyuṃ vipulaṃ mahantaṃ.

Die an den Sinnesfreuden haftenden Wesen sind durch die Fesseln der Sinneslust gebunden; da sie den Fehler in den Fesseln nicht sehen, werden diejenigen, die an den Fesseln haften, niemals die breite, große Flut überqueren.

Cattāro āsavā suttaṃ – ayaṃ dukkhasamudayo.

Die Lehrrede von den vier Trieben – dies ist die Entstehung des Leidens.

Tattha [Pg.175] katamo dukkhanirodho?

Was ist darin die Aufhebung des Leidens?

Yamhi na māyā vasatī na māno,Yo vītalobho amamo nirāso,Panuṇṇakodho abhinibbutatto;

So brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu.

In wem weder Täuschung wohnt noch Stolz, wer frei von Gier ist, frei von Selbstsucht und frei von Verlangen, wer den Zorn vertrieben hat und in seinem Innersten erloschen ist – der ist ein Brahmane, der ist ein Asket, der ist ein Mönch.

Dvemā vimuttiyo, rāgavirāgā ca cetovimutti; avijjāvirāgā ca paññāvimutti – ayaṃ nirodho.

Es gibt diese zwei Befreiungen: die Befreiung des Geistes durch das Schwinden der Gier und die Befreiung durch Weisheit durch das Schwinden der Unwissenheit – dies ist die Aufhebung.

Tattha katamo maggo?

Was ist darin der Weg?

Eseva maggo natthañño, dassanassa visuddhiyā;

Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, mārassetaṃ pamohanaṃ.

Dies ist der Weg, es gibt keinen anderen zur Reinheit der Schau; dies ist der edle achtfache Pfad, dies ist die Verwirrung des Māra.

Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā – ayaṃ maggo.

Mönche, es gibt diese sieben Erleuchtungsglieder – dies ist der Weg.

Tattha katamāni cattāri ariyasaccāni?

Was sind darin die vier edlen Wahrheiten?

‘‘Ye dhammā hetuppabhavā, tesaṃ hetuṃ tathāgato āha;

Tesañca yo nirodho, evaṃvādī mahāsamaṇo’’ti.

'Welche Phänomene auch immer aus einer Ursache entstehen, deren Ursache hat der Tathāgata dargelegt, und auch deren Aufhebung – so lehrt der große Asket.'

Hetuppabhavā dhammā dukkhaṃ, hetusamudayo, yaṃ bhagavato vacanaṃ. Ayaṃ dhammo yo nirodho, ye hi keci saṃyojaniyesu dhammesu assadānupassino viharanti. Kilesā taṇhā pavaḍḍhati, taṇhāpaccayā upādānaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Tattha yaṃ saṃyojanaṃ – ayaṃ samudayo. Ye saṃyojaniyā dhammā ye ca sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti – idaṃ dukkhaṃ. Yā saṃyojaniyesu dhammesu ādīnavānupassanā – ayaṃ maggo. Parimuccati jātiyā jarāya byādhīhi maraṇehi sokehi paridevehi yāva upāyāsehi – idaṃ nibbānaṃ. Imāni cattāri saccāni.

Die aus einer Ursache entstandenen Phänomene sind das Leiden; die Ursache ist die Entstehung – so lautet das Wort des Erhabenen. Dasjenige Phänomen, welches die Aufhebung ist, ist die Wahrheit der Aufhebung. Wer auch immer verweilt, indem er das Vergnügen an den an die Fesseln bindenden Phänomenen betrachtet, in dem wächst das Begehren der Verunreinigungen. Bedingt durch das Begehren wächst das Ergreifen... so entsteht die Entstehung dieser gesamten Masse des Leidens. Was darin die Fessel ist – das ist die Entstehung. Welche Phänomene auch immer an die Fesseln binden und welche Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung auch entstehen – dies ist das Leiden. Was die Betrachtung des Elends in den an die Fesseln bindenden Phänomenen ist – dies ist der Weg. Man wird befreit von Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Sorgen, Klagen bis hin zu Verzweiflung – dies ist das Nibbāna. Dies sind die vier Wahrheiten.

Tattha katamā anupādisesā nibbānadhātu?

Was ist darin das Nibbāna-Element ohne verbleibende Daseinsgrundlagen?

Atthaṅgatassa na pamāṇamatthi, taṃ hi vā natthi yena naṃ paññapeyya;

Sabbasaṅgānaṃ samūhatattā vidū, sitā vādasatassu sabbe.

Für denjenigen, der zur Ruhe gegangen ist, gibt es kein Maß mehr; es gibt für ihn nichts, womit man ihn bezeichnen könnte. Da alle Bindungen völlig entwurzelt sind, sind alle Weisen ungebunden an die hundert Lehrmeinungen.

Saṃyuttake godhikasaṃyuttaṃ.

In der Lehrredensammlung, das Godhika-Samyutta.

Imāni [Pg.176] asādhāraṇāni suttāni. Yahiṃ yahiṃ saccāni niddiṭṭhāni, tahiṃ tahiṃ saccalakkhaṇato otāretvā aparimāṇehi byañjanehi so attho pariyesitabbo. Tattha atthānuparivatti byañjanena puna byañjanānuparivatti atthena tassa ekamekassa aparimāṇāni byañjanāni imehi suttehi yathānikkhittehi cattāri ariyasaccāni niddisitabbāni. Pañcanikāye anupaviṭṭhāhi gāthāhi gāthā anuminitabbā, byākaraṇena byākaraṇaṃ. Imāni asādhāraṇāni suttāni.

Dies sind die ungeteilten Lehrreden. Wo immer die Wahrheiten dargelegt werden, soll dort, indem man sie gemäß den Merkmalen der Wahrheit einordnet, der Sinn durch unzählige Formulierungen erforscht werden. Dabei ist das Folgen des Sinnes nach dem Wortlaut und wiederum das Folgen des Wortlauts nach dem Sinn zu erforschen. Für jede einzelne Wahrheit sind durch diese so dargelegten Lehrreden unzählige Formulierungen und die vier edlen Wahrheiten aufzuzeigen. Die in den fünf Nikāyas enthaltenen Verse sind durch Verse zu erschließen, die Erklärung durch Erklärung. Dies sind die ungeteilten Lehrreden.

Tesaṃ imā uddānagāthā

Dazu dienen diese zusammenfassenden Verse:

Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, aṭṭha dānūpapattiyo;

Pañca pubbanimittāni, khīṇamacchaṃva pallalaṃ.

'In welcher Nacht zuerst', 'Die acht Entstehungen durch Gabe', 'Die fünf Vorzeichen', 'Wie ein Teich ohne Fische'.

Sāmaṃ tena kuto rāja, tayo devā gilānakā;

Yathāpi kumbhakārassa, yathā nadidakappanaṃ.

'Woher, o König', 'Die drei kranken Götter', 'Wie des Töpfers', 'Wie ein wasserloser Fluss'.

Idha socati pecca socati, tīṇi duccaritāni ca;

Kāmesu giddhā pasutā, yāva tisso vipattiyo.

'Hier trauert er, im Jenseits trauert er', 'Die drei schlechten Verhaltensweisen', 'In den Sinnesfreuden gierig verstrickt', bis hin zu 'Die drei Misserfolge'.

Sataṃ āsi ayosaṅkū, pariḷāho mahattaro;

Saṅkappehi pareto so, tattha tapaniyehi ca.

'Einhundert eiserne Spieße', 'Das größere Brennen', 'Der von Gedanken Geplagte', 'Dort von den quälenden Dingen Geplagte'.

Kammārānaṃ yathā ukkā, tayo aggī pakāsitā;

Ayato malamuppannaṃ, abbhakkhānaṃ tathāgate.

'Wie der Blasebalg der Schmiede', 'Die drei offenbarten Feuer', 'Vom Eisen entstandener Rost', 'Die Verleumdung des Tathāgata'.

Tividhaṃ devānusāsanti, supinena saṅgamo yathā;

Tisso ceva māradhītā, sallaviddhova ruppati.

'Auf dreifache Weise lehren die Götter', 'Wie die Begegnung im Traum', 'Die drei Töchter des Māra', 'Wie von einem Pfeil Getroffener leidet er'.

Cakkhu sotañca ghānañca, pañcakkhandhā pakāsitā;

Appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ, ayyikā me mahallikā.

'Das Auge, das Ohr und die Nase', 'Die fünf Daseinsgruppen sind dargelegt', 'Wahrlich, dieses Leben ist kurz', 'Meine hochbetagte Großmutter'.

Sabbe sattā marissanti, upapatti cuticayaṃ;

Kāmesu sattā pasutā, āsavehi catūhi ca.

'Alle Wesen werden sterben', 'Dieses Wiedererscheinen und Abscheiden', 'Die den Sinnesfreuden hingegebenen Wesen', 'Durch die vier Triebe'.

Yamhi na māyā vasati, dvemā cetovimuttiyo;

Eseva maggo natthañño, bojjhaṅgā ca sudesitā.

'In wem keine Täuschung wohnt', 'Es gibt diese zwei Befreiungen des Geistes', 'Dies ist der Weg, es gibt keinen anderen', 'Die wohlverkündeten Erleuchtungsglieder'.

Atthaṅgatassa [Pg.177] na pamāṇamatthi, godhiko parinibbuto;

Ye dhammā hetuppabhavā, saṃyojanānupassino.

'Für den zur Ruhe Gegangenen gibt es kein Maß', 'Godhika ist erloschen', 'Welche Phänomene auch immer aus einer Ursache entstehen', 'Die die Fesseln Betrachtenden'.

Imā dasa tesaṃ uddānagāthā.

Diese zehn sind deren zusammenfassende Verse.

10. Tatthimāni sādhāraṇāni suttāni yesu suttesu sādhāraṇāni saccāni desitāni anulomampi paṭilomampi vomissakampi. Tattha ayaṃ ādi.

10. Darin sind dies die allgemeinen Lehrreden, in welchen die allgemeinen Wahrheiten verkündet werden, sowohl in direkter Reihenfolge als auch in umgekehrter Reihenfolge sowie in gemischter Weise. Darin ist dies der Anfang:

Avijjāya nivuto loko, [ajitāti bhagavā]Vivicchā pamādā nappakāsati;

Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhayaṃ.

'Die Welt ist durch Unwissenheit verhüllt [o Ajita, sprach der Erhabene]; wegen Zweifelsucht und Nachlässigkeit glänzt sie nicht. Ich nenne das Begehren ihre Befleckung, das Leiden ihre große Gefahr.'

Tattha yā avijjā ca vivicchā ca, ayaṃ samudayo. Yaṃ mahabbhayaṃ, idaṃ dukkhaṃ. Imāni dve saccāni – dukkhañca samudayo ca. ‘‘Saṃyojanaṃ saṃyojaniyā ca dhammā’’ti saṃyuttake cittasaṃyuttakesu byākaraṇaṃ. Tattha yaṃ saṃyojanaṃ, ayaṃ samudayo. Ye saṃyojaniyā dhammā, idaṃ dukkhaṃ. Imāni dve saccāni – dukkhañca samudayo ca.

Darin ist das, was Unwissenheit und Zweifel sind, die Entstehung. Was die große Gefahr ist, das ist das Leiden. Dies sind die zwei Wahrheiten: das Leiden und die Entstehung. 'Die Fessel und die an die Fesseln bindenden Phänomene' – so lautet die Erklärung im Saṃyuttaka, in den Sektionen über Citta. Was darin die Fessel ist, das ist die Entstehung. Was die an die Fesseln bindenden Phänomene sind, das ist das Leiden. Dies sind die zwei Wahrheiten: das Leiden und die Entstehung.

Tattha katamaṃ dukkhañca nirodho ca?

Was ist darin das Leiden und die Aufhebung?

Ucchinnabhavataṇhassa, netticchinnassa bhikkhuno;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo.

Für den Mönch, dessen Begehren nach Werden abgeschnitten ist, dessen Band zerschnitten ist, ist der Kreislauf der Geburten zu Ende; jetzt gibt es kein erneutes Werden mehr.

Yaṃ cittaṃ, idaṃ dukkhaṃ. Yo bhavataṇhāya upacchedo, ayaṃ dukkhanirodho. Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavoti niddeso. Imāni dve saccāni – dukkhañca nirodho ca. Dvemā, bhikkhave, vimuttiyo; rāgavirāgā ca cetovimutti, avijjāvirāgā ca paññāvimutti. Yaṃ cittaṃ, idaṃ dukkhaṃ. Yā vimutti, ayaṃ nirodho. Imāni dve saccāni – dukkhañca nirodho ca.

Welcher Geist auch immer existiert, dieser ist Leiden. Welches Abschneiden des Begehrens nach Werden auch immer existiert, dieses ist die Aufhebung des Leidens. „Der Kreislauf der Geburten ist zu Ende, jetzt gibt es kein erneutes Werden mehr“ – dies ist die Erklärung. Dies sind die zwei Wahrheiten: Leiden und Aufhebung. Diese zwei Befreiungen gibt es, o Mönche: die Befreiung des Geistes durch das Vergehen der Begierde und die Befreiung durch Weisheit durch das Vergehen der Unwissenheit. Welcher Geist auch immer existiert, dieser ist Leiden. Welche Befreiung auch immer existiert, diese ist die Aufhebung. Dies sind die zwei Wahrheiten: Leiden und Aufhebung.

Tattha katamaṃ dukkhañca maggo ca?

Was ist darin das Leiden und der Pfad?

Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā, nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā;

Yodhetha māraṃ paññāvudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā.

Erkennend, dass dieser Körper einem Tonkrug gleicht, und diesen Geist wie eine Festung festigend, bekämpfe man Māra mit der Waffe der Weisheit; man beschütze das Errungene und sei ohne Heimstatt.

Tattha [Pg.178] yañca kumbhūpamo kāyo yañca nagarūpamaṃ cittaṃ, idaṃ dukkhaṃ. Yaṃ paññāvudhena māraṃ yodhethāti ayaṃ maggo. Imāni dve saccāni. Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahitabbaṃ. Yā saṃyojanā, ayaṃ maggo. Ye te dhammā anattaniyā pahātabbā, rūpaṃ yāva viññāṇaṃ, idaṃ dukkhañca maggo ca.

Darin ist jener Körper, der einem Tonkrug gleicht, und jener Geist, der einer Festung gleicht, das Leiden. Dass man Māra mit der Waffe der Weisheit bekämpfen soll, das ist der Pfad. Dies sind die zwei Wahrheiten. Was nicht euer ist, o Mönche, das sollt ihr aufgeben. Was die Fesseln betrifft, das ist der Pfad. Welche Dinge auch immer nicht zum Selbst gehören und aufzugeben sind – von der Form bis hin zum Bewusstsein –, das ist das Leiden und der Pfad.

Tattha katamaṃ dukkhañca samudayo ca nirodho ca?

Was ist darin das Leiden, die Entstehung und die Aufhebung?

Ye keci sokā paridevitā vā, dukkhā ca lokasmimanekarūpā;

Piyaṃ paṭiccappabhavanti ete, piye asante na bhavanti ete.

Welcher Kummer, welches Wehklagen oder welche vielfältigen Leiden auch immer in der Welt existieren, diese entstehen in Abhängigkeit von etwas Geliebtem. Wenn es nichts Geliebtes gibt, entstehen sie nicht.

Ye sokaparidevā, yaṃ ca anekarūpaṃ dukkhaṃ, yaṃ pemato bhavati, idaṃ dukkhaṃ. Yaṃ pemaṃ, ayaṃ samudayo. Yo tattha chandarāgavinayo piyassa akiriyā, ayaṃ nirodho. Imāni tīṇi saccāni. Timbaruko paribbājako pacceti ‘‘sayaṃkataṃ paraṃkata’’nti. Yathesā vīmaṃsā, idaṃ dukkhaṃ. Yā ete dve ante anupagamma majjhimā paṭipadā avijjāpaccayā saṅkhārā yāva jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, idampi dukkhañca samudayo ca. Viññāṇaṃ nāmarūpaṃ saḷāyatanaṃ phasso vedanā bhavo jāti jarāmaraṇaṃ, idaṃ dukkhaṃ. Avijjā saṅkhārā taṇhā upādānaṃ, ayaṃ samudayo. Iti idaṃ sayaṃkataṃ vīmaṃseyyāti yañca paṭiccasamuppāde dukkhaṃ, idaṃ eso samudayo niddiṭṭho. Avijjānirodhā saṅkhāranirodho ca yāva ca jarāmaraṇanirodhoti ayaṃ nirodho. Imāni tīṇi saccāni dukkhañca samudayo ca nirodho ca.

Welcher Kummer und welches Wehklagen und welches vielfältige Leiden auch immer aus Zuneigung entstehen, dies ist das Leiden. Welche Zuneigung auch immer existiert, diese ist die Entstehung. Was darin die Überwindung von Begehren und Leidenschaft ist, das Nicht-Erzeugen des Geliebten, dies ist die Aufhebung. Dies sind die drei Wahrheiten. Der Wanderbeter Timbaruka erfährt Leiden, indem er meint: „Es ist selbstverursacht, es ist von anderen verursacht“. Soweit diese Untersuchung geht, ist dies das Leiden. Der mittlere Pfad, der diese beiden Extreme vermeidet, nämlich: „Aus der Bedingung der Unwissenheit entstehen die Willensgestaltungen... bis hin zu... aus der Bedingung der Geburt entstehen Altern und Tod“ – dies ist ebenfalls das Leiden und die Entstehung. Bewusstsein, Geist-und-Körper, die sechs Sinnengrundlagen, Berührung, Gefühl, Werden, Geburt sowie Altern und Tod, das ist das Leiden. Unwissenheit, Willensgestaltungen, Begehren und Anhaften, das ist die Entstehung. „So sollte man dieses als selbstverursacht untersuchen“ – welches Leiden auch immer im abhängigen Entstehen liegt, dieses ist hier als die Entstehung dargelegt worden. „Durch das Aufhören der Unwissenheit erlöschen die Willensgestaltungen... bis hin zum Erlöschen von Altern und Tod“ – dies ist die Aufhebung. Dies sind die drei Wahrheiten: Leiden, Entstehung und Aufhebung.

11. Tattha katamaṃ dukkhañca samudayo ca maggo ca?

11. Was ist darin das Leiden, die Entstehung und der Pfad?

‘‘Yo dukkhamaddakkhi yatonidānaṃ, kāmesu so jantu kathaṃ nameyya;

Kāmā hi loke saṅgāti ñatvā, tesaṃ satīmā vinayāya sikkhe’’ti.

Wer das Leiden und dessen Ursprung in den sinnlichen Begierden gesehen hat, wie könnte sich dieses Wesen den sinnlichen Begierden zuwenden? Wissend, dass die sinnlichen Begierden eine Fessel in der Welt sind, sollte ein Achtsamer üben, um sie zu überwinden.

Yo [Pg.179] dukkhamaddakkhi, idaṃ dukkhaṃ. Yato bhavati, ayaṃ samudayo. Sandiṭṭhaṃ yato bhavati yāva tassa vinayāya sikkhā, ayaṃ maggo. Imāni tīṇi saccāni.

„Wer das Leiden gesehen hat“ – dies ist das Leiden. „Woraus es entsteht“ – das ist die Entstehung. Woraus das unmittelbar Sichtbare entsteht, bis hin zum Üben zu deren Überwindung – das ist der Pfad. Dies sind die drei Wahrheiten.

Ekādasaṅguttaresu gopālakopamasuttaṃ.

Unter den Elfer-Lehrreden das Gopālakopama-Sutta.

Tattha yāva rūpasaññuttā yañca saḷāyatanaṃ yathā vaṇaṃ paṭicchādeti yañca titthaṃ yathā ca labhati dhammūpasañhitaṃ uḷāraṃ pītipāmojjaṃ catubbidhaṃ ca attabhāvato ca vatthu, idaṃ dukkhaṃ. Yāva āsāṭikaṃ hāretā hoti, ayaṃ samudayo. Rūpasaññuttā āsāṭakaharaṇaṃ vaṇapaṭicchādanaṃ vīthiññutā gocarakusalañca, ayaṃ maggo. Avasesā dhammā atthi hetū atthi paccayā atthi nissayā sāvasesadohitā anekapūjā ca kalyāṇamittatappaccayā dhammā vīthiññutā ca hetu, imāni tīṇi saccāni.

Darin ist alles, was mit Form verbunden ist: die sechs Sinnengrundlagen, wie man eine Wunde bedeckt, die Tränke, wie man ein vierfaches, hohes, mit dem Dhamma verbundenes Entzücken und Freude erlangt, sowie die körperliche Grundlage des eigenen Daseins – dies ist das Leiden. Bis hin zu „er ist einer, der die Fliegeneier entfernt“ – dies ist die Entstehung. Die Beschäftigung mit der Form, das Entfernen der Fliegeneier, das Bedecken der Wunde, das Kennen des Weges und das Geschick bezüglich des Weidegebiets – dies ist der Pfad. Die übrigen Gegebenheiten: dass es Ursachen gibt, Bedingungen gibt, Stützen gibt, der heilsame Ausfluss mit Resten, der Ausfluss aus vielfältiger Verehrung, die auf guten Freunden beruhenden Gegebenheiten und das Kennen des Weges als Ursache – dies sind die drei Wahrheiten.

Tattha katamaṃ dukkhañca maggo ca nirodho ca?

Was ist darin das Leiden, der Pfad und die Aufhebung?

Sati kāyagatā upaṭṭhitā, chasu phassāyatanesu saṃvuto ;

Satataṃ bhikkhu samāhito, jaññā nibbānamattano.

Ist die Achtsamkeit auf den Körper gefestigt, ist er in den sechs Bereichen der Sinnesberührung gezügelt, so soll der Mönch, beständig gesammelt, das eigene Nibbāna erkennen.

Tattha yā ca kāyagatā sati yañca saḷāyatanaṃ yattha sabbañcetaṃ dukkhaṃ. Yā ca kāyagatā sati yo ca sīlasaṃvaro yo ca samādhi yattha yā sati, ayaṃ paññākkhandho. Sabbampi sīlakkhandho samādhikkhandho, ayaṃ maggo. Evaṃvihārinā ñātabbaṃ nibbānaṃ. Ayaṃ nirodho, imāni tīṇi saccāni. Sīle patiṭṭhāya dve dhammā bhāvetabbā samatho ca vipassanā ca. Tattha yaṃ cittasahajātā dhammā, idaṃ dukkhaṃ. Yo ca samatho yā ca vipassanā, ayaṃ maggo. Rāgavirāgā ca cetovimutti, avijjāvirāgā ca paññāvimutti, ayaṃ nirodho. Imāni tīṇi saccāni.

Darin ist jene Achtsamkeit auf den Körper und jene sechs Sinnengrundlagen, wo immer all dies vorhanden ist, das Leiden. Und jene Achtsamkeit auf den Körper, jene sittliche Zügelung, jene Konzentration, und wo immer jene Achtsamkeit vorhanden ist, das ist die Gruppe der Weisheit. All dies ist auch die Gruppe der Sittlichkeit und die Gruppe der Konzentration, das ist der Pfad. Das von einem so Verweilenden zu erkennende Nibbāna, das ist die Aufhebung. Dies sind die drei Wahrheiten. Auf Sittlichkeit gegründet sollen zwei Gegebenheiten entfaltet werden: Geistesruhe und Hellblick. Darin sind jene mit dem Geist gemeinsam entstandenen Gegebenheiten das Leiden. Und jene Geistesruhe und jener Hellblick, das ist der Pfad. Die Befreiung des Geistes durch das Vergehen der Begierde und die Befreiung durch Weisheit durch das Vergehen der Unwissenheit, das ist die Aufhebung. Dies sind die drei Wahrheiten.

Tattha [Pg.180] katamo samudayo ca nirodho ca?

Was ist darin die Entstehung und die Aufhebung?

Āsā ca pīhā abhinandanā ca, anekadhātūsu sarā patiṭṭhitā;

Aññāṇamūlappabhavā pajappitā, sabbā mayā byantikatā samūlikā.

Begehren, Verlangen und Ergötzen, die, in vielfältigen Elementen verankert, dahinfließen, entsprungen aus der Wurzel der Unwissenheit und ersehnt, all diese habe ich samt ihren Wurzeln restlos vernichtet.

Aññāṇamūlappabhavāti purimakehi samudayo. Sabbā mayā byantikatā samūlikāti nirodho. Imāni dve saccāni. Catunnaṃ dhammānaṃ ananubodhā appaṭivedhā vitthārena kātabbaṃ. Ariyassa sīlassa samādhino paññāya vimuttiyā. Tattha yo imesaṃ catunnaṃ dhammānaṃ ananubodhā appaṭivedhā, ayaṃ samudayo. Paṭivedho bhavanettiyā, ayaṃ nirodho. Ayaṃ samudayo ca nirodho ca.

Mit „entsprungen aus der Wurzel der Unwissenheit“ wird in den vorhergehenden Versen die Entstehung ausgedrückt. Mit „all diese habe ich samt ihren Wurzeln vernichtet“ wird die Aufhebung ausgedrückt. Dies sind die zwei Wahrheiten. Wegen des Nicht-Verstehens und des Nicht-Durchdringens von vier Gegebenheiten dreht sich das Rad des Daseins – dies sollte ausführlich dargelegt werden: der edlen Sittlichkeit, der Konzentration, der Weisheit und der Befreiung. Darin ist jenes Nicht-Verstehen und Nicht-Durchdringen dieser vier Gegebenheiten die Entstehung. Das Durchdringen, welches das Band des Werdens trennt, das ist die Aufhebung. Dies ist die Entstehung und die Aufhebung.

Tattha katamo samudayo ca maggo ca?

Was ist darin die Entstehung und der Pfad?

Yāni sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā]Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare.

Welche Ströme auch immer in der Welt fließen, o Ajita, sprach der Erhabene, die Achtsamkeit ist deren Abwehr. Als Zügelung der Ströme bezeichne ich sie; durch Weisheit werden sie versperrt.

Yāni sotānīti ayaṃ samudayo. Yā ca paññā yā ca sati nivāraṇaṃ pidhānañca, ayaṃ maggo. Imāni dve saccāni. Sañcetaniyaṃ suttaṃ daḷhanemiyānākāro chahi māsehi niddiṭṭho. Tattha yaṃ kāyaṃ kāyakammaṃ savaṅkaṃ sadosaṃ sakasāvaṃ yā savaṅkatā sadosatā sakasāvatā, ayaṃ samudayo. Evaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ avaṅkaṃ adosaṃ akasāvaṃ, yā avaṅkatā adosatā akasāvatā, ayaṃ maggo. Evaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ. Imāni dve saccāni samudayo ca maggo ca.

„Welche Ströme auch immer“ – dies ist die Entstehung. Und jene Weisheit und jene Achtsamkeit, welche die Abwehr und Sperre bilden, das ist der Pfad. Dies sind die zwei Wahrheiten. Das Sañcetaniya-Sutta; die Reise von König Daḷhanemi wird darin als sechs Monate dauernd dargelegt. Darin ist jene körperliche Handlung, die krumm, fehlerhaft und fleckig ist, sowie das Krummsein, Fehlerhaftsein und Fleckigsein, die Entstehung. Ebenso bei sprachlichen und gedanklichen Handlungen: Was nicht krumm, fehlerfrei und fleckenlos ist, sowie das Nicht-Krummsein, Fehlerfreisein und Fleckenlossein, das ist der Pfad. Ebenso verhält es sich mit den sprachlichen und gedanklichen Handlungen. Dies sind die zwei Wahrheiten: Entstehung und Pfad.

Tattha katamo samudayo ca nirodho ca maggo ca?

Was ist darin die Entstehung, die Aufhebung und der Pfad?

‘‘Nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthi, calite asati passaddhi, passaddhiyā sati nati na hoti, natiyā asati āgatigati na hoti, āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti, cutūpapāte asati nevidha na huraṃ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā’’ti.

Für den Abhängigen gibt es Bewegung; für den Unabhängigen gibt es keine Bewegung. Wenn keine Bewegung vorhanden ist, gibt es Ruhe; wenn Ruhe vorhanden ist, gibt es kein Neigen; wenn kein Neigen vorhanden ist, gibt es kein Kommen und Gehen; wenn kein Kommen und Gehen vorhanden ist, gibt es kein Absterben und Wiederaufleben; wenn kein Absterben und Wiederaufleben vorhanden ist, gibt es weder ein Hier, noch ein Drüben, noch etwas dazwischen. Eben dies ist das Ende des Leidens.

Tattha [Pg.181] dve nissayā, ayaṃ samudayo. Yo ca anissayo, yā ca anati, ayaṃ maggo. Yā āgatigati na hoti cutūpapāto ca yo esevanto dukkhassāti, ayaṃ nirodho. Imāni tīṇi saccāni. Anupaṭṭhitakāyagatā sati…pe… yaṃ vimuttiñāṇadassanaṃ, ayaṃ samudayo. Ekārasaupanissayā vimuttiyo yāva upanissayaupasampadā upaṭṭhitakāyagatāsatissa viharati. Sīlasaṃvaro sosāniyo hoti, yañca vimuttiñāṇadassanaṃ, ayaṃ maggo. Yā ca vimutti, ayaṃ nirodho. Imāni tīṇi saccāni. Samudayo ca nirodho ca maggo ca.

Dabei sind die zwei Abhängigkeiten die Entstehung. Was die Nicht-Abhängigkeit und die Nicht-Neigung ist, das ist der Pfad. Dass es kein Kommen und Gehen gibt und kein Absterben und Wiederaufleben – dies ist das Ende des Leidens –, das ist das Erlöschen. Dies sind drei Wahrheiten. Unaufgestellte Achtsamkeit auf den Körper … und so weiter … was die Erkenntnis und Schau der Befreiung ist, das ist die Entstehung. Elf Befreiungen, die auf unterstützenden Bedingungen beruhen, verbleiben bis zur Vollendung der unterstützenden Bedingungen für jemanden, dessen Achtsamkeit auf den Körper aufgestellt ist. Die Zügelung der Tugend ist jene Stütze; und was die Erkenntnis und Schau der Befreiung ist, das ist der Pfad. Und was die Befreiung ist, das ist das Erlöschen. Dies sind die drei Wahrheiten: Entstehung, Erlöschen und Pfad.

12. Tattha katamo nirodho ca maggo ca?

12. Was ist dabei das Erlöschen und was der Pfad?

Sayaṃ katena saccena, tena attanā abhinibbānagato vitiṇṇakaṅkho;

Vibhavañca ñatvā lokasmiṃ, tāva khīṇapunabbhavo sa bhikkhu.

Durch die selbstverwirklichte Wahrheit ist er selbst zum Nibbāna gelangt, jenseits des Zweifels; nachdem er das Nicht-Dasein in der Welt erkannt hat, ist jener Mönch einer, dessen Wiedergeburt erloschen ist.

Yaṃ saccena, ayaṃ maggo. Yaṃ khīṇapunabbhavo, ayaṃ nirodho. Imāni dve saccāni. Pañca vimuttāyatanāni satthā vā dhammaṃ desesi aññataro vā viññū sabrahmacārīti vitthārena kātabbā. Tassa atthappaṭisaṃvedissa pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, yāva nibbindanto virajjati, ayaṃ maggo. Yā vimutti, ayaṃ nirodho. Evaṃ pañca vimuttāyatanāni vitthārena. Imāni dve saccāni nirodho ca maggo ca.

Was durch die Wahrheit erreicht wird, das ist der Pfad. Was das Erlöschen der Wiedergeburt ist, das ist das Erlöschen. Dies sind zwei Wahrheiten. Die fünf Bereiche der Befreiung – 'Der Meister lehrt das Dhamma, oder ein anderer weiser Gefährte im heiligen Leben lehrt es' – sind ausföhrlich darzulegen. In dem, der die Bedeutung erfasst, entsteht Freude; im Freudvollen entsteht Verzückung … bis hin zu: sich abwendend wird er leidenschaftslos, das ist der Pfad. Was die Befreiung ist, das ist das Erlöschen. Ebenso sind die fünf Bereiche der Befreiung im Detail darzulegen. Dies sind die zwei Wahrheiten: Erlöschen und Pfad.

Imāni sādhāraṇāni suttāni. Imehi sādhāraṇehi suttehi yathānikkhittehi paṭivedhato ca lakkhaṇato ca otāretvā aññāni suttāni niddisitabbāni aparihāyantena. Gāthāhi gāthā anuminitabbā, byākaraṇehi byākaraṇaṃ. Ime ca sādhāraṇā dasa parivaḍḍhakā eko ca catukko niddeso sādhāraṇo. Ayañca pakiṇṇakaniddeso. Ekaṃ pañca cha ca savekadeso sabbaṃ. Ime dve parivajjanā purimakā ca dasa. Ime dvādasa parivaḍḍhakā saccāni. Ettāvatā sabbaṃ suttaṃ natthi, taṃ byākaraṇaṃ vā gāthā viya. Imehi dvādasahi parivaḍḍhakehi na otarituṃ appamattena pariyesitvā niddisitabbā.

Dies sind die allgemeinen Lehrreden. Indem man diese allgemeinen Lehrreden so, wie sie dargelegt wurden, sowohl hinsichtlich der Durchdringung als auch der Merkmale heranzieht, sind andere Lehrreden ohne Auslassung zu erklären. Strophen sind mit Strophen zu vergleichen, Erläuterungen mit Erläuterungen. Und diese zehn allgemeinen erweiternden Lehrreden und eine vierfache Erklärung sind allgemein. Dies ist die gemischte Erklärung. Ein Teil, fünf und sechs, ist in Teilen das Ganze. Wenn man diese zwei ausschließt, sind die früheren zehn und diese zwölf erweiternden Wahrheiten. Damit ist nicht die Gesamtheit der Lehrrede erschöpft; sie ist wie eine Erläuterung oder eine Strophe. Es ist nicht möglich, mit nur diesen zwölf erweiternden Lehrreden einzudringen; man muss mit ein wenig Nachforschung erklären.

Tatthāyaṃ saṅkhepo. Sabbaṃ dukkhaṃ sattahi padehi samosaraṇaṃ gacchati. Katarehi sattahi? Appiyasampayogo ca piyavippayogo ca, imehi dvīhi [Pg.182] padehi sabbaṃ dukkhaṃ niddisitabbaṃ. Tassa dve nissayā – kāyo ca cittañca. Tena vuccati ‘‘kāyikaṃ dukkhaṃ cetasikañce’’ti, natthi taṃ dukkhaṃ na kāyikaṃ vā na cetasikaṃ, sabbaṃ dukkhaṃ dvīhi dukkhehi niddisitabbaṃ kāyikena ca cetasikena ca. Tīhi dukkhatāhi saṅgahitaṃ dukkhadukkhatāya saṅkhāradukkhatāya vipariṇāmadukkhatāya. Iti taṃ sabbaṃ dukkhaṃ tīhi dukkhatāhi saṅgahitaṃ. Iti idañca dukkhaṃ tividhaṃ. Duvidhaṃ dukkhaṃ kāyikañca cetasikañca. Duvidhaṃ appiyasampayogo ca piyavippayogo ca. Idaṃ sattavidhaṃ dukkhaṃ.

Hier ist die Zusammenfassung: Alles Leiden fließt in sieben Begriffen zusammen. In welchen sieben? Die Verbindung mit Unliebsamem und die Trennung von Liebsamem – mit diesen zwei Begriffen ist alles Leiden zu erklären. Seine zwei Grundlagen sind Körper und Geist. Daher heißt es 'körperliches Leiden und geistiges Leiden'; es gibt kein Leiden, das weder körperlich noch geistig ist. Alles Leiden ist durch zwei Arten von Leiden zu erklären: durch körperliches und geistiges. Es ist in drei Arten der Leidhaftigkeit zusammengefasst: die Leidhaftigkeit des Schmerzes, die Leidhaftigkeit der Gestaltungen und die Leidhaftigkeit der Veränderung. So ist all das Leiden in den drei Arten der Leidhaftigkeit zusammengefasst. Auf diese Weise ist dieses Leiden dreifach. Das zweifache Leiden ist körperlich und geistig. Das zweifache andere Leiden ist Verbindung mit Unliebsamem und Trennung von Liebsamem. Dies ist das siebenfache Leiden.

Tattha tividho samudayo acatuttho apañcamo. Katamo tividho? Taṇhā ca diṭṭhi ca kammaṃ. Tattha taṇhā ca bhavasamudayo kammaṃ. Tathā nibbattassa hīnapaṇītatā, ayaṃ samudayo. Iti yāpi bhavagatīsu hīnatā ca paṇītatā ca, yāpi tīhi dukkhatāhi saṅgahitā, yopi dvīhi mūlehi samudānīto avijjāya nivutassa bhavataṇhāsaṃyuttassa saviññāṇako kāyo, sopi tīhi dukkhatāhi saṅgahito.

Dabei ist die Entstehung dreifach, weder vierfach noch fünffach. Welches ist das dreifache? Begehren, Ansicht und Kamma. Dabei sind Begehren und Kamma die Entstehung des Daseins. Ebenso ist für den Entstandenen die Niedrigkeit oder Vorzüglichkeit die Entstehung. So ist auch das, was in den Daseinsbereichen Niedrigkeit und Vorzüglichkeit ist, was in den drei Arten der Leidhaftigkeit zusammengefasst ist, und was durch zwei Wurzeln herbeigebracht wurde – der mit Bewusstsein versehene Körper dessen, der durch Unwissenheit verhüllt und mit Daseinsbegehren gefesselt ist –, ebenfalls in den drei Arten der Leidhaftigkeit zusammengefasst.

Tathā vipallāsato diṭṭhibhavagantabbā. Sā sattavidhā niddisitabbā. Eko vipallāso tīṇi niddisīyati, cattāri vipallāsavatthūni. Tattha katamo eko vipallāso? Yo viparītaggāho paṭikkhepena, otaraṇaṃ yathā ‘‘anicce nicca’’miti viparītaṃ gaṇhāti. Evaṃ cattāro vipallāsā. Ayameko vipallāsīyati saññā cittaṃ diṭṭhi. Katamāni cattāri vipallāsavatthūni? Kāyo vedanā cittaṃ dhammā. Evaṃ vipallāsagatassa akusalañca pavaḍḍheti. Tattha saññāvipallāso dosaṃ akusalamūlaṃ pavaḍḍheti. Cittavipallāso lobhaṃ akusalamūlaṃ pavaḍḍheti. Diṭṭhivipallāso mohaṃ akusalamūlaṃ pavaḍḍheti. Tattha dosassa akusalamūlassa tīṇi micchattāni phalaṃ – micchāvācā micchākammanto micchāājīvo; lobhassa akusalamūlassa tīṇi micchattāni phalaṃ – micchāsaṅkappo micchāvāyāmo micchāsamādhi; mohassa akusalamūlassa dve micchattāni phalaṃ – micchādiṭṭhi ca micchāsati ca. Evaṃ akusalaṃ sahetu sappaccayaṃ vipallāsā ca paccayo, akusalamūlāni sahetū eteyeva paṭipakkhena anūnā anadhikā dvīhi paccayehi niddisitabbā. Nirodhe ca magge ca vipallāsamupādāya parato paṭipakkhena catasso.

Ebenso ist die Ansicht aufgrund von Entstellung als Fessel zu verstehen. Sie ist auf siebenfache Weise zu erklären. Eine Entstellung wird als dreifach dargelegt, und es gibt vier Grundlagen der Entstellung. Welches ist dabei die eine Entstellung? Das, was durch Zurückweisung die verkehrte Auffassung ist, das Eindringen, wie man das Verkehrte ergreift: 'Im Unbeständigen das Beständige'. So gibt es vier Entstellungen. Diese eine wird durch Wahrnehmung, Geist und Ansicht entstellt. Welches sind die vier Grundlagen der Entstellung? Körper, Gefühl, Geist und Geistobjekte. So vermehrt sich für den in Entstellung Befindlichen das Unheilsame. Dabei vermehrt die Entstellung der Wahrnehmung die unheilsame Wurzel des Hasses. Die Entstellung des Geistes vermehrt die unheilsame Wurzel der Gier. Die Entstellung der Ansicht vermehrt die unheilsame Wurzel der Verblendung. Dabei sind die Frucht der unheilsamen Wurzel des Hasses drei Falschheiten: falsche Rede, falsches Handeln, falscher Lebensunterhalt; die Frucht der unheilsamen Wurzel der Gier sind drei Falschheiten: falsche Gesinnung, falsche Anstrengung, falsche Sammlung; die Frucht der unheilsamen Wurzel der Verblendung sind zwei Falschheiten: falsche Ansicht und falsche Achtsamkeit. So ist das Unheilsame mit Ursache und mit Bedingung versehen, und die Entstellungen sind die Bedingung; die unheilsamen Wurzeln haben eine Ursache. Eben diese sind durch ihr Gegenteil, ohne Mangel und ohne Übermaß, durch zwei Bedingungen zu erklären. Und in Bezug auf das Erlöschen und den Pfad sind sie, ausgehend von der Entstellung, hernach durch das Gegenteil als vier zu erklären.

Tatthimā uddānagāthā

Hierzu sind die folgenden zusammenfassenden Verse:

Avijjāya [Pg.183] nivuto loko, cittaṃ saṃyojanampi;

Sā pacchinnabhavataṇhā, dvemā ceva vimuttiyo.

Die Welt ist durch Unwissenheit verhüllt, auch der Geist ist eine Fessel; sie hat das Daseinsbegehren abgeschnitten, und dies sind die zwei Befreiungen.

Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ, yaṃ na tumhākaṃ taṃ pajaha ;

Ye keci sokaparidevā, timbaruko ca sayaṃkataṃ.

Diesen Körper, der einem Krug gleicht – was nicht euer ist, das gebt auf; was auch immer an Sorge und Wehklagen da ist, Timbaruka, und das Selbstgetane.

Dukkhaṃ diṭṭhi ca uppannaṃ, yañca gopālakopamaṃ;

Sati kāyagatā māhu, samatho ca vipassanā.

Das entstandene Leiden und die Ansicht, und was dem Kuhhirten gleicht; sie nannten es die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit, Geistesruhe und Hellblick.

Āsā pihā ca abhinandanā ca, catunnamananubodhanā;

Yāni sotāni lokasmiṃ, daḷhaṃ nemiyānākāro.

Verlangen, Begehren und Erfreuen, das Nicht-Verstehen der vier Wahrheiten; was die Ströme in der Welt sind, fest wie ein Radkranz ist der Wagenbauer.

Yaṃ nissitassa calitaṃ, anupaṭṭhitakāyagatāsati;

Sayaṃ katena saccena, vimuttāyatanehi ca.

Was für den Abhängigen Schwanken ist, die unaufgestellte Achtsamkeit auf den Körper; durch die selbstverwirklichte Wahrheit und durch die Bereiche der Befreiung wird es geklärt.

Peṭakopadese mahākaccāyanena bhāsite paṭhamabhūmi ariyasaccappakāsanā nātaṃ jīvatā bhagavatā mādisena samuddanena tathāgatenāti.

Im Peṭakopadesa, dargelegt von Mahākaccāyana, ist dies die erste Stufe namens 'Die Verkündung der edlen Wahrheiten', offenbart vom lebenden Erhabenen, dem Vollendeten, und gut zusammengefasst durch einen wie mich.

2. Sāsanapaṭṭhānadutiyabhūmi

2. Sāsanapaṭṭhāna – Die zweite Ebene

13. Tattha katamaṃ sāsanappaṭṭhānaṃ? Saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, vāsanā bhāgiyaṃ suttaṃ, nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ, asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca, saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca, saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca, vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca. Āṇatti, phalaṃ, upāyo, āṇatti ca phalañca, phalañca upāyo ca, āṇatti ca phalañca upāyo ca. Assādo, ādīnavo, nissaraṇaṃ, assādo ca ādīnavo ca, assādo ca nissaraṇañca, ādīnavo ca nissaraṇañca, assādo ca ādīnavo ca nissaraṇañca. Lokikaṃ, lokuttaraṃ, lokikañca lokuttarañca. Kammaṃ, vipāko, kammañca vipāko ca. Niddiṭṭhaṃ, aniddiṭṭhaṃ, niddiṭṭhañca aniddiṭṭhañca. Ñāṇaṃ, ñeyyaṃ, ñāṇañca ñeyyañca. Dassanaṃ, bhāvanā, dassanañca bhāvanā ca. Vipākakammaṃ, na vipākakammaṃ, nevavipākanavipākakammaṃ[Pg.184]. Sakavacanaṃ, paravacanaṃ, sakavacanañca paravacanañca. Sattādhiṭṭhānaṃ, dhammādhiṭṭhānaṃ, sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca. Thavo, sakavacanādhiṭṭhānaṃ, paravacanādhiṭṭhānaṃ, sakavacanādhiṭṭhānañca paravacanādhiṭṭhānañca. Kiriyaṃ, phalaṃ, kiriyañca phalañca. Anuññātaṃ, paṭikkhittaṃ, anuññātañca paṭikkhittañca. Imāni cha paṭikkhittāni.

13. Was ist hierbei die Darlegung der Lehre (Sāsanappaṭṭhāna)? Ein Sutta, das zur Verunreinigung gehört, ein Sutta, das zur heilsamen Prägung gehört, ein Sutta, das zur Durchdringung gehört, ein Sutta, das zur Arahatschaft gehört; ein Sutta, das zur Verunreinigung und zur heilsamen Prägung gehört; ein Sutta, das zur Verunreinigung und zur Durchdringung gehört; ein Sutta, das zur Verunreinigung, zur Durchdringung und zur Arahatschaft gehört; ein Sutta, das zur heilsamen Prägung und zur Durchdringung gehört. Gebot, Frucht, Methode; Gebot und Frucht; Frucht und Methode; Gebot, Frucht und Methode. Reiz, Elend, Entkommen; Reiz und Elend; Reiz und Entkommen; Elend und Entkommen; Reiz, Elend und Entkommen. Weltlich, überweltlich, sowohl weltlich als auch überweltlich. Karma, Reifung, Karma und Reifung. Bestimmt, unbestimmt, bestimmt und unbestimmt. Wissen, das Wissenswerte, Wissen und das Wissenswerte. Schau, Entfaltung, Schau und Entfaltung. Karma mit Reifung, kein Karma mit Reifung, weder Karma mit Reifung noch Reifung. Eigene Worte, fremde Worte, eigene und fremde Worte. Auf Personen bezogen, auf Phänomene bezogen, auf Personen und Phänomene bezogen. Lobpreisung, auf eigenen Worten basierend, auf fremden Worten basierend, auf eigenen und fremden Worten basierend. Funktionelles Wirken, Frucht, funktionelles Wirken und Frucht. Gestattet, abgelehnt, gestattet und abgelehnt. Diese sechs sind die abgelehnten.

14. Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ?

14. Was ist hierbei das zur Verunreinigung gehörige Sutta?

Kāmandhā jālasañchannā, taṇhāchadanachāditā;

Pamattabandhunā baddhā, macchāva kumināmukhe;

Jarāmaraṇamanventi, vaccho khīrapakova mātaraṃ.

Blind vor Sinnenlust, bedeckt vom Netz, verhüllt von der Decke des Begehrens; gefesselt vom Freund des Leichtsinns [Māra], wie Fische in der Mündung einer Reuse; so laufen sie Alter und Tod hinterher, wie ein Milchkälbchen seiner Mutter.

Pañcime, bhikkhave, nīvaraṇā.

Es gibt diese fünf Hemmnisse (nīvaraṇa), ihr Mönche.

Tattha katamaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ?

Was ist hierbei das zur heilsamen Prägung gehörige Sutta?

Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.

Die Geisteszustände haben den Geist als Vorläufer, den Geist als Höchstes, sie sind geistgeboren. Wenn man mit reinem Geiste spricht oder handelt, folgt einem daraufhin das Glück, wie der Schatten, der einen niemals verlässt.

Saṃyuttake suttaṃ.

Das Sutta in der Saṃyutta-Sammlung.

Mahānāmassa sakkassa idaṃ bhagavā sakyānaṃ kapilavatthumhi nagare nayavitthārena saddhāsīlaparibhāvitaṃ suttaṃ bhāvaññena paribhāvitaṃ taṃ nāma pacchime kāle.

Dieses Sutta hat der Erhabene dem Sakyer Mahānāma in Kapilavatthu, der Stadt der Sakyer, in ausführlicher Methode dargelegt, durchdrungen von Vertrauen und Tugend; dies wird in zukünftiger Zeit als „durch Erkenntnis der Teile entfaltet“ bekannt sein.

Tattha katamaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ?

Was ist hierbei das zur Durchdringung gehörige Sutta?

Uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto, ayaṃ ahasmīti anānupassī;

Evaṃ vimutto udatāri oghaṃ, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāya.

Oben, unten, allenthalben völlig befreit, nicht mehr betrachtend „Dies bin ich“; so befreit hat er die Flut überquert, die zuvor nie überquert worden war, zur Nicht-Wiedergeburt.

Sīlāni nu kho bhavanti kimatthiyāni ānando pucchati satthāraṃ.

„Wozu dienen eigentlich die Tugendregeln?“ – so fragt Ānanda den Meister.

Tattha [Pg.185] katamaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ?

Was ist hierbei das zur Arahatschaft gehörige Sutta?

‘‘Yassa selūpamaṃ cittaṃ, ṭhitaṃ nānupakampati;

Virattaṃ rajanīyesu, kopaneyye na kuppati;

Yassevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, kuto taṃ dukkhamessatī’’ti.

„Dessen Geist einem Felsen gleicht, feststehend und unerschütterlich; leidenschaftslos gegenüber dem Begehrenswerten, nicht zornig über das Ärgernis Erregende; über einen, dessen Geist so entfaltet ist, woher sollte über den noch Leiden kommen?“

Sāriputto nāma bhagavā theraññataro so maṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkamati, sāriputtassa byākaraṇaṃ kātabbaṃ. Yassa nūna bhagavā kāyagatā sati abhāvitā assa abahulīkatā vitthārena kātabbaṃ.

„Ein gewisser Ältester namens Sāriputta ging, nachdem er sich mir genähert hatte, ohne Abschied auf Wanderschaft; Sāriputtas Erklärung ist darzulegen. Bei wem wohl, o Erhabener, die Achtsamkeit auf den Körper nicht entfaltet und nicht häufig geübt wurde...“ – dies ist ausführlich darzulegen, sprach der Erhabene.

15. Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca?

15. Was ist hierbei das sowohl zur Verunreinigung als auch zur heilsamen Prägung gehörige [Sutta]?

Channamativassati, vivaṭaṃ nātivassati;

Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassati.

Das Gedeckte wird vom Regen durchnässt, das Geöffnete wird nicht durchnässt. Darum öffne das Gedeckte, so wird es nicht durchnässt.

Channamativassatīti saṃkileso. Vivaṭaṃ nātivassatīti vāsanā. Tamo tamaparāyanoti vitthārena. Tattha yo ca tamo yo ca tamaparāyano, ayaṃ saṃkileso. Yo ca joti yo ca jotiparāyano, ayaṃ vāsanā.

„Das Gedeckte wird durchnässt“ bezeichnet die Verunreinigung (saṃkileso). „Das Geöffnete wird nicht durchnässt“ bezeichnet die heilsame Prägung (vāsanā). „Vom Dunkel ins Dunkel führend“ ist ausführlich darzulegen. Darin gilt: Wer im Dunkel ist und ins Dunkel führt, das ist die Verunreinigung. Wer im Licht ist und ins Licht führt, das ist die heilsame Prägung.

Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ?

Was ist hierbei das sowohl zur Verunreinigung als auch zur Durchdringung gehörige Sutta?

Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadāyasaṃ dārujapabbajañca ;

Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā.

Nicht das nennen die Weisen eine feste Fessel, was aus Eisen, Holz oder Schilfgras gemacht ist; sondern die leidenschaftliche Gier nach Juwelen und Ohrringen und die Sorge um Söhne und Frauen.

Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadā puttesu dāresu ca yā apekkhā, ayaṃ saṃkileso. Etampi chetvā paribbajanti dhīrā anapekkhino sabbakāme pahāyāti, ayaṃ nibbedho. Yaṃ cetayitaṃ pakappitaṃ yā ca nāmarūpassa avakkanti hoti. Imehi catūhi padehi saṃkileso. Pacchimakehi catūhi nibbedho.

„Nicht das nennen die Weisen eine feste Fessel...“ und „die Sorge um Söhne und Frauen“ – dies ist die Verunreinigung. „Auch diese durchschneidend ziehen die Weisen heimatlos fort, ohne Sorge, alle Sinnenlüste hinter sich lassend“ – dies ist die Durchdringung. Was immer an Absicht (cetayitaṃ) und gedanklicher Ausformung (pakappitaṃ) besteht, und was das Eintreten in Name-und-Form (nāmarūpassa avakkanti) ist: Mit diesen vier Begriffen wird die Verunreinigung gezeigt, mit den letzten vier die Durchdringung.

Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ?

Was ist hierbei das zur Verunreinigung, zur Durchdringung und zur Arahatschaft gehörige Sutta?

Ayaṃ [Pg.186] loko santāpajāto, phassapareto rogaṃ vadati attato;

Yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā.

Diese Welt ist in Qualen geboren, geplagt von Sinneneindruck, nennt sie die Krankheit ein „Selbst“. Denn auf welche Weise auch immer sie es sich vorstellen, so wird es doch anders.

Aññathābhāvī bhavasatto loko, bhavapareto bhavamevābhinandati;

Yadabhinandati taṃ bhayaṃ, yassa bhāyati taṃ dukkhaṃ;

Bhavavippahānāya kho panidaṃ brahmacariyaṃ vussati.

Der Vergänglichkeit unterworfen, ans Dasein gefesselt, von Dasein geplagt, erfreut sich die Welt am Dasein selbst. Woran sie sich erfreut, das ist Furcht; wovor sie sich fürchtet, das ist Leiden. Doch um das Dasein völlig aufzugeben, wird dieses heilige Leben geführt.

Ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṃsu, sabbete ‘‘avippamuttā bhavasmā’’ti vadāmi. Ye vā pana keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavena bhavassa nissaraṇamāhaṃsu, sabbete ‘‘anissaṭā bhavasmā’’ti vadāmi. Upadhiṃ hi paṭicca dukkhamidaṃ sambhoti, sabbupādānakkhayā natthi dukkhassa sambhavo, lokamimaṃ passa, puthū avijjāya paretā bhūtā bhūtaratā bhavā aparimuttā. Ye hi keci bhavā sabbadhi sabbatthatāya sabbete bhavā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti.

Welche Asketen oder Brahmanen auch immer behaupten, die Befreiung vom Dasein geschehe durch ein [anderes] Dasein (bhavena) – von all diesen sage ich: „Sie sind nicht vom Dasein befreit.“ Und welche Asketen oder Brahmanen auch immer behaupten, das Entkommen aus dem Dasein geschehe durch Nicht-Dasein (vibhavena) – von all diesen sage ich: „Sie sind dem Dasein nicht entkommen.“ Denn in Abhängigkeit von den Aneignungen (upadhi) entsteht dieses Leiden; mit dem Erlöschen aller Ergreifungen gibt es keine Entstehung von Leiden mehr. Sieh diese Welt an: weithin von Unwissenheit geplagt, sind die Wesen am Bestehenden erfreut und nicht vom Dasein befreit. Welche Daseinsformen auch immer existieren, allenthalben, in jeder Hinsicht – all diese Daseinsformen sind unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen.

‘‘Evametaṃ yathābhūtaṃ, sammappaññāya passato;

Bhavataṇhā pahīyati, vibhavaṃ nābhinandati;

Sabbaso taṇhānaṃ khayā, asesavirāganirodho nibbānaṃ.

„Wer dies so der Wirklichkeit entsprechend mit vollkommener Weisheit sieht, dessen Daseinsbegehren schwindet, und er erfreut sich nicht am Nicht-Dasein. Durch das gänzliche Versiegen aller Begehren ist das spurlose Vergehen und Aufhören das Nibbāna.“

‘‘Tassa nibbutassa bhikkhuno, anupādā punabbhavo na hoti;

Abhibhūto māro vijitasaṅgāmo, upeccagā sabbabhavāni tādī’’ti.

„Für diesen erloschenen Mönch gibt es ohne Ergreifen kein neues Dasein mehr. Bezwingung Māras, siegreicher Kampf – ein solcher Erhabener hat alle Daseinsbereiche überschritten.“

Ayaṃ loko santāpajāto yāva dukkhanti yaṃ taṇhā saṃkileso.

Das Sutta, das von „Diese Welt ist in Qualen geboren“ bis hin zu „Leiden“ reicht, welches das Begehren [darstellt], ist die Verunreinigung.

Yaṃ punaggahaṇaṃ ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavena bhavassa vimokkhamāhaṃsu, sabbete ‘‘avimuttā bhavasmā’’ti vadāmi. Ye vā pana keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavena bhavassa nissaraṇamāhaṃsu ‘‘anissaṭā bhavasmā’’ti vadāmi. Ayaṃ diṭṭhisaṃkileso, taṃ diṭṭhisaṃkileso [Pg.187] ca taṇhāsaṃkileso ca, ubhayametaṃ saṃkileso. Yaṃ punaggahaṇaṃ bhavavippahānāya brahmacariyaṃ vussati, yāva sabbaso upādānakkhayā sambhavā, idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ. Tassa nibbutassa bhikkhuno yāva upaccagā sabbabhavāni tādīti idaṃ asekkhabhāgiyaṃ. Cattāro puggalā anusotagāmī saṃkileso ṭhitatto ca paṭisotagāmī ca nibbedho. Thale tiṭṭhatīti asekkhabhūmi.

Was das wiederholte Ergreifen betrifft: Welche Asketen oder Brahmanen auch immer sagen, die Befreiung vom Dasein geschehe durch ein Dasein – von all diesen sage ich: 'Sie sind nicht vom Dasein befreit'. Und welche Asketen oder Brahmanen auch immer sagen, das Entkommen aus dem Dasein geschehe durch Nicht-Dasein – von jenen sage ich: 'Sie sind dem Dasein nicht entkommen'. Dies ist die Befleckung durch Ansichten. Jene Befleckung durch Ansichten und die Befleckung durch Begehren – beides zusammen ist Befleckung. Was das wiederholte Ergreifen betrifft: Wenn das heilige Leben zur Überwindung des Daseins gelebt wird, bis hin zur völligen Vernichtung des Ergreifens, so führt dies zur Durchdringung. Für jenen erloschenen Mönch, der alle Daseinsformen gänzlich überwunden hat, so ist dies ein Zustand, der dem eines Unschülers entspricht. Es gibt vier Personen: Der Stromabwärts-Schwimmende gehört zur Befleckung, der in sich Gefestigte und der Stromaufwärts-Schwimmende gehören zur Durchdringung. 'Er steht auf festem Boden' bezeichnet die Stufe eines Unschülers.

16. Tattha katamaṃ vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ?

16. Welches ist hierbei die Lehrrede, die sowohl den Eindrücken als auch der Durchdringung angehört?

‘‘Dadato puññaṃ pavaḍḍhati, saṃyamato veraṃ na cīyati;

Kusalo ca jahāti pāpakaṃ, rāgadosamohakkhayā sanibbuto’’ti.

„Dem Gebenden wächst das Verdienst, dem Zügelnden häuft sich keine Feindschaft an. Der Heilsame gibt das Böse auf; durch das Erlöschen von Gier, Hass und Verblendung ist er völlig erloschen.“

‘‘Dadato puññaṃ pavaḍḍhati, saṃyamato veraṃ na cīyatī’’ti vāsanā. ‘‘Kusalo ca jahāti pāpakaṃ, rāgadosamohakkhayā sanibbuto’’ti nibbedho.

„Dem Gebenden wächst das Verdienst, dem Zügelnden häuft sich keine Feindschaft an“ gehört zu den Eindrücken. „Der Heilsame gibt das Böse auf; durch das Erlöschen von Gier, Hass und Verblendung ist er völlig erloschen“ gehört zur Durchdringung.

Sotānugatesu dhammesu vacasā paricitesu manasānupekkhitesu diṭṭhiyā suppaṭividdhesu pañcānisaṃsā pāṭikaṅkhā. Idhekaccassa bahussutā dhammā honti dhātā apamuṭṭhā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā, so yuñjanto ghaṭento vāyamanto diṭṭheva dhamme visesaṃ pappoti. No ce diṭṭheva dhamme visesaṃ pappoti, gilāno pappoti. No ce gilāno pappoti, maraṇakālasamaye pappoti. No ce maraṇakālasamaye pappoti, devabhūto pāpuṇāti. No ce devabhūto pāpuṇāti, tena dhammarāgena tāya dhammanandiyā paccekabodhiṃ pāpuṇāti.

Wenn die Lehren, die gehört worden sind, mit Worten vertraut gemacht, im Geist erwogen und durch Ansicht wohl durchdrungen sind, sind fünf Vorteile zu erwarten. Hier ist ein Mensch vielerfahren, er behält die Lehren, vergisst sie nicht, hat sie mit Worten vertraut gemacht, im Geist erwogen, durch Ansicht wohl durchdrungen; wenn er sich anstrengt, bemüht und strebt, erreicht er noch in diesem Leben die hervorragende Stufe. Wenn er die hervorragende Stufe nicht in diesem Leben erreicht, erreicht er sie, wenn er krank ist. Wenn er sie nicht erreicht, wenn er krank ist, erreicht er sie zur Zeit des Sterbens. Wenn er sie nicht zur Zeit des Sterbens erreicht, erlangt er sie, wenn er zu einem Gott geworden ist. Wenn er sie nicht erlangt, wenn er zu einem Gott geworden ist, gelangt er durch jene Zuneigung zur Lehre, durch jene Freude an der Lehre, zur Einzel-Erleuchtung.

Tatthāyaṃ diṭṭheva dhamme pāpuṇāti, ayaṃ nibbedho. Yaṃ samparāye paccekabodhiṃ pāpuṇāti, ayaṃ vāsanā. Imāni soḷasa suttāni sabbasāsanaṃ atiggaṇhanto tiṭṭhanti. Imehi soḷasahi suttehi navavidho suttanto vibhatto bhavati. So ca paññavato no duppaññassa, yuttassa no ayuttassa, akammassa vihārissa pakatiyā loke saṃkileso [Pg.188] carati. So saṃkileso tividho – taṇhāsaṃkileso diṭṭhisaṃkileso duccaritasaṃkileso. Tato saṃkilesato uṭṭhahanto saṃkileso dhammesu patiṭṭhahati, lokiyesu patiṭṭhahatīti. Tatthākusalo diṭṭhato sace taṃ sīlañca diṭṭhiñca parāmasati, tassa so taṇhāsaṃkileso hoti. Sace panassa evaṃ hoti ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissaṃ devaññataro vā’’ti yassa hoti micchādiṭṭhi, etassa micchādiṭṭhisaṃkileso bhavati. Sace pana sīle patiṭṭhito aparāmaṭṭhassa hi sīlavataṃ hoti, tassa taṃ sīlavato yoniso gahitaṃ avippaṭisāraṃ janeti yāva vimuttiñāṇadassanaṃ, tañca tassa diṭṭheva dhamme kālaṅkatassa vā tamhiyeva vā pana aparāpariyāyena vā, aññesu khandhesu evaṃ sutaṃ ‘‘sucaritaṃ vāsanāya saṃvattatī’’ti vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ vuccati. Tattha sīlesu ṭhitassa vinīvaraṇaṃ cittaṃ, taṃ tato sakkāyadiṭṭhippahānāya bhagavā dhammaṃ deseti. So accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ pāpuṇāti; yadi vā sāsanantare, accantaṃ nibbānaṃ pāpuṇāti, yadi vā ekāsane cha abhiññe. Tattha dve puggalā ariyadhamme pāpuṇanti saddhānusārī ca dhammānusārī ca. Tattha dhammānusārī ugghaṭitaññū, saddhānusārī neyyo. Tattha ugghaṭitaññū duvidho – koci tikkhindriyo koci mudindriyo. Tattha neyyopi duvidho – koci tikkhindriyo koci mudindriyo. Tattha yo ca ugghaṭitaññū mudindriyo, yo ca neyyo tikkhindriyo, ime puggalā asamindriyā honti. Tattha ime puggalā samindriyā parihāyanti ca ugghaṭitaññuto, vipañcitaññū neyyato, ime majjhimā bhūmigatā vipañcitaññū hoti. Ime tayo puggalā.

Dabei ist dies: „Er erreicht sie noch in diesem Leben“, dies ist die Durchdringung. „Was das Erlangen der Einzel-Erleuchtung im künftigen Leben betrifft“, dies sind die Eindrücke. Diese sechzehn Lehrreden stehen da, indem sie die gesamte Lehre umfassen. Durch diese sechzehn Lehrreden wird die neunfache Gliederung der Lehrreden erklärt. Und dies gilt für den Weisen, nicht den Unweisen; für den Bemühten, nicht den Unbemühten. Für einen, der tatenlos verweilt, verläuft das Leben in der Welt naturgemäß in Befleckung. Diese Befleckung ist dreifach: Befleckung durch Begehren, Befleckung durch Ansichten und Befleckung durch Fehlverhalten. Die aus dieser Befleckung entstehende Befleckung gründet sich auf die Gegebenheiten, gründet sich auf die weltlichen Dinge. Wenn dabei ein Unheilsamer, vom Standpunkt der Ansicht aus, jene Tugend und jene Ansicht fälschlich ergreift, so entsteht für ihn die Befleckung durch Begehren. Wenn er aber so denkt: „Durch diese Tugend, diese Pflicht oder dieses heilige Leben werde ich ein Gott oder ein bestimmtes göttliches Wesen werden“ – wer solch eine falsche Ansicht hat, für den entsteht die Befleckung durch falsche Ansichten. Wenn aber jemand in Tugend gefestigt ist und seine Tugendausübung unbefleckt ist, erzeugt dies für diesen Tugendhaften bei weiser Erfassung Gewissensbissenlosigkeit bis hin zum Erkenntnisblick der Befreiung. Und dies führt für ihn, sei es in diesem Leben, beim Verscheiden, oder in einem späteren Dasein in anderen Daseinsgruppen, zu einer solchen Erschaffung heilsamer Spuren – „Das gute Verhalten führt zur Ausbildung von Eindrücken“ –, dies wird eine dem Eindrucksbereich angehörende Lehrrede genannt. Dabei ist der Geist dessen, der in den Tugenden gefestigt ist, frei von Hemmnissen. Um die Persönlichkeitsansicht zu überwinden, lehrt der Erhabene ihm jene Lehre. Er erreicht das endgültige Nibbāna; sei es in einer anderen Heilszeit, das endgültige Nibbāna, oder auf einem einzigen Sitz die sechs höheren Geisteskräfte. Dabei erlangen zwei Personen den edlen Zustand: der durch Vertrauen Folgende und der durch die Lehre Folgende. Dabei ist der durch die Lehre Folgende ein rasch Erkennender, der durch Vertrauen Folgende ein durch Anleitung zu Führender. Dabei ist der rasch Erkennende zweifach: der eine hat scharfe Fähigkeiten, der andere sanfte Fähigkeiten. Dabei ist auch der durch Anleitung zu Führende zweifach: der eine hat scharfe Fähigkeiten, der andere sanfte Fähigkeiten. Dabei sind jener rasch Erkennende mit sanften Fähigkeiten und jener durch Anleitung zu Führende mit scharfen Fähigkeiten Personen mit ungleichen Fähigkeiten. Dabei fallen diese Personen mit gleichen Fähigkeiten hinter dem rasch Erkennenden zurück, und der weitschweifig Erkennende hinter dem durch Anleitung zu Führenden; diese gehören zur mittleren Stufe und sind weitschweifig Erkennende. Dies sind die drei Personen.

17. Tattha catutthā pana pañcamā ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyo ca, tattha ugghaṭitaññū puggalo indriyāni paṭilabhitvā dassanabhūmiyaṃ ṭhito sotāpattiphalañca pāpuṇāti, ekabījī hoti paṭhamo sotāpanno. Tattha vipañcitaññū puggalo indriyāni paṭilabhitvā dassanabhūmiyaṃ ṭhito sotāpattiphalañca pāpuṇāti, kolaṃkolo ca hoti dutiyo sotāpanno. Tattha neyyo puggalo indriyāni paṭilabhitvā dassanabhūmiyaṃ ṭhito sotāpattiphalañca pāpuṇāti, sattakkhattuparamo ca hoti[Pg.189], ayaṃ tatiyo sotāpanno. Ime tayo puggalā indriyavemattatāya sotāpattiphale ṭhitā.

17. Unter diesen gibt es viertens und fünftens den rasch Erkennenden, den weitschweifig Erkennenden und den durch Anleitung zu Führenden. Dabei erlangt die rasch erkennende Person, nachdem sie die Fähigkeiten erworben hat und auf der Stufe der Schauung gefestigt ist, die Frucht des Stromeintritts und wird zu einem Ein-Keimigen, dem ersten Stromeingetretenen. Dabei erlangt die weitschweifig erkennende Person, nachdem sie die Fähigkeiten erworben hat und auf der Stufe der Schauung gefestigt ist, die Frucht des Stromeintritts und wird zu einem von Familie zu Familie Wandernden, dem zweiten Stromeingetretenen. Dabei erlangt die durch Anleitung zu führende Person, nachdem sie die Fähigkeiten erworben hat und auf der Stufe der Schauung gefestigt ist, die Frucht des Stromeintritts und wird zu einem höchstens siebenmal Wiederkehrenden, dem dritten Stromeingetretenen. Diese drei Personen sind aufgrund der Verschiedenheit ihrer Fähigkeiten in der Frucht des Stromeintritts gefestigt.

Ugghaṭitaññū ekabījī hoti, vipañcitaññū kolaṃkolo hoti, neyyo sattakkhattuparamo hoti. Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ. Sace pana taduttari vāyamati, accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ pāpuṇāti. Tattha ugghaṭitaññū puggalo yo tikkhindriyo, te dve puggalā honti – anāgāmiphalaṃ pāpuṇitvā antarāparinibbāyī ca upahaccaparinibbāyī ca. Tattha vipañcitaññū puggalo yo tikkhindriyo, te dve puggalā honti – anāgāmiphalaṃ pāpuṇanti asaṅkhāraparinibbāyī ca sasaṅkhāraparinibbāyī ca. Tattha neyyo anāgāmiphalaṃ pāpuṇanto uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī hoti, ugghaṭitaññū ca vipañcitaññū ca, indriyanānattena ugghaṭitaññū puggalo tikkhindriyo antarāparinibbāyī hoti, ugghaṭitaññū mudindriyo uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī hoti. Ugghaṭitaññū ca vipañcitaññū ca indriyanānattena ugghaṭitaññū puggalo tikkhindriyo sasaṅkhāraparinibbāyī hoti, tikkhindriyo antarāparinibbāyī hoti, ugghaṭitaññū mudindriyo upahaccaparinibbāyī hoti. Vipañcitaññū tikkhindriyo asaṅkhāraparinibbāyī hoti, vipañcitaññū mudindriyo sasaṅkhāraparinibbāyī hoti, neyyo upahaccaparinibbāyī hoti, vipañcitaññū tikkhindriyo asaṅkhāraparinibbāyī hoti. Vipañcitaññū mudindriyo sasaṅkhāraparinibbāyī hoti, neyyo uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī hoti. Iti pañca anāgāmino, chaṭṭho sakadāgāmī, tayo ca sotāpannāti ime nava sekkhā.

Ein Schnellverstehender (Ugghaṭitaññū) ist ein Ein-Samen-Stromeingetretener (Ekabījī), ein durch nähere Ausführung Erkennender (Vipañcitaññū) ist ein von Familie zu Familie Gehender (Kolaṃkola), ein zu Führender (Neyya) ist einer mit höchstens sieben Wiedergeburten (Sattakkhattuparama). Dies ist die Lehrrede, die zur Penetration beiträgt. Wenn er sich jedoch darüber hinaus anstrengt, erreicht er das endgültige Erlöschen (Nibbāna). Dort sind unter den Schnellverstehenden diejenigen Personen, die scharfe Fähigkeiten haben, zwei Personen – jene, die die Frucht der Nichtwiederkehr erlangt haben, [nämlich] ein im Zwischenzustand gänzlich Erlöschender (Antarāparinibbāyī) und ein nach der Hälfte der Lebenszeit gänzlich Erlöschender (Upahaccaparinibbāyī). Dort sind unter den durch nähere Ausführung Erkennenden diejenigen Personen, die scharfe Fähigkeiten haben, zwei Personen, wenn sie die Frucht der Nichtwiederkehr erreichen: ein ohne Anstrengung gänzlich Erlöschender (Asaṅkhāraparinibbāyī) und ein mit Anstrengung gänzlich Erlöschender (Sasaṅkhāraparinibbāyī). Dort wird der zu Führende, wenn er die Frucht der Nichtwiederkehr erreicht, zu einem stromaufwärts zu den Akaniṭṭha-Göttern Gehenden (Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī). Sowohl der Schnellverstehende als auch der durch nähere Ausführung Erkennende: Durch die Verschiedenheit der Fähigkeiten ist die schnellverstehende Person, wenn sie scharfe Fähigkeiten hat, ein im Zwischenzustand gänzlich Erlöschender; ist der Schnellverstehende von schwachen Fähigkeiten, ist er ein stromaufwärts zu den Akaniṭṭha-Göttern Gehender. Sowohl der Schnellverstehende als auch der durch nähere Ausführung Erkennende: Durch die Verschiedenheit der Fähigkeiten ist die schnellverstehende Person, wenn sie scharfe Fähigkeiten hat, ein mit Anstrengung gänzlich Erlöschender; [wenn sie] scharfe Fähigkeiten hat, ist sie ein im Zwischenzustand gänzlich Erlöschender; ist der Schnellverstehende von schwachen Fähigkeiten, ist er ein nach der Hälfte der Lebenszeit gänzlich Erlöschender. Der durch nähere Ausführung Erkennende mit scharfen Fähigkeiten ist ein ohne Anstrengung gänzlich Erlöschender; der durch nähere Ausführung Erkennende mit schwachen Fähigkeiten ist ein mit Anstrengung gänzlich Erlöschender; der zu Führende ist ein nach der Hälfte der Lebenszeit gänzlich Erlöschender; der durch nähere Ausführung Erkennende mit scharfen Fähigkeiten ist ein ohne Anstrengung gänzlich Erlöschender. Der durch nähere Ausführung Erkennende mit schwachen Fähigkeiten ist ein mit Anstrengung gänzlich Erlöschender; der zu Führende ist ein stromaufwärts zu den Akaniṭṭha-Göttern Gehender. Somit sind dies fünf Nichtwiederkehrende, der sechste ist ein Einmalwiederkehrender und drei Stromeingetretene; diese neun sind die Übenden (Sekkhā).

Tattha ugghaṭitaññū puggalo tikkhindriyo arahattaṃ pāpuṇanto dve puggalā honti ubhatobhāgavimutto paññāvimutto ca. Tattha ugghaṭitaññū puggalo mudindriyo arahattaṃ pāpuṇanto dve puggalā honti, ṭhitakappī ca paṭivedhanabhāvo puggalo ca tikkhindriyo so arahattaṃ pāpuṇanto dve puggalā honti cetanābhabbo ca rakkhaṇābhabbo ca. Tattha vipañcitaññū mudindriyo arahattaṃ pāpuṇanto dve puggalā honti, sace ceteti na parinibbāyī, no ce ceteti parinibbāyīti. Sace anurakkhati na parinibbāyī, no ce anurakkhati parinibbāyīti. Tattha neyyo puggalo bhāvanānuyogamanuyutto parihānadhammo [Pg.190] hoti kammaniyato vā samasīsi vā, ime nava arahanto idaṃ catubbidhaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ asekkhabhāgiyaṃ. Imesu puggalesu tathāgatassa dasavidhaṃ balaṃ pavattati.

Dort sind unter den schnellverstehenden Personen diejenigen mit scharfen Fähigkeiten, wenn sie die Arahatschaft erreichen, zwei Personen: der auf beide Weisen Befreite (Ubhatobhāgavimutta) und der durch Weisheit Befreite (Paññāvimutta). Dort sind unter den schnellverstehenden Personen diejenigen mit schwachen Fähigkeiten, wenn sie die Arahatschaft erreichen, zwei Personen: der für ein Weltzeitalter Beharrende (Ṭhitakappī) und der zur Durchdringung Fähige. Und die Person mit scharfen Fähigkeiten, wenn sie die Arahatschaft erreicht, sind zwei Personen: der durch Willenskraft Befreite (Cetanābhabba) und der durch Bewahrung Befreite (Rakkhaṇābhabba). Dort sind unter den durch nähere Ausführung Erkennenden diejenigen mit schwachen Fähigkeiten, wenn sie die Arahatschaft erreichen, zwei Personen: 'Wenn er beabsichtigt, erlischt er nicht gänzlich; wenn er nicht beabsichtigt, erlischt er gänzlich.' [Ebenso zwei Personen:] 'Wenn er bewahrt, erlischt er nicht gänzlich; wenn er nicht bewahrt, erlischt er gänzlich.' Dort ist die zu führende Person, wenn sie sich der Hingabe an die Entfaltung widmet, entweder dem Verfall unterworfen (Parihānadhamma), oder an das Karma gebunden (Kammaniyata) oder ein Gleichhaupt (Samasīsī). Diese neun sind die Arahats. Diese vierfache Lehrrede gehört sowohl zur Klasse des Verunreinigten (Saṃkilesabhāgiya) als auch zur Klasse des Höchsten Trainings (Asekkhabhāgiya). In Bezug auf diese Personen wirkt die zehnfache Kraft des Tathāgata.

18. Katamaṃ dasavidhaṃ? Idha buddhānaṃ bhagavantānaṃ appavattite dhammacakke mahesakkhā devaputtā yācanāya abhiyātā honti ‘‘desetu sugato dhamma’’nti. So anuttarena buddhacakkhunā volokento addasāsi sattānaṃ tayo rāsīnaṃ sammattaniyato micchattaniyato aniyato. Tattha sammattaniyato rāsi micchāsatiṃ āpajjeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, asatthuko parinibbāyeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, samāpattiṃ āpajjeyyāti ṭhānametaṃ vijjati. Tattha micchattaniyato rāsi ariyasamāpattiṃ paṭipajjissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, anariyamicchāpaṭipattiṃ paṭipajjissatīti ṭhānametaṃ vijjati. Tattha aniyato rāsi sammāpaṭipajjamānaṃ sammattaniyatarāsiṃ gamissatīti ṭhānametaṃ vijjati, micchāpaṭipajjamāno sammattaniyatarāsiṃ gamissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Sammāpaṭipajjamānaṃ sammattaniyatarāsiṃ gamissatīti ṭhānametaṃ vijjati, micchāpaṭipajjamānaṃ micchattaniyatarāsiṃ gamissatīti ṭhānametaṃ vijjati. Ime tayo anuttarena buddhacakkhunā volokentassa sammāsambuddhassa me sato ime dhammā anabhisambuddhāti ettavatā maṃ koci sahadhammena paṭicodissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, vītarāgassa te paṭijānato akhīṇāsavatāya sahadhammena koci paṭicodissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yato pana imassa aniyatassa rāsissa dhammadesanā, sā na dissati takkarassa sammādukkhakkhayāyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, tathā ovadito yaṃ pana me aniyatarāsi sāvako pubbenāparaṃ visesaṃ na sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

18. Welches ist die zehnfache Kraft? Hier, wenn das Rad der Lehre von den Erhabenen Buddhas noch nicht in Bewegung gesetzt worden ist, kommen mächtige Göttersöhne mit der Bitte herbei: 'Möge der Erhabene die Lehre verkünden!' Mit dem unvergleichlichen Buddha-Auge blickend, sah er unter den Wesen drei Gruppen: die in der Wahrheit Gefestigten (Sammattaniyata), die in der Falschheit Gefestigten (Micchattaniyata) und die Unbestimmten (Aniyata). Darunter ist es unmöglich, dass die Gruppe der in der Wahrheit Gefestigten in falsche Achtsamkeit verfallen sollte; es ist unmöglich, dass sie ohne Lehrer gänzlich erlöschen sollten; es ist möglich, dass sie eine meditative Errungenschaft erlangen. Darunter ist es unmöglich, dass die Gruppe der in der Falschheit Gefestigten die edle meditative Errungenschaft praktizieren wird; es ist möglich, dass sie die unedle, falsche Praxis ausüben wird. Darunter ist es möglich, dass die unbestimmte Gruppe, wenn sie richtig praktiziert, in die Gruppe der in der Wahrheit Gefestigten übergehen wird; es ist unmöglich, dass sie, wenn sie falsch praktiziert, in die Gruppe der in der Wahrheit Gefestigten übergehen wird. Es ist möglich, dass sie, wenn sie richtig praktiziert, in die Gruppe der in der Wahrheit Gefestigten übergehen wird; es ist möglich, dass sie, wenn sie falsch praktiziert, in die Gruppe der in der Falschheit Gefestigten übergehen wird. Dass mich, der ich ein mit dem unvergleichlichen Buddha-Auge blickender, vollkommen erwachter Buddha bin, jemand in rechtmäßiger Weise tadeln könnte mit den Worten: 'Diese Dinge hast du nicht vollkommen durchdrungen' – das ist unmöglich. Dass dich, der du behauptest, frei von Gier zu sein, jemand in rechtmäßiger Weise tadeln könnte mit den Worten: 'Weil deine Triebe nicht versiegt sind' – das ist unmöglich. Dass aber die Verkündung der Lehre an diese unbestimmte Gruppe für denjenigen, der danach handelt, sich nicht zur rechten Vernichtung des Leidens erweisen sollte – das ist unmöglich. Ebenso ist es unmöglich, dass ein Schüler aus der unbestimmten Gruppe, der so von mir unterwiesen wurde, nicht nacheinander die höhere Auszeichnung verwirklichen sollte.

19. Yaṃ kho muni nānappakārassa nānāniruttiyo devanāgayakkhānaṃ dameti dhamme vavatthānena vatvā kāraṇato aññaṃ pāraṃ gamissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Dhammapaṭisambhidā. Yato panimā niruttito satta satta niruttiyo nābhisambhuneyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Niruttipaṭisambhidā. Nirutti kho pana abhisamaggaratānaṃ sāvakānaṃ tamatthamaviññāpayeti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Atthapaṭisambhidā. Mahesakkhā devaputtā upasaṅkamitvā pañhe pucchiṃsu[Pg.191]. Kāyikena vā mānasikena vā paripīḷitassa hatthakuṇīti vā pāde vā khañje dandhassa so attho na paribhājiyatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Paṭibhānapaṭisambhidā. Yamhi taṃ tesaṃ hoti tamhi asantaṃ bhavatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yaṃ hi nāsaṃ tesaṃ na bhavati, tamhi nāsaṃ tesaṃ bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Evaṃ samudayassa nirodhāya dasa akusalakammapathā. Māro vā indo vā brahmā vā tathāgato vā cakkavattī vā so vata nāma mātugāmo bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puriso assa rājā cakkavattī sakko devānamindo bhavissatīti ṭhānametaṃ vijjati. Itissa evarūpaṃ balaṃ evarūpaṃ ñāṇaṃ, idaṃ vuccati ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ paṭhamaṃ tathāgatabalaṃ taṃ niddisitabbaṃ. Tīhi rāsīhi catūhi vesārajjehi catūhi paṭisambhidāhi paṭiccasamuppādassa pavattiyaṃ nivattiyaṃ bhāgiyañca. Kusalaṃ kusalavipākesu ca upapajjati yañca itthipurisānaṃ. Idaṃ paṭhamaṃ balaṃ tathāgato evaṃ jānāti.

19. Dass ein Weiser, der den Devas, Nāgas und Yakshas die verschiedenen Gegebenheiten mit vielfältigen sprachlichen Ausdrücken darlegt, indem er sie durch genaue Bestimmung unterscheidet, nicht aus diesem Grund zum jenseitigen Ufer gelangen würde – dies ist unmöglich. Dies ist die analytische Wissensklarheit des Dhamma. Dass man aber aus dieser sprachlichen Ausdrucksweise heraus jene jeweils siebenfache Redeweise nicht erfassen könnte – dies ist unmöglich. Dies ist die analytische Wissensklarheit der Sprache. Dass ferner die Sprache den Schülern, die an der Eintracht Gefallen finden, jenen Sinn nicht verständlich machen würde – dies ist unmöglich. Dies ist die analytische Wissensklarheit der Bedeutung. Mächtige Göttersöhne traten heran und stellten Fragen. Dass für jemanden, der körperlich oder geistig gequält ist, der an verkrüppelten Händen oder lahmen Füßen leidet oder träge im Geist ist, jener Sinn nicht klar dargelegt werden könnte – dies ist unmöglich. Dies ist die analytische Wissensklarheit der Geistesgegenwart. Dass bei demjenigen, bei dem diese Weisheit vorhanden ist, sie für jene nicht wirksam wäre – dies ist unmöglich. Dass für sie kein Niedergang eintritt, wenn er nicht vorhanden ist, oder dass bei ihnen Niedergang eintreten wird, wo er nicht vorhanden ist – dies ist unmöglich. Ebenso verhält es sich mit den zehn unheilsamen Handlungswegen zur Aufhebung der Entstehung. Dass eine Frau fürwahr ein Māra, ein Indra, ein Brahmā, ein Tathāgata oder ein Raddrehender Monarch sein könnte – dies ist unmöglich; dass ein Mann ein König, ein Raddrehender Monarch oder Sakka, der Herrscher der Götter, sein könnte – dies ist möglich. Auf diese Weise besitzt er eine solche Kraft, ein solches Wissen. Dies nennt man das Wissen um das Mögliche und das Unmögliche, die erste Kraft eines Tathāgata, welche dargelegt werden soll: im Hinblick auf die drei Gruppen, die vier Arten der Unerschrockenheit, die vier analytischen Wissensklarheiten sowie das Entstehen, das Vergehen und das dazu Beisteuernde des Bedingten Entstehens. Er versteht das Heilsame in Bezug auf die heilsamen Reifungen und was bei Frauen und Männern entsteht. Diese erste Kraft erkennt der Tathāgata auf diese Weise.

Yesaṃ pana sammattaniyato rāsi, nāyaṃ sabbatthagāminī paṭipadā, nibbānagāminīyevāyaṃ paṭipadā. Tattha siyā micchattaniyato rāsi, esāpi na sabbatthagāminī paṭipadā. Sakkāyasamudayagāminīyevāyaṃ paṭipadā hotu, ayaṃ tattha tattha paṭipattiyā ṭhito gacchati nibbānaṃ, gacchati apāyaṃ, gacchati devamanussassa. Yaṃ yaṃ vā paṭipadaṃ paṭipajjeyya sabbattha gaccheyya, ayaṃ sabbatthagāminī paṭipadā. Yaṃ ettha ñāṇaṃ yathābhūtaṃ, idaṃ vuccati sabbatthagāminī paṭipadāñāṇaṃ dutiyaṃ tathāgatabalaṃ.

Für diejenigen jedoch, die der Gruppe der Bestimmtheit des Rechten angehören, ist dies nicht ein Pfad, der überallhin führt, sondern dieser Pfad führt einzig zum Nibbāna. Dabei mag es die Gruppe der Bestimmtheit des Falschen geben; auch diese ist kein Pfad, der überallhin führt. Vielmehr möge dieser Pfad einzig zur Entstehung des Persönlichkeitsglaubens führen. Wer auf der Grundlage der jeweiligen Praxis darin gefestigt ist, gelangt zum Nibbāna, gelangt in die leidvollen Daseinsbereiche oder gelangt in die Welt der Devas und Menschen. Welchen Pfad auch immer man beschreitet, um überallhin zu gelangen – das ist der überallhin führende Pfad. Das Wissen darüber, wie es den Tatsachen entspricht, nennt man das Wissen um den überallhin führenden Pfad, die zweite Kraft eines Tathāgata.

Sā kho panāyaṃ sabbatthagāminī paṭipadā nānādhimuttā keci kāmesu keci dukkarakāriyaṃ keci attakilamathānuyogamanuyuttā keci saṃsārena suddhiṃ paccenti keci anajjābhāvanāti. Tena tena caritena vinibandhānaṃ sattānaṃ yaṃ ñāṇaṃ yathābhūtaṃ nānāgataṃ lokassa anekādhimuttagataṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Idaṃ tatiyaṃ tathāgatabalaṃ.

Dieser überallhin führende Pfad weist jedoch verschiedene Neigungen auf: Einige widmen sich den Sinneslüsten, andere vollbringen schwer zu vollbringende Taten, und wieder andere geben sich der Selbstkasteiung hin; einige erwarten Reinheit durch den Kreislauf der Wiedergeburten, andere erwarten Reinheit durch Nicht-Entwicklung. Er versteht den Tatsachen entsprechend das vielfältige und verschiedenartige Wissen bezüglich der Wesen, die durch diesen oder jenen Charakter gebunden sind, und erkennt wahrheitsgetreu die vielfältigen Neigungen der Welt. Dies ist die dritte Kraft eines Tathāgata.

Tattha sattānaṃ adhimuttā bhavanti āsevanti bhāventi bahulīkaronti. Tesaṃ kammupasayānaṃ tadādhimuttānaṃ. Sā ceva dhātu saṃvahati. Katarā panesā dhātu nekkhammadhātu baladhātu kāci sampatti kāci micchattañca dhātu adhimuttā bhavanti. Aññatarā uttari na samanupassanti. Te tadevaṭṭhānaṃ mayā [Pg.192] jarāmaraṇassa abhinivissa voharanti ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Yathā bhagavā sakkassa devānamindassa bhāsitaṃ. Yaṃ tattha yathābhūtaṃ ñāṇaṃ. Idaṃ vuccati catutthaṃ tathāgatabalaṃ.

Darin haben die Wesen ihre Neigungen, pflegen sie, entfalten sie und mehren sie. Für jene, die auf das Kamma gestützt und darauf ausgerichtet sind, wirkt eben dieses Element fort. Welches Element ist dies? Es ist das Element der Entsagung, das Element der Kraft, ein Element des Erfolgs oder ein Element des Irrwegs; diesen Neigungen hängen sie an. Sie sehen nichts Höheres über diese jeweilige Neigung hinaus. Sie klammern sich fest an eben diesen Standpunkt im Hinblick auf Alter und Tod und erklären: „Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.“ So wie es der Erhabene zu Sakka, dem Herrscher der Götter, gesprochen hat. Das Wissen darin, wie es den Tatsachen entspricht, nennt man die vierte Kraft eines Tathāgata.

Tattha yaṃyeva dhātu seṭṭhanti taṃ taṃ kāyena ca vācāya ca ārambhanti cetasiko. Ārambho cetanā kammaṃ kāyikā vācasikā ārambho cetasikattā kammantaraṃ tathāgato evaṃ pajānāti ‘‘iminā sattena evaṃ dhātukena evarūpaṃ kammaṃ kataṃ, taṃ atītamaddhānaṃ iminā hetunā tassa evarūpo vipāko vipaccati etarahi vipaccissati vā anāgatamaddhāna’’nti. Evaṃ paccuppannamaddhānaṃ pajānāti ‘‘ayaṃ puggalo evaṃdhātuko idaṃ kammaṃ karoti’’. Taṇhāya ca diṭṭhiyā ca iminā hetunā na tassa vipāko diṭṭheyeva dhamme nibbattissati, upapajje vā’’ti aparamhi vā pariyāye evaṃ pajānāti ‘‘ayaṃ puggalo evarūpaṃ kammaṃ karissati anāgatamaddhānaṃ, iminā hetunā tassa evarūpo vipāko nibbattissati, iminā hetunā yāni cattāri kammaṭṭhānāni idaṃ kammaṭṭhānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ ca sukhavipākaṃ’’ …pe… iti ayaṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ hetuso ṭhānaso vipākavemattataṃ pajānāti uccāvacā hīnapaṇītatā, idaṃ vuccati kammavipākañāṇaṃ pañcamaṃ tathāgatabalaṃ.

Dabei streben sie nach eben jenem Element, das edel ist, mit Körper, Rede und Geist. Die Willenshandlung ist der Anfang; die körperlichen und sprachlichen Handlungen sind der Anfang; aufgrund des mentalen Zustands versteht der Tathāgata den Unterschied zwischen den Taten auf diese Weise: „Dieses Wesen mit solch einer Veranlagung hat eine solche Tat in der Vergangenheit begangen; aus diesem Grund reift für es jetzt eine solche Wirkung heran oder wird in Zukunft reifen.“ Ebenso versteht er die Gegenwart: „Diese Person mit solch einer Veranlagung vollbringt diese Tat.“ Aufgrund von Begehren und falscher Ansicht und aus dieser Ursache wird die Reifung für ihn nicht im gegenwärtigen Leben, noch bei der Wiedergeburt oder in einer späteren Phase ausbleiben. Er versteht: „Diese Person wird in der Zukunft eine solche Tat vollbringen; aus diesem Grund wird für sie eine solche Wirkung entstehen; aus diesem Grund gibt es die vier Meditationsobjekte: Dieses Meditationsobjekt bringt gegenwärtiges Glück und führt künftig zu einer glückbringenden Reifung...“ usw. So versteht er nach Ursache und Bedingung die Verschiedenheit der Reifung der in Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart auf sich genommenen Handlungen, sei es als hoch oder niedrig, gemein oder edel. Dies nennt man das Wissen um die Reifung der Taten, die fünfte Kraft eines Tathāgata.

Tathā sattā yaṃ vā kammasamādānaṃ samādiyantā tattha evaṃ pajānāti imassa puggalassa kammādhimuttassa rāgacaritassa nekkhammadhātūnaṃ pāripūriṃ gacchanti, tassa rāgānugate suññamānassa paṭhamaṃ jhānaṃ saṃkilissati, sace puna uttari vāyāmato jhānavodānagate mānase visesabhāgiyaṃ paṭipadaṃ anuyuñjiyati. Tassa hi jhānabhāgiyaṃyeva paṭhamajjhāne ṭhitassa dutiyaṃ jhānaṃ vodānaṃ gacchati, tatiyañca jhānaṃ samāpajjitukāmassa somanassindriyaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, tassa sā pīti avisesabhāgiyaṃ tatiyaṃ jhānaṃ ādissa tiṭṭhati. Sace tassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Tathāgatassa catutthajjhānaṃ vodānaṃ gacchatiyeva, catutthassa jhānassa hānabhāgiyā dhammā, te ca dhammā yattha pajāyanti yehi catutthajjhānaṃ vodānaṃ dissati. Evaṃ ajjhāsayasamāpattiyā yā catasso samāpattiyo tīṇi vimokkhamukhāni aṭṭha vimokkhajhānānīti cattāri jhānāni vimokkhāti. Aṭṭha ca vimokkhā tīṇi ca vimokkhamukhāni. Samādhīti cattāro [Pg.193] samādhī – chandasamādhi vīriyasamādhi cittasamādhi vīmaṃsāsamādhīti. Samāpattiyo catasso ajjhāsayasamāpattiyo iti imesaṃ jhānānaṃ vimokkhasamāpattīti evarūpo saṃkileso rāgacaritassa puggalassa. Evaṃ dosacaritassa. Mohacaritassa. Rāgacaritassa puggalassa evarūpaṃ vodānaṃ iti yaṃ ettha ñāṇaṃ yathābhūtaṃ asādhāraṇaṃ sabbasattehi. Idaṃ vuccati chaṭṭhaṃ tathāgatabalaṃ.

Ebenso erkennt er bezüglich der Wesen, die eine bestimmte Aneignung von Karma auf sich nehmen, folgendes: 'Für diese auf Karma ausgerichtete Person von gierigem Charakter gelangen die Elemente der Entsagung zur Erfüllung.' Für diese Person, die der Gier nachgibt und deren Geist leer von Meditation ist, wird die erste Vertiefung verunreinigt werden; wenn sie sich jedoch wieder weiter anstrengt und ihr Geist durch die Vertiefung gereinigt ist, übt sie die zur Höherentwicklung führende Praxis aus. Für eine solche Person, die in der zur Vertiefung beitragenden ersten Vertiefung verweilt, gelangt die zweite Vertiefung zur Reinheit. Und für eine Person, die in die dritte Vertiefung eintreten möchte, beherrscht das Organ der Freude (somanassindriya) den Geist und bleibt bestehen; für sie bleibt diese Verzückung (pīti) im Hinblick auf die nicht-spezifische dritte Vertiefung bestehen. Wenn sie das Entkommen daraus der Wirklichkeit entsprechend erkennt, gelangt die vierte Vertiefung für sie gewiss zur Reinheit. Es gibt Zustände, die zum Verfall der vierten Vertiefung führen, und jene Zustände, wo sie entstehen, durch welche die Reinheit der vierten Vertiefung sichtbar wird. So gibt es durch die Erreichung gemäß der Neigung vier Erreichungen, drei Tore zur Befreiung und acht Befreiungs-Vertiefungen; d.h. die vier Vertiefungen sind Befreiungen, ferner die acht Befreiungen und die drei Tore zur Befreiung. Unter Sammlung versteht man die vier Sammlungen: Sammlung durch Wollen (chanda-samādhi), Sammlung durch Energie (vīriya-samādhi), Sammlung durch Geist (citta-samādhi) und Sammlung durch Erforschung (vīmaṃsā-samādhi). Die vier Erreichungen sind Erreichungen gemäß der Neigung. Dies ist die Befreiungserreichung dieser Vertiefungen. Auf diese Weise entsteht Befleckung bei einer Person von gierigem Charakter; ebenso bei einer Person von hasserfülltem Charakter und einer Person von verblendetem Charakter. Und auf diese Weise entsteht Reinigung bei einer Person von gierigem Charakter. Das Wissen, das hierbei der Wirklichkeit entspricht und nicht mit allen anderen Wesen geteilt wird, nennt man die sechste Kraft des Tathāgata.

Tattha tathāgato evaṃ pajānāti lokikā dhammā lokuttarā dhammā bhāvanābhāgiyaṃ indriyaṃ nāmaṃ labhanti. Ādhipateyyabhūmiṃ upādāya balaṃ nāmaṃ labhanti thāmagataṃ mano manindriyaṃ taṃ upādāya. Vīriyaṃ nāmaṃ labhanti ārambhadhātuṃ upādāya. Itissa deva evarūpaṃ ñāṇaṃ imehi ca dhammehi ime puggalā samannāgatātipi dhammadesanaṃ akāsi. Ākārato ca vokārato ca āsayajjhāsayassa adhimuttisamannāgatānaṃ. Idaṃ vuccati parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyabalavīriyavemattataṃ ñāṇaṃ sattamaṃ tathāgatabalaṃ.

Darin erkennt der Tathāgata wie folgt: Weltliche und überweltliche Zustände erhalten im Bereich der Entfaltung (bhāvanā) den Namen 'Fähigkeit' (indriya). Gestützt auf den Bereich der Vorherrschaft erhalten sie den Namen 'Kraft' (bala); und gestützt auf das geistige Organ (manindriya), wenn der Geist Festigkeit erlangt hat. Gestützt auf das element des Tatkraft-Anfangs (ārambhadhātu) erhalten sie den Namen 'Energie' (vīriya). Ein solches Wissen besitzt er wahrlich. Er hielt auch die Lehrverkündigung dahingehend: 'Diese Personen sind mit diesen Zuständen ausgestattet', sowohl nach der Art und Weise als auch nach der Vielfalt, entsprechend den Neigungen und Absichten derer, die mit Entschlossenheit ausgestattet sind. Dies nennt man das Wissen um die Verschiedenheit der Fähigkeiten, Kräfte und Energie anderer Wesen und anderer Personen; es ist die siebte Kraft des Tathāgata.

Tattha ca tathāgato lokādīsu ca bhūmīsu saṃyojanānañca sekkhānaṃ dvīhi balehi gatiṃ pajānāti, pubbenivāsānussatiyā atīte saṃsāre etarahi ca paccuppanne dibbacakkhunā cutūpapātaṃ iti imāni dve balāni dibbacakkhuto abhinīhitāni. So atītamaddhānaṃ dibbassa cakkhuno gocaro so etarahi sati gocaro iti attano ca paresaṃ ca pubbenivāsañāṇaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ paccuppannamaddhānaṃ dibbena cakkhunā imāni dve tathāgatabalāni, aṭṭhamaṃ pubbenivāso, navamaṃ dibbacakkhu.

Und darin erkennt der Tathāgata auf den Daseinsebenen der Welten usw. den Weg der Fesseln und der Übenden (sekkhā) mittels zweier Kräfte: Er erkennt durch die Erinnerung an frühere Daseinsformen das vergangene Wandern im Saṃsāra, und im gegenwärtigen Dasein erkennt er durch das göttliche Auge das Abscheiden und Wiedererscheinen der Wesen. So sind diese beiden Kräfte aus dem göttlichen Auge hervorgegangen. Jene vergangene Zeit ist der Bereich des göttlichen Auges, und die jetzige Zeit ist der Bereich der Achtsamkeit. So erkennt er sein eigenes und das der anderen vielfältige und verschiedenartige Wissen um frühere Daseinsformen, und die gegenwärtige Zeit erkennt er mit dem göttlichen Auge. Dies sind zwei Kräfte des Tathāgata: die achte ist die Erinnerung an frühere Daseinsformen (pubbenivāsa), die neunte ist das göttliche Auge (dibbacakkhu).

Puna caparaṃ tathāgato ariyapuggalānaṃ jhānaṃ vodānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ pajānāti ayaṃ puggalo iminā maggena imāya paṭipadāya āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sacchikatvā upasampajja viharatīti iti attano ca āsavānaṃ khayaṃ ñāṇaṃ diṭṭhekaṭṭhānaṃ catubhūmimupādāya yāva navannaṃ arahantānaṃ āsavakkhayo odhiso sekkhānaṃ anodhiso arahantānaṃ. Tattha cetovimutti dvīhi āsavehi anāsavā kāmāsavena ca bhavāsavena ca, paññāvimutti dvīhi āsavehi anāsavā diṭṭhāsavena ca avijjāsavena ca, imāsaṃ dvinnaṃ vimuttīnaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ, idaṃ vuccati āsavakkhaye ñāṇaṃ. Dasamaṃ tathāgatabalaṃ.

Und weiter erkennt der Tathāgata die zur Reinigung und zum Durchbruch führende Vertiefung der edlen Personen: 'Diese Person verweilt, nachdem sie noch in diesem Leben durch diesen Pfad und diese Praxis infolge der Vernichtung der Triebe die triebfreie Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit selbst verwirklicht und erlangt hat.' So ist dies das Wissen um das eigene Versiegen der Triebe. Bezüglich der vier Ebenen ist bei den neun Klassen das Versiegen der Triebe bei den noch Übenden (sekkhā) begrenzt (odhiso), bei den Arahants hingegen unbegrenzt (anodhiso). Darin ist die Befreiung des Geistes durch zwei Triebe triebfrei, nämlich durch den Sinnentrieb (kāmāsava) und den Daseinstrieb (bhavāsava); die Befreiung durch Weisheit ist durch zwei Triebe triebfrei, nämlich durch den Ansichten-Trieb (diṭṭhāsava) und den Unwissenheits-Trieb (avijjāsava). Das der Wirklichkeit entsprechende Wissen um diese beiden Befreiungen wird das Wissen um die Vernichtung der Triebe (āsavakkhaye ñāṇaṃ) genannt. Dies ist die zehnte Kraft des Tathāgata.

20. Imesu [Pg.194] dasasu balesu ṭhito tathāgato pañcavidhaṃ sāsanaṃ deseti saṃkilesabhāgiyaṃ vāsanābhāgiyaṃ dassanabhāgiyaṃ bhāvanābhāgiyaṃ asekkhabhāgiyaṃ. Tattha yo taṇhāsaṃkileso, imassa alobho nissaraṇaṃ. Yo diṭṭhisaṃkileso, imassa amoho nissaraṇaṃ. Yo duccaritasaṃkileso, imassa tīṇi kusalāni nissaraṇaṃ. Kiṃ nidānaṃ? Tīṇi imāni manoduccaritāni – abhijjhā byāpādo micchādiṭṭhi. Tattha abhijjhā manoduccaritaṃ kāyakammaṃ upaṭṭhapeti, adinnādānaṃ sabbañca tadupanibbaddhaṃ vācākammaṃ upaṭṭhapeti, musāvādañca sabbavitathaṃ sabbaṃ vācamabhāvaṃ sabbamakkhaṃ palāsaṃ abhijjhā akusalamūlanti, sucarite sucaritaṃ musāvādā adinnādānā abhijjhāya cetanā, tattha byāpādo manoduccaritaṃ kāyakammaṃ upaṭṭhapeti, pāṇātipātaṃ sabbañca metaṃ ākaḍḍhanaṃ parikaḍḍhanaṃ nibbaddhaṃ rocanaṃ vācākammaṃ upaṭṭhapeti, pisuṇavācaṃ pharusavācaṃ micchādiṭṭhi manoduccaritañca abhijjhaṃ byāpādaṃ micchādiṭṭhiṃ payojeti, tassa yo koci micchādiṭṭhi cāgo rāgajo vā dosajo vā sabbaso micchādiṭṭhi sambhūto iminā kāraṇena micchādiṭṭhiṃ upaṭṭhapeti, kāmesumicchācāraṃ vacīkammaṃ upaṭṭhapeti samphappalāpaṃ. Imāni tīṇi duccaritāni akusalamūlāni.

20. In diesen zehn Kräften gefestigt, verkündet der Tathāgata die fünffache Lehre: was zur Verunreinigung beiträgt, was zu heilsamen Neigungen beiträgt, was zur Einsicht beiträgt, was zur Entfaltung beiträgt und was zur Stufe des über das Lernen Hinausgegangenen beiträgt. Darin ist das Entkommen aus der Verunreinigung durch Begehren (taṇhā) die Gierlosigkeit (alobha). Das Entkommen aus der Verunreinigung durch Ansichten (diṭṭhi) ist die Unverblendung (amoha). Das Entkommen aus der Verunreinigung durch Fehlverhalten (duccarita) sind die drei heilsamen Dinge. Was ist die Ursache dafür? Es sind diese drei geistigen Fehlverhalten: Habsucht, Böswilligkeit und falsche Ansicht. Darin bringt das geistige Fehlverhalten der Habsucht körperliches Handeln hervor, nämlich das Nehmen von Nichtgegebenem, und es bringt jegliches damit verbundene sprachliche Handeln hervor, wie die Lüge, die völlig unwahr ist, das völlige Fehlen wahrer Rede, jegliche Undankbarkeit und Rivalität, wobei Habsucht die unheilsame Wurzel ist. Das gute Verhalten im guten Verhalten ist der Wille zur Enthaltsamkeit von Lüge, Diebstahl und Habsucht. Darin bringt das geistige Fehlverhalten der Böswilligkeit körperliches Handeln hervor, nämlich das Töten von Lebewesen, sowie das Herbeizerren, Wegschleppen, Fesseln und Gefallen-Daran-Finden; und es bringt sprachliches Handeln hervor, nämlich Verleumdung und grobe Rede. Und das geistige Fehlverhalten der falschen Ansicht treibt Habsucht, Böswilligkeit und falsche Ansicht an. Jedes falsche Opfer (micchā-cāga) einer solchen Person, das entweder aus Gier oder aus Hass geboren ist, ist gänzlich aus falscher Ansicht entstanden; aus diesem Grund bringt es die falsche Ansicht hervor. Sexuelles Fehlverhalten bringt körperliches Handeln hervor, und leeres Geschwätz bringt sprachliches Handeln hervor. Diese drei Fehlverhalten sind unheilsame Wurzeln.

Yā abhijjhā, so lobho. Yo byāpādo, so doso. Yā micchādiṭṭhi, so moho. Tāni aṭṭha micchattāni upaṭṭhapenti. Tesu gahitesu tīsu akusalamūlesu dasavidhaṃ akusalamūlaṃ pāripūriṃ gacchati, tassa tividhassa duccaritasaṃkilesassa vāsanābhāgiyañca suttaṃ nissaraṇaṃ. Tattha yo bahusito niddeso yathā lobho doso mohopi, tattha asituṃ ettha lobho ussado tena kāraṇena tesu vā dhammesu lobho paññapiyati. Tatthāyaṃ moho akusalaṃ moho ayaṃ avijjā, sā catubbidhā rūpe abhiniviṭṭhā, rūpaṃ attato samanupassati, avijjāgato rūpavantaṃ attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tattha katamaṃ padaṃ sakkāyadiṭṭhiyā ucchedaṃ vadati ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti natthikadiṭṭhi adhiccasamuppannadiṭṭhi ca añño ca karoti, añño paṭisaṃvediyati. Pacchimasaṭṭhikappānaṃ tīṇi padāni sakkāyadiṭṭhiyā sassataṃ bhajanti ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti akiriyañca taṃ dukkhamicchato ahetukā ca patanti anajjhābhāvo ca kammānaṃ sabbañca mānayi. Tattha ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti saṃsārena [Pg.195] suddhi ājīvakā chaḷāsīti paññapenti. Yathārūpe sakkāyadiṭṭhiyā catuvatthukā, evaṃ pañcasu khandhesu vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhiyā sassataṃ bhajati. Aññājīvakā ca sassatavādike ca sīlabbataṃ bhajanti parāmasanti iminā bhavissāmi devo vā devaññataro vā, ayaṃ sīlabbataparāmāso. Tattha sakkāyadiṭṭhiyā so rūpaṃ attato samanupassati, ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’miti taṃ kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati nābhippasīdati pubbante aparante pubbantāparante…pe… iti vāsanābhāgiyesu ṭhitassa ayaṃ upakkileso.

Was Begehren (abhijjhā) ist, das ist Gier (lobho). Was Böswilligkeit (byāpādo) ist, das ist Hass (doso). Was falsche Ansicht (micchādiṭṭhi) ist, das ist Verblendung (moho). Diese bringen die acht Falschheiten (micchatta) hervor. Wenn diese drei unheilsamen Wurzeln ergriffen werden, gelangt die zehnfache unheilsame Wurzel zur Vollständigkeit; und für diese dreifache Befleckung durch Fehlverhalten ist die mit den Neigungen verbundene Lehrrede (vāsanābhāgiyasutta) der Ausweg. Darin gibt es eine auf vieles gestützte Darlegung, wie etwa bezüglich Gier, Hass und auch Verblendung. Da hierin die Gier das Vorherrschende ist, um sich daran anzulehnen, wird Gier unter jenen Phänomenen gelehrt. Hierbei ist diese Verblendung die unheilsame Verblendung, das ist Nichtwissen (avijjā). Dieses, festgesetzt auf die materielle Form (rūpa), sieht die Form als das Selbst an; wer von Nichtwissen befangen ist, sieht das Selbst als formbesitzend an, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Welches Wort drückt darin den Vernichtungsglauben der Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) aus? „Die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper“ – so sagt er. Die Leugnungsansicht, die Ansicht vom zufälligen Entstehen, und „ein anderer handelt, ein anderer erfährt die Frucht“. Unter den letzten sechzig spekulativen Ansichten neigen drei Sätze der Ewigkeitsansicht der Persönlichkeitsansicht zu, nämlich: „Die Lebenskraft ist eines, der Körper ist ein anderes“. Und für jemanden, der Leiden annimmt, fallen auch die Lehre der Wirkungslosigkeit und die Ursachenlosigkeit darunter, und das Nichtvorhandensein von Handlungen bringt alles mit sich. Darin verkünden die sechsundachtzig Klassen von Ājīvakas aufgrund der Haltung „Nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“ die Reinheit durch den Daseinskreislauf (saṃsāra). Wie bei einer solchen Form der Persönlichkeitsansicht vier Grundlagen vorliegen, so liegen bei den fünf Daseinsgruppen zwanzig Grundlagen vor; sie neigt zur Ewigkeitsansicht der Persönlichkeitsansicht. Und andere Ājīvakas sowie Anhänger des Ewigkeitglaubens neigen zu Regeln und Riten und greifen danach: „Durch diese Praxis werde ich ein Gott oder ein bestimmtes göttliches Wesen werden“; dies ist das Anhaften an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāso). Darin betrachtet er aufgrund der Persönlichkeitsansicht die Form als das Selbst; er zweifelt, schwankt, ist nicht entschlossen und findet kein Vertrauen bezüglich der Aussage „Die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper“; er zweifelt bezüglich der Vergangenheit, der Zukunft, sowohl der Vergangenheit als auch der Zukunft ... und so weiter. Dies ist die Befleckung für jemanden, der in den vāsanābhāgiya-Lehrreden verweilt.

21. Tattha saddhindriyena sabbaṃ vicikicchitaṃ pajahati, paññindriyena udayabbayaṃ passati, samādhindriyena cittaṃ ekodi karoti vīriyindriyena ārabhati. So imehi pañcahi indriyehi saddhānusārī aveccappasāde nirato anantariyaṃ samādhiṃ uppādeti. Indriyehi suddhehi dhammānusārī appaccayatāya anantariyaṃ samādhiṃ uppādeti. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Saccāni idaṃ dassanabhāgiyaṃ suttaṃ. Tassa pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ tīṇi saṃyojanāni dassanapahātabbāni sabbena sabbaṃ pahīnāni dve puggalakatāni. Tattha tīṇi akusalamūlāni bhāvanāpahātabbāni uparikkhittāni cha bhave nibbattenti. Tattha tesu abhijjhāya ca byāpādesu tanukatesu cha bhavā parikkhayā mariyādaṃ gacchanti, dve bhavā avasiṭṭhā. Tassa abhijjhā ca byāpādo ca sabbena sabbaṃ parikkhīṇā honti. Eko bhavo avasiṭṭho hoti. So ca mānavasena nibbatteti. Kiñcāpi ettha aññepi cattāro kilesā rūparāgo bhavarāgo avijjā uddhaccaṃ ketusmimānabhūtā nappaṭibalā asmimānaṃ vinivattetuṃ, sabbepi te asmimānassa pahānaṃ ārabhate. Khīṇesu na ca tesu idamuttaridassanabhūmiyaṃ pañcasu sekkhapuggalesu tīsu ca paṭippannakesu dvīsu ca phalaṭṭhesu bhāvanābhāgiyaṃ suttaṃ. Taduttari asekkhabhāgiyasuttaṃ, katthaci bhūmi nipīḷiyati. Idañca pañcamaṃ suttaṃ. Tiṇṇaṃ puggalānaṃ desitaṃ puthujjanassa sekkhassa asekkhassa saṃkilesabhāgiyaṃ vāsanābhāgiyaṃ. Puthujjanassa dassanabhāgiyaṃ. Bhāvanābhāgiyaṃ pañcannaṃ sekkhānaṃ. Yaṃ paṭhamaniddiṭṭhaṃ asekkhabhāgiyaṃ sabbesaṃ arahantānaṃ. Sā pana pañcavidhā sattavīsaākāre pariyesitabbaṃ. Etesu tassa gatīnaṃ tato uttari. Tañca kho saṅkhepena paññāsāya ākārehi [Pg.196] sampatati, ye paññāsa ākārā sāsane niddiṭṭhā, te saṅkhipiyantā dasahi ākārehi patanti. Ye ariyasaccaṃ nikkhepena ṭhite saṅkhipiyattā aṭṭhasu ākāresu patanti. Catūsu ca sādhāraṇesu suttesu yā hārasampātassa bhūmi, te saṅkhipiyantā pañcasu suttesu patanti. Saṃkilesabhāgiye vāsanābhāgiye bhāvanābhāgiye nibbedhabhāgiye asekkhabhāgiye ca. Te saṅkhipiyantā catūsu suttesu patanti. Saṃkilesabhāgiye vāsanābhāgiye nibbedhabhāgiye asekkhabhāgiye ca. Te saṅkhipiyamānā tīsu suttesu patanti, puthujjanabhāgiye sekkhabhāgiye asekkhabhāgiye ca. Te saṅkhipiyantā dvīsu suttesu patanti nibbedhabhāgiye ca pubbayogabhāgiye ca. Yathā vuttaṃ bhagavatā dve atthavase sampassamānā tathāgatā arahanto sammāsambuddhā dhammaṃ desenti suttaṃ geyyaṃ…pe… satthā pubbayogasamannāgate appakasirena maññamānā vasiyanti pubbayogā ca bhavissanti santānaṃ maññamānādharāya. Tattha paññāvemattataṃ attano samanupassamānena aṭṭhavidhe suttasaṅkhepe, yattha yattha sakkoti, tattha tattha yojetabbaṃ. Tattha tattha yojetvā suttassa attho niddisitabbo. Na hi sati vedanā mano dhāretvā sakkā yena kenaci suttassa attho yathābhūtaṃ niddisituṃ.

21. Darin gibt man mit der Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) allen Zweifel auf; mit der Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) sieht man das Entstehen und Vergehen; mit der Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya) macht man den Geist einspitzig; mit der Fähigkeit der Tatkraft (vīriyindriya) strengt man sich an. Dieser, ein Vertrauensnachfolger (saddhānusārī) mittels dieser fünf Fähigkeiten, der am unerschütterlichen Vertrauen Freude findet, bringt die unmittelbare Konzentration (anantariya-samādhi) hervor. Mit gereinigten Fähigkeiten bringt der Lehrennachfolger (dhammānusārī) aufgrund von Bedingungslosigkeit die unmittelbare Konzentration hervor. Er erkennt die Wahrheiten der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“. Dies ist eine zur Einsicht gehörende Lehrrede (dassanabhāgiyasutta). Für ihn sind von den fϋnf niederen Fesseln drei Fesseln durch Einsicht zu überwinden; völlig aufgegeben sind sie von zwei Arten von Personen. Darin sind drei unheilsame Wurzeln durch Entfaltung (bhāvanā) zu überwinden; wenn sie nach oben geworfen werden, bringen sie sechs Existenzen hervor. Darin, wenn Begehren und Böswilligkeiten abgeschwächt sind, gelangen jene sechs Existenzen durch Versiegen an ihr Ende, und zwei Existenzen bleiben übrig. Bei ihm sind Begehren und Böswilligkeit völlig erloschen. Eine Existenz bleibt übrig; und diese bringt er durch die Kraft des Dünkels (māna) hervor. Obgleich hier auch die anderen vier Befleckungen – Formgier, Daseinsgier, Nichtwissen und Aufgeregtheit – wie ein Banner des Dünkels wirken, sind sie doch nicht in der Lage, den Ich-Dünkel (asmimāna) zu beseitigen. Sie alle bemühen sich um die Überwindung des Ich-Dünkels. Wenn diese erloschen sind, gibt es darüber hinaus nichts Höheres. Dies ist auf der Stufe der Einsicht das mit der Entfaltung verbundene Sutta (bhāvanābhāgiyasutta) für die fünf Übenden, nämlich drei auf dem Pfad Befindliche und zwei in der Frucht Verweilende. Darüber hinaus ist es das mit dem Nicht-mehr-Übenden verbundene Sutta (asekkhabhāgiyasutta); mancherorts wird eine Stufe unterdrückt. Und dies ist die fünfte Lehrrede. Sie ist für drei Arten von Personen dargelegt worden: Für den Weltling das mit den Befleckungen verbundene Sutta, für den Übenden und Nicht-mehr-Übenden das mit den Neigungen verbundene Sutta. Für den Weltling gibt es das zur Einsicht Gehörende; für die fünf Übenden das zur Entfaltung Gehörende; und für alle Arahants das, was zuerst als das zum Nicht-mehr-Übenden Gehörende dargelegt wurde. Dieses fünffache Sutta jedoch ist in siebenundzwanzig Aspekten zu erforschen. Unter diesen geht der Verlauf darüber hinaus. Und dies fällt zusammenfassend in fünfzig Aspekte. Die fϋnfzig Aspekte, die in der Lehre dargelegt sind, fallen, wenn man sie zusammenfasst, in zehn Aspekte. Jene, die bei der Darlegung der Edlen Wahrheiten zusammengefasst werden, fallen in acht Aspekte. Und in den vier gemeinsamen Lehrreden fallen jene Aspekte, die den Bereich der Verknüpfung der Methoden bilden, wenn sie zusammengefasst werden, in fünf Lehrreden: das mit den Befleckungen verbundene, das mit den Neigungen verbundene, das mit der Entfaltung verbundene, das mit dem Durchbruch verbundene und das mit dem Nicht-mehr-Übenden verbundene Sutta. Wenn sie zusammengefasst werden, fallen sie in vier Lehrreden: das mit den Befleckungen verbundene, das mit den Neigungen verbundene, das mit dem Durchbruch verbundene und das mit dem Nicht-mehr-Übenden verbundene Sutta. Wenn sie zusammengefasst werden, fallen sie in drei Lehrreden: das für den Weltling, das für den Übenden und das für den Nicht-mehr-Übenden. Wenn sie zusammengefasst werden, fallen sie in zwei Lehrreden: das mit dem Durchbruch verbundene und das mit den früheren Bemühungen verbundene Sutta. Wie vom Erhabenen dargelegt, verkünden die Tathāgatas, die Würdigen, die vollkommen Erwachten, zwei Zwecke vor Augen habend, die Lehre: Sutta, Geyya ... und so weiter. Der Meister führt jene, die mit früheren Bemühungen ausgestattet sind, mühelos durch bloßes Nachdenken zur Meisterschaft; und für die Geistesströme wird es die früheren Bemühungen geben, um sie zum Nachdenken zu bewegen. Darin soll derjenige, der den Unterschied in der eigenen Weisheit betrachtet, in der achtfachen Zusammenfassung der Lehrreden überall dort, wo er dazu fähig ist, die Anwendung herstellen. Wenn er sie dort angewandt hat, soll die Bedeutung der Lehrrede dargelegt werden. Denn wenn Empfindung vorhanden ist und man den Geist festhält, ist es unmöglich, die Bedeutung einer Lehrrede willkürlich und nicht der Wirklichkeit entsprechend darzulegen.

Tattha purimakānaṃ suttānaṃ imā uddānagāthā

Hier sind die zusammenfassenden Verse (uddānagāthā) der vorangegangenen Lehrreden:

Kāmandhā jālasañchannā, pañca nīvaraṇāni ca;

Manopubbaṅgamā dhammā, mahānāmo ca sākiyo.

„Vom Begehren blind gemacht“, „vom Netz umhüllt“, „die fünf Hemmnisse“, „die geistigen Dinge, die den Geist als Vorläufer haben“ und „Mahānāmo der Sakyer“.

Uddhaṃ adho vippamutto, yañca sīlakimatthiyā;

Yassa selūpamaṃ cittaṃ, upatissa pucchādikā.

„Oben und unten befreit“, „Welchen Zweck hat die Tugend?“, „Dessen Geist einem Felsen gleicht“ und „Die Fragen des Upatissa“ und so weiter.

Yassa kāyagatāsati, channaṃ tamoparāyaṇo;

Na taṃ daḷhaṃ cetasikaṃ, ayaṃ lokotiādikaṃ.

„Wer die Achtsamkeit auf den Körper hat“, „das Bedeckte, das in Dunkelheit mündet“, „jene Bindung ist nicht fest“, „das Geistige“ und „Dies ist die Welt“ und so weiter.

Cattāro ceva puggalā, dadato puññaṃ pavaḍḍhitaṃ;

Sotānugatadhammesu, imā tesaṃ uddānagāthā.

„Es gibt genau vier Personen“, „Für den Gebenden mehrt sich das Verdienst“; bei den Lehren, die dem Gehörten folgen, sind dies die zusammenfassenden Verse (Uddānagāthās) jener [Lehrreden].

22. Tattha katamā āṇatti?

22. Was ist darin die Anweisung (āṇatti)?

Sace bhāyatha dukkhassa, sace vo dukkhamappiyaṃ;

Mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho.

Wenn ihr euch vor dem Leiden fürchtet, wenn euch das Leiden unangenehm ist, dann tut keine böse Tat, weder offen noch im Geheimen.

‘‘Atīte[Pg.197], rādha, rūpe anapekkho hohī’’ti vitthārena kātabbā. ‘‘Sīlavantena, ānanda, puggalena sadā karaṇīyā kintime avippaṭisāro assā’’ti. Ayaṃ vuccati āṇatti.

„In Bezug auf die vergangene Form, Rādha, sei ohne Verlangen“ – dies ist ausführlich auszuführen. „Von einem tugendhaften Menschen, Ānanda, sollte [gutes Handeln] stets geübt werden, [denkend]: ‚Wie könnte mir Gewissensfreiheit (Reuelosigkeit) zuteilwerden?‘“ Dies wird die Anweisung (āṇatti) genannt.

Tattha katamaṃ phalaṃ?

Was ist darin die Frucht (phala)?

Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ, chattaṃ mahantaṃ yatha vassakāle;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī.

Wahrlich, das Dhamma schützt den, der gemäß dem Dhamma lebt, so wie ein großer Schirm in der Regenzeit [schützt]. Dies ist the Segen des wohlgeübten Dhamma: Wer gemäß dem Dhamma lebt, geht nicht zu einem schlechten Daseinsbereich.

Idaṃ phalaṃ.

Dies ist die Frucht.

Tattha katamo upāyo?

Was ist darin das Mittel (upāya)?

‘‘Sabbe dhammā anattā’’ti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

„Alle Daseinsfaktoren sind unpersönlich“: Wenn man dies mit Weisheit erkennt, wird man des Leidens überdrüssig. Das ist der Weg zur Reinheit.

‘‘Sattahaṅgehi samannāgato kho, bhikkhu, api himavantaṃ pabbatarājānaṃ cāleyya, ko pana vādo chavaṃ avijjaṃ sattakesu’’ veyyākaraṇaṃ kātabbaṃ. Ayaṃ upāyo.

„Ein Mönch, der mit sieben Faktoren ausgestattet ist, könnte wahrlich sogar den Himavanta, den König der Berge, ins Wanken bringen; wie viel mehr erst die erbärmliche Unwissenheit mit den sieben [Schwertern des Pfades der Heiligkeit] zu zertrümmern?“ – so ist die Darlegung auszuführen. Dies ist das Mittel.

Tattha katamā āṇatti ca phalañca?

Was ist darin sowohl die Anweisung als auch die Frucht?

Sace bhāyatha dukkhassa, sace vo dukkhamappiyaṃ;

Mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho.

Wenn ihr euch vor dem Leiden fürchtet, wenn euch das Leiden unangenehm ist, dann tut keine böse Tat, weder offen noch im Geheimen.

Sace hi pāpakaṃ kammaṃ, karotha vā karissatha;

Na vo dukkhā pamokkhātthi, upaccāpi palāyataṃ.

Denn wenn ihr eine böse Tat begeht oder begehen werdet, gibt es für euch keine Befreiung vom Leiden, selbst wenn ihr wegrennt [und emporfliegt].

Purimikāya gāthāya āṇatti pacchimikāya phalaṃ. Sīle patiṭṭhāya dve dhammā bhāvetabbā yā ca cittabhāvanā yā ca paññābhāvanā yā ca āṇatti rāgavirāgā ca phalaṃ.

Durch die erste Strophe wird die Anweisung (āṇatti) aufgezeigt, durch die zweite die Frucht (phala). Auf der Sittlichkeit gründend sind zwei Dinge zu entfalten: die Geistesschulung (citta-bhāvanā) und die Weisheitsschulung (paññā-bhāvanā) – dies ist die Anweisung; und die Leidenschaftslosigkeit (rāga-virāga) ist die Frucht.

Tattha katamaṃ phalañca upāyo ca?

Was ist darin sowohl die Frucht als auch das Mittel?

Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ;

Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ.

Auf Sittlichkeit gründend, entfaltet der weise Mensch den Geist und die Weisheit; ein strebsamer, besonnener Mönch – der entwirrt dieses Gewirr.

Purimikāya aḍḍhagāthāya upāyo, pacchimikāya aḍḍhagāthāya phalaṃ. Nandiyo sakko isivutthapuririkāmaekarakkhe suttaṃ mūlato upādāya yāva [Pg.198] chasu dhammesu. Uttari pañcasu dhammesu yācayogo karaṇīyo, ayaṃ upāyo. Asahagatassa kāmāsavāpi cittaṃ muccatīti. Sabbāsu chasu tīsu. Ayaṃ upāyo ca phalañca.

Durch die erste Strophenhälfte wird das Mittel aufgezeigt, durch die zweite Strophenhälfte die Frucht. [In den Lehrreden von] Nandiya, Sakka, dem Weisen (Isi), Vuttha, Puririkāma, Ekarakkha – ausgehend vom Anfang bis hin zu den sechs Dingen. Darüber hinaus ist Anstrengung bezüglich der fünf Dinge zu leisten – dies ist das Mittel. Auch von den sinnlichen Trieben (kāmāsava) wird der Geist dessen befreit, der unbegleitet [von Befleckungen] ist. Dies ist in allen sechsen und dreien zu verstehen. Dies ist sowohl das Mittel als auch die Frucht.

Tattha katamā āṇatti ca phalañca upāyo ca?

Was ist darin sowohl die Anweisung, die Frucht als auch das Mittel?

Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;

Attānudiṭṭhiṃ uhacca, evaṃ maccutaro siyā.

Betrachte die Welt als leer, Mogharāja, stets achtsam; nachdem du die Ansicht von einem Selbst entwurzelt hast, so mögest du den Tod überwinden.

‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharājā’’ti āṇatti. ‘‘Sadā sato’’ti upāyo. ‘‘Attānudiṭṭhiṃ uhacca, evaṃ maccutaro siyā’’ti phalaṃ. Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha, samāhito, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ aniccanti pajānāti. Evaṃ passaṃ ariyasāvako parimuccati jātiyāpi…pe… upāyāsehipi idha tīṇipi’’.

„Betrachte die Welt als leer, Mogharāja“ ist die Anweisung. „Stets achtsam“ ist das Mittel. „Nachdem du die Ansicht von einem Selbst entwurzelt hast, so mögest du den Tod überwinden“ ist die Frucht. „Entfaltet, ihr Mönche, die Konzentration. Ein konzentrierter Mönch, ihr Mönche, erkennt die Form als unbeständig. So sehend befreit sich der edle Schüler von der Geburt … und ebenso von Verzweiflung.“ Hier sind alle drei [Kategorien] vorhanden.

23. Tattha katamo assādo?

23. Was ist darin der Genuss (assāda)?

Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa cetaṃ samijjhati. Ayaṃ assādo.

Wenn jemand ein Sinnesobjekt begehrt und es ihm gelingt [es zu erlangen] – dies ist der Genuss.

‘‘Dhammacariyā samacariyā kusalacariyā hetūhi, brāhmaṇa, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti’’. Ayaṃ assādo.

„Aufgrund des Führens eines rechtschaffenen Lebens, eines harmonischen Lebens, eines heilsamen Lebens, o Brahmane, werden einige Wesen hier nach dem Zerfall des Körpers in einer glücklichen Existenzbahn, in einer himmlischen Welt, wiedergeboren.“ Dies ist der Genuss.

Tattha katamo ādīnavo?

Was ist darin das Elend (ādīnava)?

Kāmesu ve haññate sabbā mucceva – ayaṃ ādīnavo. Pasenadisaṃyuttake sutte pabbatopamā – ayaṃ ādīnavo.

Wahrlich, wegen der Sinnesfreuden wird man verletzt und völlig gefesselt – dies ist das Elend. Das Gleichnis von den Bergen in der Lehrrede des Pasenadi-Saṃyutta – dies ist das Elend.

Tattha katamaṃ nissaraṇaṃ?

Was ist darin das Entkommen (nissaraṇa)?

Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.

Wer die Sinnlichkeit meidet wie den Kopf einer Schlange mit dem Fuß, der überwindet, achtsam, diese Anhaftung (Gier) in der Welt.

Saṃyuttake suttaṃ pāricchattako paṇḍupalāso sannipalāso – idaṃ nissaraṇaṃ.

Die Lehrrede im Saṃyutta über den Korallenbaum (Pāricchattaka), das welke Blatt (Paṇḍupalāsa) und das herabgefallene Blatt (Sannipalāsa) – dies ist das Entkommen.

Tattha [Pg.199] katamo assādo ca ādīnavo ca?

Was ist darin sowohl der Genuss als auch das Elend?

Yāni karoti puriso, tāni attani passati;

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpakaṃ.

Welche Taten der Mensch auch vollbringt, diese sieht er in sich selbst: Wer Gutes tut, sieht Gutes, wer Böses tut, sieht Böses.

Tattha yaṃ pāpakārī paccanubhoti ayaṃ assādo. Lābhālābhaaṭṭhakesu byākaraṇaṃ, tattha alābho ayaso nindā dukkhaṃ, ayaṃ ādīnavo. Lābho yaso sukhaṃ pasaṃsā, ayaṃ assādo.

Darin ist das, was der Übeltäter erfährt, der Genuss. In der Erklärung zu den acht weltlichen Dingen von Gewinn und Verlust: Darin sind Verlust, Ruhmlosigkeit, Tadel und Schmerz das Elend (ādīnava). Gewinn, Ruhm, Glück und Lob sind der Genuss (assāda).

Tattha katamaṃ assādo ca nissaraṇañca?

Was ist darin sowohl der Genuss als auch das Entkommen?

‘‘Sukho vipāko puññānaṃ, adhippāyo ca ijjhati;

Khippañca paramaṃ santiṃ, nibbānamadhigacchatī’’ti.

„Glückbringend ist die Reifung der Verdienste, und der Wunsch geht in Erfüllung; und schnell erlangt man den höchsten Frieden, das Nibbāna.“

Yo ca vipāko puññānaṃ yā ca adhippāyassa ijjhanā, ayaṃ assādo. Yaṃ khippañca paramaṃ santiṃ nibbānamadhigacchati, idaṃ nissaraṇaṃ.

Was die Reifung der Verdienste und das Erfüllen des Wunsches ist – dies ist der Genuss. Dass man schnell den höchsten Frieden, das Nibbāna, erlangt – dies ist das Entkommen.

Bāttiṃsāya ceva mahāpurisalakkhaṇehi samannāgatassa mahāpurisassa dveyeva gatiyo honti, sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī yāva abhivijinitvā ajjhāvasati ayaṃ assādo. Sace agārasmā anagāriyaṃ pabbajati sabbena oghena nissaraṇaṃ ayaṃ assādo ca nissaraṇañca.

Für einen Großen Menschen, der mit den zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Menschen ausgestattet ist, gibt es nur zwei Bahnen: Wenn er das Hausleben führt, wird er ein Radbeherrschender König (Cakkavattin) [und herrscht, nachdem er die Erde erobert hat] – dies ist der Genuss. Wenn er aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszieht, ist [das Entrinnen] aus der gesamten Flut das Entkommen; dies ist sowohl der Genuss als auch das Entkommen.

Tattha katamo ādīnavo ca nissaraṇañca?

Was ist darin sowohl das Elend als auch das Entkommen?

Ādānassa bhayaṃ ñatvā, jātimaraṇasambhavaṃ;

Anādātuṃ nibbattati, jātimaraṇasaṅkhayā.

Da man die Gefahr des Ergreifens erkannt hat, welches das Entstehen von Geburt und Tod ist, entsteht [der Wunsch], nicht zu ergreifen, um Geburt und Tod zu vernichten.

Purimikāya aḍḍhagāthāya jātimaraṇasambhavo ādīnavo. Anādātuṃ nibbattati jātimaraṇasaṅkhayāti nissaraṇaṃ.

Durch die erste Strophenhälfte ist das Entstehen von Geburt und Tod das Elend (ādīnava). Die Aussage „es entsteht [der Wunsch], nicht zu ergreifen, um Geburt und Tod zu vernichten“ ist das Entkommen (nissaraṇa).

Kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno yamidaṃ jāyate ca mīyate ca. Yāva kudassunāmassa dukkhassa anto bhavissati parato vāti ettha yā uparikkhā, ayaṃ ādīnavo. Yo gedhaṃ ñatvā abhinikkhamati yāva purāṇakāya rājadhāniyā, idaṃ nissaraṇaṃ. Ayaṃ ādīnavo ca nissaraṇañca.

„Wahrlich, in Bedrängnis ist diese Welt geraten, da sie geboren wird und stirbt. Wann wird wohl ein Ende dieses Leidens zu sehen sein, [jetzt] oder in der Zukunft?“ – Welche Untersuchung es hierzu auch gibt, dies ist das Elend (ādīnava). Wer die Gier erkennt und hinauszieht, bis hin zum Verlassen der alten Königsstadt – dies ist das Entkommen (nissaraṇa). Dies ist sowohl das Elend als auch das Entkommen.

Tattha [Pg.200] katamo assādo ca ādīnavo ca nissaraṇañca?

Was ist darin sowohl der Genuss, das Elend als auch das Entkommen?

Kāmā hi citrā vividhā manoramā, virūparūpehi mathenti cittaṃ;

Tasmā ahaṃ pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo.

Denn die Sinneseindrücke sind bunt, vielfältig und lieblich; durch ihre unbeständigen Formen verwirren sie den Geist. Darum, o König, bin ich in die Hauslosigkeit gezogen; das unfehlbare Asketentum allein ist wahrlich das Beste.

Yaṃ ‘‘kāmā hi citrā vividhā manoramā’’ti ayaṃ assādo. Yaṃ ‘‘virūparūpehi mathenti citta’’nti ayaṃ ādīnavo. Yaṃ ahaṃ agārasmā pabbajitomhi rāja apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyoti idaṃ nissaraṇaṃ.

Was da heißt: „Denn die Sinneseindrücke sind bunt, vielfältig und lieblich“ – dies ist der Genuss (assāda). Was da heißt: „Durch ihre unbeständigen Formen verwirren sie den Geist“ – dies ist das Elend (ādīnava). Was da heißt: „Darum bin ich aus dem Hause in die Hauslosigkeit gezogen, o König, das unfehlbare Asketentum allein ist das Beste“ – dies ist das Entkommen (nissaraṇa).

Balavaṃ bālopamasuttaṃ yaṃ āsāya vā vedanīyaṃ kammaṃ gāhati, tathā cepi yaṃ yaṃ pāpakammaṃ anubhoti, tattha dukkhavedanīyena kammena abhāvitakāyena ca yāva parittacetaso ca ādīnavaṃ dasseti sukhavedanīyena kammena assādeti. Yaṃ purāsadiso hoti. Bhāvitacitto bhāvitakāyo bhāvitapañño mahānāmo aparittacetaso, idaṃ nissaraṇaṃ.

Die kraftvolle Bālopama-Lehrrede (das Gleichnis vom Toren) zeigt das Elend auf: wie man durch Begehren eine Tat ergreift, die als fühlbar erfahren werden muss, und wie man so jegliche schlechte Tat erfährt; darin zeigt sie das Elend durch eine Tat, die als schmerzhaft zu erfahren ist, für jemanden mit unentfaltetem Körper und von geringem Geist, während sie das Gute durch eine Tat, die als angenehm zu erfahren ist, genießen lässt. Was dem früheren Zustand gleicht. Für Mahānāma jedoch, der von entfaltetem Geist, entfaltetem Körper, entfalteter Weisheit und von unbegrenztem Geist ist, ist dies das Entkommen.

24. Tattha katamaṃ lokikaṃ suttaṃ?

24. Welches ist darin die weltliche Lehrrede?

Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajjukhīraṃva muccati;

Ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmacchannova pāvako.

Denn eine begangene böse Tat gerinnt nicht sogleich wie frische Milch; brennend folgt sie dem Toren nach, wie ein mit Asche bedecktes Feuer.

Cattāri agatigamanāni, idaṃ lokikaṃ suttaṃ.

Die vier Abwege (agatigamana); dies ist die weltliche Lehrrede.

Tattha katamaṃ lokuttaraṃ suttaṃ?

Welches ist darin die überweltliche Lehrrede?

‘‘Yassindriyāni samathaṅgatāni, assā yathā sārathinā sudantā;

Pahīnamānassa anāsavassa, devāpi tassa pihayanti tādino’’ti.

„Dessen Sinne zur Ruhe gelangt sind, wie Pferde, vom Wagenlenker wohlgezähmt; wer den Dünkel aufgegeben hat, triebfrei ist – um einen Solchen (tādin) beneiden selbst die Götter.“

‘‘Ariyaṃ vo, bhikkhave, sammāsamādhiṃ desessāmī’’ti idaṃ lokuttaraṃ suttaṃ.

„Ich werde euch, ihr Mönche, die edle rechte Konzentration lehren“ – dies ist die überweltliche Lehrrede.

Tattha [Pg.201] katamaṃ lokikaṃ lokuttarañca suttaṃ?

Welches ist darin die sowohl weltliche als auch überweltliche Lehrrede?

Sattiyā viya omaṭṭho, dayhamānova matthake;

Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje.

Wie von einer Lanze getroffen, wie mit brennendem Haupt, sollte der Mönch achtsam umherwandern, um die Sinnbegierde aufzugeben.

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, dayhamānova matthake’’ti lokikaṃ;

‘‘Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti lokuttaraṃ;

„Wie von einer Lanze getroffen, wie mit brennendem Haupt“ ist weltlich; „sollte der Mönch achtsam umherwandern, um die Sinnbegierde aufzugeben“ ist überweltlich.

Kabaḷīkāre āhāre atthi chandoti lokikaṃ. Natthi chandoti lokuttaraṃ suttaṃ.

„Es besteht Begehren nach materieller Nahrung“ ist weltlich. „Es besteht kein Begehren“ ist die überweltliche Lehrrede.

Tattha katamaṃ kammaṃ?

Was ist darin das Karma?

Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati;

Loke adinnaṃ ādiyati, paradārañca gacchati.

Wer Leben vernichtet und Lüge spricht, in der Welt Nichtgegebenes nimmt und die Frau eines anderen aufsucht,

Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati;

Appahāya pañca verāni, dussīlo iti vuccati.

und wer sich dem Trunk von berauschenden Getränken hingibt – ein solcher Mensch, der die fünf Feindschaften nicht aufgegeben hat, wird als tugendlos bezeichnet.

Tīṇimāni, bhikkhave, duccaritāni. Idaṃ kammaṃ.

Diese drei, o Mönche, sind schlechte Lebensweisen. Dies ist das Karma.

Tattha katamo vipāko?

Was ist darin die Reifung (vipāka)?

Saṭṭhivassasahassāni, yathārūpī vipaccagā.

Sechzigtausend Jahre lang erlitt er die Reifung entsprechend ihrer Natur.

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, cha phassāyatanikā nāma nirayā. Diṭṭhā mayā, bhikkhave, cha phassāyatanikā nāma saggā’’. Ayaṃ vipāko.

„Gesehen wurden von mir, o Mönche, die Bereiche der sechs Sinneskontakte namens Höllen. Gesehen wurden von mir, o Mönche, die Bereiche der sechs Sinneskontakte namens Himmel.“ Dies ist die Reifung.

Tattha katamaṃ kammañca vipāko ca?

Was ist darin sowohl das Karma als auch die Reifung?

Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ, tatuṭṭhāya tameva khādati;

Evaṃ atidhonacārinaṃ, sāni kammāni nayanti duggatiṃ.

Wie der Rost, der aus dem Eisen entsteht, eben dieses Eisen frisst, wenn er daraus hervorgegangen ist; ebenso führen die eigenen Taten denjenigen, der im Gebrauch der Erfordernisse maßlos handelt, in die Existenz des Leidens (duggati).

Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ, yāva sāni kammānīti idaṃ kammaṃ. Nayanti duggatinti vipāko.

„Wie der Rost, der aus dem Eisen entsteht...“ bis zu „die eigenen Taten“ – dies ist das Karma. „Führen in die Existenz des Leidens“ – dies ist die Reifung.

Catūsu sammāpaṭipajjamāno mātari pitari tathāgate tathāgatasāvake yā sammāpaṭipatti, idaṃ kammaṃ. Yaṃ devesu upapajjati, ayaṃ vipāko. Idaṃ kammañca vipāko ca.

Das rechte Verhalten gegenüber den vieren – der Mutter, dem Vater, dem Tathāgata und dem Jünger des Tathāgata – dieses rechte Verhalten ist das Karma. Dass man unter den Göttern wiedergeboren wird, das ist die Reifung. Dies ist sowohl Karma als auch Reifung.

25. Tattha [Pg.202] katamaṃ niddiṭṭhaṃ suttaṃ?

25. Welches ist darin die explizit dargelegte (niddiṭṭha) Lehrrede?

Nelaṅgo setapacchādo, ekāro vattatī ratho;

Anīghaṃ passa āyantaṃ, chinnasotaṃ abandhanaṃ;

Yaṃ vā cittaṃ samaṇesu, cittāgahapati dissati.

Makellos, mit weißem Verdeck, so rollt der einrädrige Wagen dahin. Sieh ihn kommen, den Leidfreien, dessen Strom abgeschnitten ist, den Fessellosen! Oder welcher Geist unter den Asketen, o Hausvater Citta, gesehen wird.

Evaṃ imāya gāthāya niddiṭṭho attho.

So wird durch diese Strophe der Sinn explizit dargelegt.

Gopālakopame ekādasa padāni. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu rūpaññū hoti. Yā ca atirekapūjāya pūjetā hotīti. Imāni ekādasa padāni yathābhāsitāni niddiṭṭho attho.

Im Gleichnis vom Hirten gibt es elf Punkte: „Auf diese Weise, o Mönche, versteht ein Mönch die materielle Form.“ Und: „Er ist einer, der mit überragender Verehrung verehrt.“ Diese elf Punkte, wie sie verkündet wurden, legen den Sinn explizit dar.

Tattha katamo aniddiṭṭho attho?

Welches ist darin der nicht explizit dargelegte (aniddiṭṭha) Sinn?

Sukho viveko tuṭṭhassa, sutadhammassa passato;

Abyāpajjaṃ sukhaṃ loke, pāṇabhūtesu saṃyamoti.

„Glückbringend ist die Einsamkeit für den Zufriedenen, der die Lehre gehört hat und sieht; Friedfertigkeit ist Glück in der Welt, Selbstbeherrschung gegenüber den Lebewesen.“

Sukhā virāgatā loke, kāmānaṃ samatikkamo;

Asmimānassa yo vinayo, etaṃ ve paramaṃ sukhanti.

„Glückbringend ist die Leidenschaftslosigkeit in der Welt, das Überwinden der Sinnlichkeit; das Bezwingen des Ich-Dünkels (asmimāna) ist wahrlich das höchste Glück.“

Idaṃ aniddiṭṭhaṃ. Aṭṭha mahāpurisavitakkā. Idaṃ aniddiṭṭhaṃ.

Dies ist das nicht explizit Dargelegte. Die acht Gedanken eines großen Mannes (mahāpurisavitakka) – dies ist das nicht explizit Dargelegte.

Tattha katamaṃ niddiṭṭhañca aniddiṭṭhañca?

Welches ist darin das sowohl explizit als auch nicht explizit Dargelegte?

Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā;

Majjhe samaṇasaṅghassa, ādiccova virocasi.

Mit klarem Auge, holdem Antlitz, erhaben, aufrecht und majestätisch leuchtest du inmitten der Schar der Asketen wie die Sonne.

Pasannanetto yāva ādiccova virocasīti niddiṭṭho. Pasannanetto yo bhagavā kathañca pana pasannanettatā, kathaṃ sumukhatā, kathaṃ brahakāyatā, kathaṃ ujukatā, kathaṃ patāpavatā, kathaṃ virocatāti aniddiṭṭho. Pheṇapiṇḍopamaṃ veyyākaraṇaṃ yathā pheṇapiṇḍo evaṃ rūpaṃ yathā pubbuḷo evaṃ vedanā māyā viññāṇaṃ pañcakkhandhā pañcahi upamāhi niddiṭṭhā. Kena kāraṇena pheṇapiṇḍopamaṃ rūpaṃ sabbañca cakkhuviññeyyaṃ yaṃ vā catūhi āyatanehi? Kathaṃ vedanā pubbuḷūpamā? Katarā ca sā vedanā sukhā dukkhā adukkhamasukhā? Evamesā aniddiṭṭhā. Evaṃ niddiṭṭhañca aniddiṭṭhañca.

„Mit klarem Auge...“ bis zu „...leuchtest du wie die Sonne“ ist explizit dargelegt. Wie aber der Erhabene „klaren Auges“ ist, wie das „holde Antlitz“ beschaffen ist, wie der „erhabene Körper“, die „Aufrechtheit“, die „Majestät“ und das „Leuchten“ beschaffen sind – dies ist nicht explizit dargelegt. Die Darlegung im Gleichnis vom Schaumklumpen: Wie ein Schaumklumpen, so ist die materielle Form; wie eine Wasserblase, so ist das Gefühl; wie ein Trugbild, so ist das Bewusstsein – die fünf Aggregate sind durch fünf Gleichnisse explizit dargelegt. Aus welchem Grund aber gleicht die materielle Form einem Schaumklumpen, sowohl alles durch das Sehbewusstsein Erkennbare als auch das durch die vier Sinnesbereiche Erkennbare? Wie gleicht das Gefühl einer Wasserblase? Und welches ist dieses Gefühl – ob angenehm, unangenehm oder weder-angenehm-noch-unangenehm? Auf diese Weise ist es nicht explizit dargelegt. So ist dies sowohl explizit als auch nicht explizit dargelegt.

26. Tattha [Pg.203] katamaṃ ñāṇaṃ?

26. Was ist darin das Wissen (ñāṇa)?

Paññā hi seṭṭhā lokasmiṃ, yāyaṃ nibbedhagāminī;

Yāya sammā pajānāti, jātimaraṇasaṅkhayaṃ.

Denn Weisheit ist das Beste in der Welt, jene, die zur Durchdringung führt; durch sie erkennt man richtig das Ende von Geburt und Tod.

Tīṇimāni indriyāni anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ aññātāvindriyaṃ, idaṃ ñāṇaṃ.

Diese drei Fähigkeiten – die Fähigkeit „Ich werde das Unbekannte erkennen“, die Fähigkeit des höchsten Wissens und die Fähigkeit dessen, der das höchste Wissen besitzt – dies ist das Wissen.

Tattha katamaṃ neyyaṃ?

Was ist darin das zu Leitende (neyya)?

Kāmesu sattā kāmasaṅgasattā, saṃyojane vajjamapassamānā;

Na hi jātu saṃyojanasaṅgasattā, oghaṃ tareyyuṃ vipulaṃ mahantaṃ.

Die an die Sinnesfreuden Gehefteten, durch die Fesseln der Sinnlichkeit Gebundenen, sehen den Fehler in den Fesseln nicht; wahrlich niemals werden jene, die durch die Fesseln gebunden sind, die gewaltige, große Flut überqueren.

Catūhi aṅgehi samannāgatā kāyassa bhedā devesu uppajjanti. Udāne kāpiyaṃ suttaṃ apaṇṇakapasādanīyaṃ – idaṃ neyyaṃ.

Ausgestattet mit vier Faktoren werden sie nach dem Zerfall des Körpers unter den Göttern wiedergeboren. Das Kāpiya-Sutta im Udāna, das unerschütterliches Vertrauen erweckt – dies ist eine auslegungsbedürftige Lehrrede (neyya).

Tattha katamaṃ ñāṇañca neyyañca?

Was ist darin sowohl das Wissen (ñāṇa) als auch das Auslegungsbedürftige (neyya)?

Sabbe dhammā anattāti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

„Alle Dinge sind unpersönlich“ – wenn man dies mit Weisheit erkennt, wird man des Leidens müde; dies ist der Weg zur Reinheit.

Yadā passatīti ñāṇaṃ. Yo sabbadhamme anattākārena upaṭṭhapeti idaṃ neyyaṃ.

„Wenn man mit Weisheit erkennt“ ist das Wissen (ñāṇa). Wer alle Phänomene in der Weise der Unpersönlichkeit vergegenwärtigt, das ist das Auslegungsbedürftige (neyya).

Cattāri ariyasaccāni, tattha tīṇi neyyāni maggasaccaṃ sīlakkhandho ca paññākkhandho ca, idaṃ ñāṇañca neyyañca.

Es gibt vier edle Wahrheiten. Davon sind drei auslegungsbedürftig (neyya); die Wahrheit des Pfades, welche die Gruppe der Tugend und die Gruppe der Weisheit umfasst, ist das Wissen (ñāṇa). Dies ist sowohl das Wissen als auch das Auslegungsbedürftige.

27. Tattha katamaṃ dassanaṃ?

27. Was ist darin das Sehen (dassana)?

Eseva maggo natthañño, dassanassa visuddhiyā;

Etañhi tumhe paṭipajjatha, mārassetaṃ pamohanaṃ.

Dies allein ist der Weg, es gibt keinen anderen zur Reinheit der Schau. Betretet diesen Pfad! Dies ist die Verwirrung des Māra.

Catūhi aṅgehi samannāgato ariyasāvako attanāva attānaṃ byākareyya ‘‘khīṇanirayomhi yāva sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti. Idaṃ dassanaṃ.

Ein edler Schüler, der mit vier Faktoren ausgestattet ist, mag über sich selbst erklären: „Die Hölle ist für mich versiegt, ich bin ein in den Strom Eingetretener (sotāpanna), nicht mehr dem Verfall anheimfallend, fest gegründet und der Erleuchtung entgegengehend.“ Dies ist das Sehen (dassana).

Tattha [Pg.204] katamā bhāvanā?

Was ist darin die Entfaltung (bhāvanā)?

Yassindriyāni subhāvitāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;

So puggalo mati ca rūpasaññī, sumohagatā na jānāti.

Dessen Fähigkeiten gut entfaltet sind, im Inneren und Äußeren in der ganzen Welt; diese weise Person, die Formen wahrnimmt, erkennt, in tiefe Verblendung geraten, [mich] nicht.

Cattāri dhammapadāni – anabhijjhā abyāpādo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṃ bhāvanā.

Vier Pfade der Lehre (dhammapada): Begehrenslosigkeit, Wohlwollen, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. Dies ist die Entfaltung (bhāvanā).

Tattha katamaṃ dassanañca bhāvanā ca?

Was ist darin sowohl das Sehen als auch die Entfaltung?

Vacasā manasātha kammunā ca, aviruddho sammā viditvā dhammaṃ;

Nibbānapadābhipatthayāno, sammā so loke paribbajeyya.

Unwiderstreitend in Worten, Gedanken und Taten, nachdem er die Lehre richtig erkannt hat und den Zustand des Nirwana ersehnt, möge er recht in der Welt umherwandeln.

Sotāpattiphalaṃ sacchikātukāmena katame dhammā manasikātabbā, bhagavā āha pañcupādānakkhandhā. Idaṃ dassanañca bhāvanā ca.

Welche Dinge sollten von jemandem gründlich erwogen werden, der die Frucht des Stromeintritts verwirklichen will? Der Erhabene sagte: Die fünf Aggregate des Erfassens. Dies ist sowohl das Sehen als auch die Entfaltung.

28. Tattha katame vipākadhammadhammā?

28. Was sind darin die Dinge, die Reifungsergebnisse als Natur haben (vipākadhammadhamma)?

Yāni karoti purisoti vitthāro. Tīṇimāni, bhikkhave, sucaritāni. Ime vipākadhammadhammā.

„Was für Taten ein Mensch tut ...“ – dies ist im Detail zu verstehen. Es gibt diese drei guten Lebensführungen, ihr Mönche. Dies sind die Dinge, die Reifungsergebnisse als Natur haben.

Tattha katame navipākadhammadhammā?

Was sind darin die Dinge, die keine Reifungsergebnisse als Natur haben (na-vipākadhammadhamma)?

Rūpaṃ vedayitaṃ saññā, viññāṇaṃ yā ceva cetanā;

Nesohamasmi na meso attā, iti diṭṭho virajjati.

Körperlichkeit, Empfindung, Wahrnehmung, Bewusstsein und auch Wollen: „Das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst“ – wer dies so sieht, wird leidenschaftslos.

Pañcime, bhikkhave, khandhā – ime navipākadhammadhammā.

Es gibt diese fünf Aggregate, ihr Mönche. Dies sind die Dinge, die keine Reifungsergebnisse als Natur haben.

Tattha katamo nevavipāko navipākadhammadhammo?

Was ist darin weder Reifungsergebnis noch ein Ding, das Reifungsergebnisse als Natur hat?

‘‘Ye evaṃ paṭipajjanti, nayaṃ buddhena desitaṃ;

Te dukkhassantaṃ karissanti, satthusāsanakārakā’’ti.

„Diejenigen, die so nach der vom Buddha gelehrten Methode praktizieren, werden dem Leiden ein Ende setzen, indem sie den Rat des Meisters befolgen.“

Iti yā ca sammāpaṭipatti yo ca nirodho, ubhayametaṃ nevavipāko navipākadhammo. Brahmacariyaṃ vo, bhikkhave, desessāmi, brahmacariyaphalāni ca brahmacariyañca ariyo aṭṭhaṅgiko maggo brahmacariyaphalāni sotāpattiphalaṃ yāva arahattaṃ.

So ist sowohl die rechte Praxis als auch das Erlöschen – beides zusammen ist weder ein Reifungsergebnis noch ein Ding, das Reifungsergebnisse als Natur hat. „Ich werde euch das heilige Leben verkünden, ihr Mönche, und die Früchte des heiligen Lebens. Das heilige Leben ist der edle achtfache Pfad, und die Früchte des heiligen Lebens sind die Frucht des Stromeintritts bis hin zur Arhatschaft.“

29. Tattha [Pg.205] katamaṃ sakavacanaṃ?

29. Was ist darin die eigene Aussage (sakavacana)?

Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

Das Unterlassen allen Übels, das Entfalten des Heilsamen, das Reinigen des eigenen Geistes – das ist die Lehre der Buddhas.

Tīṇimāni, bhikkhave, vimokkhamukhāni. Idaṃ sakavacanaṃ.

Es gibt diese drei Tore zur Befreiung, ihr Mönche. Dies ist die eigene Aussage.

Tattha katamaṃ paravacanaṃ?

Was ist darin die Aussage anderer (paravacana)?

Natthi puttasamaṃ pemaṃ, natthi goṇasamitaṃ dhanaṃ;

Natthi sūriyasamā ābhā, samuddaparamā sarā.

Es gibt keine Liebe gleich der zu einem Sohn; es gibt keinen Besitz gleich dem an Rindern; es gibt kein Licht gleich dem der Sonne; die Gewässer haben den Ozean als ihr Höchstes.

Hetunā mārisā kosiyā subhāsitena saṅgāmavijayo sopi nāma, bhikkhave, sakko devānamindo sakaṃ phalaṃ paribhuñjamānoti vitthārena kātabbaṃ. Idaṃ paravacanaṃ.

„Durch einen wohlgesprochenen Grund, o edler Kosiya, gab es einen Sieg im Kampf...“ und „Sakka, der Herr der Götter, genießt die Frucht seiner eigenen Tat...“ – dies ist ausführlich auszuführen. Dies ist die Aussage anderer.

Tattha katamaṃ sakavacanañca paravacanañca?

Was ist darin sowohl die eigene Aussage als auch die Aussage anderer?

‘‘Yaṃ pattaṃ yañca pattabbaṃ, ubhayametaṃ rajānukiṇṇaṃ;

Ye evaṃvādino natthi, tesaṃ kāmesu doso’’ti.

„Was erreicht ist und was zu erreichen ist, beides ist staubbedeckt. Für jene, die eine solche Ansicht nicht haben, besteht Vergehen in Bezug auf die Sinnesfreuden.“

Idaṃ paravacanaṃ. Ye ca kho te ubho ante anupagamma vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya. Idaṃ sakavacanaṃ.

Dies ist die Aussage anderer. Für jene aber, die, ohne an beide Extreme heranzutreten, den Kreislauf der Wiedergeburten beendet haben, gibt es keine begriffliche Bestimmung mehr. Dies ist die eigene Aussage.

‘‘Nandati puttehi puttimā, gomā gohi tatheva nandati;

Upadhī hi narassa nandanā, na hi so nandati yo nirūpadhī’’ti – paravacanaṃ.

„Wer Söhne hat, freut sich an den Söhnen; ebenso freut sich der Rinderbesitzer an seinen Rindern. Denn die weltlichen Bindungen (upadhi) sind die Freude des Menschen; wer frei von Bindungen ist, freut sich nicht.“ – die Aussage anderer.

‘‘Socati puttehi puttimā, gomā gohi tatheva socati;

Upadhī hi narassa socanā, na hi so socati yo nirūpadhī’’ti – sakavacanaṃ.

„Wer Söhne hat, sorgt sich um die Söhne; ebenso sorgt sich der Rinderbesitzer um seine Rinder. Denn die weltlichen Bindungen (upadhi) sind die Sorge des Menschen; wer frei von Bindungen ist, sorgt sich nicht.“ – die eigene Aussage.

Idaṃ sakavacanaṃ paravacanañca.

Dies ist sowohl die eigene Aussage als auch die Aussage anderer.

30. Tattha [Pg.206] katamaṃ sattādhiṭṭhānaṃ?

30. Was ist darin die Darstellung bezogen auf Wesen (sattādhiṭṭhāna)?

Ye keci bhūtā bhavissanti ye vāpi, sabbe gamissanti pahāya dehaṃ;

Taṃ sabbajāniṃ kusalo viditvā, dhamme ṭhito brahmacariyaṃ careyya.

Welche Wesen auch immer existieren oder sein werden, sie alle werden dahingehen und den Körper zurücklassen. Wer diesen universellen Verlust weise erkennt, in der Lehre gefestigt ist, sollte das heilige Leben führen.

Tayome, bhikkhave, satthāro, tathāgato arahaṃ sekkho paṭipado. Idaṃ sattādhiṭṭhānaṃ.

Es gibt diese drei Lehrer, ihr Mönche: der Tathāgata, der Arahant und der Übende auf dem Pfad (sekkha paṭipada). Dies ist die Darstellung bezogen auf Wesen (sattādhiṭṭhāna).

Tattha katamaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ?

Was ist darin die Darstellung bezogen auf unpersönliche Phänomene (dhammādhiṭṭhāna)?

Yañca kāmasukhaṃ loke, yañcidaṃ diviyaṃ sukhaṃ;

Taṇhakkhayasukhassete, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

Welches sinnliche Glück es auch immer in der Welt gibt und welches himmlische Glück auch immer hier ist: Diese reichen nicht an einen sechzehnten Teil des Glücks durch die Versiegung des Begehrens heran.

Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā, idaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ.

Es gibt diese sieben Erleuchtungsglieder, ihr Mönche. Dies ist die Darstellung bezogen auf unpersönliche Phänomene (dhammādhiṭṭhāna).

Tattha katamaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca? Duddasamantaṃ saccaṃ duddaso paṭivedho bālehi, jānato passato natthi nandīti vadāmi. Duddasamantaṃ saccaṃ duddaso paṭivedho bālehīti dhammādhiṭṭhānaṃ. Jānato passato natthi nandīti sattādhiṭṭhānaṃ. Dārukkhandhopamaṃ gaṅgāya tīriyā orimañca tīraṃ pārimañca tīraṃ thale vā na ca ussīdanaṃ, majjhe ca na saṃsīdanaṃ manussaggāho ca amanussaggāho ca antopūtibhāvo ca, idaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ. Evaṃ pana bhikkhu nibbānaninno bhavissati nibbānaparāyaṇoti sattādhiṭṭhānaṃ. Idaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca.

Was ist dort die Darstellung mit Bezug auf Personen (sattādhiṭṭhāna) und die Darstellung mit Bezug auf Phänomene (dhammādhiṭṭhāna)? "Schwer zu sehen ist die endgültige Wahrheit, schwer zu durchdringen ist sie für die Toren; für den Wissenden, den Sehenden, gibt es kein Ergötzen mehr", so sage ich. "Schwer zu sehen ist die endgültige Wahrheit, schwer zu durchdringen ist sie für die Toren" – das ist die Darstellung mit Bezug auf Phänomene. "Für den Wissenden, den Sehenden, gibt es kein Ergötzen mehr" – das ist die Darstellung mit Bezug auf Personen. "Wie das Gleichnis vom Baumstamm in der Gangesströmung: wenn er weder am diesseitigen Ufer noch am jenseitigen Ufer strandet, noch auf dem Festland festsitzt, noch in der Mitte versinkt, noch von Menschen oder Nicht-Menschen aufgefangen wird, noch im Inneren verfault" – dies ist die Darstellung mit Bezug auf Phänomene. "Ebenso wird ein Mönch sich dem Nibbāna zuneigen, auf das Nibbāna ausgerichtet sein" – dies ist die Darstellung mit Bezug auf Personen. Das ist die Darstellung mit Bezug auf Personen und die Darstellung mit Bezug auf Phänomene.

Tattha katamo thavo?

Was ist dort das Loblied?

Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā;

Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā.

Der achtfache Pfad ist der beste unter den Pfaden; die vier Wahrheiten unter den Wahrheiten; die Leidenschaftslosigkeit ist das Beste unter den Phänomenen; und der Sehende unter den Zweibeinigen.

Tīṇimāni, bhikkhave, aggāni – buddho sattānaṃ, virāgo dhammānaṃ, saṅgho gaṇānaṃ. Ayaṃ thavo.

Diese drei, o Mönche, sind die vorzüglichsten Dinge: der Buddha unter den Lebewesen, die Leidenschaftslosigkeit unter den Phänomenen, der Orden unter den Gemeinschaften. Das ist das Loblied.

31. Tattha [Pg.207] katamaṃ anuññātaṃ?

31. Was ist dort das Gutgeheißene?

Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro;

Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvuto;

Sabbattha saṃvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccati.

Heilsam ist Beherrschung durch den Körper, heilsam ist Beherrschung durch die Rede; heilsam ist Beherrschung durch den Geist, heilsam ist es, in allem beherrscht zu sein; ein in allem beherrschter Mönch wird von allem Leiden befreit.

Idaṃ bhagavatā anuññātaṃ.

Dies wurde vom Erhabenen gutgeheißen.

Tīṇimāni, bhikkhave, karaṇīyāni – kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritaṃ. Idaṃ anuññātaṃ.

Diese drei, o Mönche, sind zu tun: gutes körperliches Verhalten, gutes sprachliches Verhalten, gutes geistiges Verhalten. Das ist das Gutgeheißene.

Tattha katamaṃ paṭikkhittaṃ?

Was ist dort das Zurückgewiesene?

Natthi puttasamaṃ pemaṃ. Vitthāro idaṃ paṭikkhittaṃ.

"Es gibt keine Liebe, die der Liebe zu einem eigenen Sohn gleicht." Die Ausführung [dieses Suttas] ist als das Zurückgewiesene zu verstehen.

Tīṇimāni, bhikkhave, akaraṇīyāni sayaṃ abhiññāya desitāni. Katamāni tīṇi? Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ. Idaṃ paṭikkhittaṃ.

Diese drei Dinge, o Mönche, die nicht getan werden sollen, wurden [von mir] durch eigenes direktes Wissen gelehrt. Welche drei? Körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten, geistiges Fehlverhalten. Das ist das Zurückgewiesene.

Tattha katamaṃ anuññātañca paṭikkhittañca?

Was ist dort das sowohl Gutgeheißene als auch Zurückgewiesene?

Kāyena kusalaṃ kare, assa kāyena saṃvuto;

Kāyaduccaritaṃ hitvā, kāyasucaritaṃ care.

Mit dem Körper möge man Heilsames tun, im Körper beherrscht sein; nach dem Aufgeben von körperlichem Fehlverhalten möge man gutes körperliches Verhalten pflegen.

Dvīhi paṭhamapadehi catutthena ca padena anujānāti. Kāyaduccaritaṃ hitvāti tatiyena padena paṭikkhittanti. Mahāvibhaṅgo aciratapānādo.

Mit den ersten zwei Versfüßen und dem vierten Versfuß heißt er es gut. Mit dem dritten Versfuß "nach dem Aufgeben von körperlichem Fehlverhalten" weist er es zurück. So sind die Ausführungen des Mahāvibhaṅga und des Aciratapānāda zu verstehen.

Tatthimā uddānagāthā

Hier sind die zusammenfassenden Verse (uddānagāthā):

Sace bhāyasi dukkhassa, mābhinandi anāgataṃ;

Vassakāle yathā chattaṃ, kusalāni kamatthake.

Wenn du dich vor dem Leiden fürchtest, finde kein Gefallen an der Zukunft; so wie ein Schirm in der Regenzeit, so sind die heilsamen Handlungen nacheinander [auszuführen].

Sabbe dhammā anattāti, samāgataṃ vicālaye;

Na vo dukkhā pamokkhātthi, samatho ca vipassanā.

"Alle Phänomene sind Nicht-Selbst" – man sollte das Zusammengekommene untersuchen. Es gibt für euch keine Befreiung vom Leiden [ohne] Geistesruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā).

Kāmacchandaṃ upādāya, yo so vitakkehi khajjati;

Subhāvitatte bojjhaṅge, so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ.

Wer, an Sinnenlust klammernd, von Gedanken gequält wird, der möge, wenn die Erweckungsglieder wohlentfaltet sind, dieses Gewirr entwirren.

Suññato lokaṃ avekkhassu, samādhibhāvi bhāvase;

Kāmaṃ kāmayamānassa, dhammacariyāya sugatiṃ.

Betrachte die Welt als leer; entfalte die Entwicklung der Sammlung. Für den, der die Sinnenlust begehrt, [führt] ein Wandel in der Lehre zu einer glücklichen Existenz.

Haññate sabbā mucceva, nippoṭhento catuddisā;

Yo kāme parivajjeti, pārichattopameva ca.

Er wird geschlagen, doch befreit sich von allem, während er die vier Himmelsrichtungen bezwingt – wer die Sinnlichkeit meidet, gleich dem Gleichnis vom Korallenbaum.

Yāni [Pg.208] karoti puriso, lokadhammā pakāsitā;

Sukho vipāko puññānaṃ, tatiyaṃ aññaṃ na vijjati.

Welche Taten ein Mensch auch tut, die weltlichen Gegebenheiten sind dargelegt; glücklich ist die Reifung der Verdienste, eine dritte [andere Frucht als diese] gibt es nicht.

Ādānassa bhayaṃ ñatvā, jāyate jīyatepi ca;

Kāmā hi citrā vividhā, atha loṇasallopamaṃ.

Erkennt man die Gefahr des Ergreifens, wird man geboren und altert auch; denn die Sinnenlüste sind vielfältig und bunt, und sodann das Gleichnis vom Salzkorn.

Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, agatīhi ca gacchati;

Yassindriyāni samathaṅgatāni, tatheva pañcañāṇiko.

Denn eine begangene böse Tat ist nicht gut, und man geht auf Abwegen; dessen Sinne zur Ruhe gelangt sind, ebenso das [Sutta] über den mit fünffachem Wissen.

Sattiyā viya omaṭṭho, viññāṇañca patiṭṭhitā;

Yo pāṇamatipāteti, tīṇi duccaritāni ca.

Als ob man von einem Speer getroffen wäre, und das Bewusstsein sich festsetzt; wer Leben vernichtet, und die drei Fehlverhalten.

Saṭṭhivassasahassāni, khaṇaṃ laddhāna dullabhaṃ;

Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ, catūsu paṭipattisu.

Sechzigtausend Jahre lang; wenn man den schwer zu erlangenden rechten Moment erlangt hat; wie der Rost, der aus dem Eisen entsteht; bei den vier Arten der Praxis.

Nelaṅgo setapacchādo, atha gopālakopamaṃ;

Sukho viveko tuṭṭhassa, vitakkā ca sudesitā.

Makellos, weiß bedeckt, und das Gleichnis vom Kuhhirten; glücklich ist die Einsamkeit für den Zufriedenen, und die Gedanken sind wohl dargelegt.

Pheṇapiṇḍopamaṃ rūpaṃ, brahā uju patāpavā;

Paññā hi seṭṭhā lokasmiṃ, anaññā tīṇi indriyāni.

Die Form gleicht einem Schaumklumpen; erhaben, aufrecht, kraftvoll; Weisheit ist wahrlich das Beste in der Welt; "Ich werde das Unbekannte erkennen" und die [anderen] drei Fähigkeiten.

Kāmesu sattā kāmasaṅgasattā, atha vaṇṇo rahassavā;

Sabbe dhammā anattāti, ariyasaccañca desitaṃ.

Die an Sinnenlüsten haftenden Wesen, die an den Sinnenbanden hängen; und sodann das Lobenswerte; "Alle Phänomene sind Nicht-Selbst" und die Edle Wahrheit ist gelehrt.

Eseva maggo natthañño, sotāpannoti byākare;

Yassindriyāni subhāvitāni, atha dhammapadehi ca.

"Dies ist der Pfad, kein anderer existiert" – so erkläre man einen Stromeingetretenen; dessen geistige Fähigkeiten wohlentfaltet sind, und ferner durch die Dhamma-Sprüche.

Vacasā manasā ceva, pañcakkhandhā aniccato;

Yāni karoti puriso, tīṇi sucaritāni ca.

Sowohl durch Rede als auch durch Geist, die fünf Aggregate als unbeständig [sehen]; welche Taten ein Mensch auch tut, und die drei guten Verhaltensweisen.

Rūpaṃ vedayitaṃ saññā, pañcakkhandhā pakāsitā;

Yo evaṃ paṭipajjati, brahmā ceva phalāni ca.

Körperlichkeit, Empfindung, Wahrnehmung – die fünf Aggregate sind dargelegt; wer so praktiziert, lebt das heilige Leben und [erlangt] die Früchte.

Sabbapāpassa akaraṇaṃ, vimokkhā taṃ hi desitā;

Natthi puttasamaṃ pemaṃ, devānaṃ asurāna ca.

Das Nichtbegehen aller bösen Taten, die Befreiungen sind wahrlich gelehrt worden; es gibt keine Liebe, die der zum eigenen Sohn gleicht, weder unter Göttern noch unter Asuras.

Yaṃ pattaṃ yañca pattabbaṃ, nandati socati niccaṃ;

Ye keci bhūtā bhavissanti, satthāro ca pakāsitā.

Was erreicht ist und was zu erreichen ist, man freut sich und trauert ständig; alle Wesen, die sein werden, und die Lehrer sind dargelegt.

Yañca [Pg.209] kāmasukhaṃ loke, bojjhaṅgā ca sudesitā;

Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, tayo ca aggapattiyo.

Und was an Sinnenlust-Glück in der Welt ist, und die Erweckungsglieder sind wohl dargelegt; der achtfache Pfad ist der beste, und drei sind die höchsten Erreichungen.

Kāyena saṃvaro sādhu, karaṇīyañca desitaṃ;

Natthi attasamaṃ pemaṃ, ariyā tīṇi ca desitā.

Heilsam ist die Beherrsrung durch den Körper, und die Pflicht ist dargelegt; es gibt keine Liebe, die der zu sich selbst gleicht, und die drei Edlen sind dargelegt.

Kāyena kusalaṃ abhirato, vinayañca kāmasukhaṃ loke;

Bojjhaṅgā ca sudesitā, duddasaṃ anataṃ ceva parāparaṃ ca;

Wer mit dem Körper am Heilsamen Gefallen findet, und die Beseitigung des Sinnenlust-Glücks in der Welt; die Erweckungsglieder sind wohl dargelegt, schwer zu sehen ist das Ende, das Diesseits und das Jenseits.

Peṭakopadese sāsanappaṭṭhānaṃ nāma dutiyabhūmi samattā.

Im Peṭakopadesa ist die zweite Stufe namens 'Die Darlegung der Lehre' (sāsanappaṭṭhāna) abgeschlossen.

3. Suttādhiṭṭhānatatiyabhūmi

3. Dritte Stufe: Die Darstellung der Suttas

32. Tattha katamaṃ suttādhiṭṭhānaṃ?

32. Was ist dort die Darstellung der Suttas?

Lobhādhiṭṭhānaṃ dosādhiṭṭhānaṃ mohādhiṭṭhānaṃ alobhādhiṭṭhānaṃ adosādhiṭṭhānaṃ amohādhiṭṭhānaṃ kāyakammādhiṭṭhānaṃ vācākammādhiṭṭhānaṃ manokammādhiṭṭhānaṃ saddhindriyādhiṭṭhānaṃ vīriyindriyādhiṭṭhānaṃ satindriyādhiṭṭhānaṃ samādhindriyādhiṭṭhānaṃ paññindriyādhiṭṭhānaṃ.

Die Darstellung basierend auf Gier, die Darstellung basierend auf Hass, die Darstellung basierend auf Verblendung, die Darstellung basierend auf Gierlosigkeit, die Darstellung basierend auf Hasslosigkeit, die Darstellung basierend auf Unverblendtheit, die Darstellung basierend auf körperlichem Handeln, die Darstellung basierend auf sprachlichem Handeln, die Darstellung basierend auf geistigem Handeln, die Darstellung basierend auf der Fähigkeit des Vertrauens, die Darstellung basierend auf der Fähigkeit der Tatkraft, die Darstellung basierend auf der Fähigkeit der Achtsamkeit, die Darstellung basierend auf der Fähigkeit der Sammlung, die Darstellung basierend auf der Fähigkeit der Weisheit.

Tattha katamaṃ lobhādhiṭṭhānaṃ?

Was ist hierbei die auf Gier gegründete [Lehrrede]?

Vitakkamathitassa jantuno, tibbarāgassa subhānupassino;

Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati, esa kho gāḷhaṃ karoti bandhanaṃ.

Für ein Wesen, das von [sinnlichen] Gedanken aufgewühlt ist, das von heftiger Leidenschaft erfüllt ist und auf das Schöne blickt, wächst das Begehren immer weiter; dieses macht wahrlich die Fessel fest.

Vitakkamathitassāti kāmarāgo. Subhānupassinoti kāmarāgavatthu. Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhatīti kāmataṇhā. Esa gāḷhaṃ karoti bandhananti rāgaṃ, iti yo yo dhammo mūlanikkhitto, so yevettha dhammo uggāvahitabbo. Na bhagavā ekaṃ dhammaṃ ārabbha aññaṃ dhammaṃ deseti. Yassa vitakketi kāmavitakko tameva vitakkaṃ kāmavitakkena niddisīyati. Tibbarāgassāti tasseva vitakkassa vatthuṃ niddisati. Subhānupassino bhiyyo taṇhā pavaḍḍhatīti tameva rāgaṃ kāmataṇhāti niddisati. Esa gāḷhaṃ karoti bandhananti tameva taṇhāsaṃyojanaṃ niddisati. Evaṃ gāthāsu anuminitabbaṃ. Evaṃ saveyyākaraṇesu.

„Von Gedanken aufgewühlt“ bezeichnet die sinnliche Lust (kāmarāgo). „Auf das Schöne blickt“ bezeichnet das Objekt der sinnlichen Lust. „Das Begehren wächst immer weiter“ bezeichnet das Sinnenbegehren (kāmataṇhā). „Dieses macht die Fessel fest“ bezeichnet die Leidenschaft (rāga). Welcher Zustand auch immer als Grundlage dargelegt wird, genau dieser Zustand ist hier zu erklären. Der Erhabene lehrt nicht über einen Zustand, indem er sich auf einen anderen bezieht. Wenn jemand einen sinnlichen Gedanken denkt, wird eben dieser Gedanke als sinnlicher Gedanke aufgezeigt. Mit „von heftiger Leidenschaft“ wird das Objekt eben dieses Gedankens aufgezeigt. Mit „für einen, der auf das Schöne blickt, wächst das Begehren immer weiter“ wird eben diese Leidenschaft als Sinnenbegehren aufgezeigt. Mit „dieses macht die Fessel fest“ wird eben diese Fessel des Begehrens aufgezeigt. So ist es in den Versen zu erschließen; ebenso in den Lehrreden mit Erklärungen.

Tattha [Pg.210] bhagavā ekaṃ dhammaṃ tividhaṃ niddisati, nissandato hetuto phalato.

Dabei zeigt der Erhabene einen einzigen Zustand auf dreifache Weise auf: nach seiner Auswirkung (nissanda), nach seiner Ursache (hetu) und nach seiner Frucht (phala).

Dadaṃ piyo hoti bhajanti naṃ bahū, kittiñca pappoti yaso ca vaḍḍhati;

Amaṅkubhūto parisaṃ vigāhati, visārado hoti naro amaccharī.

Wer gibt, wird geliebt, viele gesellen sich zu ihm; er erlangt Ruhm und sein Ansehen wächst. Unverzagt betritt er die Versammlung, der freigebige Mensch ist selbstbewusst.

Dadanti yaṃ yaṃ dānaṃ, idaṃ dānamayikaṃ puññakriyaṃ. Tattha hetu. Yaṃ cetaṃ. Bhajanti naṃ bahū, kittinti yo ca kalyāṇo kittisaddo loke abbhuggacchati, yaṃ bahukassa janassa piyo bhavati manāpo ca. Yañca avippaṭisārī kālaṅkaroti ayaṃ nissando. Yaṃ kāyassa bhedā devesu upapajjatīti idaṃ phalaṃ. Idaṃ lobhādhiṭṭhānaṃ.

Welche Gabe auch immer sie geben, dies ist das durch Geben zustande kommende verdienstvolle Werk. Darin liegt die Ursache. Und was dies betrifft: „Viele gesellen sich zu ihm“ und „Ruhm“ bedeutet, dass ein guter Ruf in der Welt aufsteigt und dass man vielen Menschen lieb und angenehm wird. Und dass man frei von Gewissensbissen stirbt, das ist die Auswirkung. Dass man nach dem Zerfall des Körpers unter den Göttern wiedergeboren wird, das ist die Frucht. Dies ist auf Gier gegründet [bzw. betrifft das auf Gier bezogene Thema].

33. Tattha katamaṃ dosādhiṭṭhānaṃ?

33. Was ist hierbei das auf Hass gegründete?

Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati;

Loke adinnaṃ ādiyati, paradārañca gacchati;

Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati.

Wer Leben vernichtet und Unwahrheit spricht, wer in der Welt Nicht-Gegebenes nimmt und die Ehefrau eines anderen aufsucht, und welcher Mensch sich dem Genuss von berauschenden Getränken hingibt,

Appahāya pañca verāni, dussīlo iti vuccati;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjati.

ohne diese fünf Feindseligkeiten aufzugeben, wird er als tugendlos bezeichnet; nach dem Zerfall des Körpers wird dieser Unweise in der Hölle wiedergeboren.

Yo pāṇamatipātetīti duṭṭho pāṇamatipāteti. Musāvādañca bhāsatīti dosopaghātāya musāvādañca bhāsati. Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjatīti doso nidānaṃ. Yo ca surāmerayapānaṃ anuyuñjati yathāparadāravihārī amittā janayanti.

„Wer Leben vernichtet“ bedeutet, dass ein von Hass Erfüllter Leben vernichtet. „Und Unwahrheit spricht“ bedeutet, dass er zur Abwendung von Schuld Unwahrheit spricht. „Und welcher Mensch sich dem Genuss von berauschenden Getränken hingibt“ bedeutet, dass Hass die Ursache ist. Und wer sich dem Genuss von berauschenden Getränken hingibt – ebenso wie einer, der sich bei der Ehefrau eines anderen aufhält –, erzeugt Feinde.

Pañca verāni appahāyāti pañcannaṃ bhikkhāpadānaṃ samatikkamanaṃ sabbesaṃ dosajānaṃ sā paṇṇatti, teneva dosajanitena kammena dussīlo iti vuccati sopi dhammo hetunā niddisitabbo, nissandena phalena ca.

„Ohne die fünf Feindseligkeiten aufzugeben“ bezeichnet das Überschreiten der fünf Übungsregeln, welches das Überschreiten aller aus Hass geborenen Dinge ist. Dies ist eine bloße Bezeichnung; eben wegen dieser aus Hass geborenen Handlung wird er „tugendlos“ genannt. Auch dieser Zustand ist nach seiner Ursache, seiner Auswirkung und seiner Frucht aufzuzeigen.

Tīṇi bālassa bālalakkhaṇāni – dubbhāsitabhāsī ca hoti, duccintitacintī ca dukkaṭakammakārī ca. Tattha yaṃ kāyena ca vācāya ca parakkamati, idamassa dukkaṭakammakārī. Tāyaṃ yathā ca musāvādaṃ bhāsati yathā pubbaniddiṭṭhaṃ[Pg.211], idamassa dubbhāsitā. Yañca saṅkappeti manoduccaritaṃ byāpādaṃ, idamassa duccintitacintitā. Yaṃ so imehi tīhi bālalakkhaṇehi samannāgato tīṇi tajjāni dukkhāni domanassāni anubhavati, so ca hoti sabhaggato vā parisaggato vā tajjaṃ kathaṃ kathanti. Yadā bhavati so ca pāṇātipātādidasaakusalakammapathā, so tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetīti. Puna caparaṃ yadā passati coraṃ rājāparādhikaṃ raññā gahitaṃ jīvitā voropetaṃ, tassevaṃ bhavati sace mamampi rājā jāneyya mamampi rājā gāhāpetvā jīvitā voropeyyāti, so tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Puna caparaṃ bālo yadā bhavati āsanā samārūḷho yāva yā me gati bhavissati ito pecca paraṃ maraṇāti so tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti iti bālalakkhaṇaṃ hetu. Tīṇi tajjāni dukkhāni nissando. Kāyassa bhedā nirayesu upapajjati, idaṃ phalaṃ. Idaṃ dosādhiṭṭhānaṃ.

Es gibt drei Merkmale des Toren: Er spricht schlecht Gesprochenes, er denkt schlecht Gedachtes und er tut schlecht Getanes. Was er dabei mit Körper und Rede betreibt, das ist sein Verüben schlechter Taten. Wie er hierbei Unwahrheit spricht, wie zuvor dargelegt, das ist sein schlechtes Sprechen. Und was er an geistigem Fehlverhalten, nämlich Übelwollen, denkt, das ist sein schlechtes Denken. Da er mit diesen drei Merkmalen des Toren ausgestattet ist, erfährt er drei entsprechende Arten von Leiden und Missmut: Wenn er sich in eine Ratsversammlung oder eine Gesellschaft begibt und man dort ein entsprechendes Gespräch führt, [denkt er an seine Taten]. Wenn er die zehn unheilsamen Handlungswege wie Lebensvernichtung usw. begangen hat, erfährt er aus diesem Grund Leiden und Missmut. Des Weiteren, wenn er einen Verbrecher sieht, der vom König gefasst und hingerichtet wird, denkt er: „Wenn der König auch von mir wüsste, würde er mich ebenfalls ergreifen und hinrichten lassen.“ Aus diesem Grund erfährt er Leiden und Missmut. Des Weiteren, wenn der Tor auf seinem Sterbebett liegt und denkt: „Welches wird nach dem Tod, wenn ich von hier geschieden bin, meine Bestimmung sein?“, erfährt er aus diesem Grund Leiden und Missmut. So ist das Merkmal des Toren die Ursache. Die drei entsprechenden Leiden sind die Auswirkung. Dass er nach dem Zerfall des Körpers in den Höllen wiedergeboren wird, das ist die Frucht. Dies ist auf Hass gegründet.

34. Tattha katamaṃ mohādhiṭṭhānaṃ?

34. Was ist hierbei das auf Verblendung gegründete?

Satañceva sahassānaṃ, kappānaṃ saṃsarissati;

Athavā pi tato bhiyyo, gabbhā gabbhaṃ gamissatha.

Hundert und gar tausend Weltalter lang wird er im Daseinskreislauf umherirren, oder sogar noch länger als das; von Mutterschoß zu Mutterschoß werdet ihr gehen.

Anupādāya buddhavacanaṃ, saṅkhāre attato upādāya;

Dukkhassantaṃ karissanti, ṭhānametaṃ na vijjati.

Ohne das Wort des Buddha anzunehmen, stattdessen die Gestaltungen als ein Selbst zu ergreifen und so dem Leiden ein Ende zu machen – dies ist unmöglich.

Yo yaṃ anamataggasaṃsāraṃ samāpanno jāyate ca mīyate ca, ayaṃ avijjāhetukā. Yānipi ca saṅkhārānaṃ payojanāni, tānipi avijjāpaccayāni, yaṃ adassanaṃ buddhavacanassa, ayaṃ avijjāsutteyeva niddiṭṭhaṃ. Yo ca saṅkhāre attato harati pañcakkhandhe pañca diṭṭhiyo upagacchati. ‘‘Etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti idaṃ suttaṃ avijjāya nikkhittaṃ, avijjāya nikkhipitaṃ. Evaṃ satthā sutte nayena dhammena niddisati. Asādhāraṇena taṃyeva tattha niddisitabbaṃ. Na aññaṃ.

Wer in diesen anfangslosen Daseinskreislauf geraten ist, geboren wird und stirbt – dies hat Unwissenheit zur Ursache. Und was auch immer die Zwecke der Gestaltungen sind, auch sie sind durch Unwissenheit bedingt. Das Nicht-Verstehen des Wortes des Buddha, das ist Unwissenheit; dies ist eben in der Lehrrede dargelegt. Und wer die Gestaltungen als ein Selbst auffasst, gerät bezüglich der fünf Daseinsgruppen in die fünf Ansichten: „Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.“ Diese Lehrrede ist bei der Unwissenheit angesiedelt, in der Unwissenheit verankert. So zeigt der Meister in der Lehrrede mittels Methode und Lehrgesetz auf. Durch eine spezifische Darlegung ist genau dieser Zustand darin aufzuzeigen, kein anderer.

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘‘idaṃ dukkha’’nti nappajānanti cattāri saccāni vitthārena, yaṃ tattha appajānanā, idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ hetu. Appajānanto vividhe saṅkhāre abhisaṅkharoti, ayaṃ nissando. Yañca diṭṭhigatāni parāmasati ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti ayaṃ nissando. Yaṃ [Pg.212] punabbhavaṃ nibbatteti, idaṃ phalaṃ. Ayampi dhammo saniddiṭṭho hetuto ca phalato ca nissandato ca.

Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, „Dies ist das Leiden“ und die vier Wahrheiten nicht im Detail verstehen: Was darin das Nicht-Verstehen ist, das ist das Leiden; dies ist die Ursache. Ohne zu verstehen, bringt er vielfältige Gestaltungen hervor; das ist die Auswirkung. Und dass er an falschen Ansichten festhält: „Nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“, das ist ebenfalls die Auswirkung. Dass dies ein erneutes Werden hervorbringt, das ist die Frucht. Auch dieser Zustand ist nach seiner Ursache, seiner Frucht und seiner Auswirkung wohl aufgezeigt.

Ettha pana keci dhammā sādhāraṇā bhavanti. Hetu khalu āditoyeva sutte nikkhipissanti. Yathā kiṃ bhave cattārimāni, bhikkhave, agatigamanāni. Tattha yañca chandāgatiṃ gacchati yañca bhayāgatiṃ gacchati, ayaṃ lobho akusalamūlaṃ. Yaṃ dosā, ayaṃ dosoyeva. Yaṃ mohā, ayaṃ mohoyeva. Evaṃ imāni tīṇi akusalamūlāni āditoyeva upaparikkhitabbāni. Yattha ekaṃ niddisitabbaṃ, tattha ekaṃ niddisīyati. Tathā dve yathā tīṇi, na hi ādīhi anikkhitte hetu vā nissando vā phalaṃ vā niddisitabbaṃ.

Hierbei jedoch sind einige Gegebenheiten allgemein. Gewiss werden sie gleich zu Beginn im Sutta die Ursache darlegen. Wie lautet dies? „Es gibt, ihr Mönche, diese vier Abwege im Dasein.“ Was davon das Gehen auf dem Abweg aus Begierde und was das Gehen auf dem Abweg aus Furcht betrifft, so ist dies die unheilsame Wurzel Gier. Was aus Hass geschieht, das ist eben Hass. Was aus Verblendung geschieht, das ist eben Verblendung. So müssen diese drei unheilsamen Wurzeln gleich zu Beginn untersucht werden. Wo eines darzulegen ist, da wird eines dargelegt. Ebenso zwei wie auch drei; denn wenn die Ursache am Anfang nicht dargelegt wird, kann weder der Ausfluss noch die Frucht aufgezeigt werden.

Ayañcettha gāthā –

Und dies ist hierzu die Strophe:

Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ ativattati;

Nihīyati tassa yaso, kāḷapakkheva candimā.

„Wer aus Begierde, Hass, Furcht oder Verblendung das Recht verletzt, dessen Ruhm nimmt ab wie der Mond in der dunklen Monatshälfte.“

Kattha chandā ca ayaṃ lobho yathā niddiṭṭhaṃ pubbe. Idaṃ mohādhiṭṭhānaṃ.

Dabei ist „aus Begierde“ eben jene Gier, wie oben dargelegt. Dies ist das Fundament der Verblendung.

35. Tattha katamaṃ alobhādhiṭṭhānaṃ?

35. Was ist darin das Fundament der Gierlosigkeit?

‘‘Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ;

Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ;

Taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbata’’nti.

„Wer das Unschöne betrachtend verweilt, in den Sinnen wohlbehütet, mäßig beim Essen, voller Vertrauen und von entschlossener Tatkraft – den bezwingt Māra wahrlich nicht, so wie der Wind einen felsigen Berg nicht erschüttert.“

Tattha yā asubhāya upaparikkhā, ayaṃ kāmesu ādīnavadassanena pariccāgo. Indriyesu susaṃvuto tasseva alobhassa pāripūriyaṃ mama āyatanasocitaṃ anupādāya. Bhojanamhi ca mattaññunti rasataṇhāpahānaṃ. Iti ayaṃ alobho asubhānupassitāya vatthuto dhārayati, so alobho hetu. Indriyesu guttadvāratāya gocarato dhārayati, bhojanemattaññutāya parato dhārayati, ayaṃ nissando. Taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃ va pabbatanti, idaṃ phalaṃ. Iti yoyeva dhammo ādimhi nikkhitto, soyeva majjhe ceva avasāne ca.

Darin ist die Untersuchung des Unschönen das Aufgeben der Sinneslüste durch das Erkennen des Elends. „In den Sinnen wohlbehütet“ dient der Erfüllung eben dieser Gierlosigkeit, bezogen auf meine Sinnesbereiche, ohne anzuhaften. „Und mäßig beim Essen“ bedeutet die Überwindung des Begehrens nach Geschmack. So stützt diese Gierlosigkeit durch die Betrachtung des Unschönen das Objekt; diese Gierlosigkeit ist die Ursache. Durch die Bewachung der Sinnentore stützt sie den Erfahrungsbereich; durch das Maßhalten beim Essen stützt sie das Jenseitige; dies ist der Ausfluss. „Den bezwingt Māra wahrlich nicht, wie der Wind einen felsigen Berg“ – dies ist die Frucht. So ist genau dieselbe Lehre, die am Anfang dargelegt wurde, auch in der Mitte und am Ende dargelegt.

Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi asamuppannassa kāmacchandassa anuppādāya uppannassa vā pahānāya, yathayidaṃ asubhanimittaṃ. Tattha asubhanimittaṃ [Pg.213] manasikarontassa anuppanno ceva kāmacchando na uppajjati, uppanno ca kāmacchando pahīyati. Idaṃ alobhassa vatthu. Yaṃ puna anuppanno kāmarāgo pariyādiyati rūparāgaṃ arūparāgaṃ, iti phalaṃ. Iti ayampi ca dhammo niddiṭṭho hetuto ca nissandato ca phalato ca. Idaṃ alobhādhiṭṭhānaṃ.

„Ich sehe, ihr Mönche, keine andere einzige Gegebenheit, die so sehr dazu beiträgt, dass unaufgetretenes Begehren nach Sinnlichkeit nicht entsteht und bereits aufgetretenes Begehren nach Sinnlichkeit überwunden wird, wie das Zeichen des Unschönen. Bei dem, der das Zeichen des Unschönen aufmerksam erwägt, entsteht unaufgetretene Sinnesgier nicht, und bereits aufgetretene Sinnesgier wird überwunden.“ Dies ist das Objekt der Gierlosigkeit. Dass wiederum die nicht entstandene Sinnesgier das Begehren nach Feinstofflichem und Unstofflichem aufzehrt, dies ist die Frucht. So ist auch diese Lehre sowohl hinsichtlich der Ursache, des Ausflusses als auch der Frucht aufgezeigt worden. Dies ist das Fundament der Gierlosigkeit.

Tattha katamaṃ adosādhiṭṭhānaṃ?

Was ist darin das Fundament der Hasslosigkeit?

Ekampi ce pāṇamaduṭṭhacitto, mettāyati kusalo tena hoti;

Sabbe ca pāṇe manasānukampaṃ, pahūtamariyo pakaroti puññaṃ.

„Bringt man auch nur einem einzigen Lebewesen mit unvergiftetem Geist liebevolle Güte entgegen, so ist man dadurch heilsam. Ein Edler aber, der im Geiste Mitgefühl für alle Lebewesen hegt, erwirbt reichlich Verdienst.“

Ekampi ce pāṇamaduṭṭhacitto mettāyatīti ayaṃ adoso. Nigghātena assādo, kusalo tena hotīti tena kusalena dhammena saṃyutto dhammapaññattiṃ gacchati. Kusaloti yathā paññāya pañño paṇḍiccena paṇḍito. Pahūtamariyo pakaroti puññanti tassāyeva vipāko ayaṃ lokiyassa, na hi lokuttarassa. Tattha yā mettāyanā, ayaṃ hetu. Yaṃ kusalo bhavati ayaṃ nissando. Yāva abyāpajjo bhūmiyaṃ bahupuññaṃ pasavati, idaṃ phalaṃ. Iti adoso niddiṭṭho hetuto ca nissandato ca phalato ca.

„Bringt man auch nur einem einzigen Lebewesen mit unvergiftetem Geist liebevolle Güte entgegen“ – dies ist Hasslosigkeit. Durch das Überwinden des Hasses ist es ein Genuss. „Dadurch ist er heilsam“ bedeutet, dass er, verbunden mit dieser heilsamen Gegebenheit, zur begrifflichen Bezeichnung des Heilsamen gelangt. „Heilsam“ bedeutet weise gemäß der Weisheit, ein Weiser durch Gelehrsamkeit. „Ein Edler erwirbt reichlich Verdienst“ – dies ist die Reifung eben dieses Weltlichen, gewiss nicht des Überweltlichen. Darin ist das Verströmen liebevoller Güte die Ursache. Dass er heilsam wird, ist der Ausfluss. Dass er bis zur Ebene der Schadlosigkeit reichlich Verdienst hervorbringt, ist die Frucht. So ist die Hasslosigkeit sowohl hinsichtlich der Ursache, des Ausflusses als auch der Frucht aufgezeigt worden.

Ekādasānisaṃsā mettāya cetovimuttiyā. Tattha yā mettācetovimutti, ayaṃ ariyadhammesu rāgavirāgā cetovimutti, lokikāya bhūmikā hetu, yaṃ sukhaṃ āyatiṃ manāpo hoti manussānaṃ, ime ekādasa dhammā nissando. Yañca akatāvī brahmakāye upapajjati. Idaṃ phalaṃ. Idaṃ adosādhiṭṭhānaṃ.

Elf Segnungen hat die Befreiung des Geistes durch liebevolle Güte. Darin ist die Geistbefreiung durch liebevolle Güte unter den edlen Gegebenheiten die Geistbefreiung durch das Verblassen der Gier; auf weltlicher Ebene ist sie die Ursache. Dass man künftig Glück erfährt und den Menschen liebenswert erscheint, diese elf Gegebenheiten sind der Ausfluss. Und dass man, selbst wenn man das Höchste noch nicht verwirklicht hat, in der Brahma-Welt wiedergeboren wird, ist die Frucht. Dies ist das Fundament der Hasslosigkeit.

36. Tattha katamaṃ amohādhiṭṭhānaṃ?

36. Was ist darin das Fundament der Unverblendung?

Paññā hi seṭṭhā lokasmiṃ, yāyaṃ nibbedhagāminī ;

Yāya sammā pajānāti, jātimaraṇasaṅkhayaṃ.

„Weisheit ist fürwahr das Beste in der Welt, jene, die zum Durchdringen führt; durch die man das Ende von Geburt und Tod richtig erkennt.“

Paññā [Pg.214] hi seṭṭhāti vatthuṃ. Nibbedhagāminīti nibbānagāminiyaṃ yathābhūtaṃ paṭivijjhati. Sammā pajānāti, jātimaraṇasaṅkhayanti amoho. Paññāti hetu. Yaṃ pajānāti ayaṃ nissando. Yo jātimaraṇasaṅkhayo, idaṃ phalaṃ. Iti amoho niddiṭṭho hetunā ca nissandena ca phalena ca.

„Weisheit ist fürwahr das Beste“ bezieht sich auf das Objekt. „Die zum Durchdringen führt“ bedeutet, dass man das zum Nibbāna Führende der Wirklichkeit entsprechend durchdringt. „Erkennt richtig das Ende von Geburt und Tod“ ist Unverblendung. Weisheit ist die Ursache. Dass man dies erkennt, ist der Ausfluss. Was das Ende von Geburt und Tod ist, ist die Frucht. So ist die Unverblendung sowohl durch die Ursache, den Ausfluss als auch die Frucht aufgezeigt worden.

Tīṇimāni, bhikkhave, indriyāni anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ aññātāvindriyaṃ. Tattha katamaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu anabhisametassa dukkhassa ariyasaccassa abhisamayāya chandaṃ janeti vāyamati, vīriyaṃ ārabhati, cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ kātabbaṃ. Tattha katamaṃ aññindriyaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasacca’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, yā ca maggo, idaṃ aññindriyaṃ. Āsavakkhayā anāsavo hoti, idaṃ vuccati aññātāvindriyaṃ. Tathāyaṃ paññā, ayaṃ hetu. Yaṃ chandaṃ janeti vāyamati, yā pajānāti, ayaṃ nissando. Yena sabbaso āsavānaṃ khayā hetu, yaṃ khaye ñāṇamuppajjati, anuppāde ñāṇañca, ayaṃ nissando. Yaṃ arahattaṃ, idaṃ phalaṃ. Tattha khīṇā me jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyanti, idaṃ khaye ñāṇaṃ. Nāparaṃ itthattāyāti pajānāmīti idaṃ anuppāde ñāṇaṃ. Iti imāni indriyāni amoho niddiṭṭho hetunā ca nissandena ca phalena ca. Imāni asādhāraṇāni niddiṭṭhāni.

Es gibt diese drei Fähigkeiten, ihr Mönche: die Fähigkeit „Ich werde das noch nicht Erkannte erkennen“, die Fähigkeit des Erkennens und die Fähigkeit dessen, der erkannt hat. Was ist darin die Fähigkeit „Ich werde das noch nicht Erkannte erkennen“? Da, ihr Mönche, erzeugt ein Mönch das Wollen, bemüht sich, bringt Tatkraft auf, spornt seinen Geist an und strebt danach, die noch nicht durchdrungene edle Wahrheit vom Leiden zu durchdringen. Ebenso ist es bei den vier edlen Wahrheiten zu tun. Was ist darin die Fähigkeit des Erkennens? Da, ihr Mönche, erkennt ein Mönch der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden“, und was der Pfad ist – dies ist die Fähigkeit des Erkennens. Durch das Versiegen der Triebe wird er triebfrei; dies wird als die Fähigkeit dessen, der erkannt hat, bezeichnet. Ebenso ist diese Weisheit die Ursache. Dass er das Wollen erzeugt und sich bemüht, und jene Weisheit, die erkennt, ist der Ausfluss. Das, wodurch durch das gänzliche Versiegen der Triebe die Ursache gegeben ist, das Wissen, das beim Versiegen entsteht, sowie das Wissen um das Nicht-Wiederentstehen – dies ist der Ausfluss. Was die Arahatschaft ist, dies ist die Frucht. Darin ist „Versiegt ist mir die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war“ das Wissen um das Versiegen. „Ich erkenne, dass es kein weiteres Dasein hiernach gibt“ ist das Wissen um das Nicht-Wiederentstehen. So sind diese Fähigkeiten als Unverblendung sowohl durch die Ursache, den Ausfluss als auch die Frucht aufgezeigt worden. Diese spezifischen Lehren sind hiermit aufgezeigt worden.

Tattha katamāni kusalamūlāni sādhāraṇāni? Kusalañca vo, bhikkhave, desessāmi kusalamūlañceva. Tattha katamaṃ kusalamūlaṃ? Alobho adoso amoho. Tattha katamaṃ kusalaṃ? Aṭṭha sammattāni sammādiṭṭhi yāva sammāsamādhi. Tattha yāni kusalamūlāni, ayaṃ hetu. Yañca alobho tīṇi kammāni samuṭṭhāpeti saṅkappaṃ vāyāmaṃ samādhiñca, ayaṃ alobhassa nissando. Tattha yo adoso, ayaṃ hetu. Yaṃ tayo dhamme paṭṭhapeti sammāvācaṃ sammākammantaṃ sammāājīvañca, ayaṃ nissando. Tattha yo amoho hetu, yaṃ dve dhamme upaṭṭhapeti aviparītadassanampi ca anabhilāpanaṃ, ayaṃ nissando. Imassa brahmacariyassa yaṃ phalaṃ, tā dve vimuttiyo rāgavirāgā cetovimutti avijjā virāgā ca paññāvimutti, idaṃ phalaṃ. Iti imāni tīṇi kusalamūlāni niddiṭṭhāni hetuto [Pg.215] ca nissandato ca phalato ca. Evaṃ sādhāraṇāni kusalāni paṭivijjhitabbāni.

Welche sind darin die gemeinsamen heilsamen Wurzeln? Ich werde euch, ihr Mönche, sowohl das Heilsame als auch die heilsamen Wurzeln lehren. Was ist darin die heilsame Wurzel? Begehrenslosigkeit, Hasslosigkeit, Unverwirrtheit. Was ist darin das Heilsame? Die acht Richtigkeiten, von rechter Erkenntnis bis rechter Konzentration. Was darin die heilsamen Wurzeln sind, das ist die Ursache. Und was die Begehrenslosigkeit an drei Handlungen hervorbringt – nämlich Entschluss, Anstrengung und Konzentration –, das ist das Ergebnis der Begehrenslosigkeit. Was darin die Hasslosigkeit ist, das ist die Ursache. Was sie an drei Faktoren begründet – nämlich rechte Rede, rechtes Handeln und rechten Lebensunterhalt –, das ist das Ergebnis. Was darin die Unverwirrtheit die Ursache ist; dass sie zwei Faktoren herbeiführt – nämlich die unverfälschte Einsicht und die Nicht-Verkündigung –, das ist das Ergebnis. Was die Frucht dieses heiligen Lebens ist, das sind diese zwei Befreiungen: die Befreiung des Geistes durch das Vergehen der Gier und die Befreiung durch Weisheit durch das Vergehen der Unwissenheit – dies ist die Frucht. So sind diese drei heilsamen Wurzeln dargelegt nach Ursache, Ergebnis und Frucht. Auf diese Weise müssen die gemeinsamen heilsamen Faktoren durchdrungen werden.

Yattha duve yattha tīṇi. Ayañcettha gāthā.

Wo zwei gemeinsam wirken, wo drei gemeinsam wirken. Und dies ist hierzu die Strophe:

‘‘Tulamatulañca sambhavaṃ, bhavasaṅkhāramavassaji muni;

Ajjhattarato samāhito, abhindi kavacamivattasambhava’’nti.

„Das Messbare und das Unmessbare und das Werden, die Gestalter des Daseins gab der Weise auf; im Inneren erfreut und gesammelt, zerbrach er das in sich selbst Entstandene wie einen Panzer.“

Tulamatulañca sambhavanti tulasaṅkhataṃ atulasaṅkhataṃ. Tattha ye saṅkhatā tulaṃ, te dve dhammā assādo ca ādīnavo ca tulitā bhavanti. Ettako kāmesu assādo. Ettako ādīnavo imassa, idaṃ nissaraṇanti iti nibbānaṃ pajānāti. Dvīhi kāraṇehi atulaṃ na ca sakkā tulayituṃ. Ettakaṃ etaṃ netaṃ paramatthīti tena atulaṃ. Atha pāpuṇā ratanaṃ karitvā acchariyabhāvena atulaṃ. Tattha kusalassa ca abhisambhavā jānanā passanā, ayaṃ amoho. Yaṃ tattha ñātā osiraṇā bhavasaṅkhārānaṃ, ayaṃ alobho. Yaṃ ajjhattarato samāhitoti vikkhepapaṭisaṃharaṇā, ayaṃ adoso. Iti imāni tīṇi kusalamūlāni. Tulamatulasambhavanti ayaṃ amoho. Yo bhavasaṅkhārānaṃ samosaraṇaṃ lobho sammāsamādhīnaṃ assādo, ayaṃ hetu. Yaṃ ajjhattarato avijjaṇḍakosaṃ sambhedo, ayaṃ nissando. Sā pavatti imāni tīṇi niddiṭṭhāni kusalamūlāni hetuto ca nissandato ca phalato ca.

„Das Messbare, das Unmessbare und das Werden“ bedeutet das messbare Bedingte und das unmessbare Unbedingte. Darin sind diejenigen, die bedingt sind, das „Messbare“; diese beiden Gegebenheiten, nämlich der Genuss und das Elend, werden abgewogen. „So groß ist der Genuss an den Sinnengenüssen, so groß ist das Elend darin, dies ist das Entkommen daraus“ – so erkennt er das Nibbāna. Aus zwei Gründen kann das Unmessbare nicht gemessen werden: „So groß ist dies, es gibt nichts Höheres als dies“ – darum ist es unmessbar. Zudem ist es unmessbar wegen seiner Kostbarkeit und seiner wunderbaren Beschaffenheit für diejenigen, die es erreichen. Darin ist das Erkennen und Sehen des Entstehens des Heilsamen die Unverwirrtheit. Dass dort das Erkennen des Aufgebens der Daseinsgestaltungen liegt, ist die Begehrenslosigkeit. Dass er „im Inneren erfreut und gesammelt“ ist, was die Zurücknahme der Zerstreuung bedeutet, ist die Hasslosigkeit. Dies sind diese drei heilsamen Wurzeln. „Messbar, unmessbar und das Werden“ – dies ist Unverwirrtheit. Die Gier, die das Zusammentreffen der Daseinsgestaltungen ist und der Genuss an den rechten Konzentrationen, das ist die Ursache. Dass er im Inneren die Eierschale der Unwissenheit durchbricht, das ist das Ergebnis. Jener Vorgang und diese drei heilsamen Wurzeln sind dargelegt nach Ursache, Ergebnis und Frucht.

Ettāvatā esā pavatti ca nivatti ca akusalamūlehi pavattati, kusalamūlehi nivattatīti imehi ca tīhi sabbaṃ akusalamūlaṃ samosaraṇaṃ gacchati. So dhamme vā vacanato niddiṭṭho taṇhāti vā kodhoti vā asampajaññanti vā anusayoti vā makkhoti vā paḷāsoti vā assatīti vā issāti vā macchariyanti vā aññāṇanti vā, tehi ye ca vatthūhi niddisitabbaṃ. Yassimāni dve vacanāni dhammapadāni niddiṭṭhāni na so atthi kilesā, yo imesu navasu padesu samodhānaṃ samosaraṇaṃ gacchati. Ayaṃ kileso, na ca lobho, na ca doso, na ca moho.

Insofern entsteht dieser Fortlauf durch unheilsame Wurzeln und hört durch heilsame Wurzeln auf; und durch diese drei kommt jede unheilsame Wurzel zu einer Zusammenkunft. Sie wird entweder in der Lehre oder durch Worte dargelegt als: Begehren, Zorn, Mangel an Wissensklarheit, latente Neigung, Abwertung, Gehässigkeit, Unachtsamkeit, Neid, Geiz oder Unwissenheit – durch diese Begriffe soll sie aufgezeigt werden. Wo diese beiden Worte als Abschnitte der Lehre dargelegt sind, gibt es keine Verunreinigung, die nicht in diesen neun Begriffen zur Vereinigung und zum Zusammentreffen gelangt. Dies ist Verunreinigung, und doch ist es nicht bloß Gier, nicht bloß Hass, nicht bloß Verblendung.

Yathā akusalamūlāni, evaṃ kusalāni paṭikkhepena niddisitabbāni.

Wie die unheilsamen Wurzeln, so sind auch die heilsamen durch das Gegenteil aufzuzeigen.

Idaṃ amohādhiṭṭhānaṃ.

Dies ist die Begründung der Unverwirrtheit.

37. Tattha [Pg.216] katamaṃ kāyakammādhiṭṭhānaṃ?

37. Was ist darin die Begründung der körperlichen Handlung?

Kāyena kusalaṃ kare, assa kāyena saṃvuto;

Kāyaduccaritaṃ hitvā, kāyena sucaritaṃ care.

„Mit dem Körper soll man Heilsames tun, mit dem Körper soll man gezügelt sein; nachdem man das körperliche Fehlverhalten aufgegeben hat, soll man mit dem Körper einen heilsamen Lebenswandel führen.“

Tīṇimāni, bhikkhave, sucaritāni. Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, idaṃ kāyakammādhiṭṭhānaṃ.

Es gibt diese drei heilsamen Lebenswandel, ihr Mönche: Das Abstandhalten vom Töten von Lebewesen, das Abstandhalten vom Nehmen des Nicht-Gegebenen, das Abstandhalten von sexuellem Fehlverhalten. Dies ist die Begründung der körperlichen Handlung.

Tattha katamaṃ vācākammādhiṭṭhānaṃ?

Was ist darin die Begründung der sprachlichen Handlung?

Subhāsitaṃ uttamamāhu santo, dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ;

Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ, saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catutthaṃ.

„Das Wohlgesprochene, sagen die Edlen, ist das Beste. Man soll die Lehre sprechen, nicht die Nicht-Lehre – das ist das Zweite. Man soll das Liebevolle sprechen, nicht das Unliebevolle – das ist das Dritte. Man soll die Wahrheit sprechen, nicht die Unwahrheit – das ist das Vierte.“

Cattārimāni ca vacīsucaritāni idaṃ vācākammādhiṭṭhānaṃ.

Und dies sind die vier heilsamen sprachlichen Verhaltensweisen. Dies ist die Begründung der sprachlichen Handlung.

Tattha katamaṃ manokammādhiṭṭhānaṃ?

Was ist darin die Begründung der geistigen Handlung?

Manena kusalaṃ kammaṃ, manasā saṃvuto bhave;

Manoduccaritaṃ hitvā, manasā sucaritaṃ care.

„Mit dem Geist soll man heilsames Wirken vollbringen, mit dem Geist soll man gezügelt sein; nachdem man das geistige Fehlverhalten aufgegeben hat, soll man mit dem Geist einen heilsamen Lebenswandel führen.“

Tīṇimāni manosucaritāni, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi, idaṃ manokammādhiṭṭhānaṃ. Imāni asādhāraṇāni suttāni.

Es gibt diese drei heilsamen geistigen Verhaltensweisen: Begehrenslosigkeit, Hasslosigkeit, rechte Erkenntnis. Dies ist die Begründung der geistigen Handlung. Dies sind die ungeteilten Lehrreden.

Tattha katamāni sādhāraṇāni suttāni?

Was sind darin die gemeinsamen Lehrreden?

Vācānurakkhī manasā susaṃvuto, kāyena ca nākusalaṃ kayirā ;

Ete tayo kammapathe visodhaye, ārādhaye maggamisippaveditaṃ.

„Wer die Rede hütet, im Geiste wohlgezügelt ist und mit dem Körper nichts Unheilsames tut – diese drei Handlungswege soll er reinhalten; er soll den von den Sehern verkündeten Pfad beschreiten.“

Tisso imā, bhikkhave, pārisuddhiyo – kāyakammapārisuddhi, vācākammapārisuddhi, manokammapārisuddhi.

Es gibt diese drei Reinheiten, ihr Mönche: die Reinheit der körperlichen Handlung, die Reinheit der sprachlichen Handlung und die Reinheit der geistigen Handlung.

Tattha katamā kāyakammapārisuddhi? Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī. Tattha katamā vacīkammapārisuddhi? Musāvādā veramaṇī…pe… samphappalāpā veramaṇī. Tattha katamā manokammapārisuddhi? Anabhijjhā abyāpādo sammādiṭṭhi. Idaṃ sādhāraṇasuttaṃ.

Was ist darin die Reinheit der körperlichen Handlung? Das Abstandhalten vom Töten von Lebewesen, das Abstandhalten vom Nehmen des Nicht-Gegebenen, das Abstandhalten von sexuellem Fehlverhalten. Was ist darin die Reinheit der sprachlichen Handlung? Das Abstandhalten von Lüge ... usw. ... das Abstandhalten von geschwätzigem Gerede. Was ist darin die Reinheit der geistigen Handlung? Begehrenslosigkeit, Hasslosigkeit, rechte Erkenntnis. Dies ist die gemeinsame Lehrrede.

Iti [Pg.217] sādhāraṇāni ca suttāni asādhāraṇāni ca suttāni paṭivijjhitabbāni. Paṭivijjhitvā vācāya kāyena ca suttassa attho niddisitabbo.

So müssen die gemeinsamen Lehrreden und die ungeteilten Lehrreden durchdrungen werden. Nach dem Durchdringen soll mit Worten und Taten der Sinn der Lehrrede dargelegt werden.

38. Tattha katamaṃ saddhindriyādhiṭṭhānaṃ?

38. Was ist darin die Begründung der Fähigkeit des Glaubens?

Yassa saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā;

Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ.

„Wer unerschütterliches, fest begründetes Vertrauen in den Tathāgata hat, und dessen Tugendhaftigkeit edel, von den Edlen geliebt und gepriesen ist,“

Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ;

Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.

„wer Vertrauen in den Saṅgha hat und eine aufrechte Anschauung besitzt – den nennt man nicht arm, sein Leben ist nicht vergeblich.“

Saddhā ve nandikā ārādhiko, no tassa saddhoti;

Sabbaṃ siyāti bhagavantaṃ, tathārūpo dhammasampasādo.

„Der Vertrauensvolle erfreut wahrlich und gefällt, nicht so jener ohne Vertrauen“; so mag alles sein, eine solche Zuversicht in die Lehre ist das Vertrauen in den Erhabenen.

Idaṃ saddhindriyādhiṭṭhānaṃ.

Dies ist die Begründung der Fähigkeit des Glaubens.

Tattha katamaṃ vīriyādhiṭṭhānaṃ?

Was ist darin die Begründung der Fähigkeit der Tatkraft?

Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

„Rafft euch auf, schreitet voran, bemüht euch in der Lehre des Buddha! Zerschmettert das Heer des Todes wie ein Elefant eine Schilfhütte!“

Cattārome, bhikkhave, sammappadhānā, idaṃ vīriyādhiṭṭhānaṃ.

Es gibt diese vier rechten Anstrengungen, ihr Mönche. Dies ist die Begründung der Fähigkeit der Tatkraft.

Tattha katamaṃ satindriyādhiṭṭhānaṃ?

Was ist darin die Begründung der Fähigkeit der Achtsamkeit?

Satīmato sadā bhaddaṃ, bhaddamatthu satīmato;

Satīmato sadā seyyo, satīmā sukhamedhati.

„Dem Achtsamen ergeht es allzeit gut; Heil sei dem Achtsamen! Dem Achtsamen ergeht es allzeit besser, der Achtsame gedeiht im Glück.“

Cattāro satipaṭṭhānā vitthārena kātabbā, idaṃ satindriyādhiṭṭhānaṃ.

Die vier Grundlagen der Achtsamkeit müssen ausführlich dargelegt werden. Dies ist die Begründung der Fähigkeit der Achtsamkeit.

Tattha katamaṃ samādhindriyādhiṭṭhānaṃ?

Was ist darin die Begründung der Fähigkeit der Konzentration?

Ākaṅkhato te naradammasārathi, devā manussā manasā vicintitaṃ;

Sabbena jaññā kasiṇāpi pāṇino, santaṃ samādhiṃ araṇaṃ nisevato.

O Lenker der zu bändigenden Menschen, was Götter und Menschen im Geiste für Dich, den danach Verlangenden, erdacht haben; durch alles möge man erkennen, dass auch alle Lebewesen jenen friedvollen, unbefleckten Samādhi pflegen.

Tayome, bhikkhave, samādhī – savitakko savicāro, avitakko vicāramatto, avitakko avicāro. Idaṃ samādhindriyādhiṭṭhānaṃ.

Diese drei, o Mönche, sind die Konzentrationen: die Konzentration mit Gedankeneinschlag und Diskursivität, die Konzentration ohne Gedankeneinschlag, nur mit Diskursivität, und die Konzentration ohne Gedankeneinschlag und ohne Diskursivität. Dies ist die Festlegung der Konzentrations-Fähigkeit.

Tattha [Pg.218] katamaṃ paññindriyādhiṭṭhānaṃ?

Was ist darin die Festlegung der Weisheits-Fähigkeit?

Paññā hi seṭṭhā lokasminti vitthārena.

„Weisheit fürwahr ist das Beste in der Welt“, so ist dies ausführlich zu verstehen.

Tisso imā, bhikkhave, paññā – sutamayī, cintāmayī, bhāvanāmayī, idaṃ paññindriyādhiṭṭhānaṃ suttaṃ, imāni indriyādhiṭṭhānāni asādhāraṇāni suttāni.

Es gibt diese drei Weisheiten, o Mönche: die durch Hören erworbene, die durch Nachdenken erworbene und die durch Entfaltung erworbene. Dies ist das Sutta über die Festlegung der Weisheits-Fähigkeit. Dies sind die Suttas über die exklusiven Festlegungen der Fähigkeiten.

39. Tattha katamāni sādhāraṇāni indriyādhiṭṭhānāni suttāni?

39. Welche sind darin die Suttas über die gemeinsamen Festlegungen der Fähigkeiten?

Avītarāgo kāmesu, yassa pañcindriyā mudū;

Saddhā sati ca vīriyaṃ, samatho ca vipassanā;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, pubbeva upahaññati.

Wer in den Sinnesfreuden noch nicht leidenschaftslos ist, dessen fünf Fähigkeiten zart sind; Vertrauen, Achtsamkeit, Tatkraft, Ruhe und Hellblick – wenn man einen solchen Mönch angreift, wird man schon zuvor vernichtet.

Pañcimāni indriyāni. Saddhindriyādiindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Tīsu aveccappasāde vitthārena suttaṃ kātabbaṃ. Imāni sādhāraṇāni indriyādhiṭṭhānāni suttāni. Yaṃ yassa sambandhaṃ kusalassa vā akusalassa vā tena tena adhiṭṭhānena taṃ suttaṃ niddisitabbaṃ, natthañño dhammo niddisitabbo. Tattha sādhāraṇaṃ kusalaṃ nāpi kusalaṃ akusalaṃ yathā sādhāraṇāni ca kusalamūlāni sādhāraṇāni ca akusalamūlāni uppannaṃ kāmavitakkaṃ pajahati…pe… cattāro sammappadhānā kusalaṃ akusalañca.

Es gibt diese pfünf Fähigkeiten. Die Fähigkeit des Vertrauens und die anderen Fähigkeiten sind darunter zu verstehen. Über das unerschütterliche Vertrauen in die drei Juwelen ist das Sutta ausführlich darzulegen. Dies sind die Suttas über die gemeinsamen Festlegungen der Fähigkeiten. Welches Sutta auch immer mit Heilsamem oder Unheilsamem verknüpft ist, dieses Sutta soll gemäß der jeweiligen Festlegung dargelegt werden; es gibt keine andere darzulegende Lehre. Darin ist das gemeinsame Heilsame weder bloß heilsam noch unheilsam, wie etwa die gemeinsamen heilsamen Wurzeln und die gemeinsamen unheilsamen Wurzeln den entstandenen sinnlichen Gedanken überwinden... und so weiter... die vier rechten Anstrengungen, das Heilsame und das Unheilsame.

Tatthimā uddānagāthā

Dazu gibt es folgende zusammenfassende Verse:

Vitakko hi mamatthiko, dadaṃ piyo naro iti;

Yo pāṇamatipāteti, tīṇi tassa bālalakkhaṇaṃ.

„Der gedankenerfüllte, sehnsüchtige Mensch“, „Wer gibt, wird geliebt“, „Wer Leben vernichtet“, und „Wessen drei Merkmale des Toren“.

Satañceva sahassānaṃ, ye ca samaṇabrāhmaṇā;

Chandā dosā bhayā mohā, catūhi agatīhi ca.

„Hundert und Tausende“, „Welche Asketen und Brahmanen auch immer“ und „Durch Vorliebe, Hass, Furcht und Verblendung: durch diese vier Abwege“.

Asubhānupassiṃ viharantaṃ, nimittesu asubhā ca;

Ekampi ce piyaṃ pāṇaṃ, mittā sace subhāsitā.

„Wer das Unreine betrachtend verweilt“, „Das Unreine in den Merkmalen“, „Wenn auch nur ein einziges Lebewesen lieb ist“, und „Die Freunde, wenn sie wohlgesprochene Worte reden“.

Paññā hi seṭṭhā lokasmiṃ, anuññā tīṇi indriyāni;

Kusalākusalamūlāni ca, tulamatulañca sambhavaṃ.

„Weisheit ist das Beste in der Welt“, „Die drei Fähigkeiten des Erkennens“, „Die heilsamen und unheilsamen Wurzeln“ und „Das Wägbare und das Unwägbare und die Entstehung“.

Kāyena kusalaṃ kare, tīṇi sucaritāni ca;

Subhāsitaṃ uttamamāhu, santo vacīsucaritāni ca.

„Mit dem Körper möge man Heilsames tun“, „Die drei guten Lebenswandel“, „Das Wohlgesprochene nennen die Guten das Höchste“ und „Der gute Lebenswandel der Rede“.

Kāyena [Pg.219] ca kusalaṃ kayirā, manoduccaritāni ca;

Kāyānurakkhī ca sadā, tisso ca pārisuddhiyo.

„Mit dem Körper möge man Heilsames tun“, „Der schlechte Lebenswandel des Geistes“, „Der den Körper stets Beschützende“ und „Die drei Reinigungen“.

Yassa saddhā tathāgate, samuppāde ca desito;

Ārambhatha nikkamatha, yā ca sammappadhānatā.

„Wessen Vertrauen in den Tathāgata“, „Über das Entstehen gelehrt“, „Rafft euch auf, schreitet voran!“ und „Bis hin zu den rechten Anstrengungen“.

Satīmato sadā bhaddaṃ, satipaṭṭhānabhāvanā;

Ākaṅkhato ca anaññāṇaṃ, ye ca tīṇi samādhayo.

„Dem Achtsamen ergeht es stets wohl“, „Die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit“, „Der Verlangende“, „Die Nicht-Unwissenheit“ und „Welche drei Konzentrationen auch immer“.

Paññā hi seṭṭhā lokasmiṃ, tisso paññā pakāsitā;

Avītarāgo kāmesu, tatheva pañcindriyā.

„Weisheit ist das Beste in der Welt“, „Die drei Weisheiten sind verkündet“, „Noch nicht leidenschaftslos in den Sinnesfreuden“ und ebenso „Die fünf Fähigkeiten“.

Iti therassa mahākaccāyanassa

Dies ist vom Ehrwürdigen Mahākaccāyana,

Jambuvanavāsino peṭakopadese

dem im Jambu-Wald Wohnenden, in der Peṭakopadesa-Unterweisung,

Tatiyabhūmi suttādhiṭṭhānaṃ nāma.

die dritte Stufe namens „Die Festlegung der Lehrreden“.

4. Suttavicayacatutthabhūmi

4. Die vierte Stufe: Die Untersuchung der Suttas.

40. Tattha katamo suttavicayo?

40. Was ist darin die Untersuchung der Suttas?

Tattha kusalehi dhammehi akusalehi dhammehi pubbāparaso sādhukaṃ upaparikkhiyati. Kiṃnu kho idaṃ suttaṃ ārabhi…pe… tehi suttehi saha adhisannaṭṭhehi yujjati udāhu na yujjatīti?

Dabei wird anhand von heilsamen Phänomenen und unheilsamen Phänomenen das Vorhergehende und das Nachfolgende gründlich untersucht: „Wurde dieses Sutta eingeleitet ... und so weiter ... passt es mit jenen Suttas hinsichtlich der dargelegten Bedeutungen zusammen oder passt es nicht?“

Yathā bhagavā kilese ādimhi tattha deseti. Kiṃ desitaṃ? Tesaṃ kilesānaṃ pahānaṃ udāhu no desitanti upaparikkhitabbaṃ. Yadi na desitaṃ bhagavati tesaṃ kilesānaṃ pahānaṃ kusalā dhammā pariyesitabbā yattha te akusalā pahānaṃ gacchanti. Sace samannehamāno na labhati. Tattha akusalā dhammā apakaḍḍhitabbā vīmaṃsitabbā, saṃkilesabhāgiyasuttaṃ, yadi kilesā apakaḍḍhiyantā. Ye vā na denti tattha upaparikkhitabbā ariyamaggadhammā tāsu bhūmīsu kilesā pahānaṃ gacchanti, udāhu na gacchantīti. Yattakā pana kilesā desitā. Na tattakā ariyadhammā desitā. Yattha kilesā pahānaṃ gacchanti, tattha ye kilesā ariyadhammānaṃ paṭipakkhena na yujjanti, te apakaḍḍhitabbā, sace apakaḍḍhiyantā yojanaṃ deti. Tattha evaṃ vīmaṃsitabbaṃ. Dve tīṇi vā taduttari vā kilesā ekena ariyamaggena pahānaṃ gacchantīti. Sace evaṃ vīmaṃsiyantā yojanaṃ deti, tattha upaparikkhitabbaṃ. Paramparāya vā piṭakasampadānena vā suttassa attho ca nattho ca. Yaṃ vā na sakkā suttaṃ niddisituṃ neva suttaṃ vicikicchitabbaṃ. Evaṃ yathā ādimhi kusalā dhammā honti. Ye kilesā [Pg.220] te pahīneyyāti. Te upaparikkhitabbā. Puro vā kusalo paṭipakkhena vā puro desanā, anūnā anadhikā uggahetabbā. Yathā paṭhamo uttilo yesamidāni kilesānaṃ ye ariyadhammā desitā ime kilesā imehi ariyadhammehi pahīyanti, udāhu nappahīyantīti vicinitabbā. Yadi upaparikkhiyamānā yujjanti, gahetabbā. Atha na yujjanti, ye kilesā apaṭipakkhā honti, te kilesā aparipakkhitabbā. Ye ca ariyadhammā paṭipakkhā honti, te ariyadhammā apakaḍḍhitabbā. Na hi ariyadhammā anāgāmikilesappahānaṃ gacchanti, nāpi ariyadhammā sabbakilesānaṃ pahānāya saṃvattanti. Yathā kusalā mettā akusalo rāgo na tu kusalā mettāti kāretvā akusalassa rāgassa pahānāya sambhavati byāpādo mettāya pahānaṃ gacchati. Tasmā ubho kilesā upaparikkhitabbā. Yo yo ca dhammo upadisiyati kusalo vā akusalo vā so apakaḍḍhitabbo. Sace te yujjanti apakaḍḍhiyamāno natthi upaparikkhitabbaṃ. Dve vā kilesā ekena ariyadhammena pahīneyyāti dvīhi vā ariyadhammehi eko vā kileso pahīyatīti.

Ebenso wie der Erhabene die Befleckungen am Anfang darin lehrt, ist zu untersuchen: Wurde das Aufgeben dieser Befleckungen gelehrt oder wurde es nicht gelehrt? Wenn das Aufgeben dieser Befleckungen beim Erhabenen nicht gelehrt wurde, dann sind heilsame Phänomene zu suchen, in denen jene unheilsamen Phänomene zum Schwinden gelangen. Wenn man beim Suchen nichts findet, sind darin jene unheilsamen Phänomene abzuziehen und das Sutta, das an den Befleckungen Anteil hat, zu prüfen, falls die Befleckungen abgezogen werden sollen. Wenn sie die Verbindung nicht hergeben, sind darin die Phänomene des edlen Pfades zu untersuchen, ob die Befleckungen auf jenen Stufen schwinden oder nicht schwinden. Doch wie viele Befleckungen auch immer gelehrt wurden, so viele edle Phänomene wurden nicht gelehrt. Wo Befleckungen schwinden, sind jene Befleckungen, die nicht als direktes Gegenteil zu den edlen Phänomenen passen, abzuziehen. Wenn sie beim Abziehen eine Verbindung hergeben, dann ist darin so zu forschen: Werden zwei oder drei oder noch mehr Befleckungen durch einen einzigen edlen Pfad aufgegeben? Wenn die Forschung so eine Verbindung hergibt, dann ist darin zu untersuchen, sei es durch die Überlieferung oder durch die Vollständigkeit des Piṭaka, was der Sinn und der Wortlaut des Suttas ist. Was aber nicht als Sutta dargelegt werden kann, an diesem Sutta soll man keineswegs zweifeln. So, wie am Anfang heilsame Phänomene vorhanden sind, so möge man jene Befleckungen aufgeben – diese sind zu untersuchen. Entweder das Heilsame davor oder durch das Gegenteil die frühere Lehre ist ohne Mangel und ohne Übermaß aufzunehmen. Wie der erste Uttila. Für welche Befleckungen nun welche edlen Phänomene gelehrt wurden, ist zu untersuchen: Werden diese Befleckungen durch diese edlen Phänomene aufgegeben oder werden sie nicht aufgegeben? Wenn sie sich bei der Untersuchung als passend erweisen, sind sie anzunehmen. Wenn sie jedoch nicht passen, sind jene Befleckungen, die keinen Widerpart haben, nicht zu untersuchen. Und jene edlen Phänomene, die den Widerpart bilden, sind herbeizuziehen. Denn die edlen Phänomene führen nicht zur Beseitigung der Befleckungen des Nichtwiederkehrers, noch führen die edlen Phänomene zur Aufhebung aller Befleckungen. Wie etwa das Heilsame die Allliebe ist, das Unheilsame die Gier, wobei Allliebe nicht als Gier bezeichnet werden darf; zur Überwindung der unheilsamen Gier dient sie nicht, sondern der böse Wille erlischt durch Allliebe. Darum sind beide Befleckungen zu untersuchen. Welches Phänomen auch immer aufgezeigt wird, ob heilsam oder unheilsam, dieses ist herbeizuziehen. Wenn sie beim Herbeiziehen übereinstimmen, erübrigt sich die Untersuchung. Entweder werden zwei Befleckungen durch ein einziges edles Phänomen aufgegeben oder durch zwei edle Phänomene wird eine einzige Befleckung aufgegeben.

Atha vā evampi upaparikkhiyamānaṃ yujjati, tattha vīmaṃsitabbaṃ vā yathā yujjati tattha vīmaṃsitabbaṃ vā, yathā nanu sakkā suttaṃ niddisituṃ, na hi sutte vicikicchitabbaṃ. Kileso maṃ ariyadhammesu desitesu ubhayato upaparikkhitabbaṃ. Kira ye vā ime kilesā desitā ye ca ariyadhammā desitā gāthāya vā byākaraṇena vā, kiṃ nu kho ime kilesā imehi ariyadhammehi pahīyanti, udāhu nappahīyanti? Ime vā ariyadhammā imesaṃ kilesānaṃ pahānāya saṃvattantīti. Kiñcāpi kusalehi dhammehi akusalā dhammā pahānaṃ gacchanti. Na tu sabbehi ariyadhammehi sabbākusalā pahānaṃ gacchanti. Yathā mettā kusalo akusalo ca rāgo na tu kusalā mettā akusalo rāgoti kāretvā mettāya rāgo pahānaṃ, byāpādo mettāya pahānaṃ gacchanti. Evaṃ kilesoti kāretvā suttena pahānaṃ gacchati. Na sutto dhammoti kāretvā sabbaṃ kilesassa pahānāya saṃvattati. Yaṃ tu suttassa ariyadhammo saṃkilesapaṭipakkho, so tena pahānaṃ gacchatīti.

Oder wenn es auf diese Weise untersucht wird, passt es; in jener Lehrdarlegung ist zu prüfen, wie die Lehrrede (Sutta) passt, oder in jener ist zu prüfen: Wenn man die Lehrrede nicht aufzeigen kann, so gibt es keinen Zweifel an der Lehrrede. Wenn die edlen Zustände dargelegt werden, muss die Befleckung von beiden Seiten untersucht werden: „Werden diese Befleckungen, die in einer Strophe oder einer Deklaration dargelegt wurden, durch diese edlen Zustände aufgegeben oder werden sie nicht aufgegeben? Oder dienen diese edlen Zustände dem Aufgeben dieser Befleckungen?“ Obwohl unheilsame Zustände durch heilsame Zustände zum Aufgeben gelangen, gelangen doch nicht alle unheilsamen Zustände durch alle edlen Zustände zum Aufgeben. Wie die Liebende Güte (Mettā) heilsam ist und die Gier unheilsam, aber nicht, indem man beschließt: „Die heilsame Liebende Güte ist die unheilsame Gier“ – vielmehr gelangt die Gier durch Liebende Güte zum Aufgeben, und Übelwollen gelangt durch Liebende Güte zum Aufgeben. Ebenso gelangt die Befleckung zum Aufgeben, indem man sie mittels der Lehrrede als „Befleckung“ bestimmt. Aber nicht die Lehrrede, indem man sie als „Zustand“ bestimmt, führt zum Aufgeben aller Befleckungen. Was jedoch die edle Qualität der Lehrrede betrifft, die das Gegenteil der Verunreinigung ist, so wird jene [Verunreinigung] durch diese aufgegeben.

41. Tattha kusale desite sutte byākaraṇe vā saṃkilesā na yujjanti ariyadhammā vā, te mahāpadese niddisitabbāvayavena apakaḍḍhitabbā[Pg.221]. Tattha kilesehi ca desitehi ariyadhammesu ca yadipi tena ariyadhammena te kilesā pahānaṃ gacchanti. Tatthapi uttari upaparikkhitabbaṃ. Kena kāraṇena ete kilesā pajahitabbā, kena kāraṇena ariyadhammā desitāti? Yena yena vā ākārena ariyadhammā desitā, tena tena pakārena ayaṃ kileso ṭhito. Atthi hi eko kileso, tena vā ariyadhammā na aññathā aññathā pahātabbo, yathā diṭṭhi rāgo avijjā ca dassanena pahātabbā. Sā ce evañca avijjā bhāvanāya bhūmi vā dhammā bhāvanāya pahātabbā. Sāyeva uddhaṃbhāgiyaṃ asaṅkhatadassanāya vimuttiyā animittena cetosamādhinā amanasikārena pahīyati. Evaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ upaparikkhitabbaṃ. Ye dassanena pahātabbā kilesā dassanākārena ariyadhammo desito, bhāvanāya pahātabbā bhāvanākārena ariyadhammo desito, patisevanā pahātabbā patisevanākārena ariyadhammo desito, evaṃ vinodanapahātabbā yāva satta āsavā kātabbā, yāvaññathā. Aññathā hesa dhammo pahātabbo aññenākārena ariyadhammo desito, so ariyadhammo aññathā pariyesitabbo. Yadi ayaṃ dhammo pariyesato yo ca deseti yena yenākārena, so ariyadhammo pariyesitabbo, tenākārena kileso pahīyati. So tattha upaparikkhitabbo. Atha na yujjati yadi hi tena suttena vihitaṃ suttaṃ vīmaṃsitabbaṃ. Yathā yujjati, tathā gahetabbaṃ. Yathā na yujjati, tathā na gahetabbaṃ, addhā etaṃ bhagavatā na bhāsitaṃ, āyasmatā vā duggahitaṃ, yathā mahāpadese niddisitabbaṃ, bhagavatā yathābhūtaṃ desitaṃ, yo ca dhammo desito kusalo ca akusalo ca tassa dhammassa paccayo pariyesitabbo. Na hi paccayā vinā dhammo appaccayo uppajjati. Tattha ko ākāro pariyesanāya?

41. Dabei, wenn das Heilsame in einer Lehrrede (Sutta) oder Deklaration dargelegt wird, passen die Verunreinigungen oder die edlen Zustände nicht zusammen; sie müssen gemäß den Großvorgaben (mahāpadesā) in ihren Bestandteilen herausgezogen und aufgezeigt werden. Wenn dabei die Befleckungen und die edlen Zustände dargelegt sind, und wenn jene Befleckungen durch jenen edlen Zustand zum Aufgeben gelangen, muss auch darüber hinaus untersucht werden: „Aus welchem Grund sind diese Befleckungen aufzugeben, aus welchem Grund sind die edlen Zustände dargelegt?“ In welcher Weise auch immer die edlen Zustände dargelegt sind, in jener Weise besteht diese Befleckung fort. Gewiss gibt es eine einzelne Befleckung, die durch jenen edlen Zustand oder auf andere Weise aufzugeben ist, wie Ansicht, Gier und Unwissenheit durch Sehen (dassana) aufzugeben sind. Und wenn jene Unwissenheit der Bereich der Entfaltung (bhāvanā) ist, sind diese Zustände durch Entfaltung aufzugeben. Sie selbst wird, als zu den höheren Fesseln gehörig, durch die Befreiung durch die merkmallose Geistessammlung aufgrund des Sehens des Unkonditionierten und durch Nicht-Aufmerksamkeit nicht aufgegeben. Ebenso ist dies mit Sinn und Wortlaut zu untersuchen. Welche Befleckungen durch Sehen aufzugeben sind, dafür ist der edle Zustand in der Weise des Sehens dargelegt. Welche durch Entfaltung aufzugeben sind, in der Weise der Entfaltung. Welche durch Nutzung aufzugeben sind, in der Weise der Nutzung. Ebenso jene, die durch Vertreibung aufzugeben sind; dies ist bis zu den sieben Trieben (āsavā) zu tun, und so weiter. Andernfalls ist dieser Zustand aufzugeben, und der edle Zustand ist auf eine andere Weise dargelegt; jener edle Zustand ist auf andere Weise zu suchen. Wenn beim Suchen dieses Zustands jemand lehrt, in welcher Weise auch immer, so ist jener edle Zustand zu suchen, und in jener Weise wird die Befleckung aufgegeben. Das ist dort zu untersuchen. Wenn es nicht passt, wenn nämlich die durch jene Lehrrede bestimmte Lehrrede zu prüfen ist: Wie es passt, so ist es anzunehmen. Wie es nicht passt, so ist es nicht anzunehmen, mit den Worten: „Sicherlich wurde dies nicht vom Erhabenen gesprochen oder vom Ehrwürdigen falsch aufgefasst“, wie es gemäß den Großvorgaben aufzuzeigen ist. Vom Erhabenen wurde es der Wirklichkeit entsprechend dargelegt. Und welcher Zustand auch immer dargelegt ist, ob heilsam oder unheilsam, die Bedingung für diesen Zustand ist zu suchen. Denn ohne Bedingung entsteht kein Zustand bedingungslos. Was ist dort die Weise des Suchens?

Tattha tathārūpaṃ sahetu sappaccayaṃ soyaṃ dhammo vuttoti idaṃ vīmaṃsitabbaṃ. So ca paccayo tividho – mudu majjho adhimatto. Tattha mudumhi paccaye mududhammo gahetabbo, evaṃ satyesa paccayo duvidho paraṃparāpaccayo ca samanantarapaccayo ca. So paccayo mudutena byādhimattaṃ pariyesitabbaṃ. Kiṃ kāraṇaṃ? Aññataropi paccayo aññehi paccayehi pariyattiṃ vā pāripūriṃ vā gacchati. Tattha yo dhammo desito, tassa dhammassa [Pg.222] etena vā kāraṇena vā hetu pariyesitabbo. Yathā paccayo hetunā paccayena ca, so tassa dhammassa nissando pariyesitabbo. Yathā niddiṭṭho adhiṭṭhāne padhānaṃ pariyesati, so paccayo pariyesitabbo. Na hi mudussa dhammassa adhimatto nissando adhimattassa vā nissandassa mududhammo, atha mudussa mudu majjhāya majjho adhimattassa adhimatto yujjati, taṃ gahetabbaṃ, atha na yujjati na gahetabbaṃ. Yañca bhagavā ārabhati dhammaṃ desetuṃ, taṃyeva dhammaṃ majjhantapariyosānaṃ deseti, yathā suttādhiṭṭhāne dhammā ādimhi niddisati, taṃyeva bahu tassa suttassa pariyosānaṃ. Tassa hi dhammassa vasena taṃ suttaṃ hoti gāthā vā byākaraṇaṃ khuddakaṃ mahantaṃ vā, yathā pana duvidhā anurūpanti vā thapanā ca desanāthapanā. Rūpantipi dhammassa pariyesitabbā. Yathā ca bhagavatā pañcannaṃ indriyānaṃ saṃvaraṇaṃ desitaṃ taṇhāya niggahaṇatthaṃ icchāva hoti. Deseti yathā gopālakopame sutte aññehipi suttehi bhagavā bhāsati icchāva hoti majjhimanikāye vitakko ayaṃ bhagavato desanānurūpanti iti so dhammo aññesupi veyyākaraṇesu pariyesitabbo. Na hi ekaṃ hi sutte daṭṭhabbo. Yujjanaṃ taṃ gahetabbaṃ.

Dabei ist zu untersuchen: „Dieser besagte Zustand ist mit Ursache (sahetu) und Bedingung (sappaccaya) entsprechend dargelegt.“ Und jene Bedingung ist dreifach: schwach (mudu), mittel (majjha) und intensiv (adhimatta). Dabei ist bei einer schwachen Bedingung ein schwacher Zustand anzunehmen. Wenn dem so ist, ist diese Bedingung zweifach: die mittelbare Bedingung (paramparāpaccaya) und die unmittelbare Bedingung (samanantarapaccaya). Jene Bedingung ist durch das Schwache als intensiv zu suchen. Aus welchem Grund? Auch eine andere Bedingung gelangt durch andere Bedingungen zur Reife oder Fülle. Dabei ist für jenen dargelegten Zustand die Ursache (hetu) entweder durch dieses Argument oder durch jene Ursache zu suchen. Wie die Bedingung durch die Ursache und die Ursache durch die Bedingung zu suchen ist, so ist der Ausfluss (nissanda) jenes Zustands zu suchen. Wie es im Fall der Festlegung (adhiṭṭhāna) aufgezeigt ist, wenn man das Hauptsächliche sucht, so ist jene Bedingung zu suchen. Denn der Ausfluss eines schwachen Zustands ist nicht intensiv, noch ist der schwache Zustand der Ausfluss einer intensiven Bedingung. Wenn jedoch für das Schwache das Schwache, für das Mittlere das Mittlere, und für das Intensive das Intensive passt, so ist das anzunehmen. Wenn es nicht passt, ist es nicht anzunehmen. Und welchen Zustand auch immer der Erhabene zu lehren beginnt, eben diesen Zustand lehrt er am Anfang, in der Mitte und am Ende. Wie er im Rahmen einer Lehrrede (Sutta) die Zustände am Anfang aufzeigt, so ist genau das das Ende vieler solcher Lehrreden. Denn aufgrund jenes Zustands gibt es jene Lehrrede, sei es eine Strophe (gāthā), eine Deklaration (byākaraṇa), kurz oder lang. Wie es wiederum zweifach ist: die entsprechende Festlegung (anurūpathapanā) und die Festlegung der Darlegung (desanāthapanā). Auch die Form (rūpa) des Zustands ist zu suchen. Und wie vom Erhabenen die Beherrschung der fünf Sinne zur Unterdrückung der Gier dargelegt wurde, so ist es bloß der Wunsch. Er lehrt es wie in der Lehrrede vom Kuhhirten (Gopālako-upama-sutta); auch in anderen Lehrreden spricht der Erhabene so, es ist bloß ein Wunsch; im Majjhima-Nikāya ist die Überlegung: „Dies entspricht der Darlegung des Erhabenen.“ Daher ist dieser Zustand auch in anderen Deklarationen (veyyākaraṇa) zu suchen. Denn man darf nicht nur auf eine einzige Lehrrede blicken. Was passt, das ist anzunehmen.

42. Tattha katamaṃ anuññātaṃ? Yaṃ kiñci suttaṃ bhagavatā na bhāsitaṃ tañca suttesuyeva ndissati, evametaṃ dhāretabbaṃ. Yathā asukena bhāsitanti, taṃ suttaṃ vīmaṃsitabbaṃ. Kiṃ nu kho imaṃ suttaṃ anuññātaṃ khamaṃ bhagavato udāhu nānuññātaṃ khamaṃ, kiñci rūpañca suttaṃ bhagavato anuññātaṃ khamaṃ kiñci rūpañca nānuññātaṃ khamaṃ? Yaṃ sabbaso anotāretvā dasabalo gocaraṃ deseti, taṃ sabbaṃ suttaṃ bhagavato nānuññātaṃ khamaṃ. Atthipi so sāvako dasabalānaṃ gocaraṃ jānāti odhiso anodhiso, taṃ pana balaṃ sabbaso na jānāti aññathā nāma savanena, yathā āyasmatā sāriputtena yena brāhmaṇo ovadito, tassa āyasmato natthi indriyabalavemattañāṇaṃ, tena puggalaparo parañca taṃ ajānanto sati uttarikaraṇīye uppādito, so bhagavatā apasādito. Yathāva āyasmā mahākassapo bhāgineyyaṃ ovadati anantariyasamannāgato iddhipāṭihīrena aṅguliyo adīpetvā [Pg.223] yaṃ sabbesaṃ dhammānaṃ kammasamādānānaṃ hetuso ṭhānaso yathābhūtaṃ ñāṇaṃ, tassa āyasmato saṃvijjate, tena naṃ ovadati, taṃ bhagavā karoti.

42. Was ist hierbei das ‚Zugelassene‘ (anuññāta)? Jede Lehrrede (Sutta), die vom Erhabenen nicht selbst gesprochen wurde, sich aber dennoch in den Lehrreden zeigt, ist wie folgt zu bewahren: ‚Auf diese Weise wurde es von dem und dem gesprochen‘; so soll jene Lehrrede untersucht werden. Ist diese Lehrrede nun für die Zulassung des Erhabenen geeignet oder ist sie nicht für die Zulassung geeignet? Ist eine Sutta von gewisser Beschaffenheit für die Zulassung des Erhabenen geeignet, und eine Sutta von gewisser Beschaffenheit nicht für die Zulassung geeignet? Was der Zehnkräftige (Dasabala) als seinen Bereich lehrt, ohne dass man gänzlich darin eindringt, all diese Lehrrede ist für die Zulassung des Erhabenen nicht geeignet. Zwar gibt es einen Jünger, der den Bereich der Zehnkräftigen teilweise oder unbegrenzt kennt, doch jene Kraft kennt er nicht gänzlich, sondern nur durch das Hören von anderen. So wie der ehrwürdige Sāriputta den Brahmanen [Jayana] unterwies: Dem Ehrwürdigen fehlte das Wissen über die Verschiedenheit der Fähigkeiten und Kräfte (indriyabalavemattañāṇa); weil der Erhabene die höchste aller Personen ist und jener dies nicht wusste, ließ er ihn, während noch Höheres zu tun übrig war, wiedergeboren werden, wofür er vom Erhabenen getadelt wurde. Oder wie der ehrwürdige Mahākassapa seinen Neffen unterweist: Er besitzt die unmittelbare Konzentration (ānantariyasamannāgata) und ohne seine Finger durch magische Wunderkraft leuchten zu lassen, besitzt jener Ehrwürdige das der Wirklichkeit entsprechende Wissen über die Ursachen und Bedingungen aller Phänomene und der Kamma-Aneignungen; damit unterweist er ihn, und dies tut der Erhabene.

‘‘Sacepi dasa pajjote, dhārayissasi kassapa;

Neva dakkhati rūpāni, cakkhu tassa na vijjatī’’ti.

„‚Selbst wenn du, Kassapa, zehn Lampen tragen würdest, wird er dennoch keine Formen sehen, denn das Auge ist ihm nicht vorhanden.‘“

Api ca kho yathā dūto rājavacanena sattamanusāsati, evaṃ sesānugo aññātakaṃ ghosaṃ paresaṃ deseti. Anuññātakhamasuttaṃ gahetabbaṃ. Ananuññātakhamaṃ na gahetabbaṃ.

Jedoch ebenso wie ein Bote im Namen des Königs das Volk unterweist, so lehrt der Nachfolger den anderen die Lehre des Unbekannten. Eine Lehrrede, die für die Zulassung geeignet ist, soll angenommen werden. Eine, die für die Zulassung nicht geeignet ist, soll nicht angenommen werden.

Tattha katamo suttasaṅkaro? Pañcavidhaṃ suttaṃ, saṃkilesabhāgiyaṃ vāsanābhāgiyaṃ dassanabhāgiyaṃ bhāvanābhāgiyaṃ asekkhabhāgiyaṃ. Aññaṃ ārādheyya aññaṃ deseti aññassa ca suttassa atthaṃ aññamhi sutte niddisati. Suttassa vā hi anekākāraṃ atthaṃ niddisati. Ariyadhammasādhane atthaṃ vivarati. Vāsanābhāgiyassa atthaṃ dassanabhāgiyesu niddisati. Orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ atthaṃ uddhaṃbhāgiyesu niddisati. Mudumajjhānaṃ indriyānaṃ adhimattesu suttesu niddisati. Iti ayaṃ suttaṃ sambhedaṃ hetunā ca nissandena ca phalena ca niddesena ca mudumajjhādhimattatāyapi ca atthena ca byañjanena ca yo sambhedo, ayaṃ vuccati suttasaṅkaro. Yo asambhedo, ayaṃ vuccati suttavicayo.

Was ist hierbei die Vermischung der Lehrreden (suttasaṅkara)? Die Lehrrede ist fünffach: bezogen auf Verunreinigung (saṃkilesabhāgiya), bezogen auf heilsame Neigungen (vāsanābhāgiya), bezogen auf das Sehen (dassanabhāgiya), bezogen auf die Entfaltung (bhāvanābhāgiya) und bezogen auf das Nicht-Mehr-Lernen (asekkhabhāgiya). Er mag das eine bezwecken, lehrt aber ein anderes, und er weist auf die Bedeutung einer bestimmten Lehrrede in einer anderen Lehrrede hin. Oder er weist auf die vielfältige Bedeutung einer Lehrrede hin. Er enthüllt die Bedeutung bei der Verwirklichung des edlen Dhamma. Er weist auf die Bedeutung des auf heilsame Neigungen Bezogenen in den auf das Sehen bezogenen Lehrreden hin. Er weist auf die Bedeutung der niederen Fesseln in den auf die höheren Fesseln bezogenen Lehrreden hin. Er weist auf die Bedeutung der schwachen und mittleren Fähigkeiten in den auf die scharfen Fähigkeiten bezogenen Lehrreden hin. Diese Vermischung der Lehrreden durch Ursache (hetu), natürliche Folge (nissanda), Frucht (phala), Darlegung (niddesa), durch Schwäche, Mittlerheit und Schärfe der Fähigkeiten, sowie durch Sinn (attha) und Wortlaut (byañjana) – welche Vermischung auch immer besteht, diese wird als ‚Vermischung der Lehrreden‘ (suttasaṅkara) bezeichnet. Was keine Vermischung ist, das wird als ‚Untersuchung der Lehrreden‘ (suttavicaya) bezeichnet.

Tatthāyaṃ uddānagāthā

Hierzu ist die Zusammenfassungs-Strophe:

Purimānaṃ akkhaṇḍaṃ, yathābhūtassa paccayo;

Nissando vāsanāsaddhi, anuññā suttasaṅkaro.

Die ununterbrochene Abfolge der vorherigen, die Bedingung für das, wie es der Wirklichkeit entspricht, die natürliche Folge zusammen mit den heilsamen Neigungen, die Zulassung und die Vermischung der Lehrreden.

Therassa mahākaccāyanassa

Des ehrwürdigen Mahākaccāyana.

Suttavicayo nāma catutthabhūmi.

Die ‚Untersuchung der Lehrreden‘ (Suttavicaya) genannte vierte Stufe.

5. Pañcamabhūmi

5. Die fünfte Stufe

43. Tattha katamo hāravibhaṅgo? Yattha soḷasa hārā akkharaso bhedaṃ gacchanti. Tattha ādimhi desanāhāro. Tattha ayaṃ gāthā kusalā vā akusalā vā saccāni vā saccekadeso vā. Kiṃ desitanti? Sutte vīmaṃsā desanāhāro. Yathā ariyasaccāni nikkhepo cattāri saccāni [Pg.224] sādhāraṇāni asādhāraṇāni ca. Yāni ca aṭṭhārasa padāni dukkhato satta padāni saṅkhepena kāyikena cetasikena dukkhena, appiyasampayogena piyavippayogena ca tīhi ca saṅkhatāhi. Tattha tīṇi saṅkhatalakkhaṇāni tisso dukkhatā uppādo saṅkhatalakkhaṇaṃ, saṅkhāradukkhatāya dukkhatā ca saṅkhatalakkhaṇaṃ, vipariṇāmadukkhatāya dukkhatāti aññathatthaṃ ca saṅkhatalakkhaṇaṃ, dukkhadukkhatāya ca dukkhatā, imesaṃ tiṇṇaṃ saṅkhatalakkhaṇānaṃ tīsu vedanābhūmīsu adukkhamasukhā vedanā uppādo saṅkhatalakkhaṇaṃ, saṅkhāradukkhatāya ca dukkhatā tayo saṅkhatalakkhaṇaṃ, sukhā vedanāya ca vipariṇāmadukkhatāya ca dukkhatāti aññathattaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ, dukkhāvedanā dukkhadukkhatā ca dukkhatā imamhi imesu navapadesu paṭhamakesu sattasu padesu soḷasasu padesu dukkhā pariyesitabbā, ekādasa dukkhatāya ca lakkhaṇaṃ niddese niddiṭṭhaṃ. Pātubhāvalakkhaṇā jātiyā ca pātubhāvacutilakkhaṇo cutoti vitthārena pannarasapadāni kattabbāni, evaṃ sādhāraṇāni asādhāraṇāni ca sattasu dasasu padesu saññāsa tividhe ca sāsanappaṭṭhāne aṭṭhārasavidhesu ca suttādhiṭṭhānesu dasavidhesu ca suttavidheyyesu soḷasavidhesu ca hāresu ekavīsatividhāya ca pavicayavīmaṃsāyāti idaṃ desitaṃ. Yathābhūtañca desitanti, ayaṃ vuccati desanāhāro.

43. Was ist hierbei die Analyse der Führungsweisen (hāravibhaṅgo)? Wo die sechzehn Führungsweisen wortwörtlich in ihre Einteilung eingehen. Darin steht am Anfang die Führungsweise der Darlegung (desanāhāra). Dazu dient folgende Strophe: ‚Heilsam oder unheilsam, die Wahrheiten oder ein Teil der Wahrheiten...‘ Was wurde gelehrt? Die Untersuchung in der Lehrrede ist die Führungsweise der Darlegung. Wie die Aufstellung der edlen Wahrheiten, die vier Wahrheiten, die allgemein und nicht-allgemein sind. Und jene achtzehn Begriffe bezüglich des Leidens, kurz gesagt sieben Begriffe: körperlicher Schmerz, geistiger Schmerz, Verbindung mit Unliebem, Trennung von Liebem, und die drei Arten des Bedingten. Darin sind drei Merkmale des Bedingten (saṅkhatalakkhaṇa) und drei Arten des Leidens (dukkhatā). Entstehen ist ein Merkmal des Bedingten. Und das Leiden des Bedingtseins (saṅkhāradukkhatā) ist ein Merkmal des Bedingten. Und das Leiden der Veränderung (vipariṇāmadukkhatā), d. h. das Anderswerden, ist ein Merkmal des Bedingten. Und das Leiden des Schmerzes (dukkhadukkhatā) ist das Leiden dieser drei Merkmale des Bedingten. Unter den drei Ebenen des Gefühls: Bei dem weder schmerzhaften noch angenehmen Gefühl ist das Entstehen das Merkmal des Bedingten. Und das Leiden des Bedingtseins ist das dreifache Merkmal des Bedingten. Und bei dem angenehmen Gefühl ist das Leiden der Veränderung, d. h. das Anderswerden, das Merkmal des Bedingten. Das schmerzhafte Gefühl und das Leiden des Schmerzes sind hierbei das Leiden (dukkhatā). In diesen neun Begriffen, in den ersten sieben Begriffen und in den sechzehn Begriffen soll das Leiden erforscht werden. Und das Merkmal der elffachen Leidenshaftigkeit ist in der ausführlichen Erklärung aufgezeigt worden. Geburt hat das Merkmal des Erscheinens, und Verscheiden hat das Merkmal des Vergehens; so sollen die fünfzehn Begriffe ausführlich dargelegt werden. Auf diese Weise, die allgemeinen und die nicht-allgemeinen Lehrreden in sieben, in zehn Begriffen, in den 53 Arten der Lehrbegründung, in den achtzehn Arten des Standpunkts der Lehrreden, in den zehn Arten der Lehrredenvorschriften, in den sechzehn Arten der Führungsweisen und in der einundzwanzigfachen gründlichen Untersuchung und Abwägung – so wurde dies gelehrt. Und ‚wie es der Wirklichkeit entspricht gelehrt‘, dies wird als die Führungsweise der Darlegung (desanāhāra) bezeichnet.

44. Tattha katamo vicayo hāro?

44. Was ist hierbei die Führungsweise der Untersuchung (vicayahāra)?

Padaṃ pañhā ca pucchā ca, kiṃ pubbaṃ kiñca pacchimaṃ;

Anugīti sā ca vicayo, hāro vicayoti niddiṭṭho.

Das Wort, das Problem und die Frage, was am Anfang und was am Ende steht, sowie die Nachdichtung – diese Untersuchung wird als die Führungsweise der Untersuchung aufgezeigt.

Padanti paṭhamaṃ padaṃ. Tassa ko attho? Yaṃ bhagavā puṭṭho āyasmatā ajitena taṃ gahetabbaṃ, katipadāni puṭṭhāni yathākiṃ kenassu nivuto lokoti gāthā, imāni katipadāni cattāri iti visajjanāya pucchā. Yattakehi padehi bhagavatā visajjitāni padāni iti pucchāya ca yā padānaṃ saṅkāsanā, idaṃ vuccati padanti.

‚Das Wort‘ (pada) bedeutet das erste Wort. Was ist dessen Bedeutung? Das, wonach der Erhabene vom ehrwürdigen Ajita gefragt wurde, soll herangezogen werden. Wie viele Worte wurden gefragt? Wie in der Strophe ‚Wodurch ist die Welt verhüllt?‘ Wie viele dieser Worte? Vier. Dies ist die Frage im Hinblick auf die Antwort. Mit wie vielen Worten der Erhabene die Worte beantwortete und welche Verknüpfung der Worte in der Frage besteht – dies wird als ‚das Wort‘ bezeichnet.

Pañhāti imāni cattāri padāni. Kati pañhā? Eko vā dve vā taduttari vā imāni cattāri padāni eko pañho, atthānuparivatti byañjanaṃ hoti, sambahulānipi padāni ekamevatthaṃ pucchati. Imāni cattāri padāni anuparivattīni taṃ byañjanena eko pañhova hoti. Kenassu nivuto lokoti [Pg.225] lokaṃ sandhāya pucchati, kenassu nappakāsati kissābhilepanaṃ brūsīti taṃyeva pucchati. Kiṃsu tassa mahabbhayanti taṃyeva pucchati. Evaṃ atthānuparivatti byañjanaṃ eko pañho hoti, so pañho catubbidho ekaṃsabyākaraṇīyo vibhajjabyākaraṇīyo paṭipucchābyākaraṇīyo ṭhapaniyoti. Tattha cakkhu aniccanti ekaṃsabyākaraṇīyo, yaṃ aniccaṃ taṃ dukkhanti vibhajjabyākaraṇīyo, siyā aniccaṃ na cakkhu, yānipi āyatanāni ca na cakkhu, tānipi aniccanti na cakkhuyeva, ayaṃ vibhajjabyākaraṇīyo, yaṃ cakkhu taṃ cakkhundriyaṃ neti paṭipucchābyākaraṇīyo, taṃ cakkhu tathāgatoti ṭhapaniyo. Aññatra cakkhunāti ṭhapaniyo pañho. Idaṃ pañhaṃ bhagavā kiṃ pucchito, lokassa saṃkileso pucchito. Kiṃ kāraṇaṃ? Tividho hi saṃkileso taṇhāsaṃkileso ca diṭṭhisaṃkileso ca duccaritasaṃkileso ca. Tattha avijjāya nivutoti avijjaṃ dasseti, jappāti taṇhaṃ dasseti, mahabbhayanti akusalassa kammassa vipākaṃ dasseti, sotaṃ nāma sukhavedanīyassa kammassa dukkhavedanīyo vipāko bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti bhagavā visajjeti, catūhi yo padehi avijjāya nivuto lokoti…pe… evaṃ vuccati.

„Fragen“ bezieht sich auf diese vier Sätze. Wie viele Fragen gibt es? Eine, zwei oder darüber hinaus. Diese vier Sätze bilden eine einzige Frage; der Wortlaut folgt der Bedeutung, und selbst viele Sätze fragen nach ein und derselben Bedeutung. Diese vier Sätze stimmen überein; durch den Wortlaut bilden sie nur eine einzige Frage. Mit „Wodurch ist die Welt eingehüllt?“ fragt er mit Bezug auf die Welt. Mit „Warum glänzt sie nicht? Womit ist sie befleckt, sage mir!“ fragt er nach eben derselben. Mit „Was ist ihre große Furcht?“ fragt er nach eben derselben. So ist der der Bedeutung folgende Wortlaut eine einzige Frage. Diese Frage ist vierfacher Art: direkt zu beantworten, durch Differenzierung zu beantworten, durch Gegenfrage zu beantworten und beiseite zu legen. Darunter ist „Ist das Auge unbeständig?“ eine direkt zu beantwortende Frage. „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll?“ ist durch Differenzierung zu beantworten. „Es mag sein, dass etwas unbeständig ist, aber nicht das Auge; und welche Sinnesgrundlagen auch immer existieren, die nicht das Auge sind, sind diese auch unbeständig?“ – „Nicht das Auge nur“; dies ist durch Differenzierung zu beantworten. „Führt das, was Auge ist, zum Sehorgan?“ ist durch Gegenfrage zu beantworten. „Ist das Auge der Tathāgata?“ ist eine beiseite zu legende Frage. Da die Frage unabhängig vom Auge gestellt ist, ist sie eine beiseite zu legende Frage. Was wurde der Erhabene mit dieser Frage gefragt? Er wurde nach der Befleckung der Welt gefragt. Was ist der Grund? Die Befleckung ist nämlich dreifach: Befleckung durch Begehren, Befleckung durch Ansichten und Befleckung durch Fehlverhalten. Darunter zeigt „Durch Nichtwissen eingehüllt“ das Nichtwissen; „Begehren“ zeigt das Begehren; „Große Furcht“ zeigt die Reifung der unheilsamen Tat. Was den sogenannten Strom betrifft: „Dass für eine Tat, die als angenehm zu empfinden ist, eine leidvolle Reifung eintritt — dies ist unmöglich“, so antwortet der Erhabene. Er antwortet mit vier Sätzen: „Durch Nichtwissen eingehüllt ist die Welt...“ und so weiter wird gesagt.

45. Taduttari paṭipucchati, savanti sabbadhi sotāti gāthā, cattāri padāni pucchati taṃ bhagavā dvīhi padehi visajjeti.

45. Darüber hinaus stellt er eine Gegenfrage. Die Strophe „Es fließen überall die Ströme...“ stellt vier Fragen. Diese beantwortet der Erhabene mit zwei Sätzen.

Yāni sotāni lokasmiṃ, sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare.

„Welche Ströme auch in der Welt fließen: Achtsamkeit ist ihre Absperrung. Beherrschung der Ströme verkündige ich; durch Weisheit werden sie verschlossen.“

Imāni cattāri padāni dvīhi padehi visajjeti. Idaṃ padanti pucchito, tassa saṃkiliṭṭhassa lokassa vodānaṃ pucchito, sotāni cha taṇhākāyā bahulādhivacanena niddiṭṭhā bhavanti sabbehi āyatanehi. Tāni sotāni kena nivāriyantīti pariyuṭṭhānapahānaṃ pucchati, kena sotā pidhīyareti anusayasamugghātaṃ pucchati. Tattha bhagavā chasu dvāresu satiyā deseti, yo hi sampajāno viharati satidovārike ca tassa indriyāni guttāni sambhavanti. Tattha guttesu indriyesu yā yā vipassanā, sā sā tesaṃ tesaṃ sotānaṃ tassā ca avijjāya yo loko nivuto accantapahānāya saṃvattati. Evaṃ sotāni pihitānipi bhavanti tato uttari pucchati.

Diese vier Sätze beantwortet er mit zwei Sätzen. Was diesen Satz betrifft, so wurde er nach der Läuterung jener befleckten Welt gefragt. Die „Ströme“ werden als Bezeichnung für die sechs Gruppen des Begehrens durch alle Sinnesbereiche dargelegt. Mit „Wodurch werden diese Ströme abgehalten?“ fragt er nach der Überwindung der manifesten Leidenschaften. Mit „Wodurch werden die Ströme verschlossen?“ fragt er nach der Entwurzelung der latenten Neigungen. Darin lehrt der Erhabene die Achtsamkeit an den sechs Sinnenstoren. Wer nämlich wissensklar verweilt, mit der Achtsamkeit als Torhüter, dessen Sinne sind behütet. Wenn die Sinne behütet sind, führt jede Einsicht, die vorhanden ist, zur endgültigen Überwindung der jeweiligen Ströme und jenes Nichtwissens, durch das die Welt eingehüllt ist. So werden die Ströme verschlossen. Darüber hinaus fragt er weiter:

Paññā [Pg.226] ca sati ca nāmarūpassa kho tassa bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma katthetaṃ upasammati imāni cattāri padāni bhagavā ekena padena visajjeti.

„Weisheit und Achtsamkeit, sowie Name und Form: Wo kommt dies zur Ruhe? Fragend kam er zum Erhabenen.“ Diese vier Sätze beantwortet der Erhabene mit einem einzigen Satz.

Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te…pe…;

Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ upasammati.

„Diese Frage, die du gestellt hast, Ajita, die beantworte ich dir... Durch das Erlöschen des Bewusstseins kommt dies hier zur Ruhe.“

Iminā pañhena kiṃ pucchati? Anupādisesanibbānadhātuṃ pucchati, taṃ bhagavā anupādisesāya nibbānadhātuyā visajjeti. Tattha paṭhamena pañhena saṃkilesaṃ pucchati. Dutiyena pañhena vodānaṃ pucchati. Tatiyena pañhena sopādisesanibbānadhātuṃ pucchati. Catutthena pañhena anupādisesanibbānadhātuṃ paṭipucchati tato uttari paṭipucchati.

Was fragt er mit dieser Frage? Er fragt nach dem Bereich des Nibbāna ohne verbleibende Existenzgrundlagen; der Erhabene antwortet mit dem Bereich des Nibbāna ohne verbleibende Existenzgrundlagen. Darunter fragt er mit der ersten Frage nach der Befleckung. Mit der zweiten Frage fragt er nach der Reinigung. Mit der dritten Frage fragt er nach dem Bereich des Nibbāna mit verbleibenden Existenzgrundlagen. Mit der vierten Frage fragt er weiter nach dem Bereich des Nibbāna ohne verbleibende Existenzgrundlagen. Darüber hinaus stellt er eine Gegenfrage:

Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;

Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa.

„Diejenigen, die die Dinge ergründet haben, und die vielen Übenden hier: Erkläre mir, o Edler, auf meine Frage hin, deren weise Lebensweise!“

Imāni cattāri padāni pucchati. Kati ca pana te pañhe saṅkhātadhammā ca arahantā sekkhā ca? Kiṃ pubbaṃ kiñca pacchimanti ayamattho. Tattha kataraṃ paṭhamaṃ pucchati, kataraṃ pacchā? Arahantaṃ paṭhamaṃ pucchati. Sekkhadhamme tattha kena padena saṅkhātadhammāti arahanto gahitā, puthūti sekkhā gahitā. Tesaṃ me nipakoti sādhāraṇaṃ padaṃ bhagavantaṃ pucchati. Tassa sādhāraṇāni ca asādhāraṇāni ca pañhesu pucchitabbāni. Taṃ bhagavā visajjeti. Na tathā puṭṭhaṃ, paṭhamaṃ puṭṭhaṃ, taṃ pacchā visajjeti. Yaṃ pacchā pucchitaṃ paṭhamaṃ visajjeti. Kiñca idaṃ pucchitaṃ visuddhānaṃ visujjhantānañca kā iriyāti idaṃ pucchi, taṃ kāmesu nābhigijjheyya. Manasānāvilo siyāti pariyuṭṭhānāni vitakkena ca bhagavā nivāreti, dve pana vitakkaanāvilatāya pariyuṭṭhānaṃ, yathā nīvaraṇesu niddiṭṭhaṃ. Kusalā sabbadhammesūti arahantaṃ visajjeti.

Er fragt diese vier Sätze. Wie viele Fragen sind das nun? Jene, die die Dinge ergründet haben, und die Übenden. „Wer ist zuerst und wer ist zuletzt?“ – dies ist der Sinn. Wen fragt er darin zuerst, wen danach? Er fragt zuerst nach dem Arahant. Bezüglich der Zustände der Übenden: Mit dem Wort „die die Dinge ergründet haben“ sind die Arahants erfasst; mit „viele“ sind die Übenden erfasst. Mit „deren weise Lebensweise“ fragt er den Erhabenen unter Verwendung eines gemeinsamen Wortes. Seine gemeinsamen und nicht-gemeinsamen Eigenschaften sollten in den Fragen gefragt werden. Der Erhabene beantwortet dies. Er beantwortet es nicht genau so, wie es gefragt wurde: Das, was zuerst gefragt wurde, beantwortet er danach; das, was danach gefragt wurde, beantwortet er zuerst. Und was wurde hier gefragt? „Wie ist die Lebensweise der völlig Gereinigten und derjenigen, die sich gerade reinigen?“ — dies hat er gefragt. Dies beantwortet der Erhabene mit: „Er soll nicht nach Sinnengütern gierig sein; der Geist soll ungetrübt sein...“ Der Erhabene wehrt die manifesten Leidenschaften durch das Denken ab; die zwei Faktoren aber wehren das manifestierte Auftreten durch die Trübungsfreiheit des Denkens ab, wie es bei den Hemmnissen dargelegt ist. Mit „weise in allen Dingen“ antwortet er bezüglich des Arahants.

Kenassu tarati oghanti gāthā, imāni cattāri padāni. Cattāroyeva pañhā. Kiṃ kāraṇaṃ, na hi ettha atthānuparivatti byañjanaṃ yathā paṭhamaṃ ajitapañhesu, tassa na ekaṃsena bahūni visajjanāni, bahukā pañhā, ekova na cāpi, sabbe pucchati, pubbe visajjito, yathā catuttho ajitopañhe, yaṃ [Pg.227] ettha yathābhūtaṃ pariyesanāpadabandhena visajjanāyo evaṃ yathābhūtaṃ pariyesati. Yo puna ettha yaṃ evaṃ pucchati tattha ayamākāro pucchanāyaṃ antojaṭā bahijaṭāti gāthā pucchitavisajjanāya maggitabbā. Kathaṃ visajjitāti bhagavāti visajjeti? Sīle patiṭṭhāya naro sapaññoti gāthā. Tattha cittabhāvanāya samathā, paññābhāvanāya vipassanā. Tattha evaṃ anumīyati, ye dhammā samathena ca vipassanāya ca pahīyanti, te ime antojaṭā bahijaṭā. Tattha visajjanaṃ samathena rāgo pahīyati, vipassanāya avijjā. Ajjhattavatthuko rāgo antojaṭā, bāhiravatthuko rāgo bahijaṭā. Ajjhattavatthukā sakkāyadiṭṭhi, ayaṃ antojaṭā. Ekasaṭṭhi diṭṭhigatāni ca bāhiravatthukāni bahijaṭā, yā hi ajjhattavatthukā yā diṭṭhibhāgiyena bhavissati, ayaṃ jaṭā. Tathā saṃkhittena yā kāci ajjhattavatthukā taṇhā ca diṭṭhi ca, ayaṃ antojaṭā. Yā kāci bāhiravatthukā taṇhā ca diṭṭhi ca, ayaṃ bahijaṭā.

Die Strophe "Wodurch überquert man die Flut?" (kenassu tarati oghaṃ) enthält diese vier Zeilen. Sie stellen genau vier Fragen dar. Was ist der Grund? Denn hier entspricht die Formulierung der Bedeutung, so wie anfangs bei den Fragen des Ajita; für ihn gibt es keineswegs nur eine einzige Antwort, sondern viele Antworten. Es gibt viele Fragen, und nicht bloß eine einzige Frage-Antwort-Verbindung; er befragt alle Personen, die zuvor beantwortet wurden, so wie bei der vierten Ajita-Frage. Wie hier in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit durch die Wortverbindung der Suche die Antworten gegeben werden, ebenso sucht er der Wirklichkeit entsprechend. Wenn hier wiederum so gefragt wird, dann ist jene Art des Fragens in der Strophe "Innere Verstrickung, äußere Verstrickung" (antojaṭā bahijaṭā) als gesuchte Antwort zu untersuchen. Auf die Frage "Wie ist sie beantwortet?" antwortet der Erhabene mit der Strophe: "Der weise Mensch, auf Tugend fest gegründet..." (sīle patiṭṭhāya naro sapañño). Darin ist mit der Entfaltung des Geistes die Geistesruhe (samatha) gemeint, mit der Entfaltung der Weisheit die Hellsicht (vipassanā). Darin wird so geschlussfolgert: Die Faktoren, die durch Geistesruhe und Hellsicht überwunden werden, diese sind die innere Verstrickung und die äußere Verstrickung. Darin lautet die Antwort: Durch Geistesruhe wird die Gier (rāgo) überwunden, durch Hellsicht die Unwissenheit (avijjā). Die Gier, die innere Objekte zum Fundament hat, ist die innere Verstrickung; die Gier, die äußere Objekte zum Fundament hat, ist die äußere Verstrickung. Die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi), die auf inneren Objekten beruht, ist die innere Verstrickung. Die einundsechzig spekulativen Ansichten, die auf äußeren Objekten beruhen, sind die äußere Verstrickung. Jene Verstrickung, die auf inneren Objekten beruht und zur Klasse der Ansichten gehören wird, ist diese Verstrickung. Ebenso ist kurz gesagt jegliches Begehren und jegliche Ansicht, die auf inneren Objekten beruhen, die innere Verstrickung; und jegliches Begehren und jegliche Ansicht, die auf äußeren Objekten beruhen, die äußere Verstrickung.

Yathā devatā bhagavantaṃ pucchati ‘‘catucakkaṃ navadvāra’’nti gāthā. Tattha bhagavā visajjeti ‘‘chetvā naddhiṃ varattaṃ cā’’ti gāthā, idaṃ bhagavā dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ visajjeti. Imāya visajjanāya bhagavā anumīyati kilese ettha purimāya gāthāya niddisitabbena. Taṃ hi catucakkanti cattāro vā hatthapādā. Navadvāranti nava vaṇamukhāni. Yathā catucakkanti cattāro upādānā, upādānappaccayā bhavo, upādānanirodhā bhavanirodho. Navadvāranti nava mānavidhā, mānajātikāya hi dukkhaṃ seyyenamhi paraso tīṇi tikāni puṇṇaṃ. Tikena saṃyuttaṃ hi pañcakāmaguṇiko rāgo. Tattha naddhīti taṇhā visajjīyati. Varattanti mānaṃ visajjeti, icchā lobho ca pāpakoti pañcakāmaguṇiko rāgo. Tattha visamalobho pāpakoti niddisiyati samūlataṇhanti. Aññāṇamūlakā taṇhāti aññāṇamūlakā taṇhā, taṇhāya ca diṭṭhiyā ca pahānaṃ. Ye ca puna aññepi keci catucakkayogena teneva kāraṇena ca yujjanti, saṃsāragāmino dhammā sabbe niddisitabbā. Tatthāyaṃ gāthā visajjanā pucchāya ca visajjanāya sameti. Yaṃ yadi sandena atha saha byākaraṇena anugītiyaṃ ca so vicayoti bhagavā yattakāni padāni nikkhipati, tattakehi anugāyati.

So wie die Gottheit den Erhabenen mit der Strophe "Vierrädrig, neuntürig" (catucakkaṃ navadvāraṃ) befragt. Darin antwortet der Erhabene mit der Strophe: "Nachdem er den Riemen und den Ledergurt zerschnitten hat..." (chetvā naddhiṃ varattaṃ ca). Hiermit erklärt der Erhabene den Weg, der zum Erlöschen des Leidens führt. Durch diese Beantwortung lässt der Erhabene auf die Verunreinigungen schließen, die in der vorherigen Strophe aufzuzeigen sind. Denn jene Aussage "vierrädrig" bedeutet die vier Gliedmaßen (zwei Hände und zwei Füße); "neuntürig" bedeutet die neun Wundöffnungen (Körperöffnungen). Alternativ bedeutet "vierrädrig" die vier Arten des Ergreifens (upādāna) – bedingt durch Ergreifen entsteht das Werden, durch das Aufheben des Ergreifens erlischt das Werden. "Neuntürig" bedeutet die neun Arten des Dünkels (mānavidhā). Denn für jemanden, der dem Dünkel verfällt, entsteht Leiden durch Vergleiche wie "Ich bin besser als der andere"; hierbei sind die drei Dreiergruppen (Tikas) erfüllt. Denn die Gier nach den fünf Sinnenfreuden ist mit der Dreiergruppe verbunden. Darin wird mit "Riemen" (naddhi) das Begehren (taṇhā) als überwunden erklärt. Mit "Ledergurt" (varatta) wird der Dünkel (māna) beantwortet. "Wunsch und schlechte Gier" (icchā lobho ca pāpako) bezieht sich auf die Gier nach den fünf Sinnenfreuden. Darin wird die unrechte Gier als "schlecht" bezeichnet, und auch als "Begehren samt seiner Wurzel" (samūlataṇhā). "Von Unwissenheit gewurzeltes Begehren" ist das Begehren, das seine Wurzel in der Unwissenheit hat; hiermit gemeint ist das Überwinden von Begehren und falscher Ansicht. Und auch alle anderen Faktoren, die durch die Verbindung mit den vier Rädern und aus eben diesem Grund damit verbunden sind, alle zum Kreislauf des Leidens (saṃsāra) führenden Dinge, sind aufzuzeigen. Darin stimmt diese Strophe als Antwort mit der Frage und der Beantwortung überein. Wenn es durch den Zusammenhang übereinstimmt, dann stimmt es auch mit der detaillierten Erklärung (byākaraṇa) und dem nachfolgenden Gesang (anugīti) überein; und das ist die Untersuchung. So viele Wörter der Erhabene darlegt, mit ebenso vielen wiederholt er sie im nachfolgenden Gesang.

46. Aṭṭhahi[Pg.228], bhikkhave, aṅgehi samannāgato bhikkhu dūteyyaṃ gantumarahati. Imāni aṭṭha padāni nikkhittāni. Chahi padehi bhagavā anugāyati.

46. "Besitzt ein Mönch, ihr Mönche, acht Eigenschaften, so ist er würdig, als Gesandter zu gehen." Diese acht Glieder sind dargelegt. Mit sechs Gliedern singt der Erhabene nach.

‘‘Yo ve na byathati patvā, parisaṃ uggavādiniṃ;

Na ca hāpeti vacanaṃ, na ca chādeti sāsanaṃ.

"Wer fürwahr nicht erzittert, wenn er vor eine lautstarke Versammlung tritt, wer das Wort nicht verfehlt und die Lehre nicht verbirgt,

‘‘Asandiddhiṃ ca bhaṇati, pucchito na ca kuppati;

Sa ve tādisako bhikkhu, dūteyyaṃ gantumarahatī’’ti.

wer ohne Zweifel spricht und auf Befragen nicht zornig wird, ein solcher Mönch wahrlich ist würdig, als Gesandter zu gehen."

Tattha pana bhagavā yattakāni padāni nikkhipati, tattakehi anugāyati. Sattahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato kalyāṇamitto piyo garubhāvanīyoti vitthārena, idaṃ bhagavā sattahi padehi anugāyati. Iti bahussutavā anugāyati, appatarakathaṃ padaṃ vā nikkhepo, bahussutavā nava padāni nikkhepo, appatarikā anugītiyā bahutarikā anugāyati. Ayaṃ vuccati te anugīti ca vicayo, ayaṃ vicayo nāma hāro.

Darin nun singt der Erhabene mit ebenso vielen Gliedern nach, wie er dargelegt hat. "Besitzt ein edler Freund, ihr Mönche, sieben Eigenschaften, so ist er liebenswert, ehrwürdig, schätzenswert..." und so weiter ausführlich; dies besingt der Erhabene nachfolgend mit sieben Zeilen. So besingt es der an Gelehrsamkeit Reiche nach; die Darlegung ist eine kürzere Rede oder ein einzelner Satz; die Darlegung des Gelehrten sind neun Sätze; er besingt das Kürzere mit einem längeren Nachgesang. Dies wird als Nachgesang (anugīti) und Untersuchung (vicaya) bezeichnet. Dies ist die Methode der Untersuchung (vicayāhāra).

Tattha katamo yuttihāro?

Was ist darin die Methode der logischen Stimmigkeit (yuttihāra)?

Sabbesaṃ hārānaṃ, yā bhūmī yo ca gocaro tesaṃ;

Yuttāyutti parikkhā, hāro yuttīti niddiṭṭho.

"Die Untersuchung der Richtigkeit oder Unrichtigkeit hinsichtlich des Bodens und des Bereichs aller Methoden wird als die Methode der Stimmigkeit (yuttihāra) dargelegt."

Hārānaṃ soḷasannaṃ yathā desanā yathā vicayo yo ca niddisiyati, ayaṃ niddeso. Ayaṃ pucchā suttesu na yujjatīti yā tattha vīmaṃsā, ayaṃ yutti.

Wie die Darlegung und wie die Untersuchung der sechzehn Methoden aufgezeigt wird, das ist die Erläuterung (niddesa). Die Prüfung darin, ob diese Frage mit den Lehrreden übereinstimmt oder nicht, ist die Stimmigkeit (yutti).

Yathā hi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti, atthi hetu atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, sahetū sappaccayā sattā visujjhanti, atthi hetu atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā. Sīlavatā, ānanda, puggalena na veyyākaraṇiyā kinti me vippaṭisāro uppādeyya…pe… abyākaraṇaṃ kattabbaṃ, ayaṃ visuddhiyā maggo. Tassa hetu ko paccayo, sīlakkhandhassa cattāri cattāri hetu ca paccayo ca. Sappurisasaṃsevo yo ca patirūpadesavāso ca, ayaṃ upādāpaccayatā sappaccayo. Yaṃ porāṇakammaṃ assa vipāko paccayo, tāya paccayāya attasammāpaṇidhi, ayaṃ [Pg.229] hetu. Iti sīlakkhandho sahetu sappaccayoti idaṃ lokikaṃ sīlaṃ.

Denn wie die Wesen durch Ursachen und Bedingungen verunreinigt werden – es gibt eine Ursache (hetu) und eine Bedingung (paccayo) für die Verunreinigung der Wesen –, so werden Wesen durch Ursachen und Bedingungen gereinigt; es gibt eine Ursache und eine Bedingung für die Reinigung der Wesen. "Von einer tugendhaften Person, Ānanda, braucht kein Willensakt vollzogen zu werden: 'Möge in mir keine Gewissensnot entstehen!' ... [und so weiter] ... Das Nicht-Entstehen von Gewissensnot stellt sich von selbst ein." Dies ist der Weg zur Reinigung. Was ist seine Ursache, was seine Bedingung? Für die Tugend-Gruppe (sīlakkhandha) gibt es jeweils vier Ursachen und Bedingungen. Der Umgang mit edlen Menschen (sappurisasaṃseva) und das Wohnen in einer geeigneten Gegend (patirūpadesavāsa) – dies ist der Zustand, Bedingungen zu ergreifen, und stellt die Bedingtheit dar. Was das frühere Karma betrifft, so ist dessen reife Frucht (vipāko) die Bedingung; aufgrund dieser Bedingung ist die rechte Selbstausrichtung (attasammāpaṇidhi) die Ursache. Auf diese Weise besitzt die Tugend-Gruppe eine Ursache und eine Bedingung; dies ist die weltliche Tugend (lokikasīla).

Yaṃ pana lokuttaraṃ sīlaṃ, tassa tīṇi indriyāni paccayo – saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ samādhindriyaṃ – ayaṃ paccayo. Satindriyañca paññindriyañca hetu. Paññāya nibbedhagāminiyā, yaṃ sīlaṃ jāyati. Sotāpannassa ca sīlaṃ tenāyaṃ hetu ayaṃ paccayo. Yaṃ puna samādhino passaddhi ca pīti ca pāmojjaṃ paccayo. Yaṃ sukhaṃ hetu tena samādhikkhandho sahetu sappaccayo. Yaṃ samāhito yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ paññā. Tassa paratoghoso ajjhattaṃ ca yoniso manasikāro hetu ca paccayo ca, iti ime tayo khandhā sahetū sappaccayā evaṃ satta paññā. Sattabyākaraṇīsu ca suttesu na yujjati. Ayaṃ yuttihāro. So catūsu mahāpadesesu daṭṭhabbo.

Was jedoch die überweltliche Tugend (lokuttarasīla) betrifft, so sind für diese drei Fähigkeiten die Bedingung – die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya), die Fähigkeit der Tatkraft (vīriyindriya) und die Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya) – das ist die Bedingung. Die Fähigkeit der Achtsamkeit (satindriya) und die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) sind die Ursache. Durch die zur Durchdringung führende Weisheit entsteht jene Tugend. Auch für die Tugend des Stromeingetretenen (sotāpanna) ist dies die Ursache und dies die Bedingung. Was wiederum die Konzentration betrifft, so sind die Stillung (passaddhi), die Verzückung (pīti) und die Freude (pāmojja) die Bedingung. Das Glück (sukha) ist die Ursache; dadurch besitzt die Konzentrations-Gruppe (samādhikkhandha) eine Ursache und eine Bedingung. Dass ein Konzentrierter der Wirklichkeit entsprechend erkennt, das ist die Weisheit (paññā). Dafür sind die Stimme eines anderen (paratoghoso) und die weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāro) im Inneren Ursache und Bedingung. So besitzen diese drei Gruppen Ursachen und Bedingungen; so verhält es sich mit den sieben Arten der Weisheit. Und sie widersprechen weder den sieben Erklärungen noch den Lehrreden. Das ist die Methode der Stimmigkeit (yuttihāra). Sie ist in den vier großen Lehrweisungen (mahāpadesa) zu sehen.

47. Tattha katamaṃ padaṭṭhānaṃ?

47. Was ist darin die Methode der Nahen Ursache (padaṭṭhānahāra)?

Dhammaṃ deseti jino, tassa ca dhammassa yaṃ padaṭṭhānaṃ;

Iti yāva sabbadhammā, eso hāro padaṭṭhāno.

Der Sieger verkündet die Lehre; was auch immer die nähere Ursache (padaṭṭhāna) für diese Lehre und somit für alle Phänomene ist – diese Auslegungsmethode wird 'Methode der näheren Ursache' (padaṭṭhāna-hāra) genannt.

Tattha pañcakāmaguṇā kāmarāgassa padaṭṭhānaṃ. Yesaṃ kesañci kāmarāgo uppajjati uppanno vā uppajjissati vā, etesu yepi pañcasu rūpesu āyatanesu nāññatra etehi kāmarāgassa padaṭṭhānanti. Vuccate, tena pañca kāmaguṇā kāmarāgassa padaṭṭhānaṃ. Pañcindriyāni rūparāgassa padaṭṭhānaṃ. Manindriyaṃ bhavarāgassa padaṭṭhānaṃ. Pañcakkhandhā sakkāyadiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ. Ekasaṭṭhi diṭṭhigatāni diṭṭhirāgassa padaṭṭhānaṃ. Kāmadhātu kāmarāgassa padaṭṭhānaṃ. Arūpadhātu arūparāgassa padaṭṭhānaṃ. Sukhasaññā kāmarāgassa padaṭṭhānaṃ. Byāpādasaññā byāpādassa padaṭṭhānaṃ. Asampajaññatā sammohassa padaṭṭhānaṃ. Nava āghātavatthūni byāpādassa padaṭṭhānaṃ. Navavidhaṃ mānaṃ mānassa padaṭṭhānaṃ. Sukhā vedanā rāgānusayassa padaṭṭhānaṃ. Dukkhā vedanā paṭighānusayassa padaṭṭhānaṃ. Adukkhamasukhā vedanā avijjānusayassa padaṭṭhānaṃ. Attavādupādānañca musāvādo ca lobhassa padaṭṭhānaṃ. Pāṇātipāto ca pisuṇavācā ca pharusavācā ca byāpādassa padaṭṭhānaṃ. Micchattañca samphappalāpo ca mohassa padaṭṭhānaṃ. Bhavaṃ bhogañca vokāro ahaṃkārassa padaṭṭhānaṃ. Bāhirānaṃ pariggaho [Pg.230] mamaṃkārassa padaṭṭhānaṃ. Kāyassa saṅgaṃ diṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ. Kāyikadoso dosassa padaṭṭhānaṃ. Kāyikakāsāvo lobhassa padaṭṭhānaṃ. Yo yo vā pana dhammo yena yena ārammaṇena uppajjati saccādhiṭṭhānena vā dhammādhiṭṭhānena vā anusayanena vā, so dhammo tassa padaṭṭhānaṃ. Tena sārammaṇena so dhammo uppajjati.

Dabei sind die fünf Sinnenziele die nähere Ursache (padaṭṭhāna) für das Sinnenbegehren (kāmarāga). Für wen auch immer Sinnenbegehren entsteht, entstanden ist oder entstehen wird, so geschieht dies in Bezug auf diese fünf Formen und Sinnesbereiche; nicht unabhängig von diesen gibt es eine nähere Ursache für das Sinnenbegehren. So wird es gesagt, und daher sind die fünf Sinnenziele die nähere Ursache für das Sinnenbegehren. Die fünf Fähigkeiten (indriya) sind die nähere Ursache für das Formbegehren (rūparāga). Die geistige Fähigkeit (manindriya) ist die nähere Ursache für das Daseinsbegehren (bhavarāga). Die fünf Aggregate (khandha) sind die nähere Ursache für die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi). Die einundsechzig spekulativen Ansichten sind die nähere Ursache für das Begehren nach Ansichten (diṭṭhirāga). Das Sinnenreich (kāmadhātu) ist die nähere Ursache für das Sinnenbegehren. Das formlose Reich (arūpadhātu) ist die nähere Ursache für das formlose Begehren (arūparāga). Die Wahrnehmung des Angenehmen (sukhasaññā) ist die nähere Ursache für das Sinnenbegehren. Die Wahrnehmung von Übelwollen (byāpādasaññā) ist die nähere Ursache für das Übelwollen (byāpāda). Der Mangel an Wissensklarheit (asampajaññatā) ist die nähere Ursache für die Verblendung (sammoha). Die neun Anlässe des Grolls (āghātavatthu) sind die nähere Ursache für das Übelwollen. Der neunfache Dünkel (māna) ist die nähere Ursache für den Stolz/Dünkel (māna). Angenehmes Gefühl (sukhā vedanā) ist die nähere Ursache für die latente Neigung zur Begierde (rāgānusaya). Schmerzhaftes Gefühl (dukkhā vedanā) ist die nähere Ursache für die latente Neigung zum Widerwillen (paṭighānusaya). Weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl (adukkhamasukhā vedanā) ist die nähere Ursache für die latente Neigung zur Unwissenheit (avijjānusaya). Das Ergreifen der Selbst-Theorie (attavādupādāna) und die Lüge (musāvāda) sind die nähere Ursache für die Gier (lobha). Das Töten von Lebewesen (pāṇātipāta), böswillige Rede (pisuṇavācā) und grobe Rede (pharusavācā) sind die nähere Ursache für das Übelwollen. Falschheit (micchatta) und leeres Geschwätz (samphappalāpa) sind die nähere Ursache für die Verblendung (moha). Dasein (bhava), Besitz (bhoga) und die körperliche Form (vokāra) sind die nähere Ursache für den Ich-Dünkel (ahaṃkāra). Das Aneignen von Äußerlichkeiten (bāhirānaṃ pariggaho) ist die nähere Ursache für den Mein-Dünkel (mamaṃkāra). Das Anhaften am Körper (kāyassa saṅga) ist die nähere Ursache für die [falsche] Ansicht (diṭṭhi). Körperliches Leiden (kāyikadoso) ist die nähere Ursache für den Zorn (dosa). Körperliche Befleckung (kāyikakāsāvo) ist die nähere Ursache für die Gier (lobha). Welcher Zustand auch immer durch dieses oder jenes Objekt entsteht, sei es durch das Beharren auf der Wahrheit (saccādhiṭṭhāna), das Beharren auf der Lehre (dhammādhiṭṭhāna) oder durch latente Neigung (anusayana) – jener Zustand ist die nähere Ursache für dieses [Objekt]. Durch jenes Objekt entsteht dieser Zustand.

Yathā manusso purimassa padassa padaṭṭhānaṃ alabhanto dutiyaṃ padaṃ uddharati, so pacchānupadaṃ saṃharati. Yadi pana yo na dutiyapadassa padaṭṭhānaṃ labhati, aparaṃ padaṃ uddharati. Tassa yo ceso paccayo bhavati. Evaṃ dhammo kusalo vā akusalo vā abyākato vā padaṭṭhānaṃ alabhanto na pavattati. Yathā payuttassa dhammassa yonilābho, ayaṃ vuccati padaṭṭhāno hāro.

Wie ein menschlicher Wanderer, der keinen festen Halt (padaṭṭhāna) für den ersten Fuß findet, den zweiten Fuß anhebt und dann den hinteren Fuß nachzieht, und wenn er keinen Halt für den zweiten Fuß findet, einen anderen Fuß anhebt – was für ihn zur Bedingung (paccaya) wird –, ebenso verhält es sich mit einem Zustand, sei er heilsam (kusala), unheilsam (akusala) oder unbestimmt (abyākata): Ohne seine nähere Ursache (padaṭṭhāna) zu erlangen, kann er nicht fortbestehen. Wie der rechte Ursprung (yoni) eines angewandten Zustands erlangt wird – dies wird die 'Methode der näheren Ursache' (padaṭṭhāna-hāra) genannt.

48. Tattha katamo lakkhaṇo hāro?

48. Was ist dabei die Methode der Merkmale (lakkhaṇo hāro)?

Vuttamhi ekadhamme, ye dhammā ekalakkhaṇā tena;

Sabbe bhavanti vuttā, so hāro lakkhaṇo nāma.

Wenn ein einzelner Zustand dargelegt wird, sind dadurch alle Zustände dargelegt, die dasselbe Merkmal aufweisen. Diese Methode wird 'Methode der Merkmale' (lakkhaṇa-hāra) genannt.

Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatāsatīti gāthāya vuttāya kāyagatāsatiyā vuttā vedanāgatā cittagatā dhammagatā ca sati catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ ekena satipaṭṭhānena. Na hi cittaṃ ekasmiṃ viññāṇaṭṭhitiyā pavattati, nānāsu gatīsu pavattati, kāyagatāsatiyā vuttāya vuttā vedanāgatā cittadhammagatā ca. Na hi kāyagatāsatiyā bhāvitāya satipaṭṭhānā cattāro bhāvanāpāripūriṃ na gacchanti. Evaṃ tassadisesu dhammesu vuttesu sabbadhammā vuttā ca bhavanti.

Wenn in dem Vers: 'Bei jenen, bei denen die Achtsamkeit auf den Körper stets wohlbegonnen ist...', die Achtsamkeit auf den Körper dargelegt wird, so sind damit auch die Achtsamkeit auf Gefühle, auf den Geist und auf die Geistesobjekte dargelegt, indem eine der vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) genannt wird. Denn der Geist verweilt nicht in einer einzigen Station des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti), sondern bewegt sich in verschiedenen Bereichen; wenn die Achtsamkeit auf den Körper dargelegt wird, sind auch die Achtsamkeit auf Gefühle, Geist und Geistesobjekte dargelegt. Denn wenn die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet wird, ist es unmöglich, dass die vier Grundlagen der Achtsamkeit nicht die Fülle ihrer Entfaltung erreichen. Wenn somit solche ähnlichen Zustände dargelegt werden, sind damit alle [damit verbundenen] Zustände dargelegt.

Sacittapariyodāpanaṃ, etaṃ buddhāna sāsananti gāthā cetasikā dhammā vuttā, citte rūpaṃ vuttaṃ. Idaṃ nāmarūpaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ. Tato sacittapariyodāpanā yaṃ yaṃ odapeti, taṃ dukkhaṃ. Yena odapeti, so maggo. Yato odapanā, so nirodho. Cakkhuṃ ca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tattha sahajātā vedanā saññā cetanā phasso manasikāro ete te dhammā ekalakkhaṇā uppādalakkhaṇena. Yo ca rūpe nibbindati, vedanāya so nibbindati, saññāsaṅkhāraviññāṇesupi so nibbindati. Iti [Pg.231] ye ekalakkhaṇā dhammā, tesaṃ ekamhi dhamme niddiṭṭhe sabbe dhammā niddiṭṭhā honti, ayaṃ vuccati lakkhaṇo hāro.

In dem Vers: 'Das Reinigen des eigenen Geistes – das ist die Lehre der Buddhas', sind mit dem Geist auch die geistigen Faktoren (cetasika) dargelegt, und mit dem Geist ist auch die körperliche Form (rūpa) dargelegt. Dieses Geist-und-Körper (nāmarūpa) ist die edle Wahrheit vom Leiden (dukkha-ariyasacca). Was immer man bei der Reinigung des eigenen Geistes reinigt, das ist das Leiden; womit man ihn reinigt, das ist der Pfad (magga); und was die Reinigung [selbst] ist, das ist das Erlöschen (nirodha). In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa); die dort mitentstandenen Faktoren wie Gefühl (vedanā), Wahrnehmung (saññā), Willensregung (cetanā), Berührung (phassa) und Aufmerksamkeitszuwendung (manasikāra) – all diese Zustände haben dasselbe Merkmal, nämlich das Merkmal des Entstehens (uppādalakkhaṇa). Wer sich von der Form abwendet, wendet sich auch vom Gefühl ab, und auch von Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein wendet er sich ab. Wenn somit Zustände dasselbe Merkmal besitzen, sind alle diese Zustände aufgezeigt, sobald ein einzelner dieser Zustände dargelegt wird. Dies wird die 'Methode der Merkmale' (lakkhaṇa-hāra) genannt.

Tattha katamo catubyūho hāro?

Was ist dabei die Methode der vierfachen Auslegung (catubyūho hāro)?

Nirutti adhippāyo ca, byañjanā desanāya ca;

Suttattho pubbāparasandhi, eso hāro catubyūho.

Die sprachliche Erklärung (nirutti), die Absicht (adhippāya), die Formulierung (byañjana), die Darlegung (desanā), der Sinn des Lehrtextes (suttattha) und der logische Zusammenhang (pubbāparasandhi) – dies ist die Methode der vierfachen Auslegung (catubyūha-hāra).

Tattha katamā nirutti, sā kathaṃ pariyesitabbā ? Yathā vuttaṃ bhagavatā ekādasahi aṅgehi samannāgato bhikkhu khippaṃ dhammesu mahattaṃ pāpuṇāti, atthakusalo ca hoti, dhammakusalo ca hoti, niruttikusalo ca hoti, itthādhivacanakusalo ca hoti, purisādhivacanakusalo ca, vipurisādhivacanakusalo ca, atītādhivacanakusalo ca, anāgatādhivacanakusalo ca, paccuppannādhivacanakusalo ca. Ekādhippāyena kusalo nānādhippāyena kusalo. Kimhi desitaṃ, atītānāgatapaccuppannaṃ. Itthādhivacanena purisādhivacanena vipurisādhivacanena sabbaṃ yathāsuttaṃ niddiṭṭhaṃ. Taṃ byañjanato niruttikosallato yo yaṃ suttassa suniruttidunniruttitaṃ avekkhati, idaṃ evaṃ niropayitabbaṃ. Idampi na niropayitabbaṃ. Idaṃ vuccate niruttikosallaṃ.

Was ist dabei die sprachliche Erklärung (nirutti) und wie ist sie zu erforschen? So wie es vom Erhabenen gesagt wurde: 'Ein Mönch, der mit elf Eigenschaften ausgestattet ist, erlangt schnell Größe in den heilsamen Dingen. Er ist geschickt im Sinn (atthakusala), geschickt im Text (dhammakusala), geschickt in der sprachlichen Erklärung (niruttikusala), geschickt in weiblichen Bezeichnungen (itthādhivacanakusala), geschickt in männlichen Bezeichnungen (purisādhivacanakusala), geschickt in geschlechtsneutralen Bezeichnungen (vipurisādhivacanakusala), geschickt in Bezeichnungen der Vergangenheit (atītādhivacanakusala), geschickt in Bezeichnungen der Zukunft (anāgatādhivacanakusala) und geschickt in Bezeichnungen der Gegenwart (paccuppannādhivacanakusala). Er ist geschickt im Verständnis einer einzelnen Absicht und geschickt in vielfältigen Absichten.' Worin wurde es gelehrt? In Bezug auf Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Durch weibliche Bezeichnungen, männliche Bezeichnungen und geschlechtsneutrale Bezeichnungen wird alles getreu dem Lehrtext (sutta) dargelegt. Wer nun anhand des Wortlauts (byañjana) und des sprachlichen Geschicks untersucht, was an einem Lehrtext wohlformuliert (sunirutti) oder schwer verständlich formuliert (dunnirutti) ist, [erkennt]: 'Dies ist so anzuwenden; jenes hingegen ist nicht anzuwenden.' Dies wird als das 'Geschick in der sprachlichen Erklärung' (niruttikosalla) bezeichnet.

49. Tattha katamaṃ adhippāyakosallaṃ? Yathādesitassa suttassa sabbassa vāraṃ gacchati imena bhagavatā desitabbanti. Yathā kiṃ appamādo amataṃ padaṃ, pamādo maccuno padanti gāthā. Ettha bhagavato ko adhippāyo? Ye asītimeva ākaṅkhanti te appamattā viharissanti, ayaṃ adhippāyo.

49. Was ist dabei das Geschick in der Absicht (adhippāyakosalla)? Wenn man die Anwendung des gesamten dargelegten Lehrtextes erfasst, indem man erkennt: 'Dies wurde vom Erhabenen so dargelegt.' Wie zum Beispiel in dem Vers: 'Achtsamkeit ist der Pfad zum Todlosen, Unachtsamkeit ist der Pfad des Todes.' Was ist hier die Absicht des Erhabenen? 'Diejenigen, die achtzig [Lebensjahre] erreichen wollen, werden achtsam verweilen.' Dies ist die Absicht.

Yogassa kālaṃ na nivattati yā ca, so na tattha pāpintave bhavanti;

Vedanāmaggaisinā paveditaṃ, dhutarajāsavā dukkhā pamokkhātā.

Wer die Zeit der geistigen Praxis nicht verstreichen lässt, verfällt dort nicht in üble Zustände. Dies wurde vom Seher des Pfades der Gefühle verkündet: Diejenigen, die den Staub [der Befleckungen] abgeschüttelt und deren Triebe versiegt sind, werden vom Leiden befreit.

Ettha bhagavato ko adhippāyo? Ye dukkhe nāssādakā, te vīriyamārabhissanti dukkhakkhayāyāti. Ayaṃ tattha bhagavato adhippāyo. Iti gāthāya vā byākaraṇena vā desite iminā suttena sādhakā, yo [Pg.232] evaṃ dhammānudhammaṃ paṭipajjatīti so adhippāyo, ayaṃ vuccati desanādhippāyo.

Was ist hier die Absicht des Erhabenen? 'Diejenigen, die am Leiden keinen Gefallen finden, werden Tatkraft entfalten, um das Leiden zu beenden.' Dies ist die Absicht des Erhabenen dabei. Wenn dies nun durch eine Strophe oder eine Auslegung dargelegt wird, dient dieser Lehrtext als Beleg dafür, dass derjenige, der die Lehre pflichtgemäß ausübt (dhammānudhamma), diese Absicht erfüllt. Dies wird die 'Absicht der Lehrverkündung' (desanādhippāya) genannt.

Tattha katamo pubbāparasandhi? Yaṃ gāthāyaṃ vā suttesu vā padāni asīti tāni bhavanti evaṃ vā evameti tassā gāthāya suttassa vā yāni purimāni padāni yāni ca pacchimakāni, tāni samosāretabbāni. Evaṃ so pubbāparena sandhi ñāyati. Yā ekā samāraddhā gāthā dve tīṇi vā tassa mekadese bhāsitānaṃ abhāsitāhi gāthāhi aniddiṭṭho attho bhavati tadupadhāritabbaṃ. Yaṃva sabbā itissa pariyesamānassa pariyesanā kaṅkhā, tassa vā puggalassa paññattīnaṃ apare pariyesitabbaṃ. Idaṃ vuccate pubbāparena sandhi. Kosallanti vatthuto nidānakosallaṃ. Byañjanato niruttikosallaṃ. Desanādhippāyakosallaṃ. Pubbāparena sandhikosallaṃ. Tattha tassa gāthā pariyesitā nidānaṃ vā. Upalabbhituṃ na attho niddisitabbo vatthuto nidānakosallaṃ atthakosallaṃ imehi catūhi padehi attho pariyesiyanto yathābhūtaṃ pariyiṭṭho hoti. Atha ca sabbo vatthuto vā nidānena vā yo adhippāyo byañjano nirutti sandhi ca anuttaro eso pubbāparena evaṃ suttatthena desitabbaṃ. Ayaṃ catubyūho hāro.

Darin, was ist die Verknüpfung von Vorhergehendem und Nachfolgendem? Welche Wörter auch immer in einer Strophe oder in den Lehrreden vorkommen – seien es achtzig, oder so oder so –, jene Wörter dieser Strophe oder dieser Lehrrede, die davor stehen, und jene, die danach stehen, müssen zusammengeführt werden. Auf diese Weise wird die Verbindung zwischen dem Vorhergehenden und dem Nachfolgenden erkannt. Wenn eine einzelne begonnene Strophe vorliegt, oder zwei oder drei, und deren Bedeutung durch einen Teil der gesprochenen Wörter in den nicht gesprochenen Strophen unbestimmt bleibt, so muss diese Bedeutung sorgfältig erwogen werden. Für jemanden, der das Ganze erforscht und Zweifel hegt, oder für das begriffliche Verständnis dieser Person, muss dies in einer anderen Lehrrede gesucht werden. Dies wird die Verknüpfung von Vorhergehendem und Nachfolgendem genannt. Geschicklichkeit bedeutet: Geschicklichkeit bezüglich des Anlasses aus Sicht des Gegenstands, Geschicklichkeit bezüglich des Ausdrucks und der Begriffserklärung, Geschicklichkeit bezüglich der Absicht der Verkündigung sowie Geschicklichkeit bezüglich der Verknüpfung von Vorhergehendem und Nachfolgendem. Wenn dabei die Strophen oder der Anlass erforscht werden, ob nun auffindbar oder nicht, muss die Bedeutung dargelegt werden. Die Geschicklichkeit bezüglich des Anlasses aus Sicht des Gegenstands und die Geschicklichkeit bezüglich der Bedeutung müssen dargelegt werden. Wenn die Bedeutung anhand dieser vier Begriffe untersucht wird, ist sie der Wirklichkeit entsprechend richtig erforscht. Und ferner muss alles – sei es nach dem Gegenstand oder dem Anlass, was auch immer die Absicht, der Ausdruck, die Begriffserklärung und diese unübertreffliche Verknüpfung ist – auf diese Weise gemäß dem Sinn der Lehrrede durch das Vorhergehende und Nachfolgende dargelegt werden. Dies ist die Methode der vierfachen Anordnung.

50. Tattha katamo āvaṭṭo hāro?

50. Darin, was ist die Methode des Umwendens?

Ekamhi padaṭṭhāne, pariyesati sesakaṃ padaṭṭhānaṃ;

Āvaṭṭati paṭipakkhe, āvaṭṭo nāma so hāro.

Ausgehend von einer einzelnen Naheursache erforscht sie die übrigen Naheursachen; sie wendet sich dem jeweiligen Gegenpart zu – diese Methode wird 'Umwenden' genannt.

Yathā kiṃ unnaḷānaṃ pamattānanti gāthāyo. Yaṃ pamādo, idaṃ kissa padaṭṭhānaṃ? Kusalānaṃ dhammānaṃ osaggassa. Kusaladhammosaggo pana kissa padaṭṭhānaṃ? Akusaladhammapaṭisevanāya. Kissa padaṭṭhānaṃ, kusaladhammapaṭisevanāya? Kissa padaṭṭhānaṃ, kilesavatthupaṭisevanāya? Iti pamādena mohapakkhiyā diṭṭhi avijjā chandarāgapakkhiyā. Tattha taṇhā ca diṭṭhi cattāro āsavā taṇhā kāmāsavo ca bhavāsavo ca diṭṭhāsavo ca avijjāsavo ca. Tattha citte atthīti diṭṭhi cetasikesu niccanti pañcasu kāmaguṇesu ajjhāvahanena kāmāsavo, upapattīsu āsatti bhavāsavo. Tattha rūpakāyo [Pg.233] kāmāsavassa bhavāsavassa ca padaṭṭhānaṃ. Nāmakāyo diṭṭhāsavassa avijjāsavassa ca padaṭṭhānaṃ.

Wie zum Beispiel in den Strophen: 'Denen, die stolz und nachlässig sind...' Was die Nachlässigkeit betrifft: Wofür ist dies die Naheursache? Für das Aufgeben heilsamer Geisteszustände. Das Aufgeben heilsamer Geisteszustände wiederum, wofür ist das die Naheursache? Für das Pflegen unheilsamer Geisteszustände. Wofür ist das Pflegen unheilsamer Geisteszustände die Naheursache? Für das Pflegen der Grundlagen der Verunreinigungen. So ist durch Nachlässigkeit die falsche Ansicht der Gruppe der Verblendung zugeordnet, und Unwissenheit der Gruppe der Begehrt-Leidenschaft. Darin bilden Begehren und falsche Ansicht die vier Einflüsse: Sinnen-Einfluss, Daseins-Einfluss, Ansichten-Einfluss und Unwissenheits-Einfluss. Darin ist 'es existiert im Geist' die falsche Ansicht; unter den Geistesfaktoren ist 'es ist beständig' die Ansicht. Der Sinnen-Einfluss entsteht durch das Hingerissen-Sein zu den fünf Arten von Sinnenfreuden; das Anhaften an Wiedergeburten ist der Daseins-Einfluss. Darin ist der physische Körper die Naheursache für den Sinnen-Einfluss und den Daseins-Einfluss. Der geistige Körper ist die Naheursache für den Ansichten-Einfluss und den Unwissenheits-Einfluss.

Tattha alliyanāya ajjhattavāhanaṃ kāmāsavassa lakkhaṇaṃ. Patthanaganthanaabhisaṅkhārakāyasaṅkhāraṇaṃ bhavāsavassa lakkhaṇaṃ, abhiniveso ca parāmāso ca diṭṭhāsavassa lakkhaṇaṃ. Appaṭivedho dhammesu asampajaññā ca avijjāsavassa lakkhaṇaṃ. Ime cattāro āsavā cattāri upādānāni. Kāmāsavo kāmupādānaṃ, bhavāsavo bhavupādānaṃ, diṭṭhāsavo diṭṭhupādānaṃ, avijjāsavo attavādupādānaṃ, imehi catūhi upādānehi pañcakkhandhā. Tattha avijjāsavo citte pahātabbo, so citte cittānupassissa pahīyati. Diṭṭhāsavo dhammesu pahātabbo, so dhammesu dhammānupassissa pahīyati. Bhavāsavo āsattiyā pahātabbo, so vedanāsu vedanānupassissa pahīyati. Kāmāsavo pañcasu kāmaguṇesu pahātabbo, so kāye kāyānupassissa pahīyati. Tattha kāyānupassanā dukkhamariyasaccaṃ bhajati. Vedanānupassanā pañcannaṃ indriyānaṃ paccayo sukhindriyassa dukkhindriyassa somanassindriyassa domanassindriyassa upekkhindriyassa, sattakilesopacāro tena samudayaṃ bhajati. Citte cittānupassanā nirodhaṃ bhajati. Dhammesu dhammānupassanā maggaṃ bhajati. Tenassa catūsu ca dassanena tasseva sabbe pahīyanti, yena niddiṭṭhā paṭhamaṃ unnaḷānaṃ pamattānaṃ tesaṃ vaḍḍhanti āsavā. Jānato hi passato āsavānaṃ khayo dukkhaṃ samudayo nirodho maggo hi akusalā dhammā. Evaṃ pariyesitabbā. Yāva tassa akusalassa gati tato paṭipakkhena akusale dhamme pariyesati tesaṃ kilesānaṃ hārena āvaṭṭati. Ayaṃ vuccate āvaṭṭo hāro. Evaṃ sukkāpi dhammā pariyesitabbā. Akusaladhamme āgamissa.

Darin ist das nach Innen-Richten durch Anhaften das Merkmal des Sinnen-Einflusses. Das Begehren, das Fesseln und das Gestalten der körperlichen Gestaltungen ist das Merkmal des Daseins-Einflusses. Das Beharren und das dogmatische Festhalten sind das Merkmal des Ansichten-Einflusses. Das Nicht-Durchdringen der Phänomene und das Fehlen von klarer Bewusstheit sind das Merkmal des Unwissenheits-Einflusses. Diese vier Einflüsse sind die vier Anhaftungen: Sinnen-Einfluss ist Sinnen-Anhaften, Daseins-Einfluss ist Daseins-Anhaften, Ansichten-Einfluss ist Ansichten-Anhaften, Unwissenheits-Einfluss ist Ich-Sucht-Anhaften. Durch diese vier Anhaftungen entstehen die pfirsichfarbenen fünf Aggregate. Darin muss der Unwissenheits-Einfluss im Geist aufgegeben werden; er schwindet für jemanden, der die Betrachtung des Geistes im Geist übt. Der Ansichten-Einfluss muss in den Phänomenen aufgegeben werden; er schwindet für jemanden, der die Betrachtung der Phänomene in den Phänomenen übt. Der Daseins-Einfluss muss beim Anhaften aufgegeben werden; er schwindet für jemanden, der die Betrachtung der Gefühle in den Gefühlen übt. Der Sinnen-Einfluss muss bei den pfirsichfarbenen fünf Sinnenobjekten aufgegeben werden; er schwindet für jemanden, der die Betrachtung des Körpers im Körper übt. Darin schließt sich die Betrachtung des Körpers der edlen Wahrheit vom Leiden an. Die Betrachtung der Gefühle ist die Bedingung für die fünf Fähigkeiten – die Fähigkeit zu Freude, zu Schmerz, zu Frohsinn, zu Trübsinn und zu Gleichmut – und bildet den Bereich, in dem die Verunreinigungen der Wesen wirksam sind; daher schließt sie sich der Entstehung an. Im Geist schließt sich die Betrachtung des Geistes dem Erlöschen an. In den Phänomenen schließt sich die Betrachtung der Phänomene dem Pfad an. Daher werden bei ihm durch das Sehen in den vier Pfaden alle Einflüsse ebendieser Person aufgegeben, wohingegen bei jenen stolzen und nachlässigen Menschen, die zuerst erwähnt wurden, die Einflüsse zunehmen. Denn für den Wissenden und Sehenden tritt die Versiegung der Einflüsse ein – durch das Sehen von Leiden, Entstehung, Erlöschen und Pfad, welche in der Tat unheilsame Geisteszustände aufheben. So müssen sie erforscht werden. Soweit der Verlauf dieses Unheilsamen reicht, erforscht man von da an durch den jeweiligen Gegenpart die unheilsamen Phänomene und wendet sich so mittels der Methode dieser Verunreinigungen um. Dies wird die Methode des Umwendens genannt. Auf dieselbe Weise müssen auch die reinen Phänomene erforscht werden, um den unheilsamen Zustand abzuwenden.

Tattha āvaṭṭassa hārassa ayaṃ bhūmi sati upaṭṭhānā ca vipallāsā ca cattāri ñāṇāni sakkāyasamuppādāyagāminī ca paṭipadā sakkāyanirodhagāminī paṭipadā.

Darin ist dies der Bereich für die Methode des Umwendens: die Grundlagen der Achtsamkeit, die Entstellungen, die vier Erkenntnisse, der Pfad, der zur Entstehung der Persönlichkeit führt, und der Pfad, der zum Erlöschen der Persönlichkeit führt.

51. Tattha katamo vibhatti hāro? Yaṃ kiñci vibhajjabyākaraṇīyaṃ vuccati vibhatti hāro. Yathā kiṃ āgantvā ca puna puggalo hoti, no vāgataṃ [Pg.234] na paribhāsati paripucchatāya pañhāya atiyanaṃ ekassa kiñci – ayaṃ vuccate vibhatti hāro.

51. Darin, was ist die Methode der Analyse? Was auch immer analytisch zu erklären ist, wird die Methode der Analyse genannt. Wie zum Beispiel: Wenn eine Person wiederkehrt, so ist dies der Fall, oder sie kehrt nicht wieder. Wenn eine Frage gestellt wird, tadelt sie nicht, sondern geht über das bloße Fragen eines Einzelnen hinaus – dies wird die Methode der Analyse genannt.

Tattha katamo parivattano hāro. Yaṃ kiñci paṭipakkhaniddeso, ayaṃ vuccati parivattano hāro. Yathā vuttaṃ bhagavatā sammādiṭṭhikassa purisapuggalassa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotīti vitthārena sabbāni maggaṅgāni. Ayaṃ vuccate parivattano hāro.

Was ist darin die Methode der Umkehrung? Was auch immer die Darlegung des jeweiligen Gegenparts ist, wird die Methode der Umkehrung genannt. Wie vom Erhabenen gesagt wurde: 'Bei einer Person mit rechter Ansicht ist die falsche Ansicht aufgezehrt', und so weiter ausführlich für alle Pfadglieder. Dies wird die Methode der Umkehrung genannt.

Tattha katamo vevacano hāro?

Darin, was ist die Methode der Synonyme?

Vevacanehi anekehi, ekaṃ dhammaṃ pakāsitaṃ;

Sutte yo jānāti suttavidū, vevacano nāma so hāro.

Wer in einer Lehrrede erkennt, dass ein einzelnes Phänomen durch zahlreiche Synonyme dargelegt wird, der ist ein Kenner der Lehrreden; diese Methode wird 'Synonyme' genannt.

Yathā āyasmā sāriputto ekamhi vatthumhi vevacanena nānāvuttena bhagavatā pasaṃsito ‘‘mahāpañño sāriputto hāsapañño javanapañño’’ti idaṃ paññāya vevacanaṃ. Yathā ca maggavibhaṅge niyyānattho ekamekaṃ maggaṅgaṃ vevacanehi niddiṭṭhaṃ. Evaṃ avijjāya vevacanā. Ekaṃ akusalamūlaṃ tadeva santaṃ tesu tesu janapadesu tena tena pajānanti. Na hi anena tadevapi ālapiyanti aññaṃ bhajati. Sabbakāmajahassa bhikkhunoti kāmā ālapitā. Yassa nitthiṇṇo saṅkoti teyeva kāme saṅkāti ālapati. Suṇamānassa puretaraṃ rajjanti teyeva kāme rajjanti ālapati. Evaṃ suttamhi yo dhammo desiyati tassa pariyeṭṭhi ‘‘katamassa dhammassa idaṃ nāmaṃ katamassa idaṃ vevacana’’nti. Sabbaññū hi yesaṃ yesaṃ yā nirutti hoti, yathāgāmi tena tena desetīti tassa vevacanaṃ pariyesitabbaṃ. Ayaṃ vevacano hāro.

Wie der Ehrwürdige Sāriputta in Bezug auf eine einzige Sache vom Erhabenen mit verschiedenen synonymen Ausdrücken gepriesen wurde: „Sāriputta ist von großer Weisheit, heiterer Weisheit, schneller Weisheit“ – dies ist ein Synonym für Weisheit (paññā). Und wie im Maggavibhaṅga die befreiende Bedeutung (niyyānattha) für jedes einzelne Pfadglied durch Synonyme dargelegt wird, ebenso werden die Synonyme für die Unwissenheit (avijjā) dargelegt. Es gibt nur eine einzige unheilsame Wurzel (akusalamūla), doch eben diese bestehende [Wurzel] erkennen die Menschen in den verschiedenen Regionen unter dem jeweiligen Begriff. Denn wenn man sie mit eben diesem Begriff anspricht, wendet sie sich keinem anderen zu. Mit dem Ausdruck „des Mönchs, der alle Begierden aufgegeben hat“ werden die sinnlichen Begierden (kāma) angesprochen. Bei der Formulierung „dessen Zweifel überwunden ist“ bezeichnet man eben diese Begierden als „Zweifel“. Für den Hörenden entsteht zuerst das Anhaften: eben in Bezug auf diese Begierden spricht man von „Anhaften“. Wenn nun in einem Sutta eine Lehre (dhamma) dargelegt wird, so ist die Untersuchung dazu: „Welcher Lehre gehört dieser Name, welcher [Lehre] gehört dieses Synonym?“ Denn die Allwissenden lehren mit jenen Ausdrucksweisen, die dem jeweiligen Verständnis entsprechen; daher muss man nach deren Synonymen forschen. Dies ist die Methode der Synonyme (vevacanahāra).

52. Tattha katamo paññatti hāro? Cattāri ariyasaccānīti suttaṃ niddisati, nikkhepapaññatti. Yā samudayapaññatti. Kabaḷīkāre āhāre atthi chando atthi rāgo yāva patiṭṭhitaṃ. Tattha viññāṇaṃ pabhavapaññattiṃ paññapeti. Kabaḷīkāre āhāre natthi chando…pe… samugghāti paññatti.

52. Was ist dabei die Methode der Begriffsdarlegung (paññattihāra)? Sie weist auf das Sutta „Die vier edlen Wahrheiten“ hin; dies ist die Begriffsdarlegung des Darlegens (nikkhepapaññatti) sowie die Begriffsdarlegung der Entstehung (samudayapaññatti). „Wenn am materiellen Essen (kabaḷīkāra āhāra) Wunsch besteht, Gier besteht, so ist [dort das Bewusstsein] gefestigt.“ Darin legt er das Bewusstsein als Begriffsdarlegung des Ursprungs (pabhavapaññatti) dar. „Wenn am materiellen Essen kein Wunsch besteht... ...“, das ist die Begriffsdarlegung der Aufhebung (samugghātipaññatti).

Tassa kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccatīti pahānapaññattiṃ paññapeti. Taṇhā yassa purakkhatā paññā [Pg.235] parivattati gāthā manāpapaññattiṃ paññapeti. Evaṃ pana manāpapaññattīti ekadhammaṃ bhagavā paññapeti. Na hi taṇhā dukkhasamudayoti kāretvā sabbattha taṇhāsamudayo niddisitabbo. Yathā uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti vinodeti pajahatīti paṭikkhepapaññatti. Evaṃ sabbesaṃ dhammānaṃ kusalānañca akusalānañca yañcassa dhammakkhettaṃ bhavati, so ceva dhammo tattha pavattati. Tadavasiṭṭhā dhammā tassānuvattakā honti. Sā duvidhā paññatti – parādhīnapaññatti ca sādhīnapaññatti ca. Katamā sādhīnapaññatti? Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha, samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Rūpaṃ anicca’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ sādhīnapaññatti parādhīnapaññatti ca, sā paññatti paññāya ca sīlassa ca, yathā cattāri jhānāni bhāvetha. Tassa atthi samādhindriyaṃ mudūni cattāri indriyāni tāni catuparādhīnāni, tīṇi aveccappasādeti parādhīnaṃ samādhindriyaṃ cattāri indriyāni parādhīnāti catūsu ariyasaccesu aparādhīnaṃ paññindriyaṃ satipaṭṭhānesu sammappadhānesu vīriyindriyaṃ. Iti sake padaṭṭhāne sake khettasādhīno so dhammo, so ca tattha paññāpetabbo. Tassa paṭipakkhā nighāto niddisitabbo. Etthāyaṃ anekākārapaññatti kena kāraṇena ayaṃ dhammo paññattoti. Ayaṃ vuccate paññatti.

„Sein Geist wird von den Trieben der Sinnlichkeit (kāmāsava) befreit, sein Geist wird vom Trieb des Werdens (bhavāsava) befreit, sein Geist wird vom Trieb der Unwissenheit (avijjāsava) befreit“ – so legt er die Begriffsdarlegung des Aufgebens (pahānapaññatti) dar. Die Strophe „Derjenige, dem das Begehren (taṇhā) voransteht, dessen Weisheit schwindet“ legt die Begriffsdarlegung des Unangenehmen (manāpapaññatti) dar. Auf diese Weise legt der Erhabene einen einzigen Zustand dar. Denn man soll nicht einfach beschließen, „Begehren ist der Ursprung des Leidens“, sondern überall soll Begehren als Ursprung aufgezeigt werden. Wie er „einen entstandenen sinnlichen Gedanken nicht duldet, ihn vertreibt, ihn aufgibt“ – das ist die Begriffsdarlegung der Zurückweisung (paṭikkhepapaññatti). So verhält es sich mit allen heilsamen und unheilsamen Zuständen: Welches auch immer das Feld dieser Zustände (dhammakkhetta) ist, eben dieser Zustand ist dort wirksam. Die verbleibenden Zustände folgen ihm nach. Diese Begriffsdarlegung ist zweifach: die von anderen abhängige Begriffsdarlegung (parādhīnapaññatti) und die von sich selbst abhängige Begriffsdarlegung (sādhīnapaññatti). Was ist die von sich selbst abhängige Begriffsdarlegung? „Mönche, entfaltet die Konzentration! Ein konzentrierter Mönch erkennt die Dinge, wie sie wirklich sind. Er erkennt, wie es wirklich ist: ‚Die Form ist unbeständig‘.“ Dies ist die von sich selbst abhängige Begriffsdarlegung. Und was ist die von anderen abhängige Begriffsdarlegung? Sie ist die Begriffsdarlegung von Weisheit und Tugend, wie bei: „Entfaltet die vier Vertiefungen.“ Für ihn gibt es das Organ der Konzentration (samādhindriya). Die vier zarten Organe (indriya), diese hängen von den vieren ab (catuparādhīnāni); drei hängen vom unerschütterlichen Vertrauen (aveccappasāda) ab. Das Organ der Konzentration und die vier Organe sind in Bezug auf die vier edlen Wahrheiten abhängig; unabhängig (aparādhīna) hingegen ist das Organ der Weisheit (paññindriya). In Bezug auf die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) und die rechten Anstrengungen (sammappadhāna) ist das Organ der Tatkraft (vīriyindriya) unabhängig. So ist dieser Zustand auf seiner eigenen Grundlage, in seinem eigenen Bereich selbstbestimmt (sādhīna); und dieser Zustand muss dort dargelegt werden. Dessen Gegenmittel (paṭipakkha) und seine Beseitigung (nighāta) müssen aufgezeigt werden. Aus welchem Grund wurde dieser Zustand auf so vielfältige Weise begrifflich bestimmt? Dies wird die Methode der Begriffsdarlegung (paññattihāra) genannt.

53. Tattha katamo otaraṇo hāro? Chasu dhammesu otāretabbaṃ. Katamesu chasu? Khandhesu dhātūsu āyatanesu indriyesu saccesu paṭiccasamuppādesu. Natthi taṃ suttaṃ vā gāthā vā byākaraṇaṃ vā. Imesu channaṃ dhammānaṃ aññatarasmiṃ na sandissati. Ettāvatā esa sabbā desanā yā tā khandhā vā dhātuyo vā āyatanāni vā saccāni vā paṭiccasamuppādo vā, tattha pañcannaṃ khandhānaṃ vedanākkhandho rāgadosamohānaṃ padaṭṭhānaṃ. Tattha tisso vedanāyo tassa sukhāya vedanāya somanasso savicāro, dukkhāya vedanāya domanasso savicāro, adukkhamasukhāya vedanāya upekkho savicāro. Yaṃ puna tattha vedayitaṃ idaṃ dukkhasaccaṃ, khandhesu saṅkhārakkhandho tattha kāyo pamattaṃ saupavattati, tañca saṅkhāragato dvidhā ca bhavaṅgotaraṇaṃ kammaṃ tīṇi ca saṅkhārāni puññābhisaṅkhārā vā apuññā vā āneñjā vā hetu sabbasarāgassa no vītarāgassa, dosassa abhisaṅkhārāni ca avītarāgo ceteti ca pakappeti ca, vītarāgo [Pg.236] pana ceteti ca no abhisaṅkharoti, yaṃ uṇhaṃ vajiraṃ kaṭṭhe vā rukkhe vā aññattha vā patantaṃ bhindati ca ḍahati ca, evaṃ sarāgacetanā ceteti ca abhisaṅkharoti ca. Yathā sataṃ vajiraṃ na bhindati na ca ḍahati, evaṃ vītarāgacetanā ceteti na ca abhisaṅkharoti. Tattha pañcannaṃ khandhānaṃ eko khandho anindriyasarīraṃ saññākkhandho.

53. Was ist dabei die Methode des Einmündens (otaraṇahāra)? Mand muss [die Lehre] in sechs Gegebenheiten einmünden lassen. In welche sechs? In die Daseinsgruppen (khandha), die Elemente (dhātu), die Sinnesbereiche (āyatana), die Fähigkeiten (indriya), die Wahrheiten (sacca) und das Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda). Es gibt kein Sutta, keine Strophe und keine Auslegung, die sich nicht in einem dieser sechs Gegebenheiten wiederfindet. In diesem Ausmaß besteht die gesamte Verkündigung aus diesen Daseinsgruppen, Elementen, Sinnesbereichen, Wahrheiten oder dem Entstehen in Abhängigkeit. Darin ist unter den fünf Daseinsgruppen die Gruppe der Gefühle (vedanākkhandha) die nächste Ursache (padaṭṭhāna) für Gier, Hass und Verblendung. Darin gibt es drei Gefühle: Bei einem angenehmen Gefühl entsteht Freude (somanassa), die von Gedankengängen (savicāra) begleitet ist; bei einem unangenehmen Gefühl entsteht Missmut (domanassa), der von Gedankengängen begleitet ist; bei einem weder-unangenehmen-noch-angenehmen Gefühl entsteht Gleichmut (upekkhā), der von Gedankengängen begleitet ist. Was immer darin empfunden wird, das ist die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca); unter den Daseinsgruppen ist es die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha). Darin nähert sich der Körper dem Unachtsamen. Und wenn dieser in den Bereich der Gestaltungen übergegangen ist, gibt es zweierlei Karma, das in den Lebensstrom (bhavaṅga) einmündet, und die drei Arten von Gestaltungen – heilsame Gestaltungen (puññābhisaṅkhāra), unheilsame Gestaltungen (apuññābhisaṅkhāra) oder unerschütterliche Gestaltungen (āneñjābhisaṅkhāra) –, die die Ursache für den voller Gier Seienden sind, nicht aber für den Gierlosen. Und was die Gestaltungen des Hasses betrifft, so will (ceteti) und plant (pakappeti) der noch nicht Gierlose; der Gierlose hingegen will zwar, bildet aber keine gestaltenden Handlungen (no abhisaṅkharoti) mehr. Wie ein heißer Donnerkeil (vajira), der auf Holz, einen Baum oder an einen anderen Ort fällt, spaltet und verbrennt; ebenso will und gestaltet die giererfüllte Absicht (sarāgacetanā). Wie ein kalter Donnerkeil (sītaṃ vajiraṃ) weder spaltet noch verbrennt; ebenso will die gierlose Absicht (vītarāgacetanā), aber sie gestaltet nicht. Darin ist unter den fünf Daseinsgruppen die Gruppe der Wahrnehmungen (saññākkhandha) die eine organlose (anindriya) Gruppe.

Tattha dhātūnaṃ aṭṭhārasa dhātuyo. Tattha yā rūpī dasa dhātuyo, tāsu desiyamānāsu rūpakkhandho niddisitabbo, dukkhaṃ ariyasaccaṃ. Yepi ca cha viññāṇakāyā manodhātusattamā, tattha viññāṇakkhandho ca niddisitabbo, dukkhaṃ ariyasaccaṃ. Dhammadhātu pana dhammasamosaraṇā, so dhammo hetunā ca nissandena ca phalena ca kiccena ca vevacanena ca yena yena upalabbhati, tena tena niddisitabbo. Yadi vā kusalā yadi vā akusalā yadi vā abyākatā yadi vā asaṅkhatā. Dvādasannaṃ āyatanānaṃ dasa āyatanāni rūpāni taṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ niddisitabbaṃ. Rūpakkhandho ca manāyatanañca viññāṇakkhandhena niddisitabbaṃ, dukkhaṃ ariyasaccaṃ. Dhammāyatanaṃ nānādhammasamosaraṇaṃ. Tattha ye dhammā indriyānaṃ indriyesu niddisitabbā, ye anindriyānaṃ anindriyesu niddisitabbā. Pariyāyato ca otāretabbā. Yathā sā dhammadhātu tathā dhammāyatanaṃ pariyesitabbaṃ. Yāyeva hi dhammadhātu tadeva dhammāyatanaṃ anūnaṃ anadhikaṃ.

Unter den Elementen gibt es achtzehn Elemente. Darin sind jene zehn Elemente, die materiell (rūpī) sind; wenn diese dargelegt werden, muss die Gruppe der Körperlichkeit (rūpakkhandha) aufgezeigt werden, welche die edle Wahrheit vom Leiden (dukkha ariyasacca) istt. Und auch die sechs Bewusstseinsgruppen mit dem Geistelement als siebtem (manodhātu) – darin muss die Gruppe des Bewusstseins (viññāṇakkhandha) aufgezeigt werden, welche die edle Wahrheit vom Leiden ist. Das Geistobjekt-Element (dhammadhātu) wiederum ist die Zusammenkunft geistiger Gegebenheiten. Dieser Zustand muss durch Ursache (hetu), natürliche Folge (nissanda), Wirkung (phala), Funktion (kicca) und Synonym (vevacana) aufgezeigt werden, durch was auch immer er erfassbar ist: sei er heilsam (kusala), unheilsam (akusala), unbestimmt (abyākata) oder ungestaltet (asaṅkhata). Unter den zwölf Sinnesbereichen (āyatana) sind zehn Sinnesbereiche materiell; diese müssen als die edle Wahrheit vom Leiden aufgezeigt werden. Auch die Gruppe der Körperlichkeit und der Geistsinn (manāyatana) müssen durch die Gruppe des Bewusstseins aufgezeigt werden, welche die edle Wahrheit vom Leiden ist. Der Bereich der Geistobjekte (dhammāyatana) ist die Zusammenkunft verschiedener Gegebenheiten. Darin müssen jene Gegebenheiten, die Fähigkeiten (indriya) sind, unter den Fähigkeiten aufgezeigt werden, und jene, die keine Fähigkeiten sind, unter den Nicht-Fähigkeiten. Und sie müssen entsprechend der Darlegungsweise (pariyāyato) eingeordnet werden. Wie nach jenem Geistobjekt-Element geforscht wird, so muss nach dem Bereich der Geistobjekte geforscht werden. Denn was das Geistobjekt-Element ist, das ist auch der Bereich der Geistobjekte, weder weniger noch mehr.

Tattha paṭiccasamuppādo atthi tividho, atthi catubbidho, atthi duvidho. Tattha tividho paṭiccasamuppādo hetuphalanissando. Avijjā saṅkhārā taṇhā upādānaṃ ca ayaṃ hetu, viññāṇaṃ nāmarūpaṃ saḷāyatanaṃ phasso vedanā ca ayaṃ paccayo, yo bhavo ayaṃ vipāko, yā jāti maraṇaṃ ayaṃ nissando.

Darin gibt es ein dreifaches Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppādo), ein vierfaches und ein zweifaches. Darin besteht das dreifache Entstehen in Abhängigkeit aus Ursache (hetu), Frucht (vipāka) und Nachwirkung (nissando). Unwissenheit (avijjā), Gestaltungen (saṅkhārā), Begehren (taṇhā) und Ergreifen (upādāna) – dies ist die Ursache. Bewusstsein (viññāṇa), Name-und-Form (nāmarūpa), die sechs Sinnesbereiche (saḷāyatana), Berührung (phasso) und Gefühl (vedanā) – dies ist die Bedingung. Welches Dasein (bhava) auch immer ist – dies ist die Reifung (vipāka). Welche Geburt (jāti) und welches Sterben (maraṇa) auch immer ist – dies ist die Nachwirkung (nissando).

Kathaṃ catubbidho hetu paccayo vipāko nissando ca? Avijjā ca taṇhāsaṅkhārā ca upādānaṃ ca – ayaṃ hetu. Viññāṇaṃ nāmarūpassa paccayo. Nāmarūpaṃ upapajjati, tathā upapannassa saḷāyatanaṃ phasso vedanā ca – ayaṃ paccayo. Yo bhavo ayaṃ vipāko. Yā jāti yā ca jarāmaraṇaṃ – ayaṃ nissando.

Wie ist es vierfach: Ursache, Bedingung, Reifung und Nachwirkung? Unwissenheit, Begehren, Gestaltungen und Ergreifen – dies ist die Ursache. Bewusstsein ist die Bedingung für Name-und-Form. Name-und-Form entsteht; ebenso ist für das so Entstandene das sechsfache Sinnesgebiet, Berührung und Gefühl – dies ist die Bedingung. Welches Dasein auch immer ist – dies ist die Reifung. Welche Geburt und welches Altern-und-Sterben (jarāmaraṇa) auch immer ist – dies ist die Nachwirkung.

Kathaṃ duvidho paṭiccasamuppādo? Avijjā saṅkhārā taṇhā upādānaṃ – ayaṃ samudayo. Viññāṇaṃ nāmarūpaṃ saḷāyatanaṃ phasso vedanā bhavo jāti maraṇañca [Pg.237] – idaṃ dukkhaṃ. Yaṃ pana avijjānirodhā saṅkhāranirodho imāni tappaṭipakkhena dve saccāni. Tasmā paṭiccasamuppādo yena ākārena niddiṭṭho, tena tena niddisitabbo.

Wie ist das Entstehen in Abhängigkeit zweifach? Unwissenheit, Gestaltungen, Begehren, Ergreifen – dies ist die Entstehung (samudayo). Bewusstsein, Name-und-Form, die sechs Sinnesbereiche, Berührung, Gefühl, Dasein, Geburt und Sterben – dies ist das Leiden (dukkha). Was aber durch das Erlöschen der Unwissenheit das Erlöschen der Gestaltungen ist – dies sind, durch deren Gegenteil, die beiden [anderen] Wahrheiten. Darum soll das Entstehen in Abhängigkeit in eben der Weise dargelegt werden, in der es aufgezeigt wurde.

Tathā bāvīsati indriyāni. Dvādasa indriyāni cakkhundriyāni cakkhundriyaṃ yena domanassindriyaṃ, idaṃ dukkhaṃ. Purisindriyaṃ ca diṭṭhiyā ca taṇhāpadaṭṭhānaṃ. Yato puriso purisakānaṃ taṃ evaṃ kātabbatā. Atha ajjhattaṃ sārajjati. Ayaṃ ahaṃkāro taṃ yasā sāratto bahiddhā pariyesati, ayaṃ mamaṃkāro evaṃ itthī, tattha sukhindriyaṃ ca somanassindriyaṃ ca purisindriyassānuvattakā honti. Tassa adhippāyaparipuṇṇā lobhadhammā kusalamūle pavaḍḍhenti. Tassa ce ayamadhippāyo na pāripūriṃ gacchati. Tassa dukkhindriyaṃ ca domanassindriyaṃ ca vattati. Doso ca akusalamūlaṃ pavaḍḍhati. Sace pana upekkhā bhāveti upekkhindriyassa anuvattakāmā bhavati. Amoho ca kusalamūlaṃ pavaḍḍhati. Iti satta indriyāni kilesavatthumupādāya ananvemāni avamāni sabbassa vedanā itthindriyaṃ purisindriyaṃ. Tattha aṭṭha indriyāni saddhindriyaṃ yāva aññātāvino indriyaṃ, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā. Dasannaṃ paññindriyānaṃ kāmarāgassa padaṭṭhānaṃ. Manindriyaṃ bhavarāgassa padaṭṭhānaṃ. Paññindriyāni rūparāgassa padaṭṭhānaṃ. Itthindriyaṃ ca purisindriyaṃ ca satta paññattiyā padaṭṭhānaṃ. Tattha yena yena indriyena yuttaṃ vā gāthāya otāretuṃ sakkoti, tena tena niddisitabbo. Evaṃ khandhesu dhātūsu āyatanesu saccesu paṭiccasamuppādesu ayaṃ otaraṇo hāro.

Ebenso gibt es zweiundzwanzig Fähigkeiten (indriyāni). Zwölf Fähigkeiten... das Sehorgan (cakkhundriyaṃ), wodurch das Organ des Missmutes (domanassindriyaṃ) entsteht – dies ist Leiden (dukkha). Und die männliche Fähigkeit (purisindriyaṃ) ist die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für falsche Ansicht (diṭṭhi) und Begehren (taṇhā). Weil ein Mann für das Männliche ein solches Tun hat. Dann haftet er innerlich an. Dies ist die Ich-Sucht (ahaṃkāro). Wenn er, nach Ruhm verlangend, äußerlich sucht, ist dies die Mein-Sucht (mamaṃkāro); ebenso bei einer Frau. Darin folgen die Fähigkeit des Glücks (sukhindriyaṃ) und die Fähigkeit der Freude (somanassindriyaṃ) der männlichen Fähigkeit nach. Seine das Verlangen erfüllenden gierigen Geisteszustände mehren die unheilsamen Wurzeln (akusalamūla). Wenn dieses sein Verlangen nicht zur Erfüllung gelangt, so entstehen für ihn die Fähigkeit des Schmerzes (dukkhindriyaṃ) und die Fähigkeit des Missmutes (domanassindriyaṃ). Und der Hass (doso) mehrt die unheilsame Wurzel. Wenn er jedoch Gleichmut entfaltet, wird er zu einem Nachfolgenden der Gleichmutsfähigkeit. Und die Unverwirrtheit (amoho) mehrt die heilsame Wurzel. So entstehen sieben Fähigkeiten in Abhängigkeit von den Grundlagen der Befleckungen (kilesavatthu)... die weibliche Fähigkeit (itthindriyaṃ) und die männliche Fähigkeit beruhen bei jedem auf dem Gefühl. Darin sind acht Fähigkeiten, von der Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriyaṃ) bis zur Fähigkeit desjenigen, der die höchste Erkenntnis besitzt (aññātāvinindriyaṃ), der zum Erlöschen des Leidens führende Pfad (dukkhanirodhagāminī paṭipadā). Für zehn [Fähigkeiten] sind die Fähigkeiten der Weisheit (paññindriyānaṃ) die unmittelbare Ursache für Sinnengier (kāmarāga). Die geistige Fähigkeit (manindriyaṃ) ist die unmittelbare Ursache für Daseinsgier (bhavarāga). Die Fähigkeiten der Weisheit sind die unmittelbare Ursache für Formgier (rūparāga). Die weibliche Fähigkeit und die männliche Fähigkeit sind die unmittelbare Ursache für das begriffliche Schema der Wesen. Darin soll man mit jeder Fähigkeit, mit der es verbunden ist, in einer Strophe (gāthā) hinabführen können, und mit eben dieser soll es dargelegt werden. Ebenso ist bei den Daseinsgruppen (khandha), Elementen (dhātu), Sinnesbereichen (āyatana), Wahrheiten (sacca) und dem Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda) dies die Methode des Hinabführens (otaraṇo hāro).

54. Tattha katamo sodhano hāro? Yo gāthā ekena ārambho bhāsissanti. Tattha ekissā bhāsitāya avasiṭṭhāsu bhāsitāsu so attho na niddisitabbo. Kiṃ kāraṇaṃ? Na hi tāva so attho bhāsito, so abhāsito na sakkā niddisituṃ. Yathā kiṃ appamādo amataṃ padanti gāthā ayamekā gāthā niddisitabbā. Kiṃ kāraṇaṃ, atthikkhātāva imassa ārambhassa anabhāsitaṃ?

54. Was ist darin die Methode der Klärung (sodhano hāro)? Wenn eine Strophe mit einem einzigen Ansatz gesprochen wird. Wenn diese eine gesprochen ist, soll die Bedeutung in den übrigen [noch nicht] gesprochenen Strophen nicht dargelegt werden. Aus welchem Grund? Denn diese Bedeutung ist noch nicht gesprochen worden, und was nicht gesprochen ist, kann nicht dargelegt werden. Wie etwa die Strophe: 'Achtsamkeit ist der Pfad zum Todeslosen' (appamādo amataṃ padaṃ) – diese eine Strophe ist darzulegen. Aus welchem Grund? Weil es verkündet ist, bleibt das Unausgesprochene dieses Ansatzes bestehen.

Evaṃ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā;

Appamāde pamodanti, ariyānaṃ gocare ratāti.

Wenn die Weisen dies im Hinblick auf die Achtsamkeit genau erkannt haben, erfreuen sie sich an der Achtsamkeit, indem sie Gefallen finden im Bereich der Edlen.

Idaṃ [Pg.238] abhāsitaṃ. Imissāpi gāthāya bhāsitāya attho niddisitabbo. Kiṃ kāraṇaṃ, atthi tattha avasiṭṭhaṃ? Te jhāyino sātatikā, niccaṃ daḷhaparakkamāti gāthā, evaṃ imā gāthāyo upadhāritā yadā bhavanti, tadā attho niddisitabbo. Evaṃ assutapubbesu suttesu byākaraṇesu vā ekuddeso bhāsito. Yā vīmaṃsā tulanā idaṃ atthi kiccaṃ, idaṃ suttaṃ bhāsitaṃ tassa vevacanaṃ niddiṭṭhaṃ vā na vāti. Tattha yā vīmaṃsā, ayaṃ vuccate sodhano hāro.

Dies ist das Unausgesprochene. Auch wenn diese Strophe gesprochen wird, ist die Bedeutung darzulegen. Aus welchem Grund? Gibt es darin noch ein Verbleibendes? Es gibt die Strophe: 'Die Meditierenden, die Beständigen, die stets von starker Tatkraft sind' (te jhāyino sātatikā niccaṃ daḷhaparakkamā). Wenn diese Strophen auf diese Weise erfasst worden sind, dann ist die Bedeutung darzulegen. Ebenso wird bei zuvor ungehörten Lehrreden (sutta) oder Erläuterungen (byākaraṇa) ein einheitlicher Lehrvortrag gehalten. Welche Untersuchung (vīmaṃsā) und Abwägung (tulanā) es auch gibt: 'Dies ist die Aufgabe; diese Lehrrede ist gesprochen; ist ihr Synonym dargelegt oder nicht?' – welche Untersuchung darin liegt, das wird die Methode der Klärung (sodhano hāro) genannt.

55. Tattha katamo adhiṭṭhāno hāro? Ekattatā ca vemattatā ca. Tattha kitapaññatti ca kiccapaññatti ca. Sā ekattatā ca vemattatā ca yathā paññatti ekavevacanena vemattatā pajānātīti paññā, sā ca ādhipateyyaṭṭhena paññatti. Yaṃ anomattiyaṭṭhena paññattanti. Taṃ anomattiyaṭṭhena paññābalaṃ. Tanubhūtā gocarattavasā sevasati tīsu ratanesu anussati buddhānussati dhammānussati saṅghānussati aviparītānussaraṇatāya. Sammādiṭṭhi dhammānaṃ pavicayena dhammavicayasambojjhaṅgo abhinīhārato abhiññāti. Saṅkhepena maggā kā vatthu avikopanatāya ekattā, yathā uṇhena saṃsaṭṭhaṃ uṇhodakaṃ, sītena saṃsaṭṭhaṃ sītodakaṃ khārodakaṃ guḷhodakanti, idaṃ ekattatā vemattatā ca.

55. Was ist darin die Methode der Bestimmung (adhiṭṭhāno hāro)? Einheitlichkeit (ekattatā) und Vielfalt (vemattatā). Darin gibt es die Begriffsschöpfung von Eigenschaften und die Begriffsschöpfung von Funktionen. Diese Einheitlichkeit und Vielfalt erkennt man durch eine einzige Bezeichnung als Vielfalt – das ist Weisheit (paññā), und sie ist eine Begriffsschöpfung im Sinne von Vorherrschaft. Was im Sinne der Unfehlbarkeit begrifflich bestimmt ist, das ist die Kraft der Weisheit (paññābala). Aufgrund ihrer Subtilität und weil sie gemäß ihrem Objekt wirkt, ist Achtsamkeit (sati) das Eingedenksein an die drei Juwelen: das Eingedenksein an den Buddha (buddhānussati), das Eingedenksein an die Lehre (dhammānussati) und das Eingedenksein an die Gemeinschaft (saṅghānussati), wegen des unverfälschten Erinnerns. Rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) ist durch das Ergründen der Phänomene das Erwachensglied der Lehrergründung (dhammavicayasambojjhaṅgo); aufgrund des Hervorbringens ist es direktes Wissen (abhiññā). Kurz gesagt sind die Pfade eine Einheitlichkeit wegen der Unversehrtheit der Grundlage; wie mit Heißem vermischtes kaltes Wasser 'heißes Wasser' ist, mit Kaltem vermischtes heißes Wasser 'kaltes Wasser', Salzwasser, Zuckerwasser – dies ist Einheitlichkeit und Vielfalt.

Atthi puna dhammo nānādhammasaṅghato ekato yathārūpaṃ cattāro vāretabbā, tañca rūpanti ekattatā. Pathavīdhātu āpo tejo vāyodhātūti vemattatā. Evaṃ sabbā catasso dhātuyo rūpanti ekattatā, pathavīdhātu āpo tejo vāyodhātūti vemattatā. Pathavīdhātūti lakkhaṇato ekattatā, saṃkiṇṇavatthuto vemattatā. Yaṃ kiñci kakkhaḷalakkhaṇaṃ, sabbaṃ taṃ pathavīdhātūti ekattatā. Kesā lomā nakhā dantā chavi cammanti vemattatā. Evaṃ sabbaṃ catasso dhātuyo rūpanti ekattaṃ. Saddā gandhā rasā phoṭṭhabbāti vemattatā.

Wiederum gibt es ein Phänomen, das eine Verbindung verschiedener Phänomene darstellt; den Umständen entsprechend sind vier [Elemente] zu erfassen, und diese sind 'Form' (rūpa) – dies ist Einheitlichkeit. Erd-Element, Wasser-Element, Feuer-Element, Wind-Element – dies ist Vielfalt. Ebenso sind alle vier Elemente 'Form' – dies ist Einheitlichkeit. Erd-Element, Wasser-Element, Feuer-Element, Wind-Element – dies ist Vielfalt. 'Erd-Element' ist nach dem Merkmal eine Einheitlichkeit, nach den vermischten Objekten eine Vielfalt. Was auch immer das Merkmal der Festigkeit hat, all das ist 'Erd-Element' – dies ist Einheitlichkeit. Haupthaar, Körperhaar, Nägel, Zähne, Oberhaut, Lederhaut – dies ist Vielfalt. Ebenso sind alle vier Elemente 'Form' – dies ist Einheitlichkeit. Töne, Gerüche, Geschmäcker, Berührungen – dies ist Vielfalt.

Atthi puna dhammo vemattatā añño nāmaṃ labhati. Yathā kāyānupassanāya navasaññā vinīlakasaññā uddhumātakasaññā, ayaṃ asubhasaññā, yā ekattatā ārammaṇato vemattato, sā evaṃ saññāvedanāsu ādīnavaṃ samanupassato tathādhiṭṭhānaṃ samādhindriyaṃ ca sāyeva [Pg.239] dhammesu tattha saññābhāvanā vīriyindriyaṃ ca dhammesu dhammānupassanā citte attasaññaṃ pajahato paññindriyaṃ ca citte cittānupassanā. (Iti) yo koci ñāṇapacāro sabbaso paññāya gocaro paññā, ayaṃ vemattatā, yathā kāmarāgo bhavarāgo diṭṭhirāgoti vemattatā taṇhāya. Iti yaṃ ekattatāya ca vemattatāya ca ñāṇaṃ vīmaṃsanā tulanā. Ayaṃ adhiṭṭhāno hāro.

Es gibt wiederum eine Verschiedenartigkeit der Phänomene (vemattatā), durch die ein Phänomen einen anderen Namen erhält. Wie etwa bei der Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) die neun Wahrnehmungen, wie die Wahrnehmung des Bläulichen (vinīlakasaññā) und die Wahrnehmung des Aufgedunsenen (uddhumātakasaññā) auftreten – dies ist die Wahrnehmung des Unschönen (asubhasaññā). Was hinsichtlich des Objekts Einheitlichkeit (ekattatā) ist, ist hinsichtlich der Verschiedenartigkeit (vemattatā) dies: Für jemanden, der so das Elend (ādīnava) in Wahrnehmung und Empfindung sieht, ist jene feste Entschlossenheit die Fähigkeit der Sammlung (samādhindriya); und eben diese Entfaltung der Wahrnehmung hinsichtlich der Geistesobjekte ist die Fähigkeit der Tatkraft (vīriyindriya); und bei den Geistesobjekten ist es die Betrachtung der Geistesobjekte (dhammānupassanā). Für jemanden, der die Ich-Wahrnehmung im Geist aufgibt, ist es die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya); und im Geist ist es die Betrachtung des Geistes (cittānupassanā). Jegliche Bewegung des Wissens (ñāṇapacāra), die gänzlich im Bereich der Weisheit liegt, ist Weisheit. Dies ist die Verschiedenartigkeit (vemattatā). Wie sich etwa die Gier nach Sinnlichkeit (kāmarāgo), die Gier nach Dasein (bhavarāgo) und die Gier nach Ansichten (diṭṭhirāgo) als Verschiedenartigkeit des Begehrens (taṇhā) zeigen. So ist das Wissen, das Untersuchen und das Abwägen bezüglich der Einheitlichkeit und der Verschiedenartigkeit. Dies ist die Darlegung der Festlegung (adhiṭṭhāna-hāra).

56. Tattha katamo parikkhāro hāro? Sahetu sappaccayaṃ vodānañca saṃkileso ca, yaṃ tadubhayaṃ pariyeṭṭhi, sa parikkhāro hāro. Iti dhammānaṃ sahetukānaṃ hetu pariyesitabbo, sappaccayānaṃ paccayo pariyesitabbo.

56. Was ist dabei die Darlegung der Ausrüstung (parikkhāra-hāra)? Läuterung (vodāna) und Befleckung (saṅkilesa) mitsamt ihren Ursachen (sahetu) und Bedingungen (sappaccaya) – das Erforschen dieser beiden ist die Darlegung der Ausrüstung. So muss für die mit Ursachen behafteten Phänomene die Ursache (hetu) erforscht werden, und für die mit Bedingungen behafteten Phänomene muss die Bedingung (paccayo) erforscht werden.

Tattha kiṃ nānākaraṇaṃ, hetussa ca paccayassa ca? Sabhāvo hetu, parabhāvo paccayo. Parabhāvassa paccayo hetupi, sabhāvassa hetuyā parabhāvassa kassaci paccayo avutto hetu, vutto paccayo. Ajjhattiko hetu, bāhiro paccayo. Sabhāvo hetu, parabhāvo paccayo. Nibbattako hetu, paṭiggāhako paccayo. Nevāsiko hetu, āgantuko paccayo. Asādhāraṇo hetu, sādhāraṇo paccayo. Ekoyeva hetu, aparāparo paccayo.

Was ist dabei der Unterschied zwischen Ursache (hetu) und Bedingung (paccaya)? Das Eigenwesen (sabhāva) ist die Ursache, das Fremdwesen (parabhāva) ist die Bedingung. Die Bedingung für ein Fremdwesen mag auch eine Ursache sein; für das Eigenwesen der Ursache wird das Fremdwesen in mancher Hinsicht nicht als Ursache, sondern als Bedingung bezeichnet. Das Innere (ajjhattika) ist die Ursache, das Äußere (bāhira) ist die Bedingung. Das Eigenwesen ist die Ursache, das Fremdwesen ist die Bedingung. Der Hervorbringer (nibbattako) ist die Ursache, der Empfänger (paṭiggāhako) ist die Bedingung. Das Ansässige (nevāsika) ist die Ursache, das Hinzukommende (āgantuko) ist die Bedingung. Das Spezifische (asādhāraṇa) ist die Ursache, das Allgemeine (sādhāraṇa) ist die Bedingung. Die Ursache ist einzig (ekoyeva), die Bedingung ist fortlaufend (aparāparo).

Hetussa upakaraṇaṃ samudānetabbo. Samudānaṃ hetu, tattha duvidho hetu. Duvidho paccayo – samanantarapaccayo ca paramparapaccayo ca. Hetupi duvidho – samanantarahetu ca paramparahetu ca. Tattha katamo paramparapaccayo? Avijjā nāmarūpassa paramparapaccayo, viññāṇaṃ samanantarapaccayatāya paccayo. Yadi ādimhi avijjānirodho bhavati nāmarūpassa nirodhopi. Tattha samanantaraṃ kiṃ kāraṇaṃ paramparapaccayo samanantarapaccayo samuddānito, ayaṃ paccayato. Tattha katamo paramparahetu? Vijānantassa paramparahetutāya hetu, aññākāro samanantarahetutāya hetu. Yassa hi yaṃ samanantaraṃ nibbattati, so tassa hetupi jātinirodhā bahi ākāranirodho, ākāranirodhā daṇḍanirodho, daṇḍanirodhā khaṇḍanirodho. Evaṃ hetupi dvidhā so tāhi passitabbo.

Die Unterstützung für die Ursache muss herbeigeholt werden. Dies ist das Zusammenbringen der Ursache. Dabei ist die Ursache zweifach. Auch die Bedingung ist zweifach: die unmittelbar aufeinanderfolgende Bedingung (samanantarapaccaya) und die mittelbare Bedingung (paramparapaccaya). Auch die Ursache ist zweifach: die unmittelbare Ursache (samanantarahetu) und die mittelbare Ursache (paramparahetu). Was ist dabei die mittelbare Bedingung? Nichtwissen (avijjā) ist die mittelbare Bedingung für Name-und-Form (nāmarūpa); das Bewusstsein (viññāṇa) ist eine Bedingung im Sinne einer unmittelbar aufeinanderfolgenden Bedingung. Wenn am Anfang das Erlöschen des Nichtwissens geschieht, geschieht auch das Erlöschen von Name-und-Form. Was ist dabei der unmittelbare Grund? Die mittelbare Bedingung und die unmittelbar aufeinanderfolgende Bedingung wurden dargelegt; dies ist bezüglich der Bedingung. Was ist dabei die mittelbare Ursache? Für den Erkennenden ist die Ursache im Sinne einer mittelbaren Ursache; ein anderer Aspekt ist die Ursache im Sinne einer unmittelbaren Ursache. Denn für wen das Unmittelbare entsteht, das ist auch seine Ursache. Durch das Erlöschen der Geburt erlischt das äußere Erscheinungsbild (ākāra); durch das Erlöschen des Erscheinungsbildes erlischt der Stamm (daṇḍa); durch das Erlöschen des Stammes erlischt das Teilstück (khaṇḍa). So ist auch die Ursache zweifach, und sie muss von jenen auf diese zweifache Weise betrachtet werden.

Paṭiccasamuppādo [Pg.240] yathā avijjāpaccayo tassa puna kiṃpaccayo, ayoniso manasikāro. So kassa paccayo saṅkhārānaṃ, iti paccayo ca samuppannaṃ ca tassa ko hetu avijjāyeva. Tathā hi purimā koṭi na paññāyati. Tattha avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānassa hetu purimā hetu pacchā paccayo, sāpi avijjāsaṅkhārānaṃ paccayo catūhi kāraṇehi sahajātapaccayatāya samanantarapaccayatāya abhisandanapaccayatāya patiṭṭhānapaccayatāya.

Wie beim Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda): Das Nichtwissen ist eine Bedingung. Was ist wiederum die Bedingung dafür? Unweise Aufmerksamkeit (ayoniso manasikāra). Wofür ist diese eine Bedingung? Für die Gestaltungen (saṅkhāras). So gibt es die Bedingung und das daraus Entstandene; was ist deren Ursache? Nur das Nichtwissen selbst (avijjāyeva). Daher ist der frühere Anfangspunkt nicht zu erkennen. Dabei ist die Neigung zum Nichtwissen (avijjānusaya) die Ursache für das Manifestwerden des Nichtwissens (avijjāpariyuṭṭhāna). Die frühere Ursache wird später zur Bedingung. Und dieses Nichtwissen ist auch die Bedingung für Gestaltungen durch vier Gründe: als gleichzeitig entstehende Bedingung (sahajātapaccaya), als unmittelbar aufeinanderfolgende Bedingung (samanantarapaccaya), als überströmende Bedingung (abhisandanapaccaya) und als festlegende Bedingung (patiṭṭhānapaccaya).

57. Kathaṃ sahajātapaccayatāya avijjāsaṅkhārānaṃ paccayo? Yaṃ cittaṃ rāgapariyuṭṭhaṃ, tattha avijjāpariyuṭṭhānena sabbaṃ paññāya gocaraṃ hanti. Tattha saṅkhārā tipaccayaṭṭhikā addhābhūmikāramahattassa ayaṃ avijjāsahasamuppannaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullatamāpajjantī catūhi kāraṇehi paññā pahīyati. Katamehi catūhi? Anusayo pariyuṭṭhānaṃ saṃyojanaṃ upādānaṃ. Tattha anusayo pariyuṭṭhānaṃ jāti pariyuṭṭhitā saṃyujjati saṃyuttā upādiyati upādānapaccayā bhavo. Evaṃ te saṅkhārā tividhā uppannā bhūmigatā nāsaññattha ayaṃ maggena vinītattāyāti te thāmagatā apativinītātipi te saṅkhārāti vuccati, evaṃ sahetusamuppannaṭṭhena atthi meva paccayā saṅkhārānaṃ paccayo niddiṭṭhaṃ apanetvā kusalaṃ akusalaṃ kusalo ca akusalo ca pakkhipitabbo, vipākadhammā apanetvā vacanīyaṃ avacanīyaṃ vacanīyañca avacanīyañca pakkhipitabbaṃ, bhavaapevirittā, sabbasuttaṃ parikkhipitabbaṃ.

57. Wie ist das Nichtwissen eine gleichzeitig entstehende Bedingung für die Gestaltungen? Welcher Geist auch immer von Gier beherrscht ist, dort zerstört er durch das Manifestwerden des Nichtwissens den gesamten Bereich der Weisheit. Dabei gelangen die Gestaltungen, die auf drei Bedingungen beruhen, von großer Dauer und Stufe sind und zusammen mit dem Nichtwissen entstanden sind, zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Durch vier Gründe schwindet die Weisheit. Durch welche vier? Durch die Neigung (anusaya), das Manifestwerden (pariyuṭṭhāna), die Fessel (saṃyojana) und das Ergreifen (upādāna). Dabei verbindet sich die Neigung mit dem Manifestwerden; das Manifestwerden verbindet sich und man ergreift; bedingt durch das Ergreifen entsteht das Werden (bhava). So entstehen jene Gestaltungen auf dreifache Weise, gelangen auf ihre Stufen und nirgendwo anders hin. Dies dient der Beseitigung durch den Pfad. Weil sie gefestigt und unbeseitigt sind, werden sie 'Gestaltungen' (saṅkhāras) genannt. So existiert es gewiss im Sinne des Entstehens mitsamt einer Ursache. Die Bedingung ist die Bedingung für die Gestaltungen. Nachdem man das Dargelegte entfernt hat, sollte das Heilsame und Unheilsame eingefügt werden; das Heilsame und das Unheilsame ist einzufügen. Nachdem man die Reifungsphänomene (vipākadhamma) entfernt hat, ist das Auszusprechende und das Nicht-Auszusprechende, das Auszusprechende und das Nicht-Auszusprechende einzufügen. Bis zur Befreiung vom Werden soll die gesamte Lehrrede umschlossen werden.

Dasa tathāgatabalāni cattāri vesārajjāni puññāni anaññākataṃ avijjā samanantarapaccayatāya saṅkhārānaṃ paccayo yena cittena saha samuppannā avijjā tassa cittassa samanantaracittaṃ samuppannanti, tassa yaṃ samanantaracittaṃ samuppannanti, tassa pacchimassa cittassa purimacittaṃ hetupaccayatāya paccayo, tena avijjā hetu tena cittena upādānaṃ anokāsakatā ñāṇaṃ na uppajjanti. Yā tassa appamādā dhātu abhijjhābhisanditā tahiṃ vipallāsā uppajjanti ‘‘asubhe subha’’nti ‘‘dukkhe sukha’’nti, tattha saṅkhārā uppajjanti rattā duṭṭhā mūlassa cetanā rāgapariyuṭṭhānena byāpādapariyuṭṭhānena avijjāpariyuṭṭhānena diṭṭhivipallāso vatthuniddese niddisitabbo[Pg.241], yaṃ viparītacitto vijānāti ayaṃ cittavipallāso, yā viparītasaññā upaggaṇhāti ayaṃ saññāvipallāso. Yaṃ viparītadiṭṭhi abhinivisati ayaṃ diṭṭhivipallāso. Aṭṭha micchattāni vaḍḍhanti, tīṇi akusalāni ayoniso manasikāre uppannaṃ viññāṇañca vijjañca karonti. Iti pubbāparante akusalānātaritaro saṅkhārā vuddhiṃ vepullataṃ gacchanti. Te ca mahatā ca appaṭividitā ponobhavikā saṅkhārā bhavanti. Iti evaṃ avijjā sahajātapaccayatāya saṅkhārānaṃ paccayo samanantarapaccayatāya ca.

Die zehn Kräfte des Tathāgata, die vier Arten von Furchtlosigkeit und die Verdienste sind nicht von anderem bewirkt. Das Nichtwissen ist eine Bedingung für die Gestaltungen im Sinne einer unmittelbar aufeinanderfolgenden Bedingung. Der Geist, mit dem zusammen das Nichtwissen entstanden ist – für diesen Geist ist der unmittelbar darauffolgende Geist entstanden. Für jenen unmittelbar darauffolgenden Geist ist der vorhergehende Geist eine Bedingung im Sinne einer Ursachen-Bedingung. Dadurch ist das Nichtwissen die Ursache. Durch jenen Geist geschieht das Ergreifen. Weil kein Raum gegeben ist, entsteht kein Wissen. Das Element der Gewissenhaftigkeit von diesem, wenn es von Begehren überflutet ist – darin entstehen die Verkehrtheiten: 'das Unschöne als schön' und 'das Leidvolle als glückbringend'. Darin entstehen die Gestaltungen, die gierigen und gehässigen Absichten des Ursprungs folgend, durch das Manifestwerden von Gier, durch das Manifestwerden von Böswilligkeit und durch das Manifestwerden von Nichtwissen. Die Verkehrtheit der Ansicht ist bei der Darlegung der Grundlagen aufzuzeigen. Was man mit verkehrtem Geist erkennt, das ist die Verkehrtheit des Geistes. Was man mit verkehrter Wahrnehmung erfasst, das ist die Verkehrtheit der Wahrnehmung. Woran man mit verkehrter Ansicht festhält, das ist die Verkehrtheit der Ansicht. Die acht Faktoren der Falschheit nehmen zu, und die drei unheilsamen Wurzeln erzeugen im unweisen Aufmerken Bewusstsein und Nichtwissen. So gelangen in Vergangenheit und Zukunft die Gestaltungen, die nicht über das Unheilsame hinausgehen, zu Wachstum und Fülle. Und diese Gestaltungen sind gewaltig, undurchdrungen und führen zu erneuter Existenz. So ist das Nichtwissen eine Bedingung für die Gestaltungen, sowohl als gleichzeitig entstehende Bedingung als auch als unmittelbar aufeinanderfolgende Bedingung.

58. Kathaṃ abhisandanākārena avijjā saṅkhārānaṃ paccayo? Sā avijjā te saṅkhāre abhisanneti parippharati. Seyyathāpi nāma uppalaṃ vā padumaṃ vā taṃ udake vaḍḍhaṃ assa, sītena vārinā abhisannaṃ parisandanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullataṃ āpajjati. Evaṃ abhisandanaṭṭhena avijjā saṅkhārānaṃ paccayo.

58. Wie ist die Unwissenheit im Sinne des Durchtränkens eine Bedingung für die Gestaltungen? Diese Unwissenheit durchtränkt jene Gestaltungen und durchdringt sie. Gleichwie eine blaue Lotusblüte oder eine rote Lotusblüte, die im Wasser wächst, durch kaltes Wasser durchtränkt und überspült zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangt, ebenso ist die Unwissenheit im Sinne des Durchtränkens eine Bedingung für die Gestaltungen.

Kathaṃ patiṭṭhahanaṭṭhena avijjā saṅkhārānaṃ paccayo? Te saṅkhārā avijjāyaṃ nissāya vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullataṃ āpajjanti. Seyyathāpi nāma uppalaṃ vā padumaṃ vā pathaviṃ nissāya pathaviṃ patiṭṭhāya vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullataṃ āpajjati. Ete saṅkhārā avijjāyaṃ patiṭṭhitā avijjāyaṃ nissāya vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullataṃ gacchanti. Evaṃ patiṭṭhahanaṭṭhena avijjā saṅkhārānaṃ paccayo.

Wie ist die Unwissenheit im Sinne des Stützens eine Bedingung für die Gestaltungen? Jene Gestaltungen gelangen in Abhängigkeit von der Unwissenheit zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Gleichwie eine blaue Lotusblüte oder eine rote Lotusblüte, die sich auf die Erde stützt und auf der Erde steht, zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangt, ebenso stehen diese Gestaltungen auf der Unwissenheit und gelangen in Abhängigkeit von der Unwissenheit zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Auf diese Weise ist die Unwissenheit im Sinne des Stützens eine Bedingung für die Gestaltungen.

Puna rāgasahagatassa kammassa vipākena paṭisandhimhi bhavo nibbattati, taṃ kammassa sabbaṃ abhiniviṭṭhaṃ aññāṇavasena ponobhavikā saṅkhārāti vuccanti, evampi avijjāpaccayā saṅkhārā atthi. Puna pañcasu ye ca sekkhā puggalā, ye ca asaññisamāpattiṃ samāpannā, ye ca bhavagatā, ye ca antogatāyeva saṃsedajā, ye ca vā pana añño hi koci anāgāmibhūtā na cetenti na ca patthenti, tesaṃ kiṃ paccayā saṅkhārā. Puna rāgā atthi tesaṃ saṅkhārāni upādānāni cittamanussarantiyeva avipakkavipākasamūhatā asamucchinnapaccayā tesaṃ puna ca gato bhavati. Evampi hi avijjāpaccayā saṅkhārā. Puna sā te na upādānā napi saṅkhārā atthi, puna tesaṃ satta anusayā asamūhatā asamucchinnā tadārammaṇaṃ bhavati. Viññāṇassa patiṭṭhāya viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Evampi avijjāpaccayā saṅkhārā. Puna sā yaṃ kiñci kammaṃ ācayagāmi sabbaṃ taṃ avijjāvasena abhisaṅkhariyati [Pg.242] taṇhāvasena ca allīyati aññāṇavasena ca tattha ādīnavampi na jānāti. Tadeva viññāṇabījaṃ bhavati, sāyeva taṇhāsineho bhavati. Sāyeva avijjā sammohoti. Evampi avijjāpaccayā saṅkhārā vattabbā. Iti imehi ākārehi avijjā saṅkhārānaṃ paccayo.

Wiederum entsteht durch die Reifung des von Begierde begleiteten Wirkens bei der Wiederverknüpfung das Dasein. All jenes Wirken, das aufgrund von Nichtwissen in diesem Dasein verhaftet ist, wird als 'zur Wiedergeburt führende Gestaltungen' bezeichnet. Auch so gibt es Gestaltungen, die durch Unwissenheit bedingt sind. Wiederum, unter den fünf Klassen von Wesen, was jene Personen betrifft, die Übende sind, jene, die die Erreichung der Wahrnehmungslosigkeit erlangt haben, jene, die ins Dasein eingegangen sind, jene Feuchtgeborenen, die darin enthalten sind, oder auch alle anderen, die zu Nicht-Wiederkehrenden geworden sind – sie wollen nicht absichtlich und begehren nicht. Durch welche Bedingung existieren deren Gestaltungen? Wiederum gibt es Begierden; deren Gestaltungen und das Ergreifen folgen dem Geist nach; da die unreife Reifung nicht beseitigt und die Bedingung nicht abgeschnitten ist, kommt es für sie wiederum zum Eintritt in ein Dasein. Denn auch so entstehen Gestaltungen durch Unwissenheit bedingt. Wiederum gibt es für sie weder Ergreifen noch Gestaltungen; doch weil bei ihnen die sieben schlummernden Neigungen weder entwurzelt noch abgeschnitten sind, werden sie zum Objekt davon. Um dem Bewusstsein Halt zu geben, entsteht mit dem Bewusstsein als Bedingung Name-und-Form. Auch so entstehen Gestaltungen mit Unwissenheit als Bedingung. Wiederum wird jegliches Wirken, das zur Anhäufung führt, durch die Macht der Unwissenheit gestaltet, heftet sich durch die Macht des Begehrens an, und durch die Macht des Nichtwissens erkennt man darin die Gefahr nicht. Genau dieses Bewusstsein wird zum Samen, genau dieses Begehren wird zur Feuchtigkeit, genau diese Unwissenheit wird zur Verblendung. Auch so ist von Gestaltungen mit Unwissenheit als Bedingung zu sprechen. So ist auf diese Weisen die Unwissenheit eine Bedingung für die Gestaltungen.

Tattha avijjāya hetu ayoniso manasikāro paccayo hoti. Tattha abhicchedo ayaṃ tattha tatiyaṃ balaṃ nivatti, ayaṃ paṭisandhi. Tattha punabbhavo yo avecchedo asamugghātanaṭṭhena ayaṃ anusayo. Yathā paṭākaṃ vā sāṭakaṃ vā dve janā pīḷesu ca ekā vā balaṃ vā assa nivāṭassesu, na pana pīḷesu soseyya. Tattha yaṃ sinehā āpodhātu anupullanā sosetabbā. Uṇhadhātumāgamma sace puna taṃ ākāse nikkhipeyya taṃ ussāvena yebhuyyataraṃ sinehamāpajjeyya, na hi anāgamma tejodhātuṃ parisesaṃ gaccheyya. Evameva bhavaggaparamāpi samāpatti na anurūpassa samugghātāya saṃvattati. Te hi ālayanti sammasanti, na ca taṇhāya taṇhāpahānaṃ gacchanti. Tattha so asamugghāto. Avijjāya anusayo ca cittassa sampalibodho, idaṃ pariyuṭṭhānaṃ. Yathābhūtaṃ viññāṇassa appaṭivedho ayaṃ avijjāāsavo avijjāviññāṇabījaṃ bhavati. Yaṃ bījaṃ so hetu na samucchijjati, asamucchijjanto paṭisandehati. Paṭisandahanto na samugghātaṃ gacchati. Asamugghātaṃ cittaṃ pariyonahati, pariyonaddhacitto yathābhūtaṃ nappajānāti, iti saññāṇassa sāsavattho, avijjattho, hetuattho, avacchedattho, anivattiattho, phalattho paṭisandhiattho, punabbhavattho, asamugghātattho, anusayattho, pariyuṭṭhānattho, apaṭivedhanattho. Ettāvatā avijjāya khettaṃ niddiṭṭhaṃ bhavati. Ayaṃ vuccate parikkhāro nāma hāro.

Darin ist für die Unwissenheit die Ursache das unsachgemäße Aufmerken als Bedingung. Darin ist das Nicht-Abschneiden dies; darin schwindet die dritte Kraft; dies ist die Wiederverknüpfung. Darin ist die Wiedergeburt das Ununterbrochene; im Sinne des Nicht-Entwurzelns ist dies die schlummernde Neigung. Gleichwie wenn zwei Personen ein Tuch oder ein Gewand auspressen, das ausgedrückt werden soll, Falten oder Knittern entstehen mögen, es sich aber durch das bloße Auspressen nicht trocknen lässt; darin muss das feuchte Wasserelement getrocknet werden, um fest zu werden. Wenn man es, abhängig vom Wärmeelement, wieder im Freien aufhängt, würde es durch den Tau meistens wieder feucht werden; denn ohne das Wärmeelement würde es nicht vollständig trocknen. Ebenso führt selbst die höchste Errungenschaft auf der Ebene des Gipfels des Daseins nicht zur gänzlichen Entwurzelung der entsprechenden Begierde. Denn sie klammern sich daran und betasten es, und sie gelangen durch das Begehren nicht zur Überwindung des Begehrens. Darin liegt jene Nicht-Entwurzelung. Und die schlummernde Neigung der Unwissenheit ist das Hindernis für den Geist, dies ist das Hervortreten. Das Nicht-Durchdringen des Bewusstseins gemäß der Wirklichkeit, dies ist der Trieb der Unwissenheit. Unwissenheit wird zum Samen des Bewusstseins. Der Same, welcher die Ursache ist, wird nicht abgeschnitten; da er nicht abgeschnitten ist, verknüpft er sich wieder. Wer sich wieder verknüpft, gelangt nicht zur gänzlichen Entwurzelung. Das nicht Entwurzelte umhüllt den Geist; mit umhülltem Geist erkennt man die Wirklichkeit nicht. So ist die Bedeutung der Erkenntnis: die Bedeutung des Triebhaften, die Bedeutung der Unwissenheit, die Bedeutung der Ursache, die Bedeutung des Abschneidens, die Bedeutung des Nicht-Zurückweichens, die Bedeutung der Frucht, die Bedeutung der Wiederverknüpfung, die Bedeutung der Wiedergeburt, die Bedeutung des Nicht-Entwurzelns, die Bedeutung der schlummernden Neigung, die Bedeutung des Hervortretens und die Bedeutung des Nicht-Durchdringens. Damit ist der Bereich der Unwissenheit dargelegt. Dies wird die Methode der Ausrüstung genannt.

59. Tattha katamo samāropano hāro? Ugghaṭitamhi tamhi santañceva ca naṃ vitthāraṃ pana vattabbaṃ. Vitthāravidhaṃ cittaññā ayaṃ samāropano hāro. Tattha nāmaniddeso upaghaṭakā vatthuniddeso vevacanaṃ vatthubhūto vitthāro. Yathā kiṃ, yā bhikkhūnaṃ vattato pahātabbo, ayaṃ upaghaṭanā.

59. Darin, was ist die Methode der Zuschreibung? Wenn bei einem kurz Gefassten das, was vorhanden ist, ausführlich dargelegt werden soll, um den Geist in seinen verschiedenen Ausdehnungen zu erkennen, so ist dies die Methode der Zuschreibung. Darin ist die Namensnennung und die Darlegung der zerstörenden Grundlage das Synonym, und die als Grundlage dienende Darlegung ist die Ausführlichkeit. Wie zum Beispiel: 'Was von den Mönchen pflichtgemäß aufzugeben ist' – dies ist die Beseitigung.

Tattha [Pg.243] katamo samāropano? Kiñci na vattabbaṃ, rūparāgaṃ vā nāmavantapahātabbaṃ. Yāva viññāṇanti vitthārena kātabbāni. Avijjā tā opammena paññāpetabbā, ayaṃ samāropano. Nissitacittassa ca mattiko ca nissayo taṇhā ca diṭṭhi ca. Tattha diṭṭhi avijjā taṇhā saṅkhārā. Tattha diṭṭhipaccayā taṇhā ime avijjāpaccayā saṅkhārā. Tattha nissitaṃ viññāṇaṃ idaṃ saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ yāva jarāmaraṇaṃ, idaṃ saṃkhittena bhāsite avasiṭṭhaṃ paropayati.

Darin, was ist die Zuschreibung? Es sollte nichts ausgelassen werden, sei es die Formbegierde oder was bis hin zum Geistigen aufzugeben ist. 'Bis hin zum Bewusstsein' – so soll dies ausführlich dargelegt werden. Unwissenheit soll mittels eines Gleichnisses verständlich gemacht werden; dies ist die Zuschreibung. Und für den abhängigen Geist sind das Maß, die Stütze, das Begehren und die Ansicht vorhanden. Darin sind die Ansicht, die Unwissenheit, das Begehren und die Gestaltungen. Darin entsteht mit der Ansicht als Bedingung das Begehren, und diese Gestaltungen entstehen mit der Unwissenheit als Bedingung. Darin entsteht das abhängige Bewusstsein – dieses Bewusstsein mit den Gestaltungen als Bedingung – bis hin zu Altern und Tod. Wenn dies in Kürze dargelegt wird, schreibt man das Verbleibende zu.

Anissitassa calitaṃ natthīti tassa evaṃ diṭṭhiyā taṇhāya ca pahānaṃ tattha diṭṭhiavijjānirodhāya bhūtaṃ viññāṇaṃ sarāgaṭṭhāniyesu dhammesu taṃ taṃ dhammaṃ upecca aññaṃ dhammaṃ dhāvati makkaṭopamatāya, atha khvassa parittesu dhammesu sarāgaṭṭhāniyesu chandarāgo natthi kuto tato calanā, adhimattesu sattesu cittaṃ nivessayati taṃ apatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ anāhāraṃ nirujjhati viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho yāva jarāmaraṇanirodho. Ayaṃ samāropano.

Für den Unabhängigen gibt es kein Schwanken; für ihn ist somit das Aufgeben von Ansicht und Begehren erfolgt. Darin nähert sich das Bewusstsein, das durch das Aufhören von Ansicht und Unwissenheit entstanden ist, bei den von Begierde begleiteten Dingen nicht jenem jeweiligen Ding an, sondern läuft nach Art eines Affengleichnisses zu einem anderen Ding über. Wenn er jedoch kein Wollen und keine Begierde bezüglich der geringfügigen Dinge hat, die Orte der Begierde sind, woher sollte dann ein Schwanken kommen? Er richtet seinen Geist auf die überragenden Wesen. Dieses ungefestigte, nahrungslose Bewusstsein erlischt. Mit dem Erlöschen des Bewusstseins erlischt Name-und-Form, bis hin zum Erlöschen von Altern und Tod. Dies ist die Zuschreibung.

Tattha rāgavasena viññāṇassa calitaṃ sapariggaho, tasmiṃ calite asati yo parikilesopacāro tividho aggi paṭippassaddho bhavati. Tenāha calite asante passaddhi hoti. Tattha yaṃ samāropanā passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Yāva vimuttitamiti ñāṇadassanaṃ bhavati. So āsavānaṃ khayā ca vimutti no upapajjati. Tassa upapattissa āgatigatiyā asantiyā nevidha na huraṃ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassāti anupādisesā nibbānadhātu. Idamassa suttassa majjhe samāropitaṃ paṭiccasamuppāde ca vimuttiyaṃ ca yogo na ca etaṃ tassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajjanti. Ayaṃ vuccate samāropano hāro. Na ca saṃkilesabhāgiyena suttena saṃkilesabhāgiyo ye ca dhammā samāropayitabbā nāññe. Evaṃ vāsanābhāgiye nibbedhabhāgiye, ayaṃ samāropano hāro. Ime soḷasa hārā.

Darin ist das Schwanken des Bewusstseins aufgrund von Begierde mit Ergreifen verbunden; wenn dieses Schwanken nicht vorhanden ist, erlöschen die drei Feuer der Verunreinigung, die auftreten mögen. Daher wurde gesagt: 'Wenn kein Schwanken vorhanden ist, tritt Beruhigung ein.' Darin besteht die Übertragung: 'Wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück; des Glücklichen Geist sammelt sich. Bis hin zur Befreiung' – so entsteht die Erkenntnis und Schau. Durch die Vernichtung der Triebe erlangt er die Befreiung und wird nicht wiedergeboren. Für den, der dorthin gelangt ist, gibt es, da kein Kommen und Gehen existiert, weder ein Hier, noch ein Jenseits, noch ein Dazwischen. 'Dies ist das Ende des Leidens' – das ist das Nibbāna-Element ohne verbleibende Existenzgrundlagen. Dies ist in der Mitte dieses Sutta übertragen worden; und die Verknüpfung erfolgt in Bezug auf das bedingte Entstehen und die Befreiung, doch sie erklären diesen kurz dargelegten Sinn nicht im Detail. Dies wird als die Methode der Übertragung bezeichnet. Und bei einer Lehrrede, die der Verunreinigung zugehört, sollten nur verunreinigende Faktoren übertragen werden und keine anderen. Ebenso bei Lehrreden, die den Eindrücken oder dem Durchbruch zugehören. Dies ist die Methode der Übertragung. Dies sind die sechzehn Methoden.

Suvīrassa mahākaccāyanassa jambuvanavāsino peṭakopadese

Des heldenhaften Mahākaccāyana, der im Jambu-Hain wohnt, im Peṭakopadesa...

Pañcamā bhūmi.

Die fünfte Stufe ist vollendet.

6. Suttatthasamuccayabhūmi

6. Die Stufe der Zusammenfassung der Sutta-Bedeutungen

60. Buddhānaṃ [Pg.244] bhagavantānaṃ sāsanaṃ tividhena saṅgahaṃ gacchati, khandhesu dhātūsu āyatanesu ca. Tattha pañcakkhandhā rūpakkhandho yāva viññāṇakkhandho. Dasa rūpaāyatanāni cakkhu rūpā ca yāva kāyo phoṭṭhabbā ca, ayaṃ rūpakkhandho. Tattha cha vedanākāyā vedanākkhandho cakkhusamphassajā vedanā yāva manosamphassajā vedanā, ayaṃ vedanākkhandho. Tattha cha saññākāyā saññākkhandho, rūpasaññā yāva dhammasaññā ime cha saññākāyā, ayaṃ saññākkhandho. Tattha cha cetanākāyā saṅkhārakkhandho, rūpasañcetanā yāva dhammasañcetanā ime cha cetanākāyā, ayaṃ saṅkhārakkhandho. Tattha cha viññāṇakāyā viññāṇakkhandho, cakkhuviññāṇaṃ yāva manoviññāṇaṃ ime cha viññāṇakāyā, ayaṃ viññāṇakkhandho. Ime pañcakkhandhā.

60. Die Lehre der erhabenen Buddhas wird auf dreifache Weise zusammengefasst: in den Gruppen, den Elementen und den Sinnesbereichen. Darin gibt es die fünf Gruppen: die Körperform-Gruppe bis zur Bewusstseins-Gruppe. Die zehn körperlichen Sinnesbereiche: Auge und Formen bis hin zu Körper und Berührungsobjekten, dies ist die Körperform-Gruppe. Darin bilden die sechs Klassen des Gefühls die Gefühl-Gruppe: das aus Augenkontakt geborene Gefühl bis zum aus Geistkontakt geborenen Gefühl, dies ist die Gefühl-Gruppe. Darin bilden die sechs Klassen der Wahrnehmung die Wahrnehmung-Gruppe: Formwahrnehmung bis Geistesobjektwahrnehmung, diese sechs Klassen der Wahrnehmung sind die Wahrnehmung-Gruppe. Darin bilden die sechs Klassen der Willensentscheidung die Gestaltungen-Gruppe: Willensentscheidung bezüglich Formen bis Willensentscheidung bezüglich Geistesobjekten, diese sechs Klassen der Willensentscheidung sind die Gestaltungen-Gruppe. Darin bilden die sechs Klassen des Bewusstseins die Bewusstsein-Gruppe: Sehbewusstsein bis Geistbewusstsein, diese sechs Klassen des Bewusstseins sind die Bewusstsein-Gruppe. Dies sind die fünf Gruppen.

Tesaṃ kā pariññā? Aniccaṃ dukkhaṃ saññā anattāti esā etesaṃ pariññā. Tattha katamo khandhattho? Samūhattho khandhattho, puñjattho khandhattho, rāsattho khandhattho. Taṃ yathā dabbakkhandho vanakkhandho dārukkhandho aggikkhandho udakakkhandho vāyukkhandho iti evaṃ khandhesu sabbasaṅgahova evaṃ khandhattho.

Was ist deren vollkommenes Verständnis? Die Wahrnehmung von unbeständig, leidvoll und unpersönlich – dies ist ihr vollkommenes Verständnis. Was ist darin die Bedeutung von 'Gruppe' (khandha)? Die Bedeutung von 'Ansammlung' (samūha) ist die Bedeutung von Gruppe; die Bedeutung von 'Haufen' (puñja) ist die Bedeutung von Gruppe; die Bedeutung von 'Menge' (rāsi) ist die Bedeutung von Gruppe. Wie zum Beispiel: eine Stoffmenge, eine Waldmenge, ein Holzstoß, ein Feuermeer, eine Wassermasse, eine Windmasse. Ebenso ist bei den Gruppen die vollständige Zusammenfassung aller Teile die Bedeutung von Gruppe.

Tattha aṭṭhārasa dhātuyo cakkhudhātu rūpadhātu cakkhuviññāṇadhātu…pe… manodhātu dhammadhātu manoviññāṇadhātu. Etāyo aṭṭhārasa dhātuyo. Tāsaṃ pariññā aniccaṃ dukkhaṃ saññā anattāti esā etāsaṃ pariññā. Tattha ko dhātuattho? Vuccate avayavattho dhātuattho. Avayavoti cakkhu no pasādo cakkhudhātu. Evaṃ pañcasu dhātūsu puna rāgavavacchedattho dhātuattho. Vavacchinnā hi cakkhudhātu. Evaṃ pañcasu punarāha ekantipakatyatthena dhātuatthoti vuccate. Taṃ yathā, pakatiyā ayaṃ puriso pittiko semhiko vātiko sannipātikoti evaṃ pakaticakkhudhātu dasannaṃ piyā ca sabbesu indriyesu…pe… visabhāgattho dhātuattho.

Darin gibt es die achtzehn Elemente: das Element Sehorgan, das Element Form, das Element Sehbewusstsein ... und so weiter ... das Element Geistorgan, das Element Geistesobjekt, das Element Geistbewusstsein. Dies sind die achtzehn Elemente. Ihr vollkommenes Verständnis ist: 'unbeständig, leidvoll, die Wahrnehmung von unpersönlich' – dies ist ihr vollkommenes Verständnis. Was ist darin die Bedeutung von 'Element' (dhātu)? Es wird gesagt: Die Bedeutung eines Bestandteils ist die Bedeutung von Element. Ein Bestandteil bedeutet: Die Empfindsamkeit des Auges ist das Element Sehorgan. Ebenso verhält es sich bei den fünf Elementen. Ferner ist die Bedeutung des Abschneidens der Begierde die Bedeutung von Element. Denn das Element Sehorgan ist von Begierde abgeschnitten. Ebenso bei den fünf Sinnen. Ferner sagt er: Durch die Bedeutung des ureigenen Zustands wird es als Bedeutung von Element bezeichnet. Wie zum Beispiel: Von Natur aus ist dieser Mensch gallenartig, schleimig, windig oder von einer Mischung der Säfte geprägt. Ebenso ist das natürliche Element Sehorgan unter allen Fähigkeiten – auch den zehn Fähigkeiten ... und so weiter ... Die Bedeutung von Verschiedenartigkeit ist die Bedeutung von Element.

Tattha dvādasāyatanāni katamāni? Cha ajjhattikāni cha bāhirāni. Cakkhāyatanaṃ yāva manāyatananti ajjhattikaṃ, rūpāyatanaṃ yāva dhammāyatananti bāhiraṃ. Etāni dvādasa āyatanāni. Etesaṃ kā pariññā? Aniccaṃ dukkhaṃ saññā anattāti, esā etesaṃ pariññā. Api [Pg.245] ca dvidhā pariññā ñātapariññā ca pahānapariññā ca. Tattha ñātapariññā nāma aniccaṃ dukkhaṃ saññā anattāti, esā ñātapariññā. Pahānapariññā pana chandarāgappahānā, esā pahānapariññā. Tattha katamo āyatanattho? Vuccate ākārattho āyatanattho. Yathā suvaṇṇākaro dubbaṇṇākaro, yathā dvīhi tehi ākārehi te te gāvā uttiṭṭhanti. Evaṃ etehi cittacetasikā gāvā uttiṭṭhanti kammakilesā dukkhadhammā ca. Punarāha āyadānattho āyatanattho. Yathā rañño āyadānehi āyo bhavati, evaṃ āyadānattho āyatanattho.

Darin, welches sind die zwölf Sinnesbereiche? Sechs innere und sechs äußere. Der Sinnesbereich Auge bis hin zum Sinnesbereich Geist ist der innere; der Sinnesbereich Form bis hin zum Sinnesbereich Geistesobjekt ist der äußere. Dies sind die zwölf Sinnesbereiche. Was ist deren vollkommenes Verständnis? 'Unbeständig, leidvoll, die Wahrnehmung von unpersönlich' – dies ist ihr vollkommenes Verständnis. Zudem ist das vollkommene Verständnis zweifach: das vollkommene Verständnis durch Erkennen und das vollkommene Verständnis durch Aufgeben. Darin ist das sogenannte vollkommene Verständnis durch Erkennen: 'unbeständig, leidvoll, die Wahrnehmung von unpersönlich' – dies ist das vollkommene Verständnis durch Erkennen. Das vollkommene Verständnis durch Aufgeben ist jedoch das Aufgeben von Begierde und Lust – dies ist das vollkommene Verständnis durch Aufgeben. Was ist darin die Bedeutung von 'Sinnesbereich' (āyatana)? Es wird gesagt: Die Bedeutung einer Fundstätte ist die Bedeutung von Sinnesbereich. Wie eine Goldmine oder eine Quelle minderwertigen Erzes, oder wie durch jene zwei Weisen jene jeweiligen Rinder aufstehen. Ebenso erheben sich durch diese Sinnesbereiche die Rinder, welche Geist und Geistesfaktoren sind, sowie die unheilsamen Taten und Befleckungen und die leidvollen Phänomene. Ferner sagt er: Die Bedeutung von Einnahmequelle ist die Bedeutung von Sinnesbereich. Wie durch die Einnahmequellen des Königs Einkommen entsteht, ebenso ist die Bedeutung von Einnahmequelle die Bedeutung von Sinnesbereich.

61. Cattāri ariyasaccāni dukkhaṃ samudayo nirodho maggo ca. Dukkhaṃ yathā samāsena dhammācariyaṃ mānasañca, samudayo samāsena avijjā ca taṇhā ca, nirodho samāsena vijjā ca vimutti ca, maggo samāsena samatho ca vipassanā ca.

61. Es gibt vier edle Wahrheiten: Leiden, Entstehung, Erlöschen und den Pfad. Das Leiden ist kurz zusammengefasst der Lebenswandel gemäß der Lehre und der Geist; die Entstehung ist kurz zusammengefasst Unwissenheit und Begehren; das Erlöschen ist kurz zusammengefasst klares Wissen und Befreiung; der Pfad ist kurz zusammengefasst Geistesruhe und Hellblick.

Tattha sattatiṃsa bodhipakkhikā dhammā katame? Cattāro satipaṭṭhānā yāva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, evamete sattatiṃsa bodhipakkhikā dhammā. Ye dhammā atītānāgatapaccuppannānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ paccekabuddhānaṃ sāvakānaṃ ca nibbānāya saṃvattantīti, so maggo cattāro satipaṭṭhānā. Katame cattāro? Idha bhikkhu kāye kāyānupassī viharati, sammappadhānaṃ…pe… iddhipādaṃ…pe… indriyāni…pe… balāni…pe… tattha ko indriyattho? Indattho indriyattho, ādhipateyyattho indriyattho, pasādattho indriyattho, asādhāraṇaṃ kassa kiriyattho indriyattho anavapariyattho balattho, thāmattho balattho, upādāyattho balattho, upatthambhanattho balattho.

Darin, welches sind die siebenunddreißig dem Erwachen förderlichen Dinge? Die vier Grundlagen der Achtsamkeit bis hin zum edlen achtfachen Pfad; so sind dies die siebenunddreißig dem Erwachen förderlichen Dinge. Die Dinge, die für die erhabenen Buddhas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, für die Paccekabuddhas und für die Jünger zum Nibbāna führen, dies ist der Pfad, beginnend mit dem vier Grundlagen der Achtsamkeit. Welche vier? Hier verweilt ein Mönch, beim Körper den Körper betrachtend, die rechten Anstrengungen ... die Grundlagen der Willenskraft ... die Fähigkeiten ... die Kräfte ... Was ist darin die Bedeutung von 'Fähigkeit' (indriya)? Die Bedeutung von Herrschaft ist die Bedeutung von Fähigkeit; die Bedeutung von Vorherrschaft ist die Bedeutung von Fähigkeit; die Bedeutung von Klarheit ist die Bedeutung von Fähigkeit; die nicht-gemeinsame Ausübung der Funktion von etwas ist die Bedeutung von Fähigkeit. Die Bedeutung von Unbezwingbarkeit ist die Bedeutung von Kraft; die Bedeutung von Stärke ist die Bedeutung von Kraft; die Bedeutung von Halt ist die Bedeutung von Kraft; die Bedeutung von Unterstützung ist die Bedeutung von Kraft.

Tattha katame satta bojjhaṅgā? Satisambojjhaṅgo yāva upekkhāsambojjhaṅgo. Tattha katamo aṭṭhaṅgiko maggo? Sammādiṭṭhi yāva sammāsamādhi. Tattha aṭṭhaṅgiko maggoti khandho sīlakkhandho ca samādhikkhandho ca paññākkhandho ca. Tattha yā ca sammāvācā yo ca sammākammanto yo ca sammāājīvo, ayaṃ sīlakkhandho. Yā ca sammāsati yo ca sammāvāyāmo yo ca sammāsamādhi, ayaṃ samādhikkhandho. Yo ca sammāsaṅkappo yā ca sammādiṭṭhi, ayaṃ paññākkhandho. Evaṃ tāyo tisso sikkhā. Evaṃ tīhākārehi dasa padāni…pe….

Was sind hierbei die sieben Erleuchtungsglieder? Das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit bis hin zum Erleuchtungsglied des Gleichmuts. Was ist hierbei der edle achtfache Pfad? Rechte Ansicht bis hin zu rechter Sammlung. Was hierbei 'achtfacher Pfad' genannt wird, besteht aus drei Gruppen: der Gruppe der Tugend, der Gruppe der Sammlung und der Gruppe der Weisheit. Was hierbei rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt ist, das ist die Gruppe der Tugend. Was rechte Achtsamkeit, rechte Anstrengung und rechte Sammlung ist, das ist die Gruppe der Sammlung. Was rechte Gesinnung und rechte Ansicht ist, das ist die Gruppe der Weisheit. Auf diese Weise sind diese drei Gruppen die drei Schulungen. So sind es in dreifacher Weise zehn Begriffe ... usw.

Tattha [Pg.246] yogāvacaro sīlakkhandhe ṭhito dosaṃ akusalaṃ na upādiyati, dosānusayaṃ samūhanati, dosasallaṃ uddharati, dukkhavedanaṃ parijānāti, kāmadhātuṃ samatikkamati. Samādhikkhandhe ṭhito lobhaṃ akusalaṃ na upādiyati, rāgānusayaṃ samūhanati, lobhasallaṃ uddharati, sukhavedanaṃ parijānāti, rūpadhātuṃ samatikkamati. Paññākkhandhe ṭhito mohaṃ akusalaṃ na upādiyati, avijjānusayaṃ samūhanati, mohasallaṃ diṭṭhisallañca uddharati, adukkhamasukhavedanaṃ parijānāti, arūpadhātuṃ samatikkamati. Iti tīhi khandhehi tīṇi akusalamūlāni na upādiyati, cattāri sallāni uddharati, tisso vedanā parijānāti, tedhātukaṃ samatikkamati.

Darin ergreift der Übende, der in der Gruppe der Tugend gefestigt ist, den unheilsamen Hass nicht, entwurzelt die Neigung zum Hass, zieht den Dorn des Hasses heraus, versteht das schmerzhafte Gefühl vollkommen und überwindet den Sinnenbereich. In der Gruppe der Sammlung gefestigt, ergreift er die unheilsame Gier nicht, entwurzelt die Neigung zur Begierde, zieht den Dorn der Gier heraus, versteht das angenehme Gefühl vollkommen und überwindet den feinstofflichen Bereich. In der Gruppe der Weisheit gefestigt, ergreift er die unheilsame Verblendung nicht, entwurzelt die Neigung zur Unwissenheit, zieht den Dorn der Verblendung und den Dorn der Ansichten heraus, versteht das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl vollkommen und überwindet den immateriellen Bereich. So ergreift er durch die drei Gruppen die drei unheilsamen Wurzeln nicht, zieht die vier Dornen heraus, versteht die drei Gefühle vollkommen und überwindet den dreifachen Daseinsbereich.

62. Tattha katamā avijjā? Yaṃ catūsu ariyasaccesu aññāṇanti vitthārena yathā so pāṇasajjesu kathaṃkathā kātabbaṃ. Tattha katamaṃ viññāṇaṃ? Cha viññāṇakāyā vedanā saññā cetanā phasso manasikāro, idaṃ nāmaṃ. Tattha katamaṃ rūpaṃ? Cātumahābhūtikaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyarūpassa paññattiṃ. Iti purimakañca nāmaṃ idañca rūpaṃ tadubhayaṃ nāmarūpanti vuccati. Tattha chaḷāyatananti cha ajjhattikāni āyatanāni, cakkhu ajjhattikaṃ āyatanaṃ yāva mano ajjhattikaṃ āyatanaṃ. Phassoti cha phassakāyā cakkhusamphasso yāva manosamphassoti phasso. Cha vedanākāyā vedanā. Taṇhāti cha taṇhākāyā taṇhā. Upādānanti cattāri upādānāni kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānanti upādānaṃ. Bhavoti tayo bhavā kāmabhavo rūpabhavo arūpabhavo. Tattha katamā jāti? Yā paṭhamaṃ khandhānaṃ paṭhamaṃ dhātūnaṃ paṭhamaṃ āyatanānaṃ uppatti jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo, ayaṃ jāti. Tattha katamā jarā? Jarā nāma yaṃ taṃ khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā pavivittaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ vivaṇṇataṃ bhaggo taṃ jarā hīyanā pahīyanā āyuno hāni saṃhāni indriyānaṃ paribhedo upanāho paripāko, ayaṃ jarā. Tattha katamaṃ maraṇaṃ? Maraṇaṃ nāma yaṃ tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye tesaṃ tesaṃ sattānaṃ cuti cavanatā maraṇaṃ kālaṅkiriyā uddhumātakānaṃ bhedo kāyassa jīvitindriyassa upacchedo, idaṃ maraṇaṃ. Iti purimikā ca jarā idañca maraṇaṃ tadubhayaṃ jarāmaraṇaṃ.

62. Was ist hierbei Unwissenheit? Das Nichtwissen in Bezug auf die vier edlen Wahrheiten, dies ist im Detail darzulegen, wie man den Zweifel beim Errichten einer Treppenhalle behandeln sollte. Was ist hierbei das Bewusstsein? Die sechs Bewusstseinsgruppen, Gefühl, Wahrnehmung, Wollen, Berührung und Zuwendung – dies ist der Geist (Name). Was ist hierbei die Form (Materie)? Die aus den vier großen Elementen bestehende Form und das von den vier großen Elementen abhängige Konzept der Form. Auf diese Weise wird der zuvor erwähnte Geist und diese Form, beide zusammen, als 'Geist-und-Form' bezeichnet. Darin bedeutet 'die sechs Sinnesgrundlagen' die sechs inneren Sinnesgrundlagen, nämlich die Sehgrundlage als innere Grundlage bis hin zur Geistgrundlage als innere Grundlage. 'Berührung' bedeutet die sechs Gruppen der Berührung, von der Sehberührung bis zur Geistberührung; das ist Berührung. Die sechs Gruppen der Gefühle sind Gefühl. 'Begehren' bedeutet die sechs Gruppen des Begehrens; das ist Begehren. 'Anhaften' bedeutet die vier Arten des Anhaftens: das Anhaften an Sinnlichkeit, das Anhaften an Ansichten, das Anhaften an Regeln und Riten, das Anhaften an die Selbst-Lehre; dies ist Anhaften. 'Werden' bedeutet die drei Daseinsformen: das Werden im Sinnenbereich, das Werden im feinstofflichen Bereich, das Werden im immateriellen Bereich. Was ist hierbei Geburt? Was das erste Auftreten der Aggregate, das erste Auftreten der Elemente, das erste Auftreten der Sinnesgrundlagen ist – das Entstehen, Geborenwerden, Hineinsinken, Hervorgehen, das Offenbarwerden der Aggregate; dies ist Geburt. Was ist hierbei das Altern? Altern ist das Ausfallen der Zähne, das Ergrauen der Haare, das Runzligwerden der Haut, das Schwinden der Kräfte, die Verfärbung der vier großen Elemente, das Zusammenbrechen – das ist Altern; die Abnahme, der Verfall, der Verlust an Lebensspanne, die gänzliche Abnahme, der Verfall der Fähigkeiten, das Altern, das Reifen; dies ist Altern. Was ist hierbei der Tod? Tod ist in der jeweiligen Wesensgruppe das Hinscheiden, das Vergehen jener Wesen, das Sterben, das Verscheiden, das Aufbrechen der Körper, der Zerfall des Körpers, das Abschneiden des Lebensorgans; dies ist Tod. So ist das zuvor erwähnte Altern und dieser Tod, beides zusammen das Altern-und-Tod.

Tattha [Pg.247] andhakāratimisā yathābhūtaṃ appajānanalakkhaṇā avijjā saṅkhārānaṃ padaṭṭhānaṃ ha. Abhisaṅkharaṇalakkhaṇā saṅkhārā, upacayapunabbhavābhiropanapaccupaṭṭhānā. Te viññāṇassa padaṭṭhānaṃ. Vatthu saviññattilakkhaṇaṃ viññāṇaṃ, taṃ nāmarūpassa padaṭṭhānaṃ. Anekasannissayalakkhaṇaṃ nāmarūpaṃ, taṃ saḷāyatanassa padaṭṭhānaṃ. Indriyavavatthāpanalakkhaṇaṃ saḷāyatanaṃ, taṃ phassassa padaṭṭhānaṃ. Sannipātalakkhaṇo phasso, so vedanāya padaṭṭhānaṃ. Anubhavanalakkhaṇā vedanā, sā taṇhāya padaṭṭhānaṃ. Ajjhosānalakkhaṇā taṇhā, sā upādānassa padaṭṭhānaṃ. Ādānaparihananalakkhaṇaṃ upādānaṃ, taṃ bhavassa padaṭṭhānaṃ. Nānāgativikkhepalakkhaṇo bhavo, so jātiyā padaṭṭhānaṃ. Khandhānaṃ pātubhāvalakkhaṇā jāti, sā jarāya padaṭṭhānaṃ. Upanayaparipākalakkhaṇā jarā, sā maraṇassa padaṭṭhānaṃ. Āyukkhayajīvitauparodhalakkhaṇaṃ maraṇaṃ, taṃ dukkhassa padaṭṭhānaṃ. Kāyasampīḷanalakkhaṇaṃ dukkhaṃ, taṃ domanassassa padaṭṭhānaṃ. Cittasampīḷanalakkhaṇaṃ domanassaṃ, taṃ sokassa padaṭṭhānaṃ. Socanalakkhaṇo soko, so paridevassa padaṭṭhānaṃ. Vacīnicchāraṇalakkhaṇo paridevo, so upāyāsassa padaṭṭhānaṃ. Ye āyāsā te upāyāsā.

Darin hat die Unwissenheit, die wie eine dichte Dunkelheit ist, das Merkmal des Nicht-Erkennens der Wirklichkeit, wie sie ist, und ist die unmittelbare Ursache der Gestaltungen. Die Gestaltungen haben das Merkmal des Gestaltens und manifestieren sich als Anhäufung und Hinführung zu neuem Werden. Sie sind die unmittelbare Ursache des Bewusstseins. Das Bewusstsein hat das Merkmal des Erkennens auf der Grundlage der physischen Grundlagen; dieses ist die unmittelbare Ursache von Geist-und-Form. Geist-und-Form hat das Merkmal der vielfältigen gegenseitigen Abhängigkeit; dieses ist die unmittelbare Ursache der sechs Sinnesgrundlagen. Die sechs Sinnesgrundlagen haben das Merkmal der Bestimmung der Fähigkeiten; diese sind die unmittelbare Ursache der Berührung. Berührung hat das Merkmal des Zusammentreffens; sie ist die unmittelbare Ursache des Gefühls. Gefühl hat das Merkmal des Erfahrens; es ist die unmittelbare Ursache des Begehrens. Begehren hat das Merkmal des Festklammerns; es ist die unmittelbare Ursache des Anhaftens. Anhaften hat das Merkmal des Ergreifens und Festhaltens; es ist die unmittelbare Ursache des Werdens. Werden hat das Merkmal des Hineinwerfens in verschiedene Existenzebenen; es ist die unmittelbare Ursache der Geburt. Geburt hat das Merkmal des Offenbarwerdens der Aggregate; sie ist die unmittelbare Ursache des Alterns. Altern hat das Merkmal des Hinführens zum Tod und des Reifens; es ist die unmittelbare Ursache des Todes. Tod hat das Merkmal des Endes der Lebensspanne und des Erlöschens des Lebensorgans; er ist die unmittelbare Ursache des Leidens. Leiden hat das Merkmal der Bedrängung des Körpers; es ist die unmittelbare Ursache des Missmutes. Missmut hat das Merkmal der Bedrängung des Geistes; er ist die unmittelbare Ursache des Kummers. Kummer hat das Merkmal des Betrübtseins; er ist die unmittelbare Ursache des Wehklagens. Wehklagen hat das Merkmal des stimmlichen Ausrufens; es ist die unmittelbare Ursache der Verzweiflung. Was Sorgen sind, das ist Verzweiflung.

Nava padāni yattha sabbo akusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchati. Katamāni nava padāni? Dve mūlakilesā, tīṇi akusalamūlāni, cattāro vipallāsā. Tattha dve mūlakilesā avijjā ca bhavataṇhā ca, tīṇi akusalamūlāni lobho doso moho ca. Cattāro vipallāsā – ‘‘anicce nicca’’nti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso, ‘‘dukkhe sukha’’nti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso, ‘‘anattani attā’’ti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso, ‘‘asubhe subha’’nti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.

Neun Begriffe, in denen die gesamte unheilsame Seite zusammengefasst wird und zusammenläuft. Welches sind diese neun Begriffe? Zwei grundlegende Verunreinigungen, drei unheilsame Wurzeln und die vier Entstellungen. Darunter sind die zwei grundlegenden Verunreinigungen Unwissenheit und Daseinsbegehren, die drei unheilsamen Wurzeln sind Gier, Hass und Verblendung. Die vier Entstellungen sind: 'Das Unbeständige für beständig zu halten' als Entstellung der Wahrnehmung, Entstellung des Geistes und Entstellung der Ansicht; 'Das Leidvolle für glückbringend zu halten' als Entstellung der Wahrnehmung, Entstellung des Geistes und Entstellung der Ansicht; 'Das Nicht-Selbst für ein Selbst zu halten' als Entstellung der Wahrnehmung, Entstellung des Geistes und Entstellung der Ansicht; 'Das Unschöne für schön zu halten' als Entstellung der Wahrnehmung, Entstellung des Geistes und Entstellung der Ansicht.

63. Tattha avijjā nāma catūsu ariyasaccesu yathābhūtaṃ aññāṇaṃ, ayaṃ avijjā. Bhavataṇhā nāma yo bhavesu rāgo sārāgo icchā mucchā patthanā nandī ajjhosānaṃ apariccāgo, ayaṃ bhavataṇhā.

63. Darin bedeutet 'Unwissenheit' das Nichtwissen in Bezug auf die vier edlen Wahrheiten, so wie sie wirklich sind; dies ist Unwissenheit. 'Daseinsbegehren' bedeutet jede Gier nach Daseinsformen, leidenschaftliche Begierde, Wunsch, Berauschung, Sehnsucht, Freude, das Festklammern und Nicht-Loslassen; dies ist Daseinsbegehren.

Tattha katamo lobho akusalamūlaṃ?

Was ist hierbei die unheilsame Wurzel der Gier?

Lobho nāma so tesu tesu paravatthūsu paradabbesu paraṭṭhānesu parasāpateyyesu parapariggahitesu [Pg.248] lobho lubbhanā icchā mucchā patthanā nandī ajjhosānaṃ apariccāgo, ayaṃ lobho akusalamūlaṃ. Kassetaṃ mūlaṃ? Lobho lobhajassa akusalassa kāyakammassa vacīkammassa manokammassa ca, tathā yathā taṃsampayuttānaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ.

Gier genannt ist jene in diesen und jenen fremden Objekten, fremden Gütern, fremden Bereichen, fremdem Besitz und von anderen angeeigneten Dingen auftretende Gier, das Gieren, das Begehren, die Benommenheit, das Verlangen, das Entzücken, das Anhaften und das Nicht-Hergeben; dies ist die Gier als unheilsame Wurzel. Wovon ist sie die Wurzel? Gier ist die Wurzel der aus Gier geborenen unheilsamen körperlichen Handlungen, sprachlichen Handlungen und geistigen Handlungen, sowie in ebensolcher Weise der mit diesen verbundenen Geisteszustände und Geistesfaktoren.

Tattha katamo doso akusalamūlaṃ?

Was ist darin der Hass als unheilsame Wurzel?

So sattesu āghāto akkhanti appaccayo byāpādo padoso anatthakāmatā cetaso paṭighāto, ayaṃ doso akusalamūlaṃ.

Es ist jener Groll gegenüber Lebewesen, die Intoleranz, der Unmut, das Übelwollen, die tiefe Bosheit, das Wünschen von Unheil und der Widerwillen des Geistes; dies ist der Hass als unheilsame Wurzel.

Kassetaṃ mūlaṃ?

Wovon ist dies die Wurzel?

Dosajassa kāyakammassa vacīkammassa manokammassa sampayuttānañca cittacetasikānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ.

Es ist die Wurzel des aus Hass geborenen körperlichen Wirkens, sprachlichen Wirkens und geistigen Wirkens, sowie der damit verbundenen Geisteszustände und Geistesfaktoren.

Tattha katamo moho akusalamūlaṃ?

Was ist darin die Verblendung als unheilsame Wurzel?

Yaṃ catūsu ariyasaccesu anabhisamayo asampajjaggāho appaṭivedho moho muyhanā sammoho sammuyhanā avijjā tamo andhakāro āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ acchadanaṃ apasacchāgamanaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ, ayaṃ moho akusalamūlaṃ.

Was immer das Nicht-Erfassen, das unvollständige Begreifen, das Nicht-Durchdringen der vier edlen Wahrheiten ist, die Verblendung, das Verwirrtsein, die völlige Verwirrung, das völlige Verwirrtsein, die Unwissenheit, die Dunkelheit, die Finsternis, die Barriere, das Hemmnis, die Verhüllung, die Umhüllung, das Abgewandtsein von den heilsamen Zuständen; dies ist die Verblendung als unheilsame Wurzel.

Kassetaṃ mūlaṃ?

Wovon ist dies die Wurzel?

Mohajassa akusalassa kāyakammassa vacīkammassa manokammassa ca taṃsampayuttakānañca cittacetasikānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ.

Es ist die Wurzel des aus Verblendung geborenen unheilsamen körperlichen Wirkens, sprachlichen Wirkens und geistigen Wirkens, sowie der damit verbundenen Geisteszustände und Geistesfaktoren.

Tattha vipallāsā jānitabbā, vipallāsānaṃ vatthu jānitabbaṃ. Yaṃ vipallāsaṃ siyā, taṃ jānitabbaṃ. Tattha eko vipallāso tīṇi vipallāsāni cattāri vipallāsavatthūni. Katamo eko vipallāso ca, yena paṭipakkhena vipallāsitaṃ gaṇhāti?

Darin müssen die Verzerrungen erkannt werden, die Grundlage der Verzerrungen muss erkannt werden. Was immer eine Verzerrung sein mag, das muss erkannt werden. Darin gibt es eine Verzerrung, drei Verzerrungen und vier Grundlagen der Verzerrung. Welches ist die eine Verzerrung, durch die man im Gegensatz dazu das Verkehrte erfasst?

‘‘Anicce nicca’’nti, ‘‘dukkhe sukha’’nti, ‘‘anattani attā’’ti, ‘‘asubhe subha’’nti, ayaṃ eko vipallāso.

"Das Unbeständige als beständig anzusehen", "das Leidvolle als glückbringend", "das Nicht-Selbst als Selbst", "das Unreine als schön"; dies ist die eine Verzerrung.

Katamāni cattāri vipallāsavatthūni?

Welches sind die vier Grundlagen der Verzerrung?

Kāyo vedanā cittaṃ dhammā ca. Imāni cattāri vipallāsavatthūni.

Der Körper, die Gefühle, der Geist und die Geistesobjekte. Dies sind die vier Grundlagen der Verzerrung.

Katamāni tīṇi vipallāsāni?

Welches sind die drei Verzerrungen?

Saññā cittaṃ diṭṭhi ca. Imāni tīṇi vipallāsāni.

Die Wahrnehmung, der Geist und die Ansicht. Dies sind die drei Verzerrungen.

Tattha manāpike vatthumhi indriyavatthe vaṇṇāyatane vā yo nimittassa uggāho, ayaṃ saññāvipallāso. Tattha viparītacittassa vatthumhi sati viññatti, ayaṃ cittavipallāso. Tattha viparītacittassa tamhi rūpe ‘‘asubhe subha’’nti yā khanti ruci upekkhanā nicchayo diṭṭhi nidassanaṃ santīraṇā, ayaṃ diṭṭhivipallāso. Tattha vatthubhedena kāyesu dvādasa vipallāsā bhavanti. Tayo [Pg.249] kāye tayo vedanāya tayo citte tayo dhamme, cattāro saññāvipallāsā cattāro cittavipallāsā cattāro diṭṭhivipallāsā, āyatanūpacayato cakkhuviññāṇasaññāsamaṅgissa rūpesu dvādasa vipallāsā yāva mano saññāsamaṅgissa, dhammesu dvādasa vipallāsā cha dvādasakā cattāri vipallāsā bhavanti. Ārammaṇanānattato hi aparimitasaṅkheyyānaṃ sattānaṃ aparimitamasaṅkheyyā vipallāsā bhavanti hīnukkaṭṭhamajjhimatāya.

Darin ist das Ergreifen eines Zeichens bei einem angenehmen Objekt, im Bereich der Sinne oder im Bereich der Farben und Formen die Verzerrung der Wahrnehmung. Wenn darin bei einem verkehrten Geist ein Objekt vorliegt, ist die Kundgebung die Verzerrung des Geistes. Wenn darin bei einem verkehrten Geist bezüglich jener unreinen Form die Auffassung 'schön' besteht, so ist jede Akzeptanz, Vorliebe, Betrachtung, Entscheidung, Ansicht, Veranschaulichung und Untersuchung die Verzerrung der Ansicht. Darin entstehen durch die Einteilung der Grundlagen bezüglich des Körpers zwölf Verzerrungen: drei im Körper, drei in den Gefühlen, drei im Geist und drei in den Geistesobjekten. So gibt es vier Verzerrungen der Wahrnehmung, vier Verzerrungen des Geistes und vier Verzerrungen der Ansicht, was zusammen zwölf ergibt. Gemäß dem Zuwachs der Sinnesbereiche gibt es für jemanden, der mit der Wahrnehmung des Sehbewusstseins ausgestattet ist, zwölf Verzerrungen bezüglich der Formen, bis hin zu jemandem, der mit der Wahrnehmung des Geistbewusstseins ausgestattet ist, für den es zwölf Verzerrungen bezüglich der Geistesobjekte gibt. So entstehen durch sechs Zwölfergruppen die vier Verzerrungen. Denn aufgrund der Vielfalt der Objekte gibt es für unzählige, unermessliche Wesen unzählige, unermessliche Verzerrungen, je nachdem, ob sie niedrig, hervorragend oder mittelmäßig sind.

64. Tattha pañcakkhandhā cattāri attabhāvavatthūni bhavanti. Yo rūpakkhandho, so kāyo attabhāvavatthu. Yo vedanākkhandho, so vedanā attabhāvavatthu. Yo saññākkhandho ca saṅkhārakkhandho ca, te dhammā attabhāvavatthu. Yo viññāṇakkhandho, so cittaṃ attabhāvavatthu. Iti pañcakkhandhā cattāri attabhāvavatthūni. Tattha kāye ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso bhavati. Evaṃ vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu ca attavipallāso bhavati. Tattha catunnaṃ vipallāsānaṃ samugghātanatthaṃ bhagavā cattāro satipaṭṭhāne deseti paññapeti kāye kāyānupassī viharato ‘‘asubhe subha’’nti vipallāsaṃ samugghāteti, evaṃ vedanāsu, citte, dhammesu ca kātabbaṃ.

64. Darin bilden die fünf Aggregate die vier Grundlagen der Persönlichkeit. Die Gruppe der Form ist der Körper als Grundlage der Persönlichkeit. Die Gruppe des Gefühls ist das Gefühl als Grundlage der Persönlichkeit. Die Gruppe der Wahrnehmung und die Gruppe der Gestaltungen sind die Geistesobjekte als Grundlage der Persönlichkeit. Die Gruppe des Bewusstseins ist der Geist als Grundlage der Persönlichkeit. So sind die fünf Aggregate die vier Grundlagen der Persönlichkeit. Darin entsteht bezüglich des Körpers die Verzerrung 'im Unreinen das Schöne'. Ebenso entsteht bezüglich der Gefühle... [und so weiter]... des Geistes... [und so weiter]... und der Geistesobjekte die Verzerrung bezüglich des Selbst. Um diese vier Verzerrungen gänzlich zu entwurzeln, lehrt und verkündet der Erhabene die vier Grundlagen der Achtsamkeit. Für jemanden, der den Körper im Körper betrachtend verweilt, entwurzelt er die Verzerrung 'im Unreinen das Schöne'; ebenso ist es bei den Gefühlen, dem Geist und den Geistesobjekten zu halten.

Tattha andhakāratimisā appaṭivedhalakkhaṇā avijjā, tassā vipallāsapadaṭṭhānaṃ. Ajjhosānalakkhaṇā taṇhā, tassā piyarūpasātarūpaṃ padaṭṭhānaṃ. Attāsayavañcanālakkhaṇo lobho, tassa adinnādānaṃ padaṭṭhānaṃ. Idha vivādalakkhaṇo doso, tassa pāṇātipāto padaṭṭhānaṃ. Vatthuvippaṭipattilakkhaṇo moho, tassa micchāpaṭipatti padaṭṭhānaṃ. Saṅkhatānaṃ dhammānaṃ avināsaggahaṇalakkhaṇā niccasaññā, tassā sabbasaṅkhārā padaṭṭhānaṃ. Sāsavaphassopagamanalakkhaṇā sukhasaññā, tassā mamaṅkāro padaṭṭhānaṃ. Dhammesu upagamanalakkhaṇā attasaññā, tassā ahaṅkāro padaṭṭhānaṃ. Vaṇṇasaṅgahaṇalakkhaṇā subhasaññā, tassā indriyaasaṃvaro padaṭṭhānaṃ. Etehi navahi padehi uddiṭṭhehi sabbo akusalapakkho niddiṭṭho bhavati, so ca kho bahussutena sakkā jānituṃ no appassutena, paññavatā no duppaññena, yuttena no ayuttena.

Darin ist die Unwissenheit durch Finsternis und Dunkelheit sowie durch das Merkmal der Nicht-Durchdringung gekennzeichnet; sie hat die Verzerrung als unmittelbare Ursache. Der Durst ist durch das Merkmal des Anhaftens gekennzeichnet; er hat das Angenehme und Erfreuliche als unmittelbare Ursache. Die Gier ist durch das Merkmal der Täuschung des eigenen Verlangens gekennzeichnet; sie hat das Nehmen des Nicht-Gegebenen als unmittelbare Ursache. Der Hass ist durch das Merkmal des Streites in dieser Welt gekennzeichnet; er hat das Töten von Lebewesen als unmittelbare Ursache. Die Verblendung ist durch das Merkmal der Fehlkonzeption der Objekte gekennzeichnet; sie hat das falsche Verhalten als unmittelbare Ursache. Die Wahrnehmung des Beständigen ist durch das Merkmal gekennzeichnet, bedingte Dinge als unvergänglich zu erfassen; sie hat alle Gestaltungen als unmittelbare Ursache. Die Wahrnehmung des Glücks ist durch das Merkmal gekennzeichnet, an triebbehaftete Berührung heranzutreten; sie hat das 'Mein-Machen' als unmittelbare Ursache. Die Wahrnehmung des Selbst ist durch das Merkmal gekennzeichnet, an die Phänomene heranzutreten; sie hat das 'Ich-Machen' als unmittelbare Ursache. Die Wahrnehmung des Schönen ist durch das Merkmal gekennzeichnet, die äußere Form zu ergreifen; sie hat die Unbeherrschtheit der Sinne als unmittelbare Ursache. Durch diese dargelegten neun Begriffe ist die gesamte unheilsame Seite aufgezeigt; und dies kann fürwahr von einem Vielwissenden verstanden werden, nicht von einem Wenigwissenden; von einem Weisen, nicht von einem Unweisen; von einem, der sich bemüht, nicht von einem Unbemühten.

Nava [Pg.250] padāni kusalāni yattha sabbo kusalapakkho saṅgaho samosaraṇaṃ gacchanti. Katamāni nava padāni? Samatho vipassanā alobho adoso amoho aniccasaññā dukkhasaññā anattasaññā asubhasaññā ca.

Neun heilsame Begriffe gibt es, in denen die gesamte heilsame Seite zusammengefasst ist und zusammenkommt. Welches sind diese neun Begriffe? Geistesruhe, Hellblick, Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Unverblendtheit, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, die Wahrnehmung des Leidens, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst und die Wahrnehmung des Unreinen.

Tattha katamo samatho? Yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti ṭhānaṃ paṭṭhānaṃ upaṭṭhānaṃ samādhi samādhānaṃ avikkhepo avippaṭisāro vūpasamo mānaso ekaggaṃ cittassa, ayaṃ samatho.

Was ist darin die Geistesruhe? Jedes Bestehen, Feststehen, Beharren, Stehen, Verankertsein, Gegenwärtigsein des Geistes, die Sammlung, das Einsgerichtetsein, die Zerstreuungslosigkeit, die Reuelosigkeit, die Beruhigung des Geistes, die Einspitzigkeit des Geistes; dies ist die Geistesruhe.

Tattha katamā vipassanā? Khandhesu vā dhātūsu vā āyatanesu vā nāmarūpesu vā paṭiccasamuppādesu vā paṭiccasamuppannesu vā dhammesu dukkhesu vā samudayesu vā nirodhe vā magge vā kusalākusalesu vā dhammesu sāvajjaanavajjesu vā kaṇhasukkesu vā sevitabbaasevitabbesu vā so yathābhūtaṃ vicayo pavicayo vīmaṃsā paravīmaṃsā gāhanā aggāhanā pariggāhanā cittena paricitanā tulanā upaparikkhā ñāṇaṃ vijjā vā cakkhu buddhi medhā paññā obhāso āloko ābhā pabhā khaggo nārāco dhammavicayasambojjhaṅgo sammādiṭṭhi maggaṅgaṃ, ayaṃ vipassanā. Tenesā vipassanā iti vuccati vividhā vā esā vipassanāti, tasmā esā vipassanāti vuccati. Dvidhā cesā hi vipassanā dhammavipassanāti vuccati, dvidhā imāya passati subhañca asubhañca kaṇhañca sukkañca sevitabbañca asevitabbañca kammañca vipākañca bandhañca vimokkhañca ācayañca apacayañca pavattiñca nivattiñca saṃkilesañca vodānañca, evaṃ vipassanāti vuccati. Atha vā viiti upasaggo passanāti attho tasmā vipassanāti vuccate, ayaṃ vipassanā.

Was ist darin die Einsicht (vipassanā)? Sei es bezüglich der Daseinsgruppen (khandha), der Elemente (dhātu), der Sinnesbereiche (āyatana), der Geistigkeit und Körperlichkeit (nāmarūpa), des bedingten Entstehens (paṭiccasamuppāda), der bedingt entstandenen Phänomene, des Leidens, des Entstehens, des Erlöschens, des Weges, der heilsamen und unheilsamen Phänomene, der tadelnswerten und untadeligen, der dunklen und hellen, oder der zu pflegenden und nicht zu pflegenden Phänomene: die der Wirklichkeit entsprechende Erforschung, genaue Erforschung, Untersuchung, gründliche Untersuchung, Auffassung, hervorragende Auffassung, umfängliche Auffassung, das Erwägen mit dem Geist, das Abwägen, die Prüfung, die Erkenntnis, das klare Wissen, das Auge der Weisheit, der Verstand, der Scharfsinn, die Weisheit, der Glanz, das Licht, der Schein, die Helligkeit, das Schwert, der Pfeil, das Erleuchtungsglied der Zustandserforschung, der Pfadfaktor der rechten Anschauung – dies ist die Einsicht. Deshalb wird sie 'Einsicht' genannt. Oder da diese Einsicht vielfältiger Art ist, darum wird sie 'Einsicht' genannt. Und diese Einsicht wird auch als zweifach bezeichnet, nämlich als Einsicht in die Phänomene (dhammavipassanā). Auf zweifache Weise schaut man durch sie: das Schöne und das Hässliche, das Dunkle und das Helle, das zu Pflegende und das nicht zu Pflegende, das Kamma und seine Reifung (vipāka), die Bindung und die Befreiung, die Anhäufung und die Verminderung, das Fortschreiten und das Aufhören, die Befleckung und die Läuterung; so wird sie 'Einsicht' genannt. Oder aber: 'vi' is die Vorsilbe, 'passanā' bedeutet 'Sehen'. Daher wird sie 'Einsicht' (vi-passanā) genannt. Das ist die Einsicht.

65. Tattha dve rogā sattānaṃ avijjā ca bhavataṇhā ca, etesaṃ dvinnaṃ rogānaṃ nighātāya bhagavatā dve bhesajjāni vuttāni samatho ca vipassanā ca. Imāni dve bhesajjāni paṭisevento dve aroge sacchikaroti rāgavirāgaṃ cetovimuttiṃ avijjāvirāgañca paññāvimuttiṃ. Tattha taṇhārogassa samatho bhesajjaṃ, rāgavirāgā cetovimutti arogaṃ. Avijjārogassa vipassanābhesajjaṃ avijjāvirāgā paññāvimutti arogaṃ. Evañhi bhagavā cāha, ‘‘dve dhammā pariññeyyā nāmañca rūpañca, dve dhammā pahātabbā avijjā ca bhavataṇhā ca, dve dhammā bhāvetabbā samatho ca vipassanā [Pg.251] ca, dve dhammā sacchikātabbā vijjā ca vimutti cā’’ti. Tattha samathaṃ bhāvento rūpaṃ parijānāti, rūpaṃ parijānanto taṇhaṃ pajahati, taṇhaṃ pajahanto rāgavirāgā cetovimuttiṃ sacchikaroti, vipassanaṃ bhāvento nāmaṃ parijānāti, nāmaṃ parijānanto avijjaṃ pajahati, avijjaṃ pajahanto avijjāvirāgā paññāvimuttiṃ sacchikaroti. Yadā bhikkhuno dve dhammā pariññātā bhavanti nāmañca rūpañca, tathāssa dve dhammā pahīnā bhavanti avijjā ca bhavataṇhā ca. Dve dhammā bhāvitā bhavanti samatho ca vipassanā ca, dve dhammā sacchikātabbā bhavanti vijjā ca vimutti ca. Ettāvatā bhikkhu katakicco bhavati. Esā sopādisesā nibbānadhātu. Tassa āyupariyādānā jīvitindriyassa uparodhā idañca dukkhaṃ nirujjhati, aññañca dukkhaṃ na uppajjati. Tattha yo imesaṃ khandhānaṃ dhātuāyatanānaṃ nirodho vūpasamo aññesañca khandhadhātuāyatanānaṃ appaṭisandhi apātubhāvo, ayaṃ anupādisesā nibbānadhātu.

65. Unter diesen gibt es zwei Krankheiten der Lebewesen: Unwissenheit (avijjā) und Daseinsbegehren (bhavataṇhā). Zur Beseitigung dieser zwei Krankheiten wurden vom Erhabenen zwei Heilmittel verkündet: Geistesruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā). Wer sich dieser zwei Heilmittel bedient, verwirklicht zwei Krankheitslosigkeiten: die Befreiung des Geistes durch das Erlöschen der Gier (cetovimutti) und die Befreiung durch Weisheit durch das Erlöschen der Unwissenheit (paññāvimutti). Dabei ist für die Krankheit des Begehrens Geistesruhe das Heilmittel, und die durch das Erlöschen der Gier erwirkte Befreiung des Geistes ist die Krankheitslosigkeit. Für die Krankheit der Unwissenheit ist Einsicht das Heilmittel, und die durch das Erlöschen der Unwissenheit erwirkte Befreiung durch Weisheit ist die Krankheitslosigkeit. So hat es der Erhabene wahrlich gesagt: „Zwei Dinge sind vollkommen zu durchschauen: Geistigkeit und Körperlichkeit; zwei Dinge sind aufzugeben: Unwissenheit und Daseinsbegehren; zwei Dinge sind zu entfalten: Geistesruhe und Einsicht; zwei Dinge sind zu verwirklichen: klares Wissen und Befreiung.“ Dabei durchschaut einer, der Geistesruhe entfaltet, die Körperlichkeit. Wer die Körperlichkeit durchschaut, gibt das Begehren auf. Wer das Begehren aufgibt, verwirklicht durch das Erlöschen der Gier die Befreiung des Geistes. Wer Einsicht entfaltet, durchschaut die Geistigkeit. Wer die Geistigkeit durchschaut, gibt die Unwissenheit auf. Wer die Unwissenheit aufgibt, verwirklicht durch das Erlöschen der Unwissenheit die Befreiung durch Weisheit. Wenn für einen Mönch diese zwei Dinge vollkommen durchschaut sind, nämlich Geistigkeit und Körperlichkeit, dann sind für ihn auch diese zwei leidvollen Dinge aufgegeben: Unwissenheit und Daseinsbegehren. Dann sind diese zwei Dinge entfaltet: Geistesruhe und Einsicht, und diese zwei Dinge verwirklicht: klares Wissen und Befreiung. Insofern hat der Mönch getan, was zu tun war. Dies ist das Nibbāna-Element mit verbleibendem Lebenssubstrat. Bei der Erschöpfung seiner Lebenszeit und dem Erlöschen des Lebensorgans erlischt dieses gegenwärtige Leiden, und weiteres Leiden entsteht nicht mehr. Darin ist das Erlöschen und Zurruhekommen dieser Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesbereiche, sowie das Nicht-Wiederanknüpfen und Nicht-Erscheinen anderer Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesbereiche – dies ist das Nibbāna-Element ohne verbleibendes Lebenssubstrat.

Tattha katamaṃ alobho kusalamūlaṃ? Yaṃdhātuko alobho alubbhanā alubbhitattaṃ anicchā apatthanā akantā anajjhosānaṃ. Ayaṃ alobho kusalamūlaṃ. Kassetaṃ mūlaṃ? Alobhajassa kusalassa kāyakammassa vacīkammassa manokammassa taṃsampayuttānañca cittacetasikānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ. Atha vā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo kusalanti vuccati, so tiṇṇaṃ maggaṅgānaṃ mūlaṃ. Katamesaṃ tiṇṇaṃ, sammāsaṅkappassa sammāvāyāmassa sammāsamādhissa ca imesaṃ mūlanti, tasmā kusalamūlanti vuccati.

Was ist darin die heilsame Wurzel der Begehrenslosigkeit (alobha)? Was immer an Begehrenslosigkeit, Nicht-Begehren, Zustand des Nicht-Begehrens, Wunschlosigkeit, Nicht-Verlangen, Nicht-Gefallen, Nicht-Anhaften als Veranlagung besteht – dies wird Begehrenslosigkeit als heilsame Wurzel genannt. Wovon ist dies die Wurzel? Es ist die Wurzel der aus der Begehrenslosigkeit entstandenen heilsamen körperlichen Handlungen, sprachlichen Handlungen und gedanklichen Handlungen sowie der damit verbundenen Geist- und Geistesfaktoren-Phänomene. Oder aber: Der edle achtfache Pfad wird 'heilsam' genannt; sie ist die Wurzel von drei Pfadgliedern. Von welchen dreien? Rechter Entschluss, rechtes Streben und rechte Sammlung. Als Wurzel dieser drei wird sie 'heilsame Wurzel' genannt.

Tattha katamaṃ adoso kusalamūlaṃ? Yā sattesu vā saṅkhāresu vā anaghāto appaṭighāto abyāpatti abyāpādo adoso mettā mettāyanā atthakāmatā hitakāmatā cetaso pasādo, ayaṃ adoso kusalamūlaṃ. Kassetaṃ mūlaṃ? Adosajassa kusalassa kāyakammassa vacīkammassa manokammassa taṃsampayuttānañca cittacetasikānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ. Atha vā tiṇṇaṃ maggaṅgānaṃ mūlaṃ. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Sammāvācāya sammākammantassa sammāājīvassa ca imesaṃ tiṇṇaṃ maggaṅgānaṃ mūlaṃ, tasmā kusalamūlanti vuccati.

Was ist darin die heilsame Wurzel der Hasslosigkeit (adosa)? Was immer gegenüber Lebewesen oder Gestaltungen an Nicht-Schädigen, Nicht-Widerstreben, Unschädlichkeit, Wohlwollen, Hasslosigkeit, liebender Güte (mettā), liebevollem Verhalten, Wunsch nach dem Wohl, Wunsch nach dem Nutzen und Klarheit des Geistes besteht – dies ist die Hasslosigkeit als heilsame Wurzel. Wovon ist dies die Wurzel? Es ist die Wurzel der aus der Hasslosigkeit entstandenen heilsamen körperlichen Handlungen, sprachlichen Handlungen und gedanklichen Handlungen sowie der damit verbundenen Geist- und Geistesfaktoren-Phänomene. Oder aber: Sie ist die Wurzel von drei Pfadgliedern. Von welchen dreien? Rechter Rede, rechtem Handeln und rechtem Lebensunterhalt. Als Wurzel dieser drei Pfadglieder wird sie 'heilsame Wurzel' genannt.

Tattha katamaṃ amoho kusalamūlaṃ? Yaṃ catūsu ariyasaccesu yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ abhisamayo sammā ca paccāgamo paṭivedho amoho asammuyhanā asammoho vijjāpakāso āloko anāvaraṇaṃ [Pg.252] sekkhānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ, ayaṃ amoho kusalamūlaṃ. Kassetaṃ mūlaṃ? Amohajassa kusalassa kāyakammassa vacīkammassa manokammassa taṃsampayuttānañca cittacetasikānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ. Atha vā dvinnaṃ maggaṅgānaṃ etaṃ mūlaṃ. Katamesaṃ dvinnaṃ? Sammādiṭṭhiyā ca sammāsatiyā ca imesaṃ dvinnaṃ maggaṅgānaṃ mūlaṃ, tasmā kusalamūlanti vuccati. Evaṃ imesaṃ tīhi kusalamūlehi aṭṭhaṅgiko maggo yojetabbo.

Was ist darin die heilsame Wurzel der Verblendungslosigkeit (amoha)? Was immer bezüglich der vier edlen Wahrheiten an der Wirklichkeit entsprechender Erkenntnis und Schau, an Durchdringung, an rechter Einsicht, an Durchdringung, an Verblendungslosigkeit, Nicht-Verwirrung, Abwesenheit von Verblendung, Offenbarung des Wissens, Licht und der Ungehindertheit der heilsamen Phänomene bei den Übenden (sekkha) besteht – dies ist die Verblendungslosigkeit als heilsame Wurzel. Wovon ist dies die Wurzel? Es ist die Wurzel der aus der Verblendungslosigkeit entstandenen heilsamen körperlichen Handlungen, sprachlichen Handlungen und gedanklichen Handlungen sowie der damit verbundenen Geist- und Geistesfaktoren-Phänomene. Oder aber: Dies ist die Wurzel von zwei Pfadgliedern. Von welchen zweien? Rechter Anschauung und rechter Achtsamkeit. Als Wurzel dieser zwei Pfadglieder wird sie 'heilsame Wurzel' genannt. So ist der achtfache Pfad mit diesen drei heilsamen Wurzeln zu verbinden.

66. Tattha katamā aniccasaññā? ‘‘Sabbe saṅkhārā uppādavayadhammino’’ti ca yā saññā sañjānanā vavatthapanā uggāho, ayaṃ aniccasaññā. Tassā ko nissando? Aniccasaññāya bhāvitāya bahulīkatāya aṭṭhasu lokadhammesu cittaṃ nānusandhati na sandhati na saṇṭhahati, upekkhā vā paṭikkūlatā vā saṇṭhahati, ayamassā nissando.

66. Was ist darin die Wahrnehmung der Vergänglichkeit (aniccasaññā)? Die Wahrnehmung, das Erkennen, das Bestimmen, das Erfassen im Sinne von: 'Alle Gestaltungen sind dem Entstehen und Vergehen unterworfen' – dies wird die Wahrnehmung der Vergänglichkeit genannt. Was ist ihr Ausfluss? Wenn die Wahrnehmung der Vergänglichkeit entfaltet und häufig geübt wird, verbindet sich der Geist nicht mit den acht weltlichen Dingen, haftet nicht an ihnen an und verweilt nicht bei ihnen; vielmehr stellt sich Gleichmut oder Abscheu ein. Dies ist ihr Ausfluss.

Tattha katamā dukkhasaññā? ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti yā saññā sañjānanā vavatthapanā uggāho, ayaṃ dukkhasaññā. Tassā ko nissando? Dukkhasaññāya bhāvitāya bahulīkatāya ālasse saṃpamāde vimhaye ca cittaṃ nānusandhati na sandhati na saṇṭhahati, upekkhā vā paṭikkūlatā vā saṇṭhahati, ayamassā nissando.

Was ist darin die Wahrnehmung des Leidens (dukkhasaññā)? Die Wahrnehmung, das Erkennen, das Bestimmen, das Erfassen im Sinne von: 'Alle Gestaltungen sind leidvoll' – dies wird die Wahrnehmung des Leidens genannt. Was ist ihr Ausfluss? Wenn die Wahrnehmung des Leidens entfaltet und häufig geübt wird, verbindet sich der Geist nicht mit Trägheit, Nachlässigkeit und Bestürzung, haftet nicht an ihnen an und verweilt nicht bei ihnen; vielmehr stellt sich Gleichmut oder Abscheu ein. Dies ist ihr Ausfluss.

Tattha katamā anattasaññā? ‘‘Sabbesu dhammesu anattā’’ti yā saññā sañjānanā vavatthapanā uggāho, ayaṃ anattasaññā. Tassā ko nissando, anattasaññāya bhāvitāya bahulīkatāya ahaṅkāro cittaṃ nānusandhati na sandhati, mamaṅkāro na saṇṭhahati, upekkhā vā paṭikkūlatā vā saṇṭhahati, ayamassā nissando.

Was ist darin die Wahrnehmung des Nicht-Selbst? Jede Wahrnehmung, das Erkennen, das Bestimmen und das Erfassen von 'In allen Dingen gibt es kein Selbst' – dies ist die Wahrnehmung des Nicht-Selbst. Was ist ihre Auswirkung? Wenn die Wahrnehmung des Nicht-Selbst entfaltet und häufig geübt wird, verbindet sich der Geist nicht mit dem Ich-Wahn, neigt sich ihm nicht zu; der Mein-Wahn verfestigt sich nicht; vielmehr stellt sich Gleichmut oder Abscheu ein. Dies ist ihre Auswirkung.

Tattha katamā asubhasaññā? ‘‘Satta saṅkhārā asubhā’’ti yā saññā sañjānanā vavatthapanā uggāho, ayaṃ asubhasaññā. Tassā ko nissando? Asubhasaññāya bhāvitāya bahulīkatāya subhanimitte cittaṃ nānusandhati na sandhati na saṇṭhahati, upekkhā vā paṭikkūlatā vā saṇṭhahati, ayamassā nissando.

Was ist darin die Wahrnehmung des Unreinen? Jede Wahrnehmung, das Erkennen, das Bestimmen und das Erfassen von 'Wesen und gestaltete Dinge sind unrein' – dies ist die Wahrnehmung des Unreinen. Was ist ihre Auswirkung? Wenn die Wahrnehmung des Unreinen entfaltet und häufig geübt wird, verbindet sich der Geist nicht mit dem Zeichen des Schönen, neigt sich ihm nicht zu und verweilt nicht darin; vielmehr stellt sich Gleichmut oder Abscheu ein. Dies ist ihre Auswirkung.

Tattha pañcannaṃ khandhānaṃ pariññā bhagavatā desitā, yo tattha asubhasaññā rūpakkhandhassa pariññattaṃ, dukkhasaññā vedanākkhandhassa pariññattaṃ, anattasaññā saññākkhandhassa saṅkhārakkhandhassa pariññattaṃ, aniccasaññā viññāṇakkhandhassa pariññattaṃ. Tattha samathena taṇhaṃ samugghāteti, vipassanā avijjaṃ [Pg.253] samugghāteti, adosena dosaṃ samugghāteti, amohena mohaṃ samugghāteti, aniccasaññāya niccasaññaṃ samugghāteti, dukkhasaññāya sukhasaññaṃ samugghāteti, anattasaññāya attasaññaṃ samugghāteti, asubhasaññāya subhasaññaṃ samugghāteti.

Darin hat der Erhabene das volle Verständnis der fünf Daseinsgruppen gelehrt: Die Wahrnehmung des Unreinen darin ist das volle Verständnis der Gruppe der Körperlichkeit; die Wahrnehmung des Leidens ist das volle Verständnis der Gruppe der Empfindung; die Wahrnehmung des Nicht-Selbst ist das volle Verständnis der Gruppe der Wahrnehmung und der Gruppe der Gestaltungen; die Wahrnehmung der Vergänglichkeit ist das volle Verständnis der Gruppe des Bewusstseins. Darin vernichtet man durch Ruhe das Begehren; die Einsicht vernichtet die Unwissenheit; durch Hasslosigkeit vernichtet man den Hass; durch Unverblendung vernichtet man die Verblendung; durch die Wahrnehmung der Vergänglichkeit vernichtet man die Wahrnehmung des Beständigen; durch die Wahrnehmung des Leidens vernichtet man die Wahrnehmung des Glücks; durch die Wahrnehmung des Nicht-Selbst vernichtet man die Wahrnehmung des Selbst; durch die Wahrnehmung des Unreinen vernichtet man die Wahrnehmung des Schönen.

Cittavikkhepapaṭisaṃharaṇalakkhaṇo samatho, tassa jhānāni padaṭṭhānaṃ. Sabbadhammaṃ yathābhūtaṃ paṭivedhalakkhaṇā vipassanā, tassā sabbaneyyaṃ padaṭṭhānaṃ. Icchāpaṭisaṃharaṇalakkhaṇo alobho, tassa adinnādānā veramaṇī padaṭṭhānaṃ. Abyāpādalakkhaṇo adoso, tassa pāṇātipātā veramaṇī padaṭṭhānaṃ. Vatthuappaṭihatalakkhaṇo amoho, tassa sammāpaṭipatti padaṭṭhānaṃ. Saṅkhatānaṃ dhammānaṃ vināsaggahaṇalakkhaṇā aniccasaññā, tassā udayabbayo padaṭṭhānaṃ. Sāsavaphassasañjānanalakkhaṇā dukkhasaññā, tassā vedanā padaṭṭhānaṃ. Sabbadhammaanupagamanalakkhaṇā anattasaññā, tassā dhammasaññā padaṭṭhānaṃ. Vinīlakavipubbakauddhumātakasamuggahaṇalakkhaṇā asubhasaññā, tassā nibbidā padaṭṭhānaṃ. Imesu navasu padesu upadiṭṭhesu sabbo kusalapakkho upadiṭṭho bhavati, so ca bahussutena sakkā jānituṃ no appassutena, paññavatā no duppaññena, yuttena no ayuttenāti.

Die Ruhe hat das Merkmal, die Ablenkung des Geistes zu beseitigen; ihre unmittelbare Ursache sind die Vertiefungen. Die Einsicht hat das Merkmal der Durchdringung aller Dinge, wie sie wirklich sind; ihre unmittelbare Ursache ist alles zu Wissende. Die Begehrenslosigkeit hat das Merkmal, das Verlangen zu beseitigen; ihre unmittelbare Ursache ist das Abstandnehmen vom Nehmen des Nicht-Gegebenen. Die Hasslosigkeit hat das Merkmal des Wohlwollens; ihre unmittelbare Ursache ist das Abstandnehmen vom Töten von Lebewesen. Die Unverblendung hat das Merkmal der Unbehinderung in Bezug auf den Gegenstand; ihre unmittelbare Ursache ist die rechte Praxis. Die Wahrnehmung der Vergänglichkeit hat das Merkmal, das Vergehen gestalteter Dinge zu erfassen; ihre unmittelbare Ursache ist das Entstehen und Vergehen. Die Wahrnehmung des Leidens hat das Merkmal des Erkennens des triebhaften Kontakts; ihre unmittelbare Ursache ist die Empfindung. Die Wahrnehmung des Nicht-Selbst hat das Merkmal, sich keinem Ding anzuschließen; ihre unmittelbare Ursache ist die Wahrnehmung der Phänomene. Die Wahrnehmung des Unreinen hat das Merkmal des Erfassens des bläulich verfärbten, eitrigen und aufgedunsenen Leichnams; ihre unmittelbare Ursache ist die Abkehr. Wenn diese neun Begriffe dargelegt sind, ist die gesamte heilsame Seite dargelegt. Und dies kann von einem Vielwissenden erkannt werden, nicht von einem Wenigwissenden; von einem Weisen, nicht von einem Unweisen; von einem Angemessenen, nicht von einem Unangemessenen. So ist es zu verstehen.

67. Tattha niccasaññādhimuttassa aparāparaṃ cittaṃ paṇāmento satimapaccavekkhato aniccasaññā na upaṭṭhāti, pañcasu kāmaguṇesu sukhassādādhimuttassa iriyāpathassa agatimapaccavekkhato dukkhasaññā na upaṭṭhāti, khandhadhātuāyatanesu attādhimuttassa nānādhātuanekadhātuvinibbhogamapaccavekkhato anattasaññā na upaṭṭhāti, vaṇṇasaṇṭhānābhiratassa kāye subhādhimuttassa ca vippaṭicchannā asubhasaññā na upaṭṭhāti.

67. Darin tritt für jemanden, der der Wahrnehmung der Beständigkeit zugeneigt ist, der seinen Geist hierhin und dorthin lenkt und nicht achtsam reflektiert, die Wahrnehmung der Vergänglichkeit nicht in Erscheinung. Für jemanden, der dem Genuss des Glücks in den fünf Sinnesfreuden zugeneigt ist und das Vergehen der Körperhaltungen nicht reflektiert, tritt die Wahrnehmung des Leidens nicht in Erscheinung. Für jemanden, der in Bezug auf die Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesgrundlagen einem Selbst zugeneigt ist und die Unterscheidung der verschiedenen, vielfältigen Elemente nicht reflektiert, tritt die Wahrnehmung des Nicht-Selbst nicht in Erscheinung. Und für jemanden, der am äußeren Erscheinungsbild und der Gestalt des Körpers Gefallen findet und dem Schönen zugeneigt ist, tritt, verhüllt durch Täuschung, die Wahrnehmung des Unreinen nicht in Erscheinung.

Avippaṭisāralakkhaṇā saddhā, saddahanā paccupaṭṭhānaṃ. Tassa cattāri sotāpattiyaṅgāni padaṭṭhānaṃ. Evañhi vuttaṃ bhagavatā saddhindriyaṃ bhikkhave, kuhiṃ daṭṭhabbaṃ, catūsu sotāpattiyaṅgesu kusalesu dhammesu.

Das Vertrauen hat das Merkmal der Reuelosigkeit; sein Auftreten ist das Glauben. Seine unmittelbare Ursache sind die vier Glieder des Stromeintritts. Denn so wurde es vom Erhabenen gesagt: 'Ihr Mönche, wo ist die Fähigkeit des Vertrauens zu sehen? In den vier heilsamen Gliedern des Stromeintritts.'

Sūrāapaṭikkhepanalakkhaṇaṃ vīriyindriyaṃ, vīriyindriyārambho paccupaṭṭhānaṃ. Tassa atītā cattāro sammappadhānā padaṭṭhānaṃ. Yathā vuttaṃ bhagavatā vīriyindriyaṃ, bhikkhave, kuhiṃ daṭṭhabbaṃ, catūsu sammappadhānesu.

Die Fähigkeit der Tatkraft hat das Merkmal des Mutes und der Unnachgiebigkeit; ihr Auftreten ist das Entfalten der Tatkraft. Ihre unmittelbare Ursache sind die vier rechten Anstrengungen. Wie es vom Erhabenen gesagt wurde: 'Ihr Mönche, wo ist die Fähigkeit der Tatkraft zu sehen? In den vier rechten Anstrengungen.'

Sati [Pg.254] saraṇalakkhaṇā, asammohapaccupaṭṭhānā. Tassa atītā cattāro satipaṭṭhānā padaṭṭhānaṃ. Yathā vuttaṃ bhagavatā satindriyaṃ bhikkhave, kuhiṃ daṭṭhabbaṃ, catūsu satipaṭṭhānesu.

Die Achtsamkeit hat das Merkmal des Erinnerns; ihr Auftreten ist die Unverwirrtheit. Ihre unmittelbare Ursache sind die vier Grundlagen der Achtsamkeit. Wie es vom Erhabenen gesagt wurde: 'Ihr Mönche, wo ist die Fähigkeit der Achtsamkeit zu sehen? In den vier Grundlagen der Achtsamkeit.'

Ekaggalakkhaṇo samādhi, avikkhepapaccupaṭṭhāno, tassa cattāri ñāṇāni padaṭṭhānaṃ. Yathā vuttaṃ bhagavatā samādhindriyaṃ, bhikkhave, kuhiṃ daṭṭhabbaṃ, catūsu jhānesu.

Die Konzentration hat das Merkmal der Einspitzigkeit; ihr Auftreten ist die Unabgelenktheit. Ihre unmittelbare Ursache sind die vier Erkenntnisse. Wie es vom Erhabenen gesagt wurde: 'Ihr Mönche, wo ist die Fähigkeit der Konzentration zu sehen? In den vier Vertiefungen.'

Pajānanalakkhaṇā paññā, bhūtatthasantīraṇā paccupaṭṭhānā, tassa cattāri ariyasaccāni padaṭṭhānaṃ. Yathā vuttaṃ bhagavatā paññindriyaṃ, bhikkhave, kuhiṃ daṭṭhabbaṃ, catūsu ariyasaccesu.

Die Weisheit hat das Merkmal des Verstehens; ihr Auftreten ist die Untersuchung der Dinge gemäß der Wirklichkeit. Ihre unmittelbare Ursache sind die vier edlen Wahrheiten. Wie es vom Erhabenen gesagt wurde: 'Ihr Mönche, wo ist die Fähigkeit der Weisheit zu sehen? In den vier edlen Wahrheiten.'

Cattāri cakkāni patirūpadesavāso cakkaṃ, sappurisūpanissayo cakkaṃ, attasammāpaṇidhānaṃ cakkaṃ, pubbe katapuññatā cakkaṃ. Tattha ariyasannissayalakkhaṇo patirūpadesavāso, so sappurisūpanissayassa padaṭṭhānaṃ. Ariyasannissayalakkhaṇo sappurissūpanissayo, so attasammāpaṇidhānassa padaṭṭhānaṃ. Sammāpaṭipattilakkhaṇaṃ attasammāpaṇidhānaṃ, taṃ puññānaṃ padaṭṭhānaṃ. Kusaladhammopacayalakkhaṇaṃ puññaṃ, taṃ sabbasampattīnaṃ padaṭṭhānaṃ.

Es gibt vier Räder: das Rad des Wohnens in einer geeigneten Gegend, das Rad des Umgangs mit edlen Menschen, das Rad der rechten Selbstausrichtung und das Rad des in der Vergangenheit erworbenen Verdienstes. Darin hat das Wohnen in einer geeigneten Gegend das Merkmal der Zuflucht bei den Edlen; dies ist die unmittelbare Ursache für den Umgang mit edlen Menschen. Der Umgang mit edlen Menschen hat das Merkmal der Zuflucht bei den Edlen; dies ist die unmittelbare Ursache für die rechte Selbstausrichtung. Die rechte Selbstausrichtung hat das Merkmal des rechten Verhaltens; dies ist die unmittelbare Ursache für Verdienste. Das Verdienst hat das Merkmal des Anhäufens heilsamer Qualitäten; dies ist die unmittelbare Ursache für allen Wohlstand.

Ekādasasīlamūlakā dhammā sīlavato avippaṭisāro bhavati…pe… so vimuttiñāṇadassanaṃ ‘‘nāparaṃ itthattāyā’’ti pajānanā. Tattha veramaṇilakkhaṇaṃ sīlaṃ, taṃ avippaṭisārassa padaṭṭhānaṃ. Na attānuvādalakkhaṇo avippaṭisāro, so pāmojjassa padaṭṭhānaṃ. Abhippamodanalakkhaṇaṃ pāmojjaṃ, taṃ pītiyā padaṭṭhānaṃ. Attamanalakkhaṇā pīti, sā passaddhiyā padaṭṭhānaṃ. Kammaniyalakkhaṇā passaddhi, sā sukhassa padaṭṭhānaṃ. Abyāpādalakkhaṇaṃ sukhaṃ, taṃ samādhino padaṭṭhānaṃ. Avikkhepanalakkhaṇo samādhi, so yathābhūtañāṇadassanassa padaṭṭhānaṃ. Aviparītasantīraṇalakkhaṇā paññā, sā nibbidāya padaṭṭhānaṃ anālayanalakkhaṇā nibbidā, sā virāgassa padaṭṭhānaṃ. Asaṃkilesalakkhaṇo virāgo, so vimuttiyā padaṭṭhānaṃ. Akusaladhammavivekalakkhaṇā vimutti, sā vimuttino vodānassa padaṭṭhānaṃ.

Die elf heilsamen Zustände haben ihre Wurzel in der Tugend. Bei einem Tugendhaften entsteht Reuelosigkeit … und so weiter … bis hin zu jener Erkenntnis der Befreiung und des Wissens und Sehens: ‚Es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand zu tun.‘ Dabei ist Tugend durch das Kennzeichen des Vermeidens charakterisiert; sie ist die unmittelbare Ursache für Reuelosigkeit. Reuelosigkeit ist durch das Kennzeichen der Abwesenheit von Selbstanklage charakterisiert; sie ist die unmittelbare Ursache für Freude. Freude ist durch das Kennzeichen des Entzückens charakterisiert; sie ist die unmittelbare Ursache für Verzückung. Verzückung ist durch das Kennzeichen der Zufriedenheit charakterisiert; sie ist die unmittelbare Ursache für Beruhigung. Beruhigung ist durch das Kennzeichen der Arbeitsbereitschaft charakterisiert; sie ist die unmittelbare Ursache für Glück. Glück ist durch das Kennzeichen des Freiseins von Sorge charakterisiert; es ist die unmittelbare Ursache für Sammlung. Sammlung ist durch das Kennzeichen der Ablenkungsfreiheit charakterisiert; sie ist die unmittelbare Ursache für das wirklichkeitsgetreue Wissen und Sehen. Weisheit ist durch das Kennzeichen der unverzerrten Untersuchung charakterisiert; sie ist die unmittelbare Ursache für Ernüchterung. Ernüchterung ist durch das Kennzeichen des Fehlens von Verlangen charakterisiert; sie ist die unmittelbare Ursache für Leidenschaftslosigkeit. Leidenschaftslosigkeit ist durch das Kennzeichen des Freiseins von Befleckung charakterisiert; sie ist die unmittelbare Ursache für Befreiung. Befreiung ist durch das Kennzeichen der Absonderung von unheilsamen Zuständen charakterisiert; sie ist die unmittelbare Ursache für die Läuterung der Befreiung.

68. Catasso ariyabhūmiyo cattāri sāmaññaphalāni. Tattha yo yathābhūtaṃ pajānāti, esā dassanabhūmi. Sotāpattiphalañca so yathābhūtaṃ [Pg.255] pajānitvā nibbindati, idaṃ tanukāmarāgassa padaṭṭhānaṃ byāpādānaṃ. Sakadāgāmiphalañca saṇhaṃ virajjati, ayaṃ rāgavirāgā cetovimutti. Anāgāmiphalañca yaṃ avijjāvirāgā vimuccati, ayaṃ katābhūmi. Arahattañca sāmaññaphalānīti ko vacanattho, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo sāmaññaṃ, tassetāni phalāni sāmaññaphalānīti vuccati. Kissa brahmaññaphalānīti vuccante? Brahmaññaariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tassa tāni phalānīti brahmaññaphalānīti vuccante.

68. Es gibt vier edle Ebenen und vier Früchte des Asketentums. Wer darin die Wirklichkeit erkennt, wie sie wirklich ist – dies ist die Ebene des Sehens, und das ist die Frucht des Stromeintritts. Wenn er diese wirklichkeitsgetreu erkannt hat, wird er ernüchtert; dies ist die unmittelbare Ursache für die Abschwächung von Sinnesgier und Übelwollen, und das ist die Frucht der Einmalkehrerschaft. Er wird leidenschaftslos gegenüber dem Feinen; dies ist die durch die Überwindung der Gier bewirkte Befreiung des Geistes, und das ist die Frucht der Niekehrerschaft. Und das, wodurch man durch das Schwinden der Unwissenheit befreit wird, das ist die Ebene des Vollbrachten, und das ist die Frucht der Arahantschaft. Was ist nun die Wortbedeutung von ‚Früchte des Asketentums‘ (sāmaññaphala)? Der edle achtfache Pfad ist das Asketentum; dessen Früchte werden ‚Früchte des Asketentums‘ genannt. Warum werden sie ‚Früchte des heiligen Lebens‘ (brahmaññaphala) genannt? Das heilige Leben ist der edle achtfache Pfad; dessen Früchte werden ‚Früchte des heiligen Lebens‘ genannt.

Tattha sotāpanno kathaṃ hoti? Saha saccābhisamayā ariyasāvakassa tīṇi saṃyojanāni pahīyanti sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso ca, imesaṃ tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ pahānā parikkhayā ariyasāvako hoti sotāpanno avinipātadhammo yāva dukkhassantaṃ karoti.

Wie wird man dabei zum Stromeingetretenen? Mit dem Durchdringen der Wahrheiten werden dem edlen Jünger drei Fesseln aufgegeben: Persönlichkeitsansicht, Zweifelsucht und das Anhaften an Regeln und Riten. Durch das Aufgeben und die Vernichtung dieser drei Fesseln wird der edle Jünger zum Stromeingetretenen; er ist nicht mehr dem Verfall anheimfallend und ist gewiss, dem Leiden ein Ende zu setzen.

Tattha katamā sakkāyadiṭṭhi? Assutavā bālo puthujjano yāva ariyadhamme akovido, so rūpaṃ attato samanupassati yāva viññāṇasmiṃ attānaṃ, so imesu pañcasu khandhesu attaggāho vā attaniyaggāho vā esohamasmi ekasmiṃ vasavattiko pakkhitto anuggaho anusayanto aṅgamaṅganti parati. Yā tathābhūtassa khanti ruci pekkhanā ākāraparivitakko diṭṭhinijjhāyanā abhippasannā, ayaṃ vuccate sakkāyadiṭṭhīti.

Was ist dabei die Persönlichkeitsansicht? Ein unbelehrter, törichter Weltling, der im Dhamma der Edlen unbewandert ist, sieht die Form als das Selbst an … und so weiter … bis hin dazu, das Bewusstsein als das Selbst anzusehen. Er erfasst diese fünf Aggregate als das Selbst oder als dem Selbst gehörig: ‚Dies bin ich‘, und er ergeht sich in ihnen, sei es als Beherrscher des Einen, als Einbezogener, als Begünstigter, als Mitschwingender oder als Glieder und Teile. Jene Billigung, jenes Gefallen, jene Betrachtung, jenes Nachsinnen über die Art und Weise, jenes Sinnen über Ansichten und jene feste Überzeugung eines solchen Menschen – dies wird als Persönlichkeitsansicht bezeichnet.

Tattha pañca diṭṭhiyo ucchedaṃ bhajanti. Katamāyo pañca? Rūpaṃ attato samanupassati, yāva viññāṇaṃ attato samanupassati, imāyo pañca ucchedaṃ bhajanti, avasesāyo pannarasa sassataṃ bhajanti. Iti sakkāyadiṭṭhipahānā dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni pahīyanti. Pahānā ucchedaṃ sassatañca na bhajati. Iti ucchedasassatappahānā ariyasāvakassa na kiñci diṭṭhigataṃ bhavati, aññā vā lokuttarāya sammādiṭṭhiyā. Kathaṃ pana sakkāyadiṭṭhi na bhavati? Idha ariyasāvako sutavā hoti, sabbo sukkapakkho kātabbo, yāva ariyadhammesu kovido rūpaṃ anattato samanupassati, yāva viññāṇaṃ…pe… evamassa samanupassantassa sakkāyadiṭṭhi na bhavati.

Dabei neigen fünf Ansichten zur Vernichtungsansicht (uccheda). Welche fünf? Er sieht die Form als das Selbst an … und so weiter … bis hin dazu, das Bewusstsein als das Selbst anzusehen; diese fünf neigen zur Vernichtungsansicht. Die übrigen fuffzehn neigen zur Ewigkeitsansicht (sassata). So werden durch das Aufgeben der Persönlichkeitsansicht die zweiundsechzig falschen Ansichten aufgegeben. Durch dieses Aufgeben neigt er weder zur Vernichtungs- noch zur Ewigkeitsansicht. Durch das Aufgeben der Vernichtungs- und Ewigkeitsansicht entsteht für den edlen Jünger keinerlei falsche Ansicht mehr, abgesehen von der überweltlichen rechten Ansicht. Wie aber entsteht die Persönlichkeitsansicht nicht? Hierbei ist der edle Jünger wohlunterrichtet – die gesamte helle Seite des Heilsamen ist zu verwirklichen – und im Dhamma der Edlen bewandert; er sieht die Form als Nicht-Selbst an … und so weiter … bis hin zum Bewusstsein. Bei einem, der es so betrachtet, entsteht keine Persönlichkeitsansicht mehr.

Kathaṃ [Pg.256] vicikicchā na bhavati? Idha ariyasāvako buddhe na kaṅkhati, na vicikicchati abhippasīdati, itipi so bhagavāti sabbaṃ. Dhamme na kaṅkhati na vicikicchati sabbaṃ. Yāva taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānanti, iminā dutiyena ākaṅkhiyena dhammena samannāgato hoti. Saṅghe na kaṅkhati…pe… yāva pūjā devānañca manussānañcāti, iminā tatiyena ākaṅkhiyena dhammena samannāgato hoti.

Wie entsteht kein Zweifel mehr? Hierbei zweifelt der edle Jünger nicht an dem Buddha, er schwankt nicht, sondern hat tiefes Vertrauen: ‚So ist er, der Erhabene …‘ und so weiter für alle [Eigenschaften des Buddha]. Er zweifelt nicht an der Lehre (Dhamma), er schwankt nicht und erfasst alles, bis hin zu: ‚Die Vernichtung des Begehrens, die Leidenschaftslosigkeit, das Erlöschen ist das Nibbāna.‘ Damit ist er mit dieser zweiten erstrebenswerten Eigenschaft ausgestattet. Er zweifelt nicht an der Gemeinschaft (Saṅgha) … und so weiter … bis hin zu: ‚[Er ist würdig] der Opfergaben von Göttern und Menschen.‘ Damit ist er mit dieser dritten erstrebenswerten Eigenschaft ausgestattet.

Sabbe saṅkhārā dukkhāti na kaṅkhati na vicikicchati adhimuccati abhippasīdati. Taṇhā dukkhasamudayoti na kaṅkhati na vicikicchati. Taṇhānirodhā dukkhanirodhoti na kaṅkhati na vicikicchati. Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhanirodhagāminī paṭipadāti na kaṅkhati na vicikicchati adhimuccati abhippasīdati. Yāva buddhe vā dhamme vā saṅghe vā dukkhe vā samudaye vā nirodhe vā magge vā kaṅkhāyanā vimati vicikicchā dvedhāpathā āsappanā parisappanā anavaṭṭhānaṃ adhiṭṭhāgamanaṃ anekaṃso anekaṃsikatā, te tassa pahīnā bhavanti paṇunnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.

Über die Wahrheit ‚Alle gestalteten Dinge sind leidvoll‘ zweifelt er nicht, er schwankt nicht, er ist fest davon überzeugt und hat tiefes Vertrauen. Über die Wahrheit ‚Begehren ist der Ursprung des Leidens‘ zweifelt er nicht, er schwankt nicht. Über die Wahrheit ‚Mit dem Erlöschen des Begehrens erlischt das Leiden‘ zweifelt er nicht, er schwankt nicht. Über die Wahrheit ‚Der edle achtfache Pfad ist der Weg, der zum Erlöschen des Leidens führt‘ zweifelt er nicht, er schwankt nicht, er ist fest davon überzeugt und hat tiefes Vertrauen. Jegliches Zweifeln, jegliche Unschlüssigkeit, Skeptizismus, geistige Zweigespaltenheit, jegliches Zaudern, Schwanken, jegliche Haltlosigkeit, Unentschiedenheit, Ungewissheit und Unbestimmtheit bezüglich des Buddha, des Dhamma, des Saṅgha, des Leidens, seines Ursprungs, seines Erlöschens oder des Pfades sind für ihn aufgegeben, vertrieben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, gänzlich vernichtet und unfähig, in Zukunft wieder zu entstehen.

69. Tattha sīlabbataparāmāso dvidhā – sīlassa vā suddhassa vā. Tattha sīlassa sīlabbataparāmāso imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā tattha kapotapādāhi accharāhi saddhiṃ kīḷissāmi ramissāmi paricarissāmīti. Yathābhūtadassananti rucivimutti rāgo rāgaparivattakā diṭṭhirūpanā passanā asantussitassa sīlabbataparāmāso. Tattha katamo suddhassa sīlabbataparāmāso? Idhekacco sīlaṃ parāmasati, sīlena sujjhati, sīlena nīyati, sīlena muccati, sukhaṃ vītikkamati, dukkhaṃ vītikkamati, sukhadukkhaṃ vītikkamati anupāpuṇāti uparimena. Tadubhayaṃ sīlavataṃ parāmasati tadubhayena sīlavatena sujjhanti muccanti nīyanti, sukhaṃ vītikkamanti, dukkhaṃ vītikkamanti, sukhadukkhaṃ vītikkamanti, anupāpuṇantīti avisucikaraṃ dhammaṃ avimuttikaraṃ dhammaṃ visucito vimuttito paccāgacchantassa yā tathābhūtassa khanti ruci mutti pekkhanā ākāraparivitakko diṭṭhinijjhāyanā passanā, ayaṃ suddhassa sīlabbataparāmāso. Ete ubho parāmāsā ariyasāvakassa pahīnā [Pg.257] bhavanti yāva āyatiṃ anuppādadhammā, so sīlavā bhavati ariyakantehi sīlehi samannāgato akkhaṇḍehi yāva upasamasaṃvattanikehi. Imesaṃ tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ pahānā sutavā ariyasāvako bhavati sotāpanno avinipātadhammo, sabbaṃ.

69. In diesem Zusammenhang ist das Hängen an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāso) zweifach: bezüglich der Tugend (sīla) oder bezüglich der Reinheit (suddhi). Darunter ist das Hängen an Regeln und Riten bezüglich der Tugend wie folgt: „Durch diese Tugend, durch dieses Gelübde, durch diese Askese oder durch dieses heilige Leben werde ich ein Gott oder ein bestimmtes göttliches Wesen werden. Dort werde ich mich mit taubenfüßigen Nymphen vergnügen, mich erfreuen und mich bedienen lassen.“ Das Erkennen der Wirklichkeit (yathābhūtadassana), das Gefallen (ruci), die Befreiung (vimutti), die Gier (rāgo), die durch Gier verkehrte Ansicht (rāgaparivattakā diṭṭhi), das Betrachten von Form und Name (rūpanāmapassanā) bei einem Unzufriedenen (asantussitassa) – dies ist das Hängen an Regeln und Riten bezüglich der Tugend. Darunter, welches ist das Hängen an Regeln und Riten bezüglich der Reinheit? Hier ergreift jemand die Tugend fälschlicherweise: „Durch Tugend wird man rein, durch Tugend wird man emporgeführt, durch Tugend wird man befreit, geht man über das Glück hinaus, geht man über das Leiden hinaus, geht man über Glück und Leiden hinaus, gelangt man durch das Höhere [zur Befreiung].“ Er ergreift beides, Tugend und Gelübde: „Durch beides, Tugend und Gelübde, werden sie rein, werden sie befreit, werden sie emporgeführt, gehen sie über das Glück hinaus, gehen sie über das Leiden hinaus, gehen sie über Glück und Leiden hinaus, gelangen sie [zur Befreiung].“ Für jemanden, der so beschaffen ist, dass er einen Zustand, der nicht reinigt, und einen Zustand, der nicht befreit, fälschlich als reinigend und befreiend auffasst – jegliche Nachsicht (khanti), Belieben (ruci), Befreiung (mutti), Betrachtung (pekkhanā), gedankliche Erwägung (ākāraparivitakko), Ansicht (diṭṭhi), Reflexion (nijjhāyanā) und Einsicht (passanā), die existiert: dies ist das Hängen an Regeln und Riten bezüglich der Reinheit. Diese beiden Arten des Hängens sind für den edlen Jünger überwunden, so dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Er ist tugendhaft, ausgestattet mit den von den Edlen geliebten, unversehrten Tugenden, die bis zur inneren Ruhe führen. Durch das Überwinden dieser drei Fesseln wird der erfahrene edle Jünger zu einem Stromeingetretenen (sotāpanno), der nicht mehr dem Verfall in niedere Welten preisgegeben ist; alles ist zu erkennen.

Sahasaccābhisamayā, iti ko vacanattho? Cattāro abhisamayā, pariññābhisamayo pahānābhisamayo sacchikiriyābhisamayo bhāvanābhisamayo.

„Mit der unmittelbaren Verwirklichung der Wahrheiten“ (sahasaccābhisamayā) – was ist die sprachliche Bedeutung? Es gibt vier Arten der Verwirklichung (abhisamaya): die Verwirklichung durch volles Verständnis (pariññābhisamayo), die Verwirklichung durch Überwindung (pahānābhisamayo), die Verwirklichung durch Realisierung (sacchikiriyābhisamayo) und die Verwirklichung durch Entfaltung (bhāvanābhisamayo).

Tattha ariyasāvako dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, samudayaṃ pahānābhisamayena abhisameti, nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena abhisameti, maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti. Kiṃ kāraṇaṃ? Dukkhassa pariññābhisamayo, samudayassa pahānābhisamayo, nirodhassa sacchikiriyābhisamayo, maggassa bhāvanābhisamayo. Samathavipassanāya kathaṃ abhisameti? Ārammaṇe cittaṃ upanibandhetvā pañcakkhandhe dukkhato passati. Tattha yo upanibandho, ayaṃ samatho. Yā pariyogāhanā, ayaṃ vipassanā. Pañcakkhandhe dukkhāti passato yo pañcakkhandhesu ālayo nikanti upagamanaṃ ajjhosānā icchā mucchā paṇidhi patthanā pahīyati. Tattha pañcakkhandhā dukkhaṃ. Yo tattha ālayo nikanti upagamanaṃ ajjhosānaṃ icchā mucchā paṇidhi patthanā, ayaṃ samudayo. Yaṃ tassa pahānaṃ, so nirodho samatho vipassanā ca maggo, evaṃ tesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ ekakāle ekakkhaṇe ekacitte apubbaṃ acarimaṃ abhisamayo bhavati. Tenāha bhagavā ‘‘sahasaccābhisamayā ariyasāvakassa tīṇi saṃyojanāni pahīyantī’’ti.

Darunter verwirklicht der edle Jünger das Leiden durch die Verwirklichung des vollen Verständnisses, den Ursprung durch die Verwirklichung der Überwindung, das Erlöschen durch die Verwirklichung der Realisierung und den Pfad durch die Verwirklichung der Entfaltung. Aus welchem Grund? Weil es für das Leiden die Verwirklichung des vollen Verständnisses gibt, für den Ursprung die Verwirklichung der Überwindung, für das Erlöschen die Verwirklichung der Realisierung und für den Pfad die Verwirklichung der Entfaltung. Wie verwirklicht er dies durch Geistesruhe und Einsicht? Indem er den Geist auf ein Objekt fixiert, sieht er die fünf Aggregate als leidvoll an. Darin ist jene Fixierung die Geistesruhe (samatho). Jene tiefere Durchdringung ist die Einsicht (vipassanā). Für jemanden, der die fünf Aggregate als leidvoll sieht, schwindet jegliche Anhaftung, Sehnsucht, Annäherung, Besessenheit, Verlangen, Verblendung, Bestrebung und Begehren bezüglich der fünf Aggregate. Darin sind die fünf Aggregate das Leiden. Was darin an Anhaftung, Sehnsucht, Annäherung, Besessenheit, Verlangen, Verblendung, Bestrebung und Begehren existiert, das ist der Ursprung. Das Überwinden desselben ist das Erlöschen, und Geistesruhe sowie Einsicht sind der Pfad. Auf diese Weise erfolgt die Verwirklichung dieser vier edlen Wahrheiten zu einer einzigen Zeit, in einem einzigen Augenblick, in einem einzigen Geisteszustand, ohne Vorher und Nachher. Darum sagte der Erhabene: „Mit der unmittelbaren Verwirklichung der Wahrheiten werden für den edlen Jünger die drei Fesseln überwunden.“

70. Tattha samathavipassanā yuganaddhā vattamānā ekakāle ekakkhaṇe ekacitte cattāri kiccāni karoti, dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, yāva maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti. Kiṃ kāraṇā? Dukkhaṃ pariññābhisamayo, yāva maggaṃ bhāvanābhisamayo. Evaṃ diṭṭhanto yathā nāvā jalaṃ gacchantī cattāri kiccāni karoti, pārimaṃ tīraṃ pāpeti, orimaṃ tīraṃ jahati, bhāraṃ vahati, sotaṃ chindati; evameva samathavipassanā yuganaddhā vattamānā ekakāle ekakkhaṇe ekacitte cattāri kiccāni karoti[Pg.258], dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, yāva maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti. Yathā vā sūriyo udayanto ekakāle apubbaṃ acarimaṃ cattāri kiccāni karoti, andhakāraṃ vidhamati, ālokaṃ pātukaroti, rūpaṃ nidassīyati, sītaṃ pariyādiyati; evameva samathavipassanā yuganaddhā vattamānā ekakāle…pe… yathā padīpo jalanto ekakāle apubbaṃ acarimaṃ cattāri kiccāni karoti, andhakāraṃ vidhamati, ālokaṃ pātukaroti, rūpaṃ nidassīyati, upādānaṃ pariyādiyati; evameva samathavipassanā yuganaddhā vattamānā ekakāle…pe….

70. Dabei vollbringen Geistesruhe und Einsicht, wenn sie in Verbindung wirken, zu einer einzigen Zeit, in einem einzigen Augenblick, in einem einzigen Geisteszustand, vier Funktionen: Sie verwirklichen das Leiden durch die Verwirklichung des vollen Verständnisses, und so fort bis zum Pfad durch die Verwirklichung der Entfaltung. Aus welchem Grund? Weil das Leiden durch volles Verständnis zu verwirklichen ist, und so fort bis zum Pfad durch Entfaltung. Ebenso das Gleichnis: Wie ein Boot, das über das Wasser fährt, vier Funktionen erfüllt – es bringt an das jenseitige Ufer, es verlässt das diesseitige Ufer, es trägt die Last und es durchschneidet die Strömung; ebenso vollbringen Geistesruhe und Einsicht, wenn sie in Verbindung wirken, zu einer einzigen Zeit, in einem einzigen Augenblick, in einem einzigen Geisteszustand, vier Funktionen: Sie verwirklichen das Leiden durch die Verwirklichung des vollen Verständnisses, und so fort bis zum Pfad durch die Verwirklichung der Entfaltung. Oder wie die aufgehende Sonne zu einer einzigen Zeit, ohne Vorher und Nachher, vier Funktionen erfüllt – sie vertreibt die Dunkelheit, bringt Licht hervor, lässt Formen sichtbar werden und beseitigt die Kälte; ebenso vollbringen Geistesruhe und Einsicht, wenn sie in Verbindung wirken, zu einer einzigen Zeit... und so weiter... Wie eine brennende Lampe zu einer einzigen Zeit, ohne Vorher und Nachher, vier Funktionen erfüllt – sie vertreibt die Dunkelheit, bringt Licht hervor, lässt Formen sichtbar werden und verbraucht den Brennstoff; ebenso vollbringen Geistesruhe und Einsicht, wenn sie in Verbindung wirken, zu einer einzigen Zeit... und so weiter...

Yadā ariyasāvako sotāpanno bhavati avinipātadhammo niyato yāva dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ dassanabhūmi. Sotāpattiphalañca sotāpattiphale ṭhito uttari samathavipassanaṃ bhāvento yuganaddhā vattamānā kāmarāgabyāpādānaṃ yebhuyyena pahānā ariyasāvako hoti. Sakadāgāmi pariniṭṭhitattā sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ tanubhūmi.

Wenn der edle Jünger zum Stromeingetretenen (sotāpanno) wird, nicht mehr dem Verfall in niedere Welten preisgegeben, gefestigt und bestimmt für das Ende des Leidens, so ist dies die Stufe der Schau (dassanabhūmi). Und auf der Frucht des Stromeintritts verweilend, wenn er Geistesruhe und Einsicht weiter entfaltet, wird der edle Jünger durch das weitgehende Überwinden von Sinnengier und Übelwollen, wenn diese in Verbindung wirken, zum Einmalwiederkehrenden (sakadāgāmī). Da er diese Stufe vollendet hat, kehrt er nur noch einmal in diese Welt zurück und bereitet dem Leiden ein Ende; dies ist die Stufe der Verdünnung (tanubhūmi).

Sakadāgāmiphalañca yo sakadāgāmiphale ṭhito vipassanaṃ bhāvento kāmarāgabyāpāde sānusaye anavasesaṃ pajahati, kāmarāgabyāpādesu anavasesaṃ pahīnesu pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti sakkāyadiṭṭhi sīlabbataparāmāso vicikicchā kāmacchando byāpādo ca, imesaṃ pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā ariyasāvako hoti anāgāmī tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā, ayaṃ vītarāgabhūmi.

Und auf der Frucht der Einmalwiederkehr verweilend, überwindet jener, der Einsicht entfaltet, Sinnengier und Übelwollen mitsamt ihren latenten Tendenzen restlos. Wenn Sinnengier und Übelwollen restlos überwunden sind, sind die fūnf niederen Fesseln überwunden, nämlich: Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi), Hängen an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāso), Zweifelsucht (vicikicchā), Sinnenlust (kāmacchando) und Übelwollen (byāpādo). Durch das Überwinden dieser fünf niederen Fesseln wird der edle Jünger zum Nie-Wiederkehrenden (anāgāmī), der dort das Parinibbāna erlangt und nicht mehr aus jener Welt zurückkehrt; dies ist die Stufe der Gierlosigkeit (vītarāgabhūmi).

Anāgāmiphalañca anāgāmiphale ṭhito uttari samathavipassanaṃ bhāvento pañca uddhambhāgiyāni saṃyojanāni pajahati rūparāgaarūparāgamānauddhaccaavijjañca. Imesaṃ pañcannaṃ uddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā ariyasāvako arahā bhavati, khīṇāsavo vusitavā sammadaññā vimutto parikkhīṇabhavasaṃyojano anuppattasadattho, ayaṃ katābhūmi.

Und auf der Frucht der Nie-Wiederkehr verweilend, entfaltet er Geistesruhe und Einsicht noch weiter und überwindet die fūnf höheren Fesseln: Gier nach feinstofflichem Dasein (rūparāga), Gier nach immateriellem Dasein (arūparāga), Dünkel (māna), Rastlosigkeit (uddhacca) und Unwissenheit (avijjā). Durch das Überwinden dieser fünf höheren Fesseln wird der edle Jünger zum Arahant, einem Triebversiegten (khīṇāsavo), der das heilige Leben vollendet hat, durch vollkommenes Wissen befreit ist, dessen Daseinsfesseln gänzlich vernichtet sind und der das eigene Heil erreicht hat; dies ist die Stufe des vollendeten Werkes (katābhūmi).

Arahantova ayaṃ sopādisesā nibbānadhātu. Tassa āyukkhayā jīvitindriyāparodhā idañca dukkhaṃ nirujjhati, aññañca dukkhaṃ na uppajjati. Yo imassa dukkhassa nirodho vūpasamo, aññassa ca apātubhāvo, ayaṃ [Pg.259] anupādisesā nibbānadhātu. Imā dve nibbānadhātuyo. Iti saccāni vuttāni. Saccābhisamayo vutto, kilesavavatthānaṃ vuttaṃ, pahānaṃ vuttaṃ, bhūmiyo vuttā, phalāni vuttāni, nibbānadhātuyo vuttā. Evamimesu vuttesu sabbabodhi vuttā bhavati. Ettha yogo karaṇīyo.

Für diesen, der eben ein Arahant is, ist dies das Nibbāna-Element mit verbleibendem Lebenssubstrat (sopādisesā nibbānadhātu). Mit dem Vergehen seines Lebens und dem Aufhören der Lebenskraft-Fakultät erlischt dieses Leiden hier, und anderes Leiden entsteht nicht mehr. Was das Erlöschen und Zur-Ruhe-Kommen dieses Leidens sowie das Nicht-Erscheinen von anderem Leiden ist, das ist das Nibbāna-Element ohne verbleibendes Lebenssubstrat (anupādisesā nibbānadhātu). Dies sind die zwei Nibbāna-Elemente. So sind die Wahrheiten verkündet worden. Die Verwirklichung der Wahrheiten ist verkündet worden, die Bestimmung der Befleckungen ist verkündet worden, das Aufgeben ist verkündet worden, die Ebenen sind verkündet worden, die Früchte sind verkündet worden, die Nibbāna-Elemente sind verkündet worden. Wenn diese so verkündet sind, ist die allumfassende Erleuchtung verkündet. Hierbei ist Anstrengung zu leisten.

71. Tattha katamāyo nava anupubbasamāpattiyo? Cattāri jhānāni catasso ca arūpasamāpattiyo nirodhasamāpatti ca. Tattha cattāri jhānāni katamāni? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehīti vitthārena kātabbāni. Tattha katamā cattāro arūpasamāpattiyo? Virāgino vata vattabbo, yāva nirodhasamāpatti vitthārena kātabbā. Imāyo nava anupubbasamāpattiyo.

71. Welches sind darin die neun aufeinanderfolgenden Erreichungen (anupubbasamāpattiyo)? Die vier Vertiefungen (jhānāni), die vier formlosen Erreichungen (arūpasamāpattiyo) und die Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti). Welche sind darin die vier Vertiefungen? 'Hier, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengütern...' – dies ist ausführlich darzulegen. Welche sind darin die vier formlosen Erreichungen? Es ist fürwahr über den Leidenschaftslosen zu sprechen, und dies ist ausführlich bis zur Erreichung des Erlöschens darzulegen. Dies sind die neun aufeinanderfolgenden Erreichungen.

Tattha katamaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ? Pañcaṅgavippayuttaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ. Katamehi pañcahi aṅgehi vippayuttaṃ? Pañcahi nīvaraṇehi. Tattha katamāni pañca nīvaraṇāni? Kāmacchandoti vitthāretabbo. Tattha katamo kāmacchando? Yo pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo pemaṃ nikanti ajjhosānaṃ icchā mucchā patthanā apariccāgo anusayo pariyuṭṭhānaṃ, ayaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ. Tattha katamaṃ byāpādanīvaraṇaṃ? Yo sattesu saṅkhāresu ca āghāto…pe… yathā dose tathā nioṭṭhānā, ayaṃ byāpādo nīvaraṇaṃ. Tattha katamaṃ middhaṃ? Yā cittassa jaḷatā cittassa garuttaṃ cittassa akammanīyatā cittassa nikkhepo niddāyanā pacalikatā pacalāyanā pacalāyanaṃ, idaṃ middhaṃ. Tattha katamaṃ thinaṃ ? Yā kāyassa thinatā jaḷatā kāyassa garuttā kāyassa appassaddhi, idaṃ thinaṃ. Iti idañca thinaṃ purimakañca middhaṃ tadubhayaṃ thinamiddhanīvaraṇanti vuccati. Tattha katamaṃ uddhaccaṃ? Yo avūpasamo cittassa, idaṃ uddhaccaṃ. Tattha katamaṃ kukkuccaṃ? Yo cetaso vilekho alañcanā vilañcanā hadayalekho vippaṭisāro, idaṃ kukkuccaṃ. Iti idañca kukkuccaṃ purimakañca uddhaccaṃ tadubhayaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇanti vuccati. Tattha katamaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ? Yo buddhe vā dhamme vā saṅghe vā…pe… ayaṃ vicikicchā. Api ca kho pana pañca vicikicchāyo samanantarāyikā desantarāyikā samāpattantarāyikā maggantarāyikā saggantarāyikā, imāyo pañca vicikicchāyo[Pg.260]. Idha pana samāpattantarāyikā vicikicchā adhippetā. Ime pañca nīvaraṇā.

Was ist darin die erste Vertiefung (paṭhamaṃ jhānaṃ)? Sie ist von fünf Gliedern getrennt und mit fünf Gliedern ausgestattet. Von welchen fünf Gliedern ist sie getrennt? Von den fümf Hemmnissen (nīvaraṇāni). Welche sind darin die fünf Hemmnisse? 'Sinnliches Begehren' (kāmacchando) usw. ist ausführlich darzulegen. Was ist darin das sinnliche Begehren (kāmacchando)? Was auch immer an Begierde nach Wohlgefallen (chandarāgo), Liebe (pemaṃ), Sehnsucht (nikanti), Ergebensein (ajjhosānaṃ), Wunsch (icchā), Verblendung (mucchā), Verlangen (patthanā), Nicht-Loslassen (apariccāgo), latenter Neigung (anusayo) und Besessenheit (pariyuṭṭhānaṃ) bezüglich der fünf Sinnengüter (kāmaguṇesu) besteht – dies nennt man das Hemmnis des sinnlichen Begehrens. Was ist darin das Hemmnis des Übelwollens (byāpādanīvaraṇaṃ)? Was auch immer an Feindseligkeit (āghāto) gegenüber Lebewesen und Gestaltungen (saṅkhāresu) besteht ... usw. ... wie beim Hass, so auch die Feindseligkeit – dies nennt man das Hemmnis des Übelwollens. Was ist darin die Trägheit (middhaṃ)? Was auch immer an Dumpfheit des Geistes (cittassa jaḷatā), Schwere des Geistes (cittassa garuttaṃ), Untauglichkeit des Geistes (cittassa akammanīyatā), Niedergeschlagenheit des Geistes (cittassa nikkhepo), Schläfrigkeit (niddāyanā), Einnicken (pacalikatā) und Schläfrig-sein (pacalāyanā) besteht – das ist die Trägheit (middhaṃ). Was ist darin die Starrheit (thinaṃ)? Was auch immer an Starrheit des Körpers (kāyassa thinatā), Dumpfheit (jaḷatā), Schwere des Körpers (kāyassa garuttā) und Mangel an Gestilltheit des Körpers (kāyassa appassaddhi) besteht – das ist die Starrheit (thinaṃ). So werden diese Starrheit und die zuvor genannte Trägheit zusammen als das Hemmnis von Starrheit und Trägheit (thinamiddhanīvaraṇaṃ) bezeichnet. Was ist darin die Unruhe (uddhaccaṃ)? Was auch immer an Ruhelosigkeit des Geistes (avūpasamo cittassa) besteht – das ist die Unruhe. Was ist darin die Gewissensunruhe (kukkuccaṃ)? Was auch immer an geistiger Sorge (cetaso vilekho), Nicht-Festgelegt-Sein (alañcanā), Verwirrung (vilañcanā), Herznagen (hadayalekho) und Reue (vippaṭisāro) besteht – das ist die Gewissensunruhe. So werden diese Gewissensunruhe und die zuvor genannte Unruhe zusammen als das Hemmnis von Unruhe und Gewissensunruhe (uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ) bezeichnet. Was ist darin das Hemmnis des Zweifels (vicikicchānīvaraṇaṃ)? Was auch immer an Zweifel bezüglich des Buddha, des Dhamma oder des Saṅgha ... usw. ... besteht – dies ist der Zweifel. Zudem gibt es fünf Arten von Zweifeln: der unmittelbar hindernde, der örtlich hindernde, der die Erreichung hindernde, der den Pfad hindernde und der den Himmel hindernde Zweifel; dies sind die fünf Arten des Zweifels. Hier ist jedoch der die Erreichung hindernde Zweifel gemeint. Dies sind die fümf Hemmnisse.

Tattha nīvaraṇānīti ko vacanattho, kuto nivārayantīti? Sabbato kusalapakkhikā nivārayanti. Kathaṃ nivārayanti? Kāmacchando asubhato nivārayati, byāpādo mettāya nivārayati, thinaṃ passaddhito nivārayati, middhaṃ vīriyārambhato nivārayati, uddhaccaṃ samathato nivārayati, kukkuccaṃ avippaṭisārato nivārayati, vicikicchā paññāto paṭiccasamuppādato nivārayati.

Was ist darin die Wortbedeutung von 'Hemmnisse' (nīvaraṇāni), wovon halten sie ab? Sie halten von allen heilsamen Dingen ab. Wie halten sie ab? Sinnliches Begehren hält vom Unschönen (asubha) ab; Übelwollen hält von der liebenden Güte (mettā) ab; Starrheit hält von der Gestilltheit (passaddhi) ab; Trägheit hält vom Aufbieten der Tatkraft (vīriyārambha) ab; Unruhe hält von der Geistesruhe (samatha) ab; Gewissensunruhe hält von der Reuelosigkeit (avippaṭisāra) ab; Zweifel hält von der Weisheit (paññā) und dem Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda) ab.

Aparo pariyāyo. Kāmacchando alobhato kusalamūlato nivārayati, byāpādo adosato nivārayati, thinamiddhaṃ samādhito nivārayati, uddhaccakukkuccaṃ satipaṭṭhānehi nivārayati, vicikicchā amohato kusalamūlato nivārayati.

Eine andere Darstellungsweise: Sinnliches Begehren hält von der heilsamen Wurzel der Gierlosigkeit (alobha) ab; Übelwollen hält von der heilsamen Wurzel der Hasslosigkeit (adosa) ab; Starrheit und Trägheit halten von der Konzentration (samādhi) ab; Unruhe und Gewissensunruhe halten von den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) ab; Zweifel hält von der heilsamen Wurzel der Verblendungslosigkeit (amoha) ab.

Aparo pariyāyo. Tayo vihārā dibbavihāro brahmavihāro ariyavihāro. Dibbavihāro cattāri jhānāni, brahmavihāro cattāri appamāṇāni, ariyavihāro sattatiṃsa bodhipakkhiyā dhammā. Tattha kāmacchando uddhaccaṃ kukkuccañca dibbavihāraṃ nivārayati, byāpādo brahmavihāraṃ nivārayati, thinamiddhaṃ vicikicchā ca ariyavihāraṃ nivārayati.

Eine andere Darstellungsweise: Es gibt drei Verweilungen: die himmlische Verweilung (dibbavihāra), die göttliche Verweilung (brahmavihāra) und die edle Verweilung (ariyavihāra). Die himmlische Verweilung sind die vier Vertiefungen; die göttliche Verweilung sind die vier Unermesslichen (appamāṇāni); die edle Verweilung sind die siebenunddreißig dem Erwachen förderlichen Dinge (bodhipakkhiyā dhammā). Darin halten sinnliches Begehren, Unruhe und Gewissensunruhe von der himmlischen Verweilung ab; Übelwollen hält von der göttlichen Verweilung ab; Starrheit und Trägheit sowie Zweifel halten von der edlen Verweilung ab.

Aparo pariyāyo. Kāmacchando byāpādo uddhaccakukkuccañca samathaṃ nivārayanti, thinamiddhaṃ vicikicchā ca vipassanaṃ nivārayanti, ato nīvaraṇanti vuccante. Imehi pañcahi aṅgehi vippayuttaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ.

Eine andere Darstellungsweise: Sinnliches Begehren, Übelwollen sowie Unruhe und Gewissensunruhe halten von der Geistesruhe (samatha) ab; Starrheit und Trägheit sowie Zweifel halten von der Klarsicht (vipassanā) ab. Aus diesem Grund werden sie Hemmnisse (nīvaraṇāni) genannt. Von diesen fünf Gliedern ist die erste Vertiefung getrennt.

Katamehi pañcahi aṅgehi sampayuttaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ? Vitakkavicārehi pītiyā sukhena ca cittekaggatāya ca. Imesaṃ pañcannaṃ aṅgānaṃ uppādapaṭilābhasamannāgamo sacchikiriyaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ paṭiladdhanti vuccati. Imāni pañca aṅgāni uppādetvā viharatīti, tena vuccate paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti dibbena vihārena.

Mit welchen fünf Gliedern ist die erste Vertiefung verbunden? Mit Gedankeneinschlag und Diskursivem Denken (vitakka-vicāra), mit Verzückung (pīti), Glückseligkeit (sukha) und Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā). Das Entstehen, Erlangen, Ausgestattetsein und die Verwirklichung dieser fünf Glieder wird als 'die erste Vertiefung erlangt haben' bezeichnet. Da er diese fünf Glieder hervorbringt und darin verweilt, wird gesagt, er verweile, indem er die erste Vertiefung erreicht hat – als einer himmlischen Verweilung.

Tattha dutiyaṃ jhānaṃ caturaṅgasamannāgataṃ pītisukhena cittekaggatāya ajjhattaṃ sampasādanena imāni cattāri aṅgāni uppādetvā sampādetvā viharati, tena vuccati dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti.

Darin ist die zweite Vertiefung mit vier Gliedern ausgestattet: mit Verzückung und Glückseligkeit (pītisukha), Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā) und innerer Beruhigung (ajjhatta-sampasādana). Indem er diese vier Glieder hervorbringt, vollendet und darin verweilt, wird gesagt, er verweile, indem er die zweite Vertiefung erreicht hat.

Tattha [Pg.261] pañcaṅgasamannāgataṃ tatiyaṃ jhānaṃ satiyā sampajaññe sukhena cittekaggatāya upekkhāya imāni pañcaṅgāni uppādetvā sampādetvā viharati, tena vuccati tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti.

Darin ist die dritte Vertiefung mit fümf Gliedern ausgestattet: mit Achtsamkeit (sati), klarer Wissensklarheit (sampajañña), Glückseligkeit (sukha), Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā) und Gleichmut (upekkhā). Indem er diese fünf Glieder hervorbringt, vollendet und darin verweilt, wird gesagt, er verweile, indem er die dritte Vertiefung erreicht hat.

Tattha catutthaṃ jhānaṃ caturaṅgasamannāgataṃ upekkhāya satipārisuddhiyā adukkhamasukhāya vedanāya cittekaggatā ca, imehi catūhaṅgehi samannāgataṃ catutthaṃ jhānaṃ. Iti imesaṃ catunnaṃ aṅgānaṃ uppādo paṭilābho samannāgamo sacchikiriyā catutthaṃ jhānaṃ paṭiladdhanti vuccati. Imāni cattāri jhānāni uppādetvā sampādetvā upasampajja viharati, tena vuccati dibbena vihārena viharatīti.

Darin ist die vierte Vertiefung mit vier Gliedern ausgestattet: mit Gleichmut (upekkhā), Reinheit der Achtsamkeit (satipārisuddhi), dem Gefühl von Weder-Schmerz-noch-Freude (adukkhamasukha vedanā) und Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā). Mit diesen vier Gliedern ist die vierte Vertiefung ausgestattet. So wird das Entstehen, Erlangen, Ausgestattetsein und die Verwirklichung dieser vier Glieder als 'die vierte Vertiefung erlangt haben' bezeichnet. Da er diese vier Vertiefungen hervorbringt, vollendet und darin verweilt, wird gesagt, dass er in einer himmlischen Verweilung verweilt.

Tattha katamo aniccaṭṭho? Pīḷanaṭṭho aniccaṭṭho pabhaṅgaṭṭho sampāpanaṭṭho vivekaṭṭho aniccaṭṭho, ayaṃ aniccaṭṭho.

Was ist darin die Bedeutung von Vergänglichkeit (aniccaṭṭha)? Die Bedeutung des Bedrängens (pīḷanaṭṭha) ist die Bedeutung von Vergänglichkeit; die Bedeutung des Zerbrechens (pabhaṅgaṭṭha), die Bedeutung des Hinführens (sampāpanaṭṭha) und die Bedeutung der Abgeschiedenheit (vivekaṭṭha) sind die Bedeutungen von Vergänglichkeit. Dies ist die Bedeutung von Vergänglichkeit.

Tattha katamo dukkhaṭṭho? Pīḷanaṭṭho dukkhaṭṭho sampīḷanaṭṭho saṃvegaṭṭho byādhinaṭṭho, ayaṃ dukkhaṭṭho.

Was ist darin der Sinn des Leidens? Der Sinn des Bedrückens ist der Sinn des Leidens, [ebenso] der Sinn des schweren Bedrückens, der Sinn der Erschütterung und der Sinn der Heimsuchung. Dies ist der Sinn des Leidens.

Tattha katamo suññaṭṭho? Anupalitto suññaṭṭho, asambhājanaṭṭho gatapaṭṭho vivaṭṭaṭṭho, ayaṃ suññaṭṭho.

Was ist darin der Sinn der Leerheit? Unbefleckt zu sein ist der Sinn der Leerheit, der Sinn des Nicht-Hervorbringens, der Sinn des Entkommenseins, der Sinn des Abgewandtheits-Zustands. Dies ist der Sinn der Leerheit.

Tattha katamo anattaṭṭho? Anissariyaṭṭho anattaṭṭho, avasavattanaṭṭho, akāmakāriṭṭho parividaṭṭho, ayaṃ anattaṭṭhoti.

Was ist darin der Sinn des Nicht-Selbst? Der Sinn der Herrschaftslosigkeit ist der Sinn des Nicht-Selbst, der Sinn des Sich-Nicht-Fügens nach dem eigenen Willen, der Sinn des Nicht-Wunschgemäß-Handelns, der Sinn der Abgesondertheit. Dies ist der Sinn des Nicht-Selbst.

Suttatthasamuccayo nāma saṃvattisantikā peṭakabhūmi samattā.

Die 'Sammlung der Lehrreden-Bedeutungen' (Suttatthasamuccaya) genannte, zum Frieden führende Ebene des Piṭaka (Peṭakabhūmi) ist abgeschlossen.

7. Hārasampātabhūmi

7. Die Ebene der Verknüpfung der Methoden (Hārasampātabhūmi)

72. Jhānaṃ virāgo. Cattāri jhānāni vitthārena kātabbāni. Tāni duvidhāni; bojjhaṅgavippayuttāni ca bojjhaṅgasampayuttāni ca. Tattha bojjhaṅgavippayuttāni bāhirakāni, bojjhaṅgasampayuttāni ariyapuggalāni. Tattha yena cha puggalamūlāni tesaṃ nikkhipetvā rāgacarito, dosacarito, mohacarito, rāgadosacarito, rāgamohacarito, dosamohacarito, samabhāgacarito, iti imesaṃ puggalānaṃ jhānaṃ samāpajjitānaṃ pañca nīvaraṇāni paṭipakkho tesaṃ paṭighātāya yathā asamattho tīṇi akusalamūlāni [Pg.262] niggaṇhāti. Lobhena akusalamūlena abhijjhā ca uddhaccañca uppilavataṃ alobhena kusalamūlena niggaṇhāti, kukkuccañca vicikicchā ca mohapakkho, taṃ amohena niggaṇhāti. Doso ca thinamiddhañca dosapakkho, taṃ adosena niggaṇhāti.

72. Die Vertiefung (Jhāna) ist Leidenschaftslosigkeit. Die vier Vertiefungen sind im Detail darzulegen. Diese sind zweifach: unverbunden mit den Erleuchtungsgliedern und verbunden mit den Erleuchtungsgliedern. Darunter sind diejenigen, die unverbunden mit den Erleuchtungsgliedern sind, für Außenstehende; diejenigen, die verbunden mit den Erleuchtungsgliedern sind, gehören zu den edlen Personen. Da er die sechs Ursachen der Personen beiseitelegt – nämlich des gierigen, zornigen, verwirrten, gierig-zornigen, gierig-verwirrten, zornig-verwirrten und des ausgeglichenen Charakters – unterdrückt er für diese Personen, die in die Vertiefung eingetreten sind, die drei unheilsamen Wurzeln, da er unfähig ist, die fünf Hemmnisse gänzlich zu vernichten. Begehren, Aufgeregtheit und Aufgeblasenheit, die aus der unheilsamen Wurzel Gier stammen, unterdrückt er durch die heilsame Wurzel Gierlosigkeit. Gewissensbisse und Zweifel gehören zur Seite der Verblendung; diese unterdrückt er durch Verblendungsfreiheit. Hass und Starrheit-und-Trägheit gehören zur Seite des Hasses; diese unterdrückt er durch Hasslosigkeit.

Tattha alobhassa pāripūriyā nekkhammavitakkaṃ vitakketi. Tattha adosassa pāripūriyā abyāpādavitakkaṃ vitakketi. Tattha amohassa pāripūriyā avihiṃsāvitakkaṃ vitakketi. Tattha alobhassa pāripūriyā vivitto hoti kāmehi. Tattha adosassa pāripūriyā amohassa pāripūriyā ca vivitto hoti pāpakehi akusalehi dhammehi, savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

Dabei denkt er, um die Gierlosigkeit zu vervollständigen, den Gedanken der Entsagung. Dabei denkt er, um die Hasslosigkeit zu vervollständigen, den Gedanken des Wohlwollens. Dabei denkt er, um die Verblendungsfreiheit zu vervollständigen, den Gedanken der Friedfertigkeit. Dabei ist er, um die Gierlosigkeit zu vervollständigen, abgeschieden von den Sinnengütern. Dabei ist er, um die Hasslosigkeit und die Verblendungsfreiheit zu vervollständigen, abgeschieden von schlechten, unheilsamen Geisteszuständen; so verweilt er, nachdem er die erste Vertiefung erreicht hat, die von Gedanken und Diskursivität begleitet ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Verzückung und Glück erfüllt ist.

Vitakkāti tayo vitakkā – nekkhammavitakko abyāpādavitakko avihiṃsāvitakko. Tattha paṭhamābhinipāto vitakko, paṭiladdhassa vicaraṇaṃ vicāro. Yathā puriso dūrato purisaṃ passati āgacchantaṃ, na ca tāva jānāti eso itthīti vā purisoti vā yadā tu paṭilabhati itthīti vā purisoti vā evaṃ vaṇṇoti vā evaṃ saṇṭhānoti vā ime vitakkayanto uttari upaparikkhanti kiṃ nu kho ayaṃ sīlavā udāhu dussīlo aḍḍho vā duggatoti vā. Evaṃ vicāro vitakke appeti, vicāro cariyati ca anuvattati ca. Yathā pakkhī pubbaṃ āyūhati pacchā nāyūhati yathā āyūhanā evaṃ vitakko, yathā pakkhānaṃ pasāraṇaṃ evaṃ vicāro anupālati vitakketi vicarati vicāreti. Vitakkayati vitakketi, anuvicarati vicāreti. Kāmasaññāya paṭipakkho vitakko, byāpādasaññāya vihiṃsasaññāya ca paṭipakkho vicāro. Vitakkānaṃ kammaṃ akusalassa amanasikāro, vicārānaṃ kammaṃ jeṭṭhānaṃ saṃvāraṇā. Yathā paliko tuṇhiko sajjhāyaṃ karoti evaṃ vitakko, yathā taṃyeva anupassati evaṃ vicāro. Yathā apariññā evaṃ vitakko. Yathā pariññā evaṃ vicāro. Niruttipaṭisambhidāyañca paṭibhānapaṭisambhidāyañca vitakko, dhammapaṭisambhidāyañca atthapaṭisambhidāyañca vicāro. Kallitā kosallattaṃ cittassa vitakko, abhinīhārakosallaṃ cittassa vicāro. Idaṃ kusalaṃ idaṃ akusalaṃ idaṃ bhāvetabbaṃ idaṃ pahātabbaṃ idaṃ sacchikātabbanti vitakko, yathā pahānañca bhāvanā ca sacchikiriyā ca evaṃ vicāro. Imesu vitakkavicāresu ṭhitassa duvidhaṃ dukkhaṃ na uppajjati kāyikañca cetasikañca; duvidhaṃ sukhaṃ uppajjati kāyikañca [Pg.263] cetasikañca. Iti vitakkajanitaṃ cetasikaṃ sukhaṃ pīti kāyikaṃ sukhaṃ kāyikoyeva. Yā tattha cittassa ekaggatā, ayaṃ samādhi. Iti paṭhamaṃ jhānaṃ pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ.

Mit 'Gedanken' sind drei Gedanken gemeint: der Gedanke der Entsagung, der Gedanke des Wohlwollens und der Gedanke der Friedfertigkeit. Dabei ist das erste Auftreffen auf das Objekt der Gedanke; das Untersuchen des Erlangten ist die Diskursivität. Wie wenn ein Mann von weitem einen herannahenden Menschen sieht und anfangs nicht weiß: 'Ist das eine Frau oder ein Mann?', wenn er jedoch erkennt: 'Es ist eine Frau' oder 'Es ist ein Mann', 'sie hat diese Farbe' oder 'er hat diese Gestalt', so überlegt er und untersucht weiter: 'Ist dieser Mensch wohl tugendhaft oder tugendlos, reich oder arm?' Ebenso heftet sich die Diskursivität an den Gedanken; die Diskursivität bewegt sich darin und folgt ihm nach. Wie ein Vogel zuerst mit den Flügeln schlägt und danach nicht mehr schlägt: Wie das Flügelschlagen, so ist der Gedanke; wie das Ausbreiten der Flügel, so ist die Diskursivität, die schützt, denkt, wandert und untersuchen lässt. Er denkt nach, richtet den Gedanken aus, untersucht folgend und wägt ab. Der Gedanke ist das Gegenmittel zur Wahrnehmung der Sinnlichkeit; die Diskursivität ist das Gegenmittel zur Wahrnehmung von Wohlwollenlosigkeit und Gewalt. Das Werk der Gedanken ist das Nicht-Aufmerken auf das Unheilsame; das Werk der Diskursivitäten ist die Zügelung der Hauptkräfte. Wie ein Tatkräftiger, der schweigend rezitiert, so ist der Gedanke; wie er eben dieses tiefer betrachtet, so ist die Diskursivität. Wie die Nicht-Durchdringung, so ist der Gedanke; wie die Durchdringung, so ist die Diskursivität. In der analytischen Erkenntnis der Sprache und der Geistesgegenwart wirkt der Gedanke; in der analytischen Erkenntnis der Lehre und der Bedeutung wirkt die Diskursivität. Die Regsamkeit und Geschicklichkeit des Geistes beruhen auf dem Gedanken; die Geschicklichkeit in der Ausrichtung des Geistes beruht auf der Diskursivität. Das Erwägen: 'Dies ist heilsam, dies ist unheilsam, dies ist zu entfalten, dies ist aufzugeben, dies ist zu verwirklichen', ist der Gedanke; wie das Aufgeben, das Entfalten und das Verwirklichen geschehen, so ist die Diskursivität. In dem, der in diesen Gedanken und Diskursivitäten gefestigt ist, entsteht kein zweifaches Leiden, weder das körperliche noch das geistige; vielmehr entsteht zweifaches Glück, sowohl das körperliche als auch das geistige. So ist das vom Gedanken erzeugte geistige Glück die Verzückung, und das körperliche Glück bleibt rein körperlich. Die Einspitzigkeit des Geistes darin ist die Konzentration. Somit ist die erste Vertiefung um fünf Glieder vermindert und mit fünf Gliedern ausgestattet.

Tesaṃyeva vitakkavicārānaṃ abhikkhaṇaṃ āsevanāya tassa tappoṇamānasaṃ hoti. Tassa vitakkavicārā oḷārikā khāyanti. Yañca pītisukhañca nekkhammañca oḷārikaṃ bhavati. Api ca samādhijā pīti rati ca jāyati. Tassa vicārārammaṇaṃ. Tesaṃ vūpasamā ajjhattaṃ ceto sampasīdati. Ye vitakkavicārā dve dhammānussaritabbā. Paccuppannā daraṇitabbaṃ. Tesaṃ vūpasamā ekodibhāvaṃ cittekaggataṃ hoti. Tassa ekodibhāvena pīti pāripūriṃ gacchati. Yā pīti, taṃ somanassindriyaṃ, yaṃ sukhaṃ, taṃ sukhindriyaṃ. Yā cittekaggatā, ayaṃ samādhi. Taṃ dutiyaṃ jhānaṃ caturaṅgasamannāgataṃ. So pītiyā virāgā yāti ojahi jallasahagataṃ.

Durch das beständige Pflegen eben dieser Gedanken und Diskursivitäten neigt sich sein Geist ihnen zu. Für ihn erscheinen Gedanke und Diskursivität als grob. Und was auch immer an Verzückung, Glück und Entsagung da ist, wird ebenfalls als grob erfahren. Zudem entstehen die aus der Konzentration geborene Verzückung und Freude. Dies hat die Diskursivität zum Objekt. Durch deren Zurruhekommen klärt sich der Geist im Inneren auf. Gedanke und Diskursivität sind die zwei Faktoren, die man betrachten muss. Das gegenwärtige Objekt muss aufmerksam ergriffen werden. Durch das Zurruhekommen jener Faktoren entsteht Einheitswerdung und Einspitzigkeit des Geistes. Durch diese Einheitswerdung gelangt er zur Fülle der Verzückung. Was an Verzückung da ist, ist die Fähigkeit der Freude; was an Glück da ist, ist die Fähigkeit des Glücks. Was an Einspitzigkeit des Geistes da ist, ist die Konzentration. Dies ist die zweite Vertiefung, die mit vier Gliedern ausgestattet ist. Er schreitet voran, indem er sich von der Verzückung abwendet und das damit verbundene Verlangen aufgibt.

73. Tattha somanassacittamupādānanti ca so taṃ vicinanto upekkhameva manasikaroti. So pītiyā virāgā upekkhako viharati. Yathā ca pītiyā sukhamānitaṃ, taṃ kāyena paṭisaṃvedeti sampajāno viharati. Yena satisampajaññena upekkhāpāripūriṃ gacchati. Idaṃ tatiyaṃ jhānaṃ caturaṅgasamannāgataṃ.

73. Dabei haftet der Geist an der Freude, und so richtet er, dies untersuchend, seine Aufmerksamkeit allein auf den Gleichmut. Durch das Schwinden der Verzückung verweilt er gleichmütig. Und wie er das durch das Schwinden der Verzückung herbeigeführte Glück mit dem Körper erfährt, verweilt er klar bewusst. Durch diese Achtsamkeit und klare Bewusstheit gelangt er zur Vollendung des Gleichmutes. Dies ist die dritte Vertiefung, die mit vier Gliedern ausgestattet ist.

Tathā kāyikassa sukhassa pahānāya paṭhame jhāne somanassindriyaṃ nirujjhati. Dutiye jhāne dukkhindriyaṃ nirujjhati. So sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tattha catūhi indriyehi upekkhā pasādā hoti, dukkhindriyena domanassindriyena sukhindriyena somanassindriyena ca. Tesaṃ nirodhā upekkhāsampajaññaṃ hoti, tattha sukhindriyena somanassindriyena ca asati hoti, tesaṃ nirodhā satimā hoti, dukkhindriyena domanassindriyena ca asampajaññaṃ, tesaṃ nirodhā sampajaññaṃ hoti, iti upekkhāya ca saññā, sato sampajāno cittekaggatā ca idaṃ vuccate ca catutthaṃ jhānaṃ.

Ebenso erlischt durch das Aufgeben des körperlichen Glücks im ersten Jhāna die Fähigkeit der Freude (somanassindriya). Im zweiten Jhāna erlischt die Fähigkeit des Schmerzes (dukkhindriya). Durch das Aufgeben von Glück und Schmerz sowie durch das schon zuvor erfolgte Vergehen von Freude und Betrübnis verweilt er nach dem Erreichen des vierten Jhāna, das weder schmerzhaft noch angenehm ist und die durch Gleichmut gereinigte Achtsamkeit besitzt. Dort wird der Gleichmut durch vier Fähigkeiten rein: durch die Fähigkeit des Schmerzes, die Fähigkeit der Betrübnis, die Fähigkeit des Glücks und die Fähigkeit der Freude. Durch deren Erlöschen entsteht Gleichmut und Wissensklarheit. Dort entsteht durch die Fähigkeit des Glücks und die Fähigkeit der Freude Unachtsamkeit; durch deren Erlöschen wird man achtsam. Durch die Fähigkeit des Schmerzes und die Fähigkeit der Betrübnis entsteht mangelnde Wissensklarheit; durch deren Erlöschen entsteht Wissensklarheit. So sind das Erkennen des Gleichmuts, Achtsamkeit, Wissensklarheit und die Einspitzigkeit des Geistes; dies wird das vierte Jhāna genannt.

Tattha yo rāgacarito puggalo tassa sukhindriyañca somanassindriyañca; yo dosacarito puggalo tassa dukkhindriyañca domanassindriyañca; yo mohacarito puggalo tassa asati ca asampajaññañca.

Dabei hat die von Gier geprägte Person (rāgacarita) die Fähigkeit des Glücks und die Fähigkeit der Freude; die von Hass geprägte Person (dosacarita) die Fähigkeit des Schmerzes und die Fähigkeit der Betrübnis; die von Verblendung geprägte Person (mohacarita) Unachtsamkeit und mangelnde Wissensklarheit.

Tattha [Pg.264] rāgacaritassa puggalassa tatiye jhāne catutthe ca anunayo nirujjhati, dosacaritassa paṭhame jhāne dutiye ca paṭighaṃ nirujjhati, mohacaritassa puggalassa paṭhame jhāne dutiye ca asampajaññaṃ nirujjhati. Tatiye jhāne catutthe ca asati nirujjhati, evameva tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ cattāri jhānāni vodānaṃ gamissanti.

Dabei erlischt bei der von Gier geprägten Person im dritten und vierten Jhāna die Zuneigung (anunaya); bei der von Hass geprägten Person erlischt im ersten und zweiten Jhāna der Widerwille (paṭigha); bei der von Verblendung geprägten Person erlischt im ersten und zweiten Jhāna die mangelnde Wissensklarheit. Im dritten und vierten Jhāna erlischt die Unachtsamkeit. Ebenso werden für diese drei Personen die vier Jhānas zur Läuterung führen.

Tattha rāgadosacaritassa puggalassa asampajaññañca anunayo ca paṭighañca, tena hānabhāgiyaṃ jhānaṃ hoti. Tattha rāgamohacaritassa puggalassa anunayattaṃ ca ādīnavaṃ dassitā, taṃ tassa hānabhāgiyaṃ jhānaṃ hoti. Tattha dosamohacaritassa puggalassa paṭigho ca asati ca asampajaññañca ādīnavaṃ dassitā tena tassa hānabhāgiyaṃ jhānaṃ hoti.

Dabei entstehen bei der von Gier und Hass geprägten Person mangelnde Wissensklarheit, Zuneigung und Widerwille; dadurch wird das Jhāna zu einem dem Verfall dienlichen (hānabhāgiya). Dabei wird bei der von Gier und Verblendung geprägten Person der Zustand der Zuneigung und das Elend aufgezeigt; das wird für sie zu einem dem Verfall dienlichen Jhāna. Dabei wird bei der von Hass und Verblendung geprägten Person der Widerwille, die Unachtsamkeit und die mangelnde Wissensklarheit als das Elend aufgezeigt; dadurch wird es für sie zu einem dem Verfall dienlichen Jhāna.

Tattha rāgadosamohasamabhāgacaritassa puggalassa visesabhāgiyaṃ jhānaṃ hoti, imāni cattāri jhānāni sattasu puggalesu niddisitabbāni. Catūsu ca samādhīsu chandasamādhinā paṭhamaṃ jhānaṃ, vīriyasamādhinā dutiyaṃ jhānaṃ, cittasamādhinā tatiyaṃ jhānaṃ, vīmaṃsāsamādhinā catutthaṃ jhānaṃ. Appaṇihitena paṭhamaṃ jhānaṃ, suññatāya dutiyaṃ jhānaṃ, animittena tatiyaṃ jhānaṃ, ānāpānassatiyā catutthaṃ jhānaṃ. Kāmavitakkabyāpādānañca taṃ taṃ vūpasamena paṭhamaṃ jhānaṃ hoti, vitakkavicārānaṃ vūpasamena dutiyaṃ jhānaṃ, sukhindriyasomanassindriyānaṃ vūpasamena tatiyaṃ jhānaṃ, kāyasaṅkhārānaṃ vūpasamena catutthaṃ jhānañca. Cāgādhiṭṭhānena paṭhamaṃ jhānaṃ, saccādhiṭṭhānena dutiyaṃ jhānaṃ, paññādhiṭṭhānena tatiyaṃ jhānaṃ, upasamādhiṭṭhānena catutthaṃ jhānaṃ. Imāni cattāri jhānāni saṅkhepaniddesena niddiṭṭhāni, tattha samādhindriyaṃ pāripūriṃ gacchati. Anuvattanakāni cattāri, tattha yo paṭhamaṃ jhānaṃ nissāya āsavakkhayaṃ pāpuṇāti, so sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya domanassindriyapaṭipakkhena. Yo dutiyaṃ jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, so sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya dukkhindriyapaṭipakkhena. Yo tatiyaṃ jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, so sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya somanassindriyapaṭipakkhena. Yo catutthaṃ jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, so sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya sukhindriyapaṭipakkhena gato.

Dabei wird bei einer von Gier, Hass und Verblendung gleichermaßen geprägten Person das zum Fortschritt führende Jhāna (visesabhāgiya) erlangt; diese vier Jhānas sind bei sieben Arten von Personen aufzuzeigen. Und unter den vier Arten der Konzentration wird durch die Konzentration des Wollens das erste Jhāna aufgezeigt, durch die Konzentration der Energie das zweite Jhāna, durch die Konzentration des Geistes das dritte Jhāna, und durch die Konzentration der Untersuchung das vierte Jhāna. Durch das Wunschlose das erste Jhāna, durch die Leerheit das zweite Jhāna, durch das Zeichenlose das dritte Jhāna, und durch die Achtsamkeit auf den Atem das vierte Jhāna. Durch die jeweilige Stillung von Sinnengedanken und Übelwollen entsteht das erste Jhāna, durch die Stillung von Gedankenerfassung und diskursivem Denken das zweite Jhāna, durch die Stillung der Fähigkeit des Glücks und der Fähigkeit der Freude das dritte Jhāna, und durch die Stillung der körperlichen Gestaltungen das vierte Jhāna. Durch die Grundlage des Entsagens das erste Jhāna, durch die Grundlage der Wahrheit das zweite Jhāna, durch die Grundlage der Weisheit das dritte Jhāna, und durch die Grundlage der Stillung das vierte Jhāna. Diese vier Jhānas sind in einer kurzen Erklärung dargelegt worden; darin gelangt die Fähigkeit der Konzentration zur Vollendung. Die vier anderen Fähigkeiten folgen ihr nach. Wer dort auf das erste Jhāna gestützt die Versiegung der Triebe erreicht, ist auf dem angenehmen Weg mit langsamer Erkenntnis als Gegenmittel zur Fähigkeit der Betrübnis gegangen. Wer auf das zweite Jhāna gestützt die Versiegung der Triebe erreicht, ist auf dem angenehmen Weg mit schneller Erkenntnis als Gegenmittel zur Fähigkeit des Schmerzes gegangen. Wer auf das dritte Jhāna gestützt die Versiegung der Triebe erreicht, ist auf dem angenehmen Weg mit langsamer Erkenntnis als Gegenmittel zur Fähigkeit der Freude gegangen. Wer auf das vierte Jhāna gestützt die Versiegung der Triebe erreicht, ist auf dem angenehmen Weg mit schneller Erkenntnis als Gegenmittel zur Fähigkeit des Glücks gegangen.

Pakiṇṇakaniddeso.

Die Darlegung der verschiedenen Punkte ist beendet.

74. Yāni [Pg.265] cattāri jhānāni, tesaṃ jhānānaṃ imāni aṅgāni, tesaṃ aṅgānaṃ samūho assa aṅgā, ayaṃ jhānabhūmi ko visesoti assa viseso. Ime sambhārā tehi ayaṃ samudāgamo, tassa samudāgamassa ayaṃ upanisā, tāya upanisāya ayaṃ bhāvanā. Tassā bhāvanāya ayaṃ ādīnavo. Tena ayaṃ parihāni. Kassa parihānīti tadupagajjhāyino. Taṃ yathā bhaṇitaṃ paccavekkhanto ayaṃ viseso. Tena visesena ayaṃ assādo, so kassa assādo ajhāniyā jhāyino, tassā ajhāniyā jhāyino, idaṃ kallitā kosalle ṭhitajjhānaṃ anomaddiyataṃ gacchati jhānabalaṃ, jhānabale ṭhitassa ayaṃ pāramippattassa imāni jhānaṅgāni anāvilasaṅkappo paṭhame jhāne jhānaṅgāni bhāvī. So pīti tadanusārittāva paṭhame jhāne jhānaṅgaṃ tassaṅguno ca dhammā tadabhisannitāya ca. Pīti dutiye jhāne jhānaṅgadhammatā kho pana tathā pavattassa sahagataṃ jhānaṅgadhammaṃ sasukhatāya ajjhattaṃ sampasādo dutiye jhāne jhānaṅgaṃ manosampasādanatāya tadabhisannitāya ca. Pīti dutiye jhāne jhānaṅgaṃ ajjhattaṃ sampasādanaṃ samādhitā pīti dutiye jhāne jhānaṅgaṃ, cetaso ekodibhāvo dutiye jhāne jhānaṅgaṃ, upekkhā phassatā tatiye jhāne jhānaṅgaṃ, sukhaṃ tassa aṅganti ca. Cetaso ekodibhāvo catutthe jhāne jhānaṅgaṃ, upekkhā adukkhamasukhā catutthe jhāne jhānaṅgaṃ, abhinisābhūmi upekkhāsatipārisuddhi catutthe jhāne jhānaṅgaṃ. Satipārisuddhi ca anekajjhābhūmīsu jhānaṅgasamāyuttā pīti cetaso ekodibhāvo catutthe jhāne jhānaṅgaṃ.

74. Welches die vier Jhānas sind, von diesen Jhānas sind dies die Glieder, die Gesamtheit dieser Glieder sind seine Glieder. Dies ist die Ebene des Jhāna; welcher Unterschied besteht, das ist seine Besonderheit. Dies sind die Voraussetzungen, durch sie entsteht diese Vereinigung. Für diese Vereinigung ist dies die nahe Ursache; durch diese nahe Ursache entsteht diese Entfaltung. Für diese Entfaltung gibt es dieses Elend; dadurch entsteht dieser Verfall. Wessen Verfall ist es? Desjenigen, der in dieses Jhāna eintritt. Wie es gesagt wurde: 'Wenn man reflektiert...', dies ist die Besonderheit. Durch diese Besonderheit entsteht dieser Genuss; wessen Genuss ist das? Desjenigen, der meditiert, ohne das Jhāna zu besitzen, und desjenigen, der meditiert, ohne das Jhāna zu besitzen. Dieses gefestigte Jhāna gelangt in der Geschicklichkeit zur Unbezwingbarkeit, was die Kraft des Jhāna ist. Für den in der Jhana-Kraft Feststehenden, der die Vollendung erreicht hat, sind dies die Jhāna-Glieder: Mit ungetrübter Absicht werden die Jhāna-Glieder im ersten Jhāna offenbar. Er ist demnach dem Entzücken folgend im ersten Jhāna; das Jhāna-Glied und die mit ihm verbundenen Zustände entstehen aufgrund dieser Durchdringung. Entzücken ist im zweiten Jhāna wahrlich eine Eigenschaft der Jhāna-Glieder; für den so Praktizierenden ist der damit einhergehende Jhāna-Zustand wegen des Glücks die innere Beruhigung, welche im zweiten Jhāna ein Jhāna-Glied ist, aufgrund der geistigen Beruhigung und der Durchdringung damit. Entzücken ist im zweiten Jhāna ein Jhāna-Glied; die innere Beruhigung und die Konzentration, das Entzücken ist im zweiten Jhāna ein Jhāna-Glied. Das Einswerden des Geistes ist im zweiten Jhāna ein Jhāna-Glied. Gleichmut ist durch Berührung im dritten Jhāna ein Jhāna-Glied, und das Glück ist sein Glied. Das Einswerden des Geistes ist im vierten Jhāna ein Jhāna-Glied; der weder schmerzhafte noch angenehme Gleichmut ist im vierten Jhāna ein Jhāna-Glied; die auf dieser Ebene beruhende Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut ist im vierten Jhāna ein Jhāna-Glied. Und die Reinheit der Achtsamkeit, die auf vielen Jhāna-Ebenen mit den Jhāna-Gliedern verbunden ist, das Entzücken und das Einswerden des Geistes sind im vierten Jhāna ein Jhāna-Glied.

Tattha katamā jhānabhūmi? Savitakke savicāre vivekā anugatā paṭhame jhāne jhānabhūmi. Avitakke avicāre ajjhattaṃ sampasādanaṃ janitaṃ pītimanugatā dutiye jhāne jhānabhūmi. Sukhasātasamohitā sappītikā tatiye jhāne jhānabhūmi. Tassa sukhadukkhasahagatā abhinīhārasahagatā catutthe jhāne jhānabhūmi. Appamāṇasahagatā sattārammaṇā paṭhame jhāne jhānabhūmi. Abhibhūmiāyatanasahagatā rūpasaññīsu dutiye jhāne jhānabhūmi. Vimokkhasahagatānaṃ vimokkhesu tatiye jhāne jhānabhūmi. Anupassanāsahagatā kāyasaṅkhārā sammā catutthassa jhānassa bhūmi.

Was ist dabei der Bereich des Jhāna? Im ersten Jhāna ist der Bereich des Jhāna derjenige, der der Absonderung von den mit Überlegung und Untersuchung verbundenen Zuständen folgt. Im zweiten Jhāna ist der Bereich des Jhāna derjenige, der der Verzückung folgt, welche die innere Beruhigung in den Zuständen ohne Überlegung und Untersuchung hervorbringt. Im dritten Jhāna ist der Bereich des Jhāna derjenige, der mit dem Genuss des Glücks verbunden und von Verzückung begleitet ist. Im vierten Jhāna ist der Bereich des Jhāna derjenige, der mit Glück und Schmerz sowie mit der Ausrichtung des Geistes einhergeht. Im ersten Jhāna ist der von Unermesslichkeit begleitete Bereich, der die Lebewesen zum Objekt hat, der Bereich des Jhāna. Im zweiten Jhāna ist der Bereich, der mit den Bereichen der Überwindung bei jenen, die eine Wahrnehmung von Formen haben, einhergeht, der Bereich des Jhāna. Im dritten Jhāna ist bei den Befreiungen der von Befreiung begleitete Bereich der Bereich des Jhāna. Die mit der Betrachtung einhergehenden körperlichen Gestaltungen sind in rechter Weise der Bereich des vierten Jhāna.

75. Tattha [Pg.266] katame jhānavisesā? Vivicceva kāmehi vivicca pāpakehi akusalehi dhammehi cittacetasikasahagatā kāmadhātusamatikkamanatāpi, ayaṃ jhānaviseso. Avitakkā ceva avicārā ca sappītikāya satisahagatāya pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Ayaṃ jhānaviseso. Avitakkāya bhūmiyā avicāreyeva sati anugatā upekkhāsahagatā manasikārā samudācaranti. Tadanudhammatāya ca sati saṇḍahati. Tañca bhūmiṃ upasampajja viharati, ayaṃ jhānaviseso. Satipārisuddhisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, tañca bhūmiṃ upasampajja viharati, ayaṃ jhānaviseso. Viññāṇañcāyatanasahagatāya bhūmiyaṃ ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, tañca bhūmiṃ upasampajja viharati, ayaṃ jhānaviseso.

75. Was sind dabei die Besonderheiten des Jhāna? Ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, gibt es auch das Überschreiten des Sinnenbereichs, das mit Geist und Geistesfaktoren einhergeht; dies ist eine Besonderheit des Jhāna. Wenn, frei von Überlegung und Untersuchung, aufgrund des Zustands der Verzückung und der Achtsamkeit, von Verzückung begleitete Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten; dies ist eine Besonderheit des Jhāna. Auf der Ebene ohne Überlegung, wenn nur ohne Untersuchung, der Achtsamkeit folgend, von Gleichmut begleitete Aufmerksamkeiten auftreten, und sich die Achtsamkeit in Übereinstimmung mit jener Gesetzmäßigkeit festigt und man, nachdem man diese Ebene erreicht hat, verweilt; dies ist eine Besonderheit des Jhāna. Wenn von der Reinheit der Achtsamkeit begleitete Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, und man, nachdem man diese Ebene erreicht hat, verweilt; dies ist eine Besonderheit des Jhāna. Wenn auf der vom Bewusstseinsunendlichkeitsgebiet begleiteten Ebene vom Nichtsheitsgebiet begleitete Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, und man, nachdem man diese Ebene erreicht hat, verweilt; dies ist eine Besonderheit des Jhāna.

Jhānasambhārā nekkhammavitakko sambhāro kāmavitakkavinodanādhippāyatā. Abyāpādavitakko sambhāro byāpādavitakkapaṭivinodanādhippāyatā. Avihiṃsāvitakko sambhāro vihiṃsāvitakkapaṭivinodanādhippāyatā. Indriyesu guttadvāratā appicchatā sambhāro parisuddhājīvo catunnaṃ samāpattīnaṃ sambhāro akammassa vihāritā. Maggasambhāro samāpattipajjanatā. Phalasambhāro jhānanibbattitāya jhānasamudāgamo. Kusalahetu yaṃ jhānaṃ samudayaṃ gacchanti ko ca na kutoci nekkhammappattā samudāgacchanti. Ālambanirodhasamādhi santo samudāgacchanti. Avītikkantā samudāgacchanti. Sukhindriyaṃ somanassindriyaṃ pahānāya te ca abyāpajjatāya samudāgacchanti. Taṃ pana sandhāya samudāgacchanti. Aparidāhanāya samudāgacchanti. Ayaṃ ñāṇasamudāgamo.

Die Voraussetzungen des Jhāna: Die Gedankenausrichtung der Entsagung ist eine Voraussetzung, da sie die Absicht hat, sinnliche Gedanken zu vertreiben. Die Gedankenausrichtung der Wohlwollenheit ist eine Voraussetzung, da sie die Absicht hat, Gedanken des Übelwollens zu vertreiben. Die Gedankenausrichtung der Gewaltlosigkeit ist eine Voraussetzung, da sie die Absicht hat, Gedanken der Grausamkeit zu vertreiben. Das Bewachen der Sinnentore, Genügsamkeit und ein reiner Lebensunterhalt sind Voraussetzungen; die Trägheitslosigkeit ist die Voraussetzung für die vier Erreichungen. Die Voraussetzung des Pfades ist das Erlangen der Erreichung. Die Voraussetzung der Frucht ist das Entstehen des Jhāna, da es das Jhāna hervorbringt. Aufgrund einer heilsamen Ursache gelangt das Jhāna zum Entstehen; manche, die zur Entsagung gelangt sind, entstehen nicht aus irgendetwas Unheilsamem. Die Konzentration der Erlöschung des Objekts entsteht als friedvoll. Sie entstehen, ohne Grenzen zu überschreiten. Um das Organ des Glücks und das Organ der Freude zu überwinden, entstehen sie in Freiheit von Bedrängnis. In Bezug darauf entstehen sie; sie entstehen zur Fieberfreiheit. Dies ist das Entstehen des Wissens.

76. Tattha katamā upanisā? Kalyāṇamittatā jhānassa upanisā. Kalyāṇasampavaṅkatā jhānassa upanisā. Indriyesu guttadvāratā jhānassa upanisā. Asantuṭṭhitā kusalesu dhammesu jhānassa upanisā. Saddhammassavanaṃ jhānassa upanisā. Saṃvejaniye ṭhāne saṃviggassa yoniso padhānaṃ. Ayaṃ jhānopanisā.

76. Was ist dabei die nahe Ursache? Gute Freundschaft ist eine nahe Ursache des Jhāna. Die Hinneigung zu guten Freunden ist eine nahe Ursache des Jhāna. Das Bewachen der Sinnentore ist eine nahe Ursache des Jhāna. Unzufriedenheit bezüglich heilsamer Zustände ist eine nahe Ursache des Jhāna. Das Hören der wahren Lehre ist eine nahe Ursache des Jhāna. Die weise Anstrengung eines Erschütterten an einem Ort, der Erschütterung hervorruft. Dies ist die nahe Ursache des Jhāna.

Tattha [Pg.267] katamā bhāvanā? Mettāsevanā abyāpādavitakkabhāvanā. Karuṇāsevanā avihiṃsāvitakkabhāvanā. Muditābhāvanā pītisukhasampajaññā kāritā. Upekkhābhāvanā passavatā upekkhābhāvanā apassavatā upekkhā ca ajjhupekkhā ca, asubhasaññābhāvanā dukkhāpaṭipadā dandhābhiññā bhavasandhābhiññā bhavasandhānaṃ, sā chabbidhā bhāvanā bhāvitā bahulīkatā anuṭṭhitā vatthukatā yānīkatā paricitā susamāraddhā. Ayaṃ bhāvanā.

Was ist dabei die Entfaltung? Die Pflege der Liebenden Güte ist die Entfaltung der Gedankenausrichtung der Wohlwollenheit. Die Pflege des Mitgefühls ist die Entfaltung der Gedankenausrichtung der Gewaltlosigkeit. Die Entfaltung der Mitfreude bewirkt das Erleben von Verzückung, Glück und klarer Wissensklarheit. Die Entfaltung des Gleichmutes für den Sehenden, die Entfaltung des Gleichmutes für den Nicht-Sehenden, sowohl Gleichmut als auch spezifischer Gleichmut; die Entfaltung der Wahrnehmung des Unschönen, der mühsame Weg mit langsamer Erkenntnis, die Erkenntnis, welche die Existenzen verbindet, das Verbinden der Existenzen – diese sechsfache Entfaltung, entfaltet, häufig geübt, unternommen, zur Grundlage gemacht, zur Gewohnheit gemacht, vertraut gemacht und wohl begonnen. Dies ist die Entfaltung.

Evaṃ bhāvayantassa ayaṃ ādīnavo. Paṭhame jhāne saṅkhārasamannāgato eso dhammo assuto sāsavo. Sace esa dhammo ayaṃ sīlo āsannapaṭipakkho ca esa dhammo kāmo paticāro pativicāro samāpattīnaṃ ca sabboḷāriko esa dhammo vitakkavicāro ca. Tattha cittaṃ khobhenti, kāyo cettha kilamati, kāyamhi cettha kilante cittaṃ vihaññati. Anabhinīhārakkhamova abhiññānaṃ ime ādīnavā paṭhame jhāne.

Für einen, der so entfaltet, ist dies das Elend: Im ersten Jhāna ist dieser Zustand, der von Gestaltungen begleitet ist, unschön und mit Trieben behaftet. Wenn dieser Zustand – diese sittliche Disziplin – dem Feind nahe ist, dann ist dieser Zustand von Sinnlichkeit geprägt; das fortlaufende Nachdenken und das untersuchende Nachdenken sind unter den Erreichungen das Gröbste; dieser Zustand besteht aus Überlegung und Untersuchung. Darin erschüttern sie den Geist, und der Körper ermüdet dabei; wenn aber der Körper ermüdet ist, wird der Geist bedrängt. Unfähig zur Ausrichtung des Geistes auf die höheren Geisteskräfte – dies sind die Elende im ersten Jhāna.

Dutiye jhāne ime ādīnavā pītipharaṇasahagato ca eso dhammo, na samudācārasseti cittaṃ. Asodhayaṃ upagamo cesa dhammo upagamiparissayo domanassapaccatthiko cesa dhammo. Tattha tattha yuttīnaṃ pīti parajjato cesa dhammo dukkaraṃ hoti, avattasantāsabhūmiparivajjayanto catūsu dukkhatāsu esa dhammo anuviddhāpanasaddhāya dukkhatāya ca na palibodhadukkhatāya ca abhiññādukkhatāya ca rogadukkhatāya ca, ime ādīnavā dutiye jhāne.

Im zweiten Jhāna sind dies die Elende: Dieser Zustand ist von der Durchdringung mit Verzückung begleitet, und der Geist wird nicht aktiv sein. Das Herantreten ohne Reinigung ist eine Bedrängnis des Erreichens; dieser Zustand ist ein Feind der Missstimmung. Für diejenigen, die hier und da damit verbunden sind, ist dieser Zustand wegen des Schwindens der Verzückung schwer zu ertragen; wenn man den Bereich des nicht-auftretenden Schreckens meidet, ist dieser Zustand unter den vier Arten des Leidenszustands von durchdringendem Vertrauen begleitet; nämlich durch das Leiden an sich, das Leiden durch Hindernisse, das Leiden durch die höheren Geisteskräfte und das Leiden durch Krankheit; dies sind die Elende im zweiten Jhāna.

Tattha katame ādīnavā tatiye jhāne? Upekkhāsukhasahagatāya tattha sātāvīnaṃ pañcannaṃ upekkhāsukhaṃ parivattito esa dhammo tena niccasaññitānañca yaṃ hoti. Dukkhopaniyaṃ sukhaṃ cittassa saṅkhobhataṃ upādāya sukhadukkhāya gato savati. Sukhadukkhānukatañca upādāya anabhihārakkhamaṃ cittaṃ hoti. Abhiññāya sacchikiriyāsu sabbepi cete dhammā tīsu jhānasamāpattīsu catūhi ca dukkhatāhi anuviddhānaṃ sā bhayā dukkhatāya palibodhadukkhatāya ca abhiññāya dukkhatāya ca ime ādīnavā tatiye jhāne.

Was sind dabei die Elende im dritten Jhāna? Bei den fünf Gefühlen, die mit Gleichmut und Glück einhergehen, ist für diejenigen, die daran Gefallen finden, dieser Zustand ein Umschlagen von Gleichmut und Glück; dadurch geschieht es auch für jene, die eine Beständigkeitswahrnehmung haben. Das Glück führt zum Schmerz, da es auf der Unruhe des Geistes beruht, und fließt dahin, indem es in Lust und Schmerz übergeht. Und da der Geist von Lust und Schmerz beeinflusst ist, wird er unfähig zur Ausrichtung des Geistes. Bei den Verwirklichungen durch höhere Erkenntnis sind all diese Zustände in den drei Jhāna-Erreichungen für jene, die von den vier Arten des Leidens durchdrungen sind, mit Schrecken verbunden; nämlich durch das Leiden an sich, das Leiden durch Hindernisse und das Leiden durch die höheren Erkenntnisse. Dies sind die Elende im dritten Jhāna.

Tattha [Pg.268] katame ādīnavā catutthe jhāne? Ākiñcaññāsamāpattikā te dhammānusamāpattikā etissā ca bhūmiyaṃ sātānaṃ bālaputhujjanānaṃ anekavidhāni diṭṭhigatāni uppajjanti. Oḷārikā sukhumehi ca rūpasaññāhi anuvidhāni etāni jhānāni sadā anudayamettājhānakalānudanukalāya sādhāraṇā, dukkarā ca sabbe cattāro mahāsambhārā samudāgatāni ca etāni jhānāni aññamaññaṃ nissāya samudāgacchanti. Ettha samudāgatā ca ete dhammā na samattā honti. Asamuggahitanimittā ca ete dhammā parihāyanti. Nirujjhanti ca ete dhammā na upādiyanti nirujjhaṅgāni ca, etesaṃ dhammānaṃ jhānāni nimittāni na jhānanimittasaññā vokirati. Appaṭiladdhapubbā ca jhāyīvasena ca bhavati. Imehi ādīnavehi ayaṃ jhānaparihāni.

Hierin, was sind die Nachteile im vierten Jhāna? Zuerst entstehen auf dieser Ebene bei törichten Weltlingen, die an der Erreichung des Gebiets der Nichtsheit Gefallen finden, vielfältige falsche Ansichten, die dieser Erreichung entsprechen. Diese Jhānas, die sich nach den groben und feinen Form-Wahrnehmungen richten, sind allzeit mit dem mitfühlenden Wohlwollen in den Teilen und Unterteilen des Jhāna gemein; und alle vier großen Voraussetzungen sind schwer zu erfüllen, und diese zustande gekommenen Jhānas entstehen in gegenseitiger Abhängigkeit voneinander. Hierbei sind diese zustande gekommenen Faktoren nicht vollkommen. Und weil das Zeichen nicht richtig erfasst wurde, schwinden diese Faktoren dahin und erlöschen; diese Faktoren werden nicht ergriffen und sind Glieder des Erlöschens. Für diese Faktoren sind die Jhānas die Zeichen; die Wahrnehmung des Jhāna-Zeichens vermischt sich nicht, und dies geschieht, weil es zuvor unerlangt war und durch die Macht des Meditierenden. Durch diese Nachteile kommt es zu diesem Verfall des Jhāna.

77. Nirodhasamāpattiyā apaṭisaṅkhāya avasesasaññino ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, so nirodhasamāpattito parihāyati. Āneñjasaññino asaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasahagatā manasikārā samudācaranti, tañca bhūmiṃ na pajānāti, so tato parihāyati. Ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā manasikārā samudācaranti, tañca bhūmiṃ na pajānāti, so tato parihāyati. Viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññāsahagatā. Vitthārena…pe… yāva paṭhame jhāne kāmasaññāsahagatā kātabbā. Sakassa parihāyati, kalaṅkajjhāne kalaṅkaṃ jhāyati, parisamantato jhāyati, bhindanto jhāyati, na sajjhāyati, āyūhanto jhāyati, kiñci ca niparicito jhāyati. Atividhāvanto jhāyati, atimaññanto jhāyati, kāyasaṅkhāre appaṭisambhāre jhāyati, pariyuṭṭhānassa nissaraṇaṃ ajānanto jhāyati, nīvaraṇābhibhūto jhāyati, assāpattimanasikaronto jhānassa assādo kāmarāgapariyuṭṭhānaṃ pahānaṃ jhānassa assādo kāmarāgahetūnaṃ dhammānaṃ udayanti, nirujjhaṅgāni etesaṃ dhammānaṃ jhānāni uparimā sukhupekkhā kāmakammakilesānaṃ pahānaṃ assādo, evaṃ kho puna jhānassa assādo mahāsaṃvāsamappīḷite lokasaṃnivāse asambodhokāsā vigamessamidaṃ jhānappahānā. Ayaṃ palirodhamappalirodhalokasannivāse esanidhamidaṃ jhānaṃ anamataggasaṃsārasamāpannānaṃ sattānaṃ saṃsārappahānanā ānisaṃso, yamidaṃ jhānassa [Pg.269] assādo kāyassa ajhāniyajhāyino bhavati. Ajhāniyajhāniyajhāyīhi aparāmasanto ajhāniyajhāyitaṃ jhāyati, yāni kalaṅkajjhāyino padāni, tāni anudhitāni paṭipakkhe.

77. Weil er die Erreichung des Erlöschens nicht reflektiert, treten bei einem, der eine verbleibende Wahrnehmung hat, die mit dem Gebiet der Nichtsheit verbundenen Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auf; er fällt von der Erreichung des Erlöschens ab. Bei einem, der die Wahrnehmung des Unerschütterlichen hat und in das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung eingetreten ist, treten die mit dem Gebiet der Nichtsheit verbundenen Aufmerksamkeiten auf, und er erkennt jene Ebene nicht; er fällt von dort ab. Bei einem, der in das Gebiet der Nichtsheit eingetreten ist, treten die mit dem Gebiet der unendlichen Wahrnehmung verbundenen Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auf, und er erkennt jene Ebene nicht; er fällt von dort ab. Bei einem, der in das Gebiet der unendlichen Wahrnehmung eingetreten ist, treten die mit der Form-Wahrnehmung verbundenen Zustände auf. Dies ist ausführlich ... und so weiter ... bis hin zum ersten Jhāna, wo die mit der Sinnenlust-Wahrnehmung verbundenen Zustände auftreten, ebenso darzustellen. Er fällt von seinem eigenen Jhāna ab. In einem fehlerhaften Jhāna meditiert er fehlerhaft; er meditiert, indem er von allen Seiten berührt; er meditiert, während er die Hemmnisse durchbricht; er rezitiert nicht; er meditiert mit Anstrengung; er meditiert, ohne etwas ständig zu üben. Er meditiert, indem er zu weit vorausrennt; er meditiert mit Dünkel; er meditiert über die körperlichen Gestaltungen, die keine Voraussetzungen sind; er meditiert, ohne das Entkommen aus dem obsessiven Auftreten der Leidenschaften zu kennen; er meditiert, von den Hemmnissen überwältigt. Das Aufmerksamsein auf das Erreichen des Jhāna ist der Genuss des Jhāna. Das Aufgeben des Bedrängens durch Sinnenlust ist der Genuss des Jhāna. Für die Zustände, die Sinnenlust als Ursache haben, entstehen diese; die Glieder des Erlöschens für diese Zustände sind die Jhānas sowie die darüber liegende Gleichmut-Glückseligkeit. Das Aufgeben von Sinnen-Handlungen und Verunreinigungen ist der Genuss; so ist wahrlich wiederum der Genuss des Jhāna. In einer Welt, die nicht von großem Zusammenleben bedrängt ist: 'Ich werde frei sein von den Gelegenheiten der Nicht-Erleuchtung' – dies ist die Überwindung durch das Jhāna. Dies ist das Suchen in einer Welt voller Hindernisse und ohne Hindernisse. Dieses Jhāna ist für die Wesen, die im anfangslosen Saṃsāra gefangen sind, der Nutzen, indem es das Aufgeben des Saṃsāra bewirkt. Was dieser Genuss des Jhāna ist, das geschieht für den Körper eines Nicht-Jhāna-Meditierenden. Von jenen, die das Nicht-Jhāna meditieren, meditiert er, ohne anzuhaften, das Nicht-Jhāna. Die Ausdrücke, die sich auf den fehlerhaft Meditierenden beziehen, stehen dem entgegen.

78. Tattha katamaṃ jhānakosallaṃ? Samāpattikosallaṃ jhānakosallaṃ, jhānavisesakosallaṃ jhānakosallaṃ, jhānantarikakosallaṃ jhānakosallaṃ, samāpattivuṭṭhānakosallaṃ jhānakosallaṃ, jhāne sabhāvakosallaṃ jhānakosallaṃ, jhāne ādīnavakosallaṃ jhānakosallaṃ, jhāne nissaraṇakosallaṃ jhānakosallaṃ, jhānaphalena upādāya kosallaṃ, jhānaphalena paṭisaṅkhānaphale aparihānadhammatā nibbattijhāne ca kīḷitāpi visesabhāgiyaṃ jhānaṃ paṭilabbhati. Idaṃ panassāti bhavahāritā ca ārammaṇānimittaggāho anabhinīhārabalaṃ, cittekaggatā nimittāsu gatisahitā samathabalena asaṃsīdanañca jhāne maggaphalaṃ samathaṃ pavatte samādhino upekkhāpalipubbāparanimittāsayo paggāhino satibalaṃ taṃ pavattitānañca vipassanānaṃ samaññābale.

78. Hierin, was ist die Geschicklichkeit im Jhāna? Geschicklichkeit beim Eintreten in das Jhāna ist Geschicklichkeit im Jhāna; Geschicklichkeit in der Verfeinerung des Jhāna ist Geschicklichkeit im Jhāna; Geschicklichkeit in den Zwischenstufen des Jhāna ist Geschicklichkeit im Jhāna; Geschicklichkeit beim Auftauchen aus der Erreichung des Jhāna ist Geschicklichkeit im Jhāna; Geschicklichkeit bezüglich der Natur des Jhāna ist Geschicklichkeit im Jhāna; Geschicklichkeit bezüglich der Nachteile des Jhāna ist Geschicklichkeit im Jhāna; Geschicklichkeit bezüglich des Entkommens aus dem Jhāna ist Geschicklichkeit im Jhāna. Geschicklichkeit in Bezug auf die Frucht des Jhāna, die Eigenschaft des Nicht-Verfalls bei der Frucht der Reflexion durch die Frucht des Jhāna, und im entstandenen Jhāna erlangt man selbst beim spielerischen Verweilen das zur Verfeinerung führende Jhāna. Dies aber bewirkt das Aufheben des übermäßigen Daseins und das Erfassen des Objekts und des Zeichens, es ist nicht die Kraft der Ausrichtung. Die Einspitzigkeit des Geistes ist mit dem wohl erfassten Zeichen verbunden; durch die Kraft der Ruhe gibt es kein Zurückweichen im Jhāna. Wenn Pfadfrucht und Ruhe in Gang gesetzt sind, erlangt man die Kraft der Achtsamkeit des Anstrebenden – die das Hindernis des Gleichmutes der Konzentration und die Basis für das frühere und spätere Zeichen bildet – sowie die gemeinsame Kraft der entfalteten Einsichten.

Tattha katamā jhānapāramitā? Supāramitā mettā kāmesu sattā kāmasaṅgasattāti yamhi sutte desanāya vohārena dve saccāni niddiṭṭhāni, dukkhañca samudayo ca, vicayena hārena ye saṃyojanīyesu dhammesu vajjaṃ na passanti, te oghaṃ tarissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Na tarissantīti atthi esā yutti ca vicayo ca idaṃ nu kissa padaṭṭhānaṃ, kāmesu sattāti pañca kāmaguṇā, taṃ kāmataṇhāya padaṭṭhānaṃ. Saṃyojane vajjamapassamānāti avijjāya padaṭṭhānaṃ, na hi jātu saṃyojanasaṅgasattā oghaṃ tareyyuṃ vipulaṃ mahantanti upādānassa padaṭṭhānaṃ. Kāmesu sattāti kāmā dvidhā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca, tattha kilesakāmā kāmataṇhā kāmataṇhāya yuttā bhavanti rūpataṇhā bhavataṇhā lakkhaṇena hārena, saṃyojane vajjamapassamānāti saṃyojanassa. Yo tattha chandarāgo tassa kiṃ padaṭṭhānaṃ? Sukhā vedanā dve ca indriyāni – sukhindriyañca somanassindriyañca. Iti sukhāya vedanāya gahitāya tayopi vedanā gahitā honti. Vedanākkhandhe gahite sabbe pañcakkhandhā gahitā honti. Rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā gahitā, vatthukāmesu [Pg.270] gahitesu sabbāni cha bāhirāni āyatanāni gahitāni honti. Ajjhattikabāhiresu āyatanesu yo sato, ayaṃ vuccate lakkhaṇo hāro, tattha yo oḷārikamhi kilese ajjhāvasito sabbakilesesu yo na tato sukhumataresu na vītarāgo bhavati. Tattha bāhirasaṃyojanaṃ mamanti ajjhattasaṃyojanaṃ ahanti. Tattha bhagavato ko adhippāyo? Ye oghaṃ taritukāmā te saṃyojanīyesu dhammesu ādīnavānupassino viharissantīti ayamettha bhagavato adhippāyo. Kāmesu sattāti yesu ca sattā yena ca sattā yesañca sattā ayaṃ catubbidho ākāro sabbesaṃ hārabhāgiyo.

Hierin, was ist die Jhāna-Vollkommenheit? Die vortreffliche Vollkommenheit ist das liebende Wohlwollen. In dem Sutta, in dem mit dem Ausdruck 'die in Sinnenlust verstrickt, an Sinnen-Anhaftung hängenden Wesen' zwei Wahrheiten aufgezeigt werden, nämlich Leiden und die Entstehung des Leidens, ist es durch die Methode der Untersuchung unmöglich, dass jene, die in den fesselnden Dingen den Fehler nicht sehen, die Flut überqueren werden. Dass sie sie nicht überqueren werden, das ist der Fall. Dies ist die Methode der Logik und der Untersuchung. Wofür nun ist dies die unmittelbare Ursache? 'In Sinnenlust verstrickt' bezieht sich auf die fünf Sinnenobjekte; dies ist die unmittelbare Ursache für Sinnenbegehren. 'Im Fesselnden den Fehler nicht sehend' ist die unmittelbare Ursache für Unwissenheit; denn keineswegs können jene, die an den Fesseln haften, die weite, große Flut überqueren, welche die unmittelbare Ursache für das Ergreifen ist. In 'in Sinnenlust verstrickt' ist die Sinnenlust zweifach: objektive Sinnenlust und subjektive Sinnenlust. Hierbei ist die subjektive Sinnenlust das Sinnenbegehren. Sie sind mit dem Sinnenbegehren verbunden; das Form-Begehren und das Werden-Begehren werden durch die Methode der Merkmale erfasst. In 'im Fesselnden den Fehler nicht sehend' bezieht es sich auf die Fessel. Was ist die unmittelbare Ursache für die Begierde und das Begehren, die dort vorhanden sind? Das angenehme Gefühl und die zwei Fähigkeiten: die Fähigkeit des körperlichen Wohlbefindens und die Fähigkeit des geistigen Wohlbefindens. Wenn also das angenehme Gefühl ergriffen wird, sind auch alle drei Gefühle ergriffen. Wenn die Gruppe der Gefühle ergriffen ist, sind alle fünf Daseinsgruppen ergriffen. Wenn Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker und Berührungen ergriffen sind, sind bei den ergriffenen Objekten der Sinnenlust alle sechs äußeren Sinnesbereiche ergriffen. Wer bezüglich der inneren und äußeren Sinnesbereiche achtsam ist – dies wird die Methode der Merkmale genannt. Wer darin an den groben Verunreinigungen haftet, wird bei allen Verunreinigungen nicht frei von Begehren gegenüber den feineren Zuständen. Darin ist die äußere Fessel das Denken als 'Mein', die innere Fessel das Denken als 'Ich'. Welches ist hierbei die Absicht des Erhabenen? Diejenigen, die die Flut überqueren wollen, werden verweilen, indem sie die Nachteile in den fesselnden Dingen betrachten – dies ist hierbei die Absicht des Erhabenen. In 'in Sinnenlust verstrickt': in welchen sie verstrickt sind, wodurch sie verstrickt sind, und für wen sie verstrickt sind – diese vierfache Weise ist der Methodenteil für alle.

79. Tattha katamāni tīṇi vipallāsāni padaṭṭhānāni ca? Cittavipallāsassa diṭṭhivipallāsassa saññāvipallāsassa tayo vipallāsā tīṇi akusalamūlāni padaṭṭhānaṃ. Tīṇi akusalamūlāni hīnappaṇītakāriyakammassa padaṭṭhānaṃ. Catunnañca upādānānaṃ doso akusalamūlaṃ dissati. Hīnappaṇītakāriyakammassa padaṭṭhānaṃ. Yathā mātuyā vā pituno vā aññatarassa vā puna uḷārassa bhikkhuno abhayaṃ deti. Tattha añño micchā paṭipajjeyya kāyena vā vācāya vā. Tattha so byāpādamupādāya tesaṃ uḷārānaṃ rakkhāvaraṇaguttiyā anupālayanto yo uḷārānaṃ abhayaṃ deti. Tesaṃ abhaye dinne yo tattha micchā paṭipajjeyya. Tattha so byāpādaṃ upādāyanto dosajaṃ kammaṃ karoti. Yo tattha asādhu indriyā nīvaraṇaṃ yaṃ tesaṃ abhayaṃ dakkhiṇato saññaṃ idaṃ paṇītaṃ kāraṇaṃ mayā puna tattha micchāpaṭipatti ayaṃ byāpādo hīnagamivakammaṃ lobho moho ca imāni nīvaraṇāni vacanāni tāni cattāri upādānāni tehi catūhi upādānehi yo so upādāno itthī vā puriso vā tesaṃ pañcakkhandhānaṃ teyeva upādāno samudayo idaṃ dukkhañca samudayo ca soyeva desanāhāro.

79. Darin, was sind die drei Verkehrtheiten und die nahen Ursachen? Für die Verkehrtheit des Geistes, die Verkehrtheit der Ansicht und die Verkehrtheit der Wahrnehmung sind diese drei Verkehrtheiten sowie die drei unheilsamen Wurzeln die nahe Ursache. Die drei unheilsamen Wurzeln sind die nahe Ursache für minderwertiges oder erhabenes gewirktes Karma. Und unter den vier Anhaftungen zeigt sich Hass als die unheilsame Wurzel. Sie ist die nahe Ursache für minderwertiges oder erhabenes gewirktes körperliches Karma. Wie wenn man der Mutter oder dem Vater oder einer anderen Person oder wiederum einem edlen Mönch Furchtlosigkeit gewährt. Darin mag ein anderer falsch handeln, sei es mit dem Körper oder mit der Rede. Darin mag jemand, basierend auf bösem Willen, jene Edlen behüten, schützen und bewahren und ihnen Furchtlosigkeit gewähren. Wenn ihnen Furchtlosigkeit gewährt wurde, wer sich darin fälschlich verhält, der begeht, gestützt auf bösen Willen, eine aus Hass geborene Tat. Wer darin ungezügelte Sinne hat, dessen Hemmnis wirkt als Furchtlosigkeit für sie. Diese Wahrnehmung betrachte ich als edle Ursache. Wiederum gibt es darin ein falsches Verhalten; dies ist böser Wille. Es ist ein zu einem niederen Zustand führendes Karma gewirkt worden. Gier und Verblendung, diese werden als Hemmnisse bezeichnet. Jene sind die vier Anhaftungen. Durch diese vier Anhaftungen, wer immer anhaftet, sei es Frau oder Mann, für diese fünf Aggregate ist eben diese Anhaftung der Ursprung. Dies ist das Leiden, und dies ist der Ursprung. Eben dies ist die Darlegungsmethode (desanāhāra).

Tattha kāmesu ye na pajjanti, te ādīnavānupassanāya pajjanti. Itissā kāmadhātuyā nikkhamitukāmatā, ayaṃ vuccati nekkhammacchando. Yo tattha anabhisaṅkhārānaṃ kiñci visodheti tassa dhāvarā vā, ayaṃ abyāpādacchando. Kiñci vihiṃsati, ayaṃ vihiṃsāchando. Iti nekkhammābhinīhatā tayo chandā – nekkhammacchando abyāpādacchando avihiṃsāchando. Tattha [Pg.271] nekkhammacchando alobho; abyāpādacchando adoso; avihiṃsāchando amoho. Imāni tīṇi kusalamūlāni aṭṭhasu sampattesu parahitāni, tesaṃyeva catunnaṃ upādānānaṃ nirodhāya saṃvattanti. Sace vā puna kammaṃ kareyya kaṇhaṃ vā sukkaṃ vā tassa vipākahānāya saṃvattanti. Idaṃ kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ kammakkhayāya saṃvattati. Tattha yo tiṇṇaṃ akusalamūlānaṃ nirodho, ayaṃ nirodho. Soyeva maggo tattha paṭipadāni imāni dve saccāni imāni cattāri saccāni āvaṭṭo hāro.

Darin, diejenigen, die sich nicht in den Sinnengenüssen ergehen, ergehen sich im Betrachten des Elends. Daher ist der Wunsch, aus diesem Sinnenelement auszutreten, das, was man als Entsagungswillen (nekkhammacchanda) bezeichnet. Wer darin etwas von den ungestalteten Zuständen reinigt, oder wer Beständigkeit im Streben hat, das ist der Wille zur Nicht-Bosheit (abyāpādacchanda). Wer etwas schädigt, das ist der Wille zur Schädigung (vihiṃsāchanda). So gibt es drei zur Entsagung hinführende Bestreben: das Bestreben nach Entsagung, das Bestreben nach Nicht-Bosheit und das Bestreben nach Nicht-Schädigung. Darin ist das Bestreben nach Entsagung Gierlosigkeit; das Bestreben nach Nicht-Bosheit ist Hasslosigkeit; das Bestreben nach Nicht-Schädigung ist Verblendungslosigkeit. Diese drei heilsamen Wurzeln dienen dem Wohl anderer in den acht Errungenschaften; sie führen zum Erlöschen eben dieser vier Anhaftungen. Wenn man wiederum eine Tat begehen sollte, sei es eine dunkle oder eine helle, so führen sie zur Überwindung von deren Reifung. Diese weder dunkle noch helle Tat führt zur Erschöpfung des Karmas. Darin ist das Erlöschen der drei unheilsamen Wurzeln das Erlöschen. Eben dies ist der Weg; darin sind diese Übungen diese zwei Wahrheiten, und diese vier Wahrheiten sind die Methode des Umkehrens (āvaṭṭahāra).

Kāmesu sattāti ye sekkhā, te ekenevākārena sattā. Ye puthujjanā, te dvīhākārehi sattā, tassāyaṃ pañho vibhajjabyākaraṇīyo vattabbo. Kiñcāpi sotāpanno paṭisevanāya, no ca kho abhinivese satto yo hi apacayāya padahati, na upacayāya. Sekkho hi kilesavasena kāme paṭisevati. Puthujjano pana kilesasamuṭṭhānāya kāme paṭisevati. Tattha kāmesu sattānaṃ catuoghaṃ tarissatīti vibhajjabyākaraṇīyo, ayaṃ vibhatti.

„An den Sinnengenüssen haftend“: Diejenigen, die Übende (sekha) sind, haften in nur einer Weise. Diejenigen, die Weltlinge (puthujjana) sind, haften in zweierlei Weise. Daher ist diese Frage als eine analytisch zu beantwortende zu bezeichnen. Wenn auch der Stromeingetretene im Genießen an den Sinnengenüssen haftet, so haftet er doch keineswegs in der beharrlichen Anhaftung. Denn wer sich um den Abbau der Befleckungen bemüht, bemüht sich nicht um deren Anhäufung. Der Übende genießt nämlich die Sinnengenüsse unter dem Einfluss der Befleckungen. Der Weltling hingegen genießt die Sinnengenüsse zur Entstehung von Befleckungen. Darin ist die Aussage „Für die an den Sinnengenüssen Haftenden wird er die vier Fluten überqueren“ analytisch zu beantworten. Dies ist die Methode der Analyse (vibhattihāra).

80. Parivattanoti kāme ye neva sajjanti na ca saṃyojanehi saṃyuttā, te oghaṃ tarissanti vipulaṃ mahantanti. Ayaṃ suttassa paṭipakkho.

80. „Die Umkehrung“ (parivattana): Diejenigen, die weder an den Sinnengenüssen haften noch mit den Fesseln verbunden sind, werden die breite, gewaltige Flut überqueren. Dies ist die Gegenseite des Sutta.

Vevacananti yo kāmesu satto yo ca tattha kāmānaṃ guṇo, tattha viso satto. Yepi kāmānaṃ āhārā dhammā, tattha viso satto. Tatthimaṃ kāmānaṃ vevacanaṃ pāko rajo sallaṃ gaṇḍo īti upaddavoti. Yāni vā pana aññāni vevacanāni tattha viso sattoti vevacanaṃ. Satto bandho mucchito gadhito ajjhosito kāme ajjhāpannā parimutto tabbahulavihārīti. Yāni vā pana aññāni vevacanāni, ayaṃ vevacano nāma. Kāmappacārapaññattiyā kilesagocarapaññattiyā paññattā cittanti vevacanaṃ. Satto tabbahulavihārīti yāni vā pana aññāni. Ime kāmappacārapaññattiyā kilesagocara paññattiyā paññattā, bījapaññattiyā paññattā, saṅkhārā saṃyojanapaññattiyā paññattā, upādānaṃ hetupaññattiyā paññattaṃ, puggalo puthupaññattiyā paññatto.

„Synonyme“ (vevacana): Wer an den Sinnengenüssen haftet, und was darin der Vorzug der Sinnengenüsse ist – darin ist das Gift das Haften. Auch welche nährenden Zustände der Sinnengenüsse es gibt, darin ist das Gift das Haften. Darin sind die Synonyme für die Sinnengenüsse: Reife, Staub, Pfeil, Geschwür, Plage und Bedrängnis. Und welche anderen Synonyme es auch geben mag, darin ist „Gift-Haftender“ ein Synonym. „Haftend“, „gebunden“, „berauscht“, „verstrickt“, „verschlungen“, „in die Sinnengenüsse verfallen“, „befreit“, „hauptsächlich darin verweilend“. Und welche anderen Synonyme es auch geben mag, dies nennt man die Methode der Synonyme (vevacanahāra). In der Begriffsbildung für den Bereich der Sinnengenüsse und in der Begriffsbildung für den Bereich der Befleckungen ist „Geist“ ein Synonym. „Haftend“, „hauptsächlich darin verweilend“, und welche anderen Begriffe es auch geben mag. Diese sind dargelegt in der Begriffsbildung für den Bereich der Sinnengenüsse, in der Begriffsbildung für den Bereich der Befleckungen, dargelegt in der Begriffsbildung für den Samen, dargelegt in der Begriffsbildung für die Gestaltungen und Fesseln; Anhaftung ist dargelegt in der Begriffsbildung für die Ursache; die Person ist dargelegt in der vielfältigen Begriffsbildung.

Otaraṇoti imāya paṭiccasamuppādo dukkhañca samudayo ca. Ye kilesā ye saṅkhārā saṃyojanāni ca pañcasu khandhesu saṅkhārakkhandho dhammāyatanesu [Pg.272] akusalā dhammāyatanāni indriyesu sukhindriyañca, somanassindriyañca, ayaṃ indriyotaraṇo.

„Das Einmünden“ (otaraṇa): Durch dieses Sutta werden das Entstehen in Abhängigkeit, das Leiden und der Ursprung erfasst. Welche Befleckungen, welche Gestaltungen und Fesseln es auch geben mag: unter den fünf Aggregaten das Aggregat der Gestaltungen, unter den Sinnesobjekten die unheilsamen Geistesobjekte, unter den Fähigkeiten die Fähigkeit des Glücks und die Fähigkeit der Freude – dies ist das Einmünden der Fähigkeiten (indriyotaraṇa).

Sodhanoti ettako. Eseva ārambho niddisitabbo suttattho.

„Die Bereinigung“ (sodhana): Soweit reicht dies. Eben dieser Ansatz ist als der Sinn des Suttas aufzuzeigen.

Adhiṭṭhānoti ime dhammā atthi ekattatāya paññattā atthi vemattatāya. Ye saññā bāhiro kāme, te vemattatāya paññattā. Pañcasu kāmaguṇesu sattāti pariyuṭṭhānavipallāsā vemattatāya paññattā oghaṃ tareyyuṃ. Vipulaṃ mahantanti avijjā ekattatāya paññattā.

„Die Festlegung“ (adhiṭṭhāna): Diese Dinge sind teils in ihrer Einheitlichkeit dargelegt, teils in ihrer Verschiedenheit. Welche Wahrnehmungen und äußeren Sinnengenüsse es gibt, diese sind in ihrer Verschiedenheit dargelegt. „An den fünf Strängen der Sinnengenüssen haftend“: die manifesten Befleckungen und die Verkehrtheiten sind in ihrer Verschiedenheit dargelegt. „Sie mögen die Flut überqueren, die breite, gewaltige“: die Unwissenheit ist in ihrer Einheitlichkeit dargelegt.

Parikkhāroti tassa ko hetu ko paccayo? Ārammaṇapaccayatāya paccayo. Ayoniso ca manasikāro sannissayassa paccayatāya paccayo. Avijjā samanantarapaccayatāya paccayo. Rāgānusayo hetupaccayatāya paccayo. Ayaṃ hetu, ayaṃ paccayo.

„Die Ausrüstung“ (parikkhāra): Was ist deren Ursache, was deren Bedingung? Sie ist Bedingung im Sinne einer Objekt-Bedingung. Und unweises Aufmerken ist Bedingung im Sinne der Grundlage. Unwissenheit ist Bedingung im Sinne der unmittelbaren Aufeinanderfolge. Die Neigung zu Begierde ist Bedingung im Sinne einer Ursachen-Bedingung. Dies ist die Ursache, dies ist die Bedingung.

Samāropano paccayoti ye kāmesu sattā sugatā surūpāti ayaṃ kāmadhātuyā chando rāgo te apuññamayā saṅkhārā. Te kiṃ paccayā? Avijjā paccayā. Te kissa paccayā? Viññāṇassa paccayā. Iti avijjāpaccayā saṅkhārā. Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ yāva jarāmaraṇaṃ evametassa kevalassa mahato dukkhakkhandhassa samudayo hoti ekaṃ suttaṃ gataṃ. Pañcanīvaraṇikaṃ suttaṃ kātabbaṃ.

„Die Zuschreibung“ (samāropana) als Bedingung: „Diejenigen, die an den Sinnengenüssen haften, die eine glückliche Wiedergeburt erlangt haben, die von schöner Gestalt sind“ – dies ist das Begehren und die Gier im Sinnenelement; jene sind unverdienstliche Gestaltungen. Wodurch sind sie bedingt? Durch Unwissenheit bedingt. Wofür sind sie die Bedingung? Für das Bewusstsein sind sie die Bedingung. So entstehen durch die Unwissenheit bedingt die Gestaltungen; durch die Gestaltungen bedingt das Bewusstsein, und so weiter bis zu Altern und Tod. So kommt es zum Entstehen dieser ganzen großen Masse des Leidens. Ein Sutta ist abgeschlossen. Es sollte ein Sutta über die fünf Hemmnisse verfasst werden.

81. Tattha katamo desanāhāro nāma? Yā ca abhijjhā yo ca byāpādo yañca uddhaccaṃ, ayaṃ taṇhā. Yañca thinamiddhaṃ, yañca kukkuccaṃ yā ca vicikicchā, ayaṃ diṭṭhi. Yā pana kāyassa akammaniyatā kiñcāpi taṃ middhaṃ no tu sabhāvakilesatāya kileso, iti yā ca cittasallīyanā yā ca kāyākammaniyatā, ayaṃ pakkhopakileso na tu sabhāvakileso. Tattha attasaññānupacittaṃ kilamatho kukkuccānupacittaṃ thinaṃ yā cittassa līyanā, iti ime pañca nīvaraṇā cattāri nīvaraṇāni sabhāvakilesā thinamiddhaṃ nīvaraṇapakkhopakileso. Yathā cattāro āsavā sabhāvaāsavatāya āsavā no tu cittasāsavatāya āsavā. Sabhāvatāya āsavā. Pakkhe āsavatāya āsavā. Atha panāha suttantaṃ yena te sampayuttā vā vippayuttā vā āsavā, teyeva ete vattabbā sāsavā vā anāsavā vā.

81. Was ist hierbei die Methode der Darlegung (desanāhāra)? Was Begehren (abhijjhā), Übelwollen (byāpāda) und Aufgeregtheit (uddhacca) ist, das gehört zum Begehren (taṇhā). Was Starrheit-und-Trägheit (thinamiddha), Gewissensbisse (kukkucca) und Zweifel (vicikicchā) ist, das gehört zur falschen Ansicht (diṭṭhi). Was jedoch die Untauglichkeit des Körpers (kāyassa akammaniyatā) betrifft, so ist dies zwar Trägheit (middha), aber wegen des Fehlens einer inhärenten Befleckungsnatur (sabhāvakilesatāya) ist es keine eigentliche Befleckung (no tu kileso). Somit sind das Zurückweichen des Geistes (citta-sallīyanā) und die Untauglichkeit des Körpers (kāyākammaniyatā) eine mit den Befleckungen verbundene Trübung (pakkhopakileso), aber keine inhärente Befleckung (sabhāvakileso). Darin ist der durch die Vorstellung eines Selbst belastete Geist (attasaññānupacitta) Erschöpfung (kilamatha); der durch Gewissensbisse belastete Geist (kukkuccānupacitta) ist Starrheit (thina), welches das Erschlaffen des Geistes ist. Somit sind diese fünf Hemmnisse eigentlich vier Hemmnisse, die inhärente Befleckungen (sabhāvakilesā) sind, während Starrheit-und-Trägheit (thinamiddha) eine mit den Hemmnissen verbundene Trübung (nīvaraṇapakkhopakileso) ist. So wie die vier Triebe (āsavā) aufgrund ihrer inhärenten Triebnatur (sabhāva-āsavatāya) Triebe sind, nicht aber wegen des Einfließens in den Geist (cittasāsavatāya) Triebe sind. Sie sind Triebe durch ihre eigene Natur (sabhāvatāya) und Triebe im Sinne der Zugehörigkeit (pakkhe āsavatāya). Ferner aber sagt das Suttanta: Je nachdem, ob jene Zustände mit den Trieben verbunden (sampayuttā) oder von ihnen getrennt (vippayuttā) sind, genau diese sind als triebbehaftet (sāsavā) oder triebfrei (anāsavā) zu bezeichnen.

Tattha [Pg.273] katamo vicayo. Abhijjhā kāmataṇhā rūpataṇhā bhavataṇhā. Yaṃ vā pana kiñci ajjhosānagataṃ sāsavā abhijjhitassa mettānupassiya yo anatthaṃ carati. Tattha yo byāpādaṃ uppādeti, acari carissatīti. Evaṃ nava āghātavatthūni kattabbāni, tassevaṃ byāpādānupassissa kileso yo paridāho kāyakilamatho akammaniyatā middhaṃ. Cittānupassissa paṭighātena khiyanā, idaṃ thinamiddhaṃ. Tattha adhikaraṇaavūpasamo, idaṃ uddhaccaṃ. Yaṃ kiṃ kasathamīti idaṃ kukkuccaṃ. Yaṃ yathā idaṃ santīraṇaṃ, ayaṃ vicikicchā. Tattha avijjā ca taṇhā ca atthi, idaṃ pariyuṭṭhānaṃ. Āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ upakkileso ca atthi, idaṃ kāmacchando kāmarāgapariyuṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ. Byāpādo byāpādapariyuṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ. Thinamiddhaṃ thinamiddhapariyuṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ. Uddhaccakukkuccaṃ avijjāpariyuṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ. Vicikicchā vicikicchāpariyuṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ. Kāmarāgapariyuṭṭhānaṃ anusayasaṃyojanassa padaṭṭhānaṃ. Byāpādapariyuṭṭhānaṃ paṭighasaṃyojanassa padaṭṭhānaṃ. Thinamiddhapariyuṭṭhānaṃ mānasaṃyojanassa padaṭṭhānaṃ. Avijjāpariyuṭṭhānañca vicikicchāpariyuṭṭhānañca diṭṭhisaṃyojanassa padaṭṭhānaṃ.

Was ist hierbei die Methode der Untersuchung (vicaya)? Begehren (abhijjhā), Sinnesbegehren (kāmataṇhā), feinstoffliches Begehren (rūpataṇhā) und Begehren nach Werden (bhavataṇhā). Was auch immer von Anhaftung betroffen ist, ist triebbehaftet (sāsava). Für einen Begehrenden, der Schaden anrichtet, anstatt Güte zu betrachten (mettānupassiya), entsteht darin Übelwollen (byāpāda), wenn er denkt: 'Er hat Schaden zugefügt, er fügt Schaden zu, er wird Schaden zufügen' – so sind die neun Grundlagen des Grolls (āghātavatthūni) anzuwenden. Für denjenigen, der so auf das Übelwollen blickt, ist die Trübung, welche aus brennender Qual (paridāha), körperlicher Erschöpfung (kāyakilamatho) und Untauglichkeit (akammaniyatā) besteht, die Trägheit (middha). Das Herabgestimmtsein durch Widerstand bei dem, der den Geist betrachtet, ist Starrheit-und-Trägheit (thinamiddha). Darin ist das Nicht-Zur-Ruhe-Kommen eines Konflikts (adhikaraṇa-avūpasamo) die Aufgeregtheit (uddhacca). Was auch immer an Besorgnis da ist, das ist Reue (kukkucca). Was auch immer an solcher Untersuchung da ist, das ist Zweifel (vicikicchā). Darin gibt es Unwissenheit (avijjā) und Begehren (taṇhā); dies ist das obsessive Hervorbrechen (pariyuṭṭhāna). Was Verhüllung (āvaraṇa), Hemmung (nīvaraṇa), Bedeckung (chadana) und Trübung (upakkileso) ist, das ist die Sinnenlust (kāmacchando), welche die nähere Ursache (padaṭṭhāna) für das Hervorbrechen von Sinnenbegierde (kāmarāgapariyuṭṭhāna) ist. Übelwollen ist die nähere Ursache für das Hervorbrechen von Übelwollen. Starrheit-und-Trägheit ist die nähere Ursache für das Hervorbrechen von Starrheit-und-Trägheit. Aufgeregtheit-und-Reue ist die nähere Ursache für das Hervorbrechen von Unwissenheit. Zweifel ist die nähere Ursache für das Hervorbrechen von Zweifel. Das Hervorbrechen von Sinnenbegierde ist die nähere Ursache für die Fessel der Neigung (anusayasaṃyojana). Das Hervorbrechen von Übelwollen ist die nähere Ursache für die Fessel des Widerstands (paṭighasaṃyojana). Das Hervorbrechen von Starrheit-und-Trägheit ist die nähere Ursache für die Fessel des Dünkels (mānasaṃyojana). Das Hervorbrechen von Unwissenheit und das Hervorbrechen von Zweifel sind die nähere Ursache für die Fessel der falschen Ansicht (diṭṭhisaṃyojana).

Tattha katamo lakkhaṇo hāro? Kāmarāgapariyuṭṭhāne vutte sabbāni pariyuṭṭhānāni vuttāni hontīti. Saṃyojanesu vuttesu sabbasaṃyojanāni vuttāni honti. Ayaṃ lakkhaṇo hāro.

Was ist hierbei die Methode der Merkmale (lakkhaṇahāra)? Wenn das Hervorbrechen von Sinnenbegierde (kāmarāgapariyuṭṭhāna) genannt wird, sind damit alle Arten des Hervorbrechens genannt. Wenn die Fesseln (saṃyojana) genannt werden, sind damit alle Fesseln genannt. Dies ist die Methode der Merkmale.

82. Tattha katamo catubyūho hāro? Ye ime pañca nīvaraṇā jhānapaṭipakkho so dukkhasamudayo. Yaṃ phalaṃ, idaṃ dukkhaṃ. Tattha kāmacchandassa nekkhammavitakko paṭipakkho; byāpādassa abyāpādavitakko paṭipakkho; tiṇṇaṃ nīvaraṇānaṃ avihiṃsāvitakko paṭipakkho. Iti ime tayo vitakkā. Nekkhammavitakko samādhikkhandhaṃ bhajati. Abyāpādavitakko sīlakkhandhaṃ bhajati. Avihiṃsāvitakko paññākkhandhaṃ bhajati. Ime tayo khandhā. Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo nīvaraṇappahānāya saṃvattati. Yaṃ nīvaraṇappahānaṃ, ayaṃ nirodho. Imāni cattāri saccāni. Ayaṃ catubyūho hāro.

82. Was ist hierbei die Methode der vierfachen Anordnung (catubyūhahāra)? Diese und jene fünf Hemmnisse, die das Gegenteil der Vertiefung (jhānapaṭipakkho) sind, stellen die Entstehung des Leidens (dukkhasamudaya) dar. Was deren Frucht ist, das ist das Leiden (dukkha). Darin ist der Gedanke der Entsagung (nekkhammavitakka) das Gegenteil der Sinnenlust (kāmacchanda); der Gedanke des Nicht-Übelwollens (abyāpādavitakka) das Gegenteil des Übelwollens (byāpāda); der Gedanke der Gewaltlosigkeit (avihiṃsāvitakka) das Gegenteil der drei übrigen Hemmnisse. So gibt es diese drei Gedanken. Der Gedanke der Entsagung gehört zur Gruppe der Konzentration (samādhikkhandha). Der Gedanke des Nicht-Übelwollens gehört zur Gruppe der Sittlichkeit (sīlakkhandha). Der Gedanke der Gewaltlosigkeit gehört zur Gruppe der Weisheit (paññākkhandha). Dies sind die drei Gruppen (khandhā). Der edle achtfache Pfad führt zur Überwindung der Hemmnisse (nīvaraṇappahāna). Was die Überwindung der Hemmnisse ist, das ist die Erlöschung (nirodha). Dies sind die vier Wahrheiten. Dies ist die Methode der vierfachen Anordnung.

Tattha katamo āvaṭṭo hāro? Pañca nīvaraṇāni dasa bhavanti. Yadapi ajjhattaṃ sārajjati, tadapi nīvaraṇaṃ. Yadapi bahiddhā sārajjati, tadapi nīvaraṇaṃ, evaṃ [Pg.274] yāva vicikicchā ime dasa nīvaraṇā. Ajjhattabahiddhā kilesā imāni dve saṃyojanāni ajjhattasaṃyojanañca bahiddhāsaṃyojanañca. Tattha ahanti ajjhattaṃ, mamanti bahiddhā. Sakkāyadiṭṭhi ajjhattaṃ, ekasaṭṭhi diṭṭhigatāni bahiddhā. Yo ajjhattaṃ chandarāgo rūpesu avītarāgo bhavati avītacchando. Evaṃ yāva viññāṇe, ayaṃ ajjhattā taṇhā. Yaṃ chasu bāhiresu āyatanesu tīsu ca bhavesu ajjhosānaṃ, ayaṃ bahiddhā taṇhā. Imāni dve saccāni saṃyojanāni saṃyojanīyā ca dhammā. Tattha saṃyojanesu dhammesu yā nibbidānupassanā ca, ayaṃ maggo. Yaṃ saṃyojanappahānaṃ, ayaṃ nirodho. Ayaṃ āvaṭṭo hāro.

Was ist hierbei die Methode des Umkehrens (āvaṭṭahāra)? Die fünf Hemmnisse werden zu zehnen. Was auch immer sich im Inneren (ajjhattaṃ) anzieht, das ist ein Hemmnis. Was auch immer sich im Äußeren (bahiddhā) anzieht, das ist ein Hemmnis. So sind dies bis hin zum Zweifel (vicikicchā) diese zehn Hemmnisse. Die inneren und äußeren Befleckungen sind diese zwei Fesseln: die innere Fessel (ajjhattasaṃyojana) und die äußere Fessel (bahiddhāsaṃyojana). Dabei ist 'Ich' (ahaṃ) das Innere, 'Mein' (mama) das Äußere. Die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) ist im Inneren, die einundsechzig falschen Ansichten (ekasaṭṭhi diṭṭhigatāni) sind im Äußeren. Was das innere Begehren und die Begierde (chandarāgo) nach Formen betrifft, bei dem die Begierde nicht geschwunden ist, das Begehren nicht geschwunden ist – und ebenso bis hin zum Bewusstsein (viññāṇa) –, das ist das innere Begehren (ajjhattā taṇhā). Was das Anhaften (ajjhosāna) an den sechs äußeren Sinnenbereichen (āyatana) und in den drei Werdeformen (bhava) ist, das ist das äußere Begehren (bahiddhā taṇhā). Dies sind die zwei Wahrheiten, die Fesseln und die fesselnden Dinge (saṃyojanīyā ca dhammā). Darin ist das Betrachten des Überdrusses (nibbidānupassanā) bezüglich der fesselnden Dinge der Pfad (magga). Was die Überwindung der Fesseln ist, das ist die Erlöschung (nirodha). Dies ist die Methode des Umkehrens.

Tattha katamo vibhattihāro? Saṃyojananti na etaṃ ekaṃsena. Mānasaṃyojanaṃ diṭṭhibhāgiyanti na taṃ ekaṃsena adiṭṭhamānaṃ nissāyamānaṃ na pajahati. Yo pañca uddhambhāgiyo māno kiñcāpi so diṭṭhipakkhe siyā. Na tu orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ tassa pahānāya saṃvattatīti. Yo ca ahaṃkāro na paviddhoyaṃ panassa evaṃ hoti. Kadāsu nāmāhaṃ taṃ santaṃ āyatanaṃ sacchikatvā upasampajja viharissāmi, yaṃ ariyā santaṃ āyatanaṃ upasampajja viharissantīti, ayaṃ abhijjhā na ca taṃ nīvaraṇaṃ. Atthi pana arahato kāyakilesamiddhañca okkamati na ca taṃ nīvaraṇaṃ tassa thinamiddhaṃ nīvaraṇanti. Na ekaṃsena. Ayaṃ vibhattihāro.

Was ist hierbei die Methode der Einteilung (vibhattihāra)? 'Fessel' – dies ist nicht einseitig so. Dass die Fessel des Dünkels zur Kategorie der Ansichten gehört, ist nicht absolut so, denn sie überwindet den nicht auf Ansichten beruhenden Dünkel, auf den man sich stützt, nicht vollständig. Der Dünkel (māno), welcher zu den fünf höheren Fesseln gehört, mag zwar auf der Seite der Ansichten stehen, aber die niederen Fesseln führen nicht zu seiner Überwindung. Und das Ich-Macher-Gefühl ist bei ihm noch nicht vernichtet, weshalb er so denkt: 'Wann wohl werde ich jenen friedvollen Bereich (santaṃ āyatanaṃ) verwirklichen, ihn erreichen und darin verweilen, in dem die Edlen, den friedvollen Bereich erreicht habend, verweilen?' – Dies ist Verlangen (abhijjhā), aber es ist kein Hemmnis (nīvaraṇa). Es gibt aber auch beim Arahant ein Auftreten von körperlicher Erschöpfung und Trägheit (kāyakilesamiddha), doch das ist kein Hemmnis; für ihn ist Starrheit-und-Trägheit kein Hemmnis mehr. Somit ist es nicht einseitig. Dies ist die Methode der Einteilung.

Parivattanoti pañca nīvaraṇā pañcaṅgikena jhānena pahānaṃ gacchanti. Ayaṃ tesaṃ paṭipakkho nīvaraṇo asukassa pahīnāti na aññānuminitabbaṃ, paramatthamajjhattaṃ, ayaṃ parivattanā.

Die Methode der Umkehrung (parivattana): Die fünf Hemmnisse werden durch die fünfgliedrige Vertiefung (pañcaṅgika jhāna) überwunden. Dies ist ihr Gegenteil; man sollte nicht folgern, dass das Hemmnis von einer bestimmten Person allein überwunden wurde, denn die letztendliche Wahrheit bezieht sich auf das Innere. Dies ist die Methode der Umkehrung.

Tattha katamo vevacano? Kāmacchando chandarāgo pemaṃ nikantīti vevacanaṃ. Nīvaraṇaṃ chadanaṃ upakkileso pariyuṭṭhānanti vevacanaṃ.

Was ist hierbei die Methode der Synonyme (vevacanahāra)? 'Sinnenlust' (kāmacchando), 'Begehren-und-Begierde' (chandarāgo), 'Liebe' (pema) und 'Anhaftung' (nikanti) sind Synonyme. 'Hemmnis' (nīvaraṇa), 'Bedeckung' (chadana), 'Trübung' (upakkileso) und 'Hervorbrechen' (pariyuṭṭhāna) sind Synonyme.

Paññattīti avijjāpaccayā kiccapaññattiyā paññatti, byāpādo vikkhepapaññattiyā paññatti, thinamiddhaṃ asamugghātapaññattiyā paññatti. Evaṃ sabbepi ete pañca nīvaraṇā imamhi sutte vikkhepapaññattiyā paññatti.

Bezüglich der Methode der Begriffsbestimmung (paññatti): Unwissenheit ist eine Begriffsbestimmung durch die Bestimmung der Bedingung (paccayapaññatti), Übelwollen ist eine Begriffsbestimmung durch die Bestimmung der Zerstreuung (vikkhepapaññatti), Starrheit-und-Trägheit ist eine Begriffsbestimmung durch die Bestimmung der Nicht-Ausrottung (asamugghātapaññatti). Ebenso sind alle diese fünf Hemmnisse in dieser Lehrrede als Begriffsbestimmung der Zerstreuung bestimmt.

Tattha katamo otaraṇo? Ime pañca nīvaraṇā avijjā ca taṇhā ca tattha avijjāmūlā nīvaraṇā. Yā taṇhā ime saṅkhārā, te avijjāpaccayā ime [Pg.275] dve dhammā pañcasu khandhesu saṅkhārakkhandhapariyāpannā, āyatanesu dhammāyatanaṃ, dhātūsu dhammadhātu, indriyesu imesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānaṃ sukhindriyassa ca somanassindriyassa ca itthindriyassa ca purisindriyassa ca.

Was ist darin die Methode des Einmündens (otaraṇa)? Diese fünf Hemmnisse sowie Unwissenheit und Begehren. Darin haben die Hemmnisse ihre Wurzel in der Unwissenheit. Was das Begehren und diese Gestaltungen betrifft, so haben sie die Unwissenheit als Bedingung. Diese beiden Gegebenheiten sind unter den fünf Daseinsgruppen in der Gruppe der Gestaltungen begriffen; unter den Sinnesbereichen sind sie der Geistesobjekt-Bereich; unter den Elementen das Geistesobjekt-Element; unter den Fähigkeiten sind sie die nahe Ursache für diese Zustände: die Fähigkeit des Angenehmen, die Fähigkeit der Freude, die weibliche Fähigkeit und die männliche Fähigkeit.

Tattha katamo sodhano hāro? Idaṃ suttaṃ yathā ārabbha nikkhittaṃ so attho bhāsito imehi pañcahi padehi.

Was ist darin die Methode der Bereinigung (sodhana)? In welcher Weise diese Lehrrede eingeleitet und dargelegt wurde, dieser Sinn wird durch diese fünf Sätze ausgedrückt.

Tattha kāmacchando ca byāpādo ca vicikicchā ca na ekattatāya paññattā, kāmāti na ekattatāya paññattā, atha khalu vemattatāya paññattā. Ayaṃ adhiṭṭhāno hāro.

Darin sind Sinnenlust, Übelwollen und Zweifel nicht als eine Einheit bestimmt; auch 'Begierden' sind nicht als eine Einheit bestimmt, sondern sie sind vielmehr in ihrer Verschiedenheit bestimmt. Dies ist die Methode der Festlegung (adhiṭṭhāna).

Tattha katamo parikkhāro? Kāmacchandassa ayoniso manasikāro subhārammaṇapaccayo; subhanimittañca hetu. Byāpādassa ayoniso manasikāro āghātavatthūni ca paccayo; paṭighānusayo hetu. Thinamiddhassa paṭisaṃhāro paccayo; pavattiyā kilamathā calanā tañca hetu. Uddhaccakukkuccassa rajanīyaṃ ārammaṇiyaṃ assādiyākindriyaṃ tāva aparipuṇṇañca ñāṇaṃ paccayo; kāmasaññā ca diṭṭhianusayo ca hetu. Vicikicchāya nava mānavidhā ārammaṇaṃ mānānusayo, sova paccayo; vicikicchānusayo hetu. Ete pañca dhammā sahetu sappaccayā uppajjanti.

Was ist darin die Methode der Ausrüstung (parikkhāra)? Für Sinnenlust ist unsachgemäße Aufmerksamkeit die Bedingung für ein schönes Objekt, und das schöne Zeichen ist die Ursache. Für Übelwollen sind unsachgemäße Aufmerksamkeit und die Gründe für Groll die Bedingung, und die Neigung zu Widerwillen ist die Ursache. Für Starrheit und Trägheit ist das Zurückziehen die Bedingung, und im Verlauf sind Ermüdung und Unruhe/Zittern die Ursache. Für Unruhe und Gewissensbisse sind ein leidenschaftliches, angenehmes Objekt, die Genussfähigkeit sowie ein noch unvollständiges Wissen die Bedingung; die Sinnen-Wahrnehmung und die Neigung zu Ansichten sind die Ursache. Für Zweifel sind die neun Arten des Dünkels das Objekt, und die Neigung zum Dünkel selbst ist die Bedingung; die Neigung zum Zweifel ist die Ursache. Diese fünf Zustände entstehen mit Ursachen und mit Bedingungen.

Tattha katamo samāropano hāro? Ime pañca nīvaraṇā cattāropi ete āsavā gaṇḍāpi ete sallāpi ete upādānāni ete. Tesu eva bāhiresu dhammesu saṃkilesabhāgiyaṃ suttanti paññattiṃ gacchati. Ayaṃ samāropano hāro.

Was ist darin die Methode der Zuschreibung (samāropana)? Diese fünf Hemmnisse sind auch diese vier Triebe, sie sind auch Geschwüre, sie sind auch Pfeile, sie sind auch Anhaftungen. In Bezug auf eben diese äußeren Zustände gelangt die Lehrrede zur Bezeichnung als 'mit den Verunreinigungen verbunden'. Dies ist die Methode der Zuschreibung.

Niddiṭṭhaṃ saṃkilesikabhāgiyaṃ suttaṃ.

Dargelegt ist die mit den Verunreinigungen verbundene Lehrrede.

83. Manopubbaṅgamā dhammāti gāthā.

83. Es gibt die Strophe beginnend mit: 'Den Dingen geht der Geist voran' (manopubbaṅgamā dhammā).

Tattha katamo desanā hāro? Imamhi sutte ko attho khandhavavatthānena viññāṇakkhandhaṃ deseti, dhātuvavatthānena manoviññāṇadhātuṃ, āyatanavavatthānena manāyatanaṃ, indriyavavatthānena manindriyaṃ. Tassa kiṃ pubbaṅgamā dhammā? Saṃkhittena cha dhammā pubbaṅgamā dhammā kusalamūlāni ca akusalamūlāni ca animittaṃ imamhi sutte kusalamūlaṃ desitaṃ. Tattha katamā manopubbaṅgamā dhammā? Mano tesaṃ pubbaṅgamaṃ, yathāpi balassa rājā pubbaṅgamo, evameva [Pg.276] dhammānaṃ manopubbaṅgamā. Tattha tividhānaṃ pubbaṅgamānaṃ nekkhammacchandena abyāpādacchandena avihiṃsāchandena. Alobhassa nekkhammacchandena pubbaṅgamā. Adosassa abyāpādacchandena pubbaṅgamā. Amohassa avihiṃsāchandena pubbaṅgamā. Tattha manoseṭṭhāti manasā ime dhammā ussaṭā manena vā nimmitā. Manova imesaṃ dhammānaṃ seṭṭhoti manova imesaṃ dhammānaṃ seṭṭhajeṭṭhoti manova imesaṃ dhammānaṃ ādhipaccaṃ karotīti manoseṭṭhā. Manojavāti yattha mano gacchati. Tattha ime dhammā gacchantīti manojavā. Yathā vāto sīghaṃ gacchati añño vā koci sīghaṃ gāmako vuccate vātajavoti pakkhigāmikoti, evameva ime dhammā manena sampajāyamānā gacchanti, tattha ime dhammā gacchantīti manojavāti. Te tividhā chandasamudānitā anāvilatā ca saṅkappo. Sattavidhā ca kāyikaṃ sucaritaṃ vācasikaṃ sucaritaṃ, te dasa kusalakammapathā. Tattha manasā ce pasannenāti manokammaṃ. Bhāsati vāti vacīkammaṃ. Karoti vāti kāyakammaṃ. Imehi imasmiṃ sutte dasa kusalakammapathā paramāpi santā sīlavatā paramā. So bhavati vivattiyaṃ na lokaniyyānāya vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ bhavati. Ayaṃ desanā.

Was ist darin die Methode der Darlegung (desanā)? Welcher Sinn liegt in dieser Lehrrede? Durch die Bestimmung der Daseinsgruppen lehrt er die Gruppe des Bewusstseins; durch die Bestimmung der Elemente das Geistbewusstseins-Element; durch die Bestimmung der Sinnesbereiche den Geistesbereich; durch die Bestimmung der Fähigkeiten die Geistesfähigkeit. Was sind die ihr vorangehenden Dinge? Kurz gesagt sind sechs Dinge vorangehende Dinge: die heilsamen Wurzeln, die unheilsamen Wurzeln und das Ursachenlose. In dieser Lehrrede wird die heilsame Wurzel gelehrt. Was sind darin die dem Geist vorangehenden Dinge? Der Geist geht ihnen voran. Wie ein König seinem Heer vorangeht, ebenso geht der Geist den Dingen voran. Darin gibt es drei Arten des Vorangehens: durch das Verlangen nach Entsagung, durch das Verlangen nach Wohlwollen und durch das Verlangen nach Gewaltlosigkeit. Gierlosigkeit hat das Verlangen nach Entsagung als Vorreiter. Hasslosigkeit hat das Verlangen nach Wohlwollen als Vorreiter. Verblendungslosigkeit hat das Verlangen nach Gewaltlosigkeit als Vorreiter. Darin bedeutet 'vom Geist beherrscht' (manoseṭṭhā): Durch den Geist sind diese Dinge emporgehoben oder durch den Geist erschaffen. Nur der Geist ist das Beste dieser Dinge, oder: Nur der Geist ist das Beste und das Höchste dieser Dinge, oder: Nur der Geist übt die Herrschaft über diese Dinge aus; darum heißt es 'vom Geist beherrscht'. 'Schnell wie der Geist' (manojavā) bedeutet: Wohin der Geist geht, dorthin gehen auch diese Dinge; darum heißt es 'schnell wie der Geist'. So wie der Wind schnell weht oder ein anderer schneller Läufer als 'windschnell' oder 'vogelschnell' bezeichnet wird, ebenso gehen diese Dinge, die durch den Geist erzeugt werden, dorthin; darum heißt es 'schnell wie der Geist'. Diese sind dreifach: durch Willen hervorgebracht, Trübungsfreiheit und Entschluss. Und siebenfach: das körperliche gute Verhalten und das sprachliche gute Verhalten; diese sind die zehn heilsamen Wirkungswege. Darin bezieht sich 'wenn man mit geläutertem Geist' auf die geistige Handlung. 'Spricht' bezieht sich auf die sprachliche Handlung. 'Oder handelt' bezieht sich auf die körperliche Handlung. Durch diese werden in dieser Lehrrede die zehn heilsamen Wirkungswege als das Höchste dargelegt, und für einen Tugendhaften sind sie das Höchste. Dies führt zur Befreiung, nicht zum Verbleib in der Welt; es ist eine Lehrrede, die der Neigung zur Befreiung dient. Dies ist die Darlegung.

Tattha katamo vicayo hāro? Manopubbaṅgamā dhammāti kusalamūlāni ca aṭṭhaṅgasammattāni. Idaṃ suttaṃ.

Was ist darin die Methode der Untersuchung (vicaya)? 'Den Dingen geht der Geist voran' bezieht sich auf die heilsamen Wurzeln und die acht Glieder der Richtigkeit. Dies ist die Lehrrede.

Yuttīti dasannaṃ kusalakammapathānaṃ yo vipāko, so sukhavedanīyo abyāpādassaṅgamāno. Chāyāva anapāyinīti anugacchati atthi esā yutti.

Was die logische Begründung (yutti) betrifft: Was die Reifung der zehn heilsamen Wirkungswege betrifft, so ist sie als angenehm zu empfinden und frei von Übelwollen. 'Wie der Schatten, der nicht weicht' bedeutet, dass sie ihm folgt. Dies ist die logische Begründung.

Padaṭṭhānanti aṭṭhārasannaṃ manopavicārānaṃ padaṭṭhānaṃ. Manopubbaṅgamā dhammāti sabbakusalapakkhassa ime dhammā padaṭṭhānaṃ. Manasā ce pasannenāti yo cetaso pasādo, idaṃ saddhindriyassa padaṭṭhānaṃ. Bhāsati vāti sammāvācāya. Karoti vāti sammākammantassa ca sammāvāyāmassa ca padaṭṭhānaṃ.

Was die nahe Ursache (padaṭṭhāna) betrifft: Sie ist die nahe Ursache für die achtzehn gedanklichen Beschäftigungen des Geistes. 'Den Dingen geht der Geist voran' bedeutet, dass diese Dinge die nahe Ursache für die gesamte heilsame Seite sind. 'Wenn man mit geläutertem Geist' bezieht sich auf die Geläutertheit des Geistes; dies ist die nahe Ursache für die Fähigkeit des Glaubens. 'Spricht' ist die nahe Ursache für rechte Rede. 'Oder handelt' ist die nahe Ursache für rechtes Handeln und rechte Anstrengung.

Lakkhaṇoti iti pubbaṅgamā dhammāti vedanāpubbaṅgamāpi ete, saññāpubbaṅgamāpi ete, saṅkhārapubbaṅgamāpi ete. Ye keci dhammā sahajātā sabbe pubbaṅgamā etesaṃ dhammānaṃ. Tato naṃ sukhamanvetīti somanassamapi naṃ anveti yaṃ susukhacchāyā tadāpi naṃ sukhaṃ tadapi anveti.

Was das Merkmal (lakkhaṇa) betrifft: Wenn es heißt: 'Die vorangehenden Dinge', so haben diese auch das Gefühl als Vorläufer, sie haben auch die Wahrnehmung als Vorläufer, sie haben auch die Gestaltungen als Vorläufer. Welche Dinge auch immer gemeinsam entstanden sind, sie alle sind die Vorläufer für jene Dinge. 'Daraufhin folgt ihm das Glück' bedeutet: Auch die Freude folgt ihm; und was der Schatten des reinsten Glücks ist, auch dieses Glück folgt ihm.

84. Tattha [Pg.277] katamo catubyūho hāro? Manopubbaṅgamāti na idaṃ ekādivacanaṃ. Kiṃ kāraṇā? Sabbe yeva ime chaviññāṇakāyā, imamhi bhagavato ko adhippāyo? Ye sukhena atthikā, te manaṃ pasādentīti ayaṃ imamhi sutte bhagavato adhippāyo. Attho pubbeyeva niddiṭṭho.

84. Was ist darin die Methode der vierfachen Auslegung (catubyūha)? 'Dem Geist vorangehend' ist kein Begriff, der sich nur auf ein Einziges bezieht. Aus welchem Grund? Weil dies alles die sechs Gruppen des Bewusstseins sind. Was ist in dieser Lehrrede die Absicht des Erhabenen? 'Diejenigen, die nach Glück verlangen, sollen ihren Geist läutern' – dies ist die Absicht des Erhabenen in dieser Lehrrede. Der Sinn wurde bereits zuvor dargelegt.

Yāni hi kusalamūlāni, tāni aṭṭhānisaṃsamattā hetu, ayaṃ aṭṭhaṅgiko maggo. Dasa ṭhānāni desanāhetūni desanāpaccayā niddesanā ca. Tattha yaṃ maññe dukkhena saha nāmarūpaṃ viññāṇasaccanti aṅgena kusalamūlaṃ pahīyati, ayaṃ appahīnabhūmiyaṃ samudayo. Yaṃ tesaṃ pahānā, ayaṃ nirodho. Imāni cattāri saccāni. Ayaṃ āvaṭṭo hāro.

Denn welche heilsamen Wurzeln es auch gibt, sie sind die Ursache für den achtfachen Nutzen; dies ist der edle achtfache Pfad. Die zehn Punkte sind die Ursachen der Darlegung und das Aufzeigen der Bedingungen der Darlegung. Was darin durch das Glied überwunden wird, nämlich – so denke ich – Name-und-Form zusammen mit dem Leiden und das Bewusstsein als Wahrheit, das ist das Entstehen auf der Stufe des Unüberwundenen. Was deren Überwindung ist, das ist das Erlöschen. Dies sind die vier Wahrheiten. Dies ist die Methode des Umkehrens (āvaṭṭa).

Vibhattīti –

Was die Einteilung (vibhatti) betrifft: –

Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinīti.

Den Dingen geht der Geist voran, der Geist beherrscht sie, geistgeboren sind sie. Wenn man mit geläutertem Geist spricht oder handelt, daraufhin folgt einem das Glück, wie der Schatten, der nicht weicht.

Taṃ na ekaṃsena samaṇassa vā brāhmaṇassa vā pana hoti. Tassa vā micchādiṭṭhikassa sakasatthe cittaṃ pasādeti, tena ca pasannena cittena bhāsati byākaroti na taṃ sukhamanveti na chāyāva anugāminī, dukkhameva taṃ anveti. Yathā vahantaṃ cakkaṃ padamanveti, idaṃ taṃ vibhajjabyākaraṇīyaṃ. Manasā ce pasannena kāyakammaṃ vacīkammaṃ sukhavedanīyanti samaggate sukhavedanīyaṃ micchaggate dukkhavedanīyaṃ, ayaṃ vibhatti.

Dies gilt keineswegs nur für einen Asketen oder einen Brahmanen. Wenn ein Mensch mit falscher Ansicht seinen Geist in seiner eigenen Lehre beruhigt und mit diesem gläubigen Geist spricht oder erklärt, folgt ihm das Glück nicht nach wie ein begleitender Schatten; vielmehr folgt ihm das Leiden nach, so wie das Rad dem Huf des ziehenden Ochsen folgt. Dies ist eine analytisch zu erklärende Aussage. Wenn man mit reinem Geist eine körperliche Tat oder eine sprachliche Tat vollbringt, die als glückbringend empfunden wird: Bei rechtem Handeln erfährt man Angenehmes, bei falschem Handeln erfährt man Unangenehmes. Dies ist die Methode der Einteilung.

Tattha katamo parivattano hāro? Manopubbaṅgamā dhammāti yaṃ manasā paduṭṭhena bhāsati vā karoti vā dukkhamassānugāminī, etāniyeva dve suttāni bhāsitāni esa eva ca paṭipakkho. Vevacananti yadidaṃ manocittaṃ viññāṇaṃ manindriyaṃ manoviññāṇadhātu.

Was ist darin die Methode der Umkehrung? 'Die geistigen Phänomene haben den Geist als Vorläufer...' – wenn man mit verdorbenem Geist spricht oder handelt, folgt einem das Leiden nach. Nur diese beiden Lehrreden wurden dargelegt, und dies stellt das Gegenteil dar. Was die Synonyme betrifft, so sind dies: Geist, Bewusstsein, Erkennen, die geistige Fähigkeit und das Element des Geistbewusstseins.

Paññattīti manopubbaṅgamā dhammāti ayaṃ mano kiñci paññattiyā paññattaṃ. Dhammāti kusalakammapathapaññattiyā paññattaṃ. Manoseṭṭhāti visiṭṭhapaññattiyā paññattaṃ. Manojavāti sahapaññattiyā paññattaṃ. Cittanti nekkhammapaññattiyā paññattaṃ. Manasā ce pasannenāti saddhindriyapaññattiyā paññattaṃ. Manasā ce pasannenāti anāvilasaṅkappadutiyajjhānapaññattiyā paññattaṃ. Manasā ce pasannenāti [Pg.278] assaddhānaṃ paṭipakkhapaññattiyā paññattaṃ. Bhāsati vāti sammāvācāpaññattiyā paññattaṃ. Karoti vāti sammākammantapaññattiyā paññattaṃ. Tato naṃ sukhamanvetīti jhānasamādhānaṃ. Indriyesu manindriyaṃ. Paṭiccasamuppāde viññāṇaṃ. Manopubbaṅgamā dhammāti mettā ca mudutā ca jhānesu dutiyaṃ jhānaṃ tatiyañca. Khandhesu saṅkhārakkhandhapariyāpanno. Dhātūsu dhammadhātu, āyatanesu dhammāyatanaṃ. Yaṃ kusalaṃ indriyesu sukhindriyañca somanassindriyañca padaṭṭhānaṃ. Imesaṃ dhammānaṃ paṭiccasamuppannānaṃ phassapaccayā sukhavedanīyo phasso sukhavedanā manopavicāresu somanassavicāro chattiṃsesu paṭhamapadesu cha somanassanekkhammassitā. Iti ayaṃ otaraṇo hāro.

Was begriffliche Bezeichnungen betrifft: 'Die geistigen Phänomene haben den Geist als Vorläufer' – dieser Geist ist durch irgendeine Begriffsbildung bezeichnet. 'Phänomene' ist bezeichnet als Begriffsbildung der heilsamen Handlungswege. 'Den Geist als Höchstes habend' ist als eine vorzügliche begriffliche Bezeichnung dargelegt. 'Aus dem Geist geboren' ist als begriffliche Mit-Bezeichnung dargelegt. 'Bewusstsein' ist dargelegt im Sinne der begrifflichen Bezeichnung der Entsagung. 'Wenn mit reinem Geist' ist dargelegt als begriffliche Bezeichnung der Fähigkeit des Glaubens. 'Wenn mit reinem Geist' ist bezeichnet als die ungetrübte Absicht der zweiten Vertiefung. 'Wenn mit reinem Geist' ist bezeichnet als der Gegenpol zu jenen ohne Glauben. 'Spricht' ist dargelegt als begriffliche Bezeichnung der rechten Rede. 'Handelt' ist dargelegt als begriffliche Bezeichnung des rechten Handelns. 'Daraufhin folgt ihm das Glück nach' bezeichnet die Sammlung der Vertiefung. Unter den Fähigkeiten ist es die geistige Fähigkeit. Im Entstehen in Abhängigkeit ist es das Bewusstsein. 'Die geistigen Phänomene haben den Geist als Vorläufer' bezieht sich auf Wohlwollen und Sanftmut, und unter den Vertiefungen auf die zweite und dritte Vertiefung. Unter den Daseinsgruppen gehört es zur Gruppe der Gestaltungen. Unter den Elementen ist es das Geistesobjekt-Element, unter den Sinnesbereichen der Bereich der Geistesobjekte. Das Heilsame, unter den Fähigkeiten die Fähigkeit des Glücks und der Freude, ist die unmittelbare Ursache. Für diese bedingt entstandenen Phänomene gibt es aufgrund von Kontakt eine als angenehm zu empfindende Erfahrung; Kontakt, angenehme Empfindung und Geist sind daran beteiligt. Unter den mit Nachsinnen verbundenen Zuständen ist es das mit Freude verbundene Nachsinnen; unter den sechsunddreißig anfänglichen Begriffen beruhen sechs auf Freude, die mit Entsagung verbunden ist. Dies ist die Methode des Eindringens.

Tattha katamo sodhano hāro? Yaṃ atthaṃ ārabbha idaṃ suttaṃ bhāsitaṃ. So attho niyutto etamatthaṃ ārabbha suttaṃ. Ayaṃ sodhano hāro.

Was ist darin die Methode der Bereinigung? Welcher Sinngehalt auch immer als Anlass genommen wurde, um dieses Sutta zu verkünden, dieser Sinngehalt ist hier richtig angewandt worden, da das Sutta sich auf diesen Sinngehalt bezieht. Dies ist die Methode der Bereinigung.

85. Tattha katamo adhiṭṭhāno hāro? Manopubbaṅgamā dhammāti vevacanapaññatti, na ekattapaññatti. Dhammāti ekato na vevacanapaññatti. Manasā ce pasannenāti so pasādo dvidho ajjhattañca abyāpādāvikkhambhanabahiddhā ca okappanato. So ajjhattapasādo dvidho. Samugghātapasādo ca vikkhambhanapasādo ca byāpādapariyuṭṭhānaṃ. Vighāto na mūlapasādo jātamūlampi vā. Pasādo sabyāpādaṃ vighātena. Tato naṃ sukhamanvetīti sukhaṃ kāyikañca cetasikañca appiyavippayogopi piyasampayogopi nekkhammasukhampi puthujjanasukhampi pītisambojjhaṅgampi cetasikaṃ sukhaṃ. Yampi passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, tampi kāyikaṃ sukhaṃ bojjhaṅgā ca cetasikaṃ sukhaṃ. Yampi passaddhakāyo sukhaṃ vedesi, tampi tañca sukhapadaṭṭhānaṃ paññattiyā yathāvuttaṃ taṃ aparāmaṭṭhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ. Anvetīti appanā sandissati na cāyaṃ vā pattabhūto anveti. Tadidaṃ suttaṃ dvīhi ākārehi adhiṭṭhātabbaṃ. Hetunā ca yo pasannamānaso vipākena ca yo dukkhavedanīyo.

85. Was ist darin die Methode der Festlegung? 'Die geistigen Phänomene haben den Geist als Vorläufer' ist eine begriffliche Bezeichnung durch Synonyme, nicht eine begriffliche Bezeichnung der Einheit. 'Phänomene' wird als eine Einheit bezeichnet, nicht als eine begriffliche Bezeichnung durch Synonyme. 'Wenn mit reinem Geist' – diese Reinheit ist zweifach: innerlich und äußerlich durch das Verdrängen von Übelwollen vermittels Überzeugung. Diese innere Reinheit ist wiederum zweifach: die Reinheit der völligen Vernichtung und die Reinheit der vorübergehenden Unterdrückung des lodernden Übelwollens. Die Zerstörung der Leidenschaften ist nicht die ursprüngliche Reinheit, selbst wenn sie eine entstandene Wurzel hat. Reinheit entsteht durch die Beseitigung dessen, was mit Übelwollen behaftet ist. 'Daraufhin folgt ihm das Glück nach' – dieses Glück ist körperlich und geistig. Es umfasst auch die Trennung von Unliebsamem, die Verbindung mit Liebsamem, das Glück der Entsagung, das Glück der Weltlinge sowie das Erleuchtungsglied der Freude, welches ein geistiges Glück ist. Auch das Glück, das einer mit gestilltem Körper erfährt, ist körperliches Glück, während die Erleuchtungsglieder geistiges Glück sind. Was auch immer an Glück ein Mensch mit gestilltem Körper erfährt, dies und jener gestillte Körper haben das Glück als unmittelbare Ursache, wie es begrifflich dargelegt wurde; dies ist unbeeinträchtigt bei den heilsamen Phänomenen. 'Es folgt nach' – die feste Willenseinstellung zeigt sich, doch folgt sie demjenigen, der diesen Zustand erreicht hat, nicht nach. Diese Lehrrede ist in zweifacher Hinsicht festzulegen: durch die Ursache bei dem, dessen Geist rein ist, und durch die Wirkung bei dem, der schmerzhafte Empfindungen erfährt.

Parikkhāroti bhagavā pañcasatena bhikkhusaṅghena nagaraṃ pavisati rājagahaṃ. Tattha manusso puggalo bhagavantaṃ parivisati, tassa pasādo uppanno kusalamūlapubbayogāvacaropi. So aññesañca akkhāti, idaṃ vācaṃ bhāsati [Pg.279] lābhā tesaṃ, yesaṃ nivesanaṃ bhagavā pavisati, amhākampi yadi bhaveyya mayampi bhagavato saṃpasādaṃ lacchamhāti. Yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ‘‘namo bhagavato namo bhagavato’’ti abyāpādamāno ekamante aṭṭhāsi. Tadanantare bhagavā imaṃ suttaṃ abhāsittha ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti. Sabbaṃ suttaṃ tathā yaṃ paresaṃ bhāsati idaṃ vācākammaṃ. Yaṃ añjaliṃ paṇāmeti, idaṃ kāyakammaṃ. Yo manopasādo, idaṃ manokammaṃ. Tattha yaṃ paresaṃ pakāseti bhāsati vaṇṇaṃ. Yesaṃ bhagavā nivesanaṃ gacchatīti. Sabbaṃ tassa alobho kusalamūlaṃ. Yaṃ bhagavati mettacitto, tassa adoso kusalamūlaṃ. Yaṃ añjaliṃ paṇāmeti mānañca niggaṇhāti, tatthassa amoho kusalamūlaṃ pātubhavati. Yaṃ uḷārapaññaṃ paṭilabhati, idamassa diṭṭhivipallāsappahānaṃ. Yaṃ tathāyeva saṃvaro hoti, idamassa saññāvipallāsappahānaṃ. Yaṃ manassa pasādanaṃ, idamassa cittavipallāsappahānanti akusalavipallāsānaṃ vikkhambhanaṃ pahānaṃ paccayo. Tīṇi kusalamūlāni yo anāvilacittasaṅkappo, so tassa manasikāroti vuccati. Yaṃ kilesehi vikkhambhanaṃ iti vipallāsā ca ārammaṇā sappaccayatāya paccayo kusalamūlāni ca sandissayatāya paccayo, so ca manasikāro hetunā iminā paccayena cittaṃ uppannaṃ. Tattha yaṃ sasatthārammaṇaṃ cittaṃ pavattaṃ ayaṃ buddhānussati. Yampi bhagavato guṇe manasi karoti, ayamassa dhammānussati. Tattha satisampajaññaṃ hetu, ayañca paccayo. Vācā paññā hetu vitakkavicārā paccayo. Kāyasaṅkhārā kammassa abhisaṅkhāro nāma hetu vā appaccayo sukhavedanīyassa kammassa upacayo hetukā kammassa paccayo.

Was die Methode der Voraussetzungen betrifft: Der Erhabene betritt die Stadt Rājagaha mit einer Gemeinschaft von fünfhundert Mönchen. Dort bedient ein Mensch den Erhabenen; in ihm entsteht Vertrauen, und er ist jemand, der bereits früher heilsame Wurzeln geübt hat. Er erzählt es auch anderen und spricht diese Worte: 'Welch ein Gewinn für jene, in deren Haus der Erhabene einkehrt! Wenn er doch auch zu uns käme, damit auch wir tiefes Vertrauen zum Erhabenen gewinnen könnten!' Dorthin, wo der Erhabene weilt, neigt er seine ehrerbietig zusammengelegten Hände, spricht 'Verehrung dem Erhabenen, Verehrung dem Erhabenen!' und stellt sich mit einem von Übelwollen freien Geist beiseite. Unmittelbar danach verkündete der Erhabene dieses Sutta: 'Die geistigen Phänomene haben den Geist als Vorläufer...' Die gesamte Lehrrede, die er so zu anderen spricht, ist sprachliches Handeln. Dass er die Hände ehrerbietig zusammenlegt, ist körperliches Handeln. Die Klarheit des Geistes ist geistiges Handeln. Darin liegt das, was er anderen gegenüber offenbart, wenn er das Lob spricht. Und er denkt an jene, zu deren Haus der Erhabene geht. All dies hat Gierlosigkeit als heilsame Wurzel. Dass er dem Erhabenen gegenüber einen liebevollen Geist hat, hat Hasslosigkeit als heilsame Wurzel. Dass er die Hände ehrerbietig zusammenlegt und seinen Stolz bezwingt, darin manifestiert sich für ihn Unverblendtheit als heilsame Wurzel. Dass er erhabene Weisheit erlangt, ist für ihn das Aufgeben der verkehrten Ansicht. Dass er ebenso Zügelung übt, ist für ihn das Aufgeben der verkehrten Wahrnehmung. Dass der Geist geklärt wird, ist für ihn das Aufgeben des verkehrten Geistes – dies ist die Bedingung für das Unterdrücken und Aufgeben der unheilsamen Verkehrtheiten. Die drei heilsamen Wurzeln und die ungetrübte Absicht des Geistes werden seine Aufmerksamkeit genannt. Das Unterdrücken der Befleckungen, diese Verkehrtheiten als Objekt aufgrund ihrer Bedingtheit sind eine Bedingung; auch die heilsamen Wurzeln sind aufgrund ihrer Sichtbarkeit eine Bedingung. Und jene Aufmerksamkeit ist die Ursache, durch die unter dieser Bedingung der Geist entsteht. Der Geist, der darin den Lehrer als Objekt hat, ist die Vergegenwärtigung des Buddha. Dass er die Tugenden des Erhabenen erwägt, ist für ihn die Vergegenwärtigung der Lehre. Dabei ist Achtsamkeit und Wissensklarheit die Ursache und dies die Bedingung. Die sprachliche Weisheit ist die Ursache, Denken und Nachsinnen sind die Bedingung. Die körperlichen Funktionen sind die Ursache für die sogenannte karmische Gestaltung oder sie sind bedingungslos; das Ansammeln von Karma, das zu angenehmen Empfindungen führt, ist die Ursache, und das Karma ist die Bedingung.

86. Tattha katamo samāropano hāro? Manasāyeva pasannena satoyevettha pasanno api ca cittavodānā sattā vimuccantīti tena sattā cittapubbaṅgamā cittena pasannena cetanāpi tattha cittabhūtā bhavantīti paṭighā ayaṃ cetanānaṃ pasādena kāyo cassa pasādo, so ca ārabhati pasādena pasanno saññānanti cassa aviparītā, so pañcavidho vikkhambhanā, kāyapassambhanāyevā pasādo cittasito cittaṃ pana pubbaṃyeva pasannaṃ. Ayaṃ samāropanā. Evaṃ pañcannampi pasādo. Tato naṃ sukhamanvetīti katamaṃ bhagavā niddisati? Na hi attasaccaṃ tassa kammassa vipāko anveti. Tassa upāyo anugacchati yadā sitapaccayā uppajjate [Pg.280] somanassaṃ avippaṭisāropi anveti. Ayaṃ samāropano hāro.

86. Was ist hierbei die Methode der Übertragung (samāropano hāro)? Allein mit geläutertem Geist, wahrlich achtsam, vertraut man hierin. Und ferner: 'Durch die Läuterung des Geistes werden die Wesen befreit.' Dadurch sind die Wesen vom Geist angeführt. Durch den geläuterten Geist werden auch die Absichten darin vom Geist beschaffen. Aus der Reinigung dieser Absichten von Übelwollen klärt sich auch sein Körper, und mit dieser Klarheit strengt er sich an. Seine unfehlbare Wahrnehmung ist die eines Geläuterten. Diese Unterdrückung ist fünffach. Die auf dem Geist beruhende Klarheit ist wahrlich die körperliche Beruhigung; der Geist aber ist bereits zuvor geläutert. Dies ist die Übertragung. So wird die Klarheit auch der fünf Fähigkeiten dargelegt. 'Daraufhin folgt ihm das Glück' – worauf weist der Erhabene damit hin? Er weist wahrlich auf die Wahrheit des Selbst (attasacca) hin. Die Reifung dieses Karmas folgt ihm nach. Dessen Mittel folgt ihm nach. Wenn aufgrund eines Lächelns Freude entsteht, folgt auch die Reuelosigkeit nach. Dies ist die Methode der Übertragung.

Mahānāma sakkassa suttaṃ. Tasmiṃ ce samaye assato asampajāno kālaṃ kareyya kāme bhavati. Assato abhisamāhāro yo mā bhāyi, mahānāma, yaṃ taṃ cittaṃ dīgharattaṃ saddhāparibhāvitaṃ sīlaparibhāvitaṃ sutacāgaparibhāvitanti vitthārena kātabbaṃ. Cāgena ca paññāya ca kiṃ dasseti? Yā saddhā, sā cetaso pasādo. Yā anāvilasaṅkappitā, sā saddhā. Kiṃ kāraṇā? Anāvilalakkhaṇā. Anāvilalakkhaṇā hi saddhā. Apare āhu guṇaparisuddhiniṭṭhāgamanalakkhaṇā, yañca apare vā vacanapaṭiggahalakkhaṇā saddhā. Aparo pariyāyo attānaṃ yadi evaṃ okappeti ‘‘nāhaṃ kiñci jānāmīti esā ahaṃ tattha anuññattā anaññatā’’ti. Ayaṃ saddhāti. Aparo pariyāyo ekasaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ ādīnavānupassanā aniccaṃ dukkhamanattāti. Tena ca padiṭṭhaṃ bhavati yathā gambhīre udapāne udakaṃ cakkhunā passati na ca kāyena abhisambhunāti. Evamassa ariyā nijjhānakkhantiyā diṭṭhi bhavati, na ca sacchikatā. Ayaṃ vuccati saddhā. Sā ca lokikā. Aparo pariyāyo khamati puthujjanabhūtassa vīsati cāti ko sakkāyādhīnā na niveso. Na etaṃ ekanti nayasaññā yathābhūtaṃ diṭṭhiyā tu khalu mudūhi pañcahi indriyehi dassanamaggena pahīnā bhavanti. Diṭṭhekaṭṭhā ca kilesā, ayaṃ saddhā.

Da ist die Lehrrede über Mahānāma den Sakyer. Wenn er zu jener Zeit unachtsam und ohne klares Wissen sterben würde, würde er im Sinnenbereich wiedergeboren werden. Das Zusammenraffen des Unachtsamen... 'Fürchte dich nicht, Mahānāma! Welcher Geist auch immer lange Zeit mit Vertrauen entfaltet wurde, mit Tugend entfaltet wurde, mit Gelehrsamkeit und Loslassen entfaltet wurde...' – dies ist ausführlich darzulegen. Was wird durch Loslassen und Weisheit aufgezeigt? Was Vertrauen ist, das ist die Geläutertheit des Geistes. Was ungetrübte Absicht ist, das ist Vertrauen. Aus welchem Grund? Weil es das Merkmal der Ungetrübtheit hat. Denn Vertrauen hat das Merkmal der Ungetrübtheit. Andere Lehrer sagen, es habe das Merkmal des Erreichens der Vollendung der Reinheit der Tugenden; und wieder andere sagen, Vertrauen habe das Merkmal des Annehmens von Worten. Eine andere Darstellungsweise: Wenn man sich selbst so hingibt: 'Ich weiß nichts; dies bin ich, darin zugelassen, nicht ungläubig.' Dies ist Vertrauen. Eine andere Darstellungsweise: Das Betrachten des Elends der einundsechzig falschen Ansichten als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst. Und dadurch wird es so gesehen, wie man Wasser in einem tiefen Brunnen mit dem Auge sieht, es aber nicht mit dem Körper berührt. Ebenso ist für ihn die edle Ansicht durch das reflektierende Akzeptieren vorhanden, aber noch nicht verwirklicht. Dies wird Vertrauen genannt. Und dieses ist weltlich. Eine andere Darstellungsweise: Dem Weltling gefallen auch die zwanzig Ansichten über die Persönlichkeit; was ist das Nicht-Anhaften, das von der Persönlichkeitsansicht abhängt? 'Dies ist nicht das Einzige' – so ist die der Wirklichkeit entsprechende Wahrnehmung der Methode. Durch die falschen Ansichten wahrlich, werden sie mittels der fünf zarten Fähigkeiten auf dem Pfad des Sehens aufgegeben. Und jene Befleckungen, die auf derselben Stufe wie die falsche Ansicht stehen – dies ist Vertrauen.

Sotāpattaṅgamadukkhāyaṃ bhūmiyaṃ paripuṇṇā vuccati. Tasmiṃyeva bhūmiyaṃ sekkhasīlaṃ ariyā dhāranti vuccati. Tasmiṃyeva bhūmiyaṃ mudupaññā paññindriyanti vuccati. Tasmiṃyeva bhūmiyaṃ khandhehi anatthikatā, ayaṃ cāgo. Tasmā saddhā cāgādhiṭṭhānena niddisitabbā. Yatikena bhiyyo manena sā hissa viparītā diṭṭhikā assaddhā, sā nayanaupadhīsu pamattā samādinnā. Tattha saddhindriyaṃ yo kāmaṃ parivissanti iti santapāpapaṭinissaggā na cāgādhiṭṭhānaṃ paññindriyena paññādhiṭṭhānaṃ, sīlena upasamādhiṭṭhānaṃ. Ime cattāro dhammā sīlaṃ paribhāvayanti saddhā sīlaṃ cāgo ca paññāti. Tattha saddhāya oghaṃ tarati. Yaṃ sīlaṃ, ayaṃ appamādo. Yo cāgo, idaṃ paññāya kammaṃ. Yā paññā, idaṃ paññindriyaṃ, tattha yaṃ saddhindriyaṃ. Taṃ tīsu aveccappasādesu. Yaṃ sīlaṃ, taṃ saddhindriyesu. Yo cāgo, so catūsu [Pg.281] jhānesu. Yā paññā, sā saccesu, sati sabbatthagāminī. Tassa sekkhassa bhaddikā bhati, bhaddiko abhisamparāyo. Tassa sammuṭṭhassatikassa sīlaṃ karontassa na kāyasammuṭṭhassatitāya tāni vā indriyāni taṃ vā kusalamūlaṃ kammavipākaṃ bhavati. Tassa tikassa atthaniddeso. Tattha saddhā sīlaṃ cāgo paññā cattāro dhammā. Yā saddhā yā ca paññā, idaṃ manosucaritaṃ. Yaṃ sīlaṃ, idaṃ kāyikaṃ vācasikaṃ sucaritaṃ. Yo cāgo, idaṃ cetasikaṃ alobho sucaritaṃ. Iti citte gahite pañcakkhandhā gahitā bhavanti. Imehi dhammehi sucaritaṃ idaṃ dukkhañca ariyasaccaṃ padaṭṭhānaṃ maggassa.

Die Glieder des Stromeintritts werden auf der leidfreien Ebene als vollkommen bezeichnet. Genau auf dieser Ebene, so heißt es, bewahren die Edlen die Tugend des Schülers (sekkhasīla). Genau auf dieser Ebene wird die zarte Weisheit als die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) bezeichnet. Genau auf dieser Ebene ist die Wunschlosigkeit bezüglich der Daseinsgruppen das Loslassen (cāgo). Daher soll das Vertrauen durch das Fundament des Loslassens (cāgādhiṭṭhāna) aufgezeigt werden. Wenn ein Mönch einen übermäßigen Geist hat, wäre dies für ihn ungläubig, eine verkehrte Ansicht; sie ist in den Grundlagen des Sehens unachtsam angenommen worden. Darin ist die Fähigkeit des Vertrauens: 'Diejenigen, die den Sinnengenuss pflegen werden' – so ist das Aufgeben des offensichtlichen Bösen nicht das Fundament des Loslassens; durch die Fähigkeit der Weisheit ist es das Fundament der Weisheit, durch die Tugend ist es das Fundament des Friedens. Diese vier Dinge entfalten die Tugend: Vertrauen, Tugend, Loslassen und Weisheit. Darin überquert man durch Vertrauen die Flut. Was Tugend ist, das ist Emsigkeit. Was Loslassen ist, das ist das Werk der Weisheit. Was Weisheit ist, das ist die Fähigkeit der Weisheit. Darin ist das, was die Fähigkeit des Vertrauens ist, in den drei unerschütterlichen Vertrauensbekenntnissen begründet. Was Tugend ist, das ist unter den Fähigkeiten des Vertrauens. Was Loslassen ist, das ist in den vier Vertiefungen (jhāna). Was Weisheit ist, das bezieht sich auf die Wahrheiten, und die Achtsamkeit geht überallhin. Für jenen Schüler ist die Versorgung gut, die Wiedergeburt gut. Für jenen, dessen Achtsamkeit verwirrt ist, während er Tugend übt, werden aufgrund der Verwirrtheit der körperlichen Achtsamkeit weder jene Fähigkeiten noch jene heilsame Wurzel zur Fruchtreifung des Karmas. Dies ist die Erklärung der Bedeutung jener Dreiergruppe. Darin sind Vertrauen, Tugend, Loslassen und Weisheit die vier Dinge. Was Vertrauen und was Weisheit ist, das ist geistiges gutes Verhalten. Was Tugend ist, das ist körperliches und sprachliches gutes Verhalten. Was Loslassen ist, das ist das im Geist begründete, von Gier freie gute Verhalten. Wenn so der Geist erfasst ist, sind die fūnf Daseinsgruppen erfasst. Das durch diese Dinge bedingte gute Verhalten und dieses Leiden ist die edle Wahrheit, die naheliegende Ursache für den Pfad.

87. Tattha katamo vicayo hāro? Yā ca saddhā yañca sīlaṃ. Taṃ kissa karoti? Yā saddhā tāya bhagavantaṃ anussarati mattenapi hatthinā samāgatā, assa bho kukkurā sabbaṃ sīlena nappaṭipajjati kāyena vā vācāya vā ṭhānaṃ visārado bhavatīti avippaṭisārī paññā yassa paññattaṃ upaṭṭhapeti. Tassa akhaṇḍassa sīlaṃ yaṃ na pacchi tassaṃ mohassa akusalacittaṃ uppajjati micchādiṭṭhisahagataṃ vā, ayaṃ vicayo hāro. Dhammavādino bhaddikārāti bhavissati atthi esā yutti.

87. Was ist hierbei die Methode der Untersuchung (vicayo hāro)? Was Vertrauen und was Tugend ist – was bewirkt es? Durch das Vertrauen erinnert er sich an den Erhabenen, selbst wenn er einem wilden Elefanten begegnet. 'O ihr Hunde!' – er verhält sich nicht in allem gemäß der Tugend mit Körper oder Sprache; durch den Grund wird er zuversichtlich und reuelos; die Weisheit stellt für ihn das Festgesetzte dar. Für jenen Unversehrten bricht die Tugend nicht ab; bei dessen Verblendung entsteht kein unheilsamer Geist, der mit falscher Ansicht verbunden ist. Dies ist die Methode der Untersuchung. 'Die Verkünder der Lehre tun Gutes' – so wird es sein. Dies ist die Richtigkeit.

Tattha katamo padaṭṭhāno hāro? Yamidaṃ cittaṃ dīgharattaṃ paribhāvitaṃ saddhāya sīlena cāgena paññāya samādhinā paṭhamajjhānassa padaṭṭhānaṃ. Yā saddhā assa anāvilasaṅkappo, taṃ dutiyajjhānassa padaṭṭhānaṃ. Tīṇi ca aveccappasādā yaṃ sīlaṃ, taṃ ariyakantaṃ, taṃ sīlakkhandhassa padaṭṭhānaṃ. Yā paññā, sā paññākkhandhassa padaṭṭhānaṃ. Ime ca dhammā idañca cittaṃ ekodibhūtasamādhissa padaṭṭhānaṃ. Saddhā saddhindriyassa padaṭṭhānaṃ. Cāgo samādhindriyassa padaṭṭhānaṃ. Paññā paññindriyassa padaṭṭhānaṃ. Saddhā ca paññā ca vipassanā padaṭṭhānaṃ. Sīlañca cāgo ca samathassa padaṭṭhānaṃ. Saddhā ca paññā ca avijjā virāgāya paññāvimuttiyā padaṭṭhānaṃ. Sīlañca cāgo ca rāgavirāgāya cetovimuttiyā padaṭṭhānaṃ.

Was ist hierbei die Methode der naheliegenden Ursache (padaṭṭhāno hāro)? Welcher Geist auch immer lange Zeit mit Vertrauen, Tugend, Loslassen, Weisheit und Konzentration entfaltet wurde, ist die naheliegende Ursache für die erste Vertiefung (jhāna). Welches Vertrauen auch immer seine ungetrübte Absicht ist, das ist die naheliegende Ursache für die zweite Vertiefung. Und das unerschütterliche Vertrauen in die drei Juwelen und jene Tugend, die den Edlen lieb ist, das ist die naheliegende Ursache für die Tugend-Gruppe (sīlakkhandha). Was Weisheit ist, das ist die naheliegende Ursache für die Weisheits-Gruppe (paññākkhandha). Und diese Dinge sowie dieser Geist sind die naheliegende Ursache für die geeinte Konzentration (ekodibhūtasamādhi). Vertrauen ist die naheliegende Ursache für die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya). Loslassen ist die naheliegende Ursache für die Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya). Weisheit ist die naheliegende Ursache für die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya). Vertrauen und Weisheit sind die naheliegende Ursache für die Hellsicht (vipassanā). Tugend und Loslassen sind die naheliegende Ursache für die Geistesruhe (samatha). Vertrauen und Weisheit sind die naheliegende Ursache für die Befreiung durch Weisheit (paññāvimutti), die zur Überwindung der Unwissenheit (avijjā-virāga) führt. Tugend und Loslassen sind die naheliegende Ursache für die Befreiung des Geistes (cetovimutti), die zur Überwindung der Begierde (rāga-virāga) führt.

Tattha katamo lakkhaṇo hāro? Viññāṇe vutte saddhāsatibhāvite sabbe pañcakkhandhā vuttā bhavanti. Saddhāya bhaṇitāya sabbāni satta dhanāni bhaṇitāni honti saddhādhanaṃ…pe… sīlakkhandhe vutte samādhikkhandho ca paññākkhandho ca vuttā bhavanti. Yaṃ taṃ cittaṃ dīgharattaṃ paribhāvitaṃ pacchimake [Pg.282] kāle na tadanuparivatti bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Tattha saññāpi tadanuparivattinī bhavati. Yepi tajjātikā dhammā, tepi tadanuparivattino bhavanti. Rūpasaññā rūpasañcetanānupassanamanasikāro evaṃ channaṃ āyatanānaṃ viññāṇakāye, ayaṃ lakkhaṇo hāro.

Welches ist hierbei die Methode der charakteristischen Merkmale (lakkhaṇa-hāra)? Wenn das Bewusstsein genannt wird, während Vertrauen und Achtsamkeit entfaltet werden, sind damit alle fünf Daseinsgruppen (khandhas) genannt. Wenn das Vertrauen genannt wird, sind alle sieben edlen Schätze genannt: der Schatz des Vertrauens usw. Wenn die Tugendgruppe genannt wird, sind damit auch die Konzentrationsgruppe und die Weisheitsgruppe genannt. Dass jener Geist, der über lange Zeit hinweg entfaltet wurde, in der Endzeit (im Augenblick des Todes) nicht in Übereinstimmung damit verlaufen sollte, diese Möglichkeit besteht nicht. Darin verläuft auch die Wahrnehmung in Übereinstimmung mit ihm. Auch jene Geistesfaktoren, die von gleicher Art sind, verlaufen in Übereinstimmung mit ihm. Die Formwahrnehmung, die Formabsicht, die Betrachtung und die Aufmerksamkeitszuwendung verhalten sich ebenso in Bezug auf die Bewusstseinsgruppe der sechs Sinnesbereiche. Dies ist die Methode der charakteristischen Merkmale.

Tattha katamo catubyūho hāro? Idha sutte bhagavato ko adhippāyo? Ye bhaddikaṃ bhatiṃ ākaṅkheyya bhaddikañca abhisamparāyaṃ, te saddhaṃ sīlaṃ cāgaṃ paññañca manasi karissanti, ayaṃ adhippāyo. Ye caññepi sattā tathāgatassa sammukhaṃ na paṭiyujjhante, imaṃ dhammaṃ sotā avippaṭisārato kālaṃ karissantīti, ayaṃ adhippāyo.

Welches ist hierbei die Methode der vierfachen Auslegung (catubyūha-hāra)? Was ist in dieser Lehrrede die Absicht des Erhabenen? 'Diejenigen, die sich eine gute Vorsorge (an Verdiensten) und eine gute zukünftige Existenz wünschen, werden Vertrauen, Tugend, Freigebigkeit und Weisheit verinnerlichen' – dies ist die Absicht. 'Und auch jene anderen Wesen, die sich nicht gegen den Tathāgata auflehnen und diese Lehre hören, werden frei von Reue verscheiden' – dies ist die Absicht.

88. Tattha katamo āvaṭṭo hāro? Idampi cattāro dhammā saddhā ca paññā ca assaddhiyañca avijjañca hananti. Sīlañca cāgo ca taṇhā ca dosañca hananti. Tassa dve mūlāni pahīyanti. Dukkhaṃ nivatteti appahīnabhūmiyañca dvimūlāni pañcakkhandhā. Dve ariyasaccāni samatho ca vipassanā ca. Dvinnaṃ mūlānaṃ pahānaṃ. Imāni dve saccāni nirodho ca maggo ca. Ayaṃ āvaṭṭo hāro.

88. Welches ist hierbei die Methode des Umkehrens (āvaṭṭo hāro)? Auch hier sind vier Dinge zu verstehen: Vertrauen und Weisheit vernichten den Unglauben und die Unwissenheit; Tugend und Freigebigkeit vernichten das Begehren und den Hass. Bei diesem werden die zwei Wurzeln überwunden. Er wendet das Leiden ab; und auf der Ebene des Nicht-Überwundenen sind die zwei Wurzeln in den fünf Daseinsgruppen enthalten. Geistesruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā) sind zwei edle Wahrheiten. Das Aufgeben der zwei Wurzeln – diese zwei Wahrheiten sind Erlöschen (nirodha) und Pfad (magga). Dies ist die Methode des Umkehrens.

Tattha katamo vibhatti? Yaṃ taṃ cittaṃ saddhāparibhāvitaṃ…pe… sace puthujjanassa tassapi bhaddikā bhati bhavissatīti na ekaṃsena tassa kammaṃ diṭṭheyeva dhamme vipākanti paccessati, aparamhi vā pariyāye bhavissati. Yaṃ vā atītaṃ vipākāya paccupaṭṭhitaṃ, tappaccayāni cetāni, ye yathā mahākammavibhaṅge ‘‘tenāyaṃ vibhajjabyākaraṇiyo niddeso dhammacārino yā bhaddikā bhatī’’ti.

Welches ist hierbei die Methode der Einteilung (vibhatti-hāra)? Was jenen Geist betrifft, der durch Vertrauen entfaltet wurde ... usw.: Wenn es für den Weltling (puthujjana) heißt: 'Auch für ihn wird es eine gute Vorsorge geben', so vertraut er nicht mit absoluter Gewissheit darauf, dass sein Karma genau im gegenwärtigen Leben reifen wird, sondern es wird in einer zukünftigen Existenzphase reifen. Oder das Vergangene, das zur Reifung bereitsteht – diese Wirkungen haben jenes Karma zur Ursache. Wie es im Mahākammavibhaṅga dargelegt ist: 'Darum ist diese Aussage differenzierend zu beantworten: Die Vorsorge des in der Lehre Wandelnden ist eine gute.'

Tattha katamā parivattanā? Assaddhiyaṃ dussīlyaṃ yaṃ maccheraṃ duppaññaṃ ca yañca paṭipakkhena pahīnā bhavanti, ayaṃ parivattanā.

Welches ist hierbei die Methode der Umkehrung (parivattanā-hāra)? Unglaube, Sittenlosigkeit, Geiz und Unweisheit – was auch immer durch das jeweilige Gegenmittel aufgegeben wird, das ist die Methode der Umkehrung.

Tattha katamaṃ vevacanaṃ? Yaṃ taṃ cittaṃ dīgharattaṃ paribhāvitaṃ cittaṃ manoviññāṇaṃ…pe… yaṃ saddhābalaṃ saddhindriyaṃ, yaṃ sīlaṃ taṃ sucaritaṃ, saṃyamo niyamo damo khandhatā imāni tassa vevacanāni. Yo cāgo so paṭinissaggo alobho vosaggo cāgoyiṭṭhānaṃ. Yā paññā sā paññattā paññappabhā paññindriyaṃ paññābalaṃ.

Welches ist hierbei die Methode der Synonyme (vevacana-hāra)? Was jenen Geist betrifft, der über lange Zeit hinweg entfaltet wurde: 'Geist' (citta), 'Geistbewusstsein' (manoviññāṇa) usw. Was die Kraft des Vertrauens und die Fähigkeit des Vertrauens ist; was die Tugend ist, das ist gutes Verhalten, Zügelung, Beherrschung, Zähmung, das Bestehen als Gruppe – dies sind seine Synonyme. Was Freigebigkeit ist, das ist Loslassen, Gierlosigkeit, Entsagung, Spenden und Opfern. Was Weisheit ist, das ist analytisches Verständnis, das Licht der Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit.

Tattha [Pg.283] katamā paññatti? Yaṃ taṃ cittaṃ bījaṃ paññattiyā paññattaṃ. Paribhāvanā vāsanā paññattiyā paññatti. Saddhā pasādapaññattiyā paññattā. Sīlaṃ sucaritapaññattiyā paññattaṃ. Cāgo puññakiriyapaññattiyā paññatto. Paññā vīmaṃsapaññattiyā paññattā. Ime tayo dhammā saddhā sīlaṃ cāgo paññavato pārisuddhiṃ gacchanti.

Welches ist hierbei die Methode der Begriffsbeschreibung (paññatti-hāra)? Was jenen Geist betrifft, der der Same ist, so wird er durch den Begriff 'Same' bezeichnet. Die Entfaltung wird durch den Begriff 'Prägung' (vāsanā) bezeichnet. Vertrauen wird durch den Begriff 'Klärung' (pasāda) bezeichnet. Tugend wird durch den Begriff 'guter Wandel' (sucarita) bezeichnet. Freigebigkeit wird durch den Begriff 'verdienstvolle Handlung' (puññakiriya) bezeichnet. Weisheit wird durch den Begriff 'Untersuchung' (vīmaṃsā) bezeichnet. Diese drei Dinge – Vertrauen, Tugend und Freigebigkeit – gelangen bei einem Weisen zur Reinheit.

Tattha katamo otaraṇo? Yaṃ cittaṃ, taṃ khandhesu viññāṇakkhandho, dhātūsu manoviññāṇadhātu, āyatanesu manāyatanaṃ. Ye cattāro dhammā, te khandhesu saṅkhārakkhandhe pariyāpannā…pe… dhātūsu āyatanesu.

Welches ist hierbei die Methode des Einmündens (otaraṇa-hāra)? Was der Geist ist, das ist unter den Daseinsgruppen die Bewusstseinsgruppe, unter den Elementen das Geistbewusstseinselement und unter den Sinnesbereichen der Geistesbereich. Die vier Dinge sind unter den Daseinsgruppen in der Gruppe der Gestaltungen enthalten ... usw., und ebenso unter den Elementen und Sinnesbereichen.

Tattha katamo sodhano hāro? Idaṃ bhagavato bhāsitaṃ mahānāmena sakkena pucchitena sabbaṃ taṃ niyuttaṃ.

Welches ist hierbei die Methode der Bereinigung (sodhana-hāra)? Dieses Wort des Erhabenen, gesprochen auf Befragen durch den Sakyer Mahānāma, ist in jeder Hinsicht stimmig zugeordnet.

Tattha katamo adhiṭṭhāno? Idaṃ cittaṃ vemattatāya paññattaṃ akusalehi cittehi aparibhāvitehi paribhāvitanti yāni puna paribhāvitāni aññesampi tattha upādāya paññattaṃ sabbepime cattāro dhammā ekattatāya paññattā. Bhaddikā bhatīti kāmabhogino teva rūpadhātu arūpadhātu manussāti sabbā bhaddikā bhati tadeva kathāya paññattaṃ, ayaṃ paññatti.

Welches ist hierbei die Methode der Festlegung (adhiṭṭhāna-hāra)? Dieser Geist wird nach seiner Verschiedenheit bestimmt: als entfaltet im Unterschied zu unheilsamen, unentfalteten Geisteszuständen. Was wiederum die entfalteten betrifft, so wird dies auch unter Bezugnahme auf andere Faktoren bestimmt. Alle diese vier Dinge werden in ihrer Einheitlichkeit bestimmt. 'Eine gute Vorsorge' bezieht sich auf die im Sinnenbereich Genießenden, auf jene in der feinstofflichen Welt, der immateriellen Welt sowie unter den Menschen – all dies ist eine gute Vorsorge und wird genau durch diese Rede dargelegt. Dies ist die Bestimmung.

Tattha katamo parikkhāro? Cittassa indriyāni paccayo ādhipateyyapaccayatāya manasikāro. Hetupaccayatāya paccayo. Saddhāya lokikā paññā hetupaccayatāya paccayo. Yoniso ca manasikāro paccayo. Sīlassa patirūpadesavāso paccayo. Attasammāpaṇidhānañca hetu. Cāgassa alobho hetu. Avippaṭisāro ca hetupaccayo. Paññā parato ca ghoso ajjhattañca yoniso manasikāro hetupaccayo ca.

Welches ist hierbei die Methode der Hilfsmittel (parikkhāra-hāra)? Für den Geist sind die Fähigkeiten eine Bedingung im Sinne einer vorherrschenden Bedingung (adhipati-paccaya). Die Aufmerksamkeit ist eine Bedingung im Sinne einer Wurzelursachen-Bedingung (hetu-paccaya). Für das Vertrauen ist die weltliche Weisheit eine Bedingung im Sinne einer Wurzelursachen-Bedingung, und auch die weise Aufmerksamkeit ist eine Bedingung. Für die Tugend ist das Verweilen in einer geeigneten Gegend eine Bedingung, und die rechte Ausrichtung des eigenen Selbst ist die Ursache. Für die Freigebigkeit ist Gierlosigkeit die Ursache. Reuelosigkeit ist eine ursächliche Bedingung. Für die Weisheit sind die Belehrung durch andere und die innere weise Aufmerksamkeit sowohl Ursache als auch Bedingung.

Tattha katamo samāropano? Yaṃ taṃ cittaṃ dīgharattaṃ paribhāvitanti cetasikāpi. Ettha sabbe dhammā paribhāvitā bhaddikā te bhati bhavissati, bhaddikā upapattiko abhisamparāyo. Iti ye keci manussakā upabhogaparibhogā sabbe bhaddikā bhatiyeva, ayaṃ samāropano.

Welches ist hierbei die Methode der Übertragung (samāropana-hāra)? Wenn es heißt: 'Dass jener Geist über lange Zeit hinweg entfaltet wurde', so sind damit auch die Geistesfaktoren mitenthalten. Wenn hierbei alle heilsamen Faktoren entfaltet sind, so heißt es: 'Es wird dir eine gute Vorsorge zuteilwerden und eine gute Wiedergeburt im jenseitigen Leben.' Auf diese Weise sind jegliche menschlichen Gebrauchs- und Genussgüter, welcher Art auch immer, in Wahrheit eine gute Vorsorge. Dies ist die Methode der Übertragung.

89. Uddhaṃ [Pg.284] adho sabbadhi vītarāgoti gāthā. Tattha kiṃ uddhaṃ nāma? Yaṃ ito uddhaṃ bhavissati anāgāmī, idaṃ uddhaṃ. Adho nāma yamatikkantamatītaṃ, idamavoca apadānatanti uddhaṃ. Tattha atītena sassatadiṭṭhi pubbantākappikānaṃ aparantadiṭṭhi kesañci, ucchedadiṭṭhiṃ yaṃ vuttakappikānaṃ imā ceva diṭṭhiyo ucchedadiṭṭhi ca sassatadiṭṭhi ca. Tatthāyaṃ sassatadiṭṭhi imāni pannarasa padāni sakkāyadiṭṭhi sassataṃ bhajanti. Rūpavantaṃ me attā, attani me rūpaṃ, rūpaṃ me attāti yaduccate paññaṃ paridahanti. Yā ucchedadiṭṭhi sā pañcasatāni ucchedaṃ bhajanti. Te ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti passanti, rūpaṃ me attāti tathārūpā catubbidhā sakkāyadiṭṭhi ucchedena ca sassatena ca. Evaṃ pañcasu khandhesu vīsativatthukāya diṭṭhiyā pannarasa padāni pubbantaṃ bhajanti. Sassatadiṭṭhiyā pañca padāni aparantaṃ bhajanti ucchedadiṭṭhiyā. Tattha ‘‘ayamahamasmī’’ti passantā rūpaṃ attato samanupassati, so ucchedavādī rūpavantañca attānaṃ, attani ca rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attāti so passati cāti iti ucchedadiṭṭhi ca, attato paṭissarati sassatadiṭṭhi pubbantato ca paṭissarati. ‘‘Ayamahamasmī’’ti na samanupassati. Tassa diṭṭhāsavā pahānaṃ gacchanti. Yo tīsu addhāsu pubbante ca aparante ca tena tena niddiṭṭhānena uddhaṃ adho sabbadhi vītarāgo ‘‘ahamasmī’’ti na anupassatīti iminā dvārena iminā payogena iminā upāyena idaṃ dassanabhūmi ca sotāpattiphalañca so ariyo payogo anabhāvaṃgatena saṃsārena apunabbhavāti yo koci ariyo payogo punabbhavāya mudūni vā pañcindriyāni majjhāni adhimattāni vā sabbaṃ apunabbhavappahānāya saṃvattanti. Ahanti diṭṭhogho kāmogho bhavogho avijjogho ca odhiso. Tattha desanāhārena cattāri saccāni pañcahi indriyehi sotāpattiphalena ca dve saccāni maggo ca nirodho ca. Sakkāyasamudayena dve saccāni dukkhañca samudayo ca, ayaṃ desanā hāro.

89. 'Uddhaṃ adho sabbadhi vītarāgo' ist die Strophe. Was bedeutet darin 'oben' (uddhaṃ)? Was von hier an (der Gegenwart) oben sein wird, das Zukünftige, das ist 'oben'. 'Unten' (adho) bedeutet das, was vergangen, überschritten ist; dies sagt der Apadāna-Text über das 'Oben'. Darin ist durch das Vergangene die Ewigkeitsansicht jener, die über den Anfang spekulieren, und für manche die Ansicht über das Ende, und die Vernichtungsansicht jener oben genannten Spekulierenden; und diese Ansichten sind sowohl Vernichtungsansicht als auch Ewigkeitsansicht. Darunter neigt diese Ewigkeitsansicht, diese fünfzehn Sätze der Persönlichkeitsansicht, zur Ewigkeit. 'Mein Selbst besitzt Form', 'in meinem Selbst ist Form', 'Form ist mein Selbst' – was so genannt wird, bedrängt die Weisheit. Welche Vernichtungsansicht auch immer besteht, diese fünf Sätze neigen zur Vernichtung. Sie sehen es so: 'Diese Lebenskraft ist dieser Körper', und 'die Form ist mein Selbst'. Solcherart ist die vierfache Persönlichkeitsansicht durch Vernichtung und Ewigkeit. So neigen bei den fünf Aggregaten in der zwanzigfachen Ansicht fünfzehn Sätze zum Anfang. Fünf Sätze der Ewigkeitsansicht neigen zum Ende, und fünf Sätze der Vernichtungsansicht neigen zum Ende. Darunter betrachten jene, die sehen 'dies bin ich', die Form als das Selbst; er ist ein Anhänger der Vernichtungsansicht, und er sieht das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. So klammert er sich an die Vernichtungsansicht, und er klammert sich auch durch das Selbst an die Ewigkeitsansicht vom Anfang her. Wer nicht betrachtet 'dies bin ich', dessen Einflüsse der Ansichten gehen zur Aufhebung. Wer in den drei Zeiten, im Anfang und im Ende, durch die jeweilige Darlegung, oben, unten und überall frei von Gier ist und nicht betrachtet 'ich bin' – durch dieses Tor, durch diese Bemühung, durch dieses Mittel ist dies die Ebene der Einsicht und die Frucht des Stromeintritts. Jener Edle mit Bemühung, der durch das Nicht-mehr-Werden im Daseinskreislauf ohne Wiedergeburt ist – welcher Edle mit Bemühung auch immer, ob seine fünf Fähigkeiten schwach, mittel oder scharf sind –, sie alle führen zur Aufhebung der Wiedergeburt. Mit 'Ich' sind abschnittsweise die Flut der Ansichten, die Flut des Sinnesbegehrens, die Flut des Werdens und die Flut der Unwissenheit gemeint. Darunter sind durch die Weise der Lehrdarlegung die vier Wahrheiten mittels der fünf Fähigkeiten dargelegt, und durch die Frucht des Stromeintritts zwei Wahrheiten: der Weg und das Erlöschen; und durch die Entstehung der Persönlichkeit zwei Wahrheiten: das Leiden und die Entstehung. Dies ist die Weise der Lehrdarlegung.

Tattha katamo vicayo? ‘‘Ayamahamasmī’’ti asamanupassanto tīṇi dassanappahātabbāni saṃyojanāni pajahati. Ayaṃ vicayo.

Was ist darin die Weise der Untersuchung? Wer nicht betrachtet 'dies bin ich', gibt die drei Fesseln auf, die durch Einsicht zu überwinden sind. Dies ist die Weise der Untersuchung.

Tattha katamā yutti? Tividhā puggalā koci ugghaṭitaññū koci vipañcitaññū koci neyyo. Ugghaṭitaññū tikkhindriyo ca tato vipañcitaññū mudindriyo tato mudindriyehi neyyo. Tattha ugghaṭitaññū tikkhindriyatāya dassanabhūmimāgamma [Pg.285] sotāpattiphalaṃ pāpuṇāti, ekabījako bhavati. Ayaṃ paṭhamo sotāpanno. Vipañcitaññū mudūhi indriyehi dassanabhūmimāgamma sotāpattiphalaṃ pāpuṇāti, kolaṃkolo ca hoti. Ayaṃ dutiyo sotāpanno. Tattha neyyo dassanabhūmimāgamma sotāpattiphalaṃ pāpuṇāti, sattakkhattuparamo ca bhavati. Ayaṃ tatiyo sotāpanno.

Was ist darin die Weise der Richtigkeit? Es gibt drei Arten von Personen: jener, der durch eine kurze Erklärung versteht, jener, der durch eine ausführliche Erklärung versteht, und der zu Leitende. Wer durch eine kurze Erklärung versteht, hat scharfe Fähigkeiten; darunter hat derjenige, der durch ausführliche Erklärung versteht, schwächere Fähigkeiten, und darunter ist der zu Leitende mit noch schwächeren Fähigkeiten ausgestattet. Darunter erlangt derjenige, der durch eine kurze Erklärung versteht, aufgrund seiner scharfen Fähigkeiten, gestützt auf die Ebene der Einsicht, die Frucht des Stromeintritts und wird ein Einmalkeimender. Dies ist der erste Stromeingetretene. Derjenige, der durch ausführliche Erklärung versteht, erlangt mit schwächeren Fähigkeiten, gestützt auf die Ebene der Einsicht, die Frucht des Stromeintritts und wird ein Von-Familie-zu-Familie-Gehender. Dies ist der zweite Stromeingetretene. Darunter erlangt der zu Leitende, gestützt auf die Ebene der Einsicht, die Frucht des Stromeintritts und wird einer, der höchstens siebenmal wiedergeboren wird. Dies ist der dritte Stromeingetretene.

Atthi esā yutti mudumajjhādhimattehi indriyehi mudumajjhādhimattaṃ bhūmiṃ sacchikareyya sakkāyadiṭṭhippahānena vā diṭṭhigatāni pajahati. Ayaṃ yutti.

Dies ist die Weise der Richtigkeit: Durch schwache, mittlere oder scharfe Fähigkeiten verwirklicht man die entsprechende schwache, mittlere oder scharfe Stufe, oder durch das Aufgeben der Persönlichkeitsansicht gibt man alle falschen Ansichten auf. Dies ist die Weise der Richtigkeit.

Tattha katamo padaṭṭhāno? Tattha sakkāyadiṭṭhi sabbamicchādiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ. Sakkāyo nāmarūpassa padaṭṭhānaṃ. Nāmarūpaṃ sakkāyadiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ. Pañca indriyāni rūpīni rūparāgassa padaṭṭhānaṃ. Saḷāyatanaṃ ahaṃkārassa padaṭṭhānaṃ. Tattha katamo lakkhaṇo? Dvīsu diṭṭhīsu pahīnāsu tattha ekā diṭṭhi diṭṭhigatāni pahānaṃ gacchanti. Uddhaṃ ca adho ca vītarāgo sabbarajanīyesu vītarāgo hoti. Tajjā parabhūmiyaṃ, idaṃ paccayanti yathābhūtaṃ passati. So sabbapaṭiccasamuppādaṃ āmasati. Ayaṃ lakkhaṇo hāro.

Was ist darin die Weise der nahen Ursache? Darin ist die Persönlichkeitsansicht die nahe Ursache für alle falschen Ansichten. Die Persönlichkeit ist die nahe Ursache für Name-und-Form. Name-und-Form ist die nahe Ursache für die Persönlichkeitsansicht. Die fünf feinstofflichen Fähigkeiten sind die nahe Ursache für die Begierde nach feinstofflichem Dasein. Der sechsfache Sinnesbereich ist die nahe Ursache für die Ich-Macher-Einbildung. Was ist darin die Weise der Merkmale? Wenn zwei Ansichten aufgegeben sind, gelangen darin eine Ansicht und alle falschen Ansichten zur Aufhebung. Wer oben und unten frei von Gier ist, ist frei von Gier gegenüber allen begehrenswerten Dingen. Auf jener entsprechenden anderen Ebene sieht er dies der Wirklichkeit entsprechend als bedingt an. Er erfasst das gesamte Entstehen in Abhängigkeit. Dies ist die Weise der Merkmale.

90. Tattha katamo catubyūho hāro? Imamhi sutte bhagavato ko adhippāyo? Ye sattā ye nābhiramissanti, te diṭṭhippahānāya vāyamissanti. Ayamettha bhagavato adhippāyo. Ayaṃ catubyūho hāro.

90. Was ist darin die Weise der vierfachen Auslegung? Was ist in dieser Sutta die Absicht des Erhabenen? Welche Wesen auch immer darin Freude finden werden, sie werden sich bemühen, die falschen Ansichten aufzugeben. Dies ist hierbei die Absicht des Erhabenen. Dies ist die Weise der vierfachen Auslegung.

Tattha katamo āvaṭṭo hāro? Yānimāni mudūni pañcindriyāni tāni orambhāgiyāni pañcindriyāni. Sabbena sabbaṃ samūhananti abhijjhābyāpādo ca bhāvanākārena sekkhāya vimuttiyā balaṃ saddhā, uddhambhāgiyāni diṭṭhivasena balaṃ saddhā, vīriyindriyaṃ ārabhitattā satindriyaṃ paggahitattā accantaṃ niṭṭhaṃ gacchanti. Tattha yāni indriyāni, ayaṃ maggo saṃkilesappahānaṃ. Ayaṃ nirodho āyatiṃ anuppādadhammo, idaṃ dukkhaṃ. Ayaṃ āvaṭṭo hāro.

Was ist darin die Weise des Umwendens? Welche diese fünf schwachen Fähigkeiten sind, das sind die fünf niederen Fähigkeiten. Sie entwurzeln gänzlich Begehren und Übelwollen. Durch die Art der Entfaltung ist das Vertrauen die Kraft für die Befreiung des Schülers. In Bezug auf die höheren Fesseln ist das Vertrauen die Kraft durch den Einfluss der Ansicht. Weil die Fähigkeit der Tatkraft entfaltet wurde und die Fähigkeit der Achtsamkeit aufrechterhalten wurde, gelangen sie zur endgültigen Vollendung. Darin sind jene Fähigkeiten der Pfad; die Aufhebung der Verunreinigungen ist das Erlöschen, das in Zukunft nicht mehr dem Entstehen unterworfen ist. Dies ist das Leiden. Dies ist die Weise des Umwendens.

Tattha katamo vibhatti hāro? ‘‘Ayamahamasmī’’ti yo samanupassati, so ca kho adhimattena lokikā yaṃ bhūmiyaṃ na tu ariyena payogena so sakkāyadiṭṭhi pajahati. Yaṃ vuccati tajjāya bhūmiyā adhimattāya. Tattha tajjāya bhūmiyaṃ pañcahi ākārehi adhimattataṃ paṭilabhati sīlena vatena bāhussaccena samādhinā nekkhammasukhena. Tattha appatte pattasaññī [Pg.286] adhimānaṃ gaṇhāti. Etasmiṃyeva vatthuppattiyaṃ bhagavā idaṃ suttaṃ bhāsati. Sīlavā vatamattenāti. Tattha yo appatte pattasaññī tassa yo samādhi, so sāmiso kāpurisasevito pana so kāpurisā vuccanti puthujjanā. Āmisaṃ yañca ariyamaggamāgamma lokikā anariyaṃ tena samādhi hoti anariyo kāpurisasevito. Yo pana ariyākārena yathābhūtaṃ na jānāti na passati, so adhigamanaṃ pajahati yo ariyena samādhinā akāpurisasevitena nirāmisena nīyati, tattha akāpurisā vuccanti ariyapuggalā. Yo tehi sevito samādhi, so akāpurisasevito. Tasmā ekaṃ vibhajjabyākaraṇīyaṃ ‘‘ayamahamasmī’’ti asamanupassanto tathā pāteti.

Welche ist hierbei die Methode der Einteilung (vibhattihāra)? Wer fortgesetzt betrachtet: 'Dies bin ich, das ist mein Ich', der befindet sich aufgrund von überschätzten Fähigkeiten auf einer weltlichen Ebene und gibt nicht durch edles Bemühen die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) auf. Dies wird bezeichnet als 'mit Überheblichkeit auf der entsprechenden Ebene'. Dort, auf der entsprechenden Ebene, erlangt er Überlegenheit in fünf Punkten: durch Tugend (sīla), Gelübde (vata), große Gelehrsamkeit (bāhussacca), Konzentration (samādhi) und das Glück der Entsagung (nekkhammasukha). Wer dort bezüglich des Nicht-Erreichten die Vorstellung des Erreichten hat, verfällt in Eigendünkel (adhimāna). Zu eben diesem Anlass sprach der Erhabene diese Lehrrede: 'Bloß durch Tugend und Gelübde...' (Sīlavā vatamattena...). Wer dort bezüglich des Nicht-Erreichten die Vorstellung des Erreichten hat, dessen Konzentration ist mit weltlichen Trübungen behaftet (sāmisa) und wird von gemeinen Menschen (kāpurisa) gepflegt; als 'gemeine Menschen' werden die Weltlinge (puthujjana) bezeichnet. Weil sie eine weltliche Konzentration ist, die nicht auf dem edlen Pfad beruht, ist sie unedel (anariya); daher ist es eine unedle, von gemeinen Menschen gepflegte Konzentration. Wer jedoch nicht auf edle Weise die Wirklichkeit erkennt und sieht, der gibt das Erlangen auf. Wer aber durch edle Konzentration, die von edlen Menschen (akāpurisa) gepflegt wird und frei von weltlichen Trübungen (nirāmisa) ist, herausgeführt wird – in diesem Zusammenhang werden edle Personen (ariyapuggala) als 'Nicht-Gemeine' (akāpurisa) bezeichnet. Die von ihnen gepflegte Konzentration ist die von Nicht-Gemeinen gepflegte. Darum bringt jemand, der 'Dies bin ich, das ist mein Ich' nicht so betrachtet, dieses eine analytisch zu Erklärende (vibhajjabyākaraṇīya) in jener Weise zu Fall.

Tattha katamā parivattanā? Imāya dassanabhūmiyā kilesā pahātabbā, tehi pahīyanti aniddiṭṭhāpi bhagavatā niddisitabbā yo.

Welche ist hierbei die Methode der Umkehrung (parivattanā)? Die Befleckungen, die auf dieser Stufe der Schau (dassanabhūmi) aufzugeben sind, werden durch diese aufgegeben; und welche Bedeutung aufzuzeigen ist, muss aufgezeigt werden, selbst wenn sie vom Erhabenen nicht ausdrücklich dargelegt wurde.

Tattha katamaṃ vevacanaṃ? Yā sakkāyadiṭṭhiyā attadiṭṭhiyā. Ayaṃ bhūmi. Ye kilesā pahātabbā. Te appahīyanti aniddiṭṭhāpi bhagavatā sassatadiṭṭhi ca ucchedadiṭṭhi ca, sā pariyantadiṭṭhi ca. Yā apariyantadiṭṭhi ca, sā sassatadiṭṭhi ca. Yā ucchedadiṭṭhi, sā natthikā diṭṭhi. Yā sassatadiṭṭhi, sā akiriyadiṭṭhi. Idaṃ vevacanaṃ.

Welches ist hierbei die Methode der Synonyme (vevacana)? Jene Ansicht, die in der Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) und der Selbstansicht (attadiṭṭhi) besteht, dies ist die Ebene. Die Befleckungen, die aufzugeben sind, werden nicht aufgegeben. Obwohl vom Erhabenen nicht ausdrücklich dargelegt, existieren doch die Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi) und die Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi); diese ist auch die begrenzte Ansicht (pariyantadiṭṭhi). Und die unbegrenzte Ansicht (apariyantadiṭṭhi) ist die Ewigkeitsansicht. Die Vernichtungsansicht ist die nihilistische Ansicht (natthikadiṭṭhi). Die Ewigkeitsansicht ist die Ansicht von der Unwirksamkeit der Taten (akiriyadiṭṭhi). Dies ist die Methode der Synonyme.

Tattha katamā paññatti? Taṇhā saṃyojanapaññattiyā paññattā. Maggo paṭilābhapaññattiyā paññatto. Indriyā paṭilābhapaññattiyā paññattāti. Tattha katamo otaraṇo? Sakkāyo dukkhaṃ dassanappahātabbo. Samudayo maggo. Indriyāni tāni ca niddiṭṭhāni khandhadhātuāyatanesu.

Welche ist hierbei die Methode der begrifflichen Bestimmung (paññatti)? Das Begehren (taṇhā) ist unter dem Begriff der Fessel (saṃyojana) bestimmt. Der Pfad (maggo) ist unter dem Begriff der Erlangung (paṭilābha) bestimmt. Die Fähigkeiten (indriya) sind unter dem Begriff der Erlangung bestimmt. Welcher ist hierbei die Methode des Hineinführens (otaraṇa)? Das Daseinspaket (sakkāya) ist das Leiden (dukkha), das durch Schau aufzugeben ist. Die Entstehung (samudaya) und der Pfad (magga) sowie jene Fähigkeiten sind innerhalb der Gruppen (khandha), Elemente (dhātu) und Sinnesbereiche (āyatana) dargelegt.

Tattha katamo sodhano hāro? Yañhi ārabbha bhagavatā idaṃ suttaṃ bhāsitaṃ, so ārabbha niddiṭṭho. Tattha katamo parikkhāro? Nāmarūpassa hetupaccayopi viññāṇaṃ hetu bījaṃ. Tena avijjā ca saṅkhārā ca paccayo. Nivattinayo na aparo pariyāyo sabbabhavo, ye ca sabbabhavassa hetu parabhaṇḍapaccayo iti sammādiṭṭhi parato ca ghoso yoniso ca manasikāro paccayo. Yā paññā uppādeti, esā hetu sammādiṭṭhiyā sammāsaṅkappo bhavati, yā sammāsamādhi, ayaṃ parikkhāro.

Welche ist hierbei die Methode der Bereinigung (sodhana)? Anlässlich dessen, worauf sich der Erhabene bezog, als er diese Lehrrede sprach, darauf bezogen ist sie dargelegt. Welches ist hierbei die Methode der Hilfsmittel (parikkhāra)? Für Name-und-Form (nāmarūpa) ist die Ursache (hetu) die Bedingung (paccaya); das Bewusstsein (viññāṇa) ist der Ursachen-Samen (bīja). Daher sind Unwissenheit (avijjā) und Gestaltungen (saṅkhārā) die Bedingung. Es gibt keinen anderen Weg der Abwendung (nivattinaya) für das gesamte Werden (sabbabhava) und die Ursachen des gesamten Werdens, welche die Bedingung durch äußere Dinge (parabhaṇḍapaccaya) sind. So sind für die rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) die Belehrung durch einen anderen (paratoghosa) und die weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) die Bedingung. Die Weisheit, die dies hervorbringt, ist die Ursache. Aus der rechten Ansicht entsteht der rechte Entschluss (sammāsaṅkappa). Und was die rechte Konzentration (sammāsamādhi) ist, das ist das Hilfsmittel (parikkhāra).

Tattha [Pg.287] katamo samāropano? ‘‘Ayamahamasmī’’ti asamanupassī dukkhato rogato…pe… pannarasa padāni. Sīlāni bhagavā kimatthiyāni kimānisaṃsāni. Sīlāni, ānanda, avippaṭisāratthāni yāva vimutti. Tattha duvidho attho – purisattho ca vacanattho ca.

Welches ist hierbei die Methode der Zuschreibung (samāropana)? Wer nicht fortgesetzt betrachtet: 'Dies bin ich, das ist mein Ich', der sieht [die Gruppen] als leidvoll, als ein Übel... und so weiter, fünfzehn Begriffe. 'O Erhabener, welchen Zweck haben die Tugendregeln, welchen Nutzen?' 'Ananda, die Tugendregeln haben die Reuelosigkeit zum Zweck, und so weiter bis hin zur Befreiung.' Darin gibt es eine zweifache Bedeutung: den Nutzen für die Person (purisattha) und die sprachliche Bedeutung (vacanattha).

91. Tattha katamo purisattho? Yāyaṃ na pacchānutāpitā ayaṃ avippaṭisāro, ayaṃ purisattho. Yathā koci brūhayati imatthamāsevati so bhaṇeyya, kiñci mamettha adhīnaṃ tassatthāya idaṃ kiriyaṃ ārabhāmīti. Ayaṃ purisattho.

91. Welcher ist hierbei der Nutzen für die Person (purisattha)? Dass kein nachträgliches Bereuen stattfindet, das ist Reuelosigkeit (avippaṭisāra); dies ist der Nutzen für die Person. Wie wenn jemand diese Bedeutung entfaltet und pflegt und sagen würde: 'Etwas ist hierbei für mich von Belang; für diesen Zweck beginne ich diese Praxis.' Dies ist der Nutzen für die Person.

Tattha katamo vacanattho? Sīlāni kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā sucaritaṃ avippaṭisāroti. Tattha sīlassa vatassa ca bhāsoyeva. Anaññā sugatakammatā sucaritaṃ ayaṃ avippaṭisāro. Evaṃ yāva vimuttīti ekamekasmiṃ pade dve atthā – purisattho ca vacanattho ca, yathā imamhi sutte evaṃ sabbesu suttesu dve dve atthā. Ayaṃ hi paramattho uttamattho ca. Yaṃ nibbānasacchikaṃ nissāya yaṃ sakaṃ sacchikātabbaṃ bhavati, so vuccati katassa katthoti. Ayaṃ puna vevacanaṃ sampajānāti. Iminā niyuttatthamabhilabbhanti vacanattho. Tattha yaṃ atthaṃ sāvako abhikaṅkhati. Tassa yo paṭilābho, ayaṃ purisattho. Yaṃ yaṃ bhagavā dhammaṃ deseti, tassa tassa dhammassa yā atthaviññatti. Ayaṃ attho, tattha sīlānaṃ avippaṭisāro atthopi ānisaṃsopi. Eso ca ānisaṃso yaṃ duggatiṃ na gacchati. Yathā taṃ bhagavatā esānisaṃso dhamme suciṇṇe na duggatiṃ gacchati dhammacārī, ayaṃ attho.

Welches ist hierbei die sprachliche Bedeutung (vacanattha)? Tugendregeln (sīla) bedeuten heilsames körperliches oder sprachliches Verhalten (sucarita), welches zur Reuelosigkeit führt. Darin zeigt sich bloß der Glanz von Tugend und Gelübde. Gutes Verhalten ist nichts anderes als das dem Sugata gemäße Handeln (sugatakammatā); dies ist Reuelosigkeit. So gibt es bis hin zur Befreiung bei jedem einzelnen Wort zwei Bedeutungen: den Nutzen für die Person und die sprachliche Bedeutung. Wie in dieser Lehrrede, so gibt es in allen Lehrreden jeweils zwei Bedeutungen. Dies ist in der Tat der höchste Sinn (paramattha) und der vortrefflichste Sinn (uttamattha). Die Verwirklichung des Nirvāṇa, gestützt worauf man das Eigene verwirklichen muss – dies wird als 'das Ziel dessen, der seine Aufgabe erfüllt hat' (katassakattha) bezeichnet. Dieser wiederum erkennt das Synonym richtig. Durch dieses erlangt man die entsprechende Bedeutung; das ist die sprachliche Bedeutung. Welchen Sinn auch immer der Schüler erstrebt, dessen Erlangung ist der Nutzen für die Person. Welche Lehre auch immer der Erhabene verkündet, das Erfassen der Bedeutung dieser jeweiligen Lehre – das ist die Bedeutung. Darin ist die Reuelosigkeit der Tugenden sowohl ein Nutzen (attha) als auch ein Segen (ānisaṃsa). Und dieser Segen besteht darin, dass man nicht auf eine schlechte Existenzbahn (duggati) gerät. Wie es vom Erhabenen dargelegt wurde: 'Dies ist der Segen der wohlgeübten Lehre: Wer nach der Lehre lebt, gerät nicht auf eine schlechte Existenzbahn.' Dies ist die Bedeutung.

Yaṃ puriso bhāvanābhūmiyaṃ sīlāni ārabbha sīlena saṃyutto hoti evaṃ yāva vimutti tathā sīlakkhandho. Tattha yo ca avippaṭisāro anusayavasena niddiṭṭho, tañca sīlaṃ ayaṃ sīlakkhandho. Pāmojjapītipassaddhīti ca samādhindriyena, ayaṃ samādhikkhandho. Yaṃ samāhito yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ paññākkhandho. Ime tayo khandhā sīlaṃ samādhi paññā ca tathā sīlaṃ paripūreti yaṃ vīriyindriyaṃ tena kāraṇena so sīlaṃ paripūreti, anuppannassa ca akusalassa anuppādāya vāyamati, uppannassa ca pahānāya anuppannassa ca kusalassa uppādāya, uppannassa ca kusalassa bhiyyobhāvāya [Pg.288] iti vīriyindriyaṃ niddiṭṭhaṃ. Tattha yo samādhikkhandho, idaṃ samādhindriyaṃ. Paññākkhandho paññindriyaṃ, taṃ catūsu sammappadhānesu daṭṭhabbaṃ. Tathā yo anuppannassa ca akusalassa anuppādāya vāyamati, idaṃ paṭhamaṃ sammappadhānaṃ. Yaṃ uppannassa, idaṃ dutiyaṃ. Cattāri sammappadhānāni catūsu jhānesu passitabbāni. Tathā sīlakkhandhena nekkhammadhātu ca adhikā, tayo ca vitakkā nekkhammavitakko abyāpādavitakko avihiṃsāvitakko ca. Sādhāraṇabhūtā. Yā piyāyamānassa pāmojjena idaṃ kāyikaṃ sukhaṃ ānitaṃ aniyamītipemena, idaṃ dukkhaṃ. Yo tattha avikkhepo, ayaṃ samādhi. Idaṃ pañcaṅgikaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ. Yā cetasikā passaddhi savitakkaṃ savicāraṃ virodhanaṃ, yo kileso ca paridāho, so paṭhame jhāne niruddho. Tathā yā ca kilesapassaddhi yā ca vitakkavicārānaṃ passaddhi, ubhayepi ete dhamme passaddhāyaṃ. Tattha kāyassa cittassa ca sukhaṃ sukhāyanā, idaṃ pītisukhino passaddhi. Yopi ekodibhāvo cittassa, tena ekodibhāvena yaṃ cittassa ajjhattaṃ sampasādanaṃ, idaṃ catutthaṃ jhānaṅgaṃ. Iti ajjhattañca sampasādo cetaso ca ekodibhāvo pīti ca sukhañca, idaṃ dutiyaṃ jhānaṃ caturaṅgikaṃ. Yo passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, tena adhimattena sukhena pharitvā sukhaṃ cetasikaṃ yaṃ, so pītivītarāgo evaṃ tassa pītivītarāgatāya upekkhaṃ paṭilabhati. So pītiyā ca virāgā upekkhaṃ paṭilabhati. Sukhañca paṭisaṃvedeti. Sati ca sammā paññāya paṭilabhati. Sace sati ekaggatā idaṃ pañcaṅgikaṃ tatiyaṃ jhānaṃ. Yaṃ sukhino cittaṃ samādhiyati, ayaṃ ekaggatāya parāvidhānabhāgiyā, paṭhame jhāne atthi cittekaggatā no cakkhussa vedanā sabbaṃ pāripūriṃ gacchati. Yathā catutthe jhāne, tathā yā upekkhā passambhayaṃ satisampajaññaṃ cittekaggatā ca, idaṃ catutthaṃ jhānaṃ.

Wenn ein Mensch auf der Stufe der Beherrschung die Sittlichkeitsregeln auf sich nimmt und mit Sittlichkeit verbunden ist, so geschieht dies bis hin zur Befreiung; ebenso verhält es sich mit der Gruppe der Sittlichkeit. Darin ist das, was als Reuelosigkeit in Form einer latenten Neigung aufgezeigt wird, Sittlichkeit; dies ist die Gruppe der Sittlichkeit. Heiterkeit, Verzückung und Stillung durch die Fähigkeit der Konzentration, dies ist die Gruppe der Konzentration. Was der Konzentrierte der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dies ist die Gruppe der Weisheit. Diese drei Gruppen sind Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit. Ebenso erfüllt er die Sittlichkeit; was die Fähigkeit der Energie ist, aus diesem Grund erfüllt er die Sittlichkeit und bemüht sich um das Nicht-Entstehen unheilsamer Zustände, die noch nicht entstanden sind, um das Überwinden der entstandenen unheilsamen Zustände, um das Entstehen heilsamer Zustände, die noch nicht entstanden sind, und um das Anwachsen der entstandenen heilsamen Zustände. So wird die Fähigkeit der Energie aufgezeigt. Darin ist das, was die Gruppe der Konzentration ist, die Fähigkeit der Konzentration. Die Gruppe der Weisheit ist die Fähigkeit der Weisheit; diese ist in den vier rechten Anstrengungen zu sehen. Ebenso ist das, wenn man sich um das Nicht-Entstehen unheilsamer Zustände bemüht, die noch nicht entstanden sind, die erste rechte Anstrengung. Was für die entstandenen unheilsamen Zustände gilt, das ist die zweite rechte Anstrengung. Die vier rechten Anstrengungen sind in den vier Vertiefungen zu sehen. Ebenso sind durch die Gruppe der Sittlichkeit das Element der Entsagung hervorragend sowie die drei Gedanken: der Gedanke der Entsagung, der Gedanke der Nicht-Böswilligkeit und der Gedanke der Gewaltlosigkeit. Sie sind gemeinsam beteiligt. Was an Zuneigung durch Heiterkeit erzeugt wird, das bringt körperliches Glück; was durch unbegrenzte Liebe herbeigebracht wird, das ist Leiden. Was darin Unzerstreutheit ist, das ist Konzentration. Dies ist die fünfgliedrige erste Vertiefung. Die geistige Stillung, die mit Gedankengängen und Untersuchungen das Entgegenwirken darstellt; welche Verunreinigung und welches Brennen auch immer vorhanden ist, dieses ist in der ersten Vertiefung erloschen. Ebenso ist sowohl die Stillung der Verunreinigungen als auch die Stillung von Gedankengängen und Untersuchungen, beide dieser Faktoren gehören zur Stillung. Darin ist das Wohlbefinden von Körper und Geist das Erfahren von Glück; dies ist die Stillung dessen, der Verzückung und Glück besitzt. Was auch die Eingerichtetheit des Geistes ist: durch diese Eingerichtetheit ist das, was die innere Beruhigung des Geistes ist, das vierte Vertiefungsglied. So sind die innere Beruhigung, die Eingerichtetheit des Geistes, Verzückung und Glück die viergliedrige zweite Vertiefung. Wer mit gestilltem Körper Glück empfindet, indem er von diesem übermäßigen Glück durchdrungen ist, empfindet geistiges Glück; er ist frei von Verzückung und so erlangt er durch dieses Freisein von Verzückung Gleichmut. Er erlangt durch das Vergehen der Verzückung Gleichmut, empfindet Glück und erlangt Achtsamkeit durch rechte Weisheit. Wenn Achtsamkeit und Einspitzigkeit vorhanden sind, ist dies die fünfgliedrige dritte Vertiefung. Dass der Geist des Glücklichen konzentriert wird, dies gehört durch die Einspitzigkeit zum Bereich der anderen Ausrichtung; in der ersten Vertiefung ist die Einspitzigkeit des Geistes vorhanden, aber die Empfindung des Auges gelangt nicht zur völligen Vollendung. Wie in der vierten Vertiefung, ebenso ist das, was der stillende Gleichmut, Achtsamkeit und klare Wissensklarheit sowie die Einspitzigkeit des Geistes sind, die vierte Vertiefung.

92. Yathā samādhi dassayitabbaṃ, tathā paññindriyaṃ taṃ catūsu ariyasaccesu passitabbaṃ. Yaṃ samāhito yathābhūtaṃ pajānāti, sā pajānanā catubbidhā asubhato dukkhato anattato ca, yadārammaṇaṃ taṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, yaṃ pajānanto nibbindati vimuccati tathā yaṃ kāmāsavassa pahānaṃ bhavāsavassa diṭṭhāsavassa avijjāsavassa, ayaṃ nirodho appahīnabhūmiyaṃ [Pg.289] āsavasamudayo. Imāni cattāri ariyasaccāni yathā paññindriyaṃ passitabbaṃ. Yathāyaṃ samāhito yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dassanabhūmi. Sotāpattiphalañca yathābhūtaṃ pajānanto nibbindatīti, idaṃ tanukañca. Kāmarāgabyāpādaṃ sakadāgāmiphalañca yaṃ nibbindati virajjati, ayaṃ paṭhamajjhānabhāvanābhūmi ca rāgavirāgā cetovimutti anāgāmiphalañca. Yaṃ vimutti vimuccati, ayaṃ avijjāvirāgā paññāvimutti arahattañca. Ime avippaṭisārā ca vīriyindriyañca cattāro sammappadhānā avippaṭisārā tañca upari yāva samādhi, evaṃ te cattāri jhānāni samādhindriyañca yaṃ samāhito yathābhūtaṃ pajānāti. Ime cattāro satipaṭṭhānā sīlapāripūrimupādāya cāgasaṃhitena ca nibbedhikānañca nimittānaṃ anāvilamanā, idaṃ satindriyaṃ cattāro satipaṭṭhānā. Yaṃ puna imāya dhammadesanāya tīsu ṭhānesu diṭṭhogamanakindriyaṃ kilesapahānena ca sekkhasīlaṃ, idaṃ saddhindriyaṃ. Cattāri ca sotāpattiyaṅgāni phalāni. Samādhindriyāni sopaniyāhārīni sabbasuttesu niddisitabbāni. Yaṃ jhānaṃ paṭilabhanaṃ vīriyagahitaṃyeva ñāṇaṃ paṭissarato, ayaṃ sutamayī paññā. Yo samādhi pubbāparanimittābhāso anomagatitāya yathākāmo, ayaṃ cintāmayī paññā, yaṃ tathāsamāhito yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ bhāvanāmayī paññā. Ayaṃ suttaniddeso.

92. Wie die Konzentration aufzuzeigen ist, ebenso ist die Fähigkeit der Weisheit; diese ist in den vier edlen Wahrheiten zu sehen. Was der Konzentrierte der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dieses Erkennen ist vierfach: als unschön, als leidvoll und als nicht-selbst; was auch immer das Objekt davon ist, das ist die edle Wahrheit vom Leiden, bei deren Erkennen man sich abwendet und befreit wird. Ebenso ist das, was das Aufgeben des Triebes nach Sinnlichkeit, des Triebes nach Werden, des Triebes nach Ansichten und des Triebes nach Unwissenheit ist, das Erlöschen; auf der Stufe des Nicht-Aufgegebenen ist das Entstehen der Triebe. Diese vier edlen Wahrheiten sind gemäß der Fähigkeit der Weisheit zu sehen. Wie dieser Konzentrierte der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dies ist die Ebene der Schau. Und indem er die Frucht des Stromeintritts der Wirklichkeit entsprechend erkennt, wendet er sich ab – und dies ist die Abschwächung der Verunreinigungen. Was das Abwenden und das Freisein von Begehren bezüglich der Sinnlichkeit und des Übelwollens sowie die Frucht der Einmalwiederkehr betrifft: dies ist auch die Ebene der Entfaltung der ersten Vertiefung; und die Befreiung des Geistes durch das Vergehen der Gier ist die Frucht der Nichtwiederkehr. Welche Befreiung befreit wird, das ist die Befreiung durch Weisheit durch das Vergehen der Unwissenheit sowie die Arahatschaft. Diese Reuelosigkeit, die Fähigkeit der Energie, die vier rechten Anstrengungen, die Reuelosigkeit und das darüber hinausreichende bis hin zur Konzentration – so sind diese vier Vertiefungen und die Fähigkeit der Konzentration das, was der Konzentrierte der Wirklichkeit entsprechend erkennt. Diese vier Grundlagen der Achtsamkeit, gestützt auf die Vollendung der Sittlichkeit, verbunden mit dem Geben und ungetrübten Geistes bezüglich der Ursachen der Durchdringung – dies ist die Fähigkeit der Achtsamkeit, nämlich die vier Grundlagen der Achtsamkeit. Was wiederum in dieser Lehrverkündigung an drei Stellen die in die Anschauung eintretende Fähigkeit ist, und die Sittlichkeit des Lernenden durch das Aufgeben der Verunreinigungen – dies ist die Fähigkeit des Glaubens. Und die vier Glieder des Stromeintritts sind die Früchte. Die Fähigkeiten der Konzentration sind als dorthin hinführend in allen Lehrreden aufzuzeigen. Welches Erlangen einer Vertiefung auch immer das bloß durch Energie erfasste Wissen für den sich Erinnernden ist, das ist die aus dem Hören entstandene Weisheit. Welche Konzentration auch immer das Aufleuchten des vorderen und hinteren Zeichens ist, aufgrund des nicht verminderten Ganges nach Wunsch verlaufend, das ist die aus dem Denken entstandene Weisheit; was der solcherart Konzentrierte der Wirklichkeit entsprechend erkennt, das ist die aus der Entfaltung entstandene Weisheit. Dies ist die Darlegung der Lehrreden.

Imaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ bujjhakāradhikaṃ bujjhitabbaṃ. Yehi aṅgehi samannāgataṃ taṃ bujjhissanti tassa aṅgāni bujjhissanti, tena bojjhaṅgā. Tathā ādito yāva sīlaṃ vataṃ cetanā karaṇīyā, kissa sīlāni pāripūreti. Anuppannassa ca akusalassa anuppādāya uppannassa ca akusalassa pahānāya anuppannassa kusalassa uppādāya uppannassa ca kusalassa bhiyyobhāvāya, idaṃ vīriyaṃ tassa tassa bujjhitassa aṅganti. Ayaṃ vīriyasambojjhaṅgo. Iminā vīriyena dve dhammā ādito avippaṭisāro pāmojjañca yā puna pīti avippaṭisārapaccayā pāmojjapaccayā, ayaṃ pītisambojjhaṅgo. Yaṃ pītimanassa kāyo passambhati. Ayaṃ passaddhisambojjhaṅgo. Tena kāyikasukhamānitaṃ yaṃ sukhino cittaṃ samādhiyati, ayaṃ samādhisambojjhaṅgo. Yaṃ samāhito yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo. Yā sīlamupādāya pañcannaṃ bojjhaṅgānaṃ upādāyānulomatā nimittāyanā pītibhāgiyānañca visesabhāgiyānañca [Pg.290] apilāpanatā sahagatā hoti anavamaggo, ayaṃ satisambojjhaṅgo. Yaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, accāraddhavīriyaṃ karoti. Uddhaccabhūmīti katā abhipatthitaṃ peseti. Kosajjabhūmīti garahito rahitehi aṅgehi bujjhati yaṃ cakkhusamathapathaṃ, sā upekkhāti. Tena sā upekkhā tassa bojjhaṅgassa aṅganti karitvā upekkhāsambojjhaṅgoti vuccate. Eso suttaniddeso.

Dieses Sutta ist als zur Durchdringung gehörig und als Mittel zum Erwachen zu verstehen. Da sie mit jenen Gliedern ausgestattet sind, durch die sie erwachen werden, und sie die Glieder dieses Sutta erkennen werden, darum heißen sie Erleuchtungsglieder. Ebenso ist von Anfang an bis hin zur Tugend und den Gelübden die Absicht zu fassen: 'Wozu erfüllt er die Tugendregeln?' Um unaufgetretenes Unheilsames nicht entstehen zu lassen, um aufgetretenes Unheilsames zu überwinden, um unaufgetretenes Heilsames entstehen zu lassen und um aufgetretenes Heilsame zur Fülle zu bringen – diese Tatkraft ist das Glied des jeweiligen Erkannten. Dies ist das Erleuchtungsglied der Tatkraft. Durch diese Tatkraft entstehen von Anfang an zwei Zustände: Reuelosigkeit und Freude. Was wiederum auf Reuelosigkeit und Freude gründet, ist Verzückung. Dies ist das Erleuchtungsglied der Verzückung. Dass der Körper des Verzückten gestillt wird, ist das Erleuchtungsglied der Gestilltheit. Dadurch wird körperliches Glück herbeigeführt. Dass der Geist des Glücklichen sich sammelt, ist das Erleuchtungsglied der Sammlung. Dass der Gesammelte die Dinge der Wirklichkeit entsprechend erkennt, ist das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung. Was gestützt auf die Tugend und gestützt auf die fünf Erleuchtungsglieder die Angemessenheit, das Ausrichten auf das Zeichen, die Unverworrenheit, die mit den Anteilen an Verzückung und den Anteilen an Vortrefflichkeit verbunden ist, und den makellosen Pfad begleitet – dies ist das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit. Dass man der Wirklichkeit entsprechend erkennt, lässt einen übermäßige Tatkraft aufbringen. Wenn die 'Ebene der Unruhe' überwunden ist, lenkt er den Geist zum Ersehnten. Die 'Ebene der Trägheit' erkennt man mit von Tadel freien Gliedern; was der Pfad der Beruhigung des Auges ist, das ist Gleichmut. Indem man diesen Gleichmut als das Glied dieses Erleuchtungsgliedes nimmt, wird er 'Erleuchtungsglied des Gleichmuts' genannt. Dies ist die Erläuterung des Sutta.

93. Tattha katamā desanā? Asmiṃ sutte cattāri ariyasaccāni desitāni. Tattha katamo vicayo? Sīlavato avippaṭisāro yāva vimutti imissāya pucchāya minikimatthassamīti dve padāni pucchā dve padāni visajjanāni dvīhi padehi dve abhiññaṃ dvīhi ceva padehi visajjanā kiṃ pucchati nibbādhikaṃ kāyabhūmiṃ kammassa tathā hi patiṭṭhā ca asekkhe dhamme uppādeti. Tattha katamā yutti? Sīlavato avippaṭisāro bhavati kiṃ nicchandassa ca virāgo atthi esā yutti. Tattha katamaṃ padaṭṭhānaṃ? Vīriyaṃ vīriyindriyassa padaṭṭhānaṃ. Samādhi samādhindriyassa padaṭṭhānaṃ. Paññā paññindriyassa padaṭṭhānaṃ. Vīriyaṃ adosassa padaṭṭhānaṃ. Samādhi alobhassa padaṭṭhānaṃ. Paññā amohassa padaṭṭhānaṃ. Vīriyindriyaṃ tiṇṇaṃ maggaṅgānaṃ padaṭṭhānaṃ, sammāvācāya sammākammantassa sammāājīvassa. Samādhindriyaṃ tiṇṇaṃ maggaṅgānaṃ padaṭṭhānaṃ, sammāsaṅkappassa sammāvācāya sammāsamādhino. Paññindriyaṃ dvinnaṃ maggaṅgānaṃ padaṭṭhānaṃ, sammāsatiyā sammādiṭṭhiyā ca.

93. Was ist darin die Darlegung? In diesem Sutta werden die vier edlen Wahrheiten dargelegt. Was ist darin die Untersuchung? Die Reuelosigkeit des Tugendhaften führt bis zur Befreiung. Mit dieser Frage vergleicht er: 'Was ist der Zweck davon?' Zwei Sätze bilden die Frage, zwei Sätze bilden die Antworten. Durch zwei Sätze wird das Doppelte erkannt, und durch eben diese zwei Sätze wird die Antwort gegeben. Was fragt er? Er fragt nach dem unbedrängten körperlichen Bereich des Wirkens; denn die feste Grundlage bringt die unvollkommenheitsfreien Zustände hervor. Was ist darin die Richtigkeit? Dem Tugendhaften entsteht Reuelosigkeit. Warum? Für den Begehrenslosen gibt es Leidenschaftslosigkeit. Das ist die Richtigkeit. Was ist darin die nahe Ursache? Tatkraft ist die nahe Ursache der Tatkraft-Fähigkeit. Sammlung ist die nahe Ursache der Sammlungs-Fähigkeit. Weisheit ist die nahe Ursache der Weisheits-Fähigkeit. Tatkraft ist die nahe Ursache von Hasslosigkeit. Sammlung ist die nahe Ursache von Gierlosigkeit. Weisheit ist die nahe Ursache von Unverblendung. Die Fähigkeit der Tatkraft ist die nahe Ursache von drei Pfadgliedern: rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt. Die Fähigkeit der Sammlung ist die nahe Ursache von drei Pfadgliedern: rechter Entschluss, rechte Rede und rechte Sammlung. Die Fähigkeit der Weisheit ist die nahe Ursache von zwei Pfadgliedern: rechte Achtsamkeit und rechte Erkenntnis.

Tattha katamo lakkhaṇo? Sīlakkhandhe vutte sabbe tayo khandhā vuttā bhavanti, sīlameva hi selopamatā yathā selo sabbapaccatthikehi akaraṇīyo evaṃ taṃ cittaṃ sabbakilesehi na kampatīti, ayaṃ amoho. Virattaṃ rajanīyesūti ayaṃ alobho. Kopaneyye na kuppatīti ayaṃ adoso. Tattha paññā amoho kusalamūlaṃ, alobho alobhoyeva, adoso adosoyeva. Imehi tīhi kusalamūlehi sekkhabhūmiyaṃ ṭhito asekkhamaggaṃ uppādeti. Sekkhabhūmi sampattikammadhamme uppādeti, sā ca sammāvimutti, yañca vimuttirasañāṇadassanaṃ ime dasa asekkhānaṃ arahattaṃ dhammā. Tattha aṭṭhaṅgikena maggena catubbidhā bhāvanāpi labbhati. Sīlabhāvanā kāyabhāvanā cittabhāvanā [Pg.291] paññābhāvanā ca. Tattha sammākammantena sammāājīvena ca kāyo bhāvito. Sammāvācāya sammāvāyāmena ca sīlaṃ bhāvitaṃ. Sammāsaṅkappena sammāsamādhinā ca cittaṃ bhāvitaṃ. Sammādiṭṭhiyā sammāsatiyā ca paññā bhāvitā. Imāya catubbidhāya bhāvanāya dve dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti cittaṃ paññañca. Cittaṃ bhāvanāya samatho, paññā bhāvanāya vipassanā. Tattha paññā avijjāpahānena cittaṃ upakkilesehi amissīkatanti. Paññā bhāvanāya cittabhāvanaṃyeva paripūreti. Evaṃ yassa subhāvitaṃ cittaṃ kuto taṃ dukkhamessatīti. Api ca kho pana tassa āyasmato abyāpādadhātu adhimuttā, na so petaṃ samāpanno tassa saṅkhāpahāraṃ deti, saṅkhāvitakkite sarīre dukkhaṃ na vediyati, ayaṃ suttattho.

Was ist darin das Merkmal? Wenn die Gruppe der Tugend genannt wird, sind alle drei Gruppen genannt. Denn die Tugend gleicht einem Felsen; so wie ein Fels von allen Feinden unbezwingbar ist, so gerät jener Geist durch alle Trübungen nicht ins Wanken – dies ist Unverblendung. Das Freisein von Leidenschaft gegenüber dem Begehrenswerten ist Gierlosigkeit. Kein Zorn angesichts des Zornbringenden ist Hasslosigkeit. Darin ist Weisheit das heilsame Wurzelglied der Unverblendung; Gierlosigkeit ist eben Gierlosigkeit, Hasslosigkeit ist eben Hasslosigkeit. Durch diese drei heilsamen Wurzeln bringt einer, der auf der Stufe des Lernenden steht, den Pfad des Nicht-mehr-Lernenden hervor. Die Stufe des Lernenden bringt die vollendeten Karma-Zustände hervor; und jene rechte Befreiung und das Wissen und Erkennen des Geschmacks der Befreiung – diese zehn sind die Arahatschaft-Zustände der Nicht-mehr-Lernenden. Darin wird durch den achtfachen Pfad auch eine vierfache Entfaltung erlangt: Tugendentfaltung, Körperentfaltung, Geistesentfaltung und Weisheitsentfaltung. Darin wird durch rechtes Handeln und rechten Lebensunterhalt der Körper entfaltet. Durch rechte Rede und rechte Anstrengung wird die Tugend entfaltet. Durch rechten Entschluss und rechte Sammlung wird der Geist entfaltet. Durch rechte Erkenntnis und rechte Achtsamkeit wird die Weisheit entfaltet. Durch diese vierfache Entfaltung gelangen zwei Zustände zur Vollendung der Entfaltung: der Geist und die Weisheit. Der Geist ist die Beruhigung in der Entfaltung, die Weisheit ist die Einsicht in der Entfaltung. Darin bewirkt die Weisheit durch die Überwindung des Nichtwissens, dass der Geist unberührt von den Trübungen bleibt. Durch die Weisheitsentfaltung wird eben die Geistesentfaltung vollendet. Wenn der Geist von jemandem so wohlentfaltet ist, wie sollte ihn da Leiden treffen? Überdies aber ist für diesen Ehrwürdigen das Element der Unschädlichkeit entschlossen verwirklicht; er tritt nicht in dieses ein, er erfährt im physischen Körper, selbst wenn dieser Schlägen ausgesetzt ist, kein Leiden. Dies ist der Sinn des Sutta.

94. Tattha katamā desanā? Imamhi sutte dasa asekkhā arahattadhammā desitā appamāṇā ca sammā vibhāvanā. Tattha katamo vicayo? Selopamatā ye ye dhammā vedanīyasukhadukkhopagatā, te sabbe nirūpaṃ vānupassantānaṃ vūpagatā kāyato vedayitaparikkhāro appavattito dukkhaṃ na vediyati. Tattha katamā yutti, yassevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ kuto taṃ dukkhamessatīti. Tīsu bhāvanāsu dukkhaṃ nakkhamati cittaṃ cittabhāvanāya ca. Nirodhabhāvanāya ca ānantarikā samādhibhāvanāya ca. Iti yassevaṃ bhāvitaṃ cittanti samādhi phalassa padaṭṭhānaṃ.

94. Was ist darin die Darlegung? In diesem Sutta werden die zehn Arahatschaft-Zustände der Nicht-mehr-Lernenden dargelegt sowie die unermessliche, rechte Entfaltung. Was ist darin die Untersuchung? Aufgrund der Felsenähnlichkeit kommen all jene Zustände, die mit fühlbarem Glück oder Leiden verbunden sind, für jene zur Ruhe, die das Formlose betrachten; da das Gefühlsleben vom Körper her nicht mehr wirksam ist, erfährt er kein Leiden. Was ist darin die Richtigkeit? 'Wenn jemandes Geist so entfaltet ist, wie sollte ihn da Leiden treffen?' Bei den drei Entfaltungen hat das Leiden im Geist keinen Raum: bei der Geistesentfaltung, bei der Entfaltung des Erlöschens und bei der Entfaltung der unmittelbaren Sammlung. Mit den Worten 'wenn jemandes Geist so entfaltet ist' wird verdeutlicht, dass Sammlung die nahe Ursache der Frucht ist.

Tattha katamo lakkhaṇo? Yassevaṃ bhāvitaṃ cittanti cittāni bhāvitāni yathā paṭhamaṃ niddiṭṭhāni paññā sīlaṃ kāyo cittaṃ, sīlampi subhāvitaṃ kāyikacetasikañca ṭhitattā nānupakampatīti vedanāpi tathā saññāpi saṅkhārāpi. Kuto taṃ dukkhamessatīti sukhampi nānugacchati, adukkhamasukhampi nāgatanti.

Was ist darin das Merkmal? Im Satz 'wenn jemandes Geist so entfaltet ist' sind die entfalteten Geisteszustände gemeint, wie sie zuerst dargelegt wurden: Weisheit, Tugend, Körper und Geist. Auch wenn die Tugend wohlentfaltet ist, gerät man aufgrund der Festigkeit des Körperlichen und Geistigen nicht ins Wanken. Ebenso verhält es sich mit dem Gefühl, der Wahrnehmung und den Gestaltungen. Aus dem Satz 'wie sollte ihn da Leiden treffen?' folgt, dass ihn auch weltliches Glück nicht mehr verfolgt und auch das weder-leidvolle-noch-freudvolle Gefühl nicht mehr entsteht.

Tattha katamo catubyūho hāro? Idha bhagavato ko adhippāyo? Ye dukkhena adhikā bhavissanti, te evarūpāhi samāpattīhi virahissanti. Ayamettha bhagavato adhippāyo. Ye ca appasannā, te hi bhavissanti, pasannānañca [Pg.292] pītipāmojjaṃ bhavissati, ayaṃ tattha bhagavato adhippāyo. Āvaṭṭoti natthi āvaṭṭanassa bhūmi.

Was ist darin die Methode der vierfachen Ausrichtung (Catubyūha-Hāra)? Was ist hierbei die Absicht des Erhabenen? Diejenigen, die von übermäßigem Leiden betroffen sein werden, werden in solchen Sammlungserreichungen (Samāpatti) verweilen. Dies ist hierbei die Absicht des Erhabenen. Und diejenigen, die noch kein Vertrauen haben, [für sie wird Vertrauen entstehen], und bei jenen, die bereits Vertrauen haben, wird Freude und Entzücken entstehen. Dies ist darin die Absicht des Erhabenen. Was die 'Wendung' (Āvaṭṭa) betrifft, so gibt es hier keinen Bereich für die Wendung.

Vibhattīti yassevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ kuto taṃ dukkhamessatīti duvidho niddeso – dukkhahetuniddeso ca paṭipakkhaniddeso ca. Ko so dukkhahetu? Yato dukkhaṃ āgacchati paṭipakkhe vutte sesadhammānaṃ sīlaṃ hetu ca paccayo ca, te sabbe dhammā vuttā honti. Ekabodhipakkhiye dhamme vutte sabbe bodhagamanīyā dhammā vuttā bhavanti.

Bezüglich der 'Unterscheidung' (Vibhatti): In der Passage 'Wer seinen Geist so entfaltet hat, woher soll über ihn das Leiden kommen?' gibt es eine zweifache Darlegung – die Darlegung der Ursache des Leidens und die Darlegung des Gegenpols. Was ist diese Ursache des Leidens? Das, woraus das Leiden entsteht. Wenn der Gegenpol genannt wird, ist die Tugend (Sīla) Ursache und Bedingung für die übrigen Geisteszustände; damit sind all diese Zustände genannt. Wenn ein einzelner dem Erwachen förderlicher Faktor (Bodhipakkhiya-Dhamma) genannt wird, sind alle zum Erwachen führenden Zustände genannt.

Tattha katamo catubyūho hāro? Imamhi sutte bhagavato ko adhippāyo? Ye avippaṭisārena chandikā, te sīlapāripūrī bhavanti pāmojjachandikā avippaṭisārīpāripūrī, ayamettha bhagavato adhippāyo…pe… ayaṃ catubyūho hāro.

Was ist darin die Methode der vierfachen Ausrichtung (Catubyūha-Hāra)? Was ist in diesem Lehrvortrag die Absicht des Erhabenen? Diejenigen, die das Freisein von Gewissensbissen begehren, erlangen die Erfüllung der Tugend; diejenigen, die die Freude begehren, erlangen die Erfüllung des Freiseins von Gewissensbissen. Dies ist hierbei die Absicht des Erhabenen... und so weiter... Dies ist die Methode der vierfachen Ausrichtung.

Tattha katamo āvaṭṭo? Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ. Yo nibbedho, ayaṃ nirodho. Yena nibbijjhati, so maggo. Yaṃ nibbijjhati, taṃ dukkhaṃ. Yaṃ nibbedhagāminā maggena pahīyati, samudayoyaṃ vutto.

Was ist darin die Wendung (Āvaṭṭa)? Dieser Lehrvortrag dient dem Durchbrechen (Nibbedhabhāgiya). Was das Durchbrechen ist, das ist das Erlöschen (Nirodha). Womit man durchbricht, das ist der Pfad (Magga). Was durchbrochen wird, das ist das Leiden (Dukkha). Was durch den zum Durchbrechen führenden Pfad aufgegeben wird, das wird als die Entstehung (Samudaya) bezeichnet.

Tattha katamā vibhatti? Sīlavato avippaṭisāroti vibhajjabyākaraṇīyaṃ, parāmasantassa natthi avippaṭisāro yāva dosakataṃ kāyena vā vācāya vā akusalaṃ ārabhati. Kiñcipissa evaṃ hoti ‘‘sukatametaṃ sucaritametaṃ no cassa tena avippaṭisārena pāmojjaṃ jāyati yāva vimutti, tassa sīlavato avippaṭisāro’’ti vibhajjabyākaraṇīyaṃ, ayaṃ vibhattihāro.

Was ist darin die Unterscheidung (Vibhatti)? 'Für den Tugendhaften gibt es kein Bedauern' ist eine analytisch zu beantwortende Frage. Für einen, der [an Fehlern] festhält, gibt es kein Freisein von Bedauern, solange er Heilloses mit Körper oder Rede tut, das von Hass geprägt ist. Selbst wenn er denkt: 'Das ist gut gemacht, das ist ein rechtes Verhalten', so entsteht für ihn durch dieses Freisein von Bedauern doch keine Freude bis hin zur Befreiung. 'Für jenen Tugendhaften gibt es Freisein von Bedauern' – dies ist die analytische Beantwortung. Dies ist die Methode der Unterscheidung (Vibhatti-Hāra).

Tattha katamā parivattanā? Imehi sattahi upanisāsampattīhi ekādasa upanisā vibhattiyaṃ pajahānaṃ pajahanti, ayaṃ parivattanā.

Was ist darin die Umkehrung (Parivattanā)? Durch diese sieben Erfolge der Naheursachen (Upanisā) geben die elf Naheursachen in der Unterscheidung das auf, was aufzugeben ist. Dies ist die Umkehrung.

Tattha katamā vevacanā? Imesaṃ ariyadhammānaṃ balabojjhaṅgavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ imāni vevacanāni.

Was ist darin die Synonymik (Vevacana)? Für diese edlen Qualitäten (Ariya-Dhamma) – wie Kräfte (Bala), Erweckungsglieder (Bojjhaṅga), Befreiungen (Vimokkha), Konzentrationen (Samādhi) und Erreichungen (Samāpatti) – sind dies die Synonyme.

Tattha katamā paññatti? Sīlavato avippaṭisāroti sīlakkhandhe nekkhammapaññattiyā paññattaṃ, nisajjapaññatti ca evaṃ dasa aṅgāni dvīhi dvīhi aṅgehi paññattāni.

Was ist darin die Begriffsbildung (Paññatti)? In dem Satz 'Für den Tugendhaften gibt es kein Bedauern' wird dies in der Gruppe der Tugend (Sīlakkhandha) durch den Begriff der Entsagung (Nekkhamma) dargelegt, ebenso wie der Begriff des Sitzens (Nisajjā). Auf diese Weise werden die zehn Glieder durch jeweils zwei Glieder begrifflich bestimmt.

Tattha katamo otaraṇo? Idaṃ nibbedhabhāgiyasuttaṃ pañcasu otiṇṇaṃ yathā yaṃ paṭhamaṃ niddiṭṭhaṃ evamindriyādikhandhadhātuāyatanesu niddisitabbāni.

Was ist darin der Einstieg (Otaraṇa)? Diese dem Durchbrechen dienliche Lehrrede ist in fünffacher Weise eingestiegen; wie es zuerst dargelegt wurde, so soll es auch bei den Fähigkeiten (Indriya), Daseinsgruppen (Khandha), Elementen (Dhātu) und Sinnesbereichen (Āyatana) dargelegt werden.

Tattha [Pg.293] katamo sodhano hāro? Sīlavato avippaṭisāroti na tāva suddho ārambho avippaṭisārino pāmojjanti na tāva suddho ārambho yāni ekādasa padāni desitāni yadā tadā suddho ārambho, ayaṃ sodhano.

Was ist darin die Bereinigung (Sodhana-Hāra)? Bei 'Für den Tugendhaften gibt es kein Bedauern' ist der Ansatz noch nicht rein. Bei 'Für den von Bedauern Freien gibt es Freude' ist der Ansatz noch nicht rein. Erst wenn die elf dargelegten Glieder vollzählig gelehrt sind, dann ist der Ansatz rein. Dies ist die Bereinigung.

Tattha katamo adhiṭṭhāno? Sīlavemattatāya paññattaṃ evaṃ dasa padāni sabbāni sīlakkhandhassa ānisaṃso, te ca patirūpadesavāso ca paccayo attasammāpaṇidhānañca hetu, samādhikkhandhassa sukhaṃ hetu passaddhi paccayo, yena jhānasahajāti ca ṭhānanti jhānaṅgā aparo pariyāyo kāmesu ādīnavānupassanā samādhino paccayo nekkhamme ānisaṃsadassāvitā hetu.

Was ist darin die Festlegung (Adhiṭṭhāna)? Es wird durch die Verschiedenartigkeit der Tugend begrifflich bestimmt. So sind alle zehn Glieder der Nutzen der Tugendgruppe (Sīlakkhandha). Und das Wohnen an einem geeigneten Ort ist die Bedingung (Paccaya) dafür, und die rechte Selbstausrichtung ist die Ursache (Hetu). Für die Konzentrationsgruppe (Samādhikkhandha) ist Glück die Ursache und Stillung (Passaddhi) die Bedingung; wodurch das gemeinsame Entstehen mit der Vertiefung und deren Vorhandensein die Vertiefungsglieder (Jhānaṅga) sind. Eine andere Lehrdarstellung: Das Betrachten des Elends in den Sinnengenüssen ist die Bedingung für die Konzentration, und das Sehen des Nutzens in der Entsagung ist die Ursache.

Tattha katamā samāropanā? Yaṃ vīriyindriyaṃ, so sīlakkhandho. Yaṃ sīlaṃ, te cattāro dhammā padhānā. Yaṃ dhammānudhammapaṭipatti, so pātimokkhasaṃvaro.

Was ist darin die Zuordnung (Samāropanā)? Was die Fähigkeit der Energie (Vīriyindriya) ist, das ist die Tugendgruppe (Sīlakkhandha). Was die Tugend ist, das sind die vier Hauptanstrengungen (Padhāna). Was die dem Dhamma gemäße Praxis (Dhammānudhammapaṭipatti) ist, das ist die Zügelung gemäß der Ordensregel (Pātimokkhasaṃvara).

95. Yassa selopamaṃ cittanti gāthā, selopamanti upamā yathā selo vātena na kampati na uṇhena na sītena saṃkampati. Yathā anekā acetanā, te uṇhena milāyanti, sītena avasussanti, vātena bhajanti. Na evaṃ selo virattaṃ rajanīyesu dosanīye na dussatīti kāraṇaṃ dosanīye domanassantaṃ, na duṭṭhena vā kampati uṇhena vā, so milāyati sītena vā avasussati, evaṃ cittaṃ rāgena nānussati sītena kampatīti. Kiṃ kāraṇaṃ? Virattaṃ rajanīyesu dosanīye na dussati. Kiṃ kāraṇaṃ? Dosanīye panassanti na dussati, aduṭṭhaṃ taṃ na kosissanti, tena kuppanīye na kuppati, yassevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ kuto taṃ dukkhaniddeso ca kuto evarūpassa dukkhaṃ āgamissatīti niddiṭṭhaṃ.

95. Das Versfragment 'Dessen Geist wie ein Fels ist' ist eine Strophe. 'Wie ein Fels' ist ein Gleichnis: Wie ein Felsen durch Wind nicht erschüttert wird, noch durch Hitze, noch durch Kälte erzittert. Wie viele leblose Dinge durch Hitze verwelken, durch Kälte austrocknen, durch Wind zerbrechen; nicht so der Fels. Er ist leidenschaftslos gegenüber reizvollen Dingen und wird nicht zornig gegenüber ärgerlichen Dingen; dies ist der Grund dafür. Bei ärgerlichen Dingen liegt das Ende im Unmut. Er erzittert nicht durch Bosheit oder Hitze, noch verwelkt er oder trocknet durch Kälte aus. Ebenso verlangt der Geist nicht nach Gier, noch erzittert er vor Kälte. Was ist der Grund dafür? Er ist leidenschaftslos gegenüber reizvollen Dingen und wird nicht zornig gegenüber ärgerlichen Dingen. Was ist der Grund dafür? Gegenüber ärgerlichen Dingen wird er eben nicht zornig. Da er frei von Zorn ist, werden sie ihm nicht grollen; daher zürnt er nicht über Dinge, die Zorn erregen. 'Dessen Geist so entfaltet ist, woher soll über ihn [Leiden kommen]?' – so wird das Leiden dargelegt, und es wird aufgezeigt: 'Woher soll einem Solchen Leiden widerfahren?'

Parivattanāti kuto taṃ dukkhamessatīti yaṃ cetasikaṃ sukhaṃ anupādisesā ayaṃ natthi sopādisesā ayaṃ atthi. Puna evamāhaṃsu taṃ khaṇaṃ taṃ muhuttaṃ ubhayameva avedayitaṃ sopādisesaṃ yañca anupādisesaṃ yañca taṃ khaṇaṃ taṃ muhuttaṃ anupādisesaṃ yañca sopādisesaṃ ca avedayitaṃ. Sukhamāpannassa anāvattikanti ayamettha viseso parivattanā.

Bezüglich der Umkehrung (Parivattanā): 'Woher soll über ihn das Leiden kommen?' – jenes geistige Glück im rückstandslosen Erlöschen (Anupādisesa) gibt es [hier] nicht, im Erlöschen mit Rückstand (Sopādisesa) gibt es dies jedoch. Weiterhin sagen sie: In jenem Augenblick, in jenem Moment, ist beides unempfunden (Avedayita) – sowohl das Erlöschen mit Rückstand als auch das rückstandslose Erlöschen; in jenem Augenblick, in jenem Moment, ist das rückstandslose Erlöschen wie auch das Erlöschen mit Rückstand unempfunden. Für den, der dieses Glück erlangt hat, gibt es keine Rückkehr mehr. Dies ist hierbei die Besonderheit, die Umkehrung.

Tattha [Pg.294] katamo vevacano? Yassevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ vā bhāvitaṃ subhāvitaṃ anuṭṭhitaṃ vatthukataṃ susamāraddhaṃ. Cittanti mano viññāṇaṃ manindriyaṃ manoviññāṇadhātu.

Was ist darin die Synonymik (Vevacana)? 'Dessen Geist so entfaltet ist': entfaltet, wohlentfaltet, aufgerichtet, zur Grundlage gemacht, gründlich in Angriff genommen. 'Geist' (Citta) bedeutet: Sinn (Mano), Bewusstsein (Viññāṇa), die Fähigkeit des Sinnes (Manindriya), das Element des Sinnbewusstseins (Manoviññāṇadhātu).

Tattha katamā paññatti? Cittaṃ mano saṅkhārā vūpasamapaññattiyā paññattaṃ. Samādhi asekkhapaññattiyā paññatto. Dukkhaṃ ucchinnapaññattiyā paññattaṃ.

Was ist darin die Begriffsbildung (Paññatti)? Der Geist ist durch die begriffliche Bestimmung der Beruhigung der Geistesformationen (Mano-Saṅkhāra-Vūpasama) dargelegt. Die Konzentration (Samādhi) ist durch die begriffliche Bestimmung des Nicht-mehr-Lernenden (Asekha) dargelegt. Das Leiden (Dukkha) ist durch die begriffliche Bestimmung des Abgeschnitten-Seins (Ucchinna) dargelegt.

Tattha katamo otaraṇo? Citte niddiṭṭhe pañcakkhandhā niddiṭṭhā honti, ayaṃ khandhesu otaraṇo, manoviññāṇadhātuyā niddiṭṭhāya aṭṭhārasa dhātuyo niddiṭṭhā honti, ayaṃ dhātūsu otaraṇo. Manāyatane niddiṭṭhe sabbāni āyatanāni niddiṭṭhāni honti. Tattha manāyatanaṃ nāmarūpassa padaṭṭhānaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Tathā paṭiccasamuppāde. Ayaṃ otaraṇo. Tattha katamo sodhano suddhoyeva ārambho.

Was ist darin der Einstieg (Otaraṇa)? Wenn der Geist aufgezeigt wird, sind die fünf Daseinsgruppen (Khandha) aufgezeigt; dies ist der Einstieg in die Daseinsgruppen. Wenn das Element des Sinnbewusstseins (Manoviññāṇadhātu) aufgezeigt wird, sind die achtzehn Elemente (Dhātu) aufgezeigt; dies ist der Einstieg in die Elemente. Wenn das Sinnesorgan Geist (Manāyatana) aufgezeigt wird, sind alle Sinnesbereichen (Āyatana) aufgezeigt. Dabei ist das Sinnesorgan Geist die Nächste Ursache (Padaṭṭhāna) für Name-und-Form (Nāmarūpa). 'Bedingt durch Name-und-Form entstehen die sechs Sinnesbereiche' (Saḷāyatana) – ebenso in der Bedingten Entstehung. Dies ist der Einstieg. Was ist darin die Bereinigung (Sodhana)? Der Ansatz selbst ist völlig rein.

Tattha katamo adhiṭṭhāno? Chaḷindriyaṃ bhāvanā ekattāyaṃ paññatti chaṭṭhitena kāyo ekattāya paññatto.

Was ist darin die Festlegung (Adhiṭṭhāna)? Die Entfaltung der sechs Fähigkeiten zur Einheit ist die Begriffsbildung; durch das Sechste ist der Körper zur Einheit begrifflich bestimmt.

Tattha katamo parikkhāro? Cittassa pubbahetu samuppādāya manasikāro ca tappoṇatā ca yaṃ asamāhitabhūmiyaṃ ca visesadhammānaṃ abhāvitattā cittasatataṃ gacchati, sace samādhino sukhaṃ hetu avippaṭisāro paccayo, ayaṃ hetu ayaṃ paccayo parikkhāro.

Was ist hierbei das Erfordernis (parikkhāra)? Das Aufmerksamsein (manasikāra) aufgrund der früheren Ursache der Entstehung des Geistes und die Neigung dazu, wodurch der Geist auf der Ebene der Unkonzentriertheit (asamāhitabhūmi) wegen der Nicht-Entfaltung von besonderen Eigenschaften beständig verbleibt. Wenn das Glück (sukha) die Ursache (hetu) für die Konzentration (samādhi) ist und die Reuelosigkeit (avippaṭisāra) die Bedingung (paccaya), so ist dies die Ursache, dies die Bedingung, das Erfordernis.

Tattha katamā samāropanā? Yassevaṃ bhāvitanti tassa dhammā samāropayitabbā. Kāyo sīlaṃ paññā bhāvitacittanti anabhirataṃ anapaṇataṃ anekaṃ anutaṃ anāpajjāsattaṃ ayaṃ samaññāyatanā na tassa sekkhassa sammāsamādhi sabbe asekkhā dasa arahantadhammā niddiṭṭhā honti. Asekkhabhāgiyāni suttāni.

Was ist hierbei die Übertragung (samāropanā)? Bei wem der Geist so entfaltet ist, dem sind diese geistigen Zustände (dhammā) zuzuschreiben. Körper (kāya), Sittlichkeit (sīla), Weisheit (paññā) und ein entfalteter Geist (bhāvitacitta) bedeuten: unlustig gegenüber der Welt (anabhirata), ungebeugt (anapaṇata), nicht-vielfältig (aneka), nicht-gepriesen (anuta) und ungebunden (anāpajjāsatta). Dies ist die Ebene der Samana-Schaft (samaññāyatana). Dies ist nicht die rechte Konzentration (sammāsamādhi) jenes Übenden (sekkhassa). Vielmehr sind alle zehn unübertrefflichen Eigenschaften des Arahants (asekkha arahantadhamma) dargelegt. Dies sind die Lehrreden, die sich auf das Unübungspflichtige (asekkha) beziehen.

96. Yassa nūna, bhante, kāyagatāsati abhāvitā, ayaṃ so aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja samāpajja appaṭinisajja janapadacārikaṃ pakkameyya, so āyasmā imasmiṃ vippaṭijānāti dve pajāni paṭijānāti cittabhāvanāyañca diṭṭhiyā pahānaṃ, kāyabhāvanāyañca diṭṭhippahānaṃ, kāyabhāvanāyañca taṇhāpahānaṃ, yaṃ paṭhamaṃ upamaṃ karoti. Asucināpi sucināpi pathavī neva aṭṭiyati na jigucchati na pītipāmojjaṃ paṭilabhati, evameva [Pg.295] hi pathavīsamena so cetasā anvayena appakena averena abyāpajjena viharāmīti. Iti so āyasmā kiṃ paṭijānāti, kāyabhāvanāya sukhindriyapahānaṃ paṭijānāti, cittabhāvanāya somanassindriyapahānaṃ paṭijānāti. Kāyikā vedanā rāgānusayamanugatānaṃ sukhindriyaṃ paṭikkhipati. Na hi vedanākkhandhaṃ yā cetasikā sukhavedanā tattha ayaṃ paṭilābhapaccayā uppajjati sukhaṃ somanassaṃ. Sotaṃ paṭikkhipati, na hi manosamphassajaṃ vedanaṃ. Tattha catūsu mahābhūtesu rūpakkhandhassa anusayapaṭighapahānaṃ bhaṇati. Kāme rūpañca tañca asekkhabhūmiyaṃ. Kāye kāyānupassanā diṭṭhadhammasukhavihārañca. Balena ca ussāhena ca sabbaṃ manasi katattānaṃ pahānaṃ medaṃ katālikāya ca purisena ca maṇḍanakajātikena ca, etehi imassa mātāpitusambhūtaṃ paccavekkhaṇaṃ, so kāyena ca kāyānupassanāya ca cittena ca cittānupassanāya ca dve dhamme dhāreti. Kāyakilesavatthuṃ cittena ca cittasannissaye cittena subhāvitena sattannaṃ ca samāpattīnaṃ viharituṃ paṭijānāti.

96. „Ehrwürdiger Herr, wenn bei jemandem die Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati) nicht entfaltet ist, so könnte er, nachdem er mit einem anderen Mitbruder im heiligen Leben (sabrahmacārī) zusammengestoßen ist, sich an ihn geklammert hat und ohne davon abzulassen, auf Wanderschaft im Lande (janapadacārika) gehen. Jener Ehrwürdige beansprucht hierbei fälschlicherweise Erkenntnis (vippaṭijānāti), indem er zwei Arten der Entfaltung behauptet: durch die Entfaltung des Geistes (cittabhāvanā) das Aufgeben der Ansichten (diṭṭhipahāna), und durch die Entfaltung des Körpers (kāyavanā) das Aufgeben des Begehrens (taṇhāpahāna). Er stellt zuerst folgendes Gleichnis auf: ‚Wie die Erde sich weder ärgert noch ekelt, wenn Unreines oder Reines auf sie geworfen wird, und auch kein Entzücken und keine Freude empfindet, ebenso verweile ich mit einem Geist gleich der Erde – folgerichtig, demütig, frei von Feindschaft und frei von Übelwollen.‘ Was beteuert jener Ehrwürdige damit? Er beteuert durch die Entfaltung des Körpers das Aufgeben der Fähigkeit des Glücks (sukhindriyapahāna) und durch die Entfaltung des Geistes das Aufgeben der Fähigkeit der Freude (somanassindriyapahāna). Das körperliche Gefühl derjenigen, die der Neigung zur Gier (rāgānusaya) folgen, weist die Fähigkeit des Glücks ab. Denn im Hinblick auf die Gefühlsgruppe (vedanākkhandha) entsteht das geistige angenehme Gefühl, das hier als Bedingung für das Erlangen von Glück und Freude dient. Es weist den Sinneskanal (sota) ab, aber nicht das aus geistigem Kontakt entstandene Gefühl. Dort, unter den vier Elementen, spricht er vom Aufgeben der Neigung zum Widerwillen (anusayapaṭighapahāna) bezüglich der Formgruppe (rūpakkhandha). Im Bereich der Sinnlichkeit (kāme) gibt es Form (rūpa), und diese existiert auch auf der Ebene der Vollendeten (asekkha-bhūmi). Im Körper liegt die Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) und das angenehme Verweilen im gegenwärtigen Leben (diṭṭhadhammasukhavihāra). Durch Kraft und Tatkraft wird alles im Geist erwogen; das Aufgeben dieses Fleisches (meda) geschieht wie durch einen Mann, der sich zu schmücken pflegt. Durch diese Betrachtungen erfolgt die Reflexion über das, was von Vater und Mutter erzeugt wurde. Er trägt zwei Dinge: den Körper durch die Körperbetrachtung und den Geist durch die Geistbetrachtung. Das Objekt der körperlichen Verunreinigungen trägt er mit dem Geist, und im Stützpunkt des Geistes beteuert er, mit einem gut entfalteten Geist in den sieben Errungenschaften (samāpatti) zu verweilen.“

Gahapatiputtopamatāya ca yathā gahapatiputtassa nānāraṅgānaṃ vatthakaraṇḍako puṇṇo bhaveyya, so yaṃ yadeva vatthayugaṃ pubbaṇhasamaye ākaṅkhati, pubbaṇhasamaye nibbāpeti, evaṃ majjhanhikasamaye, sāyanhasamaye, evameva so āyasmā cittassa subhāvitattā yathārūpena vihārena ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tathārūpena pubbaṇhasamayaṃ viharati, majjhanhikasamaye, sāyanhasamaye. Tena vesa āyasmatā upamāya me āsitāya pathavī vā anuttarā indriyabhāvanā bhāvitacittena. Tena so āyasmā idaṃ aṭṭhavidhaṃ bhāvanaṃ paṭijānāti catūsu mahābhūtesu, kāyabhāvanaṃ upakacaṇḍālaṃ purisametakaṃ bhavatalākāsu cittabhāvanaṃ, imāhi bhāvanāhi tāya bhāvanāya ca samathā pāripūrimantehi. Imehi catūhi paññāpāripūrimantehi.

Und dies ist durch das Gleichnis vom Sohn des Hausvaters (gahapatiputta) zu verstehen: Wie die Kleiderkiste eines Sohnes eines Hausvaters voll von verschiedenfarbigen Kleidern sein mag und er am Morgen jenes Kleiderpaar hernimmt, das er am Morgen wünscht, ebenso am Mittag, ebenso am Abend; genau so verweilt jener Ehrwürdige aufgrund der guten Entfaltung seines Geistes am Morgen in derjenigen Verweilungsart, in der er am Morgen zu verweilen wünscht, verweilt ebenso am Mittag und ebenso am Abend. Daher ist durch dieses vom Ehrwürdigen dargelegte Gleichnis die Entfaltung des geistigen Vermögens (indriyabhāvanā) mit entfaltetem Geist wie die Erde unübertrefflich. Dadurch beteuert jener Ehrwürdige diese achtfache Entfaltung bezüglich der vier großen Elemente: die Körperentfaltung im Sinne des Upakacaṇḍāla, die Entfaltung des Purisametaka, und die Geistesentfaltung auf den Ebenen des Daseins. Durch diese Entfaltungen und jene Entfaltung gelangt die Ruhe (samatha) am Ende zur Vollendung. Durch diese vier gelangt die Weisheit (paññā) am Ende zur Vollendung.

97. Kathaṃ upakacaṇḍālaṃ paṭikūlesu dhammesu appaṭikūlasaññī viharati? Kāyo pakatiyā appaṭikūlaṃ kāye uddhumātakasaññā saṃkhittena nava saññā ime paṭikūlā dhammā ceso āyasmā paṭikūlato ajigucchito kāyagatāsatiyā bhāvanānuyogamanuyutto viharati, na hi tassa jigucchappahāya cittaṃ paṭikūlati.

97. Wie verweilt man als ein Upakacaṇḍāla mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen (appaṭikūlasaññī) angesichts widerwärtiger Dinge? Der Körper ist von Natur aus nicht widerwärtig. Im Körper gibt es die Wahrnehmung des Aufgeschwollenen (uddhumātakasaññā) und kurz gesagt die neun Wahrnehmungen der Friedhofsbetrachtungen. Dies sind widerwärtige Dinge, doch jener Ehrwürdige verweilt, ohne sich vor dem Widerwärtigen zu ekeln, eifrig bemüht um die Entfaltung der Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati). Denn sein Geist sträubt sich nicht dagegen, da er den Ekel überwunden hat.

Kathaṃ [Pg.296] appaṭikūlesu dhammesu paṭikūlasaññī viharatīti? Kāyo sabbalokassa appaṭikūlo taṃ so āyasmā asubhasaññāya viharati. Evaṃ appaṭikūlesu dhammesu paṭikūlasaññī viharati.

Wie verweilt man mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen (paṭikūlasaññī) angesichts nicht-widerwärtiger Dinge? Für die ganze Welt ist der Körper nicht widerwärtig; jener Ehrwürdige jedoch verweilt, indem er ihn mit der Wahrnehmung des Unreinen (asubhasaññā) betrachtet. So verweilt er mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen angesichts nicht-widerwärtiger Dinge.

Kathaṃ paṭikūlesu ca appaṭikūlesu ca appaṭikūlasaññī viharatīti api sabboyaṃ lokassa yamidaṃ muṇḍo pattapāṇī kulesu piṇḍāya vicarati, tena ca so āyasmā suvaṇṇadubbaṇṇena appaṭikūlasaññī cittena ca kāyena nibbidāsahagatena appaṭikūlasaññī, evaṃ paṭikūlesu appaṭikūlesu ca dhammesu appaṭikūlasaññī viharati.

Wie verweilt man mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen (appaṭikūlasaññī) sowohl angesichts widerwärtiger als auch nicht-widerwärtiger Dinge? Obwohl diese ganze Welt sieht, dass einer geschoren ist und mit der Almosenschale in der Hand bei den Familien um Almosenspeise bettelt, verweilt jener Ehrwürdige mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen gegenüber Schönem und Hässlichem (suvaṇṇadubbaṇṇa), und durch seinen mit Ernüchterung (nibbidā) verbundenen Geist und Körper nimmt er es als nicht widerwärtig wahr. So verweilt er mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen sowohl angesichts widerwärtiger als auch nicht-widerwärtiger Dinge.

Kathaṃ paṭikūlesu ca dhammesu appaṭikūlasaññī viharati? Paṭikūlesu ca dhammesu subhasaññino itthirūpe paṭikūlesu ca jigucchino vinīlakavipubbake tattha so āyasmā paṭikūlasaññī viharati.

Wie verweilt man mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen (appaṭikūlasaññī) angesichts widerwärtiger Dinge? Angesichts widerwärtiger Dinge gibt es die Wahrnehmung des Schönen (subhasaññā) in Bezug auf die weibliche Gestalt (itthirūpa), und Ekel angesichts des Widerwärtigen wie einer blau verfärbten und eiternden Leiche (vinīlakavipubbake). In diesem Fall verweilt jener Ehrwürdige mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen (paṭikūlasaññī).

Kathaṃ paṭikūlesu dhammesu tadubhayaṃ abhinivajjayitvā upekkhako viharati sato ca sampajāno ca? Appaṭikūlesu ca dhammesu subhasaññino itthirūpe paṭikūlesu ca jigucchino vinīlakavipubbake tadubhayaṃ abhinivajjayitvā ‘netaṃ mama’‘nesohamasmi’‘neso me’ attāti viharati. Evaṃ tadubhayaṃ abhinivajjayitvā upekkhako viharati sato sampajāno.

Wie verweilt man, indem man beides meidet, gleichmütig, achtsam und klar bewusst (upekkhako sato sampajāno)? Angesichts nicht-widerwärtiger Dinge, bei denen eine Wahrnehmung des Schönen (subhasaññā) bezüglich der weibliche Gestalt vorliegt, und angesichts widerwärtiger Dinge, vor denen man sich ekelt, wie einer blau verfärbten und eiternden Leiche – indem man beides meidet, verweilt man mit der Betrachtung: ‚Dies gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst (netaṃ mama, nesohamasmi, neso me attā)‘. So verweilt man, indem man beides meidet, gleichmütig, achtsam und klar bewusst.

Aparo pariyāyo. Tedhātuko lokasannivāso sabbabālaputhujjanānaṃ appaṭikūlasaññā. Tattha ca āyasmā sāriputto appaṭikūlasaññī viharati. Evaṃ appaṭikūlesu dhammesu paṭikūlasaññī viharati.

Eine andere Methode (aparo pariyāyo): In der Welt der drei Daseinsbereiche (tedhātuko lokasannivāso) haben alle unweisen Weltlinge (sabbabālaputhujjana) die Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen gegenüber weltlichen Dingen. Doch dort verweilt der Ehrwürdige Sāriputta mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen. So verweilt man mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen angesichts nicht-widerwärtiger Dinge.

Kathaṃ paṭikūlesu dhammesu appaṭikūlasaññī viharati? Paṭikūlasaññino sabbasekkhā idha kā tedhātuke sabbaloke. Tattha katamo bhūmippatto samādhiphale sacchikato appaṭikūlasaññī viharati? Kiṃ kāraṇaṃ? Na hi taṃ atthi yassa lokassa pahānāya paṭikūlasaññī uppādeyya.

Wie verweilt man mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen (appaṭikūlasaññī) angesichts widerwärtiger Dinge? Alle Übenden (sekkhā) haben in dieser ganzen Welt der drei Daseinsbereiche die Wahrnehmung des Widerwärtigen. Welcher Zustand ist hierbei die Ebene, die erreicht wurde (bhūmippatto)? Derjenige, der die Frucht der Konzentration (samādhiphala) verwirklicht hat, verweilt mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen. Was ist der Grund dafür? Denn es gibt nichts mehr in jener Welt, das aufgegeben werden müsste, wofür er eine Wahrnehmung des Widerwärtigen erzeugen müsste.

Kathaṃ paṭikūlesu ca appaṭikūlesu ca dhammesu paṭikūlasaññī viharati? Tedhātuke lokasannivāse yāva kāmalokabhūmatā hi rāgānaṃ vītarāgānaṃ paṭikūlasamatā rūpārūpadhātuṃ appaṭikūlasamatā. Tattha ca āyasmā sāriputto paṭikūlasaññī viharati. Evaṃ paṭikūlesu ca appaṭikūlesu ca dhammesu paṭikūlasaññī viharati.

Wie verweilt er mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen in Phänomenen, die widerwärtig und nicht-widerwärtig sind? Im Dasein der Welt, das aus den drei Weltenbereichen besteht, gibt es – soweit die Ebene der Sinnenwelt für die Begehrenden reicht – für die Begehrenslosen Gleichmut gegenüber dem Widerwärtigen, und bezüglich des feinstofflichen und immateriellen Elements Gleichmut gegenüber dem Nicht-Widerwärtigen. Und darin verweilt der ehrwürdige Sāriputta mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen. So verweilt er mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen in widerwärtigen und nicht-widerwärtigen Phänomenen.

Kathaṃ [Pg.297] paṭikūlesu ca appaṭikūlesu ca dhammesu appaṭikūlasaññī viharati? Yaṃ kiñci parato duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ taṃ vacanaṃ appaṭikūlaṃ yāvatā vācaso appatirūpā tathā janassa appaṭikūlasaññā. Tattha āyasmā sāriputto abhiññāya sacchikato appaṭikūlasaññī viharati, evaṃ paṭikūlesu ca appaṭikūlesu ca dhammesu appaṭikūlasaññī viharati.

Wie verweilt er mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen in Phänomenen, die widerwärtig und nicht-widerwärtig sind? Was auch immer von anderen an schlecht gesprochenen, übel vorgebrachten Redeweisen ausgeht, diese Rede ist nicht widerwärtig; insofern die Worte ungeeignet sind, so gibt es für die Menschen die Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen. Darin verweilt der ehrwürdige Sāriputta, nachdem er dies durch höheres Wissen erkannt und verwirklicht hat, mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen. So verweilt er mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen in widerwärtigen und nicht-widerwärtigen Phänomenen.

98. Kathaṃ paṭikūlesu ca appaṭikūlesu ca dhammesu tadubhayaṃ abhinivajjayitvā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno? Yañca nesaṃ samanupassati ye dhammā duccaritā, te dhammā appaṭikūlā. Tattha āyasmā sāriputto iti paṭisañcikkhati ye dhammā duccaritā, te dhammā aniṭṭhavipākā. Ye dhammā sucaritā, te ācayagāmino. So ca sucaritaṃ ācayagāminiṃ karitvā duccaritaṃ aniṭṭhavipākaṃ karitvā tadubhayaṃ abhinivajjayitvā upekkhako viharati.

98. Wie verweilt er, indem er beides meidet, gleichmütig, achtsam und wissensklar in Phänomenen, die widerwärtig und nicht-widerwärtig sind? Was auch immer er bei ihnen betrachtet: Welche Phänomene auch immer schlechtes Verhalten sind, jene Phänomene sind nicht widerwärtig. Darin erwägt der ehrwürdige Sāriputta wie folgt: 'Welche Phänomene auch immer schlechtes Verhalten sind, jene Phänomene haben unerwünschte Reifung. Welche Phänomene auch immer gutes Verhalten sind, jene führen zur Anhäufung.' Indem er sowohl gutes Verhalten, das zur Anhäufung führt, als auch schlechtes Verhalten, das zu unerwünschter Reifung führt, vollbracht hat und beides völlig meidet, verweilt er gleichmütig.

Atha paṭikūlesu ca dhammesu appaṭikūlesu ca paṭikūlasaññī viharati. Taṇhā paṭikūladhammā kiṃ kāraṇaṃ? Taṇhāvasena hi sattā dvīhi dhammehi sattā, kabaḷīkāre āhāre rasataṇhāya sattā, phasse sukhasaññāya sattā. Tatthāyasmā sāriputto kabaḷīkāre ca āhāre paṭikūlasaññī viharati, phasse ca dukkhasaññī viharati. Evaṃ paṭikūlesu ca appaṭikūlesu ca paṭikūlasaññī viharati.

Sodann verweilt er mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen in widerwärtigen und nicht-widerwärtigen Phänomenen. Das Begehren ist ein widerwärtiges Phänomen. Was ist der Grund? Denn durch die Macht des Begehrens sind die Wesen an zwei Phänomene gebunden: Sie sind durch das Begehren nach Geschmack an die feste Nahrung gebunden und durch die Wahrnehmung von Glück an den Kontakt gebunden. Darin verweilt der ehrwürdige Sāriputta mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen bezüglich der festen Nahrung und mit der Wahrnehmung des Leidens bezüglich des Kontakts. So verweilt er mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen in widerwärtigen und nicht-widerwärtigen Phänomenen.

Kathaṃ paṭikūlesu ca dhammesu appaṭikūlesu ca dhammesu appaṭikūlasaññī viharati? Taṇhākkhayaṃ anuttaraṃ nibbānaṃ tathā bālaputhujjanānaṃ paṭikūlasaññā pahatasaññā ca. Tatthāyasmato sāriputtassa appaṭikūlasaññā abyāpādasaññā ca sāmaṃ paññāya passitvā evaṃ paṭikūlesu ca dhammesu appaṭikūlasaññī viharati.

Wie verweilt er mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen in widerwärtigen und nicht-widerwärtigen Phänomenen? Bezüglich des unübertrefflichen Nibbānas, dem Versiegen des Begehrens, haben törichte Weltlinge eine Wahrnehmung des Widerwärtigen und eine Wahrnehmung der Vernichtung. Darin verweilt der ehrwürdige Sāriputta, nachdem er selbst mit Weisheit die Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen und die Wahrnehmung der Unschädlichkeit gesehen hat, mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen in widerwärtigen Phänomenen.

Kathaṃ paṭikūlesu ca appaṭikūlesu ca dhammesu appaṭikūlasaññī viharati? Tatiye ca nibbāne paṭikūlasaññino yasena ca kittini ca appaṭikūlasaññino. Tatthāyasmā sāriputto assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ sammāpaññāya paṭijānanto paṭikūlañca appaṭikūlañca dhammaṃ tadubhayaṃ abhinivajjayitvā appaṭikūlasaññī viharati.

Wie verweilt er mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen in widerwärtigen und nicht-widerwärtigen Phänomenen? Im dritten Fall, bezüglich des Nibbānas, hat derjenige, der das Widerwärtige wahrnimmt, bezüglich Gefolgschaft und Ruhm die Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen. Darin erkennt der ehrwürdige Sāriputta den Genuss, das Elend und das Entkommen mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend an, meidet sowohl das widerwärtige als auch das nicht-widerwärtige Phänomen und verweilt mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen.

Kathaṃ [Pg.298] paṭikūlaṃ appaṭikūlañca dhammaṃ tadubhayaṃ abhinivajjayitvā upekkhako viharati? Sato ca sampajāno ca, yañca samanupassati anunayo appaṭikūlo dhammo paṭigho ca paṭikūlo dhammo, tatthāyasmā sāriputto anunayassa paṭighappahīnattā upekkhako viharati sato sampajāno ca. Yañcassa samanupassati ayaṃ pañcavidhā anuttarā indriyabhāvanā. Ayaṃ suttaniddeso.

Wie verweilt er, indem er sowohl das widerwärtige als auch das nicht-widerwärtige Phänomen meidet, gleichmütig, achtsam und wissensklar? Was er betrachtet: Zuneigung ist ein nicht-widerwärtiges Phänomen und Widerwillen ist ein widerwärtiges Phänomen; darin verweilt der ehrwürdige Sāriputta, da er Zuneigung und Widerwillen überwunden hat, gleichmütig, achtsam und wissensklar. Was er so betrachtet, das ist die fünffache unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten. Dies ist die Darlegung der Lehrrede.

99. Tattha katamo desanāhāro? Imamhi sutte kiṃ desitabbaṃ? Tattha vuccate, imamhi sutte diṭṭhadhammasukhavihāro desito, tathā vimuttaṃ cittaṃ paccavekkhaṇā ca adhipaññādhammaṃ desitaṃ.

99. Was ist hierbei die Methode der Lehrverkündigung? Was ist in dieser Lehrrede zu verkünden? Darauf wird geantwortet: In dieser Lehrrede wird das glückliche Verweilen im gegenwärtigen Leben verkündet, ebenso das befreite Gemüt, die Rückschau und das Phänomen der höheren Weisheit.

Tattha katamo vicayo? Ye kāye kāyānupassino viharanti, tesaṃ cittaṃ anunayappaṭighena na viharati anunayappaṭighena cābhiramamānassa cittaṃ samaggataṃ bhavissatīti bhāvanāya balametaṃ, ayaṃ vicayo hāro.

Was ist hierbei die Methode der Untersuchung? Wer bezüglich des Körpers in der Betrachtung des Körpers verweilt, dessen Geist verweilt nicht in Zuneigung und Widerwillen. Dass das Gemüt dessen, der kein Wohlgefallen an Zuneigung und Widerwillen findet, zur Gleichgewogenheit gelangt, das ist die Kraft der Entfaltung. Dies ist die Methode der Untersuchung.

Tattha katamo yuttihāro? Kāyabhāvanāya ca cittabhāvanāya ca na kiñci sabrahmacārī atimaññissatīti. Atthi esā yutti, ayaṃ yuttihāro.

Was ist hierbei die Methode der logischen Begründung? Durch die Entfaltung des Körpers und die Entfaltung des Geistes wird man keinen Mitbruder im heiligen Leben in irgendeiner Weise geringschätzen. Diese Begründung trifft zu. Dies ist die Methode der logischen Begründung.

Tattha katamo padaṭṭhāno hāro? Kāyabhāvanāya paṭhamassa sati upaṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ. Yā pathavīsamacittatā, sā aniccānupassanāya padaṭṭhānaṃ.

Was ist hierbei die Methode der nahen Ursache? Die Entfaltung des Körpers ist die nahe Ursache für die erste Grundlage der Achtsamkeit. Die Geisteshaltung, die der Erde gleicht, ist die nahe Ursache für die Betrachtung der Vergänglichkeit.

Tattha katamo lakkhaṇo? Yaṃ pathavīsamena cetasā viharati attānupassī pathavīsamena gihī viharati. Ko attho pathavīsamenāti? Yathā ye ca selopamatāya akammayuttā evameva pathavīsamo ayaṃ hiriyatāya. Ayaṃ lakkhaṇo.

Was ist hierbei die Methode der Merkmale? Dass man mit einem Geist verweilt, der der Erde gleicht; auch ein Hausvater, der das Selbst betrachtet, verweilt mit einem Geist, der der Erde gleicht. Was bedeutet 'der Erde gleich'? So wie jene, die aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit einem Felsen unbewegt sind, ebenso ist dieser der Erde gleich in seiner Gewissenhaftigkeit. Dies ist die Methode der Merkmale.

Tattha katamo catubyūho hāro? Imamhi byākaraṇe ko tassa āyasmato adhippāyo? Ye keci arahantā indriyabhāvanaṃ ākaṅkhiyanti, te pathavīsamataṃ uppādayissantīti. Ayaṃ adhippāyo.

Was ist hierbei die Methode der vierfachen Auslegung? Was ist in dieser Erklärung die Absicht jenes Ehrwürdigen? Alle Arahants, die die Entfaltung der Fähigkeiten anstreben, werden eine Gleichmütigkeit wie die der Erde hervorbringen. Dies ist die Absicht.

Tattha katamo āvaṭṭoti? Natthi āvaṭṭassa bhūmi.

Was ist hierbei die Methode des Umkehrens? Es gibt keinen Bereich für die Methode des Umkehrens.

Tattha [Pg.299] katamo vibhatti? Yo kāyānupassī viharati, so pathavīsamacittataṃ paṭilabhissatīti na ekaṃsena. Kiṃ kāraṇaṃ? Ye khaṇḍakādichinnakādino, na te pathavīsamacittataṃ paṭilabhanti. Sabbā kāyagatāsati sekkhabhāvanāya nibbānaṃ phalaṃ, ayaṃ vibhatti.

Was ist hierbei die Methode der Einteilung? Dass wer in der Betrachtung des Körpers verweilt, eine Geisteshaltung erlangt, die der Erde gleicht – dies ist nicht ausnahmslos gewiss. Was ist der Grund? Diejenigen, deren Tugendhaftigkeit lückenhaft oder gebrochen ist, erlangen keine Geisteshaltung, die der Erde gleicht. Bei aller auf den Körper gerichteten Achtsamkeit in der Entfaltung des Übenden ist Nibbāna die Frucht. Dies ist die Methode der Einteilung.

Tattha katamo parivattano hāro? Ye kāyānupassino viharissanti, tesaṃyeva kāyapaccayā uppajjeyya āsavā vighātapariḷāhā, ayaṃ parivattano hāro.

Was ist hierbei die Methode der Umkehrung? Nur bei jenen, die in der Betrachtung des Körpers verweilen, könnten aufgrund des Körpers Triebe aufsteigen, die Qual und Fieberhitze verursachen. Dies ist die Methode der Umkehrung.

Tattha katamo otaraṇo? Pañcakkhandhā avitiṇṇā bāvīsatindriyāni, tathā yaṃ manindriyaṃ, taṃ manodhātu manāyatanañca. Yaṃ samādhindriyaṃ, taṃ dhammadhātu dhammāyatanañca. Ayaṃ otaraṇo hāro.

Was ist hierbei die Methode des Hineinführens? Die zweiundzwanzig Fähigkeiten liegen nicht außerhalb der fünf Aggregate. Ebenso ist die geistige Fähigkeit das Geist-Element und das Geist-Sinnesobjekt. Die Fähigkeit der Sammlung ist das Phänomen-Element und das Phänomen-Sinnesobjekt. Dies ist die Methode des Hineinführens.

Tattha katamo sodhano hāro? Ye ca manasā cattāro bhāvetabbā, te sabbe bhāvitā yaṃ taṃ manena pahīne pattabbataṃ sabbattha etassa ca atthāya ārambho, so attho suddho. Ayaṃ sodhano hāro.

Was ist hierbei die Methode der Reinigung? Die vier Phänomene, die durch den Geist zu entfalten sind – wenn sie alle durch den Geist entfaltet worden sind, ist das, was durch das Überwinden mittels des Geistes zu erreichen ist, überall das Ziel dieses Strebens. Dieses Ziel ist rein. Dies ist die Methode der Reinigung.

Tattha katamo adhiṭṭhāno? Ayaṃ samādhi ekattatāya paññatto, cha kāyā ekattatāya paññattā. Pañcindriyāni rūpīni rūpakāyo. Cha vedanākāyā vedanākāyo. Cha saññākāyā saññākāyo. Cha cetanākāyā cetanākāyo. Cha viññāṇakāyā viññāṇakāyo. Sabbepi ete dhammā dhammakāyotiyeva saṅkhaṃ gacchanti. Ayaṃ adhiṭṭhāno.

Was ist darin die Bestimmung (adhiṭṭhāna)? Diese Konzentration ist als eine Einheit bestimmt; die sechs Körper sind als eine Einheit bestimmt. Die fünf materiellen Fähigkeiten sind der materielle Körper. Die sechs Gruppen der Empfindungen sind der Empfindungskörper. Die sechs Gruppen der Wahrnehmungen sind der Wahrnehmungskörper. Die sechs Gruppen der Willensregungen sind der Willenskörper. Die sechs Gruppen des Bewusstseins sind der Bewusstseinskörper. Alle diese Phänomene werden gänzlich als der Dharma-Körper (dhammakāya) bezeichnet. Dies ist die Bestimmung.

Parikkhāroti samāpattikosallañca vīthikosallañca hetu. Yañca gocarakosallaṃ yañca kallaṃ taṃ kosallaṃ paccayo. Vodānakosallaṃ hetu, kallaṃ paccayo. Sukhaṃ hetu, abyāpajjaṃ paccayo. Ayaṃ parikkhāro.

Unter „Ausrüstung“ (parikkhāra) versteht man: Geschicklichkeit im Erreichen (samāpatti) und Geschicklichkeit im Ablauf (vīthi) sind die Ursache. Und jene Geschicklichkeit im Bereich (gocara) und jene Geschicklichkeit in der Bereitschaft (kalla), diese Geschicklichkeit ist die Bedingung. Geschicklichkeit in der Läuterung (vodāna) ist die Ursache, Bereitschaft ist die Bedingung. Glück (sukha) ist die Ursache, Unversehrtheit (abyāpajja) ist die Bedingung. Dies ist die Ausrüstung.

Tattha katamo samāropanoti? Yathā pathavī sucimpi nikkhīpante asucimpi nikkhitte tādiseyeva evaṃ kāyo manāpikehipi phassehi amanāpikehipi phassehi tādisoyeva paṭighasamphassena vā sukhāya vedanāya tādisaṃ yo cittaṃ. Idaṃ suttaṃ vibhattaṃ saopammaṃ ugghaṭitaññussa puggalassa vibhāgena. Tattha samāropanāya avakāso natthi.

Was ist darin die Übertragung (samāropana)? Gleichwie die Erde, wenn man Reines darauf niederlegt oder Unreines darauf wirft, genau dieselbe bleibt, ebenso bleibt der Körper bei angenehmen Berührungen wie auch bei unangenehmen Berührungen genau derselbe, oder der Geist (citta) bleibt genau derselbe bei einer widerstrebenden Berührung oder bei einer angenehmen Empfindung. Diese Lehrrede mit Gleichnissen ist durch die Analyse für eine Person von schneller Auffassungsgabe (ugghaṭitaññū) dargelegt worden. Darin gibt es keinen Raum für eine Übertragung.

100. Tattha [Pg.300] katamaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ? Yato ca kusalehi dhammehi na virodhati, na vaḍḍhati, imaṃ ādīnavaṃ bhagavā deseti, tasmā channaṃ vivareyya, vivaṭaṃ nātivassati, tato ādīnavato vivareyyāti taṃ tīhi dhammehi nābhidhaṃsitāti asubhasaññāya rāgena nābhidhaṃsiyati. Mettāya dosena nābhidhaṃsiyati. Vipassanā mohena nābhidhaṃsiyati. Evañcassa yo yo dhammo paṭipakkho tamhi tamhi dhamme paripūrissati. Yo tassa dhammassa akusalo dhammo paṭipakkho, tena nādhivāsiyati.

100. Was ist darin die Lehrrede, die der Verunreinigung zugehört? Weil sie nicht im Widerspruch zu heilsamen Zuständen steht und diese nicht fördert, lehrt der Erhabene dieses Elend. Daher sollte man das Bedeckte enthüllen; das Enthüllte beregnet der Regen nicht übermäßig. „Daher sollte man es angesichts des Elends enthüllen“ bedeutet, dass man es nicht durch drei Zustände zerstören lässt: Durch die Wahrnehmung des Unschönen (asubhasaññā) wird man nicht durch Gier (rāga) zerstört. Durch liebende Güte (mettā) wird man nicht durch Hass (dosa) zerstört. Durch Einsicht (vipassanā) wird man nicht durch Verblendung (moha) zerstört. Und so wird sich für ihn, welcher Zustand auch immer das Gegenmittel ist, in eben diesem Zustand erfüllen. Welcher unheilsame Zustand auch immer das Gegenmittel zu jenem Zustand ist, diesen duldet er nicht.

Aparo pariyāyo. Ye ime dhammā attanā na sakkoti vuṭṭhānaṃ, te ete dhammā desitā. Channamativassatīti tehi vitakkaṃ yena ca sakkā puna desitaṃ cittaṃ vibhāvetuṃ pariyodāpetuṃ vivekaninnassa vivekapoṇassa vivekapabbhārassa vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullataṃ āpajjati kusalesu dhammesu, seyyathāpi nāma uppalaṃ vā kumudaṃ vā padumaṃ vā udake sukkapakkhe cando yāvaratti yāvadivaso āgacchati, tassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhitabbā, na parihāni, evaṃvidhaṃ taṃ cittaṃ nābhidhaṃsiyati. Aparopettha yo akūṭo asaṭho amāyāvī uju puriso yathābhūtaṃ attānaṃ āvikaroti. Tattha yo chādeti tassa akusalā dhammā cittaṃ anudhāvanti. Channamativassatīti yo pana hoti asaṭho akūṭo amāyāvī uju puriso yathābhūtaṃ attānaṃ āvikaroti. Tassa cittaṃ akusalehi dhammehi na viddhaṃsiyati, ayaṃ suttattho.

Eine andere Darstellungsweise: Für jene, die sich selbst nicht aus diesen Zuständen erheben können, sind diese Lehren verkündet worden. „Das Bedeckte beregnet der Regen übermäßig“ bedeutet, dass es durch jene Gedankengänge möglich ist, den dargelegten Geist zu verdeutlichen und zu reinigen. Für jemanden, der der Abgeschiedenheit zugeneigt, zur Abgeschiedenheit hingewandt und in die Abgeschiedenheit versenkt ist, führt dies zu Wachstum, Gedeihen und Fülle in den heilsamen Zuständen. Gleichwie ein blauer, weißer oder roter Lotus im Wasser, oder wie der Mond in der lichten Monatshälfte im Verlauf von Nacht und Tag – von ihm ist nur die Zunahme zu erwarten, nicht die Abnahme –, ebenso wird ein solcher Geist nicht zerstört. Und hierbei gibt es eine andere Weise: Ein aufrechter, unbetrügerischer, ehrlicher und gerader Mensch offenbart sich selbst, wie er wirklich ist. Wer sich darin verbirgt, dessen Geist folgen die unheilsamen Zustände nach. „Das Bedeckte beregnet der Regen übermäßig.“ Wer jedoch ehrlich, unbetrügerisch, aufrichtig und gerade ist und sich selbst offenbart, wie er wirklich ist, dessen Geist wird nicht durch unheilsame Zustände zerstört. Dies ist der Sinn der Lehrrede.

101. Tattha katamā desanā? Idha desitā dasa akusalakammapathā adhivassanatāya dasa kusalakammapathā anadhivassanatāya akusalehi na visujjhati. Yathā vuttaṃ bhagavatā ‘‘cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissantī’’ti.

101. Was ist darin die Darlegung (desanā)? Die hier dargelegten zehn unheilsamen Handlungswege stehen für das Überregnetwerden (Zulassen der Verunreinigungen), die zehn heilsamen Handlungswege für das Nicht-Überregnetwerden; durch unheilsame Dinge wird man nicht geläutert. Wie es der Erhabene gesagt hat: „Durch die Verunreinigung des Geistes, ihr Mönche, werden die Wesen verunreinigt.“

Tattha katamo vicayo? Yassevaṃ cittaṃ adhivāsiyati, tassa bujjhitassa yaṃ bhaveyya kūṭeyya, taṃ ānantariyenapi satthari vā guṇānukampanatāya, ayaṃ vicayo.

Was ist darin die Untersuchung (vicaya)? Wenn jemandes Geist auf diese Weise duldet, und was immer für diesen Erkennenden an Falschheit vorliegen mag, so ist dies unverzüglich, sei es gegenüber dem Lehrer oder aus Wertschätzung für seine Tugenden, [zu beheben]. Dies ist die Untersuchung.

Tattha katamā yuttīti? Evaṃ anadhivasiyantaṃ cittaṃ vuṭṭhāti. Vuṭṭhitaṃ patiṭṭhahati kusalesu dhammesūti atthi esā yutti.

Was ist darin die logische Begründung (yutti)? Der Geist, der auf diese Weise nicht duldet, erhebt sich. Der erhobene Geist gründet sich in den heilsamen Zuständen. Dies ist die logische Begründung.

Padaṭṭhānanti [Pg.301] channamativassatīti channaṃ asaṃvarānaṃ padaṭṭhānaṃ, vivaṭaṃ nātivassatīti achannaṃ saṃvaraṇānaṃ. Tasmā channaṃ vivareyya vivaṭaṃ nātivassatīti desanāya padaṭṭhānaṃ.

Unter „nahe Ursache“ (padaṭṭhāna) versteht man: „Das Bedeckte beregnet der Regen übermäßig“ – das Bedeckte ist die nahe Ursache für mangelnde Zügelung (asaṃvara). „Das Unbedeckte beregnet der Regen nicht übermäßig“ – das Unbedeckte ist die nahe Ursache für Zügelung (saṃvara). Daher ist dies die nahe Ursache für die Darlegung: „Man sollte das Bedeckte enthüllen; das Enthüllte beregnet der Regen nicht übermäßig“.

Lakkhaṇoti channamativassatīti ye keci vicittena channena ekalakkhaṇā dhammā sabbe te aviddhaṃsiyanti. Tasmā channaṃ vivareyya. Vivaṭaṃ nātivassatīti ye keci tena acchannena ekalakkhaṇā dhammā sabbe te nātivassantīti lakkhaṇo hāro.

Unter „Merkmal“ (lakkhaṇa) versteht man: „Das Bedeckte beregnet der Regen übermäßig“ – welche Zustände auch immer das gleiche Merkmal wie das vielfältig Bedeckte teilen, sie alle werden zerstört. Daher: „Man sollte das Bedeckte enthüllen; das Enthüllte beregnet der Regen nicht übermäßig“ – welche Zustände auch immer das gleiche Merkmal wie das Unbedeckte teilen, sie alle werden nicht überregnet. Dies ist die Methode des Merkmals.

Tattha katamo catubyūho hāro? Imamhi sutte bhagavato ko adhippāyo? Yesaṃ kesañci cittaṃ akusalā dhammā adhipaṭidesitā te yathādhammaṃ paṭikarissantīti ayaṃ tattha bhagavato adhippāyo. Ayaṃ catubyūho hāro.

Was ist darin die vierfache Darlegung (catubyūha)? Was ist die Absicht des Erhabenen in dieser Lehrrede? Für wen auch immer, dessen Geist von unheilsamen Zuständen beherrscht wird, wurde dies gelehrt, damit sie entsprechend dem Dharma Abhilfe schaffen. Dies ist darin die Absicht des Erhabenen. Dies ist die vierfache Darlegung.

Āvaṭṭoti yaṃ channaṃ taṃ duvidhaṃ kampamānaṃ samucchitabbo. Ānantariyasamādhīnaṃ. Tattha passaddhiyañca māno āsave vaḍḍheti, assaddhiyena ca pamādaṃ gacchati, pamādena onamati, unnaḷabhāvaṃ gacchati. Vuttaṃ cetaṃ bhagavatā ‘‘unnaḷānaṃ pamattānaṃ tesaṃ vaḍḍhanti āsavā’’ti cattāri tāni upādānāni, yāni cattāri upādānāni, te pañcupādānakkhandhā bhavanti. Imāni saccāni dukkhañca samudayo ca. Tasmā channaṃ vivareyyāti yena hetunā, te āsavā vaḍḍhanti. Tesaṃ pahīnattā āsavā pahīyante. Tattha appamādena assaddhiyaṃ pahīyati uddhaccakukkuccappahānena oḷārikatā tassa dve dhammā na samatho ca bhāvanā ca pāripūriṃ gacchanti. Yo tesaṃ āsavānaṃ khayo, ayaṃ nirodho. Imāni cattāri saccāni, ayaṃ āvaṭṭo.

Unter „Kehre“ (āvaṭṭa) versteht man: Was bedeckt ist, ist zweifacher Art; das Schwankende soll gänzlich abgeschnitten werden unter den unverzüglichen Konzentrationen. Darin vermehren Stillung und Dünkel (māna) die Triebe (āsava). Durch Unglauben gelangt man zur Nachlässigkeit; durch Nachlässigkeit sinkt man herab und gerät in einen Zustand von Aufgeblasenheit. Und dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Bei jenen, die aufgeblasen und nachlässig sind, wachsen die Triebe.“ Diese vier Aneignungen (upādāna) nehmen zu; welche vier Aneignungen es auch sind, sie werden zu den fünf Aneignungsgruppen (pañcupādānakkhandha). Dies sind die Wahrheiten: Leiden (dukkha) und Entstehung (samudaya). Deshalb: „Man sollte das Bedeckte enthüllen“ – aus welchem Grund auch immer jene Triebe wachsen, durch deren Aufgeben werden die Triebe beseitigt. Darin wird durch Achtsamkeit (appamāda) der Unglaube aufgegeben. Durch das Aufgeben von Unruhe und Gewissensbissen wird die Grobheit [beseitigt]; für ihn gelangen die beiden Zustände, Ruhe (samatha) und Entfaltung (bhāvanā), nicht zur Vollendung [wenn diese nicht aufgegeben werden]. Was das Versiegen jener Triebe ist, das ist das Aufhören (nirodha). Dies sind die vier Wahrheiten. Dies ist die Kehre.

Tattha katamo vibhatti hāro? Channamativassatīti na ekaṃso. Kiṃ kāraṇaṃ? Yassa assā nivattanā yathāpi sekkhānaṃ. Yathāvuttaṃ bhagavatā –

Was ist darin die Methode der Einteilung (vibhatti)? „Das Bedeckte beregnet der Regen übermäßig“ ist nicht allgemeingültig. Was ist der Grund? Weil es für jemanden eine Abkehr geben kann, wie etwa bei den in der Schulung Befindlichen (sekha). Wie es vom Erhabenen gesagt wurde:

‘‘Kiñcāpi sekkho pakareyya pāpaṃ, kāyena vācāya uda cetasā vā;

Abhabbo hi tassa pariguhanāya, abhabbatā diṭṭhapadassa hotī’’ti.

„‚Selbst wenn einer in der Schulung ein Übel begehen sollte, sei es mit dem Körper, der Sprache oder auch mit dem Geist, so ist er unfähig, dieses zu verbergen; denn diese Unfähigkeit gehört demjenigen an, der den Zustand [des Friedens] (Nirvana) gesehen hat.‘“

Kiñcāpi [Pg.302] tesaṃ nivāraṇaṃ cittaṃ hoti. Api tu appaccayā samāye ca te niddisitabbā, ayaṃ vibhattihāro.

Obwohl ihr Geist zeitweise von Hemmnissen beeinflusst sein mag, so sind diese doch als bedingungslos und nur zeitweilig aufzuzeigen. Dies ist die Methode der Einteilung.

Tattha katamo parivattano hāro. Channamativassatīti yassa ye dhammā sabbaṃ anavivaṭaṃ ativassiyati, vivaṭaṃ nātivassati, avaguṇantaṃ nātivassati. Ayaṃ parivattano hāro.

Was ist darin die Methode der Umkehrung (parivattana)? „Das Bedeckte beregnet der Regen übermäßig“: Für wen auch immer jene Zustände völlig unenthüllt sind, den beregnet es übermäßig; das Enthüllte beregnet es nicht übermäßig, und denjenigen, der sich offenbart, beregnet es nicht übermäßig. Dies ist die Methode der Umkehrung.

Tattha katamo vevacano hāro. Channanti āvutaṃ nivutaṃ pihitaṃ paṭikujjitaṃ sañchannaṃ parodhaṃ, vivaṭaṃ nātivassatīti yassa te dhammā pabbajjitā vinodaṃ nādhivassitā vantikatāti, ayaṃ vevacano hāro.

Dabei, welches ist die Methode der Synonyme (vevacana-hāra)? 'Das Bedeckte' bedeutet: verhüllt, abgewendet, verschlossen, zugedeckt, völlig bedeckt, blockiert. 'Das Offene wird nicht vom Regen durchnässt' bedeutet: für wen jene Geisteszustände vertrieben, nicht geduldet und beseitigt sind, [für den haben sie den Zustand erreicht, nicht mehr zu durchnässen]. Dies ist die Methode der Synonyme.

Tattha katamo paññatti hāro. Channamativassatīti kilesabhāgiyapaññattaṃ vivaṭaṃ nātivassatīti sadhammakiccaṃ yaṃ paṭipadā paññattiyā paññattaṃ, tasmā hi channaṃ vivareyyāti anusāsanapaññattiyā paññattaṃ, vivaṭaṃ nātivassatīti niddhānapaññattiyā paññattaṃ, ayaṃ paññatti hāro.

Dabei, welches ist die Methode der Begriffsentwicklungen (paññatti-hāra)? 'Das Bedeckte wird vom Regen durchnässt' ist als zur Sphäre der Befleckungen gehörig dargelegt. 'Das Offene wird nicht vom Regen durchnässt' ist das eigene wahre Werk, das durch die Begriffsentwicklung der Praxis dargelegt ist. Darum nämlich ist 'Man möge das Bedeckte öffnen' durch die Begriffsentwicklung der Unterweisung dargelegt. 'Das Offene wird nicht vom Regen durchnässt' ist durch die Begriffsentwicklung der Hinterlegung dargelegt. Dies ist die Methode der Begriffsentwicklungen.

Tattha katamo otaraṇo hāro? Channamativassatīti tayo kilesā rāgo doso moho, te khandhesu saṅkhārakkhandho…pe… te purā yathā niddiṭṭhaṃ khandhadhātuāyatanesu, ayaṃ otaraṇo hāro.

Dabei, welches ist die Methode des Herabsteigens (otaraṇa-hāra)? 'Das Bedeckte wird vom Regen durchnässt' bezieht sich auf die drei Befleckungen Gier, Hass und Verblendung. Unter den Daseinsgruppen sind sie die Gestaltungs-Daseinsgruppe ... usw. Sie sind, wie zuvor dargelegt, in die Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesgrundlagen einzuordnen. Dies ist die Methode des Herabsteigens.

Tattha katamo sodhano hāro? Yenārambhena idaṃ suttaṃ bhāsati so ārambho niyutto.

Dabei, welches ist die Methode der Bereinigung (sodhana-hāra)? Der Anlass, mit dem dieses Sutta gesprochen wird, ist darauf bezogen.

Adhiṭṭhānoti channamativassatīti ekattatāya paññattaṃ. Kiṃkāraṇaṃ? Idaṃ hi ativassatīti imassa ca ativassati evañca ativassatīti ayaṃ vemattatāya yā suṇasādhāraṇehi lakkhaṇehi paññāpiyati, sā ekattapaññatti.

Die Methode der Formulierung (adhiṭṭhāna): 'Das Bedeckte wird vom Regen durchnässt' ist als Einheit dargelegt. Aus welchem Grund? Denn dieses 'es durchnässt vom Regen': es durchnässt für diesen Menschen, und dieses 'so durchnässt es' wird im Sinne der Verschiedenheit durch gemeinsame Merkmale dargelegt; dies ist die Begriffsentwicklung als Einheit.

Tattha katamo parikkhāro? Yañca taṃ ativassiyanti, tassa dve hetū dve paccayā akusalapasuteva vācakattābhirati ca. Ime dve ayonisomanasikāro ca kusalā dhammā vopasaggā ca, ime dve paccayā.

Dabei, welches ist die Methode der Bedingungen (parikkhāra-hāra)? Dass jene [Befleckungen] ihn durchnässen, dafür gibt es zwei Ursachen und zwei Bedingungen. Die Beschäftigung mit Unheilsamem und die Freude an entsprechenden Worten: diese zwei [sind die Ursachen]. Unsachgemäße Aufmerksamkeit und der Verfall heilsamer Geisteszustände: diese zwei sind die Bedingungen.

Tattha katamo samāropano? Channamativassatīti vemati passatīti channaṃ yaṃ pariggahituṃ yaṃ adesituṃ appassutaṃ yaṃ kathaṃkathā vibhūtena akusalamūlena yaṃ taṇhāya ca te vaḍḍhati dosāti sannitvā te appasakkhayena saṅkhārā. Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ yāva jarāmaraṇaṃ, ayaṃ samāropano[Pg.303]. Yaṃ puna tathā desanā, tasseva akusalā dhammā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullatamāpajjati tassa saṅkhārā nirodhā, ayaṃ samāropano.

Dabei, welches ist die Methode der Übertragung (samāropana-hāra)? In 'Das Bedeckte wird vom Regen durchnässt' sieht man Zweifel. Das Bedeckte ist das, was zu ergreifen ist, das Nicht-Unterwiesene, das Wenig-Gehörte, der Zweifel, der durch eine ausgeprägte unheilsame Wurzel entsteht; und was durch Begehren entsteht, wodurch die Fehler wachsen; nachdem man dies bestimmt hat: durch das Schwinden der Klarheit wachsen die Gestaltungen. 'Bedingt durch Gestaltungen entsteht Bewusstsein' bis hin zu Altern und Tod. Dies ist die Methode der Übertragung. Ferner, dass die Lehre in jener Weise ist, dass für eben diesen [Menschen] die unheilsamen Zustände an Wachstum, Gedeihen und Fülle zunehmen, während für einen anderen [bei der Praxis] die Gestaltungen erlöschen: dies ist die Methode der Übertragung.

102. Cattāro puggalā tamo tamaparāyanoti…pe… tattha katamo vuccate tamo nāma? Yo tamo andhakāro, yathā vuttaṃ bhagavatā ‘‘yathā andhakāre tasmiṃ bhayānake sakampidhātupuriso na passati, evameva aññāṇato tamopanandhakāro pāpakasakammasavipākaṃ na saddho hoti. Iti evaṃ lakkhaṇatā aññāṇaṃ tamo avijjā moho, yena sattā yathābhūtaṃ nappajānanti, iti vuccati tamoti. So tiṇṇaṃ cakkhūnaṃ tamo maṃsacakkhuno dibbacakkhuno paññācakkhuno, imesaṃ cakkhūnaṃ idha tamo niddisiyati aññāṇanti. Tattha katamaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ? Atha nissaye yaṃ pubbante aññāṇaṃ aparante aññāṇaṃ pubbantāparante aññāṇaṃ hetumhi aññāṇaṃ paccayamhi aññāṇaṃ tassa aññāṇino samādhibhūtassa eso nissando. Yaṃ na jānāti idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na manasikātabbanti. So tena tamena niddisiyati tamopi yathā vuccati. Mūḷhoti evaṃ cetanā. Tena tamena so puggalo vuccati. Tamoti so tena tamena asamūhatena asamucchinnena tapparamo bhavati tapparāyano, ayaṃ vuccati puggalo tamo tamaparāyanoti. Parāyanoyeva dhammo manasikātabbo so tamo dahati aññacittaṃ upaṭṭhapeti. Te cassa dhammā nijjhānakkhamanti. So sutamayāya paññāya samanupassati.

102. Es gibt vier Personen: 'die im Dunkeln sind und dem Dunkel entgegengehen' ... usw. Wer dabei wird als 'Dunkel' bezeichnet? Das Dunkel, das Finsternis ist. Wie vom Erhabenen gesagt wurde: 'Wie in jener schrecklichen Finsternis ein Mann mit unruhigen Sinnen nichts sieht, ebenso vertraut er aufgrund von Nichtwissen im Dunkel der Finsternis nicht auf das eigene böse Kamma und dessen Reifung.' Durch dieses Merkmal ist das Nichtwissen Dunkel, Unwissenheit, Verblendung, wodurch die Wesen die Dinge nicht so erkennen, wie sie wirklich sind. Darum wird es 'Dunkel' genannt. Es ist das Dunkel für drei Augen: das fleischliche Auge, das göttliche Auge und das Auge der Weisheit. Die Dunkelheit für diese Augen wird hier als 'Nichtwissen' bezeichnet. Dabei, was ist Nichtwissen? Das Nicht-Sehen. Ferner, hinsichtlich der Grundlage: das Nichtwissen bezüglich der Vergangenheit, das Nichtwissen bezüglich der Zukunft, das Nichtwissen bezüglich der Vergangenheit und Zukunft, das Nichtwissen bezüglich der Ursache, das Nichtwissen bezüglich der Bedingung; für diesen unkonzentrierten Nichtwissenden ist dies die Folge: dass er nicht weiß: 'Dies ist zu pflegen, dies ist nicht zu bedenken'. Er wird durch dieses Dunkel bezeichnet, wie es heißt: 'Er ist im Dunkel'. 'Er ist verwirrt' – so ist seine Willensregung. Durch dieses Dunkel wird jene Person als 'im Dunkeln' bezeichnet. Da dieses Dunkel in ihr weder entwurzelt noch abgeschnitten ist, hat sie dieses als ihr Höchstes und geht ihm entgegen; diese Person wird genannt: 'im Dunkeln und dem Dunkel entgegengehend'. Genau jener Zustand, der die wahre Zuflucht ist, sollte bedacht werden; er verbrennt das Dunkel und richtet einen anderen Geist auf. Und diese Zustände eignen sich für ihre tiefere Betrachtung. Sie schaut sie mit der aus dem Hören stammenden Weisheit an.

Tattha katamo tamo jotiparāyano? So tena paññāvasena iriyati evaṃ tasseva iriyantassa parāyano bhavati. Ayaṃ vuccate puggalo tamo jotiparāyano.

Dabei, wer ist 'im Dunkeln und dem Licht entgegengehend' (tamo-joti-parāyana)? Er führt sein Leben durch die Kraft jener Weisheit; und für ihn, während er so lebt, wird [das Licht] seine Zuflucht. Diese Person wird genannt: 'im Dunkeln und dem Licht entgegengehend'.

Tattha katamo puggalo joti jotiparāyano ? Tattha vuccati joti nāma yaṃ tassa ce tamassa paṭipakkhena ye ca dhamme antamaso ñāṇāloko, so suṇadhammo puggalo tamo jotiparāyano, tattha vuccate, yoyaṃ puggalo tamo jotiparāyano, so yadi tathārūpaṃ kalyāṇamittaṃ paṭilabhati, yo naṃ akusalato ca nivāreti [Pg.304] bhāvitakusalatāva bhāvī niyojetīti. Evañca saddhammaṃ deseti. Ime dhammā kusalā, ime dhammā akusalā. Ime dhammā sāvajjā, ime dhammā anavajjā. Ime dhammā sevitabbā, ime dhammā na sevitabbā. Ime dhammā bhajitabbā, ime dhammā na bhajitabbā. Ime dhammā upasampajja vihātabbā, ime dhammā na upasampajja vihātabbā. Ime dhammā manasikātabbā, ime dhammā na manasikātabbāti. Paccate saññāya yathā saññāyati satindriyāni, so evaṃ pajānāti. Ime dhammā kusalā, ime dhammā akusalā. Ime dhammā sāvajjā, ime dhammā anavajjā. Ime dhammā sevitabbā, ime dhammā na sevitabbā. Ime dhammā bhāvetabbā, ime dhammā na bhāvetabbā. Ime dhammā upasampajja vihātabbā, ime dhammā na upasampajja vihātabbā. Ime dhammā manasikātabbā, ime dhammā na manasikātabbāti. So te dhamme susuyyati, sotaṃ odahati, aññaṃ cittaṃ upaṭṭhapeti, te cassa dhammā nijjhānakkhamanti, so sutamayāya paññāya samannāgato so tena paccayavasena iriyati evaṃ tasseva iriyanti tapparamo bhavati tapparāyano. Ayaṃ vuccate puggalo tamo tamaparāyano.

Dabei, wer ist die Person 'im Licht und dem Licht entgegengehend' (joti-joti-parāyana)? Dabei wird als 'Licht' das bezeichnet, was als Gegenmittel zu jenem Dunkel dient, und jene Zustände, die im Geringsten das Licht der Erkenntnis sind. Wenn eingewendet wird: 'Jener, der die Lehre hört, ist die Person im Dunkeln und dem Licht entgegengehend', so wird darauf geantwortet: Wenn diese Person, die 'im Dunkeln und dem Licht entgegengehend' ist, einen solchen edlen Freund gewinnt, der sie vom Unheilsamen abhält und sie dazu anleitet, das Heilsame zu entfalten, und ihr so die wahre Lehre verkündet: 'Diese Zustände sind heilsam, diese unheilsam. Diese sind tadelnswert, diese untadelig. Diese sind zu pflegen, diese nicht. Diese sind aufzusuchen, diese nicht. Diese sind durch Verwirklichung zu leben, diese nicht. Diese sind zu bedenken, diese nicht.' – dies wird durch die Wahrnehmung erkannt, wie auch die Fähigkeiten der Achtsamkeit wahrgenommen werden. Sie erkennt so: 'Diese Zustände sind heilsam, diese unheilsam. Diese sind tadelnswert, diese untadelig. Diese sind zu pflegen, diese nicht. Diese sind zu entfalten, diese nicht. Diese sind durch Verwirklichung zu leben, diese nicht. Diese sind zu bedenken, diese nicht.' Sie hört diese Zustände aufmerksam an, neigt ihr Ohr, richtet einen anderen Geist auf, und jene Zustände eignen sich für ihre tiefere Betrachtung. Sie ist mit der aus dem Hören stammenden Weisheit ausgestattet. Sie führt ihr Leben durch die Kraft jener Bedingung, und so verhält es sich für sie, während sie lebt; sie hat dies als ihr Höchstes und geht ihm entgegen. Diese Person wird genannt: 'im Dunkeln und dem Dunkel entgegengehend'.

Tattha katamo puggalo joti tamaparāyano? Joti nāma yā tasseva tamassa paṭipakkhena ye dhammā antamaso ñāṇāloko, so puna dhammo. Katamā uccate? Paññāyato paṇḍitoti vuccate, so evaṃ pajānāti. Ime dhammā kusalā, ime dhammā akusalā. Ime dhammā sāvajjā, ime dhammā anavajjā. Ime dhammā sevitabbā, ime dhammā na sevitabbā. Ime dhammā bhāvitabbā, ime dhammā na bhāvitabbā. Ime dhammā upasampajja vihātabbā, ime dhammā na upasampajja vihātabbā. Ime dhammā manasikātabbā, ime dhammā na manasikātabbā. Idha pana pāpamittasaṃsevano pāpamittavasānugo akusale dhamme abhivaḍḍheti, kusale dhamme pajahati. So tena pamādena paccayasaññā amanasikatvā assatiasampajaññaṃ āsevati. Tayā yo paṭipakkho tamo, so pavaḍḍheti. So tamābhibhūto parāyano tamaparamo ceva bhavati. Ayaṃ vuccati puggalo joti tamaparāyano.

Wer unter diesen ist die Person, die im Licht steht, aber die Finsternis als Bestimmung hat (joti-tamaparāyana)? 'Licht' bezeichnet jene heilsamen Zustände, die das Gegenteil eben jener Finsternis bilden, zumindest das Licht der Erkenntnis (ñāṇāloko); dies ist wiederum die Lehre. Wie wird sie ausgedrückt? Wegen seiner Weisheit wird er als Weiser (paṇḍita) bezeichnet; er versteht folgendes: 'Diese Dinge sind heilsam, diese Dinge sind unheilsam. Diese Dinge sind tadelnswert, diese Dinge sind untadelig. Diese Dinge sind zu pflegen, diese Dinge sind nicht zu pflegen. Diese Dinge sind zu entfalten, diese Dinge sind nicht zu entfalten. Diese Dinge sind nach ihrer Erreichung zu bewohnen, diese Dinge sind nicht nach ihrer Erreichung zu bewohnen. Diese Dinge sind zu bedenken, diese Dinge sind nicht zu bedenken.' Wer hier jedoch mit schlechten Freunden verkehrt und unter dem Einfluss schlechter Freunde steht, der vermehrt die unheilsamen Dinge und gibt die heilsamen Dinge auf. Durch diese Nachlässigkeit schenkt er der Wahrnehmung der Ursachen keine Aufmerksamkeit und gibt sich der Unachtsamkeit und dem Mangel an Wissensklarheit hin. Dadurch vermehrt er die Finsternis, die das Gegenteil des Lichts ist. Von Finsternis überwältigt, hat er diese als Bestimmung und ist ganz der Finsternis hingegeben. Diese Person wird als 'eine Person, die im Licht steht, aber die Finsternis als Bestimmung hat' bezeichnet.

103. Tattha katamo puggalo joti jotiparāyano? Tattha vuccate soyaṃ puggalo kalyāṇamittassa sannissito bhavati sakkā saṃyogī kusalaṃ [Pg.305] gavesī, so kalyāṇamitte upasaṅkamitvā paripucchati, paripañhayati? Kiṃ kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ? Kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ? Kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ? Kiṃ bhāvitabbaṃ, kiṃ na bhāvitabbaṃ? Kiṃ upasampajja vihātabbaṃ, kiṃ na upasampajja vihātabbaṃ? Kiṃ manasikātabbaṃ, kiṃ na manasikātabbaṃ? Kathaṃ saṃkileso hoti, kathaṃ vodānaṃ hoti? Kathaṃ pavatti hoti, kathaṃ nivatti hoti? Kathaṃ bandho hoti, kathaṃ mokkho hoti? Kathaṃ sakkāyasamudayo hoti, kathaṃ sakkāyanirodho hoti? So ettha desitaṃ yathā upaṭṭhitaṃ tathā sampaṭipajjanto so evaṃ pajānāti. Ime dhammā kusalā, ime dhammā akusalā. Evaṃ…pe… yāva kathaṃ sakkāyasamudayo hoti, kathaṃ sakkāyanirodho hotīti vitthārena kātabbaṃ. So te dhamme adhipāṭikaṅkhāti evaṃ lakkhaṇaṃ ñāṇaṃ vijjā ālokaṃ vaḍḍheti. So puggalo tapparamo bhavati tapparāyano, ayaṃ vuccate puggalo joti jotiparāyano.

103. Wer unter diesen ist die Person, die im Licht steht und das Licht als Bestimmung hat (joti-jotiparāyana)? Darauf wird geantwortet: Jene Person stützt sich auf einen edlen Freund (kalyāṇamitta), ist fähig, verbunden und sucht das Heilsame. Sie nähert sich edlen Freunden, befragt sie und erkundigt sich: 'Was ist heilsam, was ist unheilsam? Was ist tadelnswert, was ist untadelig? Was ist zu pflegen, was ist nicht zu pflegen? Was ist zu entfalten, was ist nicht zu entfalten? Was ist nach seiner Erreichung zu bewohnen, was ist nicht nach seiner Erreichung zu bewohnen? Was ist zu bedenken, was ist nicht zu bedenken? Wie entsteht Verunreinigung, wie entsteht Reinigung? Wie entsteht das Fortbestehen (pavatti), wie das Aufhören (nivatti)? Wie entsteht Bindung, wie Befreiung? Wie entsteht die Entstehung der Persönlichkeit (sakkāyasamudayo), wie das Aufhören der Persönlichkeit (sakkāyanirodho)?' Wenn er sich dem, was hier gelehrt wurde, so widmet, wie es sich ihm darstellt, versteht er folgendes: 'Diese Dinge sind heilsam, diese Dinge sind unheilsam.' Dies ist ausführlich darzulegen wie oben... bis hin zu 'Wie entsteht die Entstehung der Persönlichkeit, wie entsteht das Aufhören der Persönlichkeit?'. Er ersehnt diese Dinge inständig und entfaltet so das Merkmal, das Erkennen, das klare Wissen und das Licht. Diese Person widmet sich ganz dem und hat dies als Bestimmung; diese Person wird als 'eine Person, die im Licht steht und das Licht als Bestimmung hat' bezeichnet.

Tattha katamo puggalo tamo tamaparāyano? Yo akusalaṃ dhammaṃ dīpeti. Taṃ bhāvanāya hīnāsu gatīsu upapattiṃ dasseti, tapparamo bhavati tapparāyano. Ayaṃ vuccate puggalo tamo tamaparāyano.

Wer unter diesen ist die Person, die in der Finsternis steht und die Finsternis als Bestimmung hat (tamo-tamaparāyana)? Wer unheilsame Dinge aufzeigt. Dies zeigt wegen des Mangels an Entfaltung [seine] Wiedergeburt in niederen Daseinsbereichen auf; er widmet sich ganz dem und hat dies als Bestimmung. Diese Person wird als 'eine Person, die in der Finsternis steht und die Finsternis als Bestimmung hat' bezeichnet.

Tattha yo puggalo tamo jotiparāyano? So tamena akusalassa kammassa vipākaṃ dasseti. Tameti yaṃ cakkhu kalyāṇamittassa yena akusale dhamme pajahati, kusale dhamme abhivaḍḍhati.

Wer unter diesen ist die Person, die in der Finsternis steht und das Licht als Bestimmung hat (tamo-jotiparāyana)? Sie zeigt durch die Finsternis die Reifung unheilsamen Karmas auf. 'Es verfinstert' (tameti) ist das Auge, das durch einen edlen Freund die unheilsamen Dinge aufgibt und die heilsamen Dinge vermehrt.

Tattha yo ca paṇītāsu gatīsu upapattiṃ dasseti, tapparamo tena vuccate tamo jotiparāyano.

Wer unter diesen eine Wiedergeburt in hohen Daseinsbereichen aufweist und sich ganz diesem widmet, wird deshalb als 'in der Finsternis stehend, aber das Licht als Bestimmung habend' (tamo-jotiparāyana) bezeichnet.

Tattha yo puggalo joti tamaparāyano? Kusalassa kammavipākaṃ dasseti. Yaṃ cakkhu pāpamittasaṃsaggena pāpamittupasevena pāpamittavasānugo akusalaṃ dhammaṃ abhivaḍḍhati, taṃ bhāvanāya hīnāsu gatīsu upapattiṃ dasseti. Tapparamo tena vuccate joti tamaparāyano.

Wer unter diesen ist die Person, die im Licht steht und die Finsternis als Bestimmung hat (joti-tamaparāyana)? Sie zeigt die Reifung heilsamen Karmas auf. Wenn das Auge durch den Umgang mit schlechten Freunden, durch das Dienen bei schlechten Freunden und durch das Befolgen schlechter Freunde das Unheilsame vermehrt, zeigt dies die Wiedergeburt in niederen Daseinsbereichen auf. Weil sie ganz darauf ausgerichtet ist, wird sie deshalb als 'im Licht stehend, aber die Finsternis als Bestimmung habend' (joti-tamaparāyana) bezeichnet.

Tattha yo puggalo joti jotiparāyano so jotitā pabhātā yāva paṇītāsu gatīsu upapattiṃ dasseti. Tapparamo tenāha joti jotiparāyano.

Wer unter diesen ist die Person, die im Licht steht und das Licht als Bestimmung hat (joti-jotiparāyana)? Sie zeigt das Leuchten und Erstrahlen bis hin zur Wiedergeburt in hohen Daseinsbereichen auf. Weil sie ganz darauf ausgerichtet ist, wird von ihr gesagt: 'im Licht stehend und das Licht als Bestimmung habend' (joti-jotiparāyana).

Jotitamaparāyanena [Pg.306] dasa akusalānaṃ kammānaṃ udayaṃ dasseti. Tamena puggalena akusalānaṃ kammānaṃ vipākaṃ dasseti. Na akusalānaṃ dhammānaṃ vipākaṃ dasseti. Tamena aṭṭha micchattāni dasseti. Jotinā aṭṭha sammattāni dasseti. Jotinā tamaparāyanena dasa akusalakammapathe dasseti. Jotinā paṇītattaṃ dasseti. Tamena jotiparāyanena atapanīyaṃ dhammaṃ dasseti. Jotinā tamaparāyanena tapanīyaṃ dhammaṃ dasseti. Ayaṃ suttattho.

Durch jene Person, die im Licht steht, aber die Finsternis als Bestimmung hat (joti-tamaparāyana), wird das Entstehen der zehn unheilsamen Handlungen aufgezeigt. Durch die Person in der Finsternis wird die Reifung unheilsamer Handlungen aufgezeigt. Nicht zeigt er die Reifung unheilsamer Zustände auf. Durch die Finsternis zeigt er die acht verkehrten Faktoren (micchattāni) auf. Durch das Licht zeigt er die acht rechten Faktoren (sammattāni) auf. Durch den, der im Licht steht, aber die Finsternis als Bestimmung hat, zeigt er die zehn unheilsamen Handlungswege (akusalakammapatha) auf. Durch das Licht zeigt er die Vortrefflichkeit auf. Durch den, der in der Finsternis steht, aber das Licht als Bestimmung hat, zeigt er die nicht quälende Lehre (atapanīyaṃ dhammaṃ) auf. Durch den, der im Licht steht, aber die Finsternis als Bestimmung hat, zeigt er die quälende Lehre (tapanīyaṃ dhammaṃ) auf. Dies ist der Sinn der Lehrrede.

104. Tattha katamo desanā hāro? Imamhi sutte kiṃ desitaṃ? Tattha vuccate imamhi sutte kusalākusalā dhammā desitā. Kusalākusalānañca dhammānaṃ vipāko desito. Hīnappaṇītānañca sattānaṃ gati nānākāraṇaṃ desitaṃ. Ayaṃ desanā hāro.

104. Was ist hierbei die Methode der Darlegung (desanā-hāra)? Was wird in dieser Lehrrede dargelegt? Darauf wird geantwortet: In dieser Lehrrede werden heilsame und unheilsame Zustände dargelegt. Auch die Reifung heilsamer und unheilsamer Zustände wird dargelegt. Und die Verschiedenheit der Schicksalswege von niederen und edlen Wesen wird dargelegt. Dies ist die Methode der Darlegung.

Tattha katamo vicayo hāro? Akusalassa kammassa yo vipākaṃ paccanubhoti. Tattha ṭhito akusale dhamme uppādiyati vicayantaṃ yujjati. Kusalassa kammassa yo vipākaṃ paccanubhoti. Tattha ṭhito kusale dhamme uppādiyati vicayantaṃ yujjati. Ayaṃ vicayo yutti ca.

Was ist hierbei die Methode der Untersuchung (vicaya-hāra)? Wer die Reifung unheilsamen Karmas erfährt und darin verharrend unheilsame Zustände hervorbringt, bei dem ist eine Untersuchung angebracht. Wer die Reifung heilsamen Karmas erfährt und darin verharrend heilsame Zustände hervorbringt, bei dem ist eine Untersuchung angebracht. Dies ist sowohl die Methode der Untersuchung (vicaya) als auch die Methode der logischen Begründung (yutti).

Tattha katamo padaṭṭhāno hāro? Yo puggalo joti, so paccavekkhaṇāya padaṭṭhānaṃ. Yo puggalo tamo, so tamādinnaṃ vānupassanāya padaṭṭhānanti dasseti. Tamena jotiparāyanena appamādassa padaṭṭhānaṃ dasseti, tamo avijjāya ca diṭṭhiyā ca padaṭṭhānaṃ dasseti. Jotinā tamaparāyanena pamādassa ca diṭṭhiyā ca padaṭṭhānaṃ dasseti. Ayaṃ padaṭṭhāno.

Was ist hierbei die Methode der nahen Ursachen (padaṭṭhāna-hāra)? Er zeigt auf: Eine Person, die Licht ist, ist die nahe Ursache für die Reflexion (paccavekkhaṇā). Eine Person, die Finsternis ist, ist die nahe Ursache für das Betrachten dessen, was von der Finsternis ergriffen wurde. Durch den, der in der Finsternis steht, aber das Licht als Bestimmung hat, zeigt er die nahe Ursache für die Wachsamkeit (appamāda) auf. Die Finsternis zeigt die nahe Ursache für Unwissenheit (avijjā) und falsche Ansicht (diṭṭhi) auf. Durch den, der im Licht steht, aber die Finsternis als Bestimmung hat, zeigt er die nahe Ursache für Nachlässigkeit (pamāda) und falsche Ansicht (diṭṭhi) auf. Dies ist die Methode der nahen Ursachen.

Tattha katamo lakkhaṇo hāro? Tamena tamaparāyanena tamoti avijjāya niddiṭṭhāya sabbakilesadhammā niddiṭṭhā honti. Tamena jotiparāyanena jotivijjāya niddiṭṭhāya sabbe bodhipakkhiyadhammā niddiṭṭhā honti. Jotitamaparāyanena pamādo niddiṭṭho hoti. Tamena jotiparāyanena appamādo niddiṭṭho hoti. Ayaṃ lakkhaṇo hāro.

Was ist hierbei die Methode der Merkmale (lakkhaṇa-hāra)? Durch den, der in der Finsternis steht und die Finsternis als Bestimmung hat: Wenn unter dem Begriff 'Finsternis' (tamo) die Unwissenheit (avijjā) bezeichnet wird, sind damit alle Befleckungszustände (kilesadhammā) bezeichnet. Durch den, der in der Finsternis steht, aber das Licht als Bestimmung hat: Wenn unter dem Begriff 'Licht' (joti) das klare Wissen (vijjā) bezeichnet wird, sind damit alle zum Erwachen beitragenden Faktoren (bodhipakkhiyadhammā) bezeichnet. Durch den, der im Licht steht, aber die Finsternis als Bestimmung hat, ist die Nachlässigkeit (pamāda) bezeichnet. Durch den, der in der Finsternis steht, aber das Licht als Bestimmung hat, ist die Wachsamkeit (appamāda) bezeichnet. Dies ist die Methode der Merkmale.

Tattha katamo catubyūho hāro? Imamhi sutte bhagavato ko adhippāyo? Ye sattā nīcakulino, na te imaṃ sutvā kusale dhamme samādāya vattissanti. Ye sattā uccakulino, te imaṃ dhammadesanaṃ sutvā [Pg.307] bhiyyoso mattāya kusale dhamme samādāya vattissantīti. Ayaṃ catubyūho hāro. Bhūmiyaṃ upadeso.

Was ist hierbei die Methode der vierfältigen Ausrichtung (catubyūha-hāra)? Was ist die Absicht des Erhabenen in dieser Lehrrede? Wesen, die von niederer Herkunft sind, werden dies [zwar] hören, aber heilsame Zustände nicht auf sich nehmen und danach praktizieren. Wesen, die von hoher Herkunft sind, werden diese Lehrverkündigung hören und in noch reicherem Maße heilsame Zustände auf sich nehmen und danach praktizieren. Dies ist die Methode der vierfältigen Ausrichtung. Dies ist eine Unterweisung bezüglich der Ebenen.

Tattha katamo āvaṭṭo hāro? Yā avijjāto pabhūti taṇhā, ayaṃ samudayo. Yo tamo tamaparāyano, idaṃ dukkhaṃ. Imāni dve saccāni dukkhañca samudayo ca joti yena suttena dhammena paññāpiyati, so dhammo paññindriyassa padaṭṭhānaṃ. Tena amohena tīṇi kusalamūlāni pāripūriṃ gacchanti saggassa padaṭṭhānaṃ.

Welches ist hierbei die Methode des Umwendens (āvaṭṭa-hāra)? Das Begehren, das seinen Ursprung in der Unwissenheit hat, das ist die Entstehung (samudaya). Die Dunkelheit, die in Dunkelheit mündet, das ist das Leiden (dukkha). Diese beiden Wahrheiten, Leiden und Entstehung, sind das Licht; das Prinzip, durch das sie in einem Sutta dargelegt werden, dieses Prinzip ist die Nahursache (padaṭṭhāna) für das Erkenntnisorgan (paññindriya). Durch diese Unverblendung gelangen die drei heilsamen Wurzeln zur Vollendung; dies ist die Nahursache für den Himmel.

Tattha katamā vibhatti? Tamo tamaparāyanoti na ekaṃsena. Kiṃ kāraṇaṃ? Atthi tamo ca bhavo aparāpariyavedanīyena ca kusalena jotinā puggalena sahopattibhāve. Atthi joti ca bhavo aparāpariyavedanīyena ca akusalena tamena puggalena sahopattibhāve parivattanā tamesu paṭipakkhoti jotinā tamaparāyano.

Welches ist hierbei die Methode der Unterscheidung (vibhatti)? Die Aussage 'Dunkelheit mündet in Dunkelheit' gilt nicht ausnahmslos. Was ist der Grund? Es gibt Dunkelheit und Dasein beim gemeinsamen Entstehen mit einer Person des Lichts aufgrund von heilsamem Karma, das in zukünftigen Existenzen zu erfahren ist. Und es gibt das Bestehen von Licht beim gemeinsamen Entstehen mit einer Person der Dunkelheit aufgrund von unheilsamem Karma, das in zukünftigen Existenzen zu erfahren ist; durch die Umkehrung entsteht der Gegensatz inmitten der Dunkelheiten. Somit gibt es auch ein Münden in Dunkelheit für jemanden, der im Licht stand.

Tattha katamo vevacano? Yo tamo, so evaṃ attabyāpādāya paṭipanno, so assaddhāya bālo akusalo abyatto anādīnavadassī. Yo joti, so attahitāya paṭipanno paṇḍito kusalo byatto ādīnavadassī. Ayaṃ vevacano.

Welches ist hierbei die Methode der Synonyme (vevacana)? Wer Dunkelheit ist, wandelt zum eigenen Verderben; er ist vertrauenslos, töricht, unheilsam, unverständig und sieht die Gefahr nicht. Wer Licht ist, wandelt zum eigenen Wohl; er ist weise, heilsam, verständig und sieht die Gefahr. Dies ist die Methode der Synonyme.

Tattha katamā paññatti? So puggalo vipākapaññattiyā paññāpiyati, akusale pariyādinnatā paññāpiyati. Jotikusaladhammupapattipaññattiyā paññāpiyati kusaladhammavipākapaññattiyā cāti.

Welches ist hierbei die Methode der Begriffsentwerfung (paññatti)? Jene Person wird durch den Begriff des Reifergebnisses dargelegt, und durch das Aufgezehrtsein im Unheilsamen dargelegt. Das Licht wird durch den Begriff des Entstehens heilsamer Zustände dargelegt sowie durch den Begriff des Reifergebnisses heilsamer Zustände.

Otaraṇoti ye avijjāpaccayā saṅkhārā yañca jarāmaraṇaṃ yā ca avijjā, taṃ padaṭṭhānaṃ, niddesena vijjuppādo avijjānirodho yo yāva jarāmaraṇanirodho, ime dve dhammā saṅkhārakkhandhapariyāpannā. Dhammadhātu dhammāyatanañca padaṭṭhānaṃ niddesena dhātūsu.

Was die Methode des Herabsteigens (otaraṇa) betrifft: Welche Gestaltungen durch die Unwissenheit als Bedingung entstehen, und was Altern und Tod sowie Unwissenheit ist – dies ist die Nahursache. Durch die Aufzeigung des Entstehens von Wissen (vijjā) und des Aufhörens von Unwissenheit, welches das Erlöschen bis hin zu Altern und Tod ist: diese zwei Zustände sind in der Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) begriffen. Das Geistobjekt-Element (dhammadhātu) und die Geist-Sphäre (dhammāyatana) sind die Nahursache durch Aufzeigung unter den Elementen (dhātu).

Tattha katamo sodhano? Imassa suttassa desitassa ārambho. Adhiṭṭhānoti tamoti bhagavā bravīti, na ekaṃ puggalaṃ deseti. Yāvatā sattānaṃ gati, tattha ye duccaritadhammena upapannā, te bahulādhivacanena tamo niddisati. Yā joti sabbasattesu kusaladhammopapatti sabbaṃ taṃ jotīti abhilapati ayamekatā paccayo yonisomanasikārapaññatti catunnaṃ mahābhūtānaṃ puggalānaṃ.

Welches ist hierbei die Methode der Bereinigung (sodhana)? Das Herangehen an dieses dargelegte Sutta. Was die Methode der Festlegung (adhiṭṭhāna) betrifft: Wenn der Erhabene von 'Dunkelheit' spricht, lehrt er nicht nur ein einzelnes Individuum. Soweit der Bereich der Wiedergeburten der Wesen reicht, bezeichnet er jene, die dort in schlechtem Verhalten wiedergeboren wurden, mit dem kollektiven Begriff 'Dunkelheit'. Was das Licht betrifft, nämlich das Entstehen heilsamer Zustände unter allen Wesen, so bezeichnet er all dies als 'Licht'. Dies ist die Bedingung der Einheitlichkeit, die Begriffsentwerfung der weisen Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) für die aus den vier großen Elementen bestehenden Personen.

Tattha [Pg.308] katamo parikkhāro? Akusalassa pāpamittatā paccayo, ayoniso manasikāro hetu. Kusalassa kalyāṇamittatā paccayo, yoniso manasikāro hetu.

Welches ist hierbei die Methode der Hilfsmittel (parikkhāra)? Für das Unheilsame ist schlechter Umgang die Bedingung und unweise Aufmerksamkeit die Ursache. Für das Heilsame ist edler Umgang die Bedingung und weise Aufmerksamkeit die Ursache.

Tattha katamā samāropanāti? Idhekacco nīce kule paccājāto hotīti nīce kule paccājāto rūpesu saddesu gandhesu rasesu phassesu, so upapanno sabbamhi mānussake upabhogaparibhoge. Joti paṇītesu kusalesu upapanno sabbamhi mānussake upabhogaparibhoge upapannoti.

Welches ist hierbei die Methode der Übertragung (samāropana)? Die Passage 'Da wird jemand in einer niederen Familie wiedergeboren' bedeutet: In einer niederen Familie wiedergeboren zu sein inmitten von Formen, Tönen, Düften, Geschmäcken und Berührungen; er ist in der gesamten menschlichen Welt der Genüsse und des Verbrauchs wiedergeboren. Jemand des Lichts ist in erhabenen, heilsamen Zuständen wiedergeboren und in der gesamten menschlichen Welt der Genüsse und des Verbrauchs wiedergeboren.

105. Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ nibbedhabhāgiyaṃ ca suttaṃ? Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrāti gāthā. Kena kāraṇena taṃ bandhanaṃ daḷhaṃ? Catūhi kāraṇehi issariyena sakkā mocetuṃ dhanena vā aññena vā yācanāya vā parāyanena vā. Yesu ca ayaṃ rāgo maṇikuṇḍalesu puttesu dāresu ca yā apekkhā, idamassa cetasikabandhanaṃ. Taṃ na sakkā issariyena vā dhanena vā aññena vā yācanāya vā parāyanena vā mocetuṃ. Na ca tattha koci atthi pāṭibhogo. Iminā bandhanato mocayitthāti devo vā manusso vā tadidaṃ bandhanaṃ rāgānusayena ca chasu bāhiresu ca āyatanesu bandhati. Rūpesu rūpataṇhā bandhati, yāva dhammesu dhammataṇhā. Yo idha loke bandho paralokasmiṃ bandho nīyati. So bandho jāyati, bandho mīyati. Bandho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati. Na sakkā mocetuṃ aññatra ariyamaggena imañca bandhanaṃ. Maraṇabhāvañca upapattibhāvañca bhayato viditvā chandarāgaṃ pajahati. So imaṃ chandarāgaṃ pajahitvā atikkamati. Ayañca loko ito paraṃ dutiyo.

105. Welches ist hierbei das Sutta, das sowohl zur Verunreinigung als auch zum Durchbruch beiträgt? Es ist die Strophe: 'Das nennen die Weisen keine feste Fessel...'. Aus welchem Grund ist jene Fessel fest? Durch vier Gründe kann man eine äußere Fessel lösen: durch Macht, Reichtum, anderes, durch Flehen oder durch Zuflucht. Worin aber diese Gier nach Juwelohrringen besteht, und das Verlangen nach Söhnen und Ehefrauen – dies ist seine mentale Fessel. Diese kann man weder durch Macht, Reichtum, anderes, Flehen noch Zuflucht lösen. Und es gibt dort niemanden, der Bürgschaft leisten könnte. Weder ein Gott noch ein Mensch kann sagen: 'Befreit euch aus dieser Fessel!'. Diese Fessel bindet einen durch die Neigung zur Gier (rāgānusaya) an die sechs äußeren Sinnesbereiche. Bei Formen bindet das Begehren nach Formen, bis hin zu den Geistobjekten, wo das Begehren nach Geistobjekten bindet. Wer in dieser Welt gebunden ist, wird gebunden in die nächste Welt geführt. Er wird gebunden geboren, er stirbt gebunden. Gebunden geht er von dieser Welt in die nächste Welt. Und man kann diese Fessel nicht ohne den edlen Pfad (ariyamagga) lösen. Wenn man das Sterbenmüssen und das Wiedergeborenwerdenmüssen als Gefahr erkennt, gibt man das Begehren aus Wohlgefallen (chandarāga) auf. Indem er dieses Begehren aus Wohlgefallen aufgibt, überschreitet er das Dasein. Und diese Welt ist das eine, die darauffolgende nach dieser die zweite.

Tattha yaṃ bandhanāsaṅkhārānaṃ pahānaṃ idaṃ vuccati ubhayesu ṭhānesu vīriyaṃ, gandhaparivāto sumuni nopalimpati. Tatheva pariggahesu puttesu dāresu ca avūḷho salloti tasseva taṇhāya pahānaṃ dasseti. Ayaṃ taṇhāmūlassa pahānā vare appamattoti kāmo pamādavattati pahānāya nekkhammābhirato appamādavihārī bhavati. Tassa āsayaṃ pahānāya neva imaṃ lokaṃ āsīsati na paralokaṃ. Na idhalokaṃ nissitaṃ, piyarūpaṃ sātarūpaṃ ākaṅkhati. Nāpi paralokaṃ nissitaṃ piyarūpaṃ sātarūpaṃ [Pg.309] ākaṅkhati, tena vuccate ‘‘nāsīsate lokamimaṃ paraṃ lokañcā’’ti. Yaṃ tassa pahānaṃ taṃ chedanaṃ aṭṭhakavaggiyesu muni niddiṭṭho. So idha virodho aṭṭhakavaggiyesu nāsīsanaṃ idha anāthā. Tathāyaṃ taṇhāya tassa pariggahassa vatthukāmassa ekagāthāya ete sabbe kāmā dassitā. Tena bhagavā deseti ‘‘etampi chetvāna paribbajanti anapekkhino sabbakāme pahāyā’’ti. Imissā gāthāya dvidhā niddeso saṃsandananiddeso ca samayaniddeso ca, yathā ayaṃ gāthā saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca, evaṃ tāya gāthāya saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca visajjanā. Evaṃ gāthā sabbagāthāsu byākaraṇesu vā niddiṭṭhaṃ suttaṃ.

Was darin das Aufgeben der fesselnden Gestaltungen betrifft, so wird dies in zweifacher Hinsicht als Tatkraft (vīriya) bezeichnet: 'Der von Fesseln umgebene gute Weise befleckt sich nicht.' Ebenso verhält es sich mit den Besitztümern, Söhnen und Ehefrauen: 'Wer vom Pfeil des Begehrens durchbohrt ist...' – dies zeigt das Aufgeben eben dieses Begehrens für ihn. Durch das Aufgeben der Wurzel des Begehrens ist dieser 'wachsam im Edlen'. Wer so das Entstehen von Nachlässigkeit aufzugeben wünscht, erfreut sich der Entsagung und verweilt in Wachsamkeit. Da er sein Verlangen (āsaya) aufgegeben hat, sehnt er sich weder nach dieser Welt noch nach der nächsten Welt. Er begehrt weder angenehme und liebliche Formen, die mit dieser Welt verknüpft sind, noch begehrt er angenehme und liebliche Formen, die mit der nächsten Welt verknüpft sind. Daher wird gesagt: 'Er sehnt sich weder nach dieser Welt noch nach der nächsten Welt.' Dieses Aufgeben und Abschneiden von ihm hat der Weise (muni) im Aṭṭhakavagga dargelegt. Dies ist hier der Gegensatz: Im Aṭṭhakavagga gibt es kein Sehnen; hier ist man schutzlos. Ebenso sind all diese Sinnesfreuden durch das Begehren nach Besitztum und Objekten des Begehrens in einer einzigen Strophe dargelegt worden. Daher lehrt der Erhabene: 'Auch dies abschneidend, wandern sie heimatlos umher, ohne Verlangen, alle Sinnesfreuden aufgebend.' Für diese Strophe gibt es eine zweifache Aufzeigung: die vergleichende Aufzeigung (saṃsandana-niddesa) und die zeitliche Aufzeigung (samaya-niddesa). Wie diese Strophe sowohl zur Verunreinigung als auch zum Durchbruch beiträgt, so ist durch diese Strophe die Beantwortung sowohl für den Teil der Verunreinigung als auch für den Teil des Durchbruchs gegeben. Auf diese Weise wird eine Strophe unter allen Strophen oder Erklärungen als Sutta dargelegt.

106. Tattha katamā desanā? Imaṃ suttaṃ kenādhippāyena desitaṃ. Ye rāgacaritā sattā, te kāme pajahissantīti ayaṃ tattha bhagavato adhippāyo.

106. Welches ist hierbei die Methode der Verkündigung (desanā)? Mit welcher Absicht wurde dieses Sutta dargelegt? 'Wesen, deren Charakter von Gier geprägt ist, werden die Sinnesfreuden aufgeben' – dies ist die diesbezügliche Absicht des Erhabenen.

Tattha katamo vicayo? Yassa dasavatthukā kilesā uttiṇṇā vantā viditā. Katame dasavidhāti, kilesakāmā ca orambhāgiyauddhambhāgiyā ca saṃyojanā dasavatthukāni āyatanāni, ayaṃ vicayo.

Welches ist hierbei die Methode der Untersuchung (vicaya)? Jener, für den die Befleckungen mit zehnfacher Grundlage überwunden, ausgespien und erkannt sind. Welche sind die zehn Arten? Die Befleckungen des Begehrens, die niederen und höheren Fesseln und die Sinnesbereiche mit zehnfacher Grundlage. Dies ist die Methode der Untersuchung.

Tattha katamā yutti? Ye sārattā te gāḷhabandhanena bandhanti atthi esā yutti.

Welches ist hierbei die Methode der logischen Folgerichtigkeit (yutti)? Jene, die voller Gier sind, bindet man mit einer festen Fessel. Diese Folgerichtigkeit ist gegeben.

Tattha katamo padaṭṭhāno? Sāratto maṇikuṇḍalesu mamaṃkārassa padaṭṭhānaṃ. Apekkhāti atītavatthussa sarāgassa padaṭṭhānaṃ. Etampi chetvāti bhāvanāya padaṭṭhānaṃ.

Was ist hierbei die Methode des nahestehenden Grundes (padaṭṭhāna)? Das leidenschaftliche Haften an Juwelenohrringen ist der nahestehende Grund für den Mein-Wahn (mamaṅkāra). 'Erwartung' (apekkhā) ist der nahestehende Grund für die leidenschaftliche Begierde nach einem vergangenen Objekt. 'Auch dies abschneidend' ist der nahestehende Grund für die Entfaltung (bhāvanā).

Tattha katamo lakkhaṇo? Sārattacitto maṇikuṇḍalesu yo ahaṃkāre visatto mamaṃkāre visatto, yo puttadāre sāratto. Khettavatthusmiṃ sāratto. Ayaṃ lakkhaṇo hāro.

Was ist hierbei die Methode der Charakteristik (lakkhaṇa)? Wer mit leidenschaftlich gebundenem Geist an Juwelenohrringen haftet, wer im Ich-Wahn verstrickt ist, wer im Mein-Wahn verstrickt ist, wer leidenschaftlich an Frau und Kindern haftet, wer leidenschaftlich an Äckern und Grundstücken haftet [sie alle weisen dieselbe Charakteristik auf]. Dies ist die Methode der Charakteristik.

Tattha katamo catubyūho hāro? Idha sutte bhagavato ko adhippāyo. Ye nibbānena chandikā bhavissanti, te puttadāre taṇhaṃ pajahissanti. Ayaṃ tattha bhagavato adhippāyo. Imāni cattāri saccāni.

Was ist hierbei die Methode der vierfachen Analyse (catubyūha)? Was ist in dieser Lehrrede die Absicht des Erhabenen? Diejenigen, die das Verlangen nach dem Nibbāna haben werden, werden das Begehren nach Frau und Kindern aufgeben. Dies ist darin die Absicht des Erhabenen. Dies sind die vier Wahrheiten.

Tattha katamo āvaṭṭo? Yā puttadāre taṇhā, ayaṃ samudayo. Ye upādinnakkhandhā, te ye ca bāhiresu rūpesu rūpapariggaho, idaṃ dukkhaṃ, yaṃ [Pg.310] tattha chedanīyaṃ, ayaṃ nirodho. Yena bhijjati, ayaṃ maggo. Vibhattīti natthi vibhattiyā bhūmi, parivattanoti paṭipakkho niddiṭṭho.

Was ist hierbei die Methode des Wirbels (āvaṭṭa)? Das Begehren nach Frau und Kindern ist die Entstehung (samudaya). Was die ergriffenen Daseinsgruppen (upādinnakkhandhā) und das Ergreifen von Formen bei den äußeren Objekten betrifft, so ist dies das Leiden (dukkha). Was darin abzuschneiden ist, das ist die Erlöschung (nirodha). Wodurch [die Verunreinigung] zerstört wird, das ist der Pfad (magga). Was die 'Analyse' (vibhatti) betrifft, so gibt es hier keinen Bereich für die Methode der Analyse. Was die 'Umkehrung' (parivattana) betrifft, so wird die Gegenseite (paṭipakkha) aufgezeigt.

Tattha katamo vevacano? Niddiṭṭho vevacano. Tattha katamo otaraṇo? Atthi taṇhā eko satto otiṇṇo tappaccayā viññāṇaṃ yāva jarāmaraṇaṃ. Yā tattha vedanā, ayaṃ avijjā vijjuppādā avijjānirodho yāva jarāmaraṇanirodho.

Was ist hierbei die Methode der Synonyme (vevacana)? Die Synonyme sind dargelegt. Was ist hierbei die Methode des Einmündens (otaraṇa)? Es gibt das Begehren; das Wesen ist darin versunken. Bedingt dadurch entsteht das Bewusstsein, und so weiter bis hin zu Altern und Tod. Was darin das Gefühl (vedanā) ist, das ist das Unwissen (avijjā). Mit dem Entstehen des Wissens (vijjā) erlischt das Unwissen, bis hin zum Erlöschen von Altern und Tod.

Tattha katamo sodhano? Suddho gāthāya ārambho. Tattha katamo adhiṭṭhāno? Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrāti ekattatāya paññattā, na vemattatāya. Cattāro rāgā kāmarāgo rūparāgo bhavarāgo diṭṭhirāgo cāti ekattatāya paññattā.

Was ist hierbei die Methode der Bereinigung (sodhana)? Der Anfang des Verses ist bereinigt. Was ist hierbei die Methode der Festlegung (adhiṭṭhāna)? Durch den Vers 'Nicht jene nennen die Weisen eine feste Fessel' sind sie als eine Einheit dargelegt, nicht in ihrer Verschiedenheit. Die vier Arten der Begierde (rāgā) – Sinnengier (kāmarāgo), Gier nach feinstofflicher Form (rūparāgo), Daseinsgier (bhavarāgo) und Ansichten-Gier (diṭṭhirāgo) – sind als eine Einheit dargelegt.

Tattha katamo parikkhāro? Yesaṃ rāgo maṇikuṇḍalesu tassa subhasaññā hetu, anubyañjanaso ca nimittaggāhitā paccayo. Yāya te chinnāni tassa asubhasaññā hetu, nimittaggahaṇaanubyañjanaggahaṇavinodanaṃ paccayo.

Was ist hierbei die Methode der Hilfsmittel (parikkhāra)? Für diejenigen, bei denen Begierde nach Juwelenohrringen besteht, ist die Vorstellung des Schönen (subhasaññā) die Ursache (hetu), und das Ergreifen von Merkmalen und Einzelheiten (nimittaggāhitā anubyañjanaso ca) ist die Bedingung (paccayo). Womit diese [Begierden] abgeschnitten werden, dafür ist die Vorstellung des Unschönen (asubhasaññā) die Ursache, und das Vertreiben des Ergreifens von Merkmalen und Einzelheiten ist die Bedingung.

Tattha katamo samāropano? Sāratto maṇikuṇḍalesu sammūḷhavidho duṭṭhātipi etampi chetvāna paribbajantīti taṃ pariññātatthaṃ parivajjitatthaṃ pajahitā, ayaṃ samāropano.

Was ist hierbei die Methode der Zuschreibung (samāropana)? Wer leidenschaftlich an Juwelenohrringen hängt, ist auf verblendete Weise auch verdorben. Aus 'auch dies abschneidend ziehen sie umher' [folgt]: Um dieses vollkommen zu verstehen und zu vermeiden, hat man es aufgegeben. Dies ist die Methode der Zuschreibung.

107. Yaṃ cetasikaṃ yaṃ pakappitaṃ vitthārena paccayo, yaṃ vā cetasikaṃ kāyikaṃ cetasikaṃ kammaṃ. Kiṃkāraṇā? Cetasikā hi cetanā manokammāti vuccate, sā cetanākammaṃ, yaṃ cetasikaṃ imaṃ kāyikañca vācasikañca imāni tīṇi kammāni niddiṭṭhāni. Kāyakammaṃ vacīkammañca tāni kusalāni piyaṃ kāyena ca vācāya ca ārabhati parāmasati, ayaṃ vuccati sīlabbataparāmāso. Saṅkappanā te tividhā saṅkhārā puññamayā apuññamayā āneñjamayā, tappaccayā viññāṇaṃ te ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Yā subhasaññā sukhasaññā attasaññā ca. Idaṃ cetasikaṃ. Yaṃ rūpūpagaṃ viññāṇaṃ tiṭṭhati rūpārammaṇaṃ rūpapatiṭṭhitaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullataṃ gacchati, ayaṃ saṅkappanā, iti yaṃ viññāṇaṭṭhitīsu [Pg.311] ṭhitaṃ paṭhamābhinibbattiārammaṇavasena upādānaṃ, idaṃ vuccati cetasikanti.

107. Was geistig (cetasika) und was im Detail erdacht (pakappita) ist, dient als Bedingung; oder was auch immer an körperlichem und geistigem Kamma geistig ist. Aus welchem Grund? Denn das geistige Wollen (cetanā) wird als geistiges Kamma (manokamma) bezeichnet. Dieses Wollen ist das Kamma. Was geistig ist, das ist auch körperlich und sprachlich. Diese drei Handlungen sind dargelegt: körperliches Handeln und sprachliches Handeln. Wenn man diese, ob heilsam oder unheilsam, mit Körper und Sprache in Gang setzt und daran festhält, so wird dies als das Hängen an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa) bezeichnet. Das gedankliche Entwerfen (saṅkappanā) ist von dreifacher Art der Gestaltungen (saṅkhārā): verdienstvoll, unverdienstvoll und unerschütterlich. Bedingt dadurch entsteht das Bewusstsein (viññāṇa); dieses ist das Objekt für das Fortbestehen des Bewusstseins. Was die Vorstellung des Schönen (subhasaññā), die Vorstellung des Angenehmen (sukhasaññā) und die Vorstellung des Selbst (attasaññā) betrifft, so ist dies geistig. Das Bewusstsein, das sich an die Form klammert, darin verweilt, die Form als Objekt hat, auf der Form gründet, durch Ergötzen genährt wird, gelangt zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Dies ist das gedankliche Entwerfen. So wird das Ergreifen (upādāna) aufgrund des Objekts der ersten Manifestation, welches in den Fortbestehensformen des Bewusstseins verweilt, als 'geistig' (cetasika) bezeichnet.

Tattha ṭhitassa arūpassa yā nikanti ajjhosānaṃ, idampi sakampitaṃ manāpikesu rūpesu piyarūpasātarūpesu ābhogo, idaṃ cetasikaṃ. Yaṃ ceteti sattesu manāpikesu abhijjhākāyagantho paṭighānusayesu byāpādakāyagantho sabbe cattāro ganthā, ayaṃ pañcasu kāmaguṇesu paṭhamābhinipāto cittassa yā cetanā yassa tattha assādānupassissa anekā pāpakā akusalā dhammā cittaṃ arūpavatiyo honti. Puggalo rāgānubandhibhūto tehi kilesakāmehi yathā kāmakaraṇīyo, ayaṃ vuccate kāmesu pakappanā. Evaṃ sabbe cattāro oghā. Yaṃ tehi kāmehi saṃyutto viharati bhāvito ajjhosanno, ayaṃ cetanā. Yassa tathāyaṃ avītarāgassa adhigatapemassa tassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā dukkhānuparivattitaṃ viññāṇaṃ hoti saritassa vayadhammasamuppādo cittaṃ pariyādiyati, idaṃ vuccati pakappitanti.

Was für das im Formlosen (arūpa) Verweilende das Verlangen (nikanti) und das Anhaften (ajjhosāna) ist, auch dies ist ein Erschüttertsein. Bei angenehmen Formen, bei geliebten und lieblichen Formen, ist die geistige Zuwendung (ābhoga) etwas Geistiges. Was man in Bezug auf angenehme Wesen plant, ist die körperliche Fessel der Habsucht (abhijjhākāyagantha), und bei den latenten Neigungen des Widerwillens die körperliche Fessel des Übelwollens (byāpādakāyagantha) – dies umfasst alle vier Fesseln (ganthā). Dies ist das erste Herabstürzen des Geistes in die die fünf Arten des Sinnenegenusses (kāmaguṇa). Das Wollen dessen, der dort das Angenehme schaut (assādānupassī), führt dazu, dass zahlreiche böse, unheilsame Geisteszustände seinen formlosen Geist beherrschen. Eine Person, die von Begierde beherrscht wird, lässt sich von jenen leidenschaftlichen Begierden nach Belieben lenken; dies nennt man das 'Entwerfen bezüglich der Sinnendinge' (kāmesu pakappanā). Auf diese Weise gibt es alle vier Fluten (oghā). Dass er mit diesen Sinnendingen verbunden verweilt, davon durchdrungen und daran haftend – dies ist das Wollen (cetanā). Für einen solchen Menschen, der nicht frei von Begierde ist und tiefe Zuneigung gefasst hat, entstehen durch deren Veränderung und Anderswerden Kummer, Wehklage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Sein Bewusstsein kreist ständig um das Leiden; für den Begehrenden bemächtigt sich das Entstehen der Vergänglichkeit des Geistes. Dies wird als 'erdacht' (pakappita) bezeichnet.

Ekamekassa ceteti ca pakappeti ca viññāṇassa ṭhiti yā hoti, sā ca ṭhiti dvidhā ārammaṇaṭṭhiti ca āhāraṭṭhiti ca. Tattha yā ārammaṇaṭṭhiti, ayaṃ nāmarūpassa paccayo. Yā āhāraṭṭhiti yā punabbhavābhinibbattikā ṭhiti yā ca ponobhavikā ṭhiti, ayaṃ vuccati ārammaṇaṃ. Taṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā tassa viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ yāva jarāmaraṇañca ceteti, atha ca puna patthayate yato na ponobhavikā anāgatavatthumhi, ayaṃ paṭipakkho niddiṭṭho. Na ceteti na patthayati atha ca dūsetīti duvidho niddeso. Assa pubbe hoti taṃ cetasikaṃ taṃ pakappitaṃ asamūhataṃ tappaccayā, ayaṃ viññāṇassa ṭhiti hoti.

Was man in Bezug auf jedes einzelne [Objekt] will und denkt, das ist das Fortbestehen des Bewusstseins. Dieses Fortbestehen ist zweifach: das Fortbestehen durch ein Objekt (ārammaṇa-ṭṭhiti) und das Fortbestehen durch Nahrung (āhāra-ṭṭhiti). Was darin das Fortbestehen durch ein Objekt ist, das ist die Bedingung für Name-und-Form (nāmarūpa). Was das Fortbestehen durch Nahrung betrifft, welches das zur Wiedergeburt führende Fortbestehen und das Wiedergeburt bringende Fortbestehen ist, so wird dieses als Objekt (ārammaṇa) bezeichnet. Dieses dient dem Fortbestehen des Bewusstseins. Bedingt durch das Bewusstsein will er Name-und-Form bis hin zu Altern und Tod. Und wiederum ersehnt er in Bezug auf ein zukünftiges Objekt das, was nicht zur Wiedergeburt führt; dies ist als Gegenseite (paṭipakkha) dargelegt. Wenn er weder will noch ersehnt, und es zudem zerstört, so ist dies eine zweifache Darlegung. Für ihn, bei dem zuvor jener geistige Zustand und jenes Erdachte unentwurzelt geblieben sind, kommt es bedingt dadurch zu diesem Fortbestehen des Bewusstseins.

108. Atha vā tassa anusayā āvibhavanti tappaccayā tassa punabbhavo nibbattati. Atha vā naṃ saṃkiyate appetu āgāre vā, sukhumā vā santi vā na saṃkiyate kāme taṃ evaṃ niccesupi āgāresu jāto hoti. Taṃ nayati yaṃ no kappetuṃ evaṃ saṅkhārā cetitā pakappitā ca ārammaṇabhūtā [Pg.312] honti, yā ca cetanā yā ca pakappanā yañca vatthu nibbattaṃ, ubhopi ete ārammaṇaṃ viññāṇassa tathā cetanāya ca saṅkappanāya ca patthanāya ca bhūtā sattā ceteti ca saṅkappeti ca. Yaṃ gavesanā na ca ceteti na ca saṅkappeti. Katame ca sattā bhūtā? Ye ca tanujātaaṇḍajāpi aṇḍakā anubhinnā saṃsedajā na ca sambhinnā ime bhūtā. Katame sambhavesino gabbhagatā aṇḍagatā saṃsaranto ime na ceteti na pattheti na ca saṅkappeti. Anusaye na ca punabbhavo nibbattīti? Ye bhūtā sattā ye sambhavesino, te thāvarā. Ye vā sato cetenti patthenti ca ye thāvarā. Te na ca cetenti, na ca patthenti, na ca saṅkappenti, anusayena ca saṃsaranti.

108. Oder aber, seine latenten Neigungen (anusayā) werden offenbar; aufgrund dieser Bedingung entsteht für ihn eine neue Existenz. Oder aber er wird verdächtigt, ins Haus gebracht zu werden; obgleich fein oder friedlich, wird er in Bezug auf die Sinnlichkeit nicht verdächtigt; so ist er selbst in beständigen Häusern geboren. Dies führt dazu, was man nicht planen kann. So werden die Formungen (saṅkhārā), gewollt und geplant, zu Objekten. Und was der Wille (cetanā), was das Planen (pakappanā) und was die entstandene Grundlage (vatthu) ist – diese beiden sind das Objekt für das Bewusstsein. Ebenso wollen und planen jene Wesen, die durch Willen, Absicht und Wunsch entstanden sind. Was das Suchen betrifft, so will er nicht und plant er nicht. Und wer sind die gewordenen Wesen? Jene, die aus einem dünnen Ei geboren sind, jene, die noch im Ei sind und nicht geschlüpft sind, und die feuchtgeborenen, die nicht geschlüpft sind – diese sind die gewordenen Wesen. Wer sind die nach Werden Strebenden (sambhavesino)? Die im Mutterleib Befindlichen, die im Ei Befindlichen und die im Kreislauf Umherwandernden – diese wollen nicht, wünschen nicht und planen nicht. Entsteht etwa nicht durch die latenten Neigungen eine neue Existenz? Welche gewordenen Wesen und welche nach Werden Strebenden es auch gibt, sie sind unbeweglich (thāvarā). Oder jene, die achtsam wollen und wünschen, sind unbeweglich. Sie wollen nicht, wünschen nicht, planen nicht und wandern doch aufgrund der latenten Neigung im Kreislauf umher.

Aparo pariyāyo. Ye ariyapuggalā sekkhā, tattha te na ca cetenti, na ca saṅkappenti, anusayena puna uppajjanti.

Eine andere Lehrweise: Welche edlen Personen Schüler (sekkhā) sind, diese wollen dort nicht und planen dort nicht, doch sie werden aufgrund der latenten Neigungen wiedergeboren.

Aparo pariyāyo. Sukhumā pāṇā bhūmigatā udakagatā cakkhuno āpāthaṃ nāgacchanti, te na ca cetenti, na ca saṅkappenti, anusayena ca saṃsaranti.

Eine andere Lehrweise: Feine Lebewesen, die sich in der Erde oder im Wasser befinden und nicht in den Bereich des Sehsinns gelangen, diese wollen nicht und planen nicht, doch sie wandern aufgrund der latenten Neigungen im Kreislauf umher.

Aparo pariyāyo. Bāhikā sabbe bhikkhū abhimānikā, te na ca cetenti, na ca patthayanti, anusayena ca saṃsaranti, na ca cetenti, na ca saṅkappenti, na ca anusenti. Ārammaṇampetaṃ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā.

Eine andere Lehrweise: Alle außenstehenden Mönche, die voll Eigendünkel (abhimānikā) sind, diese wollen nicht, sie wünschen nicht und wandern aufgrund der latenten Neigungen im Kreislauf umher; sie wollen nicht, sie planen nicht und haben keine latenten Neigungen. Und dies ist kein Objekt für das Fortbestehen des Bewusstseins.

Na ca cetetīti pariyuṭṭhānasamugghātaṃ dasseti. Na ca anusetīti anusayasamugghātaṃ dasseti. Na ca cetetīti oḷārikānaṃ kilesānaṃ pahānaṃ dasseti. Na ca anusetīti sukhumānaṃ kilesānaṃ pahānaṃ dasseti. Na ca cetetīti yena bhūmi ca na ca patthayantīti sakadāgāmī anāgāmī, na ca anusetīti arahaṃ, na ca cetetīti sīlakkhandhassa paṭipakkhena pahānaṃ dasseti, na ca patthayatīti samādhikkhandhassa paṭipakkhena pahānaṃ dasseti, na ca anusayatīti paññākkhandhassa paṭipakkhena pahānaṃ dasseti, na ca cetetīti apuññamayānaṃ saṅkhārānaṃ pahānaṃ dasseti, na ca patthayatīti puññamayānaṃ saṅkhārānaṃ pahānaṃ dasseti, na ca anusetīti āneñjamayānaṃ saṅkhārānaṃ pahānaṃ dasseti, na ca cetetīti anaññātaññassāmītindriyaṃ, na ca patthayatīti aññindriyaṃ, na ca anusayatīti aññātāvino indriyaṃ. Na ca cetetīti mudukā indriyabhāvanā, na ca patthayatīti [Pg.313] majjhaindriyabhāvanā, na ca anusetīti adhimattā indriyabhāvanā. Ayaṃ suttattho.

Mit »Er will nicht« zeigt er die Vernichtung des obsessiven Aufbegehrens (pariyuṭṭhāna) auf. Mit »Er hat keine latente Neigung« zeigt er die Vernichtung der latenten Neigungen (anusaya) auf. Mit »Er will nicht« zeigt er das Aufgeben der groben Befleckungen (kilesā) auf. Mit »Er hat keine latente Neigung« zeigt er das Aufgeben der feinen Befleckungen auf. Mit »Er will nicht« zeigt er die Ebene der Einsicht (dassanabhūmi) auf, mit »sie wünschen nicht« zeigt er den Einmalwiederkehrer (sakadāgāmi) und den Nichtwiederkehrer (anāgāmi) auf, mit »er hat keine latente Neigung« zeigt er den Arahat auf. Mit »Er will nicht« zeigt er das Aufgeben durch das dem Bereich der Sittlichkeit (sīlakkhandha) Entgegengesetzte auf. Mit »Er wünscht nicht« zeigt er das Aufgeben durch das dem Bereich der Konzentration (samādhikkhandha) Entgegengesetzte auf. Mit »Er hat keine latente Neigung« zeigt er das Aufgeben durch das dem Bereich der Weisheit (paññākkhandha) Entgegengesetzte auf. Mit »Er will nicht« zeigt er das Aufgeben der aus Unheilsamem bestehenden Formungen auf. Mit »Er wünscht nicht« zeigt er das Aufgeben der aus Heilsamem bestehenden Formungen auf. Mit »Er hat keine latente Neigung« zeigt er das Aufgeben der aus Unerschütterlichem bestehenden Formungen auf. Mit »Er will nicht« zeigt er das Organ »Ich werde das Unbekannte erkennen« (anaññātaññassāmītindriya) auf. Mit »Er wünscht nicht« zeigt er das Organ des höchsten Wissens (aññindriya) auf. Mit »Er hat keine latente Neigung« zeigt er das Organ desjenigen, der vollendet erkannt hat (aññātāvindriya), auf. Mit »Er will nicht« zeigt er die Entfaltung der schwachen geistigen Fähigkeiten auf. Mit »Er wünscht nicht« zeigt er die Entfaltung der mittleren geistigen Fähigkeiten auf. Mit »Er hat keine latente Neigung« zeigt er die Entfaltung der überlegenen geistigen Fähigkeiten auf. Dies ist die Bedeutung der Lehrrede.

109. Tattha katamā desanā? Idha sutte cattāri saccāni desitāni. Yañca cetayitaṃ yañca pakappitaṃ atthi etaṃ ārammaṇaṃ cittaṃ patiṭṭhati vicinati yujjati. Na ca cetetīti na ca patthayatīti atthi evaṃ ārammaṇaṃ anusaye viññāṇamiti viciniyati yujjati na ca ceteti na ca patthayati. Anusayappahānā viññāṇaṭṭhitiṃ na gavesanti, viciyantaṃ yujjati. Ayaṃ yuttivicayo.

109. Was ist darin die Darlegung (desanā)? In dieser Lehrrede werden die vier Wahrheiten dargelegt. Was gewollt und was geplant ist, dieses Objekt ist es, auf dem der Geist gründet, was er untersucht und womit er sich verbindet. Mit »Er will nicht« und »Er wünscht nicht« wird so das Bewusstsein als Objekt in Bezug auf die latenten Neigungen untersucht und verbunden; er will nicht und er wünscht nicht. Durch das Aufgeben der latenten Neigungen suchen sie nicht nach dem Fortbestehen des Bewusstseins; das Untersuchte verbindet sich. Dies ist die Untersuchung der Angemessenheit (yuttivicaya).

Tattha katamo padaṭṭhāno? Cetanā pariyuṭṭhānaṃ cetanāpariyuṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ. Saṅkappanaṃ upādānassa padaṭṭhānaṃ. Anusayo pariyuṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ. Tesaṃ chandarāgavināsāya bhāvanā bhavarāgassa pahānaṃ.

Was ist darin die nahe Ursache (padaṭṭhāna)? Der Wille ist das obsessive Aufbegehren; der Wille ist die nahe Ursache für das obsessive Aufbegehren. Das Planen ist die nahe Ursache für das Ergreifen (upādāna). Die latente Neigung ist die nahe Ursache für das obsessive Aufbegehren. Zur Vernichtung ihres Wollens und ihrer Gier (chandarāga) dient die Entfaltung des Aufgebens der Daseinsgier (bhavarāga).

Tattha katamo lakkhaṇo? Yaṃ cetasikanti vedayitaṃ pakappitaṃ uggahitaṃ viññātaṃ tabbiññāṇaṃ ārammaṇampi paccayopi.

Was ist darin das Charakteristikum (lakkhaṇa)? Was als geistig (cetasika) empfunden, geplant, ergriffen und erkannt wird – dieses Bewusstsein davon ist sowohl Objekt als auch Bedingung.

Tattha katamo catubyūho? Idha sutte bhagavato ko adhippāyo? Ye punabbhavaṃ na icchanti, te na cetayissanti na ca patthayissantīti, ayaṃ adhippāyo.

Was ist darin die vierfache Darlegung (catubyūha)? Was ist in dieser Lehrrede die Absicht des Erhabenen? »Jene, die eine neue Existenz nicht wünschen, werden nicht wollen und nicht wünschen« – dies ist die Absicht.

Āvaṭṭoti yā ca cetanā patthanā ca anusayo ca viññāṇaṭṭhitipahānā ca, imāni dve saccāni. Vibhattīti natthi vibhattiyā bhūmi. Parivattanā pana paṭipakkhaṃ suttaṃ.

Die Umkehrung (āvaṭṭa): Was der Wille, das Wünschen, die latente Neigung und das Aufgeben des Fortbestehens des Bewusstseins ist, diese stellen zwei Wahrheiten dar. Die Unterscheidung (vibhatti): Es gibt keinen Boden für die Unterscheidung. Die Umwendung (parivattana) hingegen ist die gegenteilige Lehrrede.

Tattha katamo vevacano? Cetanā rūpasañcetanā yāvadhammasañcetanā. Yo anusayo, te satta anusayā.

Was ist darin das Synonym (vevacana)? Der Wille ist der Wille in Bezug auf Formen bis hin zum Wille in Bezug auf Geistobjekte. Was die latenten Neigungen betrifft, so sind es die sieben latenten Neigungen.

Paññattīti cetanāpariyuṭṭhānaṃ paññattiyā paññattā. Saṅkappanaṃ upādānapaññattiyā paññattaṃ. Anusayo hetupaññattiyā paññatto. Viññāṇaṭṭhiti upapattihetupaññattiyā paññattā. Cetanā saṅkappanā anusayo samucchedo chandarāgavinayapaññattiyā paññatto. Paṭhame keci dvīhi parivattakehi paṭiccasamuppādo idappaccayatāya majjhapaññatti.

Die Begriffskonstruktion (paññatti): Der Wille wird als Begriff des obsessiven Aufbegehrens (pariyuṭṭhāna) dargelegt. Das Planen wird als Begriff des Ergreifens (upādāna) dargelegt. Die latente Neigung wird als Begriff der Ursache dargelegt. Das Fortbestehen des Bewusstseins wird als Begriff der Ursache des Wiederwerdens dargelegt. Wille, Planen, latente Neigung und Abschneiden werden als Begriffe für die Überwindung von Wollen und Gier (chandarāgavinaya) dargelegt. Im ersten Teil ist die bedingte Entstehung (paṭiccasamuppāda) durch zwei Zyklen aufgrund der Bedingtheit dieses Zustands (idappaccayatā) ein Begriff der Mitte.

Otaraṇoti [Pg.314] dvīhi parivattakehi dukkhañca samudayo ca majjhimakehi maggo ca nirodho ca. Sodhanoti sutte suttassa ārambho.

Der Einstieg (otaraṇa): Durch zwei Zyklen steigen das Leiden und dessen Ursprung ein, und durch die mittleren der Weg und das Aufhören. Die Bereinigung (sodhana) ist der Beginn der Lehrrede in der Lehrrede.

Adhiṭṭhānoti yañcetayitaṃ sabbaṃ adhiṭṭhānena ekattāya paññattaṃ. Saṅkappitanti upādānekattāya paññattaṃ. Viññāṇaṃ ekattāya paññattaṃ.

Die Bestimmung (adhiṭṭhāna): Alles, was gewollt ist, wird durch Bestimmung als Einheit dargelegt. Das Geplante wird als Einheit des Ergreifens dargelegt. Das Bewusstsein wird als Einheit dargelegt.

Parikkhāroti subhañca ārammaṇaṃ ayoniso manasikāro cetanā hetupaccayatāya paccayo. Viññāṇassa patiṭṭhāno dhammo ārammaṇapaccayatāya paccayo. Tassa manasikāro hetupaccayatāya paccayo.

Das Zubehör (parikkhāra): Das schöne Objekt, unsachgemäße Aufmerksamkeit (ayoniso manasikāro) und Wille wirken als Bedingung durch Ursachen-Bedingtheit (hetupaccayatā). Der Zustand des Gründens des Bewusstseins wirkt als Bedingung durch Objekt-Bedingtheit (ārammaṇapaccayatā). Seine Aufmerksamkeit wirkt als Bedingung durch Ursachen-Bedingtheit.

Tattha katamo samāropano? Idaṃ suttaṃ saññitaṃ tattha ceteti visajjanā iti niddisitabbā. Tassa diṭṭhiyā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ yāva jarāmaraṇaṃ, ayaṃ samāropano. Ārammaṇametaṃ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā yāva jarāmaraṇanirodho.

Was ist darin die Übertragung (samāropana)? Diese Lehrrede ist gekennzeichnet; darin ist das Wort »er will« als Beantwortung aufzuzeigen. Gemäß seiner Ansicht entsteht bedingt durch das Bewusstsein Name-und-Form (nāmarūpa) bis hin zu Altern-und-Tod (jarāmaraṇa) – dies ist die Übertragung. Dieses Objekt dient nicht dem Fortbestehen des Bewusstseins; mit dem Erlöschen des Bewusstseins erlischt Name-und-Form; mit dem Erlöschen von Name-und-Form erlischt alles bis hin zu Altern-und-Tod.

110. Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ? Ayaṃ loko santāpajāto yāva ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṃsu. Saṃkilesabhāgiyaṃ upadhiṃ hi paṭicca dukkhamidaṃ sambhoti, yā tā pana taṇhā pahīyanti, bhavaṃ nābhinandatīti nibbedhassa nibbutassa bhikkhuno anupādāya punabbhavo na hoti. Upaccagā sabbabhavāni tādīti asekkhabhāgiyaṃ.

110. Welche Lehrrede ist dabei sowohl mit der Verunreinigung verbunden, mit dem Durchbrechen verbunden, als auch mit der Stufe des Unerschütterlichen verbunden? 'Diese Welt ist in Hitze geboren, solange irgendwelche Asketen oder Brahmanen die Befreiung vom Werden durch das Werden verkündeten.' In Abhängigkeit von den Daseinsgrundlagen entsteht dieses Leiden — dies ist der mit der Verunreinigung verbundene Teil. 'Wenn aber jene Begehren aufgegeben werden, erfreut man sich nicht am Werden; für den einsichtsvollen, erloschenen Mönch gibt es ohne Ergreifen kein erneutes Werden mehr' — dies ist der mit dem Durchbrechen verbundene Teil. 'Er ist über alle Existenzen hinausgegangen, der Solche' — dies ist der mit der Stufe des Unerschütterlichen verbundene Teil.

Tattha santāpajātoti rāgajo santāpo dosajo mohajoti. Tesaṃ sattānaṃ ṭhānaṃ dasseti. Loko santāpajātoti phasso tividho sukhavedanīyo dukkhavedanīyo adukkhamasukhavedanīyo. Tattha sukhavedanīyo phasso rāgasantāpo, dukkhavedanīyo dosasantāpo, adukkhamasukhavedanīyo mohasantāpo. Yathā ca bhagavā āha paṭhamakassa valāhakassa gomagge yehi gahapatiputta rāgajehi dosajehi mohajehi santāpehi dukkhaṃ supati, te mama santāpā na santi.

Dabei bedeutet 'in Hitze geboren': die aus Gier geborene Hitze, die aus Hass geborene und die aus Verblendung geborene Hitze. Dies zeigt die Grundlage jener Wesen. 'Die Welt ist in Hitze geboren' bezieht sich auf den dreifachen Kontakt: den angenehm zu empfindenden, den unangenehm zu empfindenden und den weder-angenehm-noch-unangenehm zu empfindenden Kontakt. Dabei ist der angenehm zu empfindende Kontakt die Hitze der Gier, der unangenehm zu empfindende Kontakt die Hitze des Hasses, und der weder-angenehm-noch-unangenehm zu empfindende Kontakt die Hitze der Verblendung. Und wie der Erhabene zum ersten Valāhaka sprach: 'Hausvater, durch welche aus Gier, Hass und Verblendung geborenen Hitzen man im Elend schläft, jene Hitzen gibt es bei mir nicht.'

Rogaṃ [Pg.315] vadati attatoti tehi santāpehi santāpito tividhaṃ vipallāsaṃ paṭilabhati saññāvipallāsaṃ cittavipallāsaṃ diṭṭhivipallāsaṃ. Tattha asubhe subhanti saññāvipallāso. Dukkhe sukhanti cittavipallāso. Anicce niccanti anattani attāti diṭṭhivipallāso.

Er nennt die Krankheit 'das Selbst': Wer von diesen Hitzen gequält wird, erleidet die dreifache Entstellung: die Entstellung der Wahrnehmung, die Entstellung des Geistes und die Entstellung der Ansicht. Dabei ist das Unschöne als schön anzusehen die Entstellung der Wahrnehmung. Das Leiden als Glück anzusehen die Entstellung des Geistes. Das Unbeständige als beständig und das Nicht-Selbst als Selbst anzusehen die Entstellung der Ansicht.

Yathā cittassa vipallāso saññādiṭṭhite tividhā vitakkā – cittavitakko vipallāso saññāvitakko vipallāso diṭṭhivitakko vipallāsopi. Tattha avijjā vipallāso gocarā gatipateyyabhūmi, yathā hi taṃ sañjānāti yathā vijānāti yathā sañjānāti ca vijānāti ca. Yathā khanti ceteti ime cattāro vipallāsā sattā yehi catubbidhaṃ attabhāvavatthuṃ rogabhūtaṃ gaṇḍabhūtaṃ ‘‘attā’’ti vadanti. Rogaṃ vadati attatoti ayaṃ āvaṭṭo. Yena yena hi maññati tato taṃ hoti aññathāti subhanti maññati na tathā hoti. Evaṃ sukhanti niccaṃ attāti so aññathā bhavameva santaṃ anāgataṃ bhavaṃ patthayati, tena vuccati ‘‘bhavarāgo’’ti. Bhavamevābhinandati, yaṃ abhinandati, taṃ dukkhanti pañcakkhandhe niddisiyati. Yañca tappaccayā sokaparidevadukkhaṃ tassa hi bhāvessati. Ettāvatā saṃkileso hoti. Pahānatthaṃ kho pana brahmacariyaṃ vussati. Tiṇṇaṃ santāpānaṃ chandarāgavinayo hoti.

Ebenso wie es die Entstellung des Geistes gibt, so gibt es bei Wahrnehmung und Ansicht drei Arten von gedanklichen Entstellungen: die geistige Entstellung durch Nachdenken, die Wahrnehmungs-Entstellung durch Nachdenken und die Ansichts-Entstellung durch Nachdenken. Dabei ist die Entstellung durch Unwissenheit der Bereich, in dem das Objekt ergriffen wird, je nachdem, wie man es wahrnimmt, wie man es erkennt und wie man es sowohl wahrnimmt als auch erkennt. Je nachdem, wie man es billigt und beabsichtigt. Durch diese vier Entstellungen bezeichnen die Wesen die vierfache Grundlage der individuellen Existenz, die krankheitsartig und geschwürartig ist, als 'Selbst'. Dass man die Krankheit als 'Selbst' bezeichnet, ist das Verfahren des Umwendens (āvaṭṭa). Denn worüber auch immer man sich Vorstellungen macht, daraus wird es anders; stellt man es sich als schön vor, so ist es nicht so. Ebenso verhält es sich mit 'glücklich', 'beständig' und 'Selbst'; jener wünscht sich das gegenwärtige und zukünftige Werden auf andere Weise, weshalb es 'Werdensbegehren' genannt wird. Er erfreut sich am Werden; woran er sich erfreut, das ist Leiden — so wird auf die fünf Daseinsgruppen hingewiesen. Und das dadurch bedingte Leiden aus Sorge und Wehklagen wird für ihn zunehmen. Bis hierher reicht die Verunreinigung. Doch um diese aufzugeben, wird das heilige Leben geführt. Es bewirkt die Überwindung von Wollen und Begehren bezüglich der drei Hitzen.

Upadhiṃ hi paṭicca dukkhamidaṃ bhavatīti ye bhavamevābhinandanti yassa bhāvessati, taṃ dukkhaṃ tassa dukkhassa pahānamāha. Sabbaso upādānañca yaṃ natthi dukkhassa sambhavoti cattāro vipallāsā yathā niddiṭṭhaupādānamāha. Tassa paṭhamo vipallāso kāmupādānaṃ, dutiyaṃ diṭṭhupādānaṃ, tatiyaṃ sīlabbatupādānaṃ, catutthaṃ attavādupādānaṃ, tesaṃ yo khayo natthi dukkhassa sambhavo upadhi nidānaṃ dukkhanirodhamāha. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato vibhavataṇhā na hoti. Vibhavaṃ nābhinandatīti dassanabhūmiṃ manteti sabbaso taṇhakkhayaṃ nibbānanti dve vimuttiyo katheti rāgavirāgañca avijjāvirāgañca. Tassa bhikkhunoti anupādisesanibbānadhātuṃ manteti. Ayaṃ suttassa atthaniddeso.

'In Abhängigkeit von den Daseinsgrundlagen entsteht dieses Leiden': Für jene, die sich am Werden erfreuen, wird dieses Leiden zunehmen; er lehrt das Aufgeben dieses Leidens. 'Wo es keinerlei Ergreifen gibt, gibt es kein Entstehen von Leiden': Er lehrt das Ergreifen entsprechend den vier Entstellungen. Dabei ist die erste Entstellung das Ergreifen von Sinnlichkeit, die zweite das Ergreifen von Ansichten, die dritte das Ergreifen von Regeln und Riten und die vierte das Ergreifen der Selbst-Theorie. Deren Ende bedeutet, dass es kein Entstehen von Leiden gibt; er verkündet das auf den Daseinsgrundlagen beruhende Erlöschen des Leidens. Wer dies so der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, bei dem entsteht kein Begehren nach Vernichtung. 'Er erfreut sich nicht an der Vernichtung' — dies bezeichnet die Ebene der Einsicht. Als das gänzliche Versiegen des Begehrens verkündet er das Nibbāna und lehrt zwei Befreiungen: die Befreiung von Gier und die Befreiung von Unwissenheit. 'Für jenen Mönch' bezieht sich auf das Nibbāna-Element ohne verbleibende Daseinsgrundlagen. Dies ist die Bedeutungserklärung der Lehrrede.

111. Tattha katamo vicayo? Yassa yattha pariḷāheti tassa pariḍayhantassa so yathābhūtaṃ natthi nibbindati ca, ayaṃ vicayo ca yutti ca. Padaṭṭhāno [Pg.316] rāgajo pariḷāho sukhindriyassa domanassindriyassa ca padaṭṭhānaṃ. Dosajo pariḷāho sukhindriyassa domanassindriyassa ca padaṭṭhānaṃ. Mohajo pariḷāho upekkhindriyassa domanassindriyassa ca padaṭṭhānaṃ.

111. Was ist dabei das Verfahren der Untersuchung (vicaya)? Bei wem und worüber das Brennen wütet, für diesen Brennenden gibt es kein Abwenden gemäß der Wirklichkeit. Dies ist die Untersuchung und die logische Verknüpfung (yutti). Die nahe Ursache (padaṭṭhāna): Das aus Gier geborene Brennen ist die nahe Ursache für die Fähigkeit des Glücks und die Fähigkeit des Leids. Das aus Hass geborene Brennen ist die nahe Ursache für die Fähigkeit des Glücks und die Fähigkeit des Leids. Das aus Verblendung geborene Brennen ist die nahe Ursache für die Fähigkeit des Gleichmuts und die Fähigkeit des Leids.

Tattha katamo lakkhaṇo hāro? Phassapareto vedanāpareto saññāparetopi saṅkhāraparetopi yena yena maññati yadi subhanimittena yadi sukhanimittena yadi niccanimittena yadi attanimittena asubhe subhanti maññati, evaṃ sabbaṃ rāgaje pariḷāhe vutte cattāro pariḷāhā vuttā bhavanti. Rāgajo dosajo mohajo diṭṭhijo ca rāgaṃ vadāmīti attato vadati. Sabbāni pannarasa padāni aniccaṃ dukkhanti.

Was ist dabei das Verfahren der Merkmale (lakkhaṇa)? Ob vom Kontakt überwältigt, von der Empfindung überwältigt, von der Wahrnehmung überwältigt oder von den Gestaltungen überwältigt: Wie auch immer man sich Vorstellungen macht — sei es durch das Zeichen des Schönen, des Angenehmen, des Beständigen oder des Selbst —, man sieht im Unschönen das Schöne. Wenn so alles als das aus Gier geborene Brennen bezeichnet wird, sind die vier Arten des Brennens mitgemeint. 'Ich nenne das aus Gier, Hass, Verblendung und Ansichten Geborene Gier', drückt es als Selbst aus. Alle fünfzehn Begriffe sind als unbeständig und leidvoll zu betrachten.

Tattha katamo catubyūho? Idha sutte bhagavato ko adhippāyo? Ye pariḷāhena na acchanti te bhavaṃ nābhinandanti. Ye bhavaṃ nābhinandanti, te parinibbāyissanti. Ayaṃ adhippāyo.

Was ist dabei das Verfahren der vierfachen Ausrichtung (catubyūha)? Was ist in dieser Lehrrede die Absicht des Erhabenen? Diejenigen, die nicht im Brennen verweilen, erfreuen sich nicht am Werden. Diejenigen, die sich nicht am Werden erfreuen, werden völlig erlöschen. Dies ist die Absicht.

Tattha katamo āvaṭṭo? Saṃkilesabhāgiyena dukkhañca samudayañca niddisati. Nibbedhabhāgiyena maggañca nirodhañca.

Was ist dabei das Verfahren des Umwendens (āvaṭṭa)? Mit dem zur Verunreinigung beitragenden Teil weist er auf das Leiden und dessen Ursprung hin; mit dem zum Durchbrechen beitragenden Teil weist er auf den Pfad und das Erlöschen hin.

Tattha katamā vibhatti? Santāpajāto rogajāto rogaṃ vadati attato taṃ na ekaṃsena hoti amanasikārā santāpajāto kho na ca rogaṃ attato vadati.

Was ist dabei das Verfahren der Analyse (vibhatti)? 'In Hitze geboren' bedeutet 'in Krankheit geboren'. Er bezeichnet die Krankheit als Selbst; dies ist nicht absolut so. Denn aufgrund von Unaufmerksamkeit ist man zwar in Hitze geboren, aber das bedeutet nicht zwingend, dass man die Krankheit als Selbst bezeichnet.

Tattha katamo parivattano? Pakkhapaṭipakkhanidassanatthaṃ bhūmi parivattanāya.

Was ist dabei das Verfahren des Umkehrens (parivattana)? Es ist der Bereich für das Umkehren, um die positive Seite und ihr Gegenteil aufzuzeigen.

Tattha katamo vevacano hāro? Rogañca attato vadati sallaṃ attato vadati. Pannarasa padāni sabbāni vattabbāni.

Was ist dabei das Verfahren der Synonyme (vevacana)? Er nennt die Krankheit 'das Selbst', er nennt den Pfeil 'das Selbst'. Alle fünfzehn Begriffe müssen entsprechend dargelegt werden.

Tattha katamā paññatti? Santāpajātoti domanassapadaṭṭhānaṃ. Sabbe vacanapaññattiyā paññapeti. Rogaṃ vadati attato vipallāso saṃkilesapaññattiyā paññapeti. Yaṃ nābhinandati, taṃ dukkhanti vipallāsanikkhepapaññattiyā paññattā. Te akatasattā lokā majjhena vemattatāya paññattā.

Was ist dabei das Verfahren der Begriffsbildung (paññatti)? 'In Hitze geboren' ist die nahe Ursache für Trübsinn (domanassa). Alles wird durch die sprachliche Begriffsbildung dargelegt. Dass er die Krankheit als Selbst bezeichnet, ist die Entstellung; dies wird durch die Begriffsbildung der Verunreinigung dargelegt. 'Worüber man sich nicht freut, das ist Leiden' ist durch die Begriffsbildung des Ablegens der Entstellungen dargelegt. Jene ungeistigen Wesen der Welt werden im Hinblick auf ein mittleres Maß an Unterscheidung dargelegt.

Tattha katamo otaraṇo? Santāpajātoti tīṇi akusalamūlāni, te saṅkhārā saṅkhārakkhandhapariyāpannā, dhātūsu dhammadhātu, āyatanesu dhammāyatanaṃ. Indriyesu itthindriyaṃ purisindriyañca padaṭṭhānaṃ.

Was ist dabei das Verfahren des Einmündens (otaraṇa)? 'In Hitze geboren' bezieht sich auf die drei unheilsamen Wurzeln; diese sind Gestaltungen und gehören zur Gruppe der Geistesgestaltungen (saṅkhārakkhandha). Unter den Elementen ist es das Geistesobjekt-Element (dhammadhātu), unter den Sinnesbereichen der Geistesobjekt-Bereich (dhammāyatana). Unter den Fähigkeiten sind die weibliche Fähigkeit und die männliche Fähigkeit die nahe Ursache.

Tattha [Pg.317] katamo sodhano? Suddho suttassa ārambho.

Was ist dabei das Verfahren der Klärung (sodhana)? Der Ansatz der Lehrrede ist fehlerfrei.

Tattha katamo adhiṭṭhāno hāro? Pariḷāhoti ye sattā lokā ekattapaññattiyā paññattā, te akatasattā lokā majjhena vemattatāya paññattā.

Was ist darin die Methode der Bestimmung (Adhiṭṭhāna-Hāra)? Unter 'Brennen' versteht man: Welche Welten von anhaftenden Wesen durch die begriffliche Bestimmung der Einheit bestimmt sind; jene Welten der nicht-anhaftenden Wesen sind durch die Verschiedenheit im Mittleren bestimmt.

Tattha katamo parikkhāro? Santāpajātoti ayoniso manasikāro hetu, vipallāsañca paccayo. Tattha dvīhi dhammehi attā abhiniviṭṭhā cittañca cetasikañca dhamme ubhayāni tassa viparītena parāmasato. Aparo pariyāyo, cetasikehi dhammehi attasaññā anattasaññā samugghāteti. Aparo pariyāyo. Aniccasaññā cetasikesu dhammesu, na tu attasaññā. Idaṃ vuccati cittanti vā manoti vā viññāṇanti vā idaṃ dīgharattaṃ abbhuggataṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti. Tattha cetasikā dhammānupassanā esāpi dhammasaññā. Tassa ko hetu, ko paccayo? Ahaṃkāro hetu, mamaṃkāro paccayo.

Was ist darin die Methode der Ausrüstung (Parikkhāra-Hāra)? Unter 'vom Fieberbrand erzeugt' versteht man: unsachgemäße Aufmerksamkeit ist die Ursache (hetu), und die Entstellung (vipallāsa) ist die Bedingung (paccayo). Darin ist das Selbst eingenistet; durch zwei Gegebenheiten – Geist und Geistesfaktoren – ergreift er für jenes [Selbst] beide Zustände in verkehrter Weise. Eine andere Darstellungsweise: Durch die geistesbegleitenden Zustände beseitigt er die Selbst-Wahrnehmung und die Nicht-Selbst-Wahrnehmung. Eine andere Darstellungsweise: Er beseitigt die Unbeständigkeits-Wahrnehmung hinsichtlich der geistesbegleitenden Zustände, nicht aber die Selbst-Wahrnehmung. Dies wird genannt: Geist (citta), Sinn (mano) oder Bewusstsein (viññāṇa). Dies ist seit langer Zeit so emporgekommen: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.' Darin ist die Betrachtung der Geistesfaktoren auch die Wahrnehmung von Phänomenen (dhammasaññā). Was ist dafür die Ursache, was die Bedingung? Das Ich-Machen (Ahaṃkāra) ist die Ursache, das Mein-Machen (Mamaṃkāra) ist die Bedingung.

Tattha katamo samāropano? Ayaṃ loko santāpajātoti akusalaṃ manteti viññāṇaṃ nāmarūpassa paccayo yāva jarāmaraṇanti, ayaṃ samāropano.

Was ist darin die Methode der Zuschreibung (Samāropana-Hāra)? 'Diese Welt ist vom Fieberbrand erzeugt' – so denkt er unheilsam; und: 'Bewusstsein ist die Bedingung für Name-und-Form' bis hin zu 'Altern und Tod'. Dies ist die Zuschreibung.

112. Evametaṃ yathābhūtaṃ, sammappaññāya passati akusalamūlānaṃ pahānaṃ. Tattha avijjānirodho avijjānirodhā yāva jarāmaraṇanirodho, ayaṃ samāropano.

112. Ebenso sieht er dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit: das Aufgeben der unheilsamen Wurzeln. Darin ist das Erlöschen der Unwissenheit; durch das Erlöschen der Unwissenheit erlischt alles bis hin zu Altern-und-Tod. Dies ist die Zuschreibung.

Cattāro puggalā – anusotagāmī paṭisotagāmī ṭhitatto, tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇoti.

Es gibt vier Personen: der mit dem Strom Schwimmende, der gegen den Strom Schwimmende, der in sich Feststehende, und der Überquerte, der das jenseitige Ufer Erreichte und auf festem Boden steht, der Brahmane.

Tattha yo anusotagāmī ayaṃ kāme sevati. Pāpañca kammaṃ karoti yāva kāme paṭisevati. Idaṃ lobho akusalamūlaṃ, so yeva taṇhā, so tehi kāmehi vuyhati anusotagāmīti vuccati. Yo puggalo tāhi gamito tappaccayā tassa hetu akusalakammaṃ karoti kāyena ca vācāya ca, ayaṃ vuccati pāpakammaṃ karotīti. Tassa tīṇi sotāni sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso. Imehi tīhi sotehi [Pg.318] tividhadhātuyaṃ uppajjati kāmadhātuyaṃ rūpadhātuyaṃ arūpadhātuyaṃ. Tena paṭipakkhena yo kāme na paṭisevati. Yo sīlavataṃ na parāmasati. Yo sakkāyadiṭṭhīnaṃ pahānāya kāmesu yathābhūtaṃ ādīnavaṃ passati. Yena ca te dhamme paṭisevati. Yañca tappaccayā tiṭṭhati brāhmaṇoti arahaṃ kira. Tattha arahaṃ tassa pāraṅgato hoti, pāraṅgatassa thale tiṭṭhati sopādisesā nibbānadhātu. Anusotagāminīti dassanappahātabbānaṃ saṃyojanānaṃ appahānamāha. Paṭisotagāminīti phale diṭṭhekaṭṭhānañca kilesānaṃ pahānamāha, ṭhitattena pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānamāha. Tattha anusotagāminā maggarūpimāha. Paṭisotagāminā ṭhitattena ca maggamitimāha. Pāraṅgatena sāvakā asekkhā ca sammāsambuddhā ca vuttā. Anusotagāminā sakkāyasamudayagāminiṃ paṭipadamāha. Paṭisotagāminā ṭhitattena sakkāyanirodhagāminiṃ paṭipadamāha. Pāraṅgatena dasa asekkhā arahantā dhammā vuttā. Ayaṃ suttattho.

Darin gibt es denjenigen, der mit dem Strom schwimmt: Dieser gibt sich den Sinneslüsten hin. Und er begeht unheilsame Taten, solange er den Sinneslüsten frönt. Dieses unheilsame Wurzelglied der Gier ist eben das Begehren (Taṇhā); er wird von jenen Sinneslüsten fortgerissen, daher wird er 'mit dem Strom schwimmend' genannt. Jene Person, die von diesem Begehren getrieben wird, begeht aufgrund dieser Bedingung und dieser Ursache unheilsame Taten mit Körper und Rede; diese wird genannt: 'eine, die unheilsame Taten begeht'. Seine drei Ströme sind: Persönlichkeitsansicht, Zweifel und das Hängen an Regeln und Riten. Durch diese drei Ströme wird er in der dreifachen Daseinswelt wiedergeboren: im Sinnesbereich, im feinstofflichen Bereich und im immateriellen Bereich. Wer durch das Gegenteil jenen Sinneslüsten nicht frönt, wer nicht an Regeln und Riten festhält, wer zur Überwindung der Persönlichkeitsansichten das Elend der Sinneslüste der Wirklichkeit entsprechend sieht, und weshalb er jene Dinge pflegt und wodurch er als Brahmane verweilt, der ist wahrlich ein Arahant (Würdiger). Darin ist der Arahant für ihn einer, der das jenseitige Ufer erreicht hat; für denjenigen, der das jenseitige Ufer erreicht hat und auf festem Boden steht, ist es das Nibbāna-Element mit verbleibender Lebensgrundlage (sopādisesa-nibbānadhātu). Mit 'mit dem Strom schwimmend' ist das Nicht-Aufgeben der Fesseln gemeint, die durch das Sehen zu überwinden sind. Mit 'gegen den Strom schwimmend' ist das Aufgeben der Verunreinigungen gemeint, die mit dem Erschauen der Frucht auf einer Stufe stehen; mit 'in sich feststehend' ist das Aufgeben der fūnfe niederen Fesseln gemeint. Darin ist mit 'mit dem Strom schwimmend' die Natur des Nicht-Pfades beschrieben. Mit 'gegen den Strom schwimmend' und 'in sich feststehend' ist die Festigkeit des Pfades gemeint. Mit 'dem das jenseitige Ufer Erreichten' sind die Schüler, die keiner Schulung mehr bedürfen (Asekkhā), und die vollkommen Erwachten (Sammāsambuddhas) gemeint. Mit 'mit dem Strom schwimmend' ist der Praxisweg gemeint, der zur Entstehung der Persönlichkeit führt. Mit 'gegen den Strom schwimmend' und 'in sich feststehend' ist der Praxisweg gemeint, der zum Erlöschen der Persönlichkeit führt. Mit 'dem das jenseitige Ufer Erreichten' sind die zehn Eigenschaften des schulungsfreien Arahants gemeint. Dies ist der Sinn des Sutta.

113. Tattha katamā desanā? Imasmiṃ hi sutte cattāri ariyasaccāni desitāni. Tedhātukalokasamatikkamanañca.

113. Was ist darin die Methode der Darlegung (Desanā-Hāra)? In diesem Sutta nämlich sind die vier edlen Wahrheiten dargelegt, und auch das Überschreiten der dreifachen Daseinswelt.

Tattha katamo vicayo hāro? Yo kāme paṭisevati pāpaṃ kareyyāti yo ca kāme na paṭisevati so pāpakammaṃ na kareyyāti yo ca imehi dvīhi bhūmīhi uttiṇṇo pāraṅgatoti yā vīmaṃsā ayaṃ vicayo.

Was ist darin die Methode der Untersuchung (Vicaya-Hāra)? 'Wer sich den Sinneslüsten hingibt, begeht unheilsame Taten', und 'wer sich den Sinneslüsten nicht hingibt, begeht keine unheilsamen Taten', und 'wer diese beiden Ebenen überschritten hat, ist an das jenseitige Ufer gelangt' – jede derartige Prüfung ist die Untersuchung.

Yuttīti yujjati suttesu, nāyujjatīti yā vīmaṃsāya, ayaṃ yutti. Padaṭṭhānoti anusotagāminā sattannaṃ saṃyojanānaṃ padaṭṭhānaṃ. Akusalassa kiriyā akusalassa mūlānaṃ padaṭṭhānaṃ. Paṭisotagāminā yathābhūtadassanassa padaṭṭhānaṃ. Ṭhitattena asaṃhāriyāya padaṭṭhānaṃ. Pāraṅgatoti kadāci bhūmiyā padaṭṭhānaṃ.

Unter 'logischer Verknüpfung' (Yutti) versteht man die Prüfung: 'Stimmt es mit den Suttas überein, oder stimmt es nicht überein?' Dies ist die Verknüpfung. Unter 'naher Ursache' (Padaṭṭhāna) versteht man: Durch den 'mit dem Strom Schwimmenden' wird die nahe Ursache für die sieben Fesseln bezeichnet. Das Begehen von Unheilsamem ist die nahe Ursache für die unheilsamen Wurzeln. Durch den 'gegen den Strom Schwimmenden' wird die nahe Ursache für das Sehen der Wirklichkeit, wie sie ist, bezeichnet. Durch den 'Feststehenden' wird die nahe Ursache für die Unerschütterlichkeit bezeichnet. Mit 'dem das jenseitige Ufer Erreichten' wird die nahe Ursache für eine bestimmte Ebene bezeichnet.

Tattha katamo lakkhaṇo hāro? Yo anusotaṃ gacchati taṇhāvasena. Sabbesampi kilesānaṃ vasena gacchati. Yo paṭisotaṃ vāyamati. Taṇhāya sabbesampi so kilesānaṃ vāyamati paṭisotaṃ. Yo [Pg.319] attanā ṭhito kāyenapi so ṭhito vācācittenapi so ṭhito. Ayaṃ lakkhaṇo hāro.

Was ist darin die Methode der Merkmale (Lakkhaṇa-Hāra)? Wer unter dem Einfluss des Begehrens mit dem Strom geht, der geht auch unter dem Einfluss aller Verunreinigungen. Wer sich bemüht, gegen den Strom zu gehen, der bemüht sich auch, gegen den Strom aller Verunreinigungen zu gehen. Wer in sich selbst gefestigt ist, der ist auch im Körper gefestigt, und er ist auch in Rede und Geist gefestigt. Dies ist die Methode der Merkmale.

Tattha katamo catubyūho? Idha sutte bhagavato ko adhippāyo? Ye anusotagāminiyā paṭipadāya nābhiramissanti, te paṭisotaṃ vāyamissantīti yāva kadāci bhūmiyaṃ, ayaṃ adhippāyo. Āvaṭṭoti idha sutte cattāri suttāni desitāni.

Was ist darin die Methode der vierfachen Ausrichtung (Catubyūha-Hāra)? Was ist in diesem Sutta die Absicht des Erhabenen? 'Diejenigen, die an der Praxis, die mit dem Strom führt, keine Freude finden, werden sich bemühen, gegen den Strom zu streben' – bis hin zu einer bestimmten Ebene; dies ist die Absicht. Unter 'Umdrehung/Wirbel' (Āvaṭṭa) versteht man: In diesem Sutta sind vier Suttas dargelegt.

Tattha katamo vibhatti hāro? Yo kāme paṭisevati pāpañca kammaṃ karoti. So anusotagāmīti na ekaṃsena sotāpannopi kāme paṭisevati. Taṃ bhāgiyañca pāpakammaṃ karoti. Kiñcāpi sekkhopi kareyya pāpaṃ yathā sutte niddiṭṭho na ca so anusotagāmī, idaṃ vibhajjabyākaraṇīyaṃ. Na ca kāme paṭisevati na ca pāpakammaṃ karoti paṭisotagāmī na ca ekaṃsena sabbe bāhirako kāmesu vītarāgo na ca kāme paṭisevati, tena ca pāpakammaṃ karoti anusotagāmī paṭisotagāmī, ayaṃ vibhatti.

Was ist darin die Methode der Unterscheidung (Vibhatti-Hāra)? 'Wer sich den Sinneslüsten hingibt und unheilsame Taten begeht, ist einer, der mit dem Strom schwimmt' – dies gilt nicht absolut. Denn auch ein Stromeingetretener (Sotāpanna) gibt sich noch den Sinneslüsten hin und begeht unheilsame Taten, die diesem Bereich angehören. Wenn auch ein Schüler (Sekkha) Unheilsames tun mag, wie es in den Lehrreden dargelegt ist, so ist er doch kein mit dem Strom Schwimmender; dies ist eine differenziert zu beantwortende Frage. Ebenso: 'Wer sich den Sinneslüsten nicht hingibt und keine unheilsame Tat begeht, ist einer, der gegen den Strom schwimmt' – auch das gilt nicht absolut. Nicht jeder Außenstehende, der leidenschaftslos gegenüber äußeren Sinneslüsten ist und sich ihnen nicht hingibt, [ist ein solcher], denn er begeht dennoch unheilsame Taten. [Dies unterscheidet] den mit dem Strom Schwimmenden und den gegen den Strom Schwimmenden. Dies ist die Unterscheidung.

Tattha katamo parivattano hāro? Niddiṭṭho paṭipakkho. Vevacanoti kāmesu vatthukāmāpi kilesakāmāpi rūpasaddagandharasaphassaputtadāradāsakammakaraporisañca pariggahā.

Was ist darin die Methode der Umkehrung (Parivattana-Hāra)? Es wird das Gegenteil aufgezeigt. Unter 'Synonymen' (Vevacana) versteht man: Bei den Sinneslüsten gibt es sowohl die Objekte der Lust (vatthukāma) als auch die geistige Lust (kilesakāma); sowie das Ergreifen von Formen, Tönen, Düften, Geschmäcken, Tastobjekten, Kindern, Ehefrauen, Dienern, Arbeitern und Angestellten.

Paññattīti sabbe puthujjanā ekattāya paññattā. Anusotagāmīti kilesasamudācārapaññattiyā paññattā. Ye pana sekkhā puggalā, te nibbānapaññattiyā paññattā. Ye pana anāgāmī, te asaṃhāriya paññattiyā paññattā, ayaṃ paññatti.

Unter 'begrifflicher Bestimmung' (Paññatti) versteht man: Alle Weltlinge sind unter dem Begriff der Einheit bestimmt. Als 'mit dem Strom Schwimmende' sind sie bestimmt durch den Begriff des ständigen Hervortretens der Verunreinigungen. Die Personen aber, die Schüler (Sekkha) sind, sind bestimmt unter dem Begriff des Endziels (Nibbāna). Diejenigen aber, die Nichtwiederkehrende (Anāgāmī) sind, sind bestimmt unter dem Begriff der Unerschütterlichkeit. Dies ist die begriffliche Bestimmung.

Otaraṇoti yo anusotagāmī, so dukkhaṃ. Ye tassa dhammā, te dukkhassa samudayo. Yaṃ rūpaṃ, ayaṃ rūpakkhandho, evaṃ pañcapi khandhā paṭiccasamuppādo, te kilesā saṅkhārakkhandhapariyāpannā dhammāyatanaṃ dhammadhātu indriyesu ca paññattā.

Unter 'Einmünden' (Otaraṇa) versteht man: Wer mit dem Strom schwimmt, das ist das Leiden. Welche Gegebenheiten er hat, diese sind die Entstehung des Leidens. Welche Körperform vorhanden ist, das ist die Formgruppe (Rūpakkhandha); so sind auch die fünf Daseinsgruppen und das Entstehen in Abhängigkeit enthalten. Jene Verunreinigungen sind in der Gruppe der Gestaltungen (Saṅkhārakkhandha) inbegriffen und werden als Geistobjekt-Bereich (Dhammāyatana), Geistobjekt-Element (Dhammadhātu) und unter den Fähigkeiten (Indriya) bestimmt.

Sodhanoti yenārambhena idaṃ suttaṃ desitaṃ, so ārambho sabbo suddho.

„Bereinigung“ (sodhana) bedeutet: Durch welche Anstrengung auch immer dieses Sutta dargelegt wurde, diese gesamte Anstrengung ist rein (fehlerfrei).

Adhiṭṭhānoti [Pg.320] paṭisotagāminā sabbe sotāpannā ekattena vā niddiṭṭhā rāgānusayapaṭisotagāmino sekkhāva maggo ca sekkho ca puggalo ṭhitattoti.

„Festlegung“ (adhiṭṭhāna) bedeutet: Durch den gegen den Strom Schwimmenden (paṭisotagāmī) sind alle Stromeingetretenen (sotāpanna) als eine Einheit aufgezeigt; für den gegen den Strom Schwimmenden mit der Neigung zu Gier (rāgānusaya) gibt es die Übenden (sekkhā), und sowohl der Pfad als auch das Individuum in der Übung (sekkha) sind in ihrer Natur gefestigt (ṭhitatta).

Vītarāgo ekattāya paññatto. Pāraṅgatoti sabbe arahanto sabbe paccekabuddhā sammāsambuddhā ca ekattāya paññattā.

Der Gierlose (vītarāgo) wird als Einheit bezeichnet. „Der ans andere Ufer Gelangte“ (pāraṅgato) bedeutet: Alle Arahants, alle Paccekabuddhas und die vollkommen Erwachten (sammāsambuddhas) werden als eine Einheit bezeichnet.

Parikkhāroti anusotagāmino pāpamittapaccayo kāmapariyuṭṭhānaṃ hetu. Paṭisotagāmino dve hetū dve paccayā ca yāva sammādiṭṭhiyā uppādāyadiṭṭhi, tassa paṭiladdhamaggo hetu ārambho paccayo kāyiko cetasikassa koṭṭhāso ca. Samāropanoti vibhatti idaṃ suttaṃ natthi samāropanāya bhūmi.

„Zubehör“ (parikkhāra) bedeutet: Für den mit dem Strom Schwimmenden (anusotagāmī) ist der schlechte Freund (pāpamitta) die Bedingung (paccaya) und das Bedrängtsein durch Sinnesgier (kāmapariyuṭṭhāna) die Ursache (hetu). Für den gegen den Strom Schwimmenden gibt es zwei Ursachen und zwei Bedingungen; bis hin zum Entstehen der rechten Ansicht (sammādiṭṭhi) ist die Ansicht vorhanden. Für diesen ist der erlangte Pfad die Ursache (hetu), und die Anstrengung (ārambho) – die körperlich ist – sowie der geistige Anteil (cetasikassa koṭṭhāso) sind die Bedingung (paccaya). „Zuschreibung“ (samāropana) ist die Analyse (vibhatti). In diesem Sutta gibt es keine Grundlage für eine Zuschreibung (samāropanāyabhūmi).

114. Pañcānisaṃsā sotānugatānaṃ dhammānaṃ yāva diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṃ suttaṃ vitthārena kātabbaṃ. Yuñjato ghaṭentassa vāyamato gilāno maraṇakāle devabhūto paccekabodhiṃ pāpuṇāti. Sotānugatāti saddhammassavanena kataṃ hoti. Na ca adhipaññādhammavipassanāya tassa cittaṃ tasitaṃ hoti, na ca anibbiddhattaṃ, idaṃ ca suttaṃ pañcannaṃ puggalānaṃ desitaṃ, saddhānusārino mudindriyassa tikkhindriyassa ca dhammānusārino tikkhindriyassa mudindriyassa ca. Yo pana mohacarito puggalo na sakkoti yuñjituṃ ghaṭituṃ vāyamituṃ yathābhūtaṃ yathāsamādhikā vimutti taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ phalaṃ dasseti. Sādhu parihāyati paro taṃ duyhati, no tu sukhaavipākinī bhavati. Tassa diṭṭhe yeva ca dhamme upapajjaaparāpariyavedanīyaṃ. Tattha yo puggalo dhammānusārī tassa yadi sotānugatā dhammā honti so yuñjanto pāpuṇāti. Yo dhammānusārī mudindriyo, so gilāno pāpuṇāti. Yo saddhānusārī tikkhindriyo, so maraṇakālasamaye pāpuṇāti. Yo mudindriyo, so devabhūto pāpuṇāti. Yadā devabhūto na pāpuṇāti, na so teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā paccekabodhiṃ pāpuṇāti. Yo sotānugatesu yuñjati ghaṭeti vāyamati, so pubbāpannena visesaṃ sañjānāti, sañjānanto pāpuṇāti. Sace pana gilānassa manasikāro hoti, tattha yuñjanto pāpuṇāti. Sace panassa maraṇakāle saṃviggo hoti, tattha [Pg.321] yuñjanto pāpuṇāti. Sace pana na katthaci saṃvego hoti, tassa devabhūtassa sukhino dhammabhūtā pādā evaṃ avilapati. So evaṃ jānāti ‘‘ayaṃ so dhammavinayo yattha mayaṃ pubbe manussabhūtā brahmacariyaṃ carimhā’’ti. Atha devabhūto pāpuṇāti. Dibbesu vā pañcasu kāmaguṇesu ajjhosito hoti pamādavihārī, so tena kusalamūlena paccekabodhiṃ pāpuṇāti.

114. Die fünf Vorteile für diejenigen, deren Lehren mit dem Gehörten übereinstimmen (sotānugata) bis hin zu jenen, die sie mit ihrer Ansicht gut durchdrungen haben (suppaṭividdha), sollten gemäß dem Sutta ausführlich dargelegt werden. Für denjenigen, der sich anstrengt, sich bemüht und strebt, erlangt er – sei es im Krankheitszustand, zum Zeitpunkt des Todes oder als Deva wiedergeboren – die Einzelerleuchtung (paccekabodhi). „Vom Gehörten begleitet“ (sotānugata) bedeutet, dass es durch das Hören des wahren Dhamma vollbracht wird. Und sein Geist wird durch die Einsicht in die Phänomene mit höherer Weisheit (adhipaññādhammavipassanā) weder verängstigt (tasita) noch bleibt er undurchdrungen (anibbiddha). Dieses Sutta wurde für fünf Arten von Personen dargelegt: für den Vertrauensnachfolger (saddhānusārī) mit schwachen Fähigkeiten (mudindriya) und mit scharfen Fähigkeiten (tikkhindriya), und für den Dhamma-Nachfolger (dhammānusārī) mit scharfen Fähigkeiten und mit schwachen Fähigkeiten. Diejenige Person aber, die von Verblendung beherrscht ist (mohacarita), vermag sich nicht anzustrengen, sich zu bemühen oder zu streben; die Befreiung, die der Konzentration entspricht (samādhikā vimutti), zeigt in jenem Moment, in jenem Augenblick, in jener Sekunde ihre Frucht. Es verfällt gänzlich, ein anderer zerstört es, und es reift nicht zum Glück. Für ihn entsteht [Ergebnisse] im gegenwärtigen Leben, im nächsten Leben oder in einem späteren Leben. Dabei gilt: Wenn eine Person ein Dhamma-Nachfolger (dhammānusārī) ist und ihr die Lehren vertraut sind (sotānugata), erlangt sie [das Ziel], während sie sich anstrengt. Wer ein Dhamma-Nachfolger mit schwachen Fähigkeiten ist, erlangt es im Zustand der Krankheit. Wer ein Vertrauensnachfolger mit scharfen Fähigkeiten ist, erlangt es zur Zeit des Todes. Wer schwache Fähigkeiten hat, erlangt es, nachdem er zu einem Deva geworden ist. Wenn er es als Deva nicht erlangt, erlangt er durch eben jene Vorliebe für den Dhamma (dhammarāga) und jene Freude am Dhamma (dhammanandi) die Einzelerleuchtung (paccekabodhi). Wer sich hinsichtlich der gehörten Lehren anstrengt, sich bemüht und strebt, erkennt das Besondere durch früheres Erreichen und erlangt das Ziel, indem er es erkennt. Wenn sich jedoch ein Kranker die Lehren einprägt (manasikāra), erlangt er das Ziel, indem er sich dort anstrengt. Wenn er zur Zeit des Todes erschüttert (saṃviggo) wird, erlangt er das Ziel, indem er sich dort anstrengt. Wenn er jedoch nirgends Erschütterung (saṃvega) erfährt, dann beklagt sich dieser glückliche Deva, bei dem die Glieder des Dhamma entstanden sind, nicht auf diese Weise. Er erkennt so: „Dies ist jene Lehre und Disziplin (dhammavinaya), in der wir zuvor, als wir Menschen waren, das heilige Leben (brahmacariya) führten.“ Daraufhin erlangt er als Deva das Ziel. Selbst wenn er an den fúnef himmlischen Sinnesfreuden (kāmaguṇa) haftet und in Nachlässigkeit verweilt, erlangt er durch jene heilsame Wurzel (kusalamūla) die Einzelerleuchtung.

Yā paratoghosena vacasā suparicitā, ayaṃ sutamayī paññā. Ye pana dhammā honti manasā anupekkhitā, ayaṃ cintāmayī paññā. Yaṃ diṭṭhiyā suppaṭividdhā, ayaṃ bhāvanāmayī paññā. Yaṃ sotānugatā vacasā paricitā honti, so ca diṭṭhe yeva dhamme parinibbāyī, ayaṃ arahaṃ puggalo. Yo upapajjati devabhūto pāpuṇāti, tattha ca parinibbāyati, ayaṃ anāgāmī. Yo tena kusalamūlena paccekabodhiṃ pāpuṇāti, ayaṃ pubbayogasambhārasambhūto puggalo.

Was durch die Stimme eines anderen (paratoghosa) und durch Worte gut eingeprägt ist, das ist die auf Hören basierende Weisheit (sutamayī paññā). Welche Lehren aber im Geiste reflektiert werden, das ist die auf Nachdenken basierende Weisheit (cintāmayī paññā). Was mit der Ansicht gut durchdrungen ist, das ist die auf Entfaltung basierende Weisheit (bhāvanāmayī paññā). Die Lehren, die im Gehörten enthalten und mit Worten eingeprägt sind, und wenn jemand im gegenwärtigen Leben völlig erlischt (parinibbāyi), dann ist dies die Person des Arahants (arahaṃ puggalo). Wer wiedergeboren wird, den Zustand eines Devas erreicht und dort völlig erlischt, das ist der Nie-Wiederkehrende (anāgāmī). Wer durch jene heilsame Wurzel die Einzelerleuchtung erlangt, das ist eine Person, die durch die Ausstattung mit früherer Bemühung (pubbayogasambhāra) entstanden ist.

Sotānugatā dhammāti paṭhamaṃ vimuttāyatanaṃ, vacasā paricitāti dutiyaṃ tatiyañca vimuttāyatanaṃ, manasā anupekkhitāti catutthaṃ vimuttāyatanaṃ diṭṭhiyā suppaṭividdhāti pañcamaṃ vimuttāyatanaṃ.

„Die vom Gehörten begleiteten Lehren“ (sotānugatā dhammā) bezeichnet die erste Grundlage der Befreiung (vimuttāyatana); „mit Worten eingeprägt“ (vacasā paricitā) bezeichnet die zweite und dritte Grundlage der Befreiung; „im Geiste reflektiert“ (manasā anupekkhitā) bezeichnet die vierte Grundlage der Befreiung; „mit der Ansicht gut durchdrungen“ (diṭṭhiyā suppaṭividdhā) bezeichnet die fünfte Grundlage der Befreiung.

Sotānugatāya vimuttiyā vacasā yā vācā suppaṭividdhā anupubbadhammassa sotena sutvā sīlakkhandhe paripūreti, manasā anupekkhitā samādhikkhandhaṃ paripūreti, diṭṭhiyā suppaṭividdhā paññākkhandhaṃ paripūreti.

Für die vom Gehörten begleitete Befreiung: Welche Worte auch immer mit Worten gut durchdrungen sind, nachdem man die stufenweise Lehre (anupubbadhamma) mit dem Ohr gehört hat, erfüllt dies die Tugend-Gruppe (sīlakkhandha); was im Geiste reflektiert wird (manasā anupekkhitā), erfüllt die Samādhi-Gruppe (samādhikkhandha); was mit der Ansicht gut durchdrungen ist (diṭṭhiyā suppaṭividdhā), erfüllt die Weisheits-Gruppe (paññākkhandha).

Sotānugatā dhammā bahussutā hontīti vitthārena kātabbaṃ. Idaṃ paṭhamaṃ saddhāpadānaṃ manasā anupekkhitāti paṭisallānabahulo viharati, vitthārena kātabbaṃ. Idaṃ dutiyaṃ saddhāpadānaṃ diṭṭhiyā suppaṭividdhāti anāsavā cetovimuttiyā nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti. Idaṃ tatiyaṃ saddhāpadānaṃ.

„Die vom Gehörten begleiteten Lehren sind vielgehört“ – dies sollte ausführlich dargelegt werden. Dies ist der erste Bereich des Vertrauens (saddhāpadāna). „Im Geiste reflektiert“ bedeutet, dass er viel in der Einsamkeit (paṭisallāna) verweilt – dies sollte ausführlich dargelegt werden. Dies ist der zweite Bereich des Vertrauens. „Mit der Ansicht gut durchdrungen“ bedeutet, dass er durch die triebfreie Gemütserlösung (anāsavā cetovimutti) erkennt: „Es gibt nichts Weiteres für dieses Dasein.“ Dies ist der dritte Bereich des Vertrauens.

Sotānugatā dhammāti sekkhaṃ satthā dasseti. Manasā anupekkhitāti arahattaṃ satthā dasseti. Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti tathāgataṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ satthā dasseti.

Mit „die vom Gehörten begleiteten Lehren“ zeigt der Meister den noch in der Übung Befindlichen (sekkha). Mit „im Geiste reflektiert“ zeigt der Meister die Arahant-Schaft (arahatta). Mit „mit der Ansicht gut durchdrungen“ zeigt der Meister den Tathāgata, den Arahant, den vollkommen Erwachten (sammāsambuddha).

Sotānugatā [Pg.322] dhammāti kāmānaṃ nissaraṇaṃ dasseti. Manasā anupekkhitāti rūpadhātuyā nissaraṇaṃ dasseti. Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti tedhātukānaṃ nissaraṇaṃ dasseti. Ayaṃ suttattho.

Mit „die vom Gehörten begleiteten Lehren“ zeigt er das Entkommen aus den Sinnesgelüsten (kāmānaṃ nissaraṇa). Mit „im Geiste reflektiert“ zeigt er das Entkommen aus dem Feinstofflichen Bereich (rūpadhātu). Mit „mit der Ansicht gut durchdrungen“ zeigt er das Entkommen aus den drei Daseinsbereichen (tedhātukānaṃ). Dies ist der Sinn des Sutta (suttattha).

115. Tattha katamo desanāhāro? Imamhi sutte tayo esanā desitā sotānugatehi dhammehi vacasā paricitehi kāmesanāya samathamaggo. Diṭṭhiyā suppaṭividdhehi brahmacariyesanāya samathamaggo.

115. Was ist darin die „Methode der Darlegung“ (desanāhāra)? In diesem Sutta werden drei Arten des Suchens (esanā) dargelegt. Durch die vom Gehörten begleiteten und mit Worten eingeprägten Lehren ist es der Pfad der Ruhe (samathamagga) für die Suche nach Sinnesfreuden (kāmesanā). Durch die mit der Ansicht gut durchdrungenen Lehren ist es der Pfad der Ruhe für die Suche nach dem heiligen Leben (brahmacariyesanāya).

Vicayoti yathā suttaṃ manasikaronto vicinanto sutamayipaññaṃ paṭilabhati. Yathā ca so manasikarotīti yathā sutadhammā tadā cintāmayipaññaṃ paṭilabhati. Yathā diṭṭheva dhamme manasikaroti tadā bhāvanāmayipaññaṃ paṭilabhati. Ayaṃ vicayo.

„Untersuchung“ (vicaya) bedeutet: Wer das Sutta gemäß dem Wortlaut verinnerlicht (manasikaronto) und untersucht (vicinanto), erlangt die auf Hören basierende Weisheit (sutamayī paññā). Und so wie er es verinnerlicht, entsprechend den gehörten Lehren, erlangt er dann die auf Nachdenken basierende Weisheit (cintāmayī paññā). So wie er es im gegenwärtigen Leben verinnerlicht, erlangt er dann die auf Entfaltung basierende Weisheit (bhāvanāmayī paññā). Dies ist die Untersuchung.

Sutena sutamayipaññaṃ paṭilabhati. Cintāya cintāmayipaññaṃ bhāvanāya bhāvanāmayipaññaṃ paṭilabhati. Atthi esā yutti.

Durch das Hören erlangt man die auf Hören basierende Weisheit. Durch das Nachdenken erlangt man die auf Nachdenken basierende Weisheit. Durch die Entfaltung erlangt man die auf Entfaltung basierende Weisheit. Dies ist die folgerichtige Anwendung (yutti).

Padaṭṭhānoti sotānugatā dhammāti dhammassavanassa padaṭṭhānaṃ. Vacasā paricitāti yuñjanāya padaṭṭhānaṃ. Manasā anupekkhitāti dhammānudhammāya vipassanāya padaṭṭhānaṃ. Diṭṭhiyā anupekkhitāti paññāyapi anupekkhitā diṭṭhiyāpi anupekkhitā.

„Nahe Ursache“ (padaṭṭhāna) bedeutet: „Die vom Gehörten begleiteten Lehren“ ist die nahe Ursache für das Hören der Lehre (dhammasavana). „Mit Worten eingeprägt“ ist die nahe Ursache für die Anwendung (yuñjana). „Im Geiste reflektiert“ ist die nahe Ursache für die der Lehre entsprechende Einsicht (dhammānudhamma-vipassanā). „Mit der Ansicht reflektiert“ ist sowohl das Reflektieren mit Weisheit (paññā) als auch das Reflektieren mit rechter Ansicht (diṭṭhi) als nahe Ursache.

Catubyūhoti imamhi sutte bhagavato ko adhippāyo? Ye imāhi dvīhi paññāhi samannāgatā tehi….

Was ist im Hinblick auf den Vierer-Entwurf (Catubyūha) die Absicht des Erhabenen in dieser Lehrrede? Diejenigen, die mit diesen beiden Arten von Weisheit ausgestattet sind, durch diese...

Sa nibbutoti maggaphalaṃ anupādisesañca nibbānadhātuṃ manteti, dānena oḷārikānaṃ kilesānaṃ pahānaṃ manteti. Sīlena majjhimānaṃ, paññāya sukhumakilesānaṃ manteti, rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti katā ca bhūmi.

Mit 'er ist erloschen' meint er die Frucht des Pfades und das Element des Erlöschens ohne verbleibende Grundlagen (anupādisesa-nibbānadhātu). Durch das Geben meint er das Aufgeben der groben Trübungen (kilesa). Durch die Tugend meint er das Aufgeben der mittleren, durch die Weisheit meint er das Aufgeben der feinen Trübungen. Mit 'durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' wird die Ebene dargelegt.

Dadato puññaṃ pavaḍḍhati, saṃyamato veraṃ na cīyati;

Kusalo ca jahāti pāpakanti maggo vutto;

Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti maggaphalamāha.

Mit 'Dem Gebenden wächst das Verdienst, durch Selbstzügelung häuft sich keine Feindschaft an; und der Heilsame gibt das Böse auf' ist der Pfad ausgedrückt. Mit 'Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' nannte er die Frucht des Pfades.

Dadato [Pg.323] puññaṃ pavaḍḍhati, saṃyamatoti tīhi padehi lokikaṃ kusalamūlaṃ vuttaṃ. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti lokuttaraṃ kusalamūlaṃ vuttaṃ.

Mit den drei Wortgruppen 'Dem Gebenden wächst das Verdienst, durch Selbstzügelung...' ist die weltliche heilsame Wurzel ausgedrückt. Mit 'Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' ist die überweltliche heilsame Wurzel ausgedrückt.

Dadato puññaṃ pavaḍḍhati, saṃyamato veraṃ na cīyatīti puthujjanabhūmiṃ manteti. Kusalo ca jahāti pāpakanti sekkhabhūmiṃ manteti. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti asekkhabhūmi vuttā.

Mit 'Dem Gebenden wächst das Verdienst, durch Selbstzügelung häuft sich keine Feindschaft an' meint er die Ebene des Weltlings (puthujjana-bhūmi). Mit 'und der Heilsame gibt das Böse auf' meint er die Ebene des Übenden (sekha-bhūmi). Mit 'Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' ist die Ebene des Ausgelernten (asekha-bhūmi) ausgedrückt.

Dadato puññaṃ pavaḍḍhati, saṃyamato veraṃ na cīyatīti magganiyā paṭipadā vuttā. Kusalo ca jahāti pāpakanti sekkhavimutti. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti asekkhavimutti.

Mit 'Dem Gebenden wächst das Verdienst, durch Selbstzügelung häuft sich keine Feindschaft an' ist die Praxis, die zum Pfad führt, ausgedrückt. Mit 'und der Heilsame gibt das Böse auf' ist die Befreiung des Übenden ausgedrückt. Mit 'Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' ist die Befreiung des Ausgelernten ausgedrückt.

Dadato puññaṃ pavaḍḍhati, saṃyamato veraṃ na cīyatīti dānakathaṃ sīlakathaṃ maggakathaṃ lokikānaṃ dhammānaṃ desanamāha. Kusalo ca jahāti pāpakanti loke ādīnavānupassanā. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti sāmukkaṃsikāya dhammadesanāyapi paṭividdhā.

Mit 'Dem Gebenden wächst das Verdienst, durch Selbstzügelung häuft sich keine Feindschaft an' nannte er die Darlegung der weltlichen Dinge: die Rede über das Geben, die Rede über die Tugend und die Rede über den Pfad. Mit 'und der Heilsame gibt das Böse auf' nannte er das Betrachten des Elends in der Welt. Mit 'Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' nannte er das Durchdringen durch die selbst-erhabene Lehrverkündigung.

Dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti pāṇānaṃ abhayadānena pāṇātipātā veramaṇisattānaṃ abhayaṃ deti. Evaṃ sabbāni sikkhāpadāni kātabbāni. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti sīle patiṭṭhāya cittaṃ saṃyameti, tassa saṃyamato pāripūriṃ gacchati. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti dve vimuttiyo. Ayaṃ suttaniddeso.

Mit 'Dem Gebenden wächst das Verdienst' gibt er den Wesen durch die Gabe der Furchtlosigkeit, durch die Enthaltung vom Töten von Lebewesen, Furchtlosigkeit. Auf diese Weise sind alle Übungsregeln zu praktizieren. Mit 'durch Selbstzügelung häuft sich keine Feindschaft an' zügelt er den Geist, indem er in der Tugend gründet; für den so Gezügelten geht es zur Vollendung. Mit 'Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' sind die zwei Befreiungen gemeint. Dies ist die Darlegung der Lehrrede.

116. Tattha katamā desanā? Imamhi sutte kiṃ desitaṃ? Dve sugatiyo devā ca manussā ca, dibbā ca pañcakāmaguṇā, mānussakā ca. Dvīhi padehi niddeso. Dadato puññaṃ pavaḍḍhati, saṃyamato veraṃ na cīyati, kusalo ca jahāti pāpakanti maggo vutto. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti dve nibbānadhātuyo desitā sopādisesā ca anupādisesā ca. Ayaṃ desanā.

116. Was ist darin die Lehrweise? Was wird in dieser Lehrrede gelehrt? Die zwei glücklichen Daseinsbereiche: Götter und Menschen, und die fünf himmlischen Sinnengenußobjekte sowie die menschlichen. Dies ist eine Darlegung mittels dreier Sätze: Mit 'Dem Gebenden wächst das Verdienst, durch Selbstzügelung häuft sich keine Feindschaft an, und der Heilsame gibt das Böse auf' ist der Pfad ausgedrückt. Mit 'Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' sind die zwei Erlöschensbereiche gelehrt: sowohl jener mit verbleibender Grundlage als auch jener ohne verbleibende Grundlage. Dies ist die Lehrweise.

Vicayoti dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti iminā paṭhamena padena dānamayikapuññakiriyavatthu vuttaṃ. Tenassa ānantariyānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ. Dutiyena padena… yanti, niyyānikaṃ sāsananti, ayaṃ adhippāyo. Assavanena ca amanasikārena ca appaṭivedhena ca sakkāyasamudayagāminī paṭipadā vuttā. Savanena [Pg.324] ca manasikārena ca paṭivedhena ca sakkāyanirodhagāminī paṭipadā vuttā. Ayaṃ āvaṭṭo.

Was die Untersuchung betrifft: Mit dem ersten Satz 'Dem Gebenden wächst das Verdienst' ist die auf Geben beruhende verdienstvolle Handlung ausgedrückt. Dadurch sind die unmittelbar folgenden heilsamen Geisteszustände dargelegt. Mit dem zweiten Satz... führen sie zur befreienden Lehre, dies ist die Absicht. Durch Nicht-Hören, Nicht-Aufmerksamsein und Nicht-Durchdringen ist der Weg, der zur Entstehung der Persönlichkeit führt, ausgedrückt. Durch Hören, Aufmerksamsein und Durchdringen ist der Weg, der zum Erlöschen der Persönlichkeit führt, ausgedrückt. Dies ist die Umkehrung.

Vibhattīti ekaṃsabyākaraṇīyo. Natthi tattha vibhattiyā bhūmi. Parivattanāti ye pañcānisaṃsā, te pañcādinā paṭipakkhena teneva diṭṭheva dhamme pāpuṇāti, taṃ upapajjamānā aparo pariyāyo.

Was die Einteilung betrifft: Es ist absolut zu beantworten; es gibt dort keinen Raum für eine analytische Einteilung. Was die Umkehrung betrifft: Welche fünf Vorteile es auch gibt, diese erlangt man eben in diesem sichtbaren Leben durch das gegenteilige Fünffache; wenn sie entstehen, ist dies eine andere Darstellungsweise.

Vevacananti sotānugatā dhammāti yaṃ suttaṃ diṭṭhampi paññindriyaṃ viññattampi diṭṭhiyā suppaṭividdhampi vibhāvitampi.

Was die Synonyme betrifft: 'Die dem Gehör gefolgten Lehren' bedeutet, dass die gesehene Lehrrede auch als das Weisheitsorgan, als Ankündigung, als mit Einsicht gut durchdrungen und als klargestellt dargelegt wird.

Paññattīti sotānugatādhammāti desanā avijjāpaññattiyā paññattaṃ. Manasikāro pāmojjapaññattiyā paññatto, diṭṭhadhammāpi ānisaṃsapaññattiyā paññattā.

Was die Begriffliche Bestimmung betrifft: Die Verkündigung 'die dem Gehör gefolgten Lehren' wird im Begriff der Unwissenheit bestimmt. Das Aufmerksamsein wird im Begriff der Freude bestimmt; und auch die im gegenwärtigen Leben erfahrenen Dinge werden im Begriff des Nutzens bestimmt.

Otaraṇoti tisso paññā vacasā paricitesu sutamayīpaññā manasā anupekkhitesu cintāmayīpaññā diṭṭhiyā suppaṭividdhāsu bhāvanāmayīpaññā. Imāni ariyasaccāni indriyāni vijjuppādā avijjānirodho paṭiccasamuppādo indriyesu tīṇi indriyāni, āyatanesu dhammāyatanapariyāpannā dhātūsu dhammadhātupariyāpannāti. Sodhanoti yo ārambho suttassa paveso niyutto.

Was den Einstieg betrifft: Es gibt drei Arten von Weisheit: die durch Lernen erworbene Weisheit bei den mit Worten vertraut gemachten Dingen; die durch Nachdenken erworbene Weisheit bei den im Geiste erwogenen Dingen; die durch Entfaltung erworbene Weisheit bei den mit Einsicht gut durchdrungenen Dingen. Diese sind die edlen Wahrheiten, die Fähigkeiten, das Entstehen von Wissen, welches das Erlöschen von Unwissenheit ist, also das bedingte Entstehen. Unter den Fähigkeiten sind es drei Fähigkeiten; unter den Sinnenbereichen gehört es zum Geistesobjekt-Bereich; unter den Elementen gehört es zum Geistesobjekt-Element. Was die Bereinigung betrifft: Es ist das Bemühen, das mit dem Einstieg in die Lehrrede verbunden ist.

Adhiṭṭhānoti pañcānisaṃsāti vemattatāya paññattā ānisaṃsā sotā anugatāti vemattatāya ariyavohāro paññatto, dhamme ca savananti ekattatāya paññattaṃ.

Was die Festlegung betrifft: 'Die fünf Vorteile' ist im Sinne der Verschiedenartigkeit bestimmt. 'Die dem Gehör gefolgten Vorteile' ist im Sinne der Verschiedenartigkeit als edler Sprachgebrauch bestimmt. 'Und das Hören der Lehre' ist im Sinne der Einheitlichkeit bestimmt.

Parikkhāroti dhammassavanassa payirupāsanā paccayo, saddhā hetu. Manasā anupekkhitāti atthappaṭisaṃveditā paccayo, dhammappaṭisaṃveditā hetu, diṭṭhiyā suppaṭividdhāti saddhammassavanañca manasikāro ca paccayo, sutamayī cintāmayī paññā hetu. Samāropanoti vibhattaṃ suttaṃ aparo pariyāyo nibbatti bale natthi. Tattha samāropanāya bhūmi.

Was das Zubehör betrifft: Für das Hören der Lehre ist das Aufsuchen die Bedingung, der Glaube ist die Ursache. Für 'im Geiste erwogen' ist das Erfahren der Bedeutung die Bedingung, das Erfahren der Lehre die Ursache. Für 'mit Einsicht gut durchdrungen' sind das Hören der wahren Lehre und die Aufmerksamkeit die Bedingung, während die durch Lernen und Nachdenken erworbene Weisheit die Ursache ist. Was die Zuschreibung betrifft: Die Lehrrede ist analysiert, eine andere Darstellungsweise im Hinblick auf die Entstehungskraft gibt es nicht. Dort gibt es keinen Raum für eine Zuschreibung.

117. Tattha katamaṃ vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ? Dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti gāthā. Dadatoti dānamayikapuññakiriyavatthu vuttaṃ. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti sīlamayikapuññakiriyavatthu vuttaṃ. Kusalo ca jahāti pāpakanti lobhassa ca mohassa ca byāpādassa ca pahānamāha. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti lobhassa ca mohassa ca byāpādassa [Pg.325] ca chandarāgavinayamāhāti. Dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti gāthā alobho kusalamūlaṃ bhavati. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti adoso kusalamūlaṃ bhavati. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti averā asapattā abyāpādatāya sadā. Kusalo ca jahāti pāpakanti ñāṇuppādā aññāṇanirodho. Catutthapadena rāgadosamohakkhayena rāgavirāgā cetovimuttimohakkhayena avijjāvirāgā paññāvimutti, ayaṃ vicayo.

117. Was ist darin die Lehrrede, die sowohl der Neigung förderlich als auch der Durchdringung förderlich ist? Es ist die Strophe: 'Dem Gebenden wächst das Verdienst...'. Mit 'dem Gebenden' ist die auf Geben beruhende verdienstvolle Handlung ausgedrückt. Mit 'durch Selbstzügelung häuft sich keine Feindschaft an' ist die auf Tugend beruhende verdienstvolle Handlung ausgedrückt. Mit 'und der Heilsame gibt das Böse auf' nannte er das Aufgeben von Gier, Verblendung und Übelwollen. Mit 'Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' nannte er die Beseitigung von Gier, Verblendung und Übelwollen sowie die Überwindung des Wollensverlangens. In der Strophe 'Dem Gebenden wächst das Verdienst' wird die Gierlosigkeit zur heilsamen Wurzel. Mit 'durch Selbstzügelung häuft sich keine Feindschaft an' wird die Hasslosigkeit zur heilsamen Wurzel. Weil er sich zügelt, häuft sich kein Hass an; so ist er durch die Abwesenheit von Übelwollen allzeit feindlos und ohne Widersacher. Mit 'und der Heilsame gibt das Böse auf' erlischt die Unwissenheit durch das Entstehen von Erkenntnis. Durch den vierten Vers, durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung, führt das Schwinden der Gier zur Befreiung des Geistes, und durch das Versiegen der Verblendung führt das Schwinden der Unwissenheit zur Befreiung durch Weisheit. Dies ist die Untersuchung.

Yuttīti dāne ṭhito ubhayaṃ hi paripūreti. Macchariyañca pajahati. Puññañca pavaḍḍhati. Atthi esā yutti.

Was die Richtigkeit betrifft: Wer im Geben gründet, erfüllt in der Tat beides: Er gibt den Geiz auf und das Verdienst wächst. Diese Richtigkeit ist gegeben.

Padaṭṭhānanti dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti cāgādhiṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti paññādhiṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ kusalo ca jahāti pāpakanti saccādhiṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti upasamādhiṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ. Ayaṃ padaṭṭhāno.

„Die nahe Ursache“ (padaṭṭhāna): [Der Satz] „Dem Gebenden wächst das Verdienst“ ist die nahe Ursache für die Entschlossenheit zum Geben (cāgādhiṭṭhāna). „Dem Gezügelten häuft sich keine Feindschaft an“ ist die nahe Ursache für die Entschlossenheit zur Weisheit (paññādhiṭṭhāna). „Wer heilsam ist, gibt das Böse auf“ ist die nahe Ursache für die Entschlossenheit zur Wahrheit (saccādhiṭṭhāna). „Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen“ ist die nahe Ursache für die Entschlossenheit zur Beruhigung (upasamādhiṭṭhāna). Dies ist die Methode der nahen Ursache.

Tattha katamo lakkhaṇo? Dadato puññaṃ pavaḍḍhati saṃyamato veraṃ na cīyati. Dadatopi veraṃ na kariyāti kusalo ca jahāti pāpakaṃ rāgadosamohakkhayā sa nibbuto rūpakkhayāpi vedanakkhayāpi, yena rūpena diṭṭhaṃ, tena tathāgato paññapento paññapeyya rūpassa khayā virāganirodhāti evaṃ pañcakkhandhā.

Was ist dabei die Methode der Charakteristik (lakkhaṇa)? „Dem Gebenden wächst das Verdienst, dem Gezügelten häuft sich keine Feindschaft an.“ Auch dem Gebenden wird keine Feindschaft angetan; und wer heilsam ist, gibt das Böse auf. „Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen“ – auch durch das Versiegen der Form und durch das Versiegen der Empfindung ist er erloschen. Durch welche Form auch immer [der Tathāgata] gesehen wurde, mit eben dieser Form würde der Tathāgata, indem er Erklärungen gibt, erklären. Durch das Versiegen der Form, durch das Schwinden der Begierde und das Aufhören erlöschen so die fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandhā).

Catubyūho idha bhagavato ko adhippāyo? Ye mahābhogānaṃ patthayissanti? Te dānaṃ dassanti parissayapahānāya, ye averābhichandakā, te pañca verāni pajahissanti, ye kusalābhichandakā, te aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessanti aṭṭhannaṃ micchattānaṃ pahānāya. Ye nibbāyitukāmā, te rāgadosamohaṃ pajahissantīti ayaṃ bhagavato adhippāyo.

Die Methode der vierfachen Auslegung (catubyūha): Was ist hierbei die Absicht des Erhabenen? Diejenigen, die nach großem Wohlstand verlangen werden, sie werden Gaben spenden. Um Gefahren zu beseitigen, werden diejenigen, die sehnlichst Feindschaftsfreiheit wünschen, die fünf Feindschaften aufgeben. Diejenigen, die sehnlichst nach dem Heilsamen verlangen, sie werden den achtteiligen Pfad entfalten, um die acht Verkehrtheiten aufzugeben. Diejenigen, die das Erlöschen wünschen, sie werden Gier, Hass und Verblendung aufgeben. Dies ist die Absicht des Erhabenen.

Āvaṭṭoti yañca adadato macchariyaṃ yañca asaṃyamato veraṃ yañca akusalassa pāpassa appahānaṃ, ayaṃ dukkhaniddeso na samudayo. Alobhena ca adosena ca amohena ca kusalena imāni tīṇi kusalamūlāni. Tesaṃ paccayo aṭṭha sammattāni, ayaṃ maggo. Tesaṃ rāgadosamohānaṃ khayā, ayaṃ nirodho.

Die Methode des Wirbelns (āvaṭṭa): Der Geiz des Nichtgebenden, die Feindschaft des Ungezügelten und das Nicht-Aufgeben des unheilsamen Bösen – dies ist die Darlegung des Leidens (dukkha) und nicht der Entstehung (samudaya). Durch Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverblendung entstehen diese drei heilsamen Wurzeln (kusalamūla). Deren Bedingung sind die acht Richtigkeiten (sammattā) – dies ist der Pfad (magga). Durch das Versiegen jener [Faktoren von] Gier, Hass und Verblendung [erfolgt die Befreiung] – dies ist das Erlöschen (nirodha).

Vibhattīti dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti na ekaṃsena yo rājadaṇḍabhayena deti, yo ca akappiyassa paribhogena sīlavantesu deti, na tassa puññaṃ [Pg.326] pavaḍḍhatīti so cetaṃ dānaṃ akusalena deti, daṇḍadānaṃ satthadānaṃ apuññamayaṃ pavaḍḍhati, na puññaṃ. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti na ekaṃsena kiṃ kāraṇaṃ yañca yo padaṃ diṭṭhadhammikaṃ passati yadi mama rājāno gahetvā hatthaṃ vā chindeyya…pe… na tena saṃyamena veraṃ na karoti. Yo tu evaṃ samādiyati pāṇātipātassa pāpako vipākoti, diṭṭhe yeva dhamme abhisamparāye ca evaṃ sabbassa akusalassa hetuto ārati. Iminā saṃyamena veraṃ na cīyati.

Die Methode der Analyse (vibhatti): „Dem Gebenden wächst das Verdienst“ gilt nicht ausnahmslos. Wer aus Furcht vor königlicher Strafe gibt, oder wer den Sittenreinen unzulässige Dinge zum Gebrauch gibt, dessen Verdienst wächst nicht; denn jener gibt diese Gabe mit unheilsamem Geist. Das Spenden von Strafmitteln oder Waffen mehrt das Unverdienstliche, nicht das Verdienst. „Dem Gezügelten häuft sich keine Feindschaft an“ gilt ebenso nicht ausnahmslos. Was ist der Grund? Wer eine gegenwärtige Gefahr vor Augen hat und denkt: „Wenn die Könige mich ergreifen und mir die Hand abschneiden würden...“ [und sich deshalb zügelt] – nicht durch eine solche Zügelung vermeidet er es, Feindschaft zu erzeugen. Wer sich jedoch auf diese Weise übt: „Das Töten von Lebewesen bringt übles Reifen mit sich“, und sich so im gegenwärtigen Leben wie auch im zukünftigen von den Ursachen allen Unheils fernhält – durch diese Zügelung häuft sich keine Feindschaft an.

Parivattanāti dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti adadato puññaṃ na pavaḍḍhati. Yaṃ dānamayaṃ, taṃ saṃyamato veraṃ na cīyati, asaṃyamato veraṃ karīyati. Kusalo ca jahāti pāpakaṃ akusalo na jahāti. Rāgadosamohakkhayā sanibbutoti dūtaṃ pesetvā paṇītaṃ pesetvāpi na pakkosāmi, so sayameva pana mahābhikkhusaṅghaparivāro amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ sampatto amhehi ca santhāgārasālā kāritā, ettha mayaṃ dasabalaṃ ānetvā maṅgalaṃ bhaṇāpemāti cintetvā upasaṅkamiṃsu. Yena santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsūti taṃ divasaṃ kira santhāgāre cittakammaṃ niṭṭhāpetvā aṭṭakā muttamattā honti. Buddhā nāma araññajjhāsayā araññārāmā antogāme vaseyyuṃ vā no vāti tasmā bhagavato manaṃ jānitvāva paṭijaggissāmāti cintetvā te bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu. Idāni pana manaṃ labhitvā paṭijaggitukāmā yena santhāgāraṃ, tenupasaṅkamiṃsu. Sabbasantharinti yathā sabbaṃ santhataṃ hoti evaṃ yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti. Ettha pana te mallarājāno santhāgāraṃ paṭijaggitvā nagaravīthiyopi sammajjāpetvā dhaje ussāpetvā suvaṇṇaghaṭikadaliyo ca ṭhapāpetvā sakalanagaraṃ dīpamālāhi vippakiṇṇatārakaṃ viya katvā khīrapake dārake khīraṃ pāyetha, dahare kumāre lahuṃ lahuṃ bhojāpetvā sayāpetha, uccāsaddaṃ mākari, ajja ekarattiṃ satthā antogāmeva vasissati, buddhā nāma appasaddakāmā hontīti bheriṃ carāpetvā sayaṃ daṇḍakadīpikā ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu. Bhagavantaṃ yeva purakkhatvāti bhagavantaṃ purato katvā, tattha bhagavā bhikkhūnañceva upāsakānañca majjhe nisinno ativiya virocati. Samantapāsādiko suvaṇṇavaṇṇo abhirūpo dassanīyo puratthimakāyato [Pg.327] suvaṇṇavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṃ ṭhānaṃ gaṇhāti. Pacchimakāyato dakkhiṇahatthato vāmahatthato suvaṇṇavaṇṇā heṭṭhā pādatalehi pavāḷavaṇṇarasmi uṭṭhahitvā ghanapathaviyaṃ asītihatthaṃ ṭhānaṃ gaṇhāti, evaṃ samantā asītihatthamattaṃ ṭhānaṃ chabbaṇṇabuddharasmiyo vijjotamānā vitaṇḍamānā vidhāvanti, sabbe disābhāgā suvaṇṇacampakapupphehi vikiriyamānā viya suvaṇṇaghaṭato nikkhantasuvaṇṇarasadhārāhi siñcamānā viya pasāritasuvaṇṇapaṭaparikkhittā vviya verambhavātasamuṭṭhitakiṃsukakiṃsukārakaṇikārapupphacuṇṇasamokiṇṇā viya vippakasantaṃ asītianubyañjanabyāmappabhā dvattiṃsavaralakkhaṇasamujjalaṃ sarīraṃ samuggatatārakaṃ viya gaganatalaṃ vikasitamiva padumavanaṃ sabbaphāliphullo viya yojanasatiko pāricchattako paṭipāṭiyā ṭhapitānaṃ dvattiṃsacandānaṃ dvattiṃsasūriyānaṃ dvattiṃsacakkavattīnaṃ dvattiṃsadevarājānaṃ dvattiṃsamahābrahmānaṃ nibbuto asekkhassa natthi nibbuti.

Die Methode der Umkehrung (parivattanā): Aus „Dem Gebenden wächst das Verdienst“ [folgt im Gegenteil]: „Dem Nichtgebenden wächst das Verdienst nicht.“ Was aus dem Geben besteht: Durch Zügelung häuft sich keine Feindschaft an, durch Ungezügeltheit wird Feindschaft erzeugt. Wer heilsam ist, gibt das Böse auf; wer unheilsam ist, gibt das Böse nicht auf. Zu „Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen“: „Ich habe weder einen Boten ausgesandt noch feine Gaben geschickt, um ihn herbeizurufen. Er selbst jedoch ist, umgeben von einer großen Mönchsgemeinde, an unserem Wohnort eingetroffen, und wir haben eine Versammlungshalle errichten lassen. Lasst uns den Zehnkräftigen (Dasabala) hierher einladen und ihn Segen sprechen lassen“ – so denkend näherten sie sich. „Dorthin, wo die Versammlungshalle war, begaben sie sich“: An jenem Tag, so heißt es, hatten sie gerade die Verzierungen in der Versammlungshalle vollendet und die Gerüste abgebaut. „Die Buddhas bevorzugen die Einsamkeit des Waldes, sie erfreuen sich am Wald. Ob sie nun im Dorf verweilen oder nicht – lasst uns daher zuerst das Gemüt des Erhabenen erfahren und ihm dann dienen“ – so denkend näherten sie sich dem Erhabenen. Nun aber, da sie seine Zustimmung erhalten hatten und ihm dienen wollten, begaben sie sich dorthin, wo die Versammlungshalle war. „Mit einer vollständigen Deckenbespannung“ (sabbasanthariṃ) bedeutet: so dass alles völlig ausgelegt war; so näherten sie sich dem Erhabenen. Hierauf bereiteten die Malla-Könige die Versammlungshalle vor, ließen die Straßen der Stadt fegen, Flaggen aufstellen, goldene Töpfe und Bananenstauden aufstellen und machten die ganze Stadt mit Lichterketten wie einen von Sternen übersäten Himmel. Sie ließen die Trommel schlagen mit den Worten: „Gebt den Säuglingen Milch zu trinken, füttert die kleinen Kinder rasch und legt sie schlafen; macht keinen lauten Lärm! Heute für eine Nacht wird der Meister im Dorf verweilen, und die Buddhas lieben die Stille.“ Sie selbst nahmen Fackeln in die Hand und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war. „Den Erhabenen voranstellend“ (bhagavantaṃ yeva purakkhatvā) bedeutet, dass sie den Erhabenen vorangehen ließen. Dort saß der Erhabene inmitten der Mönche und Laienanhänger und strahlte überaus prachtvoll aus, rundum vertrauenerweckend, goldfarben, von vollendeter Gestalt und herrlich anzusehen. Aus der Vorderseite seines Körpers stieg ein goldener Lichtstrahl auf und breitete sich achtzig Ellen weit im Himmelsraum aus. Aus der Rückseite, der rechten Hand, der linken Hand stiegen goldene Strahlen auf, und aus den Fußsohlen stieg ein korallenfarbener Satzt auf und drang achtzig Ellen tief in die feste Erde ein. So breiteten sich die sechsfarbigen Buddha-Lichtstrahlen ringsum achtzig Ellen weit glänzend, vibrierend und dahineilend aus. Alle Himmelsrichtungen glänzten, als wären sie mit goldenen Campaka-Blüten bestreut, als wären sie mit Strömen flüssigen Goldes aus einem goldenen Krug übergossen, als wären sie mit einem ausgebreiteten goldenen Tuch umhüllt, oder als wären sie mit dem Staub von Kiṃsuka-, Kiṃsukāra- und Kaṇikāra-Blüten bestreut, die vom Verambha-Wind aufgewirbelt wurden. Sein Körper, erstrahlend von den zweiunddreißig Hauptmerkmalen und den achtzig Nebenmerkmalen, umgeben von einer Aura von einer Klafter Weite, glich dem von Sternen übersäten Himmel, oder einem erblühten Lotuswald, oder dem über und über blühenden, hundert Yojanas großen Pāricchattaka-Baum. Er leuchtete wie die Pracht von zweiunddreißig Monden, zweiunddreißig Sonnen, zweiunddreißig Weltherrschern, zweiunddreißig Götterkönigen und zweiunddreißig großen Brahmas, die nebeneinander aufgereiht erstrahlen. Er, der die zweiunddreißig Merkmale besitzt, is vollkommen erloschen. Für den Asekha (den vollendeten Heiligen) gibt es kein [weiteres] Erlöschen.

Vevacananti dadato puññaṃ pavaḍḍhati, anumodatopi puññaṃ pavaḍḍhati. Cittassa samādahatopi veyyāvaccakiriyāyapi puññaṃ pavaḍḍhatīti.

Die Methode der Synonyme (vevacana): „Dem Gebenden wächst das Verdienst“; auch dem, der sich mitfreut, wächst das Verdienst. Auch dem, der seinen Geist sammelt, sowie dem, der Dienste leistet, wächst das Verdienst.

Paññattīti dadato puññaṃ pavaḍḍhati, alobhassa paṭinissayaghātapaññattiyā paññattaṃ. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti adosassa paṭinissayaghātapaññattiyā paññattaṃ kusalo ca jahāti pāpakanti amohassa paṭinissayaghātapaññattiyā paññattaṃ.

„Begriffliche Bestimmung“ (paññatti): „Dem Gebenden wächst das Verdienst“ ist dargelegt in der begrifflichen Bestimmung der Beseitigung der Stütze der Nicht-Gier (alobha). „Durch Selbstbeherrschung wird keine Feindschaft angehäuft“ ist dargelegt in der begrifflichen Bestimmung der Beseitigung der Stütze des Nicht-Hasses (adosa). „Der Heilsame gibt das Böse auf“ ist dargelegt in der begrifflichen Bestimmung der Beseitigung der Stütze der Nicht-Verblendung (amoha).

Otaraṇoti pañcasu indriyesu dadato puññaṃ pavaḍḍhati, saṃyamato veraṃ na cīyati saṃyamena sīlakkhandho. Otiṇṇo chasu indriyesu saṃvaro, ayaṃ samādhikkhandho, yaṃ kusalo ca jahāti pāpakaṃ, ayaṃ paññākkhandho, rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti vimuttikkhandho. Dhātūsu dhammadhātu, āyatanesu manāyatanaṃ.

„Eindringen“ (otaraṇa): In den fünf Fähigkeiten (Fähigkeiten des Gebens): „Dem Gebenden wächst das Verdienst“; „durch Selbstbeherrschung wird keine Feindschaft angehäuft“ – durch Selbstbeherrschung ist die Gruppe der Tugend (sīlakkhandha) zu erkennen. Der Eingetretene (otiṇṇa) übt Zügelung in den sechs Fähigkeiten; dies ist die Gruppe der Konzentration (samādhikkhandha). Dass der Heilsame das Böse aufgibt, dies ist die Gruppe der Weisheit (paññākkhandha). „Erloschen durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung“ ist die Gruppe der Befreiung (vimuttikkhandha). Unter den Elementen ist es das Geist-Element (dhammadhātu), unter den Sinnesbereichen der Geist-Bereich (manāyatana).

Sodhanoti yenārambhena idaṃ suttaṃ desitaṃ so ārambho suddho.

„Bereinigung“ (sodhana): Der Anlass (ārambha), aus dem diese Lehrrede verkündet wurde, dieser Anlass ist rein.

Adhiṭṭhāno dānanti ekattatāya paññattaṃ. Cāgo pariccāgo dhammadānaṃ āmisadānaṃ, aṭṭha dānāni vitthārena kātabbāni, ayaṃ vemattatā. Na ca dadato [Pg.328] ekattapaññattiyā paññattaṃ. Khantī anavajjanti paññattiyā paññattaṃ. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti rodhavīriyapaññattiyā paññattā.

„Standpunkt“ (adhiṭṭhāna): „Geben“ (dāna) ist als Einheit (ekattatā) dargelegt. Das Loslassen (cāgo), das völlige Aufgeben (pariccāgo), die Gabe der Lehre (dhammadāna), die materielle Gabe (āmisadāna), die acht Gaben – diese müssen im Detail dargelegt werden; dies ist die Vielfalt (vemattatā). Und „dem Gebenden“ ist nicht in der begrifflichen Bestimmung der Einheit dargelegt. Geduld (khanti) ist in der begrifflichen Bestimmung des Fehlerlosen (anavajja) dargelegt. „Erloschen durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung“ ist dargelegt in der begrifflichen Bestimmung des Erlöschens durch Willenskraft.

Parikkhāroti dānassa pāmojjaṃ paccayo, alobho hetu. Saṃyamato yoniso manasikāro hetu, pariccāgo paccayo. Kusalo ca jahāti pāpakanti yathābhūtadassanaṃ paccayo, ñāṇappaṭilābho hetu. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti parato ca ghoso ajjhattañca yoniso manasikāro maggo ca hetu ca paccayo ca.

„Ausstattung“ (parikkhāra): Für das Geben ist Freude die Bedingung (paccaya) und Nicht-Gier die Ursache (hetu). Für den Selbstbeherrschten ist weise Aufmerksamkeit die Ursache und das Aufgeben die Bedingung. Zu „Der Heilsame gibt das Böse auf“: Das Sehen der Dinge, wie sie wirklich sind, ist die Bedingung, und das Erlangen von Wissen ist die Ursache. Zu „Erloschen durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung“: Die Stimme eines anderen (die Lehre von außen), die innerliche weise Aufmerksamkeit und der Pfad sind sowohl Ursache als auch Bedingung.

Samāropanoti dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti gāthā tassa sīlampi vaḍḍhati. Saṃyamopi vaḍḍhati. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti. Aññepi kilesā na cīyanti yepissa tappaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātā, tepissa na uppajjanti. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti rāgadosassāpi khayā rāgānusayassapi khayā dosassa mohassāpi sa nibbutoti sopādisesā nibbānadhātu anupādisesāpi. Ayaṃ samāropano.

„Zuschreibung“ (samāropana): Bei der Strophe „Dem Gebenden wächst das Verdienst“ wächst für ihn auch die Tugend, auch die Selbstbeherrschung wächst. Zu „Durch Selbstbeherrschung wird keine Feindschaft angehäuft“: Auch andere Befleckungen (kilesa) werden nicht angehäuft; und jene Triebe und Qualen, die andernfalls aufgrund dieser Bedingung entstehen würden, entstehen für ihn nicht. Zu „Erloschen durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung“: Durch das Versiegen von Gier und Hass, durch das Versiegen der Neigung zu Gier (rāgānusaya) sowie durch das Versiegen von Hass und Verblendung ist er erloschen; so gibt es das Erlöschenselement mit verbleibendem Lebenssubstrat (sopādisesa-nibbānadhātu) und auch das ohne verbleibendes Lebenssubstrat (anupādisesa-nibbānadhātu). Dies ist die Zuschreibung.

Therassa mahākaccāyanassa peṭakopadese

Im Peṭakopadesa des ehrwürdigen Mahākaccāyana.

Hārassa sampātabhūmi samattā.

Die Ebene der Zusammenkunft der Modi ist abgeschlossen.

8. Suttavebhaṅgiyaṃ

8. Die Analyse der Lehrreden (Suttavebhaṅgiya).

118. Pubbā koṭi na paññāyati avijjāya ca bhavataṇhāya ca. Tattha avijjānīvaraṇānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sattānaṃ pubbakoṭi na paññāyati. Tattha ye sattā taṇhāsaṃyojanā, te ajjhosānabahulā mandavipassakā. Ye pana ussannadiṭṭhikā sattā, te vipassanābahulā mandajjhosānā.

118. Der frühere Anfang von Unwissenheit (avijjā) und Daseinsgier (bhavataṇhā) ist nicht zu erkennen. Dabei ist von den Wesen, die durch Unwissenheit gehindert und durch Gier gefesselt sind, der frühere Anfang nicht zu erkennen. Unter diesen sind jene Wesen, die durch Gier gefesselt sind, reich an Anhaften (ajjhosānabahula) und schwach an Einsicht (mandavipassaka). Jene Wesen aber, bei denen Ansichten vorherrschen (ussannadiṭṭhika), sind reich an Einsicht (vipassanābahula) und schwach an Anhaften (mandajjhosāna).

Tattha taṇhācaritā sattā sattasaññābhiniviṭṭhā anuppādavayadassino. Te pañcasu khandhesu attānaṃ samanupassanti ‘‘rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attāna’’nti. Evaṃ pañcakkhandhā. Aññehi khandhehi attānaṃ samanupassanti tassa ussannadiṭṭhikā sattā vipassamānā khandhe ujuṃ attato samanupassanti. Te rūpaṃ attako samanupassanti. Yaṃ rūpaṃ, so attā. Yo ahaṃ, taṃ rūpaṃ. So rūpavināsaṃ passati, ayaṃ ucchedavādī[Pg.329]. Iti pañcannaṃ khandhānaṃ paṭhamābhinipātā sakkāyadiṭṭhiyo pañca ucchedaṃ bhajanti ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti. Ekamekamhi khandhe tīhi padehi pacchimakehi sassataṃ bhajati ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti. Ito bahiddhāte pabbajitā taṇhācaritā kāmasukhallikānuyogamanuyuttā viharanti. Tena ye ca nissandena diṭṭhicaritā attakilamathānuyogamanuyuttā viharanti. Tena yeva diṭṭhisukhena ettāvatā bāhirako payogo.

Unter diesen sind die Wesen von gierhaftem Charakter (taṇhācarita) fixiert auf die Vorstellung eines „Wesens“ (sattasaññā) und sehen weder Entstehen noch Vergehen (aufgrund falscher Erkenntnis). Sie betrachten das Selbst in den fünf Daseinsgruppen (khandha): „das Selbst als formbesitzend“, „die Form im Selbst“ oder „das Selbst in der Form“. Ebenso verfahren sie bei den fünf Daseinsgruppen. Sie betrachten das Selbst durch andere Daseinsgruppen. Jene Wesen aber, bei denen Ansichten vorherrschen (ussannadiṭṭhika), betrachten beim Untersuchen die Daseinsgruppen direkt als das Selbst. Sie betrachten die Form als das Selbst: „Was die Form ist, das ist das Selbst; wer ich bin, das ist die Form.“ Wenn er das Vergehen der Form sieht, ist er ein Vernichtungsgläubiger (ucchedavādī). So neigen die fünf Persönlichkeitsansichten (sakkāyadiṭṭhi), die zuerst auf die fünf Daseinsgruppen fallen, der Vernichtungsansicht zu: „Die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper.“ Bei jeder einzelnen Daseinsgruppe neigen sie mit den drei letztgenannten Phrasen der Ewigkeitsansicht zu: „Die Lebenskraft ist das eine, der Körper das andere.“ Jene, die außerhalb dieser Lehre in die Hauslosigkeit gezogen sind und einen gierhaften Charakter haben, leben dem Streben nach dem Glück der Sinnenlust (kāmasukhallikānuyoga) ergeben. Als Folge davon leben jene von dogmatischem Charakter (diṭṭhicarita) dem Streben nach Selbstkasteiung (attakilamathānuyoga) ergeben. Allein durch jenes Glück der Ansichten ist dies, bis hierher, das äußere Bemühen.

Tattha diṭṭhicaritā sattā ye ariyadhammavinayaṃ otaranti, te dhammānusārino honti. Ye taṇhācaritā sattā ariyaṃ dhammavinayaṃ otaranti, te saddhānusārino honti.

Darunter werden jene Wesen von dogmatischem Charakter (diṭṭhicarita), die in die Lehre und Disziplin der Edlen (ariyadhammavinaya) eintreten, zu Dhamma-Nachfolgern (dhammānusārī). Jene Wesen von gierhaftem Charakter (taṇhācarita), die in die edle Lehre und Disziplin eintreten, werden zu Glaubens-Nachfolgern (saddhānusārī).

Tattha ye diṭṭhicaritā sattā, te kāmesu dosadiṭṭhī, na ca ye kāmesu anusayā samūhatā, te attakilamathānuyogamanuyuttā viharanti. Tesaṃ satthā dhammaṃ deseti. Añño vā sāvako kāmehi natthi atthoti te ca pubbeyeva kāmehi anatthikā iti kāme appakasirena paṭinissajjanti. Te cetasikena dukkhena anajjhositā. Tena vuccati ‘‘sukhā paṭipadā’’ti. Ye pana taṇhācaritā sattā, te kāmesu ajjhositā, tesaṃ satthā vā dhammaṃ deseti. Aññataro vā bhikkhu kāmehi natthi atthoti, te piyarūpaṃ dukkhena paṭinissajjanti. Tena vuccati ‘‘dukkhā paṭipadā’’ti. Iti ime sabbasattā dvīsu paṭipadāsu samosaraṇaṃ gacchanti dukkhāyañca sukhāyañca.

Darunter sehen jene Wesen von dogmatischem Charakter (diṭṭhicarita) die Fehler in den Sinnenlüsten; da jedoch ihre latenten Neigungen (anusaya) bezüglich der Sinnenlüste nicht gänzlich ausgemerzt sind, leben sie dem Streben nach Selbstkasteiung (attakilamathānuyoga) ergeben. Für sie verkündet der Meister die Lehre (Dhamma), oder ein anderer Jünger verkündet: „Es gibt keinen Nutzen in den Sinnenlüsten.“ Da sie bereits zuvor kein Interesse an den Sinnenlüsten hatten, geben sie diese ohne große Mühe auf. Sie sind nicht durch geistigen Schmerz gefesselt; darum wird dies „der angenehme Weg“ (sukhā paṭipadā) genannt. Jene Wesen von gierhaftem Charakter (taṇhācarita) jedoch sind an die Sinnenlüste gefesselt. Für sie verkündet entweder der Meister die Lehre, oder ein bestimmter Mönch verkündet: „Es gibt keinen Nutzen in den Sinnenlüsten.“ Sie geben das Liebenswerte nur unter Schmerzen auf; darum wird dies „der mühsame Weg“ (dukkhā paṭipadā) genannt. So kommen all diese Wesen in diesen zwei Wegen zusammen: dem mühsamen und dem angenehmen.

Tattha ye diṭṭhicaritā sattā, te dvidhā mudindriyā ca tikkhindriyā ca. Tattha ye diṭṭhicaritā sattā tikkhindriyā sukhena paṭinissajjanti, khippañca abhisamenti, tena vuccati ‘‘khippābhiññā sukhā paṭipadā’’ti. Tattha ye diṭṭhicaritā sattā mudindriyā paṭhamaṃ tikkhindriyaṃ upādāya dandhataraṃ abhisamenti, te sukhena paṭinissajjanti, dandhañca abhisamenti. Tena vuccati ‘‘sukhā paṭipadā dandhābhiññā’’ti. Tattha taṇhācaritā sattā dvidhā tikkhindriyā ca mudindriyā ca. Tattha ye taṇhācaritā sattā tikkhindriyā dukkhena paṭinissajjanti, khippañca abhisamenti. Tena vuccati ‘‘dukkhā paṭipadā khippābhiññā’’ti. Tattha ye taṇhācaritā sattā mudindriyā paṭhamaṃ tikkhindriyaṃ upādāya dandhataraṃ abhisamenti, te dukkhena paṭinissajjanti, dandhañca abhisamenti. Tena vuccati ‘‘dukkhā paṭipadā dandhābhiññā’’ti. Imā catasso paṭipadāyo apañcamā achaṭṭhā. Ye hi keci nibbutā nibbāyissanti [Pg.330] vā imāhi catūhi paṭipadāhi anaññāhi ayaṃ paṭipadācatukkena kilese niddisati. Yā catukkamaggena ariyadhammesu niddisitabbā, ayaṃ vuccati sīhavikkīḷito nāma nayo.

Unter diesen sind jene Wesen, die eine Neigung zu Ansichten haben, zweifacher Art: solche mit schwachen Fähigkeiten und solche mit scharfen Fähigkeiten. Unter ihnen geben jene ansichten-orientierten Wesen mit scharfen Fähigkeiten die Befleckungen mit Leichtigkeit auf und dringen schnell zur Wahrheit durch; darum wird es „die angenehme Praxis mit schneller Erkenntnis“ genannt. Unter ihnen dringen jene ansichten-orientierten Wesen mit schwachen Fähigkeiten, indem sie sich zuerst auf die scharfen Fähigkeiten stützen, langsamer durch; sie geben mit Leichtigkeit auf, dringen aber langsam durch. Darum wird es „die angenehme Praxis mit langsamer Erkenntnis“ genannt. Unter ihnen sind jene Wesen, die eine Neigung zu Begehren haben, zweifacher Art: solche mit scharfen Fähigkeiten und solche mit schwachen Fähigkeiten. Unter ihnen geben jene begehrens-orientierten Wesen mit scharfen Fähigkeiten die Befleckungen unter Mühsal auf und dringen schnell zur Wahrheit durch. Darum wird es „die mühsame Praxis mit schneller Erkenntnis“ genannt. Unter ihnen dringen jene begehrens-orientierten Wesen mit schwachen Fähigkeiten, indem sie sich zuerst auf die scharfen Fähigkeiten stützen, langsamer durch; sie geben unter Mühsal auf und dringen langsam durch. Darum wird es „die mühsame Praxis mit langsamer Erkenntnis“ genannt. Dies sind die vier Pfade der Praxis, es gibt keinen fünften und keinen sechsten. Wer auch immer erloschen ist oder erlöschen wird, tut dies durch diese vier Pfade der Praxis, nicht durch andere. Diese Darstellung zeigt die Befleckungen durch die Vierergruppe der Praxis auf. Was durch den vierfachen Pfad unter den edlen Zuständen aufzuzeigen ist, dies wird die Methode namens „Spiel des Löwen“ genannt.

119. Tatrime cattāro āhārā. Cattāro vipallāsā upādānā yogā ganthā āsavā oghā sallā viññāṇaṭṭhitiyo agatigamanāti, evaṃ imāni sabbāni dasa padāni. Ayaṃ suttassa saṃsandanā.

119. Hierbei gibt es diese vier Nahrungen. Es gibt vier Verzerrungen, Ergreifungen, Joche, Knoten, Triebe, Fluten, Pfeile, Bewusstseinsstützen und Abwege – so sind dies all die zehn Begriffe. Dies ist die Verknüpfung der Lehrrede.

Cattāro āhārā. Tattha yo ca kabaḷīkāro āhāro yo ca phasso āhāro, ime taṇhācaritena pahātabbā. Tattha yo ca manosañcetanāhāro yo ca viññāṇāhāro, ime diṭṭhicaritena pahātabbā.

Die vier Nahrungen: Darunter sind die materielle Nahrung und die Nahrung des Kontakts von jenen aufzugeben, die eine Neigung zu Begehren haben. Darunter sind die Nahrung der geistigen Absicht und die Nahrung des Bewusstseins von jenen aufzugeben, die eine Neigung zu Ansichten haben.

Paṭhamo āhāro paṭhamo vipallāso, dutiyo āhāro dutiyo vipallāso, tatiyo āhāro tatiyo vipallāso, catuttho āhāro catuttho vipallāso. Ime cattāro vipallāsā apañcamā achaṭṭhā. Idañca pamāṇā cattāro āhārā.

Die erste Nahrung entspricht der ersten Verzerrung, die zweite Nahrung der zweiten Verzerrung, die dritte Nahrung der dritten Verzerrung, die vierte Nahrung der vierten Verzerrung. Diese vier sind die Verzerrungen, es gibt keine fünfte und keine sechste. Und dies ist das Maß der vier Nahrungen.

Tattha paṭhame vipallāse ṭhito kāme upādiyati, idaṃ kāmupādānaṃ. Dutiye vipallāse ṭhito anāgataṃ bhavaṃ upādiyati, idaṃ sīlabbatupādānaṃ. Tatiye vipallāse ṭhito viparīto diṭṭhiṃ upādiyati, idaṃ diṭṭhupādānaṃ. Catutthe vipallāse ṭhito khandhe attato upādiyati, idaṃ attavādupādānaṃ.

Wer nun in der ersten Verzerrung verweilt, ergreift die Sinnesfreuden; dies ist das Ergreifen von Sinnlichkeit. Wer in der zweiten Verzerrung verweilt, ergreift das zukünftige Dasein; dies ist das Ergreifen von Regeln und Riten. Wer in der dritten Verzerrung verweilt, ergreift eine verkehrte Ansicht; dies ist das Ergreifen von Ansichten. Wer in der vierten Verzerrung verweilt, ergreift die Daseinsgruppen als Selbst; dies ist das Ergreifen der Selbst-Lehre.

Tattha kāmupādāne ṭhito kāme abhijjhāyati ganthati, ayaṃ abhijjhākāyagantho. Sīlabbatupādāne ṭhito byāpādaṃ ganthati, ayaṃ byāpādakāyagantho. Diṭṭhupādāne ṭhito parāmāsaṃ ganthati, ayaṃ parāmāsakāyagantho. Attavādupādāne ṭhito papañcanto ganthati, ayaṃ idaṃsaccābhiniveso kāyagantho.

Wer nun im Ergreifen von Sinnlichkeit verweilt, begehrt die Sinnesfreuden und knüpft einen Knoten; dies ist der körperliche Knoten der Habgier. Wer im Ergreifen von Regeln und Riten verweilt, knüpft Übelwollen; dies ist der körperliche Knoten des Übelwollens. Wer im Ergreifen von Ansichten verweilt, knüpft dogmatische Bindung; dies ist der körperliche Knoten des Festhaltens an Ansichten. Wer im Ergreifen der Selbst-Lehre verweilt, knüpft Vervielfältigung; dies ist der körperliche Knoten des Beharrens auf „Nur dies ist die Wahrheit“.

Tassa ganthitā kilesā āsavanti. Kiñci pana vuccati vippaṭisāro. Ye vippaṭisārā te anusayā. Tattha abhijjhākāyaganthena kāmāsavo, byāpādakāyaganthena bhavāsavo, parāmāsakāyaganthena diṭṭhāsavo, idaṃ saccābhinivesakāyaganthena avijjāsavo.

Dem so Geknüpften entströmen die Befleckungen. Gewissermaßen wird dies Reue genannt. Was immer Reue ist, das sind die schlummernden Neigungen. Darunter entsteht durch den körperlichen Knoten der Habgier der Trieb der Sinnlichkeit, durch den körperlichen Knoten des Übelwollens der Trieb des Daseins, durch den körperlichen Knoten des Festhaltens an Ansichten der Trieb der Ansichten, und durch den körperlichen Knoten des Beharrens auf „Nur dies ist die Wahrheit“ der Trieb der Unwissenheit.

Te [Pg.331] cattāro āsavā vepullabhāvaṃ gatā oghā honti, tena vuccanti ‘‘oghā’’ti. Tattha kāmāsavo kāmogho, bhavāsavo bhavogho, avijjāsavo avijjogho, diṭṭhāsavo diṭṭhogho.

Wenn diese vier Triebe zur Fülle gelangen, werden sie zu Fluten; darum werden sie „Fluten“ genannt. Darunter ist der Trieb der Sinnlichkeit die Flut der Sinnlichkeit, der Trieb des Daseins die Flut des Daseins, der Trieb der Unwissenheit die Flut der Unwissenheit, und der Trieb der Ansichten die Flut der Ansichten.

Te cattāro oghā āsayamanupaviṭṭhā anusayasahagatā vuccanti. Sallāti hadayamāhacca tiṭṭhantā. Tattha kāmogho rāgasallaṃ, bhavogho dosasallaṃ, avijjogho mohasallaṃ, diṭṭhogho diṭṭhisallaṃ.

Diese vier Fluten, wenn sie in die Neigung eingedrungen sind und von den schlummernden Neigungen begleitet werden, werden als Pfeile bezeichnet. Pfeile sind sie, weil sie das Herz treffen und darin verweilen. Darunter ist die Flut der Sinnlichkeit der Pfeil der Gier, die Flut des Daseins der Pfeil des Hasses, die Flut der Unwissenheit der Pfeil der Verblendung, und die Flut der Ansichten der Pfeil der Ansicht.

Imehi catūhi sallehi pariyādinnaṃ viññāṇaṃ catūsu dhammesu tiṭṭhati rūpe vedanāya saññāya saṅkhāresu. Imā catasso viññāṇaṭṭhitiyo. Tattha rāgasallena nandūpasecanaṃ rūpūpagaṃ viññāṇaṃ tiṭṭhati. Dosasallena vedanūpagaṃ mohasallena saññūpagaṃ diṭṭhisallena nandūpasecanaṃ saṅkhārūpagaṃ viññāṇaṃ tiṭṭhati.

Das von diesen vier Pfeilen ganz eingenommene Bewusstsein verweilt in vier Dingen: in der Form, im Gefühl, in der Wahrnehmung und in den Gestaltungen. Dies sind die vier Bewusstseinsstützen. Darunter verweilt durch den Pfeil der Gier das durch Entzücken genährte, zur Form strebende Bewusstsein. Durch den Pfeil des Hasses verweilt das zum Gefühl strebende, durch den Pfeil der Verblendung das zur Wahrnehmung strebende, und durch den Pfeil der Ansicht das durch Entzücken genährte, zu den Gestaltungen strebende Bewusstsein.

Catūhi viññāṇaṭṭhitīhi catubbidhaṃ agatiṃ gacchanti chandā dosā bhayā mohā. Rāgena chandā agatiṃ gacchati, dosena dosā agatiṃ gacchati, mohena mohā agatiṃ gacchati, diṭṭhiyā bhayā agatiṃ gacchati. Iti idañca kammaṃ ime ca kilesā. Ayaṃ saṃsārassa hetu.

Aufgrund der vier Bewusstseinsstützen geht man den vierfachen Abweg aus Begierde, Hass, Furcht und Verblendung. Durch Gier geht man den Abweg aus Begierde, durch Hass geht man den Abweg aus Hass, durch Verblendung geht man den Abweg aus Verblendung, durch Ansicht geht man den Abweg aus Furcht. So sind dies das Karma und diese Befleckungen. Dies ist die Ursache des Kreislaufs der Wiedergeburten.

120. Tatthimā catasso disā kabaḷīkārāhāro ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso kāmupādānaṃ kāmayogo abhijjhākāyagantho kāmāsavo kāmogho rāgasallaṃ rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti chandā agatigamanaṃ. Ayaṃ paṭhamā disā.

120. Darunter gibt es diese vier Himmelsrichtungen. Die materielle Nahrung, die Verzerrung „das Unreine als schön anzusehen“, das Ergreifen von Sinnlichkeit, das Joch der Sinnlichkeit, der körperliche Knoten der Habgier, der Trieb der Sinnlichkeit, die Flut der Sinnlichkeit, der Pfeil der Gier, die zur Form strebende Bewusstseinsstütze und das Gehen des Abwegs aus Begierde – dies ist die erste Himmelsrichtung.

Phasso āhāro ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso sīlabbatupādānaṃ bhavayogobyāpādo kāyagantho bhavāsavo bhavogho dosasallaṃ vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti dosā agatigamanaṃ, ayaṃ dutiyā disā.

Die Nahrung des Kontakts, die Verzerrung „das Leidvolle als glückbringend anzusehen“, das Ergreifen von Regeln und Riten, das Joch des Daseins, der körperliche Knoten des Übelwollens, der Trieb des Daseins, die Flut des Daseins, der Pfeil des Hasses, die zum Gefühl strebende Bewusstseinsstütze und das Gehen des Abwegs aus Hass – dies ist die zweite Himmelsrichtung.

Manosañcetanāhāro ‘‘anattani attā’’ti vipallāso diṭṭhupādānaṃ diṭṭhiyogo parāmāsakāyagantho diṭṭhāsavo diṭṭhogho diṭṭhisallaṃ saññūpagā viññāṇaṭṭhiti bhayā agatigamanaṃ. Ayaṃ tatiyā disā.

Die Nahrung der geistigen Absicht, die Verzerrung „das Nicht-Selbst als Selbst anzusehen“, das Ergreifen von Ansichten, das Joch der Ansichten, der körperliche Knoten des Festhaltens an Ansichten, der Trieb der Ansichten, die Flut der Ansichten, der Pfeil der Ansicht, die zur Wahrnehmung strebende Bewusstseinsstütze und das Gehen des Abwegs aus Furcht – dies ist die dritte Himmelsrichtung.

Viññāṇāhāro ‘‘anicce nicca’’nti vipallāso attavādupādānaṃ avijjāyogo idaṃsaccābhiniveso kāyagantho avijjāsavo avijjogho mohasallaṃ saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti mohā agatigamanaṃ, ayaṃ [Pg.332] catutthī disā. Iti imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ paṭhamena padena paṭhamāya disāya ālokanaṃ. Ayaṃ vuccati disālokanā.

Die Nahrung des Bewusstseins, die Verzerrung „das Unbeständige als beständig anzusehen“, das Ergreifen der Selbst-Lehre, das Joch der Unwissenheit, der körperliche Knoten des Beharrens auf „Nur dies ist die Wahrheit“, der Trieb der Unwissenheit, die Flut der Unwissenheit, der Pfeil der Verblendung, die zu den Gestaltungen strebende Bewusstseinsstütze und das Gehen des Abwegs aus Verblendung – dies ist die vierte Himmelsrichtung. Somit ist die Betrachtung der ersten Himmelsrichtung durch das erste Wort dieser zehn Lehrreden gegeben. Dies wird „Betrachtung der Himmelsrichtungen“ genannt.

Catūhi vipallāsehi akusalapakkhe disāvilokanā kilesaṃ saṃyojetvā ayaṃ akusalapakkhe disāvilokanāya bhūmi pañcannaṃ dasannaṃ suttānaṃ yāni paṭhamāni padāni imesaṃ dhammānaṃ ko attho? Eko attho, byañjanameva nānaṃ. Evaṃ dutiyā evaṃ tatiyā evaṃ catutthī. Ayaṃ paṭhamā saṃsandanā.

Die Betrachtung der Himmelsrichtungen auf der unheilsamen Seite mittels der vier Verzerrungen, nachdem man die Befleckungen damit verknüpft hat, dies ist der Bereich für die Betrachtung der Himmelsrichtungen auf der unheilsamen Seite. Was ist die Bedeutung jener ersten Worte der fünfzehn Lehrreden? Die Bedeutung ist dieselbe, nur die Formulierung unterscheidet sich. Ebenso verhält es sich mit der zweiten, ebenso mit der dritten und ebenso mit der vierten. Dies ist die erste Verknüpfung.

Iminā peyyālena sabbe kilesā catūsu padesu pakkhipitabbā. Tato kusalapakkhe catasso paṭipadā cattāri jhānāni cattāro satipaṭṭhānā cattāro vihārā dibbo brahmā ariyo āneñjo cattāro sammappadhānā cattāro acchariyā abbhutadhammā cattāro adhiṭṭhānā cattāro samādhayo chandasamādhi vīriyasamādhi cittasamādhi vīmaṃsāsamādhi. Cattāro dhammā sukhabhāgiyā nāññatra bojjhaṅgā nāññatra tapasā nāññatindriyasaṃvarā nāññatra sabbanissaggā cattāri appamāṇāni.

Mit dieser gekürzten Darstellung (peyyāla) sind alle Befleckungen in vier Bereichen einzuordnen. Danach, auf der heilsamen Seite: die vier Wege der Praxis, die vier Vertiefungen, die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier Verweilzustände – der himmlische, der göttliche, der edle und der unerschütterliche –, die vier rechten Anstrengungen, die vier wunderbaren und erstaunlichen Phänomene, die vier Entschlüsse, die vier Konzentrationen: Konzentration durch Willen, Konzentration durch Energie, Konzentration durch Geist und Konzentration durch Untersuchung. Es gibt vier dem Glück zuträgliche Dinge, nicht ohne die Erleuchtungsglieder, nicht ohne Askese, nicht ohne Sinnenzügelung, nicht ohne die vollständige Loslassung, sowie die vier Unermesslichen.

Tattha dukkhā paṭipadā dandhābhiññā bhāviyamānā bahulīkariyamānā paṭhamaṃ jhānaṃ paripūreti, paṭhamaṃ jhānaṃ paripuṇṇaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūreti, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ paṭhamaṃ vihāraṃ paripūreti, paṭhamo vihāro paripuṇṇo paṭhamaṃ sammappadhānaṃ paripūreti, paṭhamaṃ sammappadhānaṃ paripuṇṇaṃ paṭhamaṃ acchariyaṃ abbhutadhammaṃ paripūreti, paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo paripuṇṇo paṭhamaṃ adhiṭṭhānaṃ paripūreti, paṭhamaṃ adhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ chandasamādhiṃ paripūreti, chandasamādhi paripuṇṇo indriyasaṃvaraṃ paripūreti, indriyasaṃvaro paripuṇṇo paṭhamaṃ mettāappamāṇaṃ paripūreti. Evaṃ yāva sabbanissaggo catutthaṃ appamāṇaṃ paripūreti.

Darunter erfüllt der mühsame Weg mit langsamer Erkenntnis, wenn er entfaltet und häufig geübt wird, die erste Vertiefung. Ist die erste Vertiefung erfüllt, erfüllt sie die erste Grundlage der Achtsamkeit. Ist die erste Grundlage der Achtsamkeit erfüllt, erfüllt sie das erste Verweilen. Ist das erste Verweilen erfüllt, erfüllt es die erste rechte Anstrengung. Ist die erste rechte Anstrengung erfüllt, erfüllt sie das erste wunderbare und erstaunliche Phänomen. Ist das erste wunderbare und erstaunliche Phänomen erfüllt, erfüllt es den ersten Entschluss. Ist der erste Entschluss erfüllt, erfüllt er die Willenskonzentration. Ist die Willenskonzentration erfüllt, erfüllt sie die Sinnenzügelung. Ist die Sinnenzügelung erfüllt, erfüllt sie das erste Unermessliche, die Liebende Güte. Ebenso erfüllt dies bis hin zur vollständigen Loslassung das vierte Unermessliche.

Tattha paṭhamā ca paṭipadā paṭhamañca jhānaṃ paṭhamañca satipaṭṭhānaṃ paṭhamo ca vihāro paṭhamañca sammappadhānaṃ paṭhamo ca acchariyo abbhuto dhammo saccādhiṭṭhānañca chandasamādhi ca indriyasaṃvaro ca mettā ca appamāṇaṃ. Ayaṃ paṭhamā disā.

Darunter gibt es den ersten Weg, die erste Vertiefung, die erste Grundlage der Achtsamkeit, das erste Verweilen, die erste rechte Anstrengung, das erste wunderbare und erstaunliche Phänomen, den Entschluss zur Wahrheit, die Willenskonzentration, die Sinnenzügelung und das Unermessliche der Liebenden Güte. Dies ist die erste Richtung.

Dukkhā ca paṭipadā khippābhiññā dutiyaṃ jhānaṃ dutiyañca satipaṭṭhānaṃ dutiyo ca vihāro dutiyañca sammappadhānaṃ dutiyo ca acchariyo abbhuto [Pg.333] dhammo cāgādhiṭṭhānaṃ cittasamādhi cattāro iddhipādā karuṇā ca appamāṇaṃ, ayaṃ dutiyā disā.

Der mühsame Weg mit schneller Erkenntnis, die zweite Vertiefung, die zweite Grundlage der Achtsamkeit, das zweite Verweilen, die zweite rechte Anstrengung, das zweite wunderbare und erstaunliche Phänomen, der Entschluss zum Loslassen, die Geisteskonzentration, die vier Grundlagen der übernatürlichen Macht und das Unermessliche des Mitgefühls: Dies ist die zweite Richtung.

Sukhā ca paṭipadā dandhābhiññā tatiyañca jhānaṃ tatiyañca satipaṭṭhānaṃ tatiyo ca vihāro tatiyañca sammappadhānaṃ tatiyo ca acchariyo abbhuto dhammo paññādhiṭṭhānañca vīriyasamādhi ca bojjhaṅgā ca muditā ca appamāṇaṃ. Ayaṃ tatiyā disā.

Der angenehme Weg mit langsamer Erkenntnis, die dritte Vertiefung, die dritte Grundlage der Achtsamkeit, das dritte Verweilen, die dritte rechte Anstrengung, das dritte wunderbare und erstaunliche Phänomen, der Entschluss zur Weisheit, die Energiekonzentration, die Erleuchtungsglieder und das Unermessliche der Mitfreude: Dies ist die dritte Richtung.

Sukhā ca paṭipadā khippābhiññā catutthaṃ jhānaṃ catutthañca satipaṭṭhānaṃ catuttho ca vihāro catutthañca sammappadhānaṃ catuttho ca acchariyo abbhuto dhammo upasamādhiṭṭhānañca vīmaṃsāsamādhi ca sabbanissaggo ca upekkhā appamāṇañca. Ayaṃ catutthī disā. Imāsaṃ catassannaṃ disānaṃ ālokanā. Ayaṃ vuccati disālokano nāma nayo.

Der angenehme Weg mit schneller Erkenntnis, die vierte Vertiefung, die vierte Grundlage der Achtsamkeit, das vierte Verweilen, die vierte rechte Anstrengung, das vierte wunderbare und erstaunliche Phänomen, der Entschluss zur Beruhigung, die Untersuchungskonzentration, die vollständige Loslassung und das Unermessliche des Gleichmuts: Dies ist die vierte Richtung. Die Betrachtung dieser vier Richtungen wird die Methode der Richtungsbetrachtung genannt.

Tatthāyaṃ yojanā. Cattāro ca āhārā catasso ca paṭipadā, cattāro ca vipallāsā cattāro ca satipaṭṭhānā, cattāri ca upādānāni cattāri ca jhānāni cattāro ca yogā vihārā ca, ganthā ca sammappadhānā ca, āsavā ca acchariyā abbhutadhammā ca, oghā ca adhiṭṭhānāni ca, sallā ca samādhayo, viññāṇaṭṭhitiyo cattāro ca sukhabhāgiyā dhammā, cattāri ca agatigamanāni cattāri ca appamāṇāni iti kusalākusalānaṃ paṭipakkhavasena yojanā, ayaṃ vuccati disālokano nayo.

Dabei ist dies die Verknüpfung: Die vier Nahrungsarten und die vier Wege der Praxis, die vier Umkehrungen und die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier Aneignungen und die vier Vertiefungen, die vier Joche und die Verweilzustände, die Fesseln und die rechten Anstrengungen, die Triebe und die wunderbaren, erstaunlichen Phänomene, die Fluten und die Entschlüsse, die Pfeile und die Konzentrationen, die Stufen des Bewusstseins und die vier dem Glück zuträglichen Dinge, die vier Falschwege und die vier Unermesslichen – so ist die Verknüpfung gemäß dem Gegensatz von Heilsamem und Unheilsamem. Dies wird die Methode der Richtungsbetrachtung genannt.

Tassa cattāri sāmaññaphalāni pariyosānaṃ, yo ca dhammo kusalākusalaniddese paṭhamo disāniddeso, imassa sotāpattiphalaṃ pariyosānaṃ dutiyaṃ sakadāgāmiphalaṃ, tatiyaṃ anāgāmiphalaṃ, catutthaṃ arahattaphalaṃ.

Ihr Endpunkt sind die vier Früchte des Asketentums. Was die Lehre in der Darlegung von Heilsamem und Unheilsamem betrifft, so ist die Darlegung der ersten Richtung: Deren Endpunkt is die Frucht des Stromeintritts; bei der zweiten ist es die Frucht der Einmalkehr; bei der dritten die Frucht der Nichtkehr; bei der vierten die Frucht der Arhatschaft.

Tattha katamo tipukkhalo nayo? Ye ca dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti dve puggalā, ye ca sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti dve puggalā.

Darunter, was ist die Methode der drei Personen? Jene zwei Personen, die auf dem mühsamen Weg – entweder mit langsamer Erkenntnis oder mit schneller Erkenntnis – befreit werden, und jene zwei Personen, die auf dem angenehmen Weg – entweder mit langsamer Erkenntnis oder mit schneller Erkenntnis – befreit werden.

Imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ yo puggalo sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti, yo ca puggalo dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti. Ime dve puggalā bhavanti. Tattha yo sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti[Pg.334], ayaṃ ugghaṭitaññū. Yo pacchimo puggalo sādhāraṇo, ayaṃ vipañcitaññū. Yo puggalo dandhābhiññāya dukkhāya paṭipadāya niyyāti, ayaṃ neyyo. Ime cattāro bhavitvā tīṇi honti, tattha ugghaṭitaññussa samathapubbaṅgamā vipassanā, neyyassa vipassanāpubbaṅgamo samatho, vipañcitaññussa samathavipassanā yuganaddhā. Ugghaṭitaññussa mudukā desanā, neyyassa tikkhā desanā, vipañcitaññussa tikkhamudukā desanā.

Unter diesen vier Personen: die Person, die auf dem angenehmen Weg mit langsamer Erkenntnis befreit wird, und die Person, die auf dem mühsamen Weg mit schneller Erkenntnis befreit wird – diese beiden Personen fallen zusammen. Darunter ist jener, der auf dem angenehmen Weg mit schneller Erkenntnis befreit wird, der ‚schnell Verstehende‘ (ugghaṭitaññū). Die darauffolgende, allgemeine Person ist der ‚durch Ausführung Verstehende‘ (vipañcitaññū). Jene Person, die auf dem mühsamen Weg mit langsamer Erkenntnis befreit wird, ist der ‚zu Leitende‘ (neyyo). Aus diesen vieren werden drei Typen. Dabei ist beim schnell Verstehenden die Einsicht von Geistesruhe angeführt; beim zu Leitenden ist die Geistesruhe von Einsicht angeführt; beim durch Ausführung Verstehenden sind Geistesruhe und Einsicht miteinander gekoppelt. Dem schnell Verstehenden gilt eine sanfte Unterweisung; dem zu Leitenden gilt eine scharfe Unterweisung; dem durch Ausführung Verstehenden gilt eine scharf-sanfte Unterweisung.

Ugghaṭitaññussa adhipaññāsikkhā, neyyassa adhicittasikkhā, vipañcitaññussa adhisīlasikkhā. Iti imesaṃ puggalānaṃ catūhi paṭipadāhi niyyānaṃ.

Dem schnell Verstehenden gilt die Schulung in höherer Weisheit, dem zu Leitenden die Schulung in höherem Geist, dem durch Ausführung Verstehenden die Schulung in höherer Sittlichkeit. So ist die Befreiung dieser Personen durch die vier Wege der Praxis zu verstehen.

Tattha ayaṃ saṃkileso, tīṇi akusalamūlāni tayo phassā tisso vedanā tayo upavicārā tayo saṃkilesā tayo vitakkā tayo pariḷāhā tīṇi saṅkhatalakkhaṇāni tisso dukkhatāti.

Darunter ist dies die Befleckung: die drei unheilsamen Wurzeln, die drei Berührungen, die drei Gefühle, die drei gedanklichen Beschäftigungen, die drei Befleckungen, die drei Gedankengänge, die drei Fiebergluten, die drei Merkmale des Bedingten und die drei Arten des Leidens.

Tīṇi akusalamūlānīti lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ. Tayo phassāti sukhavedanīyo phasso, dukkhavedanīyo phasso, adukkhamasukhavedanīyo phasso. Tisso vedanāti sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā. Tayo upavicārāti somanassopavicāro domanassopavicāro upekkhopavicāro. Tayo saṃkilesāti rāgo doso moho. Tayo vitakkāti kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko. Tayo pariḷāhāti rāgajo dosajo mohajo. Tīṇi saṅkhatalakkhaṇānīti uppādo ṭhiti vayo. Tisso dukkhatāti dukkhadukkhatā vipariṇāmadukkhatā saṅkhatadukkhatā.

„Die drei unheilsamen Wurzeln“ bedeutet: Gier als unheilsame Wurzel, Hass als unheilsame Wurzel, Verblendung als unheilsame Wurzel. „Die drei Berührungen“ bedeutet: zu angenehmem Gefühl führende Berührung, zu unangenehmem Gefühl führende Berührung, zu weder-unangenehmem-noch-angenehmem Gefühl führende Berührung. „Die drei Gefühle“ bedeutet: angenehmes Gefühl, unangenehmes Gefühl, weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl. „Die drei gedanklichen Beschäftigungen“ bedeutet: gedankliche Beschäftigung mit Freude, gedankliche Beschäftigung mit Trauer, gedankliche Beschäftigung mit Gleichmut. „Die drei Befleckungen“ bedeutet: Begehren, Hass, Verblendung. „Die drei Gedankengänge“ bedeutet: sinnlicher Gedankengang, schädigender Gedankengang, grausamer Gedankengang. „Die drei Fiebergluten“ bedeutet: die aus Begehren entstandene, die aus Hass entstandene, die aus Verblendung entstandene. „Die drei Merkmale des Bedingten“ bedeutet: Entstehen, Bestehen, Vergehen. „Die drei Arten des Leidens“ bedeutet: das Leiden durch Schmerz, das Leiden durch Veränderung, das Leiden durch das Bedingte.

Tattha lobho akusalamūlaṃ kuto samuṭṭhitaṃ? Tividhaṃ ārammaṇaṃ manāpikaṃ amanāpikaṃ upekkhāṭhāniyañca. Tattha manāpikena ārammaṇena lobho akusalamūlaṃ samuṭṭhahati. Iti manāpikā ārammaṇā sukhavedanīyo phasso, sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjate sukhavedanā, sukhavedanaṃ paṭicca uppajjate somanassūpavicāro, somanassūpavicāraṃ paṭicca uppajjate rāgo, rāgaṃ paṭicca uppajjate kāmavitakko, kāmavitakkaṃ paṭicca uppajjate rāgajo pariḷāho rāgajaṃ pariḷāhaṃ paṭicca uppajjate uppādo saṅkhatalakkhaṇo, uppādaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ paṭicca uppajjate vipariṇāmadukkhatā.

Hierbei, woraus entsteht die unheilsame Wurzel Gier? Es gibt ein dreifaches Objekt: ein angenehmes, ein unangenehmes und ein Gleichmut hervorrufendes. Darunter entsteht durch ein angenehmes Objekt die unheilsame Wurzel Gier. So entsteht aus einem angenehmen Objekt ein als angenehm zu empfindender Kontakt; abhängig von einem als angenehm zu empfindenden Kontakt entsteht angenehmes Gefühl; abhängig von angenehmem Gefühl entsteht das gedankliche Beschäftigen mit Freude; abhängig vom gedanklichen Beschäftigen mit Freude entsteht Leidenschaft; abhängig von Leidenschaft entsteht sinnliches Sinnen; abhängig von sinnlichem Sinnen entsteht das aus Leidenschaft geborene Brennen; abhängig von dem aus Leidenschaft geborenen Brennen entsteht das Entstehen als Merkmal des Gestalteten; abhängig vom Entstehen als Merkmal des Gestalteten entsteht das Leiden durch Veränderung.

Doso [Pg.335] akusalamūlaṃ kuto samuṭṭhitaṃ? Amanāpikena ārammaṇena doso akusalamūlaṃ samuṭṭhitaṃ. Iti amanāpikā ārammaṇā dukkhavedanīyo phasso, dukkhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjate dukkhavedanā, dukkhavedanaṃ paṭicca uppajjate domanassūpavicāro, domanassūpavicāraṃ paṭicca uppajjate doso, dosaṃ paṭicca uppajjate byāpādavitakko, byāpādavitakkaṃ paṭicca uppajjate dosajo pariḷāho, dosajaṃ pariḷāhaṃ paṭicca uppajjate ṭhitassa aññathattaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ, ṭhitassa aññathattaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ paṭicca uppajjate dukkhadukkhatā vedanā.

Woraus entsteht die unheilsame Wurzel Hass? Durch ein unangenehmes Objekt entsteht die unheilsame Wurzel Hass. So entsteht aus einem unangenehmen Objekt ein als schmerzhaft zu empfindender Kontakt; abhängig von einem als schmerzhaft zu empfindenden Kontakt entsteht schmerzhaftes Gefühl; abhängig von schmerzhaftem Gefühl entsteht das gedankliche Beschäftigen mit Trauer; abhängig vom gedanklichen Beschäftigen mit Trauer entsteht Hass; abhängig von Hass entsteht das Sinnen auf Übelwollen; abhängig vom Sinnen auf Übelwollen entsteht das aus Hass geborene Brennen; abhängig von dem aus Hass geborenen Brennen entsteht die Veränderung des Bestehenden als Merkmal des Gestalteten; abhängig von der Veränderung des Bestehenden als Merkmal des Gestalteten entsteht das Gefühl des Leidens am Leiden selbst.

Moho akusalamūlaṃ kuto samuṭṭhitaṃ? Upekkhāṭhāniyena ārammaṇena moho akusalamūlaṃ samuṭṭhitaṃ. Iti upekkhāṭhāniyā ārammaṇā adukkhamasukhavedanīyo phasso, adukkhamasukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjate adukkhamasukhā vedanā, adukkhamasukhavedanaṃ paṭicca uppajjate upekkhūpavicāro, upekkhūpavicāraṃ paṭicca uppajjate moho, mohaṃ paṭicca uppajjate vihiṃsāvitakko, vihiṃsāvitakkaṃ paṭicca uppajjate mohajo pariḷāho, mohajaṃ pariḷāhaṃ paṭicca uppajjate vayo saṅkhatalakkhaṇaṃ, vayaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ paṭicca uppajjate saṅkhatadukkhatā, iti ayaṃ tiṇṇaṃ kilesānaṃ niddeso, ayaṃ vuccate kusalapakkhe tipukkhalo nayo.

Woraus entsteht die unheilsame Wurzel Verblendung? Durch ein Gleichmut hervorrufendes Objekt entsteht die unheilsame Wurzel Verblendung. So entsteht aus einem Gleichmut hervorrufenden Objekt ein weder schmerzhaft noch angenehm zu empfindender Kontakt; abhängig von einem weder schmerzhaft noch angenehm zu empfindenden Kontakt entsteht weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl; abhängig von weder schmerzhaftem noch angenehmem Gefühl entsteht das gedankliche Beschäftigen mit Gleichmut; abhängig vom gedanklichen Beschäftigen mit Gleichmut entsteht Verblendung; abhängig von Verblendung entsteht das Sinnen auf Grausamkeit; abhängig vom Sinnen auf Grausamkeit entsteht das aus Verblendung geborene Brennen; abhängig von dem aus Verblendung geborenen Brennen entsteht das Vergehen als Merkmal des Gestalteten; abhängig vom Vergehen als Merkmal des Gestalteten entsteht das Leiden der Gestaltungen. Dies ist die Darlegung der drei Befleckungen; dies wird als die dreifache Methode im Hinblick auf die heilsame Seite bezeichnet.

Iti tīṇi akusalamūlāni na catutthāni na pañcamāni, tayo phassāti tisso vedanā yāva saṅkhatadukkhatāti, yo koci akusalapakkho, sabbo so tīsu akusalamūlesu samosarati.

So gibt es drei unheilsame Wurzeln, keine vierte und keine fünfte; drei Kontakte, drei Gefühle, bis hin zum Leiden der Gestaltungen. Welcher unheilsame Bereich auch immer existiert, all dieser fließt in den drei unheilsamen Wurzeln zusammen.

Tattha katamo kusalapakkho? Tīṇi kusalamūlāni, tisso paññā sutamayī paññā cintāmayī paññā bhāvanāmayī paññā. Tayo samādhī savitakkasavicāro…pe… tisso sikkhā adhisīlasikkhā…pe… sikkhā. Tīṇi nimittāni samathanimittaṃ paggahanimittaṃ upekkhānimittaṃ. Tayo vitakkā nekkhammavitakko…pe… avihiṃsāvitakko. Tīṇi indriyāni anaññātaññassāmītindriyanti vitthāro. Tayo upavicārā nekkhammūpavicāro abyāpādūpavicāro avihiṃsūpavicāro. Tisso esanā kāmesanā bhavesanā brahmacariyesanā. Tayo khandhā sīlakkhandho samādhikkhandho paññākkhandho.

Was ist hierbei der heilsame Bereich? Die drei heilsamen Wurzeln; die drei Arten der Weisheit: die durch Hören erworbene Weisheit, die durch Nachdenken erworbene Weisheit und die durch Entfaltung erworbene Weisheit; die drei Arten der Konzentration: die Konzentration mit Sinnen und Diskursivität ... und so weiter; die drei Schulungen: die Schulung in der höheren Sittlichkeit ... und so weiter; die drei Zeichen: das Zeichen der Ruhe, das Zeichen der Willenskraft und das Zeichen des Gleichmuts; die drei Arten des Sinnens: das Sinnen auf Entsagung ... und so weiter ... das Sinnen auf Gewaltlosigkeit; die drei Fähigkeiten: die Fähigkeit „Ich werde das Unbekannte erkennen“ und so weiter im Detail; die drei gedanklichen Beschäftigungen: das gedankliche Beschäftigen mit Entsagung, das gedankliche Beschäftigen mit Nicht-Übelwollen und das gedankliche Beschäftigen mit Gewaltlosigkeit; die drei Suchen: das Suchen nach Sinneslust, das Suchen nach Werden und das Suchen nach dem heiligen Leben; die drei Gruppen: die Gruppe der Sittlichkeit, die Gruppe der Konzentration und die Gruppe der Weisheit.

Tattha [Pg.336] yaṃ alobho kusalamūlaṃ, taṃ sutamayipaññaṃ paripūreti, sutamayī paññā paripuṇṇā savitakkaṃ savicāraṃ samādhiṃ paripūreti, savitakko savicāro samādhi paripuṇṇo adhicittasikkhaṃ paripūreti, adhicittasikkhā paripuṇṇā samathanimittaṃ paripūreti, samathanimittaṃ paripuṇṇaṃ nekkhammavitakkaṃ paripūreti, nekkhammavitakko paripuṇṇo anaññātaññassāmītindriyaṃ paripūreti, anaññātaññassāmītindriyaṃ paripuṇṇaṃ nekkhammūpavicāraṃ paripūreti, nekkhammūpavicāro paripuṇṇo kāmesanaṃ pajahati, kāmesanappahānaṃ samādhikkhandhaṃ paripūreti.

Dabei erfüllt die heilsame Wurzel Gierlosigkeit die durch Hören erworbene Weisheit; ist die durch Hören erworbene Weisheit erfüllt, erfüllt sie die Konzentration mit Sinnen und Diskursivität; ist die Konzentration mit Sinnen und Diskursivität erfüllt, erfüllt sie die Schulung im höheren Geist; ist die Schulung im höheren Geist erfüllt, erfüllt sie das Zeichen der Ruhe; ist das Zeichen der Ruhe erfüllt, erfüllt es das Sinnen auf Entsagung; ist das Sinnen auf Entsagung erfüllt, erfüllt es die Fähigkeit „Ich werde das Unbekannte erkennen“; ist die Fähigkeit „Ich werde das Unbekannte erkennen“ erfüllt, erfüllt sie das gedankliche Beschäftigen mit Entsagung; ist das gedankliche Beschäftigen mit Entsagung erfüllt, gibt es das Suchen nach Sinneslust auf; das Aufgeben des Suchens nach Sinneslust erfüllt die Gruppe der Konzentration.

Adoso kusalamūlaṃ cintāmayipaññaṃ paripūreti, cintāmayī paññā paripuṇṇā avitakkavicāramattaṃ samādhiṃ paripūreti. Avitakkavicāramatto samādhi paripuṇṇo adhisīlasikkhaṃ paripūreti, adhisīlasikkhā paripuṇṇā upekkhānimittaṃ paripūreti, upekkhānimittaṃ paripuṇṇaṃ abyāpādavitakkaṃ paripūreti, abyāpādavitakko paripuṇṇo aññindriyaṃ paripūreti, aññindriyaṃ paripuṇṇaṃ abyāpādūpavicāraṃ paripūreti, abyāpādūpavicāro paripuṇṇo bhavesanaṃ pajahati, bhavesanappahānaṃ sīlakkhandhaṃ paripūreti.

Die heilsame Wurzel Hasslosigkeit erfüllt die durch Nachdenken erworbene Weisheit; ist die durch Nachdenken erworbene Weisheit erfüllt, erfüllt sie die Konzentration, die ohne Sinnen und nur mit Diskursivität ist; ist die Konzentration, die ohne Sinnen und nur mit Diskursivität ist, erfüllt, erfüllt sie die Schulung in der höheren Sittlichkeit; ist die Schulung in der höheren Sittlichkeit erfüllt, erfüllt sie das Zeichen des Gleichmuts; ist das Zeichen des Gleichmuts erfüllt, erfüllt es das Sinnen auf Nicht-Übelwollen; ist das Sinnen auf Nicht-Übelwollen erfüllt, erfüllt es die Fähigkeit des höchsten Wissens; ist die Fähigkeit des höchsten Wissens erfüllt, erfüllt sie das gedankliche Beschäftigen mit Nicht-Übelwollen; ist das gedankliche Beschäftigen mit Nicht-Übelwollen erfüllt, gibt es das Suchen nach Werden auf; das Aufgeben des Suchens nach Werden erfüllt die Gruppe der Sittlichkeit.

Amoho kusalamūlaṃ bhāvanāmayipaññaṃ paripūreti, bhāvanāmayīpaññā paripuṇṇā avitakkaavicāraṃ samādhiṃ paripūreti, avitakko avicāro samādhi paripuṇṇo adhipaññāsikkhaṃ paripūreti, adhipaññāsikkhā paripuṇṇā paggahanimittaṃ paripūreti, paggahanimittaṃ paripuṇṇaṃ aññātāvino indriyaṃ paripūreti, aññātāvino indriyaṃ paripuṇṇaṃ avihiṃsūpavicāraṃ paripūreti, avihiṃsūpavicāro paripuṇṇo brahmacariyesanaṃ paripūreti, brahmacariyesanā paripuṇṇā paññākkhandhaṃ paripūreti.

Die heilsame Wurzel Unverblendtheit erfüllt die durch Entfaltung erworbene Weisheit; ist die durch Entfaltung erworbene Weisheit erfüllt, erfüllt sie die Konzentration ohne Sinnen und ohne Diskursivität; ist die Konzentration ohne Sinnen und ohne Diskursivität erfüllt, erfüllt sie die Schulung in der höheren Weisheit; ist die Schulung in der höheren Weisheit erfüllt, erfüllt sie das Zeichen der Willenskraft; ist das Zeichen der Willenskraft erfüllt, erfüllt es die Fähigkeit desjenigen, der vollendet erkannt hat; ist die Fähigkeit desjenigen, der vollendet erkannt hat, erfüllt, erfüllt sie das gedankliche Beschäftigen mit Gewaltlosigkeit; ist das gedankliche Beschäftigen mit Gewaltlosigkeit erfüllt, erfüllt sie das Suchen nach dem heiligen Leben; ist das Suchen nach dem heiligen Leben erfüllt, erfüllt es die Gruppe der Weisheit.

Iti ime tayo dhammā kusalapakkhikā sabbe kusalā dhammā tīhi tikaniddesehi niddisiyanti tīṇi vimokkhamukhāni tassa pariyosānaṃ. Tattha paṭhamena appaṇihitaṃ, dutiyena suññataṃ, tatiyena animittaṃ. Ayaṃ vuccati dutiyo tipukkhalo nāma nayo.

So werden diese drei Faktoren der heilsamen Seite und alle heilsamen Geisteszustände durch drei dreifache Darlegungen dargelegt; ihr Abschluss sind die drei Tore zur Befreiung. Dabei entspricht das erste dem Wunschlosen, das zweite dem Leeren und das dritte dem Zeichenlosen. Dies wird die zweite Methode namens die dreifache Methode genannt.

Tattha ye ime tayo puggalā ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyoti. Imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ ye ca puggalā sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya, sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya ca niyyanti, te dve puggalā. Ye ca dve puggalā dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya, dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya ca niyyanti[Pg.337], ime cattāro tena visesena dve bhavanti diṭṭhicarito ca taṇhācarito ca. Ime cattāro bhavitvā tayo bhavanti, tayo bhavitvā dve bhavanti. Imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso, avijjā ca taṇhā ca, ahirikañca anottappañca, assati ca asampajaññañca, nīvaraṇāni ca saṃyojanāni ca, ajjhosānañca abhiniveso ca, ahaṃkāro ca mamaṃkāro ca, assaddhiyañca dovacassañca, kosajjañca ayoniso ca manasikāro, vicikicchā ca abhijjhā ca, asaddhammassavanañca asamāpatti ca.

Darunter sind diese drei Personen: der unmittelbar Erkennende (ugghaṭitaññū), der durch Auslegung Erkennende (vipañcitaññū) und der zu Führende (neyyo). Unter diesen drei Personen sind jene Personen, die durch einen angenehmen Pfad und schnelle Erkenntnis sowie durch einen angenehmen Pfad und langsame Erkenntnis befreit werden, diese zwei Personen. Und jene zwei Personen, die durch einen schmerzhaften Pfad und schnelle Erkenntnis sowie durch einen schmerzhaften Pfad und langsame Erkenntnis befreit werden – diese vier Personen werden durch jene Unterscheidung zu zweien: dem von Ansichten Geprägten und dem von Begehren Geprägten. Aus diesen vieren werden drei, und aus den dreien werden zwei. Für diese beiden Personen ist dies die Trübung: Unwissenheit und Begehren, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit, Unachtsamkeit und Mangel an Wissensklarheit, die Hemmnisse und die Fesseln, das Festklammern und das Beharren, das Ich-Sagen und das Mein-Sagen, Unglaube und Widerspenstigkeit, Trägheit und unweise Aufmerksamkeit, Zweifel und Habsucht, das Nicht-Hören der wahren Lehre und die Nicht-Erreichung.

Tattha avijjā ca ahirikañca assati ca nīvaraṇāni ca ajjhosānañca ahaṃkāro ca assaddhiyañca kosajjañca vicikicchā ca asaddhammassavanañca, ayaṃ ekā disā.

Darunter bilden Unwissenheit, Schamlosigkeit, Unachtsamkeit, die Hemmnisse, das Festklammern, das Ich-Sagen, Unglaube, Trägheit, Zweifel und das Nicht-Hören der wahren Lehre diese eine Richtung.

Taṇhā ca anottappañca asampajaññañca saṃyojanāni ca abhiniveso ca mamaṃkāro ca dovacassatā ca ayoniso manasikāro ca abhijjhā ca asamāpatti ca, ayaṃ dutiyā disā. Dasannaṃ dukānaṃ dasa padāni paṭhamāni kātabbāni. Saṃkhittena atthaṃ ñāpenti paṭipakkhe kaṇhapakkhassa sabbesaṃ dukānaṃ dasa padāni dutiyakāni, ayaṃ dutiyā disā.

Begehren, Gewissenslosigkeit, Mangel an Wissensklarheit, die Fesseln, das Beharren, das Mein-Sagen, Widerspenstigkeit, unweise Aufmerksamkeit, Habsucht und Nicht-Erreichung bilden diese zweite Richtung. Unter den zehn Zweiergruppen (Dukas) sollen die ersten zehn Glieder genommen werden. In Kürze erklären sie die Bedeutung als Gegenpol zur unheilsamen Seite. Unter allen Zweiergruppen sind die jeweils zweiten zehn Glieder diese zweite Richtung.

Iti akusalānaṃ dhammānaṃ dukkhaniddeso, ayaṃ samudayo. Yaṃ taṃ dhammaṃ ajjhāvasati nāmañca rūpañca idaṃ dukkhaṃ iti ayañca samudayo, idañca dukkhaṃ, imāni dve saccāni dukkhañca samudayo ca nandiyāvaṭṭassa nayassa paṭhamaniddeso.

Dies ist die Darlegung des Leidens der unheilsamen Geisteszustände; dies ist die Entstehung. Was auch immer für einen Zustand es besiedelt, nämlich Name und Form, das ist das Leiden. So gibt es diese Entstehung und dieses Leiden. Diese zwei Wahrheiten – Leiden und Entstehung – sind die erste Darlegung der Nandiyāvaṭṭa-Methode.

Tattha katamo kusalapakkho? Samatho ca vipassanā ca, vijjā ca caraṇañca, sati ca sampajaññañca, hirī ca ottappañca, ahaṃkārappahānañca mamaṃkārappahānañca, sammāvāyāmo ca yoniso ca manasikāro, sammāsati ca sammāsamādhi ca, paññā ca nibbidā ca, samāpatti ca saddhammassavanañca, somanassañca dhammānudhammappaṭipatti ca.

Was ist hierbei die heilsame Seite? Ruhe des Geistes und Hellblick, klares Wissen und Wandel, Achtsamkeit und Wissensklarheit, Scham und Scheu, das Aufgeben des Ich-Sagens und das Aufgeben des Mein-Sagens, rechte Anstrengung und weise Aufmerksamkeit, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung, Weisheit und Abkehr, Erreichung und das Hören der wahren Lehre, Freude und die dem Dhamma entsprechende Praxis.

Tattha samatho ca vijjā ca sati ca hirī ca ahaṃkārappahānañca sammāvāyāmo ca sammāsati ca paññā ca samāpatti ca somanassañca, ime dhammā ekā disā. Vipassanā ca caraṇañca sampajaññañca ottappañca mamaṃkārappahānañca yoniso manasikāro ca sammāsamādhi ca nibbidā ca saddhammassavanañca dhammānudhammappaṭipatti ca, ayaṃ dutiyā disā. Iti kusalapakkhe ca akusalapakkhe ca nandiyāvaṭṭassa pana nayassa catasso disā.

Darunter bilden Ruhe des Geistes, klares Wissen, Achtsamkeit, Scham, das Aufgeben des Ich-Sagens, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, Weisheit, Erreichung und Freude diese eine Richtung. Hellblick, Wandel, Wissensklarheit, Scheu, das Aufgeben des Mein-Sagens, weise Aufmerksamkeit, rechte Sammlung, Abkehr, das Hören der wahren Lehre und die dem Dhamma entsprechende Praxis bilden diese zweite Richtung. So gibt es auf der heilsamen wie auch auf der unheilsamen Seite vier Richtungen der Nandiyāvaṭṭa-Methode.

Tāsu [Pg.338] yāni akusalapakkhassa paṭhamāni padāni akusalāni kusalehi pahānaṃ gacchanti, tāni kusalapakkhe dutiyehi padehi pahānaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā rāgavirāgā cetovimutti yāni akusalapakkhassa dutiyāni akusalapadāni pahānaṃ gacchanti, tāni kusalapakkhassa paṭhamehi padehi pahānaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā avijjāvirāgā paññāvimutti pariyosānaṃ. Imesaṃ tiṇṇaṃ nayānaṃ paṭhamo nayo sīhavikkīḷito nāma. Aṭṭha padāni cattāri ca kusalāni cattāri ca akusalāni imāni aṭṭha padāni mūlapadāni, atthanayena dutiyo tipukkhalo. So chahi dhammehi neti kusalamūlāni ca neti akusalamūlāni ca, iti imāni cha padāni purimakāni ca aṭṭha mūlapadāni imāni cuddasa padāni aṭṭhārasannaṃ mūlapadānaṃ. Tattha yo pacchimako nayo nandiyāvaṭṭo, so catūhi dhammehi neti. Avijjāya ca taṇhāya ca samathena ca vipassanāya ca, ime cattāro dhammā imāni aṭṭhārasa mūlapadāni tīsu nayesu niddiṭṭhāni.

Darunter werden jene unheilsamen Glieder der ersten unheilsamen Seite, die durch Heilsames überwunden werden, durch die zweiten Glieder der heilsamen Seite überwunden. Durch deren Überwindung erlangt man die Befreiung des Geistes durch die Abkehr von der Gier (Gier-Vergehen). Jene unheilsamen Glieder der zweiten unheilsamen Seite, die überwunden werden, werden durch die ersten Glieder der heilsamen Seite überwunden. Durch deren Überwindung erlangt man die Befreiung durch Weisheit durch die Abkehr von der Unwissenheit als Vollendung. Unter diesen drei Methoden heißt die erste Methode „Das Spiel des Löwen“ (sīhavikkīḷito). Acht Glieder – vier heilsame und vier unheilsame – diese acht Glieder sind die Grundglieder. Gemäß der Erläuterung der Bedeutung ist die zweite Methode „Die dreifache Person“ (tipukkhalo). Sie führt durch sechs Lehrinhalte (dhamma), sie führt durch die heilsamen Wurzeln und führt durch die unheilsamen Wurzeln. So bilden diese sechs Glieder und die zuvor genannten acht Grundglieder diese vierzehn Glieder der achtzehn Grundglieder. Die letzte Methode darunter ist die „Nandiyāvaṭṭa“-Methode; sie führt durch vier Lehrinhalte: Unwissenheit, Begehren, Ruhe des Geistes und Hellblick. Diese vier Lehrinhalte und diese achtzehn Grundglieder sind in den drei Methoden dargelegt.

Tattha yāni nava padāni kusalāni, tattha sabbaṃ kusalaṃ samosarati. Tesañca navannaṃ mūlānaṃ cattāri padāni sīhavikkīḷitanaye tīṇi tipukkhale dve nandiyāvaṭṭe, iccete kusalassa pakkhā. Tattha yāni nava padāni kusalāni, tattha sabbaṃ kusalaṃ yujjati. Tattha sīhavikkīḷite naye cattāri padāni tīṇi tipukkhale dve nandiyāvaṭṭe imāni nava padāni kusalāni niddiṭṭhāni.

Darunter fließen in jenen neun heilsamen Gliedern alle heilsamen Dinge zusammen. Und von diesen neun Wurzeln gehören vier Glieder zur Methode „Das Spiel des Löwen“, drei zur Methode „Die dreifache Person“ und zwei zur „Nandiyāvaṭṭa“-Methode – dies sind die Seiten des Heilsamen. Was jene neun heilsamen Glieder betrifft, so verbindet sich darin alles Heilsame. Darunter sind in der Methode „Das Spiel des Löwen“ vier Glieder dargelegt, drei in der Methode „Die dreifache Person“ und zwei in der „Nandiyāvaṭṭa“-Methode – diese neun heilsamen Glieder sind dargelegt.

Tattha yāni nandiyāvaṭṭe naye cattāri padāni, tattha aṭṭhārasa mūlapadāni samosaranti. Yathā kathaṃ, samatho ca alobho ca adoso ca asubhasaññā ca dukkhasaññā ca imāni kusalapakkhe pañca padāni samathaṃ bhajanti. Vipassanā ca amoho ca aniccasaññā ca anattasaññā ca imāni cattāri padāni vipassanaṃ bhajanti. Imāni nava padāni kusalāni dvīsu padesu yojitāni, tattha akusalapakkhe navannaṃ akusalamūlapadānaṃ yā ca taṇhā yo ca lobho yo ca doso yā ca subhasaññā yā ca sukhasaññā, imāni pañca padāni taṇhaṃ bhajanti. Yā ca avijjā yo ca moho yā ca niccasaññā yā ca attasaññā, imāni cattāri padāni avijjaṃ bhajanti. Etāni nava padāni akusalāni susaṃkhittāni. Iti tayo nayā ekaṃ nayaṃ na paviṭṭhā. Evaṃ aṭṭhārasa mūlapadāni nandiyāvaṭṭanaye niddisitabbāni.

Was jene vier Glieder in der Nandiyāvaṭṭa-Methode betrifft, so fließen darin die achtzehn Grundglieder zusammen. Wie? Ruhe des Geistes, Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, die Wahrnehmung des Unschönen und die Wahrnehmung des Leidens – diese fünf Glieder auf der heilsamen Seite neigen sich der Ruhe des Geistes zu. Hellblick, Verblendungsfreiheit, die Wahrnehmung der Vergänglichkeit und die Wahrnehmung des Nicht-Selbst – diese vier Glieder neigen sich dem Hellblick zu. Diese neun heilsamen Glieder sind in zwei Begriffen zugeordnet. Darunter sind auf der unheilsamen Seite unter den neun unheilsamen Wurzelgliedern: Begehren, Gier, Hass, die Wahrnehmung des Schönen und die Wahrnehmung des Glücks – diese fünf Glieder neigen sich dem Begehren zu. Und Unwissenheit, Verblendung, die Wahrnehmung des Beständigen und die Wahrnehmung des Selbst – diese vier Glieder neigen sich der Unwissenheit zu. Diese neun unheilsamen Glieder sind wohlzusammengefasst. So gehen diese drei Methoden nicht in einer einzigen Methode auf. Auf diese Weise sind die achtzehn Grundglieder in der Nandiyāvaṭṭa-Methode darzulegen.

Kathaṃ [Pg.339] aṭṭhārasa mūlapadāni, tipukkhale naye yujjanti? Navannaṃ padānaṃ kusalānaṃ, vipassanā ca amoho ca aniccasaññā ca anattasaññā ca, imāni cattāri padāni; amoho ca samatho ca alobho ca asubhasaññā ca, imāni cattāri padāni; lobho ca doso ca, evaṃ imāni nava padāni tīsu kusalesu yojetabbāni. Tattha navannaṃ padānaṃ akusalānaṃ taṇhā ca lobho ca subhasaññā ca sukhasaññā ca, imāni cattāri padāni lobho akusalamūlaṃ; avijjā ca moho ca niccasaññā ca attasaññā ca ayaṃ moho ayaṃ doso, ye ca imāni nava padāni tīsu akusalesu yojitāni. Evaṃ aṭṭhārasa mūlapadāni kusalamūlesu ca yojetvā tipukkhalena nayena niddisitabbāni.

Wie verbinden sich die achtzehn Grundbegriffe mit der Tipukkhala-Methode? Von den neun heilsamen Begriffen sind: Einsicht, Nicht-Verblendung, die Wahrnehmung der Vergänglichkeit und die Wahrnehmung des Nicht-Selbst, diese vier Begriffe; Nicht-Verblendung, Geistesruhe, Gierlosigkeit und die Wahrnehmung des Unschönen, diese vier Begriffe; Gier und Hass – so sind diese neun Begriffe mit den drei heilsamen Wurzeln zu verknüpfen. Darin sind von den neun unheilsamen Begriffen: Begehren, Gier, die Wahrnehmung des Schönen und die Wahrnehmung des Angenehmen, diese vier Begriffe gehören zur unheilsamen Wurzel Gier; Unwissenheit, Verblendung, die Wahrnehmung des Beständigen, die Wahrnehmung des Selbst – diese Verblendung, dieser Hass, und welche diese neun Begriffe sind, sind mit den drei unheilsamen Wurzeln verknüpft. Ebenso sind die achtzehn Grundbegriffe, nachdem man sie mit den heilsamen Wurzeln verknüpft hat, mittels der Tipukkhala-Methode darzulegen.

Kathaṃ aṭṭhārasa mūlapadāni sīhavikkīḷite naye yujjanti? Taṇhā ca subhasaññā ca, ayaṃ paṭhamo vipallāso. Lobho ca sukhasaññā ca, ayaṃ dutiyo vipallāso. Avijjā ca niccasaññā ca, ayaṃ tatiyo vipallāso. Moho ca attasaññā ca, ayaṃ catuttho vipallāso. Iti nava padāni akusalamūlāni catūsu padesu yojitāni. Tattha navannaṃ mūlapadānaṃ kusalānaṃ samatho ca asubhasaññā ca, idaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ. Alobho ca dukkhasaññā ca, idaṃ dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ. Vipassanā ca aniccasaññā ca, idaṃ tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ. Amoho ca anattasaññā ca, idaṃ catutthaṃ satipaṭṭhānaṃ. Imāni aṭṭhārasa mūlapadāni sīhavikkīḷitanayaṃ anupaviṭṭhāni. Imesaṃ tiṇṇaṃ nayānaṃ yā bhūmi ca yo rāgo ca yo doso ca ekaṃ nayaṃ pavisati. Ekassa nayassa akusale vā dhamme kusale vā dhamme viññāte paṭipakkho anvesitabbo, paṭipakkhe anvesitvā so nayo niddisitabbo, tamhi naye niddiṭṭho. Yathā ekamhi naye sabbe nayā paviṭṭhā tathā niddisitabbā. Ekamhi ca naye aṭṭhārasa mūlapadāni paviṭṭhāni, tamhi dhamme viññāte sabbe dhammā viññātā honti. Imesaṃ tiṇṇaṃ nayānaṃ sīhavikkīḷitanayassa cattāri phalāni pariyosānaṃ. Paṭhamāya disāya paṭhamaṃ phalaṃ, dutiyāya disāya dutiyaṃ phalaṃ, tatiyāya disāya tatiyaṃ phalaṃ, catutthāya disāya catutthaṃ phalaṃ. Tipukkhalassa nayassa tīṇi vimokkhamukhāni pariyosānaṃ. Paṭhamāya disāya appaṇihitaṃ, dutiyāya disāya suññataṃ, tatiyāya disāya animittaṃ. Nandiyāvaṭṭassa nayassa rāgavirāgā cetovimutti avijjāvirāgā ca paññāvimutti pariyosānaṃ[Pg.340]. Paṭhamāya disāya rāgavirāgā cetovimutti, dutiyāya disāya avijjāvirāgā paññāvimutti. Ime tayo nayā imesaṃ tiṇṇaṃ nayānaṃ aṭṭhārasannaṃ mūlapadānaṃ ālokanā, ayaṃ vuccati disālokano nayo. Āloketvāna jānāti ‘‘ayaṃ dhammo imaṃ dhammaṃ bhajatī’’ti sammā yojanā. Kusalapakkhe akusalapakkhe ca ayaṃ nayo aṅkuso nāma. Ime pañca nayā.

Wie verbinden sich die achtzehn Grundbegriffe mit der Sīhavikkīḷita-Methode? Begehren und die Wahrnehmung des Schönen: dies ist die erste Verkehrtheit. Gier und die Wahrnehmung des Angenehmen: dies ist die zweite Verkehrtheit. Unwissenheit und die Wahrnehmung des Beständigen: dies ist die dritte Verkehrtheit. Verblendung und die Wahrnehmung des Selbst: dies ist die vierte Verkehrtheit. So sind die neun unheilsamen Grundbegriffe mit den vier Begriffen verknüpft. Darin sind von den neun heilsamen Grundbegriffen: Geistesruhe und die Wahrnehmung des Unschönen: dies ist die erste Grundlage der Achtsamkeit. Gierlosigkeit und die Wahrnehmung des Leidens: dies ist die zweite Grundlage der Achtsamkeit. Einsicht und die Wahrnehmung der Vergänglichkeit: dies ist die dritte Grundlage der Achtsamkeit. Nicht-Verblendung und die Wahrnehmung des Nicht-Selbst: dies ist die vierte Grundlage der Achtsamkeit. Diese achtzehn Grundbegriffe sind in die Sīhavikkīḷita-Methode eingegangen. Was die Ebene, die Gier und den Hass dieser drei Methoden betrifft, so gehen sie in eine einzige Methode ein. Wenn bei einer einzigen Methode die unheilsamen oder die heilsamen Phänomene erkannt sind, ist das Gegenmittel zu suchen; hat man das Gegenmittel gesucht, ist jene Methode darzulegen, und in jener Methode ist es dargelegt. So wie alle Methoden in eine einzige Methode eingegangen sind, so sind sie darzulegen. Und wenn in eine einzige Methode die achtzehn Grundbegriffe eingegangen sind und jenes Phänomen erkannt ist, sind alle Phänomene erkannt. Von diesen drei Methoden hat die Sīhavikkīḷita-Methode die vier Früchte als Vollendung: Durch die erste Richtung die erste Frucht, durch die zweite Richtung die zweite Frucht, durch die dritte Richtung die dritte Frucht, durch die vierte Richtung die vierte Frucht. Die Tipukkhala-Methode hat die drei Tore zur Befreiung als Vollendung: Durch die erste Richtung das Wunschlose, durch die zweite Richtung das Leere, durch die dritte Richtung das Zeichenlose. Die Nandiyāvaṭṭa-Methode hat die Gemutsbefreiung durch die Abwesenheit von Gier und die Weisheitsbefreiung durch die Abwesenheit von Unwissenheit als Vollendung: Durch die erste Richtung die Gemutsbefreiung durch Gierlosigkeit, durch die zweite Richtung die Weisheitsbefreiung durch Unwissenheitslosigkeit. Diese drei Methoden sind die Betrachtung der achtzehn Grundbegriffe dieser drei Methoden; dies wird als die Methode der Richtungsbetrachtung bezeichnet. Nachdem man betrachtet hat, erkennt man richtig: 'Dieses Phänomen gesellt sich zu jenem Phänomen' – dies ist die richtige Zuordnung. Sowohl auf der heilsamen Seite als auch auf der unheilsamen Seite wird diese Methode als der Treiberhaken bezeichnet. Dies sind die fünf Methoden.

Tatthimā uddānagāthā

Dazu gibt es folgende zusammenfassende Verse:

Taṇhā ca avijjāpi ca, lobho doso tatheva moho ca;

Cattāro ca vipallāsā, kilesabhūmī nava padāni.

Begehren und auch Unwissenheit, Gier, Hass und ebenso Verblendung sowie die vier Verkehrtheiten: dies ist die Ebene der Verunreinigungen, bestehend aus neun Begriffen.

Ye ca satipaṭṭhānā, samatho ca vipassanā kusalamūlā;

Etaṃ sabbaṃ kusalaṃ, indriyabhūmī nava padāni.

Und welche die Grundlagen der Achtsamkeit, Geistesruhe, Einsicht und heilsamen Wurzeln sind; all dies ist heilsam: die Ebene der Fähigkeiten, bestehend aus neun Begriffen.

Sabbakusalaṃ navahi padehi yujjati, navahi ceva akusalaṃ;

Ete te mūlapadā, ubhato aṭṭhārasa padāni.

Alles Heilsame wird mit neun Begriffen verknüpft, und ebenso das Unheilsame mit neun; dies sind jene Grundbegriffe, die auf beiden Seiten zusammen achtzehn Begriffe ergeben.

Taṇhā ceva avijjā ca, samatho ca vipassanā;

Yo neti sabbesu yogayutto, ayaṃ nayo nandiyāvaṭṭo.

Begehren und Unwissenheit, Geistesruhe und Einsicht: Die Methode, welche diese in allen Verbindungen führt, ist die Nandiyāvaṭṭa-Methode.

Yaṃ kusalamūlehi, nayati kusalaakusalamūlehi;

Bhūtaṃ tathaṃ avitathaṃ, tipukkhalaṃ taṃ nayaṃ āhu.

Die Methode, welche durch heilsame Wurzeln sowie durch heilsame und unheilsame Wurzeln das Wirkliche, Wahre und Unfehlbare führt, diese nennt man die Tipukkhala-Methode.

So neti vipallāsehi, kilesaindriyehi ca;

Dhamme taṃ nayaṃ vinayamāhu, sīhavikkīḷitaṃ nāma.

Sie führt die Phänomene mittels der Verkehrtheiten, der Verunreinigungen und der Fähigkeiten; diese Methode nennt man das Löwenspiel.

Veyyākaraṇe vutte, kusalatāhi akusalatāhi ca;

Tayo ālokayati, ayaṃ nayo disālocano nāma.

Wenn eine Erklärung dargelegt wird, betrachtet sie die drei Richtungen anhand der heilsamen und unheilsamen Eigenschaften; diese Methode nennt man Richtungsbetrachtung.

Oloketvā disālocanena, ukkhipiya yaṃ samāneti;

Sabbe kusalākusale, ayaṃ nayo aṅkuso nāma.

Nachdem man mit der Richtungsbetrachtung hingeblickt hat, führt diese Methode, wie ein Emporheben, alle heilsamen und unheilsamen Phänomene zusammen; sie nennt man den Treiberhaken.

Nayasamuṭṭhānaṃ.

Das Entstehen der Methoden.

Peṭakopadese mahākaccāyanassa therassa suttavibhaṅgassa

Im Peṭakopadesa ist die Erläuterung der Lehrreden des ehrwürdigen Thera Mahākaccāyana

Dassanaṃ samattaṃ.

vollständig dargelegt.

Yāni [Pg.341] catukkāni akusalāni kusalāni ca sīhavikkīḷite naye niddiṭṭhāni, tikāni kusalāni ca akusalāni ca tipukkhale naye niddiṭṭhāni, dukāni kusalāni ca akusalāni ca nandiyāvaṭṭe naye niddiṭṭhāni. Yesu dvīsu dhammesu kusalesu so attho tikesu vibhajjamānassa bhavabhūmi, atha ca sabbo ca attho tīhi byañjanehi niddisati. Tattakāni vuccati. Yo attho catūhi padehi aṭṭhavīsatibhāgehi natthibhūmi niddisituṃ, avacarantova catūhi padehi niddisati. Iti yaṃ yathāniddiṭṭhassa avikosanā idaṃ pamāṇaṃ. Yathā sabbe samādhayo tīsu samādhīsu pariyesitabbā, savitakkasavicāre avitakkavicāramatte avitakkaavicāre idaṃ pamāṇaṃ, natthi catuttho samādhi. Tathā tisso paññā cintāmayī sutamayī bhāvanāmayī sabbāsu paññāsu niddisati, natthi catutthī paññā na cintāmayī na sutamayī na bhāvanāmayī, paññā nāssa atthi imesaṃ dhammānaṃ yā avikkhepanā, idaṃ vuccati pamāṇanti.

Die Vierergruppen, sowohl unheilsame als auch heilsame, die in der Sīhavikkīḷita-Methode dargelegt sind; die Dreiergruppen, heilsame und unheilsame, die in der Tipukkhala-Methode dargelegt sind; und die Zweiergruppen, heilsame und unheilsame, die in der Nandiyāvaṭṭa-Methode dargelegt sind. In welchen zwei heilsamen Phänomenen jener Sinn liegt, ist dies für jemanden, der sie in Dreiergruppen aufteilt, die Ebene des Werdens. Überdies wird der gesamte Sinn durch drei Ausdrücke dargelegt. Dies nennt man 'so viele'. Der Sinn, der sich durch vier Begriffe und achtundzwanzig Teile darlegen lässt, um in die Ebene des Nichtseins einzugehen, wird, indem man sich darin bewegt, durch vier Begriffe dargelegt. Somit ist die Unversehrtheit dessen, was wie dargelegt ist, das Maß. So wie alle Konzentrationen in den drei Konzentrationen zu suchen sind – nämlich in jener mit logischem Denken und Überlegen, in jener nur mit Überlegen und in jener ohne logisches Denken und Überlegen – so ist dies das Maß; es gibt keine vierte Konzentration. Ebenso weisen die drei Arten von Weisheit – die durch Nachdenken entstandene, die durch Hören entstandene und die durch Entfaltung entstandene Weisheit – auf alle Weisheit hin; es gibt keine vierte Weisheit. Wer weder die durch Nachdenken entstandene, noch die durch Hören entstandene, noch die durch Entfaltung entstandene Weisheit besitzt, der hat keine Weisheit. Die Ablenkungsfreiheit dieser Phänomene wird als das Maß bezeichnet.

Therassa mahākaccāyanassa jambuvanavāsino peṭakopadeso

Der Peṭakopadesa des ehrwürdigen Mahākaccāyana, der im Jambu-Hain wohnte,

Samatto.

ist vollendet.

Peṭakopadesapakaraṇaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Buch Peṭakopadesa ist abgeschlossen.