နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Autoiluminado.

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

No Khuddaka Nikāya

ပေဋကောပဒေသပါဠိ

O Texto Pali do Peṭakopadesa

၁. အရိယသစ္စပ္ပကာသနပဌမဘူမိ

1. O Primeiro Estágio da Demonstração das Verdades Nobres

နမော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ပရမတ္ထဒဿီနံ

Homenagem aos Perfeitamente Autoiluminados, que veem o sentido supremo,

သီလာဒိဂုဏပါရမိပ္ပတ္တာနံ.

que alcançaram a perfeição das virtudes, começando pela moralidade (sīla).

၁. ဒုဝေ [Pg.167] ဟေတူ ဒုဝေ ပစ္စယာ သာဝကဿ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယ – ပရတော စ ဃောသော သစ္စာနုသန္ဓိ, အဇ္ဈတ္တဉ္စ ယောနိသော မနသိကာရော. တတ္ထ ကတမော ပရတော ဃောသော? ယာ ပရတော ဒေသနာ ဩဝါဒေါ အနုသာသနီ သစ္စကထာ သစ္စာနုလောမော. စတ္တာရိ သစ္စာနိ – ဒုက္ခံ သမုဒယော နိရောဓော မဂ္ဂေါ. ဣမေသံ စတုန္နံ သစ္စာနံ ယာ ဒေသနာ သန္ဒဿနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကိရိယာ ပကာသနာ – အယံ ဝုစ္စတိ သစ္စာနုလောမော ဃောသောတိ.

1. Há duas causas e duas condições para o surgimento da visão correta (sammādiṭṭhi) em um discípulo: a voz de outrem conectada com as verdades (parato ghoso saccānusandhi) e a atenção sábia interna (ajjhattañca yoniso manasikāro). Nisso, o que é a voz de outrem? Qualquer ensinamento, conselho, instrução, discurso sobre as verdades ou conformidade com as verdades vindo de outrem. Há quatro verdades: sofrimento (dukkha), origem (samudayo), cessação (nirodho) e o caminho (maggo). Qualquer ensinamento, demonstração, revelação, análise, esclarecimento e exposição dessas quatro verdades — isso é chamado de 'voz em conformidade com as verdades' (saccānulomo ghoso).

၂. တတ္ထ ကတမော အဇ္ဈတ္တံ ယောနိသော မနသိကာရော?

2. Nisso, o que é a atenção sábia interna?

အဇ္ဈတ္တံ ယောနိသော မနသိကာရော နာမ ယော ယထာဒေသိတေ ဓမ္မေ ဗဟိဒ္ဓါ အာရမ္မဏံ အနဘိနီဟရိတွာ ယောနိသော မနသိကာရော – အယံ ဝုစ္စတိ ယောနိသော မနသိကာရော.

A chamada 'atenção sábia interna' é aquela atenção sábia que, quando o Dhamma é ensinado, não direciona a mente para objetos externos; isso é chamado de atenção sábia.

တံအာကာရော ယောနိသော ဒွါရော ဝိဓိ ဥပါယော. ယထာ ပုရိသော သုက္ခေ ကဋ္ဌေ ဝိဂတသ္နေဟေ သုက္ခာယ ဥတ္တရာရဏိယာ ထလေ အဘိမန္ထမာနံ ဘဗ္ဗော ဇောတိဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု. ယောနိသော အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝဿ ယမိဒံ ဒုက္ခသမုဒယနိရောဓမဂ္ဂါနံ အဝိပရီတဓမ္မဒေသနံ မနသိကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ယောနိသော မနသိကာရော.

Esse modo é o portal, o método, o meio adequado. Assim como um homem que fricciona gravetos secos, livres de umidade, com uma peça superior de fricção seca em terra firme, é capaz de obter fogo. Por que razão? Porque é o meio adequado para obter fogo. Da mesma forma, quando alguém aplica a atenção a este ensinamento não distorcido do Dhamma sobre o sofrimento, sua origem, sua cessação e o caminho — isso é chamado de atenção sábia.

ယထာ [Pg.168] တိဿော ဥပမာ ပုဗ္ဗေ အဿုတာ စ အဿုတပုဗ္ဗာ စ ပဋိဘန္တိ. ယော ဟိ ကောစိ ကာမေသု အဝီတရာဂေါတိ…ပေ… ဒုဝေ ဥပမာ အယောနိသော ကာတဗ္ဗာ ပစ္ဆိမေသု ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယော စ ပရတော ဃောသော ယော စ အဇ္ဈတ္တံ ယောနိသော မနသိကာရော – ဣမေ ဒွေ ပစ္စယာ. ပရတော ဃောသေန ယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပညာ – အယံ ဝုစ္စတိ သုတမယီ ပညာ. ယာ အဇ္ဈတ္တံ ယောနိသော မနသိကာရေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပညာ – အယံ ဝုစ္စတိ စိန္တာမယီ ပညာတိ. ဣမာ ဒွေ ပညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပုရိမကာ စ ဒွေ ပစ္စယာ. ဣမေ ဒွေ ဟေတူ ဒွေ ပစ္စယာ သာဝကဿ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယ.

Assim como três metáforas nunca antes ouvidas surgem na mente: 'Qualquer pessoa que não esteja livre do apego aos prazeres sensoriais...' e assim por diante... as duas metáforas sobre o que deve ser feito com atenção incorreta (ayoniso) são ditas nos casos posteriores. Nisso, a voz de outrem e a atenção sábia interna — estas são as duas condições. A sabedoria que surge através da voz de outrem é chamada de 'sabedoria baseada no ouvir' (sutamayī paññā). A sabedoria que surge através da atenção sábia interna é chamada de 'sabedoria baseada na reflexão' (cintāmayī paññā). Estas duas sabedorias devem ser conhecidas, bem como as duas condições anteriores. Estas são as duas causas e as duas condições para o surgimento da visão correta em um discípulo.

၃. တတ္ထ ပရတော ဃောသဿ သစ္စာနုသန္ဓိဿ ဒေသိတဿ အတ္ထံ အဝိဇာနန္တော အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒီ ဘဝိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. န စ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒီ ယောနိသော မနသိကရိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ပရတော ဃောသဿ သစ္စာနုသန္ဓိဿ ဒေသိတဿ အတ္ထံ ဝိဇာနန္တော အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒီ ဘဝိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒီ စ ယောနိသော မနသိကရိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ဧသ ဟေတု ဧတံ အာရမ္မဏံ ဧသော ဥပါယော သာဝကဿ နိယျာနဿ, နတ္ထညော. သောယံ န စ သုတ္တဿ အတ္ထဝိဇာနနာယ သဟ ယုတ္တော နာပိ ဃောသာနုယောဂေန ပရတော ဃောသဿ အတ္ထံ အဝိဇာနန္တေန သက္ကာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အလမရိယဉာဏဒဿနံ အဓိဂန္တုံ, တသ္မာ နိဗ္ဗာယိတုကာမေန သုတမယေန အတ္ထာ ပရိယေသိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ပရိယေသနာယ အယံ အနုပုဗ္ဗီ ဘဝတိ သောဠသ ဟာရာ, ပဉ္စ နယာ, အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ.

3. Nisso, é impossível que alguém que não compreenda o significado da voz de outrem ensinada em conexão com as verdades venha a experimentar o significado. E é impossível que alguém que não experimente o significado venha a aplicar a atenção sábia. Mas é possível que alguém que compreenda o significado da voz de outrem ensinada em conexão com as verdades venha a experimentar o significado. E é possível que alguém que experimente o significado venha a aplicar a atenção sábia. Esta é a causa, este é o objeto, este é o meio para a libertação do discípulo; não há outro. Se isso não estiver associado à compreensão do significado do discurso, nem à aplicação à voz, não é possível para quem não compreende o significado da voz de outrem alcançar o estado sobre-humano (uttarimanussadhamma), a visão e o conhecimento nobres e adequados. Portanto, aquele que deseja alcançar o Nibbāna deve buscar os significados através do conhecimento baseado no ouvir. Nisso, esta é a ordem sequencial para a busca: os dezesseis métodos de interpretação (hāra), os cinco métodos de orientação (naya) e os dezoito termos fundamentais (mūlapada).

တတ္ထာယံ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

Nisso, este é o verso de resumo (uddānagāthā):

သောဠသဟာရာ နေတ္တီ, ပဉ္စနယာ သာသနဿ ပရိယေဋ္ဌိ;

အဋ္ဌာရသမူလပဒါ, ကစ္စာယနဂေါတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌာ.

O Netti possui dezesseis métodos de interpretação (hāra), cinco métodos de orientação (naya) para a busca do Ensinamento, e dezoito termos fundamentais (mūlapada), expostos por aquele do clã Kaccāyana.

၄. တတ္ထ ကတမေ သောဠသဟာရာ?

4. Nisso, quais são os dezesseis métodos de interpretação (hāra)?

ဒေသနာ ဝိစယော ယုတ္တိ ပဒဋ္ဌာနံ လက္ခဏံ စတုဗျူဟော အာဝဋ္ဋော ဝိဘတ္တိ ပရိဝတ္တနော ဝေဝစနော ပညတ္တိ ဩတရဏော သောဓနော အဓိဋ္ဌာနော ပရိက္ခာရော သမာရောပနော – ဣမေ သောဠသ ဟာရာ.

Exposição (desanā), investigação (vicayo), adequação (yutti), condição próxima (padaṭṭhāna), característica (lakkhaṇa), análise quádrupla (catubyūho), reversão (āvaṭṭo), distinção (vibhatti), conversão (parivattano), sinônimos (vevacano), designação (paññatti), entrada (otaraṇo), purificação (sodhano), determinação (adhiṭṭhāno), requisitos (parikkhāro) e atribuição (samāropano) — estes são os dezesseis métodos de interpretação.

တတ္ထ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

Nisso, o verso de resumo:

ဒေသနာ [Pg.169] ဝိစယော ယုတ္တိ, ပဒဋ္ဌာနော စ လက္ခဏော ;

စတုဗျူဟော စ အာဝဋ္ဋော, ဝိဘတ္တိ ပရိဝတ္တနော.

Exposição, investigação, adequação, condição próxima e característica; análise quádrupla, reversão, distinção e conversão.

ဝေဝစနော စ ပညတ္တိ, ဩတရဏော စ သောဓနော;

အဓိဋ္ဌာနော ပရိက္ခာရော, သမာရောပနော သောဠသော – ;

Sinônimos, designação, entrada e purificação; determinação, requisitos e atribuição é o décimo sexto.

၅. တတ္ထ ကတမေ ပဉ္စ နယာ?

5. Nisso, quais são os cinco métodos de orientação (naya)?

နန္ဒိယာဝဋ္ဋော တိပုက္ခလော သီဟဝိက္ကီဠိတော ဒိသာလောစနော အင်္ကုသောတိ.

O ciclo de contentamento (nandiyāvaṭṭo), o lótus triplo (tipukkhalo), o brincar do leão (sīhavikkīḷito), a contemplação das direções (disālocano) e o gancho (aṅkuso).

တတ္ထ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

Nisso, o verso de resumo:

ပဌမော နန္ဒိယာဝဋ္ဋော, ဒုတိယော စ တိပုက္ခလော;

သီဟဝိက္ကီဠိတော နာမ, တတိယော ဟောတိ သော နယော.

O primeiro é o ciclo de contentamento, o segundo é o lótus triplo; o brincar do leão é o nome do terceiro método.

ဒိသာလောစနမာဟံသု, စတုတ္ထော နယလဉ္ဇကော;

ပဉ္စမော အင်္ကုသော နာမ, သဗ္ဗေ ပဉ္စ နယာ ဂတာ.

Eles chamam a contemplação das direções de o quarto método que revela o significado; o quinto chama-se o gancho. Assim são conhecidos todos os cinco métodos.

၆. တတ္ထ ကတမာနိ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ?

6. Nisso, quais são os dezoito termos fundamentais (mūlapada)?

အဝိဇ္ဇာ တဏှာ လောဘော ဒေါသော မောဟော သုဘသညာ သုခသညာ နိစ္စသညာ အတ္တသညာ သမထော ဝိပဿနာ အလောဘော အဒေါသော အမောဟော အသုဘသညာ ဒုက္ခသညာ အနိစ္စသညာ အနတ္တသညာ, ဣမာနိ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ. တတ္ထ နဝ ပဒါနိ အကုသလာနိ ယတ္ထ သဗ္ဗံ အကုသလံ သမောသရတိ. နဝ ပဒါနိ ကုသလာနိ ယတ္ထ သဗ္ဗံ ကုသလံ သမောသရတိ.

Ignorância (avijjā), desejo (taṇhā), cobiça (lobho), aversão (doso), ilusão (moho), percepção do belo (subhasaññā), percepção do agradável (sukhasaññā), percepção do permanente (niccasaññā), percepção do eu (attasaññā), tranquilidade (samatho), introspecção (vipassanā), não cobiça (alobho), não aversão (adoso), não ilusão (amoho), percepção do feio/impuro (asubhasaññā), percepção do sofrimento (dukkhasaññā), percepção da impermanência (aniccasaññā) e percepção do não-eu (anattasaññā) — estes são os dezoito termos fundamentais. Nisso, nove termos são prejudiciais (akusala), nos quais todo o prejudicial converge. Nove termos são benéficos (kusala), nos quais todo o benéfico converge.

ကတမာနိ နဝ ပဒါနိ အကုသလာနိ ယတ္ထ သဗ္ဗံ အကုသလံ သမောသရတိ?

Quais são os nove termos prejudiciais nos quais todo o prejudicial converge?

အဝိဇ္ဇာ ယာဝ အတ္တသညာ, ဣမာနိ နဝ ပဒါနိ အကုသလာနိ, ယတ္ထ သဗ္ဗံ အကုသလံ သမောသရတိ.

Da ignorância até a percepção do eu, estes são os nove termos prejudiciais nos quais todo o prejudicial converge.

ကတမာနိ နဝ ပဒါနိ ကုသလာနိ ယတ္ထ သဗ္ဗံ ကုသလံ သမောသရတိ?

Quais são os nove termos benéficos nos quais todo o benéfico converge?

သမထော ယာဝ အနတ္တသညာ, ဣမာနိ နဝ ပဒါနိ ကုသလာနိ ယတ္ထ သဗ္ဗံ ကုသလံ သမောသရတိ. ဣမာနိ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ.

Da tranquilidade até a percepção do não-eu, estes são os nove termos benéficos nos quais todo o benéfico converge. Estes são os dezoito termos fundamentais.

တတ္ထ ဣမာ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

Nisso, estes são os versos de resumo:

တဏှာ [Pg.170] စ အဝိဇ္ဇာ လောဘော, ဒေါသော တထေဝ မောဟော စ;

စတ္တာရော စ ဝိပလ္လာသာ, ကိလေသဘူမိ နဝ ပဒါနိ.

Desejo, ignorância, cobiça, aversão e também ilusão, e as quatro distorções (vipallāsa) — estes nove termos são o plano das impurezas (kilesabhūmi).

ယေ စ သတိပဋ္ဌာနာ သမထော, ဝိပဿနာ ကုသလမူလံ;

ဧတံ သဗ္ဗံ ကုသလံ, ဣန္ဒြိယဘူမိ နဝပဒါနိ.

Os estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), a tranquilidade, a introspecção e as raízes benéficas — tudo isso é benéfico; estes nove termos são o plano das faculdades (indriyabhūmi).

သဗ္ဗံ ကုသလံ နဝဟိ ပဒေဟိ ယုဇ္ဇတိ, နဝဟိ စေဝ အကုသလံ;

ဧကကေ နဝ မူလပဒါနိ, ဥဘယတော အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ.

Todo o benéfico se associa com os nove termos, e todo o prejudicial igualmente com os nove; individualmente há nove termos fundamentais, e em ambos os lados há dezoito termos fundamentais.

ဣမေသံ အဋ္ဌာရသန္နံ မူလပဒါနံ ယာနိ နဝ ပဒါနိ အကုသလာနိ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယော; ယာနိ နဝ ပဒါနိ ကုသလာနိ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ. ဣတိ သမုဒယဿ ဒုက္ခံ ဖလံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ နိရောဓံ ဖလံ. ဣမာနိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဘဂဝတာ ဗာရာဏသိယံ ဒေသိတာနိ.

Desses dezoito termos fundamentais, os nove termos que são prejudiciais constituem a origem do sofrimento (dukkhasamudayo); os nove termos que são benéficos constituem o caminho que leva à cessação do sofrimento (dukkhanirodhagāminī paṭipadā). Assim, o sofrimento (dukkha) é o fruto da origem (samudaya), e a cessação (nirodha) é o fruto do caminho que leva à cessação do sofrimento. Estas quatro nobres verdades foram ensinadas pelo Abençoado em Benares (Bārāṇasī).

၇. တတ္ထ ဒုက္ခဿ အရိယသစ္စဿ အပရိမာဏာနိ အက္ခရာနိ ပဒါနိ ဗျဉ္ဇနာနိ အာကာရာနိ နိရုတ္တိယော နိဒ္ဒေသာ ဒေသိတာ ဧတဿေဝတ္ထဿ သင်္ကာသနာယ ပကာသနာယ ဝိဝရဏာယ ဝိဘဇနာယ ဥတ္တာနီကမ္မတာယ ပညာပနာယာတိ ယာ ဧဝံ သဗ္ဗေသံ သစ္စာနံ. ဣတိ ဧကမေကံ သစ္စံ အပရိမာဏေဟိ အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနအာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသေဟိ ပရိယေသိတဗ္ဗံ, တဉ္စ ဗျဉ္ဇနံ အတ္ထပုထုတ္တေန ပန အတ္ထေဝ ဗျဉ္ဇနပုထုတ္တေန.

7. Nisso, para a nobre verdade do sofrimento, foram ensinados infinitos caracteres (akkhara), palavras (pada), frases (byañjana), aspectos (ākāra), derivações (nirutti) e exposições (niddesa), a fim de ilustrar, revelar, desvelar, analisar, esclarecer e dar a conhecer este mesmo significado; e assim é para todas as verdades. Portanto, cada verdade deve ser investigada por meio de infinitos caracteres, palavras, frases, aspectos, derivações e exposições; e essa expressão verbal [deve ser investigada] tanto pela multiplicidade de significados quanto pela multiplicidade de expressões.

ယော ဟိ ကောစိ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘အဟံ ဣဒံ ဒုက္ခံ ပစ္စက္ခာယ အညံ ဒုက္ခံ ပညပေဿာမီ’’တိ တဿ တံ ဝါစာဝတ္ထုကမေဝဿ ပုစ္ဆိတော စ န သမ္ပာယိဿတိ. ဧဝံ သစ္စာနိ. ယဉ္စ ရတ္တိံ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒါယ ပရိနိဗ္ဗုတော, ဧတ္ထန္တရေ ယံ ကိဉ္စိ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထာ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ, သဗ္ဗံ တံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ. န ကိဉ္စိ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ [Pg.171] ဓမ္မဒေသနာယ ဓမ္မစက္ကတော ဗဟိဒ္ဓါ, တဿ သဗ္ဗံ သုတ္တံ အရိယဓမ္မေသု ပရိယေသိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပရိဂ္ဂဏှနာယ အာလောကသဘာနိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ထာဝရာနိ ဣမာနိ.

Pois se qualquer asceta ou brâmane disser: 'Rejeitando este sofrimento, demonstrarei outro sofrimento', isso seria para ele apenas uma mera questão de palavras, e quando questionado, ele não seria capaz de explicar. Assim são as verdades. E tudo o que foi dito pelo Abençoado no intervalo entre a noite em que ele alcançou a iluminação perfeita e a noite em que ele faleceu no Nibbāna sem apego restante — seja um discurso (sutta), canto (geyya), exposição (veyyākaraṇa), verso (gāthā), exclamação solene (udāna), ditado (itivuttaka), história de nascimento (jātaka), ensinamento maravilhoso (abbhutadhamma) ou série de perguntas e respostas (vedalla) — tudo isso é a colocação em movimento da Roda do Dhamma (dhammacakka). Nada no ensinamento do Dhamma dos Budas Abençoados está fora da Roda do Dhamma; portanto, todo discurso deve ser investigado dentro das nobres verdades. Nisso, para a sua compreensão, estas quatro nobres verdades são estáveis, como centenas de luzes.

တတ္ထ ကတမံ ဒုက္ခံ? ဇာတိ ဇရာ ဗျာဓိ မရဏံ သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ. တတ္ထာယံ လက္ခဏနိဒ္ဒေသော, ပါတုဘာဝလက္ခဏာ ဇာတိ, ပရိပါကလက္ခဏာ ဇရာ, ဒုက္ခဒုက္ခတာလက္ခဏော ဗျာဓိ, စုတိလက္ခဏံ မရဏံ, ပိယဝိပ္ပယောဂဝိပရိဏာမပရိတာပနလက္ခဏော သောကော, လာလပ္ပနလက္ခဏော ပရိဒေဝေါ, ကာယသမ္ပီဠနလက္ခဏံ ဒုက္ခံ, စိတ္တသမ္ပီဠနလက္ခဏံ ဒေါမနဿံ, ကိလေသပရိဒဟနလက္ခဏော ဥပါယာသော, အမနာပသမောဓာနလက္ခဏော အပ္ပိယသမ္ပယောဂေါ, မနာပဝိနာဘာဝလက္ခဏော ပိယဝိပ္ပယောဂေါ, အဓိပ္ပာယဝိဝတ္တနလက္ခဏော အလာဘော, အပရိညာလက္ခဏာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, ပရိပါကစုတိလက္ခဏံ ဇရာမရဏံ, ပါတုဘာဝစုတိလက္ခဏံ စုတောပပတ္တိ, ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တနလက္ခဏော သမုဒယော, သမုဒယပရိဇဟနလက္ခဏော နိရောဓော, အနုသယသမုစ္ဆေဒလက္ခဏော မဂ္ဂေါ. ဗျာဓိလက္ခဏံ ဒုက္ခံ, သဉ္ဇာနနလက္ခဏော သမုဒယော, နိယျာနိကလက္ခဏော မဂ္ဂေါ, သန္တိလက္ခဏော နိရောဓော. အပ္ပဋိသန္ဓိဘာဝနိရောဓလက္ခဏာ အနုပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု, ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ, ဒုက္ခဉ္စ နိရောဓော စ, ဒုက္ခဉ္စ မဂ္ဂေါ စ, သမုဒယော စ ဒုက္ခဉ္စ, သမုဒယော စ နိရောဓော စ, သမုဒယော စ မဂ္ဂေါ စ, နိရောဓော စ သမုဒယော စ, နိရောဓော စ ဒုက္ခဉ္စ, နိရောဓော စ မဂ္ဂေါ စ, မဂ္ဂေါ စ နိရောဓော စ, မဂ္ဂေါ စ သမုဒယော စ, မဂ္ဂေါ စ ဒုက္ခဉ္စ.

Nisso, o que é o sofrimento? Nascimento (jāti), velhice (jarā), doença (byādhi), morte (maraṇa); em suma, os cinco agregados de apego (pañcupādānakkhandhā) são sofrimento. Nisso, esta é a exposição das características: o nascimento tem a característica de manifestação (pātubhāva); a velhice tem a característica de amadurecimento/decaimento (paripāka); a doença tem a característica de sofrimento intrínseco (dukkhadukkhatā); a morte tem a característica de falecimento/queda (cuti); a tristeza (soko) tem a característica de queimação interna devido à separação do que é querido e à mudança; o lamento (paridevo) tem a característica de choro/lamúria; a dor física (dukkha) tem a característica de opressão corporal; a dor mental (domanassa) tem a característica de opressão mental; o desespero (upāyāso) tem a característica de queimação pelas impurezas; a associação com o indesejado (appiyasampayogo) tem a característica de união com o desagradável; a separação do que é querido (piyavippayogo) tem a característica de perda do agradável; a não obtenção do que se deseja (alābho) tem a característica de frustração das expectativas; os cinco agregados de apego têm a característica de incompreensão (apariññā); a velhice e a morte têm a característica de amadurecimento e falecimento; o falecimento e o renascimento (cutopapatti) têm a característica de manifestação e falecimento; a origem (samudayo) tem a característica de produzir o renascimento; a cessação (nirodho) tem a característica de abandonar a origem; o caminho (maggo) tem a característica de erradicar as tendências latentes (anusaya). O sofrimento tem a característica de aflição; a origem tem a característica de acumulação; o caminho tem a característica de libertação; a cessação tem a característica de paz. O elemento do Nibbāna sem resíduo (anupādisesā nibbānadhātu) tem a característica de cessação do estado de renascimento. E o sofrimento e a origem, o sofrimento e a cessação, o sofrimento e o caminho; a origem e o sofrimento, a origem e a cessação, a origem e o caminho; a cessação e a origem, a cessação e o sofrimento, a cessação e o caminho; o caminho e a cessação, o caminho e a origem, o caminho e o sofrimento.

၈. တတ္ထိမာနိ သုတ္တာနိ.

8. Nisso, estes são os discursos (suttas):

‘‘ယမေကရတ္တိံ ပဌမံ, ဂဗ္ဘေ ဝသတိ မာဏဝေါ;

အဗ္ဘုဋ္ဌိတောဝ သော ယာတိ, သ ဂစ္ဆံ န နိဝတ္တတီ’’တိ.

'Na primeira noite em que o ser humano habita no útero, ele avança como o sol nascente; ele vai e não retorna.'

အဋ္ဌိမာ, အာနန္ဒ, ဒါနုပပတ္တိယော ဧကုတ္တရိကေ သုတ္တံ – အယံ ဇာတိ.

'Há estas oito, Ānanda, bases para o renascimento através da doação', no discurso do Anguttara Nikaya — isso é o nascimento.

တတ္ထ ကတမာ ဇရာ?

Nisso, o que é a velhice?

အစရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ, အလဒ္ဓါ ယောဗ္ဗနေ ဓနံ;

ဇိဏ္ဏကောဉ္စာဝ ဈာယန္တိ, ခီဏမစ္ဆေဝ ပလ္လလေ.

'Sem ter vivido a vida santa, sem ter adquirido riqueza na juventude, eles definham como velhas garças em um lago sem peixes.'

ပဉ္စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဒေဝေသု – အယံ ဇရာ.

Os cinco sinais precursores entre os deuses — isso é a velhice.

တတ္ထ [Pg.172] ကတမော ဗျာဓိ?

Nisso, o que é a doença?

သာမံ တေန ကုတော ရာဇ, တုဝမ္ပိ ဇရာယန္တိ ဝေဒေသိ;

ခတ္တိယ ကမ္မဿ ဖလော, လောကော န ဟိ ကမ္မံ ပနယတိ.

'Como isso poderia ser feito por si mesmo, ó rei? Tu também declaraste que eles envelhecem; ó nobre guerreiro, o mundo é o fruto do kamma, pois o kamma não pode ser evitado.'

တယော ဂိလာနာ – အယံ ဗျာဓိ.

As três pessoas doentes — isso é a doença.

တတ္ထ ကတမံ မရဏံ?

Nisso, o que é a morte?

ယထာပိ ကုမ္ဘကာရဿ, ကတံ မတ္တိကဘာဇနံ;

ခုဒ္ဒကဉ္စ မဟန္တဉ္စ, ယံ ပက္ကံ ယဉ္စ အာမကံ;

သဗ္ဗံ ဘေဒနပရိယန္တံ, ဧဝံ မစ္စာန ဇီဝိတံ.

'Assim como os vasos de argila feitos pelo oleiro, sejam pequenos ou grandes, cozidos ou crus, todos terminam em quebra, assim também é a vida dos mortais.'

မမာယိတေ ပဿထ ဖန္ဒမာနေ, မစ္ဆေဝ အပ္ပောဒကေ ခီဏသောတေ;

ဧတမ္ပိ ဒိသွာ အမမော စရေယျ, ဘဝေသု အာသတ္တိမကုဗ္ဗမာနော.

'Vede as pessoas debatendo-se naquilo que consideram seu, como peixes em um riacho seco com pouca água; vendo isso, deve-se viver sem egoísmo, sem criar apego pelas existências.'

ဥဒကပ္ပနသုတ္တံ – ဣဒံ မရဏံ.

O discurso Udakappana — isso é a morte.

တတ္ထ ကတမော သောကော?

Nisso, o que é a tristeza?

ဣဓ သောစတိ ပေစ္စ သောစတိ, ပါပကာရီ ဥဘယတ္ထ သောစတိ;

သော သောစတိ သော ဝိဟညတိ, ဒိသွာ ကမ္မကိလိဋ္ဌမတ္တနော.

'Aqui ele se entristece, no além ele se entristece; o malfeitor se entristece em ambos os mundos. Ele se entristece, ele é afligido, ao ver a impureza de suas próprias ações.'

တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ – အယံ သောကော.

As três condutas incorretas — isso é a tristeza.

တတ္ထ ကတမော ပရိဒေဝေါ?

Nisso, o que é o lamento?

ကာမေသု ဂိဒ္ဓါ ပသုတာ ပမူဠှာ, အဝဒါနိယာ တေ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌာ;

ဒုက္ခူပနီတာ ပရိဒေဝယန္တိ, ကိံသု ဘဝိဿာမ ဣတော စုတာသေ.

'Cobiçosos, apegados e iludidos pelos prazeres sensoriais, mesquinhos, estabelecidos no que é prejudicial; quando acometidos pelo sofrimento, eles lamentam: "O que seremos nós quando falecermos daqui?"'

တိဿော ဝိပတ္တိယော – အယံ ပရိဒေဝေါ.

As três falhas (vipatti) — isso é o lamento.

တတ္ထ [Pg.173] ကတမံ ဒုက္ခံ?

Nisso, o que é a dor física?

သတံ အာသိ အယောသင်္ကူ, သဗ္ဗေ ပစ္စတ္တဝေဒနာ;

ဇလိတာ ဇာတဝေဒါဝ, အစ္စိသံဃသမာကုလာ.

'Havia cem estacas de ferro, todas com sensações individuais de dor; ardendo como o fogo, envoltas em uma massa de chamas.'

မဟာ ဝတ သော ပရိဠာဟော သံယုတ္တကေ သုတ္တံ သစ္စသံယုတ္တေသု – ဣဒံ ဒုက္ခံ.

'Grande, de fato, é essa queimação', no discurso do Saṃyutta Nikāya, entre os discursos sobre as verdades — isso é o sofrimento.

တတ္ထ ကတမံ ဒေါမနဿံ?

Dentre eles, o que é o sofrimento mental (domanassa)?

သင်္ကပ္ပေဟိ ပရေတော သော, ကပဏော ဝိယ ဈာယတိ;

သုတွာ ပရေသံ နိဂ္ဃောသံ, မင်္ကု ဟောတိ တထာဝိဓော.

Oprimido por pensamentos [errôneos], ele definha como um miserável; ao ouvir o clamor dos outros, tal pessoa fica abatida.

ဒွေမေ တပနီယာ ဓမ္မာ – ဣဒံ ဒေါမနဿံ.

Estes dois são os estados que causam remorso — isto é o sofrimento mental.

တတ္ထ ကတမော ဥပါယာသော?

Dentre eles, o que é o desespero (upāyāsa)?

ကမ္မာရာနံ ယထာ ဥက္ကာ, အန္တော ဍယှတိ နော ဗဟိ;

ဧဝံ ဍယှတိ မေ ဟဒယံ, သုတွာ နိဗ္ဗတ္တမမ္ဗုဇံ.

Assim como o forno dos ferreiros queima por dentro e não por fora, assim queima o meu coração ao ouvir falar daquele que alcançou a paz.

တယော အဂ္ဂီ – အယံ ဥပါယာသော.

Os três fogos — isto é o desespero.

တတ္ထ ကတမော အပ္ပိယသမ္ပယောဂေါ?

Dentre eles, o que é a associação com o que é desagradável (appiyasampayogo)?

အယသာဝ မလံ သမုဋ္ဌိတံ, တတုဋ္ဌာယ တမေဝ ခါဒတိ;

ဧဝံ အတိဓောနစာရိနံ, သာနိ ကမ္မာနိ နယန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ.

Assim como a ferrugem surge do ferro e, tendo surgido dele, o consome; da mesma forma, as próprias ações daqueles de conduta transgressora os conduzem a um estado de sofrimento.

ဒွေမေ တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ, ဧကုတ္တရိကေ သုတ္တံ ဒုကေသု – အယံ အပ္ပိယသမ္ပယောဂေါ.

Estes dois caluniam o Tathāgata, conforme o discurso no Livro dos Pares do Aṅguttara Nikāya — isto é a associação com o que é desagradável.

တတ္ထ ကတမော ပိယဝိပ္ပယောဂေါ?

Dentre eles, o que é a separação do que é amado (piyavippayogo)?

သုပိနေန ယထာပိ သင်္ဂတံ, ပဋိဗုဒ္ဓေါ ပုရိသော န ပဿတိ;

ဧဝမ္ပိ ပိယာယိတံ ဇနံ, ပေတံ ကာလင်္ကတံ န ပဿတိ.

Assim como um homem, ao acordar, não vê mais o que encontrou em um sonho; da mesma forma, não se vê mais a pessoa amada que faleceu e partiu.

တေ ဒေဝါ စဝနဓမ္မံ ဝိဒိတွာ တီဟိ ဝါစာဟိ အနုသာသန္တိ. အယံ ပိယဝိပ္ပယောဂေါ.

Aqueles devas, sabendo que ele está sujeito a falecer, o exortam com três palavras. Isto é a separação do que é amado.

ယမ္ပိစ္ဆံ [Pg.174] န လဘတိ, တိဿော မာရဓီတရော;

တဿ စေ ကာမယာနဿ, ဆန္ဒဇာတဿ ဇန္တုနော;

တေ ကာမာ ပရိဟာယန္တိ, သလ္လဝိဒ္ဓေါဝ ရုပ္ပတိ.

Não obter o que se deseja [é ilustrado pelas] três filhas de Māra. Se, para um ser que deseja e gerou anseio por prazeres sensoriais, esses prazeres diminuem, ele sofre como se estivesse trespassado por uma flecha.

သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ.

Em suma, os cinco agregados de apego são sofrimento.

စက္ခု သောတဉ္စ ဃာနဉ္စ, ဇိဝှာ ကာယော တတော မနံ;

ဧတေ လောကာမိသာ ဃောရာ, ယတ္ထ သတ္တာ ပုထုဇ္ဇနာ.

O olho, o ouvido, o nariz, a língua, o corpo e também a mente; estas são as terríveis iscas do mundo, às quais as pessoas comuns estão apegadas.

ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ ခန္ဓာ – ဣဒံ ဒုက္ခံ.

Monjes, estes são os cinco agregados — isto é o sofrimento.

တတ္ထ ကတမာ ဇရာ စ မရဏဉ္စ?

Dentre eles, o que são o envelhecimento e a morte?

အပ္ပံ ဝတ ဇီဝိတံ ဣဒံ, ဩရံ ဝဿသတာပိ မီယတေ ;

အထ ဝါပိ အကိစ္ဆံ ဇီဝိတံ, အထ ခေါ သော ဇရသာပိ မီယတေ.

Breve, na verdade, é esta vida; morre-se mesmo antes de cem anos. Ou, ainda que se viva uma vida longa, morre-se certamente devido ao envelhecimento.

သံယုတ္တကေ ပသေနဒိသံယုတ္တကေ သုတ္တံ အယျိကာ မေ ကာလင်္ကတာ – အယံ ဇရာ စ မရဏဉ္စ.

No Saṃyutta Nikāya, no Pasenadi Saṃyutta, o discurso 'Minha avó faleceu' — isto é o envelhecimento e a morte.

တတ္ထ ကတမာ စုတိ စ ဥပပတ္တိ စ?

Dentre eles, o que são o falecimento (cuti) e o renascimento (upapatti)?

‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ မရိဿန္တိ, မရဏန္တံ ဟိ ဇီဝိတံ;

ယထာကမ္မံ ဂမိဿန္တိ, အတ္တကမ္မဖလူပဂါ’’တိ. –

“Todos os seres morrerão, pois a vida termina na morte; eles irão de acordo com o seu kamma, colhendo os frutos de suas próprias ações.”

အယံ စုတိ စ ဥပပတ္တိ စ.

Isto é o falecimento e o renascimento.

ဣမေဟိ သုတ္တေဟိ ဧကသဒိသေဟိ စ အညေဟိ နဝဝိဓံ သုတ္တံ တံ အနုပဝိဋ္ဌေဟိ လက္ခဏတော ဒုက္ခံ ဉတွာ သာဓာရဏဉ္စ အသာဓာရဏဉ္စ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ. ဂါထာဟိ ဂါထာ အနုမိနိတဗ္ဗာ, ဗျာကရဏေဟိ ဝါ ဗျာကရဏံ – ဣဒံ ဒုက္ခံ.

Por meio destes discursos e de outros semelhantes, o discurso de nove tipos deve ser demonstrado. Tendo compreendido o sofrimento por suas características através desses discursos incluídos, a nobre verdade do sofrimento, tanto comum quanto incomum, deve ser indicada. Versos devem ser inferidos por versos, e exposições por exposições — isto é o sofrimento.

၉. တတ္ထ ကတမော ဒုက္ခသမုဒယော?

9. Dentre eles, o que é a origem do sofrimento (dukkhasamudayo)?

ကာမေသု သတ္တာ ကာမသင်္ဂသတ္တာ, သံယောဇနေ ဝဇ္ဇမပဿမာနာ;

န ဟိ ဇာတု သံယောဇနသင်္ဂသတ္တာ, ဩဃံ တရေယျုံ ဝိပုလံ မဟန္တံ.

Os seres apegados aos prazeres sensoriais, presos ao apego da sensualidade, não vendo o perigo no grilhão; de fato, aqueles presos pelo apego aos grilhões jamais cruzariam a vasta e imensa torrente.

စတ္တာရော အာသဝါ သုတ္တံ – အယံ ဒုက္ခသမုဒယော.

O discurso sobre as quatro máculas (āsavas) — isto é a origem do sofrimento.

တတ္ထ [Pg.175] ကတမော ဒုက္ခနိရောဓော?

Dentre eles, o que é a cessação do sofrimento (dukkhanirodho)?

ယမှိ န မာယာ ဝသတီ န မာနော,ယော ဝီတလောဘော အမမော နိရာသော,ပနုဏ္ဏကောဓော အဘိနိဗ္ဗုတတ္တော;

သော ဗြာဟ္မဏော သော သမဏော သ ဘိက္ခု.

Aquele em quem não habita o engano nem o orgulho, que está livre da cobiça, sem possessividade, sem anseio, que baniu a raiva e cuja mente está plenamente pacificada; ele é um brâmane, ele é um asceta, ele é um monge.

ဒွေမာ ဝိမုတ္တိယော, ရာဂဝိရာဂါ စ စေတောဝိမုတ္တိ; အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ စ ပညာဝိမုတ္တိ – အယံ နိရောဓော.

Estas duas são as libertações: a libertação da mente através do desvanecimento da cobiça, e a libertação pela sabedoria através do desvanecimento da ignorância — isto é a cessação.

တတ္ထ ကတမော မဂ္ဂေါ?

Dentre eles, o que é o caminho (maggo)?

ဧသေဝ မဂ္ဂေါ နတ္ထညော, ဒဿနဿ ဝိသုဒ္ဓိယာ;

အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, မာရဿေတံ ပမောဟနံ.

Este é o único caminho, não há outro, para a purificação da visão; este é o Nobre Caminho Óctuplo, que confunde Māra.

သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ – အယံ မဂ္ဂေါ.

Monjes, estes são os sete fatores do despertar — isto é o caminho.

တတ္ထ ကတမာနိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ?

Dentre eles, quais são as Quatro Nobres Verdades?

‘‘ယေ ဓမ္မာ ဟေတုပ္ပဘဝါ, တေသံ ဟေတုံ တထာဂတော အာဟ;

တေသဉ္စ ယော နိရောဓော, ဧဝံဝါဒီ မဟာသမဏော’’တိ.

“De todos os fenômenos que surgem de uma causa, o Tathāgata declarou a causa; e também a sua cessação, assim ensina o Grande Asceta.”

ဟေတုပ္ပဘဝါ ဓမ္မာ ဒုက္ခံ, ဟေတုသမုဒယော, ယံ ဘဂဝတော ဝစနံ. အယံ ဓမ္မော ယော နိရောဓော, ယေ ဟိ ကေစိ သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အဿဒါနုပဿိနော ဝိဟရန္တိ. ကိလေသာ တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. တတ္ထ ယံ သံယောဇနံ – အယံ သမုဒယော. ယေ သံယောဇနိယာ ဓမ္မာ ယေ စ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ – ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယာ သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿနာ – အယံ မဂ္ဂေါ. ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာယ ဗျာဓီဟိ မရဏေဟိ သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ယာဝ ဥပါယာသေဟိ – ဣဒံ နိဗ္ဗာနံ. ဣမာနိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ.

Os fenômenos que surgem de uma causa são o sofrimento; a causa é a origem, conforme a palavra do Abençoado. Este Dhamma que é a cessação [é o Nibbāna]. Para quem quer que habite contemplando a gratificação nas coisas que acorrentam, o desejo contaminante (taṇhā) aumenta. Com o desejo como condição, surge o apego... e assim ocorre a origem de toda esta massa de sofrimento. Dentre eles, o que é o grilhão — isto é a origem. As coisas que acorrentam e quaisquer tristezas, lamentações, dores, pesares e desesperos que surjam — isto é o sofrimento. A contemplação do perigo nas coisas que acorrentam — isto é o caminho. Aquele que se liberta do nascimento, do envelhecimento, da doença, da morte, da tristeza, da lamentação, até mesmo do desespero — isto é o Nibbāna. Estas são as Quatro Verdades.

တတ္ထ ကတမာ အနုပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု?

Dentre eles, o que é o elemento do Nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesā nibbānadhātu)?

အတ္ထင်္ဂတဿ န ပမာဏမတ္ထိ, တံ ဟိ ဝါ နတ္ထိ ယေန နံ ပညပေယျ;

သဗ္ဗသင်္ဂါနံ သမူဟတတ္တာ ဝိဒူ, သိတာ ဝါဒသတဿု သဗ္ဗေ.

Para aquele que alcançou o fim, não há medida; não há nada pelo qual se possa descrevê-lo. Sendo todos os apegos completamente erradicados, todos os sábios estão além de centenas de debates.

သံယုတ္တကေ ဂေါဓိကသံယုတ္တံ.

No Saṃyutta Nikāya, o Godhika Saṃyutta.

ဣမာနိ [Pg.176] အသာဓာရဏာနိ သုတ္တာနိ. ယဟိံ ယဟိံ သစ္စာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, တဟိံ တဟိံ သစ္စလက္ခဏတော ဩတာရေတွာ အပရိမာဏေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ သော အတ္ထော ပရိယေသိတဗ္ဗော. တတ္ထ အတ္ထာနုပရိဝတ္တိ ဗျဉ္ဇနေန ပုန ဗျဉ္ဇနာနုပရိဝတ္တိ အတ္ထေန တဿ ဧကမေကဿ အပရိမာဏာနိ ဗျဉ္ဇနာနိ ဣမေဟိ သုတ္တေဟိ ယထာနိက္ခိတ္တေဟိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ. ပဉ္စနိကာယေ အနုပဝိဋ္ဌာဟိ ဂါထာဟိ ဂါထာ အနုမိနိတဗ္ဗာ, ဗျာကရဏေန ဗျာကရဏံ. ဣမာနိ အသာဓာရဏာနိ သုတ္တာနိ.

Estes são os discursos incomuns. Onde quer que as verdades sejam indicadas, ali, tendo-as aplicado de acordo com as características das verdades, esse significado deve ser buscado através de incontáveis formulações. Nisso, deve-se buscar a conformidade do significado com a formulação e, novamente, a conformidade da formulação com o significado. Para cada uma delas, incontáveis formulações e as Quatro Nobres Verdades devem ser indicadas por meio destes discursos conforme foram estabelecidos. Os versos incluídos nos cinco Nikāyas devem ser inferidos por versos, e a exposição por exposição. Estes são os discursos incomuns.

တေသံ ဣမာ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

Estes são os versos de resumo (uddānagāthā) para eles:

ယမေကရတ္တိံ ပဌမံ, အဋ္ဌ ဒါနူပပတ္တိယော;

ပဉ္စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ, ခီဏမစ္ဆံဝ ပလ္လလံ.

“A primeira noite única”, “oito renascimentos pela doação”, “cinco presságios”, “como uma lagoa com peixes escassos”.

သာမံ တေန ကုတော ရာဇ, တယော ဒေဝါ ဂိလာနကာ;

ယထာပိ ကုမ္ဘကာရဿ, ယထာ နဒိဒကပ္ပနံ.

“Por si mesmo, de onde, ó rei?”, “três devas doentes”, “assim como os vasos do oleiro”, “como um rio sem água”.

ဣဓ သောစတိ ပေစ္စ သောစတိ, တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ စ;

ကာမေသု ဂိဒ္ဓါ ပသုတာ, ယာဝ တိဿော ဝိပတ္တိယော.

“Sofre aqui, sofre no além”, “e as três más condutas”, “ávidos e entregues aos prazeres sensoriais”, até “três fracassos”.

သတံ အာသိ အယောသင်္ကူ, ပရိဠာဟော မဟတ္တရော;

သင်္ကပ္ပေဟိ ပရေတော သော, တတ္ထ တပနိယေဟိ စ.

“Havia cem estacas de ferro”, “o maior ardor”, “oprimido por pensamentos”, e “por aquelas coisas que causam remorso”.

ကမ္မာရာနံ ယထာ ဥက္ကာ, တယော အဂ္ဂီ ပကာသိတာ;

အယတော မလမုပ္ပန္နံ, အဗ္ဘက္ခာနံ တထာဂတေ.

“Como a fornalha dos ferreiros”, “três fogos são explicados”, “a ferrugem surgida do ferro”, “a calúnia contra o Tathāgata”.

တိဝိဓံ ဒေဝါနုသာသန္တိ, သုပိနေန သင်္ဂမော ယထာ;

တိဿော စေဝ မာရဓီတာ, သလ္လဝိဒ္ဓေါဝ ရုပ္ပတိ.

“De três maneiras os devas exortam”, “como o encontro em um sonho”, “e as três filhas de Māra”, “sofre como se estivesse trespassado por uma flecha”.

စက္ခု သောတဉ္စ ဃာနဉ္စ, ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပကာသိတာ;

အပ္ပံ ဝတ ဇီဝိတံ ဣဒံ, အယျိကာ မေ မဟလ္လိကာ.

“O olho, o ouvido e o nariz”, “os cinco agregados são explicados”, “breve, na verdade, é esta vida”, “minha idosa avó”.

သဗ္ဗေ သတ္တာ မရိဿန္တိ, ဥပပတ္တိ စုတိစယံ;

ကာမေသု သတ္တာ ပသုတာ, အာသဝေဟိ စတူဟိ စ.

“Todos os seres morrerão”, “este renascimento e falecimento”, “seres entregues aos prazeres sensoriais”, “e pelas quatro máculas”.

ယမှိ န မာယာ ဝသတိ, ဒွေမာ စေတောဝိမုတ္တိယော;

ဧသေဝ မဂ္ဂေါ နတ္ထညော, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ စ သုဒေသိတာ.

“Aquele em quem não habita o engano”, “estas duas libertações da mente”, “este é o único caminho, não há outro”, “e os fatores do despertar são bem ensinados”.

အတ္ထင်္ဂတဿ [Pg.177] န ပမာဏမတ္ထိ, ဂေါဓိကော ပရိနိဗ္ဗုတော;

ယေ ဓမ္မာ ဟေတုပ္ပဘဝါ, သံယောဇနာနုပဿိနော.

“Para aquele que alcançou o fim não há medida”, “Godhika alcançou o parinibbāna”, “os fenômenos que surgem de uma causa”, “contemplando os grilhões”.

ဣမာ ဒသ တေသံ ဥဒ္ဒါနဂါထာ.

Estes dez são os versos de resumo para eles.

၁၀. တတ္ထိမာနိ သာဓာရဏာနိ သုတ္တာနိ ယေသု သုတ္တေသု သာဓာရဏာနိ သစ္စာနိ ဒေသိတာနိ အနုလောမမ္ပိ ပဋိလောမမ္ပိ ဝေါမိဿကမ္ပိ. တတ္ထ အယံ အာဒိ.

10. Nisso, estes são os discursos comuns nos quais as verdades comuns são ensinadas, em ordem direta, em ordem inversa e em ordem mista. Nisso, este é o início:

အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော လောကော, [အဇိတာတိ ဘဂဝါ]ဝိဝိစ္ဆာ ပမာဒါ နပ္ပကာသတိ;

ဇပ္ပာဘိလေပနံ ဗြူမိ, ဒုက္ခမဿ မဟဗ္ဘယံ.

“O mundo está envolto pela ignorância, [ó Ajita, disse o Abençoado,] devido à dúvida e à negligência ele não brilha; o anseio é o seu unguento, eu digo, e o sofrimento é o seu grande temor.”

တတ္ထ ယာ အဝိဇ္ဇာ စ ဝိဝိစ္ဆာ စ, အယံ သမုဒယော. ယံ မဟဗ္ဘယံ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ – ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ. ‘‘သံယောဇနံ သံယောဇနိယာ စ ဓမ္မာ’’တိ သံယုတ္တကေ စိတ္တသံယုတ္တကေသု ဗျာကရဏံ. တတ္ထ ယံ သံယောဇနံ, အယံ သမုဒယော. ယေ သံယောဇနိယာ ဓမ္မာ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ – ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ.

Nisso, o que é a ignorância e a dúvida — isto é a origem. O que é o grande temor — isto é o sofrimento. Estas são as duas verdades — o sofrimento e a origem. 'O grilhão e as coisas que acorrentam' é a exposição no Citta Saṃyutta do Saṃyutta Nikāya. Nisso, o que é o grilhão — isto é a origem. As coisas que acorrentam — isto é o sofrimento. Estas são as duas verdades — o sofrimento e a origem.

တတ္ထ ကတမံ ဒုက္ခဉ္စ နိရောဓော စ?

Dentre eles, o que são o sofrimento e a cessação?

ဥစ္ဆိန္နဘဝတဏှဿ, နေတ္တိစ္ဆိန္နဿ ဘိက္ခုနော;

ဝိက္ခီဏော ဇာတိသံသာရော, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ.

Para o monge cujo anseio pela existência foi cortado, cujo cordão foi rompido, o ciclo de renascimentos está esgotado; agora não há mais uma nova existência.

ယံ စိတ္တံ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယော ဘဝတဏှာယ ဥပစ္ဆေဒေါ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓော. ဝိက္ခီဏော ဇာတိသံသာရော, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ နိဒ္ဒေသော. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ – ဒုက္ခဉ္စ နိရောဓော စ. ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိမုတ္တိယော; ရာဂဝိရာဂါ စ စေတောဝိမုတ္တိ, အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ စ ပညာဝိမုတ္တိ. ယံ စိတ္တံ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယာ ဝိမုတ္တိ, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ – ဒုက္ခဉ္စ နိရောဓော စ.

O que é a mente — isto é o sofrimento. O que é o corte do anseio pela existência — isto é a cessação do sofrimento. 'O ciclo de renascimentos está esgotado, agora não há mais uma nova existência' é a descrição. Estas são as duas verdades — o sofrimento e a cessação. Monjes, estas são as duas libertações: a libertação da mente através do desvanecimento da cobiça, e a libertação pela sabedoria através do desvanecimento da ignorância. O que é a mente — isto é o sofrimento. O que é a libertação — isto é a cessação. Estas são as duas verdades — o sofrimento e a cessação.

တတ္ထ ကတမံ ဒုက္ခဉ္စ မဂ္ဂေါ စ?

Dentre eles, o que são o sofrimento e o caminho?

ကုမ္ဘူပမံ ကာယမိမံ ဝိဒိတွာ, နဂရူပမံ စိတ္တမိဒံ ဌပေတွာ;

ယောဓေထ မာရံ ပညာဝုဓေန, ဇိတဉ္စ ရက္ခေ အနိဝေသနော သိယာ.

Sabendo que este corpo é como um vaso de argila, estabelecendo esta mente como uma cidade fortificada, deve-se lutar contra Māra com a arma da sabedoria, proteger o que foi conquistado e permanecer desapegado.

တတ္ထ [Pg.178] ယဉ္စ ကုမ္ဘူပမော ကာယော ယဉ္စ နဂရူပမံ စိတ္တံ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယံ ပညာဝုဓေန မာရံ ယောဓေထာတိ အယံ မဂ္ဂေါ. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟိတဗ္ဗံ. ယာ သံယောဇနာ, အယံ မဂ္ဂေါ. ယေ တေ ဓမ္မာ အနတ္တနိယာ ပဟာတဗ္ဗာ, ရူပံ ယာဝ ဝိညာဏံ, ဣဒံ ဒုက္ခဉ္စ မဂ္ဂေါ စ.

Nisso, o que é o corpo como um vaso de argila e a mente como uma cidade fortificada — isto é o sofrimento. 'Lutar contra Māra com a arma da sabedoria' — isto é o caminho. Estas são as duas verdades. 'Monjes, o que não é vosso, isso deve ser abandonado.' O que é o grilhão — isto é o caminho. Aquelas coisas que não são o si-mesmo e devem ser abandonadas, desde a forma até a consciência — isto é o sofrimento e o caminho.

တတ္ထ ကတမံ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ နိရောဓော စ?

Dentre estes, o que é o sofrimento, a origem e a cessação?

ယေ ကေစိ သောကာ ပရိဒေဝိတာ ဝါ, ဒုက္ခာ စ လောကသ္မိမနေကရူပါ;

ပိယံ ပဋိစ္စပ္ပဘဝန္တိ ဧတေ, ပိယေ အသန္တေ န ဘဝန္တိ ဧတေ.

Quaisquer pesares ou lamentações, e os sofrimentos de muitas formas no mundo; estes surgem na dependência do que é querido, e quando o que é querido não existe, estes não ocorrem.

ယေ သောကပရိဒေဝါ, ယံ စ အနေကရူပံ ဒုက္ခံ, ယံ ပေမတော ဘဝတိ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယံ ပေမံ, အယံ သမုဒယော. ယော တတ္ထ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ပိယဿ အကိရိယာ, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ. တိမ္ဗရုကော ပရိဗ္ဗာဇကော ပစ္စေတိ ‘‘သယံကတံ ပရံကတ’’န္တိ. ယထေသာ ဝီမံသာ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယာ ဧတေ ဒွေ အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ ယာဝ ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ, ဣဒမ္ပိ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ. ဝိညာဏံ နာမရူပံ သဠာယတနံ ဖဿော ဝေဒနာ ဘဝေါ ဇာတိ ဇရာမရဏံ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာ တဏှာ ဥပါဒါနံ, အယံ သမုဒယော. ဣတိ ဣဒံ သယံကတံ ဝီမံသေယျာတိ ယဉ္စ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ဒုက္ခံ, ဣဒံ ဧသော သမုဒယော နိဒ္ဒိဋ္ဌော. အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော စ ယာဝ စ ဇရာမရဏနိရောဓောတိ အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ နိရောဓော စ.

Aqueles pesares e lamentações, e o sofrimento de muitas formas que surge do afeto, isto é o sofrimento. Aquele afeto, esta é a origem. A remoção do desejo e do apego em relação ao que é querido, a não-ação, esta é a cessação. Estas são as três verdades. O asceta errante Timbaruka acredita que o sofrimento é 'criado por si mesmo ou criado por outro'. Assim como é esta investigação, isto é o sofrimento. Aquele caminho do meio que, sem se aproximar desses dois extremos, mostra que com a ignorância como condição surgem as formações voluntárias... até com o nascimento como condição surgem o envelhecimento e a morte, isto também é o sofrimento e a origem. Consciência, mentalidade-materialidade, as seis bases dos sentidos, o contato, a sensação, o devir, o nascimento, o envelhecimento e a morte, isto é o sofrimento. Ignorância, formações voluntárias, desejo e apego, esta é a origem. Assim, deve-se investigar isto como 'criado por si mesmo'; e o sofrimento que há na originação dependente, este é indicado como a origem. Com a cessação da ignorância, cessa as formações voluntárias... até a cessação do envelhecimento e da morte, esta é a cessação. Estas são as três verdades: o sofrimento, a origem e a cessação.

၁၁. တတ္ထ ကတမံ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ မဂ္ဂေါ စ?

11. Dentre estes, o que é o sofrimento, a origem e o caminho?

‘‘ယော ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ ယတောနိဒါနံ, ကာမေသု သော ဇန္တု ကထံ နမေယျ;

ကာမာ ဟိ လောကေ သင်္ဂါတိ ဉတွာ, တေသံ သတီမာ ဝိနယာယ သိက္ခေ’’တိ.

Aquele que viu o sofrimento e a sua causa originária, como poderia esse ser inclinar-se aos prazeres sensuais? Sabendo que os prazeres sensuais são um apego no mundo, aquele que é atento deve treinar para a sua remoção.

ယော [Pg.179] ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယတော ဘဝတိ, အယံ သမုဒယော. သန္ဒိဋ္ဌံ ယတော ဘဝတိ ယာဝ တဿ ဝိနယာယ သိက္ခာ, အယံ မဂ္ဂေါ. ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ.

'Aquele que viu o sofrimento', isto é o sofrimento. 'De onde ele surge', esta é a origem. De onde o visível surge até o treinamento para a sua remoção, este é o caminho. Estas são as três verdades.

ဧကာဒသင်္ဂုတ္တရေသု ဂေါပါလကောပမသုတ္တံ.

Nos Livros dos Onze (Ekādasa-Anguttara), encontra-se o Gopālakopama Sutta.

တတ္ထ ယာဝ ရူပသညုတ္တာ ယဉ္စ သဠာယတနံ ယထာ ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတိ ယဉ္စ တိတ္ထံ ယထာ စ လဘတိ ဓမ္မူပသဉှိတံ ဥဠာရံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ စတုဗ္ဗိဓံ စ အတ္တဘာဝတော စ ဝတ္ထု, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယာဝ အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ, အယံ သမုဒယော. ရူပသညုတ္တာ အာသာဋကဟရဏံ ဝဏပဋိစ္ဆာဒနံ ဝီထိညုတာ ဂေါစရကုသလဉ္စ, အယံ မဂ္ဂေါ. အဝသေသာ ဓမ္မာ အတ္ထိ ဟေတူ အတ္ထိ ပစ္စယာ အတ္ထိ နိဿယာ သာဝသေသဒေါဟိတာ အနေကပူဇာ စ ကလျာဏမိတ္တတပ္ပစ္စယာ ဓမ္မာ ဝီထိညုတာ စ ဟေတု, ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ.

Ali, até onde se refere à forma, as seis bases dos sentidos, como se encobre uma ferida, e o vau, e como se obtém o quádruplo e sublime contentamento e alegria associados ao Dhamma, e a base a partir da própria existência, isto é o sofrimento. Até onde se remove os ovos de mosca, esta é a origem. O que se refere à forma, a remoção dos ovos de mosca, o encobrimento da ferida, o conhecimento do caminho e a habilidade quanto ao pasto, este é o caminho. Os demais os estados têm causas, têm condições, têm suportes; o benefício com resíduo, as muitas homenagens, os estados condicionados por bons amigos e o conhecimento do caminho são a causa. Estas são as três verdades.

တတ္ထ ကတမံ ဒုက္ခဉ္စ မဂ္ဂေါ စ နိရောဓော စ?

Dentre estes, o que é o sofrimento, o caminho e a cessação?

သတိ ကာယဂတာ ဥပဋ္ဌိတာ, ဆသု ဖဿာယတနေသု သံဝုတော ;

သတတံ ဘိက္ခု သမာဟိတော, ဇညာ နိဗ္ဗာနမတ္တနော.

Com a atenção plena estabelecida no corpo, controlado nas seis bases do contato, o bhikkhu, constantemente concentrado, conheceria o seu próprio Nibbāna.

တတ္ထ ယာ စ ကာယဂတာ သတိ ယဉ္စ သဠာယတနံ ယတ္ထ သဗ္ဗဉ္စေတံ ဒုက္ခံ. ယာ စ ကာယဂတာ သတိ ယော စ သီလသံဝရော ယော စ သမာဓိ ယတ္ထ ယာ သတိ, အယံ ပညာက္ခန္ဓော. သဗ္ဗမ္ပိ သီလက္ခန္ဓော သမာဓိက္ခန္ဓော, အယံ မဂ္ဂေါ. ဧဝံဝိဟာရိနာ ဉာတဗ္ဗံ နိဗ္ဗာနံ. အယံ နိရောဓော, ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ. သီလေ ပတိဋ္ဌာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ သမထော စ ဝိပဿနာ စ. တတ္ထ ယံ စိတ္တသဟဇာတာ ဓမ္မာ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယော စ သမထော ယာ စ ဝိပဿနာ, အယံ မဂ္ဂေါ. ရာဂဝိရာဂါ စ စေတောဝိမုတ္တိ, အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ စ ပညာဝိမုတ္တိ, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ.

Ali, a atenção plena estabelecida no corpo e as seis bases dos sentidos, onde quer que existam, tudo isso é o sofrimento. A atenção plena estabelecida no corpo, o controle ético e a concentração, onde quer que haja essa atenção plena, este é o grupo da sabedoria. Todo o grupo da moralidade e o grupo da concentração constituem o caminho. Por aquele que assim vive, o Nibbāna deve ser conhecido; esta é a cessação. Estas são as três verdades. Estabelecendo-se na virtude, dois estados devem ser desenvolvidos: a tranquilidade e a introspecção. Ali, os estados mentais que surgem junto com a mente, isto é o sofrimento. A tranquilidade e a introspecção, este é o caminho. Pela libertação da mente através do desapego da cobiça e pela libertação através da sabedoria pelo desapego da ignorância, esta é a cessação. Estas são as três verdades.

တတ္ထ [Pg.180] ကတမော သမုဒယော စ နိရောဓော စ?

Dentre estes, o que é a origem e a cessação?

အာသာ စ ပီဟာ အဘိနန္ဒနာ စ, အနေကဓာတူသု သရာ ပတိဋ္ဌိတာ;

အညာဏမူလပ္ပဘဝါ ပဇပ္ပိတာ, သဗ္ဗာ မယာ ဗျန္တိကတာ သမူလိကာ.

O desejo, a ânsia e o deleite, estabelecidos como correntes em muitos elementos; todos esses anseios que têm sua origem na raiz da ignorância foram por mim completamente eliminados junto com suas raízes.

အညာဏမူလပ္ပဘဝါတိ ပုရိမကေဟိ သမုဒယော. သဗ္ဗာ မယာ ဗျန္တိကတာ သမူလိကာတိ နိရောဓော. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ. စတုန္နံ ဓမ္မာနံ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗံ. အရိယဿ သီလဿ သမာဓိနော ပညာယ ဝိမုတ္တိယာ. တတ္ထ ယော ဣမေသံ စတုန္နံ ဓမ္မာနံ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ, အယံ သမုဒယော. ပဋိဝေဓော ဘဝနေတ္တိယာ, အယံ နိရောဓော. အယံ သမုဒယော စ နိရောဓော စ.

Pelas palavras anteriores, 'com origem na raiz da ignorância', indica-se a origem. Pelas palavras 'todos foram por mim completamente eliminados junto com suas raízes', indica-se a cessação. Estas são as duas verdades. Devido ao não entendimento e à não penetração de quatro coisas, isto deve ser detalhado: da nobre virtude, da concentração, da sabedoria e da libertação. Ali, o não entendimento e a não penetração dessas quatro coisas, esta é a origem. A penetração que corta o grilhão da existência, esta é a cessação. Esta é a origem e a cessação.

တတ္ထ ကတမော သမုဒယော စ မဂ္ဂေါ စ?

Dentre estes, o que é a origem e o caminho?

ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ, [အဇိတာတိ ဘဂဝါ]သတိ တေသံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ, ပညာယေတေ ပိဓီယရေ.

Quaisquer correntes que existam no mundo, ó Ajita, diz o Abençoado, a atenção plena é a sua barragem. Eu declaro que a atenção plena é a contenção das correntes; pela sabedoria elas são estancadas.

ယာနိ သောတာနီတိ အယံ သမုဒယော. ယာ စ ပညာ ယာ စ သတိ နိဝါရဏံ ပိဓာနဉ္စ, အယံ မဂ္ဂေါ. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ. သဉ္စေတနိယံ သုတ္တံ ဒဠှနေမိယာနာကာရော ဆဟိ မာသေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. တတ္ထ ယံ ကာယံ ကာယကမ္မံ သဝင်္ကံ သဒေါသံ သကသာဝံ ယာ သဝင်္ကတာ သဒေါသတာ သကသာဝတာ, အယံ သမုဒယော. ဧဝံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ အဝင်္ကံ အဒေါသံ အကသာဝံ, ယာ အဝင်္ကတာ အဒေါသတာ အကသာဝတာ, အယံ မဂ္ဂေါ. ဧဝံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ သမုဒယော စ မဂ္ဂေါ စ.

'Quaisquer correntes que existam', esta é a origem. A sabedoria e a atenção plena, que são a barragem e o fechamento, este é o caminho. Estas são as duas verdades. O Sañcetaniya Sutta e a jornada do rei Daḷhanemi ao reino celestial foram explicados em seis meses. Ali, a ação corporal que é tortuosa, defeituosa e maculada, e essa tortuosidade, defeito e mácula, esta é a origem. Da mesma forma, a ação verbal e a ação mental que são retas, sem defeito e sem mácula, e essa retidão, ausência de defeito e ausência de mácula, este é o caminho. O mesmo se aplica à ação verbal e à ação mental. Estas são as duas verdades: a origem e o caminho.

တတ္ထ ကတမော သမုဒယော စ နိရောဓော စ မဂ္ဂေါ စ?

Dentre estes, o que é a origem, a cessação e o caminho?

‘‘နိဿိတဿ စလိတံ, အနိဿိတဿ စလိတံ နတ္ထိ, စလိတေ အသတိ ပဿဒ္ဓိ, ပဿဒ္ဓိယာ သတိ နတိ န ဟောတိ, နတိယာ အသတိ အာဂတိဂတိ န ဟောတိ, အာဂတိဂတိယာ အသတိ စုတူပပါတော န ဟောတိ, စုတူပပါတေ အသတိ နေဝိဓ န ဟုရံ န ဥဘယမန္တရေန. ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိ.

Para aquele que é dependente, há oscilação; para aquele que é independente, não há oscilação. Quando não há oscilação, há tranquilidade; quando há tranquilidade, não há inclinação; quando não há inclinação, não há vinda e ida; quando não há vinda e ida, não há morte e renascimento; quando não há morte e renascimento, não há este mundo, nem o outro mundo, nem nada entre os dois. Este é o fim do sofrimento.

တတ္ထ [Pg.181] ဒွေ နိဿယာ, အယံ သမုဒယော. ယော စ အနိဿယော, ယာ စ အနတိ, အယံ မဂ္ဂေါ. ယာ အာဂတိဂတိ န ဟောတိ စုတူပပါတော စ ယော ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာတိ, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ. အနုပဋ္ဌိတကာယဂတာ သတိ…ပေ… ယံ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ, အယံ သမုဒယော. ဧကာရသဥပနိဿယာ ဝိမုတ္တိယော ယာဝ ဥပနိဿယဥပသမ္ပဒါ ဥပဋ္ဌိတကာယဂတာသတိဿ ဝိဟရတိ. သီလသံဝရော သောသာနိယော ဟောတိ, ယဉ္စ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ, အယံ မဂ္ဂေါ. ယာ စ ဝိမုတ္တိ, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ. သမုဒယော စ နိရောဓော စ မဂ္ဂေါ စ.

Ali, os dois suportes são a origem. A independência e a não inclinação são o caminho. A ausência de vinda e ida, a ausência de morte e renascimento, e o que é o fim do sofrimento, esta é a cessação. Estas são as três verdades. A atenção plena estabelecida no corpo não estabelecida... [e assim por diante]... o conhecimento e visão da libertação, esta é a origem. As onze libertações baseadas em condições de suporte, até a realização das condições de suporte, pertencem àquele que vive com a atenção plena estabelecida no corpo. O controle ético é o seu suporte; e o conhecimento e visão da libertação, este é o caminho. A libertação, esta é a cessação. Estas são as três verdades: a origem, a cessação e o caminho.

၁၂. တတ္ထ ကတမော နိရောဓော စ မဂ္ဂေါ စ?

12. Dentre estes, o que é a cessação e o caminho?

သယံ ကတေန သစ္စေန, တေန အတ္တနာ အဘိနိဗ္ဗာနဂတော ဝိတိဏ္ဏကင်္ခေါ;

ဝိဘဝဉ္စ ဉတွာ လောကသ္မိံ, တာဝ ခီဏပုနဗ္ဘဝေါ သ ဘိက္ခု.

Por meio da verdade realizada por si mesmo, por ela tendo alcançado pessoalmente o Nibbāna, livre de dúvidas; tendo compreendido a não existência no mundo, esse bhikkhu destruiu o renascimento.

ယံ သစ္စေန, အယံ မဂ္ဂေါ. ယံ ခီဏပုနဗ္ဘဝေါ, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ. ပဉ္စ ဝိမုတ္တာယတနာနိ သတ္ထာ ဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ အညတရော ဝါ ဝိညူ သဗြဟ္မစာရီတိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗာ. တဿ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒိဿ ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ယာဝ နိဗ္ဗိန္ဒန္တော ဝိရဇ္ဇတိ, အယံ မဂ္ဂေါ. ယာ ဝိမုတ္တိ, အယံ နိရောဓော. ဧဝံ ပဉ္စ ဝိမုတ္တာယတနာနိ ဝိတ္ထာရေန. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ နိရောဓော စ မဂ္ဂေါ စ.

O que é alcançado 'pela verdade', este é o caminho. A 'destruição do renascimento', esta é a cessação. Estas são as duas verdades. As cinco bases da libertação — seja quando o Mestre ensina o Dhamma, seja quando outro companheiro sábio na vida santa o ensina — devem ser detalhadas. Para aquele que experimenta o significado, surge a alegria; para o alegre, surge o êxtase... até que, desiludido, ele se desapega, este é o caminho. A libertação, esta é a cessação. Assim são detalhadas as cinco bases da libertação. Estas são as duas verdades: a cessação e o caminho.

ဣမာနိ သာဓာရဏာနိ သုတ္တာနိ. ဣမေဟိ သာဓာရဏေဟိ သုတ္တေဟိ ယထာနိက္ခိတ္တေဟိ ပဋိဝေဓတော စ လက္ခဏတော စ ဩတာရေတွာ အညာနိ သုတ္တာနိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ အပရိဟာယန္တေန. ဂါထာဟိ ဂါထာ အနုမိနိတဗ္ဗာ, ဗျာကရဏေဟိ ဗျာကရဏံ. ဣမေ စ သာဓာရဏာ ဒသ ပရိဝဍ္ဎကာ ဧကော စ စတုက္ကော နိဒ္ဒေသော သာဓာရဏော. အယဉ္စ ပကိဏ္ဏကနိဒ္ဒေသော. ဧကံ ပဉ္စ ဆ စ သဝေကဒေသော သဗ္ဗံ. ဣမေ ဒွေ ပရိဝဇ္ဇနာ ပုရိမကာ စ ဒသ. ဣမေ ဒွါဒသ ပရိဝဍ္ဎကာ သစ္စာနိ. ဧတ္တာဝတာ သဗ္ဗံ သုတ္တံ နတ္ထိ, တံ ဗျာကရဏံ ဝါ ဂါထာ ဝိယ. ဣမေဟိ ဒွါဒသဟိ ပရိဝဍ္ဎကေဟိ န ဩတရိတုံ အပ္ပမတ္တေန ပရိယေသိတွာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ.

Estes são os discursos comuns. Tendo introduzido outros discursos por meio desses discursos comuns, conforme apresentados, tanto pela penetração quanto pela característica, eles devem ser explicados sem omissão. Os versos devem ser deduzidos por meio de versos, e as explicações por meio de explicações. Estes dez discursos comuns são expansivos, e a única exposição quádrupla é comum. E esta é a exposição mista. Uma parte, cinco e seis, tudo é uma porção. Excluindo estes dois, e os dez anteriores, estes doze expansivos são as verdades. Com isso, nem todo discurso está esgotado, seja ele uma explicação ou um verso. Não se deve deixar de explicar após investigar minimamente para introduzir por meio desses doze discursos expansivos.

တတ္ထာယံ သင်္ခေပေါ. သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ သတ္တဟိ ပဒေဟိ သမောသရဏံ ဂစ္ဆတိ. ကတရေဟိ သတ္တဟိ? အပ္ပိယသမ္ပယောဂေါ စ ပိယဝိပ္ပယောဂေါ စ, ဣမေဟိ ဒွီဟိ [Pg.182] ပဒေဟိ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ. တဿ ဒွေ နိဿယာ – ကာယော စ စိတ္တဉ္စ. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘ကာယိကံ ဒုက္ခံ စေတသိကဉ္စေ’’တိ, နတ္ထိ တံ ဒုက္ခံ န ကာယိကံ ဝါ န စေတသိကံ, သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ ဒွီဟိ ဒုက္ခေဟိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ ကာယိကေန စ စေတသိကေန စ. တီဟိ ဒုက္ခတာဟိ သင်္ဂဟိတံ ဒုက္ခဒုက္ခတာယ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာယ. ဣတိ တံ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ တီဟိ ဒုက္ခတာဟိ သင်္ဂဟိတံ. ဣတိ ဣဒဉ္စ ဒုက္ခံ တိဝိဓံ. ဒုဝိဓံ ဒုက္ခံ ကာယိကဉ္စ စေတသိကဉ္စ. ဒုဝိဓံ အပ္ပိယသမ္ပယောဂေါ စ ပိယဝိပ္ပယောဂေါ စ. ဣဒံ သတ္တဝိဓံ ဒုက္ခံ.

Ali, este é o resumo. Todo o sofrimento se reúne em sete termos. Quais sete? A associação com o que é desagradável e a separação do que é agradável; por estes dois termos, todo o sofrimento deve ser indicado. Ele tem dois suportes: o corpo e a mente. Por isso se diz: 'sofrimento físico e sofrimento mental'. Não existe sofrimento que não seja físico ou mental; todo o sofrimento deve ser indicado por dois tipos de sofrimento: o físico e o mental. Ele está contido em três tipos de sofrimento: o sofrimento do sofrimento em si, o sofrimento das formações e o sofrimento devido à mudança. Assim, todo esse sofrimento está contido em três tipos de sofrimento. Portanto, este sofrimento é de três tipos. O sofrimento de dois tipos é o físico e o mental. O sofrimento de dois tipos é a associação com o que é desagradável e a separação do que é agradável. Este é o sofrimento de sete tipos.

တတ္ထ တိဝိဓော သမုဒယော အစတုတ္ထော အပဉ္စမော. ကတမော တိဝိဓော? တဏှာ စ ဒိဋ္ဌိ စ ကမ္မံ. တတ္ထ တဏှာ စ ဘဝသမုဒယော ကမ္မံ. တထာ နိဗ္ဗတ္တဿ ဟီနပဏီတတာ, အယံ သမုဒယော. ဣတိ ယာပိ ဘဝဂတီသု ဟီနတာ စ ပဏီတတာ စ, ယာပိ တီဟိ ဒုက္ခတာဟိ သင်္ဂဟိတာ, ယောပိ ဒွီဟိ မူလေဟိ သမုဒါနီတော အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတဿ ဘဝတဏှာသံယုတ္တဿ သဝိညာဏကော ကာယော, သောပိ တီဟိ ဒုက္ခတာဟိ သင်္ဂဟိတော.

Ali, a origem é de três tipos, não de quatro ou cinco. Qual é o de três tipos? O desejo, a visão incorreta e o kamma. Ali, o desejo e o kamma são a origem da existência. Da mesma forma, a condição inferior ou superior daquele que renasceu, esta é a origem. Assim, tanto a inferioridade quanto a superioridade nos destinos da existência, que também estão contidas nos três tipos de sofrimento, e também o corpo dotado de consciência daquele que está obstruído pela ignorância e acorrentado ao desejo pela existência, que é produzido a partir de duas raízes, tudo isso também está contido nos três tipos de sofrimento.

တထာ ဝိပလ္လာသတော ဒိဋ္ဌိဘဝဂန္တဗ္ဗာ. သာ သတ္တဝိဓာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ. ဧကော ဝိပလ္လာသော တီဏိ နိဒ္ဒိသီယတိ, စတ္တာရိ ဝိပလ္လာသဝတ္ထူနိ. တတ္ထ ကတမော ဧကော ဝိပလ္လာသော? ယော ဝိပရီတဂ္ဂါဟော ပဋိက္ခေပေန, ဩတရဏံ ယထာ ‘‘အနိစ္စေ နိစ္စ’’မိတိ ဝိပရီတံ ဂဏှာတိ. ဧဝံ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ. အယမေကော ဝိပလ္လာသီယတိ သညာ စိတ္တံ ဒိဋ္ဌိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ ဝိပလ္လာသဝတ္ထူနိ? ကာယော ဝေဒနာ စိတ္တံ ဓမ္မာ. ဧဝံ ဝိပလ္လာသဂတဿ အကုသလဉ္စ ပဝဍ္ဎေတိ. တတ္ထ သညာဝိပလ္လာသော ဒေါသံ အကုသလမူလံ ပဝဍ္ဎေတိ. စိတ္တဝိပလ္လာသော လောဘံ အကုသလမူလံ ပဝဍ္ဎေတိ. ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော မောဟံ အကုသလမူလံ ပဝဍ္ဎေတိ. တတ္ထ ဒေါသဿ အကုသလမူလဿ တီဏိ မိစ္ဆတ္တာနိ ဖလံ – မိစ္ဆာဝါစာ မိစ္ဆာကမ္မန္တော မိစ္ဆာအာဇီဝေါ; လောဘဿ အကုသလမူလဿ တီဏိ မိစ္ဆတ္တာနိ ဖလံ – မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော မိစ္ဆာဝါယာမော မိစ္ဆာသမာဓိ; မောဟဿ အကုသလမူလဿ ဒွေ မိစ္ဆတ္တာနိ ဖလံ – မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ မိစ္ဆာသတိ စ. ဧဝံ အကုသလံ သဟေတု သပ္ပစ္စယံ ဝိပလ္လာသာ စ ပစ္စယော, အကုသလမူလာနိ သဟေတူ ဧတေယေဝ ပဋိပက္ခေန အနူနာ အနဓိကာ ဒွီဟိ ပစ္စယေဟိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ. နိရောဓေ စ မဂ္ဂေ စ ဝိပလ္လာသမုပါဒါယ ပရတော ပဋိပက္ခေန စတဿော.

Da mesma forma, a visão incorreta deve ser compreendida a partir das distorções. Ela deve ser indicada de sete maneiras. Uma única distorção é indicada de três formas, e há quatro objetos de distorção. Ali, qual é a única distorção? Aquela que é uma apreensão errônea por meio da rejeição, uma introdução como tomar o impermanente como permanente. Assim são as quatro distorções. Esta única distorção ocorre através da percepção, da mente e da visão. Quais são os quatro objetos de distorção? O corpo, a sensação, a mente e os fenômenos. Assim, para aquele que caiu em distorção, o prejudicial aumenta. Ali, a distorção da percepção aumenta a aversão como raiz prejudicial. A distorção da mente aumenta a cobiça como raiz prejudicial. A distorção da visão aumenta a ilusão como raiz prejudicial. Ali, da raiz prejudicial da aversão, três fatores incorretos são o fruto: a linguagem incorreta, a ação incorreta e o meio de vida incorreto; da raiz prejudicial da cobiça, três fatores incorretos são o fruto: o pensamento incorreto, o esforço incorreto e a concentração incorreta; da raiz prejudicial da ilusão, dois fatores incorretos são o fruto: a visão incorreta e a atenção plena incorreta. Assim, o prejudicial tem causa e tem condição, e as distorções também são uma condição; as raízes prejudiciais têm causas. Estas mesmas, por meio do oposto, sem omissão nem excesso, devem ser indicadas por duas condições. Na cessação e no caminho, tomando a distorção como base, há quatro opostos adiante.

တတ္ထိမာ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

Ali, estes são os versos de resumo:

အဝိဇ္ဇာယ [Pg.183] နိဝုတော လောကော, စိတ္တံ သံယောဇနမ္ပိ;

သာ ပစ္ဆိန္နဘဝတဏှာ, ဒွေမာ စေဝ ဝိမုတ္တိယော.

O mundo está obstruído pela ignorância, e a mente está acorrentada; ela cortou o desejo pela existência, e estas são as duas libertações.

ကုမ္ဘူပမံ ကာယမိမံ, ယံ န တုမှာကံ တံ ပဇဟ ;

ယေ ကေစိ သောကပရိဒေဝါ, တိမ္ဗရုကော စ သယံကတံ.

Este corpo é como um pote de argila; o que não é vosso, abandonai-o. Quaisquer pesares e lamentações, e Timbaruka com o 'criado por si mesmo'.

ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌိ စ ဥပ္ပန္နံ, ယဉ္စ ဂေါပါလကောပမံ;

သတိ ကာယဂတာ မာဟု, သမထော စ ဝိပဿနာ.

O sofrimento e a visão incorreta que surgiram, e o que é semelhante ao pastor de vacas; eles declararam a atenção plena estabelecida no corpo, a tranquilidade e a introspecção.

အာသာ ပိဟာ စ အဘိနန္ဒနာ စ, စတုန္နမနနုဗောဓနာ;

ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ, ဒဠှံ နေမိယာနာကာရော.

O desejo, a ânsia e o deleite, o não entendimento das quatro verdades; quaisquer correntes que existam no mundo, e o aro firme que faz o veículo.

ယံ နိဿိတဿ စလိတံ, အနုပဋ္ဌိတကာယဂတာသတိ;

သယံ ကတေန သစ္စေန, ဝိမုတ္တာယတနေဟိ စ.

A oscilação daquele que é dependente, a atenção plena estabelecida no corpo não estabelecida; por meio da verdade realizada por si mesmo, e pelas bases da libertação.

ပေဋကောပဒေသေ မဟာကစ္စာယနေန ဘာသိတေ ပဌမဘူမိ အရိယသစ္စပ္ပကာသနာ နာတံ ဇီဝတာ ဘဂဝတာ မာဒိသေန သမုဒ္ဒနေန တထာဂတေနာတိ.

No Peṭakopadesa, exposto pelo venerável Mahākaccāyana, que é como eu, e bem proclamado pelo Abençoado, o Tathāgata que abandonou a vida, a revelação das Nobres Verdades é chamada de a primeira etapa (paṭhamabhūmi).

၂. သာသနပဋ္ဌာနဒုတိယဘူမိ

2. A Segunda Etapa: A Exposição do Ensinamento (Sāsanapaṭṭhāna).

၁၃. တတ္ထ ကတမံ သာသနပ္ပဋ္ဌာနံ? သံကိလေသဘာဂိယံ သုတ္တံ, ဝါသနာ ဘာဂိယံ သုတ္တံ, နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ သုတ္တံ, အသေက္ခဘာဂိယံ သုတ္တံ, သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ ဝါသနာဘာဂိယဉ္စ, သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ, သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ အသေက္ခဘာဂိယဉ္စ, ဝါသနာဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ. အာဏတ္တိ, ဖလံ, ဥပါယော, အာဏတ္တိ စ ဖလဉ္စ, ဖလဉ္စ ဥပါယော စ, အာဏတ္တိ စ ဖလဉ္စ ဥပါယော စ. အဿာဒေါ, အာဒီနဝေါ, နိဿရဏံ, အဿာဒေါ စ အာဒီနဝေါ စ, အဿာဒေါ စ နိဿရဏဉ္စ, အာဒီနဝေါ စ နိဿရဏဉ္စ, အဿာဒေါ စ အာဒီနဝေါ စ နိဿရဏဉ္စ. လောကိကံ, လောကုတ္တရံ, လောကိကဉ္စ လောကုတ္တရဉ္စ. ကမ္မံ, ဝိပါကော, ကမ္မဉ္စ ဝိပါကော စ. နိဒ္ဒိဋ္ဌံ, အနိဒ္ဒိဋ္ဌံ, နိဒ္ဒိဋ္ဌဉ္စ အနိဒ္ဒိဋ္ဌဉ္စ. ဉာဏံ, ဉေယျံ, ဉာဏဉ္စ ဉေယျဉ္စ. ဒဿနံ, ဘာဝနာ, ဒဿနဉ္စ ဘာဝနာ စ. ဝိပါကကမ္မံ, န ဝိပါကကမ္မံ, နေဝဝိပါကနဝိပါကကမ္မံ[Pg.184]. သကဝစနံ, ပရဝစနံ, သကဝစနဉ္စ ပရဝစနဉ္စ. သတ္တာဓိဋ္ဌာနံ, ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနံ, သတ္တာဓိဋ္ဌာနဉ္စ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဉ္စ. ထဝေါ, သကဝစနာဓိဋ္ဌာနံ, ပရဝစနာဓိဋ္ဌာနံ, သကဝစနာဓိဋ္ဌာနဉ္စ ပရဝစနာဓိဋ္ဌာနဉ္စ. ကိရိယံ, ဖလံ, ကိရိယဉ္စ ဖလဉ္စ. အနုညာတံ, ပဋိက္ခိတ္တံ, အနုညာတဉ္စ ပဋိက္ခိတ္တဉ္စ. ဣမာနိ ဆ ပဋိက္ခိတ္တာနိ.

13. Dentre estes, qual é a exposição do ensinamento? O discurso que conduz à impureza, o discurso que conduz à inclinação salutar, o discurso que conduz à penetração, o discurso que conduz ao estado de além-do-treinamento; o discurso que conduz tanto à impureza quanto à inclinação salutar; o discurso que conduz tanto à impureza quanto à penetração; o discurso que conduz à impureza, à penetração e ao estado de além-do-treinamento; o discurso que conduz tanto à inclinação salutar quanto à penetração. A instrução, o fruto, o meio; a instrução e o fruto; o fruto e o meio; a instrução, o fruto e o meio. A gratificação, o perigo, o escape; a gratificação e o perigo; a gratificação e o escape; o perigo e o escape; a gratificação, o perigo e o escape. O mundano, o supramundano; o mundano e o supramundano. A ação, a maturação; a ação e a maturação. O explicitamente definido, o não explicitamente definido; o explicitamente definido e o não explicitamente definido. O conhecimento, o que deve ser conhecido; o conhecimento e o que deve ser conhecido. A visão, o desenvolvimento mental; a visão e o desenvolvimento mental. A ação que pfroduz resultado, a ação que não produz resultado, a ação que não é nem resultado nem produtora de resultado. As próprias palavras, as palavras de outros; as próprias palavras e as palavras de outros. Expresso em termos de seres, expresso em termos de fenômenos; expresso em termos de seres e de fenômenos. O louvor, baseado nas próprias palavras, baseado nas palavras de outros; baseado nas próprias palavras e nas palavras de outros. A ação funcional, o fruto; a ação funcional e o fruto. O que é permitido, o que é proibido; o que é permitido e o que é proibido. Estes seis são rejeitados.

၁၄. တတ္ထ ကတမံ သံကိလေသဘာဂိယံ သုတ္တံ?

14. Dentre estes, qual é o discurso que conduz à impureza?

ကာမန္ဓာ ဇာလသဉ္ဆန္နာ, တဏှာဆဒနဆာဒိတာ;

ပမတ္တဗန္ဓုနာ ဗဒ္ဓါ, မစ္ဆာဝ ကုမိနာမုခေ;

ဇရာမရဏမနွေန္တိ, ဝစ္ဆော ခီရပကောဝ မာတရံ.

Cegos pelos desejos sensoriais, cobertos pela rede, envoltos pela cobertura da avidez; aprisionados pelo parente dos negligentes, como peixes na boca de uma armadilha; eles seguem em direção ao envelhecimento e à morte, assim como um bezerro que ainda mama segue sua mãe.

ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, နီဝရဏာ.

Monjes, estes são os cinco obstáculos.

တတ္ထ ကတမံ ဝါသနာဘာဂိယံ သုတ္တံ?

Dentre estes, qual é o discurso que conduz à inclinação salutar?

မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ, မနောသေဋ္ဌာ မနောမယာ;

မနသာ စေ ပသန္နေန, ဘာသတိ ဝါ ကရောတိ ဝါ;

တတော နံ သုခမနွေတိ, ဆာယာဝ အနပါယိနီ.

A mente precede todas as coisas; a mente é sua líder, elas são feitas de mente. Se alguém fala ou age com a mente pura, a felicidade o segue como uma sombra que nunca o deixa.

သံယုတ္တကေ သုတ္တံ.

Este é um discurso no Saṃyutta.

မဟာနာမဿ သက္ကဿ ဣဒံ ဘဂဝါ သကျာနံ ကပိလဝတ္ထုမှိ နဂရေ နယဝိတ္ထာရေန သဒ္ဓါသီလပရိဘာဝိတံ သုတ္တံ ဘာဝညေန ပရိဘာဝိတံ တံ နာမ ပစ္ဆိမေ ကာလေ.

O Abençoado expôs detalhadamente este discurso ao Sakya Mahānāma, na cidade de Kapilavatthu dos Sakyas, infundido com fé e virtude moral; e isso que foi desenvolvido por meio da compreensão de sua parte se manifestará no futuro.

တတ္ထ ကတမံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ သုတ္တံ?

Dentre estes, qual é o discurso que conduz à penetração?

ဥဒ္ဓံ အဓော သဗ္ဗဓိ ဝိပ္ပမုတ္တော, အယံ အဟသ္မီတိ အနာနုပဿီ;

ဧဝံ ဝိမုတ္တော ဥဒတာရိ ဩဃံ, အတိဏ္ဏပုဗ္ဗံ အပုနဗ္ဘဝါယ.

Liberto acima, abaixo e em toda parte, não considerando 'eu sou isto'; assim liberto, ele cruzou a torrente que nunca antes havia sido cruzada, para o não-renascimento.

သီလာနိ နု ခေါ ဘဝန္တိ ကိမတ္ထိယာနိ အာနန္ဒော ပုစ္ဆတိ သတ္ထာရံ.

Ānanda pergunta ao Mestre: 'Qual é, de fato, o propósito e o benefício dos preceitos morais (sīla)?'

တတ္ထ [Pg.185] ကတမံ အသေက္ခဘာဂိယံ သုတ္တံ?

Dentre estes, qual é o discurso que conduz ao estado de além-do-treinamento?

‘‘ယဿ သေလူပမံ စိတ္တံ, ဌိတံ နာနုပကမ္ပတိ;

ဝိရတ္တံ ရဇနီယေသု, ကောပနေယျေ န ကုပ္ပတိ;

ယဿေဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တံ, ကုတော တံ ဒုက္ခမေဿတီ’’တိ.

"Aquele cuja mente é como uma rocha, firme e inabalável, desapegada das coisas atraentes e que não se ira com o que provoca a ira; para aquele cuja mente está assim desenvolvida, de onde lhe virá o sofrimento?"

သာရိပုတ္တော နာမ ဘဂဝါ ထေရညတရော သော မံ အာသဇ္ဇ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇ စာရိကံ ပက္ကမတိ, သာရိပုတ္တဿ ဗျာကရဏံ ကာတဗ္ဗံ. ယဿ နူန ဘဂဝါ ကာယဂတာ သတိ အဘာဝိတာ အဿ အဗဟုလီကတာ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗံ.

O Abençoado disse: 'Há um certo ancião chamado Sāriputta. Ele partiu em viagem após me confrontar, sem ter abandonado [sua visão]. A declaração de Sāriputta deve ser respondida. Certamente, para aquele que não desenvolveu nem cultivou repetidamente a atenção plena direcionada ao corpo (kāyagatāsati), isso deve ser explicado detalhadamente.'

၁၅. တတ္ထ ကတမံ သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ ဝါသနာဘာဂိယဉ္စ?

15. Dentre estes, qual é o discurso que conduz tanto à impureza quanto à inclinação salutar?

ဆန္နမတိဝဿတိ, ဝိဝဋံ နာတိဝဿတိ;

တသ္မာ ဆန္နံ ဝိဝရေထ, ဧဝံ တံ နာတိဝဿတိ.

A chuva penetra no que está coberto; não penetra no que está aberto. Portanto, abra o que está coberto, assim a chuva não penetrará nele.

ဆန္နမတိဝဿတီတိ သံကိလေသော. ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ ဝါသနာ. တမော တမပရာယနောတိ ဝိတ္ထာရေန. တတ္ထ ယော စ တမော ယော စ တမပရာယနော, အယံ သံကိလေသော. ယော စ ဇောတိ ယော စ ဇောတိပရာယနော, အယံ ဝါသနာ.

'A chuva penetra no que está coberto' refere-se à impureza. 'Não penetra no que está aberto' refere-se à inclinação salutar. [O mesmo se aplica ao discurso que começa com] 'Aquele que está nas trevas e caminha para as trevas', detalhadamente. Dentre estes, aquele que está nas trevas e caminha para as trevas representa a impureza. Aquele que está na luz e caminha para a luz representa a inclinação salutar.

တတ္ထ ကတမံ သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ သုတ္တံ?

Dentre estes, qual é o discurso que conduz tanto à impureza quanto à penetração?

န တံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာ, ယဒါယသံ ဒါရုဇပဗ္ဗဇဉ္စ ;

သာရတ္တရတ္တာ မဏိကုဏ္ဍလေသု, ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ.

Os sábios não dizem que os grilhões feitos de ferro, madeira ou corda de capim são fortes; mas sim o forte apego a brincos de pedras preciosas, e a preocupação ansiosa por filhos e esposas.

န တံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာ, ယဒါ ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ, အယံ သံကိလေသော. ဧတမ္ပိ ဆေတွာ ပရိဗ္ဗဇန္တိ ဓီရာ အနပေက္ခိနော သဗ္ဗကာမေ ပဟာယာတိ, အယံ နိဗ္ဗေဓော. ယံ စေတယိတံ ပကပ္ပိတံ ယာ စ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ. ဣမေဟိ စတူဟိ ပဒေဟိ သံကိလေသော. ပစ္ဆိမကေဟိ စတူဟိ နိဗ္ဗေဓော.

'Os sábios não dizem que esse grilhão é forte...' e 'a preocupação ansiosa por filhos e esposas' representam a impureza. 'Tendo cortado até mesmo isso, os sábios partem para a vida sem lar, sem ansiedade, abandonando todos os prazeres sensoriais' representa a penetração. O que é intencionado, planejado e a descida do nome-e-forma ocorre. Com estes quatro termos, a impureza é mostrada. Com os quatro termos finais, a penetração é mostrada.

တတ္ထ ကတမံ သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ အသေက္ခဘာဂိယဉ္စ သုတ္တံ?

Dentre estes, qual é o discurso que conduz à impureza, à penetração e ao estado de além-do-treinamento?

အယံ [Pg.186] လောကော သန္တာပဇာတော, ဖဿပရေတော ရောဂံ ဝဒတိ အတ္တတော;

ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ, တတော တံ ဟောတိ အညထာ.

Este mundo, afligido pelo tormento e dominado pelo contato, chama de 'eu' aquilo que é uma doença. Pois de qualquer maneira que eles o concebam, ele se torna diferente daquilo.

အညထာဘာဝီ ဘဝသတ္တော လောကော, ဘဝပရေတော ဘဝမေဝါဘိနန္ဒတိ;

ယဒဘိနန္ဒတိ တံ ဘယံ, ယဿ ဘာယတိ တံ ဒုက္ခံ;

ဘဝဝိပ္ပဟာနာယ ခေါ ပနိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ.

Sujeito à mudança, apegado à existência, dominado pela existência, o mundo deleita-se apenas na existência. Aquilo em que se deleita é o medo; aquilo de que tem medo é o sofrimento. De fato, esta vida santa (brahmacariya) é vivida para o completo abandono da existência.

ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဘဝေန ဘဝဿ ဝိပ္ပမောက္ခမာဟံသု, သဗ္ဗေတေ ‘‘အဝိပ္ပမုတ္တာ ဘဝသ္မာ’’တိ ဝဒါမိ. ယေ ဝါ ပန ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဝိဘဝေန ဘဝဿ နိဿရဏမာဟံသု, သဗ္ဗေတေ ‘‘အနိဿဋာ ဘဝသ္မာ’’တိ ဝဒါမိ. ဥပဓိံ ဟိ ပဋိစ္စ ဒုက္ခမိဒံ သမ္ဘောတိ, သဗ္ဗုပါဒါနက္ခယာ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါ, လောကမိမံ ပဿ, ပုထူ အဝိဇ္ဇာယ ပရေတာ ဘူတာ ဘူတရတာ ဘဝါ အပရိမုတ္တာ. ယေ ဟိ ကေစိ ဘဝါ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္ထတာယ သဗ္ဗေတေ ဘဝါ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ.

Quaisquer ascetas ou brâmanes que afirmam que a libertação da existência se dá por meio da existência, todos eles, eu digo, 'não estão libertos da existência'. E quaisquer ascetas ou brâmanes que afirmam que o escape da existência se dá por meio da não-existência, todos eles, eu digo, 'não escaparam da existência'. Pois este sofrimento surge dependendo das aquisições (upadhi); com a destruição de todo apego, não há surgimento de sofrimento. Olhe para este mundo: a maioria das pessoas, dominadas pela ignorância, tornaram-se apegadas ao que existe, deleitando-se na existência, não libertas da existência. Quaisquer existências que existam em qualquer lugar, de qualquer modo, todas essas existências são impermanentes, dolorosas e sujeitas à mudança.

‘‘ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော;

ဘဝတဏှာ ပဟီယတိ, ဝိဘဝံ နာဘိနန္ဒတိ;

သဗ္ဗသော တဏှာနံ ခယာ, အသေသဝိရာဂနိရောဓော နိဗ္ဗာနံ.

"Para quem vê isso como realmente é, com sabedoria correta, o desejo pela existência é abandonado, e ele não se deleita na não-existência. Com a destruição completa dos desejos, o desapego total e a cessação são o Nibbāna."

‘‘တဿ နိဗ္ဗုတဿ ဘိက္ခုနော, အနုပါဒါ ပုနဗ္ဘဝေါ န ဟောတိ;

အဘိဘူတော မာရော ဝိဇိတသင်္ဂါမော, ဥပေစ္စဂါ သဗ္ဗဘဝါနိ တာဒီ’’တိ.

"Para esse monge que alcançou a extinção, sem apego, não há mais renascimento. Māra foi subjugado, a batalha foi vencida; tal ser imperturbável transcendeu todas as existências."

အယံ လောကော သန္တာပဇာတော ယာဝ ဒုက္ခန္တိ ယံ တဏှာ သံကိလေသော.

O trecho 'Este mundo, afligido pelo tormento...' até 'sofrimento', que trata do desejo, refere-se à impureza.

ယံ ပုနဂ္ဂဟဏံ ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဘဝေန ဘဝဿ ဝိမောက္ခမာဟံသု, သဗ္ဗေတေ ‘‘အဝိမုတ္တာ ဘဝသ္မာ’’တိ ဝဒါမိ. ယေ ဝါ ပန ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဝိဘဝေန ဘဝဿ နိဿရဏမာဟံသု ‘‘အနိဿဋာ ဘဝသ္မာ’’တိ ဝဒါမိ. အယံ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသော, တံ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသော [Pg.187] စ တဏှာသံကိလေသော စ, ဥဘယမေတံ သံကိလေသော. ယံ ပုနဂ္ဂဟဏံ ဘဝဝိပ္ပဟာနာယ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ, ယာဝ သဗ္ဗသော ဥပါဒါနက္ခယာ သမ္ဘဝါ, ဣဒံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ. တဿ နိဗ္ဗုတဿ ဘိက္ခုနော ယာဝ ဥပစ္စဂါ သဗ္ဗဘဝါနိ တာဒီတိ ဣဒံ အသေက္ခဘာဂိယံ. စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ အနုသောတဂါမီ သံကိလေသော ဌိတတ္တော စ ပဋိသောတဂါမီ စ နိဗ္ဗေဓော. ထလေ တိဋ္ဌတီတိ အသေက္ခဘူမိ.

Quanto ao apego repetido: 'Quaisquer ascetas ou brâmanes que afirmam que a libertação da existência se dá por meio da existência, todos eles, eu digo, não estão libertos da existência. E quaisquer ascetas ou brâmanes que afirmam que o escape da existência se dá por meio da não-existência, todos eles, eu digo, não escaparam da existência' — isto é a impureza das visões (diṭṭhisaṃkilesa). Tanto a impureza das visões quanto a impureza do desejo constituem a impureza (saṃkileso). Quanto ao apego repetido: 'Esta vida santa é vivida para o completo abandono da existência', até 'com a destruição de todo apego, não há surgimento [de sofrimento]', isto conduz à penetração (nibbedhabhāgiya). 'Para esse monge que alcançou a extinção...' até 'transcendeu todas as existências', isto conduz ao estado de além-do-treinamento (asekkhabhāgiya). Das quatro pessoas, aquela que segue a correnteza (anusotagāmī) representa a impureza; aquela que tem a mente firme e aquela que vai contra a correnteza (paṭisotagāmī) representam a penetração. 'Aquele que permanece em terra firme' representa a etapa de além-do-treinamento (asekkhabhūmi).

၁၆. တတ္ထ ကတမံ ဝါသနာဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ သုတ္တံ?

16. Dentre estes, qual é o discurso que conduz tanto à inclinação salutar quanto à penetração?

‘‘ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတော ဝေရံ န စီယတိ;

ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကံ, ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သနိဗ္ဗုတော’’တိ.

"Para quem dá, o mérito aumenta; para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula. O sábio abandona o mal e, com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, alcança a paz total."

‘‘ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတော ဝေရံ န စီယတီ’’တိ ဝါသနာ. ‘‘ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကံ, ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သနိဗ္ဗုတော’’တိ နိဗ္ဗေဓော.

"'Para quem dá, o mérito aumenta; para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula' refere-se à inclinação salutar. 'O sábio abandona o mal e, com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, alcança a paz total' refere-se à penetração."

သောတာနုဂတေသု ဓမ္မေသု ဝစသာ ပရိစိတေသု မနသာနုပေက္ခိတေသု ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓေသု ပဉ္စာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ. ဣဓေကစ္စဿ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မာ ဟောန္တိ ဓာတာ အပမုဋ္ဌာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, သော ယုဉ္ဇန္တော ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိသေသံ ပပ္ပောတိ. နော စေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိသေသံ ပပ္ပောတိ, ဂိလာနော ပပ္ပောတိ. နော စေ ဂိလာနော ပပ္ပောတိ, မရဏကာလသမယေ ပပ္ပောတိ. နော စေ မရဏကာလသမယေ ပပ္ပောတိ, ဒေဝဘူတော ပါပုဏာတိ. နော စေ ဒေဝဘူတော ပါပုဏာတိ, တေန ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပစ္စေကဗောဓိံ ပါပုဏာတိ.

Quando os ensinamentos são ouvidos, recitados verbalmente, examinados mentalmente e bem penetrados pela visão correta, cinco benefícios podem ser esperados. Aqui, para alguém, os ensinamentos são amplamente ouvidos, lembrados, não esquecidos, recitados verbalmente, examinados mentalmente e bem penetrados pela visão correta. Ao se esforçar, empenhar-se e lutar, ele alcança a distinção nesta mesma vida. Se não alcançar a distinção nesta mesma vida, ele a alcança quando estiver doente. Se não a alcançar quando estiver doente, ele a alcança no momento da morte. Se não a alcançar no momento da morte, ele a alcança ao renascer como um ser celestial. Se não a alcançar ao renascer como um ser celestial, por meio daquele apego ao Dhamma e daquele deleite no Dhamma, ele alcança a iluminação individual (paccekabodhi).

တတ္ထာယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပါပုဏာတိ, အယံ နိဗ္ဗေဓော. ယံ သမ္ပရာယေ ပစ္စေကဗောဓိံ ပါပုဏာတိ, အယံ ဝါသနာ. ဣမာနိ သောဠသ သုတ္တာနိ သဗ္ဗသာသနံ အတိဂ္ဂဏှန္တော တိဋ္ဌန္တိ. ဣမေဟိ သောဠသဟိ သုတ္တေဟိ နဝဝိဓော သုတ္တန္တော ဝိဘတ္တော ဘဝတိ. သော စ ပညဝတော နော ဒုပ္ပညဿ, ယုတ္တဿ နော အယုတ္တဿ, အကမ္မဿ ဝိဟာရိဿ ပကတိယာ လောကေ သံကိလေသော [Pg.188] စရတိ. သော သံကိလေသော တိဝိဓော – တဏှာသံကိလေသော ဒိဋ္ဌိသံကိလေသော ဒုစ္စရိတသံကိလေသော. တတော သံကိလေသတော ဥဋ္ဌဟန္တော သံကိလေသော ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌဟတိ, လောကိယေသု ပတိဋ္ဌဟတီတိ. တတ္ထာကုသလော ဒိဋ္ဌတော သစေ တံ သီလဉ္စ ဒိဋ္ဌိဉ္စ ပရာမသတိ, တဿ သော တဏှာသံကိလေသော ဟောတိ. သစေ ပနဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿံ ဒေဝညတရော ဝါ’’တိ ယဿ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, ဧတဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသံကိလေသော ဘဝတိ. သစေ ပန သီလေ ပတိဋ္ဌိတော အပရာမဋ္ဌဿ ဟိ သီလဝတံ ဟောတိ, တဿ တံ သီလဝတော ယောနိသော ဂဟိတံ အဝိပ္ပဋိသာရံ ဇနေတိ ယာဝ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ, တဉ္စ တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ကာလင်္ကတဿ ဝါ တမှိယေဝ ဝါ ပန အပရာပရိယာယေန ဝါ, အညေသု ခန္ဓေသု ဧဝံ သုတံ ‘‘သုစရိတံ ဝါသနာယ သံဝတ္တတီ’’တိ ဝါသနာဘာဂိယံ သုတ္တံ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ သီလေသု ဌိတဿ ဝိနီဝရဏံ စိတ္တံ, တံ တတော သက္ကာယဒိဋ္ဌိပ္ပဟာနာယ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. သော အစ္စန္တနိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ; ယဒိ ဝါ သာသနန္တရေ, အစ္စန္တံ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ, ယဒိ ဝါ ဧကာသနေ ဆ အဘိညေ. တတ္ထ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ အရိယဓမ္မေ ပါပုဏန္တိ သဒ္ဓါနုသာရီ စ ဓမ္မာနုသာရီ စ. တတ္ထ ဓမ္မာနုသာရီ ဥဂ္ဃဋိတညူ, သဒ္ဓါနုသာရီ နေယျော. တတ္ထ ဥဂ္ဃဋိတညူ ဒုဝိဓော – ကောစိ တိက္ခိန္ဒြိယော ကောစိ မုဒိန္ဒြိယော. တတ္ထ နေယျောပိ ဒုဝိဓော – ကောစိ တိက္ခိန္ဒြိယော ကောစိ မုဒိန္ဒြိယော. တတ္ထ ယော စ ဥဂ္ဃဋိတညူ မုဒိန္ဒြိယော, ယော စ နေယျော တိက္ခိန္ဒြိယော, ဣမေ ပုဂ္ဂလာ အသမိန္ဒြိယာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဣမေ ပုဂ္ဂလာ သမိန္ဒြိယာ ပရိဟာယန္တိ စ ဥဂ္ဃဋိတညုတော, ဝိပဉ္စိတညူ နေယျတော, ဣမေ မဇ္ဈိမာ ဘူမိဂတာ ဝိပဉ္စိတညူ ဟောတိ. ဣမေ တယော ပုဂ္ဂလာ.

Dentre estes, alcançar [a distinção] nesta mesma vida refere-se à penetração. Alcançar a iluminação individual na vida futura refere-se à inclinação salutar. Estes dezesseis discursos abrangem e sustentam todo o ensinamento. Por meio destes dezesseis discursos, a divisão em nove partes dos discursos (suttanta) é classificada. E isso é para quem tem sabedoria, não para quem carece dela; para quem é dedicado [à meditação], não para quem não é dedicado. Para quem vive sem atividade espiritual, a impureza naturalmente se move no mundo. Essa impureza é de três tipos: a impureza do desejo, a impureza das visões e a impureza da má conduta. Surgindo a partir dessa impureza, a impureza se estabelece nos fenômenos, estabelece-se nas coisas mundanas. Dentre estes, se uma pessoa tola, a partir de sua visão, apega-se erroneamente àquela virtude moral e àquela visão, para ela surge a impureza do desejo. Se ela pensa assim: 'Por meio desta virtude moral, ou deste voto, ou desta vida santa, eu me tornarei um deus ou um ser celestial superior', para quem tem essa visão incorreta, surge a impureza da visão incorreta. Mas se alguém, estabelecido na virtude moral, possui uma conduta moral livre de apego errôneo, para essa pessoa virtuosa, o que foi corretamente compreendido gera a ausência de remorso, levando até o conhecimento e visão da libertação. E para ela, seja nesta mesma vida, no momento da morte, ou em existências futuras em outros agregados, o que foi ouvido dessa maneira conduz à inclinação salutar por meio da boa conduta; por isso, é chamado de discurso que conduz à inclinação salutar. Dentre estes, para quem está estabelecido na virtude moral, a mente fica livre dos obstáculos; a partir disso, para o abandono da visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi), o Abençoado expõe o Dhamma. Ela alcança o Nibbāna como o fim definitivo; seja dentro deste ensinamento, ela alcança o Nibbāna definitivo, ou em um único assento alcança os seis conhecimentos diretos (abhiññā). Dentre estes, duas pessoas alcançam o estado nobre: o seguidor pela fé (saddhānusārī) e o seguidor pelo Dhamma (dhammānusārī). Dentre estes, o seguidor pelo Dhamma é aquele que compreende rapidamente (ugghaṭitaññū), e o seguidor pela fé é aquele que precisa de orientação (neyya). Dentre estes, aquele que compreende rapidamente é de dois tipos: um com faculdades afiadas, outro com faculdades brandas. Dentre estes, aquele que precisa de orientação também é de dois tipos: um com faculdades afiadas, outro com faculdades brandas. Dentre estes, aquele que compreende rapidamente com faculdades brandas e aquele que precisa de orientação com faculdades afiadas, essas pessoas têm faculdades desiguais. Dentre estes, as pessoas com faculdades iguais decrescem a partir de quem compreende rapidamente, e quem compreende por meio de detalhamento (vipañcitaññū) a partir de quem precisa de orientação; estes pertencem à etapa intermediária e tornam-se aqueles que compreendem por meio de detalhamento. Estas são as três pessoas.

၁၇. တတ္ထ စတုတ္ထာ ပန ပဉ္စမာ ဥဂ္ဃဋိတညူ ဝိပဉ္စိတညူ နေယျော စ, တတ္ထ ဥဂ္ဃဋိတညူ ပုဂ္ဂလော ဣန္ဒြိယာနိ ပဋိလဘိတွာ ဒဿနဘူမိယံ ဌိတော သောတာပတ္တိဖလဉ္စ ပါပုဏာတိ, ဧကဗီဇီ ဟောတိ ပဌမော သောတာပန္နော. တတ္ထ ဝိပဉ္စိတညူ ပုဂ္ဂလော ဣန္ဒြိယာနိ ပဋိလဘိတွာ ဒဿနဘူမိယံ ဌိတော သောတာပတ္တိဖလဉ္စ ပါပုဏာတိ, ကောလံကောလော စ ဟောတိ ဒုတိယော သောတာပန္နော. တတ္ထ နေယျော ပုဂ္ဂလော ဣန္ဒြိယာနိ ပဋိလဘိတွာ ဒဿနဘူမိယံ ဌိတော သောတာပတ္တိဖလဉ္စ ပါပုဏာတိ, သတ္တက္ခတ္တုပရမော စ ဟောတိ[Pg.189], အယံ တတိယော သောတာပန္နော. ဣမေ တယော ပုဂ္ဂလာ ဣန္ဒြိယဝေမတ္တတာယ သောတာပတ္တိဖလေ ဌိတာ.

17. Entre essas pessoas, a quarta e a quinta são o de compreensão imediata (ugghaṭitaññū), o de compreensão por análise (vipañcitaññū) e o guiável (neyyo). Entre eles, a pessoa de compreensão imediata, tendo adquirido as faculdades espirituais, estabelecida no estágio da visão, alcança o fruto da entrada na corrente; este primeiro que entra na corrente é um 'de uma única semente' (ekabījī). Entre eles, a pessoa de compreensão por análise, tendo adquirido as faculdades, estabelecida no estágio da visão, alcança o fruto da entrada na corrente; este segundo que entra na corrente é um 'que vai de família em família' (kolaṃkolo). Entre eles, a pessoa guiável, tendo adquirido as faculdades, estabelecida no estágio da visão, alcança o fruto da entrada na corrente; este terceiro que entra na corrente é um 'com no máximo sete renascimentos' (sattakkhattuparamo). Estas três pessoas estão estabelecidas no fruto da entrada na corrente devido à diferença em suas faculdades.

ဥဂ္ဃဋိတညူ ဧကဗီဇီ ဟောတိ, ဝိပဉ္စိတညူ ကောလံကောလော ဟောတိ, နေယျော သတ္တက္ခတ္တုပရမော ဟောတိ. ဣဒံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ သုတ္တံ. သစေ ပန တဒုတ္တရိ ဝါယမတိ, အစ္စန္တနိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ. တတ္ထ ဥဂ္ဃဋိတညူ ပုဂ္ဂလော ယော တိက္ခိန္ဒြိယော, တေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ – အနာဂါမိဖလံ ပါပုဏိတွာ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ စ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ စ. တတ္ထ ဝိပဉ္စိတညူ ပုဂ္ဂလော ယော တိက္ခိန္ဒြိယော, တေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ – အနာဂါမိဖလံ ပါပုဏန္တိ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ စ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ စ. တတ္ထ နေယျော အနာဂါမိဖလံ ပါပုဏန္တော ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ ဟောတိ, ဥဂ္ဃဋိတညူ စ ဝိပဉ္စိတညူ စ, ဣန္ဒြိယနာနတ္တေန ဥဂ္ဃဋိတညူ ပုဂ္ဂလော တိက္ခိန္ဒြိယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ, ဥဂ္ဃဋိတညူ မုဒိန္ဒြိယော ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ ဟောတိ. ဥဂ္ဃဋိတညူ စ ဝိပဉ္စိတညူ စ ဣန္ဒြိယနာနတ္တေန ဥဂ္ဃဋိတညူ ပုဂ္ဂလော တိက္ခိန္ဒြိယော သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ, တိက္ခိန္ဒြိယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ, ဥဂ္ဃဋိတညူ မုဒိန္ဒြိယော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ. ဝိပဉ္စိတညူ တိက္ခိန္ဒြိယော အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ, ဝိပဉ္စိတညူ မုဒိန္ဒြိယော သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ, နေယျော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ, ဝိပဉ္စိတညူ တိက္ခိန္ဒြိယော အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ. ဝိပဉ္စိတညူ မုဒိန္ဒြိယော သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ, နေယျော ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ ဟောတိ. ဣတိ ပဉ္စ အနာဂါမိနော, ဆဋ္ဌော သကဒါဂါမီ, တယော စ သောတာပန္နာတိ ဣမေ နဝ သေက္ခာ.

O de compreensão imediata é um 'de uma única semente', o de compreensão por análise é um 'que vai de família em família', o guiável é um 'com no máximo sete renascimentos'. Este é o discurso que conduz à penetração. Mas se ele se esforçar além disso, alcança o Nibbana, a meta final absoluta. Entre eles, a pessoa de compreensão imediata que possui faculdades afiadas — ao alcançar o fruto do não-retorno, há estes dois tipos de pessoas: o que alcança o parinibbana no intervalo e o que alcança o parinibbana após a metade da vida. Entre eles, a pessoa de compreensão por análise que possui faculdades afiadas — ao alcançar o fruto do não-retorno, há estes dois tipos de pessoas: o que alcança o parinibbana sem esforço e o que alcança o parinibbana com esforço. Entre eles, o guiável, ao alcançar o fruto do não-retorno, torna-se um que flui para cima rumo ao reino Akaniṭṭha. E quanto ao de compreensão imediata e ao de compreensão por análise, devido à diversidade de suas faculdades: a pessoa de compreensão imediata com faculdades afiadas torna-se um que alcança o parinibbana no intervalo; o de compreensão imediata com faculdades brandas torna-se um que flui para cima rumo ao reino Akaniṭṭha. E quanto ao de compreensão imediata e ao de compreensão por análise, devido à diversidade de suas faculdades: a pessoa de compreensão imediata com faculdades afiadas torna-se um que alcança o parinibbana com esforço; se tiver faculdades afiadas, torna-se um que alcança o parinibbana no intervalo; o de compreensão imediata com faculdades brandas torna-se um que alcança o parinibbana após a metade da vida. O de compreensão por análise com faculdades afiadas torna-se um que alcança o parinibbana sem esforço; o de compreensão por análise com faculdades brandas torna-se um que alcança o parinibbana com esforço; o guiável torna-se um que alcança o parinibbana após a metade da vida; o de compreensão por análise com faculdades afiadas torna-se um que alcança o parinibbana sem esforço. O de compreensão por análise com faculdades brandas torna-se um que alcança o parinibbana com esforço; o guiável torna-se um que flui para cima rumo ao reino Akaniṭṭha. Assim, há cinco não-retornantes, o sexto é o que retorna uma vez, e três que entram na corrente — estes nove são os que ainda treinam.

တတ္ထ ဥဂ္ဃဋိတညူ ပုဂ္ဂလော တိက္ခိန္ဒြိယော အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တော ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ပညာဝိမုတ္တော စ. တတ္ထ ဥဂ္ဃဋိတညူ ပုဂ္ဂလော မုဒိန္ဒြိယော အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တော ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ, ဌိတကပ္ပီ စ ပဋိဝေဓနဘာဝေါ ပုဂ္ဂလော စ တိက္ခိန္ဒြိယော သော အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တော ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ စေတနာဘဗ္ဗော စ ရက္ခဏာဘဗ္ဗော စ. တတ္ထ ဝိပဉ္စိတညူ မုဒိန္ဒြိယော အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တော ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ, သစေ စေတေတိ န ပရိနိဗ္ဗာယီ, နော စေ စေတေတိ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ. သစေ အနုရက္ခတိ န ပရိနိဗ္ဗာယီ, နော စေ အနုရက္ခတိ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ. တတ္ထ နေယျော ပုဂ္ဂလော ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော ပရိဟာနဓမ္မော [Pg.190] ဟောတိ ကမ္မနိယတော ဝါ သမသီသိ ဝါ, ဣမေ နဝ အရဟန္တော ဣဒံ စတုဗ္ဗိဓံ သုတ္တံ သံကိလေသဘာဂိယံ အသေက္ခဘာဂိယံ. ဣမေသု ပုဂ္ဂလေသု တထာဂတဿ ဒသဝိဓံ ဗလံ ပဝတ္တတိ.

Entre eles, a pessoa de compreensão imediata com faculdades afiadas, ao alcançar o estado de arahant, torna-se um de dois tipos de pessoas: o libertado de ambas as partes ou o libertado pela sabedoria. Entre eles, a pessoa de compreensão imediata com faculdades brandas, ao alcançar o estado de arahant, torna-se um de dois tipos de pessoas: o que permanece por um kappa ou o de natureza de penetração. E a pessoa com faculdades afiadas, ao alcançar o estado de arahant, torna-se um de dois tipos de pessoas: o capaz por volição ou o capaz por proteção. Entre eles, a pessoa de compreensão por análise com faculdades brandas, ao alcançar o estado de arahant, torna-se um de dois tipos de pessoas: se ele planeja, não alcança o parinibbana; se não planeja, alcança o parinibbana. E: se ele protege, não alcança o parinibbana; se não protege, alcança o parinibbana. Entre eles, a pessoa guiável dedicada à prática da meditação é de natureza sujeita ao declínio, ou é um cujo karma é determinado, ou é um que alcança a meta simultaneamente com o fim da vida. Estes nove são os arahants. Este discurso quádruplo está associado tanto à impureza quanto ao que pertence àqueles que não mais treinam. Em relação a essas pessoas, o poder décuplo do Tathagata opera.

၁၈. ကတမံ ဒသဝိဓံ? ဣဓ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ အပ္ပဝတ္တိတေ ဓမ္မစက္ကေ မဟေသက္ခာ ဒေဝပုတ္တာ ယာစနာယ အဘိယာတာ ဟောန္တိ ‘‘ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မ’’န္တိ. သော အနုတ္တရေန ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ ဝေါလောကေန္တော အဒ္ဒသာသိ သတ္တာနံ တယော ရာသီနံ သမ္မတ္တနိယတော မိစ္ဆတ္တနိယတော အနိယတော. တတ္ထ သမ္မတ္တနိယတော ရာသိ မိစ္ဆာသတိံ အာပဇ္ဇေယျာတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, အသတ္ထုကော ပရိနိဗ္ဗာယေယျာတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, သမာပတ္တိံ အာပဇ္ဇေယျာတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. တတ္ထ မိစ္ဆတ္တနိယတော ရာသိ အရိယသမာပတ္တိံ ပဋိပဇ္ဇိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, အနရိယမိစ္ဆာပဋိပတ္တိံ ပဋိပဇ္ဇိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. တတ္ထ အနိယတော ရာသိ သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနံ သမ္မတ္တနိယတရာသိံ ဂမိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ, မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇမာနော သမ္မတ္တနိယတရာသိံ ဂမိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနံ သမ္မတ္တနိယတရာသိံ ဂမိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ, မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇမာနံ မိစ္ဆတ္တနိယတရာသိံ ဂမိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ဣမေ တယော အနုတ္တရေန ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ ဝေါလောကေန္တဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ မေ သတော ဣမေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါတိ ဧတ္တဝတာ မံ ကောစိ သဟဓမ္မေန ပဋိစောဒိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, ဝီတရာဂဿ တေ ပဋိဇာနတော အခီဏာသဝတာယ သဟဓမ္မေန ကောစိ ပဋိစောဒိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယတော ပန ဣမဿ အနိယတဿ ရာသိဿ ဓမ္မဒေသနာ, သာ န ဒိဿတိ တက္ကရဿ သမ္မာဒုက္ခက္ခယာယာတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, တထာ ဩဝဒိတော ယံ ပန မေ အနိယတရာသိ သာဝကော ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ န သစ္ဆိကရိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

18. Qual é o décuplo? Aqui, quando a roda do Dhamma ainda não foi girada pelos Abençoados Budas, divindades de grande poder aproximam-se com um pedido: 'Que o Bem-Aventurado ensine o Dhamma!'. Olhando com o supremo olho de Buda, Ele vê três grupos de seres: o grupo dos estabelecidos na retidão, o grupo dos estabelecidos na falsidade e o grupo dos indeterminados. Entre eles, que o grupo estabelecido na retidão caia em falsa atenção — isso é impossível. Que ele alcance o parinibbana sem um mestre — isso é impossível. Que ele entre em realizações meditativas — isso é possível. Entre eles, que o grupo estabelecido na falsidade alcance uma nobre realização meditativa — isso é impossível. Que ele pratique a conduta incorreta não-nobre — isso é possível. Entre eles, que o grupo indeterminado, praticando corretamente, junte-se ao grupo estabelecido na retidão — isso é possível. Que, praticando incorretamente, junte-se ao grupo estabelecido na retidão — isso é impossível. Que, praticando corretamente, junte-se ao grupo estabelecido na retidão — isso é possível. Que, praticando incorretamente, junte-se ao grupo estabelecido na falsidade — isso é possível. Que alguém possa legitimamente censurar-me, o perfeitamente desperto que observa estes três grupos com o supremo olho de Buda, dizendo: 'Estes ensinamentos não foram plenamente compreendidos por você' — isso é impossível. Que alguém possa legitimamente censurar-te, que declaras estar livre da cobiça, dizendo: 'Suas máculas não foram destruídas' — isso é impossível. E que o ensinamento do Dhamma dado a este grupo indeterminado não seja visto como conduzindo à completa cessação do sofrimento para aquele que o pratica — isso é impossível. E que um discípulo pertencente ao grupo indeterminado, tendo sido assim instruído por mim, não realize uma distinção espiritual superior subsequente à anterior — isso é impossível.

၁၉. ယံ ခေါ မုနိ နာနပ္ပကာရဿ နာနာနိရုတ္တိယော ဒေဝနာဂယက္ခာနံ ဒမေတိ ဓမ္မေ ဝဝတ္ထာနေန ဝတွာ ကာရဏတော အညံ ပါရံ ဂမိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ယတော ပနိမာ နိရုတ္တိတော သတ္တ သတ္တ နိရုတ္တိယော နာဘိသမ္ဘုနေယျာတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ. နိရုတ္တိ ခေါ ပန အဘိသမဂ္ဂရတာနံ သာဝကာနံ တမတ္ထမဝိညာပယေတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. မဟေသက္ခာ ဒေဝပုတ္တာ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှေ ပုစ္ဆိံသု[Pg.191]. ကာယိကေန ဝါ မာနသိကေန ဝါ ပရိပီဠိတဿ ဟတ္ထကုဏီတိ ဝါ ပါဒေ ဝါ ခဉ္ဇေ ဒန္ဓဿ သော အတ္ထော န ပရိဘာဇိယတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ. ယမှိ တံ တေသံ ဟောတိ တမှိ အသန္တံ ဘဝတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယံ ဟိ နာသံ တေသံ န ဘဝတိ, တမှိ နာသံ တေသံ ဘဝိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဧဝံ သမုဒယဿ နိရောဓာယ ဒသ အကုသလကမ္မပထာ. မာရော ဝါ ဣန္ဒော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ တထာဂတော ဝါ စက္ကဝတ္တီ ဝါ သော ဝတ နာမ မာတုဂါမော ဘဝိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, ပုရိသော အဿ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဝိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ဣတိဿ ဧဝရူပံ ဗလံ ဧဝရူပံ ဉာဏံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏံ ပဌမံ တထာဂတဗလံ တံ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ. တီဟိ ရာသီဟိ စတူဟိ ဝေသာရဇ္ဇေဟိ စတူဟိ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ ပဝတ္တိယံ နိဝတ္တိယံ ဘာဂိယဉ္စ. ကုသလံ ကုသလဝိပါကေသု စ ဥပပဇ္ဇတိ ယဉ္စ ဣတ္ထိပုရိသာနံ. ဣဒံ ပဌမံ ဗလံ တထာဂတော ဧဝံ ဇာနာတိ.

19. Que o Sábio, ao domar deuses, nagas e yakshas por meio de vários métodos e diversas linguagens, explicando os fenômenos com distinção sistemática, não os faça alcançar a outra margem por meio de causas adequadas — isso é impossível. Esta é a discriminação analítica dos fenômenos (dhammapaṭisambhidā). E que ele não consiga dominar as sete e sete linguagens a partir de uma única linguagem — isso é impossível. Esta é a discriminação analítica da linguagem (niruttipaṭisambhidā). E que a linguagem falada aos discípulos que se deleitam na harmonia não lhes revele o significado — isso é impossível. Esta é a discriminação analítica do significado (atthapaṭisambhidā). Divindades de grande poder aproximaram-se e fizeram perguntas. Que o significado não seja esclarecido para aquele que está aflito física ou mentalmente, ou que seja maneta, coxo ou tolo — isso é impossível. Esta é a discriminação analítica da inteligência (paṭibhānapaṭisambhidā). Que aquilo que existe naqueles que possuem sabedoria se torne inexistente neles — isso é impossível. Que a destruição da sabedoria naqueles que a possuem não ocorra, ou que a destruição ocorra naqueles em quem ela existirá — isso é impossível. Da mesma forma, para a cessação da origem, existem os dez caminhos de ação não-saudável. Que uma mulher venha a ser um Mara, um Indra, um Brahma, um Tathagata ou um imperador universal — isso é impossível. Que um homem venha a ser um rei, um imperador universal, ou Sakka, o rei dos deuses — isso é possível. Assim, Ele possui tal poder e tal conhecimento; este é chamado de o conhecimento do que é possível e do que é impossível, o primeiro poder do Tathagata, o qual deve ser exposto. Ele deve ser exposto em relação aos três grupos, aos quatro tipos de destemor, às quatro discriminações analíticas, e em relação ao surgimento, à cessação e ao que conduz à cessação do surgimento dependente. E o que é saudável e o que surge nos resultados das ações saudáveis para homens e mulheres. O Tathagata compreende assim este primeiro poder.

ယေသံ ပန သမ္မတ္တနိယတော ရာသိ, နာယံ သဗ္ဗတ္ထဂါမိနီ ပဋိပဒါ, နိဗ္ဗာနဂါမိနီယေဝါယံ ပဋိပဒါ. တတ္ထ သိယာ မိစ္ဆတ္တနိယတော ရာသိ, ဧသာပိ န သဗ္ဗတ္ထဂါမိနီ ပဋိပဒါ. သက္ကာယသမုဒယဂါမိနီယေဝါယံ ပဋိပဒါ ဟောတု, အယံ တတ္ထ တတ္ထ ပဋိပတ္တိယာ ဌိတော ဂစ္ဆတိ နိဗ္ဗာနံ, ဂစ္ဆတိ အပါယံ, ဂစ္ဆတိ ဒေဝမနုဿဿ. ယံ ယံ ဝါ ပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇေယျ သဗ္ဗတ္ထ ဂစ္ဆေယျ, အယံ သဗ္ဗတ္ထဂါမိနီ ပဋိပဒါ. ယံ ဧတ္ထ ဉာဏံ ယထာဘူတံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သဗ္ဗတ္ထဂါမိနီ ပဋိပဒါဉာဏံ ဒုတိယံ တထာဂတဗလံ.

Para aqueles que pertencem ao grupo estabelecido na retidão, esta não é uma prática que conduz a todos os destinos; esta é uma prática que conduz unicamente ao Nibbana. Entre eles, pode haver o grupo estabelecido na falsidade; esta também não é uma prática que conduz a todos os destinos. Que esta seja uma prática que conduz unicamente à origem da identidade pessoal. Esta pessoa, estabelecida em sua respectiva prática, vai para o Nibbana, vai para os estados de sofrimento, ou vai para o reino dos deuses e dos seres humanos. Qualquer que seja a prática que se adote, ela conduz a todos os destinos; esta é a prática que conduz a todos os destinos. O conhecimento que existe sobre isso conforme a realidade é chamado de o conhecimento da prática que conduz a todos os destinos, o segundo poder do Tathagata.

သာ ခေါ ပနာယံ သဗ္ဗတ္ထဂါမိနီ ပဋိပဒါ နာနာဓိမုတ္တာ ကေစိ ကာမေသု ကေစိ ဒုက္ကရကာရိယံ ကေစိ အတ္တကိလမထာနုယောဂမနုယုတ္တာ ကေစိ သံသာရေန သုဒ္ဓိံ ပစ္စေန္တိ ကေစိ အနဇ္ဇာဘာဝနာတိ. တေန တေန စရိတေန ဝိနိဗန္ဓာနံ သတ္တာနံ ယံ ဉာဏံ ယထာဘူတံ နာနာဂတံ လောကဿ အနေကာဓိမုတ္တဂတံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဣဒံ တတိယံ တထာဂတဗလံ.

Essa mesma prática que conduz a todos os destinos possui diversas inclinações. Alguns estão inclinados aos prazeres sensoriais, alguns a práticas difíceis, alguns dedicados à auto-mortificação, alguns buscam a purificação através do ciclo de renascimentos, alguns através da não-meditação. Ele compreende conforme a realidade o conhecimento sobre os seres que estão vinculados a este ou àquele temperamento, o conhecimento sobre o mundo com suas diversas e variadas inclinações. Este é o terceiro poder do Tathagata.

တတ္ထ သတ္တာနံ အဓိမုတ္တာ ဘဝန္တိ အာသေဝန္တိ ဘာဝေန္တိ ဗဟုလီကရောန္တိ. တေသံ ကမ္မုပသယာနံ တဒါဓိမုတ္တာနံ. သာ စေဝ ဓာတု သံဝဟတိ. ကတရာ ပနေသာ ဓာတု နေက္ခမ္မဓာတု ဗလဓာတု ကာစိ သမ္ပတ္တိ ကာစိ မိစ္ဆတ္တဉ္စ ဓာတု အဓိမုတ္တာ ဘဝန္တိ. အညတရာ ဥတ္တရိ န သမနုပဿန္တိ. တေ တဒေဝဋ္ဌာနံ မယာ [Pg.192] ဇရာမရဏဿ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရန္တိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ. ယထာ ဘဂဝါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဘာသိတံ. ယံ တတ္ထ ယထာဘူတံ ဉာဏံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ စတုတ္ထံ တထာဂတဗလံ.

Entre eles, os seres têm inclinações, as quais eles cultivam, desenvolvem e multiplicam. Para aqueles que dependem do karma e estão inclinados a ele, esse mesmo elemento os conduz. Qual é esse elemento? O elemento da renúncia, o elemento da força, algum elemento de realização ou algum elemento de falsidade — a estes eles estão inclinados. Eles não enxergam nada além ou superior a isso. Apegando-se a essa mesma posição como sendo o fim do envelhecimento e da morte, eles declaram: 'Apenas isto é a verdade, todo o resto é vão'. Assim como o Abençoado declarou a Sakka, o rei dos deuses. O conhecimento que existe sobre isso conforme a realidade é chamado de o quarto poder do Tathagata.

တတ္ထ ယံယေဝ ဓာတု သေဋ္ဌန္တိ တံ တံ ကာယေန စ ဝါစာယ စ အာရမ္ဘန္တိ စေတသိကော. အာရမ္ဘော စေတနာ ကမ္မံ ကာယိကာ ဝါစသိကာ အာရမ္ဘော စေတသိကတ္တာ ကမ္မန္တရံ တထာဂတော ဧဝံ ပဇာနာတိ ‘‘ဣမိနာ သတ္တေန ဧဝံ ဓာတုကေန ဧဝရူပံ ကမ္မံ ကတံ, တံ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣမိနာ ဟေတုနာ တဿ ဧဝရူပေါ ဝိပါကော ဝိပစ္စတိ ဧတရဟိ ဝိပစ္စိဿတိ ဝါ အနာဂတမဒ္ဓါန’’န္တိ. ဧဝံ ပစ္စုပ္ပန္နမဒ္ဓါနံ ပဇာနာတိ ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ဧဝံဓာတုကော ဣဒံ ကမ္မံ ကရောတိ’’. တဏှာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ စ ဣမိနာ ဟေတုနာ န တဿ ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေယေဝ ဓမ္မေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဥပပဇ္ဇေ ဝါ’’တိ အပရမှိ ဝါ ပရိယာယေ ဧဝံ ပဇာနာတိ ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ဧဝရူပံ ကမ္မံ ကရိဿတိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဣမိနာ ဟေတုနာ တဿ ဧဝရူပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဣမိနာ ဟေတုနာ ယာနိ စတ္တာရိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဣဒံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခံ အာယတိံ စ သုခဝိပါကံ’’ …ပေ… ဣတိ အယံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဟေတုသော ဌာနသော ဝိပါကဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ ဥစ္စာဝစာ ဟီနပဏီတတာ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ကမ္မဝိပါကဉာဏံ ပဉ္စမံ တထာဂတဗလံ.

Entre eles, qualquer elemento que considerem excelente, eles o iniciam por meio do corpo, da fala e da mente. O início é a volição, a ação corporal e verbal; o início, devido ao seu caráter mental, é a distinção entre as ações. O Tathagata compreende isso da seguinte forma: 'Por este ser de tal elemento, tal ação foi realizada no passado; devido a esta causa, o resultado correspondente amadurece para ele agora ou amadurecerá no futuro'. Da mesma forma, Ele compreende o período presente: 'Esta pessoa de tal elemento realiza esta ação'. 'Devido à cobiça e à visão incorreta, e por esta causa, o seu resultado não surgirá nesta mesma vida, nem no próximo renascimento, nem em existências subsequentes'. Ele compreende assim: 'Esta pessoa realizará tal ação no futuro; devido a esta causa, o resultado correspondente surgirá para ela; devido a esta causa, em relação aos quatro temas de meditação, este tema de meditação traz felicidade no presente e resulta em felicidade no futuro...' [etc.] Assim, Ele compreende, de acordo com as causas e condições, a diversidade de resultados das ações empreendidas no passado, no futuro e no presente, sejam elas elevadas ou baixas, inferiores ou superiores. Este é chamado de o conhecimento do resultado das ações, o quinto poder do Tathagata.

တထာ သတ္တာ ယံ ဝါ ကမ္မသမာဒါနံ သမာဒိယန္တာ တတ္ထ ဧဝံ ပဇာနာတိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ကမ္မာဓိမုတ္တဿ ရာဂစရိတဿ နေက္ခမ္မဓာတူနံ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, တဿ ရာဂါနုဂတေ သုညမာနဿ ပဌမံ ဈာနံ သံကိလိဿတိ, သစေ ပုန ဥတ္တရိ ဝါယာမတော ဈာနဝေါဒါနဂတေ မာနသေ ဝိသေသဘာဂိယံ ပဋိပဒံ အနုယုဉ္ဇိယတိ. တဿ ဟိ ဈာနဘာဂိယံယေဝ ပဌမဇ္ဈာနေ ဌိတဿ ဒုတိယံ ဈာနံ ဝေါဒါနံ ဂစ္ဆတိ, တတိယဉ္စ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတုကာမဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, တဿ သာ ပီတိ အဝိသေသဘာဂိယံ တတိယံ ဈာနံ အာဒိဿ တိဋ္ဌတိ. သစေ တဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တထာဂတဿ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဝေါဒါနံ ဂစ္ဆတိယေဝ, စတုတ္ထဿ ဈာနဿ ဟာနဘာဂိယာ ဓမ္မာ, တေ စ ဓမ္မာ ယတ္ထ ပဇာယန္တိ ယေဟိ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဝေါဒါနံ ဒိဿတိ. ဧဝံ အဇ္ဈာသယသမာပတ္တိယာ ယာ စတဿော သမာပတ္တိယော တီဏိ ဝိမောက္ခမုခါနိ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခဈာနာနီတိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ ဝိမောက္ခာတိ. အဋ္ဌ စ ဝိမောက္ခာ တီဏိ စ ဝိမောက္ခမုခါနိ. သမာဓီတိ စတ္တာရော [Pg.193] သမာဓီ – ဆန္ဒသမာဓိ ဝီရိယသမာဓိ စိတ္တသမာဓိ ဝီမံသာသမာဓီတိ. သမာပတ္တိယော စတဿော အဇ္ဈာသယသမာပတ္တိယော ဣတိ ဣမေသံ ဈာနာနံ ဝိမောက္ခသမာပတ္တီတိ ဧဝရူပေါ သံကိလေသော ရာဂစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ. ဧဝံ ဒေါသစရိတဿ. မောဟစရိတဿ. ရာဂစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဧဝရူပံ ဝေါဒါနံ ဣတိ ယံ ဧတ္ထ ဉာဏံ ယထာဘူတံ အသာဓာရဏံ သဗ္ဗသတ္တေဟိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဆဋ္ဌံ တထာဂတဗလံ.

Assim, em relação aos seres que adotam qualquer tipo de ação (kamma), Ele compreende da seguinte forma: 'Para este indivíduo inclinado ao kamma e de temperamento cobiçoso, os elementos de renúncia alcançam a plenitude'. Para aquele cuja mente está vazia de meditação e segue a cobiça, o primeiro jhana se corromperá. Se, contudo, ele se esforçar ainda mais, cultivando a prática que conduz à distinção com uma mente purificada pelo jhana, então, para aquele que permanece no primeiro jhana que pertence apenas à purificação, o segundo jhana alcança a purificação. E para aquele que deseja realizar o terceiro jhana, a faculdade do contentamento domina a mente e permanece; para ele, aquele êxtase permanece direcionado ao terceiro jhana que não conduz à distinção. Se ele compreende a saída disso como ela realmente é, o quarto jhana do Tathagata certamente alcança a purificação. Existem estados que conduzem ao declínio do quarto jhana, e onde esses estados surgem, por meio dos quais a purificação do quarto jhana é vista. Assim, pela realização de acordo com a inclinação, há as quatro realizações meditativas, as três portas de libertação e as oito libertações e jhanas; os quatro jhanas são chamados de libertações. E há as oito libertações e as três portas de libertação. Quanto à concentração, existem quatro concentrações: a concentração de desejo (chanda), a concentração de energia (viriya), a concentração de mente (citta) e a concentração de investigação (vimamsa). As quatro realizações meditativas são realizações de acordo com a inclinação; assim, para esses jhanas, há a realização da libertação. Tal é a corrupção para um indivíduo de temperamento cobiçoso. O mesmo se aplica para o de temperamento colérico e para o de temperamento iludido. E tal é a purificação para um indivíduo de temperamento cobiçoso. O conhecimento que existe aqui sobre isso, conforme a realidade e não compartilhado por todos os seres, é chamado de o sexto poder do Tathagata.

တတ္ထ တထာဂတော ဧဝံ ပဇာနာတိ လောကိကာ ဓမ္မာ လောကုတ္တရာ ဓမ္မာ ဘာဝနာဘာဂိယံ ဣန္ဒြိယံ နာမံ လဘန္တိ. အာဓိပတေယျဘူမိံ ဥပါဒါယ ဗလံ နာမံ လဘန္တိ ထာမဂတံ မနော မနိန္ဒြိယံ တံ ဥပါဒါယ. ဝီရိယံ နာမံ လဘန္တိ အာရမ္ဘဓာတုံ ဥပါဒါယ. ဣတိဿ ဒေဝ ဧဝရူပံ ဉာဏံ ဣမေဟိ စ ဓမ္မေဟိ ဣမေ ပုဂ္ဂလာ သမန္နာဂတာတိပိ ဓမ္မဒေသနံ အကာသိ. အာကာရတော စ ဝေါကာရတော စ အာသယဇ္ဈာသယဿ အဓိမုတ္တိသမန္နာဂတာနံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ ဣန္ဒြိယဗလဝီရိယဝေမတ္တတံ ဉာဏံ သတ္တမံ တထာဂတဗလံ.

Ali, o Tathagata compreende da seguinte forma: 'Os estados mundanos e os estados supramundanos, pertencentes ao desenvolvimento mental, adquirem o nome de faculdade (indriya). Com base no domínio, adquirem o nome de poder (bala), com base na mente que alcançou a força, que é a faculdade mental. Adquirem o nome de energia (viriya) com base no elemento de iniciativa'. Assim, tal conhecimento é dele, e ele realizou o ensinamento do Dhamma dizendo: 'Estes indivíduos são dotados destes estados', tanto pelo aspecto quanto pela mistura, para aqueles que têm inclinações e tendências latentes e para aqueles dotados de convicção. Este é chamado o conhecimento da diversidade das faculdades, poderes e energia de outros seres e de outros indivíduos, o sétimo poder do Tathagata.

တတ္ထ စ တထာဂတော လောကာဒီသု စ ဘူမီသု သံယောဇနာနဉ္စ သေက္ခာနံ ဒွီဟိ ဗလေဟိ ဂတိံ ပဇာနာတိ, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိယာ အတီတေ သံသာရေ ဧတရဟိ စ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ စုတူပပါတံ ဣတိ ဣမာနိ ဒွေ ဗလာနိ ဒိဗ္ဗစက္ခုတော အဘိနီဟိတာနိ. သော အတီတမဒ္ဓါနံ ဒိဗ္ဗဿ စက္ခုနော ဂေါစရော သော ဧတရဟိ သတိ ဂေါစရော ဣတိ အတ္တနော စ ပရေသံ စ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏံ အနေကဝိဓံ နာနပ္ပကာရကံ ပစ္စုပ္ပန္နမဒ္ဓါနံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဣမာနိ ဒွေ တထာဂတဗလာနိ, အဋ္ဌမံ ပုဗ္ဗေနိဝါသော, နဝမံ ဒိဗ္ဗစက္ခု.

E ali, o Tathagata, nos quatro planos de existência, começando pelo mundo humano, compreende o destino dos grilhões e dos discípulos em treinamento por meio de dois poderes: no samsara passado, por meio da recordação de vidas passadas, e agora no presente, o falecimento e o renascimento dos seres por meio do olho divino. Assim, estes dois poderes são direcionados a partir do olho divino. O tempo passado é o domínio do olho divino; o tempo presente é o domínio da atenção plena. Assim, ele compreende o conhecimento de vidas passadas, de si mesmo e de outros, de muitas formas e de vários tipos, e o tempo presente por meio do olho divino. Estes dois são poderes do Tathagata: o oitavo é a recordação de vidas passadas, e o nono é o olho divino.

ပုန စပရံ တထာဂတော အရိယပုဂ္ဂလာနံ ဈာနံ ဝေါဒါနံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ ပဇာနာတိ အယံ ပုဂ္ဂလော ဣမိနာ မဂ္ဂေန ဣမာယ ပဋိပဒါယ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ ဣတိ အတ္တနော စ အာသဝါနံ ခယံ ဉာဏံ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌာနံ စတုဘူမိမုပါဒါယ ယာဝ နဝန္နံ အရဟန္တာနံ အာသဝက္ခယော ဩဓိသော သေက္ခာနံ အနောဓိသော အရဟန္တာနံ. တတ္ထ စေတောဝိမုတ္တိ ဒွီဟိ အာသဝေဟိ အနာသဝါ ကာမာသဝေန စ ဘဝါသဝေန စ, ပညာဝိမုတ္တိ ဒွီဟိ အာသဝေဟိ အနာသဝါ ဒိဋ္ဌာသဝေန စ အဝိဇ္ဇာသဝေန စ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ဝိမုတ္တီနံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ အာသဝက္ခယေ ဉာဏံ. ဒသမံ တထာဂတဗလံ.

Além disso, o Tathagata compreende o jhana purificado que conduz à penetração dos nobres indivíduos: 'Este indivíduo, por este caminho, por esta prática, através da destruição das máculas, tendo realizado por si mesmo nesta mesma vida, entra e permanece na libertação mental livre de máculas e na libertação pela sabedoria'. Assim, ele compreende o conhecimento da destruição das próprias máculas. Com base nos quatro planos, em relação aos estados abandonados junto com a visão incorreta, até os nove tipos de arahants, a destruição das máculas é limitada para os discípulos em treinamento e ilimitada para os arahants. Ali, a libertação mental é livre de duas máculas: a mácula do desejo sensorial e a mácula da existência; e a libertação pela sabedoria é livre de duas máculas: a mácula das visões incorretas e a mácula da ignorância. O conhecimento conforme a realidade dessas duas libertações é chamado de o conhecimento da destruição das máculas, o décimo poder do Tathagata.

၂၀. ဣမေသု [Pg.194] ဒသသု ဗလေသု ဌိတော တထာဂတော ပဉ္စဝိဓံ သာသနံ ဒေသေတိ သံကိလေသဘာဂိယံ ဝါသနာဘာဂိယံ ဒဿနဘာဂိယံ ဘာဝနာဘာဂိယံ အသေက္ခဘာဂိယံ. တတ္ထ ယော တဏှာသံကိလေသော, ဣမဿ အလောဘော နိဿရဏံ. ယော ဒိဋ္ဌိသံကိလေသော, ဣမဿ အမောဟော နိဿရဏံ. ယော ဒုစ္စရိတသံကိလေသော, ဣမဿ တီဏိ ကုသလာနိ နိဿရဏံ. ကိံ နိဒါနံ? တီဏိ ဣမာနိ မနောဒုစ္စရိတာနိ – အဘိဇ္ဈာ ဗျာပါဒေါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. တတ္ထ အဘိဇ္ဈာ မနောဒုစ္စရိတံ ကာယကမ္မံ ဥပဋ္ဌပေတိ, အဒိန္နာဒါနံ သဗ္ဗဉ္စ တဒုပနိဗ္ဗဒ္ဓံ ဝါစာကမ္မံ ဥပဋ္ဌပေတိ, မုသာဝါဒဉ္စ သဗ္ဗဝိတထံ သဗ္ဗံ ဝါစမဘာဝံ သဗ္ဗမက္ခံ ပလာသံ အဘိဇ္ဈာ အကုသလမူလန္တိ, သုစရိတေ သုစရိတံ မုသာဝါဒါ အဒိန္နာဒါနာ အဘိဇ္ဈာယ စေတနာ, တတ္ထ ဗျာပါဒေါ မနောဒုစ္စရိတံ ကာယကမ္မံ ဥပဋ္ဌပေတိ, ပါဏာတိပါတံ သဗ္ဗဉ္စ မေတံ အာကဍ္ဎနံ ပရိကဍ္ဎနံ နိဗ္ဗဒ္ဓံ ရောစနံ ဝါစာကမ္မံ ဥပဋ္ဌပေတိ, ပိသုဏဝါစံ ဖရုသဝါစံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မနောဒုစ္စရိတဉ္စ အဘိဇ္ဈံ ဗျာပါဒံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပယောဇေတိ, တဿ ယော ကောစိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စာဂေါ ရာဂဇော ဝါ ဒေါသဇော ဝါ သဗ္ဗသော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သမ္ဘူတော ဣမိနာ ကာရဏေန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ဥပဋ္ဌပေတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ဝစီကမ္မံ ဥပဋ္ဌပေတိ သမ္ဖပ္ပလာပံ. ဣမာနိ တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ အကုသလမူလာနိ.

20. Estabelecido nestes dez poderes, o Tathagata ensina a instrução de cinco tipos: pertencente à corrupção, pertencente às tendências habituais, pertencente à visão, pertencente ao desenvolvimento mental e pertencente àquele além do treinamento. Ali, o que é a corrupção do desejo tem a não cobiça como sua saída. O que é a corrupção da visão incorreta tem a não ilusão como sua saída. O que é a corrupção da má conduta tem três estados benéficos como sua saída. Qual é a origem? São estas três más condutas mentais: cobiça, má vontade e visão incorreta. Ali, a má conduta mental da cobiça origina a ação corporal de tomar o que não foi dado e origina toda ação verbal ligada a isso, bem como a mentira, que é totalmente falsa, desprovida de verdade, depreciativa e insolente; a cobiça é a raiz prejudicial disso. Na boa conduta, a intenção de abster-se da mentira, de tomar o que não foi dado e da cobiça é boa conduta. Ali, a má conduta mental da má vontade origina a ação corporal de destruir a vida, e tudo isso que envolve arrastar, puxar, persistência e aprovação origina a ação verbal da fala maliciosa e da fala áspera. E a má conduta mental da visão incorreta incita a cobiça, a má vontade e a visão incorreta. Para ele, qualquer abandono da visão incorreta, seja nascido da cobiça ou da raiva, totalmente surgido da visão incorreta, por esta razão origina a visão incorreta, e origina a conduta sexual incorreta e a ação verbal da conversa fútil. Estas três más condutas têm raízes prejudiciais.

ယာ အဘိဇ္ဈာ, သော လောဘော. ယော ဗျာပါဒေါ, သော ဒေါသော. ယာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သော မောဟော. တာနိ အဋ္ဌ မိစ္ဆတ္တာနိ ဥပဋ္ဌပေန္တိ. တေသု ဂဟိတေသု တီသု အကုသလမူလေသု ဒသဝိဓံ အကုသလမူလံ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တဿ တိဝိဓဿ ဒုစ္စရိတသံကိလေသဿ ဝါသနာဘာဂိယဉ္စ သုတ္တံ နိဿရဏံ. တတ္ထ ယော ဗဟုသိတော နိဒ္ဒေသော ယထာ လောဘော ဒေါသော မောဟောပိ, တတ္ထ အသိတုံ ဧတ္ထ လောဘော ဥဿဒေါ တေန ကာရဏေန တေသု ဝါ ဓမ္မေသု လောဘော ပညပိယတိ. တတ္ထာယံ မောဟော အကုသလံ မောဟော အယံ အဝိဇ္ဇာ, သာ စတုဗ္ဗိဓာ ရူပေ အဘိနိဝိဋ္ဌာ, ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, အဝိဇ္ဇာဂတော ရူပဝန္တံ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တတ္ထ ကတမံ ပဒံ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ဥစ္ဆေဒံ ဝဒတိ ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’န္တိ နတ္ထိကဒိဋ္ဌိ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နဒိဋ္ဌိ စ အညော စ ကရောတိ, အညော ပဋိသံဝေဒိယတိ. ပစ္ဆိမသဋ္ဌိကပ္ပာနံ တီဏိ ပဒါနိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ သဿတံ ဘဇန္တိ ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’န္တိ အကိရိယဉ္စ တံ ဒုက္ခမိစ္ဆတော အဟေတုကာ စ ပတန္တိ အနဇ္ဈာဘာဝေါ စ ကမ္မာနံ သဗ္ဗဉ္စ မာနယိ. တတ္ထ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ သံသာရေန [Pg.195] သုဒ္ဓိ အာဇီဝကာ ဆဠာသီတိ ပညပေန္တိ. ယထာရူပေ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ စတုဝတ္ထုကာ, ဧဝံ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ဝီသတိဝတ္ထုကာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ သဿတံ ဘဇတိ. အညာဇီဝကာ စ သဿတဝါဒိကေ စ သီလဗ္ဗတံ ဘဇန္တိ ပရာမသန္တိ ဣမိနာ ဘဝိဿာမိ ဒေဝေါ ဝါ ဒေဝညတရော ဝါ, အယံ သီလဗ္ဗတပရာမာသော. တတ္ထ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ သော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’မိတိ တံ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ နာဘိပ္ပသီဒတိ ပုဗ္ဗန္တေ အပရန္တေ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေ…ပေ… ဣတိ ဝါသနာဘာဂိယေသု ဌိတဿ အယံ ဥပက္ကိလေသော.

O que é cobiça é ganância (lobha). O que é má vontade é raiva (dosa). O que é visão incorreta é ilusão (moha). Estes originam os oito caminhos incorretos. Quando estas três raízes prejudiciais são suprimidas, o caminho prejudicial de dez tipos alcança a plenitude; para essa corrupção de má conduta de três tipos, o discurso pertencente às tendências habituais é a saída. Ali, a explicação detalhada de como a ganância, a raiva e a ilusão são dependentes; ali, para não depender, a ganância é abundante, e por essa razão a ganância é designada nesses estados. Ali, esta ilusão é a ilusão prejudicial, que é a ignorância (avijjā). Ela, estabelecida de quatro formas em relação à forma (rūpa), vê a forma como o eu; aquele sob a ignorância vê o eu como possuidor da forma, ou a forma no eu, ou o eu na forma. Ali, qual frase expressa o aniquilacionismo da visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi)? 'A alma e o corpo são o mesmo'. A visão niilista e a visão do surgimento fortuito dizem: 'um faz, outro experimenta'. Das últimas sessenta teorias, três frases na visão de identidade inclinam-se ao eternalismo: 'a alma é uma coisa, o corpo é outra'. E para aquele que deseja o sofrimento, a visão da inação e a visão da ausência de causa caem, e a não existência de agência das ações traz tudo. Ali, pensando 'apenas isto é a verdade, todo o resto é vão', os oitenta e seis mil Ajivikas declaram a purificação através do samsara. Assim como na visão de identidade existem quatro bases em relação à forma, da mesma forma, nos cinco agregados existem vinte bases; na visão de identidade, inclina-se ao eternalismo. E outros Ajivikas e eternalistas inclinam-se e apegam-se a ritos e rituais (sīlabbata), pensando: 'por meio disso, me tornarei um deus ou um certo tipo de divindade'; este é o apego a ritos e rituais (sīlabbataparāmāsa). Ali, através da visão de identidade, ele vê a forma como o eu, pensando 'a alma e o corpo são o mesmo'; ele duvida e hesita sobre isso, não se resolve nem se estabelece na fé, seja no passado, no futuro, no passado e no futuro... etc. Tal é a impureza para aquele que permanece nos discursos pertencentes às tendências habituais.

၂၁. တတ္ထ သဒ္ဓိန္ဒြိယေန သဗ္ဗံ ဝိစိကိစ္ဆိတံ ပဇဟတိ, ပညိန္ဒြိယေန ဥဒယဗ္ဗယံ ပဿတိ, သမာဓိန္ဒြိယေန စိတ္တံ ဧကောဒိ ကရောတိ ဝီရိယိန္ဒြိယေန အာရဘတိ. သော ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သဒ္ဓါနုသာရီ အဝေစ္စပ္ပသာဒေ နိရတော အနန္တရိယံ သမာဓိံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဣန္ဒြိယေဟိ သုဒ္ဓေဟိ ဓမ္မာနုသာရီ အပ္ပစ္စယတာယ အနန္တရိယံ သမာဓိံ ဥပ္ပာဒေတိ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. သစ္စာနိ ဣဒံ ဒဿနဘာဂိယံ သုတ္တံ. တဿ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ တီဏိ သံယောဇနာနိ ဒဿနပဟာတဗ္ဗာနိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပဟီနာနိ ဒွေ ပုဂ္ဂလကတာနိ. တတ္ထ တီဏိ အကုသလမူလာနိ ဘာဝနာပဟာတဗ္ဗာနိ ဥပရိက္ခိတ္တာနိ ဆ ဘဝေ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ. တတ္ထ တေသု အဘိဇ္ဈာယ စ ဗျာပါဒေသု တနုကတေသု ဆ ဘဝါ ပရိက္ခယာ မရိယာဒံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒွေ ဘဝါ အဝသိဋ္ဌာ. တဿ အဘိဇ္ဈာ စ ဗျာပါဒေါ စ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. ဧကော ဘဝေါ အဝသိဋ္ဌော ဟောတိ. သော စ မာနဝသေန နိဗ္ဗတ္တေတိ. ကိဉ္စာပိ ဧတ္ထ အညေပိ စတ္တာရော ကိလေသာ ရူပရာဂေါ ဘဝရာဂေါ အဝိဇ္ဇာ ဥဒ္ဓစ္စံ ကေတုသ္မိမာနဘူတာ နပ္ပဋိဗလာ အသ္မိမာနံ ဝိနိဝတ္တေတုံ, သဗ္ဗေပိ တေ အသ္မိမာနဿ ပဟာနံ အာရဘတေ. ခီဏေသု န စ တေသု ဣဒမုတ္တရိဒဿနဘူမိယံ ပဉ္စသု သေက္ခပုဂ္ဂလေသု တီသု စ ပဋိပ္ပန္နကေသု ဒွီသု စ ဖလဋ္ဌေသု ဘာဝနာဘာဂိယံ သုတ္တံ. တဒုတ္တရိ အသေက္ခဘာဂိယသုတ္တံ, ကတ္ထစိ ဘူမိ နိပီဠိယတိ. ဣဒဉ္စ ပဉ္စမံ သုတ္တံ. တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဒေသိတံ ပုထုဇ္ဇနဿ သေက္ခဿ အသေက္ခဿ သံကိလေသဘာဂိယံ ဝါသနာဘာဂိယံ. ပုထုဇ္ဇနဿ ဒဿနဘာဂိယံ. ဘာဝနာဘာဂိယံ ပဉ္စန္နံ သေက္ခာနံ. ယံ ပဌမနိဒ္ဒိဋ္ဌံ အသေက္ခဘာဂိယံ သဗ္ဗေသံ အရဟန္တာနံ. သာ ပန ပဉ္စဝိဓာ သတ္တဝီသအာကာရေ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ဧတေသု တဿ ဂတီနံ တတော ဥတ္တရိ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခေပေန ပညာသာယ အာကာရေဟိ [Pg.196] သမ္ပတတိ, ယေ ပညာသ အာကာရာ သာသနေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, တေ သင်္ခိပိယန္တာ ဒသဟိ အာကာရေဟိ ပတန္တိ. ယေ အရိယသစ္စံ နိက္ခေပေန ဌိတေ သင်္ခိပိယတ္တာ အဋ္ဌသု အာကာရေသု ပတန္တိ. စတူသု စ သာဓာရဏေသု သုတ္တေသု ယာ ဟာရသမ္ပာတဿ ဘူမိ, တေ သင်္ခိပိယန္တာ ပဉ္စသု သုတ္တေသု ပတန္တိ. သံကိလေသဘာဂိယေ ဝါသနာဘာဂိယေ ဘာဝနာဘာဂိယေ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယေ အသေက္ခဘာဂိယေ စ. တေ သင်္ခိပိယန္တာ စတူသု သုတ္တေသု ပတန္တိ. သံကိလေသဘာဂိယေ ဝါသနာဘာဂိယေ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယေ အသေက္ခဘာဂိယေ စ. တေ သင်္ခိပိယမာနာ တီသု သုတ္တေသု ပတန္တိ, ပုထုဇ္ဇနဘာဂိယေ သေက္ခဘာဂိယေ အသေက္ခဘာဂိယေ စ. တေ သင်္ခိပိယန္တာ ဒွီသု သုတ္တေသု ပတန္တိ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယေ စ ပုဗ္ဗယောဂဘာဂိယေ စ. ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဒွေ အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနာ တထာဂတာ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ သုတ္တံ ဂေယျံ…ပေ… သတ္ထာ ပုဗ္ဗယောဂသမန္နာဂတေ အပ္ပကသိရေန မညမာနာ ဝသိယန္တိ ပုဗ္ဗယောဂါ စ ဘဝိဿန္တိ သန္တာနံ မညမာနာဓရာယ. တတ္ထ ပညာဝေမတ္တတံ အတ္တနော သမနုပဿမာနေန အဋ္ဌဝိဓေ သုတ္တသင်္ခေပေ, ယတ္ထ ယတ္ထ သက္ကောတိ, တတ္ထ တတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ တတ္ထ ယောဇေတွာ သုတ္တဿ အတ္ထော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. န ဟိ သတိ ဝေဒနာ မနော ဓာရေတွာ သက္ကာ ယေန ကေနစိ သုတ္တဿ အတ္ထော ယထာဘူတံ နိဒ္ဒိသိတုံ.

21. Ali, através da faculdade da fé, ele abandona toda a dúvida; através da faculdade da sabedoria, ele vê o surgimento e o desaparecimento; através da faculdade da concentração, ele unifica a mente; através da faculdade da energia, ele inicia o esforço. Ele, por meio dessas cinco faculdades, sendo um seguidor pela fé, dedicado à confiança inabalável, produz a concentração imediata. Com as faculdades purificadas, o seguidor do Dhamma, devido à ausência de condições, produz a concentração imediata. Ele compreende como realmente é: 'Isto é o sofrimento'. Compreendendo as verdades, este é o discurso que conduz à visão. Para ele, dos cinco grilhões inferiores, três grilhões devem ser abandonados pela visão, completamente abandonados; dois são enfraquecidos pelas duas pessoas. Ali, as três raízes prejudiciais que devem ser abandonadas pelo desenvolvimento mental, quando lançadas para cima, produzem seis existências. Ali, quando a cobiça e a má vontade são atenuadas, as seis existências chegam ao fim por meio do esgotamento, restando duas existências. Para ele, a cobiça e a má vontade são completamente destruídas. Resta apenas uma existência. E ele a produz sob a influência do orgulho. Embora aqui as outras quatro impurezas — o apego à forma, o apego à existência, a ignorância e a agitação —, que são como o topo de uma bandeira de orgulho, não sejam capazes de subjugar o orgulho do 'eu sou', ainda assim, todos eles iniciam o abandono do orgulho do 'eu sou'. Quando estes são destruídos, não há mais nada além disso. No estágio da visão, entre os cinco indivíduos em treinamento — os três que estão no caminho e os dois estabelecidos no fruto —, este é o discurso que conduz ao desenvolvimento mental. Além disso, é o discurso que conduz ao além-do-treinamento; em alguns casos, o estágio é pressionado. E este é o quinto discurso. Ensinado para três tipos de pessoas: para o homem comum, o discurso que conduz à impureza; para o que está em treinamento e o que está além do treinamento, o discurso que conduz às impressões habituais. Para o homem comum, o que conduz à visão. O que conduz ao desenvolvimento mental é para os cinco em treinamento. Aquele que foi primeiramente indicado como conduzindo ao além-do-treinamento é para todos os Arahants. Esse discurso, que é de cinco tipos, deve ser investigado sob vinte e sete aspectos. Entre estes, o curso de suas direções vai além disso. E isso, em resumo, recai sobre cinquenta aspectos; os cinquenta aspectos indicados no Ensinamento, quando resumidos, recaem sobre dez aspectos. Aqueles que, quando a Nobre Verdade é estabelecida por meio de sua apresentação, ao serem resumidos, recaem sobre oito aspectos. E nos quatro discursos comuns, que são o terreno para a aplicação dos métodos de transmissão, quando resumidos, recaem sobre os cinco discursos: o que conduz à impureza, o que conduz às impressões habituais, o que conduz ao desenvolvimento mental, o que conduz à penetração e o que conduz ao além-do-treinamento. Quando resumidos, recaem sobre quatro discursos: o que conduz à impureza, o que conduz às impressões habituais, o que conduz à penetração e o que conduz ao além-do-treinamento. Quando resumidos, recaem sobre três discursos: o que se refere ao homem comum, o que se refere ao que está em treinamento e o que se refere ao que está além do treinamento. Quando resumidos, recaem sobre dois discursos: o que conduz à penetração e o que se refere ao esforço prévio. Conforme dito pelo Abençoado, vendo dois propósitos benéficos, os Tathāgatas, os Arahants, os perfeitamente Iluminados, ensinam o Dhamma: discursos, cantos... etc. O Mestre, considerando sem dificuldade aqueles dotados de esforço prévio, os guia; e haverá esforços prévios para que o fluxo mental dos seres sustente a consideração adequada. Ali, ao discernir a própria diversidade de sabedoria no resumo óctuplo dos discursos, onde quer que se seja capaz, deve-se aplicar esse método. Tendo aplicado em cada caso, o significado do discurso deve ser exposto. Pois, havendo sensação, se a mente for mantida de qualquer maneira aleatória, não é possível expor o significado do discurso como ele realmente é.

တတ္ထ ပုရိမကာနံ သုတ္တာနံ ဣမာ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

Ali, estes são os versos de resumo dos discursos anteriores:

ကာမန္ဓာ ဇာလသဉ္ဆန္နာ, ပဉ္စ နီဝရဏာနိ စ;

မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ, မဟာနာမော စ သာကိယော.

Cegos pelo desejo sensual, cobertos pela rede, e os cinco obstáculos; os fenômenos mentais são precedidos pela mente, e Mahānāma, o Sákia.

ဥဒ္ဓံ အဓော ဝိပ္ပမုတ္တော, ယဉ္စ သီလကိမတ္ထိယာ;

ယဿ သေလူပမံ စိတ္တံ, ဥပတိဿ ပုစ္ဆာဒိကာ.

Liberto acima e abaixo, e 'qual é o propósito da virtude?'; aquele cuja mente é como uma rocha, as perguntas de Upatissa e assim por diante.

ယဿ ကာယဂတာသတိ, ဆန္နံ တမောပရာယဏော;

န တံ ဒဠှံ စေတသိကံ, အယံ လောကောတိအာဒိကံ.

Aquele que tem a atenção plena direcionada ao corpo, o encoberto que ruma para a escuridão; 'isso não é firme', o esforço mental, 'este mundo' e assim por diante.

စတ္တာရော စေဝ ပုဂ္ဂလာ, ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎိတံ;

သောတာနုဂတဓမ္မေသု, ဣမာ တေသံ ဥဒ္ဒါနဂါထာ.

Apenas quatro pessoas, para quem doa, o mérito aumenta; sobre os ensinamentos que entram pelo ouvido, estes são os seus versos de resumo.

၂၂. တတ္ထ ကတမာ အာဏတ္တိ?

22. Ali, qual é a instrução?

သစေ ဘာယထ ဒုက္ခဿ, သစေ ဝေါ ဒုက္ခမပ္ပိယံ;

မာကတ္ထ ပါပကံ ကမ္မံ, အာဝိ ဝါ ယဒိ ဝါ ရဟော.

Se tendes medo do sofrimento, se o sofrimento vos é desagradável, não façais nenhuma ação má, seja abertamente ou em segredo.

‘‘အတီတေ[Pg.197], ရာဓ, ရူပေ အနပေက္ခော ဟောဟီ’’တိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗာ. ‘‘သီလဝန္တေန, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလေန သဒါ ကရဏီယာ ကိန္တိမေ အဝိပ္ပဋိသာရော အဿာ’’တိ. အယံ ဝုစ္စတိ အာဏတ္တိ.

“No passado, Rādha, sê desapegado da forma física” — isto deve ser expandido detalhadamente. “Por uma pessoa virtuosa, Ānanda, o bem deve ser sempre feito, pensando: 'Como posso não ter remorso?'”. Isto é chamado de instrução.

တတ္ထ ကတမံ ဖလံ?

Ali, qual é o fruto?

ဓမ္မော ဟဝေ ရက္ခတိ ဓမ္မစာရိံ, ဆတ္တံ မဟန္တံ ယထ ဝဿကာလေ;

ဧသာနိသံသော ဓမ္မေ သုစိဏ္ဏေ, န ဒုဂ္ဂတိံ ဂစ္ဆတိ ဓမ္မစာရီ.

O Dhamma certamente protege quem pratica o Dhamma, assim como um grande guarda-chuva na estação das chuvas; este é o benefício do Dhamma bem praticado: quem pratica o Dhamma não vai para um destino infeliz.

ဣဒံ ဖလံ.

Este é o fruto.

တတ္ထ ကတမော ဥပါယော?

Ali, qual é o meio?

‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ;

အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ.

“Todos os fenômenos são impessoais” — quando se vê isso com sabedoria, então se desilude do sofrimento; este é o caminho para a purificação.

‘‘သတ္တဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ခေါ, ဘိက္ခု, အပိ ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇာနံ စာလေယျ, ကော ပန ဝါဒေါ ဆဝံ အဝိဇ္ဇံ သတ္တကေသု’’ ဝေယျာကရဏံ ကာတဗ္ဗံ. အယံ ဥပါယော.

“O monge dotado de sete qualidades poderia mover até mesmo o Himalaia, o rei das montanhas; o que dizer, então, de destruir a vil ignorância com as espadas do caminho do Arahant?” — assim deve ser feita a explicação. Este é o meio.

တတ္ထ ကတမာ အာဏတ္တိ စ ဖလဉ္စ?

Ali, quais são a instrução e o fruto?

သစေ ဘာယထ ဒုက္ခဿ, သစေ ဝေါ ဒုက္ခမပ္ပိယံ;

မာကတ္ထ ပါပကံ ကမ္မံ, အာဝိ ဝါ ယဒိ ဝါ ရဟော.

Se tendes medo do sofrimento, se o sofrimento vos é desagradável, não façais nenhuma ação má, seja abertamente ou em segredo.

သစေ ဟိ ပါပကံ ကမ္မံ, ကရောထ ဝါ ကရိဿထ;

န ဝေါ ဒုက္ခာ ပမောက္ခာတ္ထိ, ဥပစ္စာပိ ပလာယတံ.

Pois se fazeis ou fareis uma ação má, não haverá libertação do sofrimento para vós, mesmo que tenteis escapar correndo.

ပုရိမိကာယ ဂါထာယ အာဏတ္တိ ပစ္ဆိမိကာယ ဖလံ. သီလေ ပတိဋ္ဌာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ယာ စ စိတ္တဘာဝနာ ယာ စ ပညာဘာဝနာ ယာ စ အာဏတ္တိ ရာဂဝိရာဂါ စ ဖလံ.

Pelo primeiro verso, há a instrução; pelo último verso, o fruto. Estabelecendo-se na virtude, duas qualidades devem ser desenvolvidas: o desenvolvimento da mente e o desenvolvimento da sabedoria, que constituem a instrução; e a libertação do desejo é o fruto.

တတ္ထ ကတမံ ဖလဉ္စ ဥပါယော စ?

Ali, quais são o fruto e o meio?

သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ;

အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋံ.

O homem sábio, estabelecendo-se na virtude, desenvolvendo a mente e a sabedoria, sendo um monge ardente e prudente, ele desembaraçaria este emaranhado.

ပုရိမိကာယ အဍ္ဎဂါထာယ ဥပါယော, ပစ္ဆိမိကာယ အဍ္ဎဂါထာယ ဖလံ. နန္ဒိယော သက္ကော ဣသိဝုတ္ထပုရိရိကာမဧကရက္ခေ သုတ္တံ မူလတော ဥပါဒါယ ယာဝ [Pg.198] ဆသု ဓမ္မေသု. ဥတ္တရိ ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ယာစယောဂေါ ကရဏီယော, အယံ ဥပါယော. အသဟဂတဿ ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ မုစ္စတီတိ. သဗ္ဗာသု ဆသု တီသု. အယံ ဥပါယော စ ဖလဉ္စ.

Pela primeira metade do verso, há o meio; pela segunda metade do verso, o fruto. Começando desde o início do discurso ensinado a Nandiya, Sakka, o sábio, e ao demônio protetor solitário, até as seis qualidades. Além disso, o esforço que deve ser feito em relação às cinco qualidades é o meio. Para aquele que não está associado com as impurezas, a mente se liberta até mesmo das máculas dos desejos sensuais. Isso deve ser compreendido em relação a todas as seis e três qualidades. Este é o meio e o fruto.

တတ္ထ ကတမာ အာဏတ္တိ စ ဖလဉ္စ ဥပါယော စ?

Ali, quais são a instrução, o fruto e o meio?

သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿု, မောဃရာဇ သဒါ သတော;

အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဥဟစ္စ, ဧဝံ မစ္စုတရော သိယာ.

Olha para o mundo como vazio, Mogharāja, sempre atento; erradicando a visão de um eu, assim se pode transcender a morte.

‘‘သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿု, မောဃရာဇာ’’တိ အာဏတ္တိ. ‘‘သဒါ သတော’’တိ ဥပါယော. ‘‘အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဥဟစ္စ, ဧဝံ မစ္စုတရော သိယာ’’တိ ဖလံ. သမာဓိံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထ, သမာဟိတော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရူပံ အနိစ္စန္တိ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပဿံ အရိယသာဝကော ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာပိ…ပေ… ဥပါယာသေဟိပိ ဣဓ တီဏိပိ’’.

“Olha para o mundo como vazio, Mogharāja” é a instrução. “Sempre atento” é o meio. “Erradicando a visão de um eu, assim se pode transcender a morte” é o fruto. “Monges, desenvolvei a concentração; o monge concentrado compreende que a forma física é impermanente. Vendo assim, o nobre discípulo se liberta do nascimento... etc... e dos desesperos”. Aqui, todos os três estão presentes.

၂၃. တတ္ထ ကတမော အဿာဒေါ?

23. Ali, qual é a gratificação?

ကာမံ ကာမယမာနဿ, တဿ စေတံ သမိဇ္ဈတိ. အယံ အဿာဒေါ.

Para quem deseja o prazer sensual, se este se realiza, isso é a gratificação.

‘‘ဓမ္မစရိယာ သမစရိယာ ကုသလစရိယာ ဟေတူဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ’’. အယံ အဿာဒေါ.

“Brâmane, devido à prática do Dhamma, à prática harmoniosa e à prática do bem, alguns seres aqui, com a dissolução do corpo, renascem em um destino feliz, no mundo celestial”. Isto é a gratificação.

တတ္ထ ကတမော အာဒီနဝေါ?

Ali, qual é o perigo?

ကာမေသု ဝေ ဟညတေ သဗ္ဗာ မုစ္စေဝ – အယံ အာဒီနဝေါ. ပသေနဒိသံယုတ္တကေ သုတ္တေ ပဗ္ဗတောပမာ – အယံ အာဒီနဝေါ.

“Nos prazeres sensuais, de fato, a pessoa é ferida e totalmente dominada” — este é o perigo. No discurso do Pasenadi Saṃyutta, a analogia da montanha — este é o perigo.

တတ္ထ ကတမံ နိဿရဏံ?

Ali, qual é a libertação?

ယော ကာမေ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သပ္ပဿေဝ ပဒါ သိရော;

သောမံ ဝိသတ္တိကံ လောကေ, သတော သမတိဝတ္တတိ.

Aquele que evita os prazeres sensuais, como quem evita a cabeça de uma serpente com o pé, ele, atento, supera esta cobiça apegada no mundo.

သံယုတ္တကေ သုတ္တံ ပါရိစ္ဆတ္တကော ပဏ္ဍုပလာသော သန္နိပလာသော – ဣဒံ နိဿရဏံ.

No Saṃyutta, o discurso sobre a árvore Pāricchattaka, as folhas amareladas e as folhas caídas — esta é a libertação.

တတ္ထ [Pg.199] ကတမော အဿာဒေါ စ အာဒီနဝေါ စ?

Ali, quais são a gratificação e o perigo?

ယာနိ ကရောတိ ပုရိသော, တာနိ အတ္တနိ ပဿတိ;

ကလျာဏကာရီ ကလျာဏံ, ပါပကာရီ စ ပါပကံ.

Quaisquer ações que o homem faça, ele as vê em si mesmo; quem faz o bem colhe o bem, e quem faz o mal colhe o mal.

တတ္ထ ယံ ပါပကာရီ ပစ္စနုဘောတိ အယံ အဿာဒေါ. လာဘာလာဘအဋ္ဌကေသု ဗျာကရဏံ, တတ္ထ အလာဘော အယသော နိန္ဒာ ဒုက္ခံ, အယံ အာဒီနဝေါ. လာဘော ယသော သုခံ ပသံသာ, အယံ အဿာဒေါ.

Ali, o que o malfeitor experimenta como prazer temporário é a gratificação. Na explicação sobre as oito condições mundanas, ali, a perda, a desonra, a censura e o sofrimento são o perigo; o ganho, a fama, a felicidade e o elogio são a gratificação.

တတ္ထ ကတမံ အဿာဒေါ စ နိဿရဏဉ္စ?

Ali, quais são a gratificação e a libertação?

‘‘သုခေါ ဝိပါကော ပုညာနံ, အဓိပ္ပာယော စ ဣဇ္ဈတိ;

ခိပ္ပဉ္စ ပရမံ သန္တိံ, နိဗ္ဗာနမဓိဂစ္ဆတီ’’တိ.

“Feliz é o resultado dos méritos, e o desejo se realiza; e rapidamente se alcança a paz suprema, o Nibbāna”.

ယော စ ဝိပါကော ပုညာနံ ယာ စ အဓိပ္ပာယဿ ဣဇ္ဈနာ, အယံ အဿာဒေါ. ယံ ခိပ္ပဉ္စ ပရမံ သန္တိံ နိဗ္ဗာနမဓိဂစ္ဆတိ, ဣဒံ နိဿရဏံ.

O resultado dos méritos e a realização do desejo são a gratificação. O fato de que rapidamente se alcança a paz suprema, o Nibbāna, é a libertação.

ဗာတ္တိံသာယ စေဝ မဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿ ဒွေယေဝ ဂတိယော ဟောန္တိ, သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ ယာဝ အဘိဝိဇိနိတွာ အဇ္ဈာဝသတိ အယံ အဿာဒေါ. သစေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ သဗ္ဗေန ဩဃေန နိဿရဏံ အယံ အဿာဒေါ စ နိဿရဏဉ္စ.

Para o grande homem dotado das trinta e duas marcas de um grande homem, há apenas dois destinos possíveis: se ele habitar em uma casa, torna-se um rei que gira a roda, governando após conquistar a terra — isto é a gratificação. Se ele partir da vida doméstica para a vida sem lar, há a libertação de toda a corrente do ciclo de renascimentos — isto constitui tanto a gratificação quanto a libertação.

တတ္ထ ကတမော အာဒီနဝေါ စ နိဿရဏဉ္စ?

Ali, quais são o perigo e a libertação?

အာဒါနဿ ဘယံ ဉတွာ, ဇာတိမရဏသမ္ဘဝံ;

အနာဒါတုံ နိဗ္ဗတ္တတိ, ဇာတိမရဏသင်္ခယာ.

Tendo conhecido o perigo do apego, que é a origem do nascimento e da morte, ele se abstém de se apegar, devido à destruição do nascimento e da morte.

ပုရိမိကာယ အဍ္ဎဂါထာယ ဇာတိမရဏသမ္ဘဝေါ အာဒီနဝေါ. အနာဒါတုံ နိဗ္ဗတ္တတိ ဇာတိမရဏသင်္ခယာတိ နိဿရဏံ.

Pela primeira metade do verso, a origem do nascimento e da morte é o perigo. 'Ele se abstém de se apegar, devido à destruição do nascimento e da morte' é a libertação.

ကိစ္ဆံ ဝတာယံ လောကော အာပန္နော ယမိဒံ ဇာယတေ စ မီယတေ စ. ယာဝ ကုဒဿုနာမဿ ဒုက္ခဿ အန္တော ဘဝိဿတိ ပရတော ဝါတိ ဧတ္ထ ယာ ဥပရိက္ခာ, အယံ အာဒီနဝေါ. ယော ဂေဓံ ဉတွာ အဘိနိက္ခမတိ ယာဝ ပုရာဏကာယ ရာဇဓာနိယာ, ဣဒံ နိဿရဏံ. အယံ အာဒီနဝေါ စ နိဿရဏဉ္စ.

“Infelizmente, este mundo caiu em aflição, pois nasce e morre. Quando haverá um fim para este sofrimento?” — a reflexão que surge aqui é o perigo. Aquele que, tendo conhecido a cobiça, parte para a vida sem lar, deixando para trás a antiga capital real — esta é a libertação. Isto constitui tanto o perigo quanto a libertação.

တတ္ထ [Pg.200] ကတမော အဿာဒေါ စ အာဒီနဝေါ စ နိဿရဏဉ္စ?

Ali, quais são a gratificação, o perigo e a libertação?

ကာမာ ဟိ စိတြာ ဝိဝိဓာ မနောရမာ, ဝိရူပရူပေဟိ မထေန္တိ စိတ္တံ;

တသ္မာ အဟံ ပဗ္ဗဇိတောမှိ ရာဇ, အပဏ္ဏကံ သာမညမေဝ သေယျော.

“Pois os prazeres sensuais são diversos, variados e encantadores, e perturbam a mente com suas formas mutáveis; por isso, ó rei, eu me tornei um renunciante; a vida monástica irrepreensível é certamente o melhor”.

ယံ ‘‘ကာမာ ဟိ စိတြာ ဝိဝိဓာ မနောရမာ’’တိ အယံ အဿာဒေါ. ယံ ‘‘ဝိရူပရူပေဟိ မထေန္တိ စိတ္တ’’န္တိ အယံ အာဒီနဝေါ. ယံ အဟံ အဂါရသ္မာ ပဗ္ဗဇိတောမှိ ရာဇ အပဏ္ဏကံ သာမညမေဝ သေယျောတိ ဣဒံ နိဿရဏံ.

O trecho “Pois os prazeres sensuais são diversos, variados e encantadores” é a gratificação. O trecho “e perturbam a mente com suas formas mutáveis” é o perigo. O trecho “por isso, ó rei, eu me tornei um renunciante; a vida monástica irrepreensível é certamente o melhor” é a libertação.

ဗလဝံ ဗာလောပမသုတ္တံ ယံ အာသာယ ဝါ ဝေဒနီယံ ကမ္မံ ဂါဟတိ, တထာ စေပိ ယံ ယံ ပါပကမ္မံ အနုဘောတိ, တတ္ထ ဒုက္ခဝေဒနီယေန ကမ္မေန အဘာဝိတကာယေန စ ယာဝ ပရိတ္တစေတသော စ အာဒီနဝံ ဒဿေတိ သုခဝေဒနီယေန ကမ္မေန အဿာဒေတိ. ယံ ပုရာသဒိသော ဟောတိ. ဘာဝိတစိတ္တော ဘာဝိတကာယော ဘာဝိတပညော မဟာနာမော အပရိတ္တစေတသော, ဣဒံ နိဿရဏံ.

No poderoso discurso sobre a analogia do tolo, aquele que, por desejo, se apega a uma ação que traz sofrimento, e assim experimenta qualquer ação má que tenha feito; ali, por meio de uma ação que traz sofrimento, por parte de quem tem o corpo não desenvolvido e uma mente limitada, mostra-se o perigo. Por meio de uma ação que traz felicidade, ele se gratifica. Aquele que é como no passado, Mahānāma, com a mente desenvolvida, o corpo desenvolvido, a sabedoria desenvolvida e uma mente ampla — esta é a libertação.

၂၄. တတ္ထ ကတမံ လောကိကံ သုတ္တံ?

24. Ali, qual é o discurso mundano?

န ဟိ ပါပံ ကတံ ကမ္မံ, သဇ္ဇုခီရံဝ မုစ္စတိ;

ဍဟန္တံ ဗာလမနွေတိ, ဘသ္မစ္ဆန္နောဝ ပါဝကော.

Pois uma ação má praticada não coalha imediatamente como o leite fresco; ela segue o tolo, queimando-o, como o fogo oculto sob as cinzas.

စတ္တာရိ အဂတိဂမနာနိ, ဣဒံ လောကိကံ သုတ္တံ.

Os quatro caminhos errôneos — este é o discurso mundano.

တတ္ထ ကတမံ လောကုတ္တရံ သုတ္တံ?

Ali, qual é o discurso supramundano?

‘‘ယဿိန္ဒြိယာနိ သမထင်္ဂတာနိ, အဿာ ယထာ သာရထိနာ သုဒန္တာ;

ပဟီနမာနဿ အနာသဝဿ, ဒေဝါပိ တဿ ပိဟယန္တိ တာဒိနော’’တိ.

“Aquele cujas faculdades alcançaram a tranquilidade, como cavalos bem domados por um cocheiro; para ele, que abandonou o orgulho e está livre de máculas, até mesmo os deuses desejam a presença de tal ser estável”.

‘‘အရိယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိံ ဒေသေဿာမီ’’တိ ဣဒံ လောကုတ္တရံ သုတ္တံ.

“Monges, eu vos ensinarei a nobre concentração correta” — este é o discurso supramundano.

တတ္ထ [Pg.201] ကတမံ လောကိကံ လောကုတ္တရဉ္စ သုတ္တံ?

Ali, qual é o discurso que é tanto mundano quanto supramundano?

သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဒယှမာနောဝ မတ္ထကေ;

ကာမရာဂပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ.

Como se fosse trespassado por uma lança, ou como se sua cabeça estivesse em chamas, o monge, atento, deve praticar o esforço para o abandono do desejo sensual.

‘‘သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဒယှမာနောဝ မတ္ထကေ’’တိ လောကိကံ;

‘‘ကာမရာဂပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ လောကုတ္တရံ;

“Como alguém atingido por uma espada, ou com a cabeça em chamas” é mundano; “Para abandonar o desejo sensual, que o bhikkhu caminhe atento” é supramundano;

ကဗဠီကာရေ အာဟာရေ အတ္ထိ ဆန္ဒောတိ လောကိကံ. နတ္ထိ ဆန္ဒောတိ လောကုတ္တရံ သုတ္တံ.

“Se há desejo pelo alimento sólido” é um discurso mundano. “Se não há desejo” é um discurso supramundano.

တတ္ထ ကတမံ ကမ္မံ?

Ali, o que é a ação (kamma)?

ယော ပါဏမတိပါတေတိ, မုသာဝါဒဉ္စ ဘာသတိ;

လောကေ အဒိန္နံ အာဒိယတိ, ပရဒါရဉ္စ ဂစ္ဆတိ.

Aquele que destrói a vida, que profere falsidade, que toma o que não foi dado no mundo, e que vai à esposa de outro,

သုရာမေရယပါနဉ္စ, ယော နရော အနုယုဉ္ဇတိ;

အပ္ပဟာယ ပဉ္စ ဝေရာနိ, ဒုဿီလော ဣတိ ဝုစ္စတိ.

e o homem que se entrega ao consumo de bebidas inebriantes e fermentadas; sem abandonar as cinco hostilidades, ele é chamado de imoral.

တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုစ္စရိတာနိ. ဣဒံ ကမ္မံ.

Estes três, ó monges, são as más condutas. Isto é a ação (kamma).

တတ္ထ ကတမော ဝိပါကော?

Ali, o que é o resultado (vipāka)?

သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ, ယထာရူပီ ဝိပစ္စဂါ.

Por sessenta mil anos, ele amadureceu de acordo com as suas ações.

‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဖဿာယတနိကာ နာမ နိရယာ. ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဖဿာယတနိကာ နာမ သဂ္ဂါ’’. အယံ ဝိပါကော.

“Por mim foram vistos, ó monges, os infernos chamados de seis bases de contato. Por mim foram vistos, ó monges, os céus chamados de seis bases de contato”. Isto é o resultado (vipāka).

တတ္ထ ကတမံ ကမ္မဉ္စ ဝိပါကော စ?

Ali, o que é tanto a ação quanto o resultado?

အယသာဝ မလံ သမုဋ္ဌိတံ, တတုဋ္ဌာယ တမေဝ ခါဒတိ;

ဧဝံ အတိဓောနစာရိနံ, သာနိ ကမ္မာနိ နယန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ.

Assim como a ferrugem surge do próprio ferro e, tendo surgido dele, o consome; da mesma forma, as próprias ações daqueles que transgridem na conduta os conduzem a um destino infeliz (duggati).

အယသာဝ မလံ သမုဋ္ဌိတံ, ယာဝ သာနိ ကမ္မာနီတိ ဣဒံ ကမ္မံ. နယန္တိ ဒုဂ္ဂတိန္တိ ဝိပါကော.

A passagem que começa com “Assim como a ferrugem surge do próprio ferro” até “as próprias ações” é a ação (kamma). “Conduzem a um destino infeliz” é o resultado (vipāka).

စတူသု သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနော မာတရိ ပိတရိ တထာဂတေ တထာဂတသာဝကေ ယာ သမ္မာပဋိပတ္တိ, ဣဒံ ကမ္မံ. ယံ ဒေဝေသု ဥပပဇ္ဇတိ, အယံ ဝိပါကော. ဣဒံ ကမ္မဉ္စ ဝိပါကော စ.

A conduta correta em relação a estes quatro — mãe, pai, o Tathāgata e o discípulo do Tathāgata — é a ação (kamma). O renascimento que ocorre entre os deuses é o resultado (vipāka). Isto é tanto a ação quanto o resultado.

၂၅. တတ္ထ [Pg.202] ကတမံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ သုတ္တံ?

25. Ali, o que é o discurso de sentido explicitado (niddiṭṭha)?

နေလင်္ဂေါ သေတပစ္ဆာဒေါ, ဧကာရော ဝတ္တတီ ရထော;

အနီဃံ ပဿ အာယန္တံ, ဆိန္နသောတံ အဗန္ဓနံ;

ယံ ဝါ စိတ္တံ သမဏေသု, စိတ္တာဂဟပတိ ဒိဿတိ.

A carruagem sem defeito, com cobertura branca, de um único eixo, está em movimento. Veja-o chegando sem aflição, com a corrente cortada, livre de amarras; ou qualquer mente que se manifeste entre os ascetas, ó Citta, o chefe de família, é vista.

ဧဝံ ဣမာယ ဂါထာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌော အတ္ထော.

Assim, por meio deste verso, o sentido é explicitado.

ဂေါပါလကောပမေ ဧကာဒသ ပဒါနိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရူပညူ ဟောတိ. ယာ စ အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတီတိ. ဣမာနိ ဧကာဒသ ပဒါနိ ယထာဘာသိတာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော အတ္ထော.

No Símile do Pastor de Vacas, há onze tópicos: “Assim, ó monges, o bhikkhu é conhecedor da forma física (rūpaññū)”... até “aquele que presta homenagem extraordinária”. O sentido destes onze tópicos, conforme foram proferidos, é explicitado.

တတ္ထ ကတမော အနိဒ္ဒိဋ္ဌော အတ္ထော?

Ali, o que é o sentido não explicitado (aniddiṭṭha)?

သုခေါ ဝိဝေကော တုဋ္ဌဿ, သုတဓမ္မဿ ပဿတော;

အဗျာပဇ္ဇံ သုခံ လောကေ, ပါဏဘူတေသု သံယမောတိ.

Feliz é o isolamento para quem está contente, para quem ouviu o Dhamma e vê; a não malevolência é feliz no mundo, assim como a contenção em relação aos seres vivos.

သုခါ ဝိရာဂတာ လောကေ, ကာမာနံ သမတိက္ကမော;

အသ္မိမာနဿ ယော ဝိနယော, ဧတံ ဝေ ပရမံ သုခန္တိ.

Feliz é o desapego no mundo, a superação dos desejos sensuais; mas a remoção do orgulho do “eu sou” é, verdadeiramente, a felicidade suprema.

ဣဒံ အနိဒ္ဒိဋ္ဌံ. အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကာ. ဣဒံ အနိဒ္ဒိဋ္ဌံ.

Isto é o não explicitado. Os oito pensamentos de um grande homem (mahāpurisavitakka). Isto é o não explicitado.

တတ္ထ ကတမံ နိဒ္ဒိဋ္ဌဉ္စ အနိဒ္ဒိဋ္ဌဉ္စ?

Ali, o que é tanto explicitado quanto não explicitado?

ပသန္နနေတ္တော သုမုခေါ, ဗြဟာ ဥဇု ပတာပဝါ;

မဇ္ဈေ သမဏသံဃဿ, အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစသိ.

De olhos serenos, belo semblante, majestoso, ereto e radiante; no meio da comunidade de ascetas, tu brilhas como o sol.

ပသန္နနေတ္တော ယာဝ အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစသီတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ပသန္နနေတ္တော ယော ဘဂဝါ ကထဉ္စ ပန ပသန္နနေတ္တတာ, ကထံ သုမုခတာ, ကထံ ဗြဟကာယတာ, ကထံ ဥဇုကတာ, ကထံ ပတာပဝတာ, ကထံ ဝိရောစတာတိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဖေဏပိဏ္ဍောပမံ ဝေယျာကရဏံ ယထာ ဖေဏပိဏ္ဍော ဧဝံ ရူပံ ယထာ ပုဗ္ဗုဠော ဧဝံ ဝေဒနာ မာယာ ဝိညာဏံ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပဉ္စဟိ ဥပမာဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. ကေန ကာရဏေန ဖေဏပိဏ္ဍောပမံ ရူပံ သဗ္ဗဉ္စ စက္ခုဝိညေယျံ ယံ ဝါ စတူဟိ အာယတနေဟိ? ကထံ ဝေဒနာ ပုဗ္ဗုဠူပမာ? ကတရာ စ သာ ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ အဒုက္ခမသုခါ? ဧဝမေသာ အနိဒ္ဒိဋ္ဌာ. ဧဝံ နိဒ္ဒိဋ္ဌဉ္စ အနိဒ္ဒိဋ္ဌဉ္စ.

A passagem que começa com “De olhos serenos” até “tu brilhas como o sol” é explicitada. “O Abençoado é de olhos serenos” — mas como é a serenidade dos olhos? Como é a beleza do semblante? Como é a majestade do corpo? Como é a retidão? Como é o esplendor? Como é o brilho? — isto é o não explicitado. No discurso explicativo sobre o Símile do Pedaço de Espuma: assim como um pedaço de espuma, assim deve ser vista a forma física; assim como uma bolha de água, assim deve ser vista a sensação; como uma ilusão mágica, a consciência. Os cinco agregados são explicitados por meio de cinco símiles. Mas por qual razão a forma física é semelhante a um pedaço de espuma? É toda forma física cognoscível pela consciência visual, ou aquela cognoscível pelas outras quatro bases dos sentidos? Como a sensação é semelhante a uma bolha de água? E qual é essa sensação: agradável, dolorosa ou neutra? Assim, isto não é explicitado. Desse modo, é tanto explicitado quanto não explicitado.

၂၆. တတ္ထ [Pg.203] ကတမံ ဉာဏံ?

26. Ali, o que é o conhecimento (ñāṇa)?

ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ, ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ;

ယာယ သမ္မာ ပဇာနာတိ, ဇာတိမရဏသင်္ခယံ.

Pois a sabedoria é a coisa suprema no mundo, aquela que conduz à penetração; por meio da qual se compreende corretamente a destruição do nascimento e da morte.

တီဏိမာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ အညိန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ, ဣဒံ ဉာဏံ.

Estas três faculdades: a faculdade de quem passará a conhecer o que ainda não conhece (anaññātaññassāmītindriya), a faculdade do conhecimento direto (aññindriya) e a faculdade daquele que possui o conhecimento final (aññātāvindriya). Isto é o conhecimento (ñāṇa).

တတ္ထ ကတမံ နေယျံ?

Ali, o que deve ser guiado (neyya)?

ကာမေသု သတ္တာ ကာမသင်္ဂသတ္တာ, သံယောဇနေ ဝဇ္ဇမပဿမာနာ;

န ဟိ ဇာတု သံယောဇနသင်္ဂသတ္တာ, ဩဃံ တရေယျုံ ဝိပုလံ မဟန္တံ.

Apegados aos prazeres sensuais, presos ao grilhão dos desejos, sem ver o perigo nos grilhões; aqueles que estão presos ao grilhão dos grilhões jamais cruzariam a vasta e imensa torrente.

စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ကာယဿ ဘေဒါ ဒေဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥဒါနေ ကာပိယံ သုတ္တံ အပဏ္ဏကပသာဒနီယံ – ဣဒံ နေယျံ.

Aqueles que possuem quatro qualidades, com a dissolução do corpo, renascem entre os deuses. No Udāna, o Kāpiya Sutta, que inspira uma fé inabalável — isto é o que deve ser guiado (neyya).

တတ္ထ ကတမံ ဉာဏဉ္စ နေယျဉ္စ?

Ali, o que é tanto o conhecimento quanto o que deve ser guiado?

သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာတိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ;

အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ.

“Todos os fenômenos são impessoais (anattā)” — quando se vê isso com sabedoria, então se desapega do sofrimento. Este é o caminho para a purificação.

ယဒါ ပဿတီတိ ဉာဏံ. ယော သဗ္ဗဓမ္မေ အနတ္တာကာရေန ဥပဋ္ဌပေတိ ဣဒံ နေယျံ.

A passagem “quando se vê” é o conhecimento (ñāṇa). Aquele que estabelece todos os fenômenos sob o aspecto do não-eu (anattā) é o que deve ser guiado (neyya).

စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, တတ္ထ တီဏိ နေယျာနိ မဂ္ဂသစ္စံ သီလက္ခန္ဓော စ ပညာက္ခန္ဓော စ, ဣဒံ ဉာဏဉ္စ နေယျဉ္စ.

Existem as quatro nobres verdades; destas, três são o que deve ser guiado (neyya). A verdade do caminho (maggasacca), que compreende o grupo da moralidade (sīlakkhandha) e o grupo da sabedoria (paññākkhandha), é tanto o conhecimento quanto o que deve ser guiado.

၂၇. တတ္ထ ကတမံ ဒဿနံ?

27. Ali, o que é a visão (dassana)?

ဧသေဝ မဂ္ဂေါ နတ္ထညော, ဒဿနဿ ဝိသုဒ္ဓိယာ;

ဧတဉှိ တုမှေ ပဋိပဇ္ဇထ, မာရဿေတံ ပမောဟနံ.

Este é o único caminho, não há outro para a purificação da visão. Praticai este caminho, pois ele confunde Mara.

စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော အရိယသာဝကော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ ‘‘ခီဏနိရယောမှိ ယာဝ သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’’တိ. ဣဒံ ဒဿနံ.

O nobre discípulo dotado de quatro qualidades pode declarar por si mesmo: “Para mim o inferno foi destruído... sou um que entrou na correnteza (sotāpanna), não mais sujeito à queda em mundos inferiores, seguro, destinado ao despertar”. Isto é a visão (dassana).

တတ္ထ [Pg.204] ကတမာ ဘာဝနာ?

Ali, o que é o desenvolvimento mental (bhāvanā)?

ယဿိန္ဒြိယာနိ သုဘာဝိတာနိ, အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗလောကေ;

သော ပုဂ္ဂလော မတိ စ ရူပသညီ, သုမောဟဂတာ န ဇာနာတိ.

Aquele cujas faculdades estão bem desenvolvidas, internamente e externamente em todo o mundo; essa pessoa, sábia e que percebe as formas, não é conhecida por aqueles que caíram em profunda ilusão.

စတ္တာရိ ဓမ္မပဒါနိ – အနဘိဇ္ဈာ အဗျာပါဒေါ သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ. အယံ ဘာဝနာ.

Quatro fatores do Dhamma: a não cobiça (anabhijjhā), a não malevolência (abyāpāda), a atenção plena correta (sammā-sati) e a concentração correta (sammā-samādhi). Isto é o desenvolvimento mental (bhāvanā).

တတ္ထ ကတမံ ဒဿနဉ္စ ဘာဝနာ စ?

Ali, o que é tanto a visão quanto o desenvolvimento mental?

ဝစသာ မနသာထ ကမ္မုနာ စ, အဝိရုဒ္ဓေါ သမ္မာ ဝိဒိတွာ ဓမ္မံ;

နိဗ္ဗာနပဒါဘိပတ္ထယာနော, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ.

Sem conflito em palavras, mente ou ações, tendo compreendido corretamente o Dhamma, aspirando ao estado de Nibbāna, que ele caminhe corretamente no mundo.

သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကာတုကာမေန ကတမေ ဓမ္မာ မနသိကာတဗ္ဗာ, ဘဂဝါ အာဟ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. ဣဒံ ဒဿနဉ္စ ဘာဝနာ စ.

Por aquele que deseja realizar o fruto da entrada na correnteza (sotāpattiphala), quais fenômenos devem ser trazidos à mente? O Abençoado disse: os cinco agregados de apego. Isto é tanto a visão quanto o desenvolvimento mental.

၂၈. တတ္ထ ကတမေ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ?

28. Ali, quais são os fenômenos que têm a natureza de produzir resultados (vipākadhammadhamma)?

ယာနိ ကရောတိ ပုရိသောတိ ဝိတ္ထာရော. တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုစရိတာနိ. ဣမေ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ.

A passagem detalhada começa com “As ações que um homem realiza...”. Estes três, ó monges, são as boas condutas. Estes são os fenômenos que têm a natureza de produzir resultados.

တတ္ထ ကတမေ နဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ?

Ali, quais são os fenômenos que não têm a natureza de produzir resultados (navipākadhammadhamma)?

ရူပံ ဝေဒယိတံ သညာ, ဝိညာဏံ ယာ စေဝ စေတနာ;

နေသောဟမသ္မိ န မေသော အတ္တာ, ဣတိ ဒိဋ္ဌော ဝိရဇ္ဇတိ.

A forma física, a sensação, a percepção, a consciência e também a volição; vendo “isto não sou eu, isto não é o meu eu”, a pessoa se desapega.

ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ခန္ဓာ – ဣမေ နဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ.

Estes cinco, ó monges, são os agregados. Estes são os fenômenos que não têm a natureza de produzir resultados.

တတ္ထ ကတမော နေဝဝိပါကော နဝိပါကဓမ္မဓမ္မော?

Ali, o que não é nem resultado nem um fenômeno que tem a natureza de produzir resultados?

‘‘ယေ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, နယံ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ;

တေ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ, သတ္ထုသာသနကာရကာ’’တိ.

“Aqueles que praticam de acordo com o método ensinado pelo Buda, agindo em conformidade com os ensinamentos do Mestre, porão fim ao sofrimento”.

ဣတိ ယာ စ သမ္မာပဋိပတ္တိ ယော စ နိရောဓော, ဥဘယမေတံ နေဝဝိပါကော နဝိပါကဓမ္မော. ဗြဟ္မစရိယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ, ဗြဟ္မစရိယဖလာနိ စ ဗြဟ္မစရိယဉ္စ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဗြဟ္မစရိယဖလာနိ သောတာပတ္တိဖလံ ယာဝ အရဟတ္တံ.

Assim, tanto a conduta correta quanto a cessação (nirodha), ambos não são nem resultado nem fenômenos que têm a natureza de produzir resultados. “Eu vos ensinarei, ó monges, a vida santa (brahmacariya) e os frutos da vida santa”. A vida santa é o Nobre Caminho Óctuplo; os frutos da vida santa são o fruto da entrada na correnteza até o estado de arahant.

၂၉. တတ္ထ [Pg.205] ကတမံ သကဝစနံ?

29. Ali, o que é o ensinamento próprio (sakavacana)?

သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ;

သစိတ္တပရိယောဒပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနံ.

Evitar todo o mal, cultivar o bem, purificar a própria mente: este é o ensinamento dos Budas.

တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိမောက္ခမုခါနိ. ဣဒံ သကဝစနံ.

Estes três, ó monges, são os portais da libertação (vimokkhamukha). Isto é o ensinamento próprio (sakavacana).

တတ္ထ ကတမံ ပရဝစနံ?

Ali, o que é o ensinamento alheio (paravacana)?

နတ္ထိ ပုတ္တသမံ ပေမံ, နတ္ထိ ဂေါဏသမိတံ ဓနံ;

နတ္ထိ သူရိယသမာ အာဘာ, သမုဒ္ဒပရမာ သရာ.

Não há amor igual ao de um filho, não há riqueza igual ao gado; não há luz igual à do sol, e os oceanos são os maiores dentre os lagos.

ဟေတုနာ မာရိသာ ကောသိယာ သုဘာသိတေန သင်္ဂါမဝိဇယော သောပိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သကံ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇမာနောတိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗံ. ဣဒံ ပရဝစနံ.

“Por uma razão, ó caros Kosiya, por meio de palavras bem ditas, a vitória na batalha foi alcançada”... e também: “Sakka, o senhor dos deuses, ó monges, desfruta do fruto de suas próprias ações” — deve ser expandido detalhadamente. Isto é o ensinamento alheio (paravacana).

တတ္ထ ကတမံ သကဝစနဉ္စ ပရဝစနဉ္စ?

Ali, o que é tanto o ensinamento próprio quanto o ensinamento alheio?

‘‘ယံ ပတ္တံ ယဉ္စ ပတ္တဗ္ဗံ, ဥဘယမေတံ ရဇာနုကိဏ္ဏံ;

ယေ ဧဝံဝါဒိနော နတ္ထိ, တေသံ ကာမေသု ဒေါသော’’တိ.

“O que foi alcançado e o que deve ser alcançado, ambos estão cobertos de poeira; para aqueles que não afirmam isso, há defeito nos prazeres sensuais”.

ဣဒံ ပရဝစနံ. ယေ စ ခေါ တေ ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ. ဣဒံ သကဝစနံ.

Isto é o ensinamento alheio. “Mas para aqueles que, sem se aproximarem de ambos os extremos, não têm ciclo de renascimentos (vaṭṭa) a ser designado”. Isto é o ensinamento próprio (sakavacana).

‘‘နန္ဒတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ, ဂေါမာ ဂေါဟိ တထေဝ နန္ဒတိ;

ဥပဓီ ဟိ နရဿ နန္ဒနာ, န ဟိ သော နန္ဒတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ – ပရဝစနံ.

“Aquele que tem filhos alegra-se com os filhos; da mesma forma, o dono de gado alegra-se com o gado. Pois as aquisições são a alegria do homem; aquele que não tem aquisições não se alegra” – esta é a declaração de outrem.

‘‘သောစတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ, ဂေါမာ ဂေါဟိ တထေဝ သောစတိ;

ဥပဓီ ဟိ နရဿ သောစနာ, န ဟိ သော သောစတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ – သကဝစနံ.

“Aquele que tem filhos sofre por causa dos filhos; da mesma forma, o dono de gado sofre por causa do gado. Pois as aquisições são o sofrimento do homem; aquele que não tem aquisições não sofre” – esta é a declaração própria.

ဣဒံ သကဝစနံ ပရဝစနဉ္စ.

Isto é tanto a declaração própria quanto a declaração de outrem.

၃၀. တတ္ထ [Pg.206] ကတမံ သတ္တာဓိဋ္ဌာနံ?

30. Disso, o que é a exposição baseada em seres?

ယေ ကေစိ ဘူတာ ဘဝိဿန္တိ ယေ ဝါပိ, သဗ္ဗေ ဂမိဿန္တိ ပဟာယ ဒေဟံ;

တံ သဗ္ဗဇာနိံ ကုသလော ဝိဒိတွာ, ဓမ္မေ ဌိတော ဗြဟ္မစရိယံ စရေယျ.

Quaisquer seres que existam ou que virão a existir, todos partirão deixando o corpo. Compreendendo essa perda total, o sábio, estabelecido no Dhamma, deve viver a vida santa.

တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထာရော, တထာဂတော အရဟံ သေက္ခော ပဋိပဒေါ. ဣဒံ သတ္တာဓိဋ္ဌာနံ.

“Monges, existem estes três mestres: o Tathāgata, o Arahant e o discípulo em treinamento que está no caminho.” Isto é a exposição baseada em seres.

တတ္ထ ကတမံ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနံ?

Disso, o que é a exposição baseada em princípios?

ယဉ္စ ကာမသုခံ လောကေ, ယဉ္စိဒံ ဒိဝိယံ သုခံ;

တဏှက္ခယသုခဿေတေ, ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ.

Qualquer felicidade sensual no mundo, e qualquer felicidade celestial que exista; ambas não valem sequer uma décima sexta parte da felicidade da destruição do desejo.

သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ဣဒံ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနံ.

“Monges, estes são os sete fatores da iluminação.” Isto é a exposição baseada em princípios.

တတ္ထ ကတမံ သတ္တာဓိဋ္ဌာနဉ္စ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဉ္စ? ဒုဒ္ဒသမန္တံ သစ္စံ ဒုဒ္ဒသော ပဋိဝေဓော ဗာလေဟိ, ဇာနတော ပဿတော နတ္ထိ နန္ဒီတိ ဝဒါမိ. ဒုဒ္ဒသမန္တံ သစ္စံ ဒုဒ္ဒသော ပဋိဝေဓော ဗာလေဟီတိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနံ. ဇာနတော ပဿတော နတ္ထိ နန္ဒီတိ သတ္တာဓိဋ္ဌာနံ. ဒါရုက္ခန္ဓောပမံ ဂင်္ဂါယ တီရိယာ ဩရိမဉ္စ တီရံ ပါရိမဉ္စ တီရံ ထလေ ဝါ န စ ဥဿီဒနံ, မဇ္ဈေ စ န သံသီဒနံ မနုဿဂ္ဂါဟော စ အမနုဿဂ္ဂါဟော စ အန္တောပူတိဘာဝေါ စ, ဣဒံ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနံ. ဧဝံ ပန ဘိက္ခု နိဗ္ဗာနနိန္နော ဘဝိဿတိ နိဗ္ဗာနပရာယဏောတိ သတ္တာဓိဋ္ဌာနံ. ဣဒံ သတ္တာဓိဋ္ဌာနဉ္စ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဉ္စ.

Disso, o que é a exposição baseada em seres e em princípios? 'A verdade do fim é difícil de ver, a penetração é difícil de ser vista pelos tolos; para aquele que sabe e vê, não há apego, assim eu digo.' 'A verdade do fim é difícil de ver, a penetração é difícil de ser vista pelos tolos' é a exposição baseada em princípios. 'Para aquele que sabe e vê, não há apego' é a exposição baseada em seres. O símile do tronco de madeira no rio Ganges: se ele não encalhar na margem próxima nem na margem distante, se não afundar no meio, se não for pego por humanos nem por não-humanos, e se não apodrecer por dentro, isso é a exposição baseada em princípios. 'Assim, o monge se inclinará em direção ao Nibbāna, terá o Nibbāna como seu destino final' é a exposição baseada em seres. Isto é a exposição baseada em seres e em princípios.

တတ္ထ ကတမော ထဝေါ?

Disso, o que é o louvor?

မဂ္ဂါနဋ္ဌင်္ဂိကော သေဋ္ဌော, သစ္စာနံ စတုရော ပဒါ;

ဝိရာဂေါ သေဋ္ဌော ဓမ္မာနံ, ဒွိပဒါနဉ္စ စက္ခုမာ.

Dos caminhos, o Óctuplo é o melhor; das verdades, as Quatro Verdades; o desapego é o melhor dos estados; e dos seres de duas pernas, Aquele que Vê.

တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဂ္ဂါနိ – ဗုဒ္ဓေါ သတ္တာနံ, ဝိရာဂေါ ဓမ္မာနံ, သံဃော ဂဏာနံ. အယံ ထဝေါ.

“Monges, estes três são os supremos: o Buda entre os seres, o desapego entre os estados, e a Sangha entre os grupos.” Isto é o louvor.

၃၁. တတ္ထ [Pg.207] ကတမံ အနုညာတံ?

31. Disso, o que é o aprovado?

ကာယေန သံဝရော သာဓု, သာဓု ဝါစာယ သံဝရော;

မနသာ သံဝရော သာဓု, သာဓု သဗ္ဗတ္ထ သံဝုတော;

သဗ္ဗတ္ထ သံဝုတော ဘိက္ခု, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတိ.

Bom é o refreamento do corpo, bom é o refreamento da fala; bom é o refreamento da mente, bom é o refreamento em tudo. O monge refreado em tudo liberta-se de todo o sofrimento.

ဣဒံ ဘဂဝတာ အနုညာတံ.

Isto é aprovado pelo Abençoado.

တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ကရဏီယာနိ – ကာယသုစရိတံ ဝစီသုစရိတံ မနောသုစရိတံ. ဣဒံ အနုညာတံ.

“Monges, estas três coisas devem ser feitas: a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental.” Isto é o aprovado.

တတ္ထ ကတမံ ပဋိက္ခိတ္တံ?

Disso, o que é o rejeitado?

နတ္ထိ ပုတ္တသမံ ပေမံ. ဝိတ္ထာရော ဣဒံ ပဋိက္ခိတ္တံ.

“Não há amor igual ao amor por um filho.” A explicação detalhada deve ser compreendida. Isto é o rejeitado.

တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အကရဏီယာနိ သယံ အဘိညာယ ဒေသိတာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ကာယဒုစ္စရိတံ ဝစီဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတံ. ဣဒံ ပဋိက္ခိတ္တံ.

“Monges, estas três coisas não devem ser feitas, tendo sido ensinadas por mim através do conhecimento direto. Quais são as três? A má conduta corporal, a má conduta verbal e a má conduta mental.” Isto é o rejeitado.

တတ္ထ ကတမံ အနုညာတဉ္စ ပဋိက္ခိတ္တဉ္စ?

Disso, o que é tanto o aprovado quanto o rejeitado?

ကာယေန ကုသလံ ကရေ, အဿ ကာယေန သံဝုတော;

ကာယဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ကာယသုစရိတံ စရေ.

Deve-se praticar o bem com o corpo, deve-se ser refreado no corpo; abandonando a má conduta corporal, deve-se praticar a boa conduta corporal.

ဒွီဟိ ပဌမပဒေဟိ စတုတ္ထေန စ ပဒေန အနုဇာနာတိ. ကာယဒုစ္စရိတံ ဟိတွာတိ တတိယေန ပဒေန ပဋိက္ခိတ္တန္တိ. မဟာဝိဘင်္ဂေါ အစိရတပါနာဒေါ.

Com as duas primeiras linhas e a quarta linha, ele aprova. Com a terceira linha, 'abandonando a má conduta corporal', ele rejeita. Assim deve ser compreendido o Mahāvibhaṅga e o Aciratapānāda.

တတ္ထိမာ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

Aqui estão os versos de resumo:

သစေ ဘာယသိ ဒုက္ခဿ, မာဘိနန္ဒိ အနာဂတံ;

ဝဿကာလေ ယထာ ဆတ္တံ, ကုသလာနိ ကမတ္ထကေ.

Se tens medo do sofrimento, não te alegres com o futuro; como um guarda-chuva na estação das chuvas, as ações benéficas devem ser praticadas em sequência.

သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာတိ, သမာဂတံ ဝိစာလယေ;

န ဝေါ ဒုက္ခာ ပမောက္ခာတ္ထိ, သမထော စ ဝိပဿနာ.

“Todos os fenômenos são impessoais” — deve-se investigar o que está reunido. Não há libertação do sofrimento para vós sem a tranquilidade e a visão clara.

ကာမစ္ဆန္ဒံ ဥပါဒါယ, ယော သော ဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇတိ;

သုဘာဝိတတ္တေ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋံ.

Aquele que, apegando-se ao desejo sensual, é consumido pelos pensamentos; tendo bem desenvolvido os fatores da iluminação, deve desembaraçar este emaranhado.

သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿု, သမာဓိဘာဝိ ဘာဝသေ;

ကာမံ ကာမယမာနဿ, ဓမ္မစရိယာယ သုဂတိံ.

Olha para o mundo como vazio, cultiva a meditação concentrada; para aquele que deseja os prazeres sensuais, a prática do Dhamma leva a um bom destino.

ဟညတေ သဗ္ဗာ မုစ္စေဝ, နိပ္ပောဌေန္တော စတုဒ္ဒိသာ;

ယော ကာမေ ပရိဝဇ္ဇေတိ, ပါရိဆတ္တောပမေဝ စ.

Aquele que evita os prazeres sensuais é como a árvore Pārichatta; ele escapa de ser esmagado e afligido por todos os lados nas quatro direções.

ယာနိ [Pg.208] ကရောတိ ပုရိသော, လောကဓမ္မာ ပကာသိတာ;

သုခေါ ဝိပါကော ပုညာနံ, တတိယံ အညံ န ဝိဇ္ဇတိ.

As ações que o homem realiza, as condições mundanas são reveladas; feliz é o resultado dos méritos, e além do terceiro fruto não há outro.

အာဒါနဿ ဘယံ ဉတွာ, ဇာယတေ ဇီယတေပိ စ;

ကာမာ ဟိ စိတြာ ဝိဝိဓာ, အထ လောဏသလ္လောပမံ.

Conhecendo o perigo do apego, nasce-se e também se envelhece; pois os desejos sensuais são diversos e variados, e há também o símile do grão de sal.

န ဟိ ပါပံ ကတံ ကမ္မံ, အဂတီဟိ စ ဂစ္ဆတိ;

ယဿိန္ဒြိယာနိ သမထင်္ဂတာနိ, တထေဝ ပဉ္စဉာဏိကော.

A ação má realizada não deixa de dar frutos, e ele vai pelos caminhos errados; aquele cujas faculdades alcançaram a tranquilidade, assim é o discurso sobre os cinco tipos de conhecimento.

သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဝိညာဏဉ္စ ပတိဋ္ဌိတာ;

ယော ပါဏမတိပါတေတိ, တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ စ.

Como se trespassado por uma lança, e a consciência estabelecida; aquele que tira a vida de seres vivos, e as três más condutas.

သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ, ခဏံ လဒ္ဓါန ဒုလ္လဘံ;

အယသာဝ မလံ သမုဋ္ဌိတံ, စတူသု ပဋိပတ္တိသု.

Por sessenta mil anos, tendo obtido a rara oportunidade; como a ferrugem que surge do próprio ferro, nas quatro práticas.

နေလင်္ဂေါ သေတပစ္ဆာဒေါ, အထ ဂေါပါလကောပမံ;

သုခေါ ဝိဝေကော တုဋ္ဌဿ, ဝိတက္ကာ စ သုဒေသိတာ.

O veículo sem defeitos com cobertura branca, e o símile do pastor de vacas; feliz é o isolamento para quem está contente, e os pensamentos bem ensinados.

ဖေဏပိဏ္ဍောပမံ ရူပံ, ဗြဟာ ဥဇု ပတာပဝါ;

ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ, အနညာ တီဏိ ဣန္ဒြိယာနိ.

A forma física é como uma bola de espuma, majestosa, reta e resplandecente; a sabedoria é de fato a melhor coisa no mundo, e as três faculdades imaculadas.

ကာမေသု သတ္တာ ကာမသင်္ဂသတ္တာ, အထ ဝဏ္ဏော ရဟဿဝါ;

သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာတိ, အရိယသစ္စဉ္စ ဒေသိတံ.

Apegados aos prazeres sensuais, presos pelo grilhão do desejo, e o discurso sobre o elogio do segredo; todos os fenômenos são impessoais, e a Nobre Verdade foi ensinada.

ဧသေဝ မဂ္ဂေါ နတ္ထညော, သောတာပန္နောတိ ဗျာကရေ;

ယဿိန္ဒြိယာနိ သုဘာဝိတာနိ, အထ ဓမ္မပဒေဟိ စ.

“Este é o único caminho, não há outro”, assim se deve declarar o que entra na corrente; aquele cujas faculdades estão bem desenvolvidas, e também através dos versos do Dhamma.

ဝစသာ မနသာ စေဝ, ပဉ္စက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော;

ယာနိ ကရောတိ ပုရိသော, တီဏိ သုစရိတာနိ စ.

Pela fala e também pela mente, os cinco agregados como impermanentes; as ações que o homem realiza, e as três boas condutas.

ရူပံ ဝေဒယိတံ သညာ, ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပကာသိတာ;

ယော ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတိ, ဗြဟ္မာ စေဝ ဖလာနိ စ.

A forma, a sensação, a percepção, os cinco agregados são revelados; aquele que pratica assim alcança a vida santa e também os seus frutos.

သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ, ဝိမောက္ခာ တံ ဟိ ဒေသိတာ;

နတ္ထိ ပုတ္တသမံ ပေမံ, ဒေဝါနံ အသုရာန စ.

O não fazer de todo o mal, e as libertações foram ensinadas; não há amor igual ao amor por um filho, tanto para deuses quanto para asuras.

ယံ ပတ္တံ ယဉ္စ ပတ္တဗ္ဗံ, နန္ဒတိ သောစတိ နိစ္စံ;

ယေ ကေစိ ဘူတာ ဘဝိဿန္တိ, သတ္ထာရော စ ပကာသိတာ.

O que foi alcançado e o que deve ser alcançado, alegra-se e sofre constantemente; quaisquer seres que virão a existir, e os mestres foram revelados.

ယဉ္စ [Pg.209] ကာမသုခံ လောကေ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ စ သုဒေသိတာ;

မဂ္ဂါနဋ္ဌင်္ဂိကော သေဋ္ဌော, တယော စ အဂ္ဂပတ္တိယော.

A felicidade sensual no mundo, e os fatores da iluminação bem ensinados; dos caminhos, o Óctuplo é o melhor, e as três realizações supremas.

ကာယေန သံဝရော သာဓု, ကရဏီယဉ္စ ဒေသိတံ;

နတ္ထိ အတ္တသမံ ပေမံ, အရိယာ တီဏိ စ ဒေသိတာ.

Bom é o refreamento do corpo, e o que deve ser feito foi ensinado; não há amor igual ao amor por si mesmo, e os três nobres foram ensinados.

ကာယေန ကုသလံ အဘိရတော, ဝိနယဉ္စ ကာမသုခံ လောကေ;

ဗောဇ္ဈင်္ဂါ စ သုဒေသိတာ, ဒုဒ္ဒသံ အနတံ စေဝ ပရာပရံ စ;

Deleitando-se no bem com o corpo, e a remoção da felicidade sensual no mundo; os fatores da iluminação bem ensinados, a verdade do fim difícil de ver, e o além.

ပေဋကောပဒေသေ သာသနပ္ပဋ္ဌာနံ နာမ ဒုတိယဘူမိ သမတ္တာ.

No Peṭakopadesa, a segunda etapa chamada 'A Exposição do Ensinamento' (Sāsanapaṭṭhāna) está concluída.

၃. သုတ္တာဓိဋ္ဌာနတတိယဘူမိ

3. A Terceira Etapa: A Exposição dos Discursos (Suttādhiṭṭhāna)

၃၂. တတ္ထ ကတမံ သုတ္တာဓိဋ္ဌာနံ?

32. Disso, o que é a exposição dos discursos?

လောဘာဓိဋ္ဌာနံ ဒေါသာဓိဋ္ဌာနံ မောဟာဓိဋ္ဌာနံ အလောဘာဓိဋ္ဌာနံ အဒေါသာဓိဋ္ဌာနံ အမောဟာဓိဋ္ဌာနံ ကာယကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ ဝါစာကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ မနောကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ ဝီရိယိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ သတိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ သမာဓိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ ပညိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ.

A exposição baseada na cobiça, a exposição baseada na aversão, a exposição baseada na ilusão, a exposição baseada na não-cobiça, a exposição baseada na não-aversão, a exposição baseada na não-ilusão, a exposição baseada na ação corporal, a exposição baseada na ação verbal, a exposição baseada na ação mental, a exposição baseada na faculdade da fé, a exposição baseada na faculdade da energia, a exposição baseada na faculdade da atenção plena, a exposição baseada na faculdade da concentração, a exposição baseada na faculdade da sabedoria.

တတ္ထ ကတမံ လောဘာဓိဋ္ဌာနံ?

Disso, o que é a exposição baseada na cobiça?

ဝိတက္ကမထိတဿ ဇန္တုနော, တိဗ္ဗရာဂဿ သုဘာနုပဿိနော;

ဘိယျော တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ, ဧသ ခေါ ဂါဠှံ ကရောတိ ဗန္ဓနံ.

Para o ser que é agitado pelos pensamentos, que tem forte cobiça e foca no que é belo, o desejo cresce ainda mais; ele realmente torna a sua prisão mais forte.

ဝိတက္ကမထိတဿာတိ ကာမရာဂေါ. သုဘာနုပဿိနောတိ ကာမရာဂဝတ္ထု. ဘိယျော တဏှာ ပဝဍ္ဎတီတိ ကာမတဏှာ. ဧသ ဂါဠှံ ကရောတိ ဗန္ဓနန္တိ ရာဂံ, ဣတိ ယော ယော ဓမ္မော မူလနိက္ခိတ္တော, သော ယေဝေတ္ထ ဓမ္မော ဥဂ္ဂါဝဟိတဗ္ဗော. န ဘဂဝါ ဧကံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ အညံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ယဿ ဝိတက္ကေတိ ကာမဝိတက္ကော တမေဝ ဝိတက္ကံ ကာမဝိတက္ကေန နိဒ္ဒိသီယတိ. တိဗ္ဗရာဂဿာတိ တဿေဝ ဝိတက္ကဿ ဝတ္ထုံ နိဒ္ဒိသတိ. သုဘာနုပဿိနော ဘိယျော တဏှာ ပဝဍ္ဎတီတိ တမေဝ ရာဂံ ကာမတဏှာတိ နိဒ္ဒိသတိ. ဧသ ဂါဠှံ ကရောတိ ဗန္ဓနန္တိ တမေဝ တဏှာသံယောဇနံ နိဒ္ဒိသတိ. ဧဝံ ဂါထာသု အနုမိနိတဗ္ဗံ. ဧဝံ သဝေယျာကရဏေသု.

'Agitado pelos pensamentos' refere-se ao desejo sensual. 'Foca no que é belo' refere-se ao objeto do desejo sensual. 'O desejo cresce ainda mais' refere-se à sede de prazeres sensuais. 'Torna a sua prisão mais forte' refere-se à cobiça. Assim, qualquer que seja o estado que é colocado como base, esse mesmo estado deve ser extraído aqui. O Abençoado não ensina um estado referindo-se a outro estado diferente. Para aquele que pensa, o pensamento sensual é indicado pelo próprio pensamento sensual. 'Que tem forte cobiça' indica o objeto desse mesmo pensamento. 'Foca no que é belo, o desejo cresce ainda mais' indica essa mesma cobiça como sede de prazeres sensuais. 'Torna a sua prisão mais forte' indica esse mesmo grilhão do desejo. Assim deve ser deduzido nos versos. Da mesma forma nos discursos explicativos.

တတ္ထ [Pg.210] ဘဂဝါ ဧကံ ဓမ္မံ တိဝိဓံ နိဒ္ဒိသတိ, နိဿန္ဒတော ဟေတုတော ဖလတော.

Nisso, o Abençoado indica um único estado de três maneiras: por meio de sua consequência natural, de sua causa e de seu fruto.

ဒဒံ ပိယော ဟောတိ ဘဇန္တိ နံ ဗဟူ, ကိတ္တိဉ္စ ပပ္ပောတိ ယသော စ ဝဍ္ဎတိ;

အမင်္ကုဘူတော ပရိသံ ဝိဂါဟတိ, ဝိသာရဒေါ ဟောတိ နရော အမစ္ဆရီ.

Aquele que dá torna-se querido, muitos se associam a ele; ele alcança fama e sua reputação cresce. Sem timidez ele entra nas assembleias, o homem generoso é confiante.

ဒဒန္တိ ယံ ယံ ဒါနံ, ဣဒံ ဒါနမယိကံ ပုညကြိယံ. တတ္ထ ဟေတု. ယံ စေတံ. ဘဇန္တိ နံ ဗဟူ, ကိတ္တိန္တိ ယော စ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ လောကေ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, ယံ ဗဟုကဿ ဇနဿ ပိယော ဘဝတိ မနာပေါ စ. ယဉ္စ အဝိပ္ပဋိသာရီ ကာလင်္ကရောတိ အယံ နိဿန္ဒော. ယံ ကာယဿ ဘေဒါ ဒေဝေသု ဥပပဇ္ဇတီတိ ဣဒံ ဖလံ. ဣဒံ လောဘာဓိဋ္ဌာနံ.

Qualquer doação que dão, esta é a ação meritória baseada na generosidade. Nisso está a causa. Quanto a isto: 'muitos se associam a ele, fama' é a boa reputação que se espalha pelo mundo, e o fato de ele se tornar querido e agradável para muitas pessoas. E o fato de ele morrer sem arrependimento é a consequência natural. O fato de que, com a dissolução do corpo, ele renasce entre os deuses é o fruto. Isto é a exposição baseada na cobiça.

၃၃. တတ္ထ ကတမံ ဒေါသာဓိဋ္ဌာနံ?

33. Disso, o que é a exposição baseada na aversão?

ယော ပါဏမတိပါတေတိ, မုသာဝါဒဉ္စ ဘာသတိ;

လောကေ အဒိန္နံ အာဒိယတိ, ပရဒါရဉ္စ ဂစ္ဆတိ;

သုရာမေရယပါနဉ္စ, ယော နရော အနုယုဉ္ဇတိ.

Aquele que tira a vida de seres vivos, e fala mentiras; que toma o que não foi dado no mundo, e vai à esposa de outro; e o homem que se entrega a bebidas inebriantes e fermentadas,

အပ္ပဟာယ ပဉ္စ ဝေရာနိ, ဒုဿီလော ဣတိ ဝုစ္စတိ;

ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော, နိရယံ သောပပဇ္ဇတိ.

Sem abandonar essas cinco hostilidades, ele é chamado de imoral; com a dissolução do corpo, o tolo renasce no inferno.

ယော ပါဏမတိပါတေတီတိ ဒုဋ္ဌော ပါဏမတိပါတေတိ. မုသာဝါဒဉ္စ ဘာသတီတိ ဒေါသောပဃာတာယ မုသာဝါဒဉ္စ ဘာသတိ. သုရာမေရယပါနဉ္စ, ယော နရော အနုယုဉ္ဇတီတိ ဒေါသော နိဒါနံ. ယော စ သုရာမေရယပါနံ အနုယုဉ္ဇတိ ယထာပရဒါရဝိဟာရီ အမိတ္တာ ဇနယန္တိ.

'Aquele que tira a vida de seres vivos' significa que, tomado pelo ódio, ele tira a vida de outrem. 'E fala mentiras' significa que ele fala mentiras para encobrir sua falta. 'E o homem que se entrega a bebidas inebriantes e fermentadas' significa que a aversão é a causa original. E aquele que se entrega a bebidas inebriantes e fermentadas, assim como aquele que comete adultério, faz com que inimigos surjam.

ပဉ္စ ဝေရာနိ အပ္ပဟာယာတိ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခာပဒါနံ သမတိက္ကမနံ သဗ္ဗေသံ ဒေါသဇာနံ သာ ပဏ္ဏတ္တိ, တေနေဝ ဒေါသဇနိတေန ကမ္မေန ဒုဿီလော ဣတိ ဝုစ္စတိ သောပိ ဓမ္မော ဟေတုနာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော, နိဿန္ဒေန ဖလေန စ.

'Sem abandonar as cinco hostilidades' significa a transgressão dos cinco preceitos, que é a designação para todos os estados nascidos da aversão. Devido a essa mesma ação gerada pela aversão, ele é chamado de imoral. Esse estado também deve ser indicado por meio de sua causa, de sua consequência natural e de seu fruto.

တီဏိ ဗာလဿ ဗာလလက္ခဏာနိ – ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီ စ ဟောတိ, ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီ စ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ စ. တတ္ထ ယံ ကာယေန စ ဝါစာယ စ ပရက္ကမတိ, ဣဒမဿ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ. တာယံ ယထာ စ မုသာဝါဒံ ဘာသတိ ယထာ ပုဗ္ဗနိဒ္ဒိဋ္ဌံ[Pg.211], ဣဒမဿ ဒုဗ္ဘာသိတာ. ယဉ္စ သင်္ကပ္ပေတိ မနောဒုစ္စရိတံ ဗျာပါဒံ, ဣဒမဿ ဒုစ္စိန္တိတစိန္တိတာ. ယံ သော ဣမေဟိ တီဟိ ဗာလလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော တီဏိ တဇ္ဇာနိ ဒုက္ခာနိ ဒေါမနဿာနိ အနုဘဝတိ, သော စ ဟောတိ သဘဂ္ဂတော ဝါ ပရိသဂ္ဂတော ဝါ တဇ္ဇံ ကထံ ကထန္တိ. ယဒါ ဘဝတိ သော စ ပါဏာတိပါတာဒိဒသအကုသလကမ္မပထာ, သော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတီတိ. ပုန စပရံ ယဒါ ပဿတိ စောရံ ရာဇာပရာဓိကံ ရညာ ဂဟိတံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတံ, တဿေဝံ ဘဝတိ သစေ မမမ္ပိ ရာဇာ ဇာနေယျ မမမ္ပိ ရာဇာ ဂါဟာပေတွာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာတိ, သော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ပုန စပရံ ဗာလော ယဒါ ဘဝတိ အာသနာ သမာရူဠှော ယာဝ ယာ မေ ဂတိ ဘဝိဿတိ ဣတော ပေစ္စ ပရံ မရဏာတိ သော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ ဣတိ ဗာလလက္ခဏံ ဟေတု. တီဏိ တဇ္ဇာနိ ဒုက္ခာနိ နိဿန္ဒော. ကာယဿ ဘေဒါ နိရယေသု ဥပပဇ္ဇတိ, ဣဒံ ဖလံ. ဣဒံ ဒေါသာဓိဋ္ဌာနံ.

Três são as características do tolo: ele fala o que é mal falado, pensa o que é mal pensado e faz o que é mal feito. Nisso, o que ele empreende com o corpo e com a fala, isso é o seu agir mal feito. Como ele fala falsidade, conforme previamente indicado, isso é o seu falar mal falado. E o que ele projeta como má conduta mental, como a malevolência, isso é o seu pensar mal pensado. Porque ele, dotado dessas três características do tolo, experimenta três tipos correspondentes de sofrimento e descontentamento mental quando vai a uma assembleia ou a um grupo, e eles conversam sobre assuntos pertinentes a isso. Quando ele se lembra de seus dez caminhos de ações prejudiciais, como tirar a vida, etc., ele experimenta sofrimento e descontentamento mental decorrentes disso. Além disso, quando ele vê um ladrão, um criminoso, capturado pelo rei e privado da vida, ocorre-lhe: 'Se o rei souber de mim também, ele me fará capturar e me privará da vida'; assim, ele experimenta sofrimento e descontentamento mental decorrentes disso. Além disso, quando o tolo está em seu leito, pensando: 'Qual será o meu destino após a morte, ao partir deste mundo?', ele experimenta sofrimento e descontentamento mental decorrentes disso. Assim, a característica do tolo é a causa. Os três sofrimentos correspondentes são o resultado natural. Com a dissolução do corpo, ele renasce nos infernos; este é o fruto. Esta é a base da aversão.

၃၄. တတ္ထ ကတမံ မောဟာဓိဋ္ဌာနံ?

34. Nisso, o que é a base da ilusão?

သတဉ္စေဝ သဟဿာနံ, ကပ္ပာနံ သံသရိဿတိ;

အထဝါ ပိ တတော ဘိယျော, ဂဗ္ဘာ ဂဗ္ဘံ ဂမိဿထ.

Por cem e por milhares de éons ele transmigrará; ou ainda mais do que isso, irá de útero em útero.

အနုပါဒါယ ဗုဒ္ဓဝစနံ, သင်္ခါရေ အတ္တတော ဥပါဒါယ;

ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ, ဌာနမေတံ န ဝိဇ္ဇတိ.

Sem se apegar às palavras do Buda, mas apegando-se às formações como um eu; que eles deem fim ao sofrimento — tal situação não existe.

ယော ယံ အနမတဂ္ဂသံသာရံ သမာပန္နော ဇာယတေ စ မီယတေ စ, အယံ အဝိဇ္ဇာဟေတုကာ. ယာနိပိ စ သင်္ခါရာနံ ပယောဇနာနိ, တာနိပိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာနိ, ယံ အဒဿနံ ဗုဒ္ဓဝစနဿ, အယံ အဝိဇ္ဇာသုတ္တေယေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ယော စ သင်္ခါရေ အတ္တတော ဟရတိ ပဉ္စက္ခန္ဓေ ပဉ္စ ဒိဋ္ဌိယော ဥပဂစ္ဆတိ. ‘‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ ဣဒံ သုတ္တံ အဝိဇ္ဇာယ နိက္ခိတ္တံ, အဝိဇ္ဇာယ နိက္ခိပိတံ. ဧဝံ သတ္ထာ သုတ္တေ နယေန ဓမ္မေန နိဒ္ဒိသတိ. အသာဓာရဏေန တံယေဝ တတ္ထ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ. န အညံ.

Aquele que entrou neste samsara sem início discernível, nascendo e morrendo, tem a ignorância como causa. Quaisquer que sejam os propósitos das formações, estes também têm a ignorância como condição. O não ver as palavras do Buda, isso é a ignorância, conforme exposto no próprio sutta. E aquele que toma as formações como um eu cai em cinco visões errôneas em relação aos cinco agregados: 'Isto é meu, isto eu sou, isto é o meu eu'. Este sutta está estabelecido na ignorância, depositado na ignorância. Assim o Mestre expõe no sutta por meio do método e do Dhamma. Por meio do método específico, apenas isso deve ser exposto ali, não outra coisa.

ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ နပ္ပဇာနန္တိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဝိတ္ထာရေန, ယံ တတ္ထ အပ္ပဇာနနာ, ဣဒံ ဒုက္ခံ, အယံ ဟေတု. အပ္ပဇာနန္တော ဝိဝိဓေ သင်္ခါရေ အဘိသင်္ခရောတိ, အယံ နိဿန္ဒော. ယဉ္စ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ပရာမသတိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ အယံ နိဿန္ဒော. ယံ [Pg.212] ပုနဗ္ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တေတိ, ဣဒံ ဖလံ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သနိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟေတုတော စ ဖလတော စ နိဿန္ဒတော စ.

Quaisquer monges ou brâmanes, monges, que não compreendem 'Isto é o sofrimento' e as quatro nobres verdades em detalhes, o não compreender que há ali é o sofrimento, esta é a causa. Aquele que não compreende acumula várias formações; este é o resultado natural. E o apegar-se a visões errôneas, pensando 'Apenas isto é a verdade, todo o resto é vão', este é o resultado natural. O que gera o renascimento, este é o fruto. Este ensinamento também é bem exposto a partir da causa, do fruto e do resultado natural.

ဧတ္ထ ပန ကေစိ ဓမ္မာ သာဓာရဏာ ဘဝန္တိ. ဟေတု ခလု အာဒိတောယေဝ သုတ္တေ နိက္ခိပိဿန္တိ. ယထာ ကိံ ဘဝေ စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဂတိဂမနာနိ. တတ္ထ ယဉ္စ ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတိ ယဉ္စ ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, အယံ လောဘော အကုသလမူလံ. ယံ ဒေါသာ, အယံ ဒေါသောယေဝ. ယံ မောဟာ, အယံ မောဟောယေဝ. ဧဝံ ဣမာနိ တီဏိ အကုသလမူလာနိ အာဒိတောယေဝ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာနိ. ယတ္ထ ဧကံ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, တတ္ထ ဧကံ နိဒ္ဒိသီယတိ. တထာ ဒွေ ယထာ တီဏိ, န ဟိ အာဒီဟိ အနိက္ခိတ္တေ ဟေတု ဝါ နိဿန္ဒော ဝါ ဖလံ ဝါ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ.

Aqui, contudo, alguns ensinamentos são comuns. De fato, eles estabelecerão a causa logo no início do sutta. Como o quê? 'Existem, monges, estes quatro caminhos errôneos'. Disso, o seguir pelo caminho do desejo e o seguir pelo caminho do medo é a raiz prejudicial da cobiça. O que é por aversão, isso é a própria aversão. O que é por ilusão, isso é a própria ilusão. Assim, estas três raízes prejudiciais devem ser examinadas desde o início. Onde um deve ser exposto, ali um é exposto. Da mesma forma dois, assim como três; pois se não forem estabelecidos desde o início, nem a causa, nem o resultado natural, nem o fruto devem ser expostos.

အယဉ္စေတ္ထ ဂါထာ –

E aqui está o verso:

ဆန္ဒာ ဒေါသာ ဘယာ မောဟာ, ယော ဓမ္မံ အတိဝတ္တတိ;

နိဟီယတိ တဿ ယသော, ကာဠပက္ခေဝ စန္ဒိမာ.

Aquele que transgride o Dhamma por desejo, aversão, medo ou ilusão; sua reputação diminui, como a lua na quinzena escura.

ကတ္ထ ဆန္ဒာ စ အယံ လောဘော ယထာ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ပုဗ္ဗေ. ဣဒံ မောဟာဓိဋ္ဌာနံ.

Onde há desejo, isso é cobiça, conforme exposto anteriormente. Esta é a base da ilusão.

၃၅. တတ္ထ ကတမံ အလောဘာဓိဋ္ဌာနံ?

35. Nisso, o que é a base da não cobiça?

‘‘အသုဘာနုပဿိံ ဝိဟရန္တံ, ဣန္ဒြိယေသု သုသံဝုတံ;

ဘောဇနမှိ စ မတ္တညုံ, သဒ္ဓံ အာရဒ္ဓဝီရိယံ;

တံ ဝေ နပ္ပသဟတိ မာရော, ဝါတော သေလံဝ ပဗ္ဗတ’’န္တိ.

“Aquele que vive contemplando o que é impuro, bem controlado em seus sentidos, moderado na alimentação, cheio de fé e com energia vigorosa; a ele Mara certamente não subjuga, assim como o vento não abala uma montanha de rocha.”

တတ္ထ ယာ အသုဘာယ ဥပပရိက္ခာ, အယံ ကာမေသု အာဒီနဝဒဿနေန ပရိစ္စာဂေါ. ဣန္ဒြိယေသု သုသံဝုတော တဿေဝ အလောဘဿ ပါရိပူရိယံ မမ အာယတနသောစိတံ အနုပါဒါယ. ဘောဇနမှိ စ မတ္တညုန္တိ ရသတဏှာပဟာနံ. ဣတိ အယံ အလောဘော အသုဘာနုပဿိတာယ ဝတ္ထုတော ဓာရယတိ, သော အလောဘော ဟေတု. ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာယ ဂေါစရတော ဓာရယတိ, ဘောဇနေမတ္တညုတာယ ပရတော ဓာရယတိ, အယံ နိဿန္ဒော. တံ ဝေ နပ္ပသဟတိ မာရော, ဝါတော သေလံ ဝ ပဗ္ဗတန္တိ, ဣဒံ ဖလံ. ဣတိ ယောယေဝ ဓမ္မော အာဒိမှိ နိက္ခိတ္တော, သောယေဝ မဇ္ဈေ စေဝ အဝသာနေ စ.

Nisso, o exame do que é impuro é o desapego através da visão do perigo nos prazeres sensoriais. O estar bien controlado nos sentidos serve para o preenchimento dessa mesma não cobiça, sem se apegar ao que é acumulado através das bases dos sentidos. E 'moderado na alimentação' significa o abandono do desejo pelo sabor. Assim, esta não cobiça sustenta a partir do objeto através da contemplação do impuro; essa não cobiça é a causa. Sustenta a partir do campo de atuação através das portas dos sentidos guardadas, e sustenta além disso através da moderação na alimentação; este é o resultado natural. 'A ele Mara certamente não subjuga, assim como o vento não abala uma montanha de rocha', este é o fruto. Assim, o mesmo ensinamento que é estabelecido no início, é o mesmo no meio e no fim.

နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ အသမုပ္ပန္နဿ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အနုပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ပဟာနာယ, ယထယိဒံ အသုဘနိမိတ္တံ. တတ္ထ အသုဘနိမိတ္တံ [Pg.213] မနသိကရောန္တဿ အနုပ္ပန္နော စေဝ ကာမစ္ဆန္ဒော န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော စ ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ. ဣဒံ အလောဘဿ ဝတ္ထု. ယံ ပုန အနုပ္ပန္နော ကာမရာဂေါ ပရိယာဒိယတိ ရူပရာဂံ အရူပရာဂံ, ဣတိ ဖလံ. ဣတိ အယမ္ပိ စ ဓမ္မော နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟေတုတော စ နိဿန္ဒတော စ ဖလတော စ. ဣဒံ အလောဘာဓိဋ္ဌာနံ.

“Não vejo, monges, nenhuma outra coisa sequer que impeça o surgimento do desejo sensorial não surgido, ou que leve ao abandono do desejo sensorial já surgido, como a contemplação do impuro. Para aquele que aplica a mente de forma adequada ao tema do impuro, o desejo sensorial não surgido não surge, e o desejo sensorial já surgido é abandonado.” Isto é o fundamento da não cobiça. Além disso, o fato de o desejo sensorial não surgido subjugar o desejo pelo reino da forma e o desejo pelo reino sem forma, este é o fruto. Assim, este ensinamento também é exposto a partir da causa, do resultado natural e do fruto. Esta é a base da não cobiça.

တတ္ထ ကတမံ အဒေါသာဓိဋ္ဌာနံ?

Nisso, o que é a base da não aversão?

ဧကမ္ပိ စေ ပါဏမဒုဋ္ဌစိတ္တော, မေတ္တာယတိ ကုသလော တေန ဟောတိ;

သဗ္ဗေ စ ပါဏေ မနသာနုကမ္ပံ, ပဟူတမရိယော ပကရောတိ ပုညံ.

Se, com a mente livre de malevolência, alguém irradia amor-bondade para com um único ser vivo, por isso ele se torna benéfico; e compassivo em mente para com todos os seres vivos, o nobre gera abundante mérito.

ဧကမ္ပိ စေ ပါဏမဒုဋ္ဌစိတ္တော မေတ္တာယတီတိ အယံ အဒေါသော. နိဂ္ဃာတေန အဿာဒေါ, ကုသလော တေန ဟောတီတိ တေန ကုသလေန ဓမ္မေန သံယုတ္တော ဓမ္မပညတ္တိံ ဂစ္ဆတိ. ကုသလောတိ ယထာ ပညာယ ပညော ပဏ္ဍိစ္စေန ပဏ္ဍိတော. ပဟူတမရိယော ပကရောတိ ပုညန္တိ တဿာယေဝ ဝိပါကော အယံ လောကိယဿ, န ဟိ လောကုတ္တရဿ. တတ္ထ ယာ မေတ္တာယနာ, အယံ ဟေတု. ယံ ကုသလော ဘဝတိ အယံ နိဿန္ဒော. ယာဝ အဗျာပဇ္ဇော ဘူမိယံ ဗဟုပုညံ ပသဝတိ, ဣဒံ ဖလံ. ဣတိ အဒေါသော နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟေတုတော စ နိဿန္ဒတော စ ဖလတော စ.

'Se, com a mente livre de malevolência, alguém irradia amor-bondade para com um único ser vivo', isto é a não aversão. Pela não destruição há o contentamento; 'por isso ele se torna benéfico' significa que, associado a esse ensinamento benéfico, ele alcança a designação de benéfico. 'Benéfico' significa sábio de acordo com a sabedoria, erudito por meio da erudição. 'O nobre gera abundante mérito' é a maturação disso mesmo que é mundano, pois não é do supramundano. Nisso, o irradiar amor-bondade é a causa. O tornar-se benéfico é o resultado natural. O gerar abundante mérito até o plano da não malevolência é o fruto. Assim, a não aversão é exposta a partir da causa, do resultado natural e do fruto.

ဧကာဒသာနိသံသာ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ. တတ္ထ ယာ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ, အယံ အရိယဓမ္မေသု ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, လောကိကာယ ဘူမိကာ ဟေတု, ယံ သုခံ အာယတိံ မနာပေါ ဟောတိ မနုဿာနံ, ဣမေ ဧကာဒသ ဓမ္မာ နိဿန္ဒော. ယဉ္စ အကတာဝီ ဗြဟ္မကာယေ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဒံ ဖလံ. ဣဒံ အဒေါသာဓိဋ္ဌာနံ.

Onze são os benefícios da libertação da mente pelo amor-bondade. Nisso, a libertação da mente pelo amor-bondade é, entre os ensinamentos nobres, a libertação da mente através do desapego da cobiça; o plano mundano é a causa; a felicidade que no futuro é agradável para os seres humanos, estes onze benefícios são o resultado natural. E o fato de que, mesmo sem ter alcançado o estágio final, ele renasce no reino de Brahma, este é o fruto. Esta é a base da não aversão.

၃၆. တတ္ထ ကတမံ အမောဟာဓိဋ္ဌာနံ?

36. Nisso, o que é a base da não ilusão?

ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ, ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ ;

ယာယ သမ္မာ ပဇာနာတိ, ဇာတိမရဏသင်္ခယံ.

Pois a sabedoria é a melhor coisa no mundo, aquela que conduz à penetração; pela qual se compreende corretamente a destruição do nascimento e da morte.

ပညာ [Pg.214] ဟိ သေဋ္ဌာတိ ဝတ္ထုံ. နိဗ္ဗေဓဂါမိနီတိ နိဗ္ဗာနဂါမိနိယံ ယထာဘူတံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ. သမ္မာ ပဇာနာတိ, ဇာတိမရဏသင်္ခယန္တိ အမောဟော. ပညာတိ ဟေတု. ယံ ပဇာနာတိ အယံ နိဿန္ဒော. ယော ဇာတိမရဏသင်္ခယော, ဣဒံ ဖလံ. ဣတိ အမောဟော နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟေတုနာ စ နိဿန္ဒေန စ ဖလေန စ.

'Pois a sabedoria é a melhor' é o fundamento. 'Aquela que conduz à penetração' significa que ela penetra as coisas como realmente são no caminho que conduz ao Nibbana. 'Compreende corretamente a destruição do nascimento e da morte' é a não ilusão. 'Sabedoria' é a causa. 'O que compreende' é o resultado natural. 'A destruição do nascimento e da morte' é o fruto. Assim, a não ilusão é exposta pela causa, pelo resultado natural e pelo fruto.

တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ အညိန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. တတ္ထ ကတမံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနဘိသမေတဿ ဒုက္ခဿ အရိယသစ္စဿ အဘိသမယာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ, ဝီရိယံ အာရဘတိ, စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဧဝံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ ကတမံ အညိန္ဒြိယံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ယာ စ မဂ္ဂေါ, ဣဒံ အညိန္ဒြိယံ. အာသဝက္ခယာ အနာသဝေါ ဟောတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. တထာယံ ပညာ, အယံ ဟေတု. ယံ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ, ယာ ပဇာနာတိ, အယံ နိဿန္ဒော. ယေန သဗ္ဗသော အာသဝါနံ ခယာ ဟေတု, ယံ ခယေ ဉာဏမုပ္ပဇ္ဇတိ, အနုပ္ပာဒေ ဉာဏဉ္စ, အယံ နိဿန္ဒော. ယံ အရဟတ္တံ, ဣဒံ ဖလံ. တတ္ထ ခီဏာ မေ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယန္တိ, ဣဒံ ခယေ ဉာဏံ. နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီတိ ဣဒံ အနုပ္ပာဒေ ဉာဏံ. ဣတိ ဣမာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အမောဟော နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟေတုနာ စ နိဿန္ဒေန စ ဖလေန စ. ဣမာနိ အသာဓာရဏာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ.

Existem, monges, estas três faculdades: a faculdade de quem passará a saber o que ainda não sabe, a faculdade do conhecimento direto e a faculdade daquele que conhece plenamente. Nisso, qual é a faculdade de quem passará a saber o que ainda não sabe? Aqui, monges, um monge gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a mente e empenha-se para a plena compreensão da nobre verdade do sofrimento ainda não compreendida. O mesmo deve ser feito em relação às quatro nobres verdades. Nisso, qual é a faculdade do conhecimento direto? Aqui, monges, um monge compreende como realmente é: 'Esta é a nobre verdade do sofrimento', e o que é o caminho; esta é a faculdade do conhecimento direto. Pela destruição das impurezas mentais, ele se torna livre de impurezas; isto é chamado de faculdade daquele que conhece plenamente. Da mesma forma, esta sabedoria é a causa. O fato de gerar o desejo, esforçar-se e compreender é o resultado natural. Aquilo pelo qual, devido à destruição total das impurezas mentais, há a causa; o conhecimento que surge na destruição e o conhecimento do não surgimento futuro, este é o resultado natural. O estado de Arahant é o fruto. Nisso, 'Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito' é o conhecimento da destruição. 'Compreendo que não há mais retorno a este estado de existência' é o conhecimento do não surgimento futuro. Assim, estas faculdades são a não ilusão exposta pela causa, pelo resultado natural e pelo fruto. Estas faculdades específicas foram expostas.

တတ္ထ ကတမာနိ ကုသလမူလာနိ သာဓာရဏာနိ? ကုသလဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ ကုသလမူလဉ္စေဝ. တတ္ထ ကတမံ ကုသလမူလံ? အလောဘော အဒေါသော အမောဟော. တတ္ထ ကတမံ ကုသလံ? အဋ္ဌ သမ္မတ္တာနိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ယာဝ သမ္မာသမာဓိ. တတ္ထ ယာနိ ကုသလမူလာနိ, အယံ ဟေတု. ယဉ္စ အလောဘော တီဏိ ကမ္မာနိ သမုဋ္ဌာပေတိ သင်္ကပ္ပံ ဝါယာမံ သမာဓိဉ္စ, အယံ အလောဘဿ နိဿန္ဒော. တတ္ထ ယော အဒေါသော, အယံ ဟေတု. ယံ တယော ဓမ္မေ ပဋ္ဌပေတိ သမ္မာဝါစံ သမ္မာကမ္မန္တံ သမ္မာအာဇီဝဉ္စ, အယံ နိဿန္ဒော. တတ္ထ ယော အမောဟော ဟေတု, ယံ ဒွေ ဓမ္မေ ဥပဋ္ဌပေတိ အဝိပရီတဒဿနမ္ပိ စ အနဘိလာပနံ, အယံ နိဿန္ဒော. ဣမဿ ဗြဟ္မစရိယဿ ယံ ဖလံ, တာ ဒွေ ဝိမုတ္တိယော ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ အဝိဇ္ဇာ ဝိရာဂါ စ ပညာဝိမုတ္တိ, ဣဒံ ဖလံ. ဣတိ ဣမာနိ တီဏိ ကုသလမူလာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ဟေတုတော [Pg.215] စ နိဿန္ဒတော စ ဖလတော စ. ဧဝံ သာဓာရဏာနိ ကုသလာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗာနိ.

Nisso, quais são as raízes benéficas comuns? 'Monges, eu vos ensinarei o que é benéfico e o que é a raiz benéfica'. Nisso, o que é a raiz benéfica? A não cobiça, a não aversão e a não ilusão. Nisso, o que é o benéfico? Os oito fatores corretos, desde a visão correta até a concentração correta. Nisso, as raízes benéficas são a causa. E o fato de a não cobiça originar três ações — o pensamento correto, o esforço correto e a concentração correta —, este é o resultado natural da não cobiça. Nisso, a não aversão é a causa. O fato de ela estabelecer três ensinamentos — a fala correta, a ação correta e o meio de vida correto —, este é o resultado natural. Nisso, a não ilusão é a causa. O fato de ela estabelecer dois ensinamentos — a visão não distorcida e a não jactância —, este é o resultado natural. O fruto desta vida santa são as duas libertações: a libertação da mente pelo desapego da cobiça e a libertação pela sabedoria através do desapego da ignorância; este é o fruto. Assim, estas três raízes benéficas são expostas a partir da causa, do resultado natural e do fruto. Desse modo, as qualidades benéficas comuns devem ser penetradas.

ယတ္ထ ဒုဝေ ယတ္ထ တီဏိ. အယဉ္စေတ္ထ ဂါထာ.

Onde há dois, onde há três. E aqui está o verso.

‘‘တုလမတုလဉ္စ သမ္ဘဝံ, ဘဝသင်္ခါရမဝဿဇိ မုနိ;

အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတော, အဘိန္ဒိ ကဝစမိဝတ္တသမ္ဘဝ’’န္တိ.

“O sábio abandonou o que é mensurável e o imensurável, a origem e as formações da existência; deleitando-se no interior, concentrado, ele rompeu o que nasceu de si mesmo como se fosse uma armadura.”

တုလမတုလဉ္စ သမ္ဘဝန္တိ တုလသင်္ခတံ အတုလသင်္ခတံ. တတ္ထ ယေ သင်္ခတာ တုလံ, တေ ဒွေ ဓမ္မာ အဿာဒေါ စ အာဒီနဝေါ စ တုလိတာ ဘဝန္တိ. ဧတ္တကော ကာမေသု အဿာဒေါ. ဧတ္တကော အာဒီနဝေါ ဣမဿ, ဣဒံ နိဿရဏန္တိ ဣတိ နိဗ္ဗာနံ ပဇာနာတိ. ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ အတုလံ န စ သက္ကာ တုလယိတုံ. ဧတ္တကံ ဧတံ နေတံ ပရမတ္ထီတိ တေန အတုလံ. အထ ပါပုဏာ ရတနံ ကရိတွာ အစ္ဆရိယဘာဝေန အတုလံ. တတ္ထ ကုသလဿ စ အဘိသမ္ဘဝါ ဇာနနာ ပဿနာ, အယံ အမောဟော. ယံ တတ္ထ ဉာတာ ဩသိရဏာ ဘဝသင်္ခါရာနံ, အယံ အလောဘော. ယံ အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတောတိ ဝိက္ခေပပဋိသံဟရဏာ, အယံ အဒေါသော. ဣတိ ဣမာနိ တီဏိ ကုသလမူလာနိ. တုလမတုလသမ္ဘဝန္တိ အယံ အမောဟော. ယော ဘဝသင်္ခါရာနံ သမောသရဏံ လောဘော သမ္မာသမာဓီနံ အဿာဒေါ, အယံ ဟေတု. ယံ အဇ္ဈတ္တရတော အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ သမ္ဘေဒေါ, အယံ နိဿန္ဒော. သာ ပဝတ္တိ ဣမာနိ တီဏိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ကုသလမူလာနိ ဟေတုတော စ နိဿန္ဒတော စ ဖလတော စ.

'O mensurável, o imensurável e a origem' refere-se ao condicionado mensurável e ao incondicionado imensurável. Nisso, as coisas condicionadas são o mensurável; esses dois aspectos, a gratificação e o perigo, são pesados. 'Tamanho é o contentamento nos prazeres sensoriais. Tamanho é o perigo disso, e esta é a saída', assim ele compreende o Nibbana. Por duas razões o imensurável não pode ser medido: 'Isto é tão grande, não há nada superior a isto', por isso é imensurável. Além disso, para aqueles que o alcançam, tendo-o como uma joia, por seu estado maravilhoso, é imensurável. Nisso, o conhecimento e a visão do surgimento do que é benéfico é a não ilusão. O que há ali de desapego conhecido em relação às formações da existência é a não cobiça. 'Deleitando-se no interior, concentrado' refere-se à remoção da distração, o que é a não aversão. Assim são estas três raízes benéficas. 'O mensurável, o imensurável e a origem' é a não ilusão. A cobiça que é a convergência das formações da existência, que é a gratificação das concentrações corretas, é a causa. O romper da casca do ovo da ignorância por aquele que se deleita no interior é o resultado natural. Esse processo e estas três raízes benéficas são expostas a partir da causa, do resultado natural e do fruto.

ဧတ္တာဝတာ ဧသာ ပဝတ္တိ စ နိဝတ္တိ စ အကုသလမူလေဟိ ပဝတ္တတိ, ကုသလမူလေဟိ နိဝတ္တတီတိ ဣမေဟိ စ တီဟိ သဗ္ဗံ အကုသလမူလံ သမောသရဏံ ဂစ္ဆတိ. သော ဓမ္မေ ဝါ ဝစနတော နိဒ္ဒိဋ္ဌော တဏှာတိ ဝါ ကောဓောတိ ဝါ အသမ္ပဇညန္တိ ဝါ အနုသယောတိ ဝါ မက္ခောတိ ဝါ ပဠာသောတိ ဝါ အဿတီတိ ဝါ ဣဿာတိ ဝါ မစ္ဆရိယန္တိ ဝါ အညာဏန္တိ ဝါ, တေဟိ ယေ စ ဝတ္ထူဟိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ. ယဿိမာနိ ဒွေ ဝစနာနိ ဓမ္မပဒါနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ န သော အတ္ထိ ကိလေသာ, ယော ဣမေသု နဝသု ပဒေသု သမောဓာနံ သမောသရဏံ ဂစ္ဆတိ. အယံ ကိလေသော, န စ လောဘော, န စ ဒေါသော, န စ မောဟော.

Até aqui, este surgir e este cessar ocorrem devido às raízes prejudiciais e cessam devido às raízes benéficas; e, por meio destes três, todas as raízes prejudiciais chegam a uma confluência. Isso é indicado no Dhamma por meio de termos como 'cobiça', 'ira', 'falta de clara compreensão', 'tendência latente', 'depreciação', 'rivalidade', 'falta de atenção', 'inveja', 'avareza' ou 'ignorância', e deve ser indicado por meio dessas bases. Aquilo para o qual estas duas palavras são indicadas como fatores do Dhamma não é uma impureza que se reúna ou conflua nestes nove termos. Esta é a impureza, e não a cobiça, nem a aversão, nem a delusão.

ယထာ အကုသလမူလာနိ, ဧဝံ ကုသလာနိ ပဋိက္ခေပေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ.

Assim como as raízes prejudiciais devem ser indicadas, da mesma forma as raízes benéficas devem ser indicadas por meio de sua oposição.

ဣဒံ အမောဟာဓိဋ္ဌာနံ.

Este é o estabelecimento da não delusão.

၃၇. တတ္ထ [Pg.216] ကတမံ ကာယကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ?

37. Ali, qual é o estabelecimento da ação corporal?

ကာယေန ကုသလံ ကရေ, အဿ ကာယေန သံဝုတော;

ကာယဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ကာယေန သုစရိတံ စရေ.

Com o corpo deve-se fazer o bem, estando resguardado no corpo; abandonando a má conduta corporal, deve-se praticar a boa conduta com o corpo.

တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုစရိတာနိ. ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ, ဣဒံ ကာယကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ.

Monges, estas são as três boas condutas: a abstenção de destruir a vida, a abstenção de tomar o que não é dado, a abstenção de má conduta sexual. Este é o estabelecimento da ação corporal.

တတ္ထ ကတမံ ဝါစာကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ?

Ali, qual é o estabelecimento da ação verbal?

သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော, ဓမ္မံ ဘဏေ နာဓမ္မံ တံ ဒုတိယံ;

ပိယံ ဘဏေ နာပ္ပိယံ တံ တတိယံ, သစ္စံ ဘဏေ နာလိကံ တံ စတုတ္ထံ.

Os sábios dizem que a palavra bem falada é a melhor; deve-se falar o Dhamma, não o não-Dhamma — esse é o segundo fator; deve-se falar o que é agradável, não o que é desagradável — esse é o terceiro; deve-se falar a verdade, não a falsidade — esse é o quarto.

စတ္တာရိမာနိ စ ဝစီသုစရိတာနိ ဣဒံ ဝါစာကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ.

E estas são as quatro boas condutas verbais. Este é o estabelecimento da ação verbal.

တတ္ထ ကတမံ မနောကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ?

Ali, qual é o estabelecimento da ação mental?

မနေန ကုသလံ ကမ္မံ, မနသာ သံဝုတော ဘဝေ;

မနောဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, မနသာ သုစရိတံ စရေ.

Com a mente deve-se fazer a ação benéfica, estando resguardado na mente; abandonando a má conduta mental, deve-se praticar a boa conduta com a mente.

တီဏိမာနိ မနောသုစရိတာနိ, အနဘိဇ္ဈာ, အဗျာပါဒေါ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ဣဒံ မနောကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ. ဣမာနိ အသာဓာရဏာနိ သုတ္တာနိ.

Monges, estas são as três boas condutas mentais: a não-cobiça, a não-malevolência, a visão correta. Este é o estabelecimento da ação mental. Estes são os discursos específicos.

တတ္ထ ကတမာနိ သာဓာရဏာနိ သုတ္တာနိ?

Ali, quais são os discursos comuns?

ဝါစာနုရက္ခီ မနသာ သုသံဝုတော, ကာယေန စ နာကုသလံ ကယိရာ ;

ဧတေ တယော ကမ္မပထေ ဝိသောဓယေ, အာရာဓယေ မဂ္ဂမိသိပ္ပဝေဒိတံ.

Aquele que guarda a fala, bem resguardado na mente, e não faz o mal com o corpo; deve-se purificar estes três caminhos de ação e realizar o caminho revelado pelos sábios.

တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ပါရိသုဒ္ဓိယော – ကာယကမ္မပါရိသုဒ္ဓိ, ဝါစာကမ္မပါရိသုဒ္ဓိ, မနောကမ္မပါရိသုဒ္ဓိ.

Monges, estas são as três purificações: a purificação da ação corporal, a purificação da ação verbal, a purificação da ação mental.

တတ္ထ ကတမာ ကာယကမ္မပါရိသုဒ္ဓိ? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ. တတ္ထ ကတမာ ဝစီကမ္မပါရိသုဒ္ဓိ? မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ…ပေ… သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ. တတ္ထ ကတမာ မနောကမ္မပါရိသုဒ္ဓိ? အနဘိဇ္ဈာ အဗျာပါဒေါ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဣဒံ သာဓာရဏသုတ္တံ.

Ali, qual é a purificação da ação corporal? A abstenção de destruir a vida, a abstenção de tomar o que não é dado, a abstenção de má conduta sexual. Ali, qual é a purificação da ação verbal? A abstenção de mentir... [pe]... a abstenção de tagarelice. Ali, qual é a purificação da ação mental? A não-cobiça, a não-malevolência, a visão correta. Este é o discurso comum.

ဣတိ [Pg.217] သာဓာရဏာနိ စ သုတ္တာနိ အသာဓာရဏာနိ စ သုတ္တာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗာနိ. ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဝါစာယ ကာယေန စ သုတ္တဿ အတ္ထော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော.

Assim, tanto os discursos comuns quanto os discursos específicos devem ser penetrados. Tendo-os penetrado, o significado do discurso deve ser indicado por meio da fala e do corpo.

၃၈. တတ္ထ ကတမံ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ?

38. Ali, qual é o estabelecimento da faculdade da fé?

ယဿ သဒ္ဓါ တထာဂတေ, အစလာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ;

သီလဉ္စ ယဿ ကလျာဏံ, အရိယကန္တံ ပသံသိတံ.

Aquele cuja fé no Tathagata é inabalável e bem estabelecida, e cuja virtude é bela, querida pelos nobres e elogiada;

သံဃေ ပသာဒေါ ယဿတ္ထိ, ဥဇုဘူတဉ္စ ဒဿနံ;

အဒလိဒ္ဒေါတိ တံ အာဟု, အမောဃံ တဿ ဇီဝိတံ.

Aquele que tem confiança na Sangha e cuja visão é reta; a ele chamam de 'não-pobre', sua vida não é em vão.

သဒ္ဓါ ဝေ နန္ဒိကာ အာရာဓိကော, နော တဿ သဒ္ဓေါတိ;

သဗ္ဗံ သိယာတိ ဘဂဝန္တံ, တထာရူပေါ ဓမ္မသမ္ပသာဒေါ.

A fé certamente traz alegria; a fé daquele que é fiel não deixa de agradar. Assim tudo deve ser; tal tipo de clara confiança no Dhamma é a confiança no Abençoado.

ဣဒံ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ.

Este é o estabelecimento da faculdade da fé.

တတ္ထ ကတမံ ဝီရိယာဓိဋ္ဌာနံ?

Ali, qual é o estabelecimento da faculdade da energia?

အာရမ္ဘထ နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ;

ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော.

Esforçai-vos, despertai, aplicai-vos no ensinamento do Buda; destruí o exército da morte, assim como um elefante destrói uma cabana de juncos.

စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မပ္ပဓာနာ, ဣဒံ ဝီရိယာဓိဋ္ဌာနံ.

Monges, estes são os quatro esforços corretos. Este é o estabelecimento da faculdade da energia.

တတ္ထ ကတမံ သတိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ?

Ali, qual é o estabelecimento da faculdade da atenção?

သတီမတော သဒါ ဘဒ္ဒံ, ဘဒ္ဒမတ္ထု သတီမတော;

သတီမတော သဒါ သေယျော, သတီမာ သုခမေဓတိ.

Para o atento sempre há o bem; que o bem seja para o atento. Para o atento sempre há o melhor; o atento prospera na felicidade.

စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗာ, ဣဒံ သတိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ.

Os quatro estabelecimentos da atenção devem ser detalhados. Este é o estabelecimento da faculdade da atenção.

တတ္ထ ကတမံ သမာဓိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ?

Ali, qual é o estabelecimento da faculdade da concentração?

အာကင်္ခတော တေ နရဒမ္မသာရထိ, ဒေဝါ မနုဿာ မနသာ ဝိစိန္တိတံ;

သဗ္ဗေန ဇညာ ကသိဏာပိ ပါဏိနော, သန္တံ သမာဓိံ အရဏံ နိသေဝတော.

Ó guia dos homens a serem domados, deuses e homens, desejando-te, pensam em ti com a mente; todos os seres vivos devem conhecer inteiramente aquele que cultiva a concentração pacífica e livre de conflitos.

တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, သမာဓီ – သဝိတက္ကော သဝိစာရော, အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော, အဝိတက္ကော အဝိစာရော. ဣဒံ သမာဓိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ.

Monges, existem estas três concentrações: com aplicação inicial e sustentada, sem aplicação inicial e apenas com aplicação sustentada, sem aplicação inicial e sem aplicação sustentada. Este é o estabelecimento da faculdade da concentração.

တတ္ထ [Pg.218] ကတမံ ပညိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ?

Ali, qual é o estabelecimento da faculdade da sabedoria?

ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိန္တိ ဝိတ္ထာရေန.

'A sabedoria é de fato a melhor coisa no mundo', e assim por diante em detalhes.

တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ပညာ – သုတမယီ, စိန္တာမယီ, ဘာဝနာမယီ, ဣဒံ ပညိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ သုတ္တံ, ဣမာနိ ဣန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနာနိ အသာဓာရဏာနိ သုတ္တာနိ.

Monges, existem estas três sabedorias: a adquirida pela escuta, a adquirida pela reflexão, a adquirida pelo cultivo mental. Este é o discurso sobre o estabelecimento da faculdade da sabedoria. Estes são os discursos específicos sobre o estabelecimento das faculdades.

၃၉. တတ္ထ ကတမာနိ သာဓာရဏာနိ ဣန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနာနိ သုတ္တာနိ?

39. Ali, quais são os discursos comuns sobre o estabelecimento das faculdades?

အဝီတရာဂေါ ကာမေသု, ယဿ ပဉ္စိန္ဒြိယာ မုဒူ;

သဒ္ဓါ သတိ စ ဝီရိယံ, သမထော စ ဝိပဿနာ;

တာဒိသံ ဘိက္ခုမာသဇ္ဇ, ပုဗ္ဗေဝ ဥပဟညတိ.

Aquele que não está livre de cobiça pelos prazeres sensoriais, cujas cinco faculdades são fracas — a fé, a atenção, a energia, a tranquilidade e a introspecção — ao encontrar tal monge, ele é prejudicado de antemão.

ပဉ္စိမာနိ ဣန္ဒြိယာနိ. သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဣန္ဒြိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တီသု အဝေစ္စပ္ပသာဒေ ဝိတ္ထာရေန သုတ္တံ ကာတဗ္ဗံ. ဣမာနိ သာဓာရဏာနိ ဣန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနာနိ သုတ္တာနိ. ယံ ယဿ သမ္ဗန္ဓံ ကုသလဿ ဝါ အကုသလဿ ဝါ တေန တေန အဓိဋ္ဌာနေန တံ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, နတ္ထညော ဓမ္မော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. တတ္ထ သာဓာရဏံ ကုသလံ နာပိ ကုသလံ အကုသလံ ယထာ သာဓာရဏာနိ စ ကုသလမူလာနိ သာဓာရဏာနိ စ အကုသလမူလာနိ ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ ပဇဟတိ…ပေ… စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ကုသလံ အကုသလဉ္စ.

Estas são as cinco faculdades. Deve-se considerar a faculdade da fé e as demais. O discurso sobre a confiança inabalável nas três joias deve ser detalhado. Estes são os discursos comuns sobre o estabelecimento das faculdades. Qualquer discurso que esteja conectado com o benéfico ou com o prejudicial deve ser indicado por meio daquele respectivo estabelecimento; nenhum outro fenômeno deve ser indicado. Ali, o que é benéfico específico não é benéfico, mas prejudicial. Assim como as raízes benéficas comuns e as raízes prejudiciais comuns abandonam o pensamento sensual surgido... [pe]... os quatro esforços corretos são tanto benéficos quanto prejudiciais.

တတ္ထိမာ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

Aqui estão os versos de resumo:

ဝိတက္ကော ဟိ မမတ္ထိကော, ဒဒံ ပိယော နရော ဣတိ;

ယော ပါဏမတိပါတေတိ, တီဏိ တဿ ဗာလလက္ခဏံ.

O homem que deseja intensamente por meio de pensamentos sensoriais é querido; aquele que destrói a vida, e as três características do tolo.

သတဉ္စေဝ သဟဿာနံ, ယေ စ သမဏဗြာဟ္မဏာ;

ဆန္ဒာ ဒေါသာ ဘယာ မောဟာ, စတူဟိ အဂတီဟိ စ.

Por cem anos e milhares de eras, e os ascetas e brâmanes; por desejo, aversão, medo e delusão, e pelos quatro caminhos errôneos.

အသုဘာနုပဿိံ ဝိဟရန္တံ, နိမိတ္တေသု အသုဘာ စ;

ဧကမ္ပိ စေ ပိယံ ပါဏံ, မိတ္တာ သစေ သုဘာသိတာ.

Aquele que vive contemplando o não-belo, e o não-belo nos sinais; se mesmo um único ser vivo for querido, e se os amigos falarem bem.

ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ, အနုညာ တီဏိ ဣန္ဒြိယာနိ;

ကုသလာကုသလမူလာနိ စ, တုလမတုလဉ္စ သမ္ဘဝံ.

A sabedoria é de fato a melhor coisa no mundo, as três faculdades que começam com a faculdade de saber o que ainda não se sabe; as raízes benéficas e prejudiciais, e a origem do mensurável e do imensurável.

ကာယေန ကုသလံ ကရေ, တီဏိ သုစရိတာနိ စ;

သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု, သန္တော ဝစီသုစရိတာနိ စ.

Com o corpo deve-se fazer o bem, e as três boas condutas; os sábios dizem que a palavra bem falada é a melhor, e as boas condutas verbais.

ကာယေန [Pg.219] စ ကုသလံ ကယိရာ, မနောဒုစ္စရိတာနိ စ;

ကာယာနုရက္ခီ စ သဒါ, တိဿော စ ပါရိသုဒ္ဓိယော.

E com o corpo deve-se fazer o bem, e as más condutas mentais; aquele que sempre guarda o corpo, e as três purificações.

ယဿ သဒ္ဓါ တထာဂတေ, သမုပ္ပာဒေ စ ဒေသိတော;

အာရမ္ဘထ နိက္ကမထ, ယာ စ သမ္မပ္ပဓာနတာ.

Aquele cuja fé está no Tathagata, e o ensinamento sobre o surgimento; esforçai-vos, despertai, e até os esforços corretos.

သတီမတော သဒါ ဘဒ္ဒံ, သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာ;

အာကင်္ခတော စ အနညာဏံ, ယေ စ တီဏိ သမာဓယော.

Para o atento sempre há o bem, o cultivo dos estabelecimentos da atenção; desejando, a faculdade de saber o que ainda não se sabe, e as três concentrações.

ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ, တိဿော ပညာ ပကာသိတာ;

အဝီတရာဂေါ ကာမေသု, တထေဝ ပဉ္စိန္ဒြိယာ.

A sabedoria é de fato a melhor coisa no mundo, as três sabedorias são reveladas; aquele que não está livre de cobiça pelos prazeres sensoriais, e da mesma forma as cinco faculdades.

ဣတိ ထေရဿ မဟာကစ္စာယနဿ

Assim, do ancião Mahākaccāyana,

ဇမ္ဗုဝနဝါသိနော ပေဋကောပဒေသေ

habitante da Floresta de Jambu, no Peṭakopadesa,

တတိယဘူမိ သုတ္တာဓိဋ္ဌာနံ နာမ.

este é o terceiro estágio, chamado de Estabelecimento dos Discursos.

၄. သုတ္တဝိစယစတုတ္ထဘူမိ

4. O Quarto Estágio: A Investigação dos Discursos

၄၀. တတ္ထ ကတမော သုတ္တဝိစယော?

40. Ali, qual é a investigação dos discursos?

တတ္ထ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပုဗ္ဗာပရသော သာဓုကံ ဥပပရိက္ခိယတိ. ကိံနု ခေါ ဣဒံ သုတ္တံ အာရဘိ…ပေ… တေဟိ သုတ္တေဟိ သဟ အဓိသန္နဋ္ဌေဟိ ယုဇ္ဇတိ ဥဒါဟု န ယုဇ္ဇတီတိ?

Ali, examina-se corretamente, em termos de antes e depois, por meio de estados benéficos e estados prejudiciais: 'Por que este discurso foi iniciado... [pe]... será que ele se conecta ou não com aqueles discursos com o propósito de demonstrar?'

ယထာ ဘဂဝါ ကိလေသေ အာဒိမှိ တတ္ထ ဒေသေတိ. ကိံ ဒေသိတံ? တေသံ ကိလေသာနံ ပဟာနံ ဥဒါဟု နော ဒေသိတန္တိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ. ယဒိ န ဒေသိတံ ဘဂဝတိ တေသံ ကိလေသာနံ ပဟာနံ ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိယေသိတဗ္ဗာ ယတ္ထ တေ အကုသလာ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. သစေ သမန္နေဟမာနော န လဘတိ. တတ္ထ အကုသလာ ဓမ္မာ အပကဍ္ဎိတဗ္ဗာ ဝီမံသိတဗ္ဗာ, သံကိလေသဘာဂိယသုတ္တံ, ယဒိ ကိလေသာ အပကဍ္ဎိယန္တာ. ယေ ဝါ န ဒေန္တိ တတ္ထ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ အရိယမဂ္ဂဓမ္မာ တာသု ဘူမီသု ကိလေသာ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ, ဥဒါဟု န ဂစ္ဆန္တီတိ. ယတ္တကာ ပန ကိလေသာ ဒေသိတာ. န တတ္တကာ အရိယဓမ္မာ ဒေသိတာ. ယတ္ထ ကိလေသာ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ, တတ္ထ ယေ ကိလေသာ အရိယဓမ္မာနံ ပဋိပက္ခေန န ယုဇ္ဇန္တိ, တေ အပကဍ္ဎိတဗ္ဗာ, သစေ အပကဍ္ဎိယန္တာ ယောဇနံ ဒေတိ. တတ္ထ ဧဝံ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. ဒွေ တီဏိ ဝါ တဒုတ္တရိ ဝါ ကိလေသာ ဧကေန အရိယမဂ္ဂေန ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တီတိ. သစေ ဧဝံ ဝီမံသိယန္တာ ယောဇနံ ဒေတိ, တတ္ထ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ. ပရမ္ပရာယ ဝါ ပိဋကသမ္ပဒါနေန ဝါ သုတ္တဿ အတ္ထော စ နတ္ထော စ. ယံ ဝါ န သက္ကာ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသိတုံ နေဝ သုတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ယထာ အာဒိမှိ ကုသလာ ဓမ္မာ ဟောန္တိ. ယေ ကိလေသာ [Pg.220] တေ ပဟီနေယျာတိ. တေ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ. ပုရော ဝါ ကုသလော ပဋိပက္ခေန ဝါ ပုရော ဒေသနာ, အနူနာ အနဓိကာ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ. ယထာ ပဌမော ဥတ္တိလော ယေသမိဒါနိ ကိလေသာနံ ယေ အရိယဓမ္မာ ဒေသိတာ ဣမေ ကိလေသာ ဣမေဟိ အရိယဓမ္မေဟိ ပဟီယန္တိ, ဥဒါဟု နပ္ပဟီယန္တီတိ ဝိစိနိတဗ္ဗာ. ယဒိ ဥပပရိက္ခိယမာနာ ယုဇ္ဇန္တိ, ဂဟေတဗ္ဗာ. အထ န ယုဇ္ဇန္တိ, ယေ ကိလေသာ အပဋိပက္ခာ ဟောန္တိ, တေ ကိလေသာ အပရိပက္ခိတဗ္ဗာ. ယေ စ အရိယဓမ္မာ ပဋိပက္ခာ ဟောန္တိ, တေ အရိယဓမ္မာ အပကဍ္ဎိတဗ္ဗာ. န ဟိ အရိယဓမ္မာ အနာဂါမိကိလေသပ္ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ, နာပိ အရိယဓမ္မာ သဗ္ဗကိလေသာနံ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ယထာ ကုသလာ မေတ္တာ အကုသလော ရာဂေါ န တု ကုသလာ မေတ္တာတိ ကာရေတွာ အကုသလဿ ရာဂဿ ပဟာနာယ သမ္ဘဝတိ ဗျာပါဒေါ မေတ္တာယ ပဟာနံ ဂစ္ဆတိ. တသ္မာ ဥဘော ကိလေသာ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ. ယော ယော စ ဓမ္မော ဥပဒိသိယတိ ကုသလော ဝါ အကုသလော ဝါ သော အပကဍ္ဎိတဗ္ဗော. သစေ တေ ယုဇ္ဇန္တိ အပကဍ္ဎိယမာနော နတ္ထိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ. ဒွေ ဝါ ကိလေသာ ဧကေန အရိယဓမ္မေန ပဟီနေယျာတိ ဒွီဟိ ဝါ အရိယဓမ္မေဟိ ဧကော ဝါ ကိလေသော ပဟီယတီတိ.

Assim como o Abençoado ensina as defuridades no início de um discurso, deve-se examinar: 'O abandono dessas defuridades foi ensinado ou não?' Se o abandono dessas defuridades não foi ensinado pelo Abençoado, devem-se buscar os estados benéficos nos quais esses estados prejudiciais são abandonados. Se, ao buscar, não forem encontrados, os estados prejudiciais devem ser extraídos e investigados a partir de um discurso que compartilha da corrupção. Se as defuridades extraídas não fornecerem uma conexão, devem-se examinar os estados do nobre caminho naqueles estágios: 'Será que as defuridades são abandonadas ou não?' No entanto, nem todos os estados nobres são ensinados para tantas defuridades quantas são ensinadas. Onde as defuridades são abandonadas, quaisquer defuridades que não se conectem por oposição aos estados nobres devem ser extraídas. Se, ao serem extraídas, fornecerem uma conexão, deve-se investigar assim: 'Será que duas, três ou mais defuridades são abandonadas por um único nobre caminho?' Se, ao ser investigado assim, fornecer uma conexão, deve-se examinar ali. O significado literal e o espírito do discurso devem ser examinados, seja por tradição ou pela integridade do Pitaka. Se não for possível indicar o discurso, não se deve duvidar dele. Assim, como no início existem estados benéficos, deve-se examinar: 'Quaisquer defuridades que existam devem ser abandonadas'. O estado benéfico anterior ou o ensinamento anterior por oposição deve ser examinado, sendo aceito sem omissão ou acréscimo. Assim como no caso do primeiro, Uttila, deve-se investigar agora: 'Para quais defuridades quais estados nobres foram ensinados? Estas defuridades são abandonadas por estes estados nobres ou não?' Se, ao serem examinados, eles se conectarem, devem ser aceitos. Se não se conectarem, as defuridades que não são opostas não devem ser examinadas. E os estados nobres que são opostos devem ser extraídos. Pois os estados nobres do não-retorno não abandonam certas defuridades, nem os estados nobres conduzem ao abandono de todas as defuridades de uma só vez. Assim como o amor-bondade benéfico se opõe à malevolência, e a cobiça prejudicial... tendo decidido que o amor-bondade benéfico não é cobiça, a malevolência é abandonada pelo amor-bondade. Portanto, ambas as defuridades devem ser examinadas. Qualquer estado que seja ensinado, seja benéfico ou prejudicial, deve ser extraído. Se, ao ser extraído, eles se conectarem, não há necessidade de exame adicional. Ou duas defuridades devem ser abandonadas por um único estado nobre, ou uma única defuridade é abandonada por dois estados nobres.

အထ ဝါ ဧဝမ္ပိ ဥပပရိက္ခိယမာနံ ယုဇ္ဇတိ, တတ္ထ ဝီမံသိတဗ္ဗံ ဝါ ယထာ ယုဇ္ဇတိ တတ္ထ ဝီမံသိတဗ္ဗံ ဝါ, ယထာ နနု သက္ကာ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသိတုံ, န ဟိ သုတ္တေ ဝိစိကိစ္ဆိတဗ္ဗံ. ကိလေသော မံ အရိယဓမ္မေသု ဒေသိတေသု ဥဘယတော ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ. ကိရ ယေ ဝါ ဣမေ ကိလေသာ ဒေသိတာ ယေ စ အရိယဓမ္မာ ဒေသိတာ ဂါထာယ ဝါ ဗျာကရဏေန ဝါ, ကိံ နု ခေါ ဣမေ ကိလေသာ ဣမေဟိ အရိယဓမ္မေဟိ ပဟီယန္တိ, ဥဒါဟု နပ္ပဟီယန္တိ? ဣမေ ဝါ အရိယဓမ္မာ ဣမေသံ ကိလေသာနံ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီတိ. ကိဉ္စာပိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. န တု သဗ္ဗေဟိ အရိယဓမ္မေဟိ သဗ္ဗာကုသလာ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. ယထာ မေတ္တာ ကုသလော အကုသလော စ ရာဂေါ န တု ကုသလာ မေတ္တာ အကုသလော ရာဂေါတိ ကာရေတွာ မေတ္တာယ ရာဂေါ ပဟာနံ, ဗျာပါဒေါ မေတ္တာယ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ကိလေသောတိ ကာရေတွာ သုတ္တေန ပဟာနံ ဂစ္ဆတိ. န သုတ္တော ဓမ္မောတိ ကာရေတွာ သဗ္ဗံ ကိလေသဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တတိ. ယံ တု သုတ္တဿ အရိယဓမ္မော သံကိလေသပဋိပက္ခော, သော တေန ပဟာနံ ဂစ္ဆတီတိ.

Ou de outra forma, se ao ser examinado assim ele se conectar, deve-se investigar ali o discurso, assim como ele se conecta. Se não for possível indicar o discurso, não se deve duvidar do discurso. Quando os estados nobres são ensinados, a defuridade deve ser examinada de ambos os lados. Seja por meio de versos ou de exposição, quando se pergunta: 'Será que estas defuridades ensinadas são abandonadas por estes estados nobres ensinados? Ou será que estes estados nobres não conduzem ao abandono destas defuridades?' Embora os estados prejudiciais de fato sejam abandonados por estados benéficos, nem todos os estados prejudiciais são abandonados por todos os estados nobres. Assim como o amor-bondade é benéfico e a cobiça é prejudicial, tendo decidido que o amor-bondade benéfico não é cobiça, a cobiça é abandonada pelo amor-bondade, e a malevolência é abandonada pelo amor-bondade. Assim, tendo decidido que se trata de uma defuridade, ela é abandonada por meio do discurso. Mas decidir que o discurso é o Dhamma não conduz ao abandono de todas as defuridades. No entanto, o estado nobre do discurso que é o oposto da corrupção faz com que essa corrupção seja abandonada por meio dele.

၄၁. တတ္ထ ကုသလေ ဒေသိတေ သုတ္တေ ဗျာကရဏေ ဝါ သံကိလေသာ န ယုဇ္ဇန္တိ အရိယဓမ္မာ ဝါ, တေ မဟာပဒေသေ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာဝယဝေန အပကဍ္ဎိတဗ္ဗာ[Pg.221]. တတ္ထ ကိလေသေဟိ စ ဒေသိတေဟိ အရိယဓမ္မေသု စ ယဒိပိ တေန အရိယဓမ္မေန တေ ကိလေသာ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထပိ ဥတ္တရိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ. ကေန ကာရဏေန ဧတေ ကိလေသာ ပဇဟိတဗ္ဗာ, ကေန ကာရဏေန အရိယဓမ္မာ ဒေသိတာတိ? ယေန ယေန ဝါ အာကာရေန အရိယဓမ္မာ ဒေသိတာ, တေန တေန ပကာရေန အယံ ကိလေသော ဌိတော. အတ္ထိ ဟိ ဧကော ကိလေသော, တေန ဝါ အရိယဓမ္မာ န အညထာ အညထာ ပဟာတဗ္ဗော, ယထာ ဒိဋ္ဌိ ရာဂေါ အဝိဇ္ဇာ စ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ. သာ စေ ဧဝဉ္စ အဝိဇ္ဇာ ဘာဝနာယ ဘူမိ ဝါ ဓမ္မာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ. သာယေဝ ဥဒ္ဓံဘာဂိယံ အသင်္ခတဒဿနာယ ဝိမုတ္တိယာ အနိမိတ္တေန စေတောသမာဓိနာ အမနသိကာရေန ပဟီယတိ. ဧဝံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ. ယေ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ ကိလေသာ ဒဿနာကာရေန အရိယဓမ္မော ဒေသိတော, ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ ဘာဝနာကာရေန အရိယဓမ္မော ဒေသိတော, ပတိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ ပတိသေဝနာကာရေန အရိယဓမ္မော ဒေသိတော, ဧဝံ ဝိနောဒနပဟာတဗ္ဗာ ယာဝ သတ္တ အာသဝါ ကာတဗ္ဗာ, ယာဝညထာ. အညထာ ဟေသ ဓမ္မော ပဟာတဗ္ဗော အညေနာကာရေန အရိယဓမ္မော ဒေသိတော, သော အရိယဓမ္မော အညထာ ပရိယေသိတဗ္ဗော. ယဒိ အယံ ဓမ္မော ပရိယေသတော ယော စ ဒေသေတိ ယေန ယေနာကာရေန, သော အရိယဓမ္မော ပရိယေသိတဗ္ဗော, တေနာကာရေန ကိလေသော ပဟီယတိ. သော တတ္ထ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. အထ န ယုဇ္ဇတိ ယဒိ ဟိ တေန သုတ္တေန ဝိဟိတံ သုတ္တံ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. ယထာ ယုဇ္ဇတိ, တထာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယထာ န ယုဇ္ဇတိ, တထာ န ဂဟေတဗ္ဗံ, အဒ္ဓါ ဧတံ ဘဂဝတာ န ဘာသိတံ, အာယသ္မတာ ဝါ ဒုဂ္ဂဟိတံ, ယထာ မဟာပဒေသေ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, ဘဂဝတာ ယထာဘူတံ ဒေသိတံ, ယော စ ဓမ္မော ဒေသိတော ကုသလော စ အကုသလော စ တဿ ဓမ္မဿ ပစ္စယော ပရိယေသိတဗ္ဗော. န ဟိ ပစ္စယာ ဝိနာ ဓမ္မော အပ္ပစ္စယော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထ ကော အာကာရော ပရိယေသနာယ?

41. Nisso, quando os estados benéficos são ensinados no sutta ou na exposição, as impurezas não se aplicam, ou os ensinamentos nobres se aplicam; eles devem ser apontados nas grandes referências e extraídos por meio de suas partes. Nessa exposição, com relação às impurezas ensinadas e aos ensinamentos nobres, se por meio daquele ensinamento nobre aquelas impurezas chegam ao abandono, mesmo assim deve-se examinar mais detalhadamente: 'Por qual razão estas impurezas devem ser abandonadas? Por qual razão os ensinamentos nobres foram ensinados?' De qualquer modo que os ensinamentos nobres sejam ensinados, daquela mesma maneira esta impureza se estabelece. Pois há uma impureza que deve ser abandonada por aquele ensinamento nobre, e não de outra maneira, assim como a visão incorreta, a cobiça e a ignorância devem ser abandonadas pela visão. E se essa ignorância é o terreno para o desenvolvimento mental, ou se os estados devem ser abandonados pelo desenvolvimento mental, ela mesma, no que diz respeito às impurezas de parte superior, é abandonada pela visão do incondicionado, pela libertação, pela concentração mental sem sinal e pela não atenção. Assim, deve-se examinar o ensinamento com seu significado e sua formulação. Para as impurezas que devem ser abandonadas pela visão, o ensinamento nobre é ensinado sob o aspecto da visão; para as que devem ser abandonadas pelo desenvolvimento mental, o ensinamento nobre é ensinado sob o aspecto do desenvolvimento mental; para as que devem ser abandonadas pelo uso, o ensinamento nobre é ensinado sob o aspecto do uso; assim, para as que devem ser abandonadas pela remoção, deve-se proceder até os sete influxos, e assim por diante. Pois se este estado deve ser abandonado de outra maneira, e o ensinamento nobre foi ensinado de outra maneira, então esse ensinamento nobre deve ser buscado de outra maneira. Se, ao buscar este estado, aquele que ensina o faz de qualquer modo que seja, esse ensinamento nobre deve ser buscado, pois por esse modo a impureza é abandonada. Isso deve ser examinado ali. Se não se adequar, então o sutta estabelecido por aquele sutta deve ser investigado. Conforme se adequar, assim deve ser aceito. Conforme não se adequar, assim não deve ser aceito; certamente isso não foi dito pelo Abençoado, ou foi mal compreendido pelo venerável, conforme deve ser indicado nas grandes referências. O Abençoado ensinou as coisas como elas realmente são; e qualquer estado que tenha sido ensinado, seja benéfico ou não benéfico, a condição para esse estado deve ser buscada. Pois sem uma condição, nenhum estado surge sem causa. Qual é, então, o modo de busca?

တတ္ထ တထာရူပံ သဟေတု သပ္ပစ္စယံ သောယံ ဓမ္မော ဝုတ္တောတိ ဣဒံ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. သော စ ပစ္စယော တိဝိဓော – မုဒု မဇ္ဈော အဓိမတ္တော. တတ္ထ မုဒုမှိ ပစ္စယေ မုဒုဓမ္မော ဂဟေတဗ္ဗော, ဧဝံ သတျေသ ပစ္စယော ဒုဝိဓော ပရံပရာပစ္စယော စ သမနန္တရပစ္စယော စ. သော ပစ္စယော မုဒုတေန ဗျာဓိမတ္တံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ကိံ ကာရဏံ? အညတရောပိ ပစ္စယော အညေဟိ ပစ္စယေဟိ ပရိယတ္တိံ ဝါ ပါရိပူရိံ ဝါ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ယော ဓမ္မော ဒေသိတော, တဿ ဓမ္မဿ [Pg.222] ဧတေန ဝါ ကာရဏေန ဝါ ဟေတု ပရိယေသိတဗ္ဗော. ယထာ ပစ္စယော ဟေတုနာ ပစ္စယေန စ, သော တဿ ဓမ္မဿ နိဿန္ဒော ပရိယေသိတဗ္ဗော. ယထာ နိဒ္ဒိဋ္ဌော အဓိဋ္ဌာနေ ပဓာနံ ပရိယေသတိ, သော ပစ္စယော ပရိယေသိတဗ္ဗော. န ဟိ မုဒုဿ ဓမ္မဿ အဓိမတ္တော နိဿန္ဒော အဓိမတ္တဿ ဝါ နိဿန္ဒဿ မုဒုဓမ္မော, အထ မုဒုဿ မုဒု မဇ္ဈာယ မဇ္ဈော အဓိမတ္တဿ အဓိမတ္တော ယုဇ္ဇတိ, တံ ဂဟေတဗ္ဗံ, အထ န ယုဇ္ဇတိ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဉ္စ ဘဂဝါ အာရဘတိ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ, တံယေဝ ဓမ္မံ မဇ္ဈန္တပရိယောသာနံ ဒေသေတိ, ယထာ သုတ္တာဓိဋ္ဌာနေ ဓမ္မာ အာဒိမှိ နိဒ္ဒိသတိ, တံယေဝ ဗဟု တဿ သုတ္တဿ ပရိယောသာနံ. တဿ ဟိ ဓမ္မဿ ဝသေန တံ သုတ္တံ ဟောတိ ဂါထာ ဝါ ဗျာကရဏံ ခုဒ္ဒကံ မဟန္တံ ဝါ, ယထာ ပန ဒုဝိဓာ အနုရူပန္တိ ဝါ ထပနာ စ ဒေသနာထပနာ. ရူပန္တိပိ ဓမ္မဿ ပရိယေသိတဗ္ဗာ. ယထာ စ ဘဂဝတာ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ သံဝရဏံ ဒေသိတံ တဏှာယ နိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဣစ္ဆာဝ ဟောတိ. ဒေသေတိ ယထာ ဂေါပါလကောပမေ သုတ္တေ အညေဟိပိ သုတ္တေဟိ ဘဂဝါ ဘာသတိ ဣစ္ဆာဝ ဟောတိ မဇ္ဈိမနိကာယေ ဝိတက္ကော အယံ ဘဂဝတော ဒေသနာနုရူပန္တိ ဣတိ သော ဓမ္မော အညေသုပိ ဝေယျာကရဏေသု ပရိယေသိတဗ္ဗော. န ဟိ ဧကံ ဟိ သုတ္တေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယုဇ္ဇနံ တံ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Nisso, deve-se investigar isto: 'este estado foi dito como tal, possuindo causa e possuindo condição'. E essa condição é de três tipos: fraca, média e forte. Nisso, quando a condição é fraca, o estado fraco deve ser tomado; sendo assim, essa condição é de dois tipos: a condição indireta e a condição imediata. Essa condição deve ser buscada a partir de sua fraqueza até a sua força. Qual é a razão? Mesmo uma única condição, por meio de outras condições, chega à maturação ou à plenitude. Nisso, para qualquer estado que tenha sido ensinado, a causa geradora desse estado deve ser buscada por meio deste ou daquele motivo. Assim como a condição é buscada por meio da causa geradora, e a causa geradora por meio da condição, o resultado natural desse estado deve ser buscado. Conforme indicado, no estabelecimento, busca-se o principal; essa condição deve ser buscada. Pois o resultado de um estado fraco não é forte, nem o estado fraco é o resultado de um estado forte. Mas se o fraco se adequa ao fraco, o médio ao médio, e o forte ao forte, isso deve ser aceito; se não se adequar, não deve ser aceito. E qualquer ensinamento que o Abençoado comece a expor, ele ensina esse mesmo ensinamento no meio e no fim; assim como no estabelecimento do sutta ele indica os estados no início, esse mesmo início constitui o fim de grande parte daquele sutta. Pois, sob a influência daquele estado, aquele sutta torna-se um verso, uma exposição, curto ou longo. Mas, por outro lado, o estabelecimento é de dois tipos: o estabelecimento adequado e o estabelecimento do ensinamento. A característica do estado também deve ser buscada. E assim como o controle das cinco faculdades foi ensinado pelo Abençoado para a subjugação do desejo, o mesmo ocorre com a vontade. Ele ensina, como no Sutta do Pastor de Vacas, e também em outros suttas o Abençoado fala sobre a vontade; no Majjhima Nikāya, o pensamento aplicado é adequado ao ensinamento do Abençoado. Portanto, esse estado deve ser buscado também em outras exposições. Pois não se deve olhar apenas para um único sutta. O que for adequado deve ser aceito.

၄၂. တတ္ထ ကတမံ အနုညာတံ? ယံ ကိဉ္စိ သုတ္တံ ဘဂဝတာ န ဘာသိတံ တဉ္စ သုတ္တေသုယေဝ န္ဒိဿတိ, ဧဝမေတံ ဓာရေတဗ္ဗံ. ယထာ အသုကေန ဘာသိတန္တိ, တံ သုတ္တံ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. ကိံ နု ခေါ ဣမံ သုတ္တံ အနုညာတံ ခမံ ဘဂဝတော ဥဒါဟု နာနုညာတံ ခမံ, ကိဉ္စိ ရူပဉ္စ သုတ္တံ ဘဂဝတော အနုညာတံ ခမံ ကိဉ္စိ ရူပဉ္စ နာနုညာတံ ခမံ? ယံ သဗ္ဗသော အနောတာရေတွာ ဒသဗလော ဂေါစရံ ဒေသေတိ, တံ သဗ္ဗံ သုတ္တံ ဘဂဝတော နာနုညာတံ ခမံ. အတ္ထိပိ သော သာဝကော ဒသဗလာနံ ဂေါစရံ ဇာနာတိ ဩဓိသော အနောဓိသော, တံ ပန ဗလံ သဗ္ဗသော န ဇာနာတိ အညထာ နာမ သဝနေန, ယထာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန ယေန ဗြာဟ္မဏော ဩဝဒိတော, တဿ အာယသ္မတော နတ္ထိ ဣန္ဒြိယဗလဝေမတ္တဉာဏံ, တေန ပုဂ္ဂလပရော ပရဉ္စ တံ အဇာနန္တော သတိ ဥတ္တရိကရဏီယေ ဥပ္ပာဒိတော, သော ဘဂဝတာ အပသာဒိတော. ယထာဝ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘာဂိနေယျံ ဩဝဒတိ အနန္တရိယသမန္နာဂတော ဣဒ္ဓိပါဋိဟီရေန အင်္ဂုလိယော အဒီပေတွာ [Pg.223] ယံ သဗ္ဗေသံ ဓမ္မာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဟေတုသော ဌာနသော ယထာဘူတံ ဉာဏံ, တဿ အာယသ္မတော သံဝိဇ္ဇတေ, တေန နံ ဩဝဒတိ, တံ ဘဂဝါ ကရောတိ.

42. Nisso, o que é o autorizado? Qualquer sutta que não tenha sido proferido pelo Abençoado, mas que seja visto nos próprios suttas, assim deve ser guardado na mente: 'Foi dito por tal pessoa' — esse sutta deve ser investigado. 'Será que este sutta é compatível com a autorização do Abençoado, ou não é compatível com a autorização? Algum tipo de sutta é compatível com a autorização do Abençoado, e algum tipo não é compatível?' Aquele que o Possuidor das Dez Forças ensina como seu domínio, sem de modo algum rebaixá-lo, todo esse sutta não é compatível com a autorização. Há também aquele discípulo que conhece o domínio dos Possuidores das Dez Forças de forma limitada ou ilimitada, mas ele não conhece essa força inteiramente, exceto por ouvir dizer. Como quando o venerável Sāriputta instruiu o brâmane, aquele venerável não possuía o conhecimento da diversidade das faculdades e forças dos seres; por isso, não sabendo que havia algo superior para aquela pessoa, ele a estabeleceu no mundo de Brahma quando ainda havia algo mais a ser feito; por isso, ele foi repreendido pelo Abençoado. Ou como quando o venerável Mahākassapa instruiu seu sobrinho; dotado de realização imediata, sem iluminar os dedos com poderes miraculosos, o conhecimento real das causas e condições de todas as ações assumidas pelos seres estava presente naquele venerável; por meio disso ele o instruiu, e o Abençoado aprovou isso.

‘‘သစေပိ ဒသ ပဇ္ဇောတေ, ဓာရယိဿသိ ကဿပ;

နေဝ ဒက္ခတိ ရူပါနိ, စက္ခု တဿ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

“Mesmo se tu segurares dez lâmpadas, ó Kassapa, ele não verá as formas, pois não possui olhos.”

အပိ စ ခေါ ယထာ ဒူတော ရာဇဝစနေန သတ္တမနုသာသတိ, ဧဝံ သေသာနုဂေါ အညာတကံ ဃောသံ ပရေသံ ဒေသေတိ. အနုညာတခမသုတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. အနနုညာတခမံ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

No entanto, assim como um mensageiro instrui o povo com as palavras do rei, assim o restante, seguindo o mestre, ensina aos outros o som do que foi aprendido. O sutta que é compatível com a autorização deve ser aceito. O que não é compatível com a autorização não deve ser aceito.

တတ္ထ ကတမော သုတ္တသင်္ကရော? ပဉ္စဝိဓံ သုတ္တံ, သံကိလေသဘာဂိယံ ဝါသနာဘာဂိယံ ဒဿနဘာဂိယံ ဘာဝနာဘာဂိယံ အသေက္ခဘာဂိယံ. အညံ အာရာဓေယျ အညံ ဒေသေတိ အညဿ စ သုတ္တဿ အတ္ထံ အညမှိ သုတ္တေ နိဒ္ဒိသတိ. သုတ္တဿ ဝါ ဟိ အနေကာကာရံ အတ္ထံ နိဒ္ဒိသတိ. အရိယဓမ္မသာဓနေ အတ္ထံ ဝိဝရတိ. ဝါသနာဘာဂိယဿ အတ္ထံ ဒဿနဘာဂိယေသု နိဒ္ဒိသတိ. ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ အတ္ထံ ဥဒ္ဓံဘာဂိယေသု နိဒ္ဒိသတိ. မုဒုမဇ္ဈာနံ ဣန္ဒြိယာနံ အဓိမတ္တေသု သုတ္တေသု နိဒ္ဒိသတိ. ဣတိ အယံ သုတ္တံ သမ္ဘေဒံ ဟေတုနာ စ နိဿန္ဒေန စ ဖလေန စ နိဒ္ဒေသေန စ မုဒုမဇ္ဈာဓိမတ္တတာယပိ စ အတ္ထေန စ ဗျဉ္ဇနေန စ ယော သမ္ဘေဒေါ, အယံ ဝုစ္စတိ သုတ္တသင်္ကရော. ယော အသမ္ဘေဒေါ, အယံ ဝုစ္စတိ သုတ္တဝိစယော.

Nisso, o que é a mistura de suttas? O sutta é de cinco tipos: associado às impurezas, associado às inclinações latentes, associado à visão, associado ao desenvolvimento mental e associado ao além-do-treinamento. Ele pode agradar com um estado, mas ensina outro, e indica o significado de um sutta em outro sutta. Ou ele indica o significado de um sutta de muitas maneiras. Ele revela o significado na realização do ensinamento nobre. Ele indica o significado do que é associado às inclinações latentes naqueles associados à visão. Ele indica o significado dos grilhões inferiores naqueles de parte superior. Ele indica o significado das faculdades fracas e médias nos suttas sobre as faculdades fortes. Assim, esta mistura de suttas — que é a mistura por meio da causa, do resultado natural, do fruto, da indicação, da qualidade de fraco, médio ou forte, do significado e da formulação — é chamada de mistura de suttas. A não mistura é chamada de investigação de suttas.

တတ္ထာယံ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

Nisso, este é o verso de resumo:

ပုရိမာနံ အက္ခဏ္ဍံ, ယထာဘူတဿ ပစ္စယော;

နိဿန္ဒော ဝါသနာသဒ္ဓိ, အနုညာ သုတ္တသင်္ကရော.

O ininterrupto dos anteriores, a condição para o que é real, o resultado natural junto com as inclinações latentes, a autorização e a mistura de suttas.

ထေရဿ မဟာကစ္စာယနဿ

Do venerável Mahākaccāyana

သုတ္တဝိစယော နာမ စတုတ္ထဘူမိ.

O quarto estágio chamado 'Investigação de Suttas'.

၅. ပဉ္စမဘူမိ

5. O quinto estágio

၄၃. တတ္ထ ကတမော ဟာရဝိဘင်္ဂေါ? ယတ္ထ သောဠသ ဟာရာ အက္ခရသော ဘေဒံ ဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ အာဒိမှိ ဒေသနာဟာရော. တတ္ထ အယံ ဂါထာ ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါ သစ္စာနိ ဝါ သစ္စေကဒေသော ဝါ. ကိံ ဒေသိတန္တိ? သုတ္တေ ဝီမံသာ ဒေသနာဟာရော. ယထာ အရိယသစ္စာနိ နိက္ခေပေါ စတ္တာရိ သစ္စာနိ [Pg.224] သာဓာရဏာနိ အသာဓာရဏာနိ စ. ယာနိ စ အဋ္ဌာရသ ပဒါနိ ဒုက္ခတော သတ္တ ပဒါနိ သင်္ခေပေန ကာယိကေန စေတသိကေန ဒုက္ခေန, အပ္ပိယသမ္ပယောဂေန ပိယဝိပ္ပယောဂေန စ တီဟိ စ သင်္ခတာဟိ. တတ္ထ တီဏိ သင်္ခတလက္ခဏာနိ တိဿော ဒုက္ခတာ ဥပ္ပာဒေါ သင်္ခတလက္ခဏံ, သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဒုက္ခတာ စ သင်္ခတလက္ခဏံ, ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာယ ဒုက္ခတာတိ အညထတ္ထံ စ သင်္ခတလက္ခဏံ, ဒုက္ခဒုက္ခတာယ စ ဒုက္ခတာ, ဣမေသံ တိဏ္ဏံ သင်္ခတလက္ခဏာနံ တီသု ဝေဒနာဘူမီသု အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ဥပ္ပာဒေါ သင်္ခတလက္ခဏံ, သင်္ခါရဒုက္ခတာယ စ ဒုက္ခတာ တယော သင်္ခတလက္ခဏံ, သုခါ ဝေဒနာယ စ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာယ စ ဒုက္ခတာတိ အညထတ္တံ သင်္ခတလက္ခဏံ, ဒုက္ခာဝေဒနာ ဒုက္ခဒုက္ခတာ စ ဒုက္ခတာ ဣမမှိ ဣမေသု နဝပဒေသု ပဌမကေသု သတ္တသု ပဒေသု သောဠသသု ပဒေသု ဒုက္ခာ ပရိယေသိတဗ္ဗာ, ဧကာဒသ ဒုက္ခတာယ စ လက္ခဏံ နိဒ္ဒေသေ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ပါတုဘာဝလက္ခဏာ ဇာတိယာ စ ပါတုဘာဝစုတိလက္ခဏော စုတောတိ ဝိတ္ထာရေန ပန္နရသပဒါနိ ကတ္တဗ္ဗာနိ, ဧဝံ သာဓာရဏာနိ အသာဓာရဏာနိ စ သတ္တသု ဒသသု ပဒေသု သညာသ တိဝိဓေ စ သာသနပ္ပဋ္ဌာနေ အဋ္ဌာရသဝိဓေသု စ သုတ္တာဓိဋ္ဌာနေသု ဒသဝိဓေသု စ သုတ္တဝိဓေယျေသု သောဠသဝိဓေသု စ ဟာရေသု ဧကဝီသတိဝိဓာယ စ ပဝိစယဝီမံသာယာတိ ဣဒံ ဒေသိတံ. ယထာဘူတဉ္စ ဒေသိတန္တိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဒေသနာဟာရော.

43. Nisso, o que é a análise dos métodos de transmissão? Onde os dezesseis métodos de transmissão se dividem de acordo com as palavras. Nisso, no início está o método de transmissão do ensinamento. Nisso, este é o verso: 'Sejam benéficos ou não benéficos, as verdades ou uma parte das verdades'. 'O que foi ensinado?' — a investigação no sutta é o método de transmissão do ensinamento. Assim como a apresentação das nobres verdades: as quatro verdades, comuns e incomuns. E os dezoito termos referentes ao sofrimento, que em resumo são sete termos: sofrimento físico, sofrimento mental, associação com o indesejado, separação do desejado, e os três tipos de condicionado. Nisso, há três características do condicionado e três tipos de sofrimento. O surgimento é a característica do condicionado; o sofrimento no sofrimento das formações é a característica do condicionado; o sofrimento no sofrimento da mudança, que é a alteridade, é a característica do condicionado; e o sofrimento no sofrimento do sofrimento é o sofrimento dessas três características do condicionado. Nos três planos de sensação: na sensação nem dolorosa nem prazerosa, o surgimento é a característica do condicionado, e o sofrimento no sofrimento das formações possui as três características do condicionado; na sensação prazerosa, o sofrimento no sofrimento da mudança, que é a alteridade, é a característica do condicionado; na sensação dolorosa, o sofrimento do sofrimento é o sofrimento neste plano. Nestes nove termos, nos primeiros sete termos, e nos dezesseis termos, o sofrimento deve ser buscado; e a característica dos onze tipos de sofrimento foi indicada na exposição. O nascimento tem a característica de manifestação, e a morte tem a característica de manifestação e queda; assim, detalhadamente, os quinze termos devem ser elaborados. Assim, o que é comum e incomum, nos sete e dez termos, no triplo estabelecimento do ensinamento, nos dezoito tipos de estabelecimentos de suttas, nos dezoito tipos de estabelecimentos de suttas, nos dez tipos de formulações de suttas, nos dezesseis tipos de métodos de transmissão, e na investigação e exame de vinte e uma maneiras — isto foi ensinado. E o que foi ensinado como realmente é — isso é chamado de método de transmissão do ensinamento.

၄၄. တတ္ထ ကတမော ဝိစယော ဟာရော?

44. Nisso, o que é o método de transmissão da investigação?

ပဒံ ပဉှာ စ ပုစ္ဆာ စ, ကိံ ပုဗ္ဗံ ကိဉ္စ ပစ္ဆိမံ;

အနုဂီတိ သာ စ ဝိစယော, ဟာရော ဝိစယောတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော.

O termo, o problema e a pergunta, o que vem antes e o que vem depois, o canto subsequente e a investigação — esse método de transmissão é indicado como 'investigação'.

ပဒန္တိ ပဌမံ ပဒံ. တဿ ကော အတ္ထော? ယံ ဘဂဝါ ပုဋ္ဌော အာယသ္မတာ အဇိတေန တံ ဂဟေတဗ္ဗံ, ကတိပဒါနိ ပုဋ္ဌာနိ ယထာကိံ ကေနဿု နိဝုတော လောကောတိ ဂါထာ, ဣမာနိ ကတိပဒါနိ စတ္တာရိ ဣတိ ဝိသဇ္ဇနာယ ပုစ္ဆာ. ယတ္တကေဟိ ပဒေဟိ ဘဂဝတာ ဝိသဇ္ဇိတာနိ ပဒါနိ ဣတိ ပုစ္ဆာယ စ ယာ ပဒါနံ သင်္ကာသနာ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ပဒန္တိ.

'Termo' significa o primeiro termo. Qual é o seu significado? O que foi perguntado ao Abençoado pelo venerável Ajita, isso deve ser tomado. Quantos termos foram perguntados, como no verso: 'Por que o mundo está encoberto?' Estes termos são quatro; assim é a pergunta para a resposta. Com quantos termos o Abençoado respondeu aos termos perguntados — essa explicação dos termos na pergunta é chamada de 'termo'.

ပဉှာတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ. ကတိ ပဉှာ? ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ တဒုတ္တရိ ဝါ ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ ဧကော ပဉှော, အတ္ထာနုပရိဝတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ ဟောတိ, သမ္ဗဟုလာနိပိ ပဒါနိ ဧကမေဝတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ အနုပရိဝတ္တီနိ တံ ဗျဉ္ဇနေန ဧကော ပဉှောဝ ဟောတိ. ကေနဿု နိဝုတော လောကောတိ [Pg.225] လောကံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ, ကေနဿု နပ္ပကာသတိ ကိဿာဘိလေပနံ ဗြူသီတိ တံယေဝ ပုစ္ဆတိ. ကိံသု တဿ မဟဗ္ဘယန္တိ တံယေဝ ပုစ္ဆတိ. ဧဝံ အတ္ထာနုပရိဝတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ ဧကော ပဉှော ဟောတိ, သော ပဉှော စတုဗ္ဗိဓော ဧကံသဗျာကရဏီယော ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော ပဋိပုစ္ဆာဗျာကရဏီယော ဌပနိယောတိ. တတ္ထ စက္ခု အနိစ္စန္တိ ဧကံသဗျာကရဏီယော, ယံ အနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော, သိယာ အနိစ္စံ န စက္ခု, ယာနိပိ အာယတနာနိ စ န စက္ခု, တာနိပိ အနိစ္စန္တိ န စက္ခုယေဝ, အယံ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော, ယံ စက္ခု တံ စက္ခုန္ဒြိယံ နေတိ ပဋိပုစ္ဆာဗျာကရဏီယော, တံ စက္ခု တထာဂတောတိ ဌပနိယော. အညတြ စက္ခုနာတိ ဌပနိယော ပဉှော. ဣဒံ ပဉှံ ဘဂဝါ ကိံ ပုစ္ဆိတော, လောကဿ သံကိလေသော ပုစ္ဆိတော. ကိံ ကာရဏံ? တိဝိဓော ဟိ သံကိလေသော တဏှာသံကိလေသော စ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသော စ ဒုစ္စရိတသံကိလေသော စ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတောတိ အဝိဇ္ဇံ ဒဿေတိ, ဇပ္ပာတိ တဏှံ ဒဿေတိ, မဟဗ္ဘယန္တိ အကုသလဿ ကမ္မဿ ဝိပါကံ ဒဿေတိ, သောတံ နာမ သုခဝေဒနီယဿ ကမ္မဿ ဒုက္ခဝေဒနီယော ဝိပါကော ဘဝိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ ဘဂဝါ ဝိသဇ္ဇေတိ, စတူဟိ ယော ပဒေဟိ အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော လောကောတိ…ပေ… ဧဝံ ဝုစ္စတိ.

"Perguntas" (pañhā): estes são os quatro termos. Quantas perguntas? Uma, duas ou mais do que isso; estes quatro termos constituem uma única pergunta. O fraseamento acompanha o significado; mesmo muitos termos perguntam sobre um único e mesmo significado. Estes quatro termos são concordantes; por meio do fraseamento, eles constituem apenas uma única pergunta. "Por que o mundo está encoberto?" pergunta referindo-se ao mundo. "Por que ele não brilha? Diga-me, qual é a sua contaminação?" pergunta sobre a mesma coisa. "Qual é o seu grande perigo?" pergunta sobre a mesma coisa. Assim, o fraseamento que acompanha o significado constitui uma única pergunta. Essa pergunta é de quatro tipos: a ser respondida categoricamente, a ser respondida analiticamente, a ser respondida com uma contra-pergunta e a ser deixada de lado. Ali, "O olho é impermanente?" é uma pergunta a ser respondida categoricamente. "O que é impermanente é sofrimento?" é a ser respondida analiticamente. Pode ser que algo seja impermanente mas não seja o olho; e as bases que não são o olho, são também impermanentes? "Não apenas o olho" — esta resposta é analítica. "O que é o olho é a faculdade do olho?" é a ser respondida com uma contra-pergunta. "Esse olho é o Tathāgata?" é a ser deixada de lado. Por perguntar à parte do olho, esta é uma pergunta a ser deixada de lado. Sendo o Abençoado questionado com esta pergunta, o que foi perguntado? Foi perguntada a corrupção do mundo. Qual é a razão? Pois a corrupção é de três tipos: a corrupção do desejo, a corrupção das visões e a corrupção da má conduta. Ali, com "encoberto pela ignorância", mostra-se a ignorância. Com "anseio", mostra-se o desejo. Com "grande perigo", mostra-se a maturação do karma prejudicial. "Que a corrente [do desejo], que é um karma a ser sentido como prazeroso, venha a ter uma maturação a ser sentida como dolorosa — isso é impossível", assim o Abençoado responde. Aquele que responde com quatro termos: "O mundo está encoberto pela ignorância...", etc., assim é dito.

၄၅. တဒုတ္တရိ ပဋိပုစ္ဆတိ, သဝန္တိ သဗ္ဗဓိ သောတာတိ ဂါထာ, စတ္တာရိ ပဒါနိ ပုစ္ဆတိ တံ ဘဂဝါ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဝိသဇ္ဇေတိ.

45. Além disso, ele faz uma contra-pergunta. Com o verso "As correntes fluem por toda parte", ele pergunta quatro termos, e o Abençoado responde a isso com dois termos.

ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ, သတိ တေသံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ, ပညာယေတေ ပိဓီယရေ.

"Quaisquer correntes que existam no mundo, a atenção plena é o seu bloqueio. Eu declaro a contenção das correntes; pela sabedoria elas são obstruídas."

ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဝိသဇ္ဇေတိ. ဣဒံ ပဒန္တိ ပုစ္ဆိတော, တဿ သံကိလိဋ္ဌဿ လောကဿ ဝေါဒါနံ ပုစ္ဆိတော, သောတာနိ ဆ တဏှာကာယာ ဗဟုလာဓိဝစနေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဘဝန္တိ သဗ္ဗေဟိ အာယတနေဟိ. တာနိ သောတာနိ ကေန နိဝါရိယန္တီတိ ပရိယုဋ္ဌာနပဟာနံ ပုစ္ဆတိ, ကေန သောတာ ပိဓီယရေတိ အနုသယသမုဂ္ဃာတံ ပုစ္ဆတိ. တတ္ထ ဘဂဝါ ဆသု ဒွါရေသု သတိယာ ဒေသေတိ, ယော ဟိ သမ္ပဇာနော ဝိဟရတိ သတိဒေါဝါရိကေ စ တဿ ဣန္ဒြိယာနိ ဂုတ္တာနိ သမ္ဘဝန္တိ. တတ္ထ ဂုတ္တေသု ဣန္ဒြိယေသု ယာ ယာ ဝိပဿနာ, သာ သာ တေသံ တေသံ သောတာနံ တဿာ စ အဝိဇ္ဇာယ ယော လောကော နိဝုတော အစ္စန္တပဟာနာယ သံဝတ္တတိ. ဧဝံ သောတာနိ ပိဟိတာနိပိ ဘဝန္တိ တတော ဥတ္တရိ ပုစ္ဆတိ.

Ele responde a estes quatro termos com dois termos. Sendo perguntado sobre este termo, ele é perguntado sobre a purificação daquele mundo corrompido. As "correntes" são indicadas como os seis corpos de desejo por meio de uma designação abundante através de todas as bases. Com "Por que essas correntes são bloqueadas?", ele pergunta sobre o abandono das manifestações ativas. Com "Por que as correntes são obstruídas?", ele pergunta sobre a erradicação das tendências latentes. Ali, o Abençoado ensina por meio da atenção plena nas seis portas dos sentidos; pois para aquele que vive plenamente consciente e com a atenção plena como guardiã da porta, suas faculdades tornam-se protegidas. Ali, quando as faculdades estão protegidas, qualquer que seja o insight que exista, este conduz ao abandono definitivo daquelas respectivas correntes e daquela ignorância pela qual o mundo está encoberto. Assim, as correntes também se tornam obstruídas. Além disso, ele pergunta:

ပညာ [Pg.226] စ သတိ စ နာမရူပဿ ခေါ တဿ ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ ကတ္ထေတံ ဥပသမ္မတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ ဘဂဝါ ဧကေန ပဒေန ဝိသဇ္ဇေတိ.

"A sabedoria e a atenção plena, e também o nome-e-forma: tendo vindo perguntar ao Abençoado sobre isso, onde isso cessa?" O Abençoado responde a estes quatro termos com um único termo.

ယမေတံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ, အဇိတ တံ ဝဒါမိ တေ…ပေ…;

ဝိညာဏဿ နိရောဓေန, ဧတ္ထေတံ ဥပသမ္မတိ.

"Esta pergunta que você fez, Ajita, eu lhe direi... com a cessação da consciência, aqui isso cessa."

ဣမိနာ ပဉှေန ကိံ ပုစ္ဆတိ? အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ပုစ္ဆတိ, တံ ဘဂဝါ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဝိသဇ္ဇေတိ. တတ္ထ ပဌမေန ပဉှေန သံကိလေသံ ပုစ္ဆတိ. ဒုတိယေန ပဉှေန ဝေါဒါနံ ပုစ္ဆတိ. တတိယေန ပဉှေန သောပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ပုစ္ဆတိ. စတုတ္ထေန ပဉှေန အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ပဋိပုစ္ဆတိ တတော ဥတ္တရိ ပဋိပုစ္ဆတိ.

O que ele pergunta com esta questão? Ele pergunta sobre o elemento do Nibbāna sem resíduo, e o Abençoado responde por meio do elemento do Nibbāna sem resíduo. Ali, com a primeira pergunta, ele pergunta sobre a corrupção. Com a segunda pergunta, ele pergunta sobre a purificação. Com a terceira pergunta, ele pergunta sobre o elemento do Nibbāna com resíduo. Com a quarta pergunta, ele faz uma contra-pergunta sobre o elemento do Nibbāna sem resíduo. Além disso, ele faz uma contra-pergunta:

ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေ, ယေ စ သေခါ ပုထူ ဣဓ;

တေသံ မေ နိပကော ဣရိယံ, ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ မာရိသ.

"Aqueles que compreenderam o Dhamma e os muitos que ainda estão em treinamento aqui: diga-me, ó nobre, quando perguntado, qual é a conduta prudente deles?"

ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ ပုစ္ဆတိ. ကတိ စ ပန တေ ပဉှေ သင်္ခါတဓမ္မာ စ အရဟန္တာ သေက္ခာ စ? ကိံ ပုဗ္ဗံ ကိဉ္စ ပစ္ဆိမန္တိ အယမတ္ထော. တတ္ထ ကတရံ ပဌမံ ပုစ္ဆတိ, ကတရံ ပစ္ဆာ? အရဟန္တံ ပဌမံ ပုစ္ဆတိ. သေက္ခဓမ္မေ တတ္ထ ကေန ပဒေန သင်္ခါတဓမ္မာတိ အရဟန္တော ဂဟိတာ, ပုထူတိ သေက္ခာ ဂဟိတာ. တေသံ မေ နိပကောတိ သာဓာရဏံ ပဒံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆတိ. တဿ သာဓာရဏာနိ စ အသာဓာရဏာနိ စ ပဉှေသု ပုစ္ဆိတဗ္ဗာနိ. တံ ဘဂဝါ ဝိသဇ္ဇေတိ. န တထာ ပုဋ္ဌံ, ပဌမံ ပုဋ္ဌံ, တံ ပစ္ဆာ ဝိသဇ္ဇေတိ. ယံ ပစ္ဆာ ပုစ္ဆိတံ ပဌမံ ဝိသဇ္ဇေတိ. ကိဉ္စ ဣဒံ ပုစ္ဆိတံ ဝိသုဒ္ဓါနံ ဝိသုဇ္ဈန္တာနဉ္စ ကာ ဣရိယာတိ ဣဒံ ပုစ္ဆိ, တံ ကာမေသု နာဘိဂိဇ္ဈေယျ. မနသာနာဝိလော သိယာတိ ပရိယုဋ္ဌာနာနိ ဝိတက္ကေန စ ဘဂဝါ နိဝါရေတိ, ဒွေ ပန ဝိတက္ကအနာဝိလတာယ ပရိယုဋ္ဌာနံ, ယထာ နီဝရဏေသု နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ကုသလာ သဗ္ဗဓမ္မေသူတိ အရဟန္တံ ဝိသဇ္ဇေတိ.

Ele pergunta estes quatro termos. E quantas são as perguntas sobre aqueles que compreenderam o Dhamma, os Arahants e os que estão em treinamento? "Quem vem primeiro e quem vem depois?" — este é o significado. Ali, qual ele pergunta primeiro e qual depois? Ele pergunta sobre o Arahant primeiro. Quanto aos estados de treinamento ali, por qual termo? Com "aqueles que compreenderam o Dhamma", os Arahants são compreendidos; com "muitos", os que estão em treinamento são compreendidos. Com "a conduta prudente deles", ele faz uma pergunta ao Abençoado usando um termo comum. O que é comum e o que é incomum a ele deve ser perguntado nas questões. O Abençoado responde a isso. Não da forma como foi perguntado: o que foi perguntado primeiro, ele responde depois; o que foi perguntado depois, ele responde primeiro. E o que é isto que foi perguntado? "Qual é a conduta daqueles que são puros e daqueles que estão se purificando?" — isto ele perguntou. E a isso: "Não se deve cobiçar os prazeres sensoriais; que a mente não seja perturbada" — o Abençoado impede as manifestações ativas por meio do pensamento aplicado; os dois tipos de pensamento aplicado, devido à não perturbação, impedem as manifestações ativas, conforme indicado nos obstáculos. Com "habilidoso em todos os fenômenos", ele responde sobre o Arahant.

ကေနဿု တရတိ ဩဃန္တိ ဂါထာ, ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ. စတ္တာရောယေဝ ပဉှာ. ကိံ ကာရဏံ, န ဟိ ဧတ္ထ အတ္ထာနုပရိဝတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ ယထာ ပဌမံ အဇိတပဉှေသု, တဿ န ဧကံသေန ဗဟူနိ ဝိသဇ္ဇနာနိ, ဗဟုကာ ပဉှာ, ဧကောဝ န စာပိ, သဗ္ဗေ ပုစ္ဆတိ, ပုဗ္ဗေ ဝိသဇ္ဇိတော, ယထာ စတုတ္ထော အဇိတောပဉှေ, ယံ [Pg.227] ဧတ္ထ ယထာဘူတံ ပရိယေသနာပဒဗန္ဓေန ဝိသဇ္ဇနာယော ဧဝံ ယထာဘူတံ ပရိယေသတိ. ယော ပုန ဧတ္ထ ယံ ဧဝံ ပုစ္ဆတိ တတ္ထ အယမာကာရော ပုစ္ဆနာယံ အန္တောဇဋာ ဗဟိဇဋာတိ ဂါထာ ပုစ္ဆိတဝိသဇ္ဇနာယ မဂ္ဂိတဗ္ဗာ. ကထံ ဝိသဇ္ဇိတာတိ ဘဂဝါတိ ဝိသဇ္ဇေတိ? သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညောတိ ဂါထာ. တတ္ထ စိတ္တဘာဝနာယ သမထာ, ပညာဘာဝနာယ ဝိပဿနာ. တတ္ထ ဧဝံ အနုမီယတိ, ယေ ဓမ္မာ သမထေန စ ဝိပဿနာယ စ ပဟီယန္တိ, တေ ဣမေ အန္တောဇဋာ ဗဟိဇဋာ. တတ္ထ ဝိသဇ္ဇနံ သမထေန ရာဂေါ ပဟီယတိ, ဝိပဿနာယ အဝိဇ္ဇာ. အဇ္ဈတ္တဝတ္ထုကော ရာဂေါ အန္တောဇဋာ, ဗာဟိရဝတ္ထုကော ရာဂေါ ဗဟိဇဋာ. အဇ္ဈတ္တဝတ္ထုကာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, အယံ အန္တောဇဋာ. ဧကသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ စ ဗာဟိရဝတ္ထုကာနိ ဗဟိဇဋာ, ယာ ဟိ အဇ္ဈတ္တဝတ္ထုကာ ယာ ဒိဋ္ဌိဘာဂိယေန ဘဝိဿတိ, အယံ ဇဋာ. တထာ သံခိတ္တေန ယာ ကာစိ အဇ္ဈတ္တဝတ္ထုကာ တဏှာ စ ဒိဋ္ဌိ စ, အယံ အန္တောဇဋာ. ယာ ကာစိ ဗာဟိရဝတ္ထုကာ တဏှာ စ ဒိဋ္ဌိ စ, အယံ ဗဟိဇဋာ.

O verso "Como se atravessa a torrente?" contém estes quatro termos. São exatamente quatro perguntas. Qual é a razão? Pois aqui o fraseamento não acompanha o significado como ocorreu inicialmente nas perguntas de Ajita; para ele, não há categoricamente muitas respostas, mas sim muitas perguntas, e não apenas uma única; ele pergunta sobre todos, e o que foi respondido anteriormente, como na quarta pergunta de Ajita, onde as respostas ocorrem de acordo com a realidade através da conexão de termos investigados, assim ele investiga de acordo com a realidade. Novamente, para quem pergunta dessa maneira aqui, este é o modo de perguntar: o verso "Emaranhado por dentro, emaranhado por fora" deve ser investigado por meio de pergunta e resposta. Como foi respondido pelo Abençoado? O Abençoado responde com o verso: "O homem estabelecido na virtude, dotado de sabedoria...". Ali, pelo desenvolvimento da mente há a tranquilidade; pelo desenvolvimento da sabedoria há o insight. Ali, infere-se o seguinte: os estados que são abandonados pela tranquilidade e pelo insight são estes emaranhados internos e externos. Ali, na resposta: pela tranquilidade, o apego é abandonado; pelo insight, a ignorância. O apego baseado em objetos internos é o emaranhado interno; o apego baseado em objetos externos é o emaranhado externo. A visão de identidade pessoal baseada em objetos internos é o emaranhado interno. As sessenta e uma visões errôneas baseadas em objetos externos são o emaranhado externo; aquela que é baseada em objetos internos e que pertencerá à categoria das visões é este emaranhado. Da mesma forma, de maneira resumida, qualquer desejo e visão baseados em objetos internos constituem o emaranhado interno. Qualquer desejo e visão baseados em objetos externos constituem o emaranhado externo.

ယထာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆတိ ‘‘စတုစက္ကံ နဝဒွါရ’’န္တိ ဂါထာ. တတ္ထ ဘဂဝါ ဝိသဇ္ဇေတိ ‘‘ဆေတွာ နဒ္ဓိံ ဝရတ္တံ စာ’’တိ ဂါထာ, ဣဒံ ဘဂဝါ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ဝိသဇ္ဇေတိ. ဣမာယ ဝိသဇ္ဇနာယ ဘဂဝါ အနုမီယတိ ကိလေသေ ဧတ္ထ ပုရိမာယ ဂါထာယ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗေန. တံ ဟိ စတုစက္ကန္တိ စတ္တာရော ဝါ ဟတ္ထပါဒါ. နဝဒွါရန္တိ နဝ ဝဏမုခါနိ. ယထာ စတုစက္ကန္တိ စတ္တာရော ဥပါဒါနာ, ဥပါဒါနပ္ပစ္စယာ ဘဝေါ, ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော. နဝဒွါရန္တိ နဝ မာနဝိဓာ, မာနဇာတိကာယ ဟိ ဒုက္ခံ သေယျေနမှိ ပရသော တီဏိ တိကာနိ ပုဏ္ဏံ. တိကေန သံယုတ္တံ ဟိ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ. တတ္ထ နဒ္ဓီတိ တဏှာ ဝိသဇ္ဇီယတိ. ဝရတ္တန္တိ မာနံ ဝိသဇ္ဇေတိ, ဣစ္ဆာ လောဘော စ ပါပကောတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ. တတ္ထ ဝိသမလောဘော ပါပကောတိ နိဒ္ဒိသိယတိ သမူလတဏှန္တိ. အညာဏမူလကာ တဏှာတိ အညာဏမူလကာ တဏှာ, တဏှာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ စ ပဟာနံ. ယေ စ ပုန အညေပိ ကေစိ စတုစက္ကယောဂေန တေနေဝ ကာရဏေန စ ယုဇ္ဇန္တိ, သံသာရဂါမိနော ဓမ္မာ သဗ္ဗေ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ. တတ္ထာယံ ဂါထာ ဝိသဇ္ဇနာ ပုစ္ဆာယ စ ဝိသဇ္ဇနာယ သမေတိ. ယံ ယဒိ သန္ဒေန အထ သဟ ဗျာကရဏေန အနုဂီတိယံ စ သော ဝိစယောတိ ဘဂဝါ ယတ္တကာနိ ပဒါနိ နိက္ခိပတိ, တတ္တကေဟိ အနုဂါယတိ.

Como quando uma divindade pergunta ao Abençoado com o verso "Quatro rodas, nove portas...". Ali, o Abençoado responde com o verso "Tendo cortado a correia e a rédea..."; com isso, o Abençoado responde sobre a prática que conduz à cessação do sofrimento. Por meio desta resposta, o Abençoado faz inferir as impurezas que devem ser indicadas no verso anterior. Pois "quatro rodas" refere-se às quatro mãos e pés. "Nove portas" refere-se às nove aberturas de feridas. De outro modo, "quatro rodas" refere-se aos quatro apegos; com o apego como condição, há o vir-a-ser; com a cessação do apego, há a cessação do vir-a-ser. "Nove portas" refere-se aos nove tipos de orgulho; pois para aquele que tem a natureza do orgulho, há sofrimento através do orgulho de ser "melhor", "igual" ou "pior" em relação a outrem, completando as três tríades. Pois o apego aos cinco prazeres sensoriais está associado à tríade. Ali, com "correia", o desejo é respondido. Com "rédea", ele responde sobre o orgulho. "Desejo e cobiça são malignos" refere-se ao apego aos cinco prazeres sensoriais, que é a cobiça. Ali, a cobiça egoísta é indicada como "maligna" e como "desejo com suas raízes". "Desejo que tem a ignorância como raiz" refere-se ao desejo enraizado na ignorância; é o abandono do desejo e da visão. E quaisquer outros que, pela união com as quatro rodas, se associem por essa mesma razão, todos os fenômenos que conduzem ao saṃsāra devem ser indicados. Ali, este verso de resposta concorda com a pergunta e com a resposta. Se isso concorda por meio da conexão, então concorda com a explicação e com o canto subsequente; e essa é a investigação. Quantos termos o Abençoado estabelece, com tantos termos ele canta em seguida.

၄၆. အဋ္ဌဟိ[Pg.228], ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒူတေယျံ ဂန္တုမရဟတိ. ဣမာနိ အဋ္ဌ ပဒါနိ နိက္ခိတ္တာနိ. ဆဟိ ပဒေဟိ ဘဂဝါ အနုဂါယတိ.

46. "Dotado de oito qualidades, monges, um monge é digno de ir em uma missão." Estes oito termos são estabelecidos. O Abençoado canta em seguida com seis termos.

‘‘ယော ဝေ န ဗျထတိ ပတွာ, ပရိသံ ဥဂ္ဂဝါဒိနိံ;

န စ ဟာပေတိ ဝစနံ, န စ ဆာဒေတိ သာသနံ.

"Aquele que não vacila ao se aproximar de uma assembleia de fala agressiva, que não perde o sentido das palavras, nem oculta o ensinamento,"

‘‘အသန္ဒိဒ္ဓိံ စ ဘဏတိ, ပုစ္ဆိတော န စ ကုပ္ပတိ;

သ ဝေ တာဒိသကော ဘိက္ခု, ဒူတေယျံ ဂန္တုမရဟတီ’’တိ.

"que fala sem ambiguidade e, quando questionado, não se ira; tal monge é de fato digno de ir em uma missão."

တတ္ထ ပန ဘဂဝါ ယတ္တကာနိ ပဒါနိ နိက္ခိပတိ, တတ္တကေဟိ အနုဂါယတိ. သတ္တဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ကလျာဏမိတ္တော ပိယော ဂရုဘာဝနီယောတိ ဝိတ္ထာရေန, ဣဒံ ဘဂဝါ သတ္တဟိ ပဒေဟိ အနုဂါယတိ. ဣတိ ဗဟုဿုတဝါ အနုဂါယတိ, အပ္ပတရကထံ ပဒံ ဝါ နိက္ခေပေါ, ဗဟုဿုတဝါ နဝ ပဒါနိ နိက္ခေပေါ, အပ္ပတရိကာ အနုဂီတိယာ ဗဟုတရိကာ အနုဂါယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ တေ အနုဂီတိ စ ဝိစယော, အယံ ဝိစယော နာမ ဟာရော.

Ali, no entanto, quantos termos o Abençoado estabelece, com tantos termos ele canta em seguida. "Dotado de sete qualidades, monges, um belo amigo é querido, respeitável e venerável...", detalhadamente, o Abençoado canta em seguida com sete termos. Assim, aquele que ouviu muito canta em seguida; o estabelecimento de um discurso mais breve ou de um termo, ou o estabelecimento de nove termos por aquele que ouviu muito, ele canta em seguida de forma mais breve ou canta em seguida de forma mais ampla. Isto é chamado de canto subsequente e investigação; este é o método chamado investigação.

တတ္ထ ကတမော ယုတ္တိဟာရော?

Ali, qual é o método da adequação?

သဗ္ဗေသံ ဟာရာနံ, ယာ ဘူမီ ယော စ ဂေါစရော တေသံ;

ယုတ္တာယုတ္တိ ပရိက္ခာ, ဟာရော ယုတ္တီတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော.

"De todos os métodos, o exame do que é adequado e inadequado em relação ao seu fundamento e ao seu domínio de atuação é indicado como o método da adequação."

ဟာရာနံ သောဠသန္နံ ယထာ ဒေသနာ ယထာ ဝိစယော ယော စ နိဒ္ဒိသိယတိ, အယံ နိဒ္ဒေသော. အယံ ပုစ္ဆာ သုတ္တေသု န ယုဇ္ဇတီတိ ယာ တတ္ထ ဝီမံသာ, အယံ ယုတ္တိ.

Dos dezesseis métodos, conforme o ensinamento e conforme a investigação que é indicada, esta é a indicação. "Esta pergunta não se adequa aos discursos" — qualquer exame que haja ali, esta é a adequação.

ယထာ ဟိ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ, အတ္ထိ ဟေတု အတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ, သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ, အတ္ထိ ဟေတု အတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ. သီလဝတာ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလေန န ဝေယျာကရဏိယာ ကိန္တိ မေ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပာဒေယျ…ပေ… အဗျာကရဏံ ကတ္တဗ္ဗံ, အယံ ဝိသုဒ္ဓိယာ မဂ္ဂေါ. တဿ ဟေတု ကော ပစ္စယော, သီလက္ခန္ဓဿ စတ္တာရိ စတ္တာရိ ဟေတု စ ပစ္စယော စ. သပ္ပုရိသသံသေဝေါ ယော စ ပတိရူပဒေသဝါသော စ, အယံ ဥပါဒါပစ္စယတာ သပ္ပစ္စယော. ယံ ပေါရာဏကမ္မံ အဿ ဝိပါကော ပစ္စယော, တာယ ပစ္စယာယ အတ္တသမ္မာပဏိဓိ, အယံ [Pg.229] ဟေတု. ဣတိ သီလက္ခန္ဓော သဟေတု သပ္ပစ္စယောတိ ဣဒံ လောကိကံ သီလံ.

Pois assim como os seres se corrompem com causas e com condições — existindo causa e existindo condição para a corrupção dos seres —, os seres se purificam com causas e com condições — existindo causa e existindo condição para a purificação dos seres. "Por uma pessoa virtuosa, Ānanda, não deve ser formulada a intenção: 'Que o remorso não surja em mim'..." etc., a não formulação deve ser feita; este é o caminho para a purificação. Qual é a sua causa, qual é a sua condição? Para o grupo da virtude, há quatro causas e quatro condições. A associação com pessoas íntegras e a habitação em uma região apropriada constituem a condicionalidade de dependência, sendo a condição. O karma antigo que gera a sua maturação é a condição; por meio dessa condição, o direcionamento correto de si mesmo é a causa. Assim, o grupo da virtude possui causa e possui condição; esta é a virtude mundana.

ယံ ပန လောကုတ္တရံ သီလံ, တဿ တီဏိ ဣန္ဒြိယာနိ ပစ္စယော – သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ သမာဓိန္ဒြိယံ – အယံ ပစ္စယော. သတိန္ဒြိယဉ္စ ပညိန္ဒြိယဉ္စ ဟေတု. ပညာယ နိဗ္ဗေဓဂါမိနိယာ, ယံ သီလံ ဇာယတိ. သောတာပန္နဿ စ သီလံ တေနာယံ ဟေတု အယံ ပစ္စယော. ယံ ပုန သမာဓိနော ပဿဒ္ဓိ စ ပီတိ စ ပါမောဇ္ဇံ ပစ္စယော. ယံ သုခံ ဟေတု တေန သမာဓိက္ခန္ဓော သဟေတု သပ္ပစ္စယော. ယံ သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ပညာ. တဿ ပရတောဃောသော အဇ္ဈတ္တံ စ ယောနိသော မနသိကာရော ဟေတု စ ပစ္စယော စ, ဣတိ ဣမေ တယော ခန္ဓာ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ ဧဝံ သတ္တ ပညာ. သတ္တဗျာကရဏီသု စ သုတ္တေသု န ယုဇ္ဇတိ. အယံ ယုတ္တိဟာရော. သော စတူသု မဟာပဒေသေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Quanto à moralidade supramundana que existe, suas três faculdades são a condição de suporte — a faculdade da fé, a faculdade da energia e a faculdade da concentração — esta é a condição de suporte. A faculdade da atenção plena e a faculdade da sabedoria são a causa geradora. Da sabedoria que leva à penetração, surge a moralidade. E a moralidade daquele que entrou na corrente é, por isso, esta causa geradora e esta condição de suporte. Novamente, para aquele que possui concentração, a tranquilidade, a alegria e o contentamento são a condição de suporte. A felicidade é a causa geradora; por isso, o agregado da concentração possui causa geradora e condição de suporte. O que aquele que está concentrado compreende como realmente é, isso é sabedoria. Para isso, a instrução externa e a atenção sábia internamente são a causa geradora e a condição de suporte; assim, estes três agregados possuem causas geradoras e condições de suporte. Assim são as sete sabedorias. E isso não se choca com as sete respostas e os discursos. Este é o método de orientação por adequação. Ele deve ser visto nos quatro grandes referenciais.

၄၇. တတ္ထ ကတမံ ပဒဋ္ဌာနံ?

47. Dentre estes, qual é o método do fundamento?

ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဇိနော, တဿ စ ဓမ္မဿ ယံ ပဒဋ္ဌာနံ;

ဣတိ ယာဝ သဗ္ဗဓမ္မာ, ဧသော ဟာရော ပဒဋ္ဌာနော.

O Vitorioso ensina o Dhamma, e qual é o fundamento desse Dhamma; assim, estendendo-se a todos os fenômenos, este é o método do fundamento.

တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏာ ကာမရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ယေသံ ကေသဉ္စိ ကာမရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပ္ပန္နော ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ ဝါ, ဧတေသု ယေပိ ပဉ္စသု ရူပေသု အာယတနေသု နာညတြ ဧတေဟိ ကာမရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနန္တိ. ဝုစ္စတေ, တေန ပဉ္စ ကာမဂုဏာ ကာမရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ရူပရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. မနိန္ဒြိယံ ဘဝရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ပဉ္စက္ခန္ဓာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. ဧကသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဒိဋ္ဌိရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ကာမဓာတု ကာမရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အရူပဓာတု အရူပရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သုခသညာ ကာမရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဗျာပါဒသညာ ဗျာပါဒဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အသမ္ပဇညတာ သမ္မောဟဿ ပဒဋ္ဌာနံ. နဝ အာဃာတဝတ္ထူနိ ဗျာပါဒဿ ပဒဋ္ဌာနံ. နဝဝိဓံ မာနံ မာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သုခါ ဝေဒနာ ရာဂါနုသယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိဃာနုသယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အဝိဇ္ဇာနုသယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အတ္တဝါဒုပါဒါနဉ္စ မုသာဝါဒေါ စ လောဘဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ပါဏာတိပါတော စ ပိသုဏဝါစာ စ ဖရုသဝါစာ စ ဗျာပါဒဿ ပဒဋ္ဌာနံ. မိစ္ဆတ္တဉ္စ သမ္ဖပ္ပလာပေါ စ မောဟဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဘဝံ ဘောဂဉ္စ ဝေါကာရော အဟံကာရဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဗာဟိရာနံ ပရိဂ္ဂဟော [Pg.230] မမံကာရဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ကာယဿ သင်္ဂံ ဒိဋ္ဌိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. ကာယိကဒေါသော ဒေါသဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ကာယိကကာသာဝေါ လောဘဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ယော ယော ဝါ ပန ဓမ္မော ယေန ယေန အာရမ္မဏေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ သစ္စာဓိဋ္ဌာနေန ဝါ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနေန ဝါ အနုသယနေန ဝါ, သော ဓမ္မော တဿ ပဒဋ္ဌာနံ. တေန သာရမ္မဏေန သော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Ali, as cinco cordas dos prazeres sensoriais são o fundamento do desejo sensorial. Para quem quer que o desejo sensorial surja, tenha surgido ou surgirá, é em relação a estas cinco formas e bases sensoriais; não há outro fundamento para o desejo sensorial além destes. Assim é dito; portanto, as cinco cordas dos prazeres sensoriais são o fundamento do desejo sensorial. As cinco faculdades são o fundamento do apego à forma. A faculdade da mente é o fundamento do apego à existência. Os cinco agregados são o fundamento da visão de identidade. As sessenta e uma visões errôneas são o fundamento do apego a visões. O elemento sensorial é o fundamento do desejo sensorial. O elemento imaterial é o fundamento do apego ao imaterial. A percepção de felicidade é o fundamento do desejo sensorial. A percepção de má vontade é o fundamento da má vontade. A falta de clara compreensão é o fundamento da delusão. As nove bases de ressentimento são o fundamento da má vontade. O orgulho de nove tipos é o fundamento do orgulho. A sensação agradável é o fundamento da tendência latente à cobiça. A sensação dolorosa é o fundamento da tendência latente à aversão. A sensação nem dolorosa nem agradável é o fundamento da tendência latente à ignorância. O apego à doutrina do eu e a mentira são o fundamento da ganância. A destruição da vida, a fala maliciosa e a fala áspera são o fundamento da má vontade. A conduta incorreta e a fala frívola são o fundamento da delusão. A existência, a riqueza e os agregados são o fundamento do egoísmo. A apropriação de coisas externas é o fundamento do sentimento de posse. O apego ao corpo é o fundamento da visão errônea. A dor física é o fundamento da raiva. A impureza física é o fundamento da ganância. E qualquer estado mental que surja por meio de qualquer objeto, seja por determinação da verdade, determinação do Dhamma ou tendência latente, esse estado é o fundamento para aquilo. Por meio desse objeto, esse estado mental surge.

ယထာ မနုဿော ပုရိမဿ ပဒဿ ပဒဋ္ဌာနံ အလဘန္တော ဒုတိယံ ပဒံ ဥဒ္ဓရတိ, သော ပစ္ဆာနုပဒံ သံဟရတိ. ယဒိ ပန ယော န ဒုတိယပဒဿ ပဒဋ္ဌာနံ လဘတိ, အပရံ ပဒံ ဥဒ္ဓရတိ. တဿ ယော စေသော ပစ္စယော ဘဝတိ. ဧဝံ ဓမ္မော ကုသလော ဝါ အကုသလော ဝါ အဗျာကတော ဝါ ပဒဋ္ဌာနံ အလဘန္တော န ပဝတ္တတိ. ယထာ ပယုတ္တဿ ဓမ္မဿ ယောနိလာဘော, အယံ ဝုစ္စတိ ပဒဋ္ဌာနော ဟာရော.

Assim como um homem, não encontrando apoio para o pé anterior, levanta o segundo pé e então recolhe o pé de trás; se ele não encontrar apoio para o segundo pé, ele levanta o outro pé, e para ele isso se torna a condição de suporte. Da mesma forma, um estado mental — seja benéfico, prejudicial ou indeterminado —, se não encontrar um fundamento, não ocorre. A obtenção da origem para um estado mental aplicado é o que se chama de método do fundamento.

၄၈. တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော ဟာရော?

48. Dentre estes, qual é o método da característica?

ဝုတ္တမှိ ဧကဓမ္မေ, ယေ ဓမ္မာ ဧကလက္ခဏာ တေန;

သဗ္ဗေ ဘဝန္တိ ဝုတ္တာ, သော ဟာရော လက္ခဏော နာမ.

Quando um único estado é mencionado, todos os estados que compartilham da mesma característica são, por meio disso, considerados mencionados. Esse método é chamado de característica.

ယေသဉ္စ သုသမာရဒ္ဓါ, နိစ္စံ ကာယဂတာသတီတိ ဂါထာယ ဝုတ္တာယ ကာယဂတာသတိယာ ဝုတ္တာ ဝေဒနာဂတာ စိတ္တဂတာ ဓမ္မဂတာ စ သတိ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ ဧကေန သတိပဋ္ဌာနေန. န ဟိ စိတ္တံ ဧကသ္မိံ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ ပဝတ္တတိ, နာနာသု ဂတီသု ပဝတ္တတိ, ကာယဂတာသတိယာ ဝုတ္တာယ ဝုတ္တာ ဝေဒနာဂတာ စိတ္တဓမ္မဂတာ စ. န ဟိ ကာယဂတာသတိယာ ဘာဝိတာယ သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော ဘာဝနာပါရိပူရိံ န ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ တဿဒိသေသု ဓမ္မေသု ဝုတ္တေသု သဗ္ဗဓမ္မာ ဝုတ္တာ စ ဘဝန္တိ.

Quando o verso 'Aqueles que sempre empreendem bem a atenção plena voltada ao corpo...' é proferido, ao se mencionar a atenção plena voltada ao corpo, a atenção plena voltada às sensações, à mente e aos fenômenos também é mencionada por meio de um único estabelecimento da atenção plena dentre os quatro. Pois a mente não ocorre em apenas uma base de consciência, mas ocorre em vários destinos; quando a atenção plena voltada ao corpo é mencionada, a atenção plena voltada às sensações, à mente e aos fenômenos também é mencionada. Pois não é o caso que, quando a atenção plena voltada ao corpo é desenvolvida, os quatro estabelecimentos da atenção plena não alcancem a plenitude do desenvolvimento; eles a alcançam. Assim, quando tais estados semelhantes são mencionados, todos os estados são considerados mencionados.

သစိတ္တပရိယောဒါပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနန္တိ ဂါထာ စေတသိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ, စိတ္တေ ရူပံ ဝုတ္တံ. ဣဒံ နာမရူပံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ. တတော သစိတ္တပရိယောဒါပနာ ယံ ယံ ဩဒပေတိ, တံ ဒုက္ခံ. ယေန ဩဒပေတိ, သော မဂ္ဂေါ. ယတော ဩဒပနာ, သော နိရောဓော. စက္ခုံ စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တတ္ထ သဟဇာတာ ဝေဒနာ သညာ စေတနာ ဖဿော မနသိကာရော ဧတေ တေ ဓမ္မာ ဧကလက္ခဏာ ဥပ္ပာဒလက္ခဏေန. ယော စ ရူပေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယ သော နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာသင်္ခါရဝိညာဏေသုပိ သော နိဗ္ဗိန္ဒတိ. ဣတိ [Pg.231] ယေ ဧကလက္ခဏာ ဓမ္မာ, တေသံ ဧကမှိ ဓမ္မေ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ, အယံ ဝုစ္စတိ လက္ခဏော ဟာရော.

No verso 'A purificação da própria mente, este é o ensinamento dos Budas', os fatores mentais são mencionados; e ao se mencionar a mente, a matéria também é mencionada. Esta mente-e-matéria é a nobre verdade do sofrimento. A partir disso, na purificação da própria mente, aquilo que é purificado é o sofrimento. Aquilo pelo qual se purifica é o caminho. Aquilo de onde vem a purificação é a cessação. Dependendo do olho e das formas visuais, surge a consciência visual; aí, a sensação, a percepção, a volição, o contato e a atenção que surgem juntos são estados que compartilham da mesma característica quanto à característica do surgimento. E quem se desencanta com a forma, desencanta-se com a sensação, e também se desencanta com a percepção, as formações e a consciência. Assim, para os estados que compartilham da mesma característica, quando um único estado é indicado, todos os estados são considerados indicados. Este é chamado de método da característica.

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော?

Dentre estes, qual é o método da quádrupla análise?

နိရုတ္တိ အဓိပ္ပာယော စ, ဗျဉ္ဇနာ ဒေသနာယ စ;

သုတ္တတ္ထော ပုဗ္ဗာပရသန္ဓိ, ဧသော ဟာရော စတုဗျူဟော.

A análise linguística, a intenção, o fraseado, a exposição, o significado do discurso e a conexão entre o que precede e o que segue — este é o método da quádrupla análise.

တတ္ထ ကတမာ နိရုတ္တိ, သာ ကထံ ပရိယေသိတဗ္ဗာ ? ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဧကာဒသဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ခိပ္ပံ ဓမ္မေသု မဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အတ္ထကုသလော စ ဟောတိ, ဓမ္မကုသလော စ ဟောတိ, နိရုတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, ဣတ္ထာဓိဝစနကုသလော စ ဟောတိ, ပုရိသာဓိဝစနကုသလော စ, ဝိပုရိသာဓိဝစနကုသလော စ, အတီတာဓိဝစနကုသလော စ, အနာဂတာဓိဝစနကုသလော စ, ပစ္စုပ္ပန္နာဓိဝစနကုသလော စ. ဧကာဓိပ္ပာယေန ကုသလော နာနာဓိပ္ပာယေန ကုသလော. ကိမှိ ဒေသိတံ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ. ဣတ္ထာဓိဝစနေန ပုရိသာဓိဝစနေန ဝိပုရိသာဓိဝစနေန သဗ္ဗံ ယထာသုတ္တံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. တံ ဗျဉ္ဇနတော နိရုတ္တိကောသလ္လတော ယော ယံ သုတ္တဿ သုနိရုတ္တိဒုန္နိရုတ္တိတံ အဝေက္ခတိ, ဣဒံ ဧဝံ နိရောပယိတဗ္ဗံ. ဣဒမ္ပိ န နိရောပယိတဗ္ဗံ. ဣဒံ ဝုစ္စတေ နိရုတ္တိကောသလ္လံ.

Dentre estes, o que é a análise linguística e como ela deve ser investigada? Conforme dito pelo Abençoado: 'O bhikkhu dotado de onze qualidades rapidamente alcança a grandeza nos estados; ele é habilidoso no significado, habilidoso no texto, habilidoso na análise linguística, habilidoso nas designações femininas, habilidoso nas designações masculinas, habilidoso nas designações neutras, habilidoso nas designações do passado, habilidoso nas designações do futuro, habilidoso nas designações do presente; habilidoso com uma única intenção, habilidoso com múltiplas intenções.' Em que é ensinado? No passado, no futuro e no presente. Por meio de designações femininas, masculinas e neutras, tudo é indicado conforme o discurso. Aquele que examina a boa ou má formulação linguística do discurso a partir do fraseado e da habilidade na análise linguística, determina: 'Isto deve ser estabelecido assim. Isto não deve ser estabelecido assim.' Isso é chamado de habilidade na análise linguística.

၄၉. တတ္ထ ကတမံ အဓိပ္ပာယကောသလ္လံ? ယထာဒေသိတဿ သုတ္တဿ သဗ္ဗဿ ဝါရံ ဂစ္ဆတိ ဣမေန ဘဂဝတာ ဒေသိတဗ္ဗန္တိ. ယထာ ကိံ အပ္ပမာဒေါ အမတံ ပဒံ, ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒန္တိ ဂါထာ. ဧတ္ထ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ အသီတိမေဝ အာကင်္ခန္တိ တေ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရိဿန္တိ, အယံ အဓိပ္ပာယော.

49. Dentre estes, o que é a habilidade na intenção? É compreender a aplicação de todo o discurso conforme ensinado pelo Abençoado, sabendo: 'Isto foi ensinado pelo Abençoado com tal propósito.' Como, por exemplo, no verso: 'A diligência é o caminho para a imortalidade, a negligência é o caminho para a morte.' Qual é a intenção do Abençoado aqui? 'Aqueles que desejam a meta final viverão diligentemente.' Esta é a intenção.

ယောဂဿ ကာလံ န နိဝတ္တတိ ယာ စ, သော န တတ္ထ ပါပိန္တဝေ ဘဝန္တိ;

ဝေဒနာမဂ္ဂဣသိနာ ပဝေဒိတံ, ဓုတရဇာသဝါ ဒုက္ခာ ပမောက္ခာတာ.

A oportunidade para a prática não deve ser desperdiçada; aquele que não a desperdiça não cairá em estados deploráveis. Isso foi proclamado pelo sábio que trilhou o caminho das sensações; aqueles que removeram a poeira e as impurezas estão libertos do sofrimento.

ဧတ္ထ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ ဒုက္ခေ နာဿာဒကာ, တေ ဝီရိယမာရဘိဿန္တိ ဒုက္ခက္ခယာယာတိ. အယံ တတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. ဣတိ ဂါထာယ ဝါ ဗျာကရဏေန ဝါ ဒေသိတေ ဣမိနာ သုတ္တေန သာဓကာ, ယော [Pg.232] ဧဝံ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇတီတိ သော အဓိပ္ပာယော, အယံ ဝုစ္စတိ ဒေသနာဓိပ္ပာယော.

Qual é a intenção do Abençoado aqui? 'Aqueles que não encontram prazer no sofrimento empenharão energia para a extinção do sofrimento.' Esta é a intenção do Abençoado ali. Assim, quando ensinado por meio de versos ou explicações, com este discurso como prova, a intenção é: 'Aquele que pratica em conformidade com o Dhamma.' Isso é chamado de intenção da exposição.

တတ္ထ ကတမော ပုဗ္ဗာပရသန္ဓိ? ယံ ဂါထာယံ ဝါ သုတ္တေသု ဝါ ပဒါနိ အသီတိ တာနိ ဘဝန္တိ ဧဝံ ဝါ ဧဝမေတိ တဿာ ဂါထာယ သုတ္တဿ ဝါ ယာနိ ပုရိမာနိ ပဒါနိ ယာနိ စ ပစ္ဆိမကာနိ, တာနိ သမောသာရေတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ သော ပုဗ္ဗာပရေန သန္ဓိ ဉာယတိ. ယာ ဧကာ သမာရဒ္ဓါ ဂါထာ ဒွေ တီဏိ ဝါ တဿ မေကဒေသေ ဘာသိတာနံ အဘာသိတာဟိ ဂါထာဟိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌော အတ္ထော ဘဝတိ တဒုပဓာရိတဗ္ဗံ. ယံဝ သဗ္ဗာ ဣတိဿ ပရိယေသမာနဿ ပရိယေသနာ ကင်္ခါ, တဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီနံ အပရေ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ဣဒံ ဝုစ္စတေ ပုဗ္ဗာပရေန သန္ဓိ. ကောသလ္လန္တိ ဝတ္ထုတော နိဒါနကောသလ္လံ. ဗျဉ္ဇနတော နိရုတ္တိကောသလ္လံ. ဒေသနာဓိပ္ပာယကောသလ္လံ. ပုဗ္ဗာပရေန သန္ဓိကောသလ္လံ. တတ္ထ တဿ ဂါထာ ပရိယေသိတာ နိဒါနံ ဝါ. ဥပလဗ္ဘိတုံ န အတ္ထော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော ဝတ္ထုတော နိဒါနကောသလ္လံ အတ္ထကောသလ္လံ ဣမေဟိ စတူဟိ ပဒေဟိ အတ္ထော ပရိယေသိယန္တော ယထာဘူတံ ပရိယိဋ္ဌော ဟောတိ. အထ စ သဗ္ဗော ဝတ္ထုတော ဝါ နိဒါနေန ဝါ ယော အဓိပ္ပာယော ဗျဉ္ဇနော နိရုတ္တိ သန္ဓိ စ အနုတ္တရော ဧသော ပုဗ္ဗာပရေန ဧဝံ သုတ္တတ္ထေန ဒေသိတဗ္ဗံ. အယံ စတုဗျူဟော ဟာရော.

Dentre estes, o que é a conexão entre o que precede e o que segue? Quaisquer palavras que existam em um verso ou nos discursos, sejam elas oitenta ou de tal e tal forma, as palavras anteriores e as palavras posteriores desse verso ou discurso devem ser reunidas. Assim, a conexão entre o que precede e o que segue é conhecida. Quando um único verso, ou dois ou três, são iniciados, o significado das palavras proferidas em uma parte deles que não é explicitado pelos versos não proferidos deve ser ponderado. Para aquele que investiga tudo dessa maneira, se houver dúvida na investigação, ou para as designações daquela pessoa, deve-se investigar em outro discurso. Isso é chamado de conexão entre o que precede e o que segue. 'Habilidade' significa: habilidade na origem a partir do objeto, habilidade na análise linguística a partir do fraseado, habilidade na intenção da exposição e habilidade na conexão entre o que precede e o que segue. Ali, tendo investigado os versos ou a origem daquele discurso, quer seja encontrada ou não, o significado deve ser indicado. Deve-se indicar a habilidade na origem a partir do objeto e a habilidade no significado. Ao se investigar o significado por meio destes quatro termos, ele é investigado conforme a realidade. Além disso, tudo deve ser investigado a partir do objeto ou da origem. A intenção, o fraseado, a análise linguística e esta conexão insuperável devem ser expostos de acordo com o significado do discurso. Este é o método da quádrupla análise.

၅၀. တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋော ဟာရော?

50. Dentre estes, qual é o método da rotação?

ဧကမှိ ပဒဋ္ဌာနေ, ပရိယေသတိ သေသကံ ပဒဋ္ဌာနံ;

အာဝဋ္ဋတိ ပဋိပက္ခေ, အာဝဋ္ဋော နာမ သော ဟာရော.

A partir de um único fundamento, investiga-se o restante dos fundamentos; girando em direção ao lado oposto, esse método é chamado de rotação.

ယထာ ကိံ ဥန္နဠာနံ ပမတ္တာနန္တိ ဂါထာယော. ယံ ပမာဒေါ, ဣဒံ ကိဿ ပဒဋ္ဌာနံ? ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဩသဂ္ဂဿ. ကုသလဓမ္မောသဂ္ဂေါ ပန ကိဿ ပဒဋ္ဌာနံ? အကုသလဓမ္မပဋိသေဝနာယ. ကိဿ ပဒဋ္ဌာနံ, ကုသလဓမ္မပဋိသေဝနာယ? ကိဿ ပဒဋ္ဌာနံ, ကိလေသဝတ္ထုပဋိသေဝနာယ? ဣတိ ပမာဒေန မောဟပက္ခိယာ ဒိဋ္ဌိ အဝိဇ္ဇာ ဆန္ဒရာဂပက္ခိယာ. တတ္ထ တဏှာ စ ဒိဋ္ဌိ စတ္တာရော အာသဝါ တဏှာ ကာမာသဝေါ စ ဘဝါသဝေါ စ ဒိဋ္ဌာသဝေါ စ အဝိဇ္ဇာသဝေါ စ. တတ္ထ စိတ္တေ အတ္ထီတိ ဒိဋ္ဌိ စေတသိကေသု နိစ္စန္တိ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အဇ္ဈာဝဟနေန ကာမာသဝေါ, ဥပပတ္တီသု အာသတ္တိ ဘဝါသဝေါ. တတ္ထ ရူပကာယော [Pg.233] ကာမာသဝဿ ဘဝါသဝဿ စ ပဒဋ္ဌာနံ. နာမကာယော ဒိဋ္ဌာသဝဿ အဝိဇ္ဇာသဝဿ စ ပဒဋ္ဌာနံ.

Como, por exemplo, nos versos que começam com: 'Para os orgulhosos e negligentes...'. A negligência, de que ela é o fundamento? Do abandono dos estados benéficos. E o abandono dos estados benéficos, de que é o fundamento? Do cultivo de estados prejudiciais. E o cultivo de estados prejudiciais, de que é o fundamento? Do cultivo de objetos de impurezas. Assim, pela negligência, a visão errônea pertence ao lado da delusão, e a ignorância pertence ao lado do desejo-apego. Ali, o desejo e a visão errônea são a base para as quatro impurezas latentes: a impureza do desejo sensorial, a impureza da existência, a impureza de visões e a impureza da ignorância. Ali, a visão errônea é pensar 'existe um eu' na mente e 'é permanente' nos fatores mentais; a impureza do desejo sensorial ocorre pela busca de prazer nas cinco cordas dos prazeres sensoriais; a impureza da existência é o apego aos renascimentos. Ali, o corpo físico é o fundamento da impureza do desejo sensorial e da impureza da existência. O corpo mental é o fundamento da impureza de visões e da impureza da ignorância.

တတ္ထ အလ္လိယနာယ အဇ္ဈတ္တဝါဟနံ ကာမာသဝဿ လက္ခဏံ. ပတ္ထနဂန္ထနအဘိသင်္ခါရကာယသင်္ခါရဏံ ဘဝါသဝဿ လက္ခဏံ, အဘိနိဝေသော စ ပရာမာသော စ ဒိဋ္ဌာသဝဿ လက္ခဏံ. အပ္ပဋိဝေဓော ဓမ္မေသု အသမ္ပဇညာ စ အဝိဇ္ဇာသဝဿ လက္ခဏံ. ဣမေ စတ္တာရော အာသဝါ စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ. ကာမာသဝေါ ကာမုပါဒါနံ, ဘဝါသဝေါ ဘဝုပါဒါနံ, ဒိဋ္ဌာသဝေါ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ, ဣမေဟိ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာသဝေါ စိတ္တေ ပဟာတဗ္ဗော, သော စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿိဿ ပဟီယတိ. ဒိဋ္ဌာသဝေါ ဓမ္မေသု ပဟာတဗ္ဗော, သော ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿိဿ ပဟီယတိ. ဘဝါသဝေါ အာသတ္တိယာ ပဟာတဗ္ဗော, သော ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿိဿ ပဟီယတိ. ကာမာသဝေါ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ပဟာတဗ္ဗော, သော ကာယေ ကာယာနုပဿိဿ ပဟီယတိ. တတ္ထ ကာယာနုပဿနာ ဒုက္ခမရိယသစ္စံ ဘဇတိ. ဝေဒနာနုပဿနာ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ ပစ္စယော သုခိန္ဒြိယဿ ဒုက္ခိန္ဒြိယဿ သောမနဿိန္ဒြိယဿ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ ဥပေက္ခိန္ဒြိယဿ, သတ္တကိလေသောပစာရော တေန သမုဒယံ ဘဇတိ. စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿနာ နိရောဓံ ဘဇတိ. ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿနာ မဂ္ဂံ ဘဇတိ. တေနဿ စတူသု စ ဒဿနေန တဿေဝ သဗ္ဗေ ပဟီယန္တိ, ယေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ပဌမံ ဥန္နဠာနံ ပမတ္တာနံ တေသံ ဝဍ္ဎန္တိ အာသဝါ. ဇာနတော ဟိ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဒုက္ခံ သမုဒယော နိရောဓော မဂ္ဂေါ ဟိ အကုသလာ ဓမ္မာ. ဧဝံ ပရိယေသိတဗ္ဗာ. ယာဝ တဿ အကုသလဿ ဂတိ တတော ပဋိပက္ခေန အကုသလေ ဓမ္မေ ပရိယေသတိ တေသံ ကိလေသာနံ ဟာရေန အာဝဋ္ဋတိ. အယံ ဝုစ္စတေ အာဝဋ္ဋော ဟာရော. ဧဝံ သုက္ကာပိ ဓမ္မာ ပရိယေသိတဗ္ဗာ. အကုသလဓမ္မေ အာဂမိဿ.

Dentre eles, a atração interna por meio do apego é a característica do influxo do desejo sensorial. O anseio, a ligação, a construção mental e as formações corporais são a característica do influxo da existência; a insistência dogmática e o apego errôneo são a característica do influxo de visões. A não-penetração nas verdades e a falta de clara compreensão são a característica do influxo da ignorância. Estes quatro influxos são os quatro apegos. O influxo do desejo sensorial é o apego aos prazeres sensoriais, o influxo da existência é o apego à existência, o influxo de visões é o apego a visões, o influxo da ignorância é o apego à doutrina do eu; a partir destes quatro apegos surgem os cinco agregados. Dentre eles, o influxo da ignorância deve ser abandonado na mente; ele é abandonado para quem contempla a mente na mente. O influxo de visões deve ser abandonado nos fenômenos; ele é abandonado para quem contempla os fenômenos nos fenômenos. O influxo da existência deve ser abandonado no apego; ele é abandonado para quem contempla as sensações nas sensações. O influxo do desejo sensorial deve ser abandonado nos cinco fios do prazer sensorial; ele é abandonado para quem contempla o corpo no corpo. Ali, a contemplação do corpo associa-se à nobre verdade do sofrimento. A contemplação das sensações é a condição para as cinco faculdades: a faculdade do prazer, a faculdade da dor, a faculdade da alegria, a faculdade do pesar e a faculdade da equanimidade; ela é o domínio onde as impurezas dos seres operam, e por isso associa-se à nobre verdade da origem. A contemplação da mente na mente associa-se à nobre verdade da cessação. A contemplação dos fenômenos nos fenômenos associa-se ao nobre caminho. Portanto, pela visão das quatro verdades, todas as impurezas são abandonadas para essa mesma pessoa; de outro modo, para aqueles que são orgulhosos e negligentes, os influxos inicialmente indicados aumentam. Pois para quem conhece e vê, ocorre a destruição dos influxos. O sofrimento, a origem, a cessação e o caminho são, de fato, os estados prejudiciais a serem compreendidos. Assim eles devem ser investigados. Até onde vai a tendência desse estado prejudicial, ele investiga os estados prejudiciais por meio do seu oposto; ele gira as impurezas por meio deste método. Este é chamado o método de rotação. Da mesma forma, os estados puros também devem ser investigados. Isso impede a vinda de estados prejudiciais.

တတ္ထ အာဝဋ္ဋဿ ဟာရဿ အယံ ဘူမိ သတိ ဥပဋ္ဌာနာ စ ဝိပလ္လာသာ စ စတ္တာရိ ဉာဏာနိ သက္ကာယသမုပ္ပာဒါယဂါမိနီ စ ပဋိပဒါ သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ.

Aqui, este é o terreno do método de rotação: os estabelecimentos da atenção plena, as distorções, os quatro conhecimentos, o caminho que conduz à origem da identidade pessoal e o caminho que conduz à cessação da identidade pessoal.

၅၁. တတ္ထ ကတမော ဝိဘတ္တိ ဟာရော? ယံ ကိဉ္စိ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယံ ဝုစ္စတိ ဝိဘတ္တိ ဟာရော. ယထာ ကိံ အာဂန္တွာ စ ပုန ပုဂ္ဂလော ဟောတိ, နော ဝါဂတံ [Pg.234] န ပရိဘာသတိ ပရိပုစ္ဆတာယ ပဉှာယ အတိယနံ ဧကဿ ကိဉ္စိ – အယံ ဝုစ္စတေ ဝိဘတ္တိ ဟာရော.

51. Dentre eles, qual é o método de classificação? Qualquer coisa que deva ser explicada por meio de análise é chamada de método de classificação. Como por exemplo: 'Uma pessoa veio novamente ou não veio?' Quando questionada com tal pergunta, ela responde de forma analítica. Esta resposta detalhada, que não se limita à mera vontade de um indivíduo, é chamada de método de classificação.

တတ္ထ ကတမော ပရိဝတ္တနော ဟာရော. ယံ ကိဉ္စိ ပဋိပက္ခနိဒ္ဒေသော, အယံ ဝုစ္စတိ ပရိဝတ္တနော ဟာရော. ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတီတိ ဝိတ္ထာရေန သဗ္ဗာနိ မဂ္ဂင်္ဂါနိ. အယံ ဝုစ္စတေ ပရိဝတ္တနော ဟာရော.

Dentre eles, qual é o método de reversão? Qualquer indicação por meio do oposto é chamada de método de reversão. Como foi dito pelo Abençoado: 'Para a pessoa de visão correta, a visão incorreta é eliminada', e assim por diante, detalhadamente, para todos os fatores do caminho. Este é chamado o método de reversão.

တတ္ထ ကတမော ဝေဝစနော ဟာရော?

Dentre eles, qual é o método de sinônimos?

ဝေဝစနေဟိ အနေကေဟိ, ဧကံ ဓမ္မံ ပကာသိတံ;

သုတ္တေ ယော ဇာနာတိ သုတ္တဝိဒူ, ဝေဝစနော နာမ သော ဟာရော.

Aquele que compreende no Sutta um único ensinamento expresso por meio de múltiplos sinônimos é um conhecedor dos Suttas; este método é chamado de método de sinônimos.

ယထာ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧကမှိ ဝတ္ထုမှိ ဝေဝစနေန နာနာဝုတ္တေန ဘဂဝတာ ပသံသိတော ‘‘မဟာပညော သာရိပုတ္တော ဟာသပညော ဇဝနပညော’’တိ ဣဒံ ပညာယ ဝေဝစနံ. ယထာ စ မဂ္ဂဝိဘင်္ဂေ နိယျာနတ္ထော ဧကမေကံ မဂ္ဂင်္ဂံ ဝေဝစနေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ဧဝံ အဝိဇ္ဇာယ ဝေဝစနာ. ဧကံ အကုသလမူလံ တဒေဝ သန္တံ တေသု တေသု ဇနပဒေသု တေန တေန ပဇာနန္တိ. န ဟိ အနေန တဒေဝပိ အာလပိယန္တိ အညံ ဘဇတိ. သဗ္ဗကာမဇဟဿ ဘိက္ခုနောတိ ကာမာ အာလပိတာ. ယဿ နိတ္ထိဏ္ဏော သင်္ကောတိ တေယေဝ ကာမေ သင်္ကာတိ အာလပတိ. သုဏမာနဿ ပုရေတရံ ရဇ္ဇန္တိ တေယေဝ ကာမေ ရဇ္ဇန္တိ အာလပတိ. ဧဝံ သုတ္တမှိ ယော ဓမ္မော ဒေသိယတိ တဿ ပရိယေဋ္ဌိ ‘‘ကတမဿ ဓမ္မဿ ဣဒံ နာမံ ကတမဿ ဣဒံ ဝေဝစန’’န္တိ. သဗ္ဗညူ ဟိ ယေသံ ယေသံ ယာ နိရုတ္တိ ဟောတိ, ယထာဂါမိ တေန တေန ဒေသေတီတိ တဿ ဝေဝစနံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. အယံ ဝေဝစနော ဟာရော.

Como quando o Venerável Sāriputta foi elogiado pelo Abençoado a respeito de um único tema por meio de vários sinônimos: 'Sāriputta é de grande sabedoria, de sabedoria alegre, de sabedoria rápida' — estes são sinônimos de sabedoria. E como no Maggavibhaṅga, o sentido de libertação de cada um dos fatores do caminho é indicado por meio de sinônimos. Da mesma forma, os sinônimos de ignorância são indicados. Há uma única raiz prejudicial, mas as pessoas em diferentes regiões a conhecem por diferentes termos. Pois as pessoas não usam outro termo senão aquele com o qual estão familiarizadas. Na frase 'para o bhikkhu que abandonou todo desejo sensorial', os desejos sensoriais são chamados por esse nome. Na frase 'aquele para quem a dúvida foi superada', a dúvida é referida em relação a esses mesmos desejos sensoriais. Para quem ouve, eles se apegam primeiro, e diz-se que se apegam a esses mesmos desejos sensoriais. Assim, quando um ensinamento é exposto em um Sutta, deve-se investigar: 'De qual estado este é o nome? De qual este é o sinônimo?'. Pois os Omniscientes ensinam usando as expressões de cada povo, de acordo com a capacidade de compreensão deles. Portanto, os sinônimos devem ser investigados. Este é o método de sinônimos.

၅၂. တတ္ထ ကတမော ပညတ္တိ ဟာရော? စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနီတိ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသတိ, နိက္ခေပပညတ္တိ. ယာ သမုဒယပညတ္တိ. ကဗဠီကာရေ အာဟာရေ အတ္ထိ ဆန္ဒော အတ္ထိ ရာဂေါ ယာဝ ပတိဋ္ဌိတံ. တတ္ထ ဝိညာဏံ ပဘဝပညတ္တိံ ပညပေတိ. ကဗဠီကာရေ အာဟာရေ နတ္ထိ ဆန္ဒော…ပေ… သမုဂ္ဃာတိ ပညတ္တိ.

52. Dentre eles, qual é o método de designação? O Sutta que indica 'as quatro nobres verdades' estabelece a designação de exposição. Há também a designação de origem: 'Se houver desejo e apego pelo alimento físico, a consciência se estabelece ali'. Nisso, Ele estabelece a designação de surgimento da consciência. 'Se não houver desejo pelo alimento físico... [pe]...', estabelece a designação de erradicação.

တဿ ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီတိ ပဟာနပညတ္တိံ ပညပေတိ. တဏှာ ယဿ ပုရက္ခတာ ပညာ [Pg.235] ပရိဝတ္တတိ ဂါထာ မနာပပညတ္တိံ ပညပေတိ. ဧဝံ ပန မနာပပညတ္တီတိ ဧကဓမ္မံ ဘဂဝါ ပညပေတိ. န ဟိ တဏှာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ကာရေတွာ သဗ္ဗတ္ထ တဏှာသမုဒယော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. ယထာ ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတိ ဝိနောဒေတိ ပဇဟတီတိ ပဋိက္ခေပပညတ္တိ. ဧဝံ သဗ္ဗေသံ ဓမ္မာနံ ကုသလာနဉ္စ အကုသလာနဉ္စ ယဉ္စဿ ဓမ္မက္ခေတ္တံ ဘဝတိ, သော စေဝ ဓမ္မော တတ္ထ ပဝတ္တတိ. တဒဝသိဋ္ဌာ ဓမ္မာ တဿာနုဝတ္တကာ ဟောန္တိ. သာ ဒုဝိဓာ ပညတ္တိ – ပရာဓီနပညတ္တိ စ သာဓီနပညတ္တိ စ. ကတမာ သာဓီနပညတ္တိ? သမာဓိံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထ, သမာဟိတော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ‘‘ရူပံ အနိစ္စ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ သာဓီနပညတ္တိ ပရာဓီနပညတ္တိ စ, သာ ပညတ္တိ ပညာယ စ သီလဿ စ, ယထာ စတ္တာရိ ဈာနာနိ ဘာဝေထ. တဿ အတ္ထိ သမာဓိန္ဒြိယံ မုဒူနိ စတ္တာရိ ဣန္ဒြိယာနိ တာနိ စတုပရာဓီနာနိ, တီဏိ အဝေစ္စပ္ပသာဒေတိ ပရာဓီနံ သမာဓိန္ဒြိယံ စတ္တာရိ ဣန္ဒြိယာနိ ပရာဓီနာတိ စတူသု အရိယသစ္စေသု အပရာဓီနံ ပညိန္ဒြိယံ သတိပဋ္ဌာနေသု သမ္မပ္ပဓာနေသု ဝီရိယိန္ဒြိယံ. ဣတိ သကေ ပဒဋ္ဌာနေ သကေ ခေတ္တသာဓီနော သော ဓမ္မော, သော စ တတ္ထ ပညာပေတဗ္ဗော. တဿ ပဋိပက္ခာ နိဃာတော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. ဧတ္ထာယံ အနေကာကာရပညတ္တိ ကေန ကာရဏေန အယံ ဓမ္မော ပညတ္တောတိ. အယံ ဝုစ္စတေ ပညတ္တိ.

Com a frase 'sua mente é libertada do influxo do desejo sensorial, do influxo da existência e do influxo da ignorância', Ele estabelece a designação de abandono. O verso 'Aquele que é dominado pelo desejo, sua sabedoria se desvia' estabelece a designação do que é agradável. Assim, o Abençoado estabelece um único estado sob a designação do que é agradável. Pois, embora o desejo seja a origem do sofrimento, não se deve deixar de indicar o desejo como a origem em todos os lugares. Como na frase 'ele não tolera o pensamento sensual que surgiu, ele o remove, ele o abandona', esta é a designação de rejeição. Assim, para todos os estados, tanto benéficos quanto prejudiciais, qualquer que seja o seu campo de atuação, esse mesmo estado ali opera, e os estados restantes o acompanham. Essa designação é de dois tipos: designação dependente de outro e designação independente. Qual é a designação independente? 'Bhikkhus, desenvolvam a concentração; o bhikkhu concentrado compreende as coisas como elas realmente são. Ele compreende como realmente é: "a forma é impermanente"'. Esta é a designação independente. E qual é a designação dependente de outro? É a designação de sabedoria e de virtude moral, como em 'desenvolvam os quatro jhanas'. Para tal pessoa, existe a faculdade da concentração; as outras quatro faculdades são suaves e dependem dessas quatro; três faculdades dependem da fé confirmada; a faculdade da concentração e as outras quatro faculdades são dependentes em relação às quatro nobres verdades; a faculdade da sabedoria é independente nos estabelecimentos da atenção plena e nos esforços corretos, assim como a faculdade da energia é independente. Assim, em sua própria base de apoio, em seu próprio campo, esse estado é independente, e deve ser designado ali. O seu oposto e a sua destruição devem ser indicados. Diante disso, por qual razão esta designação de múltiplos aspectos foi estabelecida para este ensinamento? Este é chamado o método de designação.

၅၃. တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော ဟာရော? ဆသု ဓမ္မေသု ဩတာရေတဗ္ဗံ. ကတမေသု ဆသု? ခန္ဓေသု ဓာတူသု အာယတနေသု ဣန္ဒြိယေသု သစ္စေသု ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသု. နတ္ထိ တံ သုတ္တံ ဝါ ဂါထာ ဝါ ဗျာကရဏံ ဝါ. ဣမေသု ဆန္နံ ဓမ္မာနံ အညတရသ္မိံ န သန္ဒိဿတိ. ဧတ္တာဝတာ ဧသ သဗ္ဗာ ဒေသနာ ယာ တာ ခန္ဓာ ဝါ ဓာတုယော ဝါ အာယတနာနိ ဝါ သစ္စာနိ ဝါ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဝါ, တတ္ထ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ဝေဒနာက္ခန္ဓော ရာဂဒေါသမောဟာနံ ပဒဋ္ဌာနံ. တတ္ထ တိဿော ဝေဒနာယော တဿ သုခါယ ဝေဒနာယ သောမနဿော သဝိစာရော, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဒေါမနဿော သဝိစာရော, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဥပေက္ခော သဝိစာရော. ယံ ပုန တတ္ထ ဝေဒယိတံ ဣဒံ ဒုက္ခသစ္စံ, ခန္ဓေသု သင်္ခါရက္ခန္ဓော တတ္ထ ကာယော ပမတ္တံ သဥပဝတ္တတိ, တဉ္စ သင်္ခါရဂတော ဒွိဓာ စ ဘဝင်္ဂေါတရဏံ ကမ္မံ တီဏိ စ သင်္ခါရာနိ ပုညာဘိသင်္ခါရာ ဝါ အပုညာ ဝါ အာနေဉ္ဇာ ဝါ ဟေတု သဗ္ဗသရာဂဿ နော ဝီတရာဂဿ, ဒေါသဿ အဘိသင်္ခါရာနိ စ အဝီတရာဂေါ စေတေတိ စ ပကပ္ပေတိ စ, ဝီတရာဂေါ [Pg.236] ပန စေတေတိ စ နော အဘိသင်္ခရောတိ, ယံ ဥဏှံ ဝဇိရံ ကဋ္ဌေ ဝါ ရုက္ခေ ဝါ အညတ္ထ ဝါ ပတန္တံ ဘိန္ဒတိ စ ဍဟတိ စ, ဧဝံ သရာဂစေတနာ စေတေတိ စ အဘိသင်္ခရောတိ စ. ယထာ သတံ ဝဇိရံ န ဘိန္ဒတိ န စ ဍဟတိ, ဧဝံ ဝီတရာဂစေတနာ စေတေတိ န စ အဘိသင်္ခရောတိ. တတ္ထ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ဧကော ခန္ဓော အနိန္ဒြိယသရီရံ သညာက္ခန္ဓော.

53. Dentre eles, qual é o método de entrada? Deve-se fazer a entrada em seis categorias de ensinamentos. Em quais seis? Nos agregados, nos elementos, nas bases, nas faculdades, nas verdades e na originação dependente. Não há Sutta, verso ou exposição que não se enquadre em pelo menos uma dessas seis categorias. Toda a instrução consiste em agregados, elementos, bases, verdades ou originação dependente. Ali, dentre os cinco agregados, o agregado da sensação é a base de apoio para a cobiça, a aversão e a ilusão. Ali, as sensações são de três tipos: na sensação agradável, a alegria ocorre acompanhada de pensamento aplicado; na sensação dolorosa, o pesar ocorre acompanhado de pensamento aplicado; na sensação neutra, a equanimidade ocorre acompanhada de pensamento aplicado. O que quer que seja sentido ali é a nobre verdade do sofrimento, e pertence ao agregado das formações entre os agregados. Ali, o corpo de uma pessoa negligente é afetado por isso; e quando se torna uma formação mental, o karma que entra no fluxo da existência é de dois tipos, e as formações são de três tipos: formações meritórias, não-meritórias ou imperturbáveis. Elas são a causa para quem tem apego, mas não para quem está livre do apego. Para quem tem aversão, há formações; aquele que não está livre do apego planeja e projeta. Mas aquele que está livre do apego planeja, mas não realiza formações cármicas. Assim como um raio ardente que cai sobre a lenha, uma árvore ou qualquer outro lugar, racha e queima, da mesma forma a intenção de quem tem apego planeja e realiza formações. E assim como um raio frio não racha nem queima, da mesma forma a intenção de quem está livre do apego planeja, mas não realiza formações. Ali, dentre os cinco agregados, um agregado que não está associado às faculdades físicas é o agregado da percepção.

တတ္ထ ဓာတူနံ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော. တတ္ထ ယာ ရူပီ ဒသ ဓာတုယော, တာသု ဒေသိယမာနာသု ရူပက္ခန္ဓော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ. ယေပိ စ ဆ ဝိညာဏကာယာ မနောဓာတုသတ္တမာ, တတ္ထ ဝိညာဏက္ခန္ဓော စ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ. ဓမ္မဓာတု ပန ဓမ္မသမောသရဏာ, သော ဓမ္မော ဟေတုနာ စ နိဿန္ဒေန စ ဖလေန စ ကိစ္စေန စ ဝေဝစနေန စ ယေန ယေန ဥပလဗ္ဘတိ, တေန တေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. ယဒိ ဝါ ကုသလာ ယဒိ ဝါ အကုသလာ ယဒိ ဝါ အဗျာကတာ ယဒိ ဝါ အသင်္ခတာ. ဒွါဒသန္နံ အာယတနာနံ ဒသ အာယတနာနိ ရူပါနိ တံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ. ရူပက္ခန္ဓော စ မနာယတနဉ္စ ဝိညာဏက္ခန္ဓေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ. ဓမ္မာယတနံ နာနာဓမ္မသမောသရဏံ. တတ္ထ ယေ ဓမ္မာ ဣန္ဒြိယာနံ ဣန္ဒြိယေသု နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ, ယေ အနိန္ဒြိယာနံ အနိန္ဒြိယေသု နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ. ပရိယာယတော စ ဩတာရေတဗ္ဗာ. ယထာ သာ ဓမ္မဓာတု တထာ ဓမ္မာယတနံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ယာယေဝ ဟိ ဓမ္မဓာတု တဒေဝ ဓမ္မာယတနံ အနူနံ အနဓိကံ.

Ali, dentre os elementos, existem dezoito elementos. Dentre eles, quando os dez elementos materiais são ensinados, deve-se indicar o agregado da forma, que é a nobre verdade do sofrimento. E quanto aos seis corpos de consciência, tendo o elemento da mente como o sétimo, deve-se indicar o agregado da consciência, que é a nobre verdade do sofrimento. O elemento dos fenômenos, por sua vez, é a convergência de fenômenos; esse elemento deve ser indicado por meio de sua causa, de seu fluxo natural, de seu fruto, de sua função e de seus sinônimos, por qualquer meio que seja compreendido, sejam eles estados benéficos, prejudiciais, indeterminados ou não-condicionados. Dentre as doze bases, as dez bases materiais devem ser indicadas como a nobre verdade do sofrimento. O agregado da forma e a base da mente devem ser indicados junto com o agregado da consciência como a nobre verdade do sofrimento. A base dos fenômenos é a convergência de diversos fenômenos. Ali, os estados que pertencem às faculdades devem ser indicados nas faculdades, e os que não pertencem às faculdades devem ser indicados nas não-faculdades. E eles devem ser introduzidos de acordo com o método de exposição. Assim como o elemento dos fenômenos é investigado, da mesma forma a base dos fenômenos deve ser investigada. Pois o que é o elemento dos fenômenos é exatamente a base dos fenômenos, nem mais, nem menos.

တတ္ထ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ အတ္ထိ တိဝိဓော, အတ္ထိ စတုဗ္ဗိဓော, အတ္ထိ ဒုဝိဓော. တတ္ထ တိဝိဓော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဟေတုဖလနိဿန္ဒော. အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာ တဏှာ ဥပါဒါနံ စ အယံ ဟေတု, ဝိညာဏံ နာမရူပံ သဠာယတနံ ဖဿော ဝေဒနာ စ အယံ ပစ္စယော, ယော ဘဝေါ အယံ ဝိပါကော, ယာ ဇာတိ မရဏံ အယံ နိဿန္ဒော.

Ali, a originação dependente é de três tipos, de quatro tipos e de dois tipos. Ali, a originação dependente de três tipos consiste em causa, fruto e consequência. A ignorância, as formações, o desejo e o apego são a causa. A consciência, a mente-e-corpo, as seis bases dos sentidos, o contato e a sensação são a condição. A existência é o resultado. O nascimento e a morte são a consequência.

ကထံ စတုဗ္ဗိဓော ဟေတု ပစ္စယော ဝိပါကော နိဿန္ဒော စ? အဝိဇ္ဇာ စ တဏှာသင်္ခါရာ စ ဥပါဒါနံ စ – အယံ ဟေတု. ဝိညာဏံ နာမရူပဿ ပစ္စယော. နာမရူပံ ဥပပဇ္ဇတိ, တထာ ဥပပန္နဿ သဠာယတနံ ဖဿော ဝေဒနာ စ – အယံ ပစ္စယော. ယော ဘဝေါ အယံ ဝိပါကော. ယာ ဇာတိ ယာ စ ဇရာမရဏံ – အယံ နိဿန္ဒော.

Como ela é de quatro tipos: causa, condição, resultado e consequência? A ignorância, o desejo, as formações e o apego são a causa. A consciência é a condição para a mente-e-corpo. A mente-e-corpo surge; e para o que assim surgiu, as seis bases dos sentidos, o contato e a sensação são a condição. A existência é o resultado. O nascimento, a velhice e a morte são a consequência.

ကထံ ဒုဝိဓော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ? အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာ တဏှာ ဥပါဒါနံ – အယံ သမုဒယော. ဝိညာဏံ နာမရူပံ သဠာယတနံ ဖဿော ဝေဒနာ ဘဝေါ ဇာတိ မရဏဉ္စ [Pg.237] – ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယံ ပန အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော ဣမာနိ တပ္ပဋိပက္ခေန ဒွေ သစ္စာနိ. တသ္မာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ယေန အာကာရေန နိဒ္ဒိဋ္ဌော, တေန တေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော.

Como ela é de dois tipos? A ignorância, as formações, o desejo e o apego são a origem. A consciência, a mente-e-corpo, as seis bases dos sentidos, o contato, a sensação, a existência, o nascimento e a morte são o sofrimento. E a cessação das formações através da cessação da ignorância, estas são as duas verdades por meio do seu oposto. Portanto, a originação dependente deve ser indicada por qualquer aspecto em que tenha sido exposta.

တထာ ဗာဝီသတိ ဣန္ဒြိယာနိ. ဒွါဒသ ဣန္ဒြိယာနိ စက္ခုန္ဒြိယာနိ စက္ခုန္ဒြိယံ ယေန ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ပုရိသိန္ဒြိယံ စ ဒိဋ္ဌိယာ စ တဏှာပဒဋ္ဌာနံ. ယတော ပုရိသော ပုရိသကာနံ တံ ဧဝံ ကာတဗ္ဗတာ. အထ အဇ္ဈတ္တံ သာရဇ္ဇတိ. အယံ အဟံကာရော တံ ယသာ သာရတ္တော ဗဟိဒ္ဓါ ပရိယေသတိ, အယံ မမံကာရော ဧဝံ ဣတ္ထီ, တတ္ထ သုခိန္ဒြိယံ စ သောမနဿိန္ဒြိယံ စ ပုရိသိန္ဒြိယဿာနုဝတ္တကာ ဟောန္တိ. တဿ အဓိပ္ပာယပရိပုဏ္ဏာ လောဘဓမ္မာ ကုသလမူလေ ပဝဍ္ဎေန္တိ. တဿ စေ အယမဓိပ္ပာယော န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. တဿ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ စ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ စ ဝတ္တတိ. ဒေါသော စ အကုသလမူလံ ပဝဍ္ဎတိ. သစေ ပန ဥပေက္ခာ ဘာဝေတိ ဥပေက္ခိန္ဒြိယဿ အနုဝတ္တကာမာ ဘဝတိ. အမောဟော စ ကုသလမူလံ ပဝဍ္ဎတိ. ဣတိ သတ္တ ဣန္ဒြိယာနိ ကိလေသဝတ္ထုမုပါဒါယ အနနွေမာနိ အဝမာနိ သဗ္ဗဿ ဝေဒနာ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ. တတ္ထ အဋ္ဌ ဣန္ဒြိယာနိ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ယာဝ အညာတာဝိနော ဣန္ဒြိယံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ. ဒသန္နံ ပညိန္ဒြိယာနံ ကာမရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. မနိန္ဒြိယံ ဘဝရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ပညိန္ဒြိယာနိ ရူပရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဣတ္ထိန္ဒြိယံ စ ပုရိသိန္ဒြိယံ စ သတ္တ ပညတ္တိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ယေန ယေန ဣန္ဒြိယေန ယုတ္တံ ဝါ ဂါထာယ ဩတာရေတုံ သက္ကောတိ, တေန တေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. ဧဝံ ခန္ဓေသု ဓာတူသု အာယတနေသု သစ္စေသု ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသု အယံ ဩတရဏော ဟာရော.

Da mesma forma, há vinte e duas faculdades. Doze faculdades, a faculdade do olho, a faculdade do olho pela qual há a faculdade do desagrado mental; isto é o sofrimento. E a faculdade masculina é a causa próxima para a visão incorreta e para o desejo. Quando um homem age assim em relação aos homens, então ele se apega internamente. Isto é o egoísmo (fazer o 'eu'); apegado à fama, ele busca externamente, isto é a possessividade (fazer o 'meu'). Da mesma forma a mulher. Ali, a faculdade do prazer e a faculdade da alegria mental são seguidoras da faculdade masculina. Seus estados de cobiça, que cumprem seus desejos, aumentam as raízes prejudiciais. Se esse desejo dele não se cumpre, surgem para ele a faculdade da dor e a faculdade do desagrado mental, e a aversão aumenta a raiz prejudicial. Se, porém, ele desenvolve a equanimidade, esta se torna seguidora da faculdade da equanimidade, e a não-ilusão aumenta a raiz benéfica. Assim, sete faculdades surgem apegando-se às bases das deforidades, sem serem inferiores ou superiores: a sensação de todos, a faculdade feminina e a faculdade masculina. Ali, há oito faculdades, desde a faculdade da fé até a faculdade daquele que conhece; este é o caminho que leva à cessação do sofrimento. Das dez, as cinco faculdades sensoriais são a causa próxima do desejo sensorial. A faculdade da mente é a causa próxima do desejo pela existência. As faculdades de sabedoria são a causa próxima do desejo pela forma. A faculdade feminina e a faculdade masculina são a causa próxima do conceito de ser. Ali, com qualquer faculdade que esteja associado, ou que se possa introduzir em um verso, por essa mesma faculdade deve ser indicado. Assim deve ser indicado nos agregados, nos elementos, nas bases sensoriais, nas verdades e na originação dependente. Este é o método de transição (Otaraṇa-hāra).

၅၄. တတ္ထ ကတမော သောဓနော ဟာရော? ယော ဂါထာ ဧကေန အာရမ္ဘော ဘာသိဿန္တိ. တတ္ထ ဧကိဿာ ဘာသိတာယ အဝသိဋ္ဌာသု ဘာသိတာသု သော အတ္ထော န နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. ကိံ ကာရဏံ? န ဟိ တာဝ သော အတ္ထော ဘာသိတော, သော အဘာသိတော န သက္ကာ နိဒ္ဒိသိတုံ. ယထာ ကိံ အပ္ပမာဒေါ အမတံ ပဒန္တိ ဂါထာ အယမေကာ ဂါထာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ. ကိံ ကာရဏံ, အတ္ထိက္ခာတာဝ ဣမဿ အာရမ္ဘဿ အနဘာသိတံ?

54. Ali, qual é o método de purificação (Sodhana-hāra)? Aquele em que um verso é proferido com um único início. Ali, quando uma parte é proferida, nas partes restantes que não foram proferidas, esse significado não deve ser indicado. Por qual razão? Pois esse significado ainda não foi proferido, e o que não foi proferido não pode ser indicado. Como o quê? Como o verso: 'A diligência é o caminho para a imortalidade...' Este único verso deve ser indicado. Por qual razão? Há uma explicação para este início que não foi proferida?

ဧဝံ ဝိသေသတော ဉတွာ, အပ္ပမာဒမှိ ပဏ္ဍိတာ;

အပ္ပမာဒေ ပမောဒန္တိ, အရိယာနံ ဂေါစရေ ရတာတိ.

Compreendendo isso claramente, os sábios na diligência, regozijam-se na diligência, deleitando-se no domínio dos nobres.

ဣဒံ [Pg.238] အဘာသိတံ. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ ဘာသိတာယ အတ္ထော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. ကိံ ကာရဏံ, အတ္ထိ တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ? တေ ဈာယိနော သာတတိကာ, နိစ္စံ ဒဠှပရက္ကမာတိ ဂါထာ, ဧဝံ ဣမာ ဂါထာယော ဥပဓာရိတာ ယဒါ ဘဝန္တိ, တဒါ အတ္ထော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. ဧဝံ အဿုတပုဗ္ဗေသု သုတ္တေသု ဗျာကရဏေသု ဝါ ဧကုဒ္ဒေသော ဘာသိတော. ယာ ဝီမံသာ တုလနာ ဣဒံ အတ္ထိ ကိစ္စံ, ဣဒံ သုတ္တံ ဘာသိတံ တဿ ဝေဝစနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဝါ န ဝါတိ. တတ္ထ ယာ ဝီမံသာ, အယံ ဝုစ္စတေ သောဓနော ဟာရော.

Isto é o não-proferido. Mesmo quando este verso é proferido, o significado deve ser indicado. Por qual razão? Há algo restante ali? Como o verso: 'Aqueles meditadores, constantes, sempre de firme esforço...' Assim, quando estes versos são compreendidos, então o significado deve ser indicado. Assim, nos discursos ou exposições nunca antes ouvidos, uma única exposição é proferida. Qualquer investigação e ponderação que exista é a função; se este discurso proferido tem seu sinônimo indicado ou não. Ali, qualquer investigação que exista, esta é chamada de método de purificação (Sodhana-hāra).

၅၅. တတ္ထ ကတမော အဓိဋ္ဌာနော ဟာရော? ဧကတ္တတာ စ ဝေမတ္တတာ စ. တတ္ထ ကိတပညတ္တိ စ ကိစ္စပညတ္တိ စ. သာ ဧကတ္တတာ စ ဝေမတ္တတာ စ ယထာ ပညတ္တိ ဧကဝေဝစနေန ဝေမတ္တတာ ပဇာနာတီတိ ပညာ, သာ စ အာဓိပတေယျဋ္ဌေန ပညတ္တိ. ယံ အနောမတ္တိယဋ္ဌေန ပညတ္တန္တိ. တံ အနောမတ္တိယဋ္ဌေန ပညာဗလံ. တနုဘူတာ ဂေါစရတ္တဝသာ သေဝသတိ တီသု ရတနေသု အနုဿတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ ဓမ္မာနုဿတိ သံဃာနုဿတိ အဝိပရီတာနုဿရဏတာယ. သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဓမ္မာနံ ပဝိစယေန ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ အဘိနီဟာရတော အဘိညာတိ. သင်္ခေပေန မဂ္ဂါ ကာ ဝတ္ထု အဝိကောပနတာယ ဧကတ္တာ, ယထာ ဥဏှေန သံသဋ္ဌံ ဥဏှောဒကံ, သီတေန သံသဋ္ဌံ သီတောဒကံ ခါရောဒကံ ဂုဠှောဒကန္တိ, ဣဒံ ဧကတ္တတာ ဝေမတ္တတာ စ.

55. Ali, qual é o método de determinação (Adhiṭṭhāna-hāra)? Unidade e diversidade. Ali, há a designação de termos e a designação de funções. Essa unidade e diversidade, conforme a designação por um único sinônimo, compreende a diversidade; isso é a sabedoria, e ela é designada no sentido de dominância. O que é designado no sentido de plenitude é, por esse sentido de plenitude, a força da sabedoria. Devido à recordação não distorcida e em conformidade com o objeto, há a recordação nas três joias: a recordação do Buda, a recordação do Dhamma e a recordação da Sangha. A visão correta, através da investigação dos fenômenos, é o fator de iluminação da investigação dos fenômenos; devido ao direcionamento, é o conhecimento direto. Em suma, os caminhos são uma unidade devido à não-perturbação da base, assim como a água fria misturada com água quente torna-se água quente, a água quente misturada com água fria torna-se água fria, água salgada, água doce; isto é unidade e diversidade.

အတ္ထိ ပုန ဓမ္မော နာနာဓမ္မသံဃတော ဧကတော ယထာရူပံ စတ္တာရော ဝါရေတဗ္ဗာ, တဉ္စ ရူပန္တိ ဧကတ္တတာ. ပထဝီဓာတု အာပေါ တေဇော ဝါယောဓာတူတိ ဝေမတ္တတာ. ဧဝံ သဗ္ဗာ စတဿော ဓာတုယော ရူပန္တိ ဧကတ္တတာ, ပထဝီဓာတု အာပေါ တေဇော ဝါယောဓာတူတိ ဝေမတ္တတာ. ပထဝီဓာတူတိ လက္ခဏတော ဧကတ္တတာ, သံကိဏ္ဏဝတ္ထုတော ဝေမတ္တတာ. ယံ ကိဉ္စိ ကက္ခဠလက္ခဏံ, သဗ္ဗံ တံ ပထဝီဓာတူတိ ဧကတ္တတာ. ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ ဆဝိ စမ္မန္တိ ဝေမတ္တတာ. ဧဝံ သဗ္ဗံ စတဿော ဓာတုယော ရူပန္တိ ဧကတ္တံ. သဒ္ဒါ ဂန္ဓာ ရသာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာတိ ဝေမတ္တတာ.

Além disso, há um fenômeno que, a partir de uma coleção de diferentes fenômenos, é agrupado como um só; conforme apropriado, quatro devem ser abrangidos, e isso é 'forma' — esta é a unidade. O elemento terra, o elemento água, o elemento fogo e o elemento ar — esta é a diversidade. Assim, todos os quatro elementos são 'forma' — esta é a unidade; o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo e o elemento ar — esta é a diversidade. O 'elemento terra' é uma unidade por sua característica, e uma diversidade por seus objetos misturados. Qualquer coisa que tenha a característica de solidez, tudo isso é o 'elemento terra' — esta é a unidade. Cabelos, pelos, unhas, dentes, pele externa, pele interna — esta é a diversidade. Assim, todos os quatro elementos são 'forma' — esta é a unidade. Sons, cheiros, sabores, tangíveis — esta é a diversidade.

အတ္ထိ ပုန ဓမ္မော ဝေမတ္တတာ အညော နာမံ လဘတိ. ယထာ ကာယာနုပဿနာယ နဝသညာ ဝိနီလကသညာ ဥဒ္ဓုမာတကသညာ, အယံ အသုဘသညာ, ယာ ဧကတ္တတာ အာရမ္မဏတော ဝေမတ္တတော, သာ ဧဝံ သညာဝေဒနာသု အာဒီနဝံ သမနုပဿတော တထာဓိဋ္ဌာနံ သမာဓိန္ဒြိယံ စ သာယေဝ [Pg.239] ဓမ္မေသု တတ္ထ သညာဘာဝနာ ဝီရိယိန္ဒြိယံ စ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿနာ စိတ္တေ အတ္တသညံ ပဇဟတော ပညိန္ဒြိယံ စ စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿနာ. (ဣတိ) ယော ကောစိ ဉာဏပစာရော သဗ္ဗသော ပညာယ ဂေါစရော ပညာ, အယံ ဝေမတ္တတာ, ယထာ ကာမရာဂေါ ဘဝရာဂေါ ဒိဋ္ဌိရာဂေါတိ ဝေမတ္တတာ တဏှာယ. ဣတိ ယံ ဧကတ္တတာယ စ ဝေမတ္တတာယ စ ဉာဏံ ဝီမံသနာ တုလနာ. အယံ အဓိဋ္ဌာနော ဟာရော.

Além disso, há um fenômeno que, por sua diversidade, recebe outro nome. Como na contemplação do corpo, as nove percepções, tais como a percepção do cadáver azulado, a percepção do cadáver inchado; esta é a percepção da impureza. O que é unidade pelo objeto é diversidade por sua manifestação. Assim, para aquele que contempla o perigo nas percepções e sensações, tal determinação é a faculdade da concentração; essa mesma, em relação aos fenômenos, quando há o desenvolvimento da percepção, é a faculdade da energia; em relação aos fenômenos, é a contemplação dos fenômenos; na mente, para aquele que abandona a percepção de um eu, é a faculdade da sabedoria; na mente, é a contemplação da mente. Qualquer atividade do conhecimento que seja inteiramente o domínio da sabedoria é a sabedoria; esta é a diversidade, assim como o desejo sensorial, o desejo pela existência e o desejo por visões são a diversidade do desejo. Assim, qualquer conhecimento, investigação e ponderação que existam na unidade e na diversidade, tudo isso é o método de determinação (Adhiṭṭhāna-hāra).

၅၆. တတ္ထ ကတမော ပရိက္ခာရော ဟာရော? သဟေတု သပ္ပစ္စယံ ဝေါဒါနဉ္စ သံကိလေသော စ, ယံ တဒုဘယံ ပရိယေဋ္ဌိ, သ ပရိက္ခာရော ဟာရော. ဣတိ ဓမ္မာနံ သဟေတုကာနံ ဟေတု ပရိယေသိတဗ္ဗော, သပ္ပစ္စယာနံ ပစ္စယော ပရိယေသိတဗ္ဗော.

56. Ali, qual é o método de requisitos (Parikkhāra-hāra)? A purificação e a impureza com suas causas e condições; qualquer investigação de ambas é o método de requisitos. Assim, para os fenômenos que têm causas, a causa deve ser buscada; para os que têm condições, a condição deve ser buscada.

တတ္ထ ကိံ နာနာကရဏံ, ဟေတုဿ စ ပစ္စယဿ စ? သဘာဝေါ ဟေတု, ပရဘာဝေါ ပစ္စယော. ပရဘာဝဿ ပစ္စယော ဟေတုပိ, သဘာဝဿ ဟေတုယာ ပရဘာဝဿ ကဿစိ ပစ္စယော အဝုတ္တော ဟေတု, ဝုတ္တော ပစ္စယော. အဇ္ဈတ္တိကော ဟေတု, ဗာဟိရော ပစ္စယော. သဘာဝေါ ဟေတု, ပရဘာဝေါ ပစ္စယော. နိဗ္ဗတ္တကော ဟေတု, ပဋိဂ္ဂါဟကော ပစ္စယော. နေဝါသိကော ဟေတု, အာဂန္တုကော ပစ္စယော. အသာဓာရဏော ဟေတု, သာဓာရဏော ပစ္စယော. ဧကောယေဝ ဟေတု, အပရာပရော ပစ္စယော.

Ali, qual é a diferença entre causa (hetu) e condição (paccaya)? A própria natureza é a causa; a outra natureza é a condição. A condição para a outra natureza também pode ser a causa; para a causa da própria natureza, a condição para algo externo não é chamada de causa, mas sim de condição. O interno é a causa; o externo é a condição. A própria natureza é a causa; a outra natureza é a condição. O gerador é a causa; o receptor é a condição. O residente é a causa; o visitante é a condição. O específico é a causa; o comum é a condição. A causa é única; a condição é múltipla.

ဟေတုဿ ဥပကရဏံ သမုဒါနေတဗ္ဗော. သမုဒါနံ ဟေတု, တတ္ထ ဒုဝိဓော ဟေတု. ဒုဝိဓော ပစ္စယော – သမနန္တရပစ္စယော စ ပရမ္ပရပစ္စယော စ. ဟေတုပိ ဒုဝိဓော – သမနန္တရဟေတု စ ပရမ္ပရဟေတု စ. တတ္ထ ကတမော ပရမ္ပရပစ္စယော? အဝိဇ္ဇာ နာမရူပဿ ပရမ္ပရပစ္စယော, ဝိညာဏံ သမနန္တရပစ္စယတာယ ပစ္စယော. ယဒိ အာဒိမှိ အဝိဇ္ဇာနိရောဓော ဘဝတိ နာမရူပဿ နိရောဓောပိ. တတ္ထ သမနန္တရံ ကိံ ကာရဏံ ပရမ္ပရပစ္စယော သမနန္တရပစ္စယော သမုဒ္ဒါနိတော, အယံ ပစ္စယတော. တတ္ထ ကတမော ပရမ္ပရဟေတု? ဝိဇာနန္တဿ ပရမ္ပရဟေတုတာယ ဟေတု, အညာကာရော သမနန္တရဟေတုတာယ ဟေတု. ယဿ ဟိ ယံ သမနန္တရံ နိဗ္ဗတ္တတိ, သော တဿ ဟေတုပိ ဇာတိနိရောဓာ ဗဟိ အာကာရနိရောဓော, အာကာရနိရောဓာ ဒဏ္ဍနိရောဓော, ဒဏ္ဍနိရောဓာ ခဏ္ဍနိရောဓော. ဧဝံ ဟေတုပိ ဒွိဓာ သော တာဟိ ပဿိတဗ္ဗော.

O auxílio para a causa deve ser reunido. A reunião é a causa. Ali, a causa é de dois tipos. A condição é de dois tipos: a condição imediata e a condição remota. A causa também é de dois tipos: a causa imediata e a causa remota. Ali, qual é a condição remota? A ignorância é a condição remota para o nome-e-forma; a consciência é a condição por via de condição imediata. Se, no início, houver a cessação da ignorância, haverá também a cessação do nome-e-forma. Ali, qual é a razão imediata? A condição remota e a condição imediata são reunidas; isto é em termos de condição. Ali, qual é a causa remota? Para aquele que compreende, a causa é por via de causa remota; de outra maneira, a causa é por via de causa imediata. Pois aquilo que surge imediatamente para alguém é também a sua causa. Com a cessação do nascimento, há a cessação da forma externa; com a cessação da forma, há a cessação do bastão; com a cessação do bastão, há a cessação do fragmento. Assim, a causa também é de dois tipos, e deve ser vista por esses dois aspectos.

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ [Pg.240] ယထာ အဝိဇ္ဇာပစ္စယော တဿ ပုန ကိံပစ္စယော, အယောနိသော မနသိကာရော. သော ကဿ ပစ္စယော သင်္ခါရာနံ, ဣတိ ပစ္စယော စ သမုပ္ပန္နံ စ တဿ ကော ဟေတု အဝိဇ္ဇာယေဝ. တထာ ဟိ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာနုသယော အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနဿ ဟေတု ပုရိမာ ဟေတု ပစ္ဆာ ပစ္စယော, သာပိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ ပစ္စယော စတူဟိ ကာရဏေဟိ သဟဇာတပစ္စယတာယ သမနန္တရပစ္စယတာယ အဘိသန္ဒနပစ္စယတာယ ပတိဋ္ဌာနပစ္စယတာယ.

Na originação dependente, assim como a ignorância é a condição, qual é, por sua vez, a condição para ela? A atenção inadequada. Para o que ela é a condição? Para as formações. Assim, qual é a causa para a condição e para o que dela surge? É a própria ignorância. Pois o limite inicial não é conhecido. Ali, a tendência latente da ignorância é a causa para a manifestação ativa da ignorância; a causa anterior é a condição posterior. Essa mesma ignorância é a condição para as formações por quatro razões: por via de condição de co-nascimento, por via de condição imediata, por via de condição de influxo e por via de condição de estabelecimento.

၅၇. ကထံ သဟဇာတပစ္စယတာယ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ ပစ္စယော? ယံ စိတ္တံ ရာဂပရိယုဋ္ဌံ, တတ္ထ အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနေန သဗ္ဗံ ပညာယ ဂေါစရံ ဟန္တိ. တတ္ထ သင်္ခါရာ တိပစ္စယဋ္ဌိကာ အဒ္ဓါဘူမိကာရမဟတ္တဿ အယံ အဝိဇ္ဇာသဟသမုပ္ပန္နံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လတမာပဇ္ဇန္တီ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ပညာ ပဟီယတိ. ကတမေဟိ စတူဟိ? အနုသယော ပရိယုဋ္ဌာနံ သံယောဇနံ ဥပါဒါနံ. တတ္ထ အနုသယော ပရိယုဋ္ဌာနံ ဇာတိ ပရိယုဋ္ဌိတာ သံယုဇ္ဇတိ သံယုတ္တာ ဥပါဒိယတိ ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ. ဧဝံ တေ သင်္ခါရာ တိဝိဓာ ဥပ္ပန္နာ ဘူမိဂတာ နာသညတ္ထ အယံ မဂ္ဂေန ဝိနီတတ္တာယာတိ တေ ထာမဂတာ အပတိဝိနီတာတိပိ တေ သင်္ခါရာတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သဟေတုသမုပ္ပန္နဋ္ဌေန အတ္ထိ မေဝ ပစ္စယာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော နိဒ္ဒိဋ္ဌံ အပနေတွာ ကုသလံ အကုသလံ ကုသလော စ အကုသလော စ ပက္ခိပိတဗ္ဗော, ဝိပါကဓမ္မာ အပနေတွာ ဝစနီယံ အဝစနီယံ ဝစနီယဉ္စ အဝစနီယဉ္စ ပက္ခိပိတဗ္ဗံ, ဘဝအပေဝိရိတ္တာ, သဗ္ဗသုတ္တံ ပရိက္ခိပိတဗ္ဗံ.

57. Como a ignorância é a condição para as formações por via de condição de co-nascimento? Quando a mente está dominada pela cobiça, ali, através da manifestação ativa da ignorância, destrói-se todo o domínio da sabedoria. Ali, as formações que se estabelecem através de três condições, alcançando grande crescimento, aumento e abundância juntamente com a ignorância, fazem com que a sabedoria seja abandonada por quatro razões. Quais quatro? A tendência latente, a manifestação ativa, o grilhão e o apego. Ali, a tendência latente associa-se com a manifestação ativa daquele que nasceu dominado por ela; associado, ele se apega; condicionado pelo apego, surge o devir. Assim, essas formações surgem de três tipos, estabelecidas em seu plano, e não em outro lugar. Para que sejam disciplinadas pelo Caminho, quando adquirem força e não são removidas, são chamadas de 'formações'. Assim, no sentido de surgirem com uma causa, a condição realmente existe como condição para as formações. Tendo removido o que foi indicado, o benéfico e o prejudicial, o benéfico e o prejudicial devem ser inseridos; tendo removido os fenômenos resultantes, o que deve ser dito e o que não deve ser dito, o que deve ser dito e o que não deve ser dito devem ser inseridos; até a cessação do devir, todo o discurso deve ser abrangido.

ဒသ တထာဂတဗလာနိ စတ္တာရိ ဝေသာရဇ္ဇာနိ ပုညာနိ အနညာကတံ အဝိဇ္ဇာ သမနန္တရပစ္စယတာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ယေန စိတ္တေန သဟ သမုပ္ပန္နာ အဝိဇ္ဇာ တဿ စိတ္တဿ သမနန္တရစိတ္တံ သမုပ္ပန္နန္တိ, တဿ ယံ သမနန္တရစိတ္တံ သမုပ္ပန္နန္တိ, တဿ ပစ္ဆိမဿ စိတ္တဿ ပုရိမစိတ္တံ ဟေတုပစ္စယတာယ ပစ္စယော, တေန အဝိဇ္ဇာ ဟေတု တေန စိတ္တေန ဥပါဒါနံ အနောကာသကတာ ဉာဏံ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယာ တဿ အပ္ပမာဒါ ဓာတု အဘိဇ္ဈာဘိသန္ဒိတာ တဟိံ ဝိပလ္လာသာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ‘‘အသုဘေ သုဘ’’န္တိ ‘‘ဒုက္ခေ သုခ’’န္တိ, တတ္ထ သင်္ခါရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ရတ္တာ ဒုဋ္ဌာ မူလဿ စေတနာ ရာဂပရိယုဋ္ဌာနေန ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌာနေန အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနေန ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော ဝတ္ထုနိဒ္ဒေသေ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော[Pg.241], ယံ ဝိပရီတစိတ္တော ဝိဇာနာတိ အယံ စိတ္တဝိပလ္လာသော, ယာ ဝိပရီတသညာ ဥပဂ္ဂဏှာတိ အယံ သညာဝိပလ္လာသော. ယံ ဝိပရီတဒိဋ္ဌိ အဘိနိဝိသတိ အယံ ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော. အဋ္ဌ မိစ္ဆတ္တာနိ ဝဍ္ဎန္တိ, တီဏိ အကုသလာနိ အယောနိသော မနသိကာရေ ဥပ္ပန္နံ ဝိညာဏဉ္စ ဝိဇ္ဇဉ္စ ကရောန္တိ. ဣတိ ပုဗ္ဗာပရန္တေ အကုသလာနာတရိတရော သင်္ခါရာ ဝုဒ္ဓိံ ဝေပုလ္လတံ ဂစ္ဆန္တိ. တေ စ မဟတာ စ အပ္ပဋိဝိဒိတာ ပေါနောဘဝိကာ သင်္ခါရာ ဘဝန္တိ. ဣတိ ဧဝံ အဝိဇ္ဇာ သဟဇာတပစ္စယတာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော သမနန္တရပစ္စယတာယ စ.

As dez forças do Tathāgata, as quatro destrezas e os méritos não são produzidos por outra causa. A ignorância é a condição para as formações por via de condição imediata. A mente com a qual a ignorância surge conjuntamente, a mente imediata a ela surge; para essa mente posterior, a mente anterior é a condição por via de causa. Por isso, a ignorância é a causa. Através dessa mente, o apego impede que o conhecimento surja. Aquele cujo elemento de negligência é inundado pela cobiça, nele surgem as distorções: 'o belo no que é impuro' e 'o prazeroso no que é sofrimento'. Ali surgem as formações daquele que está apegado e corrompido; a intenção da raiz surge através da manifestação ativa da cobiça, da manifestação ativa da má vontade e da manifestação ativa da ignorância. A distorção da visão deve ser indicada na exposição do objeto. O que a mente distorcida conhece é a distorção da mente; o que a percepção distorcida apreende é a distorção da percepção; o que a visão distorcida adota é a distorção da visão. As oito práticas incorretas aumentam; as três raízes prejudiciais produzem a consciência e a ignorância que surgem na atenção inadequada. Assim, no passado e no futuro, as formações que não superam o prejudicial alcançam crescimento e abundância. E essas formações, em grande parte não compreendidas, levam ao renascimento. Assim, a ignorância é a condição para as formações por via de condição de co-nascimento e por via de condição imediata.

၅၈. ကထံ အဘိသန္ဒနာကာရေန အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော? သာ အဝိဇ္ဇာ တေ သင်္ခါရေ အဘိသန္နေတိ ပရိပ္ဖရတိ. သေယျထာပိ နာမ ဥပ္ပလံ ဝါ ပဒုမံ ဝါ တံ ဥဒကေ ဝဍ္ဎံ အဿ, သီတေန ဝါရိနာ အဘိသန္နံ ပရိသန္ဒနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လတံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ အဘိသန္ဒနဋ္ဌေန အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော.

58. Como a ignorância é a condição para as formações por via de influxo? Essa ignorância irriga e permeia essas formações. Assim como um lótus azul ou um lótus vermelho que cresce na água, sendo irrigado e inundado por água fria, alcança crescimento, aumento e abundância; da mesma forma, no sentido de influxo, a ignorância é a condição para as formações.

ကထံ ပတိဋ္ဌဟနဋ္ဌေန အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော? တေ သင်္ခါရာ အဝိဇ္ဇာယံ နိဿာယ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လတံ အာပဇ္ဇန္တိ. သေယျထာပိ နာမ ဥပ္ပလံ ဝါ ပဒုမံ ဝါ ပထဝိံ နိဿာယ ပထဝိံ ပတိဋ္ဌာယ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လတံ အာပဇ္ဇတိ. ဧတေ သင်္ခါရာ အဝိဇ္ဇာယံ ပတိဋ္ဌိတာ အဝိဇ္ဇာယံ နိဿာယ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လတံ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ပတိဋ္ဌဟနဋ္ဌေန အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော.

Como a ignorância é uma condição para as formações voluntárias no sentido de servir de base? Essas formações voluntárias, apoiando-se na ignorância, alcançam o crescimento, o desenvolvimento e a abundância. Assim como um lótus azul ou um lótus comum, apoiando-se na terra e estabelecendo-se na terra, alcança o crescimento, o desenvolvimento e a abundância; da mesma forma, essas formações voluntárias, estabelecidas na ignorância e apoiando-se na ignorância, alcançam o crescimento, o desenvolvimento e a abundância. Assim, no sentido de servir de base, a ignorância é uma condição para as formações voluntárias.

ပုန ရာဂသဟဂတဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန ပဋိသန္ဓိမှိ ဘဝေါ နိဗ္ဗတ္တတိ, တံ ကမ္မဿ သဗ္ဗံ အဘိနိဝိဋ္ဌံ အညာဏဝသေန ပေါနောဘဝိကာ သင်္ခါရာတိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝမ္ပိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ အတ္ထိ. ပုန ပဉ္စသု ယေ စ သေက္ခာ ပုဂ္ဂလာ, ယေ စ အသညိသမာပတ္တိံ သမာပန္နာ, ယေ စ ဘဝဂတာ, ယေ စ အန္တောဂတာယေဝ သံသေဒဇာ, ယေ စ ဝါ ပန အညော ဟိ ကောစိ အနာဂါမိဘူတာ န စေတေန္တိ န စ ပတ္ထေန္တိ, တေသံ ကိံ ပစ္စယာ သင်္ခါရာ. ပုန ရာဂါ အတ္ထိ တေသံ သင်္ခါရာနိ ဥပါဒါနာနိ စိတ္တမနုဿရန္တိယေဝ အဝိပက္ကဝိပါကသမူဟတာ အသမုစ္ဆိန္နပစ္စယာ တေသံ ပုန စ ဂတော ဘဝတိ. ဧဝမ္ပိ ဟိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ. ပုန သာ တေ န ဥပါဒါနာ နပိ သင်္ခါရာ အတ္ထိ, ပုန တေသံ သတ္တ အနုသယာ အသမူဟတာ အသမုစ္ဆိန္နာ တဒါရမ္မဏံ ဘဝတိ. ဝိညာဏဿ ပတိဋ္ဌာယ ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ. ဧဝမ္ပိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ. ပုန သာ ယံ ကိဉ္စိ ကမ္မံ အာစယဂါမိ သဗ္ဗံ တံ အဝိဇ္ဇာဝသေန အဘိသင်္ခရိယတိ [Pg.242] တဏှာဝသေန စ အလ္လီယတိ အညာဏဝသေန စ တတ္ထ အာဒီနဝမ္ပိ န ဇာနာတိ. တဒေဝ ဝိညာဏဗီဇံ ဘဝတိ, သာယေဝ တဏှာသိနေဟော ဘဝတိ. သာယေဝ အဝိဇ္ဇာ သမ္မောဟောတိ. ဧဝမ္ပိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဣတိ ဣမေဟိ အာကာရေဟိ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော.

Novamente, pelo amadurecimento de uma ação acompanhada de cobiça, a existência surge no renascimento; tudo o que é fixado dessa ação por meio do não-conhecimento é chamado de "formações que levam a uma nova existência". Assim também existem formações que ocorrem com a ignorância como condição. Novamente, entre os cinco tipos de pessoas, aqueles indivíduos que são aprendizes, aqueles que entraram na realização dos seres inconscientes, aqueles que foram para a existência, aqueles que nascem da umidade e que entraram no âmbito do Abençoado, ou quaisquer outros que se tornaram não-retornantes, não intencionam nem aspiram; para eles, de que condições surgem as formações? Novamente, existem apegos para eles; suas formações, o apego e a mente continuam a segui-los devido ao acúmulo de resultados não amadurecidos e devido à condição não cortada; para eles ocorre o retorno à existência. Assim também as formações têm a ignorância como condição. Novamente, para eles não há apego nem formações por meio daquele prazer; novamente, porque as sete tendências latentes não foram erradicadas nem cortadas, a tendência latente torna-se o objeto disso. Para o estabelecimento da consciência, com a consciência como condição, surge a mente-e-matéria. Assim também as formações ocorrem com a ignorância como condição. Novamente, qualquer ação que leve ao acúmulo de renascimento que exista, tudo isso é processado sob a influência da ignorância, e se apega sob a influência do desejo, e sob a influência do não-conhecimento, não se conhece o perigo ali. Essa mesma consciência torna-se a semente, esse mesmo desejo torna-se a umidade, e essa mesma ignorância torna-se a ilusão. Assim também se deve dizer que as formações têm a ignorância como condição. Assim, por estes modos, a ignorância é uma condição para as formações voluntárias.

တတ္ထ အဝိဇ္ဇာယ ဟေတု အယောနိသော မနသိကာရော ပစ္စယော ဟောတိ. တတ္ထ အဘိစ္ဆေဒေါ အယံ တတ္ထ တတိယံ ဗလံ နိဝတ္တိ, အယံ ပဋိသန္ဓိ. တတ္ထ ပုနဗ္ဘဝေါ ယော အဝေစ္ဆေဒေါ အသမုဂ္ဃာတနဋ္ဌေန အယံ အနုသယော. ယထာ ပဋာကံ ဝါ သာဋကံ ဝါ ဒွေ ဇနာ ပီဠေသု စ ဧကာ ဝါ ဗလံ ဝါ အဿ နိဝါဋဿေသု, န ပန ပီဠေသု သောသေယျ. တတ္ထ ယံ သိနေဟာ အာပေါဓာတု အနုပုလ္လနာ သောသေတဗ္ဗာ. ဥဏှဓာတုမာဂမ္မ သစေ ပုန တံ အာကာသေ နိက္ခိပေယျ တံ ဥဿာဝေန ယေဘုယျတရံ သိနေဟမာပဇ္ဇေယျ, န ဟိ အနာဂမ္မ တေဇောဓာတုံ ပရိသေသံ ဂစ္ဆေယျ. ဧဝမေဝ ဘဝဂ္ဂပရမာပိ သမာပတ္တိ န အနုရူပဿ သမုဂ္ဃာတာယ သံဝတ္တတိ. တေ ဟိ အာလယန္တိ သမ္မသန္တိ, န စ တဏှာယ တဏှာပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ သော အသမုဂ္ဃာတော. အဝိဇ္ဇာယ အနုသယော စ စိတ္တဿ သမ္ပလိဗောဓော, ဣဒံ ပရိယုဋ္ဌာနံ. ယထာဘူတံ ဝိညာဏဿ အပ္ပဋိဝေဓော အယံ အဝိဇ္ဇာအာသဝေါ အဝိဇ္ဇာဝိညာဏဗီဇံ ဘဝတိ. ယံ ဗီဇံ သော ဟေတု န သမုစ္ဆိဇ္ဇတိ, အသမုစ္ဆိဇ္ဇန္တော ပဋိသန္ဒေဟတိ. ပဋိသန္ဒဟန္တော န သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. အသမုဂ္ဃာတံ စိတ္တံ ပရိယောနဟတိ, ပရိယောနဒ္ဓစိတ္တော ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ဣတိ သညာဏဿ သာသဝတ္ထော, အဝိဇ္ဇတ္ထော, ဟေတုအတ္ထော, အဝစ္ဆေဒတ္ထော, အနိဝတ္တိအတ္ထော, ဖလတ္ထော ပဋိသန္ဓိအတ္ထော, ပုနဗ္ဘဝတ္ထော, အသမုဂ္ဃာတတ္ထော, အနုသယတ္ထော, ပရိယုဋ္ဌာနတ္ထော, အပဋိဝေဓနတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ အဝိဇ္ဇာယ ခေတ္တံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဘဝတိ. အယံ ဝုစ္စတေ ပရိက္ခာရော နာမ ဟာရော.

Ali, a atenção inadequada é a condição e a ignorância é a causa. Ali, há a interrupção do ciclo. Esta interrupção afunda a terceira força ali; isso é o renascimento. Ali, a não-interrupção que é a nova existência, no sentido de não ser erradicada, é a tendência latente. Como quando duas pessoas espremem uma tela ou uma veste molhada, pode haver uma dobra ou uma força nelas, mas espremendo-as elas não secam. Ali, o elemento água que é a umidade deve ser seco por meio do calor. Se, dependendo do elemento calor, alguém a colocasse novamente ao ar livre, ela ficaria ainda mais úmida devido ao orvalho; pois, sem depender do elemento calor, ela não alcançaria a secagem completa. Da mesma forma, mesmo a realização que tem o topo da existência como limite não conduz à erradicação do apego correspondente. Pois eles se apegam a ela e a estimam, e não alcançam o abandono do desejo através do desejo. Ali, isso é a não-erradicação. A tendência latente da ignorância e a obstrução da mente, isso é a obsessão ativa. A não-penetração da consciência na realidade como ela é, isso é o influxo da ignorância. A ignorância torna-se a semente da consciência. Quando essa semente, que é a causa, não é cortada, não sendo cortada, ela se reconecta. Aquele que se reconecta não alcança a erradicação. O que não foi erradicado envolve a mente; com a mente envolvida, não se compreende as coisas como eles realmente são. Assim, para a percepção, há o sentido de estar associada aos influxos, o sentido de ignorância, o sentido de causa, o sentido de interrupção, o sentido de não-retorno, o sentido de fruto, o sentido de renascimento, o sentido de nova existência, o sentido de não-erradicação, o sentido de tendência latente, o sentido de obsessão ativa e o sentido de não-penetração. Com isso, o campo da ignorância foi demonstrado. Este é chamado de método dos requisitos.

၅၉. တတ္ထ ကတမော သမာရောပနော ဟာရော? ဥဂ္ဃဋိတမှိ တမှိ သန္တဉ္စေဝ စ နံ ဝိတ္ထာရံ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. ဝိတ္ထာရဝိဓံ စိတ္တညာ အယံ သမာရောပနော ဟာရော. တတ္ထ နာမနိဒ္ဒေသော ဥပဃဋကာ ဝတ္ထုနိဒ္ဒေသော ဝေဝစနံ ဝတ္ထုဘူတော ဝိတ္ထာရော. ယထာ ကိံ, ယာ ဘိက္ခူနံ ဝတ္တတော ပဟာတဗ္ဗော, အယံ ဥပဃဋနာ.

59. Ali, qual é o método da aplicação? Quando, para alguém de compreensão rápida, o ensinamento detalhado existente deve ser proferido, conhecendo a mente que é de tipo detalhado, este é o método da aplicação. Ali, a indicação do nome e a indicação do objeto destrutivo são sinônimos; a indicação baseada na realidade é o detalhamento. Como o quê? "O que deve ser abandonado pelos monges por meio dos deveres"; esta é a destruição.

တတ္ထ [Pg.243] ကတမော သမာရောပနော? ကိဉ္စိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ရူပရာဂံ ဝါ နာမဝန္တပဟာတဗ္ဗံ. ယာဝ ဝိညာဏန္တိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗာနိ. အဝိဇ္ဇာ တာ ဩပမ္မေန ပညာပေတဗ္ဗာ, အယံ သမာရောပနော. နိဿိတစိတ္တဿ စ မတ္တိကော စ နိဿယော တဏှာ စ ဒိဋ္ဌိ စ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိ အဝိဇ္ဇာ တဏှာ သင်္ခါရာ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိပစ္စယာ တဏှာ ဣမေ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ. တတ္ထ နိဿိတံ ဝိညာဏံ ဣဒံ သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ ယာဝ ဇရာမရဏံ, ဣဒံ သံခိတ္တေန ဘာသိတေ အဝသိဋ္ဌံ ပရောပယတိ.

Ali, o que é a aplicação? Nada deve ser dito sem fundamento, ou o apego à forma deve ser abandonado como o limite do nome. Até a consciência, estas coisas devem ser feitas detalhadamente. A ignorância deve ser tornada conhecida por meio de uma analogia; esta é a aplicação. E para a mente dependente, a medida, o desejo e a visão incorreta são o suporte. Ali estão a visão incorreta, a ignorância, o desejo e as formações. Ali, com a visão incorreta como condição, surge o desejo; estas formações têm a ignorância como condição. Ali, a consciência dependente, esta consciência condicionada pelas formações, continua até o envelhecimento e morte. Quando isto é exposto de forma resumida, aplica-se o restante da originação dependente.

အနိဿိတဿ စလိတံ နတ္ထီတိ တဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိယာ တဏှာယ စ ပဟာနံ တတ္ထ ဒိဋ္ဌိအဝိဇ္ဇာနိရောဓာယ ဘူတံ ဝိညာဏံ သရာဂဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု တံ တံ ဓမ္မံ ဥပေစ္စ အညံ ဓမ္မံ ဓာဝတိ မက္ကဋောပမတာယ, အထ ခွဿ ပရိတ္တေသု ဓမ္မေသု သရာဂဋ္ဌာနိယေသု ဆန္ဒရာဂေါ နတ္ထိ ကုတော တတော စလနာ, အဓိမတ္တေသု သတ္တေသု စိတ္တံ နိဝေဿယတိ တံ အပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ အနာဟာရံ နိရုဇ္ဈတိ ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော ယာဝ ဇရာမရဏနိရောဓော. အယံ သမာရောပနော.

Para quem não é dependente, não há oscilação. Assim, para ele, há o abandono da visão incorreta e do desejo. Ali, a consciência que surgiu devido à cessação da visão incorreta e da ignorância não se aproxima de cada um dos fenômenos que servem de base para a cobiça, mas corre para outro fenômeno, como na analogia do macaco. Mas então, para ele, não há desejo e cobiça em relação aos fenômenos limitados que servem de base para a cobiça; de onde, então, viria a oscilação? Ele estabelece a mente nos seres superiores; essa consciência não estabelecida, sem alimento, cessa. Com a cessação da consciência, cessa a mente-e-matéria... até a cessação do envelhecimento e morte. Esta é a aplicação.

တတ္ထ ရာဂဝသေန ဝိညာဏဿ စလိတံ သပရိဂ္ဂဟော, တသ္မိံ စလိတေ အသတိ ယော ပရိကိလေသောပစာရော တိဝိဓော အဂ္ဂိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ ဘဝတိ. တေနာဟ စလိတေ အသန္တေ ပဿဒ္ဓိ ဟောတိ. တတ္ထ ယံ သမာရောပနာ ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ယာဝ ဝိမုတ္တိတမိတိ ဉာဏဒဿနံ ဘဝတိ. သော အာသဝါနံ ခယာ စ ဝိမုတ္တိ နော ဥပပဇ္ဇတိ. တဿ ဥပပတ္တိဿ အာဂတိဂတိယာ အသန္တိယာ နေဝိဓ န ဟုရံ န ဥဘယမန္တရေန. ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာတိ အနုပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု. ဣဒမဿ သုတ္တဿ မဇ္ဈေ သမာရောပိတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ စ ဝိမုတ္တိယံ စ ယောဂေါ န စ ဧတံ တဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇ္ဇန္တိ. အယံ ဝုစ္စတေ သမာရောပနော ဟာရော. န စ သံကိလေသဘာဂိယေန သုတ္တေန သံကိလေသဘာဂိယော ယေ စ ဓမ္မာ သမာရောပယိတဗ္ဗာ နာညေ. ဧဝံ ဝါသနာဘာဂိယေ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယေ, အယံ သမာရောပနော ဟာရော. ဣမေ သောဠသ ဟာရာ.

Ali, a oscilação da consciência sob a influência da cobiça é acompanhada de possessividade. Quando essa oscilação não existe, a ocorrência das deforções cessa, e o fogo tríplice é acalmado. Por isso foi dito: "Quando não há oscilação, há tranquilidade". Ali, esta é a aplicação: "Aquele que tem o corpo tranquilo sente felicidade; a mente de quem está feliz se concentra". Até a libertação, surge o conhecimento e visão. Com a destruição dos influxos, ele alcança a libertação e não renasce na existência. Para aquele que alcançou isso, como não há vinda nem ida, não há "aqui", nem "além", nem entre os dois. Este é o fim do sofrimento: o elemento do Nirvana sem resíduo. Isto é aplicado no meio deste discurso, e deve haver aplicação tanto na originação dependente quanto na libertação. E eles não analisam detalhadamente o significado daquilo que foi dito de forma resumida. Este é chamado de método da aplicação. E com um discurso que pertence à categoria da corrupção, apenas os fenômenos que pertencem à corrupção devem ser aplicados, não outros. Da mesma forma naqueles que pertencem à inclinação e à penetração. Este é o método da aplicação. Estes são os dezesseis métodos.

သုဝီရဿ မဟာကစ္စာယနဿ ဇမ္ဗုဝနဝါသိနော ပေဋကောပဒေသေ

No Peṭakopadesa do venerável Mahākaccāyana de grande esforço, habitante de Jambuvanavana...

ပဉ္စမာ ဘူမိ.

O quinto estágio está concluído.

၆. သုတ္တတ္ထသမုစ္စယဘူမိ

6. 6. O Estágio da Coleção do Significado dos Discursos

၆၀. ဗုဒ္ဓါနံ [Pg.244] ဘဂဝန္တာနံ သာသနံ တိဝိဓေန သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, ခန္ဓေသု ဓာတူသု အာယတနေသု စ. တတ္ထ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ရူပက္ခန္ဓော ယာဝ ဝိညာဏက္ခန္ဓော. ဒသ ရူပအာယတနာနိ စက္ခု ရူပါ စ ယာဝ ကာယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စ, အယံ ရူပက္ခန္ဓော. တတ္ထ ဆ ဝေဒနာကာယာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ ယာဝ မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, အယံ ဝေဒနာက္ခန္ဓော. တတ္ထ ဆ သညာကာယာ သညာက္ခန္ဓော, ရူပသညာ ယာဝ ဓမ္မသညာ ဣမေ ဆ သညာကာယာ, အယံ သညာက္ခန္ဓော. တတ္ထ ဆ စေတနာကာယာ သင်္ခါရက္ခန္ဓော, ရူပသဉ္စေတနာ ယာဝ ဓမ္မသဉ္စေတနာ ဣမေ ဆ စေတနာကာယာ, အယံ သင်္ခါရက္ခန္ဓော. တတ္ထ ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, စက္ခုဝိညာဏံ ယာဝ မနောဝိညာဏံ ဣမေ ဆ ဝိညာဏကာယာ, အယံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော. ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ.

60. O ensinamento dos Budas, os Abençoados, é classificado de três maneiras: em agregados, elementos e bases dos sentidos. Ali, os cinco agregados são o agregado da forma até o agregado da consciência. As dez bases materiais dos sentidos — o olho e as formas, até o corpo e os objetos tangíveis — constituem o agregado da forma. Ali, as seis classes de sensação constituem o agregado da sensação. A sensação nascida do contato ocular até a sensação nascida do contato mental; este é o agregado da sensação. Ali, as seis classes de percepção constituem o agregado da percepção. A percepção de formas até a percepção de fenômenos mentais; estas são as seis classes de percepção, este é o agregado da percepção. Ali, as seis classes de volição constituem o agregado das formações. A volição em relação a formas até a volição em relação a fenômenos mentais; estas são as seis classes de volição, este é o agregado das formações. Ali, as seis classes de consciência constituem o agregado da consciência. A consciência ocular até a consciência mental; estas são as seis classes de consciência, este é o agregado da consciência. Estes são os cinco agregados.

တေသံ ကာ ပရိညာ? အနိစ္စံ ဒုက္ခံ သညာ အနတ္တာတိ ဧသာ ဧတေသံ ပရိညာ. တတ္ထ ကတမော ခန္ဓတ္ထော? သမူဟတ္ထော ခန္ဓတ္ထော, ပုဉ္ဇတ္ထော ခန္ဓတ္ထော, ရာသတ္ထော ခန္ဓတ္ထော. တံ ယထာ ဒဗ္ဗက္ခန္ဓော ဝနက္ခန္ဓော ဒါရုက္ခန္ဓော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဥဒကက္ခန္ဓော ဝါယုက္ခန္ဓော ဣတိ ဧဝံ ခန္ဓေသု သဗ္ဗသင်္ဂဟောဝ ဧဝံ ခန္ဓတ္ထော.

Qual é a compreensão plena deles? A percepção de que são impermanentes, insatisfatórios e não-eu; esta é a compreensão plena deles. Ali, qual é o significado de "agregado"? O significado de grupo é o significado de agregado; o significado de amontoado é o significado de agregado; o significado de pilha é o significado de agregado. Como por exemplo: uma pilha de bens, um grupo de árvores, uma pilha de madeira, uma massa de fogo, uma massa de água, uma massa de vento. Da mesma forma, a inclusão total nos agregados é o significado de agregado.

တတ္ထ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော စက္ခုဓာတု ရူပဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတု…ပေ… မနောဓာတု ဓမ္မဓာတု မနောဝိညာဏဓာတု. ဧတာယော အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော. တာသံ ပရိညာ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ သညာ အနတ္တာတိ ဧသာ ဧတာသံ ပရိညာ. တတ္ထ ကော ဓာတုအတ္ထော? ဝုစ္စတေ အဝယဝတ္ထော ဓာတုအတ္ထော. အဝယဝေါတိ စက္ခု နော ပသာဒေါ စက္ခုဓာတု. ဧဝံ ပဉ္စသု ဓာတူသု ပုန ရာဂဝဝစ္ဆေဒတ္ထော ဓာတုအတ္ထော. ဝဝစ္ဆိန္နာ ဟိ စက္ခုဓာတု. ဧဝံ ပဉ္စသု ပုနရာဟ ဧကန္တိပကတျတ္ထေန ဓာတုအတ္ထောတိ ဝုစ္စတေ. တံ ယထာ, ပကတိယာ အယံ ပုရိသော ပိတ္တိကော သေမှိကော ဝါတိကော သန္နိပါတိကောတိ ဧဝံ ပကတိစက္ခုဓာတု ဒသန္နံ ပိယာ စ သဗ္ဗေသု ဣန္ဒြိယေသု…ပေ… ဝိသဘာဂတ္ထော ဓာတုအတ္ထော.

Ali, existem dezoito elementos: o elemento olho, o elemento forma, o elemento consciência ocular... e assim por diante... o elemento mente, o elemento fenômenos mentais, o elemento consciência mental. Estes são os dezoito elementos. A compreensão plena deles é a percepção de que são impermanentes, insatisfatórios e não-eu; esta é a compreensão plena deles. Ali, qual é o significado de "elemento"? Diz-se que o significado de parte é o significado de elemento. Como parte, a sensibilidade do olho é o elemento olho. Da mesma forma nos cinco elementos. Novamente, o significado de cortar a cobiça é o significado de elemento. Pois o elemento olho é cortado da cobiça. Da mesma forma nos cinco. Novamente, diz-se que o significado de elemento é no sentido de natureza intrínseca. Como por exemplo: por natureza, este homem é bilioso, fleumático, flatulento ou de humor misto. Da mesma forma, o elemento olho natural... entre todas as dez faculdades... o significado de dissimilaridade é o significado de elemento.

တတ္ထ ဒွါဒသာယတနာနိ ကတမာနိ? ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ ဆ ဗာဟိရာနိ. စက္ခာယတနံ ယာဝ မနာယတနန္တိ အဇ္ဈတ္တိကံ, ရူပါယတနံ ယာဝ ဓမ္မာယတနန္တိ ဗာဟိရံ. ဧတာနိ ဒွါဒသ အာယတနာနိ. ဧတေသံ ကာ ပရိညာ? အနိစ္စံ ဒုက္ခံ သညာ အနတ္တာတိ, ဧသာ ဧတေသံ ပရိညာ. အပိ [Pg.245] စ ဒွိဓာ ပရိညာ ဉာတပရိညာ စ ပဟာနပရိညာ စ. တတ္ထ ဉာတပရိညာ နာမ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ သညာ အနတ္တာတိ, ဧသာ ဉာတပရိညာ. ပဟာနပရိညာ ပန ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနာ, ဧသာ ပဟာနပရိညာ. တတ္ထ ကတမော အာယတနတ္ထော? ဝုစ္စတေ အာကာရတ္ထော အာယတနတ္ထော. ယထာ သုဝဏ္ဏာကရော ဒုဗ္ဗဏ္ဏာကရော, ယထာ ဒွီဟိ တေဟိ အာကာရေဟိ တေ တေ ဂါဝါ ဥတ္တိဋ္ဌန္တိ. ဧဝံ ဧတေဟိ စိတ္တစေတသိကာ ဂါဝါ ဥတ္တိဋ္ဌန္တိ ကမ္မကိလေသာ ဒုက္ခဓမ္မာ စ. ပုနရာဟ အာယဒါနတ္ထော အာယတနတ္ထော. ယထာ ရညော အာယဒါနေဟိ အာယော ဘဝတိ, ဧဝံ အာယဒါနတ္ထော အာယတနတ္ထော.

Ali, quais são as doze bases dos sentidos? Seis internas e seis externas. A base do olho até a base da mente; estas são as internas. A base da forma até a base dos fenômenos mentais; estas são as externas. Estas são as doze bases dos sentidos. Qual é a compreensão plena delas? A percepção de que são impermanentes, insatisfatórias e não-eu; esta é a compreensão plena delas. Além disso, a compreensão plena é de dois tipos: a compreensão plena do conhecido e a compreensão plena do abandono. Ali, a chamada compreensão plena do conhecido é a percepção de que são impermanentes, insatisfatórias e não-eu; esta é a compreensão plena do conhecido. E a compreensão plena do abandono é o abandono do desejo e da cobiça; esta é a compreensão plena do abandono. Ali, qual é o significado de "base dos sentidos"? Diz-se que o significado de origem é o significado de base dos sentidos. Como uma mina de ouro ou uma mina de metal inferior. Como por meio dessas duas origens os respectivos bois se levantam. Da mesma forma, por meio destas bases, os bois da mente e dos fatores mentais se levantam, assim como as ações, as deforções e os fenômenos de sofrimento. Novamente, diz-se que o significado de entrada é o significado de base dos sentidos. Como a receita do rei provém dos locais de arrecadação de impostos, da mesma forma o significado de entrada é o significado de base dos sentidos.

၆၁. စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဒုက္ခံ သမုဒယော နိရောဓော မဂ္ဂေါ စ. ဒုက္ခံ ယထာ သမာသေန ဓမ္မာစရိယံ မာနသဉ္စ, သမုဒယော သမာသေန အဝိဇ္ဇာ စ တဏှာ စ, နိရောဓော သမာသေန ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ, မဂ္ဂေါ သမာသေန သမထော စ ဝိပဿနာ စ.

61. As quatro nobres verdades são: o sofrimento, a origem, a cessação e o caminho. O sofrimento, de forma resumida, é a conduta mundana e a mente. A origem, de forma resumida, é a ignorância e o desejo. A cessação, de forma resumida, é o conhecimento claro e a libertação. O caminho, de forma resumida, é a tranquilidade e a visão penetrante.

တတ္ထ သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိကာ ဓမ္မာ ကတမေ? စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ယာဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, ဧဝမေတေ သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိကာ ဓမ္မာ. ယေ ဓမ္မာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သာဝကာနံ စ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တန္တီတိ, သော မဂ္ဂေါ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, သမ္မပ္ပဓာနံ…ပေ… ဣဒ္ဓိပါဒံ…ပေ… ဣန္ဒြိယာနိ…ပေ… ဗလာနိ…ပေ… တတ္ထ ကော ဣန္ဒြိယတ္ထော? ဣန္ဒတ္ထော ဣန္ဒြိယတ္ထော, အာဓိပတေယျတ္ထော ဣန္ဒြိယတ္ထော, ပသာဒတ္ထော ဣန္ဒြိယတ္ထော, အသာဓာရဏံ ကဿ ကိရိယတ္ထော ဣန္ဒြိယတ္ထော အနဝပရိယတ္ထော ဗလတ္ထော, ထာမတ္ထော ဗလတ္ထော, ဥပါဒါယတ္ထော ဗလတ္ထော, ဥပတ္ထမ္ဘနတ္ထော ဗလတ္ထော.

Ali, quais são as trinta e sete qualidades que auxiliam no despertar? Os quatro estabelecimentos da atenção plena até o nobre caminho óctuplo; assim são estas trinta e sete qualidades que auxiliam no despertar. As qualidades que conduzem ao Nirvana para os Budas, os Abençoados, os Budas Pacíficos e os discípulos do passado, futuro e presente; esse é o caminho, os quatro estabelecimentos da atenção plena. Quais são os quatro? Aqui, um monge vive contemplando o corpo no corpo... os corretos esforços... as bases do poder espiritual... as faculdades... as forças... Ali, qual é o significado de "faculdade"? O significado de senhorio é o significado de faculdade; o significado de supremacia é o significado de faculdade; o significado de clareza é o significado de faculdade. O significado de atividade não compartilhada é o significado de faculdade. O significado de não ser subjugado é o significado de força; o significado de firmeza é o significado de força; o significado de suporte é o significado de força; o significado de sustentação é o significado de força.

တတ္ထ ကတမေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ? သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ယာဝ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. တတ္ထ ကတမော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ? သမ္မာဒိဋ္ဌိ ယာဝ သမ္မာသမာဓိ. တတ္ထ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ ခန္ဓော သီလက္ခန္ဓော စ သမာဓိက္ခန္ဓော စ ပညာက္ခန္ဓော စ. တတ္ထ ယာ စ သမ္မာဝါစာ ယော စ သမ္မာကမ္မန္တော ယော စ သမ္မာအာဇီဝေါ, အယံ သီလက္ခန္ဓော. ယာ စ သမ္မာသတိ ယော စ သမ္မာဝါယာမော ယော စ သမ္မာသမာဓိ, အယံ သမာဓိက္ခန္ဓော. ယော စ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ယာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, အယံ ပညာက္ခန္ဓော. ဧဝံ တာယော တိဿော သိက္ခာ. ဧဝံ တီဟာကာရေဟိ ဒသ ပဒါနိ…ပေ….

Ali, quais são os sete fatores da iluminação (bojjhaṅgā)? O fator da iluminação da atenção plena (satisambojjhaṅgo) até o fator da iluminação da equanimidade (upekkhāsambojjhaṅgo). Ali, qual é o nobre caminho óctuplo? O correto entendimento (sammādiṭṭhi) até a correta concentração (sammāsamādhi). Ali, o chamado 'caminho óctuplo' consiste em agregados: o agregado da moralidade (sīlakkhandha), o agregado da concentração (samādhikkhandha) e o agregado da sabedoria (paññākkhandha). Ali, o que é correta fala, correto agir e correto meio de vida, este é o agregado da moralidade. O que é correta atenção plena, correto esforço e correta concentração, este é o agregado da concentração. O que é correto pensamento e correto entendimento, este é o agregado da sabedoria. Assim, estes três agregados são os três treinamentos (sikkhā). Assim, por meio desses três modos, há dez termos... [etc.]

တတ္ထ [Pg.246] ယောဂါဝစရော သီလက္ခန္ဓေ ဌိတော ဒေါသံ အကုသလံ န ဥပါဒိယတိ, ဒေါသာနုသယံ သမူဟနတိ, ဒေါသသလ္လံ ဥဒ္ဓရတိ, ဒုက္ခဝေဒနံ ပရိဇာနာတိ, ကာမဓာတုံ သမတိက္ကမတိ. သမာဓိက္ခန္ဓေ ဌိတော လောဘံ အကုသလံ န ဥပါဒိယတိ, ရာဂါနုသယံ သမူဟနတိ, လောဘသလ္လံ ဥဒ္ဓရတိ, သုခဝေဒနံ ပရိဇာနာတိ, ရူပဓာတုံ သမတိက္ကမတိ. ပညာက္ခန္ဓေ ဌိတော မောဟံ အကုသလံ န ဥပါဒိယတိ, အဝိဇ္ဇာနုသယံ သမူဟနတိ, မောဟသလ္လံ ဒိဋ္ဌိသလ္လဉ္စ ဥဒ္ဓရတိ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနံ ပရိဇာနာတိ, အရူပဓာတုံ သမတိက္ကမတိ. ဣတိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ တီဏိ အကုသလမူလာနိ န ဥပါဒိယတိ, စတ္တာရိ သလ္လာနိ ဥဒ္ဓရတိ, တိဿော ဝေဒနာ ပရိဇာနာတိ, တေဓာတုကံ သမတိက္ကမတိ.

Ali, o praticante de meditação (yogāvacaro), estabelecido no agregado da moralidade, não se apega à aversão prejudicial, erradica a tendência latente da aversão, remove o dardo da aversão, compreende plenamente a sensação dolorosa e transcende o reino dos desejos sensoriais. Estabelecido no agregado da concentração, não se apega à cobiça prejudicial, erradica a tendência latente da luxúria, remove o dardo da cobiça, compreende plenamente a sensação prazerosa e transcende o reino da matéria sutil. Estabelecido no agregado da sabedoria, não se apega à ilusão prejudicial, erradica a tendência latente da ignorância, remove o dardo da ilusão e o dardo das visões incorretas, compreende plenamente a sensação nem dolorosa nem prazerosa e transcende o reino imaterial. Assim, por meio desses três agregados, ele não se apega às três raízes prejudiciais, remove os quatro dardos, compreende plenamente as três sensações e transcende o triplo reino.

၆၂. တတ္ထ ကတမာ အဝိဇ္ဇာ? ယံ စတူသု အရိယသစ္စေသု အညာဏန္တိ ဝိတ္ထာရေန ယထာ သော ပါဏသဇ္ဇေသု ကထံကထာ ကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ ကတမံ ဝိညာဏံ? ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒနာ သညာ စေတနာ ဖဿော မနသိကာရော, ဣဒံ နာမံ. တတ္ထ ကတမံ ရူပံ? စာတုမဟာဘူတိကံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပဿ ပညတ္တိံ. ဣတိ ပုရိမကဉ္စ နာမံ ဣဒဉ္စ ရူပံ တဒုဘယံ နာမရူပန္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ဆဠာယတနန္တိ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ, စက္ခု အဇ္ဈတ္တိကံ အာယတနံ ယာဝ မနော အဇ္ဈတ္တိကံ အာယတနံ. ဖဿောတိ ဆ ဖဿကာယာ စက္ခုသမ္ဖဿော ယာဝ မနောသမ္ဖဿောတိ ဖဿော. ဆ ဝေဒနာကာယာ ဝေဒနာ. တဏှာတိ ဆ တဏှာကာယာ တဏှာ. ဥပါဒါနန္တိ စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ ကာမုပါဒါနံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ အတ္တဝါဒုပါဒါနန္တိ ဥပါဒါနံ. ဘဝေါတိ တယော ဘဝါ ကာမဘဝေါ ရူပဘဝေါ အရူပဘဝေါ. တတ္ထ ကတမာ ဇာတိ? ယာ ပဌမံ ခန္ဓာနံ ပဌမံ ဓာတူနံ ပဌမံ အာယတနာနံ ဥပ္ပတ္တိ ဇာတိ သဉ္ဇာတိ ဩက္ကန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ, အယံ ဇာတိ. တတ္ထ ကတမာ ဇရာ? ဇရာ နာမ ယံ တံ ခဏ္ဍိစ္စံ ပါလိစ္စံ ဝလိတ္တစတာ ပဝိဝိတ္တံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဝိဝဏ္ဏတံ ဘဂ္ဂေါ တံ ဇရာ ဟီယနာ ပဟီယနာ အာယုနော ဟာနိ သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိဘေဒေါ ဥပနာဟော ပရိပါကော, အယံ ဇရာ. တတ္ထ ကတမံ မရဏံ? မရဏံ နာမ ယံ တသ္မိံ တသ္မိံ သတ္တနိကာယေ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ စုတိ စဝနတာ မရဏံ ကာလင်္ကိရိယာ ဥဒ္ဓုမာတကာနံ ဘေဒေါ ကာယဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပစ္ဆေဒေါ, ဣဒံ မရဏံ. ဣတိ ပုရိမိကာ စ ဇရာ ဣဒဉ္စ မရဏံ တဒုဘယံ ဇရာမရဏံ.

62. Ali, o que é a ignorância? O não conhecimento a respeito das quatro nobres verdades, a ser detalhado como a dúvida na construção de uma escada. Ali, o que é a consciência? Os seis corpos de consciência, a sensação, a percepção, a volição, o contato, a atenção; isto é o nome (nāma). Ali, o que é a matéria (rūpa)? O que consiste nos quatro grandes elementos e na designação da matéria derivada dos quatro grandes elementos. Assim, o nome mencionado anteriormente e esta matéria, ambos juntos são chamados de 'nome e matéria' (nāmarūpa). Ali, 'as seis bases dos sentidos' (chaḷāyatana) refere-se às seis bases internas dos sentidos: a base interna do olho até a base interna da mente. 'Contato' (phassa) refere-se aos seis corpos de contato: o contato do olho até o contato da mente; isto é o contato. Os seis corpos de sensação são a sensação. A cobiça (taṇhā) refere-se aos seis corpos de cobiça. 'Apego' (upādāna) refere-se aos quatro apegos: apego aos prazeres sensoriais (kāmupādāna), apego a visões (diṭṭhupādāna), apego a regras e rituais (sīlabbatupādāna) e apego à doutrina do eu (attavādupādāna); isto é o apego. 'Existência' (bhava) refere-se às três existências: existência sensorial (kāmabhava), existência de matéria sutil (rūpabhava) e existência imaterial (arūpabhava). Ali, o que é o nascimento (jāti)? O surgimento inicial dos agregados, o surgimento inicial dos elementos, o surgimento inicial das bases dos sentidos, o nascimento, a geração, a descida [no útero], a produção, a manifestação dos agregados; isto é o nascimento. Ali, o que é a velhice (jarā)? A velhice é o estado de dentes quebrados, cabelos grisalhos, pele enrugada, o declínio, a alteração de cor dos quatro grandes elementos, a quebra; isto é a velhice. O declínio, o enfraquecimento, a perda de tempo de vida, a deterioração das faculdades, a dissolução, a decrepitude, o amadurecimento; isto é a velhice. Ali, o que é a morte (maraṇa)? A morte é, para os diversos seres nos diversos grupos de seres, a passagem, o falecimento, a morte, o fim da vida, a dissolução do corpo dos seres inchados, a interrupção da faculdade da vida; isto é a morte. Assim, a velhice mencionada anteriormente e esta morte, ambas juntas são chamadas de 'velhice e morte' (jarāmaraṇa).

တတ္ထ [Pg.247] အန္ဓကာရတိမိသာ ယထာဘူတံ အပ္ပဇာနနလက္ခဏာ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပဒဋ္ဌာနံ ဟ. အဘိသင်္ခရဏလက္ခဏာ သင်္ခါရာ, ဥပစယပုနဗ္ဘဝါဘိရောပနပစ္စုပဋ္ဌာနာ. တေ ဝိညာဏဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝတ္ထု သဝိညတ္တိလက္ခဏံ ဝိညာဏံ, တံ နာမရူပဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အနေကသန္နိဿယလက္ခဏံ နာမရူပံ, တံ သဠာယတနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဣန္ဒြိယဝဝတ္ထာပနလက္ခဏံ သဠာယတနံ, တံ ဖဿဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သန္နိပါတလက္ခဏော ဖဿော, သော ဝေဒနာယ ပဒဋ္ဌာနံ. အနုဘဝနလက္ခဏာ ဝေဒနာ, သာ တဏှာယ ပဒဋ္ဌာနံ. အဇ္ဈောသာနလက္ခဏာ တဏှာ, သာ ဥပါဒါနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အာဒါနပရိဟနနလက္ခဏံ ဥပါဒါနံ, တံ ဘဝဿ ပဒဋ္ဌာနံ. နာနာဂတိဝိက္ခေပလက္ခဏော ဘဝေါ, သော ဇာတိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝလက္ခဏာ ဇာတိ, သာ ဇရာယ ပဒဋ္ဌာနံ. ဥပနယပရိပါကလက္ခဏာ ဇရာ, သာ မရဏဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အာယုက္ခယဇီဝိတဥပရောဓလက္ခဏံ မရဏံ, တံ ဒုက္ခဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ကာယသမ္ပီဠနလက္ခဏံ ဒုက္ခံ, တံ ဒေါမနဿဿ ပဒဋ္ဌာနံ. စိတ္တသမ္ပီဠနလက္ခဏံ ဒေါမနဿံ, တံ သောကဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သောစနလက္ခဏော သောကော, သော ပရိဒေဝဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝစီနိစ္ဆာရဏလက္ခဏော ပရိဒေဝေါ, သော ဥပါယာသဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ယေ အာယာသာ တေ ဥပါယာသာ.

Ali, a ignorância (avijjā), caracterizada pelo não conhecimento das coisas como elas realmente são, como uma escuridão profunda, é a causa próxima das formações voluntárias (saṅkhārā). As formações voluntárias são caracterizadas pelo ato de condicionar, manifestando-se como o acúmulo e o direcionamento para uma nova existência; elas são a causa próxima da consciência (viññāṇa). A consciência é caracterizada por conhecer dependendo de uma base física; ela é a causa próxima do nome e matéria (nāmarūpa). O nome e matéria é caracterizado por múltiplos apoios mútuos; ele é a causa próxima das seis bases dos sentidos (saḷāyatana). As seis bases dos sentidos são caracterizadas pela determinação das faculdades sensoriais; elas são a causa próxima do contato (phassa). O contato é caracterizado pela união [de três fatores]; ele é a causa próxima da sensação (vedanā). A sensação é caracterizada por experienciar o objeto; ela é a causa próxima da cobiça (taṇhā). A cobiça é caracterizada pelo apego obsessivo; ela é a causa próxima do apego (upādāna). O apego é caracterizado por agarrar firmemente sem soltar; ele é a causa próxima da existência (bhava). A existência é caracterizada por lançar em vários destinos; ela é a causa próxima do nascimento (jāti). O nascimento é caracterizado pela manifestação dos agregados; ele é a causa próxima da velhice (jarā). A velhice é caracterizada por conduzir ao fim e pelo amadurecimento; ela é a causa próxima da morte (maraṇa). A morte é caracterizada pelo fim do tempo de vida e pela interrupção da faculdade da vida; ela é a causa próxima do sofrimento (dukkha). O sofrimento é caracterizado pela opressão do corpo; ele é a causa próxima do sofrimento mental (domanassa). O sofrimento mental é caracterizado pela opressão da mente; ele é a causa próxima do pesar (soka). O pesar é caracterizado pelo ato de lamentar silenciosamente; ele é a causa próxima do lamento (parideva). O lamento é caracterizado pela emissão de palavras de choro; ele é a causa próxima do desespero (upāyāsa). As aflições que existem são o desespero.

နဝ ပဒါနိ ယတ္ထ သဗ္ဗော အကုသလပက္ခော သင်္ဂဟံ သမောသရဏံ ဂစ္ဆတိ. ကတမာနိ နဝ ပဒါနိ? ဒွေ မူလကိလေသာ, တီဏိ အကုသလမူလာနိ, စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ. တတ္ထ ဒွေ မူလကိလေသာ အဝိဇ္ဇာ စ ဘဝတဏှာ စ, တီဏိ အကုသလမူလာနိ လောဘော ဒေါသော မောဟော စ. စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ – ‘‘အနိစ္စေ နိစ္စ’’န္တိ သညာဝိပလ္လာသော စိတ္တဝိပလ္လာသော ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော, ‘‘ဒုက္ခေ သုခ’’န္တိ သညာဝိပလ္လာသော စိတ္တဝိပလ္လာသော ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော, ‘‘အနတ္တနိ အတ္တာ’’တိ သညာဝိပလ္လာသော စိတ္တဝိပလ္လာသော ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော, ‘‘အသုဘေ သုဘ’’န္တိ သညာဝိပလ္လာသော စိတ္တဝိပလ္လာသော ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော.

Há nove termos nos quais todo o lado prejudicial (akusalapakkha) é incluído e reunido. Quais são esses nove termos? As duas deflições fundamentais (mūlakilesā), as três raízes prejudiciais (akusalamūlāni) e as quatro distorções (vipallāsā). Ali, as duas deflições fundamentais são a ignorância (avijjā) e a cobiça pela existência (bhavataṇhā). As três raízes prejudiciais são a cobiça (lobha), a aversão (dosa) e a ilusão (moha). As quatro distorções são: perceber o impermanente como permanente ('anicce nicca'), o que constitui a distorção da percepção (saññāvipallāso), a distorção da mente (cittavipallāso) e a distorção da visão (diṭṭhivipallāso); perceber o sofrimento como felicidade ('dukkhe sukha'), o que constitui a distorção da percepção, a distorção da mente e a distorção da visão; perceber o não-eu como eu ('anattani attā'), o que constitui a distorção da percepção, a distorção da mente e a distorção da visão; e perceber o não-belo como belo ('asubhe subha'), o que constitui a distorção da percepção, a distorção da mente e a distorção da visão.

၆၃. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ နာမ စတူသု အရိယသစ္စေသု ယထာဘူတံ အညာဏံ, အယံ အဝိဇ္ဇာ. ဘဝတဏှာ နာမ ယော ဘဝေသု ရာဂေါ သာရာဂေါ ဣစ္ဆာ မုစ္ဆာ ပတ္ထနာ နန္ဒီ အဇ္ဈောသာနံ အပရိစ္စာဂေါ, အယံ ဘဝတဏှာ.

63. Ali, a chamada ignorância (avijjā) é o não conhecimento das coisas como elas realmente são a respeito das quatro nobres verdades; esta é a ignorância. A chamada cobiça pela existência (bhavataṇhā) é qualquer apego, forte apego, desejo, obsessão, aspiração, deleite, absorção e incapacidade de renunciar em relação às existências; esta é a cobiça pela existência.

တတ္ထ ကတမော လောဘော အကုသလမူလံ?

Ali, qual é a cobiça (lobha) como raiz prejudicial?

လောဘော နာမ သော တေသု တေသု ပရဝတ္ထူသု ပရဒဗ္ဗေသု ပရဋ္ဌာနေသု ပရသာပတေယျေသု ပရပရိဂ္ဂဟိတေသု [Pg.248] လောဘော လုဗ္ဘနာ ဣစ္ဆာ မုစ္ဆာ ပတ္ထနာ နန္ဒီ အဇ္ဈောသာနံ အပရိစ္စာဂေါ, အယံ လောဘော အကုသလမူလံ. ကဿေတံ မူလံ? လောဘော လောဘဇဿ အကုသလဿ ကာယကမ္မဿ ဝစီကမ္မဿ မနောကမ္မဿ စ, တထာ ယထာ တံသမ္ပယုတ္တာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ မူလံ.

A chamada cobiça (lobha) é a cobiça, o ato de cobiçar, o desejo, a obsessão, a aspiração, o deleite, a absorção e a incapacidade de renunciar em relação a vários objetos alheios, bens alheios, posições alheias, propriedades alheias e posses alheias; esta cobiça é a raiz prejudicial. De que ela é a raiz? A cobiça é a raiz das ações corporais, verbais e mentais prejudiciais nascidas da cobiça, bem como dos estados mentais (citta e cetasika) associados a elas.

တတ္ထ ကတမော ဒေါသော အကုသလမူလံ?

Ali, qual é a aversão (doso) como raiz prejudicial?

သော သတ္တေသု အာဃာတော အက္ခန္တိ အပ္ပစ္စယော ဗျာပါဒေါ ပဒေါသော အနတ္ထကာမတာ စေတသော ပဋိဃာတော, အယံ ဒေါသော အကုသလမူလံ.

Ela é a hostilidade em relação aos seres vivos, a impaciência, a falta de boa vontade, a malevolência, a intensa aversão, o desejo de causar dano e a irritação da mente; esta aversão é a raiz prejudicial.

ကဿေတံ မူလံ?

De que ela é a raiz?

ဒေါသဇဿ ကာယကမ္မဿ ဝစီကမ္မဿ မနောကမ္မဿ သမ္ပယုတ္တာနဉ္စ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ မူလံ.

É a raiz das ações corporais, verbais e mentais nascidas da aversão, bem como dos estados mentais (citta e cetasika) associados a elas.

တတ္ထ ကတမော မောဟော အကုသလမူလံ?

Ali, qual é a ilusão (moho) como raiz prejudicial?

ယံ စတူသု အရိယသစ္စေသု အနဘိသမယော အသမ္ပဇ္ဇဂ္ဂါဟော အပ္ပဋိဝေဓော မောဟော မုယှနာ သမ္မောဟော သမ္မုယှနာ အဝိဇ္ဇာ တမော အန္ဓကာရော အာဝရဏံ နီဝရဏံ ဆဒနံ အစ္ဆဒနံ အပသစ္ဆာဂမနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ, အယံ မောဟော အကုသလမူလံ.

O não entendimento penetrante das quatro nobres verdades, a incapacidade de apreender plenamente, a não penetração, a ilusão, o estado de estar iludido, a grande ilusão, o estado de estar grandemente iludido, a ignorância, a escuridão, a cegueira da escuridão, a obstrução, o obstáculo, a cobertura, o encobrimento e o desvio dos estados benéficos; esta ilusão é a raiz prejudicial.

ကဿေတံ မူလံ?

De que ela é a raiz?

မောဟဇဿ အကုသလဿ ကာယကမ္မဿ ဝစီကမ္မဿ မနောကမ္မဿ စ တံသမ္ပယုတ္တကာနဉ္စ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ မူလံ.

É a raiz das ações corporais, verbais e mentais prejudiciais nascidas da ilusão, bem como dos estados mentais (citta e cetasika) associados a elas.

တတ္ထ ဝိပလ္လာသာ ဇာနိတဗ္ဗာ, ဝိပလ္လာသာနံ ဝတ္ထု ဇာနိတဗ္ဗံ. ယံ ဝိပလ္လာသံ သိယာ, တံ ဇာနိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဧကော ဝိပလ္လာသော တီဏိ ဝိပလ္လာသာနိ စတ္တာရိ ဝိပလ္လာသဝတ္ထူနိ. ကတမော ဧကော ဝိပလ္လာသော စ, ယေန ပဋိပက္ခေန ဝိပလ္လာသိတံ ဂဏှာတိ?

Ali, as distorções devem ser conhecidas, a base das distorções deve ser conhecida. O que quer que seja uma distorção deve ser conhecido. Ali, há uma distorção, três distorções e quatro bases de distorção. Qual é a única distorção pela qual se toma o oposto como distorcido?

‘‘အနိစ္စေ နိစ္စ’’န္တိ, ‘‘ဒုက္ခေ သုခ’’န္တိ, ‘‘အနတ္တနိ အတ္တာ’’တိ, ‘‘အသုဘေ သုဘ’’န္တိ, အယံ ဧကော ဝိပလ္လာသော.

Perceber o impermanente como permanente ('anicce nicca'), o sofrimento como felicidade ('dukkhe sukha'), o não-eu como eu ('anattani attā') e o não-belo como belo ('asubhe subha'); esta é a única distorção.

ကတမာနိ စတ္တာရိ ဝိပလ္လာသဝတ္ထူနိ?

Quais são as quatro bases de distorção?

ကာယော ဝေဒနာ စိတ္တံ ဓမ္မာ စ. ဣမာနိ စတ္တာရိ ဝိပလ္လာသဝတ္ထူနိ.

O corpo (kāya), a sensação (vedanā), a mente (citta) e os fenômenos (dhammā). Estas são as quatro bases de distorção.

ကတမာနိ တီဏိ ဝိပလ္လာသာနိ?

Quais são as três distorções?

သညာ စိတ္တံ ဒိဋ္ဌိ စ. ဣမာနိ တီဏိ ဝိပလ္လာသာနိ.

A percepção (saññā), a mente (citta) e a visão (diṭṭhi). Estas são as três distorções.

တတ္ထ မနာပိကေ ဝတ္ထုမှိ ဣန္ဒြိယဝတ္ထေ ဝဏ္ဏာယတနေ ဝါ ယော နိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂါဟော, အယံ သညာဝိပလ္လာသော. တတ္ထ ဝိပရီတစိတ္တဿ ဝတ္ထုမှိ သတိ ဝိညတ္တိ, အယံ စိတ္တဝိပလ္လာသော. တတ္ထ ဝိပရီတစိတ္တဿ တမှိ ရူပေ ‘‘အသုဘေ သုဘ’’န္တိ ယာ ခန္တိ ရုစိ ဥပေက္ခနာ နိစ္ဆယော ဒိဋ္ဌိ နိဒဿနံ သန္တီရဏာ, အယံ ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော. တတ္ထ ဝတ္ထုဘေဒေန ကာယေသု ဒွါဒသ ဝိပလ္လာသာ ဘဝန္တိ. တယော [Pg.249] ကာယေ တယော ဝေဒနာယ တယော စိတ္တေ တယော ဓမ္မေ, စတ္တာရော သညာဝိပလ္လာသာ စတ္တာရော စိတ္တဝိပလ္လာသာ စတ္တာရော ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသာ, အာယတနူပစယတော စက္ခုဝိညာဏသညာသမင်္ဂိဿ ရူပေသု ဒွါဒသ ဝိပလ္လာသာ ယာဝ မနော သညာသမင်္ဂိဿ, ဓမ္မေသု ဒွါဒသ ဝိပလ္လာသာ ဆ ဒွါဒသကာ စတ္တာရိ ဝိပလ္လာသာ ဘဝန္တိ. အာရမ္မဏနာနတ္တတော ဟိ အပရိမိတသင်္ခေယျာနံ သတ္တာနံ အပရိမိတမသင်္ခေယျာ ဝိပလ္လာသာ ဘဝန္တိ ဟီနုက္ကဋ္ဌမဇ္ဈိမတာယ.

Ali, em um objeto agradável, no domínio dos sentidos ou em uma base de cor e forma, a apreensão de um sinal (nimitta) é a distorção da percepção (saññāvipallāso). Ali, quando há uma base para uma mente distorcida, a cognição (viññatti) é a distorção da mente (cittavipallāso). Ali, para alguém de mente distorcida, em relação àquela forma não-bela, qualquer aceitação, preferência, consideração, decisão, visão incorreta, observação e investigação de que ela é 'bela' é a distorção da visão (diṭṭhivipallāso). Ali, pela divisão das bases, ocorrem doze distorções no corpo [e nos outros]: três no corpo, três na sensação, três na mente e três nos fenômenos; sendo quatro distorções da percepção, quatro distorções da mente e quatro distorções da visão. Pelo acúmulo das bases, para aquele dotado de percepção da consciência do olho, ocorrem doze distorções em relação às formas, e assim por diante até aquele dotado de percepção da mente, para quem ocorrem doze distorções em relação aos fenômenos; assim, por meio de seis conjuntos de doze, ocorrem as quatro distorções. Pois, devido à diversidade de objetos, para seres ilimitados e inumeráveis, ocorrem distorções ilimitadas e inumeráveis, de acordo com o estado inferior, superior ou médio.

၆၄. တတ္ထ ပဉ္စက္ခန္ဓာ စတ္တာရိ အတ္တဘာဝဝတ္ထူနိ ဘဝန္တိ. ယော ရူပက္ခန္ဓော, သော ကာယော အတ္တဘာဝဝတ္ထု. ယော ဝေဒနာက္ခန္ဓော, သော ဝေဒနာ အတ္တဘာဝဝတ္ထု. ယော သညာက္ခန္ဓော စ သင်္ခါရက္ခန္ဓော စ, တေ ဓမ္မာ အတ္တဘာဝဝတ္ထု. ယော ဝိညာဏက္ခန္ဓော, သော စိတ္တံ အတ္တဘာဝဝတ္ထု. ဣတိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ စတ္တာရိ အတ္တဘာဝဝတ္ထူနိ. တတ္ထ ကာယေ ‘‘အသုဘေ သုဘ’’န္တိ ဝိပလ္လာသော ဘဝတိ. ဧဝံ ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ…ပေ… ဓမ္မေသု စ အတ္တဝိပလ္လာသော ဘဝတိ. တတ္ထ စတုန္နံ ဝိပလ္လာသာနံ သမုဂ္ဃာတနတ္ထံ ဘဂဝါ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဒေသေတိ ပညပေတိ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတော ‘‘အသုဘေ သုဘ’’န္တိ ဝိပလ္လာသံ သမုဂ္ဃာတေတိ, ဧဝံ ဝေဒနာသု, စိတ္တေ, ဓမ္မေသု စ ကာတဗ္ဗံ.

64. Ali, os cinco agregados tornam-se as quatro bases da personalidade (attabhāvavatthūni). O que é o agregado da matéria (rūpakkhandha), este é o corpo como base da personalidade. O que é o agregado da sensação (vedanākkhandha), este é a sensação como base da personalidade. O que é o agregado da percepção (saññākkhandha) e o agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha), estes são os fenômenos (dhammā) como base da personalidade. O que é o agregado da consciência (viññāṇakkhandha), este é a mente (citta) como base da personalidade. Assim, os cinco agregados são as quatro bases da personalidade. Ali, no corpo, ocorre a distorção de ver o não-belo como belo ('asubhe subha'). Da mesma forma nas sensações... [etc.], na mente... [etc.], e nos fenômenos ocorre a distorção do eu (attavipallāso). Ali, para a erradicação das quatro distorções, o Abençoado ensina e estabelece os quatro fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna). Para quem habita contemplando o corpo no corpo, ele erradica a distorção de ver o não-belo como belo; o mesmo deve ser feito em relação às sensações, à mente e aos fenômenos.

တတ္ထ အန္ဓကာရတိမိသာ အပ္ပဋိဝေဓလက္ခဏာ အဝိဇ္ဇာ, တဿာ ဝိပလ္လာသပဒဋ္ဌာနံ. အဇ္ဈောသာနလက္ခဏာ တဏှာ, တဿာ ပိယရူပသာတရူပံ ပဒဋ္ဌာနံ. အတ္တာသယဝဉ္စနာလက္ခဏော လောဘော, တဿ အဒိန္နာဒါနံ ပဒဋ္ဌာနံ. ဣဓ ဝိဝါဒလက္ခဏော ဒေါသော, တဿ ပါဏာတိပါတော ပဒဋ္ဌာနံ. ဝတ္ထုဝိပ္ပဋိပတ္တိလက္ခဏော မောဟော, တဿ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိ ပဒဋ္ဌာနံ. သင်္ခတာနံ ဓမ္မာနံ အဝိနာသဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ နိစ္စသညာ, တဿာ သဗ္ဗသင်္ခါရာ ပဒဋ္ဌာနံ. သာသဝဖဿောပဂမနလက္ခဏာ သုခသညာ, တဿာ မမင်္ကာရော ပဒဋ္ဌာနံ. ဓမ္မေသု ဥပဂမနလက္ခဏာ အတ္တသညာ, တဿာ အဟင်္ကာရော ပဒဋ္ဌာနံ. ဝဏ္ဏသင်္ဂဟဏလက္ခဏာ သုဘသညာ, တဿာ ဣန္ဒြိယအသံဝရော ပဒဋ္ဌာနံ. ဧတေဟိ နဝဟိ ပဒေဟိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌေဟိ သဗ္ဗော အကုသလပက္ခော နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဘဝတိ, သော စ ခေါ ဗဟုဿုတေန သက္ကာ ဇာနိတုံ နော အပ္ပဿုတေန, ပညဝတာ နော ဒုပ္ပညေန, ယုတ္တေန နော အယုတ္တေန.

Ali, a ignorância (avijjā), caracterizada pela não penetração, como uma escuridão profunda, tem a distorção como causa próxima. A cobiça (taṇhā), caracterizada pelo apego obsessivo, tem o que é agradável e prazeroso como causa próxima. A cobiça (lobha), caracterizada por enganar a si mesmo com desejos, tem o tomar o que não foi dado (adinnādāna) como causa próxima. A aversão (dosa), caracterizada por disputas neste mundo, tem o tirar a vida (pāṇātipāto) como causa próxima. A ilusão (moho), caracterizada pela conduta incorreta em relação aos objetos, tem a prática incorreta como causa próxima. A percepção de permanência (niccasaññā), caracterizada por tomar as coisas condicionadas como indestrutíveis, tem todas as formações como causa próxima. A percepção de felicidade (sukhasaññā), caracterizada por aproximar-se do contato associado às máculas, tem o sentimento de posse ('isto é meu') como causa próxima. A percepção de eu (attasaññā), caracterizada por aproximar-se dos fenômenos com a ideia de eu, tem o sentimento de ego ('eu sou') como causa próxima. A percepção de beleza (subhasaññā), caracterizada por apegar-se à aparência, tem a falta de controle das faculdades sensoriais como causa próxima. Por meio desses nove termos indicados, todo o lado prejudicial é exposto. E isso pode ser conhecido por alguém de grande aprendizado, não por alguém de pouco aprendizado; por alguém sábio, não por alguém tolo; por alguém diligente, não por alguém negligente.

နဝ [Pg.250] ပဒါနိ ကုသလာနိ ယတ္ထ သဗ္ဗော ကုသလပက္ခော သင်္ဂဟော သမောသရဏံ ဂစ္ဆန္တိ. ကတမာနိ နဝ ပဒါနိ? သမထော ဝိပဿနာ အလောဘော အဒေါသော အမောဟော အနိစ္စသညာ ဒုက္ခသညာ အနတ္တသညာ အသုဘသညာ စ.

Há nove termos salutares nos quais todo o lado salutar está incluído e converge. Quais são os nove termos? Tranquilidade, introspecção, não cobiça, não ódio, não ilusão, a percepção da impermanência, a percepção do sofrimento, a percepção do não-eu e a percepção do não belo.

တတ္ထ ကတမော သမထော? ယာ စိတ္တဿ ဌိတိ သဏ္ဌိတိ အဝဋ္ဌိတိ ဌာနံ ပဋ္ဌာနံ ဥပဋ္ဌာနံ သမာဓိ သမာဓာနံ အဝိက္ခေပေါ အဝိပ္ပဋိသာရော ဝူပသမော မာနသော ဧကဂ္ဂံ စိတ္တဿ, အယံ သမထော.

Ali, o que é a tranquilidade? Qualquer estabilidade da mente, firmeza, constância, fixação, estabelecimento, presença, concentração, unificação, não distração, ausência de remorso, apaziguamento mental, a unificação da mente — isso é tranquilidade.

တတ္ထ ကတမာ ဝိပဿနာ? ခန္ဓေသု ဝါ ဓာတူသု ဝါ အာယတနေသု ဝါ နာမရူပေသု ဝါ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသု ဝါ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဝါ ဓမ္မေသု ဒုက္ခေသု ဝါ သမုဒယေသု ဝါ နိရောဓေ ဝါ မဂ္ဂေ ဝါ ကုသလာကုသလေသု ဝါ ဓမ္မေသု သာဝဇ္ဇအနဝဇ္ဇေသု ဝါ ကဏှသုက္ကေသု ဝါ သေဝိတဗ္ဗအသေဝိတဗ္ဗေသု ဝါ သော ယထာဘူတံ ဝိစယော ပဝိစယော ဝီမံသာ ပရဝီမံသာ ဂါဟနာ အဂ္ဂါဟနာ ပရိဂ္ဂါဟနာ စိတ္တေန ပရိစိတနာ တုလနာ ဥပပရိက္ခာ ဉာဏံ ဝိဇ္ဇာ ဝါ စက္ခု ဗုဒ္ဓိ မေဓာ ပညာ ဩဘာသော အာလောကော အာဘာ ပဘာ ခဂ္ဂေါ နာရာစော ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ သမ္မာဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂင်္ဂံ, အယံ ဝိပဿနာ. တေနေသာ ဝိပဿနာ ဣတိ ဝုစ္စတိ ဝိဝိဓာ ဝါ ဧသာ ဝိပဿနာတိ, တသ္မာ ဧသာ ဝိပဿနာတိ ဝုစ္စတိ. ဒွိဓာ စေသာ ဟိ ဝိပဿနာ ဓမ္မဝိပဿနာတိ ဝုစ္စတိ, ဒွိဓာ ဣမာယ ပဿတိ သုဘဉ္စ အသုဘဉ္စ ကဏှဉ္စ သုက္ကဉ္စ သေဝိတဗ္ဗဉ္စ အသေဝိတဗ္ဗဉ္စ ကမ္မဉ္စ ဝိပါကဉ္စ ဗန္ဓဉ္စ ဝိမောက္ခဉ္စ အာစယဉ္စ အပစယဉ္စ ပဝတ္တိဉ္စ နိဝတ္တိဉ္စ သံကိလေသဉ္စ ဝေါဒါနဉ္စ, ဧဝံ ဝိပဿနာတိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ ဝိဣတိ ဥပသဂ္ဂေါ ပဿနာတိ အတ္ထော တသ္မာ ဝိပဿနာတိ ဝုစ္စတေ, အယံ ဝိပဿနာ.

Ali, o que é a introspecção? Qualquer investigação, investigação detalhada, exame, exame minucioso, apreensão, apreensão correta, apreensão completa, reflexão mental, ponderação, escrutínio, conhecimento, ciência, visão, inteligência, sabedoria, discernimento, brilho, luz, esplendor, iluminação, espada, flecha, o fator de iluminação da investigação dos fenômenos, o fator do caminho da visão correta de acordo com a realidade em relação aos agregados, elementos, bases dos sentidos, mente e matéria, origens dependentes, fenômenos originados dependentemente, sofrimentos, origens, cessações, caminhos, fenômenos salutares e não salutares, repreensíveis e irrepreensíveis, escuros e brilhantes, ou a serem cultivados e não cultivados — isso é introspecção. Por isso, ela é chamada de 'introspecção'. Ou porque ela é uma introspecção de vários tipos, por isso é chamada de 'introspecção'. E esta introspecção é de dois tipos, chamada de introspecção dos fenômenos. Por meio dela, vê-se de duas maneiras: o belo e o não belo, o escuro e o brilhante, o que deve ser cultivado e o que não deve ser cultivado, o karma e o seu resultado, o cativeiro e a libertação, o acúmulo e a diminuição, a atividade e a cessação, a impureza e a purificação. Assim, ela é chamada de introspecção. Ou ainda, 'vi' é um prefixo e 'passanā' significa ver; portanto, é chamada de introspecção. Esta é a introspecção.

၆၅. တတ္ထ ဒွေ ရောဂါ သတ္တာနံ အဝိဇ္ဇာ စ ဘဝတဏှာ စ, ဧတေသံ ဒွိန္နံ ရောဂါနံ နိဃာတာယ ဘဂဝတာ ဒွေ ဘေသဇ္ဇာနိ ဝုတ္တာနိ သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ဣမာနိ ဒွေ ဘေသဇ္ဇာနိ ပဋိသေဝေန္တော ဒွေ အရောဂေ သစ္ဆိကရောတိ ရာဂဝိရာဂံ စေတောဝိမုတ္တိံ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂဉ္စ ပညာဝိမုတ္တိံ. တတ္ထ တဏှာရောဂဿ သမထော ဘေသဇ္ဇံ, ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ အရောဂံ. အဝိဇ္ဇာရောဂဿ ဝိပဿနာဘေသဇ္ဇံ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိ အရောဂံ. ဧဝဉှိ ဘဂဝါ စာဟ, ‘‘ဒွေ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, ဒွေ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ အဝိဇ္ဇာ စ ဘဝတဏှာ စ, ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ သမထော စ ဝိပဿနာ [Pg.251] စ, ဒွေ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စာ’’တိ. တတ္ထ သမထံ ဘာဝေန္တော ရူပံ ပရိဇာနာတိ, ရူပံ ပရိဇာနန္တော တဏှံ ပဇဟတိ, တဏှံ ပဇဟန္တော ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိံ သစ္ဆိကရောတိ, ဝိပဿနံ ဘာဝေန္တော နာမံ ပရိဇာနာတိ, နာမံ ပရိဇာနန္တော အဝိဇ္ဇံ ပဇဟတိ, အဝိဇ္ဇံ ပဇဟန္တော အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိံ သစ္ဆိကရောတိ. ယဒါ ဘိက္ခုနော ဒွေ ဓမ္မာ ပရိညာတာ ဘဝန္တိ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, တထာဿ ဒွေ ဓမ္မာ ပဟီနာ ဘဝန္တိ အဝိဇ္ဇာ စ ဘဝတဏှာ စ. ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝိတာ ဘဝန္တိ သမထော စ ဝိပဿနာ စ, ဒွေ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ ဘဝန္တိ ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ. ဧတ္တာဝတာ ဘိက္ခု ကတကိစ္စော ဘဝတိ. ဧသာ သောပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု. တဿ အာယုပရိယာဒါနာ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပရောဓာ ဣဒဉ္စ ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတိ, အညဉ္စ ဒုက္ခံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထ ယော ဣမေသံ ခန္ဓာနံ ဓာတုအာယတနာနံ နိရောဓော ဝူပသမော အညေသဉ္စ ခန္ဓဓာတုအာယတနာနံ အပ္ပဋိသန္ဓိ အပါတုဘာဝေါ, အယံ အနုပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု.

65. Ali, há duas doenças dos seres: a ignorância e o desejo pela existência. Para a destruição dessas duas doenças, o Abençoado declarou dois remédios: a tranquilidade e a introspecção. Aquele que faz uso desses dois remédios realiza dois estados de saúde: a libertação da mente através do desapego da cobiça e a libertação pela sabedoria através do desapego da ignorância. Ali, para a doença do desejo, a tranquilidade é o remédio, e a libertação da mente através do desapego da cobiça é a saúde. Para a doença da ignorância, a introspecção é o remédio, e a libertação pela sabedoria através do desapego da ignorância é a saúde. Pois assim disse o Abençoado: 'Dois fenômenos devem ser plenamente compreendidos: mente e matéria; dois fenômenos devem ser abandonados: a ignorância e o desejo pela existência; dois fenômenos devem ser cultivados: a tranquilidade e a introspecção; dois fenômenos devem ser realizados: o conhecimento direto e a libertação'. Ali, cultivando a tranquilidade, compreende-se plenamente a matéria; compreendendo plenamente a matéria, abandona-se o desejo; abandonando o desejo, realiza-se a libertação da mente através do desapego da cobiça. Cultivando a introspecção, compreende-se plenamente a mente; compreendendo plenamente a mente, abandona-se a ignorância; abandonando a ignorância, realiza-se a libertação pela sabedoria através do desapego da ignorância. Quando, para um bhikkhu, esses dois fenômenos são plenamente compreendidos — mente e matéria —, então esses dois fenômenos são abandonados por ele — a ignorância e o desejo pela existência. Esses dois fenômenos são cultivados — a tranquilidade e a introspecção —, e esses dois fenômenos são realizados — o conhecimento direto e a libertação. Com isso, o bhikkhu realizou o que deveria ser feito. Este é o elemento do Nibbana com resíduo. Com o esgotamento de sua vida e a cessação da faculdade vital, este sofrimento cessa e outro sofrimento não surge. Ali, a cessação e o apaziguamento desses agregados, elementos e bases dos sentidos, e o não ressurgimento e a não manifestação de outros agregados, elementos e bases dos sentidos — este é o elemento do Nibbana sem resíduo.

တတ္ထ ကတမံ အလောဘော ကုသလမူလံ? ယံဓာတုကော အလောဘော အလုဗ္ဘနာ အလုဗ္ဘိတတ္တံ အနိစ္ဆာ အပတ္ထနာ အကန္တာ အနဇ္ဈောသာနံ. အယံ အလောဘော ကုသလမူလံ. ကဿေတံ မူလံ? အလောဘဇဿ ကုသလဿ ကာယကမ္မဿ ဝစီကမ္မဿ မနောကမ္မဿ တံသမ္ပယုတ္တာနဉ္စ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ မူလံ. အထ ဝါ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ကုသလန္တိ ဝုစ္စတိ, သော တိဏ္ဏံ မဂ္ဂင်္ဂါနံ မူလံ. ကတမေသံ တိဏ္ဏံ, သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ သမ္မာဝါယာမဿ သမ္မာသမာဓိဿ စ ဣမေသံ မူလန္တိ, တသ္မာ ကုသလမူလန္တိ ဝုစ္စတိ.

Ali, o que é a raiz salutar da não cobiça? Qualquer disposição de não cobiça, o ato de não cobiçar, o estado de não cobiçar, a ausência de desejo, a ausência de anseio, a ausência de apego, a ausência de obsessão. Isso é a raiz salutar da não cobiça. De que isso é a raiz? É a raiz da ação corporal, verbal e mental salutar nascida da não cobiça, e dos fenômenos mentais associados a ela. Ou ainda, o Nobre Caminho Óctuplo é chamado de 'salutar', e ela é a raiz de três fatores do caminho. De quais três? Do pensamento correto, do esforço correto e da concentração correta. É a raiz destes três; por isso, é chamada de 'raiz salutar'.

တတ္ထ ကတမံ အဒေါသော ကုသလမူလံ? ယာ သတ္တေသု ဝါ သင်္ခါရေသု ဝါ အနဃာတော အပ္ပဋိဃာတော အဗျာပတ္တိ အဗျာပါဒေါ အဒေါသော မေတ္တာ မေတ္တာယနာ အတ္ထကာမတာ ဟိတကာမတာ စေတသော ပသာဒေါ, အယံ အဒေါသော ကုသလမူလံ. ကဿေတံ မူလံ? အဒေါသဇဿ ကုသလဿ ကာယကမ္မဿ ဝစီကမ္မဿ မနောကမ္မဿ တံသမ္ပယုတ္တာနဉ္စ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ မူလံ. အထ ဝါ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂင်္ဂါနံ မူလံ. ကတမေသံ တိဏ္ဏံ? သမ္မာဝါစာယ သမ္မာကမ္မန္တဿ သမ္မာအာဇီဝဿ စ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂင်္ဂါနံ မူလံ, တသ္မာ ကုသလမူလန္တိ ဝုစ္စတိ.

Ali, o que é a raiz salutar do não ódio? Qualquer ausência de hostilidade em relação aos seres ou às formações, ausência de ressentimento, ausência de malevolência, ausência de má vontade, ausência de ódio, amor-bondade, o ato de amar, o desejo pelo bem-estar alheio, o desejo pelo benefício alheio, a serenidade da mente — isso é a raiz salutar do não ódio. De que isso é a raiz? É a raiz da ação corporal, verbal e mental salutar nascida do não ódio, e dos fenômenos mentais associados a ela. Ou ainda, é a raiz de três fatores do caminho. De quais três? Da linguagem correta, da ação correta e do meio de vida correto. É a raiz destes três fatores do caminho; por isso, é chamada de 'raiz salutar'.

တတ္ထ ကတမံ အမောဟော ကုသလမူလံ? ယံ စတူသု အရိယသစ္စေသု ယထာဘူတံ ဉာဏဒဿနံ အဘိသမယော သမ္မာ စ ပစ္စာဂမော ပဋိဝေဓော အမောဟော အသမ္မုယှနာ အသမ္မောဟော ဝိဇ္ဇာပကာသော အာလောကော အနာဝရဏံ [Pg.252] သေက္ခာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ, အယံ အမောဟော ကုသလမူလံ. ကဿေတံ မူလံ? အမောဟဇဿ ကုသလဿ ကာယကမ္မဿ ဝစီကမ္မဿ မနောကမ္မဿ တံသမ္ပယုတ္တာနဉ္စ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ မူလံ. အထ ဝါ ဒွိန္နံ မဂ္ဂင်္ဂါနံ ဧတံ မူလံ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ စ သမ္မာသတိယာ စ ဣမေသံ ဒွိန္နံ မဂ္ဂင်္ဂါနံ မူလံ, တသ္မာ ကုသလမူလန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ဣမေသံ တီဟိ ကုသလမူလေဟိ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ယောဇေတဗ္ဗော.

Ali, o que é a raiz salutar da não ilusão? Qualquer conhecimento e visão de acordo com a realidade em relação às Quatro Nobres Verdades, penetração, correto retorno, realização, não ilusão, ausência de confusão mental, clareza mental, manifestação da ciência, luz, ausência de obstrução em relação aos fenômenos salutares para os discípulos em treinamento — isso é a raiz salutar da não ilusão. De que isso é a raiz? É a raiz da ação corporal, verbal e mental salutar nascida da não ilusão, e dos fenômenos mentais associados a ela. Ou ainda, é a raiz de dois fatores do caminho. De quais dois? Da visão correta e da atenção plena correta. É a raiz destes dois fatores do caminho; por isso, é chamada de 'raiz salutar'. Assim, o Caminho Óctuplo deve ser associado a estas três raízes salutares.

၆၆. တတ္ထ ကတမာ အနိစ္စသညာ? ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော’’တိ စ ယာ သညာ သဉ္ဇာနနာ ဝဝတ္ထပနာ ဥဂ္ဂါဟော, အယံ အနိစ္စသညာ. တဿာ ကော နိဿန္ဒော? အနိစ္စသညာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ အဋ္ဌသု လောကဓမ္မေသု စိတ္တံ နာနုသန္ဓတိ န သန္ဓတိ န သဏ္ဌဟတိ, ဥပေက္ခာ ဝါ ပဋိက္ကူလတာ ဝါ သဏ္ဌဟတိ, အယမဿာ နိဿန္ဒော.

66. Ali, o que é a percepção da impermanência? Qualquer percepção, ato de perceber, determinação ou apreensão de que 'todas as formações têm a natureza de surgir e desaparecer' — isso é a percepção da impermanência. Qual é o seu resultado? Quando a percepção da impermanência é cultivada e frequentemente praticada, a mente não se apega, não se une e não se estabelece nas oito condições do mundo; em vez disso, estabelece-se a equanimidade ou a repulsa. Este é o seu resultado.

တတ္ထ ကတမာ ဒုက္ခသညာ? ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ ယာ သညာ သဉ္ဇာနနာ ဝဝတ္ထပနာ ဥဂ္ဂါဟော, အယံ ဒုက္ခသညာ. တဿာ ကော နိဿန္ဒော? ဒုက္ခသညာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ အာလဿေ သံပမာဒေ ဝိမှယေ စ စိတ္တံ နာနုသန္ဓတိ န သန္ဓတိ န သဏ္ဌဟတိ, ဥပေက္ခာ ဝါ ပဋိက္ကူလတာ ဝါ သဏ္ဌဟတိ, အယမဿာ နိဿန္ဒော.

Ali, o que é a percepção do sofrimento? Qualquer percepção, ato de perceber, determinação ou apreensão de que 'todas as formações são sofrimento' — isso é a percepção do sofrimento. Qual é o seu resultado? Quando a percepção do sofrimento é cultivada e frequentemente praticada, a mente não se apega, não se une e não se estabelece na preguiça, na negligência ou no deslumbramento; em vez disso, estabelece-se a equanimidade ou a repulsa. Este é o seu resultado.

တတ္ထ ကတမာ အနတ္တသညာ? ‘‘သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု အနတ္တာ’’တိ ယာ သညာ သဉ္ဇာနနာ ဝဝတ္ထပနာ ဥဂ္ဂါဟော, အယံ အနတ္တသညာ. တဿာ ကော နိဿန္ဒော, အနတ္တသညာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ အဟင်္ကာရော စိတ္တံ နာနုသန္ဓတိ န သန္ဓတိ, မမင်္ကာရော န သဏ္ဌဟတိ, ဥပေက္ခာ ဝါ ပဋိက္ကူလတာ ဝါ သဏ္ဌဟတိ, အယမဿာ နိဿန္ဒော.

Ali, o que é a percepção do não-eu? Qualquer percepção, ato de perceber, determinação ou apreensão de que 'em todos os fenômenos não há eu' — isso é a percepção do não-eu. Qual é o seu resultado? Quando a percepção do não-eu é cultivada e frequentemente praticada, a mente não se apega nem se une ao autoconceito, o sentimento de posse não se estabelece; em vez disso, estabelece-se a equanimidade ou a repulsa. Este é o seu resultado.

တတ္ထ ကတမာ အသုဘသညာ? ‘‘သတ္တ သင်္ခါရာ အသုဘာ’’တိ ယာ သညာ သဉ္ဇာနနာ ဝဝတ္ထပနာ ဥဂ္ဂါဟော, အယံ အသုဘသညာ. တဿာ ကော နိဿန္ဒော? အသုဘသညာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ သုဘနိမိတ္တေ စိတ္တံ နာနုသန္ဓတိ န သန္ဓတိ န သဏ္ဌဟတိ, ဥပေက္ခာ ဝါ ပဋိက္ကူလတာ ဝါ သဏ္ဌဟတိ, အယမဿာ နိဿန္ဒော.

Ali, o que é a percepção do não belo? Qualquer percepção, ato de perceber, determinação ou apreensão de que 'os seres e as formações não são belos' — isso é a percepção do não belo. Qual é o seu resultado? Quando a percepção do não belo é cultivada e frequentemente praticada, a mente não se apega, não se une e não se estabelece no sinal do belo; em vez disso, estabelece-se a equanimidade ou a repulsa. Este é o seu resultado.

တတ္ထ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ပရိညာ ဘဂဝတာ ဒေသိတာ, ယော တတ္ထ အသုဘသညာ ရူပက္ခန္ဓဿ ပရိညတ္တံ, ဒုက္ခသညာ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ပရိညတ္တံ, အနတ္တသညာ သညာက္ခန္ဓဿ သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ ပရိညတ္တံ, အနိစ္စသညာ ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ ပရိညတ္တံ. တတ္ထ သမထေန တဏှံ သမုဂ္ဃာတေတိ, ဝိပဿနာ အဝိဇ္ဇံ [Pg.253] သမုဂ္ဃာတေတိ, အဒေါသေန ဒေါသံ သမုဂ္ဃာတေတိ, အမောဟေန မောဟံ သမုဂ္ဃာတေတိ, အနိစ္စသညာယ နိစ္စသညံ သမုဂ္ဃာတေတိ, ဒုက္ခသညာယ သုခသညံ သမုဂ္ဃာတေတိ, အနတ္တသညာယ အတ္တသညံ သမုဂ္ဃာတေတိ, အသုဘသညာယ သုဘသညံ သမုဂ္ဃာတေတိ.

Ali, a plena compreensão dos cinco agregados foi ensinada pelo Abençoado. Ali, a percepção do não belo é a plena compreensão do agregado da matéria; a percepção do sofrimento é a plena compreensão do agregado da sensação; a percepção do não-eu é a plena compreensão do agregado da percepção e do agregado das formações; a percepção da impermanência é a plena compreensão do agregado da consciência. Ali, através da tranquilidade, erradica-se o desejo; através da introspecção, erradica-se a ignorância; através do não ódio, erradica-se o ódio; através da não ilusão, erradica-se la ilusão; através da percepção da impermanência, erradica-se a percepção da permanência; através da percepção do sofrimento, erradica-se a percepção da felicidade; através da percepção do não-eu, erradica-se a percepção do eu; através da percepção do não belo, erradica-se a percepção do belo.

စိတ္တဝိက္ခေပပဋိသံဟရဏလက္ခဏော သမထော, တဿ ဈာနာနိ ပဒဋ္ဌာနံ. သဗ္ဗဓမ္မံ ယထာဘူတံ ပဋိဝေဓလက္ခဏာ ဝိပဿနာ, တဿာ သဗ္ဗနေယျံ ပဒဋ္ဌာနံ. ဣစ္ဆာပဋိသံဟရဏလက္ခဏော အလောဘော, တဿ အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ ပဒဋ္ဌာနံ. အဗျာပါဒလက္ခဏော အဒေါသော, တဿ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝတ္ထုအပ္ပဋိဟတလက္ခဏော အမောဟော, တဿ သမ္မာပဋိပတ္တိ ပဒဋ္ဌာနံ. သင်္ခတာနံ ဓမ္မာနံ ဝိနာသဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ အနိစ္စသညာ, တဿာ ဥဒယဗ္ဗယော ပဒဋ္ဌာနံ. သာသဝဖဿသဉ္ဇာနနလက္ခဏာ ဒုက္ခသညာ, တဿာ ဝေဒနာ ပဒဋ္ဌာနံ. သဗ္ဗဓမ္မအနုပဂမနလက္ခဏာ အနတ္တသညာ, တဿာ ဓမ္မသညာ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝိနီလကဝိပုဗ္ဗကဥဒ္ဓုမာတကသမုဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ အသုဘသညာ, တဿာ နိဗ္ဗိဒါ ပဒဋ္ဌာနံ. ဣမေသု နဝသု ပဒေသု ဥပဒိဋ္ဌေသု သဗ္ဗော ကုသလပက္ခော ဥပဒိဋ္ဌော ဘဝတိ, သော စ ဗဟုဿုတေန သက္ကာ ဇာနိတုံ နော အပ္ပဿုတေန, ပညဝတာ နော ဒုပ္ပညေန, ယုတ္တေန နော အယုတ္တေနာတိ.

A tranquilidade tem como característica a remoção da distração mental; sua causa próxima são os jhanas. A introspecção tem como característica a penetração de todos os fenômenos de acordo com a realidade; sua causa próxima é tudo o que deve ser conhecido. A não cobiça tem como característica a remoção do desejo; sua causa próxima é a abstenção de tomar o que não é dado. O não ódio tem como característica a ausência de malevolência; sua causa próxima é a abstenção de tirar a vida. A não ilusão tem como característica a não obstrução em relação ao objeto; sua causa próxima é a prática correta. A percepção da impermanência tem como característica a apreensão da destruição dos fenômenos condicionados; sua causa próxima é o surgimento e o desaparecimento. A percepção do sofrimento tem como característica o reconhecimento do contato associado às máculas; sua causa próxima é a sensação. A percepção do não-eu tem como característica o não apego a nenhum fenômeno; sua causa próxima é a percepção dos fenômenos. A percepção do não belo tem como característica a apreensão do cadáver lívido, purulento e inchado; sua causa próxima é o desencanto. Quando estes nove termos são ensinados, todo o lado salutar é ensinado. E isso pode ser compreendido por alguém de grande aprendizado, não por alguém de pouco aprendizado; pelo sábio, não pelo tolo; por aquele que é dedicado, não por aquele que não é dedicado. Assim deve ser compreendido.

၆၇. တတ္ထ နိစ္စသညာဓိမုတ္တဿ အပရာပရံ စိတ္တံ ပဏာမေန္တော သတိမပစ္စဝေက္ခတော အနိစ္စသညာ န ဥပဋ္ဌာတိ, ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု သုခဿာဒါဓိမုတ္တဿ ဣရိယာပထဿ အဂတိမပစ္စဝေက္ခတော ဒုက္ခသညာ န ဥပဋ္ဌာတိ, ခန္ဓဓာတုအာယတနေသု အတ္တာဓိမုတ္တဿ နာနာဓာတုအနေကဓာတုဝိနိဗ္ဘောဂမပစ္စဝေက္ခတော အနတ္တသညာ န ဥပဋ္ဌာတိ, ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဘိရတဿ ကာယေ သုဘာဓိမုတ္တဿ စ ဝိပ္ပဋိစ္ဆန္နာ အသုဘသညာ န ဥပဋ္ဌာတိ.

67. Ali, para aquele que está inclinado à percepção da permanência, que direciona a mente de um lado para o outro e não reflete com atenção plena, a percepção da impermanência não se manifesta. Para aquele que está inclinado à gratificação do prazer nos cinco cordões do prazer sensorial, que não reflete sobre a instabilidade das posturas corporais, a percepção do sofrimento não se manifesta. Para aquele que está inclinado ao eu em relação aos agregados, elementos e bases dos sentidos, que não reflete sobre a análise dos diversos e múltiplos elementos, a percepção do não-eu não se manifesta. Para aquele que se deleita com a cor e a forma do corpo e está inclinado ao belo, por estar encoberto pela distorção, a percepção do não belo não se manifesta.

အဝိပ္ပဋိသာရလက္ခဏာ သဒ္ဓါ, သဒ္ဒဟနာ ပစ္စုပဋ္ဌာနံ. တဿ စတ္တာရိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ ပဒဋ္ဌာနံ. ဧဝဉှိ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဘိက္ခဝေ, ကုဟိံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, စတူသု သောတာပတ္တိယင်္ဂေသု ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

A fé tem como característica a ausência de remorso; sua manifestação é a confiança. Sua causa próxima são os quatro fatores da entrada na corrente. Pois assim foi dito pelo Abençoado: 'Bhikkhus, onde a faculdade da fé deve ser vista? Nos quatro fatores da entrada na corrente, que são fenômenos salutares'.

သူရာအပဋိက္ခေပနလက္ခဏံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ, ဝီရိယိန္ဒြိယာရမ္ဘော ပစ္စုပဋ္ဌာနံ. တဿ အတီတာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ပဒဋ္ဌာနံ. ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဝီရိယိန္ဒြိယံ, ဘိက္ခဝေ, ကုဟိံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, စတူသု သမ္မပ္ပဓာနေသု.

A faculdade da energia tem como característica o esforço heroico; sua manifestação é a iniciativa da energia. Sua causa próxima são os quatro esforços corretos. Como foi dito pelo Abençoado: 'Bhikkhus, onde a faculdade da energia deve ser vista? Nos quatro esforços corretos'.

သတိ [Pg.254] သရဏလက္ခဏာ, အသမ္မောဟပစ္စုပဋ္ဌာနာ. တဿ အတီတာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ပဒဋ္ဌာနံ. ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ သတိန္ဒြိယံ ဘိက္ခဝေ, ကုဟိံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု.

A atenção plena tem como característica a recordação; sua manifestação é a ausência de confusão. Sua causa próxima são os quatro estabelecimentos da atenção plena. Como foi dito pelo Abençoado: 'Bhikkhus, onde a faculdade da atenção plena deve ser vista? Nos quatro estabelecimentos da atenção plena'.

ဧကဂ္ဂလက္ခဏော သမာဓိ, အဝိက္ခေပပစ္စုပဋ္ဌာနော, တဿ စတ္တာရိ ဉာဏာနိ ပဒဋ္ဌာနံ. ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ သမာဓိန္ဒြိယံ, ဘိက္ခဝေ, ကုဟိံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, စတူသု ဈာနေသု.

A concentração tem como característica a unificação; sua manifestação é a não distração. Sua causa próxima são os quatro conhecimentos. Como foi dito pelo Abençoado: 'Bhikkhus, onde a faculdade da concentração deve ser vista? Nos quatro jhanas'.

ပဇာနနလက္ခဏာ ပညာ, ဘူတတ္ထသန္တီရဏာ ပစ္စုပဋ္ဌာနာ, တဿ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ပဒဋ္ဌာနံ. ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ပညိန္ဒြိယံ, ဘိက္ခဝေ, ကုဟိံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, စတူသု အရိယသစ္စေသု.

A sabedoria tem como característica a compreensão; sua manifestação é a investigação da verdadeira natureza das coisas, e sua causa próxima são as Quatro Nobres Verdades. Como foi dito pelo Abençoado: 'Ó monges, onde a faculdade da sabedoria deve ser vista? Ela deve ser vista nas Quatro Nobres Verdades.'

စတ္တာရိ စက္ကာနိ ပတိရူပဒေသဝါသော စက္ကံ, သပ္ပုရိသူပနိဿယော စက္ကံ, အတ္တသမ္မာပဏိဓာနံ စက္ကံ, ပုဗ္ဗေ ကတပုညတာ စက္ကံ. တတ္ထ အရိယသန္နိဿယလက္ခဏော ပတိရူပဒေသဝါသော, သော သပ္ပုရိသူပနိဿယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အရိယသန္နိဿယလက္ခဏော သပ္ပုရိဿူပနိဿယော, သော အတ္တသမ္မာပဏိဓာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သမ္မာပဋိပတ္တိလက္ခဏံ အတ္တသမ္မာပဏိဓာနံ, တံ ပုညာနံ ပဒဋ္ဌာနံ. ကုသလဓမ္မောပစယလက္ခဏံ ပုညံ, တံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တီနံ ပဒဋ္ဌာနံ.

Existem quatro rodas: a roda de habitar em uma região apropriada, a roda de apoiar-se em pessoas íntegras, a roda de direcionar-se corretamente e a roda de ter feito méritos no passado. Entre estas, habitar em uma região apropriada tem como característica o apoio em pessoas nobres, sendo a causa próxima para apoiar-se em pessoas íntegras. Apoiar-se em pessoas íntegras tem como característica o apoio em pessoas nobres, sendo a causa próxima para direcionar-se corretamente. Direcionar-se corretamente tem como característica a prática correta, sendo a causa próxima para os méritos. O mérito tem como característica o acúmulo de qualidades benéficas, sendo a causa próxima para todas as prosperidades.

ဧကာဒသသီလမူလကာ ဓမ္မာ သီလဝတော အဝိပ္ပဋိသာရော ဘဝတိ…ပေ… သော ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ‘‘နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ ပဇာနနာ. တတ္ထ ဝေရမဏိလက္ခဏံ သီလံ, တံ အဝိပ္ပဋိသာရဿ ပဒဋ္ဌာနံ. န အတ္တာနုဝါဒလက္ခဏော အဝိပ္ပဋိသာရော, သော ပါမောဇ္ဇဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အဘိပ္ပမောဒနလက္ခဏံ ပါမောဇ္ဇံ, တံ ပီတိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. အတ္တမနလက္ခဏာ ပီတိ, သာ ပဿဒ္ဓိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. ကမ္မနိယလက္ခဏာ ပဿဒ္ဓိ, သာ သုခဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အဗျာပါဒလက္ခဏံ သုခံ, တံ သမာဓိနော ပဒဋ္ဌာနံ. အဝိက္ခေပနလက္ခဏော သမာဓိ, သော ယထာဘူတဉာဏဒဿနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အဝိပရီတသန္တီရဏလက္ခဏာ ပညာ, သာ နိဗ္ဗိဒါယ ပဒဋ္ဌာနံ အနာလယနလက္ခဏာ နိဗ္ဗိဒါ, သာ ဝိရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အသံကိလေသလက္ခဏော ဝိရာဂေါ, သော ဝိမုတ္တိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. အကုသလဓမ္မဝိဝေကလက္ခဏာ ဝိမုတ္တိ, သာ ဝိမုတ္တိနော ဝေါဒါနဿ ပဒဋ္ဌာနံ.

Há onze qualidades que têm a virtude como raiz. Para aquele que possui virtude, surge a ausência de remorso... [pe]... ele alcança o conhecimento e visão da libertação, compreendendo: 'Não há mais nada a ser feito para este estado de existência'. Ali, a virtude tem como característica a abstenção, sendo a causa próxima para a ausência de remorso. A ausência de remorso tem como característica a não autocondenação, sendo a causa próxima para o contentamento. O contentamento tem como característica a grande alegria, sendo a causa próxima para o êxtase. O êxtase tem como característica a satisfação mental, sendo a causa próxima para a tranquilidade. A tranquilidade tem como característica a aptidão para o trabalho, sendo a causa próxima para a felicidade. A felicidade tem como característica a ausência de aflição, sendo a causa próxima para a concentração. A concentração tem como característica a não distração, sendo a causa próxima para o conhecimento e visão das coisas como elas realmente são. A sabedoria tem como característica a investigação não distorcida, sendo a causa próxima para o desencanto. O desencanto tem como característica a ausência de apego, sendo a causa próxima para o desapego. O desapego tem como característica a ausência de impurezas, sendo a causa próxima para la libertação. A libertação tem como característica o afastamento das qualidades prejudiciais, sendo a causa próxima para a purificação da libertação.

၆၈. စတဿော အရိယဘူမိယော စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ. တတ္ထ ယော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ဧသာ ဒဿနဘူမိ. သောတာပတ္တိဖလဉ္စ သော ယထာဘူတံ [Pg.255] ပဇာနိတွာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဣဒံ တနုကာမရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ ဗျာပါဒါနံ. သကဒါဂါမိဖလဉ္စ သဏှံ ဝိရဇ္ဇတိ, အယံ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ. အနာဂါမိဖလဉ္စ ယံ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ, အယံ ကတာဘူမိ. အရဟတ္တဉ္စ သာမညဖလာနီတိ ကော ဝစနတ္ထော, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သာမညံ, တဿေတာနိ ဖလာနိ သာမညဖလာနီတိ ဝုစ္စတိ. ကိဿ ဗြဟ္မညဖလာနီတိ ဝုစ္စန္တေ? ဗြဟ္မညအရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, တဿ တာနိ ဖလာနီတိ ဗြဟ္မညဖလာနီတိ ဝုစ္စန္တေ.

68. Existem quatro estágios nobres e quatro frutos da vida ascética. Entre estes, aquele que compreende as coisas como realmente são, este é o estágio da visão. Tendo compreendido o fruto de entrar na corrente como ele realmente é, ele se desencanta; isso é a causa próxima para a atenuação do desejo sensual e da malevolência, e para o fruto de retornar uma vez. Ele se desapega do que é sutil; esta libertação da mente pelo desapego da cobiça é o fruto de não retornar. E aquilo pelo qual ele se liberta através do desapego da ignorância, este é o estágio do que foi realizado, e o fruto do arahantado. Qual é o significado de 'frutos da vida ascética'? O Nobre Caminho Óctuplo é a vida ascética, e seus frutos são chamados de 'frutos da vida ascética'. Por que são chamados de 'frutos da vida sublime'? A vida sublime é o Nobre Caminho Óctuplo, e seus frutos são chamados de 'frutos da vida sublime'.

တတ္ထ သောတာပန္နော ကထံ ဟောတိ? သဟ သစ္စာဘိသမယာ အရိယသာဝကဿ တီဏိ သံယောဇနာနိ ပဟီယန္တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဝိစိကိစ္ဆာ သီလဗ္ဗတပရာမာသော စ, ဣမေသံ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာ ပရိက္ခယာ အရိယသာဝကော ဟောတိ သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော ယာဝ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ.

Ali, como alguém se torna um que entrou na corrente? Com a penetração simultânea das verdades, os três grilhões do nobre discípulo são abandonados: a visão de identidade, a dúvida cética e o apego a regras e rituais. Pelo abandono e destruição desses três grilhões, o nobre discípulo torna-se um que entrou na corrente, livre de cair nos mundos inferiores, destinado a dar fim ao sofrimento.

တတ္ထ ကတမာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ? အဿုတဝါ ဗာလော ပုထုဇ္ဇနော ယာဝ အရိယဓမ္မေ အကောဝိဒေါ, သော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ယာဝ ဝိညာဏသ္မိံ အတ္တာနံ, သော ဣမေသု ပဉ္စသု ခန္ဓေသု အတ္တဂ္ဂါဟော ဝါ အတ္တနိယဂ္ဂါဟော ဝါ ဧသောဟမသ္မိ ဧကသ္မိံ ဝသဝတ္တိကော ပက္ခိတ္တော အနုဂ္ဂဟော အနုသယန္တော အင်္ဂမင်္ဂန္တိ ပရတိ. ယာ တထာဘူတဿ ခန္တိ ရုစိ ပေက္ခနာ အာကာရပရိဝိတက္ကော ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာယနာ အဘိပ္ပသန္နာ, အယံ ဝုစ္စတေ သက္ကာယဒိဋ္ဌီတိ.

Ali, o que é a visão de identidade? O homem comum, tolo e sem instrução, que não é versado na doutrina dos nobres, considera a forma como o eu... até considera a consciência como o eu. Ele se apega a esses cinco agregados como o eu ou como pertencentes ao eu, pensando: 'Este sou eu', agindo sob sua influência, apegando-se a cada parte e membro. Qualquer aceitação, preferência, consideração, reflexão sobre as aparências, exame de visões ou forte convicção de alguém que assim procede é chamada de visão de identidade.

တတ္ထ ပဉ္စ ဒိဋ္ဌိယော ဥစ္ဆေဒံ ဘဇန္တိ. ကတမာယော ပဉ္စ? ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ယာဝ ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဣမာယော ပဉ္စ ဥစ္ဆေဒံ ဘဇန္တိ, အဝသေသာယော ပန္နရသ သဿတံ ဘဇန္တိ. ဣတိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိပဟာနာ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတာနိ ပဟီယန္တိ. ပဟာနာ ဥစ္ဆေဒံ သဿတဉ္စ န ဘဇတိ. ဣတိ ဥစ္ဆေဒသဿတပ္ပဟာနာ အရိယသာဝကဿ န ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဘဝတိ, အညာ ဝါ လောကုတ္တရာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ. ကထံ ပန သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဘဝတိ? ဣဓ အရိယသာဝကော သုတဝါ ဟောတိ, သဗ္ဗော သုက္ကပက္ခော ကာတဗ္ဗော, ယာဝ အရိယဓမ္မေသု ကောဝိဒေါ ရူပံ အနတ္တတော သမနုပဿတိ, ယာဝ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမဿ သမနုပဿန္တဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဘဝတိ.

Ali, cinco visões inclinam-se para o aniquilacionismo. Quais são as cinco? Considerar a forma como o eu, até considerar a consciência como o eu; estas cinco inclinam-se para o aniquilacionismo. As quinze restantes inclinam-se para o eternalismo. Assim, pelo abandono da visão de identidade, as sessenta e duas visões errôneas são abandonadas. Pelo abandono, ele não se inclina nem para o aniquilacionismo nem para o eternalismo. Assim, pelo abandono do aniquilacionismo e do eternalismo, o nobre discípulo não possui nenhuma visão errônea, mas sim a visão correta supramundana. Mas como a visão de identidade deixa de existir? Aqui, o nobre discípulo é instruído, pratica todo o lado benéfico, e sendo versado na doutrina dos nobres, considera a forma como não-eu, até considera a consciência... [pe]... Para aquele que assim considera, a visão de identidade não surge.

ကထံ [Pg.256] ဝိစိကိစ္ဆာ န ဘဝတိ? ဣဓ အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓေ န ကင်္ခတိ, န ဝိစိကိစ္ဆတိ အဘိပ္ပသီဒတိ, ဣတိပိ သော ဘဂဝါတိ သဗ္ဗံ. ဓမ္မေ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ သဗ္ဗံ. ယာဝ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနန္တိ, ဣမိနာ ဒုတိယေန အာကင်္ခိယေန ဓမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. သံဃေ န ကင်္ခတိ…ပေ… ယာဝ ပူဇာ ဒေဝါနဉ္စ မနုဿာနဉ္စာတိ, ဣမိနာ တတိယေန အာကင်္ခိယေန ဓမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ.

Como a dúvida cética deixa de existir? Aqui, o nobre discípulo não hesita nem duvida a respeito do Buda, mas tem extrema confiança, sabendo: 'Assim é o Abençoado...' e todas as suas qualidades. Ele não hesita nem duvida a respeito do Dhamma, sabendo todas as suas qualidades. Ele é dotado desta segunda qualidade desejável: 'Até a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbana'. Ele não hesita a respeito do Sangha... [pe]... até 'digno de oferendas de deuses e humanos'; ele é dotado desta terceira qualidade desejável.

သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာတိ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ အဓိမုစ္စတိ အဘိပ္ပသီဒတိ. တဏှာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ. တဏှာနိရောဓာ ဒုက္ခနိရောဓောတိ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ. အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ အဓိမုစ္စတိ အဘိပ္ပသီဒတိ. ယာဝ ဗုဒ္ဓေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ သံဃေ ဝါ ဒုက္ခေ ဝါ သမုဒယေ ဝါ နိရောဓေ ဝါ မဂ္ဂေ ဝါ ကင်္ခါယနာ ဝိမတိ ဝိစိကိစ္ဆာ ဒွေဓာပထာ အာသပ္ပနာ ပရိသပ္ပနာ အနဝဋ္ဌာနံ အဓိဋ္ဌာဂမနံ အနေကံသော အနေကံသိကတာ, တေ တဿ ပဟီနာ ဘဝန္တိ ပဏုန္နာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ.

Ele não hesita nem duvida que 'todos os condicionamentos são sofrimento', mas resolve-se e tem extrema confiança. Ele não hesita nem duvida que 'o desejo é a origem do sofrimento'. Ele não hesita nem duvida que 'pela cessação do desejo ocorre a cessação do sofrimento'. Ele não hesita nem duvida que 'o Nobre Caminho Óctuplo é a prática que leva à cessação do sofrimento', mas resolve-se e tem extrema confiança. Qualquer hesitação, incerteza, dúvida cética, duplicidade mental, vacilação, oscilação, instabilidade, incapacidade de decisão, indecisão ou estado de indecisão a respeito do Buda, do Dhamma, do Sangha, do sofrimento, da origem, da cessação ou do caminho — tudo isso foi abandonado por ele, removido, arrancado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira cortado, aniquilado e incapaz de surgir novamente no futuro.

၆၉. တတ္ထ သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဒွိဓာ – သီလဿ ဝါ သုဒ္ဓဿ ဝါ. တတ္ထ သီလဿ သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ တတ္ထ ကပေါတပါဒါဟိ အစ္ဆရာဟိ သဒ္ဓိံ ကီဠိဿာမိ ရမိဿာမိ ပရိစရိဿာမီတိ. ယထာဘူတဒဿနန္တိ ရုစိဝိမုတ္တိ ရာဂေါ ရာဂပရိဝတ္တကာ ဒိဋ္ဌိရူပနာ ပဿနာ အသန္တုဿိတဿ သီလဗ္ဗတပရာမာသော. တတ္ထ ကတမော သုဒ္ဓဿ သီလဗ္ဗတပရာမာသော? ဣဓေကစ္စော သီလံ ပရာမသတိ, သီလေန သုဇ္ဈတိ, သီလေန နီယတိ, သီလေန မုစ္စတိ, သုခံ ဝီတိက္ကမတိ, ဒုက္ခံ ဝီတိက္ကမတိ, သုခဒုက္ခံ ဝီတိက္ကမတိ အနုပါပုဏာတိ ဥပရိမေန. တဒုဘယံ သီလဝတံ ပရာမသတိ တဒုဘယေန သီလဝတေန သုဇ္ဈန္တိ မုစ္စန္တိ နီယန္တိ, သုခံ ဝီတိက္ကမန္တိ, ဒုက္ခံ ဝီတိက္ကမန္တိ, သုခဒုက္ခံ ဝီတိက္ကမန္တိ, အနုပါပုဏန္တီတိ အဝိသုစိကရံ ဓမ္မံ အဝိမုတ္တိကရံ ဓမ္မံ ဝိသုစိတော ဝိမုတ္တိတော ပစ္စာဂစ္ဆန္တဿ ယာ တထာဘူတဿ ခန္တိ ရုစိ မုတ္တိ ပေက္ခနာ အာကာရပရိဝိတက္ကော ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာယနာ ပဿနာ, အယံ သုဒ္ဓဿ သီလဗ္ဗတပရာမာသော. ဧတေ ဥဘော ပရာမာသာ အရိယသာဝကဿ ပဟီနာ [Pg.257] ဘဝန္တိ ယာဝ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ, သော သီလဝါ ဘဝတိ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော အက္ခဏ္ဍေဟိ ယာဝ ဥပသမသံဝတ္တနိကေဟိ. ဣမေသံ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာ သုတဝါ အရိယသာဝကော ဘဝတိ သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော, သဗ္ဗံ.

69. Ali, o apego a regras e rituais é de dois tipos: em relação à virtude ou em relação à purificação. O apego a regras e rituais em relação à virtude é pensar: 'Por meio desta virtude, ou prática, ou ascese, ou vida santa, eu me tornarei um deus ou um ser divino; ali eu irei brincar, deleitar-me e divertir-se com ninfas celestiais de pés cor de pombo'. A visão, preferência, libertação, cobiça, visões distorcidas pela cobiça, percepção de nome e forma, e insatisfação de quem assim procede constituem o apego a regras e rituais. E qual é o apego a regras e rituais em relação à purificação? Aqui, certa pessoa apega-se à virtude pensando: 'Pela virtude alguém se purifica, pela virtude é conduzido ao Nibbana, pela virtude se liberta, transcende a felicidade, transcende o sofrimento, transcende a felicidade e o sofrimento, e alcança o Nibbana superior'. Ela se apega a ambos, à virtude e às práticas, pensando que por ambos os seres se purificam, se libertam, são conduzidos ao Nibbana, transcendem a felicidade, transcendem o sofrimento, transcendem a felicidade e o sofrimento, e alcançam o Nibbana. Para quem considera um ensinamento não purificador como purificador, e um ensinamento não libertador como libertador, qualquer aceitação, preferência, libertação, consideração, reflexão sobre as aparências, exame de visões ou percepção de alguém que assim procede é chamada de apego a regras e rituais em relação à purificação. Ambos os tipos de apego são abandonados pelo nobre discípulo, tornando-se incapazes de surgir no futuro. Ele se torna virtuoso, dotado de virtudes queridas pelos nobres, intactas... até aquelas que conduzem à paz. Pelo abandono desses três grilhões, o nobre discípulo instruído torna-se um que entrou na corrente, livre de cair nos mundos inferiores, sabendo tudo.

သဟသစ္စာဘိသမယာ, ဣတိ ကော ဝစနတ္ထော? စတ္တာရော အဘိသမယာ, ပရိညာဘိသမယော ပဟာနာဘိသမယော သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယော ဘာဝနာဘိသမယော.

O que significa 'com a penetração simultânea das verdades'? Existem quatro tipos de penetração: a penetração pela plena compreensão, a penetração pelo abandono, a penetração pela realização e a penetração pelo desenvolvimento.

တတ္ထ အရိယသာဝကော ဒုက္ခံ ပရိညာဘိသမယေန အဘိသမေတိ, သမုဒယံ ပဟာနာဘိသမယေန အဘိသမေတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယေန အဘိသမေတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝနာဘိသမယေန အဘိသမေတိ. ကိံ ကာရဏံ? ဒုက္ခဿ ပရိညာဘိသမယော, သမုဒယဿ ပဟာနာဘိသမယော, နိရောဓဿ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယော, မဂ္ဂဿ ဘာဝနာဘိသမယော. သမထဝိပဿနာယ ကထံ အဘိသမေတိ? အာရမ္မဏေ စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓေတွာ ပဉ္စက္ခန္ဓေ ဒုက္ခတော ပဿတိ. တတ္ထ ယော ဥပနိဗန္ဓော, အယံ သမထော. ယာ ပရိယောဂါဟနာ, အယံ ဝိပဿနာ. ပဉ္စက္ခန္ဓေ ဒုက္ခာတိ ပဿတော ယော ပဉ္စက္ခန္ဓေသု အာလယော နိကန္တိ ဥပဂမနံ အဇ္ဈောသာနာ ဣစ္ဆာ မုစ္ဆာ ပဏိဓိ ပတ္ထနာ ပဟီယတိ. တတ္ထ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒုက္ခံ. ယော တတ္ထ အာလယော နိကန္တိ ဥပဂမနံ အဇ္ဈောသာနံ ဣစ္ဆာ မုစ္ဆာ ပဏိဓိ ပတ္ထနာ, အယံ သမုဒယော. ယံ တဿ ပဟာနံ, သော နိရောဓော သမထော ဝိပဿနာ စ မဂ္ဂေါ, ဧဝံ တေသံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ဧကကာလေ ဧကက္ခဏေ ဧကစိတ္တေ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အဘိသမယော ဘဝတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သဟသစ္စာဘိသမယာ အရိယသာဝကဿ တီဏိ သံယောဇနာနိ ပဟီယန္တီ’’တိ.

Ali, o nobre discípulo penetra o sofrimento pela penetração da plena compreensão, penetra a origem pela penetração do abandono, penetra a cessação pela penetração da realização, e penetra o caminho pela penetração do desenvolvimento. Qual é a razão? A plena compreensão do sofrimento, o abandono da origem, a realização da cessação e o desenvolvimento do caminho. Como ele penetra através da tranquilidade e da introspecção? Tendo fixado a mente no objeto, ele vê os cinco agregados como sofrimento. Ali, a fixação é a tranquilidade. A investigação profunda é a introspecção. Para quem vê os cinco agregados como sofrimento, qualquer apego, desejo, aproximação, absorção, anseio, obsessão, aspiração ou anelo em relação aos cinco agregados é abandonado. Ali, os cinco agregados são o sofrimento. Qualquer apego, desejo, aproximação, absorção, anseio, obsessão, aspiração ou anelo em relação a eles é a origem. O abandono disso é a cessação. A tranquilidade e a introspecção são o caminho. Assim, ocorre a penetração dessas quatro nobres verdades simultaneamente, em um único momento, em um único pensamento, sem antes nem depois. Por isso o Abençoado disse: 'Com a penetração simultânea das verdades, os três grilhões do nobre discípulo são abandonados'.

၇၀. တတ္ထ သမထဝိပဿနာ ယုဂနဒ္ဓါ ဝတ္တမာနာ ဧကကာလေ ဧကက္ခဏေ ဧကစိတ္တေ စတ္တာရိ ကိစ္စာနိ ကရောတိ, ဒုက္ခံ ပရိညာဘိသမယေန အဘိသမေတိ, ယာဝ မဂ္ဂံ ဘာဝနာဘိသမယေန အဘိသမေတိ. ကိံ ကာရဏာ? ဒုက္ခံ ပရိညာဘိသမယော, ယာဝ မဂ္ဂံ ဘာဝနာဘိသမယော. ဧဝံ ဒိဋ္ဌန္တော ယထာ နာဝါ ဇလံ ဂစ္ဆန္တီ စတ္တာရိ ကိစ္စာနိ ကရောတိ, ပါရိမံ တီရံ ပါပေတိ, ဩရိမံ တီရံ ဇဟတိ, ဘာရံ ဝဟတိ, သောတံ ဆိန္ဒတိ; ဧဝမေဝ သမထဝိပဿနာ ယုဂနဒ္ဓါ ဝတ္တမာနာ ဧကကာလေ ဧကက္ခဏေ ဧကစိတ္တေ စတ္တာရိ ကိစ္စာနိ ကရောတိ[Pg.258], ဒုက္ခံ ပရိညာဘိသမယေန အဘိသမေတိ, ယာဝ မဂ္ဂံ ဘာဝနာဘိသမယေန အဘိသမေတိ. ယထာ ဝါ သူရိယော ဥဒယန္တော ဧကကာလေ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ စတ္တာရိ ကိစ္စာနိ ကရောတိ, အန္ဓကာရံ ဝိဓမတိ, အာလောကံ ပါတုကရောတိ, ရူပံ နိဒဿီယတိ, သီတံ ပရိယာဒိယတိ; ဧဝမေဝ သမထဝိပဿနာ ယုဂနဒ္ဓါ ဝတ္တမာနာ ဧကကာလေ…ပေ… ယထာ ပဒီပေါ ဇလန္တော ဧကကာလေ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ စတ္တာရိ ကိစ္စာနိ ကရောတိ, အန္ဓကာရံ ဝိဓမတိ, အာလောကံ ပါတုကရောတိ, ရူပံ နိဒဿီယတိ, ဥပါဒါနံ ပရိယာဒိယတိ; ဧဝမေဝ သမထဝိပဿနာ ယုဂနဒ္ဓါ ဝတ္တမာနာ ဧကကာလေ…ပေ….

70. Ali, quando a tranquilidade e a introspecção ocorrem em união, elas realizam quatro funções simultaneamente, em um único momento, em um único pensamento: penetram o sofrimento pela penetração da plena compreensão... até penetrarem o caminho pela penetração do desenvolvimento. Qual é a razão? A plena compreensão do sofrimento... até o desenvolvimento do caminho. O exemplo é como um barco navegando na água que realiza quatro funções: alcança a outra margem, deixa esta margem, carrega a carga e corta a correnteza. Da mesma forma, quando a tranquilidade e a introspecção ocorrem em união, elas realizam quatro funções simultaneamente, em um único momento, em um único pensamento: penetram o sofrimento pela penetração da plena compreensão... até penetrarem o caminho pela penetração do desenvolvimento. Ou como o sol ao nascer que realiza quatro funções simultaneamente, sem antes nem depois: dissipa a escuridão, manifesta a luz, revela as formas e elimina o frio. Da mesma forma, quando a tranquilidade e a introspecção ocorrem em união, simultaneamente... [pe]... Ou como uma lâmpada acesa que realiza quatro funções simultaneamente, sem antes nem depois: dissipa a escuridão, manifesta a luz, revela as formas e consome o combustível. Da mesma forma, quando a tranquilidade e a introspecção ocorrem em união, simultaneamente... [pe]...

ယဒါ အရိယသာဝကော သောတာပန္နော ဘဝတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော ယာဝ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ဒဿနဘူမိ. သောတာပတ္တိဖလဉ္စ သောတာပတ္တိဖလေ ဌိတော ဥတ္တရိ သမထဝိပဿနံ ဘာဝေန္တော ယုဂနဒ္ဓါ ဝတ္တမာနာ ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ ယေဘုယျေန ပဟာနာ အရိယသာဝကော ဟောတိ. သကဒါဂါမိ ပရိနိဋ္ဌိတတ္တာ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ တနုဘူမိ.

Quando o nobre discípulo se torna um que entrou na corrente, livre de cair nos mundos inferiores, estabelecido no caminho correto, destinado a dar fim ao sofrimento, este é o estágio da visão. E estabelecido no fruto de entrar na corrente, desenvolvendo ainda mais a tranquilidade e a introspecção em união, pelo abandono em grande parte do desejo sensual e da malevolência, o nobre discípulo torna-se um que retorna uma vez. Tendo completado essa prática, retornando apenas mais uma vez a este mundo, ele dá fim ao sofrimento; este é o estágio da atenuação.

သကဒါဂါမိဖလဉ္စ ယော သကဒါဂါမိဖလေ ဌိတော ဝိပဿနံ ဘာဝေန္တော ကာမရာဂဗျာပါဒေ သာနုသယေ အနဝသေသံ ပဇဟတိ, ကာမရာဂဗျာပါဒေသု အနဝသေသံ ပဟီနေသု ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ပဟီနာနိ ဘဝန္တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဝိစိကိစ္ဆာ ကာမစ္ဆန္ဒော ဗျာပါဒေါ စ, ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာ အရိယသာဝကော ဟောတိ အနာဂါမီ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ, အယံ ဝီတရာဂဘူမိ.

E aquele que, estabelecido no fruto de uma vez que retorna (sakadāgāmiphala), desenvolvendo a visão clara (vipassanā), abandona completamente, junto com suas tendências latentes, o desejo sensual e a má vontade; quando o desejo sensual e a má vontade são completamente abandonados, os cinco grilhões inferiores são abandonados, a saber: a visão de identidade, o apego a regras e rituais, a dúvida cética, o desejo sensual e a má vontade. Pelo abandono desses cinco grilhões inferiores, o nobre discípulo torna-se um não-retornante (anāgāmī), alcançando o parinibbāna ali, sem retornar daquele mundo. Este é o estágio livre de cobiça (vītarāgabhūmi).

အနာဂါမိဖလဉ္စ အနာဂါမိဖလေ ဌိတော ဥတ္တရိ သမထဝိပဿနံ ဘာဝေန္တော ပဉ္စ ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ပဇဟတိ ရူပရာဂအရူပရာဂမာနဥဒ္ဓစ္စအဝိဇ္ဇဉ္စ. ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာ အရိယသာဝကော အရဟာ ဘဝတိ, ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော, အယံ ကတာဘူမိ.

E aquele que, estabelecido no fruto do não-retorno (anāgāmiphala), desenvolvendo ainda mais a tranquilidade e a visão clara (samatha-vipassanā), abandona os cinco grilhões superiores, a saber: o desejo por existência material, o desejo por existência imaterial, o orgulho, a agitação e a ignorância. Pelo abandono desses cinco grilhões superiores, o nobre discípulo torna-se um arahant, um cujas impurezas estão destruídas (khīṇāsava), que viveu a vida santa, liberto pelo conhecimento correto, com os grilhões da existência completamente destruídos, tendo alcançado o seu próprio objetivo. Este é o estágio do dever cumprido (katābhūmi).

အရဟန္တောဝ အယံ သောပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု. တဿ အာယုက္ခယာ ဇီဝိတိန္ဒြိယာပရောဓာ ဣဒဉ္စ ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတိ, အညဉ္စ ဒုက္ခံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယော ဣမဿ ဒုက္ခဿ နိရောဓော ဝူပသမော, အညဿ စ အပါတုဘာဝေါ, အယံ [Pg.259] အနုပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု. ဣမာ ဒွေ နိဗ္ဗာနဓာတုယော. ဣတိ သစ္စာနိ ဝုတ္တာနိ. သစ္စာဘိသမယော ဝုတ္တော, ကိလေသဝဝတ္ထာနံ ဝုတ္တံ, ပဟာနံ ဝုတ္တံ, ဘူမိယော ဝုတ္တာ, ဖလာနိ ဝုတ္တာနိ, နိဗ္ဗာနဓာတုယော ဝုတ္တာ. ဧဝမိမေသု ဝုတ္တေသု သဗ္ဗဗောဓိ ဝုတ္တာ ဘဝတိ. ဧတ္ထ ယောဂေါ ကရဏီယော.

Para este que é de fato um arahant, este é o elemento do nibbāna com resíduo (sopādisesā nibbānadhātu). Com o fim de sua vida e a cessação da faculdade vital, este sofrimento cessa e nenhum outro sofrimento surge. A cessação e a pacificação deste sofrimento, e o não surgimento de outro sofrimento, este é o elemento do nibbāna sem resíduo (anupādisesā nibbānadhātu). Estes são os dois elementos do nibbāna. Assim, as verdades foram declaradas. A realização das verdades foi declarada, a definição das impurezas foi declarada, o abandono foi declarado, os estágios foram declarados, os frutos foram declarados e os elementos do nibbāna foram declarados. Assim, quando estes são declarados, a iluminação completa é declarada. Aqui, o esforço deve ser feito.

၇၁. တတ္ထ ကတမာယော နဝ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တိယော? စတ္တာရိ ဈာနာနိ စတဿော စ အရူပသမာပတ္တိယော နိရောဓသမာပတ္တိ စ. တတ္ထ စတ္တာရိ ဈာနာနိ ကတမာနိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ကတမာ စတ္တာရော အရူပသမာပတ္တိယော? ဝိရာဂိနော ဝတ ဝတ္တဗ္ဗော, ယာဝ နိရောဓသမာပတ္တိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗာ. ဣမာယော နဝ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တိယော.

71. Ali, quais são as nove realizações sucessivas (anupubbasamāpattiyo)? As quatro jhānas, as quatro realizações imateriais e a realização da cessação (nirodhasamāpatti). Ali, quais são as quatro jhānas? 'Aqui, monges, um monge, afastado dos prazeres sensuais...', isto deve ser detalhado extensamente. Ali, quais são as quatro realizações imateriais? Deve ser dito para aquele que está livre do apego, devendo ser detalhado extensamente até a realização da cessação. Estas são as nove realizações sucessivas.

တတ္ထ ကတမံ ပဌမံ ဈာနံ? ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပယုတ္တံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တံ? ပဉ္စဟိ နီဝရဏေဟိ. တတ္ထ ကတမာနိ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ? ကာမစ္ဆန္ဒောတိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော. တတ္ထ ကတမော ကာမစ္ဆန္ဒော? ယော ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဆန္ဒရာဂေါ ပေမံ နိကန္တိ အဇ္ဈောသာနံ ဣစ္ဆာ မုစ္ဆာ ပတ္ထနာ အပရိစ္စာဂေါ အနုသယော ပရိယုဋ္ဌာနံ, အယံ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ. တတ္ထ ကတမံ ဗျာပါဒနီဝရဏံ? ယော သတ္တေသု သင်္ခါရေသု စ အာဃာတော…ပေ… ယထာ ဒေါသေ တထာ နိဩဋ္ဌာနာ, အယံ ဗျာပါဒေါ နီဝရဏံ. တတ္ထ ကတမံ မိဒ္ဓံ? ယာ စိတ္တဿ ဇဠတာ စိတ္တဿ ဂရုတ္တံ စိတ္တဿ အကမ္မနီယတာ စိတ္တဿ နိက္ခေပေါ နိဒ္ဒါယနာ ပစလိကတာ ပစလာယနာ ပစလာယနံ, ဣဒံ မိဒ္ဓံ. တတ္ထ ကတမံ ထိနံ ? ယာ ကာယဿ ထိနတာ ဇဠတာ ကာယဿ ဂရုတ္တာ ကာယဿ အပ္ပဿဒ္ဓိ, ဣဒံ ထိနံ. ဣတိ ဣဒဉ္စ ထိနံ ပုရိမကဉ္စ မိဒ္ဓံ တဒုဘယံ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏန္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကတမံ ဥဒ္ဓစ္စံ? ယော အဝူပသမော စိတ္တဿ, ဣဒံ ဥဒ္ဓစ္စံ. တတ္ထ ကတမံ ကုက္ကုစ္စံ? ယော စေတသော ဝိလေခေါ အလဉ္စနာ ဝိလဉ္စနာ ဟဒယလေခေါ ဝိပ္ပဋိသာရော, ဣဒံ ကုက္ကုစ္စံ. ဣတိ ဣဒဉ္စ ကုက္ကုစ္စံ ပုရိမကဉ္စ ဥဒ္ဓစ္စံ တဒုဘယံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏန္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကတမံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ? ယော ဗုဒ္ဓေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ သံဃေ ဝါ…ပေ… အယံ ဝိစိကိစ္ဆာ. အပိ စ ခေါ ပန ပဉ္စ ဝိစိကိစ္ဆာယော သမနန္တရာယိကာ ဒေသန္တရာယိကာ သမာပတ္တန္တရာယိကာ မဂ္ဂန္တရာယိကာ သဂ္ဂန္တရာယိကာ, ဣမာယော ပဉ္စ ဝိစိကိစ္ဆာယော[Pg.260]. ဣဓ ပန သမာပတ္တန္တရာယိကာ ဝိစိကိစ္ဆာ အဓိပ္ပေတာ. ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏာ.

Ali, qual é a primeira jhāna? Ela é desprovida de cinco fatores e dotada de cinco fatores. De quais cinco fatores ela é desprovida? Dos cinco obstáculos (nīvaraṇa). Ali, quais são os cinco obstáculos? O desejo sensual (kāmacchanda) deve ser detalhado. Ali, o que é o desejo sensual? Qualquer desejo-apego, afeto, deleite, apego obsessivo, anseio, obsessão, aspiração, não-renúncia, tendência latente, obsessão ativa em relação aos cinco fios do prazer sensual — este é o obstáculo do desejo sensual. Ali, o que é o obstáculo da má vontade (byāpāda)? Qualquer hostilidade em relação aos seres e às formações... etc... assim como no ódio, assim é a malevolência — este é o obstáculo da má vontade. Ali, o que é o torpor (middha)? A lentidão da mente, o peso da mente, a inaptidão da mente, o abandono da mente, a sonolência, o cochilar, o balançar da cabeça, o adormecer — este é o torpor. Ali, o que é a preguiça (thina)? A inércia do corpo, a lentidão, o peso do corpo, a falta de tranquilidade do corpo — esta é a preguiça. Assim, esta preguiça e o torpor mencionado anteriormente, ambos juntos, são chamados de obstáculo da preguiça e torpor (thina-middha). Ali, o que é a agitação (uddhacca)? A falta de quietude da mente — esta é a agitação. Ali, o que é o remorso (kukkucca)? A hesitação da mente, a não-marcação, a marcação errônea, a perturbação do coração, o arrependimento — este é o remorso. Assim, este remorso e a agitação mencionada anteriormente, ambos juntos, são chamados de obstáculo da agitação e remorso (uddhacca-kukkucca). Ali, o que é o obstáculo da dúvida cética (vicikicchā)? Qualquer dúvida em relação ao Buda, ao Dhamma ou ao Sangha... etc... esta é a dúvida cética. Além disso, existem cinco tipos de dúvida cética: a que obstaculiza a tranquilidade imediata, a que obstaculiza a viagem a outros lugares, a que obstaculiza as realizações meditativas, a que obstaculiza o Caminho, a que obstaculiza o céu — estas são as cinco dúvidas céticas. Mas aqui, refere-se à dúvida cética que obstaculiza as realizações meditativas. Estes são os cinco obstáculos.

တတ္ထ နီဝရဏာနီတိ ကော ဝစနတ္ထော, ကုတော နိဝါရယန္တီတိ? သဗ္ဗတော ကုသလပက္ခိကာ နိဝါရယန္တိ. ကထံ နိဝါရယန္တိ? ကာမစ္ဆန္ဒော အသုဘတော နိဝါရယတိ, ဗျာပါဒေါ မေတ္တာယ နိဝါရယတိ, ထိနံ ပဿဒ္ဓိတော နိဝါရယတိ, မိဒ္ဓံ ဝီရိယာရမ္ဘတော နိဝါရယတိ, ဥဒ္ဓစ္စံ သမထတော နိဝါရယတိ, ကုက္ကုစ္စံ အဝိပ္ပဋိသာရတော နိဝါရယတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ပညာတော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒတော နိဝါရယတိ.

Ali, qual é o significado literal de 'obstáculos' (nīvaraṇāni), de onde eles obstaculizam? Eles obstaculizam de todo o lado saudável. Como eles obstaculizam? O desejo sensual obstaculiza da contemplação da impureza (asubha); a má vontade obstaculiza da bondade amorosa (mettā); a preguiça obstaculiza da tranquilidade (passaddhi); o torpor obstaculiza do início do esforço (vīriyārambha); a agitação obstaculiza da tranquilidade mental (samatha); o remorso obstaculiza da ausência de arrependimento (avippaṭisāra); a dúvida cética obstaculiza da sabedoria (paññā) e da originação dependente (paṭiccasamuppāda).

အပရော ပရိယာယော. ကာမစ္ဆန္ဒော အလောဘတော ကုသလမူလတော နိဝါရယတိ, ဗျာပါဒေါ အဒေါသတော နိဝါရယတိ, ထိနမိဒ္ဓံ သမာဓိတော နိဝါရယတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ သတိပဋ္ဌာနေဟိ နိဝါရယတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ အမောဟတော ကုသလမူလတော နိဝါရယတိ.

Outro método: O desejo sensual obstaculiza da raiz saudável do desapego (alobha); a má vontade obstaculiza da raiz saudável da ausência de ódio (adosa); a preguiça e o torpor obstaculizam da concentração (samādhi); a agitação e o remorso obstaculizam dos fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna); a dúvida cética obstaculiza da raiz saudável da ausência de ilusão (amoha).

အပရော ပရိယာယော. တယော ဝိဟာရာ ဒိဗ္ဗဝိဟာရော ဗြဟ္မဝိဟာရော အရိယဝိဟာရော. ဒိဗ္ဗဝိဟာရော စတ္တာရိ ဈာနာနိ, ဗြဟ္မဝိဟာရော စတ္တာရိ အပ္ပမာဏာနိ, အရိယဝိဟာရော သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထ ကာမစ္ဆန္ဒော ဥဒ္ဓစ္စံ ကုက္ကုစ္စဉ္စ ဒိဗ္ဗဝိဟာရံ နိဝါရယတိ, ဗျာပါဒေါ ဗြဟ္မဝိဟာရံ နိဝါရယတိ, ထိနမိဒ္ဓံ ဝိစိကိစ္ဆာ စ အရိယဝိဟာရံ နိဝါရယတိ.

Outro método: Existem três moradas: a morada divina (dibbavihāra), a morada sublime (brahmavihāra) e a morada nobre (ariyavihāra). A morada divina são as quatro jhānas; a morada sublime são os quatro imensuráveis; a morada nobre são as trinta e sete qualidades que contribuem para a iluminação (bodhipakkhiyā dhammā). Ali, o desejo sensual, a agitação e o remorso obstaculizam a morada divina; a má vontade obstaculiza a morada sublime; a preguiça, o torpor e a dúvida cética obstaculizam a morada nobre.

အပရော ပရိယာယော. ကာမစ္ဆန္ဒော ဗျာပါဒေါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဉ္စ သမထံ နိဝါရယန္တိ, ထိနမိဒ္ဓံ ဝိစိကိစ္ဆာ စ ဝိပဿနံ နိဝါရယန္တိ, အတော နီဝရဏန္တိ ဝုစ္စန္တေ. ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တံ ပဌမံ ဈာနံ.

Outro método: O desejo sensual, a má vontade, a agitação e o remorso obstaculizam a tranquilidade (samatha); a preguiça, o torpor e a dúvida cética obstaculizam a visão clara (vipassanā). Por isso, são chamados de obstáculos (nīvaraṇa). A primeira jhāna é desprovida desses cinco fatores.

ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သမ္ပယုတ္တံ ပဌမံ ဈာနံ? ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ ပီတိယာ သုခေန စ စိတ္တေကဂ္ဂတာယ စ. ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ အင်္ဂါနံ ဥပ္ပာဒပဋိလာဘသမန္နာဂမော သစ္ဆိကိရိယံ ပဌမံ ဈာနံ ပဋိလဒ္ဓန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣမာနိ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ ဥပ္ပာဒေတွာ ဝိဟရတီတိ, တေန ဝုစ္စတေ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ ဒိဗ္ဗေန ဝိဟာရေန.

Com quais cinco fatores a primeira jhāna é dotada? Com o pensamento aplicado e o pensamento sustentado (vitakka-vicāra), o entusiasmo (pīti), a felicidade (sukha) e a unifocalidade da mente (cittekaggatā). O surgimento, a obtenção, a dotação e a realização direta desses cinco fatores é o que se chama de 'a primeira jhāna foi obtida'. Tendo feito surgir esses cinco fatores, ele habita; por isso se diz que 'tendo entrado, ele habita na primeira jhāna', com a morada divina.

တတ္ထ ဒုတိယံ ဈာနံ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ပီတိသုခေန စိတ္တေကဂ္ဂတာယ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနေန ဣမာနိ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဥပ္ပာဒေတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဝိဟရတိ, တေန ဝုစ္စတိ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ.

Ali, a segunda jhāna é dotada de quatro fatores: entusiasmo (pīti), felicidade (sukha), unifocalidade da mente (cittekaggatā) e tranquilidade interna (ajjhatta-sampasādana). Tendo feito surgir e aperfeiçoado esses quatro fatores, ele habita; por isso se diz que 'tendo entrado, ele habita na segunda jhāna'.

တတ္ထ [Pg.261] ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ တတိယံ ဈာနံ သတိယာ သမ္ပဇညေ သုခေန စိတ္တေကဂ္ဂတာယ ဥပေက္ခာယ ဣမာနိ ပဉ္စင်္ဂါနိ ဥပ္ပာဒေတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဝိဟရတိ, တေန ဝုစ္စတိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ.

Ali, a terceira jhāna é dotada de cinco fatores: atenção plena (sati), clara compreensão (sampajañña), felicidade (sukha), unifocalidade da mente (cittekaggatā) e equanimidade (upekkhā). Tendo feito surgir e aperfeiçoado esses cinco fatores, ele habita; por isso se diz que 'tendo entrado, ele habita na terceira jhāna'.

တတ္ထ စတုတ္ထံ ဈာနံ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေက္ခာယ သတိပါရိသုဒ္ဓိယာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဣမေဟိ စတူဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ စတုတ္ထံ ဈာနံ. ဣတိ ဣမေသံ စတုန္နံ အင်္ဂါနံ ဥပ္ပာဒေါ ပဋိလာဘော သမန္နာဂမော သစ္ဆိကိရိယာ စတုတ္ထံ ဈာနံ ပဋိလဒ္ဓန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣမာနိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ ဥပ္ပာဒေတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, တေန ဝုစ္စတိ ဒိဗ္ဗေန ဝိဟာရေန ဝိဟရတီတိ.

Ali, a quarta jhāna é dotada de quatro fatores: equanimidade (upekkhā), pureza da atenção plena (satipārisuddhi), sensação nem dolorosa nem prazerosa (adukkhamasukhā vedanā) e unifocalidade da mente (cittekaggatā); dotada desses quatro fatores é a quarta jhāna. Assim, o surgimento, a obtenção, a dotação e a realização direta desses quatro fatores é o que se chama de 'a quarta jhāna foi obtida'. Tendo feito surgir, aperfeiçoado e entrado nessas quatro jhānas, ele habita; por isso se diz que 'ele habita com a morada divina'.

တတ္ထ ကတမော အနိစ္စဋ္ဌော? ပီဠနဋ္ဌော အနိစ္စဋ္ဌော ပဘင်္ဂဋ္ဌော သမ္ပာပနဋ္ဌော ဝိဝေကဋ္ဌော အနိစ္စဋ္ဌော, အယံ အနိစ္စဋ္ဌော.

Ali, qual é o sentido de impermanente (aniccaṭṭha)? O sentido de opressão é o sentido de impermanente, o sentido de destruição (pabhaṅga), o sentido de consumação (sampāpana), o sentido de isolamento (viveka) é o sentido de impermanente; este é o sentido de impermanente.

တတ္ထ ကတမော ဒုက္ခဋ္ဌော? ပီဠနဋ္ဌော ဒုက္ခဋ္ဌော သမ္ပီဠနဋ္ဌော သံဝေဂဋ္ဌော ဗျာဓိနဋ္ဌော, အယံ ဒုက္ခဋ္ဌော.

Ali, qual é o sentido de sofrimento (dukkhaṭṭha)? O sentido de opressão é o sentido de sofrimento, o sentido de forte opressão, o sentido de urgência espiritual (saṃvega), o sentido de enfermidade; este é o sentido de sofrimento.

တတ္ထ ကတမော သုညဋ္ဌော? အနုပလိတ္တော သုညဋ္ဌော, အသမ္ဘာဇနဋ္ဌော ဂတပဋ္ဌော ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌော, အယံ သုညဋ္ဌော.

Ali, qual é o sentido de vazio (suññaṭṭha)? O sentido de não ser manchado é o sentido de vazio, o sentido de não-associação, o sentido de desapego, o sentido de ausência de transmigração (vivaṭṭa); este é o sentido de vazio.

တတ္ထ ကတမော အနတ္တဋ္ဌော? အနိဿရိယဋ္ဌော အနတ္တဋ္ဌော, အဝသဝတ္တနဋ္ဌော, အကာမကာရိဋ္ဌော ပရိဝိဒဋ္ဌော, အယံ အနတ္တဋ္ဌောတိ.

Ali, qual é o sentido de não-eu (anattaṭṭha)? O sentido de falta de soberania é o sentido de não-eu, o sentido de não se submeter à vontade de alguém, o sentido de não agir conforme os próprios desejos, o sentido de ser alheio; este é o sentido de não-eu.

သုတ္တတ္ထသမုစ္စယော နာမ သံဝတ္တိသန္တိကာ ပေဋကဘူမိ သမတ္တာ.

Está concluído o estágio do Peṭaka que conduz à paz, chamado de Compilação do Significado dos Suttas (Suttatthasamuccaya).

၇. ဟာရသမ္ပာတဘူမိ

7. O Estágio da Aplicação dos Métodos (Hārasampātabhūmi)

၇၂. ဈာနံ ဝိရာဂေါ. စတ္တာရိ ဈာနာနိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗာနိ. တာနိ ဒုဝိဓာနိ; ဗောဇ္ဈင်္ဂဝိပ္ပယုတ္တာနိ စ ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္ပယုတ္တာနိ စ. တတ္ထ ဗောဇ္ဈင်္ဂဝိပ္ပယုတ္တာနိ ဗာဟိရကာနိ, ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္ပယုတ္တာနိ အရိယပုဂ္ဂလာနိ. တတ္ထ ယေန ဆ ပုဂ္ဂလမူလာနိ တေသံ နိက္ခိပေတွာ ရာဂစရိတော, ဒေါသစရိတော, မောဟစရိတော, ရာဂဒေါသစရိတော, ရာဂမောဟစရိတော, ဒေါသမောဟစရိတော, သမဘာဂစရိတော, ဣတိ ဣမေသံ ပုဂ္ဂလာနံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတာနံ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ ပဋိပက္ခော တေသံ ပဋိဃာတာယ ယထာ အသမတ္ထော တီဏိ အကုသလမူလာနိ [Pg.262] နိဂ္ဂဏှာတိ. လောဘေန အကုသလမူလေန အဘိဇ္ဈာ စ ဥဒ္ဓစ္စဉ္စ ဥပ္ပိလဝတံ အလောဘေန ကုသလမူလေန နိဂ္ဂဏှာတိ, ကုက္ကုစ္စဉ္စ ဝိစိကိစ္ဆာ စ မောဟပက္ခော, တံ အမောဟေန နိဂ္ဂဏှာတိ. ဒေါသော စ ထိနမိဒ္ဓဉ္စ ဒေါသပက္ခော, တံ အဒေါသေန နိဂ္ဂဏှာတိ.

72. A jhāna é o desapego (virāga). As quatro jhānas devem ser detalhadas extensamente. Elas são de dois tipos: desassociadas dos fatores da iluminação (bojjhaṅga-vippayutta) e associadas aos fatores da iluminação (bojjhaṅga-sampayutta). Ali, as desassociadas dos fatores da iluminação pertencem aos de fora (não-budistas), e as associadas aos fatores da iluminação pertencem às pessoas nobres (ariya-puggala). Ali, deixando de lado os temperamentos das pessoas, a saber: o de temperamento cobiçoso, o de temperamento colérico, o de temperamento iludido, o de temperamento cobiçoso-colérico, o de temperamento cobiçoso-iludido, o de temperamento colérico-iludido e o de temperamento equilibrado; para essas pessoas que entram em jhāna, os cinco obstáculos são o oposto. Embora incapaz de destruí-los completamente, ele subjuga as três raízes prejudiciais. A cobiça, a agitação e a leviandade geradas pela raiz prejudicial da cobiça, ele as subjuga com a raiz saudável do desapego (alobha). O remorso e a dúvida cética pertencem ao lado da ilusão (moha); ele os subjuga com a ausência de ilusão (amoha). A raiva, a preguiça e o torpor pertencem ao lado do ódio (dosa); ele os subjuga com a ausência de ódio (adosa).

တတ္ထ အလောဘဿ ပါရိပူရိယာ နေက္ခမ္မဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ. တတ္ထ အဒေါသဿ ပါရိပူရိယာ အဗျာပါဒဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ. တတ္ထ အမောဟဿ ပါရိပူရိယာ အဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ. တတ္ထ အလောဘဿ ပါရိပူရိယာ ဝိဝိတ္တော ဟောတိ ကာမေဟိ. တတ္ထ အဒေါသဿ ပါရိပူရိယာ အမောဟဿ ပါရိပူရိယာ စ ဝိဝိတ္တော ဟောတိ ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

Ali, para o preenchimento do desapego (alobha), ele cultiva o pensamento de renúncia (nekkhammavitakka). Ali, para o preenchimento da ausência de ódio (adosa), ele cultiva o pensamento de não-malevolência (abyāpādavitakka). Ali, para o preenchimento da ausência de ilusão (amoha), ele cultiva o pensamento de não-violência (avihiṃsāvitakka). Ali, para o preenchimento do desapego, ele se afasta dos prazeres sensuais. Ali, para o preenchimento da ausência de ódio e da ausência de ilusão, ele se afasta de qualidades prejudiciais e ruins, e entra e habita na primeira jhāna, que é acompanhada de pensamento aplicado e sustentado, com entusiasmo e felicidade nascidos do afastamento.

ဝိတက္ကာတိ တယော ဝိတက္ကာ – နေက္ခမ္မဝိတက္ကော အဗျာပါဒဝိတက္ကော အဝိဟိံသာဝိတက္ကော. တတ္ထ ပဌမာဘိနိပါတော ဝိတက္ကော, ပဋိလဒ္ဓဿ ဝိစရဏံ ဝိစာရော. ယထာ ပုရိသော ဒူရတော ပုရိသံ ပဿတိ အာဂစ္ဆန္တံ, န စ တာဝ ဇာနာတိ ဧသော ဣတ္ထီတိ ဝါ ပုရိသောတိ ဝါ ယဒါ တု ပဋိလဘတိ ဣတ္ထီတိ ဝါ ပုရိသောတိ ဝါ ဧဝံ ဝဏ္ဏောတိ ဝါ ဧဝံ သဏ္ဌာနောတိ ဝါ ဣမေ ဝိတက္ကယန္တော ဥတ္တရိ ဥပပရိက္ခန္တိ ကိံ နု ခေါ အယံ သီလဝါ ဥဒါဟု ဒုဿီလော အဍ္ဎော ဝါ ဒုဂ္ဂတောတိ ဝါ. ဧဝံ ဝိစာရော ဝိတက္ကေ အပ္ပေတိ, ဝိစာရော စရိယတိ စ အနုဝတ္တတိ စ. ယထာ ပက္ခီ ပုဗ္ဗံ အာယူဟတိ ပစ္ဆာ နာယူဟတိ ယထာ အာယူဟနာ ဧဝံ ဝိတက္ကော, ယထာ ပက္ခာနံ ပသာရဏံ ဧဝံ ဝိစာရော အနုပါလတိ ဝိတက္ကေတိ ဝိစရတိ ဝိစာရေတိ. ဝိတက္ကယတိ ဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစရတိ ဝိစာရေတိ. ကာမသညာယ ပဋိပက္ခော ဝိတက္ကော, ဗျာပါဒသညာယ ဝိဟိံသသညာယ စ ပဋိပက္ခော ဝိစာရော. ဝိတက္ကာနံ ကမ္မံ အကုသလဿ အမနသိကာရော, ဝိစာရာနံ ကမ္မံ ဇေဋ္ဌာနံ သံဝါရဏာ. ယထာ ပလိကော တုဏှိကော သဇ္ဈာယံ ကရောတိ ဧဝံ ဝိတက္ကော, ယထာ တံယေဝ အနုပဿတိ ဧဝံ ဝိစာရော. ယထာ အပရိညာ ဧဝံ ဝိတက္ကော. ယထာ ပရိညာ ဧဝံ ဝိစာရော. နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါယဉ္စ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါယဉ္စ ဝိတက္ကော, ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါယဉ္စ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါယဉ္စ ဝိစာရော. ကလ္လိတာ ကောသလ္လတ္တံ စိတ္တဿ ဝိတက္ကော, အဘိနီဟာရကောသလ္လံ စိတ္တဿ ဝိစာရော. ဣဒံ ကုသလံ ဣဒံ အကုသလံ ဣဒံ ဘာဝေတဗ္ဗံ ဣဒံ ပဟာတဗ္ဗံ ဣဒံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗန္တိ ဝိတက္ကော, ယထာ ပဟာနဉ္စ ဘာဝနာ စ သစ္ဆိကိရိယာ စ ဧဝံ ဝိစာရော. ဣမေသု ဝိတက္ကဝိစာရေသု ဌိတဿ ဒုဝိဓံ ဒုက္ခံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယိကဉ္စ စေတသိကဉ္စ; ဒုဝိဓံ သုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယိကဉ္စ [Pg.263] စေတသိကဉ္စ. ဣတိ ဝိတက္ကဇနိတံ စေတသိကံ သုခံ ပီတိ ကာယိကံ သုခံ ကာယိကောယေဝ. ယာ တတ္ထ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတာ, အယံ သမာဓိ. ဣတိ ပဌမံ ဈာနံ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ.

Pensamentos aplicados (vitakka) são de três tipos: o pensamento de renúncia (nekkhammavitakka), o pensamento de não-malevolência (abyāpādavitakka) e o pensamento de não-crueldade (avihiṃsāvitakka). Dentre eles, o primeiro impacto sobre o objeto é o pensamento aplicado (vitakka); o examinar do objeto obtido é o pensamento sustentado (vicāra). Assim como um homem vê de longe uma pessoa se aproximando, mas ainda não sabe se é uma mulher ou um homem; mas quando ele percebe se é uma mulher ou um homem, ou qual é a sua cor, ou qual é a sua forma, refletindo sobre isso, ele investiga mais detalhadamente: 'Será ele virtuoso ou imoral, rico ou pobre?'. Assim, o pensamento sustentado se fixa no pensamento aplicado; o pensamento sustentado se move e o acompanha. Assim como um pássaro primeiro bate as asas e depois não as bate mais; como o bater de asas é o pensamento aplicado, como o estender das asas é o pensamento sustentado, que protege, pensa, examina e faz examinar. Ele cogita, pensa; examina, faz examinar. O pensamento aplicado é o oposto da percepção de desejo sensual; o pensamento sustentado é o oposto da percepção de malevolência e da percepção de crueldade. A função dos pensamentos aplicados é a não-atenção ao que é prejudicial; a função dos pensamentos sustentados é a contenção dos fatores principais. Assim como alguém que recita em silêncio é como o pensamento aplicado, assim como aquele que contempla isso mesmo é como o pensamento sustentado. Como a não-compreensão plena é o pensamento aplicado; como a compreensão plena é o pensamento sustentado. O pensamento aplicado ocorre na análise discriminativa da linguagem e na análise discriminativa da perspicácia; o pensamento sustentado ocorre na análise discriminativa da doutrina e na análise discriminativa do significado. A prontidão e a habilidade da mente são o pensamento aplicado; a habilidade de direcionamento da mente é o pensamento sustentado. 'Isto é benéfico, isto é prejudicial, isto deve ser desenvolvido, isto deve ser abandonado, isto deve ser realizado' — tal reflexão é o pensamento aplicado; como o abandono, o desenvolvimento e a realização ocorrem, assim é o pensamento sustentado. Para aquele que está estabelecido nestes pensamentos aplicados e sustentados, o duplo sofrimento não surge, tanto o físico quanto o mental; e a dupla felicidade surge, tanto a física quanto a mental. Assim, a felicidade mental gerada pelo pensamento aplicado é o contentamento (pīti), e a felicidade física é puramente corporal. A unificação da mente que ali existe é a concentração (samādhi). Assim é o primeiro jhana, livre de cinco fatores e dotado de cinco fatores.

တေသံယေဝ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ အဘိက္ခဏံ အာသေဝနာယ တဿ တပ္ပောဏမာနသံ ဟောတိ. တဿ ဝိတက္ကဝိစာရာ ဩဠာရိကာ ခါယန္တိ. ယဉ္စ ပီတိသုခဉ္စ နေက္ခမ္မဉ္စ ဩဠာရိကံ ဘဝတိ. အပိ စ သမာဓိဇာ ပီတိ ရတိ စ ဇာယတိ. တဿ ဝိစာရာရမ္မဏံ. တေသံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ စေတော သမ္ပသီဒတိ. ယေ ဝိတက္ကဝိစာရာ ဒွေ ဓမ္မာနုဿရိတဗ္ဗာ. ပစ္စုပ္ပန္နာ ဒရဏိတဗ္ဗံ. တေသံ ဝူပသမာ ဧကောဒိဘာဝံ စိတ္တေကဂ္ဂတံ ဟောတိ. တဿ ဧကောဒိဘာဝေန ပီတိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ယာ ပီတိ, တံ သောမနဿိန္ဒြိယံ, ယံ သုခံ, တံ သုခိန္ဒြိယံ. ယာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ, အယံ သမာဓိ. တံ ဒုတိယံ ဈာနံ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ. သော ပီတိယာ ဝိရာဂါ ယာတိ ဩဇဟိ ဇလ္လသဟဂတံ.

Pela prática frequente desses mesmos pensamentos aplicados e sustentados, a mente dele se inclina para isso. Para ele, os pensamentos aplicados e sustentados parecem grosseiros. E o contentamento, a felicidade e a renúncia também se tornam grosseiros. Além disso, surgem o contentamento e o deleite nascidos da concentração. Para ele, o pensamento sustentado é o objeto. Com a pacificação deles, a mente se tranquiliza internamente. Esses dois estados, pensamento aplicado e sustentado, devem ser contemplados. O sinal presente deve ser atentamente mantido. Com a pacificação deles, ocorre a unificação e a concentração da mente. Através dessa unificação, o contentamento atinge a plenitude. O contentamento que existe é a faculdade da alegria (somanassindriya); a felicidade que existe é a faculdade do prazer (sukhindriya). A unificação da mente que existe é a concentração (samādhi). Esse é o segundo jhana, dotado de quatro fatores. Com o desapego do contentamento, ele prossegue, abandonando o que é acompanhado de apego.

၇၃. တတ္ထ သောမနဿစိတ္တမုပါဒါနန္တိ စ သော တံ ဝိစိနန္တော ဥပေက္ခမေဝ မနသိကရောတိ. သော ပီတိယာ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ. ယထာ စ ပီတိယာ သုခမာနိတံ, တံ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ သမ္ပဇာနော ဝိဟရတိ. ယေန သတိသမ္ပဇညေန ဥပေက္ခာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဣဒံ တတိယံ ဈာနံ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ.

73. Ali, considerando a mente alegre como um apego, ele, ao investigar isso, traz à mente apenas a equanimidade. Com o desapego do contentamento, ele habita equânime. E a felicidade que era trazida pelo contentamento, ele a experiencia com o corpo, habitando com clara compreensão. Através dessa atenção plena e clara compreensão, ele atinge a plenitude da equanimidade. Este é o terceiro jhana, dotado de quatro fatores.

တထာ ကာယိကဿ သုခဿ ပဟာနာယ ပဌမေ ဈာနေ သောမနဿိန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈတိ. ဒုတိယေ ဈာနေ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈတိ. သော သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တတ္ထ စတူဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ ဥပေက္ခာ ပသာဒါ ဟောတိ, ဒုက္ခိန္ဒြိယေန ဒေါမနဿိန္ဒြိယေန သုခိန္ဒြိယေန သောမနဿိန္ဒြိယေန စ. တေသံ နိရောဓာ ဥပေက္ခာသမ္ပဇညံ ဟောတိ, တတ္ထ သုခိန္ဒြိယေန သောမနဿိန္ဒြိယေန စ အသတိ ဟောတိ, တေသံ နိရောဓာ သတိမာ ဟောတိ, ဒုက္ခိန္ဒြိယေန ဒေါမနဿိန္ဒြိယေန စ အသမ္ပဇညံ, တေသံ နိရောဓာ သမ္ပဇညံ ဟောတိ, ဣတိ ဥပေက္ခာယ စ သညာ, သတော သမ္ပဇာနော စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ ဣဒံ ဝုစ္စတေ စ စတုတ္ထံ ဈာနံ.

Da mesma forma, para o abandono da felicidade física, no primeiro jhana a faculdade da alegria (somanassindriya) cessa. No segundo jhana, a faculdade da dor (dukkhindriya) cessa. Pelo abandono do prazer e pelo abandono da dor, com o anterior desaparecimento da alegria e da tristeza, ele entra e habita no quarto jhana, que não é nem doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção plena pela equanimidade. Ali, através de quatro faculdades, a equanimidade torna-se límpida: pela faculdade da dor, pela faculdade da tristeza, pela faculdade do prazer e pela faculdade da alegria. Com a cessação delas, surge a equanimidade e a clara compreensão. Ali, com a faculdade do prazer e com a faculdade da alegria, há ausência de atenção plena; com a cessação delas, ele se torna plenamente atento. Com a faculdade da dor e com a faculdade da tristeza, há ausência de clara compreensão; com a cessação delas, surge a clara compreensão. Assim, há a percepção da equanimidade, a atenção plena, a clara compreensão e a unificação da mente; isto é chamado de quarto jhana.

တတ္ထ ယော ရာဂစရိတော ပုဂ္ဂလော တဿ သုခိန္ဒြိယဉ္စ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ; ယော ဒေါသစရိတော ပုဂ္ဂလော တဿ ဒုက္ခိန္ဒြိယဉ္စ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ; ယော မောဟစရိတော ပုဂ္ဂလော တဿ အသတိ စ အသမ္ပဇညဉ္စ.

Ali, para a pessoa de temperamento cobiçoso (rāgacarita), há a faculdade do prazer e a faculdade da alegria; para a pessoa de temperamento colérico (dosacarita), há a faculdade da dor e a faculdade da tristeza; para a pessoa de temperamento iludido (mohacarita), há a ausência de atenção plena e a ausência de clara compreensão.

တတ္ထ [Pg.264] ရာဂစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ တတိယေ ဈာနေ စတုတ္ထေ စ အနုနယော နိရုဇ္ဈတိ, ဒေါသစရိတဿ ပဌမေ ဈာနေ ဒုတိယေ စ ပဋိဃံ နိရုဇ္ဈတိ, မောဟစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဌမေ ဈာနေ ဒုတိယေ စ အသမ္ပဇညံ နိရုဇ္ဈတိ. တတိယေ ဈာနေ စတုတ္ထေ စ အသတိ နိရုဇ္ဈတိ, ဧဝမေဝ တေသံ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ စတ္တာရိ ဈာနာနိ ဝေါဒါနံ ဂမိဿန္တိ.

Ali, para a pessoa de temperamento cobiçoso, a atração (anunaya) cessa no terceiro e no quarto jhana; para a pessoa de temperamento colérico, a aversão (paṭigha) cessa no primeiro e no segundo jhana; para a pessoa de temperamento iludido, a ausência de clara compreensão cessa no primeiro e no segundo jhana, e a ausência de atenção plena cessa no terceiro e no quarto jhana. Desse modo, para essas três pessoas, os quatro jhanas conduzirão à purificação.

တတ္ထ ရာဂဒေါသစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ အသမ္ပဇညဉ္စ အနုနယော စ ပဋိဃဉ္စ, တေန ဟာနဘာဂိယံ ဈာနံ ဟောတိ. တတ္ထ ရာဂမောဟစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ အနုနယတ္တံ စ အာဒီနဝံ ဒဿိတာ, တံ တဿ ဟာနဘာဂိယံ ဈာနံ ဟောတိ. တတ္ထ ဒေါသမောဟစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဋိဃော စ အသတိ စ အသမ္ပဇညဉ္စ အာဒီနဝံ ဒဿိတာ တေန တဿ ဟာနဘာဂိယံ ဈာနံ ဟောတိ.

Ali, para a pessoa de temperamento misto de cobiça e raiva, há a ausência de clara compreensão, a atração e a aversão; por isso, o seu jhana pertence à categoria do declínio (hānabhāgiya). Ali, para a pessoa de temperamento misto de cobiça e ilusão, o estado de atração e o perigo são mostrados; esse é o seu jhana que pertence à categoria do declínio. Ali, para a pessoa de temperamento misto de raiva e ilusão, a aversão, a ausência de atenção plena e a ausência de clara compreensão são mostradas como perigos; por isso, o seu jhana pertence à categoria do declínio.

တတ္ထ ရာဂဒေါသမောဟသမဘာဂစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိသေသဘာဂိယံ ဈာနံ ဟောတိ, ဣမာနိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ သတ္တသု ပုဂ္ဂလေသု နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ. စတူသု စ သမာဓီသု ဆန္ဒသမာဓိနာ ပဌမံ ဈာနံ, ဝီရိယသမာဓိနာ ဒုတိယံ ဈာနံ, စိတ္တသမာဓိနာ တတိယံ ဈာနံ, ဝီမံသာသမာဓိနာ စတုတ္ထံ ဈာနံ. အပ္ပဏိဟိတေန ပဌမံ ဈာနံ, သုညတာယ ဒုတိယံ ဈာနံ, အနိမိတ္တေန တတိယံ ဈာနံ, အာနာပါနဿတိယာ စတုတ္ထံ ဈာနံ. ကာမဝိတက္ကဗျာပါဒါနဉ္စ တံ တံ ဝူပသမေန ပဌမံ ဈာနံ ဟောတိ, ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမေန ဒုတိယံ ဈာနံ, သုခိန္ဒြိယသောမနဿိန္ဒြိယာနံ ဝူပသမေန တတိယံ ဈာနံ, ကာယသင်္ခါရာနံ ဝူပသမေန စတုတ္ထံ ဈာနဉ္စ. စာဂါဓိဋ္ဌာနေန ပဌမံ ဈာနံ, သစ္စာဓိဋ္ဌာနေန ဒုတိယံ ဈာနံ, ပညာဓိဋ္ဌာနေန တတိယံ ဈာနံ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနေန စတုတ္ထံ ဈာနံ. ဣမာနိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ သင်္ခေပနိဒ္ဒေသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, တတ္ထ သမာဓိန္ဒြိယံ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. အနုဝတ္တနကာနိ စတ္တာရိ, တတ္ထ ယော ပဌမံ ဈာနံ နိဿာယ အာသဝက္ခယံ ပါပုဏာတိ, သော သုခါယ ပဋိပဒါယ ဒန္ဓာဘိညာယ ဒေါမနဿိန္ဒြိယပဋိပက္ခေန. ယော ဒုတိယံ ဈာနံ နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, သော သုခါယ ပဋိပဒါယ ခိပ္ပာဘိညာယ ဒုက္ခိန္ဒြိယပဋိပက္ခေန. ယော တတိယံ ဈာနံ နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, သော သုခါယ ပဋိပဒါယ ဒန္ဓာဘိညာယ သောမနဿိန္ဒြိယပဋိပက္ခေန. ယော စတုတ္ထံ ဈာနံ နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, သော သုခါယ ပဋိပဒါယ ခိပ္ပာဘိညာယ သုခိန္ဒြိယပဋိပက္ခေန ဂတော.

Ali, para a pessoa de temperamento equilibrado em cobiça, raiva e ilusão, o jhana pertence à categoria da distinção (visesabhāgiya). Estes quatro jhanas devem ser indicados em relação a sete tipos de pessoas. E entre as quatro concentrações: pela concentração do desejo (chandasamādhi), o primeiro jhana; pela concentração da energia (vīriyasamādhi), o segundo jhana; pela concentração da mente (cittasamādhi), o terceiro jhana; pela concentração da investigação (vīmaṃsāsamādhi), o quarto jhana. Pela libertação sem aspirações (appaṇihita), o primeiro jhana; pelo vazio (suññatā), o segundo jhana; pelo sem sinal (animitta), o terceiro jhana; pela atenção plena na respiração (ānāpānassati), o quarto jhana. Pela pacificação dos pensamentos de desejo sensual e de malevolência, ocorre o primeiro jhana; pela pacificação dos pensamentos aplicados e sustentados, o segundo jhana; pela pacificação das faculdades do prazer e da alegria, o terceiro jhana; e pela pacificação das formações corporais (kāyasaṅkhāra), o quarto jhana. Pela determinação na generosidade (cāgādhiṭṭhāna), o primeiro jhana; pela determinação na verdade (saccādhiṭṭhāna), o segundo jhana; pela determinação na sabedoria (paññādhiṭṭhāna), o terceiro jhana; pela determinação na paz (upasamādhiṭṭhāna), o quarto jhana. Estes quatro jhanas são indicados por meio de uma exposição resumida; ali, a faculdade da concentração (samādhindriya) atinge a plenitude. As outras quatro faculdades a acompanham. Ali, aquele que, apoiando-se no primeiro jhana, alcança a destruição das impurezas mentais (āsavakkhaya), segue pelo caminho da prática agradável com compreensão lenta (sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya), como o oposto da faculdade da tristeza. Aquele que, apoiando-se no segundo jhana, alcança a destruição das impurezas mentais, segue pelo caminho da prática agradável com compreensão rápida (sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya), como o oposto da faculdade da dor. Aquele que, apoiando-se no terceiro jhana, alcança a destruição das impurezas mentais, segue pelo caminho da prática agradável com compreensão lenta, como o oposto da faculdade da alegria. Aquele que, apoiando-se no quarto jhana, alcança a destruição das impurezas mentais, segue pelo caminho da prática agradável com compreensão rápida, como o oposto da faculdade do prazer.

ပကိဏ္ဏကနိဒ္ဒေသော.

Exposição de tópicos diversos.

၇၄. ယာနိ [Pg.265] စတ္တာရိ ဈာနာနိ, တေသံ ဈာနာနံ ဣမာနိ အင်္ဂါနိ, တေသံ အင်္ဂါနံ သမူဟော အဿ အင်္ဂါ, အယံ ဈာနဘူမိ ကော ဝိသေသောတိ အဿ ဝိသေသော. ဣမေ သမ္ဘာရာ တေဟိ အယံ သမုဒါဂမော, တဿ သမုဒါဂမဿ အယံ ဥပနိသာ, တာယ ဥပနိသာယ အယံ ဘာဝနာ. တဿာ ဘာဝနာယ အယံ အာဒီနဝေါ. တေန အယံ ပရိဟာနိ. ကဿ ပရိဟာနီတိ တဒုပဂဇ္ဈာယိနော. တံ ယထာ ဘဏိတံ ပစ္စဝေက္ခန္တော အယံ ဝိသေသော. တေန ဝိသေသေန အယံ အဿာဒေါ, သော ကဿ အဿာဒေါ အဈာနိယာ ဈာယိနော, တဿာ အဈာနိယာ ဈာယိနော, ဣဒံ ကလ္လိတာ ကောသလ္လေ ဌိတဇ္ဈာနံ အနောမဒ္ဒိယတံ ဂစ္ဆတိ ဈာနဗလံ, ဈာနဗလေ ဌိတဿ အယံ ပါရမိပ္ပတ္တဿ ဣမာနိ ဈာနင်္ဂါနိ အနာဝိလသင်္ကပ္ပော ပဌမေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂါနိ ဘာဝီ. သော ပီတိ တဒနုသာရိတ္တာဝ ပဌမေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ တဿင်္ဂုနော စ ဓမ္မာ တဒဘိသန္နိတာယ စ. ပီတိ ဒုတိယေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂဓမ္မတာ ခေါ ပန တထာ ပဝတ္တဿ သဟဂတံ ဈာနင်္ဂဓမ္မံ သသုခတာယ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒေါ ဒုတိယေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ မနောသမ္ပသာဒနတာယ တဒဘိသန္နိတာယ စ. ပီတိ ဒုတိယေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ သမာဓိတာ ပီတိ ဒုတိယေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ, စေတသော ဧကောဒိဘာဝေါ ဒုတိယေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ, ဥပေက္ခာ ဖဿတာ တတိယေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ, သုခံ တဿ အင်္ဂန္တိ စ. စေတသော ဧကောဒိဘာဝေါ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ, ဥပေက္ခာ အဒုက္ခမသုခါ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ, အဘိနိသာဘူမိ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ. သတိပါရိသုဒ္ဓိ စ အနေကဇ္ဈာဘူမီသု ဈာနင်္ဂသမာယုတ္တာ ပီတိ စေတသော ဧကောဒိဘာဝေါ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ.

74. Quaisquer que sejam os quatro jhanas, estes são os fatores desses jhanas; a reunião desses fatores constitui os seus fatores (aṅgā). Esta é a plane do jhana; qual é a distinção? Esta é a sua distinção. Estes são os componentes; por meio deles ocorre esta realização. Desta realização, esta é a causa próxima (upanisā); por meio dessa causa próxima, ocorre este desenvolvimento (bhāvanā). Deste desenvolvimento, este é o perigo (ādīnavo). Por isso, ocorre este declínio (parihāni). De quem é o declínio? Daquele que pratica e entra nesse jhana. Como foi dito, ao revisar, esta é a distinção. Por essa distinção, há esta gratificação (assādo). De quem é essa gratificação? Daquele que medita sem jhana, ou daquele que medita com jhana. Este jhana estabelecido na prontidão e na habilidade atinge o poder do jhana, que é dito ser livre de opressão. Para aquele que está estabelecido no poder do jhana e alcançou a perfeição, estes são os fatores do jhana: no primeiro jhana, com intenção pura, os fatores do jhana tornam-se manifestos. Ele, seguindo o contentamento, tem os fatores do jhana no primeiro jhana, e os estados mentais associados a ele dependem disso. O contentamento no segundo jhana é, de fato, a natureza de um fator do jhana; para quem assim procede, o fator do jhana associado, devido à presença de felicidade, é a tranquilidade interna. No segundo jhana, é um fator do jhana devido à tranquilidade mental e por depender disso. O contentamento no segundo jhana é um fator do jhana que traz tranquilidade interna; o contentamento concentrado no segundo jhana é um fator do jhana. A unificação da mente (cetaso ekodibhāvo) no segundo jhana é um fator do jhana. A equanimidade experimentada pelo toque no terceiro jhana é um fator do jhana, e a felicidade é o seu fator. A unificação da mente no quarto jhana é um fator do jhana. A equanimidade que não é nem dolorosa nem prazerosa no quarto jhana é um fator do jhana. A pureza da atenção plena pela equanimidade, que serve de base de apoio, no quarto jhana é um fator do jhana. E a pureza da atenção plena, associada aos fatores do jhana em muitos planos de jhana, o contentamento e a unificação da mente no quarto jhana são fatores do jhana.

တတ္ထ ကတမာ ဈာနဘူမိ? သဝိတက္ကေ သဝိစာရေ ဝိဝေကာ အနုဂတာ ပဌမေ ဈာနေ ဈာနဘူမိ. အဝိတက္ကေ အဝိစာရေ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ ဇနိတံ ပီတိမနုဂတာ ဒုတိယေ ဈာနေ ဈာနဘူမိ. သုခသာတသမောဟိတာ သပ္ပီတိကာ တတိယေ ဈာနေ ဈာနဘူမိ. တဿ သုခဒုက္ခသဟဂတာ အဘိနီဟာရသဟဂတာ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဈာနဘူမိ. အပ္ပမာဏသဟဂတာ သတ္တာရမ္မဏာ ပဌမေ ဈာနေ ဈာနဘူမိ. အဘိဘူမိအာယတနသဟဂတာ ရူပသညီသု ဒုတိယေ ဈာနေ ဈာနဘူမိ. ဝိမောက္ခသဟဂတာနံ ဝိမောက္ခေသု တတိယေ ဈာနေ ဈာနဘူမိ. အနုပဿနာသဟဂတာ ကာယသင်္ခါရာ သမ္မာ စတုတ္ထဿ ဈာနဿ ဘူမိ.

Ali, qual é o plano do jhana (jhānabhūmi)? No primeiro jhana, o plano do jhana é o que acompanha o afastamento com pensamento aplicado e sustentado. No segundo jhana, o plano do jhana é o que acompanha o contentamento gerado pela tranquilidade interna, sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado. No terceiro jhana, o plano do jhana é o que possui contentamento e está associado ao deleite da felicidade. No quarto jhana, o plano do jhana é o que está associado ao prazer e à dor, e associado ao direcionamento da mente. No primeiro jhana, o plano do jhana está associado ao incomensurável e tem os seres como objeto. No segundo jhana, o plano do jhana está associado às esferas de transcendência (abhibhūāyatana) entre aqueles que percebem a forma. No terceiro jhana, o plano do jhana está associado às libertações (vimokkha) entre aqueles que estão nas libertações. No quarto jhana, as formações corporais associadas à contemplação (anupassanā) são verdadeiramente o plano do quarto jhana.

၇၅. တတ္ထ [Pg.266] ကတမေ ဈာနဝိသေသာ? ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တစေတသိကသဟဂတာ ကာမဓာတုသမတိက္ကမနတာပိ, အယံ ဈာနဝိသေသော. အဝိတက္ကာ စေဝ အဝိစာရာ စ သပ္ပီတိကာယ သတိသဟဂတာယ ပီတိသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. အယံ ဈာနဝိသေသော. အဝိတက္ကာယ ဘူမိယာ အဝိစာရေယေဝ သတိ အနုဂတာ ဥပေက္ခာသဟဂတာ မနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. တဒနုဓမ္မတာယ စ သတိ သဏ္ဍဟတိ. တဉ္စ ဘူမိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ဈာနဝိသေသော. သတိပါရိသုဒ္ဓိသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, တဉ္စ ဘူမိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ဈာနဝိသေသော. ဝိညာဏဉ္စာယတနသဟဂတာယ ဘူမိယံ အာကိဉ္စညာယတနသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, တဉ္စ ဘူမိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ဈာနဝိသေသော.

75. Ali, quais são as distinções do jhana (jhānavisesā)? Afastado dos desejos sensuais, afastado de estados prejudiciais e insalubres, acompanhado de mente e fatores mentais, ocorrendo também a transcendência do reino dos desejos (kāmadhātu) — esta é uma distinção do jhana. Sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado, com contentamento e acompanhado de atenção plena, surgem percepções e atenções mentais associadas ao contentamento — esta é uma distinção do jhana. No plano sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado, surgem atenções mentais acompanhadas de equanimidade e em conformidade com a atenção plena. E a atenção plena se estabelece em conformidade com esse estado, e ele entra e habita nesse plano — esta é uma distinção do jhana. Surgem percepções e atenções mentais acompanhadas da pureza da atenção plena, e ele entra e habita nesse plano — esta é uma distinção do jhana. No plano associado à esfera da consciência infinita (viññāṇañcāyatana), surgem percepções e atenções mentais associadas à esfera do nada (ākiñcaññāyatana), e ele entra e habita nesse plano — esta é uma distinção do jhana.

ဈာနသမ္ဘာရာ နေက္ခမ္မဝိတက္ကော သမ္ဘာရော ကာမဝိတက္ကဝိနောဒနာဓိပ္ပာယတာ. အဗျာပါဒဝိတက္ကော သမ္ဘာရော ဗျာပါဒဝိတက္ကပဋိဝိနောဒနာဓိပ္ပာယတာ. အဝိဟိံသာဝိတက္ကော သမ္ဘာရော ဝိဟိံသာဝိတက္ကပဋိဝိနောဒနာဓိပ္ပာယတာ. ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ အပ္ပိစ္ဆတာ သမ္ဘာရော ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ စတုန္နံ သမာပတ္တီနံ သမ္ဘာရော အကမ္မဿ ဝိဟာရိတာ. မဂ္ဂသမ္ဘာရော သမာပတ္တိပဇ္ဇနတာ. ဖလသမ္ဘာရော ဈာနနိဗ္ဗတ္တိတာယ ဈာနသမုဒါဂမော. ကုသလဟေတု ယံ ဈာနံ သမုဒယံ ဂစ္ဆန္တိ ကော စ န ကုတောစိ နေက္ခမ္မပ္ပတ္တာ သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. အာလမ္ဗနိရောဓသမာဓိ သန္တော သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. အဝီတိက္ကန္တာ သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. သုခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ပဟာနာယ တေ စ အဗျာပဇ္ဇတာယ သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. တံ ပန သန္ဓာယ သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. အပရိဒါဟနာယ သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. အယံ ဉာဏသမုဒါဂမော.

Os requisitos do jhana: o requisito do pensamento de renúncia tem como intenção dissipar o pensamento de desejo sensual. O requisito do pensamento de não-malevolência tem como intenção dissipar o pensamento de malevolência. O requisito do pensamento de não-crueldade tem como intenção dissipar o pensamento de crueldade. A guarda das portas dos sentidos, o contentamento com pouco, o requisito do meio de vida purificado e o requisito das quatro realizações meditativas constituem o estado de inatividade. O requisito do caminho é a entrada nas realizações meditativas. O requisito do fruto é a consecução do jhana devido à produção do jhana. Os jhanas surgem devido a causas benéficas; nada surge sem causa para aqueles que alcançaram a renúncia. A concentração na cessação do objeto, sendo pacífica, surge. Eles surgem sem transgressão. Para abandonar a faculdade do prazer e a faculdade da alegria, estas surgem através do estado livre de aflição. Referindo-se a esse abandono, eles surgem. Surgem para a ausência de tormento. Esta é a consecução do conhecimento.

၇၆. တတ္ထ ကတမာ ဥပနိသာ? ကလျာဏမိတ္တတာ ဈာနဿ ဥပနိသာ. ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ ဈာနဿ ဥပနိသာ. ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ ဈာနဿ ဥပနိသာ. အသန္တုဋ္ဌိတာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဈာနဿ ဥပနိသာ. သဒ္ဓမ္မဿဝနံ ဈာနဿ ဥပနိသာ. သံဝေဇနိယေ ဌာနေ သံဝိဂ္ဂဿ ယောနိသော ပဓာနံ. အယံ ဈာနောပနိသာ.

76. Nesse contexto, qual é a causa próxima? A boa amizade é a causa próxima para o jhana. A associação com os bons é a causa próxima para o jhana. A guarda das portas dos sentidos é a causa próxima para o jhana. O não-contentamento com os estados benéficos é a causa próxima para o jhana. Ouvir o verdadeiro Dhamma é a causa próxima para o jhana. O esforço sábio daquele que está consternado em uma situação que inspira urgência espiritual. Esta é a causa próxima para o jhana.

တတ္ထ [Pg.267] ကတမာ ဘာဝနာ? မေတ္တာသေဝနာ အဗျာပါဒဝိတက္ကဘာဝနာ. ကရုဏာသေဝနာ အဝိဟိံသာဝိတက္ကဘာဝနာ. မုဒိတာဘာဝနာ ပီတိသုခသမ္ပဇညာ ကာရိတာ. ဥပေက္ခာဘာဝနာ ပဿဝတာ ဥပေက္ခာဘာဝနာ အပဿဝတာ ဥပေက္ခာ စ အဇ္ဈုပေက္ခာ စ, အသုဘသညာဘာဝနာ ဒုက္ခာပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ ဘဝသန္ဓာဘိညာ ဘဝသန္ဓာနံ, သာ ဆဗ္ဗိဓာ ဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ အနုဋ္ဌိတာ ဝတ္ထုကတာ ယာနီကတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ. အယံ ဘာဝနာ.

Nesse contexto, qual é o desenvolvimento mental? O cultivo do amor-bondade é o desenvolvimento do pensamento de não-malevolência. O cultivo da compaixão é o desenvolvimento do pensamento de não-crueldade. O desenvolvimento da alegria altruísta produz a clara compreensão do êxtase e da felicidade. O desenvolvimento da equanimidade para quem vê, o desenvolvimento da equanimidade para quem não vê, tanto a equanimidade quanto a equanimidade específica; o desenvolvimento da percepção do não-belo, a prática dolorosa com conhecimento lento, o conhecimento que conecta as existências, a conexão das existências. Esse desenvolvimento de seis tipos, quando desenvolvido, cultivado, praticado repetidamente, tornado uma base, tornado um veículo, consolidado e bem empreendido. Este é o desenvolvimento mental.

ဧဝံ ဘာဝယန္တဿ အယံ အာဒီနဝေါ. ပဌမေ ဈာနေ သင်္ခါရသမန္နာဂတော ဧသော ဓမ္မော အဿုတော သာသဝေါ. သစေ ဧသ ဓမ္မော အယံ သီလော အာသန္နပဋိပက္ခော စ ဧသ ဓမ္မော ကာမော ပတိစာရော ပတိဝိစာရော သမာပတ္တီနံ စ သဗ္ဗောဠာရိကော ဧသ ဓမ္မော ဝိတက္ကဝိစာရော စ. တတ္ထ စိတ္တံ ခေါဘေန္တိ, ကာယော စေတ္ထ ကိလမတိ, ကာယမှိ စေတ္ထ ကိလန္တေ စိတ္တံ ဝိဟညတိ. အနဘိနီဟာရက္ခမောဝ အဘိညာနံ ဣမေ အာဒီနဝါ ပဌမေ ဈာနေ.

Para quem desenvolve assim, esta é a desvantagem: no primeiro jhana, dotado de formações volitivas, este estado é não-belo e associado aos influxos mentais. Se este estado, que é esta virtude, está próximo do seu oposto, este estado de desejo, pensamento aplicado e pensamento sustentado é o mais grosseiro das realizações meditativas; este estado é o pensamento aplicado e sustentado. Lá, eles agitam a mente, e aqui o corpo fica fatigado; e quando o corpo está fatigado, a mente é perturbada. Tornando-se inadequado para direcionar a mente para os conhecimentos diretos, estas são as desvantagens no primeiro jhana.

ဒုတိယေ ဈာနေ ဣမေ အာဒီနဝါ ပီတိဖရဏသဟဂတော စ ဧသော ဓမ္မော, န သမုဒါစာရဿေတိ စိတ္တံ. အသောဓယံ ဥပဂမော စေသ ဓမ္မော ဥပဂမိပရိဿယော ဒေါမနဿပစ္စတ္ထိကော စေသ ဓမ္မော. တတ္ထ တတ္ထ ယုတ္တီနံ ပီတိ ပရဇ္ဇတော စေသ ဓမ္မော ဒုက္ကရံ ဟောတိ, အဝတ္တသန္တာသဘူမိပရိဝဇ္ဇယန္တော စတူသု ဒုက္ခတာသု ဧသ ဓမ္မော အနုဝိဒ္ဓါပနသဒ္ဓါယ ဒုက္ခတာယ စ န ပလိဗောဓဒုက္ခတာယ စ အဘိညာဒုက္ခတာယ စ ရောဂဒုက္ခတာယ စ, ဣမေ အာဒီနဝါ ဒုတိယေ ဈာနေ.

No segundo jhana, estas são as desvantagens: este estado que é acompanhado pela difusão do êxtase, a mente não se moverá livremente. Aproximar-se sem purificar é este estado; este estado é um perigo de apego e um inimigo do desgosto. Para aqueles que estão associados a este ou àquele jhana, este estado é difícil devido ao êxtase ser um inimigo; evitando o terreno do terror que não ocorre, nas quatro formas de sofrimento, este estado, devido à fé que penetra, e devido ao sofrimento, e não devido ao sofrimento dos obstáculos, e devido ao sofrimento do conhecimento direto, e devido ao sofrimento da doença; estas são as desvantagens no segundo jhana.

တတ္ထ ကတမေ အာဒီနဝါ တတိယေ ဈာနေ? ဥပေက္ခာသုခသဟဂတာယ တတ္ထ သာတာဝီနံ ပဉ္စန္နံ ဥပေက္ခာသုခံ ပရိဝတ္တိတော ဧသ ဓမ္မော တေန နိစ္စသညိတာနဉ္စ ယံ ဟောတိ. ဒုက္ခောပနိယံ သုခံ စိတ္တဿ သင်္ခေါဘတံ ဥပါဒါယ သုခဒုက္ခာယ ဂတော သဝတိ. သုခဒုက္ခာနုကတဉ္စ ဥပါဒါယ အနဘိဟာရက္ခမံ စိတ္တံ ဟောတိ. အဘိညာယ သစ္ဆိကိရိယာသု သဗ္ဗေပိ စေတေ ဓမ္မာ တီသု ဈာနသမာပတ္တီသု စတူဟိ စ ဒုက္ခတာဟိ အနုဝိဒ္ဓါနံ သာ ဘယာ ဒုက္ခတာယ ပလိဗောဓဒုက္ခတာယ စ အဘိညာယ ဒုက္ခတာယ စ ဣမေ အာဒီနဝါ တတိယေ ဈာနေ.

Nesse contexto, quais são as desvantagens no terceiro jhana? Acompanhado pela felicidade da equanimidade, para aqueles que encontram prazer nessas cinco sensações, este estado é a mudança da equanimidade e da felicidade, e por isso ocorre para aqueles que têm a percepção de permanência. A felicidade que leva ao sofrimento, apegando-se à agitação da mente, flui tendo entrado no prazer e na dor. E apegando-se àquilo que é moldado pelo prazer e pela dor, a mente torna-se inadequada para direcionar. Entre as coisas a serem realizadas pelo conhecimento direto, todos estes estados, nas três realizações jhanicas e pelas quatro formas de sofrimento, para aqueles que são penetrados por elas, há o sofrimento, o sofrimento dos obstáculos e o sofrimento no conhecimento direto; estas são as desvantagens no terceiro jhana.

တတ္ထ [Pg.268] ကတမေ အာဒီနဝါ စတုတ္ထေ ဈာနေ? အာကိဉ္စညာသမာပတ္တိကာ တေ ဓမ္မာနုသမာပတ္တိကာ ဧတိဿာ စ ဘူမိယံ သာတာနံ ဗာလပုထုဇ္ဇနာနံ အနေကဝိဓာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဩဠာရိကာ သုခုမေဟိ စ ရူပသညာဟိ အနုဝိဓာနိ ဧတာနိ ဈာနာနိ သဒါ အနုဒယမေတ္တာဈာနကလာနုဒနုကလာယ သာဓာရဏာ, ဒုက္ကရာ စ သဗ္ဗေ စတ္တာရော မဟာသမ္ဘာရာ သမုဒါဂတာနိ စ ဧတာနိ ဈာနာနိ အညမညံ နိဿာယ သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. ဧတ္ထ သမုဒါဂတာ စ ဧတေ ဓမ္မာ န သမတ္တာ ဟောန္တိ. အသမုဂ္ဂဟိတနိမိတ္တာ စ ဧတေ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. နိရုဇ္ဈန္တိ စ ဧတေ ဓမ္မာ န ဥပါဒိယန္တိ နိရုဇ္ဈင်္ဂါနိ စ, ဧတေသံ ဓမ္မာနံ ဈာနာနိ နိမိတ္တာနိ န ဈာနနိမိတ္တသညာ ဝေါကိရတိ. အပ္ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗာ စ ဈာယီဝသေန စ ဘဝတိ. ဣမေဟိ အာဒီနဝေဟိ အယံ ဈာနပရိဟာနိ.

Nesse contexto, quais são as desvantagens no quarto jhana? Aqueles que têm a realização do nada, esses estados que são conformes à realização, para os tolos e pessoas comuns que encontram prazer nesse plano, surgem vários tipos de visões errôneas. Conformes às percepções de forma grosseiras e sutis, estes jhanas são sempre comuns à compaixão e ao amor-bondade em relação aos seres, em cada nível e parte dos jhanas; e todos os quatro grandes requisitos são difíceis, e estes jhanas alcançados surgem dependendo uns dos outros. E aqui, estes estados alcançados não chegam à perfeição. E estes estados, cujos sinais não são bem apreendidos, declinam. E estes estados cessam, não são apegados e tornam-se fatores de cessação; para estes estados, os jhanas são as causas, e a percepção do sinal do jhana não se mistura. E ocorre por não ter sido obtido antes e por meio do poder do meditador. Devido a estas desvantagens, ocorre este declínio do jhana.

၇၇. နိရောဓသမာပတ္တိယာ အပဋိသင်္ခါယ အဝသေသသညိနော အာကိဉ္စညာယတနသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, သော နိရောဓသမာပတ္တိတော ပရိဟာယတိ. အာနေဉ္ဇသညိနော အသညာယတနံ သမာပန္နဿ အာကိဉ္စညာယတနသဟဂတာ မနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, တဉ္စ ဘူမိံ န ပဇာနာတိ, သော တတော ပရိဟာယတိ. အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပန္နဿ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ မနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, တဉ္စ ဘူမိံ န ပဇာနာတိ, သော တတော ပရိဟာယတိ. ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပန္နဿ ရူပသညာသဟဂတာ. ဝိတ္ထာရေန…ပေ… ယာဝ ပဌမေ ဈာနေ ကာမသညာသဟဂတာ ကာတဗ္ဗာ. သကဿ ပရိဟာယတိ, ကလင်္ကဇ္ဈာနေ ကလင်္ကံ ဈာယတိ, ပရိသမန္တတော ဈာယတိ, ဘိန္ဒန္တော ဈာယတိ, န သဇ္ဈာယတိ, အာယူဟန္တော ဈာယတိ, ကိဉ္စိ စ နိပရိစိတော ဈာယတိ. အတိဝိဓာဝန္တော ဈာယတိ, အတိမညန္တော ဈာယတိ, ကာယသင်္ခါရေ အပ္ပဋိသမ္ဘာရေ ဈာယတိ, ပရိယုဋ္ဌာနဿ နိဿရဏံ အဇာနန္တော ဈာယတိ, နီဝရဏာဘိဘူတော ဈာယတိ, အဿာပတ္တိမနသိကရောန္တော ဈာနဿ အဿာဒေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ ပဟာနံ ဈာနဿ အဿာဒေါ ကာမရာဂဟေတူနံ ဓမ္မာနံ ဥဒယန္တိ, နိရုဇ္ဈင်္ဂါနိ ဧတေသံ ဓမ္မာနံ ဈာနာနိ ဥပရိမာ သုခုပေက္ခာ ကာမကမ္မကိလေသာနံ ပဟာနံ အဿာဒေါ, ဧဝံ ခေါ ပုန ဈာနဿ အဿာဒေါ မဟာသံဝါသမပ္ပီဠိတေ လောကသံနိဝါသေ အသမ္ဗောဓောကာသာ ဝိဂမေဿမိဒံ ဈာနပ္ပဟာနာ. အယံ ပလိရောဓမပ္ပလိရောဓလောကသန္နိဝါသေ ဧသနိဓမိဒံ ဈာနံ အနမတဂ္ဂသံသာရသမာပန္နာနံ သတ္တာနံ သံသာရပ္ပဟာနနာ အာနိသံသော, ယမိဒံ ဈာနဿ [Pg.269] အဿာဒေါ ကာယဿ အဈာနိယဈာယိနော ဘဝတိ. အဈာနိယဈာနိယဈာယီဟိ အပရာမသန္တော အဈာနိယဈာယိတံ ဈာယတိ, ယာနိ ကလင်္ကဇ္ဈာယိနော ပဒါနိ, တာနိ အနုဓိတာနိ ပဋိပက္ခေ.

77. Por não refletir sobre a realização da cessação, para quem tem as percepções restantes, as percepções e a atenção mental associadas à esfera do nada surgem; ele declina da realização da cessação. Para quem tem a percepção do imperturbável, para quem entrou na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, as atenções mentais associadas à esfera do nada surgem, e ele não compreende esse plano; ele declina daquele plano. Para quem entrou na esfera do nada, as percepções e atenções mentais associadas à esfera da consciência infinita surgem, e ele não compreende esse plano; ele declina daquele plano. Para quem entrou na esfera da consciência infinita, associadas à percepção de forma. Em detalhes... até o primeiro jhana, associadas à percepção de desejos sensuais, deve ser feito. Ele declina do seu próprio jhana; medita de forma fragmentada no jhana fragmentado, medita contemplando ao redor, medita destruindo os obstáculos, não se apega, medita esforçando-se, medita sem praticar continuamente alguma coisa. Medita correndo excessivamente, medita concebendo excessivamente, medita nas formações corporais que não são os requisitos, medita sem conhecer a saída da obsessão mental, medita dominado pelos obstáculos. Prestando atenção ao alcance desse jhana, esta é a gratificação do jhana; o abandono da obsessão pelo desejo sensual é a gratificação do jhana; surgem para os estados que têm o desejo sensual como causa; os jhanas são os fatores de cessação para esses estados, e a felicidade e equanimidade superiores; o abandono das ações e defasagens do desejo sensual é a gratificação; assim, novamente, é a gratificação do jhana. 'Eu me livrarei da falta de oportunidade para a iluminação no mundo que não é oprimido por grandes associações' — este é o abandono do jhana. Esta é a busca no mundo com e sem obstáculos; este jhana, para os seres que entraram no samsara sem início discernível, o abandono do samsara é o benefício, pois esta gratificação do jhana ocorre para o corpo daquele que medita sem o jhana. Por aqueles que têm jhanas que não devem ser meditados, sem se apegar, medita na meditação que não deve ser meditada; quaisquer que sejam os termos do meditador fragmentado, eles são opostos aos termos correspondentes.

၇၈. တတ္ထ ကတမံ ဈာနကောသလ္လံ? သမာပတ္တိကောသလ္လံ ဈာနကောသလ္လံ, ဈာနဝိသေသကောသလ္လံ ဈာနကောသလ္လံ, ဈာနန္တရိကကောသလ္လံ ဈာနကောသလ္လံ, သမာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကောသလ္လံ ဈာနကောသလ္လံ, ဈာနေ သဘာဝကောသလ္လံ ဈာနကောသလ္လံ, ဈာနေ အာဒီနဝကောသလ္လံ ဈာနကောသလ္လံ, ဈာနေ နိဿရဏကောသလ္လံ ဈာနကောသလ္လံ, ဈာနဖလေန ဥပါဒါယ ကောသလ္လံ, ဈာနဖလေန ပဋိသင်္ခါနဖလေ အပရိဟာနဓမ္မတာ နိဗ္ဗတ္တိဈာနေ စ ကီဠိတာပိ ဝိသေသဘာဂိယံ ဈာနံ ပဋိလဗ္ဘတိ. ဣဒံ ပနဿာတိ ဘဝဟာရိတာ စ အာရမ္မဏာနိမိတ္တဂ္ဂါဟော အနဘိနီဟာရဗလံ, စိတ္တေကဂ္ဂတာ နိမိတ္တာသု ဂတိသဟိတာ သမထဗလေန အသံသီဒနဉ္စ ဈာနေ မဂ္ဂဖလံ သမထံ ပဝတ္တေ သမာဓိနော ဥပေက္ခာပလိပုဗ္ဗာပရနိမိတ္တာသယော ပဂ္ဂါဟိနော သတိဗလံ တံ ပဝတ္တိတာနဉ္စ ဝိပဿနာနံ သမညာဗလေ.

78. Nesse contexto, o que é a habilidade no jhana? A habilidade na realização é a habilidade no jhana; a habilidade na distinção do jhana é a habilidade no jhana; a habilidade nos intervalos do jhana é a habilidade no jhana; a habilidade em emergir da realização é a habilidade no jhana; a habilidade na natureza intrínseca do jhana é a habilidade no jhana; a habilidade em ver as desvantagens no jhana é a habilidade no jhana; a habilidade na saída do jhana é a habilidade no jhana. A habilidade baseada no fruto do jhana; pelo fruto do jhana, no fruto da reflexão, o estado de não-declínio; e mesmo brincando no jhana produzido, obtém o jhana que conduz à distinção. Mas isto dele: o estado de conduzir além da existência e a apreensão do sinal do objeto não são o poder de direcionar; a unifocalidade da mente acompanhada pelo sinal bem apreendido, e a não-depressão pelo poder da tranquilidade; quando a tranquilidade, que é o caminho e o fruto, ocorre no jhana, o suporte do sinal anterior e posterior perturbado pela equanimidade da concentração, o poder da atenção plena que apoia e das visões penetrantes que as fazem ocorrer no poder comum.

တတ္ထ ကတမာ ဈာနပါရမိတာ? သုပါရမိတာ မေတ္တာ ကာမေသု သတ္တာ ကာမသင်္ဂသတ္တာတိ ယမှိ သုတ္တေ ဒေသနာယ ဝေါဟာရေန ဒွေ သစ္စာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ, ဝိစယေန ဟာရေန ယေ သံယောဇနီယေသု ဓမ္မေသု ဝဇ္ဇံ န ပဿန္တိ, တေ ဩဃံ တရိဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. န တရိဿန္တီတိ အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ စ ဝိစယော စ ဣဒံ နု ကိဿ ပဒဋ္ဌာနံ, ကာမေသု သတ္တာတိ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ, တံ ကာမတဏှာယ ပဒဋ္ဌာနံ. သံယောဇနေ ဝဇ္ဇမပဿမာနာတိ အဝိဇ္ဇာယ ပဒဋ္ဌာနံ, န ဟိ ဇာတု သံယောဇနသင်္ဂသတ္တာ ဩဃံ တရေယျုံ ဝိပုလံ မဟန္တန္တိ ဥပါဒါနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ကာမေသု သတ္တာတိ ကာမာ ဒွိဓာ – ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ, တတ္ထ ကိလေသကာမာ ကာမတဏှာ ကာမတဏှာယ ယုတ္တာ ဘဝန္တိ ရူပတဏှာ ဘဝတဏှာ လက္ခဏေန ဟာရေန, သံယောဇနေ ဝဇ္ဇမပဿမာနာတိ သံယောဇနဿ. ယော တတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ တဿ ကိံ ပဒဋ္ဌာနံ? သုခါ ဝေဒနာ ဒွေ စ ဣန္ဒြိယာနိ – သုခိန္ဒြိယဉ္စ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ. ဣတိ သုခါယ ဝေဒနာယ ဂဟိတာယ တယောပိ ဝေဒနာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ဝေဒနာက္ခန္ဓေ ဂဟိတေ သဗ္ဗေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဂဟိတာ, ဝတ္ထုကာမေသု [Pg.270] ဂဟိတေသု သဗ္ဗာနိ ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဂဟိတာနိ ဟောန္တိ. အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု ယော သတော, အယံ ဝုစ္စတေ လက္ခဏော ဟာရော, တတ္ထ ယော ဩဠာရိကမှိ ကိလေသေ အဇ္ဈာဝသိတော သဗ္ဗကိလေသေသု ယော န တတော သုခုမတရေသု န ဝီတရာဂေါ ဘဝတိ. တတ္ထ ဗာဟိရသံယောဇနံ မမန္တိ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနံ အဟန္တိ. တတ္ထ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ ဩဃံ တရိတုကာမာ တေ သံယောဇနီယေသု ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရိဿန္တီတိ အယမေတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. ကာမေသု သတ္တာတိ ယေသု စ သတ္တာ ယေန စ သတ္တာ ယေသဉ္စ သတ္တာ အယံ စတုဗ္ဗိဓော အာကာရော သဗ္ဗေသံ ဟာရဘာဂိယော.

Nesse contexto, o que é a perfeição do jhana? A perfeição excelente é o amor-bondade. 'Apegados aos prazeres sensuais, presos ao apego sensual' — em qual discurso, pela expressão da instrução, duas verdades são indicadas: o sofrimento e a origem. Pelo método de investigação, 'aqueles que não veem a falha nas coisas que levam aos grilhões cruzarão a torrente' — tal situação não existe. 'Eles não cruzarão' — isso existe. Esta é a orientação e a investigação. De que isso é a causa próxima? 'Apegados aos prazeres sensuais' refere-se aos cinco fios de prazeres sensuais; isso é a causa próxima para o desejo sensual. 'Não vendo a falha no grilhão' é a causa próxima para a ignorância; pois certamente aqueles que estão presos ao apego dos grilhões não cruzariam a torrente. 'Vasto e grande' é a causa próxima para o apego. Em 'apegados aos prazeres sensuais', os prazeres sensuais são de dois tipos: os prazeres sensuais objetivos e os prazeres sensuais subjetivos. Entre eles, os prazeres sensuais subjetivos são o desejo sensual, e estão associados ao desejo sensual. O desejo por formas e o desejo por existência são compreendidos pelo método de caracterização. Em 'não vendo a falha no grilhão', refere-se ao grilhão. Qual é a causa próxima para o desejo-apego que existe ali? A sensação agradável e as duas faculdades: a faculdade do prazer e a faculdade da alegria. Assim, quando a sensação agradável é apreendida, as três sensações também são apreendidas. Quando o agregado da sensação é apreendido, todos os cinco agregados são apreendidos. Formas, sons, cheiros, sabores e tangíveis são apreendidos; quando os prazeres sensuais objetivos são apreendidos, todas as seis bases externas são apreendidas. A atenção plena que existe em relação às bases internas e externas é chamada de método de caracterização. Ali, aquele que está absorto nas defasagens grosseiras, e em todas as defasagens, não se torna livre de apego em relação àquelas que são mais sutis. Ali, o grilhão externo é considerado 'meu', e o grilhão interno é considerado 'eu'. Qual é a intenção do Abençoado ali? 'Aqueles que desejam cruzar a torrente viverão contemplando as desvantagens nas coisas que levam aos grilhões' — esta é a intenção do Abençoado aqui. 'Apegados aos prazeres sensuais' significa aqueles que estão apegados a quais prazeres, por meio de qual apego, e de quem é o apego; este aspecto quádruplo compartilha o método para todos.

၇၉. တတ္ထ ကတမာနိ တီဏိ ဝိပလ္လာသာနိ ပဒဋ္ဌာနာနိ စ? စိတ္တဝိပလ္လာသဿ ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသဿ သညာဝိပလ္လာသဿ တယော ဝိပလ္လာသာ တီဏိ အကုသလမူလာနိ ပဒဋ္ဌာနံ. တီဏိ အကုသလမူလာနိ ဟီနပ္ပဏီတကာရိယကမ္မဿ ပဒဋ္ဌာနံ. စတုန္နဉ္စ ဥပါဒါနာနံ ဒေါသော အကုသလမူလံ ဒိဿတိ. ဟီနပ္ပဏီတကာရိယကမ္မဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ယထာ မာတုယာ ဝါ ပိတုနော ဝါ အညတရဿ ဝါ ပုန ဥဠာရဿ ဘိက္ခုနော အဘယံ ဒေတိ. တတ္ထ အညော မိစ္ဆာ ပဋိပဇ္ဇေယျ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ. တတ္ထ သော ဗျာပါဒမုပါဒါယ တေသံ ဥဠာရာနံ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိယာ အနုပါလယန္တော ယော ဥဠာရာနံ အဘယံ ဒေတိ. တေသံ အဘယေ ဒိန္နေ ယော တတ္ထ မိစ္ဆာ ပဋိပဇ္ဇေယျ. တတ္ထ သော ဗျာပါဒံ ဥပါဒါယန္တော ဒေါသဇံ ကမ္မံ ကရောတိ. ယော တတ္ထ အသာဓု ဣန္ဒြိယာ နီဝရဏံ ယံ တေသံ အဘယံ ဒက္ခိဏတော သညံ ဣဒံ ပဏီတံ ကာရဏံ မယာ ပုန တတ္ထ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိ အယံ ဗျာပါဒေါ ဟီနဂမိဝကမ္မံ လောဘော မောဟော စ ဣမာနိ နီဝရဏာနိ ဝစနာနိ တာနိ စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ တေဟိ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ ယော သော ဥပါဒါနော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ တေသံ ပဉ္စက္ခန္ဓာနံ တေယေဝ ဥပါဒါနော သမုဒယော ဣဒံ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ သောယေဝ ဒေသနာဟာရော.

79. Ali, quais são as três distorções e seus fundamentos? Para a distorção da mente, a distorção da visão e a distorção da percepção, as três distorções têm como fundamento as três raízes prejudiciais. As três raízes prejudiciais são o fundamento para as ações inferiores e superiores que são realizadas. E para os quatro apegos, a aversão é vista como a raiz prejudicial. É o fundamento para as ações inferiores e superiores realizadas. Como quando alguém concede destemor à mãe, ao pai, a outrem, ou ainda a um monge eminente. Ali, outro pode agir incorretamente por meio do corpo ou da fala. Ali, aquele que, apegando-se à malevolência, protege e guarda aqueles seres eminentes, concede destemor aos eminentes. Quando o destemor é concedido a eles, aquele que ali age incorretamente, apegando-se à malevolência, realiza uma ação nascida da aversão. Aquele que ali tem faculdades ruins, o obstáculo que... concede destemor a eles como uma dádiva, percebendo isso como uma causa superior; novamente, a conduta incorreta ali é a malevolência, uma ação que leva a um destino inferior. A ganância e a ilusão são chamadas de obstáculos. Estes são os quatro apegos. Por meio desses quatro apegos, seja mulher ou homem, o apego a esses cinco agregados é a origem. Isto é o sofrimento e a origem. Este mesmo é o método de exposição.

တတ္ထ ကာမေသု ယေ န ပဇ္ဇန္တိ, တေ အာဒီနဝါနုပဿနာယ ပဇ္ဇန္တိ. ဣတိဿာ ကာမဓာတုယာ နိက္ခမိတုကာမတာ, အယံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မစ္ဆန္ဒော. ယော တတ္ထ အနဘိသင်္ခါရာနံ ကိဉ္စိ ဝိသောဓေတိ တဿ ဓာဝရာ ဝါ, အယံ အဗျာပါဒစ္ဆန္ဒော. ကိဉ္စိ ဝိဟိံသတိ, အယံ ဝိဟိံသာဆန္ဒော. ဣတိ နေက္ခမ္မာဘိနီဟတာ တယော ဆန္ဒာ – နေက္ခမ္မစ္ဆန္ဒော အဗျာပါဒစ္ဆန္ဒော အဝိဟိံသာဆန္ဒော. တတ္ထ [Pg.271] နေက္ခမ္မစ္ဆန္ဒော အလောဘော; အဗျာပါဒစ္ဆန္ဒော အဒေါသော; အဝိဟိံသာဆန္ဒော အမောဟော. ဣမာနိ တီဏိ ကုသလမူလာနိ အဋ္ဌသု သမ္ပတ္တေသု ပရဟိတာနိ, တေသံယေဝ စတုန္နံ ဥပါဒါနာနံ နိရောဓာယ သံဝတ္တန္တိ. သစေ ဝါ ပုန ကမ္မံ ကရေယျ ကဏှံ ဝါ သုက္ကံ ဝါ တဿ ဝိပါကဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ဣဒံ ကမ္မံ အကဏှံ အသုက္ကံ ကမ္မက္ခယာယ သံဝတ္တတိ. တတ္ထ ယော တိဏ္ဏံ အကုသလမူလာနံ နိရောဓော, အယံ နိရောဓော. သောယေဝ မဂ္ဂေါ တတ္ထ ပဋိပဒါနိ ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ ဣမာနိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ အာဝဋ္ဋော ဟာရော.

Ali, aqueles que não se engajam nos prazeres sensuais, engajam-se na contemplação do perigo. Assim, o desejo de sair desse elemento do desejo é chamado de desejo pela renúncia. Aquele que ali purifica algo dos não-condicionados, ou tem esforço constante, isso é o desejo pela não-malevolência. Se ele prejudica algo, isso é o desejo pela crueldade. Assim, estes são os três desejos conduzidos à renúncia: o desejo pela renúncia, o desejo pela não-malevolência e o desejo pela não-crueldade. Ali, o desejo pela renúncia é a não-ganância; o desejo pela não-malevolência é a não-aversão; o desejo pela não-crueldade é a não-ilusão. Estas três são as raízes benéficas que trazem benefício aos outros nas oito realizações, e conduzem à cessação desses mesmos quatro apegos. Se, novamente, alguém realizar uma ação escura ou clara, elas conduzem ao abandono de sua maturação. Esta ação que não é escura nem clara conduz à destruição do kamma. Ali, a cessação das três raízes prejudiciais é a cessação. Esse mesmo é o caminho; ali estão as práticas. Estas são as duas verdades, estas são as quatro verdades. Este é o método de rotação.

ကာမေသု သတ္တာတိ ယေ သေက္ခာ, တေ ဧကေနေဝါကာရေန သတ္တာ. ယေ ပုထုဇ္ဇနာ, တေ ဒွီဟာကာရေဟိ သတ္တာ, တဿာယံ ပဉှော ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော ဝတ္တဗ္ဗော. ကိဉ္စာပိ သောတာပန္နော ပဋိသေဝနာယ, နော စ ခေါ အဘိနိဝေသေ သတ္တော ယော ဟိ အပစယာယ ပဒဟတိ, န ဥပစယာယ. သေက္ခော ဟိ ကိလေသဝသေန ကာမေ ပဋိသေဝတိ. ပုထုဇ္ဇနော ပန ကိလေသသမုဋ္ဌာနာယ ကာမေ ပဋိသေဝတိ. တတ္ထ ကာမေသု သတ္တာနံ စတုဩဃံ တရိဿတီတိ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော, အယံ ဝိဘတ္တိ.

'Apegados aos prazeres sensuais': aqueles que são aprendizes estão apegados de uma única maneira. Aqueles que são pessoas comuns estão apegados de duas maneiras; por isso, esta questão deve ser respondida por meio de análise. Embora o que entrou na correnteza se apegue ao desfrute, ele não está apegado pela adesão dogmática, pois ele se esforça para a diminuição das impurezas, não para o seu acúmulo. Pois o aprendiz desfruta dos prazeres sensuais sob a influência das defilezas. A pessoa comum, no entanto, desfruta dos prazeres sensuais para dar origem às defilezas. Ali, quanto aos seres apegados aos prazeres sensuais, 'ele cruzará as quatro correntes' — isso deve ser respondido por meio de análise. Este é o método de especificação.

၈၀. ပရိဝတ္တနောတိ ကာမေ ယေ နေဝ သဇ္ဇန္တိ န စ သံယောဇနေဟိ သံယုတ္တာ, တေ ဩဃံ တရိဿန္တိ ဝိပုလံ မဟန္တန္တိ. အယံ သုတ္တဿ ပဋိပက္ခော.

80. 'Inversão': aqueles que não se apegam aos prazeres sensuais e não estão atados pelos grilhões cruzarão a corrente vasta e imensa. Este é o oposto do discurso.

ဝေဝစနန္တိ ယော ကာမေသု သတ္တော ယော စ တတ္ထ ကာမာနံ ဂုဏော, တတ္ထ ဝိသော သတ္တော. ယေပိ ကာမာနံ အာဟာရာ ဓမ္မာ, တတ္ထ ဝိသော သတ္တော. တတ္ထိမံ ကာမာနံ ဝေဝစနံ ပါကော ရဇော သလ္လံ ဂဏ္ဍော ဤတိ ဥပဒ္ဒဝေါတိ. ယာနိ ဝါ ပန အညာနိ ဝေဝစနာနိ တတ္ထ ဝိသော သတ္တောတိ ဝေဝစနံ. သတ္တော ဗန္ဓော မုစ္ဆိတော ဂဓိတော အဇ္ဈောသိတော ကာမေ အဇ္ဈာပန္နာ ပရိမုတ္တော တဗ္ဗဟုလဝိဟာရီတိ. ယာနိ ဝါ ပန အညာနိ ဝေဝစနာနိ, အယံ ဝေဝစနော နာမ. ကာမပ္ပစာရပညတ္တိယာ ကိလေသဂေါစရပညတ္တိယာ ပညတ္တာ စိတ္တန္တိ ဝေဝစနံ. သတ္တော တဗ္ဗဟုလဝိဟာရီတိ ယာနိ ဝါ ပန အညာနိ. ဣမေ ကာမပ္ပစာရပညတ္တိယာ ကိလေသဂေါစရ ပညတ္တိယာ ပညတ္တာ, ဗီဇပညတ္တိယာ ပညတ္တာ, သင်္ခါရာ သံယောဇနပညတ္တိယာ ပညတ္တာ, ဥပါဒါနံ ဟေတုပညတ္တိယာ ပညတ္တံ, ပုဂ္ဂလော ပုထုပညတ္တိယာ ပညတ္တော.

'Sinônimos': aquele que está apegado aos prazeres sensuais e à qualidade dos prazeres sensuais ali, está apegado ao veneno. Aqueles que são os fenômenos que alimentam os prazeres sensuais, ali ele está apegado ao veneno. Ali, estes são os sinônimos para os prazeres sensuais: maturação, poeira, dardo, tumor, calamidade, infortúnio. E quaisquer outros sinônimos que existam, 'apegado ao veneno' é um sinônimo. 'Apegado, atado, infatuado, agarrado, obcecado, imerso nos prazeres sensuais, liberto, aquele que vive predominantemente nisso'. Quaisquer outros sinônimos que existam, este é o método dos sinônimos. Pela designação do comportamento dos prazeres sensuais e pela designação do domínio das defilezas, a mente é designada; este é o sinônimo. 'Apegado, aquele que vive predominantemente nisso' e quaisquer outros. Estes são designados pela designação do comportamento dos prazeres sensuais, pela designação do domínio das defilezas, pela designação da semente, pelas formações designadas pela designação dos grilhões, o apego designado pela designação da causa, e a pessoa designada pela designação da multiplicidade.

ဩတရဏောတိ ဣမာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ. ယေ ကိလေသာ ယေ သင်္ခါရာ သံယောဇနာနိ စ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဓမ္မာယတနေသု [Pg.272] အကုသလာ ဓမ္မာယတနာနိ ဣန္ဒြိယေသု သုခိန္ဒြိယဉ္စ, သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ, အယံ ဣန္ဒြိယောတရဏော.

'Incursão': por meio disso, há a originação dependente, o sofrimento e a sua origem. Quaisquer defilezas, quaisquer formações e grilhões nos cinco agregados são o agregado das formações; nas bases mentais, são as bases mentais prejudiciais; nas faculdades, são a faculdade do prazer e a faculdade da alegria. Esta é a incursão nas faculdades.

သောဓနောတိ ဧတ္တကော. ဧသေဝ အာရမ္ဘော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော သုတ္တတ္ထော.

'Purificação': até aqui. Este mesmo início deve ser indicado como o significado do discurso.

အဓိဋ္ဌာနောတိ ဣမေ ဓမ္မာ အတ္ထိ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တာ အတ္ထိ ဝေမတ္တတာယ. ယေ သညာ ဗာဟိရော ကာမေ, တေ ဝေမတ္တတာယ ပညတ္တာ. ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု သတ္တာတိ ပရိယုဋ္ဌာနဝိပလ္လာသာ ဝေမတ္တတာယ ပညတ္တာ ဩဃံ တရေယျုံ. ဝိပုလံ မဟန္တန္တိ အဝိဇ္ဇာ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တာ.

'Termo de Expressão': estes fenômenos são designados por unidade ou por diversidade. Aquelas percepções e prazeres sensuais externos são designados por diversidade. 'Apegados aos cinco fios dos prazeres sensuais': as obsessões e as distorções são designadas por diversidade. 'Eles cruzariam a corrente vasta e imensa': a ignorância é designada por unidade.

ပရိက္ခာရောတိ တဿ ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော? အာရမ္မဏပစ္စယတာယ ပစ္စယော. အယောနိသော စ မနသိကာရော သန္နိဿယဿ ပစ္စယတာယ ပစ္စယော. အဝိဇ္ဇာ သမနန္တရပစ္စယတာယ ပစ္စယော. ရာဂါနုသယော ဟေတုပစ္စယတာယ ပစ္စယော. အယံ ဟေတု, အယံ ပစ္စယော.

'Equipamento': qual é a sua causa, qual é a sua condição? Condiciona por meio da condição de objeto. A atenção inadequada condiciona por meio da condição de suporte. A ignorância condiciona por meio da condição de proximidade imediata. A tendência latente à cobiça condiciona por meio da condição de raiz. Esta é a causa, esta é a condição.

သမာရောပနော ပစ္စယောတိ ယေ ကာမေသု သတ္တာ သုဂတာ သုရူပါတိ အယံ ကာမဓာတုယာ ဆန္ဒော ရာဂေါ တေ အပုညမယာ သင်္ခါရာ. တေ ကိံ ပစ္စယာ? အဝိဇ္ဇာ ပစ္စယာ. တေ ကိဿ ပစ္စယာ? ဝိညာဏဿ ပစ္စယာ. ဣတိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ. သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ ယာဝ ဇရာမရဏံ ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ မဟတော ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ ဧကံ သုတ္တံ ဂတံ. ပဉ္စနီဝရဏိကံ သုတ္တံ ကာတဗ္ဗံ.

'Atribuição de Condição': 'aqueles que estão apegados aos prazeres sensuais, que foram para um bom destino, que têm belas formas' — este é o desejo e a cobiça no elemento do desejo; estas são as formações não-meritórias. Qual é a condição delas? Elas têm a ignorância como condição. De que elas são a condição? Elas são a condição para a consciência. Assim, com a ignorância como condição, surgem as formações; com as formações como condição, surge a consciência... e assim por diante até o envelhecimento e morte. Assim ocorre a origem de toda esta grande massa de sofrimento. Um discurso foi concluído. O discurso sobre os cinco obstáculos deve ser feito.

၈၁. တတ္ထ ကတမော ဒေသနာဟာရော နာမ? ယာ စ အဘိဇ္ဈာ ယော စ ဗျာပါဒေါ ယဉ္စ ဥဒ္ဓစ္စံ, အယံ တဏှာ. ယဉ္စ ထိနမိဒ္ဓံ, ယဉ္စ ကုက္ကုစ္စံ ယာ စ ဝိစိကိစ္ဆာ, အယံ ဒိဋ္ဌိ. ယာ ပန ကာယဿ အကမ္မနိယတာ ကိဉ္စာပိ တံ မိဒ္ဓံ နော တု သဘာဝကိလေသတာယ ကိလေသော, ဣတိ ယာ စ စိတ္တသလ္လီယနာ ယာ စ ကာယာကမ္မနိယတာ, အယံ ပက္ခောပကိလေသော န တု သဘာဝကိလေသော. တတ္ထ အတ္တသညာနုပစိတ္တံ ကိလမထော ကုက္ကုစ္စာနုပစိတ္တံ ထိနံ ယာ စိတ္တဿ လီယနာ, ဣတိ ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏာ စတ္တာရိ နီဝရဏာနိ သဘာဝကိလေသာ ထိနမိဒ္ဓံ နီဝရဏပက္ခောပကိလေသော. ယထာ စတ္တာရော အာသဝါ သဘာဝအာသဝတာယ အာသဝါ နော တု စိတ္တသာသဝတာယ အာသဝါ. သဘာဝတာယ အာသဝါ. ပက္ခေ အာသဝတာယ အာသဝါ. အထ ပနာဟ သုတ္တန္တံ ယေန တေ သမ္ပယုတ္တာ ဝါ ဝိပ္ပယုတ္တာ ဝါ အာသဝါ, တေယေဝ ဧတေ ဝတ္တဗ္ဗာ သာသဝါ ဝါ အနာသဝါ ဝါ.

81. Ali, qual é o método de exposição? A cobiça, a malevolência e a agitação — isto é o desejo. A preguiça e o torpor, o remorso e a dúvida — isto é a visão. A inaptidão do corpo, embora seja torpor, não é uma defileza por natureza própria. Assim, a contração da mente e a inaptidão do corpo são defilezas associadas, mas não defilezas por natureza própria. Ali, a mente acumulada com a percepção do eu é a fadiga; a mente acumulada com o remorso é a preguiça, que é a contração da mente. Assim, estes cinco obstáculos, ou quatro obstáculos, são defilezas por natureza própria; a preguiça e o torpor são defilezas associadas aos obstáculos. Como as quatro impurezas são impurezas por sua própria natureza de impurezas, mas não são impurezas por estarem associadas à mente. São impurezas por sua própria natureza. São impurezas por estarem associadas ao grupo das impurezas. Além disso, o discurso diz: aquilo com o qual eles estão associados ou dissociados são as impurezas; estes mesmos devem ser chamados de com impurezas ou sem impurezas.

တတ္ထ [Pg.273] ကတမော ဝိစယော. အဘိဇ္ဈာ ကာမတဏှာ ရူပတဏှာ ဘဝတဏှာ. ယံ ဝါ ပန ကိဉ္စိ အဇ္ဈောသာနဂတံ သာသဝါ အဘိဇ္ဈိတဿ မေတ္တာနုပဿိယ ယော အနတ္ထံ စရတိ. တတ္ထ ယော ဗျာပါဒံ ဥပ္ပာဒေတိ, အစရိ စရိဿတီတိ. ဧဝံ နဝ အာဃာတဝတ္ထူနိ ကတ္တဗ္ဗာနိ, တဿေဝံ ဗျာပါဒါနုပဿိဿ ကိလေသော ယော ပရိဒါဟော ကာယကိလမထော အကမ္မနိယတာ မိဒ္ဓံ. စိတ္တာနုပဿိဿ ပဋိဃာတေန ခိယနာ, ဣဒံ ထိနမိဒ္ဓံ. တတ္ထ အဓိကရဏအဝူပသမော, ဣဒံ ဥဒ္ဓစ္စံ. ယံ ကိံ ကသထမီတိ ဣဒံ ကုက္ကုစ္စံ. ယံ ယထာ ဣဒံ သန္တီရဏံ, အယံ ဝိစိကိစ္ဆာ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ စ တဏှာ စ အတ္ထိ, ဣဒံ ပရိယုဋ္ဌာနံ. အာဝရဏံ နီဝရဏံ ဆဒနံ ဥပက္ကိလေသော စ အတ္ထိ, ဣဒံ ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဗျာပါဒေါ ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ထိနမိဒ္ဓံ ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ အနုသယသံယောဇနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌာနံ ပဋိဃသံယောဇနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌာနံ မာနသံယောဇနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနဉ္စ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနဉ္စ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနဿ ပဒဋ္ဌာနံ.

Ali, qual é o método de investigação? A cobiça, o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo pelas formas e o desejo pela existência. Qualquer obsessão que exista é com impurezas. Para aquele que cobiça, contemplando com amor-bondade, aquele que age para o malefício... Ali, aquele que gera malevolência, agiu ou agirá. Assim, as nove bases da hostilidade devem ser estabelecidas. Para aquele que assim contempla a malevolência, a defileza que é a queimação, a fadiga corporal e a inaptidão são o torpor. Para aquele que contempla a mente, o desgaste devido à colisão é a preguiça e o torpor. Ali, a não-pacificação de uma disputa é a agitação. Qualquer hesitação é o remorso. O que quer que seja como esta investigação é a dúvida. Ali, a ignorância e o desejo existem; isto é a obsessão. O impedimento, o obstáculo, o encobrimento e a defileza secundária existem; isto é o desejo sensual, que é o fundamento para a obsessão da cobiça sensual. A malevolência é o fundamento para a obsessão da malevolência. A preguiça e o torpor são o fundamento para a obsessão da preguiça e do torpor. A agitação e o remorso são o fundamento para a obsessão da ignorância. A dúvida é o fundamento para a obsessão da dúvida. A obsessão da cobiça sensual é o fundamento para o grilhão da tendência latente. A obsessão da malevolência é o fundamento para o grilhão da aversão. A obsessão da preguiça e do torpor é o fundamento para o grilhão do orgulho. A obsessão da ignorância e a obsessão da dúvida são o fundamento para o grilhão da visão.

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော ဟာရော? ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနေ ဝုတ္တေ သဗ္ဗာနိ ပရိယုဋ္ဌာနာနိ ဝုတ္တာနိ ဟောန္တီတိ. သံယောဇနေသု ဝုတ္တေသု သဗ္ဗသံယောဇနာနိ ဝုတ္တာနိ ဟောန္တိ. အယံ လက္ခဏော ဟာရော.

Ali, qual é o método de característica? Quando a obsessão da cobiça sensual é mencionada, todas as obsessões são consideradas mencionadas. Quando os grilhões são mencionados, todos os grilhões são considerados mencionados. Este é o método de característica.

၈၂. တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ယေ ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏာ ဈာနပဋိပက္ခော သော ဒုက္ခသမုဒယော. ယံ ဖလံ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. တတ္ထ ကာမစ္ဆန္ဒဿ နေက္ခမ္မဝိတက္ကော ပဋိပက္ခော; ဗျာပါဒဿ အဗျာပါဒဝိတက္ကော ပဋိပက္ခော; တိဏ္ဏံ နီဝရဏာနံ အဝိဟိံသာဝိတက္ကော ပဋိပက္ခော. ဣတိ ဣမေ တယော ဝိတက္ကာ. နေက္ခမ္မဝိတက္ကော သမာဓိက္ခန္ဓံ ဘဇတိ. အဗျာပါဒဝိတက္ကော သီလက္ခန္ဓံ ဘဇတိ. အဝိဟိံသာဝိတက္ကော ပညာက္ခန္ဓံ ဘဇတိ. ဣမေ တယော ခန္ဓာ. အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ နီဝရဏပ္ပဟာနာယ သံဝတ္တတိ. ယံ နီဝရဏပ္ပဟာနံ, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ. အယံ စတုဗျူဟော ဟာရော.

82. Ali, qual é o método de reconstrução quádrupla? Estes cinco obstáculos, que são o oposto do jhana, são a origem do sofrimento. O fruto que resulta disso é o sofrimento. Ali, o pensamento de renúncia é o oposto do desejo sensual; o pensamento de não-malevolência é o oposto da malevolência; o pensamento de não-crueldade é o oposto dos três obstáculos restantes. Assim, estes são os três pensamentos. O pensamento de renúncia associa-se ao grupo da concentração. O pensamento de não-malevolência associa-se ao grupo da moralidade. O pensamento de não-crueldade associa-se ao grupo da sabedoria. Estes são os três grupos. O nobre caminho óctuplo conduz ao abandono dos obstáculos. O abandono dos obstáculos é a cessação. Estas são as quatro verdades. Este é o método de reconstrução quádrupla.

တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋော ဟာရော? ပဉ္စ နီဝရဏာနိ ဒသ ဘဝန္တိ. ယဒပိ အဇ္ဈတ္တံ သာရဇ္ဇတိ, တဒပိ နီဝရဏံ. ယဒပိ ဗဟိဒ္ဓါ သာရဇ္ဇတိ, တဒပိ နီဝရဏံ, ဧဝံ [Pg.274] ယာဝ ဝိစိကိစ္ဆာ ဣမေ ဒသ နီဝရဏာ. အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ကိလေသာ ဣမာနိ ဒွေ သံယောဇနာနိ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနဉ္စ. တတ္ထ အဟန္တိ အဇ္ဈတ္တံ, မမန္တိ ဗဟိဒ္ဓါ. သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အဇ္ဈတ္တံ, ဧကသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဗဟိဒ္ဓါ. ယော အဇ္ဈတ္တံ ဆန္ဒရာဂေါ ရူပေသု အဝီတရာဂေါ ဘဝတိ အဝီတစ္ဆန္ဒော. ဧဝံ ယာဝ ဝိညာဏေ, အယံ အဇ္ဈတ္တာ တဏှာ. ယံ ဆသု ဗာဟိရေသု အာယတနေသု တီသု စ ဘဝေသု အဇ္ဈောသာနံ, အယံ ဗဟိဒ္ဓါ တဏှာ. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ သံယောဇနာနိ သံယောဇနီယာ စ ဓမ္မာ. တတ္ထ သံယောဇနေသု ဓမ္မေသု ယာ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာ စ, အယံ မဂ္ဂေါ. ယံ သံယောဇနပ္ပဟာနံ, အယံ နိရောဓော. အယံ အာဝဋ္ဋော ဟာရော.

Ali, qual é o método de rotação? Os cinco obstáculos tornam-se dez. O que quer que se apegue internamente é um obstáculo. O que quer que se apegue externamente é um obstáculo; assim por diante até a dúvida, estes são os dez obstáculos. As defilezas internas e externas são estes dois grilhões: o grilhão interno e o grilhão externo. Ali, 'eu' é interno, 'meu' é externo. A visão de identidade é interna; as sessenta e uma visões errôneas são externas. O desejo e a cobiça internos em relação às formas para quem não está livre da cobiça e do desejo... assim por diante até a consciência, isto é o desejo interno. A obsessão em relação às seis bases externas e às três existências é o desejo externo. Estas são as duas verdades, os grilhões e os fenômenos que propiciam os grilhões. Ali, entre os fenômenos que propiciam os grilhões, a contemplação do desencanto é o caminho. O abandono dos grilhões é a cessação. Este é o método de rotação.

တတ္ထ ကတမော ဝိဘတ္တိဟာရော? သံယောဇနန္တိ န ဧတံ ဧကံသေန. မာနသံယောဇနံ ဒိဋ္ဌိဘာဂိယန္တိ န တံ ဧကံသေန အဒိဋ္ဌမာနံ နိဿာယမာနံ န ပဇဟတိ. ယော ပဉ္စ ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယော မာနော ကိဉ္စာပိ သော ဒိဋ္ဌိပက္ခေ သိယာ. န တု ဩရမ္ဘာဂိယံ သံယောဇနံ တဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တတီတိ. ယော စ အဟံကာရော န ပဝိဒ္ဓေါယံ ပနဿ ဧဝံ ဟောတိ. ကဒါသု နာမာဟံ တံ သန္တံ အာယတနံ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမိ, ယံ အရိယာ သန္တံ အာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿန္တီတိ, အယံ အဘိဇ္ဈာ န စ တံ နီဝရဏံ. အတ္ထိ ပန အရဟတော ကာယကိလေသမိဒ္ဓဉ္စ ဩက္ကမတိ န စ တံ နီဝရဏံ တဿ ထိနမိဒ္ဓံ နီဝရဏန္တိ. န ဧကံသေန. အယံ ဝိဘတ္တိဟာရော.

Dentre estes, qual é o método da classificação (vibhattihāra)? 'Grilhão' — isso não é de forma absoluta. O grilhão do orgulho pertence à categoria das visões; mas isso não significa que, de forma absoluta, ele abandone o orgulho. O orgulho que pertence aos cinco grilhões superiores, embora possa estar do lado das visões, no entanto, o grilhão inferior não conduz ao seu abandono. E para aquele cujo egoísmo não foi destruído, surge este pensamento: 'Quando poderei eu realizar aquela morada pacífica, alcançá-la e nela habitar, a qual os nobres alcançam e nela habitam?'. Isso é cobiça, mas não é o obstáculo. Além disso, no caso de um Arahant, ocorre a fadiga física e a sonolência, mas isso não é o obstáculo; para ele, a preguiça e o torpor não são o obstáculo. Não de forma absoluta. Este é o método da classificação.

ပရိဝတ္တနောတိ ပဉ္စ နီဝရဏာ ပဉ္စင်္ဂိကေန ဈာနေန ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. အယံ တေသံ ပဋိပက္ခော နီဝရဏော အသုကဿ ပဟီနာတိ န အညာနုမိနိတဗ္ဗံ, ပရမတ္ထမဇ္ဈတ္တံ, အယံ ပရိဝတ္တနာ.

O 'método da inversão' (parivattana) significa: os cinco obstáculos são abandonados pelo jhana de cinco fatores. Este jhana é o oposto daqueles obstáculos. Não se deve inferir outra coisa, como 'isso foi abandonado por fulano'; há um significado supremo interno. Esta é a inversão.

တတ္ထ ကတမော ဝေဝစနော? ကာမစ္ဆန္ဒော ဆန္ဒရာဂေါ ပေမံ နိကန္တီတိ ဝေဝစနံ. နီဝရဏံ ဆဒနံ ဥပက္ကိလေသော ပရိယုဋ္ဌာနန္တိ ဝေဝစနံ.

Dentre estes, qual é o método dos sinônimos (vevacana)? 'Desejo sensual', 'apego apaixonado', 'afeto' e 'apego' são sinônimos. 'Obstáculo', 'cobertura', 'impureza' e 'obsessão' são sinônimos.

ပညတ္တီတိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ ကိစ္စပညတ္တိယာ ပညတ္တိ, ဗျာပါဒေါ ဝိက္ခေပပညတ္တိယာ ပညတ္တိ, ထိနမိဒ္ဓံ အသမုဂ္ဃာတပညတ္တိယာ ပညတ္တိ. ဧဝံ သဗ္ဗေပိ ဧတေ ပဉ္စ နီဝရဏာ ဣမမှိ သုတ္တေ ဝိက္ခေပပညတ္တိယာ ပညတ္တိ.

O 'método da designação' (paññatti) significa: a ignorância é designada pela designação de sua função; a má vontade é designada pela designação de distração; a preguiça e o torpor são designados pela designação de não erradicação. Assim, todos estes cinco obstáculos são designados neste sutta pela designação de distração.

တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော? ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏာ အဝိဇ္ဇာ စ တဏှာ စ တတ္ထ အဝိဇ္ဇာမူလာ နီဝရဏာ. ယာ တဏှာ ဣမေ သင်္ခါရာ, တေ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ ဣမေ [Pg.275] ဒွေ ဓမ္မာ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ, အာယတနေသု ဓမ္မာယတနံ, ဓာတူသု ဓမ္မဓာတု, ဣန္ဒြိယေသု ဣမေသံ ဓမ္မာနံ ပဒဋ္ဌာနံ သုခိန္ဒြိယဿ စ သောမနဿိန္ဒြိယဿ စ ဣတ္ထိန္ဒြိယဿ စ ပုရိသိန္ဒြိယဿ စ.

Dentre estes, qual é o método da convergência (otaraṇa)? Estes cinco obstáculos, a ignorância e o desejo existem. Dentre eles, os obstáculos têm a ignorância como raiz. O desejo e estas formações têm a ignorância como condição. Estes dois estados, dentre os cinco agregados, estão incluídos no agregado das formações; dentre as bases, são a base mental; dentre os elementos, são o elemento mental; e, dentre as faculdades, são a causa próxima para estes estados: a faculdade do prazer, a faculdade da alegria, a faculdade feminina e a faculdade masculina.

တတ္ထ ကတမော သောဓနော ဟာရော? ဣဒံ သုတ္တံ ယထာ အာရဗ္ဘ နိက္ခိတ္တံ သော အတ္ထော ဘာသိတော ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ.

Dentre estes, qual é o método da purificação (sodhana)? O propósito com o qual este sutta foi iniciado e exposto, esse significado é expresso por estes cinco termos.

တတ္ထ ကာမစ္ဆန္ဒော စ ဗျာပါဒေါ စ ဝိစိကိစ္ဆာ စ န ဧကတ္တတာယ ပညတ္တာ, ကာမာတိ န ဧကတ္တတာယ ပညတ္တာ, အထ ခလု ဝေမတ္တတာယ ပညတ္တာ. အယံ အဓိဋ္ဌာနော ဟာရော.

Dentre estes, o desejo sensual, a má vontade e a dúvida não são designados como uma unidade; 'desejos sensuais' não são designados como uma unidade; pelo contrário, são designados em sua diversidade. Este é o método da formulação (adhiṭṭhāna).

တတ္ထ ကတမော ပရိက္ခာရော? ကာမစ္ဆန္ဒဿ အယောနိသော မနသိကာရော သုဘာရမ္မဏပစ္စယော; သုဘနိမိတ္တဉ္စ ဟေတု. ဗျာပါဒဿ အယောနိသော မနသိကာရော အာဃာတဝတ္ထူနိ စ ပစ္စယော; ပဋိဃာနုသယော ဟေတု. ထိနမိဒ္ဓဿ ပဋိသံဟာရော ပစ္စယော; ပဝတ္တိယာ ကိလမထာ စလနာ တဉ္စ ဟေတု. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ရဇနီယံ အာရမ္မဏိယံ အဿာဒိယာကိန္ဒြိယံ တာဝ အပရိပုဏ္ဏဉ္စ ဉာဏံ ပစ္စယော; ကာမသညာ စ ဒိဋ္ဌိအနုသယော စ ဟေတု. ဝိစိကိစ္ဆာယ နဝ မာနဝိဓာ အာရမ္မဏံ မာနာနုသယော, သောဝ ပစ္စယော; ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော ဟေတု. ဧတေ ပဉ္စ ဓမ္မာ သဟေတု သပ္ပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ.

Dentre estes, qual é o método dos requisitos (parikkhāra)? Para o desejo sensual, a atenção inadequada tem um objeto belo como condição, e o sinal da beleza é a causa. Para a má vontade, a atenção inadequada e as bases de ressentimento são a condição, e a tendência latente à aversão é a causa. Para a preguiça e o torpor, a retração é a condição; e a fadiga e a agitação na atividade são a causa. Para a agitação e o remorso, um objeto atraente, agradável e prazeroso, juntamente com um conhecimento ainda incompleto, é a condição; e a percepção sensual e a tendência latente às visões são a causa. Para a dúvida, o objeto são as nove formas de orgulho, e a tendência latente ao orgulho é a condição; e a tendência latente à dúvida é a causa. Estes cinco estados surgem com suas causas e condições.

တတ္ထ ကတမော သမာရောပနော ဟာရော? ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏာ စတ္တာရောပိ ဧတေ အာသဝါ ဂဏ္ဍာပိ ဧတေ သလ္လာပိ ဧတေ ဥပါဒါနာနိ ဧတေ. တေသု ဧဝ ဗာဟိရေသု ဓမ္မေသု သံကိလေသဘာဂိယံ သုတ္တန္တိ ပညတ္တိံ ဂစ္ဆတိ. အယံ သမာရောပနော ဟာရော.

Dentre estes, qual é o método da transposição (samāropana)? Estes cinco obstáculos são também as quatro máculas, são também tumores, são também dardos, são também apegos. Em relação a esses mesmos estados externos, chega-se à designação de 'um sutta que pertence à categoria das impurezas'. Este é o método da transposição.

နိဒ္ဒိဋ္ဌံ သံကိလေသိကဘာဂိယံ သုတ္တံ.

O sutta que pertence à categoria das impurezas foi exposto.

၈၃. မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ ဂါထာ.

83. Há o verso: 'Os estados mentais são precedidos pela mente' (Manopubbaṅgamā dhammā).

တတ္ထ ကတမော ဒေသနာ ဟာရော? ဣမမှိ သုတ္တေ ကော အတ္ထော ခန္ဓဝဝတ္ထာနေန ဝိညာဏက္ခန္ဓံ ဒေသေတိ, ဓာတုဝဝတ္ထာနေန မနောဝိညာဏဓာတုံ, အာယတနဝဝတ္ထာနေန မနာယတနံ, ဣန္ဒြိယဝဝတ္ထာနေန မနိန္ဒြိယံ. တဿ ကိံ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ? သံခိတ္တေန ဆ ဓမ္မာ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ ကုသလမူလာနိ စ အကုသလမူလာနိ စ အနိမိတ္တံ ဣမမှိ သုတ္တေ ကုသလမူလံ ဒေသိတံ. တတ္ထ ကတမာ မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ? မနော တေသံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ, ယထာပိ ဗလဿ ရာဇာ ပုဗ္ဗင်္ဂမော, ဧဝမေဝ [Pg.276] ဓမ္မာနံ မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ. တတ္ထ တိဝိဓာနံ ပုဗ္ဗင်္ဂမာနံ နေက္ခမ္မစ္ဆန္ဒေန အဗျာပါဒစ္ဆန္ဒေန အဝိဟိံသာဆန္ဒေန. အလောဘဿ နေက္ခမ္မစ္ဆန္ဒေန ပုဗ္ဗင်္ဂမာ. အဒေါသဿ အဗျာပါဒစ္ဆန္ဒေန ပုဗ္ဗင်္ဂမာ. အမောဟဿ အဝိဟိံသာဆန္ဒေန ပုဗ္ဗင်္ဂမာ. တတ္ထ မနောသေဋ္ဌာတိ မနသာ ဣမေ ဓမ္မာ ဥဿဋာ မနေန ဝါ နိမ္မိတာ. မနောဝ ဣမေသံ ဓမ္မာနံ သေဋ္ဌောတိ မနောဝ ဣမေသံ ဓမ္မာနံ သေဋ္ဌဇေဋ္ဌောတိ မနောဝ ဣမေသံ ဓမ္မာနံ အာဓိပစ္စံ ကရောတီတိ မနောသေဋ္ဌာ. မနောဇဝါတိ ယတ္ထ မနော ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ဣမေ ဓမ္မာ ဂစ္ဆန္တီတိ မနောဇဝါ. ယထာ ဝါတော သီဃံ ဂစ္ဆတိ အညော ဝါ ကောစိ သီဃံ ဂါမကော ဝုစ္စတေ ဝါတဇဝေါတိ ပက္ခိဂါမိကောတိ, ဧဝမေဝ ဣမေ ဓမ္မာ မနေန သမ္ပဇာယမာနာ ဂစ္ဆန္တိ, တတ္ထ ဣမေ ဓမ္မာ ဂစ္ဆန္တီတိ မနောဇဝါတိ. တေ တိဝိဓာ ဆန္ဒသမုဒါနိတာ အနာဝိလတာ စ သင်္ကပ္ပော. သတ္တဝိဓာ စ ကာယိကံ သုစရိတံ ဝါစသိကံ သုစရိတံ, တေ ဒသ ကုသလကမ္မပထာ. တတ္ထ မနသာ စေ ပသန္နေနာတိ မနောကမ္မံ. ဘာသတိ ဝါတိ ဝစီကမ္မံ. ကရောတိ ဝါတိ ကာယကမ္မံ. ဣမေဟိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဒသ ကုသလကမ္မပထာ ပရမာပိ သန္တာ သီလဝတာ ပရမာ. သော ဘဝတိ ဝိဝတ္တိယံ န လောကနိယျာနာယ ဝါသနာဘာဂိယံ သုတ္တံ ဘဝတိ. အယံ ဒေသနာ.

Dentre estes, qual é o método da instrução (desanā)? Qual é o significado neste sutta? Pela definição dos agregados, ensina-se o agregado da consciência; pela definição dos elementos, o elemento da consciência mental; pela definição das bases, a base mental; pela definição das faculdades, a faculdade mental. Quais são os estados que o precedem? Em resumo, seis estados são os estados precedentes: as raízes benéficas, as raízes prejudiciais e o sem sinal. Neste sutta, a raiz benéfica é ensinada. Dentre estes, quais são os estados precedidos pela mente? A mente é o que os precede; assim como o rei precede o exército, da mesma forma, a mente precede os estados mentais. Dentre os três tipos de precedência, há o desejo de renúncia, o desejo de não malevolência e o desejo de não crueldade. Para a não cobiça, o desejo de renúncia é o que precede. Para a não malevolência, o desejo de não malevolência é o que precede. Para a não ilusão, o desejo de não crueldade é o que precede. 'Governados pela mente' (manoseṭṭhā) significa que estes estados são elevados pela mente ou criados pela mente. A mente é o melhor entre estes estados; a mente é o melhor e o mais proeminente entre estes estados; a mente exerce soberania sobre estes estados; por isso, são 'governados pela mente'. 'Velozes como a mente' (manojavā) significa que para onde a mente vai, ali estes estados vão. Assim como o vento vai rápido, ou qualquer outro que se move rapidamente é chamado de 'veloz como o vento' ou 'veloz como um pássaro', da mesma forma, estes estados, surgindo junto com a mente, vão; visto que estes estados vão ali, são chamados de 'velozes como a mente'. Eles são de três tipos: produzidos pelo desejo, livres de turbidez e o pensamento. E de sete tipos: a boa conduta corporal e a boa conduta verbal; estes constituem os dez caminhos de ação benéfica. Dentre estes, 'com a mente pura' refere-se à ação mental. 'Se alguém fala' refere-se à ação verbal. 'Ou age' refere-se à ação corporal. Através destes, neste sutta, os dez caminhos de ação benéfica, embora sejam supremos, são supremos para aquele que possui virtude. Isso serve para a cessação do ciclo, sendo um sutta que pertence à categoria das inclinações benéficas. Esta é a instrução.

တတ္ထ ကတမော ဝိစယော ဟာရော? မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ ကုသလမူလာနိ စ အဋ္ဌင်္ဂသမ္မတ္တာနိ. ဣဒံ သုတ္တံ.

Dentre estes, qual é o método da investigação (vicaya)? 'Os estados mentais são precedidos pela mente' refere-se às raízes benéficas e aos oito fatores da retidão. Este é o sutta.

ယုတ္တီတိ ဒသန္နံ ကုသလကမ္မပထာနံ ယော ဝိပါကော, သော သုခဝေဒနီယော အဗျာပါဒဿင်္ဂမာနော. ဆာယာဝ အနပါယိနီတိ အနုဂစ္ဆတိ အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ.

O 'método da adequação' (yutti) significa: o fruto dos dez caminhos de ação benéfica é para ser sentido como felicidade, livre de malevolência. 'Como uma sombra que nunca se afasta' significa que ela segue. Esta é a adequação.

ပဒဋ္ဌာနန္တိ အဋ္ဌာရသန္နံ မနောပဝိစာရာနံ ပဒဋ္ဌာနံ. မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ သဗ္ဗကုသလပက္ခဿ ဣမေ ဓမ္မာ ပဒဋ္ဌာနံ. မနသာ စေ ပသန္နေနာတိ ယော စေတသော ပသာဒေါ, ဣဒံ သဒ္ဓိန္ဒြိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဘာသတိ ဝါတိ သမ္မာဝါစာယ. ကရောတိ ဝါတိ သမ္မာကမ္မန္တဿ စ သမ္မာဝါယာမဿ စ ပဒဋ္ဌာနံ.

O 'método da causa próxima' (padaṭṭhāna) significa: é a causa próxima para as dezoito explorações mentais. 'Os estados mentais são precedidos pela mente' — estes estados são a causa próxima para todo o lado benéfico. 'Com a mente pura' — a clareza da mente é a causa próxima para a faculdade da fé. 'Se alguém fala' é a causa próxima para a fala correta. 'Ou age' é a causa próxima para a ação correta e para o esforço correto.

လက္ခဏောတိ ဣတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ ဝေဒနာပုဗ္ဗင်္ဂမာပိ ဧတေ, သညာပုဗ္ဗင်္ဂမာပိ ဧတေ, သင်္ခါရပုဗ္ဗင်္ဂမာပိ ဧတေ. ယေ ကေစိ ဓမ္မာ သဟဇာတာ သဗ္ဗေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဧတေသံ ဓမ္မာနံ. တတော နံ သုခမနွေတီတိ သောမနဿမပိ နံ အနွေတိ ယံ သုသုခစ္ဆာယာ တဒါပိ နံ သုခံ တဒပိ အနွေတိ.

O 'método da característica' (lakkhaṇa) significa: ao dizer 'estados precedidos', estes estados são também precedidos pela sensação, estes estados são também precedidos pela percepção, estes estados são também precedidos pelas formações. Quaisquer estados que surjam juntos são todos precedentes para estes estados. 'A felicidade o segue' significa que a alegria também o segue; aquela que é como uma sombra muito agradável, essa felicidade também o segue.

၈၄. တတ္ထ [Pg.277] ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ န ဣဒံ ဧကာဒိဝစနံ. ကိံ ကာရဏာ? သဗ္ဗေ ယေဝ ဣမေ ဆဝိညာဏကာယာ, ဣမမှိ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ သုခေန အတ္ထိကာ, တေ မနံ ပသာဒေန္တီတိ အယံ ဣမမှိ သုတ္တေ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. အတ္ထော ပုဗ္ဗေယေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌော.

84. Dentre estes, qual é o método da análise quádrupla (catubyūha)? 'Precedidos pela mente' — esta não é uma expressão singular. Por qual razão? Pois todos estes são os seis corpos de consciência. Qual é a intenção do Abençoado neste sutta? 'Aqueles que desejam a felicidade devem purificar a mente' — esta é a intenção do Abençoado neste sutta. O significado já foi indicado anteriormente.

ယာနိ ဟိ ကုသလမူလာနိ, တာနိ အဋ္ဌာနိသံသမတ္တာ ဟေတု, အယံ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. ဒသ ဌာနာနိ ဒေသနာဟေတူနိ ဒေသနာပစ္စယာ နိဒ္ဒေသနာ စ. တတ္ထ ယံ မညေ ဒုက္ခေန သဟ နာမရူပံ ဝိညာဏသစ္စန္တိ အင်္ဂေန ကုသလမူလံ ပဟီယတိ, အယံ အပ္ပဟီနဘူမိယံ သမုဒယော. ယံ တေသံ ပဟာနာ, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ. အယံ အာဝဋ္ဋော ဟာရော.

Pois as raízes benéficas que existem, estas são a causa que tem os oito benefícios; este é o Nobre Caminho Óctuplo. Os dez caminhos de ação são as causas da instrução, as condições da instrução e a sua exposição. Dentre estes, o que se considera como nome-e-forma junto com o sofrimento, e a verdade da consciência — através desse fator, a raiz benéfica é abandonada; isso, no plano do não abandonado, é a origem. O que é o abandono deles, isso é a cessação. Estas são as Quatro Verdades. Este é o método do ciclo (āvaṭṭa).

ဝိဘတ္တီတိ –

A classificação (vibhatti) significa:

မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ, မနောသေဋ္ဌာ မနောမယာ;

မနသာ စေ ပသန္နေန, ဘာသတိ ဝါ ကရောတိ ဝါ;

တတော နံ သုခမနွေတိ, ဆာယာဝ အနပါယိနီတိ.

'Os estados mentais são precedidos pela mente, governados pela mente, feitos de mente; se alguém fala ou age com a mente pura, a felicidade o segue, como uma sombra que nunca se afasta.'

တံ န ဧကံသေန သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ ပန ဟောတိ. တဿ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ သကသတ္ထေ စိတ္တံ ပသာဒေတိ, တေန စ ပသန္နေန စိတ္တေန ဘာသတိ ဗျာကရောတိ န တံ သုခမနွေတိ န ဆာယာဝ အနုဂါမိနီ, ဒုက္ခမေဝ တံ အနွေတိ. ယထာ ဝဟန္တံ စက္ကံ ပဒမနွေတိ, ဣဒံ တံ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယံ. မနသာ စေ ပသန္နေန ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ သုခဝေဒနီယန္တိ သမဂ္ဂတေ သုခဝေဒနီယံ မိစ္ဆဂ္ဂတေ ဒုက္ခဝေဒနီယံ, အယံ ဝိဘတ္တိ.

Isso não ocorre de forma absoluta para um asceta ou brâmane. Se um seguidor de visões incorretas purifica sua mente em relação à sua própria doutrina, e com essa mente purificada ele fala ou explica, a felicidade não o segue, nem como uma sombra que o acompanha; pelo contrário, apenas o sofrimento o segue, assim como a roda do carro segue a pegada do boi que puxa a carga. Isto é o que deve ser respondido analiticamente. 'Com a mente pura, a ação corporal e a ação verbal são para serem sentidas como felicidade' — no que é correto, é para ser sentido como felicidade; no que é incorreto, é para ser sentido como sofrimento. Esta é a classificação.

တတ္ထ ကတမော ပရိဝတ္တနော ဟာရော? မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ ယံ မနသာ ပဒုဋ္ဌေန ဘာသတိ ဝါ ကရောတိ ဝါ ဒုက္ခမဿာနုဂါမိနီ, ဧတာနိယေဝ ဒွေ သုတ္တာနိ ဘာသိတာနိ ဧသ ဧဝ စ ပဋိပက္ခော. ဝေဝစနန္တိ ယဒိဒံ မနောစိတ္တံ ဝိညာဏံ မနိန္ဒြိယံ မနောဝိညာဏဓာတု.

Dentre estes, qual é o método da inversão (parivattana)? 'Os estados mentais são precedidos pela mente...' — se alguém fala ou age com a mente corrompida, o sofrimento o segue. Apenas estes dois suttas foram proferidos, e este é o oposto. 'Sinônimos' refere-se a: mente, coração, consciência, faculdade mental e elemento da consciência mental.

ပညတ္တီတိ မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ အယံ မနော ကိဉ္စိ ပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. ဓမ္မာတိ ကုသလကမ္မပထပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. မနောသေဋ္ဌာတိ ဝိသိဋ္ဌပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. မနောဇဝါတိ သဟပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. စိတ္တန္တိ နေက္ခမ္မပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. မနသာ စေ ပသန္နေနာတိ သဒ္ဓိန္ဒြိယပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. မနသာ စေ ပသန္နေနာတိ အနာဝိလသင်္ကပ္ပဒုတိယဇ္ဈာနပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. မနသာ စေ ပသန္နေနာတိ [Pg.278] အဿဒ္ဓါနံ ပဋိပက္ခပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. ဘာသတိ ဝါတိ သမ္မာဝါစာပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. ကရောတိ ဝါတိ သမ္မာကမ္မန္တပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. တတော နံ သုခမနွေတီတိ ဈာနသမာဓာနံ. ဣန္ဒြိယေသု မနိန္ဒြိယံ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ဝိညာဏံ. မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ မေတ္တာ စ မုဒုတာ စ ဈာနေသု ဒုတိယံ ဈာနံ တတိယဉ္စ. ခန္ဓေသု သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော. ဓာတူသု ဓမ္မဓာတု, အာယတနေသု ဓမ္မာယတနံ. ယံ ကုသလံ ဣန္ဒြိယေသု သုခိန္ဒြိယဉ္စ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ ပဒဋ္ဌာနံ. ဣမေသံ ဓမ္မာနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာနံ ဖဿပစ္စယာ သုခဝေဒနီယော ဖဿော သုခဝေဒနာ မနောပဝိစာရေသု သောမနဿဝိစာရော ဆတ္တိံသေသု ပဌမပဒေသု ဆ သောမနဿနေက္ခမ္မဿိတာ. ဣတိ အယံ ဩတရဏော ဟာရော.

A 'designação' (paññatti) significa: 'Os estados mentais são precedidos pela mente' — esta mente é designada por alguma designação. 'Estados' é designado pela designação dos caminhos de ação benéfica. 'Governados pela mente' é designado pela designação de distinção. 'Velozes como a mente' é designado pela designação de associação. 'Mente' é designado pela designação de renúncia. 'Com a mente pura' é designado pela designação da faculdade da fé. 'Com a mente pura' é designado pela designação do segundo jhana com pensamento não turvo. 'Com a mente pura' é designado pela designação do oposto daqueles que não têm fé. 'Se alguém fala' é designado pela designação da fala correta. 'Ou age' é designado pela designação da ação correta. 'A felicidade o segue' refere-se à concentração do jhana. Dentre as faculdades, é a faculdade mental. No surgimento dependente, é a consciência. 'Os estados mentais são precedidos pela mente' refere-se à amor-bondade, à suavidade e, dentre os jhanas, ao segundo e ao terceiro jhanas. Dentre os agregados, está incluído no agregado das formações. Dentre os elementos, é o elemento mental; dentre as bases, é a base mental. O que é benéfico, dentre as faculdades, é a causa próxima para a faculdade do prazer e a faculdade da alegria. Para estes estados que surgem dependentemente, condicionados pelo contato, há o contato a ser sentido como felicidade, a sensação agradável e a mente. Dentre os estados com exploração mental, a exploração mental acompanhada de alegria. Dentre os trinta e seis termos iniciais, seis são baseados na renúncia acompanhada de alegria. Este é o método da convergência (otaraṇa).

တတ္ထ ကတမော သောဓနော ဟာရော? ယံ အတ္ထံ အာရဗ္ဘ ဣဒံ သုတ္တံ ဘာသိတံ. သော အတ္ထော နိယုတ္တော ဧတမတ္ထံ အာရဗ္ဘ သုတ္တံ. အယံ သောဓနော ဟာရော.

Dentre estes, qual é o método da purificação (sodhana)? O significado com base no qual este sutta foi proferido, esse significado foi aplicado. O sutta foi proferido com base neste significado. Este é o método da purificação.

၈၅. တတ္ထ ကတမော အဓိဋ္ဌာနော ဟာရော? မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ ဝေဝစနပညတ္တိ, န ဧကတ္တပညတ္တိ. ဓမ္မာတိ ဧကတော န ဝေဝစနပညတ္တိ. မနသာ စေ ပသန္နေနာတိ သော ပသာဒေါ ဒွိဓော အဇ္ဈတ္တဉ္စ အဗျာပါဒါဝိက္ခမ္ဘနဗဟိဒ္ဓါ စ ဩကပ္ပနတော. သော အဇ္ဈတ္တပသာဒေါ ဒွိဓော. သမုဂ္ဃာတပသာဒေါ စ ဝိက္ခမ္ဘနပသာဒေါ စ ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌာနံ. ဝိဃာတော န မူလပသာဒေါ ဇာတမူလမ္ပိ ဝါ. ပသာဒေါ သဗျာပါဒံ ဝိဃာတေန. တတော နံ သုခမနွေတီတိ သုခံ ကာယိကဉ္စ စေတသိကဉ္စ အပ္ပိယဝိပ္ပယောဂေါပိ ပိယသမ္ပယောဂေါပိ နေက္ခမ္မသုခမ္ပိ ပုထုဇ္ဇနသုခမ္ပိ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂမ္ပိ စေတသိကံ သုခံ. ယမ္ပိ ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, တမ္ပိ ကာယိကံ သုခံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ စ စေတသိကံ သုခံ. ယမ္ပိ ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေသိ, တမ္ပိ တဉ္စ သုခပဒဋ္ဌာနံ ပညတ္တိယာ ယထာဝုတ္တံ တံ အပရာမဋ္ဌံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ. အနွေတီတိ အပ္ပနာ သန္ဒိဿတိ န စာယံ ဝါ ပတ္တဘူတော အနွေတိ. တဒိဒံ သုတ္တံ ဒွီဟိ အာကာရေဟိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ဟေတုနာ စ ယော ပသန္နမာနသော ဝိပါကေန စ ယော ဒုက္ခဝေဒနီယော.

85. Dentre estes, qual é o método da determinação (adhiṭṭhāna-hāra)? 'Os fenômenos são precedidos pela mente' é uma designação por sinônimos (vevacanapaññatti), não uma designação de unidade (ekattapaññatti). 'Fenômenos' (dhamma) é uma designação coletiva (ekato), não uma designação por sinônimos. 'Se com a mente serena': essa serenidade (pasāda) é de dois tipos: interna (ajjhatta) por meio da convicção (okappana), e externa (bahiddhā) por meio do afastamento da malevolência (abyāpādāvikkhambhana). Essa serenidade interna é de dois tipos: a serenidade por erradicação (samugghātapasāda) e a serenidade por supressão (vikkhambhanapasāda) da obsessão da malevolência (byāpādapariyuṭṭhāna). A destruição [dos obstáculos] não é a serenidade original, nem mesmo aquilo que tem uma raiz nascida. A serenidade ocorre pela destruição daquilo que é acompanhado de malevolência. 'Então a felicidade o segue': a felicidade é tanto física (kāyika) quanto mental (cetasika); há também a felicidade da separação do que é desagradável, a felicidade da união com o que é agradável, a felicidade da renúncia (nekkhamma), a felicidade do homem comum (puthujjana), e o fator do despertar da alegria (pītisambojjhaṅga), que é uma felicidade mental. Aquela felicidade que alguém com o corpo tranquilo experimenta, essa também é felicidade física; e os fatores do despertar (bojjhaṅga) são felicidade mental. Aquela felicidade que alguém com o corpo tranquilo experimentou, essa e aquela [tranquilidade] têm a felicidade como causa próxima (sukhapadaṭṭhāna), conforme declarado na designação, e isso é não apegado (aparāmaṭṭha) para os estados benéficos (kusala dhamma). 'Segue' (anveti) significa que a absorção (appanā) é vista, mas esta não segue como se fosse algo alcançado. Este sutta deve ser determinado de duas maneiras: por meio da causa (hetu), para aquele que tem a mente serena, e por meio do resultado (vipāka), para aquele que experimenta o sofrimento.

ပရိက္ခာရောတိ ဘဂဝါ ပဉ္စသတေန ဘိက္ခုသံဃေန နဂရံ ပဝိသတိ ရာဇဂဟံ. တတ္ထ မနုဿော ပုဂ္ဂလော ဘဂဝန္တံ ပရိဝိသတိ, တဿ ပသာဒေါ ဥပ္ပန္နော ကုသလမူလပုဗ္ဗယောဂါဝစရောပိ. သော အညေသဉ္စ အက္ခာတိ, ဣဒံ ဝါစံ ဘာသတိ [Pg.279] လာဘာ တေသံ, ယေသံ နိဝေသနံ ဘဂဝါ ပဝိသတိ, အမှာကမ္ပိ ယဒိ ဘဝေယျ မယမ္ပိ ဘဂဝတော သံပသာဒံ လစ္ဆမှာတိ. ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ‘‘နမော ဘဂဝတော နမော ဘဂဝတော’’တိ အဗျာပါဒမာနော ဧကမန္တေ အဋ္ဌာသိ. တဒနန္တရေ ဘဂဝါ ဣမံ သုတ္တံ အဘာသိတ္ထ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ. သဗ္ဗံ သုတ္တံ တထာ ယံ ပရေသံ ဘာသတိ ဣဒံ ဝါစာကမ္မံ. ယံ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတိ, ဣဒံ ကာယကမ္မံ. ယော မနောပသာဒေါ, ဣဒံ မနောကမ္မံ. တတ္ထ ယံ ပရေသံ ပကာသေတိ ဘာသတိ ဝဏ္ဏံ. ယေသံ ဘဂဝါ နိဝေသနံ ဂစ္ဆတီတိ. သဗ္ဗံ တဿ အလောဘော ကုသလမူလံ. ယံ ဘဂဝတိ မေတ္တစိတ္တော, တဿ အဒေါသော ကုသလမူလံ. ယံ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတိ မာနဉ္စ နိဂ္ဂဏှာတိ, တတ္ထဿ အမောဟော ကုသလမူလံ ပါတုဘဝတိ. ယံ ဥဠာရပညံ ပဋိလဘတိ, ဣဒမဿ ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသပ္ပဟာနံ. ယံ တထာယေဝ သံဝရော ဟောတိ, ဣဒမဿ သညာဝိပလ္လာသပ္ပဟာနံ. ယံ မနဿ ပသာဒနံ, ဣဒမဿ စိတ္တဝိပလ္လာသပ္ပဟာနန္တိ အကုသလဝိပလ္လာသာနံ ဝိက္ခမ္ဘနံ ပဟာနံ ပစ္စယော. တီဏိ ကုသလမူလာနိ ယော အနာဝိလစိတ္တသင်္ကပ္ပော, သော တဿ မနသိကာရောတိ ဝုစ္စတိ. ယံ ကိလေသေဟိ ဝိက္ခမ္ဘနံ ဣတိ ဝိပလ္လာသာ စ အာရမ္မဏာ သပ္ပစ္စယတာယ ပစ္စယော ကုသလမူလာနိ စ သန္ဒိဿယတာယ ပစ္စယော, သော စ မနသိကာရော ဟေတုနာ ဣမိနာ ပစ္စယေန စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ. တတ္ထ ယံ သသတ္ထာရမ္မဏံ စိတ္တံ ပဝတ္တံ အယံ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ. ယမ္ပိ ဘဂဝတော ဂုဏေ မနသိ ကရောတိ, အယမဿ ဓမ္မာနုဿတိ. တတ္ထ သတိသမ္ပဇညံ ဟေတု, အယဉ္စ ပစ္စယော. ဝါစာ ပညာ ဟေတု ဝိတက္ကဝိစာရာ ပစ္စယော. ကာယသင်္ခါရာ ကမ္မဿ အဘိသင်္ခါရော နာမ ဟေတု ဝါ အပ္ပစ္စယော သုခဝေဒနီယဿ ကမ္မဿ ဥပစယော ဟေတုကာ ကမ္မဿ ပစ္စယော.

O método dos requisitos (parikkhāra-hāra): O Abençoado entra na cidade de Rājagaha com uma comunidade de quinhentos monges. Lá, um indivíduo humano serve ao Abençoado; nele surge a serenidade, sendo ele também um praticante com méritos anteriores como raiz benéfica (kusalamūlapubbayogāvacaro). Ele relata isso a outros e diz estas palavras: 'Que ganho para aqueles em cujas casas o Abençoado entra! Se ele entrasse também na nossa, nós também obteríamos grande serenidade em relação ao Abençoado!' Inclinando-se com as mãos unidas em reverência (añjali) na direção do Abençoado, dizendo 'Homenagem ao Abençoado, homenagem ao Abençoado', ele permaneceu de um lado com a mente livre de malevolência. Imediatamente depois, o Abençoado proferiu este sutta: 'Os fenômenos são precedidos pela mente...' Todo o sutta que ele assim profere aos outros é ação verbal (vācākamma). O fato de ele inclinar-se com as mãos unidas é ação física (kāyakamma). A serenidade mental que ele possui é ação mental (manokamma). Lá, o fato de ele declarar e falar aos outros sobre as qualidades [do Buda], dizendo 'aqueles em cujas casas o Abençoado entra', tudo isso tem a não cobiça (alobha) como sua raiz benéfica. O fato de ele ter uma mente de amor-bondade (mettacitta) em relação ao Abençoado tem a não aversão (adosa) como sua raiz benéfica. O fato de ele inclinar-se com as mãos unidas e subjugar o orgulho (māna), nisso a não ilusão (amoha) surge nele como raiz benéfica. A sabedoria sublime que ele obtém é o seu abandono da distorção da visão (diṭṭhivipallāsa). O fato de haver restrição (saṃvara) da mesma maneira é o seu abandono da distorção da percepção (saññāvipallāsa). A serenidade da mente é o seu abandono da distorção da mente (cittavipallāsa); assim, a supressão e o abandono das distorções prejudiciais são a condição. As três raízes benéficas e a intenção mental imaculada (anāvilacittasaṅkappa) são chamadas de sua atenção sábia (manasikāra). A supressão das impurezas (kilesa) e as distorções são a condição por terem um objeto condicionado; as raízes benéficas são a condição por serem evidentes; e essa atenção sábia, por meio dessa causa e dessa condição, faz com que a mente surja. Lá, a mente que surge tendo o Mestre como objeto é a recordação do Buda (buddhānussati). O fato de ele trazer à mente as qualidades do Abençoado é a sua recordação do Dhamma (dhammānussati). Lá, a atenção plena e a clara compreensão (satisampajañña) são a causa geradora (hetu), e esta mesma é a condição de suporte (paccaya). A sabedoria da fala é a causa geradora, e o pensamento aplicado e sustentado (vitakka-vicāra) são a condição. As formações corporais (kāyasaṅkhāra) são a causa geradora chamada de formação volitiva (abhisaṅkhāra) do karma, ou são incondicionadas; o acúmulo (upacaya) do karma a ser experimentado como felicidade é a causa geradora, e o karma é a condição.

၈၆. တတ္ထ ကတမော သမာရောပနော ဟာရော? မနသာယေဝ ပသန္နေန သတောယေဝေတ္ထ ပသန္နော အပိ စ စိတ္တဝေါဒါနာ သတ္တာ ဝိမုစ္စန္တီတိ တေန သတ္တာ စိတ္တပုဗ္ဗင်္ဂမာ စိတ္တေန ပသန္နေန စေတနာပိ တတ္ထ စိတ္တဘူတာ ဘဝန္တီတိ ပဋိဃာ အယံ စေတနာနံ ပသာဒေန ကာယော စဿ ပသာဒေါ, သော စ အာရဘတိ ပသာဒေန ပသန္နော သညာနန္တိ စဿ အဝိပရီတာ, သော ပဉ္စဝိဓော ဝိက္ခမ္ဘနာ, ကာယပဿမ္ဘနာယေဝါ ပသာဒေါ စိတ္တသိတော စိတ္တံ ပန ပုဗ္ဗံယေဝ ပသန္နံ. အယံ သမာရောပနာ. ဧဝံ ပဉ္စန္နမ္ပိ ပသာဒေါ. တတော နံ သုခမနွေတီတိ ကတမံ ဘဂဝါ နိဒ္ဒိသတိ? န ဟိ အတ္တသစ္စံ တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကော အနွေတိ. တဿ ဥပါယော အနုဂစ္ဆတိ ယဒါ သိတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတေ [Pg.280] သောမနဿံ အဝိပ္ပဋိသာရောပိ အနွေတိ. အယံ သမာရောပနော ဟာရော.

86. Dentre estes, qual é o método da transposição (samāropana-hāra)? Apenas com a mente serena, estando atento, ele se acalma aqui. Além disso, 'pela purificação da mente os seres são libertados'; por isso, os seres são precedidos pela mente. Com a mente serena, as volições (cetanā) também se tornam mentais ali. Portanto, pela serenidade das volições livres de aversão (paṭigha), o corpo dele também se acalma. He inicia o esforço com serenidade; a serenidade das percepções (saññā) é não distorcida para ele. Essa supressão é de cinco tipos; a serenidade que é apenas a tranquilidade do corpo é baseada na mente, mas a mente se acalma primeiro. Esta é a transposição. Assim é a serenidade das cinco [faculdades]. 'Então a felicidade o segue': o que o Abençoado indica com isso? Certamente, a verdade do eu não segue, mas o resultado (vipāka) daquele karma o segue. O meio para isso o acompanha; quando, devido à causa do sorriso, surge a alegria (somanassa), a ausência de remorso (avippaṭisāra) também o segue. Este é o método da transposição.

မဟာနာမ သက္ကဿ သုတ္တံ. တသ္မိံ စေ သမယေ အဿတော အသမ္ပဇာနော ကာလံ ကရေယျ ကာမေ ဘဝတိ. အဿတော အဘိသမာဟာရော ယော မာ ဘာယိ, မဟာနာမ, ယံ တံ စိတ္တံ ဒီဃရတ္တံ သဒ္ဓါပရိဘာဝိတံ သီလပရိဘာဝိတံ သုတစာဂပရိဘာဝိတန္တိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗံ. စာဂေန စ ပညာယ စ ကိံ ဒဿေတိ? ယာ သဒ္ဓါ, သာ စေတသော ပသာဒေါ. ယာ အနာဝိလသင်္ကပ္ပိတာ, သာ သဒ္ဓါ. ကိံ ကာရဏာ? အနာဝိလလက္ခဏာ. အနာဝိလလက္ခဏာ ဟိ သဒ္ဓါ. အပရေ အာဟု ဂုဏပရိသုဒ္ဓိနိဋ္ဌာဂမနလက္ခဏာ, ယဉ္စ အပရေ ဝါ ဝစနပဋိဂ္ဂဟလက္ခဏာ သဒ္ဓါ. အပရော ပရိယာယော အတ္တာနံ ယဒိ ဧဝံ ဩကပ္ပေတိ ‘‘နာဟံ ကိဉ္စိ ဇာနာမီတိ ဧသာ အဟံ တတ္ထ အနုညတ္တာ အနညတာ’’တိ. အယံ သဒ္ဓါတိ. အပရော ပရိယာယော ဧကသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတာနံ အာဒီနဝါနုပဿနာ အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာတိ. တေန စ ပဒိဋ္ဌံ ဘဝတိ ယထာ ဂမ္ဘီရေ ဥဒပါနေ ဥဒကံ စက္ခုနာ ပဿတိ န စ ကာယေန အဘိသမ္ဘုနာတိ. ဧဝမဿ အရိယာ နိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ဒိဋ္ဌိ ဘဝတိ, န စ သစ္ဆိကတာ. အယံ ဝုစ္စတိ သဒ္ဓါ. သာ စ လောကိကာ. အပရော ပရိယာယော ခမတိ ပုထုဇ္ဇနဘူတဿ ဝီသတိ စာတိ ကော သက္ကာယာဓီနာ န နိဝေသော. န ဧတံ ဧကန္တိ နယသညာ ယထာဘူတံ ဒိဋ္ဌိယာ တု ခလု မုဒူဟိ ပဉ္စဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ ဒဿနမဂ္ဂေန ပဟီနာ ဘဝန္တိ. ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌာ စ ကိလေသာ, အယံ သဒ္ဓါ.

Há o sutta de Mahānāma, o Sakya. Se, naquele momento [da morte], ele morresse sem atenção plena e sem clara compreensão, ele renasceria no reino dos desejos (kāma). Para aquele que carece de atenção plena, há o acúmulo [de karma]. 'Não temas, Mahānāma! Aquela mente que por muito tempo foi cultivada com fé, cultivada com virtude, cultivada com aprendizado e generosidade...' — isso deve ser expandido detalhadamente. O que é mostrado pela generosidade (cāga) e pela sabedoria (paññā)? A fé (saddhā) é a serenidade da mente. A intenção imaculada é a fé. Por qual razão? Porque ela tem a característica de ser imaculada (anāvilalakkhaṇā). Pois a fé tem a característica de ser imaculada. Outros mestres dizem que ela tem a característica de atingir a pureza das qualidades; e outros dizem que a fé tem a característica de aceitar a palavra [do mestre]. Outro método: se alguém confia em si mesmo desta forma: 'Eu nada sei; esta sou eu, permitida ali, não desconhecida' — isso é chamado de fé. Outro método: a contemplação do perigo nas sessenta e uma visões errôneas como imperfeitas, dolorosas e não-eu. E por meio disso, a verdade é vista, assim como alguém vê a água em um poço profundo com os olhos, mas não a alcança com o corpo. Da mesma forma, a visão nobre surge nele por meio da aceitação reflexiva (nijjhānakkhanti), mas não é realizada diretamente. Isso é chamado de fé, e ela é mundana (lokika). Outro método: para aquele que é um homem comum (puthujjana), ele aceita as vinte formas de visão da identidade (sakkāyadiṭṭhi); qual é a não fixação dependente da identidade? 'Isto não é único' — esta é a percepção do método de acordo com a realidade. De fato, as visões errôneas são abandonadas pelas cinco faculdades suaves e pelo caminho da visão (dassanamagga), bem como as impurezas associadas à visão errônea. Isso é a fé.

သောတာပတ္တင်္ဂမဒုက္ခာယံ ဘူမိယံ ပရိပုဏ္ဏာ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံယေဝ ဘူမိယံ သေက္ခသီလံ အရိယာ ဓာရန္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံယေဝ ဘူမိယံ မုဒုပညာ ပညိန္ဒြိယန္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံယေဝ ဘူမိယံ ခန္ဓေဟိ အနတ္ထိကတာ, အယံ စာဂေါ. တသ္မာ သဒ္ဓါ စာဂါဓိဋ္ဌာနေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ. ယတိကေန ဘိယျော မနေန သာ ဟိဿ ဝိပရီတာ ဒိဋ္ဌိကာ အဿဒ္ဓါ, သာ နယနဥပဓီသု ပမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တတ္ထ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ယော ကာမံ ပရိဝိဿန္တိ ဣတိ သန္တပါပပဋိနိဿဂ္ဂါ န စာဂါဓိဋ္ဌာနံ ပညိန္ဒြိယေန ပညာဓိဋ္ဌာနံ, သီလေန ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ. ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ သီလံ ပရိဘာဝယန္တိ သဒ္ဓါ သီလံ စာဂေါ စ ပညာတိ. တတ္ထ သဒ္ဓါယ ဩဃံ တရတိ. ယံ သီလံ, အယံ အပ္ပမာဒေါ. ယော စာဂေါ, ဣဒံ ပညာယ ကမ္မံ. ယာ ပညာ, ဣဒံ ပညိန္ဒြိယံ, တတ္ထ ယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ. တံ တီသု အဝေစ္စပ္ပသာဒေသု. ယံ သီလံ, တံ သဒ္ဓိန္ဒြိယေသု. ယော စာဂေါ, သော စတူသု [Pg.281] ဈာနေသု. ယာ ပညာ, သာ သစ္စေသု, သတိ သဗ္ဗတ္ထဂါမိနီ. တဿ သေက္ခဿ ဘဒ္ဒိကာ ဘတိ, ဘဒ္ဒိကော အဘိသမ္ပရာယော. တဿ သမ္မုဋ္ဌဿတိကဿ သီလံ ကရောန္တဿ န ကာယသမ္မုဋ္ဌဿတိတာယ တာနိ ဝါ ဣန္ဒြိယာနိ တံ ဝါ ကုသလမူလံ ကမ္မဝိပါကံ ဘဝတိ. တဿ တိကဿ အတ္ထနိဒ္ဒေသော. တတ္ထ သဒ္ဓါ သီလံ စာဂေါ ပညာ စတ္တာရော ဓမ္မာ. ယာ သဒ္ဓါ ယာ စ ပညာ, ဣဒံ မနောသုစရိတံ. ယံ သီလံ, ဣဒံ ကာယိကံ ဝါစသိကံ သုစရိတံ. ယော စာဂေါ, ဣဒံ စေတသိကံ အလောဘော သုစရိတံ. ဣတိ စိတ္တေ ဂဟိတေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဂဟိတာ ဘဝန္တိ. ဣမေဟိ ဓမ္မေဟိ သုစရိတံ ဣဒံ ဒုက္ခဉ္စ အရိယသစ္စံ ပဒဋ္ဌာနံ မဂ္ဂဿ.

Diz-se que os fatores da entrada na corrente (sotāpattiyaṅga) são plenamente realizados no estágio livre de sofrimento (adukkhā bhūmi). Diz-se que, nesse mesmo estágio, os nobres mantêm a virtude do aprendiz (sekkhasīla). Diz-se que, nesse mesmo estágio, a sabedoria suave é chamada de faculdade da sabedoria (paññindriya). Diz-se que, nesse mesmo estágio, a ausência de apego aos agregados (khandha) é a generosidade/renúncia (cāgo). Portanto, a fé deve ser indicada por meio da determinação da generosidade (cāgādhiṭṭhāna). Para um monge, por uma mente excessivamente distorcida, aquela visão errônea é falta de fé; ela é negligente e apegada aos combustíveis da visão (nayanaupadhi). Lá, a faculdade da fé é para aqueles que servem aos desejos sensoriais; assim, devido ao abandono do mal manifesto, não é a determinação da generosidade. Pela faculdade da sabedoria, há a determinação da sabedoria; pela virtude, há a determinação da tranquilidade (upasama). Estes quatro estados cultivam a virtude: fé, virtude, generosidade e sabedoria. Lá, pela fé cruza-se a torrente (ogha). A virtude que existe é a diligência (appamāda). A generosidade que existe é a ação da sabedoria. A sabedoria que existe é a faculdade da sabedoria. Lá, a faculdade da fé que existe ocorre nas três confianças inabaláveis (aveccappasāda). A virtude que existe ocorre nas faculdades da fé. A generosidade que existe ocorre nos quatro jhanas. A sabedoria que existe ocorre nas verdades (sacca); a atenção plena (sati) vai a toda parte. Para esse aprendiz (sekkha), a provisão é boa, e o destino futuro é bom. Para aquele que pratica a virtude com a atenção plena esquecida, devido ao esquecimento da atenção plena corporal, nem aquelas faculdades, nem aquela raiz benéfica se tornam o resultado do karma. Esta é a explicação do significado daquela tríade. Lá, fé, virtude, generosidade e sabedoria são os quatro estados. A fé e a sabedoria que existem são a boa conduta mental (manosucarita). A virtude que existe é a boa conduta física e verbal (kāyika vācasika sucarita). A generosidade que existe é a boa conduta mental de não cobiça (alobha). Assim, quando a mente é compreendida, os cinco agregados são compreendidos. A boa conduta por meio desses estados e este sofrimento são a nobre verdade, a causa próxima do caminho.

၈၇. တတ္ထ ကတမော ဝိစယော ဟာရော? ယာ စ သဒ္ဓါ ယဉ္စ သီလံ. တံ ကိဿ ကရောတိ? ယာ သဒ္ဓါ တာယ ဘဂဝန္တံ အနုဿရတိ မတ္တေနပိ ဟတ္ထိနာ သမာဂတာ, အဿ ဘော ကုက္ကုရာ သဗ္ဗံ သီလေန နပ္ပဋိပဇ္ဇတိ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ဌာနံ ဝိသာရဒေါ ဘဝတီတိ အဝိပ္ပဋိသာရီ ပညာ ယဿ ပညတ္တံ ဥပဋ္ဌပေတိ. တဿ အခဏ္ဍဿ သီလံ ယံ န ပစ္ဆိ တဿံ မောဟဿ အကုသလစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသဟဂတံ ဝါ, အယံ ဝိစယော ဟာရော. ဓမ္မဝါဒိနော ဘဒ္ဒိကာရာတိ ဘဝိဿတိ အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ.

87. Dentre estes, qual é o método da investigação (vicaya-hāra)? A fé e a virtude que existem, o que elas fazem? Pela fé que existe, ele se recorda do Abençoado mesmo quando confrontado por um elefante furioso. 'Ó cães!' — ele não pratica tudo por meio da virtude física ou verbal, mas torna-se confiante em sua posição; assim, livre de remorso, a sabedoria estabelece o que é designado para ele. Para aquele cuja virtude é ininterrupta e não se rompe, se devido à ilusão (moha) surgir uma mente prejudicial acompanhada de visão errônea, [isso é investigado]. Este é o método da investigação. 'Aqueles que falam de acordo com o Dhamma fazem o bem' — esta será a aplicação (yutti-hāra).

တတ္ထ ကတမော ပဒဋ္ဌာနော ဟာရော? ယမိဒံ စိတ္တံ ဒီဃရတ္တံ ပရိဘာဝိတံ သဒ္ဓါယ သီလေန စာဂေန ပညာယ သမာဓိနာ ပဌမဇ္ဈာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ယာ သဒ္ဓါ အဿ အနာဝိလသင်္ကပ္ပော, တံ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. တီဏိ စ အဝေစ္စပ္ပသာဒါ ယံ သီလံ, တံ အရိယကန္တံ, တံ သီလက္ခန္ဓဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ယာ ပညာ, သာ ပညာက္ခန္ဓဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဣမေ စ ဓမ္မာ ဣဒဉ္စ စိတ္တံ ဧကောဒိဘူတသမာဓိဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သဒ္ဓါ သဒ္ဓိန္ဒြိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. စာဂေါ သမာဓိန္ဒြိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ပညာ ပညိန္ဒြိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သဒ္ဓါ စ ပညာ စ ဝိပဿနာ ပဒဋ္ဌာနံ. သီလဉ္စ စာဂေါ စ သမထဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သဒ္ဓါ စ ပညာ စ အဝိဇ္ဇာ ဝိရာဂါယ ပညာဝိမုတ္တိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. သီလဉ္စ စာဂေါ စ ရာဂဝိရာဂါယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ပဒဋ္ဌာနံ.

Dentre estes, qual é o método da causa próxima (padaṭṭhāna-hāra)? Esta mente que por muito tempo foi cultivada com fé, virtude, generosidade, sabedoria e concentração é a causa próxima para o primeiro jhana. A fé que existe e a intenção imaculada são a causa próxima para o segundo jhana. As três confianças inabaláveis e a virtude que é querida pelos nobres (ariyakanta) são a causa próxima para o grupo da virtude (sīlakkhandha). A sabedoria que existe é a causa próxima para o grupo da sabedoria (paññākkhandha). Estes estados e esta mente são a causa próxima para a concentração unificada (ekodibhūtasamādhi). A fé é a causa próxima para a faculdade da fé (saddhindriya). A generosidade é a causa próxima para a faculdade da concentração (samādhindriya). A sabedoria é a causa próxima para a faculdade da sabedoria (paññindriya). A fé e a sabedoria são a causa próxima para a visão penetrante (vipassanā). A virtude e a generosidade são a causa próxima para a tranquilidade (samatha). A fé e a sabedoria são a causa próxima para a libertação pela sabedoria (paññāvimutti) através do desapego da ignorância (avijjāvirāga). A virtude e a generosidade são a causa próxima para a libertação da mente (cetovimutti) através do desapego da cobiça (rāgavirāga).

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော ဟာရော? ဝိညာဏေ ဝုတ္တေ သဒ္ဓါသတိဘာဝိတေ သဗ္ဗေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဝန္တိ. သဒ္ဓါယ ဘဏိတာယ သဗ္ဗာနိ သတ္တ ဓနာနိ ဘဏိတာနိ ဟောန္တိ သဒ္ဓါဓနံ…ပေ… သီလက္ခန္ဓေ ဝုတ္တေ သမာဓိက္ခန္ဓော စ ပညာက္ခန္ဓော စ ဝုတ္တာ ဘဝန္တိ. ယံ တံ စိတ္တံ ဒီဃရတ္တံ ပရိဘာဝိတံ ပစ္ဆိမကေ [Pg.282] ကာလေ န တဒနုပရိဝတ္တိ ဘဝိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. တတ္ထ သညာပိ တဒနုပရိဝတ္တိနီ ဘဝတိ. ယေပိ တဇ္ဇာတိကာ ဓမ္မာ, တေပိ တဒနုပရိဝတ္တိနော ဘဝန္တိ. ရူပသညာ ရူပသဉ္စေတနာနုပဿနမနသိကာရော ဧဝံ ဆန္နံ အာယတနာနံ ဝိညာဏကာယေ, အယံ လက္ခဏော ဟာရော.

Dentre estes, qual é o método das características (lakkhaṇa-hāra)? Quando a consciência (viññāṇa) é mencionada como sendo cultivada com fé e atenção plena, todos os cinco agregados (pañcakkhandha) são mencionados. Quando a fé é declarada, todas as sete riquezas [dos nobres] são declaradas: a riqueza da fé... etc. Quando o grupo da virtude (sīlakkhandha) é mencionado, o grupo da concentração (samādhikkhandha) e o grupo da sabedoria (paññākkhandha) também são mencionados. Não é possível que aquela mente que por muito tempo foi cultivada não seja acompanhada por isso no momento final. Lá, a percepção (saññā) também a acompanha. Quaisquer estados que nasçam disso também a acompanham. A percepção da forma, a volição em relação à forma, a atenção na contemplação, e assim por diante, no grupo da consciência das seis bases dos sentidos (āyatana) — este é o método das características.

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ဣဓ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ ဘဒ္ဒိကံ ဘတိံ အာကင်္ခေယျ ဘဒ္ဒိကဉ္စ အဘိသမ္ပရာယံ, တေ သဒ္ဓံ သီလံ စာဂံ ပညဉ္စ မနသိ ကရိဿန္တိ, အယံ အဓိပ္ပာယော. ယေ စညေပိ သတ္တာ တထာဂတဿ သမ္မုခံ န ပဋိယုဇ္ဈန္တေ, ဣမံ ဓမ္မံ သောတာ အဝိပ္ပဋိသာရတော ကာလံ ကရိဿန္တီတိ, အယံ အဓိပ္ပာယော.

Dentre estes, qual é o método da quádrupla matriz (catubyūha-hāra)? Neste sutta, qual é a intenção (adhippāya) do Abençoado? Aqueles que desejam uma boa provisão [de mérito] e um bom destino futuro trarão à mente a fé, a virtude, a generosidade e a sabedoria — esta é a intenção. E aqueles outros seres que não se opõem ao Tathāgata, ao ouvirem este Dhamma, morrerão sem remorso — esta é a intenção.

၈၈. တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋော ဟာရော? ဣဒမ္ပိ စတ္တာရော ဓမ္မာ သဒ္ဓါ စ ပညာ စ အဿဒ္ဓိယဉ္စ အဝိဇ္ဇဉ္စ ဟနန္တိ. သီလဉ္စ စာဂေါ စ တဏှာ စ ဒေါသဉ္စ ဟနန္တိ. တဿ ဒွေ မူလာနိ ပဟီယန္တိ. ဒုက္ခံ နိဝတ္တေတိ အပ္ပဟီနဘူမိယဉ္စ ဒွိမူလာနိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ. ဒွေ အရိယသစ္စာနိ သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ဒွိန္နံ မူလာနံ ပဟာနံ. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ နိရောဓော စ မဂ္ဂေါ စ. အယံ အာဝဋ္ဋော ဟာရော.

88. Aqui, qual é o método de conversão (āvaṭṭa-hāra)? Também aqui, quatro qualidades [positivas] destroem [quatro qualidades negativas]: a fé e a sabedoria destroem a falta de fé e a ignorância; a virtude e a generosidade destroem o desejo e a aversão. Desse modo, as suas duas raízes são abandonadas. Ele faz cessar o sofrimento; e na base não abandonada, as duas raízes são os cinco agregados. Duas nobres verdades são a tranquilidade (samatha) e o insight (vipassanā). O abandono das duas raízes [constitui] estas duas verdades: a cessação (nirodha) e o caminho (magga). Este é o método de conversão.

တတ္ထ ကတမော ဝိဘတ္တိ? ယံ တံ စိတ္တံ သဒ္ဓါပရိဘာဝိတံ…ပေ… သစေ ပုထုဇ္ဇနဿ တဿပိ ဘဒ္ဒိကာ ဘတိ ဘဝိဿတီတိ န ဧကံသေန တဿ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌေယေဝ ဓမ္မေ ဝိပါကန္တိ ပစ္စေဿတိ, အပရမှိ ဝါ ပရိယာယေ ဘဝိဿတိ. ယံ ဝါ အတီတံ ဝိပါကာယ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ, တပ္ပစ္စယာနိ စေတာနိ, ယေ ယထာ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂေ ‘‘တေနာယံ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏိယော နိဒ္ဒေသော ဓမ္မစာရိနော ယာ ဘဒ္ဒိကာ ဘတီ’’တိ.

Aqui, qual é o método de análise (vibhatti-hāra)? Aquela mente que é desenvolvida pela fé... se para esse homem comum houver uma provisão auspiciosa [de mérito], ele não acreditará de forma absoluta que a sua ação trará frutos nesta mesma vida, ou que ocorrerá em outra existência sucessiva, ou que o passado está presente para o amadurecimento, e que estas coisas têm aquilo como causa; como foi dito no Mahākammavibhaṅga: 'Por isso, esta exposição deve ser respondida analiticamente: a provisão daquele que vive de acordo com o Dhamma é auspiciosa'.

တတ္ထ ကတမာ ပရိဝတ္တနာ? အဿဒ္ဓိယံ ဒုဿီလျံ ယံ မစ္ဆေရံ ဒုပ္ပညံ စ ယဉ္စ ပဋိပက္ခေန ပဟီနာ ဘဝန္တိ, အယံ ပရိဝတ္တနာ.

Aqui, qual é o método de reversão (parivattanā-hāra)? A falta de fé, a má conduta, a avareza e a falta de sabedoria são abandonadas por meio de seus respectivos opostos. Este é o método de reversão.

တတ္ထ ကတမံ ဝေဝစနံ? ယံ တံ စိတ္တံ ဒီဃရတ္တံ ပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ မနောဝိညာဏံ…ပေ… ယံ သဒ္ဓါဗလံ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, ယံ သီလံ တံ သုစရိတံ, သံယမော နိယမော ဒမော ခန္ဓတာ ဣမာနိ တဿ ဝေဝစနာနိ. ယော စာဂေါ သော ပဋိနိဿဂ္ဂေါ အလောဘော ဝေါသဂ္ဂေါ စာဂေါယိဋ္ဌာနံ. ယာ ပညာ သာ ပညတ္တာ ပညပ္ပဘာ ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ.

Aqui, qual é o método de sinônimos (vevacana-hāra)? Aquela mente que por longo tempo foi desenvolvida: 'mente', 'consciência mental'... o que é a 'força da fé' é a 'faculdade da fé'; o que é a 'virtude' é a 'boa conduta', 'autocontrole', 'disciplina', 'domínio de si', 'natureza de agregado' — estes são os seus sinônimos. O que é 'generosidade' é 'renúncia', 'não-cobiça', 'desapego', 'oferenda generosa'. O que é 'sabedoria' é 'discernimento', 'brilho da sabedoria', 'faculdade da sabedoria', 'força da sabedoria'.

တတ္ထ [Pg.283] ကတမာ ပညတ္တိ? ယံ တံ စိတ္တံ ဗီဇံ ပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. ပရိဘာဝနာ ဝါသနာ ပညတ္တိယာ ပညတ္တိ. သဒ္ဓါ ပသာဒပညတ္တိယာ ပညတ္တာ. သီလံ သုစရိတပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. စာဂေါ ပုညကိရိယပညတ္တိယာ ပညတ္တော. ပညာ ဝီမံသပညတ္တိယာ ပညတ္တာ. ဣမေ တယော ဓမ္မာ သဒ္ဓါ သီလံ စာဂေါ ပညဝတော ပါရိသုဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တိ.

Aqui, qual é o método de designação (paññatti-hāra)? Aquela mente que é a semente é designada pela designação de 'semente'. O desenvolvimento é designado pela designação de 'impressão mental' (vāsanā). A fé é designada pela designação de 'confiança' (pasāda). A virtude é designada pela designação de 'boa conduta' (sucarita). A generosidade é designada pela designação de 'ação meritória' (puññakiriya). A sabedoria é designada pela designação de 'investigação' (vīmaṃsā). Estas três qualidades — a fé, a virtude e a generosidade — alcançam a purificação para aquele que possui sabedoria.

တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော? ယံ စိတ္တံ, တံ ခန္ဓေသု ဝိညာဏက္ခန္ဓော, ဓာတူသု မနောဝိညာဏဓာတု, အာယတနေသု မနာယတနံ. ယေ စတ္တာရော ဓမ္မာ, တေ ခန္ဓေသု သင်္ခါရက္ခန္ဓေ ပရိယာပန္နာ…ပေ… ဓာတူသု အာယတနေသု.

Aqui, qual é o método de convergência (otaraṇa-hāra)? A mente que existe, entre os agregados, é o agregado da consciência (viññāṇakkhandha); entre os elementos, é o elemento da consciência mental (manoviññāṇadhātu); entre as bases, é a base da mente (manāyatana). As quatro qualidades que existem, entre os agregados, estão incluídas no agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha)... [e assim por diante] entre os elementos e as bases.

တတ္ထ ကတမော သောဓနော ဟာရော? ဣဒံ ဘဂဝတော ဘာသိတံ မဟာနာမေန သက္ကေန ပုစ္ဆိတေန သဗ္ဗံ တံ နိယုတ္တံ.

Aqui, qual é o método de exame (sodhana-hāra)? Este discurso foi proferido pelo Abençoado ao ser questionado por Mahānāma, o Sakya; tudo isso está corretamente aplicado.

တတ္ထ ကတမော အဓိဋ္ဌာနော? ဣဒံ စိတ္တံ ဝေမတ္တတာယ ပညတ္တံ အကုသလေဟိ စိတ္တေဟိ အပရိဘာဝိတေဟိ ပရိဘာဝိတန္တိ ယာနိ ပုန ပရိဘာဝိတာနိ အညေသမ္ပိ တတ္ထ ဥပါဒါယ ပညတ္တံ သဗ္ဗေပိမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တာ. ဘဒ္ဒိကာ ဘတီတိ ကာမဘောဂိနော တေဝ ရူပဓာတု အရူပဓာတု မနုဿာတိ သဗ္ဗာ ဘဒ္ဒိကာ ဘတိ တဒေဝ ကထာယ ပညတ္တံ, အယံ ပညတ္တိ.

Aqui, qual é o método de estabelecimento (adhiṭṭhāna-hāra)? Esta mente é designada em termos de diversidade: 'desenvolvida por mentes não desenvolvidas por estados prejudiciais'. Aquelas que são novamente desenvolvidas são designadas ali com base também em outras coisas; todas estas quatro qualidades são designadas em termos de unidade. Quanto a 'provisão auspiciosa', refere-se àqueles que desfrutam dos prazeres sensoriais, no reino da forma, no reino sem forma e entre os humanos; toda provisão é auspiciosa, e isso mesmo é designado na exposição. Esta é la designação.

တတ္ထ ကတမော ပရိက္ခာရော? စိတ္တဿ ဣန္ဒြိယာနိ ပစ္စယော အာဓိပတေယျပစ္စယတာယ မနသိကာရော. ဟေတုပစ္စယတာယ ပစ္စယော. သဒ္ဓါယ လောကိကာ ပညာ ဟေတုပစ္စယတာယ ပစ္စယော. ယောနိသော စ မနသိကာရော ပစ္စယော. သီလဿ ပတိရူပဒေသဝါသော ပစ္စယော. အတ္တသမ္မာပဏိဓာနဉ္စ ဟေတု. စာဂဿ အလောဘော ဟေတု. အဝိပ္ပဋိသာရော စ ဟေတုပစ္စယော. ပညာ ပရတော စ ဃောသော အဇ္ဈတ္တဉ္စ ယောနိသော မနသိကာရော ဟေတုပစ္စယော စ.

Aqui, qual é o método de condições (parikkhāra-hāra)? Para a mente, as faculdades são a condição; a atenção é a condição por meio da condição de predominância. É a condição por meio da condição de causa. Para a fé, a sabedoria mundana é a condição por meio da condição de causa. A atenção sábia (yoniso manasikāra) também é uma condição. Para a virtude, habitar em um local apropriado é a condição, e direcionar-se corretamente a si mesmo é a causa. Para a generosidade, a não-cobiça é a causa. A ausência de remorso também é uma condição causal. Para a sabedoria, a instrução vinda de outrem (paratoghosa) e a atenção sábia interna são a causa e a condição.

တတ္ထ ကတမော သမာရောပနော? ယံ တံ စိတ္တံ ဒီဃရတ္တံ ပရိဘာဝိတန္တိ စေတသိကာပိ. ဧတ္ထ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ပရိဘာဝိတာ ဘဒ္ဒိကာ တေ ဘတိ ဘဝိဿတိ, ဘဒ္ဒိကာ ဥပပတ္တိကော အဘိသမ္ပရာယော. ဣတိ ယေ ကေစိ မနုဿကာ ဥပဘောဂပရိဘောဂါ သဗ္ဗေ ဘဒ္ဒိကာ ဘတိယေဝ, အယံ သမာရောပနော.

Aqui, qual é o método de atribuição (samāropana-hāra)? Quando se diz 'aquela mente desenvolvida por longo tempo', os fatores mentais (cetasika) também estão incluídos como desenvolvidos. Aqui, se todas as qualidades forem desenvolvidas, a sua provisão será auspiciosa, e auspicioso será o renascimento na próxima vida. Assim, quaisquer que sejam os desfrutes e utilidades humanas, todos eles são de fato provisões auspiciosas. Este é o método de atribuição.

၈၉. ဥဒ္ဓံ [Pg.284] အဓော သဗ္ဗဓိ ဝီတရာဂေါတိ ဂါထာ. တတ္ထ ကိံ ဥဒ္ဓံ နာမ? ယံ ဣတော ဥဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ အနာဂါမီ, ဣဒံ ဥဒ္ဓံ. အဓော နာမ ယမတိက္ကန္တမတီတံ, ဣဒမဝေါစ အပဒါနတန္တိ ဥဒ္ဓံ. တတ္ထ အတီတေန သဿတဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗန္တာကပ္ပိကာနံ အပရန္တဒိဋ္ဌိ ကေသဉ္စိ, ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ယံ ဝုတ္တကပ္ပိကာနံ ဣမာ စေဝ ဒိဋ္ဌိယော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ စ သဿတဒိဋ္ဌိ စ. တတ္ထာယံ သဿတဒိဋ္ဌိ ဣမာနိ ပန္နရသ ပဒါနိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ သဿတံ ဘဇန္တိ. ရူပဝန္တံ မေ အတ္တာ, အတ္တနိ မေ ရူပံ, ရူပံ မေ အတ္တာတိ ယဒုစ္စတေ ပညံ ပရိဒဟန္တိ. ယာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ သာ ပဉ္စသတာနိ ဥစ္ဆေဒံ ဘဇန္တိ. တေ ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’န္တိ ပဿန္တိ, ရူပံ မေ အတ္တာတိ တထာရူပါ စတုဗ္ဗိဓာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဥစ္ဆေဒေန စ သဿတေန စ. ဧဝံ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ဝီသတိဝတ္ထုကာယ ဒိဋ္ဌိယာ ပန္နရသ ပဒါနိ ပုဗ္ဗန္တံ ဘဇန္တိ. သဿတဒိဋ္ဌိယာ ပဉ္စ ပဒါနိ အပရန္တံ ဘဇန္တိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ. တတ္ထ ‘‘အယမဟမသ္မီ’’တိ ပဿန္တာ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, သော ဥစ္ဆေဒဝါဒီ ရူပဝန္တဉ္စ အတ္တာနံ, အတ္တနိ စ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာတိ သော ပဿတိ စာတိ ဣတိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ စ, အတ္တတော ပဋိဿရတိ သဿတဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗန္တတော စ ပဋိဿရတိ. ‘‘အယမဟမသ္မီ’’တိ န သမနုပဿတိ. တဿ ဒိဋ္ဌာသဝါ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. ယော တီသု အဒ္ဓါသု ပုဗ္ဗန္တေ စ အပရန္တေ စ တေန တေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာနေန ဥဒ္ဓံ အဓော သဗ္ဗဓိ ဝီတရာဂေါ ‘‘အဟမသ္မီ’’တိ န အနုပဿတီတိ ဣမိနာ ဒွါရေန ဣမိနာ ပယောဂေန ဣမိနာ ဥပါယေန ဣဒံ ဒဿနဘူမိ စ သောတာပတ္တိဖလဉ္စ သော အရိယော ပယောဂေါ အနဘာဝံဂတေန သံသာရေန အပုနဗ္ဘဝါတိ ယော ကောစိ အရိယော ပယောဂေါ ပုနဗ္ဘဝါယ မုဒူနိ ဝါ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ မဇ္ဈာနိ အဓိမတ္တာနိ ဝါ သဗ္ဗံ အပုနဗ္ဘဝပ္ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. အဟန္တိ ဒိဋ္ဌောဃော ကာမောဃော ဘဝေါဃော အဝိဇ္ဇောဃော စ ဩဓိသော. တတ္ထ ဒေသနာဟာရေန စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပဉ္စဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သောတာပတ္တိဖလေန စ ဒွေ သစ္စာနိ မဂ္ဂေါ စ နိရောဓော စ. သက္ကာယသမုဒယေန ဒွေ သစ္စာနိ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ, အယံ ဒေသနာ ဟာရော.

89. O verso diz: 'Livre de cobiça acima, abaixo e em toda parte' (uddhaṃ adho sabbadhi vītarāgo). Ali, o que se chama 'acima' (uddhaṃ)? O que estará acima a partir daqui, o estado de não-retorno (anāgāmī) — isso é 'acima'. 'Abaixo' (adho) é o que passou, o passado; isso foi dito no texto do Apadāna como 'acima'. Ali, em relação ao passado, há a visão de eternidade (sassatadiṭṭhi) daqueles que especulam sobre o início (pubbanta), e para alguns a visão sobre o futuro (aparanta). A visão de aniquilação (ucchedadiṭṭhi) é o que especulam os mencionados; e estas visões são a visão de aniquilação e a visão de eternidade. Ali, esta visão de eternidade e estes quinze modos da visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) inclinam-se para o eterno. 'O meu eu possui forma', 'no meu eu está a forma', 'a forma é o meu eu' — o que se diz que consome a sabedoria. A visão de aniquilação e as quinhentas [visões] inclinam-se para a aniquilação. Eles veem: 'a alma é o mesmo que o corpo'. 'A forma é o meu eu' — tal visão de identidade de quatro tipos ocorre por meio da aniquilação e da eternidade. Assim, nos cinco agregados, na visão de vinte bases, quinze modos inclinam-se para o início na visão de eternidade. Cinco modos inclinam-se para o fim na visão de aniquilação. Ali, aqueles que veem 'este sou eu, eu sou' consideram a forma como o eu; ele é um aniquilacionista, e vê o eu como possuidor de forma, a forma no eu, ou o eu na forma. Assim ele vê. E assim, pela visão de aniquilação, ele se apega ao eu, e pela visão de eternidade ele se apega ao início. Aquele que não vê 'este sou eu, eu sou', para ele as efluências da visão (diṭṭhāsava) vão para o abandono. Aquele que, nos três tempos, no início e no fim, por meio desta e daquela exposição, acima, abaixo e em toda parte, livre de cobiça, não contempla 'eu sou' — por esta porta, por este esforço, por este meio, esta é a base da visão (dassanabhūmi) e o fruto de entrar na correnteza (sotāpattiphala). Esse nobre esforço, tendo ido para a não-existência no saṃsāra, é o não-renascimento. Qualquer esforço nobre para o não-renascimento, sejam as mais fracas, médias ou fortes as cinco faculdades, todas elas conduzem ao abandono do renascimento. 'Eu' (aham) é o fluxo de visões (diṭṭhogha), o fluxo de desejos sensoriais (kāmogha), o fluxo de existência (bhavogha) e o fluxo de ignorância (avijjogha), divididos em partes. Ali, pelo método de instrução (desanā-hāra), as quatro verdades são ensinadas por meio das cinco faculdades; e pelo fruto de entrar na correnteza, duas verdades: o caminho e a cessação. Pela origem da identidade (sakkāyasamudaya), duas verdades: o sofrimento e a origem. Este é o método de instrução.

တတ္ထ ကတမော ဝိစယော? ‘‘အယမဟမသ္မီ’’တိ အသမနုပဿန္တော တီဏိ ဒဿနပ္ပဟာတဗ္ဗာနိ သံယောဇနာနိ ပဇဟတိ. အယံ ဝိစယော.

Aqui, qual é o método de investigação (vicaya-hāra)? Aquele que não contempla 'este sou eu, eu sou' abandona os três grilhões que devem ser abandonados pela visão. Este é o método de investigação.

တတ္ထ ကတမာ ယုတ္တိ? တိဝိဓာ ပုဂ္ဂလာ ကောစိ ဥဂ္ဃဋိတညူ ကောစိ ဝိပဉ္စိတညူ ကောစိ နေယျော. ဥဂ္ဃဋိတညူ တိက္ခိန္ဒြိယော စ တတော ဝိပဉ္စိတညူ မုဒိန္ဒြိယော တတော မုဒိန္ဒြိယေဟိ နေယျော. တတ္ထ ဥဂ္ဃဋိတညူ တိက္ခိန္ဒြိယတာယ ဒဿနဘူမိမာဂမ္မ [Pg.285] သောတာပတ္တိဖလံ ပါပုဏာတိ, ဧကဗီဇကော ဘဝတိ. အယံ ပဌမော သောတာပန္နော. ဝိပဉ္စိတညူ မုဒူဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ ဒဿနဘူမိမာဂမ္မ သောတာပတ္တိဖလံ ပါပုဏာတိ, ကောလံကောလော စ ဟောတိ. အယံ ဒုတိယော သောတာပန္နော. တတ္ထ နေယျော ဒဿနဘူမိမာဂမ္မ သောတာပတ္တိဖလံ ပါပုဏာတိ, သတ္တက္ခတ္တုပရမော စ ဘဝတိ. အယံ တတိယော သောတာပန္နော.

Aqui, qual é o método de adequação (yutti-hāra)? Existem três tipos de pessoas: aquela de compreensão rápida (ugghaṭitaññū), aquela de compreensão por detalhamento (vipañcitaññū) e aquela que precisa ser guiada (neyya). A pessoa de compreensão rápida possui faculdades afiadas; abaixo dela, a de compreensão por detalhamento possui faculdades moderadas; abaixo dela, com faculdades ainda mais moderadas, está a que precisa ser guiada. Ali, a pessoa de compreensão rápida, devido às suas faculdades afiadas, tendo chegado à base da visão, alcança o fruto de entrar na correnteza e torna-se uma de 'uma única semente' (ekabījaka). Este é o primeiro tipo de quem entrou na correnteza. A pessoa de compreensão por detalhamento, com faculdades moderadas, tendo chegado à base da visão, alcança o fruto de entrar na correnteza e torna-se uma que vai 'de família em família' (kolaṅkola). Este é o segundo tipo de quem entrou na correnteza. Ali, a pessoa que precisa ser guiada, tendo chegado à base da visão, alcança o fruto de entrar na correnteza e torna-se uma com 'no máximo sete renascimentos' (sattakkhattuparama). Este é o terceiro tipo de quem entrou na correnteza.

အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ မုဒုမဇ္ဈာဓိမတ္တေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ မုဒုမဇ္ဈာဓိမတ္တံ ဘူမိံ သစ္ဆိကရေယျ သက္ကာယဒိဋ္ဌိပ္ပဟာနေန ဝါ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ပဇဟတိ. အယံ ယုတ္တိ.

Existe esta adequação: por meio de faculdades fracas, médias ou fortes, realiza-se a base correspondente fraca, média ou forte; ou, pelo abandono da visão de identidade, abandonam-se as visões errôneas. Este é o método de adequação.

တတ္ထ ကတမော ပဒဋ္ဌာနော? တတ္ထ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ သဗ္ဗမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. သက္ကာယော နာမရူပဿ ပဒဋ္ဌာနံ. နာမရူပံ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. ပဉ္စ ဣန္ဒြိယာနိ ရူပီနိ ရူပရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သဠာယတနံ အဟံကာရဿ ပဒဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော? ဒွီသု ဒိဋ္ဌီသု ပဟီနာသု တတ္ထ ဧကာ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. ဥဒ္ဓံ စ အဓော စ ဝီတရာဂေါ သဗ္ဗရဇနီယေသု ဝီတရာဂေါ ဟောတိ. တဇ္ဇာ ပရဘူမိယံ, ဣဒံ ပစ္စယန္တိ ယထာဘူတံ ပဿတိ. သော သဗ္ဗပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ အာမသတိ. အယံ လက္ခဏော ဟာရော.

Aqui, qual é o método de causa próxima (padaṭṭhāna-hāra)? Ali, a visão de identidade é a causa próxima de todas as visões errôneas. A identidade (sakkāya) é a causa próxima do nome-e-forma (nāmarūpa). O nome-e-forma é a causa próxima da visão de identidade. As cinco faculdades físicas são a causa próxima do apego à forma (rūparāga). As seis bases dos sentidos (saḷāyatana) são a causa próxima do fazer-eu (ahaṃkāra). Aqui, qual é o método de caracterização (lakkhaṇa-hāra)? Quando duas visões são abandonadas, ali uma visão e as visões errôneas vão para o abandono. Aquele que está livre de cobiça acima e abaixo está livre de cobiça em relação a todas as coisas atraentes. Naquela outra base correspondente, ele vê conforme a realidade: 'isto tem aquilo como condição'. Ele compreende toda a originação dependente. Este é o método de caracterização.

၉၀. တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ဣမမှိ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ သတ္တာ ယေ နာဘိရမိဿန္တိ, တေ ဒိဋ္ဌိပ္ပဟာနာယ ဝါယမိဿန္တိ. အယမေတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. အယံ စတုဗျူဟော ဟာရော.

90. Aqui, qual é o método de reconstrução (catubyūha-hāra)? Neste sutta, qual é a intenção do Abençoado? Os seres que se deleitarem com esta instrução se esforçarão para o abandono das visões errôneas. Esta é aqui a intenção do Abençoado. Este é o método de reconstrução.

တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋော ဟာရော? ယာနိမာနိ မုဒူနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ တာနိ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သမူဟနန္တိ အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒေါ စ ဘာဝနာကာရေန သေက္ခာယ ဝိမုတ္တိယာ ဗလံ သဒ္ဓါ, ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနိ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဗလံ သဒ္ဓါ, ဝီရိယိန္ဒြိယံ အာရဘိတတ္တာ သတိန္ဒြိယံ ပဂ္ဂဟိတတ္တာ အစ္စန္တံ နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ယာနိ ဣန္ဒြိယာနိ, အယံ မဂ္ဂေါ သံကိလေသပ္ပဟာနံ. အယံ နိရောဓော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော, ဣဒံ ဒုက္ခံ. အယံ အာဝဋ္ဋော ဟာရော.

Aqui, qual é o método de conversão (āvaṭṭa-hāra)? Estas cinco faculdades que são fracas são as cinco faculdades pertencentes ao reino inferior. Elas eliminam completamente a cobiça e a má vontade. Pelo modo de desenvolvimento, a fé é a força para a libertação do aprendiz (sekha); em relação aos grilhões superiores, a fé é a força por meio da visão. A faculdade da energia, por ser iniciada, e a faculdade da atenção plena, por ser sustentada, alcançam o fim absoluto. Ali, as faculdades que existem constituem o caminho; o abandono das impurezas constitui a cessação; o que no futuro tem a natureza de não surgir [é a cessação], e isto é o sofrimento. Este é o método de conversão.

တတ္ထ ကတမော ဝိဘတ္တိ ဟာရော? ‘‘အယမဟမသ္မီ’’တိ ယော သမနုပဿတိ, သော စ ခေါ အဓိမတ္တေန လောကိကာ ယံ ဘူမိယံ န တု အရိယေန ပယောဂေန သော သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဇဟတိ. ယံ ဝုစ္စတိ တဇ္ဇာယ ဘူမိယာ အဓိမတ္တာယ. တတ္ထ တဇ္ဇာယ ဘူမိယံ ပဉ္စဟိ အာကာရေဟိ အဓိမတ္တတံ ပဋိလဘတိ သီလေန ဝတေန ဗာဟုဿစ္စေန သမာဓိနာ နေက္ခမ္မသုခေန. တတ္ထ အပ္ပတ္တေ ပတ္တသညီ [Pg.286] အဓိမာနံ ဂဏှာတိ. ဧတသ္မိံယေဝ ဝတ္ထုပ္ပတ္တိယံ ဘဂဝါ ဣဒံ သုတ္တံ ဘာသတိ. သီလဝါ ဝတမတ္တေနာတိ. တတ္ထ ယော အပ္ပတ္တေ ပတ္တသညီ တဿ ယော သမာဓိ, သော သာမိသော ကာပုရိသသေဝိတော ပန သော ကာပုရိသာ ဝုစ္စန္တိ ပုထုဇ္ဇနာ. အာမိသံ ယဉ္စ အရိယမဂ္ဂမာဂမ္မ လောကိကာ အနရိယံ တေန သမာဓိ ဟောတိ အနရိယော ကာပုရိသသေဝိတော. ယော ပန အရိယာကာရေန ယထာဘူတံ န ဇာနာတိ န ပဿတိ, သော အဓိဂမနံ ပဇဟတိ ယော အရိယေန သမာဓိနာ အကာပုရိသသေဝိတေန နိရာမိသေန နီယတိ, တတ္ထ အကာပုရိသာ ဝုစ္စန္တိ အရိယပုဂ္ဂလာ. ယော တေဟိ သေဝိတော သမာဓိ, သော အကာပုရိသသေဝိတော. တသ္မာ ဧကံ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယံ ‘‘အယမဟမသ္မီ’’တိ အသမနုပဿန္တော တထာ ပါတေတိ.

Aqui, qual é o método de análise (vibhatti-hāra)? Aquele que contempla 'este sou eu, eu sou' está na base mundana com faculdades fortes, mas não é pelo esforço nobre que ele abandona a visão de identidade. É o que se diz: 'pela força da base correspondente'. Ali, naquela base correspondente, ele obtém a força por cinco modos: pela virtude, pelas práticas (vata), pelo grande aprendizado, pela concentração e pela felicidade da renúncia. Ali, aquele que tem a noção de ter alcançado o que não alcançou cai na presunção (adhimāna). Foi precisamente sobre essa ocorrência que o Abençoado proferiu este sutta: 'Apenas por ser virtuoso ou por práticas...'. Ali, para aquele que tem a noção de ter alcançado o que não alcançou, a concentração que ele possui é com apego mundano (sāmisa), cultivada por pessoas vis (kāpurisa); e 'pessoas vis' refere-se aos homens comuns (puthujjana). Por se basear no apego mundano e não no caminho nobre, ela é mundana; por isso, a concentração é não-nobre (anariya), cultivada por pessoas vis. Mas aquele que não conhece nem vê conforme a realidade de modo nobre, ele abandona a realização. Aquele que é conduzido pela concentração nobre, cultivada por pessoas não-vis, livre de apego mundano (nirāmisa) — ali, 'pessoas não-vis' refere-se aos nobres (ariyapuggala). A concentração cultivada por eles é cultivada por pessoas não-vis. Portanto, isso deve ser respondido analiticamente de forma única: aquele que não contempla 'este sou eu, eu sou' destrói [a visão] dessa maneira.

တတ္ထ ကတမာ ပရိဝတ္တနာ? ဣမာယ ဒဿနဘူမိယာ ကိလေသာ ပဟာတဗ္ဗာ, တေဟိ ပဟီယန္တိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌာပိ ဘဂဝတာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ ယော.

Aqui, qual é o método de reversão (parivattanā-hāra)? As impurezas que devem ser abandonadas por esta base da visão são abandonadas por meio dela; embora não tenham sido explicitadas pelo Abençoado, devem ser indicadas [pelo seu significado].

တတ္ထ ကတမံ ဝေဝစနံ? ယာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ အတ္တဒိဋ္ဌိယာ. အယံ ဘူမိ. ယေ ကိလေသာ ပဟာတဗ္ဗာ. တေ အပ္ပဟီယန္တိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌာပိ ဘဂဝတာ သဿတဒိဋ္ဌိ စ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ စ, သာ ပရိယန္တဒိဋ္ဌိ စ. ယာ အပရိယန္တဒိဋ္ဌိ စ, သာ သဿတဒိဋ္ဌိ စ. ယာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ, သာ နတ္ထိကာ ဒိဋ္ဌိ. ယာ သဿတဒိဋ္ဌိ, သာ အကိရိယဒိဋ္ဌိ. ဣဒံ ဝေဝစနံ.

Aqui, qual é o método de sinônimos (vevacana-hāra)? O que é 'visão de identidade' é 'visão do eu' — esta é a base. As impurezas que devem ser abandonadas não são abandonadas [se não forem compreendidas]. Embora não tenham sido explicitadas pelo Abençoado, a visão de eternidade e a visão de aniquilação existem; ela é também a 'visão de finitude' (pariyantadiṭṭhi). O que é a 'visão de infinitude' (apariyantadiṭṭhi) é também a 'visão de eternidade'. O que é a 'visão de aniquilação' é a 'visão niilista' (natthikadiṭṭhi). O que é a 'visão de eternidade' é a 'visão da inação' (akiriyadiṭṭhi). Este é o método de sinônimos.

တတ္ထ ကတမာ ပညတ္တိ? တဏှာ သံယောဇနပညတ္တိယာ ပညတ္တာ. မဂ္ဂေါ ပဋိလာဘပညတ္တိယာ ပညတ္တော. ဣန္ဒြိယာ ပဋိလာဘပညတ္တိယာ ပညတ္တာတိ. တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော? သက္ကာယော ဒုက္ခံ ဒဿနပ္ပဟာတဗ္ဗော. သမုဒယော မဂ္ဂေါ. ဣန္ဒြိယာနိ တာနိ စ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ခန္ဓဓာတုအာယတနေသု.

Ali, qual é o método de designação? O desejo é designado sob a designação de grilhão. O caminho é designado sob a designação de obtenção. As faculdades são designadas sob a designação de obtenção. Ali, qual é o método de convergência? A identidade é o sofrimento a ser abandonado pela visão. A origem e o caminho também são indicados. E essas faculdades são indicadas nos agregados, elementos e bases.

တတ္ထ ကတမော သောဓနော ဟာရော? ယဉှိ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတာ ဣဒံ သုတ္တံ ဘာသိတံ, သော အာရဗ္ဘ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. တတ္ထ ကတမော ပရိက္ခာရော? နာမရူပဿ ဟေတုပစ္စယောပိ ဝိညာဏံ ဟေတု ဗီဇံ. တေန အဝိဇ္ဇာ စ သင်္ခါရာ စ ပစ္စယော. နိဝတ္တိနယော န အပရော ပရိယာယော သဗ္ဗဘဝေါ, ယေ စ သဗ္ဗဘဝဿ ဟေတု ပရဘဏ္ဍပစ္စယော ဣတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပရတော စ ဃောသော ယောနိသော စ မနသိကာရော ပစ္စယော. ယာ ပညာ ဥပ္ပာဒေတိ, ဧသာ ဟေတု သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ဘဝတိ, ယာ သမ္မာသမာဓိ, အယံ ပရိက္ခာရော.

Ali, qual é o método de purificação? Pois aquilo em referência ao qual este sutta foi proferido pelo Abençoado é indicado em referência a isso. Ali, qual é o método de requisitos? A causa e condição para nome-e-forma é a consciência, que é a causa-semente. Por isso, a ignorância e as formações são a condição. Não há outro método de reversão ou outra alternativa para toda a existência e para as causas de toda a existência, que são condições externas. Assim, para a visão correta, a voz de outrem e a atenção sábia são as condições. A sabedoria que surge é a causa; para a visão correta, há o pensamento correto; e o que é a concentração correta, este é o requisito.

တတ္ထ [Pg.287] ကတမော သမာရောပနော? ‘‘အယမဟမသ္မီ’’တိ အသမနုပဿီ ဒုက္ခတော ရောဂတော…ပေ… ပန္နရသ ပဒါနိ. သီလာနိ ဘဂဝါ ကိမတ္ထိယာနိ ကိမာနိသံသာနိ. သီလာနိ, အာနန္ဒ, အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာနိ ယာဝ ဝိမုတ္တိ. တတ္ထ ဒုဝိဓော အတ္ထော – ပုရိသတ္ထော စ ဝစနတ္ထော စ.

Ali, qual é o método de sobreposição? Aquele que não contempla os agregados como 'Este sou eu, este eu sou', contempla-os como sofrimento, como doença... e assim por diante, os quinze termos. 'Ó Abençoado, qual é o propósito das virtudes, qual é o seu benefício?' 'As virtudes, Ānanda, têm como propósito a ausência de remorso, levando até a libertação.' Ali, o significado é de dois tipos: o significado pessoal e o significado literal.

၉၁. တတ္ထ ကတမော ပုရိသတ္ထော? ယာယံ န ပစ္ဆာနုတာပိတာ အယံ အဝိပ္ပဋိသာရော, အယံ ပုရိသတ္ထော. ယထာ ကောစိ ဗြူဟယတိ ဣမတ္ထမာသေဝတိ သော ဘဏေယျ, ကိဉ္စိ မမေတ္ထ အဓီနံ တဿတ္ထာယ ဣဒံ ကိရိယံ အာရဘာမီတိ. အယံ ပုရိသတ္ထော.

91. Ali, qual é o significado pessoal? Esta ausência de arrependimento posterior é a ausência de remorso; este é o significado pessoal. Como quando alguém cultiva e pratica este propósito, e diz: 'Há algo aqui que depende de mim; para esse propósito, inicio esta ação'. Este é o significado pessoal.

တတ္ထ ကတမော ဝစနတ္ထော? သီလာနိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ သုစရိတံ အဝိပ္ပဋိသာရောတိ. တတ္ထ သီလဿ ဝတဿ စ ဘာသောယေဝ. အနညာ သုဂတကမ္မတာ သုစရိတံ အယံ အဝိပ္ပဋိသာရော. ဧဝံ ယာဝ ဝိမုတ္တီတိ ဧကမေကသ္မိံ ပဒေ ဒွေ အတ္ထာ – ပုရိသတ္ထော စ ဝစနတ္ထော စ, ယထာ ဣမမှိ သုတ္တေ ဧဝံ သဗ္ဗေသု သုတ္တေသု ဒွေ ဒွေ အတ္ထာ. အယံ ဟိ ပရမတ္ထော ဥတ္တမတ္ထော စ. ယံ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကံ နိဿာယ ယံ သကံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ ဘဝတိ, သော ဝုစ္စတိ ကတဿ ကတ္ထောတိ. အယံ ပုန ဝေဝစနံ သမ္ပဇာနာတိ. ဣမိနာ နိယုတ္တတ္ထမဘိလဗ္ဘန္တိ ဝစနတ္ထော. တတ္ထ ယံ အတ္ထံ သာဝကော အဘိကင်္ခတိ. တဿ ယော ပဋိလာဘော, အယံ ပုရိသတ္ထော. ယံ ယံ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တဿ တဿ ဓမ္မဿ ယာ အတ္ထဝိညတ္တိ. အယံ အတ္ထော, တတ္ထ သီလာနံ အဝိပ္ပဋိသာရော အတ္ထောပိ အာနိသံသောပိ. ဧသော စ အာနိသံသော ယံ ဒုဂ္ဂတိံ န ဂစ္ဆတိ. ယထာ တံ ဘဂဝတာ ဧသာနိသံသော ဓမ္မေ သုစိဏ္ဏေ န ဒုဂ္ဂတိံ ဂစ္ဆတိ ဓမ္မစာရီ, အယံ အတ္ထော.

Ali, qual é o significado literal? As virtudes são a boa conduta corporal ou verbal que leva à ausência de remorso. Ali, é apenas o brilho da virtude e do voto. A boa conduta não é outra senão a ação do Sugata; esta é a ausência de remorso. Assim, até a libertação, em cada termo individual há dois significados: o significado pessoal e o significado literal; assim como neste sutta, em todos os suttas há dois significados cada. Pois este é o significado supremo e o significado excelente. Apoiando-se na realização do Nibbāna, aquilo que deve ser realizado por si mesmo é chamado de 'o propósito do que foi feito'. Além disso, ele compreende este sinônimo. Por meio disso, obtém-se o significado apropriado, que é o significado literal. Ali, o propósito que o discípulo deseja, a sua obtenção é o significado pessoal. Qualquer que seja o ensinamento que o Abençoado exponha, a compreensão do significado desse ensinamento é o significado. Ali, para as virtudes, a ausência de remorso é tanto o propósito quanto o benefício. E este benefício é que não se vai para um destino infeliz. Como foi dito pelo Abençoado: 'Este é o benefício do Dhamma bem praticado: quem pratica o Dhamma não vai para um destino infeliz'. Este é o significado.

ယံ ပုရိသော ဘာဝနာဘူမိယံ သီလာနိ အာရဗ္ဘ သီလေန သံယုတ္တော ဟောတိ ဧဝံ ယာဝ ဝိမုတ္တိ တထာ သီလက္ခန္ဓော. တတ္ထ ယော စ အဝိပ္ပဋိသာရော အနုသယဝသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌော, တဉ္စ သီလံ အယံ သီလက္ခန္ဓော. ပါမောဇ္ဇပီတိပဿဒ္ဓီတိ စ သမာဓိန္ဒြိယေန, အယံ သမာဓိက္ခန္ဓော. ယံ သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ပညာက္ခန္ဓော. ဣမေ တယော ခန္ဓာ သီလံ သမာဓိ ပညာ စ တထာ သီလံ ပရိပူရေတိ ယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ တေန ကာရဏေန သော သီလံ ပရိပူရေတိ, အနုပ္ပန္နဿ စ အကုသလဿ အနုပ္ပာဒါယ ဝါယမတိ, ဥပ္ပန္နဿ စ ပဟာနာယ အနုပ္ပန္နဿ စ ကုသလဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ စ ကုသလဿ ဘိယျောဘာဝါယ [Pg.288] ဣတိ ဝီရိယိန္ဒြိယံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. တတ္ထ ယော သမာဓိက္ခန္ဓော, ဣဒံ သမာဓိန္ဒြိယံ. ပညာက္ခန္ဓော ပညိန္ဒြိယံ, တံ စတူသု သမ္မပ္ပဓာနေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ယော အနုပ္ပန္နဿ စ အကုသလဿ အနုပ္ပာဒါယ ဝါယမတိ, ဣဒံ ပဌမံ သမ္မပ္ပဓာနံ. ယံ ဥပ္ပန္နဿ, ဣဒံ ဒုတိယံ. စတ္တာရိ သမ္မပ္ပဓာနာနိ စတူသု ဈာနေသု ပဿိတဗ္ဗာနိ. တထာ သီလက္ခန္ဓေန နေက္ခမ္မဓာတု စ အဓိကာ, တယော စ ဝိတက္ကာ နေက္ခမ္မဝိတက္ကော အဗျာပါဒဝိတက္ကော အဝိဟိံသာဝိတက္ကော စ. သာဓာရဏဘူတာ. ယာ ပိယာယမာနဿ ပါမောဇ္ဇေန ဣဒံ ကာယိကံ သုခံ အာနိတံ အနိယမီတိပေမေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယော တတ္ထ အဝိက္ခေပေါ, အယံ သမာဓိ. ဣဒံ ပဉ္စင်္ဂိကံ ပဌမံ ဈာနံ. ယာ စေတသိကာ ပဿဒ္ဓိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိရောဓနံ, ယော ကိလေသော စ ပရိဒါဟော, သော ပဌမေ ဈာနေ နိရုဒ္ဓေါ. တထာ ယာ စ ကိလေသပဿဒ္ဓိ ယာ စ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ပဿဒ္ဓိ, ဥဘယေပိ ဧတေ ဓမ္မေ ပဿဒ္ဓါယံ. တတ္ထ ကာယဿ စိတ္တဿ စ သုခံ သုခါယနာ, ဣဒံ ပီတိသုခိနော ပဿဒ္ဓိ. ယောပိ ဧကောဒိဘာဝေါ စိတ္တဿ, တေန ဧကောဒိဘာဝေန ယံ စိတ္တဿ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ, ဣဒံ စတုတ္ထံ ဈာနင်္ဂံ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တဉ္စ သမ္ပသာဒေါ စေတသော စ ဧကောဒိဘာဝေါ ပီတိ စ သုခဉ္စ, ဣဒံ ဒုတိယံ ဈာနံ စတုရင်္ဂိကံ. ယော ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, တေန အဓိမတ္တေန သုခေန ဖရိတွာ သုခံ စေတသိကံ ယံ, သော ပီတိဝီတရာဂေါ ဧဝံ တဿ ပီတိဝီတရာဂတာယ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ. သော ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ. သုခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ. သတိ စ သမ္မာ ပညာယ ပဋိလဘတိ. သစေ သတိ ဧကဂ္ဂတာ ဣဒံ ပဉ္စင်္ဂိကံ တတိယံ ဈာနံ. ယံ သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ, အယံ ဧကဂ္ဂတာယ ပရာဝိဓာနဘာဂိယာ, ပဌမေ ဈာနေ အတ္ထိ စိတ္တေကဂ္ဂတာ နော စက္ခုဿ ဝေဒနာ သဗ္ဗံ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ယထာ စတုတ္ထေ ဈာနေ, တထာ ယာ ဥပေက္ခာ ပဿမ္ဘယံ သတိသမ္ပဇညံ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဣဒံ စတုတ္ထံ ဈာနံ.

Quando um homem, no estágio de cultivo, inicia as virtudes e se associa à virtude, assim até a libertação, da mesma forma é o grupo da virtude. Ali, a ausência de remorso que é indicada por meio das tendências latentes, e essa virtude, este é o grupo da virtude. O contentamento, o êxtase e a tranquilidade por meio da faculdade da concentração, este é o grupo da concentração. O que o concentrado compreende como realmente é, este é o grupo da sabedoria. Estes são os três grupos: virtude, concentração e sabedoria. Da mesma forma, ele preenche a virtude; o que é a faculdade do esforço, por essa razão ele preenche a virtude, e se esforça para o não surgimento do mal não surgido, para o abandono do mal surgido, para o surgimento do bem não surgido e para o aumento do bem surgido; assim é indicada a faculdade do esforço. Ali, o que é o grupo da concentração, esta é a faculdade da concentração. O grupo da sabedoria é a faculdade da sabedoria; ela deve ser vista nos quatro esforços corretos. Assim, quem se esforça para o não surgimento do mal não surgido, este é o primeiro esforço correto. O que é para o mal surgido abandonar, este é o segundo. Os quatro esforços corretos devem ser vistos nos quatro jhanas. Da mesma forma, pelo grupo da virtude, o elemento de renúncia e os pensamentos superiores — os três pensamentos: pensamento de renúncia, pensamento de não malevolência e pensamento de não crueldade — tornam-se comuns. O prazer corporal trazido pelo contentamento de quem é querido; o sofrimento trazido pelo amor sem limites. O que ali é a não distração, esta é a concentração. Este é o primeiro jhana de cinco fatores. A tranquilidade mental com pensamento aplicado e sustentado, que é a oposição aos obstáculos; o que é a aflição e a queimação das impurezas, isso é cessado no primeiro jhana. Assim, tanto a tranquilidade das impurezas quanto a tranquilidade do pensamento aplicado e sustentado, ambos os estados estão na tranquilidade. Ali, o prazer do corpo e da mente é a vivência do prazer; esta é a tranquilidade de quem tem êxtase e prazer. O que também é a unificação da mente, por essa unificação, o que é a purificação interna da mente, este é o quarto fator do jhana. Assim, a purificação interna, a unificação da mente, o êxtase e o prazer, este é o segundo jhana de quatro fatores. Aquele que, com o corpo tranquilo, experiencia o prazer, tendo-se difundido com esse prazer abundante, experiencia o prazer mental; ele é livre do desejo pelo êxtase, e assim, por estar livre do desejo pelo êxtase, obtém a equanimidade. Ele, pelo desapego do êxtase, obtém a equanimidade e experiencia o prazer. E obtém a atenção plena com sabedoria correta. Se houver atenção plena e unificação, este é o terceiro jhana de cinco fatores. A mente de quem tem prazer se concentra; esta é a unificação que pertence à outra partilha de desenvolvimento. No primeiro jhana há unificação da mente, mas a sensação do olho não chega à plenitude total. Assim como no quarto jhana, da mesma forma, o que é a equanimidade tranquilizadora, a atenção plena, a clara compreensão e a unificação da mente, este é o quarto jhana.

၉၂. ယထာ သမာဓိ ဒဿယိတဗ္ဗံ, တထာ ပညိန္ဒြိယံ တံ စတူသု အရိယသစ္စေသု ပဿိတဗ္ဗံ. ယံ သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, သာ ပဇာနနာ စတုဗ္ဗိဓာ အသုဘတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော စ, ယဒါရမ္မဏံ တံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, ယံ ပဇာနန္တော နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဝိမုစ္စတိ တထာ ယံ ကာမာသဝဿ ပဟာနံ ဘဝါသဝဿ ဒိဋ္ဌာသဝဿ အဝိဇ္ဇာသဝဿ, အယံ နိရောဓော အပ္ပဟီနဘူမိယံ [Pg.289] အာသဝသမုဒယော. ဣမာနိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ယထာ ပညိန္ဒြိယံ ပဿိတဗ္ဗံ. ယထာယံ သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ဒဿနဘူမိ. သောတာပတ္တိဖလဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တော နိဗ္ဗိန္ဒတီတိ, ဣဒံ တနုကဉ္စ. ကာမရာဂဗျာပါဒံ သကဒါဂါမိဖလဉ္စ ယံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဝိရဇ္ဇတိ, အယံ ပဌမဇ္ဈာနဘာဝနာဘူမိ စ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ အနာဂါမိဖလဉ္စ. ယံ ဝိမုတ္တိ ဝိမုစ္စတိ, အယံ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိ အရဟတ္တဉ္စ. ဣမေ အဝိပ္ပဋိသာရာ စ ဝီရိယိန္ဒြိယဉ္စ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ အဝိပ္ပဋိသာရာ တဉ္စ ဥပရိ ယာဝ သမာဓိ, ဧဝံ တေ စတ္တာရိ ဈာနာနိ သမာဓိန္ဒြိယဉ္စ ယံ သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ သီလပါရိပူရိမုပါဒါယ စာဂသံဟိတေန စ နိဗ္ဗေဓိကာနဉ္စ နိမိတ္တာနံ အနာဝိလမနာ, ဣဒံ သတိန္ဒြိယံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ. ယံ ပုန ဣမာယ ဓမ္မဒေသနာယ တီသု ဌာနေသု ဒိဋ္ဌောဂမနကိန္ဒြိယံ ကိလေသပဟာနေန စ သေက္ခသီလံ, ဣဒံ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ. စတ္တာရိ စ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ ဖလာနိ. သမာဓိန္ဒြိယာနိ သောပနိယာဟာရီနိ သဗ္ဗသုတ္တေသု နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ. ယံ ဈာနံ ပဋိလဘနံ ဝီရိယဂဟိတံယေဝ ဉာဏံ ပဋိဿရတော, အယံ သုတမယီ ပညာ. ယော သမာဓိ ပုဗ္ဗာပရနိမိတ္တာဘာသော အနောမဂတိတာယ ယထာကာမော, အယံ စိန္တာမယီ ပညာ, ယံ တထာသမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ဘာဝနာမယီ ပညာ. အယံ သုတ္တနိဒ္ဒေသော.

92. Assim como a concentração deve ser mostrada, da mesma forma a faculdade da sabedoria deve ser vista nas quatro nobres verdades. O que o concentrado compreende como realmente é, essa compreensão é de quatro tipos: como feio, como sofrimento, como não-eu e impermanente. Aquilo que é o seu objeto é a nobre verdade do sofrimento, compreendendo a qual a pessoa se desencanta e se liberta. Da mesma forma, o abandono do influxo do desejo sensual, do influxo da existência, do influxo de visões e do influxo da ignorância é a cessação; no estágio não abandonado, é a origem dos influxos. Estas quatro nobres verdades devem ser vistas de acordo com a faculdade da sabedoria. Como este concentrado compreende como realmente é, este é o estágio da visão e o fruto da entrada na corrente. Compreendendo como realmente é, ele se desencanta; isto é a atenuação das impurezas. O desencanto e o desapego do desejo sensual e da malevolência é o fruto do retorno único. Este é o estágio de cultivo do primeiro jhana, e pela libertação da mente através do desapego da cobiça, há o fruto do não retorno. A libertação pela qual ele se liberta é a libertação pela sabedoria através do desapego da ignorância e o estado de arahant. Estes estados de ausência de remorso, a faculdade do esforço, os quatro esforços corretos, a ausência de remorso e o que está acima até a concentração — assim, esses quatro jhanas e a faculdade da concentração são o que o concentrado compreende como realmente é. Estes são os quatro estabelecimentos da atenção plena, baseados na perfeição da virtude, associados à generosidade, e para aqueles que têm causas de penetração, com mente imperturbável; esta é a faculdade da atenção plena, os quatro estabelecimentos da atenção plena. Além disso, nesta exposição do Dhamma, em três lugares, a faculdade que entra na visão e, pelo abandono das impurezas, a virtude do aprendiz, esta é a faculdade da fé. E os quatro fatores da entrada na corrente e os frutos. As faculdades da concentração devem ser aplicadas acima e indicadas em todos os suttas. O jhana que se obtém, o conhecimento que é apreendido pelo esforço para quem se lembra dele, esta é a sabedoria baseada no aprendizado. A concentração que brilha com os sinais anterior e posterior, devido ao seu curso não diminuído, conforme desejado, esta é a sabedoria baseada na reflexão. O que o concentrado compreende como realmente é, esta é a sabedoria baseada no cultivo. Esta é a exposição do sutta.

ဣမံ သုတ္တံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ ဗုဇ္ဈကာရဓိကံ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ. ယေဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ တံ ဗုဇ္ဈိဿန္တိ တဿ အင်္ဂါနိ ဗုဇ္ဈိဿန္တိ, တေန ဗောဇ္ဈင်္ဂါ. တထာ အာဒိတော ယာဝ သီလံ ဝတံ စေတနာ ကရဏီယာ, ကိဿ သီလာနိ ပါရိပူရေတိ. အနုပ္ပန္နဿ စ အကုသလဿ အနုပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ စ အကုသလဿ ပဟာနာယ အနုပ္ပန္နဿ ကုသလဿ ဥပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ စ ကုသလဿ ဘိယျောဘာဝါယ, ဣဒံ ဝီရိယံ တဿ တဿ ဗုဇ္ဈိတဿ အင်္ဂန္တိ. အယံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ဣမိနာ ဝီရိယေန ဒွေ ဓမ္မာ အာဒိတော အဝိပ္ပဋိသာရော ပါမောဇ္ဇဉ္စ ယာ ပုန ပီတိ အဝိပ္ပဋိသာရပစ္စယာ ပါမောဇ္ဇပစ္စယာ, အယံ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ယံ ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ. အယံ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. တေန ကာယိကသုခမာနိတံ ယံ သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ, အယံ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ယံ သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ယာ သီလမုပါဒါယ ပဉ္စန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ ဥပါဒါယာနုလောမတာ နိမိတ္တာယနာ ပီတိဘာဂိယာနဉ္စ ဝိသေသဘာဂိယာနဉ္စ [Pg.290] အပိလာပနတာ သဟဂတာ ဟောတိ အနဝမဂ္ဂေါ, အယံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ယံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ ကရောတိ. ဥဒ္ဓစ္စဘူမီတိ ကတာ အဘိပတ္ထိတံ ပေသေတိ. ကောသဇ္ဇဘူမီတိ ဂရဟိတော ရဟိတေဟိ အင်္ဂေဟိ ဗုဇ္ဈတိ ယံ စက္ခုသမထပထံ, သာ ဥပေက္ခာတိ. တေန သာ ဥပေက္ခာ တဿ ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ အင်္ဂန္တိ ကရိတွာ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ ဝုစ္စတေ. ဧသော သုတ္တနိဒ္ဒေသော.

Este sutta deve ser compreendido como pertencente à penetração e propício ao despertar. Os fatores dotados dos quais eles despertarão, eles compreenderão os fatores desse sutta; por isso, são chamados de fatores do despertar. Assim, desde o início até a virtude e o voto, a intenção deve ser gerada. Para que ele preenche as virtudes? Para o não surgimento do mal não surgido, para o abandono do mal surgido, para o surgimento do bem não surgido e para o aumento do bem surgido; este esforço é o fator para aquele que desperta. Este é o fator do despertar do esforço. Por meio deste esforço, há dois estados desde o início: a ausência de remorso e o contentamento. Além disso, o êxtase que tem como condição a ausência de remorso e o contentamento, este é o fator do despertar do êxtase. O fato de o corpo de quem tem a mente extasiada se tranquilizar, este é o fator do despertar da tranquilidade. Por meio disso, o prazer corporal é trazido; a mente de quem tem prazer se concentra, este é o fator do despertar da concentração. O que o concentrado compreende como realmente é, este é o fator do despertar da investigação dos fenômenos. A conformidade baseada na virtude e baseada nos cinco fatores do despertar, a causalidade, a não flutuação associada aos estados que partilham do êxtase e aos estados que partilham da distinção, o caminho não diminuído, este é o fator do despertar da atenção plena. O que compreende como realmente é, faz um esforço excessivo. O estágio da agitação envia o que foi feito em direção ao desejado. O estágio da preguiça desperta com fatores livres de censura para o caminho da tranquilidade do olho; isso é a equanimidade. Por essa razão, considerando essa equanimidade como um fator daquele fator do despertar, ela é chamada de fator do despertar da equanimidade. Esta é a exposição do sutta.

၉၃. တတ္ထ ကတမာ ဒေသနာ? အသ္မိံ သုတ္တေ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဒေသိတာနိ. တတ္ထ ကတမော ဝိစယော? သီလဝတော အဝိပ္ပဋိသာရော ယာဝ ဝိမုတ္တိ ဣမိဿာယ ပုစ္ဆာယ မိနိကိမတ္ထဿမီတိ ဒွေ ပဒါနိ ပုစ္ဆာ ဒွေ ပဒါနိ ဝိသဇ္ဇနာနိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဒွေ အဘိညံ ဒွီဟိ စေဝ ပဒေဟိ ဝိသဇ္ဇနာ ကိံ ပုစ္ဆတိ နိဗ္ဗာဓိကံ ကာယဘူမိံ ကမ္မဿ တထာ ဟိ ပတိဋ္ဌာ စ အသေက္ခေ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒေတိ. တတ္ထ ကတမာ ယုတ္တိ? သီလဝတော အဝိပ္ပဋိသာရော ဘဝတိ ကိံ နိစ္ဆန္ဒဿ စ ဝိရာဂေါ အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ. တတ္ထ ကတမံ ပဒဋ္ဌာနံ? ဝီရိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သမာဓိ သမာဓိန္ဒြိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ပညာ ပညိန္ဒြိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝီရိယံ အဒေါသဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သမာဓိ အလောဘဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ပညာ အမောဟဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝီရိယိန္ဒြိယံ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂင်္ဂါနံ ပဒဋ္ဌာနံ, သမ္မာဝါစာယ သမ္မာကမ္မန္တဿ သမ္မာအာဇီဝဿ. သမာဓိန္ဒြိယံ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂင်္ဂါနံ ပဒဋ္ဌာနံ, သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ သမ္မာဝါစာယ သမ္မာသမာဓိနော. ပညိန္ဒြိယံ ဒွိန္နံ မဂ္ဂင်္ဂါနံ ပဒဋ္ဌာနံ, သမ္မာသတိယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ စ.

93. Ali, qual é o método de exposição? Neste sutta, as quatro nobres verdades são expostas. Ali, qual é o método de investigação? A ausência de remorso de quem possui virtude até a libertação; por meio desta pergunta, ele compara: 'Com que propósito ele compara?'. Assim, dois termos são a pergunta e dois termos são as respostas. Por meio de dois termos, compreendem-se as duas perguntas; e por meio de dois termos, compreende-se a resposta. O que ele pergunta? Ele pergunta sobre o estágio corporal livre de opressão para a ação de cultivo; pois o estabelecimento gera estados de um não-aprendiz. Ali, qual é o método de aplicação lógica? Para quem possui virtude, ocorre a ausência de remorso. Por que ocorre? Para quem é livre de desejo, há o desapego. Esta é a aplicação lógica. Ali, qual é o método de base próxima? O esforço é a base próxima para a faculdade do esforço. A concentração é a base próxima para a faculdade da concentração. A sabedoria é a base próxima para a faculdade da sabedoria. O esforço é a base próxima para a ausência de aversão. A concentração é a base próxima para a ausência de cobiça. A sabedoria é a base próxima para a ausência de ilusão. A faculdade do esforço é a base próxima para três fatores do caminho: fala correta, ação correta e meio de vida correto. A faculdade da concentração é a base próxima para três fatores do caminho: pensamento correto, fala correta e concentração correta. A faculdade da sabedoria é a base próxima para dois fatores do caminho: atenção plena correta e visão correta.

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော? သီလက္ခန္ဓေ ဝုတ္တေ သဗ္ဗေ တယော ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဝန္တိ, သီလမေဝ ဟိ သေလောပမတာ ယထာ သေလော သဗ္ဗပစ္စတ္ထိကေဟိ အကရဏီယော ဧဝံ တံ စိတ္တံ သဗ္ဗကိလေသေဟိ န ကမ္ပတီတိ, အယံ အမောဟော. ဝိရတ္တံ ရဇနီယေသူတိ အယံ အလောဘော. ကောပနေယျေ န ကုပ္ပတီတိ အယံ အဒေါသော. တတ္ထ ပညာ အမောဟော ကုသလမူလံ, အလောဘော အလောဘောယေဝ, အဒေါသော အဒေါသောယေဝ. ဣမေဟိ တီဟိ ကုသလမူလေဟိ သေက္ခဘူမိယံ ဌိတော အသေက္ခမဂ္ဂံ ဥပ္ပာဒေတိ. သေက္ခဘူမိ သမ္ပတ္တိကမ္မဓမ္မေ ဥပ္ပာဒေတိ, သာ စ သမ္မာဝိမုတ္တိ, ယဉ္စ ဝိမုတ္တိရသဉာဏဒဿနံ ဣမေ ဒသ အသေက္ခာနံ အရဟတ္တံ ဓမ္မာ. တတ္ထ အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန စတုဗ္ဗိဓာ ဘာဝနာပိ လဗ္ဘတိ. သီလဘာဝနာ ကာယဘာဝနာ စိတ္တဘာဝနာ [Pg.291] ပညာဘာဝနာ စ. တတ္ထ သမ္မာကမ္မန္တေန သမ္မာအာဇီဝေန စ ကာယော ဘာဝိတော. သမ္မာဝါစာယ သမ္မာဝါယာမေန စ သီလံ ဘာဝိတံ. သမ္မာသင်္ကပ္ပေန သမ္မာသမာဓိနာ စ စိတ္တံ ဘာဝိတံ. သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမ္မာသတိယာ စ ပညာ ဘာဝိတာ. ဣမာယ စတုဗ္ဗိဓာယ ဘာဝနာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ စိတ္တံ ပညဉ္စ. စိတ္တံ ဘာဝနာယ သမထော, ပညာ ဘာဝနာယ ဝိပဿနာ. တတ္ထ ပညာ အဝိဇ္ဇာပဟာနေန စိတ္တံ ဥပက္ကိလေသေဟိ အမိဿီကတန္တိ. ပညာ ဘာဝနာယ စိတ္တဘာဝနံယေဝ ပရိပူရေတိ. ဧဝံ ယဿ သုဘာဝိတံ စိတ္တံ ကုတော တံ ဒုက္ခမေဿတီတိ. အပိ စ ခေါ ပန တဿ အာယသ္မတော အဗျာပါဒဓာတု အဓိမုတ္တာ, န သော ပေတံ သမာပန္နော တဿ သင်္ခါပဟာရံ ဒေတိ, သင်္ခါဝိတက္ကိတေ သရီရေ ဒုက္ခံ န ဝေဒိယတိ, အယံ သုတ္တတ္ထော.

Aqui, qual é o método de caracterização? Quando o grupo da moralidade é mencionado, todos os três grupos são ditos como mencionados. Pois a própria moralidade é semelhante a uma rocha de pedra. Assim como uma rocha de pedra não pode ser abalada por nenhum inimigo, da mesma forma aquela mente não se abala por nenhuma das impurezas; isto é a não-ilusão. 'Desapegado das coisas que provocam apego' — isto é o não-desejo. 'Não se irritar diante do que é irritante' — isto é a não-aversão. Ali, a sabedoria é a não-ilusão, a raiz salutar; o não-desejo é o próprio não-desejo; a não-aversão é a própria não-aversão. Aquele que está estabelecido no plano do aprendiz por meio destas três raízes salutares produz o caminho do não-aprendiz. O plano do aprendiz produz os estados de ação bem-sucedidos; e isso é a libertação correta, e o conhecimento e visão do sabor da libertação — estes dez são os estados de Arahant dos não-aprendizes. Ali, por meio do caminho óctuplo, obtém-se também o quádruplo desenvolvimento. O desenvolvimento da moralidade, o desenvolvimento do corpo, o desenvolvimento da mente e o desenvolvimento da sabedoria. Ali, por meio da ação correta e do meio de vida correto, o corpo é desenvolvido. Por meio da linguagem correta e do esforço correto, o moralidade é desenvolvida. Por meio do pensamento correto e da concentração correta, a mente é desenvolvida. Por meio da visão correta e da atenção plena correta, a sabedoria é desenvolvida. Por meio deste quádruplo desenvolvimento, dois estados alcançam a plenitude do desenvolvimento: a mente e a sabedoria. A mente, no desenvolvimento, é a tranquilidade; a sabedoria, no desenvolvimento, é a visão clara. Ali, a sabedoria, por meio do abandono da ignorância, faz com que a mente não se misture com as impurezas secundárias. Por meio do desenvolvimento da sabedoria, ela preenche o próprio desenvolvimento da mente. Assim: 'Aquele cuja mente está bem desenvolvida, de onde lhe virá o sofrimento?' Além disso, para aquele venerável, o elemento de não-malevolência está resolvido; ele entrou nessa realização, e isso lhe dá a remoção das formações; mesmo quando o corpo é atingido por golpes, ele não experiencia o sofrimento. Este é o significado do sutta.

၉၄. တတ္ထ ကတမာ ဒေသနာ? ဣမမှိ သုတ္တေ ဒသ အသေက္ခာ အရဟတ္တဓမ္မာ ဒေသိတာ အပ္ပမာဏာ စ သမ္မာ ဝိဘာဝနာ. တတ္ထ ကတမော ဝိစယော? သေလောပမတာ ယေ ယေ ဓမ္မာ ဝေဒနီယသုခဒုက္ခောပဂတာ, တေ သဗ္ဗေ နိရူပံ ဝါနုပဿန္တာနံ ဝူပဂတာ ကာယတော ဝေဒယိတပရိက္ခာရော အပ္ပဝတ္တိတော ဒုက္ခံ န ဝေဒိယတိ. တတ္ထ ကတမာ ယုတ္တိ, ယဿေဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တံ ကုတော တံ ဒုက္ခမေဿတီတိ. တီသု ဘာဝနာသု ဒုက္ခံ နက္ခမတိ စိတ္တံ စိတ္တဘာဝနာယ စ. နိရောဓဘာဝနာယ စ အာနန္တရိကာ သမာဓိဘာဝနာယ စ. ဣတိ ယဿေဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တန္တိ သမာဓိ ဖလဿ ပဒဋ္ဌာနံ.

94. Aqui, qual é o método de ensino? Neste sutta, são ensinados os dez estados de Arahant dos não-aprendizes, imensuráveis e perfeitamente desenvolvidos. Aqui, qual é o método de investigação? Quanto à semelhança com a rocha, quaisquer estados que estejam sujeitos ao prazer e ao sofrimento a serem sentidos, todos eles cessam para aqueles que contemplam o que é sem forma física; devido à não-ocorrência do aparato de sensação a partir do corpo, não se experiencia o sofrimento. Aqui, qual é o método de adequação? 'Aquele cuja mente está assim desenvolvida, de onde lhe virá o sofrimento?' O sofrimento não se estabelece na mente através de três tipos de desenvolvimento: o desenvolvimento da mente, o desenvolvimento da cessação e o desenvolvimento da concentração imediata. Assim, 'aquele cuja mente está assim desenvolvida' mostra que a concentração é a causa próxima para o fruto.

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော? ယဿေဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တန္တိ စိတ္တာနိ ဘာဝိတာနိ ယထာ ပဌမံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ပညာ သီလံ ကာယော စိတ္တံ, သီလမ္ပိ သုဘာဝိတံ ကာယိကစေတသိကဉ္စ ဌိတတ္တာ နာနုပကမ္ပတီတိ ဝေဒနာပိ တထာ သညာပိ သင်္ခါရာပိ. ကုတော တံ ဒုက္ခမေဿတီတိ သုခမ္ပိ နာနုဂစ္ဆတိ, အဒုက္ခမသုခမ္ပိ နာဂတန္တိ.

Aqui, qual é o método de caracterização? Na frase 'aquele cuja mente está assim desenvolvida', as mentes desenvolvidas são indicadas primeiro como: sabedoria, moralidade, corpo e mente. Quando a moralidade também está bem desenvolvida, o bem-estar físico e mental também está bem desenvolvido; devido à estabilidade, não se abala. O mesmo se aplica à sensação, à percepção e às formações. 'De onde lhe virá o sofrimento?' — o prazer também não o persegue, e a sensação neutra também não surge.

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ဣဓ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ ဒုက္ခေန အဓိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေ ဧဝရူပါဟိ သမာပတ္တီဟိ ဝိရဟိဿန္တိ. အယမေတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. ယေ စ အပ္ပသန္နာ, တေ ဟိ ဘဝိဿန္တိ, ပသန္နာနဉ္စ [Pg.292] ပီတိပါမောဇ္ဇံ ဘဝိဿတိ, အယံ တတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. အာဝဋ္ဋောတိ နတ္ထိ အာဝဋ္ဋနဿ ဘူမိ.

Aqui, qual é o método de formulação de termos? Qual é a intenção do Abençoado aqui? Aqueles que estiverem sobrecarregados pelo sofrimento viverão por meio de tais realizações meditativas. Esta é a intenção do Abençoado aqui. E aqueles que não têm fé passarão a tê-la, e para os que já têm fé, haverá alegria e contentamento; esta é a intenção do Abençoado aqui. Quanto ao método de ciclagem, não há base para a ciclagem.

ဝိဘတ္တီတိ ယဿေဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တံ ကုတော တံ ဒုက္ခမေဿတီတိ ဒုဝိဓော နိဒ္ဒေသော – ဒုက္ခဟေတုနိဒ္ဒေသော စ ပဋိပက္ခနိဒ္ဒေသော စ. ကော သော ဒုက္ခဟေတု? ယတော ဒုက္ခံ အာဂစ္ဆတိ ပဋိပက္ခေ ဝုတ္တေ သေသဓမ္မာနံ သီလံ ဟေတု စ ပစ္စယော စ, တေ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဟောန္တိ. ဧကဗောဓိပက္ခိယေ ဓမ္မေ ဝုတ္တေ သဗ္ဗေ ဗောဓဂမနီယာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဝန္တိ.

Quanto ao método de análise: na frase 'aquele cuja mente está assim desenvolvida, de onde lhe virá o sofrimento?', há uma dupla indicação — a indicação da causa do sofrimento e a indicação do seu oposto. Qual é essa causa do sofrimento? Aquilo de onde provém o sofrimento. Quando o oposto é mencionado, a moralidade é a causa e a condição para os estados restantes, e todos esses estados são considerados mencionados. Quando um único fator que contribui para o despertar é mencionado, todos os estados que levam ao despertar são considerados mencionados.

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ဣမမှိ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ အဝိပ္ပဋိသာရေန ဆန္ဒိကာ, တေ သီလပါရိပူရီ ဘဝန္တိ ပါမောဇ္ဇဆန္ဒိကာ အဝိပ္ပဋိသာရီပါရိပူရီ, အယမေတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော…ပေ… အယံ စတုဗျူဟော ဟာရော.

Aqui, qual é o método de formulação de termos? Neste sutta, qual é a intenção do Abençoado? Aqueles que desejam a ausência de remorso alcançam a perfeição da moralidade; aqueles que desejam a alegria alcançam a perfeição da ausência de remorso. Esta é a intenção do Abençoado aqui... [etc.]... Este é o método de formulação de termos.

တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋော? ဣဒံ သုတ္တံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ. ယော နိဗ္ဗေဓော, အယံ နိရောဓော. ယေန နိဗ္ဗိဇ္ဈတိ, သော မဂ္ဂေါ. ယံ နိဗ္ဗိဇ္ဈတိ, တံ ဒုက္ခံ. ယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနာ မဂ္ဂေန ပဟီယတိ, သမုဒယောယံ ဝုတ္တော.

Aqui, qual é o método de ciclagem? Este sutta pertence à categoria que conduz à penetração. O que é a penetração é a cessação. Aquilo pelo qual se penetra é o caminho. O que é penetrado é o sofrimento. O que é abandonado pelo caminho que leva à penetração é chamado de origem.

တတ္ထ ကတမာ ဝိဘတ္တိ? သီလဝတော အဝိပ္ပဋိသာရောတိ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယံ, ပရာမသန္တဿ နတ္ထိ အဝိပ္ပဋိသာရော ယာဝ ဒေါသကတံ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ အကုသလံ အာရဘတိ. ကိဉ္စိပိဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘သုကတမေတံ သုစရိတမေတံ နော စဿ တေန အဝိပ္ပဋိသာရေန ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ ယာဝ ဝိမုတ္တိ, တဿ သီလဝတော အဝိပ္ပဋိသာရော’’တိ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယံ, အယံ ဝိဘတ္တိဟာရော.

Aqui, qual é o método de análise? 'Para quem possui moralidade, há ausência de remorso' — isto deve ser respondido de forma analítica. Para quem reflete sobre suas más ações, não há ausência de remorso enquanto ele iniciar ações prejudiciais motivadas pela aversão, seja por meio do corpo ou da fala. No entanto, se ele pensar: 'Isto foi bem feito, esta foi uma boa conduta', e por meio dessa ausência de remorso surgir a alegria que leva até a libertação, então 'para quem possui moralidade, há ausência de remorso'. Esta é uma resposta analítica. Este é o método de análise.

တတ္ထ ကတမာ ပရိဝတ္တနာ? ဣမေဟိ သတ္တဟိ ဥပနိသာသမ္ပတ္တီဟိ ဧကာဒသ ဥပနိသာ ဝိဘတ္တိယံ ပဇဟာနံ ပဇဟန္တိ, အယံ ပရိဝတ္တနာ.

Aqui, qual é o método de reversão? Por meio destas sete realizações de condições de suporte, as onze condições de suporte abandonam o que deve ser abandonado na análise. Este é o método de reversão.

တတ္ထ ကတမာ ဝေဝစနာ? ဣမေသံ အရိယဓမ္မာနံ ဗလဗောဇ္ဈင်္ဂဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ ဣမာနိ ဝေဝစနာနိ.

Aqui, qual é o método de sinônimos? Estes são os sinônimos para estes nobres estados: faculdades, poderes, fatores do despertar, libertações, concentrações e realizações meditativas.

တတ္ထ ကတမာ ပညတ္တိ? သီလဝတော အဝိပ္ပဋိသာရောတိ သီလက္ခန္ဓေ နေက္ခမ္မပညတ္တိယာ ပညတ္တံ, နိသဇ္ဇပညတ္တိ စ ဧဝံ ဒသ အင်္ဂါနိ ဒွီဟိ ဒွီဟိ အင်္ဂေဟိ ပညတ္တာနိ.

Aqui, qual é o método de designação? Na frase 'para quem possui moralidade, há ausência de remorso', isso é designado no grupo da moralidade por meio da designação de renúncia e da designação de desapego. Assim, os dezoito fatores são designados de dois em dois fatores.

တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော? ဣဒံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယသုတ္တံ ပဉ္စသု ဩတိဏ္ဏံ ယထာ ယံ ပဌမံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဧဝမိန္ဒြိယာဒိခန္ဓဓာတုအာယတနေသု နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ.

Aqui, qual é o método de transição? Este sutta que conduz à penetração é introduzido em cinco categorias. Assim como foi indicado primeiro, da mesma forma deve ser indicado nos termos das faculdades, agregados, elementos e bases sensoriais.

တတ္ထ [Pg.293] ကတမော သောဓနော ဟာရော? သီလဝတော အဝိပ္ပဋိသာရောတိ န တာဝ သုဒ္ဓေါ အာရမ္ဘော အဝိပ္ပဋိသာရိနော ပါမောဇ္ဇန္တိ န တာဝ သုဒ္ဓေါ အာရမ္ဘော ယာနိ ဧကာဒသ ပဒါနိ ဒေသိတာနိ ယဒါ တဒါ သုဒ္ဓေါ အာရမ္ဘော, အယံ သောဓနော.

Aqui, qual é o método de purificação? Na frase 'para quem possui moralidade, há ausência de remorso', a proposição inicial ainda não está purificada. Na frase 'para quem não tem remorso, há alegria', a proposição inicial ainda não está purificada. Quando os onze termos são ensinados em sua totalidade, então a proposição inicial está purificada. Este é o método de purificação.

တတ္ထ ကတမော အဓိဋ္ဌာနော? သီလဝေမတ္တတာယ ပညတ္တံ ဧဝံ ဒသ ပဒါနိ သဗ္ဗာနိ သီလက္ခန္ဓဿ အာနိသံသော, တေ စ ပတိရူပဒေသဝါသော စ ပစ္စယော အတ္တသမ္မာပဏိဓာနဉ္စ ဟေတု, သမာဓိက္ခန္ဓဿ သုခံ ဟေတု ပဿဒ္ဓိ ပစ္စယော, ယေန ဈာနသဟဇာတိ စ ဌာနန္တိ ဈာနင်္ဂါ အပရော ပရိယာယော ကာမေသု အာဒီနဝါနုပဿနာ သမာဓိနော ပစ္စယော နေက္ခမ္မေ အာနိသံသဒဿာဝိတာ ဟေတု.

Aqui, qual é o método de manifestação? É designado pela distinção da moralidade. Assim, todos os dez termos são os benefícios do grupo da moralidade. E habitar em uma localidade apropriada é a condição de suporte, e a correta aplicação de si mesmo é a causa geradora. Para o grupo da concentração, o prazer é a causa geradora e a tranquilidade é a condição de suporte, pela qual surgem os fatores de jhana que coexistem com o jhana. Outro método: a contemplação do perigo nos prazeres sensuais é a condição de suporte para a concentração, e ver os benefícios da renúncia é a causa geradora.

တတ္ထ ကတမာ သမာရောပနာ? ယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ, သော သီလက္ခန္ဓော. ယံ သီလံ, တေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ပဓာနာ. ယံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိ, သော ပါတိမောက္ခသံဝရော.

Aqui, qual é o método de projeção? A faculdade do esforço é o grupo da moralidade. O que é a moralidade são os quatro esforços corretos. O que é a prática de acordo com o Dhamma é a contenção do Patimokkha.

၉၅. ယဿ သေလောပမံ စိတ္တန္တိ ဂါထာ, သေလောပမန္တိ ဥပမာ ယထာ သေလော ဝါတေန န ကမ္ပတိ န ဥဏှေန န သီတေန သံကမ္ပတိ. ယထာ အနေကာ အစေတနာ, တေ ဥဏှေန မိလာယန္တိ, သီတေန အဝသုဿန္တိ, ဝါတေန ဘဇန္တိ. န ဧဝံ သေလော ဝိရတ္တံ ရဇနီယေသု ဒေါသနီယေ န ဒုဿတီတိ ကာရဏံ ဒေါသနီယေ ဒေါမနဿန္တံ, န ဒုဋ္ဌေန ဝါ ကမ္ပတိ ဥဏှေန ဝါ, သော မိလာယတိ သီတေန ဝါ အဝသုဿတိ, ဧဝံ စိတ္တံ ရာဂေန နာနုဿတိ သီတေန ကမ္ပတီတိ. ကိံ ကာရဏံ? ဝိရတ္တံ ရဇနီယေသု ဒေါသနီယေ န ဒုဿတိ. ကိံ ကာရဏံ? ဒေါသနီယေ ပနဿန္တိ န ဒုဿတိ, အဒုဋ္ဌံ တံ န ကောသိဿန္တိ, တေန ကုပ္ပနီယေ န ကုပ္ပတိ, ယဿေဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တံ ကုတော တံ ဒုက္ခနိဒ္ဒေသော စ ကုတော ဧဝရူပဿ ဒုက္ခံ အာဂမိဿတီတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ.

95. 'Aquele cuja mente é semelhante a uma rocha' é um verso. 'Semelhante a uma rocha' é uma metáfora. Assim como uma rocha de pedra não é abalada pelo vento, nem se move pelo calor ou pelo frio. Ao passo que muitas coisas inanimadas murcham com o calor, secam com o frio e quebram com o vento, a rocha não é assim. 'Desapegado das coisas que provocam apego, não se corrompe diante do que é hostil' — esta é a razão pela qual o desgosto termina diante do que é hostil. Ele não se abala pela malícia ou pelo calor, nem murcha ou seca com o frio. Da mesma forma, a mente não anseia devido à cobiça, nem se abala com o frio. Qual é a razão? Ela está desapegada das coisas que provocam apego e não se corrompe diante do que é hostil. Qual é a razão? Diante do que é hostil, ela não se corrompe. Não sendo corrompida, os outros não se irarão com ela; por isso, ela não se irrita diante do que é irritante. 'Aquele cuja mente está assim desenvolvida, de onde lhe virá o sofrimento?' — assim é indicada a ausência de sofrimento e de onde o sofrimento não virá para tal pessoa.

ပရိဝတ္တနာတိ ကုတော တံ ဒုက္ခမေဿတီတိ ယံ စေတသိကံ သုခံ အနုပါဒိသေသာ အယံ နတ္ထိ သောပါဒိသေသာ အယံ အတ္ထိ. ပုန ဧဝမာဟံသု တံ ခဏံ တံ မုဟုတ္တံ ဥဘယမေဝ အဝေဒယိတံ သောပါဒိသေသံ ယဉ္စ အနုပါဒိသေသံ ယဉ္စ တံ ခဏံ တံ မုဟုတ္တံ အနုပါဒိသေသံ ယဉ္စ သောပါဒိသေသံ စ အဝေဒယိတံ. သုခမာပန္နဿ အနာဝတ္တိကန္တိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော ပရိဝတ္တနာ.

Quanto ao método de reversão: 'de onde lhe virá o sofrimento?' — o bem-estar mental que pertence ao elemento de Nibbana sem resíduo não existe, mas o que pertence ao elemento com resíduo existe. Novamente, diz-se: naquele momento, naquele instante, ambos são não-experienciados, tanto o elemento com resíduo quanto o elemento sem resíduo; e naquele momento, naquele instante, o elemento sem resíduo e o elemento com resíduo são não-experienciados. Para quem alcançou a felicidade, não há retorno. Esta é a distinção aqui no método de reversão.

တတ္ထ [Pg.294] ကတမော ဝေဝစနော? ယဿေဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တံ ဝါ ဘာဝိတံ သုဘာဝိတံ အနုဋ္ဌိတံ ဝတ္ထုကတံ သုသမာရဒ္ဓံ. စိတ္တန္တိ မနော ဝိညာဏံ မနိန္ဒြိယံ မနောဝိညာဏဓာတု.

Aqui, qual é o método de sinônimos? 'Aquele cuja mente está assim desenvolvida' — 'desenvolvida', 'bem desenvolvida', 'estabelecida', 'feita uma base', 'bem empreendida'. 'Mente' significa mente, consciência, a faculdade da mente, o elemento da consciência mental.

တတ္ထ ကတမာ ပညတ္တိ? စိတ္တံ မနော သင်္ခါရာ ဝူပသမပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. သမာဓိ အသေက္ခပညတ္တိယာ ပညတ္တော. ဒုက္ခံ ဥစ္ဆိန္နပညတ္တိယာ ပညတ္တံ.

Aqui, qual é o método de designação? A mente é designada por meio da designação do apaziguamento das formações mentais. A concentração é designada por meio da designação de não-aprendiz. O sofrimento é designado por meio da designação de erradicação.

တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော? စိတ္တေ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ, အယံ ခန္ဓေသု ဩတရဏော, မနောဝိညာဏဓာတုယာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာယ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ, အယံ ဓာတူသု ဩတရဏော. မနာယတနေ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ သဗ္ဗာနိ အာယတနာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ. တတ္ထ မနာယတနံ နာမရူပဿ ပဒဋ္ဌာနံ. နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ. တထာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ. အယံ ဩတရဏော. တတ္ထ ကတမော သောဓနော သုဒ္ဓေါယေဝ အာရမ္ဘော.

Aqui, qual é o método de transição? Quando a mente é indicada, os cinco agregados são indicados; esta é a transição para os agregados. Quando o elemento da consciência mental é indicado, os dezoito elementos são indicados; esta é a transição para os elementos. Quando a base mental é indicada, todas as bases sensoriais são indicadas. Ali, a base mental é a causa próxima para o nome-e-forma. Com o nome-e-forma como condição, surgem as seis bases sensoriais. O mesmo ocorre no surgimento dependente. Esta é a transição. Aqui, qual é o método de purificação? A proposição inicial é purificada por si mesma.

တတ္ထ ကတမော အဓိဋ္ဌာနော? ဆဠိန္ဒြိယံ ဘာဝနာ ဧကတ္တာယံ ပညတ္တိ ဆဋ္ဌိတေန ကာယော ဧကတ္တာယ ပညတ္တော.

Aqui, qual é o método de manifestação? O desenvolvimento das seis faculdades sensoriais é a designação para a unidade. Por meio do estabelecimento na sexta faculdade, o corpo é designado para a unidade.

တတ္ထ ကတမော ပရိက္ခာရော? စိတ္တဿ ပုဗ္ဗဟေတု သမုပ္ပာဒါယ မနသိကာရော စ တပ္ပောဏတာ စ ယံ အသမာဟိတဘူမိယံ စ ဝိသေသဓမ္မာနံ အဘာဝိတတ္တာ စိတ္တသတတံ ဂစ္ဆတိ, သစေ သမာဓိနော သုခံ ဟေတု အဝိပ္ပဋိသာရော ပစ္စယော, အယံ ဟေတု အယံ ပစ္စယော ပရိက္ခာရော.

Aqui, qual é o método de requisitos? Para o surgimento da mente a partir de causas anteriores, há a atenção e a inclinação para isso. Como os estados superiores não foram desenvolvidos no plano não-concentrado, a mente flutua constantemente. Se o prazer é a causa geradora para a concentração, a ausência de remorso é a condição de suporte. Esta é a causa geradora, esta é a condição de suporte; este é o método de requisitos.

တတ္ထ ကတမာ သမာရောပနာ? ယဿေဝံ ဘာဝိတန္တိ တဿ ဓမ္မာ သမာရောပယိတဗ္ဗာ. ကာယော သီလံ ပညာ ဘာဝိတစိတ္တန္တိ အနဘိရတံ အနပဏတံ အနေကံ အနုတံ အနာပဇ္ဇာသတ္တံ အယံ သမညာယတနာ န တဿ သေက္ခဿ သမ္မာသမာဓိ သဗ္ဗေ အသေက္ခာ ဒသ အရဟန္တဓမ္မာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. အသေက္ခဘာဂိယာနိ သုတ္တာနိ.

Aqui, qual é o método de projeção? Na frase 'aquele cuja mente está assim desenvolvida', os estados correspondentes devem ser projetados para essa pessoa. O corpo, a moralidade, a sabedoria e a mente desenvolvida significam: não-deleitado, não-inclinado, não-múltiplo, não-exaltado, não-apegado. Esta concentração, que pertence ao fruto da vida ascética, não é a mera concentração correta daquele aprendiz; todos os dez estados de Arahant dos não-aprendizes são indicados. Estes são suttas que pertencem à categoria dos não-aprendizes.

၉၆. ယဿ နူန, ဘန္တေ, ကာယဂတာသတိ အဘာဝိတာ, အယံ သော အညတရံ သဗြဟ္မစာရိံ အာသဇ္ဇ သမာပဇ္ဇ အပ္ပဋိနိသဇ္ဇ ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမေယျ, သော အာယသ္မာ ဣမသ္မိံ ဝိပ္ပဋိဇာနာတိ ဒွေ ပဇာနိ ပဋိဇာနာတိ စိတ္တဘာဝနာယဉ္စ ဒိဋ္ဌိယာ ပဟာနံ, ကာယဘာဝနာယဉ္စ ဒိဋ္ဌိပ္ပဟာနံ, ကာယဘာဝနာယဉ္စ တဏှာပဟာနံ, ယံ ပဌမံ ဥပမံ ကရောတိ. အသုစိနာပိ သုစိနာပိ ပထဝီ နေဝ အဋ္ဋိယတိ န ဇိဂုစ္ဆတိ န ပီတိပါမောဇ္ဇံ ပဋိလဘတိ, ဧဝမေဝ [Pg.295] ဟိ ပထဝီသမေန သော စေတသာ အနွယေန အပ္ပကေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဝိဟရာမီတိ. ဣတိ သော အာယသ္မာ ကိံ ပဋိဇာနာတိ, ကာယဘာဝနာယ သုခိန္ဒြိယပဟာနံ ပဋိဇာနာတိ, စိတ္တဘာဝနာယ သောမနဿိန္ဒြိယပဟာနံ ပဋိဇာနာတိ. ကာယိကာ ဝေဒနာ ရာဂါနုသယမနုဂတာနံ သုခိန္ဒြိယံ ပဋိက္ခိပတိ. န ဟိ ဝေဒနာက္ခန္ဓံ ယာ စေတသိကာ သုခဝေဒနာ တတ္ထ အယံ ပဋိလာဘပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ. သောတံ ပဋိက္ခိပတိ, န ဟိ မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ. တတ္ထ စတူသု မဟာဘူတေသု ရူပက္ခန္ဓဿ အနုသယပဋိဃပဟာနံ ဘဏတိ. ကာမေ ရူပဉ္စ တဉ္စ အသေက္ခဘူမိယံ. ကာယေ ကာယာနုပဿနာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရဉ္စ. ဗလေန စ ဥဿာဟေန စ သဗ္ဗံ မနသိ ကတတ္တာနံ ပဟာနံ မေဒံ ကတာလိကာယ စ ပုရိသေန စ မဏ္ဍနကဇာတိကေန စ, ဧတေဟိ ဣမဿ မာတာပိတုသမ္ဘူတံ ပစ္စဝေက္ခဏံ, သော ကာယေန စ ကာယာနုပဿနာယ စ စိတ္တေန စ စိတ္တာနုပဿနာယ စ ဒွေ ဓမ္မေ ဓာရေတိ. ကာယကိလေသဝတ္ထုံ စိတ္တေန စ စိတ္တသန္နိဿယေ စိတ္တေန သုဘာဝိတေန သတ္တန္နံ စ သမာပတ္တီနံ ဝိဟရိတုံ ပဋိဇာနာတိ.

96. Aquele, senhor, para quem a atenção plena ao corpo não foi desenvolvida, tendo colidido com um ou outro de seus companheiros de vida santa, tendo-o ofendido e não tendo se desculpado, partiria para vagar pelo país. Esse venerável declara duas coisas a respeito disso: o abandono da visão através do desenvolvimento da mente, e o abandono do desejo através do desenvolvimento do corpo, fazendo primeiro uma analogia. Assim como a terra não se perturba, não se enoja, nem sente prazer ou alegria com coisas limpas ou sujas, assim também eu habito com uma mente semelhante à terra, livre de ódio, livre de má vontade, pacífica. Assim, o que esse venerável declara? Ele declara o abandono da faculdade do prazer através do desenvolvimento do corpo, e declara o abandono da faculdade da alegria através do desenvolvimento da mente. A sensação corporal rejeita a faculdade do prazer para aqueles que seguem a tendência latente da cobiça. Pois no agregado das sensações, a sensação agradável mental que surge ali devido à condição de sua obtenção é o prazer e a alegria. Isso rejeita aquilo, mas não a sensação nascida do contato mental. Ali, ele fala do abandono da tendência latente da aversão em relação ao agregado da forma nos quatro grandes elementos. No reino do desejo há a forma, e esta também existe no plano do não-aprendiz. No corpo, a contemplação do corpo e a habitação feliz na presente vida. Com força e esforço, para aqueles que aplicam a mente a tudo, este abandono é como o de um homem jovem e vaidoso que se olha no espelho; por meio disso, há a contemplação deste corpo nascido de pai e mãe. Ele sustenta dois ensinamentos: o corpo através da contemplação do corpo, e a mente através da contemplação da mente. Ele declara habitar nas sete realizações meditativas com uma mente bem desenvolvida, apoiada na mente, livre das impurezas corporais.

ဂဟပတိပုတ္တောပမတာယ စ ယထာ ဂဟပတိပုတ္တဿ နာနာရင်္ဂါနံ ဝတ္ထကရဏ္ဍကော ပုဏ္ဏော ဘဝေယျ, သော ယံ ယဒေဝ ဝတ္ထယုဂံ ပုဗ္ဗဏှသမယေ အာကင်္ခတိ, ပုဗ္ဗဏှသမယေ နိဗ္ဗာပေတိ, ဧဝံ မဇ္ဈနှိကသမယေ, သာယနှသမယေ, ဧဝမေဝ သော အာယသ္မာ စိတ္တဿ သုဘာဝိတတ္တာ ယထာရူပေန ဝိဟာရေန အာကင်္ခတိ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဝိဟရိတုံ, တထာရူပေန ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဝိဟရတိ, မဇ္ဈနှိကသမယေ, သာယနှသမယေ. တေန ဝေသ အာယသ္မတာ ဥပမာယ မေ အာသိတာယ ပထဝီ ဝါ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဘာဝိတစိတ္တေန. တေန သော အာယသ္မာ ဣဒံ အဋ္ဌဝိဓံ ဘာဝနံ ပဋိဇာနာတိ စတူသု မဟာဘူတေသု, ကာယဘာဝနံ ဥပကစဏ္ဍာလံ ပုရိသမေတကံ ဘဝတလာကာသု စိတ္တဘာဝနံ, ဣမာဟိ ဘာဝနာဟိ တာယ ဘာဝနာယ စ သမထာ ပါရိပူရိမန္တေဟိ. ဣမေဟိ စတူဟိ ပညာပါရိပူရိမန္တေဟိ.

E pela analogia do filho do chefe de família: assim como o baú de roupas de um filho de chefe de família estivesse cheio de vestes de várias cores, e qualquer par de vestes que ele desejasse pela manhã, ele vestiria pela manhã; o mesmo ao meio-dia e à tarde; assim também, devido ao fato de sua mente estar bem desenvolvida, esse venerável, em qualquer tipo de habitação que deseje habitar pela manhã, habita com tal tipo de habitação pela manhã, ao meio-dia e à tarde. Por essa analogia dita por mim, para aquele de mente desenvolvida, a habitação semelhante à terra é o supremo desenvolvimento das faculdades. Por isso, esse venerável declara este desenvolvimento óctuplo nos quatro grandes elementos: o desenvolvimento do corpo como Upakacaṇḍāla e Purisametaka, e o desenvolvimento da mente nos planos de existência. Por meio desses desenvolvimentos e daquele desenvolvimento, a tranquilidade chega à plenitude no final. Por meio destes quatro, a sabedoria chega à plenitude no final.

၉၇. ကထံ ဥပကစဏ္ဍာလံ ပဋိကူလေသု ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? ကာယော ပကတိယာ အပ္ပဋိကူလံ ကာယေ ဥဒ္ဓုမာတကသညာ သံခိတ္တေန နဝ သညာ ဣမေ ပဋိကူလာ ဓမ္မာ စေသော အာယသ္မာ ပဋိကူလတော အဇိဂုစ္ဆိတော ကာယဂတာသတိယာ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ, န ဟိ တဿ ဇိဂုစ္ဆပ္ပဟာယ စိတ္တံ ပဋိကူလတိ.

97. Como Upakacaṇḍāla, alguém habita percebendo o não-repulsivo naquilo que é repulsivo? O corpo, por natureza, não é repulsivo. No corpo, a percepção do inchaço e, em suma, as nove percepções são coisas repulsivas. Esse venerável habita dedicado à prática do desenvolvimento da atenção plena ao corpo, sem se enojar com o que é repulsivo, pois, tendo abandonado o nojo, sua mente não se choca com o repulsivo.

ကထံ [Pg.296] အပ္ပဋိကူလေသု ဓမ္မေသု ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတီတိ? ကာယော သဗ္ဗလောကဿ အပ္ပဋိကူလော တံ သော အာယသ္မာ အသုဘသညာယ ဝိဟရတိ. ဧဝံ အပ္ပဋိကူလေသု ဓမ္မေသု ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

Como alguém habita percebendo o repulsivo naquilo que não é repulsivo? O corpo não é repulsivo para o mundo inteiro; no entanto, esse venerável habita com a percepção do que é impuro em relação a ele. Assim, ele habita percebendo o repulsivo naquilo que não é repulsivo.

ကထံ ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတီတိ အပိ သဗ္ဗောယံ လောကဿ ယမိဒံ မုဏ္ဍော ပတ္တပါဏီ ကုလေသု ပိဏ္ဍာယ ဝိစရတိ, တေန စ သော အာယသ္မာ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏေန အပ္ပဋိကူလသညီ စိတ္တေန စ ကာယေန နိဗ္ဗိဒါသဟဂတေန အပ္ပဋိကူလသညီ, ဧဝံ ပဋိကူလေသု အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

Como alguém habita percebendo o não-repulsivo tanto no que é repulsivo quanto no que não é repulsivo? De fato, para todo este mundo, aquele que tem a cabeça raspada e a tigela na mão caminha entre as famílias em busca de esmolas; por isso, esse venerável, com uma mente que percebe o não-repulsivo diante do belo e do feio, e com um corpo acompanhado pelo desapego, percebe o não-repulsivo. Assim, ele habita percebendo o não-repulsivo tanto no que é repulsivo quanto no que não é repulsivo.

ကထံ ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု သုဘသညိနော ဣတ္ထိရူပေ ပဋိကူလေသု စ ဇိဂုစ္ဆိနော ဝိနီလကဝိပုဗ္ဗကေ တတ္ထ သော အာယသ္မာ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

Como alguém habita percebendo o repulsivo naquilo que é repulsivo? Para aqueles que têm a percepção do belo na forma de uma mulher, que na verdade é repulsiva, e que se enojam com o que é repulsivo, como um cadáver azulado e purulento, ali esse venerável habita percebendo o repulsivo.

ကထံ ပဋိကူလေသု ဓမ္မေသု တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇယိတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော စ? အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု သုဘသညိနော ဣတ္ထိရူပေ ပဋိကူလေသု စ ဇိဂုစ္ဆိနော ဝိနီလကဝိပုဗ္ဗကေ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇယိတွာ ‘နေတံ မမ’‘နေသောဟမသ္မိ’‘နေသော မေ’ အတ္တာတိ ဝိဟရတိ. ဧဝံ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇယိတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော.

Como alguém habita equânime, atento e plenamente consciente, evitando ambos? Evitando ambos — a percepção do belo na forma de uma mulher e o nojo pelo cadáver azulado e purulento —, ele habita contemplando: 'Isto não é meu', 'Isto não sou eu', 'Isto não é o meu eu'. Assim, evitando ambos, ele habita equânime, atento e plenamente consciente.

အပရော ပရိယာယော. တေဓာတုကော လောကသန္နိဝါသော သဗ္ဗဗာလပုထုဇ္ဇနာနံ အပ္ပဋိကူလသညာ. တတ္ထ စ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ. ဧဝံ အပ္ပဋိကူလေသု ဓမ္မေသု ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

Outro método. A existência do mundo nos três reinos é percebida como não-repulsiva por todos os tolos e pessoas comuns. E ali, o venerável Sāriputta habita percebendo o repulsivo. Assim, ele habita percebendo o repulsivo naquilo que não é repulsivo.

ကထံ ပဋိကူလေသု ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? ပဋိကူလသညိနော သဗ္ဗသေက္ခာ ဣဓ ကာ တေဓာတုကေ သဗ္ဗလောကေ. တတ္ထ ကတမော ဘူမိပ္ပတ္တော သမာဓိဖလေ သစ္ဆိကတော အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? ကိံ ကာရဏံ? န ဟိ တံ အတ္ထိ ယဿ လောကဿ ပဟာနာယ ပဋိကူလသညီ ဥပ္ပာဒေယျ.

Como alguém habita percebendo o não-repulsivo naquilo que é repulsivo? Todos os aprendizes aqui têm a percepção do repulsivo em todo este mundo dos três reinos. Ali, quem alcançou o plano e realizou o fruto da concentração habita percebendo o não-repulsivo. Qual é a razão? Pois não há nada para o abandono daquele mundo que faria surgir a percepção do repulsivo.

ကထံ ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? တေဓာတုကေ လောကသန္နိဝါသေ ယာဝ ကာမလောကဘူမတာ ဟိ ရာဂါနံ ဝီတရာဂါနံ ပဋိကူလသမတာ ရူပါရူပဓာတုံ အပ္ပဋိကူလသမတာ. တတ္ထ စ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

Como alguém habita percebendo o repulsivo tanto no que é repulsivo quanto no que não é repulsivo? Na existência do mundo nos três reinos, enquanto houver o plano do reino do desejo para aqueles com cobiça, há a igualdade do repulsivo para aqueles livres de cobiça, e a igualdade do não-repulsivo nos reinos da forma e sem forma. E ali, o venerável Sāriputta habita percebendo o repulsivo. Assim, ele habita percebendo o repulsivo tanto no que é repulsivo quanto no que não é repulsivo.

ကထံ [Pg.297] ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? ယံ ကိဉ္စိ ပရတော ဒုရုတ္တာနံ ဒုရာဂတာနံ ဝစနပထာနံ တံ ဝစနံ အပ္ပဋိကူလံ ယာဝတာ ဝါစသော အပ္ပတိရူပါ တထာ ဇနဿ အပ္ပဋိကူလသညာ. တတ္ထ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အဘိညာယ သစ္ဆိကတော အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ, ဧဝံ ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

Como alguém habita percebendo o não-repulsivo tanto no que é repulsivo quanto no que não é repulsivo? Quaisquer caminhos de linguagem mal ditos ou mal intencionados vindos de outros, tais palavras não são repulsivas; na medida em que as palavras são inadequadas, as pessoas têm a percepção do não-repulsivo em relação a elas. Ali, o venerável Sāriputta, tendo compreendido com conhecimento direto e realizado isso, habita percebendo o não-repulsivo. Assim, ele habita percebendo o não-repulsivo tanto no que é repulsivo quanto no que não é repulsivo.

၉၈. ကထံ ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇယိတွာ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော? ယဉ္စ နေသံ သမနုပဿတိ ယေ ဓမ္မာ ဒုစ္စရိတာ, တေ ဓမ္မာ အပ္ပဋိကူလာ. တတ္ထ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ ယေ ဓမ္မာ ဒုစ္စရိတာ, တေ ဓမ္မာ အနိဋ္ဌဝိပါကာ. ယေ ဓမ္မာ သုစရိတာ, တေ အာစယဂါမိနော. သော စ သုစရိတံ အာစယဂါမိနိံ ကရိတွာ ဒုစ္စရိတံ အနိဋ္ဌဝိပါကံ ကရိတွာ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇယိတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ.

98. Como alguém habita equânime, atento e plenamente consciente, evitando ambos? E o que ele contempla neles: os estados que são de má conduta, esses estados não são repulsivos. Ali, o venerável Sāriputta reflete assim: 'Os estados que são de má conduta têm resultados indesejáveis. Os estados que são de boa conduta levam ao acúmulo'. E ele, tendo praticado a boa conduta que leva ao acúmulo e tendo evitado a má conduta de resultados indesejáveis, habita equânime, evitando ambos.

အထ ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလေသု စ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ. တဏှာ ပဋိကူလဓမ္မာ ကိံ ကာရဏံ? တဏှာဝသေန ဟိ သတ္တာ ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သတ္တာ, ကဗဠီကာရေ အာဟာရေ ရသတဏှာယ သတ္တာ, ဖဿေ သုခသညာယ သတ္တာ. တတ္ထာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ကဗဠီကာရေ စ အာဟာရေ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ, ဖဿေ စ ဒုက္ခသညီ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလေသု စ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

Em seguida, ele habita percebendo o repulsivo tanto no que é repulsivo quanto no que não é repulsivo. O desejo é um estado repulsivo. Qual é a razão? Pois, sob a influência do desejo, os seres estão apegados por meio de duas coisas: estão apegados ao alimento físico pelo desejo pelo sabor, e estão apegados ao contato pela percepção do prazer. Ali, o venerável Sāriputta habita percebendo o repulsivo no alimento físico, e habita percebendo o sofrimento no contato. Assim, ele habita percebendo o repulsivo tanto no que é repulsivo quanto no que não é repulsivo.

ကထံ ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? တဏှာက္ခယံ အနုတ္တရံ နိဗ္ဗာနံ တထာ ဗာလပုထုဇ္ဇနာနံ ပဋိကူလသညာ ပဟတသညာ စ. တတ္ထာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ အပ္ပဋိကူလသညာ အဗျာပါဒသညာ စ သာမံ ပညာယ ပဿိတွာ ဧဝံ ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

Como alguém habita percebendo o não-repulsivo tanto no que é repulsivo quanto no que não é repulsivo? O supremo Nibbāna, que é a destruição do desejo, é percebido como repulsivo e como algo a ser evitado pelos tolos e pessoas comuns. Ali, o venerável Sāriputta, tendo visto por si mesmo com sabedoria a percepção do não-repulsivo e a percepção da não-malevolência, assim ele habita percebendo o não-repulsivo nos estados repulsivos.

ကထံ ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? တတိယေ စ နိဗ္ဗာနေ ပဋိကူလသညိနော ယသေန စ ကိတ္တိနိ စ အပ္ပဋိကူလသညိနော. တတ္ထာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ သမ္မာပညာယ ပဋိဇာနန္တော ပဋိကူလဉ္စ အပ္ပဋိကူလဉ္စ ဓမ္မံ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇယိတွာ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

Como alguém habita percebendo o não-repulsivo tanto no que é repulsivo quanto no que não é repulsivo? E no terceiro Nibbāna, para aquele que tem a percepção do repulsivo, e a percepção do não-repulsivo em relação à fama e à reputação, ali o venerável Sāriputta, compreendendo corretamente com sabedoria a gratificação, o perigo e a libertação como realmente são, evitando ambos os estados, o repulsivo e o não-repulsivo, habita percebendo o não-repulsivo.

ကထံ [Pg.298] ပဋိကူလံ အပ္ပဋိကူလဉ္စ ဓမ္မံ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇယိတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ? သတော စ သမ္ပဇာနော စ, ယဉ္စ သမနုပဿတိ အနုနယော အပ္ပဋိကူလော ဓမ္မော ပဋိဃော စ ပဋိကူလော ဓမ္မော, တတ္ထာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အနုနယဿ ပဋိဃပ္ပဟီနတ္တာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော စ. ယဉ္စဿ သမနုပဿတိ အယံ ပဉ္စဝိဓာ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ. အယံ သုတ္တနိဒ္ဒေသော.

Como alguém habita equânime, atento e plenamente consciente, evitando ambos os estados, o repulsivo e o não-repulsivo? E o que ele contempla: a atração é um estado não-repulsivo, e a aversão é um estado repulsivo. Ali, o venerável Sāriputta, devido ao abandono da atração e da aversão, habita equânime, atento e plenamente consciente. O que ele contempla é este desenvolvimento quíntuplo supremo das faculdades. Esta é a exposição do Sutta.

၉၉. တတ္ထ ကတမော ဒေသနာဟာရော? ဣမမှိ သုတ္တေ ကိံ ဒေသိတဗ္ဗံ? တတ္ထ ဝုစ္စတေ, ဣမမှိ သုတ္တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော ဒေသိတော, တထာ ဝိမုတ္တံ စိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခဏာ စ အဓိပညာဓမ္မံ ဒေသိတံ.

99. Ali, qual é o método de exposição? O que deve ser exposto neste Sutta? Ali é dito: neste Sutta, a habitação feliz na presente vida é exposta; assim também, a mente liberta, a contemplação e o ensinamento sobre a sabedoria superior são expostos.

တတ္ထ ကတမော ဝိစယော? ယေ ကာယေ ကာယာနုပဿိနော ဝိဟရန္တိ, တေသံ စိတ္တံ အနုနယပ္ပဋိဃေန န ဝိဟရတိ အနုနယပ္ပဋိဃေန စာဘိရမမာနဿ စိတ္တံ သမဂ္ဂတံ ဘဝိဿတီတိ ဘာဝနာယ ဗလမေတံ, အယံ ဝိစယော ဟာရော.

Ali, qual é o método de investigação? Para aqueles que habitam contemplando o corpo no corpo, suas mentes não habitam com atração e aversão; e para aquele que se deleita livre de atração e aversão, a mente se tornará unificada. Este é o poder do desenvolvimento. Este é o método de investigação.

တတ္ထ ကတမော ယုတ္တိဟာရော? ကာယဘာဝနာယ စ စိတ္တဘာဝနာယ စ န ကိဉ္စိ သဗြဟ္မစာရီ အတိမညိဿတီတိ. အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ, အယံ ယုတ္တိဟာရော.

Ali, qual é o método de adequação? Através do desenvolvimento do corpo e do desenvolvimento da mente, um companheiro de vida santa não menosprezará ninguém. Esta adequação existe. Este é o método de adequação.

တတ္ထ ကတမော ပဒဋ္ဌာနော ဟာရော? ကာယဘာဝနာယ ပဌမဿ သတိ ဥပဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ယာ ပထဝီသမစိတ္တတာ, သာ အနိစ္စာနုပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနံ.

Ali, qual é o método de causa próxima? O desenvolvimento do corpo é a causa próxima para o primeiro estabelecimento da atenção plena. A mente semelhante à terra é a causa próxima para a contemplação da impermanência.

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော? ယံ ပထဝီသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ အတ္တာနုပဿီ ပထဝီသမေန ဂိဟီ ဝိဟရတိ. ကော အတ္ထော ပထဝီသမေနာတိ? ယထာ ယေ စ သေလောပမတာယ အကမ္မယုတ္တာ ဧဝမေဝ ပထဝီသမော အယံ ဟိရိယတာယ. အယံ လက္ခဏော.

Ali, qual é o método de característica? Aquele que habita com uma mente semelhante à terra contempla a si mesmo; o leigo também habita com uma mente semelhante à terra. Qual é o significado de 'semelhante à terra'? Assim como aqueles que, por serem semelhantes a uma rocha, não se envolvem em ações inadequadas, da mesma forma este é semelhante à terra devido à sua vergonha moral. Este é o método de característica.

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ဣမမှိ ဗျာကရဏေ ကော တဿ အာယသ္မတော အဓိပ္ပာယော? ယေ ကေစိ အရဟန္တာ ဣန္ဒြိယဘာဝနံ အာကင်္ခိယန္တိ, တေ ပထဝီသမတံ ဥပ္ပာဒယိဿန္တီတိ. အယံ အဓိပ္ပာယော.

Ali, qual é o método de formulação quádrupla? Nesta resposta, qual é a intenção daquele venerável? Quaisquer arahants que desejem o desenvolvimento das faculdades farão surgir o estado semelhante à terra. Esta é a intenção.

တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋောတိ? နတ္ထိ အာဝဋ္ဋဿ ဘူမိ.

Ali, qual é o método de reversão? Não há base para o método de reversão.

တတ္ထ [Pg.299] ကတမော ဝိဘတ္တိ? ယော ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, သော ပထဝီသမစိတ္တတံ ပဋိလဘိဿတီတိ န ဧကံသေန. ကိံ ကာရဏံ? ယေ ခဏ္ဍကာဒိဆိန္နကာဒိနော, န တေ ပထဝီသမစိတ္တတံ ပဋိလဘန္တိ. သဗ္ဗာ ကာယဂတာသတိ သေက္ခဘာဝနာယ နိဗ္ဗာနံ ဖလံ, အယံ ဝိဘတ္တိ.

Ali, qual é o método de classificação? Aquele que habita contemplando o corpo obterá uma mente semelhante à terra? Isso não é absoluto. Qual é a razão? Aqueles cuja virtude está fragmentada ou rompida não obtêm uma mente semelhante à terra. Para todo desenvolvimento de um aprendiz na atenção plena ao corpo, o fruto é o Nibbāna. Este é o método de classificação.

တတ္ထ ကတမော ပရိဝတ္တနော ဟာရော? ယေ ကာယာနုပဿိနော ဝိဟရိဿန္တိ, တေသံယေဝ ကာယပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, အယံ ပရိဝတ္တနော ဟာရော.

Ali, qual é o método de conversão? Para aqueles que habitarem contemplando o corpo, devido à condição do corpo, poderiam surgir as máculas que trazem aflição e febre? Este é o método de conversão.

တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော? ပဉ္စက္ခန္ဓာ အဝိတိဏ္ဏာ ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ, တထာ ယံ မနိန္ဒြိယံ, တံ မနောဓာတု မနာယတနဉ္စ. ယံ သမာဓိန္ဒြိယံ, တံ ဓမ္မဓာတု ဓမ္မာယတနဉ္စ. အယံ ဩတရဏော ဟာရော.

Ali, qual é o método de transição? As vinte e duas faculdades não ultrapassam os cinco agregados. Assim, a faculdade da mente é o elemento da mente e a base da mente. A faculdade da concentração é o elemento mental e a base mental. Este é o método de transição.

တတ္ထ ကတမော သောဓနော ဟာရော? ယေ စ မနသာ စတ္တာရော ဘာဝေတဗ္ဗာ, တေ သဗ္ဗေ ဘာဝိတာ ယံ တံ မနေန ပဟီနေ ပတ္တဗ္ဗတံ သဗ္ဗတ္ထ ဧတဿ စ အတ္ထာယ အာရမ္ဘော, သော အတ္ထော သုဒ္ဓေါ. အယံ သောဓနော ဟာရော.

Dentre estes, qual é o método de purificação (sodhana-hāra)? Quaisquer que sejam as quatro coisas que devem ser cultivadas pela mente, quando todas elas são cultivadas pela mente, aquilo que deve ser alcançado no abandono [das impurezas], isto é, o Nibbana, e o esforço em tudo é apenas para este propósito, esse propósito é puro. Este é o método de purificação.

တတ္ထ ကတမော အဓိဋ္ဌာနော? အယံ သမာဓိ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တော, ဆ ကာယာ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တာ. ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ရူပီနိ ရူပကာယော. ဆ ဝေဒနာကာယာ ဝေဒနာကာယော. ဆ သညာကာယာ သညာကာယော. ဆ စေတနာကာယာ စေတနာကာယော. ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝိညာဏကာယော. သဗ္ဗေပိ ဧတေ ဓမ္မာ ဓမ္မကာယောတိယေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. အယံ အဓိဋ္ဌာနော.

Dentre estes, qual é o método de determinação (adhiṭṭhāna-hāra)? Esta concentração é designada sob a forma de unidade; os seis corpos são designados sob a forma de unidade. As cinco faculdades materiais constituem o corpo material (rūpakāya). Os seis corpos de sensação constituem o corpo de sensação (vedanākāya). Os seis corpos de percepção constituem o corpo de percepção (saññākāya). Os seis corpos de volição constituem o corpo de volição (cetanākāya). Os seis corpos de consciência constituem o corpo de consciência (viññāṇakāya). Todos esses estados mentais entram na classificação de apenas 'corpo de fenômenos' (dhammakāya). Este é o método de determinação.

ပရိက္ခာရောတိ သမာပတ္တိကောသလ္လဉ္စ ဝီထိကောသလ္လဉ္စ ဟေတု. ယဉ္စ ဂေါစရကောသလ္လံ ယဉ္စ ကလ္လံ တံ ကောသလ္လံ ပစ္စယော. ဝေါဒါနကောသလ္လံ ဟေတု, ကလ္လံ ပစ္စယော. သုခံ ဟေတု, အဗျာပဇ္ဇံ ပစ္စယော. အယံ ပရိက္ခာရော.

O 'método de requisitos' (parikkhāra-hāra): a habilidade nas realizações meditativas (samāpatti-kosalla) e a habilidade no processo cognitivo (vīthi-kosalla) são a causa (hetu). A habilidade no campo de atuação (gocara-kosalla) e a habilidade na prontidão (kalla-kosalla) são a condição (paccayo). A habilidade na purificação (vodāna-kosalla) é a causa, a prontidão é a condição. A felicidade (sukha) é a causa, a ausência de malevolência (abyāpajjha) é a condição. Este é o método de requisitos.

တတ္ထ ကတမော သမာရောပနောတိ? ယထာ ပထဝီ သုစိမ္ပိ နိက္ခီပန္တေ အသုစိမ္ပိ နိက္ခိတ္တေ တာဒိသေယေဝ ဧဝံ ကာယော မနာပိကေဟိပိ ဖဿေဟိ အမနာပိကေဟိပိ ဖဿေဟိ တာဒိသောယေဝ ပဋိဃသမ္ဖဿေန ဝါ သုခါယ ဝေဒနာယ တာဒိသံ ယော စိတ္တံ. ဣဒံ သုတ္တံ ဝိဘတ္တံ သဩပမ္မံ ဥဂ္ဃဋိတညုဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဘာဂေန. တတ္ထ သမာရောပနာယ အဝကာသော နတ္ထိ.

Dentre estes, qual é o método de projeção (samāropana-hāra)? Assim como a terra permanece a mesma quer se jogue nela algo limpo ou algo sujo, do mesmo modo o corpo permanece o mesmo diante de contatos agradáveis ou desagradáveis, e a mente permanece a mesma diante de uma sensação agradável ou de um contato de colisão. Este discurso, que contém um símile, foi detalhado por meio de análise para uma pessoa de inteligência rápida (ugghaṭitaññū). Nele, não há oportunidade para o método de projeção.

၁၀၀. တတ္ထ [Pg.300] ကတမံ သုတ္တံ သံကိလေသဘာဂိယံ? ယတော စ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ န ဝိရောဓတိ, န ဝဍ္ဎတိ, ဣမံ အာဒီနဝံ ဘဂဝါ ဒေသေတိ, တသ္မာ ဆန္နံ ဝိဝရေယျ, ဝိဝဋံ နာတိဝဿတိ, တတော အာဒီနဝတော ဝိဝရေယျာတိ တံ တီဟိ ဓမ္မေဟိ နာဘိဓံသိတာတိ အသုဘသညာယ ရာဂေန နာဘိဓံသိယတိ. မေတ္တာယ ဒေါသေန နာဘိဓံသိယတိ. ဝိပဿနာ မောဟေန နာဘိဓံသိယတိ. ဧဝဉ္စဿ ယော ယော ဓမ္မော ပဋိပက္ခော တမှိ တမှိ ဓမ္မေ ပရိပူရိဿတိ. ယော တဿ ဓမ္မဿ အကုသလော ဓမ္မော ပဋိပက္ခော, တေန နာဓိဝါသိယတိ.

100. Dentre estes, qual é o discurso que pertence à categoria da corrupção (saṅkilesabhāgiya)? Visto que não se opõe aos estados benéficos nem os faz crescer, o Abençoado ensina este perigo: 'Portanto, deve-se abrir o que está coberto, pois a chuva não penetra naquilo que está aberto; portanto, deve-se abrir a partir do perigo'. Assim, isso não é destruído por três estados: não é destruído pela cobiça devido à percepção da impureza (asubha-saññā); não é destruído pela aversão devido ao amor-bondade (mettā); não é destruído pela ilusão devido à visão penetrante (vipassanā). E assim, qualquer que seja o estado que seja o oposto, ele se completará naquele respectivo estado. Qualquer estado prejudicial que seja o oposto daquele estado benéfico não é tolerado por ele.

အပရော ပရိယာယော. ယေ ဣမေ ဓမ္မာ အတ္တနာ န သက္ကောတိ ဝုဋ္ဌာနံ, တေ ဧတေ ဓမ္မာ ဒေသိတာ. ဆန္နမတိဝဿတီတိ တေဟိ ဝိတက္ကံ ယေန စ သက္ကာ ပုန ဒေသိတံ စိတ္တံ ဝိဘာဝေတုံ ပရိယောဒါပေတုံ ဝိဝေကနိန္နဿ ဝိဝေကပေါဏဿ ဝိဝေကပဗ္ဘာရဿ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လတံ အာပဇ္ဇတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သေယျထာပိ နာမ ဥပ္ပလံ ဝါ ကုမုဒံ ဝါ ပဒုမံ ဝါ ဥဒကေ သုက္ကပက္ခေ စန္ဒော ယာဝရတ္တိ ယာဝဒိဝသော အာဂစ္ဆတိ, တဿ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, န ပရိဟာနိ, ဧဝံဝိဓံ တံ စိတ္တံ နာဘိဓံသိယတိ. အပရောပေတ္ထ ယော အကူဋော အသဌော အမာယာဝီ ဥဇု ပုရိသော ယထာဘူတံ အတ္တာနံ အာဝိကရောတိ. တတ္ထ ယော ဆာဒေတိ တဿ အကုသလာ ဓမ္မာ စိတ္တံ အနုဓာဝန္တိ. ဆန္နမတိဝဿတီတိ ယော ပန ဟောတိ အသဌော အကူဋော အမာယာဝီ ဥဇု ပုရိသော ယထာဘူတံ အတ္တာနံ အာဝိကရောတိ. တဿ စိတ္တံ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ န ဝိဒ္ဓံသိယတိ, အယံ သုတ္တတ္ထော.

Outro método. Aqueles que não são capazes de se erguer por si mesmos a partir destes estados, para eles estes estados são ensinados. 'A chuva penetra no que está coberto': por meio deles, através do pensamento, é possível manifestar e purificar novamente a mente ensinada. Para aquele que se inclina ao isolamento, que pende para o isolamento, que se direciona ao isolamento, ele alcança o crescimento, o desenvolvimento e a abundância nos estados benéficos. Assim como um lótus azul, um lótus branco ou um lótus vermelho na água, ou como a lua na quinzena brilhante que avança noite após noite, dia após dia, dela se espera apenas o crescimento, não o declínio; do mesmo modo, tal mente não é destruída. Além disso, aqui, aquele homem que é honesto, sem falsidade, sem engano, reto, revela-se como realmente é. Nele, para aquele que encobre, os estados prejudiciais perseguem a sua mente. 'A chuva penetra no que está coberto'. Mas aquele que é sem falsidade, honesto, sem engano, um homem reto, revela-se como realmente é. A mente dele não é destruída por estados prejudiciais. Este é o significado do discurso.

၁၀၁. တတ္ထ ကတမာ ဒေသနာ? ဣဓ ဒေသိတာ ဒသ အကုသလကမ္မပထာ အဓိဝဿနတာယ ဒသ ကုသလကမ္မပထာ အနဓိဝဿနတာယ အကုသလေဟိ န ဝိသုဇ္ဈတိ. ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ‘‘စိတ္တသံကိလေသာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံကိလိဿန္တီ’’တိ.

101. Dentre estes, qual é o método de instrução (desanā-hāra)? Aqui, os dez caminhos de ação prejudicial são ensinados devido à penetração [das impurezas], e os dez caminhos de ação benéfica devido à não penetração; não se é purificado pelas ações prejudiciais. Como foi dito pelo Abençoado: 'Monges, pela corrupção da mente os seres se corrompem'.

တတ္ထ ကတမော ဝိစယော? ယဿေဝံ စိတ္တံ အဓိဝါသိယတိ, တဿ ဗုဇ္ဈိတဿ ယံ ဘဝေယျ ကူဋေယျ, တံ အာနန္တရိယေနပိ သတ္ထရိ ဝါ ဂုဏာနုကမ္ပနတာယ, အယံ ဝိစယော.

Dentre estes, qual é o método de investigação (vicaya-hāra)? Para aquele cuja mente tolera [as impurezas] dessa forma, para aquele que compreende o que seria desonesto, isso ocorreria sem obstáculo ou em relação ao Mestre por compaixão pelas suas qualidades. Este é o método de investigação.

တတ္ထ ကတမာ ယုတ္တီတိ? ဧဝံ အနဓိဝသိယန္တံ စိတ္တံ ဝုဋ္ဌာတိ. ဝုဋ္ဌိတံ ပတိဋ္ဌဟတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ.

Dentre estes, qual é o método de lógica (yutti-hāra)? 'Assim, a mente que não tolera [as impurezas] se eleva. Tendo se elevado, ela se estabelece nos estados benéficos' — tal ensinamento existe. Este é o método de lógica.

ပဒဋ္ဌာနန္တိ [Pg.301] ဆန္နမတိဝဿတီတိ ဆန္နံ အသံဝရာနံ ပဒဋ္ဌာနံ, ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ အဆန္နံ သံဝရဏာနံ. တသ္မာ ဆန္နံ ဝိဝရေယျ ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ ဒေသနာယ ပဒဋ္ဌာနံ.

O 'método de causa próxima' (padaṭṭhāna): 'A chuva penetra no que está coberto' significa que o que está coberto é a causa próxima da falta de contenção (asaṃvara). 'A chuva não penetra no que está aberto' significa que o que está aberto é a causa próxima da contenção (saṃvara). Portanto, 'Deve-se abrir o que está coberto, pois a chuva não penetra no que está aberto' é a causa próxima para o ensinamento.

လက္ခဏောတိ ဆန္နမတိဝဿတီတိ ယေ ကေစိ ဝိစိတ္တေန ဆန္နေန ဧကလက္ခဏာ ဓမ္မာ သဗ္ဗေ တေ အဝိဒ္ဓံသိယန္တိ. တသ္မာ ဆန္နံ ဝိဝရေယျ. ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ ယေ ကေစိ တေန အစ္ဆန္နေန ဧကလက္ခဏာ ဓမ္မာ သဗ္ဗေ တေ နာတိဝဿန္တီတိ လက္ခဏော ဟာရော.

O 'método de característica' (lakkhaṇa-hāra): 'A chuva penetra no que está coberto' — quaisquer estados que compartilhem da mesma característica de estar coberto de várias maneiras, todos eles são destruídos. Portanto, 'Deve-se abrir o que está coberto. A chuva não penetra no que está aberto' — quaisquer estados que compartilhem da mesma característica de estar aberto, em todos eles a chuva [das impurezas] não penetra. Este é o método de característica.

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ဣမမှိ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေသံ ကေသဉ္စိ စိတ္တံ အကုသလာ ဓမ္မာ အဓိပဋိဒေသိတာ တေ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရိဿန္တီတိ အယံ တတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. အယံ စတုဗျူဟော ဟာရော.

Dentre estes, qual é o método de formulação quádrupla (catubyūha-hāra)? Neste discurso, qual é a intenção do Abençoado? 'Quaisquer pessoas cujas mentes tenham sido ensinadas repetidamente a respeito dos estados prejudiciais, elas farão a reparação de acordo com o Dhamma' — esta é a intenção do Abençoado neste discurso. Este é o método de formulação quádrupla.

အာဝဋ္ဋောတိ ယံ ဆန္နံ တံ ဒုဝိဓံ ကမ္ပမာနံ သမုစ္ဆိတဗ္ဗော. အာနန္တရိယသမာဓီနံ. တတ္ထ ပဿဒ္ဓိယဉ္စ မာနော အာသဝေ ဝဍ္ဎေတိ, အဿဒ္ဓိယေန စ ပမာဒံ ဂစ္ဆတိ, ပမာဒေန ဩနမတိ, ဥန္နဠဘာဝံ ဂစ္ဆတိ. ဝုတ္တံ စေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ဥန္နဠာနံ ပမတ္တာနံ တေသံ ဝဍ္ဎန္တိ အာသဝါ’’တိ စတ္တာရိ တာနိ ဥပါဒါနာနိ, ယာနိ စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ, တေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဘဝန္တိ. ဣမာနိ သစ္စာနိ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ. တသ္မာ ဆန္နံ ဝိဝရေယျာတိ ယေန ဟေတုနာ, တေ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ. တေသံ ပဟီနတ္တာ အာသဝါ ပဟီယန္တေ. တတ္ထ အပ္ပမာဒေန အဿဒ္ဓိယံ ပဟီယတိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပ္ပဟာနေန ဩဠာရိကတာ တဿ ဒွေ ဓမ္မာ န သမထော စ ဘာဝနာ စ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. ယော တေသံ အာသဝါနံ ခယော, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ, အယံ အာဝဋ္ဋော.

O 'método de ciclagem' (āvaṭṭa-hāra): aquilo que está coberto é de dois tipos, e o que é vacilante deve ser cortado. Dentre as concentrações imediatas (ānantariya-samādhi), ali, na tranquilidade (passaddhi), o orgulho (māna) aumenta as impurezas (āsavas); e pela falta de fé (assaddhiya), chega-se à negligência (pamāda); pela negligência, decai-se e chega-se à insolência. E isso foi dito pelo Abençoado: 'Para os insolentes e negligentes, as suas impurezas aumentam'. Esses quatro apegos (upādāna) aumentam; os quatro apegos que existem tornam-se os cinco agregados de apego (pañcupādānakkhandha). Estas são as verdades: o sofrimento (dukkha) e a origem (samudaya). Portanto, 'Deve-se abrir o que está coberto' — por qual causa? Aquelas impurezas aumentam. Pelo abandono delas, as impurezas são abandonadas. Ali, pela diligência (appamāda), a falta de fé é abandonada; pelo abandono da agitação e do remorso (uddhacca-kukkucca), devido à sua natureza grosseira, para essa pessoa, dois estados — a tranquilidade (samatha) e o desenvolvimento mental (bhāvanā) — não alcançam a plenitude. A destruição dessas impurezas é a cessação (nirodha). Estas são as quatro verdades. Este é o método de ciclagem.

တတ္ထ ကတမော ဝိဘတ္တိ ဟာရော? ဆန္နမတိဝဿတီတိ န ဧကံသော. ကိံ ကာရဏံ? ယဿ အဿာ နိဝတ္တနာ ယထာပိ သေက္ခာနံ. ယထာဝုတ္တံ ဘဂဝတာ –

Dentre estes, qual é o método de análise (vibhatti-hāra)? 'A chuva penetra no que está coberto' — isso não é absoluto. Qual é a razão? Para quem quer que haja o retorno, assim como para os que estão em treinamento (sekha). Como foi dito pelo Abençoado:

‘‘ကိဉ္စာပိ သေက္ခော ပကရေယျ ပါပံ, ကာယေန ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ ဝါ;

အဘဗ္ဗော ဟိ တဿ ပရိဂုဟနာယ, အဘဗ္ဗတာ ဒိဋ္ဌပဒဿ ဟောတီ’’တိ.

“Mesmo que um discípulo em treinamento cometa um mal, seja por meio do corpo, da fala ou da mente, ele é incapaz de ocultá-lo; tal incapacidade pertence àquele que viu o estado [de Nibbana]”.

ကိဉ္စာပိ [Pg.302] တေသံ နိဝါရဏံ စိတ္တံ ဟောတိ. အပိ တု အပ္ပစ္စယာ သမာယေ စ တေ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ, အယံ ဝိဘတ္တိဟာရော.

Embora a mente deles possa ter obstáculos (nīvaraṇa), contudo, devido à ausência de condições e na ocasião apropriada, esses estados devem ser indicados. Este é o método de análise.

တတ္ထ ကတမော ပရိဝတ္တနော ဟာရော. ဆန္နမတိဝဿတီတိ ယဿ ယေ ဓမ္မာ သဗ္ဗံ အနဝိဝဋံ အတိဝဿိယတိ, ဝိဝဋံ နာတိဝဿတိ, အဝဂုဏန္တံ နာတိဝဿတိ. အယံ ပရိဝတ္တနော ဟာရော.

Dentre estes, qual é o método de reversão (parivattana-hāra)? 'A chuva penetra no que está coberto' — para quem quer que existam esses estados, tudo o que não está livre do ciclo da existência é penetrado pela chuva; o que está livre do ciclo não é penetrado; o que oculta as suas qualidades não é penetrado. Este é o método de reversão.

တတ္ထ ကတမော ဝေဝစနော ဟာရော. ဆန္နန္တိ အာဝုတံ နိဝုတံ ပိဟိတံ ပဋိကုဇ္ဇိတံ သဉ္ဆန္နံ ပရောဓံ, ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ ယဿ တေ ဓမ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇိတာ ဝိနောဒံ နာဓိဝဿိတာ ဝန္တိကတာတိ, အယံ ဝေဝစနော ဟာရော.

Dentre estes, qual é o método de sinônimos (vevacana-hāra)? 'Coberto' significa obstruído, velado, fechado, virado de cabeça para baixo, totalmente coberto, impedido. 'A chuva não penetra no que está aberto' significa que, para aquele que tem o estado de renunciante, esses estados foram dissipados, não tolerados e vomitados. Este é o método de sinônimos.

တတ္ထ ကတမော ပညတ္တိ ဟာရော. ဆန္နမတိဝဿတီတိ ကိလေသဘာဂိယပညတ္တံ ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ သဓမ္မကိစ္စံ ယံ ပဋိပဒါ ပညတ္တိယာ ပညတ္တံ, တသ္မာ ဟိ ဆန္နံ ဝိဝရေယျာတိ အနုသာသနပညတ္တိယာ ပညတ္တံ, ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ နိဒ္ဓါနပညတ္တိယာ ပညတ္တံ, အယံ ပညတ္တိ ဟာရော.

Dentre estes, qual é o método de designação (paññatti-hāra)? 'A chuva penetra no que está coberto' é designado na categoria das impurezas. 'A chuva não penetra no que está aberto' é a própria função da natureza de alguém, designada pela designação da prática (paṭipadā-paññatti). Portanto, 'Deve-se abrir o que está coberto' é designado pela designação da instrução (anusāsana-paññatti). 'A chuva não penetra no que está aberto' é designado pela designação da preservação (niddhāna-paññatti). Este é o método de designação.

တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော ဟာရော? ဆန္နမတိဝဿတီတိ တယော ကိလေသာ ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော, တေ ခန္ဓေသု သင်္ခါရက္ခန္ဓော…ပေ… တေ ပုရာ ယထာ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ခန္ဓဓာတုအာယတနေသု, အယံ ဩတရဏော ဟာရော.

Dentre estes, qual é o método de transição (otaraṇa-hāra)? 'A chuva penetra no que está coberto' refere-se às três impurezas: cobiça (rāga), aversão (dosa) e ilusão (moho). Dentre os agregados, elas pertencem ao agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha)... e assim por diante... elas são indicadas nos agregados, nos elementos e nas bases como anteriormente. Este é o método de transição.

တတ္ထ ကတမော သောဓနော ဟာရော? ယေနာရမ္ဘေန ဣဒံ သုတ္တံ ဘာသတိ သော အာရမ္ဘော နိယုတ္တော.

Dentre estes, qual é o método de purificação (sodhana-hāra)? O esforço com o qual este discurso é proferido, esse esforço é aplicado.

အဓိဋ္ဌာနောတိ ဆန္နမတိဝဿတီတိ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တံ. ကိံကာရဏံ? ဣဒံ ဟိ အတိဝဿတီတိ ဣမဿ စ အတိဝဿတိ ဧဝဉ္စ အတိဝဿတီတိ အယံ ဝေမတ္တတာယ ယာ သုဏသာဓာရဏေဟိ လက္ခဏေဟိ ပညာပိယတိ, သာ ဧကတ္တပညတ္တိ.

O 'método de determinação' (adhiṭṭhāna-hāra): a expressão 'A chuva penetra no que está coberto' é designada sob a forma de unidade. Qual é a razão? Pois 'penetra' significa que penetra nesta pessoa, e assim 'penetra' é o que é designado sob a forma de diversidade por meio de características comuns à audição; essa é a designação de unidade.

တတ္ထ ကတမော ပရိက္ခာရော? ယဉ္စ တံ အတိဝဿိယန္တိ, တဿ ဒွေ ဟေတူ ဒွေ ပစ္စယာ အကုသလပသုတေဝ ဝါစကတ္တာဘိရတိ စ. ဣမေ ဒွေ အယောနိသောမနသိကာရော စ ကုသလာ ဓမ္မာ ဝေါပသဂ္ဂါ စ, ဣမေ ဒွေ ပစ္စယာ.

Dentre estes, qual é o método de requisitos (parikkhāra-hāra)? Para aquele em quem essas [impurezas] penetram, há duas causas e duas condições: a própria prática do que é prejudicial, devido à sua natureza expressiva, e o apego prazeroso. Estas duas, junto com a atenção inadequada (ayonisomanasikāra) e o declínio dos estados benéficos, estas duas são as condições.

တတ္ထ ကတမော သမာရောပနော? ဆန္နမတိဝဿတီတိ ဝေမတိ ပဿတီတိ ဆန္နံ ယံ ပရိဂ္ဂဟိတုံ ယံ အဒေသိတုံ အပ္ပဿုတံ ယံ ကထံကထာ ဝိဘူတေန အကုသလမူလေန ယံ တဏှာယ စ တေ ဝဍ္ဎတိ ဒေါသာတိ သန္နိတွာ တေ အပ္ပသက္ခယေန သင်္ခါရာ. သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ ယာဝ ဇရာမရဏံ, အယံ သမာရောပနော[Pg.303]. ယံ ပုန တထာ ဒေသနာ, တဿေဝ အကုသလာ ဓမ္မာ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လတမာပဇ္ဇတိ တဿ သင်္ခါရာ နိရောဓာ, အယံ သမာရောပနော.

Dentre estes, qual é o método de projeção (samāropana-hāra)? Na expressão 'A chuva penetra no que está coberto', 'vê com dúvida' refere-se ao que está coberto: o que deve ser compreendido, o que não deve ser ensinado àquele de pouco conhecimento, a dúvida que surge devido à raiz prejudicial manifesta, e aquilo pelo qual a cobiça e a aversão aumentam em você; tendo decidido isso, devido à diminuição do poder deles, as formações mentais (saṅkhārā) aumentam. Com as formações mentais como condição, a consciência e assim por diante até o envelhecimento e morte aumentam. Este é o método de projeção. Novamente, da mesma forma, o ensinamento pelo qual os estados prejudiciais daquela mesma pessoa alcançam o crescimento, o desenvolvimento e a abundância, e a cessação das formações mentais para ela — este é o método de projeção.

၁၀၂. စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ တမော တမပရာယနောတိ…ပေ… တတ္ထ ကတမော ဝုစ္စတေ တမော နာမ? ယော တမော အန္ဓကာရော, ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ‘‘ယထာ အန္ဓကာရေ တသ္မိံ ဘယာနကေ သကမ္ပိဓာတုပုရိသော န ပဿတိ, ဧဝမေဝ အညာဏတော တမောပနန္ဓကာရော ပါပကသကမ္မသဝိပါကံ န သဒ္ဓေါ ဟောတိ. ဣတိ ဧဝံ လက္ခဏတာ အညာဏံ တမော အဝိဇ္ဇာ မောဟော, ယေန သတ္တာ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဣတိ ဝုစ္စတိ တမောတိ. သော တိဏ္ဏံ စက္ခူနံ တမော မံသစက္ခုနော ဒိဗ္ဗစက္ခုနော ပညာစက္ခုနော, ဣမေသံ စက္ခူနံ ဣဓ တမော နိဒ္ဒိသိယတိ အညာဏန္တိ. တတ္ထ ကတမံ အညာဏံ အဒဿနံ? အထ နိဿယေ ယံ ပုဗ္ဗန္တေ အညာဏံ အပရန္တေ အညာဏံ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေ အညာဏံ ဟေတုမှိ အညာဏံ ပစ္စယမှိ အညာဏံ တဿ အညာဏိနော သမာဓိဘူတဿ ဧသော နိဿန္ဒော. ယံ န ဇာနာတိ ဣဒံ သေဝိတဗ္ဗံ ဣဒံ န မနသိကာတဗ္ဗန္တိ. သော တေန တမေန နိဒ္ဒိသိယတိ တမောပိ ယထာ ဝုစ္စတိ. မူဠှောတိ ဧဝံ စေတနာ. တေန တမေန သော ပုဂ္ဂလော ဝုစ္စတိ. တမောတိ သော တေန တမေန အသမူဟတေန အသမုစ္ဆိန္နေန တပ္ပရမော ဘဝတိ တပ္ပရာယနော, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော တမော တမပရာယနောတိ. ပရာယနောယေဝ ဓမ္မော မနသိကာတဗ္ဗော သော တမော ဒဟတိ အညစိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေတိ. တေ စဿ ဓမ္မာ နိဇ္ဈာနက္ခမန္တိ. သော သုတမယာယ ပညာယ သမနုပဿတိ.

102. Existem quatro tipos de pessoas: 'aquele que está nas trevas e ruma para as trevas' (tamo tamaparāyano)... e assim por diante. Dentre estes, quem é chamado de 'nas trevas' (tamo)? Aquele que está nas trevas da escuridão. Como foi dito pelo Abençoado: 'Assim como naquele terrível escuro um homem de natureza vacilante não enxerga, do mesmo modo, devido à ignorância, a escuridão da ilusão faz com que a pessoa má não tenha fé no resultado de suas próprias ações'. Assim, por essa característica, a ignorância é treva, ignorância espiritual (avijjā), ilusão (moha), pela qual os seres não compreendem as coisas como realmente são; por isso é chamada de 'treva'. Ela é a treva para os três olhos: o olho físico (maṃsa-cakkhu), o olho divino (dibba-cakkhu) e o olho da sabedoria (paññā-cakkhu). A treva desses olhos é aqui indicada como ignorância (aññāṇa). Dentre estas, o que é a ignorância? É a falta de visão. Além disso, no que diz respeito ao suporte, a ignorância sobre o passado, a ignorância sobre o futuro, a ignorância sobre o passado e o futuro, a ignorância sobre a causa, a ignorância sobre a condição — para aquele que é ignorante e carece de concentração, esse é o resultado natural. O fato de não saber 'isto deve ser cultivado, isto não deve ser considerado mentalmente' é indicado por aquela treva, e ele também é chamado de 'nas trevas'. 'Iludido' é tal intenção. Por causa dessa treva, essa pessoa é chamada de 'nas trevas'. Essa pessoa, devido a essa treva que não foi erradicada nem cortada, tem nela o seu supremo apego e o seu destino final. Esta pessoa é chamada de 'aquele que está nas trevas e ruma para as trevas'. O Dhamma que é o destino final deve ser considerado mentalmente; ele queima as trevas e estabelece outra mente. E esses estados são adequados para a sua contemplação. Ele os contempla com a sabedoria baseada no aprendizado (sutamayi paññā).

တတ္ထ ကတမော တမော ဇောတိပရာယနော? သော တေန ပညာဝသေန ဣရိယတိ ဧဝံ တဿေဝ ဣရိယန္တဿ ပရာယနော ဘဝတိ. အယံ ဝုစ္စတေ ပုဂ္ဂလော တမော ဇောတိပရာယနော.

Dentre estes, quem é 'aquele que está nas trevas e ruma para a luz' (tamo jotiparāyano)? Ele se conduz por meio do poder daquela sabedoria e, assim, para ele que se conduz dessa forma, a luz torna-se o seu destino final. Esta pessoa é chamada de 'aquele que está nas trevas e ruma para a luz'.

တတ္ထ ကတမော ပုဂ္ဂလော ဇောတိ ဇောတိပရာယနော ? တတ္ထ ဝုစ္စတိ ဇောတိ နာမ ယံ တဿ စေ တမဿ ပဋိပက္ခေန ယေ စ ဓမ္မေ အန္တမသော ဉာဏာလောကော, သော သုဏဓမ္မော ပုဂ္ဂလော တမော ဇောတိပရာယနော, တတ္ထ ဝုစ္စတေ, ယောယံ ပုဂ္ဂလော တမော ဇောတိပရာယနော, သော ယဒိ တထာရူပံ ကလျာဏမိတ္တံ ပဋိလဘတိ, ယော နံ အကုသလတော စ နိဝါရေတိ [Pg.304] ဘာဝိတကုသလတာဝ ဘာဝီ နိယောဇေတီတိ. ဧဝဉ္စ သဒ္ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ. ဣမေ ဓမ္မာ သေဝိတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န သေဝိတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ ဘဇိတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န ဘဇိတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ မနသိကာတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န မနသိကာတဗ္ဗာတိ. ပစ္စတေ သညာယ ယထာ သညာယတိ သတိန္ဒြိယာနိ, သော ဧဝံ ပဇာနာတိ. ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ. ဣမေ ဓမ္မာ သေဝိတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န သေဝိတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ မနသိကာတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န မနသိကာတဗ္ဗာတိ. သော တေ ဓမ္မေ သုသုယျတိ, သောတံ ဩဒဟတိ, အညံ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေတိ, တေ စဿ ဓမ္မာ နိဇ္ဈာနက္ခမန္တိ, သော သုတမယာယ ပညာယ သမန္နာဂတော သော တေန ပစ္စယဝသေန ဣရိယတိ ဧဝံ တဿေဝ ဣရိယန္တိ တပ္ပရမော ဘဝတိ တပ္ပရာယနော. အယံ ဝုစ္စတေ ပုဂ္ဂလော တမော တမပရာယနော.

Entre eles, qual é a pessoa que é luz e tem a luz como destino? Ali, diz-se que 'luz' é aquilo que, por oposição a essa escuridão, constitui os ensinamentos que, no mínimo, trazem a luz do conhecimento; se aquela pessoa que ouve o Dhamma é chamada de 'da escuridão para a luz', ali se responde: se essa pessoa que vai da escuridão para a luz encontra um amigo admirável de tal natureza que a afasta do que é prejudicial e a engaja no cultivo do que é benéfico. E assim ele ensina o verdadeiro Dhamma: 'Estes estados são benéficos, estes estados são prejudiciais. Estes estados são censuráveis, estes estados são irrepreensíveis. Estes estados devem ser cultivados, estes estados não devem ser cultivados. Estes estados devem ser associados, estes estados não devem ser associados. Estes estados devem ser alcançados e neles se deve habitar, estes estados não devem ser alcançados e neles não se deve habitar. Estes estados devem ser trazidos à mente, estes estados não devem ser trazidos à mente.' É compreendido pela percepção, assim como as faculdades da atenção plena são percebidas; ela compreende assim: 'Estes estados são benéficos, estes estados são prejudiciais. Estes estados são censuráveis, estes estados são irrepreensíveis. Estes estados devem ser cultivados, estes estados não devem ser cultivados. Estes estados devem ser desenvolvidos, estes estados não devem ser desenvolvidos. Estes estados devem ser alcançados e neles se deve habitar, estes estados não devem ser alcançados e neles não se deve habitar. Estes estados devem ser trazidos à mente, estes estados não devem ser trazidos à mente.' Ela ouve bem esses ensinamentos, presta atenção, estabelece uma mente focada, e esses ensinamentos são aceitáveis para a sua reflexão; dotada de sabedoria baseada no aprendizado, ela se conduz por meio dessa condição; assim ela se comporta, sendo dedicada a isso e tendo isso como seu destino final. Esta é chamada de pessoa que vai da escuridão para a escuridão.

တတ္ထ ကတမော ပုဂ္ဂလော ဇောတိ တမပရာယနော? ဇောတိ နာမ ယာ တဿေဝ တမဿ ပဋိပက္ခေန ယေ ဓမ္မာ အန္တမသော ဉာဏာလောကော, သော ပုန ဓမ္မော. ကတမာ ဥစ္စတေ? ပညာယတော ပဏ္ဍိတောတိ ဝုစ္စတေ, သော ဧဝံ ပဇာနာတိ. ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ. ဣမေ ဓမ္မာ သေဝိတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န သေဝိတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ ဘာဝိတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န ဘာဝိတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ မနသိကာတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န မနသိကာတဗ္ဗာ. ဣဓ ပန ပါပမိတ္တသံသေဝနော ပါပမိတ္တဝသာနုဂေါ အကုသလေ ဓမ္မေ အဘိဝဍ္ဎေတိ, ကုသလေ ဓမ္မေ ပဇဟတိ. သော တေန ပမာဒေန ပစ္စယသညာ အမနသိကတွာ အဿတိအသမ္ပဇညံ အာသေဝတိ. တယာ ယော ပဋိပက္ခော တမော, သော ပဝဍ္ဎေတိ. သော တမာဘိဘူတော ပရာယနော တမပရမော စေဝ ဘဝတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဇောတိ တမပရာယနော.

Entre eles, qual é a pessoa que é luz e tem a escuridão como destino? 'Luz' é aquilo que, por oposição a essa mesma escuridão, constitui os ensinamentos que, no mínimo, trazem a luz do conhecimento; esse é o Dhamma novamente. Como isso é dito? Para aquele que possui sabedoria, ele é chamado de 'sábio'; ele compreende assim: 'Estes estados são benéficos, estes estados são prejudiciais. Estes estados são censuráveis, estes estados são irrepreensíveis. Estes estados devem ser cultivados, estes estados não devem ser cultivados. Estes estados devem ser desenvolvidos, estes estados não devem ser desenvolvidos. Estes estados devem ser alcançados e neles se deve habitar, estes estados não devem ser alcançados e neles não se deve habitar. Estes estados devem ser trazidos à mente, estes estados não devem ser trazidos à mente.' Mas aqui, associando-se a maus amigos, seguindo a influência de maus amigos, ele faz crescer os estados prejudiciais e abandona os estados benéficos. Devido a essa negligência, sem trazer à mente a percepção das condições, ele cultiva a falta de atenção plena e a falta de clara compreensão. Com isso, ele faz crescer a escuridão que é o oposto. Dominado pela escuridão, tendo-a como seu destino e sendo totalmente dedicado a ela, ele se torna alguém que tem a escuridão como fim. Esta é chamada de pessoa que é luz e tem a escuridão como destino.

၁၀၃. တတ္ထ ကတမော ပုဂ္ဂလော ဇောတိ ဇောတိပရာယနော? တတ္ထ ဝုစ္စတေ သောယံ ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တဿ သန္နိဿိတော ဘဝတိ သက္ကာ သံယောဂီ ကုသလံ [Pg.305] ဂဝေသီ, သော ကလျာဏမိတ္တေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ, ပရိပဉှယတိ? ကိံ ကုသလံ, ကိံ အကုသလံ? ကိံ သာဝဇ္ဇံ, ကိံ အနဝဇ္ဇံ? ကိံ သေဝိတဗ္ဗံ, ကိံ န သေဝိတဗ္ဗံ? ကိံ ဘာဝိတဗ္ဗံ, ကိံ န ဘာဝိတဗ္ဗံ? ကိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗံ, ကိံ န ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗံ? ကိံ မနသိကာတဗ္ဗံ, ကိံ န မနသိကာတဗ္ဗံ? ကထံ သံကိလေသော ဟောတိ, ကထံ ဝေါဒါနံ ဟောတိ? ကထံ ပဝတ္တိ ဟောတိ, ကထံ နိဝတ္တိ ဟောတိ? ကထံ ဗန္ဓော ဟောတိ, ကထံ မောက္ခော ဟောတိ? ကထံ သက္ကာယသမုဒယော ဟောတိ, ကထံ သက္ကာယနိရောဓော ဟောတိ? သော ဧတ္ထ ဒေသိတံ ယထာ ဥပဋ္ဌိတံ တထာ သမ္ပဋိပဇ္ဇန္တော သော ဧဝံ ပဇာနာတိ. ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဧဝံ…ပေ… ယာဝ ကထံ သက္ကာယသမုဒယော ဟောတိ, ကထံ သက္ကာယနိရောဓော ဟောတီတိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗံ. သော တေ ဓမ္မေ အဓိပါဋိကင်္ခါတိ ဧဝံ လက္ခဏံ ဉာဏံ ဝိဇ္ဇာ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတိ. သော ပုဂ္ဂလော တပ္ပရမော ဘဝတိ တပ္ပရာယနော, အယံ ဝုစ္စတေ ပုဂ္ဂလော ဇောတိ ဇောတိပရာယနော.

103. Entre eles, qual é a pessoa que é luz e tem a luz como destino? Ali se responde: essa pessoa apoia-se em um amigo admirável, é capaz de se associar e busca o que é benéfico. Ela se aproxima de amigos admiráveis e pergunta, questiona: 'O que é benéfico, o que é prejudicial? O que é censurável, o que é irrepreensível? O que deve ser cultivado, o que não deve ser cultivado? O que deve ser desenvolvido, o que não deve ser desenvolvido? O que deve ser alcançado e nele se habitar, o que não deve ser alcançado e nele não se deve habitar? O que deve ser trazido à mente, o que não deve ser trazido à mente? Como ocorre a impureza, como ocorre a purificação? Como ocorre a continuidade, como ocorre a cessação? Como ocorre o aprisionamento, como ocorre a libertação? Como ocorre a origem da identidade, como ocorre a cessação da identidade?' Praticando de acordo com o que lhe é ensinado e apresentado ali, ela compreende assim: 'Estes estados são benéficos, estes estados são prejudiciais...' e assim por diante, até 'como ocorre a origem da identidade, como ocorre a cessação da identidade', o que deve ser detalhado extensamente. Desejando intensamente esses ensinamentos, ela faz crescer a característica, o conhecimento, a sabedoria e a luz. Essa pessoa torna-se dedicada a isso e tem isso como seu destino final. Esta é chamada de pessoa que é luz e tem a luz como destino.

တတ္ထ ကတမော ပုဂ္ဂလော တမော တမပရာယနော? ယော အကုသလံ ဓမ္မံ ဒီပေတိ. တံ ဘာဝနာယ ဟီနာသု ဂတီသု ဥပပတ္တိံ ဒဿေတိ, တပ္ပရမော ဘဝတိ တပ္ပရာယနော. အယံ ဝုစ္စတေ ပုဂ္ဂလော တမော တမပရာယနော.

Entre eles, qual é a pessoa que vai da escuridão para a escuridão? Aquela que manifesta estados prejudiciais. Pelo desenvolvimento disso, ela mostra o renascimento em destinos inferiores; ela é dedicada a isso e tem isso como seu destino final. Esta é chamada de pessoa que vai da escuridão para a escuridão.

တတ္ထ ယော ပုဂ္ဂလော တမော ဇောတိပရာယနော? သော တမေန အကုသလဿ ကမ္မဿ ဝိပါကံ ဒဿေတိ. တမေတိ ယံ စက္ခု ကလျာဏမိတ္တဿ ယေန အကုသလေ ဓမ္မေ ပဇဟတိ, ကုသလေ ဓမ္မေ အဘိဝဍ္ဎတိ.

Entre eles, qual é a pessoa que vai da escuridão para a luz? Por meio da escuridão, ela mostra o resultado do karma prejudicial. 'Escurece' aquilo que é o olho do amigo admirável, por meio do qual ela abandona os estados prejudiciais e faz crescer os estados benéficos.

တတ္ထ ယော စ ပဏီတာသု ဂတီသု ဥပပတ္တိံ ဒဿေတိ, တပ္ပရမော တေန ဝုစ္စတေ တမော ဇောတိပရာယနော.

Entre eles, aquela que mostra o renascimento em destinos elevados e é dedicada a isso, por essa razão é chamada de 'da escuridão para a luz'.

တတ္ထ ယော ပုဂ္ဂလော ဇောတိ တမပရာယနော? ကုသလဿ ကမ္မဝိပါကံ ဒဿေတိ. ယံ စက္ခု ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ပါပမိတ္တုပသေဝေန ပါပမိတ္တဝသာနုဂေါ အကုသလံ ဓမ္မံ အဘိဝဍ္ဎတိ, တံ ဘာဝနာယ ဟီနာသု ဂတီသု ဥပပတ္တိံ ဒဿေတိ. တပ္ပရမော တေန ဝုစ္စတေ ဇောတိ တမပရာယနော.

Entre eles, qual é a pessoa que é luz e tem a escuridão como destino? Ela mostra o resultado do karma benéfico. Mas aquele olho que, devido à associação com maus amigos, ao serviço a maus amigos e ao seguir a influência de maus amigos, faz crescer o estado prejudicial, mostra, pelo desenvolvimento disso, o renascimento em destinos inferiores. Sendo dedicada a isso, por essa razão ela é chamada de 'luz com a escuridão como destino'.

တတ္ထ ယော ပုဂ္ဂလော ဇောတိ ဇောတိပရာယနော သော ဇောတိတာ ပဘာတာ ယာဝ ပဏီတာသု ဂတီသု ဥပပတ္တိံ ဒဿေတိ. တပ္ပရမော တေနာဟ ဇောတိ ဇောတိပရာယနော.

Entre eles, a pessoa que é luz e tem a luz como destino mostra o renascimento em destinos elevados, brilhante e radiante. Sendo dedicada a isso, por essa razão diz-se 'luz com a luz como destino'.

ဇောတိတမပရာယနေန [Pg.306] ဒသ အကုသလာနံ ကမ္မာနံ ဥဒယံ ဒဿေတိ. တမေန ပုဂ္ဂလေန အကုသလာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကံ ဒဿေတိ. န အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပါကံ ဒဿေတိ. တမေန အဋ္ဌ မိစ္ဆတ္တာနိ ဒဿေတိ. ဇောတိနာ အဋ္ဌ သမ္မတ္တာနိ ဒဿေတိ. ဇောတိနာ တမပရာယနေန ဒသ အကုသလကမ္မပထေ ဒဿေတိ. ဇောတိနာ ပဏီတတ္တံ ဒဿေတိ. တမေန ဇောတိပရာယနေန အတပနီယံ ဓမ္မံ ဒဿေတိ. ဇောတိနာ တမပရာယနေန တပနီယံ ဓမ္မံ ဒဿေတိ. အယံ သုတ္တတ္ထော.

Por meio daquele que é luz e tem a escuridão como destino, mostra-se o surgimento de dez ações prejudiciais. Por meio da pessoa na escuridão, mostra-se o resultado de ações prejudiciais; não se mostra o resultado de estados prejudiciais. Por meio da escuridão, mostram-se as oito práticas incorretas. Por meio da luz, mostram-se as oito práticas corretas. Por meio da luz com a escuridão como destino, mostram-se os dez caminhos de ação prejudicial. Por meio da luz, mostra-se a excelência. Por meio da escuridão com a luz como destino, mostra-se o ensinamento que não causa aflição. Por meio da luz com a escuridão como destino, mostra-se o ensinamento que causa aflição. Este é o significado do sutta.

၁၀၄. တတ္ထ ကတမော ဒေသနာ ဟာရော? ဣမမှိ သုတ္တေ ကိံ ဒေသိတံ? တတ္ထ ဝုစ္စတေ ဣမမှိ သုတ္တေ ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ ဒေသိတာ. ကုသလာကုသလာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဝိပါကော ဒေသိတော. ဟီနပ္ပဏီတာနဉ္စ သတ္တာနံ ဂတိ နာနာကာရဏံ ဒေသိတံ. အယံ ဒေသနာ ဟာရော.

104. Entre eles, qual é o método de exposição? O que é ensinado neste sutta? Ali se responde: neste sutta, são ensinados os estados benéficos e prejudiciais. Também é ensinado o resultado dos estados benéficos e prejudiciais. E é ensinada a diversidade de destinos dos seres inferiores e elevados. Este é o método de exposição.

တတ္ထ ကတမော ဝိစယော ဟာရော? အကုသလဿ ကမ္မဿ ယော ဝိပါကံ ပစ္စနုဘောတိ. တတ္ထ ဌိတော အကုသလေ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒိယတိ ဝိစယန္တံ ယုဇ္ဇတိ. ကုသလဿ ကမ္မဿ ယော ဝိပါကံ ပစ္စနုဘောတိ. တတ္ထ ဌိတော ကုသလေ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒိယတိ ဝိစယန္တံ ယုဇ္ဇတိ. အယံ ဝိစယော ယုတ္တိ စ.

Entre eles, qual é o método de investigação? Aquele que experiencia o resultado de uma ação prejudicial e, permanecendo ali, gera estados prejudiciais — investigar isso é apropriado. Aquele que experiencia o resultado de uma ação benéfica e, permanecendo ali, gera estados benéficos — investigar isso é apropriado. Este é o método de investigação e o método de adequação.

တတ္ထ ကတမော ပဒဋ္ဌာနော ဟာရော? ယော ပုဂ္ဂလော ဇောတိ, သော ပစ္စဝေက္ခဏာယ ပဒဋ္ဌာနံ. ယော ပုဂ္ဂလော တမော, သော တမာဒိန္နံ ဝါနုပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနန္တိ ဒဿေတိ. တမေန ဇောတိပရာယနေန အပ္ပမာဒဿ ပဒဋ္ဌာနံ ဒဿေတိ, တမော အဝိဇ္ဇာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ စ ပဒဋ္ဌာနံ ဒဿေတိ. ဇောတိနာ တမပရာယနေန ပမာဒဿ စ ဒိဋ္ဌိယာ စ ပဒဋ္ဌာနံ ဒဿေတိ. အယံ ပဒဋ္ဌာနော.

Entre eles, qual é o método da causa próxima? Mostra-se que a pessoa que é luz é a causa próxima para a reflexão. A pessoa que é escuridão é a causa próxima para a contemplação do que é tomado pela escuridão. Por meio da escuridão com a luz como destino, mostra-se a causa próxima para a diligência. A escuridão mostra-se como a causa próxima para a ignorância e para a visão incorreta. Por meio da luz com a escuridão como destino, mostra-se a causa próxima para a negligência e para a visão incorreta. Este é o método da causa próxima.

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော ဟာရော? တမေန တမပရာယနေန တမောတိ အဝိဇ္ဇာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌာယ သဗ္ဗကိလေသဓမ္မာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. တမေန ဇောတိပရာယနေန ဇောတိဝိဇ္ဇာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌာယ သဗ္ဗေ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. ဇောတိတမပရာယနေန ပမာဒေါ နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟောတိ. တမေန ဇောတိပရာယနေန အပ္ပမာဒေါ နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟောတိ. အယံ လက္ခဏော ဟာရော.

Entre eles, qual é o método das características? Por meio da escuridão com a escuridão como destino, quando a 'escuridão' é indicada como ignorância, todos os estados de impurezas mentais são indicados. Por meio da escuridão com a luz como destino, quando a 'luz' é indicada como sabedoria, todos os estados que auxiliam o despertar são indicados. Por meio da luz com a escuridão como destino, a negligência é indicada. Por meio da escuridão com a luz como destino, a diligência é indicada. Este é o método das características.

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ဣမမှိ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ သတ္တာ နီစကုလိနော, န တေ ဣမံ သုတွာ ကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ. ယေ သတ္တာ ဥစ္စကုလိနော, တေ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ [Pg.307] ဘိယျောသော မတ္တာယ ကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တီတိ. အယံ စတုဗျူဟော ဟာရော. ဘူမိယံ ဥပဒေသော.

Entre eles, qual é o método da quádrupla formulação? Qual é a intenção do Abençoado neste sutta? Aqueles seres que são de nascimento inferior, ao ouvirem isso, não assumirão e praticarão estados benéficos. Aqueles seres que são de nascimento elevado, ao ouvirem esta exposição do Dhamma, assumirão e praticarão estados benéficos em grau ainda maior. Este é o método da quádrupla formulação. É uma instrução baseada nos planos de existência.

တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋော ဟာရော? ယာ အဝိဇ္ဇာတော ပဘူတိ တဏှာ, အယံ သမုဒယော. ယော တမော တမပရာယနော, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ ဇောတိ ယေန သုတ္တေန ဓမ္မေန ပညာပိယတိ, သော ဓမ္မော ပညိန္ဒြိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. တေန အမောဟေန တီဏိ ကုသလမူလာနိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ သဂ္ဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ.

Entre eles, qual é o método de reversão? O desejo que se origina a partir da ignorância é a origem. A escuridão com a escuridão como destino é o sofrimento. Estas são as duas verdades: o sofrimento e a origem. A luz que é dada a conhecer por meio do sutta e do Dhamma, esse Dhamma é a causa próxima para a faculdade da sabedoria. Por meio dessa ausência de ilusão, as três raízes benéficas alcançam a plenitude, sendo a causa próxima para o céu.

တတ္ထ ကတမာ ဝိဘတ္တိ? တမော တမပရာယနောတိ န ဧကံသေန. ကိံ ကာရဏံ? အတ္ထိ တမော စ ဘဝေါ အပရာပရိယဝေဒနီယေန စ ကုသလေန ဇောတိနာ ပုဂ္ဂလေန သဟောပတ္တိဘာဝေ. အတ္ထိ ဇောတိ စ ဘဝေါ အပရာပရိယဝေဒနီယေန စ အကုသလေန တမေန ပုဂ္ဂလေန သဟောပတ္တိဘာဝေ ပရိဝတ္တနာ တမေသု ပဋိပက္ခောတိ ဇောတိနာ တမပရာယနော.

Entre eles, qual é a análise? Dizer 'escuridão com a escuridão como destino' não é absoluto. Qual é a razão? Existe escuridão e existência que ocorrem juntamente com uma pessoa que é luz, devido a um karma benéfico a ser experienciado em vidas subsequentes. Existe luz e existência que ocorrem juntamente com uma pessoa na escuridão, devido a um karma prejudicial a ser experienciado em vidas subsequentes, havendo uma alternância que é o oposto nas escuridões; assim, há a luz com a escuridão como destino.

တတ္ထ ကတမော ဝေဝစနော? ယော တမော, သော ဧဝံ အတ္တဗျာပါဒါယ ပဋိပန္နော, သော အဿဒ္ဓါယ ဗာလော အကုသလော အဗျတ္တော အနာဒီနဝဒဿီ. ယော ဇောတိ, သော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ပဏ္ဍိတော ကုသလော ဗျတ္တော အာဒီနဝဒဿီ. အယံ ဝေဝစနော.

Entre eles, qual é o método dos sinônimos? Aquele que é escuridão pratica para a sua própria ruína; ele é desprovido de fé, tolo, inábil, ignorante e incapaz de ver o perigo. Aquele que é luz pratica para o seu próprio benefício; ele é sábio, hábil, inteligente e capaz de ver o perigo. Este é o método dos sinônimos.

တတ္ထ ကတမာ ပညတ္တိ? သော ပုဂ္ဂလော ဝိပါကပညတ္တိယာ ပညာပိယတိ, အကုသလေ ပရိယာဒိန္နတာ ပညာပိယတိ. ဇောတိကုသလဓမ္မုပပတ္တိပညတ္တိယာ ပညာပိယတိ ကုသလဓမ္မဝိပါကပညတ္တိယာ စာတိ.

Entre eles, qual é a designação? Essa pessoa é designada pela designação de seu resultado; ela é designada pela exaustão no que é prejudicial. A luz é designada pela designação do surgimento de estados benéficos e pela designação do resultado de estados benéficos.

ဩတရဏောတိ ယေ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ ယဉ္စ ဇရာမရဏံ ယာ စ အဝိဇ္ဇာ, တံ ပဒဋ္ဌာနံ, နိဒ္ဒေသေန ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒေါ အဝိဇ္ဇာနိရောဓော ယော ယာဝ ဇရာမရဏနိရောဓော, ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ. ဓမ္မဓာတု ဓမ္မာယတနဉ္စ ပဒဋ္ဌာနံ နိဒ္ဒေသေန ဓာတူသု.

O método de transição é: as formações que têm a ignorância como condição, o envelhecimento e morte, e a ignorância — isso é a causa próxima. Pela indicação, o surgimento da sabedoria e a cessação da ignorância, que vai até a cessação do envelhecimento e morte, esses dois estados estão incluídos no agregado das formações. O elemento dos fenômenos e a esfera dos fenômenos são a causa próxima, pela indicação entre os elementos.

တတ္ထ ကတမော သောဓနော? ဣမဿ သုတ္တဿ ဒေသိတဿ အာရမ္ဘော. အဓိဋ္ဌာနောတိ တမောတိ ဘဂဝါ ဗြဝီတိ, န ဧကံ ပုဂ္ဂလံ ဒေသေတိ. ယာဝတာ သတ္တာနံ ဂတိ, တတ္ထ ယေ ဒုစ္စရိတဓမ္မေန ဥပပန္နာ, တေ ဗဟုလာဓိဝစနေန တမော နိဒ္ဒိသတိ. ယာ ဇောတိ သဗ္ဗသတ္တေသု ကုသလဓမ္မောပပတ္တိ သဗ္ဗံ တံ ဇောတီတိ အဘိလပတိ အယမေကတာ ပစ္စယော ယောနိသောမနသိကာရပညတ္တိ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ပုဂ္ဂလာနံ.

Entre eles, qual é o método de purificação? É o início deste sutta ensinado. O método de determinação é: quando o Abençoado diz 'escuridão', Ele não ensina sobre uma única pessoa. Na medida em que há o destino dos seres, aqueles que ali nasceram por meio de condutas incorretas são indicados pelo termo geral 'escuridão'. A 'luz' que é o surgimento de estados benéficos em todos os seres, tudo isso Ele chama de 'luz'. Esta é a condição de unidade, a designação da atenção sábia para as pessoas constituídas pelos quatro grandes elementos.

တတ္ထ [Pg.308] ကတမော ပရိက္ခာရော? အကုသလဿ ပါပမိတ္တတာ ပစ္စယော, အယောနိသော မနသိကာရော ဟေတု. ကုသလဿ ကလျာဏမိတ္တတာ ပစ္စယော, ယောနိသော မနသိကာရော ဟေတု.

Entre eles, qual é o método dos requisitos? Para o que é prejudicial, a má amizade é a condição e a atenção incorreta é a causa. Para o que é benéfico, a amizade admirável é a condição e a atenção sábia é a causa.

တတ္ထ ကတမာ သမာရောပနာတိ? ဣဓေကစ္စော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတီတိ နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ရူပေသု သဒ္ဒေသု ဂန္ဓေသု ရသေသု ဖဿေသု, သော ဥပပန္နော သဗ္ဗမှိ မာနုဿကေ ဥပဘောဂပရိဘောဂေ. ဇောတိ ပဏီတေသု ကုသလေသု ဥပပန္နော သဗ္ဗမှိ မာနုဿကေ ဥပဘောဂပရိဘောဂေ ဥပပန္နောတိ.

Entre eles, qual é a atribuição? 'Aqui, alguém renasce em uma família de classe baixa' significa que, tendo renascido em uma família de classe baixa em relação a formas, sons, odores, sabores e contatos táteis, essa pessoa nasce em meio a todo tipo de desfrute e consumo humano. A luz nasce em meio a estados benéficos elevados, nascendo em meio a todo tipo de desfrute e consumo humano.

၁၀၅. တတ္ထ ကတမံ သံကိလေသဘာဂိယံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ စ သုတ္တံ? န တံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာတိ ဂါထာ. ကေန ကာရဏေန တံ ဗန္ဓနံ ဒဠှံ? စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဣဿရိယေန သက္ကာ မောစေတုံ ဓနေန ဝါ အညေန ဝါ ယာစနာယ ဝါ ပရာယနေန ဝါ. ယေသု စ အယံ ရာဂေါ မဏိကုဏ္ဍလေသု ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ, ဣဒမဿ စေတသိကဗန္ဓနံ. တံ န သက္ကာ ဣဿရိယေန ဝါ ဓနေန ဝါ အညေန ဝါ ယာစနာယ ဝါ ပရာယနေန ဝါ မောစေတုံ. န စ တတ္ထ ကောစိ အတ္ထိ ပါဋိဘောဂေါ. ဣမိနာ ဗန္ဓနတော မောစယိတ္ထာတိ ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ တဒိဒံ ဗန္ဓနံ ရာဂါနုသယေန စ ဆသု ဗာဟိရေသု စ အာယတနေသု ဗန္ဓတိ. ရူပေသု ရူပတဏှာ ဗန္ဓတိ, ယာဝ ဓမ္မေသု ဓမ္မတဏှာ. ယော ဣဓ လောကေ ဗန္ဓော ပရလောကသ္မိံ ဗန္ဓော နီယတိ. သော ဗန္ဓော ဇာယတိ, ဗန္ဓော မီယတိ. ဗန္ဓော အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ ဂစ္ဆတိ. န သက္ကာ မောစေတုံ အညတြ အရိယမဂ္ဂေန ဣမဉ္စ ဗန္ဓနံ. မရဏဘာဝဉ္စ ဥပပတ္တိဘာဝဉ္စ ဘယတော ဝိဒိတွာ ဆန္ဒရာဂံ ပဇဟတိ. သော ဣမံ ဆန္ဒရာဂံ ပဇဟိတွာ အတိက္ကမတိ. အယဉ္စ လောကော ဣတော ပရံ ဒုတိယော.

105. Tanto no que diz respeito a isso, qual é o sutta que partilha da corrupção e da penetração? É o verso: 'Os sábios não dizem que esse laço é forte...'. Por qual razão esse laço é forte? Por quatro razões outros laços não são fortes, pois é possível libertar-se deles pelo poder, pela riqueza, por outro meio, por súplica ou por submissão. Mas a cobiça que se tem por brincos de pedras preciosas, por filhos e por esposas, e o apego a eles — este é o seu laço mental. Este não é possível libertar-se pelo poder, pela riqueza, por outro meio, por súplica ou por submissão. E não há ali nenhum fiador — seja um deus ou um ser humano — que possa dizer: 'Liberta-o deste laço'. Este mesmo laço prende, através da tendência latente da cobiça, nas seis bases sensoriais externas. Nas formas, a avidez por formas prende, e assim por diante até os objetos mentais, onde a avidez por objetos mentais prende. Aquele que está atado neste mundo é levado atado para o outro mundo. Ele nasce atado, morre atado. Atado, ele vai deste mundo para o outro mundo. E não é possível libertar-se deste laço exceto pelo Nobre Caminho. Tendo compreendido o estado de morte e o estado de renascimento como um perigo, ele abandona o desejo-apego. Abandonando este desejo-apego, ele transcende. E este mundo e o próximo além deste são secundários.

တတ္ထ ယံ ဗန္ဓနာသင်္ခါရာနံ ပဟာနံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဥဘယေသု ဌာနေသု ဝီရိယံ, ဂန္ဓပရိဝါတော သုမုနိ နောပလိမ္ပတိ. တထေဝ ပရိဂ္ဂဟေသု ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ အဝူဠှော သလ္လောတိ တဿေဝ တဏှာယ ပဟာနံ ဒဿေတိ. အယံ တဏှာမူလဿ ပဟာနာ ဝရေ အပ္ပမတ္တောတိ ကာမော ပမာဒဝတ္တတိ ပဟာနာယ နေက္ခမ္မာဘိရတော အပ္ပမာဒဝိဟာရီ ဘဝတိ. တဿ အာသယံ ပဟာနာယ နေဝ ဣမံ လောကံ အာသီသတိ န ပရလောကံ. န ဣဓလောကံ နိဿိတံ, ပိယရူပံ သာတရူပံ အာကင်္ခတိ. နာပိ ပရလောကံ နိဿိတံ ပိယရူပံ သာတရူပံ [Pg.309] အာကင်္ခတိ, တေန ဝုစ္စတေ ‘‘နာသီသတေ လောကမိမံ ပရံ လောကဉ္စာ’’တိ. ယံ တဿ ပဟာနံ တံ ဆေဒနံ အဋ္ဌကဝဂ္ဂိယေသု မုနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. သော ဣဓ ဝိရောဓော အဋ္ဌကဝဂ္ဂိယေသု နာသီသနံ ဣဓ အနာထာ. တထာယံ တဏှာယ တဿ ပရိဂ္ဂဟဿ ဝတ္ထုကာမဿ ဧကဂါထာယ ဧတေ သဗ္ဗေ ကာမာ ဒဿိတာ. တေန ဘဂဝါ ဒေသေတိ ‘‘ဧတမ္ပိ ဆေတွာန ပရိဗ္ဗဇန္တိ အနပေက္ခိနော သဗ္ဗကာမေ ပဟာယာ’’တိ. ဣမိဿာ ဂါထာယ ဒွိဓာ နိဒ္ဒေသော သံသန္ဒနနိဒ္ဒေသော စ သမယနိဒ္ဒေသော စ, ယထာ အယံ ဂါထာ သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ, ဧဝံ တာယ ဂါထာယ သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ ဝိသဇ္ဇနာ. ဧဝံ ဂါထာ သဗ္ဗဂါထာသု ဗျာကရဏေသု ဝါ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ သုတ္တံ.

Ali, o abandono das formações que prendem é chamado de esforço em ambos os aspectos. O sábio muito puro, embora cercado por amarras, não é manchado. Da mesma forma, em relação às posses, filhos e esposas, 'aquele de quem o dardo foi removido' mostra o abandono da avidez por parte dessa mesma pessoa. Este, devido ao abandono da raiz da avidez, é chamado de 'diligente no que é excelente'. Desejando abandonar o curso da negligência, ele se deleita na renúncia e vive com diligência. Por ter abandonado suas inclinações, ele não anseia por este mundo nem pelo outro mundo. Não deseja o que é agradável e prazeroso pertencente a este mundo, nem deseja o que é agradável e prazeroso pertencente ao outro mundo; por isso se diz: 'Ele não anseia por este mundo nem pelo outro'. O sábio indicou esse abandono e esse corte nos discursos do Aṭṭhakavagga. Aqui, essa oposição é a ausência de anseio no Aṭṭhakavagga; aqui ele é sem amparo. Assim, por meio de um único verso, todos esses prazeres sensoriais do apego à avidez e das posses sensoriais são mostrados. Por isso o Abençoado ensina: 'Tendo cortado também isso, eles peregrinam sem expectativa, abandonando todos os prazeres sensoriais'. A explicação deste verso é dupla: a explicação por conexão e a explicação por ocasião. Assim como este verso partilha tanto da corrupção quanto da penetração, da mesma forma a resposta por meio desse verso partilha tanto da corrupção quanto da penetração. Assim, o sutta é exposto em todos os versos e respostas.

၁၀၆. တတ္ထ ကတမာ ဒေသနာ? ဣမံ သုတ္တံ ကေနာဓိပ္ပာယေန ဒေသိတံ. ယေ ရာဂစရိတာ သတ္တာ, တေ ကာမေ ပဇဟိဿန္တီတိ အယံ တတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော.

106. Ali, qual é a instrução? Com qual intenção este sutta foi ensinado? 'Aqueles seres que têm temperamento cobiçoso abandonarão os prazeres sensoriais' — esta é a intenção do Abençoado a esse respeito.

တတ္ထ ကတမော ဝိစယော? ယဿ ဒသဝတ္ထုကာ ကိလေသာ ဥတ္တိဏ္ဏာ ဝန္တာ ဝိဒိတာ. ကတမေ ဒသဝိဓာတိ, ကိလေသကာမာ စ ဩရမ္ဘာဂိယဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယာ စ သံယောဇနာ ဒသဝတ္ထုကာနိ အာယတနာနိ, အယံ ဝိစယော.

Ali, qual é a investigação? Aquele por quem as defilezas de dez bases foram cruzadas, vomitadas e compreendidas. Quais são os dez tipos? As defilezas sensoriais, os grilhões inferiores e superiores, e as dez bases sensoriais. Esta é a investigação.

တတ္ထ ကတမာ ယုတ္တိ? ယေ သာရတ္တာ တေ ဂါဠှဗန္ဓနေန ဗန္ဓန္တိ အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ.

Ali, qual é a aplicação? 'Aqueles que estão fortemente apegados são atados por um laço firme' — esta é a aplicação que existe.

တတ္ထ ကတမော ပဒဋ္ဌာနော? သာရတ္တော မဏိကုဏ္ဍလေသု မမံကာရဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အပေက္ခာတိ အတီတဝတ္ထုဿ သရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဧတမ္ပိ ဆေတွာတိ ဘာဝနာယ ပဒဋ္ဌာနံ.

Ali, qual é a causa próxima? Estar fortemente apegado a brincos de pedras preciosas é a causa próxima do sentimento de 'meu'. 'Apego' é a causa próxima da cobiça em relação a um objeto do passado. 'Tendo cortado também isso' é a causa próxima do desenvolvimento mental.

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော? သာရတ္တစိတ္တော မဏိကုဏ္ဍလေသု ယော အဟံကာရေ ဝိသတ္တော မမံကာရေ ဝိသတ္တော, ယော ပုတ္တဒါရေ သာရတ္တော. ခေတ္တဝတ္ထုသ္မိံ သာရတ္တော. အယံ လက္ခဏော ဟာရော.

Ali, qual é o método das características? Aquele que tem a mente fortemente apegada a brincos de pedras preciosas está preso ao egoísmo e ao sentimento de 'meu'; aquele que é fortemente apegado a filhos e esposa é também fortemente apegado a campos e propriedades. Este é o método das características.

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ဣဓ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော. ယေ နိဗ္ဗာနေန ဆန္ဒိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေ ပုတ္တဒါရေ တဏှံ ပဇဟိဿန္တိ. အယံ တတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. ဣမာနိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ.

Ali, qual é o método da reconstrução quádrupla? Qual é a intenção do Abençoado neste sutta? 'Aqueles que tiverem desejo pelo Nibbāna abandonarão a avidez por filhos e esposa.' Esta é a intenção do Abençoado a esse respeito. Estas são as quatro verdades.

တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋော? ယာ ပုတ္တဒါရေ တဏှာ, အယံ သမုဒယော. ယေ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓာ, တေ ယေ စ ဗာဟိရေသု ရူပေသု ရူပပရိဂ္ဂဟော, ဣဒံ ဒုက္ခံ, ယံ [Pg.310] တတ္ထ ဆေဒနီယံ, အယံ နိရောဓော. ယေန ဘိဇ္ဇတိ, အယံ မဂ္ဂေါ. ဝိဘတ္တီတိ နတ္ထိ ဝိဘတ္တိယာ ဘူမိ, ပရိဝတ္တနောတိ ပဋိပက္ခော နိဒ္ဒိဋ္ဌော.

Ali, qual é o método do redemoinho? A avidez que se tem por filhos e esposa é a origem. Os agregados do apego e a apropriação de formas externas são o sofrimento. O que deve ser cortado ali é a cessação. Aquilo pelo qual as defilezas são destruídas é o caminho. Quanto à 'análise', não há base para o método da análise aqui. Quanto à 'reversão', o oposto é indicado.

တတ္ထ ကတမော ဝေဝစနော? နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဝေဝစနော. တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော? အတ္ထိ တဏှာ ဧကော သတ္တော ဩတိဏ္ဏော တပ္ပစ္စယာ ဝိညာဏံ ယာဝ ဇရာမရဏံ. ယာ တတ္ထ ဝေဒနာ, အယံ အဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါ အဝိဇ္ဇာနိရောဓော ယာဝ ဇရာမရဏနိရောဓော.

Ali, qual é o método dos sinônimos? Os sinônimos foram indicados. Ali, qual é o método da transição? Existe a avidez; um ser entra no ciclo da existência; condicionado por isso, surge a consciência, e assim por diante até o envelhecimento e morte. A sensação que existe ali é a ignorância. Com o surgimento do conhecimento verdadeiro, ocorre a cessação da ignorância, e assim por diante até a cessação do envelhecimento e morte.

တတ္ထ ကတမော သောဓနော? သုဒ္ဓေါ ဂါထာယ အာရမ္ဘော. တတ္ထ ကတမော အဓိဋ္ဌာနော? န တံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာတိ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တာ, န ဝေမတ္တတာယ. စတ္တာရော ရာဂါ ကာမရာဂေါ ရူပရာဂေါ ဘဝရာဂေါ ဒိဋ္ဌိရာဂေါ စာတိ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တာ.

Ali, qual é o método da purificação? O início do verso é puro. Ali, qual é o método da formulação? No verso 'Os sábios não dizem que esse laço é forte...', eles são designados sob uma unidade, não sob diversidade. Os quatro tipos de cobiça — cobiça sensorial, cobiça por formas, cobiça pela existência e cobiça por visões — são designados sob uma unidade.

တတ္ထ ကတမော ပရိက္ခာရော? ယေသံ ရာဂေါ မဏိကုဏ္ဍလေသု တဿ သုဘသညာ ဟေတု, အနုဗျဉ္ဇနသော စ နိမိတ္တဂ္ဂါဟိတာ ပစ္စယော. ယာယ တေ ဆိန္နာနိ တဿ အသုဘသညာ ဟေတု, နိမိတ္တဂ္ဂဟဏအနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏဝိနောဒနံ ပစ္စယော.

Ali, qual é o método das condições? Para aqueles que têm cobiça por brincos de pedras preciosas, a percepção do belo é a causa geradora, e a apreensão de sinais e detalhes secundários é a condição de suporte. Aquilo pelo qual esses laços são cortados tem como causa geradora a percepção do não belo, e a dissipação da apreensão de sinais e detalhes secundários como condição de suporte.

တတ္ထ ကတမော သမာရောပနော? သာရတ္တော မဏိကုဏ္ဍလေသု သမ္မူဠှဝိဓော ဒုဋ္ဌာတိပိ ဧတမ္ပိ ဆေတွာန ပရိဗ္ဗဇန္တီတိ တံ ပရိညာတတ္ထံ ပရိဝဇ္ဇိတတ္ထံ ပဇဟိတာ, အယံ သမာရောပနော.

Ali, qual é o método da atribuição? 'Aquele que está fortemente apegado a brincos de pedras preciosas, que está sob o modo da ilusão ou da aversão — tendo cortado também isso, eles peregrinam.' Assim, para o propósito da compreensão plena e da evitação, isso é abandonado. Este é o método da atribuição.

၁၀၇. ယံ စေတသိကံ ယံ ပကပ္ပိတံ ဝိတ္ထာရေန ပစ္စယော, ယံ ဝါ စေတသိကံ ကာယိကံ စေတသိကံ ကမ္မံ. ကိံကာရဏာ? စေတသိကာ ဟိ စေတနာ မနောကမ္မာတိ ဝုစ္စတေ, သာ စေတနာကမ္မံ, ယံ စေတသိကံ ဣမံ ကာယိကဉ္စ ဝါစသိကဉ္စ ဣမာနိ တီဏိ ကမ္မာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ. ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မဉ္စ တာနိ ကုသလာနိ ပိယံ ကာယေန စ ဝါစာယ စ အာရဘတိ ပရာမသတိ, အယံ ဝုစ္စတိ သီလဗ္ဗတပရာမာသော. သင်္ကပ္ပနာ တေ တိဝိဓာ သင်္ခါရာ ပုညမယာ အပုညမယာ အာနေဉ္ဇမယာ, တပ္ပစ္စယာ ဝိညာဏံ တေ အာရမ္မဏမေတံ ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ. ယာ သုဘသညာ သုခသညာ အတ္တသညာ စ. ဣဒံ စေတသိကံ. ယံ ရူပူပဂံ ဝိညာဏံ တိဋ္ဌတိ ရူပါရမ္မဏံ ရူပပတိဋ္ဌိတံ နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လတံ ဂစ္ဆတိ, အယံ သင်္ကပ္ပနာ, ဣတိ ယံ ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု [Pg.311] ဌိတံ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တိအာရမ္မဏဝသေန ဥပါဒါနံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ စေတသိကန္တိ.

107. O que é mental e o que é concebido é, em detalhes, a condição; ou qualquer ação corporal ou mental que seja mental. Por qual razão? Pois a volição mental é chamada de ação mental; essa volição é a ação. O que é mental, corporal e verbal — estas três ações são indicadas. A ação corporal e a ação verbal, sejam elas benéficas ou agradáveis, que alguém inicia e se apega por meio do corpo e da fala — isso é chamado de apego a regras e rituais. O pensamento são as formações triplas: meritórias, não meritórias e imperturbáveis; condicionada por elas, surge a consciência; esse objeto torna-se o suporte para o estabelecimento da consciência. A percepção do belo, a percepção do agradável e a percepção do eu — isto é mental. A consciência que se estabelece associada à forma, tendo a forma como objeto, baseada na forma, regada pelo deleite, cresce, aumenta e se desenvolve — isto é pensamento. Assim, o apego por meio do objeto que é a primeira manifestação estabelecida nos planos de estabelecimento da consciência é chamado de 'mental'.

တတ္ထ ဌိတဿ အရူပဿ ယာ နိကန္တိ အဇ္ဈောသာနံ, ဣဒမ္ပိ သကမ္ပိတံ မနာပိကေသု ရူပေသု ပိယရူပသာတရူပေသု အာဘောဂေါ, ဣဒံ စေတသိကံ. ယံ စေတေတိ သတ္တေသု မနာပိကေသု အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထော ပဋိဃာနုသယေသု ဗျာပါဒကာယဂန္ထော သဗ္ဗေ စတ္တာရော ဂန္ထာ, အယံ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ပဌမာဘိနိပါတော စိတ္တဿ ယာ စေတနာ ယဿ တတ္ထ အဿာဒါနုပဿိဿ အနေကာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ စိတ္တံ အရူပဝတိယော ဟောန္တိ. ပုဂ္ဂလော ရာဂါနုဗန္ဓိဘူတော တေဟိ ကိလေသကာမေဟိ ယထာ ကာမကရဏီယော, အယံ ဝုစ္စတေ ကာမေသု ပကပ္ပနာ. ဧဝံ သဗ္ဗေ စတ္တာရော ဩဃာ. ယံ တေဟိ ကာမေဟိ သံယုတ္တော ဝိဟရတိ ဘာဝိတော အဇ္ဈောသန္နော, အယံ စေတနာ. ယဿ တထာယံ အဝီတရာဂဿ အဓိဂတပေမဿ တဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ဒုက္ခာနုပရိဝတ္တိတံ ဝိညာဏံ ဟောတိ သရိတဿ ဝယဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စိတ္တံ ပရိယာဒိယတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ပကပ္ပိတန္တိ.

Ali, para o ser sem forma estabelecido, o apego e a obsessão — isto também é agitação. A atenção direcionada a formas agradáveis, queridas e prazerosas — isto é mental. O que se intenciona em relação a seres agradáveis é o nó corporal da cobiça; em relação às tendências latentes de aversão, é o nó corporal da má vontade; todos os quatro nós estão presentes. Esta é a primeira queda da mente nos cinco fios do prazer sensorial, que é a volição. Para aquele que contempla a gratificação ali, muitos estados prejudiciais e insalubres surgem na mente associados ao mental. A pessoa que é perseguida pela cobiça é manipulada à vontade por esses desejos corrompidos — isto é chamado de 'concepção nos prazeres sensoriais'. Assim são todas as quatro torrentes. O fato de alguém viver associado, dominado e apegado a esses prazeres sensoriais — isto é volição. Para aquele que não está livre da cobiça e que alcançou o afeto, com a mudança e alteração daquilo que ama, surgem a tristeza, lamentação, dor, aflição e desespero. A consciência torna-se envolvida pelo sofrimento; para aquele que se lembra, o surgimento da natureza do declínio consome a mente — isto é chamado de 'concebido'.

ဧကမေကဿ စေတေတိ စ ပကပ္ပေတိ စ ဝိညာဏဿ ဌိတိ ယာ ဟောတိ, သာ စ ဌိတိ ဒွိဓာ အာရမ္မဏဋ္ဌိတိ စ အာဟာရဋ္ဌိတိ စ. တတ္ထ ယာ အာရမ္မဏဋ္ဌိတိ, အယံ နာမရူပဿ ပစ္စယော. ယာ အာဟာရဋ္ဌိတိ ယာ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိကာ ဌိတိ ယာ စ ပေါနောဘဝိကာ ဌိတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အာရမ္မဏံ. တံ ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ တဿ ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ ယာဝ ဇရာမရဏဉ္စ စေတေတိ, အထ စ ပုန ပတ္ထယတေ ယတော န ပေါနောဘဝိကာ အနာဂတဝတ္ထုမှိ, အယံ ပဋိပက္ခော နိဒ္ဒိဋ္ဌော. န စေတေတိ န ပတ္ထယတိ အထ စ ဒူသေတီတိ ဒုဝိဓော နိဒ္ဒေသော. အဿ ပုဗ္ဗေ ဟောတိ တံ စေတသိကံ တံ ပကပ္ပိတံ အသမူဟတံ တပ္ပစ္စယာ, အယံ ဝိညာဏဿ ဌိတိ ဟောတိ.

O que quer que alguém intencione e conceba para cada objeto, torna-se o estabelecimento da consciência. E esse estabelecimento é duplo: o estabelecimento pelo objeto e o estabelecimento pelo alimento. Ali, o estabelecimento pelo objeto é a condição para o nome-e-forma. O estabelecimento pelo alimento, que é o estabelecimento que produz a existência futura e o estabelecimento que leva ao renascimento, é chamado de objeto. Isso serve para o estabelecimento da consciência; condicionado por essa consciência, o nome-e-forma e tudo até o envelhecimento e morte são intencionados. E, por outro lado, quando alguém anseia por um objeto futuro de modo que não haja renascimento, o oposto é indicado. 'Não intenciona, não anseia, mas destrói' — esta é a dupla explicação. Para ele, o que antes era mental e concebido torna-se não erradicado; condicionado por isso, ocorre o estabelecimento da consciência.

၁၀၈. အထ ဝါ တဿ အနုသယာ အာဝိဘဝန္တိ တပ္ပစ္စယာ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါ နိဗ္ဗတ္တတိ. အထ ဝါ နံ သံကိယတေ အပ္ပေတု အာဂါရေ ဝါ, သုခုမာ ဝါ သန္တိ ဝါ န သံကိယတေ ကာမေ တံ ဧဝံ နိစ္စေသုပိ အာဂါရေသု ဇာတော ဟောတိ. တံ နယတိ ယံ နော ကပ္ပေတုံ ဧဝံ သင်္ခါရာ စေတိတာ ပကပ္ပိတာ စ အာရမ္မဏဘူတာ [Pg.312] ဟောန္တိ, ယာ စ စေတနာ ယာ စ ပကပ္ပနာ ယဉ္စ ဝတ္ထု နိဗ္ဗတ္တံ, ဥဘောပိ ဧတေ အာရမ္မဏံ ဝိညာဏဿ တထာ စေတနာယ စ သင်္ကပ္ပနာယ စ ပတ္ထနာယ စ ဘူတာ သတ္တာ စေတေတိ စ သင်္ကပ္ပေတိ စ. ယံ ဂဝေသနာ န စ စေတေတိ န စ သင်္ကပ္ပေတိ. ကတမေ စ သတ္တာ ဘူတာ? ယေ စ တနုဇာတအဏ္ဍဇာပိ အဏ္ဍကာ အနုဘိန္နာ သံသေဒဇာ န စ သမ္ဘိန္နာ ဣမေ ဘူတာ. ကတမေ သမ္ဘဝေသိနော ဂဗ္ဘဂတာ အဏ္ဍဂတာ သံသရန္တော ဣမေ န စေတေတိ န ပတ္ထေတိ န စ သင်္ကပ္ပေတိ. အနုသယေ န စ ပုနဗ္ဘဝေါ နိဗ္ဗတ္တီတိ? ယေ ဘူတာ သတ္တာ ယေ သမ္ဘဝေသိနော, တေ ထာဝရာ. ယေ ဝါ သတော စေတေန္တိ ပတ္ထေန္တိ စ ယေ ထာဝရာ. တေ န စ စေတေန္တိ, န စ ပတ္ထေန္တိ, န စ သင်္ကပ္ပေန္တိ, အနုသယေန စ သံသရန္တိ.

108. Ou então, as suas tendências latentes manifestam-se; condicionada por elas, a sua existência futura é produzida. Ou então, ele é elogiado por entrar em uma casa; quer sejam sutis ou pacíficos, ele não é elogiado nos prazeres sensoriais; assim, ele nasce mesmo em casas permanentes. Isso o conduz àquilo que não deve ser concebido; assim, as formações intencionadas e concebidas tornam-se objetos. E a volição, a concepção e o objeto que é produzido — ambos são o objeto da consciência. Assim, os seres que vieram a ser por meio da volição, da concepção e do anseio, intencionam e concebem. Aquilo que é a busca não intenciona nem concebe. E quais são os seres que vieram a ser? Aqueles que nascem de membranas finas, os nascidos de ovos que ainda não eclodiram, e os nascidos da umidade que não romperam a casca — estes são os seres que vieram a ser. Quais são os que buscam a existência? Aqueles que estão no útero, os que estão no ovo, os que estão transmigrando — estes não intencionam, não anseiam, nem concebem. E através das tendências latentes, a existência futura não é produzida? Os seres que vieram a ser e os que buscam a existência são chamados de estacionários. Ou aqueles que, sendo conscientes, intencionam e anseiam, são estacionários. Eles não intencionam, não anseiam, não concebem, mas transmigram por meio das tendências latentes.

အပရော ပရိယာယော. ယေ အရိယပုဂ္ဂလာ သေက္ခာ, တတ္ထ တေ န စ စေတေန္တိ, န စ သင်္ကပ္ပေန္တိ, အနုသယေန ပုန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ.

Outro método. Aqueles nobres indivíduos que são aprendizes, ali eles não intencionam nem concebem, mas renascem novamente por meio das tendências latentes.

အပရော ပရိယာယော. သုခုမာ ပါဏာ ဘူမိဂတာ ဥဒကဂတာ စက္ခုနော အာပါထံ နာဂစ္ဆန္တိ, တေ န စ စေတေန္တိ, န စ သင်္ကပ္ပေန္တိ, အနုသယေန စ သံသရန္တိ.

Outro método. Os seres vivos sutis que vivem na terra ou na água e que não entram no campo de visão do olho — eles não intencionam nem concebem, mas transmigram por meio das tendências latentes.

အပရော ပရိယာယော. ဗာဟိကာ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ အဘိမာနိကာ, တေ န စ စေတေန္တိ, န စ ပတ္ထယန္တိ, အနုသယေန စ သံသရန္တိ, န စ စေတေန္တိ, န စ သင်္ကပ္ပေန္တိ, န စ အနုသေန္တိ. အာရမ္မဏမ္ပေတံ န ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ.

Outro método. Todos os monges externos que são cheios de presunção — eles não intencionam, não anseiam, mas transmigram por meio das tendências latentes; eles não intencionam, não concebem, nem têm tendências latentes. E esse objeto não serve para o estabelecimento da consciência.

န စ စေတေတီတိ ပရိယုဋ္ဌာနသမုဂ္ဃာတံ ဒဿေတိ. န စ အနုသေတီတိ အနုသယသမုဂ္ဃာတံ ဒဿေတိ. န စ စေတေတီတိ ဩဠာရိကာနံ ကိလေသာနံ ပဟာနံ ဒဿေတိ. န စ အနုသေတီတိ သုခုမာနံ ကိလေသာနံ ပဟာနံ ဒဿေတိ. န စ စေတေတီတိ ယေန ဘူမိ စ န စ ပတ္ထယန္တီတိ သကဒါဂါမီ အနာဂါမီ, န စ အနုသေတီတိ အရဟံ, န စ စေတေတီတိ သီလက္ခန္ဓဿ ပဋိပက္ခေန ပဟာနံ ဒဿေတိ, န စ ပတ္ထယတီတိ သမာဓိက္ခန္ဓဿ ပဋိပက္ခေန ပဟာနံ ဒဿေတိ, န စ အနုသယတီတိ ပညာက္ခန္ဓဿ ပဋိပက္ခေန ပဟာနံ ဒဿေတိ, န စ စေတေတီတိ အပုညမယာနံ သင်္ခါရာနံ ပဟာနံ ဒဿေတိ, န စ ပတ္ထယတီတိ ပုညမယာနံ သင်္ခါရာနံ ပဟာနံ ဒဿေတိ, န စ အနုသေတီတိ အာနေဉ္ဇမယာနံ သင်္ခါရာနံ ပဟာနံ ဒဿေတိ, န စ စေတေတီတိ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ, န စ ပတ္ထယတီတိ အညိန္ဒြိယံ, န စ အနုသယတီတိ အညာတာဝိနော ဣန္ဒြိယံ. န စ စေတေတီတိ မုဒုကာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ, န စ ပတ္ထယတီတိ [Pg.313] မဇ္ဈဣန္ဒြိယဘာဝနာ, န စ အနုသေတီတိ အဓိမတ္တာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ. အယံ သုတ္တတ္ထော.

Com 'E não intenciona', mostra a erradicação das obsessões. Com 'E não jaz latente', mostra a erradicação das tendências latentes. Com 'E não intenciona', mostra o abandono das impurezas grosseiras. Com 'E não jaz latente', mostra o abandono das impurezas sutis. Com 'E não intenciona', mostra o estágio da visão; com 'E não desejam', mostra o que retorna uma vez e o que não retorna; com 'E não jaz latente', mostra o Arahant. Com 'E não intenciona', mostra o abandono pelo oposto ao grupo da moralidade. Com 'E não deseja', mostra o abandono pelo oposto ao grupo da concentração. Com 'E não jaz latente', mostra o abandono pelo oposto ao grupo da sabedoria. Com 'E não intenciona', mostra o abandono das formações feitas de demérito. Com 'E não deseja', mostra o abandono das formações feitas de mérito. Com 'E não jaz latente', mostra o abandono das formações imperturbáveis. Com 'E não intenciona', mostra a faculdade 'passarei a conhecer o desconhecido'. Com 'E não deseja', mostra a faculdade do conhecimento supremo. Com 'E não jaz latente', mostra a faculdade daquele que conhece. Com 'E não intenciona', mostra o desenvolvimento brando das faculdades. Com 'E não deseja', mostra o desenvolvimento médio das faculdades. Com 'E não jaz latente', mostra o desenvolvimento superior das faculdades. Este é o significado do sutta.

၁၀၉. တတ္ထ ကတမာ ဒေသနာ? ဣဓ သုတ္တေ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒေသိတာနိ. ယဉ္စ စေတယိတံ ယဉ္စ ပကပ္ပိတံ အတ္ထိ ဧတံ အာရမ္မဏံ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌတိ ဝိစိနတိ ယုဇ္ဇတိ. န စ စေတေတီတိ န စ ပတ္ထယတီတိ အတ္ထိ ဧဝံ အာရမ္မဏံ အနုသယေ ဝိညာဏမိတိ ဝိစိနိယတိ ယုဇ္ဇတိ န စ စေတေတိ န စ ပတ္ထယတိ. အနုသယပ္ပဟာနာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိံ န ဂဝေသန္တိ, ဝိစိယန္တံ ယုဇ္ဇတိ. အယံ ယုတ္တိဝိစယော.

109. Nisso, qual é a instrução? Neste sutta, as quatro verdades são ensinadas. O que é intencionado e o que é planejado, isso serve de objeto; a mente se estabelece nele, investiga e se aplica. Com 'E não intenciona' e 'E não deseja', existe tal objeto; na tendência latente, a consciência é investigada e aplicada, e ele não intenciona nem deseja. Devido ao abandono das tendências latentes, eles não buscam o estabelecimento da consciência; o que é investigado se aplica. Esta é a investigação da adequação.

တတ္ထ ကတမော ပဒဋ္ဌာနော? စေတနာ ပရိယုဋ္ဌာနံ စေတနာပရိယုဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သင်္ကပ္ပနံ ဥပါဒါနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အနုသယော ပရိယုဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. တေသံ ဆန္ဒရာဂဝိနာသာယ ဘာဝနာ ဘဝရာဂဿ ပဟာနံ.

Nisso, qual é a causa próxima? A intenção é a obsessão; a intenção é a causa próxima da obsessão. O planejamento é a causa próxima do apego. A tendência latente é a causa próxima da obsessão. O desenvolvimento para a destruição do desejo e cobiça deles é o abandono da cobiça pela existência.

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော? ယံ စေတသိကန္တိ ဝေဒယိတံ ပကပ္ပိတံ ဥဂ္ဂဟိတံ ဝိညာတံ တဗ္ဗိညာဏံ အာရမ္မဏမ္ပိ ပစ္စယောပိ.

Nisso, qual é a característica? O que é mental — o que é sentido, planejado, apreendido e conhecido —, essa consciência é tanto o objeto quanto a condição.

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော? ဣဓ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ ပုနဗ္ဘဝံ န ဣစ္ဆန္တိ, တေ န စေတယိဿန္တိ န စ ပတ္ထယိဿန္တီတိ, အယံ အဓိပ္ပာယော.

Nisso, qual é a análise quádrupla? Neste sutta, qual é a intenção do Abençoado? Aqueles que não desejam o renascimento, eles não intencionarão nem desejarão; esta é a intenção.

အာဝဋ္ဋောတိ ယာ စ စေတနာ ပတ္ထနာ စ အနုသယော စ ဝိညာဏဋ္ဌိတိပဟာနာ စ, ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ. ဝိဘတ္တီတိ နတ္ထိ ဝိဘတ္တိယာ ဘူမိ. ပရိဝတ္တနာ ပန ပဋိပက္ခံ သုတ္တံ.

O ciclo é: a intenção, o desejo, a tendência latente e o abandono do estabelecimento da consciência; estas são as duas verdades. A classificação: não há base para a classificação. A reversão, porém, é o sutta oposto.

တတ္ထ ကတမော ဝေဝစနော? စေတနာ ရူပသဉ္စေတနာ ယာဝဓမ္မသဉ္စေတနာ. ယော အနုသယော, တေ သတ္တ အနုသယာ.

Nisso, qual é o sinônimo? A intenção é a volição em relação a formas até a volição em relação a fenômenos mentais. O que é a tendência latente, essas são as sete tendências latentes.

ပညတ္တီတိ စေတနာပရိယုဋ္ဌာနံ ပညတ္တိယာ ပညတ္တာ. သင်္ကပ္ပနံ ဥပါဒါနပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. အနုသယော ဟေတုပညတ္တိယာ ပညတ္တော. ဝိညာဏဋ္ဌိတိ ဥပပတ္တိဟေတုပညတ္တိယာ ပညတ္တာ. စေတနာ သင်္ကပ္ပနာ အနုသယော သမုစ္ဆေဒေါ ဆန္ဒရာဂဝိနယပညတ္တိယာ ပညတ္တော. ပဌမေ ကေစိ ဒွီဟိ ပရိဝတ္တကေဟိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဣဒပ္ပစ္စယတာယ မဇ္ဈပညတ္တိ.

A designação é: a intenção é designada na designação de obsessão. O planejamento é designado na designação de apego. A tendência latente é designada na designação de causa. O estabelecimento da consciência é designado na designação de causa do renascimento. A intenção, o planejamento, a tendência latente e a erradicação são designados na designação de remoção do desejo e cobiça. No primeiro, para alguns, por meio de dois ciclos, a originação dependente é a designação do meio devido à condicionalidade específica.

ဩတရဏောတိ [Pg.314] ဒွီဟိ ပရိဝတ္တကေဟိ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ မဇ္ဈိမကေဟိ မဂ္ဂေါ စ နိရောဓော စ. သောဓနောတိ သုတ္တေ သုတ္တဿ အာရမ္ဘော.

A convergência é: por meio de dois ciclos, o sofrimento e a origem; por meio dos intermediários, o caminho e a cessação. A purificação é o início do sutta no sutta.

အဓိဋ္ဌာနောတိ ယဉ္စေတယိတံ သဗ္ဗံ အဓိဋ္ဌာနေန ဧကတ္တာယ ပညတ္တံ. သင်္ကပ္ပိတန္တိ ဥပါဒါနေကတ္တာယ ပညတ္တံ. ဝိညာဏံ ဧကတ္တာယ ပညတ္တံ.

A determinação é: tudo o que é intencionado é designado como unidade por meio da determinação. O que é planejado é designado como unidade de apego. A consciência é designada como unidade.

ပရိက္ခာရောတိ သုဘဉ္စ အာရမ္မဏံ အယောနိသော မနသိကာရော စေတနာ ဟေတုပစ္စယတာယ ပစ္စယော. ဝိညာဏဿ ပတိဋ္ဌာနော ဓမ္မော အာရမ္မဏပစ္စယတာယ ပစ္စယော. တဿ မနသိကာရော ဟေတုပစ္စယတာယ ပစ္စယော.

O requisito é: o objeto belo, a atenção inadequada e a intenção são condições por meio da condição de causa. O fenômeno que serve de estabelecimento para a consciência é uma condição por meio da condição de objeto. A atenção dele é uma condição por meio da condição de causa.

တတ္ထ ကတမော သမာရောပနော? ဣဒံ သုတ္တံ သညိတံ တတ္ထ စေတေတိ ဝိသဇ္ဇနာ ဣတိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ. တဿ ဒိဋ္ဌိယာ ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ ယာဝ ဇရာမရဏံ, အယံ သမာရောပနော. အာရမ္မဏမေတံ န ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ, ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော, နာမရူပနိရောဓာ ယာဝ ဇရာမရဏနိရောဓော.

Nisso, qual é a sobreposição? Este sutta é conhecido; nele, 'intenciona' deve ser indicado como a resposta. Para a visão dele, com a consciência como condição, surgem o nome e a forma até o envelhecimento e a morte; esta é a sobreposição. Este objeto não existe para o estabelecimento da consciência; com a cessação da consciência, cessa o nome e a forma; com a cessação do nome e da forma, cessa tudo até o envelhecimento e a morte.

၁၁၀. တတ္ထ ကတမံ သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ အသေက္ခဘာဂိယဉ္စ သုတ္တံ? အယံ လောကော သန္တာပဇာတော ယာဝ ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဘဝေန ဘဝဿ ဝိပ္ပမောက္ခမာဟံသု. သံကိလေသဘာဂိယံ ဥပဓိံ ဟိ ပဋိစ္စ ဒုက္ခမိဒံ သမ္ဘောတိ, ယာ တာ ပန တဏှာ ပဟီယန္တိ, ဘဝံ နာဘိနန္ဒတီတိ နိဗ္ဗေဓဿ နိဗ္ဗုတဿ ဘိက္ခုနော အနုပါဒါယ ပုနဗ္ဘဝေါ န ဟောတိ. ဥပစ္စဂါ သဗ္ဗဘဝါနိ တာဒီတိ အသေက္ခဘာဂိယံ.

110. Nisso, qual é o sutta que pertence à corrupção, à penetração e ao além-do-treinamento? 'Este mundo, atormentado pelo calor...' até 'quaisquer ascetas ou brâmanes que declararam a libertação da existência por meio da existência' pertence à corrupção. 'Pois, dependendo das aquisições, este sofrimento surge; mas quando os desejos são abandonados, ele não se deleita na existência' pertence à penetração. Para o bhikkhu que se extinguiu, sem apego, não há renascimento. 'Aquele que é tal superou todas as existências' pertence ao além-do-treinamento.

တတ္ထ သန္တာပဇာတောတိ ရာဂဇော သန္တာပေါ ဒေါသဇော မောဟဇောတိ. တေသံ သတ္တာနံ ဌာနံ ဒဿေတိ. လောကော သန္တာပဇာတောတိ ဖဿော တိဝိဓော သုခဝေဒနီယော ဒုက္ခဝေဒနီယော အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယော. တတ္ထ သုခဝေဒနီယော ဖဿော ရာဂသန္တာပေါ, ဒုက္ခဝေဒနီယော ဒေါသသန္တာပေါ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယော မောဟသန္တာပေါ. ယထာ စ ဘဂဝါ အာဟ ပဌမကဿ ဝလာဟကဿ ဂေါမဂ္ဂေ ယေဟိ ဂဟပတိပုတ္တ ရာဂဇေဟိ ဒေါသဇေဟိ မောဟဇေဟိ သန္တာပေဟိ ဒုက္ခံ သုပတိ, တေ မမ သန္တာပါ န သန္တိ.

Nisso, 'atormentado pelo calor' refere-se ao calor nascido da cobiça, ao calor nascido da aversão e ao calor nascido da ilusão. Isso mostra o estado desses seres. 'O mundo atormentado pelo calor': o contato é de três tipos: a ser sentido como agradável, a ser sentido como desagradável e a ser sentido como nem agradável nem desagradável. Nisso, o contato a ser sentido como agradável é o calor da cobiça; o contato a ser sentido como desagradável é o calor da aversão; o contato a ser sentido como nem agradável nem desagradável é o calor da ilusão. E como o Abençoado disse ao primeiro Valāhaka no caminho dos bois: 'Filho de família, aqueles calores nascidos da cobiça, nascidos da aversão e nascidos da ilusão pelos quais se dorme com sofrimento, esses calores não existem em mim'.

ရောဂံ [Pg.315] ဝဒတိ အတ္တတောတိ တေဟိ သန္တာပေဟိ သန္တာပိတော တိဝိဓံ ဝိပလ္လာသံ ပဋိလဘတိ သညာဝိပလ္လာသံ စိတ္တဝိပလ္လာသံ ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသံ. တတ္ထ အသုဘေ သုဘန္တိ သညာဝိပလ္လာသော. ဒုက္ခေ သုခန္တိ စိတ္တဝိပလ္လာသော. အနိစ္စေ နိစ္စန္တိ အနတ္တနိ အတ္တာတိ ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော.

Chama a doença de 'eu': aquele que é atormentado por esses calores obtém a distorção tríplice: distorção da percepção, distorção da mente e distorção da visão. Nisso, ver o não belo como belo é a distorção da percepção. Ver o sofrimento como felicidade é a distorção da mente. Ver o impermanente como permanente e o não-eu como eu é a distorção da visão.

ယထာ စိတ္တဿ ဝိပလ္လာသော သညာဒိဋ္ဌိတေ တိဝိဓာ ဝိတက္ကာ – စိတ္တဝိတက္ကော ဝိပလ္လာသော သညာဝိတက္ကော ဝိပလ္လာသော ဒိဋ္ဌိဝိတက္ကော ဝိပလ္လာသောပိ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ ဝိပလ္လာသော ဂေါစရာ ဂတိပတေယျဘူမိ, ယထာ ဟိ တံ သဉ္ဇာနာတိ ယထာ ဝိဇာနာတိ ယထာ သဉ္ဇာနာတိ စ ဝိဇာနာတိ စ. ယထာ ခန္တိ စေတေတိ ဣမေ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ သတ္တာ ယေဟိ စတုဗ္ဗိဓံ အတ္တဘာဝဝတ္ထုံ ရောဂဘူတံ ဂဏ္ဍဘူတံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ. ရောဂံ ဝဒတိ အတ္တတောတိ အယံ အာဝဋ္ဋော. ယေန ယေန ဟိ မညတိ တတော တံ ဟောတိ အညထာတိ သုဘန္တိ မညတိ န တထာ ဟောတိ. ဧဝံ သုခန္တိ နိစ္စံ အတ္တာတိ သော အညထာ ဘဝမေဝ သန္တံ အနာဂတံ ဘဝံ ပတ္ထယတိ, တေန ဝုစ္စတိ ‘‘ဘဝရာဂေါ’’တိ. ဘဝမေဝါဘိနန္ဒတိ, ယံ အဘိနန္ဒတိ, တံ ဒုက္ခန္တိ ပဉ္စက္ခန္ဓေ နိဒ္ဒိသိယတိ. ယဉ္စ တပ္ပစ္စယာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခံ တဿ ဟိ ဘာဝေဿတိ. ဧတ္တာဝတာ သံကိလေသော ဟောတိ. ပဟာနတ္ထံ ခေါ ပန ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ. တိဏ္ဏံ သန္တာပါနံ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဟောတိ.

Assim como há distorção da mente, da percepção e da visão, há três tipos de pensamentos distorcidos: o pensamento distorcido da mente, o pensamento distorcido da percepção e o pensamento distorcido da visão. Nisso, a distorção da ignorância é o campo de atuação e a base de destino; pois conforme ele percebe, assim ele conhece, e conforme ele percebe e conhece, conforme ele aceita e intenciona. Estas são as quatro distorções pelas quais os seres chamam de 'eu' a base quádrupla da existência individual, que é como uma doença e como um tumor. Chamar a doença de 'eu': este é o ciclo. Pois de qualquer maneira que ele conceba, isso se torna diferente daquilo; ele concebe como belo, mas não é assim. Assim também como felicidade, permanente e eu; ele, de outra maneira, deseja a própria existência presente e a existência futura; por isso é chamado de 'cobiça pela existência'. Ele se deleita apenas na existência; o que ele se deleita, isso é sofrimento — assim é indicado em relação aos cinco agregados. E o sofrimento, lamentação e dor condicionados por isso se desenvolverão para ele. Até aqui, há corrupção. No entanto, a vida santa é vivida para o abandono. Há a remoção do desejo e cobiça em relação aos três calores.

ဥပဓိံ ဟိ ပဋိစ္စ ဒုက္ခမိဒံ ဘဝတီတိ ယေ ဘဝမေဝါဘိနန္ဒန္တိ ယဿ ဘာဝေဿတိ, တံ ဒုက္ခံ တဿ ဒုက္ခဿ ပဟာနမာဟ. သဗ္ဗသော ဥပါဒါနဉ္စ ယံ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါတိ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ ယထာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဥပါဒါနမာဟ. တဿ ပဌမော ဝိပလ္လာသော ကာမုပါဒါနံ, ဒုတိယံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ, တတိယံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ, စတုတ္ထံ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ, တေသံ ယော ခယော နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါ ဥပဓိ နိဒါနံ ဒုက္ခနိရောဓမာဟ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ဝိဘဝတဏှာ န ဟောတိ. ဝိဘဝံ နာဘိနန္ဒတီတိ ဒဿနဘူမိံ မန္တေတိ သဗ္ဗသော တဏှက္ခယံ နိဗ္ဗာနန္တိ ဒွေ ဝိမုတ္တိယော ကထေတိ ရာဂဝိရာဂဉ္စ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂဉ္စ. တဿ ဘိက္ခုနောတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ မန္တေတိ. အယံ သုတ္တဿ အတ္ထနိဒ္ဒေသော.

Pois, dependendo das aquisições, este sofrimento surge': para aqueles que se deleitam apenas na existência, para quem o sofrimento se desenvolverá, Ele declarou o abandono desse sofrimento. 'E quando não há apego de forma alguma, não há o surgimento do sofrimento': Ele declarou o apego conforme indicado pelas quatro distorções. Nisso, a primeira distorção é o apego aos prazeres sensoriais; a segunda é o apego a visões; a terceira é o apego a regras e rituais; a quarta é o apego à doutrina do eu. A destruição deles é a não ocorrência do sofrimento; Ele declarou a cessação do sofrimento que tem as aquisições como causa. Para quem vê isso corretamente com sabedoria como realmente é, não há desejo pela não-existência. 'Não se deleita na não-existência': refere-se ao estágio da visão. Considerando o Nibbāna como a destruição completa do desejo, Ele fala de duas libertações: a libertação da cobiça e a libertação da ignorância. 'Para aquele bhikkhu': refere-se ao elemento do Nibbāna sem resíduo de apego. Esta é a explicação do significado do sutta.

၁၁၁. တတ္ထ ကတမော ဝိစယော? ယဿ ယတ္ထ ပရိဠာဟေတိ တဿ ပရိဍယှန္တဿ သော ယထာဘူတံ နတ္ထိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ စ, အယံ ဝိစယော စ ယုတ္တိ စ. ပဒဋ္ဌာနော [Pg.316] ရာဂဇော ပရိဠာဟော သုခိန္ဒြိယဿ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ စ ပဒဋ္ဌာနံ. ဒေါသဇော ပရိဠာဟော သုခိန္ဒြိယဿ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ စ ပဒဋ္ဌာနံ. မောဟဇော ပရိဠာဟော ဥပေက္ခိန္ဒြိယဿ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ စ ပဒဋ္ဌာနံ.

111. Nisso, qual é a investigação? Aquele em quem há febre em relação a algo, para ele que está queimando, não há desapego como realmente é; esta é a investigação e a adequação. A causa próxima: a febre nascida da cobiça é a causa próxima da faculdade do prazer e da faculdade do sofrimento mental. A febre nascida da aversão é a causa próxima da faculdade do prazer e da faculdade do sofrimento mental. A febre nascida da ilusão é a causa próxima da faculdade da equanimidade e da faculdade do sofrimento mental.

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော ဟာရော? ဖဿပရေတော ဝေဒနာပရေတော သညာပရေတောပိ သင်္ခါရပရေတောပိ ယေန ယေန မညတိ ယဒိ သုဘနိမိတ္တေန ယဒိ သုခနိမိတ္တေန ယဒိ နိစ္စနိမိတ္တေန ယဒိ အတ္တနိမိတ္တေန အသုဘေ သုဘန္တိ မညတိ, ဧဝံ သဗ္ဗံ ရာဂဇေ ပရိဠာဟေ ဝုတ္တေ စတ္တာရော ပရိဠာဟာ ဝုတ္တာ ဘဝန္တိ. ရာဂဇော ဒေါသဇော မောဟဇော ဒိဋ္ဌိဇော စ ရာဂံ ဝဒါမီတိ အတ္တတော ဝဒတိ. သဗ္ဗာနိ ပန္နရသ ပဒါနိ အနိစ္စံ ဒုက္ခန္တိ.

Nisso, qual é o método da característica? Aquele que é dominado pelo contato, dominado pela sensação, dominado pela percepção, dominado pelas formações, de qualquer maneira que ele conceba — seja pelo sinal do belo, pelo sinal do agradável, pelo sinal do permanente, pelo sinal do eu —, ele concebe o não belo como belo. Assim, quando toda febre nascida da cobiça é mencionada, as quatro febres são mencionadas. Ele diz: 'Chamo de cobiça o que nasce da cobiça, da aversão, da ilusão e de visões' — assim ele fala em termos de eu. Todas as quinze palavras são impermanentes e sofrimento.

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော? ဣဓ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ ပရိဠာဟေန န အစ္ဆန္တိ တေ ဘဝံ နာဘိနန္ဒန္တိ. ယေ ဘဝံ နာဘိနန္ဒန္တိ, တေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ. အယံ အဓိပ္ပာယော.

Nisso, qual é a análise quádrupla? Neste sutta, qual é a intenção do Abençoado? Aqueles que não vivem com febre, eles não se deleitam na existência. Aqueles que não se deleitam na existência, eles alcançarão o parinibbāna. Esta é a intenção.

တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋော? သံကိလေသဘာဂိယေန ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယဉ္စ နိဒ္ဒိသတိ. နိဗ္ဗေဓဘာဂိယေန မဂ္ဂဉ္စ နိရောဓဉ္စ.

Nisso, qual é o ciclo? Por meio da parte que pertence à corrupção, indica-se o sofrimento e a origem. Por meio da parte que pertence à penetração, indica-se o caminho e a cessação.

တတ္ထ ကတမာ ဝိဘတ္တိ? သန္တာပဇာတော ရောဂဇာတော ရောဂံ ဝဒတိ အတ္တတော တံ န ဧကံသေန ဟောတိ အမနသိကာရာ သန္တာပဇာတော ခေါ န စ ရောဂံ အတ္တတော ဝဒတိ.

Nisso, qual é a classificação? O que é atormentado pelo calor é nascido da doença; ele chama a doença de 'eu'; isso não é absoluto. Devido à falta de atenção, ele é atormentado pelo calor, mas não chama a doença de 'eu'.

တတ္ထ ကတမော ပရိဝတ္တနော? ပက္ခပဋိပက္ခနိဒဿနတ္ထံ ဘူမိ ပရိဝတ္တနာယ.

Nisso, qual é a reversão? Para mostrar o lado oposto, esta é a base para a reversão.

တတ္ထ ကတမော ဝေဝစနော ဟာရော? ရောဂဉ္စ အတ္တတော ဝဒတိ သလ္လံ အတ္တတော ဝဒတိ. ပန္နရသ ပဒါနိ သဗ္ဗာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ.

Nisso, qual é o método dos sinônimos? Ele chama a doença de 'eu'; ele chama o dardo de 'eu'. Todas as quinze palavras devem ser ditas.

တတ္ထ ကတမာ ပညတ္တိ? သန္တာပဇာတောတိ ဒေါမနဿပဒဋ္ဌာနံ. သဗ္ဗေ ဝစနပညတ္တိယာ ပညပေတိ. ရောဂံ ဝဒတိ အတ္တတော ဝိပလ္လာသော သံကိလေသပညတ္တိယာ ပညပေတိ. ယံ နာဘိနန္ဒတိ, တံ ဒုက္ခန္တိ ဝိပလ္လာသနိက္ခေပပညတ္တိယာ ပညတ္တာ. တေ အကတသတ္တာ လောကာ မဇ္ဈေန ဝေမတ္တတာယ ပညတ္တာ.

Nisso, qual é a designação? 'Atormentado pelo calor' é a causa próxima do sofrimento mental. Ele designa tudo por meio da designação verbal. Chamar a doença de 'eu' é uma distorção; ele a designa na designação de corrupção. 'O que ele não se deleita, isso é sofrimento' é designado na designação de abandono das distorções. Aqueles mundos de seres não libertos são designados por meio da diferença média.

တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော? သန္တာပဇာတောတိ တီဏိ အကုသလမူလာနိ, တေ သင်္ခါရာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ, ဓာတူသု ဓမ္မဓာတု, အာယတနေသု ဓမ္မာယတနံ. ဣန္ဒြိယေသု ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယဉ္စ ပဒဋ္ဌာနံ.

Nisso, qual é a convergência? 'Atormentado pelo calor' refere-se às três raízes prejudiciais; estas são formações, incluídas no agregado das formações. Entre os elementos, é o elemento mental; entre as bases, é a base mental. Entre as faculdades, a faculdade feminina e a faculdade masculina são a causa próxima.

တတ္ထ [Pg.317] ကတမော သောဓနော? သုဒ္ဓေါ သုတ္တဿ အာရမ္ဘော.

Nisso, qual é a purificação? O início do sutta é puro.

တတ္ထ ကတမော အဓိဋ္ဌာနော ဟာရော? ပရိဠာဟောတိ ယေ သတ္တာ လောကာ ဧကတ္တပညတ္တိယာ ပညတ္တာ, တေ အကတသတ္တာ လောကာ မဇ္ဈေန ဝေမတ္တတာယ ပညတ္တာ.

Nisso, qual é o método da determinação? 'Febre': os mundos de seres que são designados na designação de unidade, aqueles mundos de seres não libertos são designados por meio da diferença média.

တတ္ထ ကတမော ပရိက္ခာရော? သန္တာပဇာတောတိ အယောနိသော မနသိကာရော ဟေတု, ဝိပလ္လာသဉ္စ ပစ္စယော. တတ္ထ ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ အတ္တာ အဘိနိဝိဋ္ဌာ စိတ္တဉ္စ စေတသိကဉ္စ ဓမ္မေ ဥဘယာနိ တဿ ဝိပရီတေန ပရာမသတော. အပရော ပရိယာယော, စေတသိကေဟိ ဓမ္မေဟိ အတ္တသညာ အနတ္တသညာ သမုဂ္ဃာတေတိ. အပရော ပရိယာယော. အနိစ္စသညာ စေတသိကေသု ဓမ္မေသု, န တု အတ္တသညာ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ စိတ္တန္တိ ဝါ မနောတိ ဝါ ဝိညာဏန္တိ ဝါ ဣဒံ ဒီဃရတ္တံ အဗ္ဘုဂ္ဂတံ ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာတိ. တတ္ထ စေတသိကာ ဓမ္မာနုပဿနာ ဧသာပိ ဓမ္မသညာ. တဿ ကော ဟေတု, ကော ပစ္စယော? အဟံကာရော ဟေတု, မမံကာရော ပစ္စယော.

Dentre estes, qual é o [método do] Equipamento (parikkhāra)? Na passagem 'nascido do tormento' (santāpajāto), a atenção inadequada (ayoniso manasikāro) é a causa geradora, e a distorção (vipallāsa) é a condição de suporte. Ali, por meio de dois fenômenos, a mente (citta) e os fatores mentais (cetasika), estabelece-se a crença em um eu (attā); isso ocorre devido ao apego errôneo a ambos esses fenômenos de forma invertida. Outro método: através dos fenômenos que são fatores mentais, elimina-se a percepção de um eu e a percepção de não-eu. Outro método: a percepção da impermanência elimina [o apego] nos fenômenos que são fatores mentais, mas não elimina a percepção de um eu. Isto é chamado de mente (citta), mente (mano) ou consciência (viññāṇa): 'Por muito tempo isso tem sido fortemente sustentado: isto é meu, isto eu sou, isto é o meu eu'. Ali, a contemplação dos fenômenos que são fatores mentais também é chamada de percepção dos fenômenos (dhammasaññā). Qual é a sua causa, qual é a sua condição? O fazer-eu (ahaṃkāra) é a causa, e o fazer-meu (mamaṃkāra) é a condição.

တတ္ထ ကတမော သမာရောပနော? အယံ လောကော သန္တာပဇာတောတိ အကုသလံ မန္တေတိ ဝိညာဏံ နာမရူပဿ ပစ္စယော ယာဝ ဇရာမရဏန္တိ, အယံ သမာရောပနော.

Dentre estes, qual é o [método da] Aplicação (samāropana)? 'Este mundo nasceu do tormento' — assim se considera o que é prejudicial. 'A consciência é a condição para o nome e forma... até o envelhecimento e morte' — esta é a Aplicação.

၁၁၂. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ အကုသလမူလာနံ ပဟာနံ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာနိရောဓော အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ယာဝ ဇရာမရဏနိရောဓော, အယံ သမာရောပနော.

112. Assim, vê-se corretamente com sabedoria, de acordo com a realidade, o abandono das raízes prejudiciais. Ali, 'com a cessação da ignorância, há a cessação... até a cessação do envelhecimento e morte' — esta é a Aplicação.

စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ – အနုသောတဂါမီ ပဋိသောတဂါမီ ဌိတတ္တော, တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏောတိ.

Há quatro pessoas: aquele que vai a favor da correnteza (anusotagāmī), aquele que vai contra a correnteza (paṭisotagāmī), aquele que está estabelecido em si mesmo (ṭhitatto), e o brâmane que cruzou, foi para a outra margem e permanece em terra firme (tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo).

တတ္ထ ယော အနုသောတဂါမီ အယံ ကာမေ သေဝတိ. ပါပဉ္စ ကမ္မံ ကရောတိ ယာဝ ကာမေ ပဋိသေဝတိ. ဣဒံ လောဘော အကုသလမူလံ, သော ယေဝ တဏှာ, သော တေဟိ ကာမေဟိ ဝုယှတိ အနုသောတဂါမီတိ ဝုစ္စတိ. ယော ပုဂ္ဂလော တာဟိ ဂမိတော တပ္ပစ္စယာ တဿ ဟေတု အကုသလကမ္မံ ကရောတိ ကာယေန စ ဝါစာယ စ, အယံ ဝုစ္စတိ ပါပကမ္မံ ကရောတီတိ. တဿ တီဏိ သောတာနိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဝိစိကိစ္ဆာ သီလဗ္ဗတပရာမာသော. ဣမေဟိ တီဟိ သောတေဟိ [Pg.318] တိဝိဓဓာတုယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဓာတုယံ ရူပဓာတုယံ အရူပဓာတုယံ. တေန ပဋိပက္ခေန ယော ကာမေ န ပဋိသေဝတိ. ယော သီလဝတံ န ပရာမသတိ. ယော သက္ကာယဒိဋ္ဌီနံ ပဟာနာယ ကာမေသု ယထာဘူတံ အာဒီနဝံ ပဿတိ. ယေန စ တေ ဓမ္မေ ပဋိသေဝတိ. ယဉ္စ တပ္ပစ္စယာ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏောတိ အရဟံ ကိရ. တတ္ထ အရဟံ တဿ ပါရင်္ဂတော ဟောတိ, ပါရင်္ဂတဿ ထလေ တိဋ္ဌတိ သောပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု. အနုသောတဂါမိနီတိ ဒဿနပ္ပဟာတဗ္ဗာနံ သံယောဇနာနံ အပ္ပဟာနမာဟ. ပဋိသောတဂါမိနီတိ ဖလေ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌာနဉ္စ ကိလေသာနံ ပဟာနမာဟ, ဌိတတ္တေန ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနမာဟ. တတ္ထ အနုသောတဂါမိနာ မဂ္ဂရူပိမာဟ. ပဋိသောတဂါမိနာ ဌိတတ္တေန စ မဂ္ဂမိတိမာဟ. ပါရင်္ဂတေန သာဝကာ အသေက္ခာ စ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ စ ဝုတ္တာ. အနုသောတဂါမိနာ သက္ကာယသမုဒယဂါမိနိံ ပဋိပဒမာဟ. ပဋိသောတဂါမိနာ ဌိတတ္တေန သက္ကာယနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒမာဟ. ပါရင်္ဂတေန ဒသ အသေက္ခာ အရဟန္တာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. အယံ သုတ္တတ္ထော.

Ali, aquele que vai a favor da correnteza (anusotagāmī) é quem desfruta dos prazeres sensuais. E ele realiza ações prejudiciais enquanto desfruta dos prazeres sensuais. Esta raiz prejudicial é a cobiça (lobha), que é o mesmo que o desejo (taṇhā); ele é arrastado por esses prazeres sensuais, por isso é chamado de 'aquele que vai a favor da correnteza'. A pessoa que é conduzida por esse desejo e, devido a essa condição e causa, realiza ações prejudiciais com o corpo e com a fala, é chamada de 'aquele que realiza ações prejudiciais'. Para ele, há três correntes: a visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi), a dúvida cética (vicikicchā) e o apego a regras e rituais (sīlabbataparāmāso). Por meio dessas três correntes, ele renasce nos três reinos: o reino dos desejos (kāmadhātu), o reino da forma (rūpadhātu) e o reino sem forma (arūpadhātu). Por meio do oposto disso, aquele que não desfruta dos prazeres sensuais, que não se apega a regras e rituais, que, para o abandono das visões de identidade, vê o perigo nos prazeres sensuais de acordo com a realidade, e por meio do qual ele cultiva esses estados, e devido a essa condição, ele permanece como um brâmane, que é de fato um Arahant. Ali, o Arahant é aquele que foi para a outra margem; para aquele que foi para a outra margem, 'permanecer em terra firme' refere-se ao elemento do Nirvana com resíduo (sopādisesa nibbānadhātu). 'A favor da correnteza' refere-se ao não abandono dos grilhões que devem ser abandonados pela visão. 'Contra a correnteza' refere-se ao abandono das defilezas que são eliminadas na visão do fruto. 'Aquele que está estabelecido' refere-se ao abandono dos cinco grilhões inferiores. Ali, por 'aquele que vai a favor da correnteza', refere-se à natureza do caminho [do homem comum]. Por 'aquele que vai contra a correnteza' e 'aquele que está estabelecido', refere-se à firmeza no caminho. Por 'aquele que foi para a outra margem', referem-se aos discípulos que não precisam mais de treinamento (asekkha) e aos Budas perfeitamente iluminados. Por 'aquele que vai a favor da correnteza', refere-se à prática que leva à origem da identidade. Por 'aquele que vai contra a correnteza' e 'aquele que está estabelecido', refere-se à prática que leva à cessação da identidade. Por 'aquele que foi para a outra margem', referem-se aos dez estados de um Arahant que não precisa mais de treinamento. Este é o significado do Sutta.

၁၁၃. တတ္ထ ကတမာ ဒေသနာ? ဣမသ္မိံ ဟိ သုတ္တေ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဒေသိတာနိ. တေဓာတုကလောကသမတိက္ကမနဉ္စ.

113. Dentre estes, qual é o [método da] Instrução (desanā)? Pois neste Sutta as quatro nobres verdades são ensinadas, bem como a superação do mundo dos três reinos.

တတ္ထ ကတမော ဝိစယော ဟာရော? ယော ကာမေ ပဋိသေဝတိ ပါပံ ကရေယျာတိ ယော စ ကာမေ န ပဋိသေဝတိ သော ပါပကမ္မံ န ကရေယျာတိ ယော စ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ဘူမီဟိ ဥတ္တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတောတိ ယာ ဝီမံသာ အယံ ဝိစယော.

Dentre estes, qual é o método da Investigação (vicaya)? Qualquer investigação como: 'Aquele que desfruta dos prazeres sensuais realizaria o mal', 'aquele que não desfruta dos prazeres sensuais não realizaria ações prejudiciais', e 'aquele que cruzou além desses dois planos foi para a outra margem' — esta é a Investigação.

ယုတ္တီတိ ယုဇ္ဇတိ သုတ္တေသု, နာယုဇ္ဇတီတိ ယာ ဝီမံသာယ, အယံ ယုတ္တိ. ပဒဋ္ဌာနောတိ အနုသောတဂါမိနာ သတ္တန္နံ သံယောဇနာနံ ပဒဋ္ဌာနံ. အကုသလဿ ကိရိယာ အကုသလဿ မူလာနံ ပဒဋ္ဌာနံ. ပဋိသောတဂါမိနာ ယထာဘူတဒဿနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဌိတတ္တေန အသံဟာရိယာယ ပဒဋ္ဌာနံ. ပါရင်္ဂတောတိ ကဒါစိ ဘူမိယာ ပဒဋ္ဌာနံ.

A 'Adequação' (yutti) é a investigação sobre se algo é adequado ou não nos Suttas; esta é a Adequação. A 'Causa Próxima' (padaṭṭhāna): por 'aquele que vai a favor da correnteza', é a causa próxima para os sete grilhões. A realização do que é prejudicial é a causa próxima para as raízes prejudiciais. Por 'aquele que vai contra a correnteza', é a causa próxima para a visão das coisas como elas realmente são. Por 'aquele que está estabelecido', é a causa próxima para a inabalabilidade. Por 'aquele que foi para a outra margem', é a causa próxima para um determinado plano.

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော ဟာရော? ယော အနုသောတံ ဂစ္ဆတိ တဏှာဝသေန. သဗ္ဗေသမ္ပိ ကိလေသာနံ ဝသေန ဂစ္ဆတိ. ယော ပဋိသောတံ ဝါယမတိ. တဏှာယ သဗ္ဗေသမ္ပိ သော ကိလေသာနံ ဝါယမတိ ပဋိသောတံ. ယော [Pg.319] အတ္တနာ ဌိတော ကာယေနပိ သော ဌိတော ဝါစာစိတ္တေနပိ သော ဌိတော. အယံ လက္ခဏော ဟာရော.

Dentre estes, qual é o método da Característica (lakkhaṇa)? Aquele que vai a favor da correnteza sob a influência do desejo, vai também sob a influência de todas as defilezas. Aquele que se esforça contra a correnteza do desejo, esforça-se contra a correnteza de todas as defilezas. Aquele que está estabelecido por si mesmo pelo corpo, está também estabelecido pela fala e pela mente. Este é o método da Característica.

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော? ဣဓ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ အနုသောတဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ နာဘိရမိဿန္တိ, တေ ပဋိသောတံ ဝါယမိဿန္တီတိ ယာဝ ကဒါစိ ဘူမိယံ, အယံ အဓိပ္ပာယော. အာဝဋ္ဋောတိ ဣဓ သုတ္တေ စတ္တာရိ သုတ္တာနိ ဒေသိတာနိ.

Dentre estes, qual é o [método da] Formulação Quádrupla (catubyūha)? Neste Sutta, qual é a intenção do Abençoado? 'Aqueles que não se deleitarem com a prática de ir a favor da correnteza, esforçar-se-ão para ir contra a correnteza até alcançarem um determinado plano' — esta é a intenção. O 'Ciclo' (āvaṭṭa): neste Sutta, quatro suttas são ensinados.

တတ္ထ ကတမော ဝိဘတ္တိ ဟာရော? ယော ကာမေ ပဋိသေဝတိ ပါပဉ္စ ကမ္မံ ကရောတိ. သော အနုသောတဂါမီတိ န ဧကံသေန သောတာပန္နောပိ ကာမေ ပဋိသေဝတိ. တံ ဘာဂိယဉ္စ ပါပကမ္မံ ကရောတိ. ကိဉ္စာပိ သေက္ခောပိ ကရေယျ ပါပံ ယထာ သုတ္တေ နိဒ္ဒိဋ္ဌော န စ သော အနုသောတဂါမီ, ဣဒံ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယံ. န စ ကာမေ ပဋိသေဝတိ န စ ပါပကမ္မံ ကရောတိ ပဋိသောတဂါမီ န စ ဧကံသေန သဗ္ဗေ ဗာဟိရကော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ န စ ကာမေ ပဋိသေဝတိ, တေန စ ပါပကမ္မံ ကရောတိ အနုသောတဂါမီ ပဋိသောတဂါမီ, အယံ ဝိဘတ္တိ.

Dentre estes, qual é o método da Análise (vibhatti)? 'Aquele que desfruta dos prazeres sensuais e realiza ações prejudiciais é quem vai a favor da correnteza' — isso não é absoluto. Pois até mesmo um Sotāpanna desfruta dos prazeres sensuais e realiza ações prejudiciais correspondentes a esse nível. Embora um aprendiz (sekkha) possa realizar alguma ação prejudicial, conforme indicado no Sutta, ele não é 'aquele que vai a favor da correnteza'. Isto deve ser respondido com uma análise detalhada. 'Aquele que não desfruta dos prazeres sensuais e não realiza ações prejudiciais vai contra a correnteza' — isso também não é absoluto, pois nem todos os de fora que estão livres do desejo pelos prazeres sensuais externos deixam de desfrutar dos prazeres sensuais. E por essa razão, tanto aquele que vai a favor da correnteza quanto aquele que vai contra a correnteza realizam ações prejudiciais. Esta é a Análise.

တတ္ထ ကတမော ပရိဝတ္တနော ဟာရော? နိဒ္ဒိဋ္ဌော ပဋိပက္ခော. ဝေဝစနောတိ ကာမေသု ဝတ္ထုကာမာပိ ကိလေသကာမာပိ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖဿပုတ္တဒါရဒါသကမ္မကရပေါရိသဉ္စ ပရိဂ္ဂဟာ.

Dentre estes, qual é o método da Reversão (parivattana)? O lado oposto é indicado. 'Sinônimos' (vevacana): em relação aos prazeres sensuais, há tanto os prazeres como objetos físicos (vatthukāma) quanto os prazeres como defilezas mentais (kilesakāma), bem como a posse de formas, sons, cheiros, gostos, toques, filhos, esposas, servos, trabalhadores e homens.

ပညတ္တီတိ သဗ္ဗေ ပုထုဇ္ဇနာ ဧကတ္တာယ ပညတ္တာ. အနုသောတဂါမီတိ ကိလေသသမုဒါစာရပညတ္တိယာ ပညတ္တာ. ယေ ပန သေက္ခာ ပုဂ္ဂလာ, တေ နိဗ္ဗာနပညတ္တိယာ ပညတ္တာ. ယေ ပန အနာဂါမီ, တေ အသံဟာရိယ ပညတ္တိယာ ပညတ္တာ, အယံ ပညတ္တိ.

A 'Designação' (paññatti): todos os homens comuns são designados sob uma única categoria. 'Aquele que vai a favor da correnteza' é designado sob a designação da atividade contínua das defilezas. Aqueles que são aprendizes são designados sob a designação da meta final. Aqueles que são não-retornantes são designados sob a designação da inabalabilidade. Esta é a Designação.

ဩတရဏောတိ ယော အနုသောတဂါမီ, သော ဒုက္ခံ. ယေ တဿ ဓမ္မာ, တေ ဒုက္ခဿ သမုဒယော. ယံ ရူပံ, အယံ ရူပက္ခန္ဓော, ဧဝံ ပဉ္စပိ ခန္ဓာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ, တေ ကိလေသာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ ဓမ္မာယတနံ ဓမ္မဓာတု ဣန္ဒြိယေသု စ ပညတ္တာ.

A 'Convergência' (otaraṇa): aquele que vai a favor da correnteza é o sofrimento. Os estados que ele possui são a origem do sofrimento. A forma que existe é o agregado da forma; assim, os cinco agregados e a originação dependente estão presentes. Essas defilezas estão incluídas no agregado das formações mentais, sendo designadas como a base mental, o elemento mental e nas faculdades.

သောဓနောတိ ယေနာရမ္ဘေန ဣဒံ သုတ္တံ ဒေသိတံ, သော အာရမ္ဘော သဗ္ဗော သုဒ္ဓေါ.

A 'Purificação' (sodhana): o esforço inicial pelo qual este Sutta foi ensinado é inteiramente puro.

အဓိဋ္ဌာနောတိ [Pg.320] ပဋိသောတဂါမိနာ သဗ္ဗေ သောတာပန္နာ ဧကတ္တေန ဝါ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ရာဂါနုသယပဋိသောတဂါမိနော သေက္ခာဝ မဂ္ဂေါ စ သေက္ခော စ ပုဂ္ဂလော ဌိတတ္တောတိ.

A 'Determinação' (adhiṭṭhāna): por 'aquele que vai contra a correnteza', todos os Sotāpannas são indicados sob uma única categoria. Aqueles que vão contra a correnteza e possuem a tendência latente da cobiça são apenas os aprendizes; o caminho e a pessoa que é um aprendiz estão estabelecidos [nas faculdades].

ဝီတရာဂေါ ဧကတ္တာယ ပညတ္တော. ပါရင်္ဂတောတိ သဗ္ဗေ အရဟန္တော သဗ္ဗေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ စ ဧကတ္တာယ ပညတ္တာ.

Aquele que está livre da cobiça é designado sob uma única categoria. Por 'aquele que foi para a outra margem', todos os Arahants, todos os Paccekabuddhas e os Budas perfeitamente iluminados são designados sob uma única categoria.

ပရိက္ခာရောတိ အနုသောတဂါမိနော ပါပမိတ္တပစ္စယော ကာမပရိယုဋ္ဌာနံ ဟေတု. ပဋိသောတဂါမိနော ဒွေ ဟေတူ ဒွေ ပစ္စယာ စ ယာဝ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယဒိဋ္ဌိ, တဿ ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေါ ဟေတု အာရမ္ဘော ပစ္စယော ကာယိကော စေတသိကဿ ကောဋ္ဌာသော စ. သမာရောပနောတိ ဝိဘတ္တိ ဣဒံ သုတ္တံ နတ္ထိ သမာရောပနာယ ဘူမိ.

O 'Equipamento' (parikkhāra): para aquele que vai a favor da correnteza, a má amizade é a condição de suporte, e a obsessão pelos prazeres sensuais é a causa geradora. Para aquele que vai contra a correnteza, há duas causas e duas condições; até o surgimento da visão correta, o caminho obtido por ele é a causa geradora, e o esforço físico junto com a parte correspondente aos fatores mentais são a condição de suporte. A 'Aplicação' (samāropana): este Sutta é uma análise; não há plano para a Aplicação.

၁၁၄. ပဉ္စာနိသံသာ သောတာနုဂတာနံ ဓမ္မာနံ ယာဝ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါနံ သုတ္တံ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗံ. ယုဉ္ဇတော ဃဋေန္တဿ ဝါယမတော ဂိလာနော မရဏကာလေ ဒေဝဘူတော ပစ္စေကဗောဓိံ ပါပုဏာတိ. သောတာနုဂတာတိ သဒ္ဓမ္မဿဝနေန ကတံ ဟောတိ. န စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ တဿ စိတ္တံ တသိတံ ဟောတိ, န စ အနိဗ္ဗိဒ္ဓတ္တံ, ဣဒံ စ သုတ္တံ ပဉ္စန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ဒေသိတံ, သဒ္ဓါနုသာရိနော မုဒိန္ဒြိယဿ တိက္ခိန္ဒြိယဿ စ ဓမ္မာနုသာရိနော တိက္ခိန္ဒြိယဿ မုဒိန္ဒြိယဿ စ. ယော ပန မောဟစရိတော ပုဂ္ဂလော န သက္ကောတိ ယုဉ္ဇိတုံ ဃဋိတုံ ဝါယမိတုံ ယထာဘူတံ ယထာသမာဓိကာ ဝိမုတ္တိ တံ ခဏံ တံ လယံ တံ မုဟုတ္တံ ဖလံ ဒဿေတိ. သာဓု ပရိဟာယတိ ပရော တံ ဒုယှတိ, နော တု သုခအဝိပါကိနီ ဘဝတိ. တဿ ဒိဋ္ဌေ ယေဝ စ ဓမ္မေ ဥပပဇ္ဇအပရာပရိယဝေဒနီယံ. တတ္ထ ယော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ တဿ ယဒိ သောတာနုဂတာ ဓမ္မာ ဟောန္တိ သော ယုဉ္ဇန္တော ပါပုဏာတိ. ယော ဓမ္မာနုသာရီ မုဒိန္ဒြိယော, သော ဂိလာနော ပါပုဏာတိ. ယော သဒ္ဓါနုသာရီ တိက္ခိန္ဒြိယော, သော မရဏကာလသမယေ ပါပုဏာတိ. ယော မုဒိန္ဒြိယော, သော ဒေဝဘူတော ပါပုဏာတိ. ယဒါ ဒေဝဘူတော န ပါပုဏာတိ, န သော တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပစ္စေကဗောဓိံ ပါပုဏာတိ. ယော သောတာနုဂတေသု ယုဉ္ဇတိ ဃဋေတိ ဝါယမတိ, သော ပုဗ္ဗာပန္နေန ဝိသေသံ သဉ္ဇာနာတိ, သဉ္ဇာနန္တော ပါပုဏာတိ. သစေ ပန ဂိလာနဿ မနသိကာရော ဟောတိ, တတ္ထ ယုဉ္ဇန္တော ပါပုဏာတိ. သစေ ပနဿ မရဏကာလေ သံဝိဂ္ဂေါ ဟောတိ, တတ္ထ [Pg.321] ယုဉ္ဇန္တော ပါပုဏာတိ. သစေ ပန န ကတ္ထစိ သံဝေဂေါ ဟောတိ, တဿ ဒေဝဘူတဿ သုခိနော ဓမ္မဘူတာ ပါဒါ ဧဝံ အဝိလပတိ. သော ဧဝံ ဇာနာတိ ‘‘အယံ သော ဓမ္မဝိနယော ယတ္ထ မယံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတာ ဗြဟ္မစရိယံ စရိမှာ’’တိ. အထ ဒေဝဘူတော ပါပုဏာတိ. ဒိဗ္ဗေသု ဝါ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အဇ္ဈောသိတော ဟောတိ ပမာဒဝိဟာရီ, သော တေန ကုသလမူလေန ပစ္စေကဗောဓိံ ပါပုဏာတိ.

114. Os cinco benefícios para aqueles cujos ensinamentos foram ouvidos e bem penetrados pela visão devem ser explicados detalhadamente conforme o Sutta. Para aquele que se aplica, se esforça e se empenha, seja quando está doente, no momento da morte, ou tendo se tornado um ser celestial, ele alcança a iluminação de um Paccekabuddha. 'Ouvidos' (sotānugata) significa que foi feito através da audição do verdadeiro Dhamma. E através da visão profunda do Dhamma com sabedoria superior, sua mente não fica aterrorizada nem desanimada. Este Sutta foi ensinado para cinco tipos de pessoas: o seguidor pela fé com faculdades fracas e com faculdades aguçadas, e o seguidor pelo Dhamma com faculdades aguçadas e com faculdades fracas. Mas a pessoa de temperamento deludido que não é capaz de se aplicar, se esforçar e se empenhar de acordo com a realidade; para ela, a libertação baseada na concentração mostra seu fruto naquele momento, naquele instante, naquela fração de segundo. Ela decai facilmente, e outra pessoa a destrói, e não resulta em uma maturação feliz. Para ela, isso amadurece nesta mesma vida, na próxima vida ou em vidas subsequentes. Ali, se a pessoa que é seguidora pelo Dhamma possui os ensinamentos ouvidos, ela alcança a meta enquanto se aplica. Aquele que é seguidor pelo Dhamma com faculdades fracas alcança quando está doente. Aquele que é seguidor pela fé com faculdades aguçadas alcança no momento da morte. Aquele que tem faculdades fracas alcança tendo se tornado um ser celestial. Quando, tendo se tornado um ser celestial, ele não alcança, ele alcança a iluminação de um Paccekabuddha por meio daquele apego ao Dhamma e daquele deleite no Dhamma. Aquele que se aplica, se esforça e se empenha nos ensinamentos ouvidos, reconhece a distinção através do que foi alcançado anteriormente e, ao reconhecer, alcança. Se a atenção correta ocorre quando ele está doente, ele alcança aplicando-se ali. Se ele fica comovido no momento da morte, ele alcança aplicando-se ali. Se ele não experimenta comoção em lugar algum, para ele, que se tornou um ser celestial feliz, surgem partes do Dhamma e ele não lamenta. Ele sabe assim: 'Este é aquele Dhamma e Disciplina no qual nós anteriormente, quando éramos seres humanos, praticamos a vida santa'. Então, tendo se tornado um ser celestial, ele alcança. Ou, mesmo que ele esteja apegado aos cinco prazeres sensuais celestiais e viva com negligência, por meio daquela raiz salutar ele alcança a iluminação de um Paccekabuddha.

ယာ ပရတောဃောသေန ဝစသာ သုပရိစိတာ, အယံ သုတမယီ ပညာ. ယေ ပန ဓမ္မာ ဟောန္တိ မနသာ အနုပေက္ခိတာ, အယံ စိန္တာမယီ ပညာ. ယံ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, အယံ ဘာဝနာမယီ ပညာ. ယံ သောတာနုဂတာ ဝစသာ ပရိစိတာ ဟောန္တိ, သော စ ဒိဋ္ဌေ ယေဝ ဓမ္မေ ပရိနိဗ္ဗာယီ, အယံ အရဟံ ပုဂ္ဂလော. ယော ဥပပဇ္ဇတိ ဒေဝဘူတော ပါပုဏာတိ, တတ္ထ စ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ အနာဂါမီ. ယော တေန ကုသလမူလေန ပစ္စေကဗောဓိံ ပါပုဏာတိ, အယံ ပုဗ္ဗယောဂသမ္ဘာရသမ္ဘူတော ပုဂ္ဂလော.

Aquilo que é bem familiarizado por meio da voz de outrem e por palavras é a sabedoria baseada no aprendizado (sutamayī paññā). Os ensinamentos que são contemplados com a mente são a sabedoria baseada na reflexão (cintāmayī paññā). Aquilo que é bem penetrado pela visão é a sabedoria baseada no desenvolvimento mental (bhāvanāmayī paññā). Aqueles cujos ensinamentos foram ouvidos e familiarizados por palavras, e que alcançam o Parinibbana nesta mesma vida, são a pessoa Arahant. Aquele que renasce, alcança como ser celestial e ali alcança o Parinibbana, é o não-retornante (anāgāmī). Aquele que alcança a iluminação de um Paccekabuddha por meio daquela raiz salutar é a pessoa que acumulou os requisitos através de esforços anteriores.

သောတာနုဂတာ ဓမ္မာတိ ပဌမံ ဝိမုတ္တာယတနံ, ဝစသာ ပရိစိတာတိ ဒုတိယံ တတိယဉ္စ ဝိမုတ္တာယတနံ, မနသာ အနုပေက္ခိတာတိ စတုတ္ထံ ဝိမုတ္တာယတနံ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါတိ ပဉ္စမံ ဝိမုတ္တာယတနံ.

'Ensinamentos ouvidos' refere-se à primeira base de libertação (vimuttāyatana). 'Familiarizados por palavras' refere-se à segunda e à terceira bases de libertação. 'Contemplados com a mente' refere-se à quarta base de libertação. 'Bem penetrados pela visão' refere-se à quinta base de libertação.

သောတာနုဂတာယ ဝိမုတ္တိယာ ဝစသာ ယာ ဝါစာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ အနုပုဗ္ဗဓမ္မဿ သောတေန သုတွာ သီလက္ခန္ဓေ ပရိပူရေတိ, မနသာ အနုပေက္ခိတာ သမာဓိက္ခန္ဓံ ပရိပူရေတိ, ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ ပညာက္ခန္ဓံ ပရိပူရေတိ.

Pela libertação que segue o que foi ouvido, as palavras que são bem penetradas pela fala, tendo ouvido com o ouvido o Dhamma gradual, preenchem o grupo da moralidade (sīlakkhandha). A contemplação com a mente preenche o grupo da concentração (samādhikkhandha). A penetração correta pela visão preenche o grupo da sabedoria (paññākkhandha).

သောတာနုဂတာ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တီတိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗံ. ဣဒံ ပဌမံ သဒ္ဓါပဒါနံ မနသာ အနုပေက္ခိတာတိ ပဋိသလ္လာနဗဟုလော ဝိဟရတိ, ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗံ. ဣဒံ ဒုတိယံ သဒ္ဓါပဒါနံ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါတိ အနာသဝါ စေတောဝိမုတ္တိယာ နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီတိ. ဣဒံ တတိယံ သဒ္ဓါပဒါနံ.

'Os ensinamentos ouvidos tornam-se de grande aprendizado' — isso deve ser expandido detalhadamente. Esta é a primeira parte da fé (saddhāpadāna). 'Contemplados com a mente' significa que ele vive dedicado à reclusão; isso deve ser expandido detalhadamente. Esta é a segunda parte da fé. 'Bem penetrados pela visão' significa que, livre de máculas, através da libertação da mente, ele compreende: 'não há mais nada a ser feito para este estado'. Esta é a terceira parte da fé.

သောတာနုဂတာ ဓမ္မာတိ သေက္ခံ သတ္ထာ ဒဿေတိ. မနသာ အနုပေက္ခိတာတိ အရဟတ္တံ သတ္ထာ ဒဿေတိ. ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါတိ တထာဂတံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ သတ္ထာ ဒဿေတိ.

Por 'ensinamentos ouvidos', o Mestre mostra o aprendiz (sekkha). Por 'contemplados com a mente', o Mestre mostra o estado de Arahant (arahatta). Por 'bem penetrados pela visão', o Mestre mostra o Tathāgata, o Arahant, o Buda Perfeitamente Iluminado.

သောတာနုဂတာ [Pg.322] ဓမ္မာတိ ကာမာနံ နိဿရဏံ ဒဿေတိ. မနသာ အနုပေက္ခိတာတိ ရူပဓာတုယာ နိဿရဏံ ဒဿေတိ. ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါတိ တေဓာတုကာနံ နိဿရဏံ ဒဿေတိ. အယံ သုတ္တတ္ထော.

Por 'ensinamentos ouvidos', mostra-se a saída dos prazeres sensuais. Por 'contemplados com a mente', mostra-se a saída do reino da forma. Por 'bem penetrados pela visão', mostra-se a saída dos três reinos. Este é o significado do Sutta.

၁၁၅. တတ္ထ ကတမော ဒေသနာဟာရော? ဣမမှိ သုတ္တေ တယော ဧသနာ ဒေသိတာ သောတာနုဂတေဟိ ဓမ္မေဟိ ဝစသာ ပရိစိတေဟိ ကာမေသနာယ သမထမဂ္ဂေါ. ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓေဟိ ဗြဟ္မစရိယေသနာယ သမထမဂ္ဂေါ.

115. Aqui, qual é o método de exposição (desanāhāra)? Neste sutta, três buscas (esanā) são ensinadas. Através dos ensinamentos que entraram no ouvido e que foram familiarizados pela fala, há o caminho da tranquilidade (samathamagga) para a busca de prazeres sensoriais (kāmesanā). Através daqueles que foram bem penetrados pela visão (diṭṭhi), há o caminho da tranquilidade para a busca da vida santa (brahmacariyesanā).

ဝိစယောတိ ယထာ သုတ္တံ မနသိကရောန္တော ဝိစိနန္တော သုတမယိပညံ ပဋိလဘတိ. ယထာ စ သော မနသိကရောတီတိ ယထာ သုတဓမ္မာ တဒါ စိန္တာမယိပညံ ပဋိလဘတိ. ယထာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ မနသိကရောတိ တဒါ ဘာဝနာမယိပညံ ပဋိလဘတိ. အယံ ဝိစယော.

Quanto à 'investigação' (vicaya): aquele que, prestando atenção ao sutta conforme ele é ensinado, investiga, obtém a sabedoria baseada no aprendizado (sutamayīpaññā). E conforme ele presta atenção — isto é, de acordo com os ensinamentos ouvidos —, então ele obtém a sabedoria baseada na reflexão (cintāmayīpaññā). Conforme ele presta atenção nesta mesma vida (diṭṭheva dhamme), então ele obtém a sabedoria baseada no desenvolvimento mental (bhāvanāmayīpaññā). Esta é a investigação.

သုတေန သုတမယိပညံ ပဋိလဘတိ. စိန္တာယ စိန္တာမယိပညံ ဘာဝနာယ ဘာဝနာမယိပညံ ပဋိလဘတိ. အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ.

Através do que é ouvido, obtém-se a sabedoria baseada no aprendizado. Através da reflexão, obtém-se a sabedoria baseada na reflexão. Através do desenvolvimento mental, obtém-se a sabedoria baseada no desenvolvimento mental. Esta é a adequação (yutti).

ပဒဋ္ဌာနောတိ သောတာနုဂတာ ဓမ္မာတိ ဓမ္မဿဝနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝစသာ ပရိစိတာတိ ယုဉ္ဇနာယ ပဒဋ္ဌာနံ. မနသာ အနုပေက္ခိတာတိ ဓမ္မာနုဓမ္မာယ ဝိပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနံ. ဒိဋ္ဌိယာ အနုပေက္ခိတာတိ ပညာယပိ အနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာပိ အနုပေက္ခိတာ.

Quanto à 'causa próxima' (padaṭṭhāna): 'ensinamentos que entraram no ouvido' é a causa próxima para ouvir o Dhamma. 'Familiarizados pela fala' é a causa próxima para a aplicação (yuñjana). 'Examinados pela mente' é a causa próxima para a visão profunda (vipassanā) de acordo com o Dhamma. 'Examinados pela visão' significa examinados tanto pela sabedoria quanto pela visão.

စတုဗျူဟောတိ ဣမမှိ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ ဣမာဟိ ဒွီဟိ ပညာဟိ သမန္နာဂတာ တေဟိ….

Quanto à 'análise quádrupla' (catubyūha): neste sutta, qual é a intenção do Abençoado? Aqueles que são dotados destas duas sabedorias, por eles...

သ နိဗ္ဗုတောတိ မဂ္ဂဖလံ အနုပါဒိသေသဉ္စ နိဗ္ဗာနဓာတုံ မန္တေတိ, ဒါနေန ဩဠာရိကာနံ ကိလေသာနံ ပဟာနံ မန္တေတိ. သီလေန မဇ္ဈိမာနံ, ပညာယ သုခုမကိလေသာနံ မန္တေတိ, ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ ကတာ စ ဘူမိ.

'Ele está extinto' (sa nibbuto) refere-se ao fruto do caminho e ao elemento do Nibbana sem resíduo. Através da generosidade, refere-se ao abandono das impurezas grosseiras. Através da virtude moral, refere-se ao abandono das impurezas médias; através da sabedoria, refere-se ao abandono das impurezas sutis. E pela frase 'com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele está extinto', o plano (bhūmi) é estabelecido.

ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတော ဝေရံ န စီယတိ;

ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ မဂ္ဂေါ ဝုတ္တော;

ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ မဂ္ဂဖလမာဟ.

'Para quem dá, o mérito cresce; para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula; e o habilidoso abandona o mal' — com isso, o caminho é declarado. 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele está extinto' — com isso, declara-se o fruto do caminho.

ဒဒတော [Pg.323] ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတောတိ တီဟိ ပဒေဟိ လောကိကံ ကုသလမူလံ ဝုတ္တံ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ လောကုတ္တရံ ကုသလမူလံ ဝုတ္တံ.

Pelas três frases 'Para quem dá, o mérito cresce; para quem se autocontrola...', a raiz saudável mundana (lokika kusalamūla) é declarada. Por 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele está extinto', a raiz saudável supramundana (lokuttara kusalamūla) é declarada.

ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ မန္တေတိ. ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ သေက္ခဘူမိံ မန္တေတိ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ အသေက္ခဘူမိ ဝုတ္တာ.

Por 'Para quem dá, o mérito cresce; para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula', refere-se ao plano do homem comum (puthujjanabhūmi). Por 'E o habilidoso abandona o mal', refere-se ao plano do aprendiz (sekkhabhūmi). Por 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele está extinto', o plano daquele que não mais aprende (asekkhabhūmi) é declarado.

ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ မဂ္ဂနိယာ ပဋိပဒါ ဝုတ္တာ. ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ သေက္ခဝိမုတ္တိ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ အသေက္ခဝိမုတ္တိ.

Por 'Para quem dá, o mérito cresce; para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula', a prática que conduz ao caminho é declarada. Por 'E o habilidoso abandona o mal', a libertação do aprendiz (sekkhavimutti) é declarada. Por 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele está extinto', a libertação daquele que não mais aprende (asekkhavimutti) é declarada.

ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ ဒါနကထံ သီလကထံ မဂ္ဂကထံ လောကိကာနံ ဓမ္မာနံ ဒေသနမာဟ. ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ လောကေ အာဒီနဝါနုပဿနာ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ သာမုက္ကံသိကာယ ဓမ္မဒေသနာယပိ ပဋိဝိဒ္ဓါ.

Por 'Para quem dá, o mérito cresce; para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula', declara-se o discurso sobre a generosidade, o discurso sobre a virtude moral, o discurso sobre o caminho e a exposição de ensinamentos mundanos. Por 'E o habilidoso abandona o mal', declara-se a contemplação do perigo (ādīnavānupassanā) no mundo. Por 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele está extinto', declara-se a penetração através do ensinamento do Dhamma que é próprio dos Budas (sāmukkaṃsikā dhammadesanā).

ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ပါဏာနံ အဘယဒါနေန ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိသတ္တာနံ အဘယံ ဒေတိ. ဧဝံ သဗ္ဗာနိ သိက္ခာပဒါနိ ကာတဗ္ဗာနိ. သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ စိတ္တံ သံယမေတိ, တဿ သံယမတော ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ ဒွေ ဝိမုတ္တိယော. အယံ သုတ္တနိဒ္ဒေသော.

Por 'Para quem dá, o mérito cresce', através da doação de destemor aos seres vivos, dá-se destemor aos seres abstendo-se de tirar a vida. Assim devem ser praticados todos os preceitos de treinamento. Por 'Para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula', estabelecendo-se na virtude moral, controla-se a mente; para aquele que se autocontrola, ela atinge a plenitude. Por 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele está extinto', as duas libertações são declaradas. Esta é a explicação do sutta (suttaniddesa).

၁၁၆. တတ္ထ ကတမာ ဒေသနာ? ဣမမှိ သုတ္တေ ကိံ ဒေသိတံ? ဒွေ သုဂတိယော ဒေဝါ စ မနုဿာ စ, ဒိဗ္ဗာ စ ပဉ္စကာမဂုဏာ, မာနုဿကာ စ. ဒွီဟိ ပဒေဟိ နိဒ္ဒေသော. ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတော ဝေရံ န စီယတိ, ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ မဂ္ဂေါ ဝုတ္တော. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ ဒွေ နိဗ္ဗာနဓာတုယော ဒေသိတာ သောပါဒိသေသာ စ အနုပါဒိသေသာ စ. အယံ ဒေသနာ.

116. Aqui, qual é a exposição (desanā)? O que é ensinado neste sutta? Dois destinos felizes (sugati): deuses e humanos, e os cinco fios do prazer sensorial divinos e humanos. A explicação é feita por duas frases. Por 'Para quem dá, o mérito cresce; para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula; e o habilidoso abandona o mal', o caminho é declarado. Por 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele está extinto', os dois elementos do Nibbana são ensinados: com resíduo (sopādisesa) e sem resíduo (anupādisesa). Esta é a exposição.

ဝိစယောတိ ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဣမိနာ ပဌမေန ပဒေန ဒါနမယိကပုညကိရိယဝတ္ထု ဝုတ္တံ. တေနဿ အာနန္တရိယာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ. ဒုတိယေန ပဒေန… ယန္တိ, နိယျာနိကံ သာသနန္တိ, အယံ အဓိပ္ပာယော. အဿဝနေန စ အမနသိကာရေန စ အပ္ပဋိဝေဓေန စ သက္ကာယသမုဒယဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝုတ္တာ. သဝနေန [Pg.324] စ မနသိကာရေန စ ပဋိဝေဓေန စ သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝုတ္တာ. အယံ အာဝဋ္ဋော.

Quanto à 'investigação' (vicaya): por esta primeira frase 'Para quem dá, o mérito cresce', a base de ação meritória que consiste em generosidade (dānamayapuññakiriyavatthu) é declarada. Por isso, a exposição de estados saudáveis imediatamente seguintes é ensinada. Pela segunda frase... eles vão para o ensinamento libertador; esta é a intenção. Pelo não ouvir, pela falta de atenção e pela não penetração, a prática que conduz à origem da identidade (sakkāyasamudayagāminī paṭipadā) é declarada. Pelo ouvir, pela atenção e pela penetração, a prática que conduz à cessação da identidade (sakkāyanirodhagāminī paṭipadā) é declarada. Este é o ciclo (āvaṭṭa).

ဝိဘတ္တီတိ ဧကံသဗျာကရဏီယော. နတ္ထိ တတ္ထ ဝိဘတ္တိယာ ဘူမိ. ပရိဝတ္တနာတိ ယေ ပဉ္စာနိသံသာ, တေ ပဉ္စာဒိနာ ပဋိပက္ခေန တေနေဝ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပါပုဏာတိ, တံ ဥပပဇ္ဇမာနာ အပရော ပရိယာယော.

Quanto à 'análise' (vibhatti): deve ser respondido categoricamente. Não há escopo para análise aqui. Quanto à 'reversão' (parivattanā): os cinco benefícios que existem, ele os alcança nesta mesma vida através do oposto correspondente aos cinco, surgindo a partir disso; este é outro método.

ဝေဝစနန္တိ သောတာနုဂတာ ဓမ္မာတိ ယံ သုတ္တံ ဒိဋ္ဌမ္ပိ ပညိန္ဒြိယံ ဝိညတ္တမ္ပိ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓမ္ပိ ဝိဘာဝိတမ္ပိ.

Quanto aos 'sinônimos' (vevacana): 'ensinamentos que entraram no ouvido' refere-se ao sutta que é visto, à faculdade da sabedoria, à comunicação (viññatti), ao que é bem penetrado pela visão e ao que é esclarecido.

ပညတ္တီတိ သောတာနုဂတာဓမ္မာတိ ဒေသနာ အဝိဇ္ဇာပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. မနသိကာရော ပါမောဇ္ဇပညတ္တိယာ ပညတ္တော, ဒိဋ္ဌဓမ္မာပိ အာနိသံသပညတ္တိယာ ပညတ္တာ.

Quanto à 'designação' (paññatti): a exposição 'ensinamentos que entraram no ouvido' é designada sob a designação de ignorância. A atenção é designada sob a designação de alegria (pāmojja). As coisas vistas nesta vida também são designadas sob a designação de benefícios.

ဩတရဏောတိ တိဿော ပညာ ဝစသာ ပရိစိတေသု သုတမယီပညာ မနသာ အနုပေက္ခိတေသု စိန္တာမယီပညာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါသု ဘာဝနာမယီပညာ. ဣမာနိ အရိယသစ္စာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါ အဝိဇ္ဇာနိရောဓော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဣန္ဒြိယေသု တီဏိ ဣန္ဒြိယာနိ, အာယတနေသု ဓမ္မာယတနပရိယာပန္နာ ဓာတူသု ဓမ္မဓာတုပရိယာပန္နာတိ. သောဓနောတိ ယော အာရမ္ဘော သုတ္တဿ ပဝေသော နိယုတ္တော.

Quanto à 'convergência' (otaraṇa): as três sabedorias — a sabedoria baseada no aprendizado naquilo que é familiarizado pela fala, a sabedoria baseada na reflexão naquilo que é examinado pela mente, e a sabedoria baseada no desenvolvimento mental naquilo que é bem penetrado pela visão — convergem para as Nobres Verdades, para as faculdades (indriya), para o surgimento do conhecimento verdadeiro (vijjuppāda) que é a cessação da ignorância, e para a originação dependente (paṭiccasamuppāda). Entre as faculdades, elas são três faculdades; entre as bases (āyatana), estão incluídas na base mental (dhammāyatana); entre os elementos (dhātu), estão incluídos no elemento mental (dhammadhātu). Quanto à 'purificação' (sodhana): o esforço inicial que é aplicado para a introdução do sutta.

အဓိဋ္ဌာနောတိ ပဉ္စာနိသံသာတိ ဝေမတ္တတာယ ပညတ္တာ အာနိသံသာ သောတာ အနုဂတာတိ ဝေမတ္တတာယ အရိယဝေါဟာရော ပညတ္တော, ဓမ္မေ စ သဝနန္တိ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တံ.

Quanto à 'formulação' (adhiṭṭhāna): 'cinco benefícios' são designados em termos de diversidade (vemattatā). 'Benefícios daquilo que entrou no ouvido' é designado como a linguagem nobre (ariyavohāra) em termos de diversidade. 'E ouvir o Dhamma' é designado em termos de unidade (ekattatā).

ပရိက္ခာရောတိ ဓမ္မဿဝနဿ ပယိရုပါသနာ ပစ္စယော, သဒ္ဓါ ဟေတု. မနသာ အနုပေက္ခိတာတိ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒိတာ ပစ္စယော, ဓမ္မပ္ပဋိသံဝေဒိတာ ဟေတု, ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါတိ သဒ္ဓမ္မဿဝနဉ္စ မနသိကာရော စ ပစ္စယော, သုတမယီ စိန္တာမယီ ပညာ ဟေတု. သမာရောပနောတိ ဝိဘတ္တံ သုတ္တံ အပရော ပရိယာယော နိဗ္ဗတ္တိ ဗလေ နတ္ထိ. တတ္ထ သမာရောပနာယ ဘူမိ.

Quanto aos 'requisitos' (parikkhāra): para ouvir o Dhamma, a associação (payirupāsanā) é a condição indireta (paccaya), e a fé (saddhā) é a causa direta (hetu). Para 'examinado pela mente', a compreensão do significado (atthappaṭisaṃveditā) é a condição indireta, e a compreensão do Dhamma (dhammappaṭisaṃveditā) é a causa direta. Para 'bem penetrado pela visão', ouvir o verdadeiro Dhamma e a atenção sábia são as condições indiretas, e as sabedorias baseadas no aprendizado e na reflexão são as causas diretas. Quanto à 'atribuição' (samāropana): o sutta é analisado; este é outro método. Não há poder de produção aqui. Não há escopo para atribuição neste sutta.

၁၁၇. တတ္ထ ကတမံ ဝါသနာဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ သုတ္တံ? ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဂါထာ. ဒဒတောတိ ဒါနမယိကပုညကိရိယဝတ္ထု ဝုတ္တံ. သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ သီလမယိကပုညကိရိယဝတ္ထု ဝုတ္တံ. ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ လောဘဿ စ မောဟဿ စ ဗျာပါဒဿ စ ပဟာနမာဟ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ လောဘဿ စ မောဟဿ စ ဗျာပါဒဿ [Pg.325] စ ဆန္ဒရာဂဝိနယမာဟာတိ. ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဂါထာ အလောဘော ကုသလမူလံ ဘဝတိ. သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ အဒေါသော ကုသလမူလံ ဘဝတိ. သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ အဝေရာ အသပတ္တာ အဗျာပါဒတာယ သဒါ. ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ ဉာဏုပ္ပာဒါ အညာဏနိရောဓော. စတုတ္ထပဒေန ရာဂဒေါသမောဟက္ခယေန ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိမောဟက္ခယေန အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိ, အယံ ဝိစယော.

117. Aqui, qual é o sutta que conduz tanto às tendências benéficas (vāsanābhāgiya) quanto à penetração (nibbedhabhāgiya)? É o verso: 'Para quem dá, o mérito cresce...'. Por 'Para quem dá', a base de ação meritória que consiste em generosidade é declarada. Por 'Para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula', a base de ação meritória que consiste em virtude moral é declarada. Por 'E o habilidoso abandona o mal', declara-se o abandono da cobiça, da ilusão e da malevolência. Por 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele está extinto', declara-se a remoção do desejo e da cobiça em relação à cobiça, à ilusão e à malevolência. No verso 'Para quem dá, o mérito cresce', a não cobiça (alobha) é a raiz saudável. Por 'Para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula', o não ódio (adosa) é a raiz saudável. 'Para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula' significa que, devido à ausência de malevolência, há sempre um estado livre de hostilidade e sem inimigos. Por 'E o habilidoso abandona o mal', através do surgimento do conhecimento, cessa a ignorância. Pela quarta frase, 'com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão', através do desapego da cobiça pela destruição da cobiça e do ódio, há a libertação da mente (cetovimutti); através da destruição da ilusão e do desapego da ignorância, há a libertação pela sabedoria (paññāvimutti). Esta é a investigação.

ယုတ္တီတိ ဒါနေ ဌိတော ဥဘယံ ဟိ ပရိပူရေတိ. မစ္ဆရိယဉ္စ ပဇဟတိ. ပုညဉ္စ ပဝဍ္ဎတိ. အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ.

Quanto à 'adequação' (yutti): aquele que está estabelecido na generosidade preenche ambos os aspectos: ele abandona a avareza e o seu mérito cresce. Esta é a adequação.

ပဒဋ္ဌာနန္တိ ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ စာဂါဓိဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ ပညာဓိဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ သစ္စာဓိဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ ဥပသမာဓိဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အယံ ပဒဋ္ဌာနော.

Quanto à 'causa próxima' (padaṭṭhāna): 'Para quem dá, o mérito cresce' é a causa próxima para a determinação da generosidade (cāgādhiṭṭhāna). 'Para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula' é a causa próxima para a determinação da sabedoria (paññādhiṭṭhāna). 'E o habilidoso abandona o mal' é a causa próxima para a determinação da verdade (saccādhiṭṭhāna). 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele está extinto' é a causa próxima para a determinação da paz (upasamādhiṭṭhāna). Esta é a causa próxima.

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော? ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ သံယမတော ဝေရံ န စီယတိ. ဒဒတောပိ ဝေရံ န ကရိယာတိ ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကံ ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတော ရူပက္ခယာပိ ဝေဒနက္ခယာပိ, ယေန ရူပေန ဒိဋ္ဌံ, တေန တထာဂတော ပညပေန္တော ပညပေယျ ရူပဿ ခယာ ဝိရာဂနိရောဓာတိ ဧဝံ ပဉ္စက္ခန္ဓာ.

Aqui, qual é a 'característica' (lakkhaṇa)? 'Para quem dá, o mérito cresce; para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula'. Para quem dá, a hostilidade também não deve ser gerada; assim, o habilidoso abandona o mal. 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele está extinto' — ele também está extinto pela destruição da forma física (rūpa) e pela destruição da sensação (vedanā). Por qualquer forma que tenha sido vista, por essa mesma forma o Tathāgata, ao designar, designaria. Pela destruição da forma, há o desapego e a cessação; assim ocorre com os cinco agregados (pañcakkhandha).

စတုဗျူဟော ဣဓ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ မဟာဘောဂါနံ ပတ္ထယိဿန္တိ? တေ ဒါနံ ဒဿန္တိ ပရိဿယပဟာနာယ, ယေ အဝေရာဘိဆန္ဒကာ, တေ ပဉ္စ ဝေရာနိ ပဇဟိဿန္တိ, ယေ ကုသလာဘိဆန္ဒကာ, တေ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေဿန္တိ အဋ္ဌန္နံ မိစ္ဆတ္တာနံ ပဟာနာယ. ယေ နိဗ္ဗာယိတုကာမာ, တေ ရာဂဒေါသမောဟံ ပဇဟိဿန္တီတိ အယံ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော.

Quanto à 'análise quádrupla' (catubyūha): aqui, qual é a intenção do Abençoado? Aqueles que desejarem grandes riquezas darão esmolas para afastar os perigos. Aqueles que desejarem ardentemente a ausência de hostilidade abandonarão as cinco hostilidades. Aqueles que desejarem ardentemente o que é saudável desenvolverão o Nobre Caminho Óctuplo para abandonar os oito fatores incorretos (micchatta). Aqueles que desejarem alcançar a extinção (nibbāna) abandonarão a cobiça, o ódio e a ilusão. Esta é a intenção do Abençoado.

အာဝဋ္ဋောတိ ယဉ္စ အဒဒတော မစ္ဆရိယံ ယဉ္စ အသံယမတော ဝေရံ ယဉ္စ အကုသလဿ ပါပဿ အပ္ပဟာနံ, အယံ ဒုက္ခနိဒ္ဒေသော န သမုဒယော. အလောဘေန စ အဒေါသေန စ အမောဟေန စ ကုသလေန ဣမာနိ တီဏိ ကုသလမူလာနိ. တေသံ ပစ္စယော အဋ္ဌ သမ္မတ္တာနိ, အယံ မဂ္ဂေါ. တေသံ ရာဂဒေါသမောဟာနံ ခယာ, အယံ နိရောဓော.

Quanto ao 'ciclo' (āvaṭṭa): a avareza daquele que não dá, a hostilidade daquele que não se autocontrola e o não abandono do mal prejudicial — esta é a explicação do sofrimento (dukkha), não da sua origem (samudaya). Através da não cobiça, do não ódio e da não ilusão, que são saudáveis, estas são as três raízes saudáveis. A condição para elas são os oito fatores corretos (sammatta); este é o caminho (magga). A destruição dessa cobiça, ódio e ilusão é a cessação (nirodha).

ဝိဘတ္တီတိ ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ န ဧကံသေန ယော ရာဇဒဏ္ဍဘယေန ဒေတိ, ယော စ အကပ္ပိယဿ ပရိဘောဂေန သီလဝန္တေသု ဒေတိ, န တဿ ပုညံ [Pg.326] ပဝဍ္ဎတီတိ သော စေတံ ဒါနံ အကုသလေန ဒေတိ, ဒဏ္ဍဒါနံ သတ္ထဒါနံ အပုညမယံ ပဝဍ္ဎတိ, န ပုညံ. သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ န ဧကံသေန ကိံ ကာရဏံ ယဉ္စ ယော ပဒံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ ပဿတိ ယဒိ မမ ရာဇာနော ဂဟေတွာ ဟတ္ထံ ဝါ ဆိန္ဒေယျ…ပေ… န တေန သံယမေန ဝေရံ န ကရောတိ. ယော တု ဧဝံ သမာဒိယတိ ပါဏာတိပါတဿ ပါပကော ဝိပါကောတိ, ဒိဋ္ဌေ ယေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယေ စ ဧဝံ သဗ္ဗဿ အကုသလဿ ဟေတုတော အာရတိ. ဣမိနာ သံယမေန ဝေရံ န စီယတိ.

Quanto à 'análise' (vibhatti): 'Para quem dá, o mérito cresce' não é absoluto. Aquele que dá por medo da punição real, ou aquele que dá aos virtuosos para o usufruto de coisas inadequadas (akappiya), para ele o mérito não cresce. Ele dá essa doação com uma mente prejudicial; a doação de punições ou a doação de armas, que são desprovidas de mérito, cresce, mas o mérito não cresce. 'Para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula' não é absoluto. Qual é a razão? Aquele que vê uma situação nesta vida, pensando: 'Se os reis me capturassem e cortassem minha mão...' [e assim por diante], não é que ele não gere hostilidade por meio desse autocontrole [forçado]. Mas aquele que assume assim: 'O fruto de tirar a vida é prejudicial', e assim se abstém de toda ação prejudicial por causa de sua causa, tanto nesta vida quanto na próxima — por meio desse autocontrole, a hostilidade não se acumula.

ပရိဝတ္တနာတိ ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ အဒဒတော ပုညံ န ပဝဍ္ဎတိ. ယံ ဒါနမယံ, တံ သံယမတော ဝေရံ န စီယတိ, အသံယမတော ဝေရံ ကရီယတိ. ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကံ အကုသလော န ဇဟာတိ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သနိဗ္ဗုတောတိ ဒူတံ ပေသေတွာ ပဏီတံ ပေသေတွာပိ န ပက္ကောသာမိ, သော သယမေဝ ပန မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော အမှာကံ ဝသနဋ္ဌာနံ သမ္ပတ္တော အမှေဟိ စ သန္ထာဂါရသာလာ ကာရိတာ, ဧတ္ထ မယံ ဒသဗလံ အာနေတွာ မင်္ဂလံ ဘဏာပေမာတိ စိန္တေတွာ ဥပသင်္ကမိံသု. ယေန သန္ထာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိံသူတိ တံ ဒိဝသံ ကိရ သန္ထာဂါရေ စိတ္တကမ္မံ နိဋ္ဌာပေတွာ အဋ္ဋကာ မုတ္တမတ္တာ ဟောန္တိ. ဗုဒ္ဓါ နာမ အရညဇ္ဈာသယာ အရညာရာမာ အန္တောဂါမေ ဝသေယျုံ ဝါ နော ဝါတိ တသ္မာ ဘဂဝတော မနံ ဇာနိတွာဝ ပဋိဇဂ္ဂိဿာမာတိ စိန္တေတွာ တေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိံသု. ဣဒါနိ ပန မနံ လဘိတွာ ပဋိဇဂ္ဂိတုကာမာ ယေန သန္ထာဂါရံ, တေနုပသင်္ကမိံသု. သဗ္ဗသန္ထရိန္တိ ယထာ သဗ္ဗံ သန္ထတံ ဟောတိ ဧဝံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသူတိ. ဧတ္ထ ပန တေ မလ္လရာဇာနော သန္ထာဂါရံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ နဂရဝီထိယောပိ သမ္မဇ္ဇာပေတွာ ဓဇေ ဥဿာပေတွာ သုဝဏ္ဏဃဋိကဒလိယော စ ဌပါပေတွာ သကလနဂရံ ဒီပမာလာဟိ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတာရကံ ဝိယ ကတွာ ခီရပကေ ဒါရကေ ခီရံ ပါယေထ, ဒဟရေ ကုမာရေ လဟုံ လဟုံ ဘောဇာပေတွာ သယာပေထ, ဥစ္စာသဒ္ဒံ မာကရိ, အဇ္ဇ ဧကရတ္တိံ သတ္ထာ အန္တောဂါမေဝ ဝသိဿတိ, ဗုဒ္ဓါ နာမ အပ္ပသဒ္ဒကာမာ ဟောန္တီတိ ဘေရိံ စရာပေတွာ သယံ ဒဏ္ဍကဒီပိကာ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု. ဘဂဝန္တံ ယေဝ ပုရက္ခတွာတိ ဘဂဝန္တံ ပုရတော ကတွာ, တတ္ထ ဘဂဝါ ဘိက္ခူနဉ္စေဝ ဥပါသကာနဉ္စ မဇ္ဈေ နိသိန္နော အတိဝိယ ဝိရောစတိ. သမန္တပါသာဒိကော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပုရတ္ထိမကာယတော [Pg.327] သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဂဂနတလေ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ ဂဏှာတိ. ပစ္ဆိမကာယတော ဒက္ခိဏဟတ္ထတော ဝါမဟတ္ထတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ဟေဋ္ဌာ ပါဒတလေဟိ ပဝါဠဝဏ္ဏရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဃနပထဝိယံ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ ဂဏှာတိ, ဧဝံ သမန္တာ အသီတိဟတ္ထမတ္တံ ဌာနံ ဆဗ္ဗဏ္ဏဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဝိဇ္ဇောတမာနာ ဝိတဏ္ဍမာနာ ဝိဓာဝန္တိ, သဗ္ဗေ ဒိသာဘာဂါ သုဝဏ္ဏစမ္ပကပုပ္ဖေဟိ ဝိကိရိယမာနာ ဝိယ သုဝဏ္ဏဃဋတော နိက္ခန္တသုဝဏ္ဏရသဓာရာဟိ သိဉ္စမာနာ ဝိယ ပသာရိတသုဝဏ္ဏပဋပရိက္ခိတ္တာ ဝွိယ ဝေရမ္ဘဝါတသမုဋ္ဌိတကိံသုကကိံသုကာရကဏိကာရပုပ္ဖစုဏ္ဏသမောကိဏ္ဏာ ဝိယ ဝိပ္ပကသန္တံ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာ ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏသမုဇ္ဇလံ သရီရံ သမုဂ္ဂတတာရကံ ဝိယ ဂဂနတလံ ဝိကသိတမိဝ ပဒုမဝနံ သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လော ဝိယ ယောဇနသတိကော ပါရိစ္ဆတ္တကော ပဋိပါဋိယာ ဌပိတာနံ ဒွတ္တိံသစန္ဒာနံ ဒွတ္တိံသသူရိယာနံ ဒွတ္တိံသစက္ကဝတ္တီနံ ဒွတ္တိံသဒေဝရာဇာနံ ဒွတ္တိံသမဟာဗြဟ္မာနံ နိဗ္ဗုတော အသေက္ခဿ နတ္ထိ နိဗ္ဗုတိ.

‘Parivattana’ (o método de rotação): ‘Para quem dá, o mérito cresce’ significa que para quem não dá, o mérito não cresce. O que é feito de doação, para quem é controlado, a hostilidade não se acumula; para quem não é controlado, a hostilidade é criada. O benéfico abandona o mal; o prejudicial não o abandona. ‘Extinto pela destruição da cobiça, do ódio e da ilusão’: ‘Não convido enviando um mensageiro, nem mesmo enviando algo excelente. Mas ele mesmo, cercado por uma grande comunidade de monges, chegou ao nosso local de residência, e por nós foi construído o salão do conselho. Aqui, tendo trazido o Possuidor das Dez Forças, faremos com que ele recite o discurso auspicioso.’ Pensando assim, eles se aproximaram. ‘Aproximaram-se de onde estava o salão do conselho’: naquele dia, diz-se que, tendo terminado o trabalho de decoração no salão do conselho, eles estavam livres dos andaimes. Os Budas, por natureza, têm inclinação pela floresta, deleitam-se na floresta. Eles podem ou não residir dentro de uma aldeia. Portanto, pensando: ‘Conhecendo a mente do Abençoado, nós o serviremos’, eles se aproximaram do Abençoado. Agora, tendo obtido o consentimento e desejando servi-lo, aproximaram-se de onde estava o salão do conselho. ‘Totalmente coberto’ significa que tudo estava coberto. Assim, aproximaram-se de onde estava o Abençoado. Aqui, os reis Mallas, tendo preparado o salão do conselho, mandado varrer as ruas da cidade, hasteado bandeiras, colocado vasos de ouro e bananeiras, e feito toda a cidade brilhar com fileiras de lâmpadas como um céu estrelado, disseram: ‘Amamentem os bebês de peito, alimentem rapidamente os meninos jovens e façam-nos dormir, não façam barulho alto. Hoje, por uma noite, o Mestre residirá dentro da aldeia. Os Budas, por natureza, desejam pouco ruído.’ Tendo feito soar o tambor, eles mesmos, segurando tochas de madeira, aproximaram-se de onde estava o Abençoado. ‘Tendo o Abençoado à frente’ significa colocando o Abençoado adiante. Lá, o Abençoado, sentado no meio dos monges e dos leigos, brilhava intensamente. Extremamente agradável em todos os aspectos, de cor dourada, belo, digno de ser visto. De sua parte anterior do corpo, um raio de cor dourada erguia-se e ocupava um espaço de oitenta côvados no céu. De sua parte posterior, da mão direita, da mão esquerda, e das solas dos pés abaixo, um raio de cor de coral erguia-se e ocupava um espaço de oitenta côvados na terra densa. Assim, ao redor, num espaço de cerca de oitenta côvados, os raios do Buda de seis cores brilhavam, tremulavam e corriam. Todas as direções pareciam salpicadas de flores de campaka douradas, ou banhadas por correntes de ouro líquido saindo de um vaso de ouro, ou cercadas por um manto de ouro estendido, ou cobertas com o pó de flores de kiṃsuka, kiṃsukāra e kaṇikāra levantado pelo vento Verambha. Brilhando intensamente, com a aura de um braço de extensão e os oitenta sinais secundários, resplandecente com as trinta e duas marcas excelentes, seu corpo era como o céu estrelado, como uma floresta de lótus desabrochada, como a árvore Pāricchattaka de cem iojanas em plena floração. Era como o brilho combinado de trinta e duas luas, trinta e dois sóis, trinta e dois imperadores universais, trinta e dois reis celestiais e trinta e dois grandes Brahmas colocados em ordem. Ele estava plenamente extinto; para o asekha, não há extinção.

ဝေဝစနန္တိ ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, အနုမောဒတောပိ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ. စိတ္တဿ သမာဒဟတောပိ ဝေယျာဝစ္စကိရိယာယပိ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ.

‘Vevacana’ (o método de sinônimos): ‘Para quem dá, o mérito cresce’ significa que também para quem se alegra, o mérito cresce. Também para quem concentra a mente e para quem realiza serviços de assistência, o mérito cresce.

ပညတ္တီတိ ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, အလောဘဿ ပဋိနိဿယဃာတပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ အဒေါသဿ ပဋိနိဿယဃာတပညတ္တိယာ ပညတ္တံ ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ အမောဟဿ ပဋိနိဿယဃာတပညတ္တိယာ ပညတ္တံ.

‘Paññatti’ (o método de designação): ‘Para quem dá, o mérito cresce’ é designado pela designação da destruição do apego da não-cobiça. ‘Pelo controle, a hostilidade não se acumula’ é designado pela designação da destruição do apego do não-ódio. ‘O benéfico abandona o mal’ é designado pela designação da destruição do apego da não-ilusão.

ဩတရဏောတိ ပဉ္စသု ဣန္ဒြိယေသု ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတော ဝေရံ န စီယတိ သံယမေန သီလက္ခန္ဓော. ဩတိဏ္ဏော ဆသု ဣန္ဒြိယေသု သံဝရော, အယံ သမာဓိက္ခန္ဓော, ယံ ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကံ, အယံ ပညာက္ခန္ဓော, ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓော. ဓာတူသု ဓမ္မဓာတု, အာယတနေသု မနာယတနံ.

‘Otaraṇa’ (o método de convergência): Nas cinco faculdades, ‘para quem dá, o mérito cresce, pelo controle a hostilidade não se acumula’; pelo controle, compreende-se o grupo da moralidade. O controle nas seis faculdades daquele que cruzou é o grupo da concentração. O fato de que ‘o benéfico abandona o mal’ é o grupo da sabedoria. ‘Extinto pela destruição da cobiça, do ódio e da ilusão’ é o grupo da libertação. Entre os elementos, é o elemento dos fenômenos; entre as bases, é a base da mente.

သောဓနောတိ ယေနာရမ္ဘေန ဣဒံ သုတ္တံ ဒေသိတံ သော အာရမ္ဘော သုဒ္ဓေါ.

‘Sodhana’ (o método de purificação): O esforço inicial pelo qual este discurso foi ensinado é puro.

အဓိဋ္ဌာနော ဒါနန္တိ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တံ. စာဂေါ ပရိစ္စာဂေါ ဓမ္မဒါနံ အာမိသဒါနံ, အဋ္ဌ ဒါနာနိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗာနိ, အယံ ဝေမတ္တတာ. န စ ဒဒတော [Pg.328] ဧကတ္တပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. ခန္တီ အနဝဇ္ဇန္တိ ပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ ရောဓဝီရိယပညတ္တိယာ ပညတ္တာ.

‘Adhiṭṭhāna’ (o método de formulação): A ‘doação’ é designada em termos de unidade. O abandono, a renúncia, a doação do Dhamma, a doação material e as oito doações devem ser explicados detalhadamente; esta é a diversidade. Mas ‘para quem dá’ não é designado por uma designação de unidade. A paciência é designada pela designação de ser irrepreensível. ‘Extinto pela destruição da cobiça, do ódio e da ilusão’ é designado pela designação do esforço de obstrução.

ပရိက္ခာရောတိ ဒါနဿ ပါမောဇ္ဇံ ပစ္စယော, အလောဘော ဟေတု. သံယမတော ယောနိသော မနသိကာရော ဟေတု, ပရိစ္စာဂေါ ပစ္စယော. ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ ယထာဘူတဒဿနံ ပစ္စယော, ဉာဏပ္ပဋိလာဘော ဟေတု. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ ပရတော စ ဃောသော အဇ္ဈတ္တဉ္စ ယောနိသော မနသိကာရော မဂ္ဂေါ စ ဟေတု စ ပစ္စယော စ.

‘Parikkhāra’ (o método de requisitos): Para a doação, a alegria é la condição, a não-cobiça é a causa. Para quem é controlado, a atenção apropriada é a causa, a renúncia é a condição. ‘O benéfico abandona o mal’: a visão das coisas como elas realmente são é a condição, a obtenção do conhecimento é a causa. ‘Extinto pela destruição da cobiça, do ódio e da ilusão’: a voz de outrem, a atenção apropriada internamente e o caminho são tanto a causa quanto a condição.

သမာရောပနောတိ ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဂါထာ တဿ သီလမ္ပိ ဝဍ္ဎတိ. သံယမောပိ ဝဍ္ဎတိ. သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ. အညေပိ ကိလေသာ န စီယန္တိ ယေပိဿ တပ္ပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတာ, တေပိဿ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ ရာဂဒေါသဿာပိ ခယာ ရာဂါနုသယဿပိ ခယာ ဒေါသဿ မောဟဿာပိ သ နိဗ္ဗုတောတိ သောပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု အနုပါဒိသေသာပိ. အယံ သမာရောပနော.

‘Samāropana’ (o método de atribuição): O verso ‘Para quem dá, o mérito cresce’ significa que para ele a moralidade também cresce, o controle também cresce. ‘Pelo controle, a hostilidade não se acumula’ significa que outras impurezas também não se acumulam. E aquelas aflições e tormentos que poderiam surgir para ele devido a essa causa, também não surgem para ele. ‘Extinto pela destruição da cobiça, do ódio e da ilusão’: pela destruição da cobiça e do ódio, pela destruição da tendência latente de cobiça, do ódio e da ilusão, ele é extinto. Assim, há o elemento do Nirvana com resíduo e também sem resíduo. Este é o método de atribuição.

ထေရဿ မဟာကစ္စာယနဿ ပေဋကောပဒေသေ

No Peṭakopadesa do Venerável Mahākaccāyana,

ဟာရဿ သမ္ပာတဘူမိ သမတ္တာ.

Conclui-se a seção da aplicação combinada dos métodos (Hārasampātabhūmi).

၈. သုတ္တဝေဘင်္ဂိယံ

8. A Análise dos Discursos (Suttavebhaṅgiya)

၁၁၈. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာယ စ ဘဝတဏှာယ စ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သတ္တာနံ ပုဗ္ဗကောဋိ န ပညာယတိ. တတ္ထ ယေ သတ္တာ တဏှာသံယောဇနာ, တေ အဇ္ဈောသာနဗဟုလာ မန္ဒဝိပဿကာ. ယေ ပန ဥဿန္နဒိဋ္ဌိကာ သတ္တာ, တေ ဝိပဿနာဗဟုလာ မန္ဒဇ္ဈောသာနာ.

118. O ponto inicial da ignorância e do desejo de existir não é conhecido. Lá, o ponto inicial dos seres obstruídos pela ignorância e acorrentados pelo desejo não é conhecido. Lá, os seres que estão acorrentados pelo desejo são cheios de apego e fracos em discernimento. Mas os seres que têm visões abundantes são cheios de discernimento e fracos em apego.

တတ္ထ တဏှာစရိတာ သတ္တာ သတ္တသညာဘိနိဝိဋ္ဌာ အနုပ္ပာဒဝယဒဿိနော. တေ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု အတ္တာနံ သမနုပဿန္တိ ‘‘ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာန’’န္တိ. ဧဝံ ပဉ္စက္ခန္ဓာ. အညေဟိ ခန္ဓေဟိ အတ္တာနံ သမနုပဿန္တိ တဿ ဥဿန္နဒိဋ္ဌိကာ သတ္တာ ဝိပဿမာနာ ခန္ဓေ ဥဇုံ အတ္တတော သမနုပဿန္တိ. တေ ရူပံ အတ္တကော သမနုပဿန္တိ. ယံ ရူပံ, သော အတ္တာ. ယော အဟံ, တံ ရူပံ. သော ရူပဝိနာသံ ပဿတိ, အယံ ဥစ္ဆေဒဝါဒီ[Pg.329]. ဣတိ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ပဌမာဘိနိပါတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယော ပဉ္စ ဥစ္ဆေဒံ ဘဇန္တိ ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’န္တိ. ဧကမေကမှိ ခန္ဓေ တီဟိ ပဒေဟိ ပစ္ဆိမကေဟိ သဿတံ ဘဇတိ ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’န္တိ. ဣတော ဗဟိဒ္ဓါတေ ပဗ္ဗဇိတာ တဏှာစရိတာ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. တေန ယေ စ နိဿန္ဒေန ဒိဋ္ဌိစရိတာ အတ္တကိလမထာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. တေန ယေဝ ဒိဋ္ဌိသုခေန ဧတ္တာဝတာ ဗာဟိရကော ပယောဂေါ.

Lá, os seres de temperamento de desejo estão apegados à percepção de um ser e não veem o surgimento e o desaparecimento. Eles consideram o eu nos cinco agregados: ‘o eu como possuidor da forma, ou a forma no eu, ou o eu na forma’. Assim são os cinco agregados. Eles consideram o eu em relação a outros agregados. Para eles, os seres de visões abundantes, ao discernirem, consideram diretamente os agregados como o eu. Eles consideram a forma como o eu: ‘O que é a forma, isso é o eu. O que sou eu, isso é a forma.’ Ele vê a destruição da forma; este é um aniquilacionista. Assim, as visões de identidade que surgem primeiro nos cinco agregados recorrem a cinco tipos de aniquilacionismo: ‘a alma é o mesmo que o corpo’. Em cada agregado, através de três termos posteriores, recorre-se ao eternalismo: ‘a alma é uma coisa, o corpo é outra’. Aqueles que se tornaram ascetas fora desta dispensação, sendo de temperamento de desejo, vivem dedicados à busca do prazer sensorial. Por essa consequência, aqueles de temperamento de visão errônea vivem dedicados à auto-mortificação. Por esse mesmo prazer da visão errônea, até aqui vai o esforço externo.

တတ္ထ ဒိဋ္ဌိစရိတာ သတ္တာ ယေ အရိယဓမ္မဝိနယံ ဩတရန္တိ, တေ ဓမ္မာနုသာရိနော ဟောန္တိ. ယေ တဏှာစရိတာ သတ္တာ အရိယံ ဓမ္မဝိနယံ ဩတရန္တိ, တေ သဒ္ဓါနုသာရိနော ဟောန္တိ.

Lá, os seres de temperamento de visão errônea que entram no nobre Dhamma e Disciplina são seguidores do Dhamma. Os seres de temperamento de desejo que entram no nobre Dhamma e Disciplina são seguidores pela fé.

တတ္ထ ယေ ဒိဋ္ဌိစရိတာ သတ္တာ, တေ ကာမေသု ဒေါသဒိဋ္ဌီ, န စ ယေ ကာမေသု အနုသယာ သမူဟတာ, တေ အတ္တကိလမထာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. တေသံ သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အညော ဝါ သာဝကော ကာမေဟိ နတ္ထိ အတ္ထောတိ တေ စ ပုဗ္ဗေယေဝ ကာမေဟိ အနတ္ထိကာ ဣတိ ကာမေ အပ္ပကသိရေန ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိ. တေ စေတသိကေန ဒုက္ခေန အနဇ္ဈောသိတာ. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘သုခါ ပဋိပဒါ’’တိ. ယေ ပန တဏှာစရိတာ သတ္တာ, တေ ကာမေသု အဇ္ဈောသိတာ, တေသံ သတ္ထာ ဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အညတရော ဝါ ဘိက္ခု ကာမေဟိ နတ္ထိ အတ္ထောတိ, တေ ပိယရူပံ ဒုက္ခေန ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိ. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ’’တိ. ဣတိ ဣမေ သဗ္ဗသတ္တာ ဒွီသု ပဋိပဒါသု သမောသရဏံ ဂစ္ဆန္တိ ဒုက္ခာယဉ္စ သုခါယဉ္စ.

Lá, os seres de temperamento de visão errônea veem os defeitos nos prazeres sensoriais, mas como as tendências latentes em relação aos prazeres sensoriais não foram erradicadas, eles vivem dedicados à auto-mortificação. O Mestre ensina o Dhamma a eles, ou outro discípulo ensina: ‘Não há benefício nos prazeres sensoriais’. E eles, já anteriormente desinteressados pelos prazeres sensoriais, abandonam os prazeres sensoriais sem dificuldade. Eles não são apegados pelo sofrimento mental. Por isso, diz-se: ‘prática agradável’. Mas os seres de temperamento de desejo são apegados aos prazeres sensoriais. O Mestre ou outro monge ensina o Dhamma a eles: ‘Não há benefício nos prazeres sensoriais’. Eles abandonam o que é querido com sofrimento. Por isso, diz-se: ‘prática dolorosa’. Assim, todos esses seres convergem em duas práticas: a dolorosa e a agradável.

တတ္ထ ယေ ဒိဋ္ဌိစရိတာ သတ္တာ, တေ ဒွိဓာ မုဒိန္ဒြိယာ စ တိက္ခိန္ဒြိယာ စ. တတ္ထ ယေ ဒိဋ္ဌိစရိတာ သတ္တာ တိက္ခိန္ဒြိယာ သုခေန ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိ, ခိပ္ပဉ္စ အဘိသမေန္တိ, တေန ဝုစ္စတိ ‘‘ခိပ္ပာဘိညာ သုခါ ပဋိပဒါ’’တိ. တတ္ထ ယေ ဒိဋ္ဌိစရိတာ သတ္တာ မုဒိန္ဒြိယာ ပဌမံ တိက္ခိန္ဒြိယံ ဥပါဒါယ ဒန္ဓတရံ အဘိသမေန္တိ, တေ သုခေန ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိ, ဒန္ဓဉ္စ အဘိသမေန္တိ. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘သုခါ ပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ’’တိ. တတ္ထ တဏှာစရိတာ သတ္တာ ဒွိဓာ တိက္ခိန္ဒြိယာ စ မုဒိန္ဒြိယာ စ. တတ္ထ ယေ တဏှာစရိတာ သတ္တာ တိက္ခိန္ဒြိယာ ဒုက္ခေန ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိ, ခိပ္ပဉ္စ အဘိသမေန္တိ. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ’’တိ. တတ္ထ ယေ တဏှာစရိတာ သတ္တာ မုဒိန္ဒြိယာ ပဌမံ တိက္ခိန္ဒြိယံ ဥပါဒါယ ဒန္ဓတရံ အဘိသမေန္တိ, တေ ဒုက္ခေန ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိ, ဒန္ဓဉ္စ အဘိသမေန္တိ. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ’’တိ. ဣမာ စတဿော ပဋိပဒါယော အပဉ္စမာ အဆဋ္ဌာ. ယေ ဟိ ကေစိ နိဗ္ဗုတာ နိဗ္ဗာယိဿန္တိ [Pg.330] ဝါ ဣမာဟိ စတူဟိ ပဋိပဒါဟိ အနညာဟိ အယံ ပဋိပဒါစတုက္ကေန ကိလေသေ နိဒ္ဒိသတိ. ယာ စတုက္ကမဂ္ဂေန အရိယဓမ္မေသု နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ, အယံ ဝုစ္စတိ သီဟဝိက္ကီဠိတော နာမ နယော.

Lá, os seres de temperamento de visão errônea são de dois tipos: de faculdades fracas e de faculdades afiadas. Lá, os seres de temperamento de visão errônea e faculdades afiadas abandonam com facilidade e compreendem rapidamente; por isso, diz-se: ‘prática agradável de rápida compreensão’. Lá, os seres de temperamento de visão errônea e faculdades fracas, dependendo primeiro de uma faculdade afiada, compreendem mais lentamente; eles abandonam com facilidade e compreendem lentamente; por isso, diz-se: ‘prática agradável de lenta compreensão’. Lá, os seres de temperamento de desejo são de dois tipos: de faculdades afiadas e de faculdades fracas. Lá, os seres de temperamento de desejo e faculdades afiadas abandonam com dificuldade e compreendem rapidamente; por isso, diz-se: ‘prática dolorosa de rápida compreensão’. Lá, os seres de temperamento de desejo e faculdades fracas, dependendo primeiro de uma faculdade afiada, compreendem mais lentamente; eles abandonam com dificuldade e compreendem lentamente; por isso, diz-se: ‘prática dolorosa de lenta compreensão’. Estas são as quatro práticas, não havendo uma quinta ou uma sexta. Quaisquer que tenham alcançado a extinção ou que a alcançarão, o fazem por meio destas quatro práticas e não por outras. Esta exposição indica as impurezas por meio do grupo de quatro práticas. Aquilo que deve ser indicado nos nobres fenômenos por meio do grupo de quatro caminhos é chamado de método do ‘Brincar do Leão’.

၁၁၉. တတြိမေ စတ္တာရော အာဟာရာ. စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ ဥပါဒါနာ ယောဂါ ဂန္ထာ အာသဝါ ဩဃာ သလ္လာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော အဂတိဂမနာတိ, ဧဝံ ဣမာနိ သဗ္ဗာနိ ဒသ ပဒါနိ. အယံ သုတ္တဿ သံသန္ဒနာ.

119. Lá, estes são os quatro alimentos. Os quatro desvios, apegos, vínculos, nós, influxos, torrentes, dardos, estabelecimentos da consciência e caminhos errôneos — assim são todos estes dez termos. Esta é a consonância do discurso.

စတ္တာရော အာဟာရာ. တတ္ထ ယော စ ကဗဠီကာရော အာဟာရော ယော စ ဖဿော အာဟာရော, ဣမေ တဏှာစရိတေန ပဟာတဗ္ဗာ. တတ္ထ ယော စ မနောသဉ္စေတနာဟာရော ယော စ ဝိညာဏာဟာရော, ဣမေ ဒိဋ္ဌိစရိတေန ပဟာတဗ္ဗာ.

Quatro alimentos. Lá, o alimento material e o alimento do contato devem ser abandonados por quem tem temperamento de desejo. Lá, o alimento da volição mental e o alimento da consciência devem ser abandonados por quem tem temperamento de visão errônea.

ပဌမော အာဟာရော ပဌမော ဝိပလ္လာသော, ဒုတိယော အာဟာရော ဒုတိယော ဝိပလ္လာသော, တတိယော အာဟာရော တတိယော ဝိပလ္လာသော, စတုတ္ထော အာဟာရော စတုတ္ထော ဝိပလ္လာသော. ဣမေ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ အပဉ္စမာ အဆဋ္ဌာ. ဣဒဉ္စ ပမာဏာ စတ္တာရော အာဟာရာ.

O primeiro alimento é o primeiro desvio; o segundo alimento é o segundo desvio; o terceiro alimento é o terceiro desvio; o quarto alimento é o quarto desvio. Estes são os quatro desvios, não havendo um quinto ou um sexto. E esta é a medida dos quatro alimentos.

တတ္ထ ပဌမေ ဝိပလ္လာသေ ဌိတော ကာမေ ဥပါဒိယတိ, ဣဒံ ကာမုပါဒါနံ. ဒုတိယေ ဝိပလ္လာသေ ဌိတော အနာဂတံ ဘဝံ ဥပါဒိယတိ, ဣဒံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ. တတိယေ ဝိပလ္လာသေ ဌိတော ဝိပရီတော ဒိဋ္ဌိံ ဥပါဒိယတိ, ဣဒံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ. စတုတ္ထေ ဝိပလ္လာသေ ဌိတော ခန္ဓေ အတ္တတော ဥပါဒိယတိ, ဣဒံ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ.

Lá, estabelecido no primeiro desvio, apega-se aos prazeres sensoriais; isto é o apego aos prazeres sensoriais. Estabelecido no segundo desvio, apega-se à existência futura; isto é o apego a regras e rituais. Estabelecido no terceiro desvio, apega-se à visão distorcida; isto é o apego a visões. Estabelecido no quarto desvio, apega-se aos agregados como o eu; isto é o apego à doutrina do eu.

တတ္ထ ကာမုပါဒါနေ ဌိတော ကာမေ အဘိဇ္ဈာယတိ ဂန္ထတိ, အယံ အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထော. သီလဗ္ဗတုပါဒါနေ ဌိတော ဗျာပါဒံ ဂန္ထတိ, အယံ ဗျာပါဒကာယဂန္ထော. ဒိဋ္ဌုပါဒါနေ ဌိတော ပရာမာသံ ဂန္ထတိ, အယံ ပရာမာသကာယဂန္ထော. အတ္တဝါဒုပါဒါနေ ဌိတော ပပဉ္စန္တော ဂန္ထတိ, အယံ ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော ကာယဂန္ထော.

Ali, estabelecido no apego aos prazeres sensoriais (kāmupādāna), cobiça e amarra os prazeres sensoriais; este é o nó corporal da cobiça (abhijjhākāyagantho). Estabelecido no apego a regras e rituais (sīlabbatupādāna), amarra a má vontade; este é o nó corporal da má vontade (byāpādakāyagantho). Estabelecido no apego a visões (diṭṭhupādāna), amarra o apego dogmático; este é o nó corporal do apego dogmático (parāmāsakāyagantho). Estabelecido no apego à doutrina do eu (attavādupādāna), amarra a proliferação mental; este é o nó corporal da insistência dogmática de que 'isto é a verdade' (idaṃsaccābhinivesakāyagantho).

တဿ ဂန္ထိတာ ကိလေသာ အာသဝန္တိ. ကိဉ္စိ ပန ဝုစ္စတိ ဝိပ္ပဋိသာရော. ယေ ဝိပ္ပဋိသာရာ တေ အနုသယာ. တတ္ထ အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထေန ကာမာသဝေါ, ဗျာပါဒကာယဂန္ထေန ဘဝါသဝေါ, ပရာမာသကာယဂန္ထေန ဒိဋ္ဌာသဝေါ, ဣဒံ သစ္စာဘိနိဝေသကာယဂန္ထေန အဝိဇ္ဇာသဝေါ.

Para aquele que está amarrado, as impurezas (kilesas) fluem. No entanto, o remorço (vippaṭisāra) é mencionado em certa medida. Aqueles remorsos são tendências latentes (anusayas). Ali, através do nó corporal da cobiça, surge a efluência do desejo sensorial (kāmāsavo); através do nó corporal da má vontade, surge a efluência do vir a ser (bhavāsavo); através do nó corporal do apego dogmático, surge a efluência de visões (diṭṭhāsavo); através do nó corporal da insistência dogmática de que 'isto é a verdade', surge a efluência da ignorância (avijjāsavo).

တေ [Pg.331] စတ္တာရော အာသဝါ ဝေပုလ္လဘာဝံ ဂတာ ဩဃာ ဟောန္တိ, တေန ဝုစ္စန္တိ ‘‘ဩဃာ’’တိ. တတ္ထ ကာမာသဝေါ ကာမောဃော, ဘဝါသဝေါ ဘဝေါဃော, အဝိဇ္ဇာသဝေါ အဝိဇ္ဇောဃော, ဒိဋ္ဌာသဝေါ ဒိဋ္ဌောဃော.

Essas quatro efluências (āsavas), quando alcançam a abundância, tornam-se torrentes (oghas); por isso são chamadas de 'torrentes'. Ali, a efluência do desejo sensorial é a torrente do desejo sensorial (kāmogha); a efluência do vir a ser é a torrente do vir a ser (bhavogha); a efluência da ignorância é a torrente da ignorância (avijjogha); a efluência de visões é a torrente de visões (diṭṭhogha).

တေ စတ္တာရော ဩဃာ အာသယမနုပဝိဋ္ဌာ အနုသယသဟဂတာ ဝုစ္စန္တိ. သလ္လာတိ ဟဒယမာဟစ္စ တိဋ္ဌန္တာ. တတ္ထ ကာမောဃော ရာဂသလ္လံ, ဘဝေါဃော ဒေါသသလ္လံ, အဝိဇ္ဇောဃော မောဟသလ္လံ, ဒိဋ္ဌောဃော ဒိဋ္ဌိသလ္လံ.

Essas quatro torrentes, tendo penetrado no íntimo (āsaya), são ditas acompanhadas pelas tendências latentes (anusayas). Os 'dardos' (sallas) são aqueles que permanecem ferindo o coração. Ali, a torrente do desejo sensorial é o dardo da cobiça (rāgasalla); a torrente do vir a ser é o dardo da aversão (dosasalla); a torrente da ignorância é o dardo da ilusão (mohasalla); a torrente de visões é o dardo das visões (diṭṭhisalla).

ဣမေဟိ စတူဟိ သလ္လေဟိ ပရိယာဒိန္နံ ဝိညာဏံ စတူသု ဓမ္မေသု တိဋ္ဌတိ ရူပေ ဝေဒနာယ သညာယ သင်္ခါရေသု. ဣမာ စတဿော ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော. တတ္ထ ရာဂသလ္လေန နန္ဒူပသေစနံ ရူပူပဂံ ဝိညာဏံ တိဋ္ဌတိ. ဒေါသသလ္လေန ဝေဒနူပဂံ မောဟသလ္လေန သညူပဂံ ဒိဋ္ဌိသလ္လေန နန္ဒူပသေစနံ သင်္ခါရူပဂံ ဝိညာဏံ တိဋ္ဌတိ.

A consciência dominada por esses quatro dardos estabelece-se em quatro fenômenos: na forma (rūpa), na sensação (vedanā), na percepção (saññā) e nas formações (saṅkhāras). Estas são as quatro estações da consciência (viññāṇaṭṭhiti). Ali, pelo dardo da cobiça, a consciência estabelece-se aproximando-se da forma, regada pelo deleite. Pelo dardo da aversão, aproxima-se da sensação; pelo dardo da ilusão, aproxima-se da percepção; pelo dardo das visões, a consciência estabelece-se aproximando-se das formações, regada pelo deleite.

စတူဟိ ဝိညာဏဋ္ဌိတီဟိ စတုဗ္ဗိဓံ အဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ ဆန္ဒာ ဒေါသာ ဘယာ မောဟာ. ရာဂေန ဆန္ဒာ အဂတိံ ဂစ္ဆတိ, ဒေါသေန ဒေါသာ အဂတိံ ဂစ္ဆတိ, မောဟေန မောဟာ အဂတိံ ဂစ္ဆတိ, ဒိဋ္ဌိယာ ဘယာ အဂတိံ ဂစ္ဆတိ. ဣတိ ဣဒဉ္စ ကမ္မံ ဣမေ စ ကိလေသာ. အယံ သံသာရဿ ဟေတု.

A partir das quatro estações da consciência, segue-se pelos quatro caminhos errados (agatis): por afeição (chanda), por aversão (dosa), por medo (bhaya) e por ilusão (moha). Pela cobiça, segue-se pelo caminho errado por afeição; pela aversão, segue-se pelo caminho errado por ódio; pela ilusão, segue-se pelo caminho errado por ilusão; pela visão errônea, segue-se pelo caminho errado por medo. Assim, há esta ação (kamma) e estas impurezas (kilesas). Esta é a causa do saṃsāra.

၁၂၀. တတ္ထိမာ စတဿော ဒိသာ ကဗဠီကာရာဟာရော ‘‘အသုဘေ သုဘ’’န္တိ ဝိပလ္လာသော ကာမုပါဒါနံ ကာမယောဂေါ အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထော ကာမာသဝေါ ကာမောဃော ရာဂသလ္လံ ရူပူပဂါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ ဆန္ဒာ အဂတိဂမနံ. အယံ ပဌမာ ဒိသာ.

120. Ali, estas são as quatro direções (disās): o alimento físico (kabaḷīkārāhāra), a distorção de ver o impuro como belo ('asubhe subhaṃ'), o apego aos prazeres sensoriais (kāmupādāna), o vínculo dos prazeres sensoriais (kāmayoga), o nó corporal da cobiça (abhijjhākāyagantho), a efluência do desejo sensorial (kāmāsavo), a torrente do desejo sensorial (kāmogho), o dardo da cobiça (rāgasalla), a estação da consciência que se aproxima da forma (rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti) e o seguir pelo caminho errado por afeição (chandā agatigamanaṃ). Esta é a primeira direção.

ဖဿော အာဟာရော ‘‘ဒုက္ခေ သုခ’’န္တိ ဝိပလ္လာသော သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ ဘဝယောဂေါဗျာပါဒေါ ကာယဂန္ထော ဘဝါသဝေါ ဘဝေါဃော ဒေါသသလ္လံ ဝေဒနူပဂါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ ဒေါသာ အဂတိဂမနံ, အယံ ဒုတိယာ ဒိသာ.

O contato como alimento (phassāhāra), a distorção de ver o sofrimento como felicidade ('dukkhe sukhaṃ'), o apego a regras e rituais (sīlabbatupādāna), o vínculo do vir a ser (bhavayoga), o nó corporal da má vontade (byāpādakāyagantho), a efluência do vir a ser (bhavāsavo), a torrente do vir a ser (bhavogho), o dardo da aversão (dosasalla), a estação da consciência que se aproxima da sensação (vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti) e o seguir pelo caminho errado por ódio (dosā agatigamanaṃ). Esta é a segunda direção.

မနောသဉ္စေတနာဟာရော ‘‘အနတ္တနိ အတ္တာ’’တိ ဝိပလ္လာသော ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ ဒိဋ္ဌိယောဂေါ ပရာမာသကာယဂန္ထော ဒိဋ္ဌာသဝေါ ဒိဋ္ဌောဃော ဒိဋ္ဌိသလ္လံ သညူပဂါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ ဘယာ အဂတိဂမနံ. အယံ တတိယာ ဒိသာ.

A volição mental como alimento (manosañcetanāhāra), a distorção de ver o não-eu como eu ('anattani attā'), o apego a visões (diṭṭhupādāna), o vínculo de visões (diṭṭhiyogo), o nó corporal do apego dogmático (parāmāsakāyagantho), a efluência de visões (diṭṭhāsavo), a torrente de visões (diṭṭhogho), o dardo das visões (diṭṭhisalla), a estação da consciência que se aproxima da percepção (saññūpagā viññāṇaṭṭhiti) e o seguir pelo caminho errado por medo (bhayā agatigamanaṃ). Esta é a terceira direção.

ဝိညာဏာဟာရော ‘‘အနိစ္စေ နိစ္စ’’န္တိ ဝိပလ္လာသော အတ္တဝါဒုပါဒါနံ အဝိဇ္ဇာယောဂေါ ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော ကာယဂန္ထော အဝိဇ္ဇာသဝေါ အဝိဇ္ဇောဃော မောဟသလ္လံ သင်္ခါရူပဂါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ မောဟာ အဂတိဂမနံ, အယံ [Pg.332] စတုတ္ထီ ဒိသာ. ဣတိ ဣမေသံ ဒသန္နံ သုတ္တာနံ ပဌမေန ပဒေန ပဌမာယ ဒိသာယ အာလောကနံ. အယံ ဝုစ္စတိ ဒိသာလောကနာ.

A consciência como alimento (viññāṇāhāra), a distorção de ver o impermanente como permanente ('anicce niccaṃ'), o apego à doutrina do eu (attavādupādāna), o vínculo da ignorância (avijjāyoga), o nó corporal da insistência dogmática de que 'isto é a verdade' (idaṃsaccābhinivesakāyagantho), a efluência da ignorância (avijjāsavo), a torrente da ignorância (avijjogho), o dardo da ilusão (mohasalla), a estação da consciência que se aproxima das formações (saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti) e o seguir pelo caminho errado por ilusão (mohā agatigamanaṃ). Esta é a quarta direção. Assim, através do primeiro termo destes dez discursos, há a observação da primeira direção. Isso é chamado de 'observação das direções' (disālokanā).

စတူဟိ ဝိပလ္လာသေဟိ အကုသလပက္ခေ ဒိသာဝိလောကနာ ကိလေသံ သံယောဇေတွာ အယံ အကုသလပက္ခေ ဒိသာဝိလောကနာယ ဘူမိ ပဉ္စန္နံ ဒသန္နံ သုတ္တာနံ ယာနိ ပဌမာနိ ပဒါနိ ဣမေသံ ဓမ္မာနံ ကော အတ္ထော? ဧကော အတ္ထော, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. ဧဝံ ဒုတိယာ ဧဝံ တတိယာ ဧဝံ စတုတ္ထီ. အယံ ပဌမာ သံသန္ဒနာ.

Através das quatro distorções no lado prejudicial (akusalapakkhā), tendo associado as impurezas, há o exame das direções (disāvilokanā). Este é o terreno para o exame das direções no lado prejudicial. Quanto aos primeiros termos destes quinze discursos, qual é o significado desses fenômenos? O significado é um só, apenas a expressão é diferente. Assim é com a segunda, assim com a terceira, assim com a quarta. Esta é a primeira concordância (saṃsandanā).

ဣမိနာ ပေယျာလေန သဗ္ဗေ ကိလေသာ စတူသု ပဒေသု ပက္ခိပိတဗ္ဗာ. တတော ကုသလပက္ခေ စတဿော ပဋိပဒါ စတ္တာရိ ဈာနာနိ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော ဝိဟာရာ ဒိဗ္ဗော ဗြဟ္မာ အရိယော အာနေဉ္ဇော စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတ္တာရော အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတဓမ္မာ စတ္တာရော အဓိဋ္ဌာနာ စတ္တာရော သမာဓယော ဆန္ဒသမာဓိ ဝီရိယသမာဓိ စိတ္တသမာဓိ ဝီမံသာသမာဓိ. စတ္တာရော ဓမ္မာ သုခဘာဂိယာ နာညတြ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ နာညတြ တပသာ နာညတိန္ဒြိယသံဝရာ နာညတြ သဗ္ဗနိဿဂ္ဂါ စတ္တာရိ အပ္ပမာဏာနိ.

Por meio desta abreviação (peyyāla), todas as impurezas devem ser inseridas nos quatro termos. Em seguida, no lado benéfico (kusalapakkhā), há as quatro práticas (paṭipadās), os quatro jhanas, os quatro estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhānas), as quatro moradas (vihāras) — divina, sublime, nobre e imperturbável —, os quatro esforços corretos (sammappadhānas), as quatro qualidades maravilhosas e extraordinárias (acchariyā abbhutadhammā), as quatro determinações (adhiṭṭhānas), as quatro concentrações (samādhis): concentração por desejo (chandasamādhi), concentração por energia (vīriyasamādhi), concentração por mente (cittasamādhi) e concentração por investigação (vīmaṃsāsamādhi). Há quatro qualidades que conduzem à felicidade, as quais não existem sem os fatores da iluminação (bojjhaṅgas), sem a ascese (tapas), sem a contenção das faculdades (indriyasaṃvara) e sem a renúncia total (sabbanissagga); e os quatro imensuráveis (appamāṇas).

တတ္ထ ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ ဘာဝိယမာနာ ဗဟုလီကရိယမာနာ ပဌမံ ဈာနံ ပရိပူရေတိ, ပဌမံ ဈာနံ ပရိပုဏ္ဏံ ပဌမံ သတိပဋ္ဌာနံ ပရိပူရေတိ, ပဌမံ သတိပဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏံ ပဌမံ ဝိဟာရံ ပရိပူရေတိ, ပဌမော ဝိဟာရော ပရိပုဏ္ဏော ပဌမံ သမ္မပ္ပဓာနံ ပရိပူရေတိ, ပဌမံ သမ္မပ္ပဓာနံ ပရိပုဏ္ဏံ ပဌမံ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ပရိပူရေတိ, ပဌမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော ပရိပုဏ္ဏော ပဌမံ အဓိဋ္ဌာနံ ပရိပူရေတိ, ပဌမံ အဓိဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏံ ဆန္ဒသမာဓိံ ပရိပူရေတိ, ဆန္ဒသမာဓိ ပရိပုဏ္ဏော ဣန္ဒြိယသံဝရံ ပရိပူရေတိ, ဣန္ဒြိယသံဝရော ပရိပုဏ္ဏော ပဌမံ မေတ္တာအပ္ပမာဏံ ပရိပူရေတိ. ဧဝံ ယာဝ သဗ္ဗနိဿဂ္ဂေါ စတုတ္ထံ အပ္ပမာဏံ ပရိပူရေတိ.

Ali, a prática dolorosa com cognição lenta (dukkhā paṭipadā dandhābhiññā), quando desenvolvida e cultivada repetidamente, preenche o primeiro jhana. O primeiro jhana, quando pleno, preenche o primeiro estabelecimento da atenção plena. O primeiro estabelecimento da atenção plena, quando pleno, preenche a primeira morada. A primeira morada, quando plena, preenche o primeiro esforço correto. O primeiro esforço correto, quando pleno, preenche a primeira qualidade maravilhosa e extraordinária. A primeira qualidade maravilhosa e extraordinária, quando plena, preenche a primeira determinação. A primeira determinação, quando plena, preenche a concentração por desejo. A concentração por desejo, quando plena, preenche a contenção das faculdades. A contenção das faculdades, quando plena, preenche o primeiro imensurável, que é a benevolência (mettā). Assim, até a renúncia total, preenche o quarto imensurável.

တတ္ထ ပဌမာ စ ပဋိပဒါ ပဌမဉ္စ ဈာနံ ပဌမဉ္စ သတိပဋ္ဌာနံ ပဌမော စ ဝိဟာရော ပဌမဉ္စ သမ္မပ္ပဓာနံ ပဌမော စ အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သစ္စာဓိဋ္ဌာနဉ္စ ဆန္ဒသမာဓိ စ ဣန္ဒြိယသံဝရော စ မေတ္တာ စ အပ္ပမာဏံ. အယံ ပဌမာ ဒိသာ.

Ali, a primeira prática, o primeiro jhana, o primeiro estabelecimento da atenção plena, a primeira morada, o primeiro esforço correto, a primeira qualidade maravilhosa e extraordinária, a determinação na verdade (saccādhiṭṭhāna), a concentração por desejo, a contenção das faculdades e o imensurável da benevolência (mettā): esta é a primeira direção.

ဒုက္ခာ စ ပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ ဒုတိယံ ဈာနံ ဒုတိယဉ္စ သတိပဋ္ဌာနံ ဒုတိယော စ ဝိဟာရော ဒုတိယဉ္စ သမ္မပ္ပဓာနံ ဒုတိယော စ အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော [Pg.333] ဓမ္မော စာဂါဓိဋ္ဌာနံ စိတ္တသမာဓိ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ကရုဏာ စ အပ္ပမာဏံ, အယံ ဒုတိယာ ဒိသာ.

A prática dolorosa com cognição rápida (dukkhā paṭipadā khippābhiññā), o segundo jhana, o segundo estabelecimento da atenção plena, a segunda morada, o segundo esforço correto, a segunda qualidade maravilhosa e extraordinária, a determinação na generosidade (cāgādhiṭṭhāna), a concentração por mente (cittasamādhi), as quatro bases do poder espiritual (iddhipādas) e o imensurável da compaixão (karuṇā): esta é a segunda direção.

သုခါ စ ပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ တတိယဉ္စ ဈာနံ တတိယဉ္စ သတိပဋ္ဌာနံ တတိယော စ ဝိဟာရော တတိယဉ္စ သမ္မပ္ပဓာနံ တတိယော စ အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော ပညာဓိဋ္ဌာနဉ္စ ဝီရိယသမာဓိ စ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ စ မုဒိတာ စ အပ္ပမာဏံ. အယံ တတိယာ ဒိသာ.

A prática agradável com cognição lenta (sukhā paṭipadā dandhābhiññā), o terceiro jhana, o terceiro estabelecimento da atenção plena, a terceira morada, o terceiro esforço correto, a terceira qualidade maravilhosa e extraordinária, a determinação na sabedoria (paññādhiṭṭhāna), a concentração por energia (vīriyasamādhi), os fatores da iluminação (bojjhaṅgas) e o imensurável da alegria altruísta (muditā): esta é a terceira direção.

သုခါ စ ပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ စတုတ္ထံ ဈာနံ စတုတ္ထဉ္စ သတိပဋ္ဌာနံ စတုတ္ထော စ ဝိဟာရော စတုတ္ထဉ္စ သမ္မပ္ပဓာနံ စတုတ္ထော စ အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော ဥပသမာဓိဋ္ဌာနဉ္စ ဝီမံသာသမာဓိ စ သဗ္ဗနိဿဂ္ဂေါ စ ဥပေက္ခာ အပ္ပမာဏဉ္စ. အယံ စတုတ္ထီ ဒိသာ. ဣမာသံ စတဿန္နံ ဒိသာနံ အာလောကနာ. အယံ ဝုစ္စတိ ဒိသာလောကနော နာမ နယော.

A prática agradável com cognição rápida (sukhā paṭipadā khippābhiññā), o quarto jhana, o quarto estabelecimento da atenção plena, a quarta morada, o quarto esforço correto, a quarta qualidade maravilhosa e extraordinária, a determinação na pacificação (upasamādhiṭṭhāna), a concentração por investigação (vīmaṃsāsamādhi), a renúncia total (sabbanissagga) e o imensurável da equanimidade (upekkhā). Esta é a quarta direção. Esta é a observação destas quatro direções. Este é chamado de o método da observação das direções (disālokano nayo).

တတ္ထာယံ ယောဇနာ. စတ္တာရော စ အာဟာရာ စတဿော စ ပဋိပဒါ, စတ္တာရော စ ဝိပလ္လာသာ စတ္တာရော စ သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရိ စ ဥပါဒါနာနိ စတ္တာရိ စ ဈာနာနိ စတ္တာရော စ ယောဂါ ဝိဟာရာ စ, ဂန္ထာ စ သမ္မပ္ပဓာနာ စ, အာသဝါ စ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတဓမ္မာ စ, ဩဃာ စ အဓိဋ္ဌာနာနိ စ, သလ္လာ စ သမာဓယော, ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော စတ္တာရော စ သုခဘာဂိယာ ဓမ္မာ, စတ္တာရိ စ အဂတိဂမနာနိ စတ္တာရိ စ အပ္ပမာဏာနိ ဣတိ ကုသလာကုသလာနံ ပဋိပက္ခဝသေန ယောဇနာ, အယံ ဝုစ္စတိ ဒိသာလောကနော နယော.

Ali, esta é a aplicação (yojanā): os quatro alimentos e as quatro práticas; as quatro distorções e os quatro estabelecimentos da atenção plena; os quatro apegos, os quatro jhanas, os quatro vínculos e as moradas; os nós e os esforços corretos; as efluências e as qualidades maravilhosas e extraordinárias; as torrentes e as determinações; os dardos e as concentrações; as estações da consciência, as quatro qualidades que conduzem à felicidade, os quatro caminhos errados e os quatro imensuráveis. Assim é a aplicação por meio da oposição entre o benéfico e o prejudicial. Este é chamado de o método da observação das direções.

တဿ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ ပရိယောသာနံ, ယော စ ဓမ္မော ကုသလာကုသလနိဒ္ဒေသေ ပဌမော ဒိသာနိဒ္ဒေသော, ဣမဿ သောတာပတ္တိဖလံ ပရိယောသာနံ ဒုတိယံ သကဒါဂါမိဖလံ, တတိယံ အနာဂါမိဖလံ, စတုတ္ထံ အရဟတ္တဖလံ.

O seu ápice são os quatro frutos da vida ascética (sāmaññaphalas). O ensinamento que é a primeira exposição das direções na exposição do benéfico e do prejudicial tem como ápice o fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala); a segunda tem o fruto do retorno único (sakadāgāmiphala); a terceira tem o fruto do não-retorno (anāgāmiphala); a quarta tem o fruto do estado de arahant (arahattaphala).

တတ္ထ ကတမော တိပုက္ခလော နယော? ယေ စ ဒုက္ခာယ ပဋိပဒါယ ဒန္ဓာဘိညာယ ခိပ္ပာဘိညာယ စ နိယျန္တိ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ, ယေ စ သုခါယ ပဋိပဒါယ ဒန္ဓာဘိညာယ ခိပ္ပာဘိညာယ စ နိယျန္တိ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ.

Ali, qual é o método tríplice de pessoas (tipukkhalo nayo)? Há duas pessoas que se libertam pela prática dolorosa, uma com cognição lenta e outra com cognição rápida; e há duas pessoas que se libertam pela prática agradável, uma com cognição lenta e outra com cognição rápida.

ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ယော ပုဂ္ဂလော သုခါယ ပဋိပဒါယ ဒန္ဓာဘိညာယ နိယျာတိ, ယော စ ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခာယ ပဋိပဒါယ ခိပ္ပာဘိညာယ နိယျာတိ. ဣမေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဘဝန္တိ. တတ္ထ ယော သုခါယ ပဋိပဒါယ ခိပ္ပာဘိညာယ နိယျာတိ[Pg.334], အယံ ဥဂ္ဃဋိတညူ. ယော ပစ္ဆိမော ပုဂ္ဂလော သာဓာရဏော, အယံ ဝိပဉ္စိတညူ. ယော ပုဂ္ဂလော ဒန္ဓာဘိညာယ ဒုက္ခာယ ပဋိပဒါယ နိယျာတိ, အယံ နေယျော. ဣမေ စတ္တာရော ဘဝိတွာ တီဏိ ဟောန္တိ, တတ္ထ ဥဂ္ဃဋိတညုဿ သမထပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဝိပဿနာ, နေယျဿ ဝိပဿနာပုဗ္ဗင်္ဂမော သမထော, ဝိပဉ္စိတညုဿ သမထဝိပဿနာ ယုဂနဒ္ဓါ. ဥဂ္ဃဋိတညုဿ မုဒုကာ ဒေသနာ, နေယျဿ တိက္ခာ ဒေသနာ, ဝိပဉ္စိတညုဿ တိက္ခမုဒုကာ ဒေသနာ.

Dessas quatro pessoas, há aquela que se liberta pela prática agradável com cognição lenta, e aquela que se liberta pela prática dolorosa com cognição rápida. Estas são duas pessoas. Ali, quem se liberta pela prática agradável com cognição rápida é o indivíduo de compreensão rápida (ugghaṭitaññū). O último indivíduo comum é o de compreensão detalhada (vipañcitaññū). O indivíduo que se liberta pela prática dolorosa com cognição lenta é o que precisa ser guiado (neyya). Sendo estes quatro, eles se tornam três. Ali, para o indivíduo de compreensão rápida, o insight é precedido pela tranquilidade (samathapubbaṅgamā vipassanā); para o que precisa ser guiado, a tranquilidade é precedido pelo insight (vipassanāpubbaṅgamo samatho); para o de compreensão detalhada, a tranquilidade e o insight ocorrem em par (yuganaddhā). Para o de compreensão rápida, o ensinamento é suave; para o que precisa ser guiado, o ensinamento é penetrante; para o de compreensão detalhada, o ensinamento é penetrante e suave.

ဥဂ္ဃဋိတညုဿ အဓိပညာသိက္ခာ, နေယျဿ အဓိစိတ္တသိက္ခာ, ဝိပဉ္စိတညုဿ အဓိသီလသိက္ခာ. ဣတိ ဣမေသံ ပုဂ္ဂလာနံ စတူဟိ ပဋိပဒါဟိ နိယျာနံ.

Para o indivíduo de compreensão rápida, há o treinamento na sabedoria superior (adhipaññāsikkhā); para o que precisa ser guiado, o treinamento na mente superior (adhicittasikkhā); para o de compreensão detalhada, o treinamento na virtude superior (adhisīlasikkhā). Assim é a libertação dessas pessoas por meio das quatro práticas.

တတ္ထ အယံ သံကိလေသော, တီဏိ အကုသလမူလာနိ တယော ဖဿာ တိဿော ဝေဒနာ တယော ဥပဝိစာရာ တယော သံကိလေသာ တယော ဝိတက္ကာ တယော ပရိဠာဟာ တီဏိ သင်္ခတလက္ခဏာနိ တိဿော ဒုက္ခတာတိ.

Ali, esta é a corrupção (saṃkilesa): as três raízes prejudiciais (akusalamūlas), os três contatos (phassas), as três sensações (vedanās), as três explorações mentais (upavicāras), as três corrupções, os três pensamentos (vitakkas), as três aflições febris (pariḷāhas), as três características do condicionado (saṅkhatalakkhaṇas) e os três tipos de sofrimento (dukkhatās).

တီဏိ အကုသလမူလာနီတိ လောဘော အကုသလမူလံ, ဒေါသော အကုသလမူလံ, မောဟော အကုသလမူလံ. တယော ဖဿာတိ သုခဝေဒနီယော ဖဿော, ဒုက္ခဝေဒနီယော ဖဿော, အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယော ဖဿော. တိဿော ဝေဒနာတိ သုခါ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. တယော ဥပဝိစာရာတိ သောမနဿောပဝိစာရော ဒေါမနဿောပဝိစာရော ဥပေက္ခောပဝိစာရော. တယော သံကိလေသာတိ ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော. တယော ဝိတက္ကာတိ ကာမဝိတက္ကော ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. တယော ပရိဠာဟာတိ ရာဂဇော ဒေါသဇော မောဟဇော. တီဏိ သင်္ခတလက္ခဏာနီတိ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ ဝယော. တိဿော ဒုက္ခတာတိ ဒုက္ခဒုက္ခတာ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာ သင်္ခတဒုက္ခတာ.

As 'três raízes prejudiciais' são: a cobiça (lobha) como raiz prejudicial, a aversão (dosa) como raiz prejudicial e a ilusão (moha) como raiz prejudicial. Os 'três contatos' são: o contato que produz sensação agradável, o contato que produz sensação dolorosa e o contato que produz sensação nem dolorosa nem agradável. As 'três sensações' são: a sensação agradável, a sensação dolorosa e a sensação nem dolorosa nem agradável. As 'três explorações mentais' são: a exploração mental acompanhada de alegria (somanassopavicāra), a exploração mental acompanhada de tristeza (domanassopavicāra) e a exploração mental acompanhada de equanimidade (upekkhopavicāra). As 'três corrupções' são: a cobiça (rāga), a aversão (dosa) e a ilusão (moha). Os 'três pensamentos' são: o pensamento de desejo sensorial (kāmavitakka), o pensamento de má vontade (byāpādavitakka) e o pensamento de crueldade (vihiṃsāvitakka). As 'três aflições febris' são: a nascida da cobiça, a nascida da aversão e a nascida da ilusão. As 'três características do condicionado' são: o surgimento (uppāda), a permanência (ṭhiti) e o declínio (vaya). Os 'três tipos de sofrimento' são: o sofrimento intrínseco (dukkhadukkhatā), o sofrimento devido à mudança (vipariṇāmadukkhatā) e o sofrimento do condicionado (saṅkhatadukkhatā).

တတ္ထ လောဘော အကုသလမူလံ ကုတော သမုဋ္ဌိတံ? တိဝိဓံ အာရမ္မဏံ မနာပိကံ အမနာပိကံ ဥပေက္ခာဌာနိယဉ္စ. တတ္ထ မနာပိကေန အာရမ္မဏေန လောဘော အကုသလမူလံ သမုဋ္ဌဟတိ. ဣတိ မနာပိကာ အာရမ္မဏာ သုခဝေဒနီယော ဖဿော, သုခဝေဒနီယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ သုခဝေဒနာ, သုခဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ သောမနဿူပဝိစာရော, သောမနဿူပဝိစာရံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ရာဂေါ, ရာဂံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ကာမဝိတက္ကော, ကာမဝိတက္ကံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ရာဂဇော ပရိဠာဟော ရာဂဇံ ပရိဠာဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဥပ္ပာဒေါ သင်္ခတလက္ခဏော, ဥပ္ပာဒံ သင်္ခတလက္ခဏံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာ.

Ali, de onde se origina a cobiça como raiz prejudicial? De um triplo objeto: agradável, desagradável e neutro. Ali, a cobiça como raiz prejudicial origina-se a partir de um objeto agradável. Assim, a partir de um objeto agradável, surge o contato que produz sensação agradável; em dependência do contato que produz sensação agradável, surge a sensação agradável; em dependência da sensação agradável, surge a exploração mental acompanhada de alegria; em dependência da exploração mental acompanhada de alegria, surge a cobiça (rāga); em dependência da cobiça, surge o pensamento de desejo sensorial; em dependência do pensamento de desejo sensorial, surge a aflição febril nascida da cobiça; em dependência da aflição febril nascida da cobiça, surge o surgimento como característica do condicionado; em dependência do surgimento como característica do condicionado, surge o sofrimento devido à mudança (vipariṇāmadukkhatā).

ဒေါသော [Pg.335] အကုသလမူလံ ကုတော သမုဋ္ဌိတံ? အမနာပိကေန အာရမ္မဏေန ဒေါသော အကုသလမူလံ သမုဋ္ဌိတံ. ဣတိ အမနာပိကာ အာရမ္မဏာ ဒုက္ခဝေဒနီယော ဖဿော, ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဒုက္ခဝေဒနာ, ဒုက္ခဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဒေါမနဿူပဝိစာရော, ဒေါမနဿူပဝိစာရံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဒေါသော, ဒေါသံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဗျာပါဒဝိတက္ကံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဒေါသဇော ပရိဠာဟော, ဒေါသဇံ ပရိဠာဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဌိတဿ အညထတ္တံ သင်္ခတလက္ခဏံ, ဌိတဿ အညထတ္တံ သင်္ခတလက္ခဏံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဒုက္ခဒုက္ခတာ ဝေဒနာ.

A aversão, como raiz prejudicial, de onde se origina? A aversão, como raiz prejudicial, origina-se a partir de um objeto desagradável. Assim, a partir de um objeto desagradável, surge o contato que traz sensação dolorosa; dependendo do contato que traz sensação dolorosa, surge a sensação dolorosa; dependendo da sensação dolorosa, surge a investigação mental associada ao desgosto; dependendo da investigação mental associada ao desgosto, surge a aversão; dependendo da aversão, surge o pensamento de malevolência; dependendo do pensamento de malevolência, surge o ardor nascido da aversão; dependendo do ardor nascido da aversão, surge a alteração do que está presente, que é uma característica do condicionado; dependendo da alteração do que está presente, que é uma característica do condicionado, surge a sensação como o sofrimento do próprio sofrimento.

မောဟော အကုသလမူလံ ကုတော သမုဋ္ဌိတံ? ဥပေက္ခာဌာနိယေန အာရမ္မဏေန မောဟော အကုသလမူလံ သမုဋ္ဌိတံ. ဣတိ ဥပေက္ခာဌာနိယာ အာရမ္မဏာ အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယော ဖဿော, အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဥပေက္ခူပဝိစာရော, ဥပေက္ခူပဝိစာရံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ မောဟော, မောဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ မောဟဇော ပရိဠာဟော, မောဟဇံ ပရိဠာဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဝယော သင်္ခတလက္ခဏံ, ဝယံ သင်္ခတလက္ခဏံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ သင်္ခတဒုက္ခတာ, ဣတိ အယံ တိဏ္ဏံ ကိလေသာနံ နိဒ္ဒေသော, အယံ ဝုစ္စတေ ကုသလပက္ခေ တိပုက္ခလော နယော.

A ilusão, como raiz prejudicial, de onde se origina? A ilusão, como raiz prejudicial, origina-se a partir de um objeto que serve de base para a equanimidade. Assim, a partir de um objeto que serve de base para a equanimidade, surge o contato que traz sensação nem dolorosa nem prazerosa; dependendo do contato que traz sensação nem dolorosa nem prazerosa, surge a sensação nem dolorosa nem prazerosa; dependendo da sensação nem dolorosa nem prazerosa, surge a investigação mental associada à equanimidade; dependendo da investigação mental associada à equanimidade, surge a ilusão; dependendo da ilusão, surge o pensamento de crueldade; dependendo do pensamento de crueldade, surge o ardor nascido da ilusão; dependendo do ardor nascido da ilusão, surge o declínio, que é uma característica do condicionado; dependendo do declínio, que é uma característica do condicionado, surge o sofrimento do condicionado. Esta é a exposição das três impurezas. No lado benéfico, este é chamado de o método de três vertentes (tipukkhalo nayo).

ဣတိ တီဏိ အကုသလမူလာနိ န စတုတ္ထာနိ န ပဉ္စမာနိ, တယော ဖဿာတိ တိဿော ဝေဒနာ ယာဝ သင်္ခတဒုက္ခတာတိ, ယော ကောစိ အကုသလပက္ခော, သဗ္ဗော သော တီသု အကုသလမူလေသု သမောသရတိ.

Assim, existem três raízes prejudiciais, nem uma quarta, nem uma quinta; três contatos, três sensações, até o sofrimento do condicionado. Qualquer que seja o lado prejudicial, tudo isso converge nas três raízes prejudiciais.

တတ္ထ ကတမော ကုသလပက္ခော? တီဏိ ကုသလမူလာနိ, တိဿော ပညာ သုတမယီ ပညာ စိန္တာမယီ ပညာ ဘာဝနာမယီ ပညာ. တယော သမာဓီ သဝိတက္ကသဝိစာရော…ပေ… တိဿော သိက္ခာ အဓိသီလသိက္ခာ…ပေ… သိက္ခာ. တီဏိ နိမိတ္တာနိ သမထနိမိတ္တံ ပဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဥပေက္ခာနိမိတ္တံ. တယော ဝိတက္ကာ နေက္ခမ္မဝိတက္ကော…ပေ… အဝိဟိံသာဝိတက္ကော. တီဏိ ဣန္ဒြိယာနိ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယန္တိ ဝိတ္ထာရော. တယော ဥပဝိစာရာ နေက္ခမ္မူပဝိစာရော အဗျာပါဒူပဝိစာရော အဝိဟိံသူပဝိစာရော. တိဿော ဧသနာ ကာမေသနာ ဘဝေသနာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ. တယော ခန္ဓာ သီလက္ခန္ဓော သမာဓိက္ခန္ဓော ပညာက္ခန္ဓော.

Aí, qual é o lado benéfico? As três raízes benéficas; as três sabedorias: a sabedoria baseada no aprendizado, a sabedoria baseada na reflexão e a sabedoria baseada no desenvolvimento mental; as três concentrações: com pensamento aplicado e sustentado... e assim por diante; os três treinamentos: o treinamento em virtude superior... e assim por diante; os três sinais: o sinal da tranquilidade, o sinal do esforço e o sinal da equanimidade; os três pensamentos: o pensamento de renúncia... e assim por diante... o pensamento de não crueldade; as três faculdades: a faculdade de 'irei conhecer o que ainda não é conhecido', e assim por diante em detalhe; as três investigações mentais: a investigação mental de renúncia, a investigação mental de não malevolência e a investigação mental de não crueldade; as três buscas: a busca por prazeres sensoriais, a busca pela existência e a busca pela vida santa; os três grupos: o grupo da virtude, o grupo da concentração e o grupo da sabedoria.

တတ္ထ [Pg.336] ယံ အလောဘော ကုသလမူလံ, တံ သုတမယိပညံ ပရိပူရေတိ, သုတမယီ ပညာ ပရိပုဏ္ဏာ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ သမာဓိံ ပရိပူရေတိ, သဝိတက္ကော သဝိစာရော သမာဓိ ပရိပုဏ္ဏော အဓိစိတ္တသိက္ခံ ပရိပူရေတိ, အဓိစိတ္တသိက္ခာ ပရိပုဏ္ဏာ သမထနိမိတ္တံ ပရိပူရေတိ, သမထနိမိတ္တံ ပရိပုဏ္ဏံ နေက္ခမ္မဝိတက္ကံ ပရိပူရေတိ, နေက္ခမ္မဝိတက္ကော ပရိပုဏ္ဏော အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ ပရိပုဏ္ဏံ နေက္ခမ္မူပဝိစာရံ ပရိပူရေတိ, နေက္ခမ္မူပဝိစာရော ပရိပုဏ္ဏော ကာမေသနံ ပဇဟတိ, ကာမေသနပ္ပဟာနံ သမာဓိက္ခန္ဓံ ပရိပူရေတိ.

Aí, a não cobiça, que é uma raiz benéfica, preenche a sabedoria baseada no aprendizado; a sabedoria baseada no aprendizado, quando preenchida, preenche a concentração com pensamento aplicado e sustentado; a concentração com pensamento aplicado e sustentado, quando preenchida, preenche o treinamento em mente superior; o treinamento em mente superior, quando preenchido, preenche o sinal da tranquilidade; o sinal da tranquilidade, quando preenchido, preenche o pensamento de renúncia; o pensamento de renúncia, quando preenchido, preenche a faculdade de 'irei conhecer o que ainda não é conhecido'; a faculdade de 'irei conhecer o que ainda não é conhecido', quando preenchida, preenche a investigação mental de renúncia; a investigação mental de renúncia, quando preenchida, abandona a busca por prazeres sensoriais; o abandono da busca por prazeres sensoriais preenche o grupo da concentração.

အဒေါသော ကုသလမူလံ စိန္တာမယိပညံ ပရိပူရေတိ, စိန္တာမယီ ပညာ ပရိပုဏ္ဏာ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ သမာဓိံ ပရိပူရေတိ. အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော သမာဓိ ပရိပုဏ္ဏော အဓိသီလသိက္ခံ ပရိပူရေတိ, အဓိသီလသိက္ခာ ပရိပုဏ္ဏာ ဥပေက္ခာနိမိတ္တံ ပရိပူရေတိ, ဥပေက္ခာနိမိတ္တံ ပရိပုဏ္ဏံ အဗျာပါဒဝိတက္ကံ ပရိပူရေတိ, အဗျာပါဒဝိတက္ကော ပရိပုဏ္ဏော အညိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, အညိန္ဒြိယံ ပရိပုဏ္ဏံ အဗျာပါဒူပဝိစာရံ ပရိပူရေတိ, အဗျာပါဒူပဝိစာရော ပရိပုဏ္ဏော ဘဝေသနံ ပဇဟတိ, ဘဝေသနပ္ပဟာနံ သီလက္ခန္ဓံ ပရိပူရေတိ.

A não aversão, como raiz benéfica, preenche a sabedoria baseada na reflexão; a sabedoria baseada na reflexão, quando preenchida, preenche a concentração sem pensamento aplicado e apenas com pensamento sustentado; a concentração sem pensamento aplicado e apenas com pensamento sustentado, quando preenchida, preenche o treinamento em virtude superior; o treinamento em virtude superior, quando preenchido, preenche o sinal da equanimidade; o sinal da equanimidade, quando preenchido, preenche o pensamento de não malevolência; o pensamento de não malevolência, quando preenchido, preenche a faculdade do conhecimento final (aññindriya); a faculdade do conhecimento final, quando preenchida, preenche a investigação mental de não malevolência; a investigação mental de não malevolência, quando preenchida, abandona a busca pela existência; o abandono da busca pela existência preenche o grupo da virtude.

အမောဟော ကုသလမူလံ ဘာဝနာမယိပညံ ပရိပူရေတိ, ဘာဝနာမယီပညာ ပရိပုဏ္ဏာ အဝိတက္ကအဝိစာရံ သမာဓိံ ပရိပူရေတိ, အဝိတက္ကော အဝိစာရော သမာဓိ ပရိပုဏ္ဏော အဓိပညာသိက္ခံ ပရိပူရေတိ, အဓိပညာသိက္ခာ ပရိပုဏ္ဏာ ပဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပရိပူရေတိ, ပဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပရိပုဏ္ဏံ အညာတာဝိနော ဣန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, အညာတာဝိနော ဣန္ဒြိယံ ပရိပုဏ္ဏံ အဝိဟိံသူပဝိစာရံ ပရိပူရေတိ, အဝိဟိံသူပဝိစာရော ပရိပုဏ္ဏော ဗြဟ္မစရိယေသနံ ပရိပူရေတိ, ဗြဟ္မစရိယေသနာ ပရိပုဏ္ဏာ ပညာက္ခန္ဓံ ပရိပူရေတိ.

A não ilusão, como raiz benéfica, preenche a sabedoria baseada no desenvolvimento mental; a sabedoria baseada no desenvolvimento mental, quando preenchida, preenche a concentração sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado; a concentração sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado, quando preenchida, preenche o treinamento em sabedoria superior; o treinamento em sabedoria superior, quando preenchido, preenche o sinal do esforço; o sinal do esforço, quando preenchido, preenche a faculdade daquele que possui o conhecimento final (aññātāvindriya); a faculdade daquele que possui o conhecimento final, quando preenchida, preenche a investigação mental de não crueldade; a investigação mental de não crueldade, quando preenchida, preenche a busca pela vida santa; a busca pela vida santa, quando preenchida, preenche o grupo da sabedoria.

ဣတိ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ကုသလပက္ခိကာ သဗ္ဗေ ကုသလာ ဓမ္မာ တီဟိ တိကနိဒ္ဒေသေဟိ နိဒ္ဒိသိယန္တိ တီဏိ ဝိမောက္ခမုခါနိ တဿ ပရိယောသာနံ. တတ္ထ ပဌမေန အပ္ပဏိဟိတံ, ဒုတိယေန သုညတံ, တတိယေန အနိမိတ္တံ. အယံ ဝုစ္စတိ ဒုတိယော တိပုက္ခလော နာမ နယော.

Assim, estes três estados pertencentes ao lado benéfico, todos os estados benéficos, são expostos por meio de três exposições de tríades; as três portas de libertação são o seu ápice. Aí, pelo primeiro, há o não direcionado (appaṇihita); pelo segundo, o vazio (suññata); pelo terceiro, o sem sinais (animitta). Este é chamado de o segundo método de três vertentes (tipukkhalo nayo).

တတ္ထ ယေ ဣမေ တယော ပုဂ္ဂလာ ဥဂ္ဃဋိတညူ ဝိပဉ္စိတညူ နေယျောတိ. ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ယေ စ ပုဂ္ဂလာ သုခါယ ပဋိပဒါယ ခိပ္ပာဘိညာယ, သုခါယ ပဋိပဒါယ ဒန္ဓာဘိညာယ စ နိယျန္တိ, တေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ. ယေ စ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုက္ခာယ ပဋိပဒါယ ခိပ္ပာဘိညာယ, ဒုက္ခာယ ပဋိပဒါယ ဒန္ဓာဘိညာယ စ နိယျန္တိ[Pg.337], ဣမေ စတ္တာရော တေန ဝိသေသေန ဒွေ ဘဝန္တိ ဒိဋ္ဌိစရိတော စ တဏှာစရိတော စ. ဣမေ စတ္တာရော ဘဝိတွာ တယော ဘဝန္တိ, တယော ဘဝိတွာ ဒွေ ဘဝန္တိ. ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အယံ သံကိလေသော, အဝိဇ္ဇာ စ တဏှာ စ, အဟိရိကဉ္စ အနောတ္တပ္ပဉ္စ, အဿတိ စ အသမ္ပဇညဉ္စ, နီဝရဏာနိ စ သံယောဇနာနိ စ, အဇ္ဈောသာနဉ္စ အဘိနိဝေသော စ, အဟံကာရော စ မမံကာရော စ, အဿဒ္ဓိယဉ္စ ဒေါဝစဿဉ္စ, ကောသဇ္ဇဉ္စ အယောနိသော စ မနသိကာရော, ဝိစိကိစ္ဆာ စ အဘိဇ္ဈာ စ, အသဒ္ဓမ္မဿဝနဉ္စ အသမာပတ္တိ စ.

Aí, existem estas três pessoas: aquela de compreensão rápida (ugghaṭitaññū), aquela de compreensão detalhada (vipañcitaññū) e aquela que precisa ser guiada (neyyo). Dessas três pessoas, aquelas que se libertam pela prática agradável com conhecimento rápido e pela prática agradável com conhecimento lento são duas pessoas. E aquelas duas pessoas que se libertam pela prática dolorosa com conhecimento rápido e pela prática dolorosa com conhecimento lento; estas quatro, por essa distinção, tornam-se duas: aquela de temperamento inclinado a visões (diṭṭhicarito) e aquela de temperamento inclinado ao desejo (taṇhācarito). Estas quatro, tendo existido, tornam-se três; as três, tendo existido, tornam-se duas. Para estas duas pessoas, esta é a corrupção: a ignorância e o desejo, a ausência de vergonha moral e a ausência de temor moral, a ausência de atenção plena e a ausência de clara compreensão, os obstáculos e os grilhões, o apego e a insistência dogmática, o egoísmo ('eu') e a possessividade ('meu'), a falta de fé e a indocilidade, a indolência e a atenção não sábia, a dúvida e a cobiça, o não ouvir o verdadeiro Dhamma e a ausência de realizações meditativas.

တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ စ အဟိရိကဉ္စ အဿတိ စ နီဝရဏာနိ စ အဇ္ဈောသာနဉ္စ အဟံကာရော စ အဿဒ္ဓိယဉ္စ ကောသဇ္ဇဉ္စ ဝိစိကိစ္ဆာ စ အသဒ္ဓမ္မဿဝနဉ္စ, အယံ ဧကာ ဒိသာ.

Aí, a ignorância, a ausência de vergonha moral, a ausência de atenção plena, os obstáculos, o apego, o egoísmo, a falta de fé, a indolência, a dúvida e o não ouvir o verdadeiro Dhamma; esta é uma direção.

တဏှာ စ အနောတ္တပ္ပဉ္စ အသမ္ပဇညဉ္စ သံယောဇနာနိ စ အဘိနိဝေသော စ မမံကာရော စ ဒေါဝစဿတာ စ အယောနိသော မနသိကာရော စ အဘိဇ္ဈာ စ အသမာပတ္တိ စ, အယံ ဒုတိယာ ဒိသာ. ဒသန္နံ ဒုကာနံ ဒသ ပဒါနိ ပဌမာနိ ကာတဗ္ဗာနိ. သံခိတ္တေန အတ္ထံ ဉာပေန္တိ ပဋိပက္ခေ ကဏှပက္ခဿ သဗ္ဗေသံ ဒုကာနံ ဒသ ပဒါနိ ဒုတိယကာနိ, အယံ ဒုတိယာ ဒိသာ.

E o desejo, a ausência de temor moral, a ausência de clara compreensão, os grilhões, a insistência dogmática, a possessividade, a indocilidade, a atenção não sábia, a cobiça e a ausência de realizações meditativas; esta é a segunda direção. De dez díades, os primeiros dez termos devem ser estabelecidos. Eles dão a conhecer o significado de forma resumida. Como o oposto do lado escuro, de todas as díades, os segundos dez termos estão presentes; esta é a segunda direção.

ဣတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဒုက္ခနိဒ္ဒေသော, အယံ သမုဒယော. ယံ တံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာဝသတိ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ ဣဒံ ဒုက္ခံ ဣတိ အယဉ္စ သမုဒယော, ဣဒဉ္စ ဒုက္ခံ, ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ နန္ဒိယာဝဋ္ဋဿ နယဿ ပဌမနိဒ္ဒေသော.

Assim é a exposição do sofrimento dos estados prejudiciais; esta é a origem. Aquilo que se apega a esse estado, a saber, nome e forma, isto é o sofrimento. Assim, esta origem e este sofrimento, estas duas verdades — o sofrimento e a origem — são a primeira exposição do método Nandiyāvaṭṭa.

တတ္ထ ကတမော ကုသလပက္ခော? သမထော စ ဝိပဿနာ စ, ဝိဇ္ဇာ စ စရဏဉ္စ, သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ, ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ, အဟံကာရပ္ပဟာနဉ္စ မမံကာရပ္ပဟာနဉ္စ, သမ္မာဝါယာမော စ ယောနိသော စ မနသိကာရော, သမ္မာသတိ စ သမ္မာသမာဓိ စ, ပညာ စ နိဗ္ဗိဒါ စ, သမာပတ္တိ စ သဒ္ဓမ္မဿဝနဉ္စ, သောမနဿဉ္စ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိ စ.

Aí, qual é o lado benéfico? A tranquilidade e o insight, o conhecimento claro e a conduta, a atenção plena e a clara compreensão, a vergonha moral e o temor moral, o abandono do egoísmo e o abandono da possessividade, o esforço correto e a atenção sábia, a atenção plena correta e a concentração correta, a sabedoria e o desencanto, a realização meditativa e o ouvir o verdadeiro Dhamma, a alegria mental e a prática de acordo com o Dhamma.

တတ္ထ သမထော စ ဝိဇ္ဇာ စ သတိ စ ဟိရီ စ အဟံကာရပ္ပဟာနဉ္စ သမ္မာဝါယာမော စ သမ္မာသတိ စ ပညာ စ သမာပတ္တိ စ သောမနဿဉ္စ, ဣမေ ဓမ္မာ ဧကာ ဒိသာ. ဝိပဿနာ စ စရဏဉ္စ သမ္ပဇညဉ္စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ မမံကာရပ္ပဟာနဉ္စ ယောနိသော မနသိကာရော စ သမ္မာသမာဓိ စ နိဗ္ဗိဒါ စ သဒ္ဓမ္မဿဝနဉ္စ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိ စ, အယံ ဒုတိယာ ဒိသာ. ဣတိ ကုသလပက္ခေ စ အကုသလပက္ခေ စ နန္ဒိယာဝဋ္ဋဿ ပန နယဿ စတဿော ဒိသာ.

Aí, a tranquilidade, o conhecimento claro, a atenção plena, a vergonha moral, o abandono do egoísmo, o esforço correto, a atenção plena correta, a sabedoria, a realização meditativa e a alegria mental; estes estados são uma direção. E o insight, a conduta, a clara compreensão, o temor moral, o abandono da possessividade, a atenção sábia, a concentração correta, o desencanto, o ouvir o verdadeiro Dhamma e a prática de acordo com o Dhamma; esta é a segunda direção. Assim, no lado benéfico e no lado prejudicial, há as quatro direções do método Nandiyāvaṭṭa.

တာသု [Pg.338] ယာနိ အကုသလပက္ခဿ ပဌမာနိ ပဒါနိ အကုသလာနိ ကုသလေဟိ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ, တာနိ ကုသလပက္ခေ ဒုတိယေဟိ ပဒေဟိ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ ယာနိ အကုသလပက္ခဿ ဒုတိယာနိ အကုသလပဒါနိ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ, တာနိ ကုသလပက္ခဿ ပဌမေဟိ ပဒေဟိ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိ ပရိယောသာနံ. ဣမေသံ တိဏ္ဏံ နယာနံ ပဌမော နယော သီဟဝိက္ကီဠိတော နာမ. အဋ္ဌ ပဒါနိ စတ္တာရိ စ ကုသလာနိ စတ္တာရိ စ အကုသလာနိ ဣမာနိ အဋ္ဌ ပဒါနိ မူလပဒါနိ, အတ္ထနယေန ဒုတိယော တိပုက္ခလော. သော ဆဟိ ဓမ္မေဟိ နေတိ ကုသလမူလာနိ စ နေတိ အကုသလမူလာနိ စ, ဣတိ ဣမာနိ ဆ ပဒါနိ ပုရိမကာနိ စ အဋ္ဌ မူလပဒါနိ ဣမာနိ စုဒ္ဒသ ပဒါနိ အဋ္ဌာရသန္နံ မူလပဒါနံ. တတ္ထ ယော ပစ္ဆိမကော နယော နန္ဒိယာဝဋ္ဋော, သော စတူဟိ ဓမ္မေဟိ နေတိ. အဝိဇ္ဇာယ စ တဏှာယ စ သမထေန စ ဝိပဿနာယ စ, ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဣမာနိ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ တီသု နယေသု နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ.

Entre estas, os primeiros termos do lado prejudicial, que são prejudiciais, chegam ao abandono por meio dos estados benéficos; estes chegam ao abandono pelos segundos termos no lado benéfico. A partir do abandono destes, ocorre a libertação da mente através do desapego da cobiça (rāgavirāgā cetovimutti). Os segundos termos prejudiciais do lado prejudicial que chegam ao abandono, estes chegam ao abandono pelos primeiros termos do lado benéfico. A partir do abandono destes, a libertação pela sabedoria através do desapego da ignorância (avijjāvirāgā paññāvimutti) é o ápice. Destes três métodos, o primeiro método é chamado de 'o esporte do leão' (sīhavikkīḷita). Há oito termos: quatro benéficos e quatro prejudiciais; estes oito termos são os termos fundamentais. Pelo método do significado, o segundo é o de três vertentes (tipukkhalo). Ele conduz por meio de seis estados: conduz as raízes benéficas e as raízes prejudiciais; assim, estes seis termos e os oito termos fundamentais anteriores, estes quatorze termos pertencem aos dezoito termos fundamentais. Aí, o último método, o Nandiyāvaṭṭa, conduz por meio de quatro estados: pela ignorância, pelo desejo, pela tranquilidade e pelo insight. Estes quatro estados e estes dezoito termos fundamentais são expostos nos três métodos.

တတ္ထ ယာနိ နဝ ပဒါနိ ကုသလာနိ, တတ္ထ သဗ္ဗံ ကုသလံ သမောသရတိ. တေသဉ္စ နဝန္နံ မူလာနံ စတ္တာရိ ပဒါနိ သီဟဝိက္ကီဠိတနယေ တီဏိ တိပုက္ခလေ ဒွေ နန္ဒိယာဝဋ္ဋေ, ဣစ္စေတေ ကုသလဿ ပက္ခာ. တတ္ထ ယာနိ နဝ ပဒါနိ ကုသလာနိ, တတ္ထ သဗ္ဗံ ကုသလံ ယုဇ္ဇတိ. တတ္ထ သီဟဝိက္ကီဠိတေ နယေ စတ္တာရိ ပဒါနိ တီဏိ တိပုက္ခလေ ဒွေ နန္ဒိယာဝဋ္ဋေ ဣမာနိ နဝ ပဒါနိ ကုသလာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ.

Aí, nos nove termos que são benéficos, todo o benéfico converge. E desses nove termos fundamentais, quatro termos estão no método 'o esporte do leão' (sīhavikkīḷita), três no de três vertentes (tipukkhalo) e dois no Nandiyāvaṭṭa; estes são os lados do benéfico. Aí, nos nove termos que são benéficos, todo o benéfico se associa. Aí, no método 'o esporte do leão' há quatro termos, três no de três vertentes e dois no Nandiyāvaṭṭa; estes nove termos benéficos são expostos.

တတ္ထ ယာနိ နန္ဒိယာဝဋ္ဋေ နယေ စတ္တာရိ ပဒါနိ, တတ္ထ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ သမောသရန္တိ. ယထာ ကထံ, သမထော စ အလောဘော စ အဒေါသော စ အသုဘသညာ စ ဒုက္ခသညာ စ ဣမာနိ ကုသလပက္ခေ ပဉ္စ ပဒါနိ သမထံ ဘဇန္တိ. ဝိပဿနာ စ အမောဟော စ အနိစ္စသညာ စ အနတ္တသညာ စ ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ ဝိပဿနံ ဘဇန္တိ. ဣမာနိ နဝ ပဒါနိ ကုသလာနိ ဒွီသု ပဒေသု ယောဇိတာနိ, တတ္ထ အကုသလပက္ခေ နဝန္နံ အကုသလမူလပဒါနံ ယာ စ တဏှာ ယော စ လောဘော ယော စ ဒေါသော ယာ စ သုဘသညာ ယာ စ သုခသညာ, ဣမာနိ ပဉ္စ ပဒါနိ တဏှံ ဘဇန္တိ. ယာ စ အဝိဇ္ဇာ ယော စ မောဟော ယာ စ နိစ္စသညာ ယာ စ အတ္တသညာ, ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ အဝိဇ္ဇံ ဘဇန္တိ. ဧတာနိ နဝ ပဒါနိ အကုသလာနိ သုသံခိတ္တာနိ. ဣတိ တယော နယာ ဧကံ နယံ န ပဝိဋ္ဌာ. ဧဝံ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ နန္ဒိယာဝဋ္ဋနယေ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ.

Aí, nos quatro termos que estão no método Nandiyāvaṭṭa, os dezoito termos fundamentais convergem. De que maneira? A tranquilidade, a não cobiça, a não aversão, a percepção do não belo (asubhasaññā) e a percepção do sofrimento; estes cinco termos no lado benéfico associam-se à tranquilidade. O insight, a não ilusão, a percepção da impermanência e a percepção do não-eu; estes quatro termos associam-se ao insight. Estes nove termos benéficos são aplicados em dois termos. Aí, no lado prejudicial, dos nove termos fundamentais prejudiciais: o desejo, a cobiça, a aversão, a percepção do belo (subhasaññā) e a percepção da felicidade; estes cinco termos associam-se ao desejo. A ignorância, a ilusão, a percepção da permanência e a percepção do eu; estes quatro termos associam-se à ignorância. Estes nove termos prejudiciais são bem resumidos. Assim, os três métodos não entram em um único método. Desse modo, os dezoito termos fundamentais devem ser expostos no método Nandiyāvaṭṭa.

ကထံ [Pg.339] အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ, တိပုက္ခလေ နယေ ယုဇ္ဇန္တိ? နဝန္နံ ပဒါနံ ကုသလာနံ, ဝိပဿနာ စ အမောဟော စ အနိစ္စသညာ စ အနတ္တသညာ စ, ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ; အမောဟော စ သမထော စ အလောဘော စ အသုဘသညာ စ, ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ; လောဘော စ ဒေါသော စ, ဧဝံ ဣမာနိ နဝ ပဒါနိ တီသု ကုသလေသု ယောဇေတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ နဝန္နံ ပဒါနံ အကုသလာနံ တဏှာ စ လောဘော စ သုဘသညာ စ သုခသညာ စ, ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ လောဘော အကုသလမူလံ; အဝိဇ္ဇာ စ မောဟော စ နိစ္စသညာ စ အတ္တသညာ စ အယံ မောဟော အယံ ဒေါသော, ယေ စ ဣမာနိ နဝ ပဒါနိ တီသု အကုသလေသု ယောဇိတာနိ. ဧဝံ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ ကုသလမူလေသု စ ယောဇေတွာ တိပုက္ခလေန နယေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ.

Como os dezoito termos fundamentais se aplicam no método do Triplo Lótus (Tipukkhala)? Dos nove termos benéficos: a visão interior (vipassanā), a não-delusão (amoho), a percepção da impermanência (aniccasaññā) e a percepção do não-eu (anattasaññā) — estes são quatro termos; a não-delusão (amoho), a tranquilidade (samatho), a não-cobiça (alobho) e a percepção do não-belo (asubhasaññā) — estes são quatro termos; e a cobiça (lobho) e a aversão (doso); assim, estes nove termos devem ser associados às três raízes benéficas. Ali, dos nove termos prejudiciais: o desejo (taṇhā), a cobiça (lobho), a percepção do belo (subhasaññā) e a percepção do agradável (sukhasaññā) — estes quatro termos constituem a raiz prejudicial da cobiça; a ignorância (avijjā), a delusão (moho), a percepção da permanência (niccasaññā) e a percepção do eu (attasaññā) — isto é delusão, isto é aversão; e estes nove termos são associados às três raízes prejudiciais. Assim, tendo associado os dezoito termos fundamentais às raízes benéficas, eles devem ser demonstrados pelo método do Triplo Lótus.

ကထံ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ သီဟဝိက္ကီဠိတေ နယေ ယုဇ္ဇန္တိ? တဏှာ စ သုဘသညာ စ, အယံ ပဌမော ဝိပလ္လာသော. လောဘော စ သုခသညာ စ, အယံ ဒုတိယော ဝိပလ္လာသော. အဝိဇ္ဇာ စ နိစ္စသညာ စ, အယံ တတိယော ဝိပလ္လာသော. မောဟော စ အတ္တသညာ စ, အယံ စတုတ္ထော ဝိပလ္လာသော. ဣတိ နဝ ပဒါနိ အကုသလမူလာနိ စတူသု ပဒေသု ယောဇိတာနိ. တတ္ထ နဝန္နံ မူလပဒါနံ ကုသလာနံ သမထော စ အသုဘသညာ စ, ဣဒံ ပဌမံ သတိပဋ္ဌာနံ. အလောဘော စ ဒုက္ခသညာ စ, ဣဒံ ဒုတိယံ သတိပဋ္ဌာနံ. ဝိပဿနာ စ အနိစ္စသညာ စ, ဣဒံ တတိယံ သတိပဋ္ဌာနံ. အမောဟော စ အနတ္တသညာ စ, ဣဒံ စတုတ္ထံ သတိပဋ္ဌာနံ. ဣမာနိ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ သီဟဝိက္ကီဠိတနယံ အနုပဝိဋ္ဌာနိ. ဣမေသံ တိဏ္ဏံ နယာနံ ယာ ဘူမိ စ ယော ရာဂေါ စ ယော ဒေါသော စ ဧကံ နယံ ပဝိသတိ. ဧကဿ နယဿ အကုသလေ ဝါ ဓမ္မေ ကုသလေ ဝါ ဓမ္မေ ဝိညာတေ ပဋိပက္ခော အနွေသိတဗ္ဗော, ပဋိပက္ခေ အနွေသိတွာ သော နယော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော, တမှိ နယေ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ယထာ ဧကမှိ နယေ သဗ္ဗေ နယာ ပဝိဋ္ဌာ တထာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ. ဧကမှိ စ နယေ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ ပဝိဋ္ဌာနိ, တမှိ ဓမ္မေ ဝိညာတေ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ဝိညာတာ ဟောန္တိ. ဣမေသံ တိဏ္ဏံ နယာနံ သီဟဝိက္ကီဠိတနယဿ စတ္တာရိ ဖလာနိ ပရိယောသာနံ. ပဌမာယ ဒိသာယ ပဌမံ ဖလံ, ဒုတိယာယ ဒိသာယ ဒုတိယံ ဖလံ, တတိယာယ ဒိသာယ တတိယံ ဖလံ, စတုတ္ထာယ ဒိသာယ စတုတ္ထံ ဖလံ. တိပုက္ခလဿ နယဿ တီဏိ ဝိမောက္ခမုခါနိ ပရိယောသာနံ. ပဌမာယ ဒိသာယ အပ္ပဏိဟိတံ, ဒုတိယာယ ဒိသာယ သုညတံ, တတိယာယ ဒိသာယ အနိမိတ္တံ. နန္ဒိယာဝဋ္ဋဿ နယဿ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ စ ပညာဝိမုတ္တိ ပရိယောသာနံ[Pg.340]. ပဌမာယ ဒိသာယ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, ဒုတိယာယ ဒိသာယ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိ. ဣမေ တယော နယာ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ နယာနံ အဋ္ဌာရသန္နံ မူလပဒါနံ အာလောကနာ, အယံ ဝုစ္စတိ ဒိသာလောကနော နယော. အာလောကေတွာန ဇာနာတိ ‘‘အယံ ဓမ္မော ဣမံ ဓမ္မံ ဘဇတီ’’တိ သမ္မာ ယောဇနာ. ကုသလပက္ခေ အကုသလပက္ခေ စ အယံ နယော အင်္ကုသော နာမ. ဣမေ ပဉ္စ နယာ.

Como os dezoito termos fundamentais se aplicam no método do Brincar do Leão (Sīhavikkīḷita)? O desejo (taṇhā) e a percepção do belo (subhasaññā) — esta é a primeira distorção (vipallāso). A cobiça (lobho) e a percepção do agradável (sukhasaññā) — esta é a segunda distorção. A ignorância (avijjā) e a percepção da permanência (niccasaññā) — esta é a terceira distorção. A delusão (moho) e a percepção do eu (attasaññā) — esta é a quarta distorção. Assim, os nove termos que são raízes prejudiciais são associados a quatro posições. Ali, dos nove termos fundamentais benéficos: a tranquilidade (samatho) e a percepção do não-belo (asubhasaññā) — este é o primeiro estabelecimento da atenção plena (satipaṭṭhāna). A não-cobiça (alobho) e a percepção do sofrimento (dukkhasaññā) — este é o segundo estabelecimento da atenção plena. A visão interior (vipassanā) e a percepção da impermanência (aniccasaññā) — este é o terceiro estabelecimento da atenção plena. A não-delusão (amoho) e a percepção do não-eu (anattasaññā) — este é o quarto estabelecimento da atenção plena. Estes dezoito termos fundamentais estão incluídos no método do Brincar do Leão. O plano (bhūmi), a cobiça (rāgo) e a aversão (doso) destes três métodos entram em um único método. Quando os estados prejudiciais ou benéficos de um método são conhecidos, o seu oposto (paṭipakkho) deve ser buscado; tendo buscado o oposto, esse método deve ser demonstrado, e nele é demonstrado. Assim como todos os métodos estão contidos em um único método, da mesma forma eles devem ser demonstrados. E quando os dezoito termos fundamentais estão contidos em um único método, ao se conhecer esse estado (dhamma), todos os estados tornam-se conhecidos. Destes três métodos, o método do Brincar do Leão tem como culminação (pariyosāna) os quatro frutos (phala). Pela primeira direção (disā), o primeiro fruto; pela segunda direção, o segundo fruto; pela terceira direção, o terceiro fruto; pela quarta direção, o quarto fruto. O método do Triplo Lótus tem como culminação as três portas de libertação (vimokkhamukha). Pela primeira direção, o não-aspirado (appaṇihita); pela segunda direção, o vazio (suññata); pela terceira direção, o sem-sinal (animitta). O método do Giro de Nandiya (Nandiyāvaṭṭa) tem como culminação a libertação da mente pelo desapego da cobiça (rāgavirāgā cetovimutti) e a libertação pela sabedoria pelo desapego da ignorância (avijjāvirāgā paññāvimutti). Pela primeira direção, a libertação da mente pelo desapego da cobiça; pela segunda direção, a libertação pela sabedoria pelo desapego da ignorância. Estes três métodos são a contemplação (ālokanā) dos dezoito termos fundamentais desses três métodos; este é chamado de método do Olhar das Direções (Disālocana). Tendo contemplado, compreende-se: 'Este estado associa-se a este estado' — esta é a correta aplicação. Tanto no lado benéfico quanto no lado prejudicial, este método é chamado de Gancho (Aṅkusa). Estes são os cinco métodos.

တတ္ထိမာ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

A respeito disso, há estes versos de resumo (uddānagāthā):

တဏှာ စ အဝိဇ္ဇာပိ စ, လောဘော ဒေါသော တထေဝ မောဟော စ;

စတ္တာရော စ ဝိပလ္လာသာ, ကိလေသဘူမီ နဝ ပဒါနိ.

O desejo e também a ignorância, a cobiça, a aversão e igualmente a delusão; E as quatro distorções: o plano das impurezas consiste nestes nove termos.

ယေ စ သတိပဋ္ဌာနာ, သမထော စ ဝိပဿနာ ကုသလမူလာ;

ဧတံ သဗ္ဗံ ကုသလံ, ဣန္ဒြိယဘူမီ နဝ ပဒါနိ.

E os estabelecimentos da atenção plena, a tranquilidade, a visão interior e as raízes benéficas; Tudo isso que é benéfico, o plano das faculdades consiste nestes nove termos.

သဗ္ဗကုသလံ နဝဟိ ပဒေဟိ ယုဇ္ဇတိ, နဝဟိ စေဝ အကုသလံ;

ဧတေ တေ မူလပဒါ, ဥဘတော အဋ္ဌာရသ ပဒါနိ.

Todo o benéfico se associa a nove termos, e o prejudicial também a nove; Estes são os termos fundamentais que, de ambos os lados, totalizam dezoito termos.

တဏှာ စေဝ အဝိဇ္ဇာ စ, သမထော စ ဝိပဿနာ;

ယော နေတိ သဗ္ဗေသု ယောဂယုတ္တော, အယံ နယော နန္ဒိယာဝဋ္ဋော.

O desejo e a ignorância, a tranquilidade e a visão interior; Aquele que conduz, aplicando-se a todos, este é o método do Giro de Nandiya.

ယံ ကုသလမူလေဟိ, နယတိ ကုသလအကုသလမူလေဟိ;

ဘူတံ တထံ အဝိတထံ, တိပုက္ခလံ တံ နယံ အာဟု.

Aquele que conduz por meio das raízes benéficas, e conduz o que é real, verdadeiro e infalível por meio das raízes benéficas e prejudiciais; Eles chamam esse método de o Triplo Lótus.

သော နေတိ ဝိပလ္လာသေဟိ, ကိလေသဣန္ဒြိယေဟိ စ;

ဓမ္မေ တံ နယံ ဝိနယမာဟု, သီဟဝိက္ကီဠိတံ နာမ.

Aquele que conduz os estados por meio das distorções, das impurezas e das faculdades; Eles chamam esse método de orientação de o Brincar do Leão.

ဝေယျာကရဏေ ဝုတ္တေ, ကုသလတာဟိ အကုသလတာဟိ စ;

တယော အာလောကယတိ, အယံ နယော ဒိသာလောစနော နာမ.

Quando a explicação é proferida, ele contempla as três direções por meio das qualidades benéficas e prejudiciais; Este método é chamado de o Olhar das Direções.

ဩလောကေတွာ ဒိသာလောစနေန, ဥက္ခိပိယ ယံ သမာနေတိ;

သဗ္ဗေ ကုသလာကုသလေ, အယံ နယော အင်္ကုသော နာမ.

Tendo contemplado com o olhar das direções, aquilo que ele reúne e eleva, Sejam todos os estados benéficos ou prejudiciais, este método é chamado de o Gancho.

နယသမုဋ္ဌာနံ.

A Origem dos Métodos.

ပေဋကောပဒေသေ မဟာကစ္စာယနဿ ထေရဿ သုတ္တဝိဘင်္ဂဿ

No Peṭakopadesa, a Análise dos Suttas pelo Venerável Mahākaccāyana

ဒဿနံ သမတ္တံ.

A exposição está concluída.

ယာနိ [Pg.341] စတုက္ကာနိ အကုသလာနိ ကုသလာနိ စ သီဟဝိက္ကီဠိတေ နယေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, တိကာနိ ကုသလာနိ စ အကုသလာနိ စ တိပုက္ခလေ နယေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, ဒုကာနိ ကုသလာနိ စ အကုသလာနိ စ နန္ဒိယာဝဋ္ဋေ နယေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ. ယေသု ဒွီသု ဓမ္မေသု ကုသလေသု သော အတ္ထော တိကေသု ဝိဘဇ္ဇမာနဿ ဘဝဘူမိ, အထ စ သဗ္ဗော စ အတ္ထော တီဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ နိဒ္ဒိသတိ. တတ္တကာနိ ဝုစ္စတိ. ယော အတ္ထော စတူဟိ ပဒေဟိ အဋ္ဌဝီသတိဘာဂေဟိ နတ္ထိဘူမိ နိဒ္ဒိသိတုံ, အဝစရန္တောဝ စတူဟိ ပဒေဟိ နိဒ္ဒိသတိ. ဣတိ ယံ ယထာနိဒ္ဒိဋ္ဌဿ အဝိကောသနာ ဣဒံ ပမာဏံ. ယထာ သဗ္ဗေ သမာဓယော တီသု သမာဓီသု ပရိယေသိတဗ္ဗာ, သဝိတက္ကသဝိစာရေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေ အဝိတက္ကအဝိစာရေ ဣဒံ ပမာဏံ, နတ္ထိ စတုတ္ထော သမာဓိ. တထာ တိဿော ပညာ စိန္တာမယီ သုတမယီ ဘာဝနာမယီ သဗ္ဗာသု ပညာသု နိဒ္ဒိသတိ, နတ္ထိ စတုတ္ထီ ပညာ န စိန္တာမယီ န သုတမယီ န ဘာဝနာမယီ, ပညာ နာဿ အတ္ထိ ဣမေသံ ဓမ္မာနံ ယာ အဝိက္ခေပနာ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ပမာဏန္တိ.

Os conjuntos de quatro, prejudiciais e benéficos, que são demonstrados no método do Brincar do Leão; as tríades, benéficas e prejudiciais, demonstradas no método do Triplo Lótus; as díades, benéficas e prejudiciais, demonstradas no método do Giro de Nandiya. Dentre os dois estados benéficos, o propósito que é analisado nas tríades é o plano da existência; além disso, todo o propósito é demonstrado por três termos. Isso é chamado de 'tantos quantos'. O propósito que deve ser demonstrado por quatro termos e vinte e oito partes no plano do 'Não' (natthibhūmi), ao ser percorrido, é demonstrado por quatro termos. Assim, a não-distorção daquilo que foi demonstrado conforme exposto é a medida. Assim como todas as concentrações devem ser buscadas em três tipos de concentração — com pensamento aplicado e sustentado, apenas com pensamento sustentado, e sem pensamento aplicado nem sustentado — esta é a medida; não existe uma quarta concentração. Da mesma forma, as três sabedorias — baseada na reflexão, baseada no aprendizado e baseada no desenvolvimento mental — são demonstradas em todas as sabedorias; não existe uma quarta sabedoria. Se não for baseada na reflexão, nem no aprendizado, nem no desenvolvimento mental, a sabedoria não existe para ele. A não-rejeição desses estados é o que se chama de medida.

ထေရဿ မဟာကစ္စာယနဿ ဇမ္ဗုဝနဝါသိနော ပေဋကောပဒေသော

O Peṭakopadesa do Venerável Mahākaccāyana, residente na Floresta de Jambo (Jambuvanavāsī),

သမတ္တော.

está concluído.

ပေဋကောပဒေသပကရဏံ နိဋ္ဌိတံ.

O tratado do Peṭakopadesa está finalizado.