နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

世尊、阿羅漢、等正覚者に礼拝いたします。

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

小部（クッダカ・ニカーヤ）において。

ပေဋကောပဒေသပါဠိ

ペータコーパデーサ・パーリ（蔵釈）。

၁. အရိယသစ္စပ္ပကာသနပဌမဘူမိ

1. 聖諦の顕揚という第一の境地。

နမော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ပရမတ္ထဒဿီနံ

勝義（最高の真理）を見る者たちである等正覚者たちに礼拝いたします。

သီလာဒိဂုဏပါရမိပ္ပတ္တာနံ.

戒などの功徳の波羅蜜の頂点に達した（正等覚者たちに）。

၁. ဒုဝေ [Pg.167] ဟေတူ ဒုဝေ ပစ္စယာ သာဝကဿ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယ – ပရတော စ ဃောသော သစ္စာနုသန္ဓိ, အဇ္ဈတ္တဉ္စ ယောနိသော မနသိကာရော. တတ္ထ ကတမော ပရတော ဃောသော? ယာ ပရတော ဒေသနာ ဩဝါဒေါ အနုသာသနီ သစ္စကထာ သစ္စာနုလောမော. စတ္တာရိ သစ္စာနိ – ဒုက္ခံ သမုဒယော နိရောဓော မဂ္ဂေါ. ဣမေသံ စတုန္နံ သစ္စာနံ ယာ ဒေသနာ သန္ဒဿနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကိရိယာ ပကာသနာ – အယံ ဝုစ္စတိ သစ္စာနုလောမော ဃောသောတိ.

1. 声聞（弟子）に正見が生じるためには、二つの因、二つの縁がある。すなわち、他者からの声（説法）による聖諦の結合と、内面における如理作意である。そのうち、他者の声とは何か。他者からの説示、教誡、教示、諦に関する語り、諦に随順するものである。四つの諦とは、苦、集、滅、道である。これら四聖諦に関する説示、提示、開顕、分別、明瞭化、顕揚――これが“諦に随順する声”と呼ばれる。

၂. တတ္ထ ကတမော အဇ္ဈတ္တံ ယောနိသော မနသိကာရော?

2. そのうち、内面における如理作意とは何か。

အဇ္ဈတ္တံ ယောနိသော မနသိကာရော နာမ ယော ယထာဒေသိတေ ဓမ္မေ ဗဟိဒ္ဓါ အာရမ္မဏံ အနဘိနီဟရိတွာ ယောနိသော မနသိကာရော – အယံ ဝုစ္စတိ ယောနိသော မနသိကာရော.

内面の如理作意とは、説かれた法に従って、外部の対象へと（心を）引き出すことなく行われる如理作意のことであり、これが如理作意と呼ばれる。

တံအာကာရော ယောနိသော ဒွါရော ဝိဓိ ဥပါယော. ယထာ ပုရိသော သုက္ခေ ကဋ္ဌေ ဝိဂတသ္နေဟေ သုက္ခာယ ဥတ္တရာရဏိယာ ထလေ အဘိမန္ထမာနံ ဘဗ္ဗော ဇောတိဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု. ယောနိသော အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝဿ ယမိဒံ ဒုက္ခသမုဒယနိရောဓမဂ္ဂါနံ အဝိပရီတဓမ္မဒေသနံ မနသိကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ယောနိသော မနသိကာရော.

その様相は、如理なる門であり、方法であり、手段である。例えば、ある人が乾燥した樹液のない薪を、乾燥した上部の摩擦木を用いて陸地でこすり合わせるなら、火を得ることが可能である。それはなぜか。火を得るための正しい方法（如理）であるからだ。これと同じように、この苦・集・滅・道の不転倒な法の説示を作意すること、これが如理作意と呼ばれる。

ယထာ [Pg.168] တိဿော ဥပမာ ပုဗ္ဗေ အဿုတာ စ အဿုတပုဗ္ဗာ စ ပဋိဘန္တိ. ယော ဟိ ကောစိ ကာမေသု အဝီတရာဂေါတိ…ပေ… ဒုဝေ ဥပမာ အယောနိသော ကာတဗ္ဗာ ပစ္ဆိမေသု ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယော စ ပရတော ဃောသော ယော စ အဇ္ဈတ္တံ ယောနိသော မနသိကာရော – ဣမေ ဒွေ ပစ္စယာ. ပရတော ဃောသေန ယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပညာ – အယံ ဝုစ္စတိ သုတမယီ ပညာ. ယာ အဇ္ဈတ္တံ ယောနိသော မနသိကာရေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပညာ – အယံ ဝုစ္စတိ စိန္တာမယီ ပညာတိ. ဣမာ ဒွေ ပညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပုရိမကာ စ ဒွေ ပစ္စယာ. ဣမေ ဒွေ ဟေတူ ဒွေ ပစ္စယာ သာဝကဿ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယ.

三つの比喩が、かつて聞いたことがあるものとしても、聞いたことがないものとしても現れる。“誰であれ、諸々の欲において貪りを離れていない者は…（中略）…”二つの比喩は非如理に行われるべきであると後に説かれている。そこにおいて、他者からの声と内面の如理作意という、これら二つの縁がある。他者からの声によって生じる智慧、これが“聞所成慧”と呼ばれる。内面の如理作意によって生じる智慧、これが“思所成慧”と呼ばれる。これら二つの智慧は知られるべきである。また、前の二つの縁も同様である。これら二つの因、二つの縁が声聞の正見の生起のためにある。

၃. တတ္ထ ပရတော ဃောသဿ သစ္စာနုသန္ဓိဿ ဒေသိတဿ အတ္ထံ အဝိဇာနန္တော အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒီ ဘဝိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. န စ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒီ ယောနိသော မနသိကရိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ပရတော ဃောသဿ သစ္စာနုသန္ဓိဿ ဒေသိတဿ အတ္ထံ ဝိဇာနန္တော အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒီ ဘဝိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒီ စ ယောနိသော မနသိကရိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ဧသ ဟေတု ဧတံ အာရမ္မဏံ ဧသော ဥပါယော သာဝကဿ နိယျာနဿ, နတ္ထညော. သောယံ န စ သုတ္တဿ အတ္ထဝိဇာနနာယ သဟ ယုတ္တော နာပိ ဃောသာနုယောဂေန ပရတော ဃောသဿ အတ္ထံ အဝိဇာနန္တေန သက္ကာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အလမရိယဉာဏဒဿနံ အဓိဂန္တုံ, တသ္မာ နိဗ္ဗာယိတုကာမေန သုတမယေန အတ္ထာ ပရိယေသိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ပရိယေသနာယ အယံ အနုပုဗ္ဗီ ဘဝတိ သောဠသ ဟာရာ, ပဉ္စ နယာ, အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ.

3. そこにおいて、説かれた諦の結合である他者の声の意味を知らずに、意味を了知する者となることはあり得ない。また、意味を了知することなく、如理に作意することもまたあり得ない。他者の声による諦の結合の説示の意味を知って、意味を了知する者となることはあり得る。そして、意味を了知して、如理に作意することもまたあり得る。これこそが声聞の脱出の因であり、対象であり、手段であり、他のものは存在しない。それが経の意味の了知を伴わず、また声の専念を伴わず、他者の声の意味を知らないままであれば、殊勝な人間の法（過人法）、すなわち聖なる智見を達成することはできない。ゆえに、涅槃を望む者は、聞所成慧によって意味を探求すべきである。そこにおける探求には、次の順序がある。十六のハーラ（導引）、五つのナヤ（導理）、十八のムーラパダ（根本項）である。

တတ္ထာယံ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

そこに、以下の要綱の詩（ウッダーナ・ガーター）がある。

သောဠသဟာရာ နေတ္တီ, ပဉ္စနယာ သာသနဿ ပရိယေဋ္ဌိ;

အဋ္ဌာရသမူလပဒါ, ကစ္စာယနဂေါတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌာ.

十六のハーラ（導引）を持つネッティ、教えを探求するための五つのナヤ（導理）、そして十八のムーラパダ（根本項）は、カッチャーヤナの氏族によって示された。

၄. တတ္ထ ကတမေ သောဠသဟာရာ?

4. そのうち、十六のハーラとは何か。

ဒေသနာ ဝိစယော ယုတ္တိ ပဒဋ္ဌာနံ လက္ခဏံ စတုဗျူဟော အာဝဋ္ဋော ဝိဘတ္တိ ပရိဝတ္တနော ဝေဝစနော ပညတ္တိ ဩတရဏော သောဓနော အဓိဋ္ဌာနော ပရိက္ခာရော သမာရောပနော – ဣမေ သောဠသ ဟာရာ.

説示、吟味、論理、近因、特徴、四陣、回転、分別、反転、類義語、施設、導入、清浄化、決意、資具、帰納――これらが十六のハーラである。

တတ္ထ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

そこに、要綱の詩がある。

ဒေသနာ [Pg.169] ဝိစယော ယုတ္တိ, ပဒဋ္ဌာနော စ လက္ခဏော ;

စတုဗျူဟော စ အာဝဋ္ဋော, ဝိဘတ္တိ ပရိဝတ္တနော.

説示、吟味、論理、近因、特徴、四陣、回転、分別、反転。

ဝေဝစနော စ ပညတ္တိ, ဩတရဏော စ သောဓနော;

အဓိဋ္ဌာနော ပရိက္ခာရော, သမာရောပနော သောဠသော – ;

類義語、施設、導入、清浄化、決意、資具、第十六の帰納。

၅. တတ္ထ ကတမေ ပဉ္စ နယာ?

5. そのうち、五つのナヤ（導理）とは何か。

နန္ဒိယာဝဋ္ဋော တိပုက္ခလော သီဟဝိက္ကီဠိတော ဒိသာလောစနော အင်္ကုသောတိ.

喜びの回転（ナンディヤーヴァッタ）、三頂（ティプッカラ）、獅子奮迅（シーハヴィッキーリタ）、方向の観察（ディサーローチャナ）、鉤（アンクサ）である。

တတ္ထ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

そこに、要綱の詩がある。

ပဌမော နန္ဒိယာဝဋ္ဋော, ဒုတိယော စ တိပုက္ခလော;

သီဟဝိက္ကီဠိတော နာမ, တတိယော ဟောတိ သော နယော.

第一は喜びの回転、第二は三頂、第三のその導理は獅子奮迅と呼ばれる。

ဒိသာလောစနမာဟံသု, စတုတ္ထော နယလဉ္ဇကော;

ပဉ္စမော အင်္ကုသော နာမ, သဗ္ဗေ ပဉ္စ နယာ ဂတာ.

第四の導理を明示するものは方向の観察と呼ばれ、第五は鉤と呼ばれる。これらすべてが五つの導理として知られるべきである。

၆. တတ္ထ ကတမာနိ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ?

6. そのうち、十八のムーラパダ（根本項）とは何か。

အဝိဇ္ဇာ တဏှာ လောဘော ဒေါသော မောဟော သုဘသညာ သုခသညာ နိစ္စသညာ အတ္တသညာ သမထော ဝိပဿနာ အလောဘော အဒေါသော အမောဟော အသုဘသညာ ဒုက္ခသညာ အနိစ္စသညာ အနတ္တသညာ, ဣမာနိ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ. တတ္ထ နဝ ပဒါနိ အကုသလာနိ ယတ္ထ သဗ္ဗံ အကုသလံ သမောသရတိ. နဝ ပဒါနိ ကုသလာနိ ယတ္ထ သဗ္ဗံ ကုသလံ သမောသရတိ.

無明、渇愛、貪、瞋、癡、浄想、楽想、常想、我想、止、観、不貪、不瞋、不癡、不浄想、苦想、無常想、無我想。これらが十八の根本項である。そのうち、九つの項は不善の側であり、そこにあらゆる不善が集約される。九つの項は善の側であり、そこにあらゆる善が集約される。

ကတမာနိ နဝ ပဒါနိ အကုသလာနိ ယတ္ထ သဗ္ဗံ အကုသလံ သမောသရတိ?

あらゆる不善が集約される、九つの不善の項とは何か。

အဝိဇ္ဇာ ယာဝ အတ္တသညာ, ဣမာနိ နဝ ပဒါနိ အကုသလာနိ, ယတ္ထ သဗ္ဗံ အကုသလံ သမောသရတိ.

無明から我想に至るまで、これら九つの項が不善であり、そこにあらゆる不善が集約される。

ကတမာနိ နဝ ပဒါနိ ကုသလာနိ ယတ္ထ သဗ္ဗံ ကုသလံ သမောသရတိ?

あらゆる善が集約される、九つの善の項とは何か。

သမထော ယာဝ အနတ္တသညာ, ဣမာနိ နဝ ပဒါနိ ကုသလာနိ ယတ္ထ သဗ္ဗံ ကုသလံ သမောသရတိ. ဣမာနိ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ.

止から無我想に至るまで、これら九つの項が善であり、そこにあらゆる善が集約される。これらが十八の根本項である。

တတ္ထ ဣမာ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

そこに、これらの要約の詩（偈）がある。

တဏှာ [Pg.170] စ အဝိဇ္ဇာ လောဘော, ဒေါသော တထေဝ မောဟော စ;

စတ္တာရော စ ဝိပလ္လာသာ, ကိလေသဘူမိ နဝ ပဒါနိ.

渇愛、無明、貪、瞋、そして痴。四つの顚倒。これら九つの句が煩悩の地である。

ယေ စ သတိပဋ္ဌာနာ သမထော, ဝိပဿနာ ကုသလမူလံ;

ဧတံ သဗ္ဗံ ကုသလံ, ဣန္ဒြိယဘူမိ နဝပဒါနိ.

四念処、止（サマタ）、観（ヴィパッサナー）、および善根。これらすべては善であり、これら九つの句が根（能力）の地である。

သဗ္ဗံ ကုသလံ နဝဟိ ပဒေဟိ ယုဇ္ဇတိ, နဝဟိ စေဝ အကုသလံ;

ဧကကေ နဝ မူလပဒါနိ, ဥဘယတော အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ.

すべての善は九つの句に関連づけられ、不善もまた九つの句に関連づけられる。各々に九つの根本の句があり、合わせて十八の根本の句となる。

ဣမေသံ အဋ္ဌာရသန္နံ မူလပဒါနံ ယာနိ နဝ ပဒါနိ အကုသလာနိ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယော; ယာနိ နဝ ပဒါနိ ကုသလာနိ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ. ဣတိ သမုဒယဿ ဒုက္ခံ ဖလံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ နိရောဓံ ဖလံ. ဣမာနိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဘဂဝတာ ဗာရာဏသိယံ ဒေသိတာနိ.

これら十八の根本の句のうち、九つの不善の句は苦集諦であり、九つの善の句は苦滅道諦である。このように、集の果報は苦であり、道の果報は滅である。これら四聖諦は、世尊によってバラナシにおいて説かれた。

၇. တတ္ထ ဒုက္ခဿ အရိယသစ္စဿ အပရိမာဏာနိ အက္ခရာနိ ပဒါနိ ဗျဉ္ဇနာနိ အာကာရာနိ နိရုတ္တိယော နိဒ္ဒေသာ ဒေသိတာ ဧတဿေဝတ္ထဿ သင်္ကာသနာယ ပကာသနာယ ဝိဝရဏာယ ဝိဘဇနာယ ဥတ္တာနီကမ္မတာယ ပညာပနာယာတိ ယာ ဧဝံ သဗ္ဗေသံ သစ္စာနံ. ဣတိ ဧကမေကံ သစ္စံ အပရိမာဏေဟိ အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနအာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသေဟိ ပရိယေသိတဗ္ဗံ, တဉ္စ ဗျဉ္ဇနံ အတ္ထပုထုတ္တေန ပန အတ္ထေဝ ဗျဉ္ဇနပုထုတ္တေန.

7. そこにおいて、苦聖諦について、無数の文字、句、語、様相、語源、説明が説かれた。それは、その意味を明示し、宣揚し、開顕し、分別し、明白にし、施設するためであり、すべての聖諦についても同様である。このように、一つ一つの聖諦を、無数の文字・句・語・様相・語源・説明によって探求すべきである。そして、文句は意味の多様性によって、意味は文句の多様性によって理解されるべきである。

ယော ဟိ ကောစိ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘အဟံ ဣဒံ ဒုက္ခံ ပစ္စက္ခာယ အညံ ဒုက္ခံ ပညပေဿာမီ’’တိ တဿ တံ ဝါစာဝတ္ထုကမေဝဿ ပုစ္ဆိတော စ န သမ္ပာယိဿတိ. ဧဝံ သစ္စာနိ. ယဉ္စ ရတ္တိံ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒါယ ပရိနိဗ္ဗုတော, ဧတ္ထန္တရေ ယံ ကိဉ္စိ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထာ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ, သဗ္ဗံ တံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ. န ကိဉ္စိ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ [Pg.171] ဓမ္မဒေသနာယ ဓမ္မစက္ကတော ဗဟိဒ္ဓါ, တဿ သဗ္ဗံ သုတ္တံ အရိယဓမ္မေသု ပရိယေသိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပရိဂ္ဂဏှနာယ အာလောကသဘာနိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ထာဝရာနိ ဣမာနိ.

いかなる沙門やバラモンであれ、“私はこの苦を退けて、別の苦を施設しよう”と言う者がいれば、それは単なる言葉の羅列にすぎず、問われても答えることができないであろう。このように諸々の真理がある。世尊が悟りを開かれた夜から、無余涅槃に入られた夜までの間に、世尊によって説かれた経、応頌、記別、偈、自説、如是説、本生、未曾有法、方広のすべては、法輪（転法輪）として展開されたものである。諸仏世尊の説法において、法輪（転法輪経）の外部にあるものは何一つない。ゆえに、すべての経は聖なる真理（四聖諦）の中に探求されるべきである。そこにおいて、把握されるべき百の光明を有するこれら四聖諦は、恒久なるものである。

တတ္ထ ကတမံ ဒုက္ခံ? ဇာတိ ဇရာ ဗျာဓိ မရဏံ သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ. တတ္ထာယံ လက္ခဏနိဒ္ဒေသော, ပါတုဘာဝလက္ခဏာ ဇာတိ, ပရိပါကလက္ခဏာ ဇရာ, ဒုက္ခဒုက္ခတာလက္ခဏော ဗျာဓိ, စုတိလက္ခဏံ မရဏံ, ပိယဝိပ္ပယောဂဝိပရိဏာမပရိတာပနလက္ခဏော သောကော, လာလပ္ပနလက္ခဏော ပရိဒေဝေါ, ကာယသမ္ပီဠနလက္ခဏံ ဒုက္ခံ, စိတ္တသမ္ပီဠနလက္ခဏံ ဒေါမနဿံ, ကိလေသပရိဒဟနလက္ခဏော ဥပါယာသော, အမနာပသမောဓာနလက္ခဏော အပ္ပိယသမ္ပယောဂေါ, မနာပဝိနာဘာဝလက္ခဏော ပိယဝိပ္ပယောဂေါ, အဓိပ္ပာယဝိဝတ္တနလက္ခဏော အလာဘော, အပရိညာလက္ခဏာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, ပရိပါကစုတိလက္ခဏံ ဇရာမရဏံ, ပါတုဘာဝစုတိလက္ခဏံ စုတောပပတ္တိ, ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တနလက္ခဏော သမုဒယော, သမုဒယပရိဇဟနလက္ခဏော နိရောဓော, အနုသယသမုစ္ဆေဒလက္ခဏော မဂ္ဂေါ. ဗျာဓိလက္ခဏံ ဒုက္ခံ, သဉ္ဇာနနလက္ခဏော သမုဒယော, နိယျာနိကလက္ခဏော မဂ္ဂေါ, သန္တိလက္ခဏော နိရောဓော. အပ္ပဋိသန္ဓိဘာဝနိရောဓလက္ခဏာ အနုပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု, ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ, ဒုက္ခဉ္စ နိရောဓော စ, ဒုက္ခဉ္စ မဂ္ဂေါ စ, သမုဒယော စ ဒုက္ခဉ္စ, သမုဒယော စ နိရောဓော စ, သမုဒယော စ မဂ္ဂေါ စ, နိရောဓော စ သမုဒယော စ, နိရောဓော စ ဒုက္ခဉ္စ, နိရောဓော စ မဂ္ဂေါ စ, မဂ္ဂေါ စ နိရောဓော စ, မဂ္ဂေါ စ သမုဒယော စ, မဂ္ဂေါ စ ဒုက္ခဉ္စ.

そこにおいて、苦とは何か。生、老、病、死、要約すれば五取蘊が苦である。そこにおける特徴の説明は以下の通りである。生は出現を特徴とし、老は成熟を特徴とし、病は苦苦であることを特徴とし、死は消滅（移り）を特徴とする。憂い（愁）は愛するものとの別離・変容・苦悶を特徴とし、嘆き（悲）は号泣を特徴とし、苦は肉体的な圧迫を特徴とし、不快（憂）は精神的な圧迫を特徴とし、絶望（悩）は煩悩による焼灼を特徴とする。嫌な者との会合は不快なものとの遭遇を特徴とし、愛する者との別離は快いものとの離別を特徴とし、不獲得は望みの反転を特徴とする。五取蘊は遍知されないことを特徴とし、老死は成熟と消滅を特徴とし、死生は出現と消滅を特徴とする。集は再誕生の惹起を特徴とし、滅は集の断滅を特徴とし、道は随眠の根絶を特徴とする。苦は病であることを特徴とし、集は（輪廻の）形成を特徴とし、道は出離を特徴とし、滅は寂静を特徴とする。無余涅槃界は、再誕生のない状態と滅を特徴とする。苦と集、苦と滅、苦と道、集と苦、集と滅、集と道、滅と集、滅と苦、滅と道、道と滅、道と集、道と苦。

၈. တတ္ထိမာနိ သုတ္တာနိ.

8. そこに、これらの経がある。

‘‘ယမေကရတ္တိံ ပဌမံ, ဂဗ္ဘေ ဝသတိ မာဏဝေါ;

အဗ္ဘုဋ္ဌိတောဝ သော ယာတိ, သ ဂစ္ဆံ န နိဝတ္တတီ’’တိ.

“人が母胎に宿る最初の夜から、彼は（昇る日のように）進んでいく。彼は進み続け、決して戻ることはない。”

အဋ္ဌိမာ, အာနန္ဒ, ဒါနုပပတ္တိယော ဧကုတ္တရိကေ သုတ္တံ – အယံ ဇာတိ.

“アーナンダよ、これら八つの施しによる再生（布施による生起）が、増一（経）にある。”――これが“生”である。

တတ္ထ ကတမာ ဇရာ?

そこにおいて、老とは何か。

အစရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ, အလဒ္ဓါ ယောဗ္ဗနေ ဓနံ;

ဇိဏ္ဏကောဉ္စာဝ ဈာယန္တိ, ခီဏမစ္ဆေဝ ပလ္လလေ.

“若き日に清浄行を励まず、財を築くこともなかった者は、魚のいなくなった池にたたずむ年老いた鷺のように、うなだれて思いに沈む。”

ပဉ္စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဒေဝေသု – အယံ ဇရာ.

天界における五つの前兆。――これが“老”である。

တတ္ထ [Pg.172] ကတမော ဗျာဓိ?

そこにおいて、病とは何か。

သာမံ တေန ကုတော ရာဇ, တုဝမ္ပိ ဇရာယန္တိ ဝေဒေသိ;

ခတ္တိယ ကမ္မဿ ဖလော, လောကော န ဟိ ကမ္မံ ပနယတိ.

“王よ、それはどこから来るのか。あなた自身も老いつつあると言ったではないか。刹帝利よ、世界は業の果報であり、実に業を取り去ることはできない。”

တယော ဂိလာနာ – အယံ ဗျာဓိ.

三種の病者。――これが“病”である。

တတ္ထ ကတမံ မရဏံ?

そこにおいて、死とは何か。

ယထာပိ ကုမ္ဘကာရဿ, ကတံ မတ္တိကဘာဇနံ;

ခုဒ္ဒကဉ္စ မဟန္တဉ္စ, ယံ ပက္ကံ ယဉ္စ အာမကံ;

သဗ္ဗံ ဘေဒနပရိယန္တံ, ဧဝံ မစ္စာန ဇီဝိတံ.

“陶工の作った陶器が、小さかろうと大きかろうと、焼かれていようとなかろうと、すべて最後には壊れる運命にあるように、死すべき定めの者たちの命もまた、死をもって終わるのである。”

မမာယိတေ ပဿထ ဖန္ဒမာနေ, မစ္ဆေဝ အပ္ပောဒကေ ခီဏသောတေ;

ဧတမ္ပိ ဒိသွာ အမမော စရေယျ, ဘဝေသု အာသတ္တိမကုဗ္ဗမာနော.

“‘私のもの’と執着してあがいている者たちを見よ。それは水が尽きかけた流れにいる魚のようである。この有様を見て、諸々の存在に対する執着を捨て、‘私のもの’という思いを抱かずに歩むべきである。”

ဥဒကပ္ပနသုတ္တံ – ဣဒံ မရဏံ.

ウダカッパナ経。――これが“死”である。

တတ္ထ ကတမော သောကော?

そこにおいて、憂い（愁）とは何か。

ဣဓ သောစတိ ပေစ္စ သောစတိ, ပါပကာရီ ဥဘယတ္ထ သောစတိ;

သော သောစတိ သော ဝိဟညတိ, ဒိသွာ ကမ္မကိလိဋ္ဌမတ္တနော.

“悪をなす者は、この世で憂い、死後も憂う。両方の場所で彼は憂う。自らの汚れた行いを見て、彼は憂い、苦しむのである。”

တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ – အယံ သောကော.

三つの悪行。――これが“憂い”である。

တတ္ထ ကတမော ပရိဒေဝေါ?

そこにおいて、嘆き（悲）とは何か。

ကာမေသု ဂိဒ္ဓါ ပသုတာ ပမူဠှာ, အဝဒါနိယာ တေ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌာ;

ဒုက္ခူပနီတာ ပရိဒေဝယန္တိ, ကိံသု ဘဝိဿာမ ဣတော စုတာသေ.

“諸々の欲に耽り、執着し、惑わされ、不善な境遇に陥った者たちは、苦しみに直面して嘆き悲しむ。‘この世を去った後、私たちはどのようになるのだろうか’と。”

တိဿော ဝိပတ္တိယော – အယံ ပရိဒေဝေါ.

三つの失敗。――これが“嘆き”である。

တတ္ထ [Pg.173] ကတမံ ဒုက္ခံ?

そこにおいて、苦（肉体的な苦痛）とは何か。

သတံ အာသိ အယောသင်္ကူ, သဗ္ဗေ ပစ္စတ္တဝေဒနာ;

ဇလိတာ ဇာတဝေဒါဝ, အစ္စိသံဃသမာကုလာ.

“（地獄において）百の鉄の杭があり、すべての者が個々に苦痛を感じる。それは燃え盛る火のようであり、炎の群れに満たされている。”

မဟာ ဝတ သော ပရိဠာဟော သံယုတ္တကေ သုတ္တံ သစ္စသံယုတ္တေသု – ဣဒံ ဒုက္ခံ.

“実にその熱悩は大きい”。相応部の諦相応にある経。――これが“苦”である。

တတ္ထ ကတမံ ဒေါမနဿံ?

そのうち、憂い（ドマナッサ）とは何か。

သင်္ကပ္ပေဟိ ပရေတော သော, ကပဏော ဝိယ ဈာယတိ;

သုတွာ ပရေသံ နိဂ္ဃောသံ, မင်္ကု ဟောတိ တထာဝိဓော.

邪な思惟に圧倒され、その者は孤独な者のように悶え悩む。他人の非難の声を聞いて、そのような状態にある者は意気消沈するのである。

ဒွေမေ တပနီယာ ဓမ္မာ – ဣဒံ ဒေါမနဿံ.

これら二つが焼き焦がす法である。これが憂い（ドマナッサ）である。

တတ္ထ ကတမော ဥပါယာသော?

そのうち、絶望（ウパーヤーサ）とは何か。

ကမ္မာရာနံ ယထာ ဥက္ကာ, အန္တော ဍယှတိ နော ဗဟိ;

ဧဝံ ဍယှတိ မေ ဟဒယံ, သုတွာ နိဗ္ဗတ္တမမ္ဗုဇံ.

鍛冶屋の炉が内部で燃えて外部では燃えないように、静まりかえった（あるいは愛する者の死の）知らせを聞いて、わが心はそのように激しく燃えるのである。

တယော အဂ္ဂီ – အယံ ဥပါယာသော.

三つの火。これが絶望（ウパーヤーサ）である。

တတ္ထ ကတမော အပ္ပိယသမ္ပယောဂေါ?

そのうち、怨憎会苦（不快なものとの会合）とは何か。

အယသာဝ မလံ သမုဋ္ဌိတံ, တတုဋ္ဌာယ တမေဝ ခါဒတိ;

ဧဝံ အတိဓောနစာရိနံ, သာနိ ကမ္မာနိ နယန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ.

鉄から生じた錆が、まさにその鉄を食いつぶすように、過ちを犯し続ける者の自らの業が、彼を悪趣（地獄などの不幸な世界）へと導くのである。

ဒွေမေ တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ, ဧကုတ္တရိကေ သုတ္တံ ဒုကေသု – အယံ အပ္ပိယသမ္ပယောဂေါ.

これら二種の者が如来を誹謗する。増一阿含経（アングッタラ・ニカーヤ）の“二集”にある経の通りである。これが怨憎会苦である。

တတ္ထ ကတမော ပိယဝိပ္ပယောဂေါ?

そのうち、愛別離苦（愛する者との別離）とは何か。

သုပိနေန ယထာပိ သင်္ဂတံ, ပဋိဗုဒ္ဓေါ ပုရိသော န ပဿတိ;

ဧဝမ္ပိ ပိယာယိတံ ဇနံ, ပေတံ ကာလင်္ကတံ န ပဿတိ.

夢の中で出会った人を、目覚めた人が見ることができないように、そのように、亡くなりこの世を去った愛する人を、もはや見ることはできないのである。

တေ ဒေဝါ စဝနဓမ္မံ ဝိဒိတွာ တီဟိ ဝါစာဟိ အနုသာသန္တိ. အယံ ပိယဝိပ္ပယောဂေါ.

それら天子たちは、死にゆく運命を知って、三つの言葉で教え諭す。これが愛別離苦である。

ယမ္ပိစ္ဆံ [Pg.174] န လဘတိ, တိဿော မာရဓီတရော;

တဿ စေ ကာမယာနဿ, ဆန္ဒဇာတဿ ဇန္တုနော;

တေ ကာမာ ပရိဟာယန္တိ, သလ္လဝိဒ္ဓေါဝ ရုပ္ပတိ.

求めても得られないことについては、三人の魔羅の娘たちが（語っている）。諸欲を願い、欲求の生じた者にとって、もしそれらの欲が失われるなら、彼は矢に射られた者のように苦悶するのである。

သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ.

要約すれば、五取蘊（五つの執着の対象である集まり）が苦である。

စက္ခု သောတဉ္စ ဃာနဉ္စ, ဇိဝှာ ကာယော တတော မနံ;

ဧတေ လောကာမိသာ ဃောရာ, ယတ္ထ သတ္တာ ပုထုဇ္ဇနာ.

眼、耳、鼻、舌、身、そして意。これらは世俗の恐るべき誘惑（餌）であり、凡夫たちはこれらに執着しているのである。

ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ ခန္ဓာ – ဣဒံ ဒုက္ခံ.

比丘たちよ、これら五つの蘊（集まり）がある。これが苦である。

တတ္ထ ကတမာ ဇရာ စ မရဏဉ္စ?

そのうち、老いと死とは何か。

အပ္ပံ ဝတ ဇီဝိတံ ဣဒံ, ဩရံ ဝဿသတာပိ မီယတေ ;

အထ ဝါပိ အကိစ္ဆံ ဇီဝိတံ, အထ ခေါ သော ဇရသာပိ မီယတေ.

まことにこの生命は短く、百年を待たずに死ぬ。あるいは、たとえ不自由なく生きたとしても、ついには老いによって死ぬのである。

သံယုတ္တကေ ပသေနဒိသံယုတ္တကေ သုတ္တံ အယျိကာ မေ ကာလင်္ကတာ – အယံ ဇရာ စ မရဏဉ္စ.

相応部（サンユッタ・ニカーヤ）のパセーナディ相応にある“わが祖母は亡くなった”という経。これが老いと死である。

တတ္ထ ကတမာ စုတိ စ ဥပပတ္တိ စ?

そのうち、死没（死）と再誕（生）とは何か。

‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ မရိဿန္တိ, မရဏန္တံ ဟိ ဇီဝိတံ;

ယထာကမ္မံ ဂမိဿန္တိ, အတ္တကမ္မဖလူပဂါ’’တိ. –

“すべての生きとし生けるものは死ぬ運命にあり、命は死で終わる。自らの業の報いにしたがう者として、それぞれの業に応じて赴くのである”と。

အယံ စုတိ စ ဥပပတ္တိ စ.

これが死没と再誕である。

ဣမေဟိ သုတ္တေဟိ ဧကသဒိသေဟိ စ အညေဟိ နဝဝိဓံ သုတ္တံ တံ အနုပဝိဋ္ဌေဟိ လက္ခဏတော ဒုက္ခံ ဉတွာ သာဓာရဏဉ္စ အသာဓာရဏဉ္စ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ. ဂါထာဟိ ဂါထာ အနုမိနိတဗ္ဗာ, ဗျာကရဏေဟိ ဝါ ဗျာကရဏံ – ဣဒံ ဒုက္ခံ.

これらの経や、これに類する他の経によって、九つの分類からなる経典を提示すべきである。それらに含まれる特徴から苦を知り、共通および固有の苦の聖諦を説き示すべきである。詩句（偈）には詩句を、解説には解説を照らし合わせるべきである。これが苦諦である。

၉. တတ္ထ ကတမော ဒုက္ခသမုဒယော?

9. そのうち、苦集諦（苦の原因）とは何か。

ကာမေသု သတ္တာ ကာမသင်္ဂသတ္တာ, သံယောဇနေ ဝဇ္ဇမပဿမာနာ;

န ဟိ ဇာတု သံယောဇနသင်္ဂသတ္တာ, ဩဃံ တရေယျုံ ဝိပုလံ မဟန္တံ.

諸欲に執着し、欲の絆に縛られた人々は、結縛における過失を見ようとしない。結縛と執着に捉われた人々が、広大で巨大な奔流を渡ることは決してできない。

စတ္တာရော အာသဝါ သုတ္တံ – အယံ ဒုက္ခသမုဒယော.

四つの漏（煩悩）についての経。これが苦集諦である。

တတ္ထ [Pg.175] ကတမော ဒုက္ခနိရောဓော?

そのうち、苦滅諦（苦の滅尽）とは何か。

ယမှိ န မာယာ ဝသတီ န မာနော,ယော ဝီတလောဘော အမမော နိရာသော,ပနုဏ္ဏကောဓော အဘိနိဗ္ဗုတတ္တော;

သော ဗြာဟ္မဏော သော သမဏော သ ဘိက္ခု.

欺瞞も高慢もなく、貪欲を離れ、わがものという執着もなく、渇愛のない人。怒りを捨て去り、心が静まり滅した人。彼こそがバラモンであり、沙門であり、比丘である。

ဒွေမာ ဝိမုတ္တိယော, ရာဂဝိရာဂါ စ စေတောဝိမုတ္တိ; အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ စ ပညာဝိမုတ္တိ – အယံ နိရောဓော.

これら二つの解脱がある。貪欲の離滅による心解脱、および無明の離滅による慧解脱である。これが滅諦である。

တတ္ထ ကတမော မဂ္ဂေါ?

そのうち、道諦（滅に導く道）とは何か。

ဧသေဝ မဂ္ဂေါ နတ္ထညော, ဒဿနဿ ဝိသုဒ္ဓိယာ;

အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, မာရဿေတံ ပမောဟနံ.

“これこそが道であり、他にはない。見解の清浄（預流果の智による清浄）のための道である。この聖なる八支の道こそが、魔を惑わすものである。”

သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ – အယံ မဂ္ဂေါ.

“比丘たちよ、これら七つの覚支がある。これが道（道諦）である。”

တတ္ထ ကတမာနိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ?

“そこで、四つの聖なる真理（四聖諦）とは何か。”

‘‘ယေ ဓမ္မာ ဟေတုပ္ပဘဝါ, တေသံ ဟေတုံ တထာဂတော အာဟ;

တေသဉ္စ ယော နိရောဓော, ဧဝံဝါဒီ မဟာသမဏော’’တိ.

“諸の法は原因から生じる。如来はその原因を説かれた。また、それらの滅（滅尽）をも。大沙門はこのように説かれる。”

ဟေတုပ္ပဘဝါ ဓမ္မာ ဒုက္ခံ, ဟေတုသမုဒယော, ယံ ဘဂဝတော ဝစနံ. အယံ ဓမ္မော ယော နိရောဓော, ယေ ဟိ ကေစိ သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အဿဒါနုပဿိနော ဝိဟရန္တိ. ကိလေသာ တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ…ပေ… ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. တတ္ထ ယံ သံယောဇနံ – အယံ သမုဒယော. ယေ သံယောဇနိယာ ဓမ္မာ ယေ စ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ – ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယာ သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿနာ – အယံ မဂ္ဂေါ. ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာယ ဗျာဓီဟိ မရဏေဟိ သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ယာဝ ဥပါယာသေဟိ – ဣဒံ နိဗ္ဗာနံ. ဣမာနိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ.

“原因から生じる諸の法は苦（苦諦）であり、その原因は集（集諦）である。世尊が説かれたところのニッバーナ、これが滅（滅諦）である。結びつき（結・サンヨージャナ）の対象となる諸の法において、楽（味わい）を観じながら住する者たちには、煩悩である渇愛が増大する。渇愛を縁として取（執着）が増大し、……このようにして、純粋な苦の集積が生じる。そこにおいて、結びつき（結）がある、これが集（集諦）である。結びつきの対象となる諸の法、および生じる愁・悲・苦・憂・悩、これらが苦（苦諦）である。結びつきの対象となる諸の法において、過患（欠点）を繰り返し観じること、これが道（道諦）である。生・老・病・死・愁・悲から、憂・悩に至るまでの縁起の法から解き放たれること、これがニッバーナである。これらが四つの真理（四諦）である。”

တတ္ထ ကတမာ အနုပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု?

“そこにおいて、無余依涅槃界（むよいねはんかい）とは何か。”

အတ္ထင်္ဂတဿ န ပမာဏမတ္ထိ, တံ ဟိ ဝါ နတ္ထိ ယေန နံ ပညပေယျ;

သဗ္ဗသင်္ဂါနံ သမူဟတတ္တာ ဝိဒူ, သိတာ ဝါဒသတဿု သဗ္ဗေ.

“（輪廻の苦が）滅した者には、静寂なる涅槃の境界がある。そこには、渇愛（ヴァーナ）はない。それによって彼（涅槃）を知らせるような（相）はない。あらゆる執着（サンガ）が根絶されたがゆえに、諸々の賢者は、百の論説に依存することはない（あるいは、依存から離れている）。”

သံယုတ္တကေ ဂေါဓိကသံယုတ္တံ.

“相応部（サンユッタ・ニカーヤ）の、ゴーディカ相応である。”

ဣမာနိ [Pg.176] အသာဓာရဏာနိ သုတ္တာနိ. ယဟိံ ယဟိံ သစ္စာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, တဟိံ တဟိံ သစ္စလက္ခဏတော ဩတာရေတွာ အပရိမာဏေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ သော အတ္ထော ပရိယေသိတဗ္ဗော. တတ္ထ အတ္ထာနုပရိဝတ္တိ ဗျဉ္ဇနေန ပုန ဗျဉ္ဇနာနုပရိဝတ္တိ အတ္ထေန တဿ ဧကမေကဿ အပရိမာဏာနိ ဗျဉ္ဇနာနိ ဣမေဟိ သုတ္တေဟိ ယထာနိက္ခိတ္တေဟိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ. ပဉ္စနိကာယေ အနုပဝိဋ္ဌာဟိ ဂါထာဟိ ဂါထာ အနုမိနိတဗ္ဗာ, ဗျာကရဏေန ဗျာကရဏံ. ဣမာနိ အသာဓာရဏာနိ သုတ္တာနိ.

“これらの経は、不共通の経（アサーダーラナ・スッタ）である。真理（諦）が示されている至るところで、真理の特質（諦相）に照らして、無数の言葉（文・ビヤンジャナ）によってその意味（義・アッタ）を探索すべきである。そこでは、言葉（文）によって意味（義）に従い、また意味によって言葉に従うことを探索すべきである。これら置かれたままの経によって、個々の真理、および無数の言葉、そして四聖諦が示されるべきである。五部（五ニカーヤ）に挿入された偈（ガーター）によって、偈を推量すべきであり、記説（ビヤーカラナ）によって記説を推量すべきである。これらは不共通の経である。”

တေသံ ဣမာ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

“それらの要綱の偈（ウッダーナ・ガーター）は以下の通りである。”

ယမေကရတ္တိံ ပဌမံ, အဋ္ဌ ဒါနူပပတ္တိယော;

ပဉ္စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ, ခီဏမစ္ဆံဝ ပလ္လလံ.

“（胎内に宿る）最初の一夜、八つの施しの転生、五つの前兆、魚のいなくなった池のように。”

သာမံ တေန ကုတော ရာဇ, တယော ဒေဝါ ဂိလာနကာ;

ယထာပိ ကုမ္ဘကာရဿ, ယထာ နဒိဒကပ္ပနံ.

“王よ、近隣からどこに怖畏があるだろうか、病める三人の神、陶工の（器の）ように、水のない川のように説かれた経。”

ဣဓ သောစတိ ပေစ္စ သောစတိ, တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ စ;

ကာမေသု ဂိဒ္ဓါ ပသုတာ, ယာဝ တိဿော ဝိပတ္တိယော.

“今世で憂い、来世で憂う、三つの悪行。諸々の欲（カーム）に耽溺し、没頭している限り、三つの衰退（ヴィパッティ）がある。”

သတံ အာသိ အယောသင်္ကူ, ပရိဠာဟော မဟတ္တရော;

သင်္ကပ္ပေဟိ ပရေတော သော, တတ္ထ တပနိယေဟိ စ.

“百（歳）まで続く鉄の串のような受（苦受）、大きな熱悩。悪しき思惟（ミッチャー・ヴィタッカ）に圧倒された者は、そのように、苦悩（タパニヤ）によっても圧倒される。”

ကမ္မာရာနံ ယထာ ဥက္ကာ, တယော အဂ္ဂီ ပကာသိတာ;

အယတော မလမုပ္ပန္နံ, အဗ္ဘက္ခာနံ တထာဂတေ.

“鍛冶屋の火のように、説かれた三つの火。鉄から生じた錆のように、如来への誹謗。”

တိဝိဓံ ဒေဝါနုသာသန္တိ, သုပိနေန သင်္ဂမော ယထာ;

တိဿော စေဝ မာရဓီတာ, သလ္လဝိဒ္ဓေါဝ ရုပ္ပတိ.

“三種（の言葉）で神々が訓戒する。花飾りのように、夢の中での（邂逅）。三人の魔羅の娘たち、矢を射られた者のように変異する。”

စက္ခု သောတဉ္စ ဃာနဉ္စ, ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပကာသိတာ;

အပ္ပံ ဝတ ဇီဝိတံ ဣဒံ, အယျိကာ မေ မဟလ္လိကာ.

“眼、耳、鼻、および五蘊が示された。実にこの命は短い。私の祖母は高齢である。”

သဗ္ဗေ သတ္တာ မရိဿန္တိ, ဥပပတ္တိ စုတိစယံ;

ကာမေသု သတ္တာ ပသုတာ, အာသဝေဟိ စတူဟိ စ.

“生と死、すべての衆生は死ぬ。諸々の欲に没頭する衆生、四つの漏（アーサヴァ）とともに。”

ယမှိ န မာယာ ဝသတိ, ဒွေမာ စေတောဝိမုတ္တိယော;

ဧသေဝ မဂ္ဂေါ နတ္ထညော, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ စ သုဒေသိတာ.

“（五蘊の重荷において）偽りや支配がない。これら二つの心解脱。これこそが道であり他にはない。七覚支がよく説かれた。”

အတ္ထင်္ဂတဿ [Pg.177] န ပမာဏမတ္ထိ, ဂေါဓိကော ပရိနိဗ္ဗုတော;

ယေ ဓမ္မာ ဟေတုပ္ပဘဝါ, သံယောဇနာနုပဿိနော.

“（苦の滅した者に）涅槃の境界がある。渇愛はない。ゴーディカは完全な静止（涅槃）に入った。原因より生じる諸の法。結びつきを（過患として）観じる者。”

ဣမာ ဒသ တေသံ ဥဒ္ဒါနဂါထာ.

“これら十（の項目）がそれらの要綱の偈である。”

၁၀. တတ္ထိမာနိ သာဓာရဏာနိ သုတ္တာနိ ယေသု သုတ္တေသု သာဓာရဏာနိ သစ္စာနိ ဒေသိတာနိ အနုလောမမ္ပိ ပဋိလောမမ္ပိ ဝေါမိဿကမ္ပိ. တတ္ထ အယံ အာဒိ.

10. “そこにおいて、これらは共通の経（サーダーラナ・スッタ）であり、それらの経においては共通の真理が、順（順次）、逆（逆次）、混合（順逆）のいずれでも説かれている。そこにおいて、これが最初である。”

အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော လောကော, [အဇိတာတိ ဘဂဝါ]ဝိဝိစ္ဆာ ပမာဒါ နပ္ပကာသတိ;

ဇပ္ပာဘိလေပနံ ဗြူမိ, ဒုက္ခမဿ မဟဗ္ဘယံ.

“無明に覆われた世界は、疑惑と懈怠（怠慢）によって現れない。渇愛による塗抹を私は（集と）言い、それへの大きな恐怖が苦である（と言う）。”

တတ္ထ ယာ အဝိဇ္ဇာ စ ဝိဝိစ္ဆာ စ, အယံ သမုဒယော. ယံ မဟဗ္ဘယံ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ – ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ. ‘‘သံယောဇနံ သံယောဇနိယာ စ ဓမ္မာ’’တိ သံယုတ္တကေ စိတ္တသံယုတ္တကေသု ဗျာကရဏံ. တတ္ထ ယံ သံယောဇနံ, အယံ သမုဒယော. ယေ သံယောဇနိယာ ဓမ္မာ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ – ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ.

“そこにおいて、無明と疑惑がある、これが集（集諦）である。大きな恐怖がある、これが苦（苦諦）である。これら二つの真理、すなわち苦と集である。‘結びつき（結）と結びつきの対象となる諸の法’については、相応部の中の質多相応（チッタ・サンユッタ）において記説がある。そこにおいて、結びつき（結）がある、これが集である。結びつきの対象となる諸の法、これが苦である。これら二つの真理、すなわち苦と集である。”

တတ္ထ ကတမံ ဒုက္ခဉ္စ နိရောဓော စ?

“そこにおいて、苦と滅とは何か。”

ဥစ္ဆိန္နဘဝတဏှဿ, နေတ္တိစ္ဆိန္နဿ ဘိက္ခုနော;

ဝိက္ခီဏော ဇာတိသံသာရော, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ.

“存在への渇愛を断ち切り、結びつき（渇愛の紐）を断ち切った比丘にとって、生（輪廻）は尽き果てた。もはや、再びの生（再誕）はない。”

ယံ စိတ္တံ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယော ဘဝတဏှာယ ဥပစ္ဆေဒေါ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓော. ဝိက္ခီဏော ဇာတိသံသာရော, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ နိဒ္ဒေသော. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ – ဒုက္ခဉ္စ နိရောဓော စ. ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိမုတ္တိယော; ရာဂဝိရာဂါ စ စေတောဝိမုတ္တိ, အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ စ ပညာဝိမုတ္တိ. ယံ စိတ္တံ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယာ ဝိမုတ္တိ, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ – ဒုက္ခဉ္စ နိရောဓော စ.

“心がある、これが苦である。存在への渇愛の断絶がある、これが苦の滅（滅諦）である。‘生の輪廻は尽き、もはや再誕はない’というのがその説明（記説）である。これら二つの真理、すなわち苦と滅である。比丘たちよ、二つの解脱がある。貪欲の離欲による心解脱、および無明の離欲による慧解脱である。心がある、これが苦である。解脱がある、これが滅である。これら二つの真理、すなわち苦と滅である。”

တတ္ထ ကတမံ ဒုက္ခဉ္စ မဂ္ဂေါ စ?

“そこにおいて、苦と道とは何か。”

ကုမ္ဘူပမံ ကာယမိမံ ဝိဒိတွာ, နဂရူပမံ စိတ္တမိဒံ ဌပေတွာ;

ယောဓေထ မာရံ ပညာဝုဓေန, ဇိတဉ္စ ရက္ခေ အနိဝေသနော သိယာ.

“この身体を（壊れやすい）瓶（かめ）のようであると知って、この心を（堅固な）城塞のように据えて、智慧の武器によって魔と戦いなさい。勝利したものを守り、執着のない者（安住しない者）となりなさい。”

တတ္ထ [Pg.178] ယဉ္စ ကုမ္ဘူပမော ကာယော ယဉ္စ နဂရူပမံ စိတ္တံ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယံ ပညာဝုဓေန မာရံ ယောဓေထာတိ အယံ မဂ္ဂေါ. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟိတဗ္ဗံ. ယာ သံယောဇနာ, အယံ မဂ္ဂေါ. ယေ တေ ဓမ္မာ အနတ္တနိယာ ပဟာတဗ္ဗာ, ရူပံ ယာဝ ဝိညာဏံ, ဣဒံ ဒုက္ခဉ္စ မဂ္ဂေါ စ.

“そこにおいて、瓶のような身体と、城塞のような心がある、これが苦である。智慧の武器によって魔と戦えということが、道である。これら二つの真理である。比丘たちよ、汝らのものでないもの、それを捨てるべきである。結びつき（を断つこと）がある、これが道である。我のものではないとして捨てられるべき諸の法、すなわち色（しき）から識（しき）に至る（五蘊）がある、これが苦であり、道である。”

တတ္ထ ကတမံ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ နိရောဓော စ?

その（真理の）中で、何が苦（く）であり、集（じゅう）であり、滅（めつ）であるか。

ယေ ကေစိ သောကာ ပရိဒေဝိတာ ဝါ, ဒုက္ခာ စ လောကသ္မိမနေကရူပါ;

ပိယံ ပဋိစ္စပ္ပဘဝန္တိ ဧတေ, ပိယေ အသန္တေ န ဘဝန္တိ ဧတေ.

世の中にあるどのような悩みや嘆き、そして多種多様な苦しみも、これらはすべて“愛するもの”に縁って生じる。“愛するもの”がなければ、これらは生じないのである。

ယေ သောကပရိဒေဝါ, ယံ စ အနေကရူပံ ဒုက္ခံ, ယံ ပေမတော ဘဝတိ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယံ ပေမံ, အယံ သမုဒယော. ယော တတ္ထ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ပိယဿ အကိရိယာ, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ. တိမ္ဗရုကော ပရိဗ္ဗာဇကော ပစ္စေတိ ‘‘သယံကတံ ပရံကတ’’န္တိ. ယထေသာ ဝီမံသာ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယာ ဧတေ ဒွေ အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ ယာဝ ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ, ဣဒမ္ပိ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ. ဝိညာဏံ နာမရူပံ သဠာယတနံ ဖဿော ဝေဒနာ ဘဝေါ ဇာတိ ဇရာမရဏံ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာ တဏှာ ဥပါဒါနံ, အယံ သမုဒယော. ဣတိ ဣဒံ သယံကတံ ဝီမံသေယျာတိ ယဉ္စ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ဒုက္ခံ, ဣဒံ ဧသော သမုဒယော နိဒ္ဒိဋ္ဌော. အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော စ ယာဝ စ ဇရာမရဏနိရောဓောတိ အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ နိရောဓော စ.

悩みや嘆き、そして多種多様な苦しみが、愛（愛着）から生じること、これが“苦”である。その愛（愛着）が“集”である。そこにおいて、愛するものに対する欲貪（よくとん）の除去、非作用が“滅”である。これらが三つの真理である。遊行者ティンバルカは“自ら作ったもの、他者が作ったもの”として（苦を）受ける。その考察のごときものが“苦”である。これら二つの極端に近づかず、中道（ちゅうどう）がある。無明（むみょう）を縁として行（ぎょう）が生じ、生（しょう）を縁として老死（ろうし）に至る、これもまた“苦”であり“集”である。識・名色・六処・触・受・有・生・老死、これが“苦”である。無明・行・渇愛・執着、これが“集”である。このように“自ら作ったもの”として考察すべきである。十二縁起における苦、これが“集”として示される。無明の滅により行が滅し、老死の滅に至る、これが“滅”である。これらが苦・集・滅の三つの真理である。

၁၁. တတ္ထ ကတမံ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ မဂ္ဂေါ စ?

11. その（真理の）中で、何が苦であり、集であり、道（どう）であるか。

‘‘ယော ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ ယတောနိဒါနံ, ကာမေသု သော ဇန္တု ကထံ နမေယျ;

ကာမာ ဟိ လောကေ သင်္ဂါတိ ဉတွာ, တေသံ သတီမာ ဝိနယာယ သိက္ခေ’’တိ.

“何（の縁）によって苦が生じるかを見た者は、どうして諸々の欲に惹かれるだろうか。世における諸々の欲は執着であると知って、正念（しょうねん）ある者はそれらを除去するために修行すべきである。”

ယော [Pg.179] ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယတော ဘဝတိ, အယံ သမုဒယော. သန္ဒိဋ္ဌံ ယတော ဘဝတိ ယာဝ တဿ ဝိနယာယ သိက္ခာ, အယံ မဂ္ဂေါ. ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ.

“苦を見たこと”、これが苦である。それが“生じる原因”、これが集である。それが現実に生じていることを知り、それを除去するための修行、これが道である。これらが三つの真理である。

ဧကာဒသင်္ဂုတ္တရေသု ဂေါပါလကောပမသုတ္တံ.

増支部十一集の‘牧牛者経（ゴーパーラカ・スッタ）’である。

တတ္ထ ယာဝ ရူပသညုတ္တာ ယဉ္စ သဠာယတနံ ယထာ ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတိ ယဉ္စ တိတ္ထံ ယထာ စ လဘတိ ဓမ္မူပသဉှိတံ ဥဠာရံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ စတုဗ္ဗိဓံ စ အတ္တဘာဝတော စ ဝတ္ထု, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယာဝ အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ, အယံ သမုဒယော. ရူပသညုတ္တာ အာသာဋကဟရဏံ ဝဏပဋိစ္ဆာဒနံ ဝီထိညုတာ ဂေါစရကုသလဉ္စ, အယံ မဂ္ဂေါ. အဝသေသာ ဓမ္မာ အတ္ထိ ဟေတူ အတ္ထိ ပစ္စယာ အတ္ထိ နိဿယာ သာဝသေသဒေါဟိတာ အနေကပူဇာ စ ကလျာဏမိတ္တတပ္ပစ္စယာ ဓမ္မာ ဝီထိညုတာ စ ဟေတု, ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ.

そこにおいて、六処（ろくしょ）に至るまで、そして、傷を覆うように、あるいは（牛が）渡し場を得るように、法にかなった勝妙なる喜悦、心の拠り所（心臓）があること、これが苦である。欲望（ハエの卵）を取り除くことが集である。形色に結びついた欲望の除去、傷を覆うこと、道を知ること、牧草地に精通すること、これが道である。残りの諸法、原因、縁、依止（いじ）、善友などの縁による諸法、道を知ることは原因（因）であり、これらが三つの真理である。

တတ္ထ ကတမံ ဒုက္ခဉ္စ မဂ္ဂေါ စ နိရောဓော စ?

その（真理の）中で、何が苦であり、道であり、滅であるか。

သတိ ကာယဂတာ ဥပဋ္ဌိတာ, ဆသု ဖဿာယတနေသု သံဝုတော ;

သတတံ ဘိက္ခု သမာဟိတော, ဇညာ နိဗ္ဗာနမတ္တနော.

身至念（しんしねん）が確立し、六つの触処（そくしょ）において防護され、常に三昧（さんまい）にある比丘は、自らの涅槃を知るべきである。

တတ္ထ ယာ စ ကာယဂတာ သတိ ယဉ္စ သဠာယတနံ ယတ္ထ သဗ္ဗဉ္စေတံ ဒုက္ခံ. ယာ စ ကာယဂတာ သတိ ယော စ သီလသံဝရော ယော စ သမာဓိ ယတ္ထ ယာ သတိ, အယံ ပညာက္ခန္ဓော. သဗ္ဗမ္ပိ သီလက္ခန္ဓော သမာဓိက္ခန္ဓော, အယံ မဂ္ဂေါ. ဧဝံဝိဟာရိနာ ဉာတဗ္ဗံ နိဗ္ဗာနံ. အယံ နိရောဓော, ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ. သီလေ ပတိဋ္ဌာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ သမထော စ ဝိပဿနာ စ. တတ္ထ ယံ စိတ္တသဟဇာတာ ဓမ္မာ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယော စ သမထော ယာ စ ဝိပဿနာ, အယံ မဂ္ဂေါ. ရာဂဝိရာဂါ စ စေတောဝိမုတ္တိ, အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ စ ပညာဝိမုတ္တိ, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ.

そこにおいて、身至念と六処があること、これらすべてが苦である。身至念、戒律の防護、三昧、そこにある正念、これが慧蘊（えうん）である。すべてが戒蘊（かいうん）・定蘊（じょううん）であり、これが道である。このように住む者が知るべき涅槃、これが滅である。これらが三つの真理である。戒に立脚して、止（し）と観（かん）の二法を修習すべきである。そこにおいて、心とともに生じる諸法、これが苦である。止と観、これが道である。貪欲の離欲による心解脱（しんげだつ）、無明の離欲による慧解脱（えげだつ）、これが滅である。これらが三つの真理である。

တတ္ထ [Pg.180] ကတမော သမုဒယော စ နိရောဓော စ?

その（真理の）中で、何が集であり、滅であるか。

အာသာ စ ပီဟာ အဘိနန္ဒနာ စ, အနေကဓာတူသု သရာ ပတိဋ္ဌိတာ;

အညာဏမူလပ္ပဘဝါ ပဇပ္ပိတာ, သဗ္ဗာ မယာ ဗျန္တိကတာ သမူလိကာ.

渇望、欲望、歓喜は、多くの界（要素）において他方に立脚している。無明を根源として生じ、渇愛されたこれらすべてを、私はその根源（貪欲）とともに滅尽した。

အညာဏမူလပ္ပဘဝါတိ ပုရိမကေဟိ သမုဒယော. သဗ္ဗာ မယာ ဗျန္တိကတာ သမူလိကာတိ နိရောဓော. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ. စတုန္နံ ဓမ္မာနံ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗံ. အရိယဿ သီလဿ သမာဓိနော ပညာယ ဝိမုတ္တိယာ. တတ္ထ ယော ဣမေသံ စတုန္နံ ဓမ္မာနံ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ, အယံ သမုဒယော. ပဋိဝေဓော ဘဝနေတ္တိယာ, အယံ နိရောဓော. အယံ သမုဒယော စ နိရောဓော စ.

“無明を根源として生じる”という先の句によって、集が説かれている。“私はすべてをその根源とともに滅尽した”という句によって、滅が説かれている。これらが二つの真理である。聖なる戒・定・慧による解脱という四つの法を如実に知らず、覚知しないことについて詳説すべきである。そこにおいて、これら四つの法を如実に知らず覚知しないこと、これが集である。有の綱（生存の執着）を覚知すること、これが滅である。これが集と滅である。

တတ္ထ ကတမော သမုဒယော စ မဂ္ဂေါ စ?

その（真理の）中で、何が集であり、道であるか。

ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ, [အဇိတာတိ ဘဂဝါ]သတိ တေသံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ, ပညာယေတေ ပိဓီယရေ.

“世の中にある（渇愛などの）流れを遮断するのは正念である。私は諸々の流れを防護するもの（正念）を説く。それらは智慧によって閉じられる。”

ယာနိ သောတာနီတိ အယံ သမုဒယော. ယာ စ ပညာ ယာ စ သတိ နိဝါရဏံ ပိဓာနဉ္စ, အယံ မဂ္ဂေါ. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ. သဉ္စေတနိယံ သုတ္တံ ဒဠှနေမိယာနာကာရော ဆဟိ မာသေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. တတ္ထ ယံ ကာယံ ကာယကမ္မံ သဝင်္ကံ သဒေါသံ သကသာဝံ ယာ သဝင်္ကတာ သဒေါသတာ သကသာဝတာ, အယံ သမုဒယော. ဧဝံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ အဝင်္ကံ အဒေါသံ အကသာဝံ, ယာ အဝင်္ကတာ အဒေါသတာ အကသာဝတာ, အယံ မဂ္ဂေါ. ဧဝံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ သမုဒယော စ မဂ္ဂေါ စ.

“諸々の流れ”とは集である。智慧と正念が遮断であり閉鎖であること、これが道である。これらが二つの真理である。‘思意経（サンチェータニヤ・スッタ）’、ダルハネーミ王の（天界への）赴きが六ヶ月にわたって示されている。そこにおいて、屈曲があり、過失があり、汚れがある身の業、その屈曲・過失・汚れが、集である。屈曲がなく、過失がなく、汚れがない口の業、意の業、その不屈曲・無過失・無汚が、道である。口の業、意の業も同様である。これらが集と道の二つの真理である。

တတ္ထ ကတမော သမုဒယော စ နိရောဓော စ မဂ္ဂေါ စ?

その（真理の）中で、何が集であり、滅であり、道であるか。

‘‘နိဿိတဿ စလိတံ, အနိဿိတဿ စလိတံ နတ္ထိ, စလိတေ အသတိ ပဿဒ္ဓိ, ပဿဒ္ဓိယာ သတိ နတိ န ဟောတိ, နတိယာ အသတိ အာဂတိဂတိ န ဟောတိ, အာဂတိဂတိယာ အသတိ စုတူပပါတော န ဟောတိ, စုတူပပါတေ အသတိ နေဝိဓ န ဟုရံ န ဥဘယမန္တရေန. ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိ.

“（三界に）依存する者には動揺があり、依存しない者には動揺がない。動揺がないとき、軽安（きょうあん）がある。軽安があるとき、傾向（愛着の赴き）がない。傾向がないとき、往来（生死の行き来）がない。往来がないとき、死生（死と再誕生）がない。死生がないとき、この世もなく、他界もなく、その中間もない。これこそが苦の終焉である。”

တတ္ထ [Pg.181] ဒွေ နိဿယာ, အယံ သမုဒယော. ယော စ အနိဿယော, ယာ စ အနတိ, အယံ မဂ္ဂေါ. ယာ အာဂတိဂတိ န ဟောတိ စုတူပပါတော စ ယော ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာတိ, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ. အနုပဋ္ဌိတကာယဂတာ သတိ…ပေ… ယံ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ, အယံ သမုဒယော. ဧကာရသဥပနိဿယာ ဝိမုတ္တိယော ယာဝ ဥပနိဿယဥပသမ္ပဒါ ဥပဋ္ဌိတကာယဂတာသတိဿ ဝိဟရတိ. သီလသံဝရော သောသာနိယော ဟောတိ, ယဉ္စ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ, အယံ မဂ္ဂေါ. ယာ စ ဝိမုတ္တိ, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ. သမုဒယော စ နိရောဓော စ မဂ္ဂေါ စ.

そこにおいて、二つの随眠（随眠・依止）が集である。依存しないこと、傾向がないこと、これが道である。往来がなく、死生がないこと、これこそが苦の終焉であるというのが滅である。これらが三つの真理である。身至念が確立していないこと……（中略）……解脱知見があること、これが集である。十一の近依（きんえ）による解脱、近依の成就に至るまで、身至念を確立して住む者にとって、戒律の防護がその拠り所（依止）となり、解脱知見があること、これが道である。そして解脱、これが滅である。これらが三つの真理、すなわち集・滅・道である。

၁၂. တတ္ထ ကတမော နိရောဓော စ မဂ္ဂေါ စ?

12. その（真理の）中で、何が滅であり、道であるか。

သယံ ကတေန သစ္စေန, တေန အတ္တနာ အဘိနိဗ္ဗာနဂတော ဝိတိဏ္ဏကင်္ခေါ;

ဝိဘဝဉ္စ ဉတွာ လောကသ္မိံ, တာဝ ခီဏပုနဗ္ဘဝေါ သ ဘိက္ခု.

自ら体得した真理によって、自ら涅槃に到達し、疑惑を乗り越えた者。世において、非存在（離貪）を知り、再生が尽きた者、その者こそが比丘である。

ယံ သစ္စေန, အယံ မဂ္ဂေါ. ယံ ခီဏပုနဗ္ဘဝေါ, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ. ပဉ္စ ဝိမုတ္တာယတနာနိ သတ္ထာ ဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ အညတရော ဝါ ဝိညူ သဗြဟ္မစာရီတိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗာ. တဿ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒိဿ ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ယာဝ နိဗ္ဗိန္ဒန္တော ဝိရဇ္ဇတိ, အယံ မဂ္ဂေါ. ယာ ဝိမုတ္တိ, အယံ နိရောဓော. ဧဝံ ပဉ္စ ဝိမုတ္တာယတနာနိ ဝိတ္ထာရေန. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ နိရောဓော စ မဂ္ဂေါ စ.

真実（サッチャ）によって到達されるもの、それが道（マッガ）である。再生の滅尽であるもの、それが滅（ニローダ）である。これらが二つの真理（二諦）である。五つの解脱処（vimuttāyatanāni）とは、師が法を説くか、あるいは他の智ある梵行者が法を説くことなどであり、詳細に記述されるべきである。その義（意味）を了知する者に歓喜（pāmojja）が生じ、歓喜した者に喜悦（pīti）が生じ、厭離して離欲するに至るまで、これが道である。解脱が滅である。このように、五つの解脱処が詳しく説かれる。これら二つの真理、すなわち滅と道である。

ဣမာနိ သာဓာရဏာနိ သုတ္တာနိ. ဣမေဟိ သာဓာရဏေဟိ သုတ္တေဟိ ယထာနိက္ခိတ္တေဟိ ပဋိဝေဓတော စ လက္ခဏတော စ ဩတာရေတွာ အညာနိ သုတ္တာနိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ အပရိဟာယန္တေန. ဂါထာဟိ ဂါထာ အနုမိနိတဗ္ဗာ, ဗျာကရဏေဟိ ဗျာကရဏံ. ဣမေ စ သာဓာရဏာ ဒသ ပရိဝဍ္ဎကာ ဧကော စ စတုက္ကော နိဒ္ဒေသော သာဓာရဏော. အယဉ္စ ပကိဏ္ဏကနိဒ္ဒေသော. ဧကံ ပဉ္စ ဆ စ သဝေကဒေသော သဗ္ဗံ. ဣမေ ဒွေ ပရိဝဇ္ဇနာ ပုရိမကာ စ ဒသ. ဣမေ ဒွါဒသ ပရိဝဍ္ဎကာ သစ္စာနိ. ဧတ္တာဝတာ သဗ္ဗံ သုတ္တံ နတ္ထိ, တံ ဗျာကရဏံ ဝါ ဂါထာ ဝိယ. ဣမေဟိ ဒွါဒသဟိ ပရိဝဍ္ဎကေဟိ န ဩတရိတုံ အပ္ပမတ္တေန ပရိယေသိတွာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ.

これらは共通の経（スッタ）である。提示されたこれらの共通の経によって、通達（paṭivedha）と相（lakkhaṇa）の面から導き入れ、不足なく他の経を指示すべきである。偈（gāthā）によって偈を推論し、解説（byākaraṇa）によって解説を推論すべきである。これら十の共通の経は拡充させるものであり、一つの“四箇の指示（catukko niddeso）”も共通のものである。そして、これが雑多な指示（pakiṇṇakaniddeso）である。一部として五つと六つのすべてがある。これら二つの共通・雑多を除いた先の十の経、およびこれら十二の経が拡充する真理である。これほどの言葉の連なりにおいて、これら十二の拡充する経によって導き入れられない経は存在しない。解説や偈のように、わずかな探索によって指示されるべきではない。

တတ္ထာယံ သင်္ခေပေါ. သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ သတ္တဟိ ပဒေဟိ သမောသရဏံ ဂစ္ဆတိ. ကတရေဟိ သတ္တဟိ? အပ္ပိယသမ္ပယောဂေါ စ ပိယဝိပ္ပယောဂေါ စ, ဣမေဟိ ဒွီဟိ [Pg.182] ပဒေဟိ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ. တဿ ဒွေ နိဿယာ – ကာယော စ စိတ္တဉ္စ. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘ကာယိကံ ဒုက္ခံ စေတသိကဉ္စေ’’တိ, နတ္ထိ တံ ဒုက္ခံ န ကာယိကံ ဝါ န စေတသိကံ, သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ ဒွီဟိ ဒုက္ခေဟိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ ကာယိကေန စ စေတသိကေန စ. တီဟိ ဒုက္ခတာဟိ သင်္ဂဟိတံ ဒုက္ခဒုက္ခတာယ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာယ. ဣတိ တံ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ တီဟိ ဒုက္ခတာဟိ သင်္ဂဟိတံ. ဣတိ ဣဒဉ္စ ဒုက္ခံ တိဝိဓံ. ဒုဝိဓံ ဒုက္ခံ ကာယိကဉ္စ စေတသိကဉ္စ. ဒုဝိဓံ အပ္ပိယသမ္ပယောဂေါ စ ပိယဝိပ္ပယောဂေါ စ. ဣဒံ သတ္တဝိဓံ ဒုက္ခံ.

そこにおいて、これが要約である。すべての苦は七つの句に集約される。いかなる七つか？ 不愛会（ふあいえ）と愛別離（あいべつり）であり、これら二つの句によってすべての苦が指示されるべきである。その依止（nissaya）は二つ、すなわち身（体）と心である。それゆえ“身体的苦と精神的苦”と言われる。身体的苦でも精神的苦でもない苦は存在しない。すべての苦は、身体的なものと精神的なものの二つの苦によって指示されるべきである。また、苦苦性（くくしょう）、行苦性（ぎょうくしょう）、壊苦性（えくしょう）の三つの苦性（dukkhatā）に包含される。このように、すべての苦は三つの苦性に包含される。ゆえに、この苦は三種であり、身体的・精神的な二種であり、不愛会・愛別離の二種である。これが七種の苦である。

တတ္ထ တိဝိဓော သမုဒယော အစတုတ္ထော အပဉ္စမော. ကတမော တိဝိဓော? တဏှာ စ ဒိဋ္ဌိ စ ကမ္မံ. တတ္ထ တဏှာ စ ဘဝသမုဒယော ကမ္မံ. တထာ နိဗ္ဗတ္တဿ ဟီနပဏီတတာ, အယံ သမုဒယော. ဣတိ ယာပိ ဘဝဂတီသု ဟီနတာ စ ပဏီတတာ စ, ယာပိ တီဟိ ဒုက္ခတာဟိ သင်္ဂဟိတာ, ယောပိ ဒွီဟိ မူလေဟိ သမုဒါနီတော အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတဿ ဘဝတဏှာသံယုတ္တဿ သဝိညာဏကော ကာယော, သောပိ တီဟိ ဒုက္ခတာဟိ သင်္ဂဟိတော.

そこにおいて、集（しゅう：苦の原因）は三種であり、四番目や五番目はない。いかなる三種か？ 渇愛（taṇhā）、見（diṭṭhi）、および業（kamma）である。そのうち、渇愛と業は“生の集起”であり、生まれた者の卑劣さと勝妙さもまた同様に“生の集起”である。これが集諦である。このように、諸々の趣（あゆみ）における卑劣さと勝妙さ、三つの苦性に包含されるもの、二つの根本（無明と渇愛）によって導き出されたもの、無明に覆われ、有愛（うあい）に結びつけられた者の識を伴う身体、それもまた三つの苦性に包含される。

တထာ ဝိပလ္လာသတော ဒိဋ္ဌိဘဝဂန္တဗ္ဗာ. သာ သတ္တဝိဓာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ. ဧကော ဝိပလ္လာသော တီဏိ နိဒ္ဒိသီယတိ, စတ္တာရိ ဝိပလ္လာသဝတ္ထူနိ. တတ္ထ ကတမော ဧကော ဝိပလ္လာသော? ယော ဝိပရီတဂ္ဂါဟော ပဋိက္ခေပေန, ဩတရဏံ ယထာ ‘‘အနိစ္စေ နိစ္စ’’မိတိ ဝိပရီတံ ဂဏှာတိ. ဧဝံ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ. အယမေကော ဝိပလ္လာသီယတိ သညာ စိတ္တံ ဒိဋ္ဌိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ ဝိပလ္လာသဝတ္ထူနိ? ကာယော ဝေဒနာ စိတ္တံ ဓမ္မာ. ဧဝံ ဝိပလ္လာသဂတဿ အကုသလဉ္စ ပဝဍ္ဎေတိ. တတ္ထ သညာဝိပလ္လာသော ဒေါသံ အကုသလမူလံ ပဝဍ္ဎေတိ. စိတ္တဝိပလ္လာသော လောဘံ အကုသလမူလံ ပဝဍ္ဎေတိ. ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော မောဟံ အကုသလမူလံ ပဝဍ္ဎေတိ. တတ္ထ ဒေါသဿ အကုသလမူလဿ တီဏိ မိစ္ဆတ္တာနိ ဖလံ – မိစ္ဆာဝါစာ မိစ္ဆာကမ္မန္တော မိစ္ဆာအာဇီဝေါ; လောဘဿ အကုသလမူလဿ တီဏိ မိစ္ဆတ္တာနိ ဖလံ – မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော မိစ္ဆာဝါယာမော မိစ္ဆာသမာဓိ; မောဟဿ အကုသလမူလဿ ဒွေ မိစ္ဆတ္တာနိ ဖလံ – မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ မိစ္ဆာသတိ စ. ဧဝံ အကုသလံ သဟေတု သပ္ပစ္စယံ ဝိပလ္လာသာ စ ပစ္စယော, အကုသလမူလာနိ သဟေတူ ဧတေယေဝ ပဋိပက္ခေန အနူနာ အနဓိကာ ဒွီဟိ ပစ္စယေဟိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ. နိရောဓေ စ မဂ္ဂေ စ ဝိပလ္လာသမုပါဒါယ ပရတော ပဋိပက္ခေန စတဿော.

同様に、顛倒（てんどう）によって見（み：誤った見解）が知られるべきである。それは七種として指示されるべきである。一つの顛倒が三つを指示し、四つの顛倒の対象（vipallāsavatthūni）がある。そこにおいて、一つの顛倒とは何か？ それは拒絶による、あべこべな把握である。例えば“無常なるものに常である”と入るように、あべこべなものを把握することである。このように四つの顛倒がある。この一つの顛倒は、想・心・見によって顛倒される。四つの顛倒の対象とは何か？ 身体（身）・感受（受）・心（心）・諸法（法）である。このように顛倒に陥った者には、不善が増大する。そのうち、想顛倒は不善根である瞋（しん）を増大させ、心顛倒は不善根である貪（とん）を増大させ、見顛倒は不善根である痴（ち）を増大させる。そのうち、瞋の不善根には、邪語・邪業・邪命という三つの邪なる結果がある。貪の不善根には、邪思惟・邪精進・邪定という三つの邪なる結果がある。痴の不善根には、邪見・邪念という二つの邪なる結果がある。このように、不善は原因（hetu）と縁（paccaya）を伴い、顛倒もまた縁となる。不善根は原因を伴う。これらこそが、対治（paṭipakkha）によって、不足なく、過剰でもなく、二つの縁によって指示されるべきである。滅と道においても、顛倒に基づいて、後にその対治によって指示されるべきである。

တတ္ထိမာ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

そこにおける要綱の偈（摂頌）は以下の通りである。

အဝိဇ္ဇာယ [Pg.183] နိဝုတော လောကော, စိတ္တံ သံယောဇနမ္ပိ;

သာ ပစ္ဆိန္နဘဝတဏှာ, ဒွေမာ စေဝ ဝိမုတ္တိယော.

世界は無明に覆われ、心は結（けつ：縛り）を伴う。彼女は有愛（うあい：存在への渇愛）を断ち切り、これら二つが解脱である。

ကုမ္ဘူပမံ ကာယမိမံ, ယံ န တုမှာကံ တံ ပဇဟ ;

ယေ ကေစိ သောကပရိဒေဝါ, တိမ္ဗရုကော စ သယံကတံ.

この身体を瓶（かめ）に例え、汝らのものでないものを捨て去れ。いかなる憂いと悲しみも、ティンバルカ（植物の名）のように自らなしたものであり、激しい苦しみである。

ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌိ စ ဥပ္ပန္နံ, ယဉ္စ ဂေါပါလကောပမံ;

သတိ ကာယဂတာ မာဟု, သမထော စ ဝိပဿနာ.

生じた苦と見（けん）、および牛飼いに例えられるもの、身至念（しんしねん）は、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）であると言われる。

အာသာ ပိဟာ စ အဘိနန္ဒနာ စ, စတုန္နမနနုဗောဓနာ;

ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ, ဒဠှံ နေမိယာနာကာရော.

希望と希求と歓喜、四つの（聖諦の）不知、世における諸々の流れは、車輪の縁（ふち）のように強固な乗り物を作るものである。

ယံ နိဿိတဿ စလိတံ, အနုပဋ္ဌိတကာယဂတာသတိ;

သယံ ကတေန သစ္စေန, ဝိမုတ္တာယတနေဟိ စ.

執着ある者に生じる動揺、身至念が確立されていない者（の動揺）を、自らなした道と解脱処によって解説した。

ပေဋကောပဒေသေ မဟာကစ္စာယနေန ဘာသိတေ ပဌမဘူမိ အရိယသစ္စပ္ပကာသနာ နာတံ ဇီဝတာ ဘဂဝတာ မာဒိသေန သမုဒ္ဒနေန တထာဂတေနာတိ.

マハーカッチャーヤナによって説かれた‘ペータコパデーサ’において、第一の地である‘聖諦の開示（聖諦宣説）’は、存命中の世尊によって、私のような者への善き説示として、如来によって知られ、説かれたものである。

၂. သာသနပဋ္ဌာနဒုတိယဘူမိ

2. 教えの基礎（教法の安立）、第二の地。

၁၃. တတ္ထ ကတမံ သာသနပ္ပဋ္ဌာနံ? သံကိလေသဘာဂိယံ သုတ္တံ, ဝါသနာ ဘာဂိယံ သုတ္တံ, နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ သုတ္တံ, အသေက္ခဘာဂိယံ သုတ္တံ, သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ ဝါသနာဘာဂိယဉ္စ, သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ, သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ အသေက္ခဘာဂိယဉ္စ, ဝါသနာဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ. အာဏတ္တိ, ဖလံ, ဥပါယော, အာဏတ္တိ စ ဖလဉ္စ, ဖလဉ္စ ဥပါယော စ, အာဏတ္တိ စ ဖလဉ္စ ဥပါယော စ. အဿာဒေါ, အာဒီနဝေါ, နိဿရဏံ, အဿာဒေါ စ အာဒီနဝေါ စ, အဿာဒေါ စ နိဿရဏဉ္စ, အာဒီနဝေါ စ နိဿရဏဉ္စ, အဿာဒေါ စ အာဒီနဝေါ စ နိဿရဏဉ္စ. လောကိကံ, လောကုတ္တရံ, လောကိကဉ္စ လောကုတ္တရဉ္စ. ကမ္မံ, ဝိပါကော, ကမ္မဉ္စ ဝိပါကော စ. နိဒ္ဒိဋ္ဌံ, အနိဒ္ဒိဋ္ဌံ, နိဒ္ဒိဋ္ဌဉ္စ အနိဒ္ဒိဋ္ဌဉ္စ. ဉာဏံ, ဉေယျံ, ဉာဏဉ္စ ဉေယျဉ္စ. ဒဿနံ, ဘာဝနာ, ဒဿနဉ္စ ဘာဝနာ စ. ဝိပါကကမ္မံ, န ဝိပါကကမ္မံ, နေဝဝိပါကနဝိပါကကမ္မံ[Pg.184]. သကဝစနံ, ပရဝစနံ, သကဝစနဉ္စ ပရဝစနဉ္စ. သတ္တာဓိဋ္ဌာနံ, ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနံ, သတ္တာဓိဋ္ဌာနဉ္စ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဉ္စ. ထဝေါ, သကဝစနာဓိဋ္ဌာနံ, ပရဝစနာဓိဋ္ဌာနံ, သကဝစနာဓိဋ္ဌာနဉ္စ ပရဝစနာဓိဋ္ဌာနဉ္စ. ကိရိယံ, ဖလံ, ကိရိယဉ္စ ဖလဉ္စ. အနုညာတံ, ပဋိက္ခိတ္တံ, အနုညာတဉ္စ ပဋိက္ခိတ္တဉ္စ. ဣမာနိ ဆ ပဋိက္ခိတ္တာနိ.

13. そこにおいて、教えの確立（サーサナ・パッターナ）とは何か。煩悩に与する経、熏習に与する経、通達に与する経、無学に与する経、煩悩と熏習に与するもの、煩悩と通達に与するもの、煩悩と通達と無学に与するもの、熏習と通達に与するもの。命令、結果、方便、命令と結果、結果と方便、命令と結果と方便。喜悦（味）、過患（災い）、出離（脱却）、喜悦と過患、喜悦と出離、過患と出離、喜悦と過患と出離。世間的、出世間的、世間的かつ出世間的。業、異熟、業と異熟。明示されたもの、明示されないもの、明示されたものかつ明示されないもの。智、知られるべきもの、智と知られるべきもの。見、修、見と修。異熟の業、異熟でない業、異熟でも異熟でない業でもないもの。自説、他説、自説と他説。有情を拠所とするもの、法を拠所とするもの、有情と法を拠所とするもの。賞讃、自説を拠所とするもの、他説を拠所とするもの、自説と他説を拠所とするもの。作用、結果、作用と結果。許容されたもの、禁止されたもの、許容されたものかつ禁止されたもの。これら六つは禁止されたものである。

၁၄. တတ္ထ ကတမံ သံကိလေသဘာဂိယံ သုတ္တံ?

14. そこにおいて、煩悩に与する（汚染に属する）経とは何か。

ကာမန္ဓာ ဇာလသဉ္ဆန္နာ, တဏှာဆဒနဆာဒိတာ;

ပမတ္တဗန္ဓုနာ ဗဒ္ဓါ, မစ္ဆာဝ ကုမိနာမုခေ;

ဇရာမရဏမနွေန္တိ, ဝစ္ဆော ခီရပကောဝ မာတရံ.

欲に盲い、網に覆われ、渇愛の蓋に閉ざされている。怠惰な者の絆に縛られ、網の口にある魚のように、母を追う乳飲み仔牛のように、老いと死に従っている。

ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, နီဝရဏာ.

比丘たちよ、これら五つの蓋（五蓋）がある。

တတ္ထ ကတမံ ဝါသနာဘာဂိယံ သုတ္တံ?

そこにおいて、熏習に与する経とは何か。

မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ, မနောသေဋ္ဌာ မနောမယာ;

မနသာ စေ ပသန္နေန, ဘာသတိ ဝါ ကရောတိ ဝါ;

တတော နံ သုခမနွေတိ, ဆာယာဝ အနပါယိနီ.

諸法は心を前駆とし、心を主とし、心より成る。もし清らかな心で語り、あるいは行うならば、その人には楽が付き従う。決して離れることのない影のように。

သံယုတ္တကေ သုတ္တံ.

相応部（サンユッタカ）の経である。

မဟာနာမဿ သက္ကဿ ဣဒံ ဘဂဝါ သကျာနံ ကပိလဝတ္ထုမှိ နဂရေ နယဝိတ္ထာရေန သဒ္ဓါသီလပရိဘာဝိတံ သုတ္တံ ဘာဝညေန ပရိဘာဝိတံ တံ နာမ ပစ္ဆိမေ ကာလေ.

世尊がカピラヴァットゥの町で、釈迦族のマハーナーマに対し、詳細な方法で、信と戒を修習させるために説かれたこの経は、その一分を修習させるためのものであり、それは後代に実現するであろう。

တတ္ထ ကတမံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ သုတ္တံ?

そこにおいて、通達に与する経とは何か。

ဥဒ္ဓံ အဓော သဗ္ဗဓိ ဝိပ္ပမုတ္တော, အယံ အဟသ္မီတိ အနာနုပဿီ;

ဧဝံ ဝိမုတ္တော ဥဒတာရိ ဩဃံ, အတိဏ္ဏပုဗ္ဗံ အပုနဗ္ဘဝါယ.

上（無色界）にも下（欲界）にも、あらゆるところ（三界）で解脱し、“これが私である”と観ることのない者。このように解脱した者は、二度と生まれぬために、かつて越えたことのない激流（煩悩）を越えたのである。

သီလာနိ နု ခေါ ဘဝန္တိ ကိမတ္ထိယာနိ အာနန္ဒော ပုစ္ဆတိ သတ္ထာရံ.

“諸々の戒は何のためにあるのか”と、アーナンダは師（世尊）に尋ねる。

တတ္ထ [Pg.185] ကတမံ အသေက္ခဘာဂိယံ သုတ္တံ?

そこにおいて、無学（阿羅漢）に与する経とは何か。

‘‘ယဿ သေလူပမံ စိတ္တံ, ဌိတံ နာနုပကမ္ပတိ;

ဝိရတ္တံ ရဇနီယေသု, ကောပနေယျေ န ကုပ္ပတိ;

ယဿေဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တံ, ကုတော တံ ဒုက္ခမေဿတီ’’တိ.

“その心が岩のように堅固で動揺せず、欲すべきものに対して執着せず、怒るべきものに対して怒らない。このように修められた心を持つ者に、どこから苦しみが来るであろうか”。

သာရိပုတ္တော နာမ ဘဂဝါ ထေရညတရော သော မံ အာသဇ္ဇ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇ စာရိကံ ပက္ကမတိ, သာရိပုတ္တဿ ဗျာကရဏံ ကာတဗ္ဗံ. ယဿ နူန ဘဂဝါ ကာယဂတာ သတိ အဘာဝိတာ အဿ အဗဟုလီကတာ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗံ.

世尊のもとに、サーリプッタという名の別の一人の長老がおり、彼は私（世尊）に近づき、離れることなく遊行に出る。サーリプッタの回答はなされるべきである。もし身至念（身体への気づき）が修習されず、多作されていない者には、詳しく（法が）説かれるべきであると、世尊は仰せられた。

၁၅. တတ္ထ ကတမံ သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ ဝါသနာဘာဂိယဉ္စ?

15. そこにおいて、煩悩に与するものであり、かつ熏習に与する経とは何か。

ဆန္နမတိဝဿတိ, ဝိဝဋံ နာတိဝဿတိ;

တသ္မာ ဆန္နံ ဝိဝရေထ, ဧဝံ တံ နာတိဝဿတိ.

覆われたものには雨が降り注ぎ、開かれたものには降り注がない。ゆえに、覆いを開くがよい。そうすれば雨が降り注ぐことはない。

ဆန္နမတိဝဿတီတိ သံကိလေသော. ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ ဝါသနာ. တမော တမပရာယနောတိ ဝိတ္ထာရေန. တတ္ထ ယော စ တမော ယော စ တမပရာယနော, အယံ သံကိလေသော. ယော စ ဇောတိ ယော စ ဇောတိပရာယနော, အယံ ဝါသနာ.

“覆われたものには降り注ぐ”というのは煩悩に与する経である。“開かれたものには降り注がない”というのは熏習に与する経である。“闇であり、闇を帰趨とする者”など、詳細に説かれる。そこにおいて、闇であり闇を帰趨とする者は煩悩であり、光であり光を帰趨とする者は熏習である。

တတ္ထ ကတမံ သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ သုတ္တံ?

そこにおいて、煩悩に与するものであり、かつ通達に与する経とは何か。

န တံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာ, ယဒါယသံ ဒါရုဇပဗ္ဗဇဉ္စ ;

သာရတ္တရတ္တာ မဏိကုဏ္ဍလေသု, ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ.

鉄や木や草で作られた絆を、賢者は強固な絆とは言わない。宝飾された耳飾りや、子や妻への強い執着と関心がそれ（強固な絆）である。

န တံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာ, ယဒါ ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ, အယံ သံကိလေသော. ဧတမ္ပိ ဆေတွာ ပရိဗ္ဗဇန္တိ ဓီရာ အနပေက္ခိနော သဗ္ဗကာမေ ပဟာယာတိ, အယံ နိဗ္ဗေဓော. ယံ စေတယိတံ ပကပ္ပိတံ ယာ စ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ. ဣမေဟိ စတူဟိ ပဒေဟိ သံကိလေသော. ပစ္ဆိမကေဟိ စတူဟိ နိဗ္ဗေဓော.

賢者はそれを強固な絆とは言わない。子や妻への執着があるとき、これは煩悩（に与するもの）である。“これを断ち切って、関心を持たず、あらゆる欲を捨てて出家する賢者”、これは通達（に与するもの）である。思惟され計画されたもの、名色への下降が生じること、これら四つの句によって煩悩が示され、後半の四つの句によって通達が示される。

တတ္ထ ကတမံ သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ အသေက္ခဘာဂိယဉ္စ သုတ္တံ?

そこにおいて、煩悩に与するものであり、通達に与するものであり、かつ無学に与する経とは何か。

အယံ [Pg.186] လောကော သန္တာပဇာတော, ဖဿပရေတော ရောဂံ ဝဒတိ အတ္တတော;

ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ, တတော တံ ဟောတိ အညထာ.

この世は苦悩に満ち、接触に圧倒され、病を自己と呼んでいる。何によろうとも、彼らが考えるところのものは、それとは異なるものとなる。

အညထာဘာဝီ ဘဝသတ္တော လောကော, ဘဝပရေတော ဘဝမေဝါဘိနန္ဒတိ;

ယဒဘိနန္ဒတိ တံ ဘယံ, ယဿ ဘာယတိ တံ ဒုက္ခံ;

ဘဝဝိပ္ပဟာနာယ ခေါ ပနိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ.

変わりゆく存在に執着する世の人は、存在に圧倒され、存在そのものを喜ぶ。喜ぶものは恐怖であり、恐れるものは苦しみである。実に、存在を完全に捨てるために、この清浄行（梵行）は修められる。

ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဘဝေန ဘဝဿ ဝိပ္ပမောက္ခမာဟံသု, သဗ္ဗေတေ ‘‘အဝိပ္ပမုတ္တာ ဘဝသ္မာ’’တိ ဝဒါမိ. ယေ ဝါ ပန ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဝိဘဝေန ဘဝဿ နိဿရဏမာဟံသု, သဗ္ဗေတေ ‘‘အနိဿဋာ ဘဝသ္မာ’’တိ ဝဒါမိ. ဥပဓိံ ဟိ ပဋိစ္စ ဒုက္ခမိဒံ သမ္ဘောတိ, သဗ္ဗုပါဒါနက္ခယာ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါ, လောကမိမံ ပဿ, ပုထူ အဝိဇ္ဇာယ ပရေတာ ဘူတာ ဘူတရတာ ဘဝါ အပရိမုတ္တာ. ယေ ဟိ ကေစိ ဘဝါ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္ထတာယ သဗ္ဗေတေ ဘဝါ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ.

いかなる沙門やバラモンであれ、存在（有）によって存在からの解脱を説く者は、すべて“存在から解脱していない”と私は言う。また、いかなる沙門やバラモンであれ、非存在（無）によって存在からの出離を説く者は、すべて“存在から脱出していない”と私は言う。依存対象（取）に縁ってこの苦しみは生じる。あらゆる執着が滅尽すれば、苦しみの生起はない。この世を見よ。多くの人々が、無明に圧倒され、存在するもの（五蘊）となり、存在に耽溺し、存在から解脱していない。いかなる存在であれ、あらゆるところで、あらゆるあり方において、それらすべての形成されたもの（行）は無常であり、苦であり、変りゆく性質のものである。

‘‘ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော;

ဘဝတဏှာ ပဟီယတိ, ဝိဘဝံ နာဘိနန္ဒတိ;

သဗ္ဗသော တဏှာနံ ခယာ, အသေသဝိရာဂနိရောဓော နိဗ္ဗာနံ.

“このように、あるがままを正しい智慧で観る者には、存在への渇愛が断たれ、非存在を喜ぶこともない。あらゆる渇愛の滅尽、残りのない離欲と消滅が涅槃である。

‘‘တဿ နိဗ္ဗုတဿ ဘိက္ခုနော, အနုပါဒါ ပုနဗ္ဘဝေါ န ဟောတိ;

အဘိဘူတော မာရော ဝိဇိတသင်္ဂါမော, ဥပေစ္စဂါ သဗ္ဗဘဝါနိ တာဒီ’’တိ.

その涅槃に入った比丘には、執着がないため再び生まれることはない。魔を打ち破り、戦いに勝利し、そのような（如実な）者は、あらゆる存在を超越したのである”。

အယံ လောကော သန္တာပဇာတော ယာဝ ဒုက္ခန္တိ ယံ တဏှာ သံကိလေသော.

“この世は苦悩に満ち”から“苦しみ”に至るまで、そして“渇愛”とは、煩悩（に与するもの）である。

ယံ ပုနဂ္ဂဟဏံ ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဘဝေန ဘဝဿ ဝိမောက္ခမာဟံသု, သဗ္ဗေတေ ‘‘အဝိမုတ္တာ ဘဝသ္မာ’’တိ ဝဒါမိ. ယေ ဝါ ပန ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဝိဘဝေန ဘဝဿ နိဿရဏမာဟံသု ‘‘အနိဿဋာ ဘဝသ္မာ’’တိ ဝဒါမိ. အယံ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသော, တံ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသော [Pg.187] စ တဏှာသံကိလေသော စ, ဥဘယမေတံ သံကိလေသော. ယံ ပုနဂ္ဂဟဏံ ဘဝဝိပ္ပဟာနာယ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ, ယာဝ သဗ္ဗသော ဥပါဒါနက္ခယာ သမ္ဘဝါ, ဣဒံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ. တဿ နိဗ္ဗုတဿ ဘိက္ခုနော ယာဝ ဥပစ္စဂါ သဗ္ဗဘဝါနိ တာဒီတိ ဣဒံ အသေက္ခဘာဂိယံ. စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ အနုသောတဂါမီ သံကိလေသော ဌိတတ္တော စ ပဋိသောတဂါမီ စ နိဗ္ဗေဓော. ထလေ တိဋ္ဌတီတိ အသေက္ခဘူမိ.

再び執着することについて、ある沙門やバラモンたちが有（存在）によって有からの解脱を説くなら、彼らはすべて‘有から解脱していない’と私は言う。また、ある沙門やバラモンたちが非有（無存在）によって有からの脱出を説くなら、彼らは‘有から脱出していない’と私は言う。これが‘見の汚染（見煩悩）’であり、その見の汚染と渇愛の汚染、この両者が‘汚染（煩悩）’である。再び執着することなく、有を完全に捨てるために、あらゆる執着の滅尽に至るまで清浄行（梵行）が修められるなら、これは‘決択分（けつたくぶん）’である。その煩悩を滅した比丘が、すべての有を超えた者（ターディー）であるなら、これは‘無学分（むがくぶん）’である。四種の弟子のうち、順流者（じゅんるしゃ）は汚染であり、止住者と逆流者（ぎゃくるしゃ）は決択である。‘陸地に立つ’と言われるのは無学地である。

၁၆. တတ္ထ ကတမံ ဝါသနာဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ သုတ္တံ?

16. その中で、習気分（しゅうきぶん）であり、かつ決択分でもある経とは何か？

‘‘ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတော ဝေရံ န စီယတိ;

ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကံ, ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သနိဗ္ဗုတော’’တိ.

‘施す者には福徳が増し、自制する者には怨恨が積もらない。賢者は悪を捨て、貪・瞋・痴の滅尽によって、自ら寂静に至る。’

‘‘ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတော ဝေရံ န စီယတီ’’တိ ဝါသနာ. ‘‘ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကံ, ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သနိဗ္ဗုတော’’တိ နိဗ္ဗေဓော.

‘施す者には福徳が増し、自制する者には怨恨が積もらない’というのは習気である。‘賢者は悪を捨て、貪・瞋・痴の滅尽によって、自ら寂静に至る’というのは決択である。

သောတာနုဂတေသု ဓမ္မေသု ဝစသာ ပရိစိတေသု မနသာနုပေက္ခိတေသု ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓေသု ပဉ္စာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ. ဣဓေကစ္စဿ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မာ ဟောန္တိ ဓာတာ အပမုဋ္ဌာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, သော ယုဉ္ဇန္တော ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိသေသံ ပပ္ပောတိ. နော စေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိသေသံ ပပ္ပောတိ, ဂိလာနော ပပ္ပောတိ. နော စေ ဂိလာနော ပပ္ပောတိ, မရဏကာလသမယေ ပပ္ပောတိ. နော စေ မရဏကာလသမယေ ပပ္ပောတိ, ဒေဝဘူတော ပါပုဏာတိ. နော စေ ဒေဝဘူတော ပါပုဏာတိ, တေန ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပစ္စေကဗောဓိံ ပါပုဏာတိ.

耳にした法を、言葉で慣れ親しみ、心で観察し、見（智慧）によってよく貫通するならば、五つの功徳が期待される。ここにある者は、広く法を聞き、それを保持して忘れず、言葉で慣れ親しみ、心で観察し、見によってよく貫通している。彼は励み、努め、精進して、現世（見法）において勝れた境地（殊勝）に達する。もし現世で達しなければ、病の時に達する。もし病の時に達しなければ、死の時に達する。もし死の時に達しなければ、神々（天界）となって達する。もし神々となって達しなければ、その法への愛着と法への悦びによって、独覚（辟支仏）の悟りに達する。

တတ္ထာယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပါပုဏာတိ, အယံ နိဗ္ဗေဓော. ယံ သမ္ပရာယေ ပစ္စေကဗောဓိံ ပါပုဏာတိ, အယံ ဝါသနာ. ဣမာနိ သောဠသ သုတ္တာနိ သဗ္ဗသာသနံ အတိဂ္ဂဏှန္တော တိဋ္ဌန္တိ. ဣမေဟိ သောဠသဟိ သုတ္တေဟိ နဝဝိဓော သုတ္တန္တော ဝိဘတ္တော ဘဝတိ. သော စ ပညဝတော နော ဒုပ္ပညဿ, ယုတ္တဿ နော အယုတ္တဿ, အကမ္မဿ ဝိဟာရိဿ ပကတိယာ လောကေ သံကိလေသော [Pg.188] စရတိ. သော သံကိလေသော တိဝိဓော – တဏှာသံကိလေသော ဒိဋ္ဌိသံကိလေသော ဒုစ္စရိတသံကိလေသော. တတော သံကိလေသတော ဥဋ္ဌဟန္တော သံကိလေသော ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌဟတိ, လောကိယေသု ပတိဋ္ဌဟတီတိ. တတ္ထာကုသလော ဒိဋ္ဌတော သစေ တံ သီလဉ္စ ဒိဋ္ဌိဉ္စ ပရာမသတိ, တဿ သော တဏှာသံကိလေသော ဟောတိ. သစေ ပနဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿံ ဒေဝညတရော ဝါ’’တိ ယဿ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, ဧတဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသံကိလေသော ဘဝတိ. သစေ ပန သီလေ ပတိဋ္ဌိတော အပရာမဋ္ဌဿ ဟိ သီလဝတံ ဟောတိ, တဿ တံ သီလဝတော ယောနိသော ဂဟိတံ အဝိပ္ပဋိသာရံ ဇနေတိ ယာဝ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ, တဉ္စ တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ကာလင်္ကတဿ ဝါ တမှိယေဝ ဝါ ပန အပရာပရိယာယေန ဝါ, အညေသု ခန္ဓေသု ဧဝံ သုတံ ‘‘သုစရိတံ ဝါသနာယ သံဝတ္တတီ’’တိ ဝါသနာဘာဂိယံ သုတ္တံ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ သီလေသု ဌိတဿ ဝိနီဝရဏံ စိတ္တံ, တံ တတော သက္ကာယဒိဋ္ဌိပ္ပဟာနာယ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. သော အစ္စန္တနိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ; ယဒိ ဝါ သာသနန္တရေ, အစ္စန္တံ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ, ယဒိ ဝါ ဧကာသနေ ဆ အဘိညေ. တတ္ထ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ အရိယဓမ္မေ ပါပုဏန္တိ သဒ္ဓါနုသာရီ စ ဓမ္မာနုသာရီ စ. တတ္ထ ဓမ္မာနုသာရီ ဥဂ္ဃဋိတညူ, သဒ္ဓါနုသာရီ နေယျော. တတ္ထ ဥဂ္ဃဋိတညူ ဒုဝိဓော – ကောစိ တိက္ခိန္ဒြိယော ကောစိ မုဒိန္ဒြိယော. တတ္ထ နေယျောပိ ဒုဝိဓော – ကောစိ တိက္ခိန္ဒြိယော ကောစိ မုဒိန္ဒြိယော. တတ္ထ ယော စ ဥဂ္ဃဋိတညူ မုဒိန္ဒြိယော, ယော စ နေယျော တိက္ခိန္ဒြိယော, ဣမေ ပုဂ္ဂလာ အသမိန္ဒြိယာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဣမေ ပုဂ္ဂလာ သမိန္ဒြိယာ ပရိဟာယန္တိ စ ဥဂ္ဃဋိတညုတော, ဝိပဉ္စိတညူ နေယျတော, ဣမေ မဇ္ဈိမာ ဘူမိဂတာ ဝိပဉ္စိတညူ ဟောတိ. ဣမေ တယော ပုဂ္ဂလာ.

その中で、‘現世において達する’というのが決択である。また‘来世において独覚の悟りに達する’というのが習気である。これら十六の経は、一切の教えを包括して存立している。これら十六の経によって、九種の経典（修多羅）が分類される。それは智慧ある者のためのものであり、智慧なき者のためのものではない。精進する者のためのものであり、精進せぬ者のためのものではない。修行（業）をせず、放逸に過ごす者の世俗における汚染は、本来的に進行する。その汚染には、渇愛の汚染、見の汚染、悪行の汚染の三種がある。その汚染から生じる汚染は、諸々の法に、すなわち世俗の法に立脚している。その中で、智慧の眼（見）を欠く者が、もしその戒や見を誤って執着するならば、彼には渇愛の汚染が生じる。もし彼に‘私はこの戒や、あるいは儀礼、あるいは清浄行によって、神、あるいは神々の一人となるであろう’という邪見が生じるならば、彼には邪見の汚染が生じる。しかし、戒に安住し、執着のない者の戒行があるなら、正しく把持されたその戒行は、解脱知見に至るまで後悔なき状態（不悔）を生じさせる。そして、それは現世において、あるいは死の時に、あるいはその次、あるいはさらに後の生涯において、他の蘊において、‘善行は習気として転ずる’と説かれる。これが習気分の経と言われる。その中で、戒に安住する者の心は蓋（五蓋）を離れている。それゆえ、世尊は有身見を捨てるためにその法を説かれる。彼は究極の帰着点である涅槃に達する。あるいは教えの中にあって究極の涅槃に達し、あるいは一座において六神通を具足する。そこで二種の人が聖なる法に到達する。すなわち、随信行者と随法行者である。そのうち、随法行者は掲示即解者（うがてたんにゅー）であり、随信行者は導引者（ねいや）である。掲示即解者には、利根の者と軟根の者の二種がある。導引者にもまた、利根の者と軟根の者の二種がある。その中で、軟根の掲示即解者と利根の導引者、これらの人は能力（根）が等しくない。掲示即解者から退いた者、および導引者から退いた広解者（びぱんちたんにゅー）は、中間の段階にある広解者となる。これが三種の人である。

၁၇. တတ္ထ စတုတ္ထာ ပန ပဉ္စမာ ဥဂ္ဃဋိတညူ ဝိပဉ္စိတညူ နေယျော စ, တတ္ထ ဥဂ္ဃဋိတညူ ပုဂ္ဂလော ဣန္ဒြိယာနိ ပဋိလဘိတွာ ဒဿနဘူမိယံ ဌိတော သောတာပတ္တိဖလဉ္စ ပါပုဏာတိ, ဧကဗီဇီ ဟောတိ ပဌမော သောတာပန္နော. တတ္ထ ဝိပဉ္စိတညူ ပုဂ္ဂလော ဣန္ဒြိယာနိ ပဋိလဘိတွာ ဒဿနဘူမိယံ ဌိတော သောတာပတ္တိဖလဉ္စ ပါပုဏာတိ, ကောလံကောလော စ ဟောတိ ဒုတိယော သောတာပန္နော. တတ္ထ နေယျော ပုဂ္ဂလော ဣန္ဒြိယာနိ ပဋိလဘိတွာ ဒဿနဘူမိယံ ဌိတော သောတာပတ္တိဖလဉ္စ ပါပုဏာတိ, သတ္တက္ခတ္တုပရမော စ ဟောတိ[Pg.189], အယံ တတိယော သောတာပန္နော. ဣမေ တယော ပုဂ္ဂလာ ဣန္ဒြိယဝေမတ္တတာယ သောတာပတ္တိဖလေ ဌိတာ.

17. そこで第四と第五は、掲示即解者、広解者、導引者である。その中で、掲示即解者の人は、諸根を得て見地（見道）に立ち、預流果に達する。これが第一の預流者であり、一種子（えかびーじー）となる。広解者の人は、諸根を得て見地に立ち、預流果に達する。これが第二の預流者であり、家家（こーらんこーら）となる。導引者の人は、諸根を得て見地に立ち、預流果に達する。これが第三の預流者であり、七生究極（さったっかっとぅぱらま）となる。これら三種の人々は、能力の差異によって、預流果に安住するのである。

ဥဂ္ဃဋိတညူ ဧကဗီဇီ ဟောတိ, ဝိပဉ္စိတညူ ကောလံကောလော ဟောတိ, နေယျော သတ္တက္ခတ္တုပရမော ဟောတိ. ဣဒံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ သုတ္တံ. သစေ ပန တဒုတ္တရိ ဝါယမတိ, အစ္စန္တနိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ. တတ္ထ ဥဂ္ဃဋိတညူ ပုဂ္ဂလော ယော တိက္ခိန္ဒြိယော, တေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ – အနာဂါမိဖလံ ပါပုဏိတွာ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ စ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ စ. တတ္ထ ဝိပဉ္စိတညူ ပုဂ္ဂလော ယော တိက္ခိန္ဒြိယော, တေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ – အနာဂါမိဖလံ ပါပုဏန္တိ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ စ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ စ. တတ္ထ နေယျော အနာဂါမိဖလံ ပါပုဏန္တော ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ ဟောတိ, ဥဂ္ဃဋိတညူ စ ဝိပဉ္စိတညူ စ, ဣန္ဒြိယနာနတ္တေန ဥဂ္ဃဋိတညူ ပုဂ္ဂလော တိက္ခိန္ဒြိယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ, ဥဂ္ဃဋိတညူ မုဒိန္ဒြိယော ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ ဟောတိ. ဥဂ္ဃဋိတညူ စ ဝိပဉ္စိတညူ စ ဣန္ဒြိယနာနတ္တေန ဥဂ္ဃဋိတညူ ပုဂ္ဂလော တိက္ခိန္ဒြိယော သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ, တိက္ခိန္ဒြိယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ, ဥဂ္ဃဋိတညူ မုဒိန္ဒြိယော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ. ဝိပဉ္စိတညူ တိက္ခိန္ဒြိယော အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ, ဝိပဉ္စိတညူ မုဒိန္ဒြိယော သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ, နေယျော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ, ဝိပဉ္စိတညူ တိက္ခိန္ဒြိယော အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ. ဝိပဉ္စိတညူ မုဒိန္ဒြိယော သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ, နေယျော ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ ဟောတိ. ဣတိ ပဉ္စ အနာဂါမိနော, ဆဋ္ဌော သကဒါဂါမီ, တယော စ သောတာပန္နာတိ ဣမေ နဝ သေက္ခာ.

略解者（速知者）は一子（一回のみ生を受ける者）であり、詳解者（広演知者）は家家（数回生を受ける者）であり、導引者（所導者）は七極（最大七回生を受ける者）である。これが“抉択分経”である。もしさらにその上で精進するならば、究極の目標である涅槃に到達する。そのうち、略解者の人で諸根が鋭い者は、二種の者となる。すなわち、不還果に達して中般涅槃と生般涅槃になる者である。そのうち、詳解者の人で諸根が鋭い者は、二種の者となる。すなわち、不還果に達して無行般涅槃と有行般涅槃になる者である。そのうち、導引者は不還果に達すると、上流アカニッタ行となる。略解者と詳解者のうち、諸根の差異によって、略解者の人で諸根が鋭い者は中般涅槃となり、略解者の人で諸根が鈍い者は上流アカニッタ行となる。略解者と詳解者のうち、諸根の差異によって、略解者の人で諸根が鋭い者は有行般涅槃となり、または中般涅槃となる。略解者で諸根が鈍い者は生般涅槃となる。詳解者で諸根が鋭い者は無行般涅槃となり、詳解者で諸根が鈍い者は有行般涅槃となる。導引者は生般涅槃となる。詳解者で諸根が鋭い者は無行般涅槃となり、詳解者で諸根が鈍い者は有行般涅槃となる。導引者は上流アカニッタ行となる。このように、五種の不還者、六番目の一来者、三種の預流者がおり、これら九人が有学（学習の途上にある者）である。

တတ္ထ ဥဂ္ဃဋိတညူ ပုဂ္ဂလော တိက္ခိန္ဒြိယော အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တော ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ပညာဝိမုတ္တော စ. တတ္ထ ဥဂ္ဃဋိတညူ ပုဂ္ဂလော မုဒိန္ဒြိယော အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တော ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ, ဌိတကပ္ပီ စ ပဋိဝေဓနဘာဝေါ ပုဂ္ဂလော စ တိက္ခိန္ဒြိယော သော အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တော ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ စေတနာဘဗ္ဗော စ ရက္ခဏာဘဗ္ဗော စ. တတ္ထ ဝိပဉ္စိတညူ မုဒိန္ဒြိယော အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တော ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ, သစေ စေတေတိ န ပရိနိဗ္ဗာယီ, နော စေ စေတေတိ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ. သစေ အနုရက္ခတိ န ပရိနိဗ္ဗာယီ, နော စေ အနုရက္ခတိ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ. တတ္ထ နေယျော ပုဂ္ဂလော ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော ပရိဟာနဓမ္မော [Pg.190] ဟောတိ ကမ္မနိယတော ဝါ သမသီသိ ဝါ, ဣမေ နဝ အရဟန္တော ဣဒံ စတုဗ္ဗိဓံ သုတ္တံ သံကိလေသဘာဂိယံ အသေက္ခဘာဂိယံ. ဣမေသု ပုဂ္ဂလေသု တထာဂတဿ ဒသဝိဓံ ဗလံ ပဝတ္တတိ.

そのうち、略解者の人で諸根が鋭く、阿羅漢果に到達する者は二種の者となる。すなわち、両面解脱と慧解脱である。そのうち、略解者の人で諸根が鈍く、阿羅漢果に到達する者は二種の者となる。すなわち、住劫者と通達者である。諸根が鋭い詳解者の人が阿羅漢果に到達する場合には、二種の者となる。すなわち、思法者と護法者である。そのうち、詳解者で諸根が鈍く、阿羅漢果に到達する者は二種の者となる。すなわち、“もし思惟すれば般涅槃せず、思惟しなければ般涅槃する者”、また“もし守護すれば般涅槃せず、守護しなければ般涅槃する者”である。そのうち、導引者の人で、瞑想に専念し、退法者、または業決定者、または等頭者となる。これら九人が阿羅漢（無学）である。この四種の経は、“煩悩分”とも呼ばれ、“無学分”とも呼ばれる。これらの人々において、如来の十力がはたらくのである。

၁၈. ကတမံ ဒသဝိဓံ? ဣဓ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ အပ္ပဝတ္တိတေ ဓမ္မစက္ကေ မဟေသက္ခာ ဒေဝပုတ္တာ ယာစနာယ အဘိယာတာ ဟောန္တိ ‘‘ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မ’’န္တိ. သော အနုတ္တရေန ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ ဝေါလောကေန္တော အဒ္ဒသာသိ သတ္တာနံ တယော ရာသီနံ သမ္မတ္တနိယတော မိစ္ဆတ္တနိယတော အနိယတော. တတ္ထ သမ္မတ္တနိယတော ရာသိ မိစ္ဆာသတိံ အာပဇ္ဇေယျာတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, အသတ္ထုကော ပရိနိဗ္ဗာယေယျာတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, သမာပတ္တိံ အာပဇ္ဇေယျာတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. တတ္ထ မိစ္ဆတ္တနိယတော ရာသိ အရိယသမာပတ္တိံ ပဋိပဇ္ဇိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, အနရိယမိစ္ဆာပဋိပတ္တိံ ပဋိပဇ္ဇိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. တတ္ထ အနိယတော ရာသိ သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနံ သမ္မတ္တနိယတရာသိံ ဂမိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ, မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇမာနော သမ္မတ္တနိယတရာသိံ ဂမိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနံ သမ္မတ္တနိယတရာသိံ ဂမိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ, မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇမာနံ မိစ္ဆတ္တနိယတရာသိံ ဂမိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ဣမေ တယော အနုတ္တရေန ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ ဝေါလောကေန္တဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ မေ သတော ဣမေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါတိ ဧတ္တဝတာ မံ ကောစိ သဟဓမ္မေန ပဋိစောဒိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, ဝီတရာဂဿ တေ ပဋိဇာနတော အခီဏာသဝတာယ သဟဓမ္မေန ကောစိ ပဋိစောဒိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယတော ပန ဣမဿ အနိယတဿ ရာသိဿ ဓမ္မဒေသနာ, သာ န ဒိဿတိ တက္ကရဿ သမ္မာဒုက္ခက္ခယာယာတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, တထာ ဩဝဒိတော ယံ ပန မေ အနိယတရာသိ သာဝကော ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ န သစ္ဆိကရိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

18. その十力とは何か？ ここに、諸仏世尊がまだ法輪を転じておられないとき、大威力のある天子たちが、“善逝よ、法を説きたまえ”と請願しにやって来る。仏は無上の仏眼をもって観察し、生きとし生けるものに三つの集まりがあるのをご覧になる。すなわち、正定聚、邪定聚、不定聚である。そのうち、正定聚の者が邪念に陥るということは、あり得ない。導き手なくして般涅槃するということは、あり得ない。等至（三昧）に入るということは、あり得る。そのうち、邪定聚の者が聖なる等至を修行するということは、あり得ない。卑俗で誤った修行をするということは、あり得る。そのうち、不定聚の者が、正しく修行して正定聚に至るということは、あり得る。誤って修行して正定聚に至るということは、あり得ない。正しく修行して正定聚に至るということは、あり得る。誤って修行して邪定聚に至るということは、あり得る。これら三つの集まりを無上の仏眼をもって観察されている正等覚者である私に対して、“これらの法についてあなたは十分に悟っていない”として、誰かが道理をもって非難するということは、あり得ない。“貪欲を離れたと宣言するあなたには、諸漏が尽きていないので、十分に悟っていない”として、誰かが道理をもって非難するということは、あり得ない。しかし、この不定聚の者のために説法がある。その説法が、その者のために正しく苦しみの滅尽とならないということは、あり得ない。そのように訓戒された私の不定聚の弟子が、以前よりも優れた境地を現証しないということは、あり得ない。

၁၉. ယံ ခေါ မုနိ နာနပ္ပကာရဿ နာနာနိရုတ္တိယော ဒေဝနာဂယက္ခာနံ ဒမေတိ ဓမ္မေ ဝဝတ္ထာနေန ဝတွာ ကာရဏတော အညံ ပါရံ ဂမိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ယတော ပနိမာ နိရုတ္တိတော သတ္တ သတ္တ နိရုတ္တိယော နာဘိသမ္ဘုနေယျာတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ. နိရုတ္တိ ခေါ ပန အဘိသမဂ္ဂရတာနံ သာဝကာနံ တမတ္ထမဝိညာပယေတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. မဟေသက္ခာ ဒေဝပုတ္တာ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှေ ပုစ္ဆိံသု[Pg.191]. ကာယိကေန ဝါ မာနသိကေန ဝါ ပရိပီဠိတဿ ဟတ္ထကုဏီတိ ဝါ ပါဒေ ဝါ ခဉ္ဇေ ဒန္ဓဿ သော အတ္ထော န ပရိဘာဇိယတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ. ယမှိ တံ တေသံ ဟောတိ တမှိ အသန္တံ ဘဝတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယံ ဟိ နာသံ တေသံ န ဘဝတိ, တမှိ နာသံ တေသံ ဘဝိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဧဝံ သမုဒယဿ နိရောဓာယ ဒသ အကုသလကမ္မပထာ. မာရော ဝါ ဣန္ဒော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ တထာဂတော ဝါ စက္ကဝတ္တီ ဝါ သော ဝတ နာမ မာတုဂါမော ဘဝိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, ပုရိသော အဿ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဝိဿတီတိ ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ဣတိဿ ဧဝရူပံ ဗလံ ဧဝရူပံ ဉာဏံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏံ ပဌမံ တထာဂတဗလံ တံ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ. တီဟိ ရာသီဟိ စတူဟိ ဝေသာရဇ္ဇေဟိ စတူဟိ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ ပဝတ္တိယံ နိဝတ္တိယံ ဘာဂိယဉ္စ. ကုသလံ ကုသလဝိပါကေသု စ ဥပပဇ္ဇတိ ယဉ္စ ဣတ္ထိပုရိသာနံ. ဣဒံ ပဌမံ ဗလံ တထာဂတော ဧဝံ ဇာနာတိ.

19. 聖者が、神々、ナーガ、夜叉たちを、法（ダルマ）の決定（区別）を説くことによって、さまざまな方法、さまざまな言語で調伏する際、その原因によって他岸（阿羅漢果）に至らないということはあり得ません。これが“法無礙解（ほうむげげ）”です。また、これらの法無礙解が言語の面から、七つずつの言語に及ばない（理解できない）ということはあり得ません。これが“辞無礙解（じむげげ）”です。また、辞無礙解が和合を喜ぶ弟子たちに、その意味を理解させることができないということはあり得ません。これが“義無礙解（ぎむげげ）”です。威力ある天子たちが近づいてきて質問をしたとき、身体的あるいは精神的に苦しめられている者、あるいは手足が不自由な者、あるいは知恵の鈍い者に対して、その意味が説き明かされないということはあり得ません。これが“楽説無礙解（ぎょうせつむげげ）”です。知恵がある者に知恵がないということが生じたり、知恵がない者に知恵があるということが生じる（未来に生じる）ことはあり得ません。同様に、集（苦の原因）を滅するために十の不善業道が生じることもあり得ません。魔王、帝釈天、梵天、如来、あるいは転輪聖王が女性になるということはあり得ませんが、男性が王、転輪聖王、あるいは天帝釈になるということはあり得ます。このように、如来にはこのような力（十力の一つ）があり、このような知恵があります。これを“処非処智（しょひしょち）”、すなわち第一の“如来の力”と言います。それは三つの聚（しゅう）、四つの無所畏、四つの無礙解に依拠し、縁起の流転（順転）と還滅（逆転）、およびそれに与（あずか）るものとして示されるべきです。また、善が善の報いにおいて生じること、および男女の間に生じることを、如来はこのように知ります。これが如来の第一の力です。

ယေသံ ပန သမ္မတ္တနိယတော ရာသိ, နာယံ သဗ္ဗတ္ထဂါမိနီ ပဋိပဒါ, နိဗ္ဗာနဂါမိနီယေဝါယံ ပဋိပဒါ. တတ္ထ သိယာ မိစ္ဆတ္တနိယတော ရာသိ, ဧသာပိ န သဗ္ဗတ္ထဂါမိနီ ပဋိပဒါ. သက္ကာယသမုဒယဂါမိနီယေဝါယံ ပဋိပဒါ ဟောတု, အယံ တတ္ထ တတ္ထ ပဋိပတ္တိယာ ဌိတော ဂစ္ဆတိ နိဗ္ဗာနံ, ဂစ္ဆတိ အပါယံ, ဂစ္ဆတိ ဒေဝမနုဿဿ. ယံ ယံ ဝါ ပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇေယျ သဗ္ဗတ္ထ ဂစ္ဆေယျ, အယံ သဗ္ဗတ္ထဂါမိနီ ပဋိပဒါ. ယံ ဧတ္ထ ဉာဏံ ယထာဘူတံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သဗ္ဗတ္ထဂါမိနီ ပဋိပဒါဉာဏံ ဒုတိယံ တထာဂတဗလံ.

しかし、正定聚（しょうじょうじゅ、悟りが確定した者）にある者たちにとって、これは遍趣行（あらゆる場所へ至る道）ではなく、涅槃へと至る道のみです。そこに邪定聚（じゃじょうじゅ、地獄等に堕ちることが確定した者）があるならば、それもまた遍趣行ではなく、ただ有身（うしん）の集起へと至る道となります。人はそれぞれの修行に立脚して、涅槃へ行き、あるいは悪趣へ行き、あるいは天界や人間界へ行きます。どのような道であれ、それを実践することによってあらゆる場所へ行くものが“遍趣行（へんしゅぎょう）”です。これについて如実にあるがままに知る知恵、これを“遍趣行智（へんしゅぎょうち）”、すなわち如来の第二の力と言います。

သာ ခေါ ပနာယံ သဗ္ဗတ္ထဂါမိနီ ပဋိပဒါ နာနာဓိမုတ္တာ ကေစိ ကာမေသု ကေစိ ဒုက္ကရကာရိယံ ကေစိ အတ္တကိလမထာနုယောဂမနုယုတ္တာ ကေစိ သံသာရေန သုဒ္ဓိံ ပစ္စေန္တိ ကေစိ အနဇ္ဇာဘာဝနာတိ. တေန တေန စရိတေန ဝိနိဗန္ဓာနံ သတ္တာနံ ယံ ဉာဏံ ယထာဘူတံ နာနာဂတံ လောကဿ အနေကာဓိမုတ္တဂတံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဣဒံ တတိယံ တထာဂတဗလံ.

その遍趣行には、さまざまな勝解（信解・志向）があります。ある者は諸欲に、ある者は難行に、ある者は自らを苦しめる専心（苦行）に従事しています。ある者は輪廻によって清浄に至ると信じ、ある者は無想の修習によって至ると信じています。このように、それぞれの性質（性向）によって束縛されている衆生について、如実にあるがままに、また世間の多種多様な勝解の状態を如実に知ります。これが第三の如来の力（種々勝解智力）です。

တတ္ထ သတ္တာနံ အဓိမုတ္တာ ဘဝန္တိ အာသေဝန္တိ ဘာဝေန္တိ ဗဟုလီကရောန္တိ. တေသံ ကမ္မုပသယာနံ တဒါဓိမုတ္တာနံ. သာ စေဝ ဓာတု သံဝဟတိ. ကတရာ ပနေသာ ဓာတု နေက္ခမ္မဓာတု ဗလဓာတု ကာစိ သမ္ပတ္တိ ကာစိ မိစ္ဆတ္တဉ္စ ဓာတု အဓိမုတ္တာ ဘဝန္တိ. အညတရာ ဥတ္တရိ န သမနုပဿန္တိ. တေ တဒေဝဋ္ဌာနံ မယာ [Pg.192] ဇရာမရဏဿ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရန္တိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ. ယထာ ဘဂဝါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဘာသိတံ. ယံ တတ္ထ ယထာဘူတံ ဉာဏံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ စတုတ္ထံ တထာဂတဗလံ.

そこにおいて、衆生はさまざまな勝解を持ち、それを親しみ、修習し、多く行います。業を依り所とし、その勝解を持つ者たちには、その“界（かい、要素）”が伴います。その界とは何でしょうか。出離（しゅつり）の界、力の界、ある種の善なる成就の界、またある種の邪悪な状態の界が勝解となります。彼らはそれ以上に優れたものを認めません。彼らはその界の状態を、私が“老死”として説いたものに対して固執し、“これのみが真実であり、他は虚偽である”と言い表します。これは世尊が天帝釈に説かれた通りです。そこにおいて如実にあるがままに知る知恵、これを第四の如来の力（種々界智力）と言います。

တတ္ထ ယံယေဝ ဓာတု သေဋ္ဌန္တိ တံ တံ ကာယေန စ ဝါစာယ စ အာရမ္ဘန္တိ စေတသိကော. အာရမ္ဘော စေတနာ ကမ္မံ ကာယိကာ ဝါစသိကာ အာရမ္ဘော စေတသိကတ္တာ ကမ္မန္တရံ တထာဂတော ဧဝံ ပဇာနာတိ ‘‘ဣမိနာ သတ္တေန ဧဝံ ဓာတုကေန ဧဝရူပံ ကမ္မံ ကတံ, တံ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣမိနာ ဟေတုနာ တဿ ဧဝရူပေါ ဝိပါကော ဝိပစ္စတိ ဧတရဟိ ဝိပစ္စိဿတိ ဝါ အနာဂတမဒ္ဓါန’’န္တိ. ဧဝံ ပစ္စုပ္ပန္နမဒ္ဓါနံ ပဇာနာတိ ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ဧဝံဓာတုကော ဣဒံ ကမ္မံ ကရောတိ’’. တဏှာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ စ ဣမိနာ ဟေတုနာ န တဿ ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေယေဝ ဓမ္မေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဥပပဇ္ဇေ ဝါ’’တိ အပရမှိ ဝါ ပရိယာယေ ဧဝံ ပဇာနာတိ ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ဧဝရူပံ ကမ္မံ ကရိဿတိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဣမိနာ ဟေတုနာ တဿ ဧဝရူပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဣမိနာ ဟေတုနာ ယာနိ စတ္တာရိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဣဒံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခံ အာယတိံ စ သုခဝိပါကံ’’ …ပေ… ဣတိ အယံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဟေတုသော ဌာနသော ဝိပါကဝေမတ္တတံ ပဇာနာတိ ဥစ္စာဝစာ ဟီနပဏီတတာ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ကမ္မဝိပါကဉာဏံ ပဉ္စမံ တထာဂတဗလံ.

そこにおいて、どの界が勝れているか（に応じて）、それらを身と言葉、そして心において開始（努力）します。その開始は思（意志）による業であり、身体的・言語的な努力としての開始は、心によるものであるからこそ、如来は業の差異（業報）を次のように知ります。“この界（性質）を持つ衆生によって、このような業がなされた。過去において、この原因により、彼にはこのような報いが今熟しており、あるいは将来において熟するであろう”と。同様に現在についても知ります。“この者はこのような界を持ち、この業を行っている。渇愛と見解によって、この原因により、その報いは現世（この生）では現れず、次生、あるいはそれ以降の生において現れるであろう”と。このように知ります。“この者は将来このような業を行うであろう。この原因により、このような報いが生じるであろう。この原因により、四つの業処（瞑想の主題）がある。この業処は現在の幸福であり、将来に幸福な報いをもたらすものである”など。このように、過去・未来・現在の受業について、その原因により、その道理（場所）により、報いの差異、高下、劣勝を如実に知ります。これを“業異熟智（ごういじゅくち）”、すなわち第五の如来の力と言います。

တထာ သတ္တာ ယံ ဝါ ကမ္မသမာဒါနံ သမာဒိယန္တာ တတ္ထ ဧဝံ ပဇာနာတိ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ကမ္မာဓိမုတ္တဿ ရာဂစရိတဿ နေက္ခမ္မဓာတူနံ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, တဿ ရာဂါနုဂတေ သုညမာနဿ ပဌမံ ဈာနံ သံကိလိဿတိ, သစေ ပုန ဥတ္တရိ ဝါယာမတော ဈာနဝေါဒါနဂတေ မာနသေ ဝိသေသဘာဂိယံ ပဋိပဒံ အနုယုဉ္ဇိယတိ. တဿ ဟိ ဈာနဘာဂိယံယေဝ ပဌမဇ္ဈာနေ ဌိတဿ ဒုတိယံ ဈာနံ ဝေါဒါနံ ဂစ္ဆတိ, တတိယဉ္စ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတုကာမဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, တဿ သာ ပီတိ အဝိသေသဘာဂိယံ တတိယံ ဈာနံ အာဒိဿ တိဋ္ဌတိ. သစေ တဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တထာဂတဿ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဝေါဒါနံ ဂစ္ဆတိယေဝ, စတုတ္ထဿ ဈာနဿ ဟာနဘာဂိယာ ဓမ္မာ, တေ စ ဓမ္မာ ယတ္ထ ပဇာယန္တိ ယေဟိ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဝေါဒါနံ ဒိဿတိ. ဧဝံ အဇ္ဈာသယသမာပတ္တိယာ ယာ စတဿော သမာပတ္တိယော တီဏိ ဝိမောက္ခမုခါနိ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခဈာနာနီတိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ ဝိမောက္ခာတိ. အဋ္ဌ စ ဝိမောက္ခာ တီဏိ စ ဝိမောက္ခမုခါနိ. သမာဓီတိ စတ္တာရော [Pg.193] သမာဓီ – ဆန္ဒသမာဓိ ဝီရိယသမာဓိ စိတ္တသမာဓိ ဝီမံသာသမာဓီတိ. သမာပတ္တိယော စတဿော အဇ္ဈာသယသမာပတ္တိယော ဣတိ ဣမေသံ ဈာနာနံ ဝိမောက္ခသမာပတ္တီတိ ဧဝရူပေါ သံကိလေသော ရာဂစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ. ဧဝံ ဒေါသစရိတဿ. မောဟစရိတဿ. ရာဂစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဧဝရူပံ ဝေါဒါနံ ဣတိ ယံ ဧတ္ထ ဉာဏံ ယထာဘူတံ အသာဓာရဏံ သဗ္ဗသတ္တေဟိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဆဋ္ဌံ တထာဂတဗလံ.

このように、生きとし生けるものがどのような業の受容をなすに際しても、如来はそこで次のように知る。業を確信する貪欲な傾向を持つこの人のために、出離の要素が満たされる。貪欲に随伴して心が空虚なその人にとっては、初禅は汚されるであろう。もし再び、よりいっそう努力することによって、禅定による清浄に達した心において、勝れた部分（勝分）に至る実践に専念するならば、初禅に留まるその人にとって、まさに禅定を分かつものとしての第二禅が清浄に至る。第三禅に入ろうと望む者には、喜根（そうまなっしんどりや）が心を圧倒して留まる。その喜（ぴーてぃ）は、未だ勝分ではない第三禅を対象として留まる。もしその出離をありのままに知るならば、その如来にとって、第四禅はまさに清浄へと至る。第四禅には退転に与する諸法があり、それらの法が生じるところに、第四禅の清浄が見られる。このように、意楽による等至（じょうし）によって、四つの等至、三つの解脱の門、八つの解脱の禅定があり、四つの禅定は解脱と呼ばれる。また八つの解脱と三つの解脱の門がある。三摩地（さんまじ）とは、欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、観三摩地の四つである。等至とは、意楽による四つの等至のことである。これら諸禅定の解脱の等至において、貪欲な傾向を持つ者にはこのような汚濁が生じる。憤怒の傾向、愚痴の傾向の者も同様である。貪欲な傾向を持つ者には、このような清浄が生じる。このように、ここにあるありのままの知、すなわち全ての生きとし生けるものと共通しない知、これが第六の如来の力と呼ばれる。

တတ္ထ တထာဂတော ဧဝံ ပဇာနာတိ လောကိကာ ဓမ္မာ လောကုတ္တရာ ဓမ္မာ ဘာဝနာဘာဂိယံ ဣန္ဒြိယံ နာမံ လဘန္တိ. အာဓိပတေယျဘူမိံ ဥပါဒါယ ဗလံ နာမံ လဘန္တိ ထာမဂတံ မနော မနိန္ဒြိယံ တံ ဥပါဒါယ. ဝီရိယံ နာမံ လဘန္တိ အာရမ္ဘဓာတုံ ဥပါဒါယ. ဣတိဿ ဒေဝ ဧဝရူပံ ဉာဏံ ဣမေဟိ စ ဓမ္မေဟိ ဣမေ ပုဂ္ဂလာ သမန္နာဂတာတိပိ ဓမ္မဒေသနံ အကာသိ. အာကာရတော စ ဝေါကာရတော စ အာသယဇ္ဈာသယဿ အဓိမုတ္တိသမန္နာဂတာနံ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ ဣန္ဒြိယဗလဝီရိယဝေမတ္တတံ ဉာဏံ သတ္တမံ တထာဂတဗလံ.

そこにおいて、如来は次のように知る。世間的な法と出世間的な法は、修習に属するものとして“根（こん）”という名を得る。支配的な境地に基づき、それらは“力（りき）”という名を得る。心が強固になった意（まの）は、その意根に基づき[力という名を得る]。努力の要素（始業界）に基づき、“精進”という名を得る。このように、如来はまさにこのような知をもち、また“これらの人々はこれらの法を具足している”という法の教示を行った。相（ありさま）と差別（しゃべつ）により、随眠を伴う意楽をもつ者や、確信を具足した者たちへの教示である。これは、他の衆生や他の個人の、根・力・精進の優劣に関する知であり、第七の如来の力と呼ばれる。

တတ္ထ စ တထာဂတော လောကာဒီသု စ ဘူမီသု သံယောဇနာနဉ္စ သေက္ခာနံ ဒွီဟိ ဗလေဟိ ဂတိံ ပဇာနာတိ, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိယာ အတီတေ သံသာရေ ဧတရဟိ စ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ စုတူပပါတံ ဣတိ ဣမာနိ ဒွေ ဗလာနိ ဒိဗ္ဗစက္ခုတော အဘိနီဟိတာနိ. သော အတီတမဒ္ဓါနံ ဒိဗ္ဗဿ စက္ခုနော ဂေါစရော သော ဧတရဟိ သတိ ဂေါစရော ဣတိ အတ္တနော စ ပရေသံ စ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏံ အနေကဝိဓံ နာနပ္ပကာရကံ ပစ္စုပ္ပန္နမဒ္ဓါနံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဣမာနိ ဒွေ တထာဂတဗလာနိ, အဋ္ဌမံ ပုဗ္ဗေနိဝါသော, နဝမံ ဒိဗ္ဗစက္ခု.

そこにおいて如来は、人間界などの諸地における結（けつ）と、有学の人々の行く末を、二つの力によって知る。宿住随念によって過去の輪廻におけることを、そして現在の天眼によって死生を知る。このように、これら二つの力は天眼から導き出されたものである。それは過去の時間を天眼の対象とし、現在は正念の対象とする。このように、自分自身と他者の宿住智は多種多様であり、現在の時間を天眼によって知る。これら二つは如来の力であり、第八は宿住、第九は天眼である。

ပုန စပရံ တထာဂတော အရိယပုဂ္ဂလာနံ ဈာနံ ဝေါဒါနံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ ပဇာနာတိ အယံ ပုဂ္ဂလော ဣမိနာ မဂ္ဂေန ဣမာယ ပဋိပဒါယ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ ဣတိ အတ္တနော စ အာသဝါနံ ခယံ ဉာဏံ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌာနံ စတုဘူမိမုပါဒါယ ယာဝ နဝန္နံ အရဟန္တာနံ အာသဝက္ခယော ဩဓိသော သေက္ခာနံ အနောဓိသော အရဟန္တာနံ. တတ္ထ စေတောဝိမုတ္တိ ဒွီဟိ အာသဝေဟိ အနာသဝါ ကာမာသဝေန စ ဘဝါသဝေန စ, ပညာဝိမုတ္တိ ဒွီဟိ အာသဝေဟိ အနာသဝါ ဒိဋ္ဌာသဝေန စ အဝိဇ္ဇာသဝေန စ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ဝိမုတ္တီနံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ အာသဝက္ခယေ ဉာဏံ. ဒသမံ တထာဂတဗလံ.

さらにまた、如来は聖者たちの、清浄であり決択に属する禅定を知る。“この個人は、この道により、この実践により、諸漏の尽滅のゆえに、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら悟り、具足して住する”と知る。このように、自分自身の諸漏の尽滅の知、および真実を見た境遇に基づき四地を依り所として、九種の阿羅漢に至るまで、有学の者たちの漏尽には限りがあり、阿羅漢たちの漏尽には限りがない。そこにおいて、心解脱は、欲漏と有漏という二つの漏から離れており、慧解脱は、見漏と無明漏という二つの漏から離れている。これら二つの解脱に関するありのままの知、これが漏尽智と呼ばれる。第十の如来の力である。

၂၀. ဣမေသု [Pg.194] ဒသသု ဗလေသု ဌိတော တထာဂတော ပဉ္စဝိဓံ သာသနံ ဒေသေတိ သံကိလေသဘာဂိယံ ဝါသနာဘာဂိယံ ဒဿနဘာဂိယံ ဘာဝနာဘာဂိယံ အသေက္ခဘာဂိယံ. တတ္ထ ယော တဏှာသံကိလေသော, ဣမဿ အလောဘော နိဿရဏံ. ယော ဒိဋ္ဌိသံကိလေသော, ဣမဿ အမောဟော နိဿရဏံ. ယော ဒုစ္စရိတသံကိလေသော, ဣမဿ တီဏိ ကုသလာနိ နိဿရဏံ. ကိံ နိဒါနံ? တီဏိ ဣမာနိ မနောဒုစ္စရိတာနိ – အဘိဇ္ဈာ ဗျာပါဒေါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. တတ္ထ အဘိဇ္ဈာ မနောဒုစ္စရိတံ ကာယကမ္မံ ဥပဋ္ဌပေတိ, အဒိန္နာဒါနံ သဗ္ဗဉ္စ တဒုပနိဗ္ဗဒ္ဓံ ဝါစာကမ္မံ ဥပဋ္ဌပေတိ, မုသာဝါဒဉ္စ သဗ္ဗဝိတထံ သဗ္ဗံ ဝါစမဘာဝံ သဗ္ဗမက္ခံ ပလာသံ အဘိဇ္ဈာ အကုသလမူလန္တိ, သုစရိတေ သုစရိတံ မုသာဝါဒါ အဒိန္နာဒါနာ အဘိဇ္ဈာယ စေတနာ, တတ္ထ ဗျာပါဒေါ မနောဒုစ္စရိတံ ကာယကမ္မံ ဥပဋ္ဌပေတိ, ပါဏာတိပါတံ သဗ္ဗဉ္စ မေတံ အာကဍ္ဎနံ ပရိကဍ္ဎနံ နိဗ္ဗဒ္ဓံ ရောစနံ ဝါစာကမ္မံ ဥပဋ္ဌပေတိ, ပိသုဏဝါစံ ဖရုသဝါစံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မနောဒုစ္စရိတဉ္စ အဘိဇ္ဈံ ဗျာပါဒံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပယောဇေတိ, တဿ ယော ကောစိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စာဂေါ ရာဂဇော ဝါ ဒေါသဇော ဝါ သဗ္ဗသော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သမ္ဘူတော ဣမိနာ ကာရဏေန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ဥပဋ္ဌပေတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ဝစီကမ္မံ ဥပဋ္ဌပေတိ သမ္ဖပ္ပလာပံ. ဣမာနိ တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ အကုသလမူလာနိ.

20. これら十の力に留まって、如来は五種類の教えを説く。すなわち、汚濁に属するもの、習気（じっけ）に属するもの、見に属するもの、修習に属するもの、無学に属するものである。そこにおいて、渇愛の汚濁があるが、これには無貪が出離となる。見の汚濁があるが、これには無痴が出離となる。悪行の汚濁があるが、これには三つの善法が出離となる。その根本は何か。これら三つの意の悪行、すなわち貪欲、瞋恚、邪見である。そこにおいて、意の悪行としての貪欲は身の業を引き起こし、与えられていないものを取ること、およびそれに付随する全ての口の業を引き起こす。また、全てが偽りであり、真実ではない全ての言葉、恩を仇で返し、虚飾に満ちた嘘（妄語）は、貪欲という不善根を伴う。善行においては、嘘、盗み、貪欲から離れた意志が善行である。そこにおいて、意の悪行としての瞋恚は身の業を引き起こし、殺生、およびその全ての誘引、執着、恒常的な愛着を引き起こし、口の業としての離間語や粗悪語を引き起こす。邪見という意の悪行は、貪欲、瞋恚、邪見を働かせる。その者の、どのような邪見の放棄であれ、それが貪欲から生じたものであれ、瞋恚から生じたものであれ、全ては邪見から生じている。この理由により、邪見を引き起こし、欲における邪行を引き起こし、口の業としての戯論を引き起こす。これら三つの悪行は不善根である。

ယာ အဘိဇ္ဈာ, သော လောဘော. ယော ဗျာပါဒေါ, သော ဒေါသော. ယာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သော မောဟော. တာနိ အဋ္ဌ မိစ္ဆတ္တာနိ ဥပဋ္ဌပေန္တိ. တေသု ဂဟိတေသု တီသု အကုသလမူလေသု ဒသဝိဓံ အကုသလမူလံ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တဿ တိဝိဓဿ ဒုစ္စရိတသံကိလေသဿ ဝါသနာဘာဂိယဉ္စ သုတ္တံ နိဿရဏံ. တတ္ထ ယော ဗဟုသိတော နိဒ္ဒေသော ယထာ လောဘော ဒေါသော မောဟောပိ, တတ္ထ အသိတုံ ဧတ္ထ လောဘော ဥဿဒေါ တေန ကာရဏေန တေသု ဝါ ဓမ္မေသု လောဘော ပညပိယတိ. တတ္ထာယံ မောဟော အကုသလံ မောဟော အယံ အဝိဇ္ဇာ, သာ စတုဗ္ဗိဓာ ရူပေ အဘိနိဝိဋ္ဌာ, ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, အဝိဇ္ဇာဂတော ရူပဝန္တံ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တတ္ထ ကတမံ ပဒံ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ဥစ္ဆေဒံ ဝဒတိ ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’န္တိ နတ္ထိကဒိဋ္ဌိ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နဒိဋ္ဌိ စ အညော စ ကရောတိ, အညော ပဋိသံဝေဒိယတိ. ပစ္ဆိမသဋ္ဌိကပ္ပာနံ တီဏိ ပဒါနိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ သဿတံ ဘဇန္တိ ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’န္တိ အကိရိယဉ္စ တံ ဒုက္ခမိစ္ဆတော အဟေတုကာ စ ပတန္တိ အနဇ္ဈာဘာဝေါ စ ကမ္မာနံ သဗ္ဗဉ္စ မာနယိ. တတ္ထ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ သံသာရေန [Pg.195] သုဒ္ဓိ အာဇီဝကာ ဆဠာသီတိ ပညပေန္တိ. ယထာရူပေ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ စတုဝတ္ထုကာ, ဧဝံ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ဝီသတိဝတ္ထုကာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ သဿတံ ဘဇတိ. အညာဇီဝကာ စ သဿတဝါဒိကေ စ သီလဗ္ဗတံ ဘဇန္တိ ပရာမသန္တိ ဣမိနာ ဘဝိဿာမိ ဒေဝေါ ဝါ ဒေဝညတရော ဝါ, အယံ သီလဗ္ဗတပရာမာသော. တတ္ထ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ သော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’မိတိ တံ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ နာဘိပ္ပသီဒတိ ပုဗ္ဗန္တေ အပရန္တေ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေ…ပေ… ဣတိ ဝါသနာဘာဂိယေသု ဌိတဿ အယံ ဥပက္ကိလေသော.

強欲（abhijjhā）とは、すなわち貪（lobho）である。怒り（byāpādo）とは、すなわち瞋（doso）である。邪見（micchādiṭṭhi）とは、すなわち痴（moho）である。これらは八邪（aṭṭha micchattāni）を現れさせる。これら三つの不善根が捉えられるとき、十種から成る不善の道が満たされることになる。その三種の悪行の穢れ（duccaritasaṃkilesa）に対して、習気分経（vāsanābhāgiya sutta）が脱出の道となる。そこにおいて、貪・瞋・痴のように詳しく説かれるものは、これらにおいて貪が顕著である理由により、それらの法において貪が施設される。そこにおけるこの痴は不善の痴であり、無明（avijjā）である。それは四種において色（rūpa）に執着し、色を我（attā）であると観察する。無明に陥った者は、色が我である、あるいは我に色がある、あるいは色の中に我がある、あるいは我の中に色があると観察する。そこにおいて、どの句が有身見（sakkāyadiṭṭhi）の断見（uccheda）を説いているかと言えば、‘それが霊魂（jīva）であり、それが身体（sarīra）である’という説であり、これは虚無見（natthikadiṭṭhi）や偶発論（adhiccasamuppannadiṭṭhi）であり、他者がなし、他者が受けるという説である。後の六十劫の三つの句は、有身見の常見（sassata）に帰属する。すなわち、‘霊魂は別であり、身体は別である’という説や、無作用論（akiriya）、苦を望む者には無因論（ahetukā）もまた陥り、行為（kamma）の不在や、すべてのものが運命によって運ばれるという説である。そこにおいて、‘これのみが真実であり、他は空虚である’として、輪廻による清浄を八十六の（外道の）修行者たちは説いている。このように色における有身見が四つの根拠を持つように、五蘊において二十の根拠を持つ有身見は常見に帰属する。他の修行者たちもまた、常見を説く者において戒禁取（sīlabbata）に帰属し、それに固執する。‘これによって私は神、あるいは何らかの神となるであろう’とするのが、戒禁取見（sīlabbataparāmāso）である。そこにおいて有身見により、その者は色を我として観察し、‘それが霊魂であり、それが身体である’ということについて、疑い、惑い、確信を持つことができず、清浄な信を持つことができない。過去、未来、あるいは過去未来の両方について……（中略）……このように習気分経に留まる者には、この穢れ（upakkileso）がある。

၂၁. တတ္ထ သဒ္ဓိန္ဒြိယေန သဗ္ဗံ ဝိစိကိစ္ဆိတံ ပဇဟတိ, ပညိန္ဒြိယေန ဥဒယဗ္ဗယံ ပဿတိ, သမာဓိန္ဒြိယေန စိတ္တံ ဧကောဒိ ကရောတိ ဝီရိယိန္ဒြိယေန အာရဘတိ. သော ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သဒ္ဓါနုသာရီ အဝေစ္စပ္ပသာဒေ နိရတော အနန္တရိယံ သမာဓိံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဣန္ဒြိယေဟိ သုဒ္ဓေဟိ ဓမ္မာနုသာရီ အပ္ပစ္စယတာယ အနန္တရိယံ သမာဓိံ ဥပ္ပာဒေတိ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. သစ္စာနိ ဣဒံ ဒဿနဘာဂိယံ သုတ္တံ. တဿ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ တီဏိ သံယောဇနာနိ ဒဿနပဟာတဗ္ဗာနိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပဟီနာနိ ဒွေ ပုဂ္ဂလကတာနိ. တတ္ထ တီဏိ အကုသလမူလာနိ ဘာဝနာပဟာတဗ္ဗာနိ ဥပရိက္ခိတ္တာနိ ဆ ဘဝေ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ. တတ္ထ တေသု အဘိဇ္ဈာယ စ ဗျာပါဒေသု တနုကတေသု ဆ ဘဝါ ပရိက္ခယာ မရိယာဒံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒွေ ဘဝါ အဝသိဋ္ဌာ. တဿ အဘိဇ္ဈာ စ ဗျာပါဒေါ စ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. ဧကော ဘဝေါ အဝသိဋ္ဌော ဟောတိ. သော စ မာနဝသေန နိဗ္ဗတ္တေတိ. ကိဉ္စာပိ ဧတ္ထ အညေပိ စတ္တာရော ကိလေသာ ရူပရာဂေါ ဘဝရာဂေါ အဝိဇ္ဇာ ဥဒ္ဓစ္စံ ကေတုသ္မိမာနဘူတာ နပ္ပဋိဗလာ အသ္မိမာနံ ဝိနိဝတ္တေတုံ, သဗ္ဗေပိ တေ အသ္မိမာနဿ ပဟာနံ အာရဘတေ. ခီဏေသု န စ တေသု ဣဒမုတ္တရိဒဿနဘူမိယံ ပဉ္စသု သေက္ခပုဂ္ဂလေသု တီသု စ ပဋိပ္ပန္နကေသု ဒွီသု စ ဖလဋ္ဌေသု ဘာဝနာဘာဂိယံ သုတ္တံ. တဒုတ္တရိ အသေက္ခဘာဂိယသုတ္တံ, ကတ္ထစိ ဘူမိ နိပီဠိယတိ. ဣဒဉ္စ ပဉ္စမံ သုတ္တံ. တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဒေသိတံ ပုထုဇ္ဇနဿ သေက္ခဿ အသေက္ခဿ သံကိလေသဘာဂိယံ ဝါသနာဘာဂိယံ. ပုထုဇ္ဇနဿ ဒဿနဘာဂိယံ. ဘာဝနာဘာဂိယံ ပဉ္စန္နံ သေက္ခာနံ. ယံ ပဌမနိဒ္ဒိဋ္ဌံ အသေက္ခဘာဂိယံ သဗ္ဗေသံ အရဟန္တာနံ. သာ ပန ပဉ္စဝိဓာ သတ္တဝီသအာကာရေ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ဧတေသု တဿ ဂတီနံ တတော ဥတ္တရိ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခေပေန ပညာသာယ အာကာရေဟိ [Pg.196] သမ္ပတတိ, ယေ ပညာသ အာကာရာ သာသနေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, တေ သင်္ခိပိယန္တာ ဒသဟိ အာကာရေဟိ ပတန္တိ. ယေ အရိယသစ္စံ နိက္ခေပေန ဌိတေ သင်္ခိပိယတ္တာ အဋ္ဌသု အာကာရေသု ပတန္တိ. စတူသု စ သာဓာရဏေသု သုတ္တေသု ယာ ဟာရသမ္ပာတဿ ဘူမိ, တေ သင်္ခိပိယန္တာ ပဉ္စသု သုတ္တေသု ပတန္တိ. သံကိလေသဘာဂိယေ ဝါသနာဘာဂိယေ ဘာဝနာဘာဂိယေ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယေ အသေက္ခဘာဂိယေ စ. တေ သင်္ခိပိယန္တာ စတူသု သုတ္တေသု ပတန္တိ. သံကိလေသဘာဂိယေ ဝါသနာဘာဂိယေ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယေ အသေက္ခဘာဂိယေ စ. တေ သင်္ခိပိယမာနာ တီသု သုတ္တေသု ပတန္တိ, ပုထုဇ္ဇနဘာဂိယေ သေက္ခဘာဂိယေ အသေက္ခဘာဂိယေ စ. တေ သင်္ခိပိယန္တာ ဒွီသု သုတ္တေသု ပတန္တိ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယေ စ ပုဗ္ဗယောဂဘာဂိယေ စ. ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဒွေ အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနာ တထာဂတာ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ သုတ္တံ ဂေယျံ…ပေ… သတ္ထာ ပုဗ္ဗယောဂသမန္နာဂတေ အပ္ပကသိရေန မညမာနာ ဝသိယန္တိ ပုဗ္ဗယောဂါ စ ဘဝိဿန္တိ သန္တာနံ မညမာနာဓရာယ. တတ္ထ ပညာဝေမတ္တတံ အတ္တနော သမနုပဿမာနေန အဋ္ဌဝိဓေ သုတ္တသင်္ခေပေ, ယတ္ထ ယတ္ထ သက္ကောတိ, တတ္ထ တတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ တတ္ထ ယောဇေတွာ သုတ္တဿ အတ္ထော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. န ဟိ သတိ ဝေဒနာ မနော ဓာရေတွာ သက္ကာ ယေန ကေနစိ သုတ္တဿ အတ္ထော ယထာဘူတံ နိဒ္ဒိသိတုံ.

21. そこにおいて、信根（saddhindriya）によってすべての疑い（vicikicchā）を捨て、慧根（paññindriya）によって生滅（udayabbaya）を観察し、定根（samādhindriya）によって心を一境（ekodi）にし、精進根（vīriyindriya）によって精進を開始する。その者はこれら五つの根（indriya）によって、信随行者（saddhānusārī）として不壊の浄信（aveccappasāda）に専念し、無間定（anantariya samādhi）を生じさせる。諸根が清浄であることにより、法随行者（dhammānusārī）は無縁（appaccayatā）の状態において無間定を生じさせる。その者は‘これが苦である’とありのままに知る。これが四聖諦（saccāni）を示す見分経（dassanabhāgiya sutta）である。その者（預流者）において、五下分結（orambhāgiya saṃyojana）のうち、三つの結（saṃyojana）は見所断（dassanapahātabba）として完全に断たれ、二つの不善（貪・瞋）は個人によって弱められる。そこにおいて、三つの不善根は修所断（bhāvanāpahātabba）として扱われ、それらが残っている限り六つの生存（bhava）を生じさせる。そこにおいて、貪欲（abhijjhā）と怒り（byāpāda）が微細になった者（一来者）において、六つの生存は尽きる方向へ向かい、二つの生存が残る。その（不還）者の貪欲と怒りは完全に尽きている。一つの生存が残る。それは慢（māna）の力によって生じるものである。たとえここで、色貪、無色貪（bhavarāgo）、無明、掉挙という他の四つの煩悩が、慢（māna）と共に頂点にあったとしても、それらは我慢（asmimāna）を完全に断ち切る力はない。それら（有学の聖者）すべては、我慢の放棄に着手する。それらが尽きたとき、もはやそれ以上のものはない。見の境地（dassanabhūmi）においては五人の有学（sekkhapuggala）のうち、三人の道に歩む者（道果）と、二人の果に安住する者において、これが修習分経（bhāvanābhāgiya sutta）となる。それ以上のもの（阿羅漢）については無学分経（asekkhabhāgiyasutta）であり、そこでは境地が完全に達成される。これが五番目の経である。三種の人物、すなわち凡夫、有学、無学のために説かれたものであり、凡夫には穢れ分（saṃkilesabhāgiya）、有学と無学には習気分（vāsanābhāgiya）が説かれる。凡夫には見分（dassanabhāgiya）があり、五人の有学には修習分（bhāvanābhāgiya）がある。最初から示されている無学分（asekkhabhāgiya）は、すべての阿羅漢のためのものである。それはまた五種であり、二十七の態様（ākāra）において探究されるべきである。それらにおいて、その趨勢はそれ以上のものである。それは要約すれば五十の態様として現れる。聖教（sāsana）において説かれているこれら五十の態様は、要約すれば十の態様となる。聖諦（ariyasacca）を置くことによってそれらが確立され、要約されるとき、八つの態様となる。四つの共通する経（sutta）において、導引の集成（hārasampāata）の場となるものは、要約すれば五つの経に帰属する。すなわち、穢れ分、習気分、修習分、通達分（nibbedhabhāgiya）、無学分である。それらが要約されるとき、四つの経、すなわち穢れ分、習気分、通達分、無学分に帰属する。さらに要約されるとき、三つの経、すなわち凡夫分、有学分、無学分に帰属する。それらが要約されるとき、二つの経、すなわち通達分と前行分（pubbayogabhāgiya）に帰属する。世尊によって説かれたように、如来、応供、正等覚者は二つの利義（atthavasa）を見て法を説かれる。経（sutta）、応頌（geyya）……（中略）……師（satthā）は、前世の功徳（pubbayoga）を備えた者たちを、困難なく理解すると考えて習熟させ、その者たちの理解を維持するために前世の功徳もまた現れる。そこにおいて、自身の知恵の差異（paññāvemattata）を観察する者によって、八種類の経の要約において、可能な限りにおいてそれぞれに関連づけるべきである。それぞれの箇所に関連づけて、経の意味を指し示すべきである。なぜなら、感受（vedanā）があるとき、心を保持せずに、誰であっても経の意味をありのままに示すことはできないからである。

တတ္ထ ပုရိမကာနံ သုတ္တာနံ ဣမာ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

そこにおいて、先行する諸経典の要約の偈（uddānagāthā）は以下の通りである。

ကာမန္ဓာ ဇာလသဉ္ဆန္နာ, ပဉ္စ နီဝရဏာနိ စ;

မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ, မဟာနာမော စ သာကိယော.

“欲に盲いた者（Kāmandhā）、網に覆われた者（jālasañchannā）、および五つの蓋（nīvaraṇāni）。諸法は意を先導とする（Manopubbaṅgamā dhammā）、および釈迦族のマハーナーマ（Mahānāmo ca sākiyo）。”

ဥဒ္ဓံ အဓော ဝိပ္ပမုတ္တော, ယဉ္စ သီလကိမတ္ထိယာ;

ယဿ သေလူပမံ စိတ္တံ, ဥပတိဿ ပုစ္ဆာဒိကာ.

“上下において解脱した者（Uddhaṃ adho vippamutto）、および‘持戒には何の利益があるか’（yañca sīlakimatthiyā）。心が岩のように不動な者（Yassa selūpamaṃ cittaṃ）、ウパティッサの問い（upatissa pucchā）などを初めとする諸経。”

ယဿ ကာယဂတာသတိ, ဆန္နံ တမောပရာယဏော;

န တံ ဒဠှံ စေတသိကံ, အယံ လောကောတိအာဒိကံ.

“身至念のある者（Yassa kāyagatāsati）、覆われたもの、闇を帰趨とする者（tamoparāyaṇo）。それは堅固ではない（Na taṃ daḷhaṃ）、心に関するもの（cetasikaṃ）、‘これが世界である’（ayaṃ loko）などを初めとする諸経である。”

စတ္တာရော စေဝ ပုဂ္ဂလာ, ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎိတံ;

သောတာနုဂတဓမ္မေသု, ဣမာ တေသံ ဥဒ္ဒါနဂါထာ.

四つの人々があり、施す者には功徳が増大する。教法を耳にした者たちのための、これらがそれらの経の要録の偈（ウッダーナ・ガーター）である。

၂၂. တတ္ထ ကတမာ အာဏတ္တိ?

22. そのうち、教令（āṇatti）とは何か。

သစေ ဘာယထ ဒုက္ခဿ, သစေ ဝေါ ဒုက္ခမပ္ပိယံ;

မာကတ္ထ ပါပကံ ကမ္မံ, အာဝိ ဝါ ယဒိ ဝါ ရဟော.

もし苦しみを恐れるならば、もしあなた方にとって苦しみが不快であるならば、表であれ、あるいは密かであれ、悪業を行ってはならない。

‘‘အတီတေ[Pg.197], ရာဓ, ရူပေ အနပေက္ခော ဟောဟီ’’တိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗာ. ‘‘သီလဝန္တေန, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလေန သဒါ ကရဏီယာ ကိန္တိမေ အဝိပ္ပဋိသာရော အဿာ’’တိ. အယံ ဝုစ္စတိ အာဏတ္တိ.

“ラーダよ、過去の形（色）に対して執着をなくせ”と、詳細は（経の通りに）なされるべきである。“アーナンダよ、戒ある者は、自分に後悔（avippaṭisāra）が生じないように常に（善を）行うべきである”と。これが教令と呼ばれる。

တတ္ထ ကတမံ ဖလံ?

そのうち、果（phala）とは何か。

ဓမ္မော ဟဝေ ရက္ခတိ ဓမ္မစာရိံ, ဆတ္တံ မဟန္တံ ယထ ဝဿကာလေ;

ဧသာနိသံသော ဓမ္မေ သုစိဏ္ဏေ, န ဒုဂ္ဂတိံ ဂစ္ဆတိ ဓမ္မစာရီ.

まさに法（真理）は法を歩む者を守る。雨期に大きな傘が（人を）守るように。これが法を正しく修めたことの功徳であり、法を歩む者は悪道（duggati）へ行くことはない。

ဣဒံ ဖလံ.

これが果である。

တတ္ထ ကတမော ဥပါယော?

そのうち、方便（upāya）とは何か。

‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ;

အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ.

“一切の法は無我である”と、智慧によって見るとき、そのとき人は苦しみを厭離する。これが清浄への道である。

‘‘သတ္တဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ခေါ, ဘိက္ခု, အပိ ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇာနံ စာလေယျ, ကော ပန ဝါဒေါ ဆဝံ အဝိဇ္ဇံ သတ္တကေသု’’ ဝေယျာကရဏံ ကာတဗ္ဗံ. အယံ ဥပါယော.

“比丘よ、七つの要素を備えた者は、雪山の王（ヒマラヤ）をも動かすことができる。ましてや卑俗な無明（avijjā）を七つの（阿羅漢道の剣で）切り裂くことについては言うまでもない”。これが方便である。

တတ္ထ ကတမာ အာဏတ္တိ စ ဖလဉ္စ?

そのうち、教令と果とは何か。

သစေ ဘာယထ ဒုက္ခဿ, သစေ ဝေါ ဒုက္ခမပ္ပိယံ;

မာကတ္ထ ပါပကံ ကမ္မံ, အာဝိ ဝါ ယဒိ ဝါ ရဟော.

もし苦しみを恐れるならば、もしあなた方にとって苦しみが不快であるならば、表であれ、あるいは密かであれ、悪業を行ってはならない。

သစေ ဟိ ပါပကံ ကမ္မံ, ကရောထ ဝါ ကရိဿထ;

န ဝေါ ဒုက္ခာ ပမောက္ခာတ္ထိ, ဥပစ္စာပိ ပလာယတံ.

もし悪業を行い、あるいは行うならば、たとえ逃げ去ろうとしても、あなた方に苦しみからの解脱はない。

ပုရိမိကာယ ဂါထာယ အာဏတ္တိ ပစ္ဆိမိကာယ ဖလံ. သီလေ ပတိဋ္ဌာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ယာ စ စိတ္တဘာဝနာ ယာ စ ပညာဘာဝနာ ယာ စ အာဏတ္တိ ရာဂဝိရာဂါ စ ဖလံ.

前の偈が教令であり、後ろの偈が果である。戒に立脚して、心の発達（cittabhāvanā）と智慧の発達（paññābhāvanā）という二つの法を修習すべきである。これが教令であり、貪欲の離滅（rāgavirāga）が果である。

တတ္ထ ကတမံ ဖလဉ္စ ဥပါယော စ?

そのうち、果と方便とは何か。

သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ;

အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋံ.

戒に立脚し、智慧ある人は、心と智慧を修め、熱心で聡明な比丘として、この縺れ（渇愛）を解きほぐす。

ပုရိမိကာယ အဍ္ဎဂါထာယ ဥပါယော, ပစ္ဆိမိကာယ အဍ္ဎဂါထာယ ဖလံ. နန္ဒိယော သက္ကော ဣသိဝုတ္ထပုရိရိကာမဧကရက္ခေ သုတ္တံ မူလတော ဥပါဒါယ ယာဝ [Pg.198] ဆသု ဓမ္မေသု. ဥတ္တရိ ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ယာစယောဂေါ ကရဏီယော, အယံ ဥပါယော. အသဟဂတဿ ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ မုစ္စတီတိ. သဗ္ဗာသု ဆသု တီသု. အယံ ဥပါယော စ ဖလဉ္စ.

前の半偈が方便であり、後ろの半偈が果である。帝釈天が歓喜した、仙人の説いた守護を求める者への経において、初めから六つの法に至るまで。さらに五つの法においてなされるべき努力、これが方便である。執着のない者の心は欲の漏（kāmāsava）からも解放される。すべて六つと三つの法において知られるべきである。これが方便であり果である。

တတ္ထ ကတမာ အာဏတ္တိ စ ဖလဉ္စ ဥပါယော စ?

そのうち、教令と果と方便とは何か。

သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿု, မောဃရာဇ သဒါ သတော;

အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဥဟစ္စ, ဧဝံ မစ္စုတရော သိယာ.

モーガラージャよ、常に念（サティ）を保ち、世界を空（suññata）なりと見よ。我見（attānudiṭṭhi）を根絶して、このようにして死を超越せよ。

‘‘သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿု, မောဃရာဇာ’’တိ အာဏတ္တိ. ‘‘သဒါ သတော’’တိ ဥပါယော. ‘‘အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဥဟစ္စ, ဧဝံ မစ္စုတရော သိယာ’’တိ ဖလံ. သမာဓိံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထ, သမာဟိတော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရူပံ အနိစ္စန္တိ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပဿံ အရိယသာဝကော ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာပိ…ပေ… ဥပါယာသေဟိပိ ဣဓ တီဏိပိ’’.

“モーガラージャよ、世界を空なりと見よ”が教令である。“常に念を保ち”が方便である。“我見を根絶して、このようにして死を超越せよ”が果である。“比丘たちよ、三昧を修めよ。心が定まった比丘は、形（色）を無常であると知る。このように見る聖なる弟子は、生からも解放され、……（中略）……憂いからも解放される”。ここでは三つすべてが成立している。

၂၃. တတ္ထ ကတမော အဿာဒေါ?

23. そのうち、味（assāda）とは何か。

ကာမံ ကာမယမာနဿ, တဿ စေတံ သမိဇ္ဈတိ. အယံ အဿာဒေါ.

欲を求める者にとって、その欲が満たされること。これが味である。

‘‘ဓမ္မစရိယာ သမစရိယာ ကုသလစရိယာ ဟေတူဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ’’. အယံ အဿာဒေါ.

“バラモンよ、法を歩むこと、平穏に歩むこと、善を歩むことを原因として、このように、この世のある衆生たちは、身体の崩壊後、死後に、善趣・天界に生まれる”。これが味である。

တတ္ထ ကတမော အာဒီနဝေါ?

そのうち、過患（ādīnava）とは何か。

ကာမေသု ဝေ ဟညတေ သဗ္ဗာ မုစ္စေဝ – အယံ အာဒီနဝေါ. ပသေနဒိသံယုတ္တကေ သုတ္တေ ပဗ္ဗတောပမာ – အယံ အာဒီနဝေါ.

諸々の欲において、実に害され、あるいは耽溺する。これが過患である。パセーナディ相応経における山の譬え、これも過患である。

တတ္ထ ကတမံ နိဿရဏံ?

そのうち、出離（nissaraṇa）とは何か。

ယော ကာမေ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သပ္ပဿေဝ ပဒါ သိရော;

သောမံ ဝိသတ္တိကံ လောကေ, သတော သမတိဝတ္တတိ.

蛇の頭を（足で）避けるように諸々の欲を避ける者、その念ある人は、世においてこの纏わりつく渇愛を乗り越える。

သံယုတ္တကေ သုတ္တံ ပါရိစ္ဆတ္တကော ပဏ္ဍုပလာသော သန္နိပလာသော – ဣဒံ နိဿရဏံ.

相応部（サンユッタ）の、パリッチャッタカ（波利質多羅樹）の黄葉した葉の経。これが出離である。

တတ္ထ [Pg.199] ကတမော အဿာဒေါ စ အာဒီနဝေါ စ?

そのうち、味と過患とは何か。

ယာနိ ကရောတိ ပုရိသော, တာနိ အတ္တနိ ပဿတိ;

ကလျာဏကာရီ ကလျာဏံ, ပါပကာရီ စ ပါပကံ.

人がなす諸々の行為を、自分自身において見る。善を行う者は善を、悪を行う者は悪を見る。

တတ္ထ ယံ ပါပကာရီ ပစ္စနုဘောတိ အယံ အဿာဒေါ. လာဘာလာဘအဋ္ဌကေသု ဗျာကရဏံ, တတ္ထ အလာဘော အယသော နိန္ဒာ ဒုက္ခံ, အယံ အာဒီနဝေါ. လာဘော ယသော သုခံ ပသံသာ, အယံ အဿာဒေါ.

そこで、悪行をなす者が味わうところのもの、これが“蜜味（アッサータ）”である。八つの世間法（利、不利、誉、不誉、毀、誉、楽、苦）における説明において、そこでの“不利（無利）、不名誉、非難、苦”これが“過患（アーディーナヴァ）”であり、“利、名誉、楽、称賛”これが“蜜味（アッサータ）”である。

တတ္ထ ကတမံ အဿာဒေါ စ နိဿရဏဉ္စ?

その中で、蜜味（アッサータ）と離脱（ニッサラナ）とは何であるか。

‘‘သုခေါ ဝိပါကော ပုညာနံ, အဓိပ္ပာယော စ ဣဇ္ဈတိ;

ခိပ္ပဉ္စ ပရမံ သန္တိံ, နိဗ္ဗာနမဓိဂစ္ဆတီ’’တိ.

“功徳の報いは幸福であり、意欲（願い）は成就する。速やかに至高の安らぎである涅槃に到達する”

ယော စ ဝိပါကော ပုညာနံ ယာ စ အဓိပ္ပာယဿ ဣဇ္ဈနာ, အယံ အဿာဒေါ. ယံ ခိပ္ပဉ္စ ပရမံ သန္တိံ နိဗ္ဗာနမဓိဂစ္ဆတိ, ဣဒံ နိဿရဏံ.

功徳の報いと、意欲の成就、これが“蜜味”である。速やかに至高の安らぎである涅槃に到達すること、これが“離脱”である。

ဗာတ္တိံသာယ စေဝ မဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿ ဒွေယေဝ ဂတိယော ဟောန္တိ, သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ ယာဝ အဘိဝိဇိနိတွာ အဇ္ဈာဝသတိ အယံ အဿာဒေါ. သစေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ သဗ္ဗေန ဩဃေန နိဿရဏံ အယံ အဿာဒေါ စ နိဿရဏဉ္စ.

三十二相を備えた偉大な人物（大士）には、二つの行く末しかない。もし家に留まれば、征服し終えて君臨する転輪聖王となる。これが“蜜味”である。もし家を出て、家なき状態へと出家するならば、あらゆる（煩悩の）奔流からの“離脱”がある。これは“蜜味”でもあり“離脱”でもある。

တတ္ထ ကတမော အာဒီနဝေါ စ နိဿရဏဉ္စ?

その中で、過患（アーディーナヴァ）と離脱（ニッサラナ）とは何であるか。

အာဒါနဿ ဘယံ ဉတွာ, ဇာတိမရဏသမ္ဘဝံ;

အနာဒါတုံ နိဗ္ဗတ္တတိ, ဇာတိမရဏသင်္ခယာ.

（執着して）受けることの恐怖、すなわち生と死の発生を知り、生と死が尽きることによって、受けない（執着しない）ことが生じる。

ပုရိမိကာယ အဍ္ဎဂါထာယ ဇာတိမရဏသမ္ဘဝေါ အာဒီနဝေါ. အနာဒါတုံ နိဗ္ဗတ္တတိ ဇာတိမရဏသင်္ခယာတိ နိဿရဏံ.

前の半偈（“受けることの恐怖、すなわち生と死の発生を知り”）は“過患”である。“生と死が尽きることによって、受けないことが生じる”という教説は“離脱”である。

ကိစ္ဆံ ဝတာယံ လောကော အာပန္နော ယမိဒံ ဇာယတေ စ မီယတေ စ. ယာဝ ကုဒဿုနာမဿ ဒုက္ခဿ အန္တော ဘဝိဿတိ ပရတော ဝါတိ ဧတ္ထ ယာ ဥပရိက္ခာ, အယံ အာဒီနဝေါ. ယော ဂေဓံ ဉတွာ အဘိနိက္ခမတိ ယာဝ ပုရာဏကာယ ရာဇဓာနိယာ, ဣဒံ နိဿရဏံ. အယံ အာဒီနဝေါ စ နိဿရဏဉ္စ.

“ああ、この世は苦難に陥っている。生まれ、そして死んでいく。いつの日か、この苦しみの終焉が訪れるのだろうか”という、ここにおける思索、これが“過患”である。古き王都（欲の世界）への愛着を知り、そこから出家して去る（出離する）こと、これが“離脱”である。この教説は“過患”でもあり“離脱”でもある。

တတ္ထ [Pg.200] ကတမော အဿာဒေါ စ အာဒီနဝေါ စ နိဿရဏဉ္စ?

その中で、蜜味（アッサータ）と過患（アーディーナヴァ）と離脱（ニッサラナ）とは何であるか。

ကာမာ ဟိ စိတြာ ဝိဝိဓာ မနောရမာ, ဝိရူပရူပေဟိ မထေန္တိ စိတ္တံ;

တသ္မာ အဟံ ပဗ္ဗဇိတောမှိ ရာဇ, အပဏ္ဏကံ သာမညမေဝ သေယျော.

“諸々の欲は、実に見事で多様で心に楽しきものであるが、種々の形態をもって心をかき乱す。王よ、それゆえに私は出家した。非の打ち所のない沙門のあり方こそが、より勝れているのである”

ယံ ‘‘ကာမာ ဟိ စိတြာ ဝိဝိဓာ မနောရမာ’’တိ အယံ အဿာဒေါ. ယံ ‘‘ဝိရူပရူပေဟိ မထေန္တိ စိတ္တ’’န္တိ အယံ အာဒီနဝေါ. ယံ အဟံ အဂါရသ္မာ ပဗ္ဗဇိတောမှိ ရာဇ အပဏ္ဏကံ သာမညမေဝ သေယျောတိ ဣဒံ နိဿရဏံ.

“諸々の欲は、実に見事で多様で心に楽しきものである”という教説、これが“蜜味”である。“種々の形態をもって心をかき乱す”という教説、これが“過患”である。“王よ、私は家から出家した。非の打ち所のない沙門のあり方こそがより勝れている”という教説、これが“離脱”である。

ဗလဝံ ဗာလောပမသုတ္တံ ယံ အာသာယ ဝါ ဝေဒနီယံ ကမ္မံ ဂါဟတိ, တထာ စေပိ ယံ ယံ ပါပကမ္မံ အနုဘောတိ, တတ္ထ ဒုက္ခဝေဒနီယေန ကမ္မေန အဘာဝိတကာယေန စ ယာဝ ပရိတ္တစေတသော စ အာဒီနဝံ ဒဿေတိ သုခဝေဒနီယေန ကမ္မေန အဿာဒေတိ. ယံ ပုရာသဒိသော ဟောတိ. ဘာဝိတစိတ္တော ဘာဝိတကာယော ဘာဝိတပညော မဟာနာမော အပရိတ္တစေတသော, ဣဒံ နိဿရဏံ.

力強い“愚者比喩経（バーローパマ・スッタ）”において、渇望によって、受容されるべき業に沈み込み、そのようにして何らかの悪業を味わう場合、そこにおいて苦痛を味わうべき業をなし、身体を修めず、心が狭い者に対して“過患”が示され、幸福を味わうべき業をもって“蜜味”を楽しむ。以前（の教説）と同様である。心を修め、身体を修め、智慧を修めたマハーナーマのような、心の広い者のあり方、これが“離脱”である。

၂၄. တတ္ထ ကတမံ လောကိကံ သုတ္တံ?

24. その中で、世間的（ロキカ）な経とは何であるか。

န ဟိ ပါပံ ကတံ ကမ္မံ, သဇ္ဇုခီရံဝ မုစ္စတိ;

ဍဟန္တံ ဗာလမနွေတိ, ဘသ္မစ္ဆန္နောဝ ပါဝကော.

“なされた悪業は、絞りたての牛乳のようにすぐには（固まって）変わることはない。しかし、灰に覆われた火のように、愚かなる者を焼きながら追いかけていく”

စတ္တာရိ အဂတိဂမနာနိ, ဣဒံ လောကိကံ သုတ္တံ.

四つの悪道への偏り（アガティ）。これが世間的な経である。

တတ္ထ ကတမံ လောကုတ္တရံ သုတ္တံ?

その中で、出世間的（ロクッタラ）な経とは何であるか。

‘‘ယဿိန္ဒြိယာနိ သမထင်္ဂတာနိ, အဿာ ယထာ သာရထိနာ သုဒန္တာ;

ပဟီနမာနဿ အနာသဝဿ, ဒေဝါပိ တဿ ပိဟယန္တိ တာဒိနော’’တိ.

“感官（インドリヤ）が静まり、御者によってよく調教された馬のようになった者、慢心（マナ）を捨て、煩悩（アーサヴァ）なき、その不動の徳（ターディ）ある者には、神々さえも憧れるのである”

‘‘အရိယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိံ ဒေသေဿာမီ’’တိ ဣဒံ လောကုတ္တရံ သုတ္တံ.

“比丘たちよ、汝らに聖なる正しい集中（正定）を説こう”というこの教説、これが出世間的な経である。

တတ္ထ [Pg.201] ကတမံ လောကိကံ လောကုတ္တရဉ္စ သုတ္တံ?

その中で、世間的かつ出世間的な経とは何であるか。

သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဒယှမာနောဝ မတ္ထကေ;

ကာမရာဂပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ.

“槍で刺されたかのように、あるいは頭が燃えているかのように、欲愛を捨てるために、比丘は正念をもって（修行に）赴くべきである”

‘‘သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဒယှမာနောဝ မတ္ထကေ’’တိ လောကိကံ;

‘‘ကာမရာဂပ္ပဟာနာယ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ လောကုတ္တရံ;

“槍で刺されたかのように、あるいは頭が燃えているかのように”という教説は世間的である。“欲愛を捨てるために、比丘は正念をもって赴くべきである”という教説は出世間的である。

ကဗဠီကာရေ အာဟာရေ အတ္ထိ ဆန္ဒောတိ လောကိကံ. နတ္ထိ ဆန္ဒောတိ လောကုတ္တရံ သုတ္တံ.

“段食（食べ物）に執着がある”というのが世間的であり、“執着がない”ということが出世間的な経である。

တတ္ထ ကတမံ ကမ္မံ?

その中で、業（カンマ）とは何であるか。

ယော ပါဏမတိပါတေတိ, မုသာဝါဒဉ္စ ဘာသတိ;

လောကေ အဒိန္နံ အာဒိယတိ, ပရဒါရဉ္စ ဂစ္ဆတိ.

“生き物を殺し、偽りの言葉を語り、世において与えられていないものを盗み、他人の妻のもとへ行く者。

သုရာမေရယပါနဉ္စ, ယော နရော အနုယုဉ္ဇတိ;

အပ္ပဟာယ ပဉ္စ ဝေရာနိ, ဒုဿီလော ဣတိ ဝုစ္စတိ.

また、酒（穀酒や果実酒）を飲むことに耽る人。五つの怨敵（五戒を破ること）を捨てずにおれば、その人は不道徳者（戒なき者）と呼ばれる”

တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုစ္စရိတာနိ. ဣဒံ ကမ္မံ.

“比丘たちよ、これら三つの悪行（身・口・意）がある”。これが業である。

တတ္ထ ကတမော ဝိပါကော?

その中で、異熟（ヴィパーカ：報い）とは何であるか。

သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ, ယထာရူပီ ဝိပစ္စဂါ.

“（地獄において）六万年の間、なされた業に応じた報いを受けた”

‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဖဿာယတနိကာ နာမ နိရယာ. ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, ဆ ဖဿာယတနိကာ နာမ သဂ္ဂါ’’. အယံ ဝိပါကော.

“比丘たちよ、私は六つの接触の場（六処）からなる地獄を見た。比丘たちよ、私は六つの接触の場からなる天界を見た”。これが異熟（報い）である。

တတ္ထ ကတမံ ကမ္မဉ္စ ဝိပါကော စ?

それらの中で、業（ごう）と異熟（いじゅく）とは何であるか。

အယသာဝ မလံ သမုဋ္ဌိတံ, တတုဋ္ဌာယ တမေဝ ခါဒတိ;

ဧဝံ အတိဓောနစာရိနံ, သာနိ ကမ္မာနိ နယန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ.

鉄から生じた錆が、そこから発生してその鉄自体を食い尽くすように、そのように、行き過ぎた行い（四資具の濫用）をする者たちにとって、自らの業が彼らを悪趣へと導く。

အယသာဝ မလံ သမုဋ္ဌိတံ, ယာဝ သာနိ ကမ္မာနီတိ ဣဒံ ကမ္မံ. နယန္တိ ဒုဂ္ဂတိန္တိ ဝိပါကော.

“鉄から生じた錆が…自らの業”までの説示が業であり、“悪趣へと導く”という説示が異熟である。

စတူသု သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနော မာတရိ ပိတရိ တထာဂတေ တထာဂတသာဝကေ ယာ သမ္မာပဋိပတ္တိ, ဣဒံ ကမ္မံ. ယံ ဒေဝေသု ဥပပဇ္ဇတိ, အယံ ဝိပါကော. ဣဒံ ကမ္မဉ္စ ဝိပါကော စ.

母、父、如来、如来の弟子の四者に対して正しく行っている時に、その正しい行いがあること、これが業である。それによって天界に生まれること、これが異熟である。これが業と異熟である。

၂၅. တတ္ထ [Pg.202] ကတမံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ သုတ္တံ?

25. それらの中で、既に説示された（明示的な）経とは何であるか。

နေလင်္ဂေါ သေတပစ္ဆာဒေါ, ဧကာရော ဝတ္တတီ ရထော;

အနီဃံ ပဿ အာယန္တံ, ဆိန္နသောတံ အဗန္ဓနံ;

ယံ ဝါ စိတ္တံ သမဏေသု, စိတ္တာဂဟပတိ ဒိဿတိ.

“欠点のない、白い覆いのある、一つの車軸の車が進んでいる。チッタ居士よ、煩悩という災いのない、流れを断ち切り、縛（ばく）のない、沙門たちの間に現れる心を見よ。”

ဧဝံ ဣမာယ ဂါထာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌော အတ္ထော.

このように、この偈文によって意味が示されている。

ဂေါပါလကောပမေ ဧကာဒသ ပဒါနိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရူပညူ ဟောတိ. ယာ စ အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတီတိ. ဣမာနိ ဧကာဒသ ပဒါနိ ယထာဘာသိတာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော အတ္ထော.

‘牧牛者比丘経’の比喩において、十一の項目がある。“比丘たちよ、このように比丘は色を知る者となる”など、十一の項目が説かれた通り、意味が示されている。

တတ္ထ ကတမော အနိဒ္ဒိဋ္ဌော အတ္ထော?

それらの中で、まだ示されていない（暗黙的な）意味とは何であるか。

သုခေါ ဝိဝေကော တုဋ္ဌဿ, သုတဓမ္မဿ ပဿတော;

အဗျာပဇ္ဇံ သုခံ လောကေ, ပါဏဘူတေသု သံယမောတိ.

“法を見て満足し、多聞である者にとって、遠離は幸福である。世において、生きとし生けるものに対しての自制（不害）は幸福である。”

သုခါ ဝိရာဂတာ လောကေ, ကာမာနံ သမတိက္ကမော;

အသ္မိမာနဿ ယော ဝိနယော, ဧတံ ဝေ ပရမံ သုခန္တိ.

“世において離欲は幸福であり、諸々の欲を超えることは幸福である。‘我である’という慢心を調伏すること、これは実に最高の幸福である。”

ဣဒံ အနိဒ္ဒိဋ္ဌံ. အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကာ. ဣဒံ အနိဒ္ဒိဋ္ဌံ.

これが“未説示”である。八大人の覚があること、これも“未説示”である。

တတ္ထ ကတမံ နိဒ္ဒိဋ္ဌဉ္စ အနိဒ္ဒိဋ္ဌဉ္စ?

それらの中で、明示的なものと暗黙的なものとは何であるか。

ပသန္နနေတ္တော သုမုခေါ, ဗြဟာ ဥဇု ပတာပဝါ;

မဇ္ဈေ သမဏသံဃဿ, အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစသိ.

“澄んだ眼を持ち、端厳な顔立ちで、梵天のように直立した体躯を持ち、威光ある世尊が、沙門たちの集いの中にあって、太陽のように輝いている。”

ပသန္နနေတ္တော ယာဝ အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစသီတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ပသန္နနေတ္တော ယော ဘဂဝါ ကထဉ္စ ပန ပသန္နနေတ္တတာ, ကထံ သုမုခတာ, ကထံ ဗြဟကာယတာ, ကထံ ဥဇုကတာ, ကထံ ပတာပဝတာ, ကထံ ဝိရောစတာတိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဖေဏပိဏ္ဍောပမံ ဝေယျာကရဏံ ယထာ ဖေဏပိဏ္ဍော ဧဝံ ရူပံ ယထာ ပုဗ္ဗုဠော ဧဝံ ဝေဒနာ မာယာ ဝိညာဏံ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပဉ္စဟိ ဥပမာဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. ကေန ကာရဏေန ဖေဏပိဏ္ဍောပမံ ရူပံ သဗ္ဗဉ္စ စက္ခုဝိညေယျံ ယံ ဝါ စတူဟိ အာယတနေဟိ? ကထံ ဝေဒနာ ပုဗ္ဗုဠူပမာ? ကတရာ စ သာ ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ အဒုက္ခမသုခါ? ဧဝမေသာ အနိဒ္ဒိဋ္ဌာ. ဧဝံ နိဒ္ဒိဋ္ဌဉ္စ အနိဒ္ဒိဋ္ဌဉ္စ.

“澄んだ眼を持ち…太陽のように輝く”までの説示は明示的である。しかし、世尊がどのように澄んだ眼を持つのか、どのように端厳な顔立ちなのか、どのように梵天のような体躯なのか、どのように直立しているのか、どのように威光があるのか、どのように輝いているのかという点は暗黙的である。‘泡沫の比喩’の解説において、泡の塊のように色を、水の泡のように受を、幻のように識を、五蘊を五つの比喩で示している。いかなる理由で色は泡の塊に似ているのか。眼で認識されるすべての対象や、他の四つの処で認識されるものについても同様である。受はどのように水の泡に似ているのか。その受とは何か、楽か苦か不苦不楽か。このように、これは未説示である。このように、明示的なものと暗黙的なものが共にある。

၂၆. တတ္ထ [Pg.203] ကတမံ ဉာဏံ?

26. それらの中で、智（ち）とは何であるか。

ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ, ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ;

ယာယ သမ္မာ ပဇာနာတိ, ဇာတိမရဏသင်္ခယံ.

“知恵こそが世において最高であり、それは（煩悩を）貫くものである。それによって、生と死の滅尽（涅槃）を正しく知るのである。”

တီဏိမာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ အညိန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ, ဣဒံ ဉာဏံ.

これら三つの根、すなわち未知当知根、既知根、具知根がある。これが智である。

တတ္ထ ကတမံ နေယျံ?

それらの中で、導かれるべきもの（所導）とは何であるか。

ကာမေသု သတ္တာ ကာမသင်္ဂသတ္တာ, သံယောဇနေ ဝဇ္ဇမပဿမာနာ;

န ဟိ ဇာတု သံယောဇနသင်္ဂသတ္တာ, ဩဃံ တရေယျုံ ဝိပုလံ မဟန္တံ.

“諸々の欲に執着し、欲の絆に縛られ、結縛の中に過失を見ない衆生たちは、結縛と執着に縛られている限り、決して広大で大きな激流（暴流）を渡ることはできない。”

စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ကာယဿ ဘေဒါ ဒေဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥဒါနေ ကာပိယံ သုတ္တံ အပဏ္ဏကပသာဒနီယံ – ဣဒံ နေယျံ.

四つの徳目を備えた者たちは、身体が崩壊した後、天界に生まれる。‘ウダーナ’のカーピヤ経における決定的な清浄への導き、これが導かれるべきものである。

တတ္ထ ကတမံ ဉာဏဉ္စ နေယျဉ္စ?

それらの中で、智と導かれるべきものとの両方とは何であるか。

သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာတိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ;

အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ.

“‘一切の法は無我である’と知恵によって見る時、その者は苦（輪廻）を厭い離れる。これが清浄への道である。”

ယဒါ ပဿတီတိ ဉာဏံ. ယော သဗ္ဗဓမ္မေ အနတ္တာကာရေန ဥပဋ္ဌပေတိ ဣဒံ နေယျံ.

“知恵によって見る時”という説示が智である。一切の法を無我の相として現出させること、これが導かれるべきものである。

စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, တတ္ထ တီဏိ နေယျာနိ မဂ္ဂသစ္စံ သီလက္ခန္ဓော စ ပညာက္ခန္ဓော စ, ဣဒံ ဉာဏဉ္စ နေယျဉ္စ.

四聖諦がある。そのうち三つ（苦・集・滅）は導かれるべきものであり、戒蘊と慧蘊を含む道諦は智である。これが智と導かれるべきものである。

၂၇. တတ္ထ ကတမံ ဒဿနံ?

27. それらの中で、見（けん）とは何であるか。

ဧသေဝ မဂ္ဂေါ နတ္ထညော, ဒဿနဿ ဝိသုဒ္ဓိယာ;

ဧတဉှိ တုမှေ ပဋိပဇ္ဇထ, မာရဿေတံ ပမောဟနံ.

“この道（八聖道）こそが道であり、見の清浄のために他にはない。汝ら、これを行え。これは魔（煩悩）を惑わすものである。”

စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော အရိယသာဝကော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ ‘‘ခီဏနိရယောမှိ ယာဝ သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’’တိ. ဣဒံ ဒဿနံ.

四つの徳目を備えた聖弟子は、自ら自分自身について“私は地獄への道が尽きた。預流者であり、悪趣に堕ちることはなく、悟りが確定しており、最高位の悟りへと向かう者である”と明かすことができる。これが“見”である。

တတ္ထ [Pg.204] ကတမာ ဘာဝနာ?

それらの中で、修（しゅう）とは何であるか。

ယဿိန္ဒြိယာနိ သုဘာဝိတာနိ, အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗလောကေ;

သော ပုဂ္ဂလော မတိ စ ရူပသညီ, သုမောဟဂတာ န ဇာနာတိ.

“内においても外においても、一切の世において諸根がよく修習されている比丘、その人は知恵ある者である。色の概念に惑わされた状態にある私には、その者の境地を知ることはできない。”

စတ္တာရိ ဓမ္မပဒါနိ – အနဘိဇ္ဈာ အဗျာပါဒေါ သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ. အယံ ဘာဝနာ.

“無貪、不瞋、正念、正定。これら四つが法の句（善の構成要素）である。これが‘修習（バーヴァナー）’である。”

တတ္ထ ကတမံ ဒဿနဉ္စ ဘာဝနာ စ?

“その中で、何が‘見（ダッサナ）’であり、何が‘修（バーヴァナー）’であるのか。”

ဝစသာ မနသာထ ကမ္မုနာ စ, အဝိရုဒ္ဓေါ သမ္မာ ဝိဒိတွာ ဓမ္မံ;

နိဗ္ဗာနပဒါဘိပတ္ထယာနော, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ.

“言葉と心、そして行いによって（法に）背かず、法を正しく知って、涅槃の境地を希求する人は、世において正しく（修行を）歩むべきである。”

သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကာတုကာမေန ကတမေ ဓမ္မာ မနသိကာတဗ္ဗာ, ဘဂဝါ အာဟ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. ဣဒံ ဒဿနဉ္စ ဘာဝနာ စ.

“預流果を証得したいと願う者は、どのような法を心に留めるべきか。世尊は‘五取蘊（五つの執着の対象となる集まり）である’と仰せられた。これが‘見’であり‘修’である。”

၂၈. တတ္ထ ကတမေ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ?

28. “その中で、どのようなものが異熟（果報）を生じる性質の法であるか。”

ယာနိ ကရောတိ ပုရိသောတိ ဝိတ္ထာရော. တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုစရိတာနိ. ဣမေ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ.

“‘人がなすところの……’と詳細は知られるべきである。比丘たちよ、これら三つの善行（三妙行）がある。これらが異熟を生じる法である。”

တတ္ထ ကတမေ နဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ?

“その中で、どのようなものが異熟を生じない性質の法であるか。”

ရူပံ ဝေဒယိတံ သညာ, ဝိညာဏံ ယာ စေဝ စေတနာ;

နေသောဟမသ္မိ န မေသော အတ္တာ, ဣတိ ဒိဋ္ဌော ဝိရဇ္ဇတိ.

“色（体）、受（感受作用）、想（表象作用）、識（認識作用）、そして思（意志）。‘これは私ではない、これは私の自己ではない’とこのように見る者は、執着を離れる。”

ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ခန္ဓာ – ဣမေ နဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ.

“比丘たちよ、これら五つの蘊（五蘊）がある。これらが異熟を生じない法である。”

တတ္ထ ကတမော နေဝဝိပါကော နဝိပါကဓမ္မဓမ္မော?

“その中で、何が異熟（果報）でもなく、異熟を生じる法でもないものであるか。”

‘‘ယေ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, နယံ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ;

တေ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ, သတ္ထုသာသနကာရကာ’’တိ.

“‘ブッダによって説かれた理（道）をこのように実践し、師の教えを遂行する者たちは、苦しみの終焉をもたらすであろう’と。”

ဣတိ ယာ စ သမ္မာပဋိပတ္တိ ယော စ နိရောဓော, ဥဘယမေတံ နေဝဝိပါကော နဝိပါကဓမ္မော. ဗြဟ္မစရိယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ, ဗြဟ္မစရိယဖလာနိ စ ဗြဟ္မစရိယဉ္စ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဗြဟ္မစရိယဖလာနိ သောတာပတ္တိဖလံ ယာဝ အရဟတ္တံ.

“このように、正しい実践と滅（ニローダ）の、これら両方が非異熟・非異熟法である。比丘たちよ、汝らに梵行（清浄行）とその果（果報）について説こう。聖なる八支の道が梵行であり、預流果から阿羅漢果に至るまでが梵行の果である。”

၂၉. တတ္ထ [Pg.205] ကတမံ သကဝစနံ?

29. “その中で、何が自説（仏説）であるか。”

သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ;

သစိတ္တပရိယောဒပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနံ.

“諸々の悪をなさず、善を完成し、自らの心を清らかにすること。これが諸仏の教えである。”

တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိမောက္ခမုခါနိ. ဣဒံ သကဝစနံ.

“比丘たちよ、これら三つの解脱門（げだつもん）がある。これが自説である。”

တတ္ထ ကတမံ ပရဝစနံ?

“その中で、何が他説（世俗の説）であるか。”

နတ္ထိ ပုတ္တသမံ ပေမံ, နတ္ထိ ဂေါဏသမိတံ ဓနံ;

နတ္ထိ သူရိယသမာ အာဘာ, သမုဒ္ဒပရမာ သရာ.

“子に等しい愛はなく、牛（家畜）に等しい富はない。太陽に等しい光はなく、海が最高の池（水域）である。”

ဟေတုနာ မာရိသာ ကောသိယာ သုဘာသိတေန သင်္ဂါမဝိဇယော သောပိ နာမ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သကံ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇမာနောတိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗံ. ဣဒံ ပရဝစနံ.

“‘友よ、コーシヤよ、善説という原因によって戦いの勝利があった……’、比丘たちよ、神々の主である帝釈天が自らの業の果を享受している、と。このように詳細はなされるべきである。これが他説である。”

တတ္ထ ကတမံ သကဝစနဉ္စ ပရဝစနဉ္စ?

“その中で、何が自説でもあり他説でもあるのか。”

‘‘ယံ ပတ္တံ ယဉ္စ ပတ္တဗ္ဗံ, ဥဘယမေတံ ရဇာနုကိဏ္ဏံ;

ယေ ဧဝံဝါဒိနော နတ္ထိ, တေသံ ကာမေသု ဒေါသော’’တိ.

“‘得られたもの、および得られるべきもの、これら両方は（煩悩の）塵に汚されている。’このように説く者がいない人々には、諸欲への耽溺がある。これが他説である。”

ဣဒံ ပရဝစနံ. ယေ စ ခေါ တေ ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယ. ဣဒံ သကဝစနံ.

“これが他説である。しかし、それら両極端に近づかない人々には、輪廻を（執着によって）施設することがない。これが自説である。”

‘‘နန္ဒတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ, ဂေါမာ ဂေါဟိ တထေဝ နန္ဒတိ;

ဥပဓီ ဟိ နရဿ နန္ဒနာ, န ဟိ သော နန္ဒတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ – ပရဝစနံ.

“‘子を持つ者は子によって喜び、牛（財産）を持つ者は牛によって同様に喜ぶ。生存の依拠（ウパディ）こそが人の喜びであり、依拠のない者は喜ぶことがない’。これが他説である。”

‘‘သောစတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ, ဂေါမာ ဂေါဟိ တထေဝ သောစတိ;

ဥပဓီ ဟိ နရဿ သောစနာ, န ဟိ သော သောစတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ – သကဝစနံ.

“‘子を持つ者は子のゆえに憂い、牛を持つ者は牛によって同様に憂う。生存の依拠（ウパディ）こそが人の憂いであり、依拠のない者は憂うことがない’。これが自説である。”

ဣဒံ သကဝစနံ ပရဝစနဉ္စ.

“これが自説であり他説である。”

၃၀. တတ္ထ [Pg.206] ကတမံ သတ္တာဓိဋ္ဌာနံ?

30. “その中で、何が衆生を主体とする教説（衆生安立）であるか。”

ယေ ကေစိ ဘူတာ ဘဝိဿန္တိ ယေ ဝါပိ, သဗ္ဗေ ဂမိဿန္တိ ပဟာယ ဒေဟံ;

တံ သဗ္ဗဇာနိံ ကုသလော ဝိဒိတွာ, ဓမ္မေ ဌိတော ဗြဟ္မစရိယံ စရေယျ.

“過去、あるいは未来に存在するであろう、いかなる生きとし生けるものも、すべてはこの体を捨てて去ってゆく。そのすべてが滅びゆく性質であることを賢者は知って、法に安住し、梵行（清浄な歩み）を実践すべきである。”

တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထာရော, တထာဂတော အရဟံ သေက္ခော ပဋိပဒေါ. ဣဒံ သတ္တာဓိဋ္ဌာနံ.

“比丘たちよ、これら三種の師がある。すなわち、如来、阿羅漢、そして（学んでいる途上の）有学の修行者である。これが衆生を主体とする教説である。”

တတ္ထ ကတမံ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနံ?

“その中で、何が法を主体とする教説（法安立）であるか。”

ယဉ္စ ကာမသုခံ လောကေ, ယဉ္စိဒံ ဒိဝိယံ သုခံ;

တဏှက္ခယသုခဿေတေ, ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ.

“世における諸欲の楽しみも、天界における楽しみも、渇愛が滅尽した楽しみ（涅槃の安楽）の十六分の一にも及ばない。”

သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ဣဒံ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနံ.

“比丘たちよ、これら七つの覚支がある。これが法を主体とする教説である。”

တတ္ထ ကတမံ သတ္တာဓိဋ္ဌာနဉ္စ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဉ္စ? ဒုဒ္ဒသမန္တံ သစ္စံ ဒုဒ္ဒသော ပဋိဝေဓော ဗာလေဟိ, ဇာနတော ပဿတော နတ္ထိ နန္ဒီတိ ဝဒါမိ. ဒုဒ္ဒသမန္တံ သစ္စံ ဒုဒ္ဒသော ပဋိဝေဓော ဗာလေဟီတိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနံ. ဇာနတော ပဿတော နတ္ထိ နန္ဒီတိ သတ္တာဓိဋ္ဌာနံ. ဒါရုက္ခန္ဓောပမံ ဂင်္ဂါယ တီရိယာ ဩရိမဉ္စ တီရံ ပါရိမဉ္စ တီရံ ထလေ ဝါ န စ ဥဿီဒနံ, မဇ္ဈေ စ န သံသီဒနံ မနုဿဂ္ဂါဟော စ အမနုဿဂ္ဂါဟော စ အန္တောပူတိဘာဝေါ စ, ဣဒံ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနံ. ဧဝံ ပန ဘိက္ခု နိဗ္ဗာနနိန္နော ဘဝိဿတိ နိဗ္ဗာနပရာယဏောတိ သတ္တာဓိဋ္ဌာနံ. ဣဒံ သတ္တာဓိဋ္ဌာနဉ္စ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဉ္စ.

そこで、何が有情所依（sattādhiṭṭhāna）であり、何が法所依（dhammādhiṭṭhāna）であるか。愚者には真理（涅槃）は見がたく、通達もなしがたいが、知る者、見る者には、歓喜（渇愛）はないと私は説く。“愚者には真理は見がたく、通達もなしがたい”という教説は法所依であり、“知る者、見る者には、歓喜はない”という教説は有情所依である。ガンジス川の流木の比喩において、こちら側の岸にもあちら側の岸にも寄らず、陸に上がらず、沈まず、人にも非人にも捕らえられず、内側が腐ることもないという、この教説は法所依である。しかし、比丘がこのように涅槃に傾き、涅槃を究極の拠り所とするようになるという教説は有情所依である。これが、有情所依であり、また法所依である。

တတ္ထ ကတမော ထဝေါ?

そこで、何が称讃（thavo）であるか。

မဂ္ဂါနဋ္ဌင်္ဂိကော သေဋ္ဌော, သစ္စာနံ စတုရော ပဒါ;

ဝိရာဂေါ သေဋ္ဌော ဓမ္မာနံ, ဒွိပဒါနဉ္စ စက္ခုမာ.

諸々の道の中では八聖道が最上であり、諸々の真理の中では四つの句（四聖諦）が最上であり、諸々の法の中では離欲（virāga）が最上であり、二足の存在（人間）の中では具眼者（仏陀）が最上である。

တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဂ္ဂါနိ – ဗုဒ္ဓေါ သတ္တာနံ, ဝိရာဂေါ ဓမ္မာနံ, သံဃော ဂဏာနံ. အယံ ထဝေါ.

比丘たちよ、これら三つの最上のものがある。衆生の中では仏陀が最上であり、諸法の中では離欲が最上であり、集団の中では僧伽が最上である。これが称讃である。

၃၁. တတ္ထ [Pg.207] ကတမံ အနုညာတံ?

31. そこで、何が許容（anuññāta）されたものであるか。

ကာယေန သံဝရော သာဓု, သာဓု ဝါစာယ သံဝရော;

မနသာ သံဝရော သာဓု, သာဓု သဗ္ဗတ္ထ သံဝုတော;

သဗ္ဗတ္ထ သံဝုတော ဘိက္ခု, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတိ.

身による慎みは善く、言葉による慎みは善い。心による慎みは善く、あらゆるところで慎むことは善い。あらゆる点において慎み深い比丘は、あらゆる苦しみから解き放たれる。

ဣဒံ ဘဂဝတာ အနုညာတံ.

これは世尊によって許容（推奨）されたものである。

တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ကရဏီယာနိ – ကာယသုစရိတံ ဝစီသုစရိတံ မနောသုစရိတံ. ဣဒံ အနုညာတံ.

比丘たちよ、なされるべき三つのことがある。身の善行、言葉の善行、意の善行である。これが許容されたものである。

တတ္ထ ကတမံ ပဋိက္ခိတ္တံ?

そこで、何が禁止（paṭikkhitta）されたものであるか。

နတ္ထိ ပုတ္တသမံ ပေမံ. ဝိတ္ထာရော ဣဒံ ပဋိက္ခိတ္တံ.

“子に対する愛に等しい愛はない”。詳細はこれ（愛着の否定）が禁止されたものであると知られるべきである。

တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အကရဏီယာနိ သယံ အဘိညာယ ဒေသိတာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ကာယဒုစ္စရိတံ ဝစီဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတံ. ဣဒံ ပဋိက္ခိတ္တံ.

比丘たちよ、自ら高い知恵（証知）をもって説かれた、なすべきでない三つのことがある。何が三つか。身の悪行、言葉の悪行、意の悪行である。これが禁止されたものである。

တတ္ထ ကတမံ အနုညာတဉ္စ ပဋိက္ခိတ္တဉ္စ?

そこで、何が許容されたものでもあり、かつ禁止されたものでもあるのか。

ကာယေန ကုသလံ ကရေ, အဿ ကာယေန သံဝုတော;

ကာယဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ကာယသုစရိတံ စရေ.

身によって善をなすべきであり、身において慎みを持つべきである。身の悪行を捨てて、身の善行を実践すべきである。

ဒွီဟိ ပဌမပဒေဟိ စတုတ္ထေန စ ပဒေန အနုဇာနာတိ. ကာယဒုစ္စရိတံ ဟိတွာတိ တတိယေန ပဒေန ပဋိက္ခိတ္တန္တိ. မဟာဝိဘင်္ဂေါ အစိရတပါနာဒေါ.

最初の二つの句と第四の句によって（善行を）許容し、“身の悪行を捨てて”という第三の句によって（悪行を）禁止している。このように、大分別（Mahāvibhaṅga）やアシラタパーナーダ（Aciratapānāda）も知られるべきである。

တတ္ထိမာ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

そこで、これらが要約の詩（uddānagāthā）である。

သစေ ဘာယသိ ဒုက္ခဿ, မာဘိနန္ဒိ အနာဂတံ;

ဝဿကာလေ ယထာ ဆတ္တံ, ကုသလာနိ ကမတ္ထကေ.

もし苦しみを恐れるならば、未来を喜んではならない。雨期の傘のように、諸々の善を順次になせ。

သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာတိ, သမာဂတံ ဝိစာလယေ;

န ဝေါ ဒုက္ခာ ပမောက္ခာတ္ထိ, သမထော စ ဝိပဿနာ.

“一切の法は無我である”と、集まった諸法を吟味すべきである。汝らに苦しみからの解脱はない（放逸であれば）。止と観がある。

ကာမစ္ဆန္ဒံ ဥပါဒါယ, ယော သော ဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇတိ;

သုဘာဝိတတ္တေ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋံ.

欲情に執着し、諸々の尋に悩まされる者は、よく修習された覚支によって、この（愛欲の）もつれを解きほぐすべきである。

သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿု, သမာဓိဘာဝိ ဘာဝသေ;

ကာမံ ကာမယမာနဿ, ဓမ္မစရိယာယ သုဂတိံ.

世界を空であると見なせ。三昧を修習し、修めよ。欲を欲する者（には苦があり）、法の実践には善趣（への赴き）がある。

ဟညတေ သဗ္ဗာ မုစ္စေဝ, နိပ္ပောဌေန္တော စတုဒ္ဒိသာ;

ယော ကာမေ ပရိဝဇ္ဇေတိ, ပါရိဆတ္တောပမေဝ စ.

四方を打ち破り、あらゆるものから解き放たれて滅せられる。諸々の欲を避ける者は、パリチャッタ樹（波利質多羅樹）のようである。

ယာနိ [Pg.208] ကရောတိ ပုရိသော, လောကဓမ္မာ ပကာသိတာ;

သုခေါ ဝိပါကော ပုညာနံ, တတိယံ အညံ န ဝိဇ္ဇတိ.

人がなす諸々の行為、説示された世俗の法、功徳の果報は幸福であり、第三（不還果）の他に（阿羅漢果は）ないわけではない。

အာဒါနဿ ဘယံ ဉတွာ, ဇာယတေ ဇီယတေပိ စ;

ကာမာ ဟိ စိတြာ ဝိဝိဓာ, အထ လောဏသလ္လောပမံ.

執着（摂取）の恐怖を知って、生まれ、また老いる。実に欲は多彩で多様である。また、塩の矢の比喩がある。

န ဟိ ပါပံ ကတံ ကမ္မံ, အဂတီဟိ စ ဂစ္ဆတိ;

ယဿိန္ဒြိယာနိ သမထင်္ဂတာနိ, တထေဝ ပဉ္စဉာဏိကော.

なされた悪業は（善くなく）、悪趣へと向かわせる。諸々の感官が静止に達した者、同様に五つの智慧を持つ者の経がある。

သတ္တိယာ ဝိယ ဩမဋ္ဌော, ဝိညာဏဉ္စ ပတိဋ္ဌိတာ;

ယော ပါဏမတိပါတေတိ, တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ စ.

槍で刺されたかのように、また意識が確立している（経）。生き物の命を奪う者、および三つの悪行の（経）。

သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ, ခဏံ လဒ္ဓါန ဒုလ္လဘံ;

အယသာဝ မလံ သမုဋ္ဌိတံ, စတူသု ပဋိပတ္တိသု.

得がたい（仏陀出現の）機会を得て、六万年の間（果報がある）。鉄から生じた錆（の比喩）、四つの実践における（経）。

နေလင်္ဂေါ သေတပစ္ဆာဒေါ, အထ ဂေါပါလကောပမံ;

သုခေါ ဝိဝေကော တုဋ္ဌဿ, ဝိတက္ကာ စ သုဒေသိတာ.

欠点のない（nelaṅgo）、白い覆いのある（経）、また牛飼いの比喩。満足する者には遠離の喜びがあり、諸々の尋がよく説かれている。

ဖေဏပိဏ္ဍောပမံ ရူပံ, ဗြဟာ ဥဇု ပတာပဝါ;

ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ, အနညာ တီဏိ ဣန္ဒြိယာနိ.

色（肉体）は泡の塊のようであり、広大で直く威光がある。智慧こそが世において最上であり、未知当知根などの三つの根の（経）。

ကာမေသု သတ္တာ ကာမသင်္ဂသတ္တာ, အထ ဝဏ္ဏော ရဟဿဝါ;

သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာတိ, အရိယသစ္စဉ္စ ဒေသိတံ.

諸々の欲に執着し、欲の絆に繋がれた衆生、また容色と秘密の（経）。一切の法は無我であるということ、そして聖諦が説かれた。

ဧသေဝ မဂ္ဂေါ နတ္ထညော, သောတာပန္နောတိ ဗျာကရေ;

ယဿိန္ဒြိယာနိ သုဘာဝိတာနိ, အထ ဓမ္မပဒေဟိ စ.

“これこそが道であり、他に道はない”。預流者であると解説し、感官がよく修習された者、また法句による（経）。

ဝစသာ မနသာ စေဝ, ပဉ္စက္ခန္ဓာ အနိစ္စတော;

ယာနိ ကရောတိ ပုရိသော, တီဏိ သုစရိတာနိ စ.

言葉と心によって、また五蘊を無常であると（見る経）。人がなす諸々の行為、三つの善行の（経）。

ရူပံ ဝေဒယိတံ သညာ, ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပကာသိတာ;

ယော ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတိ, ဗြဟ္မာ စေဝ ဖလာနိ စ.

“物質（色）、受、想（および行、識）の五蘊が説き示されている。このように実践する者は、清浄な修行者であり、その果報をも得るのである。”

သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ, ဝိမောက္ခာ တံ ဟိ ဒေသိတာ;

နတ္ထိ ပုတ္တသမံ ပေမံ, ဒေဝါနံ အသုရာန စ.

“あらゆる悪をなさないこと、それが解脱であると説かれた。神々にとっても、阿修羅にとっても、子への愛に等しい愛は存在しない。”

ယံ ပတ္တံ ယဉ္စ ပတ္တဗ္ဗံ, နန္ဒတိ သောစတိ နိစ္စံ;

ယေ ကေစိ ဘူတာ ဘဝိဿန္တိ, သတ္ထာရော စ ပကာသိတာ.

“すでに得たものや、これから得るべきものに対して、常に歓喜し、あるいは憂える。存在するであろうあらゆる生きとし生けるものと、師たち（の教え）が示されている。”

ယဉ္စ [Pg.209] ကာမသုခံ လောကေ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ စ သုဒေသိတာ;

မဂ္ဂါနဋ္ဌင်္ဂိကော သေဋ္ဌော, တယော စ အဂ္ဂပတ္တိယော.

“世における欲楽と、よく説かれた覚支（七覚支）がある。諸道の中では八支聖道が最も優れており、三つの最上の到達（阿羅漢果など）がある。”

ကာယေန သံဝရော သာဓု, ကရဏီယဉ္စ ဒေသိတံ;

နတ္ထိ အတ္တသမံ ပေမံ, အရိယာ တီဏိ စ ဒေသိတာ.

“身による慎みは善いことであり、なすべきこととして説かれた。自己への愛に等しい愛はなく、三つの聖なる教えが説かれている。”

ကာယေန ကုသလံ အဘိရတော, ဝိနယဉ္စ ကာမသုခံ လောကေ;

ဗောဇ္ဈင်္ဂါ စ သုဒေသိတာ, ဒုဒ္ဒသံ အနတံ စေဝ ပရာပရံ စ;

“身をもって善を楽しみ、世の欲楽を制する。よく説かれた覚支があり、見がたき滅諦（無辺）と、彼岸が示されている。”

ပေဋကောပဒေသေ သာသနပ္ပဋ္ဌာနံ နာမ ဒုတိယဘူမိ သမတ္တာ.

“‘ペータコーパデーサ’における‘教説の確立（サーサナッパッターナ）’と名付けられた第二章が終了した。”

၃. သုတ္တာဓိဋ္ဌာနတတိယဘူမိ

3. （衆生の確立という第三章）

၃၂. တတ္ထ ကတမံ သုတ္တာဓိဋ္ဌာနံ?

32. “そこで、‘衆生の確立（サッタ・アディッターナ）’とはいかなるものか。”

လောဘာဓိဋ္ဌာနံ ဒေါသာဓိဋ္ဌာနံ မောဟာဓိဋ္ဌာနံ အလောဘာဓိဋ္ဌာနံ အဒေါသာဓိဋ္ဌာနံ အမောဟာဓိဋ္ဌာနံ ကာယကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ ဝါစာကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ မနောကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ ဝီရိယိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ သတိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ သမာဓိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ ပညိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ.

“痴の確立、瞋の確立、貪の確立、不貪の確立、不瞋の確立、不痴の確立、身の確立、意業の確立、信根の確立、精進根の確立、未知当知根の確立などである。”

တတ္ထ ကတမံ လောဘာဓိဋ္ဌာနံ?

“そのうち、‘貪（ラーガ）の確立’とはいかなるものか。”

ဝိတက္ကမထိတဿ ဇန္တုနော, တိဗ္ဗရာဂဿ သုဘာနုပဿိနော;

ဘိယျော တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ, ဧသ ခေါ ဂါဠှံ ကရောတိ ဗန္ဓနံ.

“諸々の思考に翻弄され、激しい貪りがあり、浄（美しさ）を観察する者には、渇愛がいっそう増大する。その者は、自ら縛鎖を強固にするのである。”

ဝိတက္ကမထိတဿာတိ ကာမရာဂေါ. သုဘာနုပဿိနောတိ ကာမရာဂဝတ္ထု. ဘိယျော တဏှာ ပဝဍ္ဎတီတိ ကာမတဏှာ. ဧသ ဂါဠှံ ကရောတိ ဗန္ဓနန္တိ ရာဂံ, ဣတိ ယော ယော ဓမ္မော မူလနိက္ခိတ္တော, သော ယေဝေတ္ထ ဓမ္မော ဥဂ္ဂါဝဟိတဗ္ဗော. န ဘဂဝါ ဧကံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ အညံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ယဿ ဝိတက္ကေတိ ကာမဝိတက္ကော တမေဝ ဝိတက္ကံ ကာမဝိတက္ကေန နိဒ္ဒိသီယတိ. တိဗ္ဗရာဂဿာတိ တဿေဝ ဝိတက္ကဿ ဝတ္ထုံ နိဒ္ဒိသတိ. သုဘာနုပဿိနော ဘိယျော တဏှာ ပဝဍ္ဎတီတိ တမေဝ ရာဂံ ကာမတဏှာတိ နိဒ္ဒိသတိ. ဧသ ဂါဠှံ ကရောတိ ဗန္ဓနန္တိ တမေဝ တဏှာသံယောဇနံ နိဒ္ဒိသတိ. ဧဝံ ဂါထာသု အနုမိနိတဗ္ဗံ. ဧဝံ သဝေယျာကရဏေသု.

“‘諸々の思考に翻弄された’とは欲貪のことである。‘浄（美しさ）を観察する’とは欲貪の対象のことである。‘渇愛がいっそう増大する’とは欲愛のことである。‘その者は縛鎖を強固にする’とは貪（ラーガ）のことである。このように、根本に置かれた法が、そのままここで取り上げられるべき法である。世尊はある一つの法を主題としながら、それとは別の法を説くことはない。欲を思考する者に対しては、その思考そのものが欲の思考として示される。‘激しい貪り’とは、その思考の対象を示している。‘浄を観察する者に渇愛が増大する’とは、その貪そのものを欲愛として示している。‘その者は縛鎖を強固にする’とは、その渇愛という結縛（サンヨージャナ）を示している。このように、偈において推察されるべきであり、記説（問答）においても同様である。”

တတ္ထ [Pg.210] ဘဂဝါ ဧကံ ဓမ္မံ တိဝိဓံ နိဒ္ဒိသတိ, နိဿန္ဒတော ဟေတုတော ဖလတော.

“そこで世尊は、一つの法を、等流（しだいに流れる結果）、因、果の三つの側面から示される。”

ဒဒံ ပိယော ဟောတိ ဘဇန္တိ နံ ဗဟူ, ကိတ္တိဉ္စ ပပ္ပောတိ ယသော စ ဝဍ္ဎတိ;

အမင်္ကုဘူတော ပရိသံ ဝိဂါဟတိ, ဝိသာရဒေါ ဟောတိ နရော အမစ္ဆရီ.

“施す者は愛され、多くの人が彼に近づく。名声を博し、威信は増大する。当惑することなく衆中に入り、物惜しみしないその人は堂々としている。”

ဒဒန္တိ ယံ ယံ ဒါနံ, ဣဒံ ဒါနမယိကံ ပုညကြိယံ. တတ္ထ ဟေတု. ယံ စေတံ. ဘဇန္တိ နံ ဗဟူ, ကိတ္တိန္တိ ယော စ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ လောကေ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, ယံ ဗဟုကဿ ဇနဿ ပိယော ဘဝတိ မနာပေါ စ. ယဉ္စ အဝိပ္ပဋိသာရီ ကာလင်္ကရောတိ အယံ နိဿန္ဒော. ယံ ကာယဿ ဘေဒါ ဒေဝေသု ဥပပဇ္ဇတီတိ ဣဒံ ဖလံ. ဣဒံ လောဘာဓိဋ္ဌာနံ.

“与えるところのあらゆる布施、これは布施による福業である。そこに‘因’がある。多くの人が彼に近づき、世に優れた名声が広まり、多くの人々に愛され、喜ばれ、悔いなく死を迎えること、これが‘等流’である。身が崩壊したのちに神々の中に生まれること、これが‘果’である。これが不貪の確立である。”

၃၃. တတ္ထ ကတမံ ဒေါသာဓိဋ္ဌာနံ?

33. “そこで、‘瞋（ドーサ）の確立’とはいかなるものか。”

ယော ပါဏမတိပါတေတိ, မုသာဝါဒဉ္စ ဘာသတိ;

လောကေ အဒိန္နံ အာဒိယတိ, ပရဒါရဉ္စ ဂစ္ဆတိ;

သုရာမေရယပါနဉ္စ, ယော နရော အနုယုဉ္ဇတိ.

“生きものを殺し、偽りを語り、世において与えられていないものを盗み、不倫を行い、酒を飲むことに耽る人。”

အပ္ပဟာယ ပဉ္စ ဝေရာနိ, ဒုဿီလော ဣတိ ဝုစ္စတိ;

ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော, နိရယံ သောပပဇ္ဇတိ.

“五つの怨敵（五戒の違反）を捨てず、悪戒者と呼ばれる。智慧なきその人は、身が崩壊したのち、地獄に生まれる。”

ယော ပါဏမတိပါတေတီတိ ဒုဋ္ဌော ပါဏမတိပါတေတိ. မုသာဝါဒဉ္စ ဘာသတီတိ ဒေါသောပဃာတာယ မုသာဝါဒဉ္စ ဘာသတိ. သုရာမေရယပါနဉ္စ, ယော နရော အနုယုဉ္ဇတီတိ ဒေါသော နိဒါနံ. ယော စ သုရာမေရယပါနံ အနုယုဉ္ဇတိ ယထာပရဒါရဝိဟာရီ အမိတ္တာ ဇနယန္တိ.

“‘生きものを殺す’とは、瞋りによって殺生することである。‘偽りを語る’とは、過失を隠すために偽りを語ることである。‘酒を飲むことに耽る’とは、瞋がその原因である。酒に耽る者は、不倫を行う者のように、敵対者を生み出すのである。”

ပဉ္စ ဝေရာနိ အပ္ပဟာယာတိ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခာပဒါနံ သမတိက္ကမနံ သဗ္ဗေသံ ဒေါသဇာနံ သာ ပဏ္ဏတ္တိ, တေနေဝ ဒေါသဇနိတေန ကမ္မေန ဒုဿီလော ဣတိ ဝုစ္စတိ သောပိ ဓမ္မော ဟေတုနာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော, နိဿန္ဒေန ဖလေန စ.

“‘五つの怨敵を捨てず’とは、五戒を越えることであり、それはすべての瞋から生じる法を越えることである。それは単なる名称である。その瞋から生じた業によって‘悪戒者’と呼ばれる。その法もまた、因、等流、果によって示されるべきである。”

တီဏိ ဗာလဿ ဗာလလက္ခဏာနိ – ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီ စ ဟောတိ, ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီ စ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ စ. တတ္ထ ယံ ကာယေန စ ဝါစာယ စ ပရက္ကမတိ, ဣဒမဿ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ. တာယံ ယထာ စ မုသာဝါဒံ ဘာသတိ ယထာ ပုဗ္ဗနိဒ္ဒိဋ္ဌံ[Pg.211], ဣဒမဿ ဒုဗ္ဘာသိတာ. ယဉ္စ သင်္ကပ္ပေတိ မနောဒုစ္စရိတံ ဗျာပါဒံ, ဣဒမဿ ဒုစ္စိန္တိတစိန္တိတာ. ယံ သော ဣမေဟိ တီဟိ ဗာလလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော တီဏိ တဇ္ဇာနိ ဒုက္ခာနိ ဒေါမနဿာနိ အနုဘဝတိ, သော စ ဟောတိ သဘဂ္ဂတော ဝါ ပရိသဂ္ဂတော ဝါ တဇ္ဇံ ကထံ ကထန္တိ. ယဒါ ဘဝတိ သော စ ပါဏာတိပါတာဒိဒသအကုသလကမ္မပထာ, သော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတီတိ. ပုန စပရံ ယဒါ ပဿတိ စောရံ ရာဇာပရာဓိကံ ရညာ ဂဟိတံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတံ, တဿေဝံ ဘဝတိ သစေ မမမ္ပိ ရာဇာ ဇာနေယျ မမမ္ပိ ရာဇာ ဂါဟာပေတွာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာတိ, သော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ပုန စပရံ ဗာလော ယဒါ ဘဝတိ အာသနာ သမာရူဠှော ယာဝ ယာ မေ ဂတိ ဘဝိဿတိ ဣတော ပေစ္စ ပရံ မရဏာတိ သော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ ဣတိ ဗာလလက္ခဏံ ဟေတု. တီဏိ တဇ္ဇာနိ ဒုက္ခာနိ နိဿန္ဒော. ကာယဿ ဘေဒါ နိရယေသု ဥပပဇ္ဇတိ, ဣဒံ ဖလံ. ဣဒံ ဒေါသာဓိဋ္ဌာနံ.

“愚者には三つの特徴がある。悪しき言葉、悪しき考え、悪しき行いである。身と語による努力、これが彼の‘悪しき行い’である。前述のように偽りを語ること、これが彼の‘悪しき言葉’である。意の悪行である害意を抱くこと、これが彼の‘悪しき考え’である。これら三つの特徴を備えることで、彼は相応する苦しみと憂いを経験する。彼は集会などで、その行いに相応する話をされる。また、十悪業道を犯したとき、それを原因として苦悩する。さらに、処刑される罪人を見たとき、‘もし王が私を知れば、私も殺されるだろう’と考え、苦悩する。さらに、死に際して‘死後の行く末はどうなるか’と考え、苦悩する。これが‘愚者の特徴’という因である。相応する苦しみが等流である。死後地獄に生まれることが果である。これが瞋の確立である。”

၃၄. တတ္ထ ကတမံ မောဟာဓိဋ္ဌာနံ?

34. “そこで、‘痴（モーハ）の確立’とはいかなるものか。”

သတဉ္စေဝ သဟဿာနံ, ကပ္ပာနံ သံသရိဿတိ;

အထဝါ ပိ တတော ဘိယျော, ဂဗ္ဘာ ဂဗ္ဘံ ဂမိဿထ.

“数百、数千の劫にわたって輪廻し、あるいはそれ以上に、胎から胎へと生まれ変わりを繰り返すであろう。”

အနုပါဒါယ ဗုဒ္ဓဝစနံ, သင်္ခါရေ အတ္တတော ဥပါဒါယ;

ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ, ဌာနမေတံ န ဝိဇ္ဇတိ.

“仏陀の言葉に従わず、諸行を自己であると執着して、苦しみの終焉を迎えるということは、あり得ないことである。”

ယော ယံ အနမတဂ္ဂသံသာရံ သမာပန္နော ဇာယတေ စ မီယတေ စ, အယံ အဝိဇ္ဇာဟေတုကာ. ယာနိပိ စ သင်္ခါရာနံ ပယောဇနာနိ, တာနိပိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာနိ, ယံ အဒဿနံ ဗုဒ္ဓဝစနဿ, အယံ အဝိဇ္ဇာသုတ္တေယေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ယော စ သင်္ခါရေ အတ္တတော ဟရတိ ပဉ္စက္ခန္ဓေ ပဉ္စ ဒိဋ္ဌိယော ဥပဂစ္ဆတိ. ‘‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ ဣဒံ သုတ္တံ အဝိဇ္ဇာယ နိက္ခိတ္တံ, အဝိဇ္ဇာယ နိက္ခိပိတံ. ဧဝံ သတ္ထာ သုတ္တေ နယေန ဓမ္မေန နိဒ္ဒိသတိ. အသာဓာရဏေန တံယေဝ တတ္ထ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ. န အညံ.

始まりの知られない輪廻に陥り、生まれ、そして死ぬ者は、無明を原因としている。諸行のいかなる果報もまた、無明を縁としている。仏陀の言葉を理解しないことは無明であり、経においてそのように示されている。諸行を我として捉え、五蘊において五つの見解に至る者。“これは私のもの、これは私である、これは私の我である”という経の教えは、無明に基づいて置かれ、無明において説かれている。このように師は、経において方法と理法によって示される。そこでは、その教え特有の事柄のみが示されるべきであり、他の共通の事柄は示されるべきではない。

ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ နပ္ပဇာနန္တိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဝိတ္ထာရေန, ယံ တတ္ထ အပ္ပဇာနနာ, ဣဒံ ဒုက္ခံ, အယံ ဟေတု. အပ္ပဇာနန္တော ဝိဝိဓေ သင်္ခါရေ အဘိသင်္ခရောတိ, အယံ နိဿန္ဒော. ယဉ္စ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ပရာမသတိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ အယံ နိဿန္ဒော. ယံ [Pg.212] ပုနဗ္ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တေတိ, ဣဒံ ဖလံ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သနိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟေတုတော စ ဖလတော စ နိဿန္ဒတော စ.

比丘たちよ、いかなる沙門や婆羅門であっても、“これは苦である”と四聖諦を詳しく知らぬ者、その不知こそが“苦”であり、これが“因”である。知らぬ者は様々な諸行を形成し、これが“等流”である。また“これのみが真実であり、他は虚妄である”と諸見に執着することは“等流”である。再び生を生じさせることは“果”である。この法もまた、因・果・等流によってよく示されている。

ဧတ္ထ ပန ကေစိ ဓမ္မာ သာဓာရဏာ ဘဝန္တိ. ဟေတု ခလု အာဒိတောယေဝ သုတ္တေ နိက္ခိပိဿန္တိ. ယထာ ကိံ ဘဝေ စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အဂတိဂမနာနိ. တတ္ထ ယဉ္စ ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတိ ယဉ္စ ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, အယံ လောဘော အကုသလမူလံ. ယံ ဒေါသာ, အယံ ဒေါသောယေဝ. ယံ မောဟာ, အယံ မောဟောယေဝ. ဧဝံ ဣမာနိ တီဏိ အကုသလမူလာနိ အာဒိတောယေဝ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာနိ. ယတ္ထ ဧကံ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, တတ္ထ ဧကံ နိဒ္ဒိသီယတိ. တထာ ဒွေ ယထာ တီဏိ, န ဟိ အာဒီဟိ အနိက္ခိတ္တေ ဟေတု ဝါ နိဿန္ဒော ဝါ ဖလံ ဝါ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ.

しかし、ここには共通するいくつかの法がある。経の初めにまず因が置かれるであろう。例えば“比丘たちよ、世には四つの悪道への道がある”という。そこで、愛欲によって悪道へ行くこと、恐怖によって悪道へ行くことは“貪”という不善根である。瞋恚によるものは“瞋”そのものである。愚癡によるものは“癡”そのものである。このように、これら三つの不善根は初めから考察されるべきである。一つのことが示されるべき場所では一つが示され、三つの場合と同様に二つが示されることもある。初めに因・等流・果が置かれていない場合には、それらは示されるべきではない。

အယဉ္စေတ္ထ ဂါထာ –

これについて、次の偈がある。

ဆန္ဒာ ဒေါသာ ဘယာ မောဟာ, ယော ဓမ္မံ အတိဝတ္တတိ;

နိဟီယတိ တဿ ယသော, ကာဠပက္ခေဝ စန္ဒိမာ.

欲、瞋、怖、癡によって、法を越え踏み外す者、その者の名声は、黒月の夜の月のように衰えていく。

ကတ္ထ ဆန္ဒာ စ အယံ လောဘော ယထာ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ပုဗ္ဗေ. ဣဒံ မောဟာဓိဋ္ဌာနံ.

そこでの“欲”とは、以前に示されたように“貪”である。これは迷い（癡）の拠り所である。

၃၅. တတ္ထ ကတမံ အလောဘာဓိဋ္ဌာနံ?

35. そこでの無貪の拠り所とは何か。

‘‘အသုဘာနုပဿိံ ဝိဟရန္တံ, ဣန္ဒြိယေသု သုသံဝုတံ;

ဘောဇနမှိ စ မတ္တညုံ, သဒ္ဓံ အာရဒ္ဓဝီရိယံ;

တံ ဝေ နပ္ပသဟတိ မာရော, ဝါတော သေလံဝ ပဗ္ဗတ’’န္တိ.

不浄を観じて住み、諸根をよく守り、食事において節度を知り、信心深く精進に励む者、その者を魔は決して打ち負かすことができない。風が岩山を動かせないように。

တတ္ထ ယာ အသုဘာယ ဥပပရိက္ခာ, အယံ ကာမေသု အာဒီနဝဒဿနေန ပရိစ္စာဂေါ. ဣန္ဒြိယေသု သုသံဝုတော တဿေဝ အလောဘဿ ပါရိပူရိယံ မမ အာယတနသောစိတံ အနုပါဒါယ. ဘောဇနမှိ စ မတ္တညုန္တိ ရသတဏှာပဟာနံ. ဣတိ အယံ အလောဘော အသုဘာနုပဿိတာယ ဝတ္ထုတော ဓာရယတိ, သော အလောဘော ဟေတု. ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာယ ဂေါစရတော ဓာရယတိ, ဘောဇနေမတ္တညုတာယ ပရတော ဓာရယတိ, အယံ နိဿန္ဒော. တံ ဝေ နပ္ပသဟတိ မာရော, ဝါတော သေလံ ဝ ပဗ္ဗတန္တိ, ဣဒံ ဖလံ. ဣတိ ယောယေဝ ဓမ္မော အာဒိမှိ နိက္ခိတ္တော, သောယေဝ မဇ္ဈေ စေဝ အဝသာနေ စ.

そこでの不浄による考察は、諸欲における過患を見ることによる放棄である。諸根をよく守ることは、その無貪を円満にするためであり、自らの処（アヤタナ）において集積されたものを執着しないためである。“食事において節度を知る”とは、味への渇愛を捨てることである。このように、この無貪は不浄観によって事象を保持するものであり、その無貪が“因”である。諸根の門を閉ざすことによって境界を保持し、食事の節度によって他から保持することは“等流”である。“その者を魔は決して打ち負かすことができない、風が岩山を動かせないように”という教えは“果”である。このように、初めに置かれた法が、中間においても最後においても置かれているのである。

နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ အသမုပ္ပန္နဿ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အနုပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ပဟာနာယ, ယထယိဒံ အသုဘနိမိတ္တံ. တတ္ထ အသုဘနိမိတ္တံ [Pg.213] မနသိကရောန္တဿ အနုပ္ပန္နော စေဝ ကာမစ္ဆန္ဒော န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော စ ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ. ဣဒံ အလောဘဿ ဝတ္ထု. ယံ ပုန အနုပ္ပန္နော ကာမရာဂေါ ပရိယာဒိယတိ ရူပရာဂံ အရူပရာဂံ, ဣတိ ဖလံ. ဣတိ အယမ္ပိ စ ဓမ္မော နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟေတုတော စ နိဿန္ဒတော စ ဖလတော စ. ဣဒံ အလောဘာဓိဋ္ဌာနံ.

比丘たちよ、未だ生じていない欲愛を生じさせず、既に生じたものを捨てるために、不浄の兆し（不浄相）以外に、他の一つの法をも私は見ない。不浄相を心に留める者には、未だ生じていない欲愛は生じず、既に生じた欲愛は捨てられる。これが無貪の土台（原因）である。さらに、未だ生じていない欲愛（の不発生）が、色愛や無色愛を制御することは“果”である。このように、この法もまた因・等流・果によって示されている。これが無貪の拠り所である。

တတ္ထ ကတမံ အဒေါသာဓိဋ္ဌာနံ?

そこでの無瞋の拠り所とは何か。

ဧကမ္ပိ စေ ပါဏမဒုဋ္ဌစိတ္တော, မေတ္တာယတိ ကုသလော တေန ဟောတိ;

သဗ္ဗေ စ ပါဏေ မနသာနုကမ္ပံ, ပဟူတမရိယော ပကရောတိ ပုညံ.

たとえ一個の衆生であっても、害意なき心で慈しむならば、それによって善き人となる。すべての衆生に対して心から憐れみ、広大で聖なる功徳をなす。

ဧကမ္ပိ စေ ပါဏမဒုဋ္ဌစိတ္တော မေတ္တာယတီတိ အယံ အဒေါသော. နိဂ္ဃာတေန အဿာဒေါ, ကုသလော တေန ဟောတီတိ တေန ကုသလေန ဓမ္မေန သံယုတ္တော ဓမ္မပညတ္တိံ ဂစ္ဆတိ. ကုသလောတိ ယထာ ပညာယ ပညော ပဏ္ဍိစ္စေန ပဏ္ဍိတော. ပဟူတမရိယော ပကရောတိ ပုညန္တိ တဿာယေဝ ဝိပါကော အယံ လောကိယဿ, န ဟိ လောကုတ္တရဿ. တတ္ထ ယာ မေတ္တာယနာ, အယံ ဟေတု. ယံ ကုသလော ဘဝတိ အယံ နိဿန္ဒော. ယာဝ အဗျာပဇ္ဇော ဘူမိယံ ဗဟုပုညံ ပသဝတိ, ဣဒံ ဖလံ. ဣတိ အဒေါသော နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟေတုတော စ နိဿန္ဒတော စ ဖလတော စ.

“一個の衆生であっても、害意なき心で慈しむ”という教えは“無瞋”である。害なきことによる楽しみである。“それによって善き人となる”とは、その善法を具足して法の定義に至ることである。“善き”とは、智慧の如くに智ある者、博識によって賢者と呼ばれることである。“広大で聖なる功徳をなす”という教えは、世俗的な報いとしての“果”であり、出世間のものではない。そこでの慈しみは“因”である。善き状態になることは“等流”である。無害の境地に至るまで多くの功徳を生じることは“果”である。このように、無瞋もまた因・等流・果によって示されている。

ဧကာဒသာနိသံသာ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ. တတ္ထ ယာ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ, အယံ အရိယဓမ္မေသု ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, လောကိကာယ ဘူမိကာ ဟေတု, ယံ သုခံ အာယတိံ မနာပေါ ဟောတိ မနုဿာနံ, ဣမေ ဧကာဒသ ဓမ္မာ နိဿန္ဒော. ယဉ္စ အကတာဝီ ဗြဟ္မကာယေ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဒံ ဖလံ. ဣဒံ အဒေါသာဓိဋ္ဌာနံ.

慈心解脱には十一の功徳がある。その慈心解脱は、聖なる法においては貪欲を離れた心解脱であり、世俗の段階では“因”である。将来、人間にとって好ましく心地よい幸福となること、これら十一の法は“等流”である。そして悟りに至らぬ者でも梵天の世界に生まれること、これが“果”である。これが無瞋の拠り所である。

၃၆. တတ္ထ ကတမံ အမောဟာဓိဋ္ဌာနံ?

36. そこでの無癡の拠り所とは何か。

ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ, ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ ;

ယာယ သမ္မာ ပဇာနာတိ, ဇာတိမရဏသင်္ခယံ.

智慧こそが世において最上である。それは真理を貫き通すものであり、それによって、生と死の滅尽を正しく知る。

ပညာ [Pg.214] ဟိ သေဋ္ဌာတိ ဝတ္ထုံ. နိဗ္ဗေဓဂါမိနီတိ နိဗ္ဗာနဂါမိနိယံ ယထာဘူတံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ. သမ္မာ ပဇာနာတိ, ဇာတိမရဏသင်္ခယန္တိ အမောဟော. ပညာတိ ဟေတု. ယံ ပဇာနာတိ အယံ နိဿန္ဒော. ယော ဇာတိမရဏသင်္ခယော, ဣဒံ ဖလံ. ဣတိ အမောဟော နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟေတုနာ စ နိဿန္ဒေန စ ဖလေန စ.

“智慧こそが最上である”とは対象である。“貫き通す”とは、涅槃に至るにおいて、ありのままに貫き知ることである。“生と死の滅尽を正しく知る”とは無癡である。“智慧”が“因”であり、知ることは“等流”である。生と死の滅尽こそが“果”である。このように、無癡は因・等流・果によって示されている。

တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ အညိန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. တတ္ထ ကတမံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနဘိသမေတဿ ဒုက္ခဿ အရိယသစ္စဿ အဘိသမယာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ, ဝီရိယံ အာရဘတိ, စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဧဝံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ ကတမံ အညိန္ဒြိယံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ယာ စ မဂ္ဂေါ, ဣဒံ အညိန္ဒြိယံ. အာသဝက္ခယာ အနာသဝေါ ဟောတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. တထာယံ ပညာ, အယံ ဟေတု. ယံ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ, ယာ ပဇာနာတိ, အယံ နိဿန္ဒော. ယေန သဗ္ဗသော အာသဝါနံ ခယာ ဟေတု, ယံ ခယေ ဉာဏမုပ္ပဇ္ဇတိ, အနုပ္ပာဒေ ဉာဏဉ္စ, အယံ နိဿန္ဒော. ယံ အရဟတ္တံ, ဣဒံ ဖလံ. တတ္ထ ခီဏာ မေ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယန္တိ, ဣဒံ ခယေ ဉာဏံ. နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီတိ ဣဒံ အနုပ္ပာဒေ ဉာဏံ. ဣတိ ဣမာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အမောဟော နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟေတုနာ စ နိဿန္ဒေန စ ဖလေန စ. ဣမာနိ အသာဓာရဏာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ.

比丘たちよ、これら三つの根（インドリヤ）がある。未知当知根（みちとうちこん）、已知根（いちこん）、具知根（ぐちこん）である。そのうち、未知当知根とは何か。比丘たちよ、この法と律において、比丘は未だ現観していない苦聖諦を現観（通達）するために、意欲を生じ、精進し、努力を開始し、心を奮い立たせ、邁進する。四聖諦についても同様になされるべきである。そのうち、已知根とは何か。比丘たちよ、この法と律において、比丘は‘これが苦聖諦である’とありのままに知る。またその道がある。これが已知根である。諸の漏（ろ、アーサヴァ）が尽きることによって無漏となる。これが具知根と呼ばれる。そのように、この智慧が原因（ヘートゥ）である。意欲を生じ精進すること、またありのままに知ることは流出果（ニッサンダ）である。あらゆる面で漏が尽きることの原因によって、尽智（じんち）と無生智（むしょうち）が生じる。これが流出果である。阿羅漢果、これが果（パラ）である。そこにおいて‘わが生は尽きた、梵行は完成した、なすべきことはなされた’という教説、これが尽智である。‘この状態のために、さらなることはない（もはや生死を繰り返さない）と知る’という教説、これが無生智である。このように、これら三つの根は、無痴（アモーハ）が原因と流出果と果によって示されたものである。これらは不共通（他の経説と混ざらない独自の）の経として示されている。

တတ္ထ ကတမာနိ ကုသလမူလာနိ သာဓာရဏာနိ? ကုသလဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ ကုသလမူလဉ္စေဝ. တတ္ထ ကတမံ ကုသလမူလံ? အလောဘော အဒေါသော အမောဟော. တတ္ထ ကတမံ ကုသလံ? အဋ္ဌ သမ္မတ္တာနိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ယာဝ သမ္မာသမာဓိ. တတ္ထ ယာနိ ကုသလမူလာနိ, အယံ ဟေတု. ယဉ္စ အလောဘော တီဏိ ကမ္မာနိ သမုဋ္ဌာပေတိ သင်္ကပ္ပံ ဝါယာမံ သမာဓိဉ္စ, အယံ အလောဘဿ နိဿန္ဒော. တတ္ထ ယော အဒေါသော, အယံ ဟေတု. ယံ တယော ဓမ္မေ ပဋ္ဌပေတိ သမ္မာဝါစံ သမ္မာကမ္မန္တံ သမ္မာအာဇီဝဉ္စ, အယံ နိဿန္ဒော. တတ္ထ ယော အမောဟော ဟေတု, ယံ ဒွေ ဓမ္မေ ဥပဋ္ဌပေတိ အဝိပရီတဒဿနမ္ပိ စ အနဘိလာပနံ, အယံ နိဿန္ဒော. ဣမဿ ဗြဟ္မစရိယဿ ယံ ဖလံ, တာ ဒွေ ဝိမုတ္တိယော ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ အဝိဇ္ဇာ ဝိရာဂါ စ ပညာဝိမုတ္တိ, ဣဒံ ဖလံ. ဣတိ ဣမာနိ တီဏိ ကုသလမူလာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ဟေတုတော [Pg.215] စ နိဿန္ဒတော စ ဖလတော စ. ဧဝံ သာဓာရဏာနိ ကုသလာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗာနိ.

そのうち、共通の善根とは何か。比丘たちよ、あなた方に善と善根について説こう。そのうち、善根とは何か。無貪（むとん）、無瞋（むしん）、無痴（むち）である。そのうち、善とは何か。正見から正定に至る八つの正しい状態（八正道）である。そこにある善根が原因である。無貪が三つの業、すなわち正思惟、正精進、正定を惹き起こすことが、無貪の流出果である。そこにある無瞋が原因である。正語、正業、正命という三つの法を確立することが、その流出果である。そこにある無痴が原因であり、不転倒の見（ありのままの智）と不宣説（執着のない状態）という二つの法を現出させることが、その流出果である。この梵行の果は、貪の離欲による心解脱（しんげだつ）と、無明の離欲による慧解脱（えげだつ）という二つの解脱である。これが果である。このように、これら三つの善根が、原因と流出果と果の側面から示された。このように、共通の善が通達されるべきである。

ယတ္ထ ဒုဝေ ယတ္ထ တီဏိ. အယဉ္စေတ္ထ ဂါထာ.

二つの側面が共通するところ、あるいは三つの側面が共通するところ。ここにガーター（詩）がある。

‘‘တုလမတုလဉ္စ သမ္ဘဝံ, ဘဝသင်္ခါရမဝဿဇိ မုနိ;

အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတော, အဘိန္ဒိ ကဝစမိဝတ္တသမ္ဘဝ’’န္တိ.

“計量できるもの（有為）と計量できないもの（無為）の生起、および生存の形成を牟尼（聖者）は捨て去った。内なるものに楽しみ、三昧に定まって、自己に生じた煩悩を鎧を打ち破るかのように破壊した。”

တုလမတုလဉ္စ သမ္ဘဝန္တိ တုလသင်္ခတံ အတုလသင်္ခတံ. တတ္ထ ယေ သင်္ခတာ တုလံ, တေ ဒွေ ဓမ္မာ အဿာဒေါ စ အာဒီနဝေါ စ တုလိတာ ဘဝန္တိ. ဧတ္တကော ကာမေသု အဿာဒေါ. ဧတ္တကော အာဒီနဝေါ ဣမဿ, ဣဒံ နိဿရဏန္တိ ဣတိ နိဗ္ဗာနံ ပဇာနာတိ. ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ အတုလံ န စ သက္ကာ တုလယိတုံ. ဧတ္တကံ ဧတံ နေတံ ပရမတ္ထီတိ တေန အတုလံ. အထ ပါပုဏာ ရတနံ ကရိတွာ အစ္ဆရိယဘာဝေန အတုလံ. တတ္ထ ကုသလဿ စ အဘိသမ္ဘဝါ ဇာနနာ ပဿနာ, အယံ အမောဟော. ယံ တတ္ထ ဉာတာ ဩသိရဏာ ဘဝသင်္ခါရာနံ, အယံ အလောဘော. ယံ အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတောတိ ဝိက္ခေပပဋိသံဟရဏာ, အယံ အဒေါသော. ဣတိ ဣမာနိ တီဏိ ကုသလမူလာနိ. တုလမတုလသမ္ဘဝန္တိ အယံ အမောဟော. ယော ဘဝသင်္ခါရာနံ သမောသရဏံ လောဘော သမ္မာသမာဓီနံ အဿာဒေါ, အယံ ဟေတု. ယံ အဇ္ဈတ္တရတော အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ သမ္ဘေဒေါ, အယံ နိဿန္ဒော. သာ ပဝတ္တိ ဣမာနိ တီဏိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ကုသလမူလာနိ ဟေတုတော စ နိဿန္ဒတော စ ဖလတော စ.

“計量できるものと計量できないものの生起”とは、有為の計量と無為の不計量のことである。そのうち、有為である計量とは、味（アッサータ）と過患（アーディーナヴァ）という二つの法を計量することである。“欲にはこれほどの味があり、これにはこれほどの過患がある。これが出離（ニッサラナ）である”と涅槃をありのままに知る。二つの理由によって、涅槃を計量することはできない。“これほどの徳の拠り所であり、これ以上の至高な法はない”から、それゆえ計量不能（アトゥラ）という。また、そこに到達した者がそれを宝とし、驚嘆すべきものとするがゆえに計量不能という。その教説において、善の生起を知り見ることが無痴である。そこで知られ、有の行（形成されたもの）を捨てることは無貪である。“内なるものに楽しみ、三昧に定まって”という教説において、散乱を鎮めることは無瞋である。これらが三つの善根である。“計量できるものと計量できないものの生起”という教説は無痴である。有の行の集まりである貪や、正定の味は原因である。内なるものに楽しみ、無明の卵の殻を打ち破ることは流出果である。その働き（パヴァッティ）において、これら三つの善根が原因と流出果と果の側面から示された。

ဧတ္တာဝတာ ဧသာ ပဝတ္တိ စ နိဝတ္တိ စ အကုသလမူလေဟိ ပဝတ္တတိ, ကုသလမူလေဟိ နိဝတ္တတီတိ ဣမေဟိ စ တီဟိ သဗ္ဗံ အကုသလမူလံ သမောသရဏံ ဂစ္ဆတိ. သော ဓမ္မေ ဝါ ဝစနတော နိဒ္ဒိဋ္ဌော တဏှာတိ ဝါ ကောဓောတိ ဝါ အသမ္ပဇညန္တိ ဝါ အနုသယောတိ ဝါ မက္ခောတိ ဝါ ပဠာသောတိ ဝါ အဿတီတိ ဝါ ဣဿာတိ ဝါ မစ္ဆရိယန္တိ ဝါ အညာဏန္တိ ဝါ, တေဟိ ယေ စ ဝတ္ထူဟိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ. ယဿိမာနိ ဒွေ ဝစနာနိ ဓမ္မပဒါနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ န သော အတ္ထိ ကိလေသာ, ယော ဣမေသု နဝသု ပဒေသု သမောဓာနံ သမောသရဏံ ဂစ္ဆတိ. အယံ ကိလေသော, န စ လောဘော, န စ ဒေါသော, န စ မောဟော.

これによって、この生起（流転）と消滅（還滅）は、不善根によって生じ、善根によって滅する。これら三つの不善根に、一切の不善は集約される。それは法において、説示に基づき、渇愛、怒り、無正知、随眠（ずいめん）、覆（ふく）、悩（のう）、失念、嫉妬、物惜しみ、無知として、あるいはそれらの対象として示される。これら九つの句に集約されない煩悩は存在しない。これらが煩悩（アッサータ）であり、それらは貪でも瞋でも痴でもない（わけではない）。

ယထာ အကုသလမူလာနိ, ဧဝံ ကုသလာနိ ပဋိက္ခေပေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ.

不善根が示されるべきであるように、同様に善なるものも反対の性質（善による遮断）によって示されるべきである。

ဣဒံ အမောဟာဓိဋ္ဌာနံ.

これが無痴の確立（アモーハ・アディッターナ）である。

၃၇. တတ္ထ [Pg.216] ကတမံ ကာယကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ?

37. そのうち、身業の確立（しんごうのあだっち・かくりつ）とは何か。

ကာယေန ကုသလံ ကရေ, အဿ ကာယေန သံဝုတော;

ကာယဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ကာယေန သုစရိတံ စရေ.

“身体によって善をなし、身体において慎みを持つ者であれ。身の悪行を捨てて、身体による善行を修めよ。”

တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုစရိတာနိ. ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ, ဣဒံ ကာယကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ.

比丘たちよ、これら三つの善行（スチャリタ）がある。殺生から離れること、盗みから離れること、邪淫から離れることである。これが身業の確立である。

တတ္ထ ကတမံ ဝါစာကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ?

そのうち、口業の確立とは何か。

သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော, ဓမ္မံ ဘဏေ နာဓမ္မံ တံ ဒုတိယံ;

ပိယံ ဘဏေ နာပ္ပိယံ တံ တတိယံ, သစ္စံ ဘဏေ နာလိကံ တံ စတုတ္ထံ.

“善く説かれた言葉が最高であると聖者たちは言う。第一に、正法を語り、非法を語ってはならない。第二に、愛語を語り、不快な言葉を語ってはならない。第三に、真実を語り、虚偽を語ってはならない。これが第四の善きことである。”

စတ္တာရိမာနိ စ ဝစီသုစရိတာနိ ဣဒံ ဝါစာကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ.

これら四つの語善行が、口業の確立である。

တတ္ထ ကတမံ မနောကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ?

そのうち、意業の確立とは何か。

မနေန ကုသလံ ကမ္မံ, မနသာ သံဝုတော ဘဝေ;

မနောဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, မနသာ သုစရိတံ စရေ.

“心によって善業をなし、心において慎みを持つ者であれ。心の悪行を捨てて、心による善行を修めよ。”

တီဏိမာနိ မနောသုစရိတာနိ, အနဘိဇ္ဈာ, အဗျာပါဒေါ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ဣဒံ မနောကမ္မာဓိဋ္ဌာနံ. ဣမာနိ အသာဓာရဏာနိ သုတ္တာနိ.

比丘たちよ、三つの意善行、すなわち無貪、無瞋、正見、これが意業の確立である。これらは不共通の経である。

တတ္ထ ကတမာနိ သာဓာရဏာနိ သုတ္တာနိ?

そのうち、共通の経とは何か。

ဝါစာနုရက္ခီ မနသာ သုသံဝုတော, ကာယေန စ နာကုသလံ ကယိရာ ;

ဧတေ တယော ကမ္မပထေ ဝိသောဓယေ, အာရာဓယေ မဂ္ဂမိသိပ္ပဝေဒိတံ.

“言葉を護り、心をよく慎み、身体によって不善をなしてはならない。これら三つの業道を清め、仙人（仏）によって説かれた道を成し遂げよ。”

တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ပါရိသုဒ္ဓိယော – ကာယကမ္မပါရိသုဒ္ဓိ, ဝါစာကမ္မပါရိသုဒ္ဓိ, မနောကမ္မပါရိသုဒ္ဓိ.

比丘たちよ、これら三つの清浄（パーリスッディ）がある。身業の清浄、口業の清浄、意業の清浄である。

တတ္ထ ကတမာ ကာယကမ္မပါရိသုဒ္ဓိ? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ. တတ္ထ ကတမာ ဝစီကမ္မပါရိသုဒ္ဓိ? မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ…ပေ… သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ. တတ္ထ ကတမာ မနောကမ္မပါရိသုဒ္ဓိ? အနဘိဇ္ဈာ အဗျာပါဒေါ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဣဒံ သာဓာရဏသုတ္တံ.

その中で、身業の清浄（kāyakammapārisuddhi）とは何か。殺生を離れること、与えられていないものを取ることを離れること、邪な淫らな行いを離れることである。その中で、語業の清浄（vacīkammapārisuddhi）とは何か。嘘をつくことを離れること……（中略）……無益なおしゃべりを離れることである。その中で、意業の清浄（manokammapārisuddhi）とは何か。不貪（貪欲がないこと）、不嗔（怒りがないこと）、正見（正しい見解）である。これが“共通の経（sādhāraṇasutta）”である。

ဣတိ [Pg.217] သာဓာရဏာနိ စ သုတ္တာနိ အသာဓာရဏာနိ စ သုတ္တာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗာနိ. ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဝါစာယ ကာယေန စ သုတ္တဿ အတ္ထော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော.

このように、共通の経と非共通の経とは、通達されるべき（深く理解されるべき）である。通達した後に、言葉と体によって、その経の意味が示されるべきである。

၃၈. တတ္ထ ကတမံ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ?

38. その中で、信根の決意（saddhindriyādhiṭṭhāna）とは何か。

ယဿ သဒ္ဓါ တထာဂတေ, အစလာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ;

သီလဉ္စ ယဿ ကလျာဏံ, အရိယကန္တံ ပသံသိတံ.

如来（タターガタ）に対して、動揺することなく、確固として確立された信仰（信）を持つ者。また、その戒（sīla）が善良で、聖者（アリヤ）たちに愛され、称賛されるものである者。

သံဃေ ပသာဒေါ ယဿတ္ထိ, ဥဇုဘူတဉ္စ ဒဿနံ;

အဒလိဒ္ဒေါတိ တံ အာဟု, အမောဃံ တဿ ဇီဝိတံ.

僧伽（サンガ）に対して清らかな信頼（浄信）を持ち、その見解が質直（正直）である者。そのような人を“貧しくない者”と呼び、その人生は空虚ではない。

သဒ္ဓါ ဝေ နန္ဒိကာ အာရာဓိကော, နော တဿ သဒ္ဓေါတိ;

သဗ္ဗံ သိယာတိ ဘဂဝန္တံ, တထာရူပေါ ဓမ္မသမ္ပသာဒေါ.

信仰（信）は実に喜ばしいものであり、[功徳を]成し遂げるものである。彼の信仰に[欠けたところ]はない。すべてがそのようであるべきである。世尊に対するそのような法の清らかな信頼（法浄信）は、世尊に対する清らかな信頼（浄信）である。

ဣဒံ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ.

これが信根の決意である。

တတ္ထ ကတမံ ဝီရိယာဓိဋ္ဌာနံ?

その中で、精進根の決意（vīriyādhiṭṭhāna）とは何か。

အာရမ္ဘထ နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ;

ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော.

[修行を]開始せよ、[怠惰から]出よ、仏教（ほとけの教え）に精励せよ。死神（魔）の軍勢を打ち破れ、象が葦の小屋をなぎ倒すように。

စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မပ္ပဓာနာ, ဣဒံ ဝီရိယာဓိဋ္ဌာနံ.

比丘たちよ、これら四つの正勤（sammappadhāna）がある。これが精進根の決意である。

တတ္ထ ကတမံ သတိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ?

その中で、念根の決意（satindriyādhiṭṭhāna）とは何か。

သတီမတော သဒါ ဘဒ္ဒံ, ဘဒ္ဒမတ္ထု သတီမတော;

သတီမတော သဒါ သေယျော, သတီမာ သုခမေဓတိ.

正念ある者には常に幸いがある。正念ある者に幸いあれ。正念ある者にとって常に[正念が]最良である。正念ある者は幸福を享受する。

စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗာ, ဣဒံ သတိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ.

四つの念処（satipaṭṭhāna）を詳しく修めるべきである。これが念根の決意である。

တတ္ထ ကတမံ သမာဓိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ?

その中で、定根の決意（samādhindriyādhiṭṭhāna）とは何か。

အာကင်္ခတော တေ နရဒမ္မသာရထိ, ဒေဝါ မနုဿာ မနသာ ဝိစိန္တိတံ;

သဗ္ဗေန ဇညာ ကသိဏာပိ ပါဏိနော, သန္တံ သမာဓိံ အရဏံ နိသေဝတော.

天人師（ほとけ）であるあなた[世尊]を熱望しつつ、神々と人間たちは心の中で深く思索しました。静寂で煩悩のない三昧（定）を修める者にとって、すべての生きとし生けるものを[三昧の力で]知ることができるでしょう。

တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, သမာဓီ – သဝိတက္ကော သဝိစာရော, အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော, အဝိတက္ကော အဝိစာရော. ဣဒံ သမာဓိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ.

比丘たちよ、これら三つの三昧（定）がある。すなわち、尋と伺がある三昧、尋はなく伺のみがある三昧、尋もなく伺もない三昧である。これが定根の決意である。

တတ္ထ [Pg.218] ကတမံ ပညိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ?

その中で、慧根の決意（paññindriyādhiṭṭhāna）とは何か。

ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိန္တိ ဝိတ္ထာရေန.

“実に、この世において智慧が最も優れている”という経について、詳しく[知られるべきである]。

တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ပညာ – သုတမယီ, စိန္တာမယီ, ဘာဝနာမယီ, ဣဒံ ပညိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနံ သုတ္တံ, ဣမာနိ ဣန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနာနိ အသာဓာရဏာနိ သုတ္တာနိ.

比丘たちよ、これら三つの智慧（慧）がある。すなわち、聞所成慧、思所成慧、修所成慧である。これが慧根の決意の経であり、これら五根の決意に関する“非共通の経”である。

၃၉. တတ္ထ ကတမာနိ သာဓာရဏာနိ ဣန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနာနိ သုတ္တာနိ?

39. その中で、諸根の決意に関する“共通の経”とは何か。

အဝီတရာဂေါ ကာမေသု, ယဿ ပဉ္စိန္ဒြိယာ မုဒူ;

သဒ္ဓါ သတိ စ ဝီရိယံ, သမထော စ ဝိပဿနာ;

တာဒိသံ ဘိက္ခုမာသဇ္ဇ, ပုဗ္ဗေဝ ဥပဟညတိ.

諸欲に対する離欲を終えていない者で、その五根が柔軟（弱）である者。信、念、精進、そして止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）。そのような比丘が[これらに]接近すれば、以前よりさらに[善法が]損なわれる。

ပဉ္စိမာနိ ဣန္ဒြိယာနိ. သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဣန္ဒြိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တီသု အဝေစ္စပ္ပသာဒေ ဝိတ္ထာရေန သုတ္တံ ကာတဗ္ဗံ. ဣမာနိ သာဓာရဏာနိ ဣန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနာနိ သုတ္တာနိ. ယံ ယဿ သမ္ဗန္ဓံ ကုသလဿ ဝါ အကုသလဿ ဝါ တေန တေန အဓိဋ္ဌာနေန တံ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, နတ္ထညော ဓမ္မော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. တတ္ထ သာဓာရဏံ ကုသလံ နာပိ ကုသလံ အကုသလံ ယထာ သာဓာရဏာနိ စ ကုသလမူလာနိ သာဓာရဏာနိ စ အကုသလမူလာနိ ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ ပဇဟတိ…ပေ… စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ကုသလံ အကုသလဉ္စ.

これら五つの根（indriya）がある。信根を始めとする諸根であると理解すべきである。三宝に対する不壊浄については、経において詳しく説かれるべきである。これらが“諸根の決意の共通の経”である。善または不善と結びついている経は、それぞれの決意によってその経が示されるべきであり、それ以外の法が示されることはない。そこでは、共通の善も、善ならざる不善も、共通の善根や共通の不善根と同様である。生じた欲尋を捨てること……（中略）……四正勤、ならびに善と不善についても同様である。

တတ္ထိမာ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

その中に、以下の要約（uddāna）の偈がある。

ဝိတက္ကော ဟိ မမတ္ထိကော, ဒဒံ ပိယော နရော ဣတိ;

ယော ပါဏမတိပါတေတိ, တီဏိ တဿ ဗာလလက္ခဏံ.

“尋（vitakka）こそが私を執着させる者”という経、“施す人は愛される”という経、“生き物を殺す者”という経、および彼の“三つの愚者の特徴”という経。

သတဉ္စေဝ သဟဿာနံ, ယေ စ သမဏဗြာဟ္မဏာ;

ဆန္ဒာ ဒေါသာ ဘယာ မောဟာ, စတူဟိ အဂတီဟိ စ.

“百千万（の劫）”という経、“諸々の沙門・婆羅門たち”という経、および愛・憎・怖・痴の“四つの悪道（agati）”という経。

အသုဘာနုပဿိံ ဝိဟရန္တံ, နိမိတ္တေသု အသုဘာ စ;

ဧကမ္ပိ စေ ပိယံ ပါဏံ, မိတ္တာ သစေ သုဘာသိတာ.

“不浄を観じて住む者”という経、“相における不浄”という経、“ただ一人の愛する生き物であっても”という経、および“友よ、もし善く説かれた言葉であるならば”という経。

ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ, အနုညာ တီဏိ ဣန္ဒြိယာနိ;

ကုသလာကုသလမူလာနိ စ, တုလမတုလဉ္စ သမ္ဘဝံ.

“この世において智慧こそが最高”という経、“三つの根（未知当知根等）”という経、“善根と不善根”という経、および“比較しうるものと比較しえないものの生起”という経。

ကာယေန ကုသလံ ကရေ, တီဏိ သုစရိတာနိ စ;

သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု, သန္တော ဝစီသုစရိတာနိ စ.

“身体によって善をなすべきである”という経、“三つの善行”という経、“聖者たちは善く説かれた言葉を最高と言う”という経、および“語業の善行”という経。

ကာယေန [Pg.219] စ ကုသလံ ကယိရာ, မနောဒုစ္စရိတာနိ စ;

ကာယာနုရက္ခီ စ သဒါ, တိဿော စ ပါရိသုဒ္ဓိယော.

“身体によって善をなすべきである（kayirā）”という経、“意業の悪行”という経、“常に身体を護る者”という経、および“三つの清浄”という経。

ယဿ သဒ္ဓါ တထာဂတေ, သမုပ္ပာဒေ စ ဒေသိတော;

အာရမ္ဘထ နိက္ကမထ, ယာ စ သမ္မပ္ပဓာနတာ.

“如来に対する信仰を持つ者”という経、“[縁起の]生起について説かれた”経、“[修行を]開始せよ、出よ”という経、および“四正勤”に至るまでの経である。

သတီမတော သဒါ ဘဒ္ဒံ, သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာ;

အာကင်္ခတော စ အနညာဏံ, ယေ စ တီဏိ သမာဓယော.

“常に正念（サティ）ある者に幸いあれ”という、四念処の修習を説く経、（悟りを）切望する者への未知当知根を説く経、および三つの三昧を説く経。

ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ, တိဿော ပညာ ပကာသိတာ;

အဝီတရာဂေါ ကာမေသု, တထေဝ ပဉ္စိန္ဒြိယာ.

実に、この世においては智慧こそが最上である。三つの智慧が説示された。“諸欲において離欲していない者”と説く経、同様に五根を説く経。

ဣတိ ထေရဿ မဟာကစ္စာယနဿ

以上が、マハーカッチャーヤナ長老によるものである。

ဇမ္ဗုဝနဝါသိနော ပေဋကောပဒေသေ

ジャンブヴァナ（閻浮樹林）に住むマハーカッチャーヤナ長老の‘ペータコーパデーサ’における、

တတိယဘူမိ သုတ္တာဓိဋ္ဌာနံ နာမ.

第三の階梯は“スッターディッターナ（経の立脚点）”という名である。

၄. သုတ္တဝိစယစတုတ္ထဘူမိ

4. （スッタヴィチャヤ（経の分析）・第四の階梯）

၄၀. တတ္ထ ကတမော သုတ္တဝိစယော?

40. そこにおいて、経の分析（スッタヴィチャヤ）とはいかなるものか。

တတ္ထ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပုဗ္ဗာပရသော သာဓုကံ ဥပပရိက္ခိယတိ. ကိံနု ခေါ ဣဒံ သုတ္တံ အာရဘိ…ပေ… တေဟိ သုတ္တေဟိ သဟ အဓိသန္နဋ္ဌေဟိ ယုဇ္ဇတိ ဥဒါဟု န ယုဇ္ဇတီတိ?

そこでは、善なる法と不善なる法を用いて、前後（の文脈）を通して十分に観察・検討すべきである。果たして、この経は何のために説かれたのか……（中略）……それらの経と、照らし合わせるべき意味において適合するのか、あるいは適合しないのか、と観察するのである。

ယထာ ဘဂဝါ ကိလေသေ အာဒိမှိ တတ္ထ ဒေသေတိ. ကိံ ဒေသိတံ? တေသံ ကိလေသာနံ ပဟာနံ ဥဒါဟု နော ဒေသိတန္တိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ. ယဒိ န ဒေသိတံ ဘဂဝတိ တေသံ ကိလေသာနံ ပဟာနံ ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိယေသိတဗ္ဗာ ယတ္ထ တေ အကုသလာ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. သစေ သမန္နေဟမာနော န လဘတိ. တတ္ထ အကုသလာ ဓမ္မာ အပကဍ္ဎိတဗ္ဗာ ဝီမံသိတဗ္ဗာ, သံကိလေသဘာဂိယသုတ္တံ, ယဒိ ကိလေသာ အပကဍ္ဎိယန္တာ. ယေ ဝါ န ဒေန္တိ တတ္ထ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ အရိယမဂ္ဂဓမ္မာ တာသု ဘူမီသု ကိလေသာ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ, ဥဒါဟု န ဂစ္ဆန္တီတိ. ယတ္တကာ ပန ကိလေသာ ဒေသိတာ. န တတ္တကာ အရိယဓမ္မာ ဒေသိတာ. ယတ္ထ ကိလေသာ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ, တတ္ထ ယေ ကိလေသာ အရိယဓမ္မာနံ ပဋိပက္ခေန န ယုဇ္ဇန္တိ, တေ အပကဍ္ဎိတဗ္ဗာ, သစေ အပကဍ္ဎိယန္တာ ယောဇနံ ဒေတိ. တတ္ထ ဧဝံ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. ဒွေ တီဏိ ဝါ တဒုတ္တရိ ဝါ ကိလေသာ ဧကေန အရိယမဂ္ဂေန ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တီတိ. သစေ ဧဝံ ဝီမံသိယန္တာ ယောဇနံ ဒေတိ, တတ္ထ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ. ပရမ္ပရာယ ဝါ ပိဋကသမ္ပဒါနေန ဝါ သုတ္တဿ အတ္ထော စ နတ္ထော စ. ယံ ဝါ န သက္ကာ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသိတုံ နေဝ သုတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ယထာ အာဒိမှိ ကုသလာ ဓမ္မာ ဟောန္တိ. ယေ ကိလေသာ [Pg.220] တေ ပဟီနေယျာတိ. တေ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ. ပုရော ဝါ ကုသလော ပဋိပက္ခေန ဝါ ပုရော ဒေသနာ, အနူနာ အနဓိကာ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ. ယထာ ပဌမော ဥတ္တိလော ယေသမိဒါနိ ကိလေသာနံ ယေ အရိယဓမ္မာ ဒေသိတာ ဣမေ ကိလေသာ ဣမေဟိ အရိယဓမ္မေဟိ ပဟီယန္တိ, ဥဒါဟု နပ္ပဟီယန္တီတိ ဝိစိနိတဗ္ဗာ. ယဒိ ဥပပရိက္ခိယမာနာ ယုဇ္ဇန္တိ, ဂဟေတဗ္ဗာ. အထ န ယုဇ္ဇန္တိ, ယေ ကိလေသာ အပဋိပက္ခာ ဟောန္တိ, တေ ကိလေသာ အပရိပက္ခိတဗ္ဗာ. ယေ စ အရိယဓမ္မာ ပဋိပက္ခာ ဟောန္တိ, တေ အရိယဓမ္မာ အပကဍ္ဎိတဗ္ဗာ. န ဟိ အရိယဓမ္မာ အနာဂါမိကိလေသပ္ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ, နာပိ အရိယဓမ္မာ သဗ္ဗကိလေသာနံ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ယထာ ကုသလာ မေတ္တာ အကုသလော ရာဂေါ န တု ကုသလာ မေတ္တာတိ ကာရေတွာ အကုသလဿ ရာဂဿ ပဟာနာယ သမ္ဘဝတိ ဗျာပါဒေါ မေတ္တာယ ပဟာနံ ဂစ္ဆတိ. တသ္မာ ဥဘော ကိလေသာ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ. ယော ယော စ ဓမ္မော ဥပဒိသိယတိ ကုသလော ဝါ အကုသလော ဝါ သော အပကဍ္ဎိတဗ္ဗော. သစေ တေ ယုဇ္ဇန္တိ အပကဍ္ဎိယမာနော နတ္ထိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ. ဒွေ ဝါ ကိလေသာ ဧကေန အရိယဓမ္မေန ပဟီနေယျာတိ ဒွီဟိ ဝါ အရိယဓမ္မေဟိ ဧကော ဝါ ကိလေသော ပဟီယတီတိ.

世尊が最初にその経において煩悩（キレーサ）を説かれる場合、それらの煩悩の捨断（パハーナ）が説かれているか、あるいは説かれていないかを観察すべきである。もし世尊による捨断が説かれていないのであれば、それらの不善なる法が捨断される別の説法において、善なる法を求めるべきである。もし求めても見当たらない場合は、その経において不善なる法を引き出し、汚染に属する経（サンキレーサバーギヤ・スッタ）を吟味すべきである。もし煩悩が引き出されても（捨断が明示されない）なら、そこにおいて聖道の法（アリヤマッガ・ダンマ）を観察すべきであり、それらの階梯（見道・修道）において煩悩が捨断されるのか、あるいはされないのかを観察すべきである。説かれた煩悩の数だけ、聖道の法が説かれているわけではない。煩悩が捨断される経において、聖道の法と対照的に適合しない煩悩があるならば、それらを引き出すべきである。もし引き出して（論理的）結合が見られるならば、そこでは次のように吟味すべきである。“二つ、三つ、あるいはそれ以上の煩悩が、一つの聖道によって捨断されるのか”と。このように吟味して結合が見られるならば、そこにおいて、伝承や聖典の集成に照らして、経の意味と文言の意味を観察すべきである。もし経を特定して指示することができない場合でも、その経の文言について疑念を抱くべきではない。このように、最初に善なる法がある場合も同様である。“いかなる煩悩があるか、それらは捨断されるべきである”と、それらを観察すべきである。先行する善、あるいは対治としての先行する説法を、不足なく過剰なく受け入れるべきである。最初のウッティラの例のように、今、いかなる煩悩に対して、いかなる聖道の法が説かれているのか、“これらの煩悩はこれらの聖道の法によって捨断されるのか、あるいはされないのか”と吟味すべきである。もし観察して適合するならば受け入れるべきであり、もし適合せず、対治されない煩悩があるならば、それらは観察の対象としない。また、対治となる聖道の法があるならば、それらの聖道の法を引き出すべきである。聖道の法（例えば不還道）が（すべての）煩悩（色貪・無色貪など）の捨断に至るわけではなく、また、聖道の法がすべての煩悩を捨断するために働くわけでもない。例えば、慈（メッター）は善であり、貪（ラーガ）は不善であるが、善なる慈は貪（の直接の対治）ではないと決定した上で、（慈は）不善なる貪の捨断のために生じるのではなく、慈によって瞋恚（ビヤーパーダ）が捨断されるのである。したがって、両方の煩悩を観察すべきである。説示されている法が善であれ不善であれ、それを引き出すべきである。もしそれらが適合し、引き出されているならば、他に観察すべきことはない。二つの煩悩が一つの聖道によって捨断されることもあれば、二つの聖道によって一つの煩悩が捨断されることもある。

အထ ဝါ ဧဝမ္ပိ ဥပပရိက္ခိယမာနံ ယုဇ္ဇတိ, တတ္ထ ဝီမံသိတဗ္ဗံ ဝါ ယထာ ယုဇ္ဇတိ တတ္ထ ဝီမံသိတဗ္ဗံ ဝါ, ယထာ နနု သက္ကာ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသိတုံ, န ဟိ သုတ္တေ ဝိစိကိစ္ဆိတဗ္ဗံ. ကိလေသော မံ အရိယဓမ္မေသု ဒေသိတေသု ဥဘယတော ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ. ကိရ ယေ ဝါ ဣမေ ကိလေသာ ဒေသိတာ ယေ စ အရိယဓမ္မာ ဒေသိတာ ဂါထာယ ဝါ ဗျာကရဏေန ဝါ, ကိံ နု ခေါ ဣမေ ကိလေသာ ဣမေဟိ အရိယဓမ္မေဟိ ပဟီယန္တိ, ဥဒါဟု နပ္ပဟီယန္တိ? ဣမေ ဝါ အရိယဓမ္မာ ဣမေသံ ကိလေသာနံ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီတိ. ကိဉ္စာပိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. န တု သဗ္ဗေဟိ အရိယဓမ္မေဟိ သဗ္ဗာကုသလာ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. ယထာ မေတ္တာ ကုသလော အကုသလော စ ရာဂေါ န တု ကုသလာ မေတ္တာ အကုသလော ရာဂေါတိ ကာရေတွာ မေတ္တာယ ရာဂေါ ပဟာနံ, ဗျာပါဒေါ မေတ္တာယ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ကိလေသောတိ ကာရေတွာ သုတ္တေန ပဟာနံ ဂစ္ဆတိ. န သုတ္တော ဓမ္မောတိ ကာရေတွာ သဗ္ဗံ ကိလေသဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တတိ. ယံ တု သုတ္တဿ အရိယဓမ္မော သံကိလေသပဋိပက္ခော, သော တေန ပဟာနံ ဂစ္ဆတီတိ.

あるいはまた、このように観察される際にも適合する。そこでは、吟味されるべき経がいかに適合するか、あるいは、経を特定・指示することができない場合であっても、経について疑念を抱くべきではない。聖道の法が説かれているとき、煩悩について、二つの側面（見道と修道）から観察すべきである。偈あるいは記別によって説かれた煩悩や聖道の法について、“果たしてこれらの煩悩はこれらの聖道の法によって捨断されるのか、あるいはされないのか”“これらの聖道の法はこれらの煩悩の捨断のために働くのか”と問うべきである。善なる法によって不善なる法が捨断されることはあっても、すべての聖道の法によってすべての不善が捨断されるわけではない。例えば、慈は善であり貪は不善であるが、善なる慈は貪（の直接の対治）ではなく、不善は貪であると決定した上で、慈によって（貪ではなく）瞋恚が捨断される。このように“煩悩である”と経（に示された道）によって決定して捨断に至る。単に“経が法である”と決定するだけでは、すべての煩悩の捨断のために働くわけではない。しかし、経における聖道の法が特定の汚染の対治（パティパッカ）であるならば、それによってその煩悩は捨断されるのである。

၄၁. တတ္ထ ကုသလေ ဒေသိတေ သုတ္တေ ဗျာကရဏေ ဝါ သံကိလေသာ န ယုဇ္ဇန္တိ အရိယဓမ္မာ ဝါ, တေ မဟာပဒေသေ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာဝယဝေန အပကဍ္ဎိတဗ္ဗာ[Pg.221]. တတ္ထ ကိလေသေဟိ စ ဒေသိတေဟိ အရိယဓမ္မေသု စ ယဒိပိ တေန အရိယဓမ္မေန တေ ကိလေသာ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထပိ ဥတ္တရိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ. ကေန ကာရဏေန ဧတေ ကိလေသာ ပဇဟိတဗ္ဗာ, ကေန ကာရဏေန အရိယဓမ္မာ ဒေသိတာတိ? ယေန ယေန ဝါ အာကာရေန အရိယဓမ္မာ ဒေသိတာ, တေန တေန ပကာရေန အယံ ကိလေသော ဌိတော. အတ္ထိ ဟိ ဧကော ကိလေသော, တေန ဝါ အရိယဓမ္မာ န အညထာ အညထာ ပဟာတဗ္ဗော, ယထာ ဒိဋ္ဌိ ရာဂေါ အဝိဇ္ဇာ စ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ. သာ စေ ဧဝဉ္စ အဝိဇ္ဇာ ဘာဝနာယ ဘူမိ ဝါ ဓမ္မာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ. သာယေဝ ဥဒ္ဓံဘာဂိယံ အသင်္ခတဒဿနာယ ဝိမုတ္တိယာ အနိမိတ္တေန စေတောသမာဓိနာ အမနသိကာရေန ပဟီယတိ. ဧဝံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ. ယေ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ ကိလေသာ ဒဿနာကာရေန အရိယဓမ္မော ဒေသိတော, ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ ဘာဝနာကာရေန အရိယဓမ္မော ဒေသိတော, ပတိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ ပတိသေဝနာကာရေန အရိယဓမ္မော ဒေသိတော, ဧဝံ ဝိနောဒနပဟာတဗ္ဗာ ယာဝ သတ္တ အာသဝါ ကာတဗ္ဗာ, ယာဝညထာ. အညထာ ဟေသ ဓမ္မော ပဟာတဗ္ဗော အညေနာကာရေန အရိယဓမ္မော ဒေသိတော, သော အရိယဓမ္မော အညထာ ပရိယေသိတဗ္ဗော. ယဒိ အယံ ဓမ္မော ပရိယေသတော ယော စ ဒေသေတိ ယေန ယေနာကာရေန, သော အရိယဓမ္မော ပရိယေသိတဗ္ဗော, တေနာကာရေန ကိလေသော ပဟီယတိ. သော တတ္ထ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. အထ န ယုဇ္ဇတိ ယဒိ ဟိ တေန သုတ္တေန ဝိဟိတံ သုတ္တံ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. ယထာ ယုဇ္ဇတိ, တထာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယထာ န ယုဇ္ဇတိ, တထာ န ဂဟေတဗ္ဗံ, အဒ္ဓါ ဧတံ ဘဂဝတာ န ဘာသိတံ, အာယသ္မတာ ဝါ ဒုဂ္ဂဟိတံ, ယထာ မဟာပဒေသေ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, ဘဂဝတာ ယထာဘူတံ ဒေသိတံ, ယော စ ဓမ္မော ဒေသိတော ကုသလော စ အကုသလော စ တဿ ဓမ္မဿ ပစ္စယော ပရိယေသိတဗ္ဗော. န ဟိ ပစ္စယာ ဝိနာ ဓမ္မော အပ္ပစ္စယော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထ ကော အာကာရော ပရိယေသနာယ?

41. そこにおいて、善が経（スッタ）あるいは記説（ビヤーカラナ）において説かれるとき、汚染（サンキレーサ）は適合せず、聖なる法（アリヤダンマ）が適合するのである。それらは大教典（マハーパデーサ）に照らして示されるべきであり、一部として引き出されるべきである。そこにおいて、説かれた汚染と聖なる法について、たとえその聖なる法によってそれらの汚染が断滅に至るとしても、そこにおいてさらに考察されるべきである。“いかなる理由によって、これらの汚染は捨てられるべきなのか。いかなる理由によって、聖なる法は説かれたのか”と。いかなる様態（アーカーラ）によって聖なる法が説かれたにせよ、その様態によってこの汚染は存在している。実に、ある一つの汚染があり、それは特定の聖なる法によって断ぜられるべきものであって、他の様態によって断ぜられるのではない。例えば、見（ダッサナ）によって断ぜられるべき見（ディッティ）・貪（ラーガ）・無明（アヴィッジャー）のように。もしその無明が修行（バーヴァナー）の段階にある、あるいは（修行によって断ぜられるべき）法であるならば、修行によって断ぜられるべきである。それこそが、無為（アサンカタ）を見るための、解脱（ヴィムッティ）のための、無相（アニミッタ）の心三昧（チェートサマーディ）による、作意（マナシカーラ）を伴わない上分（ウッダンバーギヤ）として断ぜられる。このように、義（アッタ）と文（ビヤンジャナ）を伴って考察されるべきである。見によって断ぜられるべき汚染には、見の様態によって聖なる法が説かれ、修行によって断ぜられるべきものには、修行の様態によって聖なる法が説かれ、受用（パティセーヴァナー）によって断ぜられるべきものには、受用の様態によって聖なる法が説かれる。このように、排除によって断ぜられるべきものから、七つの漏（アーサヴァ）に至るまで、あるいは他の状態に至るまでなされるべきである。もしこの法が他の方法で断ぜられるべきであれば、他の様態によって聖なる法が説かれ、その聖なる法は別の方法で探求されるべきである。もし、この法を探求する者や説く者がいかなる様態によるにせよ、その聖なる法は探求されるべきであり、その様態によって汚染は断ぜられる。それはそこにおいて考察されるべきである。もし適合しないならば、その経によって定められた経を吟味すべきである。適合するならばそれを受け入れ、適合しないならば受け入れるべきではない。確実に、それは世尊によって説かれたものではないか、あるいは（伝承者によって）誤って受け取られたものであり、大教典に示されるべき通りである。世尊によって如実に説かれた、説かれた法が善であれ不善であれ、その法の縁（パッチャヤ）は探求されるべきである。実に、縁なくして、無縁の法が生じることはない。そこにおいて、探求のための様態とは何か。

တတ္ထ တထာရူပံ သဟေတု သပ္ပစ္စယံ သောယံ ဓမ္မော ဝုတ္တောတိ ဣဒံ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. သော စ ပစ္စယော တိဝိဓော – မုဒု မဇ္ဈော အဓိမတ္တော. တတ္ထ မုဒုမှိ ပစ္စယေ မုဒုဓမ္မော ဂဟေတဗ္ဗော, ဧဝံ သတျေသ ပစ္စယော ဒုဝိဓော ပရံပရာပစ္စယော စ သမနန္တရပစ္စယော စ. သော ပစ္စယော မုဒုတေန ဗျာဓိမတ္တံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ကိံ ကာရဏံ? အညတရောပိ ပစ္စယော အညေဟိ ပစ္စယေဟိ ပရိယတ္တိံ ဝါ ပါရိပူရိံ ဝါ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ယော ဓမ္မော ဒေသိတော, တဿ ဓမ္မဿ [Pg.222] ဧတေန ဝါ ကာရဏေန ဝါ ဟေတု ပရိယေသိတဗ္ဗော. ယထာ ပစ္စယော ဟေတုနာ ပစ္စယေန စ, သော တဿ ဓမ္မဿ နိဿန္ဒော ပရိယေသိတဗ္ဗော. ယထာ နိဒ္ဒိဋ္ဌော အဓိဋ္ဌာနေ ပဓာနံ ပရိယေသတိ, သော ပစ္စယော ပရိယေသိတဗ္ဗော. န ဟိ မုဒုဿ ဓမ္မဿ အဓိမတ္တော နိဿန္ဒော အဓိမတ္တဿ ဝါ နိဿန္ဒဿ မုဒုဓမ္မော, အထ မုဒုဿ မုဒု မဇ္ဈာယ မဇ္ဈော အဓိမတ္တဿ အဓိမတ္တော ယုဇ္ဇတိ, တံ ဂဟေတဗ္ဗံ, အထ န ယုဇ္ဇတိ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဉ္စ ဘဂဝါ အာရဘတိ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ, တံယေဝ ဓမ္မံ မဇ္ဈန္တပရိယောသာနံ ဒေသေတိ, ယထာ သုတ္တာဓိဋ္ဌာနေ ဓမ္မာ အာဒိမှိ နိဒ္ဒိသတိ, တံယေဝ ဗဟု တဿ သုတ္တဿ ပရိယောသာနံ. တဿ ဟိ ဓမ္မဿ ဝသေန တံ သုတ္တံ ဟောတိ ဂါထာ ဝါ ဗျာကရဏံ ခုဒ္ဒကံ မဟန္တံ ဝါ, ယထာ ပန ဒုဝိဓာ အနုရူပန္တိ ဝါ ထပနာ စ ဒေသနာထပနာ. ရူပန္တိပိ ဓမ္မဿ ပရိယေသိတဗ္ဗာ. ယထာ စ ဘဂဝတာ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ သံဝရဏံ ဒေသိတံ တဏှာယ နိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဣစ္ဆာဝ ဟောတိ. ဒေသေတိ ယထာ ဂေါပါလကောပမေ သုတ္တေ အညေဟိပိ သုတ္တေဟိ ဘဂဝါ ဘာသတိ ဣစ္ဆာဝ ဟောတိ မဇ္ဈိမနိကာယေ ဝိတက္ကော အယံ ဘဂဝတော ဒေသနာနုရူပန္တိ ဣတိ သော ဓမ္မော အညေသုပိ ဝေယျာကရဏေသု ပရိယေသိတဗ္ဗော. န ဟိ ဧကံ ဟိ သုတ္တေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယုဇ္ဇနံ တံ ဂဟေတဗ္ဗံ.

そこにおいて、そのような姿（タタールーパ）で、因（ヘートゥ）を伴い、縁（パッチャヤ）を伴って、この法が説かれたのだと吟味すべきである。その縁は三種、すなわち弱（ムドゥ）、中（マッジマ）、強（アディマッタ）である。そこにおいて、弱い縁には弱い法（結果）が取られるべきである。そのようにあるとき、この縁には二種類、すなわち継承による縁（パランパラー・パッチャヤ）と直前連続の縁（サマナンタラ・パッチャヤ）がある。その縁は、その弱さによって強さを探求されるべきである。その理由は何か。ある一つの縁も、他の縁によって習得（パリヤッティ）あるいは円満（パーリプーリ）に至るからである。そこにおいて説かれた法について、これによって、あるいは理由によって、因（ヘートゥ）が探求されるべきである。縁が因によって、また縁によって（探求される）ように、その法の流出（ニッサンダ）が探求されるべきである。確立（アディッターナ）において主要なものが探求されるように、その縁は探求されるべきである。実に、弱い法に対して強い流出があるのではなく、強い流出に対して弱い法があるのでもない。むしろ、弱には弱が、中には中が、強には強が適合するのであり、それを受け入れるべきである。適合しないならば、受け入れるべきではない。世尊が説き始める法は、その法そのものを中盤から最後まで説かれる。経の確立において最初に諸法を示すように、それこそがその経の多くの結び（パリヨーサーナ）となる。その法の力によって、その経は偈（ガータ）であったり、記説（ビヤーカラナ）であったり、小規模であったり大規模であったりする。また、適合（アヌルーパ）としての提示と、教説（デーサナー）としての提示の二種類がある。法の姿（ルーパ）としても探求されるべきである。例えば、世尊が五根の守護を説かれたのは、渇愛を抑制するためであり、それは意欲（イッチョー）として生じる。“牛飼いの比喩の経”において説かれているように、また他の経においても世尊が説かれているように、意欲が生じるのである。中部（マッジマ・ニカーヤ）におけるこの思惟（ヴィタッカ）は、世尊の教説に適合するものである。したがって、その法は他の記説（ヴェイヤーカラナ）においても探求されるべきである。一つの経だけを見るべきではない。適合するもの、それを受け入れるべきである。

၄၂. တတ္ထ ကတမံ အနုညာတံ? ယံ ကိဉ္စိ သုတ္တံ ဘဂဝတာ န ဘာသိတံ တဉ္စ သုတ္တေသုယေဝ န္ဒိဿတိ, ဧဝမေတံ ဓာရေတဗ္ဗံ. ယထာ အသုကေန ဘာသိတန္တိ, တံ သုတ္တံ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. ကိံ နု ခေါ ဣမံ သုတ္တံ အနုညာတံ ခမံ ဘဂဝတော ဥဒါဟု နာနုညာတံ ခမံ, ကိဉ္စိ ရူပဉ္စ သုတ္တံ ဘဂဝတော အနုညာတံ ခမံ ကိဉ္စိ ရူပဉ္စ နာနုညာတံ ခမံ? ယံ သဗ္ဗသော အနောတာရေတွာ ဒသဗလော ဂေါစရံ ဒေသေတိ, တံ သဗ္ဗံ သုတ္တံ ဘဂဝတော နာနုညာတံ ခမံ. အတ္ထိပိ သော သာဝကော ဒသဗလာနံ ဂေါစရံ ဇာနာတိ ဩဓိသော အနောဓိသော, တံ ပန ဗလံ သဗ္ဗသော န ဇာနာတိ အညထာ နာမ သဝနေန, ယထာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန ယေန ဗြာဟ္မဏော ဩဝဒိတော, တဿ အာယသ္မတော နတ္ထိ ဣန္ဒြိယဗလဝေမတ္တဉာဏံ, တေန ပုဂ္ဂလပရော ပရဉ္စ တံ အဇာနန္တော သတိ ဥတ္တရိကရဏီယေ ဥပ္ပာဒိတော, သော ဘဂဝတာ အပသာဒိတော. ယထာဝ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘာဂိနေယျံ ဩဝဒတိ အနန္တရိယသမန္နာဂတော ဣဒ္ဓိပါဋိဟီရေန အင်္ဂုလိယော အဒီပေတွာ [Pg.223] ယံ သဗ္ဗေသံ ဓမ္မာနံ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဟေတုသော ဌာနသော ယထာဘူတံ ဉာဏံ, တဿ အာယသ္မတော သံဝိဇ္ဇတေ, တေန နံ ဩဝဒတိ, တံ ဘဂဝါ ကရောတိ.

42. そこにおいて、許容されたもの（アヌンニャータ）とは何か。世尊によって説かれていないいかなる経であっても、それが経の中に見出されるならば、そのように保持されるべきである。特定の者によって説かれたものであるとして、その経は吟味されるべきである。果たしてこの経は世尊の許容に適うものなのか、それとも適わないものなのか。ある種の経は世尊の許容に適い、ある種の経は許容に適わない。十力尊（ダサバラ）が一切を（誤った知見に）落とし込むことなく、その境界（ゴーチャラ）を説かれる場合、その経のすべてが世尊の許容に適わないわけではない。また、十力尊の境界を部分的（オーディソー）に、あるいは無限定（アノーディソー）に知る弟子も存在する。しかし、その力を完全に知るわけではなく、聞くことによってのみ知るのである。例えば、尊者サーリプッタがジャヤナ婆羅門を教誡した際、その尊者には諸根の強弱を知る知恵（インドリヤバラヴェーマッタ・ニャーナ）はなかった。それゆえ、彼が（仏という）優れた人であることを知らずに、さらになすべきことが残っているのに（死に至らせる結果を）生じさせたため、彼は世尊によって諫められた。あるいは、尊者マハーカーッサパが甥を教誡した際、（阿羅漢の）直後に続く境地に達しており、神変（イッディパーティヒーラ）によって指を光らせることなく、すべての法と業の受容における因（ヘートゥ）と処（ターナ）を如実に知る知恵が、その尊者には備わっていた。それによって彼を教誡したのであり、世尊はその行為を認められた。

‘‘သစေပိ ဒသ ပဇ္ဇောတေ, ဓာရယိဿသိ ကဿပ;

နေဝ ဒက္ခတိ ရူပါနိ, စက္ခု တဿ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

“カッサパよ、たとえ十の灯火を掲げたとしても、その者に眼がなければ、色（形あるもの）を見ることは決してないのである。”

အပိ စ ခေါ ယထာ ဒူတော ရာဇဝစနေန သတ္တမနုသာသတိ, ဧဝံ သေသာနုဂေါ အညာတကံ ဃောသံ ပရေသံ ဒေသေတိ. အနုညာတခမသုတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. အနနုညာတခမံ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

さらに、あたかも使者が王の言葉によって人々に教え諭すように、そのように他の者に従い、知られた響きを他者に説くのである。許容に適う経は受け入れられるべきであり、許容に適わないものは受け入れるべきではない。

တတ္ထ ကတမော သုတ္တသင်္ကရော? ပဉ္စဝိဓံ သုတ္တံ, သံကိလေသဘာဂိယံ ဝါသနာဘာဂိယံ ဒဿနဘာဂိယံ ဘာဝနာဘာဂိယံ အသေက္ခဘာဂိယံ. အညံ အာရာဓေယျ အညံ ဒေသေတိ အညဿ စ သုတ္တဿ အတ္ထံ အညမှိ သုတ္တေ နိဒ္ဒိသတိ. သုတ္တဿ ဝါ ဟိ အနေကာကာရံ အတ္ထံ နိဒ္ဒိသတိ. အရိယဓမ္မသာဓနေ အတ္ထံ ဝိဝရတိ. ဝါသနာဘာဂိယဿ အတ္ထံ ဒဿနဘာဂိယေသု နိဒ္ဒိသတိ. ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ အတ္ထံ ဥဒ္ဓံဘာဂိယေသု နိဒ္ဒိသတိ. မုဒုမဇ္ဈာနံ ဣန္ဒြိယာနံ အဓိမတ္တေသု သုတ္တေသု နိဒ္ဒိသတိ. ဣတိ အယံ သုတ္တံ သမ္ဘေဒံ ဟေတုနာ စ နိဿန္ဒေန စ ဖလေန စ နိဒ္ဒေသေန စ မုဒုမဇ္ဈာဓိမတ္တတာယပိ စ အတ္ထေန စ ဗျဉ္ဇနေန စ ယော သမ္ဘေဒေါ, အယံ ဝုစ္စတိ သုတ္တသင်္ကရော. ယော အသမ္ဘေဒေါ, အယံ ဝုစ္စတိ သုတ္တဝိစယော.

その中で、経の混淆（スッタ・サンカラ）とは何か。経（スッタ）には、煩悩に類するもの（サンキレーサ・バーギヤ）、習気に類するもの（ヴァーサナー・バーギヤ）、見に類するもの（ダッサナ・バーギヤ）、修習に類するもの（バーヴァナー・バーギヤ）、無学に類するもの（アセッカ・バーギヤ）の五種類がある。ある経では阿羅漢果を目的としながら別のことを説き、ある経の意味を別の経の中で示している。あるいは、一つの経の多様なあり方の意味を示している。聖なる法の成就においてその意味を明らかにする。習気に類するものの意味を、見に類するもの（の経）において示す。下分結の結びつきの意味を、上分（の経）において示す。軟・中（の根を持つ者）の諸根の意味を、鋭い（根を持つ者の）経において示す。このように、この経の混淆は、原因（ヘートゥ）、流出（ニッサンダ）、果報（パラ）、説示（ニッデーサ）、および軟・中・鋭の区別、さらに意味（アッタ）と文句（ビャンジャナ）によってなされる混淆であり、これが“経の混淆（スッタ・サンカラ）”と呼ばれる。混淆していないものは“経の選択（スッタ・ヴィチャヤ）”と呼ばれる。

တတ္ထာယံ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

そこにおける要約の偈（ウッダーナ・ガーター）は以下の通りである。

ပုရိမာနံ အက္ခဏ္ဍံ, ယထာဘူတဿ ပစ္စယော;

နိဿန္ဒော ဝါသနာသဒ္ဓိ, အနုညာ သုတ္တသင်္ကရော.

前述の諸経の不欠（連続性）、如実なるものの原因（パッチャヤ）、流出（ニッサンダ）、習気を伴う（五つの経）、許容（アヌンニャー）、および経の混淆（スッタ・サンカラ）である。

ထေရဿ မဟာကစ္စာယနဿ

長老マハー・カッチャーヤナによる（教示）。

သုတ္တဝိစယော နာမ စတုတ္ထဘူမိ.

経の選択（スッタ・ヴィチャヤ）と呼ばれる第四の地（バーミ）が終わる。

၅. ပဉ္စမဘူမိ

5. 第五の地（パニチャマ・バーミ）

၄၃. တတ္ထ ကတမော ဟာရဝိဘင်္ဂေါ? ယတ္ထ သောဠသ ဟာရာ အက္ခရသော ဘေဒံ ဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ အာဒိမှိ ဒေသနာဟာရော. တတ္ထ အယံ ဂါထာ ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါ သစ္စာနိ ဝါ သစ္စေကဒေသော ဝါ. ကိံ ဒေသိတန္တိ? သုတ္တေ ဝီမံသာ ဒေသနာဟာရော. ယထာ အရိယသစ္စာနိ နိက္ခေပေါ စတ္တာရိ သစ္စာနိ [Pg.224] သာဓာရဏာနိ အသာဓာရဏာနိ စ. ယာနိ စ အဋ္ဌာရသ ပဒါနိ ဒုက္ခတော သတ္တ ပဒါနိ သင်္ခေပေန ကာယိကေန စေတသိကေန ဒုက္ခေန, အပ္ပိယသမ္ပယောဂေန ပိယဝိပ္ပယောဂေန စ တီဟိ စ သင်္ခတာဟိ. တတ္ထ တီဏိ သင်္ခတလက္ခဏာနိ တိဿော ဒုက္ခတာ ဥပ္ပာဒေါ သင်္ခတလက္ခဏံ, သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဒုက္ခတာ စ သင်္ခတလက္ခဏံ, ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာယ ဒုက္ခတာတိ အညထတ္ထံ စ သင်္ခတလက္ခဏံ, ဒုက္ခဒုက္ခတာယ စ ဒုက္ခတာ, ဣမေသံ တိဏ္ဏံ သင်္ခတလက္ခဏာနံ တီသု ဝေဒနာဘူမီသု အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ဥပ္ပာဒေါ သင်္ခတလက္ခဏံ, သင်္ခါရဒုက္ခတာယ စ ဒုက္ခတာ တယော သင်္ခတလက္ခဏံ, သုခါ ဝေဒနာယ စ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာယ စ ဒုက္ခတာတိ အညထတ္တံ သင်္ခတလက္ခဏံ, ဒုက္ခာဝေဒနာ ဒုက္ခဒုက္ခတာ စ ဒုက္ခတာ ဣမမှိ ဣမေသု နဝပဒေသု ပဌမကေသု သတ္တသု ပဒေသု သောဠသသု ပဒေသု ဒုက္ခာ ပရိယေသိတဗ္ဗာ, ဧကာဒသ ဒုက္ခတာယ စ လက္ခဏံ နိဒ္ဒေသေ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ပါတုဘာဝလက္ခဏာ ဇာတိယာ စ ပါတုဘာဝစုတိလက္ခဏော စုတောတိ ဝိတ္ထာရေန ပန္နရသပဒါနိ ကတ္တဗ္ဗာနိ, ဧဝံ သာဓာရဏာနိ အသာဓာရဏာနိ စ သတ္တသု ဒသသု ပဒေသု သညာသ တိဝိဓေ စ သာသနပ္ပဋ္ဌာနေ အဋ္ဌာရသဝိဓေသု စ သုတ္တာဓိဋ္ဌာနေသု ဒသဝိဓေသု စ သုတ္တဝိဓေယျေသု သောဠသဝိဓေသု စ ဟာရေသု ဧကဝီသတိဝိဓာယ စ ပဝိစယဝီမံသာယာတိ ဣဒံ ဒေသိတံ. ယထာဘူတဉ္စ ဒေသိတန္တိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဒေသနာဟာရော.

43. その中で、導引の分別（ハーラ・ヴィバンガ）とは何か。十六の導引（ハーラ）が文字通りに分類されるものである。その最初には説示の導引（デーサナー・ハーラ）がある。そこには、善あるいは不善、あるいは四聖諦、あるいは諦の一部分に関するこの偈がある。何が説かれたのか。経における吟味が説示の導引である。四聖諦の提示のように、共通のものと不共通のものとの四つの諦がある。苦（ドゥッカ）についての十八の句、あるいは要約すれば七つの句は、身体的な苦、精神的な苦、怨憎会苦、愛別離苦、および三つの有為（サンカタ）によって成る。そこには三つの有為の相と三つの苦性がある。生起（アップパーダ）は有為の相であり、行苦性（サンカーラ・ドゥッカター）における苦性も有為の相であり、壊苦性（ヴィパリナーマ・ドゥッカター）における苦性、すなわち変異することも有為の相である。また苦苦性（ドゥッカ・ドゥッカター）における苦性もある。これら三つの有為の相について、三つの感受の領域（ヴェーダナー・ブーミ）において、不苦不楽受における生起は有為の相であり、行苦性における苦性は三つの有為の相（の集まり）である。楽受における壊苦性の苦性、すなわち変異することも有為の相である。苦受においては苦苦性がこの場合における苦性である。このように、これら九つの句、最初の七つの句、あるいは十六の句において、苦（ドゥッカ）は探求されるべきであり、十一の苦性とその相（ラックハナ）が説示において示されている。出現の相は生（ジャーティ）であり、出現からの移動（死）の相は没（チュティ）である。このように詳細に十五の句がなされるべきである。このように、共通のものと不共通のものの経を、七つあるいは十の句において、また五十種類の教えの立脚地（サーサナ・パッタハナ）において、十八種類の経の依処（スッタ・アディッタハナ）において、十種類の経の分類において、十六種類の導引において、二十一種類の選択と吟味において、これが説かれたのである。如実に説かれたもの、これが“説示の導引（デーサナー・ハーラ）”と呼ばれる。

၄၄. တတ္ထ ကတမော ဝိစယော ဟာရော?

44. その中で、選択の導引（ヴィチャヤ・ハーラ）とは何か。

ပဒံ ပဉှာ စ ပုစ္ဆာ စ, ကိံ ပုဗ္ဗံ ကိဉ္စ ပစ္ဆိမံ;

အနုဂီတိ သာ စ ဝိစယော, ဟာရော ဝိစယောတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော.

語句（パダ）、問題（パンハー）、質問（プッチャー）、前にあるものは何か、後にあるものは何か、そして唱和（アヌギーティ）、それが選択（ヴィチャヤ）である。この導引は“選択（ヴィチャヤ）”として示されている。

ပဒန္တိ ပဌမံ ပဒံ. တဿ ကော အတ္ထော? ယံ ဘဂဝါ ပုဋ္ဌော အာယသ္မတာ အဇိတေန တံ ဂဟေတဗ္ဗံ, ကတိပဒါနိ ပုဋ္ဌာနိ ယထာကိံ ကေနဿု နိဝုတော လောကောတိ ဂါထာ, ဣမာနိ ကတိပဒါနိ စတ္တာရိ ဣတိ ဝိသဇ္ဇနာယ ပုစ္ဆာ. ယတ္တကေဟိ ပဒေဟိ ဘဂဝတာ ဝိသဇ္ဇိတာနိ ပဒါနိ ဣတိ ပုစ္ဆာယ စ ယာ ပဒါနံ သင်္ကာသနာ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ပဒန္တိ.

“語句（パダ）”とは、最初の句のことである。その意味は何か。尊者アジタが世尊に尋ねた内容、それを把握すべきである。いくつの句が尋ねられたか。“何によって世界は覆われているのですか”という偈のように、これら四つの句が回答のために質問された。いくつの句によって世尊が回答されたか、その質問における諸句の明示、これが“語句（パダ）”と呼ばれる。

ပဉှာတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ. ကတိ ပဉှာ? ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ တဒုတ္တရိ ဝါ ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ ဧကော ပဉှော, အတ္ထာနုပရိဝတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ ဟောတိ, သမ္ဗဟုလာနိပိ ပဒါနိ ဧကမေဝတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ အနုပရိဝတ္တီနိ တံ ဗျဉ္ဇနေန ဧကော ပဉှောဝ ဟောတိ. ကေနဿု နိဝုတော လောကောတိ [Pg.225] လောကံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ, ကေနဿု နပ္ပကာသတိ ကိဿာဘိလေပနံ ဗြူသီတိ တံယေဝ ပုစ္ဆတိ. ကိံသု တဿ မဟဗ္ဘယန္တိ တံယေဝ ပုစ္ဆတိ. ဧဝံ အတ္ထာနုပရိဝတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ ဧကော ပဉှော ဟောတိ, သော ပဉှော စတုဗ္ဗိဓော ဧကံသဗျာကရဏီယော ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော ပဋိပုစ္ဆာဗျာကရဏီယော ဌပနိယောတိ. တတ္ထ စက္ခု အနိစ္စန္တိ ဧကံသဗျာကရဏီယော, ယံ အနိစ္စံ တံ ဒုက္ခန္တိ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော, သိယာ အနိစ္စံ န စက္ခု, ယာနိပိ အာယတနာနိ စ န စက္ခု, တာနိပိ အနိစ္စန္တိ န စက္ခုယေဝ, အယံ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော, ယံ စက္ခု တံ စက္ခုန္ဒြိယံ နေတိ ပဋိပုစ္ဆာဗျာကရဏီယော, တံ စက္ခု တထာဂတောတိ ဌပနိယော. အညတြ စက္ခုနာတိ ဌပနိယော ပဉှော. ဣဒံ ပဉှံ ဘဂဝါ ကိံ ပုစ္ဆိတော, လောကဿ သံကိလေသော ပုစ္ဆိတော. ကိံ ကာရဏံ? တိဝိဓော ဟိ သံကိလေသော တဏှာသံကိလေသော စ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသော စ ဒုစ္စရိတသံကိလေသော စ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတောတိ အဝိဇ္ဇံ ဒဿေတိ, ဇပ္ပာတိ တဏှံ ဒဿေတိ, မဟဗ္ဘယန္တိ အကုသလဿ ကမ္မဿ ဝိပါကံ ဒဿေတိ, သောတံ နာမ သုခဝေဒနီယဿ ကမ္မဿ ဒုက္ခဝေဒနီယော ဝိပါကော ဘဝိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ ဘဂဝါ ဝိသဇ္ဇေတိ, စတူဟိ ယော ပဒေဟိ အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော လောကောတိ…ပေ… ဧဝံ ဝုစ္စတိ.

“問題（パンハー）”とは、これら四つの句のことである。問題はいくつか。一つ、あるいは二つ、あるいはそれ以上か。これら四つの句は一つの問題であり、意味に従う文句（ビャンジャナ）となる。多くの句があっても、ただ一つの意味を問うているのである。これら四つの句は（意味に）随伴するものであり、その文句において一つの問題となる。“何によって世界は覆われているのですか”というのは世界を指して問うている。“なぜ輝かないのですか、何が汚れであるか言ってください”というのも、同じことを問うている。“その最大の恐怖は何ですか”というのも、同じことを問うている。このように、意味に従う文句は一つの問題となる。その問題には四種類ある。一決定的回答をすべきもの（エカンサ・ビャーカラニーヤ）、分別して回答すべきもの（ヴィバッジャ・ビャーカラニーヤ）、反問して回答すべきもの（パティプッチャー・ビャーカラニーヤ）、置くべき（回答を控えるべき）もの（タパニーヤ）である。その中で“眼は無常か”という質問は、一決定的回答をすべきものである。“無常であるものは苦か”という質問は、分別して回答すべきものである。無常であっても眼ではないものがあるかもしれない。眼ではない諸々のアアヤタナもまた無常であるが、それらは眼ではない。これが分別して回答すべきものである。“その眼は眼根を導くか”というのは反問して回答すべきものである。“その眼は如来か”というのは置くべきものである。眼を除いて（問うている）から、これは置くべき問題である。この問題において世尊は何を問われたのか。世界の汚れ（サンキレーサ）が問われたのである。その原因は何か。汚れには、渇愛の汚れ、見の汚れ、悪行の汚れの三種類がある。その中で“無明によって覆われ”という言葉で無明を示し、“熱望（ジャッパ）”によって渇愛を示し、“大きな恐怖”によって不善の業の報いを示している。流れ（ソータ）とは、楽受をもたらす業に対して、苦受の報いが生じるということはあり得ない、と世尊は回答される。“無明によって世界は覆われ”という四つの句によって、このように説かれるのである。

၄၅. တဒုတ္တရိ ပဋိပုစ္ဆတိ, သဝန္တိ သဗ္ဗဓိ သောတာတိ ဂါထာ, စတ္တာရိ ပဒါနိ ပုစ္ဆတိ တံ ဘဂဝါ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဝိသဇ္ဇေတိ.

45. その次にさらに問いかける。“流れはいたるところに流れる”という偈で、四つの句を問う。それを世尊は二つの句で回答される。

ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ, သတိ တေသံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ, ပညာယေတေ ပိဓီယရေ.

世界にあるそれらの流れに対し、それらを制止するものがある。私は諸々の流れの制御を説く。それらは智慧によって閉じられるのである。

ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဝိသဇ္ဇေတိ. ဣဒံ ပဒန္တိ ပုစ္ဆိတော, တဿ သံကိလိဋ္ဌဿ လောကဿ ဝေါဒါနံ ပုစ္ဆိတော, သောတာနိ ဆ တဏှာကာယာ ဗဟုလာဓိဝစနေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဘဝန္တိ သဗ္ဗေဟိ အာယတနေဟိ. တာနိ သောတာနိ ကေန နိဝါရိယန္တီတိ ပရိယုဋ္ဌာနပဟာနံ ပုစ္ဆတိ, ကေန သောတာ ပိဓီယရေတိ အနုသယသမုဂ္ဃာတံ ပုစ္ဆတိ. တတ္ထ ဘဂဝါ ဆသု ဒွါရေသု သတိယာ ဒေသေတိ, ယော ဟိ သမ္ပဇာနော ဝိဟရတိ သတိဒေါဝါရိကေ စ တဿ ဣန္ဒြိယာနိ ဂုတ္တာနိ သမ္ဘဝန္တိ. တတ္ထ ဂုတ္တေသု ဣန္ဒြိယေသု ယာ ယာ ဝိပဿနာ, သာ သာ တေသံ တေသံ သောတာနံ တဿာ စ အဝိဇ္ဇာယ ယော လောကော နိဝုတော အစ္စန္တပဟာနာယ သံဝတ္တတိ. ဧဝံ သောတာနိ ပိဟိတာနိပိ ဘဝန္တိ တတော ဥတ္တရိ ပုစ္ဆတိ.

世尊はこれら四つの句を二つの句で答えられる。“これはいかなる句か”と問われる時、その汚れある世界の清浄（浄化）について問われているのである。“流れ（sotāni）”とは、六つの渇愛という同義語によって、すべての処（āyatana）とともに示されている。それら“流れ”は何によって遮られるのかと、纏（pariyuṭṭhāna）の断絶を問い、“流れ”は何によって閉じられるのかと、随眠（anusaya）の根絶を問うているのである。そこにおいて、世尊は六門における正念（sati）の守護について説かれる。けだし、正知（sampajāna）をもって住し、正念という門衛を有する者の諸根は守護される。それら守護された諸根において生じるいかなるヴィパッサナーも、それぞれの“流れ”を、また無明によって覆われた世界を完全に断つことに資する。このようにして“流れ”は閉じられる。さらにその先を問う。

ပညာ [Pg.226] စ သတိ စ နာမရူပဿ ခေါ တဿ ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ ကတ္ထေတံ ဥပသမ္မတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ ဘဂဝါ ဧကေန ပဒေန ဝိသဇ္ဇေတိ.

“智慧と正念、そしてその名色（nāmarūpa）は、どこで滅するのか”と、世尊にその目的をもって問うた。世尊はこれら四つの句を、一つの句で答えられる。

ယမေတံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ, အဇိတ တံ ဝဒါမိ တေ…ပေ…;

ဝိညာဏဿ နိရောဓေန, ဧတ္ထေတံ ဥပသမ္မတိ.

“アジタよ、汝が問うたその問いに答えよう……意識（viññāṇa）の滅によって、ここでそれは滅するのである”

ဣမိနာ ပဉှေန ကိံ ပုစ္ဆတိ? အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ပုစ္ဆတိ, တံ ဘဂဝါ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဝိသဇ္ဇေတိ. တတ္ထ ပဌမေန ပဉှေန သံကိလေသံ ပုစ္ဆတိ. ဒုတိယေန ပဉှေန ဝေါဒါနံ ပုစ္ဆတိ. တတိယေန ပဉှေန သောပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ပုစ္ဆတိ. စတုတ္ထေန ပဉှေန အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ပဋိပုစ္ဆတိ တတော ဥတ္တရိ ပဋိပုစ္ဆတိ.

この問いで何を問うているのか。無余涅槃界（anupādisesanibbānadhātu）について問うており、世尊は無余涅槃界をもって答えられる。そこにおいて、第一の問いでは雑染（saṃkilesa）を問い、第二の問いでは清浄（vodāna）を問い、第三の問いでは有余涅槃界（sopādisesanibbānadhātu）を問い、第四の問いでは無余涅槃界について重ねて問い、さらにその先を重ねて問う。

ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေ, ယေ စ သေခါ ပုထူ ဣဓ;

တေသံ မေ နိပကော ဣရိယံ, ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ မာရိသ.

“諸々の法を究めた者（阿羅漢）と、この世の多くの有学（sekhā）の者たち、これら賢者の歩み（挙動）について、問われた通りに尊師よ、私にお答えください”

ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ ပုစ္ဆတိ. ကတိ စ ပန တေ ပဉှေ သင်္ခါတဓမ္မာ စ အရဟန္တာ သေက္ခာ စ? ကိံ ပုဗ္ဗံ ကိဉ္စ ပစ္ဆိမန္တိ အယမတ္ထော. တတ္ထ ကတရံ ပဌမံ ပုစ္ဆတိ, ကတရံ ပစ္ဆာ? အရဟန္တံ ပဌမံ ပုစ္ဆတိ. သေက္ခဓမ္မေ တတ္ထ ကေန ပဒေန သင်္ခါတဓမ္မာတိ အရဟန္တော ဂဟိတာ, ပုထူတိ သေက္ခာ ဂဟိတာ. တေသံ မေ နိပကောတိ သာဓာရဏံ ပဒံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆတိ. တဿ သာဓာရဏာနိ စ အသာဓာရဏာနိ စ ပဉှေသု ပုစ္ဆိတဗ္ဗာနိ. တံ ဘဂဝါ ဝိသဇ္ဇေတိ. န တထာ ပုဋ္ဌံ, ပဌမံ ပုဋ္ဌံ, တံ ပစ္ဆာ ဝိသဇ္ဇေတိ. ယံ ပစ္ဆာ ပုစ္ဆိတံ ပဌမံ ဝိသဇ္ဇေတိ. ကိဉ္စ ဣဒံ ပုစ္ဆိတံ ဝိသုဒ္ဓါနံ ဝိသုဇ္ဈန္တာနဉ္စ ကာ ဣရိယာတိ ဣဒံ ပုစ္ဆိ, တံ ကာမေသု နာဘိဂိဇ္ဈေယျ. မနသာနာဝိလော သိယာတိ ပရိယုဋ္ဌာနာနိ ဝိတက္ကေန စ ဘဂဝါ နိဝါရေတိ, ဒွေ ပန ဝိတက္ကအနာဝိလတာယ ပရိယုဋ္ဌာနံ, ယထာ နီဝရဏေသု နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ကုသလာ သဗ္ဗဓမ္မေသူတိ အရဟန္တံ ဝိသဇ္ဇေတိ.

これら四つの句を問うている。それらの問いにおいて、法を究めた者（阿羅漢）と有学の者は何人か。“何が先で何が後か”というのがその意味するところである。そこにおいて、どちらを先に問い、どちらを後に問うているか。阿羅漢を先に問うている。“法を究めた者”という句で阿羅漢を指し、“多くの”という句で有学の者を指している。“これら賢者の”という共通の句をもって、世尊に問うている。その共通の点と非共通の点を、問いにおいて尋ねるべきである。世尊はそれに答えられる。ただし、問われた通りの順ではなく、先に問われた（阿羅漢）を後に答え、後に問われた（有学）を先に答えられる。これは何を問うているのか。“清浄な者たちと清浄に向かう者たちの歩みはいかなるものか”と問うたのである。それに対し“諸々の欲を貪らず、心は乱されることなく”という偈をもって、世尊は思考（vitakka）による（心の）不動さによって、二つの纏（pariyuṭṭhāna）を退けられる。思考が乱されないことによる纏の除去は、蓋（nīvaraṇa）において示された通りである。“一切の法に熟達して”という句で阿羅漢について答えられる。

ကေနဿု တရတိ ဩဃန္တိ ဂါထာ, ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ. စတ္တာရောယေဝ ပဉှာ. ကိံ ကာရဏံ, န ဟိ ဧတ္ထ အတ္ထာနုပရိဝတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ ယထာ ပဌမံ အဇိတပဉှေသု, တဿ န ဧကံသေန ဗဟူနိ ဝိသဇ္ဇနာနိ, ဗဟုကာ ပဉှာ, ဧကောဝ န စာပိ, သဗ္ဗေ ပုစ္ဆတိ, ပုဗ္ဗေ ဝိသဇ္ဇိတော, ယထာ စတုတ္ထော အဇိတောပဉှေ, ယံ [Pg.227] ဧတ္ထ ယထာဘူတံ ပရိယေသနာပဒဗန္ဓေန ဝိသဇ္ဇနာယော ဧဝံ ယထာဘူတံ ပရိယေသတိ. ယော ပုန ဧတ္ထ ယံ ဧဝံ ပုစ္ဆတိ တတ္ထ အယမာကာရော ပုစ္ဆနာယံ အန္တောဇဋာ ဗဟိဇဋာတိ ဂါထာ ပုစ္ဆိတဝိသဇ္ဇနာယ မဂ္ဂိတဗ္ဗာ. ကထံ ဝိသဇ္ဇိတာတိ ဘဂဝါတိ ဝိသဇ္ဇေတိ? သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညောတိ ဂါထာ. တတ္ထ စိတ္တဘာဝနာယ သမထာ, ပညာဘာဝနာယ ဝိပဿနာ. တတ္ထ ဧဝံ အနုမီယတိ, ယေ ဓမ္မာ သမထေန စ ဝိပဿနာယ စ ပဟီယန္တိ, တေ ဣမေ အန္တောဇဋာ ဗဟိဇဋာ. တတ္ထ ဝိသဇ္ဇနံ သမထေန ရာဂေါ ပဟီယတိ, ဝိပဿနာယ အဝိဇ္ဇာ. အဇ္ဈတ္တဝတ္ထုကော ရာဂေါ အန္တောဇဋာ, ဗာဟိရဝတ္ထုကော ရာဂေါ ဗဟိဇဋာ. အဇ္ဈတ္တဝတ္ထုကာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, အယံ အန္တောဇဋာ. ဧကသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ စ ဗာဟိရဝတ္ထုကာနိ ဗဟိဇဋာ, ယာ ဟိ အဇ္ဈတ္တဝတ္ထုကာ ယာ ဒိဋ္ဌိဘာဂိယေန ဘဝိဿတိ, အယံ ဇဋာ. တထာ သံခိတ္တေန ယာ ကာစိ အဇ္ဈတ္တဝတ္ထုကာ တဏှာ စ ဒိဋ္ဌိ စ, အယံ အန္တောဇဋာ. ယာ ကာစိ ဗာဟိရဝတ္ထုကာ တဏှာ စ ဒိဋ္ဌိ စ, အယံ ဗဟိဇဋာ.

“何によって激流を渡るのか”という偈は、これら四つの句である。まさに四つの問いである。その理由は何か。ここでは、第一のアジタの問いのように、文句が意味に従っているわけではないからである。それに対して、一義的に多くの回答があるわけではなく、問いも多く、一つだけではない。すべてを問うており、以前に答えられた。第四のアジタの問いにおいて、真実の探究という句の結びによって回答があるように、そのように真実を追求するのである。また、ここでこのように問う場合、その問いの様相は“内なるもつれ、外なるもつれ”という偈であり、その問答を詳しく調べるべきである。どのように答えられたか。“戒に立脚した賢明な人は”という偈をもって、世尊は答えられた。そこにおいて、心の修習は止（samatha）であり、智慧の修習は観（vipassanā）である。そこでは、止と観によって断ぜられる法が、これら“内なるもつれ”“外なるもつれ”であると推察される。そこでの回答は、止によって貪欲（rāgo）が断ぜられ、観によって無明が断ぜられる。内なる対象に基づく貪欲が“内なるもつれ”であり、外なる対象に基づく貪欲が“外なるもつれ”である。内なる対象に基づく有身見（sakkāyadiṭṭhi）が“内なるもつれ”であり、外なる対象に基づく六十一の邪見が“外なるもつれ”である。内なる対象に基づき、見（diṭṭhi）の分に属するこの“もつれ”は生じないであろう。要約すれば、内なる対象に基づくあらゆる渇愛と邪見が“内なるもつれ”であり、外なる対象に基づくあらゆる渇愛と邪見が“外なるもつれ”である。

ယထာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆတိ ‘‘စတုစက္ကံ နဝဒွါရ’’န္တိ ဂါထာ. တတ္ထ ဘဂဝါ ဝိသဇ္ဇေတိ ‘‘ဆေတွာ နဒ္ဓိံ ဝရတ္တံ စာ’’တိ ဂါထာ, ဣဒံ ဘဂဝါ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ဝိသဇ္ဇေတိ. ဣမာယ ဝိသဇ္ဇနာယ ဘဂဝါ အနုမီယတိ ကိလေသေ ဧတ္ထ ပုရိမာယ ဂါထာယ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗေန. တံ ဟိ စတုစက္ကန္တိ စတ္တာရော ဝါ ဟတ္ထပါဒါ. နဝဒွါရန္တိ နဝ ဝဏမုခါနိ. ယထာ စတုစက္ကန္တိ စတ္တာရော ဥပါဒါနာ, ဥပါဒါနပ္ပစ္စယာ ဘဝေါ, ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော. နဝဒွါရန္တိ နဝ မာနဝိဓာ, မာနဇာတိကာယ ဟိ ဒုက္ခံ သေယျေနမှိ ပရသော တီဏိ တိကာနိ ပုဏ္ဏံ. တိကေန သံယုတ္တံ ဟိ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ. တတ္ထ နဒ္ဓီတိ တဏှာ ဝိသဇ္ဇီယတိ. ဝရတ္တန္တိ မာနံ ဝိသဇ္ဇေတိ, ဣစ္ဆာ လောဘော စ ပါပကောတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ. တတ္ထ ဝိသမလောဘော ပါပကောတိ နိဒ္ဒိသိယတိ သမူလတဏှန္တိ. အညာဏမူလကာ တဏှာတိ အညာဏမူလကာ တဏှာ, တဏှာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ စ ပဟာနံ. ယေ စ ပုန အညေပိ ကေစိ စတုစက္ကယောဂေန တေနေဝ ကာရဏေန စ ယုဇ္ဇန္တိ, သံသာရဂါမိနော ဓမ္မာ သဗ္ဗေ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ. တတ္ထာယံ ဂါထာ ဝိသဇ္ဇနာ ပုစ္ဆာယ စ ဝိသဇ္ဇနာယ သမေတိ. ယံ ယဒိ သန္ဒေန အထ သဟ ဗျာကရဏေန အနုဂီတိယံ စ သော ဝိစယောတိ ဘဂဝါ ယတ္တကာနိ ပဒါနိ နိက္ခိပတိ, တတ္တကေဟိ အနုဂါယတိ.

天人が世尊に“四つの車輪、九つの門”という偈をもって問うた通りである。そこにおいて世尊は“紐（naddhi）と革紐（varatta）を断ち切って”という偈で答えられた。世尊は、苦の滅に至る道（道諦）を答えられたのである。この回答によって、世尊は前の偈で示されるべき煩悩を推察させる。それは真実である。“四つの車輪”とは、四つの手足のことである。“九つの門”とは、九つの傷口のことである。あるいは、“四つの車輪”とは四つの執着（upādāna）であり、執着を縁として存在が生じ、執着の滅によって存在が滅する。“九つの門”とは九つの慢（māna）の様態である。けだし、慢の性質を持つ者にとって、“私は優れている”という慢によって苦しみが伴う。他者との比較において三つの三つ組みが満たされる。五欲の徳に執着した貪欲は、その三つ組みと結びついている。そこにおいて“紐”とは渇愛を答えられている。“革紐”とは慢を答えられている。“悪しき欲と貪欲”とは五欲の徳に対する貪欲のことである。そこにおいて“不当な貪欲”は“悪しきもの”として示され、“根を伴う渇愛”として示される。“無明を根とする渇愛”とは、無明を根源とする渇愛であり、渇愛と邪見を断ずることである。さらに、他の誰であれ“四輪の結合”によって結合する者は、輪廻に向かう諸法がすべて示されるべきである。そこにおいて、この偈の回答は、問いと回答において一致する。もし前後の文脈と一致し、解説を伴う説明と一致し、唱和（anugīti）と一致するならば、それが“択法（vicaya）”である。世尊がいかなる句を提示されても、それと同等の句によって唱和される。

၄၆. အဋ္ဌဟိ[Pg.228], ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒူတေယျံ ဂန္တုမရဟတိ. ဣမာနိ အဋ္ဌ ပဒါနိ နိက္ခိတ္တာနိ. ဆဟိ ပဒေဟိ ဘဂဝါ အနုဂါယတိ.

46. “比丘たちよ、八つの徳を備えた比丘は、使者として行くにふさわしい”という、これら八つの句が提示された。世尊は六つの句をもって唱和される。

‘‘ယော ဝေ န ဗျထတိ ပတွာ, ပရိသံ ဥဂ္ဂဝါဒိနိံ;

န စ ဟာပေတိ ဝစနံ, န စ ဆာဒေတိ သာသနံ.

激しい議論を行う集会に臨んでも、決して動揺することなく、教えの言葉を損なわず、またその教えを覆い隠すこともない。

‘‘အသန္ဒိဒ္ဓိံ စ ဘဏတိ, ပုစ္ဆိတော န စ ကုပ္ပတိ;

သ ဝေ တာဒိသကော ဘိက္ခု, ဒူတေယျံ ဂန္တုမရဟတီ’’တိ.

疑念のない言葉を語り、問われても怒ることがない。実に、そのような比丘こそが、使者の務めを果たすに値するのである。

တတ္ထ ပန ဘဂဝါ ယတ္တကာနိ ပဒါနိ နိက္ခိပတိ, တတ္တကေဟိ အနုဂါယတိ. သတ္တဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ကလျာဏမိတ္တော ပိယော ဂရုဘာဝနီယောတိ ဝိတ္ထာရေန, ဣဒံ ဘဂဝါ သတ္တဟိ ပဒေဟိ အနုဂါယတိ. ဣတိ ဗဟုဿုတဝါ အနုဂါယတိ, အပ္ပတရကထံ ပဒံ ဝါ နိက္ခေပေါ, ဗဟုဿုတဝါ နဝ ပဒါနိ နိက္ခေပေါ, အပ္ပတရိကာ အနုဂီတိယာ ဗဟုတရိကာ အနုဂါယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ တေ အနုဂီတိ စ ဝိစယော, အယံ ဝိစယော နာမ ဟာရော.

そこで、世尊は提示された句の数に応じて、それらを繰り返して説かれる。“比丘たちよ、七つの項目を具足した善友は、愛され、重んじられ、尊敬されるべきである”という詳細な教えを、世尊は七つの句によって繰り返して説かれる。このように、多聞なる者は繰り返し、簡潔な説法や句を提示し、あるいは九つの句を提示し、簡潔にあるいは詳細に繰り返して説くのである。これを“アヌギーティ（唱和）”および“ヴィチャヤ（揀択）”と呼び、これが“ヴィチャヤ・ハーラ（揀択の導出）”である。

တတ္ထ ကတမော ယုတ္တိဟာရော?

その中で、ユッティ・ハーラ（相応の導出）とはいかなるものか。

သဗ္ဗေသံ ဟာရာနံ, ယာ ဘူမီ ယော စ ဂေါစရော တေသံ;

ယုတ္တာယုတ္တိ ပရိက္ခာ, ဟာရော ယုတ္တီတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော.

すべての導出において、その領野や対象を、ふさわしいか否かによって精査する。この精査する導出を“ユッティ（相応）”と示す。

ဟာရာနံ သောဠသန္နံ ယထာ ဒေသနာ ယထာ ဝိစယော ယော စ နိဒ္ဒိသိယတိ, အယံ နိဒ္ဒေသော. အယံ ပုစ္ဆာ သုတ္တေသု န ယုဇ္ဇတီတိ ယာ တတ္ထ ဝီမံသာ, အယံ ယုတ္တိ.

十六の導出において、説示や精査に従って示されるものが“ニッデーサ（解説）”である。“この問いは経典に適合しない”といった、そこでの検討を“ユッティ（相応）”という。

ယထာ ဟိ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ, အတ္ထိ ဟေတု အတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ, သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ, အတ္ထိ ဟေတု အတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ. သီလဝတာ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလေန န ဝေယျာကရဏိယာ ကိန္တိ မေ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပာဒေယျ…ပေ… အဗျာကရဏံ ကတ္တဗ္ဗံ, အယံ ဝိသုဒ္ဓိယာ မဂ္ဂေါ. တဿ ဟေတု ကော ပစ္စယော, သီလက္ခန္ဓဿ စတ္တာရိ စတ္တာရိ ဟေတု စ ပစ္စယော စ. သပ္ပုရိသသံသေဝေါ ယော စ ပတိရူပဒေသဝါသော စ, အယံ ဥပါဒါပစ္စယတာ သပ္ပစ္စယော. ယံ ပေါရာဏကမ္မံ အဿ ဝိပါကော ပစ္စယော, တာယ ပစ္စယာယ အတ္တသမ္မာပဏိဓိ, အယံ [Pg.229] ဟေတု. ဣတိ သီလက္ခန္ဓော သဟေတု သပ္ပစ္စယောတိ ဣဒံ လောကိကံ သီလံ.

実に、原因と条件があって衆生は汚れ、衆生の汚れには原因と条件がある。また原因と条件があって衆生は清まり、衆生の清浄には原因と条件がある。アーナンダよ、戒ある者が答えないことで、“私は後悔することになるのではないか”という後悔を生じさせてはならない。答えないことは清浄への道である。その戒の原因はいかなるものか、条件はいかなるものか。戒蘊にはそれぞれ四つの原因と条件がある。善友との交わり、適した場所への居住、これらは依拠する条件としての条件である。過去の業の報いが条件であり、その条件によって自らを正しく定めること、これが原因である。このように、戒蘊は原因と条件を伴う。これが“世間的な戒”である。

ယံ ပန လောကုတ္တရံ သီလံ, တဿ တီဏိ ဣန္ဒြိယာနိ ပစ္စယော – သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ သမာဓိန္ဒြိယံ – အယံ ပစ္စယော. သတိန္ဒြိယဉ္စ ပညိန္ဒြိယဉ္စ ဟေတု. ပညာယ နိဗ္ဗေဓဂါမိနိယာ, ယံ သီလံ ဇာယတိ. သောတာပန္နဿ စ သီလံ တေနာယံ ဟေတု အယံ ပစ္စယော. ယံ ပုန သမာဓိနော ပဿဒ္ဓိ စ ပီတိ စ ပါမောဇ္ဇံ ပစ္စယော. ယံ သုခံ ဟေတု တေန သမာဓိက္ခန္ဓော သဟေတု သပ္ပစ္စယော. ယံ သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ပညာ. တဿ ပရတောဃောသော အဇ္ဈတ္တံ စ ယောနိသော မနသိကာရော ဟေတု စ ပစ္စယော စ, ဣတိ ဣမေ တယော ခန္ဓာ သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ ဧဝံ သတ္တ ပညာ. သတ္တဗျာကရဏီသု စ သုတ္တေသု န ယုဇ္ဇတိ. အယံ ယုတ္တိဟာရော. သော စတူသု မဟာပဒေသေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

一方、出世間的な戒については、信根・精進根・定根という三つの根が条件である。これが条件であり、念根と慧根が原因である。通達へと導く智慧によって生じる戒、また預流者の戒も、これによって原因と条件を伴う。さらに、定においては、軽安・喜・悦が条件であり、楽が原因である。それゆえ定蘊は原因と条件を伴う。定にある者が如実に知ること、これが慧である。それには他者の教えと自己の内なる如理作意が原因であり条件である。このように、これら三蘊は原因と条件を伴い、そのように七つの智慧がある。七つの解答や経典において適合する。これが“ユッティ・ハーラ”である。これは四つの大教示において理解されるべきである。

၄၇. တတ္ထ ကတမံ ပဒဋ္ဌာနံ?

47. その中で、パダッターナ・ハーラ（近因の導出）とはいかなるものか。

ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဇိနော, တဿ စ ဓမ္မဿ ယံ ပဒဋ္ဌာနံ;

ဣတိ ယာဝ သဗ္ဗဓမ္မာ, ဧသော ဟာရော ပဒဋ္ဌာနော.

勝者は法を説かれるが、その法に対する近因がある。このようにすべての法に及ぶまで近因を示すもの、これがパダッターナ・ハーラである。

တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏာ ကာမရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ယေသံ ကေသဉ္စိ ကာမရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပ္ပန္နော ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ ဝါ, ဧတေသု ယေပိ ပဉ္စသု ရူပေသု အာယတနေသု နာညတြ ဧတေဟိ ကာမရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနန္တိ. ဝုစ္စတေ, တေန ပဉ္စ ကာမဂုဏာ ကာမရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ရူပရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. မနိန္ဒြိယံ ဘဝရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ပဉ္စက္ခန္ဓာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. ဧကသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဒိဋ္ဌိရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ကာမဓာတု ကာမရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အရူပဓာတု အရူပရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သုခသညာ ကာမရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဗျာပါဒသညာ ဗျာပါဒဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အသမ္ပဇညတာ သမ္မောဟဿ ပဒဋ္ဌာနံ. နဝ အာဃာတဝတ္ထူနိ ဗျာပါဒဿ ပဒဋ္ဌာနံ. နဝဝိဓံ မာနံ မာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သုခါ ဝေဒနာ ရာဂါနုသယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိဃာနုသယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အဝိဇ္ဇာနုသယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အတ္တဝါဒုပါဒါနဉ္စ မုသာဝါဒေါ စ လောဘဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ပါဏာတိပါတော စ ပိသုဏဝါစာ စ ဖရုသဝါစာ စ ဗျာပါဒဿ ပဒဋ္ဌာနံ. မိစ္ဆတ္တဉ္စ သမ္ဖပ္ပလာပေါ စ မောဟဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဘဝံ ဘောဂဉ္စ ဝေါကာရော အဟံကာရဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဗာဟိရာနံ ပရိဂ္ဂဟော [Pg.230] မမံကာရဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ကာယဿ သင်္ဂံ ဒိဋ္ဌိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. ကာယိကဒေါသော ဒေါသဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ကာယိကကာသာဝေါ လောဘဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ယော ယော ဝါ ပန ဓမ္မော ယေန ယေန အာရမ္မဏေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ သစ္စာဓိဋ္ဌာနေန ဝါ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနေန ဝါ အနုသယနေန ဝါ, သော ဓမ္မော တဿ ပဒဋ္ဌာနံ. တေန သာရမ္မဏေန သော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

そこでは、五欲の徳が欲愛の近因である。欲愛が生じ、あるいは生じつつあり、あるいは生じようとしている者にとって、これら五つの形や対象以外に欲愛の近因はないと言われる。ゆえに五欲は欲愛の近因である。五根は色愛の近因である。意根は有愛の近因である。五蘊は有身見の近因である。六十一の邪見は、見愛の近因である。欲界は欲愛の近因、無色界は無色愛の近因である。楽の想は欲愛の近因である。害意の想は害意の近因である。不正知は愚痴の近因である。九つの怨恨の事柄は害意の近因である。九種の慢は慢心の近因である。楽受は貪の随眠の近因、苦受は瞋の随眠の近因、不苦不楽受は無明の随眠の近因である。我語取と妄語は貪欲の近因である。殺生・離間語・粗悪語は害意の近因である。邪淫と無益な言論は愚痴の近因である。生存と財産と五蘊は我慢の近因である。外部のものへの執着は我がものという思いの近因である。身体への愛着は邪見の近因である。身体的な苦痛は瞋恚の近因である。身体的な煩悩は貪欲の近因である。どのような法であれ、真理の決意、法の決意、あるいは随眠の傾向によって、何らかの対象を縁として生じるならば、その法は、その対象に対する近因である。その対象とともに、その法は生じるのである。

ယထာ မနုဿော ပုရိမဿ ပဒဿ ပဒဋ္ဌာနံ အလဘန္တော ဒုတိယံ ပဒံ ဥဒ္ဓရတိ, သော ပစ္ဆာနုပဒံ သံဟရတိ. ယဒိ ပန ယော န ဒုတိယပဒဿ ပဒဋ္ဌာနံ လဘတိ, အပရံ ပဒံ ဥဒ္ဓရတိ. တဿ ယော စေသော ပစ္စယော ဘဝတိ. ဧဝံ ဓမ္မော ကုသလော ဝါ အကုသလော ဝါ အဗျာကတော ဝါ ပဒဋ္ဌာနံ အလဘန္တော န ပဝတ္တတိ. ယထာ ပယုတ္တဿ ဓမ္မဿ ယောနိလာဘော, အယံ ဝုစ္စတိ ပဒဋ္ဌာနော ဟာရော.

たとえば、人が一歩目の足場を得られなければ、二歩目の足を上げ、後ろの足を収めるように、もし二歩目の足場が得られなければ、さらに別の足を上げる。彼にとって、それが条件となるのである。このように、善・不善・無記のいかなる法も、近因を得なければ生じることはない。そのように、相応する法の源を得ることをパダッターナ・ハーラと呼ぶ。

၄၈. တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော ဟာရော?

48. その中で、ラッカナ・ハーラ（特徴の導出）とはいかなるものか。

ဝုတ္တမှိ ဧကဓမ္မေ, ယေ ဓမ္မာ ဧကလက္ခဏာ တေန;

သဗ္ဗေ ဘဝန္တိ ဝုတ္တာ, သော ဟာရော လက္ခဏော နာမ.

一つの法が説かれたとき、それと同じ特徴を持つすべての法もまた、それによって説かれたことになる。その導出を“ラッカナ”と名づける。

ယေသဉ္စ သုသမာရဒ္ဓါ, နိစ္စံ ကာယဂတာသတီတိ ဂါထာယ ဝုတ္တာယ ကာယဂတာသတိယာ ဝုတ္တာ ဝေဒနာဂတာ စိတ္တဂတာ ဓမ္မဂတာ စ သတိ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ ဧကေန သတိပဋ္ဌာနေန. န ဟိ စိတ္တံ ဧကသ္မိံ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ ပဝတ္တတိ, နာနာသု ဂတီသု ပဝတ္တတိ, ကာယဂတာသတိယာ ဝုတ္တာယ ဝုတ္တာ ဝေဒနာဂတာ စိတ္တဓမ္မဂတာ စ. န ဟိ ကာယဂတာသတိယာ ဘာဝိတာယ သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော ဘာဝနာပါရိပူရိံ န ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ တဿဒိသေသု ဓမ္မေသု ဝုတ္တေသု သဗ္ဗဓမ္မာ ဝုတ္တာ စ ဘဝန္တိ.

“身にまつわる念を常に良く修め始めた者たち”という偈が説かれたとき、身至念が説かれたことで、四つの念処のうちの一つの念処によって、受・心・法にまつわる念も説かれたことになる。なぜなら、心は一つの識住にとどまることなく、様々な状態に転じるからである。身至念が説かれれば、受・心・法にまつわる念も説かれたことになる。実に、身至念を修習して、四つの念処の修習が成就しないということはない。このように、同種の特徴を持つ法が説かれたとき、すべての関連する法もまた説かれたことになるのである。

သစိတ္တပရိယောဒါပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနန္တိ ဂါထာ စေတသိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ, စိတ္တေ ရူပံ ဝုတ္တံ. ဣဒံ နာမရူပံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ. တတော သစိတ္တပရိယောဒါပနာ ယံ ယံ ဩဒပေတိ, တံ ဒုက္ခံ. ယေန ဩဒပေတိ, သော မဂ္ဂေါ. ယတော ဩဒပနာ, သော နိရောဓော. စက္ခုံ စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တတ္ထ သဟဇာတာ ဝေဒနာ သညာ စေတနာ ဖဿော မနသိကာရော ဧတေ တေ ဓမ္မာ ဧကလက္ခဏာ ဥပ္ပာဒလက္ခဏေန. ယော စ ရူပေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယ သော နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာသင်္ခါရဝိညာဏေသုပိ သော နိဗ္ဗိန္ဒတိ. ဣတိ [Pg.231] ယေ ဧကလက္ခဏာ ဓမ္မာ, တေသံ ဧကမှိ ဓမ္မေ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ, အယံ ဝုစ္စတိ လက္ခဏော ဟာရော.

“自らの心を清めること、これが諸仏の教えである”という偈において、心所法が説かれ、心が説かれるとき色法も説かれている。この名色こそが苦聖諦である。それゆえ、自らの心を清めること（修行）において、何を清めるのか（ヴィパッサナー）は苦諦であり、何によって清めるのか、それが道諦である。清まりがあること（涅槃）、それが滅諦である。眼と色に縁って眼識が生じ、そこに共生する受・想・思・触・作意、これら諸法は“発生”という特質において同一の相（一相）を持つ。色を厭離する者は受を厭離し、想・行・識をも厭離する。このように一相である諸法において、一つの法が示されれば全法が示されたことになる。これを“相の導引（ラッカ・ハーラ）”という。

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော?

そのうち、四陣の導引（チャトゥビユーハ・ハーラ）とは何か。

နိရုတ္တိ အဓိပ္ပာယော စ, ဗျဉ္ဇနာ ဒေသနာယ စ;

သုတ္တတ္ထော ပုဗ္ဗာပရသန္ဓိ, ဧသော ဟာရော စတုဗျူဟော.

語義、意図、文句、説法、経の意味、前後の連続性。この導引を“四陣（チャトゥビユーハ）”という。

တတ္ထ ကတမာ နိရုတ္တိ, သာ ကထံ ပရိယေသိတဗ္ဗာ ? ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဧကာဒသဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ခိပ္ပံ ဓမ္မေသု မဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အတ္ထကုသလော စ ဟောတိ, ဓမ္မကုသလော စ ဟောတိ, နိရုတ္တိကုသလော စ ဟောတိ, ဣတ္ထာဓိဝစနကုသလော စ ဟောတိ, ပုရိသာဓိဝစနကုသလော စ, ဝိပုရိသာဓိဝစနကုသလော စ, အတီတာဓိဝစနကုသလော စ, အနာဂတာဓိဝစနကုသလော စ, ပစ္စုပ္ပန္နာဓိဝစနကုသလော စ. ဧကာဓိပ္ပာယေန ကုသလော နာနာဓိပ္ပာယေန ကုသလော. ကိမှိ ဒေသိတံ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ. ဣတ္ထာဓိဝစနေန ပုရိသာဓိဝစနေန ဝိပုရိသာဓိဝစနေန သဗ္ဗံ ယထာသုတ္တံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. တံ ဗျဉ္ဇနတော နိရုတ္တိကောသလ္လတော ယော ယံ သုတ္တဿ သုနိရုတ္တိဒုန္နိရုတ္တိတံ အဝေက္ခတိ, ဣဒံ ဧဝံ နိရောပယိတဗ္ဗံ. ဣဒမ္ပိ န နိရောပယိတဗ္ဗံ. ဣဒံ ဝုစ္စတေ နိရုတ္တိကောသလ္လံ.

そのうち、語義（ニルッティ）とは何か、それはどのように探求されるべきか。世尊によって“十一の要因を具えた比丘は、速やかに諸法において偉大さに達する”と説かれた通りである。すなわち、意味（義）に熟達し、法に熟達し、語義に熟達し、女性名辞に熟達し、男性名辞に、非男性名辞に、過去名辞に、未来名辞に、現在名辞に熟達することである。一つの意図に熟達し、種々の意図に熟達する。過去・未来・現在において何が説かれたか。女性・男性・非男性の名辞によって、すべて経の通りに示されている。それを文句から、語義の熟達から、その経の適切な語釈・不適切な語釈を観察し、“これはこのように配置されるべきである”“これは配置されるべきではない”とする。これを語義熟達（ニルッティ・コーサッラ）という。

၄၉. တတ္ထ ကတမံ အဓိပ္ပာယကောသလ္လံ? ယထာဒေသိတဿ သုတ္တဿ သဗ္ဗဿ ဝါရံ ဂစ္ဆတိ ဣမေန ဘဂဝတာ ဒေသိတဗ္ဗန္တိ. ယထာ ကိံ အပ္ပမာဒေါ အမတံ ပဒံ, ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒန္တိ ဂါထာ. ဧတ္ထ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ အသီတိမေဝ အာကင်္ခန္တိ တေ အပ္ပမတ္တာ ဝိဟရိဿန္တိ, အယံ အဓိပ္ပာယော.

49. そのうち、意図の熟達とは何か。説かれたすべての経の順序が“これは世尊によって説かれた”と行き着くことである。例えば“不放逸は不死の境地であり、放逸は死の境地である”という偈がある。ここでの世尊の意図は何か。八十の寿命などを望む者たちが、不放逸に住むであろうということ、これが意図である。

ယောဂဿ ကာလံ န နိဝတ္တတိ ယာ စ, သော န တတ္ထ ပါပိန္တဝေ ဘဝန္တိ;

ဝေဒနာမဂ္ဂဣသိနာ ပဝေဒိတံ, ဓုတရဇာသဝါ ဒုက္ခာ ပမောက္ခာတာ.

修行の時を逃さず、悪しき状態に陥らない。受の道を仙人（仏陀）が示し、塵（煩悩）を払い、漏と苦から解脱する。

ဧတ္ထ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ ဒုက္ခေ နာဿာဒကာ, တေ ဝီရိယမာရဘိဿန္တိ ဒုက္ခက္ခယာယာတိ. အယံ တတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. ဣတိ ဂါထာယ ဝါ ဗျာကရဏေန ဝါ ဒေသိတေ ဣမိနာ သုတ္တေန သာဓကာ, ယော [Pg.232] ဧဝံ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇတီတိ သော အဓိပ္ပာယော, အယံ ဝုစ္စတိ ဒေသနာဓိပ္ပာယော.

ここでの世尊の意図は何か。苦を喜ばない者たちが、苦の滅尽のために精進を開始するであろうということである。これがその説法における世尊の意図である。このように偈あるいは解説によって、この経で証拠が説かれたとき、そのように法に随順する法を実践する、それが意図である。これを説法の意図（デーサナー・アディッパーヤ）という。

တတ္ထ ကတမော ပုဗ္ဗာပရသန္ဓိ? ယံ ဂါထာယံ ဝါ သုတ္တေသု ဝါ ပဒါနိ အသီတိ တာနိ ဘဝန္တိ ဧဝံ ဝါ ဧဝမေတိ တဿာ ဂါထာယ သုတ္တဿ ဝါ ယာနိ ပုရိမာနိ ပဒါနိ ယာနိ စ ပစ္ဆိမကာနိ, တာနိ သမောသာရေတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ သော ပုဗ္ဗာပရေန သန္ဓိ ဉာယတိ. ယာ ဧကာ သမာရဒ္ဓါ ဂါထာ ဒွေ တီဏိ ဝါ တဿ မေကဒေသေ ဘာသိတာနံ အဘာသိတာဟိ ဂါထာဟိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌော အတ္ထော ဘဝတိ တဒုပဓာရိတဗ္ဗံ. ယံဝ သဗ္ဗာ ဣတိဿ ပရိယေသမာနဿ ပရိယေသနာ ကင်္ခါ, တဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီနံ အပရေ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ဣဒံ ဝုစ္စတေ ပုဗ္ဗာပရေန သန္ဓိ. ကောသလ္လန္တိ ဝတ္ထုတော နိဒါနကောသလ္လံ. ဗျဉ္ဇနတော နိရုတ္တိကောသလ္လံ. ဒေသနာဓိပ္ပာယကောသလ္လံ. ပုဗ္ဗာပရေန သန္ဓိကောသလ္လံ. တတ္ထ တဿ ဂါထာ ပရိယေသိတာ နိဒါနံ ဝါ. ဥပလဗ္ဘိတုံ န အတ္ထော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော ဝတ္ထုတော နိဒါနကောသလ္လံ အတ္ထကောသလ္လံ ဣမေဟိ စတူဟိ ပဒေဟိ အတ္ထော ပရိယေသိယန္တော ယထာဘူတံ ပရိယိဋ္ဌော ဟောတိ. အထ စ သဗ္ဗော ဝတ္ထုတော ဝါ နိဒါနေန ဝါ ယော အဓိပ္ပာယော ဗျဉ္ဇနော နိရုတ္တိ သန္ဓိ စ အနုတ္တရော ဧသော ပုဗ္ဗာပရေန ဧဝံ သုတ္တတ္ထေန ဒေသိတဗ္ဗံ. အယံ စတုဗျူဟော ဟာရော.

そのうち、前後の連続性（プッバーパラ・サンディ）とは何か。偈や経における諸々の句が、その偈や経の前の句と後の句として存在する場合、それらを連結させるべきである。そうすることで前後の接続が知られる。開始された一つの偈、あるいは二、三の偈において、その一部で説かれた句の、説かれなかった偈による示されない意味がある場合、それを考察すべきである。あるいは、すべてにおいて探求する者の探求や疑念に対し、あるいはその人物の規定（教示）に対して、他の経において探求されるべきである。これを前後の連続性という。熟達とは、事体による因縁の熟達、文句による語義の熟達、説法の意図の熟達、前後の連続性の熟達を探求すべきである。そこにおいて、その偈の因縁が探求されたとき、それが得られても得られなくても、意味は示されるべきである。事体による因縁の熟達、意味の熟達を、これら四つの句によって意味が探求されるとき、ありのままに探求されたことになる。また、すべて事体あるいは因縁によって、意図・文句・語義・接続が、この上ない経の意味として説かれるべきである。これが四陣の導引である。

၅၀. တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋော ဟာရော?

50. そのうち、旋転の導引（アーヴァッタ・ハーラ）とは何か。

ဧကမှိ ပဒဋ္ဌာနေ, ပရိယေသတိ သေသကံ ပဒဋ္ဌာနံ;

အာဝဋ္ဋတိ ပဋိပက္ခေ, အာဝဋ္ဋော နာမ သော ဟာရော.

一つの近因（足場）において残りの近因を探求し、対治（反対側）へと回転させる。それが旋転（アーヴァッタ）という名の導引である。

ယထာ ကိံ ဥန္နဠာနံ ပမတ္တာနန္တိ ဂါထာယော. ယံ ပမာဒေါ, ဣဒံ ကိဿ ပဒဋ္ဌာနံ? ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဩသဂ္ဂဿ. ကုသလဓမ္မောသဂ္ဂေါ ပန ကိဿ ပဒဋ္ဌာနံ? အကုသလဓမ္မပဋိသေဝနာယ. ကိဿ ပဒဋ္ဌာနံ, ကုသလဓမ္မပဋိသေဝနာယ? ကိဿ ပဒဋ္ဌာနံ, ကိလေသဝတ္ထုပဋိသေဝနာယ? ဣတိ ပမာဒေန မောဟပက္ခိယာ ဒိဋ္ဌိ အဝိဇ္ဇာ ဆန္ဒရာဂပက္ခိယာ. တတ္ထ တဏှာ စ ဒိဋ္ဌိ စတ္တာရော အာသဝါ တဏှာ ကာမာသဝေါ စ ဘဝါသဝေါ စ ဒိဋ္ဌာသဝေါ စ အဝိဇ္ဇာသဝေါ စ. တတ္ထ စိတ္တေ အတ္ထီတိ ဒိဋ္ဌိ စေတသိကေသု နိစ္စန္တိ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အဇ္ဈာဝဟနေန ကာမာသဝေါ, ဥပပတ္တီသု အာသတ္တိ ဘဝါသဝေါ. တတ္ထ ရူပကာယော [Pg.233] ကာမာသဝဿ ဘဝါသဝဿ စ ပဒဋ္ဌာနံ. နာမကာယော ဒိဋ္ဌာသဝဿ အဝိဇ္ဇာသဝဿ စ ပဒဋ္ဌာနံ.

例えば“高慢で放逸な者たちに”という偈などの場合。放逸は何の近因か。善法の放棄（衰退）の近因である。では、善法の放棄は何の近因か。不善法の親近の近因である。不善法の親近は何の近因か。煩悩事の親近の近因である。このように、放逸によって痴の側の見（見解）があり、渇愛と欲の側の無明が近因となる。そこには渇愛と見の四つの漏（欲漏・有漏・見漏・無明漏）がある。そのうち、心に“我などがある”とするのが“見”であり、心所において“常である”とし、五欲の対象に耽溺するのが“欲漏”であり、再生への執着が“有漏”である。そこにおいて、色身（ルーパカーヤ）は欲漏と有漏の近因であり、名身（ナーマカーヤ）は見漏と無明漏の近因である。

တတ္ထ အလ္လိယနာယ အဇ္ဈတ္တဝါဟနံ ကာမာသဝဿ လက္ခဏံ. ပတ္ထနဂန္ထနအဘိသင်္ခါရကာယသင်္ခါရဏံ ဘဝါသဝဿ လက္ခဏံ, အဘိနိဝေသော စ ပရာမာသော စ ဒိဋ္ဌာသဝဿ လက္ခဏံ. အပ္ပဋိဝေဓော ဓမ္မေသု အသမ္ပဇညာ စ အဝိဇ္ဇာသဝဿ လက္ခဏံ. ဣမေ စတ္တာရော အာသဝါ စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ. ကာမာသဝေါ ကာမုပါဒါနံ, ဘဝါသဝေါ ဘဝုပါဒါနံ, ဒိဋ္ဌာသဝေါ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ, ဣမေဟိ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာသဝေါ စိတ္တေ ပဟာတဗ္ဗော, သော စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿိဿ ပဟီယတိ. ဒိဋ္ဌာသဝေါ ဓမ္မေသု ပဟာတဗ္ဗော, သော ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿိဿ ပဟီယတိ. ဘဝါသဝေါ အာသတ္တိယာ ပဟာတဗ္ဗော, သော ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿိဿ ပဟီယတိ. ကာမာသဝေါ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ပဟာတဗ္ဗော, သော ကာယေ ကာယာနုပဿိဿ ပဟီယတိ. တတ္ထ ကာယာနုပဿနာ ဒုက္ခမရိယသစ္စံ ဘဇတိ. ဝေဒနာနုပဿနာ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ ပစ္စယော သုခိန္ဒြိယဿ ဒုက္ခိန္ဒြိယဿ သောမနဿိန္ဒြိယဿ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ ဥပေက္ခိန္ဒြိယဿ, သတ္တကိလေသောပစာရော တေန သမုဒယံ ဘဇတိ. စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿနာ နိရောဓံ ဘဇတိ. ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿနာ မဂ္ဂံ ဘဇတိ. တေနဿ စတူသု စ ဒဿနေန တဿေဝ သဗ္ဗေ ပဟီယန္တိ, ယေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ပဌမံ ဥန္နဠာနံ ပမတ္တာနံ တေသံ ဝဍ္ဎန္တိ အာသဝါ. ဇာနတော ဟိ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဒုက္ခံ သမုဒယော နိရောဓော မဂ္ဂေါ ဟိ အကုသလာ ဓမ္မာ. ဧဝံ ပရိယေသိတဗ္ဗာ. ယာဝ တဿ အကုသလဿ ဂတိ တတော ပဋိပက္ခေန အကုသလေ ဓမ္မေ ပရိယေသတိ တေသံ ကိလေသာနံ ဟာရေန အာဝဋ္ဋတိ. အယံ ဝုစ္စတေ အာဝဋ္ဋော ဟာရော. ဧဝံ သုက္ကာပိ ဓမ္မာ ပရိယေသိတဗ္ဗာ. အကုသလဓမ္မေ အာဂမိဿ.

それら（四つの漏）において、執着（kāmāsava）によって内側に運ぶことが欲漏（kāmāsava）の特徴である。希求、束縛、作意、身行が有漏（bhavāsavo）の特徴であり、執着と誤った把握（取）が見漏（diṭṭhāsava）の特徴である。諸法における不透徹（不覚）と無自覚が無明漏（avijjāsava）の特徴である。これら四つの漏は四つの取（upādāna）となる。欲漏は欲取であり、有漏は有取であり、見漏は見取であり、無明漏は我語取である。これら四つの取によって五蘊が生じる。その中で、無明漏は心において断ぜられるべきであり、それは心において心随観（cittānupassī）する者において滅せられる。見漏は法において断ぜられるべきであり、それは法において法随観（dhammānupassī）する者において滅せられる。有漏は（存続への）執着において断ぜられるべきであり、それは受において受随観（vedanānupassī）する者において滅せられる。欲漏は五つの欲（五欲功徳）において断ぜられるべきであり、それは身において身随観（kāyānupassī）する者において滅せられる。そこにおいて、身随観は苦聖諦に属する。受随観は五つの感官（五受根）、すなわち楽根・苦根・喜根・憂根・捨根の縁となり、衆生の煩悩の遊行処（対象）であり、それによって集諦に属する。心における心随観は滅諦に属する。諸法における法随観は道諦に属する。それゆえ、四つの（聖諦を）見ることによって、一切（の煩悩）は断ぜられる。最初に示されたように、高慢で放逸な者たちにはそれら（漏）が増大する。真理を知り、見る者には、苦・集・滅・道の（四諦の）知見によって、まさに漏の尽滅がある。不善なる法はこのように探究されるべきである。その不善の行方に至るまで、その対治によって不善の法を探究し、それら煩悩の導き（hāra）によって回転する。これを‘回転（アーヴァッタ）の導き’という。同様に、清浄（白）なる法も探究されるべきである。不善の法が（再び）生じる際に。

တတ္ထ အာဝဋ္ဋဿ ဟာရဿ အယံ ဘူမိ သတိ ဥပဋ္ဌာနာ စ ဝိပလ္လာသာ စ စတ္တာရိ ဉာဏာနိ သက္ကာယသမုပ္ပာဒါယဂါမိနီ စ ပဋိပဒါ သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ.

そこにおいて、‘回転の導き（アーヴァッタ・ハーラ）’の領域（地）とは、念処（四念住）、顛倒、四つの知、有身（有我の執着）の生起に至る道、および有身の滅尽に至る道である。

၅၁. တတ္ထ ကတမော ဝိဘတ္တိ ဟာရော? ယံ ကိဉ္စိ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယံ ဝုစ္စတိ ဝိဘတ္တိ ဟာရော. ယထာ ကိံ အာဂန္တွာ စ ပုန ပုဂ္ဂလော ဟောတိ, နော ဝါဂတံ [Pg.234] န ပရိဘာသတိ ပရိပုစ္ဆတာယ ပဉှာယ အတိယနံ ဧကဿ ကိဉ္စိ – အယံ ဝုစ္စတေ ဝိဘတ္တိ ဟာရော.

51. そこにおいて、‘分別（ヴィバッティ）の導き’とは何か。何らかの事柄を分析（分別）して説明すべきことを‘分別の導き’という。例えば、ある人が（再び）来ること、あるいは来ないこと、問いに対して答えたり、問うたりすることなど、一人の者の意図に応じて詳細に分析することを‘分別の導き’という。

တတ္ထ ကတမော ပရိဝတ္တနော ဟာရော. ယံ ကိဉ္စိ ပဋိပက္ခနိဒ္ဒေသော, အယံ ဝုစ္စတိ ပရိဝတ္တနော ဟာရော. ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတီတိ ဝိတ္ထာရေန သဗ္ဗာနိ မဂ္ဂင်္ဂါနိ. အယံ ဝုစ္စတေ ပရိဝတ္တနော ဟာရော.

そこにおいて、‘反転（パリヴァッタナ）の導き’とは何か。何らかの反対側面（対治）を提示することを‘反転の導き’という。世尊が‘正見を有する人にとって、邪見は滅尽している’と説かれたように、詳細にはすべての道支（八聖道）について同様である。これを‘反転の導き’という。

တတ္ထ ကတမော ဝေဝစနော ဟာရော?

そこにおいて、‘類義語（ヴェーヴァチャナ）の導き’とは何か。

ဝေဝစနေဟိ အနေကေဟိ, ဧကံ ဓမ္မံ ပကာသိတံ;

သုတ္တေ ယော ဇာနာတိ သုတ္တဝိဒူ, ဝေဝစနော နာမ သော ဟာရော.

“多くの類義語によって、一つの法が説かれている。経（スッタ）においてそれを知る者は経を知る者（スッタヴィドゥー）であり、それが‘類義語（ヴェーヴァチャナ）’という名の導きである。”

ယထာ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧကမှိ ဝတ္ထုမှိ ဝေဝစနေန နာနာဝုတ္တေန ဘဂဝတာ ပသံသိတော ‘‘မဟာပညော သာရိပုတ္တော ဟာသပညော ဇဝနပညော’’တိ ဣဒံ ပညာယ ဝေဝစနံ. ယထာ စ မဂ္ဂဝိဘင်္ဂေ နိယျာနတ္ထော ဧကမေကံ မဂ္ဂင်္ဂံ ဝေဝစနေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ဧဝံ အဝိဇ္ဇာယ ဝေဝစနာ. ဧကံ အကုသလမူလံ တဒေဝ သန္တံ တေသု တေသု ဇနပဒေသု တေန တေန ပဇာနန္တိ. န ဟိ အနေန တဒေဝပိ အာလပိယန္တိ အညံ ဘဇတိ. သဗ္ဗကာမဇဟဿ ဘိက္ခုနောတိ ကာမာ အာလပိတာ. ယဿ နိတ္ထိဏ္ဏော သင်္ကောတိ တေယေဝ ကာမေ သင်္ကာတိ အာလပတိ. သုဏမာနဿ ပုရေတရံ ရဇ္ဇန္တိ တေယေဝ ကာမေ ရဇ္ဇန္တိ အာလပတိ. ဧဝံ သုတ္တမှိ ယော ဓမ္မော ဒေသိယတိ တဿ ပရိယေဋ္ဌိ ‘‘ကတမဿ ဓမ္မဿ ဣဒံ နာမံ ကတမဿ ဣဒံ ဝေဝစန’’န္တိ. သဗ္ဗညူ ဟိ ယေသံ ယေသံ ယာ နိရုတ္တိ ဟောတိ, ယထာဂါမိ တေန တေန ဒေသေတီတိ တဿ ဝေဝစနံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. အယံ ဝေဝစနော ဟာရော.

例えば、尊者サーリプッタが一つの事柄（智慧）について、世尊によって様々な類義語で称賛された際、“大慧のサーリプッタ、歓喜ある智慧の、速慧の”と言われたが、これは智慧の類義語である。また、“道分別（マガ・ヴィバンガ）”において、出離の意味や、一つ一つの道支が類義語によって示されている通りである。同様に、無明の類義語も示されている。一つの不善根であっても、それぞれの地方においてその時々に、それぞれの類義語によって知られるのである。ある人々が呼ぶその言葉によって別の者が理解するのであり、他（の呼び名）になるわけではない。“一切の欲を捨てた比丘（sabbakāmajahassa bhikkhuno）”という句では“欲（kāma）”という言葉が使われている。“疑惑を乗り越えた者（nitthiṇṇo saṅko）”という句では、まさにその“欲”において“疑惑（saṅkā）”が生じると呼んでいる。また、聞く者に対して“以前よりも執着する（puretaraṃ rajjanti）”という句では、まさにその“欲”に執着すると呼んでいる。このように経において説かれる法について、“この法にはどのような名称があり、どのような類義語があるのか”と探究すること。一切知者は、人々の言葉（語源・表現）に応じて、智慧が及ぶところに従ってその言葉で説かれる。それゆえ、その類義語を探究すべきである。これが‘類義語の導き’である。

၅၂. တတ္ထ ကတမော ပညတ္တိ ဟာရော? စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနီတိ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသတိ, နိက္ခေပပညတ္တိ. ယာ သမုဒယပညတ္တိ. ကဗဠီကာရေ အာဟာရေ အတ္ထိ ဆန္ဒော အတ္ထိ ရာဂေါ ယာဝ ပတိဋ္ဌိတံ. တတ္ထ ဝိညာဏံ ပဘဝပညတ္တိံ ပညပေတိ. ကဗဠီကာရေ အာဟာရေ နတ္ထိ ဆန္ဒော…ပေ… သမုဂ္ဃာတိ ပညတ္တိ.

52. そこにおいて、‘設定（パンニャッティ）の導き’とは何か。“四つの聖諦”という経は、提示の設定（ニッケーパ・パンニャッティ）を示している。それは集諦の設定である。段食（食べ物）において欲求があり、貪欲がある限り、（識は）定着する。そこにおいて、識が生起の設定（パバヴァ・パンニャッティ）を規定する。段食において欲求がなく……（中略）……（設定を）根絶することが設定である。

တဿ ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီတိ ပဟာနပညတ္တိံ ပညပေတိ. တဏှာ ယဿ ပုရက္ခတာ ပညာ [Pg.235] ပရိဝတ္တတိ ဂါထာ မနာပပညတ္တိံ ပညပေတိ. ဧဝံ ပန မနာပပညတ္တီတိ ဧကဓမ္မံ ဘဂဝါ ပညပေတိ. န ဟိ တဏှာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ကာရေတွာ သဗ္ဗတ္ထ တဏှာသမုဒယော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. ယထာ ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတိ ဝိနောဒေတိ ပဇဟတီတိ ပဋိက္ခေပပညတ္တိ. ဧဝံ သဗ္ဗေသံ ဓမ္မာနံ ကုသလာနဉ္စ အကုသလာနဉ္စ ယဉ္စဿ ဓမ္မက္ခေတ္တံ ဘဝတိ, သော စေဝ ဓမ္မော တတ္ထ ပဝတ္တတိ. တဒဝသိဋ္ဌာ ဓမ္မာ တဿာနုဝတ္တကာ ဟောန္တိ. သာ ဒုဝိဓာ ပညတ္တိ – ပရာဓီနပညတ္တိ စ သာဓီနပညတ္တိ စ. ကတမာ သာဓီနပညတ္တိ? သမာဓိံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထ, သမာဟိတော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ‘‘ရူပံ အနိစ္စ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ သာဓီနပညတ္တိ ပရာဓီနပညတ္တိ စ, သာ ပညတ္တိ ပညာယ စ သီလဿ စ, ယထာ စတ္တာရိ ဈာနာနိ ဘာဝေထ. တဿ အတ္ထိ သမာဓိန္ဒြိယံ မုဒူနိ စတ္တာရိ ဣန္ဒြိယာနိ တာနိ စတုပရာဓီနာနိ, တီဏိ အဝေစ္စပ္ပသာဒေတိ ပရာဓီနံ သမာဓိန္ဒြိယံ စတ္တာရိ ဣန္ဒြိယာနိ ပရာဓီနာတိ စတူသု အရိယသစ္စေသု အပရာဓီနံ ပညိန္ဒြိယံ သတိပဋ္ဌာနေသု သမ္မပ္ပဓာနေသု ဝီရိယိန္ဒြိယံ. ဣတိ သကေ ပဒဋ္ဌာနေ သကေ ခေတ္တသာဓီနော သော ဓမ္မော, သော စ တတ္ထ ပညာပေတဗ္ဗော. တဿ ပဋိပက္ခာ နိဃာတော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. ဧတ္ထာယံ အနေကာကာရပညတ္တိ ကေန ကာရဏေန အယံ ဓမ္မော ပညတ္တောတိ. အယံ ဝုစ္စတေ ပညတ္တိ.

“彼の者の心は欲漏から解き放たれ、有漏から解き放たれ、無明漏から解き放たれる”というように、世尊は‘断の施設’（pahānapaññatti）を明示される。“渇愛が前に立つ者には、智慧は転換する”という偈文は、‘意の施設’（manāpapaññatti）を明示する。このように、世尊は‘意の施設’という項目によって一つの法を明示されるのである。なぜなら、渇愛を単に‘苦集諦’と断定するのではなく、あらゆる箇所において渇愛を‘集（発生の原因）’として示すべきだからである。例えば、“生じた欲の尋（欲の思考）を容認せず、追い払い、取り除く”という説示は‘拒絶の施設（paṭikkhepapaññatti）’である。このように、善・不善のあらゆる法において、その法の領域（dhammakkhetta）となるものがあり、その法はその領域において作用する。それ以外の残りの法は、その法に従順なもの（随伴するもの）となる。その施設には二種類ある。すなわち、‘他者に依存する施設（parādhīnapaññatti）’と‘自己に依存する施設（sādhīnapaññatti）’である。‘自己に依存する施設’とは何か？“比丘たちよ、三昧を修せよ。三昧に入った比丘はありのままに知る。‘色は無常である’とありのままに知る”といったものが‘自己に依存する施設’である。また、‘他者に依存する施設’とは、智慧や戒に関する施設である。例えば、“四つの禅定を修せよ”という説示において、彼には三昧根がある。柔軟な四つの根があり、それらは四つのものに依存している（catuparādhīnāni）。三つの不壊浄（aveccappasāda）に依存するものは‘他依存の三昧根’であり、四つの根が依存しているものは、四聖諦において‘他依存ではない慧根’であり、四念処・四正勤においては‘精進根’である。このように、自身の依処（padaṭṭhāna）において自身の領域を支配しているのがその法であり、それはその領域において明示されるべきである。その対治（反対の法）による滅絶が示されるべきである。ここで、この多種多様な施設は、どのような理由によってこの法が施設されたのかという点において、これを‘施設（パニャッティ・ハーラ）’と呼ぶのである。

၅၃. တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော ဟာရော? ဆသု ဓမ္မေသု ဩတာရေတဗ္ဗံ. ကတမေသု ဆသု? ခန္ဓေသု ဓာတူသု အာယတနေသု ဣန္ဒြိယေသု သစ္စေသု ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသု. နတ္ထိ တံ သုတ္တံ ဝါ ဂါထာ ဝါ ဗျာကရဏံ ဝါ. ဣမေသု ဆန္နံ ဓမ္မာနံ အညတရသ္မိံ န သန္ဒိဿတိ. ဧတ္တာဝတာ ဧသ သဗ္ဗာ ဒေသနာ ယာ တာ ခန္ဓာ ဝါ ဓာတုယော ဝါ အာယတနာနိ ဝါ သစ္စာနိ ဝါ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဝါ, တတ္ထ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ဝေဒနာက္ခန္ဓော ရာဂဒေါသမောဟာနံ ပဒဋ္ဌာနံ. တတ္ထ တိဿော ဝေဒနာယော တဿ သုခါယ ဝေဒနာယ သောမနဿော သဝိစာရော, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဒေါမနဿော သဝိစာရော, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဥပေက္ခော သဝိစာရော. ယံ ပုန တတ္ထ ဝေဒယိတံ ဣဒံ ဒုက္ခသစ္စံ, ခန္ဓေသု သင်္ခါရက္ခန္ဓော တတ္ထ ကာယော ပမတ္တံ သဥပဝတ္တတိ, တဉ္စ သင်္ခါရဂတော ဒွိဓာ စ ဘဝင်္ဂေါတရဏံ ကမ္မံ တီဏိ စ သင်္ခါရာနိ ပုညာဘိသင်္ခါရာ ဝါ အပုညာ ဝါ အာနေဉ္ဇာ ဝါ ဟေတု သဗ္ဗသရာဂဿ နော ဝီတရာဂဿ, ဒေါသဿ အဘိသင်္ခါရာနိ စ အဝီတရာဂေါ စေတေတိ စ ပကပ္ပေတိ စ, ဝီတရာဂေါ [Pg.236] ပန စေတေတိ စ နော အဘိသင်္ခရောတိ, ယံ ဥဏှံ ဝဇိရံ ကဋ္ဌေ ဝါ ရုက္ခေ ဝါ အညတ္ထ ဝါ ပတန္တံ ဘိန္ဒတိ စ ဍဟတိ စ, ဧဝံ သရာဂစေတနာ စေတေတိ စ အဘိသင်္ခရောတိ စ. ယထာ သတံ ဝဇိရံ န ဘိန္ဒတိ န စ ဍဟတိ, ဧဝံ ဝီတရာဂစေတနာ စေတေတိ န စ အဘိသင်္ခရောတိ. တတ္ထ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ဧကော ခန္ဓော အနိန္ဒြိယသရီရံ သညာက္ခန္ဓော.

53. そこで、‘帰入（オータラナ・ハーラ）’とは何か？ 六つの法において帰入させるべきである。その六つとは何か？ 蘊（khandha）、界（dhātu）、処（āyatana）、根（indriya）、諦（sacca）、縁起（paṭiccasamuppāda）である。経（sutta）であれ偈（gāthā）であれ記別（byākaraṇa）であれ、これら六つの法のいずれにも見出されないような教えは存在しない。これら（六つの法）の範囲において、すべての説法は蘊、界、処、諦、あるいは縁起に帰せられる。そこにおいて、五蘊のうち受蘊は、貪・瞋・痴の近因（padaṭṭhāna）である。そこには三つの受がある。楽受においては（それに付随する）喜が、尋を伴って生じる。苦受においては憂が、尋を伴って生じる。不苦不楽受においては捨が、尋を伴って生じる。さらに、そこで体験されるものは“苦諦”であり、諸蘊の中では“行蘊”である。そこにおいて、放逸な者の身体に（苦が）生じる。そして、行の状態に至ったものは二種あり、分画に帰入する業、あるいは三つの行、すなわち福行・非福行・不動行は、すべての貪欲がある者の原因であり、離欲した者の原因ではない。不善の行（abhisaṅkhāra）については、離欲していない者が思（cetanā）し、構想する。しかし離欲した者は思するが行をなすことはない。熱い金剛石（ वज्र / vajira）が、薪や木、あるいは他の場所に落ちたとき、それを砕き、かつ焼き尽くすように、貪欲のある思は、思するとともに行（業を形成すること）をなすのである。冷たい金剛石が砕くことも焼くこともないように、離欲した者の思は、思するが行をなすことはない。そこにおいて、五蘊のうちの一つの蘊であり、根（感覚器官）を伴わない身体は“想蘊”である。

တတ္ထ ဓာတူနံ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော. တတ္ထ ယာ ရူပီ ဒသ ဓာတုယော, တာသု ဒေသိယမာနာသု ရူပက္ခန္ဓော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ. ယေပိ စ ဆ ဝိညာဏကာယာ မနောဓာတုသတ္တမာ, တတ္ထ ဝိညာဏက္ခန္ဓော စ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ. ဓမ္မဓာတု ပန ဓမ္မသမောသရဏာ, သော ဓမ္မော ဟေတုနာ စ နိဿန္ဒေန စ ဖလေန စ ကိစ္စေန စ ဝေဝစနေန စ ယေန ယေန ဥပလဗ္ဘတိ, တေန တေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. ယဒိ ဝါ ကုသလာ ယဒိ ဝါ အကုသလာ ယဒိ ဝါ အဗျာကတာ ယဒိ ဝါ အသင်္ခတာ. ဒွါဒသန္နံ အာယတနာနံ ဒသ အာယတနာနိ ရူပါနိ တံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ. ရူပက္ခန္ဓော စ မနာယတနဉ္စ ဝိညာဏက္ခန္ဓေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ. ဓမ္မာယတနံ နာနာဓမ္မသမောသရဏံ. တတ္ထ ယေ ဓမ္မာ ဣန္ဒြိယာနံ ဣန္ဒြိယေသု နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ, ယေ အနိန္ဒြိယာနံ အနိန္ဒြိယေသု နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ. ပရိယာယတော စ ဩတာရေတဗ္ဗာ. ယထာ သာ ဓမ္မဓာတု တထာ ဓမ္မာယတနံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ယာယေဝ ဟိ ဓမ္မဓာတု တဒေဝ ဓမ္မာယတနံ အနူနံ အနဓိကံ.

そこで、諸界については十八界がある。そのうち、色の性質を持つ十の界が説かれるとき、色蘊が示されるべきであり、それは苦聖諦である。また、六つの識身と七番目の意界については、それらは識蘊として示されるべきであり、これも苦聖諦である。法界については、諸法の集まりである。その法は、因（hetu）によって、等流（nissanda）によって、果（phala）によって、作用（kicca）によって、同義語（vevacana）によって、あるいは何らかの得られる手段によって示されるべきである。それが善であれ、不善であれ、無記であれ、無為であれ。十二処のうち、十処は色（物質的性質）であり、それは苦聖諦として示されるべきである。また、色蘊と意処は識蘊によって示されるべきであり、それは苦聖諦である。法処は様々な法の集まりである。そこで、諸法のうち根（indriya）に属するものは根の中に示されるべきであり、根に属さないものは非根の中に示されるべきである。また、別法（pariyāya）によっても帰入させるべきである。法界が探求されるように、法処も同様に探求されるべきである。なぜなら、法界として存在するものこそが法処であり、不足もなく過剰もないからである。

တတ္ထ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ အတ္ထိ တိဝိဓော, အတ္ထိ စတုဗ္ဗိဓော, အတ္ထိ ဒုဝိဓော. တတ္ထ တိဝိဓော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဟေတုဖလနိဿန္ဒော. အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာ တဏှာ ဥပါဒါနံ စ အယံ ဟေတု, ဝိညာဏံ နာမရူပံ သဠာယတနံ ဖဿော ဝေဒနာ စ အယံ ပစ္စယော, ယော ဘဝေါ အယံ ဝိပါကော, ယာ ဇာတိ မရဏံ အယံ နိဿန္ဒော.

そこで、縁起には三種類あり、四種類あり、二種類ある。三種類の縁起とは、因（hetu）、果（phala）、等流（nissanda）である。無明、行、渇愛、取 ―― これが“因”である。識、名色、六処、触、受 ―― これが“縁（paccaya）”である。“有”が“異熟（vipāka）”である。“生”と“死”が“等流（nissanda）”である。

ကထံ စတုဗ္ဗိဓော ဟေတု ပစ္စယော ဝိပါကော နိဿန္ဒော စ? အဝိဇ္ဇာ စ တဏှာသင်္ခါရာ စ ဥပါဒါနံ စ – အယံ ဟေတု. ဝိညာဏံ နာမရူပဿ ပစ္စယော. နာမရူပံ ဥပပဇ္ဇတိ, တထာ ဥပပန္နဿ သဠာယတနံ ဖဿော ဝေဒနာ စ – အယံ ပစ္စယော. ယော ဘဝေါ အယံ ဝိပါကော. ယာ ဇာတိ ယာ စ ဇရာမရဏံ – အယံ နိဿန္ဒော.

どのように四種類（の縁起）、すなわち因、縁、異熟、等流があるのか？ 無明、渇愛、行、取 ―― これが“因”である。識が名色の“縁”となる。名色が生じ、そのように生じた者にとっての六処、触、受 ―― これが“縁”である。“有”が“異熟”である。“生”および“老死” ―― これが“等流”である。

ကထံ ဒုဝိဓော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ? အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာ တဏှာ ဥပါဒါနံ – အယံ သမုဒယော. ဝိညာဏံ နာမရူပံ သဠာယတနံ ဖဿော ဝေဒနာ ဘဝေါ ဇာတိ မရဏဉ္စ [Pg.237] – ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယံ ပန အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော ဣမာနိ တပ္ပဋိပက္ခေန ဒွေ သစ္စာနိ. တသ္မာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ယေန အာကာရေန နိဒ္ဒိဋ္ဌော, တေန တေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော.

どのように二種類の縁起があるのか？ 無明、行、渇愛、取 ―― これが“集（samudaya）”である。識、名色、六処、触、受、有、生、死 ―― これが“苦（dukkha）”である。さらに、無明の滅による行の滅などは、それらの反対（対治）としての二つの諦（滅諦と道諦）である。それゆえ、縁起が示されたその方法に従って、それぞれ示されるべきである。

တထာ ဗာဝီသတိ ဣန္ဒြိယာနိ. ဒွါဒသ ဣန္ဒြိယာနိ စက္ခုန္ဒြိယာနိ စက္ခုန္ဒြိယံ ယေန ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ပုရိသိန္ဒြိယံ စ ဒိဋ္ဌိယာ စ တဏှာပဒဋ္ဌာနံ. ယတော ပုရိသော ပုရိသကာနံ တံ ဧဝံ ကာတဗ္ဗတာ. အထ အဇ္ဈတ္တံ သာရဇ္ဇတိ. အယံ အဟံကာရော တံ ယသာ သာရတ္တော ဗဟိဒ္ဓါ ပရိယေသတိ, အယံ မမံကာရော ဧဝံ ဣတ္ထီ, တတ္ထ သုခိန္ဒြိယံ စ သောမနဿိန္ဒြိယံ စ ပုရိသိန္ဒြိယဿာနုဝတ္တကာ ဟောန္တိ. တဿ အဓိပ္ပာယပရိပုဏ္ဏာ လောဘဓမ္မာ ကုသလမူလေ ပဝဍ္ဎေန္တိ. တဿ စေ အယမဓိပ္ပာယော န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. တဿ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ စ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ စ ဝတ္တတိ. ဒေါသော စ အကုသလမူလံ ပဝဍ္ဎတိ. သစေ ပန ဥပေက္ခာ ဘာဝေတိ ဥပေက္ခိန္ဒြိယဿ အနုဝတ္တကာမာ ဘဝတိ. အမောဟော စ ကုသလမူလံ ပဝဍ္ဎတိ. ဣတိ သတ္တ ဣန္ဒြိယာနိ ကိလေသဝတ္ထုမုပါဒါယ အနနွေမာနိ အဝမာနိ သဗ္ဗဿ ဝေဒနာ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ. တတ္ထ အဋ္ဌ ဣန္ဒြိယာနိ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ယာဝ အညာတာဝိနော ဣန္ဒြိယံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ. ဒသန္နံ ပညိန္ဒြိယာနံ ကာမရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. မနိန္ဒြိယံ ဘဝရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ပညိန္ဒြိယာနိ ရူပရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဣတ္ထိန္ဒြိယံ စ ပုရိသိန္ဒြိယံ စ သတ္တ ပညတ္တိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ယေန ယေန ဣန္ဒြိယေန ယုတ္တံ ဝါ ဂါထာယ ဩတာရေတုံ သက္ကောတိ, တေန တေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. ဧဝံ ခန္ဓေသု ဓာတူသု အာယတနေသု သစ္စေသု ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသု အယံ ဩတရဏော ဟာရော.

同様に二十二根がある。十二根は眼根（げんこん）などであり、眼根により憂根（うこん、ドマナッサ）が生じる所、これは苦諦（くたい）である。男根は、見（けん）と渇愛（かつあい）の近因（きんいん）である。男性が男性のあり方においてなすべきことがあるとき、内面に執着（sārajjati）が生じる。これが我慢（がまん、我というプライド）であり、名声を愛着して外部を探索するのが我所慢（がしょまん）である。女性も同様である。そこにおいて、楽根と喜根は男根に従うものである。彼の意欲が満たされるとき、貪欲の諸法が不善根を増大させる。もし彼の意欲が満たされないならば、苦根と憂根が生じ、怒り（dosa）が不善根を増大させる。しかし、もし捨（うぺっかー）を修習するならば、捨根に従うようになり、無痴（むち）が善根を増大させる。このように、七つの根（受に関連するもの）は煩悩の対象に基づき、これらは劣ることなく、全ての感受（受）は女根・男根に基づいている。そこにおいて、信根から阿羅漢向根（aññātāvino indriya）に至る八つの根は、苦滅に至る道（道諦）である。十根のうち、五根は欲愛の近因、意根は有愛の近因、五根は色愛の近因である。女根と男根は、七つの施設（しせつ、paññatti）の近因である。そこにおいて、どのような根が偈文に結びついているかを見極め、それによって示すべきである。このように、蘊・界・処・諦・縁起に導き入れるのが、オータラナ・ハーラ（降下の法）である。

၅၄. တတ္ထ ကတမော သောဓနော ဟာရော? ယော ဂါထာ ဧကေန အာရမ္ဘော ဘာသိဿန္တိ. တတ္ထ ဧကိဿာ ဘာသိတာယ အဝသိဋ္ဌာသု ဘာသိတာသု သော အတ္ထော န နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. ကိံ ကာရဏံ? န ဟိ တာဝ သော အတ္ထော ဘာသိတော, သော အဘာသိတော န သက္ကာ နိဒ္ဒိသိတုံ. ယထာ ကိံ အပ္ပမာဒေါ အမတံ ပဒန္တိ ဂါထာ အယမေကာ ဂါထာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ. ကိံ ကာရဏံ, အတ္ထိက္ခာတာဝ ဣမဿ အာရမ္ဘဿ အနဘာသိတံ?

54. そこにおいて、ソータナ・ハーラ（清浄の法）とは何か。一つの偈文から説法が開始されるとき、その説かれた一つの偈文において、まだ説かれていない残りの説法の中にある意味については、示すべきではない。なぜなら、その意味はまだ説かれていないからであり、説かれていないものを示すことはできないからである。例えば、“不放逸は不死の境地である（appamādo amataṃ padaṃ）”という偈文がある。この一つの偈文は示されるべきであるが、この開始において説かれなかった部分についてはどうであろうか。

ဧဝံ ဝိသေသတော ဉတွာ, အပ္ပမာဒမှိ ပဏ္ဍိတာ;

အပ္ပမာဒေ ပမောဒန္တိ, အရိယာနံ ဂေါစရေ ရတာတိ.

このように（不放逸の）差異を知って、賢者は不放逸に励み、聖者の境界を楽しみ、不放逸を喜ぶ。

ဣဒံ [Pg.238] အဘာသိတံ. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ ဘာသိတာယ အတ္ထော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. ကိံ ကာရဏံ, အတ္ထိ တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ? တေ ဈာယိနော သာတတိကာ, နိစ္စံ ဒဠှပရက္ကမာတိ ဂါထာ, ဧဝံ ဣမာ ဂါထာယော ဥပဓာရိတာ ယဒါ ဘဝန္တိ, တဒါ အတ္ထော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. ဧဝံ အဿုတပုဗ္ဗေသု သုတ္တေသု ဗျာကရဏေသု ဝါ ဧကုဒ္ဒေသော ဘာသိတော. ယာ ဝီမံသာ တုလနာ ဣဒံ အတ္ထိ ကိစ္စံ, ဣဒံ သုတ္တံ ဘာသိတံ တဿ ဝေဝစနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဝါ န ဝါတိ. တတ္ထ ယာ ဝီမံသာ, အယံ ဝုစ္စတေ သောဓနော ဟာရော.

これは（先の時点では）説かれていなかった。この偈文が説かれたとき、その意味が示されるべきである。なぜなら、そこに残されたものがあるからである。“彼ら（修行者）は禅定に耽り、常に精進し、常に堅固な勇猛心を持つ（te jhāyino sātatikā...）”という偈文のように、これらの偈文が心に留められたとき、その意味が示されるべきである。このように、かつて聞いたことのない経や解説において、共通の主題が説かれる場合、そこにある検討や比較がなされるべきである。“この経は説かれ、その類義語（vevacana）が示されているか否か”ということについて、そこになされる検討、これをソータナ・ハーラ（清浄の法）と呼ぶ。

၅၅. တတ္ထ ကတမော အဓိဋ္ဌာနော ဟာရော? ဧကတ္တတာ စ ဝေမတ္တတာ စ. တတ္ထ ကိတပညတ္တိ စ ကိစ္စပညတ္တိ စ. သာ ဧကတ္တတာ စ ဝေမတ္တတာ စ ယထာ ပညတ္တိ ဧကဝေဝစနေန ဝေမတ္တတာ ပဇာနာတီတိ ပညာ, သာ စ အာဓိပတေယျဋ္ဌေန ပညတ္တိ. ယံ အနောမတ္တိယဋ္ဌေန ပညတ္တန္တိ. တံ အနောမတ္တိယဋ္ဌေန ပညာဗလံ. တနုဘူတာ ဂေါစရတ္တဝသာ သေဝသတိ တီသု ရတနေသု အနုဿတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ ဓမ္မာနုဿတိ သံဃာနုဿတိ အဝိပရီတာနုဿရဏတာယ. သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဓမ္မာနံ ပဝိစယေန ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ အဘိနီဟာရတော အဘိညာတိ. သင်္ခေပေန မဂ္ဂါ ကာ ဝတ္ထု အဝိကောပနတာယ ဧကတ္တာ, ယထာ ဥဏှေန သံသဋ္ဌံ ဥဏှောဒကံ, သီတေန သံသဋ္ဌံ သီတောဒကံ ခါရောဒကံ ဂုဠှောဒကန္တိ, ဣဒံ ဧကတ္တတာ ဝေမတ္တတာ စ.

55. そこにおいて、アディッターナ・ハーラ（確定の法）とは何か。一性（同一性）と異性（多様性）のことである。そこには名称の施設（paññatti）と作用の施設がある。その一性と異性は、施設において一つの類義語によって、異性を知るのが知恵（paññā）である。それは主支配（支配的性質）の意味において施設される。“欠けることのない（anomattiya）”意味において施設されるものは、知恵の力である。三宝に対する随念（仏随念、法随念、僧随念）は、対象に従う性質（gocarattavasā）に基づいて、誤りのない随念であることにより正念（sati）と呼ばれる。諸法の択法（ちゃくほう）により、正見は択法覚支となり、導き出すことにより、それは神通（abhiññā）となる。要約すれば、道（maggo）の本質が損なわれないことにおいて一性（同一性）である。例えば、熱と混ざれば“熱い水”、冷たさと混ざれば“冷たい水”、塩水、砂糖水となるようなものが、一性と異性である。

အတ္ထိ ပုန ဓမ္မော နာနာဓမ္မသံဃတော ဧကတော ယထာရူပံ စတ္တာရော ဝါရေတဗ္ဗာ, တဉ္စ ရူပန္တိ ဧကတ္တတာ. ပထဝီဓာတု အာပေါ တေဇော ဝါယောဓာတူတိ ဝေမတ္တတာ. ဧဝံ သဗ္ဗာ စတဿော ဓာတုယော ရူပန္တိ ဧကတ္တတာ, ပထဝီဓာတု အာပေါ တေဇော ဝါယောဓာတူတိ ဝေမတ္တတာ. ပထဝီဓာတူတိ လက္ခဏတော ဧကတ္တတာ, သံကိဏ္ဏဝတ္ထုတော ဝေမတ္တတာ. ယံ ကိဉ္စိ ကက္ခဠလက္ခဏံ, သဗ္ဗံ တံ ပထဝီဓာတူတိ ဧကတ္တတာ. ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ ဆဝိ စမ္မန္တိ ဝေမတ္တတာ. ဧဝံ သဗ္ဗံ စတဿော ဓာတုယော ရူပန္တိ ဧကတ္တံ. သဒ္ဒါ ဂန္ဓာ ရသာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာတိ ဝေမတ္တတာ.

また、法が様々な法の集まりとして一つのあり方となることがあり、それを“色（rūpa）”と呼ぶのが一性である。地界・水界・火界・風界と分けるのが異性である。このように、全ての四つの要素を“色”とするのが一性であり、地・水・火・風と呼ぶのが異性である。地界は、その特徴においては一性であるが、混ざり合った物質としては異性である。およそ硬い特徴を持つものは、すべて地界であるとするのが一性であり、髪、毛、爪、歯、皮、肉（camma）と分けるのが異性である。同様に、全ての四つの要素は“色”として一性であり、声、香り、味、触覚（phoṭṭhabba）は異性である。

အတ္ထိ ပုန ဓမ္မော ဝေမတ္တတာ အညော နာမံ လဘတိ. ယထာ ကာယာနုပဿနာယ နဝသညာ ဝိနီလကသညာ ဥဒ္ဓုမာတကသညာ, အယံ အသုဘသညာ, ယာ ဧကတ္တတာ အာရမ္မဏတော ဝေမတ္တတော, သာ ဧဝံ သညာဝေဒနာသု အာဒီနဝံ သမနုပဿတော တထာဓိဋ္ဌာနံ သမာဓိန္ဒြိယံ စ သာယေဝ [Pg.239] ဓမ္မေသု တတ္ထ သညာဘာဝနာ ဝီရိယိန္ဒြိယံ စ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿနာ စိတ္တေ အတ္တသညံ ပဇဟတော ပညိန္ဒြိယံ စ စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿနာ. (ဣတိ) ယော ကောစိ ဉာဏပစာရော သဗ္ဗသော ပညာယ ဂေါစရော ပညာ, အယံ ဝေမတ္တတာ, ယထာ ကာမရာဂေါ ဘဝရာဂေါ ဒိဋ္ဌိရာဂေါတိ ဝေမတ္တတာ တဏှာယ. ဣတိ ယံ ဧကတ္တတာယ စ ဝေမတ္တတာယ စ ဉာဏံ ဝီမံသနာ တုလနာ. အယံ အဓိဋ္ဌာနော ဟာရော.

また、ある法が異性によって別の名称を得ることがある。例えば、身随観（身念処）において九つの想（青瘀想、膨張想など）を得るが、これ（総体）は不浄想（asubha-saññā）である。対象による異性から生じる一性がそれである。このように、想と受における過患（かげん）を観察する者にとって、その確定は定根（じょうこん）であり、諸法において想を修習することは精進根（しょうじんこん）である。諸法における法随観、心において“我”という想いを捨てることは慧根（えこん）であり、心における心随観も同様である。およそ知恵の領域に属するあらゆる知識の働きは知恵（paññā）であり、これが異性である。例えば、渇愛において欲愛、有愛、見愛と分かれるのが異性である。このように、一性と異性における知識、検討、比較、これをアディッターナ・ハーラ（確定の法）という。

၅၆. တတ္ထ ကတမော ပရိက္ခာရော ဟာရော? သဟေတု သပ္ပစ္စယံ ဝေါဒါနဉ္စ သံကိလေသော စ, ယံ တဒုဘယံ ပရိယေဋ္ဌိ, သ ပရိက္ခာရော ဟာရော. ဣတိ ဓမ္မာနံ သဟေတုကာနံ ဟေတု ပရိယေသိတဗ္ဗော, သပ္ပစ္စယာနံ ပစ္စယော ပရိယေသိတဗ္ဗော.

56. そこにおいて、パリッカーラ・ハーラ（遍捜の法）とは何か。因（hetu）と縁（paccaya）を伴う、浄化（vodāna）と汚染（saṃkilesa）があり、その両者を探索することがパリッカーラ・ハーラである。このように、因を伴う諸法については因を、縁を伴う諸法については縁を探索すべきである。

တတ္ထ ကိံ နာနာကရဏံ, ဟေတုဿ စ ပစ္စယဿ စ? သဘာဝေါ ဟေတု, ပရဘာဝေါ ပစ္စယော. ပရဘာဝဿ ပစ္စယော ဟေတုပိ, သဘာဝဿ ဟေတုယာ ပရဘာဝဿ ကဿစိ ပစ္စယော အဝုတ္တော ဟေတု, ဝုတ္တော ပစ္စယော. အဇ္ဈတ္တိကော ဟေတု, ဗာဟိရော ပစ္စယော. သဘာဝေါ ဟေတု, ပရဘာဝေါ ပစ္စယော. နိဗ္ဗတ္တကော ဟေတု, ပဋိဂ္ဂါဟကော ပစ္စယော. နေဝါသိကော ဟေတု, အာဂန္တုကော ပစ္စယော. အသာဓာရဏော ဟေတု, သာဓာရဏော ပစ္စယော. ဧကောယေဝ ဟေတု, အပရာပရော ပစ္စယော.

そこにおいて、因（hetu）と縁（paccaya）の相違は何か。自性（じしょう、内部的な性質）が因であり、他性（たしょう、外部的な性質）が縁である。他性に対する縁は因でもあり、ある自性としての因に対して他性が縁となる。因と言われずに縁と言われるものもある。内的なものが因、外的なものが縁である。自性が因、他性が縁である。生じさせるもの（nibbattako）が因、受け入れるもの（paṭiggāhako）が縁である。定住するもの（nevāsiko）が因、客来のもの（āgantuko）が縁である。固有のもの（asādhāraṇo）が因、共通のもの（sādhāraṇo）が縁である。因は唯一であり、縁は次々に連なるものである。

ဟေတုဿ ဥပကရဏံ သမုဒါနေတဗ္ဗော. သမုဒါနံ ဟေတု, တတ္ထ ဒုဝိဓော ဟေတု. ဒုဝိဓော ပစ္စယော – သမနန္တရပစ္စယော စ ပရမ္ပရပစ္စယော စ. ဟေတုပိ ဒုဝိဓော – သမနန္တရဟေတု စ ပရမ္ပရဟေတု စ. တတ္ထ ကတမော ပရမ္ပရပစ္စယော? အဝိဇ္ဇာ နာမရူပဿ ပရမ္ပရပစ္စယော, ဝိညာဏံ သမနန္တရပစ္စယတာယ ပစ္စယော. ယဒိ အာဒိမှိ အဝိဇ္ဇာနိရောဓော ဘဝတိ နာမရူပဿ နိရောဓောပိ. တတ္ထ သမနန္တရံ ကိံ ကာရဏံ ပရမ္ပရပစ္စယော သမနန္တရပစ္စယော သမုဒ္ဒါနိတော, အယံ ပစ္စယတော. တတ္ထ ကတမော ပရမ္ပရဟေတု? ဝိဇာနန္တဿ ပရမ္ပရဟေတုတာယ ဟေတု, အညာကာရော သမနန္တရဟေတုတာယ ဟေတု. ယဿ ဟိ ယံ သမနန္တရံ နိဗ္ဗတ္တတိ, သော တဿ ဟေတုပိ ဇာတိနိရောဓာ ဗဟိ အာကာရနိရောဓော, အာကာရနိရောဓာ ဒဏ္ဍနိရောဓော, ဒဏ္ဍနိရောဓာ ခဏ္ဍနိရောဓော. ဧဝံ ဟေတုပိ ဒွိဓာ သော တာဟိ ပဿိတဗ္ဗော.

因（へートゥ、すなわち生起の因）の助けとなるものは、引き出されるべきものである。集起（サムダーナ）が因であり、そこには二種の因がある。縁（パッチャヤ、すなわち依止の縁）には二種あり、それは等無間縁と間接縁である。因もまた二種あり、等無間因と間接因である。そのうち、何が間接縁であるか。無明は名色に対して間接縁であり、識は等無間縁の状態として縁となる。もし初めに無明の滅があれば、名色の滅もある。そこにおいて等無間なる原因とは何か。間接縁と等無間縁が引き出されること、これが“縁によって”ということである。そのうち、何が間接因であるか。知る者にとって間接因の状態が因であり、別の様相が等無間因の状態としての因である。なぜなら、あるものに対して等無間なものが生じるなら、それはその者の因でもあるからである。生の滅により外部の様相（アーカーラ）が滅し、様相の滅により杖が滅し、杖の滅により破片が滅する。このように因も二種であり、修行者はそれを見るべきである。

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ [Pg.240] ယထာ အဝိဇ္ဇာပစ္စယော တဿ ပုန ကိံပစ္စယော, အယောနိသော မနသိကာရော. သော ကဿ ပစ္စယော သင်္ခါရာနံ, ဣတိ ပစ္စယော စ သမုပ္ပန္နံ စ တဿ ကော ဟေတု အဝိဇ္ဇာယေဝ. တထာ ဟိ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာနုသယော အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနဿ ဟေတု ပုရိမာ ဟေတု ပစ္ဆာ ပစ္စယော, သာပိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ ပစ္စယော စတူဟိ ကာရဏေဟိ သဟဇာတပစ္စယတာယ သမနန္တရပစ္စယတာယ အဘိသန္ဒနပစ္စယတာယ ပတိဋ္ဌာနပစ္စယတာယ.

縁起において、例えば無明が縁となるように、それ（無明）にはさらに何の縁があるか。如理ならざる作意（アヨニソー・マナシカーラ）である。それは何の縁か。行（サンカーラ）の縁である。このように縁であり、共に生じたものであるそれの因は何か。無明そのものである。それゆえ、前の端（始まり）は知られない。そこにおいて、無明の随眠は無明の纏（パリユッターナ）の因であり、前のものが因であり、後のものが縁である。その無明もまた、倶生縁として、等無間縁として、滋潤縁として、依止縁としての四つの理由によって、無明と行の縁となる。

၅၇. ကထံ သဟဇာတပစ္စယတာယ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ ပစ္စယော? ယံ စိတ္တံ ရာဂပရိယုဋ္ဌံ, တတ္ထ အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနေန သဗ္ဗံ ပညာယ ဂေါစရံ ဟန္တိ. တတ္ထ သင်္ခါရာ တိပစ္စယဋ္ဌိကာ အဒ္ဓါဘူမိကာရမဟတ္တဿ အယံ အဝိဇ္ဇာသဟသမုပ္ပန္နံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လတမာပဇ္ဇန္တီ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ပညာ ပဟီယတိ. ကတမေဟိ စတူဟိ? အနုသယော ပရိယုဋ္ဌာနံ သံယောဇနံ ဥပါဒါနံ. တတ္ထ အနုသယော ပရိယုဋ္ဌာနံ ဇာတိ ပရိယုဋ္ဌိတာ သံယုဇ္ဇတိ သံယုတ္တာ ဥပါဒိယတိ ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ. ဧဝံ တေ သင်္ခါရာ တိဝိဓာ ဥပ္ပန္နာ ဘူမိဂတာ နာသညတ္ထ အယံ မဂ္ဂေန ဝိနီတတ္တာယာတိ တေ ထာမဂတာ အပတိဝိနီတာတိပိ တေ သင်္ခါရာတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သဟေတုသမုပ္ပန္နဋ္ဌေန အတ္ထိ မေဝ ပစ္စယာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော နိဒ္ဒိဋ္ဌံ အပနေတွာ ကုသလံ အကုသလံ ကုသလော စ အကုသလော စ ပက္ခိပိတဗ္ဗော, ဝိပါကဓမ္မာ အပနေတွာ ဝစနီယံ အဝစနီယံ ဝစနီယဉ္စ အဝစနီယဉ္စ ပက္ခိပိတဗ္ဗံ, ဘဝအပေဝိရိတ္တာ, သဗ္ဗသုတ္တံ ပရိက္ခိပိတဗ္ဗံ.

57. いかにして倶生縁として無明が行の縁となるのか。貪欲に纏われた心があるとき、そこでは無明の纏いによって、智慧のすべての対象が損なわれる。そこにおいて、行は三つの縁の場に立ち、時間の領域において偉大となり、この無明と共に生じたものは、増大・成長・充満に至る。四つの理由により智慧は失われる。その四つとは何か。随眠、纏、結、取である。そのうち、随眠は纏と結びつき、結びついたものは執着（取）し、取を縁として存在（有）が生じる。このように、それらの行は三種として生じ、領域に達し、他所にはない。これは道（マッガ）によって調伏されるべきものである。それらが勢力を得て、調伏されないとき、それらは“行”と呼ばれる。このように、因と共に生じたという意味で、行に対して縁となる縁が確かに存在する。示された善と不善を取り除き、善と不善を投入すべきである。異熟法を取り除き、説くべきことと説かざるべきことを投入すべきである。生の離脱に至るまで、すべての経を包含すべきである。

ဒသ တထာဂတဗလာနိ စတ္တာရိ ဝေသာရဇ္ဇာနိ ပုညာနိ အနညာကတံ အဝိဇ္ဇာ သမနန္တရပစ္စယတာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ယေန စိတ္တေန သဟ သမုပ္ပန္နာ အဝိဇ္ဇာ တဿ စိတ္တဿ သမနန္တရစိတ္တံ သမုပ္ပန္နန္တိ, တဿ ယံ သမနန္တရစိတ္တံ သမုပ္ပန္နန္တိ, တဿ ပစ္ဆိမဿ စိတ္တဿ ပုရိမစိတ္တံ ဟေတုပစ္စယတာယ ပစ္စယော, တေန အဝိဇ္ဇာ ဟေတု တေန စိတ္တေန ဥပါဒါနံ အနောကာသကတာ ဉာဏံ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယာ တဿ အပ္ပမာဒါ ဓာတု အဘိဇ္ဈာဘိသန္ဒိတာ တဟိံ ဝိပလ္လာသာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ‘‘အသုဘေ သုဘ’’န္တိ ‘‘ဒုက္ခေ သုခ’’န္တိ, တတ္ထ သင်္ခါရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ရတ္တာ ဒုဋ္ဌာ မူလဿ စေတနာ ရာဂပရိယုဋ္ဌာနေန ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌာနေန အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနေန ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော ဝတ္ထုနိဒ္ဒေသေ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော[Pg.241], ယံ ဝိပရီတစိတ္တော ဝိဇာနာတိ အယံ စိတ္တဝိပလ္လာသော, ယာ ဝိပရီတသညာ ဥပဂ္ဂဏှာတိ အယံ သညာဝိပလ္လာသော. ယံ ဝိပရီတဒိဋ္ဌိ အဘိနိဝိသတိ အယံ ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော. အဋ္ဌ မိစ္ဆတ္တာနိ ဝဍ္ဎန္တိ, တီဏိ အကုသလာနိ အယောနိသော မနသိကာရေ ဥပ္ပန္နံ ဝိညာဏဉ္စ ဝိဇ္ဇဉ္စ ကရောန္တိ. ဣတိ ပုဗ္ဗာပရန္တေ အကုသလာနာတရိတရော သင်္ခါရာ ဝုဒ္ဓိံ ဝေပုလ္လတံ ဂစ္ဆန္တိ. တေ စ မဟတာ စ အပ္ပဋိဝိဒိတာ ပေါနောဘဝိကာ သင်္ခါရာ ဘဝန္တိ. ဣတိ ဧဝံ အဝိဇ္ဇာ သဟဇာတပစ္စယတာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော သမနန္တရပစ္စယတာယ စ.

如来の十力、四無所畏、功徳などは、他によって作られたものではない。無明は等無間縁として行の縁となる。無明が共にあるその心に対して、等無間なる心が生じる。その後続の心に対して、先行の心が因縁の状態として縁となる。それによって無明は因となる。その心によって執着が生じ、機会がなくなるため、智慧は生じない。その者の不放逸の界が貪欲に浸されるとき、そこに顛倒が生じる。“不浄に浄を”“苦に楽を”見る顛倒である。そこに行が生じる。貪り、汚された根源の思が、貪の纏、瞋の纏、無明の纏によって生じるのである。見顛倒は事物の解説において示されるべきである。倒錯した心で知ることが心顛倒であり、倒錯した認識で把握することが想顛倒である。倒錯した見解で執着することが見顛倒である。八つの邪（ミッチャッタ）が増大し、三つの不善が、如理ならざる作意において生じた識と明を形成する。このように、前際と後際において、不善を超えない行が増大し充満していく。それらは偉大であり、覚り知られず、再会をもたらす行となる。このように、無明は倶生縁として、また等無間縁として、行の縁となる。

၅၈. ကထံ အဘိသန္ဒနာကာရေန အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော? သာ အဝိဇ္ဇာ တေ သင်္ခါရေ အဘိသန္နေတိ ပရိပ္ဖရတိ. သေယျထာပိ နာမ ဥပ္ပလံ ဝါ ပဒုမံ ဝါ တံ ဥဒကေ ဝဍ္ဎံ အဿ, သီတေန ဝါရိနာ အဘိသန္နံ ပရိသန္ဒနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လတံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ အဘိသန္ဒနဋ္ဌေန အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော.

58. いかにして滋潤の様相によって、無明が行の縁となるのか。その無明は、それらの行を潤し、遍満する。例えば、青蓮華や紅蓮華が水の中で成長するように、冷たい水によって潤され、灌がれることで、増大・成長・充満に至る。このように、滋潤の意味において、無明は行の縁となる。

ကထံ ပတိဋ္ဌဟနဋ္ဌေန အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော? တေ သင်္ခါရာ အဝိဇ္ဇာယံ နိဿာယ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လတံ အာပဇ္ဇန္တိ. သေယျထာပိ နာမ ဥပ္ပလံ ဝါ ပဒုမံ ဝါ ပထဝိံ နိဿာယ ပထဝိံ ပတိဋ္ဌာယ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လတံ အာပဇ္ဇတိ. ဧတေ သင်္ခါရာ အဝိဇ္ဇာယံ ပတိဋ္ဌိတာ အဝိဇ္ဇာယံ နိဿာယ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လတံ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ပတိဋ္ဌဟနဋ္ဌေန အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော.

いかにして依止の意味において、無明が行の縁となるのか。それらの行は無明に依り、増大・成長・充満に至る。例えば、青蓮華や紅蓮華が大地に依り、大地に立脚して、増大・成長・充満に至るように、これらの行は無明に立脚し、無明に依って、増大・成長・充満に至る。このように、依止の意味において、無明は行の縁となる。

ပုန ရာဂသဟဂတဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန ပဋိသန္ဓိမှိ ဘဝေါ နိဗ္ဗတ္တတိ, တံ ကမ္မဿ သဗ္ဗံ အဘိနိဝိဋ္ဌံ အညာဏဝသေန ပေါနောဘဝိကာ သင်္ခါရာတိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝမ္ပိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ အတ္ထိ. ပုန ပဉ္စသု ယေ စ သေက္ခာ ပုဂ္ဂလာ, ယေ စ အသညိသမာပတ္တိံ သမာပန္နာ, ယေ စ ဘဝဂတာ, ယေ စ အန္တောဂတာယေဝ သံသေဒဇာ, ယေ စ ဝါ ပန အညော ဟိ ကောစိ အနာဂါမိဘူတာ န စေတေန္တိ န စ ပတ္ထေန္တိ, တေသံ ကိံ ပစ္စယာ သင်္ခါရာ. ပုန ရာဂါ အတ္ထိ တေသံ သင်္ခါရာနိ ဥပါဒါနာနိ စိတ္တမနုဿရန္တိယေဝ အဝိပက္ကဝိပါကသမူဟတာ အသမုစ္ဆိန္နပစ္စယာ တေသံ ပုန စ ဂတော ဘဝတိ. ဧဝမ္ပိ ဟိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ. ပုန သာ တေ န ဥပါဒါနာ နပိ သင်္ခါရာ အတ္ထိ, ပုန တေသံ သတ္တ အနုသယာ အသမူဟတာ အသမုစ္ဆိန္နာ တဒါရမ္မဏံ ဘဝတိ. ဝိညာဏဿ ပတိဋ္ဌာယ ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ. ဧဝမ္ပိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ. ပုန သာ ယံ ကိဉ္စိ ကမ္မံ အာစယဂါမိ သဗ္ဗံ တံ အဝိဇ္ဇာဝသေန အဘိသင်္ခရိယတိ [Pg.242] တဏှာဝသေန စ အလ္လီယတိ အညာဏဝသေန စ တတ္ထ အာဒီနဝမ္ပိ န ဇာနာတိ. တဒေဝ ဝိညာဏဗီဇံ ဘဝတိ, သာယေဝ တဏှာသိနေဟော ဘဝတိ. သာယေဝ အဝိဇ္ဇာ သမ္မောဟောတိ. ဧဝမ္ပိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဣတိ ဣမေဟိ အာကာရေဟိ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော.

また、貪欲（rāga）を伴う業の結果として、再生（paṭisandhi）において有（bhava）が生じます。その業によって構築されたその有のすべてを、無知（aññāṇa）の力によって“再誕をもたらす行（ponobbhavikā saṅkhārā）”と呼びます。このようにして、無明を縁として行（saṅkhārā）が存在するのです。また、五つの階梯の中で、有学（sekkhā）の者たち、無想定（asaññisamāpatti）に入っている者たち、また有（bhava）に至った者たち、如来の教えの内側にのみ存在する湿生（saṃsedaja）の者たち、あるいはまた、不還（anāgāmī）となった他のいかなる者たちも、意図（cetenti）せず、渇求（patthenti）もしません。彼らにとって、何が縁となって行が生じるのでしょうか。また、彼らには貪欲（rāga）が存在しますが、その行（saṅkhārā）や取（upādāna）は、ただ心（citta）に随伴するものです。未熟な果報が根絶されていないため、断絶されていない縁によって、彼らには再び（次の有へと）赴くことが生じます。このようにして、無明を縁として行が存在するのです。また、それらは取（upādāna）ではなく行でもありませんが、彼らにおいて七つの随眠（anusaya）が根絶されず断絶されていないために、それがその（行の）対象となります。識（viññāṇa）の確立のために、識を縁として名色（nāmarūpa）が生じます。このようにして、無明を縁として行が生じるのです。さらに、集積へと導く（ācayagāmi）いかなる業も、そのすべてが無明の力によって造作（abhisaṅkhariyati）され、渇愛の力によって執着し、無知の力によって、その（行の）中にある過患（ādīnava）を知りません。それこそが識の種子（viññāṇabīja）となり、その渇愛こそが潤滑（sineho）となり、その無明こそが迷妄（sammoho）となります。このようにして、無明を縁として行が生じると説かれるべきです。このように、これらの様態によって、無明は行の縁となるのです。

တတ္ထ အဝိဇ္ဇာယ ဟေတု အယောနိသော မနသိကာရော ပစ္စယော ဟောတိ. တတ္ထ အဘိစ္ဆေဒေါ အယံ တတ္ထ တတိယံ ဗလံ နိဝတ္တိ, အယံ ပဋိသန္ဓိ. တတ္ထ ပုနဗ္ဘဝေါ ယော အဝေစ္ဆေဒေါ အသမုဂ္ဃာတနဋ္ဌေန အယံ အနုသယော. ယထာ ပဋာကံ ဝါ သာဋကံ ဝါ ဒွေ ဇနာ ပီဠေသု စ ဧကာ ဝါ ဗလံ ဝါ အဿ နိဝါဋဿေသု, န ပန ပီဠေသု သောသေယျ. တတ္ထ ယံ သိနေဟာ အာပေါဓာတု အနုပုလ္လနာ သောသေတဗ္ဗာ. ဥဏှဓာတုမာဂမ္မ သစေ ပုန တံ အာကာသေ နိက္ခိပေယျ တံ ဥဿာဝေန ယေဘုယျတရံ သိနေဟမာပဇ္ဇေယျ, န ဟိ အနာဂမ္မ တေဇောဓာတုံ ပရိသေသံ ဂစ္ဆေယျ. ဧဝမေဝ ဘဝဂ္ဂပရမာပိ သမာပတ္တိ န အနုရူပဿ သမုဂ္ဃာတာယ သံဝတ္တတိ. တေ ဟိ အာလယန္တိ သမ္မသန္တိ, န စ တဏှာယ တဏှာပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ သော အသမုဂ္ဃာတော. အဝိဇ္ဇာယ အနုသယော စ စိတ္တဿ သမ္ပလိဗောဓော, ဣဒံ ပရိယုဋ္ဌာနံ. ယထာဘူတံ ဝိညာဏဿ အပ္ပဋိဝေဓော အယံ အဝိဇ္ဇာအာသဝေါ အဝိဇ္ဇာဝိညာဏဗီဇံ ဘဝတိ. ယံ ဗီဇံ သော ဟေတု န သမုစ္ဆိဇ္ဇတိ, အသမုစ္ဆိဇ္ဇန္တော ပဋိသန္ဒေဟတိ. ပဋိသန္ဒဟန္တော န သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ. အသမုဂ္ဃာတံ စိတ္တံ ပရိယောနဟတိ, ပရိယောနဒ္ဓစိတ္တော ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ဣတိ သညာဏဿ သာသဝတ္ထော, အဝိဇ္ဇတ္ထော, ဟေတုအတ္ထော, အဝစ္ဆေဒတ္ထော, အနိဝတ္တိအတ္ထော, ဖလတ္ထော ပဋိသန္ဓိအတ္ထော, ပုနဗ္ဘဝတ္ထော, အသမုဂ္ဃာတတ္ထော, အနုသယတ္ထော, ပရိယုဋ္ဌာနတ္ထော, အပဋိဝေဓနတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ အဝိဇ္ဇာယ ခေတ္တံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဘဝတိ. အယံ ဝုစ္စတေ ပရိက္ခာရော နာမ ဟာရော.

そこで、無明の直接的原因（hetu）は不如理作意（ayoniso manasikāro）であり、それが縁（paccayo）となります。そこには（輪廻の）断絶があり、そこで第三の力が沈みます。これが再生（paṭisandhi）です。そこにおいて、根絶されないという性質ゆえの断絶のなさが“再誕（punabbhavo）”であり、これが随眠（anusaya）です。たとえば、布あるいは衣を二人の人間が絞ったとき、水が滴る布において、ひだ（ekā）やうねり（balaṃ）が生じますが、ただ絞るだけでは乾きません。その布において、潤い（sineha）である水要素（āpodhātu）は、熟成させて乾燥させるべきものです。熱要素（uṇhadhātu）を待って、もし再びそれを空中に放置するならば、それは露（ussāva）によって、より一層の湿り気を帯びるでしょう。実に、火要素（tejodhātu）によらなければ、完全な乾燥には至りません。これと同じように、有頂天（bhavagga）を極致とする等至（samāpatti）であっても、それに相応する（微細な）欲愛を根絶するためには働きません。彼らはそれに執着（ālaya）し、それを愛好（sammasanti）し、渇愛による渇愛の放棄には至りません。そこにはその根絶されざるものがあります。無明の随眠と心の障害、これが纏（pariyuṭṭhāna）です。識が事実のままに貫通して知ることのないこと、これが無明漏（avijjāsavo）です。無明は識の種子となります。その種子という原因が断絶されないとき、断絶されないために再生（paṭisandehati）します。再生する者は根絶（samugghāta）に至りません。根絶されない心は（煩悩に）覆われ、覆われた心を持つ者は事実のままを知りません。このように、識において、有漏の意味、無明の意味、原因の意味、不切断の意味、不還滅の意味、結果の意味、再生の意味、再誕の意味、不根絶の意味、随眠の意味、纏の意味、無貫通の意味があります。これによって、無明の領域（khetta）が示されたことになります。これが“資糧（parikkhāro）”というハアラ（導出法）と呼ばれます。

၅၉. တတ္ထ ကတမော သမာရောပနော ဟာရော? ဥဂ္ဃဋိတမှိ တမှိ သန္တဉ္စေဝ စ နံ ဝိတ္ထာရံ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. ဝိတ္ထာရဝိဓံ စိတ္တညာ အယံ သမာရောပနော ဟာရော. တတ္ထ နာမနိဒ္ဒေသော ဥပဃဋကာ ဝတ္ထုနိဒ္ဒေသော ဝေဝစနံ ဝတ္ထုဘူတော ဝိတ္ထာရော. ယထာ ကိံ, ယာ ဘိက္ခူနံ ဝတ္တတော ပဟာတဗ္ဗော, အယံ ဥပဃဋနာ.

59. そこで、建立（samāropana）というハアラとはどのようなものでしょうか。智慧の鋭い者（ugghaṭita）に対して、存在している内容を詳細（vitthāra）に説くべき場合、詳細な様態をもって心を理解させること、これが建立というハアラです。そこには、名の指示（nāmaniddeso）、破壊の原因となる事物の指示、類義語（vevacana）、事物に基づいた詳細な説明があります。たとえば、比丘たちの義務（vatta）によって放棄されるべきもの、これが（教義の）破壊の阻止（upaghaṭana）です。

တတ္ထ [Pg.243] ကတမော သမာရောပနော? ကိဉ္စိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ရူပရာဂံ ဝါ နာမဝန္တပဟာတဗ္ဗံ. ယာဝ ဝိညာဏန္တိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗာနိ. အဝိဇ္ဇာ တာ ဩပမ္မေန ပညာပေတဗ္ဗာ, အယံ သမာရောပနော. နိဿိတစိတ္တဿ စ မတ္တိကော စ နိဿယော တဏှာ စ ဒိဋ္ဌိ စ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိ အဝိဇ္ဇာ တဏှာ သင်္ခါရာ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိပစ္စယာ တဏှာ ဣမေ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ. တတ္ထ နိဿိတံ ဝိညာဏံ ဣဒံ သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ ယာဝ ဇရာမရဏံ, ဣဒံ သံခိတ္တေန ဘာသိတေ အဝသိဋ္ဌံ ပရောပယတိ.

そこで建立（samāropana）とはどのようなものでしょうか。何も付け加えるべきではありませんが、色愛（rūparāga）や名（nāma）に至るまで放棄されるべきであること、識に至るまで（詳細に説くべきであること）を詳細に行うべきです。無明などは比喩によって理解させるべきであり、これが建立です。依存した心（nissitacitta）にとって、量（mattiko）や、渇愛と見（diṭṭhi）が依止（nissayo）となります。そこには見、無明、渇愛、行があります。そこでは見を縁として渇愛が生じ、これら無明を縁として行が生じます。そこでは依存した識があり、これは行を縁とした識であり、老死に至るまで生じます。これを簡潔に説いた際、残りの（十二縁起の項目を）引き上げて付加するのです。

အနိဿိတဿ စလိတံ နတ္ထီတိ တဿ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိယာ တဏှာယ စ ပဟာနံ တတ္ထ ဒိဋ္ဌိအဝိဇ္ဇာနိရောဓာယ ဘူတံ ဝိညာဏံ သရာဂဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု တံ တံ ဓမ္မံ ဥပေစ္စ အညံ ဓမ္မံ ဓာဝတိ မက္ကဋောပမတာယ, အထ ခွဿ ပရိတ္တေသု ဓမ္မေသု သရာဂဋ္ဌာနိယေသု ဆန္ဒရာဂေါ နတ္ထိ ကုတော တတော စလနာ, အဓိမတ္တေသု သတ္တေသု စိတ္တံ နိဝေဿယတိ တံ အပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ အနာဟာရံ နိရုဇ္ဈတိ ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော ယာဝ ဇရာမရဏနိရောဓော. အယံ သမာရောပနော.

依存しない者には動揺（calita）がありません。したがって、彼にはそのようにして見と渇愛の放棄があります。そこにおいて、見と無明の滅尽によって生じた識は、貪欲の対象となる諸法において、次から次へと諸法に赴き、他の法へと走り回ります。これは猿の比喩のような走り方です。しかし、彼にとっては、貪欲の対象となるわずかな諸法に対しても欲貪（chandarāga）がありません。どうしてそこから動揺が生じるでしょうか。過度の（執着を持つ）衆生において、心を（対象に）落ち着かせ、その確立しない識は、糧（āhāra）を失って滅びます。識の滅によって名色が滅び、老死の滅に至ります。これが（還滅門における）建立です。

တတ္ထ ရာဂဝသေန ဝိညာဏဿ စလိတံ သပရိဂ္ဂဟော, တသ္မိံ စလိတေ အသတိ ယော ပရိကိလေသောပစာရော တိဝိဓော အဂ္ဂိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ ဘဝတိ. တေနာဟ စလိတေ အသန္တေ ပဿဒ္ဓိ ဟောတိ. တတ္ထ ယံ သမာရောပနာ ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ယာဝ ဝိမုတ္တိတမိတိ ဉာဏဒဿနံ ဘဝတိ. သော အာသဝါနံ ခယာ စ ဝိမုတ္တိ နော ဥပပဇ္ဇတိ. တဿ ဥပပတ္တိဿ အာဂတိဂတိယာ အသန္တိယာ နေဝိဓ န ဟုရံ န ဥဘယမန္တရေန. ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာတိ အနုပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု. ဣဒမဿ သုတ္တဿ မဇ္ဈေ သမာရောပိတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ စ ဝိမုတ္တိယံ စ ယောဂေါ န စ ဧတံ တဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇ္ဇန္တိ. အယံ ဝုစ္စတေ သမာရောပနော ဟာရော. န စ သံကိလေသဘာဂိယေန သုတ္တေန သံကိလေသဘာဂိယော ယေ စ ဓမ္မာ သမာရောပယိတဗ္ဗာ နာညေ. ဧဝံ ဝါသနာဘာဂိယေ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယေ, အယံ သမာရောပနော ဟာရော. ဣမေ သောဠသ ဟာရာ.

そこでは、貪欲の力によって識が動揺することが“所有（sapariggaho）”を伴うものであり、その動揺がないとき、いかなる煩悩の随伴（parikilesopacāro）も、三つの火が静まった状態となります。それゆえに、“動揺がないとき、静止（passaddhi）がある”と説かれました。そこでの建立とは、静止した身体は楽（sukha）を感じ、楽がある者の心は定（samādhi）に入ります。解脱（vimutti）に至るまで、知見（ñāṇadassana）が生じます。その者は漏（āsava）の尽滅によって解脱し、再誕生（upapatti）することはありません。その再誕生がない者にとって、来ること（āgati）と行くこと（gati）がないため、この世でもなく、他世でもなく、その中間でもありません。これこそが苦しみの終焉であり、無余依涅槃界（anupādisesā nibbānadhātu）です。これがこの経の中間に建立されたものです。縁起においても解脱においても専念（yogo）すべきであり、簡潔に説かれたその意味を詳細に分別しないことはありません。これが建立（samāropana）というハアラと呼ばれます。雑染（saṃkilesa）の部類に属する経によって、雑染の部類に属する諸法を（清浄の側に）建立すべきではなく、その逆も同様です。このように習気（vāsanā）の部類、通達（nibbedha）の部類においても建立すべきではありません。これが建立というハアラです。これらが十六のハアラ（導出法）です。

သုဝီရဿ မဟာကစ္စာယနဿ ဇမ္ဗုဝနဝါသိနော ပေဋကောပဒေသေ

勇猛なる、瞻部林（jambuvanavāsī）に住まう大カッチャーヤナによる‘ペータコーパデーサ’において、

ပဉ္စမာ ဘူမိ.

第五の階梯（が完成した）。

၆. သုတ္တတ္ထသမုစ္စယဘူမိ

6. 経義集成の地（suttatthasamuccayabhūmi）。

၆၀. ဗုဒ္ဓါနံ [Pg.244] ဘဂဝန္တာနံ သာသနံ တိဝိဓေန သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, ခန္ဓေသု ဓာတူသု အာယတနေသု စ. တတ္ထ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ရူပက္ခန္ဓော ယာဝ ဝိညာဏက္ခန္ဓော. ဒသ ရူပအာယတနာနိ စက္ခု ရူပါ စ ယာဝ ကာယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စ, အယံ ရူပက္ခန္ဓော. တတ္ထ ဆ ဝေဒနာကာယာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ ယာဝ မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, အယံ ဝေဒနာက္ခန္ဓော. တတ္ထ ဆ သညာကာယာ သညာက္ခန္ဓော, ရူပသညာ ယာဝ ဓမ္မသညာ ဣမေ ဆ သညာကာယာ, အယံ သညာက္ခန္ဓော. တတ္ထ ဆ စေတနာကာယာ သင်္ခါရက္ခန္ဓော, ရူပသဉ္စေတနာ ယာဝ ဓမ္မသဉ္စေတနာ ဣမေ ဆ စေတနာကာယာ, အယံ သင်္ခါရက္ခန္ဓော. တတ္ထ ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, စက္ခုဝိညာဏံ ယာဝ မနောဝိညာဏံ ဣမေ ဆ ဝိညာဏကာယာ, အယံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော. ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ.

60. 諸々の世尊、諸仏の教えは、蘊（うん）、界（かい）、処（しょ）という三つの方法によって要約される。そのうち、五蘊とは、色蘊から識蘊に至るまでである。十の色処、すなわち、眼と色から身と触に至るまで、これが色蘊である。そのうち、六つの受の集まりが受蘊である。眼触によって生じた受から意触によって生じた受に至るまで、これが受蘊である。そのうち、六つの想の集まりが想蘊である。色想から法想に至るまでのこれら六つの想の集まり、これが想蘊である。そのうち、六つの行の集まりが行蘊（行の集まりは、ミャンマー語ニッサヤに基づき、行蘊の性質を示す）である。色思から法思に至るまでのこれら六つの思の集まり、これが形成の集まり（行蘊）である。そのうち、六つの識の集まりが識蘊である。眼識から意識に至るまでのこれら六つの識の集まり、これが識蘊である。これらが五蘊である。

တေသံ ကာ ပရိညာ? အနိစ္စံ ဒုက္ခံ သညာ အနတ္တာတိ ဧသာ ဧတေသံ ပရိညာ. တတ္ထ ကတမော ခန္ဓတ္ထော? သမူဟတ္ထော ခန္ဓတ္ထော, ပုဉ္ဇတ္ထော ခန္ဓတ္ထော, ရာသတ္ထော ခန္ဓတ္ထော. တံ ယထာ ဒဗ္ဗက္ခန္ဓော ဝနက္ခန္ဓော ဒါရုက္ခန္ဓော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဥဒကက္ခန္ဓော ဝါယုက္ခန္ဓော ဣတိ ဧဝံ ခန္ဓေသု သဗ္ဗသင်္ဂဟောဝ ဧဝံ ခန္ဓတ္ထော.

それらに対する遍知（へんち）とは何か。無常、苦、無我であると知ること、これがそれらに対する遍知である。そこにおいて“蘊”の意味とは何か。集まりの意味が“蘊”の意味であり、蓄積の意味が“蘊”の意味であり、堆積の意味が“蘊”の意味である。例えば、財物の集まり、森の集まり、薪の集まり、火の集まり、水の集まり、風の集まりのようなものである。このように、蘊におけるすべての要約された集まりが、蘊の意味である。

တတ္ထ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော စက္ခုဓာတု ရူပဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတု…ပေ… မနောဓာတု ဓမ္မဓာတု မနောဝိညာဏဓာတု. ဧတာယော အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော. တာသံ ပရိညာ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ သညာ အနတ္တာတိ ဧသာ ဧတာသံ ပရိညာ. တတ္ထ ကော ဓာတုအတ္ထော? ဝုစ္စတေ အဝယဝတ္ထော ဓာတုအတ္ထော. အဝယဝေါတိ စက္ခု နော ပသာဒေါ စက္ခုဓာတု. ဧဝံ ပဉ္စသု ဓာတူသု ပုန ရာဂဝဝစ္ဆေဒတ္ထော ဓာတုအတ္ထော. ဝဝစ္ဆိန္နာ ဟိ စက္ခုဓာတု. ဧဝံ ပဉ္စသု ပုနရာဟ ဧကန္တိပကတျတ္ထေန ဓာတုအတ္ထောတိ ဝုစ္စတေ. တံ ယထာ, ပကတိယာ အယံ ပုရိသော ပိတ္တိကော သေမှိကော ဝါတိကော သန္နိပါတိကောတိ ဧဝံ ပကတိစက္ခုဓာတု ဒသန္နံ ပိယာ စ သဗ္ဗေသု ဣန္ဒြိယေသု…ပေ… ဝိသဘာဂတ္ထော ဓာတုအတ္ထော.

そこには、眼界、色界、眼識界から…中略…意界、法界、意識界という十八界がある。これらが十八界である。それらに対する遍知とは、無常、苦、無我であると知ることであり、これがそれらに対する遍知である。そこにおいて“界”の意味とは何か。構成要素（部分）という意味が“界”の意味であると言われる。構成要素とは、眼の浄色（じょうしき）が眼界であるというようなことである。このように五つの界について述べられる。また、貪欲を遮断するという意味が“界”の意味である。けだし、眼界は（貪欲から）遮断されたものであるからである。このように五つの界についてまた述べられる。さらに、本来の性質という意味で“界”の意味であると言われる。例えば、本来の性質として、この人は胆汁質である、粘液質である、風質である、あるいはそれらの複合質であると言うようなものである。このように本来の性質としての眼界は、十の根のすべてにおいて…中略…不相応（異質）という意味が“界”の意味である。

တတ္ထ ဒွါဒသာယတနာနိ ကတမာနိ? ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ ဆ ဗာဟိရာနိ. စက္ခာယတနံ ယာဝ မနာယတနန္တိ အဇ္ဈတ္တိကံ, ရူပါယတနံ ယာဝ ဓမ္မာယတနန္တိ ဗာဟိရံ. ဧတာနိ ဒွါဒသ အာယတနာနိ. ဧတေသံ ကာ ပရိညာ? အနိစ္စံ ဒုက္ခံ သညာ အနတ္တာတိ, ဧသာ ဧတေသံ ပရိညာ. အပိ [Pg.245] စ ဒွိဓာ ပရိညာ ဉာတပရိညာ စ ပဟာနပရိညာ စ. တတ္ထ ဉာတပရိညာ နာမ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ သညာ အနတ္တာတိ, ဧသာ ဉာတပရိညာ. ပဟာနပရိညာ ပန ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနာ, ဧသာ ပဟာနပရိညာ. တတ္ထ ကတမော အာယတနတ္ထော? ဝုစ္စတေ အာကာရတ္ထော အာယတနတ္ထော. ယထာ သုဝဏ္ဏာကရော ဒုဗ္ဗဏ္ဏာကရော, ယထာ ဒွီဟိ တေဟိ အာကာရေဟိ တေ တေ ဂါဝါ ဥတ္တိဋ္ဌန္တိ. ဧဝံ ဧတေဟိ စိတ္တစေတသိကာ ဂါဝါ ဥတ္တိဋ္ဌန္တိ ကမ္မကိလေသာ ဒုက္ခဓမ္မာ စ. ပုနရာဟ အာယဒါနတ္ထော အာယတနတ္ထော. ယထာ ရညော အာယဒါနေဟိ အာယော ဘဝတိ, ဧဝံ အာယဒါနတ္ထော အာယတနတ္ထော.

そこにおいて、十二処とは何か。六つの内処と六つの外処である。眼処から意処までが内処であり、色処から法処までが外処である。これらが十二処である。それらに対する遍知とは何か。無常、苦、無我であると知ること、これがそれらに対する遍知である。さらに、遍知には既知遍知（ぎちへんち）と断遍知（だんへんち）の二種類がある。そのうち、無常、苦、無我であると知ることを既知遍知と呼び、これが既知遍知である。一方、欲貪（よくとん）を捨断することを断遍知と呼び、これが断遍知である。そこにおいて“処”の意味とは何か。拠所（居場所）という意味が“処”の意味であると言われる。例えば、金の産出地や、卑金属の産出地のようなものである。それら二つの拠所において、それぞれの牛が立っているように、これらの処によって、心・心所という牛が立ち、業・煩悩という苦しみの法が立つのである。また、“処”の意味は、収入の場所（発生源）の意味であるとも言われる。例えば、王にとっての収入源から収入が生じるように、発生源という意味が“処”の意味である。

၆၁. စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဒုက္ခံ သမုဒယော နိရောဓော မဂ္ဂေါ စ. ဒုက္ခံ ယထာ သမာသေန ဓမ္မာစရိယံ မာနသဉ္စ, သမုဒယော သမာသေန အဝိဇ္ဇာ စ တဏှာ စ, နိရောဓော သမာသေန ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ, မဂ္ဂေါ သမာသေန သမထော စ ဝိပဿနာ စ.

61. 四聖諦とは、苦、集、滅、道である。苦とは、簡潔に言えば教えの拠り所となる心であり、集とは、簡潔に言えば無明と渇愛であり、滅とは、簡潔に言えば明（智）と解脱であり、道とは、簡潔に言えば止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）である。

တတ္ထ သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိကာ ဓမ္မာ ကတမေ? စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ယာဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, ဧဝမေတေ သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိကာ ဓမ္မာ. ယေ ဓမ္မာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သာဝကာနံ စ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တန္တီတိ, သော မဂ္ဂေါ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, သမ္မပ္ပဓာနံ…ပေ… ဣဒ္ဓိပါဒံ…ပေ… ဣန္ဒြိယာနိ…ပေ… ဗလာနိ…ပေ… တတ္ထ ကော ဣန္ဒြိယတ္ထော? ဣန္ဒတ္ထော ဣန္ဒြိယတ္ထော, အာဓိပတေယျတ္ထော ဣန္ဒြိယတ္ထော, ပသာဒတ္ထော ဣန္ဒြိယတ္ထော, အသာဓာရဏံ ကဿ ကိရိယတ္ထော ဣန္ဒြိယတ္ထော အနဝပရိယတ္ထော ဗလတ္ထော, ထာမတ္ထော ဗလတ္ထော, ဥပါဒါယတ္ထော ဗလတ္ထော, ဥပတ္ထမ္ဘနတ္ထော ဗလတ္ထော.

そこにおいて、三十七道品とは何か。四念処から聖八支道までであり、これらが三十七道品である。過去・未来・現在の諸仏、世尊、独覚、および弟子たちが涅槃に至るために資する諸々の法、それが道であり、四念処である。四つとは何か。ここで比丘は、身において身を観じつつ住し、正勤、神足、根、力…中略…を修習する。そこにおいて“根”の意味とは何か。支配（自在）の意味が“根”の意味であり、卓越（主導）の意味が“根”の意味であり、清浄（浄色）の意味が“根”の意味である。他と共有しない独自の働きという意味が“根”の意味である。揺るぎないという意味が“力”の意味であり、強固という意味が“力”の意味であり、（他の法を）把持するという意味が“力”の意味であり、支え（助成）の意味が“力”の意味である。

တတ္ထ ကတမေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ? သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ယာဝ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. တတ္ထ ကတမော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ? သမ္မာဒိဋ္ဌိ ယာဝ သမ္မာသမာဓိ. တတ္ထ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ ခန္ဓော သီလက္ခန္ဓော စ သမာဓိက္ခန္ဓော စ ပညာက္ခန္ဓော စ. တတ္ထ ယာ စ သမ္မာဝါစာ ယော စ သမ္မာကမ္မန္တော ယော စ သမ္မာအာဇီဝေါ, အယံ သီလက္ခန္ဓော. ယာ စ သမ္မာသတိ ယော စ သမ္မာဝါယာမော ယော စ သမ္မာသမာဓိ, အယံ သမာဓိက္ခန္ဓော. ယော စ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ယာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, အယံ ပညာက္ခန္ဓော. ဧဝံ တာယော တိဿော သိက္ခာ. ဧဝံ တီဟာကာရေဟိ ဒသ ပဒါနိ…ပေ….

そこにおいて、七覚支とは何か。念覚支から捨覚支までである。そこにおいて、八支道とは何か。正見から正定までである。そこにおいて、八支道は（三つの）蘊、すなわち戒蘊、定蘊、慧蘊にまとめられる。そのうち、正語、正業、正命が戒蘊である。正念、正精進、正定が定蘊である。正思惟、正見が慧蘊である。このように、これら三つの蘊は三学（戒定慧）である。このように、三つの様態によって十の句（道品の構成要素）が…中略…。

တတ္ထ [Pg.246] ယောဂါဝစရော သီလက္ခန္ဓေ ဌိတော ဒေါသံ အကုသလံ န ဥပါဒိယတိ, ဒေါသာနုသယံ သမူဟနတိ, ဒေါသသလ္လံ ဥဒ္ဓရတိ, ဒုက္ခဝေဒနံ ပရိဇာနာတိ, ကာမဓာတုံ သမတိက္ကမတိ. သမာဓိက္ခန္ဓေ ဌိတော လောဘံ အကုသလံ န ဥပါဒိယတိ, ရာဂါနုသယံ သမူဟနတိ, လောဘသလ္လံ ဥဒ္ဓရတိ, သုခဝေဒနံ ပရိဇာနာတိ, ရူပဓာတုံ သမတိက္ကမတိ. ပညာက္ခန္ဓေ ဌိတော မောဟံ အကုသလံ န ဥပါဒိယတိ, အဝိဇ္ဇာနုသယံ သမူဟနတိ, မောဟသလ္လံ ဒိဋ္ဌိသလ္လဉ္စ ဥဒ္ဓရတိ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနံ ပရိဇာနာတိ, အရူပဓာတုံ သမတိက္ကမတိ. ဣတိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ တီဏိ အကုသလမူလာနိ န ဥပါဒိယတိ, စတ္တာရိ သလ္လာနိ ဥဒ္ဓရတိ, တိဿော ဝေဒနာ ပရိဇာနာတိ, တေဓာတုကံ သမတိက္ကမတိ.

そこにおいて、瑜伽行者は、戒蘊に安住して不善なる瞋恚（しんに）を執受せず、瞋の随眠（ずいみん）を根絶し、瞋の箭（や）を抜き、苦受を遍知し、欲界を越えゆく。定蘊に安住して不善なる貪欲を執受せず、貪の随眠を根絶し、貪の箭を抜き、楽受を遍知し、色界を越えゆく。慧蘊に安住して不善なる愚痴（痴）を執受せず、無明の随眠を根絶し、痴の箭と見の箭を抜き、不苦不楽受を遍知し、無色界を越えゆく。このように、三つの蘊によって三つの不善根を執受せず、四つの箭を抜き、三つの受を遍知し、三界（三つの転生の領域）を越えゆくのである。

၆၂. တတ္ထ ကတမာ အဝိဇ္ဇာ? ယံ စတူသု အရိယသစ္စေသု အညာဏန္တိ ဝိတ္ထာရေန ယထာ သော ပါဏသဇ္ဇေသု ကထံကထာ ကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ ကတမံ ဝိညာဏံ? ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒနာ သညာ စေတနာ ဖဿော မနသိကာရော, ဣဒံ နာမံ. တတ္ထ ကတမံ ရူပံ? စာတုမဟာဘူတိကံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပဿ ပညတ္တိံ. ဣတိ ပုရိမကဉ္စ နာမံ ဣဒဉ္စ ရူပံ တဒုဘယံ နာမရူပန္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ဆဠာယတနန္တိ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ, စက္ခု အဇ္ဈတ္တိကံ အာယတနံ ယာဝ မနော အဇ္ဈတ္တိကံ အာယတနံ. ဖဿောတိ ဆ ဖဿကာယာ စက္ခုသမ္ဖဿော ယာဝ မနောသမ္ဖဿောတိ ဖဿော. ဆ ဝေဒနာကာယာ ဝေဒနာ. တဏှာတိ ဆ တဏှာကာယာ တဏှာ. ဥပါဒါနန္တိ စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ ကာမုပါဒါနံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ အတ္တဝါဒုပါဒါနန္တိ ဥပါဒါနံ. ဘဝေါတိ တယော ဘဝါ ကာမဘဝေါ ရူပဘဝေါ အရူပဘဝေါ. တတ္ထ ကတမာ ဇာတိ? ယာ ပဌမံ ခန္ဓာနံ ပဌမံ ဓာတူနံ ပဌမံ အာယတနာနံ ဥပ္ပတ္တိ ဇာတိ သဉ္ဇာတိ ဩက္ကန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ, အယံ ဇာတိ. တတ္ထ ကတမာ ဇရာ? ဇရာ နာမ ယံ တံ ခဏ္ဍိစ္စံ ပါလိစ္စံ ဝလိတ္တစတာ ပဝိဝိတ္တံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဝိဝဏ္ဏတံ ဘဂ္ဂေါ တံ ဇရာ ဟီယနာ ပဟီယနာ အာယုနော ဟာနိ သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိဘေဒေါ ဥပနာဟော ပရိပါကော, အယံ ဇရာ. တတ္ထ ကတမံ မရဏံ? မရဏံ နာမ ယံ တသ္မိံ တသ္မိံ သတ္တနိကာယေ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ စုတိ စဝနတာ မရဏံ ကာလင်္ကိရိယာ ဥဒ္ဓုမာတကာနံ ဘေဒေါ ကာယဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပစ္ဆေဒေါ, ဣဒံ မရဏံ. ဣတိ ပုရိမိကာ စ ဇရာ ဣဒဉ္စ မရဏံ တဒုဘယံ ဇရာမရဏံ.

62. その中で、無明（avijjā）とは何か。四聖諦に対する無知のことであり、詳細は、階段（あるいは建物）を設ける際に、どのように設けるべきかとあれこれ疑念を抱くのと同様に詳述されるべきである。その中で、識（viññāṇa）とは何か。六つの識の集まり、受、想、思、触、作意であり、これら識から始まる諸法の集まりを名（nāma）という。その中で、色（rūpa）とは何か。四大種、および四大種を条件として生じる色の規定のことである。このように、先に述べた名と、この色、その両方を合わせて“名色”という。その中で、六処（chaḷāyatana）とは、六つの内なる処、すなわち眼内処から意内処までをいう。触（phasso）とは、六つの触の集まり、すなわち眼触から意触までであり、これを触という。六つの受の集まりを受という。六つの愛の集まりを愛という。取（upādāna）とは、欲取、見取、戒禁取、我語取の四つの取である。有（bhava）とは、欲有、色有、無色有の三つの有である。その中で、生（jāti）とは何か。諸の蘊、諸の界、諸の処が最初に生じること、出生、降生、入胎、成生、諸蘊の顕現であり、これが生である。その中で、老（jarā）とは何か。老とは、歯が折れ、髪が白くなり、皮膚にしわが寄り、身体が衰え、四大種が変色し、（形が）崩れることである。それが老であり、衰退、寿命の減少、諸根の破壊、執着による束縛、熟成、これが老である。その中で、死（maraṇa）とは何か。死とは、それぞれの衆生の群れにおける諸々の衆生の、移り変わり、没すること、死、命終、諸蘊の崩壊、身の破壊、命根の断絶であり、これが死である。このように、先の老と、この死、その両方を合わせて“老死”という。

တတ္ထ [Pg.247] အန္ဓကာရတိမိသာ ယထာဘူတံ အပ္ပဇာနနလက္ခဏာ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပဒဋ္ဌာနံ ဟ. အဘိသင်္ခရဏလက္ခဏာ သင်္ခါရာ, ဥပစယပုနဗ္ဘဝါဘိရောပနပစ္စုပဋ္ဌာနာ. တေ ဝိညာဏဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝတ္ထု သဝိညတ္တိလက္ခဏံ ဝိညာဏံ, တံ နာမရူပဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အနေကသန္နိဿယလက္ခဏံ နာမရူပံ, တံ သဠာယတနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဣန္ဒြိယဝဝတ္ထာပနလက္ခဏံ သဠာယတနံ, တံ ဖဿဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သန္နိပါတလက္ခဏော ဖဿော, သော ဝေဒနာယ ပဒဋ္ဌာနံ. အနုဘဝနလက္ခဏာ ဝေဒနာ, သာ တဏှာယ ပဒဋ္ဌာနံ. အဇ္ဈောသာနလက္ခဏာ တဏှာ, သာ ဥပါဒါနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အာဒါနပရိဟနနလက္ခဏံ ဥပါဒါနံ, တံ ဘဝဿ ပဒဋ္ဌာနံ. နာနာဂတိဝိက္ခေပလက္ခဏော ဘဝေါ, သော ဇာတိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝလက္ခဏာ ဇာတိ, သာ ဇရာယ ပဒဋ္ဌာနံ. ဥပနယပရိပါကလက္ခဏာ ဇရာ, သာ မရဏဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အာယုက္ခယဇီဝိတဥပရောဓလက္ခဏံ မရဏံ, တံ ဒုက္ခဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ကာယသမ္ပီဠနလက္ခဏံ ဒုက္ခံ, တံ ဒေါမနဿဿ ပဒဋ္ဌာနံ. စိတ္တသမ္ပီဠနလက္ခဏံ ဒေါမနဿံ, တံ သောကဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သောစနလက္ခဏော သောကော, သော ပရိဒေဝဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝစီနိစ္ဆာရဏလက္ခဏော ပရိဒေဝေါ, သော ဥပါယာသဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ယေ အာယာသာ တေ ဥပါယာသာ.

その中で、無明は暗闇のごとく如実なる知を欠くことを特徴とし、行（saṅkhārā）の近因（padaṭṭhāna）となる。行は、造作することを特徴とし、積み重ねや再誕へと向かわせることを現われ（paccupaṭṭhāna）とする。それらは識の近因となる。識は、所依を伴って認識することを特徴とし、それは名色の近因となる。名色は、多種多様な依止を特徴とし、それは六処の近因となる。六処は、諸根を確定させることを特徴とし、それは触の近因となる。触は、接触（和合）を特徴とし、それは受の近因となる。受は、経験（享受）することを特徴とし、それは愛の近因となる。愛は、執着することを特徴とし、それは取の近因となる。取は、執持して放さないことを特徴とし、それは有の近因となる。有は、様々な境遇へ投げ出すことを特徴とし、それは生の近因となる。生は、諸蘊が顕現することを特徴とし、それは老の近因となる。老は、死へと導き熟成させることを特徴とし、それは死の近因となる。死は、寿命の尽きと命根の遮断を特徴とし、それは苦（dukkha）の近因となる。苦は、身体を圧迫することを特徴とし、それは憂（domanassa）の近因となる。憂は、心を圧迫することを特徴とし、それは悲（soka）の近因となる。悲は、嘆きを特徴とし、それは号泣（parideva）の近因となる。号泣は、言葉を発して泣くことを特徴とし、それは絶望（upāyāsa）の近因となる。悶え（āyāsa）が絶望である。

နဝ ပဒါနိ ယတ္ထ သဗ္ဗော အကုသလပက္ခော သင်္ဂဟံ သမောသရဏံ ဂစ္ဆတိ. ကတမာနိ နဝ ပဒါနိ? ဒွေ မူလကိလေသာ, တီဏိ အကုသလမူလာနိ, စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ. တတ္ထ ဒွေ မူလကိလေသာ အဝိဇ္ဇာ စ ဘဝတဏှာ စ, တီဏိ အကုသလမူလာနိ လောဘော ဒေါသော မောဟော စ. စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ – ‘‘အနိစ္စေ နိစ္စ’’န္တိ သညာဝိပလ္လာသော စိတ္တဝိပလ္လာသော ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော, ‘‘ဒုက္ခေ သုခ’’န္တိ သညာဝိပလ္လာသော စိတ္တဝိပလ္လာသော ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော, ‘‘အနတ္တနိ အတ္တာ’’တိ သညာဝိပလ္လာသော စိတ္တဝိပလ္လာသော ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော, ‘‘အသုဘေ သုဘ’’န္တိ သညာဝိပလ္လာသော စိတ္တဝိပလ္လာသော ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော.

全ての不善の側面に属するものが含まれ集まる、九つの項目（nava padāni）がある。九つの項目とは何か。二つの根本的な煩悩、三つの不善根、四つの顚倒である。その中で、二つの根本的な煩悩とは、無明と有愛（bhavataṇhā）である。三つの不善根とは、貪、瞋、癡である。四つの顚倒とは、無常なものに対して“常である”とする想顚倒、心顚倒、見顚倒。苦であるものに対して“楽である”とする想顚倒、心顚倒、見顚倒。無我なものに対して“我である”とする想顚倒、心顚倒、見顚倒。不浄なものに対して“浄（美）である”とする想顚倒、心顚倒、見顚倒である。

၆၃. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ နာမ စတူသု အရိယသစ္စေသု ယထာဘူတံ အညာဏံ, အယံ အဝိဇ္ဇာ. ဘဝတဏှာ နာမ ယော ဘဝေသု ရာဂေါ သာရာဂေါ ဣစ္ဆာ မုစ္ဆာ ပတ္ထနာ နန္ဒီ အဇ္ဈောသာနံ အပရိစ္စာဂေါ, အယံ ဘဝတဏှာ.

63. その中で、無明とは、四聖諦を如実に知らないこと、これが無明である。有愛とは、諸々の生存（有）に対する欲、強い愛着、欲求、耽溺、願望、歓喜、執着、不放棄であり、これが有愛である。

တတ္ထ ကတမော လောဘော အကုသလမူလံ?

その中で、不善根としての貪（lobho）とは何か。

လောဘော နာမ သော တေသု တေသု ပရဝတ္ထူသု ပရဒဗ္ဗေသု ပရဋ္ဌာနေသု ပရသာပတေယျေသု ပရပရိဂ္ဂဟိတေသု [Pg.248] လောဘော လုဗ္ဘနာ ဣစ္ဆာ မုစ္ဆာ ပတ္ထနာ နန္ဒီ အဇ္ဈောသာနံ အပရိစ္စာဂေါ, အယံ လောဘော အကုသလမူလံ. ကဿေတံ မူလံ? လောဘော လောဘဇဿ အကုသလဿ ကာယကမ္မဿ ဝစီကမ္မဿ မနောကမ္မဿ စ, တထာ ယထာ တံသမ္ပယုတ္တာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ မူလံ.

貪とは、それらそれらの他人の事物、他人の財産、他人の場所、他人の資産、他人の所有物に対して、欲すること、貪ること、欲求、耽溺、願望、歓喜、執着、不放棄のことであり、これが不善根である貪である。これは何の根本か。貪は、貪から生じる不善なる身業、口業、意業、およびそれと相応する心・心所の諸法の根本である。

တတ္ထ ကတမော ဒေါသော အကုသလမူလံ?

その中で、不善根としての瞋（doso）とは何か。

သော သတ္တေသု အာဃာတော အက္ခန္တိ အပ္ပစ္စယော ဗျာပါဒေါ ပဒေါသော အနတ္ထကာမတာ စေတသော ပဋိဃာတော, အယံ ဒေါသော အကုသလမူလံ.

それは、衆生に対する恨み、不忍（耐えられないこと）、不快、害意、激しい怒り、不利益を望むこと、心の反発であり、これが不善根である瞋である。

ကဿေတံ မူလံ?

これは何の根本か。

ဒေါသဇဿ ကာယကမ္မဿ ဝစီကမ္မဿ မနောကမ္မဿ သမ္ပယုတ္တာနဉ္စ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ မူလံ.

瞋から生じる身業、口業、意業、および相応する心・心所の諸法の根本である。

တတ္ထ ကတမော မောဟော အကုသလမူလံ?

その中で、不善根としての癡（moho）とは何か。

ယံ စတူသု အရိယသစ္စေသု အနဘိသမယော အသမ္ပဇ္ဇဂ္ဂါဟော အပ္ပဋိဝေဓော မောဟော မုယှနာ သမ္မောဟော သမ္မုယှနာ အဝိဇ္ဇာ တမော အန္ဓကာရော အာဝရဏံ နီဝရဏံ ဆဒနံ အစ္ဆဒနံ အပသစ္ဆာဂမနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ, အယံ မောဟော အကုသလမူလံ.

四聖諦を覚知しないこと、正しく把握しないこと、通達しないこと、癡、迷い、混迷、困惑、無明、暗黒、暗闇、覆い、障壁、蓋、隠蔽、および善法から遠ざかることであり、これが不善根である癡である。

ကဿေတံ မူလံ?

これは何の根本か。

မောဟဇဿ အကုသလဿ ကာယကမ္မဿ ဝစီကမ္မဿ မနောကမ္မဿ စ တံသမ္ပယုတ္တကာနဉ္စ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ မူလံ.

癡から生じる不善なる身業、口業、意業、およびそれと相応する心・心所の諸法の根本である。

တတ္ထ ဝိပလ္လာသာ ဇာနိတဗ္ဗာ, ဝိပလ္လာသာနံ ဝတ္ထု ဇာနိတဗ္ဗံ. ယံ ဝိပလ္လာသံ သိယာ, တံ ဇာနိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဧကော ဝိပလ္လာသော တီဏိ ဝိပလ္လာသာနိ စတ္တာရိ ဝိပလ္လာသဝတ္ထူနိ. ကတမော ဧကော ဝိပလ္လာသော စ, ယေန ပဋိပက္ခေန ဝိပလ္လာသိတံ ဂဏှာတိ?

その教えにおいて、諸の顚倒を知るべきであり、顚倒の対象（vatthu）を知るべきである。顚倒となり得るものを知るべきである。そこには一つの顚倒、三つの顚倒、四つの顚倒の対象がある。一つの顚倒とは何か、すなわち（真理と）対立する側によって顚倒した状態で捉えることである。

‘‘အနိစ္စေ နိစ္စ’’န္တိ, ‘‘ဒုက္ခေ သုခ’’န္တိ, ‘‘အနတ္တနိ အတ္တာ’’တိ, ‘‘အသုဘေ သုဘ’’န္တိ, အယံ ဧကော ဝိပလ္လာသော.

“無常に常”、“苦に楽”、“無我に我”、“不浄に浄”と捉えること、これが一つの顚倒（としての逆転した把握）である。

ကတမာနိ စတ္တာရိ ဝိပလ္လာသဝတ္ထူနိ?

“四つの倒錯の対象（四顛倒処）”とは何か。

ကာယော ဝေဒနာ စိတ္တံ ဓမ္မာ စ. ဣမာနိ စတ္တာရိ ဝိပလ္လာသဝတ္ထူနိ.

“身（身体）”、“受（感受）”、“心（意識）”、“法（心の対象）”の四つである。これらが四つの倒錯の対象である。

ကတမာနိ တီဏိ ဝိပလ္လာသာနိ?

“三つの倒錯（三顛倒）”とは何か。

သညာ စိတ္တံ ဒိဋ္ဌိ စ. ဣမာနိ တီဏိ ဝိပလ္လာသာနိ.

“想（認識）”、“心（思考）”、“見（見解）”の三つである。これらが三つの倒錯である。

တတ္ထ မနာပိကေ ဝတ္ထုမှိ ဣန္ဒြိယဝတ္ထေ ဝဏ္ဏာယတနေ ဝါ ယော နိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂါဟော, အယံ သညာဝိပလ္လာသော. တတ္ထ ဝိပရီတစိတ္တဿ ဝတ္ထုမှိ သတိ ဝိညတ္တိ, အယံ စိတ္တဝိပလ္လာသော. တတ္ထ ဝိပရီတစိတ္တဿ တမှိ ရူပေ ‘‘အသုဘေ သုဘ’’န္တိ ယာ ခန္တိ ရုစိ ဥပေက္ခနာ နိစ္ဆယော ဒိဋ္ဌိ နိဒဿနံ သန္တီရဏာ, အယံ ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော. တတ္ထ ဝတ္ထုဘေဒေန ကာယေသု ဒွါဒသ ဝိပလ္လာသာ ဘဝန္တိ. တယော [Pg.249] ကာယေ တယော ဝေဒနာယ တယော စိတ္တေ တယော ဓမ္မေ, စတ္တာရော သညာဝိပလ္လာသာ စတ္တာရော စိတ္တဝိပလ္လာသာ စတ္တာရော ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသာ, အာယတနူပစယတော စက္ခုဝိညာဏသညာသမင်္ဂိဿ ရူပေသု ဒွါဒသ ဝိပလ္လာသာ ယာဝ မနော သညာသမင်္ဂိဿ, ဓမ္မေသု ဒွါဒသ ဝိပလ္လာသာ ဆ ဒွါဒသကာ စတ္တာရိ ဝိပလ္လာသာ ဘဝန္တိ. အာရမ္မဏနာနတ္တတော ဟိ အပရိမိတသင်္ခေယျာနံ သတ္တာနံ အပရိမိတမသင်္ခေယျာ ဝိပလ္လာသာ ဘဝန္တိ ဟီနုက္ကဋ္ဌမဇ္ဈိမတာယ.

その中で、好ましい対象、感覚器官、あるいは色処において、相（しるし）を誤って把持すること、これが“想倒錯”である。その中で、倒錯した心がある時に生じる（対象への）認識、これが“心倒錯”である。その中で、倒錯した心を持つ者が、不浄なものに対して“浄である”と認容し、好み、観察し、決定し、見なし、示し、推究すること、これが“見倒錯”である。そこにおいて、対象の分類によれば、身（身体）などにおいて十二の倒錯が生じる。すなわち、身において三つ、受において三つ、心において三つ、法において三つである。また、四つの想倒錯、四つの心倒錯、四つの見倒錯（の計十二）がある。処（十二処）の集積によれば、眼識の想を具えた者の色境における十二の倒錯から、意識の想を具えた者の法境における十二の倒錯に至るまで、六つの十二組（計七十二）の四倒錯（の展開）が生じる。実に、対象の多様性により、劣・中・優の区別によって、無数の衆生に無数の倒錯が生じるのである。

၆၄. တတ္ထ ပဉ္စက္ခန္ဓာ စတ္တာရိ အတ္တဘာဝဝတ္ထူနိ ဘဝန္တိ. ယော ရူပက္ခန္ဓော, သော ကာယော အတ္တဘာဝဝတ္ထု. ယော ဝေဒနာက္ခန္ဓော, သော ဝေဒနာ အတ္တဘာဝဝတ္ထု. ယော သညာက္ခန္ဓော စ သင်္ခါရက္ခန္ဓော စ, တေ ဓမ္မာ အတ္တဘာဝဝတ္ထု. ယော ဝိညာဏက္ခန္ဓော, သော စိတ္တံ အတ္တဘာဝဝတ္ထု. ဣတိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ စတ္တာရိ အတ္တဘာဝဝတ္ထူနိ. တတ္ထ ကာယေ ‘‘အသုဘေ သုဘ’’န္တိ ဝိပလ္လာသော ဘဝတိ. ဧဝံ ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ…ပေ… ဓမ္မေသု စ အတ္တဝိပလ္လာသော ဘဝတိ. တတ္ထ စတုန္နံ ဝိပလ္လာသာနံ သမုဂ္ဃာတနတ္ထံ ဘဂဝါ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဒေသေတိ ပညပေတိ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတော ‘‘အသုဘေ သုဘ’’န္တိ ဝိပလ္လာသံ သမုဂ္ဃာတေတိ, ဧဝံ ဝေဒနာသု, စိတ္တေ, ဓမ္မေသု စ ကာတဗ္ဗံ.

64. その中で、五蘊は四つの個体（我体）の拠り所となる。色蘊は“身”という個体の拠り所であり、受蘊は“受”という個体の拠り所であり、想蘊と行蘊は“法”という個体の拠り所であり、識蘊は“心”という個体の拠り所である。このように五蘊は四つの個体の拠り所である。その中で、身において“不浄を浄なり”とする倒錯が生じる。同様に、受・心・法においても“我”とする倒錯（我想など）が生じる。そこで、これら四つの倒錯を根絶するために、世尊は四念処を説き顕された。身において身を随観して住む者は“不浄を浄なり”とする倒錯を根絶する。受、心、法においても同様になされるべきである。

တတ္ထ အန္ဓကာရတိမိသာ အပ္ပဋိဝေဓလက္ခဏာ အဝိဇ္ဇာ, တဿာ ဝိပလ္လာသပဒဋ္ဌာနံ. အဇ္ဈောသာနလက္ခဏာ တဏှာ, တဿာ ပိယရူပသာတရူပံ ပဒဋ္ဌာနံ. အတ္တာသယဝဉ္စနာလက္ခဏော လောဘော, တဿ အဒိန္နာဒါနံ ပဒဋ္ဌာနံ. ဣဓ ဝိဝါဒလက္ခဏော ဒေါသော, တဿ ပါဏာတိပါတော ပဒဋ္ဌာနံ. ဝတ္ထုဝိပ္ပဋိပတ္တိလက္ခဏော မောဟော, တဿ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိ ပဒဋ္ဌာနံ. သင်္ခတာနံ ဓမ္မာနံ အဝိနာသဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ နိစ္စသညာ, တဿာ သဗ္ဗသင်္ခါရာ ပဒဋ္ဌာနံ. သာသဝဖဿောပဂမနလက္ခဏာ သုခသညာ, တဿာ မမင်္ကာရော ပဒဋ္ဌာနံ. ဓမ္မေသု ဥပဂမနလက္ခဏာ အတ္တသညာ, တဿာ အဟင်္ကာရော ပဒဋ္ဌာနံ. ဝဏ္ဏသင်္ဂဟဏလက္ခဏာ သုဘသညာ, တဿာ ဣန္ဒြိယအသံဝရော ပဒဋ္ဌာနံ. ဧတေဟိ နဝဟိ ပဒေဟိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌေဟိ သဗ္ဗော အကုသလပက္ခော နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဘဝတိ, သော စ ခေါ ဗဟုဿုတေန သက္ကာ ဇာနိတုံ နော အပ္ပဿုတေန, ပညဝတာ နော ဒုပ္ပညေန, ယုတ္တေန နော အယုတ္တေန.

その中で、暗黒の闇であり、通達（覚り）を欠く特徴を持つのが“無明”であり、倒錯がその近因である。“渇愛”は執着を特徴とし、愛らしいもの・快いものがその近因である。“貪欲”は自己の欲望による欺瞞を特徴とし、不与取（盗み）がその近因である。“瞋恚”は論争（衝突）を特徴とし、殺生がその近因である。“愚痴（痴）”は対象への誤認を特徴とし、邪行がその近因である。“常想”は有為法を不滅のものと捉える特徴を持ち、一切の行（形成されたもの）がその近因である。“楽想”は漏（煩悩）を伴う触への接近を特徴とし、我執（わがものとすること）がその近因である。“我想”は諸法（対象）への没入を特徴とし、我慢（われという意識）がその近因である。“浄想”は外見（色）の把握を特徴とし、根の不斉御（感覚の不制御）がその近因である。これら示された九つの句によって、一切の不善の側（不善分）が示されたことになる。これは、多聞の者には知ることができるが、少聞の者にはできず、知恵ある者には（知ることができるが）愚かな者にはできず、道理にかなった者には（知ることができるが）道理にかなわぬ者にはできない。

နဝ [Pg.250] ပဒါနိ ကုသလာနိ ယတ္ထ သဗ္ဗော ကုသလပက္ခော သင်္ဂဟော သမောသရဏံ ဂစ္ဆန္တိ. ကတမာနိ နဝ ပဒါနိ? သမထော ဝိပဿနာ အလောဘော အဒေါသော အမောဟော အနိစ္စသညာ ဒုက္ခသညာ အနတ္တသညာ အသုဘသညာ စ.

一切の善の側（善分）が収摂され帰結する、九つの善なる句がある。その九つの句とは何か。止（サマタ）、観（ヴィパッサナー）、無貪、無瞋、無痴、無常想、苦想、無我想、不浄想である。

တတ္ထ ကတမော သမထော? ယာ စိတ္တဿ ဌိတိ သဏ္ဌိတိ အဝဋ္ဌိတိ ဌာနံ ပဋ္ဌာနံ ဥပဋ္ဌာနံ သမာဓိ သမာဓာနံ အဝိက္ခေပေါ အဝိပ္ပဋိသာရော ဝူပသမော မာနသော ဧကဂ္ဂံ စိတ္တဿ, အယံ သမထော.

その中で“止（サマタ）”とは何か。心の静止、安定、不動、定立、安立、現起、三昧（定）、等持、不散乱、不後悔、寂静、心の統一、心の一境性、これが止である。

တတ္ထ ကတမာ ဝိပဿနာ? ခန္ဓေသု ဝါ ဓာတူသု ဝါ အာယတနေသု ဝါ နာမရူပေသု ဝါ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသု ဝါ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဝါ ဓမ္မေသု ဒုက္ခေသု ဝါ သမုဒယေသု ဝါ နိရောဓေ ဝါ မဂ္ဂေ ဝါ ကုသလာကုသလေသု ဝါ ဓမ္မေသု သာဝဇ္ဇအနဝဇ္ဇေသု ဝါ ကဏှသုက္ကေသု ဝါ သေဝိတဗ္ဗအသေဝိတဗ္ဗေသု ဝါ သော ယထာဘူတံ ဝိစယော ပဝိစယော ဝီမံသာ ပရဝီမံသာ ဂါဟနာ အဂ္ဂါဟနာ ပရိဂ္ဂါဟနာ စိတ္တေန ပရိစိတနာ တုလနာ ဥပပရိက္ခာ ဉာဏံ ဝိဇ္ဇာ ဝါ စက္ခု ဗုဒ္ဓိ မေဓာ ပညာ ဩဘာသော အာလောကော အာဘာ ပဘာ ခဂ္ဂေါ နာရာစော ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ သမ္မာဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂင်္ဂံ, အယံ ဝိပဿနာ. တေနေသာ ဝိပဿနာ ဣတိ ဝုစ္စတိ ဝိဝိဓာ ဝါ ဧသာ ဝိပဿနာတိ, တသ္မာ ဧသာ ဝိပဿနာတိ ဝုစ္စတိ. ဒွိဓာ စေသာ ဟိ ဝိပဿနာ ဓမ္မဝိပဿနာတိ ဝုစ္စတိ, ဒွိဓာ ဣမာယ ပဿတိ သုဘဉ္စ အသုဘဉ္စ ကဏှဉ္စ သုက္ကဉ္စ သေဝိတဗ္ဗဉ္စ အသေဝိတဗ္ဗဉ္စ ကမ္မဉ္စ ဝိပါကဉ္စ ဗန္ဓဉ္စ ဝိမောက္ခဉ္စ အာစယဉ္စ အပစယဉ္စ ပဝတ္တိဉ္စ နိဝတ္တိဉ္စ သံကိလေသဉ္စ ဝေါဒါနဉ္စ, ဧဝံ ဝိပဿနာတိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ ဝိဣတိ ဥပသဂ္ဂေါ ပဿနာတိ အတ္ထော တသ္မာ ဝိပဿနာတိ ဝုစ္စတေ, အယံ ဝိပဿနာ.

その中で“観（ヴィパッサナー）”とは何か。五蘊、界、処、名色、縁起、あるいは縁りて生じた諸法において、あるいは苦・集・滅・道の諦において、あるいは善・不善、有罪・無罪、黒・白（不浄・浄）、親しむべき・親しまざるべき諸法において、ありのままに択法、精択、思惟、深思、把持、善把、遍把、心による熟考、衡量、観察、知、明、眼、慧、聡明、般若、光輝、光明、光耀、明照、剣、矢、択法覚支、正見という道支、これが観である。それゆえに、これは“観（ヴィパッサナー）”と呼ばれる。あるいは、これは（対象が）多様であるから“観”と呼ばれる。また、この観は二種あるため“法観”とも呼ばれる。これによって浄と不浄、黒と白、親しむべきと親しまざるべき、業と異熟、束縛と解脱、増殖と減少、流転と還滅、汚染と清浄の二面を観察する。このように観と呼ばれる。あるいは、“ヴィ（vi）”は接頭辞（“離れて”または“詳しく”の意）であり、“パッサナー（passanā）”は“見ること”の意味である。それゆえに“ヴィパッサナー（観）”と呼ばれる。これが観である。

၆၅. တတ္ထ ဒွေ ရောဂါ သတ္တာနံ အဝိဇ္ဇာ စ ဘဝတဏှာ စ, ဧတေသံ ဒွိန္နံ ရောဂါနံ နိဃာတာယ ဘဂဝတာ ဒွေ ဘေသဇ္ဇာနိ ဝုတ္တာနိ သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ဣမာနိ ဒွေ ဘေသဇ္ဇာနိ ပဋိသေဝေန္တော ဒွေ အရောဂေ သစ္ဆိကရောတိ ရာဂဝိရာဂံ စေတောဝိမုတ္တိံ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂဉ္စ ပညာဝိမုတ္တိံ. တတ္ထ တဏှာရောဂဿ သမထော ဘေသဇ္ဇံ, ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ အရောဂံ. အဝိဇ္ဇာရောဂဿ ဝိပဿနာဘေသဇ္ဇံ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိ အရောဂံ. ဧဝဉှိ ဘဂဝါ စာဟ, ‘‘ဒွေ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, ဒွေ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ အဝိဇ္ဇာ စ ဘဝတဏှာ စ, ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ သမထော စ ဝိပဿနာ [Pg.251] စ, ဒွေ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စာ’’တိ. တတ္ထ သမထံ ဘာဝေန္တော ရူပံ ပရိဇာနာတိ, ရူပံ ပရိဇာနန္တော တဏှံ ပဇဟတိ, တဏှံ ပဇဟန္တော ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိံ သစ္ဆိကရောတိ, ဝိပဿနံ ဘာဝေန္တော နာမံ ပရိဇာနာတိ, နာမံ ပရိဇာနန္တော အဝိဇ္ဇံ ပဇဟတိ, အဝိဇ္ဇံ ပဇဟန္တော အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိံ သစ္ဆိကရောတိ. ယဒါ ဘိက္ခုနော ဒွေ ဓမ္မာ ပရိညာတာ ဘဝန္တိ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, တထာဿ ဒွေ ဓမ္မာ ပဟီနာ ဘဝန္တိ အဝိဇ္ဇာ စ ဘဝတဏှာ စ. ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝိတာ ဘဝန္တိ သမထော စ ဝိပဿနာ စ, ဒွေ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ ဘဝန္တိ ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ. ဧတ္တာဝတာ ဘိက္ခု ကတကိစ္စော ဘဝတိ. ဧသာ သောပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု. တဿ အာယုပရိယာဒါနာ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပရောဓာ ဣဒဉ္စ ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတိ, အညဉ္စ ဒုက္ခံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထ ယော ဣမေသံ ခန္ဓာနံ ဓာတုအာယတနာနံ နိရောဓော ဝူပသမော အညေသဉ္စ ခန္ဓဓာတုအာယတနာနံ အပ္ပဋိသန္ဓိ အပါတုဘာဝေါ, အယံ အနုပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု.

65. そこにおいて、生きとし生ける者たちには無明と有愛という二つの病がある。これら二つの病を根絶するために、世尊は止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）という二つの薬を説かれた。これら二つの薬を服用する者は、貪欲の離脱による心解脱と、無明の離脱による慧解脱という二つの無病の状態を実現する。そこにおいて、渇愛という病には止が薬であり、貪欲の離脱による心解脱が無病の状態である。無明という病には観が薬であり、無明の離脱による慧解脱が無病の状態である。実に、世尊はこのように説かれた。“二つの法は遍知されるべきであり（名と色）、二つの法は捨断されるべきであり（無明と有愛）、二つの法は修習されるべきであり（止と観）、二つの法は証得されるべきである（明と解脱）”。そこにおいて、止を修習する者は色を遍知し、色を遍知する者は渇愛を捨て、渇愛を捨てる者は貪欲の離脱による心解脱を証得する。観を修習する者は名を遍知し、名を遍知する者は無明を捨て、無明を捨てる者は無明の離脱による慧解脱を証得する。比丘が名と色という二つの法を遍知したとき、同様に無明と有愛という二つの法が捨断される。止と観という二つの法が修習され、明と解脱という二つの法が証得される。これにより、比丘は“なすべきことをなした者”となる。これが有余依涅槃界である。寿命が尽き、命根が滅することによって、この現在の苦は滅し、他の未来の苦は生じない。そこにおいて、これら諸蘊・界・処の滅尽と静止、および他の諸蘊・界・処の不再結生と不出現が、無余依涅槃界である。

တတ္ထ ကတမံ အလောဘော ကုသလမူလံ? ယံဓာတုကော အလောဘော အလုဗ္ဘနာ အလုဗ္ဘိတတ္တံ အနိစ္ဆာ အပတ္ထနာ အကန္တာ အနဇ္ဈောသာနံ. အယံ အလောဘော ကုသလမူလံ. ကဿေတံ မူလံ? အလောဘဇဿ ကုသလဿ ကာယကမ္မဿ ဝစီကမ္မဿ မနောကမ္မဿ တံသမ္ပယုတ္တာနဉ္စ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ မူလံ. အထ ဝါ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ကုသလန္တိ ဝုစ္စတိ, သော တိဏ္ဏံ မဂ္ဂင်္ဂါနံ မူလံ. ကတမေသံ တိဏ္ဏံ, သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ သမ္မာဝါယာမဿ သမ္မာသမာဓိဿ စ ဣမေသံ မူလန္တိ, တသ္မာ ကုသလမူလန္တိ ဝုစ္စတိ.

そこにおいて、不貪の善根とは何か。貪りのないこと、貪らない状態、貪りの欠如、欲求のないこと、希求のないこと、執着のないこと、固執しないこと。これが不貪の善根である。これは何の根であるか。不貪から生じる善なる身業・口業・意業、およびそれらに相応する心・心所の諸法の根である。あるいは、聖なる八支聖道は善と呼ばれ、それは三つの道支の根である。いかなる三つか。正思惟、正精進、正定、これら三つの道支の根である。それゆえ、不貪は善根と呼ばれる。

တတ္ထ ကတမံ အဒေါသော ကုသလမူလံ? ယာ သတ္တေသု ဝါ သင်္ခါရေသု ဝါ အနဃာတော အပ္ပဋိဃာတော အဗျာပတ္တိ အဗျာပါဒေါ အဒေါသော မေတ္တာ မေတ္တာယနာ အတ္ထကာမတာ ဟိတကာမတာ စေတသော ပသာဒေါ, အယံ အဒေါသော ကုသလမူလံ. ကဿေတံ မူလံ? အဒေါသဇဿ ကုသလဿ ကာယကမ္မဿ ဝစီကမ္မဿ မနောကမ္မဿ တံသမ္ပယုတ္တာနဉ္စ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ မူလံ. အထ ဝါ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂင်္ဂါနံ မူလံ. ကတမေသံ တိဏ္ဏံ? သမ္မာဝါစာယ သမ္မာကမ္မန္တဿ သမ္မာအာဇီဝဿ စ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂင်္ဂါနံ မူလံ, တသ္မာ ကုသလမူလန္တိ ဝုစ္စတိ.

そこにおいて、不瞋の善根とは何か。衆生または諸行に対して、害意のないこと、反発のないこと、加害の念のないこと、悪意のないこと、恨みのないこと、慈しみ、慈しみのあり方、利福を願うこと、幸福を願うこと、心の清浄さ。これが不瞋の善根である。これは何の根であるか。不瞋から生じる善なる身業・口業・意業、およびそれらに相応する心・心所の諸法の根である。あるいは、三つの道支の根である。いかなる三つか。正語、正業、正命、これら三つの道支の根である。それゆえ、不瞋は善根と呼ばれる。

တတ္ထ ကတမံ အမောဟော ကုသလမူလံ? ယံ စတူသု အရိယသစ္စေသု ယထာဘူတံ ဉာဏဒဿနံ အဘိသမယော သမ္မာ စ ပစ္စာဂမော ပဋိဝေဓော အမောဟော အသမ္မုယှနာ အသမ္မောဟော ဝိဇ္ဇာပကာသော အာလောကော အနာဝရဏံ [Pg.252] သေက္ခာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ, အယံ အမောဟော ကုသလမူလံ. ကဿေတံ မူလံ? အမောဟဇဿ ကုသလဿ ကာယကမ္မဿ ဝစီကမ္မဿ မနောကမ္မဿ တံသမ္ပယုတ္တာနဉ္စ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ မူလံ. အထ ဝါ ဒွိန္နံ မဂ္ဂင်္ဂါနံ ဧတံ မူလံ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ စ သမ္မာသတိယာ စ ဣမေသံ ဒွိန္နံ မဂ္ဂင်္ဂါနံ မူလံ, တသ္မာ ကုသလမူလန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ဣမေသံ တီဟိ ကုသလမူလေဟိ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ယောဇေတဗ္ဗော.

そこにおいて、不痴の善根とは何か。四聖諦をありのままに見る知見、現観、正しく至ること、通達、不痴、惑わないこと、惑いのなさ、明、顕現、光、有学たちの善なる諸法に対する無障礙。これが不痴の善根である。これは何の根であるか。不痴から生じる善なる身業・口業・意業、およびそれらに相応する心・心所の諸法の根である。あるいは、二つの道支の根である。いかなる二つか。正見と正念、これら二つの道支の根である。それゆえ、不痴は善根と呼ばれる。このように、これら三つの善根によって八支聖道が結合されるべきである。

၆၆. တတ္ထ ကတမာ အနိစ္စသညာ? ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော’’တိ စ ယာ သညာ သဉ္ဇာနနာ ဝဝတ္ထပနာ ဥဂ္ဂါဟော, အယံ အနိစ္စသညာ. တဿာ ကော နိဿန္ဒော? အနိစ္စသညာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ အဋ္ဌသု လောကဓမ္မေသု စိတ္တံ နာနုသန္ဓတိ န သန္ဓတိ န သဏ္ဌဟတိ, ဥပေက္ခာ ဝါ ပဋိက္ကူလတာ ဝါ သဏ္ဌဟတိ, အယမဿာ နိဿန္ဒော.

66. そこにおいて、無常想とは何か。“一切の諸行は生滅の法である”という想、認知、確立、把握。これが無常想である。その果報（流出）は何か。無常想を修習し多作するとき、八つの世間法に対して心が結びつかず、混じり合わず、留まることがない。中捨（ウペッカー）または厭離が確立する。これがその果報である。

တတ္ထ ကတမာ ဒုက္ခသညာ? ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ ယာ သညာ သဉ္ဇာနနာ ဝဝတ္ထပနာ ဥဂ္ဂါဟော, အယံ ဒုက္ခသညာ. တဿာ ကော နိဿန္ဒော? ဒုက္ခသညာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ အာလဿေ သံပမာဒေ ဝိမှယေ စ စိတ္တံ နာနုသန္ဓတိ န သန္ဓတိ န သဏ္ဌဟတိ, ဥပေက္ခာ ဝါ ပဋိက္ကူလတာ ဝါ သဏ္ဌဟတိ, အယမဿာ နိဿန္ဒော.

そこにおいて、苦想とは何か。“一切の諸行は苦である”という想、認知、確立、把握。これが苦想である。その果報は何か。苦想を修習し多作するとき、懈怠や放逸、あるいは（世俗的な）驚嘆に対して心が結びつかず、混じり合わず、留まることがない。中捨または厭離が確立する。これがその果報である。

တတ္ထ ကတမာ အနတ္တသညာ? ‘‘သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု အနတ္တာ’’တိ ယာ သညာ သဉ္ဇာနနာ ဝဝတ္ထပနာ ဥဂ္ဂါဟော, အယံ အနတ္တသညာ. တဿာ ကော နိဿန္ဒော, အနတ္တသညာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ အဟင်္ကာရော စိတ္တံ နာနုသန္ဓတိ န သန္ဓတိ, မမင်္ကာရော န သဏ္ဌဟတိ, ဥပေက္ခာ ဝါ ပဋိက္ကူလတာ ဝါ သဏ္ဌဟတိ, အယမဿာ နိဿန္ဒော.

そこにおいて、無我想とは何か。“一切の法は無我である”という想、認知、確立、把握。これが無我想である。その果報は何か。無我想を修習し多作するとき、我慢（エゴ）に対して心が結びつかず、混じり合わず、我欲（わがものという思い）が留まることがない。中捨または厭離が確立する。これがその果報である。

တတ္ထ ကတမာ အသုဘသညာ? ‘‘သတ္တ သင်္ခါရာ အသုဘာ’’တိ ယာ သညာ သဉ္ဇာနနာ ဝဝတ္ထပနာ ဥဂ္ဂါဟော, အယံ အသုဘသညာ. တဿာ ကော နိဿန္ဒော? အသုဘသညာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ သုဘနိမိတ္တေ စိတ္တံ နာနုသန္ဓတိ န သန္ဓတိ န သဏ္ဌဟတိ, ဥပေက္ခာ ဝါ ပဋိက္ကူလတာ ဝါ သဏ္ဌဟတိ, အယမဿာ နိဿန္ဒော.

そこにおいて、不浄想とは何か。“衆生と諸行は不浄である”という想、認知、確立、把握。これが不浄想である。その果報は何か。不浄想を修習し多作するとき、浄なる相（美しさの兆候）に対して心が結びつかず、混じり合わず、留まることがない。中捨または厭離が確立する。これがその果報である。

တတ္ထ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ပရိညာ ဘဂဝတာ ဒေသိတာ, ယော တတ္ထ အသုဘသညာ ရူပက္ခန္ဓဿ ပရိညတ္တံ, ဒုက္ခသညာ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ပရိညတ္တံ, အနတ္တသညာ သညာက္ခန္ဓဿ သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ ပရိညတ္တံ, အနိစ္စသညာ ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ ပရိညတ္တံ. တတ္ထ သမထေန တဏှံ သမုဂ္ဃာတေတိ, ဝိပဿနာ အဝိဇ္ဇံ [Pg.253] သမုဂ္ဃာတေတိ, အဒေါသေန ဒေါသံ သမုဂ္ဃာတေတိ, အမောဟေန မောဟံ သမုဂ္ဃာတေတိ, အနိစ္စသညာယ နိစ္စသညံ သမုဂ္ဃာတေတိ, ဒုက္ခသညာယ သုခသညံ သမုဂ္ဃာတေတိ, အနတ္တသညာယ အတ္တသညံ သမုဂ္ဃာတေတိ, အသုဘသညာယ သုဘသညံ သမုဂ္ဃာတေတိ.

その教説において、五蘊の遍知（完全な理解）が世尊によって説かれた。そこにおいて、不浄想は色蘊の遍知であり、苦想は受蘊の遍知であり、無我想は想蘊と行蘊の遍知であり、無常想は識蘊の遍知である。そこにおいて、止（サマタ）によって渇愛を根絶し、観（ヴィパッサナー）によって無明を根絶し、無瞋によって瞋恚を根絶し、無痴によって愚痴を根絶し、無常想によって常想を根絶し、苦想によって楽想を根絶し、無我想によって我想を根絶し、不浄想によって浄想を根絶する。

စိတ္တဝိက္ခေပပဋိသံဟရဏလက္ခဏော သမထော, တဿ ဈာနာနိ ပဒဋ္ဌာနံ. သဗ္ဗဓမ္မံ ယထာဘူတံ ပဋိဝေဓလက္ခဏာ ဝိပဿနာ, တဿာ သဗ္ဗနေယျံ ပဒဋ္ဌာနံ. ဣစ္ဆာပဋိသံဟရဏလက္ခဏော အလောဘော, တဿ အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ ပဒဋ္ဌာနံ. အဗျာပါဒလက္ခဏော အဒေါသော, တဿ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝတ္ထုအပ္ပဋိဟတလက္ခဏော အမောဟော, တဿ သမ္မာပဋိပတ္တိ ပဒဋ္ဌာနံ. သင်္ခတာနံ ဓမ္မာနံ ဝိနာသဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ အနိစ္စသညာ, တဿာ ဥဒယဗ္ဗယော ပဒဋ္ဌာနံ. သာသဝဖဿသဉ္ဇာနနလက္ခဏာ ဒုက္ခသညာ, တဿာ ဝေဒနာ ပဒဋ္ဌာနံ. သဗ္ဗဓမ္မအနုပဂမနလက္ခဏာ အနတ္တသညာ, တဿာ ဓမ္မသညာ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝိနီလကဝိပုဗ္ဗကဥဒ္ဓုမာတကသမုဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ အသုဘသညာ, တဿာ နိဗ္ဗိဒါ ပဒဋ္ဌာနံ. ဣမေသု နဝသု ပဒေသု ဥပဒိဋ္ဌေသု သဗ္ဗော ကုသလပက္ခော ဥပဒိဋ္ဌော ဘဝတိ, သော စ ဗဟုဿုတေန သက္ကာ ဇာနိတုံ နော အပ္ပဿုတေန, ပညဝတာ နော ဒုပ္ပညေန, ယုတ္တေန နော အယုတ္တေနာတိ.

止（サマタ）は心の散乱を取り除くという特徴を持ち、禅定がその近因である。観（ヴィパッサナー）はすべての法をありのままに貫通（覚知）するという特徴を持ち、一切の知るべきことがその近因である。無貪は欲求を取り除くという特徴を持ち、不与取（盗み）からの離脱がその近因である。無瞋は非悪意（不瞋恚）という特徴を持ち、殺生からの離脱がその近因である。無痴は事物の本性に惑わされないという特徴を持ち、正修行がその近因である。無常想は為された法（有為法）の滅尽を捉えるという特徴を持ち、生滅（生じ滅すること）がその近因である。苦想は有漏の接触を了知するという特徴を持ち、受がその近因である。無我想はすべての法に（恒常な主宰者が）随伴しないという特徴を持ち、法想がその近因である。不浄想は青瘀（死体の変色）や膿爛や膨張を捉えるという特徴を持ち、厭離がその近因である。これら九つの句が示されるとき、すべての善の側（善法）が示されたことになる。それは多聞の者には知ることができるが、少聞の者にはできず、智者には知ることができるが、愚者にはできず、理にかなった（思惟のある）者には知ることができるが、そうでない者にはできない。

၆၇. တတ္ထ နိစ္စသညာဓိမုတ္တဿ အပရာပရံ စိတ္တံ ပဏာမေန္တော သတိမပစ္စဝေက္ခတော အနိစ္စသညာ န ဥပဋ္ဌာတိ, ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု သုခဿာဒါဓိမုတ္တဿ ဣရိယာပထဿ အဂတိမပစ္စဝေက္ခတော ဒုက္ခသညာ န ဥပဋ္ဌာတိ, ခန္ဓဓာတုအာယတနေသု အတ္တာဓိမုတ္တဿ နာနာဓာတုအနေကဓာတုဝိနိဗ္ဘောဂမပစ္စဝေက္ခတော အနတ္တသညာ န ဥပဋ္ဌာတိ, ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဘိရတဿ ကာယေ သုဘာဓိမုတ္တဿ စ ဝိပ္ပဋိစ္ဆန္နာ အသုဘသညာ န ဥပဋ္ဌာတိ.

67. そこにおいて、常想に傾倒し、心をあちこちへ向け、正念をもって省察しない者には、無常想は現れない。五つの欲徳（五欲）において楽の味わいに傾倒し、威儀の（苦という）真相を省察しない者には、苦想は現れない。蘊・界・処において我（自己）に傾倒し、種々の界や多くの界の分別を省察しない者には、無我想は現れない。身体の色彩や形態に悦び、浄（美しさ）に傾倒する者には、覆い隠された真相によって、不浄想は現れない。

အဝိပ္ပဋိသာရလက္ခဏာ သဒ္ဓါ, သဒ္ဒဟနာ ပစ္စုပဋ္ဌာနံ. တဿ စတ္တာရိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ ပဒဋ္ဌာနံ. ဧဝဉှိ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဘိက္ခဝေ, ကုဟိံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, စတူသု သောတာပတ္တိယင်္ဂေသု ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

信（サッダー）は後悔がない（清明である）という特徴を持ち、確信することが現れ（現起）である。四つの預流分（預流の枝立ち）がその近因である。このように世尊によって説かれた。“比丘たちよ、信根はどこに見られるべきか。四つの預流分という善法の中に見られるべきである”と。

သူရာအပဋိက္ခေပနလက္ခဏံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ, ဝီရိယိန္ဒြိယာရမ္ဘော ပစ္စုပဋ္ဌာနံ. တဿ အတီတာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ပဒဋ္ဌာနံ. ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဝီရိယိန္ဒြိယံ, ဘိက္ခဝေ, ကုဟိံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, စတူသု သမ္မပ္ပဓာနေသု.

精進根は勇猛であって退かないという特徴を持ち、精進の開始が現れである。四正勤がその近因である。世尊によって説かれた通りである。“比丘たちよ、精進根はどこに見られるべきか。四つの正勤の中に見られるべきである”と。

သတိ [Pg.254] သရဏလက္ခဏာ, အသမ္မောဟပစ္စုပဋ္ဌာနာ. တဿ အတီတာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ပဒဋ္ဌာနံ. ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ သတိန္ဒြိယံ ဘိက္ခဝေ, ကုဟိံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု.

念（サティ）は憶念するという特徴を持ち、不忘失が現れである。四念処がその近因である。世尊によって説かれた通りである。“比丘たちよ、念根はどこに見られるべきか。四つの念処の中に見られるべきである”と。

ဧကဂ္ဂလက္ခဏော သမာဓိ, အဝိက္ခေပပစ္စုပဋ္ဌာနော, တဿ စတ္တာရိ ဉာဏာနိ ပဒဋ္ဌာနံ. ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ သမာဓိန္ဒြိယံ, ဘိက္ခဝေ, ကုဟိံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, စတူသု ဈာနေသု.

定（サマーディ）は心が一つに集中するという特徴を持ち、不散乱が現れである。四つの智がその近因である。世尊によって説かれた通りである。“比丘たちよ、定根はどこに見られるべきか。四つの禅定の中に見られるべきである”と。

ပဇာနနလက္ခဏာ ပညာ, ဘူတတ္ထသန္တီရဏာ ပစ္စုပဋ္ဌာနာ, တဿ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ပဒဋ္ဌာနံ. ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ပညိန္ဒြိယံ, ဘိက္ခဝေ, ကုဟိံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, စတူသု အရိယသစ္စေသု.

慧（パンニャー）は了知するという特徴を持ち、如実な検討が現れである。四聖諦がその近因である。世尊によって説かれた通りである。“比丘たちよ、慧根はどこに見られるべきか。四つの聖諦の中に見られるべきである”と。

စတ္တာရိ စက္ကာနိ ပတိရူပဒေသဝါသော စက္ကံ, သပ္ပုရိသူပနိဿယော စက္ကံ, အတ္တသမ္မာပဏိဓာနံ စက္ကံ, ပုဗ္ဗေ ကတပုညတာ စက္ကံ. တတ္ထ အရိယသန္နိဿယလက္ခဏော ပတိရူပဒေသဝါသော, သော သပ္ပုရိသူပနိဿယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အရိယသန္နိဿယလက္ခဏော သပ္ပုရိဿူပနိဿယော, သော အတ္တသမ္မာပဏိဓာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သမ္မာပဋိပတ္တိလက္ခဏံ အတ္တသမ္မာပဏိဓာနံ, တံ ပုညာနံ ပဒဋ္ဌာနံ. ကုသလဓမ္မောပစယလက္ခဏံ ပုညံ, တံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တီနံ ပဒဋ္ဌာနံ.

四つの輪（チャッカ）とは、適当な場所での居住という輪、善き人への親近という輪、自らを正しく安立することという輪、過去に積んだ功徳という輪である。そこにおいて、適当な場所での居住は聖者への依存という特徴を持ち、それが善き人への親近の近因である。聖者への依存という特徴を持つ善き人への親近は、自らを正しく安立することの近因である。正修行という特徴を持つ自らを正しく安立することは、諸々の功徳の近因である。善法の蓄積という特徴を持つ功徳は、一切の成就（幸福）の近因である。

ဧကာဒသသီလမူလကာ ဓမ္မာ သီလဝတော အဝိပ္ပဋိသာရော ဘဝတိ…ပေ… သော ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ‘‘နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ ပဇာနနာ. တတ္ထ ဝေရမဏိလက္ခဏံ သီလံ, တံ အဝိပ္ပဋိသာရဿ ပဒဋ္ဌာနံ. န အတ္တာနုဝါဒလက္ခဏော အဝိပ္ပဋိသာရော, သော ပါမောဇ္ဇဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အဘိပ္ပမောဒနလက္ခဏံ ပါမောဇ္ဇံ, တံ ပီတိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. အတ္တမနလက္ခဏာ ပီတိ, သာ ပဿဒ္ဓိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. ကမ္မနိယလက္ခဏာ ပဿဒ္ဓိ, သာ သုခဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အဗျာပါဒလက္ခဏံ သုခံ, တံ သမာဓိနော ပဒဋ္ဌာနံ. အဝိက္ခေပနလက္ခဏော သမာဓိ, သော ယထာဘူတဉာဏဒဿနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အဝိပရီတသန္တီရဏလက္ခဏာ ပညာ, သာ နိဗ္ဗိဒါယ ပဒဋ္ဌာနံ အနာလယနလက္ခဏာ နိဗ္ဗိဒါ, သာ ဝိရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အသံကိလေသလက္ခဏော ဝိရာဂေါ, သော ဝိမုတ္တိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. အကုသလဓမ္မဝိဝေကလက္ခဏာ ဝိမုတ္တိ, သာ ဝိမုတ္တိနော ဝေါဒါနဿ ပဒဋ္ဌာနံ.

戒を根本とする十一の法がある。戒ある者には後悔がないことが生じ……（中略）……彼は“これ以上の（修行の）状態はない”と解脱知見によって了知する。そこにおいて、離脱（慎み）という特徴を持つのが戒であり、それが不悔（後悔がないこと）の近因である。自らを責めないという特徴を持つのが不悔であり、それが欣悦（パーモッジャ）の近因である。極めて喜ぶという特徴を持つのが欣悦であり、それが喜（ピーティ）の近因である。満足するという特徴を持つのが喜であり、それが軽安（パッサッディ）の近因である。堪能（適応性）という特徴を持つのが軽安であり、それが楽（スカ）の近因である。悪意がないことという特徴を持つのが楽であり、それが定（サマーディ）の近因である。不散乱という特徴を持つのが定であり、それが如実知見の近因である。不転倒な検討という特徴を持つのが慧であり、それが厭離の近因である。愛着がないという特徴を持つのが厭離であり、それが離欲の近因である。不染汚という特徴を持つのが離欲であり、それが解脱（阿羅漢果）の近因である。不善法からの離隔という特徴を持つのが解脱であり、それが解脱者の清浄（ヴォーダーナ）の近因である。

၆၈. စတဿော အရိယဘူမိယော စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ. တတ္ထ ယော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ဧသာ ဒဿနဘူမိ. သောတာပတ္တိဖလဉ္စ သော ယထာဘူတံ [Pg.255] ပဇာနိတွာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဣဒံ တနုကာမရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ ဗျာပါဒါနံ. သကဒါဂါမိဖလဉ္စ သဏှံ ဝိရဇ္ဇတိ, အယံ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ. အနာဂါမိဖလဉ္စ ယံ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ, အယံ ကတာဘူမိ. အရဟတ္တဉ္စ သာမညဖလာနီတိ ကော ဝစနတ္ထော, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သာမညံ, တဿေတာနိ ဖလာနိ သာမညဖလာနီတိ ဝုစ္စတိ. ကိဿ ဗြဟ္မညဖလာနီတိ ဝုစ္စန္တေ? ဗြဟ္မညအရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, တဿ တာနိ ဖလာနီတိ ဗြဟ္မညဖလာနီတိ ဝုစ္စန္တေ.

68. 四つの聖者の境地と四つの沙門果がある。そこにおいて、ありのままに了知する者が、見地（見の境地）である。また、預流果において、彼はありのままに了知して（欲を）厭い離れる。これが微細な欲愛と瞋恚（の減衰）の近因である。一来果において、（残りの）微細な欲愛や瞋恚から離れる。これが欲離による心解脱である。不還果において、無明から離れることによって解脱する。これが既作地である。阿羅漢果とそれらは沙門果と呼ばれるが、その言葉の意味は何か。聖なる八支聖道が“沙門性（サマンニャ）”であり、それらの果が“沙門果（サマンニャ・パラ）”と呼ばれるのである。なぜ“梵行果（ブラフマンニャ・パラ）”と呼ばれるのか。聖なる八支聖道が最高の“梵行”であり、その果であるから“梵行果”と呼ばれるのである。

တတ္ထ သောတာပန္နော ကထံ ဟောတိ? သဟ သစ္စာဘိသမယာ အရိယသာဝကဿ တီဏိ သံယောဇနာနိ ပဟီယန္တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဝိစိကိစ္ဆာ သီလဗ္ဗတပရာမာသော စ, ဣမေသံ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာ ပရိက္ခယာ အရိယသာဝကော ဟောတိ သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော ယာဝ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ.

そこで、預流者（よるしゃ）とはどのようであるか。四聖諦の現観とともに、聖弟子には三つの結（けつ）が断たれる。すなわち、有身見、疑、戒禁取見である。これら三つの結の断滅と滅尽によって、聖弟子は預流者となり、地獄などの悪趣に堕ちることのない性質（不堕法）を備え、ついには苦しみの終焉をもたらす者となる。

တတ္ထ ကတမာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ? အဿုတဝါ ဗာလော ပုထုဇ္ဇနော ယာဝ အရိယဓမ္မေ အကောဝိဒေါ, သော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ယာဝ ဝိညာဏသ္မိံ အတ္တာနံ, သော ဣမေသု ပဉ္စသု ခန္ဓေသု အတ္တဂ္ဂါဟော ဝါ အတ္တနိယဂ္ဂါဟော ဝါ ဧသောဟမသ္မိ ဧကသ္မိံ ဝသဝတ္တိကော ပက္ခိတ္တော အနုဂ္ဂဟော အနုသယန္တော အင်္ဂမင်္ဂန္တိ ပရတိ. ယာ တထာဘူတဿ ခန္တိ ရုစိ ပေက္ခနာ အာကာရပရိဝိတက္ကော ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာယနာ အဘိပ္ပသန္နာ, အယံ ဝုစ္စတေ သက္ကာယဒိဋ္ဌီတိ.

そこで、有身見（うしんけん）とは何か。教えを聞いたことのない愚かな凡夫は、聖なる法に精通しておらず、色（肉体）を自己であると見なし、識（意識）に至るまで自己であると見なす。彼はこれら五蘊において、“自己であるという執着”あるいは“自己に属するものであるという執着”を抱き、“これは私である、私はこれである”と、一つの支配、所属、恩恵、随眠、肢体として執着する。そのような者に生じる確信、好み、観察、相状の思惟、見解、熟慮、深信、これを有身見と呼ぶ。

တတ္ထ ပဉ္စ ဒိဋ္ဌိယော ဥစ္ဆေဒံ ဘဇန္တိ. ကတမာယော ပဉ္စ? ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ယာဝ ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဣမာယော ပဉ္စ ဥစ္ဆေဒံ ဘဇန္တိ, အဝသေသာယော ပန္နရသ သဿတံ ဘဇန္တိ. ဣတိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိပဟာနာ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတာနိ ပဟီယန္တိ. ပဟာနာ ဥစ္ဆေဒံ သဿတဉ္စ န ဘဇတိ. ဣတိ ဥစ္ဆေဒသဿတပ္ပဟာနာ အရိယသာဝကဿ န ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဘဝတိ, အညာ ဝါ လောကုတ္တရာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ. ကထံ ပန သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဘဝတိ? ဣဓ အရိယသာဝကော သုတဝါ ဟောတိ, သဗ္ဗော သုက္ကပက္ခော ကာတဗ္ဗော, ယာဝ အရိယဓမ္မေသု ကောဝိဒေါ ရူပံ အနတ္တတော သမနုပဿတိ, ယာဝ ဝိညာဏံ…ပေ… ဧဝမဿ သမနုပဿန္တဿ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဘဝတိ.

その中で、五つの見解は断見（だんけん）に属する。どの五つか。色を自己と見なすことから識を自己と見なすことまでの五つであり、これらは断見に属する。残りの十五の見解は常見（じょうけん）に属する。このように、有身見を断ずることによって、六十二の見解（邪見）は断たれる。断見を断ずることによって常見にも与することはない。このように断見と常見を断ずることによって、聖弟子にはいかなる邪見も生じない。あるいは、出世間の正見以外のものは生じない。では、いかにして有身見は生じないのか。ここで聖弟子は教えを聞いた者（多聞）であり、なされるべきすべての善業を行い、聖なる法に精通して、色を無我と見なし、識に至るまで……（同様に）……見なす。このように観察する者には、有身見は生じない。

ကထံ [Pg.256] ဝိစိကိစ္ဆာ န ဘဝတိ? ဣဓ အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓေ န ကင်္ခတိ, န ဝိစိကိစ္ဆတိ အဘိပ္ပသီဒတိ, ဣတိပိ သော ဘဂဝါတိ သဗ္ဗံ. ဓမ္မေ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ သဗ္ဗံ. ယာဝ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနန္တိ, ဣမိနာ ဒုတိယေန အာကင်္ခိယေန ဓမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. သံဃေ န ကင်္ခတိ…ပေ… ယာဝ ပူဇာ ဒေဝါနဉ္စ မနုဿာနဉ္စာတိ, ဣမိနာ တတိယေန အာကင်္ခိယေန ဓမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ.

いかにして疑（ぎ）は生じないのか。ここで聖弟子は、仏（仏陀）に対して疑わず、惑わず、深く信じる。“かの世尊は、阿羅漢であり、……”と仏の功徳のすべてを知る。法（ダルマ）に対して疑わず、惑わず、法の功徳のすべてを知る。“渇愛の滅尽、離欲、滅、涅槃である”という、この第二の望まれるべき法を具備している。僧（僧伽）に対して疑わず……（中略）……天人と人間の供養に至るまで、この第三の望まれるべき法を具備している。

သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာတိ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ အဓိမုစ္စတိ အဘိပ္ပသီဒတိ. တဏှာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ. တဏှာနိရောဓာ ဒုက္ခနိရောဓောတိ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ. အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ န ကင်္ခတိ န ဝိစိကိစ္ဆတိ အဓိမုစ္စတိ အဘိပ္ပသီဒတိ. ယာဝ ဗုဒ္ဓေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ သံဃေ ဝါ ဒုက္ခေ ဝါ သမုဒယေ ဝါ နိရောဓေ ဝါ မဂ္ဂေ ဝါ ကင်္ခါယနာ ဝိမတိ ဝိစိကိစ္ဆာ ဒွေဓာပထာ အာသပ္ပနာ ပရိသပ္ပနာ အနဝဋ္ဌာနံ အဓိဋ္ဌာဂမနံ အနေကံသော အနေကံသိကတာ, တေ တဿ ပဟီနာ ဘဝန္တိ ပဏုန္နာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ.

“一切の諸行は苦である”と疑わず、惑わず、確信し、深く信じる。“渇愛は苦の集起（原因）である”と疑わず、惑わず、“渇愛の滅によって苦が滅する”と疑わず、惑わない。“聖なる八支正道は苦の滅に至る道である”と疑わず、惑わず、確信し、深く信じる。仏、法、僧、苦、集、滅、道に関する疑い、迷い、不信、二又の道、動揺、彷徨、不安定、決断の欠如、不確実、不確定な状態、それらは彼において断たれ、取り除かれ、根絶され、多羅樹の切り株のようにされ、存在しないものとされ、将来において生じない性質のものとなる。

၆၉. တတ္ထ သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဒွိဓာ – သီလဿ ဝါ သုဒ္ဓဿ ဝါ. တတ္ထ သီလဿ သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ တတ္ထ ကပေါတပါဒါဟိ အစ္ဆရာဟိ သဒ္ဓိံ ကီဠိဿာမိ ရမိဿာမိ ပရိစရိဿာမီတိ. ယထာဘူတဒဿနန္တိ ရုစိဝိမုတ္တိ ရာဂေါ ရာဂပရိဝတ္တကာ ဒိဋ္ဌိရူပနာ ပဿနာ အသန္တုဿိတဿ သီလဗ္ဗတပရာမာသော. တတ္ထ ကတမော သုဒ္ဓဿ သီလဗ္ဗတပရာမာသော? ဣဓေကစ္စော သီလံ ပရာမသတိ, သီလေန သုဇ္ဈတိ, သီလေန နီယတိ, သီလေန မုစ္စတိ, သုခံ ဝီတိက္ကမတိ, ဒုက္ခံ ဝီတိက္ကမတိ, သုခဒုက္ခံ ဝီတိက္ကမတိ အနုပါပုဏာတိ ဥပရိမေန. တဒုဘယံ သီလဝတံ ပရာမသတိ တဒုဘယေန သီလဝတေန သုဇ္ဈန္တိ မုစ္စန္တိ နီယန္တိ, သုခံ ဝီတိက္ကမန္တိ, ဒုက္ခံ ဝီတိက္ကမန္တိ, သုခဒုက္ခံ ဝီတိက္ကမန္တိ, အနုပါပုဏန္တီတိ အဝိသုစိကရံ ဓမ္မံ အဝိမုတ္တိကရံ ဓမ္မံ ဝိသုစိတော ဝိမုတ္တိတော ပစ္စာဂစ္ဆန္တဿ ယာ တထာဘူတဿ ခန္တိ ရုစိ မုတ္တိ ပေက္ခနာ အာကာရပရိဝိတက္ကော ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာယနာ ပဿနာ, အယံ သုဒ္ဓဿ သီလဗ္ဗတပရာမာသော. ဧတေ ဥဘော ပရာမာသာ အရိယသာဝကဿ ပဟီနာ [Pg.257] ဘဝန္တိ ယာဝ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ, သော သီလဝါ ဘဝတိ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော အက္ခဏ္ဍေဟိ ယာဝ ဥပသမသံဝတ္တနိကေဟိ. ဣမေသံ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာ သုတဝါ အရိယသာဝကော ဘဝတိ သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော, သဗ္ဗံ.

69. そこで、戒禁取見（かいごんしゅけん）には、戒に関するものと、清浄に関するものの二種類がある。戒に関する戒禁取見とは、“私はこの戒、あるいはこの禁制、あるいはこの苦行、あるいはこの梵行によって、神（天女）となるか、あるいは神々の一人となるであろう。そこで鳩の足のような色をした天女たちとともに遊び、楽しみ、供養を受けよう”と考えることである。如実な観察に反する好み、貪欲、貪欲の転換、邪見、名色の観察、不満足な者のそれが戒禁取見である。清浄に関する戒禁取見とは何か。ここに、ある者が戒を握持し、“戒によって清浄になり、戒によって導かれ、戒によって解脱し、楽を超え、苦を超え、苦楽を超えて、より優れた法によって到達する”と考える。それら両方の戒と禁制を握持し、“それら両方の戒と禁制によって清浄になり、解脱し、導かれ、楽を超え、苦を超え、苦楽を超えて到達する”と考える。このように、清浄をもたらさない法、解脱をもたらさない法を、清浄なもの、解脱なものとして逆に捉える者にとって、そのような確信、好み、離脱、観察、相状の思惟、邪見、熟慮、観察が生じる、これが清浄に関する戒禁取見である。これら両方の握持（取見）は聖弟子において断たれ、将来において生じない性質のものとなる。彼は聖者が好む、欠けることのない、寂静に導く戒を具備した徳ある者となる。これら三つの結の断滅によって、多聞の聖弟子は預流者となり、不堕法となる。以上、すべて知られるべきである。

သဟသစ္စာဘိသမယာ, ဣတိ ကော ဝစနတ္ထော? စတ္တာရော အဘိသမယာ, ပရိညာဘိသမယော ပဟာနာဘိသမယော သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယော ဘာဝနာဘိသမယော.

“四聖諦の現観とともに（sahasaccābhisamayā）”とは、どのような意味か。現観（abhisamaya）には四つある。すなわち、遍知（へんち）現観、断（だん）現観、作証（さしょう）現観、修（しゅ）現観である。

တတ္ထ အရိယသာဝကော ဒုက္ခံ ပရိညာဘိသမယေန အဘိသမေတိ, သမုဒယံ ပဟာနာဘိသမယေန အဘိသမေတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယေန အဘိသမေတိ, မဂ္ဂံ ဘာဝနာဘိသမယေန အဘိသမေတိ. ကိံ ကာရဏံ? ဒုက္ခဿ ပရိညာဘိသမယော, သမုဒယဿ ပဟာနာဘိသမယော, နိရောဓဿ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယော, မဂ္ဂဿ ဘာဝနာဘိသမယော. သမထဝိပဿနာယ ကထံ အဘိသမေတိ? အာရမ္မဏေ စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓေတွာ ပဉ္စက္ခန္ဓေ ဒုက္ခတော ပဿတိ. တတ္ထ ယော ဥပနိဗန္ဓော, အယံ သမထော. ယာ ပရိယောဂါဟနာ, အယံ ဝိပဿနာ. ပဉ္စက္ခန္ဓေ ဒုက္ခာတိ ပဿတော ယော ပဉ္စက္ခန္ဓေသု အာလယော နိကန္တိ ဥပဂမနံ အဇ္ဈောသာနာ ဣစ္ဆာ မုစ္ဆာ ပဏိဓိ ပတ္ထနာ ပဟီယတိ. တတ္ထ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒုက္ခံ. ယော တတ္ထ အာလယော နိကန္တိ ဥပဂမနံ အဇ္ဈောသာနံ ဣစ္ဆာ မုစ္ဆာ ပဏိဓိ ပတ္ထနာ, အယံ သမုဒယော. ယံ တဿ ပဟာနံ, သော နိရောဓော သမထော ဝိပဿနာ စ မဂ္ဂေါ, ဧဝံ တေသံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ဧကကာလေ ဧကက္ခဏေ ဧကစိတ္တေ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အဘိသမယော ဘဝတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သဟသစ္စာဘိသမယာ အရိယသာဝကဿ တီဏိ သံယောဇနာနိ ပဟီယန္တီ’’တိ.

そこで、聖なる弟子は、苦（諦）を遍知の現観によって現観（証得）し、集（諦）を断捨の現観によって現観し、滅（諦）を作証の現観によって現観し、道（諦）を修習の現観によって現観する。その理由はいかなるものか。苦には遍知の現観があり、集には断捨の現観があり、滅には作証の現観があり、道には修習の現観があるからである。止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）によって、どのように現観するのか。対象に心を繋ぎ止めて、五蘊を苦であると観る。そこにおいて、繋ぎ止めることが止であり、徹底的に探究（沈潜）することが観である。五蘊を苦であると観る者にとって、五蘊における執着、愛着、接近、固執、欲求、耽溺、願望、希求が断たれる。そこにおいて、五蘊は苦（諦）である。そこにおける執着、愛着、接近、固執、欲求、耽溺、願望、希求が、集（諦）である。それの断捨が滅（諦）であり、止と観が道（諦）である。このように、これら四つの聖諦は、同一の時、同一の瞬間、同一の心において、前後することなく現観される。それゆえ世尊は、“真理の現観とともに、聖なる弟子の三つの結（結縛）は断たれる”と説かれた。

၇၀. တတ္ထ သမထဝိပဿနာ ယုဂနဒ္ဓါ ဝတ္တမာနာ ဧကကာလေ ဧကက္ခဏေ ဧကစိတ္တေ စတ္တာရိ ကိစ္စာနိ ကရောတိ, ဒုက္ခံ ပရိညာဘိသမယေန အဘိသမေတိ, ယာဝ မဂ္ဂံ ဘာဝနာဘိသမယေန အဘိသမေတိ. ကိံ ကာရဏာ? ဒုက္ခံ ပရိညာဘိသမယော, ယာဝ မဂ္ဂံ ဘာဝနာဘိသမယော. ဧဝံ ဒိဋ္ဌန္တော ယထာ နာဝါ ဇလံ ဂစ္ဆန္တီ စတ္တာရိ ကိစ္စာနိ ကရောတိ, ပါရိမံ တီရံ ပါပေတိ, ဩရိမံ တီရံ ဇဟတိ, ဘာရံ ဝဟတိ, သောတံ ဆိန္ဒတိ; ဧဝမေဝ သမထဝိပဿနာ ယုဂနဒ္ဓါ ဝတ္တမာနာ ဧကကာလေ ဧကက္ခဏေ ဧကစိတ္တေ စတ္တာရိ ကိစ္စာနိ ကရောတိ[Pg.258], ဒုက္ခံ ပရိညာဘိသမယေန အဘိသမေတိ, ယာဝ မဂ္ဂံ ဘာဝနာဘိသမယေန အဘိသမေတိ. ယထာ ဝါ သူရိယော ဥဒယန္တော ဧကကာလေ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ စတ္တာရိ ကိစ္စာနိ ကရောတိ, အန္ဓကာရံ ဝိဓမတိ, အာလောကံ ပါတုကရောတိ, ရူပံ နိဒဿီယတိ, သီတံ ပရိယာဒိယတိ; ဧဝမေဝ သမထဝိပဿနာ ယုဂနဒ္ဓါ ဝတ္တမာနာ ဧကကာလေ…ပေ… ယထာ ပဒီပေါ ဇလန္တော ဧကကာလေ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ စတ္တာရိ ကိစ္စာနိ ကရောတိ, အန္ဓကာရံ ဝိဓမတိ, အာလောကံ ပါတုကရောတိ, ရူပံ နိဒဿီယတိ, ဥပါဒါနံ ပရိယာဒိယတိ; ဧဝမေဝ သမထဝိပဿနာ ယုဂနဒ္ဓါ ဝတ္တမာနာ ဧကကာလေ…ပေ….

70. そこにおいて、止と観が対となって（止観双運）働くとき、同一の時、同一の瞬間、同一の心において四つの作用をなす。苦を遍知の現観によって現観し、道に至るまで修習の現観によって現観する。その理由は何か。苦は遍知の現観であり、道に至るまで修習の現観であるからである。たとえば、水を行く舟が四つの作用をなすように、すなわち、彼岸に到達させ、此岸を離れ、荷を運び、流れを断つように、まさにそのように、止と観が対となって働くとき、同一の時、同一の瞬間、同一の心において四つの作用をなす。苦を遍知の現観によって現観し、道に至るまで修習の現観によって現観する。あるいは、昇る太陽が同一の時に前後することなく四つの作用をなすように、すなわち、暗闇を払い、光を現し、形を示し、寒さを消し去るように、まさにそのように、止と観が対となって働くとき、同一の時に……（中略）……燃える灯火が同一の時に前後することなく四つの作用をなすように、すなわち、暗闇を払い、光を現し、形を示し、燃料（取）を使い果たすように、まさにそのように、止と観が対となって働くとき、同一の時に……（以下同様）。

ယဒါ အရိယသာဝကော သောတာပန္နော ဘဝတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော ယာဝ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ဒဿနဘူမိ. သောတာပတ္တိဖလဉ္စ သောတာပတ္တိဖလေ ဌိတော ဥတ္တရိ သမထဝိပဿနံ ဘာဝေန္တော ယုဂနဒ္ဓါ ဝတ္တမာနာ ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ ယေဘုယျေန ပဟာနာ အရိယသာဝကော ဟောတိ. သကဒါဂါမိ ပရိနိဋ္ဌိတတ္တာ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ တနုဘူမိ.

聖なる弟子が預流者（預流果を得た者）となるとき、悪趣に堕ちることのない、定まった（不退転の）、ついには苦の終焉をもたらす者となる。これが“見地（見の段階）”である。預流果に留まり、さらに止と観を修習し、それらが対となって働くとき、欲愛と憤恚を大部分断じることによって、聖なる弟子は一来者（サカダーガーミ）となる。一来者は（修行を）完成させたことにより、ただ一度だけこの世（欲界）に戻ってきて、苦の終焉をもたらす。これが“薄地（煩悩が薄らぐ段階）”である。

သကဒါဂါမိဖလဉ္စ ယော သကဒါဂါမိဖလေ ဌိတော ဝိပဿနံ ဘာဝေန္တော ကာမရာဂဗျာပါဒေ သာနုသယေ အနဝသေသံ ပဇဟတိ, ကာမရာဂဗျာပါဒေသု အနဝသေသံ ပဟီနေသု ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ပဟီနာနိ ဘဝန္တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဝိစိကိစ္ဆာ ကာမစ္ဆန္ဒော ဗျာပါဒေါ စ, ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာ အရိယသာဝကော ဟောတိ အနာဂါမီ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ, အယံ ဝီတရာဂဘူမိ.

一来果に留まり、観を修習して、潜在的な傾向（随眠）を伴う欲愛と憤恚を余すところなく捨断する者は、欲愛と憤恚が余すところなく断たれたとき、五つの下分結（有身見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚）が断たれた状態となる。これら五つの下分結を断じることによって、聖なる弟子は不還者（アナーガーミ）となる。彼はその（梵天）界において般涅槃し、その世界から戻ることのない者となる。これが“離欲地（欲を離れた段階）”である。

အနာဂါမိဖလဉ္စ အနာဂါမိဖလေ ဌိတော ဥတ္တရိ သမထဝိပဿနံ ဘာဝေန္တော ပဉ္စ ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ပဇဟတိ ရူပရာဂအရူပရာဂမာနဥဒ္ဓစ္စအဝိဇ္ဇဉ္စ. ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာ အရိယသာဝကော အရဟာ ဘဝတိ, ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော, အယံ ကတာဘူမိ.

不還果に留まり、さらに止と観を修習する者は、五つの上分結、すなわち色貪、無色貪、慢、掉挙、無明を捨断する。これら五つの上分結を断じることによって、聖なる弟子は阿羅漢となる。彼は漏尽者（煩悩を滅尽した者）であり、修行を完成し、正智によって解脱し、再生の結びつきを滅ぼし、自らの目的を達成した者である。これが“已作地（なすべきことを成し遂げた段階、無学地）”である。

အရဟန္တောဝ အယံ သောပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု. တဿ အာယုက္ခယာ ဇီဝိတိန္ဒြိယာပရောဓာ ဣဒဉ္စ ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတိ, အညဉ္စ ဒုက္ခံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယော ဣမဿ ဒုက္ခဿ နိရောဓော ဝူပသမော, အညဿ စ အပါတုဘာဝေါ, အယံ [Pg.259] အနုပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု. ဣမာ ဒွေ နိဗ္ဗာနဓာတုယော. ဣတိ သစ္စာနိ ဝုတ္တာနိ. သစ္စာဘိသမယော ဝုတ္တော, ကိလေသဝဝတ္ထာနံ ဝုတ္တံ, ပဟာနံ ဝုတ္တံ, ဘူမိယော ဝုတ္တာ, ဖလာနိ ဝုတ္တာနိ, နိဗ္ဗာနဓာတုယော ဝုတ္တာ. ဧဝမိမေသု ဝုတ္တေသု သဗ္ဗဗောဓိ ဝုတ္တာ ဘဝတိ. ဧတ္ထ ယောဂေါ ကရဏီယော.

阿羅漢であるこの状態が、有余依涅槃界である。彼の寿命が尽き、命根が消滅することによって、この（現存の）苦は消滅し、別の（新たな）苦が生じることはない。この苦の消滅、静止、そして別の苦が生じないこと、これが無余依涅槃界である。これら二つの涅槃界がある。このように諸々の聖諦が説かれた。真理の現観が説かれ、煩悩の規定が説かれ、断捨が説かれ、諸地（段階）が説かれ、諸果が説かれ、涅槃界が説かれた。このようにこれらが説かれたとき、一切の悟りが説かれたことになる。ここで努力（修養）がなされるべきである。

၇၁. တတ္ထ ကတမာယော နဝ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တိယော? စတ္တာရိ ဈာနာနိ စတဿော စ အရူပသမာပတ္တိယော နိရောဓသမာပတ္တိ စ. တတ္ထ စတ္တာရိ ဈာနာနိ ကတမာနိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ကတမာ စတ္တာရော အရူပသမာပတ္တိယော? ဝိရာဂိနော ဝတ ဝတ္တဗ္ဗော, ယာဝ နိရောဓသမာပတ္တိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗာ. ဣမာယော နဝ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တိယော.

71. そこで、九つの次第定（順次的な等至）とはいかなるものか。四つの禅定と、四つの無色定と、滅尽定である。そこで、四つの禅定とはいかなるものか。比丘たちよ、ここに比丘が、諸々の欲から離れて……（以下、詳細に述べられるべきである）。そこで、四つの無色定とはいかなるものか。離欲した者について語られるべきであり、滅尽定に至るまで詳細に述べられるべきである。これらが九つの次第定である。

တတ္ထ ကတမံ ပဌမံ ဈာနံ? ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပယုတ္တံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တံ? ပဉ္စဟိ နီဝရဏေဟိ. တတ္ထ ကတမာနိ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ? ကာမစ္ဆန္ဒောတိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော. တတ္ထ ကတမော ကာမစ္ဆန္ဒော? ယော ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဆန္ဒရာဂေါ ပေမံ နိကန္တိ အဇ္ဈောသာနံ ဣစ္ဆာ မုစ္ဆာ ပတ္ထနာ အပရိစ္စာဂေါ အနုသယော ပရိယုဋ္ဌာနံ, အယံ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ. တတ္ထ ကတမံ ဗျာပါဒနီဝရဏံ? ယော သတ္တေသု သင်္ခါရေသု စ အာဃာတော…ပေ… ယထာ ဒေါသေ တထာ နိဩဋ္ဌာနာ, အယံ ဗျာပါဒေါ နီဝရဏံ. တတ္ထ ကတမံ မိဒ္ဓံ? ယာ စိတ္တဿ ဇဠတာ စိတ္တဿ ဂရုတ္တံ စိတ္တဿ အကမ္မနီယတာ စိတ္တဿ နိက္ခေပေါ နိဒ္ဒါယနာ ပစလိကတာ ပစလာယနာ ပစလာယနံ, ဣဒံ မိဒ္ဓံ. တတ္ထ ကတမံ ထိနံ ? ယာ ကာယဿ ထိနတာ ဇဠတာ ကာယဿ ဂရုတ္တာ ကာယဿ အပ္ပဿဒ္ဓိ, ဣဒံ ထိနံ. ဣတိ ဣဒဉ္စ ထိနံ ပုရိမကဉ္စ မိဒ္ဓံ တဒုဘယံ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏန္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကတမံ ဥဒ္ဓစ္စံ? ယော အဝူပသမော စိတ္တဿ, ဣဒံ ဥဒ္ဓစ္စံ. တတ္ထ ကတမံ ကုက္ကုစ္စံ? ယော စေတသော ဝိလေခေါ အလဉ္စနာ ဝိလဉ္စနာ ဟဒယလေခေါ ဝိပ္ပဋိသာရော, ဣဒံ ကုက္ကုစ္စံ. ဣတိ ဣဒဉ္စ ကုက္ကုစ္စံ ပုရိမကဉ္စ ဥဒ္ဓစ္စံ တဒုဘယံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏန္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကတမံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ? ယော ဗုဒ္ဓေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ သံဃေ ဝါ…ပေ… အယံ ဝိစိကိစ္ဆာ. အပိ စ ခေါ ပန ပဉ္စ ဝိစိကိစ္ဆာယော သမနန္တရာယိကာ ဒေသန္တရာယိကာ သမာပတ္တန္တရာယိကာ မဂ္ဂန္တရာယိကာ သဂ္ဂန္တရာယိကာ, ဣမာယော ပဉ္စ ဝိစိကိစ္ဆာယော[Pg.260]. ဣဓ ပန သမာပတ္တန္တရာယိကာ ဝိစိကိစ္ဆာ အဓိပ္ပေတာ. ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏာ.

そこで、初禅とは何か。それは五つの（不善の）要素から離れ、五つの（禅の）要素を具足したものである。いかなる五つの要素から離れているのか。五蓋（五つの障り）から離れている。そこで、五蓋とは何か。“欲愛（kāmacchanda）”から詳述されるべきである。そこで、欲愛とは何か。五欲の対象における欲求と貪欲、愛情、愛着、執着、願望、耽溺、渇望、不放擲、随眠、現行（纏縛）である。これを欲愛蓋という。そこで、瞋恚蓋（byāpādanīvaraṇa）とは何か。衆生や諸行（サンカーラ）に対して抱く怨恨……（中略）……怒りにおいて述べたのと同様に、これら一切の残忍な侵害を瞋恚蓋という。そこで、惛沈（middha）とは何か。心の愚鈍さ、心の重苦しさ、心の不適格性、心の投げ出し、居眠り、うとうとすること、ふらふらすること、逃避すること、これが惛沈である。そこで、睡眠（thina）とは何か。身体の沈滞、身体の愚鈍さ、身体の重苦しさ、身体の不静止、これが睡眠である。このように、この睡眠と前述の惛沈、その両方を合わせて惛沈睡眠蓋（thinamiddhanīvaraṇa）と呼ぶ。そこで、掉挙（uddhacca）とは何か。心の不静止、これが掉挙である。そこで、悪作（kukkucca）とは何か。心の混乱、不決断、困惑、心の苦悶、後悔、これが悪作である。このように、この悪作と前述の掉挙、その両方を合わせて掉挙悪作蓋（uddhaccakukkuccanīvaraṇa）と呼ぶ。そこで、疑蓋（vicikicchānīvaraṇa）とは何か。仏に対して、あるいは法に対して、あるいは僧に対して抱く（疑い）……（中略）……これが疑である。さらにまた、五つの疑がある。すなわち、涅槃への障害となる疑、場所の移動の障害となる疑、等至（定）への障害となる疑、道（マッガ）への障害となる疑、天界への障害となる疑である。これらが五つの疑である。ここでは、等至への障害となる疑が意図されている。これらが五蓋である。

တတ္ထ နီဝရဏာနီတိ ကော ဝစနတ္ထော, ကုတော နိဝါရယန္တီတိ? သဗ္ဗတော ကုသလပက္ခိကာ နိဝါရယန္တိ. ကထံ နိဝါရယန္တိ? ကာမစ္ဆန္ဒော အသုဘတော နိဝါရယတိ, ဗျာပါဒေါ မေတ္တာယ နိဝါရယတိ, ထိနံ ပဿဒ္ဓိတော နိဝါရယတိ, မိဒ္ဓံ ဝီရိယာရမ္ဘတော နိဝါရယတိ, ဥဒ္ဓစ္စံ သမထတော နိဝါရယတိ, ကုက္ကုစ္စံ အဝိပ္ပဋိသာရတော နိဝါရယတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ပညာတော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒတော နိဝါရယတိ.

そこで“蓋（nīvaraṇa）”とはどのような語義か。何から妨げる（nivārayanti）のか。あらゆる善の側（善法）から妨げるのである。どのように妨げるのか。欲愛は不浄観から妨げ、瞋恚は慈悲から妨げ、睡眠は軽安から妨げ、惛沈は精進の開始から妨げ、掉挙は止（サマタ）から妨げ、悪作は無後悔から妨げ、疑は智慧と十二因縁から妨げるのである。

အပရော ပရိယာယော. ကာမစ္ဆန္ဒော အလောဘတော ကုသလမူလတော နိဝါရယတိ, ဗျာပါဒေါ အဒေါသတော နိဝါရယတိ, ထိနမိဒ္ဓံ သမာဓိတော နိဝါရယတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ သတိပဋ္ဌာနေဟိ နိဝါရယတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ အမောဟတော ကုသလမူလတော နိဝါရယတိ.

別の説門。欲愛は無貪という善根から妨げ、瞋恚は無瞋という善根から妨げ、惛沈睡眠は三昧（定）から妨げ、掉挙悪作は四念処から妨げ、疑は無痴という善根から妨げるのである。

အပရော ပရိယာယော. တယော ဝိဟာရာ ဒိဗ္ဗဝိဟာရော ဗြဟ္မဝိဟာရော အရိယဝိဟာရော. ဒိဗ္ဗဝိဟာရော စတ္တာရိ ဈာနာနိ, ဗြဟ္မဝိဟာရော စတ္တာရိ အပ္ပမာဏာနိ, အရိယဝိဟာရော သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထ ကာမစ္ဆန္ဒော ဥဒ္ဓစ္စံ ကုက္ကုစ္စဉ္စ ဒိဗ္ဗဝိဟာရံ နိဝါရယတိ, ဗျာပါဒေါ ဗြဟ္မဝိဟာရံ နိဝါရယတိ, ထိနမိဒ္ဓံ ဝိစိကိစ္ဆာ စ အရိယဝိဟာရံ နိဝါရယတိ.

別の説門。三つの住（vihāra）がある。天住（dibbavihāra）、梵住（brahmavihāra）、聖住（ariyavihāra）である。四つの禅定は天住であり、四無量心は梵住であり、三十七道品は聖住である。そこで、欲愛と掉挙と悪作は天住を妨げ、瞋恚は梵住を妨げ、惛沈睡眠と疑は聖住を妨げる。

အပရော ပရိယာယော. ကာမစ္ဆန္ဒော ဗျာပါဒေါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဉ္စ သမထံ နိဝါရယန္တိ, ထိနမိဒ္ဓံ ဝိစိကိစ္ဆာ စ ဝိပဿနံ နိဝါရယန္တိ, အတော နီဝရဏန္တိ ဝုစ္စန္တေ. ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တံ ပဌမံ ဈာနံ.

別の説門。欲愛、瞋恚、掉挙悪作は止（サマタ）を妨げ、惛沈睡眠と疑は観（ヴィパッサナー）を妨げる。それゆえに“蓋（nīvaraṇa）”と呼ばれる。これら五つの要素と離れたものが初禅である。

ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သမ္ပယုတ္တံ ပဌမံ ဈာနံ? ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ ပီတိယာ သုခေန စ စိတ္တေကဂ္ဂတာယ စ. ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ အင်္ဂါနံ ဥပ္ပာဒပဋိလာဘသမန္နာဂမော သစ္ဆိကိရိယံ ပဌမံ ဈာနံ ပဋိလဒ္ဓန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣမာနိ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ ဥပ္ပာဒေတွာ ဝိဟရတီတိ, တေန ဝုစ္စတေ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ ဒိဗ္ဗေန ဝိဟာရေန.

初禅はいかなる五つの要素と相応しているのか。尋（じん）・伺（し）・喜（き）・楽（らく）・心一境性（しんいっきょうせい）と相応している。これら五つの要素の生起と獲得と具足と体験によって、“初禅を体得した”と言われる。これら五つの要素を生じさせて住むがゆえに、“天住（てんじゅう）によって初禅に入って住む”と言われる。

တတ္ထ ဒုတိယံ ဈာနံ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ပီတိသုခေန စိတ္တေကဂ္ဂတာယ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနေန ဣမာနိ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဥပ္ပာဒေတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဝိဟရတိ, တေန ဝုစ္စတိ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ.

そこで、第二禅は四つの要素を具足している。喜、楽、心一境性、そして内なる清浄（内等浄）によってである。これら四つの要素を生じさせ、成就して住むがゆえに、“第二禅に入って住む”と言われる。

တတ္ထ [Pg.261] ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ တတိယံ ဈာနံ သတိယာ သမ္ပဇညေ သုခေန စိတ္တေကဂ္ဂတာယ ဥပေက္ခာယ ဣမာနိ ပဉ္စင်္ဂါနိ ဥပ္ပာဒေတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဝိဟရတိ, တေန ဝုစ္စတိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ.

そこで、第三禅は五つの要素を具足している。正念、正知、楽、心一境性、捨（ウペッカー）によってである。これら五つの要素を生じさせ、成就して住むがゆえに、“第三禅に入って住む”と言われる。

တတ္ထ စတုတ္ထံ ဈာနံ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေက္ခာယ သတိပါရိသုဒ္ဓိယာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဣမေဟိ စတူဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ စတုတ္ထံ ဈာနံ. ဣတိ ဣမေသံ စတုန္နံ အင်္ဂါနံ ဥပ္ပာဒေါ ပဋိလာဘော သမန္နာဂမော သစ္ဆိကိရိယာ စတုတ္ထံ ဈာနံ ပဋိလဒ္ဓန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣမာနိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ ဥပ္ပာဒေတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, တေန ဝုစ္စတိ ဒိဗ္ဗေန ဝိဟာရေန ဝိဟရတီတိ.

そこで、第四禅は四つの要素を具足している。捨、念清浄、不苦不楽の受、心一境性によってである。これら四つの要素を具足したものが第四禅である。このように、これら四つの要素の生起、獲得、具足、体験によって、“第四禅を体得した”と言われる。これら四つの禅定を生じさせ、成就して入り、住むがゆえに、“天住によって住む”と言われる。

တတ္ထ ကတမော အနိစ္စဋ္ဌော? ပီဠနဋ္ဌော အနိစ္စဋ္ဌော ပဘင်္ဂဋ္ဌော သမ္ပာပနဋ္ဌော ဝိဝေကဋ္ဌော အနိစ္စဋ္ဌော, အယံ အနိစ္စဋ္ဌော.

そこで、無常の意味（aniccattho）とは何か。圧迫されるという意味が無常の意味であり、崩壊するという意味、成就するという意味、遠離（viveka）という意味が無常の意味である。これが無常の意味である。

တတ္ထ ကတမော ဒုက္ခဋ္ဌော? ပီဠနဋ္ဌော ဒုက္ခဋ္ဌော သမ္ပီဠနဋ္ဌော သံဝေဂဋ္ဌော ဗျာဓိနဋ္ဌော, အယံ ဒုက္ခဋ္ဌော.

そこで、苦の意味（dukkhaṭṭho）とは何か。圧迫するという意味が苦の意味であり、激しく圧迫するという意味、震撼（戦慄）させるという意味、病に冒されるという意味が苦の意味である。これが苦の意味である。

တတ္ထ ကတမော သုညဋ္ဌော? အနုပလိတ္တော သုညဋ္ဌော, အသမ္ဘာဇနဋ္ဌော ဂတပဋ္ဌော ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌော, အယံ သုညဋ္ဌော.

そこで、空の意味（suññaṭṭho）とは何か。汚染されていないという意味が空の意味であり、混じり合わないという意味、渇愛が去ったという意味、転変を離れたという意味が空の意味である。これが空の意味である。

တတ္ထ ကတမော အနတ္တဋ္ဌော? အနိဿရိယဋ္ဌော အနတ္တဋ္ဌော, အဝသဝတ္တနဋ္ဌော, အကာမကာရိဋ္ဌော ပရိဝိဒဋ္ဌော, အယံ အနတ္တဋ္ဌောတိ.

そこで、無我の意味（anattaṭṭho）とは何か。主宰権がないという意味が無我の意味であり、思い通りにならないという意味、意のままになし得ないという意味、客観的な理解（parivida）という意味が無我の意味である。これが無我の意味である。

သုတ္တတ္ထသမုစ္စယော နာမ သံဝတ္တိသန္တိကာ ပေဋကဘူမိ သမတ္တာ.

“経義集成地（suttatthasamuccaya）”という名の、平穏に至らせる（saṃvattisantikā）ペータカの階梯（peṭakabhūmi）が完了した。

၇. ဟာရသမ္ပာတဘူမိ

7. 導引相入地（hārasampātabhūmi）

၇၂. ဈာနံ ဝိရာဂေါ. စတ္တာရိ ဈာနာနိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗာနိ. တာနိ ဒုဝိဓာနိ; ဗောဇ္ဈင်္ဂဝိပ္ပယုတ္တာနိ စ ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္ပယုတ္တာနိ စ. တတ္ထ ဗောဇ္ဈင်္ဂဝိပ္ပယုတ္တာနိ ဗာဟိရကာနိ, ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္ပယုတ္တာနိ အရိယပုဂ္ဂလာနိ. တတ္ထ ယေန ဆ ပုဂ္ဂလမူလာနိ တေသံ နိက္ခိပေတွာ ရာဂစရိတော, ဒေါသစရိတော, မောဟစရိတော, ရာဂဒေါသစရိတော, ရာဂမောဟစရိတော, ဒေါသမောဟစရိတော, သမဘာဂစရိတော, ဣတိ ဣမေသံ ပုဂ္ဂလာနံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတာနံ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ ပဋိပက္ခော တေသံ ပဋိဃာတာယ ယထာ အသမတ္ထော တီဏိ အကုသလမူလာနိ [Pg.262] နိဂ္ဂဏှာတိ. လောဘေန အကုသလမူလေန အဘိဇ္ဈာ စ ဥဒ္ဓစ္စဉ္စ ဥပ္ပိလဝတံ အလောဘေန ကုသလမူလေန နိဂ္ဂဏှာတိ, ကုက္ကုစ္စဉ္စ ဝိစိကိစ္ဆာ စ မောဟပက္ခော, တံ အမောဟေန နိဂ္ဂဏှာတိ. ဒေါသော စ ထိနမိဒ္ဓဉ္စ ဒေါသပက္ခော, တံ အဒေါသေန နိဂ္ဂဏှာတိ.

72. 禅定（jhāna）は離欲（virāgo）である。四つの禅定については詳細に説示されるべきである。それらには二種類ある。すなわち、覚支と相応しないもの（bojjhaṅgavippayuttāni）と、覚支と相応するもの（bojjhaṅgasampayuttāni）である。そのうち、覚支と相応しないものは外道の者のものであり、覚支と相応するものは聖者のものである。そこにおいて、六つの人の根本性格があり、それらを除外して、貪行者（rāgacarito）、瞋行者（dosacarito）、痴行者（mohacarito）、貪瞋行者、貪痴行者、瞋痴行者、等分行者（samabhāgacarito）といった、これらの禅定に入る人々にとって、（禅定は）五蓋（pañcanīvaraṇānaṃ）に対抗するものである。それら（五蓋）を完全には滅ぼし得ないため、三つの不善根（akusalamūlāni）を抑えるのである。貪欲（lobha）という不善根による貪欲（abhijjhā）、掉挙（uddhacca）、浮揚性（uppilavata）を無貪（alobha）の善根によって抑え、後悔（kukkucca）と疑（vicikicchā）という痴の側面の法を無痴（amoha）によって抑える。瞋恚（doso）と惛沈睡眠（thinamiddha）という瞋の側面の法を無瞋（adosa）によって抑えるのである。

တတ္ထ အလောဘဿ ပါရိပူရိယာ နေက္ခမ္မဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ. တတ္ထ အဒေါသဿ ပါရိပူရိယာ အဗျာပါဒဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ. တတ္ထ အမောဟဿ ပါရိပူရိယာ အဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ. တတ္ထ အလောဘဿ ပါရိပူရိယာ ဝိဝိတ္တော ဟောတိ ကာမေဟိ. တတ္ထ အဒေါသဿ ပါရိပူရိယာ အမောဟဿ ပါရိပူရိယာ စ ဝိဝိတ္တော ဟောတိ ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

そこにおいて、無貪を充足するために、出離の尋（nekkhammavitakka）を思惟する。そこにおいて、無瞋を充足するために、無恚の尋（abyāpādavitakka）を思惟する。そこにおいて、無痴を充足するために、不害の尋（avihiṃsāvitakka）を思惟する。そこにおいて、無貪を充足するために、諸々の欲から離れる。そこにおいて、無瞋と無痴を充足するために、諸々の悪不善法から離れ、尋（vitakka）があり、伺（vicāra）があり、遠離から生じた喜（pīti）と楽（sukha）のある初禅（paṭhamaṃ jhānaṃ）を具足して住む。

ဝိတက္ကာတိ တယော ဝိတက္ကာ – နေက္ခမ္မဝိတက္ကော အဗျာပါဒဝိတက္ကော အဝိဟိံသာဝိတက္ကော. တတ္ထ ပဌမာဘိနိပါတော ဝိတက္ကော, ပဋိလဒ္ဓဿ ဝိစရဏံ ဝိစာရော. ယထာ ပုရိသော ဒူရတော ပုရိသံ ပဿတိ အာဂစ္ဆန္တံ, န စ တာဝ ဇာနာတိ ဧသော ဣတ္ထီတိ ဝါ ပုရိသောတိ ဝါ ယဒါ တု ပဋိလဘတိ ဣတ္ထီတိ ဝါ ပုရိသောတိ ဝါ ဧဝံ ဝဏ္ဏောတိ ဝါ ဧဝံ သဏ္ဌာနောတိ ဝါ ဣမေ ဝိတက္ကယန္တော ဥတ္တရိ ဥပပရိက္ခန္တိ ကိံ နု ခေါ အယံ သီလဝါ ဥဒါဟု ဒုဿီလော အဍ္ဎော ဝါ ဒုဂ္ဂတောတိ ဝါ. ဧဝံ ဝိစာရော ဝိတက္ကေ အပ္ပေတိ, ဝိစာရော စရိယတိ စ အနုဝတ္တတိ စ. ယထာ ပက္ခီ ပုဗ္ဗံ အာယူဟတိ ပစ္ဆာ နာယူဟတိ ယထာ အာယူဟနာ ဧဝံ ဝိတက္ကော, ယထာ ပက္ခာနံ ပသာရဏံ ဧဝံ ဝိစာရော အနုပါလတိ ဝိတက္ကေတိ ဝိစရတိ ဝိစာရေတိ. ဝိတက္ကယတိ ဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစရတိ ဝိစာရေတိ. ကာမသညာယ ပဋိပက္ခော ဝိတက္ကော, ဗျာပါဒသညာယ ဝိဟိံသသညာယ စ ပဋိပက္ခော ဝိစာရော. ဝိတက္ကာနံ ကမ္မံ အကုသလဿ အမနသိကာရော, ဝိစာရာနံ ကမ္မံ ဇေဋ္ဌာနံ သံဝါရဏာ. ယထာ ပလိကော တုဏှိကော သဇ္ဈာယံ ကရောတိ ဧဝံ ဝိတက္ကော, ယထာ တံယေဝ အနုပဿတိ ဧဝံ ဝိစာရော. ယထာ အပရိညာ ဧဝံ ဝိတက္ကော. ယထာ ပရိညာ ဧဝံ ဝိစာရော. နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါယဉ္စ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါယဉ္စ ဝိတက္ကော, ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါယဉ္စ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါယဉ္စ ဝိစာရော. ကလ္လိတာ ကောသလ္လတ္တံ စိတ္တဿ ဝိတက္ကော, အဘိနီဟာရကောသလ္လံ စိတ္တဿ ဝိစာရော. ဣဒံ ကုသလံ ဣဒံ အကုသလံ ဣဒံ ဘာဝေတဗ္ဗံ ဣဒံ ပဟာတဗ္ဗံ ဣဒံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗန္တိ ဝိတက္ကော, ယထာ ပဟာနဉ္စ ဘာဝနာ စ သစ္ဆိကိရိယာ စ ဧဝံ ဝိစာရော. ဣမေသု ဝိတက္ကဝိစာရေသု ဌိတဿ ဒုဝိဓံ ဒုက္ခံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယိကဉ္စ စေတသိကဉ္စ; ဒုဝိဓံ သုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယိကဉ္စ [Pg.263] စေတသိကဉ္စ. ဣတိ ဝိတက္ကဇနိတံ စေတသိကံ သုခံ ပီတိ ကာယိကံ သုခံ ကာယိကောယေဝ. ယာ တတ္ထ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတာ, အယံ သမာဓိ. ဣတိ ပဌမံ ဈာနံ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ.

尋（vitakka）とは、出離の尋、無恚の尋、不害の尋の三つの尋である。そこにおいて、最初に対象に没入することが尋であり、得られた対象を考察することが伺（vicāra）である。例えば、人が遠くからやって来る人を見て、まだそれが女であるか男であるかを知らないようなものである。しかし、それが女であるか男であるか、あるいはこのような色、このような形であるかを知るようになるとき、これらを思惟しながら、さらに“この人は持戒の者か、あるいは破戒の者か、富める者か、貧しき者か”と詳細に観察する。このように、伺は尋に働きかけ、伺は（対象の上を）動き、随順する。鳥が最初は羽ばたき、後には羽ばたかないように、羽ばたきの如きが尋であり、翼を広げて（滑空する）如きが伺であると見なすべきである。（尋は対象を）保持し、思惟し、考察し、伺わせる。欲の想い（kāmasaññā）の対抗策が尋であり、瞋恚の想いおよび不害の想いの対抗策が伺である。尋の働きは不善を心にかけない（不作意）ことであり、伺の働きは主要な蓋を抑制することである。強固に沈黙して読誦を行う者の如きが尋であり、それを観察する者の如きが伺である。遍知していない状態の如きが尋であり、遍知している状態の如きが伺である。また、辞無碍解と弁無碍解においては尋がはたらき、法無碍解と義無碍解においては伺がはたらく。心の適応性や巧みさは尋を原因とし、心の導引の巧みさは伺を原因とする。“これは善、これは不善、これは修習すべきもの、これは捨断すべきもの、これは証得すべきもの”と思惟することが尋であり、捨断・修習・証得が実際になされるあり方が伺である。これらの尋と伺に留まる者には、身体的および精神的な二種の苦しみは生じず、身体的および精神的な二種の楽しみが生じる。このように、尋から生じた心的な楽（sukha）が喜（pīti）であり、身体的な楽は身体そのものにおいて生じる。そこにおける心の専一性（ekaggatā）が三摩地（samādhi）である。このように初禅は五つの枝（五蓋）を捨て、五つの枝（五禅支）を具足している。

တေသံယေဝ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ အဘိက္ခဏံ အာသေဝနာယ တဿ တပ္ပောဏမာနသံ ဟောတိ. တဿ ဝိတက္ကဝိစာရာ ဩဠာရိကာ ခါယန္တိ. ယဉ္စ ပီတိသုခဉ္စ နေက္ခမ္မဉ္စ ဩဠာရိကံ ဘဝတိ. အပိ စ သမာဓိဇာ ပီတိ ရတိ စ ဇာယတိ. တဿ ဝိစာရာရမ္မဏံ. တေသံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ စေတော သမ္ပသီဒတိ. ယေ ဝိတက္ကဝိစာရာ ဒွေ ဓမ္မာနုဿရိတဗ္ဗာ. ပစ္စုပ္ပန္နာ ဒရဏိတဗ္ဗံ. တေသံ ဝူပသမာ ဧကောဒိဘာဝံ စိတ္တေကဂ္ဂတံ ဟောတိ. တဿ ဧကောဒိဘာဝေန ပီတိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ယာ ပီတိ, တံ သောမနဿိန္ဒြိယံ, ယံ သုခံ, တံ သုခိန္ဒြိယံ. ယာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ, အယံ သမာဓိ. တံ ဒုတိယံ ဈာနံ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ. သော ပီတိယာ ဝိရာဂါ ယာတိ ဩဇဟိ ဇလ္လသဟဂတံ.

それら尋と伺を絶えず修習することによって、心はそれに傾注する。彼にとって、尋と伺は粗雑なものとして現れる。喜と楽と出離もまた、粗雑なものとなる。さらに、三摩地から生じた喜（pīti）と悦（rati）が生じる。それは伺を対象とする。それら（尋伺）の寂静によって、内面の心は清浄となる。尋と伺という二つの法を随観（思惟）すべきである。現在の兆候を念慮すべきである。それらの寂静によって、独一の状態（ekodibhāva）、すなわち心の一境性が生じる。その独一の状態によって、喜は円満に達する。その喜は喜根（somanassindriya）であり、その楽は楽根（sukhindriya）である。その心の一境性が三摩地である。これが四枝を具足した第二禅である。彼は喜を離欲することによって、（渇愛という）汚れを伴う劣った状態を捨てて進む。

၇၃. တတ္ထ သောမနဿစိတ္တမုပါဒါနန္တိ စ သော တံ ဝိစိနန္တော ဥပေက္ခမေဝ မနသိကရောတိ. သော ပီတိယာ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ. ယထာ စ ပီတိယာ သုခမာနိတံ, တံ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ သမ္ပဇာနော ဝိဟရတိ. ယေန သတိသမ္ပဇညေန ဥပေက္ခာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဣဒံ တတိယံ ဈာနံ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ.

73. そこにおいて、喜悦の心を執着（upādāna）であるとし、彼はそれを調べながら、捨（upekkhā）のみを心に留める。彼は喜を離欲することによって、捨（捨離者）として住む。そして、喜によってもたらされた楽を身体で感じ、正知（sampajāno）をもって住む。その正念正知によって、捨が円満に達する。これが四枝を具足した第三禅である。

တထာ ကာယိကဿ သုခဿ ပဟာနာယ ပဌမေ ဈာနေ သောမနဿိန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈတိ. ဒုတိယေ ဈာနေ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈတိ. သော သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တတ္ထ စတူဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ ဥပေက္ခာ ပသာဒါ ဟောတိ, ဒုက္ခိန္ဒြိယေန ဒေါမနဿိန္ဒြိယေန သုခိန္ဒြိယေန သောမနဿိန္ဒြိယေန စ. တေသံ နိရောဓာ ဥပေက္ခာသမ္ပဇညံ ဟောတိ, တတ္ထ သုခိန္ဒြိယေန သောမနဿိန္ဒြိယေန စ အသတိ ဟောတိ, တေသံ နိရောဓာ သတိမာ ဟောတိ, ဒုက္ခိန္ဒြိယေန ဒေါမနဿိန္ဒြိယေန စ အသမ္ပဇညံ, တေသံ နိရောဓာ သမ္ပဇညံ ဟောတိ, ဣတိ ဥပေက္ခာယ စ သညာ, သတော သမ္ပဇာနော စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ ဣဒံ ဝုစ္စတေ စ စတုတ္ထံ ဈာနံ.

同様に、身体的な楽を捨断するために、初禅において喜根（somanassindriya）が滅し、第二禅において苦根（dukkhindriya）が滅する。彼は楽を捨断し、苦を捨断し、あらかじめ喜悦と憂い（somanassa/domanassa）が消滅していることにより、不苦不楽であり、捨による念の清浄（upekkhāsatipārisuddhi）がある第四禅を具足して住む。そこでは、四つの根によって捨が清浄となる。すなわち、苦根、憂根、楽根、喜根の消滅によって、捨と正知が生じる。そこにおいて、楽根と喜根によって念が失われるが、それらの消滅によって具念者（satimā）となる。苦根と憂根によって正知が失われるが、それらの消滅によって正知ある者（sampajañña）となる。このように、捨に対する知（saññā）があり、正念正知にして心の一境性があること、これが第四禅と呼ばれる。

တတ္ထ ယော ရာဂစရိတော ပုဂ္ဂလော တဿ သုခိန္ဒြိယဉ္စ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ; ယော ဒေါသစရိတော ပုဂ္ဂလော တဿ ဒုက္ခိန္ဒြိယဉ္စ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ; ယော မောဟစရိတော ပုဂ္ဂလော တဿ အသတိ စ အသမ္ပဇညဉ္စ.

そこにおいて、貪行の人は楽根（sukhindriya）と喜根（somanassindriya）を有し、瞋行の人は苦根（dukkhindriya）と憂根（domanassindriya）を有し、痴行の人は失念（asati）と不正知（asampajañña）を有する。

တတ္ထ [Pg.264] ရာဂစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ တတိယေ ဈာနေ စတုတ္ထေ စ အနုနယော နိရုဇ္ဈတိ, ဒေါသစရိတဿ ပဌမေ ဈာနေ ဒုတိယေ စ ပဋိဃံ နိရုဇ္ဈတိ, မောဟစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဌမေ ဈာနေ ဒုတိယေ စ အသမ္ပဇညံ နိရုဇ္ဈတိ. တတိယေ ဈာနေ စတုတ္ထေ စ အသတိ နိရုဇ္ဈတိ, ဧဝမေဝ တေသံ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ စတ္တာရိ ဈာနာနိ ဝေါဒါနံ ဂမိဿန္တိ.

その中で、貪欲な傾向のある人（貪行者）にとっては、第三禅と第四禅において執着（随眠）が滅する。憤怒の傾向のある人（瞋行者）にとっては、初禅と第二禅において反感（怒り）が滅する。愚痴の傾向のある人（痴行者）にとっては、初禅と第二禅において不正知（智慧の欠如）が滅し、第三禅と第四禅において失念（正念の欠如）が滅する。このように、これら三種の人々にとって、四つの禅は清浄（ vodāna）へと至るものである。

တတ္ထ ရာဂဒေါသစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ အသမ္ပဇညဉ္စ အနုနယော စ ပဋိဃဉ္စ, တေန ဟာနဘာဂိယံ ဈာနံ ဟောတိ. တတ္ထ ရာဂမောဟစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ အနုနယတ္တံ စ အာဒီနဝံ ဒဿိတာ, တံ တဿ ဟာနဘာဂိယံ ဈာနံ ဟောတိ. တတ္ထ ဒေါသမောဟစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဋိဃော စ အသတိ စ အသမ္ပဇညဉ္စ အာဒီနဝံ ဒဿိတာ တေန တဿ ဟာနဘာဂိယံ ဈာနံ ဟောတိ.

その中で、貪欲と憤怒の傾向のある人にとっては、不正知と執着と反感があり、それによってその禅は退転に結びつくもの（退分）となる。その中で、貪欲と愚痴の傾向のある人にとっては、執着の状態と過失が示されており、それはその人にとって退分となる禅である。その中で、憤怒と愚痴の傾向のある人にとっては、反感と失念と不正知が過失として示されており、それによってその人の禅は退分となる。

တတ္ထ ရာဂဒေါသမောဟသမဘာဂစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိသေသဘာဂိယံ ဈာနံ ဟောတိ, ဣမာနိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ သတ္တသု ပုဂ္ဂလေသု နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ. စတူသု စ သမာဓီသု ဆန္ဒသမာဓိနာ ပဌမံ ဈာနံ, ဝီရိယသမာဓိနာ ဒုတိယံ ဈာနံ, စိတ္တသမာဓိနာ တတိယံ ဈာနံ, ဝီမံသာသမာဓိနာ စတုတ္ထံ ဈာနံ. အပ္ပဏိဟိတေန ပဌမံ ဈာနံ, သုညတာယ ဒုတိယံ ဈာနံ, အနိမိတ္တေန တတိယံ ဈာနံ, အာနာပါနဿတိယာ စတုတ္ထံ ဈာနံ. ကာမဝိတက္ကဗျာပါဒါနဉ္စ တံ တံ ဝူပသမေန ပဌမံ ဈာနံ ဟောတိ, ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမေန ဒုတိယံ ဈာနံ, သုခိန္ဒြိယသောမနဿိန္ဒြိယာနံ ဝူပသမေန တတိယံ ဈာနံ, ကာယသင်္ခါရာနံ ဝူပသမေန စတုတ္ထံ ဈာနဉ္စ. စာဂါဓိဋ္ဌာနေန ပဌမံ ဈာနံ, သစ္စာဓိဋ္ဌာနေန ဒုတိယံ ဈာနံ, ပညာဓိဋ္ဌာနေန တတိယံ ဈာနံ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနေန စတုတ္ထံ ဈာနံ. ဣမာနိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ သင်္ခေပနိဒ္ဒေသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, တတ္ထ သမာဓိန္ဒြိယံ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. အနုဝတ္တနကာနိ စတ္တာရိ, တတ္ထ ယော ပဌမံ ဈာနံ နိဿာယ အာသဝက္ခယံ ပါပုဏာတိ, သော သုခါယ ပဋိပဒါယ ဒန္ဓာဘိညာယ ဒေါမနဿိန္ဒြိယပဋိပက္ခေန. ယော ဒုတိယံ ဈာနံ နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, သော သုခါယ ပဋိပဒါယ ခိပ္ပာဘိညာယ ဒုက္ခိန္ဒြိယပဋိပက္ခေန. ယော တတိယံ ဈာနံ နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, သော သုခါယ ပဋိပဒါယ ဒန္ဓာဘိညာယ သောမနဿိန္ဒြိယပဋိပက္ခေန. ယော စတုတ္ထံ ဈာနံ နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, သော သုခါယ ပဋိပဒါယ ခိပ္ပာဘိညာယ သုခိန္ဒြိယပဋိပက္ခေန ဂတော.

その中で、貪欲・憤怒・愚痴が等しく混ざり合った傾向のある人にとっては、格別な進歩に結びつく禅（勝分）となる。これら四つの禅は、七種の人々において示されるべきである。四つの三昧においては、欲三昧によって初禅、精進三昧によって第二禅、心三昧によって第三禅、観三昧によって第四禅が示される。無願解脱によって初禅、空解脱によって第二禅、無相解脱によって第三禅、安那般那念によって第四禅が示される。欲尋と悪意のそれぞれの静止によって初禅が成り、尋と伺の静止によって第二禅が成り、楽根と喜根の静止によって第三禅が成り、身行（呼吸）の静止によって第四禅が成る。捨、真実、智慧、寂静のそれぞれの決定によって、順に初禅、第二禅、第三禅、第四禅が示される。これら四つの禅は簡略な記述によって示されており、そこでは定根が成就に至る。随伴する四つの根がある。その中で、初禅に依拠して漏尽（煩悩の滅尽）に到達する者は、楽な修行と緩慢な直観（楽行遅通）により、憂根（不快）への対治として到達した者である。第二禅に依拠して漏尽に到達する者は、楽な修行と迅速な直観（楽行速通）により、苦根への対治として到達した者である。第三禅に依拠して漏尽に到達する者は、楽な修行と緩慢な直観（楽行遅通）により、喜根への対治として到達した者である。第四禅に依拠して漏尽に到達する者は、楽な修行と迅速な直観（楽行速通）により、楽根への対治として到達した者である。

ပကိဏ္ဏကနိဒ္ဒေသော.

雑説の解説（雑品）を終わる。

၇၄. ယာနိ [Pg.265] စတ္တာရိ ဈာနာနိ, တေသံ ဈာနာနံ ဣမာနိ အင်္ဂါနိ, တေသံ အင်္ဂါနံ သမူဟော အဿ အင်္ဂါ, အယံ ဈာနဘူမိ ကော ဝိသေသောတိ အဿ ဝိသေသော. ဣမေ သမ္ဘာရာ တေဟိ အယံ သမုဒါဂမော, တဿ သမုဒါဂမဿ အယံ ဥပနိသာ, တာယ ဥပနိသာယ အယံ ဘာဝနာ. တဿာ ဘာဝနာယ အယံ အာဒီနဝေါ. တေန အယံ ပရိဟာနိ. ကဿ ပရိဟာနီတိ တဒုပဂဇ္ဈာယိနော. တံ ယထာ ဘဏိတံ ပစ္စဝေက္ခန္တော အယံ ဝိသေသော. တေန ဝိသေသေန အယံ အဿာဒေါ, သော ကဿ အဿာဒေါ အဈာနိယာ ဈာယိနော, တဿာ အဈာနိယာ ဈာယိနော, ဣဒံ ကလ္လိတာ ကောသလ္လေ ဌိတဇ္ဈာနံ အနောမဒ္ဒိယတံ ဂစ္ဆတိ ဈာနဗလံ, ဈာနဗလေ ဌိတဿ အယံ ပါရမိပ္ပတ္တဿ ဣမာနိ ဈာနင်္ဂါနိ အနာဝိလသင်္ကပ္ပော ပဌမေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂါနိ ဘာဝီ. သော ပီတိ တဒနုသာရိတ္တာဝ ပဌမေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ တဿင်္ဂုနော စ ဓမ္မာ တဒဘိသန္နိတာယ စ. ပီတိ ဒုတိယေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂဓမ္မတာ ခေါ ပန တထာ ပဝတ္တဿ သဟဂတံ ဈာနင်္ဂဓမ္မံ သသုခတာယ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒေါ ဒုတိယေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ မနောသမ္ပသာဒနတာယ တဒဘိသန္နိတာယ စ. ပီတိ ဒုတိယေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ သမာဓိတာ ပီတိ ဒုတိယေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ, စေတသော ဧကောဒိဘာဝေါ ဒုတိယေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ, ဥပေက္ခာ ဖဿတာ တတိယေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ, သုခံ တဿ အင်္ဂန္တိ စ. စေတသော ဧကောဒိဘာဝေါ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ, ဥပေက္ခာ အဒုက္ခမသုခါ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ, အဘိနိသာဘူမိ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ. သတိပါရိသုဒ္ဓိ စ အနေကဇ္ဈာဘူမီသု ဈာနင်္ဂသမာယုတ္တာ ပီတိ စေတသော ဧကောဒိဘာဝေါ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဈာနင်္ဂံ.

74. 存在する四つの禅、それらの禅にはこれらの支（禅支）がある。それらの支の集まりがその禅支である。これが“禅の境地（禅地）”であり、どのような差異があるかということが、その差異である。これらが資糧であり、それらによってこの集起（成就）がある。その集起にはこの近依があり、その近依によってこの実修（修行）が生じる。その実修にはこの過失が生じ、それによってこの退転がある。誰の退転かといえば、その禅に到達した者の退転である。それは例えば、説かれたことを省察する者、これがその差異である。その差異によってこの味着（喜悦）があり得る。それは誰の味着かといえば、禅を得ていないのに瞑想している者、あるいはその禅を得ていない瞑想者のものである。この整えられた巧みさに安住した禅は、揺るぎない禅の力へと至る。禅の力に安住し、究極に達した者にとって、これらの禅支、すなわち清らかな思考（無濁の思惟）が初禅において禅支として現れる。彼は喜とその随伴に伴うため、初禅において禅支となる。それらはその支の諸法であり、それに基づいている。第二禅における喜は禅支の性質であるが、そのように進行する者にとって、随伴する禅支の法、すなわち楽を伴う内的な清浄が第二禅における禅支となる。それは心の清浄さ（心の澄明）とその依拠による。喜は第二禅における禅支であり、内的な清浄と定の状態としての喜は、第二禅における禅支である。心の専一性（一境性）は第二禅における禅支である。捨（ウペッカー）が触れることが第三禅における禅支であり、楽（スク）がその支である。心の専一性は第四禅における禅支であり、不苦不楽の捨は第四禅における禅支である。依処の境地である捨念清浄（捨による念の清浄）は第四禅における禅支である。念の清浄は多くの禅の境地において禅支と結合しており、喜と心の専一性も第四禅において禅支となる。

တတ္ထ ကတမာ ဈာနဘူမိ? သဝိတက္ကေ သဝိစာရေ ဝိဝေကာ အနုဂတာ ပဌမေ ဈာနေ ဈာနဘူမိ. အဝိတက္ကေ အဝိစာရေ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ ဇနိတံ ပီတိမနုဂတာ ဒုတိယေ ဈာနေ ဈာနဘူမိ. သုခသာတသမောဟိတာ သပ္ပီတိကာ တတိယေ ဈာနေ ဈာနဘူမိ. တဿ သုခဒုက္ခသဟဂတာ အဘိနီဟာရသဟဂတာ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဈာနဘူမိ. အပ္ပမာဏသဟဂတာ သတ္တာရမ္မဏာ ပဌမေ ဈာနေ ဈာနဘူမိ. အဘိဘူမိအာယတနသဟဂတာ ရူပသညီသု ဒုတိယေ ဈာနေ ဈာနဘူမိ. ဝိမောက္ခသဟဂတာနံ ဝိမောက္ခေသု တတိယေ ဈာနေ ဈာနဘူမိ. အနုပဿနာသဟဂတာ ကာယသင်္ခါရာ သမ္မာ စတုတ္ထဿ ဈာနဿ ဘူမိ.

その中で、禅の境地（禅地）とは何か。尋と伺を伴い、遠離に随順したものが、初禅における禅地である。尋と伺がなく、内的な清浄より生じた喜に随順したものが、第二禅における禅地である。楽と甘美さに満ち、喜を伴うものが、第三禅における禅地である。それ（喜）の楽と苦を伴わず、向上的な導きを伴うものが、第四禅における禅地である。無量を伴い、衆生を対象（所縁）とするものが、初禅における禅地である。勝処を伴い、色を想う者にとって、第二禅における禅地となる。解脱を伴う諸法にとって、解脱において、第三禅における禅地となる。随観を伴う身行が正しく整うことが、第四禅の境地である。

၇၅. တတ္ထ [Pg.266] ကတမေ ဈာနဝိသေသာ? ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တစေတသိကသဟဂတာ ကာမဓာတုသမတိက္ကမနတာပိ, အယံ ဈာနဝိသေသော. အဝိတက္ကာ စေဝ အဝိစာရာ စ သပ္ပီတိကာယ သတိသဟဂတာယ ပီတိသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. အယံ ဈာနဝိသေသော. အဝိတက္ကာယ ဘူမိယာ အဝိစာရေယေဝ သတိ အနုဂတာ ဥပေက္ခာသဟဂတာ မနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. တဒနုဓမ္မတာယ စ သတိ သဏ္ဍဟတိ. တဉ္စ ဘူမိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ဈာနဝိသေသော. သတိပါရိသုဒ္ဓိသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, တဉ္စ ဘူမိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ဈာနဝိသေသော. ဝိညာဏဉ္စာယတနသဟဂတာယ ဘူမိယံ အာကိဉ္စညာယတနသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, တဉ္စ ဘူမိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ဈာနဝိသေသော.

75. そこにおいて、禅の卓越性（jhānavisesā）とは何か。まさに欲から離れ、悪不善の諸法から離れ、心と心所に随伴する欲界の超越があること、これが禅の卓越性である。尋もなく伺もなく、喜を伴い正念を伴う、喜を伴う知覚と作意が生じる。これが禅の卓越性である。無尋の境地において、まさに無伺にして、正念に随従し捨を伴う作意が生じる。その法に随順して正念が確立する。その境地に達して住む、これが禅の卓越性である。正念の清浄を伴う知覚と作意が生じ、その境地に達して住む、これが禅の卓越性である。識無辺処に伴う境地において、無所有処に伴う知覚と作意が生じ、その境地に達して住む、これが禅の卓越性である。

ဈာနသမ္ဘာရာ နေက္ခမ္မဝိတက္ကော သမ္ဘာရော ကာမဝိတက္ကဝိနောဒနာဓိပ္ပာယတာ. အဗျာပါဒဝိတက္ကော သမ္ဘာရော ဗျာပါဒဝိတက္ကပဋိဝိနောဒနာဓိပ္ပာယတာ. အဝိဟိံသာဝိတက္ကော သမ္ဘာရော ဝိဟိံသာဝိတက္ကပဋိဝိနောဒနာဓိပ္ပာယတာ. ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ အပ္ပိစ္ဆတာ သမ္ဘာရော ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ စတုန္နံ သမာပတ္တီနံ သမ္ဘာရော အကမ္မဿ ဝိဟာရိတာ. မဂ္ဂသမ္ဘာရော သမာပတ္တိပဇ္ဇနတာ. ဖလသမ္ဘာရော ဈာနနိဗ္ဗတ္တိတာယ ဈာနသမုဒါဂမော. ကုသလဟေတု ယံ ဈာနံ သမုဒယံ ဂစ္ဆန္တိ ကော စ န ကုတောစိ နေက္ခမ္မပ္ပတ္တာ သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. အာလမ္ဗနိရောဓသမာဓိ သန္တော သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. အဝီတိက္ကန္တာ သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. သုခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ပဟာနာယ တေ စ အဗျာပဇ္ဇတာယ သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. တံ ပန သန္ဓာယ သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. အပရိဒါဟနာယ သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. အယံ ဉာဏသမုဒါဂမော.

禅の資糧（jhānasambhārā）とは、出離の尋という資糧が欲尋を退けることを目的とすることである。無恚の尋という資糧は、恚尋（害意）を退けることを目的とする。無害の尋という資糧は、害尋を退けることを目的とする。感官における守門、少欲、清浄な生活という資糧、および四つの等至（samāpattīnaṃ）の資糧は、活動のない閑寂な住まい、等至への到達である。道の資糧は等至への到達である。果の資糧は、禅を生じさせることによる禅の成就である。善の因によって禅は生起に向かう。あるものは、何ものからも出離を得た者として生起するのではない。対象の滅尽による三昧が静まったものとして生起する。逸脱することなく生起する。苦受と憂受を捨断するために、それらは無礙の状態によって生起する。それを指して生起すると言う。苦悩のない状態のために生起する。これが智の成就（生起）である。

၇၆. တတ္ထ ကတမာ ဥပနိသာ? ကလျာဏမိတ္တတာ ဈာနဿ ဥပနိသာ. ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ ဈာနဿ ဥပနိသာ. ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ ဈာနဿ ဥပနိသာ. အသန္တုဋ္ဌိတာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဈာနဿ ဥပနိသာ. သဒ္ဓမ္မဿဝနံ ဈာနဿ ဥပနိသာ. သံဝေဇနိယေ ဌာနေ သံဝိဂ္ဂဿ ယောနိသော ပဓာနံ. အယံ ဈာနောပနိသာ.

76. そこにおいて、近因（upanisā）とは何か。善友（kalyāṇamittatā）は禅の近因である。善き仲間を持つことは禅の近因である。感官における守門は禅の近因である。善法において満足しないことは禅の近因である。正法の聴聞は禅の近因である。戦慄すべき事態において、戦慄した者の如理の励み。これが禅の近因である。

တတ္ထ [Pg.267] ကတမာ ဘာဝနာ? မေတ္တာသေဝနာ အဗျာပါဒဝိတက္ကဘာဝနာ. ကရုဏာသေဝနာ အဝိဟိံသာဝိတက္ကဘာဝနာ. မုဒိတာဘာဝနာ ပီတိသုခသမ္ပဇညာ ကာရိတာ. ဥပေက္ခာဘာဝနာ ပဿဝတာ ဥပေက္ခာဘာဝနာ အပဿဝတာ ဥပေက္ခာ စ အဇ္ဈုပေက္ခာ စ, အသုဘသညာဘာဝနာ ဒုက္ခာပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ ဘဝသန္ဓာဘိညာ ဘဝသန္ဓာနံ, သာ ဆဗ္ဗိဓာ ဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ အနုဋ္ဌိတာ ဝတ္ထုကတာ ယာနီကတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ. အယံ ဘာဝနာ.

そこにおいて、修習（bhāvanā）とは何か。慈しみの親近（mettāsevanā）は無恚の尋の修習である。悲しみの親近は無害の尋の修習である。喜（muditā）の修習は、喜・楽・正知を働かせることである。捨の修習は、対象を観る者の捨の修習、観ない者の捨の修習、および捨と等捨（ajjhupekkhā）である。不浄の知覚の修習、苦行滞鈍、生を繋ぐ通智、生の連結。これら六種の修習が、修められ、多作され、励まれ、基礎とされ、乗り物とされ、習熟され、よく企図されること。これが修習である。

ဧဝံ ဘာဝယန္တဿ အယံ အာဒီနဝေါ. ပဌမေ ဈာနေ သင်္ခါရသမန္နာဂတော ဧသော ဓမ္မော အဿုတော သာသဝေါ. သစေ ဧသ ဓမ္မော အယံ သီလော အာသန္နပဋိပက္ခော စ ဧသ ဓမ္မော ကာမော ပတိစာရော ပတိဝိစာရော သမာပတ္တီနံ စ သဗ္ဗောဠာရိကော ဧသ ဓမ္မော ဝိတက္ကဝိစာရော စ. တတ္ထ စိတ္တံ ခေါဘေန္တိ, ကာယော စေတ္ထ ကိလမတိ, ကာယမှိ စေတ္ထ ကိလန္တေ စိတ္တံ ဝိဟညတိ. အနဘိနီဟာရက္ခမောဝ အဘိညာနံ ဣမေ အာဒီနဝါ ပဌမေ ဈာနေ.

このように修習する者にとって、次の過患（ādīnavo）がある。初禅において、形成作用（行）を伴うこの法は、清浄ではなく、漏（āsava）を伴う。もしこの法が、戒を伴う三昧であっても、五欲に近接する対治であり、この法は欲、尋、伺があり、等至にとって極めて粗雑なものである。そこでは心が攪乱され、また身体も疲弊する。身体が疲弊すれば心も困憊する。神通（abhiññā）を引き出すには堪えない、これらが初禅における過患である。

ဒုတိယေ ဈာနေ ဣမေ အာဒီနဝါ ပီတိဖရဏသဟဂတော စ ဧသော ဓမ္မော, န သမုဒါစာရဿေတိ စိတ္တံ. အသောဓယံ ဥပဂမော စေသ ဓမ္မော ဥပဂမိပရိဿယော ဒေါမနဿပစ္စတ္ထိကော စေသ ဓမ္မော. တတ္ထ တတ္ထ ယုတ္တီနံ ပီတိ ပရဇ္ဇတော စေသ ဓမ္မော ဒုက္ကရံ ဟောတိ, အဝတ္တသန္တာသဘူမိပရိဝဇ္ဇယန္တော စတူသု ဒုက္ခတာသု ဧသ ဓမ္မော အနုဝိဒ္ဓါပနသဒ္ဓါယ ဒုက္ခတာယ စ န ပလိဗောဓဒုက္ခတာယ စ အဘိညာဒုက္ခတာယ စ ရောဂဒုက္ခတာယ စ, ဣမေ အာဒီနဝါ ဒုတိယေ ဈာနေ.

第二禅において、これらの過患がある。喜の充満を伴うこの法は、心の微細な活動を止めない。清浄にせず近づくなら、この法は定の障害となり、憂いの敵対者となる。それぞれの禅に相応する者にとって、喜に耽溺することは困難をもたらす。予期せぬ恐怖の場所を避ける者にとって、四つの苦性において、この法は涅槃へ参入させる信心による苦性であり、障礙の苦性、神通の苦性、病の苦性がある。これらが第二禅における過患である。

တတ္ထ ကတမေ အာဒီနဝါ တတိယေ ဈာနေ? ဥပေက္ခာသုခသဟဂတာယ တတ္ထ သာတာဝီနံ ပဉ္စန္နံ ဥပေက္ခာသုခံ ပရိဝတ္တိတော ဧသ ဓမ္မော တေန နိစ္စသညိတာနဉ္စ ယံ ဟောတိ. ဒုက္ခောပနိယံ သုခံ စိတ္တဿ သင်္ခေါဘတံ ဥပါဒါယ သုခဒုက္ခာယ ဂတော သဝတိ. သုခဒုက္ခာနုကတဉ္စ ဥပါဒါယ အနဘိဟာရက္ခမံ စိတ္တံ ဟောတိ. အဘိညာယ သစ္ဆိကိရိယာသု သဗ္ဗေပိ စေတေ ဓမ္မာ တီသု ဈာနသမာပတ္တီသု စတူဟိ စ ဒုက္ခတာဟိ အနုဝိဒ္ဓါနံ သာ ဘယာ ဒုက္ခတာယ ပလိဗောဓဒုက္ခတာယ စ အဘိညာယ ဒုက္ခတာယ စ ဣမေ အာဒီနဝါ တတိယေ ဈာနေ.

そこにおいて、第三禅における過患とは何か。捨と楽を伴う境地において、そこに耽溺する五つの感受の中で、捨と楽が変転する。それゆえに常住の知覚を持つ者にとって苦となる。苦をもたらす楽は、心の攪乱を伴い、苦楽の状態に至って流転する。苦楽に従うことに基づいて、神通を引き出すには堪えない心となる。神通による現証において、これら全ての法は三つの禅の等至において、四つの苦性によって観察されるべきである。参入した者にとっての苦性、障礙の苦性、神通における苦性がある。これらが第三禅における過患である。

တတ္ထ [Pg.268] ကတမေ အာဒီနဝါ စတုတ္ထေ ဈာနေ? အာကိဉ္စညာသမာပတ္တိကာ တေ ဓမ္မာနုသမာပတ္တိကာ ဧတိဿာ စ ဘူမိယံ သာတာနံ ဗာလပုထုဇ္ဇနာနံ အနေကဝိဓာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဩဠာရိကာ သုခုမေဟိ စ ရူပသညာဟိ အနုဝိဓာနိ ဧတာနိ ဈာနာနိ သဒါ အနုဒယမေတ္တာဈာနကလာနုဒနုကလာယ သာဓာရဏာ, ဒုက္ကရာ စ သဗ္ဗေ စတ္တာရော မဟာသမ္ဘာရာ သမုဒါဂတာနိ စ ဧတာနိ ဈာနာနိ အညမညံ နိဿာယ သမုဒါဂစ္ဆန္တိ. ဧတ္ထ သမုဒါဂတာ စ ဧတေ ဓမ္မာ န သမတ္တာ ဟောန္တိ. အသမုဂ္ဂဟိတနိမိတ္တာ စ ဧတေ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. နိရုဇ္ဈန္တိ စ ဧတေ ဓမ္မာ န ဥပါဒိယန္တိ နိရုဇ္ဈင်္ဂါနိ စ, ဧတေသံ ဓမ္မာနံ ဈာနာနိ နိမိတ္တာနိ န ဈာနနိမိတ္တသညာ ဝေါကိရတိ. အပ္ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗာ စ ဈာယီဝသေန စ ဘဝတိ. ဣမေဟိ အာဒီနဝေဟိ အယံ ဈာနပရိဟာနိ.

そこにおいて、第四禅における過患とは何か。無所有処の等至に至る法、それらに随順する等至において、その境地で耽溺する愚かな凡夫には、多種多様な悪見が生じる。粗雑な、あるいは微細な色想に随順するこれらの禅は、常に哀憐の慈しみ、禅の各段階に共通している。四つの大きな資糧は全て困難であり、生起したこれらの禅は相互に依存して生起する。ここで生起したこれらの諸法は、完成されたものではない。対象の相を正しく把握していないとき、これらの諸法は退転する。またこれらの諸法は消滅し、執着されず、消滅の要因ともなる。これらの諸法にとって、禅は相であり、禅の相の知覚が混じることはない。かつて得たことのない状態は、禅定者の力によって生じる。これらの過患によって、この禅の退転（parihāni）が起こるのである。

၇၇. နိရောဓသမာပတ္တိယာ အပဋိသင်္ခါယ အဝသေသသညိနော အာကိဉ္စညာယတနသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, သော နိရောဓသမာပတ္တိတော ပရိဟာယတိ. အာနေဉ္ဇသညိနော အသညာယတနံ သမာပန္နဿ အာကိဉ္စညာယတနသဟဂတာ မနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, တဉ္စ ဘူမိံ န ပဇာနာတိ, သော တတော ပရိဟာယတိ. အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပန္နဿ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ မနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, တဉ္စ ဘူမိံ န ပဇာနာတိ, သော တတော ပရိဟာယတိ. ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပန္နဿ ရူပသညာသဟဂတာ. ဝိတ္ထာရေန…ပေ… ယာဝ ပဌမေ ဈာနေ ကာမသညာသဟဂတာ ကာတဗ္ဗာ. သကဿ ပရိဟာယတိ, ကလင်္ကဇ္ဈာနေ ကလင်္ကံ ဈာယတိ, ပရိသမန္တတော ဈာယတိ, ဘိန္ဒန္တော ဈာယတိ, န သဇ္ဈာယတိ, အာယူဟန္တော ဈာယတိ, ကိဉ္စိ စ နိပရိစိတော ဈာယတိ. အတိဝိဓာဝန္တော ဈာယတိ, အတိမညန္တော ဈာယတိ, ကာယသင်္ခါရေ အပ္ပဋိသမ္ဘာရေ ဈာယတိ, ပရိယုဋ္ဌာနဿ နိဿရဏံ အဇာနန္တော ဈာယတိ, နီဝရဏာဘိဘူတော ဈာယတိ, အဿာပတ္တိမနသိကရောန္တော ဈာနဿ အဿာဒေါ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ ပဟာနံ ဈာနဿ အဿာဒေါ ကာမရာဂဟေတူနံ ဓမ္မာနံ ဥဒယန္တိ, နိရုဇ္ဈင်္ဂါနိ ဧတေသံ ဓမ္မာနံ ဈာနာနိ ဥပရိမာ သုခုပေက္ခာ ကာမကမ္မကိလေသာနံ ပဟာနံ အဿာဒေါ, ဧဝံ ခေါ ပုန ဈာနဿ အဿာဒေါ မဟာသံဝါသမပ္ပီဠိတေ လောကသံနိဝါသေ အသမ္ဗောဓောကာသာ ဝိဂမေဿမိဒံ ဈာနပ္ပဟာနာ. အယံ ပလိရောဓမပ္ပလိရောဓလောကသန္နိဝါသေ ဧသနိဓမိဒံ ဈာနံ အနမတဂ္ဂသံသာရသမာပန္နာနံ သတ္တာနံ သံသာရပ္ပဟာနနာ အာနိသံသော, ယမိဒံ ဈာနဿ [Pg.269] အဿာဒေါ ကာယဿ အဈာနိယဈာယိနော ဘဝတိ. အဈာနိယဈာနိယဈာယီဟိ အပရာမသန္တော အဈာနိယဈာယိတံ ဈာယတိ, ယာနိ ကလင်္ကဇ္ဈာယိနော ပဒါနိ, တာနိ အနုဓိတာနိ ပဋိပက္ခေ.

77. 滅尽定を省察しないことによって残余の想を有する者には、無所有処に伴う想と作意が現起し、彼は滅尽定から退転する。不動想（無色界）を有する者、あるいは非想非非想処に入定している者に、無所有処に伴う作意が現起し、その境地を正知しないならば、彼はそこから退転する。無所有処に入定している者に、識無辺処の想と作意が現起し、その境地を正知しないならば、彼はそこから退転する。識無辺処に入定している者には色想に伴うものが現起する。詳細には……（中略）……第一禅に至るまで、欲想に伴うものまで同様に（現起するものと）なされるべきである。自らの禅定から退転し、汚点のある禅において汚点ある瞑想をなし、周囲をうかがいながら瞑想し、蓋（五蓋）を壊しながら瞑想し、（対象に）定着せず、努力しながら瞑想し、何らかの習熟していない状態で瞑想する。過度に（想が）奔走しながら瞑想し、過慢を抱きながら瞑想し、準備の整わない身行（呼吸）において瞑想し、纏（煩悩）からの離脱を知らずに瞑想し、蓋に圧倒されて瞑想する。その禅への到達を作意することが禅の“味わい（味）”であり、欲貪の纏を捨断することが禅の味であり、欲貪を原因とする諸法が生じる（のを防ぐ）。これらの諸法が滅した構成要素を持つ禅定、およびさらに上位の（不苦不楽の）捨受、欲の業と煩悩を捨断することが（禅の）味わいである。このように再び、禅の味わいとは、広大な集住に圧迫されない世界の住処において、覚りの機会がない状態から離れること、これが禅の捨断である。これは、障害のある、あるいは障害のない世界の住処における遍求である。この禅は、無始の輪廻に陥っている衆生にとって、輪廻を捨断するという利益（功徳）である。この禅の味わいというものは、身体において（禅に）適さない瞑想をする者に生じる。禅に適さない瞑想をする者たちによって、執着することなく、禅に適さない瞑想を瞑想する。汚点のある瞑想をする者の諸々の句は、それらは対治（対抗側）において順応していないものである。

၇၈. တတ္ထ ကတမံ ဈာနကောသလ္လံ? သမာပတ္တိကောသလ္လံ ဈာနကောသလ္လံ, ဈာနဝိသေသကောသလ္လံ ဈာနကောသလ္လံ, ဈာနန္တရိကကောသလ္လံ ဈာနကောသလ္လံ, သမာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကောသလ္လံ ဈာနကောသလ္လံ, ဈာနေ သဘာဝကောသလ္လံ ဈာနကောသလ္လံ, ဈာနေ အာဒီနဝကောသလ္လံ ဈာနကောသလ္လံ, ဈာနေ နိဿရဏကောသလ္လံ ဈာနကောသလ္လံ, ဈာနဖလေန ဥပါဒါယ ကောသလ္လံ, ဈာနဖလေန ပဋိသင်္ခါနဖလေ အပရိဟာနဓမ္မတာ နိဗ္ဗတ္တိဈာနေ စ ကီဠိတာပိ ဝိသေသဘာဂိယံ ဈာနံ ပဋိလဗ္ဘတိ. ဣဒံ ပနဿာတိ ဘဝဟာရိတာ စ အာရမ္မဏာနိမိတ္တဂ္ဂါဟော အနဘိနီဟာရဗလံ, စိတ္တေကဂ္ဂတာ နိမိတ္တာသု ဂတိသဟိတာ သမထဗလေန အသံသီဒနဉ္စ ဈာနေ မဂ္ဂဖလံ သမထံ ပဝတ္တေ သမာဓိနော ဥပေက္ခာပလိပုဗ္ဗာပရနိမိတ္တာသယော ပဂ္ဂါဟိနော သတိဗလံ တံ ပဝတ္တိတာနဉ္စ ဝိပဿနာနံ သမညာဗလေ.

78. そこにおける“禅の巧みさ”とは何か。等至（入定）の巧みさが禅の巧みさであり、禅の卓越（殊勝）の巧みさが禅の巧みさであり、禅の中間（段階）の巧みさが禅の巧みさであり、等至からの出定の巧みさが禅の巧みさであり、禅における自性の巧みさが禅の巧みさであり、禅における過失の巧みさが禅の巧みさであり、禅における離脱の巧みさが禅の巧みさである。禅の果報に基づいた巧みさ、禅の果報による省察の果報における不退転の法性、および生じた禅において自在に遊ぶ（習熟する）ことによっても、卓越した部分（殊勝分）の禅を体得する。しかし、これ（不適切な禅）においては、過度な生存（有）への引導と、対象の相（ニミッタ）への執着、および（解脱への）導出力の欠如がある。心一境性が相（ニミッタ）において正しく把握され、止の力によって沈滞しないこと、および禅において道果という止（寂止）が進行する時、三昧の捨（ウペッカー）、前後の相の拠り所、激励（精進）する念の力、およびそれらを進行させるヴィパッサナー（観）の平等の力において（禅を）体得するのである。

တတ္ထ ကတမာ ဈာနပါရမိတာ? သုပါရမိတာ မေတ္တာ ကာမေသု သတ္တာ ကာမသင်္ဂသတ္တာတိ ယမှိ သုတ္တေ ဒေသနာယ ဝေါဟာရေန ဒွေ သစ္စာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ, ဝိစယေန ဟာရေန ယေ သံယောဇနီယေသု ဓမ္မေသု ဝဇ္ဇံ န ပဿန္တိ, တေ ဩဃံ တရိဿန္တီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. န တရိဿန္တီတိ အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ စ ဝိစယော စ ဣဒံ နု ကိဿ ပဒဋ္ဌာနံ, ကာမေသု သတ္တာတိ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ, တံ ကာမတဏှာယ ပဒဋ္ဌာနံ. သံယောဇနေ ဝဇ္ဇမပဿမာနာတိ အဝိဇ္ဇာယ ပဒဋ္ဌာနံ, န ဟိ ဇာတု သံယောဇနသင်္ဂသတ္တာ ဩဃံ တရေယျုံ ဝိပုလံ မဟန္တန္တိ ဥပါဒါနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ကာမေသု သတ္တာတိ ကာမာ ဒွိဓာ – ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ, တတ္ထ ကိလေသကာမာ ကာမတဏှာ ကာမတဏှာယ ယုတ္တာ ဘဝန္တိ ရူပတဏှာ ဘဝတဏှာ လက္ခဏေန ဟာရေန, သံယောဇနေ ဝဇ္ဇမပဿမာနာတိ သံယောဇနဿ. ယော တတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ တဿ ကိံ ပဒဋ္ဌာနံ? သုခါ ဝေဒနာ ဒွေ စ ဣန္ဒြိယာနိ – သုခိန္ဒြိယဉ္စ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ. ဣတိ သုခါယ ဝေဒနာယ ဂဟိတာယ တယောပိ ဝေဒနာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ဝေဒနာက္ခန္ဓေ ဂဟိတေ သဗ္ဗေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဂဟိတာ, ဝတ္ထုကာမေသု [Pg.270] ဂဟိတေသု သဗ္ဗာနိ ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဂဟိတာနိ ဟောန္တိ. အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု ယော သတော, အယံ ဝုစ္စတေ လက္ခဏော ဟာရော, တတ္ထ ယော ဩဠာရိကမှိ ကိလေသေ အဇ္ဈာဝသိတော သဗ္ဗကိလေသေသု ယော န တတော သုခုမတရေသု န ဝီတရာဂေါ ဘဝတိ. တတ္ထ ဗာဟိရသံယောဇနံ မမန္တိ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနံ အဟန္တိ. တတ္ထ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ ဩဃံ တရိတုကာမာ တေ သံယောဇနီယေသု ဓမ္မေသု အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရိဿန္တီတိ အယမေတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. ကာမေသု သတ္တာတိ ယေသု စ သတ္တာ ယေန စ သတ္တာ ယေသဉ္စ သတ္တာ အယံ စတုဗ္ဗိဓော အာကာရော သဗ္ဗေသံ ဟာရဘာဂိယော.

そこにおける“禅の波羅蜜”とは何か。優れた波羅蜜である“慈”である。“諸々の欲に執着し、欲の執着に繋縛された衆生”と説かれる経において、世俗の表現によって二つの真理、すなわち“苦”と“集”が示されている。“択法（ヴィチャヤ）”というハアラ（導き）によれば、繋縛（結）の原因となる諸法において過失を見ない者たちが、暴流（オガ）を渡るということはあり得ない。“渡ることはできない”ということが（真理として）あり、これが“正理（ユッティ）”であり“択法”である。これは何の近因（パダッターナ）であるか。“欲に執着する”とは五欲の徳（五欲）であり、それは欲愛の近因である。“繋縛において過失を見ないこと”は無明の近因である。まことに、繋縛と執着を伴う者が、広大で巨大な暴流を渡ることは決してない。（この広大さは）執着（ウパーダーナ）の近因である。“欲に執着する”という中での“欲”には、客観的な欲（事欲）と主観的な欲（煩悩欲）の二種類がある。そのうち煩悩欲である欲愛は欲愛と相応している。色愛と有愛は“特徴（ラッカナー）”というハアラ（導き）による。“繋縛において過失を見ないこと”は繋縛（結）の近因である。そこにある欲貪（喜欲）の近因は何か。それは楽受と二つの感官（楽根と喜根）である。このように、楽受が把握される時、三つの受も把握されたことになる。受蘊が把握される時、全ての五蘊が把握されたことになる。色・声・香・味・触（の五境）が把握され、事欲（客観的な欲）が把握される時、全ての六つの外処が把握されたことになる。内処と外処において念（サティ）があること、これが“特徴（ラッカナー）”というハアラ（導き）と呼ばれる。そこにおいて、粗大な煩悩に沈溺する者は、全ての煩悩においてそこから（離れず）、より微細なものにおいても離欲することはない。そこでは、外的な繋縛を“私のもの”とし、内的な繋縛を“私である”とする。そこでの世尊の意図は何か。“暴流を渡ろうと望む者は、繋縛の原因となる諸法において過失を随観して住むべきである”というのが、ここでの世尊の意図である。“欲に執着する”とは、いかなるものに執着し、何によって執着し、いかなる者の執着であるかという、この四種類の様態は、全てのハアラ（導き）の構成部分となる。

၇၉. တတ္ထ ကတမာနိ တီဏိ ဝိပလ္လာသာနိ ပဒဋ္ဌာနာနိ စ? စိတ္တဝိပလ္လာသဿ ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသဿ သညာဝိပလ္လာသဿ တယော ဝိပလ္လာသာ တီဏိ အကုသလမူလာနိ ပဒဋ္ဌာနံ. တီဏိ အကုသလမူလာနိ ဟီနပ္ပဏီတကာရိယကမ္မဿ ပဒဋ္ဌာနံ. စတုန္နဉ္စ ဥပါဒါနာနံ ဒေါသော အကုသလမူလံ ဒိဿတိ. ဟီနပ္ပဏီတကာရိယကမ္မဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ယထာ မာတုယာ ဝါ ပိတုနော ဝါ အညတရဿ ဝါ ပုန ဥဠာရဿ ဘိက္ခုနော အဘယံ ဒေတိ. တတ္ထ အညော မိစ္ဆာ ပဋိပဇ္ဇေယျ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ. တတ္ထ သော ဗျာပါဒမုပါဒါယ တေသံ ဥဠာရာနံ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိယာ အနုပါလယန္တော ယော ဥဠာရာနံ အဘယံ ဒေတိ. တေသံ အဘယေ ဒိန္နေ ယော တတ္ထ မိစ္ဆာ ပဋိပဇ္ဇေယျ. တတ္ထ သော ဗျာပါဒံ ဥပါဒါယန္တော ဒေါသဇံ ကမ္မံ ကရောတိ. ယော တတ္ထ အသာဓု ဣန္ဒြိယာ နီဝရဏံ ယံ တေသံ အဘယံ ဒက္ခိဏတော သညံ ဣဒံ ပဏီတံ ကာရဏံ မယာ ပုန တတ္ထ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိ အယံ ဗျာပါဒေါ ဟီနဂမိဝကမ္မံ လောဘော မောဟော စ ဣမာနိ နီဝရဏာနိ ဝစနာနိ တာနိ စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ တေဟိ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ ယော သော ဥပါဒါနော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ တေသံ ပဉ္စက္ခန္ဓာနံ တေယေဝ ဥပါဒါနော သမုဒယော ဣဒံ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ သောယေဝ ဒေသနာဟာရော.

79. そこで、三つの顛倒（てんどう、vipallāsa）と足処（そくしょ、padaṭṭhāna、近因）とは何か。心の顛倒、見解の顛倒、知覚の顛倒という三つの顛倒と、三つの不善根が足処である。三つの不善根は、劣った行為、あるいは優れた行為（業）の足処である。また、四つの執着（upādāna）に対しては、怒り（doso）という不善根が見られる。これは、劣った行為、あるいは優れた行為の足処である。例えば、母や父、あるいは他の誰か、あるいは再び尊い比丘に対して、無畏（abhaya、安心）を与えるとする。そこで、他の者が身または語によって誤った実践（邪行）を行う。そこで、彼は害意（byāpāda）に基づいて、それら尊い者たちを保護し守ることで常に守護している。尊い者たちに無畏を与える。それら尊い者たちに無畏が与えられているとき、そこで誤った実践を行う者がいる。そこで、彼は害意に基づき、怒りから生じる業をなす。そこで不善な感官（indriya）によって、蓋（nīvaraṇa）が生じ、それら尊い者たちに無畏を与えることを尊いこととし、これを優れた原因であるという認識を持つ。私によって再び、そこで誤った実践がある。これが害意であり、劣った境遇に至る業がなされたのである。貪欲と愚痴（moho）、これらの蓋（nīvaraṇa）が説かれている。それら四つは執着である。これら四つの執着によって、女であれ男であれ、その執着がある。それら五蘊（pañcakkhandha）にとって、その執着こそが（苦の）生起（samudaya）である。これが苦であり、生起である。これが説教の導き（desanāhāra）である。

တတ္ထ ကာမေသု ယေ န ပဇ္ဇန္တိ, တေ အာဒီနဝါနုပဿနာယ ပဇ္ဇန္တိ. ဣတိဿာ ကာမဓာတုယာ နိက္ခမိတုကာမတာ, အယံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မစ္ဆန္ဒော. ယော တတ္ထ အနဘိသင်္ခါရာနံ ကိဉ္စိ ဝိသောဓေတိ တဿ ဓာဝရာ ဝါ, အယံ အဗျာပါဒစ္ဆန္ဒော. ကိဉ္စိ ဝိဟိံသတိ, အယံ ဝိဟိံသာဆန္ဒော. ဣတိ နေက္ခမ္မာဘိနီဟတာ တယော ဆန္ဒာ – နေက္ခမ္မစ္ဆန္ဒော အဗျာပါဒစ္ဆန္ဒော အဝိဟိံသာဆန္ဒော. တတ္ထ [Pg.271] နေက္ခမ္မစ္ဆန္ဒော အလောဘော; အဗျာပါဒစ္ဆန္ဒော အဒေါသော; အဝိဟိံသာဆန္ဒော အမောဟော. ဣမာနိ တီဏိ ကုသလမူလာနိ အဋ္ဌသု သမ္ပတ္တေသု ပရဟိတာနိ, တေသံယေဝ စတုန္နံ ဥပါဒါနာနံ နိရောဓာယ သံဝတ္တန္တိ. သစေ ဝါ ပုန ကမ္မံ ကရေယျ ကဏှံ ဝါ သုက္ကံ ဝါ တဿ ဝိပါကဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ဣဒံ ကမ္မံ အကဏှံ အသုက္ကံ ကမ္မက္ခယာယ သံဝတ္တတိ. တတ္ထ ယော တိဏ္ဏံ အကုသလမူလာနံ နိရောဓော, အယံ နိရောဓော. သောယေဝ မဂ္ဂေါ တတ္ထ ပဋိပဒါနိ ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ ဣမာနိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ အာဝဋ္ဋော ဟာရော.

そこで、諸々の欲（kāma）に従事しない者たちは、過患（かかん、ādīnava、災い）を観察することに従事している。それゆえ、この欲界から脱出したいと願うこと、これを離欲の意欲（nekkhammacchando）と呼ぶ。そこで不形成（anabhisaṅkhāra）のいずれかを清める者は、恒常的な努力（dhāvarā）があり、これが無害意の意欲（abyāpādacchando）である。何かを害することは、害意の意欲（vihiṃsāchando）である。このように、離欲へと導かれた三つの意欲、すなわち離欲の意欲、無害意の意欲、非害意の意欲がある。ここで、離欲の意欲は無貪（alobho）であり、無害意の意欲は無瞋（adoso）であり、非害意の意欲は無痴（amoho）である。これら三つの善根は、八つの成就（sampatti）において他者の利益となり、それら四つの執着の滅尽のために役立つ。もし再び、黒（悪）または白（善）の業をなすならば、それはその果報を取り除くために役立つ。この（不黒不白の）業は、業の尽滅のために役立つ。そこで、三つの不善根の滅があるが、これが滅諦（nirodha）である。それこそが道（magga）である。そこで、これらの実践は二つの真理（二諦）であり、これら（全体で）四つの真理（四諦）が、旋回する導き（āvaṭṭo hāro）である。

ကာမေသု သတ္တာတိ ယေ သေက္ခာ, တေ ဧကေနေဝါကာရေန သတ္တာ. ယေ ပုထုဇ္ဇနာ, တေ ဒွီဟာကာရေဟိ သတ္တာ, တဿာယံ ပဉှော ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော ဝတ္တဗ္ဗော. ကိဉ္စာပိ သောတာပန္နော ပဋိသေဝနာယ, နော စ ခေါ အဘိနိဝေသေ သတ္တော ယော ဟိ အပစယာယ ပဒဟတိ, န ဥပစယာယ. သေက္ခော ဟိ ကိလေသဝသေန ကာမေ ပဋိသေဝတိ. ပုထုဇ္ဇနော ပန ကိလေသသမုဋ္ဌာနာယ ကာမေ ပဋိသေဝတိ. တတ္ထ ကာမေသု သတ္တာနံ စတုဩဃံ တရိဿတီတိ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော, အယံ ဝိဘတ္တိ.

“欲に執着している”という点について、有学（うがく、sekkhā）の者たちは、一つの態様（ākāra）において執着している。凡夫（puthujjanā）たちは、二つの態様において執着している。この問いに対しては、分別して解明すべき（vibhajjabyākaraṇīyo）と言われるべきである。預流者（sotāpanno）は、享受すること（paṭisevanā）においては、たとえ執着があるとしても、執着心（abhinivese）においては執着していない。なぜなら、彼は（輪廻を）減少させるために励み、増大させるためには励まないからである。有学の者は煩悩の勢いによって欲を享受するが、凡夫は煩悩を生起させるために欲を享受する。そこで“諸々の欲における衆生の四つの奔流（ogha）を越えるであろう”という（問いへの）分別による解明が、分別（vibhatti）という導きである。

၈၀. ပရိဝတ္တနောတိ ကာမေ ယေ နေဝ သဇ္ဇန္တိ န စ သံယောဇနေဟိ သံယုတ္တာ, တေ ဩဃံ တရိဿန္တိ ဝိပုလံ မဟန္တန္တိ. အယံ သုတ္တဿ ပဋိပက္ခော.

80. “転回（parivattana）”とは、欲に決して執着せず、結びつき（saṃyojana、結）によって束縛されていない者たちが、広大で巨大な奔流（ogha）を越えるであろうということである。これが経（sutta）の反対側（paṭipakkha、対照的な言い換え）である。

ဝေဝစနန္တိ ယော ကာမေသု သတ္တော ယော စ တတ္ထ ကာမာနံ ဂုဏော, တတ္ထ ဝိသော သတ္တော. ယေပိ ကာမာနံ အာဟာရာ ဓမ္မာ, တတ္ထ ဝိသော သတ္တော. တတ္ထိမံ ကာမာနံ ဝေဝစနံ ပါကော ရဇော သလ္လံ ဂဏ္ဍော ဤတိ ဥပဒ္ဒဝေါတိ. ယာနိ ဝါ ပန အညာနိ ဝေဝစနာနိ တတ္ထ ဝိသော သတ္တောတိ ဝေဝစနံ. သတ္တော ဗန္ဓော မုစ္ဆိတော ဂဓိတော အဇ္ဈောသိတော ကာမေ အဇ္ဈာပန္နာ ပရိမုတ္တော တဗ္ဗဟုလဝိဟာရီတိ. ယာနိ ဝါ ပန အညာနိ ဝေဝစနာနိ, အယံ ဝေဝစနော နာမ. ကာမပ္ပစာရပညတ္တိယာ ကိလေသဂေါစရပညတ္တိယာ ပညတ္တာ စိတ္တန္တိ ဝေဝစနံ. သတ္တော တဗ္ဗဟုလဝိဟာရီတိ ယာနိ ဝါ ပန အညာနိ. ဣမေ ကာမပ္ပစာရပညတ္တိယာ ကိလေသဂေါစရ ပညတ္တိယာ ပညတ္တာ, ဗီဇပညတ္တိယာ ပညတ္တာ, သင်္ခါရာ သံယောဇနပညတ္တိယာ ပညတ္တာ, ဥပါဒါနံ ဟေတုပညတ္တိယာ ပညတ္တံ, ပုဂ္ဂလော ပုထုပညတ္တိယာ ပညတ္တော.

“同義語（vevacana）”とは、欲に執着すること、およびそこにある欲の質（guṇo）について、毒（viso）のように執着することである。欲を養う諸々の法においても、毒のように執着することである。そこでの欲の同義語は、熟成（pāko）、塵（rajo）、刺（sallaṃ）、腫物（gaṇḍo）、災厄（īti）、危難（upaddavo）などである。あるいは他の同義語として、毒のように執着すること（viso satto）がある。“執着（satto）”“束縛（bandho）”“魅了（mucchito）”“拘束（gadhito）”“固執（ajjhosito）”“欲に埋没（kāme ajjhāpannā）”“解放されない”“それ（欲）に耽溺して住する”などである。あるいは他のどのような同義語も、同義語（vevacana）という導きである。欲の領域の規定（paññatti）において、煩悩の対象の規定において規定されるのが“心（cittaṃ）”という同義語である。“執着し、それに耽溺して住する者”といった他の規定もある。これらは欲の領域の規定、煩悩の対象の規定によって規定され、種子の規定によって規定され、形成（saṅkhāra）が結びつきの規定によって規定され、執着（upādāna）が原因（hetu）の規定によって規定され、個人（puggalo）が多様な規定によって規定されている。

ဩတရဏောတိ ဣမာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ. ယေ ကိလေသာ ယေ သင်္ခါရာ သံယောဇနာနိ စ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဓမ္မာယတနေသု [Pg.272] အကုသလာ ဓမ္မာယတနာနိ ဣန္ဒြိယေသု သုခိန္ဒြိယဉ္စ, သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ, အယံ ဣန္ဒြိယောတရဏော.

“導入（otaraṇa）”とは、これによって縁起（paṭiccasamuppāda）と苦（dukkha）と生起（samudaya）を導き入れることである。諸々の煩悩、諸々の形成、および結びつきが五蘊の中の行蘊（saṅkhārakkhandho）に、法処（dhammāyatana）の中の不善の法処に、諸器官（indriya）の中の楽根（sukhindriya）と喜根（somanassindriya）に含まれる。これが器官（根）による導入（indriyotaraṇo）である。

သောဓနောတိ ဧတ္တကော. ဧသေဝ အာရမ္ဘော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော သုတ္တတ္ထော.

“清浄（sodhana）”とは、この程度のことである。経の目的として指示されるべきはこの（修行の）開始である。

အဓိဋ္ဌာနောတိ ဣမေ ဓမ္မာ အတ္ထိ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တာ အတ္ထိ ဝေမတ္တတာယ. ယေ သညာ ဗာဟိရော ကာမေ, တေ ဝေမတ္တတာယ ပညတ္တာ. ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု သတ္တာတိ ပရိယုဋ္ဌာနဝိပလ္လာသာ ဝေမတ္တတာယ ပညတ္တာ ဩဃံ တရေယျုံ. ဝိပုလံ မဟန္တန္တိ အဝိဇ္ဇာ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တာ.

“確立（adhiṭṭhāna）”とは、これらの法には、同一性（ekattatā）として規定されるものもあれば、多様性（vemattatā）として規定されるものもあるということである。知覚（saññā）や外部の欲などは、多様性として規定される。“五欲の対象に執着している”というのは、顕在的な煩悩（pariyuṭṭhāna）と顛倒が多様性として規定されていることである。“広大で巨大な奔流を越えるであろう”における無明（avijjā）は、同一性として規定されている。

ပရိက္ခာရောတိ တဿ ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော? အာရမ္မဏပစ္စယတာယ ပစ္စယော. အယောနိသော စ မနသိကာရော သန္နိဿယဿ ပစ္စယတာယ ပစ္စယော. အဝိဇ္ဇာ သမနန္တရပစ္စယတာယ ပစ္စယော. ရာဂါနုသယော ဟေတုပစ္စယတာယ ပစ္စယော. အယံ ဟေတု, အယံ ပစ္စယော.

“具足（parikkhāra）”とは、それ（無明）の直接的原因（hetu）は何か、縁（paccayo）は何かということである。対象の縁（ārammaṇapaccaya）によって縁となる。非如理作意（ayonisomanasikāro）は、その依止の縁（sannissayapaccaya）の状態によって縁となる。無明は、等無間縁（samanantarapaccaya）の状態によって縁となる。貪欲の随眠（rāgānusayo）は、因縁（hetupaccaya）の状態によって縁となる。これが直接的原因（hetu）であり、これが縁（paccayo）である。

သမာရောပနော ပစ္စယောတိ ယေ ကာမေသု သတ္တာ သုဂတာ သုရူပါတိ အယံ ကာမဓာတုယာ ဆန္ဒော ရာဂေါ တေ အပုညမယာ သင်္ခါရာ. တေ ကိံ ပစ္စယာ? အဝိဇ္ဇာ ပစ္စယာ. တေ ကိဿ ပစ္စယာ? ဝိညာဏဿ ပစ္စယာ. ဣတိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ. သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ ယာဝ ဇရာမရဏံ ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ မဟတော ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ ဧကံ သုတ္တံ ဂတံ. ပဉ္စနီဝရဏိကံ သုတ္တံ ကာတဗ္ဗံ.

“重畳（samāropana）”と“縁”とは、諸々の欲に執着し、良い状態、美しい姿であると（思うこと）、これが欲界における欲欲（chando）と貪欲（rāgo）である。それらは非福の形成（saṅkhāra）である。それらは何を縁としているか。無明を縁としている。それらは何の縁となるか。識（viññāṇa）の縁となる。このように、無明を縁として形成が生じ、形成を縁として識が生じ、老死に至るまでが生じる。このようにして、純粋で巨大なこの苦の集積の生起がある。一つの経が完了した。五蓋に関する経がなされるべきである。

၈၁. တတ္ထ ကတမော ဒေသနာဟာရော နာမ? ယာ စ အဘိဇ္ဈာ ယော စ ဗျာပါဒေါ ယဉ္စ ဥဒ္ဓစ္စံ, အယံ တဏှာ. ယဉ္စ ထိနမိဒ္ဓံ, ယဉ္စ ကုက္ကုစ္စံ ယာ စ ဝိစိကိစ္ဆာ, အယံ ဒိဋ္ဌိ. ယာ ပန ကာယဿ အကမ္မနိယတာ ကိဉ္စာပိ တံ မိဒ္ဓံ နော တု သဘာဝကိလေသတာယ ကိလေသော, ဣတိ ယာ စ စိတ္တသလ္လီယနာ ယာ စ ကာယာကမ္မနိယတာ, အယံ ပက္ခောပကိလေသော န တု သဘာဝကိလေသော. တတ္ထ အတ္တသညာနုပစိတ္တံ ကိလမထော ကုက္ကုစ္စာနုပစိတ္တံ ထိနံ ယာ စိတ္တဿ လီယနာ, ဣတိ ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏာ စတ္တာရိ နီဝရဏာနိ သဘာဝကိလေသာ ထိနမိဒ္ဓံ နီဝရဏပက္ခောပကိလေသော. ယထာ စတ္တာရော အာသဝါ သဘာဝအာသဝတာယ အာသဝါ နော တု စိတ္တသာသဝတာယ အာသဝါ. သဘာဝတာယ အာသဝါ. ပက္ခေ အာသဝတာယ အာသဝါ. အထ ပနာဟ သုတ္တန္တံ ယေန တေ သမ္ပယုတ္တာ ဝါ ဝိပ္ပယုတ္တာ ဝါ အာသဝါ, တေယေဝ ဧတေ ဝတ္တဗ္ဗာ သာသဝါ ဝါ အနာသဝါ ဝါ.

81. その中で、説示導引（デサナーハーラ）とは何か。貪欲（アビッジヤー）、瞋恚（ビヤーパーダ）、掉挙（ウッダッチャ）があるが、これらは愛（タンハー）である。惛沈睡眠（ティナミッダ）、悪作（クックッチャ）、疑（ヴィチキッチァー）があるが、これらは見（ディッティ）である。身体の不適格性は、たといそれが睡眠（ミッダ）であっても、自性的な煩悩としての煩悩ではない。このように、心の萎縮と身体の不適格性は、蓋の側の随煩悩（パーッカ・ウパキレーサ）であり、自性的な煩悩ではない。そこで、我（が）の想いに随伴する心が疲弊し、悪作に随伴する心が惛沈（ティナ）となるのが、心の萎縮である。このように、これら五つの蓋（五蓋）のうち、四つの蓋は自性的な煩悩であり、惛沈睡眠は蓋の側の随煩悩である。例えば、四つの漏（アーサヴァ）が、自性としての漏によって漏であり、心の漏出のあり方によって漏ではないのと同様である。自性によって漏であり、その類において漏である。さらに、それらが相応していようと不相応であろうと、それらは有漏（サーサヴァ）または無漏（アナーサヴァ）と説かれるべきであると経典は述べている。

တတ္ထ [Pg.273] ကတမော ဝိစယော. အဘိဇ္ဈာ ကာမတဏှာ ရူပတဏှာ ဘဝတဏှာ. ယံ ဝါ ပန ကိဉ္စိ အဇ္ဈောသာနဂတံ သာသဝါ အဘိဇ္ဈိတဿ မေတ္တာနုပဿိယ ယော အနတ္ထံ စရတိ. တတ္ထ ယော ဗျာပါဒံ ဥပ္ပာဒေတိ, အစရိ စရိဿတီတိ. ဧဝံ နဝ အာဃာတဝတ္ထူနိ ကတ္တဗ္ဗာနိ, တဿေဝံ ဗျာပါဒါနုပဿိဿ ကိလေသော ယော ပရိဒါဟော ကာယကိလမထော အကမ္မနိယတာ မိဒ္ဓံ. စိတ္တာနုပဿိဿ ပဋိဃာတေန ခိယနာ, ဣဒံ ထိနမိဒ္ဓံ. တတ္ထ အဓိကရဏအဝူပသမော, ဣဒံ ဥဒ္ဓစ္စံ. ယံ ကိံ ကသထမီတိ ဣဒံ ကုက္ကုစ္စံ. ယံ ယထာ ဣဒံ သန္တီရဏံ, အယံ ဝိစိကိစ္ဆာ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ စ တဏှာ စ အတ္ထိ, ဣဒံ ပရိယုဋ္ဌာနံ. အာဝရဏံ နီဝရဏံ ဆဒနံ ဥပက္ကိလေသော စ အတ္ထိ, ဣဒံ ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဗျာပါဒေါ ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ထိနမိဒ္ဓံ ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ အနုသယသံယောဇနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌာနံ ပဋိဃသံယောဇနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌာနံ မာနသံယောဇနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနဉ္စ ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌာနဉ္စ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနဿ ပဒဋ္ဌာနံ.

その中で、選択（ヴィチャヤ）とは何か。貪欲、欲愛、色愛、有愛である。また、執着に至るものはすべて有漏である。貪欲な者が、慈しみを修習しながら、不利益なことを行っているとき、そこで瞋恚を生じさせる。“（彼は過去に不利益を）行った、（現在）行っている、（未来に）行うだろう”という九つの怨恨事（アーガータヴァットゥ）がなされるべきである。このように、瞋恚を随観する者の煩悩である熱悩、身体の疲弊、不適格性が睡眠（ミッダ）である。心を随観する者の、抵抗による嫌悪（が惛沈）であり、これが惛沈睡眠である。そこでの紛争の不静止が掉挙（ウッダッチャ）である。いかなる後悔（書きなぐり）も悪作（クックッチャ）である。このような判断（査定）が疑（ヴィチキッチァー）である。そこには無明と愛があり、これが纏（パリュッターナ）である。障壁、蓋、隠蔽、随煩悩があり、これが欲貪の纏の足場（近因）である欲貪（カーマッチチャンダ）である。瞋恚は、瞋恚の纏の足場である。惛沈睡眠は、惛沈睡眠の纏の足場である。掉挙悪作は、無明の纏の足場である。疑は、疑の纏の足場である。欲貪の纏は、随眠・結（サンヨージャナ）の足場である。瞋恚の纏は、礙結（パティガ・サンヨージャナ）の足場である。惛沈睡眠の纏は、慢結（マーナ・サンヨージャナ）の足場である。無明の纏と疑の纏は、見結（ディッティ・サンヨージャナ）の足場である。

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော ဟာရော? ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌာနေ ဝုတ္တေ သဗ္ဗာနိ ပရိယုဋ္ဌာနာနိ ဝုတ္တာနိ ဟောန္တီတိ. သံယောဇနေသု ဝုတ္တေသု သဗ္ဗသံယောဇနာနိ ဝုတ္တာနိ ဟောန္တိ. အယံ လက္ခဏော ဟာရော.

その中で、相（ラッカナー）導引とは何か。欲貪の纏が説かれたとき、すべての纏が説かれたことになる。結（サンヨージャナ）が説かれたとき、すべての結が説かれたことになる。これが相導引である。

၈၂. တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ယေ ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏာ ဈာနပဋိပက္ခော သော ဒုက္ခသမုဒယော. ယံ ဖလံ, ဣဒံ ဒုက္ခံ. တတ္ထ ကာမစ္ဆန္ဒဿ နေက္ခမ္မဝိတက္ကော ပဋိပက္ခော; ဗျာပါဒဿ အဗျာပါဒဝိတက္ကော ပဋိပက္ခော; တိဏ္ဏံ နီဝရဏာနံ အဝိဟိံသာဝိတက္ကော ပဋိပက္ခော. ဣတိ ဣမေ တယော ဝိတက္ကာ. နေက္ခမ္မဝိတက္ကော သမာဓိက္ခန္ဓံ ဘဇတိ. အဗျာပါဒဝိတက္ကော သီလက္ခန္ဓံ ဘဇတိ. အဝိဟိံသာဝိတက္ကော ပညာက္ခန္ဓံ ဘဇတိ. ဣမေ တယော ခန္ဓာ. အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ နီဝရဏပ္ပဟာနာယ သံဝတ္တတိ. ယံ နီဝရဏပ္ပဟာနံ, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ. အယံ စတုဗျူဟော ဟာရော.

82. その中で、四類（チャトゥビユーハ）導引とは何か。これら五つの蓋（五蓋）は禅定の反対（対治）であり、それは苦の集起（苦集諦）である。その結果が苦（苦諦）である。そこでは、欲貪に対しては出離の尋（ネッカムマ・ヴィタッカ）が反対となり、瞋恚に対しては無瞋の尋（アビヤーパーダ・ヴィタッカ）が反対となり、残りの三つの蓋に対しては不害の尋（アヴィヒンサー・ヴィタッカ）が反対となる。このように三つの尋がある。出離の尋は定蘊（じょううん）に属し、無瞋の尋は戒蘊（かいうん）に属し、不害の尋は慧蘊（えうん）に属する。これらが三蘊である。聖なる八支正道は蓋の断滅のために資する。蓋の断滅が滅（滅諦）である。これらが四聖諦である。これが四類導引である。

တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋော ဟာရော? ပဉ္စ နီဝရဏာနိ ဒသ ဘဝန္တိ. ယဒပိ အဇ္ဈတ္တံ သာရဇ္ဇတိ, တဒပိ နီဝရဏံ. ယဒပိ ဗဟိဒ္ဓါ သာရဇ္ဇတိ, တဒပိ နီဝရဏံ, ဧဝံ [Pg.274] ယာဝ ဝိစိကိစ္ဆာ ဣမေ ဒသ နီဝရဏာ. အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ကိလေသာ ဣမာနိ ဒွေ သံယောဇနာနိ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနဉ္စ. တတ္ထ အဟန္တိ အဇ္ဈတ္တံ, မမန္တိ ဗဟိဒ္ဓါ. သက္ကာယဒိဋ္ဌိ အဇ္ဈတ္တံ, ဧကသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဗဟိဒ္ဓါ. ယော အဇ္ဈတ္တံ ဆန္ဒရာဂေါ ရူပေသု အဝီတရာဂေါ ဘဝတိ အဝီတစ္ဆန္ဒော. ဧဝံ ယာဝ ဝိညာဏေ, အယံ အဇ္ဈတ္တာ တဏှာ. ယံ ဆသု ဗာဟိရေသု အာယတနေသု တီသု စ ဘဝေသု အဇ္ဈောသာနံ, အယံ ဗဟိဒ္ဓါ တဏှာ. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ သံယောဇနာနိ သံယောဇနီယာ စ ဓမ္မာ. တတ္ထ သံယောဇနေသု ဓမ္မေသု ယာ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာ စ, အယံ မဂ္ဂေါ. ယံ သံယောဇနပ္ပဟာနံ, အယံ နိရောဓော. အယံ အာဝဋ္ဋော ဟာရော.

その中で、回転（アーヴァッタ）導引とは何か。五蓋は十種となる。内において執着することも蓋であり、外において執着することも蓋である。このように疑に至るまで、これら十の蓋がある。内と外の煩悩、これらが内結と外結の二つの結である。そこにおいて、“我”は内であり、“我がもの”は外である。有身見は内であり、六十一の諸見は外である。内において、色（しき）などに対する欲貪があり、貪りや欲求を離れていない状態。このように、識に至るまで、これが内の愛（タンハー）である。六つの外的処および三つの世界（三有）における執着が、外の愛である。これら二つの真理、結、および結びつける法（結法）がある。その結をなす法において、厭離の随観（ニッビダーヌパッサナー）があることが道（道諦）である。結の断滅が滅（滅諦）である。これが回転導引である。

တတ္ထ ကတမော ဝိဘတ္တိဟာရော? သံယောဇနန္တိ န ဧတံ ဧကံသေန. မာနသံယောဇနံ ဒိဋ္ဌိဘာဂိယန္တိ န တံ ဧကံသေန အဒိဋ္ဌမာနံ နိဿာယမာနံ န ပဇဟတိ. ယော ပဉ္စ ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယော မာနော ကိဉ္စာပိ သော ဒိဋ္ဌိပက္ခေ သိယာ. န တု ဩရမ္ဘာဂိယံ သံယောဇနံ တဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တတီတိ. ယော စ အဟံကာရော န ပဝိဒ္ဓေါယံ ပနဿ ဧဝံ ဟောတိ. ကဒါသု နာမာဟံ တံ သန္တံ အာယတနံ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမိ, ယံ အရိယာ သန္တံ အာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿန္တီတိ, အယံ အဘိဇ္ဈာ န စ တံ နီဝရဏံ. အတ္ထိ ပန အရဟတော ကာယကိလေသမိဒ္ဓဉ္စ ဩက္ကမတိ န စ တံ နီဝရဏံ တဿ ထိနမိဒ္ဓံ နီဝရဏန္တိ. န ဧကံသေန. အယံ ဝိဘတ္တိဟာရော.

その中で、分別（ヴィバッティ）導引とは何か。“結”という言葉は、一律（一端的）ではない。慢結は“見（見地）”に属すると言われるが、必ずしもそうではなく、（正見を伴わない）慢や（邪見に）依拠する慢を捨てないこともある。五つの上分結としての慢は、たとえそれが見の側にあるとしても、下分結はそれを断じるために資するのではない。また、“我”という高慢が根絶されていない者には、“いつ私は、聖者たちが至り住むあの静穏なる境地（涅槃）を証得して住むことができるだろうか”という思いが生じるが、これは貪欲（アビッジヤー）であっても蓋ではない。阿羅漢には身体的な不快や睡眠（ミッダ）が訪れることがあるが、それは蓋ではない。彼の惛沈睡眠が蓋であるというのは、一律（一端的）ではない。これが分別導引である。

ပရိဝတ္တနောတိ ပဉ္စ နီဝရဏာ ပဉ္စင်္ဂိကေန ဈာနေန ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. အယံ တေသံ ပဋိပက္ခော နီဝရဏော အသုကဿ ပဟီနာတိ န အညာနုမိနိတဗ္ဗံ, ပရမတ္ထမဇ္ဈတ္တံ, အယံ ပရိဝတ္တနာ.

転換（パリヴァッタナ）導引とは、五蓋が五支の禅定によって断滅に至ることである。これ（禅定）はそれら（蓋）の対治である。“某々の者の（蓋は）断じられた”と、他を推し量るべきではなく、内なる勝義（パラマッタ）がある。これが転換である。

တတ္ထ ကတမော ဝေဝစနော? ကာမစ္ဆန္ဒော ဆန္ဒရာဂေါ ပေမံ နိကန္တီတိ ဝေဝစနံ. နီဝရဏံ ဆဒနံ ဥပက္ကိလေသော ပရိယုဋ္ဌာနန္တိ ဝေဝစနံ.

その中で、等語（ヴェーヴァチャナ）導引とは何か。“欲貪（カーマッチチャンダ）”“欲の貪（チャンダラーガ）”“愛（ペーマ）”“執着（ニカンティ）”などが等語（同義語）である。“蓋（ニーヴァラナ）”“隠蔽（チャダナ）”“随煩悩（ウパキレーサ）”“纏（パリュッターナ）”などが等語である。

ပညတ္တီတိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ ကိစ္စပညတ္တိယာ ပညတ္တိ, ဗျာပါဒေါ ဝိက္ခေပပညတ္တိယာ ပညတ္တိ, ထိနမိဒ္ဓံ အသမုဂ္ဃာတပညတ္တိယာ ပညတ္တိ. ဧဝံ သဗ္ဗေပိ ဧတေ ပဉ္စ နီဝရဏာ ဣမမှိ သုတ္တေ ဝိက္ခေပပညတ္တိယာ ပညတ္တိ.

施設（パンニャッティ）とは、無明が作用の施設（パンニャッティ）によって施設され、瞋恚が散乱の施設によって施設され、惛沈睡眠が非根絶の施設によって施設されることである。このように、これら五つの蓋のすべてが、この経において散乱の施設によって施設されている。

တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော? ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏာ အဝိဇ္ဇာ စ တဏှာ စ တတ္ထ အဝိဇ္ဇာမူလာ နီဝရဏာ. ယာ တဏှာ ဣမေ သင်္ခါရာ, တေ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ ဣမေ [Pg.275] ဒွေ ဓမ္မာ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ, အာယတနေသု ဓမ္မာယတနံ, ဓာတူသု ဓမ္မဓာတု, ဣန္ဒြိယေသု ဣမေသံ ဓမ္မာနံ ပဒဋ္ဌာနံ သုခိန္ဒြိယဿ စ သောမနဿိန္ဒြိယဿ စ ဣတ္ထိန္ဒြိယဿ စ ပုရိသိန္ဒြိယဿ စ.

そこにおいて、いかなるものがオータラナ・ハーラ（導入の導き）であるか。これら五つの蓋（五蓋）と、無明と、渇愛である。そこにおいて、五蓋は無明を根本とする。渇愛とこれらの行（サンカーラ）は、無明を縁（条件）とする。これら二つの法は、五蘊の中では行蘊に含まれ、処（十二処）の中では法処、界（十八界）の中では法界である。諸の根（二十二根）において、これらの法は楽根、喜根、女根、男根の足場（近因）となる。

တတ္ထ ကတမော သောဓနော ဟာရော? ဣဒံ သုတ္တံ ယထာ အာရဗ္ဘ နိက္ခိတ္တံ သော အတ္ထော ဘာသိတော ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ.

そこにおいて、いかなるものがソーダナ・ハーラ（清掃の導き）であるか。この経が何に着手して説かれたか、その意味がこれら五つの句によって説かれている。

တတ္ထ ကာမစ္ဆန္ဒော စ ဗျာပါဒေါ စ ဝိစိကိစ္ဆာ စ န ဧကတ္တတာယ ပညတ္တာ, ကာမာတိ န ဧကတ္တတာယ ပညတ္တာ, အထ ခလု ဝေမတ္တတာယ ပညတ္တာ. အယံ အဓိဋ္ဌာနော ဟာရော.

そこにおいて、欲貪と悪意と疑は、単一のあり方（一状）として規定されているのではない。‘欲’という単一のあり方として規定されているのではなく、むしろ差異（別状）をもって規定されている。これがアディッターナ・ハーラ（定立の導き）である。

တတ္ထ ကတမော ပရိက္ခာရော? ကာမစ္ဆန္ဒဿ အယောနိသော မနသိကာရော သုဘာရမ္မဏပစ္စယော; သုဘနိမိတ္တဉ္စ ဟေတု. ဗျာပါဒဿ အယောနိသော မနသိကာရော အာဃာတဝတ္ထူနိ စ ပစ္စယော; ပဋိဃာနုသယော ဟေတု. ထိနမိဒ္ဓဿ ပဋိသံဟာရော ပစ္စယော; ပဝတ္တိယာ ကိလမထာ စလနာ တဉ္စ ဟေတု. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ရဇနီယံ အာရမ္မဏိယံ အဿာဒိယာကိန္ဒြိယံ တာဝ အပရိပုဏ္ဏဉ္စ ဉာဏံ ပစ္စယော; ကာမသညာ စ ဒိဋ္ဌိအနုသယော စ ဟေတု. ဝိစိကိစ္ဆာယ နဝ မာနဝိဓာ အာရမ္မဏံ မာနာနုသယော, သောဝ ပစ္စယော; ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော ဟေတု. ဧတေ ပဉ္စ ဓမ္မာ သဟေတု သပ္ပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ.

そこにおいて、いかなるものがパリッカーラ・ハーラ（具足の導き）であるか。欲貪にとっては、不適切な作意（非如理作意）が浄なる対象を縁とし、浄相が因（生起因）となる。悪意にとっては、不適切な作意と、怨恨の根拠（害事）が縁（依止縁）となり、憤怒の随眠が因となる。惛沈睡眠にとっては、[心の]引きこもりが縁となり、活動における疲労や動揺が因となる。掉挙後悔にとっては、愛着すべき対象、享楽すべき諸根、そして未熟な知慧が縁となり、欲想と見の随眠が因となる。疑にとっては、九種類の慢の対象である慢の随眠、それ自体が縁となり、疑の随眠が因となる。これら五つの法（五蓋）は、因を伴い、縁を伴って生じる。

တတ္ထ ကတမော သမာရောပနော ဟာရော? ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏာ စတ္တာရောပိ ဧတေ အာသဝါ ဂဏ္ဍာပိ ဧတေ သလ္လာပိ ဧတေ ဥပါဒါနာနိ ဧတေ. တေသု ဧဝ ဗာဟိရေသု ဓမ္မေသု သံကိလေသဘာဂိယံ သုတ္တန္တိ ပညတ္တိံ ဂစ္ဆတိ. အယံ သမာရောပနော ဟာရော.

そこにおいて、いかなるものがサマーローパナ・ハーラ（投射の導き）であるか。これら五つの蓋、これら四つの漏（ろ）、これら腫物（しゅもつ）、これら棘（とげ）、これら取（しゅ）も同様である。それら外部の諸法においても、‘汚染の側に属する経（サンキレーサバーギヤ・スッタ）’という規定に至る。これがサマーローパナ・ハーラである。

နိဒ္ဒိဋ္ဌံ သံကိလေသိကဘာဂိယံ သုတ္တံ.

汚染の側に属する経が示された。

၈၃. မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ ဂါထာ.

83. ‘諸法は心を前駆体とする（マノープッバガマー・ダンマー）’という偈がある。

တတ္ထ ကတမော ဒေသနာ ဟာရော? ဣမမှိ သုတ္တေ ကော အတ္ထော ခန္ဓဝဝတ္ထာနေန ဝိညာဏက္ခန္ဓံ ဒေသေတိ, ဓာတုဝဝတ္ထာနေန မနောဝိညာဏဓာတုံ, အာယတနဝဝတ္ထာနေန မနာယတနံ, ဣန္ဒြိယဝဝတ္ထာနေန မနိန္ဒြိယံ. တဿ ကိံ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ? သံခိတ္တေန ဆ ဓမ္မာ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ ကုသလမူလာနိ စ အကုသလမူလာနိ စ အနိမိတ္တံ ဣမမှိ သုတ္တေ ကုသလမူလံ ဒေသိတံ. တတ္ထ ကတမာ မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ? မနော တေသံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ, ယထာပိ ဗလဿ ရာဇာ ပုဗ္ဗင်္ဂမော, ဧဝမေဝ [Pg.276] ဓမ္မာနံ မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ. တတ္ထ တိဝိဓာနံ ပုဗ္ဗင်္ဂမာနံ နေက္ခမ္မစ္ဆန္ဒေန အဗျာပါဒစ္ဆန္ဒေန အဝိဟိံသာဆန္ဒေန. အလောဘဿ နေက္ခမ္မစ္ဆန္ဒေန ပုဗ္ဗင်္ဂမာ. အဒေါသဿ အဗျာပါဒစ္ဆန္ဒေန ပုဗ္ဗင်္ဂမာ. အမောဟဿ အဝိဟိံသာဆန္ဒေန ပုဗ္ဗင်္ဂမာ. တတ္ထ မနောသေဋ္ဌာတိ မနသာ ဣမေ ဓမ္မာ ဥဿဋာ မနေန ဝါ နိမ္မိတာ. မနောဝ ဣမေသံ ဓမ္မာနံ သေဋ္ဌောတိ မနောဝ ဣမေသံ ဓမ္မာနံ သေဋ္ဌဇေဋ္ဌောတိ မနောဝ ဣမေသံ ဓမ္မာနံ အာဓိပစ္စံ ကရောတီတိ မနောသေဋ္ဌာ. မနောဇဝါတိ ယတ္ထ မနော ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ဣမေ ဓမ္မာ ဂစ္ဆန္တီတိ မနောဇဝါ. ယထာ ဝါတော သီဃံ ဂစ္ဆတိ အညော ဝါ ကောစိ သီဃံ ဂါမကော ဝုစ္စတေ ဝါတဇဝေါတိ ပက္ခိဂါမိကောတိ, ဧဝမေဝ ဣမေ ဓမ္မာ မနေန သမ္ပဇာယမာနာ ဂစ္ဆန္တိ, တတ္ထ ဣမေ ဓမ္မာ ဂစ္ဆန္တီတိ မနောဇဝါတိ. တေ တိဝိဓာ ဆန္ဒသမုဒါနိတာ အနာဝိလတာ စ သင်္ကပ္ပော. သတ္တဝိဓာ စ ကာယိကံ သုစရိတံ ဝါစသိကံ သုစရိတံ, တေ ဒသ ကုသလကမ္မပထာ. တတ္ထ မနသာ စေ ပသန္နေနာတိ မနောကမ္မံ. ဘာသတိ ဝါတိ ဝစီကမ္မံ. ကရောတိ ဝါတိ ကာယကမ္မံ. ဣမေဟိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဒသ ကုသလကမ္မပထာ ပရမာပိ သန္တာ သီလဝတာ ပရမာ. သော ဘဝတိ ဝိဝတ္တိယံ န လောကနိယျာနာယ ဝါသနာဘာဂိယံ သုတ္တံ ဘဝတိ. အယံ ဒေသနာ.

そこにおいて、いかなるものがデーサナー・ハーラ（説示の導き）であるか。この経においていかなる意味があるか。蘊の分別によって識蘊を説き、界の分別によって意識界を説き、処の分別によって意処を説き、根の分別によって意根を説いている。その‘前駆体となる法’とは何か。簡潔に言えば、六つの法が前駆体となる法であり、善根と不善根である。この経では無執着（無相）の善根が説かれている。そこにおいて、いかなるものが心を前駆体とする法であるか。心（識蘊）がそれらの前駆体である。あたかも軍勢において王が先導者であるように、そのように諸法にとって心が前駆体である。そこにおいて、三種の前駆体、すなわち出離の志、無悪意の志、無害の志がある。無貪にとっては出離の志が前駆体となり、無瞋にとっては無悪意の志が前駆体となり、無痴にとっては無害の志が前駆体となる。そこにおいて‘心が主である（マノーセーッタ）’とは、心によってこれらの法が引き上げられ、あるいは心によって作り出されたものであることを意味する。心こそがこれらの法の中で最上であるから‘マノーセーッタ’という。また、心こそがこれらの中で最上位であり、長であり、心こそがこれらに対して支配権を行使するから‘マノーセーッタ’という。‘心に従うもの（マノージャヴァー）’とは、心が赴くところに、これらの法もまた赴く（生じる）からである。あるいは、風が速く進むことや、他の速く進む者を‘風の速さを持つ者’や‘鳥の速さを持つ者’と言うように、そのようにこれらの法は心によって生じ、共に赴く。それゆえ、これらの法がそのように赴くので‘マノージャヴァー’と言われる。それらは、欲求（志向）から生じたもの、清らかなもの、および思考（思惟）の三種である。また、身体的な善行（三種）、言語的な善行（四種）の七種がある。それらは十善業道である。そこにおいて‘清らかな心で（マナサー・チェー・パサンネーナ）’とは意業を指し、‘語る（バーサティ・ヴァー）’とは語業を指し、‘行う（カローティ・ヴァー）’とは身業を指す。この経において、これらの三業による十善業道は、至高のものであり、戒を持つ者にとって至高である。それは[生死の]転回において幸福をもたらすが、解脱（出離）のための習気（修習）に属する経ではない。これがデーサナー（説示）である。

တတ္ထ ကတမော ဝိစယော ဟာရော? မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ ကုသလမူလာနိ စ အဋ္ဌင်္ဂသမ္မတ္တာနိ. ဣဒံ သုတ္တံ.

そこにおいて、いかなるものがヴィチャヤ・ハーラ（択法の導き）であるか。‘諸法は心を前駆体とする’という句は、善根と八聖道（八正道）を指す。これが[ヴィチャヤ・ハーラの]経である。

ယုတ္တီတိ ဒသန္နံ ကုသလကမ္မပထာနံ ယော ဝိပါကော, သော သုခဝေဒနီယော အဗျာပါဒဿင်္ဂမာနော. ဆာယာဝ အနပါယိနီတိ အနုဂစ္ဆတိ အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ.

‘ユッティ（適合）’とは、十善業道の報いがいかなるものであるか、それは無瞋（慈しみ）を伴う楽受（幸福な経験）であるということである。‘影が離れないように（チャーヤーヴァ・アナパーイニー）’とは、[報いが]付き従うことを意味する。これがユッティ（適合の導き）である。

ပဒဋ္ဌာနန္တိ အဋ္ဌာရသန္နံ မနောပဝိစာရာနံ ပဒဋ္ဌာနံ. မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ သဗ္ဗကုသလပက္ခဿ ဣမေ ဓမ္မာ ပဒဋ္ဌာနံ. မနသာ စေ ပသန္နေနာတိ ယော စေတသော ပသာဒေါ, ဣဒံ သဒ္ဓိန္ဒြိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဘာသတိ ဝါတိ သမ္မာဝါစာယ. ကရောတိ ဝါတိ သမ္မာကမ္မန္တဿ စ သမ္မာဝါယာမဿ စ ပဒဋ္ဌာနံ.

‘パダッターナ（足場）’とは、十八の意の近行（喜・憂・捨の各六）の近因（足場）を指す。‘諸法は心を前駆体とする’とは、これらの法があらゆる善の部門の近因であることを意味する。‘清らかな心で’とは、心の清浄であり、これは信根の近因である。‘語る’は正語の、‘行う’は正業と正精進の近因である。

လက္ခဏောတိ ဣတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ ဝေဒနာပုဗ္ဗင်္ဂမာပိ ဧတေ, သညာပုဗ္ဗင်္ဂမာပိ ဧတေ, သင်္ခါရပုဗ္ဗင်္ဂမာပိ ဧတေ. ယေ ကေစိ ဓမ္မာ သဟဇာတာ သဗ္ဗေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဧတေသံ ဓမ္မာနံ. တတော နံ သုခမနွေတီတိ သောမနဿမပိ နံ အနွေတိ ယံ သုသုခစ္ဆာယာ တဒါပိ နံ သုခံ တဒပိ အနွေတိ.

‘ラッカナー（特相）’とは、このように‘前駆体となる法’と説かれるとき、それらは受を前駆体とし、想を前駆体とし、行を前駆体とするものでもある。いかなる法であれ、共に生じる（倶生する）法はすべて、それらの諸法の前駆体となる。それゆえ、‘幸福がその人に付き従う’とは、喜（悦び）もまたその人に付き従うことを意味し、極めて安らかな影のように、その幸福もまた付き従うのである。

၈၄. တတ္ထ [Pg.277] ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ န ဣဒံ ဧကာဒိဝစနံ. ကိံ ကာရဏာ? သဗ္ဗေ ယေဝ ဣမေ ဆဝိညာဏကာယာ, ဣမမှိ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ သုခေန အတ္ထိကာ, တေ မနံ ပသာဒေန္တီတိ အယံ ဣမမှိ သုတ္တေ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. အတ္ထော ပုဗ္ဗေယေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌော.

84. そこにおいて、いかなるものがチャトゥビューハ・ハーラ（四重の配列の導き）であるか。‘心を前駆体とする’という言葉は、単数などの語形に限定されるものではない。なぜなら、これらすべてが六識身（六つの認識部類）であるからだ。この経における世尊の意図（阿羅闍）は何か。幸福を求める者は、心を清めるべきである、というのがこの経における世尊の意図である。その意味は既に示された通りである。

ယာနိ ဟိ ကုသလမူလာနိ, တာနိ အဋ္ဌာနိသံသမတ္တာ ဟေတု, အယံ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. ဒသ ဌာနာနိ ဒေသနာဟေတူနိ ဒေသနာပစ္စယာ နိဒ္ဒေသနာ စ. တတ္ထ ယံ မညေ ဒုက္ခေန သဟ နာမရူပံ ဝိညာဏသစ္စန္တိ အင်္ဂေန ကုသလမူလံ ပဟီယတိ, အယံ အပ္ပဟီနဘူမိယံ သမုဒယော. ယံ တေသံ ပဟာနာ, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ. အယံ အာဝဋ္ဋော ဟာရော.

というのも、いかなる善根も、八つの利益（八正道）をもたらす因となるからである。これが八聖道である。十の善処（十善業道）は説示の因であり、説示の縁（条件）と解説である。そこにおいて、苦を伴う名色と識という真理（苦諦）を知ることで、その一端として善根が[執着から]離れるとき、これは未断の境地における集諦である。それらの断滅があるとき、それが不生（ニローダ・滅諦）である。これらが四聖諦である。これがアーヴァッタ・ハーラ（旋回の導き）である。

ဝိဘတ္တီတိ –

ヴィバッティ（分類）とは、以下の通りである。

မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ, မနောသေဋ္ဌာ မနောမယာ;

မနသာ စေ ပသန္နေန, ဘာသတိ ဝါ ကရောတိ ဝါ;

တတော နံ သုခမနွေတိ, ဆာယာဝ အနပါယိနီတိ.

“諸法は心を前駆体とし、心を主とし、心によって作り出される。もし清らかな心で語り、あるいは行うならば、それゆえに幸福はその人に付き従う。影がその体から離れないように”

တံ န ဧကံသေန သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ ပန ဟောတိ. တဿ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ သကသတ္ထေ စိတ္တံ ပသာဒေတိ, တေန စ ပသန္နေန စိတ္တေန ဘာသတိ ဗျာကရောတိ န တံ သုခမနွေတိ န ဆာယာဝ အနုဂါမိနီ, ဒုက္ခမေဝ တံ အနွေတိ. ယထာ ဝဟန္တံ စက္ကံ ပဒမနွေတိ, ဣဒံ တံ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယံ. မနသာ စေ ပသန္နေန ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ သုခဝေဒနီယန္တိ သမဂ္ဂတေ သုခဝေဒနီယံ မိစ္ဆဂ္ဂတေ ဒုက္ခဝေဒနီယံ, အယံ ဝိဘတ္တိ.

それは、沙門（修行者）や婆羅門に必ずしも起こるものではない。あるいは、邪見の者が自らの執着する教説において心を澄ませ、その澄んだ心によって語り、説明する。しかし、幸福はその者に従わず、影が離れずに従うようにはいかない。むしろ、苦しみこそがその者に従うのである。それは、重荷を引く牛の足跡に車輪が従うようなものである。これは‘分別して説かれるべきもの’（vibhajjabyākaraṇīya）である。もし澄んだ心によって、身業や口業が幸福をもたらす感受（楽受）を伴うものであるなら、善き行い（正道）においては幸福が経験され、誤った行い（邪道）においては苦しみが経験される。これが‘分別’（Vibhatti）の導引（ハーラ）である。

တတ္ထ ကတမော ပရိဝတ္တနော ဟာရော? မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ ယံ မနသာ ပဒုဋ္ဌေန ဘာသတိ ဝါ ကရောတိ ဝါ ဒုက္ခမဿာနုဂါမိနီ, ဧတာနိယေဝ ဒွေ သုတ္တာနိ ဘာသိတာနိ ဧသ ဧဝ စ ပဋိပက္ခော. ဝေဝစနန္တိ ယဒိဒံ မနောစိတ္တံ ဝိညာဏံ မနိန္ဒြိယံ မနောဝိညာဏဓာတု.

その中で‘逆転’（Parivattana）の導引とは何か。‘諸法は心を前駆体とする’（Manopubbaṅgamā dhammā）という。もし汚れた心で語り、あるいは行うなら、苦しみがその者に従う。これら二つの経典（詩句）が説かれ、これこそが対照的な側面である。‘同意語’（Vevacana）とは、いわゆる意（mano）、心（citta）、識（viññāṇa）、意根（manindriya）、意識界（manoviññāṇadhātu）のことである。

ပညတ္တီတိ မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ အယံ မနော ကိဉ္စိ ပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. ဓမ္မာတိ ကုသလကမ္မပထပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. မနောသေဋ္ဌာတိ ဝိသိဋ္ဌပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. မနောဇဝါတိ သဟပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. စိတ္တန္တိ နေက္ခမ္မပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. မနသာ စေ ပသန္နေနာတိ သဒ္ဓိန္ဒြိယပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. မနသာ စေ ပသန္နေနာတိ အနာဝိလသင်္ကပ္ပဒုတိယဇ္ဈာနပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. မနသာ စေ ပသန္နေနာတိ [Pg.278] အဿဒ္ဓါနံ ပဋိပက္ခပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. ဘာသတိ ဝါတိ သမ္မာဝါစာပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. ကရောတိ ဝါတိ သမ္မာကမ္မန္တပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. တတော နံ သုခမနွေတီတိ ဈာနသမာဓာနံ. ဣန္ဒြိယေသု မနိန္ဒြိယံ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ဝိညာဏံ. မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ မေတ္တာ စ မုဒုတာ စ ဈာနေသု ဒုတိယံ ဈာနံ တတိယဉ္စ. ခန္ဓေသု သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော. ဓာတူသု ဓမ္မဓာတု, အာယတနေသု ဓမ္မာယတနံ. ယံ ကုသလံ ဣန္ဒြိယေသု သုခိန္ဒြိယဉ္စ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ ပဒဋ္ဌာနံ. ဣမေသံ ဓမ္မာနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာနံ ဖဿပစ္စယာ သုခဝေဒနီယော ဖဿော သုခဝေဒနာ မနောပဝိစာရေသု သောမနဿဝိစာရော ဆတ္တိံသေသု ပဌမပဒေသု ဆ သောမနဿနေက္ခမ္မဿိတာ. ဣတိ အယံ ဩတရဏော ဟာရော.

‘施設（概念）’（Paññatti）とは、‘諸法は心を前駆体とする’という場合の‘意（mano）’は、ある種の施設として設定されたものである。‘法（dhammadhātu）’は、善なる業道の施設として設定されたものである。‘意を最勝とする’は、優れた施設として設定されたものである。‘意より成る’は、共存する施設として設定されたものである。‘心（citta）’は、出離の施設として設定されたものである。‘澄んだ心によって’は、信根の施設として設定されたものである。また、‘澄んだ心によって’は、濁りのない思惟を伴う第二禅の施設として設定されたものである。また、‘澄んだ心によって’は、不信の者の対照的な側面としての施設として設定されたものである。‘語る’は、正語の施設として設定されたものである。‘行う’は、正業の施設として設定されたものである。‘それゆえに幸福が彼に従う’は、禅定の成就を指す。根（indriya）の中では意根であり、縁起（paṭiccasamuppāda）の中では識である。‘諸法は心を前駆体とする’とは、慈しみ（mettā）と柔和さ（mudutā）であり、禅定（jhāna）においては第二禅と第三禅である。蘊（khandha）の中では行蘊に含まれ、界（dhātu）の中では法界であり、処（āyatana）の中では法処である。根の中での善とは、楽根と喜根であり、それが近因（padaṭṭhāna）である。これらの縁生法において、触を縁として楽を感ずべき触、楽受、心が生じる。意の遍行（manopavicāra）における喜の思惟（somanassavicāra）は、三十六の最初の句のうち、喜と出離に依存する六つの句である。これが‘導入’（Otaraṇa）の導引である。

တတ္ထ ကတမော သောဓနော ဟာရော? ယံ အတ္ထံ အာရဗ္ဘ ဣဒံ သုတ္တံ ဘာသိတံ. သော အတ္ထော နိယုတ္တော ဧတမတ္ထံ အာရဗ္ဘ သုတ္တံ. အယံ သောဓနော ဟာရော.

その中で‘清浄’（Sodhana）の導引とは何か。いかなる意味を目的として、この経が説かれたのか。その意味が確定されるとき、その意味を目的として経が説かれる。これが‘清浄’の導引である。

၈၅. တတ္ထ ကတမော အဓိဋ္ဌာနော ဟာရော? မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ ဝေဝစနပညတ္တိ, န ဧကတ္တပညတ္တိ. ဓမ္မာတိ ဧကတော န ဝေဝစနပညတ္တိ. မနသာ စေ ပသန္နေနာတိ သော ပသာဒေါ ဒွိဓော အဇ္ဈတ္တဉ္စ အဗျာပါဒါဝိက္ခမ္ဘနဗဟိဒ္ဓါ စ ဩကပ္ပနတော. သော အဇ္ဈတ္တပသာဒေါ ဒွိဓော. သမုဂ္ဃာတပသာဒေါ စ ဝိက္ခမ္ဘနပသာဒေါ စ ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌာနံ. ဝိဃာတော န မူလပသာဒေါ ဇာတမူလမ္ပိ ဝါ. ပသာဒေါ သဗျာပါဒံ ဝိဃာတေန. တတော နံ သုခမနွေတီတိ သုခံ ကာယိကဉ္စ စေတသိကဉ္စ အပ္ပိယဝိပ္ပယောဂေါပိ ပိယသမ္ပယောဂေါပိ နေက္ခမ္မသုခမ္ပိ ပုထုဇ္ဇနသုခမ္ပိ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂမ္ပိ စေတသိကံ သုခံ. ယမ္ပိ ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, တမ္ပိ ကာယိကံ သုခံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ စ စေတသိကံ သုခံ. ယမ္ပိ ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေသိ, တမ္ပိ တဉ္စ သုခပဒဋ္ဌာနံ ပညတ္တိယာ ယထာဝုတ္တံ တံ အပရာမဋ္ဌံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ. အနွေတီတိ အပ္ပနာ သန္ဒိဿတိ န စာယံ ဝါ ပတ္တဘူတော အနွေတိ. တဒိဒံ သုတ္တံ ဒွီဟိ အာကာရေဟိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ဟေတုနာ စ ယော ပသန္နမာနသော ဝိပါကေန စ ယော ဒုက္ခဝေဒနီယော.

85. その中で‘決定’（Adhiṭṭhāna）の導引とは何か。‘諸法は心を前駆体とする’は同意語の施設であり、同一の意味の施設ではない。‘法’は一元的なものであり、同意語の施設ではない。‘澄んだ心によって’というその清浄（pasādo）には、内的なものと、信解（okappana）によって外的な非瞋により障害が除かれたものの二種類がある。その内的な清浄も二種類あり、瞋恚の顕在化した状態（pariyuṭṭhāna）を根絶する清浄と、それを鎮める清浄である。根絶（vighāta）は、根本的な清浄（mūlapasādo）ではなく、あるいは生じた根本でもない。瞋恚を伴うものを根絶することによる清浄である。‘それゆえに幸福が彼に従う’における幸福とは、身的なものと心的なものである。また、不愛なものとの別離、愛するものとの邂逅、出離の幸福、凡夫の幸福、喜等覚支、心的な幸福も含まれる。また、身が軽安（passaddha）となった者が感じる幸福も身的な幸福であり、覚支も心的な幸福である。身が軽安となった者が感じる幸福も、幸福を近因とする。施設において説かれた通り、それは善なる諸法に対して執着されない（aparāmaṭṭha）ものである。‘従う’とは、安止（appanā）が現れることであり、到達した者が単に従うというだけではない。この経は二つの様態によって決定されるべきである。すなわち、澄んだ心という原因と、楽受という報いによってである。

ပရိက္ခာရောတိ ဘဂဝါ ပဉ္စသတေန ဘိက္ခုသံဃေန နဂရံ ပဝိသတိ ရာဇဂဟံ. တတ္ထ မနုဿော ပုဂ္ဂလော ဘဂဝန္တံ ပရိဝိသတိ, တဿ ပသာဒေါ ဥပ္ပန္နော ကုသလမူလပုဗ္ဗယောဂါဝစရောပိ. သော အညေသဉ္စ အက္ခာတိ, ဣဒံ ဝါစံ ဘာသတိ [Pg.279] လာဘာ တေသံ, ယေသံ နိဝေသနံ ဘဂဝါ ပဝိသတိ, အမှာကမ္ပိ ယဒိ ဘဝေယျ မယမ္ပိ ဘဂဝတော သံပသာဒံ လစ္ဆမှာတိ. ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ‘‘နမော ဘဂဝတော နမော ဘဂဝတော’’တိ အဗျာပါဒမာနော ဧကမန္တေ အဋ္ဌာသိ. တဒနန္တရေ ဘဂဝါ ဣမံ သုတ္တံ အဘာသိတ္ထ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ. သဗ္ဗံ သုတ္တံ တထာ ယံ ပရေသံ ဘာသတိ ဣဒံ ဝါစာကမ္မံ. ယံ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတိ, ဣဒံ ကာယကမ္မံ. ယော မနောပသာဒေါ, ဣဒံ မနောကမ္မံ. တတ္ထ ယံ ပရေသံ ပကာသေတိ ဘာသတိ ဝဏ္ဏံ. ယေသံ ဘဂဝါ နိဝေသနံ ဂစ္ဆတီတိ. သဗ္ဗံ တဿ အလောဘော ကုသလမူလံ. ယံ ဘဂဝတိ မေတ္တစိတ္တော, တဿ အဒေါသော ကုသလမူလံ. ယံ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတိ မာနဉ္စ နိဂ္ဂဏှာတိ, တတ္ထဿ အမောဟော ကုသလမူလံ ပါတုဘဝတိ. ယံ ဥဠာရပညံ ပဋိလဘတိ, ဣဒမဿ ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသပ္ပဟာနံ. ယံ တထာယေဝ သံဝရော ဟောတိ, ဣဒမဿ သညာဝိပလ္လာသပ္ပဟာနံ. ယံ မနဿ ပသာဒနံ, ဣဒမဿ စိတ္တဝိပလ္လာသပ္ပဟာနန္တိ အကုသလဝိပလ္လာသာနံ ဝိက္ခမ္ဘနံ ပဟာနံ ပစ္စယော. တီဏိ ကုသလမူလာနိ ယော အနာဝိလစိတ္တသင်္ကပ္ပော, သော တဿ မနသိကာရောတိ ဝုစ္စတိ. ယံ ကိလေသေဟိ ဝိက္ခမ္ဘနံ ဣတိ ဝိပလ္လာသာ စ အာရမ္မဏာ သပ္ပစ္စယတာယ ပစ္စယော ကုသလမူလာနိ စ သန္ဒိဿယတာယ ပစ္စယော, သော စ မနသိကာရော ဟေတုနာ ဣမိနာ ပစ္စယေန စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ. တတ္ထ ယံ သသတ္ထာရမ္မဏံ စိတ္တံ ပဝတ္တံ အယံ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ. ယမ္ပိ ဘဂဝတော ဂုဏေ မနသိ ကရောတိ, အယမဿ ဓမ္မာနုဿတိ. တတ္ထ သတိသမ္ပဇညံ ဟေတု, အယဉ္စ ပစ္စယော. ဝါစာ ပညာ ဟေတု ဝိတက္ကဝိစာရာ ပစ္စယော. ကာယသင်္ခါရာ ကမ္မဿ အဘိသင်္ခါရော နာမ ဟေတု ဝါ အပ္ပစ္စယော သုခဝေဒနီယဿ ကမ္မဿ ဥပစယော ဟေတုကာ ကမ္မဿ ပစ္စယော.

‘資具’（Parikkhāra）とは、世尊が五百人の比丘衆とともに王舎城（ラージャガハ）に入られた時のことである。そこで一人の男が世尊に仕え、彼に清浄な心（信仰心）が生じた。彼は以前から善根を積んできた修行者（yogāvacara）でもあった。彼は他の人々にこう語った。‘世尊が家に入られる人々は幸いである。もし私たちの家にも来られるなら、私たちも世尊への深い信仰を得られるだろう’。彼は世尊がおられる場所に向かって合掌し、‘世尊に帰依したてまつる（Namo bhagavato）’と唱え、慈しみの心をもって一方に立った。その直後に、世尊はこの‘諸法は心を前駆体とする’という経を説かれた。他の人々に語る経のすべては口業である。合掌することは身業である。心の清浄（信仰）は意業である。その中で、他の人々に徳を顕わし語ること、また‘世尊が家に行かれる’と言うこと、これらすべては彼の無貪（alobha）という善根である。世尊に対して慈しみの心を持つことは、彼の無瞋（adosa）という善根である。合掌して慢心を抑えるとき、彼に無痴（amoha）という善根が現れる。彼が優れた知恵を得ることは、彼の‘見の顚倒’の除去である。同様に抑制があることは、彼の‘想の顚倒’の除去である。心の清浄があることは、彼の‘心の顚倒’の除去である。このように不善なる顚倒を抑え、除去することが縁（原因）となる。三つの善根と濁りのない心の思惟は、彼の‘如理作意（manasikāra）’と呼ばれる。煩悩を抑えること、およびこれらの顚倒が、対象（所縁）を伴う縁として機能する。善根もまた縁となり、その如理作意は生起因（hetu）として、またこの助成因（paccaya）として心を生じさせる。そこにおいて仏を対象として生じた心は仏随念（buddhānussati）であり、世尊の徳を念じることは、彼の法随念（dhammānussati）である。そこでは正念正知が生起因であり、これが縁である。言葉の知恵が生起因であり、尋・伺が縁である。身の働きや業の形成が、楽受をもたらす業の集積の生起因または縁となり、業の集積が身業の縁となる。

၈၆. တတ္ထ ကတမော သမာရောပနော ဟာရော? မနသာယေဝ ပသန္နေန သတောယေဝေတ္ထ ပသန္နော အပိ စ စိတ္တဝေါဒါနာ သတ္တာ ဝိမုစ္စန္တီတိ တေန သတ္တာ စိတ္တပုဗ္ဗင်္ဂမာ စိတ္တေန ပသန္နေန စေတနာပိ တတ္ထ စိတ္တဘူတာ ဘဝန္တီတိ ပဋိဃာ အယံ စေတနာနံ ပသာဒေန ကာယော စဿ ပသာဒေါ, သော စ အာရဘတိ ပသာဒေန ပသန္နော သညာနန္တိ စဿ အဝိပရီတာ, သော ပဉ္စဝိဓော ဝိက္ခမ္ဘနာ, ကာယပဿမ္ဘနာယေဝါ ပသာဒေါ စိတ္တသိတော စိတ္တံ ပန ပုဗ္ဗံယေဝ ပသန္နံ. အယံ သမာရောပနာ. ဧဝံ ပဉ္စန္နမ္ပိ ပသာဒေါ. တတော နံ သုခမနွေတီတိ ကတမံ ဘဂဝါ နိဒ္ဒိသတိ? န ဟိ အတ္တသစ္စံ တဿ ကမ္မဿ ဝိပါကော အနွေတိ. တဿ ဥပါယော အနုဂစ္ဆတိ ယဒါ သိတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတေ [Pg.280] သောမနဿံ အဝိပ္ပဋိသာရောပိ အနွေတိ. အယံ သမာရောပနော ဟာရော.

86. “その中で、等引（サマーロパナ）導引とは何か。清らかな心を持ち、正念を保ちつつ、この三宝に対して浄信を抱く。さらに、心の清浄によって衆生は解脱する。それゆえ、衆生は心を先導者とする。清らかな心によって、そこにおける思（セータナー）も心と一体となり、憤りから離れる。思の清浄によって、その者の身体もまた清らかとなる。その者は浄信によって精進を開始し、浄信ある者の覚受（サンニャー）は不転倒（正しいもの）となる。それは五種（信・戒・聞・捨・慧）を離れ、身の軽安そのものが心に依止した浄信となるが、心はあらかじめ清らかである。これが等引である。このように五法についても浄信が説かれる。さらに‘それゆえに幸福が彼に従う’とは、世尊は何を指して言われたのか。けだし、自ずからなる真実であり、その業の異熟が従うのである。その手段が随行する。すなわち、微笑を縁として喜悦（ソーマナッサ）が生じるとき、後悔なき状態もまた従う。これが等引（サマーロパナ）導引である。”

မဟာနာမ သက္ကဿ သုတ္တံ. တသ္မိံ စေ သမယေ အဿတော အသမ္ပဇာနော ကာလံ ကရေယျ ကာမေ ဘဝတိ. အဿတော အဘိသမာဟာရော ယော မာ ဘာယိ, မဟာနာမ, ယံ တံ စိတ္တံ ဒီဃရတ္တံ သဒ္ဓါပရိဘာဝိတံ သီလပရိဘာဝိတံ သုတစာဂပရိဘာဝိတန္တိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗံ. စာဂေန စ ပညာယ စ ကိံ ဒဿေတိ? ယာ သဒ္ဓါ, သာ စေတသော ပသာဒေါ. ယာ အနာဝိလသင်္ကပ္ပိတာ, သာ သဒ္ဓါ. ကိံ ကာရဏာ? အနာဝိလလက္ခဏာ. အနာဝိလလက္ခဏာ ဟိ သဒ္ဓါ. အပရေ အာဟု ဂုဏပရိသုဒ္ဓိနိဋ္ဌာဂမနလက္ခဏာ, ယဉ္စ အပရေ ဝါ ဝစနပဋိဂ္ဂဟလက္ခဏာ သဒ္ဓါ. အပရော ပရိယာယော အတ္တာနံ ယဒိ ဧဝံ ဩကပ္ပေတိ ‘‘နာဟံ ကိဉ္စိ ဇာနာမီတိ ဧသာ အဟံ တတ္ထ အနုညတ္တာ အနညတာ’’တိ. အယံ သဒ္ဓါတိ. အပရော ပရိယာယော ဧကသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတာနံ အာဒီနဝါနုပဿနာ အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာတိ. တေန စ ပဒိဋ္ဌံ ဘဝတိ ယထာ ဂမ္ဘီရေ ဥဒပါနေ ဥဒကံ စက္ခုနာ ပဿတိ န စ ကာယေန အဘိသမ္ဘုနာတိ. ဧဝမဿ အရိယာ နိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ဒိဋ္ဌိ ဘဝတိ, န စ သစ္ဆိကတာ. အယံ ဝုစ္စတိ သဒ္ဓါ. သာ စ လောကိကာ. အပရော ပရိယာယော ခမတိ ပုထုဇ္ဇနဘူတဿ ဝီသတိ စာတိ ကော သက္ကာယာဓီနာ န နိဝေသော. န ဧတံ ဧကန္တိ နယသညာ ယထာဘူတံ ဒိဋ္ဌိယာ တု ခလု မုဒူဟိ ပဉ္စဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ ဒဿနမဂ္ဂေန ပဟီနာ ဘဝန္တိ. ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌာ စ ကိလေသာ, အယံ သဒ္ဓါ.

“釈迦族のマハーナーマに関する経がある。もしその時に正念を欠き、正知なくして没するならば、欲界に生じることになる。正念を欠く者への督励として、‘マハーナーマよ、恐れるな。汝の心は長きにわたり信・戒・聞・捨によって薫習されている’と詳しく説かれるべきである。捨と慧によって何を示すのか。浄信（信）とは、心の澄明である。濁りのない思惟、それが信である。なぜか。無濁を特徴とするからである。実に、信は無濁を特徴とする。ある師たちは、徳の清浄が成就すること（趣向清浄）を特徴といい、またある師たちは、教えを（疑わず）受け入れることを信の特徴という。別の観点では、もし自分自身について‘私は何も知らない’と確信し、そこで（教えを）許容し他を認めないこと、これが信であるという。また別の観点では、六十一の邪見の過患を観察し、無常・苦・無我であると知ることである。それによって、深い井戸の水を眼で見るが身体では触れられないように、聖なる真理（諦）を見抜く忍（堪受）によって見解（見）は生じるが、まだ現証（体得）はしていない。これを（世間的な）信と呼び、それは世俗的なものである。別の観点では、凡夫である者が二十の見解を容認する場合、それは有身見（サッカーヤ・ディッティ）に依存しており、定着していない。‘これは唯一の真実ではない’という方法の想（覚受）があり、ありのままに見るが、実際には柔軟な五根によって見道において断じられる。見と一体となった煩悩がある。これが信である。”

သောတာပတ္တင်္ဂမဒုက္ခာယံ ဘူမိယံ ပရိပုဏ္ဏာ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံယေဝ ဘူမိယံ သေက္ခသီလံ အရိယာ ဓာရန္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံယေဝ ဘူမိယံ မုဒုပညာ ပညိန္ဒြိယန္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံယေဝ ဘူမိယံ ခန္ဓေဟိ အနတ္ထိကတာ, အယံ စာဂေါ. တသ္မာ သဒ္ဓါ စာဂါဓိဋ္ဌာနေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ. ယတိကေန ဘိယျော မနေန သာ ဟိဿ ဝိပရီတာ ဒိဋ္ဌိကာ အဿဒ္ဓါ, သာ နယနဥပဓီသု ပမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တတ္ထ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ယော ကာမံ ပရိဝိဿန္တိ ဣတိ သန္တပါပပဋိနိဿဂ္ဂါ န စာဂါဓိဋ္ဌာနံ ပညိန္ဒြိယေန ပညာဓိဋ္ဌာနံ, သီလေန ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ. ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ သီလံ ပရိဘာဝယန္တိ သဒ္ဓါ သီလံ စာဂေါ စ ပညာတိ. တတ္ထ သဒ္ဓါယ ဩဃံ တရတိ. ယံ သီလံ, အယံ အပ္ပမာဒေါ. ယော စာဂေါ, ဣဒံ ပညာယ ကမ္မံ. ယာ ပညာ, ဣဒံ ပညိန္ဒြိယံ, တတ္ထ ယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ. တံ တီသု အဝေစ္စပ္ပသာဒေသု. ယံ သီလံ, တံ သဒ္ဓိန္ဒြိယေသု. ယော စာဂေါ, သော စတူသု [Pg.281] ဈာနေသု. ယာ ပညာ, သာ သစ္စေသု, သတိ သဗ္ဗတ္ထဂါမိနီ. တဿ သေက္ခဿ ဘဒ္ဒိကာ ဘတိ, ဘဒ္ဒိကော အဘိသမ္ပရာယော. တဿ သမ္မုဋ္ဌဿတိကဿ သီလံ ကရောန္တဿ န ကာယသမ္မုဋ္ဌဿတိတာယ တာနိ ဝါ ဣန္ဒြိယာနိ တံ ဝါ ကုသလမူလံ ကမ္မဝိပါကံ ဘဝတိ. တဿ တိကဿ အတ္ထနိဒ္ဒေသော. တတ္ထ သဒ္ဓါ သီလံ စာဂေါ ပညာ စတ္တာရော ဓမ္မာ. ယာ သဒ္ဓါ ယာ စ ပညာ, ဣဒံ မနောသုစရိတံ. ယံ သီလံ, ဣဒံ ကာယိကံ ဝါစသိကံ သုစရိတံ. ယော စာဂေါ, ဣဒံ စေတသိကံ အလောဘော သုစရိတံ. ဣတိ စိတ္တေ ဂဟိတေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဂဟိတာ ဘဝန္တိ. ဣမေဟိ ဓမ္မေဟိ သုစရိတံ ဣဒံ ဒုက္ခဉ္စ အရိယသစ္စံ ပဒဋ္ဌာနံ မဂ္ဂဿ.

“預流支は、苦のない境地において円満であると言われる。その境地において、聖者たちは有学（セッカ）の戒を保持すると言われる。その境地において、柔軟な智慧が慧根（パニンドリヤ）と言われる。その境地において、諸蘊に対して執着しないこと、これが捨（チャーガ）である。それゆえ、信は捨の立脚点（住）として示されるべきである。修行者が過剰な思いを持つなら、それは転倒した見解を伴う不信となる。それは認識の依拠（優波提）において放逸となり、誤って受容されたものである。そこにおいて、もし誰かがこのような欲望に執着するなら、それは明らかな悪（不善）の放棄ではなく、捨の立脚点ではない。慧根によって慧の立脚点があり、戒によって寂止（止）の立脚点がある。これら信・戒・捨・慧の四法が戒を薫習する。そこにおいて、信によって暴流（オーガ）を渡る。戒とは、不放逸のことである。捨とは、智慧の働きである。慧とは、慧根のことである。そこにおける信根は、三つの不壊の浄信（仏法僧への確信）において生じる。戒は、浄信なき者たちの間に（清浄として）生じる。捨は、四つの禅定において生じる。慧は、諦（真理）において生じ、念は一切に随行する。その有学の者にとって、善き糧（資糧）があり、善き来世がある。念を失った状態で戒を保つ者には、身に正念を欠くため、それらの諸根も、その善根も業の異熟とはならない。これが（信・戒・捨・慧の）三則の意味の解説である。そこにおいて、信・戒・捨・慧は四法である。信と慧は、意の善行（意妙行）である。戒は、身と語の善行（身語妙行）である。捨は、心に付随する無貪の善行である。このように心が把握されれば、五蘊も把握される。これらの法による善行が、この（苦の）聖諦であり、道の近因（足処）である。”

၈၇. တတ္ထ ကတမော ဝိစယော ဟာရော? ယာ စ သဒ္ဓါ ယဉ္စ သီလံ. တံ ကိဿ ကရောတိ? ယာ သဒ္ဓါ တာယ ဘဂဝန္တံ အနုဿရတိ မတ္တေနပိ ဟတ္ထိနာ သမာဂတာ, အဿ ဘော ကုက္ကုရာ သဗ္ဗံ သီလေန နပ္ပဋိပဇ္ဇတိ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ဌာနံ ဝိသာရဒေါ ဘဝတီတိ အဝိပ္ပဋိသာရီ ပညာ ယဿ ပညတ္တံ ဥပဋ္ဌပေတိ. တဿ အခဏ္ဍဿ သီလံ ယံ န ပစ္ဆိ တဿံ မောဟဿ အကုသလစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသဟဂတံ ဝါ, အယံ ဝိစယော ဟာရော. ဓမ္မဝါဒိနော ဘဒ္ဒိကာရာတိ ဘဝိဿတိ အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ.

87. “その中で、簡別（ヴィチャヤ）導引とは何か。信と戒が、何に対して作用するかということである。信によって、たとえ発情した象に遭遇しても、世尊を念じる。‘おお、犬どもよ（と嘲笑されても）、全ては戒によって反抗しない’と身語において毅然として勇猛である。このように後悔のない者の智慧が、教えを現前させる。戒が破られることなく持続する者において、もし（迷いから）邪見を伴う不善心が生じれば、それを判別する。これが簡別導引である。‘法を説く者は善をなす者となる’といった道理（ユッティ）がここにある。”

တတ္ထ ကတမော ပဒဋ္ဌာနော ဟာရော? ယမိဒံ စိတ္တံ ဒီဃရတ္တံ ပရိဘာဝိတံ သဒ္ဓါယ သီလေန စာဂေန ပညာယ သမာဓိနာ ပဌမဇ္ဈာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ယာ သဒ္ဓါ အဿ အနာဝိလသင်္ကပ္ပော, တံ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. တီဏိ စ အဝေစ္စပ္ပသာဒါ ယံ သီလံ, တံ အရိယကန္တံ, တံ သီလက္ခန္ဓဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ယာ ပညာ, သာ ပညာက္ခန္ဓဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဣမေ စ ဓမ္မာ ဣဒဉ္စ စိတ္တံ ဧကောဒိဘူတသမာဓိဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သဒ္ဓါ သဒ္ဓိန္ဒြိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. စာဂေါ သမာဓိန္ဒြိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ပညာ ပညိန္ဒြိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သဒ္ဓါ စ ပညာ စ ဝိပဿနာ ပဒဋ္ဌာနံ. သီလဉ္စ စာဂေါ စ သမထဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သဒ္ဓါ စ ပညာ စ အဝိဇ္ဇာ ဝိရာဂါယ ပညာဝိမုတ္တိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. သီလဉ္စ စာဂေါ စ ရာဂဝိရာဂါယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ပဒဋ္ဌာနံ.

“その中で、足処（パダッターナ）導引とは何か。この心が長きにわたり信・戒・捨・慧・定によって薫習されることが、初禅の近因（足処）である。信が濁りのない思惟となることが、第二禅の近因である。三つの不壊の浄信と（聖者の好む）戒が、戒蘊の近因である。智慧が、慧蘊の近因である。これらの法とこの心が、等持（サマーディ）の近因である。信は信根の近因であり、捨は定根の近因であり、慧は慧根の近因である。信と慧は、観（ヴィパッサナー）の近因である。戒と捨は、止（サマタ）の近因である。信と慧は、無明を離れるための慧解脱の近因であり、戒と捨は、貪を離れるための心解脱（不還果）の近因である。”

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော ဟာရော? ဝိညာဏေ ဝုတ္တေ သဒ္ဓါသတိဘာဝိတေ သဗ္ဗေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဝန္တိ. သဒ္ဓါယ ဘဏိတာယ သဗ္ဗာနိ သတ္တ ဓနာနိ ဘဏိတာနိ ဟောန္တိ သဒ္ဓါဓနံ…ပေ… သီလက္ခန္ဓေ ဝုတ္တေ သမာဓိက္ခန္ဓော စ ပညာက္ခန္ဓော စ ဝုတ္တာ ဘဝန္တိ. ယံ တံ စိတ္တံ ဒီဃရတ္တံ ပရိဘာဝိတံ ပစ္ဆိမကေ [Pg.282] ကာလေ န တဒနုပရိဝတ္တိ ဘဝိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. တတ္ထ သညာပိ တဒနုပရိဝတ္တိနီ ဘဝတိ. ယေပိ တဇ္ဇာတိကာ ဓမ္မာ, တေပိ တဒနုပရိဝတ္တိနော ဘဝန္တိ. ရူပသညာ ရူပသဉ္စေတနာနုပဿနမနသိကာရော ဧဝံ ဆန္နံ အာယတနာနံ ဝိညာဏကာယေ, အယံ လက္ခဏော ဟာရော.

そこにおいて、相（特長）の導引（ラッカナ・ハーラ）とは何か。信心と念が修習された状態で“識”が説かれるとき、五蘊すべてが説かれたことになる。信心が語られるとき、七つの聖財すべてが語られたことになる。すなわち、信財、……（中略）……、戒蘊が説かれるとき、定蘊と慧蘊も説かれたことになる。長きにわたって修習されたその心が、後の時にそれに随伴しないということはあり得ない。そこにおいて、想もまたそれに随伴するものとなる。その心と同種である諸法もまた、それに随伴するものとなる。色想、色の思、随観、作意、このように六処の識身において随伴がある。これが相の導引である。

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ဣဓ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ ဘဒ္ဒိကံ ဘတိံ အာကင်္ခေယျ ဘဒ္ဒိကဉ္စ အဘိသမ္ပရာယံ, တေ သဒ္ဓံ သီလံ စာဂံ ပညဉ္စ မနသိ ကရိဿန္တိ, အယံ အဓိပ္ပာယော. ယေ စညေပိ သတ္တာ တထာဂတဿ သမ္မုခံ န ပဋိယုဇ္ဈန္တေ, ဣမံ ဓမ္မံ သောတာ အဝိပ္ပဋိသာရတော ကာလံ ကရိဿန္တီတိ, အယံ အဓိပ္ပာယော.

そこにおいて、四つの陣（カトゥビューハ・ハーラ）とは何か。この経における世尊の意図は何か。善き糧（功徳）を望み、善き来世を望む者たちは、信心、戒、施、慧を作意するであろう、これが意図である。また、如来の面前にはいない他の衆生たちも、この法を聞いて、後悔することなく命を終えるであろう、これが意図である。

၈၈. တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋော ဟာရော? ဣဒမ္ပိ စတ္တာရော ဓမ္မာ သဒ္ဓါ စ ပညာ စ အဿဒ္ဓိယဉ္စ အဝိဇ္ဇဉ္စ ဟနန္တိ. သီလဉ္စ စာဂေါ စ တဏှာ စ ဒေါသဉ္စ ဟနန္တိ. တဿ ဒွေ မူလာနိ ပဟီယန္တိ. ဒုက္ခံ နိဝတ္တေတိ အပ္ပဟီနဘူမိယဉ္စ ဒွိမူလာနိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ. ဒွေ အရိယသစ္စာနိ သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ဒွိန္နံ မူလာနံ ပဟာနံ. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ နိရောဓော စ မဂ္ဂေါ စ. အယံ အာဝဋ္ဋော ဟာရော.

88. そこにおいて、回転（アーヴァッタ・ハーラ）とは何か。ここでも四つの法、すなわち信心と慧が不信と無明を滅ぼす。また、戒と施が渇愛と怒りを滅ぼす。その人の二つの根本（不信・無明）は捨てられる。苦を退け、未断の境地における二つの根本は五蘊に含まれる。止と観という二つの聖諦がある。二つの根本の止滅がある。滅諦と道諦、これら二つの真理がある。これが回転の導引である。

တတ္ထ ကတမော ဝိဘတ္တိ? ယံ တံ စိတ္တံ သဒ္ဓါပရိဘာဝိတံ…ပေ… သစေ ပုထုဇ္ဇနဿ တဿပိ ဘဒ္ဒိကာ ဘတိ ဘဝိဿတီတိ န ဧကံသေန တဿ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌေယေဝ ဓမ္မေ ဝိပါကန္တိ ပစ္စေဿတိ, အပရမှိ ဝါ ပရိယာယေ ဘဝိဿတိ. ယံ ဝါ အတီတံ ဝိပါကာယ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ, တပ္ပစ္စယာနိ စေတာနိ, ယေ ယထာ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂေ ‘‘တေနာယံ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏိယော နိဒ္ဒေသော ဓမ္မစာရိနော ယာ ဘဒ္ဒိကာ ဘတီ’’တိ.

そこにおいて、分別（ヴィバッティ・ハーラ）とは何か。信心によって修習されたその心が、……（中略）……、もしその凡夫に善き糧（功徳）があるならば、一概にその業が現世においてのみ果報をもたらすと信じるのではなく、あるいは別の生涯（次生）において、あるいはその後の生涯において生じるであろうと信じる。あるいは、過去に果報として現れたものは、それを縁としている。‘大業分別経’において説かれているように、“それゆえ、これは分別して答えられるべき解説（記別）であり、法を歩む者の善き糧である”と言われる。

တတ္ထ ကတမာ ပရိဝတ္တနာ? အဿဒ္ဓိယံ ဒုဿီလျံ ယံ မစ္ဆေရံ ဒုပ္ပညံ စ ယဉ္စ ပဋိပက္ခေန ပဟီနာ ဘဝန္တိ, အယံ ပရိဝတ္တနာ.

そこにおいて、逆転（パリヴァッタナー・ハーラ）とは何か。不信、破戒、物惜しみ、無知が、対治（反対のもの）によって捨てられること、これが逆転の導引である。

တတ္ထ ကတမံ ဝေဝစနံ? ယံ တံ စိတ္တံ ဒီဃရတ္တံ ပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ မနောဝိညာဏံ…ပေ… ယံ သဒ္ဓါဗလံ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, ယံ သီလံ တံ သုစရိတံ, သံယမော နိယမော ဒမော ခန္ဓတာ ဣမာနိ တဿ ဝေဝစနာနိ. ယော စာဂေါ သော ပဋိနိဿဂ္ဂေါ အလောဘော ဝေါသဂ္ဂေါ စာဂေါယိဋ္ဌာနံ. ယာ ပညာ သာ ပညတ္တာ ပညပ္ပဘာ ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ.

そこにおいて、類義語（ヴェーヴァカナ・ハーラ）とは何か。長きにわたって修習されたその心は、心（チッタ）、意（マノ）、意識（マノーヴィンニャーナ）と呼ばれる。……（中略）……、信心の力（信力）、信心の器官（信根）、戒、それらは善行、自制、規律、制御、蘊性であり、これらはその心の類義語である。施（サーガ）とは、遺棄、無貪、放擲、布施、供犠である。慧（パンニャー）とは、分別、智慧の輝き、慧根、慧力である。

တတ္ထ [Pg.283] ကတမာ ပညတ္တိ? ယံ တံ စိတ္တံ ဗီဇံ ပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. ပရိဘာဝနာ ဝါသနာ ပညတ္တိယာ ပညတ္တိ. သဒ္ဓါ ပသာဒပညတ္တိယာ ပညတ္တာ. သီလံ သုစရိတပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. စာဂေါ ပုညကိရိယပညတ္တိယာ ပညတ္တော. ပညာ ဝီမံသပညတ္တိယာ ပညတ္တာ. ဣမေ တယော ဓမ္မာ သဒ္ဓါ သီလံ စာဂေါ ပညဝတော ပါရိသုဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တိ.

そこにおいて、施設（パンニャッティ・ハーラ）とは何か。種子としての心は“施設（概念）”において施設される。修習（修めること）は“薫習（習気）”という施設において施設される。信心は“清信（浄信）”という施設において施設される。戒は“善行”という施設において施設される。施は“福業”という施設において施設される。慧は“省察”という施設において施設される。これら信心、戒、施の三法は、智者の清浄に至る。

တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော? ယံ စိတ္တံ, တံ ခန္ဓေသု ဝိညာဏက္ခန္ဓော, ဓာတူသု မနောဝိညာဏဓာတု, အာယတနေသု မနာယတနံ. ယေ စတ္တာရော ဓမ္မာ, တေ ခန္ဓေသု သင်္ခါရက္ခန္ဓေ ပရိယာပန္နာ…ပေ… ဓာတူသု အာယတနေသု.

そこにおいて、導入（オータラナ・ハーラ）とは何か。その“心”は、蘊においては“識蘊”であり、界においては“意識界”であり、処においては“意処”である。四つの法は、蘊においては“行蘊”に含まれ、……（中略）……、界においても処においても（法界・法処に）含まれる。

တတ္ထ ကတမော သောဓနော ဟာရော? ဣဒံ ဘဂဝတော ဘာသိတံ မဟာနာမေန သက္ကေန ပုစ္ဆိတေန သဗ္ဗံ တံ နိယုတ္တံ.

そこにおいて、糾明（ソーダナ・ハーラ）とは何か。この世尊の説法は、釈迦族のマハーナーマの問いによって説かれたものであり、そのすべてが（教理に）適合している。

တတ္ထ ကတမော အဓိဋ္ဌာနော? ဣဒံ စိတ္တံ ဝေမတ္တတာယ ပညတ္တံ အကုသလေဟိ စိတ္တေဟိ အပရိဘာဝိတေဟိ ပရိဘာဝိတန္တိ ယာနိ ပုန ပရိဘာဝိတာနိ အညေသမ္ပိ တတ္ထ ဥပါဒါယ ပညတ္တံ သဗ္ဗေပိမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တာ. ဘဒ္ဒိကာ ဘတီတိ ကာမဘောဂိနော တေဝ ရူပဓာတု အရူပဓာတု မနုဿာတိ သဗ္ဗာ ဘဒ္ဒိကာ ဘတိ တဒေဝ ကထာယ ပညတ္တံ, အယံ ပညတ္တိ.

そこにおいて、確立（アディッターナ・ハーラ）とは何か。この心は（修習の有無による）差異に基づいて施設される。修習されていない不善の心に対し、修習されたものとして。さらに、修習されたものについて、そこにある他の諸法に基づいて施設される。これら四つの法はすべて“一性（同一の状態）”として施設される。“善き糧”とは、欲を享受する者、あるいは色界、無色界、人間界においても善き糧（功徳）があり、まさにそのことが教説の中で施設されている。これが施設の導引である。

တတ္ထ ကတမော ပရိက္ခာရော? စိတ္တဿ ဣန္ဒြိယာနိ ပစ္စယော အာဓိပတေယျပစ္စယတာယ မနသိကာရော. ဟေတုပစ္စယတာယ ပစ္စယော. သဒ္ဓါယ လောကိကာ ပညာ ဟေတုပစ္စယတာယ ပစ္စယော. ယောနိသော စ မနသိကာရော ပစ္စယော. သီလဿ ပတိရူပဒေသဝါသော ပစ္စယော. အတ္တသမ္မာပဏိဓာနဉ္စ ဟေတု. စာဂဿ အလောဘော ဟေတု. အဝိပ္ပဋိသာရော စ ဟေတုပစ္စယော. ပညာ ပရတော စ ဃောသော အဇ္ဈတ္တဉ္စ ယောနိသော မနသိကာရော ဟေတုပစ္စယော စ.

そこにおいて、資具（パリッカーラ・ハーラ）とは何か。心の増上縁として諸根が縁となる。作意は原因（ヘートゥ）としての縁となる。信心にとって、世俗の慧は原因としての縁となる。如理作意もまた縁となる。戒にとっては、適した場所（中国）に住むことが縁となる。自らの心を正しく立てることもまた原因となる。施にとっては、無貪が原因となる。不悔（後悔のないこと）もまた原因の縁となる。慧にとっては、他者からの教え（他生の声）と、内なる如理作意が、原因であり縁でもある。

တတ္ထ ကတမော သမာရောပနော? ယံ တံ စိတ္တံ ဒီဃရတ္တံ ပရိဘာဝိတန္တိ စေတသိကာပိ. ဧတ္ထ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ပရိဘာဝိတာ ဘဒ္ဒိကာ တေ ဘတိ ဘဝိဿတိ, ဘဒ္ဒိကာ ဥပပတ္တိကော အဘိသမ္ပရာယော. ဣတိ ယေ ကေစိ မနုဿကာ ဥပဘောဂပရိဘောဂါ သဗ္ဗေ ဘဒ္ဒိကာ ဘတိယေဝ, အယံ သမာရောပနော.

そこにおいて、付加（サマーローパナ・ハーラ）とは何か。その心が“長きにわたって修習された”と言うとき、心所もまた修習されている。ここで、すべての法が修習されているとき、“汝に善き糧（功徳）が生じるであろう、善き転生と来世があるであろう”とされる。このように、人間としてのあらゆる享受や愛用品は、すべてが“善き糧”なのである。これが付加の導引である。

၈၉. ဥဒ္ဓံ [Pg.284] အဓော သဗ္ဗဓိ ဝီတရာဂေါတိ ဂါထာ. တတ္ထ ကိံ ဥဒ္ဓံ နာမ? ယံ ဣတော ဥဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ အနာဂါမီ, ဣဒံ ဥဒ္ဓံ. အဓော နာမ ယမတိက္ကန္တမတီတံ, ဣဒမဝေါစ အပဒါနတန္တိ ဥဒ္ဓံ. တတ္ထ အတီတေန သဿတဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗန္တာကပ္ပိကာနံ အပရန္တဒိဋ္ဌိ ကေသဉ္စိ, ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ယံ ဝုတ္တကပ္ပိကာနံ ဣမာ စေဝ ဒိဋ္ဌိယော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ စ သဿတဒိဋ္ဌိ စ. တတ္ထာယံ သဿတဒိဋ္ဌိ ဣမာနိ ပန္နရသ ပဒါနိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ သဿတံ ဘဇန္တိ. ရူပဝန္တံ မေ အတ္တာ, အတ္တနိ မေ ရူပံ, ရူပံ မေ အတ္တာတိ ယဒုစ္စတေ ပညံ ပရိဒဟန္တိ. ယာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ သာ ပဉ္စသတာနိ ဥစ္ဆေဒံ ဘဇန္တိ. တေ ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’န္တိ ပဿန္တိ, ရူပံ မေ အတ္တာတိ တထာရူပါ စတုဗ္ဗိဓာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဥစ္ဆေဒေန စ သဿတေန စ. ဧဝံ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ဝီသတိဝတ္ထုကာယ ဒိဋ္ဌိယာ ပန္နရသ ပဒါနိ ပုဗ္ဗန္တံ ဘဇန္တိ. သဿတဒိဋ္ဌိယာ ပဉ္စ ပဒါနိ အပရန္တံ ဘဇန္တိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ. တတ္ထ ‘‘အယမဟမသ္မီ’’တိ ပဿန္တာ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, သော ဥစ္ဆေဒဝါဒီ ရူပဝန္တဉ္စ အတ္တာနံ, အတ္တနိ စ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာတိ သော ပဿတိ စာတိ ဣတိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ စ, အတ္တတော ပဋိဿရတိ သဿတဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗန္တတော စ ပဋိဿရတိ. ‘‘အယမဟမသ္မီ’’တိ န သမနုပဿတိ. တဿ ဒိဋ္ဌာသဝါ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. ယော တီသု အဒ္ဓါသု ပုဗ္ဗန္တေ စ အပရန္တေ စ တေန တေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာနေန ဥဒ္ဓံ အဓော သဗ္ဗဓိ ဝီတရာဂေါ ‘‘အဟမသ္မီ’’တိ န အနုပဿတီတိ ဣမိနာ ဒွါရေန ဣမိနာ ပယောဂေန ဣမိနာ ဥပါယေန ဣဒံ ဒဿနဘူမိ စ သောတာပတ္တိဖလဉ္စ သော အရိယော ပယောဂေါ အနဘာဝံဂတေန သံသာရေန အပုနဗ္ဘဝါတိ ယော ကောစိ အရိယော ပယောဂေါ ပုနဗ္ဘဝါယ မုဒူနိ ဝါ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ မဇ္ဈာနိ အဓိမတ္တာနိ ဝါ သဗ္ဗံ အပုနဗ္ဘဝပ္ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. အဟန္တိ ဒိဋ္ဌောဃော ကာမောဃော ဘဝေါဃော အဝိဇ္ဇောဃော စ ဩဓိသော. တတ္ထ ဒေသနာဟာရေန စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပဉ္စဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သောတာပတ္တိဖလေန စ ဒွေ သစ္စာနိ မဂ္ဂေါ စ နိရောဓော စ. သက္ကာယသမုဒယေန ဒွေ သစ္စာနိ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ, အယံ ဒေသနာ ဟာရော.

89. “上、下、あらゆるところにおいて離欲せる者”という偈（ガーター）がある。そこにおいて、何が‘上’であるか。ここ（現在）から上（未来）に生じるであろうものが‘上’である。何が‘下’であるか。過ぎ去った過去のものが‘下’である。アパダーナにはこのように説かれている。そこにおいて、過去に基づいた常見（ sassatadiṭṭhi）は前際（過去）を憶想する者たちのものであり、一部の者たちの後際見（ aparantadiṭṭhi）は断見（ucchedadiṭṭhi）である。説かれたような憶想をする者たちが抱くこれらの見解、すなわち断見と常見がある。そこにおいて、この常見と、これら十五の句、および有身見（sakkāyadiṭṭhi）は常見に帰属する。“私の我（アートマン）は色（形あるもの）を持つ”、“私の我の中に色がある”、“色は私の我である”と説かれるものは、智慧を覆い隠すものである。断見であるものは、五百の見解が断見に帰属する。彼らは“魂（jīva）と身体（sarīra）は同一である”と見なし、“色は私の我である”というような四種類の有身見は、断見と常見のいずれかに含まれる。このように、五蘊における二十の見解（二十身見）のうち、十五の句は前際（常見）に属し、常見における五つの句は後際（断見）に属する。そこにおいて、“これは私である、私はこれである”と見なす者は、色を我と見なすが、その者は断見論者であり、“我は色を持つ”“我の中に色がある”“色の中に我がある”と見なす。このように、断見によって我を執し、常見によって前際から我を執する。“これは私である、私はこれである”と見なさない者には、見惑（diṭṭhāsavā）の断滅が起こる。三世（過去・未来・現在）において、それぞれの教示によって上・下・あらゆるところにおいて離欲し、“私はこれである”と随観しない者、この門、この精進、この手段によって、これは見地（dassanabhūmi、預流道）であり預流果である。その聖なる精進は、非存在（anabhāva）の状態に至ることにより、輪廻において再生することはない。いかなる聖なる精進も、再生のために柔和な五根、あるいは中間、あるいは卓越した五根のすべてが、再生の断絶のために資するのである。“私”という見の暴流（diṭṭhogha）、欲の暴流、有の暴流、無明の暴流は、それぞれ区別される。そこにおいて、教示のハーーラ（desanāhāra）によれば、五根によって四聖諦が、預流果によって道諦と滅諦の二諦が示される。有身の集起（sakkāyasamudaya）によって苦諦と集諦の二諦が説かれる。これが教示のハーーラである。

တတ္ထ ကတမော ဝိစယော? ‘‘အယမဟမသ္မီ’’တိ အသမနုပဿန္တော တီဏိ ဒဿနပ္ပဟာတဗ္ဗာနိ သံယောဇနာနိ ပဇဟတိ. အယံ ဝိစယော.

そこにおいて、何が択法（vicayo）であるか。“これは私である、私はこれである”と見なさない者は、見（預流道）によって断じられるべき三結（三つの束縛）を捨てる。これが択法である。

တတ္ထ ကတမာ ယုတ္တိ? တိဝိဓာ ပုဂ္ဂလာ ကောစိ ဥဂ္ဃဋိတညူ ကောစိ ဝိပဉ္စိတညူ ကောစိ နေယျော. ဥဂ္ဃဋိတညူ တိက္ခိန္ဒြိယော စ တတော ဝိပဉ္စိတညူ မုဒိန္ဒြိယော တတော မုဒိန္ဒြိယေဟိ နေယျော. တတ္ထ ဥဂ္ဃဋိတညူ တိက္ခိန္ဒြိယတာယ ဒဿနဘူမိမာဂမ္မ [Pg.285] သောတာပတ္တိဖလံ ပါပုဏာတိ, ဧကဗီဇကော ဘဝတိ. အယံ ပဌမော သောတာပန္နော. ဝိပဉ္စိတညူ မုဒူဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ ဒဿနဘူမိမာဂမ္မ သောတာပတ္တိဖလံ ပါပုဏာတိ, ကောလံကောလော စ ဟောတိ. အယံ ဒုတိယော သောတာပန္နော. တတ္ထ နေယျော ဒဿနဘူမိမာဂမ္မ သောတာပတ္တိဖလံ ပါပုဏာတိ, သတ္တက္ခတ္တုပရမော စ ဘဝတိ. အယံ တတိယော သောတာပန္နော.

そこにおいて、何が相応（yutti）であるか。人には三種類ある。すなわち、憭理知者（ugghaṭitaññū、略説で悟る者）、広解知者（vipañcitaññū、詳説で悟る者）、引導者（neyyo、教導を要する者）である。憭理知者は鋭い根（能力）を持ち、その次が広解知者で柔和な根を持ち、その次が柔和な根を持つ引導者である。そこにおいて、憭理知者は鋭い根を持つがゆえに、見地（預流道）を経て預流果に到達し、一子預流（ekabījako）となる。これが第一の預流者である。広解知者は柔和な根によって見地を経て預流果に到達し、家家預流（kolaṃkolo）となる。これが第二の預流者である。そこにおいて、引導者は見地を経て預流果に到達し、七返受生預流（sattakkhattuparamo）となる。これが第三の預流者である。

အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ မုဒုမဇ္ဈာဓိမတ္တေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ မုဒုမဇ္ဈာဓိမတ္တံ ဘူမိံ သစ္ဆိကရေယျ သက္ကာယဒိဋ္ဌိပ္ပဟာနေန ဝါ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ပဇဟတိ. အယံ ယုတ္တိ.

柔和・中間・卓越した諸根によって、柔和・中間・卓越した境地を現証し、有身見を断じることによって諸々の邪見を捨てるという相応がある。これが相応（yutti）である。

တတ္ထ ကတမော ပဒဋ္ဌာနော? တတ္ထ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ သဗ္ဗမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. သက္ကာယော နာမရူပဿ ပဒဋ္ဌာနံ. နာမရူပံ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. ပဉ္စ ဣန္ဒြိယာနိ ရူပီနိ ရူပရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သဠာယတနံ အဟံကာရဿ ပဒဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော? ဒွီသု ဒိဋ္ဌီသု ပဟီနာသု တတ္ထ ဧကာ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. ဥဒ္ဓံ စ အဓော စ ဝီတရာဂေါ သဗ္ဗရဇနီယေသု ဝီတရာဂေါ ဟောတိ. တဇ္ဇာ ပရဘူမိယံ, ဣဒံ ပစ္စယန္တိ ယထာဘူတံ ပဿတိ. သော သဗ္ဗပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ အာမသတိ. အယံ လက္ခဏော ဟာရော.

そこにおいて、何が足処（padaṭṭhāno）であるか。そこにおいて、有身見はすべての邪見の足処（近因）である。有身（sakkāyo）は名色の足処である。名色は有身見の足処である。形ある五根は、色貪（rūparāga）の足処である。六処（saḷāyatana）は我慢（ahaṃkāra）の足処である。そこにおいて、何が特相（lakkhaṇo）であるか。二つの見解（常見と断見）が断じられたとき、そこにおいて一つの見解と諸々の邪見が断滅に至る。上においても下においても離欲せる者は、すべての愛染すべき対象において離欲せる者となる。その相応する他の境地において、“これは（これを）縁としている”とありのままに見る。彼はすべての縁起を把握する。これが特相のハーーラ（lakkhaṇohāro）である。

၉၀. တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ဣမမှိ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ သတ္တာ ယေ နာဘိရမိဿန္တိ, တေ ဒိဋ္ဌိပ္ပဟာနာယ ဝါယမိဿန္တိ. အယမေတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. အယံ စတုဗျူဟော ဟာရော.

90. そこにおいて、何が四陣（catubyūho）のハーーラであるか。この経における世尊の意図（adhippāyo）は何であるか。いかなる衆生が（この教えを）喜ばないとしても、彼らは邪見を捨てるために努力するであろう。これがここにおける世尊の意図である。これが四陣のハーーラである。

တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋော ဟာရော? ယာနိမာနိ မုဒူနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ တာနိ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သမူဟနန္တိ အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒေါ စ ဘာဝနာကာရေန သေက္ခာယ ဝိမုတ္တိယာ ဗလံ သဒ္ဓါ, ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနိ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဗလံ သဒ္ဓါ, ဝီရိယိန္ဒြိယံ အာရဘိတတ္တာ သတိန္ဒြိယံ ပဂ္ဂဟိတတ္တာ အစ္စန္တံ နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ယာနိ ဣန္ဒြိယာနိ, အယံ မဂ္ဂေါ သံကိလေသပ္ပဟာနံ. အယံ နိရောဓော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော, ဣဒံ ဒုက္ခံ. အယံ အာဝဋ္ဋော ဟာရော.

そこにおいて、何が循環（āvaṭṭo）のハーーラであるか。これら五つの柔和な根があるが、それらは下分結（orambhāgiyāni）に関する五根である。それらは貪欲と瞋恚を完全に根絶する。修習のあり方によって有学の解脱（sekkhā vimutti）の力となるのが信（saddhā）であり、上分結（uddhambhāgiyāni）に対して見の力によって（働く）のが信である。精進根（vīriyindriya）を奮い起こし、念根（satindriya）を掲げることによって、究極の帰着点へと至る。そこにおいて、それらの根が道（magga）であり、不浄（kilesa）の断絶が滅（nirodha）である。将来に生じない性質（不生法）が、苦（dukkha）の（終焉）である。これが循環のハーーラである。

တတ္ထ ကတမော ဝိဘတ္တိ ဟာရော? ‘‘အယမဟမသ္မီ’’တိ ယော သမနုပဿတိ, သော စ ခေါ အဓိမတ္တေန လောကိကာ ယံ ဘူမိယံ န တု အရိယေန ပယောဂေန သော သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပဇဟတိ. ယံ ဝုစ္စတိ တဇ္ဇာယ ဘူမိယာ အဓိမတ္တာယ. တတ္ထ တဇ္ဇာယ ဘူမိယံ ပဉ္စဟိ အာကာရေဟိ အဓိမတ္တတံ ပဋိလဘတိ သီလေန ဝတေန ဗာဟုဿစ္စေန သမာဓိနာ နေက္ခမ္မသုခေန. တတ္ထ အပ္ပတ္တေ ပတ္တသညီ [Pg.286] အဓိမာနံ ဂဏှာတိ. ဧတသ္မိံယေဝ ဝတ္ထုပ္ပတ္တိယံ ဘဂဝါ ဣဒံ သုတ္တံ ဘာသတိ. သီလဝါ ဝတမတ္တေနာတိ. တတ္ထ ယော အပ္ပတ္တေ ပတ္တသညီ တဿ ယော သမာဓိ, သော သာမိသော ကာပုရိသသေဝိတော ပန သော ကာပုရိသာ ဝုစ္စန္တိ ပုထုဇ္ဇနာ. အာမိသံ ယဉ္စ အရိယမဂ္ဂမာဂမ္မ လောကိကာ အနရိယံ တေန သမာဓိ ဟောတိ အနရိယော ကာပုရိသသေဝိတော. ယော ပန အရိယာကာရေန ယထာဘူတံ န ဇာနာတိ န ပဿတိ, သော အဓိဂမနံ ပဇဟတိ ယော အရိယေန သမာဓိနာ အကာပုရိသသေဝိတေန နိရာမိသေန နီယတိ, တတ္ထ အကာပုရိသာ ဝုစ္စန္တိ အရိယပုဂ္ဂလာ. ယော တေဟိ သေဝိတော သမာဓိ, သော အကာပုရိသသေဝိတော. တသ္မာ ဧကံ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယံ ‘‘အယမဟမသ္မီ’’တိ အသမနုပဿန္တော တထာ ပါတေတိ.

その中で、ヴィバッティ・ハーラ（分析の導出法）とは何か。“これが私である、私がこれである”と如実に観察する者は、卓越した（強烈な）世俗の段階にあるが、聖なる努力（正精進）によってではないため、その者は有身見（我執）を捨てていない。それは“それ相応の段階における卓越した状態”と言われる。その相応の段階において、戒、行持、多聞、三昧、出離の楽の五つの様態によって卓越した状態を得る。そこで、（未到達の境地に）到達していないのに到達したと想う増上慢を抱く。まさにこの出来事において、世尊はこの経、すなわち“戒あり行持のみによって…”を説かれた。そこで、未到達なのに到達したと想う者の三昧は、世俗の利を伴うものであり、劣悪な人（凡夫）に親しまれるものである。凡夫は劣悪な人（悪人）と言われる。世俗の利を伴い、聖道に基づかないものは世俗的であり、非聖なるものである。それゆえその三昧は非聖であり、劣悪な人に親しまれるものである。しかし、聖なる方法で如実に知らず、見ない者は、証得を捨てる（得られない）。劣悪な人に親しまれず、世俗の利のない聖なる三昧によって導かれる者、そこにおいて“非劣悪な人”とは聖者のことである。彼らに親しまれる三昧が、非劣悪な人に親しまれる三昧である。したがって、一つの分別して答えるべき問いを、“これが私である、私がこれである”と観察しない者は、そのように（煩悩を）落滅させる。

တတ္ထ ကတမာ ပရိဝတ္တနာ? ဣမာယ ဒဿနဘူမိယာ ကိလေသာ ပဟာတဗ္ဗာ, တေဟိ ပဟီယန္တိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌာပိ ဘဂဝတာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ ယော.

その中で、パリヴァッタナー・ハーラ（反転の導出法）とは何か。この見道（預流道）の段階において断ぜられるべき煩悩は、それらによって断ぜられる。世尊によって（明示的に）示されていないとしても、示されるべき意味がこれである。

တတ္ထ ကတမံ ဝေဝစနံ? ယာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ အတ္တဒိဋ္ဌိယာ. အယံ ဘူမိ. ယေ ကိလေသာ ပဟာတဗ္ဗာ. တေ အပ္ပဟီယန္တိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌာပိ ဘဂဝတာ သဿတဒိဋ္ဌိ စ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ စ, သာ ပရိယန္တဒိဋ္ဌိ စ. ယာ အပရိယန္တဒိဋ္ဌိ စ, သာ သဿတဒိဋ္ဌိ စ. ယာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ, သာ နတ္ထိကာ ဒိဋ္ဌိ. ယာ သဿတဒိဋ္ဌိ, သာ အကိရိယဒိဋ္ဌိ. ဣဒံ ဝေဝစနံ.

その中で、ヴェーヴァカナ・ハーラ（換名の導出法）とは何か。有身見や我見があること、これがその段階（基盤）である。断ぜられるべき煩悩がまだ断ぜられていない。世尊によって示されていないとしても、常見や断見があり、それは辺執見でもある。非辺執見は常見であり、断見は無見（虚無見）であり、常見は無作用見である。これが換名（類義語による導出）である。

တတ္ထ ကတမာ ပညတ္တိ? တဏှာ သံယောဇနပညတ္တိယာ ပညတ္တာ. မဂ္ဂေါ ပဋိလာဘပညတ္တိယာ ပညတ္တော. ဣန္ဒြိယာ ပဋိလာဘပညတ္တိယာ ပညတ္တာတိ. တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော? သက္ကာယော ဒုက္ခံ ဒဿနပ္ပဟာတဗ္ဗော. သမုဒယော မဂ္ဂေါ. ဣန္ဒြိယာနိ တာနိ စ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ခန္ဓဓာတုအာယတနေသု.

その中で、パンニャッティ・ハーラ（施設・規定の導出法）とは何か。渇愛は“結（さんよじょん）”という規定によって規定され、道は“獲得”という規定によって規定され、諸根は“獲得”という規定によって規定される。その中で、オータラナ・ハーラ（導入の導出法）とは何か。有身（五取蘊）は苦（苦諦）であり、見（預流道）によって断ぜられるべきものである。渇愛は集（集諦）であり、八聖道は道（道諦）である。これらは蘊・界・処の中に示されている。

တတ္ထ ကတမော သောဓနော ဟာရော? ယဉှိ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတာ ဣဒံ သုတ္တံ ဘာသိတံ, သော အာရဗ္ဘ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. တတ္ထ ကတမော ပရိက္ခာရော? နာမရူပဿ ဟေတုပစ္စယောပိ ဝိညာဏံ ဟေတု ဗီဇံ. တေန အဝိဇ္ဇာ စ သင်္ခါရာ စ ပစ္စယော. နိဝတ္တိနယော န အပရော ပရိယာယော သဗ္ဗဘဝေါ, ယေ စ သဗ္ဗဘဝဿ ဟေတု ပရဘဏ္ဍပစ္စယော ဣတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပရတော စ ဃောသော ယောနိသော စ မနသိကာရော ပစ္စယော. ယာ ပညာ ဥပ္ပာဒေတိ, ဧသာ ဟေတု သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ဘဝတိ, ယာ သမ္မာသမာဓိ, အယံ ပရိက္ခာရော.

その中で、ソーダナ・ハーラ（吟味の導出法）とは何か。世尊がこの経を説き始められたその事柄について、説き始められたことが示される。その中で、パリッカーラ・ハーラ（資具・条件の導出法）とは何か。名色の因（原因）と縁（条件）についても、識が因（種子）となる。それによって、無明と行が縁となる。転回（輪廻）の理において他の方法はない。一切の存在（有）、および一切の存在の原因、他者の所有物（への執着）を条件とすること、すなわち正見にとって、他者の教え（他者の声）と如理作意が縁となる。生じる智慧、これが正見の因となり、正思惟が生じ、正定がある。これが資具（条件）である。

တတ္ထ [Pg.287] ကတမော သမာရောပနော? ‘‘အယမဟမသ္မီ’’တိ အသမနုပဿီ ဒုက္ခတော ရောဂတော…ပေ… ပန္နရသ ပဒါနိ. သီလာနိ ဘဂဝါ ကိမတ္ထိယာနိ ကိမာနိသံသာနိ. သီလာနိ, အာနန္ဒ, အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာနိ ယာဝ ဝိမုတ္တိ. တတ္ထ ဒုဝိဓော အတ္ထော – ပုရိသတ္ထော စ ဝစနတ္ထော စ.

その中で、サマーローパナ・ハーラ（投射・適用の導出法）とは何か。“これが私である、私がこれである”と観察しない者は、苦として、病として……（中略）……十五の句（特徴）をもって観察する。世尊は“戒は何を目的とし、どのような功徳があるのか”と問われた。“アーナンダよ、戒は不悔（後悔のないこと）を目的とし、解脱に至るまで（続く）”。そこには“人の目的（人利）”と“言葉の意味（句義）”という二種の意味がある。

၉၁. တတ္ထ ကတမော ပုရိသတ္ထော? ယာယံ န ပစ္ဆာနုတာပိတာ အယံ အဝိပ္ပဋိသာရော, အယံ ပုရိသတ္ထော. ယထာ ကောစိ ဗြူဟယတိ ဣမတ္ထမာသေဝတိ သော ဘဏေယျ, ကိဉ္စိ မမေတ္ထ အဓီနံ တဿတ္ထာယ ဣဒံ ကိရိယံ အာရဘာမီတိ. အယံ ပုရိသတ္ထော.

91. その中で、人の目的（人利）とは何か。後に悔やまないこと、これが“不悔”であり、これが人の目的である。例えば、ある者がこの意味を増大させ、これを修習して、“ここに私の関わるものがある、その目的のためにこの修行を開始する”と言うようなこと、これが人の目的である。

တတ္ထ ကတမော ဝစနတ္ထော? သီလာနိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ သုစရိတံ အဝိပ္ပဋိသာရောတိ. တတ္ထ သီလဿ ဝတဿ စ ဘာသောယေဝ. အနညာ သုဂတကမ္မတာ သုစရိတံ အယံ အဝိပ္ပဋိသာရော. ဧဝံ ယာဝ ဝိမုတ္တီတိ ဧကမေကသ္မိံ ပဒေ ဒွေ အတ္ထာ – ပုရိသတ္ထော စ ဝစနတ္ထော စ, ယထာ ဣမမှိ သုတ္တေ ဧဝံ သဗ္ဗေသု သုတ္တေသု ဒွေ ဒွေ အတ္ထာ. အယံ ဟိ ပရမတ္ထော ဥတ္တမတ္ထော စ. ယံ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကံ နိဿာယ ယံ သကံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ ဘဝတိ, သော ဝုစ္စတိ ကတဿ ကတ္ထောတိ. အယံ ပုန ဝေဝစနံ သမ္ပဇာနာတိ. ဣမိနာ နိယုတ္တတ္ထမဘိလဗ္ဘန္တိ ဝစနတ္ထော. တတ္ထ ယံ အတ္ထံ သာဝကော အဘိကင်္ခတိ. တဿ ယော ပဋိလာဘော, အယံ ပုရိသတ္ထော. ယံ ယံ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တဿ တဿ ဓမ္မဿ ယာ အတ္ထဝိညတ္တိ. အယံ အတ္ထော, တတ္ထ သီလာနံ အဝိပ္ပဋိသာရော အတ္ထောပိ အာနိသံသောပိ. ဧသော စ အာနိသံသော ယံ ဒုဂ္ဂတိံ န ဂစ္ဆတိ. ယထာ တံ ဘဂဝတာ ဧသာနိသံသော ဓမ္မေ သုစိဏ္ဏေ န ဒုဂ္ဂတိံ ဂစ္ဆတိ ဓမ္မစာရီ, အယံ အတ္ထော.

その中で、言葉の意味（句義）とは何か。戒とは身または口の善行であり、それが“不悔（後悔のないこと）”であるということ。そこで、戒と行持の顕現そのものである。善逝（仏）の行いに他ならない善行が、この不悔である。このように“解脱に至るまで”という一語一語に、人の目的と言葉の意味の二つの意味がある。この経においてそうであるように、すべての経において二つずつの意味がある。これは勝義であり最上の意味である。涅槃の現証に基づき、自ら現証すべきものとなること、それを“自らのなすべきことの意味”と言う。さらにこれは換名を正知することである。これによって、結びついた意味を得るのが言葉の意味である。そこで、弟子が望む意味（目的）、それを得ることが人の目的である。世尊が説かれるそれぞれの法の意味の了知、これが“意味（義）”である。そこにおいて、戒による不悔は、目的でもあり、功徳でもある。また、悪趣に行かないことがその功徳である。世尊が“法を正しく行ずる者は悪趣に行かない”と説かれた通り、これが“意味（義）”である。

ယံ ပုရိသော ဘာဝနာဘူမိယံ သီလာနိ အာရဗ္ဘ သီလေန သံယုတ္တော ဟောတိ ဧဝံ ယာဝ ဝိမုတ္တိ တထာ သီလက္ခန္ဓော. တတ္ထ ယော စ အဝိပ္ပဋိသာရော အနုသယဝသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌော, တဉ္စ သီလံ အယံ သီလက္ခန္ဓော. ပါမောဇ္ဇပီတိပဿဒ္ဓီတိ စ သမာဓိန္ဒြိယေန, အယံ သမာဓိက္ခန္ဓော. ယံ သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ပညာက္ခန္ဓော. ဣမေ တယော ခန္ဓာ သီလံ သမာဓိ ပညာ စ တထာ သီလံ ပရိပူရေတိ ယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ တေန ကာရဏေန သော သီလံ ပရိပူရေတိ, အနုပ္ပန္နဿ စ အကုသလဿ အနုပ္ပာဒါယ ဝါယမတိ, ဥပ္ပန္နဿ စ ပဟာနာယ အနုပ္ပန္နဿ စ ကုသလဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ စ ကုသလဿ ဘိယျောဘာဝါယ [Pg.288] ဣတိ ဝီရိယိန္ဒြိယံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. တတ္ထ ယော သမာဓိက္ခန္ဓော, ဣဒံ သမာဓိန္ဒြိယံ. ပညာက္ခန္ဓော ပညိန္ဒြိယံ, တံ စတူသု သမ္မပ္ပဓာနေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ယော အနုပ္ပန္နဿ စ အကုသလဿ အနုပ္ပာဒါယ ဝါယမတိ, ဣဒံ ပဌမံ သမ္မပ္ပဓာနံ. ယံ ဥပ္ပန္နဿ, ဣဒံ ဒုတိယံ. စတ္တာရိ သမ္မပ္ပဓာနာနိ စတူသု ဈာနေသု ပဿိတဗ္ဗာနိ. တထာ သီလက္ခန္ဓေန နေက္ခမ္မဓာတု စ အဓိကာ, တယော စ ဝိတက္ကာ နေက္ခမ္မဝိတက္ကော အဗျာပါဒဝိတက္ကော အဝိဟိံသာဝိတက္ကော စ. သာဓာရဏဘူတာ. ယာ ပိယာယမာနဿ ပါမောဇ္ဇေန ဣဒံ ကာယိကံ သုခံ အာနိတံ အနိယမီတိပေမေန, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ယော တတ္ထ အဝိက္ခေပေါ, အယံ သမာဓိ. ဣဒံ ပဉ္စင်္ဂိကံ ပဌမံ ဈာနံ. ယာ စေတသိကာ ပဿဒ္ဓိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိရောဓနံ, ယော ကိလေသော စ ပရိဒါဟော, သော ပဌမေ ဈာနေ နိရုဒ္ဓေါ. တထာ ယာ စ ကိလေသပဿဒ္ဓိ ယာ စ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ပဿဒ္ဓိ, ဥဘယေပိ ဧတေ ဓမ္မေ ပဿဒ္ဓါယံ. တတ္ထ ကာယဿ စိတ္တဿ စ သုခံ သုခါယနာ, ဣဒံ ပီတိသုခိနော ပဿဒ္ဓိ. ယောပိ ဧကောဒိဘာဝေါ စိတ္တဿ, တေန ဧကောဒိဘာဝေန ယံ စိတ္တဿ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ, ဣဒံ စတုတ္ထံ ဈာနင်္ဂံ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တဉ္စ သမ္ပသာဒေါ စေတသော စ ဧကောဒိဘာဝေါ ပီတိ စ သုခဉ္စ, ဣဒံ ဒုတိယံ ဈာနံ စတုရင်္ဂိကံ. ယော ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, တေန အဓိမတ္တေန သုခေန ဖရိတွာ သုခံ စေတသိကံ ယံ, သော ပီတိဝီတရာဂေါ ဧဝံ တဿ ပီတိဝီတရာဂတာယ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ. သော ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ. သုခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ. သတိ စ သမ္မာ ပညာယ ပဋိလဘတိ. သစေ သတိ ဧကဂ္ဂတာ ဣဒံ ပဉ္စင်္ဂိကံ တတိယံ ဈာနံ. ယံ သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ, အယံ ဧကဂ္ဂတာယ ပရာဝိဓာနဘာဂိယာ, ပဌမေ ဈာနေ အတ္ထိ စိတ္တေကဂ္ဂတာ နော စက္ခုဿ ဝေဒနာ သဗ္ဗံ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ယထာ စတုတ္ထေ ဈာနေ, တထာ ယာ ဥပေက္ခာ ပဿမ္ဘယံ သတိသမ္ပဇညံ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဣဒံ စတုတ္ထံ ဈာနံ.

人が修習の地（bhāvanābhūmi）において、戒（sīla）を始めて戒を具足するとき、このように解脱に至るまで、同様に戒蘊（sīlakkhandha）がある。そこにおいて、随眠（anusaya）の力によって示される“後悔のなさ”（avippaṭisāra）があり、その戒がこの戒蘊である。歓喜（pāmojja）、喜（pīti）、軽安（passaddhi）は定根（samādhindriya）によるものであり、これが定蘊（samādhikkhandha）である。定にある者が如実に知ること、これが慧蘊（paññākkhandha）である。これら三つの蘊は、戒・定・慧である。同様に、精進根（vīriyindriya）によって戒を成就する。その理由によって、彼は戒を成就し、未生の不善を生じさせないために努め、生じた不善を捨てるために努め、未生の善を生じさせるために努め、生じた善を増大させるために努める。このように精進根が示される。そこにおいて、定蘊がこの定根である。慧蘊が慧根であり、それは四正勤（sammappadhāna）において見られるべきである。同様に、未生の不善を生じさせないために努めること、これが第一の正勤である。生じた不善を捨てることは第二の正勤である。四正勤は四禅（jhāna）において見られるべきである。同様に、戒蘊によって出離界（nekkhammadhātu）を見るべきである。また、三つの尋（vitakka）、すなわち出離尋、無瞋尋、無害尋が共通して現れる。愛（pema）によってもたらされる歓喜による安らぎ、これが身の楽（kāyika sukha）である。無規定の愛によってもたらされるものは苦（dukkha）である。そこにおける不散乱（avikkhepa）が定（samādhi）であり、これが五支を具えた初禅である。尋（savitakka）と伺（savicāra）を伴う心の軽安があり、煩悩や熱悩（paridāha）と対立するものが初禅において滅する。同様に、煩悩の軽安と尋伺の軽安があり、これら両方の法は軽安のうちにある。そこにおいて、身と心の楽が安楽としてあり、これが喜と楽を持つ者の軽安である。また心の一境性（ekodibhāvo）があり、その一境性によって心の内に清浄（sampasādana）があること、これが第四の禅支である。このように内の清浄、心の一境性、喜、楽があるのが、四支を具えた第二禅である。軽安を得た身で楽を感じ、その卓越した楽によって満たし、心の楽を感じる。彼は喜を離れている（pītivītarāgo）ので、喜を離れたことによって捨（upekkha）を得る。彼は喜への離欲により捨を得て、楽を感受し、正念（sati）と正知（sampajañña）を具える。もし念と心一境性があるなら、これが五支を具えた第三禅である。楽ある者の心が定に入る（samādhiyati）こと、これは一境性の一部である。初禅において心の一境性はあるが、眼の感覚（の止滅）が完全な完成に至るわけではない。第四禅において、捨、静止（passambhaya）、念正知、心一境性があるように、これが第四禅である。

၉၂. ယထာ သမာဓိ ဒဿယိတဗ္ဗံ, တထာ ပညိန္ဒြိယံ တံ စတူသု အရိယသစ္စေသု ပဿိတဗ္ဗံ. ယံ သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, သာ ပဇာနနာ စတုဗ္ဗိဓာ အသုဘတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော စ, ယဒါရမ္မဏံ တံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, ယံ ပဇာနန္တော နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဝိမုစ္စတိ တထာ ယံ ကာမာသဝဿ ပဟာနံ ဘဝါသဝဿ ဒိဋ္ဌာသဝဿ အဝိဇ္ဇာသဝဿ, အယံ နိရောဓော အပ္ပဟီနဘူမိယံ [Pg.289] အာသဝသမုဒယော. ဣမာနိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ယထာ ပညိန္ဒြိယံ ပဿိတဗ္ဗံ. ယထာယံ သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ဒဿနဘူမိ. သောတာပတ္တိဖလဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တော နိဗ္ဗိန္ဒတီတိ, ဣဒံ တနုကဉ္စ. ကာမရာဂဗျာပါဒံ သကဒါဂါမိဖလဉ္စ ယံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဝိရဇ္ဇတိ, အယံ ပဌမဇ္ဈာနဘာဝနာဘူမိ စ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ အနာဂါမိဖလဉ္စ. ယံ ဝိမုတ္တိ ဝိမုစ္စတိ, အယံ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိ အရဟတ္တဉ္စ. ဣမေ အဝိပ္ပဋိသာရာ စ ဝီရိယိန္ဒြိယဉ္စ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ အဝိပ္ပဋိသာရာ တဉ္စ ဥပရိ ယာဝ သမာဓိ, ဧဝံ တေ စတ္တာရိ ဈာနာနိ သမာဓိန္ဒြိယဉ္စ ယံ သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ သီလပါရိပူရိမုပါဒါယ စာဂသံဟိတေန စ နိဗ္ဗေဓိကာနဉ္စ နိမိတ္တာနံ အနာဝိလမနာ, ဣဒံ သတိန္ဒြိယံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ. ယံ ပုန ဣမာယ ဓမ္မဒေသနာယ တီသု ဌာနေသု ဒိဋ္ဌောဂမနကိန္ဒြိယံ ကိလေသပဟာနေန စ သေက္ခသီလံ, ဣဒံ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ. စတ္တာရိ စ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ ဖလာနိ. သမာဓိန္ဒြိယာနိ သောပနိယာဟာရီနိ သဗ္ဗသုတ္တေသု နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ. ယံ ဈာနံ ပဋိလဘနံ ဝီရိယဂဟိတံယေဝ ဉာဏံ ပဋိဿရတော, အယံ သုတမယီ ပညာ. ယော သမာဓိ ပုဗ္ဗာပရနိမိတ္တာဘာသော အနောမဂတိတာယ ယထာကာမော, အယံ စိန္တာမယီ ပညာ, ယံ တထာသမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ဘာဝနာမယီ ပညာ. အယံ သုတ္တနိဒ္ဒေသော.

92. 定が示されるべきであるように、慧根（paññindriya）も同様であり、それは四聖諦において見られるべきである。定にある者が如実に知ること、その知（pajānanā）は不浄、苦、無我の観点によるものであり、その対象が苦聖諦である。それを知ることで厭離（nibbindati）し解脱する。同様に、欲漏（kāmāsava）、有漏（bhavāsava）、見漏（diṭṭhāsava）、無明漏（avijjāsava）を捨てること、これが滅（nirodha）であり、捨てられていない段階（appahīnabhūmi）が漏の集（samudaya）である。これら四聖諦が慧根として見られるべきものである。このように定にある者が如実に知ること、これが見地（dassanabhūmi）である。預流果（sotāpattiphala）において如実に知り、厭離すること、これが煩悩を薄くすることである。欲貪と瞋恚を薄くし、一来果（sakadāgāmiphala）において厭離し離欲すること、これが初禅の修習地（bhāvanābhūmi）である。貪の離欲による心解脱（cetovimutti）が不還果（anāgāmiphala）であり、解脱によって解放されること、これが無明の離欲による慧解脱（paññāvimutti）と阿羅漢果（arahatta）である。これら後悔のなさと精進根、四正勤は、後悔のない状態からさらに定に至るまでの過程である。このように、四禅と定根において、定にある者は如実に知るのである。これら四念処（satipaṭṭhāna）は、戒の成就に依拠し、捨（cāga）を伴い、洞察（nibbedhika）の相（nimitta）に対し濁りのない心を持つこと、これが念根（satindriya）であり四念処である。再び、この法会において三処で示される“見への到達の根”、また煩悩の止滅による有学（sekkha）の戒、これが信根（saddhindriya）である。また、四つの預流支（sotāpattiyaṅga）とその果がある。定根は、すべての経において説かれるべき解脱への導き手である。禅を得ること、すなわち精進によって把握された知識を想起すること、これが聞所成慧（sutamayī paññā）である。前後の相（nimitta）の輝きがあり、不退転で自在な定、これが思所成慧（cintāmayī paññā）である。そして、そのように定にある者が如実に知ること、これが修所成慧（bhāvanāmayī paññā）である。これが経の解説（suttaniddeso）である。

ဣမံ သုတ္တံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ ဗုဇ္ဈကာရဓိကံ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ. ယေဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ တံ ဗုဇ္ဈိဿန္တိ တဿ အင်္ဂါနိ ဗုဇ္ဈိဿန္တိ, တေန ဗောဇ္ဈင်္ဂါ. တထာ အာဒိတော ယာဝ သီလံ ဝတံ စေတနာ ကရဏီယာ, ကိဿ သီလာနိ ပါရိပူရေတိ. အနုပ္ပန္နဿ စ အကုသလဿ အနုပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ စ အကုသလဿ ပဟာနာယ အနုပ္ပန္နဿ ကုသလဿ ဥပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ စ ကုသလဿ ဘိယျောဘာဝါယ, ဣဒံ ဝီရိယံ တဿ တဿ ဗုဇ္ဈိတဿ အင်္ဂန္တိ. အယံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ဣမိနာ ဝီရိယေန ဒွေ ဓမ္မာ အာဒိတော အဝိပ္ပဋိသာရော ပါမောဇ္ဇဉ္စ ယာ ပုန ပီတိ အဝိပ္ပဋိသာရပစ္စယာ ပါမောဇ္ဇပစ္စယာ, အယံ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ယံ ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ. အယံ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. တေန ကာယိကသုခမာနိတံ ယံ သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ, အယံ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ယံ သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ယာ သီလမုပါဒါယ ပဉ္စန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ ဥပါဒါယာနုလောမတာ နိမိတ္တာယနာ ပီတိဘာဂိယာနဉ္စ ဝိသေသဘာဂိယာနဉ္စ [Pg.290] အပိလာပနတာ သဟဂတာ ဟောတိ အနဝမဂ္ဂေါ, အယံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ယံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ ကရောတိ. ဥဒ္ဓစ္စဘူမီတိ ကတာ အဘိပတ္ထိတံ ပေသေတိ. ကောသဇ္ဇဘူမီတိ ဂရဟိတော ရဟိတေဟိ အင်္ဂေဟိ ဗုဇ္ဈတိ ယံ စက္ခုသမထပထံ, သာ ဥပေက္ခာတိ. တေန သာ ဥပေက္ခာ တဿ ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ အင်္ဂန္တိ ကရိတွာ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ ဝုစ္စတေ. ဧသော သုတ္တနိဒ္ဒေသော.

この経は、真理を貫く智慧を具えた、覚醒させるべき経であると知るべきである。どのような支分（要素）によって完成され、覚醒に至るのか、その支分を悟るゆえに“覚支（七覚支）”と呼ばれる。このように、最初は戒と誓願（行い）から始まり、思（意思）を働かせるべきである。では、何のために戒を円満にするのか。未生の不善を生じさせず、既生の不善を捨断するため、また未生の善を生じさせ、既生の善を増大させるために精進する。これが、それぞれの覚醒の支分（理由）である。これが“精進覚支”である。この精進によって、最初は“不悔”と“歓喜”という二つの法が生じる。さらに不悔を縁とし、歓喜を縁として生じる“喜”が、これすなわち“喜覚支”である。喜に満ちた者の身体は静まる（軽安になる）。これが“軽安覚支”である。これによって身体的な楽がもたらされ、楽ある者の心は定まる。これが“定覚支”である。定まった者が、あるがままに知る。これが“択法覚支”である。戒に基づき、五つの覚支に基づき、それらに順応し、対象を捉え、喜の分、あるいは卓越した分に属する、浮つかない（明瞭な）随伴する心の状態、これが“念覚支”である。あるがままに知る者は、過度な精進（策励）を行う。掉挙（うわつき）の段階は、願望を追い求め、放り出す。惛沈（沈み込み）の段階は、非難されるべき要素を欠いた支分によって、眼の寂静の道を悟る。それが“捨”である。それゆえ、その“捨”がその覚支の支分となることにより、“捨覚支”と呼ばれる。これが経の解説である。

၉၃. တတ္ထ ကတမာ ဒေသနာ? အသ္မိံ သုတ္တေ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဒေသိတာနိ. တတ္ထ ကတမော ဝိစယော? သီလဝတော အဝိပ္ပဋိသာရော ယာဝ ဝိမုတ္တိ ဣမိဿာယ ပုစ္ဆာယ မိနိကိမတ္ထဿမီတိ ဒွေ ပဒါနိ ပုစ္ဆာ ဒွေ ပဒါနိ ဝိသဇ္ဇနာနိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဒွေ အဘိညံ ဒွီဟိ စေဝ ပဒေဟိ ဝိသဇ္ဇနာ ကိံ ပုစ္ဆတိ နိဗ္ဗာဓိကံ ကာယဘူမိံ ကမ္မဿ တထာ ဟိ ပတိဋ္ဌာ စ အသေက္ခေ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒေတိ. တတ္ထ ကတမာ ယုတ္တိ? သီလဝတော အဝိပ္ပဋိသာရော ဘဝတိ ကိံ နိစ္ဆန္ဒဿ စ ဝိရာဂေါ အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ. တတ္ထ ကတမံ ပဒဋ္ဌာနံ? ဝီရိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သမာဓိ သမာဓိန္ဒြိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ပညာ ပညိန္ဒြိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝီရိယံ အဒေါသဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သမာဓိ အလောဘဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ပညာ အမောဟဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝီရိယိန္ဒြိယံ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂင်္ဂါနံ ပဒဋ္ဌာနံ, သမ္မာဝါစာယ သမ္မာကမ္မန္တဿ သမ္မာအာဇီဝဿ. သမာဓိန္ဒြိယံ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂင်္ဂါနံ ပဒဋ္ဌာနံ, သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ သမ္မာဝါစာယ သမ္မာသမာဓိနော. ပညိန္ဒြိယံ ဒွိန္နံ မဂ္ဂင်္ဂါနံ ပဒဋ္ဌာနံ, သမ္မာသတိယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ စ.

93. そこで、説示（デサナー）とは何か。この経では四聖諦が説かれている。決択（ヴィチャヤ）とは何か。持戒者の不悔から解脱に至るまで、この問いに対する探求を、二つの句で問い、二つの句で答え、二つの句によって二つの事柄を理解し、さらに二つの句によって答えを理解することである。何を問うているのか。行（業）の障碍のない身体の境地を問うているのである。それゆえ、（戒の）確立は、無学（阿羅漢）の法を生じさせる。適正（ユッティ）とは何か。持戒者には不悔が生じる。欲のない者には離欲がある。これが適正である。足処（パダッターナ）とは何か。精進は精進根の足処である。定は定根の足処である。慧は慧根の足処である。精進は無瞋の足処である。定は無貪の足処である。慧は無痴の足処である。精進根は、正語・正業・正命の三つの道支の足処である。定根は、正思惟・正語（※注：文脈上は正精進などの誤写の可能性あり）・正定の三つの道支の足処である。慧根は、正念と正見の二つの道支の足処である。

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော? သီလက္ခန္ဓေ ဝုတ္တေ သဗ္ဗေ တယော ခန္ဓာ ဝုတ္တာ ဘဝန္တိ, သီလမေဝ ဟိ သေလောပမတာ ယထာ သေလော သဗ္ဗပစ္စတ္ထိကေဟိ အကရဏီယော ဧဝံ တံ စိတ္တံ သဗ္ဗကိလေသေဟိ န ကမ္ပတီတိ, အယံ အမောဟော. ဝိရတ္တံ ရဇနီယေသူတိ အယံ အလောဘော. ကောပနေယျေ န ကုပ္ပတီတိ အယံ အဒေါသော. တတ္ထ ပညာ အမောဟော ကုသလမူလံ, အလောဘော အလောဘောယေဝ, အဒေါသော အဒေါသောယေဝ. ဣမေဟိ တီဟိ ကုသလမူလေဟိ သေက္ခဘူမိယံ ဌိတော အသေက္ခမဂ္ဂံ ဥပ္ပာဒေတိ. သေက္ခဘူမိ သမ္ပတ္တိကမ္မဓမ္မေ ဥပ္ပာဒေတိ, သာ စ သမ္မာဝိမုတ္တိ, ယဉ္စ ဝိမုတ္တိရသဉာဏဒဿနံ ဣမေ ဒသ အသေက္ခာနံ အရဟတ္တံ ဓမ္မာ. တတ္ထ အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန စတုဗ္ဗိဓာ ဘာဝနာပိ လဗ္ဘတိ. သီလဘာဝနာ ကာယဘာဝနာ စိတ္တဘာဝနာ [Pg.291] ပညာဘာဝနာ စ. တတ္ထ သမ္မာကမ္မန္တေန သမ္မာအာဇီဝေန စ ကာယော ဘာဝိတော. သမ္မာဝါစာယ သမ္မာဝါယာမေန စ သီလံ ဘာဝိတံ. သမ္မာသင်္ကပ္ပေန သမ္မာသမာဓိနာ စ စိတ္တံ ဘာဝိတံ. သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမ္မာသတိယာ စ ပညာ ဘာဝိတာ. ဣမာယ စတုဗ္ဗိဓာယ ဘာဝနာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ စိတ္တံ ပညဉ္စ. စိတ္တံ ဘာဝနာယ သမထော, ပညာ ဘာဝနာယ ဝိပဿနာ. တတ္ထ ပညာ အဝိဇ္ဇာပဟာနေန စိတ္တံ ဥပက္ကိလေသေဟိ အမိဿီကတန္တိ. ပညာ ဘာဝနာယ စိတ္တဘာဝနံယေဝ ပရိပူရေတိ. ဧဝံ ယဿ သုဘာဝိတံ စိတ္တံ ကုတော တံ ဒုက္ခမေဿတီတိ. အပိ စ ခေါ ပန တဿ အာယသ္မတော အဗျာပါဒဓာတု အဓိမုတ္တာ, န သော ပေတံ သမာပန္နော တဿ သင်္ခါပဟာရံ ဒေတိ, သင်္ခါဝိတက္ကိတေ သရီရေ ဒုက္ခံ န ဝေဒိယတိ, အယံ သုတ္တတ္ထော.

そこで、特相（ラックハナ）とは何か。戒蘊が説かれるとき、三つの蘊（戒・定・慧）のすべてが説かれたことになる。戒は岩に例えられる。岩がすべての敵に揺るがされないように、その心もすべての煩悩に動じない。これが“無痴”である。執着すべき対象に執着しない、これが“無貪”である。怒るべき対象に怒らない、これが“無瞋”である。そこにおいて慧は無痴という善根であり、無貪は無貪そのもの、無瞋は無瞋そのものである。これら三つの善根によって、有学（せき）の境地に留まる者が無学の道を発生させる。有学の境地は、成就した業の法を生じさせる。それが“正解脱”であり、また“解脱知見”である。これら十の法が、無学（阿羅漢）の法である。そこでは八聖道によって四種の修習も得られる。すなわち、戒修習・身修習・心修習・慧修習である。正業と正命によって身体が修習される。正語と正精進によって戒が修習される。正思惟と正定によって心が修習される。正見と正念によって慧が修習される。この四種の修習により、心と慧という二つの法が修習の円満に到達する。心の修習は“止”であり、慧の修習は“観”である。そこにおいて慧は、無明を捨断することによって心を煩悩と混ざり合わないものとする。すなわち慧修習によって心の修習をも円満にするのである。このように、心が正しく修習された者に、どうして苦しみが訪れるだろうか。さらに、その尊者には非害（アビャーパーダ）の界が確立しており、身体に打撃（痛み）を受けたとしても、その思考（構想）された身体における苦しみを感じることはない。これが経の意味である。

၉၄. တတ္ထ ကတမာ ဒေသနာ? ဣမမှိ သုတ္တေ ဒသ အသေက္ခာ အရဟတ္တဓမ္မာ ဒေသိတာ အပ္ပမာဏာ စ သမ္မာ ဝိဘာဝနာ. တတ္ထ ကတမော ဝိစယော? သေလောပမတာ ယေ ယေ ဓမ္မာ ဝေဒနီယသုခဒုက္ခောပဂတာ, တေ သဗ္ဗေ နိရူပံ ဝါနုပဿန္တာနံ ဝူပဂတာ ကာယတော ဝေဒယိတပရိက္ခာရော အပ္ပဝတ္တိတော ဒုက္ခံ န ဝေဒိယတိ. တတ္ထ ကတမာ ယုတ္တိ, ယဿေဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တံ ကုတော တံ ဒုက္ခမေဿတီတိ. တီသု ဘာဝနာသု ဒုက္ခံ နက္ခမတိ စိတ္တံ စိတ္တဘာဝနာယ စ. နိရောဓဘာဝနာယ စ အာနန္တရိကာ သမာဓိဘာဝနာယ စ. ဣတိ ယဿေဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တန္တိ သမာဓိ ဖလဿ ပဒဋ္ဌာနံ.

94. そこで、説示とは何か。この経では無学の阿羅漢の十の法と、無量の正しい顕現（修習）が説かれている。決択とは何か。岩に例えられる諸々の法は、受容されるべき楽や苦に至るものであるが、それらすべては、無形（無相）を観察する者にとっては、身体からの受容の具（条件）が働かなくなるため、苦を感じることはない。適正とは何か。“このように心が修習された者に、どうして苦しみが訪れるだろうか”ということである。三つの修習において、苦は容れられない。すなわち、心の修習、滅の修習、そして無間定の修習である。ゆえに“このように心が修習された者”という定が、果（解脱）の足処となるのである。

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော? ယဿေဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တန္တိ စိတ္တာနိ ဘာဝိတာနိ ယထာ ပဌမံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ပညာ သီလံ ကာယော စိတ္တံ, သီလမ္ပိ သုဘာဝိတံ ကာယိကစေတသိကဉ္စ ဌိတတ္တာ နာနုပကမ္ပတီတိ ဝေဒနာပိ တထာ သညာပိ သင်္ခါရာပိ. ကုတော တံ ဒုက္ခမေဿတီတိ သုခမ္ပိ နာနုဂစ္ဆတိ, အဒုက္ခမသုခမ္ပိ နာဂတန္တိ.

そこで、特相とは何か。“このように心が修習された者”という句において、最初に示されたように慧・戒・身・心の諸々の心が修習されている。戒もよく修習され、身体的・精神的なものが（岩のように）不動であるため、受（感覚）もまた同様であり、想も行も同様である。“どうして苦しみが訪れるだろうか”という問いに対し、楽も（渇愛として）付き従わず、不苦不楽も（無明として）生じないのである。

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ဣဓ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ ဒုက္ခေန အဓိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေ ဧဝရူပါဟိ သမာပတ္တီဟိ ဝိရဟိဿန္တိ. အယမေတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. ယေ စ အပ္ပသန္နာ, တေ ဟိ ဘဝိဿန္တိ, ပသန္နာနဉ္စ [Pg.292] ပီတိပါမောဇ္ဇံ ဘဝိဿတိ, အယံ တတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. အာဝဋ္ဋောတိ နတ္ထိ အာဝဋ္ဋနဿ ဘူမိ.

そこにおいて、四方陣（カトゥビューハ・ハーラ）とは何か。ここでの世尊の意図（阿頼耶）は何か。苦しみが極大となる者たちは、このような等至（サマパッティ）をもって住するであろう。これがここでの世尊の意図である。また、未だ清信していない者たちは（清信し）、清信している者たちには歓喜と悦楽が生じるであろう。これがそこでの世尊の意図である。回転（アーヴァッタ）については、回転の領分（地）は存在しない。

ဝိဘတ္တီတိ ယဿေဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တံ ကုတော တံ ဒုက္ခမေဿတီတိ ဒုဝိဓော နိဒ္ဒေသော – ဒုက္ခဟေတုနိဒ္ဒေသော စ ပဋိပက္ခနိဒ္ဒေသော စ. ကော သော ဒုက္ခဟေတု? ယတော ဒုက္ခံ အာဂစ္ဆတိ ပဋိပက္ခေ ဝုတ္တေ သေသဓမ္မာနံ သီလံ ဟေတု စ ပစ္စယော စ, တေ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဟောန္တိ. ဧကဗောဓိပက္ခိယေ ဓမ္မေ ဝုတ္တေ သဗ္ဗေ ဗောဓဂမနီယာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ ဘဝန္တိ.

分別（ヴィバッティ・ハーラ）とは、“このように心を修めた者に、どこからその苦しみが来るであろうか”という（経文の）中で、苦の原因の提示と、対治（反対側）の提示という二種の提示がある。その苦の原因とは何か。それによって苦が生じるものである。対治が説かれるとき、残りの諸法にとって戒（シーラ）は因（ヘートゥ）であり縁（パッチャヤ）であり、それらすべての法が説かれたことになる。一つの覚支（菩提分法）が説かれるとき、すべての覚りに導く法が説かれたことになる。

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ဣမမှိ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ အဝိပ္ပဋိသာရေန ဆန္ဒိကာ, တေ သီလပါရိပူရီ ဘဝန္တိ ပါမောဇ္ဇဆန္ဒိကာ အဝိပ္ပဋိသာရီပါရိပူရီ, အယမေတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော…ပေ… အယံ စတုဗျူဟော ဟာရော.

そこにおいて、四方陣（カトゥビューハ・ハーラ）とは何か。この経における世尊の意図は何か。後悔のないこと（不追悔）を熱望する者たちは、戒の充足を成し、歓喜を望むことは不追悔の充足を成す。これがここでの世尊の意図である。……（中略）……これが四方陣（カトゥビューハ・ハーラ）である。

တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋော? ဣဒံ သုတ္တံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ. ယော နိဗ္ဗေဓော, အယံ နိရောဓော. ယေန နိဗ္ဗိဇ္ဈတိ, သော မဂ္ဂေါ. ယံ နိဗ္ဗိဇ္ဈတိ, တံ ဒုက္ခံ. ယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနာ မဂ္ဂေန ပဟီယတိ, သမုဒယောယံ ဝုတ္တော.

そこにおいて、回転（アーヴァッタ・ハーラ）とは何か。この経は通達分（ニッベーダ・バーギヤ）である。通達（貫通）とは、これ（滅諦）である。それによって貫通するものは、道（道諦）である。貫通されるものは、苦（苦諦）である。通達に導く道によって捨てられるもの、これが集（集諦）であると説かれる。

တတ္ထ ကတမာ ဝိဘတ္တိ? သီလဝတော အဝိပ္ပဋိသာရောတိ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယံ, ပရာမသန္တဿ နတ္ထိ အဝိပ္ပဋိသာရော ယာဝ ဒေါသကတံ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ အကုသလံ အာရဘတိ. ကိဉ္စိပိဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘သုကတမေတံ သုစရိတမေတံ နော စဿ တေန အဝိပ္ပဋိသာရေန ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ ယာဝ ဝိမုတ္တိ, တဿ သီလဝတော အဝိပ္ပဋိသာရော’’တိ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယံ, အယံ ဝိဘတ္တိဟာရော.

そこにおいて、分別（ヴィバッティ・ハーラ）とは何か。“持戒者には不追悔（後悔がないこと）がある”というのは、分析して答えるべきこと（分別論記）である。考察する者において、身または口によって怒りに至る不善をなす間は、不追悔はない。“これはよく成された、これは善行である”という思いがたとえあっても、その不追悔によって、解脱に至るまでの歓喜が生じることは（その段階では）ない。持戒者には不追悔がある、というのが分析して答えるべきことである。これが分別（ヴィバッティ・ハーラ）である。

တတ္ထ ကတမာ ပရိဝတ္တနာ? ဣမေဟိ သတ္တဟိ ဥပနိသာသမ္ပတ္တီဟိ ဧကာဒသ ဥပနိသာ ဝိဘတ္တိယံ ပဇဟာနံ ပဇဟန္တိ, အယံ ပရိဝတ္တနာ.

そこにおいて、翻転（パリヴァッタナー・ハーラ）とは何か。これら七つの依止（ウパニサー）の具足によって、分別のなかで十一の依止が、捨断されるべきものを捨断する。これが翻転（パリヴァッタナー・ハーラ）である。

တတ္ထ ကတမာ ဝေဝစနာ? ဣမေသံ အရိယဓမ္မာနံ ဗလဗောဇ္ဈင်္ဂဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ ဣမာနိ ဝေဝစနာနိ.

そこにおいて、類語（ヴェーヴァチャナ・ハーラ）とは何か。これら聖なる法である力、覚支、解脱、三昧（サマーディ）、等至（サマパッティ）におけるこれらが、類語である。

တတ္ထ ကတမာ ပညတ္တိ? သီလဝတော အဝိပ္ပဋိသာရောတိ သီလက္ခန္ဓေ နေက္ခမ္မပညတ္တိယာ ပညတ္တံ, နိသဇ္ဇပညတ္တိ စ ဧဝံ ဒသ အင်္ဂါနိ ဒွီဟိ ဒွီဟိ အင်္ဂေဟိ ပညတ္တာနိ.

そこにおいて、施設（パンニャッティ・ハーラ）とは何か。“持戒者には不追悔がある”というのは、戒蘊において出離の施設によって施設され、また（定などの）施設も同様である。このように十の構成要素が、二つずつの要素によって施設されている。

တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော? ဣဒံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယသုတ္တံ ပဉ္စသု ဩတိဏ္ဏံ ယထာ ယံ ပဌမံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဧဝမိန္ဒြိယာဒိခန္ဓဓာတုအာယတနေသု နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ.

そこにおいて、導入（オータラナ・ハーラ）とは何か。この通達分（ニッベーダ・バーギヤ）の経は、五つの（項目）に導入される。最初に提示されたように、そのように根（インドリヤ）を初めとする、蘊（カンダ）、界（ダートゥ）、処（アーヤタナ）において提示されるべきである。

တတ္ထ [Pg.293] ကတမော သောဓနော ဟာရော? သီလဝတော အဝိပ္ပဋိသာရောတိ န တာဝ သုဒ္ဓေါ အာရမ္ဘော အဝိပ္ပဋိသာရိနော ပါမောဇ္ဇန္တိ န တာဝ သုဒ္ဓေါ အာရမ္ဘော ယာနိ ဧကာဒသ ပဒါနိ ဒေသိတာနိ ယဒါ တဒါ သုဒ္ဓေါ အာရမ္ဘော, အယံ သောဓနော.

そこにおいて、浄化（ソーダナ・ハーラ）とは何か。“持戒者には不追悔がある”というだけでは、端緒（アーランバ）はまだ清浄ではない。“不追悔の者には歓喜がある”というのも、端緒はまだ清浄ではない。説かれた十一の句があるとき、そのとき端緒は清浄となる。これが浄化（ソーダナ・ハーラ）である。

တတ္ထ ကတမော အဓိဋ္ဌာနော? သီလဝေမတ္တတာယ ပညတ္တံ ဧဝံ ဒသ ပဒါနိ သဗ္ဗာနိ သီလက္ခန္ဓဿ အာနိသံသော, တေ စ ပတိရူပဒေသဝါသော စ ပစ္စယော အတ္တသမ္မာပဏိဓာနဉ္စ ဟေတု, သမာဓိက္ခန္ဓဿ သုခံ ဟေတု ပဿဒ္ဓိ ပစ္စယော, ယေန ဈာနသဟဇာတိ စ ဌာနန္တိ ဈာနင်္ဂါ အပရော ပရိယာယော ကာမေသု အာဒီနဝါနုပဿနာ သမာဓိနော ပစ္စယော နေက္ခမ္မေ အာနိသံသဒဿာဝိတာ ဟေတု.

そこにおいて、拠所（アディッターナ・ハーラ）とは何か。戒の差異によって施設される。このように十の句のすべてが、戒蘊の功徳である。それらは、適当な場所への居住が縁（パッチャヤ）であり、自己の正しい誓願が因（ヘートゥ）である。定蘊にとっては、楽（スッカ）が因であり、軽安（パッサッディ）が縁である。それによって禅定と共に生じることが基盤（地）であり、それらは禅支である。別の説示（パリヤーヤ）では、諸々の欲（カーム）における過患の観察が定の縁であり、出離（ネッカンマ）における功徳の展望が因である。

တတ္ထ ကတမာ သမာရောပနာ? ယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ, သော သီလက္ခန္ဓော. ယံ သီလံ, တေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ပဓာနာ. ယံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိ, သော ပါတိမောက္ခသံဝရော.

そこにおいて、投射（サマーローパナー・ハーラ）とは何か。精進根（ヴィーリインドリヤ）であるものは、それが戒蘊である。戒であるものは、それら四つの法が正勤（パダーナ）である。法に随順する法の修行（法随法行）であるものは、それが別解脱律儀（パーティモッカ・サンヴァラ）である。

၉၅. ယဿ သေလောပမံ စိတ္တန္တိ ဂါထာ, သေလောပမန္တိ ဥပမာ ယထာ သေလော ဝါတေန န ကမ္ပတိ န ဥဏှေန န သီတေန သံကမ္ပတိ. ယထာ အနေကာ အစေတနာ, တေ ဥဏှေန မိလာယန္တိ, သီတေန အဝသုဿန္တိ, ဝါတေန ဘဇန္တိ. န ဧဝံ သေလော ဝိရတ္တံ ရဇနီယေသု ဒေါသနီယေ န ဒုဿတီတိ ကာရဏံ ဒေါသနီယေ ဒေါမနဿန္တံ, န ဒုဋ္ဌေန ဝါ ကမ္ပတိ ဥဏှေန ဝါ, သော မိလာယတိ သီတေန ဝါ အဝသုဿတိ, ဧဝံ စိတ္တံ ရာဂေန နာနုဿတိ သီတေန ကမ္ပတီတိ. ကိံ ကာရဏံ? ဝိရတ္တံ ရဇနီယေသု ဒေါသနီယေ န ဒုဿတိ. ကိံ ကာရဏံ? ဒေါသနီယေ ပနဿန္တိ န ဒုဿတိ, အဒုဋ္ဌံ တံ န ကောသိဿန္တိ, တေန ကုပ္ပနီယေ န ကုပ္ပတိ, ယဿေဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တံ ကုတော တံ ဒုက္ခနိဒ္ဒေသော စ ကုတော ဧဝရူပဿ ဒုက္ခံ အာဂမိဿတီတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ.

95. “岩のような心を持つ者”というのは、詩（ガーター）である。“岩のような”というのは、譬喩である。例えば、岩山が風によって揺らがず、熱や冷たさによっても動揺しないのと同じである。心のない多くの（植物などの）物が、熱によって萎れ、冷たさによって枯れ、風によって壊れるのとは異なる。そのように、岩のような（心を持つ）者は、愛着すべきものに対しても離欲しており、嫌悪すべきものに対しても害心を持たない。嫌悪すべきものに対して、不快（ドマナッサ）を終わりとすることが理由である。悪いものによって揺らぐことも、熱によって萎れることも、冷たさによって枯れることもない。このように、心は貪欲（ラーガ）によって随念せず、冷たさによって震えることもない。その理由は何か。愛着すべきものにおいて離欲しており、嫌悪すべきものにおいて害心を持たないからである。理由は何か。嫌悪すべきものにおいて、彼は害心を持たないからである。害心のない彼を、人々は責めない。それゆえ、怒るべきことにおいて、彼は怒らない。“このように心を修めた者に、どこから苦しみが（来るのか）”という提示と、このような者にどこから苦しみが来るであろうか、ということが提示されている。

ပရိဝတ္တနာတိ ကုတော တံ ဒုက္ခမေဿတီတိ ယံ စေတသိကံ သုခံ အနုပါဒိသေသာ အယံ နတ္ထိ သောပါဒိသေသာ အယံ အတ္ထိ. ပုန ဧဝမာဟံသု တံ ခဏံ တံ မုဟုတ္တံ ဥဘယမေဝ အဝေဒယိတံ သောပါဒိသေသံ ယဉ္စ အနုပါဒိသေသံ ယဉ္စ တံ ခဏံ တံ မုဟုတ္တံ အနုပါဒိသေသံ ယဉ္စ သောပါဒိသေသံ စ အဝေဒယိတံ. သုခမာပန္နဿ အနာဝတ္တိကန္တိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော ပရိဝတ္တနာ.

翻転（パリヴァッタナー・ハーラ）とは、“どこからその苦しみが来るであろうか”ということについて、心に付随する楽が、無余（ニッバーナ）にはなく、有余（ニッバーナ）にはある。さらに、このように説かれた。その瞬間、その刹那において、有余と無余の両方が、共に感受されない（非受）ものである。有余と無余（の境界）において、楽に達した者には、再び戻ることはない。これがここでの翻転の特殊性である。

တတ္ထ [Pg.294] ကတမော ဝေဝစနော? ယဿေဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တံ ဝါ ဘာဝိတံ သုဘာဝိတံ အနုဋ္ဌိတံ ဝတ္ထုကတံ သုသမာရဒ္ဓံ. စိတ္တန္တိ မနော ဝိညာဏံ မနိန္ဒြိယံ မနောဝိညာဏဓာတု.

そこにおいて、類語（ヴェーヴァチャナ・ハーラ）とは何か。“このように心を修めた者”において、“修められた”“よく修められた”“励まれた”“基礎とされた”“よく始められた”などが類語である。“心”とは、意（マノー）、意識（ヴィンニャーナ）、意根（マニンドリヤ）、意識界（マノーヴィンニャーナ・ダートゥ）のことである。

တတ္ထ ကတမာ ပညတ္တိ? စိတ္တံ မနော သင်္ခါရာ ဝူပသမပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. သမာဓိ အသေက္ခပညတ္တိယာ ပညတ္တော. ဒုက္ခံ ဥစ္ဆိန္နပညတ္တိယာ ပညတ္တံ.

そこにおいて、施設（パンニャッティ・ハーラ）とは何か。心は“意の諸行の静止”の施設によって施設される。三昧（サマーディ）は“無学（アセッカ）”の施設によって施設される。苦は“断絶されたもの（ウッチンナ）”の施設によって施設される。

တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော? စိတ္တေ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ, အယံ ခန္ဓေသု ဩတရဏော, မနောဝိညာဏဓာတုယာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာယ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ, အယံ ဓာတူသု ဩတရဏော. မနာယတနေ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ သဗ္ဗာနိ အာယတနာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ. တတ္ထ မနာယတနံ နာမရူပဿ ပဒဋ္ဌာနံ. နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ. တထာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ. အယံ ဩတရဏော. တတ္ထ ကတမော သောဓနော သုဒ္ဓေါယေဝ အာရမ္ဘော.

そこにおいて、導入（オータラナ・ハーラ）とは何か。心が提示されるとき、五蘊が提示されたことになる。これが蘊（カンダ）への導入である。意識界が提示されるとき、十八界が提示されたことになる。これが界（ダートゥ）への導入である。意処が提示されるとき、すべての処が提示されたことになる。そこにおいて、意処は名色（ナーマルーパ）の近因である。名色を縁として六処が生じる。それは縁起におけるのと同様である。これが導入（オータラナ）である。そこにおいて、浄化（ソーダナ）とは、端緒が清浄であることそのものである。

တတ္ထ ကတမော အဓိဋ္ဌာနော? ဆဠိန္ဒြိယံ ဘာဝနာ ဧကတ္တာယံ ပညတ္တိ ဆဋ္ဌိတေန ကာယော ဧကတ္တာယ ပညတ္တော.

そこにおいて、拠所（アディッターナ・ハーラ）とは何か。六根の修習を、単一性（エカッタ）において施設することである。六番目（意根）に依拠することによって、体（カーヤ）は単一性において施設される。

တတ္ထ ကတမော ပရိက္ခာရော? စိတ္တဿ ပုဗ္ဗဟေတု သမုပ္ပာဒါယ မနသိကာရော စ တပ္ပောဏတာ စ ယံ အသမာဟိတဘူမိယံ စ ဝိသေသဓမ္မာနံ အဘာဝိတတ္တာ စိတ္တသတတံ ဂစ္ဆတိ, သစေ သမာဓိနော သုခံ ဟေတု အဝိပ္ပဋိသာရော ပစ္စယော, အယံ ဟေတု အယံ ပစ္စယော ပရိက္ခာရော.

そこにおいて、資具（parikkhāro）とは何か。心の過去の因（過去の業など）を縁として生じることへの作意、およびそれ（過去の因）に傾注することであり、未定止の境地において勝法（卓越した法）が修習されていないために、心が常に（その因へ）向かうことである。もし定（三昧）を持つ者に、楽が因であり、不悔（後悔がないこと）が縁であるならば、これが因であり、これが縁であり、資具である。

တတ္ထ ကတမာ သမာရောပနာ? ယဿေဝံ ဘာဝိတန္တိ တဿ ဓမ္မာ သမာရောပယိတဗ္ဗာ. ကာယော သီလံ ပညာ ဘာဝိတစိတ္တန္တိ အနဘိရတံ အနပဏတံ အနေကံ အနုတံ အနာပဇ္ဇာသတ္တံ အယံ သမညာယတနာ န တဿ သေက္ခဿ သမ္မာသမာဓိ သဗ္ဗေ အသေက္ခာ ဒသ အရဟန္တဓမ္မာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. အသေက္ခဘာဂိယာနိ သုတ္တာနိ.

そこにおいて、超載（samāropanā）とは何か。‘このように（身・戒・心・慧が）修習された者’という教説において、その者に（無学の）諸法が付加されるべきである。身、戒、慧、および修習された心とは、世俗を楽しまず、傾かず、一ならず、賞賛せず、執着しないことである。これは阿羅漢果のための境地（samaññāyatanā）であり、その有学者の正定ではない。（ここでは）すべての無学の十の阿羅漢法が示されている。これらは無学の分に属する経である。

၉၆. ယဿ နူန, ဘန္တေ, ကာယဂတာသတိ အဘာဝိတာ, အယံ သော အညတရံ သဗြဟ္မစာရိံ အာသဇ္ဇ သမာပဇ္ဇ အပ္ပဋိနိသဇ္ဇ ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမေယျ, သော အာယသ္မာ ဣမသ္မိံ ဝိပ္ပဋိဇာနာတိ ဒွေ ပဇာနိ ပဋိဇာနာတိ စိတ္တဘာဝနာယဉ္စ ဒိဋ္ဌိယာ ပဟာနံ, ကာယဘာဝနာယဉ္စ ဒိဋ္ဌိပ္ပဟာနံ, ကာယဘာဝနာယဉ္စ တဏှာပဟာနံ, ယံ ပဌမံ ဥပမံ ကရောတိ. အသုစိနာပိ သုစိနာပိ ပထဝီ နေဝ အဋ္ဋိယတိ န ဇိဂုစ္ဆတိ န ပီတိပါမောဇ္ဇံ ပဋိလဘတိ, ဧဝမေဝ [Pg.295] ဟိ ပထဝီသမေန သော စေတသာ အနွယေန အပ္ပကေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဝိဟရာမီတိ. ဣတိ သော အာယသ္မာ ကိံ ပဋိဇာနာတိ, ကာယဘာဝနာယ သုခိန္ဒြိယပဟာနံ ပဋိဇာနာတိ, စိတ္တဘာဝနာယ သောမနဿိန္ဒြိယပဟာနံ ပဋိဇာနာတိ. ကာယိကာ ဝေဒနာ ရာဂါနုသယမနုဂတာနံ သုခိန္ဒြိယံ ပဋိက္ခိပတိ. န ဟိ ဝေဒနာက္ခန္ဓံ ယာ စေတသိကာ သုခဝေဒနာ တတ္ထ အယံ ပဋိလာဘပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ. သောတံ ပဋိက္ခိပတိ, န ဟိ မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ. တတ္ထ စတူသု မဟာဘူတေသု ရူပက္ခန္ဓဿ အနုသယပဋိဃပဟာနံ ဘဏတိ. ကာမေ ရူပဉ္စ တဉ္စ အသေက္ခဘူမိယံ. ကာယေ ကာယာနုပဿနာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရဉ္စ. ဗလေန စ ဥဿာဟေန စ သဗ္ဗံ မနသိ ကတတ္တာနံ ပဟာနံ မေဒံ ကတာလိကာယ စ ပုရိသေန စ မဏ္ဍနကဇာတိကေန စ, ဧတေဟိ ဣမဿ မာတာပိတုသမ္ဘူတံ ပစ္စဝေက္ခဏံ, သော ကာယေန စ ကာယာနုပဿနာယ စ စိတ္တေန စ စိတ္တာနုပဿနာယ စ ဒွေ ဓမ္မေ ဓာရေတိ. ကာယကိလေသဝတ္ထုံ စိတ္တေန စ စိတ္တသန္နိဿယေ စိတ္တေန သုဘာဝိတေန သတ္တန္နံ စ သမာပတ္တီနံ ဝိဟရိတုံ ပဋိဇာနာတိ.

96. 尊師よ、もし身至念が修習されていないならば、その者は同門の修行者の誰かを害し、あるいは近づき、捨て去ることなく、地方への遊行に出るであろう。その長老はこの点について二つのことを覚知し、宣言する。すなわち、心の修習による見（邪見）の捨断、および身の修習による渇愛の捨断である。まず、大地のような譬えを用いる。大地は不浄なものによっても、清浄なものによっても、困惑せず、忌み嫌わず、また歓喜や喜悦を得ることもない。まさにそのように、‘私は大地に等しい、随順した、微小な、怨みなく、害意のない心によって住む’と。このように、その長老は何を宣言するのか。身の修習によって楽根の捨断を宣言し、心の修習によって喜根の捨断を宣言する。身体的な感受は、欲愛の随眠に従う者たちの楽根を退ける。実に、受蘊のうちの心所である楽受は、そこにおいて得られる縁によって生じ、楽・喜（somanassa）となる。それは耳（の受）を退けるが、意触から生じる受は退けない。そこでは、四大種における色蘊の随眠としての対礙（paṭigha）の捨断が説かれている。欲界における色も、それは無学の境地にある。身における身随観と現法楽住もある。力と精進によって、すべてを心に留める者たちにとって、この捨断は、鏡を見る男や装飾を好む男による（不浄の）捨断のようなものである。これらによって、この者の父母から生じた体への省察がなされる。彼は身と身随観、心と心随観によって、二つの法を保持する。身の煩悩の対象を心によって、また心に依止し、よく修習された心によって、七つの等至（三昧）に入って住むことを宣言するのである。

ဂဟပတိပုတ္တောပမတာယ စ ယထာ ဂဟပတိပုတ္တဿ နာနာရင်္ဂါနံ ဝတ္ထကရဏ္ဍကော ပုဏ္ဏော ဘဝေယျ, သော ယံ ယဒေဝ ဝတ္ထယုဂံ ပုဗ္ဗဏှသမယေ အာကင်္ခတိ, ပုဗ္ဗဏှသမယေ နိဗ္ဗာပေတိ, ဧဝံ မဇ္ဈနှိကသမယေ, သာယနှသမယေ, ဧဝမေဝ သော အာယသ္မာ စိတ္တဿ သုဘာဝိတတ္တာ ယထာရူပေန ဝိဟာရေန အာကင်္ခတိ ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဝိဟရိတုံ, တထာရူပေန ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဝိဟရတိ, မဇ္ဈနှိကသမယေ, သာယနှသမယေ. တေန ဝေသ အာယသ္မတာ ဥပမာယ မေ အာသိတာယ ပထဝီ ဝါ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဘာဝိတစိတ္တေန. တေန သော အာယသ္မာ ဣဒံ အဋ္ဌဝိဓံ ဘာဝနံ ပဋိဇာနာတိ စတူသု မဟာဘူတေသု, ကာယဘာဝနံ ဥပကစဏ္ဍာလံ ပုရိသမေတကံ ဘဝတလာကာသု စိတ္တဘာဝနံ, ဣမာဟိ ဘာဝနာဟိ တာယ ဘာဝနာယ စ သမထာ ပါရိပူရိမန္တေဟိ. ဣမေဟိ စတူဟိ ပညာပါရိပူရိမန္တေဟိ.

長者の息子の譬えによっても知られるべきである。例えば、長者の息子の、種々の色の衣が入った衣箱がいっぱいであるとする。彼は、午前中に望む一対の衣を午前中に取り出し、同様に正午にも、夕方にも取り出す。まさにそのように、その長老は心がよく修習されているために、午前中に住みたいと望むその態様の住（定）によって午前中に住み、正午にも、夕方にも住む。それゆえ、その長老によって私の説いた譬え、すなわちこの大地、あるいは修習された心による無上の根の修習がある。それによって、その長老は、この八種の修習を宣言する。すなわち、四大種における身の修習、ウパカ・チャンダラ、プリサメータカ、および存在の場における心の修習である。これらの修習と、かの修習によって、止（サマタ）が充足に至る。これら四つのことによって、慧（パンニャー）が充足に至るのである。

၉၇. ကထံ ဥပကစဏ္ဍာလံ ပဋိကူလေသု ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? ကာယော ပကတိယာ အပ္ပဋိကူလံ ကာယေ ဥဒ္ဓုမာတကသညာ သံခိတ္တေန နဝ သညာ ဣမေ ပဋိကူလာ ဓမ္မာ စေသော အာယသ္မာ ပဋိကူလတော အဇိဂုစ္ဆိတော ကာယဂတာသတိယာ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ, န ဟိ တဿ ဇိဂုစ္ဆပ္ပဟာယ စိတ္တံ ပဋိကူလတိ.

97. どのようにしてウパカ・チャンダラ（の修習において）、忌まわしい諸法（不浄な対象）に対して忌まわしくないという想いを持って住むのか。身は本来、忌まわしいものではない。身において膨張想、あるいは要約すれば九想がある。これらは忌まわしい諸法である。しかし、その長老は忌まわしいものに対して忌み嫌うことなく、身至念の修習に専念して住む。実に、彼の忌み嫌うこと（厭離）の捨断のために、心が忌み嫌うことはないのである。

ကထံ [Pg.296] အပ္ပဋိကူလေသု ဓမ္မေသု ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတီတိ? ကာယော သဗ္ဗလောကဿ အပ္ပဋိကူလော တံ သော အာယသ္မာ အသုဘသညာယ ဝိဟရတိ. ဧဝံ အပ္ပဋိကူလေသု ဓမ္မေသု ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

どのようにして、忌まわしくない諸法に対して忌まわしいという想いを持って住むのか。身は全世間にとって忌まわしくないものであるが、その長老は、それ（身）に対して不浄想をもって住む。このように、忌まわしくない諸法に対して、忌まわしいという想いを持って住むのである。

ကထံ ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတီတိ အပိ သဗ္ဗောယံ လောကဿ ယမိဒံ မုဏ္ဍော ပတ္တပါဏီ ကုလေသု ပိဏ္ဍာယ ဝိစရတိ, တေန စ သော အာယသ္မာ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏေန အပ္ပဋိကူလသညီ စိတ္တေန စ ကာယေန နိဗ္ဗိဒါသဟဂတေန အပ္ပဋိကူလသညီ, ဧဝံ ပဋိကူလေသု အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

どのようにして、忌まわしいものと忌まわしくないものの両方に対して、忌まわしくないという想いを持って住むのか。この世のすべて、すなわち頭を剃り、鉢を手に持ち、家々を托鉢して回る者にとって、その長老は、容貌の美醜にかかわらず、忌まわしくないという想いを持つ心と、厭離を伴う身によって、忌まわしくないという想いを持つ。このように、忌まわしい諸法と忌まわしくない諸法に対して、忌まわしくないという想いを持って住むのである。

ကထံ ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု သုဘသညိနော ဣတ္ထိရူပေ ပဋိကူလေသု စ ဇိဂုစ္ဆိနော ဝိနီလကဝိပုဗ္ဗကေ တတ္ထ သော အာယသ္မာ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

どのようにして、忌まわしい諸法に対して、忌まわしくないという想いを持って住むのか。忌まわしい諸法、すなわち青黒く変色し膿の出るような女性の姿に対して浄想（美しいという想い）を持つ者たちがいる。そこにおいて、その長老は忌まわしいという想い（不浄想）を持って住むのである。

ကထံ ပဋိကူလေသု ဓမ္မေသု တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇယိတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော စ? အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု သုဘသညိနော ဣတ္ထိရူပေ ပဋိကူလေသု စ ဇိဂုစ္ဆိနော ဝိနီလကဝိပုဗ္ဗကေ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇယိတွာ ‘နေတံ မမ’‘နေသောဟမသ္မိ’‘နေသော မေ’ အတ္တာတိ ဝိဟရတိ. ဧဝံ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇယိတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော.

どのようにして、忌まわしい諸法においてその両方を避け、念（サティ）と正知（サンパジャンニャ）を持って、捨（ウペッカー）として住むのか。忌まわしくない諸法、すなわち女性の姿に対して浄想を持つ者たちがおり、忌まわしい諸法、すなわち青黒く変色し膿の出る死体に対して忌み嫌う者たちがいる。それら両方の想いを避けて、‘これは私のものではない’‘これは私ではない’‘これは私の自己ではない’と観じて住む。このように、その両方を避けて、念と正知を持ち、捨として住むのである。

အပရော ပရိယာယော. တေဓာတုကော လောကသန္နိဝါသော သဗ္ဗဗာလပုထုဇ္ဇနာနံ အပ္ပဋိကူလသညာ. တတ္ထ စ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ. ဧဝံ အပ္ပဋိကူလေသု ဓမ္မေသု ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

別の説示がある。三界の世間のありようにおいて、すべての愚かな凡夫は（世間に対して）忌まわしくないという想い（浄想）を抱いている。そこにおいて、長老サーリプッタは、忌まわしいという想い（不浄想）を持って住む。このように、忌まわしくない諸法に対して、忌まわしいという想いを持って住むのである。

ကထံ ပဋိကူလေသု ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? ပဋိကူလသညိနော သဗ္ဗသေက္ခာ ဣဓ ကာ တေဓာတုကေ သဗ္ဗလောကေ. တတ္ထ ကတမော ဘူမိပ္ပတ္တော သမာဓိဖလေ သစ္ဆိကတော အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? ကိံ ကာရဏံ? န ဟိ တံ အတ္ထိ ယဿ လောကဿ ပဟာနာယ ပဋိကူလသညီ ဥပ္ပာဒေယျ.

どのようにして、忌まわしい諸法に対して忌まわしくないという想いを持って住むのか。すべての有学たちは、この三界の全世間において忌まわしいという想い（厭離）を抱いている。そこにおいて、（無学の）境地に達し、定の果を現証した者は、忌まわしくないという想いを持って住む。その理由は何か。実に、世間を捨断した者にとって、忌まわしいという想いを生じさせるべき対象（断ずべき世間）はもはや存在しないからである。

ကထံ ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? တေဓာတုကေ လောကသန္နိဝါသေ ယာဝ ကာမလောကဘူမတာ ဟိ ရာဂါနံ ဝီတရာဂါနံ ပဋိကူလသမတာ ရူပါရူပဓာတုံ အပ္ပဋိကူလသမတာ. တတ္ထ စ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

どのようにして、厭うべき法（不浄なもの）と厭うべきでない法において、厭うべきものであるとの認識を持って住むのでしょうか。三界にわたる世界の住処において、欲ある者たちにとっては欲界の境地が、離欲の者たち（阿羅漢）にとっては（色界・無色界の）厭うべきでない平等な境地があります。尊者サーリプッタはそれらにおいて、厭うべきものであるとの認識を持って住みます。このようにして、厭うべき法と厭うべきでない法において、厭うべきものであるとの認識を持って住むのです。

ကထံ [Pg.297] ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? ယံ ကိဉ္စိ ပရတော ဒုရုတ္တာနံ ဒုရာဂတာနံ ဝစနပထာနံ တံ ဝစနံ အပ္ပဋိကူလံ ယာဝတာ ဝါစသော အပ္ပတိရူပါ တထာ ဇနဿ အပ္ပဋိကူလသညာ. တတ္ထ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အဘိညာယ သစ္ဆိကတော အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ, ဧဝံ ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

どのようにして、厭うべき法と厭うべきでない法において、厭うべきでないものであるとの認識を持って住むのでしょうか。他者から発せられた不快な言葉や悪口があったとしても、それらの言葉を厭うべきでないものとし、人々にとって厭うべきでないという認識を持つのです。そこで尊者サーリプッタは、特別なる知恵によって覚り、厭うべきでないものであるとの認識を持って住みます。このようにして、厭うべき法と厭うべきでない法において、厭うべきでないものであるとの認識を持って住むのです。

၉၈. ကထံ ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇယိတွာ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော? ယဉ္စ နေသံ သမနုပဿတိ ယေ ဓမ္မာ ဒုစ္စရိတာ, တေ ဓမ္မာ အပ္ပဋိကူလာ. တတ္ထ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ ယေ ဓမ္မာ ဒုစ္စရိတာ, တေ ဓမ္မာ အနိဋ္ဌဝိပါကာ. ယေ ဓမ္မာ သုစရိတာ, တေ အာစယဂါမိနော. သော စ သုစရိတံ အာစယဂါမိနိံ ကရိတွာ ဒုစ္စရိတံ အနိဋ္ဌဝိပါကံ ကရိတွာ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇယိတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ.

98. どのようにして、厭うべき法と厭うべきでない法の両方を避け、念（サティ）と正知（サンパジャーナ）を持って、中立（ウペッカー）な状態で住むのでしょうか。彼が観察する悪行は、厭うべきでないものです。そこで尊者サーリプッタはこのように思惟します。“悪行は望ましくない結果をもたらし、善行は（生死の）積み重ねに至るものである”と。彼は、積み重ねとなる善行をなし、望ましくない結果をもたらす悪行をなしたとしても、その両方を避けて、中立な状態で住むのです。

အထ ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလေသု စ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ. တဏှာ ပဋိကူလဓမ္မာ ကိံ ကာရဏံ? တဏှာဝသေန ဟိ သတ္တာ ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သတ္တာ, ကဗဠီကာရေ အာဟာရေ ရသတဏှာယ သတ္တာ, ဖဿေ သုခသညာယ သတ္တာ. တတ္ထာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ကဗဠီကာရေ စ အာဟာရေ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ, ဖဿေ စ ဒုက္ခသညီ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလေသု စ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

次に、厭うべき法と厭うべきでない法において、厭うべきものであるとの認識を持って住みます。渇愛（タンハー）は厭うべき法です。その理由は何でしょうか。渇愛の力によって、生きとし生けるものは二つの法に執着します。段食（食べ物）における味への渇愛、そして触（コンタクト）における楽の認識に執着するのです。そこで尊者サーリプッタは、食べ物において厭うべきものであるとの認識を持って住み、触において苦であるとの認識を持って住みます。このようにして、厭うべき法と厭うべきでない法において、厭うべきものであるとの認識を持って住むのです。

ကထံ ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? တဏှာက္ခယံ အနုတ္တရံ နိဗ္ဗာနံ တထာ ဗာလပုထုဇ္ဇနာနံ ပဋိကူလသညာ ပဟတသညာ စ. တတ္ထာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ အပ္ပဋိကူလသညာ အဗျာပါဒသညာ စ သာမံ ပညာယ ပဿိတွာ ဧဝံ ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

どのようにして、厭うべき法と厭うべきでない法において、厭うべきでないものであるとの認識を持って住むのでしょうか。渇愛の滅尽である無上の涅槃に対し、愚かな凡夫たちはそれを厭うべきものであるという認識を持ちます。そこで尊者サーリプッタは、それにおいて厭うべきでないという認識と、無瞋（アビヤーパーダ）の認識を自ら知恵によって見て、このように厭うべき法において、厭うべきでないものであるとの認識を持って住むのです。

ကထံ ပဋိကူလေသု စ အပ္ပဋိကူလေသု စ ဓမ္မေသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? တတိယေ စ နိဗ္ဗာနေ ပဋိကူလသညိနော ယသေန စ ကိတ္တိနိ စ အပ္ပဋိကူလသညိနော. တတ္ထာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ သမ္မာပညာယ ပဋိဇာနန္တော ပဋိကူလဉ္စ အပ္ပဋိကူလဉ္စ ဓမ္မံ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇယိတွာ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ.

どのようにして、厭うべき法と厭うべきでない法において、厭うべきでないものであるとの認識を持って住むのでしょうか。三番目の涅槃において、厭うべきものであるとの認識を持つ者に対し、名声や名誉において厭うべきでないものであるとの認識を持ちます。そこで尊者サーリプッタは、それにおける味わい（アッサアダ）、過患（アーディーナヴァ）、および離脱（ニッサラナ）をありのままに正しい知恵によって知り、厭うべき法と厭うべきでない法の両方を避けて、厭うべきでないものであるとの認識を持って住むのです。

ကထံ [Pg.298] ပဋိကူလံ အပ္ပဋိကူလဉ္စ ဓမ္မံ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇယိတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ? သတော စ သမ္ပဇာနော စ, ယဉ္စ သမနုပဿတိ အနုနယော အပ္ပဋိကူလော ဓမ္မော ပဋိဃော စ ပဋိကူလော ဓမ္မော, တတ္ထာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အနုနယဿ ပဋိဃပ္ပဟီနတ္တာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော စ. ယဉ္စဿ သမနုပဿတိ အယံ ပဉ္စဝိဓာ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ. အယံ သုတ္တနိဒ္ဒေသော.

どのようにして、厭うべき法と厭うべきでない法の両方を避けて、中立な状態で住むのでしょうか。念と正知を持って住むとき、彼が観察する随眠（アヌナヤ）は厭うべきでない法であり、反感（パティガ）は厭うべき法です。そこで尊者サーリプッタは、随眠と反感を捨て去ったことにより、中立な状態で、念と正知を持って住みます。彼がこのように観察することは、五種の無上の根の修習（インドリヤ・バーヴァナー）です。これが経の解説（スッタ・ニッデーサ）です。

၉၉. တတ္ထ ကတမော ဒေသနာဟာရော? ဣမမှိ သုတ္တေ ကိံ ဒေသိတဗ္ဗံ? တတ္ထ ဝုစ္စတေ, ဣမမှိ သုတ္တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော ဒေသိတော, တထာ ဝိမုတ္တံ စိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခဏာ စ အဓိပညာဓမ္မံ ဒေသိတံ.

99. その中で、説示の導引（デーサナー・ハーラ）とは何でしょうか。この経において説かれるべきことは何でしょうか。それは、この経において、現法楽住（今この人生での安らかな住まい）が説かれ、同様に、解脱した心、省察、そして増上慧（アディパンニャー）の法が説かれているということです。

တတ္ထ ကတမော ဝိစယော? ယေ ကာယေ ကာယာနုပဿိနော ဝိဟရန္တိ, တေသံ စိတ္တံ အနုနယပ္ပဋိဃေန န ဝိဟရတိ အနုနယပ္ပဋိဃေန စာဘိရမမာနဿ စိတ္တံ သမဂ္ဂတံ ဘဝိဿတီတိ ဘာဝနာယ ဗလမေတံ, အယံ ဝိစယော ဟာရော.

その中で、択法（ヴィカヤ・ハーラ）とは何でしょうか。身体において身体を観察（カーヤーヌパッサナー）して住む者たちの心は、反感の随眠によって住むことはありません。随眠や反感によって歓喜する者の心も、やがて平等なものとなるでしょう。これは修習（バーヴァナー）の力によるものです。これが択法の導引です。

တတ္ထ ကတမော ယုတ္တိဟာရော? ကာယဘာဝနာယ စ စိတ္တဘာဝနာယ စ န ကိဉ္စိ သဗြဟ္မစာရီ အတိမညိဿတီတိ. အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ, အယံ ယုတ္တိဟာရော.

その中で、適応（ユッティ・ハーラ）とは何でしょうか。身の修習と心の修習によって、修行仲間をいかなる理由によっても軽蔑することはない、ということです。このような道理（ユッティ）があります。これが適応の導引です。

တတ္ထ ကတမော ပဒဋ္ဌာနော ဟာရော? ကာယဘာဝနာယ ပဌမဿ သတိ ဥပဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ယာ ပထဝီသမစိတ္တတာ, သာ အနိစ္စာနုပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနံ.

その中で、近因（パダッターナ・ハーラ）とは何でしょうか。身の修習は、第一の念処（サティ・ウパッターナ）の近因です。大地のように平等な心であることは、無常の観察（アニッチャーヌパッサナー）の近因となります。

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော? ယံ ပထဝီသမေန စေတသာ ဝိဟရတိ အတ္တာနုပဿီ ပထဝီသမေန ဂိဟီ ဝိဟရတိ. ကော အတ္ထော ပထဝီသမေနာတိ? ယထာ ယေ စ သေလောပမတာယ အကမ္မယုတ္တာ ဧဝမေဝ ပထဝီသမော အယံ ဟိရိယတာယ. အယံ လက္ခဏော.

その中で、相（ラッカナー・ハーラ）とは何でしょうか。大地のように平等な心で住み、自己を観察（アッターヌパッシー）する者は、在俗者であっても大地のような心で住みます。“大地のように平等な”とはどのような意味でしょうか。それは、岩山のように不動で行為に執着しないように、あるいは大地のように忍耐（恥を伴わない忍受）によって大地に等しいということです。これが相の導引です。

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ဣမမှိ ဗျာကရဏေ ကော တဿ အာယသ္မတော အဓိပ္ပာယော? ယေ ကေစိ အရဟန္တာ ဣန္ဒြိယဘာဝနံ အာကင်္ခိယန္တိ, တေ ပထဝီသမတံ ဥပ္ပာဒယိဿန္တီတိ. အယံ အဓိပ္ပာယော.

その中で、四則（チャトゥビューハ・ハーラ）とは何でしょうか。この解明において、その尊者の意図（アディッパーヤ）は何でしょうか。およそ阿羅漢たちは、根の修習を望み、大地のような平等性を生じさせるであろう、ということです。これがその意図です。

တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋောတိ? နတ္ထိ အာဝဋ္ဋဿ ဘူမိ.

その中で、回転（アーヴァッタ・ハーラ）とは何でしょうか。このように問うとき、回転の導引が適用される領域（基盤）はありません。

တတ္ထ [Pg.299] ကတမော ဝိဘတ္တိ? ယော ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, သော ပထဝီသမစိတ္တတံ ပဋိလဘိဿတီတိ န ဧကံသေန. ကိံ ကာရဏံ? ယေ ခဏ္ဍကာဒိဆိန္နကာဒိနော, န တေ ပထဝီသမစိတ္တတံ ပဋိလဘန္တိ. သဗ္ဗာ ကာယဂတာသတိ သေက္ခဘာဝနာယ နိဗ္ဗာနံ ဖလံ, အယံ ဝိဘတ္တိ.

その中で、分別（ヴィバッティ・ハーラ）とは何でしょうか。身体の観察を行って住む者が、大地のような平等な心を得るということは、一概には言えません。なぜなら、戒を破ったり欠いたりしている者たちは、大地のような平等な心を得られないからです。すべての身至念（カーヤガター・サティ）という有学（セッカ）の修習によって、涅槃がその果報となります。これが分別の導引です。

တတ္ထ ကတမော ပရိဝတ္တနော ဟာရော? ယေ ကာယာနုပဿိနော ဝိဟရိဿန္တိ, တေသံယေဝ ကာယပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အာသဝါ ဝိဃာတပရိဠာဟာ, အယံ ပရိဝတ္တနော ဟာရော.

その中で、反転（パリヴァッタナ・ハーラ）とは何でしょうか。身体の観察を行って住む者たちであっても、まさに身体を縁として、疲弊や熱悩を伴う漏（アーサヴァ）が生じることがある、ということです。これが反転の導引です。

တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော? ပဉ္စက္ခန္ဓာ အဝိတိဏ္ဏာ ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ, တထာ ယံ မနိန္ဒြိယံ, တံ မနောဓာတု မနာယတနဉ္စ. ယံ သမာဓိန္ဒြိယံ, တံ ဓမ္မဓာတု ဓမ္မာယတနဉ္စ. အယံ ဩတရဏော ဟာရော.

その中で、導入（オータラナ・ハーラ）とは何でしょうか。二十二の根は五蘊を超えません。同様に、意根（マニンドリヤ）があるなら、それは意界であり、意処でもあります。定根（サマーディンドリヤ）があるなら、それは法界であり、法処でもあります。これが導入の導引です。

တတ္ထ ကတမော သောဓနော ဟာရော? ယေ စ မနသာ စတ္တာရော ဘာဝေတဗ္ဗာ, တေ သဗ္ဗေ ဘာဝိတာ ယံ တံ မနေန ပဟီနေ ပတ္တဗ္ဗတံ သဗ္ဗတ္ထ ဧတဿ စ အတ္ထာယ အာရမ္ဘော, သော အတ္ထော သုဒ္ဓေါ. အယံ သောဓနော ဟာရော.

その中で、清浄（ソーダナ・ハーラ）とは何でしょうか。心によって修習されるべき四つの法があり、それらすべてが心によって修習されるとき、捨断されるべきものが捨てられた後に到達すべき境地としての涅槃があります。あらゆる局面で、この涅槃という目的のためにのみ精進がなされます。その目的は清浄なものです。これが清浄の導引です。

တတ္ထ ကတမော အဓိဋ္ဌာနော? အယံ သမာဓိ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တော, ဆ ကာယာ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တာ. ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ရူပီနိ ရူပကာယော. ဆ ဝေဒနာကာယာ ဝေဒနာကာယော. ဆ သညာကာယာ သညာကာယော. ဆ စေတနာကာယာ စေတနာကာယော. ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝိညာဏကာယော. သဗ္ဗေပိ ဧတေ ဓမ္မာ ဓမ္မကာယောတိယေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. အယံ အဓိဋ္ဌာနော.

そこにおいて、安立（アディッターナ）の導引とは何か。この三昧は一性（単一性）において規定され、六つの身（集積）も一性において規定される。形ある五つの感官（五根）は色身（色聚）である。六つの受の集まりは受身である。六つの想の集まりは想身である。六つの思の集まりは思身である。六つの識の集まりは識身である。これらすべての法は、“法身（法の集まり）”としてのみ数えられる。これが安立（アディッターナ）の導引である。

ပရိက္ခာရောတိ သမာပတ္တိကောသလ္လဉ္စ ဝီထိကောသလ္လဉ္စ ဟေတု. ယဉ္စ ဂေါစရကောသလ္လံ ယဉ္စ ကလ္လံ တံ ကောသလ္လံ ပစ္စယော. ဝေါဒါနကောသလ္လံ ဟေတု, ကလ္လံ ပစ္စယော. သုခံ ဟေတု, အဗျာပဇ္ဇံ ပစ္စယော. အယံ ပရိက္ခာရော.

資具（パリッカーラ）とは、等至（三摩鉢底）への熟練と路（道）への熟練が“因”である。行境（対象）への熟練と、健全さ（適格性）への熟練は“縁”である。清浄への熟練は“因”であり、健全さは“縁”である。楽は“因”であり、不害（安穏）は“縁”である。これが資具（パリッカーラ）の導引である。

တတ္ထ ကတမော သမာရောပနောတိ? ယထာ ပထဝီ သုစိမ္ပိ နိက္ခီပန္တေ အသုစိမ္ပိ နိက္ခိတ္တေ တာဒိသေယေဝ ဧဝံ ကာယော မနာပိကေဟိပိ ဖဿေဟိ အမနာပိကေဟိပိ ဖဿေဟိ တာဒိသောယေဝ ပဋိဃသမ္ဖဿေန ဝါ သုခါယ ဝေဒနာယ တာဒိသံ ယော စိတ္တံ. ဣဒံ သုတ္တံ ဝိဘတ္တံ သဩပမ္မံ ဥဂ္ဃဋိတညုဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဘာဂေန. တတ္ထ သမာရောပနာယ အဝကာသော နတ္ထိ.

そこにおいて、重畳（サマーローパナ）とは何か。例えば、大地は清潔なものが置かれようと不潔なものが置かれようと同じ（不変）であるように、そのように身（身体）も、好ましい接触や好ましくない接触に対しても、あるいは反発する接触や楽な受に対しても、心はそのように（不変のままで）ある。この経は、比喩を伴って、敏知者（ウガティタンニュ）のために分別によって説かれたものである。そこには重畳（サマーローパナ）を適用する余地はない。

၁၀၀. တတ္ထ [Pg.300] ကတမံ သုတ္တံ သံကိလေသဘာဂိယံ? ယတော စ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ န ဝိရောဓတိ, န ဝဍ္ဎတိ, ဣမံ အာဒီနဝံ ဘဂဝါ ဒေသေတိ, တသ္မာ ဆန္နံ ဝိဝရေယျ, ဝိဝဋံ နာတိဝဿတိ, တတော အာဒီနဝတော ဝိဝရေယျာတိ တံ တီဟိ ဓမ္မေဟိ နာဘိဓံသိတာတိ အသုဘသညာယ ရာဂေန နာဘိဓံသိယတိ. မေတ္တာယ ဒေါသေန နာဘိဓံသိယတိ. ဝိပဿနာ မောဟေန နာဘိဓံသိယတိ. ဧဝဉ္စဿ ယော ယော ဓမ္မော ပဋိပက္ခော တမှိ တမှိ ဓမ္မေ ပရိပူရိဿတိ. ယော တဿ ဓမ္မဿ အကုသလော ဓမ္မော ပဋိပက္ခော, တေန နာဓိဝါသိယတိ.

100. そこにおいて、雑染（煩悩）に属する経とは何か。善なる法に逆らわず、増大させないとき、世尊はこの過患を説かれる。それゆえ“覆われたものを開くべきである。開かれたものには（雨＝煩悩は）降り注がない”と。それゆえ過患から（覆いを）開くべきであると知るべきである。それは三つの法によって破壊されない。すなわち、不浄想によって貪欲（ラーガ）で破壊されず、慈しみによって瞋恚で破壊されず、毘婆舎那（観）によって愚痴（モーハ）で破壊されない。このように、その人にとって対治となるそれぞれの法において（善法が）充満する。その法に対して対治となる不善なる法は、それによって受け入れられることはない。

အပရော ပရိယာယော. ယေ ဣမေ ဓမ္မာ အတ္တနာ န သက္ကောတိ ဝုဋ္ဌာနံ, တေ ဧတေ ဓမ္မာ ဒေသိတာ. ဆန္နမတိဝဿတီတိ တေဟိ ဝိတက္ကံ ယေန စ သက္ကာ ပုန ဒေသိတံ စိတ္တံ ဝိဘာဝေတုံ ပရိယောဒါပေတုံ ဝိဝေကနိန္နဿ ဝိဝေကပေါဏဿ ဝိဝေကပဗ္ဘာရဿ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လတံ အာပဇ္ဇတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သေယျထာပိ နာမ ဥပ္ပလံ ဝါ ကုမုဒံ ဝါ ပဒုမံ ဝါ ဥဒကေ သုက္ကပက္ခေ စန္ဒော ယာဝရတ္တိ ယာဝဒိဝသော အာဂစ္ဆတိ, တဿ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, န ပရိဟာနိ, ဧဝံဝိဓံ တံ စိတ္တံ နာဘိဓံသိယတိ. အပရောပေတ္ထ ယော အကူဋော အသဌော အမာယာဝီ ဥဇု ပုရိသော ယထာဘူတံ အတ္တာနံ အာဝိကရောတိ. တတ္ထ ယော ဆာဒေတိ တဿ အကုသလာ ဓမ္မာ စိတ္တံ အနုဓာဝန္တိ. ဆန္နမတိဝဿတီတိ ယော ပန ဟောတိ အသဌော အကူဋော အမာယာဝီ ဥဇု ပုရိသော ယထာဘူတံ အတ္တာနံ အာဝိကရောတိ. တဿ စိတ္တံ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ န ဝိဒ္ဓံသိယတိ, အယံ သုတ္တတ္ထော.

別の教示がある。これらの法によって自ら立ち上がることのできない者たちに、これらの法が説かれた。“覆われたものにはひどく雨が降る”とは、彼らが尋（思惟）によって再び説かれた心を顕わにし、清めることができるということである。離欲に傾き、離欲に斜し、離欲に臨む者にとって、善法における増大・成長・広大に至る。例えば、水中の青蓮華、白蓮華、紅蓮華のように、あるいは白月において月が夜ごとに日ごとに満ちて来るように、増大のみが期待され、減少は期待されない。そのような心は破壊されない。また、ここにおいて、偽りがなく、狡猾でなく、欺瞞のない正直な人は、ありのままの自分を顕わにする。そこにおいて（自分を）隠す者には、不善なる法が心を追いかける。“覆われたものにはひどく雨が降る”と言われるが、狡猾でなく、偽りがなく、欺瞞のない正直な人は、ありのままの自分を顕わにする。彼の心は不善の法によって破壊されることはない。これが経の意義である。

၁၀၁. တတ္ထ ကတမာ ဒေသနာ? ဣဓ ဒေသိတာ ဒသ အကုသလကမ္မပထာ အဓိဝဿနတာယ ဒသ ကုသလကမ္မပထာ အနဓိဝဿနတာယ အကုသလေဟိ န ဝိသုဇ္ဈတိ. ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ‘‘စိတ္တသံကိလေသာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံကိလိဿန္တီ’’တိ.

101. そこにおいて、教示（デーサナー）の導引とは何か。ここで説かれている十不善業道は（煩悩の雨が）降り注ぐことによるものであり、十善業道は（煩悩の雨が）降り注がないことによるものであり、不善によって清められることはない。世尊が“比丘たちよ、心の雑染によって衆生は汚れる”と仰った通りである。

တတ္ထ ကတမော ဝိစယော? ယဿေဝံ စိတ္တံ အဓိဝါသိယတိ, တဿ ဗုဇ္ဈိတဿ ယံ ဘဝေယျ ကူဋေယျ, တံ အာနန္တရိယေနပိ သတ္ထရိ ဝါ ဂုဏာနုကမ္ပနတာယ, အယံ ဝိစယော.

そこにおいて、吟味（ヴィチャヤ）の導引とは何か。このように心が受け入れられる者において、悟った者が（過ちを）犯したり狡猾であったりすることがあっても、それが（無間業のような）妨げがない場合や、師に対して功徳を念じることによるものであれば、それが吟味である。

တတ္ထ ကတမာ ယုတ္တီတိ? ဧဝံ အနဓိဝသိယန္တံ စိတ္တံ ဝုဋ္ဌာတိ. ဝုဋ္ဌိတံ ပတိဋ္ဌဟတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ.

そこにおいて、適合（ユッティ）の導引とは何か。このように（不善を）受け入れない心は（煩悩から）立ち上がる。立ち上がった心は善法の中に安住する。このような教説がある（理に適っている）。これが適合の導引である。

ပဒဋ္ဌာနန္တိ [Pg.301] ဆန္နမတိဝဿတီတိ ဆန္နံ အသံဝရာနံ ပဒဋ္ဌာနံ, ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ အဆန္နံ သံဝရဏာနံ. တသ္မာ ဆန္နံ ဝိဝရေယျ ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ ဒေသနာယ ပဒဋ္ဌာနံ.

近因（パダッターナ）について。“覆われたものにはひどく雨が降る”とは、“覆われたもの”が不自制の近因であることを指す。“開かれたものには降り注がない”とは、“覆われていないもの”が自制（守護）の近因であることを指す。それゆえ“覆われたものを開くべきである。開かれたものには降り注がない”という教説の近因である。

လက္ခဏောတိ ဆန္နမတိဝဿတီတိ ယေ ကေစိ ဝိစိတ္တေန ဆန္နေန ဧကလက္ခဏာ ဓမ္မာ သဗ္ဗေ တေ အဝိဒ္ဓံသိယန္တိ. တသ္မာ ဆန္နံ ဝိဝရေယျ. ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ ယေ ကေစိ တေန အစ္ဆန္နေန ဧကလက္ခဏာ ဓမ္မာ သဗ္ဗေ တေ နာတိဝဿန္တီတိ လက္ခဏော ဟာရော.

相（ラッカナー）の導引について。“覆われたものにはひどく雨が降る”と言われるとき、種々の覆われたものと同一の相（性質）を持つすべての法は、すべて破壊される。それゆえ“覆われたものを開くべきである。開かれたものには降り注がない”と言われるとき、その覆われていないものと同一の相を持つすべての法は、すべて（煩悩の雨が）降り注ぐことはない。これが相の導引である。

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ဣမမှိ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေသံ ကေသဉ္စိ စိတ္တံ အကုသလာ ဓမ္မာ အဓိပဋိဒေသိတာ တေ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရိဿန္တီတိ အယံ တတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. အယံ စတုဗျူဟော ဟာရော.

そこにおいて、四方陣（チャトゥビユーハ）の導引とは何か。この経における世尊の意図（真意）は何か。いかなる人であれ、その心に不善なる法が説き示されたなら、彼らは法に従って是正するであろうということ、これがそこにおける世尊の意図である。これが四方陣の導引である。

အာဝဋ္ဋောတိ ယံ ဆန္နံ တံ ဒုဝိဓံ ကမ္ပမာနံ သမုစ္ဆိတဗ္ဗော. အာနန္တရိယသမာဓီနံ. တတ္ထ ပဿဒ္ဓိယဉ္စ မာနော အာသဝေ ဝဍ္ဎေတိ, အဿဒ္ဓိယေန စ ပမာဒံ ဂစ္ဆတိ, ပမာဒေန ဩနမတိ, ဥန္နဠဘာဝံ ဂစ္ဆတိ. ဝုတ္တံ စေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ဥန္နဠာနံ ပမတ္တာနံ တေသံ ဝဍ္ဎန္တိ အာသဝါ’’တိ စတ္တာရိ တာနိ ဥပါဒါနာနိ, ယာနိ စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ, တေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဘဝန္တိ. ဣမာနိ သစ္စာနိ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ. တသ္မာ ဆန္နံ ဝိဝရေယျာတိ ယေန ဟေတုနာ, တေ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ. တေသံ ပဟီနတ္တာ အာသဝါ ပဟီယန္တေ. တတ္ထ အပ္ပမာဒေန အဿဒ္ဓိယံ ပဟီယတိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပ္ပဟာနေန ဩဠာရိကတာ တဿ ဒွေ ဓမ္မာ န သမထော စ ဘာဝနာ စ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. ယော တေသံ အာသဝါနံ ခယော, အယံ နိရောဓော. ဣမာနိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ, အယံ အာဝဋ္ဋော.

回転（アーヴァッタ）とは、覆われているものは二種類あり、動揺しているものは断ち切られるべきである。（それは）無間三昧に関わるものである。そこにおいて（誤った）静止と慢心は漏（煩悩）を増大させ、不信によって放逸に至り、放逸によって衰退し、高慢な状態に至る。これは世尊によって“高慢で放逸な者たち、彼らの漏は増大する”と説かれている。それら四つの取（執着）があり、それらは五取蘊となる。これらが真理であり、苦と集（苦の原因）である。それゆえ“覆われたものを開くべきである”とは、それらの漏が増大する原因があるからである。それらを捨断することによって、漏は滅尽する。そこにおいて、不放逸によって不信は捨てられ、掉挙（心の浮つき）と後悔（悪作）を捨断することによって、粗雑さが（消える）。彼において、止と観（修習）の二法が満了することはない。（しかし）それらの漏の尽滅があるなら、それが滅（真理）である。これら四つの真理が、回転の導引である。

တတ္ထ ကတမော ဝိဘတ္တိ ဟာရော? ဆန္နမတိဝဿတီတိ န ဧကံသော. ကိံ ကာရဏံ? ယဿ အဿာ နိဝတ္တနာ ယထာပိ သေက္ခာနံ. ယထာဝုတ္တံ ဘဂဝတာ –

そこにおいて、分別（ヴィバッティ）の導引とは何か。“覆われたものにはひどく雨が降る”というのは、一律（決定的）ではない。なぜか。有学（セッカ）の者たちのように、いかにして（悪からの）離脱があるかという理由による。世尊によって次のように説かれている。

‘‘ကိဉ္စာပိ သေက္ခော ပကရေယျ ပါပံ, ကာယေန ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ ဝါ;

အဘဗ္ဗော ဟိ တဿ ပရိဂုဟနာယ, အဘဗ္ဗတာ ဒိဋ္ဌပဒဿ ဟောတီ’’တိ.

“有学の者が、たとえ身あるいは語、あるいは意によって悪をなしたとしても、彼はそれを隠すことができない。道を悟った（預流果などを得た）者には（過ちを隠す）不可能性（無能性）があるからである”と。

ကိဉ္စာပိ [Pg.302] တေသံ နိဝါရဏံ စိတ္တံ ဟောတိ. အပိ တု အပ္ပစ္စယာ သမာယေ စ တေ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ, အယံ ဝိဘတ္တိဟာရော.

たとえ彼らに（一時的に）障害となる心が生じたとしても、条件が欠けていることによって、また適切な時において、それらの法は示されるべきである。これが分別の導引である。

တတ္ထ ကတမော ပရိဝတ္တနော ဟာရော. ဆန္နမတိဝဿတီတိ ယဿ ယေ ဓမ္မာ သဗ္ဗံ အနဝိဝဋံ အတိဝဿိယတိ, ဝိဝဋံ နာတိဝဿတိ, အဝဂုဏန္တံ နာတိဝဿတိ. အယံ ပရိဝတ္တနော ဟာရော.

そこにおいて、反転（パリヴァッタナ）の導引とは何か。“覆われたものにはひどく雨が降る”とは、ある者にとっていかなる法であれ、すべて輪廻から脱していないものは（煩悩が）降り注ぐが、輪廻から脱した（開かれた）ものは降り注がれず、徳を隠さない者には降り注がれない。これが反転の導引である。

တတ္ထ ကတမော ဝေဝစနော ဟာရော. ဆန္နန္တိ အာဝုတံ နိဝုတံ ပိဟိတံ ပဋိကုဇ္ဇိတံ သဉ္ဆန္နံ ပရောဓံ, ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ ယဿ တေ ဓမ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇိတာ ဝိနောဒံ နာဓိဝဿိတာ ဝန္တိကတာတိ, အယံ ဝေဝစနော ဟာရော.

そこにおいて、いかなるものが語義（ヴェーヴァカナ）ハアラであるか。“覆われた（channa）”とは、遮られた、閉ざされた、覆い隠された、伏せられた、よく覆われた、妨げられたことである。“開かれたところには雨は降りそそがない”とは、出家した者であって、それらの法が遠ざけられ、捨て去られた者において（雨が降りそそぐことはない）ということである。これが語義ハアラである。

တတ္ထ ကတမော ပညတ္တိ ဟာရော. ဆန္နမတိဝဿတီတိ ကိလေသဘာဂိယပညတ္တံ ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ သဓမ္မကိစ္စံ ယံ ပဋိပဒါ ပညတ္တိယာ ပညတ္တံ, တသ္မာ ဟိ ဆန္နံ ဝိဝရေယျာတိ အနုသာသနပညတ္တိယာ ပညတ္တံ, ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ နိဒ္ဓါနပညတ္တိယာ ပညတ္တံ, အယံ ပညတ္တိ ဟာရော.

そこにおいて、いかなるものが施設（パンニャッティ）ハアラであるか。“覆われたところには雨が降りそそぐ”とは、煩悩の側面に施設されたものである。“開かれたところには雨は降りそそがない”とは、行実の施設によって施設された自らの法の機能（義務）である。それゆえに“覆われたものを開くべきである”とは、教誠（教え）の施設によって施設されたものである。“開かれたところには雨は降りそそがない”とは、決定の施設によって施設されたものである。これが施設ハアラである。

တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော ဟာရော? ဆန္နမတိဝဿတီတိ တယော ကိလေသာ ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော, တေ ခန္ဓေသု သင်္ခါရက္ခန္ဓော…ပေ… တေ ပုရာ ယထာ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ခန္ဓဓာတုအာယတနေသု, အယံ ဩတရဏော ဟာရော.

そこにおいて、いかなるものが導入（オータラナ）ハアラであるか。“覆われたところには雨が降りそそぐ”とは、貪・瞋・癡の三つの煩悩のことである。それらは諸蘊の中では行蘊に属し、……（中略）……、それらは以前に説かれたように、蘊・界・処の中に（導入される）。これが導入ハアラである。

တတ္ထ ကတမော သောဓနော ဟာရော? ယေနာရမ္ဘေန ဣဒံ သုတ္တံ ဘာသတိ သော အာရမ္ဘော နိယုတ္တော.

そこにおいて、いかなるものが清浄（ソーダナ）ハアラであるか。いかなる発端によってこの経が説かれるか、その発端が（教えと）結びつけられていることである。

အဓိဋ္ဌာနောတိ ဆန္နမတိဝဿတီတိ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တံ. ကိံကာရဏံ? ဣဒံ ဟိ အတိဝဿတီတိ ဣမဿ စ အတိဝဿတိ ဧဝဉ္စ အတိဝဿတီတိ အယံ ဝေမတ္တတာယ ယာ သုဏသာဓာရဏေဟိ လက္ခဏေဟိ ပညာပိယတိ, သာ ဧကတ္တပညတ္တိ.

決定（アディッターナ）とは、“覆われたところに雨が降りそそぐ”ということが、単一性として施設されることである。その理由は何か。まさに“降りそそぐ”というこのことは、この人物に対して降りそそぐのであり、このように“降りそそぐ”ということが、差異において聞くことと共通の特質によって示されるとき、それが単一性の施設である。

တတ္ထ ကတမော ပရိက္ခာရော? ယဉ္စ တံ အတိဝဿိယန္တိ, တဿ ဒွေ ဟေတူ ဒွေ ပစ္စယာ အကုသလပသုတေဝ ဝါစကတ္တာဘိရတိ စ. ဣမေ ဒွေ အယောနိသောမနသိကာရော စ ကုသလာ ဓမ္မာ ဝေါပသဂ္ဂါ စ, ဣမေ ဒွေ ပစ္စယာ.

そこにおいて、いかなるものが助伴（パリッカーラ）であるか。彼に（雨が）降りそそぐということについて、二つの因と二つの縁がある。すなわち、不善に従事すること（習練）、および（不善な）語りと享楽である。これら二つと、如実でない作意、および善なる法の衰退、これら二つが（不善の）縁である。

တတ္ထ ကတမော သမာရောပနော? ဆန္နမတိဝဿတီတိ ဝေမတိ ပဿတီတိ ဆန္နံ ယံ ပရိဂ္ဂဟိတုံ ယံ အဒေသိတုံ အပ္ပဿုတံ ယံ ကထံကထာ ဝိဘူတေန အကုသလမူလေန ယံ တဏှာယ စ တေ ဝဍ္ဎတိ ဒေါသာတိ သန္နိတွာ တေ အပ္ပသက္ခယေန သင်္ခါရာ. သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ ယာဝ ဇရာမရဏံ, အယံ သမာရောပနော[Pg.303]. ယံ ပုန တထာ ဒေသနာ, တဿေဝ အကုသလာ ဓမ္မာ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လတမာပဇ္ဇတိ တဿ သင်္ခါရာ နိရောဓာ, အယံ သမာရောပနော.

そこにおいて、いかなるものが重畳（サマーローパナ）であるか。“覆われたところに雨が降りそそぐ”とは、疑念を抱いて見ること、すなわち、把握すべき覆い、説かれるべきでない少聞の者、顕在化した不善根による疑念、それによって汝の渇愛と瞋恚が増大すると決断して、それらの法が威力がないことによって行（サンカーラ）が増大することである。行を縁として識が生じ、老死に至るまで増大する。これが重畳である。また再びそのように説示されることで、その者にとって不善の法が増大し、繁茂し、広大さに至り、彼の行が滅する。これが重畳である。

၁၀၂. စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ တမော တမပရာယနောတိ…ပေ… တတ္ထ ကတမော ဝုစ္စတေ တမော နာမ? ယော တမော အန္ဓကာရော, ယထာ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ‘‘ယထာ အန္ဓကာရေ တသ္မိံ ဘယာနကေ သကမ္ပိဓာတုပုရိသော န ပဿတိ, ဧဝမေဝ အညာဏတော တမောပနန္ဓကာရော ပါပကသကမ္မသဝိပါကံ န သဒ္ဓေါ ဟောတိ. ဣတိ ဧဝံ လက္ခဏတာ အညာဏံ တမော အဝိဇ္ဇာ မောဟော, ယေန သတ္တာ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ, ဣတိ ဝုစ္စတိ တမောတိ. သော တိဏ္ဏံ စက္ခူနံ တမော မံသစက္ခုနော ဒိဗ္ဗစက္ခုနော ပညာစက္ခုနော, ဣမေသံ စက္ခူနံ ဣဓ တမော နိဒ္ဒိသိယတိ အညာဏန္တိ. တတ္ထ ကတမံ အညာဏံ အဒဿနံ? အထ နိဿယေ ယံ ပုဗ္ဗန္တေ အညာဏံ အပရန္တေ အညာဏံ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေ အညာဏံ ဟေတုမှိ အညာဏံ ပစ္စယမှိ အညာဏံ တဿ အညာဏိနော သမာဓိဘူတဿ ဧသော နိဿန္ဒော. ယံ န ဇာနာတိ ဣဒံ သေဝိတဗ္ဗံ ဣဒံ န မနသိကာတဗ္ဗန္တိ. သော တေန တမေန နိဒ္ဒိသိယတိ တမောပိ ယထာ ဝုစ္စတိ. မူဠှောတိ ဧဝံ စေတနာ. တေန တမေန သော ပုဂ္ဂလော ဝုစ္စတိ. တမောတိ သော တေန တမေန အသမူဟတေန အသမုစ္ဆိန္နေန တပ္ပရမော ဘဝတိ တပ္ပရာယနော, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော တမော တမပရာယနောတိ. ပရာယနောယေဝ ဓမ္မော မနသိကာတဗ္ဗော သော တမော ဒဟတိ အညစိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေတိ. တေ စဿ ဓမ္မာ နိဇ္ဈာနက္ခမန္တိ. သော သုတမယာယ ပညာယ သမနုပဿတိ.

102. 四種の人がいる。闇から闇へ至る者……（中略）……。そこにおいて、何が“闇（タモ）”と呼ばれるか。闇とは暗黒のことである。世尊によって“あたかも、あの恐ろしい暗黒の中において、おののく性質の者が何も見えないように、そのように、無知ゆえに、闇（モーハ）は暗黒である。悪しき自業の果報を信じない”と説かれた通りである。このように、無知は闇であり、無明であり、愚癡であるという特徴を持つ。それによって衆生はありのままを知らない。それゆえに闇と呼ばれる。それは肉眼、天眼、慧眼という三つの眼に対する闇である。ここでは、これらの眼に対する闇が無知として示されている。そこにおいて、いかなるものが無知か。見えないことである。さらに、依止において、前際（過去）に対する無知、後際（未来）に対する無知、前後際に対する無知、因に対する無知、縁に対する無知があり、三昧（定）のないその無知な者にとって、それが無知の流出である。すなわち、“これは親しむべきである、これは作意すべきでない”ということを知らないことである。彼はその闇によって示される。闇の人とも呼ばれる。愚かであるという意志がある。その闇によって、その人は（闇の人と）呼ばれる。その人は、除去されず絶たれていないその闇によって、それを至高とし、それを帰趨（パラーヤナ）とする。この人を“闇から闇へ至る者”と呼ぶ。帰趨となる法こそが作意されるべきであり、それは闇を焼き払い、別の心（阿羅漢果の心）を現起させる。彼にとって、それらの法は観察に耐えうるものとなる。彼は聞所成慧によって観察する。

တတ္ထ ကတမော တမော ဇောတိပရာယနော? သော တေန ပညာဝသေန ဣရိယတိ ဧဝံ တဿေဝ ဣရိယန္တဿ ပရာယနော ဘဝတိ. အယံ ဝုစ္စတေ ပုဂ္ဂလော တမော ဇောတိပရာယနော.

そこにおいて、いかなる者が闇から光へ至る者であるか。彼はその智慧の力によって振る舞い、そのように振る舞う彼にとって、智慧が帰趨となる。この人を“闇から光へ至る者”と呼ぶ。

တတ္ထ ကတမော ပုဂ္ဂလော ဇောတိ ဇောတိပရာယနော ? တတ္ထ ဝုစ္စတိ ဇောတိ နာမ ယံ တဿ စေ တမဿ ပဋိပက္ခေန ယေ စ ဓမ္မေ အန္တမသော ဉာဏာလောကော, သော သုဏဓမ္မော ပုဂ္ဂလော တမော ဇောတိပရာယနော, တတ္ထ ဝုစ္စတေ, ယောယံ ပုဂ္ဂလော တမော ဇောတိပရာယနော, သော ယဒိ တထာရူပံ ကလျာဏမိတ္တံ ပဋိလဘတိ, ယော နံ အကုသလတော စ နိဝါရေတိ [Pg.304] ဘာဝိတကုသလတာဝ ဘာဝီ နိယောဇေတီတိ. ဧဝဉ္စ သဒ္ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ. ဣမေ ဓမ္မာ သေဝိတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န သေဝိတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ ဘဇိတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န ဘဇိတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ မနသိကာတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န မနသိကာတဗ္ဗာတိ. ပစ္စတေ သညာယ ယထာ သညာယတိ သတိန္ဒြိယာနိ, သော ဧဝံ ပဇာနာတိ. ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ. ဣမေ ဓမ္မာ သေဝိတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န သေဝိတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ မနသိကာတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န မနသိကာတဗ္ဗာတိ. သော တေ ဓမ္မေ သုသုယျတိ, သောတံ ဩဒဟတိ, အညံ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေတိ, တေ စဿ ဓမ္မာ နိဇ္ဈာနက္ခမန္တိ, သော သုတမယာယ ပညာယ သမန္နာဂတော သော တေန ပစ္စယဝသေန ဣရိယတိ ဧဝံ တဿေဝ ဣရိယန္တိ တပ္ပရမော ဘဝတိ တပ္ပရာယနော. အယံ ဝုစ္စတေ ပုဂ္ဂလော တမော တမပရာယနော.

そこにおいて、いかなる人が光から光へ至る者であるか。そこにおいて、光（ジョーティ）とは、その闇の対治（反対）によって、少なくとも智慧の光明、聞法を有する法である。もしその人を“闇から光へ至る者”と呼ぶならば、そこに答えが説かれる。この“闇から光へ至る者”である人は、もしそのような善友（善知識）を得るならば、その善友は彼を不善から遠ざけ、修習された善の状態において修習に従事させる。このように正しい法（正法）を説く。“これらの法は善である、これらの法は不善である。これらの法は有罪である、これらの法は無罪である。これらの法は親しむべきである、これらの法は親しむべきでない。これらの法は近づくべきである、これらの法は近づくべきでない。これらの法は具足して住すべきである、これらの法は具足して住すべきでない。これらの法は作意すべきである、これらの法は作意すべきでない”と。想によって、念根などの諸根が知られるように知られる。彼はこのように知る。“これらの法は善である……（中略）……これらの法は作意すべきでない”と。彼はそれらの法をよく聞き、耳を傾け、別の心（阿羅漢果の心）を現起させる。彼にとって、それらの法は観察に耐えうるものとなる。彼は聞所成慧を具足する。彼はその縁の力によって振る舞い、そのように彼にとって（諸法が）進行し、それを至高とし、それを帰趨とする。この人を“闇から闇へ至る者（※文脈上は光から光へ至る者）”と呼ぶ。

တတ္ထ ကတမော ပုဂ္ဂလော ဇောတိ တမပရာယနော? ဇောတိ နာမ ယာ တဿေဝ တမဿ ပဋိပက္ခေန ယေ ဓမ္မာ အန္တမသော ဉာဏာလောကော, သော ပုန ဓမ္မော. ကတမာ ဥစ္စတေ? ပညာယတော ပဏ္ဍိတောတိ ဝုစ္စတေ, သော ဧဝံ ပဇာနာတိ. ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ. ဣမေ ဓမ္မာ သေဝိတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န သေဝိတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ ဘာဝိတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န ဘာဝိတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗာ. ဣမေ ဓမ္မာ မနသိကာတဗ္ဗာ, ဣမေ ဓမ္မာ န မနသိကာတဗ္ဗာ. ဣဓ ပန ပါပမိတ္တသံသေဝနော ပါပမိတ္တဝသာနုဂေါ အကုသလေ ဓမ္မေ အဘိဝဍ္ဎေတိ, ကုသလေ ဓမ္မေ ပဇဟတိ. သော တေန ပမာဒေန ပစ္စယသညာ အမနသိကတွာ အဿတိအသမ္ပဇညံ အာသေဝတိ. တယာ ယော ပဋိပက္ခော တမော, သော ပဝဍ္ဎေတိ. သော တမာဘိဘူတော ပရာယနော တမပရမော စေဝ ဘဝတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဇောတိ တမပရာယနော.

そのうち、光から闇へと向かう者（明闇往人）とはどのような者か。光とは、その闇の対極にあるもので、少なくとも智慧の光をいい、それはまた法とも呼ばれる。どのように言われるのか。智慧ある者は賢者と呼ばれる。彼はこのように知る。“これらの法は善であり、これらの法は不善である。これらの法は罪があり、これらの法は罪がない。これらの法は親しむべきであり、これらの法は親しむべきではない。これらの法は修習すべきであり、これらの法は修習すべきではない。これらの法は具足して住すべきであり、これらの法は具足して住すべきではない。これらの法は作意すべきであり、これらの法は作意すべきではない”。しかし、この世において悪友に親しみ、悪友に従う者は、不善の法を増大させ、善の法を捨てる。彼はその放逸によって、縁に対する想（原因の認識）を作意せず、不念（正念の欠如）と無正知に耽る。それによって（善の）対極にある闇を増大させる。彼は闇に圧倒され、闇を帰趨とし、闇を専らとするようになる。これを、光から闇へと向かう者という。

၁၀၃. တတ္ထ ကတမော ပုဂ္ဂလော ဇောတိ ဇောတိပရာယနော? တတ္ထ ဝုစ္စတေ သောယံ ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တဿ သန္နိဿိတော ဘဝတိ သက္ကာ သံယောဂီ ကုသလံ [Pg.305] ဂဝေသီ, သော ကလျာဏမိတ္တေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ, ပရိပဉှယတိ? ကိံ ကုသလံ, ကိံ အကုသလံ? ကိံ သာဝဇ္ဇံ, ကိံ အနဝဇ္ဇံ? ကိံ သေဝိတဗ္ဗံ, ကိံ န သေဝိတဗ္ဗံ? ကိံ ဘာဝိတဗ္ဗံ, ကိံ န ဘာဝိတဗ္ဗံ? ကိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗံ, ကိံ န ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာတဗ္ဗံ? ကိံ မနသိကာတဗ္ဗံ, ကိံ န မနသိကာတဗ္ဗံ? ကထံ သံကိလေသော ဟောတိ, ကထံ ဝေါဒါနံ ဟောတိ? ကထံ ပဝတ္တိ ဟောတိ, ကထံ နိဝတ္တိ ဟောတိ? ကထံ ဗန္ဓော ဟောတိ, ကထံ မောက္ခော ဟောတိ? ကထံ သက္ကာယသမုဒယော ဟောတိ, ကထံ သက္ကာယနိရောဓော ဟောတိ? သော ဧတ္ထ ဒေသိတံ ယထာ ဥပဋ္ဌိတံ တထာ သမ္ပဋိပဇ္ဇန္တော သော ဧဝံ ပဇာနာတိ. ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဧဝံ…ပေ… ယာဝ ကထံ သက္ကာယသမုဒယော ဟောတိ, ကထံ သက္ကာယနိရောဓော ဟောတီတိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗံ. သော တေ ဓမ္မေ အဓိပါဋိကင်္ခါတိ ဧဝံ လက္ခဏံ ဉာဏံ ဝိဇ္ဇာ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတိ. သော ပုဂ္ဂလော တပ္ပရမော ဘဝတိ တပ္ပရာယနော, အယံ ဝုစ္စတေ ပုဂ္ဂလော ဇောတိ ဇောတိပရာယနော.

103. そのうち、光から光へと向かう者（明明往人）とはどのような者か。これについて次のように言われる。その者は善友に依止し、善を求め、善をなすことができる。彼は善友に近づいて次のように問い尋ねる。“何が善で、何が不善か。何が罪あり、何が罪なしか。何が親しむべきで、何が親しむべきでないか。何が修習すべきで、何が修習すべきでないか。何が具足して住すべきで、何が具足して住すべきでないか。何が作意すべきで、何が作意すべきでないか。どのようにして汚れ（煩悩）が生じ、どのようにして清浄になるのか。どのようにして流転（有）が生じ、どのようにして還滅が生じるのか。どのようにして束縛が生じ、どのようにして解脱が生じるのか。どのようにして有身の発生（集）が生じ、どのようにして有身の滅尽が生じるのか”。彼はそこで説かれたことを、示された通りに実践し、このように知る。“これらの法は善であり、これらの法は不善である。（中略）有身の発生がいかにして起こり、有身の滅尽がいかにして起こるか”というところまで、詳細になされるべきである。彼はそれらの法を切望し、このように相（特徴）と智慧と明知の光を増大させる。その者はそれを至高とし、それを帰趨とする。これを、光から光へと向かう者という。

တတ္ထ ကတမော ပုဂ္ဂလော တမော တမပရာယနော? ယော အကုသလံ ဓမ္မံ ဒီပေတိ. တံ ဘာဝနာယ ဟီနာသု ဂတီသု ဥပပတ္တိံ ဒဿေတိ, တပ္ပရမော ဘဝတိ တပ္ပရာယနော. အယံ ဝုစ္စတေ ပုဂ္ဂလော တမော တမပရာယနော.

そのうち、闇から闇へと向かう者（暗暗往人）とはどのような者か。不善の法を示し、それを修習することによって、低い境遇（悪趣）への出生を示す者である。彼はそれを至高とし、それを帰趨とする。これを、闇から闇へと向かう者という。

တတ္ထ ယော ပုဂ္ဂလော တမော ဇောတိပရာယနော? သော တမေန အကုသလဿ ကမ္မဿ ဝိပါကံ ဒဿေတိ. တမေတိ ယံ စက္ခု ကလျာဏမိတ္တဿ ယေန အကုသလေ ဓမ္မေ ပဇဟတိ, ကုသလေ ဓမ္မေ အဘိဝဍ္ဎတိ.

そのうち、闇から光へと向かう者（暗明往人）とはどのような者か。彼は闇によって不善の業の結果を示す。闇とは、善友によって不善の法を捨て、善の法を増大させるための眼（智慧）を隠すものである。

တတ္ထ ယော စ ပဏီတာသု ဂတီသု ဥပပတ္တိံ ဒဿေတိ, တပ္ပရမော တေန ဝုစ္စတေ တမော ဇောတိပရာယနော.

そのうち、優れた境遇（善趣）への出生を示す者は、それを至高とする。それゆえ、闇から光へと向かう者と呼ばれる。

တတ္ထ ယော ပုဂ္ဂလော ဇောတိ တမပရာယနော? ကုသလဿ ကမ္မဝိပါကံ ဒဿေတိ. ယံ စက္ခု ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ပါပမိတ္တုပသေဝေန ပါပမိတ္တဝသာနုဂေါ အကုသလံ ဓမ္မံ အဘိဝဍ္ဎတိ, တံ ဘာဝနာယ ဟီနာသု ဂတီသု ဥပပတ္တိံ ဒဿေတိ. တပ္ပရမော တေန ဝုစ္စတေ ဇောတိ တမပရာယနော.

そのうち、光から闇へと向かう者とはどのような者か。善の業の結果を示す。その眼（智慧）が、悪友との交わりや悪友への親近、悪友に従うことによって、不善の法を増大させる。彼はそれを修習することによって、低い境遇（悪趣）への出生を示す。彼はそれを至高とする。それゆえ、光から闇へと向かう者と呼ばれる。

တတ္ထ ယော ပုဂ္ဂလော ဇောတိ ဇောတိပရာယနော သော ဇောတိတာ ပဘာတာ ယာဝ ပဏီတာသု ဂတီသု ဥပပတ္တိံ ဒဿေတိ. တပ္ပရမော တေနာဟ ဇောတိ ဇောတိပရာယနော.

そのうち、光から光へと向かう者とは、輝きと光明があり、優れた境遇への出生を示す者である。彼はそれを至高とする。それゆえ、光から光へと向かう者と言われる。

ဇောတိတမပရာယနေန [Pg.306] ဒသ အကုသလာနံ ကမ္မာနံ ဥဒယံ ဒဿေတိ. တမေန ပုဂ္ဂလေန အကုသလာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကံ ဒဿေတိ. န အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပါကံ ဒဿေတိ. တမေန အဋ္ဌ မိစ္ဆတ္တာနိ ဒဿေတိ. ဇောတိနာ အဋ္ဌ သမ္မတ္တာနိ ဒဿေတိ. ဇောတိနာ တမပရာယနေန ဒသ အကုသလကမ္မပထေ ဒဿေတိ. ဇောတိနာ ပဏီတတ္တံ ဒဿေတိ. တမေန ဇောတိပရာယနေန အတပနီယံ ဓမ္မံ ဒဿေတိ. ဇောတိနာ တမပရာယနေန တပနီယံ ဓမ္မံ ဒဿေတိ. အယံ သုတ္တတ္ထော.

“光から闇へと向かう”ことによって、十の不善業の発生を示す。“闇”である者によって不善業の結果を示すが、不善の法の結果を示すのではない。“闇”によって八つの邪（邪性）を示し、“光”によって八つの正（正性）を示す。“光”を原因としつつも“闇を帰趨とする”ことによって、十の不善業道を教示する。“光”によって勝義（優れた状態）を示す。“闇”を原因としつつも“光を帰趨とする”ことによって、後悔させない（焼かない）法を示す。“光”を原因としつつも“闇を帰趨とする”ことによって、後悔させる（焼く）法を示す。これが経の趣旨である。

၁၀၄. တတ္ထ ကတမော ဒေသနာ ဟာရော? ဣမမှိ သုတ္တေ ကိံ ဒေသိတံ? တတ္ထ ဝုစ္စတေ ဣမမှိ သုတ္တေ ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ ဒေသိတာ. ကုသလာကုသလာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဝိပါကော ဒေသိတော. ဟီနပ္ပဏီတာနဉ္စ သတ္တာနံ ဂတိ နာနာကာရဏံ ဒေသိတံ. အယံ ဒေသနာ ဟာရော.

104. そのうち、説示の導引（デサナー・ハーラ）とは何か。この経において何が説かれているか。これについて次のように言われる。この経においては、善と不善の法が説かれている。また、善と不善の法の結果が説かれている。さらに、卑しい者や優れた者の境遇の差異が説かれている。これが説示の導引である。

တတ္ထ ကတမော ဝိစယော ဟာရော? အကုသလဿ ကမ္မဿ ယော ဝိပါကံ ပစ္စနုဘောတိ. တတ္ထ ဌိတော အကုသလေ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒိယတိ ဝိစယန္တံ ယုဇ္ဇတိ. ကုသလဿ ကမ္မဿ ယော ဝိပါကံ ပစ္စနုဘောတိ. တတ္ထ ဌိတော ကုသလေ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒိယတိ ဝိစယန္တံ ယုဇ္ဇတိ. အယံ ဝိစယော ယုတ္တိ စ.

そのうち、精査の導引（ヴィチャヤ・ハーラ）とは何か。不善の業の結果を経験している者が、その状態で不善の法を生じさせる場合、それを精査することが適当である。善の業の結果を経験している者が、その状態で善の法を生じさせる場合、それを精査することが適当である。これが精査（ヴィチャヤ）であり、また適合（ユッティ）である。

တတ္ထ ကတမော ပဒဋ္ဌာနော ဟာရော? ယော ပုဂ္ဂလော ဇောတိ, သော ပစ္စဝေက္ခဏာယ ပဒဋ္ဌာနံ. ယော ပုဂ္ဂလော တမော, သော တမာဒိန္နံ ဝါနုပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနန္တိ ဒဿေတိ. တမေန ဇောတိပရာယနေန အပ္ပမာဒဿ ပဒဋ္ဌာနံ ဒဿေတိ, တမော အဝိဇ္ဇာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ စ ပဒဋ္ဌာနံ ဒဿေတိ. ဇောတိနာ တမပရာယနေန ပမာဒဿ စ ဒိဋ္ဌိယာ စ ပဒဋ္ဌာနံ ဒဿေတိ. အယံ ပဒဋ္ဌာနော.

そのうち、足場（近因）の導引（パダッターナ・ハーラ）とは何か。光である者は、省察（思惟）の足場である。闇である者は、闇によって執られたものを随観するための足場であるということを示す。“闇から光へと向かう”ことによって、不放逸の足場を示し、闇は無明と見（邪見）の足場であることを示す。“光から闇へと向かう”ことによって、放逸と見の足場を示す。これが足場の導引である。

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော ဟာရော? တမေန တမပရာယနေန တမောတိ အဝိဇ္ဇာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌာယ သဗ္ဗကိလေသဓမ္မာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. တမေန ဇောတိပရာယနေန ဇောတိဝိဇ္ဇာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌာယ သဗ္ဗေ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. ဇောတိတမပရာယနေန ပမာဒေါ နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟောတိ. တမေန ဇောတိပရာယနေန အပ္ပမာဒေါ နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟောတိ. အယံ လက္ခဏော ဟာရော.

そのうち、特徴の導引（ラッカナー・ハーラ）とは何か。“闇から闇へと向かう”ことにおいて、闇として無明が示されるとき、すべての煩悩の法が示されたことになる。“闇から光へと向かう”ことにおいて、光として明（明知）が示されるとき、すべての三十七道品（覚支の法）が示されたことになる。“光から闇へと向かう”ことによって、放逸が示されたことになり、“闇から光へと向かう”ことによって、不放逸が示されたことになる。これが特徴の導引である。

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ဣမမှိ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ သတ္တာ နီစကုလိနော, န တေ ဣမံ သုတွာ ကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ. ယေ သတ္တာ ဥစ္စကုလိနော, တေ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ [Pg.307] ဘိယျောသော မတ္တာယ ကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တီတိ. အယံ စတုဗျူဟော ဟာရော. ဘူမိယံ ဥပဒေသော.

そのうち、四重の陣容の導引（チャトゥビューハ・ハーラ）とは何か。この経における世尊の意図は何か。卑しい家系の者たちは、これを聞いても善の法を正しく受け入れて実践することはないだろう。優れた家系の者たちは、この法門を聞いて、さらにいっそう善の法を正しく受け入れて実践するだろう、ということである。これが四重の陣容の導引である。これは（修行の）地における教示である。

တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋော ဟာရော? ယာ အဝိဇ္ဇာတော ပဘူတိ တဏှာ, အယံ သမုဒယော. ယော တမော တမပရာယနော, ဣဒံ ဒုက္ခံ. ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ ဇောတိ ယေန သုတ္တေန ဓမ္မေန ပညာပိယတိ, သော ဓမ္မော ပညိန္ဒြိယဿ ပဒဋ္ဌာနံ. တေန အမောဟေန တီဏိ ကုသလမူလာနိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ သဂ္ဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ.

そこに、アーヴァッタ（旋回）・ハーラ（導出）とは何か。無明から生じる渇愛、これが集（しゅう）である。闇であり闇を帰趨とするもの（痴）、これが苦である。これら苦と集という二つの真理が、“光（ジョーティ）”としての経典という法によって明らかにされるならば、その法は慧根（えこん）の近因（足跡）である。その無痴によって三つの善根が円満に達し、天界への近因となる。

တတ္ထ ကတမာ ဝိဘတ္တိ? တမော တမပရာယနောတိ န ဧကံသေန. ကိံ ကာရဏံ? အတ္ထိ တမော စ ဘဝေါ အပရာပရိယဝေဒနီယေန စ ကုသလေန ဇောတိနာ ပုဂ္ဂလေန သဟောပတ္တိဘာဝေ. အတ္ထိ ဇောတိ စ ဘဝေါ အပရာပရိယဝေဒနီယေန စ အကုသလေန တမေန ပုဂ္ဂလေန သဟောပတ္တိဘာဝေ ပရိဝတ္တနာ တမေသု ပဋိပက္ခောတိ ဇောတိနာ တမပရာယနော.

そこに、ヴィバッティ（分別）・ハーラとは何か。“闇から闇へ”というのは一概には言えない。なぜなら、後熟（ごじゅく）の善業としての“光”ある人物との共生において闇（の境遇）と生存（有）があることがあり、また、後熟の不善業としての“闇”ある人物との共生において光の生存があるという、闇における反転（転換）が対治として存在するからである。このように、光によって“闇を帰趨とするもの”がある。

တတ္ထ ကတမော ဝေဝစနော? ယော တမော, သော ဧဝံ အတ္တဗျာပါဒါယ ပဋိပန္နော, သော အဿဒ္ဓါယ ဗာလော အကုသလော အဗျတ္တော အနာဒီနဝဒဿီ. ယော ဇောတိ, သော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ပဏ္ဍိတော ကုသလော ဗျတ္တော အာဒီနဝဒဿီ. အယံ ဝေဝစနော.

そこに、ヴェーヴァチャナ（換名）・ハーラとは何か。闇（愚かな者）とは、自らを苦しめるように実践する者であり、不信であり、愚かで、不善で、未熟で、過患（欠点）を見ない者である。光（賢い者）とは、自らの利益のために実践する者であり、賢者で、善であり、熟練し、過患を見る者である。これがヴェーヴァチャナである。

တတ္ထ ကတမာ ပညတ္တိ? သော ပုဂ္ဂလော ဝိပါကပညတ္တိယာ ပညာပိယတိ, အကုသလေ ပရိယာဒိန္နတာ ပညာပိယတိ. ဇောတိကုသလဓမ္မုပပတ္တိပညတ္တိယာ ပညာပိယတိ ကုသလဓမ္မဝိပါကပညတ္တိယာ စာတိ.

そこに、パンニャッティ（施設）・ハーラとは何か。その人物は異熟（果報）の施設によって知られ、不善を使い果たした状態（不善の克服）によって知られる。また、光（ジョーティ）は善法の生起という施設、および善法の異熟（果報）という施設によって知られる。

ဩတရဏောတိ ယေ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ ယဉ္စ ဇရာမရဏံ ယာ စ အဝိဇ္ဇာ, တံ ပဒဋ္ဌာနံ, နိဒ္ဒေသေန ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒေါ အဝိဇ္ဇာနိရောဓော ယော ယာဝ ဇရာမရဏနိရောဓော, ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ. ဓမ္မဓာတု ဓမ္မာယတနဉ္စ ပဒဋ္ဌာနံ နိဒ္ဒေသေန ဓာတူသု.

オータラナ（導入）とは、無明を縁として諸行が生じ、老死と無明があるが、それが近因である。解説によれば、明（明知）の生起による無明の滅、そして老死の滅に至るまでの滅がある。これら二つの法は行蘊（ぎょううん）に含まれる。法界（ほうかい）と法処（ほうしょ）は、界（要素）の解説における近因である。

တတ္ထ ကတမော သောဓနော? ဣမဿ သုတ္တဿ ဒေသိတဿ အာရမ္ဘော. အဓိဋ္ဌာနောတိ တမောတိ ဘဂဝါ ဗြဝီတိ, န ဧကံ ပုဂ္ဂလံ ဒေသေတိ. ယာဝတာ သတ္တာနံ ဂတိ, တတ္ထ ယေ ဒုစ္စရိတဓမ္မေန ဥပပန္နာ, တေ ဗဟုလာဓိဝစနေန တမော နိဒ္ဒိသတိ. ယာ ဇောတိ သဗ္ဗသတ္တေသု ကုသလဓမ္မောပပတ္တိ သဗ္ဗံ တံ ဇောတီတိ အဘိလပတိ အယမေကတာ ပစ္စယော ယောနိသောမနသိကာရပညတ္တိ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ပုဂ္ဂလာနံ.

そこに、ソーダナ（清浄）・ハーラとは何か。説かれたこの経の着手（開始）である。アディッターナ（決定）とは、“闇（タモー）”と世尊が説かれるとき、一人の人物のみを説いているのではない。衆生の趣（おもむき）の及ぶ限り、そこにおいて悪行の法に陥っている者たちを、総称（多用される名称）として“闇”と示すのである。すべての衆生における善法の生起を“光（ジョーティ）”と言い表す。これは四大種からなる人物たちに共通する縁であり、如理作意（にょりさい）の施設である。

တတ္ထ [Pg.308] ကတမော ပရိက္ခာရော? အကုသလဿ ပါပမိတ္တတာ ပစ္စယော, အယောနိသော မနသိကာရော ဟေတု. ကုသလဿ ကလျာဏမိတ္တတာ ပစ္စယော, ယောနိသော မနသိကာရော ဟေတု.

そこに、パリッカーラ（具足）・ハーラとは何か。不善にとっては、悪友（あくゆう）を持つことが縁（助縁）であり、非如理作意が原因（因）である。善にとっては、善友（ぜんゆう）を持つことが縁であり、如理作意が原因である。

တတ္ထ ကတမာ သမာရောပနာတိ? ဣဓေကစ္စော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတီတိ နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ရူပေသု သဒ္ဒေသု ဂန္ဓေသု ရသေသု ဖဿေသု, သော ဥပပန္နော သဗ္ဗမှိ မာနုဿကေ ဥပဘောဂပရိဘောဂေ. ဇောတိ ပဏီတေသု ကုသလေသု ဥပပန္နော သဗ္ဗမှိ မာနုဿကေ ဥပဘောဂပရိဘောဂေ ဥပပန္နောတိ.

そこに、サマーローパナ（重畳）・ハーラとは何か。“ここに、ある者が卑しい家に生まれる”とは、色・声・香・味・触（五欲）において卑しい家に生まれることであり、彼は人間界のあらゆる受用物の中に生まれる。光（ジョーティ）の人物は、優れた善業の中に生まれ、人間界のあらゆる受用物の中に生まれるということである。

၁၀၅. တတ္ထ ကတမံ သံကိလေသဘာဂိယံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ စ သုတ္တံ? န တံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာတိ ဂါထာ. ကေန ကာရဏေန တံ ဗန္ဓနံ ဒဠှံ? စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဣဿရိယေန သက္ကာ မောစေတုံ ဓနေန ဝါ အညေန ဝါ ယာစနာယ ဝါ ပရာယနေန ဝါ. ယေသု စ အယံ ရာဂေါ မဏိကုဏ္ဍလေသု ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ, ဣဒမဿ စေတသိကဗန္ဓနံ. တံ န သက္ကာ ဣဿရိယေန ဝါ ဓနေန ဝါ အညေန ဝါ ယာစနာယ ဝါ ပရာယနေန ဝါ မောစေတုံ. န စ တတ္ထ ကောစိ အတ္ထိ ပါဋိဘောဂေါ. ဣမိနာ ဗန္ဓနတော မောစယိတ္ထာတိ ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ တဒိဒံ ဗန္ဓနံ ရာဂါနုသယေန စ ဆသု ဗာဟိရေသု စ အာယတနေသု ဗန္ဓတိ. ရူပေသု ရူပတဏှာ ဗန္ဓတိ, ယာဝ ဓမ္မေသု ဓမ္မတဏှာ. ယော ဣဓ လောကေ ဗန္ဓော ပရလောကသ္မိံ ဗန္ဓော နီယတိ. သော ဗန္ဓော ဇာယတိ, ဗန္ဓော မီယတိ. ဗန္ဓော အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ ဂစ္ဆတိ. န သက္ကာ မောစေတုံ အညတြ အရိယမဂ္ဂေန ဣမဉ္စ ဗန္ဓနံ. မရဏဘာဝဉ္စ ဥပပတ္တိဘာဝဉ္စ ဘယတော ဝိဒိတွာ ဆန္ဒရာဂံ ပဇဟတိ. သော ဣမံ ဆန္ဒရာဂံ ပဇဟိတွာ အတိက္ကမတိ. အယဉ္စ လောကော ဣတော ပရံ ဒုတိယော.

105. そこに、煩悩（サキレーサ）に属し、また決択（けっちゃく、ニッベーダ）に属する経典とは何か。“賢者は、それを堅固な縛（ばく）とは言わない”という偈がある。なぜその縛は堅固なのか。四つの理由（権力、財産、他者の嘆願、帰依）によって解放され得るからである。しかし、宝石の耳飾りや子や妻に対して抱く欲愛（ラーガ）や執着は、その者の心の縛（心縛）である。それは権力や財産、他者の嘆願や帰依によって解放することはできない。また、そこに“この縛から解放してやろう”という保証人は、神であれ人間であれ存在しない。この縛は欲愛の随眠（ずいめん）によって、六つの外入処において縛りつける。色の受領における色渇愛が縛り、法における法渇愛に至るまで縛る。この世での縛は、他世における縛へと導かれる。縛られたまま生まれ、縛られたまま死ぬ。縛られたまま、この世から他世へと行く。聖道を除いては、この縛を解くことはできない。死の状態と生の生起を恐怖として知って、欲愛（欲貪）を捨てる。彼はこの欲愛を捨てて生死を超える。この世と、これに続く第二の世（来世）をも。

တတ္ထ ယံ ဗန္ဓနာသင်္ခါရာနံ ပဟာနံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဥဘယေသု ဌာနေသု ဝီရိယံ, ဂန္ဓပရိဝါတော သုမုနိ နောပလိမ္ပတိ. တထေဝ ပရိဂ္ဂဟေသု ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ အဝူဠှော သလ္လောတိ တဿေဝ တဏှာယ ပဟာနံ ဒဿေတိ. အယံ တဏှာမူလဿ ပဟာနာ ဝရေ အပ္ပမတ္တောတိ ကာမော ပမာဒဝတ္တတိ ပဟာနာယ နေက္ခမ္မာဘိရတော အပ္ပမာဒဝိဟာရီ ဘဝတိ. တဿ အာသယံ ပဟာနာယ နေဝ ဣမံ လောကံ အာသီသတိ န ပရလောကံ. န ဣဓလောကံ နိဿိတံ, ပိယရူပံ သာတရူပံ အာကင်္ခတိ. နာပိ ပရလောကံ နိဿိတံ ပိယရူပံ သာတရူပံ [Pg.309] အာကင်္ခတိ, တေန ဝုစ္စတေ ‘‘နာသီသတေ လောကမိမံ ပရံ လောကဉ္စာ’’တိ. ယံ တဿ ပဟာနံ တံ ဆေဒနံ အဋ္ဌကဝဂ္ဂိယေသု မုနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. သော ဣဓ ဝိရောဓော အဋ္ဌကဝဂ္ဂိယေသု နာသီသနံ ဣဓ အနာထာ. တထာယံ တဏှာယ တဿ ပရိဂ္ဂဟဿ ဝတ္ထုကာမဿ ဧကဂါထာယ ဧတေ သဗ္ဗေ ကာမာ ဒဿိတာ. တေန ဘဂဝါ ဒေသေတိ ‘‘ဧတမ္ပိ ဆေတွာန ပရိဗ္ဗဇန္တိ အနပေက္ခိနော သဗ္ဗကာမေ ပဟာယာ’’တိ. ဣမိဿာ ဂါထာယ ဒွိဓာ နိဒ္ဒေသော သံသန္ဒနနိဒ္ဒေသော စ သမယနိဒ္ဒေသော စ, ယထာ အယံ ဂါထာ သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ, ဧဝံ တာယ ဂါထာယ သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ ဝိသဇ္ဇနာ. ဧဝံ ဂါထာ သဗ္ဗဂါထာသု ဗျာကရဏေသု ဝါ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ သုတ္တံ.

そこで、縛となる諸行の放棄、これが二つの場所における精進と言われる。“結縛に囲まれても、善き牟尼（むに）は汚されない”。同様に、子や妻への執着において“（貪欲という）刺（とげ）に刺されている”というのは、その渇愛の放棄を示している。この者は渇愛という根源を捨てることで、善において不放逸な者となる。欲の放逸を捨てるために、出離（しゅつり）を楽しみ、不放逸に住する者となる。その執着を捨てることで、この世をも来世をも望まない。現世に依存する、愛らしいものや快いものを望まない。来世に依存する愛らしいものや快いものをも望まない。ゆえに“この世も来世も望まない”と言われる。その放棄、その切断を、牟尼（仏陀）はアッタカ・ヴァッガ（義品）において示された。ここでは（世俗との）対立があり、アッタカ・ヴァッガにおいては“望まないこと”が示され、ここでは“拠り所がない”ことが示される。このように渇愛によって諸欲を執着する者に対し、一偈をもってこれらすべての欲が示された。それゆえ世尊は“これも切断して、顧みることなく、すべての欲を捨てて遍歴する”と説かれる。この偈には、照合の解説と時期の解説という二つの解説がある。この偈が煩悩と決択に属するのと同様に、その偈によって煩悩と決択が解答される。このように偈は、すべての偈や記説において経として示されている。

၁၀၆. တတ္ထ ကတမာ ဒေသနာ? ဣမံ သုတ္တံ ကေနာဓိပ္ပာယေန ဒေသိတံ. ယေ ရာဂစရိတာ သတ္တာ, တေ ကာမေ ပဇဟိဿန္တီတိ အယံ တတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော.

106. そこに、デーサナー（説示）・ハーラとは何か。この経はいかなる意図で説かれたか。“欲愛の傾向がある衆生たちが、諸欲を捨てるであろう”というのが、そこにおける世尊の意図である。

တတ္ထ ကတမော ဝိစယော? ယဿ ဒသဝတ္ထုကာ ကိလေသာ ဥတ္တိဏ္ဏာ ဝန္တာ ဝိဒိတာ. ကတမေ ဒသဝိဓာတိ, ကိလေသကာမာ စ ဩရမ္ဘာဂိယဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယာ စ သံယောဇနာ ဒသဝတ္ထုကာနိ အာယတနာနိ, အယံ ဝိစယော.

そこに、ヴィチャヤ（精査）・ハーラとは何か。十の事柄に基づく煩悩を乗り越え、吐き出し、知った者のことである。十の種類とは、煩悩欲、五下分結と五上分結の結、および十の事柄に基づく処（しょ）であり、これがヴィチャヤである。

တတ္ထ ကတမာ ယုတ္တိ? ယေ သာရတ္တာ တေ ဂါဠှဗန္ဓနေန ဗန္ဓန္တိ အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ.

そこに、ユッティ（正理）・ハーラとは何か。“強く執着する者たちを、強固な縛が縛る”という、これがユッティである。

တတ္ထ ကတမော ပဒဋ္ဌာနော? သာရတ္တော မဏိကုဏ္ဍလေသု မမံကာရဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အပေက္ခာတိ အတီတဝတ္ထုဿ သရာဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဧတမ္ပိ ဆေတွာတိ ဘာဝနာယ ပဒဋ္ဌာနံ.

そこにおいて、いかなるものが近因（パダッターナ）であるか。宝飾の耳飾りにおいて激しく執着することは、我所心（わがものという思い）の近因である。“期待（アペッカー）”とは、過去の対象に対する欲情を伴う状態の近因である。“これをも断ち切って”とは、修習（バーヴァナー）の近因である。

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော? သာရတ္တစိတ္တော မဏိကုဏ္ဍလေသု ယော အဟံကာရေ ဝိသတ္တော မမံကာရေ ဝိသတ္တော, ယော ပုတ္တဒါရေ သာရတ္တော. ခေတ္တဝတ္ထုသ္မိံ သာရတ္တော. အယံ လက္ခဏော ဟာရော.

そこにおいて、いかなるものが特徴（ラックハナ）であるか。宝飾の耳飾りにおいて激しく執着する心を持ち、我執に執着し、我所心に執着する者、また妻子に激しく執着する者、田畑に激しく執着する者（これら一つの執着が他の執着をも示すこと）、これが特徴ハアラである。

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော ဟာရော? ဣဓ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော. ယေ နိဗ္ဗာနေန ဆန္ဒိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေ ပုတ္တဒါရေ တဏှံ ပဇဟိဿန္တိ. အယံ တတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. ဣမာနိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ.

その中で、四つの戦略の導き（チャトゥビューハ・ハーラ）とは何か？この経における世尊の意図（意趣）は何か。“涅槃を欲する者は、妻子に対する渇愛を捨てるであろう”。これがその経における世尊の意図である。これらが四つの真理（四聖諦）である。

တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋော? ယာ ပုတ္တဒါရေ တဏှာ, အယံ သမုဒယော. ယေ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓာ, တေ ယေ စ ဗာဟိရေသု ရူပေသု ရူပပရိဂ္ဂဟော, ဣဒံ ဒုက္ခံ, ယံ [Pg.310] တတ္ထ ဆေဒနီယံ, အယံ နိရောဓော. ယေန ဘိဇ္ဇတိ, အယံ မဂ္ဂေါ. ဝိဘတ္တီတိ နတ္ထိ ဝိဘတ္တိယာ ဘူမိ, ပရိဝတ္တနောတိ ပဋိပက္ခော နိဒ္ဒိဋ္ဌော.

その中で、回転の導き（アーヴァッタ・ハーラ）とは何か？妻子に対する渇愛、これが集諦である。存在する五取蘊、および外部の諸々の色法（形あるもの）における色の把握、これが苦諦である。その中で断たれるべきもの、これが滅諦である。それによって（煩悩が）壊されるもの、これが道諦である。“分別（ヴィバッティ）”については、分別の階位（領分）はなく、“反転（パリヴァッタナ）”については、対抗する側が示されている。

တတ္ထ ကတမော ဝေဝစနော? နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဝေဝစနော. တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော? အတ္ထိ တဏှာ ဧကော သတ္တော ဩတိဏ္ဏော တပ္ပစ္စယာ ဝိညာဏံ ယာဝ ဇရာမရဏံ. ယာ တတ္ထ ဝေဒနာ, အယံ အဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါ အဝိဇ္ဇာနိရောဓော ယာဝ ဇရာမရဏနိရောဓော.

その中で、換称の導き（ヴェーヴァチャナ・ハーラ）とは何か？換称（類義語）が示されている。その中で、降下の導き（オータラナ・ハーラ）とは何か？渇愛があり、ある衆生が（輪廻へ）降下し、それを縁として老死に至るまでの識が生じる。その中にある感受（受）、これが無明である。明（智慧）が生じることによって無明が滅し、老死の滅に至る。

တတ္ထ ကတမော သောဓနော? သုဒ္ဓေါ ဂါထာယ အာရမ္ဘော. တတ္ထ ကတမော အဓိဋ္ဌာနော? န တံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာတိ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တာ, န ဝေမတ္တတာယ. စတ္တာရော ရာဂါ ကာမရာဂေါ ရူပရာဂေါ ဘဝရာဂေါ ဒိဋ္ဌိရာဂေါ စာတိ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တာ.

その中で、清浄の導き（ソーダナ・ハーラ）とは何か？偈の着手（開始）が清浄であることである。その中で、確立の導き（アディッターナ・ハーラ）とは何か？“賢者はそれを強固な絆とは言わない”という偈において、単一性（共通性）をもって施設されているのであり、差異をもってではない。四つの貪欲、すなわち欲貪・見貪（など）が、このように四つの貪欲として単一性をもって施設されている。

တတ္ထ ကတမော ပရိက္ခာရော? ယေသံ ရာဂေါ မဏိကုဏ္ဍလေသု တဿ သုဘသညာ ဟေတု, အနုဗျဉ္ဇနသော စ နိမိတ္တဂ္ဂါဟိတာ ပစ္စယော. ယာယ တေ ဆိန္နာနိ တဿ အသုဘသညာ ဟေတု, နိမိတ္တဂ္ဂဟဏအနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏဝိနောဒနံ ပစ္စယော.

その中で、資具の導き（パリッカーラ・ハーラ）とは何か？宝石や耳飾りを身につけた妻子に貪欲がある者にとって、その浄（美）の認識が因（生起の原因）であり、細部の特徴による相の把握が縁（補助的な条件）である。それらの煩悩が断たれた者にとって、不浄の認識が因であり、相の把握と細部の把握の除去が縁である。

တတ္ထ ကတမော သမာရောပနော? သာရတ္တော မဏိကုဏ္ဍလေသု သမ္မူဠှဝိဓော ဒုဋ္ဌာတိပိ ဧတမ္ပိ ဆေတွာန ပရိဗ္ဗဇန္တီတိ တံ ပရိညာတတ္ထံ ပရိဝဇ္ဇိတတ္ထံ ပဇဟိတာ, အယံ သမာရောပနော.

その中で、重畳の導き（サマーローパナ・ハーラ）とは何か？宝石や耳飾りを身につけた者に対して愛着し、惑わされ、汚されているとしても、“それ（執着）を断って遍歴（出家修行）する”という。それゆえ、その貪欲などを遍知（正しく知ること）のため、遠離（避けること）のために捨てた、これが重畳の導きである。

၁၀၇. ယံ စေတသိကံ ယံ ပကပ္ပိတံ ဝိတ္ထာရေန ပစ္စယော, ယံ ဝါ စေတသိကံ ကာယိကံ စေတသိကံ ကမ္မံ. ကိံကာရဏာ? စေတသိကာ ဟိ စေတနာ မနောကမ္မာတိ ဝုစ္စတေ, သာ စေတနာကမ္မံ, ယံ စေတသိကံ ဣမံ ကာယိကဉ္စ ဝါစသိကဉ္စ ဣမာနိ တီဏိ ကမ္မာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ. ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မဉ္စ တာနိ ကုသလာနိ ပိယံ ကာယေန စ ဝါစာယ စ အာရဘတိ ပရာမသတိ, အယံ ဝုစ္စတိ သီလဗ္ဗတပရာမာသော. သင်္ကပ္ပနာ တေ တိဝိဓာ သင်္ခါရာ ပုညမယာ အပုညမယာ အာနေဉ္ဇမယာ, တပ္ပစ္စယာ ဝိညာဏံ တေ အာရမ္မဏမေတံ ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ. ယာ သုဘသညာ သုခသညာ အတ္တသညာ စ. ဣဒံ စေတသိကံ. ယံ ရူပူပဂံ ဝိညာဏံ တိဋ္ဌတိ ရူပါရမ္မဏံ ရူပပတိဋ္ဌိတံ နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လတံ ဂစ္ဆတိ, အယံ သင်္ကပ္ပနာ, ဣတိ ယံ ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု [Pg.311] ဌိတံ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တိအာရမ္မဏဝသေန ဥပါဒါနံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ စေတသိကန္တိ.

107. 心所（心のはたらき）であり、思考されたものが、詳しく言えば縁（条件）であり、詳しく言えば、心によって生じる身業、心によって生じる心所、あるいは心による業である。なぜなら、心所としての思（意志）が意業と言われるからである。その思が業である。この心所としての行為が、身業および口業であり、これら三つの業が示されている。身業と口業、それらは善（クサラ）でもある。着手し、執着する、これが戒禁取（かいごんじゅ）と呼ばれる。福（善業）、非福（悪業）、不動（無色界の業）からなる三種の思考された行（形成されたもの）があり、それを縁として識が生じ、それが識の存続（識住）のための対象となる。浄の認識、楽の認識、我の認識、これらは心所である。色（形あるもの）に随伴して識が留まり、色の対象を拠り所とし、喜（渇愛）を注ぎ込むことで、増大、成長、広大へと至る。これが思考（構想）である。このように、識の存続（識住）の中に留まっている最初の生起が、対象としての力によって取（執着）となり、これが心所と呼ばれる。

တတ္ထ ဌိတဿ အရူပဿ ယာ နိကန္တိ အဇ္ဈောသာနံ, ဣဒမ္ပိ သကမ္ပိတံ မနာပိကေသု ရူပေသု ပိယရူပသာတရူပေသု အာဘောဂေါ, ဣဒံ စေတသိကံ. ယံ စေတေတိ သတ္တေသု မနာပိကေသု အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထော ပဋိဃာနုသယေသု ဗျာပါဒကာယဂန္ထော သဗ္ဗေ စတ္တာရော ဂန္ထာ, အယံ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ပဌမာဘိနိပါတော စိတ္တဿ ယာ စေတနာ ယဿ တတ္ထ အဿာဒါနုပဿိဿ အနေကာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ စိတ္တံ အရူပဝတိယော ဟောန္တိ. ပုဂ္ဂလော ရာဂါနုဗန္ဓိဘူတော တေဟိ ကိလေသကာမေဟိ ယထာ ကာမကရဏီယော, အယံ ဝုစ္စတေ ကာမေသု ပကပ္ပနာ. ဧဝံ သဗ္ဗေ စတ္တာရော ဩဃာ. ယံ တေဟိ ကာမေဟိ သံယုတ္တော ဝိဟရတိ ဘာဝိတော အဇ္ဈောသန္နော, အယံ စေတနာ. ယဿ တထာယံ အဝီတရာဂဿ အဓိဂတပေမဿ တဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ဒုက္ခာနုပရိဝတ္တိတံ ဝိညာဏံ ဟောတိ သရိတဿ ဝယဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ စိတ္တံ ပရိယာဒိယတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ပကပ္ပိတန္တိ.

その識住において、無色の者に生じる執着や耽溺、これもまた動揺（渇愛による心の揺れ）である。好ましい色、愛すべき色、甘美な色への関心、これが心所である。好ましい衆生に対して思し、思うことが貪欲身繋であり、抵抗の随眠に対する瞋恚身繋であり、このように四つの身繋（結び目）が全て存在する。これは五欲の対象に対して最初に心が落ち込む“思（意志）”であり、そこで（身に対する）味わいを観じている者にとって、多くの邪悪な不善法が、無色の者たちの心を占める。貪欲に縛られた人は、それら煩悩の欲によって思いのままに操られる、これが欲における思考と呼ばれる。このように、全ての衆生には四つの暴流（ぼる）がある。それら欲と結合し、育まれ、耽溺して住む、これが“思”である。貪欲が消えておらず愛着を得ている者に対しては、変異（変化）や他態（異なる状態になること）によって、愁・悲・苦・憂・悩が生じる。苦に随伴する識が生じ、流れ（渇愛）がある者に、滅びゆく法の生起が心を圧倒する。これが思考されたもの（パカッピタ）と呼ばれる。

ဧကမေကဿ စေတေတိ စ ပကပ္ပေတိ စ ဝိညာဏဿ ဌိတိ ယာ ဟောတိ, သာ စ ဌိတိ ဒွိဓာ အာရမ္မဏဋ္ဌိတိ စ အာဟာရဋ္ဌိတိ စ. တတ္ထ ယာ အာရမ္မဏဋ္ဌိတိ, အယံ နာမရူပဿ ပစ္စယော. ယာ အာဟာရဋ္ဌိတိ ယာ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိကာ ဌိတိ ယာ စ ပေါနောဘဝိကာ ဌိတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အာရမ္မဏံ. တံ ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ တဿ ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ ယာဝ ဇရာမရဏဉ္စ စေတေတိ, အထ စ ပုန ပတ္ထယတေ ယတော န ပေါနောဘဝိကာ အနာဂတဝတ္ထုမှိ, အယံ ပဋိပက္ခော နိဒ္ဒိဋ္ဌော. န စေတေတိ န ပတ္ထယတိ အထ စ ဒူသေတီတိ ဒုဝိဓော နိဒ္ဒေသော. အဿ ပုဗ္ဗေ ဟောတိ တံ စေတသိကံ တံ ပကပ္ပိတံ အသမူဟတံ တပ္ပစ္စယာ, အယံ ဝိညာဏဿ ဌိတိ ဟောတိ.

一つ一つの対象に対して“思”し、思考するとき、識の存続（識住）が生じる。その存続は、対象による存続（所縁住）と、食（糧）による存続（食住）の二種類がある。その中で対象による存続は、名色の縁となる。食による存続は、再度の生の生起をもたらす存続である。存続によって再有をもたらす存続、これが“対象”と呼ばれる。それは識の存続のためにあり、その識を縁として名色を“思”する。しかしまた、未来の対象において再有をもたらさないことを望むとき、これが対抗する側として示される。“思”せず、望まず、むしろ（それらを）壊すという、二通りの示し方がある。以前にあったその心所、その思考されたものが、それを縁として（再有が）根絶されていないとき、これが識の存続となる。

၁၀၈. အထ ဝါ တဿ အနုသယာ အာဝိဘဝန္တိ တပ္ပစ္စယာ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါ နိဗ္ဗတ္တတိ. အထ ဝါ နံ သံကိယတေ အပ္ပေတု အာဂါရေ ဝါ, သုခုမာ ဝါ သန္တိ ဝါ န သံကိယတေ ကာမေ တံ ဧဝံ နိစ္စေသုပိ အာဂါရေသု ဇာတော ဟောတိ. တံ နယတိ ယံ နော ကပ္ပေတုံ ဧဝံ သင်္ခါရာ စေတိတာ ပကပ္ပိတာ စ အာရမ္မဏဘူတာ [Pg.312] ဟောန္တိ, ယာ စ စေတနာ ယာ စ ပကပ္ပနာ ယဉ္စ ဝတ္ထု နိဗ္ဗတ္တံ, ဥဘောပိ ဧတေ အာရမ္မဏံ ဝိညာဏဿ တထာ စေတနာယ စ သင်္ကပ္ပနာယ စ ပတ္ထနာယ စ ဘူတာ သတ္တာ စေတေတိ စ သင်္ကပ္ပေတိ စ. ယံ ဂဝေသနာ န စ စေတေတိ န စ သင်္ကပ္ပေတိ. ကတမေ စ သတ္တာ ဘူတာ? ယေ စ တနုဇာတအဏ္ဍဇာပိ အဏ္ဍကာ အနုဘိန္နာ သံသေဒဇာ န စ သမ္ဘိန္နာ ဣမေ ဘူတာ. ကတမေ သမ္ဘဝေသိနော ဂဗ္ဘဂတာ အဏ္ဍဂတာ သံသရန္တော ဣမေ န စေတေတိ န ပတ္ထေတိ န စ သင်္ကပ္ပေတိ. အနုသယေ န စ ပုနဗ္ဘဝေါ နိဗ္ဗတ္တီတိ? ယေ ဘူတာ သတ္တာ ယေ သမ္ဘဝေသိနော, တေ ထာဝရာ. ယေ ဝါ သတော စေတေန္တိ ပတ္ထေန္တိ စ ယေ ထာဝရာ. တေ န စ စေတေန္တိ, န စ ပတ္ထေန္တိ, န စ သင်္ကပ္ပေန္တိ, အနုသယေန စ သံသရန္တိ.

108. あるいは、彼に随眠（潜在的煩悩）が顕現し、その随眠という原因によって、彼に再生（後有）が生じる。あるいは、彼を家に住まわせても（あるいは家に入れようとしても）称賛されるが、微細で静穏な欲において彼は称賛されない。このように、永続的な家々に生まれた者となる。彼は（家の繁栄を）導かず、構想することもない。このように行（サンカーラ）が意図され思惟されるとき、それらは（識の）対象となる。意志と思惟、そして生じた拠所（物質的基礎）、これら両者は識の対象（所縁）である。同様に、意志と思惟と願求（がんぐ）によって生じた生物（生ぜる者）は、意志し、思惟する。探し求めてはいるが、意志せず思惟しない者は誰か。どのような者が生物（生ぜる者）であるか。薄い卵の殻の中に生まれた卵生のもの、卵の中にあるがまだ孵化していないもの、湿気から生じた湿生（しっしょう）のものでまだ殻を破っていないもの、これらが生物（生ぜる者）である。どのような者が求生者（ぐしょうしゃ）か。胎内にある者、卵の中にある者、輪廻している者、これらは意志せず、願わず、思惟もしない。随眠によって再生が生じるのではないか。生物である者、求生者である者、彼らは“不動のもの（タāヴァラ）”である。あるいは、正念をもって意志し願う者もいれば、不動のものもいる。彼らは意志せず、願わず、思惟せず、随眠によって輪廻するのである。

အပရော ပရိယာယော. ယေ အရိယပုဂ္ဂလာ သေက္ခာ, တတ္ထ တေ န စ စေတေန္တိ, န စ သင်္ကပ္ပေန္တိ, အနုသယေန ပုန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ.

別の教示（法門）。有学（うがく）の聖者たちがいる。その境地において、彼らは意志せず思惟もしないが、随眠によって再び生じる。

အပရော ပရိယာယော. သုခုမာ ပါဏာ ဘူမိဂတာ ဥဒကဂတာ စက္ခုနော အာပါထံ နာဂစ္ဆန္တိ, တေ န စ စေတေန္တိ, န စ သင်္ကပ္ပေန္တိ, အနုသယေန စ သံသရန္တိ.

別の教示。大地や水の中にいる微細な生き物たちは、眼の認識範囲に入らない。彼らは意志せず思惟もしないが、随眠によって輪廻するのである。

အပရော ပရိယာယော. ဗာဟိကာ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ အဘိမာနိကာ, တေ န စ စေတေန္တိ, န စ ပတ္ထယန္တိ, အနုသယေန စ သံသရန္တိ, န စ စေတေန္တိ, န စ သင်္ကပ္ပေန္တိ, န စ အနုသေန္တိ. အာရမ္မဏမ္ပေတံ န ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ.

別の教示。教団外のすべての比丘や増上慢の者たちは、意志せず願わず、随眠によって輪廻する。あるいは意志せず、思惟せず、随眠も随伴しない。その対象は識の止住のためのものとはならない。

န စ စေတေတီတိ ပရိယုဋ္ဌာနသမုဂ္ဃာတံ ဒဿေတိ. န စ အနုသေတီတိ အနုသယသမုဂ္ဃာတံ ဒဿေတိ. န စ စေတေတီတိ ဩဠာရိကာနံ ကိလေသာနံ ပဟာနံ ဒဿေတိ. န စ အနုသေတီတိ သုခုမာနံ ကိလေသာနံ ပဟာနံ ဒဿေတိ. န စ စေတေတီတိ ယေန ဘူမိ စ န စ ပတ္ထယန္တီတိ သကဒါဂါမီ အနာဂါမီ, န စ အနုသေတီတိ အရဟံ, န စ စေတေတီတိ သီလက္ခန္ဓဿ ပဋိပက္ခေန ပဟာနံ ဒဿေတိ, န စ ပတ္ထယတီတိ သမာဓိက္ခန္ဓဿ ပဋိပက္ခေန ပဟာနံ ဒဿေတိ, န စ အနုသယတီတိ ပညာက္ခန္ဓဿ ပဋိပက္ခေန ပဟာနံ ဒဿေတိ, န စ စေတေတီတိ အပုညမယာနံ သင်္ခါရာနံ ပဟာနံ ဒဿေတိ, န စ ပတ္ထယတီတိ ပုညမယာနံ သင်္ခါရာနံ ပဟာနံ ဒဿေတိ, န စ အနုသေတီတိ အာနေဉ္ဇမယာနံ သင်္ခါရာနံ ပဟာနံ ဒဿေတိ, န စ စေတေတီတိ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ, န စ ပတ္ထယတီတိ အညိန္ဒြိယံ, န စ အနုသယတီတိ အညာတာဝိနော ဣန္ဒြိယံ. န စ စေတေတီတိ မုဒုကာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ, န စ ပတ္ထယတီတိ [Pg.313] မဇ္ဈဣန္ဒြိယဘာဝနာ, န စ အနုသေတီတိ အဓိမတ္တာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ. အယံ သုတ္တတ္ထော.

“意志しない”とは、纏（てん、顕在的な煩悩）の根絶を示す。“随眠（潜在）しない”とは、随眠の根絶を示す。“意志しない”とは、粗大な煩悩の放棄を示し、“随眠しない”とは、微細な煩悩の放棄を示す。“意志しない”とは見道（けんどう）の境地を示し、“願わない”とは一来（いちらい）と不還（ふげん）を示し、“随眠しない”とは阿羅漢（あらかん）を示す。“意志しない”とは戒蘊（かいうん）の反対のもの（不戒）の放棄を示し、“願わない”とは定蘊（じょううん）の反対のものの放棄を示し、“随眠しない”とは慧蘊（えうん）の反対のものの放棄を示す。“意志しない”とは非福行（ひふくぎょう）の放棄を示し、“願わない”とは福行（ふくぎょう）の放棄を示し、“随眠しない”とは不動行（ふどうぎょう）の放棄を示す。“意志しない”とは未知当知根（みちとうちこん）を示し、“願わない”とは既知根（きちこん）を示し、“随眠しない”とは具知根（ぐちこん）を示す。“意志しない”とは軟弱な根の修習（しゅじゅう）を示し、“願わない”とは中程度の根の修習を示し、“随眠しない”とは強力な根の修習を示す。これが経の意趣である。

၁၀၉. တတ္ထ ကတမာ ဒေသနာ? ဣဓ သုတ္တေ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒေသိတာနိ. ယဉ္စ စေတယိတံ ယဉ္စ ပကပ္ပိတံ အတ္ထိ ဧတံ အာရမ္မဏံ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌတိ ဝိစိနတိ ယုဇ္ဇတိ. န စ စေတေတီတိ န စ ပတ္ထယတီတိ အတ္ထိ ဧဝံ အာရမ္မဏံ အနုသယေ ဝိညာဏမိတိ ဝိစိနိယတိ ယုဇ္ဇတိ န စ စေတေတိ န စ ပတ္ထယတိ. အနုသယပ္ပဟာနာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိံ န ဂဝေသန္တိ, ဝိစိယန္တံ ယုဇ္ဇတိ. အယံ ယုတ္တိဝိစယော.

109. その中で、教示（デサナー・ハーラ）とは何か。この経では四聖諦（ししょうたい）が説かれている。意図されたもの、思惟されたもの、その対象があるとき、心はそこに止住し、択法（ちゃくほう）し、相応する。“意志しない”“願わない”という場合、このように、随眠において対象があり、識であると択法され相応する。しかし意志せず願わない。随眠を放棄したことにより、識の止住を求めず、択法が相応するのである。これが理路の探求（ユッティ・ヴィcaya）である。

တတ္ထ ကတမော ပဒဋ္ဌာနော? စေတနာ ပရိယုဋ္ဌာနံ စေတနာပရိယုဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သင်္ကပ္ပနံ ဥပါဒါနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အနုသယော ပရိယုဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. တေသံ ဆန္ဒရာဂဝိနာသာယ ဘာဝနာ ဘဝရာဂဿ ပဟာနံ.

その中で、近因（パダッターナ・ハーラ）とは何か。意志（思）は纏（てん）であり、意志は纏の近因である。思惟は取（しゅ）の近因である。随眠は纏の近因である。それらの欲貪（よくとん）の滅尽のための修習は、有貪（うとん）の放棄である。

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော? ယံ စေတသိကန္တိ ဝေဒယိတံ ပကပ္ပိတံ ဥဂ္ဂဟိတံ ဝိညာတံ တဗ္ဗိညာဏံ အာရမ္မဏမ္ပိ ပစ္စယောပိ.

その中で、特徴（ラッカな・ハーラ）とは何か。心作用として、感受されたもの、思惟されたもの、把握されるべきもの、了知されたもの、その識は対象（所縁）でもあり、原因（縁）でもある。

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော? ဣဓ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ ပုနဗ္ဘဝံ န ဣစ္ဆန္တိ, တေ န စေတယိဿန္တိ န စ ပတ္ထယိဿန္တီတိ, အယံ အဓိပ္ပာယော.

その中で、四種の構文（チャトゥビユーハ・ハーラ）とは何か。この経における世尊の意図（阿頼耶）は何か。“再生を望まない者は、将来、意志せず願うこともないだろう”というのがその意図である。

အာဝဋ္ဋောတိ ယာ စ စေတနာ ပတ္ထနာ စ အနုသယော စ ဝိညာဏဋ္ဌိတိပဟာနာ စ, ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ. ဝိဘတ္တီတိ နတ္ထိ ဝိဘတ္တိယာ ဘူမိ. ပရိဝတ္တနာ ပန ပဋိပက္ခံ သုတ္တံ.

循環（アーヴァッタ・ハーラ）とは、意志、願求、随眠、および識の止住の放棄であり、これらは二つの真理（苦諦と集諦）である。分別（ヴィバッティ・ハーラ）については、分別の階位は存在しない。一方、反転（パリヴァッタナ・ハーラ）は、対立する側（逆方向）の経である。

တတ္ထ ကတမော ဝေဝစနော? စေတနာ ရူပသဉ္စေတနာ ယာဝဓမ္မသဉ္စေတနာ. ယော အနုသယော, တေ သတ္တ အနုသယာ.

その中で、類義語（ヴェーヴァチャナ・ハーラ）とは何か。意志とは、色の意志から法の意志までである。随眠とは、七つの随眠のことである。

ပညတ္တီတိ စေတနာပရိယုဋ္ဌာနံ ပညတ္တိယာ ပညတ္တာ. သင်္ကပ္ပနံ ဥပါဒါနပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. အနုသယော ဟေတုပညတ္တိယာ ပညတ္တော. ဝိညာဏဋ္ဌိတိ ဥပပတ္တိဟေတုပညတ္တိယာ ပညတ္တာ. စေတနာ သင်္ကပ္ပနာ အနုသယော သမုစ္ဆေဒေါ ဆန္ဒရာဂဝိနယပညတ္တိယာ ပညတ္တော. ပဌမေ ကေစိ ဒွီဟိ ပရိဝတ္တကေဟိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဣဒပ္ပစ္စယတာယ မဇ္ဈပညတ္တိ.

施設（パンニャッティ・ハーラ）とは、意志は纏（てん）の施設において示され、思惟は取の施設において示され、随眠は因の施設において示され、識の止住は再生の原因の施設において示される。意志、思惟、随眠、および断絶は、欲貪の制御の施設において示される。最初の部分において、ある者は二つの循環（順逆）により、この縁性（これがあるとき、これがある）としての縁起を、中道の施設とする。

ဩတရဏောတိ [Pg.314] ဒွီဟိ ပရိဝတ္တကေဟိ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ မဇ္ဈိမကေဟိ မဂ္ဂေါ စ နိရောဓော စ. သောဓနောတိ သုတ္တေ သုတ္တဿ အာရမ္ဘော.

導入（オータラナ・ハーラ）とは、二つの循環によって苦と集に、中道によって道と滅に（四諦を）導入することである。清浄化（ソーダな・ハーラ）とは、経における経の開始（序）のことである。

အဓိဋ္ဌာနောတိ ယဉ္စေတယိတံ သဗ္ဗံ အဓိဋ္ဌာနေန ဧကတ္တာယ ပညတ္တံ. သင်္ကပ္ပိတန္တိ ဥပါဒါနေကတ္တာယ ပညတ္တံ. ဝိညာဏံ ဧကတ္တာယ ပညတ္တံ.

決定（アディッターナ・ハーラ）とは、意図されたすべてのものを決定によって単一性として示すことである。思惟されたものは、取の単一性として示される。識は（識の）単一性として示される。

ပရိက္ခာရောတိ သုဘဉ္စ အာရမ္မဏံ အယောနိသော မနသိကာရော စေတနာ ဟေတုပစ္စယတာယ ပစ္စယော. ဝိညာဏဿ ပတိဋ္ဌာနော ဓမ္မော အာရမ္မဏပစ္စယတာယ ပစ္စယော. တဿ မနသိကာရော ဟေတုပစ္စယတာယ ပစ္စယော.

資具（パリッカーラ・ハーラ）とは、浄（美）なる対象、如理でない作意（不正な思考）、意志が、因縁の状態として識の縁となる。識の止住の法は、所縁縁として縁となる。その（修行者の）作意は、因縁として縁となる。

တတ္ထ ကတမော သမာရောပနော? ဣဒံ သုတ္တံ သညိတံ တတ္ထ စေတေတိ ဝိသဇ္ဇနာ ဣတိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ. တဿ ဒိဋ္ဌိယာ ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ ယာဝ ဇရာမရဏံ, အယံ သမာရောပနော. အာရမ္မဏမေတံ န ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ, ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော, နာမရူပနိရောဓာ ယာဝ ဇရာမရဏနိရောဓော.

その中で、重畳（サマーローパな・ハーラ）とは何か。この経は記標される。そこで“意志する”という（問いに対する）回答として示されるべきである。彼の見解において、識を縁として名色が生じ、老死に至る。これが重畳である。また、“それは識の止住のための対象とならない。識の滅によって名色が滅し、名色の滅によって老死に至るまでが滅する”という（逆順も同様である）。

၁၁၀. တတ္ထ ကတမံ သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ အသေက္ခဘာဂိယဉ္စ သုတ္တံ? အယံ လောကော သန္တာပဇာတော ယာဝ ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဘဝေန ဘဝဿ ဝိပ္ပမောက္ခမာဟံသု. သံကိလေသဘာဂိယံ ဥပဓိံ ဟိ ပဋိစ္စ ဒုက္ခမိဒံ သမ္ဘောတိ, ယာ တာ ပန တဏှာ ပဟီယန္တိ, ဘဝံ နာဘိနန္ဒတီတိ နိဗ္ဗေဓဿ နိဗ္ဗုတဿ ဘိက္ခုနော အနုပါဒါယ ပုနဗ္ဘဝေါ န ဟောတိ. ဥပစ္စဂါ သဗ္ဗဘဝါနိ တာဒီတိ အသေက္ခဘာဂိယံ.

110. そこで、何が汚染（サンキレサ）に属し、抉択（ニッベーダ）に属し、無学（アセーカ）に属する経であるか。この世は熱悩より生じているが、ある沙門やバラモンたちは、有（存在）によって有からの解脱があると言った。実に、依拠（ウパディ）に縁ってこの苦しみは生じるが、それらの渇愛が捨てられ、有を喜ばない者、すなわち抉択を得て（煩悩を）滅した比丘には、執着がないために再び有が生じることはない。“あらゆる有を超越した、かくの如き者（ターディ）”と言われるのが無学に属するものである。

တတ္ထ သန္တာပဇာတောတိ ရာဂဇော သန္တာပေါ ဒေါသဇော မောဟဇောတိ. တေသံ သတ္တာနံ ဌာနံ ဒဿေတိ. လောကော သန္တာပဇာတောတိ ဖဿော တိဝိဓော သုခဝေဒနီယော ဒုက္ခဝေဒနီယော အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယော. တတ္ထ သုခဝေဒနီယော ဖဿော ရာဂသန္တာပေါ, ဒုက္ခဝေဒနီယော ဒေါသသန္တာပေါ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယော မောဟသန္တာပေါ. ယထာ စ ဘဂဝါ အာဟ ပဌမကဿ ဝလာဟကဿ ဂေါမဂ္ဂေ ယေဟိ ဂဟပတိပုတ္တ ရာဂဇေဟိ ဒေါသဇေဟိ မောဟဇေဟိ သန္တာပေဟိ ဒုက္ခံ သုပတိ, တေ မမ သန္တာပါ န သန္တိ.

そこにおいて“熱悩より生じた”とは、貪欲から生じた熱悩、瞋恚から生じたもの、愚痴から生じたものである。それによって、それら衆生の状態を示している。“世の中は熱悩より生じている”とは、三種の触、すなわち楽受を伴うもの、苦受を伴うもの、不苦不楽受を伴うものである。そこにおいて、楽受を伴う触は貪欲の熱悩であり、苦受を伴う触は瞋恚の熱悩であり、不苦不楽受を伴う触は愚痴の熱悩である。世尊が最初のヴァラーハカ（ハッタ・アーラヴァカ）に対して、“長者の子よ、貪・瞋・痴から生じたそれらの熱悩による苦しみがよく取り除かれた者に、私の熱悩は存在しない”と説かれた通りである。

ရောဂံ [Pg.315] ဝဒတိ အတ္တတောတိ တေဟိ သန္တာပေဟိ သန္တာပိတော တိဝိဓံ ဝိပလ္လာသံ ပဋိလဘတိ သညာဝိပလ္လာသံ စိတ္တဝိပလ္လာသံ ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသံ. တတ္ထ အသုဘေ သုဘန္တိ သညာဝိပလ္လာသော. ဒုက္ခေ သုခန္တိ စိတ္တဝိပလ္လာသော. အနိစ္စေ နိစ္စန္တိ အနတ္တနိ အတ္တာတိ ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော.

“病を自己（我）であると言う”とは、それらの熱悩に焼かれた者が、三種の顛倒、すなわち想の顛倒、心の顛倒、見の顛倒を得ることをいう。そこにおいて、不浄なものに浄であるとするのが想の顛倒である。苦であるものに楽であるとするのが心の顛倒である。無常なものに常であるとし、無我なるものに我であるとするのが見の顛倒である。

ယထာ စိတ္တဿ ဝိပလ္လာသော သညာဒိဋ္ဌိတေ တိဝိဓာ ဝိတက္ကာ – စိတ္တဝိတက္ကော ဝိပလ္လာသော သညာဝိတက္ကော ဝိပလ္လာသော ဒိဋ္ဌိဝိတက္ကော ဝိပလ္လာသောပိ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ ဝိပလ္လာသော ဂေါစရာ ဂတိပတေယျဘူမိ, ယထာ ဟိ တံ သဉ္ဇာနာတိ ယထာ ဝိဇာနာတိ ယထာ သဉ္ဇာနာတိ စ ဝိဇာနာတိ စ. ယထာ ခန္တိ စေတေတိ ဣမေ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ သတ္တာ ယေဟိ စတုဗ္ဗိဓံ အတ္တဘာဝဝတ္ထုံ ရောဂဘူတံ ဂဏ္ဍဘူတံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ. ရောဂံ ဝဒတိ အတ္တတောတိ အယံ အာဝဋ္ဋော. ယေန ယေန ဟိ မညတိ တတော တံ ဟောတိ အညထာတိ သုဘန္တိ မညတိ န တထာ ဟောတိ. ဧဝံ သုခန္တိ နိစ္စံ အတ္တာတိ သော အညထာ ဘဝမေဝ သန္တံ အနာဂတံ ဘဝံ ပတ္ထယတိ, တေန ဝုစ္စတိ ‘‘ဘဝရာဂေါ’’တိ. ဘဝမေဝါဘိနန္ဒတိ, ယံ အဘိနန္ဒတိ, တံ ဒုက္ခန္တိ ပဉ္စက္ခန္ဓေ နိဒ္ဒိသိယတိ. ယဉ္စ တပ္ပစ္စယာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခံ တဿ ဟိ ဘာဝေဿတိ. ဧတ္တာဝတာ သံကိလေသော ဟောတိ. ပဟာနတ္ထံ ခေါ ပန ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ. တိဏ္ဏံ သန္တာပါနံ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဟောတိ.

心の顛倒があるように、想と見においても三種の尋（考え）がある。すなわち、心尋の顛倒、想尋の顛倒、見尋の顛倒である。そこにおいて、無明の顛倒は、対象を認識し、了知し、また認識し了知するそのあり方に応じて、行境（認識の領域）や趣（おもむき）の基盤となる。これら四つの顛倒を持つ衆生は、それらによって、病であり腫物である四種の自己の存在（身）の根拠を“自己（我）”であると言う。“病を自己（我）であると言う”というのは、これが“旋回（アーヴァッタ）”の導出法である。実に、人がそれをどのようであると思おうとも、それはそれとは異なったもの（変異）となる。すなわち、浄であると思うが、実際はそうではない。このように、楽・常・我であると思う彼は、変異して存在する有、あるいは未だ来たらぬ有を熱望する。それゆえに“有愛（バヴァ・ラーガ）”と言われる。有のみを喜び、それを喜ぶことは“苦”であると五蘊において示される。そして、それを縁として生じる憂い、悲しみ、苦しみは、彼にとって増大するであろう。これによって汚染（サンキレサ）が生じる。しかし、それを捨てるために清浄行（ブラフマチャリヤ）が修められる。それにより三つの熱悩に対する欲愛の制御がなされるのである。

ဥပဓိံ ဟိ ပဋိစ္စ ဒုက္ခမိဒံ ဘဝတီတိ ယေ ဘဝမေဝါဘိနန္ဒန္တိ ယဿ ဘာဝေဿတိ, တံ ဒုက္ခံ တဿ ဒုက္ခဿ ပဟာနမာဟ. သဗ္ဗသော ဥပါဒါနဉ္စ ယံ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါတိ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ ယထာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဥပါဒါနမာဟ. တဿ ပဌမော ဝိပလ္လာသော ကာမုပါဒါနံ, ဒုတိယံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ, တတိယံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ, စတုတ္ထံ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ, တေသံ ယော ခယော နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါ ဥပဓိ နိဒါနံ ဒုက္ခနိရောဓမာဟ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ဝိဘဝတဏှာ န ဟောတိ. ဝိဘဝံ နာဘိနန္ဒတီတိ ဒဿနဘူမိံ မန္တေတိ သဗ္ဗသော တဏှက္ခယံ နိဗ္ဗာနန္တိ ဒွေ ဝိမုတ္တိယော ကထေတိ ရာဂဝိရာဂဉ္စ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂဉ္စ. တဿ ဘိက္ခုနောတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ မန္တေတိ. အယံ သုတ္တဿ အတ္ထနိဒ္ဒေသော.

“依拠に縁ってこの苦しみは生じる”とは、有のみを喜ぶ者に対して、修習すべき者がその苦しみの放棄を説いたものである。“全く執着（取）がなく、苦しみの発生がない”とは、示された四つの顛倒が“取（ウパーダーナ）”であることを説いている。その第一の顛倒は欲取であり、第二は見取、第三は戒禁取、第四は我語取である。それらが尽きれば苦しみの発生はなく、依拠を原因とする苦の滅尽を説いている。このように、ありのままに正しい智慧をもって見る者には、非有愛（ヴィバヴァ・タンハー）は生じない。“非有を喜ばない”とは見地（ダッサナ・ブーミ）を説くものであり、“全く渇愛が尽きたことが涅槃である”として、貪欲の離欲（不還）と無明の離欲（阿羅漢）という二つの解脱を説いている。“その比丘の”とは、無余涅槃界を説くものである。これが経の意味の解説である。

၁၁၁. တတ္ထ ကတမော ဝိစယော? ယဿ ယတ္ထ ပရိဠာဟေတိ တဿ ပရိဍယှန္တဿ သော ယထာဘူတံ နတ္ထိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ စ, အယံ ဝိစယော စ ယုတ္တိ စ. ပဒဋ္ဌာနော [Pg.316] ရာဂဇော ပရိဠာဟော သုခိန္ဒြိယဿ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ စ ပဒဋ္ဌာနံ. ဒေါသဇော ပရိဠာဟော သုခိန္ဒြိယဿ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ စ ပဒဋ္ဌာနံ. မောဟဇော ပရိဠာဟော ဥပေက္ခိန္ဒြိယဿ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ စ ပဒဋ္ဌာနံ.

111. そこにおいて、何が“択別（ヴィチャヤ）”であるか。どこにおいて熱悩（パリラーハ）があるか、その焼かれている者に対して、それがありのままではなく、厭離がないこと、これが択別であり、また道理（ユッティ）である。足場（パダッターナ、近因）については、貪欲から生じる熱悩は、楽根と憂根の足場である。瞋恚から生じる熱悩は、楽根と憂根の足場である。愚痴から生じる熱悩は、捨根と憂根の足場である。

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော ဟာရော? ဖဿပရေတော ဝေဒနာပရေတော သညာပရေတောပိ သင်္ခါရပရေတောပိ ယေန ယေန မညတိ ယဒိ သုဘနိမိတ္တေန ယဒိ သုခနိမိတ္တေန ယဒိ နိစ္စနိမိတ္တေန ယဒိ အတ္တနိမိတ္တေန အသုဘေ သုဘန္တိ မညတိ, ဧဝံ သဗ္ဗံ ရာဂဇေ ပရိဠာဟေ ဝုတ္တေ စတ္တာရော ပရိဠာဟာ ဝုတ္တာ ဘဝန္တိ. ရာဂဇော ဒေါသဇော မောဟဇော ဒိဋ္ဌိဇော စ ရာဂံ ဝဒါမီတိ အတ္တတော ဝဒတိ. သဗ္ဗာနိ ပန္နရသ ပဒါနိ အနိစ္စံ ဒုက္ခန္တိ.

そこにおいて、何が“特性（ラックハナ）”の導出法であるか。触に圧倒され、受に圧倒され、想に圧倒され、行に圧倒された者が、どのような特徴をもって思おうとも、もし浄の相、楽の相、常の相、我の相によって、不浄なものを浄であると思うならば、すべてが貪欲から生じる熱悩であると説かれたとき、四つの熱悩が説かれたことになる。貪・瞋・痴、および見から生じるものを私は“貪欲”と呼ぶ、と自己（の教え）として説いている。すべての十五の句（法）は無常であり苦である。

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော? ဣဓ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ ပရိဠာဟေန န အစ္ဆန္တိ တေ ဘဝံ နာဘိနန္ဒန္တိ. ယေ ဘဝံ နာဘိနန္ဒန္တိ, တေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ. အယံ အဓိပ္ပာယော.

そこにおいて、何が“四種の陣容（チャトゥビユーハ）”であるか。この経における世尊の意図（アディッパーヤ）は何であるか。熱悩の中に留まらない者は、有を喜ばない。有を喜ばない者は、完全なる涅槃に入るであろう。これが意図である。

တတ္ထ ကတမော အာဝဋ္ဋော? သံကိလေသဘာဂိယေန ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယဉ္စ နိဒ္ဒိသတိ. နိဗ္ဗေဓဘာဂိယေန မဂ္ဂဉ္စ နိရောဓဉ္စ.

そこにおいて、何が“旋回（アーヴァッタ）”であるか。汚染に属する部分によって“苦”と“集”を指示し、抉択に属する部分によって“道”と“滅”を指示している。

တတ္ထ ကတမာ ဝိဘတ္တိ? သန္တာပဇာတော ရောဂဇာတော ရောဂံ ဝဒတိ အတ္တတော တံ န ဧကံသေန ဟောတိ အမနသိကာရာ သန္တာပဇာတော ခေါ န စ ရောဂံ အတ္တတော ဝဒတိ.

そこにおいて、何が“分類（ヴィバッティ）”であるか。熱悩から生じたものは病から生じたものであり、病を自己（我）であると言うことは、一概に（正しいとは）言えない。作意（集中した注意）を欠くことによって熱悩が生じるのであって、必ずしも病を自己であると言っているわけではない。

တတ္ထ ကတမော ပရိဝတ္တနော? ပက္ခပဋိပက္ခနိဒဿနတ္ထံ ဘူမိ ပရိဝတ္တနာယ.

そこにおいて、何が“逆転（パリヴァッタナ）”であるか。順白（浄）と違白（不浄）の側面を示すための、逆転の基盤である。

တတ္ထ ကတမော ဝေဝစနော ဟာရော? ရောဂဉ္စ အတ္တတော ဝဒတိ သလ္လံ အတ္တတော ဝဒတိ. ပန္နရသ ပဒါနိ သဗ္ဗာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ.

そこにおいて、何が“類義語（ヴェーヴァチャナ）”の導出法であるか。病を自己として説き、矢（サンラ）を自己として説く。すべての十五の句について述べられるべきである。

တတ္ထ ကတမာ ပညတ္တိ? သန္တာပဇာတောတိ ဒေါမနဿပဒဋ္ဌာနံ. သဗ္ဗေ ဝစနပညတ္တိယာ ပညပေတိ. ရောဂံ ဝဒတိ အတ္တတော ဝိပလ္လာသော သံကိလေသပညတ္တိယာ ပညပေတိ. ယံ နာဘိနန္ဒတိ, တံ ဒုက္ခန္တိ ဝိပလ္လာသနိက္ခေပပညတ္တိယာ ပညတ္တာ. တေ အကတသတ္တာ လောကာ မဇ္ဈေန ဝေမတ္တတာယ ပညတ္တာ.

そこにおいて、何が“施設（パンニャッティ）”であるか。“熱悩より生じた”とは憂根の足場である。すべてを言葉の施設において知らせている。病を自己と言うことは顛倒であり、汚染の施設において知らせている。喜ばないことは苦であるということは、顛倒の放棄の施設において知らせている。迷える衆生（世間）に対して、中道をもって、その差異（ヴィマッタター）において施設されている。

တတ္ထ ကတမော ဩတရဏော? သန္တာပဇာတောတိ တီဏိ အကုသလမူလာနိ, တေ သင်္ခါရာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ, ဓာတူသု ဓမ္မဓာတု, အာယတနေသု ဓမ္မာယတနံ. ဣန္ဒြိယေသု ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယဉ္စ ပဒဋ္ဌာနံ.

そこにおいて、何が“参入（オータラナ）”であるか。“熱悩より生じた”とは三つの不善根である。それらは行（サンカーラ）であり、行蘊に含まれる。処（アーヤタナ）の中では法処、界（ダートゥ）の中では法界である。根（インドリヤ）の中では、女根や男根が（熱悩の）足場である。

တတ္ထ [Pg.317] ကတမော သောဓနော? သုဒ္ဓေါ သုတ္တဿ အာရမ္ဘော.

そこにおいて、何が“清浄化（ソーダナ）”であるか。経の導入部（アーランバ）は清浄である。

တတ္ထ ကတမော အဓိဋ္ဌာနော ဟာရော? ပရိဠာဟောတိ ယေ သတ္တာ လောကာ ဧကတ္တပညတ္တိယာ ပညတ္တာ, တေ အကတသတ္တာ လောကာ မဇ္ဈေန ဝေမတ္တတာယ ပညတ္တာ.

その中で、アディッターナ・ハーラ（安立の導引）とは何か。“熱悩（渇愛）ある者”とは、単一の規定によって規定された衆生の世界のことである。執着を離れた衆生の世界は、中道における差異（多様性）によって規定されている。

တတ္ထ ကတမော ပရိက္ခာရော? သန္တာပဇာတောတိ အယောနိသော မနသိကာရော ဟေတု, ဝိပလ္လာသဉ္စ ပစ္စယော. တတ္ထ ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ အတ္တာ အဘိနိဝိဋ္ဌာ စိတ္တဉ္စ စေတသိကဉ္စ ဓမ္မေ ဥဘယာနိ တဿ ဝိပရီတေန ပရာမသတော. အပရော ပရိယာယော, စေတသိကေဟိ ဓမ္မေဟိ အတ္တသညာ အနတ္တသညာ သမုဂ္ဃာတေတိ. အပရော ပရိယာယော. အနိစ္စသညာ စေတသိကေသု ဓမ္မေသု, န တု အတ္တသညာ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ စိတ္တန္တိ ဝါ မနောတိ ဝါ ဝိညာဏန္တိ ဝါ ဣဒံ ဒီဃရတ္တံ အဗ္ဘုဂ္ဂတံ ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာတိ. တတ္ထ စေတသိကာ ဓမ္မာနုပဿနာ ဧသာပိ ဓမ္မသညာ. တဿ ကော ဟေတု, ကော ပစ္စယော? အဟံကာရော ဟေတု, မမံကာရော ပစ္စယော.

その中で、パリッカーラ・ハーラ（資具の導引）とは何か。“熱悩が生じている”とは、非如理作意が因であり、転倒が縁であることを指す。そこでは、心と心所の二つの法によって我（アッタ）が執着される。これら両者を、転倒したものとして把握することによる。別の説では、心所の法によって我想と無我想が根絶される。さらに別の説では、心所の法における無常想を根絶するが、我想は根絶されない。これは“心”あるいは“意”あるいは“意識”と呼ばれ、長い年月にわたり“これは私のものである、これは私である、これは私の我である”という思いが強く生じている。そこでの心所の法随観は法想（法の認識）でもある。その因は何か、縁は何か。我慢（エゴ）が因であり、我所心が縁である。

တတ္ထ ကတမော သမာရောပနော? အယံ လောကော သန္တာပဇာတောတိ အကုသလံ မန္တေတိ ဝိညာဏံ နာမရူပဿ ပစ္စယော ယာဝ ဇရာမရဏန္တိ, အယံ သမာရောပနော.

その中で、サマーローパナ・ハーラ（昇転の導引）とは何か。“この世界は熱悩が生じている”と不善を思惟し、識が名色の縁となり、老死に至るまでがそうである。これがサマーローパナ・ハーラである。

၁၁၂. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ အကုသလမူလာနံ ပဟာနံ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာနိရောဓော အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ယာဝ ဇရာမရဏနိရောဓော, အယံ သမာရောပနော.

112. このように、あるがままに正しい智慧によって、不善根の捨断を見る。そこにおいて、無明の滅があり、無明の滅により老死の滅に至る。これがサマーローパナ・ハーラである。

စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ – အနုသောတဂါမီ ပဋိသောတဂါမီ ဌိတတ္တော, တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏောတိ.

四種の人々がいる。すなわち、流れに従う者、流れに逆らう者、己を確立した者、そして、彼岸に達して陸地に立つバラモン（阿羅漢）である。

တတ္ထ ယော အနုသောတဂါမီ အယံ ကာမေ သေဝတိ. ပါပဉ္စ ကမ္မံ ကရောတိ ယာဝ ကာမေ ပဋိသေဝတိ. ဣဒံ လောဘော အကုသလမူလံ, သော ယေဝ တဏှာ, သော တေဟိ ကာမေဟိ ဝုယှတိ အနုသောတဂါမီတိ ဝုစ္စတိ. ယော ပုဂ္ဂလော တာဟိ ဂမိတော တပ္ပစ္စယာ တဿ ဟေတု အကုသလကမ္မံ ကရောတိ ကာယေန စ ဝါစာယ စ, အယံ ဝုစ္စတိ ပါပကမ္မံ ကရောတီတိ. တဿ တီဏိ သောတာနိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဝိစိကိစ္ဆာ သီလဗ္ဗတပရာမာသော. ဣမေဟိ တီဟိ သောတေဟိ [Pg.318] တိဝိဓဓာတုယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဓာတုယံ ရူပဓာတုယံ အရူပဓာတုယံ. တေန ပဋိပက္ခေန ယော ကာမေ န ပဋိသေဝတိ. ယော သီလဝတံ န ပရာမသတိ. ယော သက္ကာယဒိဋ္ဌီနံ ပဟာနာယ ကာမေသု ယထာဘူတံ အာဒီနဝံ ပဿတိ. ယေန စ တေ ဓမ္မေ ပဋိသေဝတိ. ယဉ္စ တပ္ပစ္စယာ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏောတိ အရဟံ ကိရ. တတ္ထ အရဟံ တဿ ပါရင်္ဂတော ဟောတိ, ပါရင်္ဂတဿ ထလေ တိဋ္ဌတိ သောပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု. အနုသောတဂါမိနီတိ ဒဿနပ္ပဟာတဗ္ဗာနံ သံယောဇနာနံ အပ္ပဟာနမာဟ. ပဋိသောတဂါမိနီတိ ဖလေ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌာနဉ္စ ကိလေသာနံ ပဟာနမာဟ, ဌိတတ္တေန ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနမာဟ. တတ္ထ အနုသောတဂါမိနာ မဂ္ဂရူပိမာဟ. ပဋိသောတဂါမိနာ ဌိတတ္တေန စ မဂ္ဂမိတိမာဟ. ပါရင်္ဂတေန သာဝကာ အသေက္ခာ စ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ စ ဝုတ္တာ. အနုသောတဂါမိနာ သက္ကာယသမုဒယဂါမိနိံ ပဋိပဒမာဟ. ပဋိသောတဂါမိနာ ဌိတတ္တေန သက္ကာယနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒမာဟ. ပါရင်္ဂတေန ဒသ အသေက္ခာ အရဟန္တာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. အယံ သုတ္တတ္ထော.

その中で、流れに従う者とは、諸々の欲を享受し、悪業をなす者である。欲を享受する限りにおいて、この貪欲という不善根があり、それがすなわち渇愛である。彼はそれらの欲によって流されるため、“流れに従う者”と呼ばれる。渇愛に導かれた人は、それを縁として身と口で不善業をなす。これが“悪業をなす者”と呼ばれる。彼には有身見、疑、戒禁取という三つの流れがある。これら三つの流れによって、欲界、色界、無色界という三界に生じる。それと対極にあり、欲を享受せず、戒禁に執着せず、有身見を捨てるために欲における過患をあるがままに見る者がいる。それらの法を享受せず、それを縁として（聖道に）立つバラモンは阿羅漢である。そこにおいて、阿羅漢は彼岸に達した者であり、彼岸に達した者は陸地に立つのであり、それは有余涅槃界である。“流れに従う”とは、見道によって断ぜられるべき結（サンヨージャナ）の未捨断を言い、“流れに逆らう”とは、果において見と断を等しくする煩悩の捨断を言い、“己を確立した者”とは、五下分結の捨断を言う。そこにおいて、“流れに従う者”によって道の本質が語られ、“流れに逆らう者”と“己を確立した者”によって道の確立が語られる。“彼岸に達した者”によって、無学の法を持つ弟子たちと正等覚者が説かれる。“流れに従う者”によって有身の集起に至る実践が語られ、“流れに逆らう者”と“己を確立した者”によって有身の滅尽に至る実践が語られる。“彼岸に達した者”によって、無学の阿羅漢の十の法が説かれる。これが経の意味である。

၁၁၃. တတ္ထ ကတမာ ဒေသနာ? ဣမသ္မိံ ဟိ သုတ္တေ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဒေသိတာနိ. တေဓာတုကလောကသမတိက္ကမနဉ္စ.

113. その中で、デーサナー・ハーラ（教示の導引）とは何か。この経においては四聖諦が説かれ、また三界の世間を超越することが説かれている。

တတ္ထ ကတမော ဝိစယော ဟာရော? ယော ကာမေ ပဋိသေဝတိ ပါပံ ကရေယျာတိ ယော စ ကာမေ န ပဋိသေဝတိ သော ပါပကမ္မံ န ကရေယျာတိ ယော စ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ဘူမီဟိ ဥတ္တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတောတိ ယာ ဝီမံသာ အယံ ဝိစယော.

その中で、ヴィカヤ・ハーラ（吟味の導引）とは何か。“欲を享受する者は悪をなすであろう”“欲を享受しない者は悪業をなさないであろう”“これら二つの境地を越えて彼岸に達した”というような考察がヴィカヤ（吟味）である。

ယုတ္တီတိ ယုဇ္ဇတိ သုတ္တေသု, နာယုဇ္ဇတီတိ ယာ ဝီမံသာယ, အယံ ယုတ္တိ. ပဒဋ္ဌာနောတိ အနုသောတဂါမိနာ သတ္တန္နံ သံယောဇနာနံ ပဒဋ္ဌာနံ. အကုသလဿ ကိရိယာ အကုသလဿ မူလာနံ ပဒဋ္ဌာနံ. ပဋိသောတဂါမိနာ ယထာဘူတဒဿနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဌိတတ္တေန အသံဟာရိယာယ ပဒဋ္ဌာနံ. ပါရင်္ဂတောတိ ကဒါစိ ဘူမိယာ ပဒဋ္ဌာနံ.

ユッティ・ハーラ（妥当の導引）とは、経説に適合するかしないかを考察することである。パダッターナ・ハーラ（足場の導引）とは、“流れに従う者”によって七つの結の足場が示され、不善をなすことは不善根の足場である。“流れに逆らう者”によって如実知見の足場が示され、“己を確立した者”によって不壊（不動）の足場が示される。“彼岸に達した者”とは、ある境地における足場を指す。

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော ဟာရော? ယော အနုသောတံ ဂစ္ဆတိ တဏှာဝသေန. သဗ္ဗေသမ္ပိ ကိလေသာနံ ဝသေန ဂစ္ဆတိ. ယော ပဋိသောတံ ဝါယမတိ. တဏှာယ သဗ္ဗေသမ္ပိ သော ကိလေသာနံ ဝါယမတိ ပဋိသောတံ. ယော [Pg.319] အတ္တနာ ဌိတော ကာယေနပိ သော ဌိတော ဝါစာစိတ္တေနပိ သော ဌိတော. အယံ လက္ခဏော ဟာရော.

その中で、ラッカナー・ハーラ（特相の導引）とは何か。渇愛の力によって流れに従う者は、すべての煩悩の力によって進むのである。渇愛に抗って流れに逆らおうと努力する者は、すべての煩悩に対して逆流しようと努力するのである。自ら（道を）確立した者は、身において確立しているならば、口と心においても確立している。これがラッカナー・ハーラである。

တတ္ထ ကတမော စတုဗျူဟော? ဣဓ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ အနုသောတဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ နာဘိရမိဿန္တိ, တေ ပဋိသောတံ ဝါယမိဿန္တီတိ ယာဝ ကဒါစိ ဘူမိယံ, အယံ အဓိပ္ပာယော. အာဝဋ္ဋောတိ ဣဓ သုတ္တေ စတ္တာရိ သုတ္တာနိ ဒေသိတာနိ.

その中で、カトゥビュウーハ・ハーラ（構文の導引）とは何か。この経における世尊の意図は何か。“流れに従う実践を喜ばない者たちは、ある境地に至るまで流れに逆らう努力をするであろう”というのがその意図である。アーヴァッタ・ハーラ（旋転の導引）とは、この経において四つの経説が説かれていることを指す。

တတ္ထ ကတမော ဝိဘတ္တိ ဟာရော? ယော ကာမေ ပဋိသေဝတိ ပါပဉ္စ ကမ္မံ ကရောတိ. သော အနုသောတဂါမီတိ န ဧကံသေန သောတာပန္နောပိ ကာမေ ပဋိသေဝတိ. တံ ဘာဂိယဉ္စ ပါပကမ္မံ ကရောတိ. ကိဉ္စာပိ သေက္ခောပိ ကရေယျ ပါပံ ယထာ သုတ္တေ နိဒ္ဒိဋ္ဌော န စ သော အနုသောတဂါမီ, ဣဒံ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယံ. န စ ကာမေ ပဋိသေဝတိ န စ ပါပကမ္မံ ကရောတိ ပဋိသောတဂါမီ န စ ဧကံသေန သဗ္ဗေ ဗာဟိရကော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ န စ ကာမေ ပဋိသေဝတိ, တေန စ ပါပကမ္မံ ကရောတိ အနုသောတဂါမီ ပဋိသောတဂါမီ, အယံ ဝိဘတ္တိ.

その中で、ヴィバッティ・ハーラ（分別の導引）とは何か。“欲を享受し悪業をなす者は、流れに従う者である”というのは、一概には言えない。預流者であっても欲を享受し、その分に応じた不善業をなすことがあるからである。有学の者が、経に示されているように悪をなすことがあったとしても、彼は“流れに従う者”とは定義されない。これは分析して回答されるべきことである。“欲を享受せず不善業をなさない者は、流れに逆らう者である”というのも一概には言えない。外道のすべてが欲を離れているわけではなく、欲を享受せずとも悪業をなすことがあるからである。このように“流れに従う者”と“流れに逆らう者”を分けるのがヴィバッティである。

တတ္ထ ကတမော ပရိဝတ္တနော ဟာရော? နိဒ္ဒိဋ္ဌော ပဋိပက္ခော. ဝေဝစနောတိ ကာမေသု ဝတ္ထုကာမာပိ ကိလေသကာမာပိ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖဿပုတ္တဒါရဒါသကမ္မကရပေါရိသဉ္စ ပရိဂ္ဂဟာ.

その中で、パリヴァッタナ・ハーラ（翻転の導引）とは何か。対治（反対のもの）が示されることである。ヴェーヴァカナ・ハーラ（同義語の導引）とは、欲において、色・声・香・味・触、子・妻・奴隷・雇い人・使用人などの執着を“物欲”あるいは“煩悩欲”と呼ぶことである。

ပညတ္တီတိ သဗ္ဗေ ပုထုဇ္ဇနာ ဧကတ္တာယ ပညတ္တာ. အနုသောတဂါမီတိ ကိလေသသမုဒါစာရပညတ္တိယာ ပညတ္တာ. ယေ ပန သေက္ခာ ပုဂ္ဂလာ, တေ နိဗ္ဗာနပညတ္တိယာ ပညတ္တာ. ယေ ပန အနာဂါမီ, တေ အသံဟာရိယ ပညတ္တိယာ ပညတ္တာ, အယံ ပညတ္တိ.

パニヤッティ・ハーラ（規定の導引）とは、すべての凡夫を同一のものとして規定することである。“流れに従う者”とは煩悩の現起の規定によって規定される。有学の人々は涅槃の規定によって規定される。不還者は不壊（不動）の規定によって規定される。これがパニヤッティである。

ဩတရဏောတိ ယော အနုသောတဂါမီ, သော ဒုက္ခံ. ယေ တဿ ဓမ္မာ, တေ ဒုက္ခဿ သမုဒယော. ယံ ရူပံ, အယံ ရူပက္ခန္ဓော, ဧဝံ ပဉ္စပိ ခန္ဓာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ, တေ ကိလေသာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ ဓမ္မာယတနံ ဓမ္မဓာတု ဣန္ဒြိယေသု စ ပညတ္တာ.

オータラナ・ハーラ（導入の導引）とは、“流れに従う者”は苦である。彼の諸法は苦の集起である。存在する色（物質）は色蘊であり、このように五蘊や縁起があり、それらの煩悩は行蘊に含まれ、法処、法界、そして諸根において規定されている。

သောဓနောတိ ယေနာရမ္ဘေန ဣဒံ သုတ္တံ ဒေသိတံ, သော အာရမ္ဘော သဗ္ဗော သုဒ္ဓေါ.

“浄化（ソダナ）”とは、いかなる精進（アーランバ）によってこの経が説かれたかということであり、その精進はすべて清浄である。

အဓိဋ္ဌာနောတိ [Pg.320] ပဋိသောတဂါမိနာ သဗ္ဗေ သောတာပန္နာ ဧကတ္တေန ဝါ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ရာဂါနုသယပဋိသောတဂါမိနော သေက္ခာဝ မဂ္ဂေါ စ သေက္ခော စ ပုဂ္ဂလော ဌိတတ္တောတိ.

“決定（アディッターナ）”とは、逆流者（賢善なる凡夫）によって、すべての預流者が一性（エカッタ）をもって示されることである。欲愛の随眠（ラーガーヌサヤ）を有する逆流者にとっては、有学（セッカ）であり、道も有学であり、人も有学であって、［信などの根に］確立している。

ဝီတရာဂေါ ဧကတ္တာယ ပညတ္တော. ပါရင်္ဂတောတိ သဗ္ဗေ အရဟန္တော သဗ္ဗေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ စ ဧကတ္တာယ ပညတ္တာ.

離欲者（阿羅漢）は一性として規定される。“彼岸に至った者（パーランガタ）”とは、すべての阿羅漢、すべての辟支仏、そして正等覚者が一性として規定されることである。

ပရိက္ခာရောတိ အနုသောတဂါမိနော ပါပမိတ္တပစ္စယော ကာမပရိယုဋ္ဌာနံ ဟေတု. ပဋိသောတဂါမိနော ဒွေ ဟေတူ ဒွေ ပစ္စယာ စ ယာဝ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယဒိဋ္ဌိ, တဿ ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေါ ဟေတု အာရမ္ဘော ပစ္စယော ကာယိကော စေတသိကဿ ကောဋ္ဌာသော စ. သမာရောပနောတိ ဝိဘတ္တိ ဣဒံ သုတ္တံ နတ္ထိ သမာရောပနာယ ဘူမိ.

“資具（パリッカーラ）”とは、順流者（盲目の凡夫）にとっては悪友が縁であり、欲の纏縛が因（生起因）である。逆流者（賢善なる凡夫）にとっては二つの因と二つの縁がある。正見が生じるまで［の過程を］含めて見が存在する。その人の得た道が因であり、精進が縁であり、それは身的なものと心的なものの部分である。“止揚（サマーローパナ）”とは分類（ヴィバッティ）であり、この経には止揚の地は存在しない。

၁၁၄. ပဉ္စာနိသံသာ သောတာနုဂတာနံ ဓမ္မာနံ ယာဝ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါနံ သုတ္တံ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗံ. ယုဉ္ဇတော ဃဋေန္တဿ ဝါယမတော ဂိလာနော မရဏကာလေ ဒေဝဘူတော ပစ္စေကဗောဓိံ ပါပုဏာတိ. သောတာနုဂတာတိ သဒ္ဓမ္မဿဝနေန ကတံ ဟောတိ. န စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ တဿ စိတ္တံ တသိတံ ဟောတိ, န စ အနိဗ္ဗိဒ္ဓတ္တံ, ဣဒံ စ သုတ္တံ ပဉ္စန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ဒေသိတံ, သဒ္ဓါနုသာရိနော မုဒိန္ဒြိယဿ တိက္ခိန္ဒြိယဿ စ ဓမ္မာနုသာရိနော တိက္ခိန္ဒြိယဿ မုဒိန္ဒြိယဿ စ. ယော ပန မောဟစရိတော ပုဂ္ဂလော န သက္ကောတိ ယုဉ္ဇိတုံ ဃဋိတုံ ဝါယမိတုံ ယထာဘူတံ ယထာသမာဓိကာ ဝိမုတ္တိ တံ ခဏံ တံ လယံ တံ မုဟုတ္တံ ဖလံ ဒဿေတိ. သာဓု ပရိဟာယတိ ပရော တံ ဒုယှတိ, နော တု သုခအဝိပါကိနီ ဘဝတိ. တဿ ဒိဋ္ဌေ ယေဝ စ ဓမ္မေ ဥပပဇ္ဇအပရာပရိယဝေဒနီယံ. တတ္ထ ယော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ တဿ ယဒိ သောတာနုဂတာ ဓမ္မာ ဟောန္တိ သော ယုဉ္ဇန္တော ပါပုဏာတိ. ယော ဓမ္မာနုသာရီ မုဒိန္ဒြိယော, သော ဂိလာနော ပါပုဏာတိ. ယော သဒ္ဓါနုသာရီ တိက္ခိန္ဒြိယော, သော မရဏကာလသမယေ ပါပုဏာတိ. ယော မုဒိန္ဒြိယော, သော ဒေဝဘူတော ပါပုဏာတိ. ယဒါ ဒေဝဘူတော န ပါပုဏာတိ, န သော တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပစ္စေကဗောဓိံ ပါပုဏာတိ. ယော သောတာနုဂတေသု ယုဉ္ဇတိ ဃဋေတိ ဝါယမတိ, သော ပုဗ္ဗာပန္နေန ဝိသေသံ သဉ္ဇာနာတိ, သဉ္ဇာနန္တော ပါပုဏာတိ. သစေ ပန ဂိလာနဿ မနသိကာရော ဟောတိ, တတ္ထ ယုဉ္ဇန္တော ပါပုဏာတိ. သစေ ပနဿ မရဏကာလေ သံဝိဂ္ဂေါ ဟောတိ, တတ္ထ [Pg.321] ယုဉ္ဇန္တော ပါပုဏာတိ. သစေ ပန န ကတ္ထစိ သံဝေဂေါ ဟောတိ, တဿ ဒေဝဘူတဿ သုခိနော ဓမ္မဘူတာ ပါဒါ ဧဝံ အဝိလပတိ. သော ဧဝံ ဇာနာတိ ‘‘အယံ သော ဓမ္မဝိနယော ယတ္ထ မယံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတာ ဗြဟ္မစရိယံ စရိမှာ’’တိ. အထ ဒေဝဘူတော ပါပုဏာတိ. ဒိဗ္ဗေသု ဝါ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အဇ္ဈောသိတော ဟောတိ ပမာဒဝိဟာရီ, သော တေန ကုသလမူလေန ပစ္စေကဗောဓိံ ပါပုဏာတိ.

114. 耳に従った諸法（聞法した教え）について、見によってよく通達した者への五つの功徳は、経の記述に従って詳細になされるべきである。精進し、勤勉に励み、努力する者が、病床にある時、あるいは臨終の時、あるいは天人となった時に、辟支仏の悟りに到達する。“耳に従った”とは、正法を聞くことによってなされる。増上慧の法随観によって、その人の心は怯えることがなく、また通達しないこともない。この経は五種の人々のために説かれた。すなわち、信随行（軟根、利根）と法随行（利根、軟根）である。もし痴性の人が、あるがままに精進し、勤勉に励み、努力することができない場合、その三昧に相応した解脱が、その瞬間、その時、その刹那に果を示す。［善をなさぬ者は］善から衰退し、他者がそれを滅ぼすが、幸福な異熟とはならない。彼には現法、あるいは次生、あるいはその後の生において報いが生じる。そこにおいて法随行の人は、もし耳に従った諸法があれば、精進して到達する。法随行で軟根の人は、病床において到達する。信随行で利根の人は、臨終の時に到達する。軟根の人は、天人となって到達する。もし天人となって到達しないならば、その法への執着（法愛）や法への歓喜（法喜）によっても、辟支仏の悟りには到達しない。耳に従った諸法において精進し、勤勉に励み、努力する者は、以前に得た殊勝な法を了知し、了知しながら到達する。もし病者に作意（マナシカーラ）があれば、そこで精進して到達する。もし臨終の時に戦慄（サムヴェーガ）があれば、そこで精進して到達する。もしどこにも戦慄が生じないならば、天人となった幸福な者には、法となった分があり、このように嘆くことはない。彼は“これが、かつて人間であった時に梵行を修めたあの法と律である”と知る。そして天人として到達する。あるいは、天界の五欲に耽溺して放逸に暮らしたとしても、その善根によって辟支仏の悟りに到達する。

ယာ ပရတောဃောသေန ဝစသာ သုပရိစိတာ, အယံ သုတမယီ ပညာ. ယေ ပန ဓမ္မာ ဟောန္တိ မနသာ အနုပေက္ခိတာ, အယံ စိန္တာမယီ ပညာ. ယံ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, အယံ ဘာဝနာမယီ ပညာ. ယံ သောတာနုဂတာ ဝစသာ ပရိစိတာ ဟောန္တိ, သော စ ဒိဋ္ဌေ ယေဝ ဓမ္မေ ပရိနိဗ္ဗာယီ, အယံ အရဟံ ပုဂ္ဂလော. ယော ဥပပဇ္ဇတိ ဒေဝဘူတော ပါပုဏာတိ, တတ္ထ စ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ အနာဂါမီ. ယော တေန ကုသလမူလေန ပစ္စေကဗောဓိံ ပါပုဏာတိ, အယံ ပုဗ္ဗယောဂသမ္ဘာရသမ္ဘူတော ပုဂ္ဂလော.

他者の声（教え）によって言葉としてよく習熟されたもの、これが聞所成慧である。意によって観察された諸法、これが思所成慧である。見によってよく通達されたもの、これが修所成慧である。耳に従い言葉で習熟された者は、現法において涅槃に入る。これが阿羅漢である。転生して天人となって到達し、そこで涅槃に入る者、これが不還者である。その善根によって辟支仏の悟りに到達する者、これが宿世の行の集積によって生じた人である。

သောတာနုဂတာ ဓမ္မာတိ ပဌမံ ဝိမုတ္တာယတနံ, ဝစသာ ပရိစိတာတိ ဒုတိယံ တတိယဉ္စ ဝိမုတ္တာယတနံ, မနသာ အနုပေက္ခိတာတိ စတုတ္ထံ ဝိမုတ္တာယတနံ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါတိ ပဉ္စမံ ဝိမုတ္တာယတနံ.

“耳に従った諸法”とは第一の解脱処であり、“言葉によって習熟された”とは第二と第三の解脱処であり、“意によって観察された”とは第四の解脱処であり、“見によってよく通達された”とは第五の解脱処である。

သောတာနုဂတာယ ဝိမုတ္တိယာ ဝစသာ ယာ ဝါစာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ အနုပုဗ္ဗဓမ္မဿ သောတေန သုတွာ သီလက္ခန္ဓေ ပရိပူရေတိ, မနသာ အနုပေက္ခိတာ သမာဓိက္ခန္ဓံ ပရိပူရေတိ, ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ ပညာက္ခန္ဓံ ပရိပူရေတိ.

耳に従った解脱に関して、言葉によってよく通達された言葉は、順次の法を耳で聞いて戒蘊を充足させ、意で観察することは定蘊を充足させ、見でよく通達することは慧蘊を充足させる。

သောတာနုဂတာ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တီတိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗံ. ဣဒံ ပဌမံ သဒ္ဓါပဒါနံ မနသာ အနုပေက္ခိတာတိ ပဋိသလ္လာနဗဟုလော ဝိဟရတိ, ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗံ. ဣဒံ ဒုတိယံ သဒ္ဓါပဒါနံ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါတိ အနာသဝါ စေတောဝိမုတ္တိယာ နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီတိ. ဣဒံ တတိယံ သဒ္ဓါပဒါနံ.

“耳に従った諸法は多聞である”という点については、詳細に説かれるべきである。これが第一の信仰の足場である。“意によって観察された”とは、独座静慮を多くして住することであり、詳細に説かれるべきである。これが第二の信仰の足場である。“見によってよく通達された”とは、漏のない心解脱にあり、“もはやなすべきことはない”と知ることである。これが第三の信仰の足場である。

သောတာနုဂတာ ဓမ္မာတိ သေက္ခံ သတ္ထာ ဒဿေတိ. မနသာ အနုပေက္ခိတာတိ အရဟတ္တံ သတ္ထာ ဒဿေတိ. ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါတိ တထာဂတံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ သတ္ထာ ဒဿေတိ.

“耳に従った諸法”によって、師（仏陀）は有学を示される。“意によって観察された”によって、師は阿羅漢果を示される。“見によってよく通達された”によって、師は如来・応供・正等覚者を示される。

သောတာနုဂတာ [Pg.322] ဓမ္မာတိ ကာမာနံ နိဿရဏံ ဒဿေတိ. မနသာ အနုပေက္ခိတာတိ ရူပဓာတုယာ နိဿရဏံ ဒဿေတိ. ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါတိ တေဓာတုကာနံ နိဿရဏံ ဒဿေတိ. အယံ သုတ္တတ္ထော.

“耳に従った諸法”によって、欲からの離脱が示される。“意によって観察された”によって、色界からの離脱が示される。“見によってよく通達された”によって、三界からの離脱が示される。これが経の意味である。

၁၁၅. တတ္ထ ကတမော ဒေသနာဟာရော? ဣမမှိ သုတ္တေ တယော ဧသနာ ဒေသိတာ သောတာနုဂတေဟိ ဓမ္မေဟိ ဝစသာ ပရိစိတေဟိ ကာမေသနာယ သမထမဂ္ဂေါ. ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓေဟိ ဗြဟ္မစရိယေသနာယ သမထမဂ္ဂေါ.

115. そこにおいて、説示の導出（デーサナー・ハーラ）とは何か。この経において三つの追求（エサナー）が説かれている。耳に従った諸法と言葉によって習熟された諸法によるものは、欲の追求に対する止道である。見によってよく通達されたものによるものは、梵行の追求に対する止道である。

ဝိစယောတိ ယထာ သုတ္တံ မနသိကရောန္တော ဝိစိနန္တော သုတမယိပညံ ပဋိလဘတိ. ယထာ စ သော မနသိကရောတီတိ ယထာ သုတဓမ္မာ တဒါ စိန္တာမယိပညံ ပဋိလဘတိ. ယထာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ မနသိကရောတိ တဒါ ဘာဝနာမယိပညံ ပဋိလဘတိ. အယံ ဝိစယော.

“吟味（ヴィチャヤ）”とは、経に従って作意し吟味する者が聞所成慧を得ることである。彼が作意するように、聞いた通りの諸法があるとき、その時に思所成慧を得る。現法において作意するとき、その時に修所成慧を得る。これが吟味である。

သုတေန သုတမယိပညံ ပဋိလဘတိ. စိန္တာယ စိန္တာမယိပညံ ဘာဝနာယ ဘာဝနာမယိပညံ ပဋိလဘတိ. အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ.

聞くことによって聞所成慧を得、考えることによって思所成慧を得、実修することによって修所成慧を得る。この論理的整合性（ユッティ）がある。

ပဒဋ္ဌာနောတိ သောတာနုဂတာ ဓမ္မာတိ ဓမ္မဿဝနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝစသာ ပရိစိတာတိ ယုဉ္ဇနာယ ပဒဋ္ဌာနံ. မနသာ အနုပေက္ခိတာတိ ဓမ္မာနုဓမ္မာယ ဝိပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနံ. ဒိဋ္ဌိယာ အနုပေက္ခိတာတိ ပညာယပိ အနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာပိ အနုပေက္ခိတာ.

“近因（パダッターナ）”とは、“耳に従った諸法”が聞法の近因であり、“言葉で習熟された”が修行の近因であり、“意で観察された”が法にかなった法の随観（ヴィパッサナー）の近因であり、“見で観察された”とは、慧による随観および見による随観の近因である。

စတုဗျူဟောတိ ဣမမှိ သုတ္တေ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ ဣမာဟိ ဒွီဟိ ပညာဟိ သမန္နာဂတာ တေဟိ….

四つの戦略の導き（チャトゥビューハ・ハーラ）とは、この経において世尊の意図（意趣）は何か？これら二つの智慧を備えた者たちは、彼らによって……。

သ နိဗ္ဗုတောတိ မဂ္ဂဖလံ အနုပါဒိသေသဉ္စ နိဗ္ဗာနဓာတုံ မန္တေတိ, ဒါနေန ဩဠာရိကာနံ ကိလေသာနံ ပဟာနံ မန္တေတိ. သီလေန မဇ္ဈိမာနံ, ပညာယ သုခုမကိလေသာနံ မန္တေတိ, ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ ကတာ စ ဘူမိ.

“彼は静まりに至った”とは、道果（聖道とその果）および無余涅槃界を意味している。布施によって粗雑な煩悩を捨てることを意味する。戒によって中程度の煩悩を、智慧によって微細な煩悩を捨てることを意味する。“貪・瞋・癡が尽きることによって彼は静まりに至った”という句によってなされた階位である。

ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတော ဝေရံ န စီယတိ;

ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ မဂ္ဂေါ ဝုတ္တော;

ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ မဂ္ဂဖလမာဟ.

“与える者には福徳が増大し、自制する者には怨恨が蓄積されない。善なる者は悪を捨てる”という句によって“道（聖道）”が説かれている。“貪・瞋・癡が尽きることによって彼は静まりに至った”という句によって“道果（聖道の果報）”を説いている。

ဒဒတော [Pg.323] ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတောတိ တီဟိ ပဒေဟိ လောကိကံ ကုသလမူလံ ဝုတ္တံ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ လောကုတ္တရံ ကုသလမူလံ ဝုတ္တံ.

“与える者には福徳が増大し、自制する者には……”という三つの句によって、世間的な善根（ぜんごん）が説かれている。“貪・瞋・癡が尽きることによって彼は静まりに至った”という句によって、出世間的な善根が説かれている。

ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ မန္တေတိ. ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ သေက္ခဘူမိံ မန္တေတိ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ အသေက္ခဘူမိ ဝုတ္တာ.

“与える者には福徳が増大し、自制する者には怨恨が蓄積されない”という句によって、凡夫の階位（凡夫地）を意味している。“善なる者は悪を捨てる”という句によって、有学（うがく）の階位（有学地）を意味している。“貪・瞋・癡が尽きることによって彼は静まりに至った”という句によって、無学（むがく）の階位（無学地）が説かれている。

ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ မဂ္ဂနိယာ ပဋိပဒါ ဝုတ္တာ. ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ သေက္ခဝိမုတ္တိ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ အသေက္ခဝိမုတ္တိ.

“与える者には福徳が増大し、自制する者には怨恨が蓄積されない”という句によって、道（聖道）へと至る行法が説かれている。“善なる者は悪を捨てる”という句によって、有学の解脱（げだつ）が説かれている。“貪・瞋・癡が尽きることによって彼は静まりに至った”という句によって、無学の解脱が説かれている。

ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ ဒါနကထံ သီလကထံ မဂ္ဂကထံ လောကိကာနံ ဓမ္မာနံ ဒေသနမာဟ. ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ လောကေ အာဒီနဝါနုပဿနာ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ သာမုက္ကံသိကာယ ဓမ္မဒေသနာယပိ ပဋိဝိဒ္ဓါ.

“与える者には功徳が増し、自制する者には怨恨が蓄積されない”という言葉によって、施論（dānakatha）、戒論（sīlakatha）、道論（maggakatha）、および世俗的な諸法についての説法が説かれている。“賢者は悪を捨てる”とは、世間における過患の随観（ādīnavānupassanā）のことである。“貪・瞋・痴が滅尽して、彼は涅槃に入った”とは、仏陀自らが悟られた殊勝な法説法（sāmukkaṃsikā dhammadesanā）によって通達されたことを説いている。

ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ပါဏာနံ အဘယဒါနေန ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိသတ္တာနံ အဘယံ ဒေတိ. ဧဝံ သဗ္ဗာနိ သိက္ခာပဒါနိ ကာတဗ္ဗာနိ. သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ စိတ္တံ သံယမေတိ, တဿ သံယမတော ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ ဒွေ ဝိမုတ္တိယော. အယံ သုတ္တနိဒ္ဒေသော.

“与える者には功徳が増す”とは、生きとし生けるものに無畏施（abhayadāna）を与えることであり、殺生を離れた人々に対して安寧を与えることである。このように、すべての学習項目（sikkhāpada）が実践されるべきである。“自制する者には怨恨が蓄積されない”とは、戒に立脚して心を制御することであり、その自制によって（聖道の）成就へと至る。“貪・瞋・痴が滅尽して、彼は涅槃に入った”とは、二つの解脱（心解脱と慧解脱）のことである。これが経の解説（suttaniddeso）である。

၁၁၆. တတ္ထ ကတမာ ဒေသနာ? ဣမမှိ သုတ္တေ ကိံ ဒေသိတံ? ဒွေ သုဂတိယော ဒေဝါ စ မနုဿာ စ, ဒိဗ္ဗာ စ ပဉ္စကာမဂုဏာ, မာနုဿကာ စ. ဒွီဟိ ပဒေဟိ နိဒ္ဒေသော. ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတော ဝေရံ န စီယတိ, ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ မဂ္ဂေါ ဝုတ္တော. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ ဒွေ နိဗ္ဗာနဓာတုယော ဒေသိတာ သောပါဒိသေသာ စ အနုပါဒိသေသာ စ. အယံ ဒေသနာ.

116. そこで、説法（desanā-hāra）とは何か。この経において何が説かれているか。天界と人間界という二つの善趣、および天上の五欲と人間の五欲が説かれている。二つの句による解説がある。“与える者には功徳が増し、自制する者には怨恨が蓄積されず、賢者は悪を捨てる”という言葉で道（magga）が説かれている。“貪・瞋・痴が滅尽して、彼は涅槃に入った”という言葉で、有余依と無余依という二つの涅槃界が説かれている。これが説法（desanā-hāra）である。

ဝိစယောတိ ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဣမိနာ ပဌမေန ပဒေန ဒါနမယိကပုညကိရိယဝတ္ထု ဝုတ္တံ. တေနဿ အာနန္တရိယာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ. ဒုတိယေန ပဒေန… ယန္တိ, နိယျာနိကံ သာသနန္တိ, အယံ အဓိပ္ပာယော. အဿဝနေန စ အမနသိကာရေန စ အပ္ပဋိဝေဓေန စ သက္ကာယသမုဒယဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝုတ္တာ. သဝနေန [Pg.324] စ မနသိကာရေန စ ပဋိဝေဓေန စ သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ ဝုတ္တာ. အယံ အာဝဋ္ဋော.

択法（vicaya-hāra）とは、“与える者には功徳が増す”という最初の句によって、布施による福業事（dānamayikapuññakiriyavatthu）が説かれている。それによって、その直後の善法が説かれる。第二の句によって……（出離の教えに）至る、すなわち出離の教えであるというのが、その意図である。聞かないこと、如理作意しないこと、通達しないことによって、有身の生起に至る行（sakkāyasamudayagāminī paṭipadā）が説かれている。聞くこと、如理作意すること、通達することによって、有身の滅尽に至る行（sakkāyanirodhagāminī paṭipadā）が説かれている。これが循環（āvaṭṭa-hāra）である。

ဝိဘတ္တီတိ ဧကံသဗျာကရဏီယော. နတ္ထိ တတ္ထ ဝိဘတ္တိယာ ဘူမိ. ပရိဝတ္တနာတိ ယေ ပဉ္စာနိသံသာ, တေ ပဉ္စာဒိနာ ပဋိပက္ခေန တေနေဝ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပါပုဏာတိ, တံ ဥပပဇ္ဇမာနာ အပရော ပရိယာယော.

分別（bitthatti-hāra）とは、一向記（断定的な回答）である。そこには分別の余地はない。反転（parivattanā-hāra）とは、五つの功徳があるが、それらを五つ（の逆）などの対治によって、まさに現世において獲得する。それが生じるのは別の教示方法（pariyāya）である。

ဝေဝစနန္တိ သောတာနုဂတာ ဓမ္မာတိ ယံ သုတ္တံ ဒိဋ္ဌမ္ပိ ပညိန္ဒြိယံ ဝိညတ္တမ္ပိ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓမ္ပိ ဝိဘာဝိတမ္ပိ.

同義語（vevacana-hāra）とは、“法を耳に従わせる”とは、見られた経、慧根、示唆されたもの、見によってよく通達されたもの、明白にされたもののことである。

ပညတ္တီတိ သောတာနုဂတာဓမ္မာတိ ဒေသနာ အဝိဇ္ဇာပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. မနသိကာရော ပါမောဇ္ဇပညတ္တိယာ ပညတ္တော, ဒိဋ္ဌဓမ္မာပိ အာနိသံသပညတ္တိယာ ပညတ္တာ.

施設（paññatti-hāra）とは、“法を耳に従わせる”という説法は、無明の施設において施設されている。如理作意は、歓喜の施設において施設されている。現世に見られる法も、功徳の施設において施設されている。

ဩတရဏောတိ တိဿော ပညာ ဝစသာ ပရိစိတေသု သုတမယီပညာ မနသာ အနုပေက္ခိတေသု စိန္တာမယီပညာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါသု ဘာဝနာမယီပညာ. ဣမာနိ အရိယသစ္စာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါ အဝိဇ္ဇာနိရောဓော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဣန္ဒြိယေသု တီဏိ ဣန္ဒြိယာနိ, အာယတနေသု ဓမ္မာယတနပရိယာပန္နာ ဓာတူသု ဓမ္မဓာတုပရိယာပန္နာတိ. သောဓနောတိ ယော အာရမ္ဘော သုတ္တဿ ပဝေသော နိယုတ္တော.

導入（otaraṇa-hāra）とは、三つの智慧、すなわち言葉で習熟されたものにおける聞所成慧、心で随観されたものにおける思所成慧、見によってよく通達されたものにおける修所成慧のことである。これらは、聖諦、諸根、明の生起、無明の滅尽、縁起である。諸根のうちでは三つの根、処のうちでは法処に包含され、界のうちでは法界に包含される。清浄（sodhana-hāra）とは、経への導入として結びつけられた着手のことである。

အဓိဋ္ဌာနောတိ ပဉ္စာနိသံသာတိ ဝေမတ္တတာယ ပညတ္တာ အာနိသံသာ သောတာ အနုဂတာတိ ဝေမတ္တတာယ အရိယဝေါဟာရော ပညတ္တော, ဓမ္မေ စ သဝနန္တိ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တံ.

決定（adhiṭṭhāna-hāra）とは、“五つの功徳”とは差別性によって施設されたものである。“功徳が耳に従う”とは差別性による聖なる慣用（ariyavohāra）が施設されたものであり、“法を聞くこと”は同一性によって施設されたものである。

ပရိက္ခာရောတိ ဓမ္မဿဝနဿ ပယိရုပါသနာ ပစ္စယော, သဒ္ဓါ ဟေတု. မနသာ အနုပေက္ခိတာတိ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒိတာ ပစ္စယော, ဓမ္မပ္ပဋိသံဝေဒိတာ ဟေတု, ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါတိ သဒ္ဓမ္မဿဝနဉ္စ မနသိကာရော စ ပစ္စယော, သုတမယီ စိန္တာမယီ ပညာ ဟေတု. သမာရောပနောတိ ဝိဘတ္တံ သုတ္တံ အပရော ပရိယာယော နိဗ္ဗတ္တိ ဗလေ နတ္ထိ. တတ္ထ သမာရောပနာယ ဘူမိ.

助伴（parikkhāra-hāra）とは、法を聞くことに対して、親近（payirupāsanā）が縁であり、信仰（saddhā）が因である。“心で随観されたもの”とは、義（意味）の領受が縁であり、法の領受が因である。“見によってよく通達されたもの”とは、正法の聴聞と如理作意が縁であり、聞所成慧と思所成慧が因である。止揚（samāropana-hāra）とは、分別された経は別の教示方法であり、生起の力においては存在しない。そこには止揚の余地はない。

၁၁၇. တတ္ထ ကတမံ ဝါသနာဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ သုတ္တံ? ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဂါထာ. ဒဒတောတိ ဒါနမယိကပုညကိရိယဝတ္ထု ဝုတ္တံ. သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ သီလမယိကပုညကိရိယဝတ္ထု ဝုတ္တံ. ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ လောဘဿ စ မောဟဿ စ ဗျာပါဒဿ စ ပဟာနမာဟ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ လောဘဿ စ မောဟဿ စ ဗျာပါဒဿ [Pg.325] စ ဆန္ဒရာဂဝိနယမာဟာတိ. ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဂါထာ အလောဘော ကုသလမူလံ ဘဝတိ. သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ အဒေါသော ကုသလမူလံ ဘဝတိ. သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ အဝေရာ အသပတ္တာ အဗျာပါဒတာယ သဒါ. ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ ဉာဏုပ္ပာဒါ အညာဏနိရောဓော. စတုတ္ထပဒေန ရာဂဒေါသမောဟက္ခယေန ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိမောဟက္ခယေန အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိ, အယံ ဝိစယော.

117. そこで、習気（vāsanā）の部門と通達（nibbedha）の部門に属する経とはどれか。“与える者には功徳が増す”という偈である。“与える者”とは布施による福業事が説かれている。“自制する者には怨恨が蓄積されない”とは、持戒による福業事が説かれている。“賢者は悪を捨てる”とは、貪・痴・害心（byāpāda）の放棄を説いている。“貪・瞋・痴が滅尽して、彼は涅槃に入った”とは、貪・痴・害心の欲貪の制御を説いている。このように知るべきである。“与える者には功徳が増す”という偈において、無貪は善根となる。“自制する者には怨恨が蓄積されない”において、無瞋は善根となる。自制する者には怨恨が蓄積されない。すなわち、不害であることにより、常に怨みなく敵もいない状態となる。“賢者は悪を捨てる”とは、智の生起によって無明が滅することである。第四の句により、貪・瞋・痴の滅尽によって、貪の離欲による心解脱（不還果）が生じ、痴の滅尽によって、無明の離欲による慧解脱（阿羅漢果）が生じる。これが択法（vicaya-hāra）である。

ယုတ္တီတိ ဒါနေ ဌိတော ဥဘယံ ဟိ ပရိပူရေတိ. မစ္ဆရိယဉ္စ ပဇဟတိ. ပုညဉ္စ ပဝဍ္ဎတိ. အတ္ထိ ဧသာ ယုတ္တိ.

適合（yutti-hāra）とは、布施に留まる者は両方を満たす。すなわち、物惜しみを捨て、功徳を増大させる。この適合（論理）が存在する。

ပဒဋ္ဌာနန္တိ ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ စာဂါဓိဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ ပညာဓိဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ သစ္စာဓိဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ ဥပသမာဓိဋ္ဌာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အယံ ပဒဋ္ဌာနော.

“パダッターナ（足処・近因）ハアラ”とは、“与える者に功徳は増大する”というのが捨離決定（舎離処）の近因であり、“自制する者に怨恨は積まれない”というのが智慧決定（智慧処）の近因であり、“善き人は悪を捨てる”というのが真実決定（真実処）の近因であり、“貪・瞋・痴の滅尽により彼は寂静に達した”というのが寂静決定（寂静処）の近因である。これがパダッターナ（足処・近因）である。

တတ္ထ ကတမော လက္ခဏော? ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ သံယမတော ဝေရံ န စီယတိ. ဒဒတောပိ ဝေရံ န ကရိယာတိ ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကံ ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတော ရူပက္ခယာပိ ဝေဒနက္ခယာပိ, ယေန ရူပေန ဒိဋ္ဌံ, တေန တထာဂတော ပညပေန္တော ပညပေယျ ရူပဿ ခယာ ဝိရာဂနိရောဓာတိ ဧဝံ ပဉ္စက္ခန္ဓာ.

その中で“ラッカナ（特徴）ハアラ”とは何か。“与える者に功徳は増大し、自制する者に怨恨は積まれない”。与える者にもまた怨恨は作られない。善き人は悪を捨てる。貪・瞋・痴の滅尽により、彼は寂静に達する。色の滅尽によっても、受の滅尽によっても（寂静に達する）。どのような色によって見られたとしても、それによって如来は説き示しつつ、説き示すであろう。色の滅尽、離欲、滅尽により、このように五蘊（もまた同様である）。

စတုဗျူဟော ဣဓ ဘဂဝတော ကော အဓိပ္ပာယော? ယေ မဟာဘောဂါနံ ပတ္ထယိဿန္တိ? တေ ဒါနံ ဒဿန္တိ ပရိဿယပဟာနာယ, ယေ အဝေရာဘိဆန္ဒကာ, တေ ပဉ္စ ဝေရာနိ ပဇဟိဿန္တိ, ယေ ကုသလာဘိဆန္ဒကာ, တေ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေဿန္တိ အဋ္ဌန္နံ မိစ္ဆတ္တာနံ ပဟာနာယ. ယေ နိဗ္ဗာယိတုကာမာ, တေ ရာဂဒေါသမောဟံ ပဇဟိဿန္တီတိ အယံ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော.

“チャトゥビユーハ（四重の構想）ハアラ”について、ここでの世尊の意図（意趣）は何であるか。大いなる富を望む者たちは、布施を行うであろう。危難を捨てるために、怨恨のないことを切望する者たちは、五つの怨恨（五悪）を捨てるであろう。善（クサラ）を切望する者たちは、八つの邪（八邪）を捨てるために八支聖道を修習するであろう。涅槃を望む者たちは、貪・瞋・痴を捨てるであろう。これが世尊の意図（意趣）である。

အာဝဋ္ဋောတိ ယဉ္စ အဒဒတော မစ္ဆရိယံ ယဉ္စ အသံယမတော ဝေရံ ယဉ္စ အကုသလဿ ပါပဿ အပ္ပဟာနံ, အယံ ဒုက္ခနိဒ္ဒေသော န သမုဒယော. အလောဘေန စ အဒေါသေန စ အမောဟေန စ ကုသလေန ဣမာနိ တီဏိ ကုသလမူလာနိ. တေသံ ပစ္စယော အဋ္ဌ သမ္မတ္တာနိ, အယံ မဂ္ဂေါ. တေသံ ရာဂဒေါသမောဟာနံ ခယာ, အယံ နိရောဓော.

“アーヴァッタ（回転）ハアラ”とは、与えない者の物惜しみ（慳）、自制しない者の怨恨、不善なる悪を捨てないこと、これらは苦の提示（苦諦）であり、集（集諦）ではない。無貪・無瞋・無痴という善によって、これら三つが善根である。それらの条件となるのが八つの正（八正）であり、これが道（道諦）である。それら貪・瞋・痴の滅尽が、滅（滅諦）である。

ဝိဘတ္တီတိ ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ န ဧကံသေန ယော ရာဇဒဏ္ဍဘယေန ဒေတိ, ယော စ အကပ္ပိယဿ ပရိဘောဂေန သီလဝန္တေသု ဒေတိ, န တဿ ပုညံ [Pg.326] ပဝဍ္ဎတီတိ သော စေတံ ဒါနံ အကုသလေန ဒေတိ, ဒဏ္ဍဒါနံ သတ္ထဒါနံ အပုညမယံ ပဝဍ္ဎတိ, န ပုညံ. သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ န ဧကံသေန ကိံ ကာရဏံ ယဉ္စ ယော ပဒံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ ပဿတိ ယဒိ မမ ရာဇာနော ဂဟေတွာ ဟတ္ထံ ဝါ ဆိန္ဒေယျ…ပေ… န တေန သံယမေန ဝေရံ န ကရောတိ. ယော တု ဧဝံ သမာဒိယတိ ပါဏာတိပါတဿ ပါပကော ဝိပါကောတိ, ဒိဋ္ဌေ ယေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယေ စ ဧဝံ သဗ္ဗဿ အကုသလဿ ဟေတုတော အာရတိ. ဣမိနာ သံယမေန ဝေရံ န စီယတိ.

“ヴィバッティ（分析）ハアラ”とは、“与える者に功徳は増大する”というのは、一概には言えない。王の刑罰を恐れて与える者や、不適切なものを享受するために持戒の者に与える者には、功徳は増大しない。彼はその布施を不善の心で行っており、刑罰としての施与や武器の施与は不徳を増大させ、功徳を増大させない。“自制する者に怨恨は積まれない”というのも、一概には言えない。その理由は何か。現世において“もし王たちが私を捕らえて手などを切るならば……（恐ろしい）”というのを見て、その自制によって怨恨を作らないのではない（刑罰を恐れているだけである）。しかし、殺生は悪しき報いをもたらすと受持し、現世においても来世においても、そのように一切の不善の原因から遠ざかるならば、この自制によって怨恨は積まれない。

ပရိဝတ္တနာတိ ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ အဒဒတော ပုညံ န ပဝဍ္ဎတိ. ယံ ဒါနမယံ, တံ သံယမတော ဝေရံ န စီယတိ, အသံယမတော ဝေရံ ကရီယတိ. ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကံ အကုသလော န ဇဟာတိ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သနိဗ္ဗုတောတိ ဒူတံ ပေသေတွာ ပဏီတံ ပေသေတွာပိ န ပက္ကောသာမိ, သော သယမေဝ ပန မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော အမှာကံ ဝသနဋ္ဌာနံ သမ္ပတ္တော အမှေဟိ စ သန္ထာဂါရသာလာ ကာရိတာ, ဧတ္ထ မယံ ဒသဗလံ အာနေတွာ မင်္ဂလံ ဘဏာပေမာတိ စိန္တေတွာ ဥပသင်္ကမိံသု. ယေန သန္ထာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိံသူတိ တံ ဒိဝသံ ကိရ သန္ထာဂါရေ စိတ္တကမ္မံ နိဋ္ဌာပေတွာ အဋ္ဋကာ မုတ္တမတ္တာ ဟောန္တိ. ဗုဒ္ဓါ နာမ အရညဇ္ဈာသယာ အရညာရာမာ အန္တောဂါမေ ဝသေယျုံ ဝါ နော ဝါတိ တသ္မာ ဘဂဝတော မနံ ဇာနိတွာဝ ပဋိဇဂ္ဂိဿာမာတိ စိန္တေတွာ တေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိံသု. ဣဒါနိ ပန မနံ လဘိတွာ ပဋိဇဂ္ဂိတုကာမာ ယေန သန္ထာဂါရံ, တေနုပသင်္ကမိံသု. သဗ္ဗသန္ထရိန္တိ ယထာ သဗ္ဗံ သန္ထတံ ဟောတိ ဧဝံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသူတိ. ဧတ္ထ ပန တေ မလ္လရာဇာနော သန္ထာဂါရံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ နဂရဝီထိယောပိ သမ္မဇ္ဇာပေတွာ ဓဇေ ဥဿာပေတွာ သုဝဏ္ဏဃဋိကဒလိယော စ ဌပါပေတွာ သကလနဂရံ ဒီပမာလာဟိ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတာရကံ ဝိယ ကတွာ ခီရပကေ ဒါရကေ ခီရံ ပါယေထ, ဒဟရေ ကုမာရေ လဟုံ လဟုံ ဘောဇာပေတွာ သယာပေထ, ဥစ္စာသဒ္ဒံ မာကရိ, အဇ္ဇ ဧကရတ္တိံ သတ္ထာ အန္တောဂါမေဝ ဝသိဿတိ, ဗုဒ္ဓါ နာမ အပ္ပသဒ္ဒကာမာ ဟောန္တီတိ ဘေရိံ စရာပေတွာ သယံ ဒဏ္ဍကဒီပိကာ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု. ဘဂဝန္တံ ယေဝ ပုရက္ခတွာတိ ဘဂဝန္တံ ပုရတော ကတွာ, တတ္ထ ဘဂဝါ ဘိက္ခူနဉ္စေဝ ဥပါသကာနဉ္စ မဇ္ဈေ နိသိန္နော အတိဝိယ ဝိရောစတိ. သမန္တပါသာဒိကော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပုရတ္ထိမကာယတော [Pg.327] သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဂဂနတလေ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ ဂဏှာတိ. ပစ္ဆိမကာယတော ဒက္ခိဏဟတ္ထတော ဝါမဟတ္ထတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ဟေဋ္ဌာ ပါဒတလေဟိ ပဝါဠဝဏ္ဏရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဃနပထဝိယံ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ ဂဏှာတိ, ဧဝံ သမန္တာ အသီတိဟတ္ထမတ္တံ ဌာနံ ဆဗ္ဗဏ္ဏဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဝိဇ္ဇောတမာနာ ဝိတဏ္ဍမာနာ ဝိဓာဝန္တိ, သဗ္ဗေ ဒိသာဘာဂါ သုဝဏ္ဏစမ္ပကပုပ္ဖေဟိ ဝိကိရိယမာနာ ဝိယ သုဝဏ္ဏဃဋတော နိက္ခန္တသုဝဏ္ဏရသဓာရာဟိ သိဉ္စမာနာ ဝိယ ပသာရိတသုဝဏ္ဏပဋပရိက္ခိတ္တာ ဝွိယ ဝေရမ္ဘဝါတသမုဋ္ဌိတကိံသုကကိံသုကာရကဏိကာရပုပ္ဖစုဏ္ဏသမောကိဏ္ဏာ ဝိယ ဝိပ္ပကသန္တံ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာ ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏသမုဇ္ဇလံ သရီရံ သမုဂ္ဂတတာရကံ ဝိယ ဂဂနတလံ ဝိကသိတမိဝ ပဒုမဝနံ သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လော ဝိယ ယောဇနသတိကော ပါရိစ္ဆတ္တကော ပဋိပါဋိယာ ဌပိတာနံ ဒွတ္တိံသစန္ဒာနံ ဒွတ္တိံသသူရိယာနံ ဒွတ္တိံသစက္ကဝတ္တီနံ ဒွတ္တိံသဒေဝရာဇာနံ ဒွတ္တိံသမဟာဗြဟ္မာနံ နိဗ္ဗုတော အသေက္ခဿ နတ္ထိ နိဗ္ဗုတိ.

“パリヴァッタナー（転換）ハアラ”とは、“与える者に功徳は増大する”に対して、与えない者には功徳は増大しない。“布施から成るもの”があるとき、それは自制する者には怨恨が積まれず、自制しない者には怨恨が作られる。善き人は不善を捨て、不善な人は不善を捨てない。“貪・瞋・痴の滅尽により寂静に達した”という点において、（世尊は）使者を送ったり、優れた品を送ったりして呼び寄せたのではない。しかし、彼（世尊）自らが、比丘の大サンガに囲まれて、我々の居住地に到着された。我々によって講堂（サンターガーラ）が建立された。“ここで我々は十力尊（仏）をお迎えし、吉祥なる教えを説いていただこう”と考えて近づいた。講堂のある所へ近づいた。その日、講堂の装飾が完成し、足場から離れたばかりであったという。諸仏は森を住処とすることを好み、森に楽しまれる。村の中に住まれることもあれば、住まれないこともある。それゆえ、世尊の御心を察して、お仕えしようと考えて、彼らは世尊のもとに近づいた。今、その御心を得て、お仕えすることを望んで、講堂のある所へ近づいた。“サッバサンタリン（一切の敷物）”とは、すべてが敷き詰められた状態をいう。そのように世尊がおられる所へ近づいた。そこでマッラ族の王たちは、講堂を清掃し、街の通りを掃き清め、旗を立て、黄金の瓶やバナナの木を置かせ、街全体を灯明の列で散りばめられた星々のようにし、“乳を飲む子供たちには乳を飲ませ、幼い少年たちには速やかに食事をさせて寝かせなさい。大きな声を出すな。今夜、師（仏）は村の中に宿泊される。諸仏は静寂を好まれるのである”と太鼓を鳴らして知らせ、自ら松明を手にして、世尊がおられる所へ近づいた。“世尊を先頭に立てて”とは、世尊を前にして（のことである）。そこで世尊は、比丘たちと在家信者たちの中央に座し、この上なく輝いておられた。あまねく清らかで、黄金色に輝き、容姿端麗で見事であった。身体の前方からは黄金色の光が立ち昇り、虚空に八十肘の範囲を占めた。後方からも、右の手からも左の手からも黄金色の光が、足の裏からは紅色の光が立ち昇り、厚い大地に八十肘の範囲を占めた。このように、周囲八十肘ほどの範囲を六色の仏光が輝き、揺らめき、走り抜けた。すべての方向は、黄金色のチャンパカの花が撒き散らされたかのようであり、黄金の瓶から流れ出る黄金の液体の流れで注がれているかのようであり、広げられた黄金の布で囲まれているかのようであり、ヴェラムバの風によって舞い上がったキンスカの花やカニカーラの花の粉が散りばめられたかのように輝いていた。八十の随形好と一尋の光を放ち、三十二の勝れた大人相で輝く御体は、星々の昇った虚空のようであり、開花した蓮の池のようであり、一由旬にも及ぶ満開のパリチャッタカの樹のようであった。整然と並べられた三十二の月、三十二の太陽、三十二の転輪聖王、三十二の天王、三十二の大梵天の輝きのようであった。彼は大いなる寂静に達した。阿羅漢には（もはや追求すべき）寂静（の欠如）はない。

ဝေဝစနန္တိ ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, အနုမောဒတောပိ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ. စိတ္တဿ သမာဒဟတောပိ ဝေယျာဝစ္စကိရိယာယပိ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ.

“ヴェーヴァカナ（換名）ハアラ”とは、“与える者に功徳は増大する”というが、随喜する者にも功徳は増大する。心を集中させる者にも、奉仕の行い（ウェイヤヴァッチャ）をする者にも、功徳は増大するのである。

ပညတ္တီတိ ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, အလောဘဿ ပဋိနိဿယဃာတပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ အဒေါသဿ ပဋိနိဿယဃာတပညတ္တိယာ ပညတ္တံ ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ အမောဟဿ ပဋိနိဿယဃာတပညတ္တိယာ ပညတ္တံ.

“施す者には功徳が増す”という規定（paññatti）は、無貪（alobha）の依拠を遠離し滅却する規定において規定されている。“自制する者には怨恨が積まれない”という規定は、無瞋（adosa）の依拠を遠離し滅却する規定において規定されている。“善をなす者は悪を捨てる”という規定は、無痴（amoha）の依拠を遠離し滅却する規定において規定されている。

ဩတရဏောတိ ပဉ္စသု ဣန္ဒြိယေသု ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ, သံယမတော ဝေရံ န စီယတိ သံယမေန သီလက္ခန္ဓော. ဩတိဏ္ဏော ဆသု ဣန္ဒြိယေသု သံဝရော, အယံ သမာဓိက္ခန္ဓော, ယံ ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကံ, အယံ ပညာက္ခန္ဓော, ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓော. ဓာတူသု ဓမ္မဓာတု, အာယတနေသု မနာယတနံ.

入（otaraṇa）とは、五根において“施す者には功徳が増す”ということである。自制する者には怨恨が積まれず、自制によって戒蘊（sīlakkhandho）と見るべきである。六根における守護に入った状態（otiṇṇo）、これが定蘊（samādhikkhandho）である。善が不善を捨てること、これが慧蘊（paññākkhandho）である。“貪瞋痴の滅尽によって寂静に達した”ということが解脱蘊（vimuttikkhandho）である。諸界の中では法界、諸処の中では意処である。

သောဓနောတိ ယေနာရမ္ဘေန ဣဒံ သုတ္တံ ဒေသိတံ သော အာရမ္ဘော သုဒ္ဓေါ.

清浄（sodhana）とは、いかなる機縁（ārambho）によってこの経が説かれたかということであり、その機縁は清浄である。

အဓိဋ္ဌာနော ဒါနန္တိ ဧကတ္တတာယ ပညတ္တံ. စာဂေါ ပရိစ္စာဂေါ ဓမ္မဒါနံ အာမိသဒါနံ, အဋ္ဌ ဒါနာနိ ဝိတ္ထာရေန ကာတဗ္ဗာနိ, အယံ ဝေမတ္တတာ. န စ ဒဒတော [Pg.328] ဧကတ္တပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. ခန္တီ အနဝဇ္ဇန္တိ ပညတ္တိယာ ပညတ္တံ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ ရောဓဝီရိယပညတ္တိယာ ပညတ္တာ.

確立（adhiṭṭhāna）とは、“布施”を単一性（ekattatā）として規定することである。捨（cāgo）、遍捨（pariccāgo）、法施（dhammadāna）、財施（āmisadāna）、八種の施などは詳細に行われるべきであり、これが差異性（vemattatā）である。施す者への単一性の規定においては規定されない。忍辱は“無罪”という規定において規定される。“貪瞋痴の滅尽によって寂静に達した”ということは、制止の精進の規定において規定される。

ပရိက္ခာရောတိ ဒါနဿ ပါမောဇ္ဇံ ပစ္စယော, အလောဘော ဟေတု. သံယမတော ယောနိသော မနသိကာရော ဟေတု, ပရိစ္စာဂေါ ပစ္စယော. ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကန္တိ ယထာဘူတဒဿနံ ပစ္စယော, ဉာဏပ္ပဋိလာဘော ဟေတု. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ ပရတော စ ဃောသော အဇ္ဈတ္တဉ္စ ယောနိသော မနသိကာရော မဂ္ဂေါ စ ဟေတု စ ပစ္စယော စ.

具足（parikkhāra）とは、布施にとっては歓喜（pāmojja）が縁（paccayo）であり、無貪が因（hetu）である。自制にとっては如理作意（yonisomanasikāro）が因であり、遍捨（pariccāgo）が縁である。“善をなす者は悪を捨てる”とは、如実知見（yathābhūtadassanaṃ）が縁であり、智の獲得（ñāṇappaṭilābho）が因である。“貪瞋痴の滅尽によって寂静に達した”とは、他者の教え（paratoghoso）と内なる如理作意、および道（maggo）が因であり縁である。

သမာရောပနောတိ ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဂါထာ တဿ သီလမ္ပိ ဝဍ္ဎတိ. သံယမောပိ ဝဍ္ဎတိ. သံယမတော ဝေရံ န စီယတီတိ. အညေပိ ကိလေသာ န စီယန္တိ ယေပိဿ တပ္ပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ အာသဝါ ဝိဃာတာ, တေပိဿ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သ နိဗ္ဗုတောတိ ရာဂဒေါသဿာပိ ခယာ ရာဂါနုသယဿပိ ခယာ ဒေါသဿ မောဟဿာပိ သ နိဗ္ဗုတောတိ သောပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု အနုပါဒိသေသာပိ. အယံ သမာရောပနော.

帰結（samāropana）とは、“施す者には功徳が増す”という偈において、その者の戒（sīla）も増し、自制（saṃyama）も増すということである。自制する者には怨恨が積まれない。他の煩悩も積まれず、それらを縁として生じ得たであろう漏（āsava）や苦悩（vighāta）も生じない。“貪瞋痴の滅尽によって寂静に達した”とは、貪瞋の滅尽、貪の随眠（anusaya）の滅尽、瞋の滅尽、痴の滅尽によって寂静に達することであり、それは有余涅槃界（sopādisesa-nibbānadhātu）および無余涅槃界（anupādisesa）となる。これが帰結である。

ထေရဿ မဟာကစ္စာယနဿ ပေဋကောပဒေသေ

長老マハーカッチャーヤナによる‘ペータコーパデーサ’における、

ဟာရဿ သမ္ပာတဘူမိ သမတ္တာ.

導出（hāra）の結合の場（sampātabhūmi）が完了した。

၈. သုတ္တဝေဘင်္ဂိယံ

8. 経分別（Suttavebhaṅgiya）

၁၁၈. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာယ စ ဘဝတဏှာယ စ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သတ္တာနံ ပုဗ္ဗကောဋိ န ပညာယတိ. တတ္ထ ယေ သတ္တာ တဏှာသံယောဇနာ, တေ အဇ္ဈောသာနဗဟုလာ မန္ဒဝိပဿကာ. ယေ ပန ဥဿန္နဒိဋ္ဌိကာ သတ္တာ, တေ ဝိပဿနာဗဟုလာ မန္ဒဇ္ဈောသာနာ.

118. 無明および有愛（bhavataṇhā）の初発の端（pubbā koṭi）は知られない。そこにおいて、無明に覆われ渇愛に縛られた衆生たちの初発の端は知られない。そこにおいて、渇愛に縛られた衆生たちは執着が多く、ヴィパッサナー（観）が微弱である。しかし、見（diṭṭhi）が盛んな衆生たちは、ヴィパッサナーが多く、執着が微弱である。

တတ္ထ တဏှာစရိတာ သတ္တာ သတ္တသညာဘိနိဝိဋ္ဌာ အနုပ္ပာဒဝယဒဿိနော. တေ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု အတ္တာနံ သမနုပဿန္တိ ‘‘ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာန’’န္တိ. ဧဝံ ပဉ္စက္ခန္ဓာ. အညေဟိ ခန္ဓေဟိ အတ္တာနံ သမနုပဿန္တိ တဿ ဥဿန္နဒိဋ္ဌိကာ သတ္တာ ဝိပဿမာနာ ခန္ဓေ ဥဇုံ အတ္တတော သမနုပဿန္တိ. တေ ရူပံ အတ္တကော သမနုပဿန္တိ. ယံ ရူပံ, သော အတ္တာ. ယော အဟံ, တံ ရူပံ. သော ရူပဝိနာသံ ပဿတိ, အယံ ဥစ္ဆေဒဝါဒီ[Pg.329]. ဣတိ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ပဌမာဘိနိပါတာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယော ပဉ္စ ဥစ္ဆေဒံ ဘဇန္တိ ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’န္တိ. ဧကမေကမှိ ခန္ဓေ တီဟိ ပဒေဟိ ပစ္ဆိမကေဟိ သဿတံ ဘဇတိ ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’န္တိ. ဣတော ဗဟိဒ္ဓါတေ ပဗ္ဗဇိတာ တဏှာစရိတာ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. တေန ယေ စ နိဿန္ဒေန ဒိဋ္ဌိစရိတာ အတ္တကိလမထာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. တေန ယေဝ ဒိဋ္ဌိသုခေန ဧတ္တာဝတာ ဗာဟိရကော ပယောဂေါ.

そこにおいて、渇愛行（taṇhācarita）の衆生は衆生という想に固執し、生滅を見ない。彼らは五蘊において“我”を観ずる。“色が我である、あるいは我は色を持つ、我の中に色がある、色の中に我がある”と。このように五蘊を観ずる。他の（物質的な）蘊とは別に我を観ずるのである。見（diṭṭhi）の盛んな衆生たちは、諸蘊を直接的に我と観ずる。彼らは色を我と観ずる。“色がある、それが我である。私であるもの、それが色である”と。彼らは色の滅失を見る。これが断見（ucchedavādī）である。このように五蘊において最初に生じる有身見（sakkāyidiṭṭhi）は、五つの断見、すなわち“命がすなわち体である”という説に類する。各々の蘊において三つの句で、また（別の）句によって常見（sassata）に類する、すなわち“命は別、体は別である”と。この（教えの）外部で出家した渇愛行の者たちは、欲楽受用行（kāmasukhallikānuyoga）に耽って暮らしている。その報いとして、見行（diṭṭhicarita）の者たちは、自己苦行（attakilamathānuyoga）に耽って暮らしている。その見による楽（diṭṭhisukha）を以て、これらが外道の精進（payoga）である。

တတ္ထ ဒိဋ္ဌိစရိတာ သတ္တာ ယေ အရိယဓမ္မဝိနယံ ဩတရန္တိ, တေ ဓမ္မာနုသာရိနော ဟောန္တိ. ယေ တဏှာစရိတာ သတ္တာ အရိယံ ဓမ္မဝိနယံ ဩတရန္တိ, တေ သဒ္ဓါနုသာရိနော ဟောန္တိ.

そこにおいて、聖なる法律（ariyadhammavinaya）に入る見行（diṭṭhicarita）の衆生たちは、随法行者（dhammānusārino）となる。聖なる法律に入る渇愛行（taṇhācarita）の衆生たちは、随信行者（saddhānusārino）となる。

တတ္ထ ယေ ဒိဋ္ဌိစရိတာ သတ္တာ, တေ ကာမေသု ဒေါသဒိဋ္ဌီ, န စ ယေ ကာမေသု အနုသယာ သမူဟတာ, တေ အတ္တကိလမထာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. တေသံ သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အညော ဝါ သာဝကော ကာမေဟိ နတ္ထိ အတ္ထောတိ တေ စ ပုဗ္ဗေယေဝ ကာမေဟိ အနတ္ထိကာ ဣတိ ကာမေ အပ္ပကသိရေန ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိ. တေ စေတသိကေန ဒုက္ခေန အနဇ္ဈောသိတာ. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘သုခါ ပဋိပဒါ’’တိ. ယေ ပန တဏှာစရိတာ သတ္တာ, တေ ကာမေသု အဇ္ဈောသိတာ, တေသံ သတ္ထာ ဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အညတရော ဝါ ဘိက္ခု ကာမေဟိ နတ္ထိ အတ္ထောတိ, တေ ပိယရူပံ ဒုက္ခေန ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိ. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ’’တိ. ဣတိ ဣမေ သဗ္ဗသတ္တာ ဒွီသု ပဋိပဒါသု သမောသရဏံ ဂစ္ဆန္တိ ဒုက္ခာယဉ္စ သုခါယဉ္စ.

そこにおいて、見行（diṭṭhicarita）の衆生たちは、諸々の欲に過失を見るが、欲における随眠（anusaya）が根絶されていないため、自己苦行（attakilamathānuyoga）に耽って暮らしている。彼らに対して師（仏）は法を説く。あるいは他の弟子が“諸々の欲に益はない”と説く。彼らは以前の生において既に諸々の欲を苦もなく捨てている。彼らは心的な苦しみ（cetasika dukkha）によって執着（ajjhosita）することはない。それゆえに“楽行（sukhā paṭipadā）”と呼ばれる。一方、渇愛行（taṇhācarita）の衆生たちは、諸々の欲に執着している。彼らに対して、師あるいは一人の比丘が“諸々の欲に益はない”と説くと、彼らは愛着ある対象を苦労して捨てる。それゆえに“苦行（dukkhā paṭipadā）”と呼ばれる。このように、これら全ての衆生は、苦と楽の二つの行（paṭipadā）に集約されるのである。

တတ္ထ ယေ ဒိဋ္ဌိစရိတာ သတ္တာ, တေ ဒွိဓာ မုဒိန္ဒြိယာ စ တိက္ခိန္ဒြိယာ စ. တတ္ထ ယေ ဒိဋ္ဌိစရိတာ သတ္တာ တိက္ခိန္ဒြိယာ သုခေန ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိ, ခိပ္ပဉ္စ အဘိသမေန္တိ, တေန ဝုစ္စတိ ‘‘ခိပ္ပာဘိညာ သုခါ ပဋိပဒါ’’တိ. တတ္ထ ယေ ဒိဋ္ဌိစရိတာ သတ္တာ မုဒိန္ဒြိယာ ပဌမံ တိက္ခိန္ဒြိယံ ဥပါဒါယ ဒန္ဓတရံ အဘိသမေန္တိ, တေ သုခေန ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိ, ဒန္ဓဉ္စ အဘိသမေန္တိ. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘သုခါ ပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ’’တိ. တတ္ထ တဏှာစရိတာ သတ္တာ ဒွိဓာ တိက္ခိန္ဒြိယာ စ မုဒိန္ဒြိယာ စ. တတ္ထ ယေ တဏှာစရိတာ သတ္တာ တိက္ခိန္ဒြိယာ ဒုက္ခေန ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိ, ခိပ္ပဉ္စ အဘိသမေန္တိ. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ’’တိ. တတ္ထ ယေ တဏှာစရိတာ သတ္တာ မုဒိန္ဒြိယာ ပဌမံ တိက္ခိန္ဒြိယံ ဥပါဒါယ ဒန္ဓတရံ အဘိသမေန္တိ, တေ ဒုက္ခေန ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိ, ဒန္ဓဉ္စ အဘိသမေန္တိ. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ’’တိ. ဣမာ စတဿော ပဋိပဒါယော အပဉ္စမာ အဆဋ္ဌာ. ယေ ဟိ ကေစိ နိဗ္ဗုတာ နိဗ္ဗာယိဿန္တိ [Pg.330] ဝါ ဣမာဟိ စတူဟိ ပဋိပဒါဟိ အနညာဟိ အယံ ပဋိပဒါစတုက္ကေန ကိလေသေ နိဒ္ဒိသတိ. ယာ စတုက္ကမဂ္ဂေန အရိယဓမ္မေသု နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ, အယံ ဝုစ္စတိ သီဟဝိက္ကီဠိတော နာမ နယော.

その中で、見行者である衆生には、鈍根と利根の二種類がある。そのうち、利根の見行者は、楽（速やか）に煩悩を放棄し、速やかに真理を現観する。それゆえに“楽行速通（らくぎょうそくつう）”と呼ばれる。その中で、鈍根の見行者は、まず利根を依りどころとして、より緩やかに現観する。彼らは楽に放棄するが、緩やかに現観する。それゆえに“楽行遅通（らくぎょうちつう）”と呼ばれる。その中で、愛行者にも、利根と鈍根の二種類がある。利根の愛行者は、苦（困難）を伴って放棄するが、速やかに現観する。それゆえに“苦行速通（くぎょうそくつう）”と呼ばれる。その中で、鈍根の愛行者は、まず利根を依りどころとして、より緩やかに現観する。彼らは苦を伴って放棄し、緩やかに現観する。それゆえに“苦行遅通（くぎょうちつう）”と呼ばれる。これら四つの行道（修行のあり方）以外に、第五、第六のものはない。およそ何らかの者が、これら四つの行道によって解脱した、あるいは解脱するであろう。これら以外にはない。これは四つの行道の区分によって煩悩を指し示すものである。四聖諦の道において指し示されるべきものは、師子遊戯（ししゆげ）という名の方法（ネーヤ）と呼ばれる。

၁၁၉. တတြိမေ စတ္တာရော အာဟာရာ. စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ ဥပါဒါနာ ယောဂါ ဂန္ထာ အာသဝါ ဩဃာ သလ္လာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော အဂတိဂမနာတိ, ဧဝံ ဣမာနိ သဗ္ဗာနိ ဒသ ပဒါနိ. အယံ သုတ္တဿ သံသန္ဒနာ.

119. そこに、これら四つの食、四つの顛倒、取、ヨガ（結）、繋（けい）、漏、暴流、箭（せん）、識住、邪道への赴きがある。このように、これらすべての十の項目がある。これが経の相関（サンサンダナー）である。

စတ္တာရော အာဟာရာ. တတ္ထ ယော စ ကဗဠီကာရော အာဟာရော ယော စ ဖဿော အာဟာရော, ဣမေ တဏှာစရိတေန ပဟာတဗ္ဗာ. တတ္ထ ယော စ မနောသဉ္စေတနာဟာရော ယော စ ဝိညာဏာဟာရော, ဣမေ ဒိဋ္ဌိစရိတေန ပဟာတဗ္ဗာ.

四つの食がある。そのうち、段食（だんじき）と触食（そくじき）は、愛行者によって断ぜられるべきものである。そのうち、思食（しじき）と識食（しきじき）は、見行者によって断ぜられるべきものである。

ပဌမော အာဟာရော ပဌမော ဝိပလ္လာသော, ဒုတိယော အာဟာရော ဒုတိယော ဝိပလ္လာသော, တတိယော အာဟာရော တတိယော ဝိပလ္လာသော, စတုတ္ထော အာဟာရော စတုတ္ထော ဝိပလ္လာသော. ဣမေ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ အပဉ္စမာ အဆဋ္ဌာ. ဣဒဉ္စ ပမာဏာ စတ္တာရော အာဟာရာ.

第一の食は第一の顛倒であり、第二の食は第二の顛倒、第三の食は第三の顛倒、第四の食は第四の顛倒である。これら四つの顛倒以外に、第五、第六のものはない。そして、これら四つの食もまた（その数に）限定されている。

တတ္ထ ပဌမေ ဝိပလ္လာသေ ဌိတော ကာမေ ဥပါဒိယတိ, ဣဒံ ကာမုပါဒါနံ. ဒုတိယေ ဝိပလ္လာသေ ဌိတော အနာဂတံ ဘဝံ ဥပါဒိယတိ, ဣဒံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ. တတိယေ ဝိပလ္လာသေ ဌိတော ဝိပရီတော ဒိဋ္ဌိံ ဥပါဒိယတိ, ဣဒံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ. စတုတ္ထေ ဝိပလ္လာသေ ဌိတော ခန္ဓေ အတ္တတော ဥပါဒိယတိ, ဣဒံ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ.

そのうち、第一の顛倒（不浄を浄とみなすこと）に留まる者は、諸々の欲（カーム）を執着（取）する。これが“欲取（よくしゅ）”である。第二の顛倒（苦を楽とみなすこと）に留まる者は、未来の生存（有）を執着する。これが“戒禁取（かいごんしゅ）”である。第三の顛倒（無我を我とみなすこと）に留まる者は、誤った見解を執着する。これが“見取（けんしゅ）”である。第四の顛倒（無常を常とみなすこと）に留まる者は、諸々の蘊（五蘊）を自己であると執着する。これが“我語取（がごしゅ）”である。

တတ္ထ ကာမုပါဒါနေ ဌိတော ကာမေ အဘိဇ္ဈာယတိ ဂန္ထတိ, အယံ အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထော. သီလဗ္ဗတုပါဒါနေ ဌိတော ဗျာပါဒံ ဂန္ထတိ, အယံ ဗျာပါဒကာယဂန္ထော. ဒိဋ္ဌုပါဒါနေ ဌိတော ပရာမာသံ ဂန္ထတိ, အယံ ပရာမာသကာယဂန္ထော. အတ္တဝါဒုပါဒါနေ ဌိတော ပပဉ္စန္တော ဂန္ထတိ, အယံ ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော ကာယဂန္ထော.

そのうち、欲取に留まる者は、欲を渇望し、束縛される。これが“貪欲身繋（とんよくしんけ）”である。戒禁取に留まる者は、瞋恚に束縛される。これが“瞋恚身繋（しんにしんけ）”である。見取に留まる者は、誤った執着（執着の誤り）に束縛される。これが“見取身繋（けんしゅしんけ）”である。我語取に留まる者は、戯論（けろん）をなして束縛される。これが“此実執着身繋（しじつしゅうじゃくしんけ）”である。

တဿ ဂန္ထိတာ ကိလေသာ အာသဝန္တိ. ကိဉ္စိ ပန ဝုစ္စတိ ဝိပ္ပဋိသာရော. ယေ ဝိပ္ပဋိသာရာ တေ အနုသယာ. တတ္ထ အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထေန ကာမာသဝေါ, ဗျာပါဒကာယဂန္ထေန ဘဝါသဝေါ, ပရာမာသကာယဂန္ထေန ဒိဋ္ဌာသဝေါ, ဣဒံ သစ္စာဘိနိဝေသကာယဂန္ထေန အဝိဇ္ဇာသဝေါ.

その繋縛された者の煩悩は（漏となって）流れ出る。あるいは、ある種のものは後悔（追悔）と呼ばれる。これら後悔は、随眠（ずいめん）である。そのうち、貪欲身繋によって欲漏（よくろ）が生じ、瞋恚身繋によって有漏（うろ）が生じ、見取身繋によって見漏（けんろ）が生じ、此実執着身繋によって無明漏（むみょうろ）が生じる。

တေ [Pg.331] စတ္တာရော အာသဝါ ဝေပုလ္လဘာဝံ ဂတာ ဩဃာ ဟောန္တိ, တေန ဝုစ္စန္တိ ‘‘ဩဃာ’’တိ. တတ္ထ ကာမာသဝေါ ကာမောဃော, ဘဝါသဝေါ ဘဝေါဃော, အဝိဇ္ဇာသဝေါ အဝိဇ္ဇောဃော, ဒိဋ္ဌာသဝေါ ဒိဋ္ဌောဃော.

これら四つの漏が増大したものが暴流（ぼる）となる。それゆえに“暴流”と呼ばれる。そのうち、欲漏は欲暴流、有漏は有暴流、無明漏は無明暴流、見漏は見暴流である。

တေ စတ္တာရော ဩဃာ အာသယမနုပဝိဋ္ဌာ အနုသယသဟဂတာ ဝုစ္စန္တိ. သလ္လာတိ ဟဒယမာဟစ္စ တိဋ္ဌန္တာ. တတ္ထ ကာမောဃော ရာဂသလ္လံ, ဘဝေါဃော ဒေါသသလ္လံ, အဝိဇ္ဇောဃော မောဟသလ္လံ, ဒိဋ္ဌောဃော ဒိဋ္ဌိသလ္လံ.

これら四つの暴流が習気（阿頼耶）に入り込んだものが、随眠を伴うものと呼ばれる。“箭（せん）”とは、心臓を貫いて留まるものである。そのうち、欲暴流は貪の箭であり、有暴流は瞋の箭、無明暴流は痴の箭、見暴流は見の箭である。

ဣမေဟိ စတူဟိ သလ္လေဟိ ပရိယာဒိန္နံ ဝိညာဏံ စတူသု ဓမ္မေသု တိဋ္ဌတိ ရူပေ ဝေဒနာယ သညာယ သင်္ခါရေသု. ဣမာ စတဿော ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော. တတ္ထ ရာဂသလ္လေန နန္ဒူပသေစနံ ရူပူပဂံ ဝိညာဏံ တိဋ္ဌတိ. ဒေါသသလ္လေန ဝေဒနူပဂံ မောဟသလ္လေန သညူပဂံ ဒိဋ္ဌိသလ္လေန နန္ဒူပသေစနံ သင်္ခါရူပဂံ ဝိညာဏံ တိဋ္ဌတိ.

これら四つの箭によって使い果たされた識は、四つの法、すなわち色・受・想・行（の四つの対象）に留まる。これらが四つの識住（しきじゅう）である。そのうち、貪の箭によって（喜びという）潤いを注がれた識は、色に随伴して留まる。瞋の箭によって受に随伴し、痴の箭によって想に随伴し、見の箭によって潤いを注がれた識は、行に随伴して留まる。

စတူဟိ ဝိညာဏဋ္ဌိတီဟိ စတုဗ္ဗိဓံ အဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ ဆန္ဒာ ဒေါသာ ဘယာ မောဟာ. ရာဂေန ဆန္ဒာ အဂတိံ ဂစ္ဆတိ, ဒေါသေန ဒေါသာ အဂတိံ ဂစ္ဆတိ, မောဟေန မောဟာ အဂတိံ ဂစ္ဆတိ, ဒိဋ္ဌိယာ ဘယာ အဂတိံ ဂစ္ဆတိ. ဣတိ ဣဒဉ္စ ကမ္မံ ဣမေ စ ကိလေသာ. အယံ သံသာရဿ ဟေတု.

四つの識住により、愛（欲）・瞋・怖・痴の四つの邪道へと赴く。貪りによって愛の邪道へ行き、怒りによって瞋の邪道へ行き、愚かさによって痴の邪道へ行き、邪見によって怖の邪道へ行く。このように、この業とこれら煩悩が、輪廻（サンサーラ）の原因である。

၁၂၀. တတ္ထိမာ စတဿော ဒိသာ ကဗဠီကာရာဟာရော ‘‘အသုဘေ သုဘ’’န္တိ ဝိပလ္လာသော ကာမုပါဒါနံ ကာမယောဂေါ အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထော ကာမာသဝေါ ကာမောဃော ရာဂသလ္လံ ရူပူပဂါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ ဆန္ဒာ အဂတိဂမနံ. အယံ ပဌမာ ဒိသာ.

120. ここに、これら四つの方向（方角）がある。段食、“不浄に浄を見る”顛倒、欲取、欲ヨガ、貪欲身繋、欲漏、欲暴流、貪の箭、色に随伴する識住、愛による邪道への赴き。これが第一の方向である。

ဖဿော အာဟာရော ‘‘ဒုက္ခေ သုခ’’န္တိ ဝိပလ္လာသော သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ ဘဝယောဂေါဗျာပါဒေါ ကာယဂန္ထော ဘဝါသဝေါ ဘဝေါဃော ဒေါသသလ္လံ ဝေဒနူပဂါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ ဒေါသာ အဂတိဂမနံ, အယံ ဒုတိယာ ဒိသာ.

触食、“苦に楽を見る”顛倒、戒禁取、有ヨガ、瞋恚身繋（瞋恚）、有漏、有暴流、瞋の箭、受に随伴する識住、瞋による邪道への赴き。これが第二の方向である。

မနောသဉ္စေတနာဟာရော ‘‘အနတ္တနိ အတ္တာ’’တိ ဝိပလ္လာသော ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ ဒိဋ္ဌိယောဂေါ ပရာမာသကာယဂန္ထော ဒိဋ္ဌာသဝေါ ဒိဋ္ဌောဃော ဒိဋ္ဌိသလ္လံ သညူပဂါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ ဘယာ အဂတိဂမနံ. အယံ တတိယာ ဒိသာ.

思食、“無我に我を見る”顛倒、見取、見ヨガ、見取身繋（見執）、見漏、見暴流、見の箭、想に随伴する識住、怖による邪道への赴き。これが第三の方向である。

ဝိညာဏာဟာရော ‘‘အနိစ္စေ နိစ္စ’’န္တိ ဝိပလ္လာသော အတ္တဝါဒုပါဒါနံ အဝိဇ္ဇာယောဂေါ ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော ကာယဂန္ထော အဝိဇ္ဇာသဝေါ အဝိဇ္ဇောဃော မောဟသလ္လံ သင်္ခါရူပဂါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ မောဟာ အဂတိဂမနံ, အယံ [Pg.332] စတုတ္ထီ ဒိသာ. ဣတိ ဣမေသံ ဒသန္နံ သုတ္တာနံ ပဌမေန ပဒေန ပဌမာယ ဒိသာယ အာလောကနံ. အယံ ဝုစ္စတိ ဒိသာလောကနာ.

識食、“無常に常を見る”顛倒、我語取、無明ヨガ、此実執着身繋、無明漏、無明暴流、痴の箭、行に随伴する識住、痴による邪道への赴き。これが第四の方向である。このように、これら十の項目の第一の句によって、第一の方向を考察する。これが“方向の考察（ディサーローカナ）”と呼ばれる。

စတူဟိ ဝိပလ္လာသေဟိ အကုသလပက္ခေ ဒိသာဝိလောကနာ ကိလေသံ သံယောဇေတွာ အယံ အကုသလပက္ခေ ဒိသာဝိလောကနာယ ဘူမိ ပဉ္စန္နံ ဒသန္နံ သုတ္တာနံ ယာနိ ပဌမာနိ ပဒါနိ ဣမေသံ ဓမ္မာနံ ကော အတ္ထော? ဧကော အတ္ထော, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. ဧဝံ ဒုတိယာ ဧဝံ တတိယာ ဧဝံ စတုတ္ထီ. အယံ ပဌမာ သံသန္ဒနာ.

四つの顛倒によって不善の側に煩悩を結合させて方向を観察することは、不善の側における“方向の観察（ディサーヴィローカナ）”の領域である。十五の項目のうち、それらの第一の句、すなわちこれらの法の意味は何か。意味は一つであり、言葉（表現）だけが異なっている。第二、第三、第四も同様である。これが第一の相関である。

ဣမိနာ ပေယျာလေန သဗ္ဗေ ကိလေသာ စတူသု ပဒေသု ပက္ခိပိတဗ္ဗာ. တတော ကုသလပက္ခေ စတဿော ပဋိပဒါ စတ္တာရိ ဈာနာနိ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော ဝိဟာရာ ဒိဗ္ဗော ဗြဟ္မာ အရိယော အာနေဉ္ဇော စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတ္တာရော အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတဓမ္မာ စတ္တာရော အဓိဋ္ဌာနာ စတ္တာရော သမာဓယော ဆန္ဒသမာဓိ ဝီရိယသမာဓိ စိတ္တသမာဓိ ဝီမံသာသမာဓိ. စတ္တာရော ဓမ္မာ သုခဘာဂိယာ နာညတြ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ နာညတြ တပသာ နာညတိန္ဒြိယသံဝရာ နာညတြ သဗ္ဗနိဿဂ္ဂါ စတ္တာရိ အပ္ပမာဏာနိ.

この省略法（ペーヤーラ）によって、すべての煩悩は四つの箇所に投げ入れられるべきである。その後、善の側において、四つの道（実践）、四つの禅定、四つの念処、四つの住（天住、梵住、聖住、不動住）、四つの正勤、四つの未曾有法（稀有な法）、四つの決定（基）、四つの三昧、すなわち欲三昧、精進三昧、心三昧、観三昧がある。四つの幸福に与する法があり、それらは覚支、修行（苦行）、根の制御、一切の捨離（涅槃）を離れては存在しない。また四つの無量がある。

တတ္ထ ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ ဘာဝိယမာနာ ဗဟုလီကရိယမာနာ ပဌမံ ဈာနံ ပရိပူရေတိ, ပဌမံ ဈာနံ ပရိပုဏ္ဏံ ပဌမံ သတိပဋ္ဌာနံ ပရိပူရေတိ, ပဌမံ သတိပဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏံ ပဌမံ ဝိဟာရံ ပရိပူရေတိ, ပဌမော ဝိဟာရော ပရိပုဏ္ဏော ပဌမံ သမ္မပ္ပဓာနံ ပရိပူရေတိ, ပဌမံ သမ္မပ္ပဓာနံ ပရိပုဏ္ဏံ ပဌမံ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ပရိပူရေတိ, ပဌမော အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော ပရိပုဏ္ဏော ပဌမံ အဓိဋ္ဌာနံ ပရိပူရေတိ, ပဌမံ အဓိဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏံ ဆန္ဒသမာဓိံ ပရိပူရေတိ, ဆန္ဒသမာဓိ ပရိပုဏ္ဏော ဣန္ဒြိယသံဝရံ ပရိပူရေတိ, ဣန္ဒြိယသံဝရော ပရိပုဏ္ဏော ပဌမံ မေတ္တာအပ္ပမာဏံ ပရိပူရေတိ. ဧဝံ ယာဝ သဗ္ဗနိဿဂ္ဂေါ စတုတ္ထံ အပ္ပမာဏံ ပရိပူရေတိ.

そこにおいて、苦行滞通（苦しく遅い智慧）を修習し、多作する者は、第一禅を具足する。第一禅が円満になれば、第一の念処を具足する。第一の念処が円満になれば、第一の住を具足する。第一の住が円満になれば、第一の正勤を具足する。第一の正勤が円満になれば、第一の未曾有法を具足する。第一の未曾有法が円満になれば、第一の決定を具足する。第一の決定が円満になれば、欲三昧を具足する。欲三昧が円満になれば、根の制御を具足する。根の制御が円満になれば、第一の慈無量を具足する。このようにして、一切の捨離に至るまで、第四の無量を具足する。

တတ္ထ ပဌမာ စ ပဋိပဒါ ပဌမဉ္စ ဈာနံ ပဌမဉ္စ သတိပဋ္ဌာနံ ပဌမော စ ဝိဟာရော ပဌမဉ္စ သမ္မပ္ပဓာနံ ပဌမော စ အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော သစ္စာဓိဋ္ဌာနဉ္စ ဆန္ဒသမာဓိ စ ဣန္ဒြိယသံဝရော စ မေတ္တာ စ အပ္ပမာဏံ. အယံ ပဌမာ ဒိသာ.

そこにおいて、第一の道、第一の禅定、第一の念処、第一の住、第一の正勤、第一の未曾有法、真実の決定（諦決定）、欲三昧、根の制御、および慈無量がある。これが“第一の方角”である。

ဒုက္ခာ စ ပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ ဒုတိယံ ဈာနံ ဒုတိယဉ္စ သတိပဋ္ဌာနံ ဒုတိယော စ ဝိဟာရော ဒုတိယဉ္စ သမ္မပ္ပဓာနံ ဒုတိယော စ အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော [Pg.333] ဓမ္မော စာဂါဓိဋ္ဌာနံ စိတ္တသမာဓိ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ကရုဏာ စ အပ္ပမာဏံ, အယံ ဒုတိယာ ဒိသာ.

苦行速通（苦しく速い智慧）、第二禅、第二の念処、第二の住、第二の正勤、第二の未曾有法、捨決定（施決定）、心三昧、四神足、および悲無量がある。これが“第二の方角”である。

သုခါ စ ပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ တတိယဉ္စ ဈာနံ တတိယဉ္စ သတိပဋ္ဌာနံ တတိယော စ ဝိဟာရော တတိယဉ္စ သမ္မပ္ပဓာနံ တတိယော စ အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော ပညာဓိဋ္ဌာနဉ္စ ဝီရိယသမာဓိ စ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ စ မုဒိတာ စ အပ္ပမာဏံ. အယံ တတိယာ ဒိသာ.

楽行滞通（楽で遅い智慧）、第三禅、第三の念処、第三の住、第三の正勤、第三の未曾有法、慧決定、精進三昧、覚支（七覚支）、および喜無量がある。これが“第三の方角”である。

သုခါ စ ပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ စတုတ္ထံ ဈာနံ စတုတ္ထဉ္စ သတိပဋ္ဌာနံ စတုတ္ထော စ ဝိဟာရော စတုတ္ထဉ္စ သမ္မပ္ပဓာနံ စတုတ္ထော စ အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မော ဥပသမာဓိဋ္ဌာနဉ္စ ဝီမံသာသမာဓိ စ သဗ္ဗနိဿဂ္ဂေါ စ ဥပေက္ခာ အပ္ပမာဏဉ္စ. အယံ စတုတ္ထီ ဒိသာ. ဣမာသံ စတဿန္နံ ဒိသာနံ အာလောကနာ. အယံ ဝုစ္စတိ ဒိသာလောကနော နာမ နယော.

楽行速通（楽で速い智慧）、第四禅、第四の念処、第四の住、第四 of 正勤、第四の未曾有法、寂静決定、観三昧（思惟三昧）、一切の捨離、および捨無量がある。これが“第四の方角”である。これら四つの方角を観察することを、“方角の観察（ディサーローカナ）”という方法（ネーヤ）と呼ぶ。

တတ္ထာယံ ယောဇနာ. စတ္တာရော စ အာဟာရာ စတဿော စ ပဋိပဒါ, စတ္တာရော စ ဝိပလ္လာသာ စတ္တာရော စ သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရိ စ ဥပါဒါနာနိ စတ္တာရိ စ ဈာနာနိ စတ္တာရော စ ယောဂါ ဝိဟာရာ စ, ဂန္ထာ စ သမ္မပ္ပဓာနာ စ, အာသဝါ စ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတဓမ္မာ စ, ဩဃာ စ အဓိဋ္ဌာနာနိ စ, သလ္လာ စ သမာဓယော, ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော စတ္တာရော စ သုခဘာဂိယာ ဓမ္မာ, စတ္တာရိ စ အဂတိဂမနာနိ စတ္တာရိ စ အပ္ပမာဏာနိ ဣတိ ကုသလာကုသလာနံ ပဋိပက္ခဝသေန ယောဇနာ, အယံ ဝုစ္စတိ ဒိသာလောကနော နယော.

そこにおける結合（ヨージャナー）は以下の通りである。四つの食と四つの道、四つの顛倒と四つの念処、四つの取と四つの禅定、四つのヨーガと住、結（ガンダ）と正勤、漏（アーサヴァ）と未曾有法、暴流（オーガ）と決定、箭（サッラ）と三昧、識住、四つの幸福に与する法、四つの悪道、四つの無量、このように善法と不善法を対治の力によって結合すること、これを“方角の観察”の方法と呼ぶ。

တဿ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ ပရိယောသာနံ, ယော စ ဓမ္မော ကုသလာကုသလနိဒ္ဒေသေ ပဌမော ဒိသာနိဒ္ဒေသော, ဣမဿ သောတာပတ္တိဖလံ ပရိယောသာနံ ဒုတိယံ သကဒါဂါမိဖလံ, တတိယံ အနာဂါမိဖလံ, စတုတ္ထံ အရဟတ္တဖလံ.

その方法は、四つの沙門果を終極とする。不善と善の解説における第一の方角の解説は、預流果を終極とし、第二は一来果、第三は不還果、第四は阿羅漢果を（終極と）する。

တတ္ထ ကတမော တိပုက္ခလော နယော? ယေ စ ဒုက္ခာယ ပဋိပဒါယ ဒန္ဓာဘိညာယ ခိပ္ပာဘိညာယ စ နိယျန္တိ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ, ယေ စ သုခါယ ပဋိပဒါယ ဒန္ဓာဘိညာယ ခိပ္ပာဘိညာယ စ နိယျန္တိ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ.

そこにおいて、三つの頂（三類型）の方法とは何か。苦行滞通と苦行速通によって（輪廻から）脱出する二種の人物、および楽行滞通と楽行速通によって脱出する二種の人物がいる。

ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ယော ပုဂ္ဂလော သုခါယ ပဋိပဒါယ ဒန္ဓာဘိညာယ နိယျာတိ, ယော စ ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခာယ ပဋိပဒါယ ခိပ္ပာဘိညာယ နိယျာတိ. ဣမေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဘဝန္တိ. တတ္ထ ယော သုခါယ ပဋိပဒါယ ခိပ္ပာဘိညာယ နိယျာတိ[Pg.334], အယံ ဥဂ္ဃဋိတညူ. ယော ပစ္ဆိမော ပုဂ္ဂလော သာဓာရဏော, အယံ ဝိပဉ္စိတညူ. ယော ပုဂ္ဂလော ဒန္ဓာဘိညာယ ဒုက္ခာယ ပဋိပဒါယ နိယျာတိ, အယံ နေယျော. ဣမေ စတ္တာရော ဘဝိတွာ တီဏိ ဟောန္တိ, တတ္ထ ဥဂ္ဃဋိတညုဿ သမထပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဝိပဿနာ, နေယျဿ ဝိပဿနာပုဗ္ဗင်္ဂမော သမထော, ဝိပဉ္စိတညုဿ သမထဝိပဿနာ ယုဂနဒ္ဓါ. ဥဂ္ဃဋိတညုဿ မုဒုကာ ဒေသနာ, နေယျဿ တိက္ခာ ဒေသနာ, ဝိပဉ္စိတညုဿ တိက္ခမုဒုကာ ဒေသနာ.

これら四種の人物のうち、楽行滞通によって脱出する人物と、苦行速通によって脱出する人物がいる。これら二つの人物がいる。そこにおいて、楽行速通によって脱出する者は“掲示知者（ウッガティタンニュー）”である。最後（の類型）で（これらと）共通する人物は“広説知者（ヴィパンチタンニュー）”である。滞通かつ苦行によって脱出する人物は“導引者（ネーヤ）”である。これら四つの（道の）展開は（結果的に）三つとなる。すなわち、掲示知者には止（サマタ）が先行する観（ヴィパッサナー）があり、導引者には観が先行する止があり、広説知者には止と観が対となって進む（止観等持）。掲示知者には柔軟な説法があり、導引者には鋭い説法があり、広説知者には鋭くも柔軟な説法がある。

ဥဂ္ဃဋိတညုဿ အဓိပညာသိက္ခာ, နေယျဿ အဓိစိတ္တသိက္ခာ, ဝိပဉ္စိတညုဿ အဓိသီလသိက္ခာ. ဣတိ ဣမေသံ ပုဂ္ဂလာနံ စတူဟိ ပဋိပဒါဟိ နိယျာနံ.

掲示知者には増上慧学があり、導引者には増上心学があり、広説知者には増上戒学がある。このように、これら（三種）の人物には四つの道による脱出があることを知るべきである。

တတ္ထ အယံ သံကိလေသော, တီဏိ အကုသလမူလာနိ တယော ဖဿာ တိဿော ဝေဒနာ တယော ဥပဝိစာရာ တယော သံကိလေသာ တယော ဝိတက္ကာ တယော ပရိဠာဟာ တီဏိ သင်္ခတလက္ခဏာနိ တိဿော ဒုက္ခတာတိ.

そこにおいて、これが汚染（煩悩）である。三つの不善根、三つの触、三つの受、三つの近随思惟（三随眠）、三つの汚染、三つの尋（思考）、三つの熱悩、三つの有為相、三つの苦性である。

တီဏိ အကုသလမူလာနီတိ လောဘော အကုသလမူလံ, ဒေါသော အကုသလမူလံ, မောဟော အကုသလမူလံ. တယော ဖဿာတိ သုခဝေဒနီယော ဖဿော, ဒုက္ခဝေဒနီယော ဖဿော, အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယော ဖဿော. တိဿော ဝေဒနာတိ သုခါ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. တယော ဥပဝိစာရာတိ သောမနဿောပဝိစာရော ဒေါမနဿောပဝိစာရော ဥပေက္ခောပဝိစာရော. တယော သံကိလေသာတိ ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော. တယော ဝိတက္ကာတိ ကာမဝိတက္ကော ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. တယော ပရိဠာဟာတိ ရာဂဇော ဒေါသဇော မောဟဇော. တီဏိ သင်္ခတလက္ခဏာနီတိ ဥပ္ပာဒေါ ဌိတိ ဝယော. တိဿော ဒုက္ခတာတိ ဒုက္ခဒုက္ခတာ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာ သင်္ခတဒုက္ခတာ.

“三つの不善根”とは、貪の不善根、瞋の不善根、痴の不善根である。“三つの触”とは、楽受をもたらす触、苦受をもたらす触、非苦非楽受をもたらす触である。“三つの受”とは、楽受、苦受、非苦非楽受である。“三つの近随思惟（三随眠）”とは、喜にともなう近随思惟、憂にともなう近随思惟、捨にともなう近随思惟である。“三つの汚染”とは、貪欲、瞋恚、愚痴である。“三つの尋”とは、欲尋、恚尋、害尋である。“三つの熱悩”とは、貪から生じるもの、瞋から生じるもの、痴から生じるものである。“三つの有為相”とは、生、住、滅である。“三つの苦性”とは、苦苦性、壊苦性、行苦性である。

တတ္ထ လောဘော အကုသလမူလံ ကုတော သမုဋ္ဌိတံ? တိဝိဓံ အာရမ္မဏံ မနာပိကံ အမနာပိကံ ဥပေက္ခာဌာနိယဉ္စ. တတ္ထ မနာပိကေန အာရမ္မဏေန လောဘော အကုသလမူလံ သမုဋ္ဌဟတိ. ဣတိ မနာပိကာ အာရမ္မဏာ သုခဝေဒနီယော ဖဿော, သုခဝေဒနီယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ သုခဝေဒနာ, သုခဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ သောမနဿူပဝိစာရော, သောမနဿူပဝိစာရံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ရာဂေါ, ရာဂံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ကာမဝိတက္ကော, ကာမဝိတက္ကံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ရာဂဇော ပရိဠာဟော ရာဂဇံ ပရိဠာဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဥပ္ပာဒေါ သင်္ခတလက္ခဏော, ဥပ္ပာဒံ သင်္ခတလက္ခဏံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာ.

そこで、貪欲（ロバ）という不善根はどこから生じるのか。好ましいもの、好ましくないもの、中立なものという三種類の対象がある。そのうち、好ましい対象によって、貪欲という不善根が生じる。このように、好ましい対象から楽受を伴う接触が生じ、楽受を伴う接触に依って楽受が生じ、楽受に依って喜の伺察（ソマナッサ・ウパヴィチャーラ）が生じ、喜の伺察に依って貪愛（ラーガ）が生じ、貪愛に依って欲尋（カーマ・ヴィタッカ）が生じ、欲尋に依って貪愛から生じる熱悩（パリラーハ）が生じ、貪愛から生じる熱悩に依って有為の相である生（ウッパーダ）が生じ、生という有為の相に依って変易苦（ヴィパリナーマ・ドゥッカター）が生じる。

ဒေါသော [Pg.335] အကုသလမူလံ ကုတော သမုဋ္ဌိတံ? အမနာပိကေန အာရမ္မဏေန ဒေါသော အကုသလမူလံ သမုဋ္ဌိတံ. ဣတိ အမနာပိကာ အာရမ္မဏာ ဒုက္ခဝေဒနီယော ဖဿော, ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဒုက္ခဝေဒနာ, ဒုက္ခဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဒေါမနဿူပဝိစာရော, ဒေါမနဿူပဝိစာရံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဒေါသော, ဒေါသံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဗျာပါဒဝိတက္ကံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဒေါသဇော ပရိဠာဟော, ဒေါသဇံ ပရိဠာဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဌိတဿ အညထတ္တံ သင်္ခတလက္ခဏံ, ဌိတဿ အညထတ္တံ သင်္ခတလက္ခဏံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဒုက္ခဒုက္ခတာ ဝေဒနာ.

怒り（ドーサ）という不善根はどこから生じるのか。好ましくない対象によって、怒りという不善根が生じる。このように、好ましくない対象から苦受を伴う接触が生じ、苦受を伴う接触に依って苦受が生じ、苦受に依って憂の伺察（ドマナッサ・ウパヴィチャーラ）が生じ、憂の伺察に依って怒りが生じ、怒りに依って害尋（ビヤーパーダ・ヴィタッカ）が生じ、害尋に依って怒りから生じる熱悩が生じ、怒りから生じる熱悩に依って有為の相である住の異状（ティタッサ・アンニャタッタ）が生じ、住の異状という有為の相に依って苦苦（ドゥッカ・ドゥッカター）の感受が生じる。

မောဟော အကုသလမူလံ ကုတော သမုဋ္ဌိတံ? ဥပေက္ခာဌာနိယေန အာရမ္မဏေန မောဟော အကုသလမူလံ သမုဋ္ဌိတံ. ဣတိ ဥပေက္ခာဌာနိယာ အာရမ္မဏာ အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယော ဖဿော, အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဥပေက္ခူပဝိစာရော, ဥပေက္ခူပဝိစာရံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ မောဟော, မောဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ မောဟဇော ပရိဠာဟော, မောဟဇံ ပရိဠာဟံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဝယော သင်္ခတလက္ခဏံ, ဝယံ သင်္ခတလက္ခဏံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတေ သင်္ခတဒုက္ခတာ, ဣတိ အယံ တိဏ္ဏံ ကိလေသာနံ နိဒ္ဒေသော, အယံ ဝုစ္စတေ ကုသလပက္ခေ တိပုက္ခလော နယော.

痴（モーハ）という不善根はどこから生じるのか。中立な（捨の拠り所となる）対象によって、痴という不善根が生じる。このように、中立な対象から不苦不楽受を伴う接触が生じ、不苦不楽受を伴う接触に依って不苦不楽受が生じ、不苦不楽受に依って捨の伺察（ウペッカー・ウパヴィチャーラ）が生じ、捨の伺察に依って痴が生じ、痴に依って害尋（ヴィヒンサー・ヴィタッカ）が生じ、害尋に依って痴から生じる熱悩が生じ、痴から生じる熱悩に依って有為の相である滅（ヴァヤ）が生じ、滅という有為の相に依って行苦（サンカタ・ドゥッカター）が生じる。これが三つの煩悩の解説である。これは善の側における“三箇（ティプッカラ）”の法門と呼ばれる。

ဣတိ တီဏိ အကုသလမူလာနိ န စတုတ္ထာနိ န ပဉ္စမာနိ, တယော ဖဿာတိ တိဿော ဝေဒနာ ယာဝ သင်္ခတဒုက္ခတာတိ, ယော ကောစိ အကုသလပက္ခော, သဗ္ဗော သော တီသု အကုသလမူလေသု သမောသရတိ.

このように、不善根は三つであり、四つ目も五つ目もない。接触も三つであり、同様に行苦に至るまでもそれぞれ三つずつである。およそ不善の側にあるものはすべて、これら三つの不善根に集約される。

တတ္ထ ကတမော ကုသလပက္ခော? တီဏိ ကုသလမူလာနိ, တိဿော ပညာ သုတမယီ ပညာ စိန္တာမယီ ပညာ ဘာဝနာမယီ ပညာ. တယော သမာဓီ သဝိတက္ကသဝိစာရော…ပေ… တိဿော သိက္ခာ အဓိသီလသိက္ခာ…ပေ… သိက္ခာ. တီဏိ နိမိတ္တာနိ သမထနိမိတ္တံ ပဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဥပေက္ခာနိမိတ္တံ. တယော ဝိတက္ကာ နေက္ခမ္မဝိတက္ကော…ပေ… အဝိဟိံသာဝိတက္ကော. တီဏိ ဣန္ဒြိယာနိ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယန္တိ ဝိတ္ထာရော. တယော ဥပဝိစာရာ နေက္ခမ္မူပဝိစာရော အဗျာပါဒူပဝိစာရော အဝိဟိံသူပဝိစာရော. တိဿော ဧသနာ ကာမေသနာ ဘဝေသနာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ. တယော ခန္ဓာ သီလက္ခန္ဓော သမာဓိက္ခန္ဓော ပညာက္ခန္ဓော.

そこで、善の側とは何か。三つの善根、三つの智慧（聞所成慧、思所成慧、修所成慧）、三つの三昧（有尋有伺三昧、……）、三つの学（増上戒学、……）、三つの相（止相、策励相、捨相）、三つの尋（離欲尋、……、無害尋）、三つの根（未知当知根、詳細は後述）、三つの伺察（離欲の伺察、無恚の伺察、無害の伺察）、三つの希求（欲求、有求、梵行求）、三つの蘊（戒蘊、定蘊、慧蘊）である。

တတ္ထ [Pg.336] ယံ အလောဘော ကုသလမူလံ, တံ သုတမယိပညံ ပရိပူရေတိ, သုတမယီ ပညာ ပရိပုဏ္ဏာ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ သမာဓိံ ပရိပူရေတိ, သဝိတက္ကော သဝိစာရော သမာဓိ ပရိပုဏ္ဏော အဓိစိတ္တသိက္ခံ ပရိပူရေတိ, အဓိစိတ္တသိက္ခာ ပရိပုဏ္ဏာ သမထနိမိတ္တံ ပရိပူရေတိ, သမထနိမိတ္တံ ပရိပုဏ္ဏံ နေက္ခမ္မဝိတက္ကံ ပရိပူရေတိ, နေက္ခမ္မဝိတက္ကော ပရိပုဏ္ဏော အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ ပရိပုဏ္ဏံ နေက္ခမ္မူပဝိစာရံ ပရိပူရေတိ, နေက္ခမ္မူပဝိစာရော ပရိပုဏ္ဏော ကာမေသနံ ပဇဟတိ, ကာမေသနပ္ပဟာနံ သမာဓိက္ခန္ဓံ ပရိပူရေတိ.

そのうち、無貪という善根は、聞所成慧を成就させ、聞所成慧が成就すると、有尋有伺三昧を成就させ、有尋有伺三昧が成就すると、増上心学（安住）を成就させ、増上心学が成就すると、止相を成就させ、止相が成就すると、離欲尋を成就させ、離欲尋が成就すると、未知当知根を成就させ、未知当知根が成就すると、離欲の伺察を成就させ、離欲の伺察が成就すると、欲求（カーメーサナー）を捨て、欲求を捨てることで定蘊を成就させる。

အဒေါသော ကုသလမူလံ စိန္တာမယိပညံ ပရိပူရေတိ, စိန္တာမယီ ပညာ ပရိပုဏ္ဏာ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ သမာဓိံ ပရိပူရေတိ. အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော သမာဓိ ပရိပုဏ္ဏော အဓိသီလသိက္ခံ ပရိပူရေတိ, အဓိသီလသိက္ခာ ပရိပုဏ္ဏာ ဥပေက္ခာနိမိတ္တံ ပရိပူရေတိ, ဥပေက္ခာနိမိတ္တံ ပရိပုဏ္ဏံ အဗျာပါဒဝိတက္ကံ ပရိပူရေတိ, အဗျာပါဒဝိတက္ကော ပရိပုဏ္ဏော အညိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, အညိန္ဒြိယံ ပရိပုဏ္ဏံ အဗျာပါဒူပဝိစာရံ ပရိပူရေတိ, အဗျာပါဒူပဝိစာရော ပရိပုဏ္ဏော ဘဝေသနံ ပဇဟတိ, ဘဝေသနပ္ပဟာနံ သီလက္ခန္ဓံ ပရိပူရေတိ.

無瞋という善根は、思所成慧を成就させ、思所成慧が成就すると、無尋唯伺三昧を成就させ、無尋唯伺三昧が成就すると、増上戒学を成就させ、増上戒学が成就すると、捨相を成就させ、捨相が成就すると、無恚尋を成就させ、無恚尋が成就すると、既知根（アンニンドリヤ）を成就させ、既知根が成就すると、無恚の伺察を成就させ、無恚の伺察が成就すると、有求（バヴェーサナー）を捨て、有求を捨てることで戒蘊を成就させる。

အမောဟော ကုသလမူလံ ဘာဝနာမယိပညံ ပရိပူရေတိ, ဘာဝနာမယီပညာ ပရိပုဏ္ဏာ အဝိတက္ကအဝိစာရံ သမာဓိံ ပရိပူရေတိ, အဝိတက္ကော အဝိစာရော သမာဓိ ပရိပုဏ္ဏော အဓိပညာသိက္ခံ ပရိပူရေတိ, အဓိပညာသိက္ခာ ပရိပုဏ္ဏာ ပဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပရိပူရေတိ, ပဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပရိပုဏ္ဏံ အညာတာဝိနော ဣန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, အညာတာဝိနော ဣန္ဒြိယံ ပရိပုဏ္ဏံ အဝိဟိံသူပဝိစာရံ ပရိပူရေတိ, အဝိဟိံသူပဝိစာရော ပရိပုဏ္ဏော ဗြဟ္မစရိယေသနံ ပရိပူရေတိ, ဗြဟ္မစရိယေသနာ ပရိပုဏ္ဏာ ပညာက္ခန္ဓံ ပရိပူရေတိ.

無痴という善根は、修所成慧を成就させ、修所成慧が成就すると、無尋無伺三昧を成就させ、無尋無伺三昧が成就すると、増上慧学を成就させ、増上慧学が成就すると、策励相を成就させ、策励相が成就すると、具知根（アンニャーターヴィンドリヤ）を成就させ、具知根が成就すると、無害の伺察を成就させ、無害の伺察が成就すると、梵行求（ブラフマチャリイェーサナー）を成就させ、梵行求が成就すると、慧蘊を成就させる。

ဣတိ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ကုသလပက္ခိကာ သဗ္ဗေ ကုသလာ ဓမ္မာ တီဟိ တိကနိဒ္ဒေသေဟိ နိဒ္ဒိသိယန္တိ တီဏိ ဝိမောက္ခမုခါနိ တဿ ပရိယောသာနံ. တတ္ထ ပဌမေန အပ္ပဏိဟိတံ, ဒုတိယေန သုညတံ, တတိယေန အနိမိတ္တံ. အယံ ဝုစ္စတိ ဒုတိယော တိပုက္ခလော နာမ နယော.

このように、これら三つの法は善の側に属するものであり、すべての善法は三つの三つ組みの解説によって示される。三つの解脱門がその終着点である。そこで、第一の系譜によって無願（アッパニヒータ）が、第二の系譜によって空（スンニャータ）が、第三の系譜によって無相（アニミッタ）が示される。これが第二の“三箇（ティプッカラ）”と呼ばれる法門である。

တတ္ထ ယေ ဣမေ တယော ပုဂ္ဂလာ ဥဂ္ဃဋိတညူ ဝိပဉ္စိတညူ နေယျောတိ. ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ယေ စ ပုဂ္ဂလာ သုခါယ ပဋိပဒါယ ခိပ္ပာဘိညာယ, သုခါယ ပဋိပဒါယ ဒန္ဓာဘိညာယ စ နိယျန္တိ, တေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ. ယေ စ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုက္ခာယ ပဋိပဒါယ ခိပ္ပာဘိညာယ, ဒုက္ခာယ ပဋိပဒါယ ဒန္ဓာဘိညာယ စ နိယျန္တိ[Pg.337], ဣမေ စတ္တာရော တေန ဝိသေသေန ဒွေ ဘဝန္တိ ဒိဋ္ဌိစရိတော စ တဏှာစရိတော စ. ဣမေ စတ္တာရော ဘဝိတွာ တယော ဘဝန္တိ, တယော ဘဝိတွာ ဒွေ ဘဝန္တိ. ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အယံ သံကိလေသော, အဝိဇ္ဇာ စ တဏှာ စ, အဟိရိကဉ္စ အနောတ္တပ္ပဉ္စ, အဿတိ စ အသမ္ပဇညဉ္စ, နီဝရဏာနိ စ သံယောဇနာနိ စ, အဇ္ဈောသာနဉ္စ အဘိနိဝေသော စ, အဟံကာရော စ မမံကာရော စ, အဿဒ္ဓိယဉ္စ ဒေါဝစဿဉ္စ, ကောသဇ္ဇဉ္စ အယောနိသော စ မနသိကာရော, ဝိစိကိစ္ဆာ စ အဘိဇ္ဈာ စ, အသဒ္ဓမ္မဿဝနဉ္စ အသမာပတ္တိ စ.

そこにおいて、これら三種の、頓悟者、広演知者、導引者という人々がいる。これら三種の人々のうち、楽な修行（楽行）によって速やかに了知（速通）して解脱する者、および楽な修行（楽行）によって緩やかに了知（遅通）して解脱する者の二種がいる。また、苦しい修行（苦行）によって速やかに了知して解脱する者、および苦しい修行（苦行）によって緩やかに了知して解脱する者の二種がいる。これら四種の人々は、その特質によって、見行者と愛行者の二種となる。これら四種は（まとめると）三種となり、三種は（さらにまとめると）二種となる。これら二種の人々における雑染（けがれ）とは、無明、渇愛、無慚、無愧、失念、不正知、蓋、結、耽溺、執着、我執（我慢）、我所執（我所慢）、不信、悪言、懈怠、如理でない作意（非如理作意）、疑、貪欲、非正法の聴聞、不等至（不成就）である。

တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ စ အဟိရိကဉ္စ အဿတိ စ နီဝရဏာနိ စ အဇ္ဈောသာနဉ္စ အဟံကာရော စ အဿဒ္ဓိယဉ္စ ကောသဇ္ဇဉ္စ ဝိစိကိစ္ဆာ စ အသဒ္ဓမ္မဿဝနဉ္စ, အယံ ဧကာ ဒိသာ.

そこにおいて、無明、無慚、失念、蓋、耽溺、我執、不信、懈怠、疑、非正法の聴聞。これが第一の方向（側面）である。

တဏှာ စ အနောတ္တပ္ပဉ္စ အသမ္ပဇညဉ္စ သံယောဇနာနိ စ အဘိနိဝေသော စ မမံကာရော စ ဒေါဝစဿတာ စ အယောနိသော မနသိကာရော စ အဘိဇ္ဈာ စ အသမာပတ္တိ စ, အယံ ဒုတိယာ ဒိသာ. ဒသန္နံ ဒုကာနံ ဒသ ပဒါနိ ပဌမာနိ ကာတဗ္ဗာနိ. သံခိတ္တေန အတ္ထံ ဉာပေန္တိ ပဋိပက္ခေ ကဏှပက္ခဿ သဗ္ဗေသံ ဒုကာနံ ဒသ ပဒါနိ ဒုတိယကာနိ, အယံ ဒုတိယာ ဒိသာ.

渇愛、無愧、不正知、結、執着、我所執、悪言、非如理作意、貪欲、不等至。これが第二の方向である。十組の二法（ドゥカ）のうち、最初の十の句を（第一の方向に）置くべきである。それらは簡潔に、不善の側（黒分）に対する対抗としての意味を知らせる。すべての二法のうち、二番目の十の句がある。これが第二の方向である。

ဣတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဒုက္ခနိဒ္ဒေသော, အယံ သမုဒယော. ယံ တံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာဝသတိ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ ဣဒံ ဒုက္ခံ ဣတိ အယဉ္စ သမုဒယော, ဣဒဉ္စ ဒုက္ခံ, ဣမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ နန္ဒိယာဝဋ္ဋဿ နယဿ ပဌမနိဒ္ဒေသော.

このように、不善の法における苦の解説があり、これが集（苦の原因）である。その法（渇愛）が名色に耽溺し、留まること、これが苦である。このように、この集と、この苦がある。これら二つの真理、すなわち苦と集は、喜旋（ナンディヤーヴァッタ）方式の最初の解説である。

တတ္ထ ကတမော ကုသလပက္ခော? သမထော စ ဝိပဿနာ စ, ဝိဇ္ဇာ စ စရဏဉ္စ, သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ, ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ, အဟံကာရပ္ပဟာနဉ္စ မမံကာရပ္ပဟာနဉ္စ, သမ္မာဝါယာမော စ ယောနိသော စ မနသိကာရော, သမ္မာသတိ စ သမ္မာသမာဓိ စ, ပညာ စ နိဗ္ဗိဒါ စ, သမာပတ္တိ စ သဒ္ဓမ္မဿဝနဉ္စ, သောမနဿဉ္စ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိ စ.

そこにおいて、何が善の側（善分）か？ 止と観、明と行、念と正知、慚と愧、我執の止滅と我所執の止滅、正精進と如理作意、正念と正定、般若と厭離、等至（定）と正法の聴聞、喜（欣悦）と随法行（法にかなった実践）である。

တတ္ထ သမထော စ ဝိဇ္ဇာ စ သတိ စ ဟိရီ စ အဟံကာရပ္ပဟာနဉ္စ သမ္မာဝါယာမော စ သမ္မာသတိ စ ပညာ စ သမာပတ္တိ စ သောမနဿဉ္စ, ဣမေ ဓမ္မာ ဧကာ ဒိသာ. ဝိပဿနာ စ စရဏဉ္စ သမ္ပဇညဉ္စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ မမံကာရပ္ပဟာနဉ္စ ယောနိသော မနသိကာရော စ သမ္မာသမာဓိ စ နိဗ္ဗိဒါ စ သဒ္ဓမ္မဿဝနဉ္စ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိ စ, အယံ ဒုတိယာ ဒိသာ. ဣတိ ကုသလပက္ခေ စ အကုသလပက္ခေ စ နန္ဒိယာဝဋ္ဋဿ ပန နယဿ စတဿော ဒိသာ.

そこにおいて、止、明、念、慚、我執の止滅、正精進、正念、般若、等至、喜。これら（十の）法が第一の方向である。観、行、正知、愧、我所執の止滅、如理作意、正定、厭離、正法の聴聞、随法行。これが第二の方向である。このように、善の側と不善の側において、喜旋方式には四つの方向がある。

တာသု [Pg.338] ယာနိ အကုသလပက္ခဿ ပဌမာနိ ပဒါနိ အကုသလာနိ ကုသလေဟိ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ, တာနိ ကုသလပက္ခေ ဒုတိယေဟိ ပဒေဟိ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ ယာနိ အကုသလပက္ခဿ ဒုတိယာနိ အကုသလပဒါနိ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ, တာနိ ကုသလပက္ခဿ ပဌမေဟိ ပဒေဟိ ပဟာနံ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိ ပရိယောသာနံ. ဣမေသံ တိဏ္ဏံ နယာနံ ပဌမော နယော သီဟဝိက္ကီဠိတော နာမ. အဋ္ဌ ပဒါနိ စတ္တာရိ စ ကုသလာနိ စတ္တာရိ စ အကုသလာနိ ဣမာနိ အဋ္ဌ ပဒါနိ မူလပဒါနိ, အတ္ထနယေန ဒုတိယော တိပုက္ခလော. သော ဆဟိ ဓမ္မေဟိ နေတိ ကုသလမူလာနိ စ နေတိ အကုသလမူလာနိ စ, ဣတိ ဣမာနိ ဆ ပဒါနိ ပုရိမကာနိ စ အဋ္ဌ မူလပဒါနိ ဣမာနိ စုဒ္ဒသ ပဒါနိ အဋ္ဌာရသန္နံ မူလပဒါနံ. တတ္ထ ယော ပစ္ဆိမကော နယော နန္ဒိယာဝဋ္ဋော, သော စတူဟိ ဓမ္မေဟိ နေတိ. အဝိဇ္ဇာယ စ တဏှာယ စ သမထေန စ ဝိပဿနာယ စ, ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဣမာနိ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ တီသု နယေသု နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ.

それら（方式）のうち、不善の側の最初の句である不善法が、善法によって断滅に向かうとき、それらは善の側の第二の句によって断滅に向かう。それらの断滅によって、貪愛の離欲による心解脱が生じる。不善の側の第二の不善の句が断滅に向かうとき、それらは善の側の最初の句によって断滅に向かう。それらの断滅によって、無明の離欲による慧解脱が究極（結末）となる。これら三つの方式のうち、最初の方式は獅子奮迅（シーハヴィッキーリタ）という。善の四句と不善の四句の計八句。これら八つの句が根本句（ムーラパダ）である。意味の導き（方式）において、第二は三蓮（ティプッカラ）という。それは六つの法によって導く。善根を導き、不善根を導く。このように、これら六つの句と、先の八つの根本句を合わせて、これら十四の句が、十八の根本句を構成する句となる。そこにおいて、最後の方式は喜旋（ナンディヤーヴァッタ）であり、それは四つの法、すなわち無明、渇愛、止、観によって導く。これら四つの法と、これら十八の根本句が、三つの方式（ネッタヤ）において示されている。

တတ္ထ ယာနိ နဝ ပဒါနိ ကုသလာနိ, တတ္ထ သဗ္ဗံ ကုသလံ သမောသရတိ. တေသဉ္စ နဝန္နံ မူလာနံ စတ္တာရိ ပဒါနိ သီဟဝိက္ကီဠိတနယေ တီဏိ တိပုက္ခလေ ဒွေ နန္ဒိယာဝဋ္ဋေ, ဣစ္စေတေ ကုသလဿ ပက္ခာ. တတ္ထ ယာနိ နဝ ပဒါနိ ကုသလာနိ, တတ္ထ သဗ္ဗံ ကုသလံ ယုဇ္ဇတိ. တတ္ထ သီဟဝိက္ကီဠိတေ နယေ စတ္တာရိ ပဒါနိ တီဏိ တိပုက္ခလေ ဒွေ နန္ဒိယာဝဋ္ဋေ ဣမာနိ နဝ ပဒါနိ ကုသလာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ.

そこにおいて、九つの善の句があるとき、そこにすべての善法が集まる。それら九つの根源のうち、四つの句は獅子奮迅方式に、三つは三蓮方式に、二つは喜旋方式に属する。これらが善の側である。そこにおいて、九つの善の句があるとき、そこにすべての不善法が（対照的に）結びつけられる。そこにおいて、獅子奮迅方式には四つの句が、三蓮方式には三つが、喜旋方式には二つが示されている。これら九つの善の句が示されている。

တတ္ထ ယာနိ နန္ဒိယာဝဋ္ဋေ နယေ စတ္တာရိ ပဒါနိ, တတ္ထ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ သမောသရန္တိ. ယထာ ကထံ, သမထော စ အလောဘော စ အဒေါသော စ အသုဘသညာ စ ဒုက္ခသညာ စ ဣမာနိ ကုသလပက္ခေ ပဉ္စ ပဒါနိ သမထံ ဘဇန္တိ. ဝိပဿနာ စ အမောဟော စ အနိစ္စသညာ စ အနတ္တသညာ စ ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ ဝိပဿနံ ဘဇန္တိ. ဣမာနိ နဝ ပဒါနိ ကုသလာနိ ဒွီသု ပဒေသု ယောဇိတာနိ, တတ္ထ အကုသလပက္ခေ နဝန္နံ အကုသလမူလပဒါနံ ယာ စ တဏှာ ယော စ လောဘော ယော စ ဒေါသော ယာ စ သုဘသညာ ယာ စ သုခသညာ, ဣမာနိ ပဉ္စ ပဒါနိ တဏှံ ဘဇန္တိ. ယာ စ အဝိဇ္ဇာ ယော စ မောဟော ယာ စ နိစ္စသညာ ယာ စ အတ္တသညာ, ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ အဝိဇ္ဇံ ဘဇန္တိ. ဧတာနိ နဝ ပဒါနိ အကုသလာနိ သုသံခိတ္တာနိ. ဣတိ တယော နယာ ဧကံ နယံ န ပဝိဋ္ဌာ. ဧဝံ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ နန္ဒိယာဝဋ္ဋနယေ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ.

そこにおいて、喜旋方式にある四つの句に、十八の根本句が集まる。どのように集まるのか。止、無貪、無瞋、不浄想、苦想。これら五つの句は善の側において止に属する。観、無痴、無常想、無我想。これら四つの句は観に属する。これら九つの善の句は二つの句（止と観）に統合される。そこにおいて、不善の側において、九つの不善の根本句のうち、渇愛、貪欲、瞋恚、浄想、楽想。これら五つの句は渇愛に属する。無明、愚痴、常想、我想。これら四つの句は無明に属する。これら九つの不善の句は（無明と渇愛に）簡潔にまとめられる。このように、三つの方式は一つの方式（喜旋）に集約されない。このように、十八の根本句は喜旋方式において示されるべきである。

ကထံ [Pg.339] အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ, တိပုက္ခလေ နယေ ယုဇ္ဇန္တိ? နဝန္နံ ပဒါနံ ကုသလာနံ, ဝိပဿနာ စ အမောဟော စ အနိစ္စသညာ စ အနတ္တသညာ စ, ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ; အမောဟော စ သမထော စ အလောဘော စ အသုဘသညာ စ, ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ; လောဘော စ ဒေါသော စ, ဧဝံ ဣမာနိ နဝ ပဒါနိ တီသု ကုသလေသု ယောဇေတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ နဝန္နံ ပဒါနံ အကုသလာနံ တဏှာ စ လောဘော စ သုဘသညာ စ သုခသညာ စ, ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ လောဘော အကုသလမူလံ; အဝိဇ္ဇာ စ မောဟော စ နိစ္စသညာ စ အတ္တသညာ စ အယံ မောဟော အယံ ဒေါသော, ယေ စ ဣမာနိ နဝ ပဒါနိ တီသု အကုသလေသု ယောဇိတာနိ. ဧဝံ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ ကုသလမူလေသု စ ယောဇေတွာ တိပုက္ခလေန နယေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ.

18の根本句は、どのようにティプッカラ法（三蓮華法）において結合されるのか。9つの善の句のうち、毘婆舎那（ヴィパッサナー）と無癡と無常想と無我想のこれら4句、また無癡と止（サマタ）と無貪と不浄想のこれら4句、そして貪と瞋、このようにこれら9句が3つの善根において結合されるべきである。そこにおいて、9つの不善の句のうち、渇愛と貪と浄想と楽想のこれら4句は貪の不善根であり、無明と癡と常想と我想のこれら4句、およびこの癡とこの瞋、これら9句が3つの不善根において結合されている。このように18の根本句を善根においても結合し、ティプッカラ法によって示されるべきである。

ကထံ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ သီဟဝိက္ကီဠိတေ နယေ ယုဇ္ဇန္တိ? တဏှာ စ သုဘသညာ စ, အယံ ပဌမော ဝိပလ္လာသော. လောဘော စ သုခသညာ စ, အယံ ဒုတိယော ဝိပလ္လာသော. အဝိဇ္ဇာ စ နိစ္စသညာ စ, အယံ တတိယော ဝိပလ္လာသော. မောဟော စ အတ္တသညာ စ, အယံ စတုတ္ထော ဝိပလ္လာသော. ဣတိ နဝ ပဒါနိ အကုသလမူလာနိ စတူသု ပဒေသု ယောဇိတာနိ. တတ္ထ နဝန္နံ မူလပဒါနံ ကုသလာနံ သမထော စ အသုဘသညာ စ, ဣဒံ ပဌမံ သတိပဋ္ဌာနံ. အလောဘော စ ဒုက္ခသညာ စ, ဣဒံ ဒုတိယံ သတိပဋ္ဌာနံ. ဝိပဿနာ စ အနိစ္စသညာ စ, ဣဒံ တတိယံ သတိပဋ္ဌာနံ. အမောဟော စ အနတ္တသညာ စ, ဣဒံ စတုတ္ထံ သတိပဋ္ဌာနံ. ဣမာနိ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ သီဟဝိက္ကီဠိတနယံ အနုပဝိဋ္ဌာနိ. ဣမေသံ တိဏ္ဏံ နယာနံ ယာ ဘူမိ စ ယော ရာဂေါ စ ယော ဒေါသော စ ဧကံ နယံ ပဝိသတိ. ဧကဿ နယဿ အကုသလေ ဝါ ဓမ္မေ ကုသလေ ဝါ ဓမ္မေ ဝိညာတေ ပဋိပက္ခော အနွေသိတဗ္ဗော, ပဋိပက္ခေ အနွေသိတွာ သော နယော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော, တမှိ နယေ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ယထာ ဧကမှိ နယေ သဗ္ဗေ နယာ ပဝိဋ္ဌာ တထာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ. ဧကမှိ စ နယေ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ ပဝိဋ္ဌာနိ, တမှိ ဓမ္မေ ဝိညာတေ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ဝိညာတာ ဟောန္တိ. ဣမေသံ တိဏ္ဏံ နယာနံ သီဟဝိက္ကီဠိတနယဿ စတ္တာရိ ဖလာနိ ပရိယောသာနံ. ပဌမာယ ဒိသာယ ပဌမံ ဖလံ, ဒုတိယာယ ဒိသာယ ဒုတိယံ ဖလံ, တတိယာယ ဒိသာယ တတိယံ ဖလံ, စတုတ္ထာယ ဒိသာယ စတုတ္ထံ ဖလံ. တိပုက္ခလဿ နယဿ တီဏိ ဝိမောက္ခမုခါနိ ပရိယောသာနံ. ပဌမာယ ဒိသာယ အပ္ပဏိဟိတံ, ဒုတိယာယ ဒိသာယ သုညတံ, တတိယာယ ဒိသာယ အနိမိတ္တံ. နန္ဒိယာဝဋ္ဋဿ နယဿ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ စ ပညာဝိမုတ္တိ ပရိယောသာနံ[Pg.340]. ပဌမာယ ဒိသာယ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, ဒုတိယာယ ဒိသာယ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိ. ဣမေ တယော နယာ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ နယာနံ အဋ္ဌာရသန္နံ မူလပဒါနံ အာလောကနာ, အယံ ဝုစ္စတိ ဒိသာလောကနော နယော. အာလောကေတွာန ဇာနာတိ ‘‘အယံ ဓမ္မော ဣမံ ဓမ္မံ ဘဇတီ’’တိ သမ္မာ ယောဇနာ. ကုသလပက္ခေ အကုသလပက္ခေ စ အယံ နယော အင်္ကုသော နာမ. ဣမေ ပဉ္စ နယာ.

18の根本句は、どのようにシーハヴィッキーリタ法（師子頻申法）において結合されるのか。渇愛と浄想、これが第一の顛倒（ヴィパッラーサ）である。貪と楽想、これが第二の顛倒である。無明と常想、これが第三の顛倒である。癡と我想、これが第四の顛倒である。このように、不善根である9句が4つの句において結合されている。そこにおいて、9つの根本句である善のうち、止（サマタ）と不浄想、これが第一の念処（サティパッターナ）である。無貪と苦想、これが第二の念処である。毘婆舎那（ヴィパッサナー）と無常想、これが第三の念処である。無癡と無我想、これが第四の念処である。これら18の根本句がシーハヴィッキーリタ法に導入されている。これら三つの法の階梯（bhūmi）、およびいかなる貪、いかなる瞋も、一つの法（スッタヴェーバンギヤ）に入る。一つの法において、不善の法あるいは善の法が知られたとき、その対治を求めるべきであり、対治を求めて、その法が示されるべきである。その法において示される。あたかも一つの法において全ての法が導入されているように、そのように示されるべきである。一つの法の中に18の根本句が導入されており、その法が知られたとき、全ての法が知られたことになる。これら三つの法のうち、シーハヴィッキーリタ法の結末（終着点）は四つの果である。第一の方角によって第一の果、第二の方角によって第二の果、第三の方角によって第三の果、第四の方角によって第四の果である。ティプッカラ法の結末は三つの解脱門である。第一の方角によって無願（アッパニヒータ）、第二の方角によって空（スンニャター）、第三の方角によって無相（アニミッタ）である。ナンディヤーヴァッタ法（喜旋法）の結末は、貪の離欲による心解脱と、無明の離欲による慧解脱である。第一の方角によって貪の離欲による心解脱、第二の方角によって無明の離欲による慧解脱である。これら三つの法、これら三つの法における18の根本句の観察、これがディサーローカナ法（方角観察法）と呼ばれる。“この法はこの法に従う”と観察して知ることが、正しい結合である。善の側と不善の側におけるこの法が、アンクサ（鉤）法と呼ばれる。これらが五つの法である。

တတ္ထိမာ ဥဒ္ဒါနဂါထာ

そこにおいて、以下の要約の詩（ウッダーナ・ガーター）がある。

တဏှာ စ အဝိဇ္ဇာပိ စ, လောဘော ဒေါသော တထေဝ မောဟော စ;

စတ္တာရော စ ဝိပလ္လာသာ, ကိလေသဘူမီ နဝ ပဒါနိ.

渇愛と無明、また貪、瞋、そして癡。四つの顛倒、煩悩の階梯である九つの句。

ယေ စ သတိပဋ္ဌာနာ, သမထော စ ဝိပဿနာ ကုသလမူလာ;

ဧတံ သဗ္ဗံ ကုသလံ, ဣန္ဒြိယဘူမီ နဝ ပဒါနိ.

諸々の念処、止と観、および善根。これら全ての善は根（インドリヤ）の階梯であり、九つの句である。

သဗ္ဗကုသလံ နဝဟိ ပဒေဟိ ယုဇ္ဇတိ, နဝဟိ စေဝ အကုသလံ;

ဧတေ တေ မူလပဒါ, ဥဘတော အဋ္ဌာရသ ပဒါနိ.

全ての善は九つの句で結合され、不善もまた九つの句で結合される。これらこそが根本句であり、双方向に合わせて18の句となる。

တဏှာ စေဝ အဝိဇ္ဇာ စ, သမထော စ ဝိပဿနာ;

ယော နေတိ သဗ္ဗေသု ယောဂယုတ္တော, အယံ နယော နန္ဒိယာဝဋ္ဋော.

渇愛と無明、また止と観。全ての（法）において導き、相応に結合しているもの、この法がナンディヤーヴァッタ（喜旋）法である。

ယံ ကုသလမူလေဟိ, နယတိ ကုသလအကုသလမူလေဟိ;

ဘူတံ တထံ အဝိတထံ, တိပုက္ခလံ တံ နယံ အာဟု.

善根、および善・不善の根によって導くもの。あるがまま、真実で、たがうことのないもの、その法をティプッカラ（三蓮華）法という。

သော နေတိ ဝိပလ္လာသေဟိ, ကိလေသဣန္ဒြိယေဟိ စ;

ဓမ္မေ တံ နယံ ဝိနယမာဟု, သီဟဝိက္ကီဠိတံ နာမ.

彼は顛倒、および煩悩と根によって法を導く。その法を律（ヴィナヤ）といい、シーハヴィッキーリタ（師子頻申）という名である。

ဝေယျာကရဏေ ဝုတ္တေ, ကုသလတာဟိ အကုသလတာဟိ စ;

တယော အာလောကယတိ, အယံ နယော ဒိသာလောစနော နာမ.

解説が語られたとき、善性および不善性によって三つの（方角）を観察すること、この法がディサーローカナ（方角観察）という名である。

ဩလောကေတွာ ဒိသာလောစနေန, ဥက္ခိပိယ ယံ သမာနေတိ;

သဗ္ဗေ ကုသလာကုသလေ, အယံ နယော အင်္ကုသော နာမ.

ディサーローカナ（方角観察）によって観察し、引き上げて一致させるもの、すなわち全ての善と不善、この法がアンクサ（鉤）という名である。

နယသမုဋ္ဌာနံ.

法の発生（起源）。

ပေဋကောပဒေသေ မဟာကစ္စာယနဿ ထေရဿ သုတ္တဝိဘင်္ဂဿ

ペータコーパデーサにおける、長老マハーカッチャーヤナによる経の分別の

ဒဿနံ သမတ္တံ.

提示が完了した。

ယာနိ [Pg.341] စတုက္ကာနိ အကုသလာနိ ကုသလာနိ စ သီဟဝိက္ကီဠိတေ နယေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, တိကာနိ ကုသလာနိ စ အကုသလာနိ စ တိပုက္ခလေ နယေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, ဒုကာနိ ကုသလာနိ စ အကုသလာနိ စ နန္ဒိယာဝဋ္ဋေ နယေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ. ယေသု ဒွီသု ဓမ္မေသု ကုသလေသု သော အတ္ထော တိကေသု ဝိဘဇ္ဇမာနဿ ဘဝဘူမိ, အထ စ သဗ္ဗော စ အတ္ထော တီဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ နိဒ္ဒိသတိ. တတ္တကာနိ ဝုစ္စတိ. ယော အတ္ထော စတူဟိ ပဒေဟိ အဋ္ဌဝီသတိဘာဂေဟိ နတ္ထိဘူမိ နိဒ္ဒိသိတုံ, အဝစရန္တောဝ စတူဟိ ပဒေဟိ နိဒ္ဒိသတိ. ဣတိ ယံ ယထာနိဒ္ဒိဋ္ဌဿ အဝိကောသနာ ဣဒံ ပမာဏံ. ယထာ သဗ္ဗေ သမာဓယော တီသု သမာဓီသု ပရိယေသိတဗ္ဗာ, သဝိတက္ကသဝိစာရေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေ အဝိတက္ကအဝိစာရေ ဣဒံ ပမာဏံ, နတ္ထိ စတုတ္ထော သမာဓိ. တထာ တိဿော ပညာ စိန္တာမယီ သုတမယီ ဘာဝနာမယီ သဗ္ဗာသု ပညာသု နိဒ္ဒိသတိ, နတ္ထိ စတုတ္ထီ ပညာ န စိန္တာမယီ န သုတမယီ န ဘာဝနာမယီ, ပညာ နာဿ အတ္ထိ ဣမေသံ ဓမ္မာနံ ယာ အဝိက္ခေပနာ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ပမာဏန္တိ.

シーハヴィッキーリタ法において示された不善と善の四つのグループ（四節）、ティプッカラ法において示された善と不善の三つのグループ（三節）、ナンディヤーヴァッタ法において示された善と不善の二つのグループ（二節）がある。これら二つの清浄な法、善において、その目的が三つのグループに分別される者の存在の階梯（bhūmi）であり、さらに全ての目的は三つの言葉（byañjana）によって示される。それらはその数だけ言われる。四つの句と二十八の分（bhāga）によって、非存在の階梯（natthibhūmi）を示そうとして、四つの句に帰結して示される。このように、示された通りに意味が損なわれないことが“パマーナ（尺度）”である。あたかも全ての三昧が三つの三昧の中に求められるべきであり、有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺においてこれが尺度であって、第四の三昧は存在しない。同様に、三つの智慧、すなわち思所成慧、聞所成慧、修所成慧が全ての智慧において示され、第四の智慧は存在しない。思所成慧でも聞所成慧でも修所成慧でもない智慧は彼には存在しない。これらの法における不揮発性があること、これが“パマーナ（尺度）”と呼ばれる。

ထေရဿ မဟာကစ္စာယနဿ ဇမ္ဗုဝနဝါသိနော ပေဋကောပဒေသော

ジャンブヴァナに住む長老マハーカッチャーヤナによるペータコーパデーサは

သမတ္တော.

完了した。

ပေဋကောပဒေသပကရဏံ နိဋ္ဌိတံ.

ペータコーパデーサ・パカラナ（蔵釈）は完結した。