නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

ඛුද්දකනිකායෙ

Dans le Khuddaka Nikāya.

නෙත්තිප්පකරණපාළි

Le texte Pāli du Nettippakaraṇa.

1. සඞ්ගහවාරො

1. Chapitre du résumé.

යං [Pg.1] ලොකො පූජයතෙ, සලොකපාලො සදා නමස්සති ච;

තස්සෙත සාසනවරං, විදූහි ඤෙය්‍යං නරවරස්ස.

Celui que le monde, avec ses protecteurs, honore et devant qui il s'incline toujours ; cet excellent enseignement de ce plus noble des hommes doit être connu des sages.

ද්වාදස පදානි සුත්තං, තං සබ්බං බ්‍යඤ්ජනඤ්ච අත්ථො ච;

තං විඤ්ඤෙය්‍යං උභයං, කො අත්ථො බ්‍යඤ්ජනං කතමං.

Le Sutta consiste en douze termes ; tout cela est à la fois expression et sens. Ces deux aspects doivent être compris : quel est le sens et quelle est l'expression ?

සොළසහාරා නෙත්ති, පඤ්චනයා සාසනස්ස පරියෙට්ඨි;

අට්ඨාරසමූලපදා, මහකච්චානෙන නිද්දිට්ඨා.

Le Netti comporte seize modes (hāra), cinq méthodes (naya) pour l'investigation de l'Enseignement, et dix-huit termes fondamentaux (mūlapada), tels qu'exposés par Mahākaccāna.

හාරා බ්‍යඤ්ජනවිචයො, සුත්තස්ස නයා තයො ච සුත්තත්ථො;

උභයං පරිග්ගහීතං, වුච්චති සුත්තං යථාසුත්තං.

Les modes sont l'examen de l'expression du Sutta, et les trois méthodes sont le sens du Sutta. L'ensemble ainsi appréhendé est appelé Sutta, conformément au texte original.

යා චෙව දෙසනා යඤ්ච, දෙසිතං උභයමෙව විඤ්ඤෙය්‍යං;

තත්‍රායමානුපුබ්බී, නවවිධසුත්තන්තපරියෙට්ඨීති.

L'enseignement lui-même et ce qui est enseigné, tous deux doivent être compris. Voici l'ordre de l'investigation du Suttanta sous ses neuf formes.

සඞ්ගහවාරො.

Chapitre du résumé.

2. උද්දෙසවාරො

2. Chapitre de l'énumération.

1. තත්ථ කතමෙ සොළස හාරා? දෙසනා විචයො යුත්ති පදට්ඨානො ලක්ඛණො චතුබ්‍යූහො ආවට්ටො විභත්ති පරිවත්තනො වෙවචනො පඤ්ඤත්ති [Pg.2] ඔතරණො සොධනො අධිට්ඨානො පරික්ඛාරො සමාරොපනො ඉති.

1. Là-dedans, quels sont les seize modes (hāra) ? Ce sont : l'enseignement, l'examen, la logique, les conditions prochaines, le caractère, l'analyse quadruple, le cycle, la classification, la transformation, les synonymes, la désignation, la convergence, la clarification, la détermination, les accessoires et l'attribution.

තස්සානුගීති

Verset récapitulatif.

දෙසනා විචයො යුත්ති, පදට්ඨානො ච ලක්ඛණො;

චතුබ්‍යූහො ච ආවට්ටො, විභත්ති පරිවත්තනො.

L'enseignement, l'examen, la logique, la condition prochaine et le caractère ; l'analyse quadruple, le cycle, la classification, la transformation.

වෙවචනො ච පඤ්ඤත්ති, ඔතරණො ච සොධනො;

අධිට්ඨානො පරික්ඛාරො, සමාරොපනො සොළසො.

Les synonymes, la désignation, la convergence, la clarification ; la détermination, les accessoires et, en seizième, l'attribution.

එතෙ සොළස හාරා, පකිත්තිතා අත්ථතො අසංකිණ්ණා;

එතෙසඤ්චෙව භවති, විත්ථාරතයා නයවිභත්තීති.

Ces seize modes sont énoncés comme étant distincts dans leur sens ; c'est d'eux que découle la classification détaillée des méthodes.

2. තත්ථ කතමෙ පඤ්ච නයා? නන්දියාවට්ටො තිපුක්ඛලො සීහවික්කීළිතො දිසාලොචනො අඞ්කුසො ඉති.

2. Là-dedans, quelles sont les cinq méthodes (naya) ? Ce sont : le cycle de la joie, le triple lotus, le jeu du lion, l'observation des directions et le crochet.

තස්සානුගීති

Verset récapitulatif.

පඨමො නන්දියාවට්ටො, දුතියො ච තිපුක්ඛලො;

සීහවික්කීළිතො නාම, තතියො නයලඤ්ජකො.

La première est le cycle de la joie, la deuxième est le triple lotus ; la troisième méthode, qui porte le sens, est nommée le jeu du lion.

දිසාලොචනමාහංසු, චතුත්ථං නයමුත්තමං;

පඤ්චමො අඞ්කුසො නාම, සබ්බෙ පඤ්ච නයා ගතාති.

Ils ont appelé l'observation des directions la quatrième et excellente méthode ; la cinquième est nommée le crochet. Ainsi sont comprises les cinq méthodes.

3. තත්ථ කතමානි අට්ඨාරස මූලපදානි? නව පදානි කුසලානි නව පදානි අකුසලානි. තත්ථ කතමානි නව පදානි අකුසලානි, තණ්හා අවිජ්ජා ලොභො දොසො මොහො සුභසඤ්ඤා සුඛසඤ්ඤා නිච්චසඤ්ඤා අත්තසඤ්ඤාති, ඉමානි නව පදානි අකුසලානි, යත්ථ සබ්බො අකුසලපක්ඛො සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡති.

3. Là-dedans, quels sont les dix-huit termes fondamentaux (mūlapada) ? Neuf termes sont salutaires et neuf termes sont non salutaires. Là-dedans, quels sont les neuf termes non salutaires ? Ce sont : la soif, l'ignorance, l'avidité, l'aversion, l'égarement, la perception du beau, la perception du plaisir, la perception de la permanence et la perception du soi. Ce sont les neuf termes non salutaires, dans lesquels toute la partie non salutaire est incluse et converge.

තත්ථ කතමානි නව පදානි කුසලානි? සමථො විපස්සනා අලොභො අදොසො අමොහො අසුභසඤ්ඤා දුක්ඛසඤ්ඤා අනිච්චසඤ්ඤා අනත්තසඤ්ඤාති, ඉමානි නව පදානි කුසලානි, යත්ථ සබ්බො කුසලපක්ඛො සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡති.

Là-dedans, quels sont les neuf termes salutaires ? Ce sont : la tranquillité, l'intuition, l'absence d'avidité, l'absence d'aversion, l'absence d'égarement, la perception de la laideur, la perception de la souffrance, la perception de l'impermanence et la perception du non-soi. Ce sont les neuf termes salutaires, dans lesquels toute la partie salutaire est incluse et converge.

තත්‍රිදං උද්දානං

Voici le sommaire :

තණ්හා [Pg.3] ච අවිජ්ජාපි ච, ලොභො දොසො තථෙව මොහො ච;

චතුරො ච විපල්ලාසා, කිලෙසභූමී නව පදානි.

La soif et l'ignorance, l'avidité, l'aversion ainsi que l'égarement, et les quatre perversions : ces neuf termes sont le terrain des souillures.

සමථො ච විපස්සනා ච, කුසලානි ච යානි තීණි මූලානි;

චතුරො සතිපට්ඨානා, ඉන්ද්‍රියභූමී නව පදානි.

La tranquillité et l'intuition, les trois racines salutaires et les quatre fondements de l'attention : ces neuf termes sont le terrain des facultés.

නවහි ච පදෙහි කුසලා, නවහි ච යුජ්ජන්ති අකුසලපක්ඛා;

එතෙ ඛො මූලපදා, භවන්ති අට්ඨාරස පදානීති.

Par ces neuf termes, les aspects salutaires sont reliés, et par les autres neuf, les aspects non salutaires sont reliés. Ce sont là les termes fondamentaux, au nombre de dix-huit.

උද්දෙසවාරො.

Fin du chapitre de l'énumération.

3. නිද්දෙසවාරො

3. Chapitre de l'explication.

4. තත්ථ සඞ්ඛෙපතො නෙත්ති කිත්තිතා.

4. Ici, le Netti est énoncé de manière concise.

හාරසඞ්ඛෙපො

Résumé des modes.

1.

1.

අස්සාදාදීනවතා, නිස්සරණම්පි ච ඵලං උපායො ච;

ආණත්තී ච භගවතො, යොගීනං දෙසනාහාරො.

L'attraction, le danger et la libération, ainsi que le fruit et le moyen ; l'exhortation du Bienheureux envers les pratiquants : voilà le mode de l'enseignement (desanāhāra).

2.

2.

යං පුච්ඡිතඤ්ච විස්සජ්ජිතඤ්ච, සුත්තස්ස යා ච අනුගීති;

සුත්තස්ස යො පවිචයො, හාරො විචයොති නිද්දිට්ඨො.

Ce qui est questionné et ce qui est répondu, la conformité au sutta et l'investigation du sutta : ce mode est désigné comme le mode de l'investigation (vicayahāra).

3.

3.

සබ්බෙසං හාරානං, යා භූමී යො ච ගොචරො තෙසං;

යුත්තායුත්තපරික්ඛා, හාරො යුත්තීති නිද්දිට්ඨො.

Le fondement de tous les modes et leur domaine d'application ; l'examen de ce qui est approprié ou inapproprié : ce mode est désigné comme le mode de la logique (yuttihāra).

4.

4.

ධම්මං දෙසෙති ජිනො, තස්ස ච ධම්මස්ස යං පදට්ඨානං;

ඉති යාව සබ්බධම්මා, එසො හාරො පදට්ඨානො.

Le Victorieux enseigne le Dhamma ; pour ce Dhamma, ce qui doit être énoncé comme condition prochaine, incluant tous les phénomènes : c'est le mode de la condition prochaine (padaṭṭhānahāra).

5.

5.

වුත්තම්හි එකධම්මෙ, යෙ ධම්මා එකලක්ඛණා කෙචි;

වුත්තා භවන්ති සබ්බෙ, සො හාරො ලක්ඛණො නාම.

Lorsqu'un seul phénomène est énoncé, tous les phénomènes ayant la même caractéristique sont également inclus : ce mode se nomme le mode de la caractéristique (lakkhaṇahāra).

6.

6.

නෙරුත්තමධිප්පායො, බ්‍යඤ්ජනමථ දෙසනානිදානඤ්ච;

පුබ්බාපරානුසන්ධී, එසො හාරො චතුබ්‍යූහො.

L'analyse grammaticale, l'intention, la formulation, ainsi que l'origine de l'enseignement et la séquence des liens : c'est le mode de la quadruple structure (catubyūhohāra).

7.

7.

එකම්හි පදට්ඨානෙ, පරියෙසති සෙසකං පදට්ඨානං;

ආවට්ටති පටිපක්ඛෙ, ආවට්ටො නාම සො හාරො.

À partir d'une seule condition prochaine, il recherche les conditions restantes et se tourne vers leurs opposés : ce mode se nomme le mode de la rotation (āvaṭṭohāra).

8.

8.

ධම්මඤ්ච [Pg.4] පදට්ඨානං, භූමිඤ්ච විභජ්ජතෙ අයං හාරො;

සාධාරණෙ අසාධාරණෙ ච නෙය්‍යො විභත්තීති.

Il classifie le phénomène, la condition prochaine, le niveau, ainsi que ce qui est commun et non commun : ce mode doit être connu comme le mode de la classification (vibhattihāra).

9.

9.

කුසලාකුසලෙ ධම්මෙ, නිද්දිට්ඨෙ භාවිතෙ පහීනෙ ච;

පරිවත්තති පටිපක්ඛෙ, හාරො පරිවත්තනො නාම.

Lorsque les phénomènes bénéfiques ou non bénéfiques sont désignés comme étant à développer ou à abandonner, il se tourne vers leurs opposés : ce mode se nomme le mode de l'inversion (parivattanahāra).

10.

10.

වෙවචනානි බහූනි තු, සුත්තෙ වුත්තානි එකධම්මස්ස;

යො ජානාති සුත්තවිදූ, වෙවචනො නාම සො හාරො.

De nombreux synonymes sont énoncés dans le sutta pour un seul phénomène ; celui qui connaît les suttas les applique : ce mode se nomme le mode des synonymes (vevacanahāra).

11.

11.

එකං භගවා ධම්මං, පඤ්ඤත්තීහි විවිධාහි දෙසෙති;

සො ආකාරො ඤෙය්‍යො, පඤ්ඤත්තී නාම හාරොති.

Le Bienheureux enseigne un seul phénomène par diverses désignations ; cette manière de faire doit être connue comme le mode de la désignation (paññattihāra).

12.

12.

යො ච පටිච්චුප්පාදො, ඉන්ද්‍රියඛන්ධා ච ධාතු ආයතනා;

එතෙහි ඔතරති යො, ඔතරණො නාම සො හාරො.

La production conditionnée, les facultés, les agrégats, les éléments et les bases ; ce par quoi l'on y pénètre est le mode de la convergence (otaraṇahāra).

13.

13.

විස්සජ්ජිතම්හි පඤ්හෙ, ගාථායං පුච්ඡිතායමාරබ්භ;

සුද්ධාසුද්ධපරික්ඛා, හාරො සො සොධනො නාම.

Lorsqu'une question est répondue ou un verset questionné, l'examen de ce qui est pur ou impur est le mode de la clarification (sodhanahāra).

14.

14.

එකත්තතාය ධම්මා, යෙපි ච වෙමත්තතාය නිද්දිට්ඨා;

තෙන විකප්පයිතබ්බා, එසො හාරො අධිට්ඨානො.

Les phénomènes désignés soit par leur unité, soit par leur diversité ; ils ne doivent pas être confondus par cette méthode d'explication : c'est le mode de la détermination (adhiṭṭhānahāra).

15.

15.

යෙ ධම්මා යං ධම්මං, ජනයන්තිප්පච්චයා පරම්පරතො;

හෙතුමවකඩ්ඪයිත්වා, එසො හාරො පරික්ඛාරො.

Quels phénomènes en produisent un autre, comme conditions immédiates ou successives ; en extrayant la cause, c'est le mode des accessoires (parikkhārahāra).

16.

16.

යෙ ධම්මා යං මූලා, යෙ චෙකත්ථා පකාසිතා මුනිනා;

තෙ සමරොපයිතබ්බා, එස සමාරොපනො හාරො.

Les phénomènes ayant telle racine et ceux exprimés avec le même sens par le Sage doivent être attribués : c'est le mode de l'attribution (samāropanahāra).

නයසඞ්ඛෙපො

Résumé des méthodes

17.

17.

තණ්හඤ්ච අවිජ්ජම්පි ච, සමථෙන විපස්සනා යො නෙති;

සච්චෙහි යොජයිත්වා, අයං නයො නන්දියාවට්ටො.

Celle qui conduit la soif et l'ignorance vers la sérénité et la vision profonde, en les reliant aux Vérités : cette méthode est le cycle de la joie (nandiyāvaṭṭo).

18.

18.

යො අකුසලෙ සමූලෙහි, නෙති කුසලෙ ච කුසලමූලෙහි;

භූතං තථං අවිතථං, තිපුක්ඛලං තං නයං ආහු.

Celle qui conduit le non-bénéfique avec ses racines et le bénéfique avec les racines bénéfiques, en les rendant réels, exacts et infaillibles : on appelle cette méthode les trois lotus (tipukkhalaṃ).

19.

19.

යො නෙති විපල්ලාසෙහි, කිලෙසෙ ඉන්ද්‍රියෙහි සද්ධම්මෙ;

එතං නයං නයවිදූ, සීහවික්කීළිතං ආහු.

Celle qui conduit les inversions et les souillures vers les facultés et le vrai Dhamma : les experts des méthodes appellent cela le jeu du lion (sīhavikkīḷitaṃ).

20.

20.

වෙය්‍යාකරණෙසු [Pg.5] හි යෙ, කුසලාකුසලා තහිං තහිං වුත්තා;

මනසා වොලොකයතෙ, තං ඛු දිසාලොචනං ආහු.

Dans les explications, les états bénéfiques ou non bénéfiques énoncés ici et là, que l'on examine par l'esprit : on appelle cela l'examen des directions (disālocanaṃ).

21.

21.

ඔලොකෙත්වා දිසලොචනෙන, උක්ඛිපිය යං සමානෙති;

සබ්බෙ කුසලාකුසලෙ, අයං නයො අඞ්කුසො නාම.

Après avoir observé par l'examen des directions, ce que l'on extrait et rassemble, tous les bénéfiques et non bénéfiques : cette méthode se nomme le crochet (aṅkuso).

22.

22.

සොළස හාරා පඨමං, දිසලොචනතො දිසා විලොකෙත්වා;

සඞ්ඛිපිය අඞ්කුසෙන හි, නයෙහි තීහි නිද්දිසෙ සුත්තං.

D'abord les seize modes, puis après avoir observé les directions par l'examen des directions et avoir synthétisé avec le crochet, on doit exposer le sutta par les trois méthodes.

ද්වාදසපද

Les douze termes

23.

23.

අක්ඛරං පදං බ්‍යඤ්ජනං, නිරුත්ති තථෙව නිද්දෙසො;

ආකාරඡට්ඨවචනං, එත්තාව බ්‍යඤ්ජනං සබ්බං.

Le caractère, le mot, la formulation, l'explication grammaticale, ainsi que la description et la manière comme sixième : voilà tout ce qui constitue la formulation (byañjana).

24.

24.

සඞ්කාසනා පකාසනා, විවරණා විභජනුත්තානීකම්මපඤ්ඤත්ති;

එතෙහි ඡහි පදෙහි, අත්ථො කම්මඤ්ච නිද්දිට්ඨං.

L'explication, la présentation, l'élucidation, l'analyse, la clarification et la désignation : par ces six termes, le sens et l'action sont indiqués.

25.

25.

තීණි ච නයා අනූනා, අත්ථස්ස ච ඡප්පදානි ගණිතානි;

නවහි පදෙහි භගවතො, වචනස්සත්ථො සමායුත්තො.

Les trois méthodes complètes et les six termes du sens ont été comptés ; le sens de la parole du Bienheureux est parfaitement pourvu de neuf termes.

26.

26.

අත්ථස්ස නවප්පදානි, බ්‍යඤ්ජනපරියෙට්ඨියා චතුබ්බීස;

උභයං සඞ්කලයිත්වා, තෙත්තිංසා එත්තිකා නෙත්තීති.

Neuf termes pour le sens et vingt-quatre pour la recherche de la formulation ; en additionnant les deux, la Guidance (Netti) en compte trente-trois.

නිද්දෙසවාරො.

Section de l'exposition.

4. පටිනිද්දෙසවාරො

4. Section de l'exposition détaillée.

1. දෙසනාහාරවිභඞ්ගො

1. Analyse de la méthode d'enseignement (Desanāhāra).

5. තත්ථ කතමො දෙසනාහාරො? ‘‘අස්සාදාදීනවතා’’ති ගාථා අයං දෙසනාහාරො. කිං දෙසයති? අස්සාදං ආදීනවං නිස්සරණං ඵලං උපායං ආණත්තිං. ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙස්සාමීති.

5. Là-dedans, qu'est-ce que la méthode d'enseignement (Desanāhāra) ? Le verset commençant par « L'attrait, le danger... » constitue cette méthode d'enseignement. Qu'enseigne-t-elle ? L'attrait (assāda), le danger (ādīnava), l'échappatoire (nissaraṇa), le fruit (phala), le moyen (upāya) et l'injonction (āṇatti). [Comme il est dit :] « Moines, je vous enseignerai le Dhamma, excellent au début, excellent au milieu, excellent à la fin ; je proclamerai la vie sainte (brahmacariya) avec son sens et sa lettre, parfaitement complète et pure. »

තත්ථ [Pg.6] කතමො අස්සාදො?

Là-dedans, qu'est-ce que l'attrait (assāda) ?

‘‘කාමං කාමයමානස්ස, තස්ස චෙතං සමිජ්ඣති;

අද්ධා පීතිමනො හොති, ලද්ධා මච්චො යදිච්ඡතී’’ති.

« Pour celui qui désire des plaisirs sensuels, si son désir est comblé, ce mortel est assurément l'esprit joyeux d'avoir obtenu ce qu'il souhaitait. »

අයං අස්සාදො.

C'est cela, l'attrait.

තත්ථ කතමො ආදීනවො?

Là-dedans, qu'est-ce que le danger (ādīnava) ?

‘‘තස්ස චෙ කාමයානස්ස, ඡන්දජාතස්ස ජන්තුනො;

තෙ කාමා පරිහායන්ති, සල්ලවිද්ධොව රුප්පතී’’ති.

« Si ces plaisirs viennent à décliner pour cet être qui les désire et qui est habité par le désir, il souffre comme s'il avait été transpercé par une flèche. »

අයං ආදීනවො.

C'est cela, le danger.

තත්ථ කතමං නිස්සරණං?

Là-dedans, qu'est-ce que l'échappatoire (nissaraṇa) ?

‘‘යො කාමෙ පරිවජ්ජෙති, සප්පස්සෙව පදා සිරො;

සොමං විසත්තිකං ලොකෙ, සතො සමතිවත්තතී’’ති.

« Celui qui évite les plaisirs sensuels comme on évite du pied la tête d'un serpent, celui-là, étant attentif, transcende dans ce monde cet attachement visqueux (visattikā). »

ඉදං නිස්සරණං.

C'est cela, l'échappatoire.

තත්ථ කතමො අස්සාදො?

Là-dedans, qu'est-ce que l'attrait (assāda) ?

‘‘ඛෙත්තං වත්ථුං හිරඤ්ඤං වා, ගවාස්සං දාසපොරිසං;

ථියො බන්ධූ පුථූ කාමෙ, යො නරො අනුගිජ්ඣතී’’ති.

« Qu'il s'agisse de champs, de terres, d'or ou d'argent, de bétail ou de chevaux, d'esclaves ou d'employés, de femmes, de parents ou de nombreux autres plaisirs sensuels, l'homme qui les convoite sans cesse... »

අයං අස්සාදො.

C'est cela, l'attrait.

තත්ථ කතමො ආදීනවො?

Là-dedans, qu'est-ce que le danger (ādīnava) ?

‘‘අබලා නං බලීයන්ති, මද්දන්තෙ නං පරිස්සයා;

තතො නං දුක්ඛමන්වෙති, නාවං භින්නමිවොදක’’න්ති.

« Les [souillures] faibles l'emportent sur lui, les dangers l'écrasent ; dès lors, la souffrance le poursuit, tout comme l'eau s'engouffre dans une barque brisée. »

අයං ආදීනවො.

C'est cela, le danger.

තත්ථ කතමං නිස්සරණං?

Là-dedans, qu'est-ce que l'échappatoire (nissaraṇa) ?

‘‘තස්මා ජන්තු සදා සතො, කාමානි පරිවජ්ජයෙ;

තෙ පහාය තරෙ ඔඝං, නාවං සිත්වාව පාරගූ’’ති.

« C'est pourquoi un être doit, en restant toujours attentif, éviter les plaisirs sensuels. En les abandonnant, qu'il traverse le torrent (ogha), tel celui qui atteint l'autre rive après avoir écopé l'eau de sa barque. »

ඉදං නිස්සරණං.

C'est cela, l'échappatoire.

තත්ථ [Pg.7] කතමං ඵලං?

Là-dedans, qu'est-ce que le fruit (phala) ?

‘‘ධම්මො හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරිං, ඡත්තං මහන්තං යථ වස්සකාලෙ;

එසානිසංසො ධම්මෙ සුචිණ්ණෙ, න දුග්ගතිං ගච්ඡති ධම්මචාරී’’ති.

« Certes, le Dhamma protège celui qui le pratique, comme un grand parasol le fait pendant la saison des pluies. Tel est le bienfait du Dhamma bien pratiqué : celui qui pratique le Dhamma ne tombe pas dans une mauvaise destinée. »

ඉදං ඵලං.

C'est cela, le fruit.

තත්ථ කතමො උපායො?

Là-dedans, qu'est-ce que le moyen (upāya) ?

‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’ති…පෙ…‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛා’’ති…පෙ…‘‘සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති, යදා පඤ්ඤාය පස්සති;

අථ නිබ්බින්දති දුක්ඛෙ, එස මග්ගො විසුද්ධියා’’ති.

« "Toutes les formations (saṅkhāra) sont impermanentes"... "Toutes les formations sont douloureuses"... "Tous les phénomènes (dhamma) sont non-soi" ; quand on voit cela par la sagesse, alors on se lasse de la souffrance. Tel est le chemin de la purification. »

අයං උපායො.

C'est cela, le moyen.

තත්ථ කතමා ආණත්ති?

Là-dedans, qu'est-ce que l'injonction (āṇatti) ?

‘‘චක්ඛුමා විසමානීව, විජ්ජමානෙ පරක්කමෙ;

පණ්ඩිතො ජීවලොකස්මිං, පාපානි පරිවජ්ජයෙ’’ති.

« De même qu'un homme voyant évite les terrains accidentés lorsqu'il fait un effort, de même le sage, dans le monde des vivants, doit éviter les actes malfaisants. »

අයං ආණත්ති.

C'est cela, l'injonction.

‘‘‘සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛස්සු,මොඝරාජා’ති ආණත්ති, ‘සදා සතො’ති උපායො;

‘අත්තානුදිට්ඨිං ඌහච්ච, එවං මච්චුතරො සියා’’’.

« "Regarde le monde comme étant vide, Mogharāja" est l'injonction ; "toujours attentif" est le moyen ; "en déracinant la vue du soi, on pourra ainsi traverser la mort." »

ඉදං ඵලං.

Ceci est le fruit (phala).

6. තත්ථ භගවා උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස පුග්ගලස්ස නිස්සරණං දෙසයති, විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස පුග්ගලස්ස ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච දෙසයති, නෙය්‍යස්ස පුග්ගලස්ස අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච දෙසයති.

6. Là, le Béni enseigne la libération à l'individu doté d'une compréhension immédiate ; Il enseigne le danger et la libération à l'individu doté d'une compréhension par l'analyse ; Il enseigne la gratification, le danger et la libération à l'individu nécessitant une guidance.

තත්ථ චතස්සො පටිපදා, චත්තාරො පුග්ගලා. තණ්හාචරිතො මන්දො සතින්ද්‍රියෙන දුක්ඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති සතිපට්ඨානෙහි නිස්සයෙහි. තණ්හාචරිතො උදත්තො සමාධින්ද්‍රියෙන දුක්ඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය [Pg.8] නිය්‍යාති ඣානෙහි නිස්සයෙහි. දිට්ඨිචරිතො මන්දො වීරියින්ද්‍රියෙන සුඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති සම්මප්පධානෙහි නිස්සයෙහි. දිට්ඨිචරිතො උදත්තො පඤ්ඤින්ද්‍රියෙන සුඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති සච්චෙහි නිස්සයෙහි.

Dans cet enseignement, il y a quatre pratiques et quatre types d'individus. L'individu au tempérament de désir et de compréhension lente se libère par la faculté de l'attention, par une pratique pénible à la connaissance lente, en s'appuyant sur les établissements de l'attention. L'individu au tempérament de désir et de compréhension vive se libère par la faculté de la concentration, par une pratique pénible à la connaissance rapide, en s'appuyant sur les absorptions (jhānas). L'individu au tempérament de vues erronées et de compréhension lente se libère par la faculté de l'énergie, par une pratique aisée à la connaissance lente, en s'appuyant sur les efforts justes. L'individu au tempérament de vues erronées et de compréhension vive se libère par la faculté de la sagesse, par une pratique aisée à la connaissance rapide, en s'appuyant sur les vérités.

උභො තණ්හාචරිතා සමථපුබ්බඞ්ගමාය විපස්සනා නිය්‍යන්ති රාගවිරාගාය චෙතොවිමුත්තියා. උභො දිට්ඨිචරිතා විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමෙ සමථෙන නිය්‍යන්ති අවිජ්ජාවිරාගාය පඤ්ඤාවිමුත්තියා.

Les deux types d'individus au tempérament de désir se libèrent par la vision profonde précédée de la tranquillité, par la libération de l'esprit issue du détachement de la passion. Les deux types d'individus au tempérament de vues erronées se libèrent par la tranquillité précédée de la vision profonde, par la libération par la sagesse issue du détachement de l'ignorance.

තත්ථ යෙ සමථපුබ්බඞ්ගමාහි පටිපදාහි නිය්‍යන්ති, තෙ නන්දියාවට්ටෙන නයෙන හාතබ්බා, යෙ විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමාහි පටිපදාහි නිය්‍යන්ති, තෙ සීහවික්කීළිතෙන නයෙන හාතබ්බා.

Parmi eux, ceux qui se libèrent par les pratiques précédées de la tranquillité doivent être guidés par la méthode du « Cycle de la Joie » (Nandiyāvaṭṭa). Ceux qui se libèrent par les pratiques précédées de la vision profonde doivent être guidés par la méthode du « Jeu du Lion » (Sīhavikkīḷita).

7. ස්වායං හාරො කත්ථ සම්භවති, යස්ස සත්ථා වා ධම්මං දෙසයති අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානීයො සබ්‍රහ්මචාරී, සො තං ධම්මං සුත්වා සද්ධං පටිලභති. තත්ථ යා වීමංසා උස්සාහනා තුලනා උපපරික්ඛා, අයං සුතමයී පඤ්ඤා. තථා සුතෙන නිස්සයෙන යා වීමංසා තුලනා උපපරික්ඛා මනසානුපෙක්ඛණා, අයං චින්තාමයී පඤ්ඤා. ඉමාහි ද්වීහි පඤ්ඤාහි මනසිකාරසම්පයුත්තස්ස යං ඤාණං උප්පජ්ජති දස්සනභූමියං වා භාවනාභූමියං වා, අයං භාවනාමයී පඤ්ඤා.

7. Où ce mode de l'enseignement se manifeste-t-il ? Lorsqu'un individu reçoit l'enseignement soit du Maître, soit d'un compagnon de vie sainte digne de respect, il acquiert la foi. L'investigation, l'effort, la pondération et l'examen qui s'y produisent constituent la sagesse issue de l'écoute. En s'appuyant sur ce qui a été entendu, l'investigation, la pondération, l'examen et la contemplation mentale continue constituent la sagesse issue de la réflexion. Pour celui qui s'applique à l'attention correcte avec ces deux sagesses, la connaissance qui surgit soit sur le plan de la vision, soit sur le plan de la culture mentale, constitue la sagesse issue de la culture mentale.

8. පරතොඝොසා සුතමයී පඤ්ඤා. පච්චත්තසමුට්ඨිතා යොනිසො මනසිකාරා චින්තාමයී පඤ්ඤා. යං පරතො ච ඝොසෙන පච්චත්තසමුට්ඨිතෙන ච යොනිසොමනසිකාරෙන ඤාණං උප්පජ්ජති, අයං භාවනාමයී පඤ්ඤා. යස්ස ඉමා ද්වෙ පඤ්ඤා අත්ථි සුතමයී චින්තාමයී ච, අයං උග්ඝටිතඤ්ඤූ. යස්ස සුතමයී පඤ්ඤා අත්ථි, චින්තාමයී නත්ථි, අයං විපඤ්චිතඤ්ඤූ. යස්ස නෙව සුතමයී පඤ්ඤා අත්ථි න චින්තාමයී, අයං නෙය්‍යො.

8. La sagesse issue de l'écoute provient de la voix d'autrui. La sagesse issue de la réflexion provient de l'attention correcte générée en soi-même. La connaissance qui surgit à la fois de la voix d'autrui et de l'attention correcte constitue la sagesse issue de la culture mentale. Celui qui possède les deux sagesses, celle de l'écoute et celle de la réflexion, est un individu doté d'une compréhension immédiate. Celui qui possède la sagesse issue de l'écoute mais non celle de la réflexion est un individu doté d'une compréhension par l'analyse. Celui qui ne possède ni la sagesse issue de l'écoute ni celle de la réflexion est un individu nécessitant une guidance.

9. සායං ධම්මදෙසනා කිං දෙසයති? චත්තාරි සච්චානි දුක්ඛං සමුදයං නිරොධං මග්ගං. ආදීනවො ච ඵලඤ්ච දුක්ඛං, අස්සාදො සමුදයො, නිස්සරණං නිරොධො, උපායො ආණත්ති ච මග්ගො. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි. ඉදං ධම්මචක්කං.

9. Qu'enseigne cet enseignement du Dhamma ? Il enseigne les quatre vérités : la souffrance, l'origine, la cessation et le chemin. Le danger et le fruit constituent la souffrance ; la gratification constitue l'origine ; la libération constitue la cessation ; le moyen et l'instruction constituent le chemin. Ce sont les quatre vérités. C'est la Mise en mouvement de la roue du Dhamma.

යථාහ [Pg.9] භගවා – ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, බාරාණසියං ඉසිපතනෙ මිගදායෙ අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං අප්පටිවත්තියං සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං, සබ්බං ධම්මචක්කං.

Comme le Béni l'a dit : « Ô moines, ceci est la souffrance ; à Isipatana, dans le parc des cerfs près de Bénarès, j'ai mis en mouvement l'inégalable roue du Dhamma, qui ne peut être arrêtée dans le monde par aucun ascète, brahmane, deva, Māra, Brahmā ou qui que ce soit d'autre. » C'est ainsi que le Béni a exposé l'intégralité du Dhammacakka.

තත්ථ අපරිමාණා පදා, අපරිමාණා අක්ඛරා, අපරිමාණා බ්‍යඤ්ජනා, අපරිමාණා ආකාරා නෙරුත්තා නිද්දෙසා. එතස්සෙව අත්ථස්ස සඞ්කාසනා පකාසනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මං පඤ්ඤත්ති, ඉතිපිදං දුක්ඛං අරියසච්චං.

Là, il y a d'innombrables mots, d'innombrables syllabes, d'innombrables phrases, d'innombrables aspects, étymologies et descriptions. De ce même sens, il y a une explication concise, une présentation, une ouverture, une analyse, une clarification et une désignation. C'est ainsi que doit être connue la noble vérité de la souffrance.

‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති මෙ, භික්ඛවෙ, බාරාණසියං ඉසිපතනෙ මිගදායෙ අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං…පෙ… ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති මෙ, භික්ඛවෙ, බාරාණසියං ඉසිපතනෙ මිගදායෙ අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං අප්පටිවත්තියං සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං.

« Ô moines, ceci est l'origine de la souffrance », tel est l'inégalable Dhammacakka mis en mouvement par moi à Isipatana... (etc.) ... « Ô moines, ceci est la cessation de la souffrance »... (etc.) ... « Ô moines, ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance », tel est l'inégalable Dhammacakka mis en mouvement par moi à Isipatana, dans le parc des cerfs près de Bénarès, qui ne peut être arrêté dans le monde par aucun ascète, brahmane, deva, Māra, Brahmā ou qui que ce soit d'autre.

තත්ථ අපරිමාණා පදා, අපරිමාණා අක්ඛරා, අපරිමාණා බ්‍යඤ්ජනා, අපරිමාණා ආකාරා නෙරුත්තා නිද්දෙසා. එතස්සෙව අත්ථස්ස සඞ්කාසනා පකාසනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මං පඤ්ඤත්ති ඉතිපිදං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං.

Là, il y a d'innombrables mots, d'innombrables syllabes, d'innombrables phrases, d'innombrables aspects, étymologies et descriptions. De ce même sens, il y a une explication concise, une présentation, une ouverture, une analyse, une clarification et une désignation. C'est ainsi que doit être connue la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance.

තත්ථ භගවා අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙති, පදෙහි පකාසෙති, බ්‍යඤ්ජනෙහි විවරති, ආකාරෙහි විභජති, නිරුත්තීහි උත්තානීකරොති, නිද්දෙසෙහි පඤ්ඤපෙති. තත්ථ භගවා අක්ඛරෙහි ච පදෙහි ච උග්ඝටෙති, බ්‍යඤ්ජනෙහි ච ආකාරෙහි ච විපඤ්චයති, නිරුත්තීහි ච නිද්දෙසෙහි ච විත්ථාරෙති. තත්ථ උග්ඝටනා ආදි, විපඤ්චනා මජ්ඣෙ, විත්ථාරණා පරියොසානං. සොයං ධම්මවිනයො උග්ඝටීයන්තො උග්ඝටිතඤ්ඤූපුග්ගලං විනෙති, තෙන නං ආහු ‘‘ආදිකල්‍යාණො’’ති. විපඤ්චීයන්තො විපඤ්චිතඤ්ඤූපුග්ගලං විනෙති, තෙන නං ආහු ‘‘මජ්ඣෙකල්‍යාණො’’ති. විත්ථාරීයන්තො නෙය්‍යං පුග්ගලං විනෙති, තෙන නං ආහු ‘‘පරියොසානකල්‍යාණො’’ති.

Là, le Béni explique de manière concise par les syllabes, présente par les mots, ouvre par les phrases, analyse par les aspects, clarifie par les étymologies et fait connaître par les descriptions détaillées. Là, le Béni expose brièvement par les syllabes et les mots, analyse par les phrases et les aspects, et développe par les étymologies et les descriptions détaillées. L'exposition brève constitue le début, l'analyse constitue le milieu, et le développement constitue la fin. Ce Dhamma-Vinaya, lorsqu'il est exposé brièvement, guide l'individu doté d'une compréhension immédiate ; c'est pourquoi on dit qu'il est « bon au début ». Lorsqu'il est analysé, il guide l'individu doté d'une compréhension par l'analyse ; c'est pourquoi on dit qu'il est « bon au milieu ». Lorsqu'il est développé, il guide l'individu nécessitant une guidance ; c'est pourquoi on dit qu'il est « bon à la fin ».

10. තත්ථ [Pg.10] ඡප්පදානි අත්ථො සඞ්කාසනා පකාසනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මං පඤ්ඤත්ති, ඉමානි ඡප්පදානි අත්ථො. ඡප්පදානි බ්‍යඤ්ජනං අක්ඛරං පදං බ්‍යඤ්ජනං ආකාරො නිරුත්ති නිද්දෙසො, ඉමානි ඡප්පදානි බ්‍යඤ්ජනං. තෙනාහ භගවා ‘‘ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජන’’න්ති.

10. Là, les six termes du sens sont : l'explication concise, la présentation, l'ouverture, l'analyse, la clarification et la désignation ; ces six termes constituent le sens (Attha). Les six termes de la formulation sont : la syllabe, le mot, la phrase, l'aspect, l'étymologie et la description détaillée ; ces six termes constituent la formulation (Byañjana). C'est pourquoi le Béni a dit : « Ô moines, je vous enseignerai le Dhamma bon au début, bon au milieu et bon à la fin, pourvu de sens et pourvu de la formulation juste. »

කෙවලන්ති ලොකුත්තරං, න මිස්සං ලොකියෙහි ධම්මෙහි. පරිපුණ්ණන්ති පරිපූරං අනූනං අනතිරෙකං. පරිසුද්ධන්ති නිම්මලං සබ්බමලාපගතං පරියොදාතං උපට්ඨිතං සබ්බවිසෙසානං, ඉදං වුච්චති තථාගතපදංඉතිපි තථාගතනිසෙවිතංඉතිපි තථාගතාරඤ්ජිතංඉතිපි, අතොචෙතං බ්‍රහ්මචරියං පඤ්ඤායති. තෙනාහ භගවා ‘‘කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙස්සාමී’’ති.

« Entier » signifie supramondain, non mélangé aux choses mondaines. « Complet » signifie intégral, sans manque ni excès. « Pur » signifie sans tache, exempt de toute souillure, immaculé, doté de toutes les excellences. C'est ce qu'on appelle la trace du Tathāgata, fréquentée par le Tathāgata, embellie par le Tathāgata ; c'est ainsi que cette vie sainte est connue. C'est pourquoi le Béni a dit : « Je ferai connaître la vie sainte entièrement complète et pure. »

කෙසං අයං ධම්මදෙසනා, යොගීනං. තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො –

À l'intention de qui est cet enseignement du Dhamma ? À l'intention des pratiquants (yogis). C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit :

‘‘අස්සාදාදීනවතා, නිස්සරණම්පි ච ඵලං උපායො ච;

ආණත්තී ච භගවතො, යොගීනං දෙසනාහාරො’’ති.

« La gratification, le danger, ainsi que la libération, le fruit, le moyen et l'instruction du Béni ; tel est le mode de l'enseignement (Desanāhāra) pour les pratiquants. »

නියුත්තො දෙසනාහාරො.

Le mode de l'enseignement (Desanāhāra) est ainsi établi.

2. විචයහාරවිභඞ්ගො

2. Analyse du mode de l'investigation (Vicayahāra)

11. තත්ථ කතමො විචයො හාරො? ‘‘යං පුච්ඡිතඤ්ච විස්සජ්ජිතඤ්චා’’ති ගාථා, අයං විචයො හාරො.

11. Parmi ces méthodes (hāras), qu'est-ce que la méthode d'investigation (vicaya-hāra) ? Le verset qui commence par : « Ce qui a été demandé et ce qui a été répondu », c'est cela la méthode d'investigation.

කිං විචිනති? පදං විචිනති, පඤ්හං විචිනති, විසජ්ජනං විචිනති, පුබ්බාපරං විචිනති, අස්සාදං විචිනති, ආදීනවං විචිනති, නිස්සරණං විචිනති, ඵලං විචිනති, උපායං විචිනති, ආණත්තිං විචිනති, අනුගීතිං විචිනති, සබ්බෙ නව සුත්තන්තෙ විචිනති. යථා කිං භවෙ, යථා ආයස්මා අජිතො පාරායනෙ භගවන්තං පඤ්හං පුච්ඡති –

Qu'examine-t-elle ? Elle examine les termes, la question, la réponse, la concordance entre le début et la fin, la satisfaction, le danger, l'échappatoire, le fruit, le moyen, le commandement, la réitération (anugīti) et l'intégralité des neuf types de Suttas. Par exemple, comme lorsque le vénérable Ajita interroge le Béni dans le Pārāyana :

‘‘කෙනස්සු නිවුතො ලොකො, [ඉච්චායස්මා අජිතො,]කෙනස්සු නප්පකාසති;

කිස්සාභිලෙපනං බ්‍රූසි, කිං සු තස්ස මහබ්භය’’න්ති.

« Par quoi le monde est-il obstrué ? [dit le vénérable Ajita] Pourquoi ne brille-t-il pas ? Quelle est, selon Toi, sa souillure ? Et quel est son grand péril ? »

ඉමානි [Pg.11] චත්තාරි පදානි පුච්ඡිතානි, සො එකො පඤ්හො. කස්මා? එකවත්ථු පරිග්ගහා, එවඤ්හි ආහ ‘‘කෙනස්සු නිවුතො ලොකො’’ති ලොකාධිට්ඨානං පුච්ඡති, ‘‘කෙනස්සු නප්පකාසතී’’ති ලොකස්ස අප්පකාසනං පුච්ඡති, ‘‘කිස්සාභිලෙපනං බ්‍රූසී’’ති ලොකස්ස අභිලෙපනං පුච්ඡති, ‘‘කිංසු තස්ස මහබ්භය’’න්ති තස්සෙව ලොකස්ස මහාභයං පුච්ඡති. ලොකො තිවිධො කිලෙසලොකො භවලොකො ඉන්ද්‍රියලොකො.

Ces quatre phrases ont été posées comme questions, mais cela constitue une seule interrogation. Pourquoi ? Parce qu'elles portent sur un seul sujet. En effet, il a été dit : « Par quoi le monde est-il obstrué ? », ce qui interroge sur le fondement du monde ; « Pourquoi ne brille-t-il pas ? », ce qui interroge sur l'obscurité du monde ; « Quelle est sa souillure ? », ce qui interroge sur l'attachement du monde ; « Quel est son grand péril ? », ce qui interroge sur le grand péril de ce même monde. Le monde est triple : le monde des souillures, le monde des existences et le monde des facultés.

තත්ථ විසජ්ජනා –

Voici la réponse à cela :

‘‘අවිජ්ජාය නිවුතො ලොකො, [අජිතාති භගවා,]විවිච්ඡා පමාදා නප්පකාසති;

ජප්පාභිලෙපනං බ්‍රූමි, දුක්ඛමස්ස මහබ්භය’’න්ති.

« C'est par l'ignorance que le monde est obstrué, [ô Ajita, dit le Béni]. À cause du doute et de la négligence, il ne brille pas. Je dis que l'envie (jappā) est sa souillure, et que la souffrance est son grand péril. »

ඉමානි චත්තාරි පදානි ඉමෙහි චතූහි පදෙහි විසජ්ජිතානි පඨමං පඨමෙන, දුතියං දුතියෙන, තතියං තතියෙන, චතුත්ථං චතුත්ථෙන.

Ces quatre phrases ont été répondues par ces quatre autres phrases : la première par la première, la deuxième par la deuxième, la troisième par la troisième et la quatrième par la quatrième.

‘‘කෙනස්සු නිවුතො ලොකො’’ති පඤ්හෙ ‘‘අවිජ්ජාය නිවුතො ලොකො’’ති විසජ්ජනා. නීවරණෙහි නිවුතො ලොකො, අවිජ්ජානීවරණා හි සබ්බෙ සත්තා. යථාහ භගවා ‘‘සබ්බසත්තානං, භික්ඛවෙ, සබ්බපාණානං සබ්බභූතානං පරියායතො එකමෙව නීවරණං වදාමි යදිදං අවිජ්ජා, අවිජ්ජානීවරණා හි සබ්බෙ සත්තා. සබ්බසොව, භික්ඛවෙ, අවිජ්ජාය නිරොධා චාගා පටිනිස්සග්ගා නත්ථි සත්තානං නීවරණන්ති වදාමී’’ති. තෙන ච පඨමස්ස පදස්ස විසජ්ජනා යුත්තා.

À la question « Par quoi le monde est-il obstrué ? », la réponse est : « Le monde est obstrué par l'ignorance. » Le monde est obstrué par les obstacles, car tous les êtres ont l'ignorance pour obstacle. Comme l'a dit le Béni : « Ô moines, pour tous les êtres, pour tous les êtres vivants, pour toutes les créatures, Je dis qu'il n'y a en définitive qu'un seul obstacle, à savoir l'ignorance ; car tous les êtres ont l'ignorance pour obstacle. Et Je dis aussi, ô moines, que par la cessation, l'abandon et le renoncement total à l'ignorance, il n'y a plus d'obstacle pour les êtres. » C'est pourquoi la réponse à la première phrase est appropriée.

‘‘කෙනස්සු නප්පකාසතී’’ති පඤ්හෙ ‘‘විවිච්ඡා පමාදා නප්පකාසතී’’ති විසජ්ජනා. යො පුග්ගලො නීවරණෙහි නිවුතො, සො විවිච්ඡති. විවිච්ඡා නාම වුච්චති විචිකිච්ඡා. සො විචිකිච්ඡන්තො නාභිසද්දහති, න අභිසද්දහන්තො වීරියං නාරභති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං සච්ඡිකිරියාය. සො ඉධප්පමාදමනුයුත්තො විහරති පමත්තො, සුක්කෙ ධම්මෙ න උප්පාදියති, තස්ස තෙ අනුප්පාදියමානා නප්පකාසන්ති, යථාහ භගවා –

À la question « Pourquoi ne brille-t-il pas ? », la réponse est : « À cause du doute (vivicchā) et de la négligence, il ne brille pas. » La personne qui est obstruée par les obstacles doute. Le terme vivicchā désigne le doute (vicikicchā). En doutant, elle n'a pas foi ; n'ayant pas foi, elle ne déploie pas d'énergie pour abandonner les états malsains et pour réaliser les états sains. Elle demeure alors attachée à la négligence ; étant négligente, elle ne produit pas les états purs ; puisque ces états ne sont pas produits, ils ne brillent pas, comme l'a dit le Béni :

‘‘දූරෙ [Pg.12] සන්තො පකාසන්ති, හිමවන්තොව පබ්බතො;

අසන්තෙත්ථ න දිස්සන්ති, රත්තිං ඛිත්තා යථා සරා;

තෙ ගුණෙහි පකාසන්ති, කිත්තියා ච යසෙන චා’’ති.

« Les gens de bien brillent même de loin, tel l'Himalaya ; mais les gens sans vertu, ici-bas, ne se voient pas, comme des flèches décochées dans la nuit. Ils brillent par leurs vertus, par leur renommée et par leur gloire. »

තෙන ච දුතියස්ස පදස්ස විසජ්ජනා යුත්තා.

C'est pourquoi la réponse à la deuxième phrase est appropriée.

‘‘කිස්සාභිලෙපනං බ්‍රූසී’’ති පඤ්හෙ ‘‘ජප්පාභිලෙපනං බ්‍රූමී’’ති විසජ්ජනා. ජප්පා නාම වුච්චති තණ්හා. සා කථං අභිලිම්පති? යථාහ භගවා –

À la question « Quelle est sa souillure ? », la réponse est : « Je dis que l'envie est sa souillure. » L'envie désigne la soif. Comment souille-t-elle ? Comme l'a dit le Béni :

‘‘රත්තො අත්ථං න ජානාති, රත්තො ධම්මං න පස්සති;

අන්ධන්තමං තදා හොති, යං රාගො සහතෙ නර’’න්ති.

« Celui qui est passionné ne connaît pas son intérêt ; celui qui est passionné ne voit pas la vérité. Une obscurité aveuglante survient alors lorsque la passion accable un homme. »

සායං තණ්හා ආසත්තිබහුලස්ස පුග්ගලස්ස ‘‘එවං අභිජප්පා’’ති කරිත්වා තත්ථ ලොකො අභිලිත්තො නාම භවති, තෙන ච තතියස්ස පදස්ස විසජ්ජනා යුත්තා.

Cette soif, pour la personne en proie à un fort attachement, agissant ainsi comme une « envie ardente », fait que le monde est dit souillé ; c'est pourquoi la réponse à la troisième phrase est appropriée.

‘‘කිං සු තස්ස මහබ්භය’’න්ති පඤ්හෙ ‘‘දුක්ඛමස්ස මහබ්භය’’න්ති විසජ්ජනා. දුවිධං දුක්ඛං – කායිකඤ්ච චෙතසිකඤ්ච. යං කායිකං ඉදං දුක්ඛං, යං චෙතසිකං ඉදං දොමනස්සං. සබ්බෙ සත්තා හි දුක්ඛස්ස උබ්බිජ්ජන්ති, නත්ථි භයං දුක්ඛෙන සමසමං, කුතො වා පන තස්ස උත්තරිතරං? තිස්සො දුක්ඛතා – දුක්ඛදුක්ඛතා සඞ්ඛාරදුක්ඛතා විපරිණාමදුක්ඛතා. තත්ථ ලොකො ඔධසො කදාචි කරහචි දුක්ඛදුක්ඛතාය මුච්චති. තථා විපරිණාමදුක්ඛතාය. තං කිස්ස හෙතු? හොන්ති ලොකෙ අප්පාබාධාපි දීඝායුකාපි. සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය පන ලොකො අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා මුච්චති, තස්මා සඞ්ඛාරදුක්ඛතා දුක්ඛං ලොකස්සාති කත්වා දුක්ඛමස්ස මහබ්භයන්ති. තෙන ච චතුත්ථස්ස පදස්ස විසජ්ජනා යුත්තා. තෙනාහ භගවා ‘‘අවිජ්ජාය නිවුතො ලොකො’’ති.

À la question « Quel est son grand péril ? », la réponse est : « La souffrance est son grand péril. » La souffrance est double : physique et mentale. Ce qui est physique est la douleur, ce qui est mental est le déplaisir. Car tous les êtres tremblent devant la souffrance ; il n'y a pas de peur égale à la souffrance, encore moins une qui la surpasse. Il y a trois types de souffrance : la souffrance-douleur, la souffrance des formations et la souffrance du changement. Parmi celles-ci, le monde se libère parfois de la souffrance-douleur et de la souffrance du changement. Pourquoi ? Car il existe dans le monde des êtres peu malades et des êtres qui vivent longtemps. Mais le monde ne se libère de la souffrance des formations que par l'élément de Nibbāna sans reste ; par conséquent, considérant que la souffrance des formations est la souffrance du monde, il est dit : « La souffrance est son grand péril. » C'est pourquoi la réponse à la quatrième phrase est appropriée. Voilà pourquoi le Béni a dit : « C'est par l'ignorance que le monde est obstrué. »

සවන්ති සබ්බධි සොතා, [ඉච්චායස්මා අජිතො,]සොතානං කිං නිවාරණං;

සොතානං සංවරං බ්‍රූහි, කෙන සොතා පිධීයරෙ.

« Les courants coulent de partout, [dit le vénérable Ajita]. Quel est le barrage pour ces courants ? Dis-moi comment contenir les courants, par quoi sont-ils obstrués ? »

ඉමානි චත්තාරි පදානි පුච්ඡිතානි. තෙ ද්වෙ පඤ්හා. කස්මා? ඉමෙහි බත්වාධිවචනෙන පුච්ඡිතා. එවං සමාපන්නස්ස ලොකස්ස එවං සංකිලිට්ඨස්ස කිං ලොකස්ස වොදානං වුට්ඨානමිති, එවඤ්හි ආහ.

Ces quatre phrases ont été posées. Elles constituent deux questions. Pourquoi ? Parce qu'elles ont été posées avec des synonymes multiples. Pour le monde ainsi accablé et souillé, quelle est la purification et l'issue ? Voilà ce qui est dit.

සවන්ති [Pg.13] සබ්බධි සොතාති. අසමාහිතස්ස සවන්ති අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදප්පමාදබහුලස්ස. තත්ථ යා අභිජ්ඣා අයං ලොභො අකුසලමූලං, යො බ්‍යාපාදො අයං දොසො අකුසලමූලං, යො පමාදො අයං මොහො අකුසලමූලං. තස්සෙවං අසමාහිතස්ස ඡසු ආයතනෙසු තණ්හා සවන්ති රූපතණ්හා සද්දතණ්හා ගන්ධතණ්හා රසතණ්හා ඵොට්ඨබ්බතණ්හා ධම්මතණ්හා, යථාහ භගවා –

« Les courants coulent de partout » signifie : pour celui qui n'est pas concentré et qui est dominé par la convoitise, la malveillance et la négligence, les courants coulent. Parmi ceux-ci, la convoitise est la racine malsaine de l'avidité, la malveillance est la racine malsaine de la haine, et la négligence est la racine malsaine de l'illusion. Pour celui qui n'est pas concentré, les soifs s'écoulent à travers les six bases sensorielles : soif des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles et des objets mentaux. Comme l'a dit le Béni :

‘‘සවතී’’ති ච ඛො, භික්ඛවෙ, ඡන්නෙතං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං අධිවචනං. චක්ඛු සවති මනාපිකෙසු රූපෙසු, අමනාපිකෙසු පටිහඤ්ඤතීති. සොතං…පෙ… ඝානං… ජිව්හා… කායො… මනො සවති මනාපිකෙසු ධම්මෙසු අමනාපිකෙසු පටිහඤ්ඤතීති. ඉති සබ්බා ච සවති, සබ්බථා ච සවති. තෙනාහ ‘‘සවන්ති සබ්බධි සොතා’’ති.

« Ô moines,

‘‘සොතානං කිං නිවාරණ’’න්ති පරියුට්ඨානවිඝාතං පුච්ඡති, ඉදං වොදානං. ‘‘සොතානං සංවරං බ්‍රූහි, කෙන සොතා පිධීයරෙ’’ති අනුසයසමුග්ඝාතං පුච්ඡති, ඉදං වුට්ඨානං.

Par « Quel est le barrage pour ces courants ? », il interroge sur l'élimination des souillures actives ; cela constitue la purification. Par « Dis-moi comment contenir les courants, par quoi sont-ils obstrués ? », il interroge sur l'extirpation des tendances sous-jacentes ; cela constitue l'issue.

තත්ථ විසජ්ජනා –

Voici la réponse à cela :

‘‘යානි සොතානි ලොකස්මිං, [අජිතාති භගවා,]සති තෙසං නිවාරණං;

සොතානං සංවරං බ්‍රූමි, පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති.

« Quels que soient les courants dans le monde, [ô Ajita, dit le Béni], la pleine conscience est leur barrage. Je dis qu'elle est la protection contre les courants ; ils sont obstrués par la sagesse. »

කායගතාය සතියා භාවිතාය බහුලීකතාය චක්ඛු නාවිඤ්ඡති මනාපිකෙසු රූපෙසු, අමනාපිකෙසු න පටිහඤ්ඤති, සොතං…පෙ… ඝානං… ජිව්හා… කායො… මනො නාවිඤ්ඡති මනාපිකෙසු ධම්මෙසු, අමනාපිකෙසු න පටිහඤ්ඤති. කෙන කාරණෙන? සංවුතනිවාරිතත්තා ඉන්ද්‍රියානං. කෙන තෙ සංවුතනිවාරිතා? සතිආරක්ඛෙන. තෙනාහ භගවා – ‘‘සති තෙසං නිවාරණ’’න්ති.

Lorsque la pleine conscience dirigée vers le corps est développée et cultivée, l'œil n'est plus attiré par les formes agréables et n'est plus heurté par les formes désagréables ; l'oreille... le nez... la langue... le corps... le mental n'est plus attiré par les phénomènes mentaux agréables et n'est plus heurté par les phénomènes désagréables. Pour quelle raison ? En raison de la retenue et de la protection des facultés sensorielles. Par quoi celles-ci sont-elles retenues et protégées ? Par la garde de la pleine conscience. C'est pourquoi le Béni a dit : « La pleine conscience est leur rempart ».

පඤ්ඤාය අනුසයා පහීයන්ති, අනුසයෙසු පහීනෙසු පරියුට්ඨානා පහීයන්ති. කිස්ස, අනුසයස්ස පහීනත්තා? තං යථා ඛන්ධවන්තස්ස රුක්ඛස්ස අනවසෙසමූලුද්ධරණෙ කතෙ පුප්ඵඵලපල්ලවඞ්කුරසන්තති සමුච්ඡින්නා භවති. එවං [Pg.14] අනුසයෙසු පහීනෙසු පරියුට්ඨානසන්තති සමුච්ඡින්නා භවති පිදහිතා පටිච්ඡන්නා. කෙන? පඤ්ඤාය. තෙනාහ භගවා ‘‘පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති.

Par la sagesse, les tendances latentes sont abandonnées ; lorsque les tendances latentes sont abandonnées, les obsessions actives sont également abandonnées. Pourquoi sont-elles abandonnées ? Parce que les tendances latentes ont été extirpées. C'est comme pour un arbre doté d'un tronc : lorsque l'on procède à l'arrachage complet de ses racines, la succession des fleurs, des fruits, des feuilles et des bourgeons est totalement coupée. De même, lorsque les tendances latentes sont abandonnées, la continuité des obsessions est totalement coupée, close et obstruée. Par quoi ? Par la sagesse. C'est pourquoi le Béni a dit : « C'est par la sagesse qu'ils sont clos ».

‘‘පඤ්ඤා චෙව සති ච, [ඉච්චායස්මා අජිතො,]නාමරූපඤ්ච මාරිස;

එතං මෙ පුට්ඨො පබ්‍රූහි, කත්ථෙතං උපරුජ්ඣතී’’ති.

« Ô Vénérable, s'agissant de la sagesse, de la pleine conscience, ainsi que du nom et de la forme ; à ma demande, veuillez me dire : où tout cela cesse-t-il totalement ? » — Ainsi l'énonça le vénérable Ajita.

‘‘යමෙතං පඤ්හං අපුච්ඡි, අජිත තං වදාමි තෙ;

යත්ථ නාමඤ්ච රූපඤ්ච, අසෙසං උපරුජ්ඣති;

විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන, එත්ථෙතං උපරුජ්ඣතී’’ති.

« Quant à cette question que tu as posée, Ajita, je vais te répondre. Là où le nom et la forme cessent sans reste : c'est par la cessation de la conscience que tout cela cesse. » — Ainsi parla le Béni.

අයං පඤ්හෙ අනුසන්ධිං පුච්ඡති. අනුසන්ධිං පුච්ඡන්තො කිං පුච්ඡති? අනුපාදිසෙසං නිබ්බානධාතුං. තීණි ච සච්චානි සඞ්ඛතානි නිරොධධම්මානි දුක්ඛං සමුදයො මග්ගො, නිරොධො අසඞ්ඛතො. තත්ථ සමුදයො ද්වීසු භූමීසු පහීයති දස්සනභූමියා ච භාවනාභූමියා ච. දස්සනෙන තීණි සංයොජනානි පහීයන්ති සක්කායදිට්ඨි විචිකිච්ඡා සීලබ්බතපරාමාසො, භාවනාය සත්ත සංයොජනානි පහීයන්ති කාමච්ඡන්දො බ්‍යාපාදො රූපරාගො අරූපරාගො මානො උද්ධච්චං අවිජ්ජාවසෙසා. තෙධාතුකෙ ඉමානි දස සංයොජනානි පඤ්චොරම්භාගියානි පඤ්චුද්ධම්භාගියානි.

Ici, il interroge sur la suite de la question. En interrogeant sur la suite, que demande-t-il ? Il demande l'élément de Nibbāna sans reste de condition. Trois vérités sont conditionnées et de nature à cesser : la souffrance, l'origine et le chemin ; la cessation, elle, est inconditionnée. Là-dedans, l'origine est abandonnée sur deux plans : le plan de la vision et le plan de la culture mentale. Par la vision, trois entraves sont abandonnées : la vue de l'existence propre, le doute et l'attachement aux rites et pratiques. Par la culture, sept entraves sont abandonnées : le désir sensuel, la malveillance, l'attachement à la forme, l'attachement au sans-forme, l'orgueil, l'agitation et le reste de l'ignorance. Dans le triple monde, ces dix entraves sont les cinq entraves inférieures et les cinq entraves supérieures.

12. තත්ථ තීණි සංයොජනානි සක්කායදිට්ඨි විචිකිච්ඡා සීලබ්බතපරාමාසො අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං අධිට්ඨාය නිරුජ්ඣන්ති. සත්ත සංයොජනානි කාමච්ඡන්දො බ්‍යාපාදො රූපරාගො අරූපරාගො මානො උද්ධච්චං අවිජ්ජාවසෙසා අඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිට්ඨාය නිරුජ්ඣන්ති. යං පන එවං ජානාති ‘‘ඛීණා මෙ ජාතී’’ති, ඉදං ඛයෙ ඤාණං. ‘‘නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති පජානාති, ඉදං අනුප්පාදෙ ඤාණං. ඉමානි ද්වෙ ඤාණානි අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං. තත්ථ යඤ්ච අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං යඤ්ච අඤ්ඤින්ද්‍රියං, ඉමානි අග්ගඵලං අරහත්තං පාපුණන්තස්ස නිරුජ්ඣන්ති, තත්ථ යඤ්ච ඛයෙ ඤාණං යඤ්ච අනුප්පාදෙ ඤාණං, ඉමානි ද්වෙ ඤාණානි එකපඤ්ඤා.

12. Parmi elles, les trois entraves que sont la vue de l'existence propre, le doute et l'attachement aux rites et pratiques cessent en s'appuyant sur la faculté de celui qui apprend : « je connaîtrai ce qui est inconnu ». Les sept entraves que sont le désir sensuel, la malveillance, l'attachement à la forme, l'attachement au sans-forme, l'orgueil, l'agitation et le reste de l'ignorance cessent en s'appuyant sur la faculté de connaissance parfaite. Celui qui sait ainsi : « ma naissance est épuisée », possède la connaissance de la destruction. Celui qui comprend : « il n'y a plus rien à accomplir pour cet état », possède la connaissance du non-arise. Ces deux connaissances constituent la faculté de celui qui a la connaissance parfaite. Parmi celles-ci, la faculté de celui qui apprend et la faculté de connaissance parfaite cessent pour celui qui atteint le fruit suprême de l'Arahant. En cet état, la connaissance de la destruction et la connaissance du non-arise, ces deux connaissances sont une seule et même sagesse.

අපි ච ආරම්මණසඞ්කෙතෙන ද්වෙ නාමානි ලබ්භන්ති, ‘‘ඛීණා මෙ ජාතී’’ති පජානන්තස්ස ඛයෙ ඤාණන්ති නාමං ලභති, ‘‘නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති පජානන්තස්ස [Pg.15] අනුප්පාදෙ ඤාණන්ති නාමං ලභති. සා පජානනට්ඨෙන පඤ්ඤා, යථාදිට්ඨං අපිලාපනට්ඨෙන සති.

De plus, selon la désignation de l'objet, elles reçoivent deux noms : pour celui qui comprend « ma naissance est épuisée », elle reçoit le nom de « connaissance de la destruction » ; pour celui qui comprend « il n'y a plus rien à accomplir pour cet état », elle reçoit le nom de « connaissance du non-arise ». Elle est sagesse par son sens de compréhension distinctive, et pleine conscience par son sens de non-oubli de l'objet tel qu'il a été vu.

13. තත්ථ යෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, ඉදං නාමරූපං. තත්ථ යෙ ඵස්සපඤ්චමකා ධම්මා, ඉදං නාමං. යානි පඤ්චින්ද්‍රියානි රූපානි, ඉදං රූපං. තදුභයං නාමරූපං විඤ්ඤාණසම්පයුත්තං තස්ස නිරොධං භගවන්තං පුච්ඡන්තො ආයස්මා අජිතො පාරායනෙ එවමාහ –

13. Là-dedans, ce qu'on appelle les cinq agrégats d'attachement constitue le nom et la forme. Les phénomènes mentaux ayant le contact pour cinquième sont le nom. Les cinq facultés sensorielles physiques sont la forme. Ces deux ensemble, nom et forme, sont associés à la conscience. Interrogeant le Béni sur leur cessation, le vénérable Ajita dit ceci dans le Pārāyana :

‘‘පඤ්ඤා චෙව සති ච, නාමරූපඤ්ච මාරිස;

එතං මෙ පුට්ඨො පබ්‍රූහි, කත්ථෙතං උපරුජ්ඣතී’’ති.

« Ô Vénérable, s'agissant de la sagesse, de la pleine conscience, ainsi que du nom et de la forme ; à ma demande, veuillez me dire : où tout cela cesse-t-il totalement ? »

තත්ථ සති ච පඤ්ඤා ච චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානි, සති ද්වෙ ඉන්ද්‍රියානි සතින්ද්‍රියඤ්ච සමාධින්ද්‍රියඤ්ච, පඤ්ඤා ද්වෙ ඉන්ද්‍රියානි පඤ්ඤින්ද්‍රියඤ්ච වීරියින්ද්‍රියඤ්ච. යා ඉමෙසු චතූසු ඉන්ද්‍රියෙසු සද්දහනා ඔකප්පනා, ඉදං සද්ධින්ද්‍රියං. තත්ථ යා සද්ධාධිපතෙය්‍යා චිත්තෙකග්ගතා, අයං ඡන්දසමාධි. සමාහිතෙ චිත්තෙ කිලෙසානං වික්ඛම්භනතාය පටිසඞ්ඛානබලෙන වා භාවනාබලෙන වා, ඉදං පහානං. තත්ථ යෙ අස්සාසපස්සාසා විතක්කවිචාරා සඤ්ඤාවෙදයිතා සරසඞ්කප්පා, ඉමෙ සඞ්ඛාරා. ඉති පුරිමකො ච ඡන්දසමාධි, කිලෙසවික්ඛම්භනතාය ච පහානං ඉමෙ ච සඞ්ඛාරා, තදුභයං ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. තත්ථ යා වීරියාධිපතෙය්‍යා චිත්තෙකග්ගතා, අයං වීරියසමාධි…පෙ… තත්ථ යා චිත්තාධිපතෙය්‍යා චිත්තෙකග්ගතා, අයං චිත්තසමාධි…පෙ… තත්ථ යා වීමංසාධිපතෙය්‍යා චිත්තෙකග්ගතා, අයං වීමංසාසමාධි. සමාහිතෙ චිත්තෙ කිලෙසානං වික්ඛම්භනතාය පටිසඞ්ඛානබලෙන වා භාවනාබලෙන වා, ඉදං පහානං. තත්ථ යෙ අස්සාසපස්සාසා විතක්කවිචාරා සඤ්ඤාවෙදයිතා සරසඞ්කප්පා, ඉමෙ සඞ්ඛාරා. ඉති පුරිමකො ච වීමංසාසමාධි, කිලෙසවික්ඛම්භනතාය ච පහානං ඉමෙ ච සඞ්ඛාරා, තදුභයං වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං.

Dans ce contexte, la pleine conscience et la sagesse constituent quatre facultés : la pleine conscience comprend deux facultés, la faculté de pleine conscience et la faculté de concentration ; la sagesse comprend deux facultés, la faculté de sagesse et la faculté d'énergie. La foi et la confiance ferme résidant dans ces quatre facultés constituent la faculté de foi. Là-dedans, l'unification de l'esprit prédominée par la foi est la concentration du désir. L'abandon des souillures par leur mise de côté lorsque l'esprit est concentré, soit par le pouvoir de la réflexion, soit par le pouvoir de la culture, est l'abandon. Là-dedans, les souffles inspirés et expirés, la pensée appliquée et soutenue, la perception et la sensation, ainsi que les intentions propres, sont les formations. Ainsi, la concentration du désir précédente, l'abandon par la mise de côté des souillures, et ces formations : l'union de ces deux constitue la base de puissance spirituelle dotée de la concentration du désir et des formations d'effort, fondée sur le détachement, fondée sur le renoncement, fondée sur la cessation, et aboutissant à la libération. De même pour l'unification de l'esprit prédominée par l'énergie... de même pour l'esprit... de même pour l'investigation. Lorsque l'esprit est concentré, l'abandon des souillures par leur mise de côté, par le pouvoir de réflexion ou de culture, est l'abandon. Les souffles, pensées, perceptions et intentions sont les formations. Ainsi, la concentration d'investigation précédente, l'abandon et les formations constituent la base de puissance spirituelle dotée de la concentration d'investigation et des formations d'effort, fondée sur le détachement, sur le renoncement, sur la cessation et aboutissant à la libération.

14. සබ්බො සමාධි ඤාණමූලකො ඤාණපුබ්බඞ්ගමො ඤාණානුපරිවත්ති.

14. Toute concentration a pour racine la connaissance, pour guide la connaissance et suit la connaissance.

යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ;

යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා.

« Comme devant, ainsi derrière ; comme derrière, ainsi devant. Comme de jour, ainsi de nuit ; comme de nuit, ainsi de jour. »

ඉති [Pg.16] විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති. පඤ්චින්ද්‍රියානි කුසලානි චිත්තසහභූනි චිත්තෙ උප්පජ්ජමානෙ උප්පජ්ජන්ති, චිත්තෙ නිරුජ්ඣමානෙ නිරුජ්ඣන්ති. නාමරූපඤ්ච විඤ්ඤාණහෙතුකං විඤ්ඤාණපච්චයා නිබ්බත්තං, තස්ස මග්ගෙන හෙතු උපච්ඡින්නො, විඤ්ඤාණං අනාහාරං අනභිනන්දිතං අප්පටිසන්ධිකං තං නිරුජ්ඣති. නාමරූපමපි අහෙතු අප්පච්චයං පුනබ්භවං න නිබ්බත්තයති. එවං විඤ්ඤාණස්ස නිරොධා පඤ්ඤා ච සති ච නාමරූපඤ්ච නිරුජ්ඣති. තෙනාහ භගවා –

C'est ainsi que, par un esprit ouvert et non entravé, il développe un esprit radieux. Les cinq facultés salutaires naissent avec l'esprit quand il s'élève et cessent avec l'esprit quand il s'éteint. Le nom et la forme ont la conscience pour cause et sont nés de la condition de la conscience. Par le chemin, leur cause est tranchée ; la conscience étant sans nourriture, sans délectation et ne produisant plus de reconnexion, elle s'éteint. Le nom et la forme, étant sans cause et sans condition, ne produisent plus de nouvelle existence. Ainsi, par la cessation de la conscience, la sagesse, la pleine conscience et le nom et la forme cessent. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘යමෙතං පඤ්හං අපුච්ඡි, අජිත තං වදාමි තෙ;

යත්ථ නාමඤ්ච රූපඤ්ච, අසෙසං උපරුජ්ඣති;

විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන, එත්ථෙතං උපරුජ්ඣතී’’ති.

« Quant à cette question que tu m'as posée, Ajita, je te le dis : là où le nom et la forme cessent sans reste, c'est par la cessation de la conscience que cela cesse ainsi. »

‘‘යෙ ච සඞ්ඛාතධම්මාසෙ, [ඉච්චායස්මා අජිතො]යෙ ච සෙක්ඛා පුථූ ඉධ;

තෙසං මෙ නිපකො ඉරියං, පුට්ඨො පබ්‍රූහි මාරිසා’’ති.

« Ceux qui ont pleinement compris les phénomènes [les Arahants], ainsi que les nombreux apprenants ici présents ; ô Sage, toi qui es interrogé, explique-moi leur conduite, Vénérable. »

15. ඉමානි තීණි පදානි පුච්ඡිතානි, තෙ තයො පඤ්හා. කිස්ස? සෙඛාසෙඛවිපස්සනාපුබ්බඞ්ගමප්පහානයොගෙන, එවඤ්හි ආහ. ‘‘යෙ ච සඞ්ඛාතධම්මාසෙ’’ති අරහත්තං පුච්ඡති, ‘‘යෙ ච සෙඛා පුථූ ඉධා’’ති සෙඛං පුච්ඡති, ‘‘තෙසං මෙ නිපකො ඉරියං, පුට්ඨො පබ්‍රූහි මාරිසා’’ති විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමං පහානං පුච්ඡති.

15. Ces trois phrases ont été formulées sous forme de questions ; ce sont les trois interrogations. Pourquoi trois ? Par la méthode de l'abandon précédé par la vision profonde (vipassanā) pour les apprenants (sekha) et les non-apprenants (asekha), c’est ainsi qu’il a parlé. Par « Ceux qui ont pleinement compris les phénomènes », il interroge sur l’état d’Arahant. Par « les nombreux apprenants ici présents », il interroge sur l’apprenant. Par « explique-moi leur conduite, Vénérable », il interroge sur l'abandon précédé par la vision profonde.

තත්ථ විසජ්ජනා –

Voici la réponse :

‘‘කාමෙසු නාභිගිජ්ඣෙය්‍ය, [අජිතාති භගවා]මනසානාවිලො සියා;

කුසලො සබ්බධම්මානං, සතො භික්ඛු පරිබ්බජෙ’’ති.

« Il ne devrait pas convoiter les plaisirs sensuels, [Ajita, dit le Bienheureux], il devrait avoir l'esprit pur et sans trouble ; habile en tous les phénomènes, le moine attentif devrait s'en aller [mener la vie errante]. »

භගවතො සබ්බං කායකම්මං ඤාණපුබ්බඞ්ගමං ඤාණානුපරිවත්ති, සබ්බං වචීකම්මං ඤාණපුබ්බඞ්ගමං ඤාණානුපරිවත්ති, සබ්බං මනොකම්මං ඤාණපුබ්බඞ්ගමං ඤාණානුපරිවත්ති. අතීතෙ අංසෙ අප්පටිහතඤාණදස්සනං, අනාගතෙ අංසෙ අප්පටිහතඤාණදස්සනං, පච්චුප්පන්නෙ අංසෙ අප්පටිහතඤාණදස්සනං.

Pour le Bienheureux, toute action corporelle est précédée par la connaissance et conforme à la connaissance ; toute action verbale est précédée par la connaissance et conforme à la connaissance ; toute action mentale est précédée par la connaissance et conforme à la connaissance. Dans le passé, sa connaissance et sa vision sont sans entrave ; dans le futur, sa connaissance et sa vision sont sans entrave ; dans le présent, sa connaissance et sa vision sont sans entrave.

කො [Pg.17] ච ඤාණදස්සනස්ස පටිඝාතො? යං අනිච්චෙ දුක්ඛෙ අනත්තනි ච අඤ්ඤාණං අදස්සනං, අයං ඤාණදස්සනස්ස පටිඝාතො. යථා ඉධ පුරිසො තාරකරූපානි පස්සෙය්‍ය, නො ච ගණනසඞ්කෙතෙන ජානෙය්‍ය, අයං ඤාණදස්සනස්ස පටිඝාතො.

Qu'est-ce que l'obstruction à la connaissance et à la vision ? C'est l'ignorance et le défaut de vision concernant l'impermanence, la souffrance et le non-soi ; c'est là l'obstruction à la connaissance et à la vision. C'est comme un homme ici-bas qui verrait les étoiles, mais ne les reconnaîtrait pas par leur nom ou leur calcul ; telle est l'obstruction à la connaissance et à la vision.

භගවතො පන අප්පටිහතඤාණදස්සනං, අනාවරණඤාණදස්සනා හි බුද්ධා භගවන්තො. තත්ථ සෙඛෙන ද්වීසු ධම්මෙසු චිත්තං රක්ඛිතබ්බං ගෙධා ච රජනීයෙසු ධම්මෙසු, දොසා ච පරියුට්ඨානීයෙසු. තත්ථ යා ඉච්ඡා මුච්ඡා පත්ථනා පියායනා කීළනා, තං භගවා නිවාරෙන්තො එවමාහ ‘‘කාමෙසු නාභිගිජ්ඣෙය්‍යා’’ති.

Pour le Bienheureux, par contre, la connaissance et la vision sont sans entrave, car les Bouddhas, les Bienheureux, possèdent une connaissance et une vision libres de tout voile. À cet égard, l'apprenant doit protéger son esprit dans deux domaines : contre la convoitise pour les choses plaisantes et contre la colère pour les choses irritantes. Parmi celles-ci, toute envie, obsession, aspiration, attachement ou divertissement constitue la convoitise, que le Bienheureux interdit en disant : « Il ne devrait pas convoiter les plaisirs sensuels. »

‘‘මනසානාවිලො සියා’’ති පරියුට්ඨානවිඝාතං ආහ. තථා හි සෙඛො අභිගිජ්ඣන්තො අසමුප්පන්නඤ්ච කිලෙසං උප්පාදෙති, උප්පන්නඤ්ච කිලෙසං ඵාතිං කරොති. යො පන අනාවිලසඞ්කප්පො අනභිගිජ්ඣන්තො වායමති, සො අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. සො උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. සො අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. සො උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති.

Par « il devrait avoir l'esprit sans trouble », il enseigne la destruction des obsessions mentales. En effet, l'apprenant qui convoite fait naître des souillures non encore apparues et accroît les souillures déjà nées. Mais celui qui a une intention pure, qui ne convoite pas et s'efforce, engendre la volonté, s'efforce, déploie de l'énergie, raffermit et applique son esprit pour empêcher l'apparition des phénomènes malsains non encore apparus. Il engendre la volonté... pour abandonner les phénomènes malsains déjà apparus. Il engendre la volonté... pour faire naître les phénomènes sains non encore apparus. Il engendre la volonté... pour le maintien, la non-confusion, l'accroissement, l'expansion, la culture et l'accomplissement des phénomènes sains déjà apparus.

16. කතමෙ අනුප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා? කාමවිතක්කො බ්‍යාපාදවිතක්කො විහිංසාවිතක්කො, ඉමෙ අනුප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා. කතමෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා? අනුසයා අකුසලමූලානි, ඉමෙ උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා. කතමෙ අනුප්පන්නා කුසලා ධම්මා? යානි සොතාපන්නස්ස ඉන්ද්‍රියානි, ඉමෙ අනුප්පන්නා කුසලා ධම්මා. කතමෙ උප්පන්නා කුසලා ධම්මා? යානි අට්ඨමකස්ස ඉන්ද්‍රියානි, ඉමෙ උප්පන්නා කුසලා ධම්මා.

16. Quels sont les phénomènes malsains non apparus ? La pensée sensuelle, la pensée de malveillance, la pensée de cruauté ; ce sont là les phénomènes malsains non apparus. Quels sont les phénomènes malsains apparus ? Les tendances sous-jacentes et les racines malsaines ; ce sont là les phénomènes malsains apparus. Quels sont les phénomènes sains non apparus ? Les facultés du Sotāpanna [à atteindre] ; ce sont là les phénomènes sains non apparus. Quels sont les phénomènes sains apparus ? Les facultés de celui qui pratique pour le fruit de l'entrée dans le courant ; ce sont là les phénomènes sains apparus.

යෙන කාමවිතක්කං වාරෙති, ඉදං සතින්ද්‍රියං. යෙන බ්‍යාපාදවිතක්කං වාරෙති, ඉදං සමාධින්ද්‍රියං. යෙන විහිංසාවිතක්කං වාරෙති, ඉදං වීරියින්ද්‍රියං.

Ce par quoi on écarte la pensée sensuelle est la faculté de l'attention (satindriya). Ce par quoi on écarte la pensée de malveillance est la faculté de la concentration (samādhindriya). Ce par quoi on écarte la pensée de cruauté est la faculté de l'énergie (vīriyindriya).

යෙන [Pg.18] උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති නාධිවාසෙති, ඉදං පඤ්ඤින්ද්‍රියං. යා ඉමෙසු චතූසු ඉන්ද්‍රියෙසු සද්දහනා ඔකප්පනා, ඉදං සද්ධින්ද්‍රියං.

Ce par quoi on abandonne, évacue, élimine, anéantit et ne tolère pas les phénomènes malsains dès qu'ils apparaissent est la faculté de la sagesse (paññindriya). La foi et la conviction profonde en ces quatre facultés constituent la faculté de la foi (saddhindriya).

තත්ථ සද්ධින්ද්‍රියං කත්ථ දට්ඨබ්බං? චතූසු සොතාපත්තියඞ්ගෙසු. වීරියින්ද්‍රියං කත්ථ දට්ඨබ්බං? චතූසු සම්මප්පධානෙසු. සතින්ද්‍රියං කත්ථ දට්ඨබ්බං? චතූසු සතිපට්ඨානෙසු. සමාධින්ද්‍රියං කත්ථ දට්ඨබ්බං? චතූසු ඣානෙසු. පඤ්ඤින්ද්‍රියං කත්ථ දට්ඨබ්බං? චතූසු අරියසච්චෙසු. එවං සෙඛො සබ්බෙහි කුසලෙහි ධම්මෙහි අප්පමත්තො වුත්තො භගවතා අනාවිලතාය මනසා. තෙනාහ භගවා ‘‘මනසානාවිලොසියා’’ති.

Dans ce contexte, où doit-on voir la faculté de la foi ? Dans les quatre facteurs de l'entrée dans le courant. Où doit-on voir la faculté de l'énergie ? Dans les quatre efforts corrects. Où doit-on voir la faculté de l'attention ? Dans les quatre fondements de l'attention. Où doit-on voir la faculté de la concentration ? Dans les quatre jhānas. Où doit-on voir la faculté de la sagesse ? Dans les quatre nobles vérités. Ainsi, l'apprenant diligent dans tous les phénomènes sains est décrit par le Bienheureux comme ayant l'esprit sans trouble. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Il devrait avoir l'esprit sans trouble. »

17. ‘‘කුසලො සබ්බධම්මාන’’න්ති ලොකො නාම තිවිධො කිලෙසලොකො භවලොකො ඉන්ද්‍රියලොකො. තත්ථ කිලෙසලොකෙන භවලොකො සමුදාගච්ඡති, සො ඉන්ද්‍රියානි නිබ්බත්තෙති, ඉන්ද්‍රියෙසු භාවියමානෙසු නෙය්‍යස්ස පරිඤ්ඤා භවති. සා දුවිධෙන උපපරික්ඛිතබ්බා දස්සනපරිඤ්ඤාය ච භාවනාපරිඤ්ඤාය ච. යදා හි සෙඛො ඤෙය්‍යං පරිජානාති, තදා නිබ්බිදාසහගතෙහි සඤ්ඤාමනසිකාරෙහි නෙය්‍යං පරිඤ්ඤාතං භවති. තස්ස ද්වෙ ධම්මා කොසල්ලං ගච්ඡන්ති – දස්සනකොසල්ලඤ්ච භාවනාකොසල්ලඤ්ච.

17. Dans l'expression « habile en tous les phénomènes », le monde est triple : le monde des souillures, le monde de l'existence et le monde des facultés. Là, le monde de l'existence procède du monde des souillures ; il produit les facultés, et par la culture des facultés, survient la pleine compréhension de ce qui doit être connu. Celle-ci doit être examinée de deux manières : par la pleine compréhension de la vision et par la pleine compréhension de la culture. Lorsque l'apprenant comprend pleinement ce qui doit être connu, alors, par des perceptions et une attention accompagnées de détachement, ce qui doit être connu est pleinement compris. Pour lui, deux types de maîtrise s'accomplissent : la maîtrise de la vision et la maîtrise de la culture.

තං ඤාණං පඤ්චවිධෙන වෙදිතබ්බංः අභිඤ්ඤා පරිඤ්ඤා පහානං භාවනා සච්ඡිකිරියා. තත්ථ කතමා අභිඤ්ඤා? යං ධම්මානං සලක්ඛණෙ ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා ච අත්ථපටිසම්භිදා ච, අයං අභිඤ්ඤා.

Cette connaissance doit être comprise de cinq manières : la connaissance directe (abhiññā), la pleine compréhension (pariññā), l'abandon (pahāna), la culture (bhāvanā) et la réalisation (sacchikiriyā). Parmi celles-ci, qu'est-ce que la connaissance directe ? C'est la connaissance des caractéristiques propres des phénomènes, ainsi que l'analyse discriminative des phénomènes et l'analyse discriminative du sens ; c'est cela la connaissance directe.

තත්ථ කතමා පරිඤ්ඤා? එවං අභිජානිත්වා යා පරිජානනා ‘‘ඉදං කුසලං, ඉදං අකුසලං, ඉදං සාවජ්ජං, ඉදං අනවජ්ජං, ඉදං කණ්හං, ඉදං සුක්කං, ඉදං සෙවිතබ්බං, ඉදං න සෙවිතබ්බං, ඉමෙ ධම්මා එවංගහිතා, ඉදං ඵලං නිබ්බත්තෙන්ති, තෙසං එවංගහිතානං අයං අත්ථො’’ති, අයං පරිඤ්ඤා.

Parmi celles-ci, qu'est-ce que la pleine compréhension ? C'est le fait de comprendre, après avoir ainsi connu directement : « ceci est sain, ceci est malsain, ceci est blâmable, ceci est sans reproche, ceci est sombre, ceci est clair, ceci est à cultiver, ceci n'est pas à cultiver ; ces phénomènes ainsi saisis produisent tel fruit, et pour ceux qui les saisissent ainsi, tel est le but. » C’est cela la pleine compréhension.

එවං පරිජානිත්වා තයො ධම්මා අවසිට්ඨා භවන්ති පහාතබ්බා භාවෙතබ්බා සච්ඡිකාතබ්බා ච. තත්ථ කතමෙ ධම්මා පහාතබ්බා? යෙ අකුසලා. තත්ථ කතමෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා? යෙ කුසලා. තත්ථ කතමෙ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? යං අසඞ්ඛතං. යො එවං ජානාති අයං වුච්චති අත්ථකුසලො ධම්මකුසලො [Pg.19] කල්‍යාණතාකුසලො ඵලතාකුසලො, ආයකුසලො අපායකුසලො උපායකුසලො මහතා කොසල්ලෙන සමන්නාගතොති, තෙනාහ භගවා ‘‘කුසලො සබ්බධම්මාන’’න්ති.

Ayant ainsi pleinement compris, trois types de phénomènes demeurent pour le disciple en formation : ceux qui doivent être abandonnés, ceux qui doivent être cultivés et ceux qui doivent être réalisés. Parmi ceux-là, quels sont les phénomènes à abandonner ? Ceux qui sont malsains. Quels sont les phénomènes à cultiver ? Ceux qui sont sains. Quels sont les phénomènes à réaliser ? Ce qui est non-conditionné. Celui qui comprend ainsi est appelé expert en sens, expert en doctrine, expert en bonté, expert en fruits, expert en profit, expert en ce qui nuit, expert en moyens, et l'on dit qu'il est doté d'une grande habileté ; c'est pourquoi le Bienheureux a dit : « habile en tous les phénomènes ».

‘‘සතො භික්ඛු පරිබ්බජෙ’’ති තෙන දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථං අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ ආලොකිතෙ විලොකිතෙ සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ අසිතෙ පීතෙ ඛායිතෙ සායිතෙ උච්චාරපස්සාවකම්මෙ ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ භාසිතෙ තුණ්හිභාවෙ සතෙන සම්පජානෙන විහාතබ්බං. ඉමා ද්වෙ චරියා අනුඤ්ඤාතා භගවතා එකා විසුද්ධානං, එකා විසුජ්ඣන්තානං. කෙ විසුද්ධා? අරහන්තො. කෙ විසුජ්ඣන්තා? සෙක්ඛා. කතකිච්චානි හි අරහතො ඉන්ද්‍රියානි. යං බොජ්ඣං, තං චතුබ්බිධං දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාභිසමයෙන සමුදයස්ස පහානාභිසමයෙන මග්ගස්ස භාවනාභිසමයෙන නිරොධස්ස සච්ඡිකිරියාභිසමයෙන, ඉදං චතුබ්බිධං බොජ්ඣං යො එවං ජානාති, අයං වුච්චති සතො අභික්කමති සතො පටික්කමති ඛයා රාගස්ස ඛයා දොසස්ස ඛයා මොහස්ස. තෙනාහ භගවා ‘‘සතො භික්ඛු පරිබ්බජෙ’’ති, තෙනාහ –

« Que le moine erre avec attention » signifie que ce moine, afin de demeurer dans le bonheur du monde présent, doit agir avec attention et pleine conscience en avançant ou en reculant, en regardant devant ou de côté, en pliant ou en étendant les membres, en portant la robe double, le bol et les vêtements, en mangeant, buvant, mâchant ou goûtant, en faisant ses besoins, en marchant, en se tenant debout, en s'asseyant, en dormant, en s'éveillant, en parlant ou en restant silencieux. Ces deux types de conduite ont été autorisées par le Bienheureux : l'une pour ceux qui sont purifiés, l'autre pour ceux qui sont en voie de purification. Qui sont les purifiés ? Les Arahants. Qui sont ceux en voie de purification ? Les disciples en formation (sekkhā). Car pour l'Arahant, les facultés ont accompli leur tâche. Ce qui doit être connu est quadruple : par la pénétration de la compréhension pour la souffrance, par la pénétration de l'abandon pour l'origine, par la pénétration de la réalisation pour la cessation, et par la pénétration de la culture pour le chemin. Celui qui comprend ainsi ce quadruple objet de connaissance est dit avancer avec attention et reculer avec attention grâce à la destruction de l'avidité, de la haine et de l'illusion. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Que le moine erre avec attention ».

‘‘කාමෙසු නාභිගිජ්ඣෙය්‍ය, [අජිතාති භගවා]මනසානාවිලො සියා;

කුසලො සබ්බධම්මානං, සතො භික්ඛු පරිබ්බජෙ’’ති.

« Il ne doit pas convoiter les plaisirs sensuels, [ô Ajita, dit le Bienheureux], que son esprit soit sans trouble ; habile en tous les phénomènes, que le moine erre avec attention ».

එවං පුච්ඡිතබ්බං, එවං විසජ්ජිතබ්බං. සුත්තස්ස ච අනුගීති අත්ථතො ච බ්‍යඤ්ජනතො ච සමානෙතබ්බා. අත්ථාපගතං හි බ්‍යඤ්ජනං සම්ඵප්පලාපං භවති. දුන්නික්ඛිත්තස්ස පදබ්‍යඤ්ජනස්ස අත්ථොපි දුන්නයො භවති, තස්මා අත්ථබ්‍යඤ්ජනූපෙතං සඞ්ගායිතබ්බං. සුත්තඤ්ච පවිචිනිතබ්බං. කිං ඉදං සුත්තං ආහච්ච වචනං අනුසන්ධිවචනං නීතත්ථං නෙය්‍යත්ථං සංකිලෙසභාගියං නිබ්බෙධභාගියං අසෙක්ඛභාගියං? කුහිං ඉමස්ස සුත්තස්ස සබ්බානි සච්චානි පස්සිතබ්බානි, ආදිමජ්ඣපරියොසානෙති? එවං සුත්තං පවිචෙතබ්බං. තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො – ‘‘යං පුච්ඡිතඤ්ච විස්සජ්ජිතඤ්ච, සුත්තස්ස යා ච අනුගීතී’’ති.

C'est ainsi qu'on doit questionner, c'est ainsi qu'on doit répondre. La conformité du Sutta doit être établie tant au niveau du sens qu'au niveau de la lettre. Car une expression dépourvue de sens devient un bavardage futile. Si les mots et les phrases sont mal disposés, le sens devient également difficile à saisir ; c'est pourquoi on doit réciter les textes en respectant le sens et la lettre. Le Sutta doit être examiné : s'agit-il d'une parole directe du Bouddha, d'une parole avec lien contextuel, d'un sens explicite, d'un sens à interpréter, d'un texte traitant de la souillure, de la pénétration ou de la perfection ? En quel endroit de ce Sutta toutes les vérités doivent-elles être vues : au début, au milieu ou à la fin ? C'est ainsi que le Sutta doit être examiné. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « ce qui est questionné et ce qui est répondu, ainsi que la conformité du Sutta ».

නියුත්තො විචයො හාරො.

La méthode d'examen (vicaya hāro) est terminée.

3. යුත්තිහාරවිභඞ්ගො

3. Analyse de la méthode de raisonnement (yuttihāra-vibhaṅga)

18. තත්ථ [Pg.20] කතමො යුත්තිහාරො? ‘‘සබ්බෙසං හාරාන’’න්ති, අයං යුත්තිහාරො. කිං යොජයති ? චත්තාරො මහාපදෙසා බුද්ධාපදෙසො සඞ්ඝාපදෙසො සම්බහුලත්ථෙරාපදෙසො එකත්ථෙරාපදෙසො. ඉමෙ චත්තාරො මහාපදෙසා, තානි පදබ්‍යඤ්ජනානි සුත්තෙ ඔතාරයිතබ්බානි, විනයෙ සන්දස්සයිතබ්බානි, ධම්මතායං උපනික්ඛිපිතබ්බානි.

18. Là-dedans, qu'est-ce que la méthode de raisonnement ? « Pour toutes les méthodes », telle est cette méthode de raisonnement. Que met-elle en relation ? Les quatre grands critères : le critère du Bouddha, le critère de la Communauté, le critère de nombreux anciens, et le critère d'un seul ancien. Ce sont les quatre grands critères ; ces termes et expressions doivent être introduits dans le Sutta, confrontés au Vinaya et placés dans la nature des choses (dhammatā).

කතමස්මිං සුත්තෙ ඔතාරයිතබ්බානි? චතූසු අරියසච්චෙසු. කතමස්මිං විනයෙ සන්දස්සයිතබ්බානි? රාගවිනයෙ දොසවිනයෙ මොහවිනයෙ. කතමිස්සං ධම්මතායං උපනික්ඛිපිතබ්බානි? පටිච්චසමුප්පාදෙ. යදි චතූසු අරියසච්චෙසු අවතරති, කිලෙසවිනයෙ සන්දිස්සති, ධම්මතඤ්ච න විලොමෙති, එවං ආසවෙ න ජනෙති. චතූහි මහාපදෙසෙහි යං යං යුජ්ජති, යෙන යෙන යුජ්ජති, යථා යථා යුජ්ජති, තං තං ගහෙතබ්බං.

Dans quel Sutta doivent-ils être introduits ? Dans les quatre nobles vérités. À quel Vinaya doivent-ils être confrontés ? Au Vinaya de la discipline contre l'avidité, la haine et l'illusion. Dans quelle nature des choses doivent-ils être placés ? Dans la coproduction conditionnée. S'ils s'insèrent dans les quatre nobles vérités, s'ils concordent avec la discipline des souillures et ne contredisent pas la nature des choses, alors ils ne génèrent pas d'influx toxiques (āsava). On doit accepter tout ce qui s'accorde avec les quatre grands critères, selon la manière et la forme dont cela s'accorde.

19. පඤ්හං පුච්ඡිතෙන කති පදානි පඤ්හෙති පදසො පරියොගාහිතබ්බං විචෙතබ්බං? යදි සබ්බානි පදානි එකං අත්ථං අභිවදන්ති, එකො පඤ්හො. අථ චත්තාරි පදානි එකං අත්ථං අභිවදන්ති, එකො පඤ්හො. අථ තීණි පදානි එකං අත්ථං අභිවදන්ති, එකො පඤ්හො. අථ ද්වෙ පදානි එකං අත්ථං අභිවදන්ති, එකො පඤ්හො. අථ එකං පදං එකං අත්ථං අභිවදති, එකො පඤ්හො. තං උපපරික්ඛමානෙන අඤ්ඤාතබ්බං කිං ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා නානාබ්‍යඤ්ජනා, උදාහු ඉමෙසං ධම්මානං එකො අත්ථො බ්‍යඤ්ජනමෙව නානන්ති. යථා කිං භවෙ? යථා සා දෙවතා භගවන්තං පඤ්හං පුච්ඡති.

19. Celui qui est interrogé sur une question doit examiner combien de termes constituent la question et l'analyser mot par mot. Si tous les termes expriment un seul sens, c'est une seule question. Si quatre termes expriment un seul sens, c'est une seule question. Si trois termes, ou deux termes, ou même un seul terme exprime un seul sens, c'est une seule question. En examinant cela, on doit savoir si ces phénomènes ont des sens différents et des expressions différentes, ou bien s'ils ont un sens unique sous des expressions variées. Comment cela se présente-t-il ? Comme lorsque cette divinité pose une question au Bienheureux.

‘‘කෙනස්සුබ්භාහතො ලොකො, කෙනස්සු පරිවාරිතො;

කෙන සල්ලෙන ඔතිණ්ණො, කිස්ස ධූපායිතො සදා’’ති.

« Par quoi le monde est-il frappé, par quoi est-il entouré ? Par quelle flèche est-il transpercé, et par quoi est-il toujours embrumé ? »

ඉමානි චත්තාරි පදානි පුච්ඡිතානි. තෙ තයො පඤ්හා කථං ඤායති? භගවා හි දෙවතාය විසජ්ජෙති.

Ces quatre membres de phrase ont été demandés. Comment sait-on qu'il s'agit de trois questions ? C'est par la réponse que le Bienheureux donne à la divinité que cela est connu.

‘‘මච්චුනාබ්භාහතො ලොකො, ජරාය පරිවාරිතො;

තණ්හාසල්ලෙන ඔතිණ්ණො, ඉච්ඡාධූපායිතො සදා’’ති.

« Le monde est frappé par la mort, entouré par la vieillesse ; transpercé par la flèche de la soif, il est toujours embrumé par le désir ».

20. තත්ථ [Pg.21] ජරා ච මරණඤ්ච ඉමානි ද්වෙ සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතලක්ඛණානි. ජරායං ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං, මරණං වයො. තත්ථ ජරාය ච මරණස්ස ච අත්ථතො නානත්තං. කෙන කාරණෙන, ගබ්භගතාපි හි මීයන්ති, න ච තෙ ජිණ්ණා භවන්ති. අත්ථි ච දෙවානං මරණං, න ච තෙසං සරීරානි ජීරන්ති. සක්කතෙව ජරාය පටිකම්මං කාතුං, න පන සක්කතෙ මරණස්ස පටිකම්මං කාතුං අඤ්ඤත්‍රෙව ඉද්ධිමන්තානං ඉද්ධිවිසයා. යං පනාහ තණ්හාසල්ලෙන ඔතිණ්ණොති දිස්සන්ති වීතරාගා ජීරන්තාපි මීයන්තාපි. යදි ච යථා ජරාමරණං, එවං තණ්හාපි සියා. එවං සන්තෙ සබ්බෙ යොබ්බනට්ඨාපි විගතතණ්හා සියුං. යථා ච තණ්හා දුක්ඛස්ස සමුදයො, එවං ජරාමරණම්පි සියා දුක්ඛස්ස සමුදයො, න ච සියා තණ්හා දුක්ඛස්ස සමුදයො, න හි ජරාමරණං දුක්ඛස්ස සමුදයො, තණ්හා දුක්ඛස්ස සමුදයො. යථා ච තණ්හා මග්ගවජ්ඣා, එවං ජරාමරණම්පි සියා මග්ගවජ්ඣං. ඉමාය යුත්තියා අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි කාරණෙහි ගවෙසිතබ්බං. යදි ච සන්දිස්සති යුත්තිසමාරූළ්හං අත්ථතො ච අඤ්ඤත්තං, බ්‍යඤ්ජනතොපි ගවෙසිතබ්බං.

20. Dans cette réponse, la vieillesse et la mort sont deux caractéristiques du conditionné. La vieillesse est l'altération de ce qui dure, la mort est la dissolution. Il y a une différence de sens entre la vieillesse et la mort. Pourquoi ? Parce que même ceux qui sont dans l'utérus meurent sans être devenus vieux. De même, les divinités connaissent la mort, mais leurs corps ne vieillissent pas. On peut remédier à la vieillesse par des traitements, mais on ne peut remédier à la mort, sauf pour ceux qui possèdent des pouvoirs psychiques dans leur domaine d'influence. Quant à ce qui a été dit : « transpercé par la flèche de la soif », on voit des êtres libérés des passions qui vieillissent et meurent pourtant. Si la soif était identique à la vieillesse et à la mort, alors tous les jeunes gens seraient dépourvus de soif. Si la vieillesse et la mort étaient l'origine de la souffrance comme l'est la soif, alors la soif ne serait pas la seule cause ; or la vieillesse et la mort ne sont pas l'origine de la souffrance, c'est la soif qui l'est. Et si la soif doit être détruite par le chemin, la vieillesse et la mort le seraient aussi. Par ce raisonnement et d'autres arguments, on doit chercher leur distinction mutuelle. Si cette distinction de sens est conforme au raisonnement, on doit aussi l'examiner au niveau de l'expression.

සල්ලොති වා ධූපායනන්ති වා ඉමෙසං ධම්මානං අත්ථතො එකත්තං. න හි යුජ්ජති ඉච්ඡාය ච තණ්හාය ච අත්ථතො අඤ්ඤත්තං. තණ්හාය අධිප්පායෙ අපරිපූරමානෙ නවසු ආඝාතවත්ථූසු කොධො ච උපනාහො ච උප්පජ්ජති. ඉමාය යුත්තියා ජරාය ච මරණස්ස ච තණ්හාය ච අත්ථතො අඤ්ඤත්තං.

Le terme 'flèche' ou 'fumerie' désigne, en substance, une seule et même chose parmi ces réalités. Il n'est en effet pas logique de considérer le désir (icchā) et la soif (taṇhā) comme distincts en essence. Lorsque l'intention de la soif n'est pas comblée, la colère et la rancœur surgissent à l'égard des neuf bases de l'irritation. Par ce raisonnement, la vieillesse, la mort et la soif sont distinctes en essence.

යං පනිදං භගවතා ද්වීහි නාමෙහි අභිලපිතං ඉච්ඡාතිපි තණ්හාතිපි, ඉදං භගවතා බාහිරානං වත්ථූනං ආරම්මණවසෙන ද්වීහි නාමෙහි අභිලපිතං ඉච්ඡාතිපි තණ්හාතිපි, සබ්බා හි තණ්හා අජ්ඣොසානලක්ඛණෙන එකලක්ඛණා. යථා සබ්බො අග්ගි උණ්හත්තලක්ඛණෙන එකලක්ඛණො, අපි ච උපාදානවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤානි නාමානි ලභති, කට්ඨග්ගීතිපි තිණග්ගීතිපි සකලිකග්ගීතිපි ගොමයග්ගීතිපි ථුසග්ගීතිපි සඞ්කාරග්ගීතිපි, සබ්බො හි අග්ගි උණ්හත්තලක්ඛණොව. එවං සබ්බා තණ්හා අජ්ඣොසානලක්ඛණෙන එකලක්ඛණා, අපි තු ආරම්මණඋපාදානවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි නාමෙහි අභිලපිතා ඉච්ඡාඉතිපි තණ්හාඉතිපි සල්ලොඉතිපි ධූපායනාඉතිපි සරිතාඉතිපි විසත්තිකාඉතිපි සිනෙහොඉතිපි කිලමථොඉතිපි ලතාඉතිපි මඤ්ඤනාඉතිපි බන්ධොඉතිපි ආසාඉතිපි පිපාසාඉතිපි අභිනන්දනාඉතිපි, ඉති සබ්බා තණ්හා අජ්ඣොසානලක්ඛණෙන එකලක්ඛණා. යථා ච වෙවචනෙ වුත්තා.

Ce que le Bienheureux a exprimé sous deux noms, à savoir 'désir' et 'soif', l'a été par le Bienheureux en fonction des objets extérieurs. Car toute soif possède une caractéristique unique : celle de l'attachement possessif à l'objet. De même que tout feu possède une caractéristique unique, la chaleur, mais reçoit divers noms selon son combustible — feu de bois, feu d'herbe, feu d'éclats de bois, feu de bouse de vache, feu de balle de riz ou feu d'ordures — tout en restant essentiellement de la chaleur ; de même, toute soif a pour unique caractéristique l'attachement possessif. Cependant, en fonction de l'objet de l'attachement, elle est désignée par divers noms : désir, soif, flèche, fumerie, courant, dispersion, affection, fatigue, liane, imagination, lien, espérance, soif intense ou délectation. Ainsi, toute soif a une caractéristique unique, telle qu'elle a été décrite dans l'Exposition des Synonymes (Vevacana).

‘‘ආසා [Pg.22] ච පිහා අභිනන්දනා ච, අනෙකධාතූසු සරා පතිට්ඨිතා;

අඤ්ඤාණමූලප්පභවා පජප්පිතා, සබ්බා මයා බ්‍යන්තිකතා සමූලකා’’ති.

« L'espérance, l'aspiration et la délectation, s'écoulant et s'établissant dans de multiples éléments ; nées de la racine de l'ignorance et exprimées par l'agitation du désir, je les ai toutes anéanties jusque dans leurs racines. »

තණ්හායෙතං වෙවචනං. යථාහ භගවා – රූපෙ තිස්ස අවිගතරාගස්ස අවිගතච්ඡන්දස්ස අවිගතපෙමස්ස අවිගතපිපාසස්ස අවිගතපරිළාහස්ස. එවං වෙදනාය සඤ්ඤාය සඞ්ඛාරෙසු විඤ්ඤාණෙ අවිගතරාගස්ස අවිගතච්ඡන්දස්ස අවිගතපෙමස්ස අවිගතපිපාසස්ස අවිගතපරිළාහස්ස සබ්බං සුත්තං විත්ථාරෙතබ්බං. තණ්හායෙතං වෙවචනං. එවං යුජ්ජති.

Ceci est un synonyme de la soif. Comme l'a dit le Bienheureux : « Pour celui qui n'est pas dépourvu de passion, de désir, d'affection, de soif et de fièvre pour la forme, ô Tissa... » Et il en va de même pour la sensation, la perception, les formations et la conscience. Le sutta entier doit être développé. Tout ceci est un synonyme de la soif. Ainsi, cela est logiquement établi.

21. සබ්බො දුක්ඛූපචාරො කාමතණ්හාසඞ්ඛාරමූලකො, න පන යුජ්ජති සබ්බො නිබ්බිදූපචාරො කාමතණ්හාපරික්ඛාරමූලකො. ඉමාය යුත්තියා අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි කාරණෙහි ගවෙසිතබ්බං.

21. Toute accumulation de souffrance a pour racine la soif sensuelle en tant que cause conditionnante. Cependant, il n'est pas logique de dire que toute accumulation de désenchantement a pour racine les accessoires de la soif sensuelle. Par ce raisonnement, il convient de rechercher d'autres causes distinctes.

යථා හි භගවා රාගචරිතස්ස පුග්ගලස්ස අසුභං දෙසයති, දොසචරිතස්ස භගවා පුග්ගලස්ස මෙත්තං දෙසයති. මොහචරිතස්ස භගවා පුග්ගලස්ස පටිච්චසමුප්පාදං දෙසයති. යදි හි භගවා රාගචරිතස්ස පුග්ගලස්ස මෙත්තං චෙතොවිමුත්තිං දෙසෙය්‍ය. සුඛං වා පටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඛං වා පටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමං වා පහානං දෙසෙය්‍ය, න යුජ්ජති දෙසනා. එවං යං කිඤ්චි රාගස්ස අනුලොමප්පහානං දොසස්ස අනුලොමප්පහානං මොහස්ස අනුලොමප්පහානං. සබ්බං තං විචයෙන හාරෙන විචිනිත්වා යුත්තිහාරෙන යොජෙතබ්බං. යාවතිකා ඤාණස්ස භූමි.

En effet, le Bienheureux enseigne la méditation sur le caractère repoussant à la personne de tempérament passionné, et il enseigne la bienveillance à la personne de tempérament colérique. Le Bienheureux enseigne la coproduction conditionnée à la personne de tempérament confus. Car si le Bienheureux enseignait la libération de l'esprit par la bienveillance à une personne de tempérament passionné, ou s'il enseignait une pratique agréable à l'intellect lent ou une pratique agréable à l'intellect rapide, ou encore l'abandon précédé de la vision pénétrante, cet enseignement ne serait pas approprié. Ainsi, tout ce qui est conforme à l'abandon de la passion, à l'abandon de la haine et à l'abandon de l'illusion doit être examiné par le mode d'analyse (vicaya-hāra) et appliqué par le mode de la logique (yutti-hāra), autant que s'étend le domaine de la connaissance.

මෙත්තාවිහාරිස්ස සතො බ්‍යාපාදො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සතීති න යුජ්ජති දෙසනා, බ්‍යාපාදො පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡතීති යුජ්ජති දෙසනා. කරුණාවිහාරිස්ස සතො විහෙසා චිත්තං පරියාදාය ඨස්සතීති න යුජ්ජති දෙසනා, විහෙසා පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡතීති යුජ්ජති දෙසනා. මුදිතා විහාරිස්ස සතො අරති චිත්තං පරියාදාය ඨස්සතීති න යුජ්ජති දෙසනා, අරති පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡතීති යුජ්ජති දෙසනා. උපෙක්ඛාවිහාරිස්ස සතො රාගො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සතීති න යුජ්ජති දෙසනා, රාගො පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡතීති යුජ්ජති දෙසනා. අනිමිත්තවිහාරිස්ස සතො නිමිත්තානුසාරී තෙන තෙනෙව විඤ්ඤාණං පවත්තතීති න යුජ්ජති දෙසනා[Pg.23], නිමිත්තං පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡතීති යුජ්ජති දෙසනා. අස්මීති විගතං අයමහමස්මීති න සමනුපස්සාමි. අථ ච පන මෙ කිස්මීති කථස්මීති විචිකිච්ඡා කථංකථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය ඨස්සතීති න යුජ්ජති දෙසනා, විචිකිච්ඡා කථංකථාසල්ලං පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡතීති යුජ්ජති දෙසනා.

L'enseignement selon lequel, pour celui qui demeure dans la bienveillance en étant attentif, la malveillance subsisterait en envahissant son esprit, n'est pas logique ; l'enseignement selon lequel la malveillance va vers l'abandon et l'extinction est logique. Pour celui qui demeure dans la compassion en étant attentif, la cruauté ne peut subsister ; l'enseignement de son extinction est logique. Pour celui qui demeure dans la joie altruiste en étant attentif, le mécontentement ne peut subsister ; l'enseignement de son extinction est logique. Pour celui qui demeure dans l'équanimité en étant attentif, la passion ne peut subsister ; l'enseignement de son extinction est logique. Pour celui qui demeure dans l'absence de signe, une conscience suivant les signes ne peut persister ; l'enseignement de l'extinction des signes est logique. Dire : « La notion de 'je suis' a disparu, je ne considère plus ceci comme 'je suis' », et que pourtant le doute sous forme de flèche de l'hésitation concernant le « suis-je » envahirait l'esprit, n'est pas logique ; l'enseignement selon lequel la flèche du doute va vers l'extinction est logique.

යථා වා පන පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස සතො කාමරාගබ්‍යාපාදා විසෙසාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජති දෙසනා, හානාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා. විතක්කසහගතා වා සඤ්ඤාමනසිකාරා හානාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජති දෙසනා, විසෙසාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා. දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස සතො විතක්කවිචාරසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා විසෙසාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජති දෙසනා, හානාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා. උපෙක්ඛාසුඛසහගතා වා සඤ්ඤාමනසිකාරා හානාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජති දෙසනා, විසෙසාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා. තතියං ඣානං සමාපන්නස්ස සතො පීතිසුඛසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා විසෙසාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජති දෙසනා, හානාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා, උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිසහගතා වා සඤ්ඤාමනසිකාරා හානාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජති දෙසනා, විසෙසාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා. චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නස්ස සතො උපෙක්ඛාසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා විසෙසාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජති දෙසනා, හානාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා. ආකාසානඤ්චායතනසහගතා වා සඤ්ඤාමනසිකාරා හානාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජති දෙසනා, විසෙසාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා.

De même, pour celui qui est entré dans le premier jhana, l'enseignement selon lequel la passion sensuelle et la malveillance conduiraient à une progression supérieure n'est pas logique ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au déclin est logique. Ou encore, l'enseignement selon lequel les perceptions et l'attention accompagnées de réflexion conduiraient au déclin n'est pas logique ; l'enseignement selon lequel elles conduisent à une progression supérieure est logique. Pour celui qui est entré dans le deuxième jhana, les perceptions et l'attention accompagnées de réflexion et d'examen conduisant à une progression supérieure n'est pas logique ; elles conduisent au déclin. Ou encore, les perceptions et l'attention accompagnées d'équanimité et de bonheur conduisant au déclin n'est pas logique ; elles conduisent à une progression supérieure. Pour celui qui est entré dans le troisième jhana, les perceptions et l'attention accompagnées de joie et de bonheur conduisant à une progression supérieure n'est pas logique ; elles conduisent au déclin. Ou encore, les perceptions et l'attention accompagnées de la pureté de l'attention par l'équanimité conduisant au déclin n'est pas logique ; elles conduisent à une progression supérieure. Pour celui qui est entré dans le quatrième jhana, les perceptions et l'attention accompagnées d'équanimité conduisant à une progression supérieure n'est pas logique ; elles conduisent au déclin. Ou encore, les perceptions et l'attention accompagnées de la sphère de l'espace infini conduisant au déclin n'est pas logique ; elles conduisent à une progression supérieure.

ආකාසානඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස සතො රූපසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා විසෙසාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජති දෙසනා, හානාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා. විඤ්ඤාණඤ්චායතනසහගතා වා සඤ්ඤාමනසිකාරා හානාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජති දෙසනා, විසෙසාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා. විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස සතො ආකාසානඤ්චායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා විසෙසාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජති දෙසනා, හානාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසහගතා වා සඤ්ඤාමනසිකාරා හානාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජති දෙසනා, විසෙසාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා.

Pour celui qui est établi dans la base de l'espace infini tout en étant attentif, l'enseignement selon lequel les perceptions et l'attention accompagnées de la forme conduisent au progrès n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au déclin est approprié. Ou bien, l'enseignement selon lequel les perceptions et l'attention accompagnées de la base de la conscience infinie conduisent au déclin n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au progrès est approprié. Pour celui qui est établi dans la base de la conscience infinie tout en étant attentif, l'enseignement selon lequel les perceptions et l'attention accompagnées de la base de l'espace infini conduisent au progrès n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au déclin est approprié. Ou bien, l'enseignement selon lequel les perceptions et l'attention accompagnées de la base du néant conduisent au déclin n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au progrès est approprié.

ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං [Pg.24] සමාපන්නස්ස සතො විඤ්ඤාණඤ්චායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා විසෙසාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජති දෙසනා, හානාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසහගතා වා සඤ්ඤාමනසිකාරා හානාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජති දෙසනා, විසෙසාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස සතො සඤ්ඤූපචාරා විසෙසාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජති දෙසනා, හානාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසහගතා වා සඤ්ඤාමනසිකාරා හානාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජති දෙසනා, විසෙසාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා. කල්ලතාපරිචිතං චිත්තං න ච අභිනීහාරං ඛමතීති න යුජ්ජති දෙසනා, කල්ලතාපරිචිතං චිත්තං අථ ච අභිනීහාරං ඛමතීති යුජ්ජති දෙසනා.

Pour celui qui est établi dans la base du néant tout en étant attentif, l'enseignement selon lequel les perceptions et l'attention accompagnées de la base de la conscience infinie conduisent au progrès n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au déclin est approprié. Ou bien, l'enseignement selon lequel les perceptions et l'attention accompagnées de la base de la ni-perception ni-non-perception conduisent au déclin n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au progrès est approprié. Pour celui qui est établi dans la base de la ni-perception ni-non-perception tout en étant attentif, l'enseignement selon lequel les approches de la perception conduisent au progrès n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au déclin est approprié. Ou bien, l'enseignement selon lequel les perceptions et l'attention accompagnées de la cessation de la perception et de la sensation conduisent au déclin n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au progrès est approprié. L'enseignement selon lequel un esprit parfaitement exercé par la maîtrise ne se prête pas à la projection des pouvoirs n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel un esprit parfaitement exercé par la maîtrise se prête au contraire à la projection des pouvoirs est approprié.

එවං සබ්බෙ නවසුත්තන්තා යථාධම්මං යථාවිනයං යථාසත්ථුසාසනං සබ්බතො විචයෙන හාරෙන විචිනිත්වා යුත්තිහාරෙන යොජෙතබ්බාති. තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො ‘‘සබ්බෙසං හාරානං යා භූමි යො ච ගොචරො තෙස’’න්ති.

Ainsi, tous les neuf types de discours du Sutta doivent être raccordés par le mode de raccordement, après les avoir examinés sous tous leurs aspects au moyen du mode d'examen, conformément au Dhamma, conformément au Vinaya et conformément à l'enseignement du Maître. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « C’est le terrain de tous les modes et leur domaine. »

නියුත්තො යුත්ති හාරො.

Le mode de raccordement est achevé.

4. පදට්ඨානහාරවිභඞ්ගො

4. Analyse du mode des conditions prochaines

22. තත්ථ කතමො පදට්ඨානො හාරො? ‘‘ධම්මං දෙසෙති ජිනො’’ති, අයං පදට්ඨානො හාරො. කිං දෙසෙති? සබ්බධම්මයාථාවඅසම්පටිවෙධලක්ඛණා අවිජ්ජා, තස්සා විපල්ලාසා පදට්ඨානං. අජ්ඣොසානලක්ඛණා තණ්හා, තස්සා පියරූපං සාතරූපං පදට්ඨානං. පත්ථනලක්ඛණො ලොභො, තස්ස අදින්නාදානං පදට්ඨානං. වණ්ණසණ්ඨානබ්‍යඤ්ජනග්ගහණලක්ඛණා සුභසඤ්ඤා, තස්සා ඉන්ද්‍රියා සංවරො පදට්ඨානං. සාසවඵස්සඋපගමනලක්ඛණා සුඛසඤ්ඤා, තස්සා අස්සාදො පදට්ඨානං. සඞ්ඛතලක්ඛණානං ධම්මානං අසමනුපස්සනලක්ඛණා නිච්චසඤ්ඤා, තස්සා විඤ්ඤාණං පදට්ඨානං. අනිච්චසඤ්ඤාදුක්ඛසඤ්ඤාඅසමනුපස්සනලක්ඛණා අත්තසඤ්ඤා, තස්සා නාමකායො පදට්ඨානං. සබ්බධම්මසම්පටිවෙධලක්ඛණා විජ්ජා, තස්සා සබ්බං නෙය්‍යං පදට්ඨානං. චිත්තවික්ඛෙපපටිසංහරණලක්ඛණො සමථො, තස්ස අසුභා පදට්ඨානං. ඉච්ඡාවචරපටිසංහරණලක්ඛණො අලොභො, තස්ස අදින්නාදානා වෙරමණී පදට්ඨානං. අබ්‍යාපජ්ජලක්ඛණො [Pg.25] අදොසො, තස්ස පාණාතිපාතා වෙරමණී පදට්ඨානං. වත්ථුඅවිප්පටිපත්තිලක්ඛණො අමොහො, තස්ස සම්මාපටිපත්ති පදට්ඨානං. විනීලකවිපුබ්බකගහණලක්ඛණා අසුභසඤ්ඤා, තස්සා නිබ්බිදා පදට්ඨානං. සාසවඵස්සපරිජානනලක්ඛණා දුක්ඛසඤ්ඤා, තස්සා වෙදනා පදට්ඨානං. සඞ්ඛතලක්ඛණානං ධම්මානං සමනුපස්සනලක්ඛණා අනිච්චසඤ්ඤා, තස්සා උප්පාදවයා පදට්ඨානං. සබ්බධම්මඅභිනිවෙසලක්ඛණා අනත්තසඤ්ඤා, තස්සා ධම්මසඤ්ඤා පදට්ඨානං.

22. Là-dedans, qu'est-ce que le mode des conditions prochaines ? « Le Victorieux enseigne le Dhamma », tel est le mode des conditions prochaines. Qu'enseigne-t-il ? L'ignorance a pour caractéristique la non-pénétration de la réalité de tous les phénomènes ; les distorsions en sont la condition prochaine. La soif a pour caractéristique l'attachement ; ce qui est de nature aimable et agréable en est la condition prochaine. La cupidité a pour caractéristique le désir ; prendre ce qui n'est pas donné en est la condition prochaine. La perception du beau a pour caractéristique de saisir la couleur, la forme et les marques ; le manque de contrôle des facultés en est la condition prochaine. La perception du bonheur a pour caractéristique l'approche du contact associé aux impuretés ; la délectation en est la condition prochaine. La perception de permanence a pour caractéristique la non-contemplation des phénomènes conditionnés ; la conscience en est la condition prochaine. La perception d'un soi a pour caractéristique la non-contemplation de la perception d'impermanence et de la perception de souffrance ; le groupe mental en est la condition prochaine. La connaissance a pour caractéristique la pénétration de tous les phénomènes ; tout ce qui est connaissable en est la condition prochaine. La tranquillité a pour caractéristique la suppression de la distraction de l'esprit ; l'objet laid en est la condition prochaine. La non-cupidité a pour caractéristique la suppression du désir ; l'abstinence de prendre ce qui n'est pas donné en est la condition prochaine. La non-haine a pour caractéristique l'absence de malveillance ; l'abstinence de tuer des êtres vivants en est la condition prochaine. La non-illusion a pour caractéristique la non-erreur sur l'objet ; la pratique correcte en est la condition prochaine. La perception du laid a pour caractéristique la saisie de l'aspect livide et purulent ; le désenchantement en est la condition prochaine. La perception de la souffrance a pour caractéristique la pleine connaissance du contact associé aux impuretés ; la sensation en est la condition prochaine. La perception d'impermanence a pour caractéristique la contemplation des phénomènes conditionnés ; leur naissance et leur disparition en sont la condition prochaine. La perception de non-soi a pour caractéristique la non-adhésion à tous les phénomènes ; la perception des phénomènes en est la condition prochaine.

පඤ්ච කාමගුණා කාමරාගස්ස පදට්ඨානං, පඤ්චින්ද්‍රියානි රූපීනි රූපරාගස්ස පදට්ඨානං, ඡට්ඨායතනං භවරාගස්ස පදට්ඨානං, නිබ්බත්තභවානුපස්සිතා පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං පදට්ඨානං, පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණදස්සනස්ස පදට්ඨානං. ඔකප්පනලක්ඛණා සද්ධා අධිමුත්තිපච්චුපට්ඨානා ච, අනාවිලලක්ඛණො පසාදො සම්පසීදනපච්චුපට්ඨානො ච. අභිපත්ථියනලක්ඛණා සද්ධා, තස්සා අවෙච්චපසාදො පදට්ඨානං. අනාවිලලක්ඛණො පසාදො, තස්ස සද්ධා පදට්ඨානං. ආරම්භලක්ඛණං වීරියං, තස්ස සම්මප්පධානං පදට්ඨානං. අපිලාපනලක්ඛණා සති, තස්සා සතිපට්ඨානං පදට්ඨානං. එකග්ගලක්ඛණො සමාධි, තස්ස ඣානානි පදට්ඨානං. පජානනලක්ඛණා පඤ්ඤා, තස්සා සච්චානි පදට්ඨානං.

Les cinq cordes des plaisirs sensuels sont la condition prochaine du désir sensuel ; les cinq facultés matérielles sont la condition prochaine du désir pour la forme ; la sixième base est la condition prochaine du désir pour l'existence ; la contemplation de l'existence renaissante est la condition prochaine des cinq agrégats d'attachement ; la connaissance et la vision du souvenir des vies passées en est la condition prochaine. La foi a pour caractéristique la conviction et pour manifestation la résolution ; la sérénité a pour caractéristique l'absence de trouble et pour manifestation la clarification. La foi a pour caractéristique l'aspiration ; la foi inébranlable en est la condition prochaine. La sérénité a pour caractéristique l'absence de trouble ; la foi en est la condition prochaine. L'énergie a pour caractéristique l'effort initial ; l'effort juste en est la condition prochaine. L'attention a pour caractéristique le non-oubli de l'objet ; le fondement de l'attention en est la condition prochaine. La concentration a pour caractéristique l'unidirectionnalité ; les absorptions en sont la condition prochaine. La sagesse a pour caractéristique la compréhension ; les vérités en sont la condition prochaine.

අපරො නයො, අස්සාදමනසිකාරලක්ඛණො අයොනිසොමනසිකාරො, තස්ස අවිජ්ජා පදට්ඨානං. සච්චසම්මොහනලක්ඛණා අවිජ්ජා, සා සඞ්ඛාරානං පදට්ඨානං. පුනබ්භවවිරොහණලක්ඛණා සඞ්ඛාරා, තෙ විඤ්ඤාණස්ස පදට්ඨානං. ඔපපච්චයිකනිබ්බත්තිලක්ඛණං විඤ්ඤාණං, තං නාමරූපස්ස පදට්ඨානං. නාමකායරූපකායසඞ්ඝාතලක්ඛණං නාමරූපං, තං ඡළායතනස්ස පදට්ඨානං. ඉන්ද්‍රියවවත්ථානලක්ඛණං ඡළායතනං, තං ඵස්සස්ස පදට්ඨානං. චක්ඛුරූපවිඤ්ඤාණසන්නිපාතලක්ඛණො ඵස්සො, සො වෙදනාය පදට්ඨානං. ඉට්ඨානිට්ඨඅනුභවනලක්ඛණා වෙදනා, සා තණ්හාය පදට්ඨානං. අජ්ඣොසානලක්ඛණා තණ්හා, සා උපාදානස්ස පදට්ඨානං. ඔපපච්චයිකං උපාදානං, තං භවස්ස පදට්ඨානං. නාමකායරූපකායසම්භවනලක්ඛණො භවො, සො ජාතියා පදට්ඨානං. ඛන්ධපාතුභවනලක්ඛණා ජාති, සා ජරාය පදට්ඨානං. උපධිපරිපාකලක්ඛණා ජරා, සා මරණස්ස පදට්ඨානං. ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදලක්ඛණං මරණං, තං සොකස්ස පදට්ඨානං. උස්සුක්කකාරකො සොකො, සො පරිදෙවස්ස පදට්ඨානං[Pg.26]. ලාලප්පකාරකො පරිදෙවො, සො දුක්ඛස්ස පදට්ඨානං. කායසංපීළනං දුක්ඛං, තං දොමනස්සස්ස පදට්ඨානං. චිත්තසංපීළනං දොමනස්සං, තං උපායාසස්ස පදට්ඨානං. ඔදහනකාරකො උපායාසො, සො භවස්ස පදට්ඨානං. ඉමානි භවඞ්ගානි යදා සමග්ගානි නිබ්බත්තානි භවන්ති සො භවො, තං සංසාරස්ස පදට්ඨානං. නිය්‍යානිකලක්ඛණො මග්ගො, සො නිරොධස්ස පදට්ඨානං.

Une autre méthode est la suivante : l’attention inappropriée a pour caractéristique l'attention portée avec complaisance ; l’ignorance en est la cause prochaine. L’ignorance a pour caractéristique la confusion à l’égard des quatre vérités ; elle est la cause prochaine des formations. Les formations ont pour caractéristique de faire croître une nouvelle existence ; elles sont la cause prochaine de la conscience. La conscience a pour caractéristique de produire une renaissance selon les conditions ; elle est la cause prochaine du nom-et-forme. Le nom-et-forme a pour caractéristique l'union du corps mental et du corps matériel ; il est la cause prochaine des six bases de sens. Les six bases de sens ont pour caractéristique la délimitation des facultés ; elles sont la cause prochaine du contact. Le contact a pour caractéristique la réunion de l’œil, de la forme et de la conscience oculaire ; il est la cause prochaine de la sensation. La sensation a pour caractéristique l’expérience de ce qui est agréable ou désagréable ; elle est la cause prochaine de la soif. La soif a pour caractéristique de s'emparer de l'objet ; elle est la cause prochaine de l’attachement. L’attachement est conditionné par des causes antérieures ; il est la cause prochaine du devenir. Le devenir a pour caractéristique la production du corps mental et du corps matériel ; il est la cause prochaine de la naissance. La naissance a pour caractéristique l’apparition des agrégats ; elle est la cause prochaine de la vieillesse. La vieillesse a pour caractéristique le mûrissement des agrégats physiques ; elle est la cause prochaine de la mort. La mort a pour caractéristique l'interruption de la faculté vitale ; elle est la cause prochaine du chagrin. Le chagrin engendre l’anxiété ; il est la cause prochaine de la lamentation. La lamentation engendre les gémissements ; elle est la cause prochaine de la souffrance physique. La souffrance physique est l’oppression du corps ; elle est la cause prochaine de la douleur mentale. La douleur mentale est l’oppression de l’esprit ; elle est la cause prochaine du désespoir. Le désespoir engendre un tourment intense ; il est la cause prochaine du devenir. Lorsque ces facteurs de l'existence sont réunis et accomplis, cela s'appelle le devenir ; celui-ci est la cause prochaine du samsara. Le chemin a pour caractéristique la délivrance ; il est la cause prochaine de la cessation.

තිත්ථඤ්ඤුතා පීතඤ්ඤුතාය පදට්ඨානං, පීතඤ්ඤුතා පත්තඤ්ඤුතාය පදට්ඨානං, පත්තඤ්ඤුතා අත්තඤ්ඤුතාය පදට්ඨානං, අත්තඤ්ඤුතා පුබ්බෙකතපුඤ්ඤතාය පදට්ඨානං, පුබ්බෙකතපුඤ්ඤතා පතිරූපදෙසවාසස්ස පදට්ඨානං, පතිරූපදෙසවාසො සප්පුරිසූපනිස්සයස්ස පදට්ඨානං, සප්පුරිසූපනිස්සයො අත්තසම්මාපණිධානස්ස පදට්ඨානං, අත්තසම්මාපණිධානං සීලානං පදට්ඨානං, සීලානි අවිප්පටිසාරස්ස පදට්ඨානං, අවිප්පටිසාරො පාමොජ්ජස්ස පදට්ඨානං, පාමොජ්ජං පීතියා පදට්ඨානං, පීති පස්සද්ධියා පදට්ඨානං, පස්සද්ධි සුඛස්ස පදට්ඨානං, සුඛං සමාධිස්ස පදට්ඨානං, සමාධි යථාභූතඤාණදස්සනස්ස පදට්ඨානං, යථාභූතඤාණදස්සනං නිබ්බිදාය පදට්ඨානං, නිබ්බිදා විරාගස්ස පදට්ඨානං, විරාගො විමුත්තියා පදට්ඨානං. විමුත්ති විමුත්තිඤාණදස්සනස්ස පදට්ඨානං. එවං යො කොචි උපනිස්සයො යො කොචි පච්චයො, සබ්බො සො පදට්ඨානං. තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො ‘‘ධම්මං දෙසෙති ජිනො’’ති.

La connaissance du lieu propice est la cause prochaine de la connaissance de la joie. La connaissance de la joie est la cause prochaine de la connaissance de la mesure. La connaissance de la mesure est la cause prochaine de la connaissance de soi-même. La connaissance de soi-même est la cause prochaine du mérite accompli dans le passé. Le mérite accompli dans le passé est la cause prochaine de la résidence dans un lieu convenable. La résidence dans un lieu convenable est la cause prochaine de la fréquentation des gens de bien. La fréquentation des gens de bien est la cause prochaine de la juste application de soi-même. La juste application de soi-même est la cause prochaine de la vertu. La vertu est la cause prochaine de l’absence de remords. L’absence de remords est la cause prochaine de l’allégresse. L’allégresse est la cause prochaine de la joie. La joie est la cause prochaine de la tranquillité. La tranquillité est la cause prochaine du bonheur. Le bonheur est la cause prochaine de la concentration. La concentration est la cause prochaine de la connaissance et de la vision conformes à la réalité. La connaissance et de la vision conformes à la réalité sont la cause prochaine du désenchantement. Le désenchantement est la cause prochaine du détachement. Le détachement est la cause prochaine de la libération. La libération est la cause prochaine de la connaissance et de la vision de la libération. Ainsi, tout soutien ou toute condition constitue une cause prochaine. C’est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « Le Vainqueur enseigne le Dhamma ».

නියුත්තො පදට්ඨානො හාරො.

Le mode des causes prochaines (Padaṭṭhāna-hāra) est ainsi exposé.

5. ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගො

5. Analyse du mode des caractéristiques (Lakkhaṇa-hāra)

23. තත්ථ කතමො ලක්ඛණො හාරො? ‘‘වුත්තම්හි එකධම්මෙ’’ති, අයං ලක්ඛණො හාරො. කිං ලක්ඛයති? යෙ ධම්මා එකලක්ඛණා, තෙසං ධම්මානං එකස්මිං ධම්මෙ වුත්තෙ අවසිට්ඨා ධම්මා වුත්තා භවන්ති. යථා කිං භවෙ? යථාහ භගවා –

23. Parmi ces modes, qu'est-ce que le mode des caractéristiques ? « Lorsqu'une seule chose est énoncée », tel est le mode des caractéristiques. Que désigne-t-il ? Pour les choses qui possèdent une caractéristique identique, lorsqu'une seule chose est mentionnée, les autres choses restantes sont considérées comme mentionnées. Comment cela se produit-il ? Comme le Bienheureux l'a dit :

‘‘චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අනවට්ඨිතං ඉත්තරං පරිත්තං පභඞ්ගු පරතො දුක්ඛං බ්‍යසනං චලනං කුක්කුළං සඞ්ඛාරං වධකං අමිත්තමජ්ඣෙ. ඉමස්මිං චක්ඛුස්මිං වුත්තෙ අවසිට්ඨානි අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි වුත්තානි භවන්ති. කෙන කාරණෙන? සබ්බානි හි ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි වධකට්ඨෙන එකලක්ඛණානි. යථා චාහ භගවා –

« Moines, l'œil n’est pas stable, il est passager, de courte durée, fragile, étranger, souffrance, sujet au déclin, instable, brûlant comme de la braise, conditionné, meurtrier, au milieu d'ennemis. » Lorsque l'œil est mentionné dans ce sutta, les autres bases internes sont également mentionnées. Pour quelle raison ? Car les six bases internes possèdent toutes la même caractéristique en tant que meurtrières. Et comme le Bienheureux l'a dit :

‘‘අතීතෙ[Pg.27], රාධ, රූපෙ අනපෙක්ඛො හොහි, අනාගතං රූපං මා අභිනන්දි, පච්චුප්පන්නස්ස රූපස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය චාගාය පටිනිස්සග්ගාය පටිපජ්ජ. ඉමස්මිං රූපක්ඛන්ධෙ වුත්තෙ අවසිට්ඨා ඛන්ධා වුත්තා භවන්ති. කෙන කාරණෙන? සබ්බෙ හි පඤ්චක්ඛන්ධා යමකොවාදසුත්තෙ වධකට්ඨෙන එකලක්ඛණා වුත්තා. යථා චාහ භගවා –

« Rādha, sois sans attente pour la forme passée, ne te réjouis pas de la forme future, et pratique pour le désenchantement, le détachement, la cessation, l'abandon et le renoncement à l'égard de la forme présente. » Lorsque l'agrégat de la forme est ainsi mentionné, les autres agrégats sont également mentionnés. Pour quelle raison ? Car tous les cinq agrégats sont mentionnés dans le Yamakovāda Sutta comme ayant pour caractéristique identique d'être meurtriers. Et comme le Bienheureux l'a dit :

‘‘යෙසඤ්ච සුසමාරද්ධා, නිච්චං කායගතාසති;

අකිච්චං තෙ න සෙවන්ති, කිච්චෙ සාතච්චකාරිනො’’.

« Pour ceux dont la pleine conscience portée au corps est toujours bien établie et constante, ils ne s'adonnent pas à ce qui ne doit pas être fait, mais agissent avec persévérance dans ce qui doit être accompli. »

ඉති කායගතාය සතියා වුත්තාය වුත්තා භවන්ති වෙදනාගතා සති චිත්තගතා ධම්මගතා ච. තථා යං කිඤ්චි දිට්ඨං වා සුතං වා මුතං වාති වුත්තෙ වුත්තං භවති විඤ්ඤාතං. යථා චාහ භගවා –

Ainsi, lorsque la pleine conscience portée au corps est mentionnée, la pleine conscience portée aux sensations, à l'esprit et aux phénomènes est également mentionnée. De même, lorsqu'il est dit « tout ce qui est vu, entendu ou senti », ce qui est connu par la conscience mentale est aussi mentionné. Et comme le Bienheureux l'a dit :

තස්මාතිහ ත්වං භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරාහි ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ‘‘ආතාපී’’ති වීරියින්ද්‍රියං, ‘‘සම්පජානො’’ති පඤ්ඤින්ද්‍රියං, ‘‘සතිමා’’ති සතින්ද්‍රියං, ‘‘විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්ස’’න්ති සමාධින්ද්‍රියං, එවං කායෙ කායානුපස්සිනො විහරතො චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. කෙන කාරණෙන, එකලක්ඛණත්තා චතුන්නං ඉන්ද්‍රියානං.

« C'est pourquoi, ô moine, demeure ici en observant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, en ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. » Par le terme « ardent », il désigne la faculté de l'effort ; par « pleinement conscient », la faculté de la sagesse ; par « attentif », la faculté de la pleine conscience ; par « ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde », la faculté de la concentration. Ainsi, pour celui qui demeure observant le corps dans le corps, les quatre établissements de la pleine conscience parviennent à la plénitude du développement. Pour quelle raison ? En raison de la caractéristique identique des quatre facultés.

24. චතූසු සතිපට්ඨානෙසු භාවියමානෙසු චත්තාරො සම්මප්පධානා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, චතූසු සම්මප්පධානෙසු භාවියමානෙසු චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවියමානෙසු පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, චතූසු ඉද්ධිපාදෙසු භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, පඤ්චසු ඉන්ද්‍රියෙසු භාවියමානෙසු පඤ්ච බලානි භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, පඤ්චසු බලෙසු භාවියමානෙසු සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, සත්තසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු භාවියමානෙසු අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති, සබ්බෙව බොධඞ්ගමා ධම්මා බොධිපක්ඛියා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. කෙන කාරණෙන, සබ්බෙ හි බොධඞ්ගමා බොධිපක්ඛියා නෙය්‍යානිකලක්ඛණෙන එකලක්ඛණා, තෙ එකලක්ඛණත්තා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

24. Lorsque les quatre établissements de la pleine conscience sont développés, les quatre efforts justes parviennent à la plénitude du développement ; lorsque les quatre efforts justes sont développés, les quatre bases du succès parviennent à la plénitude du développement ; lorsque les quatre bases du succès sont développées, les cinq facultés parviennent à la plénitude du développement ; lorsque les cinq facultés sont développées, les cinq pouvoirs parviennent à la plénitude du développement ; lorsque les cinq pouvoirs sont développés, les sept facteurs d'éveil parviennent à la plénitude du développement ; lorsque les sept facteurs d'éveil sont développés, le noble chemin octuple parvient à la plénitude du développement. Tous les facteurs menant à l'éveil parviennent à la plénitude du développement. Pour quelle raison ? Car tous les facteurs menant à l'éveil possèdent une caractéristique identique : celle de mener à la délivrance. C'est en raison de cette caractéristique identique qu'ils parviennent à la plénitude du développement.

එවං අකුසලාපි ධම්මා එකලක්ඛණත්තා පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති. චතූසු සතිපට්ඨානෙසු භාවියමානෙසු විපල්ලාසා පහීයන්ති, ආහාරා [Pg.28] චස්ස පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්ති, උපාදානෙහි අනුපාදානො භවති, යොගෙහි ච විසංයුත්තො භවති, ගන්ථෙහි ච විප්පයුත්තො භවති, ආසවෙහි ච අනාසවො භවති, ඔඝෙහි ච නිත්ථිණ්ණො භවති, සල්ලෙහි ච විසල්ලො භවති, විඤ්ඤාණට්ඨිතියො චස්ස පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්ති, අගතිගමනෙහි න අගතිං ගච්ඡති, එවං අකුසලාපි ධම්මා එකලක්ඛණත්තා පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති.

Ainsi, les états mentaux malsains parviennent également à l'abandon et à l'extinction en raison de l'unité de leur caractéristique. Lorsque les quatre fondements de l'attention sont développés, les perversions sont abandonnées et les quatre types de nourritures parviennent à la pleine compréhension pour cette personne ; elle devient libre de tout attachement grâce à l'absence de saisie, elle devient détachée des liens, dissociée des nœuds, exempte d'influences polluantes par la destruction des taints, elle a traversé les courants, elle est libérée des flèches (du désir), ses stations de la conscience parviennent à la pleine compréhension, et par l'absence de voies erronées, elle ne se rend plus vers une mauvaise destination. C'est ainsi que les états malsains parviennent à l'abandon et à l'extinction en raison de l'unité de leur caractéristique.

යත්ථ වා පන රූපින්ද්‍රියං දෙසිතං, දෙසිතා තත්ථෙව රූපධාතු රූපක්ඛන්ධො රූපඤ්චායතනං. යත්ථ වා පන සුඛා වෙදනා දෙසිතා, දෙසිතං තත්ථ සුඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං දුක්ඛසමුදයො ච අරියසච්චං. යත්ථ වා පන දුක්ඛා වෙදනා දෙසිතා, දෙසිතං තත්ථ දුක්ඛින්ද්‍රියං දොමනස්සින්ද්‍රියං දුක්ඛඤ්ච අරියසච්චං. යත්ථ වා පන අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා දෙසිතා, දෙසිතං තත්ථ උපෙක්ඛින්ද්‍රියං සබ්බො ච පටිච්චසමුප්පාදො. කෙන කාරණෙන, අදුක්ඛමසුඛාය හි වෙදනාය අවිජ්ජා අනුසෙති. අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං, නාමරූපපච්චයා සළායතනං, සළායතනපච්චයා ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා, වෙදනාපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො, භවපච්චයා ජාති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති, එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති. සො ච සරාගසදොසසමොහසංකිලෙසපක්ඛෙන හාතබ්බො, වීතරාගවීතදොසවීතමොහඅරියධම්මෙහි හාතබ්බො.

De plus, là où la faculté physique est enseignée, c'est là même que l'élément matière, l'agrégat de la matière et la base de la matière sont enseignés en raison de l'unité de leur caractéristique, à savoir la caractéristique de déformation. Là où la sensation agréable est enseignée, c'est là que la faculté de plaisir, la faculté de joie, et la noble vérité de l'origine de la souffrance sont enseignées en raison de l'unité de leur caractéristique. Là où la sensation douloureuse est enseignée, c'est là que la faculté de douleur, la faculté de détresse et la noble vérité de la souffrance sont enseignées. Là où la sensation ni-douloureuse-ni-agréable est enseignée, c'est là que la faculté d'équanimité et l'ensemble de la production dépendante sont enseignés. Pour quelle raison ? Car dans la sensation ni-douloureuse-ni-agréable réside l'ignorance. De l'ignorance proviennent les formations ; des formations, la conscience ; de la conscience, la mentalité-matérialité ; de la mentalité-matérialité, les six bases des sens ; des six bases, le contact ; du contact, la sensation ; de la sensation, l'envie ; de l'envie, la saisie ; de la saisie, le devenir ; du devenir, la naissance ; de la naissance proviennent la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir. C'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. Et cet enchaînement doit être traité sous l'aspect des souillures liées à la passion, la haine et l'illusion, tout comme il doit être traité sous l'aspect des nobles qualités de l'absence de passion, de haine et d'illusion.

එවං යෙ ධම්මා එකලක්ඛණා කිච්චතො ච ලක්ඛණතො ච සාමඤ්ඤතො ච චුතූපපාතතො ච, තෙසං ධම්මානං එකස්මිං ධම්මෙ වුත්තෙ අවසිට්ඨා ධම්මා වුත්තා භවන්ති. තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො ‘‘වුත්තම්හි එකධම්මෙ’’ති.

Ainsi, pour les états qui possèdent une caractéristique commune, que ce soit par leur fonction, leur caractère propre, leur généralité ou leur processus de disparition et de réapparition, lorsqu'un seul de ces états est mentionné, les autres états restants sont considérés comme ayant été mentionnés. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a déclaré : « Lorsqu'un seul état est mentionné ».

නියුත්තො ලක්ඛණො හාරො.

Le mode de la caractéristique (Lakkhaṇo hāro) est terminé.

6. චතුබ්‍යූහහාරවිභඞ්ගො

6. 6. Analyse du mode du quadruple agencement (Catubyūho hāro). Quel est-il ?

25. තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො හාරො? ‘‘නෙරුත්තමධිප්පායො’’ති අයං. බ්‍යඤ්ජනෙන සුත්තස්ස නෙරුත්තඤ්ච අධිප්පායො ච නිදානඤ්ච පුබ්බාපරසන්ධි ච ගවෙසිතබ්බො[Pg.29]. තත්ථ කතමං නෙරුත්තං, යා නිරුත්තිපදසංහිතා, යං ධම්මානං නාමසො ඤාණං. යදා හි භික්ඛු අත්ථස්ස ච නාමං ජානාති, ධම්මස්ස ච නාමං ජානාති, තථා තථා නං අභිනිරොපෙති. අයඤ්ච වුච්චති අත්ථකුසලො ධම්මකුසලො බ්‍යඤ්ජනකුසලො නිරුත්තිකුසලො පුබ්බාපරකුසලො දෙසනාකුසලො අතීතාධිවචනකුසලො අනාගතාධිවචනකුසලො පච්චුප්පන්නාධිවචනකුසලො ඉත්ථාධිවචනකුසලො පුරිසාධිවචනකුසලො නපුංසකාධිවචනකුසලො එකාධිවචනකුසලො අනෙකාධිවචනකුසලො, එවං සබ්බානි කාතබ්බානි ජනපදනිරුත්තානි සබ්බා ච ජනපදනිරුත්තියො. අයං නිරුත්තිපදසංහිතා.

25. C'est le mode défini par : « L'analyse linguistique et l'intention ». À travers l'expression verbale d'un Sutta, on doit rechercher l'analyse linguistique, l'intention, la circonstance d'origine et l'enchaînement contextuel. Là-dedans, qu'est-ce que l'analyse linguistique ? C'est l'étymologie jointe aux mots, par laquelle la connaissance des états s'exerce au moyen des noms. Lorsqu'un moine connaît le nom du sens et le nom de l'enseignement, il l'expose selon ces diverses modalités. On dit alors de ce moine qu'il est expert dans le sens, expert dans l'enseignement, expert dans les termes, expert dans l'étymologie, expert dans l'enchaînement contextuel, expert dans l'exposition, expert dans les désignations passées, expert dans les désignations futures, expert dans les désignations présentes, expert dans les termes féminins, expert dans les termes masculins, expert dans les termes neutres, expert dans une désignation unique et expert dans les désignations multiples. C'est ainsi que toutes les expressions idiomatiques et toutes les étymologies régionales doivent être appliquées au texte. Telle est l'analyse linguistique jointe aux mots.

26. තත්ථ කතමො අධිප්පායො?

26. Là-dedans, qu'est-ce que l'intention ?

‘‘ධම්මො හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරිං, ඡත්තං මහන්තං යථ වස්සකාලෙ ;

එසානිසංසො ධම්මෙ සුචිණ්ණෙ, න දුග්ගතිං ගච්ඡති ධම්මචාරී’’ති.

« Le Dhamma protège certes celui qui pratique le Dhamma, comme une grande ombrelle au temps de la pluie ; tel est l'avantage du Dhamma bien pratiqué : celui qui pratique le Dhamma ne va pas vers une mauvaise destination. »

ඉධ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ අපායෙහි පරිමුච්චිතුකාමා භවිස්සන්ති, තෙ ධම්මචාරිනො භවිස්සන්තීති අයං එත්ථ භගවතො අධිප්පායො.

Quelle est ici l'intention du Bienheureux ? Elle est la suivante : ceux qui désireront se libérer des états de malheur deviendront des pratiquants du Dhamma. Telle est ici l'intention du Bienheureux.

‘‘චොරො යථා සන්ධිමුඛෙ ගහීතො, සකම්මුනා හඤ්ඤති බජ්ඣතෙ ච;

එවං අයං පෙච්ච පජා පරත්ථ, සකම්මුනා හඤ්ඤති බජ්ඣතෙ චා’’ති.

« Tel un voleur pris à l'entrée de la brèche est châtié par son propre acte ; ainsi, après la mort, cette population est châtiée dans l'autre monde par ses propres actes. »

ඉධ භගවතො කො අධිප්පායො? සඤ්චෙතනිකානං කතානං කම්මානං උපචිතානං දුක්ඛවෙදනීයානං අනිට්ඨං අසාතං විපාකං පච්චනුභවිස්සතීති අයං එත්ථ භගවතො අධිප්පායො.

Quelle est ici l'intention du Bienheureux ? Elle est la suivante : on subira le résultat indésirable et déplaisant des actes intentionnels accomplis et accumulés qui mènent à la souffrance. Telle est ici l'intention du Bienheureux.

‘‘සුඛකාමානි භූතානි, යො දණ්ඩෙන විහිංසති;

අත්තනො සුඛමෙසානො, පෙච්ච සො න ලභතෙ සුඛ’’න්ති.

« Celui qui, cherchant son propre bonheur, tourmente par le bâton des êtres qui désirent également le bonheur, celui-là n'obtiendra pas de bonheur après la mort. »

ඉධ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ සුඛෙන අත්ථිකා භවිස්සන්ති, තෙ පාපකම්මං න කරිස්සන්තීති අයං එත්ථ භගවතො අධිප්පායො.

Quelle est ici l'intention du Bienheureux ? Elle est la suivante : ceux qui seront en quête de bonheur ne commettront pas d'actes mauvais. Telle est ici l'intention du Bienheureux.

‘‘මිද්ධී [Pg.30] යදා හොති මහග්ඝසො ච, නිද්දායිතා සම්පරිවත්තසායී;

මහාවරාහොව නිවාපපුට්ඨො, පුනප්පුනං ගබ්භමුපෙති මන්දො’’ති.

« Quand on est paresseux et grand mangeur, somnolent et se vautrant sans cesse, tel un gros porc engraissé à la pâtée, cet homme stupide entre encore et encore dans une matrice. »

ඉධ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ ජරාමරණෙන අට්ටියිතුකාමා භවිස්සන්ති, තෙ භවිස්සන්ති භොජනෙ මත්තඤ්ඤුනො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරා පුබ්බරත්තාපරරත්තං ජාගරියානුයොගමනුයුත්තා විපස්සකා කුසලෙසු ධම්මෙසු සගාරවා ච සබ්‍රහ්මචාරීසු ථෙරෙසු නවෙසු මජ්ඣිමෙසූති අයං එත්ථ භගවතො අධිප්පායො.

Quelle est ici l'intention du Bienheureux ? Elle est la suivante : ceux qui désireront se détacher de la vieillesse et de la mort seront modérés dans la nourriture, garderont les portes de leurs sens, s'appliqueront à la vigilance durant la première et la dernière veille de la nuit, seront clairvoyants dans les états bénéfiques et respectueux envers leurs compagnons de vie sainte, qu'ils soient anciens, nouveaux ou de rang moyen. Telle est ici l'intention du Bienheureux.

‘‘අප්පමාදො අමතපදං, පමාදො මච්චුනො පදං;

අප්පමත්තා න මීයන්ති, යෙ පමත්තා යථා මතා’’ති.

« La vigilance est le chemin vers l'immortel, la négligence est le chemin de la mort ; ceux qui sont vigilants ne meurent pas, tandis que ceux qui sont négligents sont comme déjà morts. »

ඉධ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ අමතපරියෙසනං පරියෙසිතුකාමා භවිස්සන්ති, තෙ අප්පමත්තා විහරිස්සන්තීති අයං එත්ථ භගවතො අධිප්පායො. අයං අධිප්පායො.

Quelle est ici l'intention du Bienheureux ? Elle est la suivante : ceux qui désireront rechercher l'état immortel vivront avec vigilance. Telle est l'intention.

27. තත්ථ කතමං නිදානං? යථා සො ධනියො ගොපාලකො භගවන්තං ආහ –

27. Là-dedans, qu'est-ce que la circonstance d'origine ? C'est par exemple ce que le berger Dhaniya dit au Bienheureux :

‘‘නන්දති පුත්තෙහි පුත්තිමා, ගොමා ගොහි තථෙව නන්දති;

උපධී හි නරස්ස නන්දනා, න හි සො නන්දති යො නිරූපධී’’ති.

« Celui qui a des fils se réjouit de ses fils, celui qui a des bovins se réjouit de même de ses bovins ; car les acquisitions sont la joie de l'homme, celui qui n'a pas d'acquisitions ne connaît point de joie. »

භගවා ආහ –

Le Bienheureux répondit :

‘‘සොචති පුත්තෙහි පුත්තිමා, ගොපිකො ගොහි තථෙව සොචති;

උපධී හි නරස්ස සොචනා, න හි සො සොචති යො නිරූපධී’’ති.

« Celui qui a des fils s'afflige à cause de ses fils, celui qui a des bovins s'afflige de même à cause de ses bovins ; car les acquisitions sont l'affliction de l'homme, celui qui n'a pas d'acquisitions ne connaît point d'affliction. »

ඉමිනා [Pg.31] වත්ථුනා ඉමිනා නිදානෙන එවං ඤායති ‘‘ඉධ භගවා බාහිරං පරිග්ගහං උපධි ආහා’’ති. යථා ච මාරො පාපිමා ගිජ්ඣකූටා පබ්බතා පුථුසිලං පාතෙසි, භගවා ආහ –

Par cet incident et cette circonstance, on comprend que « ici, le Bienheureux a qualifié les possessions extérieures d'acquisitions (upadhi) ». Et aussi, lorsque Mara le Malin fit tomber une grosse pierre du mont Gijjhakūṭa, le Bienheureux déclara :

‘‘සචෙපි කෙවලං සබ්බං, ගිජ්ඣකූටං චලෙස්සසි ;

නෙව සම්මාවිමුත්තානං, බුද්ධානං අත්ථි ඉඤ්ජිතං.

« Même si tu ébranlais tout le mont Gijjhakūṭa, il n'y aurait aucun tressaillement chez les Bouddhas parfaitement libérés.

නභං ඵලෙය්‍යප්පථවී චලෙය්‍ය, සබ්බෙව පාණා උද සන්තසෙය්‍යුං;

සල්ලම්පි චෙ උරසි කම්පයෙය්‍යුං, උපධීසු තාණං න කරොන්ති බුද්ධා’’ති.

Le ciel pourrait se fendre, la terre pourrait trembler, et tous les êtres pourraient être frappés de terreur ; même si on leur transperçait le cœur d'une flèche, les Bouddhas ne cherchent aucune protection dans les acquisitions physiques. »

ඉමිනා වත්ථුනා ඉමිනා නිදානෙන එවං ඤායති ‘‘ඉධ භගවා කායං උපධිං ආහා’’ති. යථා චාහ –

Par ce sujet, par cette cause, on sait ceci : ici, le Béni a déclaré que le corps est un substrat (upadhi). Comme il l'a dit :

‘‘න තං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරා, යදායසං දාරුජපබ්බජඤ්ච ;

සාරත්තරත්තා මණිකුණ්ඩලෙසු, පුත්තෙසු දාරෙසු ච යා අපෙක්ඛා’’ති.

« Les sages ne disent pas que ce lien est solide, qu’il soit de fer, de bois ou d’herbe ; mais l'attachement de ceux qui sont passionnément épris de boucles d’oreilles de pierres précieuses, ainsi que l'affection pour les fils et les épouses. »

ඉමිනා වත්ථුනා ඉමිනා නිදානෙන එවං ඤායති ‘‘ඉධ භගවා බාහිරෙසු වත්ථූසු තණ්හං ආහා’’ති. යථා චාහ –

Par ce sujet, par cette cause, on sait ceci : ici, le Béni a parlé du désir pour les objets extérieurs. Comme il l'a dit :

‘‘එතං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරා, ඔහාරිනං සිථිලං දුප්පමුඤ්චං;

එතම්පි ඡෙත්වාන පරිබ්බජන්ති, අනපෙක්ඛිනො කාමසුඛං පහායා’’ති.

« Les sages disent que ce lien est solide, qu’il tire vers le bas, qu’il est lâche mais difficile à dénouer ; ayant tranché cela même, les sages s'en vont, sans attachement, ayant abandonné le plaisir des sens. »

ඉමිනා වත්ථුනා ඉමිනා නිදානෙන එවං ඤායති ‘‘ඉධ භගවා බාහිරවත්ථුකාය තණ්හාය පහානං ආහා’’ති. යථා චාහ –

Par ce sujet, par cette cause, on sait ceci : ici, le Béni a parlé de l'abandon du désir ayant pour objet les bases extérieures. Comme il l'a dit :

‘‘ආතුරං අසුචිං පූතිං, දුග්ගන්ධං දෙහනිස්සිතං;

පග්ඝරන්තං දිවා රත්තිං, බාලානං අභිනන්දිත’’න්ති.

« Malade, impur, putride, fétide, dépendant du corps ; s'écoulant jour et nuit, il est l'objet de la joie des sots. »

ඉමිනා වත්ථුනා ඉමිනා නිදානෙන එවං ඤායති ‘‘ඉධ භගවා අජ්ඣත්තිකවත්ථුකාය තණ්හාය පහානං ආහා’’ති. යථා චාහ –

Par ce sujet, par cette cause, on sait ceci : ici, le Béni a parlé de l'abandon du désir ayant pour objet les bases internes. Comme il l'a dit :

‘‘උච්ඡින්ද [Pg.32] සිනෙහමත්තනො, කුමුදං සාරදිකංව පාණිනා;

සන්තිමග්ගමෙව බ්‍රූහය, නිබ්බානං සුගතෙන දෙසිත’’න්ති.

« Tranche ton propre attachement, comme on arrache de la main un lotus d'automne ; cultive le seul chemin de la paix, le Nibbāna a été enseigné par le Sugata. »

ඉමිනා වත්ථුනා ඉමිනා නිදානෙන එවං ඤායති ‘‘ඉධ භගවා අජ්ඣත්තිකවත්ථුකාය තණ්හාය පහානං ආහා’’ති. ඉදං නිදානං.

Par ce sujet, par cette cause, on sait ceci : ici, le Béni a parlé de l'abandon du désir ayant pour objet les bases internes. Telle est la cause.

තත්ථ කතමො පුබ්බාපරසන්ධි. යථාහ –

Parmi ceux-là, quelle est la connexion entre ce qui précède et ce qui suit ? Comme il l'a dit :

‘‘කාමන්ධා ජාලසඤ්ඡන්නා, තණ්හාඡදනඡාදිතා;

පමත්තබන්ධනා බද්ධා, මච්ඡාව කුමිනාමුඛෙ;

ජරාමරණමන්වෙන්ති, වච්ඡො ඛීරපකොව මාතර’’න්ති.

« Aveuglés par le désir, enveloppés par le filet, recouverts par le voile de la soif ; liés par les liens de l'inattention, tels des poissons à l'entrée d'une nasse ; ils suivent la vieillesse et la mort, comme le veau qui tète suit sa mère. »

අයං කාමතණ්හා වුත්තා. සා කතමෙන පුබ්බාපරෙන යුජ්ජති? යථාහ –

Ce désir sensuel a été exposé. À quelle (autre enseignement) précédent ou suivant s'accorde-t-il ? Comme il l'a dit :

‘‘රත්තො අත්ථං න ජානාති, රත්තො ධම්මං න පස්සති;

අන්ධන්තමං තදා හොති, යං රාගො සහතෙ නර’’න්ති.

« Celui qui est passionné ne connaît pas le bien, celui qui est passionné ne voit pas la loi ; il y a alors des ténèbres aveuglantes quand la passion subjugue un homme. »

ඉති අන්ධතාය ච සඤ්ඡන්නතාය ච සායෙව තණ්හා අභිලපිතා. යඤ්චාහ කාමන්ධා ජාලසඤ්ඡන්නා, තණ්හාඡදනඡාදිතාති. යඤ්චාහ රත්තො අත්ථං න ජානාති, රත්තො ධම්මං න පස්සතීති, ඉමෙහි පදෙහි පරියුට්ඨානෙහි සායෙව තණ්හා අභිලපිතා. යං අන්ධකාරං, අයං දුක්ඛසමුදයො, යා ච තණ්හා පොනොභවිකා, යඤ්චාහ කාමාති ඉමෙ කිලෙසකාමා. යඤ්චාහ ජාලසඤ්ඡන්නාති තෙසං යෙව කාමානං පයොගෙන පරියුට්ඨානං දස්සෙති, තස්මා කිලෙසවසෙන ච පරියුට්ඨානවසෙන ච තණ්හාබන්ධනං වුත්තං. යෙ එදිසිකා, තෙ ජරාමරණං අන්වෙන්ති, අයං භගවතා යථානික්ඛිත්තගාථාබලෙන දස්සිතා ජරාමරණමන්වෙන්තීති.

Ainsi, par l'aveuglement et l'état d'être recouvert, c'est cette même soif qui est décrite. Et ce qu'il a dit : « Aveuglés par le désir, enveloppés par le filet, recouverts par le voile de la soif ». Et ce qu'il a dit : « Celui qui est passionné ne connaît pas le bien, celui qui est passionné ne voit pas la loi » ; par ces mots montrant l'obsession, c'est cette même soif qui est décrite. Ce qui est dit être l'obscurité est l'origine de la souffrance ; et cette soif qui mène à une nouvelle existence, et ce qu'il appelle désir (kāma), ce sont les désirs-souillures (kilesakāma). Et par « enveloppés par le filet », il montre l'obsession par la mise en œuvre de ces mêmes désirs ; c'est pourquoi le lien de la soif est énoncé par le pouvoir des souillures et de l'obsession. Ceux qui sont ainsi, ils suivent la vieillesse et la mort ; ceci a été montré par le Béni par la force de la stance telle qu'elle est posée : « ils suivent la vieillesse et la mort ».

‘‘යස්ස පපඤ්චා ඨිතී ච නත්ථි, සන්දානං පලිඝඤ්ච වීතිවත්තො;

තං නිත්තණ්හං මුනිං චරන්තං, න විජානාති සදෙවකොපි ලොකො’’ති.

« Pour le sage en qui n'existent ni prolifération ni stabilité (dans le cycle), qui a franchi le lien et le verrou ; ce sage libéré de la soif, dans sa marche, même le monde avec ses dieux ne le connaît point. »

පපඤ්චා නාම තණ්හාදිට්ඨිමානා, තදභිසඞ්ඛතා ච සඞ්ඛාරා. ඨිති නාම අනුසයා. සන්දානං නාම තණ්හාය පරියුට්ඨානං, යානි ඡත්තිංසතණ්හාය ජාලිනියා [Pg.33] විචරිතානි. පලිඝො නාම මොහො. යෙ ච පපඤ්චා සඞ්ඛාරා යා ච ඨිති යං සන්දානඤ්ච යං පලිඝඤ්ච යො එතං සබ්බං සමතික්කන්තො, අයං වුච්චති නිත්තණ්හො ඉති.

On appelle « proliférations » (papañca) la soif, les vues et l'orgueil, ainsi que les formations qui en sont issues. La « stabilité » désigne les tendances sous-jacentes (anusaya). Le « lien » désigne l'obsession de la soif, à savoir les trente-six mouvements du filet de la soif. Le « verrou » désigne l'égarement. Les proliférations que sont les formations, la stabilité, le lien et le verrou : celui qui a parfaitement transcendé tout cela est appelé « libéré de la soif ».

28. තත්ථ පරියුට්ඨානසඞ්ඛාරා දිට්ඨධම්මවෙදනීයා වා උපපජ්ජවෙදනීයා වා අපරාපරියවෙදනීයා වා, එවං තණ්හා තිවිධං ඵලං දෙති දිට්ඨෙ වා ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරෙ වා පරියායෙ. එවං භගවා ආහ ‘‘යං ලොභපකතං කම්මං කරොති කායෙන වා වාචාය වා මනසා වා, තස්ස විපාකං අනුභොති දිට්ඨෙ වා ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරෙ වා පරියායෙ’’ති. ඉදං භගවතො පුබ්බාපරෙන යුජ්ජති. තත්ථ පරියුට්ඨානං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං වා කම්මං උපපජ්ජවෙදනීයං වා කම්මං අපරාපරියායවෙදනීයං වා කම්මං, එවං කම්මං තිධා විපච්චති දිට්ඨෙ වා ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරෙ වා පරියායෙ. යථාහ –

28. Là, les formations d'obsession sont soit à ressentir dans cette vie même, soit à ressentir lors de la prochaine naissance, soit à ressentir lors de vies ultérieures ; ainsi, la soif donne un triple fruit : soit dans cette vie présente, soit dans la suivante, soit dans les suivantes. C’est ainsi que le Béni a dit : « Quel que soit l’acte motivé par l'avidité que l’on accomplit par le corps, par la parole ou par l’esprit, on en ressent le fruit soit dans cette vie présente, soit lors de la naissance suivante, soit dans les suivantes. » Ceci s'accorde avec les propos précédents et suivants du Béni. Là, l'obsession est soit un acte à ressentir dans cette vie, soit un acte à ressentir lors de la prochaine naissance, soit un acte à ressentir lors de vies ultérieures ; ainsi l'acte mûrit de trois façons : dans cette vie, dans la suivante ou dans les suivantes. Comme il l'a dit :

‘‘යඤ්චෙ බාලො ඉධ පාණාතිපාතී හොති…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි හොති, තස්ස දිට්ඨෙ වා ධම්මෙ විපාකං පටිසංවෙදෙති උපපජ්ජෙ වා අපරෙ වා පරියායෙ’’ති. ඉදං භගවතො පුබ්බාපරෙන යුජ්ජති. තත්ථ පරියුට්ඨානං පටිසඞ්ඛානබලෙන පහාතබ්බං, සඞ්ඛාරා දස්සනබලෙන, ඡත්තිංස තණ්හාවිචරිතානි භාවනාබලෙන පහාතබ්බානීති එවං තණ්හාපි තිධා පහීයති. යා නිත්තණ්හාතා අයං සඋපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු. භෙදා කායස්ස අයං අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු.

« Si un sot ici-bas tue un être vivant... (etc.)... ou a une vue fausse, il en ressent le fruit soit dans cette vie présente, soit lors de la naissance suivante, soit dans les suivantes. » Ceci s'accorde avec les propos précédents et suivants du Béni. Là, l'obsession doit être abandonnée par la force de la réflexion, les formations par la force de la vision, et les trente-six mouvements de la soif par la force de la culture (méditative) ; ainsi, la soif aussi est abandonnée de trois façons. Cet état d'être sans soif est l'élément de Nibbāna avec reste de substrat. À la dissolution du corps, c'est l'élément de Nibbāna sans reste de substrat.

පපඤ්චො නාම වුච්චති අනුබන්ධො. යඤ්චාහ භගවා ‘‘පපඤ්චෙති අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං ආරබ්භා’’ති. යඤ්චාහ භගවා – ‘‘අතීතෙ, රාධ, රූපෙ අනපෙක්ඛො හොහි, අනාගතං රූපං මා අභිනන්දි, පච්චුප්පන්නස්ස රූපස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිනිස්සග්ගාය පටිපජ්ජා’’ති. ඉදං භගවතො පුබ්බාපරෙන යුජ්ජති. යො චාපි පපඤ්චො යෙ ච සඞ්ඛාරා යා ච අතීතානාගතපච්චුප්පන්නස්ස අභිනන්දනා, ඉදං එකත්ථං. අපි ච අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි පදෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි අක්ඛරෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි අපරිමාණා ධම්මදෙසනා වුත්තා භගවතා. එවං සුත්තෙන සුත්තං සංසන්දයිත්වා පුබ්බාපරෙන සද්ධිං යොජයිත්වා සුත්තං නිද්දිට්ඨං භවති.

La prolifération est appelée « suite ». Comme le Béni l'a dit : « On prolifère à partir d'une forme connaissable par la conscience visuelle, qu'elle soit passée, future ou présente. » Et comme le Béni l'a dit : « Ô Rādha, sois sans attachement pour les formes passées, ne te réjouis pas des formes futures, et pratique pour le désenchantement, le détachement, la cessation et le renoncement aux formes présentes. » Ceci s'accorde avec les propos précédents et suivants du Béni. Ce qu'est la prolifération, ce que sont les formations et ce qu'est la délectation pour les formes passées, futures et présentes : tout cela a le même sens. De plus, l'enseignement du Dhamma a été exposé par le Béni avec des termes différents, des syllabes différentes et des formulations différentes de manière illimitée. Ainsi, en confrontant un Sutta avec un autre Sutta et en le reliant à ce qui précède et ce qui suit, le Sutta est exposé.

සො චායං පුබ්බාපරො සන්ධි චතුබ්බිධො අත්ථසන්ධි බ්‍යඤ්ජනසන්ධි දෙසනාසන්ධි නිද්දෙසසන්ධීති.

Cette connexion entre le précédent et le suivant est de quatre sortes : la connexion du sens (atthasandhi), la connexion des termes (byañjanasandhi), la connexion de l'enseignement (desanāsandhi) et la connexion de l'explication (niddesasandhi).

තත්ථ [Pg.34] අත්ථසන්ධි ඡප්පදානි සඞ්කාසනා පකාසනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මතා පඤ්ඤත්තීති.

Là, la connexion du sens comprend six termes : l'indication, la manifestation, l'ouverture, l'analyse, la clarification et la désignation.

බ්‍යඤ්ජනසන්ධි ඡප්පදානි අක්ඛරං පදං බ්‍යඤ්ජනං ආකාරො නිරුත්ති නිද්දෙසොති.

La connexion des termes comprend six termes : la syllabe, le mot, la phrase, la forme, l'étymologie et l'explication.

දෙසනාසන්ධි න ච පථවිං නිස්සාය ඣායති ඣායී ඣායති ච. න ච ආපං නිස්සාය ඣායති ඣායී ඣායති ච, න ච තෙජං නිස්සාය ඣායති ඣායී ඣායති ච, න ච වායුං නිස්සාය ඣායති ඣායී ඣායති ච. න ච ආකාසානඤ්චායතනං නිස්සාය…පෙ… න ච විඤ්ඤාණඤ්චායතනං නිස්සාය…පෙ… න ච ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං නිස්සාය…පෙ… න ච නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං නිස්සාය…පෙ… න ච ඉමං ලොකං නිස්සාය…පෙ… න ච පරලොකං නිස්සාය ඣායති ඣායී ඣායති ච. යමිදං උභයමන්තරෙන දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං විතක්කිතං විචාරිතං මනසානුචින්තිතං, තම්පි නිස්සාය න ඣායති ඣායී ඣායති ච. අයං සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය අනිස්සිතෙන චිත්තෙන න ඤායති ඣායන්තො.

La connexion de l'enseignement (desanāsandhi) doit être comprise ainsi : celui qui médite (jhāyī) ne médite pas en s'appuyant sur la terre, et pourtant il médite. Il ne médite pas en s'appuyant sur l'eau, le feu ou l'air, et pourtant il médite. Il ne médite pas en s'appuyant sur la sphère de l'espace infini... la sphère de la conscience infinie... la sphère du néant... la sphère de la ni-perception ni non-perception. Il ne médite pas en s'appuyant sur ce monde, ni sur l'autre monde, et pourtant il médite. Tout ce qui est vu, entendu, perçu, connu, atteint, recherché, réfléchi, examiné ou mentalement conçu entre ces deux mondes, il ne médite pas en s'y appuyant, et pourtant il médite. Cet être (l'Arahant), méditant ainsi avec un esprit sans appui (anissitena cittena), n'est pas appréhendé par le monde des devas, de Mara, de Brahma, ni par la lignée des ascètes et des brahmanes, ni par les générations de dieux et d'hommes.

යථා මාරො පාපිමා ගොධිකස්ස කුලපුත්තස්ස විඤ්ඤාණං සමන්වෙසන්තො න ජානාති න පස්සති. සො හි පපඤ්චාතීතො තණ්හාපහානෙන දිට්ඨිනිස්සයොපිස්ස නත්ථි. යථා ච ගොධිකස්ස, එවං වක්කලිස්ස සදෙවකෙන ලොකෙන සමාරකෙන සබ්‍රහ්මකෙන සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය අනිස්සිතචිත්තා න ඤායන්ති ඣායමානා. අයං දෙසනාසන්ධි.

C'est ainsi que Mara le malfaisant, cherchant la conscience du noble fils Godhika, ne peut la connaître ni la voir. Car celui-ci a transcendé la prolifération (papañcātīto) ; par l'abandon de la soif, il n'a plus d'appui dans les vues dogmatiques. De même qu'il en est pour Godhika, il en fut de même pour Vakkali : ceux qui méditent avec un esprit sans appui ne sont pas connus par le monde avec ses devas, ses Maras et ses Brahmas, ni par les ascètes, les brahmanes, les dieux et les hommes. Telle est la connexion de l'enseignement (desanāsandhi).

තත්ථ කතමා නිද්දෙසසන්ධි? නිස්සිතචිත්තා අකුසලපක්ඛෙන නිද්දිසිතබ්බා, අනිස්සිතචිත්තා කුසලපක්ඛෙන නිද්දිසිතබ්බා. නිස්සිතචිත්තා කිලෙසෙන නිද්දිසිතබ්බා, අනිස්සිතචිත්තා වොදානෙන නිද්දිසිතබ්බා. නිස්සිතචිත්තා සංසාරප්පවත්තියා නිද්දිසිතබ්බා, අනිස්සිතචිත්තා සංසාරනිවත්තියා නිද්දිසිතබ්බා. නිස්සිතචිත්තා තණ්හාය ච අවිජ්ජාය ච නිද්දිසිතබ්බා, අනිස්සිතචිත්තා සමථෙන ච විපස්සනාය ච නිද්දිසිතබ්බා. නිස්සිතචිත්තා අහිරිකෙන ච අනොත්තප්පෙන ච නිද්දිසිතබ්බා, අනිස්සිතචිත්තා හිරියා ච ඔත්තප්පෙන ච නිද්දිසිතබ්බා. නිස්සිතචිත්තා අසතියා ච අසම්පජඤ්ඤෙන ච නිද්දිසිතබ්බා, අනිස්සිතචිත්තා සතියා ච සම්පජඤ්ඤෙන ච නිද්දිසිතබ්බා. නිස්සිතචිත්තා අයොනියා [Pg.35] ච අයොනිසොමනසිකාරෙන ච නිද්දිසිතබ්බා, අනිස්සිතචිත්තා යොනියා ච යොනිසොමනසිකාරෙන ච නිද්දිසිතබ්බා. නිස්සිතචිත්තා කොසජ්ජෙන ච දොවචස්සෙන ච නිද්දිසිතබ්බා, අනිස්සිතචිත්තා වීරියාරම්භෙන ච සොවචස්සෙන ච නිද්දිසිතබ්බා. නිස්සිතචිත්තා අස්සද්ධියෙන ච පමාදෙන ච නිද්දිසිතබ්බා, අනිස්සිතචිත්තා සද්ධාය ච අප්පමාදෙන ච නිද්දිසිතබ්බා. නිස්සිතචිත්තා අසද්ධම්මස්සවනෙන ච අසංවරණෙන ච නිද්දිසිතබ්බා, අනිස්සිතචිත්තා සද්ධම්මස්සවනෙන ච සංවරෙන ච නිද්දිසිතබ්බා. නිස්සිතචිත්තා අභිජ්ඣාය ච බ්‍යාපාදෙන ච නිද්දිසිතබ්බා, අනිස්සිතචිත්තා අනභිජ්ඣාය ච අබ්‍යාපාදෙන ච නිද්දිසිතබ්බා. නිස්සිතචිත්තා නීවරණෙහි ච සංයොජනියෙහි ච නිද්දිසිතබ්බා, අනිස්සිතචිත්තා රාගවිරාගාය ච චෙතොවිමුත්තියා අවිජ්ජාවිරාගාය ච පඤ්ඤාවිමුත්තියා නිද්දිසිතබ්බා. නිස්සිතචිත්තා උච්ඡෙදදිට්ඨියා ච සස්සතදිට්ඨියා ච නිද්දිසිතබ්බා, අනිස්සිතචිත්තා සඋපාදිසෙසාය ච අනුපාදිසෙසාය ච නිබ්බානධාතුයා නිද්දිසිතබ්බා. අයං නිද්දෙසසන්ධි. තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො ‘‘නෙරුත්තමධිප්පායො’’ති.

Là-dedans, qu'est-ce que la connexion de l'explication (niddesasandhi) ? Les esprits avec appui doivent être désignés du côté de l'insalubre, les esprits sans appui du côté du salubre. Les esprits avec appui par la souillure, les esprits sans appui par la purification. Les esprits avec appui par la continuation du saṃsāra, les esprits sans appui par la cessation du saṃsāra. Les esprits avec appui par la soif et l'ignorance, les esprits sans appui par le calme et la vision profonde. Les esprits avec appui par l'absence de pudeur et de crainte morale, les esprits sans appui par la pudeur et la crainte morale. Les esprits avec appui par l'absence d'attention et de pleine conscience, les esprits sans appui par l'attention et la pleine conscience. Les esprits avec appui par l'absence de méthode et l'attention inappropriée, les esprits sans appui par la méthode et l'attention appropriée. Les esprits avec appui par la paresse et l'indocilité, les esprits sans appui par l'énergie et la docilité. Les esprits avec appui par le manque de foi et la négligence, les esprits sans appui par la foi et la vigilance. Les esprits avec appui par l'écoute de faux enseignements et le manque de retenue, les esprits sans appui par l'écoute du vrai Dharma et la retenue. Les esprits avec appui par la convoitise et la malveillance, les esprits sans appui par la non-convoitise et la non-malveillance. Les esprits avec appui par les obstacles et les liens, les esprits sans appui par la libération de l'esprit par le détachement de la passion et la libération par la sagesse par le détachement de l'ignorance. Les esprits avec appui par la vue nihiliste ou éternaliste, les esprits sans appui par l'élément du Nibbāna avec reste ou sans reste de subsistance. Telle est la connexion de l'explication. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « selon l'intention linguistique ».

නියුත්තො චතුබ්‍යූහො හාරො.

Le mode de transmission de la quadruple disposition (catubyūho hāro) est ainsi appliqué.

7. ආවට්ටහාරවිභඞ්ගො

7. Analyse du mode de transmission par rotation (Āvaṭṭahāravibhaṅgo).

29. තත්ථ කතමො ආවට්ටො හාරො? ‘‘එකම්හි පදට්ඨානෙ’’ති අයං.

29. Là-dedans, qu'est-ce que le mode de transmission par rotation (āvaṭṭo hāro) ? C'est celui qui est défini par : « Sur une seule cause prochaine ».

‘‘ආරම්භථ නික්කමථ, යුඤ්ජථ බුද්ධසාසනෙ;

ධුනාථ මච්චුනො සෙනං, නළාගාරංව කුඤ්ජරො’’ති.

« Efforcez-vous, sortez de la paresse, appliquez-vous à l'enseignement du Bouddha ; dissipez l'armée de la Mort, comme un éléphant renverse une hutte de roseaux. »

‘‘ආරම්භථ නික්කමථා’’ති වීරියස්ස පදට්ඨානං. ‘‘යුඤ්ජථ බුද්ධසාසනෙ’’ති සමාධිස්ස පදට්ඨානං. ‘‘ධුනාථ මච්චුනො සෙනං, නළාගාරංව කුඤ්ජරො’’ති පඤ්ඤාය පදට්ඨානං. ‘‘ආරම්භථ නික්කමථා’’ති වීරියින්ද්‍රියස්ස පදට්ඨානං. ‘‘යුඤ්ජථ බුද්ධසාසනෙ’’ති සමාධින්ද්‍රියස්ස පදට්ඨානං. ‘‘ධුනාථ මච්චුනො සෙනං, නළාගාරංව කුඤ්ජරො’’ති පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස පදට්ඨානං. ඉමානි පදට්ඨානානි දෙසනා.

« Efforcez-vous, sortez de la paresse » est la cause prochaine de l'énergie (vīriya). « Appliquez-vous à l'enseignement du Bouddha » est la cause prochaine de la concentration (samādhi). « Dissipez l'armée de la Mort, comme un éléphant renverse une hutte de roseaux » est la cause prochaine de la sagesse (paññā). « Efforcez-vous, sortez de la paresse » est la cause prochaine de la faculté de l'énergie. « Appliquez-vous à l'enseignement du Bouddha » est la cause prochaine de la faculté de la concentration. « Dissipez l'armée de la Mort, comme un éléphant renverse une hutte de roseaux » est la cause prochaine de la faculté de la sagesse. Ces causes prochaines constituent l'enseignement.

අයුඤ්ජන්තානං වා සත්තානං යොගෙ, යුඤ්ජන්තානං වා ආරම්භො.

Cet effort de l'enseignement est destiné soit à engendrer une habitude future chez les êtres qui ne s'appliquent pas encore à la pratique, soit à l'obtention d'une distinction spirituelle pour ceux qui s'y appliquent déjà.

තත්ථ යෙ න යුඤ්ජන්ති, තෙ පමාදමූලකා න යුඤ්ජන්ති. සො පමාදො දුවිධො තණ්හාමූලකො අවිජ්ජාමූලකො ච. තත්ථ අවිජ්ජාමූලකො යෙන [Pg.36] අඤ්ඤාණෙන නිවුතො ඤෙය්‍යට්ඨානං නප්පජානාති පඤ්චක්ඛන්ධා උප්පාදවයධම්මාති, අයං අවිජ්ජාමූලකො. යො තණ්හාමූලකො, සො තිවිධො අනුප්පන්නානං භොගානං උප්පාදාය පරියෙසන්තො පමාදං ආපජ්ජති, උප්පන්නානං භොගානං ආරක්ඛනිමිත්තං පරිභොගනිමිත්තඤ්ච පමාදං ආපජ්ජති අයං ලොකෙ චතුබ්බිධො පමාදො එකවිධො අවිජ්ජාය තිවිධො තණ්හාය. තත්ථ අවිජ්ජාය නාමකායො පදට්ඨානං. තණ්හාය රූපකායො පදට්ඨානං. තං කිස්ස හෙතු, රූපීසු භවෙසු අජ්ඣොසානං, අරූපීසු සම්මොහො? තත්ථ රූපකායො රූපක්ඛන්ධො නාමකායො චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධා. ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා කතමෙන උපාදානෙන සඋපාදානා, තණ්හාය ච අවිජ්ජාය ච? තත්ථ තණ්හා ද්වෙ උපාදානානි කාමුපාදානඤ්ච සීලබ්බතුපාදානඤ්ච. අවිජ්ජා ද්වෙ උපාදානානි දිට්ඨුපාදානඤ්ච අත්තවාදුපාදානඤ්ච. ඉමෙහි චතූහි උපාදානෙහි යෙ සඋපාදානා ඛන්ධා, ඉදං දුක්ඛං. චත්තාරි උපාදානානි, අයං සමුදයො. පඤ්චක්ඛන්ධා දුක්ඛං. තෙසං භගවා පරිඤ්ඤාය පහානාය ච ධම්මං දෙසෙති දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාය සමුදයස්ස පහානාය.

Parmi eux, ceux qui ne s'appliquent pas ne le font pas à cause de la négligence (pamāda). Cette négligence est de deux sortes : enracinée dans la soif (taṇhāmūlaka) et enracinée dans l'ignorance (avijjāmūlaka). Celle enracinée dans l'ignorance est l'obscurcissement par lequel on ne comprend pas ce qui doit être connu, à savoir que les cinq agrégats sont de nature à apparaître et à disparaître. Quant à la négligence enracinée dans la soif, elle est triple : on tombe dans la négligence en recherchant des richesses non encore acquises, en cherchant à protéger celles déjà acquises, ou en les consommant. Ainsi, dans le monde, la négligence est quadruple : une sorte par l'ignorance et trois sortes par la soif. Pour l'ignorance, la cause prochaine est l'ensemble mental (nāmakāya). Pour la soif, la cause prochaine est l'ensemble formel (rūpakāya). Pourquoi cela ? Parce que l'attachement se produit envers les existences matérielles, tandis que la confusion s'établit chez les êtres envers les états immatériels. Là, l'ensemble formel est l'agrégat de la forme, et l'ensemble mental correspond aux quatre agrégats immatériels. Par quel attachement ces cinq agrégats deviennent-ils des agrégats d'attachement ? Par la soif et l'ignorance. Dans la soif, il y a deux types d'attachement : l'attachement aux désirs sensuels et l'attachement aux règles et rites. Dans l'ignorance, il y a deux types d'attachement : l'attachement aux vues et l'attachement à la théorie du soi. Les agrégats liés à ces quatre types d'attachement constituent la souffrance (dukkha). Les quatre attachements constituent l'origine (samudaya). Les cinq agrégats sont la souffrance. Le Bienheureux enseigne le Dharma pour la pleine connaissance de la souffrance et pour l'abandon de l'origine.

30. තත්ථ යො තිවිධො තණ්හාමූලකො පමාදො අනුප්පන්නානං භොගානං උප්පාදාය පරියෙසති, උප්පන්නානං භොගානං ආරක්ඛණඤ්ච කරොති පරිභොගනිමිත්තඤ්ච, තස්ස සම්පටිවෙධෙන රක්ඛණා පටිසංහරණා, අයං සමථො.

30. Concernant la triple négligence enracinée dans la soif (recherche, protection et consommation des biens), la protection de sa propre connaissance et l'élimination de la négligence par la pénétration (sampaṭivedha) constituent le calme (samatho).

සො කථං භවති? යදා ජානාති කාමානං අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො ඔකාරඤ්ච සංකිලෙසඤ්ච වොදානඤ්ච නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසං. තත්ථ යා වීමංසා උපපරික්ඛා අයං විපස්සනා. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති සමථො ච විපස්සනා ච. ඉමෙසු ද්වීසු ධම්මෙසු භාවියමානෙසු ද්වෙ ධම්මා පහීයන්ති තණ්හා ච අවිජ්ජා ච, ඉමෙසු ද්වීසු ධම්මෙසු පහීනෙසු චත්තාරි උපාදානානි නිරුජ්ඣන්ති. උපාදානනිරොධා භවනිරොධො, භවනිරොධා ජාතිනිරොධො, ජාතිනිරොධා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා නිරුජ්ඣන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති. ඉති පුරිමකානි ච ද්වෙ සච්චානි දුක්ඛං සමුදයො ච, සමථො ච විපස්සනා ච මග්ගො. භවනිරොධො නිබ්බානං ඉමානි චත්තාරි සච්චානි. තෙනාහ භගවා ‘‘ආරම්භථ නික්කමථා’’ති.

Comment cela se produit-il ? C'est lorsqu'on connaît le plaisir des sens pour ce qu'il est, leur danger pour ce qu'il est, et l'issue qui en permet de s'en libérer pour ce qu'elle est ; lorsqu'on connaît leur bassesse, leur souillure et leur purification, ainsi que les bienfaits du renoncement. Dans ce contexte, l'investigation et l'examen constituent la vision profonde (vipassanā). Ces deux qualités, le calme (samatha) et la vision profonde (vipassanā), mènent à l'accomplissement du développement mental. Lorsque ces deux qualités sont cultivées, deux états sont abandonnés : la soif (taṇhā) et l'ignorance (avijjā). Une fois ces deux états abandonnés, les quatre types d'attachement (upādāna) cessent. Par la cessation de l'attachement, le devenir cesse ; par la cessation du devenir, la naissance cesse ; par la cessation de la naissance, la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir cessent. C'est ainsi que se produit la cessation de toute cette masse de souffrance. Ainsi, les deux premières vérités sont la souffrance et son origine, tandis que le calme et la vision profonde constituent le chemin. La cessation du devenir est le Nibbāna. Telles sont les quatre vérités. C'est pourquoi le Béni a dit : « Entreprenez l'effort, sortez de la paresse ! »

යථාපි [Pg.37] මූලෙ අනුපද්දවෙ දළ්හෙ, ඡින්නොපි රුක්ඛො පුනරෙව රූහති;

එවම්පි තණ්හානුසයෙ අනූහතෙ, නිබ්බත්තතී දුක්ඛමිදං පුනප්පුනං.

Tout comme un arbre, bien que coupé, repousse s'il a ses racines intactes et solides, de même, tant que le penchant latent à la soif n'est pas extirpé, cette souffrance renaît sans cesse.

අයං තණ්හානුසයො. කතමස්සා තණ්හාය? භවතණ්හාය. යො එතස්ස ධම්මස්ස පච්චයො අයං අවිජ්ජා. අවිජ්ජාපච්චයා හි භවතණ්හා. ඉමෙ ද්වෙ කිලෙසා තණ්හා ච අවිජ්ජා ච. තානි චත්තාරි උපාදානානි තෙහි චතූහි උපාදානෙහි යෙ සඋපාදානා ඛන්ධා, ඉදං දුක්ඛං. චත්තාරි උපාදානානි අයං සමුදයො. පඤ්චක්ඛන්ධා දුක්ඛං. තෙසං භගවා පරිඤ්ඤාය ච පහානාය ච ධම්මං දෙසෙති දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාය සමුදයස්ස පහානාය.

Voici ce qu'est le penchant latent à la soif. De quelle soif s'agit-il ? De la soif de l'existence. La condition de cet état est l'ignorance. En effet, c'est par l'ignorance que naît la soif de l'existence. Ces deux souillures sont la soif et l'ignorance. Elles engendrent les quatre types d'attachement, et par ces quatre types d'attachement, les agrégats sont liés à l'attachement ; cela est la souffrance. Les quatre types d'attachement constituent l'origine. Les cinq agrégats sont la souffrance. Le Béni enseigne le Dhamma pour la pleine connaissance et l'abandon de ceux-ci : pour la pleine connaissance de la souffrance et pour l'abandon de son origine.

යෙන තණ්හානුසයං සමූහනති, අයං සමථො. යෙන තණ්හානුසයස්ස පච්චයං අවිජ්ජං වාරයති, අයං විපස්සනා. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති සමථො ච විපස්සනා ච. තත්ථ සමථස්ස ඵලං රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, විපස්සනාය ඵලං අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති. ඉති පුරිමකානි ච ද්වෙ සච්චානි දුක්ඛං සමුදයො ච, සමථො විපස්සනා ච මග්ගො, ද්වෙ ච විමුත්තියො නිරොධො. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි. තෙනාහ භගවා ‘‘යථාපි මූලෙ’’ති.

Le moyen par lequel on déracine le penchant latent à la soif est le calme (samatha). Le moyen par lequel on écarte l'ignorance, condition du penchant latent à la soif, est la vision profonde (vipassanā). Ces deux qualités, le calme et la vision profonde, mènent à l'accomplissement du développement mental. Dans ce cadre, le fruit du calme est la libération de l'esprit (cetovimutti) par le désenchantement envers la passion ; le fruit de la vision profonde est la libération par la sagesse (paññāvimutti) par le désenchantement envers l'ignorance. Ainsi, les deux premières vérités sont la souffrance et son origine, le calme et la vision profonde sont le chemin, et les deux libérations sont la cessation. Telles sont les quatre vérités. C'est pourquoi le Béni a dit : « Tout comme un arbre... ».

‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා;

සචිත්තපරියොදාපනං, එතං බුද්ධාන සාසන’’න්ති.

« Ne commettre aucun mal, cultiver le bien, purifier son propre esprit, tel est l'enseignement des Bouddhas. »

සබ්බපාපං නාම තීණි දුච්චරිතානි කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනොදුච්චරිතං, තෙ දස අකුසලකම්මපථා පාණාතිපාතො අදින්නාදානං කාමෙසුමිච්ඡාචාරො මුසාවාදො පිසුණා වාචා ඵරුසා වාචා සම්ඵප්පලාපො අභිජ්ඣා බ්‍යාපාදො මිච්ඡාදිට්ඨි, තානි ද්වෙ කම්මානි චෙතනා චෙතසිකඤ්ච. තත්ථ යො ච පාණාතිපාතො යා ච පිසුණා වාචා යා ච ඵරුසා වාචා, ඉදං දොසසමුට්ඨානං. යඤ්ච අදින්නාදානං යො ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරො යො ච මුසාවාදො, ඉදං ලොභසමුට්ඨානං, යො සම්ඵප්පලාපො, ඉදං මොහසමුට්ඨානං. ඉමානි සත්ත කාරණානි චෙතනාකම්මං. යා අභිජ්ඣා, අයං ලොභො අකුසලමූලං. යො බ්‍යාපාදො, අයං දොසො අකුසලමූලං. යා [Pg.38] මිච්ඡාදිට්ඨි, අයං මිච්ඡාමග්ගො. ඉමානි තීණි කාරණානි චෙතසිකකම්මං. තෙනාහ ‘‘චෙතනාකම්මං චෙතසිකකම්ම’’න්ති.

Ce qu'on appelle « tout mal » désigne les trois types d'inconduite : l'inconduite du corps, l'inconduite de la parole et l'inconduite de l'esprit. Ce sont les dix chemins de l'action malsaine : le meurtre, le vol, l'inconduite sexuelle, le mensonge, la calomnie, les paroles dures, les paroles futiles, la convoitise, la malveillance et la vue fausse. Celles-ci se divisent en deux types d'actes : l'intention (cetanā) et les facteurs mentaux associés (cetasika). Parmi eux, le meurtre, les paroles dures et la calomnie ont pour origine la haine. Le vol, l'inconduite sexuelle, le mensonge et la médisance ont pour origine l'avidité. Les paroles futiles ont pour origine l'égarement. Ces sept facteurs constituent l'acte d'intention. La convoitise est la racine malsaine de l'avidité. La malveillance est la racine malsaine de la haine. La vue fausse est le chemin erroné. Ces trois facteurs constituent l'acte mental. C'est pourquoi il est dit : « l'acte d'intention et l'acte mental ».

අකුසලමූලං පයොගං ගච්ඡන්තං චතුබ්බිධං අගතිං ගච්ඡති ඡන්දා දොසා භයා මොහා. තත්ථ යං ඡන්දා අගතිං ගච්ඡති, ඉදං ලොභසමුට්ඨානං. යං දොසා අගතිං ගච්ඡති, ඉදං දොසසමුට්ඨානං. යං භයා ච මොහා ච අගතිං ගච්ඡති, ඉදං මොහසමුට්ඨානං. තත්ථ ලොභො අසුභාය පහීයති. දොසො මෙත්තාය. මොහො පඤ්ඤාය. තථා ලොභො උපෙක්ඛාය පහීයති. දොසො මෙත්තාය ච කරුණාය ච. මොහො මුදිතාය පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡති. තෙනාහ භගවා ‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණ’’න්ති.

Lorsque les racines malsaines se manifestent en actes, elles mènent aux quatre voies erronées : la partialité (par désir), la haine, la peur et l'égarement. Parmi elles, la partialité a pour origine l'avidité. La haine a pour origine la colère. La peur et l'égarement ont pour origine l'illusion. L'avidité est abandonnée par la méditation sur l'impureté (asubha). La haine est abandonnée par l'amour bienveillant (mettā). L'égarement est abandonné par la sagesse (paññā). De plus, l'avidité est abandonnée par l'équanimité, la haine par l'amour bienveillant et la compassion, et l'égarement s'efface par la joie altruiste (muditā). C'est pourquoi le Béni a dit : « Ne commettre aucun mal. »

31. සබ්බපාපං නාම අට්ඨ මිච්ඡත්තානි මිච්ඡාදිට්ඨි මිච්ඡාසඞ්කප්පො මිච්ඡාවාචා මිච්ඡාකම්මන්තො මිච්ඡාආජීවො මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසති මිච්ඡාසමාධි, ඉදං වුච්චති සබ්බපාපං. ඉමෙසං අට්ඨන්නං මිච්ඡත්තානං යා අකිරියා අකරණං අනජ්ඣාචාරො, ඉදං වුච්චති සබ්බපාපස්ස අකරණං.

31. Ce qu'on appelle « tout mal » désigne les huit formes de fausseté : la vue fausse, la pensée fausse, la parole fausse, l'action fausse, les moyens d'existence faux, l'effort faux, l'attention fausse et la concentration fausse. C'est cela qu'on appelle « tout mal ». Le fait de ne pas accomplir, de s'abstenir et de ne pas pratiquer ces huit faussetés est appelé « ne commettre aucun mal ».

අට්ඨසු මිච්ඡත්තෙසු පහීනෙසු අට්ඨ සම්මත්තානි සම්පජ්ජන්ති. අට්ඨන්නං සම්මත්තානං යා කිරියා කරණං සම්පාදනං, අයං වුච්චති කුසලස්ස උපසම්පදා. සචිත්තපරියොදාපනන්ති අතීතස්ස මග්ගස්ස භාවනාකිරියං දස්සයති, චිත්තෙ පරියොදාපිතෙ පඤ්චක්ඛන්ධා පරියොදාපිතා භවන්ති, එවඤ්හි භගවා ආහ ‘‘චෙතොවිසුද්ධත්ථං, භික්ඛවෙ, තථාගතෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති. දුවිධා හි පරියොදාපනා නීවරණප්පහානඤ්ච අනුසයසමුග්ඝාතො ච. ද්වෙ පරියොදාපනභූමියො දස්සනභූමි ච, භාවනාභූමි ච, තත්ථ යං පටිවෙධෙන පරියොදාපෙති, ඉදං දුක්ඛං. යතො පරියොදාපෙති, අයං සමුදයො. යෙන පරියොදාපෙති, අයං මග්ගො. යං පරියොදාපිතං, අයං නිරොධො. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි. තෙනාහ භගවා ‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණ’’න්ති.

Lorsque les huit faussetés sont abandonnées, les huit rectitudes sont accomplies. L'accomplissement et la pratique de ces huit rectitudes sont appelés « l'acquisition du bien ». Quant à « purifier son propre esprit », cela montre la pratique du développement du chemin emprunté par les Bouddhas passés. Lorsque l'esprit est purifié, les cinq agrégats sont purifiés. C'est ainsi que le Béni a dit : « Ô moines, c'est pour la purification de l'esprit que la vie sainte est menée auprès du Tathāgata. » La purification est en effet double : l'abandon des obstacles et le déracinement des penchants latents. Il y a deux étapes de purification : l'étape de la vision et l'étape du développement. Dans cet enseignement, ce que l'on purifie par la pénétration est la souffrance. Ce dont on se purifie est l'origine. Le moyen par lequel on purifie est le chemin. Ce qui a été purifié est la cessation. Telles sont les quatre vérités. C'est pourquoi le Béni a dit : « Ne commettre aucun mal. »

‘‘ධම්මො හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරිං, ඡත්තං මහන්තං යථ වස්සකාලෙ;

එසානිසංසො ධම්මෙ සුචිණ්ණෙ, න දුග්ගතිං ගච්ඡති ධම්මචාරී’’ති.

« Le Dhamma protège certes celui qui le pratique, comme un grand parasol pendant la saison des pluies. Tel est le bienfait du Dhamma bien pratiqué : celui qui pratique le Dhamma ne tombe pas dans les états de malheur. » Telle est la parole que le Béni a prononcée.

ධම්මො [Pg.39] නාම දුවිධො ඉන්ද්‍රියසංවරො මග්ගො ච. දුග්ගති නාම දුවිධා දෙවමනුස්සෙ වා උපනිධාය අපායා දුග්ගති, නිබ්බානං වා උපනිධාය සබ්බා උපපත්තියො දුග්ගති. තත්ථ යා සංවරසීලෙ අඛණ්ඩකාරිතා, අයං ධම්මො සුචිණ්ණො අපායෙහි රක්ඛති. එවං භගවා ආහ – ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, සීලවතො ගතියො දෙවා ච මනුස්සා ච. එවඤ්ච නාළන්දායං නිගමෙ අසිබන්ධකපුත්තො ගාමණි භගවන්තං එතදවොච –

Ce qu'on appelle Dhamma est de deux sortes : la maîtrise des facultés et le Chemin. Ce qu'on appelle état de malheur (duggati) est aussi de deux sortes : par rapport aux mondes des dieux et des hommes, les mondes de souffrance sont des états de malheur ; par rapport au Nibbāna, toutes les formes de renaissance sont des états de malheur. Dans ce contexte, la pratique ininterrompue de la discipline de maîtrise constitue le Dhamma bien pratiqué qui protège des états de souffrance. Ainsi, le Béni a dit : « Ô moines, deux destinations attendent l'homme vertueux : les dieux et les hommes. » C'est ainsi qu'à Nālandā, dans le bourg, le chef de village Asibandhakaputta s'adressa au Béni en ces termes :

‘‘බ්‍රාහ්මණා, භන්තෙ, පච්ඡාභූමකා කාමණ්ඩලුකා සෙවාලමාලිකා උදකොරොහකා අග්ගිපරිචාරකා, තෙ මතං කාලඞ්කතං උය්‍යාපෙන්ති නාම, සඤ්ඤාපෙන්ති නාම, සග්ගං නාම ඔක්කාමෙන්ති. භගවා පන, භන්තෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පහොති තථා කාතුං, යථා සබ්බො ලොකො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යා’’ති.

« Seigneur, il y a des brahmanes des contrées de l’Ouest, qui portent des cruches d’eau, portent des guirlandes de mousses aquatiques, descendent dans l’eau et servent le feu sacré ; ceux-ci prétendent élever, guider et faire entrer dans le monde céleste celui qui est mort et trépassé. Or, Seigneur, le Bienheureux, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, peut-il faire en sorte que tout le monde, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans une destination heureuse, dans un monde céleste ? »

‘‘තෙන හි, ගාමණි, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි, යථා තෙ ඛමෙය්‍ය, තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසීති.

« Eh bien, chef de village, je vais vous interroger à ce sujet. Répondez-moi selon ce qui vous semble juste. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, ඉධස්ස පුරිසො පාණාතිපාතී අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචො ඵරුසවාචො සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලු බ්‍යාපන්නචිත්තො මිච්ඡාදිට්ඨිකො, තමෙනං මහාජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය ‘අයං පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතූ’ති. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි නු සො පුරිසො මහතො ජනකායස්ස ආයාචනහෙතු වා ථොමනහෙතුවා පඤ්ජලිකං අනුපරිසක්කනහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යා’’ති. ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu’en pensez-vous, chef de village ? Supposons ici un homme qui détruit la vie, prend ce qui n’est pas donné, commet l’inconduite sexuelle, ment, tient des propos calomnieux, tient des propos rudes, parle pour ne rien dire, est cupide, a l’esprit malveillant et des vues fausses. Si une grande foule de gens, se réunissant et s’assemblant, priait pour lui, le louait et l’entourait les mains jointes en disant : "Que cet homme, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans une destination heureuse, dans un monde céleste !" Qu’en pensez-vous, chef de village ? Est-ce qu’un tel homme, en raison des prières, des louanges ou des salutations de cette foule, renaîtrait vraiment dans une destination heureuse, dans un monde céleste ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, පුරිසො මහතිං පුථුසිලං ගම්භීරෙ උදකරහදෙ පක්ඛිපෙය්‍ය, තමෙනං මහාජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය ‘උම්මුජ්ජ, භො, පුථුසිලෙ, උප්ලව භො පුථුසිලෙ, ථලමුප්ලව, භො පුථුසිලෙ’ති. තං කිං මඤ්ඤසි ගාමණි, අපි නු සා මහතී පුථුසිලා මහතො ජනකායස්ස ආයාචනහෙතු වා ථොමනහෙතු වා පඤ්ජලිකං අනුපරිසක්කනහෙතු වා උම්මුජ්ජෙය්‍ය වා උප්ලවෙය්‍ය වා ථලං වා උප්ලවෙය්‍යා’’ති. ‘‘නො හෙතං[Pg.40], භන්තෙ’’. ‘‘එවමෙව ඛො, ගාමණි, යො සො පුරිසො පාණාතිපාතී…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨිකො, කිඤ්චාපි නං මහාජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය ‘අයං පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතූ’ති. අථ ඛො සො පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය.

« C’est comme si, chef de village, un homme jetait une grosse et lourde pierre dans un profond étang, et qu’une grande foule de gens, se réunissant et s’assemblant, priait pour elle, la louait et l’entourait les mains jointes en disant : "Émerge, ô lourde pierre ! Flotte, ô lourde pierre ! Arrive sur la rive, ô lourde pierre !" Qu’en pensez-vous, chef de village ? Est-ce que cette grosse pierre, en raison des prières, des louanges ou des salutations de cette foule, émergerait, flotterait ou arriverait sur la rive ? » — « Non, Seigneur. » — « De même, chef de village, celui qui détruit la vie... et a des vues fausses, bien qu’une grande foule prie pour lui... à la dissolution du corps, après la mort, il renaîtra dans un état de privation, une destination malheureuse, un monde de perdition, en enfer. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, ඉධස්ස පුරිසො පාණාතිපාතා පටිවිරතො අදින්නාදානා පටිවිරතො කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො මුසාවාදා පටිවිරතො පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො අනභිජ්ඣාලු අබ්‍යාපන්නචිත්තො සම්මාදිට්ඨිකො, තමෙනං මහාජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය ‘අයං පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතූ’ති. තං කිං මඤ්ඤසි, ගාමණි, අපි නු සො පුරිසො මහතො ජනකායස්ස ආයාචනහෙතු වා ථොමනහෙතු වා පඤ්ජලිකං අනුපරිසක්කනහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍යා’’ති. ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu’en pensez-vous, chef de village ? Supposons ici un homme qui s’abstient de détruire la vie, de prendre ce qui n’est pas donné, de l’inconduite sexuelle, du mensonge, des propos calomnieux, des propos rudes, des paroles futiles ; qui n’est pas cupide, qui a un esprit exempt de malveillance et qui possède la vue juste. Si une grande foule de gens, se réunissant et s’assemblant, priait pour lui, le maudissait et l’entourait les mains jointes en disant : "Que cet homme, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans un état de privation, une destination malheureuse, un monde de perdition, en enfer !" Qu’en pensez-vous, chef de village ? Est-ce qu’un tel homme, en raison des prières, des imprécations ou des salutations de cette foule, renaîtrait vraiment en enfer ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ගාමණි, පුරිසො සප්පිකුම්භං වා තෙලකුම්භං වා ගම්භීරෙ උදකරහදෙ ඔගාහෙත්වා භින්දෙය්‍ය. තත්‍ර යාස්ස සක්ඛරා වා කඨලා, සා අධොගාමී අස්ස. යඤ්ච ඛ්වස්ස තත්‍ර සප්පි වා තෙලං වා, තං උද්ධංගාමි අස්ස. තමෙනං මහාජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය ‘ඔසීද, භො සප්පිතෙල, සංසීද, භො සප්පිතෙල, අධො ගච්ඡ ‘භො සප්පිතෙලා’ති. තං කිං මඤ්ඤසි ගාමණි, අපි නු තං සප්පිතෙලං මහතො ජනකායස්ස ආයාචනහෙතු වා ථොමනහෙතු වා පඤ්ජලිකං අනුපරිසක්කනහෙතු වා ‘ඔසීදෙය්‍ය වා සංසීදෙය්‍ය වා අධො වා ගච්ඡෙය්‍යා’ති. ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« C’est comme si, chef de village, un homme descendait dans un profond étang et y brisait une jarre de beurre clarifié ou d’huile. Les morceaux de terre cuite ou les graviers couleraient au fond, mais le beurre clarifié ou l’huile remonteraient à la surface. Si une grande foule de gens, se réunissant et s’assemblant, priait pour cela, le louait et l’entourait les mains jointes en disant : "Enfonce-toi, ô beurre et huile ! Coule, ô beurre et huile ! Va vers le fond, ô beurre et huile !" Qu’en pensez-vous, chef de village ? Est-ce que ce beurre ou cette huile, en raison des prières, des louanges ou des salutations de cette foule, s’enfoncerait, coulerait ou irait vers le fond ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘එවමෙව ඛො, ගාමණි, යො සො පුරිසො පාණාතිපාතා පටිවිරතො…පෙ… සම්මාදිට්ඨිකො, කිඤ්චාපි නං මහාජනකායො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම ආයාචෙය්‍ය ථොමෙය්‍ය පඤ්ජලිකො අනුපරිසක්කෙය්‍ය ‘අයං පුරිසො කායස්ස [Pg.41] භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතූ’’’ති. අථ ඛො සො පුරිසො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉති ධම්මො සුචිණ්ණො අපායෙහි රක්ඛති. තත්ථ යා මග්ගස්ස තික්ඛතා අධිමත්තතා, අයං ධම්මො සුචිණ්ණො සබ්බාහි උපපත්තීහි රක්ඛති. එවං භගවා ආහ –

« De même, chef de village, celui qui s’abstient de détruire la vie... et possède la vue juste, bien qu’une grande foule de gens puisse se réunir pour prier contre lui... à la dissolution du corps, après la mort, il renaîtra dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ainsi, le Dhamma bien pratiqué protège des états de privation. Dans la mesure où le chemin est pratiqué avec acuité et intensité, ce Dhamma protège de toutes les formes de mauvaises renaissances. C’est ainsi que le Bienheureux a parlé : »

‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො;

සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරො, ඤත්වාන උදයබ්බයං;

ථිනමිද්ධාභිභූ භික්ඛු, සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙ’’ති.

« C’est pourquoi, ayant l’esprit gardé, ayant pour domaine la pensée juste, établi dans la vue juste, connaissant l’apparition et la disparition des phénomènes, le moine qui surmonte la torpeur et la léthargie abandonne toutes les destinations malheureuses. »

32. තත්ථ දුග්ගතීනං හෙතු තණ්හා ච අවිජ්ජා ච, තානි චත්තාරි උපාදානානි, තෙහි චතූහි උපාදානෙහි යෙ සඋපාදානා ඛන්ධා, ඉදං දුක්ඛං. චත්තාරි උපාදානානි, අයං සමුදයො. පඤ්චක්ඛන්ධා දුක්ඛං, තෙසං භගවා පරිඤ්ඤාය ච පහානාය ච ධම්මං දෙසෙති දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාය සමුදයස්ස පහානාය. තත්ථ තණ්හාය පඤ්චින්ද්‍රියානි රූපීනි පදට්ඨානං. අවිජ්ජාය මනින්ද්‍රියං පදට්ඨානං. පඤ්චින්ද්‍රියානි රූපීනි රක්ඛන්තො සමාධිං භාවයති, තණ්හඤ්ච නිග්ගණ්හාති. මනින්ද්‍රියං රක්ඛන්තො විපස්සනං භාවයති, අවිජ්ජඤ්ච නිග්ගණ්හාති. තණ්හානිග්ගහෙන ද්වෙ උපාදානානි පහීයන්ති කාමුපාදානඤ්ච සීලබ්බතුපාදානඤ්ච. අවිජ්ජානිග්ගහෙන ද්වෙ උපාදානානි පහීයන්ති දිට්ඨුපාදානඤ්ච අත්තවාදුපාදානඤ්ච. චතූසු උපාදානෙසු පහීනෙසු ද්වෙ ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති සමථො ච විපස්සනා ච. ඉදං වුච්චති බ්‍රහ්මචරියන්ති.

32. « En cela, la cause des destinations malheureuses est la soif et l’ignorance ; celles-ci se manifestent comme les quatre types d’attachement. Par ces quatre attachements, les agrégats qui s’y rattachent constituent la souffrance. Les quatre attachements sont l’origine. Les cinq agrégats sont la souffrance ; le Bienheureux enseigne le Dhamma pour leur pleine compréhension et leur abandon, pour la pleine compréhension de la souffrance et l’abandon de l’origine. Parmi eux, les cinq facultés sensorielles physiques sont le fondement de la soif. La faculté mentale est le fondement de l’ignorance. En protégeant les cinq facultés physiques, on développe la concentration et l’on réprime la soif. En protégeant la faculté mentale, on développe la vision profonde et l’on réprime l’ignorance. Par la répression de la soif, deux attachements sont abandonnés : l’attachement aux plaisirs sensuels et l’attachement aux rites et pratiques. Par la répression de l’ignorance, deux attachements sont abandonnés : l’attachement aux vues et l’attachement à la croyance en un soi. Lorsque les quatre attachements sont abandonnés, deux qualités parviennent à la perfection de leur développement : la tranquillité et la vision profonde. C’est cela qu’on appelle la vie sainte. »

තත්ථ බ්‍රහ්මචරියස්ස ඵලං චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි සොතාපත්තිඵලං සකදාගාමිඵලං අනාගාමිඵලං අරහත්තං අග්ගඵලං. ඉමානි චත්තාරි බ්‍රහ්මචරියස්ස ඵලානි. ඉති පුරිමකානි ච ද්වෙ සච්චානි දුක්ඛං සමුදයො ච. සමථො ච විපස්සනා ච බ්‍රහ්මචරියඤ්ච මග්ගො, බ්‍රහ්මචරියස්ස ඵලානි ච තදාරම්මණා ච අසඞ්ඛතාධාතු නිරොධො. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි. තෙනාහ භගවා ‘‘ධම්මො හවෙ රක්ඛතී’’ති.

Là, le fruit de la vie sainte consiste en quatre fruits de la vie ascétique : le fruit de l'entrée dans le courant, le fruit du retour unique, le fruit du non-retour, et l'état d'Arahant, le fruit suprême. Ce sont là les quatre fruits de la vie sainte. Ainsi, les deux vérités précédentes sont la souffrance et l'origine. Le calme, la vision profonde et la vie sainte constituent le chemin ; les fruits de la vie sainte ainsi que l'élément inconditionné qui en est l'objet constituent la cessation. Ce sont là les quatre vérités. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Le Dhamma protège vraiment. »

තත්ථ යං පටිවෙධෙන රක්ඛති, ඉදං දුක්ඛං. යතො රක්ඛති, අයං සමුදයො. යෙන රක්ඛති, අයං මග්ගො. යං රක්ඛති, අයං නිරොධො. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි. තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො ‘‘එකම්හි පදට්ඨානෙ’’ති.

Là, ce que l'on protège par la pénétration est la souffrance. Ce dont on se protège est l'origine. Ce par quoi l'on protège est le chemin. Ce que l'on protège est la cessation. Ce sont là les quatre vérités. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « Dans un seul fondement. »

නියුත්තො ආවට්ටො හාරො.

Le mode de transmission par rotation est conclu.

8. විභත්තිහාරවිභඞ්ගො

8. Analyse du mode de transmission par classification

33. තත්ථ [Pg.42] කතමො විභත්තිහාරො? ‘‘ධම්මඤ්ච පදට්ඨානං භූමිඤ්චා’’ති.

33. Là, qu'est-ce que le mode de transmission par classification ? « Le Dhamma, le fondement et le plan. »

ද්වෙ සුත්තානි වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච. ද්වෙ පටිපදා පුඤ්ඤභාගියා ච ඵලභාගියා ච. ද්වෙ සීලානි සංවරසීලඤ්ච පහානසීලඤ්ච, තත්ථ භගවා වාසනාභාගියං සුත්තං පුඤ්ඤභාගියාය පටිපදාය දෙසයති, සො සංවරසීලෙ ඨිතො තෙන බ්‍රහ්මචරියෙන බ්‍රහ්මචාරී භවති, තත්ථ භගවා නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං ඵලභාගියාය පටිපදාය දෙසයති, සො පහානසීලෙ ඨිතො තෙන බ්‍රහ්මචරියෙන බ්‍රහ්මචාරී භවති.

Il y a deux types de discours : celui qui relève des prédispositions latentes et celui qui relève de la pénétration. Deux types de pratique : celle qui relève du mérite et celle qui relève du fruit. Deux types de vertu : la vertu de retenue et la vertu d'abandon. Là, le Bienheureux enseigne le discours relevant des prédispositions latentes par la pratique relevant du mérite ; celui qui se tient dans la vertu de retenue devient, par cette vie sainte, un pratiquant de la vie sainte. Là, le Bienheureux enseigne le discours relevant de la pénétration par la pratique relevant du fruit ; celui qui se tient dans la vertu d'abandon devient, par cette vie sainte, un pratiquant de la vie sainte.

තත්ථ කතමං වාසනාභාගියං සුත්තං? වාසනාභාගියං නාම සුත්තං දානකථා සීලකථා සග්ගකථා කාමානං ආදීනවො නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසොති.

Là, qu'est-ce que le discours relevant des prédispositions latentes ? On appelle discours relevant des prédispositions latentes l'exposé sur le don, l'exposé sur la vertu, l'exposé sur les mondes célestes, le danger des plaisirs sensuels et les bienfaits du renoncement.

තත්ථ කතමං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං? නිබ්බෙධභාගියං නාම සුත්තං යා චතුසච්චප්පකාසනා, වාසනාභාගියෙ සුත්තෙ නත්ථි පජානනා, නත්ථි මග්ගො, නත්ථි ඵලං. නිබ්බෙධභාගියෙ සුත්තෙ අත්ථි පජානනා, අත්ථි මග්ගො, අත්ථි ඵලං. ඉමානි චත්තාරි සුත්තානි. ඉමෙසං චතුන්නං සුත්තානං දෙසනාය ඵලෙන සීලෙන බ්‍රහ්මචරියෙන සබ්බතො විචයෙන හාරෙන විචිනිත්වා යුත්තිහාරෙන යොජයිතබ්බා යාවතිකා ඤාණස්ස භූමි.

Là, qu'est-ce que le discours relevant de la pénétration ? On appelle discours relevant de la pénétration la proclamation des quatre vérités. Dans le discours relevant des prédispositions latentes, il n'y a ni compréhension profonde, ni chemin, ni fruit. Dans le discours relevant de la pénétration, il y a la compréhension profonde, le chemin et le fruit. Ce sont là les quatre discours. Pour l'enseignement de ces quatre discours, par le fruit, par la vertu et par la vie sainte, après avoir tout examiné par le mode d'investigation, on doit les appliquer par le mode de la logique, aussi loin que s'étend le domaine de la connaissance.

34. තත්ථ කතමෙ ධම්මා සාධාරණා? ද්වෙ ධම්මා සාධාරණා නාමසාධාරණා වත්ථුසාධාරණා ච. යං වා පන කිඤ්චි අඤ්ඤම්පි එවං ජාතියං, මිච්ඡත්තනියතානං සත්තානං අනියතානඤ්ච සත්තානං දස්සනප්පහාතබ්බා කිලෙසා සාධාරණා, පුථුජ්ජනස්ස සොතාපන්නස්ස ච කාමරාගබ්‍යාපාදා සාධාරණා, පුථුජ්ජනස්ස අනාගාමිස්ස ච උද්ධංභාගියා සංයොජනා සාධාරණා, යං කිඤ්චි අරියසාවකො ලොකියං සමාපත්තිං සමාපජ්ජති, සබ්බා සා අවීතරාගෙහි සාධාරණා, සාධාරණා හි ධම්මා එවං අඤ්ඤමඤ්ඤං පරං පරං සකං සකං විසයං නාතිවත්තන්ති. යොපි ඉමෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො න සො තං ධම්මං උපාතිවත්තති. ඉමෙ ධම්මා සාධාරණා.

34. Là, quels sont les états communs ? Deux états sont communs : ceux communs par le nom et ceux communs par l'objet. Ou encore, tout ce qui est d'une nature similaire. Pour les êtres fixés dans l'erreur et pour les êtres non fixés, les souillures à abandonner par la vision sont communes. Pour l'homme ordinaire et pour celui qui est entré dans le courant, le désir sensuel et la malveillance sont communs. Pour l'homme ordinaire et pour celui qui ne revient plus, les entraves supérieures sont communes. Quelle que soit l'atteinte mondaine qu'un noble disciple réalise, tout cela est commun avec ceux qui n'ont pas encore surmonté l'attachement. En effet, les états communs ne dépassent pas ainsi leurs domaines respectifs les uns par rapport aux autres. Celui qui est doté de ces états ne dépasse pas cet état. Ces états sont communs.

තත්ථ කතමෙ ධම්මා අසාධාරණා? යාව දෙසනං උපාදාය ගවෙසිතබ්බා සෙක්ඛාසෙක්ඛා භබ්බාභබ්බාති, අට්ඨමකස්ස සොතාපන්නස්ස ච කාමරාගබ්‍යාපාදා සාධාරණා ධම්මතා අසාධාරණා, අට්ඨමකස්ස අනාගාමිස්ස ච උද්ධම්භාගියා [Pg.43] සංයොජනා සාධාරණා ධම්මතා අසාධාරණා. සබ්බෙසං සෙක්ඛානං නාමං සාධාරණං ධම්මතා අසාධාරණා. සබ්බෙසං පටිපන්නකානං නාමං සාධාරණං ධම්මතා අසාධාරණා. සබ්බෙසං සෙක්ඛානං සෙක්ඛසීලං සාධාරණං ධම්මතා අසාධාරණා. එවං විසෙසානුපස්සිනා හීනුක්කට්ඨමජ්ඣිමං උපාදාය ගවෙසිතබ්බං.

Là, quels sont les états non communs ? Ils doivent être recherchés en se référant à l'enseignement : ceux qui sont en apprentissage et ceux qui ne le sont plus, ceux qui sont aptes et ceux qui ne le sont pas. Pour la huitième personne et pour celui qui est entré dans le courant, le désir sensuel et la malveillance sont communs en apparence, mais leur nature est non commune. Pour la huitième personne et pour celui qui ne revient plus, les entraves supérieures sont communes, mais leur nature est non commune. Pour tous ceux qui sont en apprentissage, le nom est commun, mais la nature est non commune. Pour tous ceux qui sont engagés dans la pratique, le nom est commun, mais la nature est non commune. Pour tous ceux qui sont en apprentissage, la vertu de l'apprentissage est commune, mais la nature est non commune. Ainsi, en observant les distinctions, on doit chercher en se référant à ce qui est inférieur, supérieur ou moyen.

දස්සනභූමි නියාමාවක්කන්තියා පදට්ඨානං, භාවනාභූමි උත්තරිකානං ඵලානං පත්තියා පදට්ඨානං, දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා සමථස්ස පදට්ඨානං, සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා විපස්සනාය පදට්ඨානං, දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු පරතො ඝොසස්ස සාධාරණං පදට්ඨානං, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු චින්තාමයියා පඤ්ඤාය සාධාරණං පදට්ඨානං, භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු භාවනාමයියා පඤ්ඤාය සාධාරණං පදට්ඨානං. දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු පරතො ච ඝොසස්ස සුතමයියා ච පඤ්ඤාය සාධාරණං පදට්ඨානං සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු චින්තාමයියා ච පඤ්ඤාය යොනිසො ච මනසිකාරස්ස සාධාරණං පදට්ඨානං, භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු භාවනාමයියා ච පඤ්ඤාය සම්මාදිට්ඨියා ච සාධාරණං පදට්ඨානං. පතිරූපදෙසවාසො විවෙකස්ස ච සමාධිස්ස ච සාධාරණං පදට්ඨානං, සප්පුරිසූපනිස්සයො තිණ්ණඤ්ච අවෙච්චප්පසාදානං සමථස්ස ච සාධාරණං පදට්ඨානං, අත්තසම්මාපණිධානං හිරියා ච විපස්සනාය ච සාධාරණං පදට්ඨානං, අකුසලපරිච්චාගො කුසලවීමංසාය ච සමාධින්ද්‍රියස්ස ච සාධාරණං පදට්ඨානං, ධම්මස්වාක්ඛාතතා කුසලමූලරොපනාය ච ඵලසමාපත්තියා ච සාධාරණං පදට්ඨානං, සඞ්ඝසුප්පටිපන්නතා සඞ්ඝසුට්ඨුතාය සාධාරණං පදට්ඨානං, සත්ථුසම්පදා අප්පසන්නානඤ්ච පසාදාය පසන්නානඤ්ච භිය්‍යොභාවාය සාධාරණං පදට්ඨානං, අප්පටිහතපාතිමොක්ඛතා දුම්මඞ්කූනඤ්ච පුග්ගලානං නිග්ගහාය පෙසලානඤ්ච පුග්ගලානං ඵාසුවිහාරාය සාධාරණං පදට්ඨානං. තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො ‘‘ධම්මඤ්ච පදට්ඨාන’’න්ති.

Le plan de la vision est le fondement de l'entrée dans la certitude ; le plan de la méditation est le fondement de l'obtention des fruits supérieurs. La pratique pénible avec une connaissance directe lente est le fondement du calme ; la pratique agréable avec une connaissance directe rapide est le fondement de la vision profonde. La base d'action méritoire consistant en la générosité est le fondement commun pour l'écoute de la parole d'autrui. La base d'action méritoire consistant en la vertu est le fondement commun pour la sagesse née de la réflexion. La base d'action méritoire consistant en le développement mental est le fondement commun pour la sagesse née du développement mental. La base d'action méritoire consistant en la générosité est le fondement commun pour l'écoute de la parole d'autrui et la sagesse née de l'écoute. La base d'action méritoire consistant en la vertu est le fondement commun pour la sagesse née de la réflexion et pour l'attention appropriée. La base d'action méritoire consistant en le développement mental est le fondement commun pour la sagesse née du développement mental et pour la vue juste. Vivre dans un lieu approprié est le fondement commun pour l'isolement et la concentration. Fréquenter des hommes de bien est le fondement commun pour les trois types de foi inébranlable et pour le calme. La juste orientation de soi est le fondement commun pour la pudeur morale et pour la vision profonde. Le renoncement aux états malsains est le fondement commun pour l'examen des états sains et pour la faculté de concentration. Le fait que le Dhamma soit bien enseigné est le fondement commun pour l'enracinement des racines saines et pour l'atteinte des fruits. Le fait que la Communauté pratique bien est le fondement commun pour l'excellence de la Communauté. La perfection du Maître est le fondement commun pour la foi de ceux qui n'ont pas encore foi et pour l'accroissement de la foi de ceux qui ont déjà foi. L'irréprochabilité du code de discipline est le fondement commun pour la répréhension des personnes sans scrupules et pour le bien-être des personnes vertueuses. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « Le Dhamma et le fondement. »

නියුත්තො විභත්ති හාරො.

Le mode de transmission par classification est conclu.

9. පරිවත්තනහාරවිභඞ්ගො

9. Analyse du mode de transmission par conversion

35. තත්ථ [Pg.44] කතමො පරිවත්තනො හාරො? ‘‘කුසලාකුසලෙ ධම්මෙ’’ති. සම්මාදිට්ඨිස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා භවති. යෙ චස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා උප්පජ්ජෙය්‍යුං අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා, තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති. සම්මාදිට්ඨිපච්චයා චස්ස අනෙකෙ කුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, තෙ චස්ස භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. සම්මාසඞ්කප්පස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස මිච්ඡාසඞ්කප්පො නිජ්ජිණ්ණො භවති. යෙ චස්ස මිච්ඡාසඞ්කප්පපච්චයා උප්පජ්ජෙය්‍යුං අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා, තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති. සම්මාසඞ්කප්පපච්චයා චස්ස අනෙකෙ කුසලා ධම්මා සම්භවන්ති. තෙ චස්ස භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. එවං සම්මාවාචස්ස සම්මාකම්මන්තස්ස සම්මාආජීවස්ස සම්මාවායාමස්ස සම්මාසතිස්ස සම්මාසමාධිස්ස සම්මාවිමුත්තස්ස සම්මාවිමුත්තිඤාණදස්සනස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස මිච්ඡාවිමුත්තිඤාණදස්සනං නිජ්ජිණ්ණං භවති. යෙ චස්ස මිච්ඡාවිමුත්තිඤාණදස්සනපච්චයා උප්පජ්ජෙය්‍යුං අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා, තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති. සම්මාවිමුත්තිඤාණදස්සනපච්චයා චස්ස අනෙකෙ කුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, තෙ චස්ස භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

35. L

36. යස්ස වා පාණාතිපාතා පටිවිරතස්ස පාණාතිපාතො පහීනො හොති. අදින්නාදානා පටිවිරතස්ස අදින්නාදානං පහීනං හොති. බ්‍රහ්මචාරිස්ස අබ්‍රහ්මචරියං පහීනං හොති. සච්චවාදිස්ස මුසාවාදො පහීනො හොති. අපිසුණවාචස්ස පිසුණා වාචා පහීනා හොති. සණ්හවාචස්ස ඵරුසා වාචා පහීනා හොති. කාලවාදිස්ස සම්ඵප්පලාපො පහීනො හොති. අනභිජ්ඣාලුස්ස අභිජ්ඣා පහීනා හොති. අබ්‍යාපන්නචිත්තස්ස බ්‍යාපාදො පහීනො හොති. සම්මාදිට්ඨිස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි පහීනා හොති.

36. Ou bien, pour celui qui s'abstient de prendre la vie, le meurtre est abandonn

යෙ ච ඛො කෙචි අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං ගරහන්ති, නෙසං සන්දිට්ඨිකා සහධම්මිකා ගාරය්හා වාදානුවාදා ආගච්ඡන්ති. සම්මාදිට්ඨිඤ්ච තෙ භවන්තො ධම්මං ගරහන්ති. තෙන හි යෙ මිච්ඡාදිට්ඨිකා, තෙසං භවන්තානං පුජ්ජා ච පාසංසා ච. එවං සම්මාසඞ්කප්පං සම්මාවාචං සම්මාකම්මන්තං සම්මාආජීවං සම්මාවායාමං සම්මාසතිං සම්මාසමාධිං සම්මාවිමුත්තිං සම්මාවිමුත්තිඤාණදස්සනඤ්ච තෙ භවන්තො ධම්මං ගරහන්ති. තෙන හි යෙ මිච්ඡාවිමුත්තිඤාණදස්සනා, තෙසං භවන්තානං පුජ්ජා ච පාසංසා ච.

Quant

යෙ [Pg.45] ච ඛො කෙචි එවමාහංසු ‘‘භුඤ්ජිතබ්බා කාමා, පරිභුඤ්ජිතබ්බා කාමා, ආසෙවිතබ්බා කාමා, නිසෙවිතබ්බා කාමා, භාවයිතබ්බා කාමා, බහුලීකාතබ්බා කාමා’’ති. කාමෙහි වෙරමණී තෙසං අධම්මො.

Quant

යෙ වා පන කෙචි එවමාහංසු ‘‘අත්තකිලමථානුයොගො ධම්මො’’ති. නිය්‍යානිකො තෙසං ධම්මො අධම්මො. යෙ ච ඛො කෙචි එවමාහංසු ‘‘දුක්ඛො ධම්මො’’ති. සුඛො තෙසං ධම්මො අධම්මො. යථා වා පන භික්ඛුනො සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අසුභානුපස්සිනො විහරතො සුභසඤ්ඤා පහීයන්ති. දුක්ඛානුපස්සිනො විහරතො සුඛසඤ්ඤා පහීයන්ති. අනිච්චානුපස්සිනො විහරතො නිච්චසඤ්ඤා පහීයන්ති. අනත්තානුපස්සිනො විහරතො අත්තසඤ්ඤා පහීයන්ති. යං යං වා පන ධම්මං රොචයති වා උපගච්ඡති වා, තස්ස තස්ස ධම්මස්ස යො පටිපක්ඛො, ස්වස්ස අනිට්ඨතො අජ්ඣාපන්නො භවති. තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො ‘‘කුසලාකුසලධම්මෙ’’ති.

Ou encore, pour ceux qui disent :

නියුත්තො පරිවත්තනො හාරො.

Le mode de renversement est ainsi

10. වෙවචනහාරවිභඞ්ගො

10. Analyse du mode des synonymes (vevacana-hāra).

37. තත්ථ කතමො වෙවචනො හාරො? ‘‘වෙවචනානි බහූනී’’ති. යථා එකං භගවා ධම්මං අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි වෙවචනෙහි නිද්දිසති. යථාහ භගවා –

37. L

‘‘ආසා ච පිහා අභිනන්දනා ච, අනෙකධාතූසු සරා පතිට්ඨිතා;

අඤ්ඤාණමූලප්පභවා පජප්පිතා, සබ්බා මයා බ්‍යන්තිකතා සමූලිකා’’ති.

ආසා නාම වුච්චති යා භවිස්සස්ස අත්ථස්ස ආසීසනා අවස්සං ආගමිස්සතීති ආසාස්ස උප්පජ්ජති. පිහා නාම යා වත්තමානස්ස අත්ථස්ස පත්ථනා, සෙය්‍යතරං වා දිස්වා ‘‘එදිසො භවෙය්‍ය’’න්ති පිහාස්ස උප්පජ්ජති. අත්ථනිප්ඵත්තිපටිපාලනා අභිනන්දනා නාම, පියං වා ඤාතිං අභිනන්දති, පියං වා ධම්මං අභිනන්දති, අප්පටිකූලතො වා අභිනන්දති.

On appelle 'd

අනෙකධාතූති [Pg.46] චක්ඛුධාතු රූපධාතු චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු, සොතධාතු සද්දධාතු සොතවිඤ්ඤාණධාතු, ඝානධාතු ගන්ධධාතු ඝානවිඤ්ඤාණධාතු, ජිව්හාධාතු රසධාතු ජිව්හාවිඤ්ඤාණධාතු, කායධාතු ඵොට්ඨබ්බධාතු කායවිඤ්ඤාණධාතු, මනොධාතු ධම්මධාතු මනොවිඤ්ඤාණධාතු.

සරාති කෙචි රූපාධිමුත්තා කෙචි සද්දාධිමුත්තා කෙචි ගන්ධාධිමුත්තා කෙචි රසාධිමුත්තා කෙචි ඵොට්ඨබ්බාධිමුත්තා කෙචි ධම්මාධිමුත්තා. තත්ථ යානි ඡ ගෙහසිතානි දොමනස්සානි යානි ච ඡ ගෙහසිතානි සොමනස්සානි යානි ච ඡ නෙක්ඛම්මසිතානි දොමනස්සානි යානි ච ඡ නෙක්ඛම්මසිතානි සොමනස්සානි, ඉමානි චතුවීසපදානි තණ්හාපක්ඛො, තණ්හාය එතං වෙවචනං. යා ඡ උපෙක්ඛා ගෙහසිතා, අයං දිට්ඨිපක්ඛො.

38. සායෙව පත්ථනාකාරෙන ධම්මනන්දී ධම්මපෙමං ධම්මජ්ඣොසානන්ති තණ්හාය එතං වෙවචනං. චිත්තං මනො විඤ්ඤාණන්ති චිත්තස්ස එතං වෙවචනං. මනින්ද්‍රියං මනොධාතු මනායතනං විජානනාති මනස්සෙතං වෙවචනං. පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං අධිපඤ්ඤා සික්ඛා පඤ්ඤා පඤ්ඤාක්ඛන්ධො ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඤාණං සම්මාදිට්ඨි තීරණා විපස්සනා ධම්මෙ ඤාණං අත්ථෙ ඤාණං අන්වයෙ ඤාණං ඛයෙ ඤාණං අනුප්පාදෙ ඤාණං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං අඤ්ඤින්ද්‍රියං අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං චක්ඛු විජ්ජා බුද්ධි භූරි මෙධා ආලොකො, යං වා පන යං කිඤ්චි අඤ්ඤංපි එවං ජාතියං, පඤ්ඤාය එතං වෙවචනං. පඤ්චින්ද්‍රියානි ලොකුත්තරානි, සබ්බා පඤ්ඤා. අපි ච ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙන සද්ධා, ආරම්භට්ඨෙන වීරියං, අපිලාපනට්ඨෙන සති, අවික්ඛෙපට්ඨෙන සමාධි, පජානනට්ඨෙන පඤ්ඤා.

38. C'est seulement cette soif même qui, en raison de son mode de souhait, est appelée délectation pour les phénomènes (dhammanandī), amour pour les phénomènes (dhammapema) et attachement aux phénomènes (dhammajjhosāna) ; tel est le synonyme de la soif. Esprit (citta), mental (mano), conscience (viññāṇa) ; tel est le synonyme du cœur. Faculté mentale (manindriya), élément mental (manodhātu), sphère mentale (manāyatana), acte de connaître (vijānanā) ; tel est le synonyme du mental. Faculté de sagesse (paññindriya), force de sagesse (paññābala), entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññāsikkhā), sagesse (paññā), agrégat de sagesse (paññākkhandho), facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes (dhammavicayasambojjhaṅgo), connaissance (ñāṇa), vue juste (sammādiṭṭhi), investigation (tīraṇā), vision pénétrante (vipassanā), connaissance du phénomène (dhamme ñāṇa), connaissance du sens (atthe ñāṇa), connaissance par induction (anvaye ñāṇa), connaissance de l'extinction (khaye ñāṇa), connaissance de la non-production (anuppāde ñāṇa), faculté de celui qui vient à connaître ce qu'il ne connaissait pas (anaññātaññassāmītindriya), faculté de connaissance (aññindriya), faculté de celui qui connaît (aññātāvindriya), œil (cakkhu), science (vijjā), intelligence (buddhi), sagesse vaste comme la terre (bhūri), pénétration (medhā), lumière (āloko), ou tout autre terme de cette nature ; tel est le synonyme de la sagesse. Les cinq facultés sont supramondaines, car toute sagesse y est incluse. De plus, la foi est définie par le sens de prédominance (ādhipateyya), l'énergie par le sens d'effort (ārambha), la pleine conscience par le sens de non-omission (apilāpana), la concentration par le sens de non-distraction (avikkhepa) et la sagesse par le sens de compréhension lucide (pajānana).

යථා ච බුද්ධානුස්සතියං වුත්තං ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. බලනිප්ඵත්තිගතො වෙසාරජ්ජප්පත්තො අධිගතප්පටිසම්භිදො චතුයොගවිප්පහීනො අගතිගමනවීතිවත්තො උද්ධටසල්ලො නිරූළ්හවණො මද්දිතකණ්ඩකො නිබ්බාපිතපරියුට්ඨානො බන්ධනාතීතො ගන්ථවිනිවෙඨනො අජ්ඣාසයවීතිවත්තො භින්නන්ධකාරො චක්ඛුමා ලොකධම්මසමතික්කන්තො අනුරොධවිරොධවිප්පයුත්තො ඉට්ඨානිට්ඨෙසු ධම්මෙසු අසඞ්ඛෙපගතො බන්ධනාතිවත්තො ඨපිතසඞ්ගාමො අභික්කන්තතරො උක්කාධරො ආලොකකරො පජ්ජොතකරො තමොනුදො රණඤ්ජහො අපරිමාණවණ්ණො අප්පමෙය්‍යවණ්ණො අසඞ්ඛෙය්‍යවණ්ණො ආභංකරො පභංකරො ධම්මොභාසපජ්ජොතකරොති [Pg.47] ච බුද්ධා භගවන්තොති ච බුද්ධානුස්සතියා එතං වෙවචනං.

Comme il a été dit dans la remémoration du Bouddha : « C'est ainsi que le Bienheureux est l'Accompli, le Parfaitement Éveillé, le Parfait en science et en conduite, le Sugata, le Connaisseur des mondes, l'Inégalable Guide des hommes à discipliner, le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux. » Celui qui a atteint la perfection des forces, qui a réalisé l'intrépidité, qui a acquis les connaissances analytiques, qui a abandonné les quatre liens, qui a transcendé les mauvaises voies, qui a retiré la flèche, dont la blessure est guérie, qui a piétiné les épines, qui a éteint les obsessions, qui a transcendé les chaînes, qui a dénoué les liens, qui a transcendé les désirs mondains, qui a dissipé les ténèbres, qui est doté de vision, qui a transcendé les choses du monde, qui est libéré de l'attrait et de la répulsion envers les phénomènes désirables ou indésirables, qui a atteint l'incalculable, qui a transcendé l'attachement, qui a déposé les armes de guerre, qui est le plus excellent, le porteur de flambeau, le créateur de lumière, le dispensateur de clarté, celui qui chasse l'obscurité, celui qui abandonne la souillure, dont la renommée est infinie, dont la gloire est incommensurable, dont les vertus sont innombrables, le créateur de splendeur, le créateur d'éclat, celui qui fait resplendir la lumière du Dhamma ; « Bouddhas » et « Bienheureux » sont ainsi des synonymes utilisés dans la remémoration du Bouddha.

යථා ච ධම්මානුස්සතියං වුත්තං ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහි. යදිදං මදනිම්මදනො පිපාසවිනයො ආලයසමුග්ඝාටො වට්ටූපච්ඡෙදො සුඤ්ඤතො අතිදුල්ලභො තණ්හක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බානං.

Comme il a été dit dans la remémoration du Dhamma : « Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l'examen, digne d'être pratiqué, à réaliser par soi-même par les sages. » C'est ce Nibbana qui est : l'écrasement de l'ivresse du moi, la fin de la soif, le déracinement de l'attachement, la rupture du cycle des renaissances, le vide, l'extrêmement rare, l'extinction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbana.

‘‘අසඞ්ඛතං අනතං අනාසවඤ්ච, සච්චඤ්ච පාරං නිපුණං සුදුද්දසං;

අජජ්ජරං ධුවං අපලොකිතං, අනිදස්සනං නිප්පපඤ්ච සන්තං.

« Le non-conditionné, l'infini et le sans impuretés, la vérité et l'autre rive, le subtil, le très difficile à voir ; le sans vieillesse, le stable, l'impérissable, l'invisible, le sans prolifération, le paisible.

‘‘අමතං පණීතඤ්ච සිවඤ්ච ඛෙමං, තණ්හාක්ඛයො අච්ඡරියඤ්ච අබ්භුතං;

අනීතිකං අනීතිකධම්මං, නිබ්බානමෙතං සුගතෙන දෙසිතං.

« L'immortel, le sublime, le serein et le sûr, l'extinction de la soif, le merveilleux et le prodigieux ; le sans calamité, la nature exempte de calamité, ce Nibbana est enseigné par le Sugata.

‘‘අජාතං අභූතං අනුපද්දවඤ්ච, අකතං අසොකඤ්ච අථො විසොකං;

අනූපසග්ගංනුපසග්ගධම්මං, නිබ්බානමෙතං සුගතෙන දෙසිතං.

« Le non-né, le non-devenu, le sans affliction, le non-fabriqué, le sans chagrin et le sans douleur ; le sans obstacle, la nature sans obstacle, ce Nibbana est enseigné par le Sugata.

‘‘ගම්භීරඤ්චෙව දුප්පස්සං, උත්තරඤ්ච අනුත්තරං;

අසමං අප්පටිසමං, ජෙට්ඨං සෙට්ඨන්ති වුච්චති.

« Profond et difficile à voir, supérieur et insurpassable ; sans égal, incomparable, il est appelé le plus grand et le meilleur.

‘‘ලෙණඤ්ච තාණං අරණං අනඞ්ගණං, අකාච මෙතං විමලන්ති වුච්චති;

දීපො සුඛං අප්පමාණං පතිට්ඨා, අකිඤ්චනං අප්පපඤ්චන්ති වුත්ත’’න්ති.

« Abri et protection, sans conflit, sans tache, il est appelé sans défaut et pur ; île, bonheur, incommensurable, support, sans possession, sans prolifération, ainsi est-il dit. »

ධම්මානුස්සතියා එතං වෙවචනං.

Tel est le synonyme utilisé dans la remémoration du Dhamma.

යථා [Pg.48] ච සඞ්ඝානුස්සතියං වුත්තං සුප්පටිපන්නො උජුප්පටිපන්නො ඤායප්පටිපන්නො සාමීචිප්පටිපන්නො යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස, සීලසම්පන්නො සමාධිසම්පන්නො පඤ්ඤාසම්පන්නො විමුත්තිසම්පන්නො විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නො සත්තානං සාරො සත්තානං මණ්ඩො සත්තානං උද්ධාරො සත්තානං එසිකා සත්තානං සුරභිපසූනං පුජ්ජො දෙවානඤ්ච මනුස්සානඤ්චාති සඞ්ඝානුස්සතියා එතං වෙවචනං.

Comme il a été dit dans la remémoration du Sangha : « La communauté des disciples du Bienheureux pratique bien, pratique avec droiture, pratique avec justesse, pratique avec respect ; à savoir les quatre paires d'hommes, les huit types de personnes ; cette communauté des disciples du Bienheureux est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne de salutations respectueuses, un champ de mérite inégalable pour le monde. » Doté de moralité, doté de concentration, doté de sagesse, doté de libération, doté de la connaissance et de la vision de la libération ; essence des êtres, crème des êtres, sauveur des êtres, pilier des êtres, fleur parfumée des êtres, digne de vénération par les dieux et les hommes ; tel est le synonyme utilisé dans la remémoration du Sangha.

යථා ච සීලානුස්සතියං වුත්තං යානි තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි අරියානි අරියකන්තානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි, අලඞ්කාරො ච සීලං උත්තමඞ්ගොපසොභණතාය, නිධානඤ්ච සීලං සබ්බදොභග්ගසමතික්කමනට්ඨෙන, සිප්පඤ්ච සීලං අක්ඛණවෙධිතාය, වෙලා ච සීලං අනතික්කමනට්ඨෙන, ධඤ්ඤඤ්ච සීලං දලිද්දොපච්ඡෙදනට්ඨෙන, ආදාසො ච සීලං ධම්මවොලොකනතාය, පාසාදො ච සීලං වොලොකනට්ඨෙන, සබ්බභූමානුපරිවත්ති ච සීලං අමතපරියොසානන්ති සීලානුස්සතියා එතං වෙවචනං.

Comme il a été dit dans la remémoration de la moralité : « Ces vertus qui sont sans brèche, sans trou, sans tache, sans souillure, nobles, appréciées des nobles, libératrices, louées par les sages, non souillées par de fausses vues, menant à la concentration. » La moralité est un ornement par sa beauté suprême, un trésor car elle permet de transcender tout malheur, un art par sa précision instantanée, une frontière par sa non-transgression, une richesse par la fin de la pauvreté, un miroir par l'examen du Dhamma, un palais par la vue élevée, et ce qui dirige vers tous les stades menant à l'immortalité ; tel est le synonyme utilisé dans la remémoration de la moralité.

යථා ච චාගානුස්සතියං වුත්තං යස්මිං සමයෙ අරියසාවකො අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතොති චාගානුස්සතියා එතං වෙවචනං. තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො ‘‘වෙවචනානි බහූනී’’ති.

Comme il a été dit dans la remémoration de la générosité : « À l'époque où le noble disciple vit dans sa demeure avec un esprit libéré de l'avarice, les mains prêtes à donner, se réjouissant du renoncement, prêt à répondre aux demandes, se réjouissant de donner et de partager » ; tel est le synonyme utilisé dans la remémoration de la générosité. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « Les synonymes sont nombreux. »

නියුත්තො වෙවචනො හාරො.

Le mode d'exposition des synonymes est terminé.

11. පඤ්ඤත්තිහාරවිභඞ්ගො

11. Analyse du mode d'exposition des désignations

39. තත්ථ කතමො පඤ්ඤත්තිහාරො? ‘‘එකං භගවා ධම්මං පඤ්ඤත්තීහි විවිධාහි දෙසෙතී’’ති.

39. En ce point, qu'est-ce que le mode d'exposition des désignations ? « Le Bienheureux enseigne un seul phénomène à travers diverses désignations. »

යා පකතිකථාය දෙසනා. අයං නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති. කා ච පකතිකථාය දෙසනා, චත්තාරි සච්චානි. යථා භගවා ආහ ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති අයං පඤ්ඤත්ති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං ඡන්නං ධාතූනං අට්ඨාරසන්නං ධාතූනං ද්වාදසන්නං ආයතනානං දසන්නං ඉන්ද්‍රියානං නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති.

L'enseignement qui se fait par le discours naturel est la désignation par exposition (nikkhepapaññatti). Et quel est cet enseignement naturel ? Ce sont les quatre vérités. De la même manière que le Bienheureux a dit : « Ceci est la souffrance », cette désignation est l'exposition des cinq agrégats, des six éléments, des dix-huit éléments, des douze bases et des dix facultés.

කබළීකාරෙ [Pg.49] චෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ අත්ථි රාගො අත්ථි නන්දී අත්ථි තණ්හා, පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං විරූළ්හං. යත්ථ පතිට්ඨිතං විඤ්ඤාණං විරූළ්හං, අත්ථි තත්ථ නාමරූපස්ස අවක්කන්ති. යත්ථ අත්ථි නාමරූපස්ස අවක්කන්ති, අත්ථි තත්ථ සඞ්ඛාරානං වුද්ධි. යත්ථ අත්ථි සඞ්ඛාරානං වුද්ධි, අත්ථි තත්ථ ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති. යත්ථ අත්ථි ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති, අත්ථි තත්ථ ආයතිං ජාතිජරාමරණං. යත්ථ අත්ථි ආයතිං ජාතිජරාමරණං, සසොකං තං, භික්ඛවෙ, සදරං සඋපායාසන්ති වදාමි.

Moines, s'il y a de la passion, de la délectation, de la soif pour la nourriture matérielle, alors la conscience s'y établit et y croît. Là où la conscience s'établit et croît, il y a apparition du nom et de la forme. Là où il y a apparition du nom et de la forme, il y a croissance des formations. Là où il y a croissance des formations, il y a production d'une existence future. Là où il y a production d'une existence future, il y a naissance, vieillesse et mort futures. Là où il y a naissance, vieillesse et mort futures, je déclare, moines, que cela est accompagné de chagrin, de tourment et de désespoir.

ඵස්සෙ චෙ…පෙ… මනොසඤ්චෙතනාය චෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ. විඤ්ඤාණෙ චෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ අත්ථි රාගො අත්ථි නන්දී අත්ථි තණ්හා, පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං විරූළ්හං. යත්ථ පතිට්ඨිතං විඤ්ඤාණං විරූළ්හං, අත්ථි තත්ථ නාමරූපස්ස අවක්කන්ති. යත්ථ අත්ථි නාමරූපස්ස අවක්කන්ති, අත්ථි තත්ථ සඞ්ඛාරානං වුද්ධි. යත්ථ අත්ථි සඞ්ඛාරානං වුද්ධි, අත්ථි තත්ථ ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති. යත්ථ අත්ථි ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති, අත්ථි තත්ථ ආයතිං ජාතිජරාමරණං. යත්ථ අත්ථි ආයතිං ජාතිජරාමරණං, සසොකං තං, භික්ඛවෙ, සදරං සඋපායාසන්ති වදාමි. අයං පභවපඤ්ඤත්ති දුක්ඛස්ස ච සමුදයස්ස ච.

« Ô moines, s'il y a désir, plaisir et envie pour l'aliment qu'est le contact... l'aliment qu'est la volition mentale... s'il y a désir, plaisir et envie pour l'aliment qu'est la conscience, alors la conscience s'y établit et s'y développe. Là où la conscience s'établit et se développe, il y a descente du nom-et-forme. Là où il y a descente du nom-et-forme, il y a croissance des formations. Là où il y a croissance des formations, il y a production d'une nouvelle existence future. Là où il y a production d'une nouvelle existence future, il y a naissance, vieillesse et mort futures. Là où il y a naissance, vieillesse et mort futures, je déclare, ô moines, que cet état est accompagné de chagrin, de tourment et de désespoir. Ceci est la désignation de l'origine de la souffrance et de sa cause. »

කබළීකාරෙ චෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ නත්ථි රාගො නත්ථි නන්දී නත්ථි තණ්හා, අප්පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං අවිරූළ්හං. යත්ථ අප්පතිට්ඨිතං විඤ්ඤාණං අවිරූළ්හං, නත්ථි තත්ථ නාමරූපස්ස අවක්කන්ති. යත්ථ නත්ථි නාමරූපස්ස අවක්කන්ති, නත්ථි තත්ථ සඞ්ඛාරානං වුද්ධි. යත්ථ නත්ථි සඞ්ඛාරානං වුද්ධි, නත්ථි තත්ථ ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති. යත්ථ නත්ථි ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති, නත්ථි තත්ථ ආයතිං ජාතිජරාමරණං. යත්ථ නත්ථි ආයතිං ජාතිජරාමරණං, අසොකං තං, භික්ඛවෙ, අදරං අනුපායාසන්ති වදාමි.

« Ô moines, s'il n'y a pas de désir, de plaisir ni d'envie pour l'aliment matériel, la conscience ne s'y établit pas et ne s'y développe pas. Là où la conscience ne s'établit pas ni ne se développe, il n'y a pas de descente du nom-et-forme. Là où il n'y a pas de descente du nom-et-forme, il n'y a pas de croissance des formations. Là où il n'y a pas de croissance des formations, il n'y a pas de production d'une nouvelle existence future. Là où il n'y a pas de production d'une nouvelle existence future, il n'y a pas de naissance, de vieillesse ni de mort futures. Là où il n'y a pas de naissance, de vieillesse ni de mort futures, je déclare, ô moines, que cet état est sans chagrin, sans tourment et sans désespoir. »

ඵස්සෙ චෙ…පෙ… මනොසඤ්චෙතනාය චෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ. විඤ්ඤාණෙ චෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ නත්ථි රාගො නත්ථි නන්දී නත්ථි තණ්හා, අප්පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං අවිරූළ්හං. යත්ථ අප්පතිට්ඨිතං විඤ්ඤාණං අවිරූළ්හං, නත්ථි තත්ථ නාමරූපස්ස අවක්කන්ති. යත්ථ නත්ථි නාමරූපස්ස අවක්කන්ති, නත්ථි තත්ථ සඞ්ඛාරානං වුද්ධි. යත්ථ නත්ථි සඞ්ඛාරානං වුද්ධි, නත්ථි තත්ථ ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති. යත්ථ නත්ථි ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති, නත්ථි තත්ථ ආයතිං ජාතිජරාමරණං. යත්ථ නත්ථි ආයතිං ජාතිජරාමරණං, අසොකං තං, භික්ඛවෙ, අදරං අනුපායාසන්ති වදාමි.

« Ô moines, s'il n'y a pas de désir... pour l'aliment qu'est le contact... l'aliment qu'est la volition mentale... s'il n'y a pas de désir, de plaisir ni d'envie pour l'aliment qu'est la conscience, la conscience ne s'y établit pas et ne s'y développe pas. Là où la conscience ne s'établit pas ni ne se développe, il n'y a pas de descente du nom-et-forme. Là où il n'y a pas de descente du nom-et-forme, il n'y a pas de croissance des formations. Là où il n'y a pas de croissance des formations, il n'y a pas de production d'une nouvelle existence future. Là où il n'y a pas de production d'une nouvelle existence future, il n'y a pas de naissance, de vieillesse ni de mort futures. Là où il n'y a pas de naissance, de vieillesse ni de mort futures, je déclare, ô moines, que cet état est sans chagrin, sans tourment et sans désespoir. »

අයං [Pg.50] පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්ති දුක්ඛස්ස, පහානපඤ්ඤත්ති සමුදයස්ස, භාවනාපඤ්ඤත්ති මග්ගස්ස, සච්ඡිකිරියාපඤ්ඤත්ති නිරොධස්ස.

Ceci est la désignation de la pleine connaissance de la souffrance, la désignation de l'abandon de son origine, la désignation de la culture du chemin, et la désignation de la réalisation de la cessation.

40. සමාධිං, භික්ඛවෙ, භාවෙථ. අප්පමත්තො නිපකො සතො, සමාහිතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාති. කිඤ්ච යථාභූතං පජානාති? ‘‘චක්ඛු අනිච්ච’’න්ති යථාභූතං පජානාති. ‘‘රූපා අනිච්චා’’ති යථාභූතං පජානාති ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං අනිච්ච’’න්ති යථාභූතං පජානාති. ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සො අනිච්චො’’ති යථාභූතං පජානාති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා, තම්පි අනිච්චන්ති යථාභූතං පජානාති.

40. « Ô moines, cultivez la concentration. Étant vigilant, perspicace et attentif, le moine concentré comprend les choses telles qu'elles sont réellement. Et que comprend-il telles qu'elles sont réellement ? Il comprend réellement : "L'œil est impermanent". Il comprend réellement : "Les formes sont impermanentes". Il comprend réellement : "La conscience visuelle est impermanente". Il comprend réellement : "Le contact visuel est impermanent". Et quel que soit le ressenti qui naît avec le contact visuel pour condition, qu'il soit agréable, douloureux ou neutre, il comprend réellement : "Cela aussi est impermanent". »

සොතං …පෙ… ඝානං…පෙ… ජිව්හා…පෙ… කායො…පෙ… ‘‘මනො අනිච්චො’’ති යථාභූතං පජානාති. ‘‘ධම්මා අනිච්චා’’ති යථාභූතං පජානාති. ‘‘මනොවිඤ්ඤාණං අනිච්ච’’න්ති යථාභූතං පජානාති. ‘‘මනොසම්ඵස්සො අනිච්චො’’ති යථාභූතං පජානාති. යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා, තම්පි අනිච්චන්ති යථාභූතං පජානාති.

« L'oreille... le nez... la langue... le corps... Il comprend réellement : "L'esprit est impermanent". Il comprend réellement : "Les objets mentaux sont impermanents". Il comprend réellement : "La conscience mentale est impermanente". Il comprend réellement : "Le contact mental est impermanent". Et quel que soit le ressenti qui naît avec le contact mental pour condition, qu'il soit agréable, douloureux ou neutre, il comprend réellement : "Cela aussi est impermanent". »

අයං භාවනාපඤ්ඤත්ති මග්ගස්ස, පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්ති දුක්ඛස්ස, පහානපඤ්ඤත්ති සමුදයස්ස, සච්ඡිකිරියාපඤ්ඤත්ති නිරොධස්ස.

Ceci est la désignation de la culture du chemin, la désignation de la pleine connaissance de la souffrance, la désignation de l'abandon de son origine, et la désignation de la réalisation de la cessation.

රූපං, රාධ, විකිරථ විධමථ විද්ධංසෙථ විකීළනියං කරොථ, පඤ්ඤාය තණ්හක්ඛයාය පටිපජ්ජථ. තණ්හක්ඛයා දුක්ඛක්ඛයො, දුක්ඛක්ඛයා නිබ්බානං. වෙදනං…පෙ…. සඤ්ඤං…පෙ… සඞ්ඛාරෙ විඤ්ඤාණං විකිරථ විධමථ විද්ධංසෙථ විකීළනියං කරොථ, පඤ්ඤාය තණ්හක්ඛයාය පටිපජ්ජථ. තණ්හක්ඛයා දුක්ඛක්ඛයො, දුක්ඛක්ඛයා නිබ්බානං.

« Dispersez la forme, ô Rādha, détruisez-la, anéantissez-la, faites-en un objet de démantèlement ; pratiquez avec sagesse pour l'extinction de la soif. De l'extinction de la soif provient l'extinction de la souffrance ; de l'extinction de la souffrance provient le Nibbāna. La sensation... la perception... les formations... la conscience : dispersez-la, détruisez-la, anéantissez-la, faites-en un objet de démantèlement ; pratiquez avec sagesse pour l'extinction de la soif. De l'extinction de la soif provient l'extinction de la souffrance ; de l'extinction de la souffrance provient le Nibbāna. »

අයං නිරොධපඤ්ඤත්ති නිරොධස්ස, නිබ්බිදාපඤ්ඤත්ති අස්සාදස්ස, පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්ති දුක්ඛස්ස, පහානපඤ්ඤත්ති සමුදයස්ස, භාවනාපඤ්ඤත්ති මග්ගස්ස, සච්ඡිකිරියාපඤ්ඤත්ති නිරොධස්ස.

Ceci est la désignation de la cessation de la soif, la désignation du désenchantement à l'égard de la jouissance, la désignation de la pleine connaissance de la souffrance, la désignation de l'abandon de son origine, la désignation de la culture du chemin, et la désignation de la réalisation de la cessation.

‘‘සො ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති.

« Il comprend réellement : "Ceci est la souffrance" ; il comprend réellement : "Ceci est l'origine de la souffrance" ; il comprend réellement : "Ceci est la cessation de la souffrance" ; il comprend réellement : "Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance". »

අයං [Pg.51] පටිවෙධපඤ්ඤත්ති සච්චානං, නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති දස්සනභූමියා, භාවනාපඤ්ඤත්ති මග්ගස්ස, සච්ඡිකිරියාපඤ්ඤත්ති සොතාපත්තිඵලස්ස. ‘‘සො ඉමෙ ආසවා’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං ආසවසමුදයො’’ති යථාභූතං පජානාති, ‘‘අයං ආසවනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති. ‘‘අයං ආසවනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති. ‘‘ඉමෙ ආසවා අසෙසං නිරුජ්ඣන්තී’’ති යථාභූතං පජානාති.

Ceci est la désignation de la pénétration des vérités, la désignation de l'établissement du stade de la vision, la désignation de la culture du chemin, et la désignation de la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant. Il comprend réellement : "Voici les fermentations" ; il comprend réellement : "Voici l'origine des fermentations" ; il comprend réellement : "Voici la cessation des fermentations" ; il comprend réellement : "Voici la voie menant à la cessation des fermentations". Il comprend réellement : "Ces fermentations cessent sans reste".

අයං උප්පාදපඤ්ඤත්ති ඛයෙ ඤාණස්ස, ඔකාසපඤ්ඤත්ති අනුප්පාදෙ ඤාණස්ස, භාවනාපඤ්ඤත්ති මග්ගස්ස, පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්ති දුක්ඛස්ස, පහානපඤ්ඤත්ති සමුදයස්ස, ආරම්භපඤ්ඤත්ති වීරියින්ද්‍රියස්ස, ආසාටනපඤ්ඤත්ති ආසාටිකානං, නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති භාවනාභූමියා, අභිනිඝාතපඤ්ඤත්ති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං.

Ceci est la désignation de la naissance de la connaissance de la destruction des impuretés, la désignation de l'opportunité pour la connaissance de la non-renaissance, la désignation de la culture du chemin, la désignation de la pleine connaissance de la souffrance, la désignation de l'abandon de son origine, la désignation de l'entreprise de la faculté de l'effort, la désignation de l'extraction des choses nuisibles, la désignation de l'établissement du stade de la culture, et la désignation de l'anéantissement total des choses mauvaises et malsaines.

41. ඉදං ‘‘දුක්ඛ’’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. අයං ‘‘දුක්ඛසමුදයො’’ති මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… අයං ‘‘දුක්ඛනිරොධො’’ති මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ…. අයං ‘‘දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

41. « "Ceci est la souffrance" : ainsi, ô moines, à l'égard de choses jamais entendues auparavant, l'œil de sagesse est né en moi, la connaissance est née, la sagesse est née, la science est née, la lumière est née. "Ceci est l'origine de la souffrance" : ainsi, ô moines... "Ceci est la cessation de la souffrance" : ainsi, ô moines... "Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance" : ainsi, ô moines, à l'égard de choses jamais entendues auparavant, l'œil de sagesse est né en moi, la connaissance est née, la sagesse est née, la science est née, la lumière est née. »

අයං දෙසනාපඤ්ඤත්ති සච්චානං, නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති සුතමයියා පඤ්ඤාය සච්ඡිකිරියාපඤ්ඤත්ති අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියස්ස, පවත්තනාපඤ්ඤත්ති ධම්මචක්කස්ස.

Ceci est la désignation par l'enseignement des Vérités ; la désignation par l'établissement de la sagesse issue de l'écoute ; la désignation par la réalisation de la faculté de celui qui vient à connaître ce qui n'était pas encore connu ; et la désignation par la mise en mouvement de la Roue du Dhamma.

‘‘තං ඛො පනිදං දුක්ඛං පරිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘‘සො ඛො පනායං දුක්ඛසමුදයො පහාතබ්බො’’ති මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… ‘‘සො ඛො පනායං දුක්ඛනිරොධො සච්ඡිකාතබ්බො’’ති මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… ‘‘සා ඛො පනායං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා භාවෙතබ්බා’’ති මෙ, භික්ඛවෙ පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

« Voici cette souffrance qui doit être pleinement comprise » : en moi, ô moines, à l'égard de choses autrefois inouïes, l'œil a surgi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi. « Voici cette origine de la souffrance qui doit être abandonnée » : en moi, ô moines... [de même]... « Voici cette cessation de la souffrance qui doit être réalisée » : en moi, ô moines... [de même]... « Voici ce sentier menant à la cessation de la souffrance qui doit être développé » : en moi, ô moines, à l'égard de choses autrefois inouïes, l'œil a surgi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi.

අයං භාවනාපඤ්ඤත්ති මග්ගස්ස, නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති චින්තාමයියා පඤ්ඤාය, සච්ඡිකිරියාපඤ්ඤත්ති අඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස.

Ceci est la désignation par le développement du Sentier ; la désignation par l'établissement de la sagesse issue de la réflexion ; et la désignation par la réalisation de la faculté de la connaissance supérieure.

‘‘තං [Pg.52] ඛො පනිදං දුක්ඛං පරිඤ්ඤාත’’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. ‘‘සො ඛො පනායං දුක්ඛසමුදයො පහීනො’’ති මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… ‘‘සො ඛො පනායං දුක්ඛනිරොධො සච්ඡිකතො’’ති මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… ‘‘සා ඛො පනායං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා භාවිතා’’ති මෙ, භික්ඛවෙ පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි. අයං භාවනාපඤ්ඤත්ති මග්ගස්ස, නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති භාවනාමයියා පඤ්ඤාය, සච්ඡිකිරියාපඤ්ඤත්ති අඤ්ඤාතාවිනො ඉන්ද්‍රියස්ස, පවත්තනාපඤ්ඤත්ති ධම්මචක්කස්ස.

« Cette souffrance a été pleinement comprise » : en moi, ô moines, à l'égard de choses autrefois inouïes, l'œil a surgi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi. « Cette origine de la souffrance a été abandonnée » : en moi, ô moines... [de même]... « Cette cessation de la souffrance a été réalisée » : en moi, ô moines... [de même]... « Ce sentier menant à la cessation de la souffrance a été développé » : en moi, ô moines, à l'égard de choses autrefois inouïes, l'œil a surgi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi. Ceci est la désignation par le développement du Sentier ; la désignation par l'établissement de la sagesse issue du développement mental ; la désignation par la réalisation de la faculté de celui qui a la connaissance finale ; et la désignation par la mise en mouvement de la Roue du Dhamma.

‘‘තුලමතුලඤ්ච සම්භවං, භවසඞ්ඛාරමවස්සජි මුනි;

අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො, අභින්දි කවචමිවත්තසම්භව’’න්ති.

« Le Sage a abandonné le devenir conditionné, le mesurable et l'incommensurable ; trouvant son délice à l'intérieur de lui-même, l'esprit concentré, il a brisé, comme une cuirasse, ce qui est né de soi-même. »

‘‘තුල’’න්ති සඞ්ඛාරධාතු. ‘‘අතුල’’න්ති නිබ්බානධාතු, ‘‘තුලමතුලඤ්ච සම්භව’’න්ති අභිඤ්ඤාපඤ්ඤත්ති සබ්බධම්මානං. නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති ධම්මපටිසම්භිදාය. ‘‘භවසඞ්ඛාරමවස්සජි මුනී’’ති පරිච්චාගපඤ්ඤත්ති සමුදයස්ස. පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්ති දුක්ඛස්ස. ‘‘අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො’’ති භාවනාපඤ්ඤත්ති කායගතාය සතියා. ඨිතිපඤ්ඤත්ති චිත්තෙකග්ගතාය. ‘‘අභින්දි කවචමිවත්තසම්භව’’න්ති අභිනිබ්බිදාපඤ්ඤත්ති චිත්තස්ස, උපාදානපඤ්ඤත්ති සබ්බඤ්ඤුතාය, පදාලනාපඤ්ඤත්ති අවිජ්ජණ්ඩකොසානං. තෙනාහ භගවා ‘‘තුලමතුලඤ්ච සම්භව’’න්ති.

« Le mesurable » désigne l'élément des formations. « L'incommensurable » désigne l'élément du Nibbāna. « Le devenir mesurable et incommensurable » est la désignation par la connaissance supérieure de tous les phénomènes. C'est la désignation par l'établissement de la connaissance analytique du Dhamma. « Le Sage a abandonné le devenir conditionné » est la désignation par le renoncement à l'origine [de la souffrance]. C'est la désignation par la pleine compréhension de la souffrance. « Trouvant son délice à l'intérieur, l'esprit concentré » est la désignation par le développement de la pleine conscience du corps. C'est la désignation par la stabilité de l'unification de l'esprit. « Il a brisé, comme une cuirasse, ce qui est né de soi-même » est la désignation par le détachement de l'esprit, la désignation par l'acquisition de l'omniscience, et la désignation par le brisement de la coquille de l'ignorance. C'est pourquoi le Béni a dit : « Le Sage a abandonné le devenir conditionné, le mesurable et l'incommensurable ».

යො දුක්ඛමද්දක්ඛි යතොනිදානං, කාමෙසු සො ජන්තු කථං නමෙය්‍ය;

කාමා හි ලොකෙ සඞ්ගොති ඤත්වා, තෙසං සතීමා විනයාය සික්ඛෙති.

L'être qui a vu la souffrance et la cause dont elle provient, comment pourrait-il se pencher vers les plaisirs sensuels ? Sachant que dans le monde les plaisirs sensuels sont un attachement, qu'il s'exerce, pleinement conscient, pour leur apaisement.

‘‘යො දුක්ඛ’’න්ති වෙවචනපඤ්ඤත්ති ච දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්ති ච. ‘‘යතොනිදාන’’න්ති පභවපඤ්ඤත්ති ච සමුදයස්ස පහානපඤ්ඤත්ති ච. ‘‘අද්දක්ඛී’’ති වෙවචනපඤ්ඤත්ති ච ඤාණචක්ඛුස්ස පටිවෙධපඤ්ඤත්ති ච. ‘‘කාමෙසු සො ජන්තුකථං නමෙය්‍යා’’ති වෙවචනපඤ්ඤත්ති ච කාමතණ්හාය අභිනිවෙසපඤ්ඤත්ති ච. ‘‘කාමා හි ලොකෙ සඞ්ගොති ඤත්වා’’ති පච්චත්ථිකතො දස්සනපඤ්ඤත්ති කාමානං. කාමා හි අඞ්ගාරකාසූපමා මංසපෙසූපමා පාවකකප්පා පපාතඋරගොපමා ච. ‘‘තෙසං සතීමා’’ති අපචයපඤ්ඤත්ති පහානාය, නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති කායගතාය [Pg.53] සතියා, භාවනාපඤ්ඤත්ති මග්ගස්ස. ‘‘විනයාය සික්ඛෙ’’ති පටිවෙධපඤ්ඤත්ති රාගවිනයස්ස දොසවිනයස්ස මොහවිනයස්ස. ‘‘ජන්තූ’’ති වෙවචනපඤ්ඤත්ති යොගිස්ස. යදා හි යොගී කාමා සඞ්ගොති පජානාති. සො කාමානං අනුප්පාදාය කුසලෙ ධම්මෙ උප්පාදයති, සො අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය වායමති. අයං වායාමපඤ්ඤත්ති අප්පත්තස්ස පත්තියා. නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති ඔරමත්තිකාය අසන්තුට්ඨියා. තත්ථ සො උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා වායමතීති අයං අප්පමාදපඤ්ඤත්ති භාවනාය, නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති වීරියින්ද්‍රියස්ස, ආරක්ඛපඤ්ඤත්ති කුසලානං ධම්මානං, ඨිතිපඤ්ඤත්ති අධිචිත්තසික්ඛාය. තෙනාහ භගවා ‘‘යො දුක්ඛමද්දක්ඛි යතොනිදාන’’න්ති.

« Celui qui [a vu] la souffrance » est une désignation par synonyme de la souffrance et une désignation par sa pleine compréhension. « Ce dont elle provient » est une désignation par la source de l'origine et une désignation par son abandon. « Il a vu » est une désignation par synonyme de l'œil de connaissance et une désignation par la pénétration. « Comment cet être pourrait-il se pencher vers les plaisirs sensuels ? » est une désignation par synonyme de la soif de plaisirs sensuels et une désignation par l'adhésion. « Sachant que dans le monde les plaisirs sensuels sont un attachement » est la désignation de la vision des plaisirs sensuels comme des ennemis. Car les plaisirs sensuels sont comparables à une fosse de braises, à un morceau de chair, semblables à un brasier, à un précipice ou à un serpent. « Celui qui est pleinement conscient pour eux » est la désignation par la réduction en vue de l'abandon, la désignation par l'établissement de la pleine conscience du corps, et la désignation par le développement du Sentier. « Qu'il s'exerce pour l'apaisement » est la désignation par la pénétration de l'apaisement du désir, de l'aversion et de l'égarement. « L'être » est une désignation par synonyme du pratiquant. Car lorsqu'un pratiquant comprend que les plaisirs sensuels sont un attachement, il fait surgir des états salutaires pour empêcher leur apparition ; il s'efforce de faire surgir des états salutaires non encore apparus. C'est la désignation par l'effort pour l'obtention de ce qui n'est pas encore atteint. C'est la désignation par l'établissement de l'insatisfaction envers les réalisations mineures. Là, quand il s'efforce pour le maintien des états salutaires apparus, c'est la désignation par la vigilance dans le développement, la désignation par l'établissement de la faculté de l'énergie, la désignation par la protection des états salutaires, et la désignation par la stabilité de l'entraînement au mental supérieur. C'est pourquoi le Béni a dit : « L'être qui a vu la souffrance et la cause dont elle provient ».

‘‘මොහසම්බන්ධනො ලොකො, භබ්බරූපොව දිස්සති;

උපධිබන්ධනො බාලො, තමසා පරිවාරිතො;

අස්සිරී විය ඛායති, පස්සතො නත්ථි කිඤ්චන’’න්ති.

« Le monde est lié par l'égarement, il apparaît comme ayant une forme substantielle ; le sot est lié par les acquisitions, environné de ténèbres ; il apparaît comme sans splendeur, mais pour celui qui voit, il n'y a rien. »

‘‘මොහසම්බන්ධනො ලොකො’’ති දෙසනාපඤ්ඤත්ති විපල්ලාසානං. ‘‘භබ්බරූපොව දිස්සතී’’ති විපරීතපඤ්ඤත්ති ලොකස්ස. ‘‘උපධිබන්ධනො බාලො’’ති පභවපඤ්ඤත්ති පාපකානං ඉච්ඡාවචරානං, කිච්චපඤ්ඤත්ති පරියුට්ඨානානං. බලවපඤ්ඤත්ති කිලෙසානං. විරූහනාපඤ්ඤත්ති සඞ්ඛාරානං. ‘‘තමසා පරිවාරිතො’’ති දෙසනාපඤ්ඤත්ති අවිජ්ජන්ධකාරස්ස වෙවචනපඤ්ඤත්ති ච. ‘‘අස්සිරී විය ඛායතී’’ති දස්සනපඤ්ඤත්ති දිබ්බචක්ඛුස්ස, නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති පඤ්ඤාචක්ඛුස්ස. ‘‘පස්සතො නත්ථි කිඤ්චන’’න්ති පටිවෙධපඤ්ඤත්ති සත්තානං, රාගො කිඤ්චනං දොසො කිඤ්චනං මොහො කිඤ්චනං. තෙනාහ භගවා ‘‘මොහසම්බන්ධනො ලොකො’’ති.

« Le monde est lié par l'égarement » est la désignation par l'enseignement des distorsions. « Il apparaît comme ayant une forme substantielle » est la désignation par la perception erronée du monde. « Le sot est lié par les acquisitions » est la désignation par la source des mauvais désirs, et la désignation par la fonction des obsessions. C'est la désignation par la force des souillures. C'est la désignation par la croissance des formations. « Environné de ténèbres » est la désignation par l'enseignement de l'obscurité de l'ignorance et une désignation par synonyme. « Il apparaît comme sans splendeur » est la désignation par la vision de l'œil divin et la désignation par l'établissement de l'œil de sagesse. « Pour celui qui voit, il n'y a rien » est la désignation par la pénétration des êtres : le désir est un obstacle, la haine est un obstacle, l'égarement est un obstacle. C'est pourquoi le Béni a dit : « Le monde est lié par l'égarement ».

‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛතං, නො චෙතං, භික්ඛවෙ, අභවිස්ස අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛතං. නයිධ ජාතස්ස භූතස්ස කතස්ස සඞ්ඛතස්ස නිස්සරණං පඤ්ඤායෙථ. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛතං, තස්මා ජාතස්ස භූතස්ස කතස්ස සඞ්ඛතස්ස නිස්සරණං පඤ්ඤායතී’’ති.

« Il existe, ô moines, un non-né, un non-devenu, un non-créé, un non-conditionné. Si, ô moines, ce non-né, ce non-devenu, ce non-créé, ce non-conditionné n'existait pas, on ne pourrait pas connaître ici-bas d'issue pour ce qui est né, devenu, créé et conditionné. Mais puisque, ô moines, il existe un non-né, un non-devenu, un non-créé, un non-conditionné, une issue est connue pour ce qui est né, devenu, créé et conditionné. »

‘‘නො චෙතං, භික්ඛවෙ, අභවිස්ස අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛත’’න්ති දෙසනාපඤ්ඤත්ති නිබ්බානස්ස වෙවචනපඤ්ඤත්ති ච. ‘‘නයිධ ජාතස්ස භූතස්ස කතස්ස සඞ්ඛතස්ස නිස්සරණං පඤ්ඤායෙථා’’ති වෙවචනපඤ්ඤත්ති සඞ්ඛතස්ස උපනයනපඤ්ඤත්ති [Pg.54] ච. ‘‘යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛත’’න්ති වෙවචනපඤ්ඤත්ති නිබ්බානස්ස ජොතනාපඤ්ඤත්ති ච. ‘‘තස්මා ජාතස්ස භූතස්ස කතස්ස සඞ්ඛතස්ස නිස්සරණං පඤ්ඤායතී’’ති අයං වෙවචනපඤ්ඤත්ති නිබ්බානස්ස, නිය්‍යානිකපඤ්ඤත්ති මග්ගස්ස, නිස්සරණපඤ්ඤත්ති සංසාරතො. තෙනාහ භගවා ‘‘නො චෙතං, භික්ඛවෙ, අභවිස්සා’’ති. තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො ‘‘එකං භගවා ධම්මං, පඤ්ඤත්තීහි විවිධාහි දෙසෙතී’’ති.

« Ô moines, s'il n'y avait pas cet (état) non-né, non-devenu, non-créé, non-conditionné », ceci est une désignation d'enseignement du Nibbāna et une désignation par synonymes. « S'il n'y avait pas ici d'issue pour ce qui est né, devenu, créé, conditionné », ceci est une désignation par synonymes pour le conditionné et une désignation d'application. « Mais puisqu'il existe, ô moines, un non-né, un non-devenu, un non-créé, un inconditionné », ceci est une désignation par synonymes du Nibbāna et une désignation par illumination. « C'est pourquoi une issue pour ce qui est né, devenu, créé, conditionné est connue » ; ceci est une désignation par synonymes du Nibbāna, une désignation de délivrance pour le chemin, et une désignation d'issue hors du cycle des renaissances (saṃsāra). C'est pourquoi le Béni a dit : « Ô moines, s'il n'y avait pas cet (état)... ». C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « Le Béni enseigne un seul Dhamma à travers diverses désignations. »

නියුත්තො පඤ්ඤත්ති හාරො.

Le Mode de désignation (Paññatti-hāra) est ainsi appliqué.

12. ඔතරණහාරවිභඞ්ගො

12. Analyse du Mode de descente (Otaraṇa-hāra)

42. තත්ථ කතමො ඔතරණො හාරො? ‘‘යො ච පටිච්චුප්පාදො’’ති.

42. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que le Mode de descente ? « Celui qui est la coproduction conditionnée », etc.

‘‘උද්ධං අධො සබ්බධි විප්පමුත්තො, අයං අහස්මීති අනානුපස්සී;

එවං විමුත්තො උදතාරි ඔඝං, අතිණ්ණපුබ්බං අපුනබ්භවායා’’ති.

« Libéré en haut, en bas et partout, ne considérant pas 'ceci je suis' ; ainsi libéré, il a traversé le flot qu'il n'avait jamais traversé auparavant, pour ne plus renaître. »

‘‘උද්ධ’’න්ති රූපධාතු ච අරූපධාතු ච. ‘‘අධො’’ති කාමධාතු. ‘‘සබ්බධි විප්පමුත්තො’’ති තෙධාතුකෙ අයං අසෙක්ඛාවිමුත්ති. තානියෙව අසෙක්ඛානි පඤ්චින්ද්‍රියානි, අයං ඉන්ද්‍රියෙහි ඔතරණා.

« En haut » désigne la sphère de la forme et la sphère immatérielle. « En bas » désigne la sphère des désirs. « Libéré partout » désigne, dans les trois sphères, la libération de l'adepte (asekkha-vimutti). Ces mêmes cinq facultés de l'adepte constituent la descente par les facultés (indriya).

තානියෙව අසෙක්ඛානි පඤ්චින්ද්‍රියානි විජ්ජා, විජ්ජුප්පාදා අවිජ්ජානිරොධො, අවිජ්ජානිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො, සඞ්ඛාරනිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධො, විඤ්ඤාණනිරොධා නාමරූපනිරොධො, නාමරූපනිරොධා සළායතනනිරොධො, සළායතනනිරොධා ඵස්සනිරොධො, ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධො, වෙදනානිරොධා තණ්හානිරොධො, තණ්හානිරොධා උපාදානනිරොධො, උපාදානනිරොධා භවනිරොධො, භවනිරොධා ජාතිනිරොධො, ජාතිනිරොධා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා නිරුජ්ඣන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති. අයං පටිච්චසමුප්පාදෙහි ඔතරණා.

Ces mêmes cinq facultés de l'adepte sont la connaissance (vijjā). De l'apparition de la connaissance provient la cessation de l'ignorance ; de la cessation de l'ignorance, la cessation des formations ; de la cessation des formations, la cessation de la conscience ; de la cessation de la conscience, la cessation du nom et de la forme ; de la cessation du nom et de la forme, la cessation des six bases ; de la cessation des six bases, la cessation du contact ; de la cessation du contact, la cessation de la sensation ; de la cessation de la sensation, la cessation de la soif ; de la cessation de la soif, la cessation de l'attachement ; de la cessation de l'attachement, la cessation du devenir ; de la cessation du devenir, la cessation de la naissance ; de la cessation de la naissance, la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir cessent. Telle est la cessation de toute cette masse de souffrance. C'est la descente par les coproductions conditionnées.

තානියෙව [Pg.55] අසෙක්ඛානි පඤ්චින්ද්‍රියානි තීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිතානි – සීලක්ඛන්ධෙන සමාධික්ඛන්ධෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙන, අයං ඛන්ධෙහි ඔතරණා.

Ces mêmes cinq facultés de l'adepte sont regroupées dans trois agrégats : l'agrégat de la vertu, l'agrégat de la concentration et l'agrégat de la sagesse. C'est la descente par les agrégats.

තානියෙව අසෙක්ඛානි පඤ්චින්ද්‍රියානි සඞ්ඛාරපරියාපන්නානි යෙ සඞ්ඛාරා අනාසවා, නො ච භවඞ්ගා, තෙ සඞ්ඛාරා ධම්මධාතුසඞ්ගහිතා. අයං ධාතූහි ඔතරණා.

Ces mêmes cinq facultés de l'adepte sont incluses dans les formations (saṅkhāra). Les formations qui sont sans cankers (anāsava) et ne sont pas causes de devenir sont comprises dans l'élément des phénomènes (dhammadhātu). C'est la descente par les éléments.

සා ධම්මධාතු ධම්මායතනපරියාපන්නා, යං ආයතනං අනාසවං, නො ච භවඞ්ගං. අයං ආයතනෙහි ඔතරණා.

Cet élément des phénomènes est inclus dans la base des phénomènes (dhammāyatana). Quelle que soit la base qui est sans cankers et n'est pas cause de devenir, c'est la descente par les bases.

‘‘අයං අහස්මීති අනානුපස්සී’’ති අයං සක්කායදිට්ඨියා සමුග්ඝාතො, සා සෙක්ඛාවිමුත්ති, තානියෙව සෙක්ඛානි පඤ්චින්ද්‍රියානි. අයං ඉන්ද්‍රියෙහි ඔතරණා.

« Ne considérant pas 'ceci je suis' » est l'éradication de la vue d'un soi (sakkāyadiṭṭhi). C'est la libération de celui qui s'entraîne (sekkhāvimutti). Ces mêmes cinq facultés de celui qui s'entraîne constituent la descente par les facultés.

තානියෙව සෙක්ඛානි පඤ්චින්ද්‍රියානි විජ්ජා, විජ්ජුප්පාදා අවිජ්ජානිරොධො, අවිජ්ජානිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො, එවං සබ්බො පටිච්චසමුප්පාදො. අයං පටිච්චසමුප්පාදෙහි ඔතරණා.

Ces mêmes cinq facultés de celui qui s'entraîne sont la connaissance. De l'apparition de la connaissance provient la cessation de l'ignorance ; de la cessation de l'ignorance, la cessation des formations ; et ainsi de suite pour toute la coproduction conditionnée. C'est la descente par les coproductions conditionnées.

සායෙව විජ්ජා පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. අයං ඛන්ධෙහි ඔතරණා.

Cette même connaissance est l'agrégat de la sagesse. C'est la descente par les agrégats.

සායෙව විජ්ජා සඞ්ඛාරපරියාපන්නා, යෙ සඞ්ඛාරා අනාසවා, නො ච භවඞ්ගා, තෙ සඞ්ඛාරා ධම්මධාතුසඞ්ගහිතා, අයං ධාතූහි ඔතරණා.

Cette même connaissance est incluse dans les formations. Les formations qui sont sans cankers et ne sont pas causes de devenir sont comprises dans l'élément des phénomènes. C'est la descente par les éléments.

සා ධම්මධාතු ධම්මායතනපරියාපන්නා, යං ආයතනං අනාසවං, නො ච භවඞ්ගං, අයං ආයතනෙහි ඔතරණා.

Cet élément des phénomènes est inclus dans la base des phénomènes. Quelle que soit la base qui est sans cankers et n'est pas cause de devenir, c'est la descente par les bases.

සෙක්ඛාය ච විමුත්තියා අසෙක්ඛාය ච විමුත්තියා විමුත්තො උදතාරි ඔඝං අතිණ්ණපුබ්බං අපුනබ්භවාය. තෙනාහ භගවා ‘‘උද්ධං අධො’’ති.

Celui qui est libéré par la libération de celui qui s'entraîne et par la libération de l'adepte a traversé le flot jamais traversé auparavant pour ne plus renaître. C'est pourquoi le Béni a dit : « En haut, en bas... ».

43. ‘‘නිස්සිතස්ස චලිතං, අනිස්සිතස්ස චලිතං නත්ථි, චලිතෙ අසති පස්සද්ධි, පස්සද්ධියා සති නති න හොති, නතියා අසති ආගතිගති න හොති, ආගතිගතියා අසති චුතූපපාතො න හොති, චුතූපපාතෙ අසති නෙවිධ න හුරං න උභයමන්තරෙන එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’ති.

43. « Pour celui qui dépend, il y a vacillation. Pour celui qui est sans dépendance, il n'y a pas de vacillation. En l'absence de vacillation, il y a la tranquillité. Quand il y a tranquillité, il n'y a pas d'inclinaison. En l'absence d'inclinaison, il n'y a pas de va-et-vient. En l'absence de va-et-vient, il n'y a ni trépas ni renaissance. En l'absence de trépas et de renaissance, il n'y a ni ici, ni au-delà, ni entre les deux. Ceci est la fin de la souffrance. »

‘‘නිස්සිතස්ස චලිත’’න්ති නිස්සයො නාම දුවිධො තණ්හානිස්සයො ච දිට්ඨිනිස්සයො ච. තත්ථ යා රත්තස්ස චෙතනා, අයං තණ්හානිස්සයො; යා මූළ්හස්ස චෙතනා, අයං දිට්ඨිනිස්සයො. චෙතනා පන සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා [Pg.56] විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං, එවං සබ්බො පටිච්චසමුප්පාදො. අයං පටිච්චසමුප්පාදෙහි ඔතරණා.

« Pour celui qui dépend, il y a vacillation » : la dépendance est de deux sortes, la dépendance à la soif et la dépendance aux vues. Parmi celles-ci, l'intention de celui qui est attaché constitue la dépendance à la soif ; l'intention de celui qui est égaré constitue la dépendance aux vues. L'intention est une formation ; par la condition des formations naît la conscience ; par la condition de la conscience naît le nom et la forme ; et ainsi de suite pour toute la coproduction conditionnée. C'est la descente par les coproductions conditionnées.

තත්ථ යා රත්තස්ස වෙදනා, අයං සුඛා වෙදනා. යා සම්මූළ්හස්ස වෙදනා, අයං අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, ඉමා ද්වෙ වෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො. අයං ඛන්ධෙහි ඔතරණා.

Parmi celles-ci, la sensation de celui qui est attaché est la sensation agréable. La sensation de celui qui est égaré est la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Ces deux sensations constituent l'agrégat des sensations. C'est la descente par les agrégats.

තත්ථ සුඛා වෙදනා ද්වෙ ඉන්ද්‍රියානි සුඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා උපෙක්ඛින්ද්‍රියං. අයං ඉන්ද්‍රියෙහි ඔතරණා.

Parmi celles-ci, la sensation agréable constitue deux facultés : la faculté de plaisir et la faculté de joie. La sensation ni-douloureuse-ni-agréable est la faculté d'équanimité. C'est la descente par les facultés.

තානියෙව ඉන්ද්‍රියානි සඞ්ඛාරපරියාපන්නානි, යෙ සඞ්ඛාරා සාසවා භවඞ්ගා, තෙ සඞ්ඛාරා ධම්මධාතුසඞ්ගහිතා. අයං ධාතූහි ඔතරණා.

Ces mêmes facultés sont incluses dans les formations. Les formations qui sont avec cankers (sāsava) et causes de devenir sont comprises dans l'élément des phénomènes. C'est la descente par les éléments.

සා ධම්මධාතු ධම්මායතනපරියාපන්නා, යං ආයතනං සාසවං භවඞ්ගං, අයං ආයතනෙහි ඔතරණා.

Cet élément des phénomènes est inclus dans la base des phénomènes. Quelle que soit la base qui est avec cankers et cause de devenir, c'est la descente par les bases.

‘‘අනිස්සිතස්ස චලිතං නත්ථී’’ති සමථවසෙන වා තණ්හාය අනිස්සිතො විපස්සනාවසෙ වා දිට්ඨියා අනිස්සිතො. යා විපස්සනා අයං විජ්ජා, විජ්ජුප්පාදා අවිජ්ජානිරොධො, අවිජ්ජානිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො, සඞ්ඛාරනිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධො, එවං සබ්බො පටිච්චසමුප්පාදො. අයං පටිච්චසමුප්පාදෙහි ඔතරණා.

« Pour celui qui est sans dépendance, il n'y a pas de vacillation » signifie qu'il ne dépend pas de la soif par le pouvoir du calme (samatha) ou qu'il ne dépend pas des vues par le pouvoir de la vision profonde (vipassanā). Cette vision profonde est la connaissance. De l'apparition de la connaissance provient la cessation de l'ignorance ; de la cessation de l'ignorance, la cessation des formations ; de la cessation des formations, la cessation de la conscience ; et ainsi de suite pour toute la coproduction conditionnée. C'est la descente par les coproductions conditionnées.

සායෙව විපස්සනා පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. අයං ඛන්ධෙහි ඔතරණා.

Cette même vision profonde est l'agrégat de la sagesse. C'est la descente par les agrégats.

සායෙව විපස්සනා ද්වෙ ඉන්ද්‍රියානි – වීරියින්ද්‍රියඤ්ච පඤ්ඤින්ද්‍රියඤ්ච. අයං ඉන්ද්‍රියෙහි ඔතරණා.

Cette même vision profonde constitue deux facultés : la faculté d'énergie et la faculté de sagesse. C'est la descente par les facultés.

සායෙව විපස්සනා සඞ්ඛාරපරියාපන්නා, යෙ සඞ්ඛාරා අනාසවා, නො ච භවඞ්ගා, තෙ සඞ්ඛාරා ධම්මධාතුසඞ්ගහිතා. අයං ධාතූහි ඔතරණා.

Cette même vision profonde est incluse dans les formations. Les formations qui sont sans cankers et ne sont pas causes de devenir sont comprises dans l'élément des phénomènes. C'est la descente par les éléments.

සා ධම්මධාතු ධම්මායතනපරියාපන්නා, යං ආයතනං අනාසවං, නො ච භවඞ්ගං. අයං ආයතනෙහි ඔතරණා.

Cet élément des phénomènes est inclus dans la base des phénomènes. Quelle que soit la base qui est sans cankers et n'est pas cause de devenir, c'est la descente par les bases.

‘‘පස්සද්ධියා සතී’’ති දුවිධා පස්සද්ධි කායිකා ච චෙතසිකා ච. යං කායිකං සුඛං, අයං කායපස්සද්ධි. යං චෙතසිකං සුඛං, අයං චෙතසිකා පස්සද්ධි. පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති, සමාහිතො යථාභූතං පජානාති, යථාභූතං පජානන්තො නිබ්බින්දති, නිබ්බින්දන්තො [Pg.57] විරජ්ජති, විරාගා විමුච්චති, විමුත්තස්මිං ‘‘විමුත්ත’’මිති ඤාණං හොති, ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති පජානාති. සො න නමති රූපෙසු, න සද්දෙසු, න ගන්ධෙසු, න රසෙසු, න ඵොට්ඨබ්බෙසු, න ධම්මෙසු ඛයා රාගස්ස ඛයා දොසස්ස ඛයා මොහස්ස යෙන රූපෙන තථාගතං තිට්ඨන්තං චරන්තං පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය, තස්ස රූපස්ස ඛයා විරාගා නිරොධා චාගා පටිනිස්සග්ගා රූපසඞ්ඛයෙ විමුත්තො, තථාගතො අත්ථීතිපි න උපෙති, නත්ථීතිපි න උපෙති, අත්ථි නත්ථීතිපි න උපෙති, නෙවත්ථි නො නත්ථීතිපි න උපෙති. අථ ඛො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො අසඞ්ඛෙය්‍යො නිබ්බුතොතියෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති ඛයා රාගස්ස, ඛයා දොසස්ස, ඛයා මොහස්ස.

« S’il y a tranquillit » : la tranquillit est de deux sortes, corporelle et mentale. Le bonheur qui est corporel est la tranquillit corporelle. Le bonheur qui est mental est la tranquillit mentale. Celui dont le corps est tranquille prouve du bonheur ; pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre ; celui qui est concentr conna t selon la r alit ; connaissant selon la r alit , il se d go te ; se d go tant, il se d tache ; par le d tachement, il est lib r ; dans la lib ration, la connaissance survient :  Je suis lib r . Il sait :  La naissance est puis e, la vie sainte a t v cue, ce qui devait tre fait a t accompli, il n’y a plus rien pour cet tat-ci. Il ne s'incline pas vers les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles ou les ph nom nes mentaux, par la destruction de l'attachement, de la haine et de l' garement. Par quelque forme par laquelle on pourrait d signer le Tathāgata, qu'il se tienne debout ou qu'il marche, par la destruction, le d tachement, la cessation, l'abandon et le renoncement

යාය වෙදනාය…පෙ… යාය සඤ්ඤාය. යෙහි සඞ්ඛාරෙහි. යෙන විඤ්ඤාණෙන තථාගතං තිට්ඨන්තං චරන්තං පඤ්ඤාපයමානො පඤ්ඤාපෙය්‍ය, තස්ස විඤ්ඤාණස්ස ඛයා විරාගා නිරොධා චාගා පටිනිස්සග්ගා විඤ්ඤාණසඞ්ඛයෙ විමුත්තො, තථාගතො අත්ථීතිපි න උපෙති, නත්ථීතිපි න උපෙති, අත්ථි නත්ථීතිපි න උපෙති, නෙවත්ථි නො නත්ථීතිපි න උපෙති. අථ ඛො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො අසඞ්ඛෙය්‍යො නිබ්බුතොතියෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති ඛයා රාගස්ස, ඛයා දොසස්ස, ඛයා මොහස්ස. ‘‘ආගතී’’ති ඉධාගති. ‘‘ගතී’’ති පෙච්චභවො. ආගතිගතීපි න භවන්ති, ‘‘නෙවිධා’’ති ඡසු අජ්ඣත්තිකෙසු ආයතනෙසු. ‘‘න හුර’’න්ති ඡසු බාහිරෙසු ආයතනෙසු. ‘‘න උභයමන්තරෙනා’’ති ඵස්සසමුදිතෙසු ධම්මෙසු අත්තානං න පස්සති. ‘‘එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’ති පටිච්චසමුප්පාදො. සො දුවිධො ලොකියො ච ලොකුත්තරො ච. තත්ථ ලොකියො අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, යාව ජරාමරණා. ලොකුත්තරො සීලවතො අවිප්පටිසාරො ජායති, යාව නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාති. තෙනාහ භගවා ‘‘නිස්සිතස්ස චලිතං අනිස්සිතස්ස චලිතං නත්ථි…පෙ… එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’ති.

Par quelle sensation... par quelle perception... par quelles formations... par quelle conscience on pourrait d signer le Tathāgata, qu'il se tienne debout ou qu'il marche, par la destruction, le d tachement, la cessation, l'abandon et le renoncement

44.

44.

‘‘යෙ කෙචි සොකා පරිදෙවිතා වා, දුක්ඛා ච ලොකස්මිමනෙකරූපා;

පියං පටිච්චප්පභවන්ති එතෙ, පියෙ අසන්තෙ න භවන්ති එතෙ.

 Quels que soient les chagrins ou les lamentations, et les diverses formes de souffrance dans le monde, ils surviennent en d pendance de ce qui est cher ; si ce qui est cher n'existe pas, ceux-ci n'existent pas.

තස්මා [Pg.58] හි තෙ සුඛිනො වීතසොකා, යෙසං පියං නත්ථි කුහිඤ්චි ලොකෙ;

තස්මා අසොකං විරජං පත්ථයානො, පියං න කයිරාථ කුහිඤ්චි ලොකෙ’’ති.

 C'est pourquoi ceux-l

‘‘යෙ කෙචි සොකා පරිදෙවිතා වා, දුක්ඛා ච ලොකස්මිමනෙකරූපා පියං පටිච්චප්පභවන්ති එතෙ’’ති – අයං දුක්ඛා වෙදනා. ‘‘පියෙ අසන්තෙ න භවන්ති එතෙ’’ති – අයං සුඛා වෙදනා. වෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො. අයං ඛන්ධෙහි ඔතරණා.

 Quels que soient les chagrins ou les lamentations, et les diverses formes de souffrance dans le monde, ils surviennent en d pendance de ce qui est cher — ceci est la sensation douloureuse.  Si ce qui est cher n'existe pas, ceux-ci n'existent pas — ceci est la sensation agr able. La sensation est l'agr gat de la sensation. C'est l'entr e par les agr gats.

වෙදනාපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො, භවපච්චයා ජාති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණං, එවං සබ්බං. අයං පටිච්චසමුප්පාදෙහි ඔතරණා.

Avec la sensation comme condition, l'avidit ; avec l'avidit comme condition, l'attachement ; avec l'attachement comme condition, le devenir ; avec le devenir comme condition, la naissance ; avec la naissance comme condition, la vieillesse et la mort ; ainsi pour tout le reste. C'est l'entr e par la coproduction conditionn e.

තත්ථ සුඛා වෙදනා ද්වෙ ඉන්ද්‍රියානි – සුඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච. දුක්ඛා වෙදනා ද්වෙ ඉන්ද්‍රියානි – දුක්ඛින්ද්‍රියං දොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච. අයං ඉන්ද්‍රියෙහි ඔතරණා.

L

තානියෙව ඉන්ද්‍රියානි සඞ්ඛාරපරියාපන්නානි, යෙ සඞ්ඛාරා සාසවා භවඞ්ගා, තෙ සඞ්ඛාරා ධම්මධාතුසඞ්ගහිතා. අයං ධාතූහි ඔතරණා.

Ces m

සා ධම්මධාතු ධම්මායතනපරියාපන්නා, යං ආයතනං සාසවං භවඞ්ගං. අයං ආයතනෙහි ඔතරණා.

Cet l ment des ph nom nes est inclus dans la base des ph nom nes, laquelle base est avec taints et cause du devenir. C'est l'entr e par les bases.

තස්මා හි තෙ සුඛිනො වීතසොකා, යෙසං පියං නත්ථි කුහිඤ්චි ලොකෙ;

තස්මා අසොකං විරජං පත්ථයානො, පියං න කයිරාථ කුහිඤ්චි ලොකෙති.

 C'est pourquoi ceux-l

ඉදං තණ්හාපහානං. තණ්හානිරොධා උපාදානනිරොධො, උපාදානනිරොධා භවනිරොධො, එවං සබ්බං. අයං පටිච්චසමුප්පාදෙහි ඔතරණා.

Ceci est l'abandon de l'avidit . Par la cessation de l'avidit , la cessation de l'attachement ; par la cessation de l'attachement, la cessation du devenir ; ainsi pour tout le reste. C'est l'entr e par la coproduction conditionn e.

තංයෙව තණ්හාපහානං සමථො. සො සමථො ද්වෙ ඉන්ද්‍රියානි සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියඤ්ච. අයං ඉන්ද්‍රියෙහි ඔතරණා.

Ce m

සොයෙව සමථො සමාධික්ඛන්ධො. අයං ඛන්ධෙහි ඔතරණා.

Cette m

සොයෙව සමථො සඞ්ඛාරපරියාපන්නො, යෙ සඞ්ඛාරා අනාසවා, නො ච භවඞ්ගා, තෙ සඞ්ඛාරා ධම්මධාතුසඞ්ගහිතා. අයං ධාතූහි ඔතරණා.

Cette m

සා [Pg.59] ධම්මධාතු ධම්මායතනපරියාපන්නා, යං ආයතනං අනාසවං, නො ච භවඞ්ගං. අයං ආයතනෙහි ඔතරණා. තෙනාහ භගවා ‘‘යෙ කෙචි සොකා’’ති.

Cet l ment des ph nom nes est inclus dans la base des ph nom nes, laquelle base est sans taints et n'est pas cause du devenir. C'est l'entr e par les bases. C'est pourquoi le B ni a dit :  Quels que soient les chagrins...

කාමං කාමයමානස්ස, තස්ස චෙ තං සමිජ්ඣති;

අද්ධා පීතිමනො හොති, ලද්ධා මච්චො යදිච්ඡති.

 Pour celui qui d sire les plaisirs sensuels, si ses d sirs s'accomplissent, ce mortel est assur ment ravi d'avoir obtenu ce qu'il souhaitait.

තස්ස චෙ කාමයානස්ස, ඡන්දජාතස්ස ජන්තුනො;

තෙ කාමා පරිහායන්ති, සල්ලවිද්ධොව රුප්පති.

 Pour cet tre qui d sire et en qui l'envie est n e, si ces plaisirs viennent

යො කාමෙ පරිවජ්ජෙති, සප්පස්සෙව පදා සිරො;

සොමං විසත්තිකං ලොකෙ, සතො සමතිවත්තතීති.

 Celui qui vite les plaisirs sensuels comme on vite du pied la t

තත්ථ යා පීතිමනතා, අයං අනුනයො. යදාහ සල්ලවිද්ධොව රුප්පතීති, ඉදං පටිඝං. අනුනයං පටිඝඤ්ච පන තණ්හාපක්ඛො, තණ්හාය ච පන දසරූපීනි ආයතනානි පදට්ඨානං. අයං ආයතනෙහි ඔතරණා.

L

තානියෙව දස රූපීනි රූපකායො නාමසම්පයුත්තො, තදුභයං නාමරූපං, නාමරූපපච්චයා සළායතනං, සළායතනපච්චයා ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා, වෙදනාපච්චයා තණ්හා, එවං සබ්බං. අයං පටිච්චසමුප්පාදෙහි ඔතරණා.

Ces m

තදෙව නාමරූපං පඤ්චක්ඛන්ධො;

අයං ඛන්ධෙහි ඔතරණා;

තදෙව නාමරූපං අට්ඨාරස ධාතුයො;

අයං ධාතූහි ඔතරණා;

Ce m

තත්ථ යො රූපකායො ඉමානි පඤ්ච රූපීනි ඉන්ද්‍රියානි, යො නාමකායො ඉමානි පඤ්ච අරූපීනි ඉන්ද්‍රියානි, ඉමානි දස ඉන්ද්‍රියානි. අයං ඉන්ද්‍රියෙහි ඔතරණා.

L

තත්ථ යදාහ –

‘‘යො කාමෙ පරිවජ්ජෙති, සප්පස්සෙව පදා සිරො;

සොමං විසත්තිකං ලොකෙ, සතො සමතිවත්තතී’’ති.

« Celui qui évite les plaisirs sensuels, comme on évite du pied la tête d'un serpent ; ce moine, étant vigilant, surmonte cette soif attachante dans le monde. »

අයං සඋපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු, අයං ධාතූහි ඔතරණා.

Ceci est l'élément de Nibbāna avec reste de substrat ; ceci est l'inclusion par le biais des éléments.

සායෙව සඋපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු විජ්ජා, විජ්ජුප්පාදා අවිජ්ජානිරොධො, අවිජ්ජානිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො, එවං සබ්බං. අයං පටිච්චසමුප්පාදෙහි ඔතරණා.

Ce même élément de Nibbāna avec reste est la connaissance ; de l'apparition de la connaissance découle la cessation de l'ignorance ; de la cessation de l'ignorance découle la cessation des formations ; et ainsi de suite pour tout le reste. Ceci est l'inclusion par le biais de la production conditionnée.

සායෙව [Pg.60] විජ්ජා පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. අයං ඛන්ධෙහි ඔතරණා.

Cette même connaissance est l'agrégat de la sagesse. Ceci est l'inclusion par le biais des agrégats.

සායෙව විජ්ජා ද්වෙ ඉන්ද්‍රියානි – වීරියින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියඤ්ච. අයං ඉන්ද්‍රියෙහි ඔතරණා.

Cette même connaissance constitue deux facultés : la faculté de l'effort et la faculté de la sagesse. Ceci est l'inclusion par le biais des facultés.

සායෙව විජ්ජා සඞ්ඛාරපරියාපන්නා, යෙ සඞ්ඛාරා අනාසවා, නො ච භවඞ්ගා, තෙ සඞ්ඛාරා ධම්මධාතුසඞ්ගහිතා. අයං ධාතූහි ඔතරණා.

Cette même connaissance est comprise dans les formations ; les formations qui sont sans souillures et qui ne sont pas des facteurs d'existence sont incluses dans l'élément des phénomènes. Ceci est l'inclusion par le biais des éléments.

සා ධම්මධාතු ධම්මායතනපරියාපන්නා, යං ආයතනං අනාසවං, නො ච භවඞ්ගං. අයං ආයතනෙහි ඔතරණා. තෙනාහ භගවා ‘‘කාමං කාමයමානස්සා’’ති.

Cet élément des phénomènes est compris dans la sphère des phénomènes, laquelle sphère est sans souillures et n'est pas un facteur d'existence. Ceci est l'inclusion par le biais des sphères. C'est pourquoi le Béni a dit : « À celui qui désire les plaisirs sensuels ».

එත්තාවතා පටිච්ච ඉන්ද්‍රියඛන්ධධාතුආයතනානි සමොසරණොතරණානි භවන්ති. එවං පටිච්ච ඉන්ද්‍රියඛන්ධධාතුආයතනානි ඔතාරෙතබ්බානි. තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො ‘‘යො ච පටිච්චුප්පාදො’’ති.

À ce point, la production conditionnée, les facultés, les agrégats, les éléments et les sphères constituent les points de convergence et d'inclusion. Ainsi, on doit inclure [les enseignements] dans la production conditionnée, les facultés, les agrégats, les éléments et les sphères. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « Et ce qui est production conditionnée ».

නියුත්තො ඔතරණො හාරො.

Le mode d'exposition par inclusion (otaraṇa-hāra) est ainsi établi.

13. සොධනහාරවිභඞ්ගො

13. Analyse du mode d'exposition par clarification (sodhana-hāra)

45. තත්ථ කතමො සොධනො හාරො? ‘‘විස්සජ්ජිතම්හි පඤ්හෙ’’තිගාථා. යථා ආයස්මා අජිතො පාරායනෙ භගවන්තං පඤ්හං පුච්ඡති –

45. Là-dessus, qu'est-ce que le mode d'exposition par clarification ? C’est le verset commençant par : « Lorsqu'une question a été répondue ». C'est ainsi que le vénérable Ajita, dans le Pārāyana, interroge le Béni par une question :

‘‘කෙනස්සු නිවුතො ලොකො, කෙනස්සු නප්පකාසති;

කිස්සාභිලෙපනං බ්‍රූසි, කිංසු තස්ස මහබ්භය’’න්ති.

« Par quoi le monde est-il enveloppé ? Pourquoi ne brille-t-il pas ? Quel est, selon vous, son souillure ? Quel est son grand péril ? »

‘‘අවිජ්ජාය නිවුතො ලොකො, [අජිතාති භගවා]විවිච්ඡා පමාදා නප්පකාසති;

ජප්පාභිලෙපනං බ්‍රූමි, දුක්ඛමස්ස මහබ්භය’’න්ති.

« Le monde est enveloppé par l'ignorance, [Ajita, dit le Béni] ; à cause du doute et de la négligence, il ne brille pas. La soif est, je le dis, sa souillure ; la souffrance est son grand péril. »

‘‘කෙනස්සු නිවුතො ලොකො’’ති පඤ්හෙ ‘‘අවිජ්ජාය නිවුතො ලොකො’’ති භගවා පදං සොධෙති, නො ච ආරම්භං. ‘‘කෙනස්සු නප්පකාසතී’’ති පඤ්හෙ ‘‘විවිච්ඡා පමාදා නප්පකාසතී’’ති භගවා පදං සොධෙති, නො ච ආරම්භං. ‘‘කිස්සාභිලෙපනං බ්‍රූසී’’ති පඤ්හෙ ‘‘ජප්පාභිලෙපනං බ්‍රූමී’’ති භගවා පදං සොධෙති, නො ච ආරම්භං. ‘‘කිංසු තස්ස මහබ්භය’’න්ති පඤ්හෙ ‘‘දුක්ඛමස්ස මහබ්භය’’න්ති සුද්ධො ආරම්භො. තෙනාහ භගවා ‘‘අවිජ්ජාය නිවුතො ලොකො’’ති.

À la question « Par quoi le monde est-il enveloppé ? », par la réponse « Le monde est enveloppé par l'ignorance », le Béni clarifie le terme, mais pas encore le dessein. À la question « Pourquoi ne brille-t-il pas ? », par la réponse « À cause du doute et de la négligence, il ne brille pas », le Béni clarifie le terme, mais pas encore le dessein. À la question « Quel est sa souillure ? », par la réponse « La soif est sa souillure », le Béni clarifie le terme, mais pas encore le dessein. À la question « Quel est son grand péril ? », par la réponse « La souffrance est son grand péril », le dessein est alors purifié et clarifié par le Béni. C'est pourquoi le Béni a dit : « Le monde est enveloppé par l'ignorance ».

‘‘සවන්ති [Pg.61] සබ්බධි සොතා, [ඉච්චායස්මා අජිතො]සොතානං කිං නිවාරණං;

සොතානං සංවරං බ්‍රූහි, කෙන සොතා පිධීයරෙ’’ති.

« Les courants coulent de partout, [dit le vénérable Ajita]. Quel est le rempart pour ces courants ? Dites-moi quel est le moyen de contenir les courants, par quoi sont-ils fermés ? »

‘‘යානි සොතානි ලොකස්මිං, [අජිතාති භගවා]සති තෙසං නිවාරණං;

සොතානං සංවරං බ්‍රූමි, පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති.

« Quels que soient les courants dans le monde, [Ajita, dit le Béni], la vigilance est leur rempart. Je dis que c’est le moyen de contenir les courants ; par la sagesse, ils sont fermés. »

‘‘සවන්ති සබ්බධි සොතා, සොතානං කිං නිවාරණ’’න්ති පඤ්හෙ ‘‘යානි සොතානි ලොකස්මිං, සති තෙසං නිවාරණ’’න්ති භගවා පදං සොධෙති, නො ච ආරම්භං. ‘‘සොතානං සංවරං බ්‍රූහි, කෙන සොතා පිධීයරෙ’’ති පඤ්හෙ ‘‘සොතානං සංවරං බ්‍රූමි, පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති සුද්ධො ආරම්භො. තෙනාහ භගවා ‘‘යානි සොතානි ලොකස්මි’’න්ති.

À la question « Les courants coulent de partout, quel est le rempart pour ces courants ? », par la réponse « Quels que soient les courants dans le monde, la vigilance est leur rempart », le Béni clarifie le terme, mais pas encore le dessein. À la question « Dites-moi quel est le moyen de contenir les courants, par quoi sont-ils fermés ? », par la réponse « Je dis que c’est le moyen de contenir les courants, par la sagesse ils sont fermés », le dessein est alors purifié et clarifié par le Béni. C'est pourquoi le Béni a dit : « Quels que soient les courants dans le monde ».

‘‘පඤ්ඤා චෙව සති ච, [ඉච්චායස්මා අජිතො]නාමරූපඤ්ච මාරිස;

එතං මෙ පුට්ඨො පබ්‍රූහි, කත්ථෙතං උපරුජ්ඣතී’’ති.

« La sagesse ainsi que la vigilance, [dit le vénérable Ajita], et le nom et la forme, ô Vénérable ; répondez à ma question, où est-ce que tout cela cesse ? »

පඤ්හෙ –

À cette question :

‘‘යමෙතං පඤ්හං අපුච්ඡි, අජිත තං වදාමි තෙ;

යත්ථ නාමඤ්ච රූපඤ්ච, අසෙසං උපරුජ්ඣති;

විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන, එත්ථෙතං උපරුජ්ඣතී’’ති.

« À cette question que tu as posée, Ajita, je vais te répondre : là où le nom et la forme cessent totalement sans reste ; par la cessation de la conscience, c'est là que tout cela cesse. »

සුද්ධො ආරම්භො. තෙනාහ භගවා ‘‘යමෙතං පඤ්හං අපුච්ඡී’’ති. යත්ථ එවං සුද්ධො ආරම්භො, සො පඤ්හො විසජ්ජිතො භවති. යත්ථ පන ආරම්භො අසුද්ධො, න තාව සො පඤ්හො විසජ්ජිතො භවති. තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො ‘‘විස්සජ්ජිතම්හි පඤ්හෙ’’ති.

Le dessein est ainsi purifié et clarifié. C'est pourquoi le Béni a dit : « À cette question que tu as posée ». Lorsqu'un dessein est ainsi clarifié, la question est considérée comme résolue. Mais tant que le dessein n'est pas clarifié, la question n'est pas encore résolue. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « Lorsqu'une question a été répondue ».

නියුත්තො සොධනො හාරො.

Le mode d'exposition par clarification (sodhana-hāra) est ainsi établi.

14. අධිට්ඨානහාරවිභඞ්ගො

14. Analyse du mode d'exposition par détermination (adhiṭṭhāna-hāra)

46. තත්ථ කතමො අධිට්ඨානො හාරො? ‘‘එකත්තතාය ධම්මා, යෙපි ච වෙමත්තතාය නිද්දිට්ඨා’’ති.

46. Là-dessus, qu'est-ce que le mode d'exposition par détermination ? « Les phénomènes qui sont enseignés soit par leur unité, soit par leur diversité ».

යෙ තත්ථ නිද්දිට්ඨා, තථා තෙ ධාරයිතබ්බා.

Ceux qui y sont enseignés doivent être ainsi retenus [selon leur unité ou leur diversité].

‘‘දුක්ඛ’’න්ති [Pg.62] එකත්තතා. තත්ථ කතමං දුක්ඛං? ජාති දුක්ඛා, ජරා දුක්ඛා, බ්‍යාධි දුක්ඛො, මරණං දුක්ඛං, අප්පියෙහි සම්පයොගො දුක්ඛො, පියෙහි විප්පයොගො දුක්ඛො, යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං, සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා, රූපා දුක්ඛා, වෙදනා දුක්ඛා, සඤ්ඤා දුක්ඛා, සඞ්ඛාරා දුක්ඛා, විඤ්ඤාණං දුක්ඛං. අයං වෙමත්තතා.

« Souffrance » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que la souffrance ? La naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance, l'union avec ce qui est déplaisant est souffrance, la séparation d'avec ce qui est plaisant est souffrance, ne pas obtenir ce que l'on désire est souffrance ; en résumé, les cinq agrégats d'attachement sont souffrance. Les formes sont souffrance, les sensations sont souffrance, les perceptions sont souffrance, les formations sont souffrance, la conscience est souffrance. Ceci est la diversité.

‘‘දුක්ඛසමුදයො’’ති එකත්තතා. තත්ථ කතමො දුක්ඛසමුදයො? යායං තණ්හා පොනොභවිකා නන්දීරාගසහගතා තත්‍රතත්‍රාභිනන්දිනී. සෙය්‍යථිදං, කාමතණ්හා භවතණ්හා විභවතණ්හා. අයං වෙමත්තතා.

« L'origine de la souffrance » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que l'origine de la souffrance ? C’est cette soif qui conduit à une existence nouvelle, accompagnée de plaisir et de désir, trouvant son plaisir ici et là. À savoir : la soif des plaisirs sensuels, la soif de l'existence et la soif de la non-existence. Ceci est la diversité.

‘‘දුක්ඛනිරොධො’’ති එකත්තතා. තත්ථ කතමො දුක්ඛනිරොධො? යො තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධො චාගො පටිනිස්සග්ගො මුත්ති අනාලයො. අයං වෙමත්තතා.

« La cessation de la souffrance » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que la cessation de la souffrance ? C’est l'extinction complète et sans reste de cette même soif, son abandon, son renoncement, sa libération et l'absence d'attachement. Ceci est la diversité.

‘‘දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති එකත්තතා. තත්ථ කතමා දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. සෙය්‍යථිදං, සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. අයං වෙමත්තතා.

« La voie menant à la cessation de la souffrance » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que la voie menant à la cessation de la souffrance ? C’est ce noble octuple sentier lui-même. À savoir : la vision juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la vigilance juste et la concentration juste. Ceci est la diversité.

‘‘මග්ගො’’ති එකත්තතා. තත්ථ කතමො මග්ගො? නිරයගාමී මග්ගො තිරච්ඡානයොනිගාමී මග්ගො පෙත්තිවිසයගාමී මග්ගො අසුරයොනියො මග්ගො සග්ගගාමියො මග්ගො මනුස්සගාමී මග්ගො නිබ්බානගාමී මග්ගො. අයං වෙමත්තතා.

« Chemin » est l'unité. Là-dedans, quel est le chemin ? Le chemin menant aux enfers, le chemin menant au règne animal, le chemin menant au domaine des spectres, le chemin menant au monde des Asuras, le chemin menant au monde céleste, le chemin menant au monde des hommes et le chemin menant au Nibbāna. Ceci est la diversité.

‘‘නිරොධො’’ති එකත්තතා. තත්ථ කතමො නිරොධො? පටිසඞ්ඛානිරොධො අප්පටිසඞ්ඛානිරොධො අනුනයනිරොධො පටිඝනිරොධො මානනිරොධො මක්ඛනිරොධො පළාසනිරොධො ඉස්සානිරොධො මච්ඡරියනිරොධො සබ්බකිලෙසනිරොධො. අයං වෙමත්තතා.

« Cessation » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que la cessation ? La cessation par la délibération, la cessation sans délibération, la cessation de l'attachement, la cessation de l'aversion, la cessation de l'orgueil, la cessation de l'ingratitude, la cessation de la rivalité, la cessation de l'envie, la cessation de l'avarice, la cessation de toutes les souillures. C'est là la diversité.

‘‘රූප’’න්ති එකත්තතා. තත්ථ කතමං රූපං? චාතුමහාභූතිකං රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය රූපස්ස පඤ්ඤත්ති. තත්ථ කතමානි චත්තාරි මහාභූතානි? පථවීධාතු ආපොධාතු තෙජොධාතු වායොධාතු.

« Forme » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que la forme ? La forme constituée des quatre grands éléments, la désignation de la forme dérivée des quatre grands éléments. Là-dedans, quels sont les quatre grands éléments ? L'élément terre, l'élément eau, l'élément feu, l'élément air.

47. ද්වීහි ආකාරෙහි ධාතුයො පරිග්ගණ්හාති සඞ්ඛෙපෙන ච විත්ථාරෙන ච. කථං විත්ථාරෙන ධාතුයො පරිග්ගණ්හාති? වීසතියා ආකාරෙහි පථවීධාතුං [Pg.63] විත්ථාරෙන පරිග්ගණ්හාති, ද්වාදසහි ආකාරෙහි ආපොධාතුං විත්ථාරෙන පරිග්ගණ්හාති, චතූහි ආකාරෙහි තෙජොධාතුං විත්ථාරෙන පරිග්ගණ්හාති, ඡහි ආකාරෙහි වායොධාතුං විත්ථාරෙන පරිග්ගණ්හාති.

47. On saisit les éléments de deux manières : de façon concise et de façon détaillée. Comment saisit-on les éléments de façon détaillée ? On saisit l'élément terre de façon détaillée par vingt aspects ; on saisit l'élément eau de façon détaillée par douze aspects ; on saisit l'élément feu de façon détaillée par quatre aspects ; on saisit l'élément air de façon détaillée par six aspects.

කතමෙහි වීසතියා ආකාරෙහි පථවීධාතුං විත්ථාරෙන පරිග්ගණ්හාති? අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා නඛා දන්තා තචො, මංසං න්හාරු අට්ඨි අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං, හදයං යකනං කිලොමකං පිහකං පප්ඵාසං, අන්තං අන්තගුණං උදරියං කරීසං මත්ථකෙ මත්ථලුඞ්ගන්ති ඉමෙහි වීසතියා ආකාරෙහි පථවීධාතුං විත්ථාරෙන පරිග්ගණ්හාති.

Par quels vingt aspects saisit-on l'élément terre de façon détaillée ? Il y a dans ce corps : les cheveux, les poils, les ongles, les dents, la peau, la chair, les tendons, les os, la moelle osseuse, les reins, le cœur, le foie, les membranes, la rate, les poumons, les intestins, le mésentère, le contenu de l'estomac, les excréments, et le cerveau dans le crâne. C'est par ces vingt aspects que l'on saisit l'élément terre de façon détaillée.

කතමෙහි ද්වාදසහි ආකාරෙහි ආපොධාතුං විත්ථාරෙන පරිග්ගණ්හාති? අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ පිත්තං සෙම්හං පුබ්බො ලොහිතං සෙදො මෙදො අස්සු වසා ඛෙළො සිඞ්ඝාණිකා ලසිකා මුත්තන්ති ඉමෙහි ද්වාදසහි ආකාරෙහි ආපොධාතුං විත්ථාරෙන පරිග්ගණ්හාති.

Par quels douze aspects saisit-on l'élément eau de façon détaillée ? Il y a dans ce corps : la bile, le flegme, le pus, le sang, la sueur, la graisse, les larmes, l'huile de la peau, la salive, le mucus, la synovie, et l'urine. C'est par ces douze aspects que l'on saisit l'élément eau de façon détaillée.

කතමෙහි චතූහි ආකාරෙහි තෙජොධාතුං විත්ථාරෙන පරිග්ගණ්හාති? යෙන ච සන්තප්පති, යෙන ච ජීරීයති, යෙන ච පරිඩය්හති, යෙන ච අසිතපීතඛායිතසායිතං සම්මා පරිණාමං ගච්ඡති, ඉමෙහි චතූහි ආකාරෙහි තෙජොධාතුං විත්ථාරෙන පරිග්ගණ්හාති.

Par quels quatre aspects saisit-on l'élément feu de façon détaillée ? Celui par lequel on s'échauffe, celui par lequel on vieillit, celui par lequel on est brûlé, et celui par lequel ce qui est mangé, bu, mâché et goûté parvient à une digestion complète. C'est par ces quatre aspects que l'on saisit l'élément feu de façon détaillée.

කතමෙහි ඡහි ආකාරෙහි වායොධාතුං විත්ථාරෙන පරිග්ගණ්හාති? උද්ධඞ්ගමා වාතා, අධොගමා වාතා, කුච්ඡිසයා වාතා, කොට්ඨාසයා වාතා, අඞ්ගමඞ්ගානුසාරිනො වාතා, අස්සාසො පස්සාසො ඉති, ඉමෙහි ඡහි ආකාරෙහි වායොධාතුං විත්ථාරෙන පරිග්ගණ්හාති.

Par quels six aspects saisit-on l'élément air de façon détaillée ? Les vents qui montent, les vents qui descendent, les vents dans l'abdomen, les vents dans les intestins, les vents qui circulent à travers les membres, et l'inspiration et l'expiration. C'est par ces six aspects que l'on saisit l'élément air de façon détaillée.

එවං ඉමෙහි ද්වාචත්තාලීසාය ආකාරෙහි විත්ථාරෙන ධාතුයො සභාවතො උපලක්ඛයන්තො තුලයන්තො පරිවීමංසන්තො පරියොගාහන්තො පච්චවෙක්ඛන්තො න කිඤ්චි ගය්හූපගං පස්සති කායං වා කායපදෙසං වා, යථා චන්දනිකං පවිචිනන්තො න කිඤ්චි ගය්හූපගං පස්සෙය්‍ය, යථා සඞ්කාරට්ඨානං පවිචිනන්තො න කිඤ්චි ගය්හූපගං පස්සෙය්‍ය, යථා වච්චකුටිං පවිචිනන්තො න කිඤ්චි ගය්හූපගං පස්සෙය්‍ය, යථා සිවථිකං පවිචිනන්තො න කිඤ්චි ගය්හූපගං පස්සෙය්‍ය. එවමෙව ඉමෙහි ද්වාචත්තාලීසාය ආකාරෙහි එවං විත්ථාරෙන ධාතුයො සභාවතො [Pg.64] උපලක්ඛයන්තො තුලයන්තො පරිවීමංසන්තො පරියොගාහන්තො පච්චවෙක්ඛන්තො න කිඤ්චි ගය්හූපගං පස්සති කායං වා කායපදෙසං වා. තෙනාහ භගවා යා චෙව ඛො පන අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතු, යා ච බාහිරා පථවීධාතු, පථවීධාතුරෙවෙසා. තං ‘‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං, එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා පථවීධාතුයා නිබ්බින්දති, පථවීධාතුයා චිත්තං විරාජෙති. යා චෙව ඛො පන අජ්ඣත්තිකා ආපොධාතු, යා ච බාහිරා ආපොධාතු…පෙ… යා චෙව ඛො පන අජ්ඣත්තිකා තෙජොධාතු, යා ච බාහිරා තෙජොධාතු…පෙ… යා චෙව ඛො පන අජ්ඣත්තිකා වායොධාතු, යා ච බාහිරා වායොධාතු, වායොධාතුරෙවෙසා. තං ‘‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං, එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා වායොධාතුයා නිබ්බින්දති, වායොධාතුයා චිත්තං විරාජෙති. අයං වෙමත්තතා.

Ainsi, par ces quarante-deux aspects, en discernant, en pesant, en examinant, en approfondissant et en contemplant les éléments selon leur nature propre en détail, on ne voit rien de saisissable, ni un corps ni une partie de corps ; tout comme celui qui examine un cloaque, un tas d'ordures, des latrines ou un cimetière ne verrait rien de saisissable. De la même manière, par ces quarante-deux aspects, en contemplant ainsi les éléments en détail selon leur nature propre, on ne voit rien de saisissable, ni un corps ni une partie de corps. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Qu'il s'agisse de l'élément terre interne ou de l'élément terre externe, ce n'est que l'élément terre. » Cela doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : « Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi. » Voyant ainsi cela tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite, on se détache de l'élément terre, on désintéresse l'esprit de l'élément terre. Qu'il s'agisse de l'élément eau interne ou de l'élément eau externe... [de même pour le feu]... Qu'il s'agisse de l'élément air interne ou de l'élément air externe, ce n'est que l'élément air. Cela doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : « Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi. » Voyant ainsi cela tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite, on se détache de l'élément air, on désintéresse l'esprit de l'élément air. C'est là la diversité.

48. ‘‘අවිජ්ජා’’ති එකත්තතා. තත්ථ කතමා අවිජ්ජා? දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අඤ්ඤාණං, පුබ්බන්තෙ අඤ්ඤාණං, අපරන්තෙ අඤ්ඤාණං, පුබ්බන්තාපරන්තෙ අඤ්ඤාණං, ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු අඤ්ඤාණං, යං එවරූපං අඤ්ඤාණං අදස්සනං අනභිසමයො අනනුබොධො අසම්බොධො අප්පටිවෙධො අසල්ලක්ඛණා අනුපලක්ඛණා අපච්චුපලක්ඛණා අසමවෙක්ඛණං අපච්චක්ඛකම්මං දුම්මෙජ්ඣං බාල්‍යං අසම්පජඤ්ඤං මොහො පමොහො සම්මොහො අවිජ්ජා අවිජ්ජොඝො අවිජ්ජායොගො අවිජ්ජානුසයො අවිජ්ජාපරියුට්ඨානං අවිජ්ජාලඞ්ගී මොහො අකුසලමූලං. අයං වෙමත්තතා.

48. « Ignorance » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que l'ignorance ? L'absence de connaissance concernant la souffrance, l'absence de connaissance concernant l'origine de la souffrance, l'absence de connaissance concernant la cessation de la souffrance, l'absence de connaissance concernant la voie menant à la cessation de la souffrance, l'absence de connaissance concernant le passé, l'absence de connaissance concernant le futur, l'absence de connaissance concernant le passé et le futur, l'absence de connaissance concernant les phénomènes produits en dépendance par la conditionnalité spécifique. Une telle absence de connaissance est non-vision, non-compréhension, non-éveil, non-pénétration, manque de discernement, manque de scrutation, manque de réflexion, non-examen, non-réalisation, manque de sagesse, stupidité, manque de vigilance, égarement, confusion, ignorance, le fleuve de l'ignorance, le joug de l'ignorance, la tendance sous-jacente à l'ignorance, l'obsession de l'ignorance, le verrou de l'ignorance, l'illusion, la racine du mal. C'est là la diversité.

‘‘විජ්ජා’’ති එකත්තතා. තත්ථ කතමා විජ්ජා? දුක්ඛෙ ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං, පුබ්බන්තෙ ඤාණං, අපරන්තෙ ඤාණං, පුබ්බන්තාපරන්තෙ ඤාණං, ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු ඤාණං, යා එවරූපා පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සංලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො [Pg.65] පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං. අයං වෙමත්තතා.

« Connaissance » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que la connaissance ? La connaissance concernant la souffrance, la connaissance concernant l'origine de la souffrance, la connaissance concernant la cessation de la souffrance, la connaissance concernant la voie menant à la cessation de la souffrance, la connaissance concernant le passé, la connaissance concernant le futur, la connaissance concernant le passé et le futur, la connaissance concernant les phénomènes produits en dépendance par la conditionnalité spécifique. Une telle sagesse est compréhension, investigation, examen approfondi, investigation des phénomènes, discernement, scrutation, réflexion, érudition, habileté, subtilité, clarté, pensée, examen, étendue, acuité, conduite, vision pénétrante, vigilance, aiguillon, sagesse, faculté de sagesse, force de sagesse, arme de sagesse, palais de sagesse, lumière de sagesse, éclat de sagesse, flambeau de sagesse, joyau de sagesse, absence d'égarement, investigation des vérités, vision correcte, facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, membre du chemin, inclus dans le chemin. C'est là la diversité.

‘‘සමාපත්තී’’ති එකත්තතා. තත්ථ කතමා සමාපත්ති? සඤ්ඤාසමාපත්ති අසඤ්ඤාසමාපත්ති, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤාසමාපත්ති. විභූතසඤ්ඤාසමාපත්ති නිරොධසමාපත්තීති. අයං වෙමත්තතා.

« Atteinte » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que l'atteinte ? L'atteinte de la perception, l'atteinte de la non-perception, l'atteinte de la ni-perception-ni-non-perception, l'atteinte de la perception élargie, l'atteinte de la cessation. C'est là la diversité.

‘‘ඣායී’’ති එකත්තතා. තත්ථ කතමො ඣායී? අත්ථි සෙක්ඛො ඣායී, අත්ථි අසෙක්ඛො ඣායී, නෙවසෙක්ඛනාසෙක්ඛො ඣායී, ආජානියො ඣායී, අස්සඛලුඞ්කො ඣායී, දිට්ඨුත්තරො ඣායී, තණ්හුත්තරො ඣායී, පඤ්ඤුත්තරො ඣායී. අයං වෙමත්තතා.

« Celui qui médite » (jhāyī) est l'unité. Qui est celui qui médite ? Il y a celui qui médite qui est un apprenant (sekkha), celui qui médite qui est un non-apprenant (asekkha), celui qui médite qui n'est ni apprenant ni non-apprenant, celui qui médite comme un pur-sang (ājāniya), celui qui médite comme un cheval rétif (assakhaluṅko), celui qui médite dominé par les vues (diṭṭhuttara), celui qui médite dominé par le désir (taṇhuttara), et celui qui médite dominé par la sagesse (paññuttara). C’est là sa diversité (vemattatā).

‘‘සමාධී’’ති එකත්තතා. තත්ථ කතමො සමාධි? සරණො සමාධි, අරණො සමාධි, සවෙරො සමාධි, අවෙරො සමාධි, සබ්‍යාපජ්ජො සමාධි, අබ්‍යාපජ්ජො සමාධි, සප්පීතිකො සමාධි, නිප්පීතිකො සමාධි, සාමිසො සමාධි, නිරාමිසො සමාධි, සසඞ්ඛාරො සමාධි, අසඞ්ඛාරො සමාධි, එකංසභාවිතො සමාධි, උභයංසභාවිතො සමාධි, උභයතො භාවිතභාවනො සමාධි, සවිතක්කසවිචාරො සමාධි, අවිතක්කවිචාරමත්තො සමාධි, අවිතක්කඅවිචාරො සමාධි, හානභාගියො සමාධි, ඨිතිභාගියො සමාධි, විසෙසභාගියො සමාධි, නිබ්බෙධභාගියො සමාධි, ලොකියො සමාධි, ලොකුත්තරො සමාධි, මිච්ඡාසමාධි, සම්මාසමාධි. අයං වෙමත්තතා.

« La concentration » (samādhi) est l'unité. Quelle est cette concentration ? La concentration avec souillure (saraṇa), la concentration sans souillure (araṇa), la concentration avec hostilité (savera), la concentration sans hostilité (avera), la concentration avec affliction (sabyāpajja), la concentration sans affliction (abyāpajja), la concentration avec ravissement (sappītika), la concentration sans ravissement (nippītika), la concentration avec attachement mondain (sāmisa), la concentration sans attachement mondain (nirāmisa), la concentration avec effort (sasaṅkhāra), la concentration sans effort (asaṅkhāra), la concentration développée d'un seul côté, la concentration développée des deux côtés, la concentration de celui qui est libéré des deux côtés (ubhayatobhāga-vimutta), la concentration avec application initiale et soutenue (savitakka-savicāra), la concentration sans application initiale mais avec application soutenue seule (avitakka-vicāramatta), la concentration sans application initiale ni soutenue (avitakka-avicāra), la concentration menant au déclin (hānabhāgiya), la concentration menant à la stabilité (ṭhitibhāgiya), la concentration menant à la distinction (visesabhāgiya), la concentration menant à la pénétration (nibbedhabhāgiya), la concentration mondaine (lokiya), la concentration supramondaine (lokuttara), la concentration fausse (micchāsamādhi), et la concentration juste (sammāsamādhi). C’est là sa diversité.

‘‘පටිපදා’’ති එකත්තතා. තත්ථ කතමා පටිපදා? ආගාළ්හපටිපදා, නිජ්ඣාමපටිපදා, මජ්ඣිමපටිපදා, අක්ඛමා පටිපදා, ඛමා පටිපදා, සමා පටිපදා, දමා පටිපදා, දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, දුක්ඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤාති. අයං වෙමත්තතා.

« La pratique » (paṭipadā) est l'unité. Quelle est cette pratique ? La pratique rigoureuse (āgāḷhapaṭipadā), la pratique de consumation (nijjhāmapaṭipadā), la pratique médiane (majjhimapaṭipadā), la pratique impatiente (akkhamāpaṭipadā), la pratique patiente (khamāpaṭipadā), la pratique calme (samāpaṭipadā), la pratique de maîtrise (damāpaṭipadā), la pratique pénible à la connaissance lente (dukkhāpaṭipadā dandhābhiññā), la pratique pénible à la connaissance rapide (dukkhāpaṭipadā khippābhiññā), la pratique aisée à la connaissance lente (sukhāpaṭipadā dandhābhiññā), et la pratique aisée à la connaissance rapide (sukhāpaṭipadā khippābhiññā). C’est là sa diversité.

‘‘කායො’’ති එකත්තතා. තත්ථ කතමො කායො? නාමකායො රූපකායො ච. තත්ථ කතමො රූපකායො? කෙසා ලොමා නඛා දන්තා තචො මංසං න්හාරු අට්ඨි අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං හදයං යකනං කිලොමකං පිහකං පප්ඵාසං අන්තං අන්තගුණං උදරියං කරීසං පිත්තං සෙම්හං පුබ්බො ලොහිතං සෙදො මෙදො [Pg.66] අස්සු වසා ඛෙළො සිඞ්ඝාණිකා ලසිකා මුත්තං මත්ථලුඞ්ගන්ති – අයං රූපකායො. නාමකායො නාම වෙදනා සඤ්ඤා චෙතනා චිත්තං ඵස්සො මනසිකාරොති – අයං නාමකායොති. අයං වෙමත්තතා.

« Le corps » (kāyo) est l'unité. Quel est le corps ? Le corps mental (nāmakāya) et le corps physique (rūpakāya). Quel est le corps physique ? Les cheveux, les poils, les ongles, les dents, la peau, la chair, les tendons, les os, la moelle osseuse, les reins, le cœur, le foie, les membranes, la rate, les poumons, les intestins, le mésentère, le contenu de l'estomac, les excréments, la bile, le flegme, le pus, le sang, la sueur, la graisse, les larmes, l'huile de la peau, la salive, le mucus, le liquide synovial, l'urine, le cerveau — c’est là le corps physique. Ce qu'on appelle corps mental, ce sont la sensation (vedanā), la perception (saññā), la volition (cetanā), l'esprit (citta), le contact (phassa) et l'attention (manasikāra) — c’est là le corps mental. C’est là sa diversité.

එවං යො ධම්මො යස්ස ධම්මස්ස සමානභාවො, සො ධම්මො තස්ස ධම්මස්ස එකත්තතාය එකී භවති. යෙන යෙන වා පන විලක්ඛණො, තෙන තෙන වෙමත්තං ගච්ඡති. එවං සුත්තෙ වා වෙය්‍යාකරණෙ වා ගාථායං වා පුච්ඡිතෙන වීමංසයිතබ්බං, කිං එකත්තතාය පුච්ඡති, උදාහු වෙමත්තතායාති. යදි එකත්තතාය පුච්ඡිතං, එකත්තතාය විසජ්ජයිතබ්බං. යදි වෙමත්තතාය පුච්ඡිතං, වෙමත්තතාය විසජ්ජයිතබ්බං. යදි සත්තාධිට්ඨානෙන පුච්ඡිතං, සත්තාධිට්ඨානෙන විසජ්ජයිතබ්බං. යදි ධම්මාධිට්ඨානෙන පුච්ඡිතං, ධම්මාධිට්ඨානෙන විසජ්ජයිතබ්බං. යථා යථා වා පන පුච්ඡිතං, තථා තථා විසජ්ජයිතබ්බං. තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො ‘‘එකත්තතාය ධම්මා’’ති.

Ainsi, le phénomène (dhamma) qui a une nature identique à un autre phénomène s'unifie avec lui par son unité. Par quelque aspect qu'il s'en distingue, il accède par là à la diversité. Ainsi, que ce soit dans un Sutta, une exposition (veyyākaraṇa) ou une stance (gāthā), celui qui est interrogé doit examiner : « Est-ce par l'unité qu'il interroge, ou par la diversité ? » Si l'on interroge par l'unité, il faut répondre par l'unité. Si l'on interroge par la diversité, il faut répondre par la diversité. Si l'on interroge selon la désignation d'un être (sattādhiṭṭhāna), il faut répondre selon la désignation d'un être. Si l'on interroge selon la désignation des phénomènes (dhammadhiṭṭhāna), il faut répondre selon la désignation des phénomènes. Quelle que soit la manière dont on interroge, c’est de cette même manière qu'il faut répondre. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « les phénomènes par l'unité ».

නියුත්තො අධිට්ඨානො හාරො.

Le mode de désignation (adhiṭṭhāna hāra) est terminé.

15. පරික්ඛාරහාරවිභඞ්ගො

15. Analyse du mode des équipements (parikkhāra hāra)

49. තත්ථ කතමො පරික්ඛාරො හාරො? ‘‘යෙ ධම්මා යං ධම්මං ජනයන්තී’’ති.

49. Parmi ceux-ci, quel est le mode des équipements (parikkhāra hāra) ? « Les phénomènes qui produisent un [autre] phénomène » [est sa définition].

යො ධම්මො යං ධම්මං ජනයති, තස්ස සො පරික්ඛාරො. කිංලක්ඛණො පරික්ඛාරො? ජනකලක්ඛණො පරික්ඛාරො. ද්වෙ ධම්මා ජනයන්ති හෙතු ච පච්චයො ච. තත්ථ කිංලක්ඛණො හෙතු, කිංලක්ඛණො පච්චයො? අසාධාරණලක්ඛණො හෙතු, සාධාරණලක්ඛණො පච්චයො. යථා කිං භවෙ? යථා අඞ්කුරස්ස නිබ්බත්තියා බීජං අසාධාරණං, පථවී ආපො ච සාධාරණා. අඞ්කුරස්ස හි පථවී ආපො ච පච්චයො සභාවො හෙතු. යථා වා පන ඝටෙ දුද්ධං පක්ඛිත්තං දධි භවති, න චත්ථි එකකාලසමවධානං දුද්ධස්ස ච දධිස්ස ච. එවමෙවං නත්ථි එකකාලසමවධානං හෙතුස්ස ච පච්චයස්ස ච.

Le phénomène qui produit un phénomène est son équipement. Quelle est la caractéristique de l'équipement ? Sa caractéristique est de produire. Deux types de phénomènes produisent : la cause racine (hetu) et la condition (paccayo). Quelle est la caractéristique de la cause racine et quelle est celle de la condition ? La cause racine a pour caractéristique d'être spécifique (asādhāraṇa), et la condition a pour caractéristique d'être commune (sādhāraṇa). Comment cela se présente-t-il ? Par exemple, pour la croissance d'un germe, la graine est la cause spécifique, tandis que la terre et l'eau sont les conditions communes. Car pour le germe, la terre et l'eau sont la condition (paccayo), et la graine est la cause racine (hetu). Ou encore, comme le lait versé dans un récipient devient du caillé, mais il n'y a pas de présence simultanée du lait et du caillé. De la même manière, il n'y a pas de présence simultanée de la cause racine et de son effet conditionné.

අයඤ්හි සංසාරො සහෙතු සප්පච්චයො නිබ්බත්තො. වුත්තං හි අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, එවං සබ්බො පටිච්චසමුප්පාදො. ඉති අවිජ්ජා අවිජ්ජාය හෙතු අයොනිසො මනසිකාරො පච්චයො. පුරිමිකා අවිජ්ජා පච්ඡිමිකාය අවිජ්ජාය හෙතු. තත්ථ පුරිමිකා අවිජ්ජා අවිජ්ජානුසයො [Pg.67] පච්ඡිමිකා අවිජ්ජා අවිජ්ජාපරියුට්ඨානං, පුරිමිකො අවිජ්ජානුසයො පච්ඡිමිකස්ස අවිජ්ජාපරියුට්ඨානස්ස හෙතුභූතො පරිබ්‍රූහනාය, බීජඞ්කුරො විය සමනන්තරහෙතුතාය. යං පන යත්ථ ඵලං නිබ්බත්තති, ඉදමස්ස පරම්පරහෙතුතාය හෙතුභූතං. දුවිධො හි හෙතු සමනන්තරහෙතු පරම්පරහෙතු ච, එවං අවිජ්ජායපි දුවිධො හෙතු සමනන්තරහෙතු පරම්පරහෙතු ච.

En effet, ce cycle des existences (saṃsāra) est né avec ses causes racines et ses conditions. Car il a été dit : « Avec l'ignorance comme condition, les formations apparaissent ; avec les formations comme condition, la conscience apparaît », et ainsi de suite pour tout l'origination dépendante. Ainsi, l'ignorance est la cause racine de l'ignorance [suivante], et l'attention inappropriée (ayoniso manasikāra) en est la condition. L'ignorance antérieure est la cause racine de l'ignorance postérieure. Là, l'ignorance antérieure est la tendance sous-jacente à l'ignorance (avijjānusaya), l'ignorance postérieure est l'obsession de l'ignorance (avijjāpariyuṭṭhāna) ; la tendance sous-jacente à l'ignorance antérieure sert de cause racine pour l'accroissement de l'obsession de l'ignorance postérieure, comme une graine pour un germe, en tant que cause immédiate (samanantarahetu). Quant au fruit qui se produit quelque part, ceci est sa cause racine en tant que cause successive (paramparahetu). Car la cause racine est double : la cause immédiate et la cause successive ; ainsi pour l'ignorance aussi, la cause racine est double : cause immédiate et cause successive.

යථා වා පන ථාලකඤ්ච වට්ටි ච තෙලඤ්ච පදීපස්ස පච්චයභූතං න සභාවහෙතු, න හි සක්කා ථාලකඤ්ච වට්ටිඤ්ච තෙලඤ්ච අනග්ගිකං දීපෙතුං පදීපස්ස පච්චයභූතං. පදීපො විය සභාවො හෙතු හොති. ඉති සභාවො හෙතු, පරභාවො පච්චයො. අජ්ඣත්තිකො හෙතු, බාහිරො පච්චයො. ජනකො හෙතු, පරිග්ගාහකො පච්චයො. අසාධාරණො හෙතු, සාධාරණො පච්චයො.

Ou encore, comme le récipient, la mèche et l'huile sont devenus des conditions pour la lampe, mais non sa cause de même nature (sabhāvahetu), car il n'est pas possible d'allumer le récipient, la mèche et l'huile sans feu pour qu'ils deviennent conditions de la lampe. Comme la lampe, la cause de même nature est la cause racine (hetu). Ainsi, la nature propre est la cause racine (hetu), et la nature étrangère est la condition (paccayo). Ce qui est interne est la cause racine, ce qui est externe est la condition. Ce qui produit est la cause racine, ce qui soutient (pariggāhaka) est la condition. Ce qui est spécifique est la cause racine, ce qui est commun est la condition.

අවුපච්ඡෙදත්ථො සන්තති අත්ථො, නිබ්බත්ති අත්ථො ඵලත්ථො, පටිසන්ධි අත්ථො පුනබ්භවත්ථො, පලිබොධත්ථො පරියුට්ඨානත්ථො, අසමුග්ඝාතත්ථො අනුසයත්ථො, අසම්පටිවෙධත්ථො අවිජ්ජත්ථො, අපරිඤ්ඤාතත්ථො විඤ්ඤාණස්ස බීජත්ථො. යත්ථ අවුපච්ඡෙදො තත්ථ සන්තති, යත්ථ සන්තති තත්ථ නිබ්බත්ති, යත්ථ නිබ්බත්ති තත්ථ ඵලං, යත්ථ ඵලං තත්ථ පටිසන්ධි, යත්ථ පටිසන්ධි තත්ථ පුනබ්භවො, යත්ථ පුනබ්භවො තත්ථ පලිබොධො, යත්ථ පලිබොධො තත්ථ පරියුට්ඨානං, යත්ථ පරියුට්ඨානං තත්ථ අසමුග්ඝාතො. යත්ථ අසමුග්ඝාතො තත්ථ අනුසයො, යත්ථ අනුසයො තත්ථ අසම්පටිවෙධො, යත්ථ අසම්පටිවෙධො තත්ථ අවිජ්ජා, යත්ථ අවිජ්ජා තත්ථ සාසවං විඤ්ඤාණං අපරිඤ්ඤාතං, යත්ථ සාසවං විඤ්ඤාණං අපරිඤ්ඤාතං තත්ථ බීජත්ථො.

Le sens de non-interruption est le sens de continuité (santati). Le sens de naissance est le sens de fruit (phala). Le sens de lien est le sens de nouvelle existence (punabbhava). Le sens d'obstacle est le sens d'obsession (pariyuṭṭhāna). Le sens de non-éradication est le sens de tendance sous-jacente (anusaya). Le sens de non-pénétration est le sens d'ignorance (avijjā). Le sens de non-pleine compréhension est le sens de graine (bīja) pour la conscience. Là où il y a non-interruption, il y a continuité ; là où il y a continuité, il y a naissance ; là où il y a naissance, il y a fruit ; là où il y a fruit, il y a lien ; là où il y a lien, il y a nouvelle existence ; là où il y a nouvelle existence, il y a obstacle ; là où il y a obstacle, il y a obsession ; là où il y a obsession, il y a non-éradication ; là où il y a non-éradication, il y a tendance sous-jacente ; là où il y a tendance sous-jacente, il y a non-pénétration ; là où il y a non-pénétration, il y a ignorance ; là où il y a ignorance, la conscience avec ses fermentations (sāsava) n'est pas pleinement comprise ; là où la conscience avec ses fermentations n'est pas pleinement comprise, il y a le sens de graine.

සීලක්ඛන්ධො සමාධික්ඛන්ධස්ස පච්චයො, සමාධික්ඛන්ධො පඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස පච්චයො, පඤ්ඤාක්ඛන්ධො විමුත්තික්ඛන්ධස්ස පච්චයො, විමුත්තික්ඛන්ධො විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධස්ස පච්චයො. තිත්ථඤ්ඤුතා පීතඤ්ඤුතාය පච්චයො, පීතඤ්ඤුතා පත්තඤ්ඤුතාය පච්චයො, පත්තඤ්ඤුතා අත්තඤ්ඤුතාය පච්චයො.

L'agrégat de la vertu (sīlakkhandha) est une condition pour l'agrégat de la concentration (samādhikkhandha) ; l'agrégat de la concentration est une condition pour l'agrégat de la sagesse (paññākkhandha) ; l'agrégat de la sagesse est une condition pour l'agrégat de la libération (vimuttikkhandha) ; l'agrégat de la libération est une condition pour l'agrégat de la connaissance et de la vision de la libération (vimuttiñāṇadassanakkhandha). Le fait de savoir par l'écoute est une condition pour le fait de savoir par la joie ; le fait de savoir par la joie est une condition pour le fait de savoir la juste mesure ; le fait de savoir la juste mesure est une condition pour le fait de savoir par soi-même.

යථා වා පන චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තත්ථ චක්ඛු ආධිපතෙය්‍යපච්චයතාය පච්චයො, රූපා ආරම්මණපච්චයතාය පච්චයො. ආලොකො සන්නිස්සයතාය පච්චයො, මනසිකාරො සභාවො හෙතු[Pg.68]. සඞ්ඛාරා විඤ්ඤාණස්ස පච්චයො, සභාවො හෙතු. විඤ්ඤාණං නාමරූපස්ස පච්චයො, සභාවො හෙතු. නාමරූපං සළායතනස්ස පච්චයො, සභාවො හෙතු. සළායතනං ඵස්සස්ස පච්චයො, සභාවො හෙතු. ඵස්සො වෙදනාය පච්චයො, සභාවො හෙතු. වෙදනා තණ්හාය පච්චයො, සභාවො හෙතු. තණ්හා උපාදානස්ස පච්චයො, සභාවො හෙතු. උපාදානං භවස්ස පච්චයො, සභාවො හෙතු. භවො ජාතියා පච්චයො, සභාවො හෙතු. ජාති ජරාමරණස්ස පච්චයො, සභාවො හෙතු. ජරාමරණං සොකස්ස පච්චයො, සභාවො හෙතු. සොකො පරිදෙවස්ස පච්චයො, සභාවො හෙතු. පරිදෙවො දුක්ඛස්ස පච්චයො, සභාවො හෙතු. දුක්ඛං දොමනස්සස්ස පච්චයො, සභාවො හෙතු. දොමනස්සං උපායාසස්ස පච්චයො, සභාවො හෙතු. එවං යො කොචි උපනිස්සයො සබ්බො සො පරික්ඛාරො. තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො ‘‘යෙ ධම්මා යං ධම්මං ජනයන්තී’’ති.

Ou bien, par exemple, en dépendance de l'œil et des formes naît la conscience visuelle. Là, l'œil est une condition par mode de prédominance (adhipateyya) ; les formes sont une condition par mode d'objet (ārammaṇa). La lumière est une condition par mode de support (sannissaya) ; l'attention est une cause de même nature (sabhāvo hetu). Les formations (saṅkhārā) sont une condition pour la conscience ; c'est une cause de même nature. La conscience est une condition pour le nom-et-la-forme ; c'est une cause de même nature. Le nom-et-la-forme est une condition pour les six bases ; c'est une cause de même nature. Les six bases sont une condition pour le contact ; c'est une cause de même nature. Le contact est une condition pour la sensation ; c'est une cause de même nature. La sensation est une condition pour l'avidité ; c'est une cause de même nature. L'avidité est une condition pour l'attachement ; c'est une cause de même nature. L'attachement est une condition pour le devenir ; c'est une cause de même nature. Le devenir est une condition pour la naissance ; c'est une cause de même nature. La naissance est une condition pour la vieillesse et la mort ; c'est une cause de même nature. La vieillesse et la mort sont une condition pour le chagrin ; c'est une cause de même nature. Le chagrin est une condition pour les lamentations ; c'est une cause de même nature. Les lamentations sont une condition pour la souffrance ; c'est une cause de même nature. La souffrance est une condition pour le déplaisir ; c'est une cause de même nature. Le déplaisir est une condition pour le désespoir ; c'est une cause de même nature. Ainsi, tout ce qui est une condition de proximité (upanissaya) est un équipement (parikkhāra). C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « Quels que soient les phénomènes qui génèrent un phénomène... »

නියුත්තො පරික්ඛාරො හාරො.

Le mode d'exposition de l'équipement (parikkhāra-hāro) est ainsi appliqué.

16. සමාරොපනහාරවිභඞ්ගො

16. Analyse du mode d'exposition de l'application (samāropanahāra-vibhaṅgo).

50. තත්ථ කතමො සමාරොපනො හාරො? ‘‘යෙ ධම්මා යංමූලා, යෙ චෙකත්ථා පකාසිතා මුනිනා’’ති.

50. Là, qu'est-ce que le mode d'exposition de l'application ? « Les phénomènes qui sont la racine d'un phénomène, et ceux qui ont le même sens, tels qu'ils sont exposés par le Muni. »

එකස්මිං පදට්ඨානෙ යත්තකානි පදට්ඨානානි ඔතරන්ති, සබ්බානි තානි සමාරොපයිතබ්බානි. යථා ආවට්ටෙ හාරෙ බහුකානි පදට්ඨානානි ඔතරන්තීති. තත්ථ සමාරොපනා චතුබ්බිධා පදට්ඨානං, වෙවචනං, භාවනා, පහානමිති.

Lorsqu'une raison prochaine (padaṭṭhāna) est saisie par un sutta, toutes les raisons prochaines qui s'y rapportent doivent être appliquées. Comme dans le mode d'exposition du cycle (āvaṭṭa-hāra), où de nombreuses raisons prochaines convergent ; il en est de même ici. Là, l'application est de quatre sortes : par la raison prochaine, par les synonymes, par la culture et par l'abandon.

තත්ථ කතමා පදට්ඨානෙන සමාරොපනා?

Là, qu'est-ce que l'application par la raison prochaine ?

‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා;

සචිත්තපරියොදපනං, එතං බුද්ධාන සාසන’’න්ති.

« Ne faire aucun mal, entreprendre ce qui est bénéfique, purifier son propre esprit : tel est l'enseignement des Buddhas. »

තස්ස කිං පදට්ඨානං? තීණි සුචරිතානි – කායසුචරිතං වචීසුචරිතං මනොසුචරිතං – ඉදං පදට්ඨානං; තත්ථ යං කායිකඤ්ච වාචසිකඤ්ච සුචරිතං, අයං සීලක්ඛන්ධො. මනොසුචරිතෙ යා අනභිජ්ඣා අබ්‍යාපාදො ච, අයං සමාධික්ඛන්ධො. යා සම්මාදිට්ඨි, අයං පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. ඉදං පදට්ඨානං, තත්ථ සීලක්ඛන්ධො [Pg.69] ච සමාධික්ඛන්ධො ච සමථො, පඤ්ඤාක්ඛන්ධො විපස්සනා. ඉදං පදට්ඨානං, තත්ථ සමථස්ස ඵලං රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, විපස්සනා ඵලං අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති. ඉදං පදට්ඨානං.

Quelle en est la raison prochaine ? Ce sont les trois bonnes conduites : la bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit ; telle est la raison prochaine. Là, la bonne conduite corporelle et vocale constitue l'agrégat de la vertu (sīlakkhandha). Dans la bonne conduite de l'esprit, l'absence de convoitise (anabhijjhā) et l'absence de malveillance (abyāpāda) constituent l'agrégat de la concentration (samādhikkhandha). La vue juste (sammādiṭṭhi) constitue l'agrégat de la sagesse (paññākkhandha). Ceci est la raison prochaine. Là, l'agrégat de la vertu et l'agrégat de la concentration constituent la tranquillité (samatha), tandis que l'agrégat de la sagesse constitue la vision supérieure (vipassanā). Ceci est la raison prochaine. Là, le fruit de la tranquillité est la libération de l'esprit (cetovimutti) par le détachement de la passion ; le fruit de la vision supérieure est la libération par la sagesse (paññāvimutti) par le détachement de l'ignorance. Ceci est la raison prochaine.

වනං වනථස්ස පදට්ඨානං. කිඤ්ච වනං? කො ච වනථො? වනං නාම පඤ්ච කාමගුණා, තණ්හා වනථො. ඉදං පදට්ඨානං. වනං නාම නිමිත්තග්ගාහො ‘‘ඉත්ථී’’ති වා ‘‘පුරිසො’’ති වා. වනථො නාම තෙසං තෙසං අඞ්ගපච්චඞ්ගානං අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහො ‘‘අහො චක්ඛු, අහො සොතං, අහො ඝානං, අහො ජිව්හා, අහො කායො, ඉති. ඉදං පදට්ඨානං. වනං නාම ඡ අජ්ඣත්තිකබාහිරානි ආයතනානි අපරිඤ්ඤාතානි. යං තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති සංයොජනං, අයං වනථො. ඉදං පදට්ඨානං. වනං නාම අනුසයො. වනථො නාම පරියුට්ඨානං. ඉදං පදට්ඨානං. තෙනාහ භගවා ‘‘ඡෙත්වා වනඤ්ච වනථඤ්චා’’ති. අයං පදට්ඨානෙන සමාරොපනා.

La « forêt » (vana) est la raison prochaine du « sous-bois » (vanatha). Qu'est-ce que la forêt ? Qu'est-ce que le sous-bois ? La forêt désigne les cinq plaisirs des sens ; l'avidité est le sous-bois. C'est la raison prochaine. La forêt désigne la saisie des signes (nimittaggāho) comme « femme » ou « homme ». Le sous-bois désigne la saisie des détails (anubyañjanaggāho) de ces divers membres : « Oh l'œil ! Oh l'oreille ! Oh le nez ! Oh la langue ! Oh le corps ! ». C'est la raison prochaine. La forêt désigne les six bases internes et externes non pleinement comprises. Le lien (saṃyojana) qui naît en dépendance des deux est le sous-bois. C'est la raison prochaine. La forêt désigne la tendance latente (anusaya). Le sous-bois désigne l'obsession manifeste (pariyuṭṭhāna). C'est la raison prochaine. C'est pourquoi le Béni a dit : « Ayant coupé la forêt et le sous-bois. » Telle est l'application par la raison prochaine.

51. තත්ථ කතමා වෙවචනෙන සමාරොපනා? රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති සෙක්ඛඵලං; අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති අසෙක්ඛඵලං. ඉදං වෙවචනං. රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති අනාගාමිඵලං; අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති අග්ගඵලං අරහත්තං. ඉදං වෙවචනං. රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති කාමධාතුසමතික්කමනං; අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති තෙධාතුසමතික්කමනං. ඉදං වෙවචනං. පඤ්ඤින්ද්‍රියං, පඤ්ඤාබලං, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා, පඤ්ඤාක්ඛන්ධො, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො, ඤාණං, සම්මාදිට්ඨි, තීරණා, සන්තීරණා, හිරී, විපස්සනා, ධම්මෙ ඤාණං, සබ්බං, ඉදං වෙවචනං. අයං වෙවචනෙන සමාරොපනා.

51. Là, qu'est-ce que l'application par les synonymes ? La libération de l'esprit par le détachement de la passion est le fruit de celui qui s'entraîne (sekkhaphala) ; la libération par la sagesse par le détachement de l'ignorance est le fruit de celui qui ne s'entraîne plus (asekkhaphala). Ce sont des synonymes. La libération de l'esprit par le détachement de la passion est le fruit de celui qui ne revient plus (anāgāmiphala) ; la libération par la sagesse par le détachement de l'ignorance est le fruit suprême, l'état d'Arahant (arahatta). Ce sont des synonymes. La libération de l'esprit par le détachement de la passion est le dépassement de l'élément du désir (kāmadhātu) ; la libération par la sagesse par le détachement de l'ignorance est le dépassement des trois éléments d'existence (tedhātu). Ce sont des synonymes. La faculté de sagesse, la force de sagesse, l'entraînement à la sagesse supérieure, l'agrégat de la sagesse, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, le facteur d'éveil de l'équanimité, la connaissance, la vue juste, l'examen, l'investigation approfondie, la pudeur morale, la vision supérieure, la connaissance des phénomènes : tout cela constitue des synonymes. Telle est l'application par les synonymes.

තත්ථ කතමා භාවනාය සමාරොපනා? යථාහ භගවා ‘‘තස්මාතිහ ත්වං භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරාහි, ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං’’. ආතාපීති වීරියින්ද්‍රියං. සම්පජානොති පඤ්ඤින්ද්‍රියං. සතිමාති සතින්ද්‍රියං. විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සන්ති සමාධින්ද්‍රියං. එවං කායෙ කායානුපස්සිනො විහරතො චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. කෙන කාරණෙන? එකලක්ඛණත්තා චතුන්නං ඉන්ද්‍රියානං. චතූසු සතිපට්ඨානෙසු භාවියමානෙසු චත්තාරො සම්මප්පධානා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. චතූසු සම්මප්පධානෙසු භාවියමානෙසු චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. චතූසු ඉද්ධිපාදෙසු භාවියමානෙසු පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. එවං සබ්බෙ[Pg.70]. කෙන කාරණෙන? සබ්බෙ හි බොධඞ්ගමා ධම්මා බොධිපක්ඛියා නිය්‍යානිකලක්ඛණෙන එකලක්ඛණා, තෙ එකලක්ඛණත්තා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. අයං භාවනාය සමාරොපනා.

Là, qu'est-ce que l'application par la culture ? Comme l'a dit le Béni : « C'est pourquoi, ô moine, demeure ici en observant le corps dans le corps, ardent (ātāpī), pleinement conscient (sampajāno) et attentif (satimā), après avoir écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. » « Ardent » désigne la faculté de l'énergie. « Pleinement conscient » désigne la faculté de la sagesse. « Attentif » désigne la faculté de l'attention. « Écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde » désigne la faculté de la concentration. Ainsi, pour celui qui demeure en observant le corps dans le corps, les quatre fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) atteignent la plénitude de la culture. Pour quelle raison ? À cause de la caractéristique unique des quatre facultés. Lorsque les quatre fondements de l'attention sont cultivés, les quatre efforts justes (sammappadhāna) atteignent la plénitude de la culture. Lorsque les quatre efforts justes sont cultivés, les quatre bases de la puissance (iddhipāda) atteignent la plénitude de la culture. Lorsque les quatre bases de la puissance sont cultivées, les cinq facultés (indriya) atteignent la plénitude de la culture. Il en est de même pour tous. Pour quelle raison ? Car tous les facteurs menant à l'éveil (bodhaṅgamā) et appartenant à l'éveil (bodhipakkhiyā) ont une caractéristique unique : celle de mener à la délivrance (niyyānika). Étant de caractéristique unique, ils atteignent la plénitude de la culture. Telle est l'application par la culture.

තත්ථ කතමා පහානෙන සමාරොපනා? කායෙ කායානුපස්සී විහරන්තො ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපල්ලාසං පජහති, කබළීකාරො චස්ස ආහාරො පරිඤ්ඤං ගච්ඡති, කාමුපාදානෙන ච අනුපාදානො භවති, කාමයොගෙන ච විසංයුත්තො භවති, අභිජ්ඣාකායගන්ථෙන ච විප්පයුජ්ජති, කාමාසවෙන ච අනාසවො භවති, කාමොඝඤ්ච උත්තිණ්ණො භවති, රාගසල්ලෙන ච විසල්ලො භවති, රූපූපිකා චස්ස විඤ්ඤාණට්ඨිති පරිඤ්ඤං ගච්ඡති, රූපධාතුයං චස්ස රාගො පහීනො භවති, න ච ඡන්දාගතිං ගච්ඡති.

Là, quelle est l’attribution par l’abandon ? Demeurant en contemplant le corps dans le corps, on abandonne la distorsion du « beau dans le laid » ; pour celui-là, l'aliment matériel parvient à la pleine connaissance ; par l'abandon de l'attachement aux plaisirs sensuels, on devient sans attachement ; par le lien des plaisirs sensuels, on en est délivré ; on est détaché du lien corporel de la convoitise ; par l'asava des plaisirs sensuels, on devient sans asava ; on a traversé le courant des plaisirs sensuels ; par la flèche de la passion, on devient sans flèche ; pour lui, la station de la conscience associée à la forme parvient à la pleine connaissance ; sa passion pour l'élément de la forme est abandonnée ; et il ne suit pas la voie erronée du désir.

වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරන්තො ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති විපල්ලාසං පජහති, ඵස්සො චස්ස ආහාරො පරිඤ්ඤං ගච්ඡති, භවූපාදානෙන ච අනුපාදානො භවති, භවයොගෙන ච විසංයුත්තො භවති, බ්‍යාපාදකායගන්ථෙන ච විප්පයුජ්ජති, භවාසවෙන ච අනාසවො භවති, භවොඝඤ්ච උත්තිණ්ණො භවති, දොසසල්ලෙන ච විසල්ලො භවති, වෙදනූපිකා චස්ස විඤ්ඤාණට්ඨිති පරිඤ්ඤං ගච්ඡති, වෙදනාධාතුයං චස්ස රාගො පහීනො භවති, න ච දොසාගතිං ගච්ඡති.

Demeurant en contemplant les sensations dans les sensations, on abandonne la distorsion du « bonheur dans la souffrance » ; pour celui-là, l'aliment du contact parvient à la pleine connaissance ; par l'attachement à l'existence, on devient sans attachement ; par le lien de l'existence, on en est délivré ; on est détaché du lien corporel de la malveillance ; par l'asava de l'existence, on devient sans asava ; on a traversé le courant de l'existence ; par la flèche de la haine, on devient sans flèche ; pour lui, la station de la conscience associée à la sensation parvient à la pleine connaissance ; sa passion pour l'élément de la sensation est abandonnée ; et il ne suit pas la voie erronée de la haine.

චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරන්තො ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති විපල්ලාසං පජහති, විඤ්ඤාණං චස්ස ආහාරො පරිඤ්ඤං ගච්ඡති, දිට්ඨුපාදානෙන ච අනුපාදානො භවති, දිට්ඨියොගෙන ච විසංයුත්තො භවති, සීලබ්බතපරාමාසකායගන්ථෙන ච විප්පයුජ්ජති, දිට්ඨාසවෙන ච අනාසවො භවති, දිට්ඨොඝඤ්ච උත්තිණ්ණො භවති, මානසල්ලෙන ච විසල්ලො භවති, සඤ්ඤූපිකා චස්ස විඤ්ඤාණට්ඨිති පරිඤ්ඤං ගච්ඡති, සඤ්ඤාධාතුයං චස්ස රාගො පහීනො භවති, න ච භයාගතිං ගච්ඡති.

Demeurant en contemplant l'esprit dans l'esprit, on abandonne la distorsion du « permanent dans l'impermanent » ; pour celui-là, l'aliment de la conscience parvient à la pleine connaissance ; par l'attachement aux vues, on devient sans attachement ; par le lien des vues, on en est délivré ; on est détaché du lien corporel de l'attachement aux rites et rituels ; par l'asava des vues, on devient sans asava ; on a traversé le courant des vues ; par la flèche de l'orgueil, on devient sans flèche ; pour lui, la station de la conscience associée à la perception parvient à la pleine connaissance ; sa passion pour l'élément des formations est abandonnée ; et il ne suit pas la voie erronée de la peur.

ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරන්තො ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති විපල්ලාසං පජහති, මනොසඤ්චෙතනා චස්ස ආහාරො පරිඤ්ඤං ගච්ඡති, අත්තවාදුපාදානෙන ච අනුපාදානො භවති, අවිජ්ජායොගෙන ච විසංයුත්තො භවති, ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථෙන ච විප්පයුජ්ජති, අවිජ්ජාසවෙන ච අනාසවො භවති, අවිජ්ජොඝඤ්ච උත්තිණ්ණො භවති, මොහසල්ලෙන ච විසල්ලො භවති[Pg.71], සඞ්ඛාරූපිකා චස්ස විඤ්ඤාණට්ඨිති පරිඤ්ඤං ගච්ඡති, සඞ්ඛාරධාතුයං චස්ස රාගො පහීනො භවති, න ච මොහාගතිං ගච්ඡති. අයං පහානෙන සමාරොපනා.

Demeurant en contemplant les phénomènes dans les phénomènes, on abandonne la distorsion du « soi dans le non-soi » ; pour celui-là, l'aliment de la volition mentale parvient à la pleine connaissance ; par l'attachement au discours sur le soi, on devient sans attachement ; par le lien de l'ignorance, on en est délivré ; on est détaché du lien corporel de l'attachement obstiné à ses propres convictions ; par l'asava de l'ignorance, on devient sans asava ; on a traversé le courant de l'ignorance ; par la flèche de l'égarement, on devient sans flèche ; pour lui, la station de la conscience associée aux formations parvient à la pleine connaissance ; sa passion pour l'élément des formations est abandonnée ; et il ne suit pas la voie erronée de l'égarement. Telle est l'attribution par l'abandon.

තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො –

C'est pourquoi le vénérable Mahā Kaccāyana a dit :

‘‘යෙ ධම්මා යං මූලා, යෙ චෙකත්ථා පකාසිතා මුනිනා;

තෙ සමාරොපයිතබ්බා, එස සමාරොපනො හාරො’’ති.

« Les états qui ont telle racine, et ceux qui ont été déclarés par le Sage comme ayant le même sens, ceux-là doivent être attribués ; tel est le mode opératoire de l'attribution. »

නියුත්තො සමාරොපනො හාරො.

Le mode opératoire de l'attribution est appliqué.

නිට්ඨිතො ච හාරවිභඞ්ගො.

L'analyse des modes opératoires est terminée.

1. දෙසනාහාරසම්පාතො

1. La combinaison des modes de l'enseignement.

52.

52.

‘‘සොළස හාරා පඨමං, දිසලොචනතො දිසා විලොකෙත්වා;

සඞ්ඛිපිය අඞ්කුසෙන හි, නයෙහි තීහි නිද්දිසෙ සුත්ත’’න්ති.

« On doit d'abord appliquer les seize modes opératoires ; après avoir examiné les directions par l'examen des directions, et les avoir résumées par le crochet, on doit exposer le Sutta au moyen des trois méthodes. »

වුත්තා, තස්සා නිද්දෙසො කුහිං දට්ඨබ්බො? හාරසම්පාතෙ. තත්ථ කතමො දෙසනාහාරසම්පාතො?

L'explication a été donnée ; où cette explication doit-elle être vue ? Dans la combinaison des modes. Là, qu'est-ce que la combinaison des modes de l'enseignement ?

‘‘අරක්ඛිතෙන චිත්තෙන, මිච්ඡාදිට්ඨිහතෙන ච;

ථිනමිද්ධාභිභූතෙන, වසං මාරස්ස ගච්ඡතී’’ති.

« Avec un esprit non protégé, frappé par une vue fausse et accablé par la torpeur et la somnolence, on tombe sous le pouvoir de Māra. »

අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනාති කිං දෙසයති, පමාදං තං මච්චුනො පදං. මිච්ඡාදිට්ඨිහතෙන චාති මිච්ඡාදිට්ඨිහතං නාම වුච්චති යදා ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති පස්සති, සො විපල්ලාසො. සො පන විපල්ලාසො කිංලක්ඛණො? විපරීතග්ගාහලක්ඛණො විපල්ලාසො. සො කිං විපල්ලාසයති? තයො ධම්මෙ සඤ්ඤං චිත්තං දිට්ඨිමිති. සො කුහිං විපල්ලාසයති? චතූසු අත්තභාවවත්ථූසු, රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. එවං වෙදනං…පෙ… සඤ්ඤං…පෙ… සඞ්ඛාරෙ…පෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං.

Par « avec un esprit non protégé », qu'enseigne-t-il ? La négligence, qui est le chemin de la mort. Par « frappé par une vue fausse » : on dit qu'il est frappé par une vue fausse quand il voit le « permanent dans l'impermanent » ; c'est une distorsion. Mais quel est le caractère de cette distorsion ? La distorsion a pour caractère une saisie erronée. Que distord-elle ? Elle distord trois choses : la perception, l'esprit et la vue. Où produit-elle cette distorsion ? Dans les cinq agrégats constituant l'existence : il considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. De même pour la sensation, la perception, les formations, et la conscience, qu'il considère comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience.

තත්ථ [Pg.72] රූපං පඨමං විපල්ලාසවත්ථු ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති. වෙදනා දුතියං විපල්ලාසවත්ථු ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති. සඤ්ඤා සඞ්ඛාරා ච තතියං විපල්ලාසවත්ථු ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති. විඤ්ඤාණං චතුත්ථං විපල්ලාසවත්ථු ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති. ද්වෙ ධම්මා චිත්තස්ස සංකිලෙසා – තණ්හා ච අවිජ්ජා ච. තණ්හානිවුතං චිත්තං ද්වීහි විපල්ලාසෙහි විපල්ලාසීයති ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති. දිට්ඨිනිවුතං චිත්තං ද්වීහි විපල්ලාසෙහි විපල්ලාසීයති ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති.

Là, la forme est le premier objet de distorsion : le « beau dans le laid ». La sensation est le second objet de distorsion : le « bonheur dans la souffrance ». La perception et les formations sont le troisième objet de distorsion : le « soi dans le non-soi ». La conscience est le quatrième objet de distorsion : le « permanent dans l'impermanent ». Deux choses sont les souillures de l'esprit : la soif et l'ignorance. L'esprit enveloppé par la soif est distordu par deux distorsions : le « beau dans le laid » et le « bonheur dans la souffrance ». L'esprit enveloppé par la vue fausse est distordu par deux distorsions : le « permanent dans l'impermanent » et le « soi dans le non-soi ».

තත්ථ යො දිට්ඨිවිපල්ලාසො, සො අතීතං රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, අතීතං වෙදනං…පෙ… අතීතං සඤ්ඤං, අතීතෙ සඞ්ඛාරෙ…පෙ… අතීතං විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති. තත්ථ යො තණ්හාවිපල්ලාසො, සො අනාගතං රූපං අභිනන්දති, අනාගතං වෙදනං…පෙ… අනාගතං සඤ්ඤං, අනාගතෙ සඞ්ඛාරෙ, අනාගතං විඤ්ඤාණං අභිනන්දති. ද්වෙ ධම්මා චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා – තණ්හා ච අවිජ්ජා ච. තාහි විසුජ්ඣන්තං චිත්තං විසුජ්ඣති. තෙසං අවිජ්ජානීවරණානං තණ්හාසංයොජනානං පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති සන්ධාවන්තානං සංසරන්තානං සකිං නිරයං සකිං තිරච්ඡානයොනිං සකිං පෙත්තිවිසයං සකිං අසුරකායං සකිං දෙවෙ සකිං මනුස්සෙ.

Là, la distorsion de la vue considère la forme passée comme le soi, la sensation passée, la perception passée, les formations passées, et la conscience passée comme le soi. Là, la distorsion de la soif se réjouit de la forme future, de la sensation future, de la perception future, des formations futures, et de la conscience future. Deux choses sont les impuretés de l'esprit : la soif et l'ignorance. En se purifiant de celles-ci, l'esprit devient pur. Pour ceux qui ont l'ignorance pour obstacle et la soif pour lien, errant et circulant tantôt en enfer, tantôt dans le règne animal, tantôt dans le domaine des spectres, tantôt parmi les asuras, tantôt chez les devas, tantôt chez les humains, leur limite antérieure n'est pas connue.

ථිනමිද්ධාභිභූතෙනාති. ථිනං නාම යා චිත්තස්ස අකල්ලතා අකම්මනියතා; මිද්ධං නාම යං කායස්ස ලීනත්තං. වසං මාරස්ස ගච්ඡතීති කිලෙසමාරස්ස ච සත්තමාරස්ස ච වසං ගච්ඡති, සො හි නිවුතො සංසාරාභිමුඛො හොති. ඉමානි භගවතා ද්වෙ සච්චානි දෙසිතානි දුක්ඛං සමුදයො ච. තෙසං භගවා පරිඤ්ඤාය ච පහානාය ච ධම්මං දෙසෙති දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාය සමුදයස්ස පහානාය. යෙන ච පරිජානාති යෙන ච පජහති, අයං මග්ගො. යං තණ්හාය අවිජ්ජාය ච පහානං, අයං නිරොධො. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි. තෙනාහ භගවා ‘‘අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනා’’ති. තෙනාහායස්මා මහාකච්චායනො ‘‘අස්සාදාදීනවතා’’ති.

« Accablé par la torpeur et la somnolence » : la torpeur est l'indisposition ou l'incapacité de l'esprit ; la somnolence est l'engourdissement du corps. « Tomber sous le pouvoir de Māra » : on tombe sous le pouvoir du Māra des souillures et du Māra fils de deva ; car celui qui est ainsi enveloppé est tourné vers le saṃsāra. Le Bienheureux a enseigné ces deux vérités : la souffrance et l'origine. Le Bienheureux enseigne le Dhamma pour la pleine connaissance et l'abandon de celles-ci : pour la pleine connaissance de la souffrance et l'abandon de l'origine. Ce par quoi on connaît pleinement et ce par quoi on abandonne, c'est le Chemin. Ce qui est l'abandon de la soif et de l'ignorance, c'est la Cessation. Ce sont les quatre vérités. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « avec un esprit non protégé ». C'est pourquoi le vénérable Mahā Kaccāyana a dit : « l'état de satisfaction et de danger ».

නියුත්තො දෙසනා හාරසම්පාතො.

Le rassemblement des modes de l'exposition (desanāhārasampāta) a été appliqué.

2. විචයහාරසම්පාතො

2. Le rassemblement des modes de l'investigation (vicayahārasampāta).

53. තත්ථ [Pg.73] කතමො විචයො හාරසම්පාතො? තත්ථ තණ්හා දුවිධා කුසලාපි අකුසලාපි. අකුසලා සංසාරගාමිනී, කුසලා අපචයගාමිනී පහානතණ්හා. මානොපි දුවිධො කුසලොපි අකුසලොපි. යං මානං නිස්සාය මානං පජහති, අයං මානො කුසලො. යො පන මානො දුක්ඛං නිබ්බත්තයති, අයං මානො අකුසලො. තත්ථ යං නෙක්ඛම්මසිතං දොමනස්සං කුදාස්සුනාමාහං තං ආයතනං සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සං යං අරියා සන්තං ආයතනං සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තීති තස්ස උප්පජ්ජති පිහා, පිහාපච්චයා දොමනස්සං, අයං තණ්හා කුසලා රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, තදාරම්මණා කුසලා අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති.

53. Parmi ceux-là, qu'est-ce que le rassemblement des modes de l'investigation ? Là, la soif (taṇhā) est de deux sortes : salutaire et non salutaire. La non salutaire conduit au cycle des renaissances (saṃsāra) ; la salutaire conduit à la cessation (apacaya) et constitue la soif d'abandon (pahānataṇhā). L'orgueil (māna) aussi est de deux sortes : salutaire et non salutaire. L'orgueil en s'appuyant sur lequel on abandonne l'orgueil est salutaire. Par contre, l'orgueil qui engendre la souffrance est non salutaire. Dans ce contexte, la douleur mentale fondée sur le renoncement — [se manifestant ainsi :] « Quand donc pourrai-je réaliser et demeurer dans cette sphère [le fruit des Nobles] que les Nobles réalisent et dans laquelle ils demeurent ? » — fait naître en lui une aspiration (pihā). À cause de cette aspiration, une douleur mentale apparaît. Cette soif est salutaire. La libération de l'esprit par le détachement de la passion est salutaire ; la libération par la sagesse par le détachement de l'ignorance, ayant cela pour objet, est salutaire.

තස්සා කො පවිචයො? අට්ඨ මග්ගඞ්ගානි සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. සො කත්ථ දට්ඨබ්බො? චතුත්ථෙ ඣානෙ පාරමිතාය. චතුත්ථෙ හි ඣානෙ අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං චිත්තං භාවයති පරිසුද්ධං පරියොදාතං අනඞ්ගණං විගතූපක්කිලෙසං මුදු කම්මනියං ඨිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං. සො තත්ථ අට්ඨවිධං අධිගච්ඡති ඡ අභිඤ්ඤා ද්වෙ ච විසෙසෙ, තං චිත්තං යතො පරිසුද්ධං, තතො පරියොදාතං, යතො පරියොදාතං, තතො අනඞ්ගණං, යතො අනඞ්ගණං, තතො විගතූපක්කිලෙසං, යතො විගතූපක්කිලෙසං, තතො මුදු, යතො මුදු, තතො කම්මනියං, යතො කම්මනියං, තතො ඨිතං, යතො ඨිතං, තතො ආනෙඤ්ජප්පත්තං. තත්ථ අඞ්ගණා ච උපක්කිලෙසා ච තදුභයං තණ්හාපක්ඛො. යා ච ඉඤ්ජනා යා ච චිත්තස්ස අට්ඨිති, අයං දිට්ඨිපක්ඛො.

Quelle est l'investigation de cela ? Ce sont les huit facteurs du chemin : la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. Où doit-on observer cela ? Dans la perfection du quatrième jhana. En effet, dans le quatrième jhana, on développe l'esprit doté de huit membres : pur, éclatant, sans tache, exempt de souillures, malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité. Là, il obtient huit sortes de qualités : les six connaissances directes et deux distinctions particulières. Puisque cet esprit est pur, il est éclatant ; puisqu'il est éclatant, il est sans tache ; puisqu'il est sans tache, il est exempt de souillures ; puisqu'il est exempt de souillures, il est malléable ; puisqu'il est malléable, il est maniable ; puisqu'il est maniable, il est stable ; puisqu'il est stable, il est parvenu à l'imperturbabilité. Parmi ces membres, les taches et les souillures appartiennent au côté de la soif. L'oscillation et l'instabilité de l'esprit appartiennent au côté des vues.

චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානි දුක්ඛින්ද්‍රියං දොමනස්සින්ද්‍රියං සුඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච චතුත්ථජ්ඣානෙ නිරුජ්ඣන්ති, තස්ස උපෙක්ඛින්ද්‍රියං අවසිට්ඨං භවති. සො උපරිමං සමාපත්තිං සන්තතො මනසිකරොති, තස්ස උපරිමං සමාපත්තිං සන්තතො මනසිකරොතො චතුත්ථජ්ඣානෙ ඔළාරිකා සඤ්ඤා සණ්ඨහති උක්කණ්ඨා ච පටිඝසඤ්ඤා, සො සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘‘අනන්තං ආකාස’’න්ති ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තිං සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. අභිඤ්ඤාභිනීහාරො රූපසඤ්ඤා වොකාරො නානත්තසඤ්ඤා සමතික්කමති පටිඝසඤ්ඤා චස්ස අබ්භත්ථං ගච්ඡති, එවං සමාධි තස්ස සමාහිතස්ස ඔභාසො අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං, සො සමාධි ඡළඞ්ගසමන්නාගතො පච්චවෙක්ඛිතබ්බො[Pg.74]. අනභිජ්ඣාසහගතං මෙ මානසං සබ්බලොකෙ, අබ්‍යාපන්නං මෙ චිත්තං සබ්බසත්තෙසු, ආරද්ධං මෙ වීරියං පග්ගහිතං, පස්සද්ධො මෙ කායො අසාරද්ධො, සමාහිතං මෙ චිත්තං අවික්ඛිත්තං, උපට්ඨිතා මෙ සති අසම්මුට්ඨා, තත්ථ යඤ්ච අනභිජ්ඣාසහගතං මානසං සබ්බලොකෙ යඤ්ච අබ්‍යාපන්නං චිත්තං සබ්බසත්තෙසු යඤ්ච ආරද්ධං වීරියං පග්ගහිතං යඤ්ච සමාහිතං චිත්තං අවික්ඛිත්තං, අයං සමථො. යො පස්සද්ධො කායො අසාරද්ධො, අයං සමාධිපරික්ඛාරො. යා උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා අයං විපස්සනා.

Quatre facultés — la faculté de la douleur, la faculté de la peine, la faculté du plaisir et la faculté de la joie — cessent dans le quatrième jhana ; seule lui reste la faculté de l'équanimité. Il considère l'atteinte supérieure comme paisible. Pour lui qui considère l'atteinte supérieure comme paisible, la perception grossière s'établit dans le quatrième jhana, ainsi que la lassitude et la perception de résistance. En dépassant totalement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et en ne prêtant pas attention aux perceptions de la diversité, il demeure dans l'atteinte de la sphère de l'espace infini, l'ayant réalisée, [en pensant :] « L'espace est infini ». L'application des connaissances directes, l'expression de la perception de la forme et la perception de la diversité sont dépassées, et la perception de résistance s'évanouit pour lui. Ainsi, pour celui qui est concentré, la lumière et la vision des formes disparaissent. Ce samādhi doté de six membres doit être examiné : « Mon esprit est associé à l'absence de convoitise envers le monde entier, mon esprit est sans malveillance envers tous les êtres, mon énergie est activée et soutenue, mon corps est apaisé et non fébrile, mon esprit est concentré et non dissipé, mon attention est établie et lucide. » Là, l'esprit associé à l'absence de convoitise envers le monde entier, l'esprit sans malveillance envers tous les êtres, l'énergie activée et soutenue, et l'esprit concentré et non dissipé constituent le calme (samatha). Le corps apaisé et non fébrile est l'accessoire de la concentration. L'attention établie et lucide est la vision pénétrante (vipassanā).

54. සො සමාධි පඤ්චවිධෙන වෙදිතබ්බො. අයං සමාධි ‘‘පච්චුප්පන්නසුඛො’’ති ඉතිස්ස පච්චත්තමෙව ඤාණදස්සනං පච්චුපට්ඨිතං භවති, අයං සමාධි ‘‘ආයතිං සුඛවිපාකො’’ති ඉතිස්ස පච්චත්තමෙව ඤාණදස්සනං පච්චුපට්ඨිතං භවති, අයං සමාධි ‘‘අරියො නිරාමිසො’’ති ඉතිස්ස පච්චත්තමෙව ඤාණදස්සනං පච්චුපට්ඨිතං භවති, අයං සමාධි ‘‘අකාපුරිසසෙවිතො’’ති ඉතිස්ස පච්චත්තමෙව ඤාණදස්සනං පච්චුපට්ඨිතං භවති, අයං සමාධි ‘‘සන්තො චෙව පණීතො ච පටිප්පස්සද්ධිලද්ධො ච එකොදිභාවාධිගතො ච න සසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො චා’’ති ඉතිස්ස පච්චත්තමෙව ඤාණදස්සනං පච්චුපට්ඨිතං භවති. තං ඛො පනිමං සමාධිං ‘‘සතො සමාපජ්ජාමි සතො වුට්ඨහාමී’’ති ඉතිස්ස පච්චත්තමෙව ඤාණදස්සනං පච්චුපට්ඨිතං භවති. තත්ථ යො ච සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො යො ච සමාධි ආයතිං සුඛවිපාකො අයං සමථො. යො ච සමාධි අරියො නිරාමිසො, යො ච සමාධි අකාපුරිසසෙවිතො, යො ච සමාධි සන්තො චෙව පණීතො පටිප්පස්සද්ධිලද්ධො ච එකොදිභාවාධිගතො ච න සසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො ච යඤ්චාහං තං ඛො පනිමං සමාධිං සතො සමාපජ්ජාමි සතො වුට්ඨහාමීති, අයං විපස්සනා.

54. Ce samādhi doit être connu de cinq manières. La connaissance et la vision apparaissent en soi-même ainsi : « Ce samādhi est un bonheur présent » ; la connaissance et la vision apparaissent en soi-même ainsi : « Ce samādhi a un résultat heureux dans le futur » ; la connaissance et la vision apparaissent en soi-même ainsi : « Ce samādhi est noble et non charnel » ; la connaissance et la vision apparaissent en soi-même ainsi : « Ce samādhi est pratiqué par des hommes d'exception » ; la connaissance et la vision apparaissent en soi-même ainsi : « Ce samādhi est à la fois paisible et sublime, obtenu par la tranquillisation, parvenu à l'unification, et n'est pas maintenu par une contrainte de répression ». De plus, la connaissance et la vision apparaissent en soi-même ainsi : « J'entre dans ce samādhi avec attention, j'en sors avec attention ». Là, le samādhi qui est un bonheur présent et le samādhi qui a un résultat heureux dans le futur constituent le calme (samatha). Le samādhi qui est noble et non charnel, le samādhi qui est pratiqué par des hommes d'exception, le samādhi qui est paisible, sublime, obtenu par la tranquillisation, parvenu à l'unification et non maintenu par une contrainte de répression, ainsi que le fait d'entrer et de sortir de ce samādhi avec attention, constituent la vision pénétrante (vipassanā).

සො සමාධි පඤ්චවිධෙන වෙදිතබ්බො පීතිඵරණතා සුඛඵරණතා චෙතොඵරණතා ආලොකඵරණතා පච්චවෙක්ඛණානිමිත්තං. තත්ථ යො ච පීතිඵරණො යො ච සුඛඵරණො යො ච චෙතොඵරණො, අයං සමථො. යො ච ආලොකඵරණො යඤ්ච පච්චවෙක්ඛණානිමිත්තං. අයං විපස්සනා.

Ce samādhi doit être connu de cinq manières : par la diffusion du ravissement, par la diffusion du bonheur, par la diffusion de l'esprit, par la diffusion de la lumière et par le signe de la réflexion. Là, la diffusion du ravissement, la diffusion du bonheur et la diffusion de l'esprit constituent le calme (samatha). La diffusion de la lumière et le signe de la réflexion constituent la vision pénétrante (vipassanā).

55. දස [Pg.75] කසිණායතනානි පථවීකසිණං ආපොකසිණං තෙජොකසිණං වායොකසිණං නීලකසිණං පීතකසිණං ලොහිතකසිණං ඔදාතකසිණං ආකාසකසිණං විඤ්ඤාණකසිණං. තත්ථ යඤ්ච පථවීකසිණං යඤ්ච ආපොකසිණං එවං සබ්බං, යඤ්ච ඔදාතකසිණං. ඉමානි අට්ඨ කසිණානි සමථො. යඤ්ච ආකාසකසිණං යඤ්ච විඤ්ඤාණකසිණං, අයං විපස්සනා. එවං සබ්බො අරියො මග්ගො යෙන යෙන ආකාරෙන වුත්තො, තෙන තෙන සමථවිපස්සනෙන යොජයිතබ්බො. තෙ තීහි ධම්මෙහි සඞ්ගහිතා අනිච්චතාය දුක්ඛතාය අනත්තතාය. සො සමථවිපස්සනං භාවයමානො තීණි විමොක්ඛමුඛානි භාවයති. තීණි විමොක්ඛමුඛානි භාවයන්තො තයො ඛන්ධෙ භාවයති. තයො ඛන්ධෙ භාවයන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවයති.

55. Les dix bases de la totalité (kasiṇa) sont : la totalité de la terre, la totalité de l'eau, la totalité du feu, la totalité de l'air, la totalité du bleu, la totalité du jaune, la totalité du rouge, la totalité du blanc, la totalité de l'espace et la totalité de la conscience. Là, la totalité de la terre, la totalité de l'eau, et ainsi de suite pour toutes jusqu'à la totalité du blanc, ces huit totalités constituent le calme (samatha). La totalité de l'espace et la totalité de la conscience constituent la vision pénétrante (vipassanā). Ainsi, tout le noble chemin, de quelque manière qu'il soit exposé, doit être associé au calme et à la vision pénétrante. Ceux-ci sont compris dans trois caractéristiques : l'impermanence, la souffrance et le non-soi. En développant le calme et la vision pénétrante, on développe les trois portes de la libération. En développant les trois portes de la libération, on développe les trois agrégats. En développant les trois agrégats, on développe le Noble Chemin Octuple.

රාගචරිතො පුග්ගලො අනිමිත්තෙන විමොක්ඛමුඛෙන නිය්‍යාති අධිචිත්තසික්ඛාය සික්ඛන්තො ලොභං අකුසලමූලං පජහන්තො සුඛවෙදනීයං ඵස්සං අනුපගච්ඡන්තො සුඛං වෙදනං පරිජානන්තො රාගමලං පවාහෙන්තො රාගරජං නිද්ධුනන්තො රාගවිසං වමෙන්තො රාගග්ගිං නිබ්බාපෙන්තො රාගසල්ලං උප්පාටෙන්තො රාගජටං විජටෙන්තො. දොසචරිතො පුග්ගලො අප්පණිහිතෙන විමොක්ඛමුඛෙන නිය්‍යාති අධිසීලසික්ඛාය සික්ඛන්තො දොසං අකුසලමූලං පජහන්තො දුක්ඛවෙදනීයං ඵස්සං අනුපගච්ඡන්තො දුක්ඛවෙදනං පරිජානන්තො දොසමලං පවාහෙන්තො දොසරජං නිද්ධුනන්තො දොසවිසං වමෙන්තො දොසග්ගිං නිබ්බාපෙන්තො දොසසල්ලං උප්පාටෙන්තො දොසජටං විජටෙන්තො. මොහචරිතො පුග්ගලො සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛෙන නිය්‍යාති අධිපඤ්ඤාසික්ඛාය සික්ඛන්තො මොහං අකුසලමූලං පජහන්තො අදුක්ඛමසුඛවෙදනීයං ඵස්සං අනුපගච්ඡන්තො අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං පරිජානන්තො මොහමලං පවාහෙන්තො මොහරජං නිද්ධුනන්තො මොහවිසං වමෙන්තො මොහග්ගිං නිබ්බාපෙන්තො මොහසල්ලං උප්පාටෙන්තො මොහජටං විජටෙන්තො.

L'individu au tempérament passionné s'échappe du cycle des renaissances par la porte de la libération du non-signe (animitta) ; s'exerçant dans l'entraînement à l'esprit supérieur (adhicittasikkhā), il abandonne la racine malsaine de la convoitise (lobha), ne s'attache pas au contact procurant une sensation agréable, connaît pleinement la sensation agréable, évacue la souillure de la passion, secoue la poussière de la passion, rejette le venin de la passion, éteint le feu de la passion, arrache la flèche de la passion et démêle l'entrelacement de la passion. L'individu au tempérament colérique s'échappe par la porte de la libération du non-souhaité (appaṇihita) ; s'exerçant dans l'entraînement à la vertu supérieure (adhisīlasikkhā), il abandonne la racine malsaine de la haine (dosa), ne s'attache pas au contact procurant une sensation douloureuse, connaît pleinement la sensation douloureuse, évacue la souillure de la haine, secoue la poussière de la haine, rejette le venin de la haine, éteint le feu de la haine, arrache la flèche de la haine et démêle l'entrelacement de la haine. L'individu au tempérament égaré s'échappe par la porte de la libération de la vacuité (suññata) ; s'exerçant dans l'entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññāsikkhā), il abandonne la racine malsaine de l'égarement (moha), ne s'attache pas au contact procurant une sensation ni douloureuse ni agréable, connaît pleinement la sensation ni douloureuse ni agréable, évacue la souillure de l'égarement, secoue la poussière de l'égarement, rejette le venin de l'égarement, éteint le feu de l'égarement, arrache la flèche de l'égarement et démêle l'entrelacement de l'égarement.

තත්ථ සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛං පඤ්ඤාක්ඛන්ධො, අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛං සමාධික්ඛන්ධො, අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛං සීලක්ඛන්ධො. සො තීණි විමොක්ඛමුඛානි භාවයන්තො තයො ඛන්ධෙ භාවයති, තයො ඛන්ධෙ භාවයන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවයති. තත්ථ යා ච සම්මාවාචා යො ච සම්මාකම්මන්තො යො ච සම්මාආජීවො, අයං සීලක්ඛන්ධො, යො ච සම්මාවායාමො [Pg.76] යා ච සම්මාසති යො ච සම්මාසමාධි, අයං සමාධික්ඛන්ධො, යා ච සම්මාදිට්ඨි යො ච සම්මාසඞ්කප්පො, අයං පඤ්ඤාක්ඛන්ධො.

Parmi cela, la porte de la libération de la vacuité est l'agrégat de la sagesse (paññākkhandho), la porte de la libération du non-signe est l'agrégat de la concentration (samādhikkhandho), et la porte de la libération du non-souhaité est l'agrégat de la vertu (sīlakkhandho). Celui qui développe ces trois portes de la libération développe les trois agrégats, et celui qui développe les trois agrégats développe le noble octuple chemin. À cet égard, la parole juste, l'action juste et les moyens d'existence justes constituent l'agrégat de la vertu. L'effort juste, l'attention juste et la concentration juste constituent l'agrégat de la concentration. La vision juste et la pensée juste constituent l'agrégat de la sagesse.

තත්ථ සීලක්ඛන්ධො ච සමාධික්ඛන්ධො ච සමථො, පඤ්ඤාක්ඛන්ධො විපස්සනා. යො සමථවිපස්සනං භාවෙති, තස්ස ද්වෙ භවඞ්ගානි භාවනං ගච්ඡන්ති කායො චිත්තඤ්ච, භවනිරොධගාමිනී පටිපදා ද්වෙ පදානි සීලං සමාධි ච. සො හොති භික්ඛු භාවිතකායො භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො. කායෙ භාවියමානෙ ද්වෙ ධම්මා භාවනං ගච්ඡන්ති සම්මාකම්මන්තො සම්මාවායාමො ච, සීලෙ භාවියමානෙ ද්වෙ ධම්මා භාවනං ගච්ඡන්ති සම්මාවාචා සම්මාආජීවො ච, චිත්තෙ භාවියමානෙ ද්වෙ ධම්මා භාවනං ගච්ඡන්ති සම්මාසති සම්මාසමාධි ච, පඤ්ඤාය භාවියමානාය ද්වෙ ධම්මා භාවනං ගච්ඡන්ති සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො ච.

Là, l'agrégat de la vertu et l'agrégat de la concentration constituent le calme (samatha), tandis que l'agrégat de la sagesse constitue la vision profonde (vipassanā). Pour celui qui développe le calme et la vision profonde, deux éléments constitutifs de l'existence parviennent au développement : le corps et l'esprit. La pratique menant à la cessation de l'existence consiste en deux facteurs : la vertu et la concentration. Ce moine devient alors quelqu'un dont le corps est développé, dont la vertu est développée, dont l'esprit est développé et dont la sagesse est développée. Lorsque le corps est développé, deux principes parviennent au développement : l'action juste et l'effort juste. Lorsque la vertu est développée, deux principes parviennent au développement : la parole juste et les moyens d'existence justes. Lorsque l'esprit est développé, deux principes parviennent au développement : l'attention juste et la concentration juste. Lorsque la sagesse est développée, deux principes parviennent au développement : la vision juste et la pensée juste.

තත්ථ යො ච සම්මාකම්මන්තො යො ච සම්මාවායාමො සියා කායිකො සියා චෙතසිකො, තත්ථ යො කායසඞ්ගහො, සො කායෙ භාවිතෙ භාවනං ගච්ඡති, යො චිත්තසඞ්ගහො, සො චිත්තෙ භාවිතෙ භාවනං ගච්ඡති. සො සමථවිපස්සනං භාවයන්තො පඤ්චවිධං අධිගමං ගච්ඡති ඛිප්පාධිගමො ච හොති, විමුත්තාධිගමො ච හොති, මහාධිගමො ච හොති, විපුලාධිගමො ච හොති, අනවසෙසාධිගමො ච හොති. තත්ථ සමථෙන ඛිප්පාධිගමො ච මහාධිගමො ච විපුලාධිගමො ච හොති, විපස්සනාය විමුත්තාධිගමො ච අනවසෙසාධිගමො ච හොති.

Parmi ceux-ci, l'action juste et l'effort juste peuvent être soit corporels, soit mentaux. Ce qui est inclus dans le corps parvient au développement lorsque le corps est développé ; ce qui est inclus dans l'esprit parvient au développement lorsque l'esprit est développé. En développant le calme et la vision profonde, il parvient à une quintuple réalisation : une réalisation rapide, une réalisation libérée, une réalisation éminente, une réalisation vaste et une réalisation complète. Par le calme, on obtient la réalisation rapide, la réalisation éminente et la réalisation vaste. Par la vision profonde, on obtient la réalisation libérée et la réalisation complète.

56. තත්ථ යො දෙසයති, සො දසබලසමන්නාගතො සත්ථා ඔවාදෙන සාවකෙ න විසංවාදයති. සො තිවිධං ඉදං කරොථ ඉමිනා උපායෙන කරොථ ඉදං වො කුරුමානානං හිතාය සුඛාය භවිස්සති, සො තථා ඔවදිතො තථානුසිට්ඨො තථාකරොන්තො තථාපටිපජ්ජන්තො තං භූමිං න පාපුණිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. සො තථා ඔවදිතො තථානුසිට්ඨො සීලක්ඛන්ධං අපරිපූරයන්තො තං භූමිං අනුපාපුණිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. සො තථා ඔවදිතො තථානුසිට්ඨො සීලක්ඛන්ධං පරිපූරයන්තො තං භූමිං අනුපාපුණිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති.

56. À cet égard, celui qui enseigne est le Maître doté des dix forces, qui ne déçoit jamais ses disciples par ses conseils. Il instruit de trois manières : "Faites ceci", "Faites-le par ce moyen", et "Ceci sera pour votre bien et votre bonheur si vous l'accomplissez". Qu'un disciple ainsi conseillé, ainsi instruit, agissant ainsi et pratiquant ainsi ne puisse atteindre ce stade de réalisation : cela est impossible. Qu'un disciple ainsi conseillé et ainsi instruit puisse atteindre ce stade sans avoir parachevé l'agrégat de la vertu : cela est impossible. Mais qu'un disciple ainsi conseillé et ainsi instruit puisse atteindre ce stade en parachevant l'agrégat de la vertu : cela est possible.

සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ සතො ඉමෙ ධම්මා අනභිසම්බුද්ධාති නෙතං ඨානං විජ්ජති. සබ්බාසවපරික්ඛීණස්ස තෙ සතො ඉමෙ ආසවා අපරික්ඛීණාති නෙතං [Pg.77] ඨානං විජ්ජති. යස්ස තෙ අත්ථාය ධම්මො දෙසිතො, සො න නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායාති නෙතං ඨානං විජ්ජති. සාවකො ඛො පන තෙ ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී සො පුබ්බෙන අපරං උළාරං විසෙසාධිගමං න සච්ඡිකරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

Qu'on puisse te reprocher, à toi qui es le Parfaitement Éveillé : "Ces choses ne te sont pas connues" : cela est impossible. Qu'on puisse te reprocher, à toi qui as détruit toutes les souillures : "Ces souillures ne sont pas détruites en toi" : cela est impossible. Qu'on puisse dire de l'enseignement que tu as dispensé pour l'abandon [des passions] : "Il ne mène pas, pour celui qui le pratique, à la destruction complète de la souffrance" : cela est impossible. Et qu'un de tes disciples, pratiquant conformément au Dhamma, suivant la voie correcte et vivant selon la loi, ne puisse réaliser une distinction éminente supérieure à celle d'auparavant : cela est impossible.

යෙ ඛො පන ධම්මා අන්තරායිකා, තෙ පටිසෙවතො නාලං අන්තරායායාති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යෙ ඛො පන ධම්මා අනිය්‍යානිකා, තෙ නිය්‍යන්ති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායාති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යෙ ඛො පන ධම්මා නිය්‍යානිකා, තෙ නිය්‍යන්ති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායාති ඨානමෙතං විජ්ජති. සාවකො ඛො පන තෙ සඋපාදිසෙසො අනුපාදිසෙසං නිබ්බානධාතුං අනුපාපුණිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

Que les choses que tu as déclarées comme des obstacles ne soient pas capables de constituer un obstacle pour celui qui s'y livre : cela est impossible. Que les choses qui ne mènent pas à la libération puissent mener celui qui les pratique à la destruction complète de la souffrance : cela est impossible. Mais que les choses qui mènent à la libération conduisent celui qui les pratique à la destruction complète de la souffrance : cela est tout à fait possible. Enfin, qu'un de tes disciples, possédant encore un résidu [de l'existence], atteigne l'élément du Nibbana sans résidu [sans passer par le processus complet] : cela est impossible.

දිට්ඨිසම්පන්නො මාතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය හත්ථෙහි වා පාදෙහි වා සුහතං කරෙය්‍යාති නෙතං ඨානං විජ්ජති, පුථුජ්ජනො මාතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය හත්ථෙහි වා පාදෙහි වා සුහතං කරෙය්‍යාති ඨානමෙතං විජ්ජති. එවං පිතරං, අරහන්තං, භික්ඛුං. දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය සඞ්ඝෙ වා සඞ්ඝරාජිං ජනෙය්‍යාති නෙතං ඨානං විජ්ජති, පුථුජ්ජනො සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය සඞ්ඝෙ වා සඞ්ඝරාජිං ජනෙය්‍යාති ඨානමෙතං විජ්ජති, දිට්ඨිසම්පන්නො තථාගතස්ස දුට්ඨචිත්තො ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය, පරිනිබ්බුතස්ස වා තථාගතස්ස දුට්ඨචිත්තො ථූපං භින්දෙය්‍යාති නෙතං ඨානං විජ්ජති. පුථුජ්ජනො තථාගතස්ස දුට්ඨචිත්තො ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය, පරිනිබ්බුතස්ස වා තථාගතස්ස දුට්ඨචිත්තො ථූපං භින්දෙය්‍යාති ඨානමෙතං විජ්ජති. දිට්ඨිසම්පන්නො අඤ්ඤං සත්ථාරං අපදිසෙය්‍ය අපි ජීවිතහෙතූති නෙතං ඨානං විජ්ජති, පුථුජ්ජනො අඤ්ඤං සත්ථාරං අපදිසෙය්‍යාති ඨානමෙතං විජ්ජති. දිට්ඨිසම්පන්නො ඉතො බහිද්ධා අඤ්ඤං දක්ඛිණෙය්‍යං පරියෙසෙය්‍යාති නෙතං ඨානං විජ්ජති, පුථුජ්ජනො ඉතො බහිද්ධා අඤ්ඤං දක්ඛිණෙය්‍යං පරියෙසෙය්‍යාති ඨානමෙතං විජ්ජති, දිට්ඨිසම්පන්නො කුතූහලමඞ්ගලෙන සුද්ධිං පච්චෙය්‍යාති නෙතං ඨානං විජ්ජති. පුථුජ්ජනො කුතූහලමඞ්ගලෙන සුද්ධිං පච්චෙය්‍යාති ඨානමෙතං විජ්ජති.

Il est impossible qu'une personne accomplie dans la vision juste ôte la vie à sa mère, ou la maltraite gravement avec les mains ou les pieds ; mais il est possible qu'un homme du commun le fasse. Il en est de même pour le père, l'Arahant ou un moine. Il est impossible qu'une personne accomplie dans la vision juste divise le Sangha ou crée une scission au sein du Sangha ; mais il est possible qu'un homme du commun le fasse. Il est impossible qu'une personne accomplie dans la vision juste, avec un esprit malveillant, fasse couler le sang d'un Tathāgata ou détruise le stupa d'un Tathāgata parvenu au Parinibbāna ; mais il est possible qu'un homme du commun le fasse. Il est impossible qu'une personne accomplie dans la vision juste désigne un autre maître, même au péril de sa vie ; mais il est possible qu'un homme du commun le fasse. Il est impossible qu'une personne accomplie dans la vision juste cherche un autre champ de mérite en dehors de cette dispense ; mais il est possible qu'un homme du commun le fasse. Il est impossible qu'une personne accomplie dans la vision juste croie en la purification par des présages superstitieux ; mais il est possible qu'un homme du commun le fasse.

57. ඉත්ථී රාජා චක්කවත්තී සියාති නෙතං ඨානං විජ්ජති, පුරිසො රාජා චක්කවත්තී සියාති ඨානමෙතං විජ්ජති; ඉත්ථී සක්කො දෙවානමින්දො සියාති නෙතං ඨානං විජ්ජති, පුරිසො සක්කො දෙවානමින්දො සියාති ඨානමෙතං විජ්ජති; ඉත්ථී මාරො පාපිමා සියාති නෙතං ඨානං විජ්ජති, පුරිසො මාරො පාපිමා [Pg.78] සියාති ඨානමෙතං විජ්ජති; ඉත්ථී මහාබ්‍රහ්මා සියාති නෙතං ඨානං විජ්ජති, පුරිසො මහාබ්‍රහ්මා සියාති ඨානමෙතං විජ්ජති; ඉත්ථී තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො සියාති නෙතං ඨානං විජ්ජති, පුරිසො තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො සියාති ඨානමෙතං විජ්ජති.

57. Il est impossible qu'une femme soit un roi universel ; il est possible qu'un homme le soit. Il est impossible qu'une femme soit Sakka, le souverain des dieux ; il est possible qu'un homme le soit. Il est impossible qu'une femme soit Māra le malfaisant ; il est possible qu'un homme le soit. Il est impossible qu'une femme soit un Mahābrahmā ; il est possible qu'un homme le soit. Il est impossible qu'une femme soit un Tathāgata, un Arahant, un pleinement Éveillé ; il est possible qu'un homme soit un Tathāgata, un Arahant, un pleinement Éveillé.

ද්වෙ තථාගතා අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා අපුබ්බං අචරිමං එකිස්සා ලොකධාතුයා උප්පජ්ජෙය්‍යුං වා ධම්මං වා දෙසෙය්‍යුන්ති නෙතං ඨානං විජ්ජති, එකොව තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො එකිස්සා ලොකධාතුයා උප්පජ්ජිස්සති වා ධම්මං වා දෙසෙස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති.

Il est impossible que deux Tathāgatas, Arahants, pleinement Éveillés, apparaissent simultanément dans un même système de mondes ou y enseignent le Dhamma ; il est possible qu'un seul Tathāgata, Arahant, pleinement Éveillé, apparaisse dans un seul système de mondes ou y enseigne le Dhamma.

තිණ්ණං දුච්චරිතානං ඉට්ඨො කන්තො පියො මනාපො විපාකො භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති, තිණ්ණං දුච්චරිතානං අනිට්ඨො අකන්තො අප්පියො අමනාපො විපාකො භවිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. තිණ්ණං සුචරිතානං අනිට්ඨො අකන්තො අප්පියො අමනාපො විපාකො භවිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති, තිණ්ණං සුචරිතානං ඉට්ඨො කන්තො පියො මනාපො විපාකො භවිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති.

Il est impossible que les trois mauvaises conduites produisent un résultat souhaitable, plaisant, aimable ou agréable ; il est possible que les trois mauvaises conduites produisent un résultat indésirable, déplaisant, non aimable ou désagréable. Il est impossible que les trois bonnes conduites produisent un résultat indésirable, déplaisant, non aimable ou désagréable ; il est possible que les trois bonnes conduites produisent un résultat souhaitable, plaisant, aimable ou agréable.

අඤ්ඤතරො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා කුහකො ලපකො නෙමිත්තකො කුහනලපනනෙමිත්තකත්තං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා පඤ්ච නීවරණෙ අප්පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු අනුපට්ඨිතස්සති විහරන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ අභාවයිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති, අඤ්ඤතරො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා සබ්බදොසාපගතො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු උපට්ඨිතස්සති විහරන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවයිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. යං එත්ථ ඤාණං හෙතුසො ඨානසො අනොධිසො ඉදං වුච්චති ඨානාට්ඨානඤාණං පඨමං තථාගතබලං.

Il est impossible qu'un certain ascète ou brahmane, qui est trompeur, flagorneur, interprète de signes, agissant par tromperie et flagornerie, n'ayant pas abandonné les cinq obstacles qui souillent l'esprit et affaiblissent la sagesse, demeurant sans attention établie dans les quatre fondements de l'attention, sans avoir développé les sept facteurs d'éveil, réalise l'insupréssable et parfait Éveil. Il est possible qu'un certain ascète ou brahmane, libéré de tous les défauts, ayant abandonné les cinq obstacles qui souillent l'esprit et affaiblissent la sagesse, demeurant avec l'attention établie dans les quatre fondements de l'attention, ayant développé les sept facteurs d'éveil, réalise l'insupréssable et parfait Éveil. La connaissance qui s'exerce ici selon la cause, selon l'occasion et sans limite, est appelée la connaissance du possible et de l'impossible, la première force du Tathāgata.

ඉති ඨානාට්ඨානගතා සබ්බෙ ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා කෙචි සග්ගූපගා කෙචි අපායූපගා කෙචි නිබ්බානූපගා, එවං භගවා ආහ –

Ainsi, concernant tout ce qui est possible ou impossible, toutes les choses sont de nature à s'épuiser, de nature à décliner, de nature à se désagréger, de nature à cesser, étant des phénomènes conditionnés. Certains renaissent parmi les dieux, certains dans les mondes de souffrance, et certains atteignent le Nibbāna. Ainsi parla le Bienheureux :

58.

58.

සබ්බෙ [Pg.79] සත්තා මරිස්සන්ති, මරණන්තං හි ජීවිතං;

යථාකම්මං ගමිස්සන්ති, පුඤ්ඤපාපඵලූපගා;

නිරයං පාපකම්මන්තා, පුඤ්ඤකම්මා ච සුග්ගතිං;

අපරෙ ච මග්ගං භාවෙත්වා, පරිනිබ්බන්තිනාසවාති.

Tous les êtres mourront, car la vie se termine par la mort ; ils iront selon leurs actions, recevant les fruits du mérite et du mal. Les malfaiteurs iront en enfer, et les auteurs de mérites vers une bonne destination. D'autres, ayant développé le chemin, sans souillures, atteignent le Parinibbāna.

සබ්බෙ සත්තාති අරියා ච අනරියා ච සක්කායපරියාපන්නා ච සක්කායවීතිවත්තා ච. මරිස්සන්තීති ද්වීහි මරණෙහි දන්ධමරණෙන ච අදන්ධමරණෙන ච, සක්කායපරියාපන්නානං අදන්ධමරණං සක්කායවීතිවත්තානං දන්ධමරණං. මරණන්තං හි ජීවිතන්ති ඛයා ආයුස්ස ඉන්ද්‍රියානං උපරොධා ජීවිතපරියන්තො මරණපරියන්තො. යථාකම්මං ගමිස්සන්තීති කම්මස්සකතා. පුඤ්ඤපාපඵලූපගාති කම්මානං ඵලදස්සාවිතා ච අවිප්පවාසො ච.

« Tous les êtres » désigne les nobles et les non-nobles, ceux inclus dans l'agrégat de l'existence et ceux qui l'ont transcendé. « Mourront » désigne deux types de mort : la mort lente et la mort rapide ; pour ceux inclus dans l'existence, c'est la mort rapide, et pour ceux qui l'ont transcendée, c'est la mort lente. « La vie se termine par la mort » signifie que par l'épuisement de la vitalité et la cessation des facultés, la fin de la vie est le terme de la mort. « Ils iront selon leurs actions » renvoie à la propriété des actions. « Recevant les fruits du mérite et du mal » montre à la fois la perception des fruits des actions et le fait qu'on ne peut s'en séparer.

නිරයං පාපකම්මන්තාති අපුඤ්ඤසඞ්ඛාරා. පුඤ්ඤකම්මා ච සුග්ගතින්ති පුඤ්ඤසඞ්ඛාරා සුගතිං ගමිස්සන්ති. අපරෙ ච මග්ගං භාවෙත්වා, පරිනිබ්බන්තිනාසවාති සබ්බසඞ්ඛාරානං සමතික්කමනං. තෙනාහ භගවා – ‘‘සබ්බෙ…පෙ… නාසවා’’ති.

« Les malfaiteurs iront en enfer » désigne ceux qui ont des formations de démérite. « Les auteurs de mérites vers une bonne destination » signifie que ceux qui ont des formations de mérite iront vers une bonne destination. « D'autres, ayant développé le chemin, sans souillures, atteignent le Parinibbāna » indique la transcendance de toutes les formations. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Tous... jusqu'à... sans souillures ».

‘‘සබ්බෙ සත්තා මරිස්සන්ති, මරණන්තං හි ජීවිතං. යථාකම්මං ගමිස්සන්ති, පුඤ්ඤපාපඵලූපගා. නිරයං පාපකම්මන්තා’’ති ආගාළ්හා ච නිජ්ඣාමා ච පටිපදා. ‘‘අපරෙ ච මග්ගං භාවෙත්වා, පරිනිබ්බන්තිනාසවා’’ති මජ්ඣිමා පටිපදා. ‘‘සබ්බෙ සත්තා මරිස්සන්ති, මරණන්තං හි ජීවිතං, යථාකම්මං ගමිස්සන්ති, පුඤ්ඤපාපඵලූපගා, නිරයං පාපකම්මන්තා’’ති අයං සංකිලෙසො. එවං සංසාරං නිබ්බත්තයති. ‘‘සබ්බෙ සත්තා මරිස්සන්ති…පෙ… නිරයං පාපකම්මන්තා’’ති ඉමෙ තයො වට්ටා දුක්ඛවට්ටො කම්මවට්ටො කිලෙසවට්ටො. ‘‘අපරෙ ච මග්ගං භාවෙත්වා, පරිනිබ්බන්තිනාසවා’’ති තිණ්ණං වට්ටානං විවට්ටනා. ‘‘සබ්බෙ සත්තා මරිස්සන්ති…පෙ… නිරයං පාපකම්මන්තා’’ති ආදීනවො, ‘‘පුඤ්ඤකම්මා ච සුග්ගති’’න්ති අස්සාදො, ‘‘අපරෙ ච මග්ගං භාවෙත්වා, පරිනිබ්බන්තිනාසවා’’ති නිස්සරණං. ‘‘සබ්බෙ සත්තා මරිස්සන්ති…පෙ… නිරයං පාපකම්මන්තා’’ති හෙතු ච ඵලඤ්ච, පඤ්චක්ඛන්ධා ඵලං, තණ්හා හෙතු, ‘‘අපරෙ ච මග්ගං භාවෙත්වා, පරිනිබ්බන්තිනාසවා’’ති මග්ගො ච ඵලඤ්ච. ‘‘සබ්බෙ සත්තා මරිස්සන්ති, මරණන්තං හි ජීවිතං. යථාකම්මං ගමිස්සන්ති, පුඤ්ඤපාපඵලූපගා, නිරයං පාපකම්මන්තා’’ති අයං සංකිලෙසො, සො සංකිලෙසො තිවිධො තණ්හාසංකිලෙසො දිට්ඨිසංකිලෙසො දුච්චරිතසංකිලෙසොති.

« Tous les êtres mourront, car la vie a pour fin la mort. Ils iront selon leurs actes, subissant les fruits de leurs mérites et démérites. Ceux qui ont agi mal iront en enfer » : ces paroles illustrent la pratique pénible (āgāḷhā) et la pratique consumante (nijjhāmā). « D'autres, ayant développé le chemin et étant libérés des taints (anāsavā), atteignent le parinirvana » : ceci illustre la voie du milieu. Les passages commençant par « Tous les êtres mourront... » désignent la souillure (saṃkileso) ; ainsi se manifeste le cycle des existences (saṃsāra). Ces versets montrent les trois cycles : le cycle de la souffrance (dukkhavaṭṭo), le cycle de l'action (kammavaṭṭo) et le cycle des souillures (kilesavaṭṭo). « D'autres, ayant développé le chemin... » montre la cessation des cycles (vivaṭṭanā). Les premiers versets montrent le danger (ādīnavo) ; « ceux qui font de bonnes actions iront dans une destination heureuse » montre la gratification (assādo) ; et « d'autres, ayant développé le chemin... » montre la libération (nissaraṇa). De plus, « Tous les êtres mourront... » expose la cause et l'effet : les cinq agrégats sont l'effet et la soif (taṇhā) est la cause. Les derniers versets exposent le chemin et le fruit. La souillure mentionnée est de trois sortes : la souillure de la soif, la souillure des vues et la souillure de l'inconduite.

59. තත්ථ [Pg.80] තණ්හාසංකිලෙසො තීහි තණ්හාහි නිද්දිසිතබ්බො – කාමතණ්හාය භවතණ්හාය විභවතණ්හාය. යෙන යෙන වා පන වත්ථුනා අජ්ඣොසිතො, තෙන තෙනෙව නිද්දිසිතබ්බො, තස්සා විත්ථාරො ඡත්තිංසාය තණ්හාය ජාලිනියා විචරිතානි. තත්ථ දිට්ඨිසංකිලෙසො උච්ඡෙදසස්සතෙන නිද්දිසිතබ්බො, යෙන යෙන වා පන වත්ථුනා දිට්ඨිවසෙන අභිනිවිසති, ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති තෙන තෙනෙව නිද්දිසිතබ්බො, තස්සා විත්ථාරො ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි. තත්ථ දුච්චරිතසංකිලෙසො චෙතනා චෙතසිකකම්මෙන නිද්දිසිතබ්බො, තීහි දුච්චරිතෙහි කායදුච්චරිතෙන වචීදුච්චරිතෙන මනොදුච්චරිතෙන, තස්සා විත්ථාරො දස අකුසලකම්මපථා. අපරෙ ච මග්ගං භාවෙත්වා, පරිනිබ්බන්තිනාසවාති ඉදං වොදානං.

59. Là, la souillure de la soif doit être désignée par les trois types de soif : la soif des plaisirs sensuels, la soif d'exister et la soif de non-existence. Elle se manifeste selon l'objet auquel on s'attache ; son expansion comprend les trente-six filets de la soif. La souillure des vues doit être désignée par l'annihilisme et l'éternalisme, ou par tout objet auquel on s'attache par l'influence d'une vue erronée en disant : « Ceci seul est vrai, tout le reste est vain » ; son expansion comprend les soixante-douze types de vues. La souillure de l'inconduite doit être désignée par l'action de la volonté et des facteurs mentaux, par les trois types d'inconduite : corporelle, verbale et mentale ; son expansion comprend les dix chemins d'action malsains. « D'autres, ayant développé le chemin, étant sans taints, atteignent le parinirvana » : ceci est la purification (vodānaṃ).

තයිදං වොදානං තිවිධං; තණ්හාසංකිලෙසො සමථෙන විසුජ්ඣති, සො සමථො සමාධික්ඛන්ධො, දිට්ඨිසංකිලෙසො විපස්සනාය විසුජ්ඣති, සා විපස්සනා පඤ්ඤාක්ඛන්ධො, දුච්චරිතසංකිලෙසො සුචරිතෙන විසුජ්ඣති, තං සුචරිතං සීලක්ඛන්ධො.

Cette purification est de trois sortes : la souillure de la soif est purifiée par la tranquillité (samatha), et cette tranquillité est le groupe de la concentration (samādhikkhandho) ; la souillure des vues est purifiée par la vision pénétrante (vipassanā), et cette vision pénétrante est le groupe de la sagesse (paññākkhandho) ; la souillure de l'inconduite est purifiée par la bonne conduite (sucarita), et cette bonne conduite est le groupe de la moralité (sīlakkhandho).

‘‘සබ්බෙ සත්තා මරිස්සන්ති, මරණන්තං හි ජීවිතං, යථාකම්මං ගමිස්සන්ති, පුඤ්ඤපාපඵලූපගා, නිරයං පාපකම්මන්තා’’ති අපුඤ්ඤප්පටිපදා, ‘‘පුඤ්ඤකම්මා ච සුග්ගති’’න්ති පුඤ්ඤප්පටිපදා, ‘‘අපරෙ ච මග්ගං භාවෙත්වා, පරිනිබ්බන්තිනාසවා’’ති පුඤ්ඤපාපසමතික්කමප්පටිපදා, තත්ථ යා ච පුඤ්ඤප්පටිපදා යා ච අපුඤ්ඤප්පටිපදා, අයං එකා පටිපදා සබ්බත්ථගාමිනී එකා අපායෙසු, එකා දෙවෙසු, යා ච පුඤ්ඤපාපසමතික්කමා පටිපදා අයං තත්ථ තත්ථ ගාමිනී පටිපදා.

« Tous les êtres mourront... ceux qui ont agi mal iront en enfer » : c'est la pratique du non-mérite. « Ceux qui ont agi par mérite iront dans une destination heureuse » : c'est la pratique du mérite. « D'autres, ayant développé le chemin, étant sans taints, atteignent le parinirvana » : c'est la pratique transcendant le mérite et le démérite. Parmi celles-ci, la pratique du mérite et celle du non-mérite constituent une pratique menant à toutes les destinations (sabbatthagāminī) : l'une mène aux mondes de souffrance, l'autre aux mondes célestes. Quant à la pratique transcendant le mérite et le démérite, c'est celle qui mène spécifiquement à la libération (Nirvana).

තයො රාසී – මිච්ඡත්තනියතො රාසි, සම්මත්තනියතො රාසි, අනියතො රාසි, තත්ථ යො ච මිච්ඡත්තනියතො රාසි යො ච සම්මත්තනියතො රාසි එකා පටිපදා තත්ථ තත්ථ ගාමිනී, තත්ථ යො අනියතො රාසි, අයං සබ්බත්ථගාමිනී පටිපදා. කෙන කාරණෙන? පච්චයං ලභන්තො නිරයෙ උපපජ්ජෙය්‍ය, පච්චයං ලභන්තො තිරච්ඡානයොනීසු උපපජ්ජෙය්‍ය, පච්චයං ලභන්තො පෙත්තිවිසයෙසු උපපජ්ජෙය්‍ය, පච්චයං ලභන්තො අසුරෙසු උපපජ්ජෙය්‍ය, පච්චයං ලභන්තො දෙවෙසු උපපජ්ජෙය්‍ය, පච්චයං ලභන්තො මනුස්සෙසු උපපජ්ජෙය්‍ය, පච්චයං ලභන්තො පරිනිබ්බායෙය්‍ය, තස්මායං සබ්බත්ථගාමිනී පටිපදා, යං එත්ථ ඤාණං හෙතුසො ඨානසො අනොධිසො, ඉදං වුච්චති සබ්බත්ථගාමිනී පටිපදා ඤාණං දුතියං තථාගතබලං.

Il y a trois groupes : le groupe fixé dans l'erreur, le groupe fixé dans la vérité et le groupe non fixé. Le groupe fixé dans l'erreur et celui fixé dans la vérité constituent une pratique menant à des destinations spécifiques ; le groupe non fixé est la pratique menant à toutes les destinations (sabbatthagāminī paṭipadā). Pour quelle raison ? Si l'on rencontre les conditions appropriées, on peut renaître en enfer, chez les animaux, chez les esprits affamés, chez les asuras, chez les devas, parmi les humains ou atteindre le parinirvana. C'est pourquoi elle est appelée la pratique menant à toutes les destinations. La connaissance du Bouddha à ce sujet, s'exerçant sur les causes et les domaines de manière illimitée, est appelée la deuxième force d'un Tathāgata : la connaissance de la pratique menant à toutes les destinations.

ඉති [Pg.81] සබ්බත්ථගාමිනී පටිපදා අනෙකධාතුලොකො, තත්ථ තත්ථ ගාමිනී පටිපදා නානාධාතුලොකො. තත්ථ කතමො අනෙකධාතුලොකො? චක්ඛුධාතු රූපධාතු චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු, සොතධාතු සද්දධාතු සොතවිඤ්ඤාණධාතු, ඝානධාතු ගන්ධධාතු ඝානවිඤ්ඤාණධාතු, ජිව්හාධාතු රසධාතු ජිව්හාවිඤ්ඤාණධාතු, කායධාතු ඵොට්ඨබ්බධාතු කායවිඤ්ඤාණධාතු, මනොධාතු ධම්මධාතු මනොවිඤ්ඤාණධාතු, පථවීධාතු, ආපොධාතු, තෙජොධාතු, වායොධාතු, ආකාසධාතු, විඤ්ඤාණධාතු, කාමධාතු, බ්‍යාපාදධාතු, විහිංසාධාතු, නෙක්ඛම්මධාතු, අබ්‍යාපාදධාතු, අවිහිංසාධාතු, දුක්ඛධාතු, දොමනස්සධාතු, අවිජ්ජාධාතු, සුඛධාතු, සොමනස්සධාතු, උපෙක්ඛාධාතු, රූපධාතු, අරූපධාතු, නිරොධධාතු, සඞ්ඛාරධාතු, නිබ්බානධාතු, අයං අනෙකධාතුලොකො.

Ainsi, la pratique menant à toutes les destinations relève du monde aux nombreux éléments (anekadhātuloko), tandis que la pratique menant à la libération relève du monde aux éléments divers (nānādhātuloko). Qu'est-ce que le monde aux nombreux éléments ? Ce sont les éléments de l'œil, de la forme, de la conscience visuelle ; de l'oreille, du son, de la conscience auditive ; du nez, de l'odeur, de la conscience olfactive ; de la langue, du goût, de la conscience gustative ; du corps, du tangible, de la conscience corporelle ; du mental, des phénomènes, de la conscience mentale ; les éléments de terre, d'eau, de feu, d'air, d'espace, de conscience ; les éléments de désir, de malveillance, de cruauté, de renoncement, de non-malveillance, de non-cruauté ; les éléments de souffrance, de chagrin, d'ignorance, de bonheur, de joie, d'équanimité ; les éléments de la forme, du sans-forme, de la cessation, des formations et l'élément du Nirvana. C'est cela le monde aux nombreux éléments.

තත්ථ කතමො නානාධාතුලොකො? අඤ්ඤා චක්ඛුධාතු, අඤ්ඤා රූපධාතු, අඤ්ඤා චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු. එවං සබ්බා. අඤ්ඤා නිබ්බානධාතු. යං එත්ථ ඤාණං හෙතුසො ඨානසො අනොධිසො, ඉදං වුච්චති අනෙකධාතු නානාධාතු ඤාණං තතියං තථාගතබලං.

Qu'est-ce que le monde aux éléments divers ? L'élément de l'œil est distinct, l'élément de la forme est distinct, l'élément de la conscience visuelle est distinct. Il en est ainsi pour tous les éléments. L'élément du Nirvana est également distinct. La connaissance du Bouddha à ce sujet, portant sur les causes et les domaines de manière illimitée, est appelée la troisième force d'un Tathāgata : la connaissance des éléments nombreux et divers.

60. ඉති අනෙකධාතු නානාධාතුකස්ස ලොකස්ස යං යදෙව ධාතුං සත්තා අධිමුච්චන්ති, තං තදෙව අධිට්ඨහන්ති අභිනිවිසන්ති, කෙචි රූපාධිමුත්තා, කෙචි සද්දාධිමුත්තා, කෙචි ගන්ධාධිමුත්තා, කෙචි රසාධිමුත්තා, කෙචි ඵොට්ඨබ්බාධිමුත්තා, කෙචි ධම්මාධිමුත්තා, කෙචි ඉත්ථාධිමුත්තා, කෙචි පුරිසාධිමුත්තා, කෙචි චාගාධිමුත්තා, කෙචි හීනාධිමුත්තා, කෙචි පණීතාධිමුත්තා, කෙචි දෙවාධිමුත්තා, කෙචි මනුස්සාධිමුත්තා, කෙචි නිබ්බානාධිමුත්තා. යං එත්ථ ඤාණං හෙතුසො ඨානසො අනොධිසො, අයං වෙනෙය්‍යො, අයං න වෙනෙය්‍යො, අයං සග්ගගාමී, අයං දුග්ගතිගාමීති, ඉදං වුච්චති සත්තානං නානාධිමුත්තිකතා ඤාණං චතුත්ථං තථාගතබලං.

60. Ainsi, dans ce monde aux nombreux et divers éléments, selon l'élément vers lequel les êtres inclinent, ils s'y établissent et s'y attachent. Certains inclinent vers les formes, certains vers les sons, certains vers les odeurs, certains vers les saveurs, certains vers les tangibles, certains vers les phénomènes mentaux ; certains inclinent vers les femmes, certains vers les hommes, certains vers la générosité ; certains inclinent vers ce qui est vil, d'autres vers ce qui est noble ; certains inclinent vers l'état divin, d'autres vers l'état humain, et certains vers le Nibbāna. La connaissance qui s'exerce ici selon la cause, selon la situation et sans limites — à savoir : 'cet être est apte à être guidé, celui-ci ne l'est pas ; celui-ci va vers une destination céleste, celui-là vers une destination malheureuse' — est appelée la connaissance de la diversité des inclinations des êtres, la quatrième force du Tathāgata.

ඉති තෙ යථාධිමුත්තා ච භවන්ති, තං තං කම්මසමාදානං සමාදියන්ති. තෙ ඡබ්බිධං කම්මං සමාදියන්ති – කෙචි ලොභවසෙන, කෙචි දොසවසෙන, කෙචි මොහවසෙන, කෙචි සද්ධාවසෙන, කෙචි වීරියවසෙන, කෙචි පඤ්ඤාවසෙන. තං විභජ්ජමානං දුවිධං – සංසාරගාමි ච නිබ්බානගාමි ච.

Ainsi, tels qu'ils inclinent, tels ils deviennent, et ils s'engagent dans les actions correspondantes. Ils entreprennent six types d'actions : certains par le pouvoir de l'avidité, certains par la haine, certains par l'illusion, certains par la foi, certains par l'énergie, et certains par la sagesse. Ces actions, lorsqu'on les analyse, sont de deux sortes : celles qui mènent au cycle des renaissances et celles qui mènent au Nibbāna.

තත්ථ යං ලොභවසෙන දොසවසෙන මොහවසෙන ච කම්මං කරොති, ඉදං කම්මං කණ්හං කණ්හවිපාකං. තත්ථ යං සද්ධාවසෙන කම්මං කරොති, ඉදං කම්මං සුක්කං [Pg.82] සුක්කවිපාකං. තත්ථ යං ලොභවසෙන දොසවසෙන මොහවසෙන සද්ධාවසෙන ච කම්මං කරොති, ඉදං කම්මං කණ්හසුක්කං කණ්හසුක්කවිපාකං. තත්ථ යං වීරියවසෙන පඤ්ඤාවසෙන ච කම්මං කරොති, ඉදං කම්මං අකණ්හං අසුක්කං අකණ්හඅසුක්කවිපාකං කම්මුත්තමං කම්මසෙට්ඨං කම්මක්ඛයාය සංවත්තති.

Parmi celles-ci, l'action qu'on accomplit sous l'influence de l'avidité, de la haine et de l'illusion est une action sombre aux résultats sombres. L'action qu'on accomplit sous l'influence de la foi est une action claire aux résultats clairs. L'action qu'on accomplit sous l'influence de l'avidité, de la haine, de l'illusion ainsi que de la foi, de l'énergie et de la sagesse est une action à la fois sombre et claire aux résultats sombres et clairs. L'action qu'on n'accomplit ni par avidité, ni par haine, ni par illusion, [mais par l'énergie et la sagesse], est une action ni sombre ni claire, aux résultats ni sombres ni clairs ; c'est l'action suprême, la meilleure des actions, qui conduit à la destruction du kamma.

චත්තාරි කම්මසමාදානානි. අත්ථි කම්මසමාදානං පච්චුප්පන්නසුඛං ආයතිං දුක්ඛවිපාකං, අත්ථි කම්මසමාදානං පච්චුප්පන්නදුක්ඛං ආයතිං සුඛවිපාකං, අත්ථි කම්මසමාදානං පච්චුප්පන්නදුක්ඛඤ්චෙව ආයතිං ච දුක්ඛවිපාකං, අත්ථි කම්මසමාදානං පච්චුප්පන්නසුඛඤ්චෙව ආයතිං ච සුඛවිපාකං. යං එවං ජාතියං කම්මසමාදානං, ඉමිනා පුග්ගලෙන අකුසලකම්මසමාදානං උපචිතං අවිපක්කං විපාකාය පච්චුපට්ඨිතං න ච භබ්බො අභිනිබ්බිධා ගන්තුන්ති තං භගවා න ඔවදති. යථා දෙවදත්තං කොකාලිකං සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි සත්තා මිච්ඡත්තනියතා ඉමෙසඤ්ච පුග්ගලානං උපචිතං අකුසලං න ච තාව පාරිපූරිං ගතං, පුරා පාරිපූරිං ගච්ඡති. පුරා ඵලං නිබ්බත්තයති, පුරා මග්ගමාවාරයති, පුරා වෙනෙය්‍යත්තං සමතික්කමතීති තෙ භගවා අසමත්තෙ ඔවදති. යථා පුණ්ණඤ්ච ගොවතිකං අචෙලඤ්ච කුක්කුරවතිකං.

Il y a quatre manières de s'engager dans l'action. Il y a l'engagement qui est agréable dans le présent mais qui mûrit en souffrance dans le futur ; il y a l'engagement qui est pénible dans le présent mais qui mûrit en bonheur dans le futur ; il y a l'engagement qui est pénible dans le présent et qui mûrit en souffrance dans le futur ; et il y a l'engagement qui est agréable dans le présent et qui mûrit en bonheur dans le futur. Concernant un engagement dans l'action de cette nature, si un individu a accumulé des actions malsaines qui n'ont pas encore mûri mais sont prêtes à donner leur fruit, et qu'il n'est pas apte à atteindre la désillusion (le Chemin), le Béni ne l'instruit pas — comme ce fut le cas pour Devadatta, Kokālika, ou Sunakkhatta, le fils des Licchavī. Quant aux autres êtres qui sont fixés dans l'erreur, mais dont le mal accumulé n'est pas encore arrivé à sa pleine mesure, avant que cela ne s'accomplisse, avant que le fruit ne soit produit, avant que le chemin ne soit obstrué, avant qu'ils ne dépassent la possibilité d'être guidés, le Béni les instruit tandis que leur action est encore incomplète — comme il le fit pour Puṇṇa qui pratiquait l'ascèse bovine et pour l'ascète nu qui pratiquait l'ascèse canine.

61. ඉමස්ස ච පුග්ගලස්ස අකුසලකම්මසමාදානං පරිපූරමානං මග්ගං ආවාරයිස්සති පුරා පාරිපූරිං ගච්ඡති, පුරා ඵලං නිබ්බත්තයති, පුරා මග්ගමාවාරයති, පුරා වෙනෙය්‍යත්තං සමතික්කමතීති තං භගවා අසමත්තං ඔවදති. යථා ආයස්මන්තං අඞ්ගුලිමාලං.

61. Et pour cet individu, sachant que son engagement dans des actions malsaines, s'il arrivait à son terme, obstruerait le Chemin — avant que cela ne s'accomplisse, avant que le fruit ne soit produit, avant que le chemin ne soit obstrué, avant qu'il ne dépasse la possibilité d'être guidé — le Béni l'instruit alors que son action est encore incomplète, comme il le fit pour le vénérable Aṅgulimāla.

සබ්බෙසං මුදුමජ්ඣාධිමත්තතා. තත්ථ මුදු ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරා මජ්ඣං අවසෙසකුසලසඞ්ඛාරා, අධිමත්තං අකුසලසඞ්ඛාරා, යං එත්ථ ඤාණං හෙතුසො ඨානසො අනොධිසො, ඉදං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං, ඉදං උපපජ්ජවෙදනීයං, ඉදං අපරාපරියවෙදනීයං, ඉදං නිරයවෙදනීයං, ඉදං තිරච්ඡානවෙදනීයං, ඉදං පෙත්තිවිසයවෙදනීයං, ඉදං අසුරවෙදනීයං, ඉදං දෙවවෙදනීයං, ඉදං මනුස්සවෙදනීයන්ති, ඉදං වුච්චති අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං හෙතුසො ඨානසො අනොධිසො විපාකවෙමත්තතා ඤාණං පඤ්චමං තථාගතබලං.

Pour toutes les actions, il existe des degrés faible, moyen et intense. Parmi ceux-ci, les formations imperturbables sont faibles ; les formations saines restantes sont moyennes ; les formations malsaines sont intenses. La connaissance qui s'exerce ici selon la cause, selon la situation et sans limites — à savoir : 'ceci est un résultat à éprouver dans cette vie même, ceci dans la vie suivante, ceci dans les vies ultérieures, ceci est une action expirée ; ceci est un résultat à éprouver en enfer, dans le règne animal, dans le domaine des esprits avides, chez les Asuras, chez les humains, ou chez les devas' — est appelée la connaissance de la diversité de la maturation des engagements dans l'action passés, futurs et présents, la cinquième force du Tathāgata.

62. ඉති තථා සමාදින්නානං කම්මානං සමාදින්නානං ඣානානං විමොක්ඛානං සමාධීනං සමාපත්තීනං අයං සංකිලෙසො, ඉදං වොදානං, ඉදං වුට්ඨානං, එවං සංකිලිස්සති, එවං වොදායති, එවං වුට්ඨහතීති ඤාණං අනාවරණං.

62. Ainsi, concernant les actions, les absorptions, les libérations, les concentrations et les atteintes ainsi entreprises : 'voici la corruption, voici la purification, voici l'émergence ; on se souille de telle manière, on se purifie de telle manière, on émerge de telle manière' — cette connaissance du Béni est sans obstacle.

තත්ථ [Pg.83] කති ඣානානි? චත්තාරි ඣානානි. කති විමොක්ඛා? එකාදස ච අට්ඨ ච සත්ත ච තයො ච ද්වෙ ච. කති සමාධී? තයො සමාධී – සවිතක්කො සවිචාරො සමාධි, අවිතක්කො විචාරමත්තො සමාධි, අවිතක්කො අවිචාරො සමාධි. කති සමාපත්තියො? පඤ්ච සමාපත්තියො – සඤ්ඤාසමාපත්ති අසඤ්ඤාසමාපත්ති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤාසමාපත්ති විභූතසඤ්ඤාසමාපත්ති නිරොධසමාපත්ති.

Là, combien y a-t-il d'absorptions ? Il y a quatre absorptions. Combien y a-t-il de libérations ? Il y en a onze, huit, sept, trois ou deux. Combien y a-t-il de concentrations ? Il y a trois concentrations : la concentration avec application initiale et réflexion soutenue, la concentration sans application initiale mais avec réflexion soutenue seule, et la concentration sans application initiale ni réflexion soutenue. Combien y a-t-il d'atteintes ? Il y a cinq atteintes : l'atteinte avec perception, l'atteinte sans perception, l'atteinte de la ni-perception-ni-non-perception, l'atteinte de la perception disparue et l'atteinte de la cessation.

තත්ථ කතමො සංකිලෙසො? පඨමජ්ඣානස්ස කාමරාගබ්‍යාපාදා සංකිලෙසො. යෙ ච කුක්කුටඣායී ද්වෙ පඨමකා යො වා පන කොචි හානභාගියො සමාධි, අයං සංකිලෙසො. තත්ථ කතමං වොදානං, නීවරණපාරිසුද්ධි, පඨමස්ස ඣානස්ස යෙ ච කුක්කුටඣායී ද්වෙ පච්ඡිමකා යො වා පන කොචි විසෙසභාගියො සමාධි, ඉදං වොදානං. තත්ථ කතමං වුට්ඨානං? යං සමාපත්තිවුට්ඨානකොසල්ලං, ඉදං වුට්ඨානං. යං එත්ථ ඤාණං හෙතුසො ඨානසො අනොධිසො, ඉදං වුච්චති සබ්බෙසං ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසවොදානවුට්ඨානඤාණං ඡට්ඨං තථාගතබලං.

Là, qu'est-ce que la corruption ? Le désir sensuel et la malveillance sont la corruption du premier jhāna. Pour les deux premiers types de méditants dits 'poules', ou toute concentration qui participe au déclin, cela est appelé corruption. Là, qu'est-ce que la purification ? La pureté par rapport aux obstacles est la purification du premier jhāna. Pour les deux derniers types de méditants dits 'poules', ou toute concentration qui participe au progrès, cela est appelé purification. Là, qu'est-ce que l'émergence ? C'est l'habileté dans l'émergence d'une atteinte méditative. La connaissance qui s'exerce ici selon la cause, selon la situation et sans limites est appelée la connaissance de la corruption, de la purification et de l'émergence concernant toutes les absorptions, libérations, concentrations et atteintes, la sixième force du Tathāgata.

63. ඉති තස්සෙව සමාධිස්ස තයො ධම්මා පරිවාරා ඉන්ද්‍රියානි බලානි වීරියමිති, තානියෙව ඉන්ද්‍රියානි වීරියවසෙන බලානි භවන්ති, ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියානි, අකම්පියට්ඨෙන බලානි, ඉති තෙසං මුදුමජ්ඣාධිමත්තතා අයං මුදින්ද්‍රියො අයං මජ්ඣින්ද්‍රියො අයං තික්ඛින්ද්‍රියොති. තත්ථ භගවා තික්ඛින්ද්‍රියං සංඛිත්තෙන ඔවාදෙන ඔවදති, මජ්ඣින්ද්‍රියං භගවා සංඛිත්තවිත්ථාරෙන ඔවදති, මුදින්ද්‍රියං භගවා විත්ථාරෙන ඔවදති. තත්ථ භගවා තික්ඛින්ද්‍රියස්ස මුදුකං ධම්මදෙසනං උපදිසති, මජ්ඣින්ද්‍රියස්ස භගවා මුදුතික්ඛධම්මදෙසනං උපදිසති, මුදින්ද්‍රියස්ස භගවා තික්ඛං ධම්මදෙසනං උපදිසති. තත්ථ භගවා තික්ඛින්ද්‍රියස්ස සමථං උපදිසති, මජ්ඣින්ද්‍රියස්ස භගවා සමථවිපස්සනං උපදිසති, මුදින්ද්‍රියස්ස භගවා විපස්සනං උපදිසති. තත්ථ භගවා තික්ඛින්ද්‍රියස්ස නිස්සරණං උපදිසති, මජ්ඣින්ද්‍රියස්ස භගවා ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච උපදිසති, මුදින්ද්‍රියස්ස භගවා අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච උපදිසති. තත්ථ භගවා තික්ඛින්ද්‍රියස්ස අධිපඤ්ඤාසික්ඛාය පඤ්ඤාපයති, මජ්ඣින්ද්‍රියස්ස භගවා අධිචිත්තසික්ඛාය පඤ්ඤාපයති, මුදින්ද්‍රියස්ස භගවා අධිසීලසික්ඛාය පඤ්ඤාපයති.

63. Ainsi, pour cette mme concentration, trois ph nomnes sont ses auxiliaires : les facult s, les pouvoirs et l' nergie. Ces mmes facult s deviennent des pouvoirs par la force de l' nergie ; elles sont des facult s au sens de pr dominance et des pouvoirs au sens d'in branlabilit . Ainsi, il existe une gradation entre elles : faible, moyenne ou sup rieure ; celui-ci a des facult s faibles, celui-l

යං [Pg.84] එත්ථ ඤාණං හෙතුසො ඨානසො අනොධිසො අයං ඉමං භූමිං භාවනඤ්ච ගතො, ඉමාය වෙලාය ඉමාය අනුසාසනියා එවං ධාතුකො චායං අයං චස්ස ආසයො අයඤ්ච අනුසයො ඉති, ඉදං වුච්චති පරසත්තානං පරපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තවෙමත්තතා ඤාණං සත්තමං තථාගතබලං.

Ici, la connaissance qui s'exerce selon la cause, selon l' tat et sans limite, [permettant de savoir] : "Celui-ci est parvenu

ඉති තත්ථ යං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්‍යථිදං, එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාරීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකානිපි ජාතිසතානි අනෙකානිපි ජාතිසහස්සානි අනෙකානිපි ජාතිසතසහස්සානි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ. අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං. තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නොති, ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති.

Ainsi, dans ce cadre, il se rem more ses nombreuses demeures ant rieures sous leurs diverses formes.

64. තත්ථ සග්ගූපගෙසු ච සත්තෙසු මනුස්සූපගෙසු ච සත්තෙසු අපායූපගෙසු ච සත්තෙසු ඉමස්ස පුග්ගලස්ස ලොභාදයො උස්සන්නා අලොභාදයො මන්දා, ඉමස්ස පුග්ගලස්ස අලොභාදයො උස්සන්නා ලොභාදයො මන්දා, යෙ වා පන උස්සන්නා යෙ වා පන මන්දා ඉමස්ස පුග්ගලස්ස ඉමානි ඉන්ද්‍රියානි උපචිතානි ඉමස්ස පුග්ගලස්ස ඉමානි ඉන්ද්‍රියානි අනුපචිතානි අමුකාය වා කප්පකොටියං කප්පසතසහස්සෙ වා කප්පසහස්සෙ වා කප්පසතෙ වා කප්පෙ වා අන්තරකප්පෙ වා උපඩ්ඪකප්පෙ වා සංවච්ඡරෙ වා උපඩ්ඪසංවච්ඡරෙ වා මාසෙ වා පක්ඛෙ වා දිවසෙ වා මුහුත්තෙ වා ඉමිනා පමාදෙන වා පසාදෙන වාති. තං තං භවං භගවා අනුස්සරන්තො අසෙසං ජානාති, තත්ථ යං දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා [Pg.85] මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා.

64.

ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා, තත්ථ සග්ගූපගෙසු ච සත්තෙසු මනුස්සූපගෙසු ච සත්තෙසු අපායූපගෙසු ච සත්තෙසු ඉමිනා පුග්ගලෙන එවරූපං කම්මං අමුකාය කප්පකොටියං උපචිතං කප්පසතසහස්සෙ වා කප්පසහස්සෙ වා කප්පසතෙ වා කප්පෙ වා අන්තරකප්පෙ වා උපඩ්ඪකප්පෙ වා සංවච්ඡරෙ වා උපඩ්ඪසංවච්ඡරෙ වා මාසෙ වා පක්ඛෙ වා දිවසෙ වා මුහුත්තෙ වා ඉමිනා පමාදෙන වා පසාදෙන වාති. ඉමානි භගවතො ද්වෙ ඤාණානි – පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණඤ්ච දිබ්බචක්ඛු ච අට්ඨමං නවමං තථාගතබලං.

"Mais ces messieurs les tres, tant pourvus d'une bonne conduite corporelle, d'une bonne conduite verbale et d'une bonne conduite mentale, ne calomniant pas les Nobles, ayant des vues justes et entreprenant des actions fond es sur des vues justes, se sont,

ඉති තත්ථ යං සබ්බඤ්ඤුතා පත්තා විදිතා සබ්බධම්මා විරජං වීතමලං උප්පන්නං සබ්බඤ්ඤුතඤාණං නිහතො මාරො බොධිමූලෙ, ඉදං භගවතො දසමං බලං සබ්බාසවපරික්ඛයං ඤාණං. දසබලසමන්නාගතා හි බුද්ධා භගවන්තොති.

Ainsi, dans ce cadre, ce par quoi l'omniscience est atteinte, ce par quoi tous les ph nomnes sont connus, la connaissance omnisciente sans passion et sans souillure qui est apparue, Mara tant terrass au pied de l'arbre de la Bodhi : ceci est la dixime force du B ni, la connaissance de la destruction de tous les influx. Car les Bouddhas, les B nis, sont dot s des dix forces. C'est ainsi qu'il faut le comprendre.

නියුත්තො විචයො හාරසම්පාතො.

Le groupement du mode de l'investigation (vicaya hāra sampāto) est termin .

3. යුත්තිහාරසම්පාතො

3. Le groupement du mode de la justification (yutti hāra sampāto).

65.

65.

තත්ථ කතමො යුත්තිහාරසම්පාතො?‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො;

සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරො, ඤත්වාන උදයබ්බයං;

ථිනමිද්ධාභිභූ භික්ඛු, සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙ’’ති.

‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති රක්ඛිතචිත්තස්ස සම්මාසඞ්කප්පගොචරො භවිස්සතීති යුජ්ජති, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො සම්මාදිට්ඨි භවිස්සතීති යුජ්ජති, සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරො විහරන්තො උදයබ්බයං පටිවිජ්ඣිස්සතීති යුජ්ජති, උදයබ්බයං පටිවිජ්ඣන්තො සබ්බා දුග්ගතියො ජහිස්සතීති යුජ්ජති. සබ්බා දුග්ගතියො ජහන්තො සබ්බානි දුග්ගතිවිනිපාතභයානි සමතික්කමිස්සතීති යුජ්ජතීති.

Dans cette stance : « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé, la pensée juste est le domaine », il est approprié de dire que celui dont l'esprit est gardé aura la pensée juste pour domaine ; il est approprié de dire que celui qui a la pensée juste pour domaine aura la vue juste ; il est approprié de dire que celui qui demeure avec la vue juste au premier plan pénétrera la naissance et la disparition ; il est approprié de dire que celui qui pénètre la naissance et la disparition abandonnera toutes les destinations malheureuses. Enfin, il est approprié de dire que celui qui abandonne toutes les destinations malheureuses transcendera toutes les peurs liées aux chutes dans les mondes de souffrance.

නියුත්තො යුත්තිහාරසම්පාතො.

Ici se termine la consolidation du mode de la logique (yuttihārasampāto).

4. පදට්ඨානහාරසම්පාතො

4. Consolidation du mode des causes immédiates (Padaṭṭhānahārasampāto)

66. තත්ථ [Pg.86] කතමො පදට්ඨානො හාරසම්පාතො?

66. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que la consolidation du mode des causes immédiates ?

‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති ගාථා. ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති තිණ්ණං සුචරිතානං පදට්ඨානං. ‘‘සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති සමථස්ස පදට්ඨානං. ‘‘සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරො’’ති විපස්සනාය පදට්ඨානං. ‘‘ඤත්වාන උදයබ්බය’’න්ති දස්සනභූමියා පදට්ඨානං. ‘‘ථිනමිද්ධාභිභූ භික්ඛූ’’ති වීරියස්ස පදට්ඨානං. ‘‘සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙ’’ති භාවනාය පදට්ඨානං.

La stance commence par : « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé, la pensée juste est le domaine ». L'expression « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé » est la cause immédiate (padaṭṭhāna) des trois types de bonne conduite. « La pensée juste est le domaine » est la cause immédiate du calme (samatha). « Ayant la vue juste au premier plan » est la cause immédiate de la vision pénétrante (vipassanā). « Ayant connu la naissance et la disparition » est la cause immédiate du stade de la vision (dassanabhūmi). « Le moine surmontant la torpeur et la somnolence » est la cause immédiate de l'énergie (vīriya). « Qu'il abandonne toutes les destinations malheureuses » est la cause immédiate du développement mental (bhāvanā).

නියුත්තො පදට්ඨානො හාරසම්පාතො.

Ici se termine la consolidation du mode des causes immédiates.

5. ලක්ඛණහාරසම්පාතො

5. Consolidation du mode des caractéristiques (Lakkhaṇahārasampāto)

67. තත්ථ කතමො ලක්ඛණො හාරසම්පාතො?

67. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que la consolidation du mode des caractéristiques ?

‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති ගාථා. ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති ඉදං සතින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියෙ ගහිතෙ ගහිතානි භවන්ති පඤ්චින්ද්‍රියානි. ‘‘සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරො’’ති සම්මාදිට්ඨියා ගහිතාය ගහිතො භවති අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. තං කිස්ස හෙතු? සම්මාදිට්ඨිතො හි සම්මාසඞ්කප්පො පභවති, සම්මාසඞ්කප්පතො සම්මාවාචා පභවති, සම්මාවාචාතො සම්මාකම්මන්තො පභවති, සම්මාකම්මන්තතො සම්මාආජීවො පභවති, සම්මාආජීවතො සම්මාවායාමො පභවති, සම්මාවායාමතො සම්මාසති පභවති, සම්මාසතිතො සම්මාසමාධි පභවති, සම්මාසමාධිතො සම්මාවිමුත්ති පභවති, සම්මාවිමුත්තිතො සම්මාවිමුත්තිඤාණදස්සනං පභවති.

La stance est : « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé, la pensée juste est le domaine ». Les termes « état d'esprit gardé » et « état d'avoir la pensée juste pour domaine » désignent la faculté de l'attention (satindriya) ; lorsque la faculté de l'attention est saisie, par le fait de partager la même caractéristique, les cinq facultés sont saisies. Par l'expression « ayant la vue juste au premier plan », lorsque la vue juste est saisie, le noble octuple chemin est saisi. Pourquoi cela ? Car de la vue juste naît la pensée juste ; de la pensée juste naît la parole juste ; de la parole juste naît l'action juste ; de l'action juste naît le mode de vie juste ; du mode de vie juste naît l'effort juste ; de l'effort juste naît l'attention juste ; de l'attention juste naît la concentration juste ; de la concentration juste naît la libération juste ; de la libération juste naît la connaissance et la vision de la libération juste.

නියුත්තො ලක්ඛණො හාරසම්පාතො.

Ici se termine la consolidation du mode des caractéristiques.

6. චතුබ්‍යූහහාරසම්පාතො

6. Consolidation du mode du déploiement quadruple (Catubyūhahārasampāto)

68. තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො හාරසම්පාතො.

68. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que la consolidation du mode du déploiement quadruple ?

‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති ගාථා. ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති රක්ඛිතං පරිපාලීයතීති එසා නිරුත්ති. ඉධ භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ දුග්ගතීහි පරිමුච්චිතුකාමා භවිස්සන්ති, තෙ ධම්මචාරිනො භවිස්සන්තීති අයං එත්ථ භගවතො අධිප්පායො. කොකාලිකො හි සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු [Pg.87] ථෙරෙසු චිත්තං පදොසයිත්වා මහාපදුමනිරයෙ උපපන්නො. භගවා ච සතිආරක්ඛෙන චෙතසා සමන්නාගතො, සුත්තම්හි වුත්තං ‘‘සතියා චිත්තං රක්ඛිතබ්බ’’න්ති.

La stance est : « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé, la pensée juste est le domaine ». Dans l'expression « pour celui dont l'esprit est gardé », l'étymologie est : ce qui est gardé est ce qui est protégé. Quelle est ici l'intention du Bienheureux ? Son intention est que ceux qui souhaitent être libérés des destinations malheureuses pratiquent le Dhamma. En effet, Kokālika, parce qu'il n'a pas gardé son esprit et qu'il a eu des pensées malveillantes envers les théras Sāriputta et Moggallāna, est né dans l'enfer Mahāpaduma. Le Bienheureux est quant à lui doté d'un esprit protégé par l'attention ; il est dit dans le Sutta : « l'esprit doit être gardé par l'attention ».

නියුත්තො චතුබ්‍යූහො හාරසම්පාතො.

Ici se termine la consolidation du mode du déploiement quadruple.

7. ආවට්ටහාරසම්පාතො

7. Consolidation du mode de la conversion (Āvaṭṭahārasampāto)

69. තත්ථ කතමො ආවට්ටො හාරසම්පාතො?

69. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que la consolidation du mode de la conversion ?

‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති ගාථා. ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති සමථො. ‘‘සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරො’’ති විපස්සනා. ‘‘ඤත්වාන උදයබ්බය’’න්ති දුක්ඛපරිඤ්ඤා. ‘‘ථිනමිද්ධාභිභූ භික්ඛූ’’ති සමුදයපහානං. ‘‘සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙ’’ති නිරොධො. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි.

La stance est : « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé, la pensée juste est le domaine ». « L'esprit gardé avec la pensée juste pour domaine » désigne le calme (samatha). « Ayant la vue juste au premier plan » désigne la vision pénétrante (vipassanā). « Ayant connu la naissance et la disparition » désigne la pleine compréhension de la souffrance. « Le moine surmontant la torpeur et la somnolence » désigne l'abandon de l'origine de la souffrance. « Qu'il abandonne toutes les destinations malheureuses » désigne la cessation. Telles sont les quatre vérités.

නියුත්තො ආවට්ටො හාරසම්පාතො.

Ici se termine la consolidation du mode de la conversion.

8. විභත්තිහාරසම්පාතො

8. Consolidation du mode de l'analyse (Vibhattihārasampāto)

70. තත්ථ කතමො විභත්තිහාරසම්පාතො?

70. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que la consolidation du mode de l'analyse ?

‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති ගාථා. කුසලපක්ඛො කුසලපක්ඛෙන නිද්දිසිතබ්බො. අකුසලපක්ඛො අකුසලපක්ඛෙන නිද්දිසිතබ්බො.

La stance est : « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé, la pensée juste est le domaine ». Le côté bénéfique doit être expliqué par le côté bénéfique. Le côté non bénéfique doit être expliqué par le côté non bénéfique.

නියුත්තො විභත්තිහාරසම්පාතො.

Ici se termine la consolidation du mode de l'analyse.

9. පරිවත්තනහාරසම්පාතො

9. Consolidation du mode du renversement (Parivattanahārasampāto)

71. තත්ථ කතමො පරිවත්තනො හාරසම්පාතො?

71. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que la consolidation du mode du renversement ?

‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති ගාථා. සමථවිපස්සනාය භාවිතාය නිරොධො ඵලං, පරිඤ්ඤාතං දුක්ඛං, සමුදයො පහීනො, මග්ගො භාවිතො පටිපක්ඛෙන.

La stance est : « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé, la pensée juste est le domaine ». Par le développement du calme et de la vision pénétrante, la cessation est réalisée, la souffrance est pleinement comprise, l'origine est abandonnée et le chemin est développé par opposition aux états contraires.

නියුත්තො පරිවත්තනො හාරසම්පාතො.

Ici se termine la consolidation du mode du renversement.

10. වෙවචනහාරසම්පාතො

10. Consolidation du mode des synonymes (Vevacanahārasampāto)

72. තත්ථ [Pg.88] කතමො වෙවචනො හාරසම්පාතො?

72. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que la consolidation du mode des synonymes ?

‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති ගාථා. ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති චිත්තං මනො විඤ්ඤාණං මනින්ද්‍රියං මනායතනං විජානනා විජානිතත්තං, ඉදං වෙවචනං. ‘‘සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො අබ්‍යාපාදසඞ්කප්පො අවිහිංසාසඞ්කප්පො, ඉදං වෙවචනං. ‘‘සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරො’’ති සම්මාදිට්ඨි නාම පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාඛග්ගො පඤ්ඤාරතනං පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාපතොදො පඤ්ඤාපාසාදො, ඉදං වෙවචනං.

La stance est : « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé, la pensée juste est le domaine ». Dans l'expression « pour celui dont l'esprit est gardé », les mots esprit (citta), mental (mano), conscience (viññāṇa), faculté mentale (manindriya), base mentale (manāyatana), acte de connaître (vijānanā) et état de connaissance (vijānitatta) sont des synonymes. Dans l'expression « la pensée juste est le domaine », la pensée de renoncement, la pensée de non-malveillance et la pensée de non-violence sont des synonymes. Dans l'expression « ayant la vue juste au premier plan », la vue juste est appelée arme de la sagesse, épée de la sagesse, joyau de la sagesse, flambeau de la sagesse, aiguillon de la sagesse et palais de la sagesse ; ce sont là des synonymes.

නියුත්තො වෙවචනො හාරසම්පාතො.

Ici se termine la consolidation du mode des synonymes.

11. පඤ්ඤත්තිහාරසම්පාතො

11. La catégorie du mode de désignation (paññatti-hāra).

73. තත්ථ කතමො පඤ්ඤත්තිහාරසම්පාතො?

73. Là-dedans, qu'est-ce que la catégorie du mode de désignation ?

‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති ගාථා. ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති පදට්ඨානපඤ්ඤත්ති සතියා. ‘‘සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති භාවනාපඤ්ඤත්ති සමථස්ස. ‘‘සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරො, ඤත්වාන උදයබ්බය’’න්ති දස්සනභූමියා නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති. ‘‘ථිනමිද්ධාභිභූ භික්ඛූ’’ති සමුදයස්ස අනවසෙසප්පහානපඤ්ඤත්ති, ‘‘සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙ’’ති භාවනාපඤ්ඤත්ති මග්ගස්ස.

La strophe : « C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé, son domaine est la pensée juste ». « C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé » est la désignation de la cause prochaine de la pleine conscience. « Son domaine est la pensée juste » est la désignation du développement de la tranquillité. « Plaçant la vue juste au premier plan, connaissant l’apparition et la disparition » est la désignation de l’établissement dans le stade de la vision. « Le moine qui surmonte la torpeur et la somnolence » est la désignation de l’abandon sans reste de l’origine. « Il abandonne toutes les mauvaises destinées » est la désignation du développement du chemin.

නියුත්තො පඤ්ඤත්තිහාරසම්පාතො.

La catégorie du mode de désignation est conclue.

12. ඔතරණහාරසම්පාතො

12. La catégorie du mode de convergence (otaraṇa-hāra).

74. තත්ථ කතමො ඔතරණො හාරසම්පාතො?

74. Là-dedans, qu'est-ce que la catégorie du mode de convergence ?

‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති ගාථා. ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’. ‘‘සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරො’’ති සම්මාදිට්ඨියා ගහිතාය ගහිතානි භවන්ති පඤ්චින්ද්‍රියානි, අයං ඉන්ද්‍රියෙහි ඔතරණා.

La strophe : « C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé, son domaine est la pensée juste ». « C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé, son domaine est la pensée juste ». Par l’expression « Plaçant la vue juste au premier plan », lorsque la vue juste est saisie, les cinq facultés sont saisies ; telle est la convergence par les facultés.

තානියෙව ඉන්ද්‍රියානි විජ්ජා, විජ්ජුප්පාදා අවිජ්ජානිරොධො, අවිජ්ජානිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො, සඞ්ඛාරනිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධො, එවං සබ්බං, අයං පටිච්චසමුප්පාදෙන ඔතරණා.

Ces mêmes facultés sont la connaissance ; de l’apparition de la connaissance provient la cessation de l’ignorance ; de la cessation de l’ignorance provient la cessation des formations ; de la cessation des formations provient la cessation de la conscience ; il en est ainsi pour tout le reste. Telle est la convergence par la production dépendante.

තානියෙව පඤ්චින්ද්‍රියානි තීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිතානි – සීලක්ඛන්ධෙන සමාධික්ඛන්ධෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙන. අයං ඛන්ධෙහි ඔතරණා.

Ces mêmes cinq facultés sont incluses dans les trois agrégats : l’agrégat de la moralité, l’agrégat de la concentration et l’agrégat de la sagesse. Telle est la convergence par les agrégats.

තානි [Pg.89] යෙව පඤ්චින්ද්‍රියානි සඞ්ඛාරපරියාපන්නානි. යෙ සඞ්ඛාරා අනාසවා නො ච භවඞ්ගා, තෙ සඞ්ඛාරා ධම්මධාතුසඞ්ගහිතා, අයං ධාතූහි ඔතරණා.

Ces mêmes cinq facultés sont comprises dans les formations. Les formations qui sont sans taches et qui ne sont pas des facteurs de l’existence sont incluses dans l’élément des phénomènes. Telle est la convergence par les éléments.

සා ධම්මධාතු ධම්මායතනපරියාපන්නා, යං ආයතනං අනාසවං නො ච භවඞ්ගං, අයං ආයතනෙහි ඔතරණා.

Cet élément des phénomènes est compris dans la sphère des phénomènes ; l'āyatana qui est sans taches et qui n'est pas un facteur de l’existence. Telle est la convergence par les sphères.

නියුත්තො ඔතරණො හාරසම්පාතො.

La catégorie du mode de convergence est conclue.

13. සොධනහාරසම්පාතො

13. La catégorie du mode de clarification (sodhana-hāra).

75. තත්ථ කතමො සොධනො හාරසම්පාතො?

75. Là-dedans, qu'est-ce que la catégorie du mode de clarification ?

‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති ගාථා. යත්ථ ආරම්භො සුද්ධො, සො පඤ්හො විසජ්ජිතො භවති. යත්ථ පන ආරම්භො න සුද්ධො, න තාව සො පඤ්හො විසජ්ජිතො භවති.

La strophe : « C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé, son domaine est la pensée juste ». Là où l’énoncé initial est pur, la question est résolue. Mais là où l’énoncé initial n’est pas pur, cette question n’est pas encore résolue.

නියුත්තො සොධනො හාරසම්පාතො.

La catégorie du mode de clarification est conclue.

14. අධිට්ඨානහාරසම්පාතො

14. La catégorie du mode de détermination (adhiṭṭhāna-hāra).

76. තත්ථ කතමො අධිට්ඨානො හාරසම්පාතො?

76. Là-dedans, qu'est-ce que la catégorie du mode de détermination ?

තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරොති ගාථා. තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සාති එකත්තතා. චිත්තං මනො විඤ්ඤාණං, අයං වෙමත්තතා. සම්මාසඞ්කප්පගොචරොති එකත්තතා. නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො අබ්‍යාපාදසඞ්කප්පො අවිහිංසාසඞ්කප්පො අයං වෙමත්තතා. සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරොති එකත්තතා. සම්මාදිට්ඨි නාම යං දුක්ඛෙ ඤාණං දුක්ඛසමුදයෙ ඤාණං දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං මග්ගෙ ඤාණං හෙතුම්හි ඤාණං හෙතුසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු ඤාණං පච්චයෙ ඤාණං පච්චයසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු ඤාණං, යං තත්ථ තත්ථ යථාභූතං ඤාණදස්සනං අභිසමයො සම්පටිවෙධො සච්චාගමනං, අයං වෙමත්තතා. ඤත්වාන උදයබ්බයන්ති එකත්තතා, උදයෙන අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, එවං සබ්බං සමුදයො භවති. වයෙන අවිජ්ජානිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො, එවං සබ්බං නිරොධො හොති, අයං වෙමත්තතා. ථිනමිද්ධාභිභූ භික්ඛූති එකත්තතා, ථිනං නාම යා චිත්තස්ස අකල්ලතා අකම්මනියතා, මිද්ධං නාම යං කායස්ස ලීනත්තං, අයං වෙමත්තතා. සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙති එකත්තතා, දෙවමනුස්සෙ වා උපනිධාය [Pg.90] අපායා දුග්ගති, නිබ්බානං වා උපනිධාය සබ්බා උපපත්තියො දුග්ගති, අයං වෙමත්තතා.

La strophe : « C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé, son domaine est la pensée juste ». « C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé » est l’unité. « Esprit (citta), mental (mano), conscience (viññāṇa) », telle est la diversité. « Son domaine est la pensée juste » est l’unité. « Pensée de renoncement, pensée de non-malveillance, pensée de non-violence », telle est la diversité. « Plaçant la vue juste au premier plan » est l’unité. La vue juste est la connaissance à l'égard de la souffrance, la connaissance à l'égard de l'origine de la souffrance, la connaissance à l'égard de la cessation de la souffrance, la connaissance à l'égard de la pratique menant à la cessation de la souffrance, la connaissance du chemin, la connaissance de la cause, la connaissance des phénomènes nés d'une cause, la connaissance de la condition, la connaissance des phénomènes nés d'une condition ; la vision par la connaissance telle qu'elle est en telle ou telle circonstance, la réalisation, la pénétration, l'accès à la vérité ; telle est la diversité. « Connaissant l’apparition et la disparition » est l’unité. Par l’apparition : « Avec l’ignorance comme condition, les formations apparaissent ; avec les formations comme condition, la conscience apparaît » ; ainsi l’origine de tout se produit. Par la disparition : « Avec la cessation de l’ignorance, la cessation des formations » ; ainsi la cessation de tout se produit ; telle est la diversité. « Le moine qui surmonte la torpeur et la somnolence » est l’unité. La torpeur est l’indisposition et l’inaptitude de l’esprit ; la somnolence est la léthargie du corps ; telle est la diversité. « Il abandonne toutes les mauvaises destinées » est l’unité. En comparaison avec les dieux et les humains, les mondes de souffrance sont une mauvaise destinée ; ou en comparaison avec le Nibbāna, toutes les renaissances sont une mauvaise destinée ; telle est la diversité.

නියුත්තො අධිට්ඨානො හාරසම්පාතො.

La catégorie du mode de détermination est conclue.

15. පරික්ඛාරහාරසම්පාතො

15. La catégorie du mode des prérequis (parikkhāra-hāra).

77. තත්ථ කතමො පරික්ඛාරො හාරසම්පාතො?

77. Là-dedans, qu'est-ce que la catégorie du mode des prérequis ?

‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති ගාථා. අයං සමථවිපස්සනාය පරික්ඛාරො.

La strophe : « C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé, son domaine est la pensée juste ». Ceci est le prérequis pour la tranquillité et la vision pénétrante.

නියුත්තො පරික්ඛාරො හාරසම්පාතො.

La catégorie du mode des prérequis est conclue.

16. සමාරොපනහාරසම්පාතො

16. La catégorie du mode d'application (samāropana-hāra).

78. තත්ථ කතමො සමාරොපනො හාරසම්පාතො?

78. Là-dedans, qu'est-ce que la catégorie du mode d'application ?

‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො;

සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරො, ඤත්වාන උදයබ්බයං;

ථිනමිද්ධාභිභූ භික්ඛු, සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙ’’ති.

« C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé, son domaine est la pensée juste ; plaçant la vue juste au premier plan, connaissant l’apparition et la disparition ; le moine qui surmonte la torpeur et la somnolence abandonne toutes les mauvaises destinées ».

තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සාති තිණ්ණං සුචරිතානං පදට්ඨානං, චිත්තෙ රක්ඛිතෙ තං රක්ඛිතං භවති කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මං. සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරොති සම්මාදිට්ඨියා භාවිතාය භාවිතො භවති අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. කෙන කාරණෙන? සම්මාදිට්ඨිතො හි සම්මාසඞ්කප්පො පභවති, සම්මාසඞ්කප්පතො සම්මාවාචා පභවති, සම්මාවාචාතො සම්මාකම්මන්තො පභවති, සම්මාකම්මන්තතො සම්මාආජීවො පභවති, සම්මාආජීවතො සම්මාවායාමො පභවති, සම්මාවායාමතො සම්මාසති පභවති, සම්මාසතිතො සම්මාසමාධි පභවති, සම්මාසමාධිතො සම්මාවිමුත්ති පභවති, සම්මාවිමුත්තිතො සම්මාවිමුත්තිඤාණදස්සනං පභවති. අයං අනුපාදිසෙසො පුග්ගලො අනුපාදිසෙසා ච නිබ්බානධාතු.

« Ayant l’esprit protégé » est la cause prochaine des trois bonnes conduites ; quand l’esprit est protégé, l’action corporelle, l’action verbale et l’action mentale sont protégées. « Plaçant la vue juste au premier plan » signifie que lorsque la vue juste est développée, le noble chemin octuple est développé. Pour quelle raison ? Car de la vue juste procède la pensée juste ; de la pensée juste procède la parole juste ; de la parole juste procède l’action juste ; de l’action juste procède le mode de vie juste ; du mode de vie juste procède l’effort juste ; de l’effort juste procède la pleine conscience juste ; de la pleine conscience juste procède la concentration juste ; de la concentration juste procède la libération juste ; de la libération juste procède la connaissance et la vision de la libération juste. Tel est l’individu sans reste de substrat et l’élément de Nibbāna sans reste de substrat.

නියුත්තො සමාරොපනො හාරසම්පාතො.

La catégorie du mode d'application est conclue.

තෙනාහ [Pg.91] ආයස්මා මහාකච්චායනො –

C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit :

‘‘සොළස හාරා පඨමං, දිසලොචනතො දිසා විලොකෙත්වා;

සඞ්ඛිපිය අඞ්කුසෙන හි, නයෙහි තීහි නිද්දිසෙ සුත්ත’’න්ති.

C’est pourquoi le Vénérable Mahākaccāna a déclaré : « On doit d’abord appliquer les seize catégories (hāra) au Sutta ; après avoir examiné les directions par la méthode de l'examen des directions (disālocana) et les avoir résumées par la méthode du crochet (aṅkusa), on doit exposer le Sutta au moyen des trois modes (naya). »

නියුත්තො හාරසම්පාතො.

L'application de la collection des catégories (hārasampāta) est conclue.

නයසමුට්ඨානං

L'origine des modes (nayasamuṭṭhāna).

79. තත්ථ කතමං නයසමුට්ඨානං? පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජායච භවතණ්හාය ච, තත්ථ අවිජ්ජානීවරණං තණ්හාසංයොජනං. අවිජ්ජානීවරණා සත්තා අවිජ්ජාසංයුත්තා අවිජ්ජාපක්ඛෙන විචරන්ති, තෙ වුච්චන්ති දිට්ඨිචරිතාති. තණ්හාසංයොජනා සත්තා තණ්හාසංයුත්තා තණ්හාපක්ඛෙන විචරන්ති, තෙ වුච්චන්ති තණ්හාචරිතාති. දිට්ඨිචරිතා ඉතො බහිද්ධා පබ්බජිතා අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තා විහරන්ති. තණ්හාචරිතා ඉතො බහිද්ධා පබ්බජිතා කාමෙසු කාමසුඛල්ලිකානුයොගමනුයුත්තා විහරන්ති.

79. Là, qu’est-ce que l’origine des modes ? On ne perçoit pas de limite antérieure à l’ignorance (avijjā) ni à la soif d’exister (bhavataṇhā). Parmi elles, l’ignorance est un obstacle (nīvaraṇa) et la soif est un lien (saṃyojana). Les êtres entravés par l’ignorance, associés aux vues (diṭṭhi) et errant du côté de l’ignorance, sont appelés « de tempérament enclin aux vues » (diṭṭhicarita). Les êtres enchaînés par la soif, errant du côté de la soif, sont appelés « de tempérament enclin à la soif » (taṇhācarita). Ceux qui ont un tempérament enclin aux vues, étant entrés en religion en dehors de cette Dispensation, vivent adonnés à l’ascétisme excessif (attakilamathānuyoga). Ceux qui ont un tempérament enclin à la soif, étant entrés en religion en dehors de cette Dispensation, vivent adonnés à la recherche du bonheur dans les plaisirs sensuels (kāmasukhallikānuyoga).

තත්ථ කිංකාරණං යං දිට්ඨිචරිතා ඉතො බහිද්ධා පබ්බජිතා අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තා විහරන්ති, තණ්හාචරිතා ඉතො බහිද්ධා පබ්බජිතා කාමෙසු කාමසුඛල්ලිකානුයොගමනුයුත්තා විහරන්ති? ඉතො බහිද්ධා නත්ථි සච්චවවත්ථානං, කුතො චතුසච්චප්පකාසනා වා සමථවිපස්සනාකොසල්ලං වා උපසමසුඛප්පත්ති වා! තෙ උපසමසුඛස්ස අනභිඤ්ඤා විපරීතචෙතා එවමාහංසු ‘‘නත්ථි සුඛෙන සුඛං, දුක්ඛෙන නාම සුඛං අධිගන්තබ්බ’’න්ති. යො කාමෙ පටිසෙවති, සො ලොකං වඩ්ඪයති, යො ලොකං වඩ්ඪයති, සො බහුං පුඤ්ඤං පසවතීති තෙ එවංසඤ්ඤී එවංදිට්ඨී දුක්ඛෙන සුඛං පත්ථයමානා කාමෙසු පුඤ්ඤසඤ්ඤී අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තා ච විහරන්ති කාමසුඛල්ලිකානුයොගමනුයුත්තා ච, තෙ තදභිඤ්ඤා සන්තා රොගමෙව වඩ්ඪයන්ති, ගණ්ඩමෙව වඩ්ඪයන්ති, සල්ලමෙව වඩ්ඪයන්ති, තෙ රොගාභිතුන්නා ගණ්ඩපටිපීළිතා සල්ලානුවිද්ධා නිරයතිරච්ඡානයොනිපෙතාසුරෙසු උම්මුජ්ජනිමුජ්ජානි කරොන්තා උග්ඝාතනිග්ඝාතං පච්චනුභොන්තා රොගගණ්ඩසල්ලභෙසජ්ජං න වින්දන්ති. තත්ථ අත්තකිලමථානුයොගො කාමසුඛල්ලිකානුයොගො ච සංකිලෙසො, සමථවිපස්සනා වොදානං. අත්තකිලමථානුයොගො කාමසුඛල්ලිකානුයොගො ච රොගො, සමථවිපස්සනා රොගනිග්ඝාතකභෙසජ්ජං. අත්තකිලමථානුයොගො කාමසුඛල්ලිකානුයොගො ච ගණ්ඩො, සමථවිපස්සනා ගණ්ඩනිග්ඝාතකභෙසජ්ජං[Pg.92]. අත්තකිලමථානුයොගො කාමසුඛල්ලිකානුයොගො ච සල්ලො, සමථවිපස්සනා සල්ලුද්ධරණභෙසජ්ජං.

Quelle est la raison pour laquelle ceux qui ont un tempérament enclin aux vues, étant entrés en religion en dehors de cette Dispensation, vivent adonnés à l’ascétisme excessif, et que ceux qui ont un tempérament enclin à la soif, étant entrés en religion en dehors de cette Dispensation, vivent adonnés à la recherche du bonheur dans les plaisirs sensuels ? En dehors de cette Dispensation, il n’y a pas de détermination des vérités ; comment y aurait-il la proclamation des quatre vérités, l’habileté dans le calme et la vision profonde (samatha-vipassanā) ou l’obtention du bonheur de la paix ? Ignorant le bonheur de la paix et ayant l’esprit perverti, ils disent : « Le bonheur ne s’obtient pas par le bonheur ; c’est par la souffrance que le bonheur doit être atteint. » Ou encore : « Celui qui s'adonne aux plaisirs sensuels fait croître le monde ; celui qui fait croître le monde produit beaucoup de mérite. » Ayant de telles perceptions et de telles vues, recherchant le bonheur par la souffrance ou percevant du mérite dans les plaisirs sensuels, ils vivent adonnés soit à l'ascétisme excessif, soit à la recherche du bonheur sensuel. Ce faisant, ils ne font qu'accroître la maladie, l'abcès et la flèche. Tourmentés par la maladie, oppressés par l'abcès et transpercés par la flèche, émergeant et s'immergeant dans les enfers, le monde animal, le domaine des spectres et des Asuras, subissant des hauts et des bas, ils ne trouvent pas de remède à la maladie, à l'abcès et à la flèche. Ici, l’ascétisme excessif et la recherche du bonheur sensuel sont la souillure (saṃkilesa), tandis que le calme et la vision profonde sont la purification (vodāna). L'ascétisme excessif et le plaisir sensuel sont la maladie ; le calme et la vision profonde sont le remède. L'ascétisme et le plaisir sensuel sont l'abcès ; le calme et la vision profonde sont le remède qui l'élimine. L'ascétisme et le plaisir sensuel sont la flèche ; le calme et la vision profonde sont le remède pour l'extraire.

තත්ථ සංකිලෙසො දුක්ඛං, තදභිසඞ්ගො තණ්හා සමුදයො, තණ්හානිරොධො දුක්ඛනිරොධො, සමථවිපස්සනා දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා, ඉමානි චත්තාරි සච්චානි. දුක්ඛං පරිඤ්ඤෙය්‍යං, සමුදයො පහාතබ්බො, මග්ගො භාවෙතබ්බො, නිරොධො සච්ඡිකාතබ්බො.

Là, la souillure est la souffrance (dukkha), l’attachement à celle-ci par la soif est l’origine (samudaya), la cessation de la soif est la cessation de la souffrance (nirodha), et le calme et la vision profonde sont le chemin menant à la cessation de la souffrance (paṭipadā) : telles sont les quatre vérités. La souffrance doit être pleinement connue, l’origine doit être abandonnée, le chemin doit être cultivé et la cessation doit être réalisée.

80. තත්ථ දිට්ඨිචරිතා රූපං අත්තතො උපගච්ඡන්ති. වෙදනං…පෙ… සඤ්ඤං…පෙ… සඞ්ඛාරෙ…පෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො උපගච්ඡන්ති. තණ්හාචරිතා රූපවන්තං අත්තානං උපගච්ඡන්ති. අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං, වෙදනාවන්තං…පෙ… සඤ්ඤාවන්තං…පෙ… සඞ්ඛාරවන්තං…පෙ… විඤ්ඤාණවන්තං අත්තානං උපගච්ඡන්ති, අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං, අයං වුච්චති වීසතිවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨි.

80. Là, ceux qui ont un tempérament enclin aux vues considèrent la forme comme le soi (attā), de même pour la sensation, la perception, les formations et la conscience. Ceux qui ont un tempérament enclin à la soif considèrent le soi comme possédant la forme, ou la forme comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la forme ; de même pour la sensation, la perception, les formations et la conscience. On peut considérer la conscience comme possédant le soi, ou la conscience comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la conscience. C'est ce qu'on appelle la vue de l'existence d'un corps (sakkāyadiṭṭhi) sous ses vingt aspects.

තස්සා පටිපක්ඛො ලොකුත්තරා සම්මාදිට්ඨි, අන්වායිකා සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි, අයං අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. තෙ තයො ඛන්ධා සීලක්ඛන්ධො සමාධික්ඛන්ධො පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. සීලක්ඛන්ධො සමාධික්ඛන්ධො ච සමථො, පඤ්ඤාක්ඛන්ධො විපස්සනා. තත්ථ සක්කායො දුක්ඛං, සක්කායසමුදයො දුක්ඛසමුදයො, සක්කායනිරොධො දුක්ඛනිරොධො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා, ඉමානි චත්තාරි සච්චානි. දුක්ඛං පරිඤ්ඤෙය්‍යං, සමුදයො පහාතබ්බො, මග්ගො භාවෙතබ්බො, නිරොධො සච්ඡිකාතබ්බො.

Son opposé est la vue juste supramondaine (lokuttarā sammādiṭṭhi) et ce qui l’accompagne : la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, l’attention juste et la concentration juste ; c’est le noble octuple chemin. Ces éléments se répartissent en trois groupes : le groupe de la moralité (sīlakkhandha), le groupe de la concentration (samādhikkhandha) et le groupe de la sagesse (paññākkhandha). Le groupe de la moralité et celui de la concentration constituent le calme (samatha), et le groupe de la sagesse constitue la vision profonde (vipassanā). Là, l'existence d'un corps (sakkāya) est la souffrance, l’origine de l'existence d'un corps est l’origine de la souffrance, la cessation de l'existence d'un corps est la cessation de la souffrance, et le noble octuple chemin est la pratique menant à la cessation de la souffrance : telles sont les quatre vérités. La souffrance doit être pleinement connue, l’origine doit être abandonnée, le chemin doit être cultivé et la cessation doit être réalisée.

තත්ථ යෙ රූපං අත්තතො උපගච්ඡන්ති. වෙදනං…පෙ… සඤ්ඤං…පෙ… සඞ්ඛාරෙ…පෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො උපගච්ඡන්ති. ඉමෙ වුච්චන්ති ‘‘උච්ඡෙදවාදිනො’’ති. යෙ රූපවන්තං අත්තානං උපගච්ඡන්ති. අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. යෙ වෙදනාවන්තං…පෙ… යෙ සඤ්ඤාවන්තං…පෙ… යෙ සඞ්ඛාරවන්තං…පෙ… යෙ විඤ්ඤාණවන්තං අත්තානං උපගච්ඡන්ති, අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. ඉමෙ වුච්චන්ති ‘‘සස්සතවාදිනො’’ති, තත්ථ උච්ඡෙදසස්සතවාදා උභො අන්තා, අයං සංසාරපවත්ති. තස්ස පටිපක්ඛො මජ්ඣිමා පටිපදා අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, අයං සංසාරනිවත්ති. තත්ථ පවත්ති දුක්ඛං, තදභිසඞ්ගො තණ්හා සමුදයො, තණ්හානිරොධො දුක්ඛනිරොධො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො දුක්ඛනිරොධගාමිනී [Pg.93] පටිපදා, ඉමානි චත්තාරි සච්චානි. දුක්ඛං පරිඤ්ඤෙය්‍යං, සමුදයො පහාතබ්බො, මග්ගො භාවෙතබ්බො, නිරොධො සච්ඡිකාතබ්බො.

Là, ceux qui considèrent la forme comme le soi, ainsi que la sensation, la perception, les formations et la conscience, sont appelés « annihilationnistes » (ucchedavādino). Ceux qui considèrent le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme ; et de même pour ceux qui considèrent le soi comme possédant la sensation, la perception, les formations et la conscience, ou ces agrégats dans le soi, ou le soi en eux, sont appelés « éternitalistes » (sassatavādino). Ici, l’annihilationisme et l’éternitalisme sont les deux extrêmes ; c'est le processus du cycle des renaissances (saṃsārapavatti). Son opposé est la voie du milieu, le noble octuple chemin ; c'est la cessation du cycle des renaissances (saṃsāranivatti). Là, le processus est la souffrance, l’attachement à celui-ci est l’origine, sa cessation est la cessation de la souffrance, et le noble octuple chemin est la pratique menant à la cessation de la souffrance : telles sont les quatre vérités. La souffrance doit être pleinement connue, l’origine doit être abandonnée, le chemin doit être cultivé et la cessation doit être réalisée.

තත්ථ උච්ඡෙදසස්සතං සමාසතො වීසතිවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨි, විත්ථාරතො ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි, තෙසං පටිපක්ඛො තෙචත්තාලීසං බොධිපක්ඛියා ධම්මා අට්ඨ විමොක්ඛා දස කසිණායතනානි. ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි මොහජාලං අනාදිඅනිධනප්පවත්තං. තෙචත්තාලීසං බොධිපක්ඛියා ධම්මා ඤාණවජිරං මොහජාලප්පදාලනං. තත්ථ මොහො අවිජ්ජා, ජාලං භවතණ්හා, තෙන වුච්චති ‘‘පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය ච භවතණ්හාය චා’’ති.

Là, l'annihilationisme et l'éternitalisme sont, en résumé, la vue de l'existence d'un corps sous ses vingt aspects, et en détail, les soixante-deux sortes de vues fausses. Leur opposé est constitué par les quarante-trois facteurs de l'éveil (bodhipakkhiyā dhammā), les huit libérations (vimokkha) et les dix bases de totalité (kasiṇāyatana). Les soixante-deux sortes de vues fausses sont le filet de l'égarement (mohajāla) qui se déploie sans commencement ni fin. Les quarante-trois facteurs de l'éveil sont le savoir-diamant (ñāṇavajira) qui déchire le filet de l'égarement. Là, l'égarement (moha) est l'ignorance, et le filet (jāla) est la soif d'exister. C'est pourquoi il est dit : « On ne perçoit pas de limite antérieure à l’ignorance ni à la soif d’exister. »

81. තත්ථ දිට්ඨිචරිතො අස්මිං සාසනෙ පබ්බජිතො සල්ලෙඛානුසන්තතවුත්ති භවති සල්ලෙඛෙ තිබ්බගාරවො. තණ්හාචරිතො අස්මිං සාසනෙ පබ්බජිතො සික්ඛානුසන්තතවුත්ති භවති සික්ඛාය තිබ්බගාරවො. දිට්ඨිචරිතො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමන්තො ධම්මානුසාරී භවති. තණ්හාචරිතො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමන්තො සද්ධානුසාරී භවති, දිට්ඨිචරිතො සුඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යාති. තණ්හාචරිතො දුක්ඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යාති.

81. À cet égard, celui dont le caractère est incliné vers les vues (diṭṭhicarito), ayant été ordonné dans cet enseignement, mène une vie d'effacement constant, car il possède un respect profond pour l'effacement. Celui dont le caractère est incliné vers le désir (taṇhācarito), ayant été ordonné dans cet enseignement, mène une vie d'entraînement constant, car il possède un respect profond pour l'entraînement. Celui qui est enclin vers les vues, en entrant dans la voie de la certitude de la droiture, devient un suiveur par le Dhamma. Celui qui est enclin vers le désir, en entrant dans la voie de la certitude de la droiture, devient un suiveur par la foi. Celui qui est enclin vers les vues progresse vers la délivrance par la pratique agréable, soit avec une connaissance directe lente, soit avec une connaissance directe rapide. Celui qui est enclin vers le désir progresse vers la délivrance par la pratique pénible, soit avec une connaissance directe lente, soit avec une connaissance directe rapide.

තත්ථ කිංකාරණං, යං තණ්හාචරිතො දුක්ඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යාති, තස්ස හි කාමා අපරිච්චත්තා භවන්ති, සො කාමෙහි විවෙචියමානො දුක්ඛෙන පටිනිස්සරති දන්ධඤ්ච ධම්මං ආජානාති? යො පනායං දිට්ඨිචරිතො අයං ආදිතොයෙව කාමෙහි අනත්ථිකො භවති. සො තතො විවෙචියමානො ඛිප්පඤ්ච පටිනිස්සරති, ඛිප්පඤ්ච ධම්මං ආජානාති. දුක්ඛාපි පටිපදා දුවිධා දන්ධාභිඤ්ඤා ච ඛිප්පාභිඤ්ඤා ච. සුඛාපි පටිපදා දුවිධා දන්ධාභිඤ්ඤා ච ඛිප්පාභිඤ්ඤා ච. සත්තාපි දුවිධා මුදින්ද්‍රියාපි තික්ඛින්ද්‍රියාපි. යෙ මුදින්ද්‍රියා, තෙ දන්ධඤ්ච පටිනිස්සරන්ති දන්ධඤ්ච ධම්මං ආජානන්ති. යෙ තික්ඛින්ද්‍රියා, තෙ ඛිප්පඤ්ච පටිනිස්සරන්ති, ඛිප්පඤ්ච ධම්මං ආජානන්ති, ඉමා චතස්සො පටිපදා. යෙ හි කෙචි නිය්‍යිංසු වා නිය්‍යන්ති වා නිය්‍යිස්සන්ති වා, තෙ ඉමාහි එව චතූහි පටිපදාහි. එවං අරියා චතුක්කමග්ගං පඤ්ඤාපෙන්ති අබුධජනසෙවිතාය බාලකන්තාය රත්තවාසිනියා නන්දියා භවතණ්හාය අවට්ටනත්ථං. අයං වුච්චති නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමීති, තෙනාහ ‘‘තණ්හඤ්ච අවිජ්ජම්පි ච සමථෙනා’’ති.

À cet égard, quelle est la raison pour laquelle celui qui est enclin vers le désir progresse vers la délivrance par la pratique pénible, avec une connaissance directe lente ou rapide ? C'est parce que ses désirs sensuels ne sont pas encore abandonnés ; ainsi, lorsqu'il est séparé des plaisirs sensuels, il s'en détache avec peine et comprend le Dhamma lentement. Quant à celui qui est enclin vers les vues, il est dès le début sans intérêt pour les plaisirs sensuels. En étant séparé d'eux, il s'en détache rapidement et comprend le Dhamma rapidement. La pratique pénible est aussi de deux sortes : avec connaissance directe lente et avec connaissance directe rapide. La pratique agréable est aussi de deux sortes : avec connaissance directe lente et avec connaissance directe rapide. Les êtres aussi sont de deux sortes : ceux aux facultés faibles et ceux aux facultés aiguisées. Ceux qui ont des facultés faibles se détachent lentement et comprennent le Dhamma lentement. Ceux qui ont des facultés aiguisées se détachent rapidement et comprennent le Dhamma rapidement. Ce sont là les quatre pratiques. Tous ceux qui se sont libérés, se libèrent ou se libéreront, le font uniquement par ces quatre pratiques. Ainsi, les Nobles déclarent le quadruple sentier pour mettre fin à la soif d'exister, accompagnée de délectation, pratiquée par les ignorants, aimée des sots, et résidant chez les passionnés. Ceci est appelé le fondement de la méthode du cycle de la délectation (nandiyāvaṭṭa) ; c'est pourquoi il est dit : « par la tranquillité, tant la soif que l'ignorance [sont abandonnées] ».

82. වෙය්‍යාකරණෙසු [Pg.94] හි යෙ කුසලාකුසලාති තෙ දුවිධා උපපරික්ඛිතබ්බා – ලොකවට්ටානුසාරී ච ලොකවිවට්ටානුසාරී ච. වට්ටං නාම සංසාරො. විවට්ටං නිබ්බානං. කම්මකිලෙසා හෙතු සංසාරස්ස. තත්ථ කම්මං චෙතනා චෙතසිකඤ්ච නිද්දිසිතබ්බං. තං කථං දට්ඨබ්බං? උපචයෙන සබ්බෙපි කිලෙසා චතූහි විපල්ලාසෙහි නිද්දිසිතබ්බා. තෙ කත්ථ දට්ඨබ්බා? දස වත්ථුකෙ කිලෙසපුඤ්ජෙ. කතමානි දස වත්ථූනි? චත්තාරො ආහාරා, චත්තාරො විපල්ලාසා, චත්තාරි උපාදානානි, චත්තාරො යොගා, චත්තාරො ගන්ථා, චත්තාරො ආසවා, චත්තාරො ඔඝා, චත්තාරො සල්ලා, චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියො චත්තාරි අගතිගමනානි. පඨමෙ ආහාරෙ පඨමො විපල්ලාසො, දුතියෙ ආහාරෙ දුතියො විපල්ලාසො, තතියෙ ආහාරෙ තතියො විපල්ලාසො, චතුත්ථෙ ආහාරෙ චතුත්ථො විපල්ලාසො. පඨමෙ විපල්ලාසෙ පඨමං උපාදානං. දුතියෙ විපල්ලාසෙ දුතියං උපාදානං, තතියෙ විපල්ලාසෙ තතියං උපාදානං, චතුත්ථෙ විපල්ලාසෙ චතුත්ථං උපාදානං. පඨමෙ උපාදානෙ පඨමො යොගො, දුතියෙ උපාදානෙ දුතියො යොගො, තතියෙ උපාදානෙ තතියො යොගො, චතුත්ථෙ උපාදානෙ චතුත්ථො යොගො. පඨමෙ යොගෙ පඨමො ගන්ථො, දුතියෙ යොගෙ දුතියො ගන්ථො, තතියෙ යොගෙ තතියො ගන්ථො, චතුත්ථෙ යොගෙ චතුත්ථො ගන්ථො, පඨමෙ ගන්ථෙ පඨමො ආසවො, දුතියෙ ගන්ථෙ දුතියො ආසවො, තතියෙ ගන්ථෙ තතියො ආසවො, චතුත්ථෙ ගන්ථෙ චතුත්ථො ආසවො. පඨමෙ ආසවෙ පඨමො ඔඝො, දුතියෙ ආසවෙ දුතියො ඔඝො, තතියෙ ආසවෙ තතියො ඔඝො, චතුත්ථෙ ආසවෙ චතුත්ථො ඔඝො. පඨමෙ ඔඝෙ පඨමො සල්ලො, දුතියෙ ඔඝෙ දුතියො සල්ලො, තතියෙ ඔඝෙ තතියො සල්ලො, චතුත්ථෙ ඔඝෙ චතුත්ථො සල්ලො. පඨමෙ සල්ලෙ පඨමා විඤ්ඤාණට්ඨිති, දුතියෙ සල්ලෙ දුතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති, තතියෙ සල්ලෙ තතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති, චතුත්ථෙ සල්ලෙ චතුත්ථී විඤ්ඤාණට්ඨිති, පඨමායං විඤ්ඤාණට්ඨිතියං පඨමං අගතිගමනං. දුතියායං විඤ්ඤාණට්ඨිතියං දුතියං අගතිගමනං. තතියායං විඤ්ඤාණට්ඨිතියං තතියං අගතිගමනං, චතුත්ථියං විඤ්ඤාණට්ඨිතියං චතුත්ථං අගතිගමනං.

82. Dans les explications, ce qui est habile et malhabile doit être examiné de deux manières : selon ce qui suit le cycle du monde et selon ce qui suit la cessation du cycle du monde. Le cycle est le saṃsāra ; la cessation du cycle est le nibbāna. Le kamma et les souillures sont la cause du saṃsāra. Ici, le kamma doit être désigné comme la volition et les facteurs mentaux. Comment doit-il être considéré ? Par l'accumulation, toutes les souillures doivent être désignées par les quatre distorsions. Où doivent-elles être vues ? Dans l'amas de souillures constitué de dix bases. Quelles sont ces dix bases ? Les quatre nutriments, les quatre distorsions, les quatre attachements, les quatre jougs, les quatre liens, les quatre influx, les quatre torrents, les quatre flèches, les quatre stations de la conscience et les quatre mauvaises directions. Dans le premier nutriment se trouve la première distorsion ; dans le deuxième nutriment, la deuxième distorsion ; dans le troisième nutriment, la troisième distorsion ; dans le quatrième nutriment, la quatrième distorsion. Dans la première distorsion se trouve le premier attachement ; dans la deuxième distorsion, le deuxième attachement ; dans la troisième distorsion, le troisième attachement ; dans la quatrième distorsion, le quatrième attachement. Dans le premier attachement se trouve le premier joug ; dans le deuxième attachement, le deuxième joug ; dans le troisième attachement, le troisième joug ; dans le quatrième attachement, le quatrième joug. Dans le premier joug se trouve le premier lien ; dans le deuxième joug, le deuxième lien ; dans le troisième joug, le troisième lien ; dans le quatrième joug, le quatrième lien. Dans le premier lien se trouve le premier influx ; dans le deuxième lien, le deuxième influx ; dans le troisième lien, le troisième influx ; dans le quatrième lien, le quatrième influx. Dans le premier influx se trouve le premier torrent ; dans le deuxième influx, le deuxième torrent ; dans le troisième influx, le troisième torrent ; dans le quatrième influx, le quatrième torrent. Dans le premier torrent se trouve la première flèche ; dans le deuxième torrent, la deuxième flèche ; dans le troisième torrent, la troisième flèche ; dans le quatrième torrent, la quatrième flèche. Dans la première flèche se trouve la première station de la conscience ; dans la deuxième flèche, la deuxième station de la conscience ; dans la troisième flèche, la troisième station de la conscience ; dans la quatrième flèche, la quatrième station de la conscience. Dans la première station de la conscience se trouve la première mauvaise direction ; dans la deuxième station de la conscience, la deuxième mauvaise direction ; dans la troisième station de la conscience, la troisième mauvaise direction ; dans la quatrième station de la conscience, la quatrième mauvaise direction.

83. තත්ථ [Pg.95] යො ච කබළීකාරො ආහාරො ඵස්සො ආහාරො, ඉමෙ තණ්හාචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. යො ච මනොසඤ්චෙතනාහාරො යො ච විඤ්ඤාණාහාරො, ඉමෙ දිට්ඨිචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. තත්ථ යො ච ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපල්ලාසො, යො ච ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති විපල්ලාසො, ඉමෙ තණ්හාචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. යො ච ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති විපල්ලාසො, යො ච ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති විපල්ලාසො, ඉමෙ දිට්ඨිචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. තත්ථ යඤ්ච කාමුපාදානං යඤ්ච භවුපාදානං, ඉමෙ තණ්හාචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. යඤ්ච දිට්ඨුපාදානං යඤ්ච අත්තවාදුපාදානං, ඉමෙ දිට්ඨිචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. තත්ථ යො ච කාමයොගො, යො ච භවයොගො, ඉමෙ තණ්හාචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. යො ච දිට්ඨියොගො, යො ච අවිජ්ජායොගො, ඉමෙ දිට්ඨිචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. තත්ථ යො ච අභිජ්ඣාකායගන්ථො, යො ච බ්‍යාපාදො කායගන්ථො, ඉමෙ තණ්හාචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. යො ච පරාමාසකායගන්ථො, යො ච ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථො, ඉමෙ දිට්ඨිචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. තත්ථ යො ච කාමාසවො, යො ච භවාසවො, ඉමෙ තණ්හාචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. යො ච දිට්ඨාසවො, යො ච අවිජ්ජාසවො, ඉමෙ දිට්ඨිචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. තත්ථ යො ච කාමොඝො, යො ච භවොඝො, ඉමෙ තණ්හාචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. යො ච දිට්ඨොඝො, යො ච අවිජ්ජොඝො, ඉමෙ දිට්ඨිචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. තත්ථ යො ච රාගසල්ලො, යො ච දොසසල්ලො, ඉමෙ තණ්හාචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. යො ච මානසල්ලො, යො ච මොහසල්ලො, ඉමෙ දිට්ඨිචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. තත්ථ යා ච රූපූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති, යා ච වෙදනූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති, ඉමෙ තණ්හාචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. යා ච සඤ්ඤූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති, යා ච සඞ්ඛාරූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති, ඉමෙ දිට්ඨිචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. තත්ථ යඤ්ච ඡන්දා අගතිගමනං යඤ්ච දොසා අගතිගමනං, ඉමෙ තණ්හාචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා. යඤ්ච භයා අගතිගමනං, යඤ්ච මොහා අගතිගමනං, ඉමෙ දිට්ඨිචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා.

83. À cet égard, la nourriture matérielle et la nourriture du contact sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. La nourriture de la volition mentale et la nourriture de la conscience sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, la distorsion percevant « le beau dans ce qui n'est pas beau » et la distorsion percevant « le bonheur dans la souffrance » sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. La distorsion percevant « le permanent dans l'impermanent » et la distorsion percevant « le soi dans le non-soi » sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, l'attachement aux plaisirs sensuels et l'attachement à l'existence sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. L'attachement aux vues et l'attachement à la doctrine du soi sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, le lien des plaisirs sensuels et le lien de l'existence sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. Le lien des vues et le lien de l'ignorance sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, le nœud corporel de la convoitise et le nœud corporel de la malveillance sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. Le nœud corporel de l'attachement dogmatique et le nœud corporel de l'adhésion obstinée à « ceci est la vérité » sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, l'afflux des plaisirs sensuels et l'afflux de l'existence sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. L'afflux des vues et l'afflux de l'ignorance sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, le torrent des plaisirs sensuels et le torrent de l'existence sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. Le torrent des vues et le torrent de l'ignorance sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, la flèche de la passion et la flèche de la haine sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. La flèche de l'orgueil et la flèche de l'égarement sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, le point d'appui de la conscience associé à la forme et le point d'appui de la conscience associé à la sensation sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. Le point d'appui de la conscience associé à la perception et le point d'appui de la conscience associé aux formations mentales sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, la voie erronée suivie par affection et la voie erronée suivie par haine sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. La voie erronée suivie par peur et la voie erronée suivie par égarement sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues.

84. තත්ථ කබළීකාරෙ ආහාරෙ ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපල්ලාසො, ඵස්සෙ ආහාරෙ ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති විපල්ලාසො, විඤ්ඤාණෙ ආහාරෙ ‘‘අනිච්චෙ [Pg.96] නිච්ච’’න්ති විපල්ලාසො, මනොසඤ්චෙතනාය ආහාරෙ ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති විපල්ලාසො. පඨමෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො කාමෙ උපාදියති, ඉදං වුච්චති කාමුපාදානං; දුතියෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො අනාගතං භවං උපාදියති, ඉදං වුච්චති භවුපාදානං; තතියෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො සංසාරාභිනන්දිනිං දිට්ඨිං උපාදියති, ඉදං වුච්චති දිට්ඨුපාදානං; චතුත්ථෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො අත්තානං කප්පියං උපාදියති, ඉදං වුච්චති අත්තවාදුපාදානං.

84. À cet égard, dans la nourriture matérielle, on doit voir la distorsion du « beau dans le non-beau » ; dans la nourriture du contact, la distorsion du « bonheur dans la souffrance » ; dans la nourriture de la conscience, la distorsion du « permanent dans l'impermanent » ; et dans la nourriture de la volition mentale, la distorsion du « soi dans le non-soi ». Établi dans la première distorsion, on s'attache aux plaisirs sensuels : cela est appelé l'attachement aux plaisirs sensuels. Établi dans la deuxième distorsion, on s'attache à l'existence future : cela est appelé l'attachement à l'existence. Établi dans la troisième distorsion, on s'attache à une vue qui se réjouit du cycle des renaissances : cela est appelé l'attachement aux vues. Établi dans la quatrième distorsion, on s'attache à une conception du soi : cela est appelé l'attachement à la doctrine du soi.

කාමුපාදානෙන කාමෙහි සංයුජ්ජති, අයං වුච්චති කාමයොගො; භවුපාදානෙන භවෙහි සංයුජ්ජති, අයං වුච්චති භවයොගො; දිට්ඨුපාදානෙන පාපිකාය දිට්ඨියා සංයුජ්ජති, අයං වුච්චති දිට්ඨියොගො; අත්තවාදුපාදානෙන අවිජ්ජාය සංයුජ්ජති, අයං වුච්චති අවිජ්ජායොගො.

Par l'attachement aux plaisirs sensuels, on est lié aux objets des sens : cela est appelé le lien des plaisirs sensuels. Par l'attachement à l'existence, on est lié aux formes d'existence : cela est appelé le lien de l'existence. Par l'attachement aux vues, on est lié à une vue mauvaise : cela est appelé le lien des vues. Par l'attachement à la doctrine du soi, on est lié à l'ignorance : cela est appelé le lien de l'ignorance.

පඨමෙ යොගෙ ඨිතො අභිජ්ඣාය කායං ගන්ථති, අයං වුච්චති අභිජ්ඣාකායගන්ථො; දුතියෙ යොගෙ ඨිතො බ්‍යාපාදෙන කායං ගන්ථති, අයං වුච්චති බ්‍යාපාදකායගන්ථො; තතියෙ යොගෙ ඨිතො පරාමාසෙන කායං ගන්ථති, අයං වුච්චති පරාමාසකායගන්ථො; චතුත්ථෙ යොගෙ ඨිතො ඉදංසච්චාභිනිවෙසෙන කායං ගන්ථති, අයං වුච්චති ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථො.

Établi dans le premier lien, on entrave le corps mental par la convoitise : cela est appelé le nœud corporel de la convoitise. Établi dans le deuxième lien, on entrave le corps mental par la malveillance : cela est appelé le nœud corporel de la malveillance. Établi dans le troisième lien, on entrave le corps mental par l'attachement dogmatique : cela est appelé le nœud corporel de l'attachement dogmatique. Établi dans le quatrième lien, on entrave le corps mental par l'adhésion obstinée à « ceci est la vérité » : cela est appelé le nœud corporel de l'adhésion obstinée à « ceci est la vérité ».

තස්ස එවංගන්ථිතා කිලෙසා ආසවන්ති. කුතො ච වුච්චති ආසවන්තීති? අනුසයතො වා පරියුට්ඨානතො වා. තත්ථ අභිජ්ඣාකායගන්ථෙන කාමාසවො, බ්‍යාපාදකායගන්ථෙන භවාසවො, පරාමාසකායගන්ථෙන දිට්ඨාසවො, ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථෙන අවිජ්ජාසවො.

Pour celui qui est ainsi entravé, les souillures s'écoulent comme des afflux. Et pourquoi dit-on qu'elles s'écoulent ? Soit en raison d'une tendance latente, soit en raison d'une obsession. À cet égard, par le nœud corporel de la convoitise, l'afflux des plaisirs sensuels est établi ; par le nœud corporel de la malveillance, l'afflux de l'existence est établi ; par le nœud corporel de l'attachement dogmatique, l'afflux des vues est établi ; par le nœud corporel de l'adhésion obstinée à « ceci est la vérité », l'afflux de l'ignorance est établi.

තස්ස ඉමෙ චත්තාරො ආසවා වෙපුල්ලං ගතා ඔඝා භවන්ති. ඉති ආසවවෙපුල්ලා ඔඝවෙපුල්ලං. තත්ථ කාමාසවෙන කාමොඝො, භවාසවෙන භවොඝො, දිට්ඨාසවෙන දිට්ඨොඝො, අවිජ්ජාසවෙන අවිජ්ජොඝො.

Pour cette personne, ces quatre afflux, parvenus à leur pleine expansion, deviennent des torrents. Ainsi, l'expansion des afflux mène à l'expansion des torrents. À cet égard, par l'afflux des plaisirs sensuels, le torrent des plaisirs sensuels est établi ; par l'afflux de l'existence, le torrent de l'existence ; par l'afflux des vues, le torrent des vues ; et par l'afflux de l'ignorance, le torrent de l'ignorance.

තස්ස ඉමෙ චත්තාරො ඔඝා අනුසයසහගතා අජ්ඣාසයං අනුපවිට්ඨා හදයං ආහච්ච තිට්ඨන්ති, තෙන වුච්චන්ති සල්ලාඉති. තත්ථ කාමොඝෙන රාගසල්ලො, භවොඝෙන දොසසල්ලො, දිට්ඨොඝෙන මානසල්ලො, අවිජ්ජොඝෙන මොහසල්ලො.

Pour cette personne, ces quatre torrents, accompagnés des tendances latentes, pénètrent le tréfonds de l'esprit et demeurent en frappant le cœur ; c'est pourquoi ils sont appelés des flèches. À cet égard, par le torrent des plaisirs sensuels, la flèche de la passion est établie ; par le torrent de l'existence, la flèche de la haine ; par le torrent des vues, la flèche de l'orgueil ; et par le torrent de l'ignorance, la flèche de l'égarement.

තස්ස [Pg.97] ඉමෙහි චතූහි සල්ලෙහි පරියාදින්නං විඤ්ඤාණං චතූසු ධම්මෙසු සණ්ඨහති රූපෙ වෙදනාය සඤ්ඤාය සඞ්ඛාරෙසු. තත්ථ රාගසල්ලෙන නන්දූපසෙචනෙන විඤ්ඤාණෙන රූපූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති, දොසසල්ලෙන නන්දූපසෙචනෙන විඤ්ඤාණෙන වෙදනූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති, මානසල්ලෙන නන්දූපසෙචනෙන විඤ්ඤාණෙන සඤ්ඤූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති, මොහසල්ලෙන නන්දූපසෙචනෙන විඤ්ඤාණෙන සඞ්ඛාරූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

Pour cette personne, la conscience, totalement envahie par ces quatre flèches, s'établit sur quatre choses : sur la forme, sur la sensation, sur la perception et sur les formations mentales. Là, par la flèche de la passion, avec une conscience arrosée par le plaisir, se produit le point d'appui de la conscience associé à la forme. Par la flèche de la haine, avec une conscience arrosée par le plaisir, se produit le point d'appui de la conscience associé à la sensation. Par la flèche de l'orgueil, avec une conscience arrosée par le plaisir, se produit le point d'appui de la conscience associé à la perception. Par la flèche de l'égarement, avec une conscience arrosée par le plaisir, se produit le point d'appui de la conscience associé aux formations mentales.

තස්ස ඉමාහි චතූහි විඤ්ඤාණට්ඨිතීහි උපත්ථද්ධං විඤ්ඤාණං චතූහි ධම්මෙහි අගතිං ගච්ඡති ඡන්දා දොසා භයා මොහා. තත්ථ රාගෙන ඡන්දාගතිං ගච්ඡති, දොසෙන දොසාගතිං ගච්ඡති, භයෙන භයාගතිං ගච්ඡති, මොහෙන මොහාගතිං ගච්ඡති. ඉති ඛො තඤ්ච කම්මං ඉමෙ ච කිලෙසා, එස හෙතු සංසාරස්ස, එවං සබ්බෙ කිලෙසා චතූහි විපල්ලාසෙහි නිද්දිසිතබ්බා.

Pour cette personne, la conscience soutenue par ces quatre points d'appui suit une voie erronée par quatre facteurs : par affection, par haine, par peur ou par égarement. À cet égard, par passion, elle suit la voie erronée de l'affection ; par haine, elle suit la voie erronée de la haine ; par peur, elle suit la voie erronée de la peur ; par égarement, elle suit la voie erronée de l'égarement. Ainsi, cet acte intentionnel et ces souillures sont la cause du cycle des renaissances. De cette manière, toutes les souillures doivent être exposées à travers les quatre distorsions.

85. තත්ථ ඉමා චතස්සො දිසා කබළීකාරො ආහාරො ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපල්ලාසො, කාමුපාදානං, කාමයොගො, අභිජ්ඣාකායගන්ථො, කාමාසවො, කාමොඝො, රාගසල්ලො, රූපූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති, ඡන්දා අගතිගමනන්ති පඨමා දිසා.

85. À cet égard, ces quatre directions doivent être connues : la nourriture matérielle, la distorsion percevant « le beau dans le non-beau », l'attachement aux plaisirs sensuels, le lien des plaisirs sensuels, le nœud corporel de la convoitise, l'afflux des plaisirs sensuels, le torrent des plaisirs sensuels, la flèche de la passion, le point d'appui de la conscience associé à la forme et le suivi de la voie erronée par affection : voilà ce qu'est la première direction.

ඵස්සො ආහාරො, ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති විපල්ලාසො, භවුපාදානං, භවයොගො, බ්‍යාපාදකායගන්ථො, භවාසවො, භවොඝො, දොසසල්ලො, වෙදනූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති, දොසා අගතිගමනන්ති දුතියා දිසා.

Le nutriment du contact, la perversion consistant à voir « le bonheur dans la souffrance », l'attachement à l'existence, le joug de l'existence, le lien corporel de la malveillance, la souillure de l'existence, le torrent de l'existence, la flèche de la haine, la base de la conscience associée à la sensation, la voie erronée par haine : telle est la deuxième direction.

විඤ්ඤාණාහාරො ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති විපල්ලාසො, දිට්ඨුපාදානං, දිට්ඨියොගො පරාමාසකායගන්ථො, දිට්ඨාසවො, දිට්ඨොඝො, මානසල්ලො, සඤ්ඤූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති, භයා අගතිගමනන්ති තතියා දිසා.

Le nutriment de la conscience, la perversion consistant à voir « le permanent dans l'impermanent », l'attachement aux vues, le joug des vues, le lien corporel de l'adhérence [aux rites], la souillure des vues, le torrent des vues, la flèche de l'orgueil, la base de la conscience associée à la perception, la voie erronée par peur : telle est la troisième direction.

මනොසඤ්චෙතනාහාරො ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති විපල්ලාසො, අත්තවාදුපාදානං, අවිජ්ජායොගො, ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථො, අවිජ්ජාසවො, අවිජ්ජොඝො, මොහසල්ලො, සඞ්ඛාරූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති, මොහා අගතිගමනන්ති චතුත්ථී දිසා.

Le nutriment de la volition mentale, la perversion consistant à voir « le soi dans le non-soi », l'attachement à la doctrine du soi, le joug de l'ignorance, le lien corporel de l'insistance sur « ceci est la vérité », la souillure de l'ignorance, le torrent de l'ignorance, la flèche de l'égarement, la base de la conscience associée aux formations, la voie erronée par égarement : telle est la quatrième direction.

තත්ථ යො ච කබළීකාරො ආහාරො යො ච ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපල්ලාසො, කාමුපාදානං, කාමයොගො, අභිජ්ඣාකායගන්ථො, කාමාසවො[Pg.98], කාමොඝො, රාගසල්ලො, රූපූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති ඡන්දා අගතිගමනන්ති, ඉමෙසං දසන්නං සුත්තානං එකො අත්ථො, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. ඉමෙ රාගචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා.

À ce sujet, ce qu'est le nutriment matériel, ce qu'est la perversion « du beau dans le laid », l'attachement aux plaisirs sensuels, le joug des plaisirs sensuels, le lien corporel de la convoitise, la souillure des plaisirs sensuels, le torrent des plaisirs sensuels, la flèche de la convoitise, la base de la conscience associée à la forme matérielle, la voie erronée par désir : le sens de ces dix suttas est identique, seule la formulation diffère. Ce sont là les impuretés de la personne de tempérament passionné.

තත්ථ යො ච ඵස්සො ආහාරො යො ච ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති විපල්ලාසො, භවුපාදානං, භවයොගො, බ්‍යාපාදකායගන්ථො, භවාසවො, භවොඝො, දොසසල්ලො, වෙදනූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති, දොසා අගතිගමනන්ති ඉමෙසං දසන්නං සුත්තානං එකො අත්ථො බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං, ඉමෙ දොසචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා.

À ce sujet, ce qu'est le nutriment du contact, ce qu'est la perversion « du bonheur dans la souffrance », l'attachement à l'existence, le joug de l'existence, le lien corporel de la malveillance, la souillure de l'existence, le torrent de l'existence, la flèche de la haine, la base de la conscience associée à la sensation, la voie erronée par haine : le sens de ces dix suttas est identique, seule la formulation diffère. Ce sont là les impuretés de la personne de tempérament haineux.

තත්ථ යො ච විඤ්ඤාණාහාරො යො ච ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති විපල්ලාසො, දිට්ඨුපාදානං, දිට්ඨියොගො, පරාමාසකායගන්ථො, දිට්ඨාසවො, දිට්ඨොඝො, මානසල්ලො, සඤ්ඤූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති, භයා අගතිගමනන්ති ඉමෙසං දසන්නං සුත්තානං එකො අත්ථො, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. ඉමෙ දිට්ඨිචරිතස්ස මන්දස්ස උපක්කිලෙසා.

À ce sujet, ce qu'est le nutriment de la conscience, ce qu'est la perversion « du permanent dans l'impermanent », l'attachement aux vues, le joug des vues, le lien corporel de l'adhérence, la souillure des vues, le torrent des vues, la flèche de l'orgueil, la base de la conscience associée à la perception, la voie erronée par peur : le sens de ces dix suttas est identique, seule la formulation diffère. Ce sont là les impuretés de la personne de tempérament dogmatique qui est stupide.

තත්ථ යො ච මනොසඤ්චෙතනාහාරො යො ච ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති විපල්ලාසො, අත්තවාදුපාදානං, අවිජ්ජායොගො, ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථො, අවිජ්ජාසවො, අවිජ්ජොඝො, මොහසල්ලො, සඞ්ඛාරූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති, මොහා අගතිගමනන්ති, ඉමෙසං දසන්නං සුත්තානං එකො අත්ථො, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. ඉමෙ දිට්ඨිචරිතස්ස උදත්තස්ස උපක්කිලෙසා.

À ce sujet, ce qu'est le nutriment de la volition mentale, ce qu'est la perversion « du soi dans le non-soi », l'attachement à la doctrine du soi, le joug de l'ignorance, le lien corporel de l'insistance sur « ceci est la vérité », la souillure de l'ignorance, le torrent de l'ignorance, la flèche de l'égarement, la base de la conscience associée aux formations, la voie erronée par égarement : le sens de ces dix suttas est identique, seule la formulation diffère. Ce sont là les impuretés de la personne de tempérament dogmatique qui est agitée.

තත්ථ යො ච කබළීකාරො ආහාරො යො ච ඵස්සො ආහාරො, ඉමෙ අප්පණිහිතෙන විමොක්ඛමුඛෙන පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්ති, විඤ්ඤාණාහාරො සුඤ්ඤතාය, මනොසඤ්චෙතනාහාරො අනිමිත්තෙන, තත්ථ යො ච ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපල්ලාසො, යො ච ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති විපල්ලාසො, ඉමෙ අප්පණිහිතෙන විමොක්ඛමුඛෙන පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති. ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති විපල්ලාසො සුඤ්ඤතාය, ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති විපල්ලාසො අනිමිත්තෙන. තත්ථ කාමුපාදානඤ්ච භවුපාදානඤ්ච අප්පණිහිතෙන විමොක්ඛමුඛෙන පහානං ගච්ඡන්ති. දිට්ඨුපාදානං සුඤ්ඤතාය, අත්තවාදුපාදානං අනිමිත්තෙන. තත්ථ කාමයොගො ච භවයොගො ච අප්පණිහිතෙන විමොක්ඛමුඛෙන පහානං ගච්ඡන්ති, දිට්ඨියොගො සුඤ්ඤතාය, අවිජ්ජායොගො අනිමිත්තෙන. තත්ථ අභිජ්ඣාකායගන්ථො ච බ්‍යාපාදකායගන්ථො ච අප්පණිහිතෙන [Pg.99] විමොක්ඛමුඛෙන පහානං ගච්ඡන්ති, පරාමාසකායගන්ථො සුඤ්ඤතාය, ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථො අනිමිත්තෙන.

À ce sujet, le nutriment matériel et le nutriment du contact parviennent à la pleine compréhension par la porte de libération du « sans-désir » ; le nutriment de la conscience par celle de la « vacuité » ; le nutriment de la volition mentale par celle du « sans-signe ». À ce sujet, la perversion « du beau dans le laid » et la perversion « du bonheur dans la souffrance » parviennent à l'abandon et à l'extinction par la porte de libération du « sans-désir » ; la perversion « du permanent dans l'impermanent » par celle de la « vacuité » ; la perversion « du soi dans le non-soi » par celle du « sans-signe ». À ce sujet, l'attachement aux plaisirs sensuels et l'attachement à l'existence parviennent à l'abandon par la porte de libération du « sans-désir » ; l'attachement aux vues par celle de la « vacuité » ; l'attachement à la doctrine du soi par celle du « sans-signe ». À ce sujet, le joug des plaisirs sensuels et le joug de l'existence parviennent à l'abandon par la porte de libération du « sans-désir » ; le joug des vues par celle de la « vacuité » ; le joug de l'ignorance par celle du « sans-signe ». À ce sujet, le lien corporel de la convoitise et le lien corporel de la malveillance parviennent à l'abandon par la porte de libération du « sans-désir » ; le lien corporel de l'adhérence par celle de la « vacuité » ; le lien corporel de l'insistance sur « ceci est la vérité » par celle du « sans-signe ».

තත්ථ කාමාසවො ච භවාසවො ච අප්පණිහිතෙන විමොක්ඛමුඛෙන පහානං ගච්ඡන්ති, දිට්ඨාසවො සුඤ්ඤතාය, අවිජ්ජාසවො අනිමිත්තෙන. තත්ථ කාමොඝො ච භවොඝො ච අප්පණිහිතෙන විමොක්ඛමුඛෙන පහානං ගච්ඡන්ති, දිට්ඨොඝො සුඤ්ඤතාය, අවිජ්ජොඝො අනිමිත්තෙන. තත්ථ රාගසල්ලො ච දොසසල්ලො ච අප්පණිහිතෙන විමොක්ඛමුඛෙන පහානං ගච්ඡන්ති, මානසල්ලො සුඤ්ඤතාය, මොහසල්ලො අනිමිත්තෙන. තත්ථ රූපූපගා ච විඤ්ඤාණට්ඨිති වෙදනූපගා ච විඤ්ඤාණට්ඨිති අප්පණිහිතෙන විමොක්ඛමුඛෙන පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්ති, සඤ්ඤූපගා සුඤ්ඤතාය, සඞ්ඛාරූපගා අනිමිත්තෙන.

À ce sujet, la souillure des plaisirs sensuels et la souillure de l'existence parviennent à l'abandon par la porte de libération du « sans-désir » ; la souillure des vues par celle de la « vacuité » ; la souillure de l'ignorance par celle du « sans-signe ». À ce sujet, le torrent des plaisirs sensuels et le torrent de l'existence parviennent à l'abandon par la porte de libération du « sans-désir » ; le torrent des vues par celle de la « vacuité » ; le torrent de l'ignorance par celle du « sans-signe ». À ce sujet, la flèche de la convoitise et la flèche de la haine parviennent à l'abandon par la porte de libération du « sans-désir » ; la flèche de l'orgueil par celle de la « vacuité » ; la flèche de l'égarement par celle du « sans-signe ». À ce sujet, la base de la conscience associée à la forme et la base de la conscience associée à la sensation parviennent à la pleine compréhension par la porte de libération du « sans-désir » ; celle associée à la perception par celle de la « vacuité » ; celle associée aux formations par celle du « sans-signe ».

තත්ථ ඡන්දා ච අගතිගමනං දොසා ච අගතිගමනං අප්පණිහිතෙන විමොක්ඛමුඛෙන පහානං ගච්ඡන්ති, භයා අගතිගමනං සුඤ්ඤතාය, මොහා අගතිගමනං අනිමිත්තෙන විමොක්ඛමුඛෙන පහානං ගච්ඡන්ති. ඉති සබ්බෙ ලොකවට්ටානුසාරිනො ධම්මා නිය්‍යන්ති. තෙ ලොකා තීහි විමොක්ඛමුඛෙහි.

À ce sujet, la voie erronée par désir et la voie erronée par haine parviennent à l'abandon par la porte de libération du « sans-désir » ; la voie erronée par peur par celle de la « vacuité » ; la voie erronée par égarement par la porte de libération du « sans-signe ». Ainsi, tous les phénomènes qui suivent le cycle du monde en sortent. Ces trois mondes [sont quittés] par les trois portes de libération.

86. තත්‍රිදං නිය්‍යානං –

86. Voici ce qu'est la sortie [du cycle] :

චතස්සො පටිපදා, චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරි ඣානානි, චත්තාරො විහාරා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, චත්තාරි අධිට්ඨානානි, චතස්සො සමාධිභාවනා, චත්තාරො සුඛභාගියා ධම්මා, චතස්සො අප්පමාණා.

Les quatre modes de progrès, les quatre établissements de la présence d'esprit, les quatre absorptions, les quatre demeures divines, les quatre efforts corrects, les quatre phénomènes merveilleux et prodigieux, les quatre résolutions, les quatre types de développement de la concentration, les quatre états menant au bonheur, les quatre incommensurables.

පඨමා පටිපදා පඨමං සතිපට්ඨානං, දුතියා පටිපදා දුතියං සතිපට්ඨානං, තතියා පටිපදා තතියං සතිපට්ඨානං, චතුත්ථී පටිපදා චතුත්ථං සතිපට්ඨානං. පඨමං සතිපට්ඨානං පඨමං ඣානං, දුතියං සතිපට්ඨානං දුතියං ඣානං, තතියං සතිපට්ඨානං තතියං ඣානං. චතුත්ථං සතිපට්ඨානං චතුත්ථං ඣානං. පඨමං ඣානං පඨමො විහාරො, දුතියං ඣානං දුතියො විහාරො, තතියං ඣානං තතියො විහාරො, චතුත්ථං ඣානං චතුත්ථො විහාරො. පඨමො විහාරො පඨමං සම්මප්පධානං, දුතියො විහාරො දුතියං සම්මප්පධානං, තතියො විහාරො තතියං සම්මප්පධානං, චතුත්ථො විහාරො චතුත්ථං සම්මප්පධානං. පඨමං සම්මප්පධානං පඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, දුතියං දුතියො, තතියං තතියො, චතුත්ථං සම්මප්පධානං චතුත්ථො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො. පඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො පඨමං [Pg.100] අධිට්ඨානං, දුතියො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො දුතියං අධිට්ඨානං, තතියො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො තතියං අධිට්ඨානං, චතුත්ථො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො චතුත්ථං අධිට්ඨානං. පඨමං අධිට්ඨානං පඨමා සමාධිභාවනා, දුතියං අධිට්ඨානං දුතියා සමාධිභාවනා, තතියං අධිට්ඨානං තතියා සමාධිභාවනා, චතුත්ථං අධිට්ඨානං චතුත්ථී සමාධිභාවනා. පඨමා සමාධිභාවනා පඨමො සුඛභාගියො ධම්මො, දුතියා සමාධිභාවනා දුතියො සුඛභාගියො ධම්මො, තතියා සමාධිභාවනා තතියො සුඛභාගියො ධම්මො, චතුත්ථී සමාධිභාවනා චතුත්ථො සුඛභාගියො ධම්මො. පඨමො සුඛභාගියො ධම්මො පඨමං අප්පමාණං, දුතියො සුඛභාගියො ධම්මො දුතියං අප්පමාණං, තතියො සුඛභාගියො ධම්මො තතියං අප්පමාණං, චතුත්ථො සුඛභාගියො ධම්මො චතුත්ථං අප්පමාණං. පඨමා පටිපදා භාවිතා බහුලීකතා පඨමං සතිපට්ඨානං පරිපූරෙති, දුතියා පටිපදා භාවිතා බහුලීකතා දුතියං සතිපට්ඨානං පරිපූරෙති, තතියා පටිපදා භාවිතා බහුලීකතා තතියං සතිපට්ඨානං පරිපූරෙති, චතුත්ථී පටිපදා භාවිතා බහුලීකතා චතුත්ථං සතිපට්ඨානං පරිපූරෙති. පඨමො සතිපට්ඨානො භාවිතො බහුලීකතො පඨමං ඣානං පරිපූරෙති, දුතියො සතිපට්ඨානො භාවිතො බහුලීකතො දුතියං ඣානං පරිපූරෙති, තතියො සතිපට්ඨානො භාවිතො බහුලීකතො තතියං ඣානං පරිපූරෙති, චතුත්ථො සතිපට්ඨානො භාවිතො බහුලීකතො චතුත්ථං ඣානං පරිපූරෙති.

La première pratique est le premier établissement de la présence d'esprit (satipaṭṭhāna) ; la deuxième pratique est le deuxième satipaṭṭhāna ; la troisième pratique est le troisième satipaṭṭhāna ; la quatrième pratique est le quatrième satipaṭṭhāna. Le premier satipaṭṭhāna est le premier jhāna ; le deuxième satipaṭṭhāna est le deuxième jhāna ; le troisième satipaṭṭhāna est le troisième jhāna ; le quatrième satipaṭṭhāna est le quatrième jhāna. Le premier jhāna est la première demeure (vihāra) ; le deuxième jhāna est la deuxième demeure ; le troisième jhāna est la troisième demeure ; le quatrième jhāna est la quatrième demeure. La première demeure est le premier effort correct (sammappadhāna) ; la deuxième demeure est le deuxième effort correct ; la troisième demeure est le troisième effort correct ; la quatrième demeure est le quatrième effort correct. Le premier effort correct est la première qualité extraordinaire et merveilleuse (acchariya abbhuta dhammo) ; le deuxième effort est la deuxième qualité ; le troisième effort est la troisième qualité ; le quatrième effort correct est la quatrième qualité extraordinaire et merveilleuse. La première qualité extraordinaire et merveilleuse est la première résolution (adhiṭṭhāna) ; la deuxième qualité extraordinaire et merveilleuse est la deuxième résolution ; la troisième qualité extraordinaire et merveilleuse est la troisième résolution ; la quatrième qualité extraordinaire et merveilleuse est la quatrième résolution. La première résolution est le premier développement de la concentration (samādhibhāvanā) ; la deuxième résolution est le deuxième développement de la concentration ; la troisième résolution est le troisième développement de la concentration ; la quatrième résolution est le quatrième développement de la concentration. Le premier développement de la concentration est la première qualité participant au bonheur (sukhabhāgiyo dhammo) ; le deuxième développement de la concentration est la deuxième qualité participant au bonheur ; le troisième développement de la concentration est la troisième qualité participant au bonheur ; le quatrième développement de la concentration est la quatrième qualité participant au bonheur. La première qualité participant au bonheur est le premier incommensurable (appamāṇa) ; la deuxième qualité participant au bonheur est le deuxième incommensurable ; la troisième qualité participant au bonheur est le troisième incommensurable ; la quatrième qualité participant au bonheur est le quatrième incommensurable. La première pratique, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit le premier satipaṭṭhāna ; la deuxième pratique, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit le deuxième satipaṭṭhāna ; la troisième pratique, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit le troisième satipaṭṭhāna ; la quatrième pratique, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit le quatrième satipaṭṭhāna. Le premier satipaṭṭhāna, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit le premier jhāna ; le deuxième satipaṭṭhāna, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit le deuxième jhāna ; le troisième satipaṭṭhāna, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit le troisième jhāna ; le quatrième satipaṭṭhāna, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit le quatrième jhāna.

පඨමං ඣානං භාවිතං බහුලීකතං පඨමං විහාරං පරිපූරෙති, දුතියං ඣානං භාවිතං බහුලීකතං දුතියං විහාරං පරිපූරෙති, තතියං ඣානං භාවිතං බහුලීකතං තතියං විහාරං පරිපූරෙති, චතුත්ථං ඣානං භාවිතං බහුලීකතං චතුත්ථං විහාරං පරිපූරෙති. පඨමො විහාරො භාවිතො බහුලීකතො අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදං පරිපූරෙති, දුතියො විහාරො භාවිතො බහුලීකතො උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානං පරිපූරෙති, තතියො විහාරො භාවිතො බහුලීකතො අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදං පරිපූරෙති, චතුත්ථො විහාරො භාවිතො බහුලීකතො උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතිං අසම්මොසං භිය්‍යොභාවං පරිපූරෙති. පඨමං සම්මප්පධානං භාවිතං බහුලීකතං මානප්පහානං [Pg.101] පරිපූරෙති, දුතියං සම්මප්පධානං භාවිතං බහුලීකතං ආලයසමුග්ඝාතං පරිපූරෙති, තතියං සම්මප්පධානං භාවිතං බහුලීකතං අවිජ්ජාපහානං පරිපූරෙති, චතුත්ථං සම්මප්පධානං භාවිතං බහුලීකතං භවූපසමං පරිපූරෙති. මානප්පහානං භාවිතං බහුලීකතං සච්චාධිට්ඨානං පරිපූරෙති, ආලයසමුග්ඝාතො භාවිතො බහුලීකතො චාගාධිට්ඨානං පරිපූරෙති, අවිජ්ජාපහානං භාවිතං බහුලීකතං පඤ්ඤාධිට්ඨානං පරිපූරෙති, භවූපසමො භාවිතො බහුලීකතො උපසමාධිට්ඨානං පරිපූරෙති. සච්චාධිට්ඨානං භාවිතං බහුලීකතං ඡන්දසමාධිං පරිපූරෙති, චාගාධිට්ඨානං භාවිතං බහුලීකතං වීරියසමාධිං පරිපූරෙති, පඤ්ඤාධිට්ඨානං භාවිතං බහුලීකතං චිත්තසමාධිං පරිපූරෙති, උපසමාධිට්ඨානං භාවිතං බහුලීකතං වීමංසාසමාධිං පරිපූරෙති. ඡන්දසමාධි භාවිතො බහුලීකතො ඉන්ද්‍රියසංවරං පරිපූරෙති, වීරියසමාධි භාවිතො බහුලීකතො තපං පරිපූරෙති, චිත්තසමාධි භාවිතො බහුලීකතො බුද්ධිං පරිපූරෙති, වීමංසාසමාධි භාවිතො බහුලීකතො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගං පරිපූරෙති. ඉන්ද්‍රියසංවරො භාවිතො බහුලීකතො මෙත්තං පරිපූරෙති, තපො භාවිතො බහුලීකතො කරුණං පරිපූරෙති, බුද්ධි භාවිතා බහුලීකතා මුදිතං පරිපූරෙති, සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො භාවිතො බහුලීකතො උපෙක්ඛං පරිපූරෙති.

Le premier jhāna, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la première demeure (vihāra) ; le deuxième jhāna, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la deuxième demeure ; le troisième jhāna, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la troisième demeure ; le quatrième jhāna, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la quatrième demeure. La première demeure, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la non-apparition des états malsains et funestes non encore apparus ; la deuxième demeure, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit l'abandon des états malsains et funestes déjà apparus ; la troisième demeure, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit l'apparition des états sains non encore apparus ; la quatrième demeure, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la subsistance, la non-confusion et l'accroissement des états sains déjà apparus. Le premier effort correct, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit l'abandon de l'orgueil ; le deuxième effort correct, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit le déracinement de l'attachement ; le troisième effort correct, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit l'abandon de l'ignorance ; le quatrième effort correct, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit l'apaisement de l'existence. L'abandon de l'orgueil, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la résolution sur la vérité ; le déracinement de l'attachement, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la résolution sur le renoncement ; l'abandon de l'ignorance, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la résolution sur la sagesse ; l'apaisement de l'existence, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la résolution sur l'apaisement. La résolution sur la vérité, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la concentration par le désir ; la résolution sur le renoncement, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la concentration par l'énergie ; la résolution sur la sagesse, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la concentration par l'esprit ; la résolution sur l'apaisement, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la concentration par l'investigation. La concentration par le désir, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la retenue des facultés sensorielles ; la concentration par l'énergie, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit l'ardeur (tapa) ; la concentration par l'esprit, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit l'éveil (buddhi/bodhi) ; la concentration par l'investigation, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit le renoncement à toutes les acquisitions (sabbūpadhipaṭinissagga). La retenue des facultés sensorielles, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la bienveillance (mettā) ; l'ardeur, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la compassion (karuṇā) ; l'éveil, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la joie altruiste (muditā) ; le renoncement à toutes les acquisitions, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit l'équanimité (upekkhā).

87. තත්ථ ඉමා චතස්සො දිසා පඨමා පටිපදා පඨමො සතිපට්ඨානො පඨමං ඣානං පඨමො විහාරො පඨමො සම්මප්පධානො පඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සච්චාධිට්ඨානං ඡන්දසමාධි ඉන්ද්‍රියසංවරො මෙත්තා ඉති පඨමා දිසා.

87. À cet égard, voici les quatre directions : la première pratique, le premier satipaṭṭhāna, le premier jhāna, la première demeure, le premier effort correct, la première qualité extraordinaire et merveilleuse, la résolution sur la vérité, la concentration par le désir, la retenue des facultés sensorielles et la bienveillance : telle est la première direction.

දුතියා පටිපදා දුතියො සතිපට්ඨානො දුතියො විහාරො දුතියො සම්මප්පධානො දුතියො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො භවාධිට්ඨානං වීරියසමාධි තපො කරුණා ඉති දුතියා දිසා.

La deuxième pratique, le deuxième satipaṭṭhāna, la deuxième demeure, le deuxième effort correct, la deuxième qualité extraordinaire et merveilleuse, la résolution sur l'existence (apaisement de l'existence), la concentration par l'énergie, l'ardeur et la compassion : telle est la deuxième direction.

තතියා පටිපදා තතියො සතිපට්ඨානො තතියං ඣානං තතියො විහාරො තතියො සම්මප්පධානො තතියො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො පඤ්ඤාධිට්ඨානං චිත්තසමාධි බුද්ධි මුදිතා ඉති තතියා දිසා.

La troisième pratique, le troisième établissement de l'attention, le troisième jhana, la troisième demeure, le troisième effort juste, le troisième phénomène merveilleux et extraordinaire, la détermination par la sagesse, la concentration de l'esprit, l'éveil, la joie sympathique : telle est la troisième direction.

චතුත්ථී පටිපදා චතුත්ථො සතිපට්ඨානො චතුත්ථං ඣානං චතුත්ථො විහාරො චතුත්ථො සම්මප්පධානො චතුත්ථො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො උපසමාධිට්ඨානං වීමංසාසමාධි සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො උපෙක්ඛා ඉති චතුත්ථී දිසා.

La quatrième pratique, le quatrième établissement de l'attention, le quatrième jhana, la quatrième demeure, le quatrième effort juste, le quatrième phénomène merveilleux et extraordinaire, la détermination par le calme, la concentration par l'investigation, le renoncement à toutes les acquisitions, l'équanimité : telle est la quatrième direction.

තත්ථ [Pg.102] පඨමා පටිපදා පඨමො සතිපට්ඨානො පඨමං ඣානං පඨමො විහාරො පඨමො සම්මප්පධානො පඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සච්චාධිට්ඨානං ඡන්දසමාධි ඉන්ද්‍රියසංවරො, මෙත්තා ඉති ඉමෙසං දසන්නං සුත්තානං එකො අත්ථො, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. ඉදං රාගචරිතස්ස පුග්ගලස්ස භෙසජ්ජං.

Parmi celles-ci, la première pratique, le premier établissement de l'attention, le premier jhana, la première demeure, le premier effort juste, le premier phénomène merveilleux et extraordinaire, la détermination par la vérité, la concentration par le désir, la retenue des facultés sensorielles, l'amour bienveillant : le sens de ces dix suttas est unique, seule l'expression en diffère. Ceci est le remède pour une personne de tempérament cupide.

දුතියා පටිපදා දුතියො සතිපට්ඨානො දුතියං ඣානං දුතියො විහාරො දුතියො සම්මප්පධානො දුතියො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො චාගාධිට්ඨානං වීරියසමාධි තපො කරුණා ඉති ඉමෙසං දසන්නං සුත්තානං එකො අත්ථො, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. ඉදං දොසචරිතස්ස පුග්ගලස්ස භෙසජ්ජං.

La deuxième pratique, le deuxième établissement de l'attention, le deuxième jhana, la deuxième demeure, le deuxième effort juste, le deuxième phénomène merveilleux et extraordinaire, la détermination par la générosité, la concentration par l'énergie, l'ascèse, la compassion : le sens de ces dix suttas est unique, seule l'expression en diffère. Ceci est le remède pour une personne de tempérament colérique.

තතියා පටිපදා තතියො සතිපට්ඨානො තතියං ඣානං තතියො විහාරො තතියො සම්මප්පධානො තතියො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො පඤ්ඤාධිට්ඨානං චිත්තසමාධි බුද්ධි මුදිතා ඉති ඉමෙසං දසන්නං සුත්තානං එකො අත්ථො, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. ඉදං දිට්ඨිචරිතස්ස මන්දස්ස භෙසජ්ජං.

La troisième pratique, le troisième établissement de l'attention, le troisième jhana, la troisième demeure, le troisième effort juste, le troisième phénomène merveilleux et extraordinaire, la détermination par la sagesse, la concentration de l'esprit, l'éveil, la joie sympathique : le sens de ces dix suttas est unique, seule l'expression en diffère. Ceci est le remède pour une personne aux vues fausses qui est de nature lente.

චතුත්ථී පටිපදා චතුත්ථො සතිපට්ඨානො චතුත්ථං ඣානං චතුත්ථො විහාරො චතුත්ථො සම්මප්පධානො චතුත්ථො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො උපසමාධිට්ඨානං වීමංසාසමාධි සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො උපෙක්ඛා ඉති ඉමෙසං දසන්නං සුත්තානං එකො අත්ථො, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. ඉදං දිට්ඨිචරිතස්ස උදත්තස්ස භෙසජ්ජං.

La quatrième pratique, le quatrième établissement de l'attention, le quatrième jhana, la quatrième demeure, le quatrième effort juste, le quatrième phénomène merveilleux et extraordinaire, la détermination par le calme, la concentration par l'investigation, le renoncement à toutes les acquisitions, l'équanimité : le sens de ces dix suttas est unique, seule l'expression en diffère. Ceci est le remède pour une personne aux vues fausses qui est de nature agitée.

තත්ථ දුක්ඛා ච පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා දුක්ඛා ච පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛං, සුඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛං, සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛං.

À cet égard, la pratique pénible à la connaissance lente ainsi que la pratique pénible à la connaissance rapide sont la porte de la libération non-souhaitée ; la pratique agréable à la connaissance lente est la porte de la libération par la vacuité ; la pratique agréable à la connaissance rapide est la porte de la libération sans signe.

තත්ථ කායෙ කායානුපස්සිතා සතිපට්ඨානඤ්ච වෙදනාසු වෙදනානුපස්සිතා සතිපට්ඨානඤ්ච අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛං, චිත්තෙ චිත්තානුපස්සිතා සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛං. ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සිතා අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛං.

À cet égard, l'établissement de l'attention sur la contemplation du corps et celui sur la contemplation des sensations sont la porte de la libération non-souhaitée ; l'établissement sur la contemplation de l'esprit est la porte de la libération par la vacuité ; l'établissement sur la contemplation des phénomènes est la porte de la libération sans signe.

තත්ථ පඨමඤ්ච ඣානං දුතියඤ්ච ඣානං අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛං, තතියං ඣානං සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛං, චතුත්ථං ඣානං අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛං.

À cet égard, le premier et le deuxième jhanas sont la porte de la libération non-souhaitée ; le troisième jhana est la porte de la libération par la vacuité ; le quatrième jhana est la porte de la libération sans signe.

තත්ථ පඨමො ච විහාරො දුතියො ච විහාරො අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛං, තතියො විහාරො සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛං, චතුත්ථො විහාරො අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛං.

À cet égard, la première et la deuxième demeures sont la porte de la libération non-souhaitée ; la troisième demeure est la porte de la libération par la vacuité ; la quatrième demeure est la porte de la libération sans signe.

යත්ථ [Pg.103] පඨමඤ්ච සම්මප්පධානං දුතියඤ්ච සම්මප්පධානං අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛං, තතියං සම්මප්පධානං සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛං, චතුත්ථං සම්මප්පධානං අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛං.

Là où le premier et le deuxième efforts justes sont la porte de la libération non-souhaitée ; le troisième effort juste est la porte de la libération par la vacuité ; le quatrième effort juste est la porte de la libération sans signe.

තත්ථ මානප්පහානඤ්ච ආලයසමුග්ඝාතො ච අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛං, අවිජ්ජාපහානං සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛං, භවූපසමො අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛං.

À cet égard, l'abandon de l'orgueil et l'extirpation de l'attachement sont la porte de la libération non-souhaitée ; l'abandon de l'ignorance est la porte de la libération par la vacuité ; l'apaisement de l'existence est la porte de la libération sans signe.

තත්ථ සච්චාධිට්ඨානඤ්ච චාගාධිට්ඨානඤ්ච අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛං, පඤ්ඤාධිට්ඨානං සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛං, උපසමාධිට්ඨානං අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛං.

À cet égard, la détermination par la vérité et la détermination par la générosité sont la porte de la libération non-souhaitée ; la détermination par la sagesse est la porte de la libération par la vacuité ; la détermination par le calme est la porte de la libération sans signe.

තත්ථ ඡන්දසමාධි ච වීරියසමාධි ච අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛං, චිත්තසමාධි සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛං, වීමංසාසමාධි අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛං.

À cet égard, la concentration par le désir et la concentration par l'énergie sont la porte de la libération non-souhaitée ; la concentration de l'esprit est la porte de la libération par la vacuité ; la concentration par l'investigation est la porte de la libération sans signe.

තත්ථ ඉන්ද්‍රියසංවරො ච තපො ච අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛං, බුද්ධි සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛං සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛං.

À cet égard, la retenue des facultés et l'ascèse sont la porte de la libération non-souhaitée ; l'éveil est la porte de la libération par la vacuité ; le renoncement à toutes les acquisitions est la porte de la libération sans signe.

තත්ථ මෙත්තා ච කරුණා ච අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛං, මුදිතා සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛං උපෙක්ඛා අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛං.

À cet égard, l'amour bienveillant et la compassion sont la porte de la libération non-souhaitée ; la joie sympathique est la porte de la libération par la vacuité ; l'équanimité est la porte de la libération sans signe.

තෙසං වික්කීළිතං. චත්තාරො ආහාරා තෙසං පටිපක්ඛො චතස්සො පටිපදා…පෙ… චත්තාරො විපල්ලාසා තෙසං පටිපක්ඛො චත්තාරො සතිපට්ඨානා. චත්තාරි උපාදානානි තෙසං පටිපක්ඛො චත්තාරි ඣානානි. චත්තාරො යොගා තෙසං පටිපක්ඛො චත්තාරො විහාරා. චත්තාරො ගන්ථා තෙසං පටිපක්ඛො චත්තාරො සම්මප්පධානා. චත්තාරො ආසවා තෙසං පටිපක්ඛො චත්තාරො අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා. චත්තාරො ඔඝා තෙසං පටිපක්ඛො චත්තාරි අධිට්ඨානානි. චත්තාරො සල්ලා තෙසං පටිපක්ඛො චතස්සො සමාධිභාවනා. චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියො තාසං පටිපක්ඛො චත්තාරො සුඛභාගියා ධම්මා. චත්තාරි අගතිගමනානි තෙසං පටිපක්ඛො චතස්සො අප්පමාණා.

Ceci est leur ébat. Les quatre nutriments ont pour contraires les quatre pratiques... etc. ... les quatre perversions ont pour contraires les quatre établissements de l'attention. Les quatre attachements ont pour contraires les quatre jhanas. Les quatre jougs ont pour contraires les quatre demeures. Les quatre liens ont pour contraires les quatre efforts justes. Les quatre souillures ont pour contraires les quatre phénomènes merveilleux et extraordinaires. Les quatre inondations ont pour contraires les quatre déterminations. Les quatre dards ont pour contraires les quatre développements de la concentration. Les quatre stations de la conscience ont pour contraires les quatre phénomènes menant au bonheur. Les quatre voies erronées ont pour contraires les quatre illimitables.

සීහා බුද්ධා පච්චෙකබුද්ධා සාවකා ච හතරාගදොසමොහා, තෙසං වික්කීළිතං භාවනා සච්ඡිකිරියා බ්‍යන්තීකිරියා ච. වික්කීළිතං ඉන්ද්‍රියාධිට්ඨානං වික්කීළිතං විපරියාසානධිට්ඨානඤ්ච. ඉන්ද්‍රියානි සද්ධම්මගොචරො විපරියාසා කිලෙසගොචරො. අයං වුච්චති සීහවික්කීළිතස්ස ච නයස්ස දිසාලොචනස්ස ච නයස්ස භූමීති. තෙනාහ ‘‘යො නෙති විපල්ලාසෙහි සංකිලෙසෙ’’ති. වෙය්‍යාකරණෙසු හි යෙ ‘‘කුසලාකුසලා’’ති ච.

Les lions que sont les Buddhas, les Paccekabuddhas et les disciples ont détruit la concupiscence, la haine et l'illusion ; leur ébat consiste en la culture, la réalisation et l'éradication. L'ébat est l'établissement des facultés ainsi que le non-établissement des perversions. Les facultés sont le domaine du vrai Dhamma, tandis que les perversions sont le domaine des souillures. Cela est appelé le terrain de la méthode de l'Ébat du Lion et de la méthode de l'Observation des directions. C'est pourquoi il a été dit : « Celui qui conduit hors des souillures par les perversions ». Car dans les explications, il y a ce qui est « salutaire et non-salutaire ».

තත්ථ [Pg.104] යෙ දුක්ඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යන්ති, ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා; යෙ සුඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යන්ති, ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා. තෙසං චතුන්නං පුග්ගලානං අයං සංකිලෙසො, චත්තාරො ආහාරා, චත්තාරො විපල්ලාසා, චත්තාරි උපාදානානි, චත්තාරො යොගා, චත්තාරො ගන්ථා, චත්තාරො ආසවා, චත්තාරො ඔඝා, චත්තාරො සල්ලා, චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියො, චත්තාරි අගතිගමනානීති. තෙසං චතුන්නං පුග්ගලානං ඉදං වොදානං, චතස්සො පටිපදා, චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරි ඣානානි, චත්තාරො විහාරා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, චත්තාරි අධිට්ඨානානි, චතස්සො සමාධිභාවනා, චත්තාරො සුඛභාගියා ධම්මා, චතස්සො අප්පමාණා ඉති.

Là, parmi ceux qui s'échappent par la pratique pénible avec une connaissance directe lente ou avec une connaissance directe rapide, ces deux types de personnes existent ; parmi ceux qui s'échappent par la pratique aisée avec une connaissance directe lente ou avec une connaissance directe rapide, ces deux types de personnes existent. Pour ces quatre types de personnes, voici la corruption : les quatre nourritures, les quatre distorsions, les quatre attachements, les quatre jougs, les quatre liens, les quatre souillures, les quatre inondations, les quatre flèches, les quatre stations de la conscience, les quatre mauvaises directions. Pour ces quatre types de personnes, voici la purification : les quatre pratiques, les quatre fondements de l'attention, les quatre absorptions, les quatre demeures, les quatre efforts justes, les quatre phénomènes merveilleux et prodigieux, les quatre déterminations, les quatre développements de la concentration, les quatre phénomènes menant au bonheur, les quatre incommensurables.

88. තත්ථ යෙ දුක්ඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යන්ති ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා. යෙ සුඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යන්ති, ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා. තත්ථ යො සුඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති, අයං උග්ඝටිතඤ්ඤූ. යො සාධාරණාය, අයං විපඤ්චිතඤ්ඤූ. යො දුක්ඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති, අයං නෙය්‍යො.

88. Là, ceux qui s'échappent par la pratique pénible avec une connaissance directe lente ou avec une connaissance directe rapide sont ces deux personnes. Ceux qui s'échappent par la pratique aisée avec une connaissance directe lente ou avec une connaissance directe rapide sont ces deux personnes. Parmi celles-ci, celui qui s'échappe par la pratique aisée avec une connaissance directe rapide est celui qui comprend dès l'énoncé (ugghaṭitaññū). Celui qui s'échappe par une pratique commune est celui qui comprend par l'analyse (vipañcitaññū). Celui qui s'échappe par la pratique pénible avec une connaissance directe lente est celui qui doit être guidé (neyyo).

තත්ථ භගවා උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස පුග්ගලස්ස සමථං උපදිසති, නෙය්‍යස්ස විපස්සනං, සමථවිපස්සනං විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස. තත්ථ භගවා උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස පුග්ගලස්ස මුදුකං ධම්මදෙසනං උපදිසති, තික්ඛං නෙය්‍යස්ස, මුදුතික්ඛං විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස, තත්ථ භගවා උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස පුග්ගලස්ස සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසයති, සංඛිත්තවිත්ථාරෙන විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස, විත්ථාරෙන නෙය්‍යස්ස. තත්ථ භගවා උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස පුග්ගලස්ස නිස්සරණං උපදිසති, විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච උපදිසති, නෙය්‍යස්ස අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච උපදිසති. තත්ථ භගවා උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස අධිපඤ්ඤාසික්ඛං පඤ්ඤාපයති, අධිචිත්තං විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස, අධිසීලං නෙය්‍යස්ස.

Là, le Bienheureux enseigne le calme à la personne qui comprend dès l'énoncé, la vision profonde à celle qui doit être guidée, et le calme couplé à la vision profonde à celle qui comprend par l'analyse. Là, le Bienheureux enseigne un enseignement du Dhamma doux à la personne qui comprend dès l'énoncé, tranchant à celle qui doit être guidée, et à la fois doux et tranchant à celle qui comprend par l'analyse. Là, le Bienheureux enseigne le Dhamma de manière concise à la personne qui comprend dès l'énoncé, de manière concise et détaillée à celle qui comprend par l'analyse, et de manière détaillée à celle qui doit être guidée. Là, le Bienheureux enseigne la libération à la personne qui comprend dès l'énoncé ; il enseigne le danger et la libération à celle qui comprend par l'analyse ; et il enseigne la satisfaction, le danger et la libération à celle qui doit être guidée. Là, le Bienheureux prescrit l'entraînement à la sagesse supérieure à celle qui comprend dès l'énoncé, l'entraînement à l'esprit supérieur à celle qui comprend par l'analyse, et l'entraînement à la vertu supérieure à celle qui doit être guidée.

තත්ථ යෙ දුක්ඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යන්ති, ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා. යෙ සුඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යන්ති. ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා. ඉති ඛො චත්තාරි හුත්වා තීණි භවන්ති උග්ඝටිතඤ්ඤූ විපඤ්චිතඤ්ඤූ නෙය්‍යොති.

Là, ceux qui s'échappent par la pratique pénible avec une connaissance directe lente ou avec une connaissance directe rapide sont ces deux personnes. Ceux qui s'échappent par la pratique aisée avec une connaissance directe lente ou avec une connaissance directe rapide sont ces deux personnes. Ainsi, de quatre types, ils deviennent trois : celui qui comprend dès l'énoncé, celui qui comprend par l'analyse, et celui qui doit être guidé.

තෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං අයං සංකිලෙසො, තීණි අකුසලමූලානි ලොභො අකුසලමූලං දොසො අකුසලමූලං මොහො අකුසලමූලං, තීණි [Pg.105] දුච්චරිතානි – කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනොදුච්චරිතං; තයො අකුසලවිතක්කා – කාමවිතක්කො බ්‍යාපාදවිතක්කො විහිංසාවිතක්කො; තිස්සො අකුසලසඤ්ඤා – කාමසඤ්ඤා බ්‍යාපාදසඤ්ඤා විහිංසාසඤ්ඤා; තිස්සො විපරීතසඤ්ඤා – නිච්චසඤ්ඤා සුඛසඤ්ඤා අත්තසඤ්ඤා; තිස්සො වෙදනා – සුඛා වෙදනා දුක්ඛා වෙදනා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා; තිස්සො දුක්ඛතා – දුක්ඛදුක්ඛතා සඞ්ඛාරදුක්ඛතා විපරිණාමදුක්ඛතා; තයො අග්ගී – රාගග්ගි දොසග්ගි මොහග්ගි; තයො සල්ලා – රාගසල්ලො දොසසල්ලො මොහසල්ලො; තිස්සො ජටා – රාගජටා දොසජටා මොහජටා; තිස්සො අකුසලූපපරික්ඛා – අකුසලං කායකම්මං අකුසලං වචීකම්මං අකුසලං මනොකම්මං. තිස්සො විපත්තියො – සීලවිපත්ති දිට්ඨිවිපත්ති ආචාරවිපත්තීති. තෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං ඉදං වොදානං. තීණි කුසලමූලානි – අලොභො කුසලමූලං අදොසො කුසලමූලං අමොහො කුසලමූලං. තීණි සුචරිතානි – කායසුචරිතං වචීසුචරිතං මනොසුචරිතං. තයො කුසලවිතක්කා – නෙක්ඛම්මවිතක්කො අබ්‍යාපාදවිතක්කො අවිහිංසාවිතක්කො. තයො සමාධී – සවිතක්කො සවිචාරො සමාධි අවිතක්කො විචාරමත්තො සමාධි අවිතක්කො අවිචාරො සමාධි. තිස්සො කුසලසඤ්ඤා – නෙක්ඛම්මසඤ්ඤා අබ්‍යාපාදසඤ්ඤා අවිහිංසාසඤ්ඤා. තිස්සො අවිපරීතසඤ්ඤා – අනිච්චසඤ්ඤා දුක්ඛසඤ්ඤා අනත්තසඤ්ඤා. තිස්සො කුසලූපපරික්ඛා – කුසලං කායකම්මං කුසලං වචීකම්මං කුසලං මනොකම්මං. තීණි සොචෙය්‍යානි – කායසොචෙය්‍යං වචීසොචෙය්‍යං මනොසොචෙය්‍යං; තිස්සො සම්පත්තියො – සීලසම්පත්ති සමාධිසම්පත්ති පඤ්ඤාසම්පත්ති. තිස්සො සික්ඛා – අධිසීලසික්ඛා අධිචිත්තසික්ඛා අධිපඤ්ඤාසික්ඛා; තයො ඛන්ධා – සීලක්ඛන්ධො සමාධික්ඛන්ධො පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. තීණි විමොක්ඛමුඛානි – සුඤ්ඤතං අනිමිත්තං අප්පණිහිතන්ති.

Pour ces trois types de personnes, voici la corruption : les trois racines de l'insalubre que sont l'avidité, la haine et l'égarement ; les trois inconduites que sont l'inconduite corporelle, verbale et mentale ; les trois pensées insalubres que sont la pensée sensuelle, la pensée de malveillance et la pensée de malfaisance ; les trois perceptions insalubres que sont la perception sensuelle, la perception de malveillance et la perception de malfaisance ; les trois perceptions distordues que sont la perception du permanent, du bonheur et du soi ; les trois sensations que sont la sensation agréable, désagréable et ni-désagréable-ni-agréable ; les trois types de souffrance que sont la souffrance de la douleur, la souffrance des formations et la souffrance du changement ; les trois feux que sont le feu de l'avidité, le feu de la haine et le feu de l'égarement ; les trois flèches que sont la flèche de l'avidité, de la haine et de l'égarement ; les trois entanglements que sont l'entanglement de l'avidité, de la haine et de l'égarement ; les trois préparations insalubres que sont l'action corporelle, verbale et mentale insalubres ; les trois défaillances que sont la défaillance de la vertu, de la vue et de la conduite. Pour ces trois types de personnes, voici la purification : les trois racines du salubre que sont la non-avidité, la non-haine et la non-illusion ; les trois bonnes conduites que sont la bonne conduite corporelle, verbale et mentale ; les trois pensées salubres que sont la pensée de renoncement, de non-malveillance et de non-malfaisance ; les trois concentrations que sont la concentration avec réflexion et analyse, la concentration sans réflexion mais avec analyse, et la concentration sans réflexion ni analyse ; les trois perceptions salubres que sont la perception de renoncement, de non-malveillance et de non-malfaisance ; les trois perceptions non-distordues que sont la perception de l'impermanence, de la souffrance et du non-soi ; les trois préparations salubres que sont l'action corporelle, verbale et mentale salubres ; les trois puretés que sont la pureté corporelle, verbale et mentale ; les trois accomplissements que sont l'accomplissement de la vertu, de la concentration et de la sagesse ; les trois entraînements que sont l'entraînement à la vertu supérieure, à l'esprit supérieur et à la sagesse supérieure ; les trois agrégats que sont l'agrégat de la vertu, de la concentration et de la sagesse ; les trois portes de la libération que sont la vacuité, l'absence de signe et l'absence de désir.

ඉති ඛො චත්තාරි හුත්වා තීණි භවන්ති, තීණි හුත්වා ද්වෙ භවන්ති තණ්හාචරිතො ච දිට්ඨිචරිතො ච.

Ainsi, de quatre ils deviennent trois, et de trois ils deviennent deux : celui dont le tempérament est marqué par l'avidité et celui dont le tempérament est marqué par les vues.

තෙසං ද්වින්නං පුග්ගලානං අයං සංකිලෙසො, තණ්හා ච අවිජ්ජා ච අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච අස්සති ච අසම්පජඤ්ඤඤ්ච අයොනිසො මනසිකාරො ච කොසජ්ජඤ්ච දොවචස්සඤ්ච අහංකාරො ච මමංකාරො ච අස්සද්ධා ච පමාදො ච අසද්ධම්මස්සවනඤ්ච අසංවරො ච අභිජ්ඣා ච බ්‍යාපාදො ච නීවරණඤ්ච සංයොජනඤ්ච කොධො ච උපනාහො ච මක්ඛො ච පලාසො ච ඉස්සා ච මච්ඡෙරඤ්ච මායා ච සාඨෙය්‍යඤ්ච සස්සතදිට්ඨි ච උච්ඡෙදදිට්ඨිචාති.

Pour ces deux types de personnes, voici la corruption : l'avidité, l'ignorance, l'impudence, l'absence de crainte morale, le manque d'attention, le manque de compréhension claire, l'attention inappropriée, la paresse, l'indocilité, la fabrication du 'je', la fabrication du 'mien', le manque de foi, la négligence, le fait de ne pas écouter le vrai Dhamma, le manque de retenue, la convoitise, la malveillance, les obstacles, les entraves, la colère, la rancune, l'hypocrisie, la malfaisance, l'envie, l'avarice, la tromperie, la fourberie, la vue éterniste et la vue nihiliste.

තෙසං [Pg.106] ද්වින්නං පුග්ගලානං ඉදං වොදානං, සමථො ච විපස්සනා ච හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච යොනිසො මනසිකාරො ච වීරියාරම්භො ච සොවචස්සඤ්ච ධම්මෙ ඤාණඤ්ච අන්වයෙ ඤාණඤ්ච ඛයෙ ඤාණඤ්ච අනුප්පාදෙ ඤාණඤ්ච සද්ධා ච අප්පමාදො ච සද්ධම්මස්සවනඤ්ච සංවරො ච අනභිජ්ඣා ච අබ්‍යාපාදො ච රාගවිරාගා ච චෙතොවිමුත්ති අවිජ්ජාවිරාගා ච පඤ්ඤාවිමුත්ති අභිසමයො ච අප්පිච්ඡතා ච සන්තුට්ඨි ච අක්කොධො ච අනුපනාහො ච අමක්ඛො ච අපලාසො ච ඉස්සාපහානඤ්ච මච්ඡරියප්පහානඤ්ච විජ්ජා ච විමුත්ති ච සඞ්ඛතාරම්මණො ච විමොක්ඛො අසඞ්ඛතාරම්මණො ච විමොක්ඛො සඋපාදිසෙසා ච නිබ්බානධාතු අනුපාදිසෙසා ච නිබ්බානධාතූති.

Pour ces deux types de personnes, voici ce qui constitue la purification : le calme et la vision pénétrante, la pudeur et la crainte morale, l'attention et la pleine conscience, l'attention appropriée et l'effort soutenu, la docilité, la connaissance de la loi, la connaissance de la continuité, la connaissance de la destruction [des souillures], la connaissance de la non-reproduction, la foi, la vigilance, l'écoute de la bonne doctrine, la retenue, la non-convoitise, la non-malveillance, la libération de l'esprit par le détachement de la passion, la libération par la sagesse par le détachement de l'ignorance, la réalisation, le peu de désirs, le contentement, l'absence de colère, l'absence de rancœur, l'absence de dénigrement, l'absence de malveillance, l'abandon de l'envie, l'abandon de l'avarice, la connaissance claire et la libération, la libération ayant pour objet le conditionné, la libération ayant pour objet l'inconditionné, l'élément du Nibbāna avec reste de conditionnement et l'élément du Nibbāna sans reste de conditionnement.

අයං වුච්චති තිපුක්ඛලස්ස ච නයස්ස අඞ්කුසස්ස ච නයස්ස භූමීති. තෙනාහ ‘‘යො අකුසලෙ සමූලෙහි නෙතී’’ති ‘‘ඔලොකෙත්වා දිසලොචනෙනා’’ති ච.

Ceci est appelé le terrain de la méthode du Triple Lotus et de la méthode du Crochet. C'est pourquoi il a été dit : « celui qui conduit les états par les racines des états malsains » et « après avoir examiné par l'observation des directions ».

නියුත්තං නයසමුට්ඨානං.

L'origine des méthodes est ainsi établie.

සාසනපට්ඨානං

Le fondement de l'Enseignement.

89. තත්ථ අට්ඨාරස මූලපදා කුහිං දට්ඨබ්බා? සාසනපට්ඨානෙ. තත්ථ කතමං සාසනපට්ඨානං? සංකිලෙසභාගියං සුත්තං, වාසනාභාගියං සුත්තං, නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං, අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං, සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච සුත්තං, සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සුත්තං, සංකිලෙසභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච සුත්තං, සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච සුත්තං, සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සුත්තං, වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සුත්තං, තණ්හාසංකිලෙසභාගියං සුත්තං, දිට්ඨිසංකිලෙසභාගියං සුත්තං, දුච්චරිතසංකිලෙසභාගියං සුත්තං, තණ්හාවොදානභාගියං සුත්තං, දිට්ඨිවොදානභාගියං සුත්තං, දුච්චරිතවොදානභාගියං සුත්තං.

89. Ici, où doit-on voir les dix-huit termes fondamentaux ? Dans le fondement de l'Enseignement. Qu'est-ce que le fondement de l'Enseignement ? Le Sutta traitant de la souillure, le Sutta traitant des prédispositions, le Sutta traitant de la pénétration, le Sutta traitant de la perfection, le Sutta traitant à la fois de la souillure et des prédispositions, celui de la souillure et de la pénétration, celui de la souillure et de la perfection, celui de la souillure, de la pénétration et de la perfection, celui de la souillure, des prédispositions et de la pénétration, celui des prédispositions et de la pénétration, le Sutta traitant de la souillure de la soif, celui de la souillure des vues, celui de la souillure de l'inconduite, le Sutta traitant de la purification de la soif, celui de la purification des vues, et celui de la purification de l'inconduite.

තත්ථ සංකිලෙසො තිවිධො – තණ්හාසංකිලෙසො දිට්ඨිසංකිලෙසො දුච්චරිතසංකිලෙසො. තත්ථ තණ්හාසංකිලෙසො සමථෙන විසුජ්ඣති, සො සමථො සමාධික්ඛන්ධො. දිට්ඨිසංකිලෙසො විපස්සනාය විසුජ්ඣති, සා [Pg.107] විපස්සනා පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. දුච්චරිතසංකිලෙසො සුචරිතෙන විසුජ්ඣති, තං සුචරිතං සීලක්ඛන්ධො. තස්ස සීලෙ පතිට්ඨිතස්ස යදි ආසත්ති උප්පජ්ජති භවෙසු, එවං සායං සමථවිපස්සනා භාවනාමයං පුඤ්ඤක්‍රියවත්ථු භවති තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තති. ඉමානි චත්තාරි සුත්තානි, සාධාරණානි කතානි අට්ඨ භවන්ති, තානියෙව අට්ඨ සුත්තානි සාධාරණානි කතානි සොළස භවන්ති.

Ici, la souillure est de trois sortes : la souillure de la soif, la souillure des vues et la souillure de l'inconduite. Là, la souillure de la soif est purifiée par le calme, et ce calme est l'agrégat de la concentration. La souillure des vues est purifiée par la vision pénétrante, et cette vision pénétrante est l'agrégat de la sagesse. La souillure de l'inconduite est purifiée par la bonne conduite, et cette bonne conduite est l'agrégat de la moralité. Si un attachement aux existences survient chez celui qui est établi dans la moralité, alors ce calme et cette vision pénétrante deviennent un acte méritoire issu de la culture mentale et conduisent à une renaissance dans tel ou tel état. Ces quatre Suttas, lorsqu'ils sont combinés, deviennent huit ; ces mêmes huit Suttas, lorsqu'ils sont combinés, deviennent seize.

ඉමෙහි සොළසහි සුත්තෙහි භින්නෙහි නවවිධං සුත්තං භින්නං භවති. ගාථාය ගාථා අනුමිනිතබ්බා, වෙය්‍යාකරණෙන වෙය්‍යාකරණං අනුමිනිතබ්බං. සුත්තෙන සුත්තං අනුමිනිතබ්බං.

Par ces seize Suttas distincts, le Sutta aux neuf formes est divisé. Par une stance, une autre stance doit être inférée ; par un commentaire, un autre commentaire doit être inférée ; par un Sutta, un autre Sutta doit être inférée.

90. තත්ථ කතමං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං?

90. Ici, qu'est-ce que le Sutta traitant de la souillure ?

‘‘කාමන්ධා ජාලසඤ්ඡන්නා, තණ්හාඡදනඡාදිතා;

පමත්තබන්ධනා බද්ධා, මච්ඡාව කුමිනාමුඛෙ;

ජරාමරණමන්වෙන්ති, වච්ඡො ඛීරපකොව මාතර’’න්ති.

« Aveuglés par les désirs sensuels, enveloppés dans un filet, recouverts par le voile de la soif, liés par les liens de la négligence comme des poissons à l'entrée d'une nasse, ils suivent la vieillesse et la mort comme un veau à la mamelle suit sa mère. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, අගතිගමනානි. කතමානි චත්තාරි? ඡන්දාගතිං ගච්ඡති, දොසාගතිං ගච්ඡති, මොහාගතිං ගච්ඡති, භයාගතිං ගච්ඡති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි අගතිගමනානි. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො, අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

« Moines, il y a ces quatre voies erronées. Quelles sont ces quatre ? On suit une voie erronée par désir, par haine, par égarement, par peur. Telles sont, moines, les quatre voies erronées. » C'est ce que dit le Béni du Ciel. Après avoir dit cela, le Sugata, le Maître, dit encore ceci :

‘‘ඡන්දා දොසා භයා මොහා, යො ධම්මං අතිවත්තති;

නිහීයති තස්ස යසො, කාළපක්ඛෙව චන්දිමා’’ති.

« Celui qui transgresse la Loi par désir, haine, peur ou égarement, voit sa renommée décroître comme la lune dans la quinzaine sombre. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මනොසෙට්ඨා මනොමයා;

මනසා චෙ පදුට්ඨෙන, භාසති වා කරොති වා;

තතො නං දුක්ඛමන්වෙති, චක්කංව වහතො පද’’න්ති.

« Les phénomènes sont précédés par le mental, ont le mental pour chef, sont faits de mental ; si quelqu'un parle ou agit avec un mental souillé, alors la souffrance le suit comme la roue suit le sabot du bœuf qui tire. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘මිද්ධී [Pg.108] යදා හොති මහග්ඝසො ච, නිද්දායිතා සම්පරිවත්තසායී;

මහාවරාහොව නිවාපපුට්ඨො, පුනප්පුනං ගබ්භමුපෙති මන්දො’’ති.

« Quand on est glouton et paresseux, toujours somnolent et se vautrant comme un gros porc nourri de fourrage, cet insensé entre encore et encore dans le sein maternel. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘අයසාව මලං සමුට්ඨිතං, තතුට්ඨාය තමෙව ඛාදති;

එවං අතිධොනචාරිනං, සානි කම්මානි නයන්ති දුග්ගති’’න්ති.

« De même que la rouille née du fer finit par dévorer le fer lui-même, de même ses propres actions conduisent vers une mauvaise destination celui qui outrepasse la conduite modérée. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘චොරො යථා සන්ධිමුඛෙ ගහීතො, සකම්මුනා හඤ්ඤති බජ්ඣතෙ ච;

එවං අයං පෙච්ච පජා පරත්ථ, සකම්මුනා හඤ්ඤති බජ්ඣතෙ චා’’ති.

« De même qu'un voleur pris en flagrant délit est puni et enchaîné par ses propres méfaits, de même cette population, après être morte, est punie et enchaînée dans l'autre monde par ses propres méfaits. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘සුඛකාමානි භූතානි, යො දණ්ඩෙන විහිංසති;

අත්තනො සුඛමෙසානො, පෙච්ච සො න ලභතෙ සුඛ’’න්ති.

« Celui qui, cherchant son propre bonheur, tourmente avec un bâton les êtres qui aspirent eux aussi au bonheur, n'obtiendra pas le bonheur après sa mort. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘ගුන්නං චෙ තරමානානං, ජිම්හං ගච්ඡති පුඞ්ගවො;

සබ්බා තා ජිම්හං ගච්ඡන්ති, නෙත්තෙ ජිම්හං ගතෙ සති.

« Si, au moment de traverser une rivière, le taureau de tête fait un détour tortueux, tous les autres bœufs prendront un chemin tortueux, puisque leur guide a dévié.

‘‘එවමෙව මනුස්සෙසු, යො හොති සෙට්ඨසම්මතො;

සො චෙ අධම්මං චරති, පගෙව ඉතරා පජා;

සබ්බං රට්ඨං දුක්ඛං සෙති, රාජා චෙ හොති අධම්මිකො’’ති.

« De la même manière parmi les hommes, si celui qui est considéré comme le chef pratique l'injustice, que dire alors du reste de la population ! Tout le royaume vit dans la souffrance si le roi est injuste. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘සුකිච්ඡරූපාවතිමෙ මනුස්සා, කරොන්ති පාපං උපධීසු රත්තා;

ගච්ඡන්ති තෙ බහුජනසන්නිවාසං, නිරයං අවීචිං කටුකං භයානක’’න්ති.

« Ces humains, tombés dans une nature misérable, commettent le mal, attachés aux fondements de l'existence ; ils se rendent vers l'enfer Avīci, lieu de rassemblement de nombreuses personnes, douloureux et terrifiant. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘ඵලං [Pg.109] වෙ කදලිං හන්ති, ඵලං වෙළුං ඵලං නළං;

සක්කාරො කාපුරිසං හන්ති, ගබ්භො අස්සතරිං යථා’’ති.

« Le fruit détruit le bananier, le fruit détruit le bambou et le roseau ; de même, les honneurs détruisent l'homme de peu de valeur, tout comme le fœtus détruit la mule. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘කොධමක්ඛගරු භික්ඛු, ලාභසක්කාරගාරවො ;

සුඛෙත්තෙ පූතිබීජංව, සද්ධම්මෙ න විරූහතී’’ති.

« Un moine qui accorde de l'importance à la colère et au dénigrement, et qui s'attache aux gains et aux honneurs, ne croît pas dans le Vrai Dhamma, tout comme une graine pourrie ne peut germer dans un champ fertile. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

91. ‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, එකච්චං පුග්ගලං පදුට්ඨචිත්තං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි, (යථා ඛො අයං පුග්ගලො ඉරියති, යඤ්ච පටිපදං පටිපන්නො, යඤ්ච මග්ගං සමාරූළ්හො). ඉමම්හි චායං සමයෙ කාලං කරෙය්‍ය, යථාභතං නික්ඛිත්තො, එවං නිරයෙ. තං කිස්ස හෙතු? චිත්තං හිස්ස, භික්ඛවෙ, පදුට්ඨං, චෙතොපදොසහෙතු ඛො පන, භික්ඛවෙ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච, තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

91. « Moines, en ce monde, je connais un certain individu au cœur corrompu, l'ayant discerné par mon propre esprit. [Je connais son comportement, la pratique qu'il suit et le chemin qu'il a emprunté.] Si cet individu mourait à cet instant précis, il serait jeté en enfer, comme si on y déposait un fardeau apporté. Pour quelle raison ? Car son esprit, moines, est corrompu. C’est précisément à cause de la corruption de l’esprit que certains êtres en ce monde, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. » Le Béni a dit cela, et à ce sujet, il est dit ceci :

‘‘පදුට්ඨචිත්තං ඤත්වාන, එකච්චං ඉධ පුග්ගලං;

එතමත්ථඤ්ච බ්‍යාකාසි, බුද්ධො භික්ඛූන සන්තිකෙ;

« Ayant connu un certain individu au cœur corrompu ici-bas, le Bouddha a expliqué cette vérité en présence des moines :

ඉමම්හි චායං සමයෙ, කාලං කයිරාථ පුග්ගලො;

නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය, චිත්තං හිස්ස පදූසිතං;

චෙතොපදොසහෙතු හි, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං.

Si cet individu mourait à cet instant précis, il renaîtrait en enfer, car son esprit est corrompu. C'est en effet à cause de la corruption de l'esprit que les êtres vont vers une mauvaise destination.

යථාභතං නික්ඛිපෙය්‍ය, එවමෙව තථාවිධො;

කායස්ස භෙදා දුප්පඤ්ඤො, නිරයං සොපපජ්ජතී’’ති.

Tout comme on y dépose un fardeau apporté, de même cet individu dépourvu de sagesse, à la dissolution du corps, renaît en enfer. C'est ce qu'il a déclaré. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා ඉති මෙ සුතන්ති.

Ceci est le sens de ce qui a été dit par le Béni, ainsi l'ai-je entendu.

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

‘‘සචෙ භායථ දුක්ඛස්ස, සචෙ වො දුක්ඛමප්පියං;

මාකත්ථ පාපකං කම්මං, ආවි වා යදි වා රහො.

« Si vous craignez la souffrance, si la souffrance vous est déplaisante, ne commettez point d'acte mauvais, que ce soit en public ou en secret.

‘‘සචෙ [Pg.110] ච පාපකං කම්මං, කරිස්සථ කරොථ වා;

න වො දුක්ඛා පමුත්‍යත්ථි, උපෙච්චපි පලායත’’න්ති.

Si vous commettez ou si vous allez commettre un acte mauvais, il n'y a pas pour vous de libération de la souffrance, même si vous tentez de vous enfuir. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

‘‘අධම්මෙන ධනං ලද්ධා, මුසාවාදෙන චූභයං;

මමෙති බාලා මඤ්ඤන්ති, තං කථං නු භවිස්සති.

« Ayant acquis de la richesse par l'injustice et par le mensonge, les sots pensent : "Ceci est à moi". Mais qu'en adviendra-t-il vraiment ?

‘‘අන්තරායා සු භවිස්සන්ති, සම්භතස්ස විනස්සති;

මතා සග්ගං න ගච්ඡන්ති, නනු එත්තාවතා හතා’’ති.

Des obstacles surgiront sûrement, et ce qui a été accumulé périra. Après la mort, ils n'iront pas au ciel ; ne sont-ils pas ainsi ruinés ? »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

‘‘කථං ඛණති අත්තානං, කථං මිත්තෙහි ජීරති;

කථං විවට්ටතෙ ධම්මා, කථං සග්ගං න ගච්ඡති.

« Comment se détruit-on soi-même ? Comment se sépare-t-on de ses amis ? Comment s'écarte-t-on du Dhamma ? Comment ne va-t-on pas au ciel ?

‘‘ලොභා ඛණති අත්තානං, ලුද්ධො මිත්තෙහි ජීරති;

ලොභා විවට්ටතෙ ධම්මා, ලොභා සග්ගං න ගච්ඡතී’’ති.

Par l'avidité on se détruit soi-même ; l'avide se sépare de ses amis. Par l'avidité on s'écarte du Dhamma ; par l'avidité on ne va pas au ciel. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

‘‘චරන්ති බාලා දුම්මෙධා, අමිත්තෙනෙව අත්තනා;

කරොන්තා පාපකං කම්මං, යං හොති කටුකප්ඵලං.

« Les sots dépourvus de sagesse se conduisent comme leurs propres ennemis, commettant de mauvaises actions dont le fruit est amer.

‘‘න තං කම්මං කතං සාධු, යං කත්වා අනුතප්පති;

යස්ස අස්සුමුඛො රොදං, විපාකං පටිසෙවතී’’ති.

Un acte n'est pas bien fait si, après l'avoir accompli, on s'en repent, et si l'on en subit les conséquences le visage baigné de larmes, en pleurant. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

‘‘දුක්කරං දුත්තිතික්ඛඤ්ච, අබ්‍යත්තෙන ච සාමඤ්ඤං;

බහූ හි තත්ථ සම්බාධා, යත්ථ බාලො විසීදති.

« La vie monastique est difficile à mener et difficile à endurer pour celui qui manque de discernement ; car là se trouvent de nombreux obstacles où le sot s'enlise.

‘‘යො හි අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච, භාසමානෙ තථාගතෙ;

මනං පදොසයෙ බාලො, මොඝං ඛො තස්ස ජීවිතං.

Celui qui, alors que le Tathāgata enseigne le sens et le Dhamma, laisse la corruption envahir son esprit, la vie de ce sot est vaine.

‘‘එතඤ්චාහං අරහාමි, දුක්ඛඤ්ච ඉතො ච පාපියතරං භන්තෙ;

යො අප්පමෙය්‍යෙසු තථාගතෙසු, චිත්තං පදොසෙමි අවීතරාගො’’ති.

Je mérite cette souffrance, Seigneur, et une souffrance encore pire que celle-ci ; moi qui, n'étant pas libéré de l'attachement, ai laissé la corruption envahir mon esprit envers les incommensurables Tathāgatas. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

‘‘අප්පමෙය්‍යං [Pg.111] පමිනන්තො, කොධ විද්වා විකප්පයෙ;

අප්පමෙය්‍යං පමායිනං, නිවුතං තං මඤ්ඤෙ අකිස්සව’’න්ති.

« Quel sage ici-bas oserait mesurer l'incommensurable ? Je considère celui qui tente de mesurer l'incommensurable comme une personne obstruée et sans sagesse. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

‘‘පුරිසස්ස හි ජාතස්ස, කුඨාරී ජායතෙ මුඛෙ;

යාය ඡින්දති අත්තානං, බාලො දුබ්භාසිතං භණං.

« Dans la bouche de l'homme qui naît, une hache apparaît, avec laquelle le sot se blesse lui-même en proférant des paroles malveillantes.

‘‘න හි සත්ථං සුනිසිතං, විසං හලාහලං ඉව;

එවං විරද්ධං පාතෙති, වාචා දුබ්භාසිතා යථා’’ති.

Ni une arme bien aiguisée, ni un poison foudroyant ne causent autant de chute que la parole malveillante proférée à tort. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

92.

92.

‘‘යො නින්දියං පසංසති, තං වා නින්දති යො පසංසියො;

විචිනාති මුඛෙන සො කලිං, කලිනා තෙන සුඛං න වින්දති.

« Celui qui loue celui qui est blâmable, ou blâme celui qui est digne de louange, accumule le malheur par sa propre bouche, et par ce malheur, il ne trouve point de bonheur. »

‘‘අප්පමත්තො අයං කලි, යො අක්ඛෙසු ධනපරාජයො;

සබ්බස්සාපි සහාපි අත්තනා, අයමෙව මහන්තතරො කලි;

යො සුගතෙසු මනං පදොසයෙ.

« Cette malchance est minime, celle de perdre sa fortune aux dés ; même en y perdant tous ses biens et soi-même, c'est là une malchance bien plus grande : celle de l'homme qui corrompt son esprit envers les Bien-allés. »

‘‘සතං සහස්සානං නිරබ්බුදානං, ඡත්තිංසතී පඤ්ච ච අබ්බුදානි;

යමරියගරහී නිරයං උපෙති, වාචං මනඤ්ච පණිධාය පාපක’’න්ති.

« Cent mille nirabbudas, plus trente-six et cinq abbudas ; c'est le temps qu'il passe en enfer, celui qui dénigre les Nobles, ayant dirigé sa parole et son esprit vers le mal. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours relevant de la corruption.

‘‘යො ලොභගුණෙ අනුයුත්තො, සො වචසා පරිභාසති අඤ්ඤෙ;

අස්සද්ධො කදරියො අවදඤ්ඤූ, මච්ඡරි පෙසුණියං අනුයුත්තො.

« Celui qui est adonné à l'avidité insulte les autres par ses paroles ; sans foi, avare, ignorant les conseils des sages, il est égoïste et adonné à la calomnie. »

‘‘මුඛදුග්ග [Pg.112] විභූත අනරිය, භූනහු පාපක දුක්කටකාරි;

පුරිසන්ත කලී අවජාතපුත්ත, මා බහුභාණිධ නෙරයිකොසි.

« Bouche fétide, imposteur, ignoble, destructeur de vérité, malfaisant, le dernier des hommes, misérable, fils dégénéré ; ne parle pas tant ici, car tu es un être des enfers. »

‘‘රජමාකිරසී අහිතාය, සන්තෙ ගරහසි කිබ්බිසකාරී;

බහූනි දුච්චරිතානි චරිත්වා, ගච්ඡසි ඛො පපතං චිරරත්ත’’න්ති.

« Tu répands sur toi la poussière des souillures pour ton propre malheur en dénigrant les êtres paisibles, ô malfaiteur ; après avoir pratiqué de nombreux actes répréhensibles, tu t'en vas certainement vers l'abîme pour une longue durée. »

ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours relevant de la corruption.

තත්ථ කතමං වාසනාභාගියං සුත්තං?

Parmi ceux-là, quel est le discours relevant de la culture du mérite ?

‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මනොසෙට්ඨා මනොමයා;

මනසා චෙ පසන්නෙන, භාසති වා කරොති වා;

තතො නං සුඛමන්වෙති, ඡායාව අනපායිනී’’ති.

« L'esprit précède les phénomènes, l'esprit en est le maître, ils sont faits d'esprit. Si l'on parle ou agit avec un esprit purifié, alors le bonheur nous suit, comme une ombre qui ne nous quitte jamais. »

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours relevant de la culture du mérite.

93. මහානාමො සක්කො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉදං, භන්තෙ, කපිලවත්ථු ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච බාහුජඤ්ඤං ආකිණ්ණමනුස්සං සම්බාධබ්‍යූහං, සො ඛො අහං, භන්තෙ, භගවන්තං වා පයිරුපාසිත්වා මනොභාවනීයෙ වා භික්ඛූ සායන්හසමයං කපිලවත්ථුං පවිසන්තො භන්තෙනපි හත්ථිනා සමාගච්ඡාමි, භන්තෙනපි අස්සෙන සමාගච්ඡාමි, භන්තෙනපි රථෙන සමාගච්ඡාමි, භන්තෙනපි සකටෙන සමාගච්ඡාමි, භන්තෙනපි පුරිසෙන සමාගච්ඡාමි, තස්ස මය්හං, භන්තෙ, තස්මිං සමයෙ මුස්සතෙව භගවන්තං ආරබ්භ සති, මුස්සති ධම්මං ආරබ්භ සති, මුස්සති සඞ්ඝං ආරබ්භ සති. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති ‘ඉමම්හි චාහං සායන්හසමයෙ කාලං කරෙය්‍යං, කා මය්හං ගති, කො අභිසම්පරායො’’’ති.

93. Mahanama le Sakya dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, cette ville de Kapilavatthu est prospère, florissante, très peuplée, remplie de gens et aux rues encombrées. Seigneur, après avoir rendu hommage au Bienheureux ou aux moines dignes d'estime, en rentrant dans Kapilavatthu le soir, je croise des éléphants impétueux, des chevaux, des chars, des charrettes et des hommes impétueux. À ce moment-là, Seigneur, je perds ma présence d'esprit à l'égard du Bienheureux, du Dhamma et du Sangha. Il me vient alors cette pensée : "Si je devais mourir en ce moment, le soir, quelle serait ma destination, quel serait mon devenir futur ?" »

‘‘මා භායි, මහානාම, මා භායි, මහානාම, අපාපකං තෙ මරණං භවිස්සති, අපාපිකා කාලඞ්කිරියා. චතූහි ඛො, මහානාම, ධම්මෙහි සමන්නාගතො [Pg.113] අරියසාවකො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, මහානාම, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති, ඉතිපි සො භගවා අරහං…පෙ… බුද්ධො භගවාති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකෙහි. සෙය්‍යථාපි, මහානාම, රුක්ඛො පාචීනනින්නො පාචීනපොණො පාචීනපබ්භාරො, සො මූලච්ඡින්නො කතමෙන පපතෙය්‍යා’’ති? ‘‘යෙන, භන්තෙ, නින්නො යෙන පොණො යෙන පබ්භාරො’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, මහානාම, ඉමෙහි චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො නිබ්බානනින්නො හොති නිබ්බානපොණො නිබ්බානපබ්භාරො. මා භායි, මහානාම, මා භායි, මහානාම, අපාපකං තෙ මරණං භවිස්සති, අපාපිකා කාලඞ්කිරියා’’ති.

« Ne crains rien, Mahanama, ne crains rien ! Ta mort ne sera pas mauvaise, ton trépas ne sera pas funeste. Mahanama, le noble disciple pourvu de quatre qualités penche vers le Nibbana, s'incline vers le Nibbana, tend vers le Nibbana. Quelles sont ces quatre ? Ici, Mahanama, le noble disciple possède une foi inébranlable envers le Bouddha : "C'est pour cette raison que le Bienheureux est digne... (etc.) ...le Bouddha, le Bienheureux". Il possède une foi inébranlable envers le Dhamma... le Sangha... et il possède les vertus aimées des Nobles, intactes... menant à la concentration. Tout comme, Mahanama, un arbre qui penche vers l'est, s'incline vers l'est, tend vers l'est, de quel côté tomberait-il s'il était coupé à la racine ? » « Du côté vers lequel il penche, Seigneur, vers lequel il s'incline et tend. » « De même, Mahanama, le noble disciple pourvu de ces quatre qualités penche vers le Nibbana, s'incline vers le Nibbana, tend vers le Nibbana. Ne crains rien, Mahanama, ne crains rien ! Ta mort ne sera pas mauvaise, ton trépas ne sera pas funeste. »

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours relevant de la culture du mérite.

‘‘සුඛකාමානි භූතානි, යො දණ්ඩෙන න හිංසති;

අත්තනො සුඛමෙසානො, පෙච්ච සො ලභතෙ සුඛ’’න්ති.

« Celui qui ne violente pas avec un bâton les êtres qui désirent le bonheur, tout en cherchant son propre bonheur, celui-là obtiendra le bonheur après la mort. »

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours relevant de la culture du mérite.

‘‘ගුන්නඤ්චෙ තරමානානං, උජුං ගච්ඡති පුඞ්ගවො;

සබ්බා තා උජුං ගච්ඡන්ති, නෙත්තෙ උජුං ගතෙ සති.

« Parmi les bovins qui traversent une rivière, si le meneur va droit, tous les autres vont droit, car leur guide marche droit. »

‘‘එවමෙව මනුස්සෙසු, යො හොති සෙට්ඨසම්මතො;

සො සචෙ ධම්මං චරති, පගෙව ඉතරා පජා;

සබ්බං රට්ඨං සුඛං සෙති, රාජා චෙ හොති ධම්මිකො’’ති.

« De même parmi les hommes, celui qui est considéré comme le chef, s'il pratique le Dhamma, à plus forte raison les autres le suivront. Tout le pays demeure dans le bonheur si le roi est intègre. »

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours relevant de la culture du mérite.

94. භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා භික්ඛූ භගවතො චීවරකම්මං කරොන්ති ‘‘නිට්ඨිතචීවරො භගවා තෙමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සතී’’ති. තෙන ඛො පන සමයෙන ඉසිදත්තපුරාණා ථපතයො සාකෙතෙ පටිවසන්ති කෙනචි දෙව කරණීයෙන. අස්සොසුං ඛො ඉසිදත්තපුරාණා ථපතයො ‘‘සම්බහුලා කිර භික්ඛූ භගවතො චීවරකම්මං කරොන්ති. නිට්ඨිතචීවරො භගවා තෙමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සතී’’ති.

94. Le Bienheureux résidait à Savatthi, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anathapindika. À cette époque, de nombreux moines confectionnaient une robe pour le Bienheureux, pensant : « Une fois sa robe achevée, après les trois mois de la saison des pluies, le Bienheureux partira en voyage. » À ce moment-là, les charpentiers Isidatta et Purana séjournaient à Saketa pour quelque affaire. Ils apprirent : « Il parait que de nombreux moines confectionnent une robe pour le Bienheureux. Une fois sa robe achevée, après les trois mois de retraite, le Bienheureux partira en voyage. »

අථ [Pg.114] ඛො ඉසිදත්තපුරාණා ථපතයො මග්ගෙ පුරිසං ඨපෙසුං ‘‘යදා ත්වං අම්භො පුරිස පස්සෙය්‍යාසි භගවන්තං ආගච්ඡන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං, අථ අම්හාකං ආරොචෙය්‍යාසී’’ති. ද්වීහතීහං ඨිතො ඛො සො පුරිසො අද්දස භගවන්තං දූරතොව ආගච්ඡන්තං, දිස්වාන යෙන ඉසිදත්තපුරාණා ථපතයො තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා ඉසිදත්තපුරාණෙ ථපතයො එතදවොච ‘‘අයං සො භන්තෙ භගවා ආගච්ඡති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, යස්සදානි කාලං මඤ්ඤථා’’ති.

Alors, les charpentiers Isidatta et Purana postèrent un homme sur la route, lui disant : « Ô l'ami, quand tu verras arriver le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, alors préviens-nous. » Après être resté là deux ou trois jours, cet homme vit de loin le Bienheureux arriver ; l'ayant vu, il se rendit là où se trouvaient les charpentiers Isidatta et Purana et leur dit : « Messieurs, voici que vient le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ; agissez maintenant comme vous le jugez opportun pour lui rendre visite. »

අථ ඛො ඉසිදත්තපුරාණා ථපතයො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු, උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා භගවන්තං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධිංසු. අථ ඛො භගවා මග්ගා ඔක්කම්ම යෙන අඤ්ඤතරං රුක්ඛමූලං තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. ඉසිදත්තපුරාණා ථපතයො භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, එකමන්තං නිසින්නා ඛො ඉසිදත්තපුරාණා ථපතයො භගවන්තං එතදවොචුං –

Alors, les charpentiers Isidatta et Purana se rendirent auprès du Bienheureux, et après l'avoir salué respectueusement, ils le suivirent pas à pas. Ensuite, le Bienheureux quitta la route et se dirigea vers le pied d'un arbre ; s'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Les charpentiers Isidatta et Purana saluèrent alors le Bienheureux et s'assirent à ses côtés. Une fois assis, ils dirent ceci au Bienheureux :

‘‘යදා මයං භන්තෙ භගවන්තං සුණොම ‘සාවත්ථියා කොසලෙසු චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අනත්තමනතා හොති දොමනස්සං ‘දූරෙ නො භගවා භවිස්සතී’ති. යදා පන මයං භන්තෙ භගවන්තං සුණොම ‘සාවත්ථියා කොසලෙසු චාරිකං පක්කන්තො’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අනත්තමනතා හොති දොමනස්සං ‘දූරෙ නො භගවා’ති…පෙ….

« Seigneur, quand nous entendons dire que le Bienheureux va quitter Savatthi pour voyager dans le pays des Kosala, nous ressentons à ce moment-là de l'insatisfaction et de la tristesse, en pensant : "Le Bienheureux sera loin de nous". Et quand nous apprenons, Seigneur, que le Bienheureux est effectivement parti de Savatthi pour le pays des Kosala, nous ressentons encore de l'insatisfaction et de la tristesse, en pensant : "Le Bienheureux est loin"... »

‘‘යදා පන මයං භන්තෙ භගවන්තං සුණොම ‘කාසීසු මගධෙසු චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අනත්තමනතා හොති දොමනස්සං ‘දූරෙ නො භගවා භවිස්සතී’ති. යදා පන මයං භන්තෙ භගවන්තං සුණොම ‘කාසීසු මගධෙසු චාරිකං පක්කන්තො’ති, අනප්පකා නො තස්මිං සමයෙ අනත්තමනතා හොති අනප්පකං දොමනස්සං ‘දූරෙ නො භගවා’ති.

« Vénérable, lorsque nous apprenons que le Bienheureux va partir en voyage des pays de Kasi vers ceux de Magadha, nous éprouvons alors du mécontentement et de l’affliction en pensant : “Le Bienheureux sera loin de nous.” Et lorsque nous apprenons que le Bienheureux est parti en voyage des pays de Kasi vers ceux de Magadha, nous éprouvons alors un grand mécontentement et une grande affliction en pensant : “Le Bienheureux est loin de nous.” »

‘‘යදා පන මයං භන්තෙ භගවන්තං සුණොම ‘මගධෙසු කාසීසු චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති, හොති නො තස්මිං සමයෙ අත්තමනතා හොති සොමනස්සං ‘ආසන්නෙ නො භගවා භවිස්සතී’ති. යදා පන මයං භන්තෙ භගවන්තං සුණොම ‘මගධෙසු කාසීසු චාරිකං පක්කන්තො’ති, හොති නො [Pg.115] තස්මිං සමයෙ අත්තමනතා හොති සොමනස්සං ‘ආසන්නෙ නො භගවා’ති…පෙ….

« Mais, Vénérable, lorsque nous apprenons que le Bienheureux va partir en voyage des pays de Magadha vers ceux de Kasi, nous éprouvons alors de la satisfaction et de la joie en pensant : “Le Bienheureux sera proche de nous.” Et lorsque nous apprenons que le Bienheureux est parti en voyage des pays de Magadha vers ceux de Kasi, nous éprouvons alors de la satisfaction et de la joie en pensant : “Le Bienheureux est proche de nous.” [...] »

‘‘යදා පන මයං භන්තෙ භගවන්තං සුණොම ‘කොසලෙසු සාවත්ථිං චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති. හොති නො තස්මිං සමයෙ අත්තමනතා හොති සොමනස්සං ‘ආසන්නෙ නො භගවා භවිස්සතී’ති.

« Vénérable, lorsque nous apprenons que le Bienheureux va se rendre à Savatthi, dans le pays des Kosala, nous éprouvons alors de la satisfaction et de la joie en pensant : “Le Bienheureux sera proche de nous.” »

‘‘යදා පන මයං භන්තෙ භගවන්තං සුණොම ‘සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ’ති හොති අනප්පකා නො තස්මිං සමයෙ අත්තමනතා, හොති අනප්පකං සොමනස්සං ‘ආසන්නෙ නො භගවා’’’ති.

« Et, Vénérable, lorsque nous apprenons que le Bienheureux réside à Savatthi, dans le monastère de Jetavana, le parc d’Anathapindika, nous éprouvons alors une grande satisfaction et une grande joie en pensant : “Le Bienheureux est proche de nous.” »

‘‘තස්මාතිහ, ථපතයො, සම්බාධො ඝරාවාසො රජාපථො, අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා, අලඤ්ච පන වො, ථපතයො, අප්පමාදායා’’ති. ‘‘අත්ථි ඛො නො, භන්තෙ, එතම්හා සම්බාධා අඤ්ඤො සම්බාධො සම්බාධතරො චෙව සම්බාධසඞ්ඛාතතරො චා’’ති? ‘‘කතමො පන වො, ථපතයො, එතම්හා සම්බාධා අඤ්ඤො සම්බාධො සම්බාධතරො චෙව සම්බාධසඞ්ඛාතතරො චා’’ති?

« “C’est pourquoi, charpentiers, la vie de famille est une entrave, un chemin de poussière, tandis que la vie de renonçant est comme le plein air. Il convient donc, charpentiers, que vous fassiez preuve de vigilance.” — “Mais, Vénérable, y a-t-il pour nous une autre entrave que celle-ci, qui soit encore plus étroite et plus accablante ?” — “Et quelle est donc, charpentiers, cette autre entrave, plus étroite et plus accablante que celle de la vie de famille ?” »

‘‘ඉධ මයං, භන්තෙ, යදා රාජා පසෙනදි කොසලො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යාතුකාමො හොති, යෙ තෙ රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස නාගා ඔපවය්හා, තෙ කප්පෙත්වා යා තා රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස පජාපතියො පියා මනාපා, තා එකං පුරතො එකං පච්ඡතො නිසීදාපෙම, තාසං ඛො පන, භන්තෙ, භගිනීනං එවරූපො ගන්ධො හොති. සෙය්‍යථාපි නාම ගන්ධකරණ්ඩකස්ස තාවදෙව විවරියමානස්ස, යථා තං රාජකඤ්ඤානං ගන්ධෙන විභූසිතානං. තාසං ඛො පන, භන්තෙ, භගිනීනං එවරූපො කායසම්ඵස්සො හොති, සෙය්‍යථාපි නාම තූලපිචුනො වා කප්පාහපිචුනො වා, යථා තං රාජකඤ්ඤානං සුඛෙධිතානං. තස්මිං ඛො පන, භන්තෙ, සමයෙ නාගොපි රක්ඛිතබ්බො හොති. තාපි භගිනියො රක්ඛිතබ්බා හොති. අත්තාපි රක්ඛිතබ්බා හොති. න ඛො පන මයං, භන්තෙ, අභිජානාම තාසු භගීනිසු පාපකං චිත්තං ඤප්පාදෙන්තා, අයං ඛො නො, භන්තෙ, එතම්හා සම්බාධා අඤ්ඤො සම්බාධො සම්බාධතරො චෙව සම්බාධසඞ්ඝාතතරො චාති.

« Vénérable, ici, lorsque le roi Pasenadi de Kosala souhaite se rendre dans ses jardins, nous préparons les éléphants de monte du roi. Nous y faisons monter les épouses du roi Pasenadi de Kosala, celles qui lui sont chères et agréables, l’une devant et l’autre derrière. Or, Vénérable, un tel parfum émane de ces dames, comme celui d'un coffret de senteurs que l'on vient d'ouvrir, tel est le parfum de ces princesses parées de fragrances. De plus, Vénérable, le contact corporel de ces dames est tel qu'il ressemble à celui d'un flocon de laine ou de coton, tel est le contact de ces princesses délicatement élevées. À ce moment-là, Vénérable, nous devons surveiller l'éléphant, nous devons surveiller ces dames, et nous devons nous surveiller nous-mêmes. Cependant, Vénérable, nous n'avons pas conscience d'avoir eu la moindre pensée mauvaise envers ces dames. Voilà, Vénérable, l’autre entrave qui est pour nous plus étroite et plus accablante que celle de la vie de famille. »

‘‘තස්මාතිහ[Pg.116], ථපතයො, සම්බාධො ඝරාවාසො රජාපථො, අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා. අලඤ්ච පන වො, ථපතයො, අප්පමාදාය. චතූහි ඛො ථපතයො, ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො.

« “C’est pourquoi, charpentiers, la vie de famille est une entrave, un chemin de poussière, tandis que la vie de renonçant est comme le plein air. Il convient donc, charpentiers, que vous fassiez preuve de vigilance. Charpentiers, le noble disciple qui est doté de quatre qualités est un auditeur entré dans le courant (Sotāpanna), non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée et tourné vers l’éveil.” »

‘‘කතමෙහි චතූහි? ඉධ, ථපතයො, සුතවා අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති ඉතිපි සො භගවා අරහං…පෙ… බුද්ධො භගවාති, ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති, මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො අප්පටිවිභත්තං. ඉමෙහි ඛො, ථපතයො, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො.

« Quelles sont ces quatre qualités ? Ici, charpentiers, le noble disciple instruit possède une foi inébranlable envers le Bouddha : ‘C’est pour telle raison que ce Bienheureux est un Arahant... le Bouddha, le Bienheureux’. Il possède une foi inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... Il vit au sein de son foyer avec un esprit libre de la souillure de l’avarice, généreux, les mains prêtes à donner, aimant le renoncement, répondant aux demandes et se plaisant à partager ses dons sans distinction. Charpentiers, le noble disciple doté de ces quatre qualités est un auditeur entré dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée et tourné vers l’éveil. »

‘‘තුම්හෙ ඛො, ථපතයො, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා ඉතිපි සො භගවා අරහං…පෙ… බුද්ධො භගවාති, ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… යං ඛො පන කිඤ්චි කුලෙ දෙය්‍යධම්මං, සබ්බං තං අප්පටිවිභත්තං සීලවන්තෙහි කල්‍යාණධම්මෙහි, තං කිං මඤ්ඤථ, ථපතයො, කතිවිධා තෙ කොසලෙසු මනුස්සා යෙ තුම්හාකං සමසමා යදිදං දානසංවිභාගෙහී’’ති? ‘‘ලාභා නො, භන්තෙ, සුලද්ධං නො, භන්තෙ, යෙසං නො භගවා එවං පජානාතී’’ති.

« “Or, charpentiers, vous possédez cette foi inébranlable envers le Bouddha... envers le Dhamma... envers le Sangha... et quel que soit le don à offrir dans votre famille, tout cela est partagé sans distinction avec ceux qui sont vertueux et de noble caractère. Qu’en pensez-vous, charpentiers ? Combien y a-t-il d’hommes parmi les Kosala qui soient vos égaux en matière de générosité et de partage ?” — “C’est pour nous un gain, Vénérable, c’est pour nous une grande chance, Vénérable, que le Bienheureux nous connaisse ainsi !” »

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est le discours sur ce qui conduit à l'accumulation des mérites.

95.

95.

‘‘එකපුප්ඵං චජිත්වාන, සහස්සං කප්පකොටියො;

දෙවෙ චෙව මනුස්සෙ ච, සෙසෙන පරිනිබ්බුතො’’ති.

« Pour avoir offert une seule fleur, pendant des milliers de dizaines de millions de cycles cosmiques, je fus parmi les dieux et parmi les hommes ; et par le reste de mes mérites, j'ai atteint l'extinction finale. »

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est le discours sur ce qui conduit à l'accumulation des mérites.

‘‘අස්සත්ථෙ හරිතොභාසෙ, සංවිරූළ්හම්හි පාදපෙ;

එකං බුද්ධගතං සඤ්ඤං, අලභිංත්ථං පතිස්සතො.

« Sur un arbre Assattha à l'éclat verdoyant, un arbre aux pousses vigoureuses, je fus attentif et j'obtins une unique perception tournée vers le Bouddha. »

‘‘අජ්ජ තිංසං තතො කප්පා, නාභිජානාමි දුග්ගතිං;

තිස්සො විජ්ජා සච්ඡිකතා, තස්සා සඤ්ඤාය වාසනා’’ති.

« Depuis lors, trente cycles cosmiques se sont écoulés, et je n'ai connu aucune mauvaise destination. Les trois connaissances claires ont été réalisées, grâce à l'imprégnation de cette perception. »

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est le discours sur ce qui conduit à l'accumulation des mérites.

‘‘පිණ්ඩාය [Pg.117] කොසලං පුරං, පාවිසි අග්ගපුග්ගලො;

අනුකම්පකො පුරෙභත්තං, තණ්හානිඝාතකො මුනි.

« Le Sage, la personne suprême, compatissant, destructeur de la soif, entra dans la cité de Kosala pour la quête de l’aumône matinale. »

‘‘පුරිසස්ස වටංසකො හත්ථෙ, සබ්බපුප්ඵෙහිලඞ්කතො;

සො අද්දසාසි සම්බුද්ධං, භික්ඛුසඞ්ඝපුරක්ඛතං.

« Un homme tenait à la main une guirlande ornée de toutes sortes de fleurs ; il vit le Parfaitement Éveillé, précédé de l'assemblée des moines. »

‘‘පවිසන්තං රාජමග්ගෙන, දෙවමානුසපූජිතං;

හට්ඨො චිත්තං පසාදෙත්වා, සම්බුද්ධමුපසඞ්කමි.

« Alors qu'il entrait par la voie royale, honoré par les dieux et les hommes, cet homme, le cœur réjoui et serein, s'approcha du Parfaitement Éveillé. »

‘‘සො තං වටංසකං සුරභිං, වණ්ණවන්තං මනොරමං;

සම්බුද්ධස්සුපනාමෙසි, පසන්නො සෙහි පාණිභි.

« Avec dévotion, il présenta de ses propres mains au Parfaitement Éveillé cette guirlande parfumée, colorée et ravissante. »

‘‘තතො අග්ගිසිඛා වණ්ණා, බුද්ධස්ස ලපනන්තරා;

සහස්සරංසි විජ්ජුරිව, ඔක්කා නික්ඛමි ආනනා.

« Aussitôt, de l'espace entre les lèvres du Bouddha, une lumière semblable à des flammes de feu, dotée de mille rayons, jaillit de son visage telle l'éclair. »

‘‘පදක්ඛිණං කරිත්වාන, සීසෙ ආදිච්චබන්ධුනො;

තික්ඛත්තුං පරිවට්ටෙත්වා, මුද්ධනන්තරධායථ.

« Après avoir jailli, elle fit le tour de la tête du Parent du Soleil en tournant par la droite ; après avoir tourné trois fois, elle disparut au sommet de son crâne. »

‘‘ඉදං දිස්වා අච්ඡරියං, අබ්භුතං ලොමහංසනං;

එකංසං චීවරං කත්වා, ආනන්දො එතදබ්‍රවි.

« Voyant ce miracle prodigieux qui donne le frisson, Ananda, ayant ajusté sa robe sur une épaule, dit ceci : »

‘‘‘කො හෙතු සිතකම්මස්ස, බ්‍යාකරොහි මහාමුනෙ;

ධම්මාලොකො භවිස්සති, කඞ්ඛං විතර නො මුනෙ.

« “Quelle est la cause de ce sourire ? Expliquez-le, ô Grand Sage ! Ce sera une lumière de Dhamma. Écartez nos doutes, ô Sage !” »

‘‘‘යස්ස තං සබ්බධම්මෙසු, සදා ඤාණං පවත්තති;

කඞ්ඛිං වෙමතිකං ථෙරං, ආනන්දං එතදබ්‍රවි.

« Celui dont la connaissance s'exerce toujours sur tous les phénomènes, le Bienheureux, s’adressa au théra Ananda qui était dans le doute et l’incertitude. »

‘‘‘යො සො ආනන්ද පුරිසො, මයි චිත්තං පසාදයි;

චතුරාසීතිකප්පානි, දුග්ගතිං න ගමිස්සති.

« Ô Ānanda, l'homme qui apaise son esprit en moi ne connaîtra aucune destinée malheureuse pendant quatre-vingt-quatre éons. »

‘‘‘දෙවෙසු දෙවසොභග්ගං, දිබ්බං රජ්ජං පසාසිය;

මනුජෙසු මනුජින්දො, රාජා රට්ඨෙ භවිස්සති.

« Après avoir joui de la splendeur divine et de la royauté céleste parmi les dieux, il deviendra un souverain parmi les hommes, un roi régnant sur son pays. »

‘‘‘සො චරිමං පබ්බජිත්වා, සච්ඡිකත්වාන ධම්මතං;

පච්චෙකබුද්ධො ධුතරාගො, වටංසකො නාම භවිස්සති.

« Dans sa dernière existence, ayant renoncé au monde et réalisé la Vérité, il deviendra un Bouddha par soi-même nommé Vaṭaṃsaka, libre de tout attachement. » C’est ce qu’il déclara.

‘‘‘නත්ථි චිත්තෙ පසන්නම්හි, අප්පකා නාම දක්ඛිණා;

තථාගතෙ වා සම්බුද්ධෙ, අථ වා තස්ස සාවකෙ.

« Lorsque l'esprit est serein, nulle offrande n'est petite envers le Tathāgata, le Parfaitement Éveillé, ou envers ses disciples. »

‘‘‘එවං [Pg.118] අචින්තියා බුද්ධා, බුද්ධධම්මා අචින්තියා;

අචින්තියෙ පසන්නානං, විපාකො හොති අචින්තියො’’’ති.

« Ainsi, les Bouddhas sont inconcevables, et les qualités du Dhamma des Bouddhas sont inconcevables ; pour ceux qui ont foi en ce qui est inconcevable, le fruit est également inconcevable. » C’est ainsi qu’il prononça cette stance.

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est le discours contribuant à l'accumulation des mérites.

96. ‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, එකච්චං පුග්ගලං පසන්නචිත්තං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි ‘‘(යථා ඛො අයං පුග්ගලො ඉරියති, යඤ්ච පටිපදං පටිපන්නො, යඤ්ච මග්ගං සමාරූළ්හො). ඉමම්හි චායං සමයෙ කාලං කරෙය්‍ය, යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. තං කිස්ස හෙතු? චිත්තං හිස්ස, භික්ඛවෙ, පසන්නං, චෙතොපසාදහෙතු ඛො පන එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච, තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

96. « Ô moines, ici-bas, je connais par mon esprit l'esprit d'un certain individu dont le cœur est serein : [selon sa conduite, sa pratique et le chemin qu'il suit]. S'il venait à mourir en cet instant, il renaîtrait au ciel comme s'il y avait été déposé. Pourquoi cela ? Car son esprit est serein, ô moines ; c'est en raison de cette sérénité de l'esprit que certains êtres, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une heureuse destination, dans un monde céleste. » Le Bienheureux dit cela, et voici ce qui fut dit à ce sujet :

‘‘පසන්නචිත්තං ඤත්වාන, එකච්චං ඉධ පුග්ගලං;

එතමත්ථඤ්ච බ්‍යාකාසි, බුද්ධො භික්ඛූන සන්තිකෙ.

« Ayant reconnu en ce monde un individu à l'esprit serein, le Bouddha a expliqué cette signification en présence des moines. »

‘‘ඉමම්හි චායං සමයෙ, කාලං කයිරාථ පුග්ගලො;

සග්ගම්හි උපපජ්ජෙය්‍ය, චිත්තං හිස්ස පසාදිතං.

« Si cet individu mourait en cet instant, il renaîtrait au ciel, car son esprit a été apaisé. »

‘‘චෙතොපසාදහෙතු හි, සත්තා ගච්ඡන්ති සුග්ගතිං;

යථාභතං නික්ඛිපෙය්‍ය, එවමෙවං තථාවිධො;

කායස්ස භෙදා සප්පඤ්ඤො, සග්ගං සො උපපජ්ජතී’’ති.

« C’est en raison de la sérénité de l'esprit que les êtres vont vers une heureuse destination ; comme un fardeau que l'on dépose, ainsi le sage, ayant un tel esprit, renaît au ciel après la dissolution du corps. » C’est ce qu’il a expliqué.

‘‘අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා ඉති මෙ සුත’’න්ති.

« Ceci est le sens de ce qui a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. » C’est ainsi qu’il prononça cette stance.

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est le discours contribuant à l'accumulation des mérites.

‘‘සුවණ්ණච්ඡදනං නාවං, නාරි ආරුය්හ තිට්ඨසි;

ඔගාහසි පොක්ඛරණිං, පද්මං ඡින්දසි පාණිනා.

« Ô nymphe, tu te tiens sur un bateau orné d'or ; tu descends dans l'étang de lotus et cueilles un lotus de ta main. »

‘‘කෙන තෙ තාදිසො වණ්ණො, ආනුභාවො ජුති ච තෙ;

උප්පජ්ජන්ති ච තෙ භොගා, යෙ කෙචි මනසිච්ඡිතා.

« Pourquoi ton teint est-il ainsi, et pourquoi as-tu une telle puissance et un tel éclat ? Et pourquoi tous ces plaisirs que ton cœur désire se manifestent-ils à toi ? »

‘‘පුච්ඡිතා දෙවතෙ සංස, කිස්ස කම්මස්සිදං ඵලං;

සා දෙවතා අත්තමනා, දෙවරාජෙන පුච්ඡිතා.

« Ô divinité, interrogée par moi, dis-moi : de quel acte ceci est-il le fruit ? » Interrogée par le roi des dieux, cette divinité, le cœur joyeux :

‘‘පඤ්හං [Pg.119] පුට්ඨා වියාකාසි, සක්කස්ස ඉති මෙ සුතං;

අද්ධානං පටිපන්නාහං, දිස්වා ථූපං මනොරමං.

Elle répondit à la question posée par Sakka (ainsi l'ai-je entendu) : « Alors que je voyageais sur un long chemin, j'aperçus le magnifique stūpa du Bouddha Kassapa de grande renommée. »

‘‘තත්ථ චිත්තං පසාදෙසිං, කස්සපස්ස යසස්සිනො;

පද්ධපුප්ඵෙහි පූජෙසිං, පසන්නා සෙහි තස්සෙව;

කම්මස්ස ඵලං විපාකො, එතාදිසං කතපුඤ්ඤා ලභන්තී’’ති.

« Là, j'apaisai mon esprit envers le stūpa du glorieux Kassapa ; avec foi, je l'honorai de fleurs de lotus de mes propres mains. Tel est le fruit et le résultat de cet acte ; ceux qui ont accompli des mérites obtiennent de tels bienfaits. » C’est ainsi qu’il prononça cette stance.

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est le discours contribuant à l'accumulation des mérites.

‘‘දානකථා සීලකථා සග්ගකථා පුඤ්ඤකථා පුඤ්ඤවිපාකකථා’’ති;

Le discours sur le don et le discours sur les fruits des mérites. C’est ainsi qu’il prononça cette stance.

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est le discours contribuant à l'accumulation des mérites.

‘‘අපිචාපි පංසුථූපෙසු උද්දිස්සකතෙසු දසබලධරානං තත්ථපි කාරං කත්වා සග්ගෙසු නරා පමොදන්තී’’ති.

« Certes, même en accomplissant des actes méritoires envers des stūpas de terre érigés en l'honneur des Bouddhas possédant les Dix Forces, les hommes se réjouissent dans les cieux. » C’est ainsi qu’il prononça cette stance.

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est le discours contribuant à l'accumulation des mérites.

97.

97.

‘‘දෙවපුත්තසරීරවණ්ණා, සබ්බෙ සුභගසණ්ඨිතී;

උදකෙන පංසුං තෙමෙත්වා, ථූපං වඩ්ඪෙථ කස්සපං.

« Vous tous qui avez le teint des fils des dieux et des formes gracieuses, humidifiez la terre avec de l'eau et agrandissez le stūpa de Kassapa. »

‘‘අයං සුගත්තෙ සුගතස්ස ථූපො, මහෙසිනො දසබලධම්මධාරිනො;

තස්මිං ඉමෙ දෙවමනුජා පසන්නා, කාරං කරොන්තා ජරාමරණා පමුච්චරෙ’’ති.

« Ô divinité aux membres gracieux, ce stūpa est celui du Bienheureux, du Grand Sage possédant les Dix Forces et le Dhamma. Les dieux et les hommes qui, l'esprit serein, y accomplissent des mérites, se libèrent de la vieillesse et de la mort. » C’est ainsi qu’il prononça cette stance.

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est le discours contribuant à l'accumulation des mérites.

‘‘උළාරං වත තං ආසි, යාහං ථූපං මහෙසිනො;

උප්පලානි ච චත්තාරි, මාලඤ්ච අභිරොපයිං.

« Grande fut certes l'œuvre que j'ai accomplie en honorant le stūpa du Grand Sage ; j'y déposai quatre lotus et une guirlande de fleurs. »

‘‘අජ්ජ තිංසං තතො කප්පා, නාභිජානාමි දුග්ගතිං;

විනිපාතං න ගච්ඡාමි, ථූපං පූජෙත්ව සත්ථුනො’’ති.

« Trente éons se sont écoulés depuis lors jusqu'à ce jour, et pour avoir honoré le stūpa du Maître, je n'ai connu aucune destinée malheureuse ni de chute dans les enfers. » C’est ainsi qu’il prononça cette stance.

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est le discours contribuant à l'accumulation des mérites.

‘‘බාත්තිංසලක්ඛණධරස්ස, විජිතවිජයස්ස ලොකනාථස්ස;

සතසහස්සං කප්පෙ, මුදිතො ථූපං අපූජෙසි.

« Envers le Protecteur du monde, doté des trente-deux marques et victorieux, j'ai honoré son stūpa avec joie, et pendant cent mille éons j'en ai recueilli le fruit. »

‘‘යං [Pg.120] මයා පසුතං පුඤ්ඤං, තෙන ච පුඤ්ඤෙන දෙව සොභග්ගං;

රජ්ජානි ච කාරිතානි, අනාගන්තුන විනිපාතං.

« Grâce au mérite que j'ai acquis, j'ai obtenu la splendeur divine et exercé des royautés, sans jamais tomber dans les mondes de souffrance. »

‘‘යං චක්ඛු අදන්තදමකස්ස, සාසනෙ පණිහිතං තථා;

චිත්තං තං මෙ සබ්බං, ලද්ධං විමුත්තචිත්තම්හි විධූතලතො’’ති.

La vision et l'esprit qui ont été établis dans l'enseignement du Dompteur des non-domptés ont été pleinement obtenus par moi ; je suis d'un esprit libéré, ayant rejeté la liane de l'envie.

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie de l'accumulation des mérites (vāsanābhāgiya).

98.

98.

‘‘සාමාකපත්ථොදනමත්තමෙව හි, පච්චෙකබුද්ධම්හි අදාසි දක්ඛිණං;

විමුත්තචිත්තෙ අඛිලෙ අනාසවෙ, අරණවිහාරිම්හි අසඞ්ගමානසෙ.

J'ai offert une simple mesure de riz de millet sauvage en offrande à un Paccekabuddha dont l'esprit est libéré, pur de toute souillure, sans fermentations, vivant dans la paix sans passion et dont le cœur est sans attachement.

‘‘තස්මිඤ්ච ඔකප්පයි ධම්මමුත්තමං, තස්මිඤ්ච ධම්මෙ පණිධෙසිං මානසං;

එවං විහාරීහි මෙ සඞ්ගමො සියා, භවෙ කුදාසුපි ච මා අපෙක්ඛවා.

J'ai eu foi en sa noble doctrine et j'ai orienté mon esprit vers elle, formant ce vœu : « Puisse mon association être avec ceux qui vivent ainsi, et qu'en aucune existence je n'éprouve d'attachement. »

‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකතො අහං, සහස්සක්ඛත්තුං කුරුසූපපජ්ජථ ;

දීඝායුකෙසු අමමෙසු පාණිසු, විසෙසගාමීසු අහීනගාමිසු.

Par le mûrissement de cette même action, je suis né mille fois chez les Kurus, parmi ces êtres à la longue vie, sans sentiment de possession, marchant vers l'excellence et ne déclinant jamais.

‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකතො අහං, සහස්සක්ඛත්තුං තිදසොපපජ්ජථ;

විචිත්‍රමාලාභරණානුලෙපිසු, විසිට්ඨකායූපගතො යසස්සිසු.

Par le mûrissement de cette même action, je suis né mille fois chez les Trente-trois (Tāvatiṃsa), parmi les dieux renommés aux parures, guirlandes et onguents variés, doté d'un corps d'une beauté exceptionnelle.

‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකතො අහං, විමුත්තචිත්තො අඛිලො අනාසවො;

ඉමෙහි මෙ අන්තිමදෙහධාරිභි, සමාගමො ආසිහි තාහි තාසිහි.

Par le mûrissement de cette même action, avec l'esprit libéré, sans souillures et sans fermentations, j'ai été réuni avec ces êtres qui portent leur corps ultime.

‘‘පච්චක්ඛං [Pg.121] ඛ්විමං අවච තථාගතො ජිනො, සමිජ්ඣතෙ සීලවතො යදිච්ඡති;

යථා යථා මෙ මනසා විචින්තිතං, තථා සමිද්ධං අයමන්තිමො භවො’’ති.

Le Tathāgata, le Victorieux, a déclaré cette vérité manifeste : « Pour celui qui possède la vertu, tout ce qu'il désire s'accomplit. » Tout ce que j'ai conçu en mon esprit s'est réalisé ainsi ; ceci est ma dernière existence.

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie de l'accumulation des mérites.

‘‘එකතිංසම්හි කප්පම්හි ජිනො අනෙජො, අනන්තදස්සී භගවා සිඛීති;

තස්සාපි රාජා භාතා සිඛිද්ධෙ, බුද්ධෙ ච ධම්මෙ ච අභිප්පසන්නො.

Il y a trente et un kalpas, apparut le Bienheureux Sikhī, le Victorieux, libéré du désir et à la vision infinie. Son frère, le roi, était lui aussi rempli d'une foi profonde envers le Bouddha et le Dhamma.

‘‘පරිනිබ්බුතෙ ලොකවිනායකම්හි, ථූපං සකාසි විපුලං මහන්තං;

සමන්තතො ගාවුතිකං මහෙසිනො, දෙවාතිදෙවස්ස නරුත්තමස්ස.

Lorsque le Guide du monde fut entré au Parinibbāna, il fit ériger pour le Grand Sage, le Dieu des dieux et le plus noble des hommes, un stūpa vaste et immense, mesurant un gāvuta de circonférence.

‘‘තස්මිං මනුස්සො බලිමාභිහාරී, පග්ගය්හ ජාතිසුමනං පහට්ඨො;

වාතෙන පුප්ඵං පතිතස්ස එකං, තාහං ගහෙත්වාන තස්සෙව දාසි.

Un homme joyeux, tenant un jasmin, apportait une offrande à ce stūpa. Une fleur tomba de sa main à cause du vent ; je l'ai ramassée et la lui ai rendue.

‘‘සො මං අවොචාභිපසන්නචිත්තො, තුය්හමෙව එතං පුප්ඵං දදාමි;

තාහං ගහෙත්වා අභිරොපයෙසිං, පුනප්පුනං බුද්ධමනුස්සරන්තො.

L'esprit plein de foi, il me dit : « Je vous offre cette fleur à vous-même. » L'ayant prise, je l'ai déposée sur le stūpa, me remémorant sans cesse le Bouddha.

‘‘අජ්ජ තිංසං තතො කප්පා, නාභිජානාමි දුග්ගතිං;

විනිපාතඤ්ච න ගච්ඡාමි, ථූපපූජායිදං ඵල’’න්ති.

Trente kalpas se sont écoulés depuis lors ; je n'ai connu aucun état de malheur ni de déchéance. Tel est le fruit de l'hommage rendu au stūpa.

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie de l'accumulation des mérites.

‘‘කපිලං නාම නගරං, සුවිභත්තං මහාපථං;

ආකිණ්ණමිද්ධං ඵීතඤ්ච, බ්‍රහ්මදත්තස්ස රාජිනො.

Il y avait la ville nommée Kapila, aux larges voies bien agencées, peuplée, prospère et florissante, domaine du roi Brahmadatta.

‘‘කුම්මාසං [Pg.122] වික්කිණිං තත්ථ, පඤ්චාලානං පුරුත්තමෙ;

සොහං අද්දසිං සම්බුද්ධං, උපරිට්ඨං යසස්සිනං.

Dans cette cité suprême des Pañcālas, je vendais des gâteaux d'orge. J'y vis le célèbre Éveillé par soi-même nommé Upariṭṭha.

‘‘හට්ඨො චිත්තං පසාදෙත්වා, නිමන්තෙසිං නරුත්තමං;

අරිට්ඨං ධුවභත්තෙන, යං මෙ ගෙහම්හි විජ්ජථ.

Le cœur joyeux et plein de foi, j'invitai le plus noble des hommes, Ariṭṭha, pour un repas régulier avec ce que je possédais en ma demeure.

‘‘තතො ච කත්තිකො පුණ්ණො, පුණ්ණමාසී උපට්ඨිතා;

නවං දුස්සයුගං ගය්හ, අරිට්ඨස්සොපනාමයිං.

Ensuite, à la pleine lune du mois de Kattikā, je pris une paire de vêtements neufs et les offris à Ariṭṭha.

‘‘පසන්නචිත්තං ඤත්වාන, පටිග්ගණ්හි නරුත්තමො;

අනුකම්පකො කාරුණිකො, තණ්හානිඝාතකො මුනි.

Reconnaissant la sérénité de mon esprit, le sage compatissant et miséricordieux, destructeur de la soif et le plus noble des hommes, accepta cette paire de vêtements.

‘‘තාහං කම්මං කරිත්වාන, කල්‍යාණං බුද්ධවණ්ණිතං;

දෙවෙ චෙව මනුස්සෙ ච, සන්ධාවිත්වා තතො චුතො.

Après avoir accompli cette noble action louée par les Bouddhas et avoir transmigré parmi les dieux et les hommes, je mourus de cet état céleste.

‘‘බාරාණසියං නගරෙ, සෙට්ඨිස්ස එකපුත්තකො;

අඩ්ඪෙ කුලස්මිං උප්පජ්ජිං, පාණෙහි ච පියතරො.

Je naquis alors dans une famille riche de la ville de Vārāṇasī, fils unique d'un banquier, aimé plus que la vie même.

‘‘තතො ච විඤ්ඤුතං පත්තො, දෙවපුත්තෙන චොදිතො;

පාසාදා ඔරූහිත්වාන, සම්බුද්ධමුපසඞ්කමිං.

Puis, parvenu à l'âge de raison et pressé par un messager divin, je descendis de mon palais et m'approchai du Parfaitement Éveillé.

‘‘සො මෙ ධම්මමදෙසයි, අනුකම්පාය ගොතමො;

දුක්ඛං දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං.

Par compassion, Gotama m'enseigna le Dhamma : la souffrance, l'origine de la souffrance et le dépassement de la souffrance.

‘‘අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං;

චත්තාරි අරියසච්චානි, මුනි ධම්මමදෙසයි.

Le Sage enseigna le Dhamma des quatre nobles vérités et le noble octuple chemin qui mène à l'apaisement de la souffrance.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, විහරිං සාසනෙ රතො;

සමථං පටිවිජ්ඣාහං, රත්තින්දිවමතන්දිතො.

Ayant entendu ses paroles, je vécus avec dévotion dans l'enseignement ; diligent jour et nuit, je pénétrai la tranquillité (samatha).

‘‘අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච, යෙ මෙ විජ්ජිංසු ආසවා;

සබ්බෙ ආසුං සමුච්ඡින්නා, න ච උප්පජ්ජරෙ පුන.

Toutes les fermentations qui existaient en moi, tant intérieures qu'extérieures, ont été radicalement tranchées et ne surgissent plus à nouveau.

‘‘පරියන්තකතං දුක්ඛං, චරිමොයං සමුස්සයො;

ජාතිමරණසංසාරො, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’’ති.

La souffrance a été menée à son terme ; cet agrégat corporel est le dernier. Le cycle des naissances et des morts est fini, il n'y a plus de nouvelle existence.

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie de l'accumulation des mérites.

99. තත්ථ [Pg.123] කතමං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං?

99. Parmi ceux-là, quel est le discours appartenant à la catégorie de la pénétration (nibbedhabhāgiya) ?

‘‘උද්ධං අධො සබ්බධි විප්පමුත්තො, අයං අහස්මීති අනානුපස්සී;

එවං විමුත්තො උදතාරි ඔඝං, අතිණ්ණපුබ්බං අපුනබ්භවායා’’ති.

« Libéré en haut (dans les sphères de la forme et du sans-forme), en bas (dans la sphère des sens) et partout, ne considérant pas ces cinq agrégats comme "je suis" ; celui qui est ainsi libéré a traversé le flot, qu'il n'avait jamais traversé auparavant, pour le but du Nibbāna où il n'y a plus de renaissance. »

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘සීලවතො, ආනන්ද, න චෙතනා කරණීයා ‘කින්ති මෙ අවිප්පටිසාරො ජායෙය්‍යා’ති. ධම්මතා එසා, ආනන්ද, යං සීලවතො අවිප්පටිසාරො ජායෙය්‍ය. අවිප්පටිසාරිනා, ආනන්ද, න චෙතනා කරණීයා ‘කින්ති මෙ පාමොජ්ජං ජායෙය්‍යා’ති. ධම්මතා එසා, ආනන්ද, යං අවිප්පටිසාරිනො පාමොජ්ජං ජායෙය්‍ය. පමුදිතෙන, ආනන්ද, න චෙතනා කරණීයා ‘කින්ති මෙ පීති ජායෙය්‍යා’ති. ධම්මතා එසා, ආනන්ද, යං පමුදිතස්ස පීති ජායෙය්‍ය. පීතිමනස්ස, ආනන්ද, න චෙතනා කරණීයා ‘කින්ති මෙ කායො පස්සම්භෙය්‍යා’ති. ධම්මතා එසා, ආනන්ද, යං පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භෙය්‍ය. පස්සද්ධකායස්ස ආනන්ද, න චෙතනා කරණීයා ‘කින්තාහං සුඛං වෙදියෙය්‍ය’න්ති. ධම්මතා එසා, ආනන්ද, යං පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියෙය්‍ය. සුඛිනො ආනන්ද, න චෙතනා කරණීයා ‘කින්ති මෙ සමාධි ජායෙය්‍යා’ති. ධම්මතා එසා, ආනන්ද, යං සුඛිනො සමාධි ජායෙය්‍ය. සමාහිතස්ස ආනන්ද, න චෙතනා කරණීයා ‘කින්තාහං යථාභූතං පජානෙය්‍ය’න්ති. ධම්මතා එසා, ආනන්ද, යං සමාහිතො යථාභූතං පජානෙය්‍ය. යථාභූතං පජානතා, ආනන්ද, න චෙතනා කරණීයා ‘කින්ති මෙ නිබ්බිදා ජායෙය්‍යා’ති. ධම්මතා එසා, ආනන්ද, යං යථාභූතං පජානන්තො නිබ්බින්දෙය්‍ය. නිබ්බින්දන්තෙන, ආනන්ද, න චෙතනා කරණීයා ‘කින්ති මෙ විරාගො ජායෙය්‍යා’ති. ධම්මතා එසා, ආනන්ද, යං නිබ්බින්දන්තො විරජ්ජෙය්‍ය. විරජ්ජන්තෙන ආනන්ද න චෙතනා කරණීයා ‘කින්ති මෙ විමුත්ති ජායෙය්‍යා’ති. ධම්මතා එසා, ආනන්ද, යං විරජ්ජන්තො විමුච්චෙය්‍ය. විමුත්තෙන, ආනන්ද, න චෙතනා කරණීයා ‘කින්ති මෙ විමුත්තිඤාණදස්සනං උප්පජ්ජෙය්‍යා’ති. ධම්මතා එසා, ආනන්ද, යං විමුත්තස්ස විමුත්තිඤාණදස්සනං උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති.

« Pour celui qui possède la vertu, ô Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse l'absence de remords naître en moi". C'est une loi naturelle, Ānanda, que l'absence de remords naisse chez celui qui est vertueux. Pour celui qui n'a pas de remords, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse la joie naître en moi". C'est une loi naturelle, Ānanda, que la joie naisse chez celui qui n'a pas de remords. Pour celui qui est joyeux, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse le ravissement naître en moi". C'est une loi naturelle, Ānanda, que le ravissement naisse chez celui qui est joyeux. Pour celui qui a l'esprit ravi, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse mon corps être apaisé". C'est une loi naturelle, Ānanda, que le corps de celui qui a l'esprit ravi s'apaise. Pour celui dont le corps est apaisé, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puissé-je ressentir le bonheur". C'est une loi naturelle, Ānanda, que celui dont le corps est apaisé ressente le bonheur. Pour celui qui est heureux, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse la concentration naître en moi". C'est une loi naturelle, Ānanda, que la concentration naisse chez celui qui est heureux. Pour celui qui est concentré, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puissé-je connaître les choses telles qu'elles sont réellement". C'est une loi naturelle, Ānanda, que celui qui est concentré connaisse les choses telles qu'elles sont réellement. Pour celui qui connaît les choses telles qu'elles sont réellement, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse le désenchantement naître en moi". C'est une loi naturelle, Ānanda, que celui qui connaît les choses telles qu'elles sont réellement se désenchante. Pour celui qui se désenchante, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse le détachement naître en moi". C'est une loi naturelle, Ānanda, que celui qui se désenchante se détache. Pour celui qui est détaché, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse la libération naître en moi". C'est une loi naturelle, Ānanda, que celui qui est détaché se libère. Pour celui qui est libéré, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse la connaissance et la vision de la libération naître en moi". C'est une loi naturelle, Ānanda, que pour celui qui est libéré, la connaissance et la vision de la libération naissent. »

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

100.

100.

‘‘යදා [Pg.124] හවෙ පාතුභවන්ති ධම්මා, ආතාපිනො ඣායතො බ්‍රාහ්මණස්ස;

අථස්ස කඞ්ඛා වපයන්ති සබ්බා, යතො පජානාති සහෙතුධම්ම’’න්ති.

« Lorsque les phénomènes (les facteurs d'éveil) se manifestent clairement au brahmane (l'Arahant) ardent et méditant, alors tous ses doutes se dissipent, car il comprend le phénomène avec sa cause. »

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘යදා හවෙ පාතුභවන්ති ධම්මා, ආතාපිනො ඣායතො බ්‍රාහ්මණස්ස;

අථස්ස කඞ්ඛා වපයන්ති සබ්බා, යතො ඛයං පච්චයානං අවෙදී’’ති.

« Lorsque les phénomènes se manifestent clairement au brahmane ardent et méditant, alors tous ses doutes se dissipent, car il a connu la cessation des causes (le Nibbāna). »

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘කිංනු කුජ්ඣසි මා කුජ්ඣි, අක්කොධො තිස්ස තෙ වරං;

කොධමානමක්ඛවිනයත්ථං හි, තිස්ස බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති.

« Pourquoi donc te fâches-tu ? Ne te fâche pas, Tissa, car l'absence de colère est ce qu'il y a de mieux pour toi. C'est en effet pour discipliner la colère, l'orgueil et le dénigrement, ô Tissa, que l'on mène la vie sainte. »

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘කදාහං නන්දං පස්සෙය්‍යං, ආරඤ්ඤං පංසුකූලිකං;

අඤ්ඤාතුඤ්ඡෙන යාපෙන්තං, කාමෙසු අනපෙක්ඛින’’න්ති.

« Quand verrai-je Nanda, habitant de la forêt, vêtu de robes de chiffons, subsistant grâce à la quête d'aumônes sans se faire remarquer, et libre de tout désir pour les plaisirs sensuels ? »

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘කිංසු ඡෙත්වා සුඛං සෙති, කිංසු ඡෙත්වා න සොචති;

කිස්සස්සු එකධම්මස්ස, වධං රොචෙසි ගොතමාති.

« Qu'est-ce qu'on doit tuer pour dormir paisiblement ? Qu'est-ce qu'on doit tuer pour ne plus s'affliger ? De l'élimination de quelle chose unique approuvez-vous le meurtre, ô Gotama ? »

‘‘කොධං ඡෙත්වා සුඛං සෙති, කොධං ඡෙත්වා න සොචති;

කොධස්ස විසමූලස්ස, මධුරග්ගස්ස බ්‍රාහ්මණ;

වධං අරියා පසංසන්ති, තං හි ඡෙත්වා න සොචතී’’ති.

« C'est en tuant la colère que l'on dort paisiblement ; c'est en tuant la colère que l'on ne s'afflige plus. Les Nobles louent le meurtre de la colère, dont la racine est empoisonnée et la pointe est sucrée (par le plaisir mental momentané) ; car en la tuant, ô brahmane, on ne s'afflige plus. »

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘කිංසු හනෙ උප්පතිතං, කිංසු ජාතං විනොදයෙ;

කිඤ්චස්සු පජහෙ ධීරො, කිස්සාභිසමයො සුඛො.

« Que doit-on abattre lorsqu'elle s'élève ? Que doit-on dissiper lorsqu'elle est née en soi ? Que doit abandonner le sage ? La réalisation de quoi apporte-t-elle le bonheur ? »

‘‘කොධං [Pg.125] හනෙ උප්පතිතං, රාගං ජාතං විනොදයෙ;

අවිජ්ජං පජහෙ ධීරො, සච්චාභිසමයො සුඛො’’ති.

« On doit abattre la colère lorsqu'elle s'élève ; on doit dissiper l'attachement lorsqu'il est né. Le sage doit abandonner l'ignorance. La réalisation des Quatre Nobles Vérités apporte le bonheur. »

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

101.

101.

‘‘සත්තියා විය ඔමට්ඨො, ඩය්හමානොව මත්ථකෙ;

කාමරාගප්පහානාය, සතො භික්ඛු පරිබ්බජෙ.

« Comme si on était frappé par une lance, ou comme si sa tête était en feu, le moine attentif devrait mener sa vie pour l'abandon de la convoitise sensuelle. »

‘‘සත්තියා විය ඔමට්ඨො, ඩය්හමානොව මත්ථකෙ;

සක්කායදිට්ඨිප්පහානාය, සතො භික්ඛු පරිබ්බජෙ’’ති.

« Comme si on était frappé par une lance, ou comme si sa tête était en feu, le moine attentif devrait mener sa vie pour l'abandon de la vue du soi. »

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘සබ්බෙ ඛයන්තා නිචයා, පතනන්තා සමුස්සයා;

සබ්බෙසං මරණමාගම්ම, සබ්බෙසං ජීවිතමද්ධුවං;

එතං භයං මරණෙ පෙක්ඛමානො, පුඤ්ඤානි කයිරාථ සුඛාවහානි.

« Toutes les accumulations de richesses finissent par s'épuiser ; toutes les constructions finissent par s'écrouler. Pour tous les êtres, la mort arrive ; la vie de tous les êtres est instable. Voyant ce danger dans la mort, on devrait accomplir des mérites qui apportent le bonheur. »

‘‘සබ්බෙ ඛයන්තා නිචයා, පතනන්තා සමුස්සයා;

සබ්බෙසං මරණමාගම්ම, සබ්බෙසං ජීවිතමද්ධුවං;

එතං භයං මරණෙ පෙක්ඛමානො, ලොකාමිසං පජහෙ සන්තිපෙක්ඛො’’ති.

« Toutes les accumulations finissent par s'épuiser, toutes les constructions par s'écrouler. Pour tous les êtres, la mort arrive ; la vie de tous les êtres est instable. Voyant ce danger dans la mort, et aspirant à la paix (le Nibbāna), on devrait abandonner les appâts du monde. »

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘සුඛං සයන්ති මුනයො, න තෙ සොචන්ති මාවිධ;

යෙසං ඣානරතං චිත්තං, පඤ්ඤවා සුසමාහිතො;

ආරද්ධවීරියො පහිතත්තො, ඔඝං තරති දුත්තරං.

« Les sages dorment paisiblement, ils ne s'affligent pas ici-bas. Pour ceux dont l'esprit se délecte de la méditation, qui sont sages et bien concentrés, qui sont ardents et résolus, ils traversent le flot si difficile à franchir. »

‘‘විරතො කාමසඤ්ඤාය, සබ්බසංයොජනාතීතො ;

නන්දිභවපරික්ඛීණො, සො ගම්භීරෙ න සීදතී’’ති.

« Détaché de la perception sensuelle, ayant transcendé tous les liens, avec le désir de l'existence éteint, ce sage ne sombre pas dans l'océan profond du Saṃsāra. »

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘සද්දහානො අරහතං, ධම්මං නිබ්බානපත්තියා;

සුස්සූසං ලභතෙ පඤ්ඤං, අප්පමත්තො විචක්ඛණො.

« Celui qui a foi dans l'enseignement des Arahants pour atteindre le Nibbāna, qui écoute attentivement, qui est vigilant et discernant, celui-là acquiert la sagesse transcendante. »

පතිරූපකාරී [Pg.126] ධුරවා, උට්ඨාතා වින්දතෙ ධනං;

සච්චෙන කිත්තිං පප්පොති, දදං මිත්තානි ගන්ථති;

අස්මා ලොකා පරං ලොකං, එවං පෙච්ච න සොචතී’’ති.

« Agissant de manière appropriée, résolu et énergique, on trouve la richesse. Par la vérité, on atteint la renommée. En donnant, on se lie d'amitié. Ainsi, passant de ce monde à l'autre, celui qui possède ces qualités ne s'afflige pas. »

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘සබ්බගන්ථපහීනස්ස, විප්පමුත්තස්ස තෙ සතො;

සමණස්ස න තං සාධු, යදඤ්ඤමනුසාසසීති.

Pour celui qui a abandonné tous les liens, qui est totalement libéré, pour le religieux au mental apaisé, il n'est pas convenable que tu l'admonestes avec un esprit malveillant.

‘‘යෙන කෙනචි වණ්ණෙන, සංවාසො සක්ක ජායති;

න තං අරහති සප්පඤ්ඤො, මනසා අනුකම්පිතුං.

Quelle que soit la manière dont une cohabitation s'établit, ô Sakka, un homme sage ne doit pas s'abstenir de ressentir de la compassion dans son cœur.

‘‘මනසා චෙ පසන්නෙන, යදඤ්ඤමනුසාසති;

න තෙන හොති සංයුත්තො, යානුකම්පා අනුද්දයා’’ති.

Si l'on instruit autrui avec un esprit serein et bienveillant, on n'est pas lié par cet enseignement ; au contraire, une telle compassion et une telle bonté sont bénéfiques.

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

Ceci est un sutta appartenant à la section de la pénétration.

102.

102.

‘‘රාගො ච දොසො ච කුතොනිදානා, අරතී රතී ලොමහංසො කුතොජා;

කුතො සමුට්ඨාය මනොවිතක්කා, කුමාරකා ධඞ්කමිවොස්සජන්ති.

La passion et la haine, quelle est leur origine ? Le mécontentement, le plaisir et l'horripilation, d'où naissent-ils ? D'où s'élèvent les pensées mentales qui harcèlent l'esprit comme des enfants qui lâchent un corbeau ?

‘‘රාගො ච දොසො ච ඉතොනිදානා, අරතී රතී ලොමහංසො ඉතොජා;

ඉතො සමුට්ඨාය මනොවිතක්කා, කුමාරකා ධඞ්කමිවොස්සජන්ති.

La passion et la haine ont leur origine ici, dans cet agrégat corporel ; le mécontentement, le plaisir et l'horripilation naissent d'ici. C'est d'ici que s'élèvent les pensées mentales qui harcèlent l'esprit comme des enfants qui lâchent un corbeau.

‘‘ස්නෙහජා අත්තසම්භූතා, නිග්‍රොධස්සෙව ඛන්ධජා;

පුථු විසත්තා කාමෙසු, මාලුවාව විතතා වනෙ.

Nées de l'attachement, produites à partir de soi-même, comme les rejetons qui naissent du tronc du banian ; elles sont largement répandues dans les plaisirs sensuels, comme la liane māluvā qui s'étend dans la forêt.

‘‘යෙ නං පජානන්ති යතොනිදානං, තෙ නං විනොදෙන්ති සුණොහි යක්ඛ;

තෙ දුත්තරං ඔඝමිමං තරන්ති, අතිණ්ණපුබ්බං අපුනබ්භවායා’’ති.

Ceux qui comprennent d'où elles proviennent les dissipent. Écoute, ô Yakkha ! Ils traversent ce flot difficile à franchir, jamais traversé auparavant, afin de ne plus renaître.

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

Ceci est un sutta appartenant à la section de la pénétration.

‘‘දුක්කරං [Pg.127] භගවා සුදුක්කරං භගවා’’ති;

« C’est difficile à faire, Seigneur, c’est extrêmement difficile à faire », dit le fils de deva qui pratiquait autrefois.

‘‘දුක්කරං වාපි කරොන්ති, [කාමදාති භගවා]සෙක්ඛා සීලසමාහිතා;

ඨිතත්තා අනගාරියුපෙතස්ස, තුට්ඨි හොති සුඛාවහා’’ති.

« Même ce qui est difficile, ils le font, ô Kāmada », dit le Bienheureux, « les disciples en formation établis dans la vertu. Pour celui qui a adopté la vie sans foyer, le contentement apporte le bonheur. »

‘‘දුල්ලභා භගවා යදිදං තුට්ඨී’’ති;

‘‘දුල්ලභං වාපි ලභන්ති, [කාමදාති භගවා]චිත්තවූපසමෙ රතා;

යෙසං දිවා ච රත්තො ච, භාවනාය රතො මනො’’ති.

« Ce contentement est difficile à obtenir, Seigneur. » — « Même ce qui est difficile à obtenir, ils l'obtiennent, ô Kāmada, ceux qui se plaisent dans l'apaisement de l'esprit, ceux dont le mental se réjouit de la méditation jour et nuit. »

‘‘දුස්සමාදහං භගවා යදිදං චිත්ත’’න්ති;

‘‘දුස්සමාදහං වාපි සමාදහන්ති, [කාමදාති භගවා]ඉන්ද්‍රියූපසමෙ රතා;

තෙ ඡෙත්වා මච්චුනො ජාලං, අරියා ගච්ඡන්ති කාමදා’’ති.

« Cet esprit est difficile à concentrer, Seigneur. » — « Même ce qui est difficile à concentrer, ils le concentrent, ô Kāmada, ceux qui se plaisent dans l'apaisement des sens. Ayant tranché le filet de la Mort, les Nobles s'en vont. »

‘‘දුග්ගමො භගවා විසමො මග්ගො’’ති;

‘‘දුග්ගමෙ විසමෙ වාපි, අරියා ගච්ඡන්ති කාමද ;

අනරියා විසමෙ මග්ගෙ, පපතන්ති අවංසිරා;

අරියානං සමො මග්ගො, අරියා හි විසමෙ සමා’’ති.

« Le chemin est difficile et escarpé, Seigneur. » — « Sur le chemin difficile et escarpé, les Nobles avancent, ô Kāmada. Les non-nobles tombent la tête la première sur le chemin escarpé. Pour les Nobles, le chemin est droit, car les Nobles restent intègres même dans l'adversité. »

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

Ceci est un sutta appartenant à la section de la pénétration.

103.

103.

‘‘ඉදං හි තං ජෙතවනං, ඉසිසඞ්ඝනිසෙවිතං;

ආවුත්ථං ධම්මරාජෙන, පීතිසඤ්ජනනං මම.

Voici en effet ce bois de Jeta, fréquenté par la communauté des sages, habité par le Roi du Dharma ; il fait naître en moi une grande joie.

‘‘කම්මං විජ්ජා ච ධම්මො ච, සීලං ජීවිතමුත්තමං;

එතෙන මච්චා සුජ්ඣන්ති, න ගොත්තෙන ධනෙන වා.

L'action, la connaissance, le Dhamma, la vertu et une vie noble : c'est par cela que les mortels se purifient, et non par le lignage ou la richesse.

‘‘තස්මා හි පණ්ඩිතො පොසො, සම්පස්සං අත්ථමත්තනො;

යොනිසො විචිනෙ ධම්මං, එවං තත්ථ විසුජ්ඣති.

C'est pourquoi l'homme sage, voyant son propre bien, doit examiner le Dhamma avec discernement ; c'est ainsi qu'il se purifie en ce domaine.

‘‘සාරිපුත්තොව [Pg.128] පඤ්ඤාය, සීලෙන උපසමෙන ච;

යොපි පාරඞ්ගතො භික්ඛු, එතාවපරමො සියා’’ති.

Semblable à Sāriputta par la sagesse, la vertu et la paix intérieure : tout moine ayant atteint l'autre rive pourrait, tout au plus, lui être égal.

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

Ceci est un sutta appartenant à la section de la pénétration.

‘‘අතීතං නාන්වාගමෙය්‍ය, නප්පටිකඞ්ඛෙ අනාගතං;

යදතීතං පහීනං තං, අප්පත්තඤ්ච අනාගතං.

On ne doit pas se perdre dans le passé, ni aspirer au futur. Ce qui est passé est révolu, et ce qui est futur n'est pas encore advenu.

‘‘පච්චුප්පන්නඤ්ච යො ධම්මං, තත්ථ තත්ථ විපස්සති;

අසංහීරං අසංකුප්පං, තං විද්වා මනුබ්‍රූහයෙ.

Quel que soit l'état présent, on doit l'observer avec lucidité à chaque instant. Inébranlable et immuable, c'est cette vision que le sage doit cultiver.

‘‘අජ්ජෙව කිච්චමාතප්පං, කො ජඤ්ඤා මරණං සුවෙ;

න හි නො සඞ්ගරං තෙන, මහාසෙනෙන මච්චුනා.

C'est aujourd'hui même qu'il faut accomplir l'effort ; qui sait si la mort ne viendra pas demain ? Car il n'y a aucun pacte possible avec la Mort et sa grande armée.

‘‘එවං විහාරිං ආතාපිං, අහොරත්තමතන්දිතං;

තං වෙ ‘‘භද්දෙකරත්තො’’ති, සන්තො ආචික්ඛතෙ මුනී’’ති.

Celui qui vit ainsi, ardent, sans paresse jour et nuit, le Sage apaisé l'appelle véritablement « celui qui a une seule excellente nuit ».

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

Ceci est un sutta appartenant à la section de la pénétration.

‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකාතබ්බානි. කතමානි චත්තාරි? අත්ථි, භික්ඛවෙ, ධම්මා චක්ඛුනා පඤ්ඤාය ච සච්ඡිකාතබ්බා, අත්ථි ධම්මා සතියා පඤ්ඤාය ච සච්ඡිකාතබ්බා, අත්ථි ධම්මා කායෙන පඤ්ඤාය ච සච්ඡිකාතබ්බා, අත්ථි ධම්මා පඤ්ඤාය වෙදිතබ්බා, පඤ්ඤාය ච සච්ඡිකාතබ්බා.

« Moines, il y a ces quatre choses à réaliser. Quelles sont ces quatre ? Il y a, moines, des choses à réaliser par l'œil et la sagesse ; il y a des choses à réaliser par la présence d'esprit et la sagesse ; il y a des choses à réaliser par le corps et la sagesse ; et il y a des choses qui doivent être connues par la sagesse et réalisées par la sagesse. »

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මා චක්ඛුනා පඤ්ඤාය ච සච්ඡිකාතබ්බා? දිබ්බචක්ඛු සුවිසුද්ධං අතික්කන්තමානුසකං චක්ඛුනා පඤ්ඤාය ච සච්ඡිකාතබ්බං.

« Et quelles sont, moines, les choses à réaliser par l'œil et la sagesse ? L'œil divin, parfaitement pur et dépassant la vision humaine, doit être réalisé par l'œil et la sagesse. »

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මා සතියා පඤ්ඤාය ච සච්ඡිකාතබ්බා? පුබ්බෙනිවාසානුස්සති සතියා පඤ්ඤාය ච සච්ඡිකාතබ්බා.

« Et quelles sont, moines, les choses à réaliser par la présence d'esprit et la sagesse ? Le souvenir des existences antérieures doit être réalisé par la présence d'esprit et la sagesse. »

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මා කායෙන පඤ්ඤාය ච සච්ඡිකාතබ්බා? ඉද්ධිවිධා නිරොධා කායෙන පඤ්ඤාය ච සච්ඡිකාතබ්බා.

« Et quelles sont, moines, les choses à réaliser par le corps et la sagesse ? Les pouvoirs supranormaux et la cessation doivent être réalisés par le corps et la sagesse. »

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මා පඤ්ඤාය වෙදිතබ්බා, පඤ්ඤාය සච්ඡිකාතබ්බා? ආසවානං ඛයෙ ඤාණං පඤ්ඤාය වෙදිතබ්බං, පඤ්ඤාය ච සච්ඡිකාතබ්බ’’න්ති.

« Et quelles sont, moines, les choses qui doivent être connues par la sagesse et réalisées par la sagesse ? La connaissance de la destruction des impuretés doit être connue par la sagesse et réalisée par la sagesse. »

ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours (Sutta) appartenant à la section de la pénétration (nibbedhabhāgiya).

104. තත්ථ [Pg.129] කතමං අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං?

104. Parmi ceux-là, quel est le discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement (asekkhabhāgiya) ?

‘‘යස්ස සෙලූපමං චිත්තං, ඨිතං නානුපකම්පති;

විරත්තං රජනීයෙසු, කොපනෙය්‍යෙ න කුප්පති;

යස්සෙවං භාවිතං චිත්තං, කුතො නං දුක්ඛමෙස්සතී’’ති.

« Celui dont l'esprit est semblable à un roc, stable et inébranlable, détaché des choses passionnantes et sans colère envers ce qui suscite l'irritation ; pour celui dont l'esprit est ainsi cultivé, d'où la souffrance pourrait-elle venir à lui ? »

ඉදං අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

ආයස්මතො ච සාරිපුත්තස්ස චාරිකාදසමං වෙය්‍යාකරණං කාතබ්බන්ති.

Et l'explication (veyyākaraṇa) concernant le dixième voyage du vénérable Sāriputta doit être faite.

ඉදං අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘යො බ්‍රාහ්මණො බාහිතපාපධම්මො, නිහුංහුඞ්කො නික්කසාවො යතත්තො;

වෙදන්තගූ වූසිතබ්‍රහ්මචරියො, ධම්මෙන සො බ්‍රහ්මවාදං වදෙය්‍ය;

යස්සුස්සදා නත්ථි කුහිඤ්චි ලොකෙ’’ති.

« Le brahmane qui a banni les états mauvais, sans arrogance, sans souillure, maître de soi, ayant atteint le sommet de la connaissance et mené à bien la vie sainte, peut légitimement se dire brahmane ; pour lui, il n'y a plus d'exubérance nulle part dans le monde. »

ඉදං අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘බාහිත්වා පාපකෙ ධම්මෙ, යෙ චරන්ති සදා සතා;

ඛීණසංයොජනා බුද්ධා, තෙ වෙ ලොකස්මි බ්‍රාහ්මණා’’ති.

« Ayant rejeté les états mauvais, ceux qui vivent toujours attentifs, dont les liens sont détruits, les éveillés, ceux-là sont en vérité les brahmanes dans le monde. »

ඉදං අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘යත්ථ ආපො ච පථවී, තෙජො වායො න ගාධති;

න තත්ථ සුක්කා ජොතන්ති, ආදිච්චො නප්පකාසති;

න තත්ථ චන්දිමා භාති, තමො තත්ථ න විජ්ජති.

« Là où l'eau et la terre, le feu et l'air ne trouvent point d'appui ; là, les étoiles ne brillent pas, le soleil ne resplendit pas, la lune ne luit pas et les ténèbres n'existent plus.

‘‘යදා ච අත්තනාවෙදි, මුනි මොනෙන බ්‍රාහ්මණො;

අථ රූපා අරූපා ච, සුඛදුක්ඛා පමුච්චතී’’ති.

Et lorsque le sage, le brahmane, l'a réalisé par lui-même par la sagesse (mona), il est alors libéré de la forme et du sans-forme, du plaisir et de la souffrance. »

ඉදං අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘යදා සකෙසු ධම්මෙසු, පාරගූ හොති බ්‍රාහ්මණො;

අථ එතං පිසාචඤ්ච, පක්කුලඤ්චාතිවත්තතී’’ති.

« Quand le brahmane est parvenu à l'autre rive de ses propres états, il transcende alors ce démon et cette agitation. »

ඉදං අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘නාභිනන්දති [Pg.130] ආයන්තිං, පක්කමන්තිං න සොචති;

සඞ්ගා සඞ්ගාමජිං මුත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණ’’න්ති.

« Celui qui ne se réjouit pas de ce qui vient et ne s'afflige pas de ce qui s'en va, libéré de tout attachement, vainqueur du combat, celui-là, je l'appelle un brahmane. »

ඉදං අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘න උදකෙන සුචී හොති, බහ්වෙත්ථ න්හායතී ජනො;

යම්හි සච්චඤ්ච ධම්මො ච, සො සුචී සො ච බ්‍රාහ්මණො’’ති.

« On ne devient pas pur par l'eau, bien que beaucoup de gens s'y baignent ; celui en qui résident la vérité et la droiture (dhamma), celui-là est pur, celui-là est un brahmane. »

ඉදං අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘යදා හවෙ පාතුභවන්ති ධම්මා, ආතාපිනො ඣායතො බ්‍රාහ්මණස්ස;

විධූපයං තිට්ඨති මාරසෙනං, සූරියොව ඔභාසයමන්තලික්ඛ’’න්ති.

« Certes, quand les vérités se manifestent au brahmane ardent qui médite, il demeure en dissipant l'armée de Māra, tel le soleil illuminant le firmament. »

ඉදං අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘සන්තින්ද්‍රියං පස්සථ ඉරියමානං, තෙවිජ්ජපත්තං අපහානධම්මං;

සබ්බානි යොගානි උපාතිවත්තො, අකිඤ්චනො ඉරියති පංසුකූලිකො.

« Voyez celui qui agit avec des facultés apaisées, ayant atteint la triple connaissance, dont la nature est de ne plus déchoir ; ayant transcendé tous les liens, sans possessions, il s'exerce vêtu de haillons.

‘‘තං දෙවතා සම්බහුලා උළාරා, බ්‍රහ්මවිමානං උපසඞ්කමිත්වා;

ආජානියං ජාතිබලං නිසෙධං, නිධ නමස්සන්ති පසන්නචිත්තා.

De nombreuses divinités sublimes, s'étant approchées de la demeure de Brahmā, l'esprit serein, saluent cet être noble qui a brisé la force de la naissance.

‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

යස්ස තෙ නාභිජානාම, කිං ත්වං නිස්සාය ඣායසී’’ති.

Hommage à toi, être d'élite, hommage à toi, homme suprême ; nous ne savons pas sur quoi tu te fondes pour méditer. »

ඉදං අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘සහායා වතිමෙ භික්ඛූ, චිරරත්තං සමෙතිකා;

සමෙති නෙසං සද්ධම්මො, ධම්මෙ බුද්ධප්පවෙදිතෙ’’.

« Ces moines sont certes des compagnons qui vivent ensemble depuis longtemps ; leur pratique du vrai dhamma est en accord avec l'enseignement proclamé par le Bouddha.

‘‘සුවිනීතා [Pg.131] කප්පිනෙන, ධම්මෙ අරියප්පවෙදිතෙ;

ධාරෙන්ති අන්තිමං දෙහං, ජෙත්වා මාරං සවාහිනි’’න්ති.

Bien disciplinés par Kappina dans le dhamma proclamé par les Nobles, ayant vaincu Māra et son armée, ils portent leur dernier corps. »

ඉදං අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘නයිදං සිථිලමාරබ්භ, නයිදං අප්පෙන ථාමසා;

නිබ්බානං අධිගන්තබ්බං, සබ්බදුක්ඛප්පමොචනං.

« Ce Nibbāna, libération de toute souffrance, ne saurait être atteint par un effort relâché, ni par une faible vigueur.

‘‘අයඤ්ච දහරො භික්ඛු, අයමුත්තමපුරිසො;

ධාරෙති අන්තිමං දෙහං, ජෙත්වා මාරං සවාහිනි’’න්ති.

Et ce jeune moine est un homme suprême ; ayant vaincu Māra et son armée, il porte son dernier corps. »

ඉදං අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං.

Ce sutta appartient à la section des Asekha (ceux qui n'ont plus besoin d'entraînement).

‘‘දුබ්බණ්ණකො ලූඛචීවරො, මොඝරාජා සදා සතො;

ඛීණාසවො විසංයුත්තො, කතකිච්චො අනාසවො.

« De teint sombre et vêtu de robes grossières, Mogharājā est toujours attentif ; ses souillures sont détruites, il est détaché, il a accompli sa tâche et est exempt d'impuretés.

‘‘තෙවිජ්ජො ඉද්ධිප්පත්තො ච, චෙතොපරියකොවිදො ;

ධාරෙති අන්තිමං දෙහං, ජෙත්වා මාරං සවාහිනි’’න්ති.

Possédant les trois sciences et ayant atteint les pouvoirs supranormaux, expert dans la connaissance du cœur d'autrui, il porte son dernier corps, ayant vaincu Māra et son armée. »

ඉදං අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං.

Ce sutta appartient à la section des Asekha.

105. ‘‘තථාගතො, භික්ඛවෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො රූපස්ස නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදා විමුත්තො සම්මාසම්බුද්ධොති වුච්චති. භික්ඛුපි, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤාවිමුත්තො රූපස්ස නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදා විමුත්තො පඤ්ඤාවිමුත්තොති වුච්චති.

105. « Ô moines, le Tathāgata, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, est appelé ainsi parce qu'il est libéré sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la forme (rūpa). Ô moines, le moine libéré par la sagesse est aussi appelé ainsi parce qu'il est libéré sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la forme. »

‘‘තථාගතො, භික්ඛවෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… සඞ්ඛාරානං…පෙ… විඤ්ඤාණස්ස නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදා විමුත්තො සම්මාසම්බුද්ධොති වුච්චති. භික්ඛුපි, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤාවිමුත්තො විඤ්ඤාණස්ස නිබ්බිදා විරාගා නිරොධා අනුපාදා විමුත්තො පඤ්ඤාවිමුත්තොති වුච්චති.

« Ô moines, le Tathāgata, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, est appelé ainsi en raison du désenchantement... [pour la sensation, la perception, les formations mentales]... de la conscience, de son détachement, de sa cessation et de sa libération sans attachement. Ô moines, le moine libéré par la sagesse est aussi appelé ainsi en raison du désenchantement de la conscience, de son détachement, de sa cessation et de sa libération sans attachement. »

‘‘තත්‍ර ඛො, භික්ඛවෙ, කො විසෙසො කො අධිප්පයාසො කිං නානාකරණං තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පඤ්ඤාවිමුත්තෙන භික්ඛුනාති? භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ…

« Dès lors, ô moines, quelle est la distinction, quel est l'aspect particulier, quelle est la différence entre le Tathāgata, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, et le moine libéré par la sagesse ? — Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... »

‘‘තථාගතො, භික්ඛවෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා, අසඤ්ජාතස්ස මග්ගස්ස සඤ්ජනෙතා, අනක්ඛාතස්ස මග්ගස්ස අක්ඛාතා[Pg.132], මග්ගඤ්ඤූ මග්ගවිදූ මග්ගකොවිදො, මග්ගානුගා ච, භික්ඛවෙ, එතරහි සාවකා විහරන්ති පච්ඡාසමන්නාගතා. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, විසෙසො, අයං අධිප්පයාසො, ඉදං නානාකරණං තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පඤ්ඤාවිමුත්තෙන භික්ඛුනා’’ති.

« Ô moines, le Tathāgata, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, est celui qui fait naître le chemin qui n'était pas encore né, qui produit le chemin qui n'avait pas encore été produit, qui énonce le chemin qui n'avait pas encore été énoncé ; il connaît le chemin, comprend le chemin et est expert dans le chemin. Et maintenant, ô moines, ses disciples vivent en suivant ce chemin, en en étant dotés par la suite. Telle est, ô moines, la distinction, tel est l'aspect particulier, telle est la différence entre le Tathāgata, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, et le moine libéré par la sagesse. »

ඉදං අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං.

Ce sutta appartient à la section des Asekha.

106. තත්ථ කතමං සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච සුත්තං?

106. Parmi ceux-ci, quel est le sutta qui traite à la fois de la part de l'impureté (saṃkilesa) et de la part de l'imprégnation (vāsanā) ?

‘‘ඡන්නමතිවස්සති, විවටං නාතිවස්සති;

තස්මා ඡන්නං විවරෙථ, එවං තං නාතිවස්සතී’’ති.

« La pluie pénètre ce qui est couvert, elle ne pénètre pas ce qui est ouvert ; c'est pourquoi, découvrez ce qui est couvert, ainsi la pluie ne le pénétrera pas. »

‘‘ඡන්නමතිවස්සතී’’ති සංකිලෙසො, ‘‘විවටං නාතිවස්සතී’’ති වාසනා, ‘‘තස්මා ඡන්නං විවරෙථ, එවං තං නාතිවස්සතී’’ති අයං සංකිලෙසො ච වාසනා ච. ඉදං සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච සුත්තං.

« La pluie pénètre ce qui est couvert » : ceci représente l'impureté. « Elle ne pénètre pas ce qui est ouvert » : ceci représente l'imprégnation. « C'est pourquoi, découvrez ce qui est couvert ; ainsi, la pluie ne le pénétrera pas » : ceci représente à la fois l'impureté et l'imprégnation. Ce sutta appartient à la section de l'impureté et de l'imprégnation.

‘‘චත්තාරොමෙ, මහාරාජ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො? තමො තමපරායණො තමො ජොතිපරායණො ජොති තමපරායණො ජොති ජොතිපරායණො’’ති. තත්ථ යො ච පුග්ගලො ජොති තමපරායණො යො ච පුග්ගලො තමො තමපරායණො, ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා සංකිලෙසභාගියා, යො ච පුග්ගලො තමො ජොතිපරායණො යො ච පුග්ගලො ජොති ජොතිපරායණො, ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා වාසනාභාගියා. ඉදං සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච සුත්තං.

« Ô Grand Roi, il existe quatre sortes de personnes que l'on trouve dans le monde. Quelles sont ces quatre ? Celle qui va des ténèbres aux ténèbres, celle qui va des ténèbres à la lumière, celle qui va de la lumière aux ténèbres, et celle qui va de la lumière à la lumière. » Parmi elles, la personne qui va de la lumière aux ténèbres et celle qui va des ténèbres aux ténèbres appartiennent à la section de l'impureté. La personne qui va des ténèbres à la lumière et celle qui va de la lumière à la lumière appartiennent à la section de l'imprégnation. Ce sutta appartient à la section de l'impureté et de l'imprégnation.

තත්ථ කතමං සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සුත්තං?

Parmi ceux-ci, quel est le sutta qui traite à la fois de la part de l'impureté (saṃkilesa) et de la part de la pénétration (nibbedha) ?

‘‘න තං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරා, යදායසං දාරුජපබ්බජඤ්ච ;

සාරත්තරත්තා මණිකුණ්ඩලෙසු, පුත්තෙසු දාරෙසු ච යා අපෙක්ඛා’’ති;

අයං සංකිලෙසො.

« Les sages ne disent pas que les liens de fer, de bois ou de fibres sont des liens solides. L'attachement passionné pour les boucles d'oreilles serties de joyaux, ainsi que le souci pour les fils et les épouses » : ceci représente l'impureté.

‘‘එතං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරා, ඔහාරිනං සිථිලං දුප්පමුඤ්චං;

එතම්පි ඡෙත්වාන පරිබ්බජන්ති, අනපෙක්ඛිනො කාමසුඛං පහායා’’ති.

« Les sages disent que ce lien-là est solide, car il tire vers le bas, bien qu'il paraisse souple, il est difficile à défaire. Ayant tranché même ce lien, sans plus aucun souci, ils partent en renonçants, abandonnant le plaisir des sens. »

අයං නිබ්බෙධො[Pg.133]. ඉදං සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සුත්තං.

Ceci représente la pénétration. Ce sutta appartient à la section de l'impureté et de la pénétration.

107. ‘‘යඤ්ච, භික්ඛවෙ, චෙතෙති, යඤ්ච පකප්පෙති, යඤ්ච අනුසෙති. ආරම්මණමෙතං හොති විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා, ආරම්මණෙ සති පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස හොති, තස්මිං පතිට්ඨිතෙ විඤ්ඤාණෙ විරූළ්හෙ ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති හොති, ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තියා සති ආයතිං ජාතිජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති, එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති.

107. « Ô moines, ce que l'on projette par l'intention, ce que l'on planifie et ce qui demeure à l'état latent : cela devient un objet pour le maintien de la conscience. Lorsqu'il y a un objet, il y a un support pour la conscience. Cette conscience étant établie et ayant crû, il y a une production d'une existence future. Lorsqu'il y a une production d'une existence future, apparaissent alors la naissance, la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, la tristesse et le désespoir. Telle est l'origine de toute cette masse de souffrance.

‘‘නො චෙ, භික්ඛවෙ, චෙතෙති, නො චෙ පකප්පෙති, අථ චෙ අනුසෙති. ආරම්මණමෙතං හොති විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා, ආරම්මණෙ සති පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස හොති, තස්මිං පතිට්ඨිතෙ විඤ්ඤාණෙ විරූළ්හෙ ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති හොති, ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තියා සති ආයතිං ජාතිජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති, එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතී’’ති. අයං සංකිලෙසො.

Ô moines, même si l'on ne projette pas par l'intention et que l'on ne planifie pas, si toutefois des tendances latentes subsistent : cela devient un objet pour le maintien de la conscience. Lorsqu'il y a un objet, il y a un support pour la conscience. Cette conscience étant établie et ayant crû, il y a une production d'une existence future. Lorsqu'il y a une production d'une existence future, apparaissent alors la naissance, la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, la tristesse et le désespoir. Telle est l'origine de toute cette masse de souffrance. » Ceci représente l'impureté.

‘‘යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, නො චෙව චෙතෙති, නො ච පකප්පෙති, නො ච අනුසෙති. ආරම්මණමෙතං න හොති විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා, ආරම්මණෙ අසති පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස න හොති, තස්මිං අප්පතිට්ඨිතෙ විඤ්ඤාණෙ අවිරූළ්හෙ ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති න හොති, ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තියා අසති ආයතිං ජාතිජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා නිරුජ්ඣන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොතී’’ති, අයං නිබ්බෙධො. ඉදං සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සුත්තං.

« Mais, ô moines, dès lors que l'on ne projette plus par l'intention, que l'on ne planifie plus et qu'aucune tendance latente ne subsiste : cela ne devient plus un objet pour le maintien de la conscience. En l'absence d'objet, il n'y a plus de support pour la conscience. Cette conscience n'étant plus établie et n'ayant plus crû, il n'y a plus de production d'une existence future. En l'absence de production d'une existence future, la naissance, la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, la tristesse et le désespoir cessent. Telle est la cessation de toute cette masse de souffrance. » Ceci représente la pénétration. Ce sutta appartient à la section de l'impureté et de la pénétration.

108. තත්ථ කතමං සංකිලෙසභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච සුත්තං?

108. Parmi ceux-ci, quel est le sutta qui traite à la fois de la part de l'impureté (saṃkilesa) et de la part de l'Asekha (celui qui n'a plus besoin d'entraînement) ?

‘‘‘සමුද්දො සමුද්දො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො භාසති, නෙසො, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ සමුද්දො, මහා එසො භික්ඛවෙ, උදකරාසි මහාඋදකණ්ණවො. චක්ඛු, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස සමුද්දො, තස්ස රූපමයො වෙගො. අයං සංකිලෙසො.

« « L'océan, l'océan », ô moines, ainsi parle l'homme ordinaire non instruit ; mais dans la discipline du Noble, ce n'est pas cela l'océan. Ce n'est là qu'une grande masse d'eau, un grand abîme d'eau. Pour l'homme, ô moines, l'œil est un océan dont l'impulsion est faite de formes. » Ceci représente l'impureté.

‘‘යො [Pg.134] තං රූපමයං වෙගං සහති අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතරි චක්ඛුසමුද්දං සඌමිං සාවට්ටං සගහං සරක්ඛසං තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො’’ති. අයං අසෙක්ඛො.

« Celui qui peut maîtriser cette impulsion faite de formes, celui-là, ô moines, est dit avoir traversé l'océan de l'œil avec ses vagues, ses tourbillons, ses monstres et ses démons. Ayant traversé, étant parvenu à l'autre rive, ce Brahmane se tient sur la terre ferme. » Ceci représente l'état d'Asekha.

‘‘‘සොතං, භික්ඛවෙ…පෙ… ඝානං…පෙ… ජිව්හා…පෙ… කායො…පෙ… මනො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස සමුද්දො තස්ස ධම්මමයො වෙගොති. අයං සංකිලෙසො.

« L'oreille, ô moines... le nez... la langue... le corps... le mental, ô moines, est pour l'homme un océan dont l'impulsion est faite de phénomènes mentaux. » Ceci représente l'impureté.

‘‘යො තං ධම්මමයං වෙගං සහති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතරි මනොසමුද්දං සඌමිං සාවට්ටං සගහං සරක්ඛසං තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො’’ති. අයං අසෙක්ඛො. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො, අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

« Celui qui réprime cette impulsion faite d’objets mentaux, celui-là, ô moines, est dit avoir traversé l’océan de l’esprit, avec ses vagues [de colère et de détresse], ses tourbillons [de plaisirs sensuels], ses crocodiles [les femmes] et ses démons [les femmes] ; ayant traversé, parvenu à l’autre rive, ce brāhmane se tient sur la terre ferme. » Tel est l’asekkha. Le Bienheureux prononça ces paroles ; après que le Bien-Allé eut ainsi parlé, le Maître ajouta ceci :

‘‘යො ඉමං සමුද්දං සගහං සරක්ඛසං,සඌමිං සාවට්ටං සභයං දුත්තරං අච්චතරි;

ස වෙදන්තගූ වුසිතබ්‍රහ්මචරියො, ලොකන්තගූ පාරගතොති වුච්චතී’’ති.

« Celui qui a traversé cet océan difficile à franchir, avec ses crocodiles et ses démons, ses vagues, ses tourbillons et ses périls ; celui-là est un connaisseur des vérités (vedantagū), ayant vécu la vie sainte, ayant atteint la fin du monde, il est dit être parvenu à l’autre rive. »

අයං අසෙක්ඛො. ඉදං සංකිලෙසභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච සුත්තං.

Tel est l’asekkha. Ce sutta traite à la fois de ce qui relève de la souillure (saṃkilesa) et de ce qui relève de l’état d’asekkha.

‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, බළිසා ලොකස්මිං අනයාය සත්තානං බ්‍යාබාධාය පාණීනං. කතමෙ ඡ? සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගිලිතබළිසො මාරස්ස අනයං ආපන්නො, බ්‍යසනං ආපන්නො, යථාකාමං කරණීයො පාපිමතො.

« Ô moines, il y a ces six hameçons dans le monde, pour le malheur des êtres et pour la souffrance des créatures. Quels sont ces six ? Il y a, ô moines, des formes connaissables par l’œil, désirables, charmantes, agréables, plaisantes, liées aux plaisirs des sens et incitant à la convoitise. Si un moine s’en réjouit, s’en félicite et y demeure attaché, il est dit, ô moines, être un moine ayant avalé l’hameçon de Māra, tombé dans le malheur et la ruine, soumis au bon vouloir du Malin.

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා…පෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා…පෙ… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා…පෙ… මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, තඤ්චෙ භික්ඛු අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගිලිතබළිසො මාරස්ස අනයං ආපන්නො, බ්‍යසනං ආපන්නො, යථාකාමං කරණීයො පාපිමතො’’ති. අයං සංකිලෙසො.

« Il y a, ô moines, des sons connaissables par l’oreille… des odeurs connaissables par le nez… des saveurs connaissables par la langue… des tangibles connaissables par le corps… des objets mentaux connaissables par l’esprit, désirables, charmants, agréables, plaisants, liés aux plaisirs des sens et incitant à la convoitise. Si un moine s’en réjouit, s’en félicite et y demeure attaché, il est dit, ô moines, être un moine ayant avalé l’hameçon de Māra, tombé dans le malheur et la ruine, soumis au bon vouloir du Malin. » Tel est l’état de souillure (saṃkilesa).

‘‘සන්ති [Pg.135] ච, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ගිලිතබළිසො මාරස්ස, අභෙදි බළිසං, පරිභෙදි බළිසං, න අනයං ආපන්නො, න බ්‍යසනං ආපන්නො, න යථාකාමං කරණීයො පාපිමතො.

« Et il y a, ô moines, des formes connaissables par l’œil, désirables, charmantes, agréables, plaisantes, liées aux plaisirs des sens et incitant à la convoitise. Si un moine ne s’en réjouit pas, ne s’en félicite pas et n’y demeure pas attaché, il est dit, ô moines, être un moine n’ayant pas avalé l’hameçon de Māra ; il a brisé l’hameçon, il a rompu l’attache, il n’est pas tombé dans le malheur ni dans la ruine, et n’est pas soumis au bon vouloir du Malin.

‘‘සන්ති ච, භික්ඛවෙ, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා…පෙ… මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, තඤ්චෙ භික්ඛු නාභිනන්දති නාභිවදති, නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ගිලිතබළිසො මාරස්ස, අභෙදි බළිසං, පරිභෙදි බළිසං, න අනයං ආපන්නො, න බ්‍යසනං ආපන්නො, න යථාකාමං කරණීයො පාපිමතො’’ති. අයං අසෙක්ඛො. ඉදං සංකිලෙසභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච සුත්තං.

« Et il y a, ô moines, des sons connaissables par l’oreille… des objets mentaux connaissables par l’esprit, désirables, charmants, agréables, plaisants, liés aux plaisirs des sens et incitant à la convoitise. Si un moine ne s’en réjouit pas, ne s’en félicite pas et n’y demeure pas attaché, il est dit, ô moines, être un moine n’ayant pas avalé l’hameçon de Māra ; il a brisé l’hameçon, il a rompu l’attache, il n’est pas tombé dans le malheur ni dans la ruine, et n’est pas soumis au bon vouloir du Malin. » Tel est l’asekkha. Ce sutta traite à la fois de ce qui relève de la souillure et de ce qui relève de l’état d’asekkha.

109. තත්ථ කතමං සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච සුත්තං?

109. Parmi ceux-là, quel est le sutta qui traite à la fois de la souillure (saṃkilesa), de la pénétration libératrice (nibbedha) et de l’état d’asekkha ?

‘‘අයං ලොකො සන්තාපජාතො, ඵස්සපරෙතො රොගං වදති අත්තතො ;

යෙන යෙන හි මඤ්ඤති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා.

« Ce monde est affligé par la chaleur, tourmenté par le contact, et il appelle [son] malheur un “soi”. Car de quelque manière qu’il conçoive les choses, elles deviennent tout autrement [que son désir]. »

‘‘අඤ්ඤථාභාවී භවසත්තො ලොකො, භවපරෙතො භවමෙවාභිනන්දති;

යදභිනන්දති තං භයං;

යස්ස භායති තං දුක්ඛ’’න්ති;

අයං සංකිලෙසො.

« Le monde, attaché à l’existence (bhava) et soumis au changement, se complaît pourtant dans l’existence même. Ce en quoi il se complaît est une source de peur ; ce dont il a peur est souffrance. » Tel est l’état de souillure (saṃkilesa).

‘‘භවවිප්පහානාය ඛො පනිදං බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති;

අයං නිබ්බෙධො;

« Or, cette vie sainte est vécue pour l’abandon de l’existence. » Telle est la pénétration libératrice (nibbedha).

‘‘යෙ හි කෙචි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා භවෙන භවස්ස විප්පමොක්ඛමාහංසු, සබ්බෙ තෙ ‘අවිප්පමුත්තා භවස්මා’ති වදාමි. යෙ වා පන කෙචි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා විභවෙන භවස්ස නිස්සරණමාහංසු, සබ්බෙ තෙ ‘අනිස්සටා භවස්මා’ති වදාමි. උපධිං හි පටිච්ච දුක්ඛමිදං සම්භොතී’’ති. අයං සංකිලෙසො.

« Quels que soient les ascètes ou les brāhmanes qui disent que la libération de l’existence s’obtient par une [nouvelle] existence, je dis qu’aucun d’eux n’est libéré de l’existence. Et quels que soient les ascètes ou les brāhmanes qui disent que la sortie de l’existence s’obtient par la non-existence, je dis qu’aucun d’eux n’est sorti de l’existence. Car c’est en fonction des attaches (upadhi) que cette souffrance prend naissance. » Tel est l’état de souillure (saṃkilesa).

‘‘සබ්බුපාදානක්ඛයා [Pg.136] නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවො’’ති. අයං නිබ්බෙධො.

« Avec la destruction de tout attachement (upādāna), il n’y a plus de production de souffrance. » Telle est la pénétration libératrice (nibbedha).

‘‘ලොකමිමං පස්ස, පුථූ අවිජ්ජාය පරෙතා භූතා භූතරතා, භවා අපරිමුත්තා, යෙ හි කෙචි භවා සබ්බධි සබ්බත්ථතාය, සබ්බෙ තෙ භවා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා’’ති. අයං සංකිලෙසො.

« Vois ce monde : les êtres sont accablés par l’ignorance diverse, attachés à ce qui est devenu, non libérés de l’existence. Quelles que soient les formes d’existence, partout et en tout point, toutes ces existences sont impermanentes, douloureuses et sujettes au changement. » Tel est l’état de souillure (saṃkilesa).

‘‘එවමෙතං යථාභූතං, සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො;

භවතණ්හා පහීයති, විභවං නාභිනන්දති;

සබ්බසො තණ්හානං ඛයා, අසෙසවිරාගනිරොධො නිබ්බාන’’න්ති;

අයං නිබ්බෙධො.

« Pour celui qui voit cela tel qu’il est réellement par la sagesse parfaite, la soif d’existence (bhavataṇhā) est abandonnée, et il ne se réjouit pas de la non-existence. Par la destruction complète de toutes les soifs, par leur cessation et leur renoncement sans reste, c’est le Nibbāna. » Telle est la pénétration libératrice (nibbedha).

‘‘තස්ස නිබ්බුතස්ස භික්ඛුනො, අනුපාදා පුනබ්භවො න හොති;

අභිභූතො මාරො විජිතසඞ්ගාමො, උපච්චගා සබ්බභවානි තාදී’’ති.

« Pour ce moine ainsi éteint (nibbuta), sans plus d’attachement, il n’y a plus de nouvelle existence. Māra est vaincu, la bataille est gagnée ; ayant transcendé toutes les existences, il est devenu immuable (tādī). »

අයං අසෙක්ඛො. ඉදං සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච සුත්තං.

Tel est l’asekkha. Ce sutta traite à la fois de la souillure, de la pénétration libératrice et de l’état d’asekkha.

‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා. කතමෙ චත්තාරො? අනුසොතගාමී පටිසොතගාමී ඨිතත්තො තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො’’ති. තත්ථ යොයං පුග්ගලො අනුසොතගාමී, අයං පුග්ගලො සංකිලෙසභාගියො. තත්ථ යොයං පුග්ගලො පටිසොතගාමී යො ච ඨිතත්තො, ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා නිබ්බෙධභාගියා. තත්ථ යොයං පුග්ගලො තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො, අයං අසෙක්ඛො. ඉදං සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච සුත්තං.

« Ô moines, il y a ces quatre types de personnes. Quels sont ces quatre ? Celui qui suit le courant, celui qui va à contre-courant, celui qui est ferme en soi-même, et le brāhmane qui a traversé, parvenu à l’autre rive et se tient sur la terre ferme. » Parmi ceux-là, la personne qui suit le courant relève de la souillure. Parmi ceux-là, la personne qui va à contre-courant et celle qui est ferme en elle-même relèvent de la pénétration libératrice. Parmi ceux-là, la personne qui est un brāhmane ayant traversé, parvenu à l’autre rive et se tenant sur la terre ferme, est un asekkha. Ce sutta traite de la souillure, de la pénétration et de l’état d’asekkha.

110. තත්ථ කතමං සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සුත්තං?

110. Parmi ceux-là, quel est le sutta qui traite à la fois de la souillure, des prédispositions [au mérite] (vāsanā) et de la pénétration libératrice ?

ඡළාභිජාතිකො අත්ථි පුග්ගලො කණ්හො කණ්හාභිජාතිකො කණ්හං ධම්මං අභිජායති, අත්ථි පුග්ගලො කණ්හො කණ්හාභිජාතිකො සුක්කං ධම්මං අභිජායති, අත්ථි පුග්ගලො කණ්හො කණ්හාභිජාතිකො අකණ්හං අසුක්කං අකණ්හඅසුක්කවිපාකං අච්චන්තදිට්ඨං නිබ්බානං ආරාධෙති, අත්ථි [Pg.137] පුග්ගලො සුක්කො සුක්කාභිජාතිකො කණ්හං ධම්මං අභිජායති, අත්ථි පුග්ගලො සුක්කො සුක්කාභිජාතිකො සුක්කං ධම්මං අභිජායති, අත්ථි පුග්ගලො සුක්කො සුක්කාභිජාතිකො අකණ්හං අසුක්කං අකණ්හඅසුක්කවිපාකං අච්චන්තදිට්ඨං නිබ්බානං ආරාධෙති.

« Il y a six types de lignées d'êtres : il y a la personne sombre de naissance sombre qui produit des états sombres ; il y a la personne sombre de naissance sombre qui produit des états clairs ; il y a la personne sombre de naissance sombre qui atteint le Nibbāna, l’état parfaitement vu, au-delà du sombre et du clair et dont le fruit n’est ni sombre ni clair ; il y a la personne claire de naissance claire qui produit des états sombres ; il y a la personne claire de naissance claire qui produit des états clairs ; il y a la personne claire de naissance claire qui atteint le Nibbāna, l’état parfaitement vu, au-delà du sombre et du clair et dont le fruit n’est ni sombre ni clair. »

තත්ථ යො ච පුග්ගලො කණ්හො කණ්හාභිජාතිකො කණ්හං ධම්මං අභිජායති, යො ච පුග්ගලො සුක්කො සුක්කාභිජාතිකො කණ්හං ධම්මං අභිජායති, ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා සංකිලෙසභාගියා.

Parmi ceux-là, la personne sombre de naissance sombre qui produit des états sombres, et la personne claire de naissance claire qui produit des états sombres, ces deux personnes relèvent de la souillure (saṃkilesa).

තත්ථ යො ච පුග්ගලො කණ්හො කණ්හාභිජාතිකො සුක්කං ධම්මං අභිජායති, යො ච පුග්ගලො සුක්කො සුක්කාභිජාතිකො සුක්කං ධම්මං අභිජායති, ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා වාසනාභාගියා.

Parmi ceux-là, la personne sombre de naissance sombre qui produit des états clairs, et la personne claire de naissance claire qui produit des états clairs, ces deux personnes relèvent des prédispositions [au mérite] (vāsanā).

තත්ථ යො ච පුග්ගලො කණ්හො කණ්හාභිජාතිකො අකණ්හං අසුක්කං අකණ්හඅසුක්කවිපාකං අච්චන්තදිට්ඨං නිබ්බානං ආරාධෙති, යො ච පුග්ගලො සුක්කො සුක්කාභිජාතිකො අකණ්හං අසුක්කං අකණ්හඅසුක්කවිපාකං අච්චන්තදිට්ඨං නිබ්බානං ආරාධෙති, ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලා නිබ්බෙධභාගියා, ඉදං සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සුත්තං.

Parmi ceux-là, l'individu sombre de naissance sombre qui réalise le Nibbāna — perçu comme l'absolu, et dont le fruit n'est ni sombre ni clair — ainsi que l'individu clair de naissance claire qui réalise ce même Nibbāna, ces deux individus appartiennent à la catégorie de la pénétration. Ce Sutta traite de la corruption, de l'imprégnation et de la pénétration.

‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, කම්මානි. කතමානි චත්තාරි? අත්ථි කම්මං කණ්හං කණ්හවිපාකං, අත්ථි කම්මං සුක්කං සුක්කවිපාකං, අත්ථි කම්මං කණ්හසුක්කං කණ්හසුක්කවිපාකං, අත්ථි කම්මං අකණ්හං අසුක්කං අකණ්හඅසුක්කවිපාකං කම්මුත්තමං කම්මසෙට්ඨං කම්මක්ඛයාය සංවත්තති’’.

« Moines, il y a ces quatre types d'actions. Quelles sont les quatre ? Il y a l'action sombre au résultat sombre ; l'action claire au résultat clair ; l'action sombre et claire au résultat sombre et clair ; et l'action ni sombre ni claire au résultat ni sombre ni clair, l'action suprême, l'action excellente, qui conduit à la destruction de l'action. »

තත්ථ යඤ්ච කම්මං කණ්හං කණ්හවිපාකං, යඤ්ච කම්මං කණ්හසුක්කං කණ්හසුක්කවිපාකං, අයං සංකිලෙසො. යඤ්ච කම්මං සුක්කං සුක්කවිපාකං, අයං වාසනා. යඤ්ච කම්මං අකණ්හං අසුක්කං අකණ්හඅසුක්කවිපාකං කම්මුත්තමං කම්මසෙට්ඨං කම්මක්ඛයාය සංවත්තති, අයං නිබ්බෙධො. ඉදං සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සුත්තං.

Là-dedans, l'action sombre au résultat sombre et l'action sombre et claire au résultat sombre et clair constituent la corruption. L'action claire au résultat clair constitue l'imprégnation. L'action ni sombre ni claire au résultat ni sombre ni clair, l'action suprême et excellente qui conduit à la destruction de l'action, constitue la pénétration. Ce Sutta traite de la corruption, de l'imprégnation et de la pénétration.

111. තත්ථ කතමං වාසනාභාගියඤ්ච, නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සුත්තං?

111. Là-dedans, quel est le Sutta qui traite à la fois de l'imprégnation et de la pénétration ?

‘‘ලද්ධාන මානුසත්තං ද්වෙ, කිච්චං අකිච්චමෙව ච;

සුකිච්චං චෙව පුඤ්ඤානි, සංයොජනවිප්පහානං වා’’ති.

« Ayant obtenu la condition humaine, deux choses sont à accomplir : ce qui est à faire et ce qui ne l'est pas ; soit les bonnes actions méritoires, soit l'abandon des entraves. »

‘‘සුකිච්චං [Pg.138] චෙව පුඤ්ඤානී’’ති වාසනා. ‘‘සංයොජනවිප්පහානං වා’’ති නිබ්බෙධො.

« Les bonnes actions méritoires » désigne l'imprégnation. « L'abandon des entraves » désigne la pénétration.

‘‘පුඤ්ඤානි කරිත්වාන, සග්ගා සග්ගං වජන්ති කතපුඤ්ඤා;

සංයොජනප්පහානා, ජරාමරණා විප්පමුච්චන්තී’’ති.

« Ayant accompli des actes méritoires, ceux qui ont fait le bien vont de ciel en ciel ; par l'abandon des entraves, ils sont libérés de la vieillesse et de la mort. »

‘‘පුඤ්ඤානි කරිත්වාන, සග්ගා සග්ගං වජන්ති කතපුඤ්ඤා’’ති වාසනා. ‘‘සංයොජනප්පහානා ජරාමරණා විප්පමුච්චන්තී’’ති නිබ්බෙධො. ඉදං වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සුත්තං.

« Ayant accompli des actes méritoires, ceux qui ont fait le bien vont de ciel en ciel » désigne l'imprégnation. « Par l'abandon des entraves, ils sont libérés de la vieillesse et de la mort » désigne la pénétration. Ce Sutta traite de l'imprégnation et de la pénétration.

‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, පධානානි. කතමානි ද්වෙ? යො ච අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතෙසු චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං පරිච්චජති, යො ච අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතෙසු සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’’න්ති. තත්ථ යො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතෙසු චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං පරිච්චජති, අයං වාසනා.

« Moines, il y a ces deux efforts. Quels sont les deux ? Celui qui offre les vêtements, la nourriture, le logement et les remèdes nécessaires aux malades à ceux qui sont passés de la vie de foyer à l'état de sans-foyer ; et celui qui réalise le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna, parmi ceux qui sont passés à l'état de sans-foyer. » Là-dedans, celui qui offre les vêtements, la nourriture, le logement et les remèdes nécessaires aux malades à ceux qui sont sans-foyer, cela est l'imprégnation.

යො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතෙසු සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බානං, අයං නිබ්බෙධො. ඉදං වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සුත්තං.

Celui qui réalise le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna, parmi ceux qui sont passés à l'état de sans-foyer, cela est la pénétration. Ce Sutta traite de l'imprégnation et de la pénétration.

තත්ථ තණ්හාසංකිලෙසභාගියං සුත්තං තණ්හාපක්ඛෙනෙව නිද්දිසිතබ්බං තීහි තණ්හාහි – කාමතණ්හාය භවතණ්හාය විභවතණ්හාය. යෙන යෙන වා පන වත්ථුනා අජ්ඣොසිතා, තෙන තෙනෙව නිද්දිසිතබ්බං, තස්සා විත්ථාරො ඡත්තිංසතණ්හාජාලිනියාවිචරිතානි.

Là-dedans, le Sutta traitant de la corruption par la soif doit être exposé uniquement du côté de la soif, par les trois sortes de soif : la soif des plaisirs sensuels, la soif d'exister et la soif de non-existence. Ou bien, il doit être exposé selon les objets auxquels on est attaché ; son développement complet comprend les trente-six réseaux de la soif.

තත්ථ දිට්ඨිසංකිලෙසභාගියං සුත්තං දිට්ඨිපක්ඛෙනෙව නිද්දිසිතබ්බං උච්ඡෙදසස්සතෙන, යෙන යෙන වා පන වත්ථුනා දිට්ඨිවසෙන අභිනිවිසති ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති, තෙන තෙනෙව නිද්දිසිතබ්බං, තස්සා විත්ථාරො ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතානි.

Là-dedans, le Sutta traitant de la corruption par les vues doit être exposé uniquement du côté des vues, par l'annihilationisme et l'éternalisme. Ou bien, il doit être exposé selon l'objet sur lequel on s'établit par le pouvoir de la vue, en pensant : « Ceci seul est la vérité, tout le reste est vain » ; son développement complet comprend les soixante-deux sortes de vues.

තත්ථ දුච්චරිතසංකිලෙසභාගියං සුත්තං චෙතනාය චෙතසිකකම්මෙන නිද්දිසිතබ්බං තීහි දුච්චරිතෙහි – කායදුච්චරිතෙන වචීදුච්චරිතෙන මනොදුච්චරිතෙන, තස්ස විත්ථාරො දසඅකුසලකම්මපථා.

Là-dedans, le Sutta traitant de la corruption par l'inconduite doit être exposé par l'intention et l'action mentale, par les trois sortes d'inconduite : l'inconduite du corps, l'inconduite de la parole et l'inconduite de l'esprit ; son développement complet comprend les dix chemins d'action malsains.

තත්ථ [Pg.139] තණ්හාවොදානභාගියං සුත්තං සමථෙන නිද්දිසිතබ්බං, දිට්ඨිවොදානභාගියං සුත්තං විපස්සනා නිද්දිසිතබ්බං, දුච්චරිතවොදානභාගියං සුත්තං සුචරිතෙන නිද්දිසිතබ්බං. තීණි අකුසලමූලානි. තං කිස්ස හෙතු? සංසාරස්ස නිබ්බත්තියා. තථා නිබ්බත්තෙ සංසාරෙ කායදුච්චරිතං කායසුචරිතං වචීදුච්චරිතං වචීසුචරිතං මනොදුච්චරිතං මනොසුචරිතං ඉමිනා අසුභෙන කම්මවිපාකෙන ඉදං බාලලක්ඛණං නිබ්බත්තතීති. ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Là-dedans, le Sutta traitant de la purification de la soif doit être exposé par le calme ; le Sutta traitant de la purification des vues par la vision pénétrante ; le Sutta traitant de la purification de l'inconduite par la bonne conduite. Il y a trois racines du mal. Pourquoi cela ? Pour la production du cycle des renaissances. Ainsi, dans le cycle des renaissances produit, apparaissent l'inconduite et la bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit. Par ce fruit d'action impur, se manifeste cette marque du sot. Ce Sutta traite de la corruption.

ඉමිනා සුභෙන කම්මවිපාකෙන ඉදං මහාපුරිසලක්ඛණං නිබ්බත්තතීති. ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තං.

Par ce fruit d'action pur, se manifeste cette marque du grand homme. Ce Sutta traite de l'imprégnation.

තත්ථ සංකිලෙසභාගියං සුත්තං චතූහි කිලෙසභූමීහි නිද්දිසිතබ්බං – අනුසයභූමියා පරියුට්ඨානභූමියා සංයොජනභූමියා උපාදානභූමියා. සානුසයස්ස පරියුට්ඨානං ජායති, පරියුට්ඨිතො සංයුජ්ජති, සංයුජ්ජන්තො උපාදියති, උපාදානපච්චයා භවො, භවපච්චයා ජාති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති, එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති. ඉමාහි චතූහි කිලෙසභූමීහි සබ්බෙ කිලෙසා සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡන්ති, ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තං.

Là-dedans, le Sutta traitant de la corruption doit être exposé par les quatre terrains des souillures : le terrain des tendances latentes, le terrain des obsessions, le terrain des entraves et le terrain des attachements. Chez celui qui a des tendances latentes, l'obsession naît ; celui qui est obsédé s'entrave ; celui qui s'entrave s'attache ; avec l'attachement pour condition, l'existence apparaît ; avec l'existence pour condition, la naissance apparaît ; avec la naissance pour condition apparaissent la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. C'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. Par ces quatre terrains de souillures, toutes les souillures sont incluses et se rejoignent. Ce Sutta traite de la corruption.

වාසනාභාගියං සුත්තං තීහි සුචරිතෙහි නිද්දිසිතබ්බං, නිබ්බෙධභාගියං සුත්තං චතූහි සච්චෙහි නිද්දිසිතබ්බං, අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං තීහි ධම්මෙහි නිද්දිසිතබ්බං – බුද්ධධම්මෙහි පච්චෙකබුද්ධධම්මෙහි සාවකභූමියා. ඣායිවිසයෙ නිද්දිසිතබ්බන්ති.

Le Sutta traitant de l'imprégnation doit être exposé par les trois bonnes conduites ; le Sutta traitant de la pénétration par les quatre vérités ; le Sutta traitant de ce qui relève de celui qui n'a plus à apprendre par les trois principes : les principes des Bouddhas, les principes des Paccekabuddhas et la condition des disciples. Il doit être exposé dans le domaine de la méditation.

112. තත්ථ කතමෙ අට්ඨාරස මූලපදා? ලොකියං ලොකුත්තරං ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච, සත්තාධිට්ඨානං ධම්මාධිට්ඨානං සත්තාධිට්ඨානඤ්ච ධම්මාධිට්ඨානඤ්ච, ඤාණං ඤෙය්‍යං ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්ච, දස්සනං භාවනා දස්සනඤ්ච භාවනා ච, සකවචනං පරවචනං සකවචනඤ්ච පරවචනඤ්ච, විසජ්ජනීයං අවිසජ්ජනීයං විසජ්ජනීයඤ්ච අවිසජ්ජනීයඤ්ච, කම්මං විපාකො කම්මඤ්ච විපාකො ච, කුසලං අකුසලං කුසලඤ්ච අකුසලඤ්ච, අනුඤ්ඤාතං පටික්ඛිත්තං අනුඤ්ඤාතඤ්ච පටික්ඛිත්තඤ්ච, ථවො චාති.

112. Là-dedans, quels sont les dix-huit termes fondamentaux ? Le mondain, le supramondain, le mondain et le supramondain ; basé sur l'être, basé sur la loi, basé sur l'être et la loi ; la connaissance, le connaissable, la connaissance et le connaissable ; la vision, la culture, la vision et la culture ; la propre parole, la parole d'autrui, la propre parole et la parole d'autrui ; ce qui est à résoudre, ce qui ne l'est pas, ce qui est à résoudre et ce qui ne l'est pas ; l'action, le résultat, l'action et le résultat ; le bénéfique, le non-bénéfique, le bénéfique et le non-bénéfique ; ce qui est autorisé, ce qui est rejeté, ce qui est autorisé et ce qui est rejeté ; et l'éloge. Ce sont les vingt-huit.

තත්ථ [Pg.140] කතමං ලොකියං?

Là-dedans, qu'est-ce qui est mondain ?

‘‘න හි පාපං කතං කම්මං, සජ්ජුඛීරංව මුච්චති;

ඩහන්තං බාලමන්වෙති, භස්මච්ඡන්නොව පාවකොති.

« Une mauvaise action accomplie ne se transforme pas en fruit immédiatement, tout comme le lait frais ne caille pas à l'instant même ; elle suit le sot en le brûlant, tel un feu recouvert de cendres sur lequel on marche. »

ඉදං ලොකියං.

Ceci est mondain.

‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, අගතිගමනානි සබ්බං…පෙ… නිහීයතෙ තස්ස යසො කාළපක්ඛෙව චන්දිමා’’ති. ඉදං ලොකියං.

« Ô moines, il y a ces quatre manières de suivre de mauvaises voies… sa renommée diminue comme la lune durant la quinzaine sombre. » Ceci est un enseignement mondain (lokiya).

‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, ලොකධම්මා. කතමෙ අට්ඨ? ලාභො අලාභො, යසො අයසො, නින්දා පසංසා, සුඛං දුක්ඛං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ ලොකධම්මා’’ති. ඉදං ලොකියං.

« Ô moines, il y a ces huit conditions mondaines. Quelles sont ces huit ? Le gain et la perte, la renommée et le déshonneur, le blâme et l'éloge, le bonheur et la souffrance. Ô moines, ce sont là les huit conditions mondaines. » Ceci est un enseignement mondain.

තත්ථ කතමං ලොකුත්තරං?

Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est supramondain (lokuttara) ?

‘‘යස්සින්ද්‍රියානි සමථඞ්ගතානි ;

අස්සා යථා සාරථිනා සුදන්තා;

පහීනමානස්ස අනාසවස්ස, දෙවාපි තස්ස පිහයන්ති තාදිනො’’ති.

« Celui dont les facultés sensorielles sont parvenues au calme, comme des chevaux bien dressés par un cocher ; pour celui qui a abandonné l'orgueil, qui est sans souillures et immuable, les dieux eux-mêmes lui portent envie. »

ඉදං ලොකුත්තරං.

Ceci est supramondain.

‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි ලොකුත්තරානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි ලොකුත්තරානී’’ති. ඉදං ලොකුත්තරං.

« Ô moines, il y a ces cinq facultés qui sont supramondaines. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. Ô moines, ce sont là les cinq facultés supramondaines. » Ceci est supramondain.

තත්ථ කතමං ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච?

Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est à la fois mondain et supramondain ?

‘‘ලද්ධාන මානුසත්තං ද්වෙ, කිච්චං අකිච්චමෙව චා’’ති ද්වෙ ගාථා. යං ඉහ ‘‘සුකිච්චං චෙව පුඤ්ඤානී’’ති ච ‘‘පුඤ්ඤානි කරිත්වාන, සග්ගා සග්ගං වජන්ති කතපුඤ්ඤා’’ති ච. ඉදං ලොකියං.

« Ayant obtenu la condition humaine, deux choses… », ces deux stances. Ce qui, ici, est dit : « les bonnes actions et les mérites » et « ayant accompli des mérites, les auteurs de mérites vont de ciel en ciel ». Ceci est mondain.

යං ඉහ ‘‘සංයොජනවිප්පහානං වා’’ති ච ‘‘සංයොජනප්පහානා, ජරාමරණා විප්පමුච්චන්තී’’ති ච, ඉදං ලොකුත්තරං. ඉදං ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච.

Ce qui, ici, est dit : « l'abandon des entraves » ou « par l'abandon des entraves, ils sont libérés de la vieillesse et de la mort », ceci est supramondain. Ce discours est à la fois mondain et supramondain.

‘‘විඤ්ඤාණෙ [Pg.141] චෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ සති නාමරූපස්ස අවක්කන්ති හොති, නාමරූපස්ස අවක්කන්තියා සති පුනබ්භවො හොති, පුනබ්භවෙ සති ජාති හොති, ජාතියා සති ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහාරුක්ඛො, තස්ස යානි චෙව මූලානි අධොගමානි යානි ච තිරියං ගමානි, සබ්බානි තානි උද්ධං ඔජං අභිහරන්ති. එවං හි සො, භික්ඛවෙ, මහාරුක්ඛො තදාහාරො තදුපාදානො චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණෙ ආහාරෙ සති නාමරූපස්ස අවක්කන්ති හොති සබ්බං…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතී’’ති. ඉදං ලොකියං.

« Ô moines, si le nutriment de la conscience est présent, il y a l'apparition du nom-et-forme ; avec l'apparition du nom-et-forme, il y a le devenir futur ; avec le devenir futur, il y a la naissance ; avec la naissance, apparaissent la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, la détresse et le désespoir. C'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. Ô moines, c'est comme un grand arbre : ses racines qui s'enfoncent vers le bas et celles qui s'étendent latéralement absorbent toutes l'essence nutritive vers le haut. Ainsi, ô moines, ce grand arbre, ayant ce nutriment et ce soutien, subsisterait pendant une longue période. De même, ô moines, si le nutriment de la conscience est présent, il y a l'apparition du nom-et-forme (tout le reste doit être développé)… c'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. » Ceci est mondain.

‘‘විඤ්ඤාණෙ චෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ අසති නාමරූපස්ස අවක්කන්ති න හොති, නාමරූපස්ස අවක්කන්තියා අසති පුනබ්භවො න හොති, පුනබ්භවෙ අසති ජාති න හොති, ජාතියා අසති ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා නිරුජ්ඣන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහාරුක්ඛො අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය කුද්දාලපිටකං ආදාය, සො තං රුක්ඛං මූලෙ ඡින්දෙය්‍ය, මූලෙ ඡෙත්වා පලිඛණෙය්‍ය, පලිඛණිත්වා මූලානි උද්ධරෙය්‍ය අන්තමසො උසීරනාළිමත්තානිපි. සො තං රුක්ඛං ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං ඡින්දෙය්‍ය, ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං ඡින්දිත්වා ඵාලෙය්‍ය, ඵාලෙත්වා සකලිකං සකලිකං කරෙය්‍ය, සකලිකං සකලිකං කරිත්වා වාතාතපෙ විසොසෙය්‍ය, වාතාතපෙ විසොසෙත්වා අග්ගිනා ඩහෙය්‍ය, අග්ගිනා ඩහෙත්වා මසිං කරෙය්‍ය, මසිං කරිත්වා මහාවාතෙ වා ඔඵුනෙය්‍ය, නදියා වා සීඝසොතාය පවාහෙය්‍ය, එවං හි සො, භික්ඛවෙ, මහාරුක්ඛො උච්ඡින්නමූලො අස්ස තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණෙ ආහාරෙ අසති නාමරූපස්ස අවක්කන්ති න හොති, නාමරූපස්ස අවක්කන්තියා අසති සබ්බං…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොතී’’ති. ඉදං ලොකුත්තරං. ඉදං ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච.

« Ô moines, si le nutriment de la conscience est absent, l'apparition du nom-et-forme ne se produit pas ; sans l'apparition du nom-et-forme, il n'y a pas de devenir futur ; sans devenir futur, il n'y a pas de naissance ; sans naissance, la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, la détresse et le désespoir cessent. C'est ainsi que se produit la cessation de toute cette masse de souffrance. Ô moines, c'est comme un grand arbre : si un homme venait avec une pioche et un panier, coupait l'arbre à la racine, creusait tout autour et déterrait les racines, jusqu'aux plus petites fibres. Il couperait l'arbre en morceaux, les fendrait en éclats, les ferait sécher au vent et au soleil, les brûlerait par le feu pour en faire de la cendre, puis disperserait la cendre au vent fort ou la jetterait dans un fleuve au courant rapide. Ainsi, ô moines, ce grand arbre serait coupé à la racine, rendu semblable à un tronc de palmier, anéanti et incapable de repousser à l'avenir. De même, ô moines, si le nutriment de la conscience est absent, l'apparition du nom-et-forme ne se produit pas (tout le reste doit être développé)… c'est ainsi que se produit la cessation de toute cette masse de souffrance. » Ceci est supramondain. Ce discours est à la fois mondain et supramondain.

113. තත්ථ [Pg.142] කතමං සත්තාධිට්ඨානං?

113. Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est fondé sur l'être (sattādhiṭṭhāna) ?

‘‘සබ්බා දිසා අනුපරිගම්ම චෙතසා, නෙවජ්ඣගා පියතරමත්තනා ක්වචි;

එවං පියො පුථු අත්තා පරෙසං, තස්මා න හිංසෙ පරමත්තකාමො’’ති.

« Après avoir parcouru par l'esprit toutes les directions, on ne trouve nulle part rien qui soit plus cher que soi-même. De la même manière, pour chacun, son propre soi est cher ; c'est pourquoi celui qui aime son propre soi ne doit pas nuire à autrui. »

ඉදං සත්තාධිට්ඨානං.

Ceci est fondé sur l'être.

‘‘යෙ කෙචි භූතා භවිස්සන්ති යෙ වාපි, සබ්බෙ ගමිස්සන්ති පහාය දෙහං;

තං සබ්බජානිං කුසලො විදිත්වා, ආතාපියො බ්‍රහ්මචරියං චරෙය්‍යා’’ති.

« Tous les êtres qui ont existé ou qui existeront s'en iront en abandonnant le corps. Comprenant cela, l'homme sage et ardent doit pratiquer la vie sainte (brahmacariya). »

ඉදං සත්තාධිට්ඨානං.

Ceci est fondé sur l'être.

‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කල්‍යාණමිත්තං අපි විවෙචියමානෙන පණාමියමානෙන ගලෙ පිසනමජ්ජමානෙන යාවජීවං න විජහිතබ්බං. කතමෙහි සත්තහි? පියො ච හොති මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො ච වත්තා ච වචනක්ඛමො ච ගම්භීරඤ්ච කථං කත්තා හොති, නො ච අට්ඨානෙ නියොජෙති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි…පෙ… න විජහිතබ්බං. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො. අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

« Ô moines, un ami de bien (kalyāṇamitta) pourvu de sept qualités ne doit pas être délaissé tout au long de la vie, même si l'on est mis à l'écart, renvoyé ou poussé par le cou. Quelles sont ces sept ? Il est cher et aimable, respecté, digne d'estime, il sait conseiller, il est patient face aux paroles, il tient des discours profonds et il n'incite pas à ce qui est inapproprié. Ô moines, avec ces sept qualités… il ne doit pas être délaissé. C'est ce que dit le Bienheureux, et ayant dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ceci : »

‘‘පියො ගරු භාවනීයො, වත්තා ච වචනක්ඛමො;

ගම්භීරඤ්ච කථං කත්තා, න චට්ඨානෙ නියොජකො;

තං මිත්තං මිත්තකාමෙන, යාවජීවම්පි සෙවිය’’න්ති.

« Cher, respecté et digne d'estime, sachant conseiller et patient face aux paroles, tenant des discours profonds et n'incitant jamais à l'erreur ; un tel ami doit être fréquenté par celui qui désire l'amitié, aussi longtemps que dure la vie. »

ඉදං සත්තාධිට්ඨානං.

Ceci est fondé sur l'être.

තත්ථ කතමං ධම්මාධිට්ඨානං?

Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est fondé sur la loi (dhammādhiṭṭhāna) ?

‘‘යඤ්ච කාමසුඛං ලොකෙ, යඤ්චිදං දිවියං සුඛං;

තණ්හක්ඛයසුඛස්සෙතෙ, කලං නාග්ඝන්ති සොළසි’’න්ති.

« Le plaisir sensuel que l'on trouve dans le monde et le bonheur divin que l'on trouve dans les cieux ne valent pas la seizième partie du bonheur de la destruction de la soif. »

ඉදං ධම්මාධිට්ඨානං.

Ceci est fondé sur la loi.

‘‘සුසුඛං [Pg.143] වත නිබ්බානං, සම්මාසම්බුද්ධදෙසිතං;

අසොකං විරජං ඛෙමං, යත්ථ දුක්ඛං නිරුජ්ඣතී’’ති.

« Quel grand bonheur est le Nibbāna, enseigné par le Parfaitement Éveillé ! Sans chagrin, sans souillure et sûr, c'est là que la souffrance s'éteint. »

ඉදං ධම්මාධිට්ඨානං.

Ceci est fondé sur la loi.

තත්ථ කතමං සත්තාධිට්ඨානඤ්ච ධම්මාධිට්ඨානඤ්ච

Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est à la fois fondé sur l'être et fondé sur la loi ?

‘‘මාතරං පිතරං හන්ත්වා, රාජානො ද්වෙ ච ඛත්තියෙ;

රට්ඨං සානුචරං හන්ත්වා’’ති ඉදං ධම්මාධිට්ඨානං.

« Ayant tué la mère (la soif) et le père (l'orgueil), ainsi que deux rois guerriers (les vues extrêmes) ; ayant détruit le royaume et ses sujets (les bases sensorielles)… », ceci est fondé sur la loi.

‘‘අනීඝො යාති බ්‍රාහ්මණො’’ති;

ඉදං සත්තාධිට්ඨානං;

ඉදං සත්තාධිට්ඨානඤ්ච ධම්මාධිට්ඨානඤ්ච.

« Le brahmane s'en va sans souffrance. » Ceci est fondé sur l'être. Ce discours est à la fois fondé sur l'être et fondé sur la loi.

‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ඉද්ධිපාදා. කතමෙ චත්තාරො? ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතො ඉද්ධිපාදො, වීරිය…පෙ… චිත්ත. වීමංසාසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතො ඉද්ධිපාදො’’ති. ඉදං ධම්මාධිට්ඨානං.

« Ô moines, il y a ces quatre bases du pouvoir spirituel (iddhipāda). Quelles sont ces quatre ? La base du pouvoir spirituel dotée de la concentration de la volonté et de l'effort de volonté, de l'énergie… de l'esprit… la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration de l'examen et de l'effort de volonté. » Ceci est fondé sur la loi.

සො කායෙපි චිත්තං සමොදහති, චිත්තෙපි කායං සමොදහති, කායෙ සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං සත්තාධිට්ඨානං, ඉදං සත්තාධිට්ඨානඤ්ච ධම්මාධිට්ඨානඤ්ච.

Cette personne place fermement l'esprit dans le corps et le corps dans l'esprit ; étant entrée dans la perception du bonheur et la perception de la légèreté au sein du corps, elle y demeure. Ce discours traite de la désignation des êtres (sattādhiṭṭhāna), ainsi que de la désignation des êtres et des phénomènes (dhammādhiṭṭhāna).

114. තත්ථ කතමං ඤාණං?

114. Parmi ceux-là, qu'est-ce que la connaissance (ñāṇa) ?

‘‘යං තං ලොකුත්තරං ඤාණං, සබ්බඤ්ඤූ යෙන වුච්චති;

න තස්ස පරිහානත්ථි, සබ්බකාලෙ පවත්තතී’’ති.

« Cette connaissance qui est supramondaine, par laquelle on est appelé "Omniscient" ; elle ne connaît pas de déclin et s'exerce en tout temps. »

ඉදං ඤාණං.

Ceci est la connaissance.

‘‘පඤ්ඤා හි සෙට්ඨා ලොකස්මිං, යායං නිබ්බානගාමිනී ;

යාය සම්මා පජානාති, ජාතිමරණසඞ්ඛය’’න්ති.

« La sagesse est en effet ce qu'il y a de plus excellent dans le monde, car c'est elle qui mène au Nibbāna ; par elle, on comprend parfaitement la destruction de la naissance et de la mort. »

ඉදං ඤාණං.

Ceci est la connaissance.

තත්ථ කතමං ඤෙය්‍යං?

Parmi ceux-là, qu'est-ce que le connaissable (ñeyya) ?

‘‘කිත්තයිස්සාමි තෙ සන්තිං, [ධොතකාති භගවා,]දිට්ඨෙ ධම්මෙ අනීතිහං;

යං විදිත්වා සතො චරං, තරෙ ලොකෙ විසත්තිකං.

« Je te proclamerai la paix, [ô Dhotaka, dit le Béni,] telle qu'elle est réalisée dans cette vie présente sans s'appuyer sur le ouï-dire ; en la connaissant, celui qui chemine avec attention peut traverser l'attachement dans le monde. »

‘‘තඤ්චාහං [Pg.144] අභිනන්දාමි, මහෙසි සන්තිමුත්තමං;

යං විදිත්වා සතො චරං, තරෙ ලොකෙ විසත්තිකං.

« Et je me réjouis, ô Grand Sage, de cette paix suprême ; en la connaissant, celui qui chemine avec attention peut traverser l'attachement dans le monde. »

‘‘යං කිඤ්චි සම්පජානාසි, [ධොතකාති භගවා]උද්ධං අධො තිරියඤ්චාපි මජ්ඣෙ;

එතං විදිත්වා සඞ්ගොති ලොකෙ,භවාභවාය මාකාසි තණ්හ’’න්ති.

« Quoi que tu comprennes, [ô Dhotaka, dit le Béni,] en haut, en bas, en travers et au milieu ; ayant reconnu cela comme un lien dans le monde, ne cultive pas la soif pour l'existence ou la non-existence. »

ඉදං ඤෙය්‍යං.

Ceci est le connaissable.

‘‘චතුන්නං, භික්ඛවෙ, අරියසච්චානං අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච…පෙ… තයිදං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං. උච්ඡින්නා භවතණ්හා, ඛීණා භවනෙත්ති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො, අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

« C'est faute de comprendre et de pénétrer les quatre nobles vérités, ô moines, que nous avons erré et transmigré si longtemps dans ce cycle, vous et moi... Or, ô moines, cette noble vérité de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité de l'origine de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité de la cessation de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance a été comprise et pénétrée. La soif d'exister est déracinée, le lien de l'existence est épuisé ; il n'y a plus maintenant de devenir futur. » Voilà ce que dit le Béni. Ayant dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘චතුන්නං අරියසච්චානං, යථාභූතං අදස්සනා;

සංසිතං දීඝමද්ධානං, තාසු තාස්වෙව ජාතිසු.

« Faute de voir les quatre nobles vérités telles qu'elles sont réellement, on a transmigré pendant un long temps à travers diverses naissances. »

‘‘තානි එතානි දිට්ඨානි, භවනෙත්ති සමූහතා;

උච්ඡින්නං මූලං දුක්ඛස්ස, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති.

« Ces vérités ont été vues, le lien de l'existence est déraciné, la racine de la souffrance est coupée ; il n'y a plus maintenant de devenir futur. »

ඉදං ඤෙය්‍යං.

Ceci est le connaissable.

තත්ථ කතමං ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්ච? රූපං අනිච්චං, වෙදනා අනිච්චා, සඤ්ඤා අනිච්චා, සඞ්ඛාරා අනිච්චා, විඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති. ඉදං ඤෙය්‍යං.

Parmi ceux-là, qu'est-ce qu'à la fois la connaissance et le connaissable ? La forme est impermanente, la sensation est impermanente, la perception est impermanente, les formations sont impermanentes, la conscience est impermanente. Ceci est le connaissable.

එවං ජානං එවං පස්සං අරියසාවකො ‘‘රූපං අනිච්ච’’න්ති පස්සති, ‘‘වෙදනා අනිච්චා’’ති පස්සති, ‘‘සඤ්ඤං…පෙ… සඞ්ඛාරෙ…පෙ… විඤ්ඤාණං අනිච්ච’’න්ති පස්සතීති. ඉදං ඤාණං.

Connaissant ainsi et voyant ainsi, le noble disciple voit que « la forme est impermanente », il voit que « la sensation est impermanente », il voit que « la perception... les formations... la conscience est impermanente ». Ceci est la connaissance.

සො පරිමුච්චති රූපෙන, පරිමුච්චති වෙදනාය, පරිමුච්චති සඤ්ඤාය, පරිමුච්චති සඞ්ඛාරෙහි, පරිමුච්චති විඤ්ඤාණම්හා, පරිමුච්චති දුක්ඛස්මාති වදාමීති. ඉදං ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්ච.

« Il est libéré de la forme, libéré de la sensation, libéré de la perception, libéré des formations, libéré de la conscience, libéré de la souffrance », dis-je. Ceci est à la fois la connaissance et le connaissable.

‘‘සබ්බෙ [Pg.145] සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’ති ඉදං ඤෙය්‍යං. ‘‘යදා පඤ්ඤාය පස්සතී’’ති ඉදං ඤාණං. ‘‘අථ නිබ්බින්දති දුක්ඛෙ එස මග්ගො විසුද්ධියා’’ති ඉදං ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්ච.

« Toutes les formations sont impermanentes », ceci est le connaissable. « Quand on voit cela avec sagesse », ceci est la connaissance. « Alors on se lasse de la souffrance ; tel est le chemin de la pureté », ceci est à la fois la connaissance et le connaissable.

‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛා’’ති ඉදං ඤෙය්‍යං. ‘‘යදා පඤ්ඤාය පස්සතී’’ති ඉදං ඤාණං. ‘‘අථ නිබ්බින්දති දුක්ඛෙ එස මග්ගො විසුද්ධියා’’ති ඉදං ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්ච.

« Toutes les formations sont douloureuses », ceci est le connaissable. « Quand on voit cela avec sagesse », ceci est la connaissance. « Alors on se lasse de la souffrance ; tel est le chemin de la pureté », ceci est à la fois la connaissance et le connaissable.

‘‘සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති ඉදං ඤෙය්‍යං. ‘‘යදා පඤ්ඤාය පස්සතී’’ති ඉදං ඤාණං. ‘‘අථ නිබ්බින්දති දුක්ඛෙ එස මග්ගො විසුද්ධියා’’ති ඉදං ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්ච.

« Tous les phénomènes sont non-soi », ceci est le connaissable. « Quand on voit cela avec sagesse », ceci est la connaissance. « Alors on se lasse de la souffrance ; tel est le chemin de la pureté », ceci est à la fois la connaissance et le connaissable.

‘‘යෙ හි කෙචි, සොණ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනිච්චෙන රූපෙන දුක්ඛෙන විපරිණාමධම්මෙන ‘සෙය්‍යොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති, ‘සදිසොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති, ‘හීනොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති. කිමඤ්ඤත්‍ර යථාභූතස්ස අදස්සනා. අනිච්චාය වෙදනාය…පෙ… අනිච්චාය සඤ්ඤාය…පෙ… අනිච්චෙහි සඞ්ඛාරෙහි…පෙ… අනිච්චෙන විඤ්ඤාණෙන දුක්ඛෙන විපරිණාමධම්මෙන ‘සෙය්‍යොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති, ‘සදිසොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති, ‘හීනොහමස්මී’ති වා සමනුපස්සන්ති, කිමඤ්ඤත්‍ර යථාභූතස්ස අදස්සනා’’ති. ඉදං ඤෙය්‍යං.

« Sona, tous les ascètes ou brahmanes qui, face à la forme impermanente, douloureuse et sujette au changement, considèrent : "Je suis supérieur", "Je suis égal" ou "Je suis inférieur" — qu'est-ce d'autre sinon un manque de vision de la réalité telle qu'elle est ? Face à la sensation impermanente... à la perception impermanente... aux formations impermanentes... à la conscience impermanente, douloureuse et sujette au changement, ceux qui considèrent : "Je suis supérieur", "Je suis égal" ou "Je suis inférieur" — qu'est-ce d'autre sinon un manque de vision de la réalité telle qu'elle est ? » Ceci est le connaissable.

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, සොණ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනිච්චෙන රූපෙන දුක්ඛෙන විපරිණාමධම්මෙන ‘සෙය්‍යොහමස්මී’තිපි න සමනුපස්සන්ති, ‘සදිසොහමස්මී’තිපි න සමනුපස්සන්ති, ‘හීනොහමස්මී’තිපි න සමනුපස්සන්ති, කිමඤ්ඤත්‍ර යථාභූතස්ස දස්සනා. අනිච්චාය වෙදනාය…පෙ… අනිච්චාය සඤ්ඤාය…පෙ… අනිච්චෙහි සඞ්ඛාරෙහි…පෙ… අනිච්චෙන විඤ්ඤාණෙන දුක්ඛෙන විපරිණාමධම්මෙන ‘සෙය්‍යොහමස්මී’තිපි න සමනුපස්සන්ති, ‘සදිසොහමස්මී’තිපි න සමනුපස්සන්ති, ‘හීනොහමස්මී’තිපි න සමනුපස්සන්ති, කිමඤ්ඤත්‍ර යථාභූතස්ස දස්සනාති. ඉදං ඤාණං.

« Mais Sona, tous les ascètes ou brahmanes qui, face à la forme impermanente, douloureuse et sujette au changement, ne considèrent pas : "Je suis supérieur", "Je suis égal" ou "Je suis inférieur" — qu'est-ce d'autre sinon la vision de la réalité telle qu'elle est ? Face à la sensation impermanente... à la perception impermanente... aux formations impermanentes... à la conscience impermanente, douloureuse et sujette au changement, ceux qui ne considèrent pas : "Je suis supérieur", "Je suis égal" ou "Je suis inférieur" — qu'est-ce d'autre sinon la vision de la réalité telle qu'elle est ? » Ceci est la connaissance.

ඉදං ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්ච.

Ceci est à la fois la connaissance et le connaissable.

තත්ථ කතමං දස්සනං?

Parmi ceux-là, qu'est-ce que la vision (dassana) ?

115.

115.

‘‘යෙ අරියසච්චානි විභාවයන්ති, ගම්භීරපඤ්ඤෙන සුදෙසිතානි;

කිඤ්චාපි තෙ හොන්ති භුසං පමත්තා, න තෙ භවං අට්ඨමමාදියන්තී’’ති.

« Ceux qui comprennent clairement les nobles vérités si bien enseignées par Celui à la sagesse profonde, même s'ils peuvent être encore fort négligents, ils ne prendront pas une huitième existence. »

ඉදං දස්සනං.

Ceci est la vision.

‘‘යථින්දඛීලො [Pg.146] පථවිස්සිතො සියා, චතුබ්භි වාතෙහි අසම්පකම්පියො;

තථූපමං සප්පුරිසං වදාමි, යො අරියසච්චානි අවෙච්ච පස්සතී’’ති.

« Tout comme un pilier de porte fermement ancré dans le sol ne peut être ébranlé par les vents venant des quatre directions, de la même manière, je dis qu'est une personne de bien celle qui voit les nobles vérités après y avoir pénétré par la connaissance. »

ඉදං දස්සනං.

Ceci est la vision.

‘‘චතූහි, භික්ඛවෙ, සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය ‘ඛීණනිරයොම්හි, ඛීණතිරච්ඡානයොනි, ඛීණපෙත්තිවිසයො, ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො, සත්තක්ඛත්තුපරමං දෙවෙ ච මනුස්සෙ ච සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සාමී’ති. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස තථාගතෙ සද්ධා නිවිට්ඨා පතිට්ඨිතා විරූළ්හා මූලජාතා අසංහාරියා සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං සහ ධම්මෙන, ධම්මෙ ඛො පන නිට්ඨං ගතො හොති, ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහි, යදිදං මදනිම්මදනො…පෙ… නිරොධො නිබ්බානං, සහ ධම්මියා ඛො පනස්ස හොන්ති ඉට්ඨා කන්තා පියා මනාපා ගිහී චෙව පබ්බජිතා ච. අරියකන්තෙහි ඛො පන සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි අච්ඡිද්දෙහි අසබලෙහි අකම්මාසෙහි භුජිස්සෙහි විඤ්ඤුප්පසට්ඨෙහි අපරාමට්ඨෙහි සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය ‘ඛීණනිරයොම්හි, ඛීණතිරච්ඡානයොනි, ඛීණපෙත්තිවිසයො, ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො, සත්තක්ඛත්තුපරමං දෙවෙ ච මනුස්සෙ ච සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සාමී’’’ති.

« Moines, le noble disciple doté de quatre facteurs d'entrée dans le courant pourrait, s'il le souhaite, se déclarer lui-même ainsi : 'L'enfer est épuisé pour moi, la matrice animale est épuisée, le domaine des spectres est épuisé, les états de privation, les mauvaises destinations et la perdition sont épuisés. Je suis un entrant dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré d'atteindre l'éveil supérieur. Après avoir erré et transmigré au maximum sept fois parmi les dieux et les hommes, je mettrai fin à la souffrance.' Quels sont ces quatre ? Ici, moines, le noble disciple possède une foi envers le Tathāgata qui est ancrée, établie, développée, enracinée et inébranlable par tout ascète, brahmane, dieu, Māra, Brahmā ou quiconque dans le monde par des moyens conformes au Dhamma. De plus, il est parvenu à une conclusion ferme concernant le Dhamma : 'Le Dhamma est bien exposé par le Béni, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, applicable à soi-même et devant être réalisé individuellement par les sages.' C'est-à-dire [le Dhamma menant à] l'écrasement de l'ivresse... à la cessation, au Nibbāna. En outre, ses compagnons de vie spirituelle, qu'ils soient laïcs ou renonçants, lui sont chers, plaisants, aimés et agréables. Enfin, il est doté des vertus chères aux nobles, intactes, sans déchirure, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non saisies par l'attachement et menant à la concentration. C’est doté de ces quatre facteurs d’entrée dans le courant, moines, que le noble disciple pourrait, s’il le souhaite, se déclarer lui-même : 'L’enfer est épuisé pour moi... je mettrai fin à la souffrance.' »

ඉදං දස්සනං.

Ceci est le discours sur la vision.

තත්ථ [Pg.147] කතමා භාවනා?

Là-dedans, qu'est-ce que le développement mental ?

‘‘යස්සින්ද්‍රියානි භාවිතානි, අජ්ඣත්තං බහිද්ධා ච සබ්බලොකෙ;

නිබ්බිජ්ඣ ඉමං පරඤ්ච ලොකං, කාලං කඞ්ඛති භාවිතො සදන්තො’’ති.

« Celui dont les facultés sont bien développées, intérieurement et extérieurement dans tout le monde ; ayant pénétré ce monde-ci et l'autre monde, l'esprit développé et bien discipliné, il attend le moment [de sa libération finale]. »

අයං භාවනා.

Ceci est le développement mental.

‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, ධම්මපදානි. කතමානි චත්තාරි? අනභිජ්ඣා ධම්මපදං, අබ්‍යාපාදො ධම්මපදං, සම්මාසති ධම්මපදං, සම්මාසමාධි ධම්මපදං, ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි ධම්මපදානී’’ති. අයං භාවනා.

« Moines, il y a ces quatre fondements du Dhamma. Quels sont les quatre ? Le non-attachement est un fondement du Dhamma, la non-malveillance est un fondement du Dhamma, l'attention juste est un fondement du Dhamma et la concentration juste est un fondement du Dhamma. Ce sont là, moines, les quatre fondements du Dhamma. » Ceci est le développement mental.

තත්ථ කතමං දස්සනඤ්ච භාවනා ච? ‘‘පඤ්ච ඡින්දෙ පඤ්ච ජහෙ’’ති ඉදං දස්සනං. ‘‘පඤ්ච චුත්තරි භාවයෙ. පඤ්ච සඞ්ගාතිගො භික්ඛු, ඔඝතිණ්ණොති වුච්චතී’’ති අයං භාවනා. ඉදං දස්සනඤ්ච භාවනා ච.

Là-dedans, qu'est-ce que la vision et le développement ? « Il doit couper les cinq, il doit abandonner les cinq » : ceci est la vision. « Il doit développer davantage les cinq. Le moine qui a transcendé les cinq attachements est appelé celui qui a traversé le courant » : ceci est le développement. Ceci est à la fois la vision et le développement.

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි තීණි, අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං අඤ්ඤින්ද්‍රියං අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනභිසමෙතස්ස දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස අභිසමයාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති, අනභිසමෙතස්ස දුක්ඛසමුදයස්ස අරියසච්චස්ස…පෙ… දුක්ඛනිරොධස්ස…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අරියසච්චස්ස අභිසමයාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. ඉදං, භික්ඛවෙ, අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රිය’’න්ති. ඉදං දස්සනං.

« Moines, il y a ces trois facultés. Quelles sont les trois ? La faculté 'Je connaîtrai ce qui est inconnu', la faculté de connaissance parfaite et la faculté de celui qui connaît. Et qu'est-ce, moines, que la faculté 'Je connaîtrai ce qui est inconnu' ? Ici, moines, un moine engendre la volonté, s'efforce, mobilise son énergie, applique son esprit et lutte pour la réalisation de la noble vérité de la souffrance non encore réalisée... pour la réalisation de la noble vérité de l'origine de la souffrance... de la cessation de la souffrance... de la voie menant à la cessation de la souffrance. Ceci, moines, est appelé la faculté 'Je connaîtrai ce qui est inconnu'. » Ceci est la vision.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. ඉදං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤින්ද්‍රියං.

« Et qu'est-ce, moines, que la faculté de connaissance parfaite ? Ici, moines, un moine comprend tel qu'il est réellement : 'Ceci est la souffrance' ; il comprend tel qu'il est réellement : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; il comprend tel qu'il est réellement : 'Ceci est la cessation de la souffrance'... il comprend tel qu'il est réellement : 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. Ceci, moines, est appelé la faculté de connaissance parfaite. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති, ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං [Pg.148] නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාති. ඉදං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රිය’’න්ති. අයං භාවනා.

« Et qu'est-ce, moines, que la faculté de celui qui connaît ? Ici, moines, par la destruction des impuretés, un moine accède et demeure, dans cette vie même, dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse sans impuretés, qu'il a lui-même connues et réalisées par une connaissance supérieure. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence.' Ceci, moines, est appelé la faculté de celui qui connaît. » Ceci est le développement.

ඉදං දස්සනඤ්ච භාවනා ච.

Ceci est à la fois la vision et le développement.

116. තත්ථ කතමං සකවචනං?

116. Là-dedans, qu'est-ce que ses propres paroles ?

‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා;

සචිත්තපරියොදාපනං, එතං බුද්ධාන සාසන’’න්ති.

« S'abstenir de tout mal, cultiver le bien, purifier son propre esprit : tel est l'enseignement des Bouddhas. »

ඉදං සකවචනං.

Ceci est ses propres paroles.

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, බාලස්ස බාලලක්ඛණානි බාලනිමිත්තානි බාලාපදානානි, යෙහි බාලං බාලොති පරෙ සඤ්ජානන්ති. කතමානි තීණි? බාලො, භික්ඛවෙ, දුච්චින්තිතචින්තී ච හොති, දුබ්භාසිතභාසී ච හොති, දුක්කටකම්මකාරී ච හොති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි බාලස්ස බාලලක්ඛණානි බාලනිමිත්තානි බාලාපදානානි.

« Moines, il y a ces trois caractéristiques de l'insensé, signes de l'insensé, marques de l'insensé, par lesquelles les autres reconnaissent l'insensé comme tel. Quelles sont les trois ? Ici, moines, l'insensé pense de mauvaises pensées, prononce de mauvaises paroles et accomplit de mauvaises actions. Ce sont là, moines, les trois caractéristiques de l'insensé, signes de l'insensé, marques de l'insensé. »

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතස්ස පණ්ඩිතලක්ඛණානි පණ්ඩිතනිමිත්තානි පණ්ඩිතාපදානානි, යෙහි පණ්ඩිතං පණ්ඩිතොති පරෙ සඤ්ජානන්ති. කතමානි තීණි? පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, සුචින්තිතචින්තී ච හොති, සුභාසිතභාසී ච හොති, සුකතකම්මකාරී ච හොති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි පණ්ඩිතස්ස පණ්ඩිතලක්ඛණානි පණ්ඩිතනිමිත්තානි පණ්ඩිතාපදානානී’’ති.

« Moines, il y a ces trois caractéristiques du sage, signes du sage, marques du sage, par lesquelles les autres reconnaissent le sage comme tel. Quelles sont les trois ? Ici, moines, le sage pense de bonnes pensées, prononce de bonnes paroles et accomplit de bonnes actions. Ce sont là, moines, les trois caractéristiques du sage, signes du sage, marques du sage. »

ඉදං සකවචනං.

Ceci est ses propres paroles.

තත්ථ කතමං පරවචනං?

Là-dedans, qu'est-ce que les paroles d'autrui ?

‘‘පථවීසමො නත්ථි විත්ථතො, නින්නො පාතාලසමො න විජ්ජති;

මෙරුසමො නත්ථි උන්නතො, චක්කවත්තිසදිසො නත්ථි පොරිසො’’ති.

« Il n'y a rien d'aussi vaste que la terre ; il n'existe pas d'abîme aussi profond que l'enfer ; il n'y a rien d'aussi élevé que le mont Meru ; il n'y a pas d'homme semblable à un monarque universel. »

ඉදං පරවචනං.

Ceci est les paroles d'autrui.

‘‘‘හොතු, දෙවානමින්ද, සුභාසිතෙන ජයොති. හොතු, වෙපචිත්ති සුභාසිතෙන ජයොති. භණ, වෙපචිත්ති, ගාථ’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, වෙපචිත්ති අසුරින්දො ඉමං ගාථං අභාසි –

« 'Que la victoire soit par la parole bien dite, ô Seigneur des dieux !' dit Vepacitti. 'Que la victoire soit par la parole bien dite, ô Vepacitti !' dit le Seigneur des dieux. 'Vepacitti, récite un vers !' dit le Seigneur des dieux. Alors, moines, Vepacitti, le seigneur des Asuras, récita ce vers : »

‘‘භිය්‍යො [Pg.149] බාලා පභිජ්ජෙය්‍යුං, නො චස්ස පටිසෙධකො;

තස්මා භුසෙන දණ්ඩෙන, ධීරො බාලං නිසෙධයෙ’’ති.

« Les insensés s'opposeraient encore davantage s'il n'y avait personne pour les réprimer ; c'est pourquoi, par un châtiment sévère, le sage doit réprimer l'insensé. »

‘‘භාසිතාය ඛො පන, භික්ඛවෙ, වෙපචිත්තිනා අසුරින්දෙන ගාථාය අසුරා අනුමොදිංසු, දෙවා තුණ්හී අහෙසුං. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, වෙපචිත්ති අසුරින්දො සක්කං දෙවානමින්දං එතදවොච ‘භණ, දෙවානමින්ද, ගාථ’න්ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, සක්කො දෙවානමින්දො ඉමං ගාථං අභාසි –

«Ô moines, lorsque Vepacitti, le seigneur des Asuras, eut prononcé sa strophe, les Asuras se réjouirent, mais les Devas restèrent silencieux. Alors, ô moines, Vepacitti, le seigneur des Asuras, s'adressa à Sakka, le seigneur des Devas : "Récite, seigneur des Devas, une strophe." Cela ayant été dit, ô moines, Sakka, le seigneur des Devas, prononça cette strophe :»

‘‘එතදෙව අහං මඤ්ඤෙ, බාලස්ස පටිසෙධනං;

පරං සඞ්කුපිතං ඤත්වා, යො සතො උපසම්මතී’’ති.

«C’est là, je pense, ce qui réprime le mieux l’insensé : quand on sait que l'autre est fort en colère, rester calme en demeurant attentif.»

‘‘භාසිතාය ඛො පන, භික්ඛවෙ, සක්කෙන දෙවානමින්දෙන ගාථාය දෙවා අනුමොදිංසු, අසුරා තුණ්හී අහෙසුං. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සක්කො දෙවානමින්දො වෙපචිත්තිං අසුරින්දං එතදවොච ‘භණ, වෙපචිත්ති, ගාථ’න්ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, වෙපචිත්ති අසුරින්දො ඉමං ගාථං අභාසි –

«Ô moines, lorsque Sakka, le seigneur des Devas, eut prononcé sa strophe, les Devas se réjouirent, mais les Asuras restèrent silencieux. Alors, ô moines, Sakka, le seigneur des Devas, s'adressa à Vepacitti, le seigneur des Asuras : "Récite, Vepacitti, une strophe." Cela ayant été dit, ô moines, Vepacitti, le seigneur des Asuras, prononça cette strophe :»

‘‘එතදෙව තිතික්ඛාය, වජ්ජං පස්සාමි වාසව;

යදා නං මඤ්ඤති බාලො, භයා ම්‍යායං තිතික්ඛති;

අජ්ඣාරුහති දුම්මෙධො, ගොව භිය්‍යො පලායින’’න්ති.

«C'est précisément là, Vāsava, que je vois un défaut à la patience : quand l’insensé pense : "S'il m'endure, c'est par peur de moi." Alors, l’homme sans sagesse vous accable d’autant plus, comme un taureau poursuit davantage celui qui s'enfuit.»

‘‘භාසිතාය ඛො පන, භික්ඛවෙ, වෙපචිත්තිනා අසුරින්දෙන ගාථාය අසුරා අනුමොදිංසු, දෙවා තුණ්හී අහෙසුං. අථ ඛො වෙපචිත්ති අසුරින්දො සක්කං දෙවානමින්දං එතදවොච ‘භණ, දෙවානමින්ද, ගාථ’න්ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, සක්කො දෙවානමින්දො ඉමා ගාථායො අභාසි –

«Ô moines, lorsque Vepacitti, le seigneur des Asuras, eut prononcé sa strophe, les Asuras se réjouirent, mais les Devas restèrent silencieux. Alors Vepacitti, le seigneur des Asuras, s'adressa à Sakka, le seigneur des Devas : "Récite, seigneur des Devas, une strophe." Cela ayant été dit, ô moines, Sakka, le seigneur des Devas, prononça ces strophes :»

‘‘කාමං මඤ්ඤතු වා මා වා, භයා ම්‍යායං තිතික්ඛති;

සදත්ථපරමා අත්ථා, ඛන්තා භිය්‍යො න විජ්ජති.

«Qu’il pense ainsi ou non : "Il m'endure par peur de moi", le bien suprême est sa propre quête, et il n’existe rien de supérieur à la patience.

‘‘යො හවෙ බලවා සන්තො, දුබ්බලස්ස තිතික්ඛති;

තමාහු පරමං ඛන්තිං, නිච්චං ඛමති දුබ්බලො.

«Celui qui, tout en étant fort, endure celui qui est faible, on appelle cela la patience suprême ; car le faible doit toujours endurer.

‘‘අබලං තං බලං ආහු, යස්ස බාලබලං බලං;

බලස්ස ධම්මගුත්තස්ස, පටිවත්තා න විජ්ජති.

«On appelle faiblesse cette force qui est celle de l’insensé ; mais pour celui qui est fort et protégé par le Dhamma, il n'existe point d'opposant.

‘‘තස්සෙව තෙන පාපියො, යො කුද්ධං පටිකුජ්ඣති;

කුද්ධං අප්පටිකුජ්ඣන්තො, සඞ්ගාමං ජෙති දුජ්ජයං.

«Celui qui rend la colère pour la colère est pire que le premier ; celui qui ne rend pas la colère pour la colère remporte une victoire difficile à gagner.

‘‘උභින්නමත්ථං [Pg.150] චරති, අත්තනො ච පරස්ස ච;

පරං සඞ්කුපිතං ඤත්වා, යො සතො උපසම්මති.

«Il agit pour le bien des deux, le sien et celui d'autrui, celui qui, sachant l'autre en colère, demeure calme et attentif.

‘‘උභින්නං තිකිච්ඡන්තානං, අත්තනො ච පරස්ස ච;

ජනා මඤ්ඤන්ති බාලොති, යෙ ධම්මස්ස අකොවිදා’’ති.

«Pour ceux qui guérissent les deux, eux-mêmes et autrui, les gens qui ne sont pas versés dans le Dhamma pensent : "Ce sont des insensés".»

‘‘භාසිතාසු ඛො පන, භික්ඛවෙ, සක්කෙන දෙවානමින්දෙන ගාථාසු දෙවා අනුමොදිංසු, අසුරා තුණ්හී අහෙසු’’න්ති. ඉදං පරවචනං.

«Ô moines, lorsque Sakka, le seigneur des Devas, eut prononcé ces strophes, les Devas se réjouirent, mais les Asuras restèrent silencieux.» Ceci constitue les propos d'autrui (paravacana).

117. තත්ථ කතමං සකවචනඤ්ච පරවචනඤ්ච?

117. Parmi cela, qu'est-ce qui constitue à la fois les propos du Soi et les propos d'autrui ?

යඤ්ච පත්තං යඤ්ච පත්තබ්බං උභයමෙතං රජානුකිණ්ණං ආතුරස්සානුසික්ඛතො. යෙ ච සික්ඛාසාරා සීලං වතං ජීවිතං බ්‍රහ්මචරියං උපට්ඨානසාරා, අයමෙකො අන්තො. යෙ ච එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො ‘‘නත්ථි කාමෙසු දොසො’’ති, අයං දුතියො අන්තො. ඉච්චෙතෙ උභො අන්තා කටසිවඩ්ඪනා කටසියො දිට්ඨිං වඩ්ඪෙන්ති. එතෙ උභො අන්තෙ අනභිඤ්ඤාය ඔලීයන්ති එකෙ අතිධාවන්ති එකෙති. ඉදං පරවචනං.

Ce qui a été obtenu et ce qui reste à obtenir, tout cela est souillé par la passion pour celui qui souffre en suivant les traces des autres. Pour ceux qui ont pour essence l'entraînement — la vertu, les vœux, le mode de vie, la vie sainte — et qui en font leur fondement suprême, ceci est un premier extrême. Et pour ceux qui tiennent de tels propos et de telles vues : « Il n'y a pas de mal dans les plaisirs sensuels », ceci est le second extrême. Ces deux extrêmes font croître les cimetières et développent les fausses vues. Sans comprendre ces deux extrêmes, certains restent en retrait et d'autres vont trop loin. Ceci constitue les propos d'autrui (paravacana).

යෙ ච ඛො තෙ උභො අන්තෙ අභිඤ්ඤාය තත්‍ර ච න අහෙසුං, තෙන ච අමඤ්ඤිංසු, වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනායාති. ඉදං සකවචනං. අයං උදානො සකවචනඤ්ච පරවචනඤ්ච.

Mais ceux qui, ayant compris par la connaissance directe ces deux extrêmes, ne s'y sont pas établis et ne se sont pas définis par eux, pour eux le cycle des renaissances ne peut plus être désigné. Ceci constitue les propos du Soi (sakavacana). Cette expression inspirée constitue à la fois les propos du Soi et les propos d'autrui.

රාජා පසෙනදි කොසලො භගවන්තං එතදවොච – ඉධ මය්හං, භන්තෙ, රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි ‘‘කෙසං නු ඛො පියො අත්තා, කෙසං අප්පියො අත්තා’’ති. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, එතදහොසි ‘‘යෙ ච ඛො කෙචි කායෙන දුච්චරිතං චරන්ති, වාචාය දුච්චරිතං චරන්ති, මනසා දුච්චරිතං චරන්ති, තෙසං අප්පියො අත්තා. කිඤ්චාපි තෙ එවං වදෙය්‍යුං ‘පියො නො අත්තා’ති, අථ ඛො තෙසං අප්පියො අත්තා. තං කිස්ස හෙතු? යං හි අප්පියො අප්පියස්ස කරෙය්‍ය, තං තෙ අත්තනාව අත්තනො කරොන්ති, තස්මා තෙසං අප්පියො අත්තා. යෙ ච ඛො කෙචි කායෙන සුචරිතං චරන්ති, වාචාය සුචරිතං චරන්ති, මනසා සුචරිතං චරන්ති, තෙසං පියො අත්තා. කිඤ්චාපි තෙ එවං වදෙය්‍යුං ‘අප්පියො නො අත්තා’ති, අථ ඛො තෙසං පියො අත්තා. තං කිස්ස හෙතු? යං හි පියො පියස්ස කරෙය්‍ය[Pg.151]. තං තෙ අත්තනාව අත්තනො කරොන්ති. තස්මා තෙසං පියො අත්තා’’ති.

Le roi Pasenadi de Kosala s'adressa ainsi au Bienheureux : « Ici, Seigneur, alors que j'étais retiré dans la solitude, cette réflexion s'est élevée en mon esprit : "Pour qui le soi est-il cher, et pour qui le soi n'est-il pas cher ?" Alors, Seigneur, il m'est venu cette pensée : "Tous ceux qui pratiquent une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit, pour eux le soi n'est pas cher. Même s'ils disent : 'Notre soi nous est cher', leur soi ne leur est pas cher. Pour quelle raison ? Ce qu'un ennemi ferait à un ennemi, ils le font eux-mêmes à leur propre soi ; c'est pourquoi leur soi ne leur est pas cher. Mais tous ceux qui pratiquent une bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit, pour eux le soi est cher. Même s'ils disent : 'Notre soi n'est pas cher', leur soi leur est cher. Pour quelle raison ? Ce qu'un ami ferait à un ami cher, ils le font eux-mêmes à leur propre soi. C'est pourquoi leur soi leur est cher." »

‘‘එවමෙතං, මහාරාජ, එවමෙතං, මහාරාජ, යෙ හි කෙචි, මහාරාජ, කායෙන දුච්චරිතං චරන්ති, වාචාය දුච්චරිතං චරන්ති, මනසා දුච්චරිතං චරන්ති තස්මා තෙසං අප්පියො අත්තා. කිඤ්චාපි තෙ එවං වදෙය්‍යුං ‘පියො නො අත්තා’ති, අථ ඛො තෙසං අප්පියො අත්තා. තං කිස්ස හෙතු? යං හි, මහාරාජ, අප්පියො අප්පියස්ස කරෙය්‍ය, තං තෙ අත්තනාව අත්තනො කරොන්ති, තස්මා තෙසං අප්පියො අත්තා. යෙ ච ඛො කෙචි මහාරාජ කායෙන සුචරිතං චරන්ති, වාචාය සුචරිතං චරන්ති, මනසා සුචරිතං චරන්ති, තෙසං පියො අත්තා. කිඤ්චාපි තෙ එවං වදෙය්‍යුං ‘අප්පියො නො අත්තා’ති, අථ ඛො තෙසං පියො අත්තා. තං කිස්ස හෙතු? යං හි, මහාරාජ, පියො පියස්ස කරෙය්‍ය, තං තෙ අත්තනාව අත්තනො කරොන්ති, තස්මා තෙසං පියො අත්තාති. ඉදමවොච භගවා…පෙ… සත්ථා –

« C'est ainsi, grand roi, c'est ainsi ! Pour tous ceux, grand roi, qui pratiquent une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit, leur soi ne leur est pas cher. Même s'ils disent : "Notre soi nous est cher", leur soi ne leur est pas cher. Pour quelle raison ? Ce qu'un ennemi, grand roi, ferait à un ennemi, ils le font eux-mêmes à leur propre soi ; c'est pourquoi leur soi ne leur est pas cher. Mais pour tous ceux, grand roi, qui pratiquent une bonne conduite par le corps, la parole et l'esprit, leur soi leur est cher. Même s'ils disent : "Notre soi n'est pas cher", leur soi leur est cher. Pour quelle raison ? Ce qu'un ami, grand roi, ferait à un ami cher, ils le font eux-mêmes à leur propre soi. C'est pourquoi leur soi leur est cher. » Voilà ce que dit le Bienheureux... le Maître ajouta :

‘‘අත්තානඤ්චෙ පියං ජඤ්ඤා, න නං පාපෙන සංයුජෙ;

න හි තං සුලභං හොති, සුඛං දුක්කටකාරිනා.

« Si l'on sait que le soi est cher, on ne devrait pas l'associer au mal ; car le bonheur n'est pas chose facile à obtenir pour celui qui commet de mauvaises actions.

‘‘අන්තකෙනාධිපන්නස්ස, ජහතො මානුසං භවං;

කිං හි තස්ස සකං හොති, කිඤ්ච ආදාය ගච්ඡති;

කිඤ්චස්ස අනුගං හොති, ඡායාව අනපායිනී.

« Pour celui qui est saisi par la Mort et qui quitte l'existence humaine, qu'est-ce qui est véritablement à lui ? Qu'emporte-t-il avec lui ? Qu'est-ce qui le suit comme une ombre qui ne le quitte jamais ?

‘‘උභො පුඤ්ඤඤ්ච පාපඤ්ච, යං මච්චො කුරුතෙ ඉධ;

තඤ්හි තස්ස සකං හොති, තංව ආදාය ගච්ඡති;

තංවස්ස අනුගං හොති, ඡායාව අනපායිනී.

« Le mérite et le mal, tout ce qu'un mortel accomplit ici-bas, voilà ce qui est véritablement à lui ; c'est cela qu'il emporte, et c'est cela qui le suit comme une ombre qui ne le quitte jamais.

‘‘තස්මා කරෙය්‍ය කල්‍යාණං, නිචයං සම්පරායිකං;

පුඤ්ඤානි පරලොකස්මිං, පතිට්ඨා හොන්ති පාණින’’න්ති.

« C'est pourquoi l'on doit accomplir le bien, comme une réserve pour l'au-delà ; les mérites, dans l'autre monde, sont le fondement de tous les êtres vivants. »

ඉදං සුත්තං පරවචනං. අනුගීති සකවචනං. ඉදං සකවචනඤ්ච පරවචනඤ්ච.

Ce discours (en prose) constitue les propos d'autrui (paravacana). Les vers qui suivent sont les propos du Soi (sakavacana). Ce sutta est à la fois les propos du Soi et les propos d'autrui.

118. තත්ථ කතමං විසජ්ජනීයං?

118. Parmi cela, qu'est-ce qui constitue la réponse (visajjanīya) ?

පඤ්හෙ පුච්ඡිතෙ ඉදං අභිඤ්ඤෙය්‍යං, ඉදං පරිඤ්ඤෙය්‍යං, ඉදං පහාතබ්බං, ඉදං භාවෙතබ්බං, ඉදං සච්ඡිකාතබ්බං, ඉමෙ ධම්මා එවංගහිතා ඉදං ඵලං නිබ්බත්තයන්ති. තෙසං [Pg.152] එවංගහිතානං අයමත්ථො ඉති ඉදං විසජ්ජනීයං. ‘‘උළාරො බුද්ධො භගවා’’ති බුද්ධඋළාරතං ධම්මස්වාක්ඛාතතං සඞ්ඝසුප්පටිපත්තිඤ්ච එකංසෙනෙව නිද්දිසෙ. ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’ති ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛා’’ති ‘‘සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති එකංසෙනෙව නිද්දිසෙ. යං වා පනඤ්ඤම්පි එවං ජාතියං. ඉදං විසජ්ජනීයං.

Lorsqu'une question est posée, « ceci est à connaître par connaissance directe, ceci est à comprendre pleinement, ceci est à abandonner, ceci est à développer, ceci est à réaliser ; ces états ainsi appréhendés produisent ce fruit. Pour ceux qui ont ainsi appréhendé, tel est le sens » ; ceci est un sutta explicable (visajjanīya). On doit déclarer de manière catégorique l'éminence du Bouddha en disant : « Éminent est le Bouddha, le Béni », ainsi que l'excellence de l'enseignement bien exposé et la bonne conduite du Sangha. On doit déclarer de manière catégorique : « Toutes les formations sont impermanentes », « Toutes les formations sont souffrance », « Tous les phénomènes sont non-soi ». Tout autre enseignement de cette nature est aussi considéré comme explicable.

තත්ථ කතමං අවිසජ්ජනීයං?

Là-dedans, qu'est-ce qui est inexplicable (avisajjanīya) ?

‘‘ආකඞ්ඛතො තෙ නරදම්මසාරථි, දෙවා මනුස්සා මනසා විචින්තිතං;

සබ්බෙ න ජඤ්ඤා කසිණාපි පාණිනො, සන්තං සමාධිං අරණං නිසෙවතො;

කින්තං භගවා ආකඞ්ඛතී’’ති.

« Ô Toi qui domptes les hommes à former, ce que Tu souhaites en Ton esprit, tous les devas et les humains, et même tous les êtres vivants, ne sauraient le connaître ; pour Toi qui demeures dans le calme samādhi sans souillure, que souhaite donc le Béni ? »

ඉදං අවිසජ්ජනීයං.

Ceci est inexplicable.

එත්තකො භගවා සීලක්ඛන්ධෙ සමාධික්ඛන්ධෙ පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ විමුත්තික්ඛන්ධෙ විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධෙ ඉරියායං පභාවෙ හිතෙසිතායං කරුණායං ඉද්ධියන්ති. ඉදං අවිසජ්ජනීයං.

« Telle est l'étendue du Béni dans l'agrégat de la vertu, l'agrégat de la concentration, l'agrégat de la sagesse, l'agrégat de la libération, l'agrégat de la connaissance et de la vision de la libération, dans ses postures, sa puissance, sa recherche du bien, sa compassion et ses pouvoirs supranormaux. » Ceci est inexplicable.

‘‘තථාගතස්ස, භික්ඛවෙ, අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ලොකෙ උප්පාදා තිණ්ණං රතනානං උප්පාදො බුද්ධරතනස්ස ධම්මරතනස්ස සඞ්ඝරතනස්ස’’. කිං පමාණානි තීණි රතනානීති? ඉදං අවිසජ්ජනීයං.

« Moines, par l'apparition du Tathāgata, le Saint, le Parfaitement Éveillé dans le monde, se produit l'apparition des trois joyaux : le joyau du Bouddha, le joyau du Dharma et le joyau du Sangha. » Demander « Quelle est la mesure de ces trois joyaux ? » est inexplicable.

බුද්ධවිසයො අවිසජ්ජනීයො. පුග්ගලපරොපරඤ්ඤුතා අවිසජ්ජනීයා. ‘‘පුබ්බා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං සකිං නිරයං සකිං තිරච්ඡානයොනිං සකිං පෙත්තිවිසයං සකිං අසුරයොනිං සකිං දෙවෙ සකිං මනුස්සෙ සන්ධාවිතං සංසරිතං’’. කතමා පුබ්බා කොටීති අවිසජ්ජනීයං. න පඤ්ඤායතීති සාවකානං ඤාණවෙකල්ලෙන. දුවිධා බුද්ධානං භගවන්තානං දෙසනා අත්තූපනායිකා ච පරූපනායිකා ච. න පඤ්ඤායතීති පරූපනායිකා. නත්ථි බුද්ධානං භගවන්තානං අවිජානනාති අත්තූපනායිකා. යථා භගවා කොකාලිකං භික්ඛුං ආරබ්භ අඤ්ඤතරං භික්ඛුං එවමාහ –

Le domaine des Bouddhas est inexplicable. La connaissance de la hiérarchie des facultés des individus est inexplicable. « Moines, on ne perçoit pas de point de départ pour les êtres entravés par l'ignorance et liés par le carcan de la soif, qui errent et circulent, passant une fois par l'enfer, une fois par le règne animal, une fois par le domaine des spectres, une fois par le règne des asuras, une fois chez les dieux et une fois chez les humains. » Demander « Quel est le point de départ ? » est inexplicable. « On ne le perçoit pas » se dit en raison de la limitation de la connaissance des disciples. L'enseignement des Bouddhas, les Bénis, est double : se rapportant à soi-même et se rapportant à autrui. « On ne le perçoit pas » est un enseignement se rapportant à autrui. « Il n'y a pas de non-connaissance pour les Bouddhas, les Bénis » est un enseignement se rapportant à soi-même. Comme lorsque le Béni, au sujet du moine Kokālika, dit à un certain moine :

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.153], භික්ඛු, වීසතිඛාරිකො කොසලකො තිලවාහො…පෙ… න ත්වෙව එකො අබ්බුදො නිරයො. සෙය්‍යථාපි භික්ඛු, වීසති අබ්බුදා නිරයා, එවමෙකො නිරබ්බුදො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති නිරබ්බුදා නිරයා, එවමෙකො අබබො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අබබා නිරයා, එවමෙකො අටටො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අටටා නිරයා, එවමෙකො අහහො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අහහා නිරයා, එවමෙකො කුමුදො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති කුමුදා නිරයා, එවමෙකො සොගන්ධිකො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති සොගන්ධිකා නිරයා, එවමෙකො උප්පලකො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති උප්පලකා නිරයා, එවමෙකො පුණ්ඩරීකො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති පුණ්ඩරීකා නිරයා, එවමෙකො පදුමො නිරයො. පදුමෙ පන, භික්ඛු, නිරයෙ කොකාලිකො භික්ඛු උපපන්නො සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං ආඝාතෙත්වා’’ති. යං වා පන කිඤ්චි භගවා ආහ ‘‘අයං අප්පමෙය්‍යො අසඞ්ඛ්‍යෙයො’’ති. සබ්බං තං අවිසජ්ජනීයං. ඉදං අවිසජ්ජනීයං.

« C'est comme, moine, s'il y avait un chargement de sésame de Kosala de vingt khāris, et qu'à l'expiration de chaque centaine d'années on en retire un seul grain... l'enfer Abbuda ne serait pas encore épuisé. Vingt enfers Abbuda équivalent à un enfer Nirabbuda. Vingt enfers Nirabbuda équivalent à un enfer Ababa. Vingt enfers Ababa équivalent à un enfer Aṭaṭa. Vingt enfers Aṭaṭa équivalent à un enfer Ahaho. Vingt enfers Ahaho équivalent à un enfer Kumuda. Vingt enfers Kumuda équivalent à un enfer Sogandhika. Vingt enfers Sogandhika équivalent à un enfer Uppalaka. Vingt enfers Uppalaka équivalent à un enfer Puṇḍarīka. Vingt enfers Puṇḍarīka équivalent à un enfer Paduma. Or, moine, le moine Kokālika est né dans l'enfer Paduma pour avoir conçu de la haine envers Sāriputta et Moggallāna. » Tout ce que le Béni a dit être « incommensurable, incalculable », tout cela est inexplicable. Ceci est inexplicable.

119. තත්ථ කතමං විසජ්ජනීයඤ්ච අවිසජ්ජනීයඤ්ච, යදා සො උපකො ආජීවකො භගවන්තං ආහ ‘‘කුහිං, ආවුසො ගොතම, ගමිස්සසී’’ති. භගවා ආහ –

119. Là-dedans, qu'est-ce qui est à la fois explicable et inexplicable ? C'est quand Upaka l'Ājīvaka dit au Béni : « Où vas-tu, l'ami Gotama ? ». Le Béni dit :

‘‘බාරාණසිං ගමිස්සාමි, අහං තං අමතදුන්දුභිං;

ධම්මචක්කං පවත්තෙතුං, ලොකෙ අප්පටිවත්තිය’’න්ති.

« J'irai à Vārāṇasī pour faire retentir le tambour de l'Immortel, pour mettre en mouvement la Roue du Dharma, que nul ne peut faire reculer dans le monde. »

උපකො ආජීවකො ආහ ‘‘‘ජිනො’ති ඛො ආවුසො, භො ගොතම, පටිජානාසී’’ති. භගවා ආහ –

Upaka l'Ājīvaka dit : « Prétends-tu vraiment être un "Vainqueur" (Jina), l'ami Gotama ? ». Le Béni répondit :

‘‘මාදිසා වෙ ජිනා හොන්ති, යෙ පත්තා ආසවක්ඛයං;

ජිතා මෙ පාපකා ධම්මා, තස්මාහං උපකා ජිනො’’ති.

« Sont vraiment des Vainqueurs ceux qui, comme moi, sont parvenus à la destruction des impuretés (āsavakkhaya) ; j'ai vaincu les états mauvais, c'est pourquoi, Upaka, je suis un Vainqueur. »

කථං ජිනො කෙන ජිනොති විසජ්ජනීයං. කතමො ජිනොති අවිසජ්ජනීයං. කතමො ආසවක්ඛයො, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයොති විසජ්ජනීයං. කිත්තකො ආසවක්ඛයොති අවිසජ්ජනීයං. ඉදං විසජ්ජනීයඤ්ච අවිසජ්ජනීයඤ්ච.

« Comment est-on Vainqueur ? » ou « Par quoi est-on Vainqueur ? » sont des questions explicables. « Qui est le Vainqueur ? » est inexplicable. « Qu'est-ce que la destruction des impuretés ? Est-ce la destruction de la convoitise, de la haine ou de l'illusion ? » est explicable. « Quelle est l'étendue de la destruction des impuretés ? » est inexplicable. Ceci est à la fois explicable et inexplicable.

අත්ථි [Pg.154] තථාගතොති විසජ්ජනීයං. අත්ථි රූපන්ති විසජ්ජනීයං. රූපං තථාගතොති අවිසජ්ජනීයං. රූපවා තථාගතොති අවිසජ්ජනීයං. රූපෙ තථාගතොති අවිසජ්ජනීයං. තථාගතෙ රූපන්ති අවිසජ්ජනීයං. එවං අත්ථි වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… සඞ්ඛාරා…පෙ… අත්ථි විඤ්ඤාණන්ති විසජ්ජනීයං. විඤ්ඤාණං තථාගතොති අවිසජ්ජනීයං. විඤ්ඤාණවා තථාගතොති අවිසජ්ජනීයං. විඤ්ඤාණෙ තථාගතොති අවිසජ්ජනීයං. තථාගතෙ විඤ්ඤාණන්ති අවිසජ්ජනීයං. අඤ්ඤත්‍ර රූපෙන තථාගතොති අවිසජ්ජනීයං. අඤ්ඤත්‍ර වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… සඞ්ඛාරෙහි…පෙ… විඤ්ඤාණෙන තථාගතොති අවිසජ්ජනීයං. අයං සො තථාගතො අරූපකො…පෙ… අවෙදනකො…පෙ… අසඤ්ඤකො…පෙ… අසඞ්ඛාරකො…පෙ… අවිඤ්ඤාණකොති අවිසජ්ජනීයං. ඉදං විසජ්ජනීයඤ්ච අවිසජ්ජනීයඤ්ච.

« Le Tathāgata existe-t-il ? » est explicable. « La forme existe-t-elle ? » est explicable. « La forme est-elle le Tathāgata ? » est inexplicable. « Le Tathāgata possède-t-il la forme ? » est inexplicable. « Le Tathāgata est-il dans la forme ? » est inexplicable. « La forme est-elle dans le Tathāgata ? » est inexplicable. De même : « La sensation existe-t-elle ? »... « la perception... »... « les formations... »... « la conscience existe-t-elle ? » est explicable. « La conscience est-elle le Tathāgata ? » est inexplicable. « Le Tathāgata possède-t-il la conscience ? » est inexplicable. « Le Tathāgata est-il dans la conscience ? » est inexplicable. « La conscience est-elle dans le Tathāgata ? » est inexplicable. « En dehors de la forme, le Tathāgata existe-t-il ? » est inexplicable. « En dehors de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, le Tathāgata existe-t-il ? » est inexplicable. « Ce Tathāgata est-il sans forme, sans sensation, sans perception, sans formations, sans conscience ? » est inexplicable. Ceci est à la fois explicable et inexplicable.

පස්සති භගවා දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ එවං සබ්බං…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාතීති විසජ්ජනීයං. කතමෙ සත්තා, කතමො තථාගතොති අවිසජ්ජනීයං. ඉදං විසජ්ජනීයඤ්ච අවිසජ්ජනීයඤ්ච.

« Le Béni voit-il, par l'œil divin purifié surpassant celui des humains, les êtres qui trépassent et qui renaissent ? » et ainsi de suite... « Il connaît les êtres selon leurs actions (karma) » est explicable. « Quels sont ces êtres ? » ou « Qui est le Tathāgata ? » est inexplicable. Ceci est à la fois explicable et inexplicable.

අත්ථි තථාගතොති විසජ්ජනීයං. අත්ථි තථාගතො පරං මරණාති අවිසජ්ජනීයං. ඉදං විසජ්ජනීයඤ්ච අවිසජ්ජනීයඤ්ච.

« Le Tathāgata existe-t-il ? » est explicable. « Le Tathāgata existe-t-il après la mort ? » est inexplicable. Ceci est à la fois explicable et inexplicable.

120. තත්ථ කතමං කම්මං?

120. Là-dedans, qu'est-ce que le sutta sur le karma ?

‘‘අන්තකෙනාධිපන්නස්ස, ජහතො මානුසං භවං;

කිං හි තස්ස සකං හොති, කිඤ්ච ආදාය ගච්ඡති;

කිඤ්චස්ස අනුගං හොති, ඡායාව අනපායිනී.

« Pour celui qui est saisi par la Mort (Antaka) et qui délaisse son existence humaine, qu'est-ce qui lui appartient en propre ? Qu'emporte-t-il avec lui ? Qu'est-ce qui le suit comme une ombre qui ne le quitte jamais ? »

‘‘උභො පුඤ්ඤඤ්ච පාපඤ්ච, යං මච්චො කුරුතෙ ඉධ;

තඤ්හි තස්ස සකං හොති, තංව ආදාය ගච්ඡති;

තංවස්ස අනුගං හොති, ඡායාව අනපායිනී’’ති.

« Le mérite et le mal, les deux qu'un mortel accomplit ici-bas, voilà ce qui lui appartient en propre, voilà ce qu'il emporte avec lui, et voilà ce qui le suit comme une ombre qui ne le quitte jamais. »

ඉදං කම්මං.

Ceci est le sutta sur le karma.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, බාලං පීඨසමාරූළ්හං වා මඤ්චසමාරූළ්හං වා ඡමායං වා සෙමානං යානිස්ස පුබ්බෙ පාපකානි කම්මානි කතානි කායෙන දුච්චරිතානි වාචාය දුච්චරිතානි මනසා දුච්චරිතානි, තානිස්ස තම්හි සමයෙ ඔලම්බන්ති අජ්ඣොලම්බන්ති [Pg.155] අභිප්පලම්බන්ති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහතං පබ්බතකූටානං ඡායා සායන්හසමයං පථවියං ඔලම්බන්ති අජ්ඣොලම්බන්ති අභිප්පලම්බන්ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, බාලං පීඨසමාරූළ්හං වා මඤ්චසමාරූළ්හං වා ඡමායං වා සෙමානං යානිස්ස පුබ්බෙ පාපකානි කම්මානි කතානි කායෙන දුච්චරිතානි වාචාය දුච්චරිතානි මනසා දුච්චරිතානි, තානිස්ස තම්හි සමයෙ ඔලම්බන්ති අජ්ඣොලම්බන්ති අභිප්පලම්බන්ති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, බාලස්ස එවං හොති ‘අකතං වත මෙ කල්‍යාණං, අකතං කුසලං, අකතං භීරුත්තාණං. කතං පාපං, කතං ලුද්දං, කතං කිබ්බිසං, යාවතා භො අකතකල්‍යාණානං අකතකුසලානං අකතභීරුත්තාණානං කතපාපානං කතලුද්දානං කතකිබ්බිසානං ගති, තං ගතිං පෙච්ච ගච්ඡාමී’ති, සො සොචති කිලමති පරිදෙවති උරත්තාළිං කන්දති සම්මොහං ආපජ්ජතී’’ති.

« De plus, ô moines, lorsqu'un insensé est monté sur son lit de mort, sur son canapé, ou qu'il gît à même le sol, les mauvaises actions qu'il a accomplies autrefois — inconduites par le corps, inconduites par la parole et inconduites par l'esprit — pèsent sur lui, l'assaillent et se projettent devant lui à cet instant. Tout comme, ô moines, les ombres des grands sommets montagneux, au crépuscule, s'étendent, se déploient et se projettent sur la terre, de même, ô moines, les mauvaises actions qu'un insensé a accomplies autrefois... pèsent sur lui, l'assaillent et se projettent devant lui à cet instant. À ce moment-là, ô moines, l'insensé pense : “Hélas, je n'ai point fait le bien, je n'ai point fait ce qui est salutaire, je n'ai point préparé de protection contre la peur au moment de la mort. J'ai fait le mal, j'ai commis la cruauté, j'ai commis le crime. Quelle que soit la destinée promise à ceux qui n'ont point fait le bien, qui n'ont point fait ce qui est salutaire, qui n'ont point préparé de protection contre la peur, mais qui ont fait le mal, commis la cruauté et commis le crime, c'est vers cette destinée qu'après la mort je me rends.” Il s'afflige, s'épuise, se lamente, se frappe la poitrine, pleure et tombe dans une profonde confusion. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතං පීඨසමාරූළ්හං වා මඤ්චසමාරූළ්හං වා ඡමායං වා සෙමානං යානිස්ස පුබ්බෙ කල්‍යාණානි කම්මානි කතානි කායෙන සුචරිතානි වාචාය සුචරිතානි මනසා සුචරිතානි, තානිස්ස තම්හි සමයෙ ඔලම්බන්ති අජ්ඣොලම්බන්ති අභිප්පලම්බන්ති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහතං පබ්බතකූටානං ඡායා සායන්හසමයං පථවියං ඔලම්බන්ති අජ්ඣොලම්බන්ති අභිප්පලම්බන්ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතං පීඨසමාරූළ්හං වා මඤ්චසමාරූළ්හං වා ඡමායං වා සෙමානං යානිස්ස පුබ්බෙ කල්‍යාණානි කම්මානි කතානි කායෙන සුචරිතානි වාචාය සුචරිතානි මනසා සුචරිතානි, තානිස්ස තම්හි සමයෙ ඔලම්බන්ති අජ්ඣොලම්බන්ති අභිප්පලම්බන්ති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතස්ස ‘එවං හොති අකතං වත මෙ පාපං, අකතං ලුද්දං, අකතං කිබ්බිසං. කතං කල්‍යාණං, කතං කුසලං, කතං භීරුත්තාණං, යාවතා භො අකතපාපානං අකතලුද්දානං අකතකිබ්බිසානං කතකල්‍යාණානං කතකුසලානං කතභීරුත්තාණානං ගති, තං ගතිං පෙච්ච ගච්ඡාමී’ති, සො න සොචති න කිලමති න පරිදෙවති න උරත්තාළිං කන්දති න සම්මොහං ආපජ්ජති, ‘කතං මෙ පුඤ්ඤං, අකතං පාපං, යා භවිස්සති ගති අකතපාපස්ස අකතලුද්දස්ස අකතකිබ්බිසස්ස කතපුඤ්ඤස්ස කතකුසලස්ස කතභීරුත්තාණස්ස, තං පෙච්ච භවෙ ගතිං පච්චනුභවිස්සාමී’ති විප්පටිසාරො න ජායති. අවිප්පටිසාරිනො ඛො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා වා පුරිසස්ස වා ගිහිනො වා පබ්බජිතස්ස වා භද්දකං මරණං භද්දිකා කාලඞ්කිරියාති වදාමී’’ති. ඉදං කම්මං.

« De plus, ô moines, lorsqu'un sage est monté sur son lit de mort, sur son canapé, ou qu'il gît à même le sol, les bonnes actions qu'il a accomplies autrefois — bonnes conduites par le corps, bonnes conduites par la parole et bonnes conduites par l'esprit — pèsent sur lui, l'enveloppent et se projettent devant lui à cet instant. Tout comme, ô moines, les ombres des grands sommets montagneux, au crépuscule, s'étendent, se déploient et se projettent sur la terre, de même, ô moines, les bonnes actions qu'un sage a accomplies autrefois... pèsent sur lui, l'enveloppent et se projettent devant lui à cet instant. À ce moment-là, ô moines, le sage pense : “En vérité, je n'ai pas fait le mal, je n'ai pas commis la cruauté, je n'ai pas commis le crime. J'ai fait le bien, j'ai fait ce qui est salutaire, j'ai préparé une protection contre la peur au moment de la mort. Quelle que soit la destinée de ceux qui n'ont pas fait le mal... mais qui ont fait le bien, qui ont fait ce qui est salutaire et qui ont préparé une protection contre la peur, c'est vers cette destinée qu'après la mort je me rends.” Il ne s'afflige pas, ne s'épuise pas, ne se lamente pas, ne se frappe pas la poitrine, ne pleure pas et ne tombe pas dans la confusion. Il se dit : “J'ai accompli le mérite, je n'ai pas fait le mal ; quelle que soit la destinée qui adviendra à celui qui n'a pas fait le mal... mais qui a accompli le mérite, c'est cette destinée que j'éprouverai après la mort dans l'existence future.” Ainsi, aucun remords ne surgit en lui. Je dis, ô moines, que pour une femme ou un homme, qu'il soit laïc ou renonçant, une mort sans remords est une mort heureuse, une fin de vie paisible. » Tel est le discours sur l'action.

‘‘තීණිමානි[Pg.156], භික්ඛවෙ, දුච්චරිතානි. කතමානි තීණි, කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනොදුච්චරිතං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි දුච්චරිතානි. තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සුචරිතානි. කතමානි තීණි? කායසුචරිතං වචීසුචරිතං මනොසුචරිතං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි සුචරිතානි. ඉදං කම්මං.

« Il y a, ô moines, ces trois formes d'inconduite. Quelles sont-elles ? L'inconduite corporelle, l'inconduite verbale et l'inconduite mentale. Ce sont là, ô moines, les trois formes d'inconduite. Il y a, ô moines, ces trois formes de bonne conduite. Quelles sont-elles ? La bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale et la bonne conduite mentale. Ce sont là, ô moines, les trois formes de bonne conduite. » Tel est le discours sur l'action.

තත්ථ කතමො විපාකො?

Parmi cela, qu'est-ce que le résultat ?

‘‘ලාභා වො, භික්ඛවෙ, සුලද්ධං වො, භික්ඛවෙ, ඛණො වො, භික්ඛවෙ, පටිලද්ධො බ්‍රහ්මචරියවාසාය. දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, ඡ ඵස්සායතනිකා නාම නිරයා. තත්ථ යං කිඤ්චි චක්ඛුනා රූපං පස්සති අනිට්ඨරූපංයෙව පස්සති, නො ඉට්ඨරූපං. අකන්තරූපංයෙව පස්සති, නො කන්තරූපං. අමනාපරූපංයෙව පස්සති, නො මනාපරූපං.

« C'est un gain pour vous, ô moines, c'est un grand avantage pour vous, ô moines, que d'avoir obtenu le moment opportun pour mener la vie sainte. J'ai vu, ô moines, les six bases de contact sensoriel nommées enfers. Là, quel que soit l'objet visuel que l'on voit par l'œil, on ne voit que des formes indésirables, jamais de désirables ; que des formes déplaisantes, jamais de plaisantes ; que des formes désagréables, jamais d'agréables. »

යං කිඤ්චි සොතෙන සද්දං සුණාති…පෙ… ඝානෙන…පෙ… ජිව්හාය…පෙ… කායෙන…පෙ… යං කිඤ්චි මනසා ධම්මං විජානාති අනිට්ඨධම්මංයෙව විජානාති, නො ඉට්ඨධම්මං. අකන්තධම්මංයෙව විජානාති, නො කන්තධම්මං. අමනාපධම්මංයෙව විජානාති, නො මනාපධම්මං. ලාභා වො, භික්ඛවෙ, සුලද්ධං වො, භික්ඛවෙ, ඛණො වො, භික්ඛවෙ, පටිලද්ධො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

« Quel que soit le son que l'on entend par l'oreille... par l'odorat... par la langue... par le corps... quel que soit l'objet mental que l'on connaît par l'esprit, on ne connaît que des choses indésirables, jamais de désirables ; que des choses déplaisantes, jamais de plaisantes ; que des choses désagréables, jamais d'agréables. C'est un gain pour vous, ô moines, c'est un grand avantage pour vous d'avoir obtenu le moment opportun pour mener la vie sainte. »

‘‘දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, ඡ ඵස්සායතනිකා නාම සග්ගා. තත්ථ යං කිඤ්චි චක්ඛුනා රූපං පස්සති ඉට්ඨරූපංයෙව පස්සති, නො අනිට්ඨරූපං. කන්තරූපංයෙව පස්සති, නො අකන්තරූපං. මනාපරූපංයෙව පස්සති, නො අමනාපරූපං. යං කිඤ්චි සොතෙන සද්දං සුණාති…පෙ… ඝානෙන …පෙ… ජිව්හාය…පෙ… කායෙන…පෙ… මනසා ධම්මං විජානාති ඉට්ඨධම්මංයෙව විජානාති, නො අනිට්ඨධම්මං. කන්තධම්මංයෙව විජානාති, නො අකන්තධම්මං. මනාපධම්මංයෙව විජානාති, නො අමනාපධම්මං. ලාභා වො, භික්ඛවෙ, සුලද්ධං වො, භික්ඛවෙ, ඛණො වො, භික්ඛවෙ, පටිලද්ධො බ්‍රහ්මචරියවාසායා’’ති. අයං විපාකො.

« J'ai vu, ô moines, les six bases de contact sensoriel nommées cieux. Là, quel que soit l'objet visuel que l'on voit par l'œil, on ne voit que des formes désirables, jamais d'indésirables ; que des formes plaisantes, jamais de déplaisantes ; que des formes agréables, jamais de désagréables. Quel que soit le son que l'on entend par l'oreille... par l'odorat... par la langue... par le corps... quel que soit l'objet mental que l'on connaît par l'esprit, on ne connaît que des choses désirables, jamais d'indésirables ; que des choses plaisantes, jamais de déplaisantes ; que des choses agréables, jamais de désagréables. C'est un gain pour vous, ô moines, c'est un avantage pour vous d'avoir obtenu le moment opportun pour mener la vie sainte. » Tel est le discours sur le résultat.

‘‘සට්ඨිවස්සසහස්සානි, පරිපුණ්ණානි සබ්බසො;

නිරයෙ පච්චමානානං, කදා අන්තො භවිස්සති.

« Soixante mille ans se sont entièrement écoulés alors qu'on brûle en enfer ; quand donc viendra la fin ? »

‘‘නත්ථි අන්තො කුතො අන්තො, න අන්තො පටිදිස්සති ;

තදා හි පකතං පාපං, තුය්හං මය්හඤ්ච මාරිසා’’ති.

« Il n'y a point de fin, d'où viendrait-elle ? Aucune fin n'est en vue ; car alors, le mal a été commis, par vous et par moi, ô messieurs. »

අයං විපාකො.

Tel est le discours sur le résultat.

121. තත්ථ [Pg.157] කතමං කම්මඤ්ච විපාකො ච?

121. Parmi cela, quel est le discours sur l'action et son résultat ?

‘‘අධම්මචාරී හි නරො පමත්තො, යහිං යහිං ගච්ඡති දුග්ගතිං යො;

සො නං අධම්මො චරිතො හනාති, සයං ගහීතො යථා කණ්හසප්පො.

« L'homme qui pratique l'injustice et qui est négligent, en quelque mauvaise destinée qu'il se rende, cette injustice pratiquée le tue, tout comme un serpent noir que l'on aurait soi-même saisi. »

‘‘න හි ධම්මො අධම්මො ච, උභො සමවිපාකිනො;

අධම්මො නිරයං නෙති, ධම්මො පාපෙති සුග්ගති’’න්ති.

« Car le Dhamma et l'Adhamma n'ont pas des fruits égaux ; l'Adhamma mène à l'enfer, tandis que le Dhamma conduit à une bonne destinée. »

ඉදං කම්මඤ්ච විපාකො ච.

Tel est le discours sur l'action et son résultat.

‘‘මා, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤානං භායිත්ථ, සුඛස්සෙතං, භික්ඛවෙ, අධිවචනං ඉට්ඨස්ස කන්තස්ස පියස්ස මනාපස්ස යදිදං පුඤ්ඤානි. අභිජානාමි ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, දීඝරත්තං කතානං පුඤ්ඤානං ඉට්ඨං කන්තං පියං මනාපං විපාකං පච්චනුභූතං, සත්ත වස්සානි මෙත්තචිත්තං භාවෙත්වා සත්ත සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ න ඉමං ලොකං පුනරාගමාසිං. සංවට්ටමානෙ සුදාහං, භික්ඛවෙ, කප්පෙ ආභස්සරූපගො හොමි. විවට්ටමානෙ කප්පෙ සුඤ්ඤං බ්‍රහ්මවිමානං උපපජ්ජාමි. තත්‍ර සුදාහං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මා හොමි මහාබ්‍රහ්මා අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී. ඡත්තිංසක්ඛත්තුං ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, සක්කො අහොසිං දෙවානමින්දො, අනෙකසතක්ඛත්තුං රාජා අහොසිං චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො, කො පන වාදො පදෙසරජ්ජස්ස? තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි ‘කිස්ස නු ඛො මෙ ඉදං කම්මස්ස ඵලං, කිස්ස කම්මස්ස විපාකො, යෙනාහං එතරහි එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො’ති. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි ‘තිණ්ණං ඛො මෙ ඉදං කම්මානං ඵලං, තිණ්ණං කම්මානං විපාකො. යෙනාහං එතරහි එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො’ති. සෙය්‍යථිදං, දානස්ස දමස්ස සංයමස්සා’’ති. තත්ථ යඤ්ච දානං යො ච දමො යො ච සංයමො, ඉදං කම්මං. යො තප්පච්චයා විපාකො පච්චනුභූතො, අයං විපාකො. තථා චූළකම්මවිභඞ්ගො වත්තබ්බො.

« O moines, ne craignez pas les actes méritoires ; “actes méritoires” est un nom pour le bonheur, pour ce qui est souhaité, agréable, cher et plaisant. Je sais par expérience, ô moines, que pour avoir accompli pendant longtemps des actes méritoires, j'ai récolté pendant longtemps un fruit souhaité, agréable, cher et plaisant. Ayant cultivé un esprit de bienveillance pendant sept ans, je ne suis pas revenu dans ce monde pendant sept cycles de contraction et d'expansion de l'univers. Quand l'univers se contractait, ô moines, je renaissais parmi les dieux d'Abhassara. Quand l'univers se dilatait, je renaissais dans un palais de Brahma vide. Là, ô moines, j'étais Brahma, le Grand Brahma, le vainqueur invaincu, celui qui voit tout et qui exerce son autorité. Trente-six fois, ô moines, je fus Sakka, le souverain des dieux ; et des centaines de fois, je fus un roi, un monarque universel juste, un roi du Dhamma, souverain des quatre continents, conquérant, ayant affermi la sécurité de son royaume et possédant les sept joyaux. Que dire alors de la souveraineté sur un royaume local ? Cette pensée m'est venue, ô moines : “De quel acte ceci est-il le fruit, de quel acte est-ce le résultat, pour que je possède aujourd'hui un tel pouvoir et une telle splendeur ?” Puis cette pensée m'est venue : “Ceci est le fruit de trois types d'actes, le résultat de trois types d'actes, pour lesquels je possède aujourd'hui un tel pouvoir et une telle splendeur : à savoir le don, la maîtrise de soi et la retenue.” » Là-dedans, le don, la maîtrise de soi et la retenue constituent l’acte (kamma). Le résultat éprouvé en raison de cela constitue le fruit (vipāka). Ainsi doit être énoncé le Cūḷakammavibhaṅga.

යං [Pg.158] සුභස්ස මාණවස්ස තොදෙය්‍යපුත්තස්ස දෙසිතං. තත්ථ යෙ ධම්මා අප්පායුකදීඝායුකතාය සංවත්තන්ති බහ්වාබාධඅප්පාබාධතාය අප්පෙසක්ඛමහෙසක්ඛතාය දුබ්බණ්ණසුවණ්ණතාය නීචකුලිකඋච්චකුලිකතාය අප්පභොගමහාභොගතාය දුප්පඤ්ඤපඤ්ඤවන්තතාය ච සංවත්තන්ති, ඉදං කම්මං. යා තත්ථ අප්පායුකදීඝායුකතා…පෙ… දුප්පඤ්ඤපඤ්ඤවන්තතා, අයං විපාකො. ඉදං කම්මඤ්ච විපාකො ච.

Ce qui fut enseigné au jeune homme Subha, fils de Todeyya. Dans cet enseignement, les états qui mènent à une vie courte ou longue, à beaucoup ou peu de maladies, à peu ou beaucoup de pouvoir, à la laideur ou à la beauté, à une basse ou haute naissance, à la pauvreté ou à la richesse, et à l'absence de sagesse ou à la possession de la sagesse, constituent l'acte (kamma). Ce qui est là-dedans la vie courte ou longue... jusqu'à... l'absence de sagesse ou la possession de la sagesse, constitue le fruit (vipāka). Ce discours traite à la fois de l'acte et de son fruit.

122. තත්ථ කතමං කුසලං?

122. Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est salutaire ?

‘‘වාචානුරක්ඛී මනසා සුසංවුතො, කායෙන ච නාකුසලං කයිරා ;

එතෙ තයො කම්මපථෙ විසොධයෙ, ආරාධයෙ මග්ගමිසිප්පවෙදිත’’න්ති.

« Celui qui protège sa parole, qui est bien contenu dans son esprit et qui ne commet aucun mal avec son corps ; qu'il purifie ces trois voies d'action et qu'il accomplisse la voie enseignée par les Sages. »

ඉදං කුසලං.

Ceci est le salutaire.

‘‘යස්ස කායෙන වාචාය, මනසා නත්ථි දුක්කටං;

සංවුතං තීහි ඨානෙහි, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණ’’න්ති.

« Celui pour qui il n'existe aucune faute par le corps, la parole ou l'esprit, qui est contenu dans ces trois domaines, c'est lui que j'appelle un Brahmane. »

ඉදං කුසලං.

Ceci est le salutaire.

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, කුසලමූලානි. කතමානි තීණි? අලොභො කුසලමූලං, අදොසො කුසලමූලං, අමොහො කුසලමූලං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි කුසලමූලානි. ඉදං කුසලං. ‘‘විජ්ජා, භික්ඛවෙ, පුබ්බඞ්ගමා කුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා අනුදෙව හිරී ඔත්තප්පඤ්චා’’ති. ඉදං කුසලං.

« O moines, il y a ces trois racines du salutaire. Quelles sont ces trois ? La non-cupidité est une racine du salutaire, la non-haine est une racine du salutaire, la non-illusion est une racine du salutaire. Voici, ô moines, les trois racines du salutaire. Ceci est le salutaire. La connaissance, ô moines, est le précurseur de l'acquisition des états salutaires, et le sens moral ainsi que la crainte de mal faire la suivent. » Ceci est le salutaire.

තත්ථ කතමං අකුසලං?

Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est non-salutaire ?

‘‘යස්ස අච්චන්ත දුස්සීල්‍යං, මාලුවා සාලමිවොත්ථතං;

කරොති සො තථත්තානං, යථා නං ඉච්ඡතී දිසො’’ති.

« Celui dont l'immoralité est absolue, telle la liane Maluva étouffant un arbre Sal, il se traite lui-même comme un ennemi souhaiterait le traiter. »

ඉදං අකුසලං.

Ceci est le non-salutaire.

‘‘අත්තනා හි කතං පාපං, අත්තජං අත්තසම්භවං;

අභිමත්ථති දුම්මෙධං, වජිරංවස්මමයං මණි’’න්ති.

« Le mal fait par soi-même, né de soi-même et provenant de soi-même, écrase l'insensé, tout comme le diamant broie une gemme faite de roche. »

ඉදං අකුසලං.

Ceci est le non-salutaire.

‘‘දස [Pg.159] කම්මපථෙ නිසෙවිය, අකුසලාකුසලෙහි විවජ්ජිතා;

ගරහා ච භවන්ති දෙවතෙ, බාලමතී නිරයෙසු පච්චරෙ’’ති.

« S'étant adonnés aux dix voies de l'acte non-salutaire, rejetés par les sages et dignes de blâme, ô divinité, les insensés brûlent dans les enfers. »

ඉදං අකුසලං.

Ceci est le non-salutaire.

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, අකුසලමූලානි, කතමානි තීණි? ලොභො අකුසලමූලං, දොසො අකුසලමූලං, මොහො අකුසලමූලං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි අකුසලමූලානි’’. ඉදං අකුසලං.

« O moines, il y a ces trois racines du non-salutaire. Quelles sont ces trois ? La cupidité est une racine du non-salutaire, la haine est une racine du non-salutaire, l'illusion est une racine du non-salutaire. Voici, ô moines, les trois racines du non-salutaire. » Ceci est le non-salutaire.

තත්ථ කතමං කුසලඤ්ච අකුසලඤ්ච?

Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est à la fois salutaire et non-salutaire ?

‘‘යාදිසං වපතෙ බීජං, තාදිසං හරතෙ ඵලං;

කල්‍යාණකාරී කල්‍යාණං, පාපකාරී ච පාපක’’න්ති.

« Telle la graine que l'on sème, tel est le fruit que l'on récolte ; celui qui fait le bien récolte le bien, et celui qui fait le mal récolte le mal. »

තත්ථ යං ආහ ‘‘කල්‍යාණකාරී කල්‍යාණ’’න්ති, ඉදං කුසලං. යං ආහ ‘‘පාපකාරී ච පාපක’’න්ති, ඉදං අකුසලං. ඉදං කුසලඤ්ච අකුසලඤ්ච.

Dans ce passage, ce qui est dit par « celui qui fait le bien récolte le bien » est le salutaire. Ce qui est dit par « celui qui fait le mal récolte le mal » est le non-salutaire. Ceci est à la fois le salutaire et le non-salutaire.

‘‘සුභෙන කම්මෙන වජන්ති සුග්ගතිං, අපායභූමිං අසුභෙන කම්මුනා;

ඛයා ච කම්මස්ස විමුත්තචෙතසො, නිබ්බන්ති තෙ ජොතිරිවින්ධනක්ඛයා’’.

« Par un acte beau, on va vers une heureuse destination ; par un acte laid, vers un plan de souffrance. Par l'épuisement de l'acte, ceux dont l'esprit est libéré s'éteignent comme une flamme s'éteint par l'épuisement de son combustible. »

තත්ථ යං ආහ ‘‘සුභෙන කම්මෙන වජන්ති සුග්ගති’’න්ති, ඉදං කුසලං. යං ආහ ‘‘අපායභූමිං අසුභෙන කම්මුනා’’ති, ඉදං අකුසලං. ඉදං කුසලඤ්ච අකුසලඤ්ච.

Dans ce passage, ce qui est dit par « par un acte beau, on va vers une heureuse destination » est le salutaire. Ce qui est dit par « vers un plan de souffrance par un acte laid » est le non-salutaire. Ceci est à la fois le salutaire et le non-salutaire.

123. තත්ථ කතමං අනුඤ්ඤාතං?

123. Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est prescrit ?

‘‘යථාපි භමරො පුප්ඵං, වණ්ණගන්ධමහෙඨයං ;

පලෙති රසමාදාය, එවං ගාමෙ මුනී චරෙ’’ති.

« Tout comme l'abeille prend le nectar et s'envole sans endommager la fleur, ni sa couleur ni son parfum, ainsi le sage doit se déplacer dans le village. »

ඉදං අනුඤ්ඤාතං.

Ceci est le prescrit.

‘‘තීණිමානි[Pg.160], භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං කරණීයානි. කතමානි තීණි, ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු, කායකම්මවචීකම්මෙන සමන්නාගතො කුසලෙන පරිසුද්ධාජීවො. ආරද්ධවීරියො ඛො පන හොති ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං භාවනාය සච්ඡිකිරියාය. පඤ්ඤවා ඛො පන හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං තීණි කරණීයානී’’ති. ඉදං අනුඤ්ඤාතං.

« O moines, il y a ces trois devoirs pour les moines. Quels sont ces trois ? Ici, ô moines, le moine vit en étant contenu par la discipline du Patimokkha, accompli dans sa conduite et ses fréquentations, voyant un danger même dans les plus petites fautes ; il s'exerce en entreprenant les règles d'entraînement, étant doté d'actes corporels et verbaux purs et menant une vie pure. De plus, il est énergique, vigoureux, ferme dans ses efforts et n'abandonne pas sa tâche pour délaisser les états non-salutaires et pour cultiver et réaliser les états salutaires. De plus, il est sage, doté de la sagesse qui perçoit la naissance et la disparition des choses, une sagesse noble et pénétrante menant parfaitement à la fin de la souffrance. Voici, ô moines, les trois devoirs des moines. » Ceci est le prescrit.

‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බා. කතමෙ දස? ‘වෙවණ්ණියම්හි අජ්ඣුපගතො’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං…පෙ… ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ දස ධම්මා පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බා’’ති. ඉදං අනුඤ්ඤාතං.

« O moines, voici dix réflexions qu'un moine doit faire fréquemment. Quelles sont ces dix ? “Je suis parvenu à une condition différente de celle des laïcs”, voilà ce qu'un moine doit fréquemment considérer... (etc.) ... ô moines, voici les dix réflexions qu'un moine doit faire fréquemment. » Ceci est le prescrit.

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, කරණීයානි. කතමානි තීණි? කායසුචරිතං වචීසුචරිතං මනොසුචරිතන්ති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි කරණීයානී’’ති. ඉදං අනුඤ්ඤාතං.

« O moines, il y a ces trois choses à accomplir. Quelles sont ces trois ? La bonne conduite du corps, la bonne conduite de la parole et la bonne conduite de l'esprit. Voici, ô moines, les trois choses à accomplir. » Ceci est le prescrit.

තත්ථ කතමං පටික්ඛිත්තං?

Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est réfuté ?

‘‘නත්ථි පුත්තසමං පෙමං, නත්ථි ගොසමිතං ධනං;

නත්ථි සූරියසමා ආභා, සමුද්දපරමා සරා’’ති.

« Il n'est pas d'amour égal à celui pour ses enfants, il n'est pas de richesse égale au bétail, il n'est pas de lumière égale au soleil, et les lacs ont l'océan pour limite suprême. » Ainsi parla un fils de dieu.

භගවා ආහ –

Le Bienheureux dit :

‘‘නත්ථි අත්තසමං පෙමං, නත්ථි ධඤ්ඤසමං ධනං;

නත්ථි පඤ්ඤාසමා ආභා, වුට්ඨිවෙපරමා සරා’’ති.

« Il n'y a pas d'amour égal à celui de soi-même ; il n'y a pas de richesse égale au grain ; il n'y a pas d'éclat égal à la sagesse ; la pluie est certes le plus excellent des étangs. »

එත්ථ යං පුරිමකං, ඉදං පටික්ඛිත්තං.

Parmi ces versets, celui qui précède est [classé comme] prohibé (paṭikkhitta).

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙऋ අකරණීයානි. කතමානි තීණි? කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනොදුච්චරිතන්ති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි අකරණීයානී’’ති. ඉදං පටික්ඛිත්තං.

« Moines, il y a ces trois choses qui ne doivent pas être faites. Quelles sont ces trois ? La mauvaise conduite corporelle, la mauvaise conduite verbale et la mauvaise conduite mentale. Moines, telles sont les trois choses qui ne doivent pas être faites. » Ceci est prohibé.

124. තත්ථ [Pg.161] කතමං අනුඤ්ඤාතඤ්ච පටික්ඛිත්තඤ්ච?

124. Parmi ceux-là, lequel est à la fois autorisé (permissif) et prohibé (prohibitif) ?

‘‘කිංසූධ භීතා ජනතා අනෙකා, මග්ගො චනෙකායතනො පවුත්තො ;

පුච්ඡාමි තං ගොතම භූරිපඤ්ඤ, කිස්මිං ඨිතො පරලොකං න භායෙති.

« Pourquoi la multitude des gens a-t-elle peur ici-bas ? Le chemin a été décrit comme ayant de nombreuses causes. Je vous le demande, ô Gotama à la vaste sagesse : en quoi s'établissant ne craint-on pas le monde suivant ? » C'est ce qu'il dit.

‘‘වාචං මනඤ්ච පණිධාය සම්මා, කායෙන පාපානි අකුබ්බමානො;

බහ්වන්නපානං ඝරමාවසන්තො, සද්ධො මුදූ සංවිභාගී වදඤ්ඤූ;

එතෙසු ධම්මෙසු ඨිතො චතූසු, ධම්මෙ ඨිතො පරලොකං න භායෙ’’ති.

« Ayant correctement dirigé sa parole et son esprit, ne commettant pas d'actes mauvais avec son corps, vivant dans une demeure pourvue d'abondante nourriture et boisson, étant doté de foi, doux, généreux et comprenant les paroles des sages ; établi dans ces quatre principes, établi dans le Dhamma, on ne craint pas le monde suivant. » C'est ce que le Béni a dit.

තත්ථ යං ආහ ‘‘වාචං මනඤ්ච පණිධාය සම්මා’’ති, ඉදං අනුඤ්ඤාතං. ‘‘කායෙන පාපානි අකුබ්බමානො’’ති, ඉදං පටික්ඛිත්තං. ‘‘බහ්වන්නපානං ඝරමාවසන්තො, සද්ධො මුදූ සංවිභාගී වදඤ්ඤූ. එතෙසු ධම්මෙසු ඨිතො චතූසු, ධම්මෙ ඨිතො පරලොකං න භායෙ’’ති, ඉදං අනුඤ්ඤාතං. ඉදං අනුඤ්ඤාතඤ්ච පටික්ඛිත්තඤ්ච.

Dans ce texte, ce qu'il a dit : « Ayant correctement dirigé sa parole et son esprit », cela est autorisé. « Ne commettant pas d'actes mauvais avec son corps », cela est prohibé. « Vivant dans une demeure pourvue d'abondante nourriture et boisson, étant doté de foi, doux, généreux et comprenant les paroles des sages ; établi dans ces quatre principes, établi dans le Dhamma, on ne craint pas le monde suivant », cela est autorisé. Ce sutta est [donc à la fois] autorisé et prohibé.

‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා;

සචිත්තපරියොදාපනං, එතං බුද්ධානසාසනං’’.

« Ne faire aucun mal, s'accomplir dans le bien, purifier son propre esprit : tel est l'enseignement des Bouddhas. »

තත්ථ යං ආහ ‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණ’’න්ති, ඉදං පටික්ඛිත්තං, යං ආහ ‘‘කුසලස්ස උපසම්පදා’’ති, ඉදං අනුඤ්ඤාතං. ඉදං අනුඤ්ඤාතඤ්ච පටික්ඛිත්තඤ්ච.

Dans ce texte, ce qu'il a dit : « Ne faire aucun mal », cela est prohibé ; ce qu'il a dit : « s'accomplir dans le bien », cela est autorisé. Ce sutta est à la fois autorisé et prohibé.

‘‘කායසමාචාරම්පාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි. වචීසමාචාරම්පාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි. මනොසමාචාරම්පාහං දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි…පෙ… පරියෙසනම්පාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි’’.

« Ô Seigneur des Devas, je déclare que la conduite corporelle est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. Ô Seigneur des Devas, je déclare que la conduite verbale est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. Ô Seigneur des Devas, je déclare que la conduite mentale est de deux sortes... (etc.)... Ô Seigneur des Devas, je déclare que la recherche (pariyesana) est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. »

‘‘කායසමාචාරම්පාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං. යථාරූපඤ්ච ඛො කායසමාචාරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපො කායසමාචාරො න සෙවිතබ්බො. තත්ථ යං ජඤ්ඤා කායසමාචාරං [Pg.162] ‘‘ඉමං ඛො මෙ කායසමාචාරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’’ති, එවරූපො කායසමාචාරො සෙවිතබ්බො. ‘‘කායසමාචාරම්පාහං දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’’ති ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං. ‘‘වචීසමාචාරං…පෙ… ‘‘පරියෙසනම්පාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං. යථාරූපඤ්ච ඛො පරියෙසනං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපා පරියෙසනා න සෙවිතබ්බා. තත්ථ යං ජඤ්ඤා පරියෙසනං ‘‘ඉමං ඛො මෙ පරියෙසනං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’’ති, එවරූපා පරියෙසනා සෙවිතබ්බා. ‘‘පරියෙසනම්පාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’’ති ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« Ô Seigneur des Devas, je déclare que la conduite corporelle est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. » Voilà ce qui a été dit ; et pourquoi cela a-t-il été dit ? Pour la personne qui pratique une conduite corporelle de telle nature que les états mentaux malsains augmentent et les états mentaux sains diminuent, une telle conduite corporelle ne doit pas être pratiquée. Cependant, lorsqu'on sait d'une conduite corporelle : « En pratiquant cette conduite corporelle, les états mentaux malsains diminuent et les états mentaux sains augmentent », une telle conduite corporelle doit être pratiquée. Ce qui a été dit : « Ô Seigneur des Devas, je déclare que la conduite corporelle est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée », cela a été dit en raison de ce motif. De même pour la conduite verbale... (etc.)... « Ô Seigneur des Devas, je déclare que la recherche (pariyesana) est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. » Voilà ce qui a été dit ; et pourquoi cela a-t-il été dit ? Pour celui qui s'adonne à une recherche de telle nature que les états mentaux malsains augmentent et les états mentaux sains diminuent, une telle recherche ne doit pas être pratiquée. Cependant, lorsqu'on sait d'une recherche : « En m'adonnant à cette recherche, les états mentaux malsains diminuent et les états mentaux sains augmentent », une telle recherche doit être pratiquée. Ce qui a été dit : « Ô Seigneur des Devas, je déclare que la recherche est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée », cela a été dit en raison de ce motif.

තත්ථ යං ආහ ‘‘සෙවිතබ්බම්පී’’ති, ඉදං අනුඤ්ඤාතං. යං ආහ ‘‘න සෙවිතබ්බම්පී’’ති, ඉදං පටික්ඛිත්තං. ඉදං අනුඤ්ඤාතඤ්ච පටික්ඛිත්තඤ්ච.

Dans ce texte, ce qu'il a dit : « ce qui doit être pratiqué », cela est autorisé. Ce qu'il a dit : « ce qui ne doit pas être pratiqué », cela est prohibé. Ce sutta est à la fois autorisé et prohibé.

170. තත්ථ කතමො ථවො?

170. Parmi ceux-là, qu'est-ce qu'une louange (thava) ?

‘‘මග්ගානට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො, සච්චානං චතුරො පදා;

විරාගො සෙට්ඨො ධම්මානං, ද්විපදානඤ්ච චක්ඛුමා’’ති.

« De tous les chemins, l'Octuple Chemin est le meilleur ; de toutes les vérités, les quatre catégories [de vérités] sont les meilleures ; de tous les phénomènes, le détachement (le Nirvana) est le meilleur ; et parmi les êtres bipèdes, Celui qui possède la vision (le Bouddha) est le meilleur. »

අයං ථවො.

Ceci est une louange.

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, අග්ගානි. කතමානි තීණි? යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වා රූපිනො වා අරූපිනො වා සඤ්ඤිනො වා අසඤ්ඤිනො වා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤිනො වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති සෙට්ඨමක්ඛායති පවරමක්ඛායති, යදිදං අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මානං පණ්ණත්තිසඞ්ඛතානං වා අසඞ්ඛතානං වා, විරාගො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායති සෙට්ඨමක්ඛායති පවරමක්ඛායති, යදිදං මදනිම්මදනො…පෙ… නිරොධො නිබ්බානං. යාවතා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඝානං පණ්ණත්ති ගණානං පණ්ණත්ති මහාජනසන්නිපාතානං පණ්ණත්ති, තථාගතසාවකසඞ්ඝො තෙසං අග්ගමක්ඛායති සෙට්ඨමක්ඛායති පවරමක්ඛායති, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා…පෙ… පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සාති.

« Moines, il y a ces trois choses éminentes. Quelles sont ces trois ? Moines, pour tous les êtres, qu'ils soient sans pieds, à deux pieds, à quatre pieds ou à plusieurs pieds, dotés de forme ou sans forme, avec perception, sans perception ou ni avec perception ni sans perception, le Tathāgata est déclaré le plus éminent parmi eux, le plus excellent, le plus suprême, à savoir l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Moines, parmi tous les phénomènes (dhammas) désignés, qu'ils soient conditionnés ou inconditionnés, le détachement est déclaré le plus éminent parmi eux, le plus excellent, le plus suprême, à savoir l'écrasement de l'ivresse (des passions)... (etc.)... la cessation, le Nirvana. Moines, parmi toutes les désignations de communautés (Sangha), de groupes ou d'assemblées de gens, la Communauté des disciples du Tathāgata est déclarée la plus éminente parmi elles, la plus excellente, la plus suprême, à savoir les quatre paires d'hommes, les huit individus... (etc.)... le champ de mérite pour le monde. »

‘‘සබ්බලොකුත්තරො [Pg.163] සත්ථා, ධම්මො ච කුසලක්ඛතො ;

ගණො ච නරසීහස්ස, තානි තීණි විස්සිස්සරෙ.

Le Maître qui transcende tout le monde, le Dhamma proclamé comme étant sans faute, et la communauté du Lion des hommes : ces trois-là excellent.

‘‘සමණපදුමසඤ්චයො ගණො, ධම්මවරො ච විදූනං සක්කතො;

නරවරදමකො ච චක්ඛුමා, තානි තීණි ලොකස්ස උත්තරි.

La Communauté, assemblée de moines pareils au lotus, le Dhamma suprême honoré par les sages, et Celui qui possède la vision, le dompteur suprême des hommes : ces trois-là sont au-dessus du monde.

‘‘සත්ථා ච අප්පටිසමො, ධම්මො ච සබ්බො නිරුපදාහො;

අරියො ච ගණවරො, තානි ඛලු විස්සිස්සරෙ තීණි.

Le Maître sans pareil, le Dhamma totalement exempt d'affliction, et l'excellente Communauté des Nobles : ces trois-là, en vérité, excellent.

‘‘සච්චනාමො ජිනො ඛෙමො සබ්බාභිභූ, සච්චධම්මො නත්ථඤ්ඤො තස්ස උත්තරි;

අරියසඞ්ඝො නිච්චං විඤ්ඤූනං පූජිතො, තානි තීණි ලොකස්ස උත්තරි.

Le Vainqueur au nom véridique, paisible, dominant tout ; au-dessus de son Dhamma véridique, il n'en existe point d'autre ; la Communauté des Nobles, toujours honorée par les sages : ces trois-là sont au-dessus du monde.

‘‘එකායනං ජාතිඛයන්තදස්සී, මග්ගං පජානාති හිතානුකම්පී;

එතෙන මග්ගෙන තරිංසු පුබ්බෙ, තරිස්සන්ති යෙ ච තරන්ති ඔඝං.

Celui qui voit la fin de la naissance connaît le chemin unique ; le Béni, mû par la compassion pour le bien [des êtres], [enseigne] ce chemin par lequel on a traversé jadis, par lequel on traversera et par lequel on traverse maintenant le flot.

‘‘තං තාදිසං දෙවමනුස්සසෙට්ඨං;

සත්තා නමස්සන්ති විසුද්ධිපෙක්ඛා’’ති.

Devant un tel être, le plus éminent parmi les devas et les hommes, les êtres qui aspirent à la pureté se prosternent.

අයං ථවොති.

Ceci est une louange. Ainsi se terminent les vingt-huit Sāsanapaṭṭhāna.

තත්ථ ලොකියං සුත්තං ද්වීහි සුත්තෙහි නිද්දිසිතබ්බං සංකිලෙසභාගියෙන ච වාසනාභාගියෙන ච. ලොකුත්තරංපි සුත්තං තීහි සුත්තෙහි නිද්දිසිතබ්බං දස්සනභාගියෙන ච භාවනාභාගියෙන ච අසෙක්ඛභාගියෙන ච. ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච. යස්මිං සුත්තෙ යං යං පදං දිස්සති සංකිලෙසභාගියං වා වාසනාභාගියං වා, තෙන තෙන ලොකියන්ති නිද්දිසිතබ්බං, දස්සනභාගියං වා භාවනාභාගියං වා අසෙක්ඛභාගියං වා යං යං පදං දිස්සති තෙන තෙන ලොකුත්තරන්ති නිද්දිසිතබ්බං.

À cet égard, le discours mondain (lokiya) doit être indiqué par deux types de discours : celui qui participe à la corruption (saṃkilesabhāgiya) et celui qui participe aux prédispositions (vāsanābhāgiya). Le discours supramondain (lokuttara) doit aussi être indiqué par trois types de discours : celui qui participe à la vision (dassana), celui qui participe à la culture mentale (bhāvanā) et celui qui participe à la perfection de l'adepte (asekkha). Pour ce qui est à la fois mondain et supramondain, dans un discours où l'on rencontre tel ou tel terme relevant de la corruption ou des prédispositions, il doit être indiqué comme mondain par ce terme respectif ; et là où l'on rencontre tel ou tel terme relevant de la vision, de la culture mentale ou de la perfection de l'adepte, il doit être indiqué comme supramondain par ce terme respectif.

වාසනාභාගියං [Pg.164] සුත්තං සංකිලෙසභාගියස්ස සුත්තස්ස නිග්ඝාතාය, දස්සනභාගියං සුත්තං වාසනාභාගියස්ස සුත්තස්ස නිග්ඝාතාය, භාවනාභාගියං සුත්තං දස්සනභාගියස්ස සුත්තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං භාවනාභාගියස්ස සුත්තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථං.

Le discours participant aux prédispositions sert à l'élimination du discours participant à la corruption ; le discours participant à la vision sert à l'élimination du discours participant aux prédispositions ; le discours participant à la culture mentale sert au renoncement au discours participant à la vision ; le discours participant à la perfection de l'adepte sert au renoncement au discours participant à la culture mentale ; le discours participant à la perfection de l'adepte sert également au séjour de bonheur dans cette vie même.

ලොකුත්තරං සුත්තං සත්තාධිට්ඨානං ඡබ්බීසතියා පුග්ගලෙහි නිද්දිසිතබ්බං, තෙ තීහි සුත්තෙහි සමන්වෙසිතබ්බා දස්සනභාගියෙන භාවනාභාගියෙන අසෙක්ඛභාගියෙන චාති.

Le discours supramondain fondé sur les êtres (sattādhiṭṭhāna) doit être indiqué par vingt-six types de personnes ; celles-ci doivent être recherchées à travers les trois types de discours : celui de la vision, celui de la culture mentale et celui de la perfection de l'adepte.

තත්ථ දස්සනභාගියං සුත්තං පඤ්චහි පුග්ගලෙහි නිද්දිසිතබ්බං එකබීජිනා කොලංකොලෙන සත්තක්ඛත්තුපරමෙන සද්ධානුසාරිනා ධම්මානුසාරිනා චාති, දස්සනභාගියං සුත්තං ඉමෙහි පඤ්චහි පුග්ගලෙහි නිද්දිසිතබ්බං. භාවනාභාගියං සුත්තං ද්වාදසහි පුග්ගලෙහි නිද්දිසිතබ්බං සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නෙන, සකදාගාමිනා, අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නෙන, අනාගාමිනා, අන්තරා පරිනිබ්බායිනා, උපහච්ච පරිනිබ්බායිනා, අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිනා, සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිනා, උද්ධංසොතෙන අකනිට්ඨගාමිනා, සද්ධාවිමුත්තෙන, දිට්ඨිප්පත්තෙන, කායසක්ඛිනා චාති, භාවනාභාගියං සුත්තං ඉමෙහි ද්වාදසහි පුග්ගලෙහි නිද්දිසිතබ්බං. අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං නවහි පුග්ගලෙහි නිද්දිසිතබ්බං සද්ධාවිමුත්තෙන, පඤ්ඤාවිමුත්තෙන, සුඤ්ඤතවිමුත්තෙන, අනිමිත්තවිමුත්තෙන, අප්පණිහිතවිමුත්තෙන, උභතොභාගවිමුත්තෙන සමසීසිනා පච්චෙකබුද්ධසම්මාසම්බුද්ධෙහි චාති, අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං ඉමෙහි නවහි පුග්ගලෙහි නිද්දිසිතබ්බං. එවං ලොකුත්තරං සුත්තං සත්තාධිට්ඨානං ඉමෙහි ඡබ්බීසතියා පුග්ගලෙහි නිද්දිසිතබ්බං.

Là-dedans, le discours participant à la vision doit être indiqué par cinq types de personnes : celui qui n'a qu'une seule graine (ekabījin), celui qui va de famille en famille (kolaṃkola), celui qui renaît sept fois au maximum (sattakkhattuparama), celui qui suit par la foi (saddhānusārin) et celui qui suit par le Dhamma (dhammānusārin) ; ainsi, le discours participant à la vision doit être indiqué par ces cinq personnes. Le discours participant à la culture mentale doit être indiqué par douze types de personnes : celui qui pratique pour la réalisation du fruit de celui qui revient une fois (sakadāgāmiphala), celui qui revient une fois (sakadāgāmin), celui qui pratique pour la réalisation du fruit de celui qui ne revient plus (anāgāmiphala), celui qui ne revient plus (anāgāmin), celui qui atteint le parinibbāna dans l'intervalle (antarā-parinibbāyin), celui qui l'atteint après réduction de la durée (upahacca-), celui qui l'atteint sans effort (asaṅkhāra-), celui qui l'atteint avec effort (sasaṅkhāra-), celui qui remonte le courant vers les dieux Akaniṭṭha (uddhaṃsota akaniṭṭhagāmin), celui qui est libéré par la foi (saddhāvimutta), celui qui a atteint la vision (diṭṭhippatta) et le témoin corporel (kāyasakkhin) ; ainsi, le discours participant à la culture mentale doit être indiqué par ces douze personnes. Le discours participant à la perfection de l'adepte doit être indiqué par neuf types de personnes : celui qui est libéré par la foi (saddhāvimutta), celui qui est libéré par la sagesse (paññāvimutta), celui qui est libéré par la vacuité (suññatavimutta), celui qui est libéré par l'absence de signe (animittavimutta), celui qui est libéré par l'absence de désir (appaṇihitavimutta), celui qui est libéré des deux côtés (ubhatobhāgavimutta), celui qui atteint la fin des souillures et de la vie simultanément (samasīsin), le Bouddha par soi-même (paccekabuddha) et le Bouddha parfaitement et pleinement éveillé (sammāsambuddha) ; ainsi, le discours participant à la perfection de l'adepte doit être indiqué par ces neuf personnes. Ainsi, le discours supramondain fondé sur les êtres doit être indiqué par ces vingt-six personnes.

ලොකියං සුත්තං සත්තාධිට්ඨානං එකූනවීසතියා පුග්ගලෙහි නිද්දිසිතබ්බං. තෙ චරිතෙහි නිද්දිට්ඨා සමන්වෙසිතබ්බා කෙචි රාගචරිතා, කෙචි දොසචරිතා, කෙචි මොහචරිතා, කෙචි රාගචරිතා ච දොසචරිතා ච, කෙචි රාගචරිතා ච මොහචරිතා ච, කෙචි දොසචරිතා ච මොහචරිතා ච, කෙචි රාගචරිතා ච දොසචරිතා ච මොහචරිතා ච, රාගමුඛෙ ඨිතො රාගචරිතො, රාගමුඛෙ ඨිතො දොසචරිතො, රාගමුඛෙ ඨිතො මොහචරිතො, රාගමුඛෙ ඨිතො රාගචරිතො ච දොසචරිතො ච මොහචරිතො ච, දොසමුඛෙ ඨිතො දොසචරිතො, දොසමුඛෙ ඨිතො මොහචරිතො, දොසමුඛෙ ඨිතො රාගචරිතො, දොසමුඛෙ ඨිතො රාගචරිතො ච දොසචරිතො [Pg.165] ච මොහචරිතො ච, මොහමුඛෙ ඨිතො මොහචරිතො, මොහමුඛෙ ඨිතො රාගචරිතො මොහමුඛෙ ඨිතො දොසචරිතො, මොහමුඛෙ ඨිතො රාගචරිතො ච දොසචරිතො ච මොහචරිතො චාති, ලොකියං සුත්තං සත්තාධිට්ඨානං ඉමෙහි එකූනවීසතියා පුග්ගලෙහි නිද්දිසිතබ්බං.

Le discours mondain fondé sur les êtres doit être indiqué par dix-neuf types de personnes. Celles-ci sont indiquées et doivent être recherchées selon leurs tempéraments : certains ont un tempérament porté sur la passion (rāga), d'autres sur la haine (dosa), d'autres sur l'égarement (moha) ; certains sur la passion et la haine, certains sur la passion et l'égarement, certains sur la haine et l'égarement, certains sur la passion, la haine et l'égarement. De plus : celui qui, établi dans le portail de la passion, a un tempérament de passion ; celui qui, établi dans le portail de la passion, a un tempérament de haine ; celui qui, établi dans le portail de la passion, a un tempérament d'égarement ; celui qui, établi dans le portail de la passion, a un tempérament de passion, de haine et d'égarement. De même pour celui qui est établi dans le portail de la haine avec un tempérament de haine ; celui qui est établi dans le portail de la haine avec un tempérament d'égarement ; celui qui est établi dans le portail de la haine avec un tempérament de passion ; celui qui est établi dans le portail de la haine avec un tempérament de passion, de haine et d'égarement. Enfin, celui qui est établi dans le portail de l'égarement avec un tempérament d'égarement ; celui qui est établi dans le portail de l'égarement avec un tempérament de passion ; celui qui est établi dans le portail de l'égarement avec un tempérament de haine ; et celui qui est établi dans le portail de l'égarement avec un tempérament de passion, de haine et d'égarement. Ainsi, le discours mondain fondé sur les êtres doit être indiqué par ces dix-neuf personnes.

වාසනාභාගියං සුත්තං සීලවන්තෙහි නිද්දිසිතබ්බං, තෙ සීලවන්තො පඤ්ච පුග්ගලා පකතිසීලං සමාදානසීලං චිත්තප්පසාදො සමථො විපස්සනා චාති, වාසනාභාගියං සුත්තං ඉමෙහි පඤ්චහි පුග්ගලෙහි නිද්දිසිතබ්බං.

Le discours participant aux prédispositions doit être indiqué par les personnes vertueuses ; ces personnes vertueuses sont au nombre de cinq selon qu'elles possèdent : la vertu naturelle (pakatisīla), la vertu observée par engagement (samādānasīla), la sérénité de l'esprit (cittappasāda), le calme (samatha) et la vision pénétrante (vipassanā). Ainsi, le discours participant aux prédispositions doit être indiqué par ces cinq personnes.

ලොකුත්තරං සුත්තං ධම්මාධිට්ඨානං තීහි සුත්තෙහි නිද්දිසිතබ්බං දස්සනභාගියෙන භාවනාභාගියෙන අසෙක්ඛභාගියෙන ච.

Le discours supramondain fondé sur les réalités phénoménales (dhammādhiṭṭhāna) doit être indiqué par trois types de discours : celui de la vision, celui de la culture mentale et celui de la perfection de l'adepte.

ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච සත්තාධිට්ඨානඤ්ච ධම්මාධිට්ඨානඤ්ච උභයෙන නිද්දිසිතබ්බං, ඤාණං පඤ්ඤාය නිද්දිසිතබ්බං පඤ්ඤින්ද්‍රියෙන පඤ්ඤාබලෙන අධිපඤ්ඤාසික්ඛාය ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගෙන සම්මාදිට්ඨියා තීරණාය සන්තීරණාය ධම්මෙ ඤාණෙන අන්වයෙ ඤාණෙන ඛයෙ ඤාණෙන අනුප්පාදෙ ඤාණෙන අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියෙන අඤ්ඤින්ද්‍රියෙන අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියෙන චක්ඛුනා විජ්ජාය බුද්ධියා භූරියා මෙධාය, යං යං වා පන ලබ්භති, තෙන තෙන පඤ්ඤාධිවචනෙන නිද්දිසිතබ්බං.

Ce qui est à la fois mondain et supramondain, ainsi que fondé sur les êtres et fondé sur les réalités phénoménales, doit être indiqué par les deux approches. La connaissance (ñāṇa) doit être indiquée par la sagesse (paññā) : par la faculté de sagesse, la force de sagesse, l'entraînement à la sagesse supérieure, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, la vision juste, par l'examen (tīraṇa), par l'investigation (santīraṇa), par la connaissance du Dhamma, par la connaissance inductive (anvaya), par la connaissance de la destruction des souillures, par la connaissance de la non-reproduction, par la faculté « j'apprendrai ce qui est inconnu », par la faculté de connaissance supérieure, par la faculté de celui qui a la connaissance parfaite, par l'œil, par la science (vijjā), par l'intelligence (buddhi), par l'étendue (bhūri) et par la sagacité (medhā) ; ou encore, par quelque synonyme de la sagesse que l'on rencontre, par ce terme-là il doit être indiqué.

ඤෙය්‍යං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙහි අජ්ඣත්තිකබාහිරෙහි හීනප්පණීතෙහි දූරසන්තිකෙහි සඞ්ඛතාසඞ්ඛතෙහි කුසලාකුසලාබ්‍යාකතෙහි සඞ්ඛෙපතො වා ඡහි ආරම්මණෙහි නිද්දිසිතබ්බං. ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්ච තදුභයෙන නිද්දිසිතබ්බං, පඤ්ඤාපි ආරම්මණභූතා ඤෙය්‍යං, යං කිඤ්චි ආරම්මණභූතං අජ්ඣත්තිකං වා බාහිරං වා, සබ්බං තං සඞ්ඛතෙන අසඞ්ඛතෙන ච නිද්දිසිතබ්බං.

L'objet de connaissance (ñeyya) doit être indiqué par ce qui est passé, futur ou présent ; interne ou externe ; inférieur ou sublime ; lointain ou proche ; conditionné ou inconditionné ; habile, maladroit ou indéterminé ; ou, de manière concise, par les six objets des sens. La connaissance et l'objet de connaissance doivent être indiqués par ces deux aspects ; la sagesse elle-même, en tant qu'elle devient un objet, est un objet de connaissance. Tout ce qui devient un objet, qu'il soit interne ou externe, tout cela doit être indiqué par le conditionné et l'inconditionné.

දස්සනං භාවනා සකවචනං පරවචනං විසජ්ජනීයං අවිසජ්ජනීයං කම්මං විපාකොති සබ්බත්ථ තදුභයං සුත්තෙ යථා නිද්දිට්ඨං, තථා උපධාරයිත්වා ලබ්භමානතො නිද්දිසිතබ්බං, යං වා පන කිඤ්චි භගවා අඤ්ඤතරවචනං භාසති, සබ්බං තං යථානිද්දිට්ඨං ධාරයිතබ්බං.

Pour la vision, la culture mentale, ses propres paroles, les paroles d'autrui, ce qui est explicable, ce qui n'est pas explicable, l'acte (kamma) et son résultat — dans tous les types de discours, ces deux aspects [conditionné et inconditionné] doivent être indiqués selon ce qui est exposé, après avoir examiné ce qui est possible. Quel que soit le type de parole que le Bienheureux prononce, tout cela doit être retenu conformément à ce qui a été indiqué.

දුවිධො හෙතු යඤ්ච කම්මං යෙ ච කිලෙසා, සමුදයො කිලෙසා. තත්ථ කිලෙසා සංකිලෙසභාගියෙන සුත්තෙන නිද්දිසිතබ්බා. සමුදයො සංකිලෙසභාගියෙන [Pg.166] ච වාසනාභාගියෙන ච සුත්තෙන නිද්දිසිතබ්බො. තත්ථ කුසලං චතූහි සුත්තෙහි නිද්දිසිතබ්බං වාසනාභාගියෙන දස්සනභාගියෙන භාවනාභාගියෙන අසෙක්ඛභාගියෙන ච. අකුසලං සංකිලෙසභාගියෙන සුත්තෙන නිද්දිසිතබ්බං. කුසලඤ්ච අකුසලඤ්ච තදුභයෙන නිද්දිසිතබ්බං. අනුඤ්ඤාතං භගවතො අනුඤ්ඤාතාය නිද්දිසිතබ්බං, තං පඤ්චවිධං සංවරො පහානං භාවනා සච්ඡිකිරියා කප්පියානුලොමොති, යං දිස්සති තාසු තාසු භූමීසු, තං කප්පියානුලොමෙන නිද්දිසිතබ්බං. පටික්ඛිත්තං භගවතා පටික්ඛිත්තකාරණෙන නිද්දිසිතබ්බං. අනුඤ්ඤාතඤ්ච පටික්ඛිත්තඤ්ච තදුභයෙන නිද්දිසිතබ්බං. ථවො පසංසාය නිද්දිසිතබ්බො. සො පඤ්චවිධෙන වෙදිතබ්බො භගවතො ධම්මස්ස අරියසඞ්ඝස්ස අරියධම්මානං සික්ඛාය ලොකියගුණසම්පත්තියාති. එවං ථවො පඤ්චවිධෙන නිද්දිසිතබ්බො.

La cause est de deux types : ce qui est l'action (kamma) et ce qui sont les souillures (kilesā) ; l'origine et les souillures. À cet égard, les souillures doivent être indiquées par le discours traitant de la corruption (saṃkilesabhāgiya sutta). L'origine doit être indiquée par le discours traitant de la corruption et par celui traitant des tendances latentes (vāsanābhāgiya sutta). En cela, le salutaire (kusala) doit être indiqué par quatre discours : celui traitant des tendances latentes, de la vision (dassana), du développement (bhāvanā), et de celui qui n'apprend plus (asekkha). Le non-salutaire (akusala) doit être indiqué par le discours traitant de la corruption. Le salutaire et le non-salutaire doivent être indiqués par ces deux types ensemble. Ce qui est autorisé par le Bienheureux doit être indiqué par son autorisation ; cela est de cinq sortes : la retenue (saṃvaro), l'abandon (pahānaṃ), le développement (bhāvanā), la réalisation (sacchikiriyā), et la conformité à ce qui est permis (kappiyānulomo). Ce qui se manifeste dans les divers plans (bhūmi) doit être indiqué par la conformité à ce qui est permis. Ce qui est rejeté par le Bienheureux doit être indiqué par la raison du rejet. Ce qui est à la fois autorisé et rejeté doit être indiqué par ces deux motifs ensemble. L'éloge (thavo) doit être indiqué par la louange. Il doit être compris sous cinq formes : l'éloge du Bienheureux, du Dhamma, du Noble Sangha, des nobles qualités (ariyadhamma), et de l'entraînement (sikkhā) doté de la perfection des qualités mondaines. Ainsi, l'éloge doit être indiqué de cinq manières.

ඉන්ද්‍රියභූමි නවහි පදෙහි නිද්දිසිතබ්බා, කිලෙසභූමි නවහි පදෙහි නිද්දිසිතබ්බා, එවමෙතානි අට්ඨාරස පදානි හොන්ති නව පදානි කුසලානි නව පදානි අකුසලානීති, තථාහි වුත්තං ‘‘අට්ඨාරස මූලපදා කුහිං දට්ඨබ්බා, සාසනප්පට්ඨානෙ’’ති. තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො –

Le plan des facultés (indriyabhūmi) doit être indiqué par neuf termes ; le plan des souillures (kilesabhūmi) doit être indiqué par neuf termes. Ainsi, ces termes fondamentaux sont au nombre de dix-huit : neuf termes sont salutaires et neuf termes sont non-salutaires. Car il a été dit : « Où les dix-huit termes fondamentaux doivent-ils être vus ? Dans l'exposition de l'enseignement (sāsanappaṭṭhāna). » C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit :

‘‘නවහි ච පදෙහි කුසලා, නවහි ච යුජ්ජන්ති අකුසලප්පක්ඛා;

එතෙ ඛලු මූලපදා, භවන්ති අට්ඨාරස පදානී’’ති.

« Par neuf termes sont les [états] salutaires, et par neuf se joignent ceux du côté non-salutaire ; ce sont là assurément les termes fondamentaux, qui constituent dix-huit termes. »

නියුත්තං සාසනප්පට්ඨානං.

L'exposition de l'enseignement est ainsi établie.

එත්තාවතා සමත්තා නෙත්ති යා ආයස්මතා මහාකච්චායනෙන භාසිතා භගවතා අනුමොදිතා මූලසඞ්ගීතියං සඞ්ගීතාති.

Ici s'achève la Netti, qui fut énoncée par le vénérable Mahākaccāyana, approuvée par le Bienheureux, et récitée lors du concile originel (mūlasaṅgīti).

නෙත්තිප්පකරණං නිට්ඨිතං.

Le Nettippakaraṇa est terminé.