Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Khuddakanikāye

Aus der Sammlung der kurzen Lehrreden (Khuddaka Nikāya).

Paṭisambhidāmaggapāḷi

Der Pfad der analytischen Erkenntnis (Paṭisambhidāmagga).

1. Mahāvaggo

1. Das große Kapitel (Mahāvaggo).

Mātikā

Die Matrix (Zusammenfassung der Lehrinhalte).

1. Sotāvadhāne [Pg.1] paññā sutamaye ñāṇaṃ.

1. Die Weisheit beim aufmerksamen Zuhören ist das Wissen durch Gehörtes (sutamaye ñāṇaṃ).

2. Sutvāna saṃvare paññā sīlamaye ñāṇaṃ.

2. Die Weisheit in der Zügelung nach dem Hören ist das Wissen durch Tugend (sīlamaye ñāṇaṃ).

3. Saṃvaritvā samādahane paññā samādhibhāvanāmaye ñāṇaṃ.

3. Die Weisheit in der Sammlung nach erfolgter Zügelung ist das Wissen durch die Entfaltung der Konzentration (samādhibhāvanāmaye ñāṇaṃ).

4. Paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

4. Die Weisheit im Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeiten (dhammaṭṭhitiñāṇaṃ).

5. Atītānāgatapaccuppannānaṃ dhammānaṃ saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ.

5. Die Weisheit im Bestimmen der Phänomene der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart durch Zusammenfassung ist das Wissen der Untersuchung (sammasane ñāṇaṃ).

6. Paccuppannānaṃ dhammānaṃ vipariṇāmānupassane paññā udayabbayānupassane ñāṇaṃ.

6. Die Weisheit in der Betrachtung der Veränderung gegenwärtiger Phänomene ist das Wissen um die Betrachtung von Entstehen und Vergehen (udayabbayānupassane ñāṇaṃ).

7. Ārammaṇaṃ paṭisaṅkhā bhaṅgānupassane paññā vipassane ñāṇaṃ.

7. Die Weisheit in der Betrachtung der Auflösung nach der Reflexion über das Objekt ist das Wissen der Einsicht (vipassane ñāṇaṃ).

8. Bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ.

8. Die Weisheit beim Erscheinen der Gefahr ist das Wissen um das Elend (ādīnave ñāṇaṃ).

9. Muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

9. Die Weisheit im Wunsch nach Befreiung, in der Reflexion und im Verweilen im Gleichmut ist das Wissen um den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen (saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ).

10. Bahiddhā vuṭṭhānavivaṭṭane paññā gotrabhuñāṇaṃ.

10. Die Weisheit im Heraustreten und Abwenden vom Äußeren ist das Wissen der Geistes-Umwandlung (gotrabhuñāṇaṃ).

11. Dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ.

11. Die Weisheit im Heraustreten und Abwenden von beidem ist das Wissen des Pfades (magge ñāṇaṃ).

12. Payogappaṭippassaddhi paññā phale ñāṇaṃ.

12. Die Weisheit durch die Beruhigung der Bemühung ist das Wissen der Frucht (phale ñāṇaṃ).

13. Chinnavaṭumānupassane [Pg.2] paññā vimuttiñāṇaṃ.

13. Die Weisheit in der Betrachtung des abgeschnittenen Pfades [der Daseinskreisläufe] ist das Wissen der Befreiung (vimuttiñāṇaṃ).

14. Tadā samudāgate dhamme passane paññā paccavekkhaṇe ñāṇaṃ.

14. Die Weisheit im Betrachten der zu jenem Zeitpunkt entstandenen Phänomene ist das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇe ñāṇaṃ).

15. Ajjhattavavatthāne paññā vatthunānatte ñāṇaṃ.

15. Die Weisheit im Bestimmen des Inneren ist das Wissen um die Verschiedenheit der Grundlagen (vatthunānatte ñāṇaṃ).

16. Bahiddhāvavatthāne paññā gocaranānatte ñāṇaṃ.

16. Die Weisheit im Bestimmen des Äußeren ist das Wissen um die Verschiedenheit der Objekte (gocaranānatte ñāṇaṃ).

17. Cariyāvavatthāne paññā cariyānānatte ñāṇaṃ.

17. Die Weisheit im Bestimmen des Verhaltens ist das Wissen um die Verschiedenheit des Verhaltens (cariyānānatte ñāṇaṃ).

18. Catudhammavavatthāne paññā bhūminānatte ñāṇaṃ.

18. Die Weisheit im Bestimmen der vier Phänomene ist das Wissen um die Verschiedenheit der Ebenen (bhūminānatte ñāṇaṃ).

19. Navadhammavavatthāne paññā dhammanānatte ñāṇaṃ.

19. Die Weisheit im Bestimmen der neun Phänomene ist das Wissen um die Verschiedenheit der Wahrheiten (dhammanānatte ñāṇaṃ).

20. Abhiññāpaññā ñātaṭṭhe ñāṇaṃ.

20. Die Weisheit des höheren Wissens ist das Wissen im Sinne des Erkannten (ñātaṭṭhe ñāṇaṃ).

21. Pariññāpaññā tīraṇaṭṭhe ñāṇaṃ.

21. Die Weisheit des gründlichen Verstehens ist das Wissen im Sinne der Beurteilung (tīraṇaṭṭhe ñāṇaṃ).

22. Pahāne paññā pariccāgaṭṭhe ñāṇaṃ.

22. Die Weisheit beim Überwinden ist das Wissen im Sinne des Loslassens (pariccāgaṭṭhe ñāṇaṃ).

23. Bhāvanāpaññā ekarasaṭṭhe ñāṇaṃ.

23. Die Weisheit in der Entfaltung ist das Wissen im Sinne des einheitlichen Geschmacks (ekarasaṭṭhe ñāṇaṃ).

24. Sacchikiriyāpaññā phassanaṭṭhe ñāṇaṃ.

24. Die Weisheit in der Verwirklichung ist das Wissen im Sinne der Erfahrung (phassanaṭṭhe ñāṇaṃ).

25. Atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ.

25. Die Weisheit in der Verschiedenheit der Bedeutungen ist das Wissen um die analytische Erkenntnis des Sinnes (atthapaṭisambhide ñāṇaṃ).

26. Dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ.

26. Die Weisheit in Bezug auf die Vielfalt der Phänomene ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Gegebenheiten (Dhammapaṭisambhidā).

27. Niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ.

27. Die Weisheit in Bezug auf die Vielfalt der sprachlichen Ausdrücke ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Sprache (Niruttipaṭisambhidā).

28. Paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ.

28. Die Weisheit in Bezug auf die Vielfalt der Geistesgegenwart ist das Wissen der analytischen Einsicht in den Scharfsinn (Paṭibhānapaṭisambhidā).

29. Vihāranānatte paññā vihāraṭṭhe ñāṇaṃ.

29. Die Weisheit in Bezug auf die Vielfalt der Verweilzustände ist das Wissen über die Bedeutung des Verweilens (Vihāraṭṭha).

30. Samāpattinānatte paññā samāpattaṭṭhe ñāṇaṃ.

30. Die Weisheit in Bezug auf die Vielfalt der meditativen Erreichungen ist das Wissen über die Bedeutung der Erreichungen (Samāpattaṭṭha).

31. Vihārasamāpattinānatte paññā vihārasamāpattaṭṭhe ñāṇaṃ.

31. Die Weisheit in Bezug auf die Vielfalt der Verweilzustände und Erreichungen ist das Wissen über die Bedeutung von Verweilen und Erreichung (Vihārasamāpattaṭṭha).

32. Avikkhepaparisuddhattā āsavasamucchede paññā ānantarikasamādhimhi ñāṇaṃ.

32. Die Weisheit bei der restlosen Vernichtung der Triebversuchungen aufgrund der Reinheit der Unablenkbarkeit ist das Wissen um die unmittelbare Konzentration (Ānantarikasamādhi).

33. Dassanādhipateyyaṃ santo ca vihārādhigamo paṇītādhimuttatā paññā araṇavihāre ñāṇaṃ.

33. Die Weisheit, die durch die Vorherrschaft der Schau, das Erreichen einer friedvollen Verweilweise und die Entschlossenheit zum Erhabenen gekennzeichnet ist, ist das Wissen um das konfliktfreie Verweilen (Araṇavihāra).

34. Dvīhi [Pg.3] balehi samannāgatattā tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi vasibhāvatā paññā nirodhasamāpattiyā ñāṇaṃ.

34. Die Weisheit als Meisterschaft aufgrund der Ausstattung mit den zwei Kräften, der Beruhigung der drei Gestaltungen sowie durch die sechzehn Arten des Wissensvollzugs und die neun Arten des Konzentrationsvollzugs ist das Wissen um die Erreichung des Aufhörens (Nirodhasamāpatti).

35. Sampajānassa pavattapariyādāne paññā parinibbāne ñāṇaṃ.

35. Die Weisheit eines Wissenden beim Beenden des Fortgangs der Daseinsfaktoren ist das Wissen um das völlige Erlöschen (Parinibbāna).

36. Sabbadhammānaṃ sammā samucchede nirodhe ca anupaṭṭhānatā paññā samasīsaṭṭhe ñāṇaṃ.

36. Die Weisheit, die im rechten Abschneiden und Aufhören aller Phänomene besteht, sodass sie nicht mehr in Erscheinung treten, ist das Wissen um die Bedeutung des Gleich-Haupt-Zustandes (Samasīsaṭṭha).

37. Puthunānattatejapariyādāne paññā sallekhaṭṭhe ñāṇaṃ.

37. Die Weisheit beim Aufbrauchen der Kraft der vielfältigen Verschiedenheiten der Trübungen ist das Wissen um die Bedeutung der Läuterung (Sallekhaṭṭha).

38. Asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ.

38. Die Weisheit im Sinne der Unerschlafftheit, der Selbsthingabe und der Tatkraft ist das Wissen um den Beginn der Willenskraft (Vīriyārambha).

39. Nānādhammappakāsanatā paññā atthasandassane ñāṇaṃ.

39. Die Weisheit, welche die verschiedenen Gegebenheiten verdeutlicht, ist das Wissen um die Darlegung des Sinnes (Atthasandassana).

40. Sabbadhammānaṃ ekasaṅgahatānānattekattapaṭivedhe paññā dassanavisuddhiñāṇaṃ.

40. Die Weisheit beim Durchdringen der Zusammenfassung, der Vielfalt und der Einheit aller Phänomene ist das Wissen um die Reinheit der Schau (Dassanavisuddhi).

41. Viditattā paññā khantiñāṇaṃ.

41. Die Weisheit aufgrund der Beschaffenheit des Erkannten ist das Wissen der Akzeptanz (Khanti).

42. Phuṭṭhattā paññā pariyogāhaṇe ñāṇaṃ.

42. Die Weisheit aufgrund der Beschaffenheit des Berührten ist das Wissen um das Eindringen (Pariyogāhaṇa).

43. Samodahane paññā padesavihāre ñāṇaṃ.

43. Die Weisheit beim Zusammenführen ist das Wissen um das teilweise Verweilen (Padesavihāra).

44. Adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.

44. Die Weisheit aufgrund der Vorherrschaft ist das Wissen um die Abkehr durch Wahrnehmung (Saññāvivaṭṭa).

45. Nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ.

45. Die Weisheit in Bezug auf die Vielfalt ist das Wissen um die Abkehr durch den Geist (Cetovivaṭṭa).

46. Adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ.

46. Die Weisheit in der Entschlossenheit ist das Wissen um die Abkehr durch das Bewusstsein (Cittovivaṭṭa).

47. Suññate paññā ñāṇavivaṭṭe ñāṇaṃ.

47. Die Weisheit in der Leerheit ist das Wissen um die Abkehr durch Erkenntnis (Ñāṇavivaṭṭa).

48. Vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ.

48. Die Weisheit im Loslassen ist das Wissen um die Abkehr durch Befreiung (Vimokkhavivaṭṭa).

49. Tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ.

49. Die Weisheit im Sinne der Wirklichkeit ist das Wissen um die Abkehr durch die Wahrheit (Saccavivaṭṭa).

50. Kāyampi cittampi ekavavatthānatā sukhasaññañca lahusaññañca adhiṭṭhānavasena ijjhanaṭṭhe paññā iddhividhe ñāṇaṃ.

50. Die Weisheit im Sinne des Gelingens, indem man Körper und Geist als Einheit festlegt und kraft der Entschlossenheit zur Wahrnehmung von Glück und Leichtigkeit wirkt, ist das Wissen um die verschiedenen übernatürlichen Kräfte (Iddhividha).

51. Vitakkavipphāravasena nānattekattasaddanimittānaṃ pariyogāhaṇe paññā sotadhātuvisuddhiñāṇaṃ.

51. Die Weisheit beim Eindringen in die vielfältigen und einheitlichen Klangzeichen durch die Ausdehnung der Gedankentätigkeit ist das Wissen um die Reinheit des Gehörelements (Sotadhātuvisuddhi).

52. Tiṇṇannaṃ [Pg.4] cittānaṃ vipphārattā indriyānaṃ pasādavasena nānattekattaviññāṇacariyā pariyogāhaṇe paññā cetopariyañāṇaṃ.

52. Die Weisheit beim Eindringen in den Vollzug des Bewusstseins in seiner Vielfalt und Einheit, aufgrund der Ausstrahlung der drei Arten von Geisteszuständen und durch die Klarheit der Fähigkeiten, ist das Wissen um die Durchdringung fremden Geistes (Cetopariya).

53. Paccayappavattānaṃ dhammānaṃ nānattekattakammavipphāravasena pariyogāhaṇe paññā pubbenivāsānussatiñāṇaṃ.

53. Die Weisheit beim Eindringen in die Vielfalt und Einheit der bedingt entstandenen Phänomene durch die Ausdehnung des Wirkens von Kamma ist das Wissen der Erinnerung an frühere Daseinsformen (Pubbenivāsānussati).

54. Obhāsavasena nānattekattarūpanimittānaṃ dassanaṭṭhe paññā dibbacakkhuñāṇaṃ.

54. Die Weisheit beim Sehen der vielfältigen und einheitlichen Gestaltzeichen durch die Kraft des Lichts ist das Wissen des himmlischen Auges (Dibbacakkhu).

55. Catusaṭṭhiyā ākārehi tiṇṇannaṃ indriyānaṃ vasībhāvatā paññā āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ.

55. Die Weisheit als Meisterschaft über die drei Fähigkeiten in vierundsechzigfacher Weise ist das Wissen um die Versiegung der Triebversuchungen (Āsavakkhaya).

56. Pariññaṭṭhe paññā dukkhe ñāṇaṃ.

56. Weisheit im Sinne des vollständigen Durchschauens ist das Wissen über das Leiden.

57. Pahānaṭṭhe paññā samudaye ñāṇaṃ.

57. Weisheit im Sinne des Überwindens ist das Wissen über die Entstehung.

58. Sacchikiriyaṭṭhe paññā nirodhe ñāṇaṃ.

58. Weisheit im Sinne der Verwirklichung ist das Wissen über das Erlöschen.

59. Bhāvanaṭṭhe paññā magge ñāṇaṃ.

59. Weisheit im Sinne der Entfaltung ist das Wissen über den Pfad.

60. Dukkhe ñāṇaṃ.

60. Wissen über das Leiden.

61. Dukkhasamudaye ñāṇaṃ.

61. Wissen über die Entstehung des Leidens.

62. Dukkhanirodhe ñāṇaṃ.

62. Wissen über das Erlöschen des Leidens.

63. Dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ.

63. Wissen über den zur Beendigung des Leidens führenden Weg.

64. Atthapaṭisambhide ñāṇaṃ.

64. Wissen über die analytische Klarheit bezüglich der Bedeutung.

65. Dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ.

65. Wissen über die analytische Klarheit bezüglich der Lehre.

66. Niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ.

66. Wissen über die analytische Klarheit bezüglich der Sprache.

67. Paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ.

67. Wissen über die analytische Klarheit bezüglich des Scharfsinns.

68. Indriyaparopariyatte ñāṇaṃ.

68. Wissen über die Beschaffenheit der geistigen Fähigkeiten anderer Wesen.

69. Sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ.

69. Wissen über die Absichten und latenten Tendenzen der Wesen.

70. Yamakapāṭihīre ñāṇaṃ.

70. Wissen über das Doppelwunder.

71. Mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ.

71. Wissen über das Verweilen im großen Mitgefühl.

72. Sabbaññutañāṇaṃ.

72. Das Wissen der Allwissenheit.

73. Anāvaraṇañāṇaṃ[Pg.5].

73. Das unbehinderte Wissen.

Imāni tesattati ñāṇāni. Imesaṃ tesattatiyā ñāṇānaṃ sattasaṭṭhi ñāṇāni sāvakasādhāraṇāni; cha ñāṇāni asādhāraṇāni sāvakehi.

Dies sind die dreiundsiebzig Arten von Wissen. Von diesen dreiundsiebzig Arten von Wissen sind siebenundsechzig den Jüngern zugänglich; sechs Arten von Wissen sind den Jüngern nicht zugänglich.

Mātikā niṭṭhitā.

Die Zusammenfassung ist abgeschlossen.

1. Ñāṇakathā

1. Abhandlung über das Wissen

1. Sutamayañāṇaniddeso

1. Erläuterung des auf Lernen beruhenden Wissens

1. Kathaṃ sotāvadhāne paññā sutamaye ñāṇaṃ?

1. Wie ist Weisheit in Bezug auf das aufmerksame Zuhören das auf Lernen beruhende Wissen?

‘‘Ime dhammā abhiññeyyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

„Diese Dinge sind durch höhere Erkenntnis zu wissen“ – dies ist das aufmerksame Zuhören; die Weisheit, die dies erkennt, ist das auf Lernen beruhende Wissen.

‘‘Ime dhammā pariññeyyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

„Diese Dinge sind vollständig zu durchschauen“ – dies ist das aufmerksame Zuhören; die Weisheit, die dies erkennt, ist das auf Lernen beruhende Wissen.

‘‘Ime dhammā pahātabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

„Diese Dinge sind zu überwinden“ – dies ist das aufmerksame Zuhören; die Weisheit, die dies erkennt, ist das auf Lernen beruhende Wissen.

‘‘Ime dhammā bhāvetabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

„Diese Dinge sind zu entfalten“ – dies ist das aufmerksame Zuhören; die Weisheit, die dies erkennt, ist das auf Lernen beruhende Wissen.

‘‘Ime dhammā sacchikātabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

„Diese Dinge sind zu verwirklichen“ – dies ist das aufmerksame Zuhören; die Weisheit, die dies erkennt, ist das auf Lernen beruhende Wissen.

‘‘Ime dhammā hānabhāgiyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

„Diese Dinge führen zum Verfall“ – dies ist das aufmerksame Zuhören; die Weisheit, die dies erkennt, ist das auf Lernen beruhende Wissen.

‘‘Ime dhammā ṭhitibhāgiyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

„Diese Dinge führen zum Fortbestehen“ – dies ist das aufmerksame Zuhören; die Weisheit, die dies erkennt, ist das auf Lernen beruhende Wissen.

‘‘Ime dhammā visesabhāgiyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

"Diese Dinge führen zum Vorzüglichen" – dies ist das Aufmerken des Gehörten; die Weisheit, die dies erkennt, ist das durch Hören entstandene Wissen.

‘‘Ime dhammā nibbedhabhāgiyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

"Diese Dinge führen zur Durchdringung" – dies ist das Aufmerken des Gehörten; die Weisheit, die dies erkennt, ist das durch Hören entstandene Wissen.

‘‘Sabbe [Pg.6] saṅkhārā aniccā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

"Alle Gestaltungen sind unbeständig" – dies ist das Aufmerken des Gehörten; die Weisheit, die dies erkennt, ist das durch Hören entstandene Wissen.

‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

"Alle Gestaltungen sind leidvoll" – dies ist das Aufmerken des Gehörten; die Weisheit, die dies erkennt, ist das durch Hören entstandene Wissen.

‘‘Sabbe dhammā anattā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

"Alle Dinge sind Nicht-Selbst" – dies ist das Aufmerken des Gehörten; die Weisheit, die dies erkennt, ist das durch Hören entstandene Wissen.

‘‘Idaṃ dukkhaṃ ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

"Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden" – dies ist das Aufmerken des Gehörten; die Weisheit, die dies erkennt, ist das durch Hören entstandene Wissen.

‘‘Idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

"Dies ist die edle Wahrheit von der Leidensentstehung" – dies ist das Aufmerken des Gehörten; die Weisheit, die dies erkennt, ist das durch Hören entstandene Wissen.

‘‘Idaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

"Dies ist die edle Wahrheit von der Leidensaufhebung" – dies ist das Aufmerken des Gehörten; die Weisheit, die dies erkennt, ist das durch Hören entstandene Wissen.

‘‘Idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

"Dies ist die edle Wahrheit von dem zur Leidensaufhebung führenden Übungsweg" – dies ist das Aufmerken des Gehörten; die Weisheit, die dies erkennt, ist das durch Hören entstandene Wissen.

2. Kathaṃ ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?

2. Inwiefern ist das Aufmerken des Gehörten bei der Aussage "Diese Dinge sind direkt zu erkennen" und die Weisheit, die dies erkennt, das durch Hören entstandene Wissen?

Eko dhammo abhiññeyyo – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Dve dhammā abhiññeyyā – dve dhātuyo. Tayo dhammā abhiññeyyā – tisso dhātuyo. Cattāro dhammā abhiññeyyā – cattāri ariyasaccāni. Pañca dhammā abhiññeyyā – pañca vimuttāyatanāni. Cha dhammā abhiññeyyā – cha anuttariyāni. Satta dhammā abhiññeyyā – satta niddasavatthūni. Aṭṭha dhammā abhiññeyyā – aṭṭha abhibhāyatanāni. Nava dhammā abhiññeyyā – nava anupubbavihārā. Dasa dhammā abhiññeyyā – dasa nijjaravatthūni.

Ein Ding ist direkt zu erkennen: Alle Wesen bestehen durch Nahrung. Zwei Dinge sind direkt zu erkennen: Zwei Elemente. Drei Dinge sind direkt zu erkennen: Drei Elemente. Vier Dinge sind direkt zu erkennen: Die vier edlen Wahrheiten. Fünf Dinge sind direkt zu erkennen: Die fünf Grundlagen der Befreiung. Sechs Dinge sind direkt zu erkennen: Die sechs Unübertrefflichkeiten. Sieben Dinge sind direkt zu erkennen: Die sieben Gegenstände der Darlegung. Acht Dinge sind direkt zu erkennen: Die acht Gebiete der Überlegenheit. Neun Dinge sind direkt zu erkennen: Die neun stufenweisen Verweilzustände. Zehn Dinge sind direkt zu erkennen: Die zehn Grundlagen der Vernichtung.

3. ‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyyaṃ. Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ abhiññeyyaṃ? Cakkhu, bhikkhave, abhiññeyyaṃ; rūpā abhiññeyyā; cakkhuviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ; cakkhusamphasso abhiññeyyo; yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi abhiññeyyaṃ. Sotaṃ abhiññeyyaṃ; saddā [Pg.7] abhiññeyyā…pe… ghānaṃ abhiññeyyaṃ; gandhā abhiññeyyā… jivhā abhiññeyyā; rasā abhiññeyyā… kāyo abhiññeyyo; phoṭṭhabbā abhiññeyyā… mano abhiññeyyo; dhammā abhiññeyyā; manoviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ, manosamphasso abhiññeyyo; yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi abhiññeyyaṃ.’’

3. "Alles, ihr Mönche, ist direkt zu erkennen. Und was, ihr Mönche, ist alles, was direkt zu erkennen ist? Das Auge, ihr Mönche, ist direkt zu erkennen; Formen sind direkt zu erkennen; Sehbewusstsein ist direkt zu erkennen; Sehkontakt ist direkt zu erkennen; und was auch immer aufgrund von Sehkontakt an Gefühl entsteht – sei es angenehm, leidvoll oder weder-leidvoll-noch-angenehm – auch das ist direkt zu erkennen. Das Ohr ist direkt zu erkennen; Töne sind direkt zu erkennen... die Nase ist direkt zu erkennen; Gerüche sind direkt zu erkennen... die Zunge ist direkt zu erkennen; Geschmack ist direkt zu erkennen... der Körper ist direkt zu erkennen; Berührungen sind direkt zu erkennen... der Geist ist direkt zu erkennen; Geistobjekte sind direkt zu erkennen; Geistbewusstsein ist direkt zu erkennen; Geistkontakt ist direkt zu erkennen; und was auch immer aufgrund von Geistkontakt an Gefühl entsteht – sei es angenehm, leidvoll oder weder-leidvoll-noch-angenehm – auch das ist direkt zu erkennen."

Rūpaṃ abhiññeyyaṃ; vedanā abhiññeyyā; saññā abhiññeyyā; saṅkhārā abhiññeyyā; viññāṇaṃ abhiññeyyaṃ.

Die Form ist direkt zu erkennen; das Gefühl ist direkt zu erkennen; die Wahrnehmung ist direkt zu erkennen; die Gestaltungen sind direkt zu erkennen; das Bewusstsein ist direkt zu erkennen.

Cakkhu abhiññeyyaṃ; sotaṃ abhiññeyyaṃ; ghānaṃ abhiññeyyaṃ; jivhā abhiññeyyā; kāyo abhiññeyyo; mano abhiññeyyo. Rūpā abhiññeyyā; saddā abhiññeyyā; gandhā abhiññeyyā; rasā abhiññeyyā; phoṭṭhabbā abhiññeyyā; dhammā abhiññeyyā. Cakkhuviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ; sotaviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ; ghānaviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ; jivhāviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ; kāyaviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ; manoviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ. Cakkhusamphasso abhiññeyyo; sotasamphasso abhiññeyyo; ghānasamphasso abhiññeyyo; jivhāsamphasso abhiññeyyo; kāyasamphasso abhiññeyyo; manosamphasso abhiññeyyo; cakkhusamphassajā vedanā abhiññeyyā; sotasamphassajā vedanā abhiññeyyā; ghānasamphassajā vedanā abhiññeyyā; jivhāsamphassajā vedanā abhiññeyyā; kāyasamphassajā vedanā abhiññeyyā; manosamphassajā vedanā abhiññeyyā. Rūpasaññā abhiññeyyā; saddasaññā abhiññeyyā; gandhasaññā abhiññeyyā; rasasaññā abhiññeyyā; phoṭṭhabbasaññā abhiññeyyā; dhammasaññā abhiññeyyā. Rūpasañcetanā abhiññeyyā; saddasañcetanā abhiññeyyā; gandhasañcetanā abhiññeyyā; rasasañcetanā abhiññeyyā; phoṭṭhabbasañcetanā abhiññeyyā; dhammasañcetanā abhiññeyyā. Rūpataṇhā abhiññeyyā; saddataṇhā abhiññeyyā; gandhataṇhā abhiññeyyā; rasataṇhā abhiññeyyā; phoṭṭhabbataṇhā abhiññeyyā; dhammataṇhā abhiññeyyā. Rūpavitakko abhiññeyyo; saddavitakko abhiññeyyo; gandhavitakko abhiññeyyo; rasavitakko abhiññeyyo; phoṭṭhabbavitakko abhiññeyyo; dhammavitakko abhiññeyyo. Rūpavicāro abhiññeyyo; saddavicāro abhiññeyyo[Pg.8]; gandhavicāro abhiññeyyo; rasavicāro abhiññeyyo; phoṭṭhabbavicāro abhiññeyyo; dhammavicāro abhiññeyyo.

Das Auge ist direkt zu erkennen; das Ohr ist direkt zu erkennen; die Nase ist direkt zu erkennen; die Zunge ist direkt zu erkennen; der Körper ist direkt zu erkennen; der Geist ist direkt zu erkennen. Formen sind direkt zu erkennen; Töne sind direkt zu erkennen; Gerüche sind direkt zu erkennen; Geschmack ist direkt zu erkennen; Berührungen sind direkt zu erkennen; Geistobjekte sind direkt zu erkennen. Sehbewusstsein ist direkt zu erkennen; Hörbewusstsein ist direkt zu erkennen; Riechbewusstsein ist direkt zu erkennen; Schmeckbewusstsein ist direkt zu erkennen; Körperbewusstsein ist direkt zu erkennen; Geistbewusstsein ist direkt zu erkennen. Sehkontakt ist direkt zu erkennen; Hörkontakt ist direkt zu erkennen; Riechkontakt ist direkt zu erkennen; Schmeckkontakt ist direkt zu erkennen; Körperkontakt ist direkt zu erkennen; Geistkontakt ist direkt zu erkennen. Aus Sehkontakt geborenes Gefühl ist direkt zu erkennen; aus Hörkontakt geborenes Gefühl ist direkt zu erkennen; aus Riechkontakt geborenes Gefühl ist direkt zu erkennen; aus Schmeckkontakt geborenes Gefühl ist direkt zu erkennen; aus Körperkontakt geborenes Gefühl ist direkt zu erkennen; aus Geistkontakt geborenes Gefühl ist direkt zu erkennen. Wahrnehmung von Formen ist direkt zu erkennen; Wahrnehmung von Tönen ist direkt zu erkennen; Wahrnehmung von Gerüchen ist direkt zu erkennen; Wahrnehmung von Geschmack ist direkt zu erkennen; Wahrnehmung von Berührungen ist direkt zu erkennen; Wahrnehmung von Geistobjekten ist direkt zu erkennen. Absicht in Bezug auf Formen ist direkt zu erkennen; Absicht in Bezug auf Töne ist direkt zu erkennen; Absicht in Bezug auf Gerüche ist direkt zu erkennen; Absicht in Bezug auf Geschmack ist direkt zu erkennen; Absicht in Bezug auf Berührungen ist direkt zu erkennen; Absicht in Bezug auf Geistobjekte ist direkt zu erkennen. Begehren nach Formen ist direkt zu erkennen; Begehren nach Tönen ist direkt zu erkennen; Begehren nach Gerüchen ist direkt zu erkennen; Begehren nach Geschmack ist direkt zu erkennen; Begehren nach Berührungen ist direkt zu erkennen; Begehren nach Geistobjekten ist direkt zu erkennen. Gedankenfassung in Bezug auf Formen ist direkt zu erkennen; Gedankenfassung in Bezug auf Töne ist direkt zu erkennen; Gedankenfassung in Bezug auf Gerüche ist direkt zu erkennen; Gedankenfassung in Bezug auf Geschmack ist direkt zu erkennen; Gedankenfassung in Bezug auf Berührungen ist direkt zu erkennen; Gedankenfassung in Bezug auf Geistobjekte ist direkt zu erkennen. Überlegung in Bezug auf Formen ist direkt zu erkennen; Überlegung in Bezug auf Töne ist direkt zu erkennen; Überlegung in Bezug auf Gerüche ist direkt zu erkennen; Überlegung in Bezug auf Geschmack ist direkt zu erkennen; Überlegung in Bezug auf Berührungen ist direkt zu erkennen; Überlegung in Bezug auf Geistobjekte ist direkt zu erkennen.

4. Pathavīdhātu abhiññeyyā; āpodhātu abhiññeyyā; tejodhātu abhiññeyyā; vāyodhātu abhiññeyyā; ākāsadhātu abhiññeyyā; viññāṇadhātu abhiññeyyā.

4. Das Erdelement ist direkt zu erkennen; das Wasserelement ist direkt zu erkennen; das Feuerelement ist direkt zu erkennen; das Windelement ist direkt zu erkennen; das Raumelement ist direkt zu erkennen; das Bewusstseinselement ist direkt zu erkennen.

Pathavīkasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; āpokasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; tejokasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; vāyokasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; nīlakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; pītakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; lohitakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; odātakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; ākāsakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; viññāṇakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ.

Das Erde-Kasina ist direkt zu erkennen; das Wasser-Kasina ist direkt zu erkennen; das Feuer-Kasina ist direkt zu erkennen; das Wind-Kasina ist direkt zu erkennen; das Blau-Kasina ist direkt zu erkennen; das Gelb-Kasina ist direkt zu erkennen; das Rot-Kasina ist direkt zu erkennen; das Weiß-Kasina ist direkt zu erkennen; das Raum-Kasina ist direkt zu erkennen; das Bewusstseins-Kasina ist direkt zu erkennen.

Kesā abhiññeyyā; lomā abhiññeyyā; nakhā abhiññeyyā; dantā abhiññeyyā; taco abhiññeyyo, maṃsaṃ abhiññeyyaṃ; nhārū abhiññeyyā; aṭṭhī abhiññeyyā; aṭṭhimiñjā abhiññeyyā ; vakkaṃ abhiññeyyaṃ; hadayaṃ abhiññeyyaṃ; yakanaṃ abhiññeyyaṃ; kilomakaṃ abhiññeyyaṃ; pihakaṃ abhiññeyyaṃ; papphāsaṃ abhiññeyyaṃ; antaṃ abhiññeyyaṃ antaguṇaṃ abhiññeyyaṃ; udariyaṃ abhiññeyyaṃ; karīsaṃ abhiññeyyaṃ; pittaṃ abhiññeyyaṃ; semhaṃ abhiññeyyaṃ; pubbo abhiññeyyo; lohitaṃ abhiññeyyaṃ; sedo abhiññeyyo; medo abhiññeyyo; assu abhiññeyyaṃ; vasā abhiññeyyā; kheḷo abhiññeyyo; siṅghāṇikā abhiññeyyā; lasikā abhiññeyyā; muttaṃ abhiññeyyaṃ; matthaluṅgaṃ abhiññeyyaṃ.

Kopfhaare müssen durch direktes Wissen erkannt werden; Körperhaare müssen durch direktes Wissen erkannt werden; Nägel müssen durch direktes Wissen erkannt werden; Zähne müssen durch direktes Wissen erkannt werden; Haut muss durch direktes Wissen erkannt werden; Fleisch muss durch direktes Wissen erkannt werden; Sehnen müssen durch direktes Wissen erkannt werden; Knochen müssen durch direktes Wissen erkannt werden; Knochenmark muss durch direktes Wissen erkannt werden; Niere muss durch direktes Wissen erkannt werden; Herz muss durch direktes Wissen erkannt werden; Leber muss durch direktes Wissen erkannt werden; Zwerchfell muss durch direktes Wissen erkannt werden; Milz muss durch direktes Wissen erkannt werden; Lunge muss durch direktes Wissen erkannt werden; der Darm muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Gekröse muss durch direktes Wissen erkannt werden; Mageninhalt muss durch direktes Wissen erkannt werden; Kot muss durch direktes Wissen erkannt werden; Galle muss durch direktes Wissen erkannt werden; Schleim muss durch direktes Wissen erkannt werden; Eiter muss durch direktes Wissen erkannt werden; Blut muss durch direktes Wissen erkannt werden; Schweiß muss durch direktes Wissen erkannt werden; Fett muss durch direktes Wissen erkannt werden; Tränen müssen durch direktes Wissen erkannt werden; Hautfett muss durch direktes Wissen erkannt werden; Speichel muss durch direktes Wissen erkannt werden; Nasenschleim muss durch direktes Wissen erkannt werden; Gelenkschmiere muss durch direktes Wissen erkannt werden; Urin muss durch direktes Wissen erkannt werden; Gehirn muss durch direktes Wissen erkannt werden.

Cakkhāyatanaṃ abhiññeyyaṃ; rūpāyatanaṃ abhiññeyyaṃ. Sotāyatanaṃ abhiññeyyaṃ; saddāyatanaṃ abhiññeyyaṃ. Ghānāyatanaṃ abhiññeyyaṃ; gandhāyatanaṃ abhiññeyyaṃ. Jivhāyatanaṃ abhiññeyyaṃ; rasāyatanaṃ abhiññeyyaṃ. Kāyāyatanaṃ abhiññeyyaṃ; phoṭṭhabbāyatanaṃ abhiññeyyaṃ. Manāyatanaṃ abhiññeyyaṃ; dhammāyatanaṃ abhiññeyyaṃ.

Die Sehgrundlage muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Formgrundlage muss durch direktes Wissen erkannt werden. Die Hörgrundlage muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Klanggrundlage muss durch direktes Wissen erkannt werden. Die Riechgrundlage muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Geruchsgrundlage muss durch direktes Wissen erkannt werden. Die Geschmacksgrundlage muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Saftgrundlage muss durch direktes Wissen erkannt werden. Die Tastgrundlage muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Berührungsgrundlage muss durch direktes Wissen erkannt werden. Die Geistgrundlage muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Geistesobjektgrundlage muss durch direktes Wissen erkannt werden.

Cakkhudhātu abhiññeyyā; rūpadhātu abhiññeyyā; cakkhuviññāṇadhātu abhiññeyyā. Sotadhātu abhiññeyyā; saddadhātu abhiññeyyā; sotaviññāṇadhātu abhiññeyyā. Ghānadhātu abhiññeyyā; gandhadhātu abhiññeyyā; ghānaviññāṇadhātu abhiññeyyā. Jivhādhātu abhiññeyyā; rasadhātu [Pg.9] abhiññeyyā; jivhāviññāṇadhātu abhiññeyyā. Kāyadhātu abhiññeyyā; phoṭṭhabbadhātu abhiññeyyā; kāyaviññāṇadhātu abhiññeyyā. Manodhātu abhiññeyyā; dhammadhātu abhiññeyyā; manoviññāṇadhātu abhiññeyyā.

Das Element Sehorgan muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Element Sehobjekt muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Element Sehbewusstsein muss durch direktes Wissen erkannt werden. Das Element Hörorgan muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Element Hörobjekt muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Element Hörbewusstsein muss durch direktes Wissen erkannt werden. Das Element Riechorgan muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Element Riechobjekt muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Element Riechbewusstsein muss durch direktes Wissen erkannt werden. Das Element Geschmacksorgan muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Element Geschmacksobjekt muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Element Geschmacksbewusstsein muss durch direktes Wissen erkannt werden. Das Element Körperorgan muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Element Tastobjekt muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Element Körperbewusstsein muss durch direktes Wissen erkannt werden. Das Element Geist muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Element Geistesobjekt muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Element Geistbewusstsein muss durch direktes Wissen erkannt werden.

Cakkhundriyaṃ abhiññeyyaṃ; sotindriyaṃ abhiññeyyaṃ; ghānindriyaṃ abhiññeyyaṃ; jivhindriyaṃ abhiññeyyaṃ; kāyindriyaṃ abhiññeyyaṃ; manindriyaṃ abhiññeyyaṃ; jīvitindriyaṃ abhiññeyyaṃ; itthindriyaṃ abhiññeyyaṃ; purisindriyaṃ abhiññeyyaṃ; sukhindriyaṃ abhiññeyyaṃ; dukkhindriyaṃ abhiññeyyaṃ; somanassindriyaṃ abhiññeyyaṃ; domanassindriyaṃ abhiññeyyaṃ; upekkhindriyaṃ abhiññeyyaṃ; saddhindriyaṃ abhiññeyyaṃ; vīriyindriyaṃ abhiññeyyaṃ; satindriyaṃ abhiññeyyaṃ; samādhindriyaṃ abhiññeyyaṃ; paññindriyaṃ abhiññeyyaṃ; anaññātaññassāmītindriyaṃ abhiññeyyaṃ; aññindriyaṃ abhiññeyyaṃ; aññātāvindriyaṃ abhiññeyyaṃ.

Die Fähigkeit des Auges muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit des Ohres muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit der Nase muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit der Zunge muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit des Körpers muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit des Geistes muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Lebensfähigkeit muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Weiblichkeitsfähigkeit muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Männlichkeitsfähigkeit muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit des Glücks muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit des Leids muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit der Freude muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit des Schmerzes muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit des Gleichmuts muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit des Vertrauens muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit der Energie muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit der Achtsamkeit muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit der Konzentration muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit der Weisheit muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit 'Ich werde das Unbekannte erkennen' muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit des Erkennens muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Fähigkeit desjenigen, der erkannt hat, muss durch direktes Wissen erkannt werden.

5. Kāmadhātu abhiññeyyā; rūpadhātu abhiññeyyā; arūpadhātu abhiññeyyā. Kāmabhavo abhiññeyyo; rūpabhavo abhiññeyyo; arūpabhavo abhiññeyyo. Saññābhavo abhiññeyyo; asaññābhavo abhiññeyyo; nevasaññānāsaññābhavo abhiññeyyo. Ekavokārabhavo abhiññeyyo; catuvokārabhavo abhiññeyyo; pañcavokārabhavo abhiññeyyo.

5. Das Element der Sinnlichkeit muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Element der Feinkörperlichkeit muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Element der Formlosigkeit muss durch direktes Wissen erkannt werden. Das Sinnendasein muss durch direktes Wissen erkannt werden; das feinkörperliche Dasein muss durch direktes Wissen erkannt werden; das formlose Dasein muss durch direktes Wissen erkannt werden. Das Dasein mit Wahrnehmung muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Dasein ohne Wahrnehmung muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Dasein weder mit Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung muss durch direktes Wissen erkannt werden. Das Dasein mit einem Bestandteil muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Dasein mit vier Bestandteilen muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Dasein mit fünf Bestandteilen muss durch direktes Wissen erkannt werden.

6. Paṭhamaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ; dutiyaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ; tatiyaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ; catutthaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ. Mettācetovimutti abhiññeyyā; karuṇācetovimutti abhiññeyyā; muditācetovimutti abhiññeyyā; upekkhācetovimutti abhiññeyyā. Ākāsānañcāyatanasamāpatti abhiññeyyā; viññāṇañcāyatanasamāpatti abhiññeyyā; ākiñcaññāyatanasamāpatti abhiññeyyā; nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti abhiññeyyā.

6. Die erste Vertiefung muss durch direktes Wissen erkannt werden; die zweite Vertiefung muss durch direktes Wissen erkannt werden; die dritte Vertiefung muss durch direktes Wissen erkannt werden; die vierte Vertiefung muss durch direktes Wissen erkannt werden. Die Gemütsbefreiung durch liebende Güte muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Gemütsbefreiung durch Mitfreude muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Gemütsbefreiung durch Gleichmut muss durch direktes Wissen erkannt werden. Die Errungenschaft des Gebiets der unendlichen Raumunendlichkeit muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Errungenschaft des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Errungenschaft des Gebiets der Nichtsheit muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Errungenschaft des Gebiets der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung muss durch direktes Wissen erkannt werden.

Avijjā abhiññeyyā; saṅkhārā abhiññeyyā; viññāṇaṃ abhiññeyyaṃ; nāmarūpaṃ abhiññeyyaṃ; saḷāyatanaṃ abhiññeyyaṃ; phasso abhiññeyyo; vedanā abhiññeyyā; taṇhā abhiññeyyā; upādānaṃ abhiññeyyaṃ; bhavo abhiññeyyo; jāti abhiññeyyā; jarāmaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.

Unwissenheit muss durch direktes Wissen erkannt werden; Gestaltungen müssen durch direktes Wissen erkannt werden; Bewusstsein muss durch direktes Wissen erkannt werden; Name-und-Form muss durch direktes Wissen erkannt werden; die sechs Sinnesbereiche müssen durch direktes Wissen erkannt werden; Kontakt muss durch direktes Wissen erkannt werden; Gefühl muss durch direktes Wissen erkannt werden; Verlangen muss durch direktes Wissen erkannt werden; Anhaften muss durch direktes Wissen erkannt werden; Werden muss durch direktes Wissen erkannt werden; Geburt muss durch direktes Wissen erkannt werden; Altern und Tod müssen durch direktes Wissen erkannt werden.

7. Dukkhaṃ [Pg.10] abhiññeyyaṃ; dukkhasamudayo abhiññeyyo; dukkhanirodho abhiññeyyo; dukkhanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā. Rūpaṃ abhiññeyyaṃ; rūpasamudayo abhiññeyyo; rūpanirodho abhiññeyyo; rūpanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā. Vedanā abhiññeyyā…pe… saññā abhiññeyyā…pe… saṅkhārā abhiññeyyā…pe… viññāṇaṃ abhiññeyyaṃ. Cakkhu abhiññeyyaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ abhiññeyyaṃ; jarāmaraṇasamudayo abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodho abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā.

7. Leiden muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Entstehung des Leidens muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Aufhören des Leidens muss durch direktes Wissen erkannt werden; der zum Aufhören des Leidens führende Pfad muss durch direktes Wissen erkannt werden. Die Form muss durch direktes Wissen erkannt werden; die Entstehung der Form muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Aufhören der Form muss durch direktes Wissen erkannt werden; der zum Aufhören der Form führende Pfad muss durch direktes Wissen erkannt werden. Das Gefühl muss durch direktes Wissen erkannt werden... usw... die Wahrnehmung muss durch direktes Wissen erkannt werden... usw... die Gestaltungen müssen durch direktes Wissen erkannt werden... usw... das Bewusstsein muss durch direktes Wissen erkannt werden. Das Auge muss durch direktes Wissen erkannt werden... usw... Altern und Tod müssen durch direktes Wissen erkannt werden; die Entstehung von Altern und Tod muss durch direktes Wissen erkannt werden; das Aufhören von Altern und Tod muss durch direktes Wissen erkannt werden; der zum Aufhören von Altern und Tod führende Pfad muss durch direktes Wissen erkannt werden.

Dukkhassa pariññaṭṭho abhiññeyyo; dukkhasamudayassa pahānaṭṭho abhiññeyyo; dukkhanirodhassa sacchikiriyaṭṭho abhiññeyyo; dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanaṭṭho abhiññeyyo. Rūpassa pariññaṭṭho abhiññeyyo; rūpasamudayassa pahānaṭṭho abhiññeyyo; rūpanirodhassa sacchikiriyaṭṭho abhiññeyyo; rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanaṭṭho abhiññeyyo. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa… cakkhussa…pe… jarāmaraṇassa pariññaṭṭho abhiññeyyo; jarāmaraṇasamudayassa pahānaṭṭho abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodhassa sacchikiriyaṭṭho abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanaṭṭho abhiññeyyo.

Der Sinn des vollen Verständnisses des Leidens ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn des Überwindens des Ursprungs des Leidens ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn der Verwirklichung des Erlöschens des Leidens ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn der Entfaltung des zum Erlöschen des Leidens führenden Übungsweges ist mit höherem Wissen zu erkennen. Der Sinn des vollen Verständnisses der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn des Überwindens des Ursprungs der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn der Verwirklichung des Erlöschens der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn der Entfaltung des zum Erlöschen der Form führenden Übungsweges ist mit höherem Wissen zu erkennen. Das Gefühl ... [wie oben] ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ... das Auge ... [wie oben] ... der Sinn des vollen Verständnisses von Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn des Überwindens des Ursprungs von Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn der Verwirklichung des Erlöschens von Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn der Entfaltung des zum Erlöschen von Altern und Tod führenden Übungsweges ist mit höherem Wissen zu erkennen.

Dukkhassa pariññāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; dukkhasamudayassa pahānapaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; dukkhanirodhassa sacchikiriyāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo. Rūpassa pariññāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; rūpasamudayassa pahānapaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; rūpanirodhassa sacchikiriyāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa… cakkhussa…pe… jarāmaraṇassa pariññāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; jarāmaraṇasamudayassa pahānapaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodhassa sacchikiriyāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo.

Der Sinn der Durchdringung des vollen Verständnisses des Leidens ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn der Durchdringung des Überwindens des Ursprungs des Leidens ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn der Durchdringung der Verwirklichung des Erlöschens des Leidens ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn der Durchdringung der Entfaltung des zum Erlöschen des Leidens führenden Übungsweges ist mit höherem Wissen zu erkennen. Der Sinn der Durchdringung des vollen Verständnisses der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn der Durchdringung des Überwindens des Ursprungs der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn der Durchdringung der Verwirklichung des Erlöschens der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn der Durchdringung der Entfaltung des zum Erlöschen der Form führenden Übungsweges ist mit höherem Wissen zu erkennen. Das Gefühl ... [wie oben] ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ... das Auge ... [wie oben] ... der Sinn der Durchdringung des vollen Verständnisses von Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn der Durchdringung des Überwindens des Ursprungs von Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn der Durchdringung der Verwirklichung des Erlöschens von Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Sinn der Durchdringung der Entfaltung des zum Erlöschen von Altern und Tod führenden Übungsweges ist mit höherem Wissen zu erkennen.

8. Dukkhaṃ abhiññeyyaṃ; dukkhasamudayo abhiññeyyo; dukkhanirodho abhiññeyyo; dukkhassa samudayanirodho abhiññeyyo; dukkhassa chandarāganirodho abhiññeyyo; dukkhassa assādo abhiññeyyo; dukkhassa ādīnavo [Pg.11] abhiññeyyo; dukkhassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ. Rūpaṃ abhiññeyyaṃ; rūpasamudayo abhiññeyyo; rūpanirodho abhiññeyyo; rūpassa samudayanirodho abhiññeyyo; rūpassa chandarāganirodho abhiññeyyo; rūpassa assādo abhiññeyyo; rūpassa ādīnavo abhiññeyyo; rūpassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ. Vedanā abhiññeyyā…pe… saññā abhiññeyyā… saṅkhārā abhiññeyyā… viññāṇaṃ abhiññeyyaṃ… cakkhu abhiññeyyaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ abhiññeyyaṃ; jarāmaraṇasamudayo abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodho abhiññeyyo; jarāmaraṇassa samudayanirodho abhiññeyyo; jarāmaraṇassa chandarāganirodho abhiññeyyo; jarāmaraṇassa assādo abhiññeyyo; jarāmaraṇassa ādīnavo abhiññeyyo; jarāmaraṇassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.

8. Das Leiden ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Ursprung des Leidens ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Erlöschen des Leidens ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Erlöschen des Ursprungs des Leidens ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Erlöschen von Verlangen und Gier nach dem Leiden ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Reiz des Leidens ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Elend des Leidens ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Entrinnen aus dem Leiden ist mit höherem Wissen zu erkennen. Die Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Ursprung der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Erlöschen der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Erlöschen des Ursprungs der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Erlöschen von Verlangen und Gier nach der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Reiz der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Elend der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Entrinnen aus der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen. Das Gefühl ist mit höherem Wissen zu erkennen ... die Wahrnehmung ist mit höherem Wissen zu erkennen ... die Gestaltungen sind mit höherem Wissen zu erkennen ... das Bewusstsein ist mit höherem Wissen zu erkennen ... das Auge ist mit höherem Wissen zu erkennen ... Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Ursprung von Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Erlöschen von Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Erlöschen des Ursprungs von Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Erlöschen von Verlangen und Gier nach Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Reiz von Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Elend von Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Entrinnen aus Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen.

Dukkhaṃ abhiññeyyaṃ; dukkhasamudayo abhiññeyyo; dukkhanirodho abhiññeyyo; dukkhanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā; dukkhassa assādo abhiññeyyo; dukkhassa ādīnavo abhiññeyyo; dukkhassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ. Rūpaṃ abhiññeyyaṃ; rūpasamudayo abhiññeyyo; rūpanirodho abhiññeyyo; rūpanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā; rūpassa assādo abhiññeyyo; rūpassa ādīnavo abhiññeyyo; rūpassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ. Vedanā abhiññeyyā…pe… saññā abhiññeyyā… saṅkhārā abhiññeyyā… viññāṇaṃ abhiññeyyaṃ… cakkhu abhiññeyyaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ abhiññeyyaṃ; jarāmaraṇasamudayo abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodho abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā; jarāmaraṇassa assādo abhiññeyyo; jarāmaraṇassa ādīnavo abhiññeyyo; jarāmaraṇassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.

Das Leiden ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Ursprung des Leidens ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Erlöschen des Leidens ist mit höherem Wissen zu erkennen; der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Reiz des Leidens ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Elend des Leidens ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Entrinnen aus dem Leiden ist mit höherem Wissen zu erkennen. Die Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Ursprung der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Erlöschen der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; der zum Erlöschen der Form führende Übungsweg ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Reiz der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Elend der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Entrinnen aus der Form ist mit höherem Wissen zu erkennen. Das Gefühl ist mit höherem Wissen zu erkennen ... die Wahrnehmung ist mit höherem Wissen zu erkennen ... die Gestaltungen sind mit höherem Wissen zu erkennen ... das Bewusstsein ist mit höherem Wissen zu erkennen ... das Auge ist mit höherem Wissen zu erkennen ... Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Ursprung von Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Erlöschen von Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; der zum Erlöschen von Altern und Tod führende Übungsweg ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Reiz von Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Elend von Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Entrinnen aus Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen.

9. Aniccānupassanā abhiññeyyā; dukkhānupassanā abhiññeyyā; anattānupassanā abhiññeyyā; nibbidānupassanā abhiññeyyā; virāgānupassanā abhiññeyyā; nirodhānupassanā abhiññeyyā; paṭinissaggānupassanā abhiññeyyā. Rūpe aniccānupassanā abhiññeyyā; rūpe dukkhānupassanā abhiññeyyā; rūpe anattānupassanā abhiññeyyā; rūpe nibbidānupassanā abhiññeyyā; rūpe virāgānupassanā abhiññeyyā; rūpe nirodhānupassanā abhiññeyyā; rūpe paṭinissaggānupassanā abhiññeyyā. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā [Pg.12] abhiññeyyā; jarāmaraṇe dukkhānupassanā abhiññeyyā; jarāmaraṇe anattānupassanā abhiññeyyā; jarāmaraṇe nibbidānupassanā abhiññeyyā; jarāmaraṇe virāgānupassanā abhiññeyyā; jarāmaraṇe nirodhānupassanā abhiññeyyā; jarāmaraṇe paṭinissaggānupassanā abhiññeyyā.

9. Die Betrachtung der Vergänglichkeit ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung des Leidens ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung der Nicht-Ichhaftigkeit ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung der Abkehr ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung des Erlöschens ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung des Loslassens ist mit höherem Wissen zu erkennen. Die Betrachtung der Vergänglichkeit in Bezug auf die Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung des Leidens in Bezug auf die Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung der Nicht-Ichhaftigkeit in Bezug auf die Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung der Abkehr in Bezug auf die Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit in Bezug auf die Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung des Erlöschens in Bezug auf die Form ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung des Loslassens in Bezug auf die Form ist mit höherem Wissen zu erkennen. Im Gefühl ... in der Wahrnehmung ... in den Gestaltungen ... im Bewusstsein ... im Auge ... [wie oben] ... die Betrachtung der Vergänglichkeit in Bezug auf Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung des Leidens in Bezug auf Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung der Nicht-Ichhaftigkeit in Bezug auf Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung der Abkehr in Bezug auf Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit in Bezug auf Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung des Erlöschens in Bezug auf Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Betrachtung des Loslassens in Bezug auf Altern und Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen.

10. Uppādo abhiññeyyo; pavattaṃ abhiññeyyaṃ; nimittaṃ abhiññeyyaṃ; āyūhanā abhiññeyyā; paṭisandhi abhiññeyyā; gati abhiññeyyā; nibbatti abhiññeyyā; upapatti abhiññeyyā; jāti abhiññeyyā; jarā abhiññeyyā; byādhi abhiññeyyo, maraṇaṃ abhiññeyyaṃ; soko abhiññeyyo; paridevo abhiññeyyo; upāyāso abhiññeyyo.

10. Das Entstehen ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Fortbestehen ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Vorzeichen ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Bemühen ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Wiederverkettung ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Bestimmung ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Geburt ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Erscheinen ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Geborenwerden ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Altern ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Krankheit ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Kummer ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Jammer ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Verzweiflung ist mit höherem Wissen zu erkennen.

Anuppādo abhiññeyyo; appavattaṃ abhiññeyyaṃ; animittaṃ abhiññeyyaṃ; anāyūhanā abhiññeyyā; appaṭisandhi abhiññeyyā; agati abhiññeyyā; anibbatti abhiññeyyā; anupapatti abhiññeyyā; ajāti abhiññeyyā; ajarā abhiññeyyā; abyādhi abhiññeyyo; amataṃ abhiññeyyaṃ; asoko abhiññeyyo; aparidevo abhiññeyyo; anupāyāso abhiññeyyo.

Das Nicht-Entstehen ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Nicht-Fortbestehen ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Merkmallose ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Nicht-Bemühen ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Nicht-Wiederverknüpfung ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Nicht-Daseinsfährte ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Nicht-Hervorkommen ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Nicht-Wiedererscheinen ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Nicht-Geburt ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Nicht-Altern ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Nicht-Kranksein ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Todlose ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Nicht-Kummer ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Nicht-Klagen ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Nicht-Verzweiflung ist mit höherem Wissen zu erkennen.

Uppādo abhiññeyyo; anuppādo abhiññeyyo; pavattaṃ abhiññeyyaṃ; appavattaṃ abhiññeyyaṃ. Nimittaṃ abhiññeyyaṃ; animittaṃ abhiññeyyaṃ. Āyūhanā abhiññeyyā; anāyūhanā abhiññeyyā. Paṭisandhi abhiññeyyā; appaṭisandhi abhiññeyyā. Gati abhiññeyyā; agati abhiññeyyā. Nibbatti abhiññeyyā; anibbatti abhiññeyyā. Upapatti abhiññeyyā; anupapatti abhiññeyyā. Jāti abhiññeyyā; ajāti abhiññeyyā. Jarā abhiññeyyā; ajarā abhiññeyyā. Byādhi abhiññeyyo; abyādhi abhiññeyyo. Maraṇaṃ abhiññeyyaṃ; amataṃ abhiññeyyaṃ. Soko abhiññeyyo; asoko abhiññeyyo. Paridevo abhiññeyyo; aparidevo abhiññeyyo. Upāyāso abhiññeyyo; anupāyāso abhiññeyyo.

Das Entstehen ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Nicht-Entstehen ist mit höherem Wissen zu erkennen. Das Fortbestehen ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Nicht-Fortbestehen ist mit höherem Wissen zu erkennen. Das Merkmal ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Merkmallose ist mit höherem Wissen zu erkennen. Das Bemühen ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Nicht-Bemühen ist mit höherem Wissen zu erkennen. Die Wiederverknüpfung ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Nicht-Wiederverknüpfung ist mit höherem Wissen zu erkennen. Die Daseinsfährte ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Nicht-Daseinsfährte ist mit höherem Wissen zu erkennen. Das Hervorkommen ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Nicht-Hervorkommen ist mit höherem Wissen zu erkennen. Das Wiedererscheinen ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Nicht-Wiedererscheinen ist mit höherem Wissen zu erkennen. Die Geburt ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Nicht-Geburt ist mit höherem Wissen zu erkennen. Das Altern ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Nicht-Altern ist mit höherem Wissen zu erkennen. Die Krankheit ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Nicht-Kranksein ist mit höherem Wissen zu erkennen. Der Tod ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Todlose ist mit höherem Wissen zu erkennen. Der Kummer ist mit höherem Wissen zu erkennen; der Nicht-Kummer ist mit höherem Wissen zu erkennen. Das Klagen ist mit höherem Wissen zu erkennen; das Nicht-Klagen ist mit höherem Wissen zu erkennen. Die Verzweiflung ist mit höherem Wissen zu erkennen; die Nicht-Verzweiflung ist mit höherem Wissen zu erkennen.

Uppādo dukkhanti abhiññeyyaṃ. Pavattaṃ dukkhanti abhiññeyyaṃ. Nimittaṃ dukkhanti abhiññeyyaṃ. Āyūhanā dukkhanti abhiññeyyaṃ. Paṭisandhi dukkhanti abhiññeyyaṃ. Gati [Pg.13] dukkhanti abhiññeyyaṃ. Nibbatti dukkhanti abhiññeyyaṃ. Upapatti dukkhanti abhiññeyyaṃ. Jāti dukkhanti abhiññeyyaṃ. Jarā dukkhanti abhiññeyyaṃ. Byādhi dukkhanti abhiññeyyaṃ. Maraṇaṃ dukkhanti abhiññeyyaṃ. Soko dukkhanti abhiññeyyaṃ. Paridevo dukkhanti abhiññeyyaṃ. Upāyāso dukkhanti abhiññeyyaṃ.

Dass das Entstehen Leiden ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Fortbestehen Leiden ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Merkmal Leiden ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Bemühen Leiden ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Wiederverknüpfung Leiden ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Daseinsfährte Leiden ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Hervorkommen Leiden ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Wiedererscheinen Leiden ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Geburt Leiden ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Altern Leiden ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Krankheit Leiden ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass der Tod Leiden ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass der Kummer Leiden ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Klagen Leiden ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Verzweiflung Leiden ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen.

Anuppādo sukhanti abhiññeyyaṃ. Appavattaṃ sukhanti abhiññeyyaṃ. Animittaṃ sukhanti abhiññeyyaṃ. Anāyūhanā sukhanti abhiññeyyaṃ. Appaṭisandhi sukhanti abhiññeyyaṃ. Agati sukhanti abhiññeyyaṃ. Anibbatti sukhanti abhiññeyyaṃ. Anupapatti sukhanti abhiññeyyaṃ. Ajāti sukhanti abhiññeyyaṃ. Ajarā sukhanti abhiññeyyaṃ. Abyādhi sukhanti abhiññeyyaṃ. Amataṃ sukhanti abhiññeyyaṃ. Asoko sukhanti abhiññeyyaṃ. Aparidevo sukhanti abhiññeyyaṃ. Anupāyāso sukhanti abhiññeyyaṃ.

Dass das Nicht-Entstehen Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Nicht-Fortbestehen Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Merkmallose Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Nicht-Bemühen Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Nicht-Wiederverknüpfung Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Nicht-Daseinsfährte Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Nicht-Hervorkommen Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Nicht-Wiedererscheinen Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Nicht-Geburt Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Nicht-Altern Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Nicht-Kranksein Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Todlose Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass der Nicht-Kummer Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Nicht-Klagen Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Nicht-Verzweiflung Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen.

Uppādo dukkhaṃ, anuppādo sukhanti abhiññeyyaṃ. Pavattaṃ dukkhaṃ, appavattaṃ sukhanti abhiññeyyaṃ. Nimittaṃ dukkhaṃ, animittaṃ sukhanti abhiññeyyaṃ. Āyūhanā dukkhaṃ, anāyūhanā sukhanti abhiññeyyaṃ. Paṭisandhi dukkhaṃ, appaṭisandhi sukhanti abhiññeyyaṃ. Gati dukkhaṃ, agati sukhanti abhiññeyyaṃ. Nibbatti dukkhaṃ, anibbatti sukhanti abhiññeyyaṃ. Upapatti dukkhaṃ, anupapatti sukhanti abhiññeyyaṃ. Jāti dukkhaṃ, ajāti sukhanti abhiññeyyaṃ. Jarā dukkhaṃ, ajarā sukhanti abhiññeyyaṃ. Byādhi dukkhaṃ, abyādhi sukhanti abhiññeyyaṃ. Maraṇaṃ dukkhaṃ, amataṃ sukhanti abhiññeyyaṃ. Soko dukkhaṃ, asoko sukhanti abhiññeyyaṃ. Paridevo dukkhaṃ, aparidevo sukhanti abhiññeyyaṃ. Upāyāso dukkhaṃ, anupāyāso sukhanti abhiññeyyaṃ.

Dass das Entstehen Leiden und das Nicht-Entstehen Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Fortbestehen Leiden und das Nicht-Fortbestehen Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Merkmal Leiden und das Merkmallose Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Bemühen Leiden und das Nicht-Bemühen Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Wiederverknüpfung Leiden und die Nicht-Wiederverknüpfung Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Daseinsfährte Leiden und die Nicht-Daseinsfährte Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Hervorkommen Leiden und das Nicht-Hervorkommen Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Wiedererscheinen Leiden und das Nicht-Wiedererscheinen Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Geburt Leiden und die Nicht-Geburt Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Altern Leiden und das Nicht-Altern Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Krankheit Leiden und das Nicht-Kranksein Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass der Tod Leiden und das Todlose Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass der Kummer Leiden und der Nicht-Kummer Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Klagen Leiden und das Nicht-Klagen Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Verzweiflung Leiden und die Nicht-Verzweiflung Glück ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen.

Uppādo bhayanti abhiññeyyaṃ. Pavattaṃ bhayanti abhiññeyyaṃ. Nimittaṃ bhayanti abhiññeyyaṃ. Āyūhanā bhayanti abhiññeyyaṃ. Paṭisandhi bhayanti abhiññeyyaṃ. Gati bhayanti abhiññeyyaṃ. Nibbatti bhayanti abhiññeyyaṃ. Upapatti bhayanti abhiññeyyaṃ. Jāti bhayanti abhiññeyyaṃ. Jarā bhayanti abhiññeyyaṃ. Byādhi bhayanti abhiññeyyaṃ. Maraṇaṃ bhayanti abhiññeyyaṃ. Soko bhayanti abhiññeyyaṃ. Paridevo bhayanti abhiññeyyaṃ. Upāyāso bhayanti abhiññeyyaṃ.

Dass das Entstehen Gefahr ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Fortbestehen Gefahr ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Merkmal Gefahr ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Bemühen Gefahr ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Wiederverknüpfung Gefahr ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Daseinsfährte Gefahr ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Hervorkommen Gefahr ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Wiedererscheinen Gefahr ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Geburt Gefahr ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Altern Gefahr ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Krankheit Gefahr ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass der Tod Gefahr ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass der Kummer Gefahr ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Klagen Gefahr ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Verzweiflung Gefahr ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen.

Anuppādo khemanti abhiññeyyaṃ. Appavattaṃ khemanti abhiññeyyaṃ. Animittaṃ khemanti abhiññeyyaṃ. Anāyūhanā khemanti abhiññeyyaṃ. Appaṭisandhi khemanti [Pg.14] abhiññeyyaṃ. Agati khemanti abhiññeyyaṃ. Anibbatti khemanti abhiññeyyaṃ. Anupapatti khemanti abhiññeyyaṃ. Ajāti khemanti abhiññeyyaṃ. Ajarā khemanti abhiññeyyaṃ. Abyādhi khemanti abhiññeyyaṃ. Amataṃ khemanti abhiññeyyaṃ. Asoko khemanti abhiññeyyaṃ. Aparidevo khemanti abhiññeyyaṃ. Anupāyāso khemanti abhiññeyyaṃ.

Dass das Nicht-Entstehen Sicherheit ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Nicht-Fortbestehen Sicherheit ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Merkmallose Sicherheit ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Nicht-Bemühen Sicherheit ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Nicht-Wiederverknüpfung Sicherheit ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Nicht-Daseinsfährte Sicherheit ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Nicht-Hervorkommen Sicherheit ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Nicht-Wiedererscheinen Sicherheit ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Nicht-Geburt Sicherheit ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Nicht-Altern Sicherheit ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Nicht-Kranksein Sicherheit ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Todlose Sicherheit ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass der Nicht-Kummer Sicherheit ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass das Nicht-Klagen Sicherheit ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen. Dass die Nicht-Verzweiflung Sicherheit ist, ist mit höherem Wissen zu erkennen.

Uppādo bhayaṃ, anuppādo khemanti abhiññeyyaṃ. Pavattaṃ bhayaṃ, appavattaṃ khemanti abhiññeyyaṃ. Nimittaṃ bhayaṃ, animittaṃ khemanti abhiññeyyaṃ. Āyūhanā bhayaṃ, anāyūhanā khemanti abhiññeyyaṃ. Paṭisandhi bhayaṃ, appaṭisandhi khemanti abhiññeyyaṃ. Gati bhayaṃ, agati khemanti abhiññeyyaṃ. Nibbatti bhayaṃ, anibbatti khemanti abhiññeyyaṃ. Upapatti bhayaṃ, anupapatti khemanti abhiññeyyaṃ. Jāti bhayaṃ, ajāti khemanti abhiññeyyaṃ. Jarā bhayaṃ, ajarā khemanti abhiññeyyaṃ. Byādhi bhayaṃ, abyādhi khemanti abhiññeyyaṃ. Maraṇaṃ bhayaṃ, amataṃ khemanti abhiññeyyaṃ. Soko bhayaṃ, asoko khemanti abhiññeyyaṃ. Paridevo bhayaṃ, aparidevo khemanti abhiññeyyaṃ. Upāyāso bhayaṃ, anupāyāso khemanti abhiññeyyaṃ.

Das Entstehen ist eine Gefahr, das Nicht-Entstehen ist Sicherheit – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Der Fortgang ist eine Gefahr, der Nicht-Fortgang ist Sicherheit – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Das Zeichen ist eine Gefahr, das Zeichenlose ist Sicherheit – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Das Anhäufen ist eine Gefahr, das Nicht-Anhäufen ist Sicherheit – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Die Wiederverbindung ist eine Gefahr, die Nicht-Wiederverbindung ist Sicherheit – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Die Bestimmung ist eine Gefahr, das Nicht-Bestimmte ist Sicherheit – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Das Erzeugen ist eine Gefahr, das Nicht-Erzeugen ist Sicherheit – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Das Erscheinen ist eine Gefahr, das Nicht-Erscheinen ist Sicherheit – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Die Geburt ist eine Gefahr, die Nicht-Geburt ist Sicherheit – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Das Altern ist eine Gefahr, das Nicht-Altern ist Sicherheit – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Die Krankheit ist eine Gefahr, die Krankheitslosigkeit ist Sicherheit – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Der Tod ist eine Gefahr, das Todlose ist Sicherheit – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Der Kummer ist eine Gefahr, die Kummerlosigkeit ist Sicherheit – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Das Wehklagen ist eine Gefahr, das Nicht-Wehklagen ist Sicherheit – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Die Verzweiflung ist eine Gefahr, die Nicht-Verzweiflung ist Sicherheit – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden.

Uppādo sāmisanti abhiññeyyaṃ. Pavattaṃ sāmisanti abhiññeyyaṃ. Nimittaṃ sāmisanti abhiññeyyaṃ. Āyūhanā sāmisanti abhiññeyyaṃ. Paṭisandhi sāmisanti abhiññeyyaṃ. Gati sāmisanti abhiññeyyaṃ. Nibbatti sāmisanti abhiññeyyaṃ. Upapatti sāmisanti abhiññeyyaṃ. Jāti sāmisanti abhiññeyyaṃ. Jarā sāmisanti abhiññeyyaṃ. Byādhi sāmisanti abhiññeyyaṃ. Maraṇaṃ sāmisanti abhiññeyyaṃ. Soko sāmisanti abhiññeyyaṃ. Paridevo sāmisanti abhiññeyyaṃ. Upāyāso sāmisanti abhiññeyyaṃ.

Das Entstehen sollte als 'mit weltlichem Köder behaftet' (sāmisa) durch höheres Wissen erkannt werden. Der Fortgang sollte als 'mit weltlichem Köder behaftet' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Zeichen sollte als 'mit weltlichem Köder behaftet' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Anhäufen sollte als 'mit weltlichem Köder behaftet' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Wiederverbindung sollte als 'mit weltlichem Köder behaftet' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Bestimmung sollte als 'mit weltlichem Köder behaftet' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Erzeugen sollte als 'mit weltlichem Köder behaftet' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Erscheinen sollte als 'mit weltlichem Köder behaftet' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Geburt sollte als 'mit weltlichem Köder behaftet' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Altern sollte als 'mit weltlichem Köder behaftet' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Krankheit sollte als 'mit weltlichem Köder behaftet' durch höheres Wissen erkannt werden. Der Tod sollte als 'mit weltlichem Köder behaftet' durch höheres Wissen erkannt werden. Der Kummer sollte als 'mit weltlichem Köder behaftet' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Wehklagen sollte als 'mit weltlichem Köder behaftet' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Verzweiflung sollte als 'mit weltlichem Köder behaftet' durch höheres Wissen erkannt werden.

Anuppādo nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Appavattaṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Animittaṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Anāyūhanā nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Appaṭisandhi nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Agati nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Anibbatti nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Anupapatti nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Ajāti nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Ajarā nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Abyādhi nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Amataṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Asoko nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Aparidevo nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Anupāyāso nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Das Nicht-Entstehen sollte als 'frei von weltlichem Köder' (nirāmisa) durch höheres Wissen erkannt werden. Der Nicht-Fortgang sollte als 'frei von weltlichem Köder' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Zeichenlose sollte als 'frei von weltlichem Köder' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Nicht-Anhäufen sollte als 'frei von weltlichem Köder' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Nicht-Wiederverbindung sollte als 'frei von weltlichem Köder' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Nicht-Bestimmte sollte als 'frei von weltlichem Köder' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Nicht-Erzeugen sollte als 'frei von weltlichem Köder' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Nicht-Erscheinen sollte als 'frei von weltlichem Köder' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Nicht-Geburt sollte als 'frei von weltlichem Köder' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Nicht-Altern sollte als 'frei von weltlichem Köder' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Krankheitslosigkeit sollte als 'frei von weltlichem Köder' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Todlose sollte als 'frei von weltlichem Köder' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Kummerlosigkeit sollte als 'frei von weltlichem Köder' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Nicht-Wehklagen sollte als 'frei von weltlichem Köder' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Nicht-Verzweiflung sollte als 'frei von weltlichem Köder' durch höheres Wissen erkannt werden.

Uppādo [Pg.15] sāmisaṃ, anuppādo nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Pavattaṃ sāmisaṃ, appavattaṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Nimittaṃ sāmisaṃ, animittaṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Āyūhanā sāmisaṃ, anāyūhanā nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Paṭisandhi sāmisaṃ, appaṭisandhi nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Gati sāmisaṃ, agati nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Nibbatti sāmisaṃ, anibbatti nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Upapatti sāmisaṃ, anupapatti nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Jāti sāmisaṃ, ajāti nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Jarā sāmisaṃ, ajarā nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Byādhi sāmisaṃ, abyādhi nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Maraṇaṃ sāmisaṃ, amataṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Soko sāmisaṃ, asoko nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Paridevo sāmisaṃ, aparidevo nirāmisanti abhiññeyyaṃ. Upāyāso sāmisaṃ, anupāyāso nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Das Entstehen ist 'mit weltlichem Köder behaftet', das Nicht-Entstehen ist 'frei von weltlichem Köder' – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Der Fortgang ist 'mit weltlichem Köder behaftet', der Nicht-Fortgang ist 'frei von weltlichem Köder' – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Das Zeichen ist 'mit weltlichem Köder behaftet', das Zeichenlose ist 'frei von weltlichem Köder' – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Das Anhäufen ist 'mit weltlichem Köder behaftet', das Nicht-Anhäufen ist 'frei von weltlichem Köder' – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Die Wiederverbindung ist 'mit weltlichem Köder behaftet', die Nicht-Wiederverbindung ist 'frei von weltlichem Köder' – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Die Bestimmung ist 'mit weltlichem Köder behaftet', das Nicht-Bestimmte ist 'frei von weltlichem Köder' – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Das Erzeugen ist 'mit weltlichem Köder behaftet', das Nicht-Erzeugen ist 'frei von weltlichem Köder' – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Das Erscheinen ist 'mit weltlichem Köder behaftet', das Nicht-Erscheinen ist 'frei von weltlichem Köder' – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Die Geburt ist 'mit weltlichem Köder behaftet', die Nicht-Geburt ist 'frei von weltlichem Köder' – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Das Altern ist 'mit weltlichem Köder behaftet', das Nicht-Altern ist 'frei von weltlichem Köder' – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Die Krankheit ist 'mit weltlichem Köder behaftet', die Krankheitslosigkeit ist 'frei von weltlichem Köder' – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Der Tod ist 'mit weltlichem Köder behaftet', das Todlose ist 'frei von weltlichem Köder' – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Der Kummer ist 'mit weltlichem Köder behaftet', die Kummerlosigkeit ist 'frei von weltlichem Köder' – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Das Wehklagen ist 'mit weltlichem Köder behaftet', das Nicht-Wehklagen ist 'frei von weltlichem Köder' – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden. Die Verzweiflung ist 'mit weltlichem Köder behaftet', die Nicht-Verzweiflung ist 'frei von weltlichem Köder' – dies sollte durch höheres Wissen erkannt werden.

Uppādo saṅkhārāti abhiññeyyaṃ. Pavattaṃ saṅkhārāti abhiññeyyaṃ. Nimittaṃ saṅkhārāti abhiññeyyaṃ. Āyūhanā saṅkhārāti abhiññeyyaṃ. Paṭisandhi saṅkhārāti abhiññeyyaṃ. Gati saṅkhārāti abhiññeyyaṃ. Nibbatti saṅkhārāti abhiññeyyaṃ. Upapatti saṅkhārāti abhiññeyyaṃ. Jāti saṅkhārāti abhiññeyyaṃ. Jarā saṅkhārāti abhiññeyyaṃ. Byādhi saṅkhārāti abhiññeyyaṃ. Maraṇaṃ saṅkhārāti abhiññeyyaṃ. Soko saṅkhārāti abhiññeyyaṃ. Paridevo saṅkhārāti abhiññeyyaṃ. Upāyāso saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.

Das Entstehen sollte als 'Gestaltungen' (saṅkhārā) durch höheres Wissen erkannt werden. Der Fortgang sollte als 'Gestaltungen' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Zeichen sollte als 'Gestaltungen' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Anhäufen sollte als 'Gestaltungen' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Wiederverbindung sollte als 'Gestaltungen' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Bestimmung sollte als 'Gestaltungen' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Erzeugen sollte als 'Gestaltungen' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Erscheinen sollte als 'Gestaltungen' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Geburt sollte als 'Gestaltungen' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Altern sollte als 'Gestaltungen' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Krankheit sollte als 'Gestaltungen' durch höheres Wissen erkannt werden. Der Tod sollte als 'Gestaltungen' durch höheres Wissen erkannt werden. Der Kummer sollte als 'Gestaltungen' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Wehklagen sollte als 'Gestaltungen' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Verzweiflung sollte als 'Gestaltungen' durch höheres Wissen erkannt werden.

Anuppādo nibbānanti abhiññeyyaṃ. Appavattaṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ. Animittaṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ. Anāyūhanā nibbānanti abhiññeyyaṃ. Appaṭisandhi nibbānanti abhiññeyyaṃ. Agati nibbānanti abhiññeyyaṃ. Anibbatti nibbānanti abhiññeyyaṃ. Anupapatti nibbānanti abhiññeyyaṃ. Ajāti nibbānanti abhiññeyyaṃ. Ajaraṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ. Abyādhi nibbānanti abhiññeyyaṃ. Amataṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ. Asoko nibbānanti abhiññeyyaṃ. Aparidevo nibbānanti abhiññeyyaṃ. Anupāyāso nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Das Nicht-Entstehen sollte als 'Nibbāna' durch höheres Wissen erkannt werden. Der Nicht-Fortgang sollte als 'Nibbāna' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Zeichenlose sollte als 'Nibbāna' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Nicht-Anhäufen sollte als 'Nibbāna' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Nicht-Wiederverbindung sollte als 'Nibbāna' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Nicht-Bestimmte sollte als 'Nibbāna' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Nicht-Erzeugen sollte als 'Nibbāna' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Nicht-Erscheinen sollte als 'Nibbāna' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Nicht-Geburt sollte als 'Nibbāna' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Nicht-Altern sollte als 'Nibbāna' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Krankheitslosigkeit sollte als 'Nibbāna' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Todlose sollte als 'Nibbāna' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Kummerlosigkeit sollte als 'Nibbāna' durch höheres Wissen erkannt werden. Das Nicht-Wehklagen sollte als 'Nibbāna' durch höheres Wissen erkannt werden. Die Nicht-Verzweiflung sollte als 'Nibbāna' durch höheres Wissen erkannt werden.

Uppādo saṅkhārā, anuppādo nibbānanti abhiññeyyaṃ. Pavattaṃ saṅkhārā, appavattaṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ. Nimittaṃ saṅkhārā, animittaṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ. Āyūhanā saṅkhārā, anāyūhanā nibbānanti abhiññeyyaṃ. Paṭisandhi saṅkhārā, appaṭisandhi nibbānanti abhiññeyyaṃ. Gati saṅkhārā, agati nibbānanti abhiññeyyaṃ. Nibbatti saṅkhārā, anibbatti nibbānanti abhiññeyyaṃ. Upapatti saṅkhārā, anupapatti nibbānanti abhiññeyyaṃ. Jāti saṅkhārā, ajāti nibbānanti abhiññeyyaṃ. Jarā saṅkhārā, ajarā nibbānanti [Pg.16] abhiññeyyaṃ. Byādhi saṅkhārā, abyādhi nibbāna’’nti abhiññeyyaṃ. Maraṇaṃ saṅkhārā, amataṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ. Soko saṅkhārā, asoko nibbānanti abhiññeyyaṃ. Paridevo saṅkhārā, aparidevo nibbānanti abhiññeyyaṃ. Upāyāso saṅkhārā, anupāyāso nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Das Entstehen ist ein Merkmal der Gestaltungen (saṅkhārā), das Nicht-Entstehen ist Nibbāna – dies ist durch direktes Wissen zu erkennen. Das Fortlaufen ist ein Merkmal der Gestaltungen, das Nicht-Fortlaufen ist Nibbāna – dies ist durch direktes Wissen zu erkennen. Das Zeichen ist ein Merkmal der Gestaltungen, das Zeichenlose ist Nibbāna – dies ist durch direktes Wissen zu erkennen. Das Bemühen ist ein Merkmal der Gestaltungen, das Nicht-Bemühen ist Nibbāna – dies ist durch direktes Wissen zu erkennen. Die Wiederverbindung ist ein Merkmal der Gestaltungen, die Nicht-Wiederverbindung ist Nibbāna – dies ist durch direktes Wissen zu erkennen. Die Bestimmung ist ein Merkmal der Gestaltungen, das Fehlen einer Bestimmung ist Nibbāna – dies ist durch direktes Wissen zu erkennen. Das Erscheinen ist ein Merkmal der Gestaltungen, das Nicht-Erscheinen ist Nibbāna – dies ist durch direktes Wissen zu erkennen. Das Entstehen in einer Daseinsform ist ein Merkmal der Gestaltungen, das Nicht-Entstehen in einer Daseinsform ist Nibbāna – dies ist durch direktes Wissen zu erkennen. Die Geburt ist ein Merkmal der Gestaltungen, die Nicht-Geburt ist Nibbāna – dies ist durch direktes Wissen zu erkennen. Das Altern ist ein Merkmal der Gestaltungen, das Nicht-Altern ist Nibbāna – dies ist durch direktes Wissen zu erkennen. Die Krankheit ist ein Merkmal der Gestaltungen, die Krankheitslosigkeit ist Nibbāna – dies ist durch direktes Wissen zu erkennen. Der Tod ist ein Merkmal der Gestaltungen, das Todlose ist Nibbāna – dies ist durch direktes Wissen zu erkennen. Der Kummer ist ein Merkmal der Gestaltungen, die Kummerlosigkeit ist Nibbāna – dies ist durch direktes Wissen zu erkennen. Das Klagen ist ein Merkmal der Gestaltungen, die Klaglosigkeit ist Nibbāna – dies ist durch direktes Wissen zu erkennen. Die Verzweiflung ist ein Merkmal der Gestaltungen, die Verzweiflungslosigkeit ist Nibbāna – dies ist durch direktes Wissen zu erkennen.

Paṭhamabhāṇavāro.

Der erste Rezitationsabschnitt.

11. Pariggahaṭṭho abhiññeyyo; parivāraṭṭho abhiññeyyo; paripūraṭṭho abhiññeyyo; ekaggaṭṭho abhiññeyyo; avikkhepaṭṭho abhiññeyyo; paggahaṭṭho abhiññeyyo; avisāraṭṭho abhiññeyyo; anāvilaṭṭho abhiññeyyo; aniñjanaṭṭho abhiññeyyo; ekattupaṭṭhānavasena cittassa ṭhitaṭṭho abhiññeyyo; ārammaṇaṭṭho abhiññeyyo; gocaraṭṭho abhiññeyyo; pahānaṭṭho abhiññeyyo; pariccāgaṭṭho abhiññeyyo; vuṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; vivaṭṭanaṭṭho abhiññeyyo; santaṭṭho abhiññeyyo; paṇītaṭṭho abhiññeyyo; vimuttaṭṭho abhiññeyyo; anāsavaṭṭho abhiññeyyo; taraṇaṭṭho abhiññeyyo; animittaṭṭho abhiññeyyo; appaṇihitaṭṭho abhiññeyyo; suññataṭṭho abhiññeyyo; ekarasaṭṭho abhiññeyyo; anativattanaṭṭho abhiññeyyo; yuganaddhaṭṭho abhiññeyyo; niyyānaṭṭho abhiññeyyo; hetuṭṭho abhiññeyyo; dassanaṭṭho abhiññeyyo; ādhipateyyaṭṭho abhiññeyyo.

11. Der Sinn des Erfassens ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Begleitung ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Erfüllung ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Einspitzigkeit ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Nicht-Zerstreutheit ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Anstrengung ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Nicht-Ausbreitung ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Nicht-Trübung ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Unbeweglichkeit ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Feststehens des Geistes durch die Grundlage der Einheit ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Objekts ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Wirkungsbereichs ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Aufgebens ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Loslassens ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Heraustretens ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Abwendens ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Friedens ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Erhabenen ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Befreiung ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Freiseins von Trieben ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Überquerens ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Zeichenlosigkeit ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Wunschlosigkeit ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Leerheit ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des einheitlichen Geschmacks ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Nicht-Überschreitens ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der paarweisen Verbindung ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Hinausführens ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Ursache ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Schau ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Vorherrschaft ist durch direktes Wissen zu erkennen.

12. Samathassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo; vipassanāya anupassanaṭṭho abhiññeyyo; samathavipassanānaṃ ekarasaṭṭho abhiññeyyo; yuganaddhassa anativattanaṭṭho abhiññeyyo; sikkhāya samādānaṭṭho abhiññeyyo; ārammaṇassa gocaraṭṭho abhiññeyyo; līnassa cittassa paggahaṭṭho abhiññeyyo; uddhatassa cittassa niggahaṭṭho abhiññeyyo; ubhovisuddhānaṃ ajjhupekkhanaṭṭho abhiññeyyo; visesādhigamaṭṭho abhiññeyyo; uttari paṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; saccābhisamayaṭṭho abhiññeyyo; nirodhe patiṭṭhāpakaṭṭho abhiññeyyo.

12. Der Sinn der Nicht-Zerstreutheit der Geistesruhe (Samatha) ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des fortlaufenden Betrachtens der Hellsicht (Vipassanā) ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des einheitlichen Geschmacks von Ruhe und Hellsicht ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Nicht-Überschreitens in der paarweisen Verbindung ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Übernahme der Schulung ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Wirkungsbereichs des Objekts ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Anregung des schlaffen Geistes ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Zügelung des aufgeregten Geistes ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Gleichmuts gegenüber beiderlei Reinheit ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Erlangens des Besonderen ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des weiteren Durchdringens ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Verwirklichung der Wahrheiten ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Festsetzens in der Beendigung ist durch direktes Wissen zu erkennen.

Saddhindriyassa [Pg.17] adhimokkhaṭṭho abhiññeyyo; vīriyindriyassa paggahaṭṭho abhiññeyyo; satindriyassa upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; samādhindriyassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo; paññindriyassa dassanaṭṭho abhiññeyyo.

Der Sinn der Entschlossenheit der Glaubensfähigkeit ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Anstrengung der Energiefähigkeit ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Vergegenwärtigung der Achtsamkeitsfähigkeit ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Nicht-Zerstreutheit der Konzentrationsfähigkeit ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Schau der Weisheitsfähigkeit ist durch direktes Wissen zu erkennen.

Saddhābalassa assaddhiye akampiyaṭṭho abhiññeyyo; vīriyabalassa kosajje akampiyaṭṭho abhiññeyyo; satibalassa pamāde akampiyaṭṭho abhiññeyyo; samādhibalassa uddhacce akampiyaṭṭho abhiññeyyo; paññābalassa avijjāya akampiyaṭṭho abhiññeyyo.

Der Sinn der Unerschütterlichkeit gegenüber dem Unglauben durch die Kraft des Vertrauens ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Unerschütterlichkeit gegenüber der Trägheit durch die Kraft der Energie ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Unerschütterlichkeit gegenüber der Nachlässigkeit durch die Kraft der Achtsamkeit ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Unerschütterlichkeit gegenüber der Aufgeregtheit durch die Kraft der Konzentration ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Unerschütterlichkeit gegenüber der Unwissenheit durch die Kraft der Weisheit ist durch direktes Wissen zu erkennen.

Satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayaṭṭho abhiññeyyo; vīriyasambojjhaṅgassa paggahaṭṭho abhiññeyyo; pītisambojjhaṅgassa pharaṇaṭṭho abhiññeyyo; passaddhisambojjhaṅgassa upasamaṭṭho abhiññeyyo; samādhisambojjhaṅgassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo; upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānaṭṭho abhiññeyyo.

Der Sinn der Vergegenwärtigung des Achtsamkeits-Erleuchtungsglieds ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Untersuchung des Lehruntersuchungs-Erleuchtungsglieds ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Anstrengung des Energie-Erleuchtungsglieds ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Durchdringung des Verzückungs-Erleuchtungsglieds ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Stillung des Gestilltheits-Erleuchtungsglieds ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Nicht-Zerstreutheit des Konzentrations-Erleuchtungsglieds ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Reflexion des Gleichmuts-Erleuchtungsglieds ist durch direktes Wissen zu erkennen.

Sammādiṭṭhiyā dassanaṭṭho abhiññeyyo; sammāsaṅkappassa abhiniropanaṭṭho abhiññeyyo; sammāvācāya pariggahaṭṭho abhiññeyyo; sammākammantassa samuṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; sammāājīvassa vodānaṭṭho abhiññeyyo; sammāvāyāmassa paggahaṭṭho abhiññeyyo; sammāsatiyā upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; sammāsamādhissa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo.

Der Sinn der Schau der rechten Ansicht ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Ausrichtung des rechten Entschlusses ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Erfassens der rechten Rede ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Hervorbringens des rechten Handelns ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Läuterung des rechten Lebensunterhalts ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Anstrengung des rechten Bemühens ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Vergegenwärtigung der rechten Achtsamkeit ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Nicht-Zerstreutheit der rechten Konzentration ist durch direktes Wissen zu erkennen.

13. Indriyānaṃ ādhipateyyaṭṭho abhiññeyyo; balānaṃ akampiyaṭṭho abhiññeyyo; bojjhaṅgānaṃ niyyānaṭṭho abhiññeyyo; maggassa hetuṭṭho abhiññeyyo; satipaṭṭhānānaṃ upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; sammappadhānānaṃ padahanaṭṭho abhiññeyyo; iddhipādānaṃ ijjhanaṭṭho abhiññeyyo; saccānaṃ tathaṭṭho abhiññeyyo; payogānaṃ paṭippassaddhaṭṭho abhiññeyyo; phalānaṃ sacchikiriyaṭṭho abhiññeyyo.

13. Der Sinn der Vorherrschaft der Fähigkeiten ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Unerschütterlichkeit der Kräfte ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Hinausführens der Erleuchtungsglieder ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Ursächlichkeit des Pfades ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Vergegenwärtigung der Grundlagen der Achtsamkeit ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Bemühens der rechten Anstrengungen ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn des Gelingens der Grundlagen der übernatürlichen Macht ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Wahrheit der Wahrheiten ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Beruhigung der Bemühungen ist durch direktes Wissen zu erkennen; der Sinn der Verwirklichung der Früchte ist durch direktes Wissen zu erkennen.

Vitakkassa abhiniropanaṭṭho abhiññeyyo; vicārassa upavicāraṭṭho abhiññeyyo; pītiyā pharaṇaṭṭho abhiññeyyo; sukhassa abhisandanaṭṭho abhiññeyyo. Cittassa ekaggaṭṭho abhiññeyyo. Āvajjanaṭṭho abhiññeyyo; vijānanaṭṭho abhiññeyyo; pajānanaṭṭho abhiññeyyo; sañjānanaṭṭho abhiññeyyo; ekodaṭṭho abhiññeyyo[Pg.18]. Abhiññāya ñātaṭṭho abhiññeyyo; pariññāya tīraṇaṭṭho abhiññeyyo; pahānassa pariccāgaṭṭho abhiññeyyo; bhāvanāya ekarasaṭṭho abhiññeyyo; sacchikiriyāya phassanaṭṭho abhiññeyyo; khandhānaṃ khandhaṭṭho abhiññeyyo; dhātūnaṃ dhātuṭṭho abhiññeyyo; āyatanānaṃ āyatanaṭṭho abhiññeyyo; saṅkhatānaṃ saṅkhataṭṭho abhiññeyyo; asaṅkhatassa asaṅkhataṭṭho abhiññeyyo.

Die Eigenschaft des Ausrichtens des Geistes auf das Objekt beim Erwägen (vitakka) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des untersuchenden Nachsinnens beim diskursiven Denken (vicāra) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Durchdringens der Verzückung (pīti) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Überfließens der Glückseligkeit (sukha) ist durch höheres Wissen zu erkennen. Die Eigenschaft der Einspitzigkeit des Geistes ist durch höheres Wissen zu erkennen. Die Eigenschaft des Hinwendens (der Aufmerksamkeit) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Erkennens (des Bewusstseins) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des unterscheidenden Wissens (der Weisheit) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Wahrnehmens ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der geistigen Vereinheitlichung ist durch höheres Wissen zu erkennen. Die Eigenschaft des Erkanntseins durch die direkte Erkenntnis (abhiññā) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Beurteilens durch das volle Verständnis (pariññā) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Loslassens beim Aufgeben (pahāna) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der einheitlichen Funktion bei der Entfaltung (bhāvanā) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Erfahrens bei der Verwirklichung (sacchikiriyā) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Anhäufung bei den Aggregaten (khandha) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Substanzlosigkeit bei den Elementen (dhātu) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Grundlage bei den Sinnenbereichen (āyatana) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Bedingtseins bei den gestalteten Phänomenen (saṅkhata) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Unbedingten beim Ungeformten (asaṅkhata) ist durch höheres Wissen zu erkennen.

14. Cittaṭṭho abhiññeyyo; cittānantariyaṭṭho abhiññeyyo; cittassa vuṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; cittassa vivaṭṭanaṭṭho abhiññeyyo; cittassa hetuṭṭho abhiññeyyo; cittassa paccayaṭṭho abhiññeyyo; cittassa vatthuṭṭho abhiññeyyo; cittassa bhūmaṭṭho abhiññeyyo; cittassa ārammaṇaṭṭho abhiññeyyo; cittassa gocaraṭṭho abhiññeyyo; cittassa cariyaṭṭho abhiññeyyo; cittassa gataṭṭho abhiññeyyo; cittassa abhinīhāraṭṭho abhiññeyyo; cittassa niyyānaṭṭho abhiññeyyo; cittassa nissaraṇaṭṭho abhiññeyyo.

14. Die Eigenschaft des Geistes, das Objekt zu erkennen, ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Unmittelbarkeit des Geistes ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Heraussteigens (aus den Zeichen) des Geistes ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Abkehr (vom Kreislauf) des Geistes ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Wurzelursache des Geistes ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Bedingung des Geistes ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Grundlage des Geistes ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Ebene (des Daseins) des Geistes ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Objekts des Geistes ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Wirkungsbereichs des Geistes ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Wirkens des Geistes ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Bestimmungsortes des Geistes ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Ausrichtung des Geistes ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Hinausführens (aus dem Kreislauf) des Geistes ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Entkommens des Geistes ist durch höheres Wissen zu erkennen.

15. Ekatte āvajjanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte vijānanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte pajānanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte sañjānanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte ekadaṭṭho abhiññeyyo; ekatte upanibandhaṭṭho abhiññeyyo; ekatte pakkhandanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte pasīdanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte santiṭṭhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte vimuccanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte ‘‘etaṃ santa’’nti passanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte yānīkataṭṭho abhiññeyyo; ekatte vatthukataṭṭho abhiññeyyo; ekatte anuṭṭhitaṭṭho abhiññeyyo; ekatte paricitaṭṭho abhiññeyyo; ekatte susamāraddhaṭṭho abhiññeyyo; ekatte pariggahaṭṭho abhiññeyyo; ekatte parivāraṭṭho abhiññeyyo; ekatte paripūraṭṭho abhiññeyyo; ekatte samodhānaṭṭho abhiññeyyo; ekatte adhiṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; ekatte āsevanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte bhāvanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte bahulīkammaṭṭho abhiññeyyo; ekatte susamuggataṭṭho abhiññeyyo; ekatte suvimuttaṭṭho abhiññeyyo[Pg.19]; ekatte bujjhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte anubujjhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte paṭibujjhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte sambujjhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte bodhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte anubodhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte paṭibodhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte sambodhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte bodhipakkhiyaṭṭho abhiññeyyo; ekatte anubodhipakkhiyaṭṭho abhiññeyyo; ekatte paṭibodhipakkhiyaṭṭho abhiññeyyo; ekatte sambodhipakkhiyaṭṭho abhiññeyyo; ekatte jotanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte ujjotanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte anujotanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte paṭijotanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte sañjotanaṭṭho abhiññeyyo.

15. In der Einheit des Objekts ist die Eigenschaft des Hinwendens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Erkennens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des unterscheidenden Wissens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Wahrnehmens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft der geistigen Vereinheitlichung durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Bindens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Hineinströmens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft der Klärung durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des festen Stehens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Befreitseins durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Sehens von 'Dies ist der Friede' durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des zum Fahrzeug Machens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des zur Grundlage Machens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Bestärkens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Vertrautmachens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des guten Bemühens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Begreifens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Umgebens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Erfüllens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft der Zusammenführung durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Entschlusses durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft der Pflege durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft der Entfaltung durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft der häufigen Ausübung durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des guten Hervorgehens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft der vollkommenen Befreiung durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Erwachens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Nacherwachens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Wiedererwachens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des vollerweckten Wissens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Bewusstmachens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Nachbewusstmachens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Wiederbewusstmachens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Vollbewusstmachens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft der Erleuchtungsglieder durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft der begleitenden Erleuchtungsglieder durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft der wiederholten Erleuchtungsglieder durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft der vollkommenen Erleuchtungsglieder durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des Erleuchtens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des intensiven Erleuchtens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des begleitenden Erleuchtens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des wiederholten Erleuchtens durch höheres Wissen zu erkennen; in der Einheit ist die Eigenschaft des vollkommenen Erleuchtens durch höheres Wissen zu erkennen.

16. Patāpanaṭṭho abhiññeyyo; virocanaṭṭho abhiññeyyo; kilesānaṃ santāpanaṭṭho abhiññeyyo; amalaṭṭho abhiññeyyo; vimalaṭṭho abhiññeyyo; nimmalaṭṭho abhiññeyyo; samaṭṭho abhiññeyyo; samayaṭṭho abhiññeyyo; vivekaṭṭho abhiññeyyo; vivekacariyaṭṭho abhiññeyyo; virāgaṭṭho abhiññeyyo; virāgacariyaṭṭho abhiññeyyo; nirodhaṭṭho abhiññeyyo; nirodhacariyaṭṭho abhiññeyyo; vosaggaṭṭho abhiññeyyo; vosaggacariyaṭṭho abhiññeyyo; vimuttaṭṭho abhiññeyyo; vimutticariyaṭṭho abhiññeyyo.

16. Die Eigenschaft des Erhitzens (der Trübungen) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Glanzes ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Verbrennens der Leidenschaften ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Makellosen ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Reinen ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Fleckenlosen ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Ausgeglichenheit ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Eintracht (der Bedingungen) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Abgeschiedenheit ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Verweilens in Abgeschiedenheit ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Leidenschaftslosigkeit ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Verweilens in Leidenschaftslosigkeit ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Erlöschens ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Verweilens im Erlöschen ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Loslassens ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Verweilens im Loslassen ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Befreiung ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Verweilens in der Befreiung ist durch höheres Wissen zu erkennen.

Chandaṭṭho abhiññeyyo; chandassa mūlaṭṭho abhiññeyyo; chandassa pādaṭṭho abhiññeyyo; chandassa padhānaṭṭho abhiññeyyo; chandassa ijjhanaṭṭho abhiññeyyo; chandassa adhimokkhaṭṭho abhiññeyyo; chandassa paggahaṭṭho abhiññeyyo; chandassa upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; chandassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo; chandassa dassanaṭṭho abhiññeyyo.

Die Eigenschaft des Wollens (chanda) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Wurzel des Wollens ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Grundlage des Wollens ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Vorrangs des Wollens ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Erfüllung des Wollens ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Entschlusses des Wollens ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Anstrengung des Wollens ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Gegenwärtigkeit des Wollens ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Unzerstreutheit des Wollens ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der klaren Sicht des Wollens ist durch höheres Wissen zu erkennen.

Vīriyaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa mūlaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa pādaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa padhānaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa ijjhanaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa adhimokkhaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa paggahaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa dassanaṭṭho abhiññeyyo.

Die Eigenschaft der Energie (vīriya) ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Wurzel der Energie ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Grundlage der Energie ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Vorrangs der Energie ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Erfüllung der Energie ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft des Entschlusses der Energie ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Anstrengung der Energie ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Gegenwärtigkeit der Energie ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der Unzerstreutheit der Energie ist durch höheres Wissen zu erkennen; die Eigenschaft der klaren Sicht der Energie ist durch höheres Wissen zu erkennen.

Cittaṭṭho [Pg.20] abhiññeyyo; cittassa mūlaṭṭho abhiññeyyo; cittassa pādaṭṭho abhiññeyyo; cittassa padhānaṭṭho abhiññeyyo; cittassa ijjhanaṭṭho abhiññeyyo; cittassa adhimokkhaṭṭho abhiññeyyo; cittassa paggahaṭṭho abhiññeyyo; cittassa upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; cittassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo; cittassa dassanaṭṭho abhiññeyyo.

Der Sinn des Geistes ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Wurzel des Geistes ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Grundlage des Geistes ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Vorherrschaft des Geistes ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Vollendung des Geistes ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Entschlossenheit des Geistes ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Aufrechterhaltung des Geistes ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Gegenwärtigkeit des Geistes ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Unzerstreutheit des Geistes ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn des Schauens des Geistes ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen.

Vīmaṃsaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya mūlaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya pādaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya padhānaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya ijjhanaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya adhimokkhaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya paggahaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya avikkhepaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya dassanaṭṭho abhiññeyyo.

Der Sinn der Untersuchung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Wurzel der Untersuchung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Grundlage der Untersuchung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Vorherrschaft der Untersuchung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Vollendung der Untersuchung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Entschlossenheit der Untersuchung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Aufrechterhaltung der Untersuchung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Gegenwärtigkeit der Untersuchung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Unzerstreutheit der Untersuchung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn des Schauens der Untersuchung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen.

17. Dukkhaṭṭho abhiññeyyo; dukkhassa pīḷanaṭṭho abhiññeyyo; dukkhassa saṅkhataṭṭho abhiññeyyo; dukkhassa santāpaṭṭho abhiññeyyo; dukkhassa vipariṇāmaṭṭho abhiññeyyo. Samudayaṭṭho abhiññeyyo; samudayassa āyūhanaṭṭho abhiññeyyo; samudayassa nidānaṭṭho abhiññeyyo; samudayassa saññogaṭṭho abhiññeyyo; samudayassa palibodhaṭṭho abhiññeyyo; nirodhaṭṭho abhiññeyyo; nirodhassa nissaraṇaṭṭho abhiññeyyo; nirodhassa vivekaṭṭho abhiññeyyo; nirodhassa asaṅkhataṭṭho abhiññeyyo; nirodhassa amataṭṭho abhiññeyyo. Maggaṭṭho abhiññeyyo; maggassa niyyānaṭṭho abhiññeyyo; maggassa hetuṭṭho abhiññeyyo; maggassa dassanaṭṭho abhiññeyyo; maggassa ādhipateyyaṭṭho abhiññeyyo.

17. Der Sinn des Leidens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Bedrängung des Leidens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Bedingtheit des Leidens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Qual des Leidens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Veränderlichkeit des Leidens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen. Der Sinn des Ursprungs ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Anhäufung des Ursprungs ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Verursachung des Ursprungs ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Bindung des Ursprungs ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn des Hindernisses des Ursprungs ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen. Der Sinn des Aufhörens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn des Entkommens des Aufhörens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Abgeschiedenheit des Aufhörens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn des Unbedingten des Aufhörens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn des Todeslosen des Aufhörens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen. Der Sinn des Pfades ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn des Hinausführens des Pfades ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Ursächlichkeit des Pfades ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn des Schauens des Pfades ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Vorherrschaft des Pfades ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen.

Tathaṭṭho abhiññeyyo; anattaṭṭho abhiññeyyo; saccaṭṭho abhiññeyyo; paṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; abhijānanaṭṭho abhiññeyyo; parijānanaṭṭho abhiññeyyo; dhammaṭṭho abhiññeyyo; dhātuṭṭho abhiññeyyo; ñātaṭṭho abhiññeyyo; sacchikiriyaṭṭho abhiññeyyo; phassanaṭṭho abhiññeyyo; abhisamayaṭṭho abhiññeyyo.

Der Sinn der Wirklichkeit ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn des Nicht-Selbst ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Wahrheit ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Durchdringung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn des höheren Wissens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn des gründlichen Verstehens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Natur der Dinge ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn des Elements ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn des Erkennens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Verwirklichung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der Berührung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Sinn der vollkommenen Realisierung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen.

18. Nekkhammaṃ abhiññeyyaṃ; abyāpādo abhiññeyyo; ālokasaññā abhiññeyyā; avikkhepo abhiññeyyo; dhammavavatthānaṃ abhiññeyyaṃ; ñāṇaṃ abhiññeyyaṃ; pāmojjaṃ abhiññeyyaṃ.

18. Die Entsagung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Nicht-Bosheit ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Licht-Wahrnehmung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Unzerstreutheit ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Analyse der Phänomene ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; das Wissen ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Freude ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen.

Paṭhamaṃ [Pg.21] jhānaṃ abhiññeyyaṃ; dutiyaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ; tatiyaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ; catutthaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ. Ākāsānañcāyatanasamāpatti abhiññeyyā; viññāṇañcāyatanasamāpatti abhiññeyyā; ākiñcaññāyatanasamāpatti abhiññeyyā; nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti abhiññeyyā.

Die erste meditative Vertiefung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die zweite meditative Vertiefung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die dritte meditative Vertiefung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die vierte meditative Vertiefung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen. Die Erreichung des Gebiets der Unendlichkeit des Raumes ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Erreichung des Gebiets der Unendlichkeit des Bewusstseins ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Erreichung des Gebiets der Nicht-Irgend-Etwas-Heit ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Erreichung des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-Noch-Nicht-Wahrnehmung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen.

Aniccānupassanā abhiññeyyā; dukkhānupassanā abhiññeyyā; anattānupassanā abhiññeyyā; nibbidānupassanā abhiññeyyā; virāgānupassanā abhiññeyyā; nirodhānupassanā abhiññeyyā; paṭinissaggānupassanā abhiññeyyā; khayānupassanā abhiññeyyā; vayānupassanā abhiññeyyā; vipariṇāmānupassanā abhiññeyyā; animittānupassanā abhiññeyyā; appaṇihitānupassanā abhiññeyyā; suññatānupassanā abhiññeyyā; adhipaññādhammavipassanā abhiññeyyā; yathābhūtañāṇadassanaṃ abhiññeyyaṃ; ādīnavānupassanā abhiññeyyā; paṭisaṅkhānupassanā abhiññeyyā; vivaṭṭanānupassanā abhiññeyyā.

Die Kontemplation der Vergänglichkeit ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kontemplation des Leidens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kontemplation des Nicht-Selbst ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kontemplation der Abkehr ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kontemplation der Leidenschaftslosigkeit ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kontemplation des Aufhörens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kontemplation des Loslassens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kontemplation der Vernichtung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kontemplation des Schwindens ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kontemplation der Veränderung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kontemplation der Merkmallosigkeit ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kontemplation der Wunschlosigkeit ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kontemplation der Leerheit ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Einsicht durch höhere Weisheit ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; das Wissen und Schauen der Wirklichkeit gemäß ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kontemplation des Elends ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kontemplation der prüfenden Überlegung ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kontemplation des Abwendens vom Werdeprozess ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen.

19. Sotāpattimaggo abhiññeyyo; sotāpattiphalasamāpatti abhiññeyyā; sakadāgāmimaggo abhiññeyyo; sakadāgāmiphalasamāpatti abhiññeyyā; anāgāmimaggo abhiññeyyo; anāgāmiphalasamāpatti abhiññeyyā; arahattamaggo abhiññeyyo; arahattaphalasamāpatti abhiññeyyā.

19. Der Pfad des Stromeintritts ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Erreichung der Frucht des Stromeintritts ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Pfad der Einmalwiederkehr ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Erreichung der Frucht der Einmalwiederkehr ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Pfad der Nichtwiederkehr ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Erreichung der Frucht der Nichtwiederkehr ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; der Pfad der Heiligkeit ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Erreichung der Frucht der Heiligkeit ist durch höhere Erkenntnis zu erkennen.

Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ abhiññeyyaṃ; paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ abhiññeyyaṃ; upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ abhiññeyyaṃ; avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ abhiññeyyaṃ; dassanaṭṭhena paññindriyaṃ abhiññeyyaṃ; assaddhiye akampiyaṭṭhena saddhābalaṃ abhiññeyyaṃ; kosajje akampiyaṭṭhena vīriyabalaṃ abhiññeyyaṃ; pamāde akampiyaṭṭhena satibalaṃ abhiññeyyaṃ; uddhacce akampiyaṭṭhena samādhibalaṃ abhiññeyyaṃ; avijjāya akampiyaṭṭhena paññābalaṃ abhiññeyyaṃ; upaṭṭhānaṭṭhena satisambojjhaṅgo abhiññeyyo; pavicayaṭṭhena dhammavicayasambojjhaṅgo abhiññeyyo; paggahaṭṭhena vīriyasambojjhaṅgo abhiññeyyo; pharaṇaṭṭhena pītisambojjhaṅgo abhiññeyyo; upasamaṭṭhena passaddhisambojjhaṅgo abhiññeyyo; avikkhepaṭṭhena samādhisambojjhaṅgo abhiññeyyo; paṭisaṅkhānaṭṭhena upekkhāsambojjhaṅgo abhiññeyyo.

Die Fähigkeit des Vertrauens ist im Sinne der Entschlossenheit durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Fähigkeit der Energie ist im Sinne der Aufrechterhaltung durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Fähigkeit der Achtsamkeit ist im Sinne der Gegenwärtigkeit durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Fähigkeit der Konzentration ist im Sinne der Unzerstreutheit durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Fähigkeit der Weisheit ist im Sinne des Schauens durch höhere Erkenntnis zu erkennen. Die Kraft des Vertrauens ist im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber Unglauben durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kraft der Energie ist im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber Trägheit durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kraft der Achtsamkeit ist im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber Unachtsamkeit durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kraft der Konzentration ist im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber Unruhe durch höhere Erkenntnis zu erkennen; die Kraft der Weisheit ist im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber Unwissenheit durch höhere Erkenntnis zu erkennen. Das Erleuchtungsglied Achtsamkeit ist im Sinne der Gegenwärtigkeit durch höhere Erkenntnis zu erkennen; das Erleuchtungsglied Wirklichkeitserforschung ist im Sinne der Untersuchung durch höhere Erkenntnis zu erkennen; das Erleuchtungsglied Energie ist im Sinne der Aufrechterhaltung durch höhere Erkenntnis zu erkennen; das Erleuchtungsglied Verzückung ist im Sinne der Durchdringung durch höhere Erkenntnis zu erkennen; das Erleuchtungsglied Ruhe ist im Sinne der Stillung durch höhere Erkenntnis zu erkennen; das Erleuchtungsglied Konzentration ist im Sinne der Unzerstreutheit durch höhere Erkenntnis zu erkennen; das Erleuchtungsglied Gleichmut ist im Sinne der prüfenden Reflexion durch höhere Erkenntnis zu erkennen.

Dassanaṭṭhena [Pg.22] sammādiṭṭhi abhiññeyyā; abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo abhiññeyyo; pariggahaṭṭhena sammāvācā abhiññeyyā; samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto abhiññeyyo; vodānaṭṭhena sammāājīvo abhiññeyyo; paggahaṭṭhena sammāvāyāmo abhiññeyyo; upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati abhiññeyyā; avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi abhiññeyyo.

Rechte Erkenntnis ist im Sinne des Schauens durch höhere Erkenntnis zu erkennen; rechtes Denken ist im Sinne des Ausrichtens durch höhere Erkenntnis zu erkennen; rechte Rede ist im Sinne des Umfassens durch höhere Erkenntnis zu erkennen; rechtes Handeln ist im Sinne des Hervorbringens durch höhere Erkenntnis zu erkennen; rechter Lebenserwerb ist im Sinne der Läuterung durch höhere Erkenntnis zu erkennen; rechte Anstrengung ist im Sinne der Aufrechterhaltung durch höhere Erkenntnis zu erkennen; rechte Achtsamkeit ist im Sinne der Gegenwärtigkeit durch höhere Erkenntnis zu erkennen; rechte Konzentration ist im Sinne der Unzerstreutheit durch höhere Erkenntnis zu erkennen.

Ādhipateyyaṭṭhena indriyā abhiññeyyā; akampiyaṭṭhena balā abhiññeyyā; niyyānaṭṭhena bojjhaṅgā abhiññeyyā; hetuṭṭhena maggo abhiññeyyo; upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā abhiññeyyā; padahanaṭṭhena sammappadhānā abhiññeyyā; ijjhanaṭṭhena iddhipādā abhiññeyyā; tathaṭṭhena saccā abhiññeyyā; avikkhepaṭṭhena samatho abhiññeyyo; anupassanaṭṭhena vipassanā abhiññeyyā; ekarasaṭṭhena samathavipassanā abhiññeyyā; anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ abhiññeyyaṃ.

Die Fähigkeiten (Indriya) sind im Sinne der Vorherrschaft direkt zu erkennen; die Kräfte (Bala) sind im Sinne der Unerschütterlichkeit direkt zu erkennen; die Erleuchtungsglieder (Bojjhaṅga) sind im Sinne des Hinausführens direkt zu erkennen; der Pfad (Magga) ist im Sinne der Ursache direkt zu erkennen; die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) sind im Sinne des Gegenwärtigseins direkt zu erkennen; die rechten Anstrengungen (Sammappadhāna) sind im Sinne des Bemühens direkt zu erkennen; die Grundlagen der Wunderkraft (Iddhipāda) sind im Sinne des Gelingens direkt zu erkennen; die Wahrheiten (Sacca) sind im Sinne der Wirklichkeit direkt zu erkennen; die Ruhe (Samatha) ist im Sinne der Unzerstreutheit direkt zu erkennen; die Hellischt (Vipassanā) ist im Sinne der Betrachtung direkt zu erkennen; Ruhe und Hellsicht (Samatha-Vipassanā) sind im Sinne der einheitlichen Funktion direkt zu erkennen; die Paarweise Verbindung (Yuganaddha) ist im Sinne des Nicht-Übertreffens direkt zu erkennen.

Saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi abhiññeyyā; avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi abhiññeyyā; dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi abhiññeyyā; muttaṭṭhena vimokkho abhiññeyyo; paṭivedhaṭṭhena vijjā abhiññeyyā; pariccāgaṭṭhena vimutti abhiññeyyā; samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ abhiññeyyaṃ; paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ abhiññeyyaṃ.

Die Läuterung der Tugend (Sīlavisuddhi) ist im Sinne der Zügelung direkt zu erkennen; die Läuterung des Geistes (Cittavisuddhi) ist im Sinne der Unzerstreutheit direkt zu erkennen; die Läuterung der Ansicht (Diṭṭhivisuddhi) ist im Sinne des Sehens direkt zu erkennen; die Befreiung (Vimokkha) ist im Sinne des Gelöstseins direkt zu erkennen; die klaren Wissen (Vijjā) sind im Sinne der Durchdringung direkt zu erkennen; die Erlösung (Vimutti) ist im Sinne des Loslassens direkt zu erkennen; das Wissen um die Versiegung (Khaye ñāṇaṃ) ist im Sinne der Vernichtung direkt zu erkennen; das Wissen um das Nicht-Wiederentstehen (Anuppāde ñāṇaṃ) ist im Sinne der Beruhigung direkt zu erkennen.

20. Chando mūlaṭṭhena abhiññeyyo; manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena abhiññeyyo; phasso samodhānaṭṭhena abhiññeyyo; vedanā samosaraṇaṭṭhena abhiññeyyā; samādhi pamukhaṭṭhena abhiññeyyo; sati ādhipateyyaṭṭhena abhiññeyyā; paññā tatuttaraṭṭhena abhiññeyyā; vimutti sāraṭṭhena abhiññeyyā; amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena abhiññeyyaṃ.

20. Der Wille (Chanda) ist im Sinne der Wurzel direkt zu erkennen; die Aufmerksamkeit (Manasikāra) ist im Sinne des Entstehens direkt zu erkennen; der Kontakt (Phassa) ist im Sinne des Zusammentreffens direkt zu erkennen; das Gefühl (Vedanā) ist im Sinne des Zusammenfließens direkt zu erkennen; die Konzentration (Samādhi) ist im Sinne der Führung direkt zu erkennen; die Achtsamkeit (Sati) ist im Sinne der Vorherrschaft direkt zu erkennen; die Weisheit (Paññā) ist im Sinne des Übertreffens direkt zu erkennen; die Erlösung (Vimutti) ist im Sinne des Wesenskerns direkt zu erkennen; das in das Unsterbliche mündende Nirvāna (Nibbāna) ist im Sinne des Abschlusses direkt zu erkennen.

Ye ye dhammā abhiññātā honti te te dhammā ñātā honti. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘ime dhammā abhiññeyyāti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇa’’nti.

Welche Dinge auch immer direkt erkannt sind, diese Dinge sind gewusst. Das Wissen im Sinne des Gewussten ist Erkenntnis (Ñāṇa), im Sinne des Verstehens ist es Weisheit (Paññā). Daher wird gesagt: ‚Dass diese Dinge direkt zu erkennen sind, ist das Aufmerken des Gehörs; die Weisheit des Verstehens davon ist das aus dem Gehörten bestehende Wissen (Sutamaye ñāṇaṃ).‘

Dutiyabhāṇavāro.

Der zweite Abschnitt der Rezitation (Dutiyabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

21. Kathaṃ [Pg.23] ‘‘ime dhammā pariññeyyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?

21. Inwiefern ist [die Lehre] ‚Diese Dinge sind vollkommen zu verstehen‘ das Aufmerken des Gehörs, und die Weisheit des Verstehens davon das aus dem Gehörten bestehende Wissen?

Eko dhammo pariññeyyo – phasso sāsavo upādāniyo. Dve dhammā pariññeyyā – nāmañca rūpañca. Tayo dhammā pariññeyyā – tisso vedanā. Cattāro dhammā pariññeyyā – cattāro āhārā. Pañca dhammā pariññeyyā – pañcupādānakkhandhā. Cha dhammā pariññeyyā – cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta dhammā pariññeyyā – satta viññāṇaṭṭhitiyo. Aṭṭha dhammā pariññeyyā – aṭṭha lokadhammā. Nava dhammā pariññeyyā – nava sattāvāsā. Dasa dhammā pariññeyyā – dasāyatanāni.

Ein Ding ist vollkommen zu verstehen: der Kontakt, der mit den Trieben behaftet und der Ergreifung unterworfen ist. Zwei Dinge sind vollkommen zu verstehen: Name und Form. Drei Dinge sind vollkommen zu verstehen: die drei Gefühle. Vier Dinge sind vollkommen zu verstehen: die vier Arten der Nahrung. Fünf Dinge sind vollkommen zu verstehen: die fünf Gruppen des Ergreifens. Sechs Dinge sind vollkommen zu verstehen: die sechs inneren Sinnesbereiche. Sieben Dinge sind vollkommen zu verstehen: die sieben Stationen des Bewusstseins. Acht Dinge sind vollkommen zu verstehen: die acht weltlichen Bedingungen. Neun Dinge sind vollkommen zu verstehen: die neun Wohnstätten der Wesen. Zehn Dinge sind vollkommen zu verstehen: die zehn Sinnesbereiche.

‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, pariññeyyaṃ. Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ pariññeyyaṃ? Cakkhu, bhikkhave, pariññeyyaṃ; rūpā pariññeyyā; cakkhuviññāṇaṃ pariññeyyaṃ; cakkhusamphasso pariññeyyo; yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi pariññeyyaṃ. Sotaṃ pariññeyyaṃ; saddā pariññeyyā…pe… ghānaṃ pariññeyyaṃ, gandhā pariññeyyā… jivhā pariññeyyā; rasā pariññeyyā… kāyo pariññeyyo; phoṭṭhabbā pariññeyyā…pe… mano pariññeyyo; dhammā pariññeyyā… manoviññāṇaṃ pariññeyyaṃ; manosamphasso pariññeyyo; yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi pariññeyyaṃ.’’ Rūpaṃ pariññeyyaṃ…pe… vedanā pariññeyyā… saññā pariññeyyā… saṅkhārā pariññeyyā… viññāṇaṃ pariññeyyaṃ… cakkhu pariññeyyaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ pariññeyyaṃ… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena pariññeyyaṃ. Yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa te te dhammā paṭiladdhā honti, evaṃ te dhammā pariññātā ceva honti tīritā ca.

‚Alles, o Mönche, ist vollkommen zu verstehen. Und was, Mönche, ist alles, was vollkommen zu verstehen ist? Das Auge, Mönche, ist vollkommen zu verstehen; Formen sind vollkommen zu verstehen; das Sehbewusstsein ist vollkommen zu verstehen; der Sehkontakt ist vollkommen zu verstehen; was auch immer aufgrund von Sehkontakt als Gefühl entsteht – sei es angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm – auch das ist vollkommen zu verstehen. Das Ohr... Töne... die Nase... Gerüche... die Zunge... Geschmack... der Körper... Berührungen... der Geist... Geistobjekte... das Geistbewusstsein... der Geistkontakt; was auch immer aufgrund von Geistkontakt als Gefühl entsteht – sei es angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm – auch das ist vollkommen zu verstehen.‘ Die Form ist vollkommen zu verstehen... das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein... das Auge... Alter und Tod... das in das Unsterbliche mündende Nirvāna ist im Sinne des Abschlusses vollkommen zu verstehen. Für diejenigen, die sich um das Erlangen welcher Dinge auch immer bemühen, sind diese Dinge erlangt; so sind diese Dinge sowohl vollkommen verstanden als auch beurteilt.

22. Nekkhammaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa nekkhammaṃ paṭiladdhaṃ hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Abyāpādaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa abyāpādo paṭiladdho hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Ālokasaññaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa ālokasaññā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Avikkhepaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa avikkhepo paṭiladdho hoti. Evaṃ so dhammo [Pg.24] pariññāto ceva hoti tīrito ca. Dhammavavatthānaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa dhammavavatthānaṃ paṭiladdhaṃ hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Ñāṇaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa ñāṇaṃ paṭiladdhaṃ hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Pāmojjaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa pāmojjaṃ paṭiladdhaṃ hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

22. Wer sich bemüht, um Entsagung zu erlangen, für den ist Entsagung erlangt. So ist dieses Ding sowohl vollkommen verstanden als auch beurteilt. Wer sich bemüht, um Nicht-Übelwollen zu erlangen, für den ist Nicht-Übelwollen erlangt. So ist dieses Ding sowohl vollkommen verstanden als auch beurteilt. Wer sich bemüht, um die Wahrnehmung von Licht zu erlangen, für den ist die Wahrnehmung von Licht erlangt. So ist dieses Ding sowohl vollkommen verstanden als auch beurteilt. Wer sich bemüht, um Unzerstreutheit zu erlangen, für den ist Unzerstreutheit erlangt. So ist dieses Ding sowohl vollkommen verstanden als auch beurteilt. Wer sich bemüht, um die Bestimmung der Phänomene zu erlangen, für den ist die Bestimmung der Phänomene erlangt. So ist dieses Ding sowohl vollkommen verstanden als auch beurteilt. Wer sich bemüht, um Erkenntnis zu erlangen, für den ist Erkenntnis erlangt. So ist dieses Ding sowohl vollkommen verstanden als auch beurteilt. Wer sich bemüht, um Freude zu erlangen, für den ist Freude erlangt. So ist dieses Ding sowohl vollkommen verstanden als auch beurteilt.

Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa paṭhamaṃ jhānaṃ paṭiladdhaṃ hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa catutthaṃ jhānaṃ paṭiladdhaṃ hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa ākāsānañcāyatanasamāpatti paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa viññāṇañcāyatanasamāpatti paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa ākiñcaññāyatanasamāpatti paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Demjenigen, der sich um das Erlangen der ersten Vertiefung (Jhāna) bemüht, wird die erste Vertiefung zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Die zweite Vertiefung... usw... die dritte Vertiefung... die vierte Vertiefung; demjenigen, der sich um das Erlangen der vierten Vertiefung bemüht, wird die vierte Vertiefung zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Erreichung des Bereichs der unendlichen Raumweite bemüht, wird die Erreichung des Bereichs der unendlichen Raumweite zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Erreichung des Bereichs des unendlichen Bewusstseins bemüht, wird die Erreichung des Bereichs des unendlichen Bewusstseins zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Erreichung des Bereichs der Nichtsheit bemüht, wird die Erreichung des Bereichs der Nichtsheit zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Erreichung des Bereichs von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung bemüht, wird die Erreichung des Bereichs von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft.

Aniccānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa aniccānupassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Dukkhānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa dukkhānupassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Anattānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa anattānupassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Nibbidānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa nibbidānupassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Virāgānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa virāgānupassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Nirodhānupassanaṃ [Pg.25] paṭilābhatthāya vāyamantassa nirodhānupassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Paṭinissaggānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa paṭinissaggānupassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Khayānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa khayānupassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Vayānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa vayānupassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Vipariṇāmānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa vipariṇāmānupassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Animittānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa animittānupassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Appaṇihitānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa appaṇihitānupassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Suññatānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa suññatānupassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Demjenigen, der sich um das Erlangen der Betrachtung der Vergänglichkeit bemüht, wird die Betrachtung der Vergänglichkeit zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Betrachtung des Leidens bemüht, wird die Betrachtung des Leidens zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Betrachtung des Nicht-Selbst bemüht, wird die Betrachtung des Nicht-Selbst zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Betrachtung der Abkehr bemüht, wird die Betrachtung der Abkehr zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit bemüht, wird die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Betrachtung des Aufhörens bemüht, wird die Betrachtung des Aufhörens zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Betrachtung des Loslassens bemüht, wird die Betrachtung des Loslassens zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Betrachtung des Vergehens bemüht, wird die Betrachtung des Vergehens zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Betrachtung des Schwindens bemüht, wird die Betrachtung des Schwindens zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Betrachtung der Veränderung bemüht, wird die Betrachtung der Veränderung zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Betrachtung der Merkmallosigkeit bemüht, wird die Betrachtung der Merkmallosigkeit zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Betrachtung der Wunschlosigkeit bemüht, wird die Betrachtung der Wunschlosigkeit zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Betrachtung der Leerheit bemüht, wird die Betrachtung der Leerheit zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft.

Adhipaññādhammavipassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa adhipaññādhammavipassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Yathābhūtañāṇadassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa yathābhūtañāṇadassanaṃ paṭiladdhaṃ hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Ādīnavānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa ādīnavānupassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Paṭisaṅkhānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa paṭisaṅkhānupassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Vivaṭṭanānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa vivaṭṭanānupassanā paṭiladdhā hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Demjenigen, der sich um das Erlangen des Hellblicks in die Dinge durch höhere Weisheit bemüht, wird der Hellblick in die Dinge durch höhere Weisheit zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen des Wissensblicks der Wirklichkeit entsprechend bemüht, wird der Wissensblick der Wirklichkeit entsprechend zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Betrachtung des Elends bemüht, wird die Betrachtung des Elends zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Betrachtung der prüfenden Überlegung bemüht, wird die Betrachtung der prüfenden Überlegung zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen der Betrachtung der Abwendung (vom Werden) bemüht, wird die Betrachtung der Abwendung zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft.

Sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa sotāpattimaggo paṭiladdho hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Sakadāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa sakadāgāmimaggo paṭiladdho hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Anāgāmimaggaṃ [Pg.26] paṭilābhatthāya vāyamantassa anāgāmimaggo paṭiladdho hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca. Arahattamaggaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa arahattamaggo paṭiladdho hoti. Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Demjenigen, der sich um das Erlangen des Pfades des Stromeintritts bemüht, wird der Pfad des Stromeintritts zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen des Pfades der Einmalwiederkehr bemüht, wird der Pfad der Einmalwiederkehr zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen des Pfades der Nichtwiederkehr bemüht, wird der Pfad der Nichtwiederkehr zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Demjenigen, der sich um das Erlangen des Pfades der Heiligkeit bemüht, wird der Pfad der Heiligkeit zuteil. Auf diese Weise ist dieser Zustand sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft.

Yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa te te dhammā paṭiladdhā honti. Evaṃ te dhammā pariññātā ceva honti tīritā ca. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘ime dhammā pariññeyyāti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇa’’nti.

Welche Zustände auch immer man zu erlangen bemüht ist, diese Zustände werden erlangt. Auf diese Weise sind jene Zustände sowohl vollkommen erkannt als auch geprüft. Dies ist Wissen im Sinne des Erkannten, Weisheit im Sinne des vollen Durchdringens. Deshalb wird gesagt: 'Das Aufmerken (des Gehörten) mit dem Gedanken: Diese Zustände sind vollkommen zu erkennen, ist die Weisheit des vollen Durchdringens; dies ist das Wissen, das auf Gehörtem beruht'.

23. Kathaṃ ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?

23. Wie ist das Aufmerken auf die Lehre: „Diese Dinge müssen aufgegeben werden“, und wie ist die Weisheit des Verstehens davon das aus dem Hören stammende Wissen?

Eko dhammo pahātabbo – asmimāno. Dve dhammā pahātabbā – avijjā ca bhavataṇhā ca. Tayo dhammā pahātabbā – tisso taṇhā. Cattāro dhammā pahātabbā – cattāro oghā. Pañca dhammā pahātabbā – pañca nīvaraṇāni. Cha dhammā pahātabbā – cha taṇhākāyā. Satta dhammā pahātabbā – sattānusayā. Aṭṭha dhammā pahātabbā – aṭṭha micchattā. Nava dhammā pahātabbā – nava taṇhāmūlakā. Dasa dhammā pahātabbā – dasa micchattā.

Ein Ding muss aufgegeben werden – der Ich-Dünkel. Zwei Dinge müssen aufgegeben werden – Unwissenheit und Daseinsdurst. Drei Dinge müssen aufgegeben werden – die drei Arten des Verlangens. Vier Dinge müssen aufgegeben werden – die vier Fluten. Fünf Dinge müssen aufgegeben werden – die fünf Hemmnisse. Sechs Dinge müssen aufgegeben werden – die sechs Gruppen des Verlangens. Sieben Dinge müssen aufgegeben werden – die sieben Neigungen. Acht Dinge müssen aufgegeben werden – die acht Faktoren der Falschheit. Neun Dinge müssen aufgegeben werden – die neun im Verlangen wurzelnden Dinge. Zehn Dinge müssen aufgegeben werden – die zehn Faktoren der Falschheit.

24. Dve pahānāni – samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ. Samucchedappahānañca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato; paṭippassaddhippahānañca phalakkhaṇe. Tīṇi pahānāni – kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhammaṃ; rūpānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ āruppaṃ; yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nissaraṇaṃ. Nekkhammaṃ paṭiladdhassa kāmā pahīnā ceva honti pariccattā ca. Āruppaṃ paṭiladdhassa rūpā pahīnā ceva honti pariccattā ca. Nirodhaṃ paṭiladdhassa saṅkhārā pahīnā ceva honti pariccattā ca. Cattāri pahānāni dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto pajahati; samudayasaccaṃ pahānapaṭivedhaṃ paṭivijjhanto pajahati; nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto pajahati; maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto pajahati. Pañca pahānāni – vikkhambhanappahānaṃ, tadaṅgappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānaṃ. Vikkhambhanappahānañca nīvaraṇānaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvayato; tadaṅgappahānañca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ [Pg.27] samādhiṃ bhāvayato; samucchedappahānañca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato; paṭippassaddhippahānañca phalakkhaṇe; nissaraṇappahānañca nirodho nibbānaṃ.

24. Es gibt zwei Arten des Aufgebens: das Aufgeben durch Ausrottung und das Aufgeben durch Beruhigung. Das Aufgeben durch Ausrottung geschieht bei demjenigen, der den überweltlichen Pfad entfaltet, der zur Vernichtung der Triebe führt; das Aufgeben durch Beruhigung geschieht im Moment der Frucht. Es gibt drei Arten des Aufgebens: Entsagung ist die Befreiung von den Sinnesgenüssen; das Formlose ist die Befreiung von den Formen; was immer entstanden, gestaltet und bedingt entstanden ist – dessen Erlöschen ist die Befreiung. Für den, der Entsagung erlangt hat, sind die Sinnesgenüsse sowohl aufgegeben als auch losgelassen. Für den, der das Formlose erlangt hat, sind die Formen sowohl aufgegeben als auch losgelassen. Für den, der das Erlöschen erlangt hat, sind die Gestaltungen sowohl aufgegeben als auch losgelassen. Es gibt vier Arten des Aufgebens: Wer die Wahrheit vom Leiden durch das Durchschauen durchdringt, gibt auf; wer die Wahrheit von der Entstehung durch das Aufgeben durchdringt, gibt auf; wer die Wahrheit vom Erlöschen durch die Verwirklichung durchdringt, gibt auf; wer die Wahrheit vom Pfad durch die Entfaltung durchdringt, gibt auf. Es gibt fünf Arten des Aufgebens: Aufgeben durch Unterdrückung, zeitweiliges Aufgeben, Aufgeben durch Ausrottung, Aufgeben durch Beruhigung und Aufgeben durch Befreiung. Das Aufgeben der Hemmnisse durch Unterdrückung geschieht bei dem, der die erste meditative Vertiefung entfaltet; das zeitweilige Aufgeben von falschen Ansichten geschieht bei dem, der die zur Einsicht führende Konzentration entfaltet; das Aufgeben durch Ausrottung geschieht bei dem, der den überweltlichen Pfad entfaltet, der zur Vernichtung der Triebe führt; das Aufgeben durch Beruhigung geschieht im Moment der Frucht; und das Aufgeben durch Befreiung ist das Erlöschen, das Nibbāna.

‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, pahātabbaṃ. Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ pahātabbaṃ? Cakkhu, bhikkhave, pahātabbaṃ; rūpā pahātabbā; cakkhuviññāṇaṃ pahātabbaṃ; cakkhusamphasso pahātabbo; yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi pahātabbaṃ. Sotaṃ pahātabbaṃ; saddā pahātabbā…pe… ghānaṃ pahātabbaṃ; gandhā pahātabbā… jivhā pahātabbā; rasā pahātabbā… kāyo pahātabbo; phoṭṭhabbā pahātabbā… mano pahātabbo; dhammā pahātabbā… manoviññāṇaṃ pahātabbaṃ;… manosamphasso pahātabbo; yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi pahātabbaṃ.’’ Rūpaṃ passanto pajahati, vedanaṃ passanto pajahati, saññaṃ passanto pajahati, saṅkhāre passanto pajahati, viññāṇaṃ passanto pajahati. Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena passanto pajahati. Ye ye dhammā pahīnā honti te te dhammā pariccattā honti. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘ime dhammā pahātabbāti sotāvadhānaṃ, taṃ pajānanā paññā sutamaye ñāṇa’’nti.

„Alles, ihr Mönche, muss aufgegeben werden. Und was, ihr Mönche, ist das Alles, das aufgegeben werden muss? Das Auge, ihr Mönche, muss aufgegeben werden; Formen müssen aufgegeben werden; das Sehbewusstsein muss aufgegeben werden; der Seh-Eindruck muss aufgegeben werden; und was immer für ein Gefühl – ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm – in Abhängigkeit vom Seh-Eindruck entsteht, auch das muss aufgegeben werden. Das Ohr muss aufgegeben werden; Klänge müssen aufgegeben werden ... die Nase muss aufgegeben werden; Düfte müssen aufgegeben werden ... die Zunge muss aufgegeben werden; Geschmäcker müssen aufgegeben werden ... der Körper muss aufgegeben werden; Berührungen müssen aufgegeben werden ... der Geist muss aufgegeben werden; Geistobjekte müssen aufgegeben werden; das Geistbewusstsein muss aufgegeben werden; ... der Geist-Eindruck muss aufgegeben werden; und was immer für ein Gefühl – ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm – in Abhängigkeit vom Geist-Eindruck entsteht, auch das muss aufgegeben werden.“ Wer die Form sieht, gibt auf; wer das Gefühl sieht, gibt auf; wer die Wahrnehmung sieht, gibt auf; wer die Gestaltungen sieht, gibt auf; wer das Bewusstsein sieht, gibt auf. Wer das Auge ... usw. ... Altern und Tod ... usw. ... das im Todlosen gründende Nibbāna im Sinne des Endziels sieht, gibt auf. Welche Dinge auch immer aufgegeben sind, diese Dinge sind losgelassen. Das ist Wissen im Sinne des Bekannten, Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: „Wie ist das Aufmerken auf die Lehre: ‚Diese Dinge müssen aufgegeben werden‘, und wie ist die Weisheit des Verstehens davon das aus dem Hören stammende Wissen?“

Tatiyabhāṇavāro.

Dritter Abschnitt der Rezitation.

25. Kathaṃ ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?

25. Wie ist das Aufmerken auf die Lehre: „Diese Dinge müssen entfaltet werden“, und wie ist die Weisheit des Verstehens davon das aus dem Hören stammende Wissen?

Eko dhammo bhāvetabbo – kāyagatāsati sātasahagatā. Dve dhammā bhāvetabbā – samatho ca vipassanā ca. Tayo dhammā bhāvetabbā – tayo samādhī. Cattāro dhammā bhāvetabbā – cattāro satipaṭṭhānā. Pañca dhammā bhāvetabbā – pañcaṅgiko samādhi. Cha dhammā bhāvetabbā – cha anussatiṭṭhānāni. Satta dhammā bhāvetabbā – satta bojjhaṅgā. Aṭṭha dhammā bhāvetabbā – ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Nava dhammā bhāvetabbā – nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni. Dasa dhammā bhāvetabbā – dasa kasiṇāyatanāni.

Ein Ding muss entfaltet werden – die mit Wohlbefinden verbundene Achtsamkeit auf den Körper. Zwei Dinge müssen entfaltet werden – Ruhe und Einsicht. Drei Dinge müssen entfaltet werden – drei Arten der Konzentration. Vier Dinge müssen entfaltet werden – die vier Grundlagen der Achtsamkeit. Fünf Dinge müssen entfaltet werden – die fünfgliedrige Konzentration. Sechs Dinge müssen entfaltet werden – die sechs Objekte der Besinnung. Sieben Dinge müssen entfaltet werden – die sieben Erleuchtungsglieder. Acht Dinge müssen entfaltet werden – der edle achtfache Pfad. Neun Dinge müssen entfaltet werden – die neun Faktoren der Bemühung um Läuterung. Zehn Dinge müssen entfaltet werden – die zehn Kasiṇa-Objekte.

26. Dve [Pg.28] bhāvanā – lokiyā ca bhāvanā, lokuttarā ca bhāvanā. Tisso bhāvanā – rūpāvacarakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā, arūpāvacarakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā, apariyāpannakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā. Rūpāvacarakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā atthi hīnā, atthi majjhimā, atthi paṇītā. Arūpāvacarakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā atthi hīnā, atthi majjhimā, atthi paṇītā. Apariyāpannakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā paṇītā.

26. Es gibt zwei Arten der Entfaltung: weltliche Entfaltung und überweltliche Entfaltung. Es gibt drei Arten der Entfaltung: Entfaltung der heilsamen Dinge der feinstofflichen Ebene, Entfaltung der heilsamen Dinge der immateriellen Ebene und Entfaltung der heilsamen Dinge, die nicht in die Daseinsebenen einbezogen sind (supramundan). Die Entfaltung der heilsamen Dinge der feinstofflichen Ebene gibt es als gering, mittelmäßig und vorzüglich. Die Entfaltung der heilsamen Dinge der immateriellen Ebene gibt es als gering, mittelmäßig und vorzüglich. Die Entfaltung der heilsamen Dinge, die nicht einbezogen sind, ist stets vorzüglich.

27. Catasso bhāvanā – dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto bhāveti, samudayasaccaṃ pahānappaṭivedhaṃ paṭivijjhanto bhāveti, nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto bhāveti, maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto bhāveti. Imā catasso bhāvanā.

27. Es gibt vier Arten der Entfaltung: Wer die Wahrheit vom Leiden durch das Durchschauen durchdringt, entfaltet; wer die Wahrheit von der Entstehung durch das Aufgeben durchdringt, entfaltet; wer die Wahrheit vom Erlöschen durch die Verwirklichung durchdringt, entfaltet; wer die Wahrheit vom Pfad durch die Entfaltung durchdringt, entfaltet. Dies sind die vier Arten der Entfaltung.

Aparāpi catasso bhāvanā – esanābhāvanā, paṭilābhābhāvanā, ekarasābhāvanā, āsevanābhāvanā. Katamā esanābhāvanā? Sabbesaṃ samādhiṃ samāpajjantānaṃ tattha jātā dhammā ekarasā hontīti – ayaṃ esanābhāvanā. Katamā paṭilābhābhāvanā? Sabbesaṃ samādhiṃ samāpannānaṃ tattha jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – ayaṃ paṭilābhābhāvanā. Katamā ekarasābhāvanā? Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ bhāvayato saddhindriyassa vasena cattāri indriyāni ekarasā hontīti – indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ bhāvayato vīriyindriyassa vasena cattāri indriyāni ekarasā hontīti – indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ bhāvayato satindriyassa vasena cattāri indriyāni ekarasā hontīti – indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ bhāvayato samādhindriyassa vasena cattāri indriyāni ekarasā hontīti – indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Dassanaṭṭhena paññindriyaṃ bhāvayato paññindriyassa vasena cattāri indriyāni ekarasā hontīti – indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

Zudem gibt es vier weitere Arten der Entfaltung: die Entfaltung des Suchens, die Entfaltung des Erlangens, die Entfaltung der einheitlichen Funktion und die Entfaltung der wiederholten Übung. Was ist die Entfaltung des Suchens? Bei allen, die in die Konzentration eintreten, besitzen die dort entstandenen Phänomene eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung des Suchens. Was ist die Entfaltung des Erlangens? Bei allen, die die Konzentration erreicht haben, übertreffen die dort entstandenen Phänomene einander nicht – dies ist die Entfaltung des Erlangens. Was ist die Entfaltung der einheitlichen Funktion? Wer die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit entfaltet, bei dem besitzen die vier (anderen) Fähigkeiten aufgrund der Fähigkeit des Vertrauens eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Fähigkeiten im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer die Fähigkeit der Willenskraft im Sinne des Belebens entfaltet, bei dem besitzen die vier (anderen) Fähigkeiten aufgrund der Fähigkeit der Willenskraft eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Fähigkeiten im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne des Gegenwärtigseins entfaltet, bei dem besitzen die vier (anderen) Fähigkeiten aufgrund der Fähigkeit der Achtsamkeit eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Fähigkeiten im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer die Fähigkeit der Konzentration im Sinne der Nicht-Ablenkung entfaltet, bei dem besitzen die vier (anderen) Fähigkeiten aufgrund der Fähigkeit der Konzentration eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Fähigkeiten im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer die Fähigkeit der Weisheit im Sinne des Sehens entfaltet, bei dem besitzen die vier (anderen) Fähigkeiten aufgrund der Fähigkeit der Weisheit eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Fähigkeiten im Sinne einer einheitlichen Funktion.

Assaddhiye akampiyaṭṭhena saddhābalaṃ bhāvayato saddhābalassa vasena cattāri balāni ekarasā hontīti – balānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Kosajje akampiyaṭṭhena vīriyabalaṃ bhāvayato vīriyabalassa vasena cattāri [Pg.29] balāni ekarasā hontīti – balānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Pamāde akampiyaṭṭhena satibalaṃ bhāvayato satibalassa vasena cattāri balāni ekarasā hontīti – balānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Uddhacce akampiyaṭṭhena samādhibalaṃ bhāvayato samādhibalassa vasena cattāri balāni ekarasā hontīti – balānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Avijjāya akampiyaṭṭhena paññābalaṃ bhāvayato paññābalassa vasena cattāri balāni ekarasā hontīti – balānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

Wer die Kraft des Vertrauens im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber dem Unglauben entfaltet, bei dem besitzen die vier (anderen) Kräfte aufgrund der Kraft des Vertrauens eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Kräfte im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer die Kraft der Willenskraft im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber der Trägheit entfaltet, bei dem besitzen die vier (anderen) Kräfte aufgrund der Kraft der Willenskraft eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Kräfte im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer die Kraft der Achtsamkeit im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber der Unachtsamkeit entfaltet, bei dem besitzen die vier (anderen) Kräfte aufgrund der Kraft der Achtsamkeit eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Kräfte im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer die Kraft der Konzentration im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber der Unruhe entfaltet, bei dem besitzen die vier (anderen) Kräfte aufgrund der Kraft der Konzentration eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Kräfte im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer die Kraft der Weisheit im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber der Unwissenheit entfaltet, bei dem besitzen die vier (anderen) Kräfte aufgrund der Kraft der Weisheit eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Kräfte im Sinne einer einheitlichen Funktion.

Upaṭṭhānaṭṭhena satisambojjhaṅgaṃ bhāvayato satisambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti – bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Pavicayaṭṭhena dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāvayato dhammavicayasambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti – bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Paggahaṭṭhena vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāvayato vīriyasambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti – bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Pharaṇaṭṭhena pītisambojjhaṅgaṃ bhāvayato pītisambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti – bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Upasamaṭṭhena passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāvayato passaddhisambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti – bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Avikkhepaṭṭhena samādhisambojjhaṅgaṃ bhāvayato samādhisambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti – bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Paṭisaṅkhānaṭṭhena upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvayato upekkhāsambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti – bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

Wer das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit im Sinne des Gegenwärtigseins entfaltet, bei dem besitzen die sechs (anderen) Erleuchtungsglieder aufgrund des Erleuchtungsgliedes der Achtsamkeit eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Erleuchtungsglieder im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung im Sinne des Untersuchens entfaltet, bei dem besitzen die sechs (anderen) Erleuchtungsglieder aufgrund des Erleuchtungsgliedes der Wirklichkeitserforschung eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Erleuchtungsglieder im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer das Erleuchtungsglied der Willenskraft im Sinne des Belebens entfaltet, bei dem besitzen die sechs (anderen) Erleuchtungsglieder aufgrund des Erleuchtungsgliedes der Willenskraft eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Erleuchtungsglieder im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer das Erleuchtungsglied der Verzückung im Sinne der Durchdringung entfaltet, bei dem besitzen die sechs (anderen) Erleuchtungsglieder aufgrund des Erleuchtungsgliedes der Verzückung eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Erleuchtungsglieder im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer das Erleuchtungsglied der Ruhe im Sinne der Beruhigung entfaltet, bei dem besitzen die sechs (anderen) Erleuchtungsglieder aufgrund des Erleuchtungsgliedes der Ruhe eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Erleuchtungsglieder im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer das Erleuchtungsglied der Konzentration im Sinne der Nicht-Ablenkung entfaltet, bei dem besitzen die sechs (anderen) Erleuchtungsglieder aufgrund des Erleuchtungsgliedes der Konzentration eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Erleuchtungsglieder im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer das Erleuchtungsglied des Gleichmuts im Sinne der abwägenden Reflexion entfaltet, bei dem besitzen die sechs (anderen) Erleuchtungsglieder aufgrund des Erleuchtungsgliedes des Gleichmuts eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Erleuchtungsglieder im Sinne einer einheitlichen Funktion.

Dassanaṭṭhena sammādiṭṭhiṃ bhāvayato sammādiṭṭhiyā vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti – maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappaṃ bhāvayato sammāsaṅkappassa vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti – maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Pariggahaṭṭhena sammāvācaṃ bhāvayato sammāvācāya vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti – maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Samuṭṭhānaṭṭhena sammākammantaṃ bhāvayato sammākammantassa vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti – maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Vodānaṭṭhena sammāājīvaṃ bhāvayato sammāājīvassa vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti – maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā[Pg.30]. Paggahaṭṭhena sammāvāyāmaṃ bhāvayato sammāvāyāmassa vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti – maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Upaṭṭhānaṭṭhena sammāsatiṃ bhāvayato sammāsatiyā vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti – maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Avikkhepaṭṭhena sammāsamādhiṃ bhāvayato sammāsamādhissa vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti – maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Ayaṃ ekarasābhāvanā.

Wer die rechte Ansicht im Sinne des Sehens entfaltet, bei dem besitzen die sieben (anderen) Pfadglieder aufgrund der rechten Ansicht eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Pfadglieder im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer den rechten Entschluss im Sinne der Ausrichtung entfaltet, bei dem besitzen die sieben (anderen) Pfadglieder aufgrund des rechten Entschlusses eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Pfadglieder im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer die rechte Rede im Sinne des Umfassens entfaltet, bei dem besitzen die sieben (anderen) Pfadglieder aufgrund der rechten Rede eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Pfadglieder im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer das rechte Handeln im Sinne des Begründens entfaltet, bei dem besitzen die sieben (anderen) Pfadglieder aufgrund des rechten Handelns eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Pfadglieder im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer den rechten Lebensunterhalt im Sinne der Läuterung entfaltet, bei dem besitzen die sieben (anderen) Pfadglieder aufgrund des rechten Lebensunterhalts eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Pfadglieder im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer die rechte Anstrengung im Sinne des Belebens entfaltet, bei dem besitzen die sieben (anderen) Pfadglieder aufgrund der rechten Anstrengung eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Pfadglieder im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer die rechte Achtsamkeit im Sinne des Gegenwärtigseins entfaltet, bei dem besitzen die sieben (anderen) Pfadglieder aufgrund der rechten Achtsamkeit eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Pfadglieder im Sinne einer einheitlichen Funktion. Wer die rechte Konzentration im Sinne der Nicht-Ablenkung entfaltet, bei dem besitzen die sieben (anderen) Pfadglieder aufgrund der rechten Konzentration eine einheitliche Funktion – dies ist die Entfaltung der Pfadglieder im Sinne einer einheitlichen Funktion. Dies ist die Entfaltung der einheitlichen Funktion.

Katamā āsevanābhāvanā? Idha bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ āsevati, majjhanhikasamayampi āsevati, sāyanhasamayampi āsevati, purebhattampi āsevati, pacchābhattampi āsevati, purimepi yāme āsevati, majjhimepi yāme āsevati, pacchimepi yāme āsevati, rattimpi āsevati, divāpi āsevati, rattindivāpi āsevati, kāḷepi āsevati, juṇhepi āsevati, vassepi āsevati, hemantepi āsevati, gimhepi āsevati, purimepi vayokhandhe āsevati, majjhimepi vayokhandhe āsevati, pacchimepi vayokhandhe āsevati – ayaṃ āsevanābhāvanā. Imā catasso bhāvanā.

Was ist die Entfaltung durch häufige Übung? Hier in dieser Lehre übt ein Mönch zur Vormittagszeit, er übt auch zur Mittagszeit, er übt auch zur Abendzeit, er übt auch vor dem Mahl, er übt auch nach dem Mahl, er übt auch in der ersten Nachtwache, er übt auch in der mittleren Nachtwache, er übt auch in der letzten Nachtwache, er übt auch in der Nacht, er übt auch am Tag, er übt auch bei Tag und Nacht, er übt auch in der dunklen Monatshälfte, er übt auch in der hellen Monatshälfte, er übt auch in der Regenzeit, er übt auch im Winter, er übt auch im Sommer, er übt auch im ersten Lebensabschnitt, er übt auch im mittleren Lebensabschnitt, er übt auch im letzten Lebensabschnitt – dies ist die Entfaltung durch häufige Übung. Dies sind die vier Arten der Entfaltung.

28. Aparāpi catasso bhāvanā – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā. Kathaṃ tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā? Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Byāpādaṃ pajahato abyāpādavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Thinamiddhaṃ pajahato ālokasaññāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Uddhaccaṃ pajahato avikkhepavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Vicikicchaṃ pajahato dhammavavatthānavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Avijjaṃ pajahato ñāṇavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā[Pg.31]. Aratiṃ pajahato pāmojjavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Nīvaraṇe pajahato paṭhamajjhānavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Vitakkavicāre pajahato dutiyajjhānavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Pītiṃ pajahato tatiyajjhānavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Sukhadukkhe pajahato catutthajjhānavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

28. Es gibt weitere vier Arten der Entfaltung – die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der darin entstandenen Zustände, die Entfaltung im Sinne der einheitlichen Funktion der Fähigkeiten, die Entfaltung im Sinne des Aufbringens der dorthin führenden Tatkraft, die Entfaltung im Sinne der häufigen Übung. Wie ist darin die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Zustände? Für jemanden, der das Verlangen nach Sinnesvergnügen aufgibt, überschreiten die durch die Kraft der Entsagung entstandenen Zustände einander nicht – dies ist darin die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Zustände. Für jemanden, der Übelwollen aufgibt, überschreiten die durch die Kraft des Nicht-Übelwollens entstandenen Zustände einander nicht – dies ist darin die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Zustände. Für jemanden, der Trägheit und Mattheit aufgibt, überschreiten die durch die Kraft der Lichtvorstellung entstandenen Zustände einander nicht – dies ist darin die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Zustände. Für jemanden, der Unruhe aufgibt, überschreiten die durch die Kraft der Nicht-Zerstreutheit entstandenen Zustände einander nicht – dies ist darin die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Zustände. Für jemanden, der Zweifel aufgibt, überschreiten die durch die Kraft der Bestimmung der Phänomene entstandenen Zustände einander nicht – dies ist darin die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Zustände. Für jemanden, der Unwissenheit aufgibt, überschreiten die durch die Kraft des Wissens entstandenen Zustände einander nicht – dies ist darin die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Zustände. Für jemanden, der Unzufriedenheit aufgibt, überschreiten die durch die Kraft der Freude entstandenen Zustände einander nicht – dies ist darin die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Zustände. Für jemanden, der die Hemmnisse aufgibt, überschreiten die durch die Kraft der ersten Vertiefung entstandenen Zustände einander nicht – dies ist darin die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Zustände. Für jemanden, der Gedankenfassung und diskursives Denken aufgibt, überschreiten die durch die Kraft der zweiten Vertiefung entstandenen Zustände einander nicht – dies ist darin die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Zustände. Für jemanden, der Entzücken aufgibt, überschreiten die durch die Kraft der dritten Vertiefung entstandenen Zustände einander nicht – dies ist darin die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Zustände. Für jemanden, der Glück und Leid aufgibt, überschreiten die durch die Kraft der vierten Vertiefung entstandenen Zustände einander nicht – dies ist darin die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Zustände.

Rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ pajahato ākāsānañcāyatanasamāpattivasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Ākāsānañcāyatanasaññaṃ pajahato viññāṇañcāyatanasamāpattivasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Viññāṇañcāyatanasaññaṃ pajahato ākiñcaññāyatanasamāpattivasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Ākiñcaññāyatanasaññaṃ pajahato nevasaññānāsaññāyatanasamāpattivasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

Für jemanden, der die Form-Wahrnehmung, die Wahrnehmung des Widerstands und die Vielheits-Wahrnehmung aufgibt, überschreiten die durch die Kraft der Erreichung der Sphäre der Raumunendlichkeit entstandenen Zustände einander nicht – dies ist darin die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Zustände. Für jemanden, der die Wahrnehmung der Raumunendlichkeit aufgibt, überschreiten die durch die Kraft der Erreichung der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit entstandenen Zustände einander nicht – dies ist darin die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Zustände. Für jemanden, der die Wahrnehmung der Bewusstseinsunendlichkeit aufgibt, überschreiten die durch die Kraft der Erreichung der Sphäre der Nichtheit entstandenen Zustände einander nicht – dies ist darin die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Zustände. Für jemanden, der die Wahrnehmung der Nichtheit aufgibt, überschreiten die durch die Kraft der Erreichung der Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung entstandenen Zustände einander nicht – dies ist darin die Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Zustände.

Niccasaññaṃ pajahato aniccānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Sukhasaññaṃ pajahato dukkhānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Attasaññaṃ pajahato anattānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Nandiṃ pajahato nibbidānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Rāgaṃ pajahato virāgānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Samudayaṃ pajahato nirodhānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā[Pg.32]. Ādānaṃ pajahato paṭinissaggānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Ghanasaññaṃ pajahato khayānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Āyūhanaṃ pajahato vayānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Dhuvasaññaṃ pajahato vipariṇāmānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Nimittaṃ pajahato animittānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Paṇidhiṃ pajahato appaṇihitānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Abhinivesaṃ pajahato suññatānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Sārādānābhinivesaṃ pajahato adhipaññā dhammavipassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Sammohābhinivesaṃ pajahato yathābhūtañāṇadassanavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Ālayābhinivesaṃ pajahato ādīnavānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Appaṭisaṅkhaṃ pajahato paṭisaṅkhānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Saññogābhinivesaṃ pajahato vivaṭṭanānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

Für jemanden, der die Wahrnehmung der Beständigkeit (niccasaññaṃ) aufgibt, überschreiten die durch die Betrachtung der Unbeständigkeit (aniccānupassanā) entstandenen Gegebenheiten (dhammā) einander nicht – dies ist Entfaltung (bhāvanā) im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der die Wahrnehmung des Glücks (sukhasaññaṃ) aufgibt, überschreiten die durch die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der die Wahrnehmung des Selbst (attasaññaṃ) aufgibt, überschreiten die durch die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der das Entzücken (nandiṃ) aufgibt, überschreiten die durch die Betrachtung der Ernüchterung (nibbidānupassanā) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der die Gier (rāgaṃ) aufgibt, überschreiten die durch die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit (virāgānupassanā) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der das Entstehen (samudayaṃ) aufgibt, überschreiten die durch die Betrachtung des Aufhörens (nirodhānupassanā) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der das Ergreifen (ādānaṃ) aufgibt, überschreiten die durch die Betrachtung des Loslassens (paṭinissaggānupassanā) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der die Wahrnehmung der Kompaktheit (ghanasaññaṃ) aufgibt, überschreiten die durch die Betrachtung des Schwindens (khayānupassanā) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der das Anhäufen (āyūhanaṃ) aufgibt, überschreiten die durch die Betrachtung des Vergehens (vayānupassanā) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der die Wahrnehmung der Dauerhaftigkeit (dhuvasaññaṃ) aufgibt, überschreiten die durch die Betrachtung der Veränderung (vipariṇāmānupassanā) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der das Zeichen (nimittaṃ) aufgibt, überschreiten die durch die Betrachtung der Zeichenlosigkeit (animittānupassanā) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der das Begehren (paṇidhiṃ) aufgibt, überschreiten die durch die Betrachtung der Wunschlosigkeit (appaṇihitānupassanā) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der das Verhaftetsein (abhinivesaṃ) aufgibt, überschreiten die durch die Betrachtung der Leerheit (suññatānupassanā) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der das Verhaftetsein am Ergreifen eines Kerns (sārādānābhinivesaṃ) aufgibt, überschreiten die durch die höhere Weisheit der Einsicht in die Gegebenheiten (adhipaññā dhammavipassanā) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der das Verhaftetsein an Verblendung (sammohābhinivesaṃ) aufgibt, überschreiten die durch das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind (yathābhūtañāṇadassana), entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der das Verhaftetsein an Anhaftung (ālayābhinivesaṃ) aufgibt, überschreiten die durch die Betrachtung des Elends (ādīnavānupassanā) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der das Nicht-Durchdenken (appaṭisaṅkhaṃ) aufgibt, überschreiten die durch die Betrachtung der prüfenden Reflexion (paṭisaṅkhānupassanā) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der das Verhaftetsein an Bindung (saññogābhinivesaṃ) aufgibt, überschreiten die durch die Betrachtung der Abwendung (vivaṭṭanānupassanā) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten.

Diṭṭhekaṭṭhe kilese pajahato sotāpattimaggavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Oḷārike kilese pajahato sakadāgāmimaggavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Anusahagate kilese pajahato anāgāmimaggavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Sabbakilese pajahato arahattamaggavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti [Pg.33] – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā. Evaṃ tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

Für jemanden, der die mit den Ansichten verbundenen Verunreinigungen (diṭṭhekaṭṭhe kilese) aufgibt, überschreiten die durch den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der die groben Verunreinigungen (oḷārike kilese) aufgibt, überschreiten die durch den Pfad der Einmalwiederkehr (sakadāgāmimagga) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der die feineren, mitschwingenden Verunreinigungen (anusahagate kilese) aufgibt, überschreiten die durch den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. Für jemanden, der alle Verunreinigungen (sabbakilese) aufgibt, überschreiten die durch den Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) entstandenen Gegebenheiten einander nicht – dies ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Gegebenheiten. So geschieht Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der jeweils dort entstandenen Gegebenheiten.

Kathaṃ indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā? Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena pañcindriyāni ekarasā hontīti – indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Byāpādaṃ pajahato abyāpādavasena pañcindriyāni ekarasā hontīti – indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā…pe… sabbakilese pajahato arahattamaggavasena pañcindriyāni ekarasā hontīti – indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā. Evaṃ indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

Wie geschieht Entfaltung im Sinne der einheitlichen Funktion (ekarasaṭṭhena) der Fähigkeiten? Für jemanden, der das sinnliche Verlangen (kāmacchandaṃ) aufgibt, haben die fünf Fähigkeiten durch die Kraft der Entsagung (nekkhammavasena) eine einheitliche Funktion – dies ist Entfaltung im Sinne der einheitlichen Funktion der Fähigkeiten. Für jemanden, der den bösen Willen (byāpādaṃ) aufgibt, haben die fünf Fähigkeiten durch die Kraft des Nicht-Böswillens (abyāpādavasena) eine einheitliche Funktion – dies ist Entfaltung im Sinne der einheitlichen Funktion der Fähigkeiten. ... usw. ... Für jemanden, der alle Verunreinigungen aufgibt, haben die fünf Fähigkeiten durch den Pfad der Heiligkeit eine einheitliche Funktion – dies ist Entfaltung im Sinne der einheitlichen Funktion der Fähigkeiten. So geschieht Entfaltung im Sinne der einheitlichen Funktion der Fähigkeiten.

Kathaṃ tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā? Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena vīriyaṃ vāhetīti – tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā. Byāpādaṃ pajahato abyāpādavasena vīriyaṃ vāhetīti – tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā…pe… sabbakilese pajahato arahattamaggavasena vīriyaṃ vāhetīti – tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā. Evaṃ tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā.

Wie geschieht Entfaltung im Sinne des Aufbringens von Energie, die dorthin führt (tadupagavīriyavāhanaṭṭhena)? Für jemanden, der das sinnliche Verlangen aufgibt, bringt er durch die Entsagung Energie auf – dies ist Entfaltung im Sinne des Aufbringens von Energie, die dorthin führt. Für jemanden, der den bösen Willen aufgibt, bringt er durch den Nicht-Böswillen Energie auf – dies ist Entfaltung im Sinne des Aufbringens von Energie, die dorthin führt. ... usw. ... Für jemanden, der alle Verunreinigungen aufgibt, bringt er durch den Pfad der Heiligkeit Energie auf – dies ist Entfaltung im Sinne des Aufbringens von Energie, die dorthin führt. So geschieht Entfaltung im Sinne des Aufbringens von Energie, die dorthin führt.

Kathaṃ āsevanaṭṭhena bhāvanā? Kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammaṃ āsevatīti – āsevanaṭṭhena bhāvanā. Byāpādaṃ pajahanto abyāpādaṃ āsevatīti – āsevanaṭṭhena bhāvanā…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggaṃ āsevatīti – āsevanaṭṭhena bhāvanā. Evaṃ āsevanaṭṭhena bhāvanā.

Wie ist die Entfaltung im Sinne des häufigen Pflegens? Wenn man das Sinnesverlangen (kāmacchanda) aufgibt, pflegt man die Entsagung (nekkhamma) – dies ist Entfaltung im Sinne des häufigen Pflegens. Wenn man das Übelwollen (byāpāda) aufgibt, pflegt man das Nicht-Übelwollen (abyāpāda) – dies ist Entfaltung im Sinne des häufigen Pflegens... wenn man alle Befleckungen (kilesa) aufgibt, pflegt man den Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) – dies ist Entfaltung im Sinne des häufigen Pflegens. So ist die Entfaltung im Sinne des häufigen Pflegens.

Imā catasso bhāvanā rūpaṃ passanto bhāveti, vedanaṃ passanto bhāveti, saññaṃ passanto bhāveti, saṅkhāre passanto bhāveti, viññāṇaṃ passanto bhāveti, cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena passanto bhāveti. Ye ye dhammā bhāvitā honti te te dhammā ekarasā honti. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘ime dhammā bhāvetabbāti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇa’’nti.

Dies sind die vier Arten der Entfaltung: Wer die Form (rūpa) betrachtet, entfaltet; wer das Gefühl (vedanā) betrachtet, entfaltet; wer die Wahrnehmung (saññā) betrachtet, entfaltet; wer die Gestaltungen (saṅkhāra) betrachtet, entfaltet; wer das Bewusstsein (viññāṇa) betrachtet, entfaltet; das Auge... das Altern und Sterben... das in das Todlose eintauchende Nibbāna betrachtet man im Sinne des Endgültigen und entfaltet es. Welche Dinge auch immer entfaltet werden, diese Dinge haben ein und dasselbe Wesen. Das ist Wissen im Sinne des Bekannten, Weisheit im Sinne des Durchschauens. Daher wird gesagt: 'Diese Dinge müssen entfaltet werden – dies ist das Neigen des Ohres; die Weisheit, die dies durchschaut, ist das Wissen aus dem Gehörten (sutamayañāṇa)'.

Catutthabhāṇavāro.

Der vierte Rezitationsabschnitt (Bhāṇavāra) ist abgeschlossen.

29. Kathaṃ [Pg.34] ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?

29. Wie ist 'Diese Dinge müssen verwirklicht werden' das Neigen des Ohres, und wie ist die Weisheit, die dies durchschaut, das Wissen aus dem Gehörten?

Eko dhammo sacchikātabbo – akuppā cetovimutti. Dve dhammā sacchikātabbā – vijjā ca vimutti ca. Tayo dhammā sacchikātabbā – tisso vijjā. Cattāro dhammā sacchikātabbā – cattāri sāmaññaphalāni. Pañca dhammā sacchikātabbā – pañca dhammakkhandhā. Cha dhammā sacchikātabbā – cha abhiññā. Satta dhammā sacchikātabbā – satta khīṇāsavabalāni. Aṭṭha dhammā sacchikātabbā – aṭṭha vimokkhā. Nava dhammā sacchikātabbā – nava anupubbanirodhā. Dasa dhammā sacchikātabbā – dasa asekkhā dhammā.

Ein Ding muss verwirklicht werden: die unerschütterliche Befreiung des Geistes (akuppā cetovimutti). Zwei Dinge müssen verwirklicht werden: klares Wissen (vijjā) und Befreiung (vimutti). Drei Dinge müssen verwirklicht werden: die drei klaren Wissen (tisso vijjā). Vier Dinge müssen verwirklicht werden: die vier Früchte der Askese (sāmaññaphala). Fünf Dinge müssen verwirklicht werden: die fünf Daseinsgruppen der Lehre (dhammakkhandha). Sechs Dinge müssen verwirklicht werden: die sechs höheren Geisteskräfte (abhiññā). Sieben Dinge müssen verwirklicht werden: die sieben Kräfte eines Triebversiegten (khīṇāsavabala). Acht Dinge müssen verwirklicht werden: die acht Befreiungen (vimokkha). Neun Dinge müssen verwirklicht werden: die neun aufeinanderfolgenden Auslöschungen (anupubbanirodha). Zehn Dinge müssen verwirklicht werden: die zehn Eigenschaften eines Unschülers (asekhadhamma).

‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, sacchikātabbaṃ. Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ sacchikātabbaṃ? Cakkhu, bhikkhave, sacchikātabbaṃ; rūpā sacchikātabbā; cakkhuviññāṇaṃ sacchikātabbaṃ; cakkhusamphasso sacchikātabbo; yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi sacchikātabbaṃ. Sotaṃ sacchikātabbaṃ; saddā sacchikātabbā…pe… ghānaṃ sacchikātabbaṃ; gandhā sacchikātabbā… jivhā sacchikātabbā; rasā sacchikātabbā… kāyo sacchikātabbo; phoṭṭhabbā sacchikātabbā… mano sacchikātabbo; dhammā sacchikātabbā; manoviññāṇaṃ sacchikātabbaṃ; manosamphasso sacchikātabbo; yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi sacchikātabbaṃ’’. Rūpaṃ passanto sacchikaroti, vedanaṃ passanto sacchikaroti, saññaṃ passanto sacchikaroti, saṅkhāre passanto sacchikaroti, viññāṇaṃ passanto sacchikaroti. Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena passanto sacchikaroti. Ye ye dhammā sacchikatā honti te te dhammā phassitā honti. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘ime dhammā sacchikātabbāti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇa’’nti.

'Alles, o Mönche, muss verwirklicht werden. Und was, o Mönche, ist das Alles, das verwirklicht werden muss? Das Auge, o Mönche, muss verwirklicht werden; die Formen müssen verwirklicht werden; das Sehbewusstsein muss verwirklicht werden; der Seh-Eindruck muss verwirklicht werden; und was auch immer aufgrund des Seh-Eindrucks an Gefühlen entsteht, ob angenehm, unangenehm oder weder-angenehm-noch-unangenehm, auch das muss verwirklicht werden. Das Ohr muss verwirklicht werden; Klänge müssen verwirklicht werden... die Nase muss verwirklicht werden; Gerüche müssen verwirklicht werden... die Zunge muss verwirklicht werden; Geschmäcke müssen verwirklicht werden... der Körper muss verwirklicht werden; Berührungen müssen verwirklicht werden... der Geist muss verwirklicht werden; Geistobjekte müssen verwirklicht werden; das Geistbewusstsein muss verwirklicht werden; der Geist-Eindruck muss verwirklicht werden; und was auch immer aufgrund des Geist-Eindrucks an Gefühlen entsteht, ob angenehm, unangenehm oder weder-angenehm-noch-unangenehm, auch das muss verwirklicht werden.' Wer die Form betrachtet, verwirklicht; wer das Gefühl betrachtet, verwirklicht; wer die Wahrnehmung betrachtet, verwirklicht; wer die Gestaltungen betrachtet, verwirklicht; wer das Bewusstsein betrachtet, verwirklicht. Das Auge... das Altern und Sterben... das in das Todlose eintauchende Nibbāna betrachtet man im Sinne des Endgültigen und verwirklicht es. Welche Dinge auch immer verwirklicht wurden, diese Dinge wurden berührt. Das ist Wissen im Sinne des Bekannten, Weisheit im Sinne des Durchschauens. Daher wird gesagt: 'Diese Dinge müssen verwirklicht werden – dies ist das Neigen des Ohres; die Weisheit, die dies durchschaut, ist das Wissen aus dem Gehörten'.

30. Kathaṃ ‘‘ime dhammā hānabhāgiyā, ime dhammā ṭhitibhāgiyā, ime dhammā visesabhāgiyā, ime dhammā nibbedhabhāgiyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?

30. Wie ist 'Diese Dinge führen zur Abnahme, diese Dinge führen zum Beharren, diese Dinge führen zum Fortschritt, diese Dinge führen zum Durchbruch' das Neigen des Ohres, und wie ist die Weisheit, die dies durchschaut, das Wissen aus dem Gehörten?

Paṭhamassa [Pg.35] jhānassa lābhiṃ kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – hānabhāgiyo dhammo. Tadanudhammatā sati santiṭṭhati – ṭhitibhāgiyo dhammo. Avitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – visesabhāgiyo dhammo. Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā – nibbedhabhāgiyo dhammo.

Wenn bei jemandem, der die erste Schauung (jhāna) erlangt hat, Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit dem Sinnesverlangen verbunden sind, so ist dies ein Zustand, der zur Abnahme führt. Wenn eine entsprechende Achtsamkeit bestehen bleibt, so ist dies ein Zustand, der zum Beharren führt. Wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die frei von Gedankenfassungen (avitakka) sind, so ist dies ein Zustand, der zum Fortschritt führt. Wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit Ernüchterung (nibbidā) verbunden und mit der Leidenschaftslosigkeit verknüpft sind, so ist dies ein Zustand, der zum Durchbruch führt.

Dutiyassa jhānassa lābhiṃ vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – hānabhāgiyo dhammo. Tadanudhammatā sati santiṭṭhati – ṭhitibhāgiyo dhammo. Upekkhāsukhasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – visesabhāgiyo dhammo. Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā – nibbedhabhāgiyo dhammo.

Wenn bei jemandem, der die zweite Schauung erlangt hat, Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit Gedankenfassungen (vitakka) verbunden sind, so ist dies ein Zustand, der zur Abnahme führt. Wenn eine entsprechende Achtsamkeit bestehen bleibt, so ist dies ein Zustand, der zum Beharren führt. Wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit Gleichmut und Glück verbunden sind, so ist dies ein Zustand, der zum Fortschritt führt. Wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit Ernüchterung verbunden und mit der Leidenschaftslosigkeit verknüpft sind, so ist dies ein Zustand, der zum Durchbruch führt.

Tatiyassa jhānassa lābhiṃ pītisukhasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – hānabhāgiyo dhammo. Tadanudhammatā sati santiṭṭhati – ṭhitibhāgiyo dhammo. Adukkhamasukhasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – visesabhāgiyo dhammo. Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā – nibbedhabhāgiyo dhammo.

Wenn bei jemandem, der die dritte Schauung erlangt hat, Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit Entzücken und Glück verbunden sind, so ist dies ein Zustand, der zur Abnahme führt. Wenn eine entsprechende Achtsamkeit bestehen bleibt, so ist dies ein Zustand, der zum Beharren führt. Wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit Weder-Schmerz-Noch-Glück verbunden sind, so ist dies ein Zustand, der zum Fortschritt führt. Wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit Ernüchterung verbunden und mit der Leidenschaftslosigkeit verknüpft sind, so ist dies ein Zustand, der zum Durchbruch führt.

Catutthassa jhānassa lābhiṃ upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – hānabhāgiyo dhammo. Tadanudhammatā sati santiṭṭhati – ṭhitibhāgiyo dhammo. Ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – visesabhāgiyo dhammo. Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā – nibbedhabhāgiyo dhammo.

Wenn bei jemandem, der die vierte Schauung erlangt hat, Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit Gleichmut verbunden sind, so ist dies ein Zustand, der zur Abnahme führt. Wenn eine entsprechende Achtsamkeit bestehen bleibt, so ist dies ein Zustand, der zum Beharren führt. Wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit dem Gebiet der Raumunendlichkeit verbunden sind, so ist dies ein Zustand, der zum Fortschritt führt. Wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit Ernüchterung verbunden und mit der Leidenschaftslosigkeit verknüpft sind, so ist dies ein Zustand, der zum Durchbruch führt.

Ākāsānañcāyatanassa lābhiṃ rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – hānabhāgiyo dhammo. Tadanudhammatā sati santiṭṭhati – ṭhitibhāgiyo dhammo. Viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – visesabhāgiyo dhammo. Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā – nibbedhabhāgiyo dhammo.

F%%r jemanden, der das Gebiet der unendlichen Raumunendlichkeit erlangt hat, wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit der Form (dem Feinstofflichen) verbunden sind, so ist dies ein Zustand, der zum Verfall f%%hrt. Wenn die dem entsprechende Achtsamkeit bestehen bleibt, ist dies ein Zustand, der zum Verharren f%%hrt. Wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit dem Gebiet der unendlichen Bewusstseinsunendlichkeit verbunden sind, so ist dies ein Zustand, der zur Unterscheidung f%%hrt. Wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit %%berdruss verbunden und von Leidenschaftslosigkeit begleitet sind, so ist dies ein Zustand, der zur Durchdringung f%%hrt.

Viññāṇañcāyatanassa lābhiṃ ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – hānabhāgiyo dhammo. Tadanudhammatā sati santiṭṭhati – ṭhitibhāgiyo dhammo. Ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – visesabhāgiyo dhammo. Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā – nibbedhabhāgiyo dhammo.

F%%r jemanden, der das Gebiet der unendlichen Bewusstseinsunendlichkeit erlangt hat, wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit dem Gebiet der unendlichen Raumunendlichkeit verbunden sind, so ist dies ein Zustand, der zum Verfall f%%hrt. Wenn die dem entsprechende Achtsamkeit bestehen bleibt, ist dies ein Zustand, der zum Verharren f%%hrt. Wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit dem Gebiet der Nichtsheit verbunden sind, so ist dies ein Zustand, der zur Unterscheidung f%%hrt. Wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit %%berdruss verbunden und von Leidenschaftslosigkeit begleitet sind, so ist dies ein Zustand, der zur Durchdringung f%%hrt.

Ākiñcaññāyatanassa [Pg.36] lābhiṃ viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – hānabhāgiyo dhammo. Tadanudhammatā sati santiṭṭhati – ṭhitibhāgiyo dhammo. Nevasaññānāsaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – visesabhāgiyo dhammo. Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā – nibbedhabhāgiyo dhammo. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘ime dhammā hānabhāgiyā, ime dhammā ṭhitibhāgiyā, ime dhammā visesabhāgiyā, ime dhammā nibbedhabhāgiyāti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ’’.

F%%r jemanden, der das Gebiet der Nichtsheit erlangt hat, wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit dem Gebiet der unendlichen Bewusstseinsunendlichkeit verbunden sind, so ist dies ein Zustand, der zum Verfall f%%hrt. Wenn die dem entsprechende Achtsamkeit bestehen bleibt, ist dies ein Zustand, der zum Verharren f%%hrt. Wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit dem Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung verbunden sind, so ist dies ein Zustand, der zur Unterscheidung f%%hrt. Wenn Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, die mit %%berdruss verbunden und von Leidenschaftslosigkeit begleitet sind, so ist dies ein Zustand, der zur Durchdringung f%%hrt. Dies ist Wissen im Sinne des Erkannten, Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: "Diese Zust%%nde f%%hren zum Verfall, diese Zust%%nde zum Verharren, diese Zust%%nde zur Unterscheidung, diese Zust%%nde zur Durchdringung" "" dies ist das aufmerksame Zuh%%ren; die Weisheit, die dieses versteht, ist das aus dem H%%ren stammende Wissen.

31. Kathaṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ? ‘‘Rūpaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ. ‘‘Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

31. Wie ist es, dass "alle gestalteten Dinge unbest%%ndig sind, alle gestalteten Dinge leidvoll sind, alle Ph%%nomene selbstlos sind" "" dies das aufmerksame Zuh%%ren ist, und die Weisheit, die dies versteht, das aus dem H%%ren stammende Wissen? "Die Form ist unbest%%ndig im Sinne des Vergehens, leidvoll im Sinne der Furcht, selbstlos im Sinne der Kernlosigkeit" "" dies ist das aufmerksame Zuh%%ren; die Weisheit, die dies versteht, ist das aus dem H%%ren stammende Wissen. "Gef%%hl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein... Auge... Altern und Tod sind unbest%%ndig im Sinne des Vergehens, leidvoll im Sinne der Furcht, selbstlos im Sinne der Kernlosigkeit" "" dies ist das aufmerksame Zuh%%ren; die Weisheit, die dies versteht, ist das aus dem H%%ren stammende Wissen. Dies ist Wissen im Sinne des Erkannten, Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: "Alle gestalteten Dinge sind unbest%%ndig, alle gestalteten Dinge sind leidvoll, alle Ph%%nomene sind selbstlos" "" dies ist das aufmerksame Zuh%%ren; die Weisheit, die dies versteht, ist das aus dem H%%ren stammende Wissen.

32. Kathaṃ ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?

32. Wie ist es, dass "Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden, dies ist die edle Wahrheit von der Leidensursache, dies ist die edle Wahrheit von der Leidensaufhebung, dies ist die edle Wahrheit von dem zur Leidensaufhebung f%%hrenden Weg" "" dies das aufmerksame Zuh%%ren ist, und die Weisheit, die dies versteht, das aus dem H%%ren stammende Wissen?

33. Tattha katamaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ; saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

33. Was ist dabei die edle Wahrheit vom Leiden? Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Tod ist Leiden, Kummer, Klage, Schmerz, Tr%%bsal und Verzweiflung sind Leiden; mit Unliebsamem vereint zu sein ist Leiden, von Liebsamem getrennt zu sein ist Leiden, nicht zu erhalten, was man begehrt, ist Leiden; kurzum: die f%%nf Gruppen des Anhaftens sind Leiden.

Tattha katamā jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho – ayaṃ vuccati jāti.

Was ist dabei Geburt? Die bei diesen oder jenen Wesen in dieser oder jener Wesensgattung stattfindende Geburt, das Geborenwerden, das Hineinsinken, das Entstehen, das Erscheinen der Daseinsgruppen, das Erlangen der Sinnesbereiche "" dies wird Geburt genannt.

Tattha [Pg.37] katamā jarā yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko – ayaṃ vuccati jarā.

Was ist dabei Altern? Das bei diesen oder jenen Wesen in dieser oder jener Wesensgattung stattfindende Altern, das Hinf%%lligwerden, das Ausfallen der Z%%hne, das Ergrauen der Haare, das Runzeligwerden der Haut, das Schwinden der Lebenskraft, das Reifen der F%%higkeiten "" dies wird Altern genannt.

Tattha katamaṃ maraṇaṃ? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo – idaṃ vuccati maraṇaṃ.

Was ist dabei Tod? Das bei diesen oder jenen Wesen aus dieser oder jener Wesensgattung stattfindende Scheiden, das Hinscheiden, das Auseinanderbrechen, das Verschwinden, der Sterbetod, das Ableben, das Auseinanderbrechen der Daseinsgruppen, das Ablegen des K%%rpers, die Vernichtung der Lebensf%%higkeit "" dies wird Tod genannt.

Tattha katamo soko? Ñātibyasanena vā phuṭṭhassa, bhogabyasanena vā phuṭṭhassa, rogabyasanena vā phuṭṭhassa, sīlabyasanena vā phuṭṭhassa, diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa, aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko cetaso parijjhāyanā domanassaṃ sokasallaṃ – ayaṃ vuccati soko.

Was ist dabei Kummer? Wenn man von Verlust der Verwandten, von Verlust des Besitzes, von Verlust der Gesundheit, von Verlust der Tugend oder von Verlust der rechten Ansicht betroffen ist, oder wenn man von irgendeinem Ungl%%ck oder von irgendeinem leidvollen Zustand getroffen wird "" der Kummer, das Bek%%mmertsein, der Zustand des Bek%%mmertseins, der innere Kummer, die innere Verzehrung, das Verbrennen des Geistes, das Missvergn%%gen, der Pfeil des Kummers "" dies wird Kummer genannt.

Tattha katamo paridevo? Ñātibyasanena vā phuṭṭhassa, bhogabyasanena vā phuṭṭhassa, rogabyasanena vā phuṭṭhassa, sīlabyasanena vā phuṭṭhassa, diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa, aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā, paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappanā lālappitattaṃ – ayaṃ vuccati paridevo.

Was ist dabei Klage? Wenn man von Verlust der Verwandten, von Verlust des Besitzes, von Verlust der Gesundheit, von Verlust der Tugend oder von Verlust der rechten Ansicht betroffen ist, oder wenn man von irgendeinem Ungl%%ck oder von irgendeinem leidvollen Zustand getroffen wird "" das Wehklagen, das Jammern, das Beklagen, das Ausrufen, der Zustand des Wehklagens, der Zustand des Jammerns, das verbale Geschw%%tz, das wirre Reden, das wiederholte Klagen, das Jammern, der Zustand des Jammerns "" dies wird Klage genannt.

Tattha katamaṃ dukkhaṃ? Yaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ kāyasamphassajaṃ asātaṃ dukkhaṃ vedayitaṃ, kāyasamphassajā asātā dukkhā vedanā – idaṃ vuccati dukkhaṃ.

Was ist dabei Schmerz? Was es an k%%rperlichem Unbehagen, an k%%rperlichem Schmerz gibt, die aus k%%rperlicher Ber%%hrung entstandene unangenehme, schmerzhafte Empfindung "" dies wird Schmerz genannt.

Tattha katamaṃ domanassaṃ? Yaṃ cetasikaṃ asātaṃ cetasikaṃ dukkhaṃ, cetosamphassajaṃ asātaṃ vedayitaṃ, cetosamphassajā asātā dukkhā vedanā – idaṃ vuccati domanassaṃ.

Was ist dabei Tr%%bsal? Was es an geistigem Unbehagen, an geistigem Schmerz gibt, die aus geistiger Ber%%hrung entstandene unangenehme, schmerzhafte Empfindung "" dies wird Tr%%bsal genannt.

Tattha katamo upāyāso? Ñātibyasanena vā phuṭṭhassa, bhogabyasanena vā phuṭṭhassa, rogabyasanena vā phuṭṭhassa, sīlabyasanena vā phuṭṭhassa, diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa, aññataraññatarena [Pg.38] dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsanā upāyāsanā āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ – ayaṃ vuccati upāyāso.

Was ist nun die Verzweiflung (upāyāso)? Wenn jemand vom Verlust der Verwandten, vom Verlust des Besitzes, vom Verlust der Gesundheit, vom Verlust der Tugend oder vom Verlust der rechten Ansicht betroffen ist, oder wenn jemand von irgendeinem anderen Unglück oder Leid heimgesucht wird: Diese Erschöpfung, diese tiefe Verzweiflung, dieser Zustand des Verzweifeltseins – dies wird Verzweiflung genannt.

Tattha katamo appiyehi sampayogo dukkho? Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ missībhāvo – ayaṃ vuccati appiyehi sampayogo dukkho.

Was ist nun das Leiden, mit Unliebsamen verbunden zu sein (appiyehi sampayogo dukkho)? Da gibt es jemanden, dem unerwünschte, unangenehme und unliebsame Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker und Berührungen begegnen, oder jene Personen, die ihm Unheil, Schaden, Unbehagen und Unsicherheit wünschen. Die Begegnung, der Umgang, die Verbindung und das Zusammensein mit ihnen – dies wird das Leiden genannt, mit Unliebsamen verbunden zu sein.

Tattha katamo piyehi vippayogo dukkho? Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā, yā tehi saddhiṃ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṃ amissībhāvo – ayaṃ vuccati piyehi vippayogo dukkho.

Was ist nun das Leiden, von Liebem getrennt zu sein (piyehi vippayogo dukkho)? Da gibt es jemanden, dem erwünschte, angenehme und liebsame Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker und Berührungen lieb sind, oder jene Personen, die ihm Wohl, Nutzen, Behaglichkeit und Sicherheit wünschen – wie Mutter, Vater, Bruder, Schwester, Freunde, Gefährten, Verwandte oder Blutsverwandte. Die Nicht-Begegnung, der fehlende Umgang, die Nicht-Verbindung und das Nicht-Zusammensein mit ihnen – dies wird das Leiden genannt, von Liebem getrennt zu sein.

Tattha katamaṃ yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ? Jātidhammānaṃ sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ – idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Jarādhammānaṃ sattānaṃ…pe… byādhidhammānaṃ sattānaṃ… maraṇadhammānaṃ sattānaṃ… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘‘aho vata mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma, na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā āgaccheyyu’’nti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ – idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.

Was ist nun das Leiden, nicht zu erhalten, was man wünscht (yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ)? In Wesen, die der Geburt unterworfen sind, entsteht dieser Wunsch: 'O möchte uns doch die Geburt erspart bleiben, möge die Geburt doch nicht zu uns kommen!' Doch dies kann man nicht durch bloßes Wünschen erreichen – auch dies ist das Leiden, nicht zu erhalten, was man wünscht. In Wesen, die dem Altern unterworfen sind ... der Krankheit ... dem Tod ... dem Kummer, dem Jammer, dem Schmerz, dem Trübsinn und der Verzweiflung unterworfen sind, entsteht dieser Wunsch: 'O möchten uns doch Kummer, Jammer, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung erspart bleiben, mögen sie doch nicht über uns kommen!' Doch dies kann man nicht durch bloßes Wünschen erreichen – auch dies ist das Leiden, nicht zu erhalten, was man wünscht.

Tattha katame saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho,, vedanupādānakkhandho saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho – ime vuccanti saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Idaṃ vuccati dukkhaṃ ariyasaccaṃ.

Was sind nun, kurz gesagt, die fünf Gruppen des Ergreifens (pañcupādānakkhandhā), die Leiden sind? Es sind dies: die Gruppe des Ergreifens der Körperlichkeit (rūpupādānakkhandho), die Gruppe des Ergreifens des Gefühls (vedanupādānakkhandho), die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung (saññupādānakkhandho), die Gruppe des Ergreifens der Geistesformationen (saṅkhārupādānakkhandho) und die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins (viññāṇupādānakkhandho). Diese werden kurz gesagt die fünf Gruppen des Ergreifens genannt, die Leiden sind. Dies wird die edle Wahrheit vom Leiden (dukkhaṃ ariyasaccaṃ) genannt.

34. Tattha [Pg.39] katamaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, sā kho panesā taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati? Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rūpā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Saddā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ…pe… dhammā loke… cakkhuviññāṇaṃ loke…pe… manoviññāṇaṃ loke… cakkhusamphasso loke…pe… manosamphasso loke… cakkhusamphassajā vedanā loke…pe… manosamphassajā vedanā loke… rūpasaññā loke…pe… dhammasaññā loke… rūpasañcetanā loke…pe… dhammasañcetanā loke… rūpataṇhā loke…pe… dhammataṇhā loke… rūpavitakko loke…pe… dhammavitakko loke… rūpavicāro loke…pe… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Idaṃ vuccati dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ.

34. Was ist nun die edle Wahrheit von der Entstehung des Leidens (dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ)? Es ist dieses Begehren (taṇhā), das zur Wiedergeburt führt, von Entzücken und Gier begleitet ist und hier und da seine Freude findet; nämlich: das Begehren nach Sinneslust (kāmataṇhā), das Begehren nach Werden (bhavataṇhā) und das Begehren nach Vergehen (vibhavataṇhā). Wo aber entsteht dieses Begehren, wenn es entsteht, und wo nistet es sich ein, wenn es sich einnistet? Wo immer es in der Welt Liebes und Angenehmes gibt, dort entsteht dieses Begehren und dort nistet es sich ein. Und was ist das Liebe und Angenehme in der Welt? Das Auge in der Welt ist lieb und angenehm... das Ohr... die Nase... die Zunge... der Körper... der Geist ist lieb und angenehm; dort entsteht dieses Begehren und dort nistet es sich ein. Formen... Töne... Düfte... Geschmäcker... Berührungen... Geistesobjekte... Sehbewusstsein... [bis hin zu] das geistige Erwägen (dhammavicāro) in der Welt ist lieb und angenehm; dort entsteht dieses Begehren und dort nistet es sich ein. Dies wird die edle Wahrheit von der Entstehung des Leidens genannt.

35. Tattha katamaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo, sā kho panesā taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati? Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhuloke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati…pe… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Idaṃ vuccati dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ.

35. Was ist nun die edle Wahrheit von der Aufhebung des Leidens (dukkanirodhaṃ ariyasaccaṃ)? Es ist das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Begehrens, das Aufgeben, das Loslassen, das Befreien und das Nicht-Anhaften daran. Wo aber wird dieses Begehren aufgegeben, wenn es aufgegeben wird, und wo kommt es zur Ruhe, wenn es zur Ruhe kommt? Wo immer es in der Welt Liebes und Angenehmes gibt, dort wird dieses Begehren aufgegeben und dort kommt es zur Ruhe. Und was ist das Liebe und Angenehme in der Welt? Das Auge in der Welt ist lieb und angenehm... [bis hin zu] das geistige Erwägen (dhammavicāro) in der Welt ist lieb und angenehm; dort wird dieses Begehren aufgegeben und dort kommt es zur Ruhe. Dies wird die edle Wahrheit von der Aufhebung des Leidens genannt.

36. Tattha [Pg.40] katamaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Tattha katamā sammādiṭṭhi? Dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ – ayaṃ vuccati sammādiṭṭhi.

36. Was ist nun die edle Wahrheit von dem zum Erlöschen des Leidens führenden Weg? Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, nämlich: Rechte Einsicht, Rechtes Denken, Rechte Rede, Rechtes Handeln, Rechter Lebenserwerb, Rechte Anstrengung, Rechte Achtsamkeit und Rechte Sammlung. Was ist dabei die Rechte Einsicht? Das Wissen um das Leiden, das Wissen um die Leidensentstehung, das Wissen um das Erlöschen des Leidens, das Wissen um den zum Erlöschen des Leidens führenden Weg – dies wird Rechte Einsicht genannt.

Tattha katamo sammāsaṅkappo? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo – ayaṃ vuccati sammāsaṅkappo.

Was ist dabei das Rechte Denken? Das Denken der Entsagung, das Denken der Nicht-Gehässigkeit, das Denken der Nicht-Schädigung – dies wird Rechtes Denken genannt.

Tattha katamā sammāvācā? Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī – ayaṃ vuccati sammāvācā.

Was ist dabei die Rechte Rede? Das Abstehen von Lüge, das Abstehen von verleumderischer Rede, das Abstehen von grober Rede, das Abstehen von leerem Geschwätz – dies wird Rechte Rede genannt.

Tattha katamo sammākammanto? Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī – ayaṃ vuccati sammākammanto.

Was ist dabei das Rechte Handeln? Das Abstehen vom Töten von Lebewesen, das Abstehen vom Nehmen des Nicht-Gegebenen, das Abstehen von Fehlverhalten in den Sinnenlüsten – dies wird Rechtes Handeln genannt.

Tattha katamo sammāājīvo? Idha ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappeti – ayaṃ vuccati sammāājīvo.

Was ist dabei der Rechte Lebenserwerb? Hierbei gibt ein edler Jünger einen falschen Lebenserwerb auf und führt sein Leben durch rechten Lebenserwerb – dies wird Rechter Lebenserwerb genannt.

Tattha katamo sammāvāyāmo? Idha bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya …pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati – ayaṃ vuccati sammāvāyāmo.

Was ist dabei die Rechte Anstrengung? Hierbei erweckt ein Mönch den Willen, bemüht sich, setzt Tatkraft ein, stützt seinen Geist und strengt sich an, um das Nicht-Aufsteigen von noch nicht aufgestiegenen, bösen, unheilsamen Zuständen zu bewirken; um das Aufgeben von bereits aufgestiegenen, bösen, unheilsamen Zuständen zu bewirken; um das Aufsteigen von noch nicht aufgestiegenen heilsamen Zuständen zu bewirken; um das Bestehen, das Nicht-Vergessen, die Zunahme, die Fülle, die Entfaltung und die Vollendung von bereits aufgestiegenen heilsamen Zuständen zu bewirken – dies wird Rechte Anstrengung genannt.

Tattha katamā sammāsati? Idha bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ – ayaṃ vuccati sammāsati.

Was ist dabei die Rechte Achtsamkeit? Hierbei verweilt ein Mönch beim Körper, den Körper betrachtend, eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er in Bezug auf die Welt Begehren und Trübsinn abgelegt hat; bei den Gefühlen... beim Geist... bei den Geistobjekten verweilt er, die Geistobjekte betrachtend, eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er in Bezug auf die Welt Begehren und Trübsinn abgelegt hat – dies wird Rechte Achtsamkeit genannt.

Tattha katamo sammāsamādhi? Idha bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja [Pg.41] viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati sammāsamādhi. Idaṃ vuccati dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ. Evaṃ sotāvadhāne paññā sutamaye ñāṇaṃ.

Was ist dabei die Rechte Sammlung? Hierbei verweilt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnenlüsten, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in der ersten Schauung, die mit Gedankenfassen und Diskursivem Denken verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren, erfüllt von Verzückung und Glückseligkeit. Durch das Stillwerden von Gedankenfassen und Diskursivem Denken verweilt er in der zweiten Schauung, die innere Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes bewirkt, ohne Gedankenfassen und Diskursives Denken, aus der Sammlung geboren, erfüllt von Verzückung und Glückseligkeit. Durch das Schwinden der Verzückung verweilt er gleichmütig, achtsam und wissensklar und empfindet mit dem Körper jene Glückseligkeit, von der die Edlen sagen: „Gleichmütig und achtsam verweilt er glückselig“, und tritt so in die dritte Schauung ein. Durch das Aufgeben von Glück und Leid und das schon frühere Erlöschen von Frohsinn und Trübsinn verweilt er in der vierten Schauung, die weder leidvoll noch freudvoll ist und durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommen rein ist. Dies wird Rechte Sammlung genannt. Dieser Inbegriff der Lehre wird die edle Wahrheit von dem zum Erlöschen des Leidens führenden Weg genannt. Dies ist Wissen im Sinne des Erkennens, Weisheit im Sinne des tiefen Verstehens. Daher wird gelehrt: „Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden, dies ist die edle Wahrheit von der Leidensentstehung, dies ist die edle Wahrheit vom Erlöschen des Leidens, dies ist die edle Wahrheit von dem zum Erlöschen des Leidens führenden Weg“ – dies ist das aufmerksame Hören, und die Weisheit, die dieses versteht, ist das aus dem Hören entstandene Wissen. So ist die Weisheit beim aufmerksamen Hören das aus dem Hören entstandene Wissen.

Sutamayañāṇaniddeso paṭhamo.

Erste Erläuterung des aus dem Hören entstandenen Wissens.

2. Sīlamayañāṇaniddeso

2. Erläuterung des aus der Tugend entstandenen Wissens.

37. Kathaṃ sutvāna saṃvare paññā sīlamaye ñāṇaṃ? Pañca sīlāni – pariyantapārisuddhisīlaṃ, apariyantapārisuddhisīlaṃ, paripuṇṇapārisuddhisīlaṃ, aparāmaṭṭhapārisuddhisīlaṃ, paṭippassaddhipārisuddhisīlanti.

37. Wie ist die Weisheit, die nach dem Hören in der Beherrschung besteht, das aus der Tugend entstandene Wissen? Es gibt fünf Arten von Tugend: die Tugend der begrenzten Lauterkeit, die Tugend der unbegrenzten Lauterkeit, die Tugend der vollkommenen Lauterkeit, die Tugend der unbeeinflussten Lauterkeit und die Tugend der zur Ruhe gekommenen Lauterkeit.

Tattha katamaṃ pariyantapārisuddhisīlaṃ? Anupasampannānaṃ pariyantasikkhāpadānaṃ – idaṃ pariyantapārisuddhisīlaṃ. Katamaṃ apariyantapārisuddhisīlaṃ? Upasampannānaṃ apariyantasikkhāpadānaṃ – idaṃ apariyantapārisuddhisīlaṃ. Katamaṃ paripuṇṇapārisuddhisīlaṃ? Puthujjanakalyāṇakānaṃ kusaladhamme yuttānaṃ sekkhapariyante paripūrakārīnaṃ kāye ca jīvite ca anapekkhānaṃ pariccattajīvitānaṃ – idaṃ paripuṇṇapārisuddhisīlaṃ. Katamaṃ aparāmaṭṭhapārisuddhisīlaṃ? Sattannaṃ sekkhānaṃ – idaṃ aparāmaṭṭhapārisuddhisīlaṃ. Katamaṃ paṭippassaddhipārisuddhisīlaṃ? Tathāgatasāvakānaṃ khīṇāsavānaṃ paccekabuddhānaṃ tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ – idaṃ paṭippassaddhipārisuddhisīlaṃ.

Was ist dabei die Tugend der begrenzten Lauterkeit? Die Tugend der nicht voll Ordinierten mit begrenzten Übungsregeln – dies ist die Tugend der begrenzten Lauterkeit. Was ist die Tugend der unbegrenzten Lauterkeit? Die Tugend der voll Ordinierten mit unbegrenzten Übungsregeln – dies ist die Tugend der unbegrenzten Lauterkeit. Was ist die Tugend der vollkommenen Lauterkeit? Die Tugend der edlen Weltlinge, die den heilsamen Zuständen hingegeben sind, die bis zum Ende der Stufe eines Übenden ihre Pflichten erfüllen und ohne Rücksicht auf Körper und Leben ihr Leben hingegeben haben – dies ist die Tugend der vollkommenen Lauterkeit. Was ist die Tugend der unbeeinflussten Lauterkeit? Die Tugend der sieben Arten von Übenden – dies ist die Tugend der unbeeinflussten Lauterkeit. Was ist die Tugend der zur Ruhe gekommenen Lauterkeit? Die Tugend der Jünger des Tathāgata, derer, deren Triebe versiegt sind, der Paccekabuddhas, der Tathāgatas, der Würdigen und der vollkommen Erwachten – dies ist die Tugend der zur Ruhe gekommenen Lauterkeit.

38. Atthi [Pg.42] sīlaṃ pariyantaṃ, atthi sīlaṃ apariyantaṃ. Tattha katamaṃ taṃ sīlaṃ pariyantaṃ? Atthi sīlaṃ lābhapariyantaṃ, atthi sīlaṃ yasapariyantaṃ, atthi sīlaṃ ñātipariyantaṃ, atthi sīlaṃ aṅgapariyantaṃ, atthi sīlaṃ jīvitapariyantaṃ.

38. Es gibt begrenzte Tugend und es gibt unbegrenzte Tugend. Was ist dabei jene begrenzte Tugend? Es gibt Tugend, die durch Gewinn begrenzt ist; es gibt Tugend, die durch Ruhm begrenzt ist; es gibt Tugend, die durch Verwandte begrenzt ist; es gibt Tugend, die durch körperliche Unversehrtheit begrenzt ist; es gibt Tugend, die durch das Leben begrenzt ist.

Katamaṃ taṃ sīlaṃ lābhapariyantaṃ? Idhekacco lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamati – idaṃ taṃ sīlaṃ lābhapariyantaṃ. Katamaṃ taṃ sīlaṃ yasapariyantaṃ? Idhekacco yasahetu yasapaccayā yasakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamati – idaṃ taṃ sīlaṃ yasapariyantaṃ. Katamaṃ taṃ sīlaṃ ñātipariyantaṃ? Idhekacco ñātihetu ñātipaccayā ñātikāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamati – idaṃ taṃ sīlaṃ ñātipariyantaṃ. Katamaṃ taṃ sīlaṃ aṅgapariyantaṃ? Idhekacco aṅgahetu aṅgapaccayā aṅgakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamati – idaṃ taṃ sīlaṃ aṅgapariyantaṃ. Katamaṃ taṃ sīlaṃ jīvitapariyantaṃ? Idhekacco jīvitahetu jīvitapaccayā jīvitakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamati – idaṃ taṃ sīlaṃ jīvitapariyantaṃ. Evarūpāni sīlāni khaṇḍāni chiddāni sabalāni kammāsāni na bhujissāni na viññuppasatthāni parāmaṭṭhāni asamādhisaṃvattanikāni na avippaṭisāravatthukāni na pāmojjavatthukāni na pītivatthukāni na passaddhivatthukāni na sukhavatthukāni na samādhivatthukāni na yathābhūtañāṇadassanavatthukāni na ekantanibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti – idaṃ taṃ sīlaṃ pariyantaṃ.

Welche Tugend ist durch Gewinn begrenzt? Da übertritt jemand um des Gewinnes willen, aufgrund von Gewinn, aus Anlass von Gewinn eine ordnungsgemäß aufgenommene Übungsregel – dies ist die durch Gewinn begrenzte Tugend. Welche Tugend ist durch Ruhm begrenzt? Da übertritt jemand um des Ruhmes willen, aufgrund von Ruhm, aus Anlass von Ruhm eine ordnungsgemäß aufgenommene Übungsregel – dies ist die durch Ruhm begrenzte Tugend. Welche Tugend ist durch Verwandte begrenzt? Da übertritt jemand um der Verwandten willen, aufgrund von Verwandten, aus Anlass von Verwandten eine ordnungsgemäß aufgenommene Übungsregel – dies ist die durch Verwandte begrenzte Tugend. Welche Tugend ist durch Glieder begrenzt? Da übertritt jemand um der Glieder willen, aufgrund von Gliedern, aus Anlass von Gliedern eine ordnungsgemäß aufgenommene Übungsregel – dies ist die durch Glieder begrenzte Tugend. Welche Tugend ist durch das Leben begrenzt? Da übertritt jemand um des Lebens willen, aufgrund des Lebens, aus Anlass des Lebens eine ordnungsgemäß aufgenommene Übungsregel – dies ist die durch das Leben begrenzte Tugend. Solche Tugenden sind gebrochen, lückenhaft, gefleckt, gesprenkelt, nicht befreiend, nicht von Weisen gepriesen, missverstanden, führen nicht zur Konzentration, sind keine Grundlage für Reuelosigkeit, keine Grundlage für Freude, keine Grundlage für Entzücken, keine Grundlage für Stillung, keine Grundlage für Glück, keine Grundlage für Konzentration, keine Grundlage für die Erkenntnis und Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, sie führen nicht zu rückhaltloser Abwendung, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zu höherem Wissen, nicht zum Erwachen, nicht zum Nirvāna – dies ist die begrenzte Tugend.

Katamaṃ taṃ sīlaṃ apariyantaṃ? Atthi sīlaṃ na lābhapariyantaṃ, atthi sīlaṃ na yasapariyantaṃ, atthi sīlaṃ na ñātipariyantaṃ, atthi sīlaṃ na aṅgapariyantaṃ, atthi sīlaṃ na jīvitapariyantaṃ.

Welche Tugend ist unbegrenzt? Es gibt Tugend, die nicht durch Gewinn begrenzt ist; es gibt Tugend, die nicht durch Ruhm begrenzt ist; es gibt Tugend, die nicht durch Verwandte begrenzt ist; es gibt Tugend, die nicht durch Glieder begrenzt ist; es gibt Tugend, die nicht durch das Leben begrenzt ist.

Katamaṃ taṃ sīlaṃ na lābhapariyantaṃ? Idhekacco lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamāya cittampi na uppādeti, kiṃ so vītikkamissati! Idaṃ taṃ sīlaṃ na lābhapariyantaṃ. Katamaṃ taṃ sīlaṃ na yasapariyantaṃ? Idhekacco yasahetu yasapaccayā yasakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamāya cittampi na uppādeti[Pg.43], kiṃ so vītikkamissati! Idaṃ taṃ sīlaṃ na yasapariyantaṃ. Katamaṃ taṃ sīlaṃ na ñātipariyantaṃ? Idhekacco ñātihetu ñātipaccayā ñātikāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamāya cittampi na uppādeti, kiṃ so vītikkamissati! Idaṃ taṃ sīlaṃ na ñātipariyantaṃ. Katamaṃ taṃ sīlaṃ na aṅgapariyantaṃ? Idhekacco aṅgahetu aṅgapaccayā aṅgakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamāya cittampi na uppādeti, kiṃ so vītikkamissati! Idaṃ taṃ sīlaṃ na aṅgapariyantaṃ. Katamaṃ taṃ sīlaṃ na jīvitapariyantaṃ? Idhekacco jīvitahetu jīvitapaccayā jīvitakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamāya cittampi na uppādeti, kiṃ so vītikkamissati! Idaṃ taṃ sīlaṃ na jīvitapariyantaṃ. Evarūpāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni avippaṭisāravatthukāni pāmojjavatthukāni pītivatthukāni passaddhivatthukāni sukhavatthukāni samādhivatthukāni yathābhūtañāṇadassanavatthukāni ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti – idaṃ taṃ sīlaṃ apariyantaṃ.

Welche Tugend ist nicht durch Gewinn begrenzt? Da lässt jemand um des Gewinnes willen, aufgrund von Gewinn, aus Anlass von Gewinn nicht einmal den Gedanken aufkommen, eine ordnungsgemäß aufgenommene Übungsregel zu übertreten; wie sollte er sie dann übertreten! Dies ist die nicht durch Gewinn begrenzte Tugend. Welche Tugend ist nicht durch Ruhm begrenzt? Da lässt jemand um des Ruhmes willen, aufgrund von Ruhm, aus Anlass von Ruhm nicht einmal den Gedanken aufkommen, eine ordnungsgemäß aufgenommene Übungsregel zu übertreten; wie sollte er sie dann übertreten! Dies ist die nicht durch Ruhm begrenzte Tugend. Welche Tugend ist nicht durch Verwandte begrenzt? Da lässt jemand um der Verwandten willen, aufgrund von Verwandten, aus Anlass von Verwandten nicht einmal den Gedanken aufkommen, eine ordnungsgemäß aufgenommene Übungsregel zu übertreten; wie sollte er sie dann übertreten! Dies ist die nicht durch Verwandte begrenzte Tugend. Welche Tugend ist nicht durch Glieder begrenzt? Da lässt jemand um der Glieder willen, aufgrund von Gliedern, aus Anlass von Gliedern nicht einmal den Gedanken aufkommen, eine ordnungsgemäß aufgenommene Übungsregel zu übertreten; wie sollte er sie dann übertreten! Dies ist die nicht durch Glieder begrenzte Tugend. Welche Tugend ist nicht durch das Leben begrenzt? Da lässt jemand um des Lebens willen, aufgrund des Lebens, aus Anlass des Lebens nicht einmal den Gedanken aufkommen, eine ordnungsgemäß aufgenommene Übungsregel zu übertreten; wie sollte er sie dann übertreten! Dies ist die nicht durch das Leben begrenzte Tugend. Solche Tugenden sind ungebrochen, lückenlos, ungefleckt, ungesprenkelt, befreiend, von Weisen gepriesen, nicht missverstanden, führen zur Konzentration, sind Grundlage für Reuelosigkeit, Grundlage für Freude, Grundlage für Entzücken, Grundlage für Stillung, Grundlage für Glück, Grundlage für Konzentration, Grundlage für die Erkenntnis und Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, sie führen zu rückhaltloser Abwendung, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Ruhe, zu höherem Wissen, zum Erwachen, zum Nirvāna – dies ist die unbegrenzte Tugend.

39. Kiṃ sīlaṃ? Kati sīlāni? Kiṃ samuṭṭhānaṃ sīlaṃ? Kati dhammasamodhānaṃ sīlaṃ?

39. Was ist Tugend? Wie viele Tugenden gibt es? Was ist der Ursprung der Tugend? Wie viele sind die Zusammenfassungen der Tugend-Eigenschaften?

Kiṃ sīlanti cetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīlaṃ. Kati sīlānīti tīṇi sīlāni – kusalasīlaṃ, akusalasīlaṃ, abyākatasīlaṃ.Kiṃ samuṭṭhānaṃ sīlanti kusalacittasamuṭṭhānaṃ kusalasīlaṃ, akusalacittasamuṭṭhānaṃ akusalasīlaṃ, abyākatacittasamuṭṭhānaṃ abyākatasīlaṃ. Kati dhammasamodhānaṃ sīlanti saṃvarasamodhānaṃ sīlaṃ, avītikkamasamodhānaṃ sīlaṃ, tathābhāve jātacetanāsamodhānaṃ sīlaṃ.

Was die Frage betrifft, was Tugend ist: Absicht ist Tugend, ein Geistesfaktor ist Tugend, Zügelung ist Tugend, Nicht-Übertreten ist Tugend. Was die Frage betrifft, wie viele Tugenden es gibt: Es sind drei – heilsame Tugend, unheilsame Tugend, neutrale Tugend. Was die Frage betrifft, was der Ursprung der Tugend ist: Ein heilsamer Geisteszustand ist der Ursprung heilsamer Tugend, ein unheilsamer Geisteszustand ist der Ursprung unheilsamer Tugend, ein neutraler Geisteszustand ist der Ursprung neutraler Tugend. Was die Frage betrifft, wie viele Zusammenfassungen der Tugend-Eigenschaften es gibt: Die Zusammenfassung der Zügelung ist Tugend, die Zusammenfassung des Nicht-Übertretens ist Tugend, und die bei einem solchen Zustand entstandene Absicht ist Tugend-Zusammenfassung.

40. Pāṇātipātaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ. Adinnādānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ. Kāmesumicchācāraṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ. Musāvādaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ. Pisuṇaṃ vācaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ. Pharusaṃ vācaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ. Samphappalāpaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ[Pg.44]. Abhijjhaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ. Byāpādaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ. Micchādiṭṭhiṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ.

40. Tugend im Sinne der Zügelung bezüglich des Tötens von Lebewesen, Tugend im Sinne des Nicht-Übertretens. Tugend im Sinne der Zügelung bezüglich des Nehmens von Nichtgegebenem, Tugend im Sinne des Nicht-Übertretens. Tugend im Sinne der Zügelung bezüglich sexuellem Fehlverhalten, Tugend im Sinne des Nicht-Übertretens. Tugend im Sinne der Zügelung bezüglich der Lüge, Tugend im Sinne des Nicht-Übertretens. Tugend im Sinne der Zügelung bezüglich zwietrachtstiftender Rede, Tugend im Sinne des Nicht-Übertretens. Tugend im Sinne der Zügelung bezüglich grober Rede, Tugend im Sinne des Nicht-Übertretens. Tugend im Sinne der Zügelung bezüglich leerem Geschwätz, Tugend im Sinne des Nicht-Übertretens. Tugend im Sinne der Zügelung bezüglich der Habsucht, Tugend im Sinne des Nicht-Übertretens. Tugend im Sinne der Zügelung bezüglich des Übelwollens, Tugend im Sinne des Nicht-Übertretens. Tugend im Sinne der Zügelung bezüglich falscher Ansicht, Tugend im Sinne des Nicht-Übertretens.

41. Nekkhammena kāmacchandaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ. Abyāpādena byāpādaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ. Ālokasaññāya thinamiddhaṃ…pe… avikkhepaṭṭhena uddhaccaṃ… dhammavavatthānena vicikicchaṃ… ñāṇena avijjaṃ… pāmojjena aratiṃ….

41. Durch Entsagung ist die Beherrschung des Sinnenverlangens Sittlichkeit im Sinne der Zügelung, Sittlichkeit im Sinne des Nicht-Übertretens. Durch Nicht-Böswilligkeit ist die Beherrschung der Böswilligkeit Sittlichkeit im Sinne der Zügelung, Sittlichkeit im Sinne des Nicht-Übertretens. Durch die Wahrnehmung von Licht wird Starrheit und Mattheit beherrscht... durch Nicht-Ablenkung die Unruhe... durch die Bestimmung der Phänomene der Zweifel... durch Wissen die Unwissenheit... durch Freude das Missvergnügen.

Paṭhamena jhānena nīvaraṇe…pe… dutiyena jhānena vitakkavicāre… tatiyena jhānena pītiṃ… catutthena jhānena sukhadukkhaṃ… ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ… viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññaṃ… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññaṃ… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññaṃ.

Durch die erste Vertiefung werden die Hemmnisse beherrscht... durch die zweite Vertiefung Gedankenfassung und diskursives Denken... durch die dritte Vertiefung die Verzückung... durch die vierte Vertiefung Glück und Leid... durch die Erreichung der Unendlichkeit des Raumes die Wahrnehmung von Form, die Wahrnehmung des Widerstandes und die Wahrnehmung der Vielheit... durch die Erreichung der Unendlichkeit des Bewusstseins die Wahrnehmung der Unendlichkeit des Raumes... durch die Erreichung der Nichtsheit die Wahrnehmung der Unendlichkeit des Bewusstseins... durch die Erreichung des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung die Wahrnehmung der Nichtsheit.

Aniccānupassanāya niccasaññaṃ…pe… dukkhānupassanāya sukhasaññaṃ… anattā anupassanāya attasaññaṃ… nibbidānupassanāya nandiṃ… virāgānupassanāya rāgaṃ… nirodhā anupassanāya samudayaṃ… paṭinissaggānupassanāya ādānaṃ… khayānupassanāya ghanasaññaṃ… vayānupassanāya āyūhanaṃ.. vipariṇāmānupassanāya dhuvasaññaṃ… animittānupassanāya nimittaṃ…. appaṇihitānupassanāya paṇidhiṃ… suññatānupassanāya abhinivesaṃ… adhipaññādhammavipassanāya sārādānābhinivesaṃ… yathābhūtañāṇadassanena sammohābhinivesaṃ… ādīnavānupassanāya ālayābhinivesaṃ… paṭisaṅkhānupassanāya appaṭisaṅkhaṃ… vivaṭṭanānupassanāya saññogābhinivesaṃ….

Durch die Betrachtung der Vergänglichkeit wird die Wahrnehmung von Beständigkeit beherrscht... durch die Betrachtung des Leidens die Wahrnehmung von Glück... durch die Betrachtung des Nicht-Selbst die Wahrnehmung vom Selbst... durch die Betrachtung der Abkehr das Entzücken... durch die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit die Gier... durch die Betrachtung des Aufhörens die Entstehung... durch die Betrachtung des Loslassens das Festhalten... durch die Betrachtung des Schwindens die Wahrnehmung der Kompaktheit... durch die Betrachtung des Vergehens das Anhäufen... durch die Betrachtung der Veränderung die Wahrnehmung von Dauerhaftigkeit... durch die Betrachtung der Merkmallosigkeit das Merkmal... durch die Betrachtung der Wunschlosigkeit der Wunsch... durch die Betrachtung der Leerheit das Verhaften... durch die Einsicht in die Phänomene der höchsten Weisheit das Verhaften am Festhalten an einer Essenz... durch das Erkennen und Sehen der Dinge, wie sie wirklich sind, das Verhaften an Verwirrung... durch die Betrachtung des Elends das Verhaften am Anhaften... durch die betrachtende Überlegung das Nicht-Überlegen... durch die Betrachtung der Abwendung das Verhaften an der Bindung.

Sotāpattimaggena diṭṭhekaṭṭhe kilese…pe… sakadāgāmimaggena oḷārike kilese… anāgāmimaggena aṇusahagate kilese… arahattamaggena sabbakilese saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ.

Durch den Pfad des Stromeintritts werden die Befleckungen, die mit falschen Ansichten verbunden sind, beherrscht... durch den Pfad der Einmalwiederkehr die groben Befleckungen... durch den Pfad der Nichtwiederkehr die feinen Befleckungen... durch den Pfad der Heiligkeit werden alle Befleckungen beherrscht; dies ist Sittlichkeit im Sinne der Zügelung, Sittlichkeit im Sinne des Nicht-Übertretens.

Pañca sīlāni – pāṇātipātassa pahānaṃ sīlaṃ, veramaṇī sīlaṃ, cetanā sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīlaṃ. Evarūpāni sīlāni cittassa avippaṭisārāya saṃvattanti, pāmojjāya saṃvattanti, pītiyā saṃvattanti, passaddhiyā [Pg.45] saṃvattanti, somanassāya saṃvattanti, āsevanāya saṃvattanti, bhāvanāya saṃvattanti, bahulīkammāya saṃvattanti, alaṅkārāya saṃvattanti, parikkhārāya saṃvattanti, parivārāya saṃvattanti, pāripūriyā saṃvattanti, ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.

Fünferlei ist Sittlichkeit: das Aufgeben des Tötens von Lebewesen ist Sittlichkeit, die Enthaltung ist Sittlichkeit, der Wille ist Sittlichkeit, die Zügelung ist Sittlichkeit, das Nicht-Übertreten ist Sittlichkeit. Solche Arten von Sittlichkeit führen zur Reuelosigkeit des Geistes, sie führen zur Freude, sie führen zur Verzückung, sie führen zur Ruhe, sie führen zum Glück, sie führen zur Übung, sie führen zur Entfaltung, sie führen zur häufigen Anwendung, sie führen zum Schmuck, sie führen zur Ausrüstung, sie führen zum Gefolge, sie führen zur Vollendung, sie führen zur gänzlichen Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zum Frieden, zum höheren Wissen, zum Erwachen, zum Nibbāna.

Evarūpānaṃ sīlānaṃ saṃvarapārisuddhi adhisīlaṃ, saṃvarapārisuddhiyā ṭhitaṃ cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati, avikkhepapārisuddhi adhicittaṃ saṃvarapārisuddhiṃ sammā passati, avikkhepapārisuddhiṃ sammā passati. Dassanapārisuddhi adhipaññā. Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā. Yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā. Yo tattha dassanaṭṭho, ayaṃ adhipaññāsikkhā.

Die Reinheit der Zügelung bei solch einer Sittlichkeit ist die höhere Sittlichkeit (adhisīla). Der in der Reinheit der Zügelung gefestigte Geist verfällt nicht der Ablenkung. Die Reinheit der Nicht-Ablenkung ist der höhere Geist (adhicitta). Man sieht die Reinheit der Zügelung richtig. Man sieht die Reinheit der Nicht-Ablenkung richtig. Die Reinheit der Schau ist die höhere Weisheit (adhipaññā). Was darin der Sinn der Zügelung ist, das ist die Schulung in der höheren Sittlichkeit. Was darin der Sinn der Nicht-Ablenkung ist, das ist die Schulung im höheren Geist. Was darin der Sinn der Schau ist, das ist die Schulung in der höheren Weisheit.

Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhati, jānanto sikkhati, passanto sikkhati, paccavekkhanto sikkhati, cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkhati, saddhāya adhimuccanto sikkhati, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkhati, satiṃ upaṭṭhapento sikkhati, cittaṃ samādahanto sikkhati, paññāya pajānanto sikkhati, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkhati, pariññeyyaṃ parijānanto sikkhati, pahātabbaṃ pajahanto sikkhati, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkhati, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkhati.

Diese drei Schulungen übt man aus, während man erwägt, während man erkennt, während man sieht, während man prüft, während man den Geist entschlossen ausrichtet, während man sich mit Vertrauen entscheidet, während man Tatkraft anwendet, während man Achtsamkeit gegenwärtig macht, während man den Geist konzentriert, während man mit Weisheit versteht, während man das mit höherem Wissen zu Wissende erkennt, während man das zu Durchschauende durchschaut, während man das Aufzugebende aufgibt, während man das zu Verwirklichende verwirklicht, während man das zu Entfaltende entfaltet.

Pañca sīlāni – adinnādānassa…pe… kāmesumicchācārassa… musāvādassa… pisuṇāya vācāya… pharusāya vācāya… samphappalāpassa… abhijjhāya… byāpādassa… micchādiṭṭhiyā… bhāvetabbaṃ bhāvento sikkhanti.

Fünferlei ist Sittlichkeit – in Bezug auf das Nehmen von Nichtgegebenem... in Bezug auf sexuelles Fehlverhalten... in Bezug auf Lüge... in Bezug auf verleumderische Rede... in Bezug auf raue Rede... in Bezug auf Geschwätz... in Bezug auf Habgier... in Bezug auf Böswilligkeit... in Bezug auf falsche Ansicht; sie üben, indem sie das zu Entfaltende entfalten.

Nekkhammena kāmacchandassa…pe… abyāpādena byāpādassa… ālokasaññāya thinamiddhassa… avikkhepena uddhaccassa… … dhammavavatthānena vicikicchāya… ñāṇena avijjāya… pāmojjena aratiyā… bhāvetabbaṃ bhāvento sikkhati.

Durch Entsagung übt man in Bezug auf das Sinnenverlangen... durch Nicht-Böswilligkeit in Bezug auf die Böswilligkeit... durch die Wahrnehmung von Licht in Bezug auf Starrheit und Mattheit... durch Nicht-Ablenkung in Bezug auf die Unruhe... durch die Bestimmung der Phänomene in Bezug auf den Zweifel... durch Wissen in Bezug auf die Unwissenheit... durch Freude in Bezug auf das Missvergnügen; man übt, indem man das zu Entfaltende entfaltet.

Paṭhamena jhānena nīvaraṇānaṃ…pe… dutiyena jhānena vitakkavicārānaṃ… tatiyena jhānena pītiyā… catutthena jhānena sukhadukkhānaṃ… ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya… viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññāya… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññāya… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññāya… bhāvetabbaṃ bhāvento sikkhati.

Durch die erste Vertiefung in Bezug auf die Hemmnisse... durch die zweite Vertiefung in Bezug auf Gedankenfassung und diskursives Denken... durch die dritte Vertiefung in Bezug auf die Verzückung... durch die vierte Vertiefung in Bezug auf Glück und Leid... durch die Erreichung der Unendlichkeit des Raumes in Bezug auf die Wahrnehmung von Form, die Wahrnehmung des Widerstandes und die Wahrnehmung der Vielheit... durch die Erreichung der Unendlichkeit des Bewusstseins in Bezug auf die Wahrnehmung der Unendlichkeit des Raumes... durch die Erreichung der Nichtsheit in Bezug auf die Wahrnehmung der Unendlichkeit des Bewusstseins... durch die Erreichung des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung in Bezug auf die Wahrnehmung der Nichtsheit; man übt, indem man das zu Entfaltende entfaltet.

Aniccānupassanāya [Pg.46] niccasaññāya…pe… dukkhānupassanāya sukhasaññāya… anattānupassanāya attasaññāya… nibbidānupassanāya nandiyā… virāgānupassanāya rāgassa… nirodhānupassanāya samudayassa… paṭinissaggānupassanāya ādānassa… khayānupassanāya ghanasaññāya… vayānupassanāya āyūhanassa… vipariṇāmānupassanāya dhuvasaññāya… animittānupassanāya nimittassa… appaṇihitānupassanāya paṇidhiyā… suññatānupassanāya abhinivesassa… adhipaññādhammavipassanāya sārāgābhinivesassa… yathābhūtañāṇadassanena sammohābhinivesassa… ādīnavānupassanāya ālayābhinivesassa… paṭisaṅkhānupassanāya appaṭisaṅkhāya… vivaṭṭanānupassanāya saññogābhinivesassa bhāvetabbaṃ bhāvento sikkhati.

Durch die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) [überwindet man] die Wahrnehmung von Beständigkeit (niccasaññā); durch die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) die Wahrnehmung von Glück (sukhasaññā); durch die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) die Wahrnehmung eines Selbst (attasaññā); durch die Betrachtung der Abkehr (nibbidānupassanā) das Vergnügen (nandi); durch die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit (virāgānupassanā) die Gier (rāga); durch die Betrachtung des Aufhörens (nirodhānupassanā) das Entstehen (samudaya); durch die Betrachtung des Loslassens (paṭinissaggānupassanā) das Ergreifen (ādāna); durch die Betrachtung des Vergehens (khayānupassanā) die Wahrnehmung der Kompaktheit (ghanasaññā); durch die Betrachtung des Schwindens (vayānupassanā) das Anhäufen (āyūhana); durch die Betrachtung der Veränderung (vipariṇāmānupassanā) die Wahrnehmung von Dauerhaftigkeit (dhuvasaññā); durch die Betrachtung des Merkmallosen (animittānupassanā) das Merkmal (nimitta); durch die Betrachtung des Wunschlosen (appaṇihitānupassanā) das Wünschen (paṇidhi); durch die Betrachtung der Leerheit (suññatānupassanā) das Beharren [auf falschen Ansichten] (abhinivesa); durch die Einsicht in die Phänomene mittels höherer Weisheit (adhipaññādhammavipassanā) das Beharren auf Begehren; durch die Erkenntnis und Schau der Dinge, wie sie wirklich sind (yathābhūtañāṇadassana), das Beharren auf Verblendung; durch die Betrachtung des Elends (ādīnavānupassanā) das Beharren auf Anhaftung (ālaya); durch die Betrachtung der reflektierenden Prüfung (paṭisaṅkhānupassanā) die Nicht-Prüfung; durch die Betrachtung der Abwendung (vivaṭṭanānupassanā) das Beharren auf Fesselung – indem man das zu Entfaltende entfaltet, übt man sich.

Sotāpattimaggena diṭṭhekaṭṭhānaṃ kilesānaṃ…pe… sakadāgāmimaggena oḷārikānaṃ kilesānaṃ… anāgāmimaggena anusahagatānaṃ kilesānaṃ… arahattamaggena sabbakilesānaṃ pahānaṃ sīlaṃ, veramaṇī sīlaṃ, cetanā sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīlaṃ. Evarūpāni sīlāni cittassa avippaṭisārāya saṃvattanti, pāmojjāya saṃvattanti, pītiyā saṃvattanti, passaddhiyā saṃvattanti, somanassāya saṃvattanti, āsevanāya saṃvattanti, bhāvanāya saṃvattanti, bahulīkammāya saṃvattanti, alaṅkārāya saṃvattanti, parikkhārāya saṃvattanti, parivārāya saṃvattanti, pāripūriyā saṃvattanti, ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.

Durch den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) [erfolgt] das Aufgeben der mit den falschen Ansichten verbundenen Befleckungen; durch den Pfad der Einmalrückkehr (sakadāgāmimagga) das Aufgeben der groben Befleckungen; durch den Pfad der Nichtrückkehr (anāgāmimagga) das Aufgeben der feineren Befleckungen; durch den Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) ist das Aufgeben aller Befleckungen Tugend (sīla); Enthaltsamkeit (veramaṇī) ist Tugend, Absicht (cetanā) ist Tugend, Zügelung (saṃvara) ist Tugend, Nicht-Überschreitung (avītikkamo) ist Tugend. Solche Arten von Tugend führen zur Reuelosigkeit des Geistes, sie führen zu freudiger Erregung, sie führen zu Entzücken, sie führen zu Stillung, sie führen zu Glückseligkeit, sie führen zur Übung, zur Entfaltung, zur häufigen Anwendung, sie dienen als Schmuck, sie dienen als Ausrüstung, sie dienen als Gefolge, sie führen zur Vollendung, zur vollkommenen Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zum Frieden, zum höheren Wissen, zum Erwachen und zum Nibbāna.

42. Evarūpānaṃ sīlānaṃ saṃvarapārisuddhi adhisīlaṃ. Saṃvarapārisuddhiyā ṭhitaṃ cittaṃ avikkhepaṃ gacchati, avikkhepapārisuddhi adhicittaṃ. Saṃvarapārisuddhiṃ sammā passati, avikkhepapārisuddhiṃ sammā passati. Dassanapārisuddhi adhipaññā. Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā. Yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā. Yo tattha dassanaṭṭho, ayaṃ adhipaññāsikkhā. Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhati, jānanto sikkhati, passanto sikkhati, paccavekkhanto sikkhati, cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkhati, saddhāya adhimuccanto sikkhati, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkhati, satiṃ upaṭṭhapento sikkhati, cittaṃ samādahanto sikkhati, paññāya pajānanto sikkhati, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkhati, pariññeyyaṃ parijānanto sikkhati pahātabbaṃ pajahanto sikkhati, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkhati, bhāvetabbaṃ [Pg.47] bhāvento sikkhati. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘sutvāna saṃvare paññā sīlamaye ñāṇaṃ’’.

42. Bei solchen Arten von Tugend ist die Reinheit der Zügelung die höhere Tugend (adhisīla). Der in der Reinheit der Zügelung gefestigte Geist verfällt nicht der Zerstreuung; die Reinheit der Nicht-Zerstreuung ist der höhere Geist (adhicitta). Man sieht die Reinheit der Zügelung richtig; man sieht die Reinheit der Nicht-Zerstreuung richtig. Die Reinheit der Schau ist die höhere Weisheit (adhipaññā). Was darin der Sinn der Zügelung ist, das ist die Schulung in der höheren Tugend (adhisīlasikkhā). Was darin der Sinn der Nicht-Zerstreuung ist, das ist die Schulung im höheren Geist (adhicittasikkhā). Was darin der Sinn der Schau ist, das ist die Schulung in der höheren Weisheit (adhipaññāsikkhā). In diesen drei Schulungen übt man sich, indem man erwägt, indem man weiß, indem man sieht, indem man prüft, indem man den Geist festlegt, indem man sich mit Vertrauen entschließt, indem man Tatkraft aufbringt, indem man Achtsamkeit vergegenwärtigt, indem man den Geist sammelt, indem man mit Weisheit versteht, indem man das direkt zu Wissende direkt erkennt, indem man das vollkommen zu Verstehende vollkommen versteht, indem man das Aufzugebende aufgibt, indem man das zu Verwirklichende verwirklicht, indem man das zu Entfaltende entfaltet. Dies ist Wissen im Sinne des Gewussten und Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: „Die Weisheit hinsichtlich der Zügelung nach dem Hören [der Lehre] ist das Wissen, das auf Tugend beruht (sīlamaya ñāṇa)“.

Sīlamayañāṇaniddeso dutiyo.

Die zweite Erläuterung des Wissens, das auf Tugend beruht (sīlamayañāṇa), ist abgeschlossen.

3. Samādhibhāvanāmayañāṇaniddeso

3. Erläuterung des Wissens, das auf der Entfaltung der Konzentration beruht (samādhibhāvanāmayañāṇa).

43. Kathaṃ saṃvaritvā samādahane paññā samādhibhāvanāmaye ñāṇaṃ? Eko samādhi – cittassa ekaggatā. Dve samādhī – lokiyo samādhi, lokuttaro samādhi. Tayo samādhī – savitakkasavicāro samādhi, avitakkavicāramatto samādhi, avitakkaavicāro samādhi. Cattāro samādhī – hānabhāgiyo samādhi, ṭhitibhāgiyo samādhi, visesabhāgiyo samādhi, nibbedhabhāgiyo samādhi. Pañca samādhī – pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā, cetopharaṇatā, ālokapharaṇatā, paccavekkhaṇānimittaṃ.

43. Wie ist die Weisheit, die beim Sammeln des Geistes nach vorheriger Zügelung auftritt, das Wissen, das auf der Entfaltung der Konzentration (samādhibhāvanāmaya-ñāṇa) beruht? Eine Konzentration: Einspitzigkeit des Geistes (cittassa ekaggatā). Zwei Konzentrationen: weltliche Konzentration (lokiyo samādhi) und überweltliche Konzentration (lokuttaro samādhi). Drei Konzentrationen: Konzentration mit Gedankenfassung und Überlegung (savitakkasavicāro), Konzentration ohne Gedankenfassung, nur mit Überlegung (avitakkavicāramatto), Konzentration ohne Gedankenfassung und ohne Überlegung (avitakkaavicāro). Vier Konzentrationen: zur Verminderung führende Konzentration (hānabhāgiya), zum Fortbestand führende Konzentration (ṭhitibhāgiya), zur Besonderheit führende Konzentration (visesabhāgiya), zur Durchdringung führende Konzentration (nibbedhabhāgiya). Fünf Konzentrationen: Durchdringung mit Entzücken (pītipharaṇatā), Durchdringung mit Glück (sukhapharaṇatā), Durchdringung mit dem Geist (cetopharaṇatā), Durchdringung mit Licht (ālokapharaṇatā) und das Zeichen der reflektierenden Prüfung (paccavekkhaṇānimittaṃ).

Cha samādhī – buddhānussativasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, dhammānussativasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, saṅghānussativasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, sīlānussativasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, cāgānussativasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, devatānussativasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi. Satta samādhī – samādhikusalatā, samādhissa samāpattikusalatā, samādhissa ṭhitikusalatā, samādhissa vuṭṭhānakusalatā, samādhissa kallatākusalatā, samādhissa gocarakusalatā, samādhissa abhinīhārakusalatā. Aṭṭha samādhī – pathavīkasiṇavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, āpokasiṇavasena…pe… tejokasiṇavasena… vāyokasiṇavasena… nīlakasiṇavasena… pītakasiṇavasena… lohitakasiṇavasena… odātakasiṇavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi. Nava samādhī – rūpāvacaro samādhi atthi hīno, atthi majjhomo, atthi paṇīto; arūpāvacaro samādhi atthi hīno, atthi majjhomo, atthi paṇīto; suññato samādhi, animitto samādhi, appaṇihito samādhi. Dasa samādhī – uddhumātakasaññāvasena cittassa [Pg.48] ekaggatā avikkhepo samādhi, vinīlakasaññāvasena…pe… vipubbakasaññāvasena… vicchiddakasaññāvasena… vikkhāyitakasaññāvasena… vikkhittakasaññāvasena… hatavikkhittakasaññāvasena… lohitakasaññāvasena… puḷavakasaññāvasena … aṭṭhikasaññāvasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi. Ime pañcapaññāsa samādhi.

Sechs Arten von Sammlung (Samādhi) – die Einspitzigkeit des Geistes und Unerschütterlichkeit durch die Vergegenwärtigung des Erwachten (Buddhānussati) ist Sammlung; die Einspitzigkeit des Geistes und Unerschütterlichkeit durch die Vergegenwärtigung der Lehre (Dhammānussati) ist Sammlung; die Einspitzigkeit des Geistes und Unerschütterlichkeit durch die Vergegenwärtigung der Gemeinschaft (Saṅghānussati) ist Sammlung; die Einspitzigkeit des Geistes und Unerschütterlichkeit durch die Vergegenwärtigung der Tugend (Sīlānussati) ist Sammlung; die Einspitzigkeit des Geistes und Unerschütterlichkeit durch die Vergegenwärtigung der Freigebigkeit (Cāgānussati) ist Sammlung; die Einspitzigkeit des Geistes und Unerschütterlichkeit durch die Vergegenwärtigung der himmlischen Wesen (Devatānussati) ist Sammlung. Sieben Arten von Sammlung – Geschicklichkeit in der Sammlung, Geschicklichkeit in der Erreichung der Sammlung, Geschicklichkeit im Verweilen in der Sammlung, Geschicklichkeit im Verlassen der Sammlung, Geschicklichkeit in der Tauglichkeit der Sammlung, Geschicklichkeit im Objektbereich der Sammlung, Geschicklichkeit in der Ausrichtung der Sammlung. Acht Arten von Sammlung – die Einspitzigkeit des Geistes und Unerschütterlichkeit durch das Erd-Kasina ist Sammlung, durch das Wasser-Kasina ... (u.s.w.) ... durch das Feuer-Kasina, durch das Luft-Kasina, durch das blaue Kasina, durch das gelbe Kasina, durch das rote Kasina, durch das weiße Kasina ist die Einspitzigkeit des Geistes und Unerschütterlichkeit Sammlung. Neun Arten von Sammlung – es gibt die feinkörperliche Sammlung (rūpāvacara): gering, mittelmäßig und erhaben; es gibt die unkörperliche Sammlung (arūpāvacara): gering, mittelmäßig und erhaben; die leere (suññato) Sammlung, die zeichenlose (animitto) Sammlung, die wunschlose (appaṇihito) Sammlung. Zehn Arten von Sammlung – die Einspitzigkeit des Geistes und Unerschütterlichkeit durch die Wahrnehmung eines Aufgeblähten ist Sammlung, durch die Wahrnehmung eines Verfärbten ... (u.s.w.) ... durch die Wahrnehmung eines Eiternden, eines Zerhackten, eines Zerfressenen, eines Zerstreuten, eines zerhackten und zerstreuten Leichnams, eines Blutigen, eines Wurmzerfressenen, eines Knochengerüstes ist die Einspitzigkeit des Geistes und Unerschütterlichkeit Sammlung. Dies sind die fünfundfünfzig Arten der Sammlung.

44. Api ca, pañcavīsati samādhissa samādhiṭṭhā – pariggahaṭṭhena samādhi, parivāraṭṭhena samādhi, paripūraṭṭhena samādhi, ekaggaṭṭhena samādhi, avikkhepaṭṭhena samādhi, avisāraṭṭhena samādhi, anāvilaṭṭhena samādhi, aniñjanaṭṭhena samādhi, vimuttaṭṭhena samādhi, ekattupaṭṭhānavasena cittassa ṭhitattā samādhi, samaṃ esatīti samādhi, visamaṃ nesatīti samādhi, samaṃ esitattā samādhi, visamaṃ nesitattā samādhi, samaṃ ādiyatīti samādhi, visamaṃ nādiyatīti samādhi, samaṃ ādinnattā samādhi, visamaṃ anādinnattā samādhi, samaṃ paṭipajjatīti samādhi, visamaṃ nappaṭipajjatīti samādhi, samaṃ paṭipannattā samādhi, visamaṃ nappaṭipannattā samādhi, samaṃ jhāyatīti samādhi, visamaṃ jhāpetīti samādhi, samaṃ jhātattā samādhi, visamaṃ jhāpitattā samādhi, samo ca hito ca sukho cāti samādhi. Ime pañcavīsati samādhissa samādhiṭṭhā. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘saṃvaritvā samādahane paññā samādhibhāvanāmaye ñāṇaṃ’’.

44. Überdies gibt es fünfundzwanzig Merkmale der Stabilität der Sammlung – Sammlung im Sinne des Erfassens, Sammlung im Sinne des Umgebens, Sammlung im Sinne des Erfüllens, Sammlung im Sinne der Einspitzigkeit, Sammlung im Sinne der Unerschütterlichkeit, Sammlung im Sinne der Nicht-Zerstreuung, Sammlung im Sinne der Trübungsfreiheit, Sammlung im Sinne der Unbewegtheit, Sammlung im Sinne der Befreiung, Sammlung aufgrund des Feststehens des Geistes durch das Erscheinen der Einheit; er wird Sammlung genannt, weil er Gleichmut (samaṃ) sucht (esati); er wird Sammlung genannt, weil er nicht nach Ungleichgewicht (visamaṃ) sucht; er wird Sammlung genannt, weil Gleichmut gesucht wurde; er wird Sammlung genannt, weil Ungleichgewicht nicht gesucht wurde; er wird Sammlung genannt, weil er Gleichmut annimmt; er wird Sammlung genannt, weil er Ungleichgewicht nicht annimmt; er wird Sammlung genannt, weil Gleichmut angenommen wurde; er wird Sammlung genannt, weil Ungleichgewicht nicht angenommen wurde; er wird Sammlung genannt, weil er Gleichmut praktiziert; er wird Sammlung genannt, weil er Ungleichgewicht nicht praktiziert; er wird Sammlung genannt, weil Gleichmut praktiziert wurde; er wird Sammlung genannt, weil Ungleichgewicht nicht praktiziert wurde; er wird Sammlung genannt, weil er im Gleichmut meditiert (jhāyati); er wird Sammlung genannt, weil er Ungleichgewicht verbrennt (jhāpeti); er wird Sammlung genannt, weil im Gleichmut meditiert wurde; er wird Sammlung genannt, weil Ungleichgewicht verbrannt wurde; er wird Sammlung genannt, weil er ausgeglichen (samo), heilsam (hito) und glückbringend (sukho) ist. Dies sind die fünfundzwanzig Merkmale der Stabilität der Sammlung. Dies ist Wissen (ñāṇa) im Sinne des Wissens und Weisheit (paññā) im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: „Die Weisheit in der Sammlung nach erfolgter Zügelung ist das Wissen, das aus der Entfaltung der Sammlung besteht.“

Samādhibhāvanāmayañāṇaniddeso tatiyo.

Drittens: Die Erläuterung des Wissens, das aus der Entfaltung der Sammlung besteht.

4. Dhammaṭṭhitiñāṇaniddeso

4. Erläuterung des Wissens um die Beständigkeit der Phänomene (Dhammaṭṭhitiñāṇa)

45. Kathaṃ paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ? Avijjā saṅkhārānaṃ uppādaṭṭhiti ca pavattaṭṭhiti ca nimittaṭṭhiti ca āyūhanaṭṭhiti ca saññogaṭṭhiti ca palibodhaṭṭhiti ca samudayaṭṭhiti ca hetuṭṭhiti ca paccayaṭṭhiti ca. Imehi navahākārehi avijjā paccayo, saṅkhārā paccayasamuppannā. Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ avijjā saṅkhārānaṃ uppādaṭṭhiti ca pavattaṭṭhiti ca nimittaṭṭhiti ca āyūhanaṭṭhiti ca saññogaṭṭhiti ca palibodhaṭṭhiti ca samudayaṭṭhiti ca hetuṭṭhiti [Pg.49] ca paccayaṭṭhiti ca. Imehi navahākārehi avijjā paccayo, saṅkhārā paccayasamuppannā. Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

45. Wie ist die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen das Wissen um die Beständigkeit der Phänomene? Unwissenheit ist für die Gestaltungen (saṅkhārānaṃ) die Stabilität des Entstehens, die Stabilität des Fortbestehens, die Stabilität des Zeichens, die Stabilität des Bemühens, die Stabilität der Verbindung, die Stabilität des Hindernisses, die Stabilität des Ursprungs, die Stabilität der Ursache und die Stabilität der Bedingung. Durch diese neun Modi ist Unwissenheit die Bedingung und die Gestaltungen sind bedingt entstanden. Dass beide Phänomene bedingt entstanden sind – diese Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Phänomene. Auch in der vergangenen Zeit ... in der zukünftigen Zeit ist Unwissenheit für die Gestaltungen die Stabilität des Entstehens, die Stabilität des Fortbestehens, die Stabilität des Zeichens, die Stabilität des Bemühens, die Stabilität der Verbindung, die Stabilität des Hindernisses, die Stabilität des Ursprungs, die Stabilität der Ursache und die Stabilität der Bedingung. Durch diese neun Modi ist Unwissenheit die Bedingung und die Gestaltungen sind bedingt entstanden. Dass beide Phänomene bedingt entstanden sind – diese Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Phänomene.

Saṅkhārā viññāṇassa…pe… viññāṇaṃ nāmarūpassa… nāmarūpaṃ saḷāyatanassa… saḷāyatanaṃ phassassa… phasso vedanāya… vedanā taṇhāya… taṇhā upādānassa… upādānaṃ bhavassa… bhavo jātiyā… jāti jarāmaraṇassa uppādaṭṭhiti ca pavattaṭṭhiti ca nimittaṭṭhiti ca āyūhanaṭṭhiti ca saññogaṭṭhiti ca palibodhaṭṭhiti ca samudayaṭṭhiti ca hetuṭṭhiti ca paccayaṭṭhiti ca. Imehi navahākārehi jāti paccayo, jarāmaraṇaṃ paccayasamuppannaṃ. Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ jāti jarāmaraṇassa uppādaṭṭhiti ca pavattaṭṭhiti ca nimittaṭṭhiti ca āyūhanaṭṭhiti ca saññogaṭṭhiti ca palibodhaṭṭhiti ca samudayaṭṭhiti ca hetuṭṭhiti ca paccayaṭṭhiti ca. Imehi navahākārehi jāti paccayo, jarāmaraṇaṃ paccayasamuppannaṃ. Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

Die Gestaltungen für das Bewusstsein ... (u.s.w.) ... das Bewusstsein für Name-und-Form ... Name-und-Form für die sechs Sinnesbereiche ... die sechs Sinnesbereiche für den Kontakt ... der Kontakt für das Gefühl ... das Gefühl für das Begehren ... das Begehren für das Ergreifen ... das Ergreifen für das Werden ... das Werden für die Geburt ... die Geburt für Altern-und-Tod ist die Stabilität des Entstehens, die Stabilität des Fortbestehens, die Stabilität des Zeichens, die Stabilität des Bemühens, die Stabilität der Verbindung, die Stabilität des Hindernisses, die Stabilität des Ursprungs, die Stabilität der Ursache und die Stabilität der Bedingung. Durch diese neun Modi ist Geburt die Bedingung und Altern-und-Tod ist bedingt entstanden. Dass beide Phänomene bedingt entstanden sind – diese Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Phänomene. Auch in der vergangenen Zeit ... in der zukünftigen Zeit ist Geburt für Altern-und-Tod die Stabilität des Entstehens, die Stabilität des Fortbestehens, die Stabilität des Zeichens, die Stabilität des Bemühens, die Stabilität der Verbindung, die Stabilität des Hindernisses, die Stabilität des Ursprungs, die Stabilität der Ursache und die Stabilität der Bedingung. Durch diese neun Modi ist Geburt die Bedingung und Altern-und-Tod ist bedingt entstanden. Dass beide Phänomene bedingt entstanden sind – diese Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Phänomene.

46. Avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā. Ubhopete dhammā hetusamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā. Ubhopete dhammā hetusamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

46. Unwissenheit ist die Ursache, Gestaltungen sind aus der Ursache entstanden. Dass beide Phänomene aus der Ursache entstanden sind – die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Lehre (Dhammaṭṭhitiñāṇa). Auch in der vergangenen Zeit ... auch in der künftigen Zeit ist Unwissenheit die Ursache, Gestaltungen sind aus der Ursache entstanden. Dass beide Phänomene aus der Ursache entstanden sind – die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Lehre.

Saṅkhārā hetu, viññāṇaṃ hetusamuppannaṃ…pe… viññāṇaṃ hetu, nāmarūpaṃ hetusamuppannaṃ… nāmarūpaṃ hetu, saḷāyatanaṃ hetusamuppannaṃ… saḷāyatanaṃ hetu, phasso hetusamuppanno… phasso hetu, vedanā hetusamuppannā… vedanā hetu, taṇhā hetusamuppannā… taṇhā hetu, upādānaṃ hetusamuppannaṃ… upādānaṃ hetu, bhavo hetusamuppanno… bhavo hetu, jāti hetusamuppannā… jāti hetu, jarāmaraṇaṃ hetusamuppannaṃ. Ubhopete dhammā hetusamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ jāti hetu, jarāmaraṇaṃ hetusamuppannaṃ. Ubhopete dhammā hetusamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

Gestaltungen sind die Ursache, Bewusstsein ist aus der Ursache entstanden ... Bewusstsein ist die Ursache, Name-und-Form sind aus der Ursache entstanden ... Name-und-Form sind die Ursache, der sechsfache Sinnesbereich ist aus der Ursache entstanden ... der sechsfache Sinnesbereich ist die Ursache, Kontakt ist aus der Ursache entstanden ... Kontakt ist die Ursache, Gefühl ist aus der Ursache entstanden ... Gefühl ist die Ursache, Begehren ist aus der Ursache entstanden ... Begehren ist die Ursache, Anhaftung ist aus der Ursache entstanden ... Anhaftung ist die Ursache, Werden ist aus der Ursache entstanden ... Werden ist die Ursache, Geburt ist aus der Ursache entstanden ... Geburt ist die Ursache, Altern-und-Tod sind aus der Ursache entstanden. Dass beide Phänomene aus der Ursache entstanden sind – die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Lehre. Auch in der vergangenen Zeit ... auch in der künftigen Zeit ist Geburt die Ursache, Altern-und-Tod sind aus der Ursache entstanden. Dass beide Phänomene aus der Ursache entstanden sind – die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Lehre.

Avijjā paṭiccā, saṅkhārā paṭiccasamuppannā. Ubhopete dhammā paṭiccasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ avijjā [Pg.50] paṭiccā, saṅkhārā paṭiccasamuppannā. Ubhopete dhammā paṭiccasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

In Abhängigkeit von Unwissenheit entstehen Gestaltungen. Dass beide Phänomene in Abhängigkeit voneinander entstanden sind – die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Lehre. Auch in der vergangenen Zeit ... auch in der künftigen Zeit geschieht dies in Abhängigkeit von Unwissenheit, wobei die Gestaltungen in Abhängigkeit entstanden sind. Dass beide Phänomene in Abhängigkeit voneinander entstanden sind – die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Lehre.

Saṅkhārā paṭiccā, viññāṇaṃ paṭiccasamuppannaṃ…pe… viññāṇaṃ paṭiccā, nāmarūpaṃ paṭiccasamuppannaṃ… nāmarūpaṃ paṭiccā, saḷāyatanaṃ paṭiccasamuppannaṃ… saḷāyatanaṃ paṭiccā, phasso paṭiccasamuppanno… phasso paṭiccā, vedanā paṭiccasamuppannā… vedanā paṭiccā, taṇhā paṭiccasamuppannā… taṇhā paṭiccā, upādānaṃ paṭiccasamuppannaṃ… upādānaṃ paṭiccā, bhavo paṭiccasamuppanno… bhavo paṭiccā, jāti paṭiccasamuppannā… jāti paṭiccā, jarāmaraṇaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Ubhopete dhammā paṭiccasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ jāti paṭiccā, jarāmaraṇaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Ubhopete dhammā paṭiccasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

In Abhängigkeit von Gestaltungen entsteht Bewusstsein ... Bewusstsein ist die Bedingung, Name-und-Form sind in Abhängigkeit entstanden ... Name-und-Form sind die Bedingung, der sechsfache Sinnesbereich ist in Abhängigkeit entstanden ... der sechsfache Sinnesbereich ist die Bedingung, Kontakt ist in Abhängigkeit entstanden ... Kontakt ist die Bedingung, Gefühl ist in Abhängigkeit entstanden ... Gefühl ist die Bedingung, Begehren ist in Abhängigkeit entstanden ... Begehren ist die Bedingung, Anhaftung ist in Abhängigkeit entstanden ... Anhaftung ist die Bedingung, Werden ist in Abhängigkeit entstanden ... Werden ist die Bedingung, Geburt ist in Abhängigkeit entstanden ... Geburt ist die Bedingung, Altern-und-Tod sind in Abhängigkeit entstanden. Dass beide Phänomene in Abhängigkeit voneinander entstanden sind – die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Lehre. Auch in der vergangenen Zeit ... auch in der künftigen Zeit geschieht dies in Abhängigkeit von Geburt, wobei Altern-und-Tod in Abhängigkeit entstanden sind. Dass beide Phänomene in Abhängigkeit voneinander entstanden sind – die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Lehre.

Avijjā paccayo, saṅkhārā paccayasamuppannā. Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ avijjā paccayo, saṅkhārā paccayasamuppannā. Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

Unwissenheit ist die Bedingung, Gestaltungen sind durch die Bedingung entstanden. Dass beide Phänomene durch Bedingungen entstanden sind – die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Lehre. Auch in der vergangenen Zeit ... auch in der künftigen Zeit ist Unwissenheit die Bedingung, Gestaltungen sind durch die Bedingung entstanden. Dass beide Phänomene durch Bedingungen entstanden sind – die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Lehre.

Saṅkhārā paccayā, viññāṇaṃ paccayasamuppannaṃ…pe… viññāṇaṃ paccayo, nāmarūpaṃ paccayasamuppannaṃ… nāmarūpaṃ paccayo, saḷāyatanaṃ paccayasamuppannaṃ… saḷāyatanaṃ paccayo, phasso paccayasamuppanno… phasso paccayo, vedanā paccayasamuppannā… vedanā paccayo, taṇhā paccayasamuppannā… taṇhā paccayo, upādānaṃ paccayasamuppannaṃ… upādānaṃ paccayo, bhavo paccayasamuppanno… bhavo paccayo, jāti paccayasamuppannā… jāti paccayo, jarāmaraṇaṃ paccayasamuppannaṃ. Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ jāti paccayo, jarāmaraṇaṃ paccayasamuppannaṃ. Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

Gestaltungen sind die Bedingungen, Bewusstsein ist bedingt entstanden ... Bewusstsein ist die Bedingung, Name-und-Form sind bedingt entstanden ... Name-und-Form sind die Bedingung, der sechsfache Sinnesbereich ist bedingt entstanden ... der sechsfache Sinnesbereich ist die Bedingung, Kontakt ist bedingt entstanden ... Kontakt ist die Bedingung, Gefühl ist bedingt entstanden ... Gefühl ist die Bedingung, Begehren ist bedingt entstanden ... Begehren ist die Bedingung, Anhaftung ist bedingt entstanden ... Anhaftung ist die Bedingung, Werden ist bedingt entstanden ... Werden ist die Bedingung, Geburt ist bedingt entstanden ... Geburt ist die Bedingung, Altern-und-Tod sind bedingt entstanden. Dass beide Phänomene bedingt entstanden sind – die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Lehre. Auch in der vergangenen Zeit ... auch in der künftigen Zeit ist Geburt die Bedingung, Altern-und-Tod sind bedingt entstanden. Dass beide Phänomene bedingt entstanden sind – die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Lehre.

47. Purimakammabhavasmiṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo. Ime pañca dhammā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayā. Idha paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā. Ime pañca dhammā idhupapattibhavasmiṃ purekatassa kammassa paccayā. Idha paripakkattā āyatanānaṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā [Pg.51] bhavo. Ime pañca dhammā idha kammabhavasmiṃ āyatiṃ paṭisandhiyā paccayā. Āyatiṃ paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā. Ime pañca dhammā āyatiṃ upapattibhavasmiṃ idha katassa kammassa paccayā. Itime catusaṅkhepe tayo addhe tisandhiṃ vīsatiyā ākārehi paṭiccasamuppādaṃ jānāti passati aññāti paṭivijjhati. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ’’.

47. Im früheren Kamma-Werden ist Verblendung Unwissenheit, das Streben sind Gestaltungen, die Neigung ist Begehren, das Ergreifen ist Anhaftung, der Wille ist Werden. Diese fünf Phänomene im früheren Kamma-Werden sind in diesem Leben die Bedingungen für die Wiedergeburt. Hier ist die Wiedergeburt Bewusstsein, das Eintreten ist Name-und-Form, die Klarheit (der Sinnesorgane) ist der Sinnesbereich, die Berührung ist Kontakt, das Empfinden ist Gefühl. Diese fünf Phänomene im hiesigen Entstehens-Werden sind die Folgen des in der Vergangenheit gewirkten Kammas. Aufgrund der Reife der Sinnesbereiche hier ist Verblendung Unwissenheit, das Streben sind Gestaltungen, die Neigung ist Begehren, das Ergreifen ist Anhaftung, der Wille ist Werden. Diese fünf Phänomene im hiesigen Kamma-Werden sind in der Zukunft die Bedingungen für die Wiedergeburt. Die künftige Wiedergeburt ist Bewusstsein, das Eintreten ist Name-und-Form, die Klarheit ist der Sinnesbereich, die Berührung ist Kontakt, das Empfinden ist Gefühl. Diese fünf Phänomene im künftigen Entstehens-Werden sind die Folgen des hier gewirkten Kammas. Auf diese Weise versteht, sieht, erkennt und durchdringt man das Bedingte Entstehen in vier Zusammenfassungen, drei Zeitabschnitten, drei Verbindungen und zwanzig Modi. Dies ist Wissen (ñāṇa) im Sinne des Erkennens und Weisheit (paññā) im Sinne des gründlichen Verstehens. Daher heißt es: „Die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Lehre.“

Dhammaṭṭhitiñāṇaniddeso catuttho.

Vierte Darlegung des Wissens um die Beständigkeit der Lehre.

5. Sammasanañāṇaniddeso

5. Darlegung des Wissens um die Betrachtung (Sammasanañāṇa).

48. Kathaṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ dhammānaṃ saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ?

48. Wie ist die Weisheit beim Zusammenfassen und Bestimmen der Phänomene der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart das Wissen um die Betrachtung?

Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ, dukkhato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ, anattato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ.

Jede Form, sei sie vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder erhaben, fern oder nah – alle diese Formen als unbeständig (anicca) zu bestimmen, ist eine Art der Untersuchung (sammasana). Sie als leidvoll (dukkha) zu bestimmen, ist eine Art der Untersuchung. Sie als Nicht-Selbst (anattā) zu bestimmen, ist eine Art der Untersuchung.

Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ, dukkhato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ, anattato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ.

Jedes Gefühl ... jede Wahrnehmung ... alle Gestaltungen ... jedes Bewusstsein, sei es vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder erhaben, fern oder nah – all dieses Bewusstsein als unbeständig zu bestimmen, ist eine Art der Untersuchung. Es als leidvoll zu bestimmen, ist eine Art der Untersuchung. Es als Nicht-Selbst zu bestimmen, ist eine Art der Untersuchung.

Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ, dukkhato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ, anattato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ.

Das Auge ... (und so weiter) ... Alter und Tod, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, als unbeständig zu bestimmen, ist eine Art der Untersuchung. Es als leidvoll zu bestimmen, ist eine Art der Untersuchung. Es als Nicht-Selbst zu bestimmen, ist eine Art der Untersuchung.

Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena anattā asārakaṭṭhenāti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ. Vedanā…pe… saññā…pe… saṅkhārā…pe… viññāṇaṃ…pe… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ.

Form – vergangen, zukünftig oder gegenwärtig – ist unbeständig im Sinne des Schwindens, leidvoll im Sinne der Furchtbarkeit, Nicht-Selbst im Sinne der Kernlosigkeit. Die Weisheit, die in dieser zusammenfassenden Bestimmung wirksam ist, wird als Wissen der Untersuchung (sammasane ñāṇaṃ) bezeichnet. Ebenso für Gefühl ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein ... Auge ... Alter und Tod – vergangen, zukünftig oder gegenwärtig – sie sind unbeständig im Sinne des Schwindens, leidvoll im Sinne der Furchtbarkeit, Nicht-Selbst im Sinne der Kernlosigkeit. Die Weisheit, die in dieser zusammenfassenden Bestimmung wirksam ist, wird als Wissen der Untersuchung bezeichnet.

Rūpaṃ [Pg.52] atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ.

Form – vergangen, zukünftig oder gegenwärtig – ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden, dem Schwinden unterworfen, dem Vergehen unterworfen, dem Verblassen unterworfen, dem Aufhören unterworfen. Die Weisheit, die in dieser zusammenfassenden Bestimmung wirksam ist, wird als Wissen der Untersuchung bezeichnet. Ebenso für Gefühl ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein ... Auge ... Alter und Tod – vergangen, zukünftig oder gegenwärtig – sie sind unbeständig, bedingt, abhängig entstanden, dem Schwinden unterworfen, dem Vergehen unterworfen, dem Verblassen unterworfen, dem Aufhören unterworfen. Die Weisheit, die in dieser zusammenfassenden Bestimmung wirksam ist, wird als Wissen der Untersuchung bezeichnet.

Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ. Bhavapaccayā jāti, asati…pe… upādānapaccayā bhavo, asati…pe… taṇhāpaccayā upādānaṃ, asati…pe… vedanāpaccayā taṇhā, asati…pe… phassapaccayā vedanā, asati…pe… saḷāyatanapaccayā phasso, asati…pe… nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, asati…pe… viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, asati…pe… saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, asati…pe… avijjāpaccayā saṅkhārā, asati avijjāya natthi saṅkhārāti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā, asati avijjāya natthi saṅkhārāti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘atītānāgatapaccuppannānaṃ dhammānaṃ saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ’’.

„Durch die Bedingung der Geburt entstehen Alter und Tod; wenn keine Geburt ist, gibt es kein Alter und Tod“ – die Weisheit in dieser zusammenfassenden Bestimmung ist das Wissen der Untersuchung. Ebenso für die vergangene Zeit und die zukünftige Zeit. „Durch die Bedingung des Werdens entsteht Geburt ...“ (und so weiter) ... „Durch die Bedingung des Unwissens entstehen die Gestaltungen; wenn kein Unwissen ist, gibt es keine Gestaltungen“ – die Weisheit in dieser zusammenfassenden Bestimmung ist das Wissen der Untersuchung. Auch für die vergangene und zukünftige Zeit gilt: „Durch die Bedingung des Unwissens entstehen die Gestaltungen; wenn kein Unwissen ist, gibt es keine Gestaltungen.“ Dies ist „Wissen“ im Sinne des Erkennens und „Weisheit“ im Sinne des Durchschauens. Daher wird gesagt: „Die Weisheit bei der zusammenfassenden Bestimmung der vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Phänomene ist das Wissen der Untersuchung.“

Sammasanañāṇaniddeso pañcamo.

Die fünfte Darlegung, das Wissen der Untersuchung, ist abgeschlossen.

6. Udayabbayañāṇaniddeso

6. Darlegung des Wissens von Entstehen und Vergehen.

49. Kathaṃ paccuppannānaṃ dhammānaṃ vipariṇāmānupassane paññā udayabbayānupassane ñāṇaṃ? Jātaṃ rūpaṃ paccuppannaṃ, tassa nibbattilakkhaṇaṃ udayo, vipariṇāmalakkhaṇaṃ vayo, anupassanā ñāṇaṃ. Jātā vedanā…pe… jātā saññā… jātā saṅkhārā… jātaṃ viññāṇaṃ… jātaṃ cakkhu…pe… jāto bhavo paccuppanno, tassa nibbattilakkhaṇaṃ udayo, vipariṇāmalakkhaṇaṃ vayo, anupassanā ñāṇaṃ.

49. Wie ist die Weisheit bei der Betrachtung der Veränderung der gegenwärtigen Phänomene das Wissen der Betrachtung von Entstehen und Vergehen? Die entstandene Form ist gegenwärtig; das Merkmal ihres Entstehens ist das Aufgehen (udaya), das Merkmal ihrer Veränderung ist das Vergehen (vaya), die begleitende Betrachtung ist das Wissen. Ebenso für das entstandene Gefühl ... die entstandene Wahrnehmung ... die entstandenen Gestaltungen ... das entstandene Bewusstsein ... das entstandene Auge ... das entstandene Werden ist gegenwärtig; das Merkmal seines Entstehens ist das Aufgehen, das Merkmal seiner Veränderung ist das Vergehen, die Betrachtung ist das Wissen.

50. Pañcannaṃ khandhānaṃ udayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, udayabbayaṃ passanto kati lakkhaṇāni [Pg.53] passati? Pañcannaṃ khandhānaṃ udayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passati; udayabbayaṃ passanto paññāsa lakkhaṇāni passati.

50. Wie viele Merkmale sieht man, wenn man das Entstehen der fünf Aggregate betrachtet? Wie viele Merkmale, wenn man das Vergehen betrachtet? Wie viele Merkmale, wenn man Entstehen und Vergehen betrachtet? Wer das Entstehen der fünf Aggregate betrachtet, sieht 25 Merkmale; wer das Vergehen betrachtet, sieht 25 Merkmale; wer Entstehen und Vergehen betrachtet, sieht 50 Merkmale.

Rūpakkhandhassa udayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, udayabbayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati? Vedanākkhandhassa…pe… saññākkhandhassa…pe… saṅkhārakkhandhassa…pe… viññāṇakkhandhassa udayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, udayabbayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati? Rūpakkhandhassa udayaṃ passanto pañca lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto pañca lakkhaṇāni passati; udayabbayaṃ passanto dasa lakkhaṇāni passati. Vedanākkhandhassa…pe… saññākkhandhassa… saṅkhārakkhandhassa… viññāṇakkhandhassa udayaṃ passanto pañca lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto pañca lakkhaṇāni passati; udayabbayaṃ passanto dasa lakkhaṇāni passati.

Wie viele Merkmale sieht man beim Entstehen des Form-Aggregats? ... (und so weiter) ... beim Entstehen des Bewusstseins-Aggregats? Wer das Entstehen des Form-Aggregats betrachtet, sieht 5 Merkmale; wer dessen Vergehen betrachtet, sieht 5 Merkmale; wer dessen Entstehen und Vergehen betrachtet, sieht 10 Merkmale. Ebenso für das Gefühls-Aggregat ... das Wahrnehmungs-Aggregat ... das Gestaltungs-Aggregat ... das Bewusstseins-Aggregat: Wer das Entstehen betrachtet, sieht 5 Merkmale; wer das Vergehen betrachtet, sieht 5 Merkmale; wer Entstehen und Vergehen betrachtet, sieht 10 Merkmale.

Rūpakkhandhassa udayaṃ passanto katamāni pañca lakkhaṇāni passati? Avijjāsamudayā rūpasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena rūpakkhandhassa udayaṃ passati. Taṇhāsamudayā rūpasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena rūpakkhandhassa udayaṃ passati. Kammasamudayā rūpasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena rūpakkhandhassa udayaṃ passati. Āhārasamudayā rūpasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena rūpakkhandhassa udayaṃ passati. Nibbattilakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa udayaṃ passati. Rūpakkhandhassa udayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati.

Welche fünf Merkmale sieht einer, der das Entstehen des Aggregats der Körperlichkeit betrachtet? 'Durch das Entstehen von Nichtwissen entsteht die Körperlichkeit' – so sieht er im Sinne des Entstehens durch eine Ursache das Entstehen des Aggregats der Körperlichkeit. 'Durch das Entstehen von Begehren entsteht die Körperlichkeit' – so sieht er im Sinne des Entstehens durch eine Ursache das Entstehen des Aggregats der Körperlichkeit. 'Durch das Entstehen von Kamma entsteht die Körperlichkeit' – so sieht er im Sinne des Entstehens durch eine Ursache das Entstehen des Aggregats der Körperlichkeit. 'Durch das Entstehen von Nahrung entsteht die Körperlichkeit' – so sieht er im Sinne des Entstehens durch eine Ursache das Entstehen des Aggregats der Körperlichkeit. Auch wer das Merkmal des Hervorbringens betrachtet, sieht das Entstehen des Aggregats der Körperlichkeit. Wer das Entstehen des Aggregats der Körperlichkeit betrachtet, sieht diese fünf Merkmale.

Vayaṃ passanto katamāni pañca lakkhaṇāni passati? Avijjānirodhā rūpanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena rūpakkhandhassa vayaṃ passati. Taṇhānirodhā rūpanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena rūpakkhandhassa vayaṃ passati. Kammanirodhā rūpanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena rūpakkhandhassa vayaṃ passati. Āhāranirodhā rūpanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena rūpakkhandhassa vayaṃ passati. Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa vayaṃ passati. Rūpakkhandhassa vayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati. Udayabbayaṃ passanto imāni dasa lakkhaṇāni passati.

Welche fünf Merkmale sieht einer, der das Vergehen betrachtet? 'Durch das Aufhören von Nichtwissen erlischt die Körperlichkeit' – so sieht er im Sinne des Aufhörens einer Ursache das Vergehen des Aggregats der Körperlichkeit. 'Durch das Aufhören von Begehren erlischt die Körperlichkeit' – so sieht er im Sinne des Aufhörens einer Ursache das Vergehen des Aggregats der Körperlichkeit. 'Durch das Aufhören von Kamma erlischt die Körperlichkeit' – so sieht er im Sinne des Aufhörens einer Ursache das Vergehen des Aggregats der Körperlichkeit. 'Durch das Aufhören von Nahrung erlischt die Körperlichkeit' – so sieht er im Sinne des Aufhörens einer Ursache das Vergehen des Aggregats der Körperlichkeit. Auch wer das Merkmal der Veränderung betrachtet, sieht das Vergehen des Aggregats der Körperlichkeit. Wer das Vergehen des Aggregats der Körperlichkeit betrachtet, sieht diese fünf Merkmale. Wer Entstehen und Vergehen betrachtet, sieht diese zehn Merkmale.

Vedanākkhandhassa [Pg.54] udayaṃ passanto katamāni pañca lakkhaṇāni passati? Avijjāsamudayā vedanāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati. Taṇhāsamudayā vedanāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati. Kammasamudayā vedanāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati. Phassasamudayā vedanāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati. Nibbattilakkhaṇaṃ passantopi vedanākkhandhassa udayaṃ passati. Vedanākkhandhassa udayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati.

Welche fünf Merkmale sieht einer, der das Entstehen des Aggregats des Gefühls betrachtet? 'Durch das Entstehen von Nichtwissen entsteht das Gefühl' – so sieht er im Sinne des Entstehens durch eine Ursache das Entstehen des Aggregats des Gefühls. 'Durch das Entstehen von Begehren entsteht das Gefühl' – so sieht er im Sinne des Entstehens durch eine Ursache das Entstehen des Aggregats des Gefühls. 'Durch das Entstehen von Kamma entsteht das Gefühl' – so sieht er im Sinne des Entstehens durch eine Ursache das Entstehen des Aggregats des Gefühls. 'Durch das Entstehen von Kontakt entsteht das Gefühl' – so sieht er im Sinne des Entstehens durch eine Ursache das Entstehen des Aggregats des Gefühls. Auch wer das Merkmal des Hervorbringens betrachtet, sieht das Entstehen des Aggregats des Gefühls. Wer das Entstehen des Aggregats des Gefühls betrachtet, sieht diese fünf Merkmale.

Vayaṃ passanto katamāni pañca lakkhaṇāni passati? Avijjānirodhā vedanānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati. Taṇhānirodhā vedanānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati. Kammanirodhā vedanānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati. Phassanirodhā vedanānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati. Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi vedanākkhandhassa vayaṃ passati. Vedanākkhandhassa vayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati. Udayabbayaṃ passanto imāni dasa lakkhaṇāni passati.

Welche fünf Merkmale sieht einer, der das Vergehen betrachtet? 'Durch das Aufhören von Nichtwissen erlischt das Gefühl' – so sieht er im Sinne des Aufhörens einer Ursache das Vergehen des Aggregats des Gefühls. 'Durch das Aufhören von Begehren erlischt das Gefühl' – so sieht er im Sinne des Aufhörens einer Ursache das Vergehen des Aggregats des Gefühls. 'Durch das Aufhören von Kamma erlischt das Gefühl' – so sieht er im Sinne des Aufhörens einer Ursache das Vergehen des Aggregats des Gefühls. 'Durch das Aufhören von Kontakt erlischt das Gefühl' – so sieht er im Sinne des Aufhörens einer Ursache das Vergehen des Aggregats des Gefühls. Auch wer das Merkmal der Veränderung betrachtet, sieht das Vergehen des Aggregats des Gefühls. Wer das Vergehen des Aggregats des Gefühls betrachtet, sieht diese fünf Merkmale. Wer Entstehen und Vergehen betrachtet, sieht diese zehn Merkmale.

Saññākkhandhassa…pe… saṅkhārakkhandhassa…pe… viññāṇakkhandhassa udayaṃ passanto katamāni pañca lakkhaṇāni passati? Avijjāsamudayā viññāṇasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena viññāṇakkhandhassa udayaṃ passati. Taṇhāsamudayā viññāṇasamudayotipaccayasamudayaṭṭhena viññāṇakkhandhassa udayaṃ passati. Kammasamudayā viññāṇasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena viññāṇakkhandhassa udayaṃ passati. Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena viññāṇakkhandhassa udayaṃ passati. Nibbattilakkhaṇaṃ passantopi viññāṇakkhandhassa udayaṃ passati. Viññāṇakkhandhassa udayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati.

Bezüglich des Aggregats der Wahrnehmung... (wie oben)... bezüglich des Aggregats der Gestaltungen... (wie oben)... Welche fünf Merkmale sieht einer, der das Entstehen des Aggregats des Bewusstseins betrachtet? 'Durch das Entstehen von Nichtwissen entsteht das Bewusstsein' – so sieht er im Sinne des Entstehens durch eine Ursache das Entstehen des Aggregats des Bewusstseins. 'Durch das Entstehen von Begehren entsteht das Bewusstsein' – so sieht er im Sinne des Entstehens durch eine Ursache das Entstehen des Aggregats des Bewusstseins. 'Durch das Entstehen von Kamma entsteht das Bewusstsein' – so sieht er im Sinne des Entstehens durch eine Ursache das Entstehen des Aggregats des Bewusstseins. 'Durch das Entstehen von Name und Form entsteht das Bewusstsein' – so sieht er im Sinne des Entstehens durch eine Ursache das Entstehen des Aggregats des Bewusstseins. Auch wer das Merkmal des Hervorbringens betrachtet, sieht das Entstehen des Aggregats des Bewusstseins. Wer das Entstehen des Aggregats des Bewusstseins betrachtet, sieht diese fünf Merkmale.

Vayaṃ passanto katamāni pañca lakkhaṇāni passati? Avijjānirodhā viññāṇanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena viññāṇakkhandhassa vayaṃ passati. Taṇhānirodhā viññāṇanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena viññāṇakkhandhassa vayaṃ passati. Kammanirodhā viññāṇanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena viññāṇakkhandhassa vayaṃ passati. Nāmarūpanirodhā viññāṇanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena viññāṇakkhandhassa vayaṃ passati. Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi viññāṇakkhandhassa [Pg.55] vayaṃ passati. Viññāṇakkhandhassa vayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati. Udayabbayaṃ passanto imāni dasa lakkhaṇāni passati.

Welche fünf Merkmale sieht einer, der das Vergehen betrachtet? 'Durch das Aufhören von Nichtwissen erlischt das Bewusstsein' – so sieht er im Sinne des Aufhörens einer Ursache das Vergehen des Aggregats des Bewusstseins. 'Durch das Aufhören von Begehren erlischt das Bewusstsein' – so sieht er im Sinne des Aufhörens einer Ursache das Vergehen des Aggregats des Bewusstseins. 'Durch das Aufhören von Kamma erlischt das Bewusstsein' – so sieht er im Sinne des Aufhörens einer Ursache das Vergehen des Aggregats des Bewusstseins. 'Durch das Aufhören von Name und Form erlischt das Bewusstsein' – so sieht er im Sinne des Aufhörens einer Ursache das Vergehen des Aggregats des Bewusstseins. Auch wer das Merkmal der Veränderung betrachtet, sieht das Vergehen des Aggregats des Bewusstseins. Wer das Vergehen des Aggregats des Bewusstseins betrachtet, sieht diese fünf Merkmale. Wer Entstehen und Vergehen betrachtet, sieht diese zehn Merkmale.

Pañcannaṃ khandhānaṃ udayaṃ passanto imāni pañcavīsati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto imāni pañcavīsati lakkhaṇāni passati, udayabbayaṃ passanto imāni paññāsa lakkhaṇāni passati. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘paccuppannānaṃ dhammānaṃ vipariṇāmānupassane paññā udayabbayānupassane ñāṇaṃ’’. Rūpakkhandho āhārasamudayo. Vedanā, saññā, saṅkhārā – tayo khandhā phassasamudayā. Viññāṇakkhandho nāmarūpasamudayo.

Wer das Entstehen der fünf Aggregate betrachtet, sieht diese fünfundzwanzig Merkmale; wer das Vergehen betrachtet, sieht diese fünfundzwanzig Merkmale; wer Entstehen und Vergehen betrachtet, sieht diese fünfzig Merkmale. Dies ist Wissen im Sinne des Erkannten, Weisheit im Sinne des Durchschauens. Daher wird gesagt: 'Die Weisheit bei der Betrachtung der Veränderung gegenwärtiger Phänomene ist das Wissen der Betrachtung von Entstehen und Vergehen.' Das Aggregat der Körperlichkeit hat Nahrung als Ursprung. Die drei Aggregate Gefühl, Wahrnehmung und Gestaltungen haben Kontakt als Ursprung. Das Aggregat des Bewusstseins hat Name und Form als Ursprung.

Udayabbayañāṇaniddeso chaṭṭho.

Sechste Erläuterung des Wissens über Entstehen und Vergehen.

7. Bhaṅgānupassanāñāṇaniddeso

7. Erläuterung des Wissens der Betrachtung der Auflösung.

51. Kathaṃ ārammaṇaṃ paṭisaṅkhā bhaṅgānupassane paññā vipassane ñāṇaṃ? Rūpārammaṇatā cittaṃ uppajjitvā bhijjati. Taṃ ārammaṇaṃ paṭisaṅkhā tassa cittassa bhaṅgaṃ anupassati. Anupassatīti, kathaṃ anupassati? Aniccato anupassati, no niccato. Dukkhato anupassati, no sukhato. Anattato anupassati, no attato. Nibbindati, no nandati, virajjati, no rajjati. Nirodheti, no samudeti. Paṭinissajjati, no ādiyati.

51. Wie ist die Weisheit bei der Betrachtung der Auflösung, nachdem man das Objekt reflektiert hat, Wissen der Einsicht? Da die Form das Objekt ist, entsteht das Bewusstsein und löst sich auf. Nachdem man jenes Objekt reflektiert hat, betrachtet man die Auflösung jenes Bewusstseins. In Bezug auf 'betrachtet', wie betrachtet man? Man betrachtet es als unbeständig, nicht als beständig. Als leidvoll, nicht als glückhaft. Als Nicht-Selbst, nicht als Selbst. Man wird dessen überdrüssig, man findet kein Gefallen daran. Man wird leidenschaftslos, man haftet nicht an. Man bringt es zum Aufhören, man lässt es nicht entstehen. Man lässt los, man ergreift es nicht.

52. Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati. Dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati. Anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati. Nibbindanto nandiṃ pajahati. Virajjanto rāgaṃ pajahati. Nirodhento samudayaṃ pajahati. Paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.

52. Wer es als unbeständig betrachtet, gibt die Wahrnehmung von Beständigkeit auf. Wer es als leidvoll betrachtet, gibt die Wahrnehmung von Glück auf. Wer es als Nicht-Selbst betrachtet, gibt die Wahrnehmung eines Selbst auf. Wer überdrüssig wird, gibt das Gefallen auf. Wer leidenschaftslos wird, gibt die Gier auf. Wer es zum Aufhören bringt, gibt das Entstehen auf. Wer loslässt, gibt das Ergreifen auf.

Vedanārammaṇatā…pe… saññārammaṇatā… saṅkhārārammaṇatā… viññāṇārammaṇatā… cakkhu…pe… jarāmaraṇārammaṇatā cittaṃ uppajjitvā bhijjati. Taṃ ārammaṇaṃ paṭisaṅkhā tassa cittassa bhaṅgaṃ anupassati. Anupassatīti, kathaṃ anupassati? Aniccato anupassati, no niccato. Dukkhato anupassati, no [Pg.56] sukhato. Anattato anupassati, no attato. Nibbindati, no nandati. Virajjati, no rajjati. Nirodheti, no samudeti. Paṭinissajjati, no ādiyati.

Bei dem Gefühl als Objekt... bei der Wahrnehmung als Objekt... bei den Gestaltungen als Objekt... bei dem Bewusstsein als Objekt... beim Auge... bis hin zu: bei Altern und Tod als Objekt entsteht das Bewusstsein und löst sich auf. Nachdem man jenes Objekt reflektiert hat, betrachtet man die Auflösung jenes Bewusstseins. In Bezug auf 'betrachtet', wie betrachtet man? Man betrachtet es als unbeständig, nicht als beständig. Als leidvoll, nicht als glückhaft. Als Nicht-Selbst, nicht als Selbst. Man wird dessen überdrüssig, man findet kein Gefallen daran. Man wird leidenschaftslos, man haftet nicht an. Man bringt es zum Aufhören, man lässt es nicht entstehen. Man lässt los, man ergreift es nicht.

Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati. Dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati. Anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati. Nibbindanto nandiṃ pajahati. Virajjanto rāgaṃ pajahati. Nirodhento samudayaṃ pajahati. Paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.

Wer es als unbeständig betrachtet, gibt die Wahrnehmung von Beständigkeit auf. Wer es als leidvoll betrachtet, gibt die Wahrnehmung von Glück auf. Wer es als Nicht-Selbst betrachtet, gibt die Wahrnehmung eines Selbst auf. Wer überdrüssig wird, gibt das Gefallen auf. Wer leidenschaftslos wird, gibt die Gier auf. Wer es zum Aufhören bringt, gibt das Entstehen auf. Wer loslässt, gibt das Ergreifen auf.

Vatthusaṅkamanā ceva, paññāya ca vivaṭṭanā;

Āvajjanā balañceva, paṭisaṅkhā vipassanā.

Sowohl das Übergehen von einem Objekt zum anderen als auch die Wendung der Weisheit und die Kraft der Besinnung – dies ist die Einsicht durch Reflexion (paṭisaṅkhā vipassanā).

Ārammaṇaanvayena , ubho ekavavatthanā ;

Nirodhe adhimuttatā, vayalakkhaṇavipassanā.

Dem Objekt folgend die Bestimmung beider (Vergehen in Vergangenheit und Zukunft) als Eins, und die Hingabe zum Aufhören – dies ist die Einsicht in das Merkmal des Vergehens (vayalakkhaṇavipassanā).

Ārammaṇañca paṭisaṅkhā, bhaṅgañca anupassati;

Suññato ca upaṭṭhānaṃ, adhipaññā vipassanā.

Sowohl das Objekt reflektierend als auch die Auflösung betrachtend, und das Erscheinen als Leerheit – dies ist die Einsicht der höheren Weisheit (adhipaññā vipassanā).

Kusalo tīsu anupassanāsu, catasso ca vipassanāsu;

Tayo upaṭṭhāne kusalatā, nānādiṭṭhīsu na kampatīti.

Wer geschickt ist in den drei Arten der Betrachtung, in den vier Arten der Einsicht und in den drei Arten des Erscheinens, der wankt nicht angesichts verschiedener Ansichten.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘ārammaṇaṃ paṭisaṅkhā bhaṅgānupassane paññā vipassane ñāṇaṃ’’.

Es ist Wissen (ñāṇa) im Sinne des Erkannten, Weisheit (paññā) im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: 'Die Weisheit bei der Betrachtung der Auflösung, nachdem man das Objekt reflektiert hat, ist Wissen der Einsicht'.

Bhaṅgānupassanāñāṇaniddeso sattamo.

Die siebte Erläuterung, das Wissen von der Betrachtung der Auflösung (Bhaṅgānupassanāñāṇa), ist abgeschlossen.

8. Ādīnavañāṇaniddeso

8. Erläuterung des Wissens um das Elend (Ādīnavañāṇa)

53. Kathaṃ bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ? Uppādo bhayanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ. Pavattaṃ bhayanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ. Nimittaṃ bhayanti…pe… āyūhanā bhayanti…pe… paṭisandhi bhayanti… gati bhayanti… nibbatti bhayanti… upapatti bhayanti… jāti bhayanti… jarā bhayanti… byādhi bhayanti … maraṇaṃ bhayanti… soko bhayanti… paridevo bhayanti… upāyāso bhayanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ.

53. Wie ist die Weisheit beim Erscheinen der Furcht das Wissen um das Elend? Zu erkennen: 'Das Entstehen ist Furcht' – diese Weisheit beim Erscheinen der Furcht ist das Wissen um das Elend. 'Das Fortbestehen ist Furcht' – diese Weisheit beim Erscheinen der Furcht ist das Wissen um das Elend. 'Das Zeichen ist Furcht'... 'Das Bemühen ist Furcht'... 'Die Wiedergeburt ist Furcht'... 'Die Bestimmung ist Furcht'... 'Die Neuentstehung ist Furcht'... 'Die Daseinsform ist Furcht'... 'Die Geburt ist Furcht'... 'Das Altern ist Furcht'... 'Die Krankheit ist Furcht'... 'Der Tod ist furchterregend'... 'Der Kummer ist furchterregend'... 'Der Jammer ist furchterregend'... 'Die Verzweiflung ist furchterregend' – diese Weisheit beim Erscheinen der Furcht ist das Wissen um das Elend.

Anuppādo [Pg.57] khemanti – santipade ñāṇaṃ. Appavattaṃ khemanti – santipade ñāṇaṃ…pe… anupāyāso khemanti – santipade ñāṇaṃ.

'Das Nicht-Entstehen ist Sicherheit' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens. 'Das Nicht-Fortbestehen ist Sicherheit' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens... 'Die Nicht-Verzweiflung ist Sicherheit' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens.

Uppādo bhayaṃ, anuppādo khemanti – santipade ñāṇaṃ. Pavattaṃ bhayaṃ, appavattaṃ khemanti – santipade ñāṇaṃ…pe… upāyāso bhayaṃ, anupāyāso khemanti – santipade ñāṇaṃ.

'Das Entstehen ist Furcht, das Nicht-Entstehen ist Sicherheit' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens. 'Das Fortbestehen ist Furcht, das Nicht-Fortbestehen ist Sicherheit' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens... 'Die Verzweiflung ist Furcht, die Nicht-Verzweiflung ist Sicherheit' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens.

Uppādo dukkhanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ. Pavattaṃ dukkhanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ…pe… upāyāso dukkhanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ.

'Das Entstehen ist Leiden' – diese Weisheit beim Erscheinen der Furcht ist das Wissen um das Elend. 'Das Fortbestehen ist Leiden' – diese Weisheit beim Erscheinen der Furcht ist das Wissen um das Elend... 'Die Verzweiflung ist Leiden' – diese Weisheit beim Erscheinen der Furcht ist das Wissen um das Elend.

Anuppādo sukhanti – santipade ñāṇaṃ. Appavattaṃ sukhanti – santipade ñāṇaṃ…pe… anupāyāso sukhanti – santipade ñāṇaṃ.

'Das Nicht-Entstehen ist Glück' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens. 'Das Nicht-Fortbestehen ist Glück' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens... 'Die Nicht-Verzweiflung ist Glück' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens.

Uppādo dukkhaṃ, anuppādo sukhanti – santipade ñāṇaṃ. Pavattaṃ dukkhaṃ, appavattaṃ sukhanti – santipade ñāṇaṃ…pe… upāyāso dukkhaṃ, anupāyāso sukhanti – santipade ñāṇaṃ.

'Das Entstehen ist Leiden, das Nicht-Entstehen ist Glück' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens. 'Das Fortbestehen ist Leiden, das Nicht-Fortbestehen ist Glück' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens... 'Die Verzweiflung ist Leiden, die Nicht-Verzweiflung ist Glück' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens.

Uppādo sāmisanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ. Pavattaṃ sāmisanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ…pe… upāyāso sāmisanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ.

'Das Entstehen ist mit weltlichen Bindungen behaftet' – diese Weisheit beim Erscheinen der Furcht ist das Wissen um das Elend. 'Das Fortbestehen ist mit weltlichen Bindungen behaftet' – diese Weisheit beim Erscheinen der Furcht ist das Wissen um das Elend... 'Die Verzweiflung ist mit weltlichen Bindungen behaftet' – diese Weisheit beim Erscheinen der Furcht ist das Wissen um das Elend.

Anuppādo nirāmisanti – santipade ñāṇaṃ. Appavattaṃ nirāmisanti – santipade ñāṇaṃ…pe… anupāyāso nirāmisanti – santipade ñāṇaṃ.

'Das Nicht-Entstehen ist frei von weltlichen Bindungen' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens. 'Das Nicht-Fortbestehen ist frei von weltlichen Bindungen' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens... 'Die Nicht-Verzweiflung ist frei von weltlichen Bindungen' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens.

Uppādo sāmisaṃ, anuppādo nirāmisanti – santipade ñāṇaṃ. Pavattaṃ sāmisaṃ, appavattaṃ nirāmisanti – santipade ñāṇaṃ…pe… upāyāso sāmisaṃ, anupāyāso nirāmisanti – santipade ñāṇaṃ.

'Das Entstehen ist mit weltlichen Bindungen behaftet, das Nicht-Entstehen ist frei von weltlichen Bindungen' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens. 'Das Fortbestehen ist mit weltlichen Bindungen behaftet, das Nicht-Fortbestehen ist frei von weltlichen Bindungen' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens... 'Die Verzweiflung ist mit weltlichen Bindungen behaftet, die Nicht-Verzweiflung ist frei von weltlichen Bindungen' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens.

Uppādo saṅkhārāti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ. Pavattaṃ saṅkhārāti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ…pe… upāyāso saṅkhārāti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ.

'Das Entstehen ist durch Gestaltungen bedingt' – diese Weisheit beim Erscheinen der Furcht ist das Wissen um das Elend. 'Das Fortbestehen ist durch Gestaltungen bedingt' – diese Weisheit beim Erscheinen der Furcht ist das Wissen um das Elend... 'Die Verzweiflung ist durch Gestaltungen bedingt' – diese Weisheit beim Erscheinen der Furcht ist das Wissen um das Elend.

Anuppādo nibbānanti – santipade ñāṇaṃ. Appavattaṃ nibbānanti – santipade ñāṇaṃ…pe… anupāyāso nibbānanti – santipade ñāṇaṃ.

'Das Nicht-Entstehen ist das Erlöschen' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens. 'Das Nicht-Fortbestehen ist das Erlöschen' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens... 'Die Nicht-Verzweiflung ist das Erlöschen' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens.

Uppādo [Pg.58] saṅkhārā, anuppādo nibbānanti – santipade ñāṇaṃ. Pavattaṃ saṅkhārā, appavattaṃ nibbānanti – santipade ñāṇaṃ…pe… upāyāso saṅkhārā, anupāyāso nibbānanti – santipade ñāṇaṃ.

'Das Entstehen ist durch Gestaltungen bedingt, das Nicht-Entstehen ist das Erlöschen' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens. 'Das Fortbestehen ist durch Gestaltungen bedingt, das Nicht-Fortbestehen ist das Erlöschen' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens... 'Die Verzweiflung ist durch Gestaltungen bedingt, die Nicht-Verzweiflung ist das Erlöschen' – dies ist Wissen bezüglich des Zustands des Friedens.

Uppādañca pavattañca, nimittaṃ dukkhanti passati;

Āyūhanaṃ paṭisandhiṃ, ñāṇaṃ ādīnave idaṃ.

Er sieht das Entstehen, den Fortgang und das Zeichen der Gestaltungen als Leiden an. Das Wissen in Bezug auf das Bestreben nach Wiedergeburt und die Wiederverkettung selbst ist das Wissen um das Elend (ādīnaveñāṇa).

Anuppādaṃ appavattaṃ, animittaṃ sukhanti ca;

Anāyūhanaṃ appaṭisandhiṃ, ñāṇaṃ santipade idaṃ.

Er sieht das Nicht-Entstehen, den Nicht-Fortgang und die Zeichenlosigkeit als Glück an. Das Wissen in Bezug auf das Nicht-Bestreben und das Ausbleiben der Wiederverkettung ist das Wissen um den Zustand des Friedens (santipade ñāṇa).

Idaṃ ādīnave ñāṇaṃ, pañcaṭhānesu jāyati;

Pañcaṭhāne santipade, dasa ñāṇe pajānāti;

Dvinnaṃ ñāṇānaṃ kusalatā, nānādiṭṭhīsu na kampatīti.

Dieses Wissen um das Elend entsteht in fünf Bereichen. Er erkennt zehn Arten von Wissen in den fünf Bereichen des Friedenszustands. Durch die Meisterschaft in diesen zwei Arten von Wissen wankt er nicht angesichts der verschiedenen Ansichten.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ’’.

Es ist 'Wissen' (ñāṇa) im Sinne des Erkennens und 'Weisheit' (paññā) im Sinne des tiefen Durchschauens. Deshalb wird gesagt: 'Die Weisheit beim Erscheinen der Furcht ist das Wissen um das Elend'.

Ādīnavañāṇaniddeso aṭṭhamo.

Die achte Darlegung des Wissens um das Elend ist abgeschlossen.

9. Saṅkhārupekkhāñāṇaniddeso

9. Darlegung des Wissens des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen (Saṅkhārupekkhāñāṇa)

54. Kathaṃ muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ? Uppādaṃ muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, pavattaṃ muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, nimittaṃ muñcitukamyatā…pe… āyūhanaṃ muñcitukamyatā… paṭisandhiṃ muñcitukamyatā… gatiṃ muñcitukamyatā… nibbattiṃ muñcitukamyatā… upapattiṃ muñcitukamyatā… jātiṃ muñcitukamyatā… jaraṃ muñcitukamyatā… byādhiṃ muñcitukamyatā… maraṇaṃ muñcitukamyatā… sokaṃ muñcitukamyatā… paridevaṃ muñcitukamyatā…pe… upāyāsaṃ muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

54. Wie ist die Weisheit, die im Wunsch nach Befreiung, in der prüfenden Reflexion und im festen Verweilen besteht, das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen? Die Weisheit, die das Entstehen mit dem Wunsch nach Befreiung prüfend reflektiert und dabei fest verweilt, ist das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen. Ebenso verhält es sich mit dem Fortgang, dem Zeichen ... (u.s.w.) ... dem Bestreben, der Wiederverkettung, der Bestimmung, der Wiedergeburt, dem Entstehen der Daseinsgruppen, der Geburt, dem Altern, der Krankheit, dem Tod, dem Kummer, dem Jammer ... (u.s.w.) ... der Verzweiflung; die Weisheit, die diese mit dem Wunsch nach Befreiung prüfend reflektiert und dabei fest verweilt, ist das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen.

Uppādo dukkhanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Pavattaṃ dukkhanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ…pe… upāyāso dukkhanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

'Das Entstehen ist Leiden' – die Weisheit, die dies mit dem Wunsch nach Befreiung prüfend reflektiert und fest verweilt, ist das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen. 'Der Fortgang ist Leiden' – die Weisheit, die dies mit dem Wunsch nach Befreiung prüfend reflektiert und fest verweilt, ist das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen ... (u.s.w.) ... 'Die Verzweiflung ist Leiden' – die Weisheit, die dies mit dem Wunsch nach Befreiung prüfend reflektiert und fest verweilt, ist das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen.

Uppādo [Pg.59] bhayanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Pavattaṃ bhayanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ…pe… upāyāso bhayanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

'Das Entstehen ist eine Gefahr' – die Weisheit, die dies mit dem Wunsch nach Befreiung prüfend reflektiert und fest verweilt, ist das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen. 'Der Fortgang ist eine Gefahr' – die Weisheit, die dies mit dem Wunsch nach Befreiung prüfend reflektiert und fest verweilt, ist das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen ... (u.s.w.) ... 'Die Verzweiflung ist eine Gefahr' – die Weisheit, die dies mit dem Wunsch nach Befreiung prüfend reflektiert und fest verweilt, ist das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen.

Uppādo sāmisanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Pavattaṃ sāmisanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ…pe… upāyāso sāmisanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

'Das Entstehen ist weltlich behaftet (sāmisa)' – die Weisheit, die dies mit dem Wunsch nach Befreiung prüfend reflektiert und fest verweilt, ist das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen. 'Der Fortgang ist weltlich behaftet' – die Weisheit, die dies mit dem Wunsch nach Befreiung prüfend reflektiert und fest verweilt, ist das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen ... (u.s.w.) ... 'Die Verzweiflung ist weltlich behaftet' – die Weisheit, die dies mit dem Wunsch nach Befreiung prüfend reflektiert und fest verweilt, ist das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen.

Uppādo saṅkhārāti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Pavattaṃ saṅkhārāti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ…pe… upāyāso saṅkhārāti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

'Das Entstehen sind bloße Gestaltungen' – die Weisheit, die dies mit dem Wunsch nach Befreiung prüfend reflektiert und fest verweilt, ist das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen. 'Der Fortgang sind bloße Gestaltungen' – die Weisheit, die dies mit dem Wunsch nach Befreiung prüfend reflektiert und fest verweilt, ist das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen ... (u.s.w.) ... 'Die Verzweiflung sind bloße Gestaltungen' – die Weisheit, die dies mit dem Wunsch nach Befreiung prüfend reflektiert und fest verweilt, ist das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen.

Uppādo saṅkhārā, te saṅkhāre ajjhupekkhatīti – saṅkhārupekkhā. Ye ca saṅkhārā yā ca upekkhā ubhopete saṅkhārā, te saṅkhāre ajjhupekkhatīti – saṅkhārupekkhā. Pavattaṃ saṅkhārā…pe… nimittaṃ saṅkhārā… āyūhanā saṅkhārā… paṭisandhi saṅkhārā… gati saṅkhārā… nibbatti saṅkhārā… upapatti saṅkhārā… jāti saṅkhārā… jarā saṅkhārā… byādhi saṅkhārā… maraṇaṃ saṅkhārā… soko saṅkhārā… paridevo saṅkhārā…pe… upāyāso saṅkhārā, te saṅkhāre ajjhupekkhatīti – saṅkhārupekkhā. Ye ca saṅkhārā yā ca upekkhā ubhopete saṅkhārā, te saṅkhāre ajjhupekkhatīti – saṅkhārupekkhā.

Das Entstehen ist eine Gestaltung; er blickt mit Gleichmut auf diese Gestaltungen – daher heißt es 'Gleichmut gegenüber den Gestaltungen' (saṅkhārupekkhā). Sowohl die Gestaltungen als auch der Gleichmut selbst sind Gestaltungen; er blickt mit Gleichmut auf diese Gestaltungen – daher heißt es 'Gleichmut gegenüber den Gestaltungen'. Der Fortgang sind Gestaltungen ... (u.s.w.) ... das Zeichen, das Bestreben, die Wiederverkettung, die Bestimmung, die Wiedergeburt, das Entstehen der Daseinsgruppen, die Geburt, das Altern, die Krankheit, der Tod, der Kummer, der Jammer ... (u.s.w.) ... die Verzweiflung sind Gestaltungen; er blickt mit Gleichmut auf diese Gestaltungen – daher heißt es 'Gleichmut gegenüber den Gestaltungen'. Sowohl die Gestaltungen als auch der Gleichmut selbst sind Gestaltungen; er blickt mit Gleichmut auf diese Gestaltungen – daher heißt es 'Gleichmut gegenüber den Gestaltungen'.

55. Katihākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti? Aṭṭhahākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti. Puthujjanassa katihākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti? Sekkhassa katihākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti? Vītarāgassa katihākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti? Puthujjanassa dvīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti. Sekkhassa tīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti. Vītarāgassa tīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti.

55. Auf wie viele Arten erfolgt die Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen? Auf acht Arten erfolgt die Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen. Auf wie viele Arten erfolgt die Ausrichtung bei einem Weltling (puthujjana)? Auf wie viele Arten bei einem Übenden (sekha)? Auf wie viele Arten bei einem Leidenschaftslosen (vītarāga)? Beim Weltling erfolgt sie auf zwei Arten, beim Übenden auf drei Arten und beim Leidenschaftslosen auf drei Arten.

Puthujjanassa [Pg.60] katamehi dvīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti? Puthujjano saṅkhārupekkhaṃ abhinandati vā vipassati vā. Puthujjanassa imehi dvīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti. Sekkhassa katamehi tīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti? Sekkho saṅkhārupekkhaṃ abhinandati vā vipassati vā paṭisaṅkhāya vā phalasamāpattiṃ samāpajjati. Sekkhassa imehi tīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti. Vītarāgassa katamehi tīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti? Vītarāgo saṅkhārupekkhaṃ vipassati vā paṭisaṅkhāya vā phalasamāpattiṃ samāpajjati, tadajjhupekkhitvā suññatavihārena vā animittavihārena vā appaṇihitavihārena vā viharati. Vītarāgassa imehi tīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti.

Welches sind die zwei Arten der Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen beim Weltling? Der Weltling findet entweder Gefallen am Gleichmut gegenüber den Gestaltungen oder er übt Einsicht (vipassanā) daran. Dies sind die zwei Arten beim Weltling. Welches sind die drei Arten beim Übenden? Der Übende findet Gefallen daran, übt Einsicht daran oder er tritt nach prüfender Reflexion in die Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti) ein. Dies sind die drei Arten beim Übenden. Welches sind die drei Arten beim Leidenschaftslosen? Der Leidenschaftslose übt Einsicht am Gleichmut gegenüber den Gestaltungen oder er tritt nach prüfender Reflexion in die Frucht-Errungenschaft ein, und nachdem er darauf mit Gleichmut geblickt hat, verweilt er entweder im Verweilen der Leerheit (suññatavihāra), im zeichenlosen Verweilen (animittavihāra) oder im begehrenslosen Verweilen (appaṇihitavihāra). Dies sind die drei Arten beim Leidenschaftslosen.

56. Kathaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro ekattaṃ hoti? Puthujjanassa saṅkhārupekkhaṃ abhinandato cittaṃ kilissati, bhāvanāya paripantho hoti, paṭivedhassa antarāyo hoti, āyatiṃ paṭisandhiyā paccayo hoti. Sekkhassapi saṅkhārupekkhaṃ abhinandato cittaṃ kilissati, bhāvanāya paripantho hoti, uttaripaṭivedhassa antarāyo hoti, āyatiṃ paṭisandhiyā paccayo hoti. Evaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro ekattaṃ hoti abhinandaṭṭhena.

56. Wie ist die Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen für den Weltling und den Übenden eins? Wenn der Weltling sich am Gleichmut gegenüber den Gestaltungen ergötzt, wird sein Geist befleckt; dies ist ein Hindernis für die Entfaltung, eine Behinderung für die Durchdringung und eine Bedingung für künftige Wiedergeburt. Auch beim Übenden, der sich am Gleichmut gegenüber den Gestaltungen ergötzt, wird der Geist befleckt; dies ist ein Hindernis für die Entfaltung, eine Behinderung für die höhere Durchdringung und eine Bedingung für künftige Wiedergeburt. So ist die Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen für den Weltling und den Übenden im Sinne des Ergötzens eins.

Kathaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro ekattaṃ hoti? Puthujjano saṅkhārupekkhaṃ aniccatopi dukkhatopi anattatopi vipassati. Sekkhopi saṅkhārupekkhaṃ aniccatopi dukkhatopi anattatopi vipassati. Vītarāgopi saṅkhārupekkhaṃ aniccatopi dukkhatopi anattatopi vipassati. Evaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro ekattaṃ hoti anupassanaṭṭhena.

Wie ist die Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen für den Weltling, den Übenden und den Leidenschaftslosen eins? Der Weltling betrachtet den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen als unbeständig, als leidvoll und als nicht-selbst. Auch der Übende betrachtet den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen als unbeständig, als leidvoll und als nicht-selbst. Auch der Leidenschaftslose betrachtet den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen als unbeständig, als leidvoll und als nicht-selbst. So ist die Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen für den Weltling, den Übenden und den Leidenschaftslosen im Sinne der Betrachtung eins.

Kathaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti? Puthujjanassa saṅkhārupekkhā kusalā hoti. Sekkhassapi saṅkhārupekkhā kusalā hoti. Vītarāgassa saṅkhārupekkhā [Pg.61] abyākatā hoti. Evaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti kusalābyākataṭṭhena.

Wie ist die Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen für den Weltling, den Übenden und den Leidenschaftslosen verschieden? Beim Weltling ist der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen heilsam. Beim Übenden ist der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen heilsam. Beim Leidenschaftslosen ist der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen unbestimmt. So ist die Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen für den Weltling, den Übenden und den Leidenschaftslosen im Sinne von Heilsamem und Unbestimmtem verschieden.

Kathaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti? Puthujjanassa saṅkhārupekkhā kiñcikāle suviditā hoti, kiñcikāle na suviditā hoti. Sekkhassapi saṅkhārupekkhā kiñcikāle suviditā hoti, kiñcikāle na suviditā hoti. Vītarāgassa saṅkhārupekkhā accantaṃ suviditā hoti. Evaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti viditaṭṭhena ca aviditaṭṭhena ca.

Wie ist die Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen für den Weltling, den Übenden und den Leidenschaftslosen verschieden? Beim Weltling ist der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen zu manchen Zeiten wohlbekannt, zu manchen Zeiten nicht wohlbekannt. Auch beim Übenden ist der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen zu manchen Zeiten wohlbekannt, zu manchen Zeiten nicht wohlbekannt. Beim Leidenschaftslosen ist der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen vollkommen wohlbekannt. So ist die Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen für den Weltling, den Übenden und den Leidenschaftslosen im Sinne des Erkannten und des Nicht-Erkannten verschieden.

Kathaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti? Puthujjano saṅkhārupekkhaṃ atittattā vipassati. Sekkhopi saṅkhārupekkhaṃ atittattā vipassati. Vītarāgo saṅkhārupekkhaṃ tittattā vipassati. Evaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti tittaṭṭhena ca atittaṭṭhena ca.

Wie ist die Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen für den Weltling, den Übenden und den Leidenschaftslosen verschieden? Der Weltling betrachtet den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen im Zustand des Nicht-Gesättigtseins. Auch der Übende betrachtet den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen im Zustand des Nicht-Gesättigtseins. Der Leidenschaftslose betrachtet den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen im Zustand des Gesättigtseins. So ist die Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen für den Weltling, den Übenden und den Leidenschaftslosen im Sinne des Gesättigtseins und des Nicht-Gesättigtseins verschieden.

Kathaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti? Puthujjano saṅkhārupekkhaṃ tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāya vipassati. Sekkho saṅkhārupekkhaṃ tiṇṇaṃ saññojanānaṃ pahīnattā uttaripaṭilābhatthāya vipassati. Vītarāgo saṅkhārupekkhaṃ sabbakilesānaṃ pahīnattā diṭṭhadhammasukhavihāratthāya vipassati. Evaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti pahīnaṭṭhena ca appahīnaṭṭhena ca.

Wie ist die Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen für den Weltling, den Übenden und den Leidenschaftslosen verschieden? Der Weltling betrachtet den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen zur Überwindung der drei Fesseln und zur Erlangung des Pfades des Stromeintritts. Der Übende betrachtet den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen, da die drei Fesseln überwunden sind, zur Erlangung des Höheren. Der Leidenschaftslose betrachtet den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen, da alle Befleckungen überwunden sind, zum Zwecke des glücklichen Verweilens im gegenwärtigen Dasein. So ist die Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen für den Weltling, den Übenden und den Leidenschaftslosen im Sinne des Überwundenen und des Nicht-Überwundenen verschieden.

Kathaṃ sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti? Sekkho saṅkhārupekkhaṃ abhinandati vā vipassati vā paṭisaṅkhāya vā phalasamāpattiṃ samāpajjati. Vītarāgo saṅkhārupekkhaṃ vipassati vā paṭisaṅkhāya vā phalasamāpattiṃ samāpajjati, tadajjhupekkhitvā suññatavihārena vā animittavihārena vā appaṇihitavihārena vā viharati. Evaṃ sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti vihārasamāpattaṭṭhena.

Wie ist die Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen für den Übenden und den Leidenschaftslosen verschieden? Der Übende ergötzt sich am Gleichmut gegenüber den Gestaltungen oder betrachtet ihn oder tritt nach reiflicher Überlegung in die Frucht-Erreichung ein. Der Leidenschaftslose betrachtet den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen oder tritt nach reiflicher Überlegung in die Frucht-Erreichung ein, und nachdem er dies mit Gleichmut betrachtet hat, verweilt er im Verweilen der Leerheit, im Verweilen der Merkmallosigkeit oder im Verweilen der Wunschlosigkeit. So ist die Ausrichtung des Geistes durch den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen für den Übenden und den Leidenschaftslosen im Sinne des Verweilens und der Erreichung verschieden.

57. Kati [Pg.62] saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti? Kati saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti? Aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti. Dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti.

57. Wie viele Arten von Gleichmut gegenüber den Gestaltungen entstehen durch die Kraft der Ruhe? Wie viele Arten von Gleichmut gegenüber den Gestaltungen entstehen durch die Kraft der Einsicht? Acht Arten von Gleichmut gegenüber den Gestaltungen entstehen durch die Kraft der Ruhe. Zehn Arten von Gleichmut gegenüber den Gestaltungen entstehen durch die Kraft der Einsicht.

Katamā aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti? Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya nīvaraṇe paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Dutiyaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya vitakkavicāre paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Tatiyaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya pītiṃ paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Catutthaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya sukhadukkhe paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Imā aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti.

Welche acht (Arten von) Gleichmut gegenüber den Gestaltungen entstehen durch die Kraft der Ruhe (Samatha)? Die Weisheit, die fest gegründet ist, nachdem sie die Hemmnisse reflektiert hat, um die erste Vertiefung (Jhāna) zu erlangen, ist das Wissen der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen. Die Weisheit, die fest gegründet ist, nachdem sie Gedankenfassung und diskursives Denken reflektiert hat, um die zweite Vertiefung zu erlangen, ist das Wissen der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen. Die Weisheit, die fest gegründet ist, nachdem sie die Verzückung reflektiert hat, um die dritte Vertiefung zu erlangen, ist das Wissen der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen. Die Weisheit, die fest gegründet ist, nachdem sie Glück und Leid reflektiert hat, um die vierte Vertiefung zu erlangen, ist das Wissen der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen. Die Weisheit, die fest gegründet ist, nachdem sie die Form-Wahrnehmung, die Wahrnehmung des Widerstandes und die Wahrnehmung der Mannigfaltigkeit reflektiert hat, um die Erreichung des Gebiets der unendlichen Raumweite zu erlangen, ist das Wissen der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen. Die Weisheit, die fest gegründet ist, nachdem sie die Wahrnehmung des Gebiets der unendlichen Raumweite reflektiert hat, um die Erreichung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins zu erlangen, ist das Wissen der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen. Die Weisheit, die fest gegründet ist, nachdem sie die Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins reflektiert hat, um die Erreichung des Gebiets der Nichtheit zu erlangen, ist das Wissen der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen. Die Weisheit, die fest gegründet ist, nachdem sie die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit reflektiert hat, um die Erreichung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung zu erlangen, ist das Wissen der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen. Diese acht (Arten von) Gleichmut gegenüber den Gestaltungen entstehen durch die Kraft der Ruhe.

Katamā dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti? Sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ sokaṃ paridevaṃ upāyāsaṃ paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Sotāpattiphalasamāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ…pe… paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Sakadāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya…pe… sakadāgāmiphalasamāpattatthāya…pe… anāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya…pe… anāgāmiphalasamāpattatthāya …pe… arahattamaggaṃ paṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ sokaṃ paridevaṃ upāyāsaṃ paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Arahattaphalasamāpattatthāya…pe… suññatavihārasamāpattatthāya…pe… animittavihārasamāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ…pe… paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Imā dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti.

Welche zehn (Arten von) Gleichmut gegenüber den Gestaltungen entstehen durch die Kraft der Einsicht (Vipassanā)? Die Weisheit, die fest gegründet ist, nachdem sie das Entstehen, das Fortbestehen, das Zeichen, das Ansammeln, die Wiedergeburt, den Bestimmungsort, die Erzeugung, das Erscheinen, die Geburt, das Altern, die Krankheit, den Tod, den Kummer, das Wehklagen und die Verzweiflung reflektiert hat, um den Pfad des Stromeintritts zu erlangen, ist das Wissen der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen. Die Weisheit, die fest gegründet ist, nachdem sie das Entstehen, das Fortbestehen, das Zeichen, das Ansammeln, die Wiedergeburt ... und so weiter ... reflektiert hat, um die Erreichung der Frucht des Stromeintritts zu erlangen, ist das Wissen der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen. Um den Pfad der Einmalwiederkehr zu erlangen ... um die Erreichung der Frucht der Einmalwiederkehr zu erlangen ... um den Pfad der Nichtwiederkehr zu erlangen ... um die Erreichung der Frucht der Nichtwiederkehr zu erlangen ... Die Weisheit, die fest gegründet ist, nachdem sie das Entstehen, das Fortbestehen, das Zeichen, das Ansammeln, die Wiedergeburt, den Bestimmungsort, die Erzeugung, das Erscheinen, die Geburt, das Altern, die Krankheit, den Tod, den Kummer, das Wehklagen und die Verzweiflung reflektiert hat, um den Pfad der Arhatschaft zu erlangen, ist das Wissen der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen. Um die Erreichung der Frucht der Arhatschaft zu erlangen ... um die Erreichung des Verweilens in der Leerheit zu erlangen ... um die Erreichung des Verweilens in der Merkmallosigkeit zu erlangen, ist die Weisheit, die fest gegründet ist, nachdem sie das Entstehen, das Fortbestehen, das Zeichen, das Ansammeln, die Wiedergeburt ... und so weiter ... reflektiert hat, das Wissen der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen. Diese zehn (Arten von) Gleichmut gegenüber den Gestaltungen entstehen durch die Kraft der Einsicht.

58. Kati [Pg.63] saṅkhārupekkhā kusalā, kati akusalā, kati abyākatā? Pannarasa saṅkhārupekkhā kusalā, tisso saṅkhārupekkhā abyākatā. Natthi saṅkhārupekkhā akusalā.

58. Wie viele (Arten von) Gleichmut gegenüber den Gestaltungen sind heilsam, wie viele unheilsam, wie viele neutral? Fünfzehn (Arten von) Gleichmut gegenüber den Gestaltungen sind heilsam, drei (Arten von) Gleichmut gegenüber den Gestaltungen sind neutral. Es gibt keine unheilsame Gleichmut gegenüber den Gestaltungen.

Paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā, aṭṭha cittassa gocarā;

Puthujjanassa dve honti, tayo sekkhassa gocarā;

Tayo ca vītarāgassa, yehi cittaṃ vivaṭṭati.

Die Weisheit, die nach Reflexion fest gegründet ist, acht sind die Wirkungsbereiche des Geistes; für den Weltling gibt es zwei, drei sind die Wirkungsbereiche des Übenden; und drei für den Leidenschaftslosen (Arhat), durch welche der Geist sich (von den Gestaltungen) abwendet.

Aṭṭha samādhissa paccayā, dasa ñāṇassa gocarā;

Aṭṭhārasa saṅkhārupekkhā, tiṇṇaṃ vimokkhāna paccayā.

Acht sind die Bedingungen für die Sammlung, zehn sind die Wirkungsbereiche des Wissens; achtzehn (Arten von) Gleichmut gegenüber den Gestaltungen sind die Bedingungen für die drei Befreiungen.

Ime aṭṭhārasākārā, paññā yassa pariccitā;

Kusalo saṅkhārupekkhāsu, nānādiṭṭhīsu na kampatīti.

Diese achtzehn Arten — derjenige, dessen Weisheit darin geübt ist und der geschickt in den (Arten von) Gleichmut gegenüber den Gestaltungen ist, wankt nicht in den verschiedenen Ansichten.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ’’.

Dies ist 'Wissen' im Sinne des Bekannten, 'Weisheit' im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: 'Die Weisheit, die fest gegründet ist, indem sie mit dem Wunsch nach Befreiung reflektiert, ist das Wissen der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen.'

Saṅkhārupekkhāñāṇaniddeso navamo.

Neunte Darlegung: Das Wissen der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen.

10. Gotrabhuñāṇaniddeso

10. Darlegung des Wissens vom Wechsel der Abstammung (Gotrabhūñāṇa)

59. Kathaṃ bahiddhā vuṭṭhānavivaṭṭane paññā gotrabhuñāṇaṃ? Uppādaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Pavattaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Nimittaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Āyūhanaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Paṭisandhiṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Gatiṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Nibbattiṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Upapattiṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Jātiṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Jaraṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Byādhiṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Maraṇaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Sokaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Paridevaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Upāyāsaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Bahiddhā saṅkhāranimittaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Anuppādaṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Appavattaṃ pakkhandatīti – gotrabhu…pe… nirodhaṃ nibbānaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

59. Wie ist die Weisheit, die sich durch das Hervortreten und Abwenden vom Äußeren entfaltet, das Wissen vom Wechsel der Abstammung? Weil sie das Entstehen überwindet, ist sie 'Wechsel der Abstammung'. Weil sie das Fortbestehen überwindet, ist sie 'Wechsel der Abstammung'. Weil sie das Zeichen überwindet, ist sie 'Wechsel der Abstammung'. Weil sie das Ansammeln überwindet, ist sie 'Wechsel der Abstammung'. Weil sie die Wiedergeburt überwindet, ist sie 'Wechsel der Abstammung'. Weil sie den Bestimmungsort überwindet ... die Erzeugung ... das Erscheinen ... die Geburt ... das Altern ... die Krankheit ... den Tod ... den Kummer ... das Wehklagen ... die Verzweiflung überwindet, ist sie 'Wechsel der Abstammung'. Weil sie das äußere Zeichen der Gestaltungen überwindet, ist sie 'Wechsel der Abstammung'. Weil sie in das Nicht-Entstehen hineinspringt, ist sie 'Wechsel der Abstammung'. Weil sie in das Nicht-Fortbestehen hineinspringt ... und so weiter ... weil sie in das Aufhören, in das Nibbāna hineinspringt, ist sie 'Wechsel der Abstammung'.

Uppādaṃ abhibhuyyitvā anuppādaṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Pavattaṃ abhibhuyyitvā appavattaṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Nimittaṃ abhibhuyyitvā animittaṃ pakkhandatīti – gotrabhu [Pg.64] …pe… bahiddhā saṅkhāranimittaṃ abhibhuyyitvā nirodhaṃ nibbānaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Nachdem sie das Entstehen überwunden hat, springt sie in das Nicht-Entstehen hinein – so ist sie 'Wechsel der Abstammung'. Nachdem sie das Fortbestehen überwunden hat, springt sie in das Nicht-Fortbestehen hinein – so ist sie 'Wechsel der Abstammung'. Nachdem sie das Zeichen überwunden hat, springt sie in das Merkmallose hinein – so ist sie 'Wechsel der Abstammung' ... und so weiter ... nachdem sie das äußere Zeichen der Gestaltungen überwunden hat, springt sie in das Aufhören, in das Nibbāna hinein – so ist sie 'Wechsel der Abstammung'.

Uppādā vuṭṭhātīti – gotrabhu. Pavattā vuṭṭhātīti – gotrabhu. Nimittā vuṭṭhātīti – gotrabhu. Āyūhanā vuṭṭhātīti – gotrabhu. Paṭisandhiyā vuṭṭhātīti – gotrabhu. Gatiyā vuṭṭhātīti – gotrabhu. Nibbattiyā vuṭṭhātīti – gotrabhu. Upapattiyā vuṭṭhātīti – gotrabhu. Jātiyā vuṭṭhātīti – gotrabhu. Jarāya vuṭṭhātīti – gotrabhu. Byādhimhā vuṭṭhātīti – gotrabhu. Maraṇā vuṭṭhātīti – gotrabhu. Sokā vuṭṭhātīti – gotrabhu. Paridevā vuṭṭhātīti – gotrabhu. Upāyāsā vuṭṭhātīti – gotrabhu. Bahiddhā saṅkhāranimittā vuṭṭhātīti – gotrabhu. Anuppādaṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Appavattaṃ pakkhandatīti – gotrabhu…pe… nirodhaṃ nibbānaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Weil er aus dem Entstehen heraustritt, wird er Gotrabhu genannt. Weil er aus dem Fortgang heraustritt, wird er Gotrabhu genannt. Weil er aus dem Zeichen heraustritt, wird er Gotrabhu genannt. Weil er aus der Anhäufung heraustritt, wird er Gotrabhu genannt. Weil er aus der Wiedergeburt-Verknüpfung heraustritt, wird er Gotrabhu genannt. Weil er aus der Bestimmung heraustritt, wird er Gotrabhu genannt. Weil er aus der Hervorbringung heraustritt, wird er Gotrabhu genannt. Weil er aus der Wiedergeburt heraustritt, wird er Gotrabhu genannt. Weil er aus der Geburt heraustritt, wird er Gotrabhu genannt. Weil er aus dem Altern heraustritt, wird er Gotrabhu genannt. Weil er aus der Krankheit heraustritt, wird er Gotrabhu genannt. Weil er aus dem Tod heraustritt, wird er Gotrabhu genannt. Weil er aus dem Kummer heraustritt, wird er Gotrabhu genannt. Weil er aus dem Jammer heraustritt, wird er Gotrabhu genannt. Weil er aus der Verzweiflung heraustritt, wird er Gotrabhu genannt. Weil er aus dem äußeren Zeichen der Gestaltungen heraustritt, wird er Gotrabhu genannt. Weil er in das Nicht-Entstehen eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er in den Nicht-Fortgang eintaucht, wird er Gotrabhu genannt... usw. ... weil er in die Erlöschung, in das Nibbāna eintaucht, wird er Gotrabhu genannt.

Uppādā vuṭṭhahitvā anuppādaṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Pavattā vuṭṭhahitvā appavattaṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Nimittā vuṭṭhahitvā animittaṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Āyūhanā vuṭṭhahitvā anāyūhanaṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Paṭisandhiyā vuṭṭhahitvā appaṭisandhiṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Gatiyā vuṭṭhahitvā agatiṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Nibbattiyā vuṭṭhahitvā anibbattiṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Upapattiyā vuṭṭhahitvā anupapattiṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Jātiyā vuṭṭhahitvā ajātiṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Jarāya vuṭṭhahitvā ajaraṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Byādhimhā vuṭṭhahitvā abyādhiṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Maraṇā vuṭṭhahitvā amataṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Sokā vuṭṭhahitvā asokaṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Paridevā vuṭṭhahitvā aparidevaṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Upāyāsā vuṭṭhahitvā anupāyāsaṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Bahiddhā saṅkhāranimittā vuṭṭhahitvā nirodhaṃ nibbānaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Weil er, aus dem Entstehen herausgetreten, in das Nicht-Entstehen eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er, aus dem Fortgang herausgetreten, in den Nicht-Fortgang eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er, aus dem Zeichen herausgetreten, in die Zeichenlosigkeit eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er, aus der Anhäufung herausgetreten, in die Nicht-Anhäufung eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er, aus der Wiedergeburt-Verknüpfung herausgetreten, in die Nicht-Wiederverknüpfung eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er, aus der Bestimmung herausgetreten, in die Nicht-Bestimmung eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er, aus der Hervorbringung herausgetreten, in die Nicht-Hervorbringung eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er, aus der Wiedergeburt herausgetreten, in die Nicht-Wiedergeburt eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er, aus der Geburt herausgetreten, in die Geburtslosigkeit eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er, aus dem Altern herausgetreten, in das Nicht-Altern eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er, aus der Krankheit herausgetreten, in die Krankheitslosigkeit eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er, aus dem Tod herausgetreten, in das Todeslose eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er, aus dem Kummer herausgetreten, in die Kummerlosigkeit eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er, aus dem Jammer herausgetreten, in die Jammerlosigkeit eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er, aus der Verzweiflung herausgetreten, in die Verzweiflungslosigkeit eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er, aus dem äußeren Zeichen der Gestaltungen herausgetreten, in die Erlöschung, in das Nibbāna eintaucht, wird er Gotrabhu genannt.

Uppādā vivaṭṭatīti – gotrabhu. Pavattā vivaṭṭatīti – gotrabhu…pe… bahiddhā saṅkhāranimittā vivaṭṭatīti – gotrabhu. Anuppādaṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Appavattaṃ pakkhandatīti – gotrabhu…pe… nirodhaṃ nibbānaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Weil er sich vom Entstehen abwendet, wird er Gotrabhu genannt. Weil er sich vom Fortgang abwendet, wird er Gotrabhu genannt... usw. ... weil er sich vom äußeren Zeichen der Gestaltungen abwendet, wird er Gotrabhu genannt. Weil er in das Nicht-Entstehen eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er in den Nicht-Fortgang eintaucht, wird er Gotrabhu genannt... usw. ... weil er in die Erlöschung, in das Nibbāna eintaucht, wird er Gotrabhu genannt.

Uppādā vivaṭṭitvā anuppādaṃ pakkhandatīti – gotrabhu. Pavattā vivaṭṭitvā appavattaṃ pakkhandatīti – gotrabhu…pe… bahiddhā saṅkhāranimittā vivaṭṭitvā nirodhaṃ nibbānaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Weil er, sich vom Entstehen abgewendet habend, in das Nicht-Entstehen eintaucht, wird er Gotrabhu genannt. Weil er, sich vom Fortgang abgewendet habend, in den Nicht-Fortgang eintaucht, wird er Gotrabhu genannt... usw. ... weil er, sich vom äußeren Zeichen der Gestaltungen abgewendet habend, in die Erlöschung, in das Nibbāna eintaucht, wird er Gotrabhu genannt.

60. Kati [Pg.65] gotrabhū dhammā samathavasena uppajjanti? Kati gotrabhū dhammā vipassanāvasena uppajjanti? Aṭṭha gotrabhū dhammā samathavasena uppajjanti. Dasa gotrabhū dhammā vipassanāvasena uppajjanti.

60. Wie viele Gotrabhu-Zustände entstehen durch die Kraft der Geistesruhe? Wie viele Gotrabhu-Zustände entstehen durch die Kraft der Hellisicht? Acht Gotrabhu-Zustände entstehen durch die Kraft der Geistesruhe. Zehn Gotrabhu-Zustände entstehen durch die Kraft der Hellisicht.

Katame aṭṭha gotrabhū dhammā samathavasena uppajjanti? Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya nīvaraṇe abhibhuyyatīti – gotrabhu. Dutiyaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya vitakkavicāre abhibhuyyatīti – gotrabhu. Tatiyaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya pītiṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Catutthaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya sukhadukkhe abhibhuyyatīti – gotrabhu. Ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya ākāsānañcāyatanasaññaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya viññāṇañcāyatanasaññaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya ākiñcaññāyatanasaññaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Ime aṭṭha gotrabhū dhammā samathavasena uppajjanti.

Welche acht Gotrabhu-Zustände entstehen durch die Kraft der Geistesruhe? Um die Erlangung der ersten Vertiefung zu bewirken, überwindet er die Hemmnisse; deshalb wird er Gotrabhu genannt. Um die Erlangung der zweiten Vertiefung zu bewirken, überwindet er Gedankenfassung und diskursives Denken; deshalb wird er Gotrabhu genannt. Um die Erlangung der dritten Vertiefung zu bewirken, überwindet er die Verzückung; deshalb wird er Gotrabhu genannt. Um die Erlangung der vierten Vertiefung zu bewirken, überwindet er Glück und Leid; deshalb wird er Gotrabhu genannt. Um die Erlangung der Sphäre der Raumunendlichkeit zu bewirken, überwindet er die Formwahrnehmung, die Wahrnehmung des Widerstands und die Vielheitswahrnehmung; deshalb wird er Gotrabhu genannt. Um die Erlangung der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit zu bewirken, überwindet er die Wahrnehmung der Raumunendlichkeit; deshalb wird er Gotrabhu genannt. Um die Erlangung der Sphäre der Nichtshait zu bewirken, überwindet er die Wahrnehmung der Bewusstseinsunendlichkeit; deshalb wird er Gotrabhu genannt. Um die Erlangung der Sphäre der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung zu bewirken, überwindet er die Wahrnehmung der Nichtshait; deshalb wird er Gotrabhu genannt. Diese acht Gotrabhu-Zustände entstehen durch die Kraft der Geistesruhe.

Katame dasa gotrabhū dhammā vipassanāvasena uppajjanti? Sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ sokaṃ paridevaṃ upāyāsaṃ bahiddhā saṅkhāranimittaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Sotāpattiphalasamāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ…pe… abhibhuyyatīti – gotrabhu. Sakadāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya…pe… sakadāgāmiphalasamāpattatthāya… anāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya… anāgāmiphalasamāpattatthāya… arahattamaggaṃ paṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ sokaṃ paridevaṃ upāyāsaṃ bahiddhā saṅkhāranimittaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu. Arahattaphalasamāpattatthāya… suññatavihārasamāpattatthāya… animittavihārasamāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ…pe… abhibhuyyatīti – gotrabhu. Ime dasa gotrabhū dhammā vipassanāvasena uppajjanti.

Welche zehn Gotrabhu-Zustände entstehen durch die Kraft der Hellisicht? Um die Erlangung des Pfades des Stromeintritts zu bewirken, überwindet er das Entstehen, den Fortgang, das Zeichen, die Anhäufung, die Wiedergeburt-Verknüpfung, die Bestimmung, die Hervorbringung, die Wiedergeburt, die Geburt, das Altern, die Krankheit, den Tod, den Kummer, den Jammer, die Verzweiflung und das äußere Zeichen der Gestaltungen; deshalb wird er Gotrabhu genannt. Um die Erlangung der Frucht-Erreichung des Stromeintritts zu bewirken, überwindet er das Entstehen, den Fortgang, das Zeichen, die Anhäufung, die Wiedergeburt-Verknüpfung... usw. ... deshalb wird er Gotrabhu genannt. Um die Erlangung des Pfades der Einmalwiederkehr zu bewirken... usw. ... um die Erlangung der Frucht-Erreichung der Einmalwiederkehr zu bewirken... um die Erlangung des Pfades der Nichtwiederkehr zu bewirken... um die Erlangung der Frucht-Erreichung der Nichtwiederkehr zu bewirken... um die Erlangung des Pfades der Arahatschaft zu bewirken, überwindet er das Entstehen, den Fortgang, das Zeichen, die Anhäufung, die Wiedergeburt-Verknüpfung, die Bestimmung, die Hervorbringung, die Wiedergeburt, die Geburt, das Altern, die Krankheit, den Tod, den Kummer, den Jammer, die Verzweiflung und das äußere Zeichen der Gestaltungen; deshalb wird er Gotrabhu genannt. Um die Erlangung der Frucht-Erreichung der Arahatschaft zu bewirken... um die Erlangung der Erreichung des Verweilens in der Leerheit zu bewirken... um die Erlangung der Erreichung des zeichenlosen Verweilens zu bewirken, überwindet er das Entstehen, den Fortgang, das Zeichen, die Anhäufung, die Wiedergeburt-Verknüpfung... usw. ... deshalb wird er Gotrabhu genannt. Diese zehn Gotrabhu-Zustände entstehen durch die Kraft der Hellisicht.

Kati gotrabhū dhammā kusalā, kati akusalā, kati abyākatā? Pannarasa gotrabhū dhammā kusalā, tayo gotrabhū dhammā abyākatā. Natthi gotrabhū dhammā akusalāti.

Wie viele Gotrabhū-Dhammas sind heilsam, wie viele unheilsam, wie viele unbestimmt? Fünfzehn Gotrabhū-Dhammas sind heilsam, drei Gotrabhū-Dhammas sind unbestimmt. Es gibt keine unheilsamen Gotrabhū-Dhammas.

Sāmisañca [Pg.66] nirāmisaṃ, paṇihitañca appaṇihitaṃ;

Saññuttañca visaññuttaṃ, vuṭṭhitañca avuṭṭhitaṃ.

Mit Weltlichem verbunden und frei von Weltlichem, zielgerichtet und nicht zielgerichtet; verbunden und getrennt, hervorgetreten und nicht hervorgetreten.

Aṭṭha samādhissa paccayā, dasa ñāṇassa gocarā;

Aṭṭhārasa gotrabhū dhammā, tiṇṇaṃ vimokkhāna paccayā.

Acht sind die Bedingungen für die Konzentration, zehn sind die Bereiche für das Wissen; achtzehn Gotrabhū-Dhammas sind die Bedingungen für die drei Arten der Befreiung.

Ime aṭṭhārasākārā, paññā yassa pariccitā;

Kusalo vivaṭṭe vuṭṭhāne, nānādiṭṭhīsu na kampatīti.

Wer diese achtzehn Wirkungsweisen durch Weisheit gemeistert hat und in der Abwendung vom Hervortreten bewandert ist, der wankt nicht angesichts verschiedener Ansichten.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘bahiddhā vuṭṭhānavivaṭṭane paññā gotrabhuñāṇaṃ’’.

Es ist Wissen im Sinne des Erkannten und Weisheit im Sinne des Durchschauens. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Abwendung vom Hervortreten aus dem Äußeren ist das Gotrabhū-Wissen.“

Gotrabhuñāṇaniddeso dasamo.

Die zehnte Erläuterung zum Gotrabhū-Wissen ist abgeschlossen.

11. Maggañāṇaniddeso

11. Erläuterung zum Pfad-Wissen

61. Kathaṃ dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ? Sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiyā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’. Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo micchāsaṅkappā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

61. Wie ist die Weisheit in der Abwendung vom Hervortreten aus beidem das Pfad-Wissen? Im Moment des Pfades des Stromeintritts erhebt sich die rechte Erkenntnis im Sinne des Sehens aus der falschen Erkenntnis, sie erhebt sich aus den ihr folgenden Befleckungen und aus den Daseinsgruppen (Khandhas) sowie aus allen äußeren Zeichen. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Abwendung vom Hervortreten aus beidem ist das Pfad-Wissen.“ Durch das Aufrichten des Geistes erhebt sich das rechte Denken aus dem falschen Denken, es erhebt sich aus den ihm folgenden Befleckungen und aus den Daseinsgruppen sowie aus allen äußeren Zeichen. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Abwendung vom Hervortreten aus beidem ist das Pfad-Wissen.“

Pariggahaṭṭhena sammāvācā micchāvācāya vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Im Sinne des Zusammenfassens erhebt sich die rechte Rede aus der falschen Rede, sie erhebt sich aus den ihr folgenden Befleckungen und aus den Daseinsgruppen sowie aus allen äußeren Zeichen. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Abwendung vom Hervortreten aus beidem ist das Pfad-Wissen.“

Samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto micchākammantā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Im Sinne des rechten Ursprungs erhebt sich das rechte Handeln aus dem falschen Handeln, es erhebt sich aus den ihm folgenden Befleckungen und aus den Daseinsgruppen sowie aus allen äußeren Zeichen. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Abwendung vom Hervortreten aus beidem ist das Pfad-Wissen.“

Vodānaṭṭhena sammāājīvo micchāājīvā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Im Sinne der Läuterung erhebt sich der rechte Lebensunterhalt aus dem falschen Lebensunterhalt, er erhebt sich aus den ihm folgenden Befleckungen und aus den Daseinsgruppen sowie aus allen äußeren Zeichen. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Abwendung vom Hervortreten aus beidem ist das Pfad-Wissen.“

Paggahaṭṭhena [Pg.67] sammāvāyāmo micchāvāyāmā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Im Sinne der Anstrengung erhebt sich das rechte Streben aus dem falschen Streben, es erhebt sich aus den ihm folgenden Befleckungen und aus den Daseinsgruppen sowie aus allen äußeren Zeichen. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Abwendung vom Hervortreten aus beidem ist das Pfad-Wissen.“

Upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati micchāsatiyā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Im Sinne des Gegenwärtigseins erhebt sich die rechte Achtsamkeit aus der falschen Achtsamkeit, sie erhebt sich aus den ihr folgenden Befleckungen und aus den Daseinsgruppen sowie aus allen äußeren Zeichen. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Abwendung vom Hervortreten aus beidem ist das Pfad-Wissen.“

Avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi micchāsamādhito vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Im Sinne der Unbeirrbarkeit erhebt sich die rechte Sammlung aus der falschen Sammlung, sie erhebt sich aus den ihr folgenden Befleckungen und aus den Daseinsgruppen sowie aus allen äußeren Zeichen. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Abwendung vom Hervortreten aus beidem ist das Pfad-Wissen.“

Sakadāgāmimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi …pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi oḷārikā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Im Moment des Pfades der Einmalwiederkehr erhebt sich im Sinne des Sehens die rechte Erkenntnis ... bis hin zur ... rechten Sammlung im Sinne der Unbeirrbarkeit aus den groben Fesseln der Sinnenlust und des Grolls, aus den groben Neigungen zur Sinnenlust und zum Groll; sie erhebt sich aus den diesen Fesseln und Neigungen folgenden Befleckungen und aus den Daseinsgruppen sowie aus allen äußeren Zeichen. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Abwendung vom Hervortreten aus beidem ist das Pfad-Wissen.“

Anāgāmimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Im Moment des Pfades der Nichtwiederkehr erhebt sich im Sinne des Sehens die rechte Erkenntnis ... bis hin zur ... rechten Sammlung im Sinne der Unbeirrbarkeit aus den feinen Fesseln der Sinnenlust und des Grolls, aus den feinen Neigungen zur Sinnenlust und zum Groll; sie erhebt sich aus den diesen Fesseln und Neigungen folgenden Befleckungen und aus den Daseinsgruppen sowie aus allen äußeren Zeichen. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Abwendung vom Hervortreten aus beidem ist das Pfad-Wissen.“

Arahattamaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Im Moment des Pfades der Heiligkeit erhebt sich im Sinne des Sehens die rechte Erkenntnis ... bis hin zur ... rechten Sammlung im Sinne der Unbeirrbarkeit aus dem Verlangen nach feinstofflichem Dasein, dem Verlangen nach immateriellem Dasein, aus Dünkel, Unruhe, Unwissenheit, aus der Neigung zum Dünkel, der Neigung zum Daseinsverlangen und der Neigung zur Unwissenheit; sie erhebt sich aus den diesen folgenden Befleckungen und aus den Daseinsgruppen sowie aus allen äußeren Zeichen. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Abwendung vom Hervortreten aus beidem ist das Pfad-Wissen.“

62.

62.

Ajātaṃ jhāpeti jātena, jhānaṃ tena pavuccati;

Jhānavimokkhe kusalatā, nānādiṭṭhīsu na kampati.

Durch das Entstandene wird das Nicht-Entstandene verbrannt, daher wird es Jhāna genannt. In der Befreiung durch Jhāna bewandert, wankt man nicht angesichts verschiedener Ansichten.

Samādahitvā yathā ce vipassati, vipassamāno tathā ce samādahe;

Vipassanā ca samatho tadā ahu, samānabhāgā yuganaddhā vattare.

Wie man nach der Sammlung Einsicht übt, so sollte man während der Einsicht sammeln. Dann treten Einsicht und Ruhe zu jener Zeit gleichermaßen verbunden als „Yuganaddha“ auf.

Dukkhā [Pg.68] saṅkhārā sukho, nirodho iti dassanaṃ ;

Dubhato vuṭṭhitā paññā, phasseti amataṃ padaṃ.

Die Gestaltungen sind leidvoll, das Erlöschen ist glückselig – diese Einsicht ist die Weisheit, die aus beidem hervorgetreten ist und den todlosen Zustand berührt.

Vimokkhacariyaṃ jānāti, nānattekattakovido;

Dvinnaṃ ñāṇānaṃ kusalatā, nānādiṭṭhīsu na kampatīti.

Wer den Verlauf der Befreiung kennt und in Vielfalt und Einheit bewandert ist, der wankt dank der Geschicklichkeit in den zwei Arten des Wissens nicht angesichts verschiedener Ansichten.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Es ist Wissen im Sinne des Erkannten und Weisheit im Sinne des Durchschauens. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Abwendung vom Hervortreten aus beidem ist das Pfad-Wissen.“

Maggañāṇaniddeso ekādasamo.

Die elfte Erläuterung zum Pfad-Wissen ist abgeschlossen.

12. Phalañāṇaniddeso

12. Erläuterung zum Frucht-Wissen

63. Kathaṃ payogappaṭippassaddhipaññā phale ñāṇaṃ? Sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiyā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammādiṭṭhi. Maggassetaṃ phalaṃ.

63. Wie ist die Weisheit der Beruhigung der Bemühung das Wissen der Frucht? Im Moment des Pfades des Stromeintritts erhebt sich die Rechte Ansicht aus der falschen Ansicht; sie erhebt sich sowohl aus den ihr folgenden Befleckungen als auch aus den Daseinsgruppen; und äußerlich erhebt sie sich aus allen Zeichen. Aufgrund jener Beruhigung der Bemühung entsteht die Rechte Ansicht. Dies ist die Frucht des Pfades.

Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo micchāsaṅkappā vuṭṭhāti tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāsaṅkappo. Maggassetaṃ phalaṃ.

Aufgrund des Sinnes der Ausrichtung erhebt sich das Rechte Denken aus dem falschen Denken; es erhebt sich sowohl aus den ihm folgenden Befleckungen als auch aus den Daseinsgruppen; und äußerlich erhebt es sich aus allen Zeichen. Aufgrund jener Beruhigung der Bemühung entsteht das Rechte Denken. Dies ist die Frucht des Pfades.

Pariggahaṭṭhena sammāvācā micchāvācāya vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāvācā. Maggassetaṃ phalaṃ.

Aufgrund des Sinnes des Erfassens erhebt sich die Rechte Rede aus der falschen Rede; sie erhebt sich sowohl aus den ihr folgenden Befleckungen als auch aus den Daseinsgruppen; und äußerlich erhebt sie sich aus allen Zeichen. Aufgrund jener Beruhigung der Bemühung entsteht die Rechte Rede. Dies ist die Frucht des Pfades.

Samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto micchākammantā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammākammanto. Maggassetaṃ phalaṃ.

Aufgrund des Sinnes des Hervorbringens erhebt sich das Rechte Handeln aus dem falschen Handeln; es erhebt sich sowohl aus den ihm folgenden Befleckungen als auch aus den Daseinsgruppen; und äußerlich erhebt es sich aus allen Zeichen. Aufgrund jener Beruhigung der Bemühung entsteht das Rechte Handeln. Dies ist die Frucht des Pfades.

Vodānaṭṭhena sammāājīvo micchāājīvā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāājīvo. Maggassetaṃ phalaṃ.

Aufgrund des Sinnes der Läuterung erhebt sich der Rechte Lebensunterhalt aus dem falschen Lebensunterhalt; er erhebt sich sowohl aus den ihm folgenden Befleckungen als auch aus den Daseinsgruppen; und äußerlich erhebt er sich aus allen Zeichen. Aufgrund jener Beruhigung der Bemühung entsteht der Rechte Lebensunterhalt. Dies ist die Frucht des Pfades.

Paggahaṭṭhena [Pg.69] sammāvāyāmo micchāvāyāmā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāvāyāmo. Maggassetaṃ phalaṃ.

Aufgrund des Sinnes der Unterstützung erhebt sich die Rechte Anstrengung aus der falschen Anstrengung; sie erhebt sich sowohl aus den ihr folgenden Befleckungen als auch aus den Daseinsgruppen; und äußerlich erhebt sie sich aus allen Zeichen. Aufgrund jener Beruhigung der Bemühung entsteht die Rechte Anstrengung. Dies ist die Frucht des Pfades.

Upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati micchāsatiyā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāsati. Maggassetaṃ phalaṃ.

Aufgrund des Sinnes des Gegenwärtigseins erhebt sich die Rechte Achtsamkeit aus der falschen Achtsamkeit; sie erhebt sich sowohl aus den ihr folgenden Befleckungen als auch aus den Daseinsgruppen; und äußerlich erhebt sie sich aus allen Zeichen. Aufgrund jener Beruhigung der Bemühung entsteht die Rechte Achtsamkeit. Dies ist die Frucht des Pfades.

Avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi micchāsamādhito vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāsamādhi. Maggassetaṃ phalaṃ.

Aufgrund des Sinnes der Unabgelenktheit erhebt sich die Rechte Konzentration aus der falschen Konzentration; sie erhebt sich sowohl aus den ihr folgenden Befleckungen als auch aus den Daseinsgruppen; und äußerlich erhebt sie sich aus allen Zeichen. Aufgrund jener Beruhigung der Bemühung entsteht die Rechte Konzentration. Dies ist die Frucht des Pfades.

Sakadāgāmimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi oḷārikā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāsamādhi. Maggassetaṃ phalaṃ.

Im Moment des Pfades der Einmalwiederkehr erhebt sich die Rechte Ansicht … (wie oben) … aufgrund des Sinnes der Unabgelenktheit erhebt sich die Rechte Konzentration aus den groben Fesseln von Sinnenlust und Groll sowie aus den groben Neigungen zu Sinnenlust und Groll; sie erhebt sich sowohl aus den jenen Fesseln und Neigungen folgenden Befleckungen als auch aus den Daseinsgruppen; und äußerlich erhebt sie sich aus allen Zeichen. Aufgrund jener Beruhigung der Bemühung entsteht die Rechte Konzentration. Dies ist die Frucht des Pfades.

Anāgāmimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāsamādhi. Maggassetaṃ phalaṃ.

Im Moment des Pfades der Nichtwiederkehr erhebt sich die Rechte Ansicht … (wie oben) … aufgrund des Sinnes der Unabgelenktheit erhebt sich die Rechte Konzentration aus den feinen (begleitenden) Fesseln von Sinnenlust und Groll sowie aus den feinen Neigungen zu Sinnenlust und Groll; sie erhebt sich sowohl aus den jenen folgenden Befleckungen als auch aus den Daseinsgruppen; und äußerlich erhebt sie sich aus allen Zeichen. Aufgrund jener Beruhigung der Bemühung entsteht die Rechte Konzentration. Dies ist die Frucht des Pfades.

Arahattamaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāsamādhi. Maggassetaṃ phalaṃ. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘payogappaṭippassaddhipaññā phale ñāṇaṃ’’.

Im Moment des Pfades der Heiligkeit erhebt sich die Rechte Ansicht … (wie oben) … aufgrund des Sinnes der Unabgelenktheit erhebt sich die Rechte Konzentration aus der Gier nach feinstofflichem Dasein, der Gier nach immateriellem Dasein, aus Dünkel, Aufgeregtheit, Unwissenheit, aus der Neigung zum Dünkel, der Neigung zum Daseinsdurst und der Neigung zur Unwissenheit; sie erhebt sich sowohl aus den jenen folgenden Befleckungen als auch aus den Daseinsgruppen; und äußerlich erhebt sie sich aus allen Zeichen. Aufgrund jener Beruhigung der Bemühung entsteht die Rechte Konzentration. Dies ist die Frucht des Pfades. Jene [Erkenntnis] ist Wissen im Sinne des Erkennens und Weisheit im Sinne des Durchschauens. Daher wird gesagt: „Die Weisheit der Beruhigung der Bemühung ist das Wissen der Frucht“.

Phalañāṇaniddeso dvādasamo.

Zwölfte Darlegung: Das Wissen der Frucht.

13. Vimuttiñāṇaniddeso

13. Darlegung des Wissens der Befreiung

64. Kathaṃ [Pg.70] chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ? Sotāpattimaggena sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo attano cittassa upakkilesā sammā samucchinnā honti. Imehi pañcahi upakkilesehi sapariyuṭṭhānehi cittaṃ vimuttaṃ hoti suvimuttaṃ. Taṃvimutti ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ’’.

64. Wie ist die Weisheit in der Betrachtung des abgeschnittenen Pfades [der Wanderung] das Wissen der Befreiung? Durch den Pfad des Stromeintritts sind Persönlichkeitsansicht, Zweifel, Hängen an Regeln und Ritualen, die Neigung zur Ansicht und die Neigung zum Zweifel als Trübungen des eigenen Geistes vollkommen abgeschnitten. Von diesen fünf Trübungen samt ihrem Aufbegehren ist der Geist befreit, wohlbefreit. Jene Befreiung ist Wissen im Sinne des Erkennens und Weisheit im Sinne des Durchschauens. Daher wird gesagt: „Die Weisheit in der Betrachtung des abgeschnittenen Pfades ist das Wissen der Befreiung“.

Sakadāgāmimaggena oḷārikaṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, oḷāriko kāmarāgānusayo, paṭighānusayo – attano cittassa upakkilesā sammā samucchinnā honti. Imehi catūhi upakkilesehi sapariyuṭṭhānehi cittaṃ vimuttaṃ hoti suvimuttaṃ. Taṃvimutti ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ’’.

Durch den Pfad der Einmalwiederkehr sind die grobe Fessel der Sinnenlust, die Fessel des Grolls, die grobe Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Groll – als Trübungen des eigenen Geistes – vollkommen abgeschnitten. Von diesen vier Trübungen samt ihrem Aufbegehren ist der Geist befreit, wohlbefreit. Jene Befreiung ist Wissen im Sinne des Erkennens und Weisheit im Sinne des Durchschauens. Daher wird gesagt: „Die Weisheit in der Betrachtung des abgeschnittenen Pfades ist das Wissen der Befreiung“.

Anāgāmimaggena anusahagataṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, anusahagato kāmarāgānusayo, paṭighānusayo – attano cittassa upakkilesā sammā samucchinnā honti. Imehi catūhi upakkilesehi sapariyuṭṭhānehi cittaṃ vimuttaṃ hoti suvimuttaṃ. Taṃvimutti ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ’’.

Durch den Pfad der Nichtwiederkehr sind die feine Fessel der Sinnenlust, die Fessel des Grolls, die feine Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Groll – als Trübungen des eigenen Geistes – vollkommen abgeschnitten. Von diesen vier Trübungen samt ihrem Aufbegehren ist der Geist befreit, wohlbefreit. Jene Befreiung ist Wissen im Sinne des Erkennens und Weisheit im Sinne des Durchschauens. Daher wird gesagt: „Die Weisheit in der Betrachtung des abgeschnittenen Pfades ist das Wissen der Befreiung“.

Arahattamaggena rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo – attano cittassa upakkilesā sammā samucchinnā honti. Imehi aṭṭhahi upakkilesehi sapariyuṭṭhānehi cittaṃ vimuttaṃ hoti suvimuttaṃ. Taṃvimutti ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ’’. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ’’.

Durch den Pfad der Heiligkeit (Arahattamagga) sind das Verlangen nach feinstofflichem Dasein (rūparāgo), das Verlangen nach formlosem Dasein (arūparāgo), Dünkel (māno), Unruhe (uddhaccaṃ), Unwissenheit (avijjā), die Neigung zum Dünkel (mānānusayo), die Neigung zum Werden (bhavarāgānusayo) und die Neigung zur Unwissenheit (avijjānusayo) – als Trübungen (upakkilesā) des eigenen Geistes – vollkommen abgeschnitten. Von diesen acht Trübungen samt ihren Manifestationen (sapariyuṭṭhānehi) ist der Geist befreit, vollkommen befreit. Diese Befreiung ist Wissen (ñāṇaṃ) im Sinne des Erkennens (ñātaṭṭhena) und Weisheit (paññā) im Sinne des Durchschauens (pajānanaṭṭhena). Daher wird gesagt: „Das Wissen der Befreiung durch Weisheit bei der Betrachtung des abgeschnittenen Pfades“. Dieses ist Wissen im Sinne des Erkennens und Weisheit im Sinne des Durchschauens. Daher wird gesagt: „Das Wissen der Befreiung durch Weisheit bei der Betrachtung des abgeschnittenen Pfades“.

Vimuttiñāṇaniddeso terasamo.

Die dreizehnte Erläuterung des Befreiungswissens (Vimuttiñāṇa) ist abgeschlossen.

14. Paccavekkhaṇañāṇaniddeso

14. Erläuterung des Wissens der Rückschau (Paccavekkhaṇañāṇa)

65. Kathaṃ tadā samudāgate dhamme passane paññā paccavekkhaṇe ñāṇaṃ? Sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi tadā samudāgatā. Abhiniropanaṭṭhena [Pg.71] sammāsaṅkappo tadā samudāgato. Pariggahaṭṭhena sammāvācā tadā samudāgatā. Samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto tadā samudāgato. Vodānaṭṭhena sammāājīvo tadā samudāgato. Paggahaṭṭhena sammāvāyāmo tadā samudāgato. Upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati tadā samudāgatā. Avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi tadā samudāgato.

65. Wie ist die Weisheit bei der Betrachtung der damals entstandenen Zustände das Wissen der Rückschau? Im Moment des Pfades des Stromeintritts (Sotāpattimaggakkhaṇe) ist die rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) im Sinne des Sehens damals entstanden. Der rechte Entschluss (sammāsaṅkappo) im Sinne der Ausrichtung damals entstanden. Die rechte Rede (sammāvācā) im Sinne des Umfassens damals entstanden. Das rechte Handeln (sammākammanto) im Sinne des Hervorbringens damals entstanden. Der rechte Lebensunterhalt (sammāājīvo) im Sinne der Läuterung damals entstanden. Die rechte Anstrengung (sammāvāyāmo) im Sinne des Aufbietens damals entstanden. Die rechte Achtsamkeit (sammāsati) im Sinne der Gegenwärtigkeit damals entstanden. Die rechte Konzentration (sammāsamādhi) im Sinne der Unablenkbarkeit damals entstanden.

Upaṭṭhānaṭṭhena satisambojjhaṅgo tadā samudāgato. Pavicayaṭṭhena dhammavicayasambojjhaṅgo tadā samudāgato. Paggahaṭṭhena vīriyasambojjhaṅgo tadā samudāgato. Pharaṇaṭṭhena pītisambojjhaṅgo tadā samudāgato. Upasamaṭṭhena passaddhisambojjhaṅgo tadā samudāgato. Avikkhepaṭṭhena samādhisambojjhaṅgo tadā samudāgato. Paṭisaṅkhānaṭṭhena upekkhāsambojjhaṅgo tadā samudāgato.

Das Erleuchtungsglied Achtsamkeit (satisambojjhaṅgo) ist im Sinne der Gegenwärtigkeit damals entstanden. Das Erleuchtungsglied Wirklichkeitserforschung (dhammavicayasambojjhaṅgo) im Sinne der Untersuchung damals entstanden. Das Erleuchtungsglied Tatkraft (vīriyasambojjhaṅgo) im Sinne des Aufbietens damals entstanden. Das Erleuchtungsglied Verzückung (pītisambojjhaṅgo) im Sinne der Durchdringung damals entstanden. Das Erleuchtungsglied Gestilltheit (passaddhisambojjhaṅgo) im Sinne der Beruhigung damals entstanden. Das Erleuchtungsglied Konzentration (samādhisambojjhaṅgo) im Sinne der Unablenkbarkeit damals entstanden. Das Erleuchtungsglied Gleichmut (upekkhāsambojjhaṅgo) im Sinne der prüfenden Betrachtung damals entstanden.

Assaddhiye akampiyaṭṭhena saddhābalaṃ tadā samudāgataṃ. Kosajje akampiyaṭṭhena vīriyabalaṃ tadā samudāgataṃ. Pamāde akampiyaṭṭhena satibalaṃ tadā samudāgataṃ. Uddhacce akampiyaṭṭhena samādhibalaṃ tadā samudāgataṃ. Avijjāya akampiyaṭṭhena paññābalaṃ tadā samudāgataṃ.

Die Kraft des Vertrauens (saddhābalaṃ) ist im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber der Vertrauenslosigkeit damals entstanden. Die Kraft der Tatkraft (vīriyabalaṃ) im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber der Trägheit damals entstanden. Die Kraft der Achtsamkeit (satibalaṃ) im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber der Unachtsamkeit damals entstanden. Die Kraft der Konzentration (samādhibalaṃ) im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber der Unruhe damals entstanden. Die Kraft der Weisheit (paññābalaṃ) im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber der Unwissenheit damals entstanden.

Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ tadā samudāgataṃ. Paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ tadā samudāgataṃ. Upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ tadā samudāgataṃ. Avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ tadā samudāgataṃ. Dassanaṭṭhena paññindriyaṃ tadā samudāgataṃ.

Die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriyaṃ) ist im Sinne der Entschlossenheit damals entstanden. Die Fähigkeit der Tatkraft (vīriyindriyaṃ) im Sinne des Aufbietens damals entstanden. Die Fähigkeit der Achtsamkeit (satindriyaṃ) im Sinne der Gegenwärtigkeit damals entstanden. Die Fähigkeit der Konzentration (samādhindriyaṃ) im Sinne der Unablenkbarkeit damals entstanden. Die Fähigkeit der Weisheit (paññindriyaṃ) im Sinne des Sehens damals entstanden.

Ādhipateyyaṭṭhena indriyā tadā samudāgatā. Akampiyaṭṭhena balā tadā samudāgatā. Niyyānaṭṭhena sambojjhaṅgā tadā samudāgatā. Hetuṭṭhena maggo tadā samudāgato. Upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā tadā samudāgatā. Padahanaṭṭhena sammappadhānā tadā samudāgatā. Ijjhanaṭṭhena iddhipādā tadā samudāgatā. Tathaṭṭhena saccā tadā samudāgatā. Avikkhepaṭṭhena samatho tadā samudāgato. Anupassanaṭṭhena vipassanā tadā samudāgatā. Ekarasaṭṭhena samathavipassanā tadā samudāgatā. Anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ tadā samudāgataṃ. Saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi tadā samudāgatā. Avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi tadā samudāgatā. Dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi tadā samudāgatā. Vimuttaṭṭhena vimokkho tadā samudāgato. Paṭivedhaṭṭhena vijjā tadā samudāgatā. Pariccāgaṭṭhena vimutti tadā samudāgatā. Samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ tadā samudāgataṃ.

Die Fähigkeiten (indriyā) sind im Sinne der Vorherrschaft damals entstanden. Die Kräfte (balā) im Sinne der Unerschütterlichkeit damals entstanden. Die Erleuchtungsglieder (sambojjhaṅgā) im Sinne des Hinausführens damals entstanden. Der Pfad (maggo) im Sinne der Ursache damals entstanden. Die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhānā) im Sinne der Gegenwärtigkeit damals entstanden. Die rechten Anstrengungen (sammappadhānā) im Sinne des Bemühens damals entstanden. Die Grundlagen der Wunderkraft (iddhipādā) im Sinne des Gelingens damals entstanden. Die Wahrheiten (saccā) im Sinne der Wirklichkeit damals entstanden. Die Ruhe (samatho) im Sinne der Unablenkbarkeit damals entstanden. Die Einsicht (vipassanā) im Sinne der Betrachtung damals entstanden. Ruhe und Einsicht (samathavipassanā) im Sinne der Einheit der Funktion damals entstanden. Das gepaarte Vorgehen (yuganaddhaṃ) im Sinne des Nicht-Überschreitens damals entstanden. Die Reinheit der Sittlichkeit (sīlavisuddhi) im Sinne der Zügelung damals entstanden. Die Reinheit des Geistes (cittavisuddhi) im Sinne der Unablenkbarkeit damals entstanden. Die Reinheit der Ansicht (diṭṭhivisuddhi) im Sinne des Sehens damals entstanden. Die Befreiung (vimokkho) im Sinne der Freiheit damals entstanden. Das Wissen (vijjā) im Sinne der Durchdringung damals entstanden. Die Erlösung (vimutti) im Sinne des Loslassens damals entstanden. Das Wissen um die Versiegung (khaye ñāṇaṃ) im Sinne der Ausrottung damals entstanden.

Chando [Pg.72] mūlaṭṭhena tadā samudāgato. Manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena tadā samudāgato. Phasso samodhānaṭṭhena tadā samudāgato. Vedanā samosaraṇaṭṭhena tadā samudāgatā. Samādhi pamukhaṭṭhena tadā samudāgato. Sati ādhipateyyaṭṭhena tadā samudāgatā. Paññā taduttaraṭṭhena tadā samudāgatā. Vimutti sāraṭṭhena tadā samudāgatā. Amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena tadā samudāgataṃ. Vuṭṭhahitvā paccavekkhati, ime dhammā tadā samudāgatā.

Der Wille (chando) ist im Sinne der Wurzel damals entstanden. Die Aufmerksamkeit (manasikāro) im Sinne des Hervorbringens damals entstanden. Die Berührung (phasso) im Sinne des Zusammentreffens damals entstanden. Das Gefühl (vedanā) im Sinne des Zusammenströmens damals entstanden. Die Konzentration (samādhi) im Sinne der Führung damals entstanden. Die Achtsamkeit (sati) im Sinne der Vorherrschaft damals entstanden. Die Weisheit (paññā) im Sinne der Überlegenheit damals entstanden. Die Erlösung (vimutti) im Sinne des Wesenskerns damals entstanden. Das in das Todlose eintauchende Nibbāna ist im Sinne des Abschlusses damals entstanden. Nach dem Auftauchen blickt er zurück: „Diese Zustände sind damals entstanden“.

Sotāpattiphalakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi tadā samudāgatā. Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo tadā samudāgato…pe… paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ tadā samudāgataṃ. Chando mūlaṭṭhena tadā samudāgato. Manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena tadā samudāgato. Phasso samodhānaṭṭhena tadā samudāgato. Vedanā samosaraṇaṭṭhena tadā samudāgatā. Samādhi pamukhaṭṭhena tadā samudāgato. Sati ādhipateyyaṭṭhena tadā samudāgatā. Paññā taduttaraṭṭhena tadā samudāgatā. Vimutti sāraṭṭhena tadā samudāgatā. Amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena tadā samudāgataṃ. Vuṭṭhahitvā paccavekkhati, ime dhammā tadā samudāgatā.

Im Moment der Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphalakkhaṇe) ist die rechte Ansicht im Sinne des Sehens damals entstanden. Der rechte Entschluss im Sinne der Ausrichtung damals entstanden... usw... das Wissen um das Nicht-Wiederentstehen (anuppāde ñāṇaṃ) im Sinne der Beruhigung damals entstanden. Der Wille ist im Sinne der Wurzel damals entstanden. Die Aufmerksamkeit im Sinne des Hervorbringens damals entstanden. Die Berührung im Sinne des Zusammentreffens damals entstanden. Das Gefühl im Sinne des Zusammenströmens damals entstanden. Die Konzentration im Sinne der Führung damals entstanden. Die Achtsamkeit im Sinne der Vorherrschaft damals entstanden. Die Weisheit im Sinne der Überlegenheit damals entstanden. Die Erlösung im Sinne des Wesenskerns damals entstanden. Das in das Todlose eintauchende Nibbāna ist im Sinne des Abschlusses damals entstanden. Nach dem Auftauchen blickt er zurück: „Diese Zustände sind damals entstanden“.

Sakadāgāmimaggakkhaṇe…pe… sakadāgāmiphalakkhaṇe…pe… anāgāmimaggakkhaṇe…pe… anāgāmiphalakkhaṇe…pe… arahattamaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi tadā samudāgatā…pe… samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ tadā samudāgataṃ. Chando mūlaṭṭhena tadā samudāgato…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena tadā samudāgataṃ. Vuṭṭhahitvā paccavekkhati, ime dhammā tadā samudāgatā.

Im Moment des Pfades der Einmalwiederkehr …pe… im Moment der Frucht der Einmalwiederkehr …pe… im Moment des Pfades der Nichtwiederkehr …pe… im Moment der Frucht der Nichtwiederkehr …pe… im Moment des Pfades der Arhatschaft ist die rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) im Sinne des Schauens zu jener Zeit vollkommen entstanden …pe… das Wissen um die Versiegung (khaye ñāṇaṃ) im Sinne des Abschneidens ist zu jener Zeit vollkommen entstanden. Der Wille (chando) ist im Sinne der Wurzel zu jener Zeit vollkommen entstanden …pe… das ins Unsterbliche eintauchende Nibbāna ist im Sinne der Vollendung zu jener Zeit vollkommen entstanden. Nach dem Auftauchen aus der Versenkung betrachtet man rückschauend: ‚Diese Dinge sind zu jener Zeit vollkommen entstanden.‘

Arahattaphalakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi tadā samudāgatā …pe… paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ tadā samudāgataṃ. Chando mūlaṭṭhena tadā samudāgato …pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena tadā samudāgataṃ. Vuṭṭhahitvā paccavekkhati, ime dhammā tadā samudāgatā. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘tadā samudāgate dhamme passane paññā paccavekkhaṇe ñāṇaṃ’’.

Im Moment der Frucht der Arhatschaft ist die rechte Ansicht im Sinne des Schauens zu jener Zeit vollkommen entstanden …pe… das Wissen um das Nicht-Wiederentstehen (anuppāde ñāṇaṃ) im Sinne der Stillung ist zu jener Zeit vollkommen entstanden. Der Wille ist im Sinne der Wurzel zu jener Zeit vollkommen entstanden …pe… das ins Unsterbliche eintauchende Nibbāna ist im Sinne der Vollendung zu jener Zeit vollkommen entstanden. Nach dem Auftauchen betrachtet man rückschauend: ‚Diese Dinge sind zu jener Zeit vollkommen entstanden.‘ Jenes ist Wissen (ñāṇa) im Sinne des Erkannten, und Weisheit (paññā) im Sinne des gründlichen Verstehens. Daher wird gesagt: ‚Weisheit ist das Sehen der zu jener Zeit vollkommen entstandenen Dinge, Wissen ist die rückschauende Betrachtung.‘

Paccavekkhaṇañāṇaniddeso cuddasamo.

Die vierzehnte Darlegung des Wissens der rückschauenden Betrachtung (Paccavekkhaṇañāṇa).

15. Vatthunānattañāṇaniddeso

15. Darlegung des Wissens um die Verschiedenheit der Grundlagen (Vatthunānattañāṇa).

66. Kathaṃ [Pg.73] ajjhattavavatthāne paññā vatthunānatte ñāṇaṃ? Kathaṃ ajjhattadhamme vavattheti? Cakkhuṃ ajjhattaṃ vavattheti, sotaṃ ajjhattaṃ vavattheti, ghānaṃ ajjhattaṃ vavattheti, jivhaṃ ajjhattaṃ vavattheti, kāyaṃ ajjhattaṃ vavattheti, manaṃ ajjhattaṃ vavattheti.

66. Wie ist die Weisheit bei der Bestimmung des Inneren das Wissen um die Verschiedenheit der Grundlagen? Wie bestimmt man die inneren Dinge? Man bestimmt das Auge als innerlich, man bestimmt das Ohr als innerlich, man bestimmt die Nase als innerlich, man bestimmt die Zunge als innerlich, man bestimmt den Körper als innerlich, man bestimmt den Geist als innerlich.

Kathaṃ cakkhuṃ ajjhattaṃ vavattheti? Cakkhu avijjāsambhūtanti vavattheti, cakkhu taṇhāsambhūtanti vavattheti, cakkhu kammasambhūtanti vavattheti, cakkhu āhārasambhūtanti vavattheti, cakkhu catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti vavattheti, cakkhu uppannanti vavattheti, cakkhu samudāgatanti vavattheti. Cakkhu ahutvā sambhūtaṃ, hutvā na bhavissatīti vavattheti. Cakkhuṃ antavantato vavattheti, cakkhu addhuvaṃ asassataṃ vipariṇāmadhammanti vavattheti, cakkhu aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti vavattheti. Cakkhuṃ aniccato vavattheti, no niccato; dukkhato vavattheti, no sukhato; anattato vavattheti, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati; nirodheti, no samudeti; paṭinissajjati, no ādiyati. Aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati, dukkhato vavatthento sukhasaññaṃ pajahati, anattato vavatthento attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati. Evaṃ cakkhuṃ ajjhattaṃ vavattheti.

Wie bestimmt man das Auge als innerlich? Man bestimmt: ‚Das Auge ist aus Unwissenheit entstanden‘, man bestimmt: ‚Das Auge ist aus Begehren entstanden‘, man bestimmt: ‚Das Auge ist aus Kamma entstanden‘, man bestimmt: ‚Das Auge ist aus Nahrung entstanden‘, man bestimmt: ‚Das Auge existiert in Abhängigkeit von den vier großen Elementen‘, man bestimmt: ‚Das Auge ist entstanden‘, man bestimmt: ‚Das Auge ist vollkommen hervorgebracht‘. Man bestimmt: ‚Das Auge ist entstanden, ohne vorher gewesen zu sein; nachdem es war, wird es nicht mehr sein.‘ Man bestimmt das Auge gemäß seiner Endlichkeit; man bestimmt: ‚Das Auge ist unbeständig, nicht dauerhaft, der Veränderung unterworfen.‘ Man bestimmt: ‚Das Auge ist unbeständig, bedingt, bedingt entstanden, der Natur des Vergehens, des Schwindens, der Leidenschaftslosigkeit und des Aufhörens unterworfen.‘ Man bestimmt das Auge als unbeständig, nicht als beständig; als leidvoll, nicht als glückvoll; als Nicht-Selbst, nicht als Selbst. Man wird ernüchtert, man erfreut sich nicht; man wird leidenschaftslos, man begehrt nicht; man bringt zum Aufhören, man bringt nicht zum Entstehen; man lässt los, man ergreift nicht. Wer als unbeständig bestimmt, gibt die Wahrnehmung der Beständigkeit auf; wer als leidvoll bestimmt, gibt die Wahrnehmung des Glücks auf; wer als Nicht-Selbst bestimmt, gibt die Wahrnehmung des Selbst auf; wer ernüchtert ist, gibt die Lust auf; wer leidenschaftslos wird, gibt die Gier auf; wer zum Aufhören bringt, gibt das Entstehen auf; wer loslässt, gibt das Ergreifen auf. So bestimmt man das Auge als innerlich.

Kathaṃ sotaṃ ajjhattaṃ vavattheti? Sotaṃ avijjāsambhūtanti vavattheti…pe… evaṃ sotaṃ ajjhattaṃ vavattheti. Kathaṃ ghānaṃ ajjhattaṃ vavattheti? Ghānaṃ avijjāsambhūtanti vavattheti…pe… evaṃ ghānaṃ ajjhattaṃ vavattheti. Kathaṃ jivhaṃ ajjhattaṃ vavattheti? Jivhā avijjāsambhūtāti vavattheti, jivhā taṇhāsambhūtāti vavattheti, jivhā kammasambhūtāti vavattheti, jivhā āhārasambhūtāti vavattheti, jivhā catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti vavattheti, jivhā uppannāti vavattheti jivhā samudāgatāti vavattheti. Jivhā ahutvā sambhūtā, hutvā na bhavissatīti vavattheti. Jivhaṃ antavantato vavattheti, jivhā addhuvā asassatā vipariṇāmadhammāti vavattheti, jivhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti vavattheti. Jivhaṃ aniccato vavattheti, no [Pg.74] niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati. Aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati. Evaṃ jivhaṃ ajjhattaṃ vavattheti.

Wie bestimmt man das Ohr als innerlich? Man bestimmt: ‚Das Ohr ist aus Unwissenheit entstanden‘ …pe… so bestimmt man das Ohr als innerlich. Wie bestimmt man die Nase als innerlich? Man bestimmt: ‚Die Nase ist aus Unwissenheit entstanden‘ …pe… so bestimmt man die Nase als innerlich. Wie bestimmt man die Zunge als innerlich? Man bestimmt: ‚Die Zunge ist aus Unwissenheit entstanden‘, ‚die Zunge ist aus Begehren entstanden‘, ‚die Zunge ist aus Kamma entstanden‘, ‚die Zunge ist aus Nahrung entstanden‘, ‚die Zunge existiert in Abhängigkeit von den vier großen Elementen‘, ‚die Zunge ist entstanden‘, ‚die Zunge ist vollkommen hervorgebracht‘. Man bestimmt: ‚Die Zunge ist entstanden, ohne vorher gewesen zu sein; nachdem sie war, wird sie nicht mehr sein.‘ Man bestimmt die Zunge gemäß ihrer Endlichkeit; man bestimmt: ‚Die Zunge ist unbeständig, nicht dauerhaft, der Veränderung unterworfen.‘ Man bestimmt: ‚Die Zunge ist unbeständig, bedingt, bedingt entstanden, der Natur des Vergehens, des Schwindens, der Leidenschaftslosigkeit und des Aufhörens unterworfen.‘ Man bestimmt die Zunge als unbeständig, nicht als beständig …pe… man lässt los, man ergreift nicht. Wer als unbeständig bestimmt, gibt die Wahrnehmung der Beständigkeit auf …pe… wer loslässt, gibt das Ergreifen auf. So bestimmt man die Zunge als innerlich.

Kathaṃ kāyaṃ ajjhattaṃ vavattheti? Kāyo avijjāsambhūtoti vavattheti, kāyo taṇhāsambhūtoti vavattheti, kāyo kammasambhūtoti vavattheti, kāyo āhārasambhūtoti vavattheti, kāyo catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti vavattheti, kāyo uppannoti vavattheti, kāyo samudāgatoti vavattheti. Kāyo ahutvā sambhūto, hutvā na bhavissatīti vavattheti. Kāyaṃ antavantato vavattheti, kāyo addhuvo asassato vipariṇāmadhammoti vavattheti, kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammoti vavattheti. Kāyaṃ aniccato vavattheti, no niccato; dukkhato vavattheti, no sukhato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati. Aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati, dukkhato vavatthento sukhasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati. Evaṃ kāyaṃ ajjhattaṃ vavattheti.

Wie bestimmt man den Körper als innerlich? Man bestimmt: ‚Der Körper ist aus Unwissenheit entstanden‘, ‚der Körper ist aus Begehren entstanden‘, ‚der Körper ist aus Kamma entstanden‘, ‚der Körper ist aus Nahrung entstanden‘, ‚der Körper existiert in Abhängigkeit von den vier großen Elementen‘, ‚der Körper ist entstanden‘, ‚der Körper ist vollkommen hervorgebracht‘. Man bestimmt: ‚Der Körper ist entstanden, ohne vorher gewesen zu sein; nachdem er war, wird er nicht mehr sein.‘ Man bestimmt den Körper gemäß seiner Endlichkeit; man bestimmt: ‚Der Körper ist unbeständig, nicht dauerhaft, der Veränderung unterworfen.‘ Man bestimmt: ‚Der Körper ist unbeständig, bedingt, bedingt entstanden, der Natur des Vergehens, des Schwindens, der Leidenschaftslosigkeit und des Aufhörens unterworfen.‘ Man bestimmt den Körper als unbeständig, nicht als beständig; als leidvoll, nicht als glückvoll …pe… man lässt los, man ergreift nicht. Wer als unbeständig bestimmt, gibt die Wahrnehmung der Beständigkeit auf; wer als leidvoll bestimmt, gibt die Wahrnehmung des Glücks auf …pe… wer loslässt, gibt das Ergreifen auf. So bestimmt man den Körper als innerlich.

Kathaṃ manaṃ ajjhattaṃ vavattheti? Mano avijjāsambhūtoti vavattheti, mano taṇhāsambhūtoti vavattheti, mano kammasambhūtoti vavattheti, mano āhārasambhūtoti vavattheti, mano uppannoti vavattheti, mano samudāgatoti vavattheti. Mano ahutvā sambhūto, hutvā na bhavissatīti vavattheti. Manaṃ antavantato vavattheti, mano addhuvo asassato vipariṇāmadhammoti vavattheti, mano anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammoti vavattheti. Manaṃ aniccato vavattheti, no niccato; dukkhato vavattheti, no sukhato; anattato vavattheti, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati; nirodheti, no samudeti; paṭinissajjati, no ādiyati. Aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati, dukkhato vavatthento sukhasaññaṃ pajahati, anattato vavatthento attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati. Evaṃ manaṃ ajjhattaṃ vavattheti. Evaṃ ajjhattadhamme vavattheti. Taṃ ñātaṭṭhena [Pg.75] ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘ajjhattavavatthāne paññā vatthunānatte ñāṇaṃ’’.

Wie bestimmt man den Geist innerlich? Man bestimmt: 'Der Geist ist aus Unwissenheit entstanden'; man bestimmt: 'Der Geist ist aus Begehren entstanden'; man bestimmt: 'Der Geist ist aus Kamma entstanden'; man bestimmt: 'Der Geist ist aus Nahrung entstanden'; man bestimmt: 'Der Geist ist entstanden'; man bestimmt: 'Der Geist ist vollkommen hervorgekommen'. Man bestimmt: 'Der Geist ist entstanden, ohne vorher gewesen zu sein, und nachdem er gewesen ist, wird er nicht mehr sein'. Man bestimmt den Geist hinsichtlich seiner Begrenztheit; man bestimmt: 'Der Geist ist unbeständig, nicht ewig, von der Natur der Veränderung'; man bestimmt: 'Der Geist ist impermanent, bedingt, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, von der Natur des Schwindens, von der Natur der Leidenschaftslosigkeit, von der Natur des Aufhörens'. Man bestimmt den Geist als impermanent, nicht als permanent; man bestimmt ihn als leidvoll, nicht als glückvoll; man bestimmt ihn als Nicht-Selbst, nicht als Selbst; man wird seiner überdrüssig, man ergötzt sich nicht an ihm; man wird leidenschaftslos, man empfindet keine Gier; man bringt ihn zum Aufhören, man lässt ihn nicht entstehen; man lässt ihn los, man ergreift ihn nicht. Wer ihn als impermanent bestimmt, gibt die Vorstellung der Permanenz auf; wer ihn als leidvoll bestimmt, gibt die Vorstellung des Glücks auf; wer ihn als Nicht-Selbst bestimmt, gibt die Vorstellung des Selbst auf; wer Überdruss empfindet, gibt die Ergötzung auf; wer leidenschaftslos wird, gibt die Gier auf; wer ihn zum Aufhören bringt, gibt das Entstehen auf; wer ihn loslässt, gibt das Ergreifen auf. So bestimmt man den Geist innerlich. So bestimmt man die inneren Phänomene. Das ist Wissen im Sinne des Verstehens, Weisheit im Sinne des begreifenden Erkennens. Daher heißt es: 'Weisheit bei der Bestimmung des Inneren ist das Wissen um die Verschiedenheit der Objekte'.

Vatthunānattañāṇaniddeso pannarasamo.

Fünfzehnte Darlegung: Das Wissen um die Verschiedenheit der Objekte.

16. Gocaranānattañāṇaniddeso

16. Darlegung des Wissens um die Verschiedenheit der Wirkungskreise

67. Kathaṃ bahiddhā vavatthāne paññā gocaranānatte ñāṇaṃ? Kathaṃ bahiddhā dhamme vavattheti? Rūpe bahiddhā vavattheti, sadde bahiddhā vavattheti, gandhe bahiddhā vavattheti, rase bahiddhā vavattheti, phoṭṭhabbe bahiddhā vavattheti, dhamme bahiddhā vavattheti.

67. Wie ist die Weisheit bei der Bestimmung des Äußerlichen das Wissen um die Verschiedenheit der Wirkungskreise? Wie bestimmt man die Phänomene äußerlich? Man bestimmt die Formen äußerlich, man bestimmt die Töne äußerlich, man bestimmt die Gerüche äußerlich, man bestimmt die Geschmäcker äußerlich, man bestimmt die Berührungen äußerlich, man bestimmt die geistigen Objekte äußerlich.

Kathaṃ rūpe bahiddhā vavattheti? Rūpā avijjāsambhūtāti vavattheti rūpā taṇhāsambhūtāti vavattheti, rūpā kammasambhūtāti vavattheti, rūpā āhārasambhūtāti vavattheti, rūpā catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti vavattheti, rūpā uppannāti vavattheti, rūpā samudāgatāti vavattheti. Rūpā ahutvā sambhūtā, hutvā na bhavissantīti vavattheti. Rūpe antavantato vavattheti, rūpā addhuvā asassatā vipariṇāmadhammāti vavattheti. Rūpā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti vavattheti. Rūpe aniccato vavattheti, no niccato; dukkhato vavattheti, no sukhato; anattato vavattheti, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati; nirodheti, no samudeti; paṭinissajjati, no ādiyati. Aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati, dukkhato vavatthento sukhasaññaṃ pajahati, anattato vavatthento attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati. Evaṃ rūpe bahiddhā vavattheti.

Wie bestimmt man die Formen äußerlich? Man bestimmt: 'Formen sind aus Unwissenheit entstanden'; man bestimmt: 'Formen sind aus Begehren entstanden'; man bestimmt: 'Formen sind aus Kamma entstanden'; man bestimmt: 'Formen sind aus Nahrung entstanden'; man bestimmt: 'Formen existieren in Abhängigkeit von den vier großen Elementen'; man bestimmt: 'Formen sind entstanden'; man bestimmt: 'Formen sind vollkommen hervorgekommen'. Man bestimmt: 'Formen sind entstanden, ohne vorher gewesen zu sein, und nachdem sie gewesen sind, werden sie nicht mehr sein'. Man bestimmt die Formen hinsichtlich ihrer Begrenztheit; man bestimmt: 'Formen sind unbeständig, nicht ewig, von der Natur der Veränderung'. Man bestimmt: 'Formen sind impermanent, bedingt, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, von der Natur des Schwindens, von der Natur der Leidenschaftslosigkeit, von der Natur des Aufhörens'. Man bestimmt die Formen als impermanent, nicht als permanent; man bestimmt sie als leidvoll, nicht als glückvoll; man bestimmt sie als Nicht-Selbst, nicht als Selbst; man wird ihrer überdrüssig, man ergötzt sich nicht an ihnen; man wird leidenschaftslos, man empfindet keine Gier; man bringt sie zum Aufhören, man lässt sie nicht entstehen; man lässt sie los, man ergreift sie nicht. Wer sie als impermanent bestimmt, gibt die Vorstellung der Permanenz auf; wer sie als leidvoll bestimmt, gibt die Vorstellung des Glücks auf; wer sie als Nicht-Selbst bestimmt, gibt die Vorstellung des Selbst auf; wer Überdruss empfindet, gibt die Ergötzung auf; wer leidenschaftslos wird, gibt die Gier auf; wer sie zum Aufhören bringt, gibt das Entstehen auf; wer sie loslässt, gibt das Ergreifen auf. So bestimmt man die Formen äußerlich.

Kathaṃ sadde bahiddhā vavattheti? Saddā avijjāsambhūtāti vavattheti…pe… saddā catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti vavattheti, saddā uppannāti vavattheti, saddā samudāgatāti vavattheti. Saddā ahutvā sambhūtā, hutvā na bhavissantīti vavattheti. Sadde antavantato vavattheti, saddā addhuvā [Pg.76] asassatā vipariṇāmadhammāti vavattheti, saddā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti vavattheti. Sadde aniccato vavattheti, no niccato…pe… evaṃ sadde bahiddhā vavattheti.

Wie bestimmt man die Töne äußerlich? Man bestimmt: 'Töne sind aus Unwissenheit entstanden' ... usw. ... 'Töne existieren in Abhängigkeit von den vier großen Elementen'; man bestimmt: 'Töne sind entstanden'; man bestimmt: 'Töne sind vollkommen hervorgekommen'. Man bestimmt: 'Töne sind entstanden, ohne vorher gewesen zu sein, und nachdem sie gewesen sind, werden sie nicht mehr sein'. Man bestimmt die Töne hinsichtlich ihrer Begrenztheit; man bestimmt: 'Töne sind unbeständig, nicht ewig, von der Natur der Veränderung'; man bestimmt: 'Töne sind impermanent, bedingt, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, von der Natur des Schwindens, von der Natur der Leidenschaftslosigkeit, von der Natur des Aufhörens'. Man bestimmt die Töne als impermanent, nicht als permanent ... usw. ... So bestimmt man die Töne äußerlich.

Kathaṃ gandhe bahiddhā vavattheti? Gandhā avijjāsambhūtāti vavattheti, gandhā taṇhāsambhūtāti vavattheti…pe… evaṃ gandhe bahiddhā vavattheti. Kathaṃ rase bahiddhā vavattheti? Rasā avijjāsambhūtāti vavattheti, rasā taṇhāsambhūtāti vavattheti…pe… evaṃ rase bahiddhā vavattheti. Kathaṃ phoṭṭhabbe bahiddhā vavattheti? Phoṭṭhabbā avijjāsambhūtāti vavattheti, phoṭṭhabbā taṇhāsambhūtāti vavattheti, phoṭṭhabbā kammasambhūtāti vavattheti, phoṭṭhabbā āhārasambhūtāti vavattheti, phoṭṭhabbā uppannāti vavattheti. Phoṭṭhabbā samudāgatāti vavattheti…pe… evaṃ phoṭṭhabbe bahiddhā vavattheti.

Wie bestimmt man die Gerüche äußerlich? Man bestimmt: 'Gerüche sind aus Unwissenheit entstanden'; man bestimmt: 'Gerüche sind aus Begehren entstanden' ... usw. ... so bestimmt man die Gerüche äußerlich. Wie bestimmt man die Geschmäcker äußerlich? Man bestimmt: 'Geschmäcker sind aus Unwissenheit entstanden'; man bestimmt: 'Geschmäcker sind aus Begehren entstanden' ... usw. ... so bestimmt man die Geschmäcker äußerlich. Wie bestimmt man die Berührungen äußerlich? Man bestimmt: 'Berührungen sind aus Unwissenheit entstanden'; man bestimmt: 'Berührungen sind aus Begehren entstanden'; man bestimmt: 'Berührungen sind aus Kamma entstanden'; man bestimmt: 'Berührungen sind aus Nahrung entstanden'; man bestimmt: 'Berührungen sind entstanden'; man bestimmt: 'Berührungen sind vollkommen hervorgekommen' ... usw. ... so bestimmt man die Berührungen äußerlich.

Kathaṃ dhamme bahiddhā vavattheti? Dhammā avijjāsambhūtāti vavattheti, dhammā taṇhāsambhūtāti vavattheti, dhammā kammasambhūtāti vavattheti, dhammā āhārasambhūtāti vavattheti, dhammā uppannāti vavattheti, dhammā samudāgatāti vavattheti. Dhammā ahutvā sambhūtā, hutvā na bhavissantīti vavattheti. Dhamme antavantato vavattheti, dhammā addhuvā asassatā vipariṇāmadhammāti vavattheti, dhammā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti vavattheti. Dhamme aniccato vavattheti, no niccato; dukkhato vavattheti, no sukhato; anattato vavattheti, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati; nirodheti, no samudeti; paṭinissajjati, no ādiyati…pe… aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati, dukkhato vavatthento sukhasaññaṃ pajahati, anattato vavatthento attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati. Evaṃ dhamme bahiddhā vavattheti. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘bahiddhā vavatthāne paññā gocaranānatte ñāṇaṃ’’.

Wie bestimmt man die Phänomene im Außen? Man bestimmt: „Die Phänomene sind aus Unwissenheit entstanden“; man bestimmt: „Die Phänomene sind aus Verlangen entstanden“; man bestimmt: „Die Phänomene sind aus Kamma entstanden“; man bestimmt: „Die Phänomene sind aus Nahrung entstanden“; man bestimmt: „Die Phänomene sind entstanden“; man bestimmt: „Die Phänomene sind hervorgekommen“. Man bestimmt: „Die Phänomene sind entstanden, ohne vorher gewesen zu sein; nachdem sie gewesen sind, werden sie nicht mehr sein“. Man bestimmt die Phänomene hinsichtlich ihrer Begrenztheit; man bestimmt: „Die Phänomene sind unbeständig, nicht ewig, der Veränderung unterworfen“; man bestimmt: „Die Phänomene sind unbeständig, bedingt, bedingt entstanden, dem Vergehen unterworfen, dem Schwinden unterworfen, der Entfärbung unterworfen, dem Aufhören unterworfen“. Man bestimmt die Phänomene als unbeständig, nicht als beständig; als leidvoll, nicht als glückvoll; als Nicht-Selbst, nicht als Selbst; man wird ihrer überdrüssig, man freut sich nicht an ihnen; man wird leidenschaftslos, man begehrt sie nicht; man bringt sie zum Aufhören, man lässt sie nicht entstehen; man lässt von ihnen ab, man ergreift sie nicht ... Indem man sie als unbeständig bestimmt, gibt man die Wahrnehmung von Beständigkeit auf; indem man sie als leidvoll bestimmt, gibt man die Wahrnehmung von Glück auf; indem man sie als Nicht-Selbst bestimmt, gibt man die Wahrnehmung von Selbst auf; durch Überdruss gibt man die Freude auf; durch Leidenschaftslosigkeit gibt man die Gier auf; durch das Herbeiführen des Aufhörens gibt man das Entstehen auf; durch das Ablassen gibt man das Ergreifen auf. So bestimmt man die Phänomene im Außen. Dieses Wissen ist Erkenntnis im Sinne des Gewussten und Weisheit im Sinne des gründlichen Verstehens. Daher heißt es: „Die Weisheit bei der Bestimmung des Außen ist das Wissen um die Verschiedenheit des Bereichs (Gocaranānatte Ñāṇa).“

Gocaranānattañāṇaniddeso soḷasamo.

Sechzehnte Erläuterung zum Wissen um die Verschiedenheit des Bereichs.

17. Cariyānānattañāṇaniddeso

17. Erläuterung zum Wissen um die Verschiedenheit des Verhaltens (Cariyānānattañāṇa).

68. Kathaṃ [Pg.77] cariyāvavatthāne paññā cariyānānatte ñāṇaṃ? Cariyāti tisso cariyāyo – viññāṇacariyā, aññāṇacariyā, ñāṇacariyā.

68. Wie ist die Weisheit bei der Bestimmung des Verhaltens das Wissen um die Verschiedenheit des Verhaltens? Im Hinblick auf „Verhalten“ gibt es drei Arten von Verhalten: Bewusstseinsverhalten (viññāṇacariyā), Nichtwissensverhalten (aññāṇacariyā) und Wissensverhalten (ñāṇacariyā).

Katamā viññāṇacariyā? Dassanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā rūpesu, dassanaṭṭho cakkhuviññāṇaṃ viññāṇacariyā rūpesu, diṭṭhattā abhiniropanā vipākamanodhātu viññāṇacariyā rūpesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā rūpesu. Savanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā saddesu, savanattho sotaviññāṇaṃ viññāṇacariyā saddesu, sutattā abhiniropanā vipākamanodhātu viññāṇacariyā saddesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā saddesu. Ghāyanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā gandhesu, ghāyanaṭṭho ghānaviññāṇaṃ viññāṇacariyā gandhesu, ghāyitattā abhiniropanā vipākamanodhātu viññāṇacariyā gandhesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā gandhesu. Sāyanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā rasesu, sāyanaṭṭho jivhāviññāṇaṃ viññāṇacariyā rasesu, sāyitattā abhiniropanā vipākamanodhātu viññāṇacariyā rasesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā rasesu. Phusanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā phoṭṭhabbesu, phusanaṭṭho kāyaviññāṇaṃ viññāṇacariyā phoṭṭhabbesu, phuṭṭhattā abhiniropanā vipākamanodhātu viññāṇacariyā phoṭṭhabbesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā phoṭṭhabbesu. Vijānanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā dhammesu, vijānanaṭṭho manoviññāṇaṃ viññāṇacariyā dhammesu, viññātattā abhiniropanā vipākamanodhātu viññāṇacariyā dhammesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā dhammesu.

Was ist Bewusstseinsverhalten? Das funktionell-neutrale Hinwenden zum Zweck des Sehens ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Formen; das Sehbewusstsein, dessen Wesen das Sehen ist, ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Formen; das resultierende Geistes-Element, das aufgrund des Gesehenen ein Ausrichten des Geistes ist, ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Formen; das resultierende Geistbewusstseins-Element ist aufgrund des Ausgerichtseins Bewusstseinsverhalten gegenüber Formen. Das funktionell-neutrale Hinwenden zum Zweck des Hörens ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Tönen; das Hörbewusstsein, dessen Wesen das Hören ist, ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Tönen; das resultierende Geistes-Element, das aufgrund des Gehörten ein Ausrichten des Geistes ist, ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Tönen; das resultierende Geistbewusstseins-Element ist aufgrund des Ausgerichtseins Bewusstseinsverhalten gegenüber Tönen. Das funktionell-neutrale Hinwenden zum Zweck des Riechens ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Gerüchen; das Riechbewusstsein, dessen Wesen das Riechen ist, ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Gerüchen; das resultierende Geistes-Element, das aufgrund des Gerochenen ein Ausrichten des Geistes ist, ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Gerüchen; das resultierende Geistbewusstseins-Element ist aufgrund des Ausgerichtseins Bewusstseinsverhalten gegenüber Gerüchen. Das funktionell-neutrale Hinwenden zum Zweck des Schmeckens ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Geschmacksobjekten; das Geschmacksbewusstsein, dessen Wesen das Schmecken ist, ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Geschmacksobjekten; das resultierende Geistes-Element, das aufgrund des Geschmeckten ein Ausrichten des Geistes ist, ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Geschmacksobjekten; das resultierende Geistbewusstseins-Element ist aufgrund des Ausgerichtseins Bewusstseinsverhalten gegenüber Geschmacksobjekten. Das funktionell-neutrale Hinwenden zum Zweck des Berührens ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Tastobjekten; das Körperbewusstsein, dessen Wesen das Berühren ist, ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Tastobjekten; das resultierende Geistes-Element, das aufgrund des Berührten ein Ausrichten des Geistes ist, ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Tastobjekten; das resultierende Geistbewusstseins-Element ist aufgrund des Ausgerichtseins Bewusstseinsverhalten gegenüber Tastobjekten. Das funktionell-neutrale Hinwenden zum Zweck des Erkennens ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Geistesobjekten; das Geistbewusstsein, dessen Wesen das Erkennen ist, ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Geistesobjekten; das resultierende Geistes-Element, das aufgrund des Erkannten ein Ausrichten des Geistes ist, ist Bewusstseinsverhalten gegenüber Geistesobjekten; das resultierende Geistbewusstseins-Element ist aufgrund des Ausgerichtseins Bewusstseinsverhalten gegenüber Geistesobjekten.

69. Viññāṇacariyāti kenaṭṭhena viññāṇacariyā? Nīrāgā caratīti – viññāṇacariyā. Niddosā caratīti – viññāṇacariyā. Nimmohā caratīti – viññāṇacariyā. Nimmānā caratīti – viññāṇacariyā. Niddiṭṭhi caratīti – viññāṇacariyā [Pg.78] niuddhaccā caratīti – viññāṇacariyā. Nibbicikicchā caratīti – viññāṇacariyā. Nānusayā caratīti – viññāṇacariyā. Rāgavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Dosavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Mohavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Mānavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Diṭṭhivippayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Uddhaccavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Vicikicchāvippayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Anusayavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Kusalehi kammehi sampayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Akusalehi kammehi vippayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Sāvajjehi kammehi vippayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Anavajjehi kammehi sampayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Kaṇhehi kammehi vippayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Sukkehi kammehi sampayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Sukhudrayehi kammehi sampayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Dukkhudrayehi kammehi vippayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Sukhavipākehi kammehi sampayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Dukkhavipākehi kammehi vippayuttā caratīti – viññāṇacariyā. Viññāte caratīti – viññāṇacariyā. Viññāṇassa evarūpā cariyā hotīti – viññāṇacariyā. Pakatiparisuddhamidaṃ cittaṃ nikkilesaṭṭhenāti – viññāṇacariyā. Ayaṃ viññāṇacariyā.

69. „Bewusstseinsführung“ – in welchem Sinne spricht man von Bewusstseinsführung? Weil es frei von Begierde verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es frei von Hass verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es frei von Verblendung verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es frei von Dünkel verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es frei von Ansichten verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es frei von Aufgeregtheit verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es frei von Zweifeln verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es frei von latenten Neigungen verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es losgelöst von Begierde verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es losgelöst von Hass verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es losgelöst von Verblendung verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es losgelöst von Dünkel verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es losgelöst von Ansichten verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es losgelöst von Aufgeregtheit verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es losgelöst von Zweifeln verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es losgelöst von latenten Neigungen verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es verbunden mit heilsamen Taten verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es losgelöst von unheilsamen Taten verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es losgelöst von tadelnswerten Taten verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es verbunden mit untadeligen Taten verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es losgelöst von dunklen Taten verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es verbunden mit hellen Taten verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Weil es verbunden mit Taten verläuft, die zu Glück führen, ist es Bewusstseinsführung. Weil es losgelöst von Taten verläuft, die zu Leiden führen, ist es Bewusstseinsführung. Weil es verbunden mit Taten verläuft, die Glück als Reifung bewirken, ist es Bewusstseinsführung. Weil es losgelöst von Taten verläuft, die Leiden als Reifung bewirken, ist es Bewusstseinsführung. Weil es im Erkannten verläuft, ist es Bewusstseinsführung. Da das Bewusstsein eine solche Art der Führung besitzt, ist es Bewusstseinsführung. Da dieser Geist im Sinne der Abwesenheit von Befleckungen von Natur aus rein ist, ist es Bewusstseinsführung. Dies ist die Bewusstseinsführung.

Katamā aññāṇacariyā? Manāpiyesu rūpesu rāgassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; rāgassa javanā aññāṇacariyā. Amanāpiyesu rūpesu dosassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; dosassa javanā aññāṇacariyā. Tadubhayena asamapekkhanasmiṃ vatthusmiṃ mohassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; mohassa javanā aññāṇacariyā. Vinibandhassa mānassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; mānassa javanā aññāṇacariyā. Parāmaṭṭhāya diṭṭhiyā javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; diṭṭhiyā javanā aññāṇacariyā. Vikkhepagatassa uddhaccassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; uddhaccassa javanā aññāṇacariyā. Aniṭṭhaṅgatāya vicikicchāya javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; vicikicchāya javanā aññāṇacariyā. Thāmagatassa anusayassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; anusayassa javanā aññāṇacariyā.

Was ist die Führung des Nicht-Wissens? Bei angenehmen Formen ist das funktional unbestimmte Zuwendungsbewusstsein, welches dem Auftreten des Impulses der Begierde dient, Bewusstseinsführung; das Auftreten des Impulses der Begierde selbst ist Führung des Nicht-Wissens. Bei unangenehmen Formen ist das funktional unbestimmte Zuwendungsbewusstsein, welches dem Auftreten des Impulses des Hasses dient, Bewusstseinsführung; das Auftreten des Impulses des Hasses selbst ist Führung des Nicht-Wissens. Bei einem Objekt, das gegenüber jenen beiden ohne rechte Prüfung betrachtet wird, ist das funktional unbestimmte Zuwendungsbewusstsein, welches dem Auftreten des Impulses der Verblendung dient, Bewusstseinsführung; das Auftreten des Impulses der Verblendung selbst ist Führung des Nicht-Wissens. Das funktional unbestimmte Zuwendungsbewusstsein, welches dem Auftreten des Impulses der Fessel des Dünkels dient, ist Bewusstseinsführung; das Auftreten des Impulses des Dünkels selbst ist Führung des Nicht-Wissens. Das funktional unbestimmte Zuwendungsbewusstsein, welches dem Auftreten des Impulses der falsch erfassten Ansicht dient, ist Bewusstseinsführung; das Auftreten des Impulses der Ansicht selbst ist Führung des Nicht-Wissens. Das funktional unbestimmte Zuwendungsbewusstsein, welches dem Auftreten des Impulses der Zerstreutheit der Aufgeregtheit dient, ist Bewusstseinsführung; das Auftreten des Impulses der Aufgeregtheit selbst ist Führung des Nicht-Wissens. Das funktional unbestimmte Zuwendungsbewusstsein, welches dem Auftreten des Impulses der unentschlossenen Zweifelsucht dient, ist Bewusstseinsführung; das Auftreten des Impulses der Zweifelsucht selbst ist Führung des Nicht-Wissens. Das funktional unbestimmte Zuwendungsbewusstsein, welches dem Auftreten des Impulses der verfestigten latenten Neigung dient, ist Bewusstseinsführung; das Auftreten des Impulses der latenten Neigung selbst ist Führung des Nicht-Wissens.

Manāpiyesu [Pg.79] saddesu…pe… manāpiyesu gandhesu…pe… manāpiyesu rasesu…pe… manāpiyesu phoṭṭhabbesu…pe… manāpiyesu dhammesu rāgassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; rāgassa javanā aññāṇacariyā. Amanāpiyesu dhammesu dosassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; dosassa javanā aññāṇacariyā. Tadubhayena asamapekkhanasmiṃ vatthusmiṃ mohassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; mohassa javanā aññāṇacariyā. Vinibandhassa mānassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; mānassa javanā aññāṇacariyā. Parāmaṭṭhāya diṭṭhiyā javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; diṭṭhiyā javanā aññāṇacariyā. Vikkhepagatassa uddhaccassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; uddhaccassa javanā aññāṇacariyā; aniṭṭhaṅgatāya vicikicchāya javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; vicikicchāya javanā aññāṇacariyā. Thāmagatassa anusayassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; anusayassa javanā aññāṇacariyā.

Bei angenehmen Tönen …pe… bei angenehmen Düften …pe… bei angenehmen Geschmacksempfindungen …pe… bei angenehmen Berührungen …pe… bei angenehmen Geistobjekten ist das funktional unbestimmte Zuwendungsbewusstsein, welches dem Auftreten des Impulses der Begierde dient, Bewusstseinsführung; das Auftreten des Impulses der Begierde selbst ist Führung des Nicht-Wissens. Bei unangenehmen Geistobjekten ist das funktional unbestimmte Zuwendungsbewusstsein, welches dem Auftreten des Impulses des Hasses dient, Bewusstseinsführung; das Auftreten des Impulses des Hasses selbst ist Führung des Nicht-Wissens. Bei einem Objekt, das gegenüber jenen beiden ohne rechte Prüfung betrachtet wird, ist das funktional unbestimmte Zuwendungsbewusstsein, welches dem Auftreten des Impulses der Verblendung dient, Bewusstseinsführung; das Auftreten des Impulses der Verblendung selbst ist Führung des Nicht-Wissens. Das funktional unbestimmte Zuwendungsbewusstsein, welches dem Auftreten des Impulses der Fessel des Dünkels dient, ist Bewusstseinsführung; das Auftreten des Impulses des Dünkels selbst ist Führung des Nicht-Wissens. Das funktional unbestimmte Zuwendungsbewusstsein, welches dem Auftreten des Impulses der falsch erfassten Ansicht dient, ist Bewusstseinsführung; das Auftreten des Impulses der Ansicht selbst ist Führung des Nicht-Wissens. Das funktional unbestimmte Zuwendungsbewusstsein, welches dem Auftreten des Impulses der Zerstreutheit der Aufgeregtheit dient, ist Bewusstseinsführung; das Auftreten des Impulses der Aufgeregtheit selbst ist Führung des Nicht-Wissens. Das funktional unbestimmte Zuwendungsbewusstsein, welches dem Auftreten des Impulses der unentschlossenen Zweifelsucht dient, ist Bewusstseinsführung; das Auftreten des Impulses der Zweifelsucht selbst ist Führung des Nicht-Wissens. Das funktional unbestimmte Zuwendungsbewusstsein, welches dem Auftreten des Impulses der verfestigten latenten Neigung dient, ist Bewusstseinsführung; das Auftreten des Impulses der latenten Neigung selbst ist Führung des Nicht-Wissens.

70. Aññāṇacariyāti kenaṭṭhena aññāṇacariyā? Sarāgā caratīti – aññāṇacariyā. Sadosā caratīti – aññāṇacariyā. Samohā caratīti – aññāṇacariyā. Samānā caratīti – aññāṇacariyā. Sadiṭṭhi caratīti – aññāṇacariyā. Sauddhaccā caratīti – aññāṇacariyā. Savicikicchā caratīti – aññāṇacariyā. Sānusayā caratīti – aññāṇacariyā. Rāgasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Dosasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Mohasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Mānasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Diṭṭhisampayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Uddhaccasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Vicikicchāsampayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Anusayasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Kusalehi kammehi vippayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Akusalehi kammehi sampayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Sāvajjehi kammehi sampayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Anavajjehi kammehi vippayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Kaṇhehi kammehi sampayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Sukkehi kammehi vippayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Sukhudrayehi kammehi vippayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Dukkhudrayehi kammehi [Pg.80] sampayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Sukhavipākehi kammehi vippayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Dukkhavipākehi kammehi sampayuttā caratīti – aññāṇacariyā. Aññāte caratīti – aññāṇacariyā. Aññāṇassa evarūpā cariyā hotīti – aññāṇacariyā. Ayaṃ aññāṇacariyā.

70. Wandel in Unwissenheit (aññāṇacariyā) – in welchem Sinne ist es Wandel in Unwissenheit? Weil er mit Gier (sarāga) einhergeht, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit Hass (sadosa) einhergeht, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit Verblendung (samoha) einhergeht, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit Dünkel (samāna) einhergeht, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit falscher Ansicht (sadiṭṭhi) einhergeht, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit Aufgeregtheit (sauddhacca) einhergeht, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit Zweifelsucht (savicikicchā) einhergeht, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit Neigungen (sānusayā) einhergeht, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit Gier verbunden (rāgasampayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit Hass verbunden (dosasampayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit Verblendung verbunden (mohasampayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit Dünkel verbunden (mānasampayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit falscher Ansicht verbunden (diṭṭhisampayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit Aufgeregtheit verbunden (uddhaccasampayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit Zweifelsucht verbunden (vicikicchāsampayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit Neigungen verbunden (anusayasampayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er von heilsamen Handlungen getrennt (kusalehi kammehi vippayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit unheilsamen Handlungen verbunden (akusalehi kammehi sampayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit tadelnswerten Handlungen verbunden (sāvajjehi kammehi sampayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er von untadeligen Handlungen getrennt (anavajjehi kammehi vippayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit dunklen Handlungen verbunden (kaṇhehi kammehi sampayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er von hellen Handlungen getrennt (sukkehi kammehi vippayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er von Handlungen, die Glück herbeiführen, getrennt (sukhudrayehi kammehi vippayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit Handlungen, die Leiden herbeiführen, verbunden (dukkhudrayehi kammehi sampayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er von Handlungen mit glücklichem Ergebnis getrennt (sukhavipākehi kammehi vippayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er mit Handlungen mit leidvollem Ergebnis verbunden (dukkhavipākehi kammehi sampayuttā) ist, ist es Wandel in Unwissenheit. Weil er im Unbekannten (aññāte) verläuft, ist es Wandel in Unwissenheit. Da ein solches Verhalten der Unwissenheit eigen ist (aññāṇassa evarūpā cariyā), ist es Wandel in Unwissenheit. Dies ist der Wandel in Unwissenheit.

71. Katamā ñāṇacariyā? Aniccānupassanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; aniccānupassanā ñāṇacariyā. Dukkhānupassanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; dukkhānupassanā ñāṇacariyā. Anattānupassanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; anattānupassanā ñāṇacariyā. Nibbidānupassanatthāya…pe… virāgānupassanatthāya… nirodhānupassanatthāya… paṭinissaggānupassanatthāya… khayānupassanatthāya… vayānupassanatthāya… vipariṇāmānupassanatthāya… animittānupassanatthāya… appaṇihitānupassanatthāya… suññatānupassanatthāya… adhipaññādhammānupassanatthāya… yathābhūtañāṇadassanatthāya… ādīnavānupassanatthāya… paṭisaṅkhānupassanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; paṭisaṅkhānupassanā ñāṇacariyā. Vivaṭṭanānupassanā ñāṇacariyā. Sotāpattimaggo ñāṇacariyā. Sotāpattiphalasamāpatti ñāṇacariyā. Sakadāgāmimaggo ñāṇacariyā. Sakadāgāmiphalasamāpatti ñāṇacariyā. Anāgāmimaggo ñāṇacariyā. Anāgāmiphalasamāpatti ñāṇacariyā. Arahattamaggo ñāṇacariyā. Arahattaphalasamāpatti ñāṇacariyā.

71. Was ist der Wandel in Wissen (ñāṇacariyā)? Das funktionale, moralisch unbestimmte Bewusstsein der Hinwendung (āvajjanakiriyābyākatā) zum Zwecke der Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanatthāya) ist Wandel im Bewusstsein (viññāṇacariyā); die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) ist Wandel in Wissen (ñāṇacariyā). Das Bewusstsein der Hinwendung zum Zwecke der Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanatthāya) ist Wandel im Bewusstsein; die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) ist Wandel in Wissen. Das Bewusstsein der Hinwendung zum Zwecke der Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanatthāya) ist Wandel im Bewusstsein; die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) ist Wandel in Wissen. [Ebenso] zum Zwecke der Betrachtung der Abwendung (nibbidā)... des Schwindens der Gier (virāga)... des Aufhörens (nirodha)... des Loslassens (paṭinissagga)... des Versiegens (khaya)... des Vergehens (vaya)... der Veränderung (vipariṇāma)... der Zeichenlosigkeit (animitta)... der Wunschlosigkeit (appaṇihita)... der Leerheit (suññatā)... der höheren Weisheitslehren (adhipaññādhamma)... des erkenntnisgemäßen Sehens der Wirklichkeit (yathābhūtañāṇadassana)... des Elends (ādīnava)... das Bewusstsein der Hinwendung zum Zwecke der reflektierenden Betrachtung (paṭisaṅkhānupassanatthāya) ist Wandel im Bewusstsein; die reflektierende Betrachtung (paṭisaṅkhānupassanā) ist Wandel in Wissen. Die Betrachtung der Abwendung vom Kreislauf (vivaṭṭanānupassanā) ist Wandel in Wissen. Der Pfad des Stromeintritts (sotāpattimaggo) ist Wandel in Wissen. Die Erreichung der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphalasamāpatti) ist Wandel in Wissen. Der Pfad der Einmalwiederkehr (sakadāgāmimaggo) ist Wandel in Wissen. Die Erreichung der Frucht der Einmalwiederkehr (sakadāgāmiphalasamāpatti) ist Wandel in Wissen. Der Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimaggo) ist Wandel in Wissen. Die Erreichung der Frucht der Nichtwiederkehr (anāgāmiphalasamāpatti) ist Wandel in Wissen. Der Pfad der Heiligkeit (arahattamaggo) ist Wandel in Wissen. Die Erreichung der Frucht der Heiligkeit (arahattaphalasamāpatti) ist Wandel in Wissen.

Ñāṇacariyāti kenaṭṭhena ñāṇacariyā? Nīrāgā caratīti – ñāṇacariyā. Niddosā caratīti – ñāṇacariyā…pe… nānusayā caratīti – ñāṇacariyā. Rāgavippayuttā caratīti – ñāṇacariyā. Dosavippayuttā caratīti – ñāṇacariyā. Mohavippayuttā caratīti – ñāṇacariyā. Mānavippayuttā…pe… diṭṭhivippayuttā… uddhaccavippayuttā… vicikicchāvippayuttā… anusayavippayuttā… kusalehi kammehi sampayuttā… akusalehi kammehi vippayuttā… sāvajjehi kammehi vippayuttā… anavajjehi kammehi sampayuttā… kaṇhehi kammehi vippayuttā… sukkehi kammehi sampayuttā… sukhudrayehi kammehi sampayuttā… dukkhudrayehi kammehi vippayuttā… sukhavipākehi kammehi sampayuttā caratīti – ñāṇacariyā. Dukkhavipākehi kammehi vippayuttā caratīti [Pg.81] – ñāṇacariyā. Ñāte caratīti – ñāṇacariyā. Ñāṇassa evarūpā cariyā hotīti – ñāṇacariyā. Ayaṃ ñāṇacariyā. Aññā viññāṇacariyā, aññā aññāṇacariyā, aññā ñāṇacariyāti. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘cariyāvavatthāne paññā cariyānānatte ñāṇaṃ’’.

Wandel in Wissen – in welchem Sinne ist es Wandel in Wissen? Weil er frei von Gier (nīrāgā) einhergeht, ist es Wandel in Wissen. Weil er frei von Hass (niddosā) einhergeht... [bis]... weil er frei von Neigungen (nānusayā) einhergeht, ist es Wandel in Wissen. Weil er von Gier getrennt (rāgavippayuttā) ist... von Hass getrennt... von Verblendung getrennt... von Dünkel getrennt... von falscher Ansicht getrennt... von Aufgeregtheit getrennt... von Zweifelsucht getrennt... von Neigungen getrennt... mit heilsamen Handlungen verbunden... von unheilsamen Handlungen getrennt... von tadelnswerten Handlungen getrennt... mit untadeligen Handlungen verbunden... von dunklen Handlungen getrennt... mit hellen Handlungen verbunden... mit Handlungen, die Glück herbeiführen, verbunden... von Handlungen, die Leiden herbeiführen, getrennt... mit Handlungen mit glücklichem Ergebnis verbunden, ist es Wandel in Wissen. Weil er von Handlungen mit leidvollem Ergebnis getrennt ist, ist es Wandel in Wissen. Weil er im Bekannten (ñāte) verläuft, ist es Wandel in Wissen. Da ein solches Verhalten dem Wissen eigen ist (ñāṇassa evarūpā cariyā), ist es Wandel in Wissen. Dies ist der Wandel in Wissen. Der Wandel im Bewusstsein ist das eine, der Wandel in Unwissenheit das andere, der Wandel in Wissen ein weiteres. Das ist Wissen (ñāṇa) im Sinne des Gewussten und Weisheit (paññā) im Sinne des Durchschauens. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Bestimmung der Verhaltensweisen ist das Wissen um die Verschiedenheit der Verhaltensweisen“.

Cariyānānattañāṇaniddeso sattarasamo.

Die siebzehnte Erläuterung, das Wissen über die Verschiedenheit der Verhaltensweisen (cariyānānattañāṇa), ist abgeschlossen.

18. Bhūminānattañāṇaniddeso

18. Erläuterung des Wissens über die Verschiedenheit der Ebenen (bhūminānattañāṇa).

72. Kathaṃ catudhammavavatthāne paññā bhūminānatte ñāṇaṃ? Catasso bhūmiyo – kāmāvacarā bhūmi, rūpāvacarā bhūmi, arūpāvacarā bhūmi, apariyāpannā bhūmi. Katamā kāmāvacarā bhūmi? Heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā uparito paranimmitavasavattī deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā khandhadhātuāyatanā rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ – ayaṃ kāmāvacarā bhūmi.

72. Wie ist die Weisheit bei der Bestimmung der vier Gegebenheiten (dhamma) das Wissen über die Verschiedenheit der Ebenen? Es gibt vier Ebenen: die sinnesverhaftete Ebene (kāmāvacarā bhūmi), die feinstoffliche Ebene (rūpāvacarā bhūmi), die immaterielle Ebene (arūpāvacarā bhūmi) und die nicht-inbegriffene [überweltliche] Ebene (apariyāpannā bhūmi). Was ist die sinnesverhaftete Ebene? Begonnen von der Avīci-Hölle unten bis hin zu den Paranimmitavasavattī-Göttern oben – was auch immer sich in diesem Bereich dazwischen bewegt und darin inbegriffen ist, wie Daseinsgruppen (khandha), Elemente (dhātu), Sinnesbereiche (āyatana), Form, Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein – dies ist die sinnesverhaftete Ebene.

Katamā rūpāvacarā bhūmi? Heṭṭhato brahmalokaṃ pariyantaṃ karitvā uparito akaniṭṭhe deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā – ayaṃ rūpāvacarā bhūmi.

Was ist die feinstoffliche Ebene? Begonnen von der Brahma-Welt unten bis hin zu den Akaniṭṭha-Göttern oben – was auch immer sich in diesem Bereich dazwischen bewegt und darin inbegriffen ist, seien es die Bewusstseins- und Geistesfaktoren (citta-cetasikā dhammā) einesjenigen, der in einer geistigen Sammlung verweilt (samāpanna), oder dort wiedergeboren wurde (upapanna), oder der im gegenwärtigen Leben glückselig verweilt (diṭṭhadhammasukhavihārī) – dies ist die feinstoffliche Ebene.

Katamā arūpāvacarā bhūmi? Heṭṭhato ākāsānañcāyatanūpage deve pariyantaṃ karitvā uparito nevasaññānāsaññāyatanūpage deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā – ayaṃ arūpāvacarā bhūmi.

Was ist die Ebene des Formlosen (arūpāvacarabhūmi)? Wenn man die Götter, die zur Ebene des unendlichen Raums (ākāsānañcāyatanūpaga) gelangt sind, als untere Grenze setzt, und die Götter, die zur Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung (nevasaññānāsaññāyatanūpaga) gelangt sind, als obere Grenze einschließt, sind jene Geistesmomente (citta) und Geistesfaktoren (cetasika), die innerhalb dieses Bereichs auftreten, zu diesem Bereich gehören, sei es für jemanden, der eine meditative Vertiefung erreicht hat, für jemanden, der dort wiedergeboren wurde, oder für jemanden, der im gegenwärtigen Leben in Glück weilt – dies ist die Ebene des Formlosen.

Katamā apariyāpannā bhūmi? Apariyāpannā maggā ca maggaphalāni ca asaṅkhatā ca dhātu – ayaṃ apariyāpannā bhūmi. Imā catasso bhūmiyo.

Was ist die ungebundene (lokuttara) Ebene (apariyāpannā bhūmi)? Die ungebundenen Pfade (maggā), die Pfadfrüchte (maggaphalāni) und das unbedingte Element (asaṅkhatā dhātu) – dies ist die ungebundene Ebene. Dies sind die vier Ebenen.

Aparāpi catasso bhūmiyo cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, cattāri jhānāni, catasso appamaññāyo, catasso arūpasamāpattiyo, catasso paṭisambhidā, catasso [Pg.82] paṭipadā, cattāri ārammaṇāni, cattāro ariyavaṃsā, cattāri saṅgahavatthūni, cattāri cakkāni, cattāri dhammapadāni – imā catasso bhūmiyo. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘catudhammavavatthāne paññā bhūminānatte ñāṇaṃ’’.

Es gibt noch andere Gruppen von vier Ebenen: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die vier Vertiefungen, die vier Unermesslichen, die vier formlosen Erreichungen, die vier analytischen Wissensarten, die vier Arten des Fortschritts, die vier Objekte, die vier edlen Geschlechter, die vier Grundlagen des Wohltuns, die vier Räder, die vier Worte der Lehre – dies sind [ebenfalls] vier Ebenen. Das ist Wissen im Sinne des Erkennens, Weisheit im Sinne des tiefen Verstehens. Daher heißt es: „Das Wissen um die Verschiedenheit der Ebenen ist die Weisheit bei der Bestimmung der vierfältigen Dinge“.

Bhūminānattañāṇaniddeso aṭṭhārasamo.

Die Erläuterung des Wissens um die Verschiedenheit der Ebenen ist die achtzehnte.

19. Dhammanānattañāṇaniddeso

19. Erläuterung des Wissens um die Verschiedenheit der Dinge (Dhammanānattañāṇaniddeso).

73. Kathaṃ navadhammavavatthāne paññā dhammanānatte ñāṇaṃ? Kathaṃ dhamme vavattheti? Kāmāvacare dhamme kusalato vavattheti, akusalato vavattheti, abyākatato vavattheti. Rūpāvacare dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti. Arūpāvacare dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti. Apariyāpanne dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti.

73. Wie ist die Weisheit bei der Bestimmung von neunfachen Dingen das Wissen um die Verschiedenheit der Dinge? Wie bestimmt man die Dinge? Man bestimmt die Dinge des Sinnesbereiches als heilsam, als unheilsam oder als neutral. Man bestimmt die Dinge des feinstofflichen Bereichs als heilsam oder als neutral. Man bestimmt die Dinge des formlosen Bereichs als heilsam oder als neutral. Man bestimmt die ungebundenen Dinge als heilsam oder als neutral.

Kathaṃ kāmāvacare dhamme kusalato vavattheti, akusalato vavattheti, abyākatato vavattheti? Dasa kusalakammapathe kusalato vavattheti, dasa akusalakammapathe akusalato vavattheti, rūpañca vipākañca kiriyañca abyākatato vavattheti – evaṃ kāmāvacare dhamme kusalato vavattheti, akusalato vavattheti, abyākatato vavattheti.

Wie bestimmt man die Dinge des Sinnesbereiches als heilsam, als unheilsam oder als neutral? Man bestimmt die zehn heilsamen Wirkungswege als heilsam, die zehn unheilsamen Wirkungswege als unheilsam, und Form, Reifung sowie funktionelles Wirken als neutral – so bestimmt man die Dinge des Sinnesbereiches als heilsam, als unheilsam oder als neutral.

Kathaṃ rūpāvacare dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti? Idhaṭṭhassa cattāri jhānāni kusalato vavattheti, tatrūpapannassa cattāri jhānāni abyākatato vavattheti – evaṃ rūpāvacare dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti.

Wie bestimmt man die Dinge des feinstofflichen Bereichs als heilsam oder als neutral? Für jemanden, der hier [auf der Erde] verweilt, bestimmt man die vier Vertiefungen als heilsam; für jemanden, der dort wiedergeboren wurde, bestimmt man die vier Vertiefungen als neutral – so bestimmt man die Dinge des feinstofflichen Bereichs als heilsam oder als neutral.

Kathaṃ arūpāvacare dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti? Idhaṭṭhassa catasso arūpāvacarasamāpattiyo kusalato vavattheti, tatrūpapannassa catasso arūpāvacarasamāpattiyo abyākatato vavattheti – evaṃ arūpāvacare dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti.

Wie bestimmt man die Dinge des formlosen Bereichs als heilsam oder als neutral? Für jemanden, der hier verweilt, bestimmt man die vier formlosen Erreichungen als heilsam; für jemanden, der dort wiedergeboren wurde, bestimmt man die vier formlosen Erreichungen als neutral – so bestimmt man die Dinge des formlosen Bereichs als heilsam oder als neutral.

Kathaṃ [Pg.83] apariyāpanne dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti? Cattāro ariyamagge kusalato vavattheti, cattāri ca sāmaññaphalāni nibbānañca abyākatato vavattheti – evaṃ apariyāpanne dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti. Evaṃ dhamme vavattheti.

Wie bestimmt man die ungebundenen Dinge als heilsam oder als neutral? Man bestimmt die vier edlen Pfade als heilsam, und die vier Früchte der Askese sowie das Nibbāna bestimmt man als neutral – so bestimmt man die ungebundenen Dinge als heilsam oder als neutral. Auf diese Weise bestimmt man die Dinge.

Nava pāmojjamūlakā dhammā. Aniccato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Samāhite citte yathābhūtaṃ pajānāti passati. Yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Dukkhato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… anattato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… vimuccati.

Neun Dinge sind in Freude (pāmojja) verwurzelt. Wenn man sie als unbeständig betrachtet, entsteht Freude. Für den Erfreuten entsteht Entzücken (pīti). Bei einem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper. Wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück. Bei einem Glücklichen sammelt sich der Geist. Wenn der Geist gesammelt ist, erkennt und sieht man die Dinge, wie sie wirklich sind. Wer erkennt und sieht, wie sie wirklich sind, wird ihrer überdrüssig. Durch Überdruss wird man leidenschaftslos. Durch Leidenschaftslosigkeit wird man befreit. Wenn man sie als leidvoll betrachtet, entsteht Freude ... [ebenso] wenn man sie als nicht-selbst betrachtet, entsteht Freude ... wird man befreit.

Rūpaṃ aniccato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… rūpaṃ dukkhato manasikaroto…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… jarāmaraṇaṃ dukkhato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… jarāmaraṇaṃ anattato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Samāhite citte yathābhūtaṃ pajānāti passati. Yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Ime nava pāmojjamūlakā dhammā.

Wenn man Form als unbeständig betrachtet, entsteht Freude ... [ebenso] wenn man Form als leidvoll betrachtet ... Gefühl ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein ... das Auge ... Altern und Tod als unbeständig betrachtet, entsteht Freude ... wenn man Altern und Tod als leidvoll betrachtet, entsteht Freude ... wenn man Altern und Tod als nicht-selbst betrachtet, entsteht Freude. Für den Erfreuten entsteht Entzücken. Bei einem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper. Wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück. Bei einem Glücklichen sammelt sich der Geist. Wenn der Geist gesammelt ist, erkennt und sieht man die Dinge, wie sie wirklich sind. Wer erkennt und sieht, wie sie wirklich sind, wird ihrer überdrüssig. Durch Überdruss wird man leidenschaftslos. Durch Leidenschaftslosigkeit wird man befreit. Dies sind die neun Dinge, die in Freude verwurzelt sind.

74. Nava yoniso manasikāramūlakā dhammā. Aniccato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Samāhitena cittena ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Dukkhato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Samāhitena cittena ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ [Pg.84] dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Anattato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe….

74. Neun auf weiser Aufmerksamkeit gründende Dinge: Wer gründlich die Unbeständigkeit (anicca) betrachtet, dem entsteht Frohsinn; dem Frohen entsteht Verzückung; wer verzückt ist im Herzen, dessen Körper wird gestillt; wer einen gestillten Körper hat, empfindet Glück; wer glücklich ist, dessen Geist sammelt sich. Mit gesammeltem Geist erkennt er der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist die Leidensentstehung‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist die Leidensaufhebung‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist der zur Leidensaufhebung führende Weg‘. Wer gründlich das Leiden (dukkha) betrachtet, dem entsteht Frohsinn; dem Frohen entsteht Verzückung; wer verzückt ist im Herzen, dessen Körper wird gestillt; wer einen gestillten Körper hat, empfindet Glück; wer glücklich ist, dessen Geist sammelt sich. Mit gesammeltem Geist erkennt er der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist die Leidensentstehung‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist die Leidensaufhebung‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist der zur Leidensaufhebung führende Weg‘. Wer gründlich das Nicht-Selbst (anatta) betrachtet, dem entsteht Frohsinn ... (und so weiter) ...

Rūpaṃ aniccato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… rūpaṃ dukkhato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… rūpaṃ anattato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… jarāmaraṇaṃ dukkhato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… jarāmaraṇaṃ anattato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Samāhitena cittena ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ime nava yoniso manasikāramūlakā dhammā.

Wer die Form gründlich als unbeständig betrachtet, dem entsteht Frohsinn ... (und so weiter) ... wer die Form gründlich als Leiden betrachtet, dem entsteht Frohsinn ... (und so weiter) ... wer die Form gründlich als Nicht-Selbst betrachtet, dem entsteht Frohsinn ... (und so weiter) ... bei Empfindung ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein ... Auge ... (und so weiter) ... wer Altern und Tod gründlich als unbeständig betrachtet, dem entsteht Frohsinn ... (und so weiter) ... wer Altern und Tod gründlich als Leiden betrachtet, dem entsteht Frohsinn ... (und so weiter) ... wer Altern und Tod gründlich als Nicht-Selbst betrachtet, dem entsteht Frohsinn; dem Frohen entsteht Verzückung; wer verzückt ist im Herzen, dessen Körper wird gestillt; wer einen gestillten Körper hat, empfindet Glück; wer glücklich ist, dessen Geist sammelt sich. Mit gesammeltem Geist erkennt er der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist die Leidensentstehung‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist die Leidensaufhebung‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist der zur Leidensaufhebung führende Weg‘. Dies sind die neun auf weiser Aufmerksamkeit gründenden Dinge.

Nava nānattā – dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānattaṃ, phassanānattaṃ paṭicca uppajjati vedanānānattaṃ, vedanānānattaṃ paṭicca uppajjati saññānānattaṃ, saññānānattaṃ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṃ, saṅkappanānattaṃ paṭicca uppajjati chandanānattaṃ, chandanānattaṃ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṃ, pariḷāhanānattaṃ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṃ, pariyesanānānattaṃ paṭicca uppajjati lābhanānattaṃ – ime nava nānattā. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘navadhammavavatthāne paññā dhammanānatte ñāṇaṃ’’.

Neun Arten der Vielfalt – aufgrund der Vielfalt der Elemente entsteht die Vielfalt der Berührung; aufgrund der Vielfalt der Berührung entsteht die Vielfalt der Empfindung; aufgrund der Vielfalt der Empfindung entsteht die Vielfalt der Wahrnehmung; aufgrund der Vielfalt der Wahrnehmung entsteht die Vielfalt der Absicht; aufgrund der Vielfalt der Absicht entsteht die Vielfalt des Wollens; aufgrund der Vielfalt des Wollens entsteht die Vielfalt der leidenschaftlichen Erhitzung; aufgrund der Vielfalt der leidenschaftlichen Erhitzung entsteht die Vielfalt des Suchens; aufgrund der Vielfalt des Suchens entsteht die Vielfalt des Gewinnens – dies sind die neun Arten der Vielfalt. Dies ist Wissen im Sinne des Gewussten, Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher heißt es: ‚Weisheit bei der Bestimmung von neun Gegebenheiten ist das Wissen um die Vielfalt der Phänomene‘.

Dhammanānattañāṇaniddeso ekūnavīsatimo.

Darlegung des Wissens um die Vielfalt der Phänomene, die neunzehnte.

20-24. Ñāṇapañcakaniddeso

20-24. Darlegung der Fünfheit der Wissen.

75. Kathaṃ abhiññāpaññā ñātaṭṭhe ñāṇaṃ, pariññāpaññā tīraṇaṭṭhe ñāṇaṃ, pahānepaññā pariccāgaṭṭhe ñāṇaṃ, bhāvanā paññā ekarasaṭṭhe ñāṇaṃ, sacchikiriyāpaññā phassanaṭṭhe ñāṇaṃ? Ye ye dhammā abhiññātā honti, te te dhammā ñātā honti. Ye ye dhammā pariññātā honti, te [Pg.85] te dhammā tīritā honti. Ye ye dhammā pahīnā honti, te te dhammā pariccattā honti. Ye ye dhammā bhāvitā honti, te te dhammā ekarasā honti. Ye ye dhammā sacchikatā honti, te te dhammā phassitā honti. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘abhiññā paññā ñātaṭṭhe ñāṇaṃ, pariññā paññā tīraṇaṭṭhe ñāṇaṃ, pahāne paññā pariccāgaṭṭhe ñāṇaṃ, bhāvanā paññā ekarasaṭṭhe ñāṇaṃ, sacchikiriyā paññā phusanaṭṭhe ñāṇaṃ’’.

75. Wie ist die Weisheit des höheren Wissens ein Wissen im Sinne des Gewussten, die Weisheit des vollständigen Durchschauens ein Wissen im Sinne der Beurteilung, die Weisheit des Überwindens ein Wissen im Sinne des Verzichtens, die Weisheit der Entfaltung ein Wissen im Sinne des einheitlichen Geschmacks, die Weisheit der Verwirklichung ein Wissen im Sinne des Berührens? Welche Dinge auch immer durch höheres Wissen erkannt sind, diese Dinge sind gewusst. Welche Dinge auch immer vollständig durchschaut sind, diese Dinge sind beurteilt. Welche Dinge auch immer überwunden sind, diese Dinge sind aufgegeben. Welche Dinge auch immer entfaltet sind, diese Dinge haben einen einheitlichen Geschmack. Welche Dinge auch immer verwirklicht sind, diese Dinge sind berührt. Dies ist Wissen im Sinne des Gewussten, Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher heißt es: ‚Weisheit des höheren Wissens ist Wissen im Sinne des Gewussten, Weisheit des vollständigen Durchschauens ist Wissen im Sinne der Beurteilung, Weisheit des Überwindens ist Wissen im Sinne des Verzichtens, Weisheit der Entfaltung ist Wissen im Sinne des einheitlichen Geschmacks, Weisheit der Verwirklichung ist Wissen im Sinne des Berührens‘.

Ñāṇapañcakaniddeso catuvīsatimo.

Darlegung der Fünfheit der Wissen, die vierundzwanzigste.

25-28. Paṭisambhidāñāṇaniddeso

25-28. Darlegung der analytischen Wissen (Paṭisambhidā).

76. Kathaṃ atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ? Saddhindriyaṃ dhammo, vīriyindriyaṃ dhammo, satindriyaṃ dhammo, samādhindriyaṃ dhammo, paññindriyaṃ dhammo. Añño saddhindriyaṃ dhammo, añño vīriyindriyaṃ dhammo, añño satindriyaṃ dhammo, añño samādhindriyaṃ dhammo, añño paññindriyaṃ dhammo. Yena ñāṇena ime nānā dhammā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā dhammā paṭividitāti. Tena vuccati – ‘‘dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

76. Wie ist die Weisheit bezüglich der Vielfalt der Bedeutungen das analytische Wissen der Bedeutung, die Weisheit bezüglich der Vielfalt der Phänomene das analytische Wissen der Phänomene, die Weisheit bezüglich der Vielfalt der Sprache das analytische Wissen der Sprache, die Weisheit bezüglich der Vielfalt der Geistesgegenwart das analytische Wissen der Geistesgegenwart? Die Glaubensfähigkeit ist ein Phänomen, die Tatkraftfähigkeit ist ein Phänomen, die Achtsamkeitsfähigkeit ist ein Phänomen, die Sammlungsfähigkeit ist ein Phänomen, die Weisheitsfähigkeit ist ein Phänomen. Das Phänomen der Glaubensfähigkeit ist ein anderes, das Phänomen der Tatkraftfähigkeit ein anderes, das Phänomen der Achtsamkeitsfähigkeit ein anderes, das Phänomen der Sammlungsfähigkeit ein anderes, das Phänomen der Weisheitsfähigkeit ein anderes. Mit jenem Wissen, mit dem diese verschiedenen Phänomene gewusst werden, mit eben jenem Wissen sind diese verschiedenen Phänomene durchdrungen. Daher heißt es: ‚Weisheit bezüglich der Vielfalt der Phänomene ist das analytische Wissen der Phänomene‘.

Adhimokkhaṭṭho attho, paggahaṭṭho attho, upaṭṭhānaṭṭho attho, avikkhepaṭṭho attho, dassanaṭṭho attho. Añño adhimokkhaṭṭho attho, añño paggahaṭṭho attho, añño upaṭṭhānaṭṭho attho, añño avikkhepaṭṭho attho, añño dassanaṭṭho attho. Yena ñāṇena ime nānā atthā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā atthā paṭividitāti. Tena vuccati ‘‘atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Der Sinn der Entschlossenheit ist eine Bedeutung (attha), der Sinn der Anstrengung ist eine Bedeutung, der Sinn der Gegenwart ist eine Bedeutung, der Sinn der Nicht-Zerstreuung ist eine Bedeutung, der Sinn des Sehens ist eine Bedeutung. Die Bedeutung im Sinne der Entschlossenheit ist eine andere, die Bedeutung im Sinne der Anstrengung eine andere, die Bedeutung im Sinne der Gegenwart eine andere, die Bedeutung im Sinne der Nicht-Zerstreuung eine andere, die Bedeutung im Sinne des Sehens eine andere. Mit jenem Wissen, mit dem diese verschiedenen Bedeutungen gewusst werden, mit eben jenem Wissen sind diese verschiedenen Bedeutungen durchdrungen. Daher heißt es: ‚Weisheit bezüglich der Vielfalt der Bedeutungen ist das analytische Wissen der Bedeutung‘.

Pañca dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, pañca atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā. Aññā dhammaniruttiyo, aññā atthaniruttiyo. Yena ñāṇena imā nānā niruttiyo ñātā, teneva ñāṇena imā nānā niruttiyo paṭividitāti. Tena vuccati – ‘‘niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Um fünf Phänomene aufzuzeigen, gibt es sprachliche Bezeichnungen und Ausdrücke; um fünf Bedeutungen aufzuzeigen, gibt es sprachliche Bezeichnungen und Ausdrücke. Die sprachlichen Bezeichnungen der Phänomene sind das eine, die sprachlichen Bezeichnungen der Bedeutungen sind das andere. Das Wissen, durch welches diese verschiedenen sprachlichen Bezeichnungen erkannt werden, und eben durch dieses Wissen werden diese verschiedenen sprachlichen Bezeichnungen durchdrungen. Daher wird gesagt: 'Das Wissen um die Verschiedenheit der sprachlichen Bezeichnungen ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Sprache (Niruttipaṭisambhidā)'.

Pañcasu [Pg.86] dhammesu ñāṇāni, pañcasu atthesu ñāṇāni, dasasu niruttīsu ñāṇāni. Aññāni dhammesu ñāṇāni, aññāni atthesu ñāṇāni, aññāni niruttīsu ñāṇāni. Yena ñāṇena ime nānā ñāṇā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā ñāṇā paṭividitāti. Tena vuccati – ‘‘paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Es gibt Erkenntnisse bezüglich der fünf Phänomene, Erkenntnisse bezüglich der fünf Bedeutungen und Erkenntnisse bezüglich der zehn sprachlichen Bezeichnungen. Die Erkenntnisse bezüglich der Phänomene sind das eine, die Erkenntnisse bezüglich der Bedeutungen sind das andere, die Erkenntnisse bezüglich der sprachlichen Bezeichnungen sind wiederum ein anderes. Das Wissen, durch welches diese verschiedenen Arten von Wissen erkannt werden, und eben durch dieses Wissen werden diese verschiedenen Arten von Wissen durchdrungen. Daher wird gesagt: 'Das Wissen um die Verschiedenheit der Geistesgegenwart ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Geistesgegenwart (Paṭibhānapaṭisambhidā)'.

77. Saddhābalaṃ dhammo, vīriyabalaṃ dhammo, satibalaṃ dhammo, samādhibalaṃ dhammo, paññābalaṃ dhammo. Añño saddhābalaṃ dhammo, añño vīriyabalaṃ dhammo, añño satibalaṃ dhammo, añño samādhibalaṃ dhammo, añño paññābalaṃ dhammo. Yena ñāṇena ime nānā dhammā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā dhammā paṭividitāti. Tena vuccati – ‘‘dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

77. Die Kraft des Vertrauens ist ein Phänomen, die Kraft der Tatkraft ist ein Phänomen, die Kraft der Achtsamkeit ist ein Phänomen, die Kraft der Konzentration ist ein Phänomen, die Kraft der Weisheit ist ein Phänomen. Das Phänomen der Kraft des Vertrauens ist das eine, das Phänomen der Kraft der Tatkraft ist das andere, das Phänomen der Kraft der Achtsamkeit ist ein anderes, das Phänomen der Kraft der Konzentration ist ein anderes, das Phänomen der Kraft der Weisheit ist wiederum ein anderes. Das Wissen, durch welches diese verschiedenen Phänomene erkannt werden, und eben durch dieses Wissen werden diese verschiedenen Phänomene durchdrungen. Daher wird gesagt: 'Das Wissen um die Verschiedenheit der Phänomene ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Lehre (Dhammapaṭisambhidā)'.

Assaddhiye akampiyaṭṭho attho. Kosajje akampiyaṭṭho attho. Pamāde akampiyaṭṭho attho. Uddhacce akampiyaṭṭho attho. Avijjāya akampiyaṭṭho attho. Añño assaddhiye akampiyaṭṭho attho, añño kosajje akampiyaṭṭho attho, añño pamāde akampiyaṭṭho attho, añño uddhacce akampiyaṭṭho attho, añño avijjāya akampiyaṭṭho attho. Yena ñāṇena ime nānā atthā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā atthā paṭividitāti. Tena vuccati – ‘‘atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

In Bezug auf das fehlende Vertrauen ist der Sinn der Unerschütterlichkeit die Bedeutung. In Bezug auf Trägheit ist der Sinn der Unerschütterlichkeit die Bedeutung. In Bezug auf Nachlässigkeit ist der Sinn der Unerschütterlichkeit die Bedeutung. In Bezug auf Unruhe ist der Sinn der Unerschütterlichkeit die Bedeutung. In Bezug auf Unwissenheit ist der Sinn der Unerschütterlichkeit die Bedeutung. Die Bedeutung der Unerschütterlichkeit bei mangelndem Vertrauen ist das eine, die Bedeutung der Unerschütterlichkeit bei Trägheit ist das andere, die Bedeutung der Unerschütterlichkeit bei Nachlässigkeit ist ein anderes, die Bedeutung der Unerschütterlichkeit bei Unruhe ist ein anderes, die Bedeutung der Unerschütterlichkeit bei Unwissenheit ist wiederum ein anderes. Das Wissen, durch welches diese verschiedenen Bedeutungen erkannt werden, und eben durch dieses Wissen werden diese verschiedenen Bedeutungen durchdrungen. Daher wird gesagt: 'Das Wissen um die Verschiedenheit der Bedeutungen ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Bedeutung (Atthapaṭisambhidā)'.

Pañca dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, pañca atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā. Aññā dhammaniruttiyo, aññā atthaniruttiyo. Yena ñāṇena imā nānā niruttiyo ñātā, teneva ñāṇena imā nānā niruttiyo paṭividitāti. Tena vuccati – ‘‘niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Um fünf Phänomene aufzuzeigen, gibt es sprachliche Bezeichnungen und Ausdrücke; um fünf Bedeutungen aufzuzeigen, gibt es sprachliche Bezeichnungen und Ausdrücke. Die sprachlichen Bezeichnungen der Phänomene sind das eine, die sprachlichen Bezeichnungen der Bedeutungen sind das andere. Das Wissen, durch welches diese verschiedenen sprachlichen Bezeichnungen erkannt werden, und eben durch dieses Wissen werden diese verschiedenen sprachlichen Bezeichnungen durchdrungen. Daher wird gesagt: 'Das Wissen um die Verschiedenheit der sprachlichen Bezeichnungen ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Sprache (Niruttipaṭisambhidā)'.

Pañcasu dhammesu ñāṇāni, pañcasu atthesu ñāṇāni, dasasu niruttīsu ñāṇāni. Aññāni dhammesu ñāṇāni, aññāni atthesu ñāṇāni, aññāni niruttīsu ñāṇāni. Yena ñāṇena ime nānā ñāṇā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā ñāṇā paṭividitāti. Tena vuccati – ‘‘paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Es gibt Erkenntnisse bezüglich der fünf Phänomene, Erkenntnisse bezüglich der fünf Bedeutungen und Erkenntnisse bezüglich der zehn sprachlichen Bezeichnungen. Die Erkenntnisse bezüglich der Phänomene sind das eine, die Erkenntnisse bezüglich der Bedeutungen sind das andere, die Erkenntnisse bezüglich der sprachlichen Bezeichnungen sind wiederum ein anderes. Das Wissen, durch welches diese verschiedenen Arten von Wissen erkannt werden, und eben durch dieses Wissen werden diese verschiedenen Arten von Wissen durchdrungen. Daher wird gesagt: 'Das Wissen um die Verschiedenheit der Geistesgegenwart ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Geistesgegenwart (Paṭibhānapaṭisambhidā)'.

Satisambojjhaṅgo [Pg.87] dhammo, dhammavicayasambojjhaṅgo dhammo, vīriyasambojjhaṅgo dhammo, pītisambojjhaṅgo dhammo, passaddhisambojjhaṅgo dhammo, samādhisambojjhaṅgo dhammo, upekkhāsambojjhaṅgo dhammo. Añño satisambojjhaṅgo dhammo, añño dhammavicayasambojjhaṅgo dhammo, añño vīriyasambojjhaṅgo dhammo, añño pītisambojjhaṅgo dhammo, añño passaddhisambojjhaṅgo dhammo, añño samādhisambojjhaṅgo dhammo, añño upekkhāsambojjhaṅgo dhammo. Yena ñāṇena ime nānā dhammā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā dhammā paṭividitāti. Tena vuccati – ‘‘dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Das Erleuchtungsglied Achtsamkeit ist ein Phänomen, das Erleuchtungsglied Untersuchung der Phänomene ist ein Phänomen, das Erleuchtungsglied Tatkraft ist ein Phänomen, das Erleuchtungsglied Verzückung ist ein Phänomen, das Erleuchtungsglied Ruhe ist ein Phänomen, das Erleuchtungsglied Konzentration ist ein Phänomen, das Erleuchtungsglied Gleichmut ist ein Phänomen. Das Phänomen der Achtsamkeit ist das eine, das Phänomen der Untersuchung der Phänomene ist das andere, das Phänomen der Tatkraft ist ein anderes, das Phänomen der Verzückung ist ein anderes, das Phänomen der Ruhe ist ein anderes, das Phänomen der Konzentration ist ein anderes, das Phänomen des Gleichmuts ist wiederum ein anderes. Das Wissen, durch welches diese verschiedenen Phänomene erkannt werden, und eben durch dieses Wissen werden diese verschiedenen Phänomene durchdrungen. Daher wird gesagt: 'Das Wissen um die Verschiedenheit der Phänomene ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Lehre (Dhammapaṭisambhidā)'.

Upaṭṭhānaṭṭho attho, pavicayaṭṭho attho, paggahaṭṭho attho, pharaṇaṭṭho attho, upasamaṭṭho attho, avikkhepaṭṭho attho, paṭisaṅkhānaṭṭho attho. Añño upaṭṭhānaṭṭho attho, añño pavicayaṭṭho attho, añño paggahaṭṭho attho, añño pharaṇaṭṭho attho, añño upasamaṭṭho attho, añño avikkhepaṭṭho attho, añño paṭisaṅkhānaṭṭho attho. Yena ñāṇena ime nānā atthā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā atthā paṭividitāti. Tena vuccati – ‘‘atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Der Sinn des Gegenwärtigseins ist die Bedeutung, der Sinn der Untersuchung ist die Bedeutung, der Sinn der Anstrengung ist die Bedeutung, der Sinn der Durchdringung ist die Bedeutung, der Sinn der Beruhigung ist die Bedeutung, der Sinn der Nicht-Zerstreutheit ist die Bedeutung, der Sinn der Betrachtung ist die Bedeutung. Die Bedeutung des Gegenwärtigseins ist das eine, die Bedeutung der Untersuchung ist das andere, die Bedeutung der Anstrengung ist ein anderes, die Bedeutung der Durchdringung ist ein anderes, die Bedeutung der Beruhigung ist ein anderes, die Bedeutung der Nicht-Zerstreutheit ist ein anderes, die Bedeutung der Betrachtung ist wiederum ein anderes. Das Wissen, durch welches diese verschiedenen Bedeutungen erkannt werden, und eben durch dieses Wissen werden diese verschiedenen Bedeutungen durchdrungen. Daher wird gesagt: 'Das Wissen um die Verschiedenheit der Bedeutungen ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Bedeutung (Atthapaṭisambhidā)'.

Satta dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, satta atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā. Aññā dhammaniruttiyo, aññā atthaniruttiyo. Yena ñāṇena imā nānā niruttiyo ñātā, teneva ñāṇena imā nānā niruttiyo paṭividitāti. Tena vuccati – ‘‘niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Um sieben Phänomene aufzuzeigen, gibt es sprachliche Bezeichnungen und Ausdrücke; um sieben Bedeutungen aufzuzeigen, gibt es sprachliche Bezeichnungen und Ausdrücke. Die sprachlichen Bezeichnungen der Phänomene sind das eine, die sprachlichen Bezeichnungen der Bedeutungen sind das andere. Das Wissen, durch welches diese verschiedenen sprachlichen Bezeichnungen erkannt werden, und eben durch dieses Wissen werden diese verschiedenen sprachlichen Bezeichnungen durchdrungen. Daher wird gesagt: 'Das Wissen um die Verschiedenheit der sprachlichen Bezeichnungen ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Sprache (Niruttipaṭisambhidā)'.

Sattasu dhammesu ñāṇāni, sattasu atthesu ñāṇāni, cuddasasu niruttīsu ñāṇāni. Aññāni dhammesu ñāṇāni, aññāni atthesu ñāṇāni, aññāni niruttīsu ñāṇāni. Yena ñāṇena ime nānā ñāṇā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā ñāṇā paṭividitāti. Tena vuccati – ‘‘paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Es gibt Erkenntnisse bezüglich der sieben Phänomene, Erkenntnisse bezüglich der sieben Bedeutungen und Erkenntnisse bezüglich der vierzehn sprachlichen Bezeichnungen. Die Erkenntnisse bezüglich der Phänomene sind das eine, die Erkenntnisse bezüglich der Bedeutungen sind das andere, die Erkenntnisse bezüglich der sprachlichen Bezeichnungen sind wiederum ein anderes. Das Wissen, durch welches diese verschiedenen Arten von Wissen erkannt werden, und eben durch dieses Wissen werden diese verschiedenen Arten von Wissen durchdrungen. Daher wird gesagt: 'Das Wissen um die Verschiedenheit der Geistesgegenwart ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Geistesgegenwart (Paṭibhānapaṭisambhidā)'.

Sammādiṭṭhi dhammo, sammāsaṅkappo dhammo, sammāvācā dhammo, sammākammanto dhammo, sammāājīvo dhammo, sammāvāyāmo dhammo, sammāsati dhammo, sammāsamādhi dhammo. Añño sammādiṭṭhi dhammo, añño sammāsaṅkappo [Pg.88] dhammo, añño sammāvācā dhammo, añño sammākammanto dhammo, añño sammāājīvo dhammo, añño sammāvāyāmo dhammo, añño sammāsati dhammo, añño sammāsamādhi dhammo. Yena ñāṇena ime nānā dhammā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā dhammā paṭividitāti. Tena vuccati – ‘‘dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Rechte Erkenntnis ist ein Lehrgegenstand (dhamma), rechtes Denken ist ein Lehrgegenstand, rechte Rede ist ein Lehrgegenstand, rechtes Handeln ist ein Lehrgegenstand, rechter Lebenserwerb ist ein Lehrgegenstand, rechte Anstrengung ist ein Lehrgegenstand, rechte Achtsamkeit ist ein Lehrgegenstand, rechte Konzentration ist ein Lehrgegenstand. Der Lehrgegenstand der rechten Erkenntnis ist einer, der Lehrgegenstand des rechten Denkens ein anderer, der Lehrgegenstand der rechten Rede ein anderer, der Lehrgegenstand des rechten Handelns ein anderer, der Lehrgegenstand des rechten Lebenserwerbs ein anderer, der Lehrgegenstand der rechten Anstrengung ein anderer, der Lehrgegenstand der rechten Achtsamkeit ein anderer, der Lehrgegenstand der rechten Konzentration ein anderer. Durch welches Wissen diese verschiedenen Lehrgegenstände erkannt werden, durch eben dieses Wissen werden diese verschiedenen Lehrgegenstände durchdrungen. Daher wird gesagt: 'Das Wissen um die Verschiedenheit der Lehrgegenstände ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Lehre (dhamma-paṭisambhidā-ñāṇa)'.

Dassanaṭṭho attho, abhiniropanaṭṭho attho, pariggahaṭṭho attho, samuṭṭhānaṭṭho attho, vodānaṭṭho attho, paggahaṭṭho attho, upaṭṭhānaṭṭho attho, avikkhepaṭṭho attho. Añño dassanaṭṭho attho, añño abhiniropanaṭṭho attho, añño pariggahaṭṭho attho, añño samuṭṭhānaṭṭho attho, añño vodānaṭṭho attho, añño paggahaṭṭho attho, añño upaṭṭhānaṭṭho attho, añño avikkhepaṭṭho attho. Yena ñāṇena ime nānā atthā ñātā teneva ñāṇena ime nānā atthā paṭividitāti. Tena vuccati – ‘‘atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Der Sinn des Sehens ist eine Bedeutung (attha), der Sinn des Ausrichtens ist eine Bedeutung, der Sinn des Erfassens ist eine Bedeutung, der Sinn des Hervorbringens ist eine Bedeutung, der Sinn der Läuterung ist eine Bedeutung, der Sinn der Unterstützung ist eine Bedeutung, der Sinn des Gegenwärtigseins ist eine Bedeutung, der Sinn der Unzerstreutheit ist eine Bedeutung. Die Bedeutung des Sinns des Sehens ist eine, die Bedeutung des Sinns des Ausrichtens eine andere, die Bedeutung des Sinns des Erfassens eine andere, die Bedeutung des Sinns des Hervorbringens eine andere, die Bedeutung des Sinns der Läuterung eine andere, die Bedeutung des Sinns der Unterstützung eine andere, die Bedeutung des Sinns des Gegenwärtigseins eine andere, die Bedeutung des Sinns der Unzerstreutheit eine andere. Durch welches Wissen diese verschiedenen Bedeutungen erkannt werden, durch eben dieses Wissen werden diese verschiedenen Bedeutungen durchdrungen. Daher wird gesagt: 'Das Wissen um die Verschiedenheit der Bedeutungen ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Bedeutungen (attha-paṭisambhidā-ñāṇa)'.

Aṭṭha dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, aṭṭha atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā. Aññā dhammaniruttiyo, aññā atthaniruttiyo. Yena ñāṇena imā nānā niruttiyo ñātā, teneva ñāṇena imā nānā niruttiyo paṭividitāti. Tena vuccati – ‘‘niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Um die acht Lehrgegenstände (dhammas) aufzuzeigen, gibt es Formulierungen, sprachliche Ausdrücke und Bezeichnungen; um die acht Bedeutungen (atthas) aufzuzeigen, gibt es Formulierungen, sprachliche Ausdrücke und Bezeichnungen. Die sprachlichen Ausdrücke der Lehrgegenstände sind die einen, die sprachlichen Ausdrücke der Bedeutungen sind andere. Durch welches Wissen diese verschiedenen sprachlichen Ausdrücke erkannt werden, durch eben dieses Wissen werden diese verschiedenen sprachlichen Ausdrücke durchdrungen. Daher wird gesagt: 'Das Wissen um die Verschiedenheit der Sprache ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Sprache (nirutti-paṭisambhidā-ñāṇa)'.

Aṭṭhasu dhammesu ñāṇāni, aṭṭhasu atthesu ñāṇāni soḷasasu niruttīsu ñāṇāni. Aññāni dhammesu ñāṇāni, aññāni atthesu ñāṇāni, aññāni niruttīsu ñāṇāni. Yena ñāṇena ime nānā ñāṇā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā ñāṇā paṭividitāti. Tena vuccati – ‘‘paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ’’. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ. Dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ. Niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ. Paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Es gibt Arten des Wissens in Bezug auf die acht Lehrgegenstände, Arten des Wissens in Bezug auf die acht Bedeutungen und Arten des Wissens in Bezug auf die sechzehn sprachlichen Ausdrücke. Die Arten des Wissens in Bezug auf die Lehrgegenstände sind die einen, die Arten des Wissens in Bezug auf die Bedeutungen sind andere, die Arten des Wissens in Bezug auf die sprachlichen Ausdrücke sind wiederum andere. Durch welches Wissen diese verschiedenen Arten des Wissens erkannt werden, durch eben dieses Wissen werden diese verschiedenen Arten des Wissens durchdrungen. Daher wird gesagt: 'Das Wissen um die Verschiedenheit der Geistesgegenwart ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Geistesgegenwart (paṭibhāna-paṭisambhidā-ñāṇa)'. Dies ist Wissen (ñāṇa) im Sinne des Erkannten und Weisheit (paññā) im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: 'Das Wissen um die Verschiedenheit der Bedeutungen ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Bedeutungen. Das Wissen um die Verschiedenheit der Lehrgegenstände ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Lehre. Das Wissen um die Verschiedenheit der Sprache ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Sprache. Das Wissen um die Verschiedenheit der Geistesgegenwart ist das Wissen der analytischen Einsicht in die Geistesgegenwart'.

Paṭisambhidāñāṇaniddeso aṭṭhavīsatimo.

Achtundzwanzigste Erläuterung: Die Darlegung des Wissens der analytischen Einsichten.

29-31. Ñāṇattayaniddeso

29-31. Darlegung der drei Arten des Wissens.

78. Kathaṃ [Pg.89] vihāranānatte paññā vihāraṭṭhe ñāṇaṃ, samāpattinānatte paññā samāpattaṭṭhe ñāṇaṃ, vihārasamāpattinānatte paññā vihārasamāpattaṭṭhe ñāṇaṃ? Nimittaṃ bhayato sampassamāno animitte adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati – animitto vihāro. Paṇidhiṃ bhayato sampassamāno appaṇihite adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati – appaṇihito vihāro. Abhinivesaṃ bhayato sampassamāno suññate adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati – suññato vihāro.

78. Wie ist Weisheit bei der Verschiedenheit des Verweilens das Wissen um den Bereich des Verweilens, Weisheit bei der Verschiedenheit der Erreichung das Wissen um den Bereich der Erreichung und Weisheit bei der Verschiedenheit von Verweilen und Erreichung das Wissen um den Bereich von Verweilen und Erreichung? Wer das Zeichen (nimitta) als Gefahr sieht und aufgrund der Hingabe an das Zeichenlose (animitta) wieder und wieder das Vergehen schaut – dies ist das zeichenlose Verweilen. Wer das Verlangen (paṇidhi) als Gefahr sieht und aufgrund der Hingabe an das Verlangenslose (appaṇihita) wieder und wieder das Vergehen schaut – dies ist das verlangenslose Verweilen. Wer das Verhaftetsein (abhinivesa) als Gefahr sieht und aufgrund der Hingabe an die Leerheit (suññata) wieder und wieder das Vergehen schaut – dies ist das Verweilen der Leerheit.

Nimittaṃ bhayato sampassamāno animitte adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ animittaṃ āvajjitvā samāpajjati – animittā samāpatti. Paṇidhiṃ bhayato sampassamāno appaṇihite adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ appaṇihitaṃ āvajjitvā samāpajjati – appaṇihitā samāpatti. Abhinivesaṃ bhayato sampassamāno suññate adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ suññataṃ āvajjitvā samāpajjati – suññatā samāpatti.

Wer das Zeichen als Gefahr sieht, aufgrund der Hingabe an das Zeichenlose das Geschehen (pavatta) gleichmütig betrachtet, das Aufhören, das Nibbāna, das Zeichenlose vergegenwärtigt und darin eintritt – dies ist die zeichenlose Erreichung. Wer das Verlangen als Gefahr sieht, aufgrund der Hingabe an das Verlangenslose das Geschehen gleichmütig betrachtet, das Aufhören, das Nibbāna, das Verlangenslose vergegenwärtigt und darin eintritt – dies ist die verlangenslose Erreichung. Wer das Verhaftetsein als Gefahr sieht, aufgrund der Hingabe an die Leerheit das Geschehen gleichmütig betrachtet, das Aufhören, das Nibbāna, die Leerheit vergegenwärtigt und darin eintritt – dies ist die Erreichung der Leerheit.

Nimittaṃ bhayato sampassamāno animitte adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ animittaṃ āvajjitvā samāpajjati – animittavihārasamāpatti. Paṇidhiṃ bhayato sampassamāno appaṇihite adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ appaṇihitaṃ āvajjitvā samāpajjati – appaṇihitavihārasamāpatti. Abhinivesaṃ bhayato sampassamāno suññate adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ suññataṃ āvajjitvā samāpajjati – suññatavihārasamāpatti.

Wer das Zeichen als Gefahr sieht, aufgrund der Hingabe an das Zeichenlose wieder und wieder das Vergehen schaut, das Geschehen gleichmütig betrachtet, das Aufhören, das Nibbāna, das Zeichenlose vergegenwärtigt und darin eintritt – dies ist die Erreichung des zeichenlosen Verweilens. Wer das Verlangen als Gefahr sieht, aufgrund der Hingabe an das Verlangenslose wieder und wieder das Vergehen schaut, das Geschehen gleichmütig betrachtet, das Aufhören, das Nibbāna, das Verlangenslose vergegenwärtigt und darin eintritt – dies ist die Erreichung des verlangenslosen Verweilens. Wer das Verhaftetsein als Gefahr sieht, aufgrund der Hingabe an die Leerheit wieder und wieder das Vergehen schaut, das Geschehen gleichmütig betrachtet, das Aufhören, das Nibbāna, die Leerheit vergegenwärtigt und darin eintritt – dies ist die Erreichung des Verweilens der Leerheit.

79. Rūpanimittaṃ bhayato sampassamāno animitte adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati – animitto vihāro. Rūpapaṇidhiṃ bhayato sampassamāno appaṇihite adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati – appaṇihito vihāro. Rūpābhinivesaṃ bhayato sampassamāno suññate adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati – suññato vihāro.

79. Wer das Zeichen der Form (rūpa) als Gefahr sieht und aufgrund der Hingabe an das Zeichenlose wieder und wieder das Vergehen schaut – dies ist das zeichenlose Verweilen. Wer das Verlangen nach Form als Gefahr sieht und aufgrund der Hingabe an das Verlangenslose wieder und wieder das Vergehen schaut – dies ist das verlangenslose Verweilen. Wer das Verhaftetsein an Form als Gefahr sieht und aufgrund der Hingabe an die Leerheit wieder und wieder das Vergehen schaut – dies ist das Verweilen der Leerheit.

Rūpanimittaṃ bhayato sampassamāno animitte adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ animittaṃ āvajjitvā samāpajjati – animittā samāpatti[Pg.90]. Rūpapaṇidhiṃ bhayato sampassamāno appaṇihite adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ appaṇihitaṃ āvajjitvā samāpajjati – appaṇihitā samāpatti. Rūpābhinivesaṃ bhayato sampassamāno suññate adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ suññataṃ āvajjitvā samāpajjati – suññatā samāpatti.

Wer das Form-Zeichen als Gefahr betrachtet, das im Prozess Befindliche aufgrund der Entschlossenheit zum Zeichenlosen gleichmütig betrachtet und das Nibbāna als das zeichenlose Aufhören erwägt, tritt in die Erreichung ein – dies ist die zeichenlose Erreichung. Wer das Verlangen nach Form als Gefahr betrachtet, das im Prozess Befindliche aufgrund der Entschlossenheit zum Wunschlosen gleichmütig betrachtet und das Nibbāna als das wunschlose Aufhören erwägt, tritt in die Erreichung ein – dies ist die wunschlose Erreichung. Wer das Beharren auf Form als Gefahr betrachtet, das im Prozess Befindliche aufgrund der Entschlossenheit zur Leerheit gleichmütig betrachtet und das Nibbāna als das leere Aufhören erwägt, tritt in die Erreichung ein – dies ist die Erreichung der Leerheit.

Rūpanimittaṃ bhayato sampassamāno animitte adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ animittaṃ āvajjitvā samāpajjati – animittavihārasamāpatti. Rūpapaṇidhiṃ bhayato sampassamāno appaṇihite adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ appaṇihitaṃ āvajjitvā samāpajjati – appaṇihitavihārasamāpatti. Rūpābhinivesaṃ bhayato sampassamāno suññate adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ suññataṃ āvajjitvā samāpajjati – suññatavihārasamāpatti.

Wer das Form-Zeichen als Gefahr betrachtet, durch die Entschlossenheit zum Zeichenlosen immer wieder berührend das Vergehen sieht, das im Prozess Befindliche gleichmütig betrachtet und das Nibbāna als das zeichenlose Aufhören erwägt, tritt in die Erreichung ein – dies ist die Erreichung des zeichenlosen Verweilens. Wer das Verlangen nach Form als Gefahr betrachtet, durch die Entschlossenheit zum Wunschlosen immer wieder berührend das Vergehen sieht, das im Prozess Befindliche gleichmütig betrachtet und das Nibbāna als das wunschlose Aufhören erwägt, tritt in die Erreichung ein – dies ist die Erreichung des wunschlosen Verweilens. Wer das Beharren auf Form als Gefahr betrachtet, durch die Entschlossenheit zur Leerheit immer wieder berührend das Vergehen sieht, das im Prozess Befindliche gleichmütig betrachtet und das Nibbāna als das leere Aufhören erwägt, tritt in die Erreichung ein – dies ist die Erreichung des Verweilens in Leerheit.

Vedanānimittaṃ …pe… saññānimittaṃ… saṅkhāranimittaṃ… viññāṇanimittaṃ… cakkhunimittaṃ…pe… jarāmaraṇanimittaṃ bhayato sampassamāno animitte adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati – animitto vihāro. Jarāmaraṇapaṇidhiṃ bhayato sampassamāno appaṇihite adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati – appaṇihito vihāro. Jarāmaraṇābhinivesaṃ bhayato sampassamāno suññate adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati – suññato vihāro.

Das Gefühls-Zeichen ... usw. ... das Wahrnehmungs-Zeichen ... das Gestaltungs-Zeichen ... das Bewusstseins-Zeichen ... das Augen-Zeichen ... usw. ... wer das Zeichen von Altern und Tod als Gefahr betrachtet, durch die Entschlossenheit zum Zeichenlosen immer wieder berührend das Vergehen sieht – dies ist das zeichenlose Verweilen. Wer das Verlangen in Bezug auf Altern und Tod als Gefahr betrachtet, durch die Entschlossenheit zum Wunschlosen immer wieder berührend das Vergehen sieht – dies ist das wunschlose Verweilen. Wer das Beharren auf Altern und Tod als Gefahr betrachtet, durch die Entschlossenheit zur Leerheit immer wieder berührend das Vergehen sieht – dies ist das Verweilen in Leerheit.

Jarāmaraṇanimittaṃ bhayato sampassamāno animitte adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ animittaṃ āvajjitvā samāpajjati – animittā samāpatti. Jarāmaraṇapaṇidhiṃ bhayato sampassamāno appaṇihite adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ appaṇihitaṃ āvajjitvā samāpajjati – appaṇihitā samāpatti. Jarāmaraṇābhinivesaṃ bhayato sampassamāno suññate adhimuttattā pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ suññataṃ āvajjitvā samāpajjati – suññatā samāpatti.

Wer das Zeichen von Altern und Tod als Gefahr betrachtet, das im Prozess Befindliche aufgrund der Entschlossenheit zum Zeichenlosen gleichmütig betrachtet und das Nibbāna als das zeichenlose Aufhören erwägt, tritt in die Erreichung ein – dies ist die zeichenlose Erreichung. Wer das Verlangen in Bezug auf Altern und Tod als Gefahr betrachtet, das im Prozess Befindliche aufgrund der Entschlossenheit zum Wunschlosen gleichmütig betrachtet und das Nibbāna als das wunschlose Aufhören erwägt, tritt in die Erreichung ein – dies ist die wunschlose Erreichung. Wer das Beharren auf Altern und Tod als Gefahr betrachtet, das im Prozess Befindliche aufgrund der Entschlossenheit zur Leerheit gleichmütig betrachtet und das Nibbāna als das leere Aufhören erwägt, tritt in die Erreichung ein – dies ist die Erreichung der Leerheit.

Jarāmaraṇanimittaṃ bhayato sampassamāno animitte adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ animittaṃ āvajjitvā samāpajjati – animittavihārasamāpatti. Jarāmaraṇapaṇidhiṃ bhayato [Pg.91] sampassamāno appaṇihite adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ appaṇihitaṃ āvajjitvā samāpajjati – appaṇihitavihārasamāpatti. Jarāmaraṇābhinivesaṃ bhayato sampassamāno suññate adhimuttattā phussa phussa vayaṃ passati, pavattaṃ ajjhupekkhitvā nirodhaṃ nibbānaṃ suññataṃ āvajjitvā samāpajjati – suññatavihārasamāpatti. Añño animitto vihāro, añño appaṇihito vihāro, añño suññato vihāro. Aññā animittasamāpatti, aññā appaṇihitasamāpatti, aññā suññatasamāpatti. Aññā animittā vihārasamāpatti, aññā appaṇihitā vihārasamāpatti, aññā suññatā vihārasamāpatti. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘vihāranānatte paññā vihāraṭṭhe ñāṇaṃ, samāpattinānatte paññā samāpattaṭṭhe ñāṇaṃ, vihārasamāpattinānatte paññā vihārasamāpattaṭṭhe ñāṇaṃ’’.

Wer das Zeichen von Altern und Tod als Gefahr betrachtet, durch die Entschlossenheit zum Zeichenlosen immer wieder berührend das Vergehen sieht, das im Prozess Befindliche gleichmütig betrachtet und das Nibbāna als das zeichenlose Aufhören erwägt, tritt in die Erreichung ein – dies ist die Erreichung des zeichenlosen Verweilens. Wer das Verlangen in Bezug auf Altern und Tod als Gefahr betrachtet, durch die Entschlossenheit zum Wunschlosen immer wieder berührend das Vergehen sieht, das im Prozess Befindliche gleichmütig betrachtet und das Nibbāna als das wunschlose Aufhören erwägt, tritt in die Erreichung ein – dies ist die Erreichung des wunschlosen Verweilens. Wer das Beharren auf Altern und Tod als Gefahr betrachtet, durch die Entschlossenheit zur Leerheit immer wieder berührend das Vergehen sieht, das im Prozess Befindliche gleichmütig betrachtet und das Nibbāna als das leere Aufhören erwägt, tritt in die Erreichung ein – dies ist die Erreichung des Verweilens in Leerheit. Das zeichenlose Verweilen ist eines, das wunschlose Verweilen ein anderes, das Verweilen in Leerheit ein anderes. Die zeichenlose Erreichung ist eine, die wunschlose Erreichung eine andere, die Erreichung der Leerheit eine andere. Die Erreichung des zeichenlosen Verweilens ist eine, die Erreichung des wunschlosen Verweilens eine andere, die Erreichung des Verweilens in Leerheit eine andere. Das ist Erkenntnis im Sinne des Gewussten, Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Vielfalt des Verweilens ist Erkenntnis im Sinne des Verweilens; Weisheit in der Vielfalt der Erreichung ist Erkenntnis im Sinne der Erreichung; Weisheit in der Vielfalt der Erreichung des Verweilens ist Erkenntnis im Sinne der Erreichung des Verweilens“.

Ñāṇattayaniddeso ekatiṃsatimo.

Einunddreißigste Erläuterung der drei Erkenntnisse.

32. Ānantarikasamādhiñāṇaniddeso

32. Erläuterung der Erkenntnis der Konzentration von unmittelbarer Folge.

80. Kathaṃ avikkhepaparisuddhattā āsavasamucchede paññā ānantarikasamādhimhi ñāṇaṃ? Nekkhammavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi. Tassa samādhissa vasena uppajjati ñāṇaṃ. Tena ñāṇena āsavā khīyanti. Iti paṭhamaṃ samatho, pacchā ñāṇaṃ. Tena ñāṇena āsavānaṃ khayo hoti. Tena vuccati – ‘‘avikkhepaparisuddhattā āsavasamucchede paññā ānantarikasamādhimhi ñāṇaṃ’’.

80. Wie ist die Weisheit bei der Vernichtung der Triebe aufgrund der Reinheit der Unzerstreutheit eine Erkenntnis in der Konzentration von unmittelbarer Folge? Die Einspitzigkeit des Geistes durch die Kraft der Entsagung ist Unzerstreutheit, ist Konzentration. Durch die Kraft dieser Konzentration entsteht Erkenntnis. Durch diese Erkenntnis versiegen die Triebe. So ist zuerst die Ruhe, danach die Erkenntnis. Durch diese Erkenntnis erfolgt die Versiegung der Triebe. Daher wird gesagt: „Die Weisheit bei der Vernichtung der Triebe aufgrund der Reinheit der Unzerstreutheit ist eine Erkenntnis in der Konzentration von unmittelbarer Folge“.

Āsavāti katame te āsavā? Kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Katthete āsavā khīyanti? Sotāpattimaggena anavaseso diṭṭhāsavo khīyati, apāyagamanīyo kāmāsavo khīyati, apāyagamanīyo bhavāsavo khīyati, apāyagamanīyo avijjāsavo khīyati. Etthete āsavā khīyanti. Sakadāgāmimaggena oḷāriko kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati. Etthete āsavā khīyanti. Anāgāmimaggena anavaseso kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho [Pg.92] avijjāsavo khīyati. Etthete āsavā khīyanti. Arahattamaggena anavaseso bhavāsavo khīyati, anavaseso avijjāsavo khīyati. Etthete āsavā khīyanti.

Was sind diese „Triebe“ (āsavā)? Der Sinnlichkeitstrieb, der Werdetrieb, der Ansichtstrieb und der Unwissenheitstrieb. Wo versiegen diese Triebe? Durch den Pfad des Stromeintritts versiegt der Ansichtstrieb restlos; der Sinnlichkeitstrieb, der zum Abgrund führt, versiegt; der Werdetrieb, der zum Abgrund führt, versiegt; der Unwissenheitstrieb, der zum Abgrund führt, versiegt. Hier versiegen diese Triebe. Durch den Pfad der Einmalwiederkehr versiegt der grobe Sinnlichkeitstrieb; der damit verbundene Werdetrieb versiegt; der damit verbundene Unwissenheitstrieb versiegt. Hier versiegen diese Triebe. Durch den Pfad der Nichtwiederkehr versiegt der Sinnlichkeitstrieb restlos; der damit verbundene Werdetrieb versiegt; der damit verbundene Unwissenheitstrieb versiegt. Hier versiegen diese Triebe. Durch den Pfad der Heiligkeit versiegen der Werdetrieb und der Unwissenheitstrieb restlos. Hier versiegen diese Triebe.

Abyāpādavasena …pe… ālokasaññāvasena… avikkhepavasena… dhammavavatthānavasena… ñāṇavasena… pāmojjavasena… paṭhamajjhānavasena… dutiyajjhānavasena… tatiyajjhānavasena… catutthajjhānavasena… ākāsānañcāyatanasamāpattivasena… viññāṇañcāyatanasamāpattivasena… ākiñcaññāyatanasamāpattivasena… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattivasena… pathavīkasiṇavasena… āpokasiṇavasena … tejokasiṇavasena… vāyokasiṇavasena… nīlakasiṇavasena… pītakasiṇavasena… lohitakasiṇavasena… odātakasiṇavasena… ākāsakasiṇavasena… viññāṇakasiṇavasena… buddhānussativasena… dhammānussativasena… saṅghānussativasena… sīlānussativasena… cāgānussativasena… devatānussativasena… ānāpānassativasena… maraṇassativasena… kāyagatāsativasena… upasamānussativasena… uddhumātakasaññāvasena… vinīlakasaññāvasena… vipubbakasaññāvasena… vicchiddakasaññāvasena… vikkhāyitakasaññāvasena… vikkhittakasaññāvasena… hatavikkhittakasaññāvasena … lohitakasaññāvasena… puḷavakasaññāvasena… aṭṭhikasaññāvasena.

Durch die Kraft des Nicht-Hasses... [und so weiter]... durch die Kraft der Lichtwahrnehmung... durch die Kraft der Unzerstreutheit... durch die Kraft der Bestimmung der Phänomene... durch die Kraft der Erkenntnis... durch die Kraft der Freude... durch die Kraft des ersten Jhana... durch die Kraft des zweiten Jhana... durch die Kraft des dritten Jhana... durch die Kraft des vierten Jhana... durch die Kraft der Erreichung des Bereichs der unendlichen Raumweite... durch die Kraft der Erreichung des Bereichs des unendlichen Bewusstseins... durch die Kraft der Erreichung des Bereichs der Nichtsheit... durch die Kraft der Erreichung des Bereichs von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung... durch die Kraft des Erdkasina... durch die Kraft des Wasserkasina... durch die Kraft des Feuerkasina... durch die Kraft des Luftkasina... durch die Kraft des blau-Kasina... durch die Kraft des gelb-Kasina... durch die Kraft des rot-Kasina... durch die Kraft des weiß-Kasina... durch die Kraft des Raumkasina... durch die Kraft des Bewusstseinskasina... durch die Kraft der Vergegenwärtigung des Buddha... durch die Kraft der Vergegenwärtigung der Lehre... durch die Kraft der Vergegenwärtigung der Gemeinschaft... durch die Kraft der Vergegenwärtigung der Tugend... durch die Kraft der Vergegenwärtigung der Großzügigkeit... durch die Kraft der Vergegenwärtigung der Himmelswesen... durch die Kraft der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung... durch die Kraft der Vergegenwärtigung des Todes... durch die Kraft der auf den Körper gerichteten Achtsamkeit... durch die Kraft der Vergegenwärtigung der Ruhe... durch die Kraft der Wahrnehmung des aufgeblähten Leichnams... durch die Kraft der Wahrnehmung des bläulichen Leichnams... durch die Kraft der Wahrnehmung des eiternden Leichnams... durch die Kraft der Wahrnehmung des zerhauenen Leichnams... durch die Kraft der Wahrnehmung des zernagten Leichnams... durch die Kraft der Wahrnehmung des zerstreuten Leichnams... durch die Kraft der Wahrnehmung des zerstückelt-zerstreuten Leichnams... durch die Kraft der Wahrnehmung des blutigen Leichnams... durch die Kraft der Wahrnehmung des wurmzerfressenen Leichnams... durch die Kraft der Wahrnehmung der Knochen.

81. Dīghaṃ assāsavasena…pe… dīghaṃ passāsavasena… rassaṃ assāsavasena… rassaṃ passāsavasena… sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsavasena… sabbakāyapaṭisaṃvedī passāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passāsavasena… pītipaṭisaṃvedī assāsavasena… pītipaṭisaṃvedī passāsavasena… sukhapaṭisaṃvedī assāsavasena… sukhapaṭisaṃvedī passāsavasena… cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assāsavasena… cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passāsavasena… passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assāsavasena… passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passāsavasena… cittapaṭisaṃvedī assāsavasena… cittapaṭisaṃvedī passāsavasena… abhippamodayaṃ cittaṃ assāsavasena… abhippamodayaṃ cittaṃ passāsavasena… samādahaṃ cittaṃ…pe… vimocayaṃ cittaṃ… aniccānupassī … virāgānupassī… nirodhānupassī… paṭinissaggānupassī assāsavasena… paṭinissaggānupassī passāsavasena [Pg.93] cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi. Tassa samādhissa vasena uppajjati ñāṇaṃ, tena ñāṇena āsavā khīyanti. Iti paṭhamaṃ samatho, pacchā ñāṇaṃ. Tena ñāṇena āsavānaṃ khayo hoti. Tena vuccati – ‘‘avikkhepaparisuddhattā āsavasamucchede paññā ānantarikasamādhimhi ñāṇaṃ’’.

81. Durch die Kraft des langen Einatmens... [und so weiter]... durch die Kraft des langen Ausatmens... durch die Kraft des kurzen Einatmens... durch die Kraft des kurzen Ausatmens... den ganzen Körper empfindend einatmend... den ganzen Körper empfindend ausatmend... die körperliche Gestaltung beruhigend einatmend... die körperliche Gestaltung beruhigend ausatmend... Verzückung empfindend einatmend... Verzückung empfindend ausatmend... Glück empfindend einatmend... Glück empfindend ausatmend... die geistige Gestaltung empfindend einatmend... die geistige Gestaltung empfindend ausatmend... die geistige Gestaltung beruhigend einatmend... die geistige Gestaltung beruhigend ausatmend... den Geist empfindend einatmend... den Geist empfindend ausatmend... den Geist erfreuend einatmend... den Geist erfreuend ausatmend... den Geist konzentrierend... [und so weiter]... den Geist befreiend... die Unbeständigkeit betrachtend... die Leidenschaftslosigkeit betrachtend... das Aufhören betrachtend... das Loslassen betrachtend einatmend... das Loslassen betrachtend ausatmend: Die Einspitzigkeit und Unzerstreutheit des Geistes ist Konzentration. Durch die Kraft dieser Konzentration entsteht Erkenntnis; durch diese Erkenntnis werden die Triebe vernichtet. So ist zuerst die Ruhe, danach die Erkenntnis. Durch diese Erkenntnis erfolgt die Vernichtung der Triebe. Daher heißt es: „Weisheit bei der Vernichtung der Triebe aufgrund der Reinheit der Unzerstreutheit ist das Wissen in der unmittelbaren Konzentration“.

Āsavāti katame te āsavā? Kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Katthete āsavā khīyanti? Sotāpattimaggena anavaseso diṭṭhāsavo khīyati, apāyagamanīyo kāmāsavo khīyati, apāyagamanīyo bhavāsavo khīyati, apāyagamanīyo avijjāsavo khīyati. Etthete āsavā khīyanti. Sakadāgāmimaggena oḷāriko kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati. Etthete āsavā khīyanti. Anāgāmimaggena anavaseso kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati. Etthete āsavā khīyanti. Arahattamaggena anavaseso bhavāsavo khīyati, anavaseso avijjāsavo khīyati. Etthete āsavā khīyanti. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘avikkhepaparisuddhattā āsavasamucchede paññā ānantarikasamādhimhi ñāṇaṃ’’.

Triebe – welche sind diese Triebe? Der Trieb nach Sinnlichkeit, der Trieb nach Werden, der Trieb nach Ansichten, der Trieb nach Unwissenheit. Wo werden diese Triebe vernichtet? Durch den Pfad des Stromeintritts wird der Trieb nach Ansichten restlos vernichtet; der Trieb nach Sinnlichkeit, der in die niederen Welten führt, wird vernichtet; der Trieb nach Werden, der in die niederen Welten führt, wird vernichtet; der Trieb nach Unwissenheit, der in die niederen Welten führt, wird vernichtet. Hier werden diese Triebe vernichtet. Durch den Pfad der Einmalwiederkehr wird der grobe Trieb nach Sinnlichkeit vernichtet; der damit verbundene Trieb nach Werden wird vernichtet; der damit verbundene Trieb nach Unwissenheit wird vernichtet. Hier werden diese Triebe vernichtet. Durch den Pfad der Nichtwiederkehr wird der Trieb nach Sinnlichkeit restlos vernichtet; der damit verbundene Trieb nach Werden wird vernichtet; der damit verbundene Trieb nach Unwissenheit wird vernichtet. Hier werden diese Triebe vernichtet. Durch den Pfad der Heiligkeit wird der Trieb nach Werden restlos vernichtet; der Trieb nach Unwissenheit wird restlos vernichtet. Hier werden diese Triebe vernichtet. Das ist im Sinne des Wissens Erkenntnis, im Sinne des Verstehens Weisheit. Daher heißt es: „Weisheit bei der Vernichtung der Triebe aufgrund der Reinheit der Unzerstreutheit ist das Wissen in der unmittelbaren Konzentration“.

Ānantarikasamādhiñāṇaniddeso dvattiṃsatimo.

Die zweiunddreißigste Erläuterung des Wissens um die unmittelbare Konzentration ist abgeschlossen.

33. Araṇavihārañāṇaniddeso

33. Erläuterung des Wissens um das konfliktfreie Verweilen

82. Kathaṃ dassanādhipateyyaṃ santo ca vihārādhigamo paṇītādhimuttatā paññā araṇavihāre ñāṇaṃ? Dassanādhipateyyanti aniccānupassanā dassanādhipateyyaṃ, dukkhānupassanā dassanādhipateyyaṃ, anattānupassanā dassanādhipateyyaṃ, rūpe aniccānupassanā dassanādhipateyyaṃ, rūpe dukkhānupassanā dassanādhipateyyaṃ, rūpe anattānupassanā dassanādhipateyyaṃ; vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā dassanādhipateyyaṃ, jarāmaraṇe dukkhānupassanā dassanādhipateyyaṃ, jarāmaraṇe anattānupassanā dassanādhipateyyaṃ.

82. Wie ist die Weisheit, die durch die Vorherrschaft der Einsicht, das Erlangen des friedvollen Verweilens und die Entschlossenheit zum Erhabenen charakterisiert ist, das Wissen um das konfliktfreie Verweilen? „Vorherrschaft der Einsicht“ bedeutet: Die Betrachtung der Unbeständigkeit ist Vorherrschaft der Einsicht, die Betrachtung des Leidens ist Vorherrschaft der Einsicht, die Betrachtung des Nicht-Selbst ist Vorherrschaft der Einsicht. In Bezug auf die körperliche Form ist die Betrachtung der Unbeständigkeit Vorherrschaft der Einsicht, die Betrachtung des Leidens Vorherrschaft der Einsicht, die Betrachtung des Nicht-Selbst Vorherrschaft der Einsicht; in Bezug auf das Gefühl... [und so weiter]... in Bezug auf die Wahrnehmung... in Bezug auf die Gestaltungen... in Bezug auf das Bewusstsein... in Bezug auf das Auge... [und so weiter]... in Bezug auf Altern und Tod ist die Betrachtung der Unbeständigkeit Vorherrschaft der Einsicht, die Betrachtung des Leidens Vorherrschaft der Einsicht, die Betrachtung des Nicht-Selbst Vorherrschaft der Einsicht.

Santo [Pg.94] ca vihārādhigamoti suññato vihāro santo vihārādhigamo. Animitto vihāro santo vihārādhigamo. Appaṇihito vihāro santo vihārādhigamo.

„Das Erlangen des friedvollen Verweilens“ bedeutet: Das Verweilen in der Leerheit ist das Erlangen des friedvollen Verweilens. Das zeichenlose Verweilen ist das Erlangen des friedvollen Verweilens. Das wunschlose Verweilen ist das Erlangen des friedvollen Verweilens.

Paṇītādhimuttatāti suññate adhimuttatā paṇītādhimuttatā. Animitte adhimuttatā paṇītādhimuttatā. Appaṇihite adhimuttatā paṇītādhimuttatā.

„Entschlossenheit zum Erhabenen“ bedeutet: Die Entschlossenheit zur Leerheit ist Entschlossenheit zum Erhabenen. Die Entschlossenheit zum Zeichenlosen ist Entschlossenheit zum Erhabenen. Die Entschlossenheit zum Wunschlosen ist Entschlossenheit zum Erhabenen.

Araṇavihāroti paṭhamaṃ jhānaṃ araṇavihāro. Dutiyaṃ jhānaṃ araṇavihāro. Tatiyaṃ jhānaṃ araṇavihāro. Catutthaṃ jhānaṃ araṇavihāro. Ākāsānañcāyatanasamāpatti araṇavihāro…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti araṇavihāro.

„Konfliktfreies Verweilen“ bedeutet: Das erste Jhana ist ein konfliktfreies Verweilen. Das zweite Jhana ist ein konfliktfreies Verweilen. Das dritte Jhana ist ein konfliktfreies Verweilen. Das vierte Jhana ist ein konfliktfreies Verweilen. Die Erreichung des Bereichs der unendlichen Raumweite ist ein konfliktfreies Verweilen... [und so weiter]... die Erreichung des Bereichs von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ist ein konfliktfreies Verweilen.

Araṇavihāroti kenaṭṭhena araṇavihāro? Paṭhamena jhānena nīvaraṇe haratīti – araṇavihāro. Dutiyena jhānena vitakkavicāre haratīti – araṇavihāro. Tatiyena jhānena pītiṃ haratīti – araṇavihāro. Catutthena jhānena sukhadukkhe haratīti – araṇavihāro. Ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ haratīti – araṇavihāro. Viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññaṃ haratīti – araṇavihāro. Ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññaṃ haratīti – araṇavihāro. Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññaṃ haratīti – araṇavihāro. Ayaṃ araṇavihāro. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘dassanādhipateyyaṃ santo ca vihārādhigamo paṇītādhimuttatā paññā araṇavihāre ñāṇaṃ’’.

Inwiefern ist das 'konfliktfreie Verweilen' (araṇavihāra) ein konfliktfreies Verweilen? Durch die erste meditative Vertiefung (jhāna) beseitigt es die Hemmnisse (nīvaraṇa) – daher ist es ein konfliktfreies Verweilen. Durch die zweite meditative Vertiefung beseitigt es Gedankenfassung (vitakka) und diskursives Denken (vicāra) – daher ist es ein konfliktfreies Verweilen. Durch die dritte meditative Vertiefung beseitigt es die Verzückung (pīti) – daher ist es ein konfliktfreies Verweilen. Durch die vierte meditative Vertiefung beseitigt es Glück und Leid (sukhadukkha) – daher ist es ein konfliktfreies Verweilen. Durch die Erreichung des Gebiets der Raumunendlichkeit (ākāsānañcāyatana) beseitigt es die Wahrnehmung von Formen (rūpasaññā), die Wahrnehmung des Widerstands (paṭighasaññā) und die Wahrnehmung der Vielfalt (nānattasaññā) – daher ist es ein konfliktfreies Verweilen. Durch die Erreichung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit (viññāṇañcāyatana) beseitigt es die Wahrnehmung des Gebiets der Raumunendlichkeit – daher ist es ein konfliktfreies Verweilen. Durch die Erreichung des Gebiets der Nichtheit (ākiñcaññāyatana) beseitigt es die Wahrnehmung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit – daher ist es ein konfliktfreies Verweilen. Durch die Erreichung des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung (nevasaññānāsaññāyatana) beseitigt es die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit – daher ist es ein konfliktfreies Verweilen. Dies ist das konfliktfreie Verweilen. Das ist Wissen (ñāṇa) im Sinne des Verstehens und Weisheit (paññā) im Sinne des gründlichen Wissens. Daher wird gesagt: „Die Weisheit als Vorherrschaft der Schau, als ruhige Erreichung des Verweilens und als Neigung zum Erhabenen ist das Wissen über das konfliktfreie Verweilen.“

Araṇavihārañāṇaniddeso tettiṃsatimo.

Die Erläuterung des Wissens über das konfliktfreie Verweilen, die dreiunddreißigste.

34. Nirodhasamāpattiñāṇaniddeso

34. Erläuterung des Wissens über die Erreichung des Aufhörens (nirodhasamāpatti)

83. Kathaṃ dvīhi balehi samannāgatattā tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi vasibhāvatā paññā nirodhasamāpattiyā ñāṇaṃ?

83. Wie ist die Weisheit, die durch die Ausstattung mit den zwei Kräften, durch die Beruhigung der drei Gestaltungen (saṅkhārā) sowie durch die Meisterschaft in sechzehn Verhaltensweisen des Wissens und neun Verhaltensweisen der Sammlung entsteht, das Wissen über die Erreichung des Aufhörens?

Dvīhi [Pg.95] balehīti dve balāni – samathabalaṃ, vipassanābalaṃ. Katamaṃ samathabalaṃ? Nekkhammavasena cittassekaggatā avikkhepo samathabalaṃ. Abyāpādavasena cittassekaggatā avikkhepo samathabalaṃ. Ālokasaññāvasena cittassekaggatā avikkhepo samathabalaṃ. Avikkhepavasena cittassekaggatā avikkhepo samathabalaṃ…pe… paṭinissaggānupassī assāsavasena cittassekaggatā avikkhepo samathabalaṃ. Paṭinissaggānupassī passāsavasena cittassekaggatā avikkhepo samathabalaṃ.

Bezüglich der 'zwei Kräfte': Es gibt zwei Kräfte – die Kraft der Ruhe (samathabala) und die Kraft der Einsicht (vipassanābala). Was ist die Kraft der Ruhe? Die Einspitzigkeit des Geistes und die Unerschütterlichkeit durch die Kraft der Entsagung ist die Kraft der Ruhe. Die Einspitzigkeit des Geistes und die Unerschütterlichkeit durch die Kraft des Nicht-Hasses (abyāpāda) ist die Kraft der Ruhe. Die Einspitzigkeit des Geistes und die Unerschütterlichkeit durch die Kraft der Licht-Wahrnehmung ist die Kraft der Ruhe. Die Einspitzigkeit des Geistes und die Unerschütterlichkeit durch die Kraft der Abwesenheit von Zerstreuung ist die Kraft der Ruhe... (wie oben)... Die Einspitzigkeit des Geistes und die Unerschütterlichkeit beim Einatmen für jemanden, der das Loslassen betrachtet, ist die Kraft der Ruhe. Die Einspitzigkeit des Geistes und die Unerschütterlichkeit beim Ausatmen für jemanden, der das Loslassen betrachtet, ist die Kraft der Ruhe.

Samathabalanti kenaṭṭhena samathabalaṃ? Paṭhamena jhānena nīvaraṇe na kampatīti – samathabalaṃ. Dutiyena jhānena vitakkavicāre na kampatīti – samathabalaṃ. Tatiyena jhānena pītiyā na kampatīti – samathabalaṃ. Catutthena jhānena sukhadukkhe na kampatīti – samathabalaṃ. Ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya na kampatīti – samathabalaṃ. Viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññāya na kampatīti – samathabalaṃ. Ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññāya na kampatīti – samathabalaṃ. Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññāya na kampatīti – samathabalaṃ. Uddhacce ca uddhaccasahagatakilese ca khandhe ca na kampati na calati na vedhatīti – samathabalaṃ. Idaṃ samathabalaṃ.

Was die 'Kraft der Ruhe' betrifft: In welchem Sinne ist sie die Kraft der Ruhe? Durch die erste meditative Vertiefung schwankt sie nicht angesichts der Hemmnisse – daher ist sie die Kraft der Ruhe. Durch die zweite meditative Vertiefung schwankt sie nicht angesichts von Gedankenfassung und diskursivem Denken – daher ist sie die Kraft der Ruhe. Durch die dritte meditative Vertiefung schwankt sie nicht angesichts der Verzückung – daher ist sie die Kraft der Ruhe. Durch die vierte meditative Vertiefung schwankt sie nicht angesichts von Glück und Leid – daher ist sie die Kraft der Ruhe. Durch die Erreichung des Gebiets der Raumunendlichkeit schwankt sie nicht angesichts der Wahrnehmung von Formen, der Wahrnehmung des Widerstands und der Wahrnehmung der Vielfalt – daher ist sie die Kraft der Ruhe. Durch die Erreichung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit schwankt sie nicht angesichts der Wahrnehmung des Gebiets der Raumunendlichkeit – daher ist sie die Kraft der Ruhe. Durch die Erreichung des Gebiets der Nichtheit schwankt sie nicht angesichts der Wahrnehmung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit – daher ist sie die Kraft der Ruhe. Durch die Erreichung des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung schwankt sie nicht angesichts der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit; sie schwankt nicht, wankt nicht und zittert nicht angesichts der Aufregung (uddhacca), der mit Aufregung verbundenen Trübungen und der Daseinsgruppen (khandhā) – daher ist sie die Kraft der Ruhe. Dies ist die Kraft der Ruhe.

Katamaṃ vipassanābalaṃ? Aniccānupassanā vipassanābalaṃ. Dukkhānupassanā vipassanābalaṃ. Anattānupassanā vipassanābalaṃ. Nibbidānupassanā vipassanābalaṃ. Virāgānupassanā vipassanābalaṃ. Nirodhānupassanā vipassanābalaṃ. Paṭinissaggānupassanā vipassanābalaṃ. Rūpe aniccānupassanā vipassanābalaṃ …pe… rūpe paṭinissaggānupassanā vipassanābalaṃ. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā vipassanābalaṃ…pe… jarāmaraṇe paṭinissaggānupassanā vipassanābalaṃ.

Was ist die Kraft der Einsicht? Die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) ist die Kraft der Einsicht. Die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) ist die Kraft der Einsicht. Die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) ist die Kraft der Einsicht. Die Betrachtung der Abkehr (nibbidānupassanā) ist die Kraft der Einsicht. Die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit (virāgānupassanā) ist die Kraft der Einsicht. Die Betrachtung des Aufhörens (nirodhānupassanā) ist die Kraft der Einsicht. Die Betrachtung des Loslassens (paṭinissaggānupassanā) ist die Kraft der Einsicht. Die Betrachtung der Vergänglichkeit im Bezug auf die Form ist die Kraft der Einsicht... (wie oben)... die Betrachtung des Loslassens im Bezug auf die Form ist die Kraft der Einsicht. Im Bezug auf das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein... das Auge... (wie oben)... die Betrachtung der Vergänglichkeit im Bezug auf Altern und Tod ist die Kraft der Einsicht... (wie oben)... die Betrachtung des Loslassens im Bezug auf Altern und Tod ist die Kraft der Einsicht.

Vipassanābalanti kenaṭṭhena vipassanābalaṃ? Aniccānupassanāya niccasaññāya na kampatīti – vipassanābalaṃ. Dukkhānupassanāya sukhasaññāya na kampatīti – vipassanābalaṃ. Anattānupassanāya attasaññāya na kampatīti – vipassanābalaṃ. Nibbidānupassanāya nandiyā na kampatīti – vipassanābalaṃ. Virāgānupassanāya rāge na kampatīti – vipassanābalaṃ. Nirodhānupassanāya samudaye na kampatīti – vipassanābalaṃ. Paṭinissaggānupassanāya ādāne na kampatīti [Pg.96] – vipassanābalaṃ. Avijjāya ca avijjā sahagatakilese ca khandhe ca na kampati na calati na vedhatīti – vipassanābalaṃ. Idaṃ vipassanābalaṃ.

Was die 'Kraft der Einsicht' betrifft: In welchem Sinne ist sie die Kraft der Einsicht? Durch die Betrachtung der Vergänglichkeit schwankt sie nicht angesichts der Wahrnehmung von Beständigkeit – daher ist sie die Kraft der Einsicht. Durch die Betrachtung des Leidens schwankt sie nicht angesichts der Wahrnehmung von Glück – daher ist sie die Kraft der Einsicht. Durch die Betrachtung des Nicht-Selbst schwankt sie nicht angesichts der Wahrnehmung eines Selbst – daher ist sie die Kraft der Einsicht. Durch die Betrachtung der Abkehr schwankt sie nicht angesichts des Ergötzens (nandi) – daher ist sie die Kraft der Einsicht. Durch die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit schwankt sie nicht angesichts der Gier – daher ist sie die Kraft der Einsicht. Durch die Betrachtung des Aufhörens schwankt sie nicht angesichts der Entstehung (samudaya) – daher ist sie die Kraft der Einsicht. Durch die Betrachtung des Loslassens schwankt sie nicht angesichts des Anhaftens (ādāna) – daher ist sie die Kraft der Einsicht. Sie schwankt nicht, wankt nicht und zittert nicht angesichts von Unwissenheit (avijjā), der mit Unwissenheit verbundenen Trübungen und der Daseinsgruppen – daher ist sie die Kraft der Einsicht. Dies ist die Kraft der Einsicht.

Tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyāti katamesaṃ tiṇṇannaṃ saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā? Dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā vacīsaṅkhārā paṭippassaddhā honti. Catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāsā kāyasaṅkhārā paṭippassaddhā honti. Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca cittasaṅkhārā paṭippassaddhā honti. Imesaṃ tiṇṇannaṃ saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā.

Was 'die Beruhigung der drei Gestaltungen' betrifft: Bei der Beruhigung welcher drei Gestaltungen? Bei einem, der in die zweite meditative Vertiefung eingetreten ist, sind Gedankenfassung und diskursives Denken als sprachliche Gestaltungen (vacīsaṅkhārā) zur Ruhe gekommen. Bei einem, der in die vierte meditative Vertiefung eingetreten ist, sind Ein- und Ausatmung als körperliche Gestaltungen (kāyasaṅkhārā) zur Ruhe gekommen. Bei einem, der in das Aufhören von Wahrnehmung und Empfindung eingetreten ist, sind Wahrnehmung und Empfindung als geistige Gestaltungen (cittasaṅkhārā) zur Ruhe gekommen. Dies bezieht sich auf die Beruhigung dieser drei Gestaltungen.

84. Soḷasahi ñāṇacariyāhīti katamāhi soḷasahi ñāṇacariyāhi? Aniccānupassanā ñāṇacariyā, dukkhānupassanā ñāṇacariyā, anattānupassanā ñāṇacariyā, nibbidānupassanā ñāṇacariyā, virāgānupassanā ñāṇacariyā, nirodhānupassanā ñāṇacariyā, paṭinissaggānupassanā ñāṇacariyā, vivaṭṭanānupassanā ñāṇacariyā, sotāpattimaggo ñāṇacariyā, sotāpattiphalasamāpatti ñāṇacariyā, sakadāgāmimaggo ñāṇacariyā, sakadāgāmiphalasamāpatti ñāṇacariyā, anāgāmimaggo ñāṇacariyā, anāgāmiphalasamāpatti ñāṇacariyā, arahattamaggo ñāṇacariyā, arahattaphalasamāpatti ñāṇacariyā – imāhi soḷasahi ñāṇacariyāhi.

84. Was sind die sechzehn Wirkensweisen des Wissens (ñāṇacariyā)? Die Betrachtung der Unbeständigkeit (aniccānupassanā) ist eine Wirkensweise des Wissens; die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) ist eine Wirkensweise des Wissens; die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) ist eine Wirkensweise des Wissens; die Betrachtung der Ernüchterung (nibbidānupassanā) ist eine Wirkensweise des Wissens; die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit (virāgānupassanā) ist eine Wirkensweise des Wissens; die Betrachtung des Aufhörens (nirodhānupassanā) ist eine Wirkensweise des Wissens; die Betrachtung des Loslassens (paṭinissaggānupassanā) ist eine Wirkensweise des Wissens; die Betrachtung der Abkehr vom Daseinskreislauf (vivaṭṭanānupassanā) ist eine Wirkensweise des Wissens. Der Pfad des Stromeintritts (sotāpattimaggo) ist eine Wirkensweise des Wissens; die Erreichung der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphalasamāpatti) ist eine Wirkensweise des Wissens; der Pfad der Einmalwiederkehr (sakadāgāmimaggo) ist eine Wirkensweise des Wissens; die Erreichung der Frucht der Einmalwiederkehr (sakadāgāmiphalasamāpatti) ist eine Wirkensweise des Wissens; der Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimaggo) ist eine Wirkensweise des Wissens; die Erreichung der Frucht der Nichtwiederkehr (anāgāmiphalasamāpatti) ist eine Wirkensweise des Wissens; der Pfad der Arhatschaft (arahamaggo) ist eine Wirkensweise des Wissens; die Erreichung der Frucht der Arhatschaft (arahattaphalasamāpatti) ist eine Wirkensweise des Wissens – durch diese sechzehn Wirkensweisen des Wissens geschieht es.

85. Navahi samādhicariyāhīti katamāhi navahi samādhicariyāhi? Paṭhamaṃ jhānaṃ samādhicariyā, dutiyaṃ jhānaṃ samādhicariyā, tatiyaṃ jhānaṃ samādhicariyā, catutthaṃ jhānaṃ samādhicariyā, ākāsānañcāyatanasamāpatti…pe… viññāṇañcāyatanasamāpatti… ākiñcaññāyatanasamāpatti… nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti samādhicariyā. Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca – imāhi navahi samādhicariyāhi.

85. Was sind die neun Wirkensweisen der Konzentration (samādhicariyā)? Die erste Vertiefung (jhāna) ist eine Wirkensweise der Konzentration, die zweite Vertiefung ist eine Wirkensweise der Konzentration, die dritte Vertiefung ist eine Wirkensweise der Konzentration, die vierte Vertiefung ist eine Wirkensweise der Konzentration, die Erreichung des Gebiets der Raumunendlichkeit (ākāsānañcāyatanasamāpatti) ... usw. ... die Erreichung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit ... die Erreichung des Gebiets der Nichtsheit ... die Erreichung des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ist eine Wirkensweise der Konzentration. Um die erste Vertiefung zu erlangen, entstehen Gedankenfassung (vitakka), Überlegung (vicāra), Entzücken (pīti), Glück (sukha) und Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā) ... usw. ... um die Erreichung des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung zu erlangen, entstehen Gedankenfassung, Überlegung, Entzücken, Glück und Einspitzigkeit des Geistes – durch diese neun Wirkensweisen der Konzentration geschieht es.

Vasīti pañca vasiyo. Āvajjanavasī, samāpajjanavasī, adhiṭṭhānavasī, vuṭṭhānavasī, paccavekkhaṇāvasī. Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ āvajjati; āvajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti – āvajjanavasī. Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjati; samāpajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti – samāpajjanavasī. Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ adhiṭṭhāti[Pg.97]; adhiṭṭhāne dandhāyitattaṃ natthīti – adhiṭṭhānavasī. Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ vuṭṭhāti; vuṭṭhāne dandhāyitattaṃ natthīti – vuṭṭhānavasī. Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ paccavekkhati; paccavekkhaṇāya dandhāyitattaṃ natthīti – paccavekkhaṇāvasī.

Bezüglich der Meisterschaft (vasī) gibt es fünf Arten: Meisterschaft im Hinlenken (āvajjanavasī), Meisterschaft im Eintreten (samāpajjanavasī), Meisterschaft im Verweilen (adhiṭṭhānavasī), Meisterschaft im Austreten (vuṭṭhānavasī) und Meisterschaft im Rückschauen (paccavekkhaṇāvasī). Er lenkt den Geist auf die erste Vertiefung hin, wo er will, wann er will und solange er will; da es keine Trägheit beim Hinlenken gibt, wird dies Meisterschaft im Hinlenken genannt. Er tritt in die erste Vertiefung ein, wo er will, wann er will und solange er will; da es keine Trägheit beim Eintreten gibt, wird dies Meisterschaft im Eintreten genannt. Er verweilt in der ersten Vertiefung (durch Entschluss), wo er will, wann er will und solange er will; da es keine Trägheit beim Verweilen gibt, wird dies Meisterschaft im Verweilen genannt. Er tritt aus der ersten Vertiefung aus, wo er will, wann er will und solange er will; da es keine Trägheit beim Austreten gibt, wird dies Meisterschaft im Austreten genannt. Er schaut auf die erste Vertiefung zurück, wo er will, wann er will und solange er will; da es keine Trägheit beim Rückschauen gibt, wird dies Meisterschaft im Rückschauen genannt.

Dutiyaṃ jhānaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ āvajjati; āvajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti – āvajjanavasī. Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjati…pe… adhiṭṭhāti… vuṭṭhāti… paccavekkhati; paccavekkhaṇāya dandhāyitattaṃ natthīti – paccavekkhaṇāvasī. Imā pañca vasiyo. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘dvīhi balehi samannāgatattā tayo ca saṅkhārānaṃ paṭipassaddhiyā soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi vasībhāvatā paññā nirodhasamāpattiyā ñāṇaṃ’’.

Ebenso für die zweite Vertiefung ... usw. ... er lenkt den Geist auf die Erreichung des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung hin, wo er will, wann er will und solange er will; da es keine Trägheit beim Hinlenken gibt, wird dies Meisterschaft im Hinlenken genannt. Er tritt in die Erreichung des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein, wo er will, wann er will und solange er will ... usw. ... er verweilt ... er tritt aus ... er schaut zurück; da es keine Trägheit beim Rückschauen gibt, wird dies Meisterschaft im Rückschauen genannt. Dies sind die fünf Arten der Meisterschaft. Das ist Wissen im Sinne des Erkennens, Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher heißt es: ‚Wissen über die Erreichung des Aufhörens ist Weisheit aufgrund der Ausstattung mit den zwei Kräften, der Beruhigung der drei Gestaltungen (saṅkhārā) sowie der Beherrschung der sechzehn Wirkensweisen des Wissens und der neun Wirkensweisen der Konzentration‘.

Nirodhasamāpattiñāṇaniddeso catuttiṃsatimo.

Die vierunddreißigste Erläuterung: Das Wissen über die Erreichung des Aufhörens (Nirodhasamāpattiñāṇa).

35. Parinibbānañāṇaniddeso

35. Erläuterung des Wissens über das Parinibbāna (Parinibbānañāṇa).

86. Kathaṃ sampajānassa pavattapariyādāne paññā parinibbāne ñāṇaṃ? Idha sampajāno nekkhammena kāmacchandassa pavattaṃ pariyādiyati, abyāpādena byāpādassa pavattaṃ pariyādiyati, ālokasaññāya thinamiddhassa pavattaṃ pariyādiyati, avikkhepena uddhaccassa pavattaṃ pariyādiyati, dhammavavatthānena vicikicchāya…pe… ñāṇena avijjāya… pāmojjena aratiyā … paṭhamena jhānena nīvaraṇānaṃ pavattaṃ pariyādiyati…pe… arahattamaggena sabbakilesānaṃ pavattaṃ pariyādiyati.

86. Wie ist die Weisheit bei der Beendigung des Prozesses (pavattapariyādāne) für einen Wissensklaren (sampajāna) das Wissen über das Parinibbāna? Hier beendet der Wissensklare durch Entsagung (nekkhamma) das Fortlaufen der Sinnenlust, durch Nicht-Übelwollen beendet er das Fortlaufen des Übelwollens, durch die Wahrnehmung des Lichts beendet er das Fortlaufen von Starrheit und Mattigkeit, durch Unabgelenktheit beendet er das Fortlaufen von Aufgeregtheit, durch das Bestimmen der Phänomene beendet er das Fortlaufen des Zweifels ... usw. ... durch Wissen beendet er das Fortlaufen des Nichtwissens ... durch Freude beendet er das Fortlaufen der Unlust ... durch die erste Vertiefung beendet er das Fortlaufen der Hemmnisse (nīvaraṇā) ... usw. ... durch den Pfad der Arhatschaft beendet er das Fortlaufen aller Trübungen (kilesa).

Atha vā pana sampajānassa anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyantassa idañceva cakkhupavattaṃ pariyādiyati, aññañca cakkhupavattaṃ na uppajjati. Idañceva sotapavattaṃ…pe… ghānapavattaṃ… jivhāpavattaṃ… kāyapavattaṃ… manopavattaṃ pariyādiyati, aññañca manopavattaṃ na uppajjati. Idaṃ sampajānassa pavattapariyādāne [Pg.98] paññā parinibbāne ñāṇaṃ. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘sampajānassa pavattapariyādāne paññā parinibbāne ñāṇaṃ’’.

Oder aber: Bei einem Wissensklaren, der im Element des Nibbāna ohne Daseinsrest (anupādisesa-nibbānadhātu) vollkommen erlischt (parinibbāyantassa), wird gerade dieses gegenwärtige Fortlaufen des Auges beendet und ein anderes Fortlaufen des Auges entsteht nicht mehr. Gerade dieses Fortlaufen des Ohres ... der Nase ... der Zunge ... des Körpers ... des Geistes wird beendet, und ein anderes Fortlaufen des Geistes entsteht nicht mehr. Dies ist die Weisheit bei der Beendigung des Prozesses für einen Wissensklaren, das Wissen über das Parinibbāna. Das ist Wissen im Sinne des Erkennens, Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher heißt es: ‚Die Weisheit bei der Beendigung des Prozesses für einen Wissensklaren ist das Wissen über das Parinibbāna‘.

Parinibbānañāṇaniddeso pañcatiṃsatimo.

Die fünfunddreißigste Erläuterung: Das Wissen über das Parinibbāna (Parinibbānañāṇa).

36. Samasīsaṭṭhañāṇaniddeso

36. Erläuterung des Wissens über den Zustand der Gleichköpfigkeit (Samasīsaṭṭhañāṇa).

87. Kathaṃ sabbadhammānaṃ sammā samucchede nirodhe ca anupaṭṭhānatā paññā samasīsaṭṭhe ñāṇaṃ? Sabbadhammānanti – pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā, kāmāvacarā dhammā, rūpāvacarā dhammā, arūpāvacarā dhammā, apariyāpannā dhammā. Sammā samucchedeti nekkhammena kāmacchandaṃ sammā samucchindati. Abyāpādena byāpādaṃ sammā samucchindati. Ālokasaññāya thinamiddhaṃ sammā samucchindati. Avikkhepena uddhaccaṃ sammā samucchindati. Dhammavavatthānena vicikicchaṃ sammā samucchindati. Ñāṇena avijjaṃ sammā samucchindati. Pāmojjena aratiṃ sammā samucchindati. Paṭhamena jhānena nīvaraṇe sammā samucchindati…pe… arahattamaggena sabbakilese sammā samucchindati.

87. Was ist das Wissen über die Weisheit des Nicht-Auftretens bei der rechten Ausrottung und beim Erlöschen aller Phänomene, im Sinne des Gleichgewichts (Samasīsa)? 'Aller Phänomene' bedeutet: die fünf Daseinsgruppen, die zwölf Sinnesbereiche, die achtzehn Elemente, heilsame Phänomene, unheilsame Phänomene, neutrale Phänomene, Phänomene der Sinnensphäre, Phänomene der feinkörperlichen Sphäre, Phänomene der unkörperlichen Sphäre, ungebundene Phänomene. 'Bei der rechten Ausrottung' bedeutet: Durch Entsagung rottet man das sinnliche Begehren richtig aus. Durch Nicht-Böswilligkeit rottet man die Böswilligkeit richtig aus. Durch die Wahrnehmung des Lichts rottet man Starrheit und Trägheit richtig aus. Durch Nicht-Zerstreutheit rottet man Aufgeregtheit richtig aus. Durch die Bestimmung der Phänomene rottet man den Zweifel richtig aus. Durch Wissen rottet man die Unwissenheit richtig aus. Durch Freude rottet man das Unbehagen richtig aus. Durch die erste Vertiefung rottet man die Hemmnisse richtig aus... usw. ... durch den Pfad der Heiligkeit rottet man alle Befleckungen richtig aus.

Nirodheti nekkhammena kāmacchandaṃ nirodheti. Abyāpādena byāpādaṃ nirodheti. Ālokasaññāya thinamiddhaṃ nirodheti. Avikkhepena uddhaccaṃ nirodheti. Dhammavavatthānena vicikicchaṃ nirodheti. Ñāṇena avijjaṃ nirodheti. Pāmojjena aratiṃ nirodheti. Paṭhamena jhānena nīvaraṇe nirodheti…pe… arahattamaggena sabbakilese nirodheti.

Hinsichtlich 'beim Erlöschen': Durch Entsagung bringt man das sinnliche Begehren zum Erlöschen. Durch Nicht-Böswilligkeit bringt man die Böswilligkeit zum Erlöschen. Durch die Wahrnehmung des Lichts bringt man Starrheit und Trägheit zum Erlöschen. Durch Nicht-Zerstreutheit bringt man Aufgeregtheit zum Erlöschen. Durch die Bestimmung der Phänomene bringt man den Zweifel zum Erlöschen. Durch Wissen bringt man die Unwissenheit zum Erlöschen. Durch Freude bringt man das Unbehagen zum Erlöschen. Durch die erste Vertiefung bringt man die Hemmnisse zum Erlöschen... usw. ... durch den Pfad der Heiligkeit bringt man alle Befleckungen zum Erlöschen.

Anupaṭṭhānatāti nekkhammaṃ paṭiladdhassa kāmacchando na upaṭṭhāti. Abyāpādaṃ paṭiladdhassa byāpādo na upaṭṭhāti. Ālokasaññaṃ paṭiladdhassa thinamiddhaṃ na upaṭṭhāti. Avikkhepaṃ paṭiladdhassa uddhaccaṃ na upaṭṭhāti. Dhammavavatthānaṃ paṭiladdhassa vicikicchā na upaṭṭhāti. Ñāṇaṃ paṭiladdhassa avijjā na upaṭṭhāti. Pāmojjaṃ paṭiladdhassa arati na upaṭṭhāti. Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭiladdhassa nīvaraṇā na upaṭṭhahanti…pe… arahattamaggaṃ paṭiladdhassa sabbakilesā na upaṭṭhahanti.

Hinsichtlich 'des Nicht-Auftretens': Für jemanden, der Entsagung erlangt hat, tritt das sinnliche Begehren nicht auf. Für jemanden, der Nicht-Böswilligkeit erlangt hat, tritt die Böswilligkeit nicht auf. Für jemanden, der die Wahrnehmung des Lichts erlangt hat, tritt Starrheit und Trägheit nicht auf. Für jemanden, der Nicht-Zerstreutheit erlangt hat, tritt Aufgeregtheit nicht auf. Für jemanden, der die Bestimmung der Phänomene erlangt hat, tritt der Zweifel nicht auf. Für jemanden, der Wissen erlangt hat, tritt die Unwissenheit nicht auf. Für jemanden, der Freude erlangt hat, tritt das Unbehagen nicht auf. Für jemanden, der die erste Vertiefung erlangt hat, treten die Hemmnisse nicht auf... usw. ... für jemanden, der den Pfad der Heiligkeit erlangt hat, treten alle Befleckungen nicht auf.

Samanti kāmacchandassa pahīnattā nekkhammaṃ samaṃ. Byāpādassa pahīnattā abyāpādo samaṃ. Thinamiddhassa pahīnattā ālokasaññā samaṃ. Uddhaccassa [Pg.99] pahīnattā avikkhepo samaṃ. Vicikicchāya pahīnattā dhammavavatthānaṃ samaṃ. Avijjāya pahīnattā ñāṇaṃ samaṃ. Aratiyā pahīnattā pāmojjaṃ samaṃ. Nīvaraṇānaṃ pahīnattā paṭhamaṃ jhānaṃ samaṃ…pe… sabbakilesānaṃ pahīnattā arahattamaggo samaṃ.

Hinsichtlich 'des Gleichgewichts' (Sama): Weil das sinnliche Begehren aufgegeben wurde, ist die Entsagung ein Gleichgewicht. Weil die Böswilligkeit aufgegeben wurde, ist die Nicht-Böswilligkeit ein Gleichgewicht. Weil Starrheit und Trägheit aufgegeben wurden, ist die Wahrnehmung des Lichts ein Gleichgewicht. Weil die Aufgeregtheit aufgegeben wurde, ist die Nicht-Zerstreutheit ein Gleichgewicht. Weil der Zweifel aufgegeben wurde, ist die Bestimmung der Phänomene ein Gleichgewicht. Weil die Unwissenheit aufgegeben wurde, ist das Wissen ein Gleichgewicht. Weil das Unbehagen aufgegeben wurde, ist die Freude ein Gleichgewicht. Weil die Hemmnisse aufgegeben wurden, ist die erste Vertiefung ein Gleichgewicht... usw. ... weil alle Befleckungen aufgegeben wurden, ist der Pfad der Heiligkeit ein Gleichgewicht.

Sīsanti terasa sīsāni – palibodhasīsañca taṇhā, vinibandhanasīsañca māno, parāmāsasīsañca diṭṭhi, vikkhepasīsañca uddhaccaṃ, saṃkilesasīsañca avijjā, adhimokkhasīsañca saddhā, paggahasīsañca vīriyaṃ, upaṭṭhānasīsañca sati, avikkhepasīsañca samādhi, dassanasīsañca paññā, pavattasīsañca jīvitindriyaṃ, gocarasīsañca vimokkho, saṅkhārasīsañca nirodho. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘sabbadhammānaṃ sammā samucchede nirodhe ca anupaṭṭhānatā paññā samasīsaṭṭhe ñāṇaṃ’’.

Hinsichtlich 'des Hauptes' (Sīsa) gibt es dreizehn Häupter: Begehren als Haupt der Sorgen, Dünkel als Haupt der Fesseln, Ansicht als Haupt des falschen Ergreifens, Aufgeregtheit als Haupt der Zerstreutheit, Unwissenheit als Haupt der Verunreinigung, Vertrauen als Haupt des Entschlusses, Tatkraft als Haupt der Anstrengung, Achtsamkeit als Haupt der Gegenwärtigkeit, Konzentration als Haupt der Nicht-Ablenkung, Weisheit als Haupt des Schauens, Lebenskraft als Haupt des Fortgangs, Befreiung als Haupt des Bereichs und das Erlöschen als Haupt der Formationen. Dies ist Wissen im Sinne des Erkannten und Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: „Das Wissen über die Weisheit des Nicht-Auftretens bei der rechten Ausrottung und beim Erlöschen aller Phänomene ist Wissen im Sinne des Gleichgewichts (Samasīsa)“.

Samasīsaṭṭhañāṇaniddeso chattiṃsatimo.

Die Erläuterung des Wissens im Sinne des Gleichgewichts ist die sechsunddreißigste.

37. Sallekhaṭṭhañāṇaniddeso

37. Erläuterung des Wissens im Sinne der Ausmerzung (Sallekha).

88. Kathaṃ puthunānattekattatejapariyādāne paññā sallekhaṭṭhe ñāṇaṃ? Puthūti – rāgo puthu, doso puthu, moho puthu, kodho…pe… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe abhisaṅkhārā… sabbe bhavagāmikammā.

88. Was ist das Wissen über die Weisheit der Erschöpfung der Macht der Vielfalt, Verschiedenheit und Einheit, im Sinne der Ausmerzung? 'Vielfältig' bedeutet: Gier ist vielfältig, Hass ist vielfältig, Verblendung ist vielfältig, Zorn... usw. ... Groll... Heuchelei... Gehässigkeit... Neid... Geiz... List... Betrug... Starrsinn... Überheblichkeit... Dünkel... Stolz... Berauschung... Nachlässigkeit... alle Befleckungen... alle schlechten Taten... alle Willensformationen... alle zum Werden führenden Kamma-Handlungen.

Nānattekattanti kāmacchando nānattaṃ, nekkhammaṃ ekattaṃ. Byāpādo nānattaṃ, abyāpādo ekattaṃ. Thinamiddhaṃ nānattaṃ, ālokasaññā ekattaṃ. Uddhaccaṃ nānattaṃ, avikkhepo ekattaṃ. Vicikicchā nānattaṃ, dhammavavatthānaṃ ekattaṃ. Avijjā nānattaṃ, ñāṇaṃ ekattaṃ. Arati nānattaṃ, pāmojjaṃ ekattaṃ. Nīvaraṇā nānattaṃ, paṭhamaṃ jhānaṃ ekattaṃ…pe… sabbe kilesā nānattaṃ, arahattamaggo ekattaṃ.

Hinsichtlich 'Verschiedenheit und Einheit': Das sinnliche Begehren ist Verschiedenheit, die Entsagung ist Einheit. Die Böswilligkeit ist Verschiedenheit, die Nicht-Böswilligkeit ist Einheit. Starrheit und Trägheit sind Verschiedenheit, die Wahrnehmung des Lichts ist Einheit. Aufgeregtheit ist Verschiedenheit, die Nicht-Zerstreutheit ist Einheit. Der Zweifel ist Verschiedenheit, die Bestimmung der Phänomene ist Einheit. Unwissenheit ist Verschiedenheit, Wissen ist Einheit. Unbehagen ist Verschiedenheit, Freude ist Einheit. Die Hemmnisse sind Verschiedenheit, die erste Vertiefung ist Einheit... usw. ... alle Befleckungen sind Verschiedenheit, der Pfad der Heiligkeit ist Einheit.

Tejoti pañca tejā – caraṇatejo, guṇatejo, paññātejo, puññatejo, dhammatejo. Caraṇatejena tejitattā dussīlyatejaṃ pariyādiyati. Guṇatejena tejitattā aguṇatejaṃ pariyādiyati. Paññātejena tejitattā duppaññatejaṃ pariyādiyati. Puññatejena tejitattā [Pg.100] apuññatejaṃ pariyādiyati. Dhammatejena tejitattā adhammatejaṃ pariyādiyati.

Hinsichtlich 'Macht' (Teja) gibt es fünf Arten von Macht: die Macht des Wandels (Caraṇa), die Macht der Tugend, die Macht der Weisheit, die Macht des Verdienstes und die Macht der Lehre (Dhamma). Durch die Macht des Wandels wird die Macht der Sittenlosigkeit erschöpft. Durch die Macht der Tugend wird die Macht der Tugendlosigkeit erschöpft. Durch die Macht der Weisheit wird die Macht der Unweisheit erschöpft. Durch die Macht des Verdienstes wird die Macht des Unverdienstes erschöpft. Durch die Macht der Lehre wird die Macht der Nicht-Lehre erschöpft.

Sallekhoti kāmacchando asallekho, nekkhammaṃ sallekho. Byāpādo asallekho, abyāpādo sallekho. Thinamiddhaṃ asallekho, ālokasaññā sallekho. Uddhaccaṃ asallekho, avikkhepo sallekho. Vicikicchā asallekho, dhammavavatthānaṃ sallekho. Avijjā asallekho, ñāṇaṃ sallekho. Arati asallekho, pāmojjaṃ sallekho. Nīvaraṇā asallekho, paṭhamaṃ jhānaṃ sallekho…pe… sabbakilesā asallekho, arahattamaggo sallekho. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘puthunānattatejapariyādāne paññā sallekhaṭṭhe ñāṇaṃ’’.

Hinsichtlich 'Ausmerzung' (Sallekha): Das sinnliche Begehren ist Nicht-Ausmerzung, Entsagung ist Ausmerzung. Böswilligkeit ist Nicht-Ausmerzung, Nicht-Böswilligkeit ist Ausmerzung. Starrheit und Trägheit sind Nicht-Ausmerzung, die Wahrnehmung des Lichts ist Ausmerzung. Aufgeregtheit ist Nicht-Ausmerzung, Nicht-Zerstreutheit ist Ausmerzung. Der Zweifel ist Nicht-Ausmerzung, die Bestimmung der Phänomene ist Ausmerzung. Unwissenheit ist Nicht-Ausmerzung, Wissen ist Ausmerzung. Unbehagen ist Nicht-Ausmerzung, Freude ist Ausmerzung. Die Hemmnisse sind Nicht-Ausmerzung, die erste Vertiefung ist Ausmerzung... usw. ... alle Befleckungen sind Nicht-Ausmerzung, der Pfad der Heiligkeit ist Ausmerzung. Dies ist Wissen im Sinne des Erkannten und Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: „Das Wissen über die Weisheit der Erschöpfung der Macht der Vielfalt und Verschiedenheit ist Wissen im Sinne der Ausmerzung“.

Sallekhaṭṭhañāṇaniddeso sattatiṃsatimo.

Die Erläuterung des Wissens im Sinne der Ausmerzung ist die siebenunddreißigste.

38. Vīriyārambhañāṇaniddeso

38. Die Erläuterung des Wissens um die Entfaltung von Tatkraft (Vīriyārambhañāṇa).

89. Kathaṃ asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ? Anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ. Uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ. Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ. Uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ.

89. Wie ist die Weisheit im Sinne der Aufrechterhaltung durch einen Zustand des Nicht-Erschlaffens und der Entschlossenheit das Wissen um die Entfaltung von Tatkraft? Die Weisheit im Sinne der Aufrechterhaltung durch Nicht-Erschlaffen und Entschlossenheit zum Nicht-Entstehenlassen noch nicht entstandener böser, unheilsamer Zustände ist das Wissen um die Entfaltung von Tatkraft. Die Weisheit im Sinne der Aufrechterhaltung durch Nicht-Erschlaffen und Entschlossenheit zum Überwinden entstandener böser, unheilsamer Zustände ist das Wissen um die Entfaltung von Tatkraft. Die Weisheit im Sinne der Aufrechterhaltung durch Nicht-Erschlaffen und Entschlossenheit zum Erzeugen noch nicht entstandener heilsamer Zustände ist das Wissen um die Entfaltung von Tatkraft. Die Weisheit im Sinne der Aufrechterhaltung durch Nicht-Erschlaffen und Entschlossenheit für den Bestand, das Nicht-Vergessen, das Anwachsen, die Fülle, die Entfaltung und die Vollendung entstandener heilsamer Zustände ist das Wissen um die Entfaltung von Tatkraft.

Anuppannassa kāmacchandassa anuppādāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ. Uppannassa kāmacchandassa pahānāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ. Anuppannassa nekkhammassa uppādāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ. Uppannassa nekkhammassa ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ…pe….

Die Weisheit im Sinne der Aufrechterhaltung durch Nicht-Erschlaffen und Entschlossenheit zum Nicht-Entstehenlassen von noch nicht entstandenem Sinnverlangen (Kāmacchanda) ist das Wissen um die Entfaltung von Tatkraft. Die Weisheit im Sinne der Aufrechterhaltung durch Nicht-Erschlaffen und Entschlossenheit zum Überwinden von entstandenem Sinnverlangen ist das Wissen um die Entfaltung von Tatkraft. Die Weisheit im Sinne der Aufrechterhaltung durch Nicht-Erschlaffen und Entschlossenheit zum Erzeugen von noch nicht entstandener Entsagung (Nekkhamma) ist das Wissen um die Entfaltung von Tatkraft. Die Weisheit im Sinne der Aufrechterhaltung durch Nicht-Erschlaffen und Entschlossenheit für den Bestand, das Nicht-Vergessen, das Anwachsen, die Fülle, die Entfaltung und die Vollendung von entstandener Entsagung ist das Wissen um die Entfaltung von Tatkraft … und so weiter …

Anuppannānaṃ sabbakilesānaṃ anuppādāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ. Uppannānaṃ sabbakilesānaṃ pahānāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe [Pg.101] paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ…pe… anuppannassa arahattamaggassa uppādāya asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ. Uppannassa arahattamaggassa ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe paññā vīriyārambhe ñāṇaṃ’’.

Die Weisheit im Sinne der Aufrechterhaltung durch Nicht-Erschlaffen und Entschlossenheit zum Nicht-Entstehenlassen aller noch nicht entstandenen geistigen Trübungen (Kilesa) ist das Wissen um die Entfaltung von Tatkraft. Die Weisheit im Sinne der Aufrechterhaltung durch Nicht-Erschlaffen und Entschlossenheit zum Überwinden aller entstandenen geistigen Trübungen ist das Wissen um die Entfaltung von Tatkraft … und so weiter … die Weisheit im Sinne der Aufrechterhaltung durch Nicht-Erschlaffen und Entschlossenheit zum Erzeugen des noch nicht entstandenen Pfades der Arahatschaft (Arahattamagga) ist das Wissen um die Entfaltung von Tatkraft. Die Weisheit im Sinne der Aufrechterhaltung durch Nicht-Erschlaffen und Entschlossenheit für den Bestand, das Nicht-Vergessen, das Anwachsen, die Fülle, die Entfaltung und die Vollendung des entstandenen Pfades der Arahatschaft ist das Wissen um die Entfaltung von Tatkraft. Dies ist Wissen (ñāṇa) im Sinne des Erkanntseins und Weisheit (paññā) im Sinne des Verstehens. Daher heißt es: „Die Weisheit im Sinne der Aufrechterhaltung durch Nicht-Erschlaffen und Entschlossenheit ist das Wissen um die Entfaltung von Tatkraft.“

Vīriyārambhañāṇaniddeso aṭṭhatiṃsatimo.

Die Erläuterung des Wissens um die Entfaltung von Tatkraft, die achtunddreißigste.

39. Atthasandassanañāṇaniddeso

39. Die Erläuterung des Wissens um das Aufzeigen des Sinnes (Atthasandassanañāṇa).

90. Kathaṃ nānādhammappakāsanatā paññā atthasandassane ñāṇaṃ? Nānādhammāti pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā, kāmāvacarā dhammā, rūpāvacarā dhammā, arūpāvacarā dhammā, apariyāpannā dhammā.

90. Wie ist die Weisheit in der Funktion des Beleuchtens verschiedener Gegebenheiten das Wissen um das Aufzeigen des Sinnes? Unter „verschiedenen Gegebenheiten“ (nānādhamma) versteht man die fünf Aggregate, die zwölf Sinnesbereiche, die achtzehn Elemente, heilsame Zustände, unheilsame Zustände, neutrale Zustände, Zustände der Sinneswelt, Zustände der feinstofflichen Welt, Zustände der formlosen Welt und die überweltlichen Zustände.

Pakāsanatāti rūpaṃ aniccato pakāseti, rūpaṃ dukkhato pakāseti, rūpaṃ anattato pakāseti. Vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato pakāseti, jarāmaraṇaṃ dukkhato pakāseti, jarāmaraṇaṃ anattato pakāseti.

Unter „Beleuchten“ (pakāsanatā) versteht man: Man beleuchtet die Form (rūpa) als unbeständig, man beleuchtet die Form als leidvoll, man beleuchtet die Form als Nicht-Selbst. Ebenso das Gefühl … und so weiter … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein … das Auge … und so weiter … man beleuchtet Altern und Tod als unbeständig, man beleuchtet Altern und Tod als leidvoll, man beleuchtet Altern und Tod als Nicht-Selbst.

Atthasandassaneti kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammatthaṃ sandasseti. Byāpādaṃ pajahanto abyāpādatthaṃ sandasseti. Thinamiddhaṃ pajahanto ālokasaññatthaṃ sandasseti. Uddhaccaṃ pajahanto avikkhepatthaṃ sandasseti. Vicikicchaṃ pajahanto dhammavavatthānatthaṃ sandasseti. Avijjaṃ pajahanto ñāṇatthaṃ sandasseti. Aratiṃ pajahanto pāmojjatthaṃ sandasseti. Nīvaraṇe pajahanto paṭhamajhānatthaṃ sandasseti …pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggatthaṃ sandasseti. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘nānādhammapakāsanatā paññā atthasandassane ñāṇaṃ’’.

Unter „Aufzeigen des Sinnes“ (atthasandassana) versteht man: Wer das Sinnverlangen überwindet, zeigt den Sinn der Entsagung auf. Wer Übelwollen (byāpāda) überwindet, zeigt den Sinn der Nicht-Gehässigkeit auf. Wer Starrheit und Mattigkeit (thinamiddha) überwindet, zeigt den Sinn der Lichtwahrnehmung auf. Wer Unruhe (uddhacca) überwindet, zeigt den Sinn der Unzerstreutheit auf. Wer Zweifel (vicikiccha) überwindet, zeigt den Sinn der Bestimmung der Gegebenheiten auf. Wer Unwissenheit (avijja) überwindet, zeigt den Sinn des Wissens auf. Wer Unlust (arati) überwindet, zeigt den Sinn der Freude auf. Wer die Hindernisse (nīvaraṇa) überwindet, zeigt den Sinn der ersten Vertiefung (paṭhamajhāna) auf … und so weiter … wer alle geistigen Trübungen überwindet, zeigt den Sinn des Pfades der Arahatschaft auf. Dies ist Wissen im Sinne des Erkanntseins und Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher heißt es: „Die Weisheit in der Funktion des Beleuchtens verschiedener Gegebenheiten ist das Wissen um das Aufzeigen des Sinnes.“

Atthasandassanañāṇaniddeso navatiṃsatimo.

Die Erläuterung des Wissens um das Aufzeigen des Sinnes, die neununddreißigste.

40. Dassanavisuddhiñāṇaniddeso

40. Die Erläuterung des Wissens um die Reinigung der Schau (Dassanavisuddhiñāṇa).

91. Kathaṃ [Pg.102] sabbadhammānaṃ ekasaṅgahatānānattekattapaṭivedhe paññā dassanavisuddhiñāṇaṃ? Sabbadhammānanti pañcakkhandhā…pe… apariyāpannā dhammā.

91. Wie ist die Weisheit bei der Durchdringung der Einheitlichkeit, Verschiedenheit und Ungeteiltheit aller Gegebenheiten das Wissen um die Reinigung der Schau? „Alle Gegebenheiten“ meint die fünf Aggregate … und so weiter … die überweltlichen Zustände.

Ekasaṅgahatāti dvādasahi ākārehi sabbe dhammā ekasaṅgahitā. Tathaṭṭhena, anattaṭṭhena, saccaṭṭhena, paṭivedhaṭṭhena, abhijānanaṭṭhena, parijānanaṭṭhena, dhammaṭṭhena, dhātuṭṭhena, ñātaṭṭhena, sacchikiriyaṭṭhena, phusanaṭṭhena, abhisamayaṭṭhena – imehi dvādasahi ākārehi sabbe dhammā ekasaṅgahitā.

Einheitlichkeit (ekasaṅgahatā) bedeutet: Auf zwölf Arten sind alle Gegebenheiten als Einheit zusammengefasst. Im Sinne der Soseinheit, im Sinne des Nicht-Selbst, im Sinne der Wahrheit, im Sinne der Durchdringung, im Sinne des höheren Wissens, im Sinne des vollen Verständnisses, im Sinne der Gesetzmäßigkeit, im Sinne des Elementcharakters, im Sinne des Erkanntseins, im Sinne der Verwirklichung, im Sinne der Berührung und im Sinne des tiefen Verständnisses – durch diese zwölf Aspekte sind alle Gegebenheiten als Einheit zusammengefasst.

Nānattekattanti kāmacchando nānattaṃ, nekkhammaṃ ekattaṃ…pe… sabbakilesā nānattaṃ, arahattamaggo ekattaṃ.

„Verschiedenheit und Einheit“ (nānattekatta) bedeutet: Sinnverlangen ist Verschiedenheit, Entsagung ist Einheit … und so weiter … alle geistigen Trübungen sind Verschiedenheit, der Pfad der Arahatschaft ist Einheit.

Paṭivedheti dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati. Samudayasaccaṃ pahānapaṭivedhaṃ paṭivijjhati. Nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati. Maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati.

„Durchdringung“ (paṭivedha) bedeutet: Die Wahrheit vom Leiden durchdringt man durch die Durchdringung des vollen Verständnisses. Die Wahrheit von der Ursache durchdringt man durch die Durchdringung des Aufgebens. Die Wahrheit von der Aufhebung durchdringt man durch die Durchdringung der Verwirklichung. Die Wahrheit vom Pfad durchdringt man durch die Durchdringung der Entfaltung.

Dassanavisuddhīti sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṃ visujjhati; sotāpattiphalakkhaṇe dassanaṃ visuddhaṃ. Sakadāgāmimaggakkhaṇe dassanaṃ visujjhati; sakadāgāmiphalakkhaṇe dassanaṃ visuddhaṃ. Anāgāmimaggakkhaṇe dassanaṃ visujjhati; anāgāmiphalakkhaṇe dassanaṃ visuddhaṃ. Arahattamaggakkhaṇe dassanaṃ visujjhati; arahattaphalakkhaṇe dassanaṃ visuddhaṃ. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘sabbadhammānaṃ ekasaṅgahatānānattekattapaṭivedhe paññā dassanavisuddhiñāṇaṃ’’.

„Reinigung der Schau“ (dassanavisuddhi) bedeutet: Im Moment des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimagga) wird die Schau gereinigt; im Moment der Frucht des Stromeintritts ist die Schau rein. Im Moment des Pfades der Einmalwiederkehr wird die Schau gereinigt; im Moment der Frucht der Einmalwiederkehr ist die Schau rein. Im Moment des Pfades der Nichtwiederkehr wird die Schau gereinigt; im Moment der Frucht der Nichtwiederkehr ist die Schau rein. Im Moment des Pfades der Arahatschaft wird die Schau gereinigt; im Moment der Frucht der Arahatschaft ist die Schau rein. Dies ist Wissen im Sinne des Erkanntseins und Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher heißt es: „Die Weisheit bei der Durchdringung der Einheitlichkeit, Verschiedenheit und Ungeteiltheit aller Gegebenheiten ist das Wissen um die Reinigung der Schau.“

Dassanavisuddhiñāṇaniddeso cattālīsamo.

Die Erläuterung des Wissens um die Reinigung der Schau, die vierzigste.

41. Khantiñāṇaniddeso

41. Erläuterung des Wissens der Akzeptanz (Khantiñāṇa)

92. Kathaṃ viditattā paññā khantiñāṇaṃ? Rūpaṃ aniccato viditaṃ, rūpaṃ dukkhato viditaṃ, rūpaṃ anattato viditaṃ. Yaṃ yaṃ viditaṃ taṃ taṃ khamatīti – viditattā paññā khantiñāṇaṃ. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato viditaṃ, jarāmaraṇaṃ dukkhato viditaṃ, jarāmaraṇaṃ anattato viditaṃ. Yaṃ yaṃ viditaṃ taṃ taṃ khamatīti – viditattā paññā khantiñāṇaṃ. Taṃ [Pg.103] ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘viditattā paññā khantiñāṇaṃ’’.

92. Wie ist Weisheit aufgrund der Erkenntnis das Wissen der Akzeptanz? Materielle Form wird als unbeständig erkannt, materielle Form wird als leidvoll erkannt, materielle Form wird als Nicht-Selbst erkannt. Was auch immer erkannt wird, das akzeptiert man – Weisheit aufgrund der Erkenntnis ist das Wissen der Akzeptanz. Empfindung ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein ... Auge ... Altern und Tod wird als unbeständig erkannt, Altern und Tod wird als leidvoll erkannt, Altern und Tod wird als Nicht-Selbst erkannt. Was auch immer erkannt wird, das akzeptiert man – Weisheit aufgrund der Erkenntnis ist das Wissen der Akzeptanz. Dieses ist Wissen im Sinne des Bekanntseins und Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: „Weisheit aufgrund der Erkenntnis ist das Wissen der Akzeptanz“.

Khantiñāṇaniddeso ekacattālīsamo.

Die einundvierzigste Erläuterung des Wissens der Akzeptanz ist abgeschlossen.

42. Pariyogāhaṇañāṇaniddeso

42. Erläuterung des Wissens des Durchdringens (Pariyogāhaṇañāṇa)

93. Kathaṃ phuṭṭhattā paññā pariyogāhaṇe ñāṇaṃ? Rūpaṃ aniccato phusati, rūpaṃ dukkhato phusati, rūpaṃ anattato phusati. Yaṃ yaṃ phusati taṃ taṃ pariyogāhatīti – phuṭṭhattā paññā pariyogāhaṇe ñāṇaṃ. Vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato phusati, dukkhato phusati, anattato phusati. Yaṃ yaṃ phusati taṃ taṃ pariyogāhatīti – phuṭṭhattā paññā pariyogāhaṇe ñāṇaṃ. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘phuṭṭhattā paññā pariyogāhaṇe ñāṇaṃ’’.

93. Wie ist Weisheit aufgrund der Berührung das Wissen des Durchdringens? Man berührt materielle Form als unbeständig, man berührt materielle Form als leidvoll, man berührt materielle Form als Nicht-Selbst. Was auch immer man berührt, in das dringt man ein – Weisheit aufgrund der Berührung ist das Wissen des Durchdringens. Empfindung ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein ... Auge ... Altern und Tod berührt man als unbeständig, man berührt es als leidvoll, man berührt es als Nicht-Selbst. Was auch immer man berührt, in das dringt man ein – Weisheit aufgrund der Berührung ist das Wissen des Durchdringens. Dieses ist Wissen im Sinne des Bekanntseins und Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: „Weisheit aufgrund der Berührung ist das Wissen des Durchdringens“.

Pariyogāhaṇañāṇaniddeso dvecattālīsamo.

Die zweiundvierzigste Erläuterung des Wissens des Durchdringens ist abgeschlossen.

43. Padesavihārañāṇaniddeso

43. Erläuterung des Wissens des Verweilens in einem Bereich (Padesavihārañāṇa)

94. Kathaṃ samodahane paññā padesavihāre ñāṇaṃ? Micchādiṭṭhipaccayāpi vedayitaṃ, micchādiṭṭhivūpasamapaccayāpi vedayitaṃ. Sammādiṭṭhipaccayāpi vedayitaṃ, sammādiṭṭhivūpasamapaccayāpi vedayitaṃ. Micchāsaṅkappapaccayāpi vedayitaṃ, micchāsaṅkappavūpasamapaccayāpi vedayitaṃ. Sammāsaṅkappapaccayāpi vedayitaṃ, sammāsaṅkappavūpasamapaccayāpi vedayitaṃ…pe… micchāvimuttipaccayāpi vedayitaṃ, micchāvimuttivūpasamapaccayāpi vedayitaṃ. Sammāvimuttipaccayāpi vedayitaṃ, sammāvimuttivūpasamapaccayāpi vedayitaṃ. Chandapaccayāpi vedayitaṃ, chandavūpasamapaccayāpi vedayitaṃ. Vitakkapaccayāpi vedayitaṃ, vitakkavūpasamapaccayāpi vedayitaṃ. Saññāpaccayāpi vedayitaṃ, saññāvūpasamapaccayāpi vedayitaṃ.

94. Wie ist Weisheit beim Zusammenfassen das Wissen des Verweilens in einem Bereich? Auch aufgrund der Bedingung von falscher Ansicht wird empfunden; auch aufgrund der Bedingung des Zurruhekommens von falscher Ansicht wird empfunden. Auch aufgrund der Bedingung von rechter Ansicht wird empfunden; auch aufgrund der Bedingung des Zurruhekommens von rechter Ansicht wird empfunden. Auch aufgrund der Bedingung von falschem Entschluss wird empfunden; auch aufgrund der Bedingung des Zurruhekommens von falschem Entschluss wird empfunden. Auch aufgrund der Bedingung von rechtem Entschluss wird empfunden; auch aufgrund der Bedingung des Zurruhekommens von rechtem Entschluss wird empfunden ... auch aufgrund der Bedingung von falscher Befreiung wird empfunden; auch aufgrund der Bedingung des Zurruhekommens von falscher Befreiung wird empfunden. Auch aufgrund der Bedingung von rechter Befreiung wird empfunden; auch aufgrund der Bedingung des Zurruhekommens von rechter Befreiung wird empfunden. Auch aufgrund der Bedingung von Verlangen wird empfunden; auch aufgrund der Bedingung des Zurruhekommens von Verlangen wird empfunden. Auch aufgrund der Bedingung von Gedankenfassung wird empfunden; auch aufgrund der Bedingung des Zurruhekommens von Gedankenfassung wird empfunden. Auch aufgrund der Bedingung von Wahrnehmung wird empfunden; auch aufgrund der Bedingung des Zurruhekommens von Wahrnehmung wird empfunden.

Chando ca avūpasanto hoti, vitakko ca avūpasanto hoti, saññā ca avūpasantā hoti, tappaccayāpi vedayitaṃ. Chando ca vūpasanto [Pg.104] hoti, vitakko ca avūpasanto hoti, saññā ca avūpasantā hoti, tappaccayāpi vedayitaṃ. Chando ca vūpasanto hoti, vitakko ca vūpasanto hoti, saññā ca avūpasantā hoti, tappaccayāpi vedayitaṃ. Chando ca vūpasanto hoti, vitakko ca vūpasanto hoti, saññā ca vūpasantā hoti, tappaccayāpi vedayitaṃ. Appattassa pattiyā atthi āsavaṃ, tasmimpi ṭhāne anuppatte tappaccayāpi vedayitaṃ. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘samodahane paññā padesavihāre ñāṇaṃ’’.

Wenn das Verlangen nicht zur Ruhe gekommen ist, die Gedankenfassung nicht zur Ruhe gekommen ist und die Wahrnehmung nicht zur Ruhe gekommen ist, wird auch aufgrund dieser Bedingung empfunden. Wenn das Verlangen zur Ruhe gekommen ist, die Gedankenfassung nicht zur Ruhe gekommen ist und die Wahrnehmung nicht zur Ruhe gekommen ist, wird auch aufgrund dieser Bedingung empfunden. Wenn das Verlangen zur Ruhe gekommen ist, die Gedankenfassung zur Ruhe gekommen ist und die Wahrnehmung nicht zur Ruhe gekommen ist, wird auch aufgrund dieser Bedingung empfunden. Wenn das Verlangen zur Ruhe gekommen ist, die Gedankenfassung zur Ruhe gekommen ist und die Wahrnehmung zur Ruhe gekommen ist, wird auch aufgrund dieser Bedingung empfunden. Es gibt ein Bemühen um das Erreichen des noch nicht Erreichten; wenn jener Zustand erreicht ist, wird auch aufgrund dieser Bedingung empfunden. Dieses ist Wissen im Sinne des Bekanntseins und Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: „Weisheit beim Zusammenfassen ist das Wissen des Verweilens in einem Bereich“.

Padesavihārañāṇaniddeso tecattālīsamo.

Die dreiundvierzigste Erläuterung des Wissens des Verweilens in einem Bereich ist abgeschlossen.

44-49. Chavivaṭṭañāṇaniddeso

44-49. Erläuterung des Wissens der Abkehr der Wahrnehmung (Saññāvivaṭṭañāṇa)

95. Kathaṃ adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ? Nekkhammādhipatattā paññā kāmacchandato saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ. Abyāpādādhipatattā paññā byāpādato saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ. Ālokasaññādhipatattā paññā thinamiddhato saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ. Avikkhepādhipatattā paññā uddhaccato saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ. Dhammavavatthānādhipatattā paññā vicikicchāya saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ. Ñāṇādhipatattā paññā avijjāya saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ. Pāmojjādhipatattā paññā aratiyā saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ. Paṭhamajjhānādhipatattā paññā nīvaraṇehi saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ…pe… arahattamaggādhipatattā paññā sabbakilesehi saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ’’.

95. Wie ist Weisheit aufgrund der Vorherrschaft das Wissen der Abkehr der Wahrnehmung? Durch die Vorherrschaft der Entsagung kehrt sich die Weisheit mittels der Wahrnehmung vom sinnlichen Begehren ab – Weisheit aufgrund der Vorherrschaft ist das Wissen der Abkehr der Wahrnehmung. Durch die Vorherrschaft der Nicht-Bosheit kehrt sich die Weisheit mittels der Wahrnehmung von der Bosheit ab ... Durch die Vorherrschaft der Lichtwahrnehmung kehrt sich die Weisheit mittels der Wahrnehmung von Starrheit und Mattigkeit ab ... Durch die Vorherrschaft der Unzerstreutheit kehrt sich die Weisheit mittels der Wahrnehmung von Aufgeregtheit ab ... Durch die Vorherrschaft der Bestimmung der Phänomene kehrt sich die Weisheit mittels der Wahrnehmung von der Zweifelsucht ab ... Durch die Vorherrschaft des Wissens kehrt sich die Weisheit mittels der Wahrnehmung von der Unwissenheit ab ... Durch die Vorherrschaft der Freude kehrt sich die Weisheit mittels der Wahrnehmung von Unlust ab ... Durch die Vorherrschaft der ersten Vertiefung kehrt sich die Weisheit mittels der Wahrnehmung von den Hindernissen ab ... durch die Vorherrschaft des Pfades der Heiligkeit kehrt sich die Weisheit mittels der Wahrnehmung von allen Befleckungen ab. Dieses ist Wissen im Sinne des Bekanntseins und Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: „Weisheit aufgrund der Vorherrschaft ist das Wissen der Abkehr der Wahrnehmung“.

96. Kathaṃ nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ? Kāmacchando nānattaṃ, nekkhammaṃ ekattaṃ. Nekkhammekattaṃ cetayato kāmacchandato cittaṃ vivaṭṭatīti – nānatte [Pg.105] paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ. Byāpādo nānattaṃ, abyāpādo ekattaṃ. Abyāpādekattaṃ cetayato byāpādato cittaṃ vivaṭṭatīti – nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ. Thinamiddhaṃ nānattaṃ, ālokasaññā ekattaṃ. Ālokasaññekattaṃ cetayato thinamiddhato cittaṃ vivaṭṭatīti – nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ…pe… sabbakilesā nānattaṃ, arahattamaggo ekattaṃ. Arahattamaggekattaṃ cetayato sabbakilesehi cittaṃ vivaṭṭatīti – nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ’’.

96. Wie ist die Weisheit in der Vielfalt das Wissen um die Abwendung des Geistes (cetovivaṭṭe ñāṇaṃ)? Sinnliches Begehren ist Vielfalt, Entsagung ist Einheit. Für jemanden, der seinen Geist auf die Einheit der Entsagung ausrichtet, wendet sich der Geist vom sinnlichen Begehren ab – daher ist die Weisheit in der Vielfalt das Wissen um die Abwendung des Geistes. Übelwollen ist Vielfalt, Nicht-Übelwollen ist Einheit. Für jemanden, der seinen Geist auf die Einheit des Nicht-Übelwollens ausrichtet, wendet sich der Geist vom Übelwollen ab – daher ist die Weisheit in der Vielfalt das Wissen um die Abwendung des Geistes. Starrheit und Trägheit ist Vielfalt, die Lichtwahrnehmung ist Einheit. Für jemanden, der seinen Geist auf die Einheit der Lichtwahrnehmung ausrichtet, wendet sich der Geist von Starrheit und Trägheit ab – daher ist die Weisheit in der Vielfalt das Wissen um die Abwendung des Geistes... und so weiter ... alle Befleckungen sind Vielfalt, der Pfad der Arhatschaft ist Einheit. Für jemanden, der seinen Geist auf die Einheit des Pfades der Arhatschaft ausrichtet, wendet sich der Geist von allen Befleckungen ab – daher ist die Weisheit in der Vielfalt das Wissen um die Abwendung des Geistes. In dem Sinne, dass es erkannt wird, ist es Wissen; in dem Sinne, dass es versteht, ist es Weisheit. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Vielfalt ist das Wissen um die Abwendung des Geistes“.

97. Kathaṃ adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ? Kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ. Byāpādaṃ pajahanto abyāpādavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ. Thinamiddhaṃ pajahanto ālokasaññāvasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ’’.

97. Wie ist die Weisheit in der Entschlossenheit das Wissen um die Abwendung des Bewusstseins (cittavivaṭṭe ñāṇaṃ)? Wer das sinnliche Begehren aufgibt, festigt das Bewusstsein mittels Entsagung – daher ist die Weisheit in der Entschlossenheit das Wissen um die Abwendung des Bewusstseins. Wer Übelwollen aufgibt, festigt das Bewusstsein mittels Nicht-Übelwollen – daher ist die Weisheit in der Entschlossenheit das Wissen um die Abwendung des Bewusstseins. Wer Starrheit und Trägheit aufgibt, festigt das Bewusstsein mittels der Lichtwahrnehmung – daher ist die Weisheit in der Entschlossenheit das Wissen um die Abwendung des Bewusstseins... und so weiter ... wer alle Befleckungen aufgibt, festigt das Bewusstsein mittels des Pfades der Arhatschaft – daher ist die Weisheit in der Entschlossenheit das Wissen um die Abwendung des Bewusstseins. In dem Sinne, dass es erkannt wird, ist es Wissen; in dem Sinne, dass es versteht, ist es Weisheit. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Entschlossenheit ist das Wissen um die Abwendung des Bewusstseins“.

98. Kathaṃ suññate paññā ñāṇavivaṭṭe ñāṇaṃ? ‘‘Cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā’’ti yathābhūtaṃ jānato passato cakkhābhinivesato ñāṇaṃ vivaṭṭatīti – suññate paññā ñāṇavivaṭṭe ñāṇaṃ. ‘‘Sotaṃ suññaṃ…pe… ghānaṃ suññaṃ… jivhā suññā… kāyo suñño… mano suñño attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā’’ti yathābhūtaṃ jānato passato manābhinivesato ñāṇaṃ vivaṭṭatīti – suññate paññā ñāṇavivaṭṭe ñāṇaṃ. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘suññate paññā ñāṇavivaṭṭe ñāṇaṃ’’.

98. Wie ist die Weisheit in der Leerheit das Wissen um die Abwendung des Wissens (ñāṇavivaṭṭe ñāṇaṃ)? Für jemanden, der der Wirklichkeit entsprechend weiß und sieht: „Das Auge ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört, von Beständigkeit, Dauerhaftigkeit, Ewigkeit oder Unveränderlichkeit“, wendet sich das Wissen von der Verhaftung an das Auge ab – daher ist die Weisheit in der Leerheit das Wissen um die Abwendung des Wissens. „Das Ohr ist leer... und so weiter ... die Nase ist leer... die Zunge ist leer... der Körper ist leer... der Geist ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört, von Beständigkeit, Dauerhaftigkeit, Ewigkeit oder Unveränderlichkeit“ – für jemanden, der dies der Wirklichkeit entsprechend weiß und sieht, wendet sich das Wissen von der Verhaftung an den Geist ab – daher ist die Weisheit in der Leerheit das Wissen um die Abwendung des Wissens. In dem Sinne, dass es erkannt wird, ist es Wissen; in dem Sinne, dass es versteht, ist es Weisheit. Daher wird gesagt: „Weisheit in der Leerheit ist das Wissen um die Abwendung des Wissens“.

99. Kathaṃ vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ? Nekkhammena kāmacchandaṃ vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ. Abyāpādena byāpādaṃ vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ. Ālokasaññāya thinamiddhaṃ vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ[Pg.106]. Avikkhepena uddhaccaṃ vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ. Dhammavavatthānena vicikicchaṃ vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ…pe… arahattamaggena sabbakilese vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ’’.

99. Wie ist die Weisheit im Loslassen das Wissen um die Abwendung der Befreiung (vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ)? Durch Entsagung lässt man das sinnliche Begehren los – daher ist die Weisheit im Loslassen das Wissen um die Abwendung der Befreiung. Durch Nicht-Übelwollen lässt man das Übelwollen los – daher ist die Weisheit im Loslassen das Wissen um die Abwendung der Befreiung. Durch die Lichtwahrnehmung lässt man Starrheit und Trägheit los – daher ist die Weisheit im Loslassen das Wissen um die Abwendung der Befreiung. Durch Unzerstreutheit lässt man die Aufgeregtheit los – daher ist die Weisheit im Loslassen das Wissen um die Abwendung der Befreiung. Durch die Bestimmung der Phänomene lässt man den Zweifel los – daher ist die Weisheit im Loslassen das Wissen um die Abwendung der Befreiung... und so weiter ... durch den Pfad der Arhatschaft lässt man alle Befleckungen los – daher ist die Weisheit im Loslassen das Wissen um die Abwendung der Befreiung. In dem Sinne, dass es erkannt wird, ist es Wissen; in dem Sinne, dass es versteht, ist es Weisheit. Daher wird gesagt: „Weisheit im Loslassen ist das Wissen um die Abwendung der Befreiung“.

100. Kathaṃ tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ? Dukkhassa pīḷanaṭṭhaṃ saṅkhataṭṭhaṃ santāpaṭṭhaṃ vipariṇāmaṭṭhaṃ parijānanto vivaṭṭatīti – tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ. Samudayassa āyūhanaṭṭhaṃ nidānaṭṭhaṃ saññogaṭṭhaṃ palibodhaṭṭhaṃ pajahanto vivaṭṭatīti – tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ. Nirodhassa nissaraṇaṭṭhaṃ vivekaṭṭhaṃ asaṅkhataṭṭhaṃ amataṭṭhaṃ sacchikaronto vivaṭṭatīti – tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ. Maggassa niyyānaṭṭhaṃ hetuṭṭhaṃ dassanaṭṭhaṃ ādhipateyyaṭṭhaṃ bhāvento vivaṭṭatīti – tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ.

100. Wie ist die Weisheit im Sinne der Wirklichkeit das Wissen um die Abwendung der Wahrheiten (saccavivaṭṭe ñāṇaṃ)? Wer das Wesen der Bedrängnis, der Bedingtheit, der Qual und der Veränderlichkeit des Leidens vollkommen versteht, wendet sich ab – daher ist die Weisheit im Sinne der Wirklichkeit das Wissen um die Abwendung der Wahrheiten. Wer das Wesen des Anhäufens, der Ursache, der Fesselung und des Hindernisses des Ursprungs [des Leidens] aufgibt, wendet sich ab – daher ist die Weisheit im Sinne der Wirklichkeit das Wissen um die Abwendung der Wahrheiten. Wer das Wesen des Entkommens, der Abgeschiedenheit, des Unbedingten und des Todeslosen der Beendigung [des Leidens] verwirklicht, wendet sich ab – daher ist die Weisheit im Sinne der Wirklichkeit das Wissen um die Abwendung der Wahrheiten. Wer das Wesen des Hinausführens, des Grundes, des Sehens und der Vorherrschaft des Pfades entfaltet, wendet sich ab – daher ist die Weisheit im Sinne der Wirklichkeit das Wissen um die Abwendung der Wahrheiten.

Saññāvivaṭṭo, cetovivaṭṭo, cittavivaṭṭo, ñāṇavivaṭṭo, vimokkhavivaṭṭo, saccavivaṭṭo. Sañjānanto vivaṭṭatīti – saññāvivaṭṭo. Cetayanto vivaṭṭatīti – cetovivaṭṭo. Vijānanto vivaṭṭatīti – cittavivaṭṭo. Ñāṇaṃ karonto vivaṭṭatīti – ñāṇavivaṭṭo. Vosajjanto vivaṭṭatīti – vimokkhavivaṭṭo. Tathaṭṭhe vivaṭṭatīti – saccavivaṭṭo.

Abwendung durch Wahrnehmung, Abwendung des Geistes, Abwendung des Bewusstseins, Abwendung des Wissens, Abwendung der Befreiung, Abwendung der Wahrheiten. Da man durch das Erkennen abwendet, ist es „Abwendung durch Wahrnehmung“. Da man durch die geistige Ausrichtung abwendet, ist es „Abwendung des Geistes“. Da man durch das Wissen abwendet, ist es „Abwendung des Bewusstseins“. Da man das Wissen bewirkt und abwendet, ist es „Abwendung des Wissens“. Da man loslässt und abwendet, ist es „Abwendung der Befreiung“. Da man im Sinne der Wirklichkeit abwendet, ist es „Abwendung der Wahrheiten“.

Yattha saññāvivaṭṭo, tattha cetovivaṭṭo. Yattha cetovivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo. Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo tattha cittavivaṭṭo. Yattha cittavivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo. Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo, tattha ñāṇavivaṭṭo. Yattha ñāṇavivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo. Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo, tattha vimokkhavivaṭṭo. Yattha vimokkhavivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo. Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo vimokkhavivaṭṭo, tattha saccavivaṭṭo. Yattha saccavivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo vimokkhavivaṭṭo. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ’’.

Wo die Entfaltung der Wahrnehmung (saññāvivaṭṭo) ist, dort ist die Entfaltung des Herzens (cetovivaṭṭo). Wo die Entfaltung des Herzens ist, dort ist die Entfaltung der Wahrnehmung. Wo die Entfaltung der Wahrnehmung und die Entfaltung des Herzens sind, dort ist die Entfaltung des Geistes (cittavivaṭṭo). Wo die Entfaltung des Geistes ist, dort sind die Entfaltung der Wahrnehmung und die Entfaltung des Herzens. Wo die Entfaltung der Wahrnehmung, die Entfaltung des Herzens und die Entfaltung des Geistes sind, dort ist die Entfaltung der Erkenntnis (ñāṇavivaṭṭo). Wo die Entfaltung der Erkenntnis ist, dort sind die Entfaltung der Wahrnehmung, die Entfaltung des Herzens und die Entfaltung des Geistes. Wo die Entfaltung der Wahrnehmung, die Entfaltung des Herzens, die Entfaltung des Geistes und die Entfaltung der Erkenntnis sind, dort ist die Entfaltung der Befreiung (vimokkhavivaṭṭo). Wo die Entfaltung der Befreiung ist, dort sind die Entfaltung der Wahrnehmung, die Entfaltung des Herzens, die Entfaltung des Geistes und die Entfaltung der Erkenntnis. Wo die Entfaltung der Wahrnehmung, die Entfaltung des Herzens, die Entfaltung des Geistes, die Entfaltung der Erkenntnis und die Entfaltung der Befreiung sind, dort ist die Entfaltung der Wahrheit (saccavivaṭṭo). Wo die Entfaltung der Wahrheit ist, dort sind die Entfaltung der Wahrnehmung, die Entfaltung des Herzens, die Entfaltung des Geistes, die Entfaltung der Erkenntnis und die Entfaltung der Befreiung. Dies ist Wissen im Sinne des Erkennens, Weisheit im Sinne des tiefen Verstehens. Deshalb heißt es: „Weisheit in der Entfaltung der Wahrheit aufgrund der Beständigkeit ist das Wissen um die Entfaltung der Wahrheit“.

Chavivaṭṭañāṇaniddeso navacattālīsamo.

Die Darlegung der sechs Erkenntnisse der Entfaltung, die neunundvierzigste.

50. Iddhividhañāṇaniddeso

50. Darlegung des Wissens über die Arten der Wunderkraft (Iddhividha).

101. Kathaṃ [Pg.107] kāyampi cittampi ekavavatthānatā sukhasaññañca lahusaññañca adhiṭṭhānavasena ijjhanaṭṭhe paññā iddhividhe ñāṇaṃ? Idha bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāveti paridameti, muduṃ karoti kammaniyaṃ. So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetvā paridametvā muduṃ karitvā kammaniyaṃ kāyampi citte samodahati, cittampi kāye samodahati, kāyavasena cittaṃ pariṇāmeti, cittavasena kāyaṃ pariṇāmeti, kāyavasena cittaṃ adhiṭṭhāti, cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhāti; kāyavasena cittaṃ pariṇāmetvā cittavasena kāyaṃ pariṇāmetvā kāyavasena cittaṃ adhiṭṭhahitvā cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhahitvā sukhasaññañca lahusaññañca kāye okkamitvā viharati. So tathābhāvitena cittena parisuddhena pariyodātena iddhividhañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti.

101. Wie ist Weisheit im Sinne des Gelingens durch die Kraft des Entschlusses bei der Feststellung von Körper und Geist als Einheit sowie der Wahrnehmung von Glück und Leichtigkeit das Wissen um die Arten der Wunderkraft? Hier entfaltet ein Mönch die Grundlage der Wunderkraft, die mit der Sammlung durch Entschlossenheit und den Anstrengungen des Bemühens ausgestattet ist; er entfaltet die Grundlage der Wunderkraft, die mit der Sammlung durch Energie ausgestattet ist... die mit der Sammlung durch den Geist ausgestattet ist... die mit der Sammlung durch Untersuchung ausgestattet ist. Er entfaltet seinen Geist in diesen vier Grundlagen der Wunderkraft, zähmt ihn, macht ihn geschmeidig und arbeitsfähig. Nachdem er den Geist in diesen vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, gezähmt, geschmeidig und arbeitsfähig gemacht hat, vereint er den Körper mit dem Geist und den Geist mit dem Körper; er lenkt den Geist gemäß dem Körper hin und lenkt den Körper gemäß dem Geist hin; er entschließt den Geist gemäß dem Körper und entschließt den Körper gemäß dem Geist. Nachdem er dies getan hat, verweilt er, indem er die Wahrnehmung von Glück und die Wahrnehmung von Leichtigkeit in den Körper einsenkt. Mit diesem so entfalteten, geläuterten und reinen Geist lenkt er den Geist hin zur Erkenntnis der Arten der Wunderkraft. Er erfährt die vielfältigen Arten der Wunderkraft.

102. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘kāyampi cittampi ekavavatthānatā sukhasaññañca lahusaññañca adhiṭṭhānavasena ijjhanaṭṭhe paññā iddhividhe ñāṇaṃ’’.

102. Obwohl er einer ist, wird er zu vielen; obwohl er viele ist, wird er zu einem. Er wird sichtbar und unsichtbar; ungehindert geht er durch Mauern, Wälle und Berge wie durch die Luft. Er vollzieht das Untertauchen und Auftauchen aus der Erde wie im Wasser; er geht auf dem Wasser, ohne einzusinken, wie auf der Erde; er wandert im Schneidersitz durch die Luft wie ein geflügelter Vogel. Sogar Mond und Sonne, die so mächtig und einflussreich sind, berührt und streicht er mit der Hand ab. Sogar bis zur Brahma-Welt übt er mit seinem Körper Macht aus. Dies ist Wissen im Sinne des Erkennens, Weisheit im Sinne des tiefen Verstehens. Deshalb heißt es: „Weisheit im Sinne des Gelingens durch die Kraft des Entschlusses bei der Feststellung von Körper und Geist als Einheit sowie der Wahrnehmung von Glück und Leichtigkeit ist das Wissen um die Arten der Wunderkraft“.

Iddhividhañāṇaniddeso paññāsamo.

Die Darlegung des Wissens über die Arten der Wunderkraft, die fünfzigste.

51. Sotadhātuvisuddhiñāṇaniddeso

51. Darlegung des Wissens über die Reinheit des Gehör-Elements.

103. Kathaṃ [Pg.108] vitakkavipphāravasena nānattekattasaddanimittānaṃ pariyogāhaṇe paññā sotadhātuvisuddhiñāṇaṃ? Idha bhikkhu chandasamādhi…pe… vīriyasamādhi… cittasamādhi… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāveti paridameti, muduṃ karoti kammaniyaṃ. So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetvā paridametvā, muduṃ karitvā kammaniyaṃ dūrepi saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, santikepi saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, oḷārikānampi saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, sukhumānampi saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, saṇhasaṇhānampi saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, puratthimāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, pacchimāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, uttarāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, dakkhiṇāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, puratthimāyapi anudisāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, pacchimāyapi anudisāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, uttarāyapi anudisāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, dakkhiṇāyapi anudisāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, heṭṭhimāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, uparimāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti. So tathābhāvitena cittena parisuddhena pariyodātena sotadhātuvisuddhiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘vitakkavipphāravasena nānattekattasaddanimittānaṃ pariyogāhaṇe paññā sotadhātuvisuddhiñāṇaṃ’’.

103. Wie ist die Weisheit, die im Durchdringen der Lautzeichen von Vielfalt und Einheit kraft der Ausbreitung des Gedankens (Vitakka) besteht, das Wissen um die Reinheit des Gehörelements (Sotadhātu-visuddhi-ñāṇa)? Hierbei entfaltet ein Mönch die Grundlage der magischen Macht (Iddhipāda), die mit der Konzentration durch Willen (Chanda), Tatkraft (Vīriya), Geist (Citta) und Untersuchung (Vīmaṃsā) sowie den Gestaltungen des Bemühens (Padhānasaṅkhāra) ausgestattet ist. Er entfaltet, bezähmt, macht geschmeidig und arbeitsfähig seinen Geist in diesen vier Grundlagen der Macht. Nachdem er seinen Geist in diesen vier Grundlagen der Macht entfaltet, bezähmt, geschmeidig und arbeitsfähig gemacht hat, lenkt er die Aufmerksamkeit auf das Lautzeichen von fernen Klängen, von nahen Klängen, von groben Klängen, von feinen Klängen, von äußerst feinen Klängen, von Klängen in der östlichen Richtung, der westlichen Richtung, der nördlichen Richtung, der südlichen Richtung, in den Zwischenrichtungen, in der unteren Richtung und in der oberen Richtung. Mit diesem so entfalteten, geläuterten und strahlenden Geist lenkt er den Geist hin zum Wissen um die Reinheit des Gehörelements. Mit dem himmlischen Gehörelement, das rein ist und das menschliche übertrifft, hört er beide Arten von Tönen – die göttlichen und die menschlichen, ob sie fern oder nah sind. Dies ist Wissen im Sinne des Erkennens, Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: „Die Weisheit, die im Durchdringen der Lautzeichen von Vielfalt und Einheit kraft der Ausbreitung des Gedankens besteht, ist das Wissen um die Reinheit des Gehörelements“.

Sotadhātuvisuddhiñāṇaniddeso ekapaññāsamo.

Die Erläuterung des Wissens um die Reinheit des Gehörelements, die einundfünfzigste.

52. Cetopariyañāṇaniddeso

52. Erläuterung des Wissens um die Durchdringung des Geistes (Cetopariyañāṇa).

104. Kathaṃ tiṇṇaṃ cittānaṃ vipphārattā indriyānaṃ pasādavasena nānattekattaviññāṇacariyāpariyogāhaṇe paññā cetopariyañāṇaṃ? Idha bhikkhu [Pg.109] chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhi…pe… cittasamādhi…pe… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāveti paridameti, muduṃ karoti kammaniyaṃ. So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetvā paridametvā, muduṃ karitvā kammaniyaṃ evaṃ pajānāti – ‘‘idaṃ rūpaṃ somanassindriyasamuṭṭhitaṃ, idaṃ rūpaṃ domanassindriyasamuṭṭhitaṃ, idaṃ rūpaṃ upekkhindriyasamuṭṭhita’’nti. So tathābhāvitena cittena parisuddhena pariyodātena cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti – sarāgaṃ vā cittaṃ ‘‘sarāgaṃ citta’’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘‘vītarāgaṃ citta’’nti pajānāti, sadosaṃ vā cittaṃ…pe… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṃkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ ‘‘avimuttaṃ cittanti pajānāti. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘tiṇṇaṃ cittānaṃ vipphārattā indriyānaṃ pasādavasena nānattekattaviññāṇacariyāpariyogāhaṇe paññā cetopariyañāṇaṃ’’.

104. Wie ist die Weisheit, die durch die Ausbreitung der drei [Arten von] Geist und kraft der Klarheit der Sinne beim Durchdringen des Wirkens des Bewusstseins in Vielfalt und Einheit besteht, das Wissen um die Durchdringung des Geistes? Hierbei entfaltet ein Mönch die Grundlage der magischen Macht, die mit der Konzentration durch Willen... Tatkraft... Geist... Untersuchung und den Gestaltungen des Bemühens ausgestattet ist. Er entfaltet, bezähmt, macht geschmeidig und arbeitsfähig seinen Geist in diesen vier Grundlagen der Macht. Nachdem er seinen Geist in diesen vier Grundlagen der Macht entfaltet, bezähmt, geschmeidig und arbeitsfähig gemacht hat, erkennt er so: „Diese Form ist aus dem Sinn der Freude (Somanassindriya) entstanden, diese Form ist aus dem Sinn des Schmerzes (Domanassindriya) entstanden, diese Form ist aus dem Sinn des Gleichmuts (Upekkhindriya) entstanden.“ Mit diesem so entfalteten, geläuterten und strahlenden Geist lenkt er den Geist hin zum Wissen um die Durchdringung des Geistes. Er erkennt den Geist anderer Wesen und anderer Personen, indem er ihn mit seinem eigenen Geist durchdringt: Er erkennt einen Geist mit Gier als einen „Geist mit Gier“, einen Geist ohne Gier als einen „Geist ohne Gier“; einen Geist mit Hass... einen Geist ohne Hass... einen Geist mit Verblendung... einen Geist ohne Verblendung... einen gesammelten Geist... einen zerstreuten Geist... einen erhabenen Geist... einen nicht erhabenen Geist... einen übertreffbaren Geist... einen unübertreffbaren Geist... einen konzentrierten Geist... einen unkonzentrierten Geist... einen befreiten Geist... einen unbefreiten Geist erkennt er als „unbefreiten Geist“. Dies ist Wissen im Sinne des Erkennens, Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher wird gesagt: „Die Weisheit, die durch die Ausbreitung der drei [Arten von] Geist und kraft der Klarheit der Sinne beim Durchdringen des Wirkens des Bewusstseins in Vielfalt und Einheit besteht, ist das Wissen um die Durchdringung des Geistes“.

Cetopariyañāṇaniddeso dvepaññāsamo.

Die Erläuterung des Wissens um die Durchdringung des Geistes, die zweiundfünfzigste.

53. Pubbenivāsānussatiñāṇaniddeso

53. Erläuterung des Wissens um die Vergegenwärtigung früherer Existenzen (Pubbenivāsānussatiñāṇa).

105. Kathaṃ paccayapavattānaṃ dhammānaṃ nānattekattakammavipphāravasena pariyogāhaṇe paññā pubbenivāsānussatiñāṇaṃ? Idha bhikkhu chandasamādhi…pe… muduṃ karitvā kammaniyaṃ evaṃ pajānāti – ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati, yadidaṃ – avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti; evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’.

105. Wie ist die Weisheit, die im Durchdringen der durch Bedingungen entstandenen Phänomene kraft der Ausbreitung des Karmas in Vielfalt und Einheit besteht, das Wissen um die Vergegenwärtigung früherer Existenzen? Hierbei macht ein Mönch [den Geist] durch die Grundlage der Macht aus Konzentration durch Willen... geschmeidig und arbeitsfähig und erkennt so: „Wenn dies ist, ist jenes; durch das Entstehen von diesem entsteht jenes. Nämlich: Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen; durch die Gestaltungen bedingt das Bewusstsein; durch das Bewusstsein bedingt Name und Form; durch Name und Form bedingt die sechs Sinnesbereiche; durch die sechs Sinnesbereiche bedingt der Kontakt; durch den Kontakt bedingt die Empfindung; durch die Empfindung bedingt das Begehren; durch das Begehren bedingt das Ergreifen; durch das Ergreifen bedingt das Werden; durch das Werden bedingt die Geburt; durch die Geburt bedingt entstehen Altern und Sterben, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens“.

So [Pg.110] tathābhāvitena cittena parisuddhena pariyodātena pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo, jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evama āyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘paccayapavattānaṃ dhammānaṃ nānattekattakammavipphāravasena pariyogāhaṇe paññā pubbenivāsānussatiñāṇaṃ’’.

Mit so entwickeltem, geläutertem und reinem Geist lenkt er den Geist hin zur Erkenntnis der Vergegenwärtigung früherer Daseinsformen. Er erinnert sich an vielfältige frühere Daseinsformen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, an viele Weltauflösungs-Äonen, an viele Weltentstehungs-Äonen, an viele Weltauflösungs- und Weltentstehungs-Äonen: „Dort war ich so dem Namen nach, so dem Clan nach, so dem Aussehen nach, so der Nahrung nach, so erlebte ich Glück und Leid, so war das Ende meiner Lebenszeit. Von dort verschieden, wurde ich an jenem Ort wiedergeboren; auch dort war ich so dem Namen nach, so dem Clan nach, so dem Aussehen nach, so der Nahrung nach, so erlebte ich Glück und Leid, so war das Ende meiner Lebenszeit. Von dort verschieden, wurde ich hier wiedergeboren.“ So erinnert er sich mit den jeweiligen Merkmalen und Einzelheiten an seine vielfältigen früheren Daseinsformen. Dies ist Wissen im Sinne des Erkennens, Weisheit im Sinne des Durchschauens. Daher heißt es: „Die Weisheit beim Durchdringen der Verschiedenheit und Einheit der durch Bedingungen entstandenen Phänomene kraft des Wirkens des Karmas ist das Wissen der Vergegenwärtigung früherer Daseinsformen.“

Pubbenivāsānussatiñāṇaniddeso tepaññāsamo.

Die Erläuterung des Wissens der Vergegenwärtigung früherer Daseinsformen ist die dreiundfünfzigste.

54. Dibbacakkhuñāṇaniddeso

54. Erläuterung des Wissens des Himmlischen Auges

106. Kathaṃ obhāsavasena nānattekattarūpanimittānaṃ dassanaṭṭhe paññā dibbacakkhuñāṇaṃ? Idha bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhi…pe… cittasamādhi…pe… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāveti paridameti, muduṃ karoti kammaniyaṃ. So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetvā paridametvā, muduṃ karitvā kammaniyaṃ ālokasaññaṃ manasi karoti, divāsaññaṃ adhiṭṭhāti – ‘‘yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā’’. Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti. So tathābhāvitena cittena parisuddhena pariyodātena sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena, satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe [Pg.111] sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā, vacīduccaritena samannāgatā, manoduccaritena samannāgatā, ariyānaṃ upavādakā, micchādiṭṭhikā, micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā, vacīsucaritena samannāgatā, manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā, sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘obhāsavasena nānattekattarūpanimittānaṃ dassanaṭṭhe paññā dibbacakkhuñāṇaṃ’’.

106. Wie ist die Weisheit bei der Betrachtung vielfältiger und einheitlicher Formzeichen kraft des Lichts das Wissen des Himmlischen Auges? Hier entfaltet ein Mönch die Grundlage der magischen Macht, die mit der Willens-Konzentration und den Anstrengungen des Strebens verbunden ist, er entfaltet die Grundlage der magischen Macht, die mit der Energie-Konzentration …pe… mit der Geist-Konzentration …pe… mit der Untersuchungs-Konzentration und den Anstrengungen des Strebens verbunden ist. Er übt sich in diesen vier Grundlagen der magischen Macht, zähmt seinen Geist, macht ihn geschmeidig und arbeitsfähig. Nachdem er sich in diesen vier Grundlagen der magischen Macht geübt, den Geist gezähmt, ihn geschmeidig und arbeitsfähig gemacht hat, richtet er die Aufmerksamkeit auf die Wahrnehmung von Licht und bestimmt die Wahrnehmung des Tages: „Wie am Tage, so in der Nacht; wie in der Nacht, so am Tage.“ So entfaltet er mit offenem, ungehindertem Geist einen strahlenden Geist. Mit so entwickeltem, geläutertem und reinem Geist lenkt er den Geist hin zur Erkenntnis des Sterbens und Wiedererstehens der Wesen. Mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche Auge übertreffenden, sieht er Wesen, wie sie verscheiden und wiedergeboren werden, niedrige und edle, schöne und unansehnliche, glückliche und unglückliche; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihrem Karma wandern: „Diese ehrwürdigen Wesen waren wahrlich im körperlichen Fehlverhalten befangen, im sprachlichen Fehlverhalten befangen, im geistigen Fehlverhalten befangen, sie waren Schmäher der Edlen, hatten falsche Ansichten und handelten aufgrund falscher Ansichten; nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie in die Abwärtswelt, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt. Jene ehrwürdigen Wesen hingegen waren im körperlichen rechten Verhalten befangen, im sprachlichen rechten Verhalten befangen, im geistigen rechten Verhalten befangen, sie waren keine Schmäher der Edlen, hatten rechte Ansichten und handelten aufgrund rechter Ansichten; nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt.“ So sieht er mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche Auge übertreffenden, Wesen, wie sie verscheiden und wiedergeboren werden, niedrige und edle, schöne und unansehnliche, glückliche und unglückliche; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihrem Karma wandern. Dies ist Wissen im Sinne des Erkennens, Weisheit im Sinne des Durchschauens. Daher heißt es: „Die Weisheit bei der Betrachtung vielfältiger und einheitlicher Formzeichen kraft des Lichts ist das Wissen des Himmlischen Auges.“

Dibbacakkhuñāṇaniddeso catupaññāsamo.

Die Erläuterung des Wissens des Himmlischen Auges ist die vierundfünfzigste.

55. Āsavakkhayañāṇaniddeso

55. Erläuterung des Wissens der Versiegung der Triebe

107. Kathaṃ catusaṭṭhiyā ākārehi tiṇṇannaṃ indriyānaṃ vasibhāvatā paññā āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ? Katamesaṃ tiṇṇannaṃ indriyānaṃ? Anaññātaññassāmītindriyassa aññindriyassa aññātāvindriyassa.

107. Wie ist die Weisheit als Beherrschung von drei Fähigkeiten in vierundsechzigfacher Weise das Wissen der Versiegung der Triebe? Welche sind die drei Fähigkeiten? Es sind die Fähigkeit „Ich werde das Unbekannte erkennen“ (anaññātaññassāmītindriya), die Fähigkeit des Erkennens (aññindriya) und die Fähigkeit dessen, der erkannt hat (aññātāvindriya).

Anaññātaññassāmītindriyaṃ kati ṭhānāni gacchati, aññindriyaṃ kati ṭhānāni gacchati, aññātāvindriyaṃ kati ṭhānāni gacchati? Anaññātaññassāmītindriyaṃ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati – sotāpattimaggaṃ. Aññindriyaṃ cha ṭhānāni gacchati – sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmimaggaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmimaggaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattamaggaṃ. Aññātāvindriyaṃ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati – arahattaphalaṃ.

Wie viele Stufen erreicht die Fähigkeit „Ich werde das Unbekannte erkennen“, wie viele Stufen erreicht die Fähigkeit des Erkennens, wie viele Stufen erreicht die Fähigkeit dessen, der erkannt hat? Die Fähigkeit „Ich werde das Unbekannte erkennen“ erreicht eine Stufe: den Pfad des Stromeintritts. Die Fähigkeit des Erkennens erreicht sechs Stufen: die Frucht des Stromeintritts, den Pfad der Einmalwiederkehr, die Frucht der Einmalwiederkehr, den Pfad der Nichtwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr und den Pfad der Arhatschaft. Die Fähigkeit dessen, der erkannt hat, erreicht eine Stufe: die Frucht der Arhatschaft.

Sotāpattimaggakkhaṇe anaññātaññassāmītindriyassa saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti, vīriyindriyaṃ paggahaparivāraṃ hoti, satindriyaṃ upaṭṭhānaparivāraṃ hoti, samādhindriyaṃ avikkhepaparivāraṃ hoti, paññindriyaṃ dassanaparivāraṃ hoti, manindriyaṃ vijānanaparivāraṃ hoti, somanassindriyaṃ abhisandanaparivāraṃ [Pg.112] hoti, jīvitindriyaṃ pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ hoti. Sotāpattimaggakkhaṇe jātā dhammā ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ sabbeva kusalā honti, sabbeva anāsavā honti, sabbeva niyyānikā honti, sabbeva apacayagāmino honti, sabbeva lokuttarā honti, sabbeva nibbānārammaṇā honti. Sotāpattimaggakkhaṇe anaññātaññassāmītindriyassa imāni aṭṭhindriyāni sahajātaparivārā honti, aññamaññaparivārā honti, nissayaparivārā honti, sampayuttaparivārā honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti. Teva tassa ākārā ceva honti parivārā ca.

Im Moment des Pfades des Stromeintritts (Sotāpattimaggakkhaṇe) hat die Fakultät „Ich werde das Unbekannte erkennen“ (anaññātaññassāmītindriya) die Glaubensfakultät (saddhindriyaṃ) als Begleitung der Entschlossenheit (adhimokkhaparivāraṃ). Die Energiefakultät (vīriyindriyaṃ) hat die Anstrengung als Begleitung. Die Achtsamkeitsfakultät (satindriyaṃ) hat die Gegenwärtigkeit als Begleitung. Die Konzentrationsfakultät (samādhindriyaṃ) hat die Unzerstreutheit als Begleitung. Die Weisheitsfakultät (paññindriyaṃ) hat die Schau als Begleitung. Die Geistesfakultät (manindriyaṃ) hat das Erkennen als Begleitung. Die Fakultät des Frohsinns (somanassindriyaṃ) hat das Überströmen des Geistes als Begleitung. Die Lebensfakultät (jīvitindriyaṃ) hat die Vorherrschaft über die Kontinuität des Prozesses als Begleitung. Im Moment des Pfades des Stromeintritts sind alle entstandenen Zustände – unter Ausschluss der vom Geist erzeugten Körperlichkeit – heilsam (kusalā), ohne Triebausflüsse (anāsavā), hinausführend (niyyānikā), zur Abnahme der Befleckungen führend (apacayagāmino), überweltlich (lokuttarā) und haben das Nibbāna als Objekt. Im Moment des Pfades des Stromeintritts haben diese acht Fakultäten der Fakultät „Ich werde das Unbekannte erkennen“ die Eigenschaft der Mitgeborenheit (sahajātaparivārā), der Gegenseitigkeit (aññamaññaparivārā), der Grundlage (nissayaparivārā) und der Verbundenheit (sampayuttaparivārā) als Begleitung; sie sind mitentstanden, mitgeboren, vermischt und verbunden. Diese Zustände sind sowohl ihre Merkmale als auch ihre Begleitung.

Sotāpattiphalakkhaṇe aññindriyassa saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti, vīriyindriyaṃ paggahaparivāraṃ hoti, satindriyaṃ upaṭṭhānaparivāraṃ hoti, samādhindriyaṃ avikkhepaparivāraṃ hoti, paññindriyaṃ dassanaparivāraṃ hoti, manindriyaṃ vijānanaparivāraṃ hoti, somanassindriyaṃ abhisandanaparivāraṃ hoti, jīvitindriyaṃ pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ hoti. Sotāpattiphalakkhaṇe jātā dhammā sabbeva abyākatā honti, ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ sabbeva anāsavā honti, sabbeva lokuttarā honti, sabbeva nibbānārammaṇā honti. Sotāpattiphalakkhaṇe aññindriyassa imāni aṭṭhindriyāni sahajātaparivārā honti, aññamaññaparivārā honti, nissayaparivārā honti, sampayuttaparivārā honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti. Teva tassa ākārā ceva honti parivārā ca.

Im Moment der Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphalakkhaṇe) hat die Fakultät des Wissens (aññindriya) die Glaubensfakultät als Begleitung der Entschlossenheit, die Energiefakultät hat die Anstrengung als Begleitung, die Achtsamkeitsfakultät hat die Gegenwärtigkeit als Begleitung, die Konzentrationsfakultät hat die Unzerstreutheit als Begleitung, die Weisheitsfakultät hat die Schau als Begleitung, die Geistesfakultät hat das Erkennen als Begleitung, die Fakultät des Frohsinns hat das Überströmen als Begleitung, die Lebensfakultät hat die Vorherrschaft über die Kontinuität des Prozesses als Begleitung. Im Moment der Frucht des Stromeintritts sind alle entstandenen Zustände wirkungslos-neutral (abyākatā). Unter Ausschluss der vom Geist erzeugten Körperlichkeit sind alle Zustände ohne Triebausflüsse, überweltlich und haben das Nibbāna als Objekt. Im Moment der Frucht des Stromeintritts haben diese acht Fakultäten der Fakultät des Wissens die Eigenschaft der Mitgeborenheit, der Gegenseitigkeit, der Grundlage und der Verbundenheit als Begleitung; sie sind mitentstanden, mitgeboren, vermischt und verbunden. Diese Zustände sind sowohl ihre Merkmale als auch ihre Begleitung.

Sakadāgāmimaggakkhaṇe …pe… sakadāgāmiphalakkhaṇe…pe… anāgāmimaggakkhaṇe…pe… anāgāmiphalakkhaṇe…pe… arahattamaggakkhaṇe aññindriyassa saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti…pe… jīvitindriyaṃ pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ hoti. Arahattamaggakkhaṇe jātā dhammā ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ sabbeva kusalā honti, sabbeva anāsavā honti, sabbeva niyyānikā honti, sabbeva apacayagāmino honti, sabbeva lokuttarā honti, sabbeva nibbānārammaṇā honti. Arahattamaggakkhaṇe aññindriyassa imāni aṭṭhindriyāni sahajātaparivārā honti, aññamaññaparivārā honti, nissayaparivārā honti, sampayuttaparivārā honti, sahagatā [Pg.113] honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti. Teva tassa ākārā ceva honti parivārā ca.

Im Moment des Pfades der Einmalwiederkehr …pe… im Moment der Frucht der Einmalwiederkehr …pe… im Moment des Pfades der Nichtwiederkehr …pe… im Moment der Frucht der Nichtwiederkehr …pe… im Moment des Pfades der Arahantschaft (arahattamaggakkhaṇe) hat die Fakultät des Wissens (aññindriya) die Glaubensfakultät als Begleitung der Entschlossenheit …pe… die Lebensfakultät hat die Vorherrschaft über die Kontinuität des Prozesses als Begleitung. Im Moment des Pfades der Arahantschaft sind alle entstandenen Zustände – unter Ausschluss der vom Geist erzeugten Körperlichkeit – heilsam, ohne Triebausflüsse, hinausführend, zur Abnahme der Befleckungen führend, überweltlich und haben das Nibbāna als Objekt. Im Moment des Pfades der Arahantschaft haben diese acht Fakultäten der Fakultät des Wissens die Eigenschaft der Mitgeborenheit, der Gegenseitigkeit, der Grundlage und der Verbundenheit als Begleitung; sie sind mitentstanden, mitgeboren, vermischt und verbunden. Diese Zustände sind sowohl ihre Merkmale als auch ihre Begleitung.

Arahattaphalakkhaṇe aññātāvindriyassa saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti, vīriyindriyaṃ paggahaparivāraṃ hoti, satindriyaṃ upaṭṭhānaparivāraṃ hoti, samādhindriyaṃ avikkhepaparivāraṃ hoti, paññindriyaṃ dassanaparivāraṃ hoti, manindriyaṃ vijānanaparivāraṃ hoti, somanassindriyaṃ abhisandanaparivāraṃ hoti, jīvitindriyaṃ pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ hoti. Arahattaphalakkhaṇe jātā dhammā sabbeva abyākatā honti, ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ sabbeva anāsavā honti, sabbeva lokuttarā honti, sabbeva nibbānārammaṇā honti. Arahattaphalakkhaṇe aññātāvindriyassa imāni aṭṭhindriyāni sahajātaparivārā honti, aññamaññaparivārā honti, nissayaparivārā honti, sampayuttaparivārā honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti. Teva tassa ākārā ceva honti parivārā ca. Iti imāni aṭṭhaṭṭhakāni catusaṭṭhi honti.

Im Moment der Frucht der Arahantschaft (arahattaphalakkhaṇe) hat die Fakultät dessen, der erkannt hat (aññātāvindriyassa), die Glaubensfakultät als Begleitung der Entschlossenheit, die Energiefakultät hat die Anstrengung als Begleitung, die Achtsamkeitsfakultät hat die Gegenwärtigkeit als Begleitung, die Konzentrationsfakultät hat die Unzerstreutheit als Begleitung, die Weisheitsfakultät hat die Schau als Begleitung, die Geistesfakultät hat das Erkennen als Begleitung, die Fakultät des Frohsinns hat das Überströmen als Begleitung, die Lebensfakultät hat die Vorherrschaft über die Kontinuität des Prozesses als Begleitung. Im Moment der Frucht der Arahantschaft sind alle entstandenen Zustände wirkungslos-neutral. Unter Ausschluss der vom Geist erzeugten Körperlichkeit sind alle Zustände ohne Triebausflüsse, überweltlich und haben das Nibbāna als Objekt. Im Moment der Frucht der Arahantschaft haben diese acht Fakultäten der Fakultät dessen, der erkannt hat, die Eigenschaft der Mitgeborenheit, der Gegenseitigkeit, der Grundlage und der Verbundenheit als Begleitung; sie sind mitentstanden, mitgeboren, vermischt und verbunden. Diese Zustände sind sowohl ihre Merkmale als auch ihre Begleitung. So ergeben diese acht Achtergruppen insgesamt vierundsechzig Modi.

Āsavāti katame te āsavā? Kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Katthete āsavā khīyanti? Sotāpattimaggena anavaseso diṭṭhāsavo khīyati, apāyagamanīyo kāmāsavo khīyati, apāyagamanīyo bhavāsavo khīyati, apāyagamanīyo avijjāsavo khīyati. Etthete āsavā khīyanti. Sakadāgāmimaggena oḷāriko kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati. Etthete āsavā khīyanti. Anāgāmimaggena anavaseso kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati. Etthete āsavā khīyanti. Arahattamaggena anavaseso bhavāsavo khīyati, anavaseso avijjāsavo khīyati. Etthete āsavā khīyanti. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘catusaṭṭhiyā ākārehi tiṇṇannaṃ indriyānaṃ vasibhāvatā paññā āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ’’.

Was die Triebe (āsavā) betrifft: Welche sind diese Triebe? Der Sinnestrieb (kāmāsavo), der Daseinstrieb (bhavāsavo), der Ansichtentrieb (diṭṭhāsavo) und der Trieb der Unwissenheit (avijjāsavo). Wo werden diese Triebe vernichtet? Durch den Pfad des Stromeintritts wird der Ansichtentrieb restlos vernichtet; der Sinnestrieb, Daseinstrieb und Unwissenheitstrieb, sofern sie zur Wiedergeburt in niederen Welten führen, werden vernichtet. Hier werden diese Triebe vernichtet. Durch den Pfad der Einmalwiederkehr wird der grobe Sinnestrieb vernichtet; der damit verbundene Daseinstrieb und Unwissenheitstrieb werden vernichtet. Hier werden diese Triebe vernichtet. Durch den Pfad der Nichtwiederkehr wird der Sinnestrieb restlos vernichtet; der damit verbundene Daseinstrieb und Unwissenheitstrieb werden vernichtet. Hier werden diese Triebe vernichtet. Durch den Pfad der Arahantschaft werden der Daseinstrieb und der Unwissenheitstrieb restlos vernichtet. Hier werden diese Triebe vernichtet. Das ist Wissen (ñāṇa) im Sinne des Bekanntseins, Weisheit (paññā) im Sinne des genauen Verstehens. Daher heißt es: „Die Weisheit als Beherrschung der drei Fakultäten durch die vierundsechzig Modi ist das Wissen um die Vernichtung der Triebe“.

Āsavakkhayañāṇaniddeso pañcapaññāsamo.

Die Erläuterung des Wissens um die Vernichtung der Triebe, die fünfundfünfzigste.

56-63. Saccañāṇacatukkadvayaniddeso

56-63. Erläuterung der zwei Vierergruppen des Wahrheitswissens.

108. Kathaṃ [Pg.114] pariññaṭṭhe paññā dukkhe ñāṇaṃ, pahānaṭṭhe paññā samudaye ñāṇaṃ, sacchikiriyaṭṭhe paññā nirodhe ñāṇaṃ, bhāvanaṭṭhe paññā magge ñāṇaṃ? Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho pariññātaṭṭho; samudayassa āyūhanaṭṭho nidānaṭṭho saññogaṭṭho palibodhaṭṭho pahānaṭṭho; nirodhassa nissaraṇaṭṭho vivekaṭṭho asaṅkhataṭṭho amataṭṭho sacchikiriyaṭṭho; maggassa niyyānaṭṭho hetuṭṭho dassanaṭṭho ādhipateyyaṭṭho bhāvanaṭṭho. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘pariññaṭṭhe paññā dukkhe ñāṇaṃ, pahānaṭṭhe paññā samudaye ñāṇaṃ, sacchikiriyaṭṭhe paññā nirodhe ñāṇaṃ, bhāvanaṭṭhe paññā magge ñāṇaṃ’’.

108. Inwiefern ist die Weisheit im Sinne des vollen Verstehens Wissen über das Leiden, die Weisheit im Sinne des Überwindens Wissen über den Ursprung, die Weisheit im Sinne der Verwirklichung Wissen über das Aufhören und die Weisheit im Sinne der Entfaltung Wissen über den Pfad? Das Leiden hat die Bedeutung des Bedrückens, des Bedingtseins, des Brennens, der Veränderlichkeit und des (zu) Durchschauens. Der Ursprung hat die Bedeutung des Anhäufens, der Ursächlichkeit, der Verstrickung, der Behinderung und des Überwindens. Das Aufhören hat die Bedeutung des Entkommens, der Abgeschiedenheit, des Unbedingten, der Todlosigkeit und der Verwirklichung. Der Pfad hat die Bedeutung des Hinausführens, der Ursache, des Sehens, der Vorherrschaft und der Entfaltung. Dies ist Wissen im Sinne des Gewussten und Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher heißt es: „Die Weisheit im Sinne des vollen Verstehens ist Wissen über das Leiden, die Weisheit im Sinne des Überwindens ist Wissen über den Ursprung, die Weisheit im Sinne der Verwirklichung ist Wissen über das Aufhören und die Weisheit im Sinne der Entfaltung ist Wissen über den Pfad.“

109. Kathaṃ dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ? Maggasamaṅgissa ñāṇaṃ dukkhe petaṃ ñāṇaṃ, dukkhasamudaye petaṃ ñāṇaṃ, dukkhanirodhe petaṃ ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya petaṃ ñāṇaṃ.

109. Inwiefern ist das Wissen über das Leiden, das Wissen über den Ursprung des Leidens, das Wissen über das Aufhören des Leidens und das Wissen über den zum Aufhören des Leidens führenden Übungsweg vorhanden? Das Wissen dessen, der mit dem Pfad ausgestattet ist, ist jenes Wissen über das Leiden, jenes Wissen über den Ursprung des Leidens, jenes Wissen über das Aufhören des Leidens und jenes Wissen über den zum Aufhören des Leidens führenden Übungsweg.

Tattha katamaṃ dukkhe ñāṇaṃ? Dukkhaṃ ārabbha yā uppajjati paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūri medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi – idaṃ vuccati dukkhe ñāṇaṃ. Dukkhasamudayaṃ ārabbha…pe… dukkhanirodhaṃ ārabbha…pe… dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ārabbha yā uppajjati paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi – idaṃ vuccati dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ’’.

Was ist dabei das Wissen über das Leiden? Welche Weisheit auch immer in Bezug auf das Leiden entsteht, das Verstehen, das Erforschen, das genaue Erforschen, das Erforschen der Lehre, das Kennzeichnen, das Erfassen, das genaue Erfassen, die Gelehrsamkeit, die Geschicklichkeit, die Subtilität, die Analyse, das Nachdenken, die Prüfung, die Weite, die Scharfsinnigkeit, die Führung, der Hellblick, die Wissensklarheit, der Ansporn, die Weisheit, das geistige Vermögen der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Leuchte der Weisheit, das Juwel der Weisheit, die Nicht-Verblendung, die Lehruntersuchung, die rechte Anschauung – dies wird als Wissen über das Leiden bezeichnet. In Bezug auf den Ursprung des Leidens ... (wie oben) ... in Bezug auf das Aufhören des Leidens ... (wie oben) ... welche Weisheit auch immer in Bezug auf den zum Aufhören des Leidens führenden Übungsweg entsteht, das Verstehen ... (wie oben) ... die Nicht-Verblendung, die Lehruntersuchung, die rechte Anschauung – dies wird als Wissen über den zum Aufhören des Leidens führenden Übungsweg bezeichnet. Dies ist Wissen im Sinne des Gewussten und Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher heißt es: „Wissen über das Leiden, Wissen über den Ursprung des Leidens, Wissen über das Aufhören des Leidens, Wissen über den zum Aufhören des Leidens führenden Übungsweg.“

Saccañāṇacatukkadvayaniddeso tesaṭṭhimo.

Die Erläuterung der zwei Vierergruppen des Wahrheitswissens ist die dreiundsechzigste.

64-67. Suddhikapaṭisambhidāñāṇaniddeso

64-67. Erläuterung des Wissens der reinen analytischen Einsichten.

110. Kathaṃ [Pg.115] atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ? Atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, niruttīsu ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā, paṭibhānesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ, atthavavatthāne paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammavavatthāne paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ niruttivavatthāne paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānavavatthāne paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ.

110. Inwiefern ist Wissen über die analytische Einsicht in den Sinn, Wissen über die analytische Einsicht in die Lehre, Wissen über die analytische Einsicht in die Sprache und Wissen über die analytische Einsicht in den Scharfsinn vorhanden? Das Wissen über die Wirkungen ist die analytische Einsicht in den Sinn; das Wissen über die Lehren (Ursachen) ist die analytische Einsicht in die Lehre; das Wissen über die sprachlichen Ausdrücke ist die analytische Einsicht in die Sprache; das Wissen über die Erkenntnisse ist die analytische Einsicht in den Scharfsinn. Weisheit in der Verschiedenheit der Wirkungen ist Wissen über die analytische Einsicht in den Sinn; Weisheit in der Verschiedenheit der Lehren ist Wissen über die analytische Einsicht in die Lehre; Weisheit in der Verschiedenheit der Sprachen ist Wissen über die analytische Einsicht in die Sprache; Weisheit in der Verschiedenheit des Scharfsinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Scharfsinn. Weisheit in der Bestimmung des Sinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Sinn; Weisheit in der Bestimmung der Lehre ist Wissen über die analytische Einsicht in die Lehre; Weisheit in der Bestimmung der Sprache ist Wissen über die analytische Einsicht in die Sprache; Weisheit in der Bestimmung des Scharfsinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Scharfsinn.

Atthasallakkhaṇe paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammasallakkhaṇe paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttisallakkhaṇe paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānasallakkhaṇe paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ. Atthūpalakkhaṇe paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammūpalakkhaṇe paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttūpalakkhaṇe paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānūpalakkhaṇe paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ.

Weisheit im Kennzeichnen des Sinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Sinn; Weisheit im Kennzeichnen der Lehre ist Wissen über die analytische Einsicht in die Lehre; Weisheit im Kennzeichnen der Sprache ist Wissen über die analytische Einsicht in die Sprache; Weisheit im Kennzeichnen des Scharfsinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Scharfsinn. Weisheit im Erfassen des Sinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Sinn; Weisheit im Erfassen der Lehre ist Wissen über die analytische Einsicht in die Lehre; Weisheit im Erfassen der Sprache ist Wissen über die analytische Einsicht in die Sprache; Weisheit im Erfassen des Scharfsinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Scharfsinn.

Atthappabhede paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammappabhede paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttippabhede paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānappabhede paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ. Atthappabhāvane paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammappabhāvane paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttippabhāvane paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānappabhāvane paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ.

Weisheit in der Unterteilung des Sinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Sinn; Weisheit in der Unterteilung der Lehre ist Wissen über die analytische Einsicht in die Lehre; Weisheit in der Unterteilung der Sprache ist Wissen über die analytische Einsicht in die Sprache; Weisheit in der Unterteilung des Scharfsinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Scharfsinn. Weisheit in der Verdeutlichung des Sinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Sinn; Weisheit in der Verdeutlichung der Lehre ist Wissen über die analytische Einsicht in die Lehre; Weisheit in der Verdeutlichung der Sprache ist Wissen über die analytische Einsicht in die Sprache; Weisheit in der Verdeutlichung des Scharfsinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Scharfsinn.

Atthajotane paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammajotane paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttijotane paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānajotane paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ. Atthavirocane paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammavirocane paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttivirocane paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānavirocane paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ. Atthappakāsane paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammappakāsane paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttippakāsane paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānappakāsane paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ. Taṃ [Pg.116] ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Weisheit in der Erleuchtung des Sinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Sinn; Weisheit in der Erleuchtung der Lehre ist Wissen über die analytische Einsicht in die Lehre; Weisheit in der Erleuchtung der Sprache ist Wissen über die analytische Einsicht in die Sprache; Weisheit in der Erleuchtung des Scharfsinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Scharfsinn. Weisheit im Verherrlichen des Sinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Sinn; Weisheit im Verherrlichen der Lehre ist Wissen über die analytische Einsicht in die Lehre; Weisheit im Verherrlichen der Sprache ist Wissen über die analytische Einsicht in die Sprache; Weisheit im Verherrlichen des Scharfsinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Scharfsinn. Weisheit im Offenbaren des Sinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Sinn; Weisheit im Offenbaren der Lehre ist Wissen über die analytische Einsicht in die Lehre; Weisheit im Offenbaren der Sprache ist Wissen über die analytische Einsicht in die Sprache; Weisheit im Offenbaren des Scharfsinns ist Wissen über die analytische Einsicht in den Scharfsinn. Dies ist Wissen im Sinne des Gewussten und Weisheit im Sinne des Verstehens. Daher heißt es: „Wissen über die analytische Einsicht in den Sinn, Wissen über die analytische Einsicht in die Lehre, Wissen über die analytische Einsicht in die Sprache, Wissen über die analytische Einsicht in den Scharfsinn.“

Suddhikapaṭisambhidāñāṇaniddeso sattasaṭṭhimo.

Die 111. Erläuterung des Wissens über die rein analytische Unterscheidung ist abgeschlossen.

68. Indriyaparopariyattañāṇaniddeso

68. 68. Erläuterung des Wissens um den Reifegrad der geistigen Fähigkeiten

111. Katamaṃ tathāgatassa indriyaparopariyatta ñāṇaṃ? Idha tathāgato satte passati apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino appekacce na paralokavajjabhayadassāvino.

111. Was ist das Wissen des Tathāgata um den Reifegrad der geistigen Fähigkeiten? Hierbei sieht der Tathāgata Wesen mit wenig Staub in den Augen der Weisheit, mit viel Staub, mit scharfen Fähigkeiten, mit stumpfen Fähigkeiten, mit guten Eigenschaften, mit schlechten Eigenschaften, die leicht zu belehren sind, die schwer zu belehren sind, und einige, die die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt sehen, sowie einige, die die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt nicht sehen.

Apparajakkhe mahārajakkheti saddho puggalo apparajakkho, assaddho puggalo mahārajakkho. Āraddhavīriyo puggalo apparajakkho, kusīto puggalo mahārajakkho. Upaṭṭhitassati puggalo apparajakkho, muṭṭhassati puggalo mahārajakkho. Samāhito puggalo apparajakkho, asamāhito puggalo mahārajakkho. Paññavā puggalo apparajakkho, duppañño puggalo mahārajakkho.

Hinsichtlich „mit wenig Staub, mit viel Staub“: Die gläubige Person hat wenig Staub, die ungläubige Person hat viel Staub. Die Person mit Tatkraft hat wenig Staub, die träge Person hat viel Staub. Die Person mit gegenwärtiger Achtsamkeit hat wenig Staub, die unachtsame Person hat viel Staub. Die konzentrierte Person hat wenig Staub, die unkonzentrierte Person hat viel Staub. Die weise Person hat wenig Staub, die törichte Person hat viel Staub.

Tikkhindriye mudindriyeti saddho puggalo tikkhindriyo, assaddho puggalo mudindriyo. Āraddhavīriyo puggalo tikkhindriyo, kusīto puggalo mudindriyo. Upaṭṭhitassati puggalo tikkhindriyo, muṭṭhassati puggalo mudindriyo. Samāhito puggalo tikkhindriyo, asamāhito puggalo mudindriyo. Paññavā puggalo tikkhindriyo, duppañño puggalo mudindriyo.

Hinsichtlich „mit scharfen Fähigkeiten, mit stumpfen Fähigkeiten“: Die gläubige Person hat scharfe Fähigkeiten, die ungläubige Person hat stumpfe Fähigkeiten. Die Person mit Tatkraft hat scharfe Fähigkeiten, die träge Person hat stumpfe Fähigkeiten. Die Person mit gegenwärtiger Achtsamkeit hat scharfe Fähigkeiten, die unachtsame Person hat stumpfe Fähigkeiten. Die konzentrierte Person hat scharfe Fähigkeiten, die unkonzentrierte Person hat stumpfe Fähigkeiten. Die weise Person hat scharfe Fähigkeiten, die törichte Person hat stumpfe Fähigkeiten.

Svākāre dvākāreti saddho puggalo svākāro, assaddho puggalo dvākāro. Āraddhavīriyo puggalo svākāro, kusīto puggalo dvākāro. Upaṭṭhitassati puggalo svākāro, muṭṭhassati puggalo dvākāro. Samāhito puggalo svākāro, asamāhito puggalo dvākāro. Paññavā puggalo svākāro, duppañño puggalo dvākāro.

Hinsichtlich „mit guten Eigenschaften, mit schlechten Eigenschaften“: Die gläubige Person hat gute Eigenschaften, die ungläubige Person hat schlechte Eigenschaften. Die Person mit Tatkraft hat gute Eigenschaften, die träge Person hat schlechte Eigenschaften. Die Person mit gegenwärtiger Achtsamkeit hat gute Eigenschaften, die unachtsame Person hat schlechte Eigenschaften. Die konzentrierte Person hat gute Eigenschaften, die unkonzentrierte Person hat schlechte Eigenschaften. Die weise Person hat gute Eigenschaften, die törichte Person hat schlechte Eigenschaften.

Suviññāpaye duviññāpayeti saddho puggalo suviññāpayo, assaddho puggalo duviññāpayo. Āraddhavīriyo puggalo suviññāpayo, kusīto puggalo duviññāpayo. Upaṭṭhitassati puggalo suviññāpayo, muṭṭhassati puggalo duviññāpayo. Samāhito puggalo suviññāpayo[Pg.117], asamāhito puggalo duviññāpayo. Paññavā puggalo suviññāpayo, duppañño puggalo duviññāpayo.

Hinsichtlich „leicht zu belehren, schwer zu belehren“: Die gläubige Person ist leicht zu belehren, die ungläubige Person ist schwer zu belehren. Die Person mit Tatkraft ist leicht zu belehren, die träge Person ist schwer zu belehren. Die Person mit gegenwärtiger Achtsamkeit ist leicht zu belehren, die unachtsame Person ist schwer zu belehren. Die konzentrierte Person ist leicht zu belehren, die unkonzentrierte Person ist schwer zu belehren. Die weise Person ist leicht zu belehren, die törichte Person ist schwer zu belehren.

Appekacce paralokavajjabhayadassāvino, appekacce na paralokavajjabhayadassāvinoti saddho puggalo paralokavajjabhayadassāvī, assaddho puggalo na paralokavajjabhayadassāvī. Āraddhavīriyo puggalo paralokavajjabhayadassāvī, kusīto puggalo na paralokavajjabhayadassāvī. Upaṭṭhitassati puggalo paralokavajjabhayadassāvī, muṭṭhassati puggalo na paralokavajjabhayadassāvī. Samāhito puggalo paralokavajjabhayadassāvī, asamāhito puggalo na paralokavajjabhayadassāvī. Paññavā puggalo paralokavajjabhayadassāvī, duppañño puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.

Hinsichtlich „einige, die die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt sehen, und einige, die die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt nicht sehen“: Die gläubige Person sieht die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt, die ungläubige Person sieht die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt nicht. Die Person mit Tatkraft sieht die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt, die träge Person sieht die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt nicht. Die Person mit gegenwärtiger Achtsamkeit sieht die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt, die unachtsame Person sieht die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt nicht. Die konzentrierte Person sieht die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt, die unkonzentrierte Person sieht die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt nicht. Die weise Person sieht die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt, die törichte Person sieht die Gefahr im Tadel der jenseitigen Welt nicht.

112. Lokoti – khandhaloko, dhātuloko, āyatanaloko, vipattibhavaloko, vipattisambhavaloko, sampattibhavaloko, sampattisambhavaloko.

112. Hinsichtlich „Welt“: die Welt der Daseinsgruppen, die Welt der Elemente, die Welt der Sinnesgrundlagen, die Welt des unglücklichen Werdens, die Welt der Ursachen des Unglücks, die Welt des glücklichen Werdens, die Welt der Ursachen des Glücks.

Eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Dve lokā – nāmañca, rūpañca. Tayo lokā – tisso vedanā. Cattāro lokā – cattāro āhārā. Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā. Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta lokā – satta viññāṇaṭṭhitiyo. Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā. Nava lokā – nava sattāvāsā. Dasa lokā – dasāyatanāni. Dvādasalokā – dvādasāyatanāni. Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo.

Eine Welt – alle Wesen bestehen durch Nahrung. Zwei Welten – Name und Form. Drei Welten – die drei Gefühlsarten. Vier Welten – die vier Arten der Nahrung. Fünf Welten – die fünf Gruppen des Ergreifens. Sechs Welten – die sechs inneren Sinnesgrundlagen. Sieben Welten – die sieben Standorte des Bewusstseins. Acht Welten – die acht weltlichen Gegebenheiten. Neun Welten – die neun Wohnstätten der Wesen. Zehn Welten – die zehn Sinnesgrundlagen. Zwölf Welten – die zwölf Sinnesgrundlagen. Achtzehn Welten – die achtzehn Elemente.

Vajjanti sabbe kilesā vajjā, sabbe duccaritā vajjā, sabbe abhisaṅkhārā vajjā, sabbe bhavagāmikammā vajjā. Iti imasmiñca loke imasmiñca vajje tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake. Imehi paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānāti passati aññāti paṭivijjhati – idaṃ tathāgatassa indriyaparopariyatte ñāṇaṃ.

Unter „Tadel“ versteht man: Alle Befleckungen sind tadelnswert, alle schlechten Verhaltensweisen sind tadelnswert, alle karmischen Gestaltungen sind tadelnswert, alle zum Werden führenden Kamma-Handlungen sind tadelnswert. So ist in dieser Welt und in diesem Tadel eine akute Wahrnehmung von Gefahr gegenwärtig, so wie bei einem Mörder mit erhobenem Schwert. Durch diese fünfzig Aspekte kennt, sieht, erkennt und durchdringt er diese fünf geistigen Fähigkeiten – dies ist des Tathāgata Wissen um den Reifegrad der geistigen Fähigkeiten.

Indriyaparopariyattañāṇaniddeso aṭṭhasaṭṭhimo.

Die achtundsechzigste Erläuterung des Wissens um den Reifegrad der geistigen Fähigkeiten ist abgeschlossen.

69. Āsayānusayañāṇaniddeso

69. 69. Erläuterung des Wissens um die Neigungen und Tendenzen

113. Katamaṃ tathāgatassa sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ? Idha tathāgato sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti[Pg.118], adhimuttiṃ jānāti, bhabbābhabbe satte pajānāti. Katamo sattānaṃ āsayo? ‘‘Sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā, ‘‘antavā loko’’ti vā, ‘‘anantavā loko’’ti vā, ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vā, ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti vā, ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā. Iti bhavadiṭṭhisannissitā vā sattā honti vibhavadiṭṭhisannissitā vā.

113. Was ist des Tathāgata Wissen um die Neigungen und Tendenzen der Wesen? Hierbei kennt der Tathāgata die Neigungen der Wesen, er kennt die Tendenzen, er kennt das Naturell, er kennt die Überzeugungen, er erkennt die befreiungsfähigen und die nicht befreiungsfähigen Wesen. Was ist die Neigung der Wesen? „Die Welt ist ewig“ oder „die Welt ist nicht ewig“, „die Welt ist endlich“ oder „die Welt ist unendlich“, „die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper“ oder „die Lebenskraft ist eines, der Körper ein anderes“, „der Tathāgata existiert nach dem Tod“ oder „der Tathāgata existiert nicht nach dem Tod“, „der Tathāgata existiert und existiert zugleich nicht nach dem Tod“ oder „der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod“. So gibt es Wesen, die der Ansicht über das Werden oder der Ansicht über das Nicht-Werden anhängen.

Ete vā pana ubho ante anupagamma idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu anulomikā khanti paṭiladdhā hoti, yathābhūtaṃ vā ñāṇaṃ. Kāmaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’’ti. Kāmaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’’ti. Nekkhammaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo (nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’’ti. Nekkhammaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’’ti. Byāpādaṃ sevantaññeva jānāti) – ‘‘ayaṃ puggalo byāpādagaruko byāpādāsayo byāpādādhimutto’’ti. Byāpādaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo (abyāpādagaruko abyāpādāsayo abyāpādādhimutto’’ti. Abyāpādaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo abyāpādagaruko abyāpādāsayo abyāpādādhimutto’’ti. Abyāpādaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo byāpādagaruko byāpādāsayo byāpādādhimutto’’ti. Thinamiddhaṃ sevantaññeva jānāti) – ‘‘ayaṃ puggalo thinamiddhagaruko thinamiddhāsayo thinamiddhādhimutto’’ti. Thinamiddhaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo ālokasaññāgaruko ālokasaññāsayo ālokasaññādhimutto’’ti. Ālokasaññaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo (ālokasaññāgaruko ālokasaññāsayo ālokasaññādhimutto’’ti. Ālokasaññaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo thinamiddhagaruko thinamiddhāsayo thinamiddhādhimutto’’ti.) Ayaṃ sattānaṃ āsayo.

Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, wird hinsichtlich der durch das Prinzip der Bedingtheit entstandenen Phänomene des abhängigen Entstehens eine dem Einklang entsprechende Geduld erlangt oder ein Wissen gemäß der Wirklichkeit. Er erkennt jemanden, der dem Sinnesvergnügen nachgeht: ‚Dieses Individuum ist auf Sinnesvergnügen ausgerichtet, hat Sinnesvergnügen als Neigung, ist dem Sinnesvergnügen hingegeben.‘ Er erkennt jemanden, der dem Sinnesvergnügen nachgeht: ‚Dieses Individuum ist auf Entsagung ausgerichtet, hat Entsagung als Neigung, ist der Entsagung hingegeben.‘ Er erkennt jemanden, der der Entsagung nachgeht: ‚Dieses Individuum ist auf Entsagung ausgerichtet, hat Entsagung als Neigung, ist der Entsagung hingegeben.‘ Er erkennt jemanden, der der Entsagung nachgeht: ‚Dieses Individuum ist auf Sinnesvergnügen ausgerichtet, hat Sinnesvergnügen als Neigung, ist dem Sinnesvergnügen hingegeben.‘ Er erkennt jemanden, der dem Übelwollen nachgeht: ‚Dieses Individuum ist auf Übelwollen ausgerichtet, hat Übelwollen als Neigung, ist dem Übelwollen hingegeben.‘ Er erkennt jemanden, der dem Übelwollen nachgeht: ‚Dieses Individuum ist auf Nicht-Übelwollen ausgerichtet, hat Nicht-Übelwollen als Neigung, ist dem Nicht-Übelwollen hingegeben.‘ Er erkennt jemanden, der dem Nicht-Übelwollen nachgeht: ‚Dieses Individuum ist auf Nicht-Übelwollen ausgerichtet, hat Nicht-Übelwollen als Neigung, ist dem Nicht-Übelwollen hingegeben.‘ Er erkennt jemanden, der dem Nicht-Übelwollen nachgeht: ‚Dieses Individuum ist auf Übelwollen ausgerichtet, hat Übelwollen als Neigung, ist dem Übelwollen hingegeben.‘ Er erkennt jemanden, der der Starrheit und Mattigkeit nachgeht: ‚Dieses Individuum ist auf Starrheit und Mattigkeit ausgerichtet, hat Starrheit und Mattigkeit als Neigung, ist der Starrheit und Mattigkeit hingegeben.‘ Er erkennt jemanden, der der Starrheit und Mattigkeit nachgeht: ‚Dieses Individuum ist auf die Wahrnehmung von Licht ausgerichtet, hat die Wahrnehmung von Licht als Neigung, ist der Wahrnehmung von Licht hingegeben.‘ Er erkennt jemanden, der der Wahrnehmung von Licht nachgeht: ‚Dieses Individuum ist auf die Wahrnehmung von Licht ausgerichtet, hat die Wahrnehmung von Licht als Neigung, ist der Wahrnehmung von Licht hingegeben.‘ Er erkennt jemanden, der der Wahrnehmung von Licht nachgeht: ‚Dieses Individuum ist auf Starrheit und Mattigkeit ausgerichtet, hat Starrheit und Mattigkeit als Neigung, ist der Starrheit und Mattigkeit hingegeben.‘ Dies ist die Neigung der Lebewesen.

114. Katamo [Pg.119] ca sattānaṃ anusayo? Sattānusayā – kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, mānānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo. Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, ettha sattānaṃ kāmarāgānusayo anuseti. Yaṃ loke appiyarūpaṃ asātarūpaṃ, ettha sattānaṃ paṭighānusayo anuseti. Iti imesu dvīsu dhammesu avijjā anupatitā, tadekaṭṭho māno ca diṭṭhi ca vicikicchā ca daṭṭhabbā. Ayaṃ sattānaṃ anusayo.

114. Und welches ist die latente Tendenz der Lebewesen? Es gibt sieben latente Tendenzen: die latente Tendenz zu sinnlicher Gier, die latente Tendenz zu Widerwillen, die latente Tendenz zu Dünkel, die latente Tendenz zu Ansichten, die latente Tendenz zu Zweifeln, die latente Tendenz zu Daseinsgier und die latente Tendenz zu Unwissenheit. Was in der Welt von lieblicher und angenehmer Natur ist, darin schlummert die latente Tendenz zur sinnlichen Gier der Lebewesen. Was in der Welt von unlieblicher und unangenehmer Natur ist, darin schlummert die latente Tendenz zum Widerwillen der Lebewesen. So ist in diesen beiden Dingen die Unwissenheit mitfolgend; ebenso sind der damit verbundene Dünkel, die Ansichten und die Zweifel zu betrachten. Dies ist die latente Tendenz der Lebewesen.

Katamañca sattānaṃ caritaṃ? Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro parittabhūmako vā mahābhūmako vā. Idaṃ sattānaṃ caritaṃ.

Und welches ist das Verhalten der Lebewesen? Die Gestaltung von Verdienstvollem, die Gestaltung von Nicht-Verdienstvollem, die Gestaltung von Unerschütterlichem, sei es auf begrenzter Ebene oder auf erhabener Ebene. Dies ist das Verhalten der Lebewesen.

115. Katamā ca sattānaṃ adhimutti? Santi sattā hīnādhimuttikā, santi sattā paṇītādhimuttikā. Hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttike satte sevanti bhajanti payirupāsanti. Paṇītādhimuttikā sattā paṇītādhimuttike satte sevanti bhajanti payirupāsanti. Atītampi addhānaṃ hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttike satte seviṃsu bhajiṃsu payirupāsiṃsu; paṇītādhimuttikā sattā paṇītādhimuttike satte seviṃsu bhajiṃsu payirupāsiṃsu. Anāgatampi addhānaṃ hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttike satte sevissanti bhajissanti payirupāsissanti; paṇītādhimuttikā sattā paṇītādhimuttike satte sevissanti bhajissanti payirupāsissanti. Ayaṃ sattānaṃ adhimutti.

115. Und welches ist die Entschlossenheit der Lebewesen? Es gibt Lebewesen mit niedriger Entschlossenheit, es gibt Lebewesen mit edler Entschlossenheit. Lebewesen mit niedriger Entschlossenheit verkehren mit Lebewesen mit niedriger Entschlossenheit, gesellen sich zu ihnen und hängen ihnen an. Lebewesen mit edler Entschlossenheit verkehren mit Lebewesen mit edler Entschlossenheit, gesellen sich zu ihnen und hängen ihnen an. Auch in der vergangenen Zeit verkehrten Lebewesen mit niedriger Entschlossenheit mit Lebewesen mit niedriger Entschlossenheit, gesellten sich zu ihnen und hingen ihnen an; Lebewesen mit edler Entschlossenheit verkehrten mit Lebewesen mit edler Entschlossenheit, gesellten sich zu ihnen und hingen ihnen an. Auch in der zukünftigen Zeit werden Lebewesen mit niedriger Entschlossenheit mit Lebewesen mit niedriger Entschlossenheit verkehren, sich zu ihnen gesellen und ihnen anhängen; Lebewesen mit edler Entschlossenheit werden mit Lebewesen mit edler Entschlossenheit verkehren, sich zu ihnen gesellen und ihnen anhängen. Dies ist die Entschlossenheit der Lebewesen.

Katame sattā abhabbā? Ye te sattā kammāvaraṇena samannāgatā, kilesāvaraṇena samannāgatā, vipākāvaraṇena samannāgatā, assaddhā acchandikā duppaññā, abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ – ime te sattā abhabbā.

Welche Lebewesen sind unfähig? Jene Lebewesen, die mit dem Hindernis des Kamma behaftet sind, die mit dem Hindernis der Befleckungen behaftet sind, die mit dem Hindernis der Reifung behaftet sind, die ohne Vertrauen, ohne rechtes Wollen und ohne Weisheit sind; sie sind unfähig, in die Bestimmtheit der Rechtschaffenheit in den heilsamen Dingen einzutreten – diese Lebewesen nennt man unfähig.

Katame sattā bhabbā? Ye te sattā na kammāvaraṇena samannāgatā, na kilesāvaraṇena samannāgatā, na vipākāvaraṇena samannāgatā, saddhā chandikā paññavanto, bhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ – ime te sattā bhabbā. Idaṃ tathāgatassa sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ.

Welche Lebewesen sind fähig? Jene Lebewesen, die nicht mit dem Hindernis des Kamma behaftet sind, nicht mit dem Hindernis der Befleckungen behaftet sind, nicht mit dem Hindernis der Reifung behaftet sind, die Vertrauen, rechtes Wollen und Weisheit besitzen; sie sind fähig, in die Bestimmtheit der Rechtschaffenheit in den heilsamen Dingen einzutreten – diese Lebewesen nennt man fähig. Dies ist das Wissen des Vollendeten über die Neigungen und latenten Tendenzen der Lebewesen.

Āsayānusayañāṇaniddeso navasaṭṭhimo.

Die neunundsechzigste Darlegung des Wissens über Neigungen und latente Tendenzen.

70. Yamakapāṭihīrañāṇaniddeso

70. Darlegung des Wissens über das Zwillingswunder.

116. Katamaṃ [Pg.120] tathāgatassa yamakapāṭihīre ñāṇaṃ? Idha tathāgato yamakapāṭihīraṃ karoti asādhāraṇaṃ sāvakehi. Uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati; heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattati; puratthimakāyato aggikkhandho pavattati, pacchimakāyato udakadhārā pavattati; pacchimakāyato aggikkhandho pavattati, puratthimakāyato udakadhārā pavattati; dakkhiṇaakkhito aggikkhandho pavattati, vāmaakkhito udakadhārā pavattati; vāmaakkhito aggikkhandho pavattati, dakkhiṇaakkhito udakadhārā pavattati; dakkhiṇakaṇṇasotato aggikkhandho pavattati, vāmakaṇṇasotato udakadhārā pavattati; vāmakaṇṇasotato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇakaṇṇasotato udakadhārā pavattati; dakkhiṇanāsikāsotato aggikkhandho pavattati, vāmanāsikāsotato udakadhārā pavattati; vāmanāsikāsotato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇanāsikāsotato udakadhārā pavattati; dakkhiṇaaṃsakūṭato aggikkhandho pavattati, vāmaaṃsakūṭato udakadhārā pavattati; vāmaaṃsakūṭato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇaaṃsakūṭato udakadhārā pavattati; dakkhiṇahatthato aggikkhandho pavattati, vāmahatthato udakadhārā pavattati; vāmahatthato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇahatthato udakadhārā pavattati; dakkhiṇapassato aggikkhandho pavattati, vāmapassato udakadhārā pavattati; vāmapassato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇapassato udakadhārā pavattati; dakkhiṇapādato aggikkhandho pavattati, vāmapādato udakadhārā pavattati; vāmapādato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇapādato udakadhārā pavattati; aṅgulaṅgulehi aggikkhandho pavattati, aṅgulantarikāhi udakadhārā pavattati; aṅgulantarikāhi aggikkhandho pavattati, aṅgulaṅgulehi udakadhārā pavattati; ekekalomato aggikkhandho pavattati, ekekalomato udakadhārā pavattati; lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattati.

116. Was ist das Wissen des Tathāgata über das Zwillingswunder (yamakapāṭihīra)? Hier vollbringt der Tathāgata das Zwillingswunder, das den Jüngern nicht gemeinsam ist. Vom Oberkörper geht eine Feuermasse aus, vom Unterkörper ein Wasserstrom; vom Unterkörper geht eine Feuermasse aus, vom Oberkörper ein Wasserstrom; von der Vorderseite des Körpers geht eine Feuermasse aus, von der Rückseite ein Wasserstrom; von der Rückseite geht eine Feuermasse aus, von der Vorderseite ein Wasserstrom; vom rechten Auge geht eine Feuermasse aus, vom linken Auge ein Wasserstrom; vom linken Auge geht eine Feuermasse aus, vom rechten Auge ein Wasserstrom; von der rechten Ohröffnung geht eine Feuermasse aus, von der linken Ohröffnung ein Wasserstrom; von der linken Ohröffnung geht eine Feuermasse aus, von der rechten Ohröffnung ein Wasserstrom; vom rechten Nasenloch geht eine Feuermasse aus, vom linken Nasenloch ein Wasserstrom; vom linken Nasenloch geht eine Feuermasse aus, vom rechten Nasenloch ein Wasserstrom; von der rechten Schulterhöhe geht eine Feuermasse aus, von der linken Schulterhöhe ein Wasserstrom; von der linken Schulterhöhe geht eine Feuermasse aus, von der rechten Schulterhöhe ein Wasserstrom; von der rechten Hand geht eine Feuermasse aus, von der linken Hand ein Wasserstrom; von der linken Hand geht eine Feuermasse aus, von der rechten Hand ein Wasserstrom; von der rechten Seite geht eine Feuermasse aus, von der linken Seite ein Wasserstrom; von der linken Seite geht eine Feuermasse aus, von der rechten Seite ein Wasserstrom; vom rechten Fuß geht eine Feuermasse aus, vom linken Fuß ein Wasserstrom; vom linken Fuß geht eine Feuermasse aus, vom rechten Fuß ein Wasserstrom; von jedem einzelnen Finger geht eine Feuermasse aus, von den Fingerzwischenräumen ein Wasserstrom; von den Fingerzwischenräumen geht eine Feuermasse aus, von jedem einzelnen Finger ein Wasserstrom; von jedem einzelnen Körperhaar geht eine Feuermasse aus, von jedem einzelnen Körperhaar ein Wasserstrom; von jeder einzelnen Pore geht eine Feuermasse aus, von jeder einzelnen Pore ein Wasserstrom.

Channaṃ [Pg.121] vaṇṇānaṃ – nīlānaṃ, pītakānaṃ, lohitakānaṃ, odātānaṃ, mañjiṭṭhānaṃ, pabhassarānaṃ bhagavā caṅkamati, nimmito tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā tiṭṭhati, nimmito caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā nisīdati, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā seyyaṃ kappeti, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā. Nimmito caṅkamati, bhagavā tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito tiṭṭhati, bhagavā caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito nisīdati, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito seyyaṃ kappeti, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā. Idaṃ tathāgatassa yamakapāṭihīre ñāṇaṃ.

Inmitten der sechs Farben – blau, gelb, rot, weiß, karmesinrot und strahlend – geht der Erhabene auf und ab, während die erschaffene Gestalt (nimmito) steht, sitzt oder liegt. Der Erhabene steht, während die erschaffene Gestalt auf und ab geht, sitzt oder liegt. Der Erhabene sitzt, während die erschaffene Gestalt auf und ab geht, steht oder liegt. Der Erhabene liegt, während die erschaffene Gestalt auf und ab geht, steht oder sitzt. Die erschaffene Gestalt geht auf und ab, während der Erhabene steht, sitzt oder liegt. Die erschaffene Gestalt steht, während der Erhabene auf und ab geht, sitzt oder liegt. Die erschaffene Gestalt sitzt, während der Erhabene auf und ab geht, steht oder liegt. Die erschaffene Gestalt liegt, während der Erhabene auf und ab geht, steht oder sitzt. Dies ist das Wissen des Tathāgata über das Zwillingswunder.

Yamakapāṭihīrañāṇaniddeso sattatimo.

Die Erläuterung des Wissens über das Zwillingswunder, die siebzigste.

71. Mahākaruṇāñāṇaniddeso

71. Erläuterung des Wissens vom großen Mitgefühl.

117. Katamaṃ tathāgatassa mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ? Bahukehi ākārehi passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati. Āditto lokasannivāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati. Uyyutto lokasannivāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati. Payāto lokasannivāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati. Kummaggappaṭipanno lokasannivāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati. Upanīyati loko addhuvoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati. Atāṇo loko anabhissaroti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati. Assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīyanti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati. Ūno loko atīto taṇhādāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati. Atāyano lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… aleṇo lokasannivāsoti – passantānaṃ [Pg.122] …pe… asaraṇo lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… asaraṇībhūto lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe….

117. Was ist das Wissen des Tathāgata über das Verweilen in der Errungenschaft des großen Mitgefühls? Wenn die Buddhas, die Erhabenen, die Wesen auf vielfältige Weise betrachten, senkt sich das große Mitgefühl auf sie herab. Mit dem Gedanken: 'Die Welt der Wesen steht in Flammen', senkt sich das große Mitgefühl der betrachtenden Buddhas, der Erhabenen, auf die Wesen herab. Mit dem Gedanken: 'Die Welt der Wesen ist rastlos bemüht', senkt sich das große Mitgefühl der betrachtenden Buddhas... auf die Wesen herab. Mit dem Gedanken: 'Die Welt der Wesen eilt dem Verfall entgegen', senkt sich das große Mitgefühl... auf die Wesen herab. Mit dem Gedanken: 'Die Welt der Wesen ist auf einen Irrweg geraten', senkt sich das große Mitgefühl... auf die Wesen herab. Mit dem Gedanken: 'Die Welt ist vergänglich und wird fortgerissen', senkt sich das große Mitgefühl... auf die Wesen herab. Mit dem Gedanken: 'Die Welt ist ohne Schutz und ohne Gebieter', senkt sich das große Mitgefühl... auf die Wesen herab. Mit dem Gedanken: 'Die Welt besitzt nichts Eigenes, man muss alles zurücklassen und fortgehen', senkt sich das große Mitgefühl... auf die Wesen herab. Mit dem Gedanken: 'Die Welt ist mangelhaft, unersättlich und ein Sklave des Begehrens', senkt sich das große Mitgefühl... auf die Wesen herab. Mit dem Gedanken: 'Die Welt der Wesen ist ohne Retter', senkt sich das große Mitgefühl... auf die Wesen herab. Mit dem Gedanken: 'Die Welt der Wesen ist ohne Schutzraum', senkt sich das große Mitgefühl... auf die Wesen herab. Mit dem Gedanken: 'Die Welt der Wesen ist ohne Zuflucht', senkt sich das große Mitgefühl... auf die Wesen herab. Mit dem Gedanken: 'Die Welt der Wesen ist schutzlos geworden', senkt sich das große Mitgefühl... auf die Wesen herab.

Uddhato loko avūpasantoti – passantānaṃ…pe… sasallo lokasannivāso, viddho puthusallehi; tassa natthañño koci sallānaṃ uddhatā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… avijjandhakārāvaraṇo lokasannivāso aṇḍabhūto kilesapañjarapakkhitto; tassa natthañño koci ālokaṃ dassetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… avijjāgato lokasannivāso aṇḍabhūto pariyonaddho tantākulakajāto kulāgaṇḍikajāto muñjapabbajabhūto apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattatīti – passantānaṃ…pe… avijjāvisadosasaṃlitto lokasannivāso kilesakalalībhūtoti – passantānaṃ…pe… rāgadosamohajaṭājaṭito lokasannivāso; tassa natthañño koci jaṭaṃ vijaṭetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe….

„Die Welt ist aufgewühlt, sie ist ohne Frieden“ – für jene, die so sehen... usw. Die Bewohner der Welt tragen einen Pfeil in sich, getroffen von zahllosen Pfeilen; es gibt für sie außer mir niemanden, der diese Pfeile herauszieht – für jene, die so sehen... usw. Die Bewohner der Welt sind von der Dunkelheit der Unwissenheit verhüllt, wie in einer Eierschale eingeschlossen, in den Käfig der Befleckungen geworfen; es gibt für sie außer mir niemanden, der das Licht zeigt – für jene, die so sehen... usw. Die Bewohner der Welt sind der Unwissenheit anheimgefallen, wie in einer Eierschale eingeschlossen, völlig umhüllt, verstrickt wie ein Fadengewirr, wie ein wirres Spinnennetz, wie ein Büschel Schilfgras; sie entkommen dem Abgrund, dem schlechten Schicksal, dem Verderben, dem Samsara nicht – für jene, die so sehen... usw. Die Bewohner der Welt sind vom Gift der Unwissenheit besudelt, im Schlamm der Befleckungen versunken – für jene, die so sehen... usw. Die Bewohner der Welt sind im Dickicht von Gier, Hass und Verblendung verstrickt; es gibt für sie außer mir niemanden, der das Dickicht entwirrt – für jene, die so sehen... usw.

Taṇhāsaṅghāṭapaṭimukko lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… taṇhājālena otthaṭo lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… taṇhāsotena vuyhati lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… taṇhāsaññojanena saññutto lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… taṇhānusayena anusaṭo lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… taṇhāsantāpena santappati lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… taṇhāpariḷāhena pariḍayhati lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe….

„Die Bewohner der Welt sind im Joch des Verlangens gefangen“ – für jene, die so sehen... usw. „Vom Netz des Verlangens bedeckt sind die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. „Vom Strom des Verlangens fortgerissen werden die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. „Mit der Fessel des Verlangens gebunden sind die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. „Von der Neigung des Verlangens durchdrungen sind die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. „Von der Qual des Verlangens gepeinigt werden die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. „Von der Hitze des Verlangens verzehrt werden die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw.

Diṭṭhisaṅghāṭapaṭimukko lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… diṭṭhijālena otthaṭo lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… diṭṭhisotena vuyhati lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… diṭṭhisaññojanena saññutto lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… diṭṭhānusayena anusaṭo lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… diṭṭhisantāpena santappati lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… diṭṭhipariḷāhena pariḍayhati lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe….

„Die Bewohner der Welt sind im Joch falscher Ansichten gefangen“ – für jene, die so sehen... usw. „Vom Netz falscher Ansichten bedeckt sind die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. „Vom Strom falscher Ansichten fortgerissen werden die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. „Mit der Fessel falscher Ansichten gebunden sind die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. „Von der Neigung zu falschen Ansichten durchdrungen sind die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. „Von der Qual falscher Ansichten gepeinigt werden die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. „Von der Hitze falscher Ansichten verzehrt werden die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw.

Jātiyā [Pg.123] anugato lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… jarāya anusaṭo lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… byādhinā abhibhūto lokasannivāsoti – passantānaṃ …pe… maraṇena abbhāhato lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… dukkhe patiṭṭhito lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe….

„Von der Geburt verfolgt sind die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. „Vom Alter durchdrungen sind die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. „Von Krankheit überwältigt sind die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. „Vom Tod geschlagen sind die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. „Im Leiden verankert sind die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw.

Taṇhāya uḍḍito lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… jarāpākāraparikkhitto lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… maccupāsena parikkhitto lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… mahābandhanabandho lokasannivāso – rāgabandhanena dosabandhanena mohabandhanena mānabandhanena diṭṭhibandhanena kilesabandhanena duccaritabandhanena; tassa natthañño koci bandhanaṃ mocetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… mahāsambādhappaṭipanno lokasannivāso; tassa natthañño koci okāsaṃ dassetā, aññatra mayāti – passantānaṃ… mahāpalibodhena palibuddho lokasannivāso; tassa natthañño koci palibodhaṃ chetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… mahāpapāte patito lokasannivāso; tassa natthañño koci papātā uddhatā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… mahākantārappaṭipanno lokasannivāso; tassa natthañño koci kantāraṃ tāretā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… mahāsaṃsārappaṭipanno lokasannivāso; tassa natthañño koci saṃsārā mocetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… mahāvidugge samparivattati lokasannivāso; tassa natthañño koci viduggā uddhatā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… mahāpalipe palipanno lokasannivāso; tassa natthañño koci palipā uddhatā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe….

„Vom Verlangen bedrängt sind die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. „Von der Mauer des Alters umgeben sind die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. „Von der Schlinge des Todes umzingelt sind die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. Die Bewohner der Welt sind mit einer gewaltigen Fessel gefesselt – mit der Fessel der Gier, des Hasses, der Verblendung, des Dünkels, der falschen Ansichten, der Befleckungen und des Fehlverhaltens; es gibt für sie außer mir niemanden, der diese Fessel löst – für jene, die so sehen... usw. Die Bewohner der Welt befinden sich in einer großen Bedrängnis; es gibt für sie außer mir niemanden, der einen Ausweg zeigt – für jene, die so sehen... usw. Von großen Hindernissen gehemmt sind die Bewohner der Welt; es gibt für sie außer mir niemanden, der diese Hindernisse abschneidet – für jene, die so sehen... usw. In einen tiefen Abgrund gefallen sind die Bewohner der Welt; es gibt für sie außer mir niemanden, der sie aus dem Abgrund rettet – für jene, die so sehen... usw. In eine große Wildnis geraten sind die Bewohner der Welt; es gibt für sie außer mir niemanden, der sie durch die Wildnis führt – für jene, die so sehen... usw. In den großen Kreislauf des Samsara geraten sind die Bewohner der Welt; es gibt für sie außer mir niemanden, der sie aus dem Samsara befreit – für jene, die so sehen... usw. In einem großen, unwegsamen Gelände irren die Bewohner der Welt umher; es gibt für sie außer mir niemanden, der sie aus diesem unwegsamen Gelände rettet – für jene, die so sehen... usw. In einem großen Sumpf versunken sind die Bewohner der Welt; es gibt für sie außer mir niemanden, der sie aus dem Sumpf herauszieht – für jene, die so sehen... usw.

Abbhāhato lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… āditto lokasannivāso – rāgagginā dosagginā mohagginā jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; tassa natthañño koci nibbāpetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… unnītako lokasannivāso haññati niccamatāṇo pattadaṇḍo takkaroti – passantānaṃ…pe… vajjabandhanabaddho lokasannivāso āghātanapaccupaṭṭhito; tassa natthañño koci bandhanaṃ mocetā, aññatra [Pg.124] mayāti – passantānaṃ…pe… anātho lokasannivāso paramakāruññappatto; tassa natthañño koci tāyetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… dukkhābhitunno lokasannivāso cirarattaṃ pīḷitoti – passantānaṃ…pe… gadhito lokasannivāso niccaṃ pipāsitoti – passantānaṃ…pe….

„Vom Unheil geschlagen sind die Bewohner der Welt“ – für jene, die so sehen... usw. Die Welt brennt – im Feuer der Gier, im Feuer des Hasses, im Feuer der Verblendung, durch Geburt, Alter, Tod, durch Sorgen, Wehklagen, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; es gibt für sie außer mir niemanden, der dieses Feuer löscht – für jene, die so sehen... usw. Die Bewohner der Welt werden abgeführt, sie werden ständig gepeinigt, sie sind ohne Schutz, wie Verurteilte, die die Strafe empfangen – für jene, die so sehen... usw. Durch die Fessel der Schuld gebunden sind die Bewohner der Welt, der Hinrichtungsstätte gegenüberstehend; es gibt für sie außer mir niemanden, der diese Fessel löst – für jene, die so sehen... usw. Schutzlos sind die Bewohner der Welt, in höchstem Maße mitleidswürdig; es gibt für sie außer mir niemanden, der ihnen Schutz gewährt – für jene, die so sehen... usw. Vom Leiden bedrängt sind die Bewohner der Welt, über lange Zeit hinweg gequält – für jene, die so sehen... usw. Verstrickt sind die Bewohner der Welt, ständig von Durst geplagt – für jene, die so sehen... usw.

Andho lokasannivāso acakkhukoti – passantānaṃ…pe… hatanetto lokasannivāso apariṇāyakoti – passantānaṃ…pe… vipathapakkhando lokasannivāso añjasāparaddho; tassa natthañño koci ariyapathaṃ ānetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… mahoghapakkhando lokasannivāso; tassa natthañño koci oghā uddhatā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe….

„Blind sind die Bewohner der Welt, ohne das Auge der Weisheit“ – für jene, die so sehen... usw. „Ohne Sehkraft sind die Bewohner der Welt, ohne Führer“ – für jene, die so sehen... usw. Auf einen Irrweg geraten sind die Bewohner der Welt, den rechten Pfad verfehlend; es gibt für sie außer mir niemanden, der sie zum edlen Pfad führt – für jene, die so sehen... usw. In die gewaltige Flut gestürzt sind die Bewohner der Welt; es gibt für sie außer mir niemanden, der sie aus der Flut rettet – für jene, die so sehen... usw.

118. Dvīhi diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… tīhi duccaritehi vippaṭipanno lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… catūhi yogehi yutto lokasannivāso catuyogayojitoti – passantānaṃ…pe… catūhi ganthehi ganthito lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… catūhi upādānehi upādiyati lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… pañcagatisamāruḷho lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… pañcahi kāmaguṇehi rajjati lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… pañcahi nīvaraṇehi otthaṭo lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… chahi vivādamūlehi vivadati lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… chahi taṇhākāyehi rajjati lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… chahi diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito lokasannivāsoti – passantānaṃ …pe… sattahi anusayehi anusaṭo lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… sattahi saññojanehi saññutto lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… sattahi mānehi unnato lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… aṭṭhahi lokadhammehi samparivattati lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… aṭṭhahi micchattehi niyyāto lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… aṭṭhahi purisadosehi dussati lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… navahi āghātavatthūhi āghātito lokasannivāsoti – passantānaṃ [Pg.125] …pe… navavidhamānehi unnato lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… navahi taṇhāmūlakehi dhammehi rajjati lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… dasahi kilesavatthūhi kilissati lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… dasahi āghātavatthūhi āghātito lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… dasahi akusalakammapathehi samannāgato lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… dasahi saññojanehi saññutto lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… dasahi micchattehi niyyāto lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… dasavatthukāya antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… aṭṭhasatataṇhāpapañcasatehi papañcito lokasannivāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati. Dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito lokasannivāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.

118. Beim Sehen: 'Die Welt der Wesen ist von zwei falschen Ansichten bedrängt' ... (und so weiter) ... 'Die Welt der Wesen ist in den drei Arten des Fehlverhaltens gefangen' ... 'Die Welt der Wesen ist mit den vier Jochen verbunden, sie ist durch die vier Joche an den Kreislauf des Leidens gespannt' ... 'Die Welt der Wesen ist durch die vier Knoten gefesselt' ... 'Die Welt der Wesen wird durch die vier Arten des Ergreifens fest umschlossen' ... 'Die Welt der Wesen ist in die fünf Daseinsbereiche eingetreten' ... 'Die Welt der Wesen ist an den fünf Sinnenfreuden verhaftet' ... 'Die Welt der Wesen ist von den fünf Hemmnissen überdeckt' ... 'Die Welt der Wesen streitet aufgrund der sechs Wurzeln des Streits' ... 'Die Welt der Wesen ist an den sechs Gruppen des Begehrens verhaftet' ... 'Die Welt der Wesen ist von den sechs falschen Ansichten bedrängt' ... 'Die Welt der Wesen ist von den sieben Neigungen durchsetzt' ... 'Die Welt der Wesen ist mit den sieben Fesseln verstrickt' ... 'Die Welt der Wesen ist durch die sieben Arten des Dünkels hochmütig' ... 'Die Welt der Wesen wird von den acht weltlichen Dingen umgetrieben' ... 'Die Welt der Wesen wird von den acht Verkehrtheiten weggeführt' ... 'Die Welt der Wesen ist durch die acht Mängel des Menschen verdorben' ... 'Die Welt der Wesen ist von den neun Gründen des Grolls heimgesucht' ... 'Die Welt der Wesen ist durch die neun Arten des Dünkels hochmütig' ... 'Die Welt der Wesen ist an den neun Dingen, die im Begehren wurzeln, verhaftet' ... 'Die Welt der Wesen ist durch die zehn Grundlagen der Befleckung geplagt' ... 'Die Welt der Wesen ist von den zehn Gründen des Grolls heimgesucht' ... 'Die Welt der Wesen ist mit den zehn unheilsamen Wirkenswegen behaftet' ... 'Die Welt der Wesen ist mit den zehn Fesseln verstrickt' ... 'Die Welt der Wesen wird von den zehn Verkehrtheiten weggeführt' ... 'Die Welt der Wesen ist mit der auf zehn Grundlagen beruhenden falschen Ansicht behaftet' ... 'Die Welt der Wesen ist mit der auf zehn Grundlagen beruhenden extremistischen Ansicht behaftet' ... 'Die Welt der Wesen ist durch die einhundertacht Wucherungen des Begehrens überwuchert' – beim Sehen dessen steigt das große Mitgefühl der erhabenen Buddhas gegenüber den Wesen auf. Beim Sehen: 'Die Welt der Wesen ist von den zweiundsechzig falschen Ansichten bedrängt' – beim Sehen dessen steigt das große Mitgefühl der erhabenen Buddhas gegenüber den Wesen auf.

Ahañcamhi tiṇṇo, loko ca atiṇṇo ahaṃ camhi mutto, loko ca amutto; ahañcamhi danto, loko ca adanto; ahaṃ camhi santo, loko ca asanto; ahaṃ camhi assattho, loko ca anassattho; ahaṃ camhi parinibbuto, loko ca aparinibbuto; pahomi khvāhaṃ tiṇṇo tāretuṃ, mutto mocetuṃ, danto dametuṃ, santo sametuṃ, assattho assāsetuṃ, parinibbuto pare ca parinibbāpetunti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati. Idaṃ tathāgatassa mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ.

'Ich selbst bin hinübergegangen, doch die Welt ist nicht hinübergegangen; ich selbst bin befreit, doch die Welt ist nicht befreit; ich selbst bin gezähmt, doch die Welt ist nicht gezähmt; ich selbst bin gestillt, doch die Welt ist nicht gestillt; ich selbst bin getröstet, doch die Welt ist nicht getröstet; ich selbst bin vollkommen erloschen, doch die Welt ist nicht erloschen. Wahrlich, ich bin fähig – da ich selbst hinübergegangen bin –, andere hinüberzuführen; da ich selbst befreit bin, andere zu befreien; da ich selbst gezähmt bin, andere zu zähmen; da ich selbst gestillt bin, andere zu stillen; da ich selbst getröstet bin, andere zu trösten; da ich selbst vollkommen erloschen bin, andere zum Erlöschen zu bringen' – beim Sehen dessen steigt das große Mitgefühl der erhabenen Buddhas gegenüber den Wesen auf. Dies ist das Wissen des Tathāgata um die Erreichung des großen Mitgefühls.

Mahākaruṇāñāṇaniddeso ekasattatimo.

Die einundsiebzigste Darlegung des Wissens um das große Mitgefühl ist abgeschlossen.

72-73. Sabbaññutañāṇaniddeso

72-73. Darlegung des Wissens um die Allwissenheit

119. Katamaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇaṃ? Sabbaṃ saṅkhatamasaṅkhataṃ anavasesaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.

119. Was ist das Wissen des Tathāgata um die Allwissenheit? Dass er alles Gestaltete und Ungestaltete ohne Rest erkennt – das ist das Wissen um die Allwissenheit. Dass es darin kein Hindernis gibt – das ist das Wissen der Ungehindertheit.

120. Atītaṃ [Pg.126] sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ. Anāgataṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ. Paccuppannaṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.

120. Dass er alles Vergangene erkennt – das ist das Wissen um die Allwissenheit. Dass es darin kein Hindernis gibt – das ist das Wissen der Ungehindertheit. Dass er alles Zukünftige erkennt – das ist das Wissen um die Allwissenheit. Dass es darin kein Hindernis gibt – das ist das Wissen der Ungehindertheit. Dass er alles Gegenwärtige erkennt – das ist das Wissen um die Allwissenheit. Dass es darin kein Hindernis gibt – das ist das Wissen der Ungehindertheit.

Cakkhu ceva rūpā ca, evaṃ taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ. Sotañceva saddā ca…pe… ghānañceva gandhā ca… jivhā ceva rasā ca… kāyo ceva phoṭṭhabbā ca… mano ceva dhammā ca, evaṃ taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.

Das Auge sowie die Formen – so erkennt er dies alles; das ist das Wissen um die Allwissenheit. Dass es darin kein Hindernis gibt – das ist das Wissen der Ungehindertheit. Das Ohr sowie die Töne ... (und so weiter) ... die Nase sowie die Gerüche ... die Zunge sowie die Geschmäcker ... der Körper sowie die Berührungen ... der Geist sowie die Geistesobjekte – so erkennt er dies alles; das ist das Wissen um die Allwissenheit. Dass es darin kein Hindernis gibt – das ist das Wissen der Ungehindertheit.

Yāvatā aniccaṭṭhaṃ dukkhaṭṭhaṃ anattaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ. Yāvatā rūpassa aniccaṭṭhaṃ dukkhaṭṭhaṃ anattaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ. Yāvatā vedanāya…pe… yāvatā saññāya…pe… yāvatā saṅkhārānaṃ…pe… yāvatā viññāṇassa …pe… yāvatā cakkhussa…pe… jarāmaraṇassa aniccaṭṭhaṃ dukkhaṭṭhaṃ anattaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.

Alles, was das Merkmal der Unbeständigkeit, das Merkmal des Leidens und das Merkmal der Nicht-Selbstheit hat – all das erkennt er; das ist das Wissen um die Allwissenheit. Dass es darin kein Hindernis gibt – das ist das Wissen der Ungehindertheit. Alles, was an der Körperlichkeit das Merkmal der Unbeständigkeit, das Merkmal des Leidens und das Merkmal der Nicht-Selbstheit ist – all das erkennt er; das ist das Wissen um die Allwissenheit. Dass es darin kein Hindernis gibt – das ist das Wissen der Ungehindertheit. Alles, was am Gefühl ... an der Wahrnehmung ... an den Gestaltungen ... am Bewusstsein ... am Auge ... am Altern und Sterben das Merkmal der Unbeständigkeit, das Merkmal des Leidens und das Merkmal der Nicht-Selbstheit ist – all das erkennt er; das ist das Wissen um die Allwissenheit. Dass es darin kein Hindernis gibt – das ist das Wissen der Ungehindertheit.

Yāvatā abhiññāya abhiññaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ. Yāvatā pariññāya pariññaṭṭhaṃ…pe… yāvatā pahānassa pahānaṭṭhaṃ…pe… yāvatā bhāvanāya bhāvanaṭṭhaṃ…pe… yāvatā sacchikiriyāya sacchikiriyaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.

Inwieweit es das Wesen der höheren Erkenntnis (Abhiññā) gibt, all das kennt Er – dies ist das Allwissenheitswissen (Sabbaññutaññāṇa). Darin gibt es kein Hindernis – dies ist das Wissen ohne Behinderung (Anāvaraṇañāṇa). Inwieweit es das Wesen der vollen Durchdringung (Pariññā) gibt ... das Wesen des Aufgebens (Pahāna) ... das Wesen der Entfaltung (Bhāvanā) ... das Wesen der Verwirklichung (Sacchikiriya) gibt, all das kennt Er – dies ist das Allwissenheitswissen. Darin gibt es kein Hindernis – dies ist das Wissen ohne Behinderung.

Yāvatā khandhānaṃ khandhaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ. Yāvatā dhātūnaṃ dhātuṭṭhaṃ…pe… yāvatā āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ…pe… yāvatā saṅkhatānaṃ saṅkhataṭṭhaṃ…pe… yāvatā asaṅkhatassa asaṅkhataṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.

Inwieweit es das Wesen der Aggregate (Khandha) als Gruppen gibt, all das kennt Er – dies ist das Allwissenheitswissen. Darin gibt es kein Hindernis – dies ist das Wissen ohne Behinderung. Inwieweit es das Wesen der Elemente (Dhātu) gibt ... das Wesen der Sinnesbereiche (Āyatana) ... das Wesen des Bedingten (Saṅkhata) ... das Wesen des Unbedingten (Asaṅkhata) gibt, all das kennt Er – dies ist das Allwissenheitswissen. Darin gibt es kein Hindernis – dies ist das Wissen ohne Behinderung.

Yāvatā kusale dhamme, sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ. Yāvatā akusale dhamme…pe… yāvatā abyākate dhamme… yāvatā kāmāvacare dhamme… yāvatā rūpāvacare [Pg.127] dhamme… yāvatā arūpāvacare dhamme… yāvatā apariyāpanne dhamme, sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.

Inwieweit es heilsame Phänomene (Kusala Dhamma) gibt, all das kennt Er – dies ist das Allwissenheitswissen. Darin gibt es kein Hindernis – dies ist das Wissen ohne Behinderung. Inwieweit es unheilsame Phänomene gibt ... neutrale Phänomene ... Phänomene der Sinneswelt ... Phänomene der feinstofflichen Welt ... Phänomene der immateriellen Welt ... Phänomene, die nicht in den Welten enthalten sind (Lokuttara), all das kennt Er – dies ist das Allwissenheitswissen. Darin gibt es kein Hindernis – dies ist das Wissen ohne Behinderung.

Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ. Yāvatā samudayassa samudayaṭṭhaṃ…pe… yāvatā nirodhassa nirodhaṭṭhaṃ…pe… yāvatā maggassa maggaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.

Inwieweit es das Wesen des Leidens (Dukkha) gibt, all das kennt Er – dies ist das Allwissenheitswissen. Darin gibt es kein Hindernis – dies ist das Wissen ohne Behinderung. Inwieweit es das Wesen der Entstehung (Samudaya) gibt ... das Wesen des Aufhörens (Nirodha) ... das Wesen des Pfades (Magga) gibt, all das kennt Er – dies ist das Allwissenheitswissen. Darin gibt es kein Hindernis – dies ist das Wissen ohne Behinderung.

Yāvatā atthapaṭisambhidāya atthapaṭisambhidaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ. Yāvatā dhammapaṭisambhidāya dhammapaṭisambhidaṭṭhaṃ…pe… yāvatā niruttipaṭisambhidāya niruttipaṭisambhidaṭṭhaṃ…pe… yāvatā paṭibhānapaṭisambhidāya paṭibhānapaṭisambhidaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.

Inwieweit es das Wesen der analytischen Wissenszweige bezüglich der Bedeutung (Atthapaṭisambhidā) gibt, all das kennt Er – dies ist das Allwissenheitswissen. Darin gibt es kein Hindernis – dies ist das Wissen ohne Behinderung. Inwieweit es das Wesen der analytischen Wissenszweige bezüglich der Lehre (Dhammapaṭisambhidā) gibt ... bezüglich der Sprache (Niruttipaṭisambhidā) ... bezüglich der Schlagfertigkeit (Paṭibhānapaṭisambhidā) gibt, all das kennt Er – dies ist das Allwissenheitswissen. Darin gibt es kein Hindernis – dies ist das Wissen ohne Behinderung.

Yāvatā indriyaparopariyattañāṇaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ. Yāvatā sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ…pe… yāvatā yamakapāṭihīre ñāṇaṃ…pe… yāvatā mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.

Inwieweit es das Wissen über die Verschiedenartigkeit der Fähigkeiten der Wesen (Indriyaparopariyattañāṇa) gibt, all das kennt Er – dies ist das Allwissenheitswissen. Darin gibt es kein Hindernis – dies ist das Wissen ohne Behinderung. Inwieweit es das Wissen über die Neigungen und Tendenzen der Wesen gibt ... das Wissen über das Zwillingswunder ... das Wissen über die Erreichung des großen Mitgefühls gibt, all das kennt Er – dies ist das Allwissenheitswissen. Darin gibt es kein Hindernis – dies ist das Wissen ohne Behinderung.

Yāvatā sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.

Inwieweit es in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Generation von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, etwas gibt, das gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht oder geistig erwogen wurde – all das kennt Er – dies ist das Allwissenheitswissen. Darin gibt es kein Hindernis – dies ist das Wissen ohne Behinderung.

121.

121.

Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ.

Für diesen Tathāgata gibt es hier in dieser Welt nichts Ungesehenes, und ebenso gibt es kein Phänomen aus der Vergangenheit, das unbekannt ist, oder ein Phänomen aus der Zukunft, das nicht gewusst werden kann.

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhūti.

Alles, was erkennbar ist, hat Er vollständig mit höherem Wissen durchdrungen; deshalb wird der Tathāgata das All-Auge (Samantacakkhu) genannt.

Samantacakkhūti kenaṭṭhena samantacakkhu? Cuddasa buddhañāṇāni. Dukkhe ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā [Pg.128] paṭipadāya ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, atthapaṭisambhide ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, indriyaparopariyatte ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, yamakapāṭihīre ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, sabbaññutaññāṇaṃ buddhañāṇaṃ, anāvaraṇañāṇaṃ buddhañāṇaṃ – imāni cuddasa buddhañāṇāni. Imesaṃ cuddasannaṃ buddhañāṇānaṃ aṭṭha ñāṇāni sāvakasādhāraṇāni; cha ñāṇāni asādhāraṇāni sāvakehi.

„All-Auge“ – in welchem Sinne ist es das All-Auge? Es sind die vierzehn Buddha-Wissen. Das Wissen über das Leiden ist ein Buddha-Wissen; das Wissen über die Entstehung des Leidens ist ein Buddha-Wissen; das Wissen über das Aufhören des Leidens ist ein Buddha-Wissen; das Wissen über den zum Aufhören des Leidens führenden Übungsweg ist ein Buddha-Wissen; das Wissen über die analytische Erkenntnis der Bedeutung ist ein Buddha-Wissen; das Wissen über die analytische Erkenntnis der Lehre ist ein Buddha-Wissen; das Wissen über die analytische Erkenntnis der Sprache ist ein Buddha-Wissen; das Wissen über die analytische Erkenntnis der Schlagfertigkeit ist ein Buddha-Wissen; das Wissen über die Verschiedenartigkeit der Fähigkeiten ist ein Buddha-Wissen; das Wissen über die Neigungen und Tendenzen der Wesen ist ein Buddha-Wissen; das Wissen über das Zwillingswunder ist ein Buddha-Wissen; das Wissen über die Erreichung des großen Mitgefühls ist ein Buddha-Wissen; das Allwissenheitswissen ist ein Buddha-Wissen; das Wissen ohne Behinderung ist ein Buddha-Wissen – dies sind die vierzehn Buddha-Wissen. Von diesen vierzehn Buddha-Wissen sind acht den Jüngern gemeinsam; sechs Wissen sind den Jüngern nicht gemeinsam.

Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho, sabbo ñāto; aññāto dukkhaṭṭho natthīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ. Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho, sabbo ñāto, sabbo diṭṭho, sabbo vidito, sabbo sacchikato, sabbo phassito paññāya; aphassito paññāya dukkhaṭṭho natthīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ. Yāvatā samudayassa samudayaṭṭho…pe… yāvatā nirodhassa nirodhaṭṭho… yāvatā maggassa maggaṭṭho…pe… yāvatā atthapaṭisambhidāya atthapaṭisambhidaṭṭho… yāvatā dhammapaṭisambhidāya dhammapaṭisambhidaṭṭho… yāvatā niruttipaṭisambhidāya niruttipaṭisambhidaṭṭho… yāvatā paṭibhānapaṭisambhidāya paṭibhānapaṭisambhidaṭṭho, sabbo ñāto, sabbo diṭṭho, sabbo vidito, sabbo sacchikato, sabbo phassito paññāya; aphassito paññāya paṭibhānapaṭisambhidaṭṭho natthīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.

Inwieweit es das Wesen des Leidens gibt, es ist alles bekannt; ein unbekanntes Wesen des Leidens gibt es nicht – dies ist das Allwissenheitswissen. Darin gibt es kein Hindernis – dies ist das Wissen ohne Behinderung. Inwieweit es das Wesen des Leidens gibt, es ist alles bekannt, alles gesehen, alles erkannt, alles verwirklicht, alles mit Weisheit berührt; ein Wesen des Leidens, das nicht mit Weisheit berührt wurde, gibt es nicht – dies ist das Allwissenheitswissen. Darin gibt es kein Hindernis – dies ist das Wissen ohne Behinderung. Inwieweit es das Wesen der Entstehung gibt ... das Wesen des Aufhörens ... das Wesen des Pfades ... inwieweit es das Wesen der analytischen Erkenntnis der Bedeutung gibt ... das Wesen der analytischen Erkenntnis der Lehre ... das Wesen der analytischen Erkenntnis der Sprache ... das Wesen der analytischen Erkenntnis der Schlagfertigkeit gibt, es ist alles bekannt, alles gesehen, alles erkannt, alles verwirklicht, alles mit Weisheit berührt; ein Wesen der analytischen Erkenntnis der Schlagfertigkeit, das nicht mit Weisheit berührt wurde, gibt es nicht – dies ist das Allwissenheitswissen. Darin gibt es kein Hindernis – dies ist das Wissen ohne Behinderung.

Yāvatā indriyaparopariyattañāṇaṃ…pe… yāvatā sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ… yāvatā yamakapāṭihīre ñāṇaṃ… yāvatā mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ; sabba ñātaṃ, sabbaṃ diṭṭhaṃ, sabbaṃ viditaṃ, sabbaṃ sacchikataṃ, sabbaṃ phassitaṃ paññāya; aphassitaṃ paññāya mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ natthīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.

Soweit das Wissen über die Verschiedenheit der Fähigkeiten reicht, soweit das Wissen über die Neigungen und schlummernden Tendenzen der Wesen reicht, soweit das Wissen über das Zwillingswunder reicht, soweit das Wissen über die Erreichung des Großen Mitgefühls reicht; alles ist erkannt, alles ist gesehen, alles ist gewusst, alles ist verwirklicht, alles ist durch Weisheit berührt; es gibt kein Wissen in der Erreichung des Großen Mitgefühls, das nicht durch Weisheit berührt wäre – deshalb ist es das Wissen der Allwissenheit. Da es darin kein Hindernis gibt – deshalb ist es das unbehinderte Wissen.

Yāvatā sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ ñātaṃ, sabbaṃ diṭṭhaṃ, sabbaṃ viditaṃ, sabbaṃ sacchikataṃ, sabbaṃ phassitaṃ paññāya; aphassitaṃ paññāya natthīti – sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.

Soweit das, was von der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, von der Schar der Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, reicht – all das ist erkannt, all das ist gesehen, all das ist gewusst, all das ist verwirklicht, all das ist durch Weisheit berührt; es gibt nichts, das nicht durch Weisheit berührt wäre – deshalb ist es das Wissen der Allwissenheit. Da es darin kein Hindernis gibt – deshalb ist es das unbehinderte Wissen.

Na [Pg.129] tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhūti.

„Nichts auf dieser Welt ist von ihm ungesehen, ferner gibt es nichts Ungewusstes oder noch zu Wissendes; alles Wissenswerte hat er durch höhere Erkenntnis verstanden; der Tathāgata wird deshalb ‚das All-Auge‘ genannt.“

Sabbaññutañāṇaniddeso tesattatimo.

Die Erläuterung des Wissens der Allwissenheit ist die dreiundsiebzigste.

Ñāṇakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Wissen ist abgeschlossen.

2. Diṭṭhikathā

2. Abhandlung über die Ansichten (Diṭṭhikathā)

122. Kā diṭṭhi, kati diṭṭhiṭṭhānāni, kati diṭṭhipariyuṭṭhānāni, kati diṭṭhiyo, kati diṭṭhābhinivesā, katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti?

122. Was ist eine Ansicht? Wie viele Grundlagen für Ansichten gibt es? Wie viele Umkreisungen von Ansichten gibt es? Wie viele Ansichten gibt es? Wie viele dogmatische Erfassungen von Ansichten gibt es? Was ist die Beseitigung der Grundlagen für Ansichten? Dies sind die Fragen.

[1] Kā diṭṭhīti abhinivesaparāmāso diṭṭhi. [2] Kati diṭṭhiṭṭhānānīti aṭṭha diṭṭhiṭṭhānāni. [3] Kati diṭṭhipariyuṭṭhānānīti aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānāni. [4] Kati diṭṭhiyoti soḷasa diṭṭhiyo. [5] Kati diṭṭhābhinivesāti tīṇi sataṃ diṭṭhābhinivesā. [6] Katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti sotāpattimaggo diṭṭhiṭṭhānasamugghāto.

[1] Zur Frage ‚Was ist eine Ansicht?‘: Dogmatisches Ergreifen und falsches Beharren ist eine Ansicht. Zur Frage ‚Wie viele Grundlagen für Ansichten gibt es?‘: Es gibt acht Grundlagen für Ansichten. Zur Frage ‚Wie viele Umkreisungen von Ansichten gibt es?‘: Es gibt achtzehn Umkreisungen von Ansichten. Zur Frage ‚Wie viele Ansichten gibt es?‘: Es gibt sechzehn Ansichten. Zur Frage ‚Wie viele dogmatische Erfassungen von Ansichten gibt es?‘: Es gibt dreihundert dogmatische Erfassungen von Ansichten. Zur Frage ‚Was ist die Beseitigung der Grundlagen für Ansichten?‘: Der Pfad des Stromeintritts ist die Beseitigung der Grundlagen für Ansichten.

123. Kathaṃ abhinivesaparāmāso diṭṭhi? Rūpaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Vedanaṃ etaṃ mama…pe… saññaṃ etaṃ mama… saṅkhāre etaṃ mama… viññāṇaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Cakkhuṃ etaṃ mama…pe… sotaṃ etaṃ mama… ghānaṃ etaṃ mama… jivhaṃ etaṃ mama… kāyaṃ etaṃ mama… manaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Rūpe etaṃ mama…pe… sadde etaṃ mama… gandhe etaṃ mama… rase etaṃ mama… phoṭṭhabbe etaṃ mama… dhamme etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Cakkhuviññāṇaṃ etaṃ mama…pe… sotaviññāṇaṃ etaṃ mama… ghānaviññāṇaṃ etaṃ mama… jivhāviññāṇaṃ etaṃ mama… kāyaviññāṇaṃ etaṃ mama… manoviññāṇaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Cakkhusamphassaṃ etaṃ mama…pe… sotasamphassaṃ etaṃ mama… ghānasamphassaṃ etaṃ mama… jivhāsamphassaṃ etaṃ mama… kāyasamphassaṃ [Pg.130] etaṃ mama… manosamphassaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ…pe… sotasamphassajaṃ vedanaṃ… ghānasamphassajaṃ vedanaṃ… jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ… kāyasamphassajaṃ vedanaṃ… manosamphassajaṃ vedanaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.

123. Wie ist dogmatisches Ergreifen und falsches Beharren eine Ansicht? „Die Form ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst“ – solch ein dogmatisches Ergreifen und falsches Beharren ist eine Ansicht. „Die Empfindung ist mein... die Wahrnehmung ist mein... die Gestaltungen sind mein... das Bewusstsein ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst“ – solch ein dogmatisches Ergreifen und falsches Beharren ist eine Ansicht. „Das Auge ist mein... das Ohr ist mein... die Nase ist mein... die Zunge ist mein... der Körper ist mein... der Geist ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst“ – solch ein dogmatisches Ergreifen und falsches Beharren ist eine Ansicht. „Die Formen sind mein... die Töne sind mein... die Gerüche sind mein... die Geschmackseindrücke sind mein... die Berührungsobjekte sind mein... die Geistobjekte sind mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst“ – solch ein dogmatisches Ergreifen und falsches Beharren ist eine Ansicht. „Sehbewusstsein ist mein... Hörbewusstsein ist mein... Riechbewusstsein ist mein... Geschmacksbewusstsein ist mein... Körperbewusstsein ist mein... Geistbewusstsein ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst“ – solch ein dogmatisches Ergreifen und falsches Beharren ist eine Ansicht. „Sehkontakt ist mein... Hörkontakt ist mein... Riechkontakt ist mein... Geschmackskontakt ist mein... Körperkontakt ist mein... Geistkontakt ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst“ – solch ein dogmatisches Ergreifen und falsches Beharren ist eine Ansicht. „Die aus Sehkontakt entstandene Empfindung... die aus Hörkontakt entstandene Empfindung... die aus Riechkontakt entstandene Empfindung... die aus Geschmackskontakt entstandene Empfindung... die aus Körperkontakt entstandene Empfindung... die aus Geistkontakt entstandene Empfindung ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst“ – solch ein dogmatisches Ergreifen und falsches Beharren ist eine Ansicht.

Rūpasaññaṃ etaṃ mama…pe… saddasaññaṃ etaṃ mama… gandhasaññaṃ etaṃ mama… rasasaññaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbasaññaṃ etaṃ mama… dhammasaññaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Rūpasañcetanaṃ etaṃ mama…pe… saddasañcetanaṃ etaṃ mama… gandhasañcetanaṃ etaṃ mama… rasasañcetanaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbasañcetanaṃ etaṃ mama… dhammasañcetanaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Rūpataṇhaṃ etaṃ mama…pe… saddataṇhaṃ etaṃ mama… gandhataṇhaṃ etaṃ mama… rasataṇhaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbataṇhaṃ etaṃ mama… dhammataṇhaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Rūpavitakkaṃ etaṃ mama…pe… saddavitakkaṃ etaṃ mama… gandhavitakkaṃ etaṃ mama… rasavitakkaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbavitakkaṃ etaṃ mama… dhammavitakkaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Rūpavicāraṃ etaṃ mama…pe… saddavicāraṃ etaṃ mama… gandhavicāraṃ etaṃ mama… rasavicāraṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbavicāraṃ etaṃ mama… dhammavicāraṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.

„Wahrnehmung von Formen ist mein... Wahrnehmung von Tönen... Wahrnehmung von Gerüchen... Wahrnehmung von Geschmackseindrücken... Wahrnehmung von Berührungsobjekten... Wahrnehmung von Geistobjekten ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst“ – solch ein dogmatisches Ergreifen und falsches Beharren ist eine Ansicht. „Wille bezüglich Formen ist mein... Wille bezüglich Tönen... Wille bezüglich Gerüchen... Wille bezüglich Geschmackseindrücken... Wille bezüglich Berührungsobjekten... Wille bezüglich Geistobjekten ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst“ – solch ein dogmatisches Ergreifen und falsches Beharren ist eine Ansicht. „Begehren nach Formen ist mein... Begehren nach Tönen... Begehren nach Gerüchen... Begehren nach Geschmackseindrücken... Begehren nach Berührungsobjekten... Begehren nach Geistobjekten ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst“ – solch ein dogmatisches Ergreifen und falsches Beharren ist eine Ansicht. „Gedankenfassung bezüglich Formen ist mein... Tönen... Gerüchen... Geschmackseindrücken... Berührungsobjekten... Geistobjekten ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst“ – solch ein dogmatisches Ergreifen und falsches Beharren ist eine Ansicht. „Überlegung bezüglich Formen ist mein... Tönen... Gerüchen... Geschmackseindrücken... Berührungsobjekten... Geistobjekten ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst“ – solch ein dogmatisches Ergreifen und falsches Beharren ist eine Ansicht.

Pathavīdhātuṃ etaṃ mama…pe… āpodhātuṃ etaṃ mama… tejodhātuṃ etaṃ mama… vāyodhātuṃ etaṃ mama… ākāsadhātuṃ etaṃ mama… viññāṇadhātuṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Pathavīkasiṇaṃ etaṃ mama…pe… āpokasiṇaṃ… tejokasiṇaṃ… vāyokasiṇaṃ … nīlakasiṇaṃ… pītakasiṇaṃ… lohitakasiṇaṃ… odātakasiṇaṃ… ākāsakasiṇaṃ… viññāṇakasiṇaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.

"'Das Erdelement ist mein' ... 'das Wasserelement ist mein' ... 'das Feuerelement ist mein' ... 'das Windelement ist mein' ... 'das Raumelement ist mein' ... 'das Bewusstseinselement ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst' – dieses Beharren und Ergreifen ist eine falsche Ansicht. 'Das Erde-Kasina ist mein' ... 'das Wasser-Kasina' ... 'das Feuer-Kasina' ... 'das Wind-Kasina' ... 'das Blau-Kasina' ... 'das Gelb-Kasina' ... 'das Rot-Kasina' ... 'das Weiß-Kasina' ... 'das Raum-Kasina' ... 'das Bewusstseins-Kasina ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst' – dieses Beharren und Ergreifen ist eine falsche Ansicht."

Kesaṃ etaṃ mama…pe… lomaṃ etaṃ mama… nakhaṃ etaṃ mama… dantaṃ etaṃ mama… tacaṃ etaṃ mama… maṃsaṃ etaṃ mama… nhāruṃ etaṃ mama… aṭṭhiṃ etaṃ mama… aṭṭhimiñjaṃ etaṃ mama… vakkaṃ etaṃ mama… hadayaṃ etaṃ mama… yakanaṃ etaṃ mama… kilomakaṃ etaṃ mama… pihakaṃ etaṃ mama… papphāsaṃ etaṃ mama… antaṃ etaṃ mama… antaguṇaṃ etaṃ mama… udariyaṃ etaṃ mama… karīsaṃ etaṃ mama… pittaṃ etaṃ mama… semhaṃ etaṃ mama… pubbaṃ etaṃ mama [Pg.131] … lohitaṃ etaṃ mama… sedaṃ etaṃ mama… medaṃ etaṃ mama… assuṃ etaṃ mama… vasaṃ etaṃ mama … kheḷaṃ etaṃ mama… siṅghāṇikaṃ etaṃ mama… lasikaṃ etaṃ mama… muttaṃ etaṃ mama… matthaluṅgaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.

"'Die Kopfhaare sind mein' ... 'die Körperhaare sind mein' ... 'die Nägel sind mein' ... 'die Zähne sind mein' ... 'die Haut ist mein' ... 'das Fleisch ist mein' ... 'die Sehnen sind mein' ... 'die Knochen sind mein' ... 'das Knochenmark ist mein' ... 'die Nieren sind mein' ... 'das Herz ist mein' ... 'die Leber ist mein' ... 'das Rippenfell ist mein' ... 'die Milz ist mein' ... 'die Lunge ist mein' ... 'der Darm ist mein' ... 'das Gekröse ist mein' ... 'der Mageninhalt ist mein' ... 'der Kot ist mein' ... 'die Galle ist mein' ... 'der Schleim ist mein' ... 'der Eiter ist mein' ... 'das Blut ist mein' ... 'der Schweiß ist mein' ... 'das Fett ist mein' ... 'die Tränen sind mein' ... 'der Hauttalg ist mein' ... 'der Speichel ist mein' ... 'der Nasenschleim ist mein' ... 'die Gelenkschmiere ist mein' ... 'der Urin ist mein' ... 'das Gehirn ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst' – dieses Beharren und Ergreifen ist eine falsche Ansicht."

Cakkhāyatanaṃ etaṃ mama…pe… rūpāyatanaṃ etaṃ mama… sotāyatanaṃ etaṃ mama… saddāyatanaṃ etaṃ mama… ghānāyatanaṃ etaṃ mama… gandhāyatanaṃ etaṃ mama… jivhāyatanaṃ etaṃ mama… rasāyatanaṃ etaṃ mama… kāyāyatanaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbāyatanaṃ etaṃ mama… manāyatanaṃ etaṃ mama… dhammāyatanaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.

"'Die Sehgrundlage ist mein' ... 'die Formgrundlage ist mein' ... 'die Hörgrundlage ist mein' ... 'die Klanggrundlage ist mein' ... 'die Riechgrundlage ist mein' ... 'die Geruchgrundlage ist mein' ... 'die Schmeckgrundlage ist mein' ... 'die Geschmacksgrundlage ist mein' ... 'die Tastgrundlage ist mein' ... 'die Berührungsgrundlage ist mein' ... 'die Geistgrundlage ist mein' ... 'die Geistobjektgrundlage ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst' – dieses Beharren und Ergreifen ist eine falsche Ansicht."

Cakkhudhātuṃ etaṃ mama…pe… rūpadhātuṃ etaṃ mama… cakkhuviññāṇadhātuṃ etaṃ mama… sotadhātuṃ etaṃ mama… saddadhātuṃ etaṃ mama… sotaviññāṇadhātuṃ etaṃ mama… ghānadhātuṃ etaṃ mama… gandhadhātuṃ etaṃ mama… ghānaviññāṇadhātuṃ etaṃ mama… jivhādhātuṃ etaṃ mama… rasadhātuṃ etaṃ mama… jivhāviññāṇadhātuṃ etaṃ mama… kāyadhātuṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbadhātuṃ etaṃ mama… kāyaviññāṇadhātuṃ etaṃ mama… manodhātuṃ etaṃ mama… dhammadhātuṃ etaṃ mama… manoviññāṇadhātuṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.

"'Das Sehelement ist mein' ... 'das Formelement ist mein' ... 'das Sehbewusstseinselement ist mein' ... 'das Hörelement ist mein' ... 'das Klangelement ist mein' ... 'das Hörbewusstseinselement ist mein' ... 'das Riechelement ist mein' ... 'das Geruchelement ist mein' ... 'das Riechbewusstseinselement ist mein' ... 'das Schmeckelement ist mein' ... 'das Geschmackselement ist mein' ... 'das Schmeckbewusstseinselement ist mein' ... 'das Tastelement ist mein' ... 'das Berührungselement ist mein' ... 'das Tastbewusstseinselement ist mein' ... 'das Geistelement ist mein' ... 'das Geistobjektelement ist mein' ... 'das Geistbewusstseinselement ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst' – dieses Beharren und Ergreifen ist eine falsche Ansicht."

Cakkhundriyaṃ etaṃ mama…pe… sotindriyaṃ etaṃ mama… ghānindriyaṃ etaṃ mama… jivhindriyaṃ etaṃ mama… kāyindriyaṃ etaṃ mama… manindriyaṃ etaṃ mama… jīvitindriyaṃ etaṃ mama… itthindriyaṃ etaṃ mama… purisindriyaṃ etaṃ mama… sukhindriyaṃ etaṃ mama… dukkhindriyaṃ etaṃ mama… somanassindriyaṃ etaṃ mama… domanassindriyaṃ etaṃ mama… upekkhindriyaṃ etaṃ mama… saddhindriyaṃ etaṃ mama… vīriyindriyaṃ etaṃ mama… satindriyaṃ etaṃ mama… samādhindriyaṃ etaṃ mama… paññindriyaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.

"'Die Sehfähigkeit ist mein' ... 'die Hörfähigkeit ist mein' ... 'die Riechfähigkeit ist mein' ... 'die Schmeckfähigkeit ist mein' ... 'die Tastfähigkeit ist mein' ... 'die Geistfähigkeit ist mein' ... 'die Lebensfähigkeit ist mein' ... 'die Weiblichkeitsfähigkeit ist mein' ... 'die Männlichkeitsfähigkeit ist mein' ... 'die Glücksfähigkeit ist mein' ... 'die Leidensfähigkeit ist mein' ... 'die Freude-Fähigkeit ist mein' ... 'die Trauer-Fähigkeit ist mein' ... 'die Gleichmuts-Fähigkeit ist mein' ... 'die Vertrauensfähigkeit ist mein' ... 'die Tatkraft-Fähigkeit ist mein' ... 'die Achtsamkeitsfähigkeit ist mein' ... 'die Konzentrationsfähigkeit ist mein' ... 'die Weisheitsfähigkeit ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst' – dieses Beharren und Ergreifen ist eine falsche Ansicht."

Kāmadhātuṃ etaṃ mama…pe… rūpadhātuṃ etaṃ mama… arūpadhātuṃ etaṃ mama… kāmabhavaṃ etaṃ mama… rūpabhavaṃ etaṃ mama… arūpabhavaṃ etaṃ mama… saññābhavaṃ etaṃ mama… asaññābhavaṃ etaṃ mama… nevasaññānāsaññābhavaṃ etaṃ mama… ekavokārabhavaṃ etaṃ mama… catuvokārabhavaṃ etaṃ mama… pañcavokārabhavaṃ etaṃ mama… paṭhamajjhānaṃ etaṃ mama… dutiyajjhānaṃ etaṃ mama… tatiyajjhānaṃ etaṃ mama… catutthajjhānaṃ etaṃ mama… mettaṃ cetovimuttiṃ etaṃ mama… karuṇaṃ cetovimuttiṃ etaṃ mama… muditaṃ cetovimuttiṃ etaṃ mama… upekkhaṃ cetovimuttiṃ etaṃ mama… ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ etaṃ mama… viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ [Pg.132] etaṃ mama… ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ etaṃ mama… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.

"'Das Sinnenelement ist mein' ... 'das Formelement ist mein' ... 'das Formloselement ist mein' ... 'das Sinnendasein ist mein' ... 'das Formdasein ist mein' ... 'das Formlosdasein ist mein' ... 'das Wahrnehmungsdasein ist mein' ... 'das Nichtwahrnehmungsdasein ist mein' ... 'das Weder-Wahrnehmungs-noch-Nichtwahrnehmungsdasein ist mein' ... 'das Ein-Bestandteil-Dasein ist mein' ... 'das Vier-Bestandteile-Dasein ist mein' ... 'das Fünf-Bestandteile-Dasein ist mein' ... 'das erste Jhana ist mein' ... 'das zweite Jhana' ... 'das dritte Jhana' ... 'das vierte Jhana' ... 'die Gemütsbefreiung durch Güte ist mein' ... 'die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl' ... 'die Gemütsbefreiung durch Mitfreude' ... 'die Gemütsbefreiung durch Gleichmut' ... 'die Erreichung des Raumbereichs ist mein' ... 'die Erreichung des Bewusstseinsbereichs' ... 'die Erreichung des Nichtsheitsbereichs' ... 'die Erreichung des Weder-Wahrnehmungs-noch-Nichtwahrnehmungsbereichs ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst' – dieses Beharren und Ergreifen ist eine falsche Ansicht."

Avijjaṃ etaṃ mama…pe… saṅkhāre etaṃ mama… viññāṇaṃ etaṃ mama… nāmarūpaṃ etaṃ mama… saḷāyatanaṃ etaṃ mama… phassaṃ etaṃ mama… vedanaṃ etaṃ mama… taṇhaṃ etaṃ mama… upādānaṃ etaṃ mama… bhavaṃ etaṃ mama … jātiṃ etaṃ mama… jarāmaraṇaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Evaṃ abhinivesaparāmāso diṭṭhi.

"'Unwissenheit ist mein' ... 'die Gestaltungen sind mein' ... 'das Bewusstsein ist mein' ... 'Name-und-Form sind mein' ... 'die sechs Sinnengrundlagen sind mein' ... 'der Kontakt ist mein' ... 'die Empfindung ist mein' ... 'der Durst ist mein' ... 'das Ergreifen ist mein' ... 'das Werden ist mein' ... 'die Geburt ist mein' ... 'Altern-und-Tod ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst' – dieses Beharren und Ergreifen ist eine falsche Ansicht. Ebenso ist solches Beharren und Ergreifen eine falsche Ansicht."

124. Katamāni aṭṭha diṭṭhiṭṭhānāni? Khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ, avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ, phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ, vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, ayoniso manasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ, pāpamittopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, paratoghosopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.

124. Welches sind die acht Grundlagen für Ansichten? Auch die Daseinsgruppen sind eine Grundlage für Ansichten, auch Unwissenheit ist eine Grundlage für Ansichten, auch der Kontakt ist eine Grundlage für Ansichten, auch die Wahrnehmung ist eine Grundlage für Ansichten, auch das Denken ist eine Grundlage für Ansichten, auch unsachgemäße Aufmerksamkeit ist eine Grundlage für Ansichten, auch schlechter Umgang ist eine Grundlage für Ansichten, auch die Stimme eines anderen ist eine Grundlage für Ansichten.

Khandhā hetu khandhā paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Avijjā hetu avijjā paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Phasso hetu phasso paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Saññā hetu saññā paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Vitakko hetu vitakko paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya, samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Ayoniso manasikāro hetu ayoniso manasikāro paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ ayoniso manasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Pāpamitto hetu pāpamitto paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya, samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ pāpamittopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Paratoghoso hetu paratoghoso paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ paratoghosopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Imāni aṭṭha diṭṭhiṭṭhānāni.

Die Daseinsgruppen sind die Ursache, die Daseinsgruppen sind die Bedingung; im Sinne der Ursache des Entstehens durch das Ergreifen der Daseinsgruppen sind auch die Daseinsgruppen eine Grundlage der Ansichten. Das Nichtwissen ist die Ursache, das Nichtwissen ist die Bedingung; im Sinne der Ursache des Entstehens durch das Ergreifen des Nichtwissens ist auch das Nichtwissen eine Grundlage der Ansichten. Der Kontakt ist die Ursache, der Kontakt ist die Bedingung; im Sinne der Ursache des Entstehens durch das Ergreifen des Kontakts ist auch der Kontakt eine Grundlage der Ansichten. Die Wahrnehmung ist die Ursache, die Wahrnehmung ist die Bedingung; im Sinne der Ursache des Entstehens durch das Ergreifen der Wahrnehmung ist auch die Wahrnehmung eine Grundlage der Ansichten. Der Gedankengang ist die Ursache, der Gedankengang ist die Bedingung; im Sinne der Ursache des Entstehens durch das Ergreifen des Gedankengangs ist auch der Gedankengang eine Grundlage der Ansichten. Die unweise Aufmerksamkeit ist die Ursache, die unweise Aufmerksamkeit ist die Bedingung; im Sinne der Ursache des Entstehens durch das Ergreifen der unweisen Aufmerksamkeit ist auch die unweise Aufmerksamkeit eine Grundlage der Ansichten. Der schlechte Umgang ist die Ursache, der schlechte Umgang ist die Bedingung; im Sinne der Ursache des Entstehens durch das Ergreifen des schlechten Umgangs ist auch der schlechte Umgang eine Grundlage der Ansichten. Die Stimme eines anderen ist die Ursache, die Stimme eines anderen ist die Bedingung; im Sinne der Ursache des Entstehens durch das Ergreifen der Stimme eines anderen ist auch die Stimme eines anderen eine Grundlage der Ansichten. Dies sind die acht Grundlagen der Ansichten.

125. Katamāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānāni? Yā diṭṭhi diṭṭhigataṃ, diṭṭhigahanaṃ, diṭṭhikantāraṃ, diṭṭhivisūkaṃ, diṭṭhivipphanditaṃ, diṭṭhisaññojanaṃ, diṭṭhisallaṃ, diṭṭhisambādho, diṭṭhipalibodho, diṭṭhibandhanaṃ, diṭṭhipapāto, diṭṭhānusayo, diṭṭhisantāpo, diṭṭhipariḷāho[Pg.133], diṭṭhigantho, diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhābhiniveso, diṭṭhiparāmāso – imāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānāni.

125. Welches sind die achtzehn Arten des Hervortretens von Ansichten? Jene Ansicht, die als eine Art von Ansicht, als ein Dickicht von Ansichten, als eine Wildnis von Ansichten, als ein Spektakel von Ansichten, als ein Zappeln von Ansichten, als eine Fessel von Ansichten, als ein Pfeil von Ansichten, als eine Bedrängnis von Ansichten, als ein Hindernis von Ansichten, als eine Bindung von Ansichten, als ein Abgrund von Ansichten, als eine Neigung zu Ansichten, als eine Glut von Ansichten, als ein Fieber von Ansichten, als ein Knoten von Ansichten, als ein Anhaften an Ansichten, als ein Beharren auf Ansichten, als ein falsches Ergreifen von Ansichten besteht – dies sind die achtzehn Arten des Hervortretens von Ansichten.

126. Katamā soḷasa diṭṭhiyo? Assādadiṭṭhi, attānudiṭṭhi, micchādiṭṭhi, sakkāyadiṭṭhi, sakkāyavatthukā sassatadiṭṭhi, sakkāyavatthukā ucchedadiṭṭhi, antaggāhikādiṭṭhi, pubbantānudiṭṭhi, aparantānudiṭṭhi, saññojanikā diṭṭhi, ahanti mānavinibandhā diṭṭhi, mamanti mānavinibandhā diṭṭhi, attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi, lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi, bhavadiṭṭhi, vibhavadiṭṭhi – imā soḷasa diṭṭhiyo.

126. Welches sind die sechzehn Ansichten? Die Ansicht von der Genussfreude, die Ansicht in Bezug auf das Selbst, die falsche Ansicht, die Persönlichkeitsansicht, die auf der Persönlichkeit basierende Ewigkeitsansicht, die auf der Persönlichkeit basierende Vernichtungsansicht, die extremistische Ansicht, die auf die Vergangenheit bezogene Ansicht, die auf die Zukunft bezogene Ansicht, die fesselnde Ansicht, die durch den Ich-D0cnkel gebundene Ansicht, die durch den Mein-D0cnkel gebundene Ansicht, die mit der Selbst-Lehre verbundene Ansicht, die mit der Welt-Lehre verbundene Ansicht, die Daseinsansicht, die Nicht-Daseinsansicht – dies sind die sechzehn Ansichten.

127. Katame tīṇi sataṃ diṭṭhābhinivesā? Assādadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? Attānudiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? Micchādiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? Sakkāyadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? Sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? Sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? Antaggāhikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? Pubbantānudiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? Aparantānudiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? Saññojanikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? Ahanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? Mamanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? Attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? Bhavadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? Vibhavadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?

127. Welches sind die dreihundert Arten des Beharrens auf Ansichten? In wie vielen Aspekten besteht das Beharren bei der Ansicht von der Genussfreude? In wie vielen Aspekten besteht das Beharren bei der Ansicht in Bezug auf das Selbst? In wie vielen Aspekten besteht das Beharren bei der falschen Ansicht? In wie vielen Aspekten besteht das Beharren bei der Pers61nlichkeitsansicht? In wie vielen Aspekten besteht das Beharren bei der auf der Pers61nlichkeit basierenden Ewigkeitsansicht? In wie vielen Aspekten besteht das Beharren bei der auf der Pers61nlichkeit basierenden Vernichtungsansicht? In wie vielen Aspekten besteht das Beharren bei der extremistischen Ansicht? In wie vielen Aspekten besteht das Beharren bei der auf die Vergangenheit bezogenen Ansicht? In wie vielen Aspekten besteht das Beharren bei der auf die Zukunft bezogenen Ansicht? In wie vielen Aspekten besteht das Beharren bei der fesselnden Ansicht? In wie vielen Aspekten besteht das Beharren bei der durch den Ich-D0cnkel gebundenen Ansicht? In wie vielen Aspekten besteht das Beharren bei der durch den Mein-D0cnkel gebundenen Ansicht? In wie vielen Aspekten besteht das Beharren bei der mit der Selbst-Lehre verbundenen Ansicht? In wie vielen Aspekten besteht das Beharren bei der mit der Welt-Lehre verbundenen Ansicht? In wie vielen Aspekten besteht das Beharren bei der Daseinsansicht? In wie vielen Aspekten besteht das Beharren bei der Nicht-Daseinsansicht?

Assādadiṭṭhiyā pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hoti. Attānudiṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti. Micchādiṭṭhiyā dasahākārehi abhiniveso hoti. Sakkāyadiṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti. Sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā pannarasahi ākārehi abhiniveso hoti. Sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso hoti. Antaggāhikāya diṭṭhiyā paññāsāya ākārehi abhiniveso hoti[Pg.134]. Pubbantānudiṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti. Aparantānudiṭṭhiyā catucattālīsāya ākārehi abhiniveso hoti. Saññojanikāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti. Ahanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti. Mamanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti. Attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti. Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā aṭṭhahi ākārehi abhiniveso hoti. Bhavadiṭṭhiyā ekena ākārena abhiniveso hoti. Vibhavadiṭṭhiyā ekena ākārena abhiniveso hoti.

Bei der Ansicht von der Genussfreude besteht das Beharren in f0cnfunddrei62ig Aspekten. Bei der Ansicht in Bezug auf das Selbst in zwanzig Aspekten. Bei der falschen Ansicht in zehn Aspekten. Bei der Pers61nlichkeitsansicht in zwanzig Aspekten. Bei der auf der Pers61nlichkeit basierenden Ewigkeitsansicht in f0cnfzehn Aspekten. Bei der auf der Pers61nlichkeit basierenden Vernichtungsansicht in f0cnf Aspekten. Bei der extremistischen Ansicht in f0cnfzig Aspekten. Bei der auf die Vergangenheit bezogenen Ansicht in achtzehn Aspekten. Bei der auf die Zukunft bezogenen Ansicht in vierundvierzig Aspekten. Bei der fesselnden Ansicht in achtzehn Aspekten. Bei der durch den Ich-D0cnkel gebundenen Ansicht in achtzehn Aspekten. Bei der durch den Mein-D0cnkel gebundenen Ansicht in achtzehn Aspekten. Bei der mit der Selbst-Lehre verbundenen Ansicht in zwanzig Aspekten. Bei der mit der Welt-Lehre verbundenen Ansicht in acht Aspekten. Bei der Daseinsansicht in einem Aspekt. Bei der Nicht-Daseinsansicht in einem Aspekt.

1. Assādadiṭṭhiniddeso

1. Darlegung der Ansicht von der Genussfreude

128. Assādadiṭṭhiyā katamehi pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hoti? Yaṃ rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpassa assādoti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na assādo, assādo na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, añño assādo. Yā ca diṭṭhi yo ca assādo – ayaṃ vuccati assādadiṭṭhi.

128. In welchen f0cnfunddrei62ig Aspekten besteht das Beharren bei der Ansicht von der Genussfreude? Welches Gl0cck und welche Freude in Abh44ngigkeit von der Form entsteht, das ist die Genussfreude an der Form – dieses Beharren und falsche Ergreifen ist eine Ansicht. Die Ansicht ist nicht die Genussfreude, die Genussfreude ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist etwas anderes, die Genussfreude ist etwas anderes. Was sowohl die Ansicht als auch die Genussfreude ist – dies nennt man die Ansicht von der Genussfreude.

Assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti. Tāya diṭṭhivipattiyā samannāgato puggalo diṭṭhivipanno. Diṭṭhivipanno puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa pāpikā. Yo diṭṭhiyā rāgo, so na diṭṭhi. Diṭṭhi na rāgo. Aññā diṭṭhi, añño rāgo. Yā ca diṭṭhi yo ca rāgo – ayaṃ vuccati diṭṭhirāgo. Tāya ca diṭṭhiyā tena ca rāgena samannāgato puggalo diṭṭhirāgaratto. Diṭṭhirāgaratte puggale dinnaṃ dānaṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa pāpikā assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi.

Die Ansicht des Genusses (Assādadiṭṭhi) ist eine falsche Ansicht, eine Verderbnis der Ansicht. Ein Mensch, der mit dieser Verderbnis der Ansicht behaftet ist, wird als ein in der Ansicht Verdorbener (diṭṭhivipanno) bezeichnet. Ein in der Ansicht verdorbener Mensch sollte nicht aufgesucht, nicht besucht und nicht verehrt werden. Warum ist das so? Denn seine Ansicht ist verwerflich. Die Gier, die in Bezug auf die Ansicht auftritt, ist nicht die Ansicht selbst. Die Ansicht ist nicht die Gier. Die Ansicht ist das eine, die Gier das andere. Was sowohl Ansicht als auch Gier ist – dies wird 'Gier nach der Ansicht' (diṭṭhirāgo) genannt. Ein Mensch, der mit dieser Ansicht und dieser Gier behaftet ist, ist in der Gier nach der Ansicht verstrickt. Eine Gabe, die einem in der Gier nach der Ansicht verstrickten Menschen gegeben wird, bringt keine große Frucht und keinen großen Segen. Warum ist das so? Denn seine Ansicht ist verwerflich; die Ansicht des Genusses ist eine falsche Ansicht.

Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa dveva gatiyo – nirayo vā tiracchānayoni vā. Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe [Pg.135] te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa pāpikā. Seyyathāpi nimbabījaṃ vā kosātakībījaṃ vā tittakālābubījaṃ vā allāya pathaviyā nikkhittaṃ yaṃ ceva pathavirasaṃ upādiyati, yañca āporasaṃ upādiyati, sabbaṃ taṃ tittakattāya kaṭukattāya asātattāya saṃvattati. Taṃ kissa hetu? Bījaṃ hissa pāpikaṃ. Evamevaṃ micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa pāpikā assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi.

Für einen Menschen mit falscher Ansicht gibt es nur zwei Bestimmungen: entweder die Hölle oder der Tierschoß. Welches körperliche Handeln auch immer ein Mensch mit falscher Ansicht entsprechend seiner Ansicht vollständig unternimmt, welches sprachliche Handeln ... welches geistige Handeln er entsprechend seiner Ansicht vollständig unternimmt, was auch immer für eine Intention, was für ein Wunsch, was für ein Entschluss und was für Gestaltungen vorhanden sind – all diese Dinge führen zu Unerwünschtem, Unliebsamem, Unangenehmem, Unheilvollem und zu Leiden. Warum ist das so? Denn seine Ansicht ist verwerflich. So wie ein Samenkorn des Nimba-Baumes, eines Kosātaki-Gewächses oder eines bitteren Flaschenkürbisses, wenn es in feuchte Erde gelegt wird, alle Säfte der Erde und des Wassers aufnimmt und all dies zu Bitterkeit, Schärfe und Unannehmlichkeit führt. Warum ist das so? Denn das Samenkorn ist minderwertig. Ebenso führen bei einem Menschen mit falscher Ansicht das körperliche Handeln, das sprachliche Handeln ... das geistige Handeln, das er entsprechend seiner Ansicht unternimmt, sowie die Intention, der Wunsch, der Entschluss und die Gestaltungen – all diese Dinge zu Unerwünschtem, Unliebsamem, Unangenehmem, Unheilvollem und zu Leiden. Warum ist das so? Denn seine Ansicht ist verwerflich; die Ansicht des Genusses ist eine falsche Ansicht.

Micchādiṭṭhi diṭṭhigataṃ, diṭṭhigahanaṃ, diṭṭhikantāraṃ, diṭṭhivisūkaṃ, diṭṭhivipphanditaṃ, diṭṭhisaññojanaṃ, diṭṭhisallaṃ, diṭṭhisambādho, diṭṭhipalibodho, diṭṭhibandhanaṃ, diṭṭhipapāto, diṭṭhānusayo, diṭṭhisantāpo, diṭṭhipariḷāho, diṭṭhigantho, diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhābhiniveso, diṭṭhiparāmāso – imehi aṭṭhārasahi ākārehi pariyuṭṭhitacittassa saññogo.

Falsche Ansicht ist ein Ansichtswahn, ein Dschungel der Ansichten, eine Wüste der Ansichten, eine Verzerrung der Ansicht, ein Zappeln der Ansicht, eine Fessel der Ansicht, ein Pfeil der Ansicht, eine Bedrängnis der Ansicht, ein Hindernis der Ansicht, eine Bindung der Ansicht, ein Abgrund der Ansicht, eine Neigung zur Ansicht, eine Glut der Ansicht, eine Fieberhitze der Ansicht, ein Knoten der Ansicht, ein Anhaften an Ansichten, eine Eingenommenheit durch Ansichten, ein Festhalten an Ansichten – bei einem Menschen, dessen Geist von diesen achtzehn Arten von Einflüssen überwältigt ist, besteht eine entsprechende Bindung.

129. Atthi saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca, atthi saññojanāni na ca diṭṭhiyo. Katamāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca? Sakkāyadiṭṭhi, sīlabbataparāmāso – imāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca. Katamāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo? Kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, mānasaññojanaṃ, vicikicchāsaññojanaṃ, bhavarāgasaññojanaṃ, issāsaññojanaṃ, macchariyasaññojanaṃ, anunayasaññojanaṃ, avijjāsaññojanaṃ – imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.

129. Es gibt Dinge, die sowohl Fesseln als auch Ansichten sind, und es gibt Dinge, die Fesseln, aber keine Ansichten sind. Welche Dinge sind sowohl Fesseln als auch Ansichten? Die Persönlichkeitsansicht und das Hängen an Regeln und Riten – diese sind sowohl Fesseln als auch Ansichten. Welche Dinge sind Fesseln, aber keine Ansichten? Die Fessel des Sinnesverlangens, die Fessel des Widerwillens, die Fessel des Dünkels, die Fessel des Zweifels, die Fessel des Verlangens nach Werden, die Fessel des Neides, die Fessel des Geizes, die Fessel der Zuneigung und die Fessel der Unwissenheit – diese sind Fesseln, aber keine Ansichten.

Yaṃ vedanaṃ paṭicca…pe… yaṃ saññaṃ paṭicca…pe… yaṃ saṅkhāre paṭicca…pe… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca… yaṃ cakkhuṃ paṭicca… yaṃ sotaṃ paṭicca… yaṃ ghānaṃ paṭicca… yaṃ jivhaṃ paṭicca… yaṃ kāyaṃ paṭicca… yaṃ manaṃ paṭicca… yaṃ rūpe paṭicca… yaṃ sadde paṭicca… yaṃ gandhe paṭicca … yaṃ rase paṭicca… yaṃ phoṭṭhabbe paṭicca… yaṃ dhamme paṭicca… yaṃ cakkhuviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ sotaviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ ghānaviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ jivhāviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ kāyaviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ manoviññāṇaṃ paṭicca [Pg.136]… yaṃ cakkhusamphassaṃ paṭicca… yaṃ sotasamphassaṃ paṭicca… yaṃ ghānasamphassaṃ paṭicca… yaṃ jivhāsamphassaṃ paṭicca… yaṃ kāyasamphassaṃ paṭicca… yaṃ manosamphassaṃ paṭicca… yaṃ cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ sotasamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ ghānasamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ kāyasamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ manosamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ manosamphassajāya vedanāya assādoti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na assādo, assādo na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, añño assādo. Yā ca diṭṭhi yo ca assādo – ayaṃ vuccati assādadiṭṭhi.

In Abhängigkeit von welchem Gefühl auch immer ... in Abhängigkeit von welcher Wahrnehmung ... in Abhängigkeit von welchen Gestaltungen ... in Abhängigkeit von welchem Bewusstsein ... in Abhängigkeit vom Auge ... vom Ohr ... von der Nase ... von der Zunge ... vom Körper ... vom Geist ... von Formen ... von Klängen ... von Gerüchen ... von Geschmäckern ... von Tastobjekten ... von Geistobjekten ... vom Sehbewusstsein ... vom Hörbewusstsein ... vom Riechbewusstsein ... vom Geschmacksbewusstsein ... vom Körperbewusstsein ... vom Geistbewusstsein ... vom Seh-Kontakt ... vom Hör-Kontakt ... vom Riech-Kontakt ... vom Geschmacks-Kontakt ... vom Körper-Kontakt ... vom Geist-Kontakt ... in Abhängigkeit von dem aus Geist-Kontakt entstandenen Gefühl entsteht Glück und Freude; dies als 'den Genuss des aus Geist-Kontakt entstandenen Gefühls' anzusehen – dieses eingenommene Festhalten ist eine Ansicht. Die Ansicht ist nicht der Genuss, der Genuss ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, der Genuss das andere. Was sowohl Ansicht als auch Genuss ist – dies wird 'Ansicht des Genusses' (assādadiṭṭhi) genannt.

Assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti. Tāya diṭṭhivipattiyā samannāgato puggalo diṭṭhivipanno. Diṭṭhivipanno puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa pāpikā. Yo diṭṭhiyā rāgo, so na diṭṭhi. Diṭṭhi na rāgo. Aññā diṭṭhi, añño rāgo. Yā ca diṭṭhi yo ca rāgo, ayaṃ vuccati diṭṭhirāgo. Tāya ca diṭṭhiyā tena ca rāgena samannāgato puggalo diṭṭhirāgaratto. Diṭṭhirāgaratte puggale dinnaṃ dānaṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa pāpikā assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi.

Die Ansicht des Genusses ist eine falsche Ansicht, eine Verderbnis der Ansicht. Ein Mensch, der mit dieser Verderbnis der Ansicht behaftet ist, wird als ein in der Ansicht Verdorbener bezeichnet. Ein in der Ansicht verdorbener Mensch sollte nicht aufgesucht, nicht besucht und nicht verehrt werden. Warum ist das so? Denn seine Ansicht ist verwerflich. Die Gier, die in der Ansicht besteht, ist nicht die Ansicht selbst. Die Ansicht ist nicht die Gier. Die Ansicht ist das eine, die Gier das andere. Was sowohl Ansicht als auch Gier ist, wird 'Gier nach der Ansicht' genannt. Ein Mensch, der mit dieser Ansicht und dieser Gier behaftet ist, ist in der Gier nach der Ansicht verstrickt. Eine Gabe, die einem in der Gier nach der Ansicht verstrickten Menschen gegeben wird, bringt keine große Frucht und keinen großen Segen. Warum ist das so? Denn seine Ansicht ist verwerflich; die Ansicht des Genusses ist eine falsche Ansicht.

Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa dveva gatiyo – nirayo vā tiracchānayoni vā. Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa pāpikā. Seyyathāpi nimbabījaṃ vā kosātakībījaṃ vā tittakālābubījaṃ vā allāya pathaviyā nikkhittaṃ yañceva pathavirasaṃ upādiyati yañca āporasaṃ upādiyati, sabbaṃ taṃ tittakattāya kaṭukattāya asātattāya saṃvattati. Taṃ kissa hetu? Bījaṃ hissa pāpikaṃ. Evamevaṃ micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya [Pg.137] ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa pāpikā assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi.

Für ein Individuum mit falscher Ansicht gibt es nur zwei Bestimmungsorte – entweder die Hölle oder die Welt der Tiere. Was auch immer ein Individuum mit falscher Ansicht an körperlichen Taten gemäß dieser Ansicht vollständig unternimmt, was auch immer an sprachlichen Taten... was auch immer an geistigen Taten gemäß dieser Ansicht vollständig unternimmt, und auch der Wille, das Verlangen, der Vorsatz und die Gestaltungen – all diese Dinge führen zu dem, was unerwünscht, unliebsam, unangenehm, unvorteilhaft und leidvoll ist. Aus welchem Grund ist das so? Weil seine Ansicht schlecht ist. Genauso wie ein Niem-Samen, ein Samen des bitteren Schwamms oder ein Samen des bitteren Kürbisses, wenn er in feuchte Erde gelegt wird, welche Essenzen der Erde und welche Essenzen des Wassers er auch aufnimmt, all dies zur Bitterkeit, Schärfe und Unannehmlichkeit beiträgt. Aus welchem Grund ist das so? Weil der Samen schlecht ist. Ebenso führen bei einem Individuum mit falscher Ansicht die körperlichen Taten, die sprachlichen Taten... die geistigen Taten, die gemäß dieser Ansicht vollzogen werden, sowie der Wille, das Verlangen, der Vorsatz und die Gestaltungen zu dem, was unerwünscht, unliebsam, unangenehm, unvorteilhaft und leidvoll ist. Aus welchem Grund ist das so? Weil seine Ansicht schlecht ist, nämlich die Ansicht des Ergötzens und die falsche Ansicht.

Micchādiṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ…pe… diṭṭhābhiniveso diṭṭhiparāmāso – imehi aṭṭhārasahi ākārehi pariyuṭṭhitacittassa saññogo.

Falsche Ansicht ist das Abgleiten in Ansichten, das Dickicht der Ansichten... das Beharren auf Ansichten, das Missgreifen nach Ansichten – dies ist die Fessel für jemanden, dessen Geist von diesen achtzehn Arten der Ansichten überwältigt ist.

Atthi saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca, atthi saññojanāni na ca diṭṭhiyo. Katamāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca? Sakkāyadiṭṭhi, sīlabbataparāmāso – imāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca. Katamāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo? Kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, mānasaññojanaṃ, vicikicchāsaññojanaṃ, bhavarāgasaññojanaṃ, issāsaññojanaṃ, macchariyasaññojanaṃ, anunayasaññojanaṃ, avijjāsaññojanaṃ – imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Assādadiṭṭhiyā imehi pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hoti.

Es gibt Dinge, die sowohl Fesseln als auch Ansichten sind, und es gibt Dinge, die Fesseln, aber keine Ansichten sind. Welche sind sowohl Fesseln als auch Ansichten? Die Persönlichkeitsansicht und das Hängen an Regeln und Riten – diese sind sowohl Fesseln als auch Ansichten. Welche sind Fesseln, aber keine Ansichten? Die Fessel der Sinnenlust, die Fessel des Übelwollens, die Fessel des Dünkels, die Fessel des Zweifels, die Fessel der Daseinslust, die Fessel des Neides, die Fessel des Geizes, die Fessel der Zuneigung und die Fessel der Unwissenheit – diese sind Fesseln, aber keine Ansichten. In Bezug auf die Ansicht des Ergötzens gibt es das Beharren in diesen fünfunddreißig Arten.

Assādadiṭṭhiniddeso paṭhamo.

Erste Erläuterung der Ansicht des Ergötzens.

2. Attānudiṭṭhiniddeso

2. Erläuterung der Ansicht über das Selbst.

130. Attānudiṭṭhiyā katamehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti? Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ…pe… saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.

130. In welchen zwanzig Arten erfolgt das Beharren auf der Ansicht über das Selbst? Hier betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert und in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert und in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form; er betrachtet das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein.

131. Kathaṃ rūpaṃ attato samanupassati? Idhekacco pathavīkasiṇaṃ attato samanupassati – ‘‘yaṃ pathavīkasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ pathavīkasiṇa’’nti. Pathavīkasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati. Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco pathavīkasiṇaṃ attato samanupassati – ‘‘yaṃ pathavīkasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ[Pg.138], taṃ pathavīkasiṇa’’nti. Pathavīkasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā rūpavatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa dveva gatiyo…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.

131. Wie betrachtet man die Form als das Selbst? Hier betrachtet jemand die Erd-Gesamtheit als das Selbst: „Was die Erd-Gesamtheit ist, das bin ich; was ich bin, das ist die Erd-Gesamtheit.“ Er betrachtet die Erd-Gesamtheit und das Selbst als nicht-dual. So wie bei einer brennenden Öllampe jemand betrachtet: „Was die Flamme ist, das ist die Farbe; was die Farbe ist, das ist die Flamme“ – so betrachtet er Flamme und Farbe als nicht-dual. Ebenso betrachtet hier jemand die Erd-Gesamtheit als das Selbst... Er betrachtet die Erd-Gesamtheit und das Selbst als nicht-dual. Das Beharren und Missgreifen ist die Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist eines, das Objekt ein anderes. Was die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die erste auf der Form basierende Ansicht über das Selbst. Die Ansicht über das Selbst ist eine falsche Ansicht, ein Verderben der Ansicht... die Ansicht über das Selbst ist eine falsche Ansicht. Für ein Individuum mit falscher Ansicht gibt es nur zwei Bestimmungsorte... diese sind Fesseln, aber keine Ansichten.

Idhekacco āpokasiṇaṃ… tejokasiṇaṃ… vāyokasiṇaṃ… nīlakasiṇaṃ… pītakasiṇaṃ… lohitakasiṇaṃ… odātakasiṇaṃ attato samanupassati – ‘‘yaṃ odātakasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ odātakasiṇa’’nti. Odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati. Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci, so vaṇṇo; yo vaṇṇo, sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati. Evameva idhekacco…pe… odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā rūpavatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ rūpaṃ attato samanupassati.

Hier betrachtet jemand die Wasser-Gesamtheit... Feuer-Gesamtheit... Wind-Gesamtheit... Blau-Gesamtheit... Gelb-Gesamtheit... Rot-Gesamtheit... Weiß-Gesamtheit als das Selbst: „Was die Weiß-Gesamtheit ist, das bin ich; was ich bin, das ist die Weiß-Gesamtheit.“ Er betrachtet die Weiß-Gesamtheit und das Selbst als nicht-dual. So wie bei einer brennenden Öllampe jemand betrachtet: „Was die Flamme ist, das ist die Farbe; was die Farbe ist, das ist die Flamme“ – so betrachtet er Flamme und Farbe als nicht-dual. Ebenso betrachtet jemand hier... die Weiß-Gesamtheit und das Selbst als nicht-dual. Das Beharren und Missgreifen ist die Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist eines, das Objekt ein anderes. Was die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die erste auf der Form basierende Ansicht über das Selbst. Die Ansicht über das Selbst ist eine falsche Ansicht, ein Verderben der Ansicht... diese sind Fesseln, aber keine Ansichten. Auf diese Weise betrachtet man die Form als das Selbst.

Kathaṃ rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā iminā rūpena rūpavā’’ti. Rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati. Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa. Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā. Añño rukkho, aññā chāyā. So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti. Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana ayaṃ attā iminā rūpena rūpavā’’ti. Rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dutiyā rūpavatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati.

Wie betrachtet man das Selbst als formbesitzend? Hier betrachtet jemand das Gefühl, die Wahrnehmung, die Geistesformationen oder das Bewusstsein als das Selbst. Ihm kommt der Gedanke: „Dies ist wahrlich mein Selbst. Und dieses mein Selbst besitzt durch diese Form eine Gestalt.“ So betrachtet er das Selbst als formbesitzend. Gleichwie ein Baum schattenspendend sein mag. Ein Mensch würde darüber sagen: „Dies ist der Baum, dies ist der Schatten. Der Baum ist das eine, der Schatten das andere. Doch dieser Baum besitzt durch diesen Schatten Schatten.“ So betrachtet er den schattenspendenden Baum. Ebenso betrachtet hier jemand das Gefühl … die Wahrnehmung … die Geistesformationen … das Bewusstsein als das Selbst. Ihm kommt der Gedanke: „Dies ist wahrlich mein Selbst. Und dieses mein Selbst besitzt durch diese Form eine Gestalt.“ So betrachtet er das Selbst als formbesitzend. Das verblendete Ergreifen und Festhalten ist eine Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was nun die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die zweite auf der Form basierende Ansicht der Selbst-Theorie. Die Selbst-Theorie ist eine falsche Ansicht, ein Verfall der Ansicht … dies sind Fesseln, aber keine (rechten) Ansichten. So betrachtet man das Selbst als formbesitzend.

Kathaṃ [Pg.139] attani rūpaṃ samanupassati? Idhekacco vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. Imasmiñca pana attani idaṃ rūpa’’nti. Attani rūpaṃ samanupassati. Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa. Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho; aññaṃ pupphaṃ, añño gandho. So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti. Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. Imasmiñca pana attani idaṃ rūpa’’nti. Attani rūpaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ tatiyā rūpavatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ attani rūpaṃ samanupassati.

Wie betrachtet man die Form im Selbst? Hier betrachtet jemand das Gefühl, die Wahrnehmung, die Geistesformationen oder das Bewusstsein als das Selbst. Ihm kommt der Gedanke: „Dies ist wahrlich mein Selbst. Und in diesem Selbst befindet sich diese Form.“ So betrachtet er die Form im Selbst. Gleichwie eine Blume dufterfüllt sein mag. Ein Mensch würde darüber sagen: „Dies ist die Blume, dies ist der Duft. Die Blume ist das eine, der Duft das andere. Doch dieser Duft befindet sich in dieser Blume.“ So betrachtet er den Duft in der Blume. Ebenso betrachtet hier jemand das Gefühl … die Wahrnehmung … die Geistesformationen … das Bewusstsein als das Selbst. Ihm kommt der Gedanke: „Dies ist wahrlich mein Selbst. Und in diesem Selbst befindet sich diese Form.“ So betrachtet er die Form im Selbst. Das verblendete Ergreifen und Festhalten ist eine Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was nun die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die dritte auf der Form basierende Ansicht der Selbst-Theorie. Die Selbst-Theorie ist eine falsche Ansicht, ein Verfall der Ansicht … dies sind Fesseln, aber keine (rechten) Ansichten. So betrachtet man die Form im Selbst.

Kathaṃ rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ rūpe’’ti. Rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati. Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa. Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako. Añño maṇi, añño karaṇḍako. So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti. Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ rūpe’’ti. Rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ catutthā rūpavatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati.

Wie betrachtet man das Selbst in der Form? Hier betrachtet jemand das Gefühl, die Wahrnehmung, die Geistesformationen oder das Bewusstsein als das Selbst. Ihm kommt der Gedanke: „Dies ist wahrlich mein Selbst. Und dieses mein Selbst befindet sich in dieser Form.“ So betrachtet er das Selbst in der Form. Gleichwie ein Juwel in ein Kästchen gelegt sein mag. Ein Mensch würde darüber sagen: „Dies ist das Juwel, dies ist das Kästchen. Das Juwel ist das eine, das Kästchen das andere. Doch dieses Juwel befindet sich in diesem Kästchen.“ So betrachtet er das Juwel im Kästchen. Ebenso betrachtet hier jemand das Gefühl … die Wahrnehmung … die Geistesformationen … das Bewusstsein als das Selbst. Ihm kommt der Gedanke: „Dies ist wahrlich mein Selbst. Und dieses mein Selbst befindet sich in dieser Form.“ So betrachtet er das Selbst in der Form. Das verblendete Ergreifen und Festhalten ist eine Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was nun die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die vierte auf der Form basierende Ansicht der Selbst-Theorie. Die Selbst-Theorie ist eine falsche Ansicht, ein Verfall der Ansicht … dies sind Fesseln, aber keine (rechten) Ansichten. So betrachtet man das Selbst in der Form.

132. Kathaṃ vedanaṃ attato samanupassati? Idhekacco cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ sotasamphassajaṃ vedanaṃ ghānasamphassajaṃ vedanaṃ jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ kāyasamphassajaṃ vedanaṃ manosamphassajaṃ vedanaṃ attato samanupassati. ‘‘Yā manosamphassajā vedanā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā vedanā’’ti – manosamphassajaṃ vedanañca attañca [Pg.140] advayaṃ samanupassati. Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco manosamphassajaṃ vedanaṃ attato samanupassati. ‘‘Yā manosamphassajā vedanā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā vedanā’’ti – manosamphassajaṃ vedanañca attañca advayaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā vedanāvatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ vedanaṃ attato samanupassati.

132. Wie betrachtet man das Gefühl als das Selbst? Hier betrachtet jemand das aus Seh-Kontakt entstandene Gefühl, das aus Hör-Kontakt entstandene Gefühl, das aus Riech-Kontakt entstandene Gefühl, das aus Geschmack-Kontakt entstandene Gefühl, das aus Körper-Kontakt entstandene Gefühl oder das aus geistigem Kontakt entstandene Gefühl als das Selbst. „Was das aus geistigem Kontakt entstandene Gefühl ist, das bin ich; was ich bin, das ist das aus geistigem Kontakt entstandene Gefühl“ – so betrachtet er das aus geistigem Kontakt entstandene Gefühl und das Selbst als untrennbar eins. Gleichwie bei einer brennenden Öllampe: „Was die Flamme ist, das ist die Farbe; was die Farbe ist, das ist die Flamme“ – so betrachtet er Flamme und Farbe als untrennbar eins. Ebenso betrachtet hier jemand das aus geistigem Kontakt entstandene Gefühl als das Selbst. „Was das aus geistigem Kontakt entstandene Gefühl ist, das bin ich; was ich bin, das ist das aus geistigem Kontakt entstandene Gefühl“ – so betrachtet er das aus geistigem Kontakt entstandene Gefühl und das Selbst als untrennbar eins. Das verblendete Ergreifen und Festhalten ist eine Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was nun die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die erste auf dem Gefühl basierende Ansicht der Selbst-Theorie. Die Selbst-Theorie ist eine falsche Ansicht, ein Verfall der Ansicht … dies sind Fesseln, aber keine (rechten) Ansichten. So betrachtet man das Gefühl als das Selbst.

Kathaṃ vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā imāya vedanāya vedanāvā’’ti. Vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati. Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa. Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā. Añño rukkho, aññā chāyā. So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti. Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā imāya vedanāya vedanāvā’’ti. Vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dutiyā vedanāvatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati.

Wie betrachtet man das Selbst als mit Gefühl begabt? Hierbei betrachtet ein gewisser Mensch die Wahrnehmung …pe… die Gestaltungen … das Bewusstsein … die Form als das Selbst. Ihm kommt folgender Gedanke: „Dies ist wahrlich mein Selbst. Und dieses mein Selbst ist durch dieses Gefühl mit Gefühl begabt.“ So betrachtet er das Selbst als mit Gefühl begabt. Ebenso wie ein Baum schattenspendend sein mag; dazu würde ein Mann so sagen: „Dies ist der Baum, dies ist der Schatten. Der Baum ist das eine, der Schatten das andere. Doch dieser Baum ist durch diesen Schatten mit Schatten begabt.“ So betrachtet er den Baum als mit Schatten begabt. Ebenso betrachtet hierbei ein gewisser Mensch die Wahrnehmung …pe… die Gestaltungen … das Bewusstsein … die Form als das Selbst. Ihm kommt folgender Gedanke: „Dies ist wahrlich mein Selbst. Und dieses mein Selbst ist durch dieses Gefühl mit Gefühl begabt.“ So betrachtet er das Selbst als mit Gefühl begabt. Das zwanghafte Ergreifen und Festhalten ist die Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was immer die Ansicht und was immer das Objekt ist – dies ist die zweite auf dem Gefühl basierende Selbstansicht. Die Selbstansicht ist eine falsche Ansicht, ein Verfall der Ansicht …pe… dies sind Fesseln, und keine (rechten) Ansichten. So betrachtet man das Selbst als mit Gefühl begabt.

Kathaṃ attani vedanaṃ samanupassati? Idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. Imasmiñca pana attani ayaṃ vedanā’’ti. Attani vedanaṃ samanupassati. Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa. Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho; aññaṃ pupphaṃ, añño gandho. So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti. Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. Imasmiñca pana attani ayaṃ vedanā’’ti. Attani vedanaṃ samanupassati[Pg.141]. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ tatiyā vedanāvatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ attani vedanaṃ samanupassati.

Wie betrachtet man das Gefühl im Selbst? Hierbei betrachtet ein gewisser Mensch die Wahrnehmung …pe… die Gestaltungen … das Bewusstsein … die Form als das Selbst. Ihm kommt folgender Gedanke: „Dies ist wahrlich mein Selbst. Und in diesem Selbst befindet sich dieses Gefühl.“ So betrachtet er das Gefühl im Selbst. Ebenso wie eine Blume mit Duft begabt sein mag; dazu würde ein Mann so sagen: „Dies ist die Blume, dies ist der Duft; die Blume ist das eine, der Duft das andere. Doch dieser Duft befindet sich in dieser Blume.“ So betrachtet er den Duft in der Blume. Ebenso betrachtet hierbei ein gewisser Mensch die Wahrnehmung …pe… die Gestaltungen … das Bewusstsein … die Form als das Selbst. Ihm kommt folgender Gedanke: „Dies ist wahrlich mein Selbst. Und in diesem Selbst befindet sich dieses Gefühl.“ So betrachtet er das Gefühl im Selbst. Das zwanghafte Ergreifen und Festhalten ist die Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was immer die Ansicht und was immer das Objekt ist – dies ist die dritte auf dem Gefühl basierende Selbstansicht. Die Selbstansicht ist eine falsche Ansicht, ein Verfall der Ansicht …pe… dies sind Fesseln, und keine (rechten) Ansichten. So betrachtet man das Gefühl im Selbst.

Kathaṃ vedanāya attānaṃ samanupassati? Idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā imāya vedanāyā’’ti. Vedanāya attānaṃ samanupassati. Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa. Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako. Añño maṇi, añño karaṇḍako. So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti. Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā imāya vedanāyā’’ti. Vedanāya attānaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ catutthā vedanāvatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ vedanāya attānaṃ samanupassati.

Wie betrachtet man das Selbst im Gefühl? Hierbei betrachtet ein gewisser Mensch die Wahrnehmung …pe… die Gestaltungen … das Bewusstsein … die Form als das Selbst. Ihm kommt folgender Gedanke: „Dies ist wahrlich mein Selbst. Und dieses mein Selbst befindet sich in diesem Gefühl.“ So betrachtet er das Selbst im Gefühl. Ebenso wie ein Edelstein in ein Kästchen gelegt sein mag; dazu würde ein Mann so sagen: „Dies ist der Edelstein, dies ist das Kästchen. Der Edelstein ist das eine, das Kästchen das andere. Doch dieser Edelstein befindet sich in diesem Kästchen.“ So betrachtet er den Edelstein im Kästchen. Ebenso betrachtet hierbei ein gewisser Mensch die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein … die Form als das Selbst. Ihm kommt folgender Gedanke: „Dies ist wahrlich mein Selbst. Und dieses mein Selbst befindet sich in diesem Gefühl.“ So betrachtet er das Selbst im Gefühl. Das zwanghafte Ergreifen und Festhalten ist die Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was immer die Ansicht und was immer das Objekt ist – dies ist die vierte auf dem Gefühl basierende Selbstansicht. Die Selbstansicht ist eine falsche Ansicht, ein Verfall der Ansicht …pe… dies sind Fesseln, und keine (rechten) Ansichten. So betrachtet man das Selbst im Gefühl.

133. Kathaṃ saññaṃ attato samanupassati? Idhekacco cakkhusamphassajaṃ saññaṃ…pe… sotasamphassajaṃ saññaṃ… ghānasamphassajaṃ saññaṃ… jivhāsamphassajaṃ saññaṃ… kāyasamphassajaṃ saññaṃ… manosamphassajaṃ saññaṃ attato samanupassati. Yā manosamphassajā saññā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā saññā’’ti. Manosamphassajaṃ saññañca attañca advayaṃ samanupassati. Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco manosamphassajaṃ saññaṃ attato samanupassati – ‘‘yā manosamphassajā saññā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā saññā’’ti. Manosamphassajaṃ saññañca attañca advayaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā saññāvatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi [Pg.142] micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ saññaṃ attato samanupassati.

133. Wie betrachtet man die Wahrnehmung als das Selbst? Hierbei betrachtet ein gewisser Mensch die durch Seh-Kontakt entstandene Wahrnehmung …pe… die durch Hör-Kontakt entstandene Wahrnehmung … die durch Riech-Kontakt entstandene Wahrnehmung … die durch Geschmack-Kontakt entstandene Wahrnehmung … die durch Körper-Kontakt entstandene Wahrnehmung … die durch Geist-Kontakt entstandene Wahrnehmung als das Selbst. „Was die durch geistigen Kontakt entstandene Wahrnehmung ist, das bin ich; was ich bin, das ist die durch geistigen Kontakt entstandene Wahrnehmung.“ So betrachtet er die durch geistigen Kontakt entstandene Wahrnehmung und das Selbst als ungetrennt. Ebenso wie bei einer brennenden Öllampe: „Was die Flamme ist, das ist die Farbe (der Glanz); was die Farbe ist, das ist die Flamme“ – so betrachtet er Flamme und Farbe als ungetrennt. Ebenso betrachtet hierbei ein gewisser Mensch die durch geistigen Kontakt entstandene Wahrnehmung als das Selbst – „Was die durch geistigen Kontakt entstandene Wahrnehmung ist, das bin ich; was ich bin, das ist die durch geistigen Kontakt entstandene Wahrnehmung.“ So betrachtet er die durch geistigen Kontakt entstandene Wahrnehmung und das Selbst als ungetrennt. Das zwanghafte Ergreifen und Festhalten ist die Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was immer die Ansicht und was immer das Objekt ist – dies ist die erste auf der Wahrnehmung basierende Selbstansicht. Die Selbstansicht ist eine falsche Ansicht, ein Verfall der Ansicht …pe… dies sind Fesseln, und keine (rechten) Ansichten. So betrachtet man die Wahrnehmung als das Selbst.

Kathaṃ saññāvantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā imāya saññāya saññāvā’’ti. Saññāvantaṃ attānaṃ samanupassati. Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa. Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā. Añño rukkho, aññā chāyā. So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti. Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā imāya saññāya saññāvā’’ti. Saññāvantaṃ attānaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dutiyā saññāvatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ saññāvantaṃ attānaṃ samanupassati.

Wie betrachtet man das Selbst als mit Wahrnehmung begabt? Hier in dieser Welt betrachtet eine bestimmte Person die Gestaltungen (saṅkhāre), das Bewusstsein, die Form oder die Empfindung als das Selbst. Ihr kommt folgender Gedanke: „Dies wahrlich ist mein Selbst. Und dieses mein Selbst ist durch diese Wahrnehmung mit Wahrnehmung begabt.“ So betrachtet man das Selbst als mit Wahrnehmung begabt. Wie wenn zum Beispiel ein Baum reich an Schatten wäre. Ein Mann würde darüber so sagen: „Dies ist der Baum, dies ist der Schatten. Der Baum ist das eine, der Schatten ist etwas anderes. Doch dieser Baum ist durch diesen Schatten mit Schatten begabt.“ So betrachtet er den Baum als mit Schatten begabt. Ebenso betrachtet hier eine bestimmte Person die Gestaltungen, das Bewusstsein, die Form oder die Empfindung als das Selbst. Ihr kommt folgender Gedanke: „Dies wahrlich ist mein Selbst. Und dieses mein Selbst ist durch diese Wahrnehmung mit Wahrnehmung begabt.“ So betrachtet man das Selbst als mit Wahrnehmung begabt. Das feste Überzeugtsein und das Ergreifen [durch falsche Vorstellung] ist eine Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt (vatthu), das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt ist etwas anderes. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die zweite auf Wahrnehmung basierende Ansicht vom Selbst (attānudiṭṭhi). Die Ansicht vom Selbst ist eine falsche Ansicht […]. Dies alles sind Fesseln (saṃyojanāni) und keine [rechten] Ansichten. So betrachtet man das Selbst als mit Wahrnehmung begabt.

Kathaṃ attani saññaṃ samanupassati? Idhekacco saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. Imasmiñca pana attani ayaṃ saññā’’ti. Attani saññaṃ samanupassati. Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa. Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho. Aññaṃ pupphaṃ, añño gandho. So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti. Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. Imasmiñca pana attani ayaṃ saññā’’ti. Attani saññaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ tatiyā saññāvatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ attani saññaṃ samanupassati.

Wie betrachtet man die Wahrnehmung im Selbst? Hier in dieser Welt betrachtet eine bestimmte Person die Gestaltungen, das Bewusstsein, die Form oder die Empfindung als das Selbst. Ihr kommt folgender Gedanke: „Dies wahrlich ist mein Selbst. Und in diesem Selbst befindet sich diese Wahrnehmung.“ So betrachtet man die Wahrnehmung im Selbst. Wie wenn zum Beispiel eine Blume reich an Duft wäre. Ein Mann würde darüber so sagen: „Dies ist die Blume, dies ist der Duft. Die Blume ist das eine, der Duft ist etwas anderes. Doch dieser Duft befindet sich in dieser Blume.“ So betrachtet er den Duft in der Blume. Ebenso betrachtet hier eine bestimmte Person die Gestaltungen, das Bewusstsein, die Form oder die Empfindung als das Selbst. Ihr kommt folgender Gedanke: „Dies wahrlich ist mein Selbst. Und in diesem Selbst befindet sich diese Wahrnehmung.“ So betrachtet man die Wahrnehmung im Selbst. Das feste Überzeugtsein und das Ergreifen ist eine Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt ist etwas anderes. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die dritte auf Wahrnehmung basierende Ansicht vom Selbst. Die Ansicht vom Selbst ist eine falsche Ansicht […]. Dies alles sind Fesseln und keine [rechten] Ansichten. So betrachtet man die Wahrnehmung im Selbst.

Kathaṃ saññāya attānaṃ samanupassati? Idhekacco saṅkhāre …pe… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā imāya saññāyā’’ti. Saññāya [Pg.143] attānaṃ samanupassati. Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa. Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako. Añño maṇi, añño karaṇḍako. So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti. Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati. Evameva idhekacco saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā imāya saññāyā’’ti. Saññāya attānaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ catutthā saññāvatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni na ca diṭṭhiyo. Evaṃ saññāya attānaṃ samanupassati.

Wie betrachtet man das Selbst in der Wahrnehmung? Hier in dieser Welt betrachtet eine bestimmte Person die Gestaltungen, das Bewusstsein, die Form oder die Empfindung als das Selbst. Ihr kommt folgender Gedanke: „Dies wahrlich ist mein Selbst. Und dieses mein Selbst befindet sich in dieser Wahrnehmung.“ So betrachtet man das Selbst in der Wahrnehmung. Wie wenn zum Beispiel ein Juwel in ein Kästchen gelegt worden wäre. Ein Mann würde darüber so sagen: „Dies ist das Juwel, dies ist das Kästchen. Das Juwel ist das eine, das Kästchen ist etwas anderes. Doch dieses Juwel befindet sich in diesem Kästchen.“ So betrachtet er das Juwel im Kästchen. Ebenso betrachtet hier eine bestimmte Person die Gestaltungen, das Bewusstsein, die Form oder die Empfindung als das Selbst. Ihr kommt folgender Gedanke: „Dies wahrlich ist mein Selbst. Und dieses mein Selbst befindet sich in dieser Wahrnehmung.“ So betrachtet man das Selbst in der Wahrnehmung. Das feste Überzeugtsein und das Ergreifen ist eine Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt ist etwas anderes. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die vierte auf Wahrnehmung basierende Ansicht vom Selbst. Die Ansicht vom Selbst ist eine falsche Ansicht […]. Dies alles sind Fesseln und keine [rechten] Ansichten. So betrachtet man das Selbst in der Wahrnehmung.

134. Kathaṃ saṅkhāre attato samanupassati? Idhekacco cakkhusamphassajaṃ cetanaṃ sotasamphassajaṃ cetanaṃ ghānasamphassajaṃ cetanaṃ jivhāsamphassajaṃ cetanaṃ kāyasamphassajaṃ cetanaṃ manosamphassajaṃ cetanaṃ attato samanupassati. ‘‘Yā manosamphassajā cetanā, so ahaṃ; yo ahaṃ sā manosamphassajā cetanā’’ti – manosamphassajaṃ cetanañca attañca advayaṃ samanupassati. Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco manosamphassajaṃ cetanaṃ attato samanupassati. ‘‘Yā manosamphassajā cetanā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā cetanā’’ti – manosamphassajaṃ cetanañca attañca advayaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā saṅkhāravatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ saṅkhāre attato samanupassati.

134. Wie betrachtet man die Gestaltungen (saṅkhāre) als das Selbst? Hier in dieser Welt betrachtet eine bestimmte Person den aus Seh-Kontakt entstandenen Willen (cetana), den aus Hör-Kontakt entstandenen Willen, den aus Riech-Kontakt entstandenen Willen, den aus Geschmack-Kontakt entstandenen Willen, den aus Körper-Kontakt entstandenen Willen oder den aus Gedanken-Kontakt entstandenen Willen als das Selbst. „Der aus Gedanken-Kontakt entstandene Wille, das bin ich; wer ich bin, das ist der aus Gedanken-Kontakt entstandene Wille“ – so betrachtet sie den aus Gedanken-Kontakt entstandenen Willen und das Selbst als eins [ohne Unterschied]. Wie bei einer brennenden Öllampe: „Was die Flamme ist, das ist die Farbe; was die Farbe ist, das ist die Flamme“ – so betrachtet man die Flamme und die Farbe als eins. Ebenso betrachtet hier eine bestimmte Person den aus Gedanken-Kontakt entstandenen Willen als das Selbst. „Der aus Gedanken-Kontakt entstandene Wille, das bin ich; wer ich bin, das ist der aus Gedanken-Kontakt entstandene Wille“ – so betrachtet sie den aus Gedanken-Kontakt entstandenen Willen und das Selbst als eins. Das feste Überzeugtsein und das Ergreifen ist eine Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt ist etwas anderes. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die erste auf den Gestaltungen basierende Ansicht vom Selbst. Die Ansicht vom Selbst ist eine falsche Ansicht […]. Dies alles sind Fesseln und keine [rechten] Ansichten. So betrachtet man die Gestaltungen als das Selbst.

Kathaṃ saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā imehi saṅkhārehi saṅkhāravā’’ti. Saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati. Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa. Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā. Añño rukkho, aññā chāyā. So kho panāyaṃ rukkho [Pg.144] imāya chāyāya chāyāvā’’ti. Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati. Evameva idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā. Imehi saṅkhārehi saṅkhāravā’’ti. Saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dutiyā saṅkhāravatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati.

Wie betrachtet man das Selbst als mit Gestaltungen (saṅkhāras) versehen? Hier in dieser Welt betrachtet ein gewisser Mensch das Bewusstsein, die Körperlichkeit, das Gefühl oder die Wahrnehmung als das Selbst. Bei ihm entsteht dieser Gedanke: 'Dies wahrlich ist mein Selbst. Und dieses mein Selbst ist durch diese Gestaltungen mit Gestaltungen versehen.' So betrachtet er das Selbst als mit Gestaltungen versehen. Ebenso wie ein Baum schattig sein mag und ein Mensch darüber sagen würde: 'Dies ist der Baum, dies ist der Schatten. Der Baum ist das eine, der Schatten das andere. Doch dieser Baum ist durch diesen Schatten schattig.' So betrachtet er den Baum als mit Schatten versehen. Ebenso betrachtet hier ein gewisser Mensch das Bewusstsein, die Körperlichkeit, das Gefühl oder die Wahrnehmung als das Selbst. Bei ihm entsteht dieser Gedanke: 'Dies wahrlich ist mein Selbst. Und dieses mein Selbst ist durch diese Gestaltungen mit Gestaltungen versehen.' So betrachtet er das Selbst als mit Gestaltungen versehen. Das Festhalten durch falsches Überzeugtsein ist die Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist eines, das Objekt ein anderes. Was nun die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die zweite auf Gestaltungen basierende Ansicht über ein Selbst (attānudiṭṭhi). Die Ansicht über ein Selbst ist eine falsche Ansicht ... usw. ... dies sind Fesseln, nicht aber (rechte) Ansichten. So betrachtet man das Selbst als mit Gestaltungen versehen.

Kathaṃ attani saṅkhāre samanupassati? Idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. Imasmiñca pana attani ime saṅkhārā’’ti. Attani saṅkhāre samanupassati. Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa. Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho; aññaṃ pupphaṃ, añño gandho. So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti. Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. Imasmiñca pana attani ime saṅkhārā’’ti. Attani saṅkhāre samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ tatiyā saṅkhāravatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ attani saṅkhāre samanupassati.

Wie betrachtet man Gestaltungen im Selbst? Hier in dieser Welt betrachtet ein gewisser Mensch das Bewusstsein, die Körperlichkeit, das Gefühl oder die Wahrnehmung als das Selbst. Bei ihm entsteht dieser Gedanke: 'Dies wahrlich ist mein Selbst. Und in diesem Selbst befinden sich diese Gestaltungen.' So betrachtet er Gestaltungen im Selbst. Ebenso wie eine Blume duftend sein mag und ein Mensch darüber sagen würde: 'Dies ist die Blume, dies ist der Duft. Die Blume ist das eine, der Duft das andere. Doch dieser Duft befindet sich in dieser Blume.' So betrachtet er den Duft in der Blume. Ebenso betrachtet hier ein gewisser Mensch das Bewusstsein, die Körperlichkeit, das Gefühl oder die Wahrnehmung als das Selbst. Bei ihm entsteht dieser Gedanke: 'Dies wahrlich ist mein Selbst. Und in diesem Selbst befinden sich diese Gestaltungen.' So betrachtet er Gestaltungen im Selbst. Das Festhalten durch falsches Überzeugtsein ist die Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist eines, das Objekt ein anderes. Was nun die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die dritte auf Gestaltungen basierende Ansicht über ein Selbst (attānudiṭṭhi). Die Ansicht über ein Selbst ist eine falsche Ansicht ... usw. ... dies sind Fesseln, nicht aber (rechte) Ansichten. So betrachtet man Gestaltungen im Selbst.

Kathaṃ saṅkhāresu attānaṃ samanupassati? Idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā imesu saṅkhāresū’’ti. Saṅkhāresu attānaṃ samanupassati. Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa. Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako. Añño maṇi, añño karaṇḍako. So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti. Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati. Evameva idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā imesu saṅkhāresū’’ti. Saṅkhāresu attānaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu [Pg.145] – ayaṃ catutthā saṅkhāravatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ saṅkhāresu attānaṃ samanupassati.

Wie betrachtet man das Selbst in den Gestaltungen? Hier in dieser Welt betrachtet ein gewisser Mensch das Bewusstsein, die Körperlichkeit, das Gefühl oder die Wahrnehmung als das Selbst. Bei ihm entsteht dieser Gedanke: 'Dies wahrlich ist mein Selbst. Und dieses mein Selbst befindet sich in diesen Gestaltungen.' So betrachtet er das Selbst in den Gestaltungen. Ebenso wie ein Juwel in ein Kästchen gelegt sein mag und ein Mensch darüber sagen würde: 'Dies ist das Juwel, dies ist das Kästchen. Das Juwel ist das eine, das Kästchen das andere. Doch dieses Juwel befindet sich in diesem Kästchen.' So betrachtet er das Juwel im Kästchen. Ebenso betrachtet hier ein gewisser Mensch das Bewusstsein, die Körperlichkeit, das Gefühl oder die Wahrnehmung als das Selbst. Bei ihm entsteht dieser Gedanke: 'Dies wahrlich ist mein Selbst. Und dieses mein Selbst befindet sich in diesen Gestaltungen.' So betrachtet er das Selbst in den Gestaltungen. Das Festhalten durch falsches Überzeugtsein ist die Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist eines, das Objekt ein anderes. Was nun die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die vierte auf Gestaltungen basierende Ansicht über ein Selbst (attānudiṭṭhi). Die Ansicht über ein Selbst ist eine falsche Ansicht ... usw. ... dies sind Fesseln, nicht aber (rechte) Ansichten. So betrachtet man das Selbst in den Gestaltungen.

135. Kathaṃ viññāṇaṃ attato samanupassati? Idhekacco cakkhuviññāṇaṃ… sotaviññāṇaṃ… ghānaviññāṇaṃ… jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ… manoviññāṇaṃ attato samanupassati. ‘‘Yaṃ manoviññāṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ manoviññāṇa’’nti – manoviññāṇañca attañca advayaṃ samanupassati. Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco manoviññāṇaṃ attato samanupassati. ‘‘Yaṃ manoviññāṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ taṃ manoviññāṇa’’nti – manoviññāṇañca attañca advayaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā viññāṇavatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ viññāṇaṃ attato samanupassati.

135. Wie betrachtet man das Bewusstsein als das Selbst? Hier in dieser Welt betrachtet ein gewisser Mensch das Sehbewusstsein, das Hörbewusstsein, das Riechbewusstsein, das Geschmackbewusstsein, das Körperbewusstsein oder das Geistbewusstsein als das Selbst. 'Was das Geistbewusstsein ist, das bin ich; wer ich bin, das ist das Geistbewusstsein' – so betrachtet er das Geistbewusstsein und das Selbst als ungetrennt (ein Ganzes). Ebenso wie bei einer brennenden Öllampe (gesagt wird): 'Was die Flamme ist, das ist die Farbe; was die Farbe ist, das ist die Flamme' – so betrachtet man die Flamme und die Farbe als ungetrennt. Ebenso betrachtet hier ein gewisser Mensch das Geistbewusstsein als das Selbst. 'Was das Geistbewusstsein ist, das bin ich; wer ich bin, das ist das Geistbewusstsein' – so betrachtet er das Geistbewusstsein und das Selbst als ungetrennt. Das Festhalten durch falsches Überzeugtsein ist die Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist eines, das Objekt ein anderes. Was nun die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die erste auf dem Bewusstsein basierende Ansicht über ein Selbst (attānudiṭṭhi). Die Ansicht über ein Selbst ist eine falsche Ansicht ... usw. ... dies sind Fesseln, nicht aber (rechte) Ansichten. So betrachtet man das Bewusstsein als das Selbst.

Kathaṃ viññāṇavantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā iminā viññāṇena viññāṇavā’’ti. Viññāṇavantaṃ attānaṃ samanupassati. Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa. Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā. Añño rukkho, aññā chāyā. So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti. Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā iminā viññāṇena viññāṇavā’’ti. Viññāṇavantaṃ attānaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dutiyā viññāṇavatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ viññāṇavantaṃ attānaṃ samanupassati.

Wie betrachtet man das Selbst als Bewusstsein besitzend? Hier betrachtet jemand die Form... das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen als das Selbst. Ihm kommt dieser Gedanke: „Dies ist gewiss mein Selbst. Und dieses mein Selbst besitzt Bewusstsein durch dieses Bewusstsein.“ So betrachtet er das Selbst als Bewusstsein besitzend. Ebenso wie ein Baum reich an Schatten sein mag. Ein Mensch würde dazu sagen: „Dies ist der Baum, dies ist der Schatten. Der Baum ist das eine, der Schatten das andere. Doch dieser Baum besitzt Schatten durch diesen Schatten.“ So betrachtet er den Baum als Schatten besitzend. Genau so betrachtet hier jemand die Form... das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen als das Selbst. Ihm kommt dieser Gedanke: „Dies ist gewiss mein Selbst. Und dieses mein Selbst besitzt Bewusstsein durch dieses Bewusstsein.“ So betrachtet er das Selbst als Bewusstsein besitzend. Das Anhaften und Festhalten ist die Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die zweite auf dem Bewusstsein basierende Ansicht vom Selbst. Die Ansicht vom Selbst ist eine falsche Ansicht... (pe)... dies sind Fesseln, und keine (rechten) Ansichten. So betrachtet er das Selbst als Bewusstsein besitzend.

Kathaṃ attani viññāṇaṃ samanupassati? Idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā[Pg.146]. Imasmiñca pana attani idaṃ viññāṇa’’nti. Attani viññāṇaṃ samanupassati. Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa. Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho; aññaṃ pupphaṃ, añño gandho. So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti. Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. Imasmiñca pana attani idaṃ viññāṇa’’nti. Attani viññāṇaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ tatiyā viññāṇavatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ attani viññāṇaṃ samanupassati.

Wie betrachtet man das Bewusstsein im Selbst? Hier betrachtet jemand die Form... das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen als das Selbst. Ihm kommt dieser Gedanke: „Dies ist gewiss mein Selbst. Und in diesem Selbst befindet sich dieses Bewusstsein.“ So betrachtet er das Bewusstsein im Selbst. Ebenso wie eine Blume reich an Duft sein mag. Ein Mensch würde dazu sagen: „Dies ist die Blume, dies ist der Duft; die Blume ist das eine, der Duft das andere. Doch dieser Duft befindet sich in dieser Blume.“ So betrachtet er den Duft in der Blume. Genau so betrachtet hier jemand die Form... das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen als das Selbst. Ihm kommt dieser Gedanke: „Dies ist gewiss mein Selbst. Und in diesem Selbst befindet sich dieses Bewusstsein.“ So betrachtet er das Bewusstsein im Selbst. Das Anhaften und Festhalten ist die Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die dritte auf dem Bewusstsein basierende Ansicht vom Selbst. Die Ansicht vom Selbst ist eine falsche Ansicht... (pe)... dies sind Fesseln, und keine (rechten) Ansichten. So betrachtet er das Bewusstsein im Selbst.

Kathaṃ viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ viññāṇe’’ti. Viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati. Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa. Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako. Añño maṇi, añño karaṇḍako. So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti. Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ viññāṇe’’ti. Viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ catutthā viññāṇavatthukā attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati. Attānudiṭṭhiyā imehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.

Wie betrachtet man das Selbst im Bewusstsein? Hier betrachtet jemand die Form... das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen als das Selbst. Ihm kommt dieser Gedanke: „Dies ist gewiss mein Selbst. Und dieses mein Selbst befindet sich in diesem Bewusstsein.“ So betrachtet er das Selbst im Bewusstsein. Ebenso wie ein Edelstein in ein Kästchen gelegt sein mag. Ein Mensch würde dazu sagen: „Dies ist der Edelstein, dies ist das Kästchen. Der Edelstein ist das eine, das Kästchen das andere. Doch dieser Edelstein befindet sich in diesem Kästchen.“ So betrachtet er den Edelstein im Kästchen. Genau so betrachtet hier jemand die Form... das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen als das Selbst. Ihm kommt dieser Gedanke: „Dies ist gewiss mein Selbst. Und dieses mein Selbst befindet sich in diesem Bewusstsein.“ So betrachtet er das Selbst im Bewusstsein. Das Anhaften und Festhalten ist die Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die vierte auf dem Bewusstsein basierende Ansicht vom Selbst. Die Ansicht vom Selbst ist eine falsche Ansicht... (pe)... dies sind Fesseln, und keine (rechten) Ansichten. So betrachtet er das Selbst im Bewusstsein. Auf diese zwanzig Arten geschieht das Anhaften an die Ansicht vom Selbst.

Attānudiṭṭhiniddeso dutiyo.

Die zweite Darlegung der Ansicht vom Selbst (ist beendet).

3. Micchādiṭṭhiniddeso

3. Darlegung der falschen Ansicht

136. Micchādiṭṭhiyā katamehi dasahākārehi abhiniveso hoti? ‘‘Natthi dinna’’nti – vatthu. Evaṃvādo micchābhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi [Pg.147] na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā micchāvatthukā micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. ‘‘Natthi yiṭṭha’’nti – vatthu…pe… ‘‘natthi huta’’nti – vatthu… ‘‘natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti – vatthu… ‘‘natthi ayaṃ loko’’ti – vatthu… ‘‘natthi paro loko’’ti – vatthu… ‘‘natthi mātā’’ti – vatthu… ‘‘natthi pitā’’ti – vatthu… ‘‘natthi sattā opapātikā’’ti – vatthu… ‘‘natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṃ, parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’’ti – vatthu. Evaṃvādo micchābhinivesaparāmāso diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dasamā micchāvatthukā micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa dveva gatiyo…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Micchādiṭṭhiyā imehi dasahākārehi abhiniveso hoti.

136. Auf welche zehn Arten geschieht das Anhaften an die falsche Ansicht? „Es gibt kein (Verdienst durch) Geben“ – dies ist ein Objekt. Eine solche Lehre, das Anhaften und Festhalten, ist die Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die erste auf einem falschen Objekt basierende falsche Ansicht. Die falsche Ansicht ist ein Verfall der Ansicht... (pe)... dies sind Fesseln, und keine (rechten) Ansichten. „Es gibt kein (Verdienst durch) Opfer“ – dies ist ein Objekt... (pe)... „Es gibt kein (Verdienst durch) Gabendarbringungen“ – dies ist ein Objekt... „Es gibt keine Frucht und keine Reifung von gut oder schlecht begangenen Taten“ – dies ist ein Objekt... „Es gibt diese Welt nicht“ – dies ist ein Objekt... „Es gibt die jenseitige Welt nicht“ – dies ist ein Objekt... „Es gibt keine Mutter“ – dies ist ein Objekt... „Es gibt keinen Vater“ – dies ist ein Objekt... „Es gibt keine spontan geborenen Wesen“ – dies ist ein Objekt... „Es gibt in der Welt keine Asketen und Brahmanen, die in rechter Weise gewandelt sind und sich richtig verhalten, die diese Welt und die jenseitige Welt aus eigener höherer Erkenntnis verwirklicht haben und sie verkünden“ – dies ist ein Objekt. Eine solche Lehre, das Anhaften und Festhalten, ist die Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die zehnte auf einem falschen Objekt basierende falsche Ansicht. Die falsche Ansicht ist ein Verfall der Ansicht... (pe)... für ein Individuum mit falscher Ansicht gibt es nur zwei Bestimmungen... (pe)... dies sind Fesseln, und keine (rechten) Ansichten. Auf diese zehn Arten geschieht das Anhaften an die falsche Ansicht.

Micchādiṭṭhiniddeso tatiyo.

Die dritte Darlegung der falschen Ansicht (ist beendet).

4. Sakkāyadiṭṭhiniddeso

4. Darlegung der Persönlichkeitsansicht

137. Sakkāyadiṭṭhiyā katamehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti? Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.

137. In Bezug auf die Identitätsansicht (sakkāyadiṭṭhi), in wie vielen – nämlich in zwanzig – Weisen findet ein Beharren statt? Hier betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, im edlen Dhamma nicht bewandert ist, im edlen Dhamma nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, im Dhamma der guten Menschen nicht bewandert ist, im Dhamma der guten Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein betrachtet er als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein.

Kathaṃ rūpaṃ attato samanupassati? Idhekacco pathavīkasiṇaṃ…pe… odātakasiṇaṃ attato samanupassati. ‘‘Yaṃ odātakasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ odātakasiṇa’’nti – odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati. Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato…pe… evamevaṃ idhekacco odātakasiṇaṃ attato samanupassati. Abhinivesaparāmāso diṭṭhi…pe… ayaṃ paṭhamā rūpavatthukā sakkāyadiṭṭhi. Sakkāyadiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ rūpaṃ attato samanupassati…pe… sakkāyadiṭṭhiyā imehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.

Wie betrachtet er die Form als das Selbst? Hier betrachtet ein gewisser Mensch das Erdkasina... die Weißkasina als das Selbst. „Was die Weißkasina ist, das bin ich; was ich bin, das ist die Weißkasina“ – so betrachtet er die Weißkasina und das Selbst als eins und ungetrennt. Wie bei einer brennenden Öllampe... ebenso betrachtet hier ein gewisser Mensch die Weißkasina als das Selbst. Das Beharren und Ergreifen ist eine Ansicht... dies ist die erste, auf der Form basierende Identitätsansicht. Die Identitätsansicht ist eine falsche Ansicht... dies sind Fesseln, keine rechten Ansichten. So betrachtet er die Form als das Selbst... In Bezug auf die Identitätsansicht findet in diesen zwanzig Weisen ein Beharren statt.

Sakkāyadiṭṭhiniddeso catuttho.

Die vierte Erläuterung der Identitätsansicht.

5. Sassatadiṭṭhiniddeso

5. Erläuterung der Ewigkeitsansicht.

138. Sakkāyavatthukāya [Pg.148] sassatadiṭṭhiyā katamehi pannarasahi ākārehi abhiniveso hoti? Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanāvantaṃ vā attānaṃ…pe… saññāvantaṃ vā attānaṃ… saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ… viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.

138. In Bezug auf die auf der Identität basierende Ewigkeitsansicht, in wie vielen – nämlich in fünfzehn – Weisen findet ein Beharren statt? Hier betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, im edlen Dhamma nicht bewandert ist, im edlen Dhamma nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, im Dhamma der guten Menschen nicht bewandert ist, im Dhamma der guten Menschen nicht geschult ist, das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Das Selbst als gefühlsbesitzend... das Selbst als wahrnehmungsbesitzend... das Selbst als gestaltungsbesitzend... das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein.

Kathaṃ rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā. So kho pana me ayaṃ attā iminā rūpena rūpavā’’ti. Rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati. Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa. Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā; añño rukkho, aññā chāyā. So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti. Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco vedanaṃ…pe… ayaṃ paṭhamā sakkāyavatthukā sassatadiṭṭhi. Sassatadiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati…pe… sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā imehi pannarasahi ākārehi abhiniveso hoti.

Wie betrachtet er das Selbst als formbesitzend? Hier betrachtet ein gewisser Mensch das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als das Selbst. Ihm kommt dieser Gedanke: „Dies wahrlich ist mein Selbst. Dieses mein Selbst ist durch diese Form formbesitzend.“ So betrachtet er das Selbst als formbesitzend. Wie wenn ein Baum schattenreich wäre; dazu würde ein Mensch sagen: „Dies ist der Baum, dies ist der Schatten; der Baum ist eines, der Schatten ein anderes. Doch dieser Baum ist durch diesen Schatten schattenbesitzend.“ So betrachtet er den Baum als schattenbesitzend. Ebenso betrachtet hier ein gewisser Mensch das Gefühl... dies ist die erste, auf der Identität basierende Ewigkeitsansicht. Die Ewigkeitsansicht ist eine falsche Ansicht... dies sind Fesseln, keine rechten Ansichten. So betrachtet er das Selbst als formbesitzend... In Bezug auf die auf der Identität basierende Ewigkeitsansicht findet in diesen fünfzehn Weisen ein Beharren statt.

Sassatadiṭṭhiniddeso pañcamo.

Die fünfte Erläuterung der Ewigkeitsansicht.

6. Ucchedadiṭṭhiniddeso

6. Erläuterung der Vernichtungsansicht.

139. Sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā katamehi pañcahi ākārehi abhiniveso hoti? Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ attato samanupassati, saññaṃ attato samanupassati, saṅkhāre attato samanupassati, viññāṇaṃ attato samanupassati.

139. In Bezug auf die auf der Identität basierende Vernichtungsansicht, in wie vielen – nämlich in fünf – Weisen findet ein Beharren statt? Hier betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, im edlen Dhamma nicht bewandert ist, im edlen Dhamma nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, im Dhamma der guten Menschen nicht bewandert ist, im Dhamma der guten Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst, das Gefühl als das Selbst, die Wahrnehmung als das Selbst, die Gestaltungen als das Selbst, das Bewusstsein als das Selbst.

Kathaṃ rūpaṃ attato samanupassati? Idhekacco pathavīkasiṇaṃ…pe… odātakasiṇaṃ attato samanupassati. ‘‘Yaṃ odātakasiṇaṃ, so ahaṃ[Pg.149]; yo ahaṃ, taṃ odātakasiṇa’’nti – odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati. Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato…pe… ayaṃ paṭhamā sakkāyavatthukā ucchedadiṭṭhi. Ucchedadiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ rūpaṃ attato samanupassati…pe… sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā imehi pañcahi ākārehi abhiniveso hoti.

Wie betrachtet er die Form als das Selbst? Hier betrachtet ein gewisser Mensch das Erdkasina... die Weißkasina als das Selbst. „Was die Weißkasina ist, das bin ich; was ich bin, das ist die Weißkasina“ – so betrachtet er die Weißkasina und das Selbst als eins und ungetrennt. Wie bei einer brennenden Öllampe... dies ist die erste, auf der Identität basierende Vernichtungsansicht. Die Vernichtungsansicht ist eine falsche Ansicht... dies sind Fesseln, keine rechten Ansichten. So betrachtet er die Form als das Selbst... In Bezug auf die auf der Identität basierende Vernichtungsansicht findet in diesen fünf Weisen ein Beharren statt.

Ucchedadiṭṭhiniddeso chaṭṭho.

Die sechste Erläuterung der Vernichtungsansicht.

7. Antaggāhikādiṭṭhiniddeso

7. Erläuterung der Ansichten, die ein Extrem ergreifen.

140. Antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi paññāsāya ākārehi abhiniveso hoti? ‘‘Sassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? ‘‘Asassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti? ‘‘Antavā loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā… ‘‘anantavā loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā… ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā… ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā… ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti…pe… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti… ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?

140. In Bezug auf die Ansichten, die ein Extrem ergreifen, in wie vielen – nämlich in fünfzig – Weisen findet ein Beharren statt? „Die Welt ist ewig“ – in wie vielen Weisen findet bei dieser Ansicht ein Beharren statt? „Die Welt ist nicht ewig“ – in wie vielen Weisen findet bei dieser Ansicht ein Beharren statt? „Die Welt ist endlich“... „Die Welt ist unendlich“... „Das Selbst und der Körper sind identisch“... „Das Selbst ist eines, der Körper ein anderes“... „Der Vollendete existiert nach dem Tod“... „Der Vollendete existiert nicht nach dem Tod“... „Der Vollendete sowohl existiert als auch existiert nicht nach dem Tod“... „Der Vollendete weder existiert noch existiert nicht nach dem Tod“ – in wie vielen Weisen findet in Bezug auf diese Ansichten, die ein Extrem ergreifen, ein Beharren statt?

‘‘Sassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso hoti…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso hoti.

„Die Welt ist ewig“ – in Bezug auf diese Ansicht, die ein Extrem ergreift, findet ein Beharren in fünf Weisen statt... „Der Vollendete weder existiert noch existiert nicht nach dem Tod“ – in Bezug auf diese Ansicht, die ein Extrem ergreift, findet ein Beharren in fünf Weisen statt.

[Ka] ‘‘sassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti? Rūpaṃ loko ceva sassataṃ cāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘sassato loko’’ti – antaggāhikā diṭṭhi. Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi …pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.

[Ka] – ’Die Welt ist ewig’ – Durch welche f•nf Arten erfolgt das Anhaften an dieser an Extremen h„ngenden Ansicht? ’Die Form ist sowohl die Welt als auch ewig’ – dieses Anhaften und Festklammern ist die Ansicht. Durch diese Ansicht ist jene Person von einem Extrem erfasst – daher ist es eine an Extremen h„ngende Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist eines, das Objekt ein anderes. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die erste an Extremen h„ngende Ansicht: ’Die Welt ist ewig’. Die an Extremen h„ngende Ansicht ist eine falsche Ansicht ... [pe] ... dies sind Fesseln, keine Ansichten.

Vedanā loko ceva sassatā cāti…pe… saññā loko ceva sassatā cāti…pe… saṅkhārā loko ceva sassatā cāti…pe… viññāṇaṃ [Pg.150] loko ceva sassatañcāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ pañcamī sassato lokoti – antaggāhikā diṭṭhi. Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. ‘‘Sassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.

’Das Gef•hl ist sowohl die Welt als auch ewig’ ... [pe] ... ’Die Wahrnehmung ist sowohl die Welt als auch ewig’ ... [pe] ... ’Die Gestaltungen sind sowohl die Welt als auch ewig’ ... [pe] ... ’Das Bewusstsein ist sowohl die Welt als auch ewig’ – dieses Anhaften und Festklammern ist die Ansicht. Durch diese Ansicht ist jene Person von einem Extrem erfasst – daher ist es eine an Extremen h„ngende Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist eines, das Objekt ein anderes. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die f•nfte an Extremen h„ngende Ansicht: ’Die Welt ist ewig’. Die an Extremen h„ngende Ansicht ist eine falsche Ansicht ... [pe] ... dies sind Fesseln, keine Ansichten. ’Die Welt ist ewig’ – durch diese f•nf Arten erfolgt das Anhaften an dieser an Extremen h„ngenden Ansicht.

[Kha] ‘‘asassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti? Rūpaṃ loko ceva asassatañcāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… ayaṃ paṭhamā ‘‘asassato loko’’ti – antaggāhikā diṭṭhi. Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.

[Kha] – ’Die Welt ist nicht ewig’ – Durch welche f•nf Arten erfolgt das Anhaften an dieser an Extremen h„ngenden Ansicht? ’Die Form ist sowohl die Welt als auch nicht ewig’ – dieses Anhaften und Festklammern ist die Ansicht. Durch diese Ansicht ist jene Person von einem Extrem erfasst – daher ist es eine an Extremen h„ngende Ansicht ... [pe] ... dies ist die erste an Extremen h„ngende Ansicht: ’Die Welt ist nicht ewig’. Die an Extremen h„ngende Ansicht ist eine falsche Ansicht, ein Verfall der Ansicht ... [pe] ... dies sind Fesseln, keine Ansichten.

Vedanā loko ceva asassatā cāti…pe… saññā loko ceva asassatā cāti…pe… saṅkhārā loko ceva asassatā cāti…pe… viññāṇaṃ loko ceva asassatañcāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi. Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. ‘‘Asassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.

’Das Gef•hl ist sowohl die Welt als auch nicht ewig’ ... [pe] ... ’Die Wahrnehmung ist sowohl die Welt als auch nicht ewig’ ... [pe] ... ’Die Gestaltungen sind sowohl die Welt als auch nicht ewig’ ... [pe] ... ’Das Bewusstsein ist sowohl die Welt als auch nicht ewig’ – dieses Anhaften und Festklammern ist die Ansicht. Durch diese Ansicht ist jene Person von einem Extrem erfasst – daher ist es eine an Extremen h„ngende Ansicht. Die an Extremen h„ngende Ansicht ist eine falsche Ansicht ... [pe] ... dies sind Fesseln, keine Ansichten. ’Die Welt ist nicht ewig’ – durch diese f•nf Arten erfolgt das Anhaften an dieser an Extremen h„ngenden Ansicht.

[Ga] ‘‘antavā loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti? Idhekacco parittaṃ okāsaṃ nīlakato pharati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’ti. Antasaññī hoti. Yaṃ pharati, taṃ vatthu ceva loko ca. Yena pharati, so attā ceva loko cāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘antavā loko’’ti antaggāhikā diṭṭhi. Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.

[Ga] – ’Die Welt ist endlich’ – Durch welche f•nf Arten erfolgt das Anhaften an dieser an Extremen h„ngenden Ansicht? Hier durchdringt jemand einen begrenzten Raum mit der Farbe Blau. Ihm kommt der Gedanke: ’Diese Welt ist endlich und begrenzt.’ Er hat die Wahrnehmung der Endlichkeit. Was er durchdringt, das ist sowohl das Objekt als auch die Welt. Womit er es durchdringt, das ist sowohl das Selbst als auch die Welt – dieses Anhaften und Festklammern ist die Ansicht. Durch diese Ansicht ist jene Person von einem Extrem erfasst – daher ist es eine an Extremen h„ngende Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist eines, das Objekt ein anderes. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die erste an Extremen h„ngende Ansicht: ’Die Welt ist endlich’. Die an Extremen h„ngende Ansicht ist eine falsche Ansicht ... [pe] ... dies sind Fesseln, keine Ansichten.

Idhekacco [Pg.151] parittaṃ okāsaṃ pītakato pharati… lohitakato pharati… odātakato pharati… obhāsakato pharati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’ti. Antasaññī hoti. Yaṃ pharati taṃ vatthu ceva loko ca. Yena pharati so attā ceva loko cāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… antavā lokoti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.

Hier durchdringt jemand einen begrenzten Raum mit der Farbe Gelb ... mit der Farbe Rot ... mit der Farbe Wei— ... mit Lichtglanz. Ihm kommt der Gedanke: ’Diese Welt ist endlich und begrenzt.’ Er hat die Wahrnehmung der Endlichkeit. Was er durchdringt, das ist sowohl das Objekt als auch die Welt. Womit er es durchdringt, das ist sowohl das Selbst als auch die Welt – dieses Anhaften und Festklammern ist die Ansicht. Durch diese Ansicht ist jene Person von einem Extrem erfasst – daher ist es eine an Extremen h„ngende Ansicht ... [pe] ... ’Die Welt ist endlich’ – durch diese f•nf Arten erfolgt das Anhaften an dieser an Extremen h„ngenden Ansicht.

[Gha] ‘‘anantavā loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti? Idhekacco vipulaṃ okāsaṃ nīlakato pharati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘anantavā ayaṃ loko apariyanto’’ti. Anantasaññī hoti. Yaṃ pharati taṃ vatthu ceva loko ca; yena pharati so attā ceva loko cāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘anantavā loko’’ti – antaggāhikā diṭṭhi. Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.

[Gha] – ’Die Welt ist unendlich’ – Durch welche f•nf Arten erfolgt das Anhaften an dieser an Extremen h„ngenden Ansicht? Hier durchdringt jemand einen weiten Raum mit der Farbe Blau. Ihm kommt der Gedanke: ’Diese Welt ist unendlich und grenzenlos.’ Er hat die Wahrnehmung der Unendlichkeit. Was er durchdringt, das ist sowohl das Objekt als auch die Welt; womit er es durchdringt, das ist sowohl das Selbst als auch die Welt – dieses Anhaften und Festklammern ist die Ansicht. Durch diese Ansicht ist jene Person von einem Extrem erfasst – daher ist es eine an Extremen h„ngende Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist eines, das Objekt ein anderes. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die erste an Extremen h„ngende Ansicht: ’Die Welt ist unendlich’. Die an Extremen h„ngende Ansicht ist eine falsche Ansicht ... [pe] ... dies sind Fesseln, keine Ansichten.

Idhekacco vipulaṃ okāsaṃ pītakato pharati… lohitakato pharati… odātakato pharati… obhāsakato pharati. Tassa evaṃ hoti – ‘‘anantavā ayaṃ loko apariyanto’’ti. Anantasaññī hoti. Yaṃ pharati taṃ vatthu ceva loko ca; yena pharati so attā ceva loko cāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… anantavā lokoti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.

Hier durchdringt jemand einen weiten Raum mit der Farbe Gelb ... mit der Farbe Rot ... mit der Farbe Wei— ... mit Lichtglanz. Ihm kommt der Gedanke: ’Diese Welt ist unendlich und grenzenlos.’ Er hat die Wahrnehmung der Unendlichkeit. Was er durchdringt, das ist sowohl das Objekt als auch die Welt; womit er es durchdringt, das ist sowohl das Selbst als auch die Welt – dieses Anhaften und Festklammern ist die Ansicht. Durch diese Ansicht ist jene Person von einem Extrem erfasst – daher ist es eine an Extremen h„ngende Ansicht ... [pe] ... ’Die Welt ist unendlich’ – durch diese f•nf Arten erfolgt das Anhaften an dieser an Extremen h„ngenden Ansicht.

[Ṅa] ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti? Rūpaṃ jīvañceva sarīrañca; yaṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, yaṃ sarīraṃ taṃ jīvanti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti – antaggāhikā diṭṭhi. Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.

„Die Seele ist dasselbe wie der Körper“ – auf welche fünf Arten findet das Beharren bei dieser extremistischen Ansicht statt? Die Form ist sowohl die Seele als auch der Körper; was die Seele ist, das ist der Körper, und was der Körper ist, das ist die Seele – dieses Beharren und Festhalten ist eine falsche Ansicht. Durch diese Ansicht ist diese Person von einer Endposition erfasst – daher heißt sie extremistische Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die erste extremistische Ansicht: „Die Seele ist dasselbe wie der Körper“. Die extremistische Ansicht ist eine falsche Ansicht ... dies sind Fesseln, keine rechten Ansichten.

Vedanā [Pg.152] jīvā ceva sarīraṃ ca… saññā jīvā ceva sarīraṃ ca… saṅkhārā jīvā ceva sarīraṃ ca… viññāṇaṃ jīvañceva sarīrañca; yaṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, yaṃ sarīraṃ taṃ jīvanti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.

Das Gefühl ist sowohl die Seele als auch der Körper... die Wahrnehmung ist sowohl die Seele als auch der Körper... die Gestaltungen sind sowohl die Seele als auch der Körper... das Bewusstsein ist sowohl die Seele als auch der Körper; was die Seele ist, das ist der Körper, und was der Körper ist, das ist die Seele – dieses Beharren und Festhalten ist eine falsche Ansicht. Durch diese Ansicht ist diese Person von einer Endposition erfasst – daher heißt sie extremistische Ansicht ... Hinsichtlich der extremistischen Ansicht „Die Seele ist dasselbe wie der Körper“ findet das Beharren auf diese fünf Arten statt.

[Ca] ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti? Rūpaṃ sarīraṃ, na jīvaṃ; jīvaṃ na sarīraṃ. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti – antaggāhikā diṭṭhi. Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.

„Die Seele ist eines, der Körper ein anderes“ – auf welche fünf Arten findet das Beharren bei dieser extremistischen Ansicht statt? Die Form ist der Körper, nicht die Seele; die Seele ist nicht der Körper. Die Seele ist eines, der Körper ein anderes – dieses Beharren und Festhalten ist eine falsche Ansicht. Durch diese Ansicht ist diese Person von einer Endposition erfasst – daher heißt sie extremistische Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die erste extremistische Ansicht: „Die Seele ist eines, der Körper ein anderes“. Die extremistische Ansicht ist eine falsche Ansicht ... dies sind Fesseln, keine rechten Ansichten.

Vedanā sarīraṃ, na jīvaṃ… saññā sarīraṃ, na jīvaṃ… saṅkhārā sarīraṃ, na jīvaṃ… viññāṇaṃ sarīraṃ, na jīvaṃ; jīvaṃ na sarīraṃ. Aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.

Das Gefühl ist der Körper, nicht die Seele... die Wahrnehmung ist der Körper, nicht die Seele... die Gestaltungen sind der Körper, nicht die Seele... das Bewusstsein ist der Körper, nicht die Seele; die Seele ist nicht der Körper. Die Seele ist eines, der Körper ein anderes – dieses Beharren und Festhalten ist eine falsche Ansicht. Durch diese Ansicht ist diese Person von einer Endposition erfasst ... Hinsichtlich der extremistischen Ansicht „Die Seele ist eines, der Körper ein anderes“ findet das Beharren auf diese fünf Arten statt.

[Cha] ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti? Rūpaṃ idheva maraṇadhammaṃ. Tathāgato kāyassa bhedā hotipi tiṭṭhatipi uppajjatipi nibbattatipīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikā diṭṭhi. Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.

„Der Tathāgata existiert nach dem Tod“ – auf welche fūnf Arten findet das Beharren bei dieser extremistischen Ansicht statt? Die Form unterliegt bereits hier dem Gesetz des Todes. Doch nach dem Zerfall des Körpers existiert der Tathāgata weiter, bleibt bestehen, entsteht oder wird wiedergeboren – dieses Beharren und Festhalten ist eine falsche Ansicht. Durch diese Ansicht ist diese Person von einer Endposition erfasst – daher heißt sie extremistische Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die erste extremistische Ansicht: „Der Tathāgata existiert nach dem Tod“. Die extremistische Ansicht ist eine falsche Ansicht ... dies sind Fesseln, keine rechten Ansichten.

Vedanā idheva maraṇadhammā…pe… saññā idheva maraṇadhammā… saṅkhārā idheva maraṇadhammā… viññāṇaṃ idheva maraṇadhammaṃ. Tathāgato kāyassa bhedā hotipi tiṭṭhatipi uppajjatipi nibbattatipīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… ‘‘hoti tathāgato [Pg.153] paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.

Das Gefühl unterliegt bereits hier dem Gesetz des Todes... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein unterliegt bereits hier dem Gesetz des Todes. Doch nach dem Zerfall des Körpers existiert der Tathāgata weiter, bleibt bestehen, entsteht oder wird wiedergeboren – dieses Beharren und Festhalten ist eine falsche Ansicht. Durch diese Ansicht ist diese Person von einer Endposition erfasst ... Hinsichtlich der extremistischen Ansicht „Der Tathāgata existiert nach dem Tod“ findet das Beharren auf diese fünf Arten statt.

[Ja] ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti? Rūpaṃ idheva maraṇadhammaṃ. Tathāgatopi kāyassa bhedā ucchijjati vinassati; na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikā diṭṭhi. Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.

„Der Tathāgata existiert nach dem Tod nicht“ – auf welche fünf Arten findet das Beharren bei dieser extremistischen Ansicht statt? Die Form unterliegt bereits hier dem Gesetz des Todes. Auch der Tathāgata wird mit dem Zerfall des Körpers vernichtet und vergeht; der Tathāgata existiert nach dem Tod nicht – dieses Beharren und Festhalten ist eine falsche Ansicht. Durch diese Ansicht ist diese Person von einer Endposition erfasst – daher heißt sie extremistische Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die erste extremistische Ansicht: „Der Tathāgata existiert nach dem Tod nicht“. Die extremistische Ansicht ist eine falsche Ansicht ... dies sind Fesseln, keine rechten Ansichten.

Vedanā idheva maraṇadhammā…pe… saññā idheva maraṇadhammā… saṅkhārā idheva maraṇadhammā… viññāṇaṃ idheva maraṇadhammaṃ. Tathāgatopi kāyassa bhedā ucchijjati vinassati. ‘‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.

Das Gefühl unterliegt bereits hier dem Gesetz des Todes... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein unterliegt bereits hier dem Gesetz des Todes. Auch der Tathāgata wird mit dem Zerfall des Körpers vernichtet und vergeht. „Der Tathāgata existiert nach dem Tod nicht“ – dieses Beharren und Festhalten ist eine falsche Ansicht. Durch diese Ansicht ist diese Person von einer Endposition erfasst ... Hinsichtlich der extremistischen Ansicht „Der Tathāgata existiert nach dem Tod nicht“ findet das Beharren auf diese fünf Arten statt.

[Jha] ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti? Rūpaṃ idheva maraṇadhammaṃ. Tathāgato kāyassa bhedā hoti ca na ca hotīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikā diṭṭhi. Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni na ca diṭṭhiyo.

„Der Tathāgata existiert nach dem Tod sowohl als auch er nicht existiert“ – auf welche fünf Arten findet das Beharren bei dieser extremistischen Ansicht statt? Die Form unterliegt bereits hier dem Gesetz des Todes. Nach dem Zerfall des Körpers existiert der Tathāgata sowohl als auch er nicht existiert – dieses Beharren und Festhalten ist eine falsche Ansicht. Durch diese Ansicht ist diese Person von einer Endposition erfasst – daher heißt sie extremistische Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die erste extremistische Ansicht: „Der Tathāgata existiert nach dem Tod sowohl als auch er nicht existiert“. Die extremistische Ansicht ist eine falsche Ansicht ... dies sind Fesseln, keine rechten Ansichten.

Vedanā idheva maraṇadhammā…pe… saññā idheva maraṇadhammā… saṅkhārā idheva maraṇadhammā… viññāṇaṃ idheva maraṇadhammaṃ. Tathāgato kāyassa bhedā hoti ca na ca hotīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.

Gefühl ist genau in diesem Dasein von der Natur des Sterbens... [ebenso] Wahrnehmung... Geistesformationen... Bewusstsein ist von der Natur des Sterbens. [Die Ansicht:] 'Ein Tathagata existiert nach dem Zerfall des Körpers sowohl als auch er nicht existiert' – dieses Verharren und Festhalten ist eine Ansicht. Da er durch diese Ansicht eine Grenze ergriffen hat, ist sie eine extremistisch erfassende Ansicht... 'Ein Tathagata existiert nach dem Tod sowohl als auch er nicht existiert' – in Bezug auf diese extremistisch erfassende Ansicht gibt es ein Verharren durch diese fünf Arten.

[Ña] ‘‘neva [Pg.154] hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti? Rūpaṃ idheva maraṇadhammaṃ. Tathāgato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā neva hoti na na hotīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi, aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikā diṭṭhi. Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.

[Ña] 'Ein Tathagata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht' – in Bezug auf diese extremistisch erfassende Ansicht, durch welche fünf Arten gibt es ein Verharren? Die materielle Form ist genau in diesem Dasein von der Natur des Sterbens. [Die Ansicht:] 'Ein Tathagata existiert nach dem Zerfall des Körpers nach dem Tod weder noch existiert er nicht' – dieses Verharren und Festhalten ist eine Ansicht. Da er durch diese Ansicht eine Grenze ergriffen hat, ist sie eine extremistisch erfassende Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht; die Ansicht ist eines, das Objekt ein anderes. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die erste extremistisch erfassende Ansicht: 'Ein Tathagata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht'. Eine extremistisch erfassende Ansicht ist eine falsche Ansicht... dies sind Fesseln, nicht [rechte] Ansichten.

Vedanā idheva maraṇadhammā…pe… saññā idheva maraṇadhammā… saṅkhārā idheva maraṇadhammā… viññāṇaṃ idheva maraṇadhammaṃ. Tathāgato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā neva hoti na na hotīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ pañcamī ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikā diṭṭhi. Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. ‘‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti. Antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi paññāsāya ākārehi abhiniveso hoti.

Gefühl ist genau in diesem Dasein von der Natur des Sterbens... Wahrnehmung... Geistesformationen... Bewusstsein ist von der Natur des Sterbens. [Die Ansicht:] 'Ein Tathagata existiert nach dem Zerfall des Körpers nach dem Tod weder noch existiert er nicht' – dieses Verharren und Festhalten ist eine Ansicht. Da er durch diese Ansicht eine Grenze ergriffen hat, ist sie eine extremistisch erfassende Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist eines, das Objekt ein anderes. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die fünfte extremistisch erfassende Ansicht: 'Ein Tathagata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht'. Eine extremistisch erfassende Ansicht ist eine falsche Ansicht... dies sind Fesseln, nicht [rechte] Ansichten. 'Ein Tathagata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht' – in Bezug auf diese extremistisch erfassende Ansicht gibt es ein Verharren durch diese fünf Arten. In Bezug auf die extremistisch erfassende Ansicht gibt es ein Verharren durch diese fünfzig Arten.

Antaggāhikādiṭṭhiniddeso sattamo.

Die siebte Darlegung der extremistisch erfassenden Ansichten [ist abgeschlossen].

8. Pubbantānudiṭṭhiniddeso

8. Darlegung der Ansichten in Bezug auf die Vergangenheit (Pubbantānudiṭṭhi)

141. Pubbantānudiṭṭhiyā katamehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti? Cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatikā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā – pubbantānudiṭṭhiyā imehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.

141. In Bezug auf die Ansichten über die Vergangenheit, durch welche achtzehn Arten gibt es ein Verharren? Vier Lehren vom ewigen Fortbestand (sassatavāda), vier Lehren vom teilweise ewigen Fortbestand (ekaccasassatika), vier Lehren von Endlichkeit und Unendlichkeit (antānantika), vier Lehren vom aalartigen Ausweichen (amarāvikkhepika), zwei Lehren von der zufälligen Entstehung (adhiccasamuppannika) – in Bezug auf die Ansichten über die Vergangenheit gibt es ein Verharren durch diese achtzehn Arten.

Pubbantānudiṭṭhiniddeso aṭṭhamo.

Die achte Darlegung der Ansichten in Bezug auf die Vergangenheit [ist abgeschlossen].

9. Aparantānudiṭṭhiniddeso

9. Darlegung der Ansichten in Bezug auf die Zukunft (Aparantānudiṭṭhi)

142. Aparantānudiṭṭhiyā katamehi catucattālīsāya ākārehi abhiniveso hoti? Soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā[Pg.155], satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādā – aparantānudiṭṭhiyā imehi catucattālīsāya ākārehi abhiniveso hoti.

142. In Bezug auf die Ansichten über die Zukunft, durch welche vierundvierzig Arten gibt es ein Verharren? Sechzehn Lehren von der bewussten Fortexistenz (saññīvāda), acht Lehren von der unbewussten Fortexistenz (asaññīvāda), acht Lehren von der weder bewussten noch unbewussten Fortexistenz (nevasaññīnāsaññīvāda), sieben Lehren von der Vernichtung (ucchedavāda), fünf Lehren von der Erlösung im gegenwärtigen Leben (diṭṭhadhammanibbānavāda) – in Bezug auf die Ansichten über die Zukunft gibt es ein Verharren durch diese vierundvierzig Arten.

Aparantānudiṭṭhiniddeso navamo.

Die neunte Darlegung der Ansichten in Bezug auf die Zukunft [ist abgeschlossen].

10-12. Saññojanikādidiṭṭhiniddeso

10-12. Darlegung der Ansichten, die mit den Fesseln verbunden sind [und andere]

143. Saññojanikāya diṭṭhiyā katamehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti? Yā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ…pe… diṭṭhābhiniveso diṭṭhiparāmāso – saññojanikāya diṭṭhiyā imehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.

143. In Bezug auf die Ansicht, die mit den Fesseln verbunden ist (saññojanikā diṭṭhi), durch welche achtzehn Arten gibt es ein Verharren? Jene Ansicht, die ein Abgrund der Ansichten, ein Dickicht der Ansichten ist... das Verharren in Ansichten, das Festhalten an Ansichten – in Bezug auf die Ansicht, die mit den Fesseln verbunden ist, gibt es ein Verharren durch diese achtzehn Arten.

144. ‘‘Aha’’nti – mānavinibandhāya diṭṭhiyā katamehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti? Cakkhu ahanti – abhinivesaparāmāso. Ahanti – mānavinibandhā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘aha’’nti – mānavinibandhā diṭṭhi. Mānavinibandhā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.

144. In Bezug auf die Ansicht, die durch den Dünkel 'Ich bin' (ahaṃ) gebunden ist, durch welche achtzehn Arten gibt es ein Verharren? 'Das Auge bin ich' – dieses Verharren und Festhalten. 'Ich bin' – das ist eine durch Dünkel gebundene Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist eines, das Objekt ein anderes. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die erste durch Dünkel gebundene Ansicht 'Ich bin'. Eine durch Dünkel gebundene Ansicht ist eine falsche Ansicht... dies sind Fesseln, nicht [rechte] Ansichten.

Sotaṃ ahanti…pe… ghānaṃ ahanti…pe… jivhā ahanti…pe… kāyo ahanti…pe… mano ahanti…pe… rūpā ahanti…pe… dhammā ahanti… cakkhuviññāṇaṃ ahanti…pe… manoviññāṇaṃ ahanti – abhinivesaparāmāso. Ahanti – mānavinibandhā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ aṭṭhārasamī ‘‘aha’’nti – mānavinibandhā diṭṭhi. Mānavinibandhā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. ‘‘Aha’’nti – mānavinibandhāya diṭṭhiyā imehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.

'Das Ohr bin ich'... 'Die Nase bin ich'... 'Die Zunge bin ich'... 'Der Körper bin ich'... 'Der Geist bin ich'... 'Formen sind ich'... 'Geistesobjekte sind ich'... 'Sehbewusstsein bin ich'... 'Geistbewusstsein bin ich' – dieses Verharren und Festhalten. 'Ich bin' – das ist eine durch Dünkel gebundene Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist eines, das Objekt ein anderes. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die achtzehnte durch Dünkel gebundene Ansicht 'Ich bin'. Eine durch Dünkel gebundene Ansicht ist eine falsche Ansicht... dies sind Fesseln, nicht [rechte] Ansichten. In Bezug auf die durch den Dünkel 'Ich bin' gebundene Ansicht gibt es ein Verharren durch diese achtzehn Arten.

145. ‘‘Mama’’nti – mānavinibandhāya diṭṭhiyā katamehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti? Cakkhu mamanti – abhinivesaparāmāso. Mamanti – mānavinibandhā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘mama’’nti – mānavinibandhā diṭṭhi. Mānavinibandhā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.

145. In Bezug auf die Ansicht, die durch den Dünkel 'Mein' (mama) gebunden ist, durch welche achtzehn Arten gibt es ein Verharren? 'Das Auge ist mein' – dieses Verharren und Festhalten. 'Mein' – das ist eine durch Dünkel gebundene Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist eines, das Objekt ein anderes. Was sowohl die Ansicht als auch das Objekt ist – dies ist die erste durch Dünkel gebundene Ansicht 'Mein'. Eine durch Dünkel gebundene Ansicht ist eine falsche Ansicht... dies sind Fesseln, nicht [rechte] Ansichten.

Sotaṃ mamanti…pe… ghānaṃ mamanti…pe… jivhā mamanti…pe… kāyo mamanti…pe… mano mamanti…pe… rūpā mamanti…pe… dhammā mamanti…pe… cakkhuviññāṇaṃ mamanti…pe… manoviññāṇaṃ mamanti abhinivesaparāmāso. Mamanti [Pg.156] mānavinibandhā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ aṭṭhārasamī ‘‘mama’’nti – mānavinibandhā diṭṭhi. Mānavinibandhā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. ‘‘Mama’’nti – mānavinibandhāya diṭṭhiyā imehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.

„Das Gehör ist mein“ …pe… „das Riechorgan ist mein“ …pe… „die Zunge ist mein“ …pe… „der Körper ist mein“ …pe… „der Geist ist mein“ …pe… „die Formen sind mein“ …pe… „die Geistobjekte sind mein“ …pe… „das Sehbewusstsein ist mein“ …pe… „das Geistbewusstsein ist mein“ – dies ist das Festklammern und das Ergreifen. Die Ansicht, die durch die Fessel des Dünkels „Mein“ entstanden ist, ist die Ansicht. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was nun die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die achtzehnte Form der Ansicht, die durch die Fessel des Dünkels „Mein“ entstanden ist. Die durch die Fessel des Dünkels „Mein“ entstandene Ansicht ist eine falsche Ansicht …pe… Dies sind Fesseln, und keine (reinen) Ansichten. Durch diese achtzehn Arten der Ansicht, die durch die Fessel des Dünkels „Mein“ entstanden ist, findet ein Festklammern statt.

Saññojanikādidiṭṭhiniddeso dvādasamo.

Die zwölfte Darlegung der Ansichten, beginnend mit den Fesseln.

13. Attavādapaṭisaṃyuttadiṭṭhiniddeso

13. Darlegung der Ansichten in Verbindung mit der Selbst-Lehre.

146. Attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā katamehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti? Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ…pe….

146. Auf welche zwanzig Arten entsteht ein Festsetzen an der Ansicht, die mit der Lehre vom Selbst verbunden ist? Hier betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die edlen Menschen nicht sieht, der in der Lehre der edlen Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der edlen Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form... (ebenso bei) Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... das Bewusstsein betrachtet er als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein...

Kathaṃ rūpaṃ attato samanupassati? Idhekacco pathavīkasiṇaṃ…pe… odātakasiṇaṃ attato samanupassati. ‘‘Yaṃ odātakasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ odātakasiṇa’’nti – odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati. Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci, so vaṇṇo; yo vaṇṇo, sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati. Evamevaṃ idhekacco odātakasiṇaṃ attato samanupassati…pe… ayaṃ paṭhamā rūpavatthukā attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi. Attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Evaṃ rūpaṃ attato samanupassati…pe… attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā imehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.

Wie betrachtet er die Form als das Selbst? Hier betrachtet jemand das Erdkasina... das Weißkasina als das Selbst: 'Was das Weißkasina ist, das bin ich; was ich bin, das ist das Weißkasina' – so betrachtet er das Weißkasina und das Selbst als untrennbar eins. Gleichwie bei einer brennenden Öllampe jemand betrachtet: 'Was die Flamme ist, das ist die Farbe; was die Farbe ist, das ist die Flamme' – so betrachtet er Flamme und Farbe als untrennbar eins. Ebenso betrachtet hier jemand das Weißkasina als das Selbst... Dies ist die erste auf der Form basierende Ansicht, die mit der Lehre vom Selbst verbunden ist. Die mit der Lehre vom Selbst verbundene Ansicht ist eine falsche Ansicht... dies sind Fesseln, keine rechten Ansichten. So betrachtet er die Form als das Selbst... Auf diese zwanzig Arten entsteht ein Festsetzen an der Ansicht, die mit der Lehre vom Selbst verbunden ist.

Attavādapaṭisaṃyuttadiṭṭhiniddeso terasamo.

Dreizehnte Erläuterung der Ansicht, die mit der Lehre vom Selbst verbunden ist.

14. Lokavādapaṭisaṃyuttadiṭṭhiniddeso

14. Erläuterung der Ansicht, die mit der Lehre von der Welt verbunden ist.

147. Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā katamehi aṭṭhahi ākārehi abhiniveso hoti? Sassato attā ca loko cāti – abhinivesaparāmāso lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā, diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi. Lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.

147. Auf welche acht Arten entsteht ein Festsetzen an der Ansicht, die mit der Lehre von der Welt verbunden ist? 'Das Selbst und die Welt sind ewig' – dieses Festsetzen und Ergreifen ist eine Ansicht, die mit der Lehre von der Welt verbunden ist. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die erste mit der Lehre von der Welt verbundene Ansicht. Die mit der Lehre von der Welt verbundene Ansicht ist eine falsche Ansicht... dies sind Fesseln, keine rechten Ansichten.

Asassato [Pg.157] attā ca loko cāti…pe… sassato ca asassato ca attā ca loko cāti…pe… neva sassato nāsassato attā ca loko cāti… antavā attā ca loko cāti… anantavā attā ca loko cāti… antavā ca anantavā ca attā ca loko cāti… neva antavā na anantavā attā ca loko cāti abhinivesaparāmāso lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi. Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi. Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu. Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ aṭṭhamī lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi. Lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi micchādiṭṭhi …pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo. Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā imehi aṭṭhahi ākārehi abhiniveso hoti.

'Das Selbst und die Welt sind nicht ewig'... 'Das Selbst und die Welt sind sowohl ewig als auch nicht ewig'... 'Das Selbst und die Welt sind weder ewig noch nicht ewig'... 'Das Selbst und die Welt sind endlich'... 'Das Selbst und die Welt sind unendlich'... 'Das Selbst und die Welt sind sowohl endlich als auch unendlich'... 'Das Selbst und die Welt sind weder endlich noch unendlich' – dieses Festsetzen und Ergreifen ist eine Ansicht, die mit der Lehre von der Welt verbunden ist. Die Ansicht ist nicht das Objekt, das Objekt ist nicht die Ansicht. Die Ansicht ist das eine, das Objekt das andere. Was die Ansicht und was das Objekt ist – dies ist die achte mit der Lehre von der Welt verbundene Ansicht. Die mit der Lehre von der Welt verbundene Ansicht ist eine falsche Ansicht... dies sind Fesseln, keine rechten Ansichten. Auf diese acht Arten entsteht ein Festsetzen an der Ansicht, die mit der Lehre von der Welt verbunden ist.

Lokavādapaṭisaṃyuttadiṭṭhiniddeso cuddasamo.

Vierzehnte Erläuterung der Ansicht, die mit der Lehre von der Welt verbunden ist.

15-16. Bhava-vibhavadiṭṭhiniddeso

15-16. Erläuterung der Ansichten von Dasein und Nicht-Dasein.

148. Olīyanābhiniveso bhavadiṭṭhi. Atidhāvanābhiniveso vibhavadiṭṭhi. Assādadiṭṭhiyā pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso kati bhavadiṭṭhiyo, kati vibhavadiṭṭhiyo? Attānudiṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso kati bhavadiṭṭhiyo kati vibhavadiṭṭhiyo…pe… lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā aṭṭhahi ākārehi abhiniveso kati bhavadiṭṭhiyo kati vibhavadiṭṭhiyo?

148. Das Festsetzen durch Zurückweichen ist die Daseinsansicht. Das Festsetzen durch Hinausschießen ist die Ansicht vom Nicht-Dasein. Bei der Ansicht vom Genuss durch fünfunddreißig Arten des Festsetzens: Wie viele sind Daseinsansichten, wie viele sind Ansichten vom Nicht-Dasein? Bei der Ansicht gemäß dem Selbst durch zwanzig Arten des Festsetzens: Wie viele sind Daseinsansichten, wie viele sind Ansichten vom Nicht-Dasein? ... Bei der Ansicht, die mit der Lehre von der Welt verbunden ist, durch acht Arten des Festsetzens: Wie viele sind Daseinsansichten, wie viele sind Ansichten vom Nicht-Dasein?

Assādadiṭṭhiyā pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo. Attānudiṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso pannarasa bhavadiṭṭhiyo, pañca vibhavadiṭṭhiyo. Micchādiṭṭhiyā dasahi ākārehi abhiniveso sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyo. Sakkāyadiṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso pannarasa bhavadiṭṭhiyo, pañca vibhavadiṭṭhiyo. Sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā pannarasahi ākārehi abhiniveso sabbāva tā bhavadiṭṭhiyo. Sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyo.

Bei der Ansicht vom Genuss durch fünfunddreißig Arten des Festsetzens können es Daseinsansichten oder Ansichten vom Nicht-Dasein sein. Bei der Ansicht gemäß dem Selbst durch zwanzig Arten des Festsetzens sind fünfzehn Daseinsansichten und fünf Ansichten vom Nicht-Dasein. Bei der falschen Ansicht durch zehn Arten des Festsetzens sind alle Ansichten vom Nicht-Dasein. Bei der Persönlichkeitsansicht durch zwanzig Arten des Festsetzens sind fünfzehn Daseinsansichten und fünf Ansichten vom Nicht-Dasein. Bei der auf der Persönlichkeit basierenden Ewigkeitsansicht durch fünfzehn Arten des Festsetzens sind alle Daseinsansichten. Bei der auf der Persönlichkeit basierenden Vernichtungsansicht durch fünf Arten des Festsetzens sind alle Ansichten vom Nicht-Dasein.

‘‘Sassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso sabbāva tā bhavadiṭṭhiyo. ‘‘Asassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyo[Pg.158]. ‘‘Antavā loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo. ‘‘Anantavā loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo. ‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyo. ‘‘Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso sabbāva tā bhavadiṭṭhiyo. ‘‘Hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso sabbāva tā bhavadiṭṭhiyo. ‘‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyo. ‘‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo.

„Die Welt ist ewig“ – ein obsessives Festhalten an einer extremen Ansicht in fünffacher Weise; dies alles sind Daseinsansichten (bhavadiṭṭhi). „Die Welt ist nicht ewig“ – ein obsessives Festhalten an einer extremen Ansicht in fünffacher Weise; dies alles sind Nicht-Daseinsansichten (vibhavadiṭṭhi). „Die Welt ist endlich“ – ein obsessives Festhalten an einer extremen Ansicht in fünffacher Weise; dies können teils Daseinsansichten, teils Nicht-Daseinsansichten sein. „Die Welt ist unendlich“ – ein obsessives Festhalten an einer extremen Ansicht in fünffacher Weise; dies können teils Daseinsansichten, teils Nicht-Daseinsansichten sein. „Jene Seele ist jener Körper“ – ein obsessives Festhalten an einer extremen Ansicht in fünffacher Weise; dies alles sind Nicht-Daseinsansichten. „Die Seele ist eines, der Körper ein anderes“ – ein obsessives Festhalten an einer extremen Ansicht in fünffacher Weise; dies alles sind Daseinsansichten. „Der Tathāgata existiert nach dem Tod“ – ein obsessives Festhalten an einer extremen Ansicht in fünffacher Weise; dies alles sind Daseinsansichten. „Der Tathāgata existiert nicht nach dem Tod“ – ein obsessives Festhalten an einer extremen Ansicht in fünffacher Weise; dies alles sind Nicht-Daseinsansichten. „Der Tathāgata existiert sowohl als auch existiert nicht nach dem Tod“ – ein obsessives Festhalten an einer extremen Ansicht in fünffacher Weise; dies können teils Daseinsansichten, teils Nicht-Daseinsansichten sein. „Der Tathāgata weder existiert noch existiert nicht nach dem Tod“ – ein obsessives Festhalten an einer extremen Ansicht in fünffacher Weise; dies können teils Daseinsansichten, teils Nicht-Daseinsansichten sein.

Pubbantānudiṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo. Aparantānudiṭṭhiyā catucattārīsāya ākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo. Saññojanikāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo. Ahanti – mānavinibandhāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyo. Mamanti – mānavinibandhāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso sabbāva tā bhavadiṭṭhiyo. Attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso pannarasa bhavadiṭṭhiyo, pañca vibhavadiṭṭhiyo. Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā aṭṭhahi ākārehi abhiniveso siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyo.

Bezüglich der Ansicht über die Vergangenheit gibt es in achtzehnfacher Weise ein obsessives Festhalten; dies können teils Daseinsansichten, teils Nicht-Daseinsansichten sein. Bezüglich der Ansicht über die Zukunft gibt es in vierundvierzigfacher Weise ein obsessives Festhalten; dies können teils Daseinsansichten, teils Nicht-Daseinsansichten sein. Bezüglich der fesselnden Ansicht gibt es in achtzehnfacher Weise ein obsessives Festhalten; dies können teils Daseinsansichten, teils Nicht-Daseinsansichten sein. Bezüglich der Ansicht, die an den Dünkel „Ich bin“ gebunden ist, gibt es in achtzehnfacher Weise ein obsessives Festhalten; dies alles sind Nicht-Daseinsansichten. Bezüglich der Ansicht, die an den Dünkel „Mein“ gebunden ist, gibt es in achtzehnfacher Weise ein obsessives Festhalten; dies alles sind Daseinsansichten. Bezüglich der Ansicht, die mit der Selbst-Lehre verknüpft ist, gibt es in zwanzigfacher Weise ein obsessives Festhalten; fünfzehn davon sind Daseinsansichten, fünf sind Nicht-Daseinsansichten. Bezüglich der Ansicht, die mit Welt-Theorien verknüpft ist, gibt es in achtfacher Weise ein obsessives Festhalten; dies können teils Daseinsansichten, teils Nicht-Daseinsansichten sein.

Sabbāva tā diṭṭhiyo assādadiṭṭhiyo. Sabbāva tā diṭṭhiyo attānudiṭṭhiyo. Sabbāva tā diṭṭhiyo micchādiṭṭhiyo. Sabbāva tā diṭṭhiyo sakkāyadiṭṭhiyo. Sabbāva tā diṭṭhiyo antaggāhikā diṭṭhiyo. Sabbāva tā diṭṭhiyo saññojanikā diṭṭhiyo. Sabbāva tā diṭṭhiyo attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhiyo.

Alle diese Ansichten sind Ansichten vom Genuss (assādadiṭṭhi). Alle diese Ansichten sind Ansichten von der Selbst-Betrachtung (attānudiṭṭhi). Alle diese Ansichten sind falsche Ansichten (micchādiṭṭhi). Alle diese Ansichten sind Persönlichkeitsansichten (sakkāyadiṭṭhi). Alle diese Ansichten sind extreme Ansichten (antaggāhikā diṭṭhi). Alle diese Ansichten sind fesselnde Ansichten (saññojanikā diṭṭhi). Alle diese Ansichten sind Ansichten, die mit der Selbst-Lehre verknüpft sind.

Bhavañca [Pg.159] diṭṭhiṃ vibhavañca diṭṭhiṃ, etaṃ dvayaṃ takkikā nissitāse;

Tesaṃ nirodhamhi na hatthi ñāṇaṃ, yatthāyaṃ loko viparītasaññīti.

An der Daseins- und Nicht-Daseinsansicht, an diesem Paar hängen die Spekulanten fest; über deren Aufhebung haben sie keine Erkenntnis, worin diese Welt in verkehrter Wahrnehmung befangen ist.

149. ‘‘Dvīhi, bhikkhave, diṭṭhigatehi pariyuṭṭhitā devamanussā olīyanti eke, atidhāvanti eke; cakkhumanto ca passanti. Kathañca, bhikkhave, olīyanti eke? Bhavārāmā, bhikkhave, devamanussā bhavaratā bhavasammuditā. Tesaṃ bhavanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Evaṃ kho, bhikkhave, olīyanti eke.

149. „Ihr Mönche, von zwei Arten von Ansichten bedrängt, halten sich manche Götter und Menschen zurück, andere schießen über das Ziel hinaus; nur die Sehenden schauen. Und wie, ihr Mönche, halten sich manche zurück? Ihr Mönche, Götter und Menschen ergötzen sich am Dasein, sie lieben das Dasein, sie freuen sich am Dasein. Wenn ihnen die Lehre zur Aufhebung des Daseins verkündet wird, dringt ihr Geist nicht darin ein, er klärt sich nicht, er findet keinen Halt, er findet kein Zutrauen. So, ihr Mönche, halten sich manche zurück.

‘‘Kathañca, bhikkhave, atidhāvanti eke? Bhaveneva kho paneke aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā vibhavaṃ abhinandanti – ‘‘yato kira, bho, ayaṃ attā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ etaṃ yāthāvanti. Evaṃ kho, bhikkhave, atidhāvanti eke.

Und wie, ihr Mönche, schießen manche über das Ziel hinaus? Manche sind wahrlich vom Dasein bedrückt, beschämt und angewidert; sie freuen sich über das Nicht-Dasein: ‚Wenn wahrlich, o Freunde, dieses Selbst beim Zerfall des Körpers nach dem Tod vernichtet wird, vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert – das ist der Frieden, das ist das Erhabene, das ist die Wirklichkeit.‘ So, ihr Mönche, schießen manche über das Ziel hinaus.

‘‘Kathañca, bhikkhave, cakkhumanto ca passanti? Idha, bhikkhave, bhikkhu bhūtaṃ bhūtato passati. Bhūtaṃ bhūtato disvā bhūtassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, cakkhumanto ca passanti.

Und wie, ihr Mönche, schauen die Sehenden? Hierbei, ihr Mönche, sieht ein Mönch das Gewordene als das Gewordene an. Nachdem er das Gewordene als das Gewordene gesehen hat, übt er für die Abkehr, die Leidenschaftslosigkeit und die Aufhebung des Gewordenen. So, ihr Mönche, schauen die Sehenden.

‘‘Yo bhūtaṃ bhūtato disvā, bhūtassa ca atikkamaṃ;

Yathābhūtedhimuccati, bhavataṇhā parikkhayā.

Wer das Gewordene als das Gewordene sieht und das Hinausgehen über das Gewordene, der vertraut auf die Wirklichkeit durch das Versiegen des Daseinsdurstes.

‘‘Sa ve bhūtapariññāto, vītataṇho bhavābhave;

Bhūtassa vibhavā bhikkhu, nāgacchati punabbhava’’nti.

Wenn das Gewordene vollkommen erkannt ist, frei von Durst nach Dasein und Nicht-Dasein, kommt jener Mönch durch das Nicht-Sein des Gewordenen nicht mehr zur Neugeburt.“

150. Tayo puggalā vipannadiṭṭhī, tayo puggalā sampannadiṭṭhī. Katame tayo puggalā vipannadiṭṭhī? Titthiyo ca, titthiyasāvako ca, yo ca micchādiṭṭhiko – ime tayo puggalā vipannadiṭṭhī.

150. Drei Personen haben eine verderbte Ansicht, drei Personen haben eine vollkommene Ansicht. Welche drei Personen haben eine verderbte Ansicht? Der Sektierer, der Schüler eines Sektierers und wer falsche Ansichten hat – diese drei Personen haben eine verderbte Ansicht.

Katame tayo puggalā sampannadiṭṭhī? Tathāgato ca, tathāgatasāvako ca, yo ca sammādiṭṭhiko – ime tayo puggalā sampannadiṭṭhī.

Welche drei Personen haben eine vollkommene Ansicht? Der Tathāgata, der Jünger des Tathāgata und wer rechte Ansicht hat – diese drei Personen haben eine vollkommene Ansicht.

‘‘Kodhano [Pg.160] upanāhī ca, pāpamakkhī ca yo naro;

Vipannadiṭṭhi māyāvī, taṃ jaññā vasalo iti’’.

„Wer zornig und feindselig ist, ein bösartiger Schmälerer, wer eine verderbte Ansicht hat und betrügerisch ist – einen solchen Menschen erkenne man als einen Ausgestoßenen (vasalo).“

Akkodhano anupanāhī, visuddho suddhataṃ gato;

Sampannadiṭṭhi medhāvī, taṃ jaññā ariyo itīti.

„Wer nicht zornig, nicht feindselig, rein und zur Läuterung gelangt ist, wer eine vollkommene Ansicht hat und weise ist – einen solchen erkenne man als einen Edlen (ariyo).“

Tisso vipannadiṭṭhiyo, tisso sampannadiṭṭhiyo. Katamā tisso vipannadiṭṭhiyo? Etaṃ mamāti – vipannadiṭṭhi. Esohamasmīti – vipannadiṭṭhi. Eso me attāti – vipannadiṭṭhi. Imā tisso vipannadiṭṭhiyo.

Drei Arten von verderbter Ansicht, drei Arten von vollkommener Ansicht. Welches sind die drei Arten von verderbter Ansicht? „Dies ist mein“ – eine verderbte Ansicht. „Dies bin ich“ – eine verderbte Ansicht. „Dies ist mein Selbst“ – eine verderbte Ansicht. Dies sind die drei Arten von verderbter Ansicht.

Katamā tisso sampannadiṭṭhiyo? Netaṃ mamāti – sampannadiṭṭhi. Nesohamasmīti – sampannadiṭṭhi. Na meso attāti – sampannadiṭṭhi. Imā tisso sampannadiṭṭhiyo.

Welches sind die drei vollkommenen Ansichten? 'Dies ist nicht mein' – eine vollkommene Ansicht. 'Dies bin ich nicht' – eine vollkommene Ansicht. 'Dies ist nicht mein Selbst' – eine vollkommene Ansicht. Dies sind die drei vollkommenen Ansichten.

Etaṃ mamāti – kā diṭṭhi, kati diṭṭhiyo, katamantānuggahitā tā diṭṭhiyo? Esohamasmīti – kā diṭṭhi, kati diṭṭhiyo, katamantānuggahitā tā diṭṭhiyo? Eso me attāti – kā diṭṭhi, kati diṭṭhiyo, katamantānuggahitā tā diṭṭhiyo?

'Dies ist mein' – was für eine Ansicht ist das, wie viele Ansichten gibt es, und von welchem Ende werden diese Ansichten begleitet? 'Dies bin ich' – was für eine Ansicht ist das, wie viele Ansichten gibt es, und von welchem Ende werden diese Ansichten begleitet? 'Dies ist mein Selbst' – was für eine Ansicht ist das, wie viele Ansichten gibt es, und von welchem Ende werden diese Ansichten begleitet?

Etaṃ mamāti – pubbantānudiṭṭhi. Aṭṭhārasa diṭṭhiyo. Pubbantānuggahitā tā diṭṭhiyo. Esohamasmīti – aparantānudiṭṭhi. Catucattārīsaṃ diṭṭhiyo. Aparantānuggahitā tā diṭṭhiyo. Eso me attāti – vīsativatthukā attānudiṭṭhi. Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi. Sakkāyadiṭṭhippamukhāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni. Pubbantāparantānuggahitā tā diṭṭhiyo.

'Dies ist mein' – das ist eine Ansicht, die dem vergangenen Ende nachgeht. Es sind achtzehn Ansichten. Diese Ansichten sind von der Vergangenheit erfasst. 'Dies bin ich' – das ist eine Ansicht, die dem zukünftigen Ende nachgeht. Es sind vierundvierzig Ansichten. Diese Ansichten sind von der Zukunft erfasst. 'Dies ist mein Selbst' – das ist die Ansicht vom Selbst mit zwanzig Grundlagen. Es ist die Persönlichkeitsansicht mit zwanzig Grundlagen. Angeführt von der Persönlichkeitsansicht sind es zweiundsechzig Arten von Ansichten. Diese Ansichten sind sowohl von der Vergangenheit als auch von der Zukunft erfasst.

151. ‘‘Ye keci, bhikkhave, mayi niṭṭhaṃ gatā, sabbe te diṭṭhisampannā. Tesaṃ diṭṭhisampannānaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā, pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā. Katamesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā? Sattakkhattuparamassa, kolaṃkolassa, ekabījissa, sakadāgāmissa, yo ca diṭṭheva dhamme arahā – imesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā.

151. „Mönche, wer auch immer in Bezug auf mich zu einer festen Entschlossenheit gelangt ist, sie alle sind vollkommen in der Ansicht. Für diese fünf Arten von Menschen, die vollkommen in der Ansicht sind, liegt die Vollendung hier; für fünf liegt die Vollendung nach dem Verlassen von hier. Für welche fünf liegt die Vollendung hier? Für denjenigen, der höchstens noch siebenmal wiedergeboren wird (sattakkhattuparama), für denjenigen, der von Familie zu Familie geht (kolaṅkola), für denjenigen, der nur noch einen Keim hat (ekabījī), für den Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī) und für denjenigen, der bereits in diesem Leben ein Arahant ist – für diese fünf liegt die Vollendung hier.“

‘‘Katamesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā? Antarāparinibbāyissa, upahaccaparinibbāyissa, asaṅkhāraparinibbāyissa, sasaṅkhāraparinibbāyissa, uddhaṃsotassa, akaniṭṭhagāmino – imesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā.

„Für welche fünf liegt die Vollendung nach dem Verlassen von hier? Für denjenigen, der in der Zwischenzeit das Nibbana erreicht (antarāparinibbāyī), für denjenigen, der nach der Landung das Nibbana erreicht (upahaccaparinibbāyī), für denjenigen, der ohne Anstrengung das Nibbana erreicht (asaṅkhāraparinibbāyī), für denjenigen, der mit Anstrengung das Nibbana erreicht (sasaṅkhāraparinibbāyī) und für denjenigen, der stromaufwärts zu den Akaniṭṭha-Göttern geht (uddhaṃsota-akaniṭṭhagāmī) – für diese fünf liegt die Vollendung nach dem Verlassen von hier.“

‘‘Ye [Pg.161] keci, bhikkhave, mayi niṭṭhaṃ gatā, sabbe te diṭṭhisampannā. Tesaṃ diṭṭhisampannānaṃ imesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā, imesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā.

„Mönche, wer auch immer in Bezug auf mich zu einer festen Entschlossenheit gelangt ist, sie alle sind vollkommen in der Ansicht. Für diese fünf Menschen, die vollkommen in der Ansicht sind, liegt die Vollendung hier, und für diese fünf liegt die Vollendung nach dem Verlassen von hier.“

‘‘Ye keci, bhikkhave, mayi aveccappasannā, sabbe te sotāpannā. Tesaṃ sotāpannānaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā, pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā. Katamesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā? Sattakkhattuparamassa, kolaṃkolassa, ekabījissa, sakadāgāmissa, yo ca diṭṭheva dhamme arahā – imesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā.

„Mönche, wer auch immer unerschütterliches Vertrauen in mich hat, sie alle sind Stromeingetretene. Für diese fünf Stromeingetretenen liegt die Vollendung hier; für fünf liegt die Vollendung nach dem Verlassen von hier. Für welche fünf liegt die Vollendung hier? Für den Sattakkhattuparama, für den Kolaṅkola, für den Ekabījī, für den Einmalwiederkehrer und für denjenigen, der bereits in diesem Leben ein Arahant ist – für diese fünf liegt die Vollendung hier.“

‘‘Katamesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā? Antarāparinibbāyissa, upahaccaparinibbāyissa, asaṅkhāraparinibbāyissa, sasaṅkhāraparinibbāyissa, uddhaṃsotassa, akaniṭṭhagāmino – imesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā.

„Für welche fünf liegt die Vollendung nach dem Verlassen von hier? Für den Antarāparinibbāyī, für den Upahaccaparinibbāyī, für den Asaṅkhāraparinibbāyī, für den Sasaṅkhāraparinibbāyī und für den Uddhaṃsota-Akaniṭṭhagāmī – für diese fünf liegt die Vollendung nach dem Verlassen von hier.“

‘‘Ye keci, bhikkhave, mayi aveccappasannā, sabbe te sotāpannā. Tesaṃ sotāpannānaṃ imesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā. Imesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhāti’’.

„Mönche, wer auch immer unerschütterliches Vertrauen in mich hat, sie alle sind Stromeingetretene. Für diese fünf liegt die Vollendung hier. Für diese fünf liegt die Vollendung nach dem Verlassen von hier.“

Bhavavibhavadiṭṭhiniddeso soḷasamo.

Die sechzehnte Darlegung über die Ansicht von Werden und Nicht-Werden ist abgeschlossen.

Diṭṭhikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Ansichten (Diṭṭhikathā) ist beendet.

3. Ānāpānassatikathā

3. Abhandlung über die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen (Ānāpānassatikathā)

1. Gaṇanavāra

1. Abschnitt über die Zählung (Gaṇanavāra)

152. Soḷasavatthukaṃ ānāpānassatisamādhiṃ bhāvayato samādhikāni dve ñāṇasatāni uppajjanti – aṭṭha paripanthe ñāṇāni, aṭṭha ca upakāre ñāṇāni, aṭṭhārasa upakkilese ñāṇāni, terasa vodāne ñāṇāni, bāttiṃsa satokārissa ñāṇāni, catuvīsati samādhivasena ñāṇāni, dvesattati vipassanāvasena ñāṇāni, aṭṭha nibbidāñāṇāni, aṭṭha nibbidānulomañāṇāni, aṭṭha nibbidāpaṭippassaddhiñāṇāni, ekavīsati vimuttisukhe ñāṇāni.

152. Für jemanden, der die Konzentration durch Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen mit ihren sechzehn Grundlagen entfaltet, entstehen mehr als zweihundert Erkenntnisse: acht Erkenntnisse über Hindernisse, acht Erkenntnisse über förderliche Bedingungen, achtzehn Erkenntnisse über Verunreinigungen, dreizehn Erkenntnisse über die Läuterung, zweiunddreißig Erkenntnisse über die Ausübung von Achtsamkeit, vierundzwanzig Erkenntnisse kraft der Konzentration, zweiundsiebzig Erkenntnisse kraft der Einsicht, acht Erkenntnisse der Abkehr, acht Erkenntnisse der Anpassung an die Abkehr, acht Erkenntnisse der Beruhigung durch Abkehr und einundzwanzig Erkenntnisse über das Glück der Befreiung.

Katamāni aṭṭha paripanthe ñāṇāni, aṭṭha ca upakāre ñāṇāni? Kāmacchando samādhissa paripantho, nekkhammaṃ samādhissa upakāraṃ. Byāpādo samādhissa [Pg.162] paripantho, abyāpādo samādhissa upakāraṃ. Thinamiddhaṃ samādhissa paripantho, ālokasaññā samādhissa upakāraṃ. Uddhaccaṃ samādhissa paripantho, avikkhepo samādhissa upakāraṃ. Vicikicchā samādhissa paripantho, dhammavavatthānaṃ samādhissa upakāraṃ. Avijjā samādhissa paripantho, ñāṇaṃ samādhissa upakāraṃ. Arati samādhissa paripantho, pāmojjaṃ samādhissa upakāraṃ. Sabbepi akusalā dhammā samādhissa paripanthā, sabbepi kusalā dhammā samādhissa upakārā. Imāni aṭṭha paripanthe ñāṇāni, aṭṭha ca upakāre ñāṇāni.

Welches sind die acht Erkenntnisse über Hindernisse und die acht Erkenntnisse über förderliche Bedingungen? Sinnliches Begehren ist ein Hindernis für die Konzentration, Entsagung ist förderlich für die Konzentration. Übelwollen ist ein Hindernis für die Konzentration, Nicht-Übelwollen ist förderlich für die Konzentration. Starrheit und Mattheit sind ein Hindernis für die Konzentration, die Wahrnehmung von Licht ist förderlich für die Konzentration. Aufgeregtheit ist ein Hindernis für die Konzentration, Unzerstreutheit ist förderlich für die Konzentration. Zweifel ist ein Hindernis für die Konzentration, das Bestimmen der Phänomene ist förderlich für die Konzentration. Unwissenheit ist ein Hindernis für die Konzentration, Erkenntnis ist förderlich für die Konzentration. Unlust ist ein Hindernis für die Konzentration, Freude ist förderlich für die Konzentration. Alle unheilsamen Zustände sind Hindernisse für die Konzentration, alle heilsamen Zustände sind förderlich für die Konzentration. Dies sind die acht Erkenntnisse über Hindernisse und die acht Erkenntnisse über förderliche Bedingungen.

Gaṇanavāro paṭhamo.

Der erste Abschnitt über die Zählung ist abgeschlossen.

2. Soḷasañāṇaniddeso

2. Darlegung der sechzehn Erkenntnisse.

153. Imehi soḷasahi ākārehi uducittaṃ cittaṃ samuducitaṃ cittaṃ ekatte santiṭṭhati, nīvaraṇehi visujjhati. Katame te ekattā? Nekkhammaṃ ekattaṃ, abyāpādo ekattaṃ, ālokasaññā ekattaṃ, avikkhepo ekattaṃ, dhammavavatthānaṃ ekattaṃ, ñāṇaṃ ekattaṃ, pāmojjaṃ ekattaṃ, sabbepi kusalā dhammā ekattā.

153. Durch diese sechzehn Weisen wird der Geist, wenn er stetig und wohl entfaltet wird, in der Einspitzigkeit gefestigt und von den Hemmnissen geläutert. Welches sind diese Einspitzigkeiten? Entsagung ist eine Einspitzigkeit, Nicht-Übelwollen ist eine Einspitzigkeit, die Wahrnehmung von Licht ist eine Einspitzigkeit, Unzerstreutheit ist eine Einspitzigkeit, das Bestimmen der Phänomene ist eine Einspitzigkeit, Erkenntnis ist eine Einspitzigkeit, Freude ist eine Einspitzigkeit; alle heilsamen Zustände sind Einspitzigkeiten.

Nīvaraṇāti, katame te nīvaraṇā? Kāmacchando nīvaraṇaṃ, byāpādo nīvaraṇaṃ, thinamiddhaṃ nīvaraṇaṃ, uddhaccakukkuccaṃ nīvaraṇaṃ, vicikicchā nīvaraṇaṃ, avijjā nīvaraṇaṃ, arati nīvaraṇaṃ, sabbepi akusalā dhammā nīvaraṇā.

Was die Hemmnisse betrifft: Welches sind diese Hemmnisse? Sinnliches Begehren ist ein Hemmnis, Übelwollen ist ein Hemmnis, Starrheit und Mattheit sind ein Hemmnis, Aufgeregtheit und Gewissensunruhe sind ein Hemmnis, Zweifel ist ein Hemmnis, Unwissenheit ist ein Hemmnis, Unlust ist ein Hemmnis; alle unheilsamen Zustände sind Hemmnisse.

Nīvaraṇāti, kenaṭṭhena nīvaraṇā? Niyyānāvaraṇaṭṭhena nīvaraṇā. Katame te niyyānā? Nekkhammaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ. Tena ca nekkhammena ariyā niyyanti. Kāmacchando niyyānāvaraṇaṃ. Tena ca kāmacchandena nivutattā nekkhammaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ nappajānātīti – kāmacchando niyyānāvaraṇaṃ. Abyāpādo ariyānaṃ niyyānaṃ. Tena ca abyāpādena ariyā niyyanti. Byāpādo niyyānāvaraṇaṃ. Tena ca byāpādena nivutattā abyāpādaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ nappajānātīti – byāpādo niyyānāvaraṇaṃ. Ālokasaññā ariyānaṃ niyyānaṃ. Tāya ca ālokasaññāya ariyā niyyanti. Thinamiddhaṃ niyyānāvaraṇaṃ. Tena ca thinamiddhena nivutattā ālokasaññaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ nappajānātīti – thinamiddhaṃ niyyānāvaraṇaṃ. Avikkhepo ariyānaṃ niyyānaṃ. Tena ca avikkhepena ariyā niyyanti. Uddhaccaṃ niyyānāvaraṇaṃ[Pg.163]. Tena ca uddhaccena nivutattā avikkhepaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ nappajānātīti – uddhaccaṃ niyyānāvaraṇaṃ. Dhammavavatthānaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ. Tena ca dhammavavatthānena ariyā niyyanti. Vicikicchā niyyānāvaraṇaṃ. Tāya ca vicikicchāya nivutattā dhammavavatthānaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ nappajānātīti – vicikicchā niyyānāvaraṇaṃ. Ñāṇaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ. Tena ca ñāṇena ariyā niyyanti. Avijjā niyyānāvaraṇaṃ. Tāya ca avijjāya nivutattā ñāṇaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ nappajānātīti – avijjā niyyānāvaraṇaṃ. Pāmojjaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ. Tena ca pāmojjena ariyā niyyanti. Arati niyyānāvaraṇaṃ. Tāya ca aratiyā nivutattā pāmojjaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ nappajānātīti – arati niyyānāvaraṇaṃ. Sabbepi kusalā dhammā ariyānaṃ niyyānaṃ. Tehi ca kusalehi dhammehi ariyā niyyanti. Sabbepi akusalā dhammā niyyānāvaraṇā. Tehi ca akusalehi dhammehi nivutattā kusale dhamme ariyānaṃ niyyānaṃ nappajānātīti – sabbepi akusalā dhammā niyyānāvaraṇā. Imehi ca pana nīvaraṇehi visuddhacittassa soḷasavatthukaṃ ānāpānassatisamādhiṃ bhāvayato khaṇikasamodhānā.

Hemmnisse (Nīvaraṇā) – in welchem Sinne sind sie Hemmnisse? Im Sinne eines Hindernisses für das Entrinnen (aus dem Kreislauf) sind sie Hemmnisse. Was sind diese Wege des Entrinnens? Entsagung (Jhana) ist das Entrinnen der Edlen. Durch diese Entsagung entrinnen die Edlen. Sinnenlust ist ein Hindernis für das Entrinnen. Weil man durch diese Sinnenlust blockiert ist, erkennt man die Entsagung, das Entrinnen der Edlen, nicht – daher ist Sinnenlust ein Hindernis für das Entrinnen. Nicht-Übelwollen ist das Entrinnen der Edlen. Durch dieses Nicht-Übelwollen entrinnen die Edlen. Übelwollen ist ein Hindernis für das Entrinnen. Weil man durch dieses Übelwollen blockiert ist, erkennt man das Nicht-Übelwollen, das Entrinnen der Edlen, nicht – daher ist Übelwollen ein Hindernis für das Entrinnen. Die Lichtwahrnehmung ist das Entrinnen der Edlen. Durch diese Lichtwahrnehmung entrinnen die Edlen. Starrheit und Trägheit sind ein Hindernis für das Entrinnen. Weil man durch diese Starrheit und Trägheit blockiert ist, erkennt man die Lichtwahrnehmung, das Entrinnen der Edlen, nicht – daher sind Starrheit und Trägheit ein Hindernis für das Entrinnen. Nicht-Zerstreutheit (Samadhi) ist das Entrinnen der Edlen. Durch diese Nicht-Zerstreutheit entrinnen die Edlen. Unruhe ist ein Hindernis für das Entrinnen. Weil man durch diese Unruhe blockiert ist, erkennt man die Nicht-Zerstreutheit, das Entrinnen der Edlen, nicht – daher ist Unruhe ein Hindernis für das Entrinnen. Die Bestimmung der Phänomene ist das Entrinnen der Edlen. Durch diese Bestimmung der Phänomene entrinnen die Edlen. Zweifel ist ein Hindernis für das Entrinnen. Weil man durch diesen Zweifel blockiert ist, erkennt man die Bestimmung der Phänomene, das Entrinnen der Edlen, nicht – daher ist Zweifel ein Hindernis für das Entrinnen. Wissen ist das Entrinnen der Edlen. Durch dieses Wissen entrinnen die Edlen. Unwissenheit ist ein Hindernis für das Entrinnen. Weil man durch diese Unwissenheit blockiert ist, erkennt man das Wissen, das Entrinnen der Edlen, nicht – daher ist Unwissenheit ein Hindernis für das Entrinnen. Freude ist das Entrinnen der Edlen. Durch diese Freude entrinnen die Edlen. Missvergnügen ist ein Hindernis für das Entrinnen. Weil man durch dieses Missvergnügen blockiert ist, erkennt man die Freude, das Entrinnen der Edlen, nicht – daher ist Missvergnügen ein Hindernis für das Entrinnen. Auch alle heilsamen Zustände sind das Entrinnen der Edlen. Durch diese heilsamen Zustände entrinnen die Edlen. Auch alle unheilsamen Zustände sind Hindernisse für das Entrinnen. Weil man durch diese unheilsamen Zustände blockiert ist, erkennt man die heilsamen Zustände, das Entrinnen der Edlen, nicht – daher sind alle unheilsamen Zustände Hindernisse für das Entrinnen. Bei einem, der die Konzentration durch Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung mit ihren sechzehn Grundlagen entfaltet und dessen Geist von diesen Hemmnissen gereinigt ist, erfolgt eine Vereinigung in jedem Moment.

Soḷasañāṇaniddeso dutiyo.

Die zweite Darlegung des Wissens über die sechzehn (Aspekte) ist abgeschlossen.

3. Upakkilesañāṇaniddeso

3. Darlegung des Wissens über die Verunreinigungen.

Paṭhamacchakkaṃ

Die erste Sechsergruppe.

154. Imehi ca pana nīvaraṇehi visuddhacittassa soḷasavatthukaṃ ānāpānassatisamādhiṃ bhāvayato khaṇikasamodhānā katame aṭṭhārasa upakkilesā uppajjanti? Assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato ajjhattavikkhepagataṃ cittaṃ samādhissa paripantho. Passāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato bahiddhāvikkhepagataṃ cittaṃ samādhissa paripantho. Assāsapaṭikaṅkhanā nikanti taṇhācariyā samādhissa paripantho. Passāsapaṭikaṅkhanā nikanti taṇhācariyā samādhissa paripantho. Assāsenābhitunnassa passāsapaṭilābhe mucchanā samādhissa paripantho. Passāsenābhitunnassa assāsapaṭilābhe mucchanā samādhissa paripantho.

154. Welche achtzehn Verunreinigungen treten bei einem auf, der die Konzentration durch Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung mit ihren sechzehn Grundlagen entfaltet und dessen Geist von diesen Hemmnissen gereinigt ist? Wenn man mit Achtsamkeit dem Anfang, der Mitte und dem Ende der Einatmung folgt, ist ein Geist, der in innerliche Zerstreutheit geraten ist, ein Hindernis für die Konzentration. Wenn man mit Achtsamkeit dem Anfang, der Mitte und dem Ende der Ausatmung folgt, ist ein Geist, der in äußerliche Zerstreutheit geraten ist, ein Hindernis für die Konzentration. Das Verlangen, das Begehren und das Wirken des Durstes in Erwartung der Einatmung ist ein Hindernis für die Konzentration. Das Verlangen, das Begehren und das Wirken des Durstes in Erwartung der Ausatmung ist ein Hindernis für die Konzentration. Bei einem, der von der Einatmung bedrängt wird, ist die Benommenheit beim Erlangen der Ausatmung ein Hindernis für die Konzentration. Bei einem, der von der Ausatmung bedrängt wird, ist die Benommenheit beim Erlangen der Einatmung ein Hindernis für die Konzentration.

Anugacchanā [Pg.164] ca assāsaṃ, passāsaṃ anugacchanā;

Sati ajjhattavikkhepā, kaṅkhanā bahiddhāvikkhepapatthanā.

Das Nachgehen der Einatmung und das Nachgehen der Ausatmung; Achtsamkeit auf innerliche Zerstreutheit, das Ersehnen und Verlangen nach äußerlicher Zerstreutheit;

Assāsenābhitunnassa, passāsapaṭilābhe mucchanā;

Passāsenābhitunnassa, assāsapaṭilābhe mucchanā.

Bei einem, der von der Einatmung bedrängt wird, die Benommenheit beim Erlangen der Ausatmung; bei einem, der von der Ausatmung bedrängt wird, die Benommenheit beim Erlangen der Einatmung.

Cha ete upakkilesā, ānāpānassatisamādhissa;

Yehi vikkhippamānassa, no ca cittaṃ vimuccati;

Vimokkhaṃ appajānantā, te honti parapattiyāti.

Diese sechs sind Verunreinigungen der Konzentration durch Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung; bei jenen, deren Geist dadurch zerstreut ist, wird der Geist nicht befreit. Da sie die Befreiung nicht erkennen, hängen sie vom Glauben an andere ab.

Dutiyacchakkaṃ

Die zweite Sechsergruppe.

155. Nimittaṃ āvajjato assāse cittaṃ vikampati – samādhissa paripantho. Assāsaṃ āvajjato nimitte cittaṃ vikampati – samādhissa paripantho. Nimittaṃ āvajjato passāse cittaṃ vikampati – samādhissa paripantho. Passāsaṃ āvajjato nimitte cittaṃ vikampati – samādhissa paripantho. Assāsaṃ āvajjato passāse cittaṃ vikampati – samādhissa paripantho. Passāsaṃ āvajjato assāse cittaṃ vikampati – samādhissa paripantho.

155. Wenn man das Zeichen (Nimitta) erwägt, schwankt der Geist hinsichtlich der Einatmung – dies ist ein Hindernis für die Konzentration. Wenn man die Einatmung erwägt, schwankt der Geist hinsichtlich des Zeichens – dies ist ein Hindernis für die Konzentration. Wenn man das Zeichen erwägt, schwankt der Geist hinsichtlich der Ausatmung – dies ist ein Hindernis für die Konzentration. Wenn man die Ausatmung erwägt, schwankt der Geist hinsichtlich des Zeichens – dies ist ein Hindernis für die Konzentration. Wenn man die Einatmung erwägt, schwankt der Geist hinsichtlich der Ausatmung – dies ist ein Hindernis für die Konzentration. Wenn man die Ausatmung erwägt, schwankt der Geist hinsichtlich der Einatmung – dies ist ein Hindernis für die Konzentration.

Nimittaṃ āvajjamānassa, assāse vikkhipate mano;

Assāsaṃ āvajjamānassa, nimitte cittaṃ vikampati.

Bei einem, der das Zeichen erwägt, wird der Geist zur Einatmung hin zerstreut; bei einem, der die Einatmung erwägt, schwankt der Geist hinsichtlich des Zeichens.

Nimittaṃ āvajjamānassa, passāse vikkhipate mano;

Passāsaṃ āvajjamānassa, nimitte cittaṃ vikampati.

Bei einem, der das Zeichen erwägt, wird der Geist zur Ausatmung hin zerstreut; bei einem, der die Ausatmung erwägt, schwankt der Geist hinsichtlich des Zeichens.

Assāsaṃ āvajjamānassa, passāse vikkhipate mano;

Passāsaṃ āvajjamānassa, assāse cittaṃ vikampati.

Bei einem, der die Einatmung erwägt, wird der Geist zur Ausatmung hin zerstreut; bei einem, der die Ausatmung erwägt, schwankt der Geist hinsichtlich der Einatmung.

Cha ete upakkilesā, ānāpānassatisamādhissa;

Yehi vikkhippamānassa, no ca cittaṃ vimuccati;

Vimokkhaṃ appajānantā, te honti parapattiyāti.

Diese sechs sind Verunreinigungen der Konzentration durch Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung; bei jenen, deren Geist dadurch zerstreut ist, wird der Geist nicht befreit. Da sie die Befreiung nicht erkennen, hängen sie vom Glauben an andere ab.

Tatiyacchakkaṃ

Die dritte Sechsergruppe.

156. Atītānudhāvanaṃ cittaṃ vikkhepānupatitaṃ – samādhissa paripantho. Anāgatapaṭikaṅkhanaṃ cittaṃ vikampitaṃ – samādhissa paripantho. Līnaṃ cittaṃ kosajjānupatitaṃ [Pg.165] – samādhissa paripantho. Atipaggahitaṃ cittaṃ uddhaccānupatitaṃ – samādhissa paripantho. Abhinataṃ cittaṃ rāgānupatitaṃ – samādhissa paripantho. Apanataṃ cittaṃ byāpādānupatitaṃ – samādhissa paripantho.

156. Ein Geist, der dem Vergangenen nachläuft, ist der Zerstreutheit verfallen – ein Hindernis für die Konzentration. Ein Geist, der das Zukünftige herbeisehnt, ist unruhig – ein Hindernis für die Konzentration. Ein schlaffer Geist ist der Trägheit verfallen – ein Hindernis für die Konzentration. Ein übermäßig angespannter Geist ist der Unruhe verfallen – ein Hindernis für die Konzentration. Ein (zu sehr) zugeneigter Geist ist der Gier verfallen – ein Hindernis für die Konzentration. Ein abgeneigter Geist ist dem Übelwollen verfallen – ein Hindernis für die Konzentration.

Atītānudhāvanaṃ cittaṃ, anāgatapaṭikaṅkhanaṃ līnaṃ;

Atipaggahitaṃ abhinataṃ, apanataṃ cittaṃ na samādhiyati.

Ein Geist, der der Vergangenheit nachjagt, ein Geist, der die Zukunft herbeiwünscht, ein träger Geist, ein übermäßig angestrengter Geist, ein übermäßig zugeneigter Geist oder ein abgeneigter Geist kommt nicht zur Sammlung.

Cha ete upakkilesā, ānāpānassatisamādhissa;

Yehi upakkiliṭṭhasaṅkappo, adhicittaṃ nappajānātīti.

Dies sind die sechs Trübungen der Sammlung durch Ein- und Ausatmungs-Achtsamkeit. Wer von diesen Trübungen in seinen Absichten befleckt ist, erkennt den höheren Geist nicht; so ist es zu wissen.

157. Assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato ajjhattaṃ vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Passāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato bahiddhāvikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Assāsapaṭikaṅkhanāya nikantiyā taṇhācariyāya kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Passāsapaṭikaṅkhanāya nikantiyā taṇhācariyāya kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Assāsenābhitunnassa passāsapaṭilābhe mucchitattā kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Passāsenābhitunnassa assāsapaṭilābhe mucchitattā kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Nimittaṃ āvajjato assāse cittaṃ vikampitattā kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Assāsaṃ āvajjato nimitte cittaṃ vikampitattā kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Nimittaṃ āvajjato passāse cittaṃ vikampitattā kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Passāsaṃ āvajjato nimitte cittaṃ vikampitattā kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Assāsaṃ āvajjato passāse cittaṃ vikampitattā kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Passāsaṃ āvajjato assāse cittaṃ vikampitattā kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Atītānudhāvanena cittena vikkhepānupatitena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Anāgatapaṭikaṅkhanena cittena vikampitena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Līnena cittena [Pg.166] kosajjānupatitena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Atipaggahitena cittena uddhaccānupatitena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Abhinatena cittena rāgānupatitena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Apanatena cittena byāpādānupatitena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.

157. Wenn jemand dem Anfang, der Mitte und dem Ende der Einatmung mit Achtsamkeit folgt, sind bei einem durch Zerstreuung abgelenkten Geist im Inneren sowohl der Körper als auch der Geist erregt, unruhig und erschüttert. Wenn jemand dem Anfang, der Mitte und dem Ende der Ausatmung mit Achtsamkeit folgt, sind bei einem nach außen hin durch Zerstreuung abgelenkten Geist sowohl der Körper als auch der Geist erregt, unruhig und erschüttert. Durch das Verlangen und das Wirken der Begierde beim Erwarten der Einatmung sind Körper und Geist erregt, unruhig und erschüttert. Durch das Verlangen und das Wirken der Begierde beim Erwarten der Ausatmung sind Körper und Geist erregt, unruhig und erschüttert. Bei einem, der von der Einatmung bedrängt wird, sind beim Erlangen der Ausatmung aufgrund von Verwirrung Körper und Geist erregt, unruhig und erschüttert. Bei einem, der von der Ausatmung bedrängt wird, sind beim Erlangen der Einatmung aufgrund von Verwirrung Körper und Geist erregt, unruhig und erschüttert. Wenn man das Zeichen (Nimitta) betrachtet, sind durch das Schwanken des Geistes bei der Einatmung Körper und Geist erregt, unruhig und erschüttert. Wenn man die Einatmung betrachtet, sind durch das Schwanken des Geistes beim Zeichen Körper und Geist erregt, unruhig und erschüttert. Wenn man das Zeichen betrachtet, sind durch das Schwanken des Geistes bei der Ausatmung Körper und Geist erregt, unruhig und erschüttert. Wenn man die Ausatmung betrachtet, sind durch das Schwanken des Geistes beim Zeichen Körper und Geist erregt, unruhig und erschüttert. Wenn man die Einatmung betrachtet, sind durch das Schwanken des Geistes bei der Ausatmung Körper und Geist erregt, unruhig und erschüttert. Wenn man die Ausatmung betrachtet, sind durch das Schwanken des Geistes bei der Einatmung Körper und Geist erregt, unruhig und erschüttert. Durch den Geist, der der Vergangenheit nachjagt und der Zerstreuung verfällt, sind Körper und Geist erregt, unruhig und erschüttert. Durch den Geist, der die Zukunft herbeiwünscht und schwankt, sind Körper und Geist erregt, unruhig und erschüttert. Durch einen trägen Geist, der der Trägheit verfällt, sind Körper und Geist erregt, unruhig und erschüttert. Durch einen übermäßig angestrengten Geist, der der Ruhelosigkeit verfällt, sind Körper und Geist erregt, unruhig und erschüttert. Durch einen übermäßig zugeneigten Geist, der der Gier verfällt, sind Körper und Geist erregt, unruhig und erschüttert. Durch einen abgeneigten Geist, der dem Übelwollen verfällt, sind Körper und Geist erregt, unruhig und erschüttert.

Ānāpānassati yassa, paripuṇṇā abhāvitā;

Kāyopi iñjito hoti, cittampi hoti iñjitaṃ;

Kāyopi phandito hoti, cittampi hoti phanditaṃ.

Bei wem die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen nicht vollständig entfaltet ist, dessen Körper ist unruhig und dessen Geist ist unruhig; dessen Körper ist erschüttert und dessen Geist ist erschüttert.

Ānāpānassati yassa, paripuṇṇā subhāvitā;

Kāyopi aniñjito hoti, cittampi hoti aniñjitaṃ;

Kāyopi aphandito hoti, cittampi hoti aphanditanti.

Bei wem die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen vollständig und gut entfaltet ist, dessen Körper ist nicht unruhig und dessen Geist ist nicht unruhig; dessen Körper ist nicht erschüttert und dessen Geist ist nicht erschüttert. Dies ist zu wissen.

Imehi ca pana nīvaraṇehi visuddhacittassa soḷasavatthukaṃ ānāpānassatisamādhiṃ bhāvayato khaṇikasamodhānā ime aṭṭhārasa upakkilesā uppajjanti.

Bei jemandem, dessen Geist von diesen Hemmnissen gereinigt ist und der die auf sechzehn Punkten beruhende Sammlung durch Ein- und Ausatmungs-Achtsamkeit entfaltet, entstehen durch das Zusammentreffen in einem Moment diese achtzehn Trübungen.

Upakkilesañāṇaniddeso tatiyo.

Die dritte Darlegung: Das Wissen über die Trübungen.

4. Vodānañāṇaniddeso

4. Die Darlegung des Wissens über die Läuterung.

158. Katamāni terasa vodāne ñāṇāni? Atītānudhāvanaṃ cittaṃ vikkhepānupatitaṃ; taṃ vivajjayitvā ekaṭṭhāne samādahati – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati. Anāgatapaṭikaṅkhanaṃ cittaṃ vikampitaṃ; taṃ vivajjayitvā tattheva adhimoceti – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati. Līnaṃ cittaṃ kosajjānupatitaṃ; taṃ paggaṇhitvā kosajjaṃ pajahati – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati. Atipaggahitaṃ cittaṃ uddhaccānupatitaṃ; taṃ viniggaṇhitvā uddhaccaṃ pajahati – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati. Abhinataṃ cittaṃ rāgānupatitaṃ; taṃ sampajāno hutvā rāgaṃ pajahati – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati. Apanataṃ cittaṃ byāpādānupatitaṃ; taṃ sampajāno hutvā byāpādaṃ pajahati – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati. Imehi chahi ṭhānehi parisuddhaṃ cittaṃ pariyodātaṃ ekattagataṃ hoti.

158. Welches sind die dreizehn Arten des Wissens über die Läuterung? Ein Geist, der der Vergangenheit nachjagt, verfällt der Zerstreuung; wenn man dies vermeidet und den Geist an einem einzigen Punkt sammelt, gerät der Geist nicht in Zerstreuung. Ein Geist, der die Zukunft herbeiwünscht, schwankt; wenn man dies vermeidet und ihn genau dort festmacht, gerät der Geist nicht in Zerstreuung. Ein träger Geist verfällt der Trägheit; wenn man ihn anregt, gibt man die Trägheit auf; so gerät der Geist nicht in Zerstreuung. Ein übermäßig angestrengter Geist verfällt der Ruhelosigkeit; wenn man ihn zügelt, gibt man die Ruhelosigkeit auf; so gerät der Geist nicht in Zerstreuung. Ein übermäßig zugeneigter Geist verfällt der Gier; wenn man wissensklar wird, gibt man die Gier auf; so gerät der Geist nicht in Zerstreuung. Ein abgeneigter Geist verfällt dem Übelwollen; wenn man wissensklar wird, gibt man das Übelwollen auf; so gerät der Geist nicht in Zerstreuung. Durch diese sechs Umstände wird der vollkommen reine, geläuterte Geist einpünktig.

Katame [Pg.167] te ekattā? Dānavosaggupaṭṭhānekattaṃ, samathanimittupaṭṭhānekattaṃ, vayalakkhaṇupaṭṭhānekattaṃ, nirodhupaṭṭhānekattaṃ. Dānavosaggupaṭṭhānekattaṃ cāgādhimuttānaṃ, samathanimittupaṭṭhānekattañca adhicittamanuyuttānaṃ, vayalakkhaṇupaṭṭhānekattañca vipassakānaṃ, nirodhupaṭṭhānekattañca ariyapuggalānaṃ – imehi catūhi ṭhānehi ekattagataṃ cittaṃ paṭipadāvisuddhipakkhandañceva hoti, upekkhānubrūhitañca, ñāṇena ca sampahaṃsitaṃ.

Welches sind diese Arten der Einpünktigkeit? Die Einpünktigkeit im Erscheinen des Loslassens durch Geben, die Einpünktigkeit im Erscheinen des Zeichens der Ruhe, die Einpünktigkeit im Erscheinen des Merkmals des Vergehens, die Einpünktigkeit im Erscheinen des Aufhörens. Die Einpünktigkeit im Erscheinen des Loslassens durch Geben ist für jene, die der Großzügigkeit hingegeben sind; die Einpünktigkeit im Erscheinen des Zeichens der Ruhe für jene, die dem höheren Geist gewidmet sind; die Einpünktigkeit im Erscheinen des Merkmals des Vergehens für die Übenden der Einsicht (Vipassana); und die Einpünktigkeit im Erscheinen des Aufhörens für die edlen Personen. Wenn der Geist durch diese vier Umstände zur Einpünktigkeit gelangt ist, tritt er in die Reinheit des Übungsweges ein, ist von Gleichmut getragen und durch Wissen beglückt.

Paṭhamassa jhānassa ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ? Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ. Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi. Ādissa kati lakkhaṇāni? Ādissa tīṇi lakkhaṇāni. Yo tassa paripantho tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Yañca paripanthato cittaṃ visujjhati, yañca visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, yañca paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi. Ādissa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ ādikalyāṇañceva hoti lakkhaṇasampannañca’’.

Was ist der Anfang, was die Mitte und was das Ende des ersten Jhana? Der Anfang des ersten Jhana ist die Reinheit der Ausübung (paṭipadāvisuddhi), die Mitte ist die Festigung des Gleichmuts (upekkhānubrūhanā), und das Ende ist die Verzückung (sampahaṃsanā). Der Anfang des ersten Jhana ist die Reinheit der Ausübung. Wie viele Merkmale hat der Anfang? Der Anfang hat drei Merkmale. Von jedem Hindernis, das für ihn besteht, wird der Geist gereinigt; aufgrund der Reinheit gelangt der Geist zum mittleren Zeichen der Ruhe (samathanimitta); aufgrund des Gelangens dorthin stürzt sich der Geist (in das Meditationsobjekt). Dass der Geist von Hindernissen gereinigt wird, dass der Geist aufgrund der Reinheit zum mittleren Zeichen der Ruhe gelangt, und dass der Geist aufgrund des Gelangens dorthin sich vertieft – dies sind die drei Merkmale des Anfangs des ersten Jhana. Der Anfang hat diese drei Merkmale. Daher wird gesagt: „Das erste Jhana ist am Anfang gütig und mit diesen Merkmalen ausgestattet.“

Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe. Majjhassa kati lakkhaṇāni? Majjhassa tīṇi lakkhaṇāni. Visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Yañca visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, yañca samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati – paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe. Majjhassa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ majjhekalyāṇañceva hoti lakkhaṇasampannañca’’.

Die Mitte des ersten Jhana ist die Festigung des Gleichmuts. Wie viele Merkmale hat die Mitte? Die Mitte hat drei Merkmale. Man blickt gleichmütig auf den gereinigten Geist; man blickt gleichmütig auf den zur Ruhe gelangten Geist; man blickt gleichmütig auf den in der Einheit erscheinenden Geist. Dass man gleichmütig auf den gereinigten Geist blickt, dass man gleichmütig auf den zur Ruhe gelangten Geist blickt, und dass man gleichmütig auf den in der Einheit erscheinenden Geist blickt – dies ist die Mitte des ersten Jhana, die Festigung des Gleichmuts. Die Mitte hat diese drei Merkmale. Daher wird gesagt: „Das erste Jhana ist in der Mitte gütig und mit diesen Merkmalen ausgestattet.“

Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ. Pariyosānassa kati lakkhaṇāni? Pariyosānassa cattāri lakkhaṇāni. Tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena sampahaṃsanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena sampahaṃsanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena sampahaṃsanā, āsevanaṭṭhena sampahaṃsanā. Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ. Pariyosānassa imāni cattāri lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ pariyosānakalyāṇañceva hoti lakkhaṇasampannañca’’. Evaṃ tivattagataṃ cittaṃ tividhakalyāṇakaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ vitakkasampannañceva hoti vicārasampannañca pītisampannañca sukhasampannañca cittassa adhiṭṭhānasampannañca saddhāsampannañca vīriyasampannañca satisampannañca samādhisampannañca paññāsampannañca.

Das Ende des ersten Jhana ist die Verzückung. Wie viele Merkmale hat das Ende? Das Ende hat vier Merkmale. Die Verzückung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Zustände; die Verzückung im Sinne der Einheitlichkeit der Funktionen der Fähigkeiten (Indriyas); die Verzückung im Sinne des Aufbringens der entsprechenden Energie; die Verzückung im Sinne der pflegenden Wiederholung. Das Ende des ersten Jhana ist die Verzückung. Das Ende hat diese vier Merkmale. Daher wird gesagt: „Das erste Jhana ist am Ende gütig und mit diesen Merkmalen ausgestattet.“ So ist der Geist, der durch diese drei Phasen gegangen ist, dreifach gütig, mit zehn Merkmalen ausgestattet und besitzt zudem Gedankenfassung (vitakka), Diskursivität (vicāra), Entzücken (pīti), Glückseligkeit (sukha), sowie die Entschlossenheit des Geistes, Vertrauen, Energie, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit.

Dutiyassa [Pg.168] jhānassa ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ? Dutiyassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ…pe… evaṃ tivattagataṃ cittaṃ tividhakalyāṇakaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ pītisampannañceva hoti sukhasampannañca cittassa adhiṭṭhānasampannañca saddhāsampannañca vīriyasampannañca satisampannañca samādhisampannañca paññāsampannañca.

Was ist der Anfang, was die Mitte und was das Ende des zweiten Jhana? Der Anfang des zweiten Jhana ist die Reinheit der Ausübung, die Mitte ist die Festigung des Gleichmuts, und das Ende ist die Verzückung ... (wie oben) ... So ist der Geist, der durch diese drei Phasen gegangen ist, dreifach gütig, mit zehn Merkmalen ausgestattet und besitzt zudem Entzücken, Glückseligkeit, sowie die Entschlossenheit des Geistes, Vertrauen, Energie, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit.

Tatiyassa jhānassa ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ…pe… evaṃ tivattagataṃ cittaṃ tividhakalyāṇakaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ sukhasampannañceva hoti cittassa adhiṭṭhānasampannañca saddhāsampannañca vīriyasampannañca satisampannañca samādhisampannañca paññāsampannañca.

Was ist der Anfang, was die Mitte und was das Ende des dritten Jhana? ... (wie oben) ... So ist der Geist, der durch diese drei Phasen gegangen ist, dreifach gütig, mit zehn Merkmalen ausgestattet und besitzt zudem Glückseligkeit, sowie die Entschlossenheit des Geistes, Vertrauen, Energie, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit.

Catutthassa jhānassa ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ…pe… evaṃ tivattagataṃ cittaṃ tividhakalyāṇakaṃ dasalakkhaṇasampannañca upekkhāsampannañceva hoti cittassa adhiṭṭhānasampannañca saddhāsampannañca vīriyasampannañca satisampannañca samādhisampannañca paññāsampannañca.

Was ist der Anfang, was die Mitte und was das Ende des vierten Jhana? ... (wie oben) ... So ist der Geist, der durch diese drei Phasen gegangen ist, dreifach gütig, mit zehn Merkmalen ausgestattet und besitzt zudem Gleichmut, sowie die Entschlossenheit des Geistes, Vertrauen, Energie, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit.

Ākāsānañcāyatanasamāpattiyā…pe… viññāṇañcāyatanasamāpattiyā… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ…pe… evaṃ tivattagataṃ cittaṃ tividhakalyāṇakaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ upekkhāsampannañceva hoti cittassa adhiṭṭhānasampannaṃ ca…pe… paññāsampannañca.

Was ist der Anfang, was die Mitte und was das Ende der Erreichung des unendlichen Raums ... der Erreichung des unendlichen Bewusstseins ... der Erreichung der Nichtsheit ... der Erreichung von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung? ... (wie oben) ... So ist der Geist, der durch diese drei Phasen gegangen ist, dreifach gütig, mit zehn Merkmalen ausgestattet und besitzt zudem Gleichmut, die Entschlossenheit des Geistes ... und Weisheit.

Aniccānupassanāya ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ…pe… evaṃ tivattagataṃ cittaṃ tividhakalyāṇakaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ vitakkasampannañceva hoti vicārasampannañca pītisampannañca sukhasampannañca cittassa adhiṭṭhānasampannañca saddhāsampannañca vīriyasampannañca satisampannañca samādhisampannañca paññāsampannañca. Dukkhānupassanāya…pe… anattānupassanāya… nibbidānupassanāya… virāgānupassanāya… nirodhānupassanāya… paṭinissaggānupassanāya… khayānupassanāya… vayānupassanāya… vipariṇāmānupassanāya… animittānupassanāya… appaṇihitānupassanāya… suññatānupassanāya… adhipaññādhammavipassanāya… yathābhūtañāṇadassanāya… ādīnavānupassanāya… paṭisaṅkhānupassanāya… vivaṭṭanānupassanāya… paññāsampannañca.

Was ist der Anfang, was die Mitte und was das Ende der Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā)? ... (wie oben) ... So ist der Geist, der durch diese drei Phasen gegangen ist, dreifach gütig, mit zehn Merkmalen ausgestattet und besitzt zudem Gedankenfassung, Diskursivität, Entzücken, Glückseligkeit, die Entschlossenheit des Geistes, Vertrauen, Energie, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit. Ebenso verhält es sich bei der Betrachtung des Leidens ... der Nicht-Selbstheit ... der Abkehr ... der Leidenschaftslosigkeit ... des Aufhörens ... des Loslassens ... des Vergehens ... des Schwindens ... der Veränderung ... der Merkmallosigkeit ... der Wunschlosigkeit ... der Leerheit ... der Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit ... der Erkenntnis und Schau gemäß der Wirklichkeit ... der Betrachtung des Elends ... der reflektierenden Betrachtung ... der Betrachtung der Befreiung vom Kreislauf; (all diese) sind mit Weisheit ausgestattet.

Sotāpattimaggassa…pe… sakadāgāmimaggassa… anāgāmimaggassa… arahattamaggassa ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ? Arahattamaggassa paṭipadāvisuddhi [Pg.169] ādi upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ. Arahattamaggassa paṭipadāvisuddhi ādi. Ādissa kati lakkhaṇāni? Ādissa tīṇi lakkhaṇāni. Yo tassa paripantho tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Yañca paripanthato cittaṃ visujjhati, yañca visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, yañca paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati – arahattamaggassa paṭipadāvisuddhi ādi. Ādissa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘‘arahattamaggo ādikalyāṇo ceva hoti lakkhaṇasampanno ca’’.

Was ist der Anfang, was ist die Mitte, was ist das Ende des Pfades der Stromeintritts … des Pfades der Einmalwiederkehr … des Pfades der Nichtwiederkehr … des Pfades der Arahantschaft? Beim Pfad der Arahantschaft ist die Reinheit des Übungsweges (paṭipadāvisuddhi) der Anfang, die Entfaltung des Gleichmuts (upekkhānubrūhanā) die Mitte und die Erfreuung (sampahaṃsanā) das Ende. Die Reinheit des Übungsweges ist der Anfang des Pfades der Arahantschaft. Wie viele Merkmale hat der Anfang? Der Anfang hat drei Merkmale. Von jedem Hindernis, das vorhanden ist, wird der Geist gereinigt; aufgrund der Reinheit gelangt der Geist zum mittleren Zeichen der Ruhe (samathanimitta); aufgrund dieses Gelangens vertieft sich der Geist darin. Dass der Geist von Hindernissen gereinigt wird, dass der Geist aufgrund der Reinheit zum mittleren Zeichen der Ruhe gelangt und dass der Geist aufgrund dieses Gelangens sich darin vertieft – dies ist der Anfang des Pfades der Arahantschaft, die Reinheit des Übungsweges. Dies sind die drei Merkmale des Anfangs. Daher heißt es: ‚Der Pfad der Arahantschaft ist am Anfang gut und mit den Merkmalen ausgestattet‘.

Arahattamaggassa upekkhānubrūhanā majjhe. Majjhassa kati lakkhaṇāni? Majjhassa tīṇi lakkhaṇāni. Visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Yañca visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, yañca samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Tena vuccati – ‘‘arahattamaggo majjhekalyāṇo ceva hoti lakkhaṇasampanno ca’’.

Die Entfaltung des Gleichmuts ist die Mitte des Pfades der Arahantschaft. Wie viele Merkmale hat die Mitte? Die Mitte hat drei Merkmale. Er betrachtet den gereinigten Geist mit Gleichmut, er betrachtet den zur Ruhe gelangten Geist mit Gleichmut, er betrachtet den in Einheit gefestigten Geist mit Gleichmut. Dass er den gereinigten Geist mit Gleichmut betrachtet, den zur Ruhe gelangten Geist mit Gleichmut betrachtet und den in Einheit gefestigten Geist mit Gleichmut betrachtet (sind die drei Merkmale der Mitte). Daher heißt es: ‚Der Pfad der Arahantschaft ist in der Mitte gut und mit den Merkmalen ausgestattet‘.

Arahattamaggassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ. Pariyosānassa kati lakkhaṇāni? Pariyosānassa cattāri lakkhaṇāni. Tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena sampahaṃsanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena sampahaṃsanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena sampahaṃsanā, āsevanaṭṭhena sampahaṃsanā. Arahattamaggassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ. Pariyosānassa imāni cattāri lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘‘arahattamaggo pariyosānakalyāṇo ceva hoti lakkhaṇasampanno ca’’. Evaṃ tivattagataṃ cittaṃ tividhakalyāṇakaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ vitakkasampannañceva hoti vicārasampannañca pītisampannañca sukhasampannañca cittassa adhiṭṭhānasampannañca saddhāsampannañca vīriyasampannañca satisampannañca samādhisampannañca paññāsampannañca.

Die Erfreuung ist das Ende des Pfades der Arahantschaft. Wie viele Merkmale hat das Ende? Das Ende hat vier Merkmale. Erfreuung im Sinne des Nicht-Überschreitens der darin entstandenen Zustände (Dhammas), Erfreuung im Sinne der einheitlichen Funktion der Fähigkeiten (Indriyas), Erfreuung im Sinne des Tragens der damit verbundenen Tatkraft und Erfreuung im Sinne der wiederholten Übung (āsevana). Die Erfreuung ist das Ende des Pfades der Arahantschaft. Dies sind die vier Merkmale des Endes. Daher heißt es: ‚Der Pfad der Arahantschaft ist am Ende gut und mit den Merkmalen ausgestattet‘. Auf diese Weise besitzt der Geist, der in diese drei Phasen eingetreten ist, die dreifache Güte und ist mit den zehn Merkmalen ausgestattet; er ist verbunden mit Gedankenfassung (vitakka), verbunden mit Diskursivem Denken (vicāra), verbunden mit Verzückung (pīti), verbunden mit Glück (sukha), verbunden mit der Entschlossenheit des Geistes, verbunden mit Vertrauen (saddhā), verbunden mit Tatkraft (vīriya), verbunden mit Achtsamkeit (sati), verbunden mit Konzentration (samādhi) und verbunden mit Weisheit (paññā).

159.

159.

Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa;

Ajānato ca tayo dhamme, bhāvanā nupalabbhati.

Das Zeichen sowie Ein- und Ausatmung sind nicht gleichzeitig Gegenstand eines einzigen Geistmoments; für jemanden, der diese drei Dinge nicht kennt, ist die Entfaltung der Meditation nicht zu erlangen.

Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa;

Jānato ca tayo dhamme, bhāvanā upalabbhatīti.

Das Zeichen sowie Ein- und Ausatmung sind nicht gleichzeitig Gegenstand eines einzigen Geistmoments; für jemanden, der diese drei Dinge kennt, ist die Entfaltung der Meditation zu erlangen. So ist es zu verstehen.

Kathaṃ ime tayo dhammā ekacittassa ārammaṇā na honti, na cime tayo dhammā aviditā honti, na ca cittaṃ vikkhepaṃ gacchati, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati? Seyyathāpi rukkho [Pg.170] same bhūmibhāge nikkhitto. Tamenaṃ puriso kakacena chindeyya. Rukkhe phuṭṭhakakacadantānaṃ vasena purisassa sati upaṭṭhitā hoti; na āgate vā gate vā kakacadante manasi karoti. Na āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti. Yathā rukkho same bhūmibhāge nikkhitto. Evaṃ upanibandhanā nimittaṃ. Yathā kakacadantā, evaṃ assāsapassāsā. Yathā rukkhe phuṭṭhakakacadantānaṃ vasena purisassa sati upaṭṭhitā hoti, na āgate vā gate vā kakacadante manasi karoti, na āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti. Evamevaṃ bhikkhu nāsikagge vā mukhanimitte vā satiṃ upaṭṭhapetvā nisinno hoti, na āgate vā gate vā assāsapassāse manasi karoti, na āgatā vā gatā vā assāsapassāsā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti. Visesamadhigacchati padhānañca.

Wie sind diese drei Dinge nicht Gegenstand eines einzigen Geistmoments, und doch sind diese drei Dinge nicht unbekannt, der Geist gerät nicht in Zerstreuung, die Bemühung wird deutlich, die Anwendung wird vollbracht und die Besonderheit wird erreicht? Gleichwie ein Baum auf ebenem Boden liegt. Ein Mann möchte ihn mit einer Säge zerschneiden. Durch die Berührung der Sägezähne am Baum ist die Achtsamkeit des Mannes gefestigt; er richtet seine Aufmerksamkeit nicht auf die herankommenden oder weggehenden Sägezähne. Doch die herankommenden oder weggehenden Sägezähne sind ihm nicht unbekannt, die Bemühung wird deutlich und die Anwendung wird vollbracht. Wie der Baum, der auf ebenem Boden liegt, so ist das Zeichen der Fixierung zu betrachten. Wie die Sägezähne, so sind Ein- und Ausatmung zu betrachten. Wie durch die Berührung der Sägezähne am Baum die Achtsamkeit des Mannes gefestigt ist, er nicht auf die kommenden oder gehenden Sägezähne achtet, diese ihm aber nicht unbekannt sind, die Bemühung deutlich wird und die Anwendung vollbracht wird: Ebenso sitzt der Mönch, nachdem er die Achtsamkeit an der Nasenspitze oder dem Zeichen am Mund gefestigt hat; er richtet seine Aufmerksamkeit nicht auf die kommenden oder gehenden Atemzüge, doch sind ihm die kommenden oder gehenden Atemzüge nicht unbekannt, die Bemühung wird deutlich, die Anwendung wird vollbracht, er erreicht die Besonderheit und die Bemühung findet statt.

Katamaṃ padhānaṃ? Āraddhavīriyassa kāyopi cittampi kammaniyaṃ hoti – idaṃ padhānaṃ. Katamo payogo? Āraddhavīriyassa upakkilesā pahīyanti, vitakkā vūpasamanti – ayaṃ payogo. Katamo viseso? Āraddhavīriyassa saññojanā pahīyanti, anusayā byantīhonti. Ayaṃ viseso. Evaṃ ime tayo dhammā ekacittassa ārammaṇā na honti, na cime tayo dhammā aviditā honti, na ca cittaṃ vikkhepaṃ gacchati, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati.

Was ist die Bemühung (padhāna)? Wenn bei jemandem mit unermüdlicher Tatkraft sowohl der Körper als auch der Geist fügsam sind – das ist die Bemühung. Was ist die Anwendung (payoga)? Wenn bei jemandem mit unermüdlicher Tatkraft die Trübungen (upakkilesa) aufgegeben werden und die Gedanken zur Ruhe kommen – das ist die Anwendung. Was ist die Besonderheit (visesa)? Wenn bei jemandem mit unermüdlicher Tatkraft die Fesseln (saññojana) aufgegeben werden und die Neigungen (anusaya) versiegen – das ist die Besonderheit. So sind diese drei Dinge nicht Gegenstand eines einzigen Geistmoments, und doch sind diese drei Dinge nicht unbekannt, der Geist gerät nicht in Zerstreuung, die Bemühung wird deutlich, die Anwendung wird vollbracht und die Besonderheit wird erreicht.

160.

160.

Ānāpānassati yassa, paripuṇṇā subhāvitā;

Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā;

So imaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimāti.

Wessen Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen vollkommen, gut entfaltet und schrittweise geübt ist, so wie sie vom Buddha gelehrt wurde, der erleuchtet diese Welt wie der Mond, der von einer Wolke befreit ist. So ist es zu verstehen.

Ānanti assāso, no passāso. Apānanti passāso, no assāso. Assāsavasena upaṭṭhānaṃ sati, passāsavasena upaṭṭhānaṃ sati.

‚Āna‘ bedeutet Einatmung, nicht Ausatmung. ‚Apāna‘ bedeutet Ausatmung, nicht Einatmung. Durch die Einatmung ist die Achtsamkeit gegenwärtig, durch die Ausatmung ist die Achtsamkeit gegenwärtig.

Yo assasati tassupaṭṭhāti, yo passasati tassupaṭṭhāti. Paripuṇṇāti pariggahaṭṭhena paripuṇṇā, parivāraṭṭhena paripuṇṇā, paripūraṭṭhena paripuṇṇā. Subhāvitāti catasso bhāvanā – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena [Pg.171] bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā. Tassime cattāro bhāvanaṭṭhā yānīkatā honti vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā.

Wer ausatmet, dem ist die Achtsamkeit gegenwärtig; wer einatmet, dem ist die Achtsamkeit gegenwärtig. 'Vollkommen' (paripuṇṇā) bedeutet: vollkommen im Sinne des Erfassens, vollkommen im Sinne der Begleitumstände, vollkommen im Sinne der Erfüllung. 'Wohl entfaltet' (subhāvitā) bezieht sich auf vier Arten der Entfaltung: Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Phänomene, Entfaltung im Sinne der einheitlichen Funktion der Fähigkeiten, Entfaltung im Sinne des Aufbringens von Tatkraft, die dorthin führt, und Entfaltung im Sinne der häufigen Übung. Für diesen Übenden sind diese vier Aspekte der Entfaltung zu einem Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, fest begründet, vertraut gemacht und wohl begonnen.

Yānīkatāti yattha yattha ākaṅkhati tattha tattha vasippatto hoti balappatto vesārajjappatto. Tassa me te dhammā āvajjanapaṭibaddhā honti ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā. Tena vuccati – ‘‘yānīkatā’’ti. Vatthukatāti yasmiṃ yasmiṃ vatthusmiṃ cittaṃ svādhiṭṭhitaṃ hoti, tasmiṃ tasmiṃ vatthusmiṃ sati supaṭṭhitā hoti. Yasmiṃ yasmiṃ vā pana vatthusmiṃ sati sūpaṭṭhitā hoti, tasmiṃ tasmiṃ vatthusmiṃ cittaṃ svādhiṭṭhitaṃ hoti. Tena vuccati – ‘‘vatthukatā’’ti. Anuṭṭhitāti vatthusmiṃ yena yena cittaṃ abhinīharati tena tena sati anuparivattati. Yena yena vā pana sati anuparivattati tena tena cittaṃ abhinīharati. Tena vuccati – ‘‘anuṭṭhitā’’ti. Paricitāti pariggahaṭṭhena paricitā, parivāraṭṭhena paricitā, paripūraṭṭhena paricitā. Satiyā pariggaṇhanto jināti pāpake akusale dhamme. Tena vuccati – ‘‘paricitā’’ti. Susamāraddhāti cattāro susamāraddhā – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena susamāraddhā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena susamāraddhā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena susamāraddhā, tappaccanīkānaṃ kilesānaṃ susamūhatattā susamāraddhā.

'Zu einem Fahrzeug gemacht' (yānīkatā) bedeutet, dass er, wo auch immer er wünscht, in jenen Vertiefungen die Meisterschaft erlangt hat, die Kraft erlangt hat und die Zuversicht erlangt hat. Seine Phänomene sind an das Erwägen gebunden, an den Wunsch gebunden, an die Aufmerksamkeit gebunden und an das Entstehen des Geistes gebunden. Daher heißt es 'zu einem Fahrzeug gemacht'. 'Zur Grundlage gemacht' (vatthukatā) bedeutet: In welchem Objekt auch immer der Geist wohl gefestigt ist, dort ist die Achtsamkeit wohl gegenwärtig. Oder aber, in welchem Objekt auch immer die Achtsamkeit wohl gegenwärtig ist, dort ist der Geist wohl gefestigt. Daher heißt es 'zur Grundlage gemacht'. 'Fest begründet' (anuṭṭhitā) bedeutet: In Bezug auf das Objekt folgt die Achtsamkeit dorthin, wohin er den Geist richtet. Oder aber, wohin die Achtsamkeit folgt, dorthin richtet er den Geist. Daher heißt es 'fest begründet'. 'Vertraut gemacht' (paricitā) bedeutet: vertraut im Sinne des Erfassens, vertraut im Sinne der Begleitumstände, vertraut im Sinne der Erfüllung. Indem er mit Achtsamkeit erfasst, besiegt er die bösen, unheilsamen Zustände. Daher heißt es 'vertraut gemacht'. 'Wohl begonnen' (susamāraddhā) bezieht sich auf vier Arten des guten Bemühens: wohl begonnen im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Phänomene, im Sinne der einheitlichen Funktion der Fähigkeiten, im Sinne des Aufbringens von Tatkraft, die dorthin führt, und wohl begonnen aufgrund der vollständigen Beseitigung der entgegenstehenden Befleckungen.

161. Susamanti atthi samaṃ, atthi susamaṃ. Katamaṃ samaṃ? Ye tattha jātā anavajjā kusalā bodhipakkhiyā – idaṃ samaṃ. Katamaṃ susamaṃ? Yaṃ tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ ārammaṇaṃ nirodho nibbānaṃ – idaṃ susamaṃ. Iti idañca samaṃ idañca susamaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya. Āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammūḷā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Tena vuccati – ‘‘susamāraddhā’’ti.

161. Bezüglich 'wohl ausgeglichen' (susamaṃ): Es gibt das Ausgeglichene (sama) und das wohl Ausgeglichene (susama). Was ist das Ausgeglichene? Jene dort entstandenen, tadellosen, heilsamen Faktoren des Erwachens – das ist das Ausgeglichene. Was ist das wohl Ausgeglichene? Jenes Nibbāna, welches das Objekt und das Aufhören jener jeweiligen Phänomene ist – das ist das wohl Ausgeglichene. So wird sowohl dieses Ausgeglichene als auch dieses wohl Ausgeglichene erkannt, gesehen, gewusst, verwirklicht und durch Weisheit berührt. Die Tatkraft ist aufgewendet und nicht schlaff, die Achtsamkeit ist gegenwärtig und nicht verwirrt, der Körper ist gestillt und nicht erregt, der Geist ist konzentriert und einspitzig. Daher heißt es 'wohl begonnen'.

Anupubbaṃ paricitāti dīghaṃ assāsavasena purimā purimā paricitā, pacchimā pacchimā anuparicitā. Dīghaṃ passāsavasena purimā purimā paricitā, pacchimā pacchimā anuparicitā. Rassaṃ assāsavasena purimā purimā paricitā[Pg.172], pacchimā pacchimā anuparicitā. Rassaṃ passāsavasena purimā purimā paricitā, pacchimā pacchimā anuparicitā…pe… paṭinissaggānupassī assāsavasena purimā purimā paricitā, pacchimā pacchimā anuparicitā. Paṭinissaggānupassī passāsavasena purimā purimā paricitā, pacchimā pacchimā anuparicitā. Sabbāpi soḷasavatthukā ānāpānassatiyo aññamaññaṃ paricitā ceva honti anuparicitā ca. Tena vuccati – ‘‘anupubbaparicitā’’ti.

'In schrittweiser Folge vertraut gemacht' (anupubbaṃ paricitā) bedeutet: Durch die Kraft des langen Ausatmens sind die jeweils vorangegangenen Akte vertraut gemacht und die jeweils nachfolgenden weiter vertraut gemacht. Durch die Kraft des langen Einatmens sind die jeweils vorangegangenen Akte vertraut gemacht und die jeweils nachfolgenden weiter vertraut gemacht. Ebenso beim kurzen Ausatmen ... beim kurzen Einatmen ... (u.s.w.) ... beim Betrachten des Loslassens sind durch die Kraft des Ausatmens die jeweils vorangegangenen Akte vertraut gemacht und die jeweils nachfolgenden weiter vertraut gemacht. Beim Betrachten des Loslassens sind durch die Kraft des Einatmens die jeweils vorangegangenen Akte vertraut gemacht und die jeweils nachfolgenden weiter vertraut gemacht. Alle sechzehn Grundlagen der Achtsamkeit auf den Atem sind wechselseitig sowohl vertraut gemacht als auch weiter vertraut gemacht. Daher heißt es 'in schrittweiser Folge vertraut gemacht'.

Yathāti dasa yathatthā – attadamathattho yathattho, attasamathattho yathattho, attaparinibbāpanattho yathattho, abhiññattho yathattho, pariññattho yathattho, pahānattho yathattho, bhāvanattho yathattho, sacchikiriyattho yathattho, saccābhisamayattho yathattho, nirodhe patiṭṭhāpakattho yathattho.

'Wie' (yathā) bezieht sich auf zehn wahre Bedeutungen: die wahre Bedeutung der Selbstbezähmung, die wahre Bedeutung der Selbstberuhigung, die wahre Bedeutung des eigenen vollständigen Verlöschens, die wahre Bedeutung des höheren Wissens, die wahre Bedeutung des Durchschauens, die wahre Bedeutung des Aufgebens, die wahre Bedeutung der Entfaltung, die wahre Bedeutung der Verwirklichung, die wahre Bedeutung des Durchdringens der Wahrheiten und die wahre Bedeutung der Begründung im Aufhören.

Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇi, balesu ca vasībhāvaṃ.

'Buddha' ist jener Erhabene, der selbstgeworden und ohne Lehrer die Wahrheiten in Bezug auf zuvor ungehörte Lehren selbst erkannte und darin sowohl die Allwissenheit als auch die Meisterschaft über die Kräfte erlangte.

162. Buddhoti kenaṭṭhena buddho? Bujjhitā saccānīti – buddho. Bodhetā pajāyāti – buddho. Sabbaññutāya buddho. Sabbadassāvitāya buddho. Anaññaneyyatāya buddho. Visavitāya buddho. Khīṇāsavasaṅkhātena buddho. Nirupalepasaṅkhātena buddho. Ekantavītarāgoti – buddho. Ekantavītadosoti – buddho. Ekantavītamohoti – buddho. Ekantanikkilesoti – buddho. Ekāyanamaggaṃ gatoti – buddho. Eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti – buddho. Abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā – buddho. Buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ. Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ – buddhoti. Desitāti attadamathattho yathattho yathā buddhena desito, attasamathattho yathattho yathā buddhena desito, attaparinibbāpanattho yathattho yathā buddhena desito…pe… nirodhe patiṭṭhāpakattho yathattho yathā buddhena desito.

162. 'Buddha' – in welchem Sinne ist er Buddha? Weil er die Wahrheiten erkannt hat, ist er Buddha. Weil er die Wesenheiten erkennen lässt, ist er Buddha. Er ist Buddha aufgrund seiner Allwissenheit. Er ist Buddha aufgrund seiner Allsichtigkeit. Er ist Buddha, weil er nicht von anderen geführt werden muss. Er ist Buddha aufgrund seiner Entfaltung. Er ist Buddha aufgrund des Zustands, in dem die Trübungen versiegt sind. Er ist Buddha aufgrund des Zustands, in dem er frei von Befleckungen ist. Weil die Gier endgültig entwichen ist, ist er Buddha. Weil der Hass endgültig entwichen ist, ist er Buddha. Weil die Verblendung endgültig entwichen ist, ist er Buddha. Weil er endgültig frei von Befleckungen ist, ist er Buddha. Weil er den einzigen Weg gegangen ist, ist er Buddha. Weil er allein die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangt hat, ist er Buddha. Er ist Buddha, weil er durch das Erlangen des Wissens das Unwissen vernichtet hat. 'Buddha' – dieser Name wurde ihm weder von der Mutter gegeben, noch vom Vater, noch vom Bruder, noch von der Schwester, noch von Freunden und Gefährten, noch von Verwandten, noch von Asketen und Brahmanen, noch von Gottheiten. Dies ist eine zur Befreiung führende Bezeichnung für die Erhabenen Buddhas, die am Fuße des Bodhi-Baumes zusammen mit dem Erlangen des allwissenden Wissens als eine unmittelbare Benennung verwirklicht wurde, nämlich: Buddha. 'Gelehrt' (desitā) bedeutet: Die wahre Bedeutung der Selbstbezähmung wurde so gelehrt, wie sie vom Buddha dargelegt wurde; die wahre Bedeutung der Selbstberuhigung wurde so gelehrt, wie sie vom Buddha dargelegt wurde; die wahre Bedeutung des eigenen Verlöschens wurde so gelehrt, wie sie vom Buddha dargelegt wurde ... (u.s.w.) ... die wahre Bedeutung der Begründung im Aufhören wurde so gelehrt, wie sie vom Buddha dargelegt wurde.

Soti [Pg.173] gahaṭṭho vā hoti pabbajito vā. Lokoti. Khandhaloko dhātuloko āyatanaloko vipattibhavaloko vipattisambhavaloko sampattibhavaloko sampattisambhavaloko. Eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā…pe… aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo. Pabhāsetīti attadamathatthaṃ yathatthaṃ abhisambuddhattā. So imaṃ lokaṃ obhāseti bhāseti pabhāseti. Attasamathatthaṃ yathatthaṃ abhisambuddhattā. So imaṃ lokaṃ obhāseti bhāseti pabhāseti. Attaparinibbāpanatthaṃ yathatthaṃ abhisambuddhattā. So imaṃ lokaṃ obhāseti bhāseti pabhāseti…pe… nirodhe patiṭṭhāpakatthaṃ yathatthaṃ abhisambuddhattā. So imaṃ lokaṃ obhāseti bhāseti pabhāseti.

„Er“ bedeutet entweder ein Hausvater oder ein Hinausgegangener. „Welt“ bedeutet: die Welt der Aggregate, die Welt der Elemente, die Welt der Sinnesbereiche, die Welt des Daseinsunglücks, die Welt des Entstehens von Unglück, die Welt des Daseinsglücks, die Welt des Entstehens von Glück. Eine Welt – alle Wesen bestehen durch Nahrung ... usw. ... achtzehn Welten – die achtzehn Elemente. „Er erleuchtet“ bedeutet, dass jene Person diese Welt erhellt, beleuchtet und erleuchtet, weil sie die wahre Natur der Selbstzähmung vollkommen durchschaut hat. Weil sie die wahre Natur der Selbstberuhigung vollkommen durchschaut hat, erhellt, beleuchtet und erleuchtet jene Person diese Welt. Weil sie die wahre Natur des eigenen vollkommenen Verlöschens vollkommen durchschaut hat, erhellt, beleuchtet und erleuchtet jene Person diese Welt ... usw. ... weil sie die wahre Natur des Feststehens im Aufhören vollkommen durchschaut hat, erhellt, beleuchtet und erleuchtet jene Person diese Welt.

Abbhā muttova candimāti yathā abbhā, evaṃ kilesā. Yathā cando, evaṃ ariyañāṇaṃ. Yathā candimā devaputto, evaṃ bhikkhu. Yathā cando abbhā mutto mahikā mutto dhūmarajā mutto rāhugahaṇā vippamutto bhāsate ca tapate ca virocate ca, evamevaṃ bhikkhu sabbakilesehi vippamutto bhāsate ca tapate ca virocate ca. Tena vuccati – abbhā muttova candimāti. Imāni terasa vodāne ñāṇāni.

„Wie der Mond, der von Wolken befreit ist“: Wie Wolken, so sind die Verunreinigungen zu betrachten. Wie der Mond, so ist das edle Wissen zu betrachten. Wie der Mondgott, so ist der Mönch zu betrachten. Wie der Mond, wenn er von Wolken befreit, von Nebel befreit, von Staub und Dunst befreit und gänzlich vom Zugriff Rahus befreit ist, leuchtet, strahlt und glänzt, ebenso leuchtet, strahlt und glänzt der Mönch, wenn er von allen Verunreinigungen gänzlich befreit ist. Deshalb heißt es: „Wie der Mond, der von Wolken befreit ist“. Dies sind die dreizehn Erkenntnisse in Bezug auf die Läuterung.

Vodānañāṇaniddeso catuttho.

Vierte Erläuterung der Erkenntnis der Läuterung.

Bhāṇavāro.

Rezitationsabschnitt.

5. Satokāriñāṇaniddeso

5. Erläuterung der Erkenntnis dessen, der mit Achtsamkeit handelt.

163. Katamāni bāttiṃsa satokārissa ñāṇāni? Idha bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati sato passasati. Dīghaṃ vā assasanto ‘‘dīghaṃ assasāmī’’ti pajānāti. Dīghaṃ vā passasanto ‘‘dīghaṃ passasāmī’’ti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto ‘‘rassaṃ assasāmī’’ti pajānāti. Rassaṃ vā passasanto ‘‘rassaṃ passasāmī’’ti pajānāti. ‘‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’’ti sikkhati. ‘‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’’ti sikkhati. ‘‘Passambhayaṃ [Pg.174] kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’’ti sikkhati. ‘‘Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’’ti sikkhati. Pītipaṭisaṃvedī…pe… sukhapaṭisaṃvedī… cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī … passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ… cittapaṭisaṃvedī… abhippamodayaṃ cittaṃ… samādahaṃ cittaṃ… vimocayaṃ cittaṃ… aniccānupassī… virāgānupassī… nirodhānupassī… ‘‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’’ti sikkhati. ‘‘Paṭinissaggānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.

163. Welches sind die zweiunddreißig Erkenntnisse dessen, der mit Achtsamkeit handelt? Hier begibt sich ein Mönch in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder an einen leeren Ort, setzt sich mit gekreuzten Beinen nieder, hält den Körper aufrecht und richtet die Achtsamkeit vor sich aus. Nur achtsam atmet er ein, achtsam atmet er aus. Atmet er lang ein, versteht er: „Ich atme lang ein“. Atmet er lang aus, versteht er: „Ich atme lang aus“. Atmet er kurz ein, versteht er: „Ich atme kurz ein“. Atmet er kurz aus, versteht er: „Ich atme kurz aus“. Er übt sich: „Den ganzen (Atem-)Körper empfindend, werde ich einatmen“. Er übt sich: „Den ganzen (Atem-)Körper empfindend, werde ich ausatmen“. Er übt sich: „Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich einatmen“. Er übt sich: „Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich ausatmen“. Freude empfindend ... usw. ... Glück empfindend ... die Geistesgestaltung empfindend ... die Geistesgestaltung beruhigend ... den Geist empfindend ... den Geist erfreuend ... den Geist konzentrierend ... den Geist befreiend ... die Vergänglichkeit betrachtend ... die Leidenschaftslosigkeit betrachtend ... das Aufhören betrachtend ... „die Loslassung betrachtend, werde ich einatmen“, so übt er sich. „Die Loslassung betrachtend, werde ich ausatmen“, so übt er sich.

164. Idhāti imissā diṭṭhiyā, imissā khantiyā, imissā ruciyā, imasmiṃ ādāye, imasmiṃ dhamme, imasmiṃ vinaye, imasmiṃ dhammavinaye, imasmiṃ pāvacane, imasmiṃ brahmacariye, imasmiṃ satthusāsane. Tena vuccati – ‘‘idhā’’ti. Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā hoti bhikkhu sekkho vā arahā vā akuppadhammo. Araññanti nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ araññaṃ. Rukkhamūlanti yattha bhikkhuno āsanaṃ paññattaṃ hoti mañco vā pīṭhaṃ vā bhisi vā taṭṭikā vā cammakhaṇḍo vā tiṇasantharo vā paṇṇasantharo vā palālasantharo vā, tattha bhikkhu caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Suññanti kenaci anākiṇṇaṃ hoti gahaṭṭhehi vā pabbajitehi vā. Agāranti vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā. Nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvāti nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti ujuko hoti kāyo ṭhito supaṇihito. Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti. Parīti pariggahaṭṭho. Mukhanti niyyānaṭṭho. Satīti upaṭṭhānaṭṭho. Tena vuccati – ‘‘parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti.

164. „Hier“ bedeutet: in dieser Ansicht, in diesem Einverständnis, in diesem Gefallen, in dieser Annahme, in dieser Lehre, in dieser Disziplin, in dieser Lehre und Disziplin, in diesem heiligen Wort, in diesem heiligen Wandel, in dieser Unterweisung des Lehrers. Deshalb heißt es: „hier“. „Mönch“ bedeutet: Er ist entweder ein edler Weltling, ein übender Mönch oder ein Arahant mit unerschütterlicher Natur. „Wald“ bedeutet: Alles, was sich außerhalb des Marksteins (der Dorfgrenze) befindet, ist Wald. „Fuß eines Baumes“ bedeutet: Wo für den Mönch ein Sitzplatz bereitet ist, sei es ein Bett, ein Stuhl, ein Kissen, eine Matte, ein Stück Fell, eine Grasmatte, eine Laubmatte oder eine Strohmatte; dort geht der Mönch auf und ab, steht, sitzt oder legt sich nieder. „Leer“ bedeutet: Es ist nicht von irgendjemandem, ob Hausvätern oder Hinausgegangenen, bevölkert. „Ort (Haus)“ bedeutet: ein Klosterbau, ein einseitig bedachter Bau, ein langes Gebäude, ein Gebäude mit Flachdach oder eine Höhle. „Er setzt sich mit gekreuzten Beinen nieder“ bedeutet, dass er mit verschränkten Beinen sitzt. „Den Körper aufrecht haltend“ bedeutet, dass der Körper gerade aufgerichtet und fest positioniert ist. „Die Achtsamkeit vor sich ausrichtend“: „Pari“ hat den Sinn des Umfassens. „Mukha“ hat den Sinn des Hinausführens (aus dem Leidenskampf). „Sati“ hat den Sinn des Gegenwärtigseins. Deshalb heißt es: „die Achtsamkeit vor sich ausrichtend“.

165. Satova assasati, sato passasatīti bāttiṃsāya ākārehi sato kārī hoti. Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena sato kārī hoti. Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena sato kārī hoti. Rassaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena sato kārī hoti. Rassaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ [Pg.175] avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena sato kārī hoti…pe… paṭinissaggānupassī assāsavasena paṭinissaggānupassī passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena sato kārī hoti.

165. „Achtsam atmet er ein, achtsam atmet er aus“ bedeutet, dass er in zweiunddreißigfacher Weise achtsam handelnd ist. Durch die Kraft der langen Einatmung ist demjenigen, der die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit erkennt, die Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit und jene Erkenntnis handelt er achtsam. Durch die Kraft der langen Ausatmung ist demjenigen, der die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit erkennt, die Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit und jene Erkenntnis handelt er achtsam. Durch die Kraft der kurzen Einatmung ist demjenigen, der die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit erkennt, die Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit und jene Erkenntnis handelt er achtsam. Durch die Kraft der kurzen Ausatmung ist demjenigen, der die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit erkennt, die Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit und jene Erkenntnis handelt er achtsam ... usw. ... Durch die Kraft der Einatmung in der Betrachtung der Loslassung und durch die Kraft der Ausatmung in der Betrachtung der Loslassung ist demjenigen, der die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit erkennt, die Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit und jene Erkenntnis handelt er achtsam.

Paṭhamacatukkaniddeso

Erläuterung der ersten Vierergruppe.

166. Kathaṃ dīghaṃ assasanto ‘‘dīghaṃ assasāmī’’ti pajānāti, dīghaṃ passasanto ‘‘dīghaṃ passasāmī’’ti pajānāti? Dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati, dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati, dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi chando uppajjati. Chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati, chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati, chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi pāmojjaṃ uppajjati. Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati, pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati, pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi dīghaṃ assāsapassāsāpi cittaṃ vivattati, upekkhā saṇṭhāti. Imehi navahākārehi dīghaṃ assāsapassāsā kāyo. Upaṭṭhānaṃ sati. Anupassanā ñāṇaṃ. Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

166. Wie weiß er, wenn er lang einatmet: „Ich atme lang ein“, oder wenn er lang ausatmet: „Ich atme lang aus“? Er atmet einen langen Einatemzug in einem als Zeitdauer bezeichneten Zeitraum; er atmet einen langen Ausatemzug in einem als Zeitdauer bezeichneten Zeitraum; er atmet sowohl einen langen Ein- als auch Ausatemzug in einem als Zeitdauer bezeichneten Zeitraum. Während er sowohl einen langen Ein- als auch Ausatemzug in einem als Zeitdauer bezeichneten Zeitraum atmet, entsteht Eifer (chanda). Durch die Kraft des Eifers atmet er einen noch feineren langen Einatemzug in einem als Zeitdauer bezeichneten Zeitraum; durch die Kraft des Eifers atmet er einen noch feineren langen Ausatemzug in einem als Zeitdauer bezeichneten Zeitraum; durch die Kraft des Eifers atmet er sowohl einen noch feineren langen Ein- als auch Ausatemzug in einem als Zeitdauer bezeichneten Zeitraum. Durch die Kraft des Eifers entsteht beim Atmen sowohl des feineren langen Ein- als auch Ausatemzugs in einem als Zeitdauer bezeichneten Zeitraum Freude (pāmojja). Durch die Kraft der Freude atmet er einen noch feineren langen Einatemzug in einem als Zeitdauer bezeichneten Zeitraum; durch die Kraft der Freude atmet er einen noch feineren langen Ausatemzug in einem als Zeitdauer bezeichneten Zeitraum; durch die Kraft der Freude atmet er sowohl einen noch feineren langen Ein- als auch Ausatemzug in einem als Zeitdauer bezeichneten Zeitraum. Durch die Kraft der Freude wendet sich der Geist beim Atmen sowohl des noch feineren langen Ein- als auch Ausatemzugs in einem als Zeitdauer bezeichneten Zeitraum vom (groben) langen Ein- und Ausatem ab, und Gleichmut stellt sich ein. In diesen neunfacher Weise bilden der lange Ein- und Ausatem den Körper (kāya). Die Gegenwärtigkeit ist Achtsamkeit (sati). Die Betrachtung ist Wissen (ñāṇa). Der Körper ist die Grundlage (upaṭṭhāna), nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit ist sowohl Grundlage als auch Achtsamkeit. Mit dieser Achtsamkeit, mit diesem Wissen betrachtet er jenen Körper. Deshalb wird gesagt: „Die Entfaltung der Grundlage der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers im Körper“.

167. Anupassatīti kathaṃ taṃ kāyaṃ anupassati? Aniccato anupassati, no niccato. Dukkhato anupassati, no sukhato. Anattato anupassati, no attato. Nibbindati, no nandati. Virajjati, no rajjati. Nirodheti, no samudeti. Paṭinissajjati, no ādiyati. Aniccato [Pg.176] anupassanto niccasaññaṃ pajahati. Dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati. Anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati. Nibbindanto nandiṃ pajahati. Virajjanto rāgaṃ pajahati. Nirodhento samudayaṃ pajahati. Paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati. Evaṃ taṃ kāyaṃ anupassati.

167. „Er betrachtet“ – wie betrachtet er diesen Körper? Er betrachtet ihn als unbeständig, nicht als beständig. Er betrachtet ihn als leidvoll, nicht als glückhaft. Er betrachtet ihn als Nicht-Selbst, nicht als Selbst. Er wird dessen überdrüssig, er ergötzt sich nicht daran. Er wird leidenschaftslos, er ist nicht leidenschaftlich. Er bringt ihn zum Aufhören, er lässt ihn nicht entstehen. Er lässt los, er ergreift nicht. Wer ihn als unbeständig betrachtet, gibt die Vorstellung von Beständigkeit auf. Wer ihn als leidvoll betrachtet, gibt die Vorstellung von Glück auf. Wer ihn als Nicht-Selbst betrachtet, gibt die Vorstellung vom Selbst auf. Wer überdrüssig wird, gibt das Ergötzen auf. Wer leidenschaftslos wird, gibt die Gier auf. Wer ihn zum Aufhören bringt, gibt das Entstehen auf. Wer loslässt, gibt das Ergreifen auf. In dieser Weise betrachtet er jenen Körper.

Bhāvanāti catasso bhāvanā – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā. Dīghaṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.

„Entfaltung“ (bhāvanā) – es gibt vier Arten der Entfaltung: Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der darin entstandenen Zustände; Entfaltung im Sinne der einheitlichen Funktion der Fähigkeiten; Entfaltung im Sinne des Aufbringens der entsprechenden Tatkraft; Entfaltung im Sinne der wiederholten Übung. Für jemanden, der durch das lange Ein- und Ausatmen die Einspitzigkeit und Unabgelenktheit des Geistes erkennt, entstehen Empfindungen (vedanā) bewusst, sie werden bewusst gegenwärtig, und sie vergehen bewusst. Wahrnehmungen (saññā) entstehen bewusst, sie werden bewusst gegenwärtig, und sie vergehen bewusst. Gedanken (vitakkā) entstehen bewusst, sie werden bewusst gegenwärtig, und sie vergehen bewusst.

Kathaṃ viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti? Kathaṃ vedanāya uppādo vidito hoti? Avijjāsamudayā vedanāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vedanāya uppādo vidito hoti. Taṇhāsamudayā vedanāsamudayoti… kammasamudayā vedanāsamudayoti… phassasamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanāya uppādo vidito hoti. Nibbattilakkhaṇaṃ passatopi vedanāya uppādo vidito hoti. Evaṃ vedanāya uppādo vidito hoti.

Wie entstehen Empfindungen bewusst, wie werden sie bewusst gegenwärtig, wie vergehen sie bewusst? Wie wird das Entstehen der Empfindung bewusst erkannt? „Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht Empfindung“ – so wird das Entstehen der Empfindung im Sinne des Entstehens ihrer Bedingungen bewusst erkannt. „Durch das Entstehen von Begehren entsteht Empfindung“ ... „Durch das Entstehen von Kamma entsteht Empfindung“ ... „Durch das Entstehen von Kontakt entsteht Empfindung“ – so wird das Entstehen der Empfindung im Sinne des Entstehens ihrer Bedingungen bewusst erkannt. Auch wer das Merkmal des Hervorgehens (nibbattilakkhaṇa) sieht, erkennt das Entstehen der Empfindung bewusst. In dieser Weise wird das Entstehen der Empfindung bewusst erkannt.

Kathaṃ vedanāya upaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti? Aniccato manasikaroto khayatupaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti. Dukkhato manasikaroto bhayatupaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti. Anattato manasikaroto suññatupaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti. Evaṃ vedanāya upaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti.

Wie wird die Gegenwärtigkeit der Empfindung bewusst erkannt? Für jemanden, der sie als unbeständig betrachtet, wird die Gegenwärtigkeit als Schwinden (khaya) bewusst erkannt. Für jemanden, der sie als leidvoll betrachtet, wird die Gegenwärtigkeit als Schrecknis (bhaya) bewusst erkannt. Für jemanden, der sie als Nicht-Selbst betrachtet, wird die Gegenwärtigkeit als Leerheit (suññata) bewusst erkannt. In dieser Weise wird die Gegenwärtigkeit der Empfindung bewusst erkannt.

Kathaṃ vedanāya atthaṅgamo vidito hoti? Avijjānirodhā vedanānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vedanāya atthaṅgamo vidito hoti. Taṇhānirodhā vedanānirodhoti …pe… kammanirodhā vedanānirodhoti…pe… phassanirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanāya atthaṅgamo vidito hoti. Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passatopi vedanāya atthaṅgamo vidito hoti. Evaṃ vedanāya atthaṅgamo vidito hoti. Evaṃ viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.

Wie wird das Vergehen der Empfindung bewusst erkannt? „Durch das Aufhören von Unwissenheit hört Empfindung auf“ – so wird das Vergehen der Empfindung im Sinne des Aufhörens ihrer Bedingungen bewusst erkannt. „Durch das Aufhören von Begehren hört Empfindung auf“ ... „Durch das Aufhören von Kamma hört Empfindung auf“ ... „Durch das Aufhören von Kontakt hört Empfindung auf“ – so wird das Vergehen der Empfindung im Sinne des Aufhörens ihrer Bedingungen bewusst erkannt. Auch wer das Merkmal der Veränderung (vipariṇāmalakkhaṇa) sieht, erkennt das Vergehen der Empfindung bewusst. In dieser Weise wird das Vergehen der Empfindung bewusst erkannt. So entstehen Empfindungen bewusst, werden bewusst gegenwärtig und vergehen bewusst.

Kathaṃ [Pg.177] viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti? Kathaṃ saññāya uppādo vidito hoti? Avijjāsamudayā saññāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena saññāya uppādo vidito hoti. Taṇhāsamudayā saññāsamudayoti…pe… kammasamudayā saññāsamudayoti…pe… phassasamudayā saññāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena saññāya uppādo vidito hoti. Nibbattilakkhaṇaṃ passatopi saññāya uppādo vidito hoti. Evaṃ saññāya uppādo vidito hoti.

Wie entstehen Wahrnehmungen (saññā) bewusst, wie werden sie bewusst gegenwärtig, wie vergehen sie bewusst? Wie wird das Entstehen der Wahrnehmung bewusst erkannt? „Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht Wahrnehmung“ – so wird das Entstehen der Wahrnehmung im Sinne des Entstehens ihrer Bedingungen bewusst erkannt. „Durch das Entstehen von Begehren entsteht Wahrnehmung“ ... „Durch das Entstehen von Kamma entsteht Wahrnehmung“ ... „Durch das Entstehen von Kontakt entsteht Wahrnehmung“ – so wird das Entstehen der Wahrnehmung im Sinne des Entstehens ihrer Bedingungen bewusst erkannt. Auch wer das Merkmal des Hervorgehens sieht, erkennt das Entstehen der Wahrnehmung bewusst. In dieser Weise wird das Entstehen der Wahrnehmung bewusst erkannt.

Kathaṃ saññāya upaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti? Aniccato manasikaroto khayatupaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti. Dukkhato manasikaroto bhayatupaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti. Anattato manasikaroto suññatupaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti. Evaṃ saññāya upaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti.

Wie wird das Erscheinen der Wahrnehmung (Saññā) erkannt? Demjenigen, der sie als unbeständig betrachtet, wird das Erscheinen des Vergehens bekannt. Demjenigen, der sie als leidvoll betrachtet, wird das Erscheinen der Furcht (Gefahr) bekannt. Demjenigen, der sie als Nicht-Selbst betrachtet, wird das Erscheinen der Leerheit bekannt. So wird das Erscheinen der Wahrnehmung erkannt.

Kathaṃ saññāya atthaṅgamo vidito hoti? Avijjānirodhā saññānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena saññāya atthaṅgamo vidito hoti. Taṇhānirodhā saññānirodhoti…pe… kammanirodhā saññānirodhoti…pe… phassanirodhā saññānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena saññāya atthaṅgamo vidito hoti. Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passatopi saññāya atthaṅgamo vidito hoti. Evaṃ saññāya atthaṅgamo vidito hoti. Evaṃ viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.

Wie wird das Schwinden der Wahrnehmung erkannt? „Durch das Aufhören des Nichtwissens hört die Wahrnehmung auf“ – so wird durch das Wesen des Aufhörens der Bedingungen das Schwinden der Wahrnehmung erkannt. „Durch das Aufhören des Verlangens hört die Wahrnehmung auf“ ... „durch das Aufhören des Wirkens (Kamma) hört die Wahrnehmung auf“ ... „durch das Aufhören des Kontakts hört die Wahrnehmung auf“ – so wird durch das Wesen des Aufhörens der Bedingungen das Schwinden der Wahrnehmung erkannt. Auch demjenigen, der das Merkmal der Veränderung betrachtet, wird das Schwinden der Wahrnehmung bekannt. So wird das Schwinden der Wahrnehmung erkannt. Auf diese Weise entstehen Wahrnehmungen als erkannte, erscheinen als erkannte und gehen als erkannte unter.

Kathaṃ viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti? Kathaṃ vitakkānaṃ uppādo vidito hoti? Avijjāsamudayā vitakkasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vitakkānaṃ uppādo vidito hoti. Taṇhāsamudayā vitakkasamudayoti…pe… kammasamudayā vitakkasamudayoti…pe… saññāsamudayā vitakkasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vitakkānaṃ uppādo vidito hoti. Nibbattilakkhaṇaṃ passatopi vitakkānaṃ uppādo vidito hoti. Evaṃ vitakkānaṃ uppādo vidito hoti.

Wie entstehen Gedanken (Vitakka) als erkannte, erscheinen als erkannte und gehen als erkannte unter? Wie wird das Entstehen der Gedanken erkannt? „Durch das Entstehen des Nichtwissens entstehen Gedanken“ – so wird durch das Wesen des Entstehens der Bedingungen das Entstehen der Gedanken erkannt. „Durch das Entstehen des Verlangens entstehen Gedanken“ ... „durch das Entstehen des Wirkens (Kamma) entstehen Gedanken“ ... „durch das Entstehen der Wahrnehmung entstehen Gedanken“ – so wird durch das Wesen des Entstehens der Bedingungen das Entstehen der Gedanken erkannt. Auch demjenigen, der das Merkmal des Hervorgehens betrachtet, wird das Entstehen der Gedanken bekannt. So wird das Entstehen der Gedanken erkannt.

Kathaṃ vitakkānaṃ upaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti? Aniccato manasikaroto khayatupaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti. Dukkhato manasikaroto bhayatupaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti. Anattato manasikaroto suññatupaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti. Evaṃ vitakkānaṃ upaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti.

Wie wird das Erscheinen der Gedanken erkannt? Demjenigen, der sie als unbeständig betrachtet, wird das Erscheinen des Vergehens bekannt. Demjenigen, der sie als leidvoll betrachtet, wird das Erscheinen der Furcht bekannt. Demjenigen, der sie als Nicht-Selbst betrachtet, wird das Erscheinen der Leerheit bekannt. So wird das Erscheinen der Gedanken erkannt.

Kathaṃ [Pg.178] vitakkānaṃ atthaṅgamo vidito hoti? Avijjānirodhā vitakkanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vitakkānaṃ atthaṅgamo vidito hoti. Taṇhānirodhā vitakkanirodhoti…pe… kammanirodhā vitakkanirodhoti…pe… saññānirodhā vitakkanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vitakkānaṃ atthaṅgamo vidito hoti. Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passatopi vitakkānaṃ atthaṅgamo vidito hoti. Evaṃ vitakkānaṃ atthaṅgamo vidito hoti. Evaṃ viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.

Wie wird das Schwinden der Gedanken erkannt? „Durch das Aufhören des Nichtwissens hört das Denken auf“ – so wird durch das Wesen des Aufhörens der Bedingungen das Schwinden der Gedanken erkannt. „Durch das Aufhören des Verlangens hört das Denken auf“ ... „durch das Aufhören des Wirkens (Kamma) hört das Denken auf“ ... „durch das Aufhören der Wahrnehmung hört das Denken auf“ – so wird durch das Wesen des Aufhörens der Bedingungen das Schwinden der Gedanken erkannt. Auch demjenigen, der das Merkmal der Veränderung betrachtet, wird das Schwinden der Gedanken bekannt. So wird das Schwinden der Gedanken erkannt. Auf diese Weise entstehen Gedanken als erkannte, erscheinen als erkannte und gehen als erkannte unter.

168. Dīghaṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānanto indriyāni samodhāneti, gocarañca pajānāti, samatthañca paṭivijjhati…pe… maggaṃ samodhāneti, dhamme samodhāneti, gocarañca pajānāti, samatthañca paṭivijjhati.

168. Wer die Einspitzigkeit und Unabgelenktheit des Geistes mittels des langen Ein- und Ausatmens versteht, führt die Fähigkeiten (Indriya) zusammen, erkennt den Wirkungsbereich (Gocara) und durchdringt die Ruhe (Samatha) ... führt den Pfad (Magga) zusammen, führt die Erscheinungen (Dhamma) zusammen, erkennt den Wirkungsbereich und durchdringt die Ruhe.

Indriyāni samodhānetīti kathaṃ indriyāni samodhāneti? Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ samodhāneti, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ samodhāneti, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ samodhāneti, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ samodhāneti, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ samodhāneti. Ayaṃ puggalo imāni indriyāni imasmiṃ ārammaṇe samodhāneti. Tena vuccati – ‘‘indriyāni samodhānetī’’ti.

„Er führt die Fähigkeiten zusammen“ – wie führt er die Fähigkeiten zusammen? Er führt die Fähigkeit des Vertrauens (Saddhindriya) im Sinne der Entschlossenheit zusammen, die Fähigkeit der Tatkraft (Vīriyindriya) im Sinne der Anstrengung zusammen, die Fähigkeit der Achtsamkeit (Satindriya) im Sinne der Gegenwärtigkeit zusammen, die Fähigkeit der Sammlung (Samādhindriya) im Sinne der Unabgelenktheit zusammen und die Fähigkeit der Weisheit (Paññindriya) im Sinne des Sehens zusammen. Diese Person führt diese Fähigkeiten in diesem Objekt zusammen. Daher heißt es: „Er führt die Fähigkeiten zusammen“.

Gocarañca pajānātīti yaṃ tassa ārammaṇaṃ, taṃ tassa gocaraṃ. Yaṃ tassa gocaraṃ, taṃ tassa ārammaṇaṃ. Pajānātīti puggalo. Pajānanā paññā.

„Und er erkennt den Wirkungsbereich“ – was sein Objekt ist, das ist sein Wirkungsbereich. Was sein Wirkungsbereich ist, das ist sein Objekt. „Er erkennt“ bedeutet die Person erkennt. „Erkenntnis“ ist Weisheit.

Samanti ārammaṇassa upaṭṭhānaṃ samaṃ, cittassa avikkhepo samaṃ, cittassa adhiṭṭhānaṃ samaṃ, cittassa vodānaṃ samaṃ. Atthoti anavajjaṭṭho nikkilesaṭṭho vodānaṭṭho paramaṭṭho. Paṭivijjhatīti ārammaṇassa upaṭṭhānaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa avikkhepaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa adhiṭṭhānaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa vodānaṭṭhaṃ paṭivijjhati. Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

Was „Sama“ (Ruhe) betrifft: das Erscheinen des Objekts ist Ruhe, die Unabgelenktheit des Geistes ist Ruhe, die Entschlossenheit des Geistes ist Ruhe, die Läuterung des Geistes ist Ruhe. „Attha“ (Sinn/Zweck) bedeutet: das Wesen der Tadellosigkeit, das Wesen der Befreiung von Verunreinigungen, das Wesen der Läuterung, der höchste Sinn. „Er durchdringt“ bedeutet: er durchdringt das Wesen des Erscheinens des Objekts, er durchdringt das Wesen der Unabgelenktheit des Geistes, er durchdringt das Wesen der Entschlossenheit des Geistes, er durchdringt das Wesen der Läuterung des Geistes. Daher heißt es: „Und er durchdringt die Ruhe (Samattha)“.

Balāni samodhānetīti kathaṃ balāni samodhāneti? Assaddhiye akampiyaṭṭhena saddhābalaṃ samodhāneti, kosajje akampiyaṭṭhena vīriyabalaṃ samodhāneti, pamāde akampiyaṭṭhena satibalaṃ samodhāneti, uddhacce akampiyaṭṭhena samādhibalaṃ samodhāneti, avijjāya akampiyaṭṭhena paññābalaṃ samodhāneti. Ayaṃ puggalo imāni balāni imasmiṃ ārammaṇe samodhāneti[Pg.179]. Tena vuccati – balāni samodhānetīti. Gocarañca pajānātīti…pe… tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

„Er führt die Kräfte (Bala) zusammen“ – wie führt er die Kräfte zusammen? Er führt die Kraft des Vertrauens (Saddhābala) im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber der Vertrauenslosigkeit zusammen, die Kraft der Tatkraft (Vīriyabala) im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber der Trägheit zusammen, die Kraft der Achtsamkeit (Satibala) im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber der Unachtsamkeit zusammen, die Kraft der Sammlung (Samādhibala) im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber der Zerstreutheit zusammen und die Kraft der Weisheit (Paññābala) im Sinne der Unerschütterlichkeit gegenüber dem Nichtwissen zusammen. Diese Person führt diese Kräfte in diesem Objekt zusammen. Daher heißt es: „Er führt die Kräfte zusammen“. „Und er erkennt den Wirkungsbereich“ ... daher heißt es: „Und er durchdringt die Ruhe“.

Bojjhaṅge samodhānetīti kathaṃ bojjhaṅge samodhāneti? Upaṭṭhānaṭṭhena satisambojjhaṅgaṃ samodhāneti, pavicayaṭṭhena dhammavicayasambojjhaṅgaṃ samodhāneti, paggahaṭṭhena vīriyasambojjhaṅgaṃ samodhāneti, pharaṇaṭṭhena pītisambojjhaṅgaṃ samodhāneti, upasamaṭṭhena passaddhisambojjhaṅgaṃ samodhāneti, avikkhepaṭṭhena samādhisambojjhaṅgaṃ samodhāneti, paṭisaṅkhānaṭṭhena upekkhāsambojjhaṅgaṃ samodhāneti. Ayaṃ puggalo ime bojjhaṅge imasmiṃ ārammaṇe samodhāneti. Tena vuccati – ‘‘bojjhaṅge samodhānetī’’ti. Gocarañca pajānātīti…pe… tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

‚Er vereint die Erleuchtungsglieder‘ – wie vereint er die Erleuchtungsglieder? Im Sinne der Vergegenwärtigung vereint er das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit (satisambojjhaṅga), im Sinne der Untersuchung vereint er das Erleuchtungsglied der Lehruntersuchung (dhammavicayasambojjhaṅga), im Sinne der Anstrengung vereint er das Erleuchtungsglied der Tatkraft (vīriyasambojjhaṅga), im Sinne der Ausbreitung vereint er das Erleuchtungsglied der Verzückung (pītisambojjhaṅga), im Sinne der Beruhigung vereint er das Erleuchtungsglied der Stillung (passaddhisambojjhaṅga), im Sinne der Unzerstreutheit vereint er das Erleuchtungsglied der Konzentration (samādhisambojjhaṅga), im Sinne der Reflexion vereint er das Erleuchtungsglied des Gleichmuts (upekkhāsambojjhaṅga). Dieser Mensch vereint diese Erleuchtungsglieder in diesem Objekt. Daher heißt es: ‚Er vereint die Erleuchtungsglieder‘. ‚Und er erkennt den Wirkungsbereich‘ ... usw. ... daher heißt es: ‚Und er durchdringt die Ruhe und den Nutzen‘.

Maggaṃ samodhānetīti kathaṃ maggaṃ samodhāneti? Dassanaṭṭhena sammādiṭṭhiṃ samodhāneti, abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappaṃ samodhāneti, pariggahaṭṭhena sammāvācaṃ samodhāneti, samuṭṭhānaṭṭhena sammākammantaṃ samodhāneti, vodānaṭṭhena sammāājīvaṃ samodhāneti, paggahaṭṭhena sammāvāyāmaṃ samodhāneti, upaṭṭhānaṭṭhena sammāsatiṃ samodhāneti, avikkhepaṭṭhena sammāsamādhiṃ samodhāneti. Ayaṃ puggalo imaṃ maggaṃ imasmiṃ ārammaṇe samodhāneti. Tena vuccati – ‘‘maggaṃ samodhānetī’’ti. Gocarañca pajānātīti…pe… tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

‚Er vereint den Pfad‘ – wie vereint er den Pfad? Im Sinne des Sehens vereint er die rechte Ansicht (sammādiṭṭhi), im Sinne der Ausrichtung vereint er die rechte Gesinnung (sammāsaṅkappa), im Sinne des Umfassens vereint er die rechte Rede (sammāvāca), im Sinne des Hervorbringens vereint er das rechte Handeln (sammākammanta), im Sinne der Läuterung vereint er den rechten Lebensunterhalt (sammāājīva), im Sinne der Anstrengung vereint er das rechte Streben (sammāvāyāma), im Sinne der Vergegenwärtigung vereint er die rechte Achtsamkeit (sammāsati), im Sinne der Unzerstreutheit vereint er die rechte Konzentration (sammāsamādhi). Dieser Mensch vereint diesen Pfad in diesem Objekt. Daher heißt es: ‚Er vereint den Pfad‘. ‚Und er erkennt den Wirkungsbereich‘ ... usw. ... daher heißt es: ‚Und er durchdringt die Ruhe und den Nutzen‘.

Dhamme samodhānetīti kathaṃ dhamme samodhāneti? Ādhipateyyaṭṭhena indriyāni samodhāneti, akampiyaṭṭhena balāni samodhāneti, niyyānaṭṭhena bojjhaṅge samodhāneti, hetuṭṭhena maggaṃ samodhāneti, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānaṃ samodhāneti, padahanaṭṭhena sammappadhānaṃ samodhāneti, ijjhanaṭṭhena iddhipādaṃ samodhāneti tathaṭṭhena saccaṃ samodhāneti, avikkhepaṭṭhena samathaṃ samodhāneti, anupassanaṭṭhena vipassanaṃ samodhāneti, ekarasaṭṭhena samathavipassanaṃ samodhāneti, anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ samodhāneti, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhiṃ samodhāneti, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhiṃ samodhāneti, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhiṃ samodhāneti, vimuttaṭṭhena vimokkhaṃ samodhāneti, paṭivedhaṭṭhena vijjaṃ samodhāneti, pariccāgaṭṭhena vimuttiṃ samodhāneti, samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ samodhāneti, paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ samodhāneti, chandaṃ [Pg.180] mūlaṭṭhena samodhāneti, manasikāraṃ samuṭṭhānaṭṭhena samodhāneti, phassaṃ samodhānaṭṭhena samodhāneti, vedanaṃ samosaraṇaṭṭhena samodhāneti, samādhiṃ pamukhaṭṭhena samodhāneti, satiṃ ādhipateyyaṭṭhena samodhāneti, paññaṃ tatuttaraṭṭhena samodhāneti, vimuttiṃ sāraṭṭhena samodhāneti, amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena samodhāneti. Ayaṃ puggalo ime dhamme imasmiṃ ārammaṇe samodhāneti. Tena vuccati – ‘‘dhamme samodhānetī’’ti.

‚Er vereint die Phänomene (Dhammas)‘ – wie vereint er die Phänomene? Im Sinne der Vorherrschaft vereint er die Fähigkeiten (indriya), im Sinne der Unerschütterlichkeit vereint er die Kräfte (bala), im Sinne des Hinausführens vereint er die Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga), im Sinne der Ursache vereint er den Pfad (magga), im Sinne der Vergegenwärtigung vereint er die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna), im Sinne des Bemühens vereint er die rechten Anstrengungen (sammappadhāna), im Sinne des Gelingens vereint er die Wege zum Erfolg (iddhipāda), im Sinne der Wahrheit vereint er die Wahrheit (sacca), im Sinne der Unzerstreutheit vereint er die Ruhe (samatha), im Sinne der Betrachtung vereint er die Einsicht (vipassanā), im Sinne des einheitlichen Geschmacks vereint er Ruhe und Einsicht (samatha-vipassanā), im Sinne des Nicht-Überschreitens vereint er das verbundene Paar (yuganaddha), im Sinne der Beherrschung vereint er die Läuterung der Sittlichkeit (sīlavisuddhi), im Sinne der Unzerstreutheit vereint er die Läuterung des Geistes (cittavisuddhi), im Sinne des Sehens vereint er die Läuterung der Ansicht (diṭṭhivisuddhi), im Sinne des Befreitseins vereint er die Erlösung (vimokkha), im Sinne der Durchdringung vereint er das Wissen (vijjā), im Sinne des Loslassens vereint er die Befreiung (vimutti), im Sinne des Abschneidens vereint er das Wissen um die Versiegung (khaye ñāṇa), im Sinne der Beruhigung vereint er das Wissen um das Nicht-Wiederentstehen (anuppāde ñāṇa), im Sinne der Wurzel vereint er den Eifer (chanda), im Sinne des Ursprungs vereint er die Aufmerksamkeit (manasikāra), im Sinne der Vereinigung vereint er den Kontakt (phassa), im Sinne der Zusammenkunft vereint er das Gefühl (vedanā), im Sinne der Vorrangigkeit vereint er die Konzentration (samādhi), im Sinne der Vorherrschaft vereint er die Achtsamkeit (sati), im Sinne der Überlegenheit vereint er die Weisheit (paññā), im Sinne des Kerns vereint er die Befreiung (vimutti), im Sinne des Abschlusses vereint er das ins Unsterbliche eintauchende Nibbāna. Dieser Mensch vereint diese Phänomene in diesem Objekt. Daher heißt es: ‚Er vereint die Phänomene‘.

Gocarañca pajānātīti yaṃ tassa ārammaṇaṃ, taṃ tassa gocaraṃ. Yaṃ tassa gocaraṃ, taṃ tassa ārammaṇaṃ pajānātīti puggalo. Pajānanā paññā. Samanti ārammaṇassa upaṭṭhānaṃ samaṃ, cittassa avikkhepo samaṃ, cittassa adhiṭṭhānaṃ samaṃ, cittassa vodānaṃ samaṃ. Atthoti anavajjaṭṭho nikkilesaṭṭho vodānaṭṭho paramaṭṭho. Paṭivijjhatīti ārammaṇassa upaṭṭhānaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa avikkhepaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa adhiṭṭhānaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa vodānaṭṭhaṃ paṭivijjhati. Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

‚Und er erkennt den Wirkungsbereich‘: Was sein Objekt (ārammaṇa) ist, das ist sein Wirkungsbereich (gocara); was sein Wirkungsbereich ist, das ist sein Objekt. ‚Er erkennt‘: Das bezieht sich auf die Person. Das Erkennen ist die Weisheit (paññā). ‚Ruhe (sama)‘: Die Vergegenwärtigung des Objekts ist Ruhe; die Unzerstreutheit des Geistes ist Ruhe; die Entschlossenheit des Geistes ist Ruhe; die Läuterung des Geistes ist Ruhe. ‚Nutzen (attha)‘ bedeutet: im Sinne der Tadellosigkeit, im Sinne der Beflecktungsfreiheit, im Sinne der Läuterung, im Sinne des Höchsten. ‚Er durchdringt‘: Er durchdringt den Sinn der Vergegenwärtigung des Objekts, er durchdringt den Sinn der Unzerstreutheit des Geistes, er durchdringt den Sinn der Entschlossenheit des Geistes, er durchdringt den Sinn der Läuterung des Geistes. Daher heißt es: ‚Und er durchdringt die Ruhe und den Nutzen‘.

169. Kathaṃ rassaṃ assasanto ‘‘rassaṃ assasāmī’’ti pajānāti, rassaṃ passasanto ‘‘rassaṃ passasāmī’’ti pajānāti? Rassaṃ assāsaṃ ittarasaṅkhāte assasati, rassaṃ passāsaṃ ittarasaṅkhāte passasati, rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatopi passasatopi chando uppajjati. Chandavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsaṃ ittarasaṅkhāte assasati. Chandavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ passāsaṃ ittarasaṅkhāte passasati. Chandavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Chandavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatopi passasatopi pāmojjaṃ uppajjati. Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsaṃ ittarasaṅkhāte assasati, pāmojjavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ passāsaṃ ittarasaṅkhāte passasati, pāmojjavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatopi passasatopi rassā assāsapassāsā cittaṃ vivattati, upekkhā saṇṭhāti. Imehi navahākārehi rassā assāsapassāsā [Pg.181] kāyo upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ. Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

169. Wie erkennt man, kurz einatmend: ‚Ich atme kurz ein‘, oder kurz ausatmend: ‚Ich atme kurz aus‘? Man atmet den kurzen Einatem in einer kurzen Zeitspanne ein; man atmet den kurzen Ausatem in einer kurzen Zeitspanne aus; man atmet den kurzen Ein- und Ausatem in einer kurzen Zeitspanne sowohl ein als auch aus. Während man den kurzen Ein- und Ausatem in einer kurzen Zeitspanne ein- und ausatmet, entsteht Willenskraft (chando). Durch die Willenskraft atmet man den noch feineren kurzen Einatem in einer kurzen Zeitspanne ein. Durch die Willenskraft atmet man den noch feineren kurzen Ausatem in einer kurzen Zeitspanne aus. Durch die Willenskraft atmet man den noch feineren kurzen Ein- und Ausatem in einer kurzen Zeitspanne sowohl ein als auch aus. Durch die Willenskraft entsteht Freude (pāmojjaṃ), während man den noch feineren kurzen Ein- und Ausatem in einer kurzen Zeitspanne ein- und ausatmet. Durch die Kraft der Freude atmet man den noch feineren kurzen Einatem in einer kurzen Zeitspanne ein; durch die Kraft der Freude atmet man den noch feineren kurzen Ausatem in einer kurzen Zeitspanne aus; durch die Kraft der Freude atmet man den noch feineren kurzen Ein- und Ausatem in einer kurzen Zeitspanne sowohl ein als auch aus. Durch die Kraft der Freude wendet sich der Geist vom kurzen Ein- und Ausatem ab, während man den noch feineren kurzen Ein- und Ausatem in einer kurzen Zeitspanne ein- und ausatmet, und Gleichmut stellt sich ein. Durch diese neun Aspekte bilden der kurze Ein- und Ausatem den Körper (kāyo), die Gegenwärtigkeit ist die Achtsamkeit (sati) und die Betrachtung ist das Wissen (ñāṇaṃ). Der Körper ist die Grundlage (upaṭṭhānaṃ), nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit ist sowohl Grundlage als auch Achtsamkeit. Mit dieser Achtsamkeit, mit diesem Wissen betrachtet man jenen Körper. Deshalb heißt es: ‚Die Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers im Körper‘.

Anupassatīti kathaṃ taṃ kāyaṃ anupassati…pe… evaṃ taṃ kāyaṃ anupassati. Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā. Rassaṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato viditā vedanā uppajjanti…pe… rassaṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānanto indriyāni samodhāneti…pe… tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

‚Betrachtet‘ bedeutet: Wie betrachtet man jenen Körper? ... (wie oben beschrieben) ... so betrachtet man jenen Körper. ‚Entfaltung‘ (bhāvanā) bedeutet: Es gibt vier Arten der Entfaltung ... (wie oben beschrieben) ... Entfaltung im Sinne des häufigen Übens. Für jemanden, der durch den kurzen Ein- und Ausatem die Einpunktigkeit und Unzerstreutheit des Geistes erkennt, entstehen bekannte Gefühle ... für jemanden, der durch den kurzen Ein- und Ausatem die Einpunktigkeit und Unzerstreutheit des Geistes erkennt, werden die Fähigkeiten (indriyāni) harmonisiert ... deshalb heißt es: ‚Er durchdringt das Heilsame‘.

170. Kathaṃ ‘‘sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’’ti sikkhati? Kāyoti dve kāyā – nāmakāyo ca rūpakāyo ca. Katamo nāmakāyo? Vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro, nāmañca nāmakāyo ca, ye ca vuccanti cittasaṅkhārā – ayaṃ nāmakāyo. Katamo rūpakāyo? Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ, assāso ca passāso ca, nimittañca upanibandhanā, ye ca vuccanti kāyasaṅkhārā – ayaṃ rūpakāyo.

170. Wie übt man: ‚Den ganzen Körper empfindend, werde ich einatmen‘; wie übt man: ‚Den ganzen Körper empfindend, werde ich ausatmen‘? ‚Körper‘ bedeutet: Es gibt zwei Körper – den Namenskörper (nāmakāyo) und den Formkörper (rūpakāyo). Was ist der Namenskörper? Gefühl (vedanā), Wahrnehmung (saññā), Wille (cetanā), Kontakt (phasso), Aufmerksamkeit (manasikāro) – dies sind der Name und der Namenskörper sowie das, was als Geistesformationen (cittasaṅkhārā) bezeichnet wird; dies ist der Namenskörper. Was ist der Formkörper? Die vier großen Elemente, die von den vier großen Elementen abhängige Materie (upādāyarūpaṃ), Einatmung und Ausatmung, das Zeichen (nimitta) und die Bindung daran, sowie das, was als Körperformationen (kāyasaṅkhārā) bezeichnet wird; dies ist der Formkörper.

Kathaṃ te kāyā paṭividitā honti? Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena te kāyā paṭividitā honti. Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena te kāyā paṭividitā honti. Rassaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena te kāyā paṭividitā honti. Rassaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena te kāyā paṭividitā honti.

Wie werden jene Körper klar erkannt? Bei jemandem, der durch den langen Einatem die Einpunktigkeit und Unzerstreutheit des Geistes erkennt, ist die Achtsamkeit gefestigt. Durch diese Achtsamkeit, durch dieses Wissen werden jene Körper klar erkannt. Bei jemandem, der durch den langen Ausatem die Einpunktigkeit und Unzerstreutheit des Geistes erkennt, ist die Achtsamkeit gefestigt. Durch diese Achtsamkeit, durch dieses Wissen werden jene Körper klar erkannt. Bei jemandem, der durch den kurzen Einatem die Einpunktigkeit und Unzerstreutheit des Geistes erkennt, ist die Achtsamkeit gefestigt. Durch diese Achtsamkeit, durch dieses Wissen werden jene Körper klar erkannt. Bei jemandem, der durch den kurzen Ausatem die Einpunktigkeit und Unzerstreutheit des Geistes erkennt, ist die Achtsamkeit gefestigt. Durch diese Achtsamkeit, durch dieses Wissen werden jene Körper klar erkannt.

Āvajjato te kāyā paṭividitā honti, pajānato te kāyā paṭividitā honti, passato te kāyā paṭividitā honti, paccavekkhato [Pg.182] te kāyā paṭividitā honti, cittaṃ adhiṭṭhahato te kāyā paṭividitā honti, saddhāya adhimuccato te kāyā paṭividitā honti, vīriyaṃ paggaṇhato te kāyā paṭividitā honti, satiṃ upaṭṭhāpayato te kāyā paṭividitā honti, cittaṃ samādahato te kāyā paṭividitā honti, paññāya pajānato te kāyā paṭividitā honti, abhiññeyyaṃ abhijānato te kāyā paṭividitā honti, pariññeyyaṃ parijānato te kāyā paṭividitā honti, pahātabbaṃ pajahato te kāyā paṭividitā honti, bhāvetabbaṃ bhāvayato te kāyā paṭividitā honti, sacchikātabbaṃ sacchikaroto te kāyā paṭividitā honti. Evaṃ te kāyā paṭividitā honti. Sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsapassāsā kāyo upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ. Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati. Sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

Dem Reflektierenden werden jene Körper klar erkannt; dem Wissenden werden jene Körper klar erkannt; dem Sehenden werden jene Körper klar erkannt; dem Rückschauenden werden jene Körper klar erkannt; dem den Geist Festlegenden werden jene Körper klar erkannt; dem durch Vertrauen Entschlossenen werden jene Körper klar erkannt; dem die Tatkraft Anspornenden werden jene Körper klar erkannt; dem die Achtsamkeit Vergegenwärtigenden werden jene Körper klar erkannt; dem den Geist Sammelnden werden jene Körper klar erkannt; dem durch Weisheit Erkennenden werden jene Körper klar erkannt; dem das zu Wissende direkt Erkennende werden jene Körper klar erkannt; dem das zu Durchschauende Durchschauenden werden jene Körper klar erkannt; dem das Aufzugebende Aufgebenden werden jene Körper klar erkannt; dem das zu Entfaltende Entfaltenden werden jene Körper klar erkannt; dem das zu Verwirklichende Verwirklichenden werden jene Körper klar erkannt. So werden jene Körper klar erkannt. Den ganzen Körper empfindend, bilden Ein- und Ausatem den Körper, die Gegenwärtigkeit ist die Achtsamkeit, die Betrachtung ist das Wissen. Der Körper ist die Grundlage, nicht die Achtsamkeit. Die Achtsamkeit ist sowohl Grundlage als auch Achtsamkeit. Mit dieser Achtsamkeit, mit diesem Wissen betrachtet man jenen Körper. Deshalb heißt es: ‚Die Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers im Körper‘.

Anupassatīti kathaṃ taṃ kāyaṃ anupassati…pe… evaṃ taṃ kāyaṃ anupassati. Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā.

‚Betrachtet‘ bedeutet: Wie betrachtet man jenen Körper? ... so betrachtet man jenen Körper. ‚Entfaltung‘ bedeutet: Es gibt vier Arten der Entfaltung ... Entfaltung im Sinne des häufigen Übens.

Sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi. Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā. Yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā. Yo tattha dassanaṭṭho, ayaṃ adhipaññāsikkhā. Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhati, jānanto sikkhati, passanto sikkhati, paccavekkhanto sikkhati, cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkhati, saddhāya adhimuccanto sikkhati, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkhati, satiṃ upaṭṭhapento sikkhati, cittaṃ samādahanto sikkhati, paññāya pajānanto sikkhati, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkhati, pariññeyyaṃ parijānanto sikkhati, pahātabbaṃ pajahanto sikkhati, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkhati, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkhati.

Wer den gesamten Körper des Atems erfährt, für den ist die Reinigung der Tugend (sīlavisuddhi) durch den Sinn der Beherrschung der Ein- und Ausatmung gegeben; die Reinigung des Geistes (cittavisuddhi) durch den Sinn der Unabgelenktheit; die Reinigung der Ansicht (diṭṭhivisuddhi) durch den Sinn des Sehens. Was dabei der Sinn der Beherrschung ist, das ist die Schulung in der höheren Tugend (adhisīlasikkhā). Was dabei der Sinn der Unabgelenktheit ist, das ist die Schulung im höheren Geist (adhicittasikkhā). Was dabei der Sinn des Sehens ist, das ist die Schulung in der höheren Weisheit (adhipaññāsikkhā). Diese drei Schulungen übt er, indem er sie erwägt, indem er sie weiß, indem er sie sieht, indem er sie prüft, indem er den Geist entschlossen ausrichtet, indem er durch Vertrauen fest überzeugt ist, indem er Tatkraft anwendet, indem er Achtsamkeit gegenwärtig macht, indem er den Geist sammelt, indem er mit Weisheit versteht, indem er das direkt zu Wissende unmittelbar erkennt, indem er das zu Durchschauende vollkommen versteht, indem er das Aufzugebende aufgibt, indem er das zu Entfaltende entfaltet und indem er das zu Verwirklichende verwirklicht.

Sabbakāyapaṭisaṃvedī [Pg.183] assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato viditā vedanā uppajjanti…pe… sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānanto indriyāni samodhāneti…pe… tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

Wer den gesamten Körper des Atems erfährt und durch die Kraft von Ein- und Ausatmung die Einspitzigkeit und Unabgelenktheit des Geistes versteht, für den entstehen bewusste Empfindungen ...pe... wer den gesamten Körper erfährt und durch die Kraft von Ein- und Ausatmung die Einspitzigkeit und Unabgelenktheit des Geistes versteht, der vereint die geistigen Fähigkeiten ...pe... Daher wird gesagt: 'Und er durchdringt das Mögliche'.

171. Kathaṃ ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’’ti sikkhati? Katamo kāyasaṅkhāro? Dīghaṃ assāsā kāyikā. Ete dhammā kāyapaṭibaddhā kāyasaṅkhārā. Te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati. Dīghaṃ passāsā kāyikā. Ete dhammā kāyapaṭibaddhā kāyasaṅkhārā. Te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati. Rassaṃ assāsā rassaṃ passāsā. Sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsā sabbakāyapaṭisaṃvedī passāsā kāyikā. Ete dhammā kāyapaṭibaddhā kāyasaṅkhārā. Te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati.

171. Wie übt er sich mit dem Vorsatz: 'Beruhigend die körperliche Gestaltung werde ich einatmen', 'Beruhigend die körperliche Gestaltung werde ich ausatmen'? Was ist die körperliche Gestaltung? Lange Einatmungen sind körperlich. Diese Zustände sind an den Körper gebunden und werden körperliche Gestaltungen (kāyasaṅkhārā) genannt. Diese körperlichen Gestaltungen übt er zu beruhigen, zum Aufhören zu bringen und zu besänftigen. Lange Ausatmungen sind körperlich. Diese Zustände sind an den Körper gebunden und werden körperliche Gestaltungen genannt. Diese körperlichen Gestaltungen übt er zu beruhigen, zum Aufhören zu bringen und zu besänftigen. Ebenso verhält es sich bei kurzen Einatmungen und kurzen Ausatmungen. Wenn er den gesamten Körper erfährt, sind die Ein- und Ausatmungen körperlich. Diese Zustände sind an den Körper gebunden und werden körperliche Gestaltungen genannt. Diese körperlichen Gestaltungen übt er zu beruhigen, zum Aufhören zu bringen und zu besänftigen.

Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi yā kāyassa ānamanā vinamanā sannamanā paṇamanā iñjanā phandanā calanā pakampanā – passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi yā kāyassa na ānamanā na vinamanā na sannamanā na paṇamanā aniñjanā aphandanā acalanā akampanā santaṃ sukhumaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.

Durch welche Art von körperlichen Gestaltungen auch immer ein Beugen, Krümmen, Zusammenziehen, Neigen, Bewegen, Beben, Erzittern oder Schwanken des Körpers geschieht – so übt er sich: 'Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich einatmen', 'Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich ausatmen'. Durch welche Art von körperlichen Gestaltungen auch immer kein Beugen, Krümmen, Zusammenziehen, Neigen, Bewegen, Beben, Erzittern oder Schwanken des Körpers geschieht – so übt er sich, die friedvolle, feine körperliche Gestaltung beruhigend: 'Ich werde einatmen', 'Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich ausatmen'.

Iti kira ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’’ti sikkhati. Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā na hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā na hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā na hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā na hoti; na ca naṃ taṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi.

So übt er sich wahrlich: 'Beruhigend die körperliche Gestaltung werde ich einatmen', 'Beruhigend die körperliche Gestaltung werde ich ausatmen'. Wenn dies so geschieht, findet die Entfaltung durch das Erfassen des Windes nicht statt, die Entfaltung der Ein- und Ausatmung nicht, die Entfaltung der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung nicht und die Entfaltung der Sammlung durch Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung nicht; und die Weisen treten weder in diese Erreichung ein, noch gehen sie daraus hervor.

Iti kira ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’’ti sikkhati. Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā hoti. Ānāpānassatisamādhissa [Pg.184] ca pabhāvanā hoti; tañca naṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi. Yathā kathaṃ viya? Seyyathāpi kaṃse ākoṭite paṭhamaṃ oḷārikā saddā pavattanti. Oḷārikānaṃ saddānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi oḷārike sadde, atha pacchā sukhumakā saddā pavattanti. Sukhumakānaṃ saddānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi sukhumake sadde, atha pacchā sukhumasaddanimittārammaṇatāpi cittaṃ pavattati. Evamevaṃ paṭhamaṃ oḷārikā assāsapassāsā pavattanti; oḷārikānaṃ assāsapassāsānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi oḷārike assāsapassāse, atha pacchā sukhumakā assāsapassāsā pavattanti. Sukhumakānaṃ assāsapassāsānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi sukhumake assāsapassāse, atha pacchā sukhumakaassāsapassāsānaṃ nimittārammaṇatāpi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati.

So übt er sich wahrlich: 'Beruhigend die körperliche Gestaltung werde ich einatmen', 'Beruhigend die körperliche Gestaltung werde ich ausatmen'. Wenn dies so geschieht, findet die Entfaltung durch das Erfassen des Windes statt, die Entfaltung der Ein- und Ausatmung, die Entfaltung der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung und die Entfaltung der Sammlung durch Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung; und die Weisen treten in diese Erreichung ein und gehen daraus hervor. Wie ist das? Gleichwie wenn eine Bronzeschale angeschlagen wird, zuerst grobe Töne entstehen. Weil das Zeichen der groben Töne gut aufgefasst, gut erwogen und gut eingeprägt wurde, entstehen danach, selbst wenn der grobe Ton verklungen ist, feine Töne. Weil das Zeichen der feinen Töne gut aufgefasst, gut erwogen und gut eingeprägt wurde, besteht der Geist danach fort, indem er das feine Tonzeichen zum Objekt hat, selbst wenn der Ton verklungen ist. Ebenso entstehen zuerst grobe Ein- und Ausatmungen. Weil das Zeichen der groben Ein- und Ausatmungen gut aufgefasst, gut erwogen und gut eingeprägt wurde, entstehen danach, selbst wenn die groben Ein- und Ausatmungen aufgehört haben, feine Ein- und Ausatmungen. Weil das Zeichen der feinen Ein- und Ausatmungen gut aufgefasst, gut erwogen und gut eingeprägt wurde, gerät der Geist danach nicht in Zerstreuung, indem er die feinen Ein- und Ausatmungen als Zeichen und Objekt hat, selbst wenn diese aufgehört haben.

Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā hoti; tañca naṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsapassāsā kāyo upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ. Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

Wenn dies so ist, findet die Entfaltung durch das Erfassen des Windes statt, die Entfaltung der Ein- und Ausatmung, die Entfaltung der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung und die Entfaltung der Sammlung durch Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung; und die Weisen treten in diese Erreichung ein und gehen daraus hervor. Wenn er die körperliche Gestaltung beruhigt, sind Ein- und Ausatmung der Körper (kāya), das Gegenwärtigsein ist Achtsamkeit (sati), die Betrachtung ist Wissen (ñāṇa). Der Körper ist das Objekt der Vergegenwärtigung (upaṭṭhāna), nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit ist sowohl Vergegenwärtigung als auch Achtsamkeit. Mit dieser Achtsamkeit und mit diesem Wissen betrachtet er jenen Körper. Deshalb wird gesagt: 'Die Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers im Körper'.

Anupassatīti kathaṃ taṃ kāyaṃ anupassati…pe… evaṃ taṃ kāyaṃ anupassati. Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ, assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi. Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā; yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā; yo tattha dassanaṭṭho ayaṃ adhipaññāsikkhā. Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhati…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato viditā vedanā uppajjanti…pe… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānanto [Pg.185] indriyāni samodhāneti…pe… tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

„Betrachtet“ – wie betrachtet er diesen Körper? ... Auf diese Weise betrachtet er diesen Körper. „Entfaltung“ (bhāvanā) bezeichnet die vier Arten der Entfaltung ... Entfaltung im Sinne der wiederholten Übung. Während er die körperliche Gestaltung (kāyasaṅkhāra) zur Ruhe bringt, ist die Läuterung der Tugend (sīlavisuddhi) im Sinne der Zügelung der Ein- und Ausatmung, die Läuterung des Geistes (cittavisuddhi) im Sinne der Unabgelenktheit und die Läuterung der Ansicht (diṭṭhivisuddhi) im Sinne des Sehens. Was darin der Aspekt der Zügelung ist, das ist die Schulung in höherer Sittlichkeit (adhisīlasikkhā); was darin der Aspekt der Unabgelenktheit ist, das ist die Schulung in höherer Geistesschulung (adhicittasikkhā); was darin der Aspekt des Sehens ist, das ist die Schulung in höherer Weisheit (adhipaññāsikkhā). Diese drei Schulungen erwägend, übt er sich ... das zu Verwirklichende verwirklichend, übt er sich. Für denjenigen, der die körperliche Gestaltung zur Ruhe bringt und durch die Kraft von Ein- und Ausatmung die Einspitzigkeit des Geistes und die Unabgelenktheit erkennt, entstehen deutlich gewordene Gefühle ... die körperliche Gestaltung zur Ruhe bringend und durch die Kraft von Ein- und Ausatmung die Einspitzigkeit des Geistes und die Unabgelenktheit erkennend, bringt er die Fähigkeiten (indriya) in Einklang ... daher heißt es: „und er durchdringt die Ausgeglichenheit“.

Aṭṭha anupassanāñāṇāni, aṭṭha ca upaṭṭhānānussatiyo, cattāri suttantikavatthūni kāye kāyānupassanāya.

Acht Erkenntnisse der Betrachtung, acht Vergegenwärtigungen der Achtsamkeit und vier suttentypische Grundlagen gibt es bei der Betrachtung des Körpers im Körper.

Bhāṇavāro.

Der Rezitationsabschnitt (Bhāṇavāra) ist abgeschlossen.

Dutiyacatukkaniddeso

Darlegung der zweiten Vierergruppe

172. Kathaṃ ‘‘pītipaṭisaṃvedī assasissāmī’’ti sikkhati ‘‘pītipaṭisaṃvedī passasissāmī’’ti sikkhati? Katamā pīti? Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati pīti pāmojjaṃ. Yā pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā. Cittassa dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati pīti pāmojjaṃ…pe… rassaṃ assāsavasena, rassaṃ passāsavasena, sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsavasena, sabbakāyapaṭisaṃvedī passāsavasena, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsavasena, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati pīti pāmojjaṃ. Yā pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā cittassa – ayaṃ pīti.

172. Wie übt er sich mit dem Vorsatz: „Verzückung erfahrend werde ich einatmen“, „Verzückung erfahrend werde ich ausatmen“? Was ist Verzückung? Bei demjenigen, der durch die Kraft der langen Einatmung die Einspitzigkeit des Geistes und die Unabgelenktheit erkennt, entstehen Verzückung und Freude (pāmojja). Was an Verzückung, Freude, Entzücken, Frohsinn, Heiterkeit, Jubel, Wonne, Erhebung und Zufriedenheit des Geistes vorhanden ist ... für denjenigen, der durch die Kraft der langen Ausatmung ... für denjenigen, der durch die Kraft der kurzen Einatmung ... kurzen Ausatmung ... den ganzen Körper (des Namens) erfahrend beim Einatmen ... beim Ausatmen ... die körperliche Gestaltung zur Ruhe bringend beim Einatmen ... beim Ausatmen die Einspitzigkeit des Geistes und die Unabgelenktheit erkennt, für den entstehen Verzückung und Freude. Was an Verzückung, Freude, Entzücken, Frohsinn, Heiterkeit, Jubel, Wonne, Erhebung und Zufriedenheit des Geistes vorhanden ist – dies ist Verzückung.

Kathaṃ sā pīti paṭividitā hoti? Dīghaṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭividitā hoti. Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭividitā hoti. Rassaṃ assāsavasena…pe… rassaṃ passāsavasena… sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsavasena… sabbakāyapaṭisaṃvedī passāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭividitā hoti. Āvajjato sā pīti paṭividitā hoti, jānato…pe… passato… paccavekkhato… cittaṃ adhiṭṭhahato… saddhāya [Pg.186] adhimuccato… vīriyaṃ paggaṇhato… satiṃ upaṭṭhāpayato… cittaṃ samādahato… paññāya pajānato… abhiññeyyaṃ abhijānato… pariññeyyaṃ parijānato… pahātabbaṃ pajahato… bhāvetabbaṃ bhāvayato… sacchikātabbaṃ sacchikaroto sā pīti paṭividitā hoti. Evaṃ sā pīti paṭividitā hoti.

Wie wird diese Verzückung klar erkannt? Bei demjenigen, der durch die Kraft der langen Ein- und Ausatmung die Einspitzigkeit des Geistes und die Unabgelenktheit erkennt, ist Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit und durch jenes Wissen wird diese Verzückung erkannt. Bei demjenigen, der durch die Kraft der langen Ausatmung ... (ebenso für kurzes Atmen, den ganzen Körper erfahrend und die körperliche Gestaltung zur Ruhe bringend) ... ist Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit und durch jenes Wissen wird diese Verzückung erkannt. Für denjenigen, der erwägt, wird diese Verzückung erkannt; für denjenigen, der weiß ... betrachtet ... prüft ... den Geist entschlossen ausrichtet ... durch Vertrauen überzeugt ist ... Tatkraft anwendet ... Achtsamkeit vergegenwärtigt ... den Geist sammelt ... durch Weisheit versteht ... das durch höhere Erkenntnis zu Wissende erkennt ... das durch gründliches Wissen zu Durchschauende durchschaut ... das aufzugebende aufgibt ... das zu Entfaltende entfaltet ... das zu Verwirklichende verwirklicht, wird diese Verzückung erkannt. Auf diese Weise wird jene Verzückung erkannt.

Pītipaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena vedanā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ. Vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

Verzückung erfahrend durch die Kraft von Ein- und Ausatmung ist das Gefühl die Vergegenwärtigung (upaṭṭhāna), die Achtsamkeit (sati) ist die Betrachtung (anupassanā), das Wissen (ñāṇa). Das Gefühl ist die Vergegenwärtigung, nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit ist sowohl Vergegenwärtigung als auch Achtsamkeit. Mit dieser Achtsamkeit und jenem Wissen betrachtet er dieses Gefühl. Daher heißt es: „die Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit bei der Betrachtung der Gefühle in den Gefühlen“.

Anupassatīti kathaṃ taṃ vedanaṃ anupassati? Aniccato anupassati…pe… evaṃ taṃ vedanaṃ anupassati. Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā. Pītipaṭisaṃvedī assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… pītipaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato…pe… pajānanto indriyāni samodhāneti. Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

„Betrachtet“ – wie betrachtet er dieses Gefühl? Er betrachtet es als unbeständig ... so betrachtet er dieses Gefühl. „Entfaltung“ bezeichnet die vier Arten der Entfaltung ... Entfaltung im Sinne der wiederholten Übung. Die Verzückung erfahrend, ist die Läuterung der Tugend im Sinne der Zügelung von Ein- und Ausatmung ... die Verzückung erfahrend, für denjenigen, der durch die Kraft von Ein- und Ausatmung die Einspitzigkeit des Geistes und die Unabgelenktheit erkennt ... erkennend bringt er die Fähigkeiten in Einklang. Daher heißt es: „und er durchdringt die Ausgeglichenheit“.

173. Kathaṃ ‘‘sukhapaṭisaṃvedī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘sukhapaṭisaṃvedī passasissāmī’’ti sikkhati? Sukhanti dve sukhāni – kāyikañca sukhaṃ, cetasikañca sukhaṃ. Katamaṃ kāyikaṃ sukhaṃ? Yaṃ kāyikaṃ sātaṃ kāyikaṃ sukhaṃ, kāyasamphassajaṃ sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ, kāyasamphassajā sātā sukhā vedanā – idaṃ kāyikaṃ sukhaṃ. Katamaṃ cetasikaṃ sukhaṃ? Yaṃ cetasikaṃ sātaṃ cetasikaṃ sukhaṃ, cetosamphassajaṃ sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ, cetosamphassajā sātā sukhā vedanā – idaṃ cetasikaṃ sukhaṃ.

173. Wie übt er sich mit dem Vorsatz: „Glück erfahrend werde ich einatmen“, „Glück erfahrend werde ich ausatmen“? In Bezug auf „Glück“ gibt es zwei Arten von Glück: körperliches Glück und geistiges Glück. Was ist körperliches Glück? Was an körperlichem Wohlbehagen, an körperlichem Glück vorhanden ist, das aus körperlichem Kontakt entstandene angenehme Glücksgefühl, die aus körperlichem Kontakt entstandene angenehme Glücksempfindung – dies ist körperliches Glück. Was ist geistiges Glück? Was an geistigem Wohlbehagen, an geistigem Glück vorhanden ist, das aus geistigem Kontakt entstandene angenehme Glücksgefühl, die aus geistigem Kontakt entstandene angenehme Glücksempfindung – dies ist geistiges Glück.

Kathaṃ te sukhā paṭividitā honti? Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena te sukhā paṭividitā honti. Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena te sukhā paṭividitā honti…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaroto te sukhā paṭividitā honti. Evaṃ te sukhā paṭividitā honti. Sukhapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena vedanā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ. Vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati [Pg.187] ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

Wie wird jenes Glück erfahren? Für jemanden, der die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit durch die Kraft des langen Einatmens erkennt, ist Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit und dieses Wissen wird jenes Glück erfahren. Für jemanden, der die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit durch die Kraft des langen Ausatmens erkennt, ist Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit und dieses Wissen wird jenes Glück erfahren. ... (pe) ... Für jemanden, der das zu Verwirklichende verwirklicht, wird jenes Glück erfahren. So wird jenes Glück erfahren. Indem man Glück empfindet, ist durch die Kraft von Ein- und Ausatmung das Gefühl die Grundlage, Achtsamkeit ist die Vergegenwärtigung und die Betrachtung ist das Wissen. Das Gefühl ist die Grundlage, nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit ist sowohl die Grundlage als auch die Achtsamkeit. Durch jene Achtsamkeit und jenes Wissen betrachtet man jenes Gefühl. Daher heißt es: ‘Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung der Gefühle in den Gefühlen’.

Anupassatīti kathaṃ taṃ vedanaṃ anupassati. Aniccato anupassati…pe… evaṃ taṃ vedanaṃ anupassati. Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā. Sukhapaṭisaṃvedī assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… sukhapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato…pe… pajānanto indriyāni samodhāneti. Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

In Bezug auf ‘betrachtet’: Wie betrachtet man jenes Gefühl? Man betrachtet es als unbeständig ... (pe) ... so betrachtet man jenes Gefühl. In Bezug auf ‘Entfaltung’: Es gibt vier Arten der Entfaltung ... (pe) ... Entfaltung im Sinne der wiederholten Ausübung. Indem man Glück empfindet, ist die Reinigung der Tugend im Sinne der Beherrschung von Ein- und Ausatmung ... (pe) ... Für jemanden, der Glück empfindet und durch die Kraft von Ein- und Ausatmung die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit erkennt ... (pe) ... erkennend vereint er die Fähigkeiten. Daher heißt es: ‘Er durchdringt das Heilsame’.

174. Kathaṃ ‘‘cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passasissāmī’’ti sikkhati? Katamo cittasaṅkhāro? Dīghaṃ assāsavasena saññā ca vedanā ca cetasikā – ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā. Dīghaṃ passāsavasena saññā ca vedanā ca cetasikā – ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā…pe… sukhapaṭisaṃvedī assāsavasena… sukhapaṭisaṃvedī passāsavasena saññā ca vedanā ca cetasikā – ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā – ayaṃ cittasaṅkhāro.

174. Wie übt man sich mit dem Gedanken: ‘Die Geistesformation empfindend werde ich einatmen’, wie übt man sich mit dem Gedanken: ‘Die Geistesformation empfindend werde ich ausatmen’? Was ist die Geistesformation? Durch die Kraft des langen Einatmens sind Wahrnehmung und Gefühl geistige Faktoren – diese Dinge sind an den Geist gebunden und bilden die Geistesformation. Durch die Kraft des langen Ausatmens sind Wahrnehmung und Gefühl geistige Faktoren – diese Dinge sind an den Geist gebunden und bilden die Geistesformation. ... (pe) ... Glück empfindend durch die Kraft des Einatmens ... Glück empfindend durch die Kraft des Ausatmens sind Wahrnehmung und Gefühl geistige Faktoren – diese Dinge sind an den Geist gebunden und bilden die Geistesformation. Dies ist die Geistesformation.

Kathaṃ te cittasaṅkhārā paṭividitā honti? Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena te cittasaṅkhārā paṭividitā honti. Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena te cittasaṅkhārā paṭividitā honti…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaroto te cittasaṅkhārā paṭividitā honti. Evaṃ te cittasaṅkhārā paṭividitā honti. Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena vedanā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā te ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

Wie werden jene Geistesformationen erfahren? Für jemanden, der die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit durch die Kraft des langen Einatmens erkennt, ist Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit und dieses Wissen werden jene Geistesformationen erfahren. Für jemanden, der die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit durch die Kraft des langen Ausatmens erkennt, ist Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit und dieses Wissen werden jene Geistesformationen erfahren. ... (pe) ... Für jemanden, der das zu Verwirklichende verwirklicht, werden jene Geistesformationen erfahren. So werden jene Geistesformationen erfahren. Die Geistesformation empfindend ist durch die Kraft von Ein- und Ausatmung das Gefühl die Grundlage, Achtsamkeit ist die Vergegenwärtigung und die Betrachtung ist das Wissen. Das Gefühl ist die Grundlage, nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit ist sowohl die Grundlage als auch die Achtsamkeit. Mit jener Achtsamkeit und jenem Wissen betrachtet man jenes Gefühl. Daher heißt es: ‘Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung der Gefühle in den Gefühlen’.

Anupassatīti kathaṃ taṃ vedanaṃ anupassati? Aniccato anupassati…pe… evaṃ taṃ vedanaṃ anupassati. Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā. Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena cittassa [Pg.188] ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato…pe… pajānanto indriyāni samodhāneti. Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

In Bezug auf ‘betrachtet’: Wie betrachtet man jenes Gefühl? Man betrachtet es als unbeständig ... (pe) ... so betrachtet man jenes Gefühl. In Bezug auf ‘Entfaltung’: Es gibt vier Arten der Entfaltung ... (pe) ... Entfaltung im Sinne der wiederholten Ausübung. Die Geistesformation empfindend ist die Reinigung der Tugend im Sinne der Beherrschung von Ein- und Ausatmung ... (pe) ... Die Geistesformation empfindend, für jemanden, der durch die Kraft von Ein- und Ausatmung die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit erkennt ... (pe) ... erkennend vereint er die Fähigkeiten. Daher heißt es: ‘Er durchdringt das Heilsame’.

175. Kathaṃ ‘‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmī’’ti sikkhati? Katamo cittasaṅkhāro? Dīghaṃ assāsavasena saññā ca vedanā ca cetasikā – ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā. Te cittasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati. Dīghaṃ passāsavasena saññā ca vedanā ca cetasikā – ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā. Te cittasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati. Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assāsavasena… cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passāsavasena saññā ca vedanā ca cetasikā – ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā. Te cittasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati. Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assāsapassāsavasena vedanā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ. Vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

175. Wie übt man sich mit dem Gedanken: ‘Die Geistesformation beruhigend werde ich einatmen’, wie übt man sich mit dem Gedanken: ‘Die Geistesformation beruhigend werde ich ausatmen’? Was ist die Geistesformation? Durch die Kraft des langen Einatmens sind Wahrnehmung und Gefühl geistige Faktoren – diese Dinge sind an den Geist gebunden und bilden die Geistesformationen. Er übt sich, indem er jene Geistesformationen beruhigt, zum Aufhören bringt und stillt. Durch die Kraft des langen Ausatmens sind Wahrnehmung und Gefühl geistige Faktoren – diese Dinge sind an den Geist gebunden und bilden die Geistesformationen. Er übt sich, indem er jene Geistesformationen beruhigt, zum Aufhören bringt und stillt. Die Geistesformation empfindend durch die Kraft des Einatmens ... die Geistesformation empfindend durch die Kraft des Ausatmens sind Wahrnehmung und Gefühl geistige Faktoren – diese Dinge sind an den Geist gebunden und bilden die Geistesformationen. Er übt sich, indem er jene Geistesformationen beruhigt, zum Aufhören bringt und stillt. Die Geistesformation beruhigend ist durch die Kraft von Ein- und Ausatmung das Gefühl die Grundlage, Achtsamkeit ist die Vergegenwärtigung und die Betrachtung ist das Wissen. Das Gefühl ist die Grundlage, nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit ist sowohl die Grundlage als auch die Achtsamkeit. Mit jener Achtsamkeit und jenem Wissen betrachtet man jenes Gefühl. Daher heißt es: ‘Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung der Gefühle in den Gefühlen’.

Anupassatīti kathaṃ taṃ vedanaṃ anupassati…pe… evaṃ taṃ vedanaṃ anupassati. Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā. Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato…pe… pajānanto indriyāni samodhāneti. Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

In Bezug auf ‘betrachtet’: Wie betrachtet man jenes Gefühl? ... (pe) ... so betrachtet man jenes Gefühl. In Bezug auf ‘Entfaltung’: Es gibt vier Arten der Entfaltung ... (pe) ... Entfaltung im Sinne der wiederholten Ausübung. Die Geistesformation beruhigend ist die Reinigung der Tugend im Sinne der Beherrschung von Ein- und Ausatmung ... (pe) ... Die Geistesformation beruhigend, für jemanden, der durch die Kraft von Ein- und Ausatmung die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit erkennt ... (pe) ... erkennend vereint er die Fähigkeiten. Daher heißt es: ‘Er durchdringt das Heilsame’.

Aṭṭha anupassanāñāṇāni aṭṭha ca upaṭṭhānānussatiyo cattāri suttantikavatthūni vedanāsu vedanānupassanāya.

Acht Arten des Wissens der Betrachtung, acht Arten der Achtsamkeit der Vergegenwärtigung und vier in den Suttas gelehrte Themenbereiche gibt es bei der Betrachtung der Gefühle in den Gefühlen.

Tatiyacatukkaniddeso

Darlegung des dritten Vierers

176. Kathaṃ ‘‘cittapaṭisaṃvedī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘cittapaṭisaṃvedī passasissāmī’’ti sikkhati? Katamaṃ taṃ cittaṃ? Dīghaṃ assāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ. Yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu. Dīghaṃ passāsavasena …pe… passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assāsavasena… passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passāsavasena [Pg.189] viññāṇaṃ cittaṃ. Yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano mānayatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu – idaṃ cittaṃ.

176. Wie übt man sich: „Den Geist empfindend werde ich einatmen“, wie übt man sich: „Den Geist empfindend werde ich ausatmen“? Welcher ist dieser Geist? Durch das lange Einatmen ist das Bewusstsein der Geist. Welcher Geist auch immer, welcher Sinn, welches Denken, welches Herz, welches Strahlende, welcher Sinn, welche Sinnesbasis des Geistes, welche Fähigkeit des Geistes, welches Bewusstsein, welche Gruppe des Bewusstseins, welches entsprechende Element des Geist-Bewusstseins vorhanden ist. Durch das lange Ausatmen … [ebenso] … die Geistesformationen beruhigend beim Einatmen … die Geistesformationen beruhigend beim Ausatmen ist das Bewusstsein der Geist. Welcher Geist auch immer, welcher Sinn, welches Denken, welches Herz, welches Strahlende, welcher Sinn, welche Sinnesbasis des Geistes, welche Fähigkeit des Geistes, welches Bewusstsein, welche Gruppe des Bewusstseins, welches entsprechende Element des Geist-Bewusstseins vorhanden ist – dies ist der Geist.

Kathaṃ taṃ cittaṃ paṭividitaṃ hoti? Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ paṭividitaṃ hoti. Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ paṭividitaṃ hoti…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaroto taṃ cittaṃ paṭividitaṃ hoti. Evaṃ taṃ cittaṃ paṭividitaṃ hoti. Cittapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ. Cittaṃ upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘citte cittānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

Wie wird dieser Geist erfahren? Für jemanden, der beim langen Einatmen die Einspitzigkeit und Unzerstreutheit des Geistes erkennt, ist Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit, durch dieses Wissen wird jener Geist erfahren. Für jemanden, der beim langen Ausatmen die Einspitzigkeit und Unzerstreutheit des Geistes erkennt, ist Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit, durch dieses Wissen wird jener Geist erfahren … [und so weiter] … für jemanden, der das zu Verwirklichende verwirklicht, wird jener Geist erfahren. So wird jener Geist erfahren. Den Geist empfindend, durch Ein- und Ausatmen, ist das Bewusstsein der Geist, die Vergegenwärtigung ist Achtsamkeit, das Wissen ist die Betrachtung. Der Geist ist die Vergegenwärtigung, nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit ist sowohl Vergegenwärtigung als auch Achtsamkeit. Mit dieser Achtsamkeit, mit diesem Wissen betrachtet man jenen Geist. Daher wird gesagt: „Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Geistes im Geiste“.

Anupassatīti kathaṃ taṃ cittaṃ anupassati…pe… evaṃ taṃ cittaṃ anupassati. Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā. Cittapaṭisaṃvedī assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… cittapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato…pe… pajānanto indriyāni samodhāneti. Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

Betrachten: Wie betrachtet man diesen Geist? … [und so weiter] … So betrachtet man diesen Geist. Entfaltung: Hier gibt es vier Arten der Entfaltung … [und so weiter] … im Sinne der häufigen Pflege ist es Entfaltung. Den Geist empfindend, im Sinne der Zügelung von Ein- und Ausatmen, ist es die Reinheit der Tugend … [und so weiter] … den Geist empfindend, für jemanden, der durch Ein- und Ausatmen die Einspitzigkeit und Unzerstreutheit des Geistes erkennt … [und so weiter] … erkennend vereint er die Fähigkeiten. Daher wird gesagt: „Er durchdringt das Ganze“.

177. Kathaṃ ‘‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti, ‘‘abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati? Katamo cittassa abhippamodo? Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati cittassa abhippamodo. Yā cittassa āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā. Cittassa dīghaṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati cittassa abhippamodo. Yā cittassa āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā cittassa…pe… cittapaṭisaṃvedī assāsavasena… cittapaṭisaṃvedī passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati cittassa abhippamodo. Yā cittassa āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā cittassa – ayaṃ cittassa abhippamodo. Abhippamodayaṃ cittaṃ assāsapassāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ upaṭṭhānaṃ sati [Pg.190] anupassanā ñāṇaṃ. Cittaṃ upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘citte cittānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

177. Wie übt man sich: „Den Geist erfreuend werde ich einatmen“, wie übt man sich: „Den Geist erfreuend werde ich ausatmen“? Was ist die Erfreuung des Geistes? Für jemanden, der beim langen Einatmen die Einspitzigkeit und Unzerstreutheit des Geistes erkennt, entsteht die Erfreuung des Geistes. Welche Erheiterung des Geistes, welche Erfreuung, welche Freude, welcher Frohsinn, welches Entzücken, welche Begeisterung, welche Zufriedenheit des Geistes es auch gibt. Für jemanden, der beim langen Ein- und Ausatmen die Einspitzigkeit und Unzerstreutheit des Geistes erkennt, entsteht die Erfreuung des Geistes. Welche Erheiterung des Geistes, welche Erfreuung, welche Freude, welcher Frohsinn, welches Entzücken, welche Begeisterung, welche Zufriedenheit des Geistes es auch gibt … [und so weiter] … den Geist empfindend beim Einatmen … den Geist empfindend beim Ausatmen, für jemanden, der die Einspitzigkeit und Unzerstreutheit des Geistes erkennt, entsteht die Erfreuung des Geistes. Welche Erheiterung des Geistes, welche Erfreuung, welche Freude, welcher Frohsinn, welches Entzücken, welche Begeisterung, welche jene Zufriedenheit des Geistes auch vorhanden ist – dies ist die Erfreuung des Geistes. Den Geist erfreuend, durch Ein- und Ausatmen, ist das Bewusstsein der Geist, die Vergegenwärtigung ist Achtsamkeit, das Wissen ist die Betrachtung. Der Geist ist die Vergegenwärtigung, nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit ist sowohl Vergegenwärtigung als auch Achtsamkeit. Mit dieser Achtsamkeit, mit diesem Wissen betrachtet man jenen Geist. Daher wird gesagt: „Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Geistes im Geiste“.

Anupassatīti kathaṃ taṃ cittaṃ anupassati…pe… evaṃ taṃ cittaṃ anupassatīti. Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā. Abhippamodayaṃ cittaṃ assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… abhippamodayaṃ cittaṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato…pe… pajānanto indriyāni samodhāneti. Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

Betrachten: Wie betrachtet man diesen Geist? … [und so weiter] … So betrachtet man diesen Geist. Entfaltung: Hier gibt es vier Arten der Entfaltung … [und so weiter] … im Sinne der häufigen Pflege ist es Entfaltung. Den Geist erfreuend, im Sinne der Zügelung von Ein- und Ausatmen, ist es die Reinheit der Tugend … [und so weiter] … den Geist erfreuend, für jemanden, der durch Ein- und Ausatmen die Einspitzigkeit und Unzerstreutheit des Geistes erkennt … [und so weiter] … erkennend vereint er die Fähigkeiten. Daher wird gesagt: „Er durchdringt das Ganze“.

178. Kathaṃ ‘‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘samādahaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati? Katamo samādhi ? Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti avisāhāro avikkhepo avisāhaṭamānasatā samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhi. Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi…pe… samādahaṃ cittaṃ assāsavasena…pe… samādahaṃ cittaṃ passāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi. Yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti avisāhāro avikkhepo avisāhaṭamānasatā samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhi – ayaṃ samādhi. Samādahaṃ cittaṃ assāsapassāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ. Cittaṃ upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘citte cittānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

178. Wie übt man sich: „Den Geist konzentrierend werde ich einatmen“, wie übt man sich: „Den Geist konzentrierend werde ich ausatmen“? Was ist Konzentration? Beim langen Einatmen ist die Einspitzigkeit und Unzerstreutheit des Geistes Konzentration. Welches Bestehen des Geistes, welche Festigkeit, welche Standhaftigkeit, welche Unbeirrbarkeit, welche Unzerstreutheit, welche unzerstreute Geisteshaltung, welche Ruhe, welche Fähigkeit der Konzentration, welche Kraft der Konzentration, welche rechte Konzentration auch vorhanden ist. Beim langen Ausatmen ist die Einspitzigkeit und Unzerstreutheit des Geistes Konzentration … [und so weiter] … den Geist konzentrierend beim Einatmen … [und so weiter] … den Geist konzentrierend beim Ausatmen ist die Einspitzigkeit und Unzerstreutheit des Geistes Konzentration. Welches Bestehen des Geistes, welche Festigkeit, welche Standhaftigkeit, welche Unbeirrbarkeit, welche Unzerstreutheit, welche unzerstreute Geisteshaltung, welche Ruhe, welche Fähigkeit der Konzentration, welche Kraft der Konzentration, jene rechte Konzentration auch vorhanden ist – dies ist Konzentration. Den Geist konzentrierend, durch Ein- und Ausatmen, ist das Bewusstsein der Geist, die Vergegenwärtigung ist Achtsamkeit, das Wissen ist die Betrachtung. Der Geist ist die Vergegenwärtigung, nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit ist sowohl Vergegenwärtigung als auch Achtsamkeit. Mit dieser Achtsamkeit, mit diesem Wissen betrachtet man jenen Geist. Daher wird gesagt: „Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Geistes im Geiste“.

Anupassatīti kathaṃ taṃ cittaṃ anupassati…pe… evaṃ taṃ cittaṃ anupassati. Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā. Samādahaṃ cittaṃ assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… samādahaṃ cittaṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato…pe… pajānanto indriyāni samodhāneti. Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

„Er betrachtet“ (anupassatī): Inwiefern betrachtet er jenen Geist? […] Auf diese Weise betrachtet er jenen Geist. „Entfaltung“ (bhāvanā): Es gibt vier Arten der Entfaltung […] Entfaltung im Sinne des wiederholten Übens (āsevana). Indem er den Geist festigt (samādahaṃ), gilt dies aufgrund der Beherrschung von Ein- und Ausatmung als Reinheit der Sittlichkeit (sīlavisuddhi). […] Für denjenigen, der die Einspitzigkeit (ekaggataṃ) und Unzerstreutheit (avikkhepaṃ) des Geistes mittels Ein- und Ausatmung erkennt, während er den Geist festigt […] erkennt er und vereint die Fähigkeiten (indriyāni). Daher wird gesagt: „Er durchdringt das Ziel (oder den fähigen Zustand).“

179. Kathaṃ [Pg.191] ‘‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati? ‘‘Rāgato vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘rāgato vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati. ‘‘Dosato vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘dosato vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati. ‘‘Mohato vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati…pe… mānato vimocayaṃ cittaṃ… diṭṭhiyā vimocayaṃ cittaṃ… vicikicchāya vimocayaṃ cittaṃ… thinato vimocayaṃ cittaṃ… uddhaccato vimocayaṃ cittaṃ… ahirikato vimocayaṃ cittaṃ… ‘‘anottappato vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘anottappato vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati. Vimocayaṃ cittaṃ assāsapassāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ upaṭṭhānaṃ sati…pe….

179. Wie übt er sich: „Den Geist befreiend werde ich einatmen“, „Den Geist befreiend werde ich ausatmen“? Er übt sich: „Den Geist von Gier (rāga) befreiend werde ich einatmen“, „Den Geist von Gier befreiend werde ich ausatmen“. Er übt sich: „Den Geist von Hass (dosa) befreiend werde ich einatmen“, „Den Geist von Hass befreiend werde ich ausatmen“. Er übt sich: „Den Geist von Verblendung (moha) befreiend werde ich einatmen“ […] von Dünkel (māna) […] von falscher Ansicht (diṭṭhi) […] von Zweifelsucht (vicikicchā) […] von Starrheit (thina) […] von Aufgeregtheit (uddhacca) […] von Schamlosigkeit (ahirika) […] „Den Geist von Gewissenlosigkeit (anottappa) befreiend werde ich einatmen“, „Den Geist von Gewissenlosigkeit befreiend werde ich ausatmen“. Indem er den Geist befreit, ist mittels Ein- und Ausatmung das Bewusstsein (viññāṇa) der Geist; die Vergegenwärtigung (upaṭṭhāna) ist die Achtsamkeit (sati). […]

Anupassatīti kathaṃ taṃ cittaṃ anupassati…pe… evaṃ taṃ cittaṃ anupassati. Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā. Vimocayaṃ cittaṃ assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… vimocayaṃ cittaṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato …pe… pajānanto indriyāni samodhāneti. Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

„Er betrachtet“ (anupassatī): Inwiefern betrachtet er jenen Geist? […] Auf diese Weise betrachtet er jenen Geist. „Entfaltung“ (bhāvanā): Es gibt vier Arten der Entfaltung […] Entfaltung im Sinne des wiederholten Übens. Indem er den Geist befreit (vimocayaṃ), gilt dies aufgrund der Beherrschung von Ein- und Ausatmung als Reinheit der Sittlichkeit. […] Für denjenigen, der die Einspitzigkeit und Unzerstreutheit des Geistes mittels Ein- und Ausatmung erkennt, während er den Geist befreit […] erkennt er und vereint die Fähigkeiten. Daher wird gesagt: „Er durchdringt das Ziel.“

Aṭṭha anupassanāñāṇāni aṭṭha ca upaṭṭhānānussatiyo cattāri suttantikavatthūni citte cittānupassanāya.

Acht Erkenntnisse der Betrachtung, acht Arten der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit und vier suttentypische Gegenstände gibt es in der Betrachtung des Geistes im Geiste (citte cittānupassanāya).

Catutthacatukkaniddeso

Erläuterung der vierten Vierergruppe

180. Kathaṃ ‘‘aniccānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘aniccānupassī passasissāmī’’ti sikkhati? Aniccanti kiṃ aniccaṃ? Pañcakkhandhā aniccā. Kenaṭṭhena aniccā? Uppādavayaṭṭhena aniccā. Pañcannaṃ khandhānaṃ udayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, udayabbayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati? Pañcannaṃ khandhānaṃ udayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passati. Pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayaṃ passanto imāni paññāsa lakkhaṇāni passati.

180. Wie übt er sich: „Die Unbeständigkeit betrachtend werde ich einatmen“, „Die Unbeständigkeit betrachtend werde ich ausatmen“? „Unbeständig“ (aniccaṃ): Was ist unbeständig? Die fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandhā) sind unbeständig. In welchem Sinne sind sie unbeständig? Im Sinne des Entstehens und Vergehens (uppādavaya) sind sie unbeständig. Wie viele Merkmale sieht er, wenn er das Entstehen der fünf Daseinsgruppen sieht? Wie viele Merkmale sieht er, wenn er das Vergehen sieht? Wie viele Merkmale sieht er, wenn er Entstehen und Vergehen sieht? Wenn er das Entstehen der fünf Daseinsgruppen sieht, sieht er fünfundzwanzig Merkmale; wenn er das Vergehen sieht, sieht er fünfundzwanzig Merkmale. Wenn er das Entstehen und Vergehen der fünf Daseinsgruppen sieht, sieht er diese fünfzig Merkmale.

‘‘Rūpe aniccānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘rūpe aniccānupassī passasissāmī’’ti sikkhati. ‘‘Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘jarāmaraṇe [Pg.192] aniccānupassī passasissāmī’’ti sikkhati. Aniccānupassī assāsapassāsavasena dhammā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ. Dhammā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena te dhamme anupassati. Tena vuccati – ‘‘dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

Er übt sich: „Die Unbeständigkeit in der Form (rūpa) betrachtend werde ich einatmen“, „Die Unbeständigkeit in der Form betrachtend werde ich ausatmen“. Er übt sich: „In der Empfindung (vedanā) […] in der Wahrnehmung (saññā) […] in den Gestaltungen (saṅkhāresu) […] im Bewusstsein (viññāṇe) […] im Auge (cakkhusmiṃ) […] beim Altern und Sterben (jarāmaraṇe) die Unbeständigkeit betrachtend werde ich einatmen“, „beim Altern und Sterben die Unbeständigkeit betrachtend werde ich ausatmen“. Für den, der die Unbeständigkeit betrachtet, sind mittels Ein- und Ausatmung die Phänomene (dhammā) die Vergegenwärtigung (upaṭṭhāna) und die Achtsamkeit (sati) das Wissen der Betrachtung. Die Phänomene sind die Vergegenwärtigung, nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit ist sowohl Vergegenwärtigung als auch Achtsamkeit. Mit jener Achtsamkeit und jenem Wissen betrachtet er jene Phänomene. Daher wird gesagt: „Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung der Phänomene in den Phänomenen.“

Anupassatīti kathaṃ te dhamme anupassati…pe… evaṃ te dhamme anupassati. Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā. Aniccānupassī assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… aniccānupassī assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato…pe… pajānanto indriyāni samodhāneti. Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

„Er betrachtet“ (anupassatī): Inwiefern betrachtet er jene Phänomene? […] Auf diese Weise betrachtet er jene Phänomene. „Entfaltung“ (bhāvanā): Es gibt vier Arten der Entfaltung […] Entfaltung im Sinne des wiederholten Übens. Indem er die Unbeständigkeit betrachtet, gilt dies aufgrund der Beherrschung von Ein- und Ausatmung als Reinheit der Sittlichkeit. […] Für denjenigen, der die Einspitzigkeit und Unzerstreutheit des Geistes mittels Ein- und Ausatmung erkennt, während er die Unbeständigkeit betrachtet […] erkennt er und vereint die Fähigkeiten. Daher wird gesagt: „Er durchdringt das Ziel.“

Kathaṃ ‘‘virāgānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘virāgānupassī passasissāmī’’ti sikkhati? Rūpe ādīnavaṃ disvā rūpavirāge chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ. ‘‘Rūpe virāgānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘rūpe virāgānupassī passasissāmī’’ti sikkhati. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe ādīnavaṃ disvā jarāmaraṇavirāge chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ. ‘‘Jarāmaraṇe virāgānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘jarāmaraṇe virāgānupassī passasissāmī’’ti sikkhati. Virāgānupassī assāsapassāsavasena dhammā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ. Dhammā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena te dhamme anupassati. Tena vuccati – ‘‘dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

Wie übt er sich: „Das Schwinden (der Leidenschaft) betrachtend werde ich einatmen“, „Das Schwinden betrachtend werde ich ausatmen“? Nachdem er das Elend (ādīnava) in der Form gesehen hat, entsteht das Verlangen (chandajāto) nach dem Schwinden der Form; er ist im Glauben entschlossen (saddhādhimutto) und sein Geist ist wohlbegründet. Er übt sich: „Das Schwinden in der Form betrachtend werde ich einatmen“, „Das Schwinden in der Form betrachtend werde ich ausatmen“. [Dasselbe gilt für] Empfindung […] Wahrnehmung […] Gestaltungen […] Bewusstsein […] Auge […] nachdem er das Elend im Altern und Sterben gesehen hat, entsteht das Verlangen nach dem Schwinden von Altern und Sterben; er ist im Glauben entschlossen und sein Geist ist wohlbegründet. Er übt sich: „Das Schwinden beim Altern und Sterben betrachtend werde ich einatmen“, „Das Schwinden beim Altern und Sterben betrachtend werde ich ausatmen“. Für den, der das Schwinden betrachtet, sind mittels Ein- und Ausatmung die Phänomene die Vergegenwärtigung und die Achtsamkeit das Wissen der Betrachtung. Die Phänomene sind die Vergegenwärtigung, nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit ist sowohl Vergegenwärtigung als auch Achtsamkeit. Mit jener Achtsamkeit und jenem Wissen betrachtet er jene Phänomene. Daher wird gesagt: „Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung der Phänomene in den Phänomenen.“

Anupassatīti kathaṃ te dhamme anupassati…pe… evaṃ te dhamme anupassati. Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā. Virāgānupassī assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… virāgānupassī assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato…pe… pajānanto indriyāni samodhāneti. Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

„‚Er betrachtet‘ – wie betrachtet er diese Phänomene (Dhammas)? …pe… Auf diese Weise betrachtet er diese Phänomene. ‚Entfaltung‘ (Bhāvanā) – es gibt vier Arten der Entfaltung …pe… im Sinne des wiederholten Übens wird es Entfaltung genannt. Als einer, der das Schwinden betrachtet (virāgānupassī), ist es die Reinheit der Sittlichkeit (sīlavisuddhi) im Sinne der Zügelung von Ein- und Ausatmung …pe… als einer, der das Schwinden betrachtet, für jemanden, der durch die Ein- und Ausatmung die Einspitzigkeit des Geistes und die Nicht-Zerstreutheit erkennt …pe… erkennend vereint er die Fähigkeiten (Indriyas). Deshalb heißt es: ‚Er durchdringt das Fähige‘.“

Kathaṃ [Pg.193] ‘‘nirodhānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘nirodhānupassī passasissāmī’’ti sikkhati? Rūpe ādīnavaṃ disvā rūpanirodhe chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ. ‘‘Rūpe nirodhānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘rūpe nirodhānupassī passasissāmī’’ti sikkhati. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe ādīnavaṃ disvā jarāmaraṇanirodhe chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ. ‘‘Jarāmaraṇe nirodhānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘jarāmaraṇe nirodhānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.

„Wie übt er sich mit dem Gedanken: ‚Das Aufhören betrachtend (nirodhānupassī) werde ich einatmen‘, wie übt er sich mit dem Gedanken: ‚Das Aufhören betrachtend werde ich ausatmen‘? Nachdem er das Elend (ādīnava) in der Form (rūpa) gesehen hat, entsteht das Verlangen (chanda) nach dem Aufhören der Form; er ist durch Vertrauen überzeugt (saddhādhimutto) und sein Geist ist wohlbegründet. Er übt: ‚Das Aufhören in der Form betrachtend werde ich einatmen‘, er übt: ‚Das Aufhören in der Form betrachtend werde ich ausatmen‘. Bei der Empfindung …pe… bei der Wahrnehmung … bei den Gestaltungen … beim Bewusstsein … beim Auge …pe… nachdem er das Elend in Altern und Tod gesehen hat, entsteht das Verlangen nach dem Aufhören von Altern und Tod; er ist durch Vertrauen überzeugt und sein Geist ist wohlbegründet. Er übt: ‚Das Aufhören von Altern und Tod betrachtend werde ich einatmen‘, er übt: ‚Das Aufhören von Altern und Tod betrachtend werde ich ausatmen‘.“

181. Katihākārehi avijjāya ādīnavo hoti? Katihākārehi avijjā nirujjhati? Pañcahākārehi avijjāya ādīnavo hoti. Aṭṭhahākārehi avijjā nirujjhati.

181. „Durch wie viele Aspekte zeigt sich das Elend im Nichtwissen (avijjā)? Durch wie viele Aspekte hört das Nichtwissen auf? Durch fünf Aspekte zeigt sich das Elend im Nichtwissen. Durch acht Aspekte hört das Nichtwissen auf.“

Katamehi pañcahākārehi avijjāya ādīnavo hoti? Aniccaṭṭhena avijjāya ādīnavo hoti, dukkhaṭṭhena avijjāya ādīnavo hoti, anattaṭṭhena avijjāya ādīnavo hoti, santāpaṭṭhena avijjāya ādīnavo hoti, vipariṇāmaṭṭhena avijjāya ādīnavo hoti – imehi pañcahākārehi avijjāya ādīnavo hoti.

„Welches sind die fünf Aspekte, durch die sich das Elend im Nichtwissen zeigt? Im Sinne der Vergänglichkeit (aniccaṭṭhena) zeigt sich das Elend im Nichtwissen, im Sinne des Leidens (dukkhaṭṭhena) zeigt sich das Elend im Nichtwissen, im Sinne des Nicht-Selbst (anattaṭṭhena) zeigt sich das Elend im Nichtwissen, im Sinne der Qual (santāpaṭṭhena) zeigt sich das Elend im Nichtwissen, im Sinne der Veränderlichkeit (vipariṇāmaṭṭhena) zeigt sich das Elend im Nichtwissen – durch diese fünf Aspekte zeigt sich das Elend im Nichtwissen.“

Katamehi aṭṭhahākārehi avijjā nirujjhati? Nidānanirodhena avijjā nirujjhati, samudayanirodhena avijjā nirujjhati, jātinirodhena avijjā nirujjhati, pabhavanirodhena avijjā nirujjhati, hetunirodhena avijjā nirujjhati, paccayanirodhena avijjā nirujjhati, ñāṇuppādena avijjā nirujjhati, nirodhupaṭṭhānena avijjā nirujjhati – imehi aṭṭhahākārehi avijjā nirujjhati. Imehi pañcahākārehi avijjāya ādīnavaṃ disvā – imehi aṭṭhahākārehi avijjānirodhe chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ. ‘‘Avijjāya nirodhānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘avijjāya nirodhānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.

„Welches sind die acht Aspekte, durch die das Nichtwissen aufhört? Durch das Aufhören der Ursache (nidāna) hört das Nichtwissen auf, durch das Aufhören der Entstehung (samudaya) hört das Nichtwissen auf, durch das Aufhören der Geburt (jāti) hört das Nichtwissen auf, durch das Aufhören des Ursprungs (pabhava) hört das Nichtwissen auf, durch das Aufhören des Grundes (hetu) hört das Nichtwissen auf, durch das Aufhören der Bedingung (paccaya) hört das Nichtwissen auf, durch das Entstehen von Wissen (ñāṇuppādena) hört das Nichtwissen auf, durch das Erscheinen des Aufhörens (nirodhupaṭṭhānena) hört das Nichtwissen auf – durch diese acht Aspekte hört das Nichtwissen auf. Nachdem er durch jene fünf Aspekte das Elend im Nichtwissen gesehen hat, entsteht durch jene acht Aspekte beim Aufhören des Nichtwissens das Verlangen; er ist durch Vertrauen überzeugt und sein Geist ist wohlbegründet. Er übt: ‚Das Aufhören des Nichtwissens betrachtend werde ich einatmen‘, er übt: ‚Das Aufhören des Nichtwissens betrachtend werde ich ausatmen‘.“

Katihākārehi saṅkhāresu ādīnavo hoti, katihākārehi saṅkhārā nirujjhanti…pe… katihākārehi viññāṇe ādīnavo hoti, katihākārehi viññāṇaṃ nirujjhati… katihākārehi nāmarūpe ādīnavo [Pg.194] hoti, katihākārehi nāmarūpaṃ nirujjhati… katihākārehi saḷāyatane ādīnavo hoti, katihākārehi saḷāyatanaṃ nirujjhati… katihākārehi phasse ādīnavo hoti, katihākārehi phasso nirujjhati… katihākārehi vedanāya ādīnavo hoti, katihākārehi vedanā nirujjhati… katihākārehi taṇhāya ādīnavo hoti, katihākārehi taṇhā nirujjhati… katihākārehi upādāne ādīnavo hoti, katihākārehi upādānaṃ nirujjhati… katihākārehi bhave ādīnavo hoti, katihākārehi bhavo nirujjhati… katihākārehi jātiyā ādīnavo hoti, katihākārehi jāti nirujjhati… katihākārehi jarāmaraṇe ādīnavo hoti, katihākārehi jarāmaraṇaṃ nirujjhati? Pañcahākārehi jarāmaraṇe ādīnavo hoti, aṭṭhahākārehi jarāmaraṇaṃ nirujjhati.

„Durch wie viele Aspekte zeigt sich das Elend in den Gestaltungen, durch wie viele Aspekte hören die Gestaltungen auf? …pe… beim Bewusstsein … bei Name-und-Form … bei den sechs Sinnesbereichen … beim Kontakt … bei der Empfindung … beim Begehren … beim Ergreifen … beim Werden … bei der Geburt … durch wie viele Aspekte zeigt sich das Elend in Altern und Tod, durch wie viele Aspekte hören Altern und Tod auf? Durch fünf Aspekte zeigt sich das Elend in Altern und Tod, durch acht Aspekte hören Altern und Tod auf.“

Katamehi pañcahākārehi jarāmaraṇe ādīnavo hoti? Aniccaṭṭhena jarāmaraṇe ādīnavo hoti, dukkhaṭṭhena…pe… anattaṭṭhena…pe… santāpaṭṭhena…pe… vipariṇāmaṭṭhena jarāmaraṇe ādīnavo hoti – imehi pañcahākārehi jarāmaraṇe ādīnavo hoti.

„Welches sind die fünf Aspekte, durch die sich das Elend in Altern und Tod zeigt? Im Sinne der Vergänglichkeit zeigt sich das Elend in Altern und Tod, im Sinne des Leidens …pe… im Sinne des Nicht-Selbst …pe… im Sinne der Qual …pe… im Sinne der Veränderlichkeit zeigt sich das Elend in Altern und Tod – durch diese fünf Aspekte zeigt sich das Elend in Altern und Tod.“

Katamehi aṭṭhahākārehi jarāmaraṇaṃ nirujjhati? Nidānanirodhena jarāmaraṇaṃ nirujjhati, samudayanirodhena…pe… jātinirodhena…pe… pabhavanirodhena … hetunirodhena… paccayanirodhena… ñāṇuppādena…pe… nirodhupaṭṭhānena jarāmaraṇaṃ nirujjhati – imehi aṭṭhahākārehi jarāmaraṇaṃ nirujjhati. Imehi pañcahākārehi jarāmaraṇe ādīnavaṃ disvā imehi aṭṭhahākārehi jarāmaraṇanirodhe chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ. ‘‘Jarāmaraṇe nirodhānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘jarāmaraṇe nirodhānupassī passasissāmī’’ti sikkhati. Nirodhānupassī assāsapassāsavasena dhammā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ. Dhammā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena te dhamme anupassati. Tena vuccati – ‘‘dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

„Welches sind die acht Aspekte, durch die Altern und Tod aufhören? Durch das Aufhören der Ursache hören Altern und Tod auf, durch das Aufhören der Entstehung …pe… durch das Aufhören der Geburt …pe… durch das Aufhören des Ursprungs … durch das Aufhören des Grundes … durch das Aufhören der Bedingung … durch das Entstehen von Wissen …pe… durch das Erscheinen des Aufhörens hören Altern und Tod auf – durch diese acht Aspekte hören Altern und Tod auf. Nachdem er durch jene fünf Aspekte das Elend in Altern und Tod gesehen hat, entsteht durch jene acht Aspekte beim Aufhören von Altern und Tod das Verlangen; er ist durch Vertrauen überzeugt und sein Geist ist wohlbegründet. Er übt: ‚Das Aufhören von Altern und Tod betrachtend werde ich einatmen‘, er übt: ‚Das Aufhören von Altern und Tod betrachtend werde ich ausatmen‘. Für einen, der das Aufhören mittels Ein- und Ausatmung betrachtet, sind die Erscheinungen (dhammā) die Grundlage (upaṭṭhāna), die Achtsamkeit (sati) ist das Wissen der Betrachtung (anupassanā ñāṇa). Die Erscheinungen sind die Grundlage, nicht aber die Achtsamkeit; Achtsamkeit ist sowohl Grundlage als auch Achtsamkeit. Mit dieser Achtsamkeit und jenem Wissen betrachtet er jene Phänomene. Deshalb heißt es: ‚Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung der Phänomene in den Phänomenen‘.“

Anupassatīti [Pg.195] kathaṃ te dhamme anupassati…pe… evaṃ te dhamme anupassati. Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā. Nirodhānupassī assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… nirodhānupassī assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato…pe… pajānanto indriyāni samodhāneti. Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

„‚Betrachtend‘: Wie betrachtet er jene Phänomene? ... So betrachtet er jene Phänomene. ‚Entfaltung‘ (bhāvanā): Es gibt vier Arten der Entfaltung ... im Sinne der wiederholten Ausübung (āsevana) ist es Entfaltung. Wer das Aufhören (nirodha) betrachtet, besitzt durch die Beherrschung der Ein- und Ausatmung die Läuterung der Tugend (sīlavisuddhi) ... Wer das Aufhören betrachtet, für jenen, der die Einpunktigkeit und Unabgelenktheit des Geistes durch Ein- und Ausatmung erkennt ... erkennend vereint er die Fähigkeiten (indriyāni). Daher heißt es: ‚Er durchdringt die Ruhe (samattha).‘“

182. Kathaṃ ‘‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘paṭinissaggānupassī passasissāmī’’ti sikkhati? Paṭinissaggāti dve paṭinissaggā – pariccāgapaṭinissaggo ca pakkhandanapaṭinissaggo ca. Rūpaṃ pariccajatīti – pariccāgapaṭinissaggo. Rūpanirodhe nibbāne cittaṃ pakkhandatīti – pakkhandanapaṭinissaggo. ‘‘Rūpe paṭinissaggānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘rūpe paṭinissaggānupassī passasissāmī’’ti sikkhati. Vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ pariccajatīti – pariccāgapaṭinissaggo. Jarāmaraṇanirodhe nibbāne cittaṃ pakkhandatīti – pakkhandanapaṭinissaggo. ‘‘Jarāmaraṇe paṭinissaggānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘jarāmaraṇe paṭinissaggānupassī passasissāmī’’ti sikkhati. Paṭinissaggānupassī assāsapassāsavasena dhammā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ. Dhammā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena te dhamme anupassati. Tena vuccati – ‘‘dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.

182. „Wie übt er: ‚Ich werde einatmend das Loslassen (paṭinissagga) betrachten‘, wie übt er: ‚Ich werde ausatmend das Loslassen betrachten‘? ‚Loslassen‘: Es gibt zwei Arten des Loslassens – das Loslassen durch Verzicht (pariccāga) und das Loslassen durch Hineingehen (pakkhandana). Die Körperlichkeit (rūpa) aufzugeben, ist das Loslassen durch Verzicht. Dass der Geist in das Nibbāna, das Aufhören der Körperlichkeit, eintritt, ist das Loslassen durch Hineingehen. Er übt: ‚Ich werde einatmend das Loslassen in Bezug auf die Körperlichkeit betrachten‘, er übt: ‚Ich werde ausatmend das Loslassen in Bezug auf die Körperlichkeit betrachten‘. Das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ... das Auge ... das Altern und Sterben aufzugeben, ist das Loslassen durch Verzicht. Dass der Geist in das Nibbāna, das Aufhören von Altern und Sterben, eintritt, ist das Loslassen durch Hineingehen. Er übt: ‚Ich werde einatmend das Loslassen in Bezug auf Altern und Sterben betrachten‘, er übt: ‚Ich werde ausatmend das Loslassen in Bezug auf Altern und Sterben betrachten‘. Wer das Loslassen betrachtet, mittels Ein- und Ausatmung, für den sind die Phänomene das Gegenwärtigsein (upaṭṭhāna), die Achtsamkeit ist das Wissen der Betrachtung (anupassanāñāṇa). Die Phänomene sind das Gegenwärtigsein, nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit ist sowohl Gegenwärtigsein als auch Achtsamkeit. Mit dieser Achtsamkeit und jenem Wissen betrachtet er jene Phänomene. Daher heißt es: ‚Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung der Phänomene an den Phänomenen‘.“

Anupassatīti kathaṃ te dhamme anupassati? Aniccato anupassati, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati. Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati. Evaṃ te dhamme anupassati. Bhāvanāti catasso bhāvanā. Tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā. Paṭinissaggānupassī assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi. Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā; yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā; yo tattha dassanaṭṭho, ayaṃ adhipaññāsikkhā – imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhati jānanto sikkhati…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkhati.

„‚Betrachtend‘: Wie betrachtet er jene Phänomene? Er betrachtet sie als unbeständig (anicca), nicht als beständig (nicca) ... er lässt los, er klammert sich nicht fest. Wer die Unbeständigkeit betrachtet, gibt die Vorstellung der Beständigkeit (niccasañña) auf ... wer loslässt, gibt das Ergreifen (ādāna) auf. So betrachtet er jene Phänomene. ‚Entfaltung‘: Es gibt vier Arten der Entfaltung. Darin ist Entfaltung im Sinne des Nicht-Übertretens der entstandenen Phänomene ... im Sinne der wiederholten Ausübung. Wer das Loslassen betrachtet, besitzt durch die Beherrschung der Ein- und Ausatmung die Läuterung der Tugend, durch Unabgelenktheit die Läuterung des Geistes (cittavisuddhi), durch Sehen die Läuterung der Ansicht (diṭṭhivisuddhi). Was dort der Sinn der Beherrschung ist, das ist die Schulung in höherer Tugend (adhisīlasikkhā); was dort der Sinn der Unabgelenktheit ist, das ist die Schulung im höheren Geist (adhicittasikkhā); was dort der Sinn des Sehens ist, das ist die Schulung in höherer Weisheit (adhipaññāsikkhā) – diese drei Schulungen übt er erwägend, übt er wissend ... übt er das zu Verwirklichende verwirklichend.“

Paṭinissaggānupassī assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti [Pg.196] …pe… paṭinissaggānupassī assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānanto indriyāni samodhāneti gocarañca pajānāti samatthañca paṭivijjhati; balāni samodhāneti… bojjhaṅge samodhāneti… maggaṃ samodhāneti… dhamme samodhāneti gocarañca pajānāti samatthañca paṭivijjhati.

„Wer das Loslassen betrachtet, für jenen, der durch Ein- und Ausatmung die Einpunktigkeit und Unabgelenktheit des Geistes erkennt, entstehen Gefühle (vedanā) bewusst, sind sie bewusst gegenwärtig, vergehen sie bewusst. ... Wer das Loslassen betrachtet ... vereint die Fähigkeiten (indriyāni), erkennt den Bereich (gocara) und durchdringt die Ruhe (samattha); er vereint die Kräfte (balāni) ... die Erleuchtungsglieder (bojjhaṅge) ... den Pfad (magga) ... die Phänomene (dhamme), erkennt den Bereich und durchdringt die Ruhe.“

Indriyāni samodhānetīti kathaṃ indriyāni samodhāneti? Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ samodhāneti…pe… tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.

„‚Er vereint die Fähigkeiten‘: Wie vereint er die Fähigkeiten? Im Sinne der Entschlossenheit (adhimokkha) vereint er die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) ... daher heißt es: ‚Er durchdringt die Ruhe.‘“

Aṭṭha anupassane ñāṇāni aṭṭha ca upaṭṭhānānussatiyo cattāri suttantikavatthūni dhammesu dhammānupassanāya. Imāni bāttiṃsa satokārissa ñāṇāni.

„Acht Betrachtungswissen und acht Vergegenwärtigungen der Achtsamkeit sowie vier Suttanta-Gegenstände in der Betrachtung der Phänomene an den Phänomenen. Dies sind die zweiunddreißig Wissen dessen, der mit Achtsamkeit handelt.“

Satokāriñāṇaniddeso pañcamo.

„Die Darlegung der Wissen über das achtsame Handeln ist die fünfte.“

6. Ñāṇarāsichakkaniddeso

6. „Darlegung der Sechsergruppe der Wissenssammlungen“

183. Katamāni catuvīsati samādhivasena ñāṇāni? Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi…pe… vimocayaṃ cittaṃ assāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, vimocayaṃ cittaṃ passāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi. Imāni catuvīsati samādhivasena ñāṇāni.

183. „Welches sind die vierundzwanzig Wissen durch die Kraft der Sammlung (samādhi)? Die Einpunktigkeit und Unabgelenktheit des Geistes mittels des langen Einatmens ist Sammlung, die Einpunktigkeit und Unabgelenktheit des Geistes mittels des langen Ausatmens ist Sammlung ... den Geist befreiend, ist die Einpunktigkeit und Unabgelenktheit des Geistes mittels des Einatmens Sammlung, den Geist befreiend, ist die Einpunktigkeit und Unabgelenktheit des Geistes mittels des Ausatmens Sammlung. Dies sind die vierundzwanzig Wissen durch die Kraft der Sammlung.“

Katamāni dvesattati vipassanāvasena ñāṇāni? Dīghaṃ assāsaṃ aniccato anupassanaṭṭhena vipassanā, dukkhato anupassanaṭṭhena vipassanā, anattato anupassanaṭṭhena vipassanā, dīghaṃ passāsaṃ aniccato anupassanaṭṭhena vipassanā, dukkhato anupassanaṭṭhena vipassanā, anattato anupassanaṭṭhena vipassanā…pe… vimocayaṃ cittaṃ assāsaṃ, vimocayaṃ cittaṃ passāsaṃ aniccato anupassanaṭṭhena vipassanā, dukkhato anupassanaṭṭhena vipassanā, anattato anupassanaṭṭhena vipassanā. Imāni dvesattati vipassanāvasena ñāṇāni.

„Welches sind die zweiundsiebzig Wissen durch die Kraft der Einsicht (vipassanā)? Im Sinne des Betrachtens des langen Einatmens als unbeständig ist es Einsicht, im Sinne des Betrachtens als leidvoll ist es Einsicht, im Sinne des Betrachtens als selbstlos ist es Einsicht; im Sinne des Betrachtens des langen Ausatmens als unbeständig ist es Einsicht, im Sinne des Betrachtens als leidvoll ist es Einsicht, im Sinne des Betrachtens als selbstlos ist es Einsicht ... den Geist befreiend, ist im Sinne des Betrachtens des Einatmens und des Ausatmens als unbeständig Einsicht, im Sinne des Betrachtens als leidvoll Einsicht, im Sinne des Betrachtens als selbstlos Einsicht. Dies sind die zweiundsiebzig Wissen durch die Kraft der Einsicht.“

Katamāni [Pg.197] aṭṭha nibbidāñāṇāni? Aniccānupassī assāsaṃ yathābhūtaṃ jānāti passatīti – nibbidāñāṇaṃ, aniccānupassī passāsaṃ yathābhūtaṃ jānāti passatīti – nibbidāñāṇaṃ…pe… paṭinissaggānupassī assāsaṃ yathābhūtaṃ jānāti passatīti – nibbidāñāṇaṃ, paṭinissaggānupassī passāsaṃ yathābhūtaṃ jānāti passatīti – nibbidāñāṇaṃ. Imāni aṭṭha nibbidāñāṇāni.

„Welches sind die acht Wissen der Abwendung (nibbidā)? Wer das Einatmen als unbeständig betrachtend die Dinge sieht und erkennt, wie sie wirklich sind – das ist das Wissen der Abwendung; wer das Ausatmen als unbeständig betrachtend die Dinge sieht und erkennt, wie sie wirklich sind – das ist das Wissen der Abwendung ... wer das Einatmen als Loslassen betrachtend die Dinge sieht und erkennt, wie sie wirklich sind – das ist das Wissen der Abwendung; wer das Ausatmen als Loslassen betrachtend die Dinge sieht und erkennt, wie sie wirklich sind – das ist das Wissen der Abwendung. Dies sind die acht Wissen der Abwendung.“

Katamāni aṭṭha nibbidānulome ñāṇāni? Aniccānupassī assāsaṃ bhayatupaṭṭhāne paññā nibbidānulome ñāṇaṃ, aniccānupassī passāsaṃ bhayatupaṭṭhāne paññā nibbidānulome ñāṇaṃ…pe… paṭinissaggānupassī assāsaṃ bhayatupaṭṭhāne paññā nibbidānulome ñāṇaṃ, paṭinissaggānupassī passāsaṃ bhayatupaṭṭhāne paññā nibbidānulome ñāṇaṃ – imāni aṭṭha nibbidānulome ñāṇāni.

Welches sind die acht Erkenntnisse, die im Einklang mit der Enttäuschung stehen? Die Weisheit, die beim Ausatmen die Unbeständigkeit betrachtet und als Gefahr erscheint, ist die Erkenntnis im Einklang mit der Enttäuschung; die Weisheit, die beim Einatmen die Unbeständigkeit betrachtet und als Gefahr erscheint, ist die Erkenntnis im Einklang mit der Enttäuschung; ... usw. ... die Weisheit, die beim Ausatmen das Loslassen betrachtet und als Gefahr erscheint, ist die Erkenntnis im Einklang mit der Enttäuschung; die Weisheit, die beim Einatmen das Loslassen betrachtet und als Gefahr erscheint, ist die Erkenntnis im Einklang mit der Enttäuschung – dies sind die acht Erkenntnisse, die im Einklang mit der Enttäuschung stehen.

Katamāni aṭṭha nibbidāpaṭippassaddhiñāṇāni? Aniccānupassī assāsaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā nibbidāpaṭippassaddhiñāṇaṃ, aniccānupassī passāsaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā nibbidāpaṭippassaddhiñāṇaṃ…pe… paṭinissaggānupassī assāsaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā nibbidāpaṭippassaddhiñāṇaṃ, paṭinissaggānupassī passāsaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā nibbidāpaṭippassaddhiñāṇaṃ – imāni aṭṭha nibbidāpaṭippassaddhiñāṇāni.

Welches sind die acht Erkenntnisse der Beruhigung durch Enttäuschung? Die Weisheit, die beim Ausatmen die Unbeständigkeit betrachtet und nach Reflexion gefestigt ist, ist die Erkenntnis der Beruhigung durch Enttäuschung; die Weisheit, die beim Einatmen die Unbeständigkeit betrachtet und nach Reflexion gefestigt ist, ist die Erkenntnis der Beruhigung durch Enttäuschung; ... usw. ... die Weisheit, die beim Ausatmen das Loslassen betrachtet und nach Reflexion gefestigt ist, ist die Erkenntnis der Beruhigung durch Enttäuschung; die Weisheit, die beim Einatmen das Loslassen betrachtet und nach Reflexion gefestigt ist, ist die Erkenntnis der Beruhigung durch Enttäuschung – dies sind die acht Erkenntnisse der Beruhigung durch Enttäuschung.

Katamāni ekavīsati vimuttisukhe ñāṇāni? Sotāpattimaggena sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ, vicikicchāya pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ, sīlabbataparāmāsassa…pe… diṭṭhānusayassa, vicikicchānusayassa pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ, sakadāgāmimaggena oḷārikassa, kāmarāgasaññojanassa…pe… paṭighasaññojanassa, oḷārikassa kāmarāgānusayassa, paṭighānusayassa pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ, anāgāmimaggena anusahagatassa kāmarāgasaññojanassa…pe… paṭighasaññojanassa, anusahagatassa kāmarāgānusayassa, paṭighānusayassa pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ, arahattamaggena, rūparāgassa…pe… arūparāgassa, mānassa, uddhaccassa, avijjāya, mānānusayassa, bhavarāgānusayassa, avijjānusayassa pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe [Pg.198] ñāṇaṃ. Imāni ekavīsati vimuttisukhe ñāṇāni. Soḷasavatthukaṃ ānāpānassatisamādhiṃ bhāvayato samadhikāni imāni dve ñāṇasatāni uppajjanti.

Welches sind die einundzwanzig Erkenntnisse im Glück der Befreiung? Durch den Pfad des Stromeintritts entsteht aufgrund des Aufgebens und der Ausrottung der Persönlichkeitsansicht die Erkenntnis im Glück der Befreiung; aufgrund des Aufgebens und der Ausrottung des Zweifels entsteht die Erkenntnis im Glück der Befreiung; aufgrund des Aufgebens und der Ausrottung des Hängens an Regeln und Riten ... usw. ... der Neigung zu Ansichten und der Neigung zum Zweifel entsteht die Erkenntnis im Glück der Befreiung. Durch den Pfad der Einmalwiederkehr entsteht aufgrund des Aufgebens und der Ausrottung der groben Fessel der Sinnengier ... usw. ... der Fessel des Widerwillens sowie der groben Neigung zur Sinnengier und der Neigung zum Widerwillen die Erkenntnis im Glück der Befreiung. Durch den Pfad der Nichtwiederkehr entsteht aufgrund des Aufgebens und der Ausrottung der feinen Fessel der Sinnengier ... usw. ... der Fessel des Widerwillens sowie der feinen Neigung zur Sinnengier und der Neigung zum Widerwillen die Erkenntnis im Glück der Befreiung. Durch den Pfad der Arhatschaft entsteht aufgrund des Aufgebens und der Ausrottung der Gier nach feinstofflichem Dasein ... usw. ... der Gier nach immateriellem Dasein, des Dünkels, der Unruhe, der Unwissenheit sowie der Neigung zum Dünkel, der Neigung zur Daseinsgier und der Neigung zur Unwissenheit die Erkenntnis im Glück der Befreiung. Dies sind die einundzwanzig Erkenntnisse im Glück der Befreiung. Bei der Entfaltung der Konzentration auf die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen mit sechzehn Grundlagen entstehen diese über zweihundert Erkenntnisse.

Ñāṇarāsichakkaniddeso chaṭṭho.

Die sechste Darlegung der Sechsergruppe der Erkenntnisse.

Ānāpānassatikathā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen ist abgeschlossen.

4. Indriyakathā

4. Erläuterung der Fähigkeiten

1. Paṭhamasuttantaniddeso

1. Auslegung des ersten Suttanta

184. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

184. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni pañca? Saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni’’.

„Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Fähigkeiten. Welche fünf? Die Fähigkeit des Glaubens, die Fähigkeit der Tatkraft, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration und die Fähigkeit der Weisheit – dies, ihr Mönche, sind die fünf Fähigkeiten.“

185. Imāni pañcindriyāni katihākārehi visujjhanti? Imāni pañcindriyāni pannarasahi ākārehi visujjhanti. Assaddhe puggale parivajjayato, saddhe puggale sevato bhajato payirupāsato, pasādanīye suttante paccavekkhato – imehi tīhākārehi saddhindriyaṃ visujjhati. Kusīte puggale parivajjayato, āraddhavīriye puggale sevato bhajato payirupāsato, sammappadhāne paccavekkhato – imehi tīhākārehi vīriyindriyaṃ visujjhati. Muṭṭhassatī puggale parivajjayato, upaṭṭhitassatī puggale sevato bhajato payirupāsato, satipaṭṭhāne paccavekkhato – imehi tīhākārehi satindriyaṃ visujjhati. Asamāhite puggale parivajjayato, samāhite puggale sevato bhajato payirupāsato, jhānavimokkhe paccavekkhato – imehi tīhākārehi samādhindriyaṃ visujjhati. Duppaññe puggale parivajjayato, paññavante puggale sevato bhajato payirupāsato, gambhīrañāṇacariyaṃ paccavekkhato – imehi tīhākārehi paññindriyaṃ visujjhati. Iti ime pañca puggale parivajjayato, pañca puggale [Pg.199] sevato bhajato payirupāsato, pañca suttantakkhandhe paccavekkhato – imehi pannarasahi ākārehi imāni pañcindriyāni visujjhanti.

185. Durch wie viele Merkmale werden diese fünf Fähigkeiten gereinigt? Diese fünf Fähigkeiten werden durch fünfzehn Merkmale gereinigt. Durch das Meiden von Menschen ohne Glauben, durch das Aufsuchen, Verkehren mit und Verehren von Menschen mit Glauben und durch das Reflektieren über vertrauenerweckende Lehrreden – durch diese drei Merkmale wird die Fähigkeit des Glaubens gereinigt. Durch das Meiden von trägen Menschen, durch das Aufsuchen, Verkehren mit und Verehren von Menschen mit entschlossener Tatkraft und durch das Reflektieren über die Rechten Anstrengungen – durch diese drei Merkmale wird die Fähigkeit der Tatkraft gereinigt. Durch das Meiden von unachtsamen Menschen, durch das Aufsuchen, Verkehren mit und Verehren von Menschen mit gefestigter Achtsamkeit und durch das Reflektieren über die Grundlagen der Achtsamkeit – durch diese drei Merkmale wird die Fähigkeit der Achtsamkeit gereinigt. Durch das Meiden von unkonzentrierten Menschen, durch das Aufsuchen, Verkehren mit und Verehren von konzentrierten Menschen und durch das Reflektieren über die Vertiefungen und Befreiungen – durch diese drei Merkmale wird die Fähigkeit der Konzentration gereinigt. Durch das Meiden von unverständigen Menschen, durch das Aufsuchen, Verkehren mit und Verehren von weisen Menschen und durch das Reflektieren über den Wandel tiefer Erkenntnis – durch diese drei Merkmale wird die Fähigkeit der Weisheit gereinigt. So werden durch das Meiden dieser fünf Arten von Menschen, durch das Aufsuchen, Verkehren mit und Verehren dieser fünf Arten von Menschen und durch das Reflektieren über diese fünf Gruppen von Lehrreden diese fünf Fähigkeiten mittels dieser fünfzehn Merkmale gereinigt.

Katihākārehi pañcindriyāni bhāviyanti, katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti? Dasahākārehi pañcindriyāni bhāviyanti, dasahākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti. Assaddhiyaṃ pajahanto saddhindriyaṃ bhāveti, saddhindriyaṃ bhāvento assaddhiyaṃ pajahati; kosajjaṃ pajahanto vīriyindriyaṃ bhāveti, vīriyindriyaṃ bhāvento kosajjaṃ pajahati; pamādaṃ pajahanto satindriyaṃ bhāveti, satindriyaṃ bhāvento pamādaṃ pajahati; uddhaccaṃ pajahanto samādhindriyaṃ bhāveti, samādhindriyaṃ bhāvento uddhaccaṃ pajahati; avijjaṃ pajahanto paññindriyaṃ bhāveti, paññindriyaṃ bhāvento avijjaṃ pajahati. Imehi dasahākārehi pañcindriyāni bhāviyanti, imehi dasahākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti.

Durch wie viele Merkmale werden die fünf Fähigkeiten entfaltet, und durch wie viele Merkmale erfolgt die Entfaltung der fünf Fähigkeiten? Durch zehn Merkmale werden die fünf Fähigkeiten entfaltet, und durch zehn Merkmale erfolgt die Entfaltung der fünf Fähigkeiten. Indem man den Unglauben aufgibt, entfaltet man die Fähigkeit des Glaubens; indem man die Fähigkeit des Glaubens entfaltet, gibt man den Unglauben auf. Indem man die Trägheit aufgibt, entfaltet man die Fähigkeit der Tatkraft; indem man die Fähigkeit der Tatkraft entfaltet, gibt man die Trägheit auf. Indem man die Nachlässigkeit aufgibt, entfaltet man die Fähigkeit der Achtsamkeit; indem man die Fähigkeit der Achtsamkeit entfaltet, gibt man die Nachlässigkeit auf. Indem man die Unruhe aufgibt, entfaltet man die Fähigkeit der Konzentration; indem man die Fähigkeit der Konzentration entfaltet, gibt man die Unruhe auf. Indem man die Unwissenheit aufgibt, entfaltet man die Fähigkeit der Weisheit; indem man die Fähigkeit der Weisheit entfaltet, gibt man die Unwissenheit auf. Durch diese zehn Merkmale werden die fünf Fähigkeiten entfaltet, und durch diese zehn Merkmale erfolgt die Entfaltung der fünf Fähigkeiten.

Katihākārehi pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni? Dasahākārehi pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni. Assaddhiyassa pahīnattā suppahīnattā saddhindriyaṃ bhāvitaṃ hoti subhāvitaṃ; saddhindriyassa bhāvitattā subhāvitattā assaddhiyaṃ pahīnaṃ hoti suppahīnaṃ. Kosajjassa pahīnattā suppahīnattā vīriyindriyaṃ bhāvitaṃ hoti subhāvitaṃ; vīriyindriyassa bhāvitattā subhāvitattā kosajjaṃ pahīnaṃ hoti suppahīnaṃ. Pamādassa pahīnattā suppahīnattā satindriyaṃ bhāvitaṃ hoti subhāvitaṃ; satindriyassa bhāvitattā subhāvitattā pamādo pahīno hoti suppahīno. Uddhaccassa pahīnattā suppahīnattā samādhindriyaṃ bhāvitaṃ hoti subhāvitaṃ; samādhindriyassa bhāvitattā subhāvitattā uddhaccaṃ pahīnaṃ hoti suppahīnaṃ. Avijjāya pahīnattā paññindriyaṃ bhāvitaṃ hoti subhāvitaṃ; paññindriyassa bhāvitattā subhāvitattā avijjā pahīnā hoti suppahīnā. Imehi dasahākārehi pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.

Durch wie viele Aspekte sind die fünf Fähigkeiten entfaltet, wohl-entfaltet? Durch zehn Aspekte sind die fünf Fähigkeiten entfaltet, wohl-entfaltet. Durch das Aufgeben, das gründliche Aufgeben von Unglauben ist die Fähigkeit des Vertrauens entfaltet, wohl-entfaltet; weil die Fähigkeit des Vertrauens entfaltet, wohl-entfaltet ist, ist Unglaube aufgegeben, gründlich aufgegeben. Durch das Aufgeben, das gründliche Aufgeben von Trägheit ist die Fähigkeit der Tatkraft entfaltet, wohl-entfaltet; weil die Fähigkeit der Tatkraft entfaltet, wohl-entfaltet ist, ist Trägheit aufgegeben, gründlich aufgegeben. Durch das Aufgeben, das gründliche Aufgeben von Unachtsamkeit ist die Fähigkeit der Achtsamkeit entfaltet, wohl-entfaltet; weil die Fähigkeit der Achtsamkeit entfaltet, wohl-entfaltet ist, ist Unachtsamkeit aufgegeben, gründlich aufgegeben. Durch das Aufgeben, das gründliche Aufgeben von Zerstreutheit ist die Fähigkeit der Konzentration entfaltet, wohl-entfaltet; weil die Fähigkeit der Konzentration entfaltet, wohl-entfaltet ist, ist Zerstreutheit aufgegeben, gründlich aufgegeben. Durch das Aufgeben, das gründliche Aufgeben von Unwissenheit ist die Fähigkeit der Weisheit entfaltet, wohl-entfaltet; weil die Fähigkeit der Weisheit entfaltet, wohl-entfaltet ist, ist Unwissenheit aufgegeben, gründlich aufgegeben. Durch diese zehn Aspekte sind die fünf Fähigkeiten entfaltet, wohl-entfaltet.

186. Katihākārehi pañcindriyāni bhāviyanti, katihākārehi pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca? Catūhākārehi pañcindriyāni bhāviyanti catūhākārehi pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca. Sotāpattimaggakkhaṇe pañcindriyāni bhāviyanti; sotāpattiphalakkhaṇe [Pg.200] pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca. Sakadāgāmimaggakkhaṇe pañcindriyāni bhāviyanti; sakadāgāmiphalakkhaṇe pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca. Anāgāmimaggakkhaṇe pañcindriyāni bhāviyanti; anāgāmiphalakkhaṇe pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca. Arahattamaggakkhaṇe pañcindriyāni bhāviyanti; arahattaphalakkhaṇe pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca. Iti catasso maggavisuddhiyo, catasso phalavisuddhiyo, catasso samucchedavisuddhiyo, catasso paṭippassaddhivisuddhiyo. Imehi catūhākārehi pañcindriyāni bhāviyanti; imehi catūhākārehi pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca.

186. Durch wie viele Aspekte werden die fünf Fähigkeiten entfaltet, und durch wie viele Aspekte sind die fünf Fähigkeiten sowohl entfaltet, wohl-entfaltet als auch zur Ruhe gekommen und vollkommen zur Ruhe gekommen? Durch vier Aspekte werden die fünf Fähigkeiten entfaltet; durch vier Aspekte sind die fünf Fähigkeiten sowohl entfaltet, wohl-entfaltet als auch zur Ruhe gekommen und vollkommen zur Ruhe gekommen. Im Moment des Pfades des Stromeintritts werden die fünf Fähigkeiten entfaltet; im Moment der Frucht des Stromeintritts sind die fünf Fähigkeiten sowohl entfaltet, wohl-entfaltet als auch zur Ruhe gekommen und vollkommen zur Ruhe gekommen. Im Moment des Pfades der Einmalkunft werden die fünf Fähigkeiten entfaltet; im Moment der Frucht der Einmalkunft sind die fünf Fähigkeiten sowohl entfaltet, wohl-entfaltet als auch zur Ruhe gekommen und vollkommen zur Ruhe gekommen. Im Moment des Pfades der Nichtrückkehr werden die fünf Fähigkeiten entfaltet; im Moment der Frucht der Nichtrückkehr sind die fünf Fähigkeiten sowohl entfaltet, wohl-entfaltet als auch zur Ruhe gekommen und vollkommen zur Ruhe gekommen. Im Moment des Pfades der Arhatschaft werden die fünf Fähigkeiten entfaltet; im Moment der Frucht der Arhatschaft sind die fünf Fähigkeiten sowohl entfaltet, wohl-entfaltet als auch zur Ruhe gekommen und vollkommen zur Ruhe gekommen. So gibt es die vier Reinheiten des Pfades, die vier Reinheiten der Frucht, die vier Reinheiten der Ausrottung und die vier Reinheiten der Ruhe. Durch diese vier Aspekte werden die fünf Fähigkeiten entfaltet; durch diese vier Aspekte sind die fünf Fähigkeiten sowohl entfaltet, wohl-entfaltet als auch zur Ruhe gekommen und vollkommen zur Ruhe gekommen.

Katinaṃ puggalānaṃ indriyabhāvanā; kati puggalā bhāvitindriyā? Aṭṭhannaṃ puggalānaṃ indriyabhāvanā; tayo puggalā bhāvitindriyā. Katamesaṃ aṭṭhannaṃ puggalānaṃ indriyabhāvanā? Sattannañca sekkhānaṃ, puthujjanakalyāṇakassa ca – imesaṃ aṭṭhannaṃ puggalānaṃ indriyabhāvanā. Katame tayo puggalā bhāvitindriyā? Savanena buddho tathāgatassa sāvako khīṇāsavo bhāvitindriyo, sayaṃ bhūtaṭṭhena paccekasambuddho bhāvitindriyo, appameyyaṭṭhena tathāgato arahaṃ sammāsambuddho bhāvitindriyo – ime tayo puggalā bhāvitindriyā. Iti imesaṃ aṭṭhannaṃ puggalānaṃ indriyabhāvanā; ime tayo puggalā bhāvitindriyā.

Bei wie vielen Personen findet die Entfaltung der Fähigkeiten statt; wie viele Personen haben ihre Fähigkeiten entfaltet? Bei acht Personen findet die Entfaltung der Fähigkeiten statt; drei Personen haben ihre Fähigkeiten entfaltet. Bei welchen acht Personen findet die Entfaltung der Fähigkeiten statt? Bei den sieben Übenden (Sekkha) und dem edlen Weltling – bei diesen acht Personen findet die Entfaltung der Fähigkeiten statt. Welche drei Personen haben ihre Fähigkeiten entfaltet? Der durch das Hören (der Lehre) erwachte Jünger des Tathāgata, der die Triebe vernichtet hat (Khīṇāsavo), hat seine Fähigkeiten entfaltet; der Einzelselbst-Erleuchtete (Paccekasambuddho), kraft seines Selbst-Gewordenseins, hat seine Fähigkeiten entfaltet; der Tathāgata, der Heilige (Arahaṃ), der Vollkommen Erleuchtete (Sammāsambuddho), kraft seiner Unermesslichkeit, hat seine Fähigkeiten entfaltet – diese drei Personen haben ihre Fähigkeiten entfaltet. Somit findet bei diesen acht Personen die Entfaltung der Fähigkeiten statt; diese drei Personen haben ihre Fähigkeiten entfaltet.

Suttantaniddeso paṭhamo.

Die erste Darlegung der Lehrreden ist abgeschlossen.

2. Dutiyasuttantaniddeso

2. Die zweite Darlegung der Lehrreden.

187. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni pañca? Saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti, na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā, brāhmaṇesu [Pg.201] vā brāhmaṇasammatā; na ca panete āyasmantā sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Ye ca kho keci bhikkhave samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānanti, te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā, brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā; te ca panāyasmantā sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.

187. In Sāvatthī. „Mönche, es gibt diese fünf Fähigkeiten. Welche fünf? Die Fähigkeit des Vertrauens, die Fähigkeit der Tatkraft, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration und die Fähigkeit der Weisheit. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, Mönche, das Entstehen, das Vergehen, die Süße, das Elend und das Entkommen in Bezug auf diese fünf Fähigkeiten nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen, diese gelten mir, Mönche, weder als Asketen unter den Asketen, noch als Brahmanen unter den Brahmanen; und jene Ehrwürdigen verwirklichen auch nicht durch eigene höhere Erkenntnis schon in diesem Leben das Ziel des Asketentums oder das Ziel des Brahmanentums und verweilen darin. Jene Asketen oder Brahmanen jedoch, Mönche, die das Entstehen, das Vergehen, die Süße, das Elend und das Entkommen in Bezug auf diese fünf Fähigkeiten der Wirklichkeit entsprechend verstehen, diese gelten mir, Mönche, wahrlich als Asketen unter den Asketen und als Brahmanen unter den Brahmanen; und jene Ehrwürdigen verwirklichen durch eigene höhere Erkenntnis schon in diesem Leben das Ziel des Asketentums und das Ziel des Brahmanentums und verweilen darin.“

188. Katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ samudayo hoti; katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ samudayaṃ pajānāti? Katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ atthaṅgamo hoti; katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ atthaṅgamaṃ pajānāti? Katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ assādo hoti, katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ assādaṃ pajānāti? Katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ ādīnavo hoti; katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ ādīnavaṃ pajānāti? Katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ nissaraṇaṃ hoti; katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ nissaraṇaṃ pajānāti?

188. Durch wie viele Aspekte tritt der Ursprung der fünf Fähigkeiten ein; durch wie viele Aspekte erkennt man den Ursprung der fünf Fähigkeiten? Durch wie viele Aspekte tritt das Vergehen der fünf Fähigkeiten ein; durch wie viele Aspekte erkennt man das Vergehen der fünf Fähigkeiten? Durch wie viele Aspekte tritt die Befriedigung an den fünf Fähigkeiten ein; durch wie viele Aspekte erkennt man die Befriedigung an den fünf Fähigkeiten? Durch wie viele Aspekte tritt das Elend der fünf Fähigkeiten ein; durch wie viele Aspekte erkennt man das Elend der fünf Fähigkeiten? Durch wie viele Aspekte tritt das Entkommen von den fünf Fähigkeiten ein; durch wie viele Aspekte erkennt man das Entkommen von den fünd Fähigkeiten?

Cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ samudayo hoti; cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ samudayaṃ pajānāti. Cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ atthaṅgamo hoti; cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ atthaṅgamaṃ pajānāti. Pañcavīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ assādo hoti; pañcavīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ assādaṃ pajānāti. Pañcavīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ ādīnavo hoti; pañcavīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ ādīnavaṃ pajānāti. Asītisataṃ ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ nissaraṇaṃ hoti; asītisataṃ ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ nissaraṇaṃ pajānāti.

Durch vierzig Aspekte tritt der Ursprung der fünf Fähigkeiten ein; durch vierzig Aspekte erkennt man den Ursprung der fünf Fähigkeiten. Durch vierzig Aspekte tritt das Vergehen der fünf Fähigkeiten ein; durch vierzig Aspekte erkennt man das Vergehen der fünf Fähigkeiten. Durch fünfundzwanzig Aspekte tritt die Befriedigung an den fünf Fähigkeiten ein; durch fünfundzwanzig Aspekte erkennt man die Befriedigung an den fünf Fähigkeiten. Durch fünfundzwanzig Aspekte tritt das Elend der fünf Fähigkeiten ein; durch fündundzwanzig Aspekte erkennt man das Elend der fünf Fähigkeiten. Durch einhundertachtzig Aspekte tritt das Entkommen von den fünf Fähigkeiten ein; durch einhundertachtzig Aspekte erkennt man das Entkommen von den fünf Fähigkeiten.

Katamehi [Pg.202] cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ samudayo hoti; katamehi cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ samudayaṃ pajānāti? Adhimokkhatthāya āvajjanāya samudayo saddhindriyassa samudayo hoti, adhimokkhavasena chandassa samudayo saddhindriyassa samudayo hoti, adhimokkhavasena manasikārassa samudayo saddhindriyassa samudayo hoti, saddhindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ saddhindriyassa samudayo hoti; paggahatthāya āvajjanāya samudayo vīriyindriyassa samudayo hoti, paggahavasena chandassa samudayo vīriyindriyassa samudayo hoti, paggahavasena manasikārassa samudayo vīriyindriyassa samudayo hoti, vīriyindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ vīriyindriyassa samudayo hoti; upaṭṭhānatthāya āvajjanāya samudayo satindriyassa samudayo hoti, upaṭṭhānavasena chandassa samudayo satindriyassa samudayo hoti, upaṭṭhānavasena manasikārassa samudayo satindriyassa samudayo hoti, satindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ satindriyassa samudayo hoti; avikkhepatthāya āvajjanāya samudayo samādhindriyassa samudayo hoti, avikkhepavasena chandassa samudayo samādhindriyassa samudayo hoti, avikkhepavasena manasikārassa samudayo samādhindriyassa samudayo hoti, samādhindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ samādhindriyassa samudayo hoti; dassanatthāya āvajjanāya samudayo paññindriyassa samudayo hoti, dassanavasena chandassa samudayo paññindriyassa samudayo hoti, dassanavasena manasikārassa samudayo paññindriyassa samudayo hoti, paññindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ paññindriyassa samudayo hoti. Adhimokkhatthāya āvajjanāya samudayo saddhindriyassa samudayo hoti, paggahatthāya āvajjanāya samudayo vīriyindriyassa samudayo hoti, upaṭṭhānatthāya āvajjanāya samudayo satindriyassa samudayo hoti, avikkhepatthāya āvajjanāya samudayo samādhindriyassa samudayo hoti, dassanatthāya āvajjanāya samudayo paññindriyassa samudayo hoti. Adhimokkhavasena chandassa samudayo saddhindriyassa samudayo hoti, paggahavasena chandassa samudayo vīriyindriyassa samudayo [Pg.203] hoti, upaṭṭhānavasena chandassa samudayo satindriyassa samudayo hoti, avikkhepavasena chandassa samudayo samādhindriyassa samudayo hoti, dassanavasena chandassa samudayo paññindriyassa samudayo hoti. Adhimokkhavasena manasikārassa samudayo saddhindriyassa samudayo hoti, paggahavasena manasikārassa samudayo vīriyindriyassa samudayo hoti, upaṭṭhānavasena manasikārassa samudayo satindriyassa samudayo hoti, avikkhepavasena manasikārassa samudayo samādhindriyassa samudayo hoti, dassanavasena manasikārassa samudayo paññindriyassa samudayo hoti. Saddhindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ saddhindriyassa samudayo hoti vīriyindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ vīriyindriyassa samudayo hoti, satindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ satindriyassa samudayo hoti, samādhindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ samādhindriyassa samudayo hoti, paññindriyassa vasena ekattupaṭṭhānaṃ paññindriyassa samudayo hoti.

Durch welche vierzig Aspekte tritt der Ursprung der fünf Fähigkeiten ein; durch welche vierzig Aspekte erkennt man den Ursprung der fünf Fähigkeiten? Das Entstehen der Zuwendung zum Zwecke der Entschlossenheit ist der Ursprung der Fähigkeit des Vertrauens; das Entstehen des Eifers kraft der Entschlossenheit ist der Ursprung der Fähigkeit des Vertrauens; das Entstehen der Aufmerksamkeit kraft der Entschlossenheit ist der Ursprung der Fähigkeit des Vertrauens; das Erscheinen der Einheit kraft der Fähigkeit des Vertrauens ist der Ursprung der Fähigkeit des Vertrauens. Das Entstehen der Zuwendung zum Zwecke der Anstrengung ist der Ursprung der Fähigkeit der Tatkraft; das Entstehen des Eifers kraft der Anstrengung ist der Ursprung der Fähigkeit der Tatkraft; das Entstehen der Aufmerksamkeit kraft der Anstrengung ist der Ursprung der Fähigkeit der Tatkraft; das Erscheinen der Einheit kraft der Fähigkeit der Tatkraft ist der Ursprung der Fähigkeit der Tatkraft. Das Entstehen der Zuwendung zum Zwecke der Vergegenwärtigung ist der Ursprung der Fähigkeit der Achtsamkeit; das Entstehen des Eifers kraft der Vergegenwärtigung ist der Ursprung der Fähigkeit der Achtsamkeit; das Entstehen der Aufmerksamkeit kraft der Vergegenwärtigung ist der Ursprung der Fähigkeit der Achtsamkeit; das Erscheinen der Einheit kraft der Fähigkeit der Achtsamkeit ist der Ursprung der Fähigkeit der Achtsamkeit. Das Entstehen der Zuwendung zum Zwecke der Unzerstreutheit ist der Ursprung der Fähigkeit der Sammlung; das Entstehen des Eifers kraft der Unzerstreutheit ist der Ursprung der Fähigkeit der Sammlung; das Entstehen der Aufmerksamkeit kraft der Unzerstreutheit ist der Ursprung der Fähigkeit der Sammlung; das Erscheinen der Einheit kraft der Fähigkeit der Sammlung ist der Ursprung der Fähigkeit der Sammlung. Das Entstehen der Zuwendung zum Zwecke des Sehens ist der Ursprung der Fähigkeit der Weisheit; das Entstehen des Eifers kraft des Sehens ist der Ursprung der Fähigkeit der Weisheit; das Entstehen der Aufmerksamkeit kraft des Sehens ist der Ursprung der Fähigkeit der Weisheit; das Erscheinen der Einheit kraft der Fähigkeit der Weisheit ist der Ursprung der Fähigkeit der Weisheit. Das Entstehen der Zuwendung zum Zwecke der Entschlossenheit ist der Ursprung der Fähigkeit des Vertrauens, das Entstehen der Zuwendung zum Zwecke der Anstrengung ist der Ursprung der Fähigkeit der Tatkraft, das Entstehen der Zuwendung zum Zwecke der Vergegenwärtigung ist der Ursprung der Fähigkeit der Achtsamkeit, das Entstehen der Zuwendung zum Zwecke der Unzerstreutheit ist der Ursprung der Fähigkeit der Sammlung, das Entstehen der Zuwendung zum Zwecke des Sehens ist der Ursprung der Fähigkeit der Weisheit. Das Entstehen des Eifers kraft der Entschlossenheit ist der Ursprung der Fähigkeit des Vertrauens, das Entstehen des Eifers kraft der Anstrengung ist der Ursprung der Fähigkeit der Tatkraft, das Entstehen des Eifers kraft der Vergegenwärtigung ist der Ursprung der Fähigkeit der Achtsamkeit, das Entstehen des Eifers kraft der Unzerstreutheit ist der Ursprung der Fähigkeit der Sammlung, das Entstehen des Eifers kraft des Sehens ist der Ursprung der Fähigkeit der Weisheit. Das Entstehen der Aufmerksamkeit kraft der Entschlossenheit ist der Ursprung der Fähigkeit des Vertrauens, das Entstehen der Aufmerksamkeit kraft der Anstrengung ist der Ursprung der Fähigkeit der Tatkraft, das Entstehen der Aufmerksamkeit kraft der Vergegenwärtigung ist der Ursprung der Fähigkeit der Achtsamkeit, das Entstehen der Aufmerksamkeit kraft der Unzerstreutheit ist der Ursprung der Fähigkeit der Sammlung, das Entstehen der Aufmerksamkeit kraft des Sehens ist der Ursprung der fähigkeit der Weisheit. Das Erscheinen der Einheit kraft der Fähigkeit des Vertrauens ist der Ursprung der Fähigkeit des Vertrauens, das Erscheinen der Einheit kraft der Fähigkeit der Tatkraft ist der Ursprung der Fähigkeit der Tatkraft, das Erscheinen der Einheit kraft der Fähigkeit der Achtsamkeit ist der Ursprung der Fähigkeit der Achtsamkeit, das Erscheinen der Einheit kraft der Fähigkeit der Sammlung ist der Ursprung der Fähigkeit der Sammlung, das Erscheinen der Einheit kraft der Fähigkeit der Weisheit ist der Ursprung der Fähigkeit der Weisheit.

Imehi cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ samudayo hoti, imehi cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ samudayaṃ pajānāti.

Durch diese vierzig Weisen geschieht das Entstehen der fünf Fähigkeiten; durch diese vierzig Weisen erkennt man das Entstehen der fünf Fähigkeiten auf analytische Weise.

Katamehi cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ atthaṅgamo hoti; katamehi cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ atthaṅgamaṃ pajānāti? Adhimokkhatthāya āvajjanāya atthaṅgamo saddhindriyassa atthaṅgamo hoti, adhimokkhavasena chandassa atthaṅgamo saddhindriyassa atthaṅgamo hoti, adhimokkhavasena manasikārassa atthaṅgamo saddhindriyassa atthaṅgamo hoti, saddhindriyassa vasena ekattaanupaṭṭhānaṃ saddhindriyassa vasena atthaṅgamo hoti; paggahatthāya āvajjanāya atthaṅgamo vīriyindriyassa atthaṅgamo hoti, paggahavasena chandassa atthaṅgamo vīriyindriyassa atthaṅgamo hoti, paggahavasena manasikārassa atthaṅgamo vīriyindriyassa atthaṅgamo hoti, vīriyindriyassa vasena ekattaanupaṭṭhānaṃ vīriyindriyassa atthaṅgamo hoti; upaṭṭhānatthāya āvajjanāya atthaṅgamo satindriyassa atthaṅgamo hoti, upaṭṭhānavasena chandassa atthaṅgamo satindriyassa atthaṅgamo hoti, upaṭṭhānavasena manasikārassa atthaṅgamo satindriyassa atthaṅgamo hoti, satindriyassa vasena [Pg.204] ekattaanupaṭṭhānaṃ satindriyassa atthaṅgamo hoti; avikkhepatthāya āvajjanāya atthaṅgamo samādhindriyassa atthaṅgamo hoti, avikkhepavasena chandassa atthaṅgamo samādhindriyassa atthaṅgamo hoti, avikkhepavasena manasikārassa atthaṅgamo samādhindriyassa atthaṅgamo hoti, samādhindriyassa vasena ekattaanupaṭṭhānaṃ samādhindriyassa atthaṅgamo hoti; dassanatthāya āvajjanāya atthaṅgamo paññindriyassa atthaṅgamo hoti, dassanavasena chandassa atthaṅgamo paññindriyassa atthaṅgamo hoti, dassanavasena manasikārassa atthaṅgamo paññindriyassa atthaṅgamo hoti, paññindriyassa vasena ekattaanupaṭṭhānaṃ paññindriyassa atthaṅgamo hoti.

Durch welche vierzig Weisen geschieht das Vergehen der fünf Fähigkeiten? Durch welche vierzig Weisen erkennt man das Vergehen der fünf Fähigkeiten auf analytische Weise? Das Vergehen der Zuwendung zum Zwecke des Entschlusses ist das Vergehen der Fähigkeit des Vertrauens. Das Vergehen des Strebens durch die Kraft des Entschlusses ist das Vergehen der Fähigkeit des Vertrauens. Das Vergehen der Aufmerksamkeit durch die Kraft des Entschlusses ist das Vergehen der Fähigkeit des Vertrauens. Das Nicht-Erscheinen in der Einheit durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens ist das Vergehen der Fähigkeit des Vertrauens. Das Vergehen der Zuwendung zum Zwecke der Anstrengung ist das Vergehen der Fähigkeit der Tatkraft. Das Vergehen des Strebens durch die Kraft der Anstrengung ist das Vergehen der Fähigkeit der Tatkraft. Das Vergehen der Aufmerksamkeit durch die Kraft der Anstrengung ist das Vergehen der Fähigkeit der Tatkraft. Das Nicht-Erscheinen in der Einheit durch die Kraft der Fähigkeit der Tatkraft ist das Vergehen der Fähigkeit der Tatkraft. Das Vergehen der Zuwendung zum Zwecke der Gegenwärtigkeit ist das Vergehen der Fähigkeit der Achtsamkeit. Das Vergehen des Strebens durch die Kraft der Gegenwärtigkeit ist das Vergehen der Fähigkeit der Achtsamkeit. Das Vergehen der Aufmerksamkeit durch die Kraft der Gegenwärtigkeit ist das Vergehen der Fähigkeit der Achtsamkeit. Das Nicht-Erscheinen in der Einheit durch die Kraft der Fähigkeit der Achtsamkeit ist das Vergehen der Fähigkeit der Achtsamkeit. Das Vergehen der Zuwendung zum Zwecke der Unabgelenktheit ist das Vergehen der Fähigkeit der Konzentration. Das Vergehen des Strebens durch die Kraft der Unabgelenktheit ist das Vergehen der Fähigkeit der Konzentration. Das Vergehen der Aufmerksamkeit durch die Kraft der Unabgelenktheit ist das Vergehen der Fähigkeit der Konzentration. Das Nicht-Erscheinen in der Einheit durch die Kraft der Fähigkeit der Konzentration ist das Vergehen der Fähigkeit der Konzentration. Das Vergehen der Zuwendung zum Zwecke der Schauung ist das Vergehen der Fähigkeit der Weisheit. Das Vergehen des Strebens durch die Kraft der Schauung ist das Vergehen der Fähigkeit der Weisheit. Das Vergehen der Aufmerksamkeit durch die Kraft der Schauung ist das Vergehen der Fähigkeit der Weisheit. Das Nicht-Erscheinen in der Einheit durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit ist das Vergehen der Fähigkeit der Weisheit.

Adhimokkhatthāya āvajjanāya atthaṅgamo saddhindriyassa atthaṅgamo hoti, paggahatthāya āvajjanāya atthaṅgamo vīriyindriyassa atthaṅgamo hoti, upaṭṭhānatthāya āvajjanāya atthaṅgamo satindriyassa atthaṅgamo hoti, avikkhepatthāya āvajjanāya atthaṅgamo samādhindriyassa atthaṅgamo hoti, dassanatthāya āvajjanāya atthaṅgamo paññindriyassa atthaṅgamo hoti. Adhimokkhavasena chandassa atthaṅgamo saddhindriyassa atthaṅgamo hoti, paggahavasena chandassa atthaṅgamo vīriyindriyassa atthaṅgamo hoti, upaṭṭhānavasena chandassa atthaṅgamo satindriyassa atthaṅgamo hoti, avikkhepavasena chandassa atthaṅgamo samādhindriyassa atthaṅgamo hoti, dassanavasena chandassa atthaṅgamo paññindriyassa atthaṅgamo hoti. Adhimokkhavasena manasikārassa atthaṅgamo saddhindriyassa atthaṅgamo hoti, paggahavasena manasikārassa atthaṅgamo vīriyindriyassa atthaṅgamo hoti, upaṭṭhānavasena manasikārassa atthaṅgamo satindriyassa atthaṅgamo hoti, avikkhepavasena manasikārassa atthaṅgamo samādhindriyassa atthaṅgamo hoti, dassanavasena manasikārassa atthaṅgamo paññindriyassa atthaṅgamo hoti. Saddhindriyassa vasena ekattaanupaṭṭhānaṃ saddhindriyassa atthaṅgamo hoti, vīriyindriyassa vasena ekattaanupaṭṭhānaṃ vīriyindriyassa atthaṅgamo hoti, satindriyassa vasena ekattaanupaṭṭhānaṃ satindriyassa atthaṅgamo hoti, samādhindriyassa vasena ekattaanupaṭṭhānaṃ samādhindriyassa atthaṅgamo hoti, paññindriyassa vasena ekattaanupaṭṭhānaṃ paññindriyassa atthaṅgamo hoti.

Das Vergehen der Zuwendung zum Zwecke des Entschlusses ist das Vergehen der Fähigkeit des Vertrauens. Das Vergehen der Zuwendung zum Zwecke der Anstrengung ist das Vergehen der Fähigkeit der Tatkraft. Das Vergehen der Zuwendung zum Zwecke der Gegenwärtigkeit ist das Vergehen der Fähigkeit der Achtsamkeit. Das Vergehen der Zuwendung zum Zwecke der Unabgelenktheit ist das Vergehen der Fähigkeit der Konzentration. Das Vergehen der Zuwendung zum Zwecke der Schauung ist das Vergehen der Fähigkeit der Weisheit. Das Vergehen des Strebens durch die Kraft des Entschlusses ist das Vergehen der Fähigkeit des Vertrauens. Das Vergehen des Strebens durch die Kraft der Anstrengung ist das Vergehen der Fähigkeit der Tatkraft. Das Vergehen des Strebens durch die Kraft der Gegenwärtigkeit ist das Vergehen der Fähigkeit der Achtsamkeit. Das Vergehen des Strebens durch die Kraft der Unabgelenktheit ist das Vergehen der Fähigkeit der Konzentration. Das Vergehen des Strebens durch die Kraft der Schauung ist das Vergehen der Fähigkeit der Weisheit. Das Vergehen der Aufmerksamkeit durch die Kraft des Entschlusses ist das Vergehen der Fähigkeit des Vertrauens. Das Vergehen der Aufmerksamkeit durch die Kraft der Anstrengung ist das Vergehen der Fähigkeit der Tatkraft. Das Vergehen der Aufmerksamkeit durch die Kraft der Gegenwärtigkeit ist das Vergehen der Fähigkeit der Achtsamkeit. Das Vergehen der Aufmerksamkeit durch die Kraft der Unabgelenktheit ist das Vergehen der Fähigkeit der Konzentration. Das Vergehen der Aufmerksamkeit durch die Kraft der Schauung ist das Vergehen der Fähigkeit der Weisheit. Das Nicht-Erscheinen in der Einheit durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens ist das Vergehen der Fähigkeit des Vertrauens. Das Nicht-Erscheinen in der Einheit durch die Kraft der Fähigkeit der Tatkraft ist das Vergehen der Fähigkeit der Tatkraft. Das Nicht-Erscheinen in der Einheit durch die Kraft der Fähigkeit der Achtsamkeit ist das Vergehen der Fähigkeit der Achtsamkeit. Das Nicht-Erscheinen in der Einheit durch die Kraft der Fähigkeit der Konzentration ist das Vergehen der Fähigkeit der Konzentration. Das Nicht-Erscheinen in der Einheit durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit ist das Vergehen der Fähigkeit der Weisheit.

Imehi [Pg.205] cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ atthaṅgamo hoti; imehi cattārīsāya ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ atthaṅgamaṃ pajānāti.

Durch diese vierzig Weisen geschieht das Vergehen der fünf Fähigkeiten; durch diese vierzig Weisen erkennt man das Vergehen der fünf Fähigkeiten auf analytische Weise.

Ka. assādaniddeso

Darlegung des Genusses

189. Katamehi pañcavīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ assādo hoti; katamehi pañcavīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ assādaṃ pajānāti? Assaddhiyassa anupaṭṭhānaṃ saddhindriyassa assādo hoti, assaddhiyapariḷāhassa anupaṭṭhānaṃ saddhindriyassa assādo hoti, adhimokkhacariyāya vesārajjaṃ saddhindriyassa assādo hoti, santo ca vihārādhigamo saddhindriyassa assādo hoti, yaṃ saddhindriyaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ ayaṃ saddhindriyassa assādo.

189. Durch welche fünfundzwanzig Weisen geschieht der Genuss der fünf Fähigkeiten? Durch welche fünfundzwanzig Weisen erkennt man den Genuss der fünf Fähigkeiten auf analytische Weise? Das Nicht-Erscheinen von Vertrauenslosigkeit ist der Genuss der Fähigkeit des Vertrauens. Das Nicht-Erscheinen der Qual der Vertrauenslosigkeit ist der Genuss der Fähigkeit des Vertrauens. Die furchtlose Sicherheit für die Ausübung des Entschlusses ist der Genuss der Fähigkeit des Vertrauens. Die Erlangung eines friedvollen Verweilens ist der Genuss der Fähigkeit des Vertrauens. Welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit von der Fähigkeit des Vertrauens entsteht, dies nennt man den Genuss der Fähigkeit des Vertrauens.

Kosajjassa anupaṭṭhānaṃ vīriyindriyassa assādo hoti, kosajjapariḷāhassa anupaṭṭhānaṃ vīriyindriyassa assādo hoti, paggahacariyāya vesārajjaṃ vīriyindriyassa assādo hoti, santo ca vihārādhigamo vīriyindriyassa assādo hoti, yaṃ vīriyindriyaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ ayaṃ vīriyindriyassa assādo.

Das Nicht-Erscheinen von Trägheit ist der Genuss der Fähigkeit der Energie; das Nicht-Erscheinen des Brennens der Trägheit ist der Genuss der Fähigkeit der Energie; die Zuversicht in der Ausübung der Tatkraft ist der Genuss der Fähigkeit der Energie; das Erlangen eines friedvollen Verweilens ist der Genuss der Fähigkeit der Energie; welches Glück oder welche Freude auch immer in Abhängigkeit von der Fähigkeit der Energie entsteht – dies ist der Genuss der Fähigkeit der Energie.

Pamādassa anupaṭṭhānaṃ satindriyassa assādo hoti, pamādapariḷāhassa anupaṭṭhānaṃ satindriyassa assādo hoti, upaṭṭhānacariyāya vesārajjaṃ satindriyassa assādo hoti, santo ca vihārādhigamo satindriyassa assādo hoti, yaṃ satindriyaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ ayaṃ satindriyassa assādo.

Das Nicht-Erscheinen von Nachlässigkeit ist der Genuss der Fähigkeit der Achtsamkeit; das Nicht-Erscheinen des Brennens der Nachlässigkeit ist der Genuss der Fähigkeit der Achtsamkeit; die Zuversicht in der Ausübung der Gegenwärtigkeit ist der Genuss der Fähigkeit der Achtsamkeit; das Erlangen eines friedvollen Verweilens ist der Genuss der Fähigkeit der Achtsamkeit; welches Glück oder welche Freude auch immer in Abhängigkeit von der Fähigkeit der Achtsamkeit entsteht – dies ist der Genuss der Fähigkeit der Achtsamkeit.

Uddhaccassa anupaṭṭhānaṃ samādhindriyassa assādo hoti, uddhaccapariḷāhassa anupaṭṭhānaṃ samādhindriyassa assādo hoti, avikkhepacariyāya vesārajjaṃ samādhindriyassa assādo hoti, santo ca vihārādhigamo samādhindriyassa assādo hoti, yaṃ samādhindriyaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ ayaṃ samādhindriyassa assādo.

Das Nicht-Erscheinen von Unruhe ist der Genuss der Fähigkeit der Konzentration; das Nicht-Erscheinen des Brennens der Unruhe ist der Genuss der Fähigkeit der Konzentration; die Zuversicht in der Ausübung der Unzerstreutheit ist der Genuss der Fähigkeit der Konzentration; das Erlangen eines friedvollen Verweilens ist der Genuss der Fähigkeit der Konzentration; welches Glück oder welche Freude auch immer in Abhängigkeit von der Fähigkeit der Konzentration entsteht – dies ist der Genuss der Fähigkeit der Konzentration.

Avijjāya anupaṭṭhānaṃ paññindriyassa assādo hoti, avijjāpariḷāhassa anupaṭṭhānaṃ paññindriyassa assādo hoti, dassanacariyāya vesārajjaṃ paññindriyassa assādo hoti, santo ca vihārādhigamo paññindriyassa [Pg.206] assādo hoti, yaṃ paññindriyaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ ayaṃ paññindriyassa assādo.

Das Nicht-Erscheinen von Unwissenheit ist der Genuss der Fähigkeit der Weisheit; das Nicht-Erscheinen des Brennens der Unwissenheit ist der Genuss der Fähigkeit der Weisheit; die Zuversicht in der Ausübung des Schauens ist der Genuss der Fähigkeit der Weisheit; das Erlangen eines friedvollen Verweilens ist der Genuss der Fähigkeit der Weisheit; welches Glück oder welche Freude auch immer in Abhängigkeit von der Fähigkeit der Weisheit entsteht – dies ist der Genuss der Fähigkeit der Weisheit.

Imehi pañcavīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ assādo hoti; imehi pañcavīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ assādaṃ pajānāti.

Durch diese fünfundzwanzig Weisen entsteht der Genuss der fünf Fähigkeiten; durch diese fünfundzwanzig Weisen erkennt man den Genuss der fünf Fähigkeiten.

Kha. ādīnavaniddeso

B. Darlegung des Elends (ādīnava)

190. Katamehi pañcavīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ ādīnavo hoti; katamehi pañcavīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ ādīnavaṃ pajānāti? Assaddhiyassa upaṭṭhānaṃ saddhindriyassa ādīnavo hoti, assaddhiyapariḷāhassa upaṭṭhānaṃ saddhindriyassa ādīnavo hoti, aniccaṭṭhena saddhindriyassa ādīnavo hoti, dukkhaṭṭhena saddhindriyassa ādīnavo hoti, anattaṭṭhena saddhindriyassa ādīnavo hoti.

190. Durch welche fünfundzwanzig Weisen entsteht das Elend der fünf Fähigkeiten? Durch welche fünfundzwanzig Weisen erkennt man das Elend der fünf Fähigkeiten? Das Erscheinen von Unglauben ist das Elend der Fähigkeit des Vertrauens; das Erscheinen des Brennens des Unglaubens ist das Elend der Fähigkeit des Vertrauens; im Sinne der Vergänglichkeit ist es das Elend der Fähigkeit des Vertrauens; im Sinne des Leidens ist es das Elend der Fähigkeit des Vertrauens; im Sinne der Nicht-Selbstheit ist es das Elend der Fähigkeit des Vertrauens.

Kosajjassa upaṭṭhānaṃ vīriyindriyassa ādīnavo hoti, kosajjapariḷāhassa upaṭṭhānaṃ vīriyindriyassa ādīnavo hoti, aniccaṭṭhena vīriyindriyassa ādīnavo hoti, dukkhaṭṭhena…pe… anattaṭṭhena vīriyindriyassa ādīnavo hoti.

Das Erscheinen von Trägheit ist das Elend der Fähigkeit der Energie; das Erscheinen des Brennens der Trägheit ist das Elend der Fähigkeit der Energie; im Sinne der Vergänglichkeit ist es das Elend der Fähigkeit der Energie; im Sinne des Leidens ... [und] im Sinne der Nicht-Selbstheit ist es das Elend der Fähigkeit der Energie.

Pamādassa upaṭṭhānaṃ satindriyassa ādīnavo hoti, pamādapariḷāhassa upaṭṭhānaṃ satindriyassa ādīnavo hoti, aniccaṭṭhena satindriyassa ādīnavo hoti, dukkhaṭṭhena…pe… anattaṭṭhena satindriyassa ādīnavo hoti.

Das Erscheinen von Nachlässigkeit ist das Elend der Fähigkeit der Achtsamkeit; das Erscheinen des Brennens der Nachlässigkeit ist das Elend der Fähigkeit der Achtsamkeit; im Sinne der Vergänglichkeit ist es das Elend der Fähigkeit der Achtsamkeit; im Sinne des Leidens ... [und] im Sinne der Nicht-Selbstheit ist es das Elend der Fähigkeit der Achtsamkeit.

Uddhaccassa upaṭṭhānaṃ samādhindriyassa ādīnavo hoti, uddhaccapariḷāhassa upaṭṭhānaṃ samādhindriyassa ādīnavo hoti, aniccaṭṭhena samādhindriyassa ādīnavo hoti, dukkhaṭṭhena…pe… anattaṭṭhena samādhindriyassa ādīnavo hoti.

Das Erscheinen von Unruhe ist das Elend der Fähigkeit der Konzentration; das Erscheinen des Brennens der Unruhe ist das Elend der Fähigkeit der Konzentration; im Sinne der Vergänglichkeit ist es das Elend der Fähigkeit der Konzentration; im Sinne des Leidens ... [und] im Sinne der Nicht-Selbstheit ist es das Elend der Fähigkeit der Konzentration.

Avijjāya upaṭṭhānaṃ paññindriyassa ādīnavo hoti, avijjāpariḷāhassa upaṭṭhānaṃ paññindriyassa ādīnavo hoti, aniccaṭṭhena paññindriyassa ādīnavo hoti, dukkhaṭṭhena paññindriyassa ādīnavo hoti, anattaṭṭhena paññindriyassa ādīnavo hoti.

Das Erscheinen von Unwissenheit ist das Elend der Fähigkeit der Weisheit; das Erscheinen des Brennens der Unwissenheit ist das Elend der Fähigkeit der Weisheit; im Sinne der Vergänglichkeit ist es das Elend der Fähigkeit der Weisheit; im Sinne des Leidens ist es das Elend der Fähigkeit der Weisheit; im Sinne der Nicht-Selbstheit ist es das Elend der Fähigkeit der Weisheit.

Imehi [Pg.207] pañcavīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ ādīnavo hoti; imehi pañcavīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ ādīnavaṃ pajānāti.

Durch diese fünfundzwanzig Weisen entsteht das Elend der fünd Fähigkeiten; durch diese fünfundzwanzig Weisen erkennt man das Elend der fünf Fähigkeiten.

Ga. nissaraṇaniddeso

C. Darlegung des Entkommens (nissaraṇa)

191. Katamehi asītisataṃ ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ nissaraṇaṃ hoti; katamehi asītisataṃ ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ nissaraṇaṃ pajānāti? Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ assaddhiyā nissaṭaṃ hoti, assaddhiyapariḷāhā nissaṭaṃ hoti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca nissaṭaṃ hoti, bahiddhā ca sabbanimittehi nissaṭaṃ hoti, tato paṇītatarasaddhindriyassa paṭilābhā purimatarasaddhindriyā nissaṭaṃ hoti; paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ kosajjā nissaṭaṃ hoti, kosajjapariḷāhā nissaṭaṃ hoti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca nissaṭaṃ hoti, bahiddhā ca sabbanimittehi nissaṭaṃ hoti, tato paṇītataravīriyindriyassa paṭilābhā purimataravīriyindriyā nissaṭaṃ hoti; upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ pamādā nissaṭaṃ hoti, pamādapariḷāhā nissaṭaṃ hoti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca nissaṭaṃ hoti, bahiddhā ca sabbanimittehi nissaṭaṃ hoti, tato paṇītatarasatindriyassa paṭilābhā purimatarasatindriyā nissaṭaṃ hoti; avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ uddhaccā nissaṭaṃ hoti, uddhaccapariḷāhā nissaṭaṃ hoti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca nissaṭaṃ hoti, bahiddhā ca sabbanimittehi nissaṭaṃ hoti, tato paṇītatarasamādhindriyassa paṭilābhā purimatarasamādhindriyā nissaṭaṃ hoti; dassanaṭṭhena paññindriyaṃ avijjāya nissaṭaṃ hoti, avijjāpariḷāhā nissaṭaṃ hoti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca nissaṭaṃ hoti, bahiddhā ca sabbanimittehi nissaṭaṃ hoti, tato paṇītatarapaññindriyassa paṭilābhā purimatarapaññindriyā nissaṭaṃ hoti.

191. Auf welche einhundertachtzig Arten findet das Entkommen der fünf Fähigkeiten statt? Auf welche einhundertachtzig Arten erkennt man das Entkommen der fünf Fähigkeiten? Durch das Wesen der Entschlossenheit ist die Fähigkeit des Glaubens dem Unglauben entronnen, sie ist der Qual des Unglaubens entronnen, sie ist den ihr folgenden Befleckungen und den Daseinsgruppen entronnen, und sie ist im Außen allen Zeichen entronnen; durch das Erlangen einer edleren Fähigkeit des Glaubens ist sie der früheren Fähigkeit des Glaubens entronnen. Durch das Wesen der Tatkraft ist die Fähigkeit der Energie der Trägheit entronnen, sie ist der Qual der Trägheit entronnen, den ihr folgenden Befleckungen und den Daseinsgruppen entronnen, und im Außen allen Zeichen entronnen; durch das Erlangen einer edleren Fähigkeit der Energie ist sie der früheren Fähigkeit der Energie entronnen. Durch das Wesen der Gegenwärtigkeit ist die Fähigkeit der Achtsamkeit der Unachtsamkeit entronnen, sie ist der Qual der Unachtsamkeit entronnen, den ihr folgenden Befleckungen und den Daseinsgruppen entronnen, und im Außen allen Zeichen entronnen; durch das Erlangen einer edleren Fähigkeit der Achtsamkeit ist sie der früheren Fähigkeit der Achtsamkeit entronnen. Durch das Wesen der Unzerstreutheit ist die Fähigkeit der Sammlung der Zerstreutheit entronnen, sie ist der Qual der Zerstreutheit entronnen, den ihr folgenden Befleckungen und den Daseinsgruppen entronnen, und im Außen allen Zeichen entronnen; durch das Erlangen einer edleren Fähigkeit der Sammlung ist sie der früheren Fähigkeit der Sammlung entronnen. Durch das Wesen des Sehens ist die Fähigkeit der Weisheit der Unwissenheit entronnen, sie ist der Qual der Unwissenheit entronnen, den ihr folgenden Befleckungen und den Daseinsgruppen entronnen, und im Außen allen Zeichen entronnen; durch das Erlangen einer edleren Fähigkeit der Weisheit ist sie der früheren Fähigkeit der Weisheit entronnen.

192. Pubbabhāge pañcahi indriyehi paṭhamajjhānavasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, paṭhame jhāne pañcahindriyehi dutiyajjhānavasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, dutiye jhāne pañcahindriyehi tatiyajjhānavasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, tatiye jhāne pañcahindriyehi catutthajjhānavasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, catutthe jhāne pañcahindriyehi ākāsānañcāyatanasamāpattivasena pañcindriyāni nissaṭāni honti[Pg.208], ākāsānañcāyatanasamāpattiyā pañcahindriyehi viññāṇañcāyatanasamāpattivasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā pañcahindriyehi ākiñcaññāyatanasamāpattivasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā pañcahindriyehi nevasaññānāsaññāyatanasamāpattivasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā pañcahindriyehi aniccānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti.

192. In der Vorbereitungsphase sind die fünf Fähigkeiten mittels der ersten Vertiefung den fünf Fähigkeiten entronnen. In der ersten Vertiefung sind die fünf Fähigkeiten mittels der zweiten Vertiefung den fünf Fähigkeiten entronnen. In der zweiten Vertiefung sind die fünf Fähigkeiten mittels der dritten Vertiefung den fünf Fähigkeiten entronnen. In der dritten Vertiefung sind die fünk Fähigkeiten mittels der vierten Vertiefung den fünf Fähigkeiten entronnen. In der vierten Vertiefung sind die fünk Fähigkeiten mittels der Erreichung des Gebiets der Unendlichkeit des Raumes den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Erreichung des Gebiets der Unendlichkeit des Raumes sind die fünf Fähigkeiten mittels der Erreichung des Gebiets der Unendlichkeit des Bewusstseins den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Erreichung des Gebiets der Unendlichkeit des Bewusstseins sind die fünf Fähigkeiten mittels der Erreichung des Gebiets der Nichtsheit den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Erreichung des Gebiets der Nichtsheit sind die fünf Fähigkeiten mittels der Erreichung des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Erreichung des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung sind die fünf Fähigkeiten mittels der Betrachtung der Vergänglichkeit den fünf Fähigkeiten entronnen.

Aniccānupassanā pañcahindriyehi dukkhānupassanāvase pañcindriyāni nissaṭāni honti, dukkhānupassanā pañcahindriyehi anattānupassanāvase pañcindriyāni nissaṭāni honti, anattānupassanā pañcahindriyehi nibbidānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, nibbidānupassanāya pañcahindriyehi virāgānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, virāgānupassanāya pañcahindriyehi nirodhānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, nirodhānupassanāya pañcahindriyehi paṭinissaggānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, paṭinissaggānupassanāya pañcahindriyehi khayānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, khayānupassanāya pañcahindriyehi vayānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, vayānupassanāya pañcahindriyehi vipariṇāmānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, vipariṇāmānupassanāya pañcahindriyehi animittānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, animittānupassanāya pañcahindriyehi appaṇihitānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, appaṇihitānupassanāya pañcahindriyehi suññatānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti suññatānupassanāya pañcahindriyehi adhipaññādhammavipassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti. Adhipaññādhammavipassanāya pañcahindriyehi yathābhūtañāṇadassanavasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, yathābhūtañāṇadassane pañcahindriyehi ādīnavānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, ādīnavānupassanāya pañcahindriyehi paṭisaṅkhānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, paṭisaṅkhānupassanāya pañcahindriyehi vivaṭṭanānupassanāvasena pañcindriyāni nissaṭāni honti. Vivaṭṭanānupassanāya pañcahindriyehi sotāpattimaggavasena pañcindriyāni nissaṭāni honti.

In der Betrachtung der Vergänglichkeit sind die fünf Fähigkeiten mittels der Betrachtung des Leidens den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Betrachtung des Leidens sind die fünf Fähigkeiten mittels der Betrachtung der Nicht-Selbstheit den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Betrachtung der Nicht-Selbstheit sind die fünf Fähigkeiten mittels der Betrachtung der Ernüchterung den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Betrachtung der Ernüchterung sind die fünf Fähigkeiten mittels der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit sind die fünf Fähigkeiten mittels der Betrachtung des Aufhörens den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Betrachtung des Aufhörens sind die fünk Fähigkeiten mittels der Betrachtung des Loslassens den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Betrachtung des Loslassens sind die fünf Fähigkeiten mittels der Betrachtung der Versiegung den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Betrachtung der Versiegung sind die fünk Fähigkeiten mittels der Betrachtung des Vergehens den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Betrachtung des Vergehens sind die fünf Fähigkeiten mittels der Betrachtung des Wandels den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Betrachtung des Wandels sind die fünf Fähigkeiten mittels der Betrachtung der Merkmallosigkeit den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Betrachtung der Merkmallosigkeit sind die fünf Fähigkeiten mittels der Betrachtung der Wunschlosigkeit den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Betrachtung der Wunschlosigkeit sind die fünf Fähigkeiten mittels der Betrachtung der Leerheit den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Betrachtung der Leerheit sind die fünf Fähigkeiten mittels der Einsicht in Phänomene durch höhere Weisheit den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Einsicht in Phänomene durch höhere Weisheit sind die fünf Fähigkeiten mittels des Wissens und Schauens der Dinge, wie sie wirklich sind, den fünf Fähigkeiten entronnen. In dem Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, sind die fünf Fähigkeiten mittels der Betrachtung des Elends den fünk Fähigkeiten entronnen. In der Betrachtung des Elends sind die fünf Fähigkeiten mittels der überlegten Betrachtung den fünk Fähigkeiten entronnen. In der überlegten Betrachtung sind die fünf Fähigkeiten mittels der Betrachtung der Abwendung den fünf Fähigkeiten entronnen. In der Betrachtung der Abwendung sind die fünk Fähigkeiten mittels des Pfades des Stromeintritts den fünf Fähigkeiten entronnen.

Sotāpattimagge [Pg.209] pañcahindriyehi sotāpattiphalasamāpattivasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, sotāpattiphalasamāpattiyā pañcahindriyehi sakadāgāmimaggavasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, sakadāgāmimagge pañcahindriyehi sakadāgāmiphalasamāpattivasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, sakadāgāmiphalasamāpattiyā pañcahindriyehi anāgāmimaggavasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, anāgāmimagge pañcahindriyehi anāgāmiphalasamāpattivasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, anāgāmiphalasamāpattiyā pañcahindriyehi arahattamaggavasena pañcindriyāni nissaṭāni honti, arahattamagge pañcahindriyehi arahattaphalasamāpattivasena pañcindriyāni nissaṭāni honti.

Im Pfad des Stromeintritts sind die fünf Fähigkeiten durch die Kraft der Frucht-Erreichung des Stromeintritts von den fünf Fähigkeiten entronnen; in der Frucht-Erreichung des Stromeintritts sind die fünf Fähigkeiten durch die Kraft des Pfades der Einmalwiederkehr von den fünf Fähigkeiten entronnen; im Pfad der Einmalwiederkehr sind die fünf Fähigkeiten durch die Kraft der Frucht-Erreichung der Einmalwiederkehr von den fünf Fähigkeiten entronnen; in der Frucht-Erreichung der Einmalwiederkehr sind die fünf Fähigkeiten durch die Kraft des Pfades der Nichtwiederkehr von den fünf Fähigkeiten entronnen; im Pfad der Nichtwiederkehr sind die f

Nekkhamme pañcindriyāni kāmacchandato nissaṭāni honti, abyāpāde pañcindriyāni byāpādato nissaṭāni honti, ālokasaññāya pañcindriyāni thinamiddhato nissaṭāni honti, avikkhepe pañcindriyāni uddhaccato nissaṭāni honti, dhammavavatthāne pañcindriyāni vicikicchāya nissaṭāni honti, ñāṇe pañcindriyāni avijjāya nissaṭāni honti, pāmojje pañcindriyāni aratiyā nissaṭāni honti.

In der Entsagung sind die fünf Fähigkeiten vom sinnlichen Verlangen entronnen; im Wohlwollen sind die f

193. Paṭhame jhāne pañcindriyāni nīvaraṇehi nissaṭāni honti, dutiye jhāne pañcindriyāni vitakkavicārehi nissaṭāni honti, tatiye jhāne pañcindriyāni pītiyā nissaṭāni honti, catutthe jhāne pañcindriyāni sukhadukkhehi nissaṭāni honti, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā pañcindriyāni rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya nissaṭāni honti, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā pañcindriyāni ākāsānañcāyatanasaññāya nissaṭāni honti, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā pañcindriyāni viññāṇañcāyatanasaññāya nissaṭāni honti, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā pañcindriyāni ākiñcaññāyatanasaññāya nissaṭāni honti.

193. In der ersten Vertiefung sind die fünf Fähigkeiten von den Hemmnissen entronnen; in der zweiten Vertiefung sind die f

Aniccānupassanā pañcindriyāni niccasaññāya nissaṭāni honti, dukkhānupassanā pañcindriyāni sukhasaññāya nissaṭāni honti, anattānupassanā pañcindriyāni attasaññāya nissaṭāni honti, nibbidānupassanāya pañcindriyāni nandiyā nissaṭāni honti, virāgānupassanāya pañcindriyāni rāgato nissaṭāni honti, nirodhānupassanāya pañcindriyāni samudayato nissaṭāni [Pg.210] honti, paṭinissaggānupassanāya pañcindriyāni ādānato nissaṭāni honti, khayānupassanāya pañcindriyāni ghanasaññāya nissaṭāni honti, vayānupassanāya pañcindriyāni āyūhanato nissaṭāni honti, vipariṇāmānupassanāya pañcindriyāni dhuvasaññāya nissaṭāni honti, animittānupassanāya pañcindriyāni nimittato nissaṭāni honti, appaṇihitānupassanāya pañcindriyāni paṇidhiyā nissaṭāni honti, suññatānupassanāya pañcindriyāni abhinivesato nissaṭāni honti. Adhipaññādhammavipassanāya pañcindriyāni sārādānābhinivesato nissaṭāni honti, yathābhūtañāṇadassane pañcindriyāni sammohābhinivesato nissaṭāni honti, ādīnavānupassanāya pañcindriyāni ālayābhinivesato nissaṭāni honti, paṭisaṅkhānupassanāya pañcindriyāni appaṭisaṅkhāya nissaṭāni honti, vivaṭṭanānupassanāya pañcindriyāni saññogābhinivesato nissaṭāni honti.

In der Betrachtung der Vergänglichkeit sind die fünf Fähigkeiten von der Wahrnehmung der Beständigkeit entronnen; in der Betrachtung des Leidens sind die fünf Fähigkeiten von der Wahrnehmung des Glücks entronnen; in der Betrachtung des Nicht-Selbst sind die f

Sotāpattimagge pañcindriyāni diṭṭhekaṭṭhehi kilesehi nissaṭāni honti, sakadāgāmimagge pañcindriyāni oḷārikehi kilesehi nissaṭāni honti, anāgāmimagge pañcindriyāni anusahagatehi kilesehi nissaṭāni honti, arahattamagge pañcindriyāni sabbakilesehi nissaṭāni honti, sabbesaññeva khīṇāsavānaṃ tattha tattha pañcindriyāni nissaṭāni ceva honti sunissaṭāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca.

Im Pfad des Stromeintritts sind die fünf Fähigkeiten von den Befleckungen entronnen, die mit den falschen Ansichten verbunden sind; im Pfad der Einmalwiederkehr sind die fünf Fähigkeiten von den groben Befleckungen entronnen; im Pfad der Nichtwiederkehr sind die f

Imehi asītisataṃ ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ nissaraṇaṃ hoti; imehi asītisataṃ ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ nissaraṇaṃ pajānāti.

Durch diese einhundertachtzig Weisen geschieht das Entrinnen der fünf Fähigkeiten; durch diese einhundertachtzig Weisen erkennt man das Entrinnen der f

Suttantaniddeso dutiyo.

Die zweite Darlegung der Lehrreden.

Paṭhamabhāṇavāro.

Der erste Abschnitt der Rezitation.

3. Tatiyasuttantaniddeso

3. Die dritte Darlegung der Lehrreden.

194. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni pañca? Saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. Kattha ca, bhikkhave, saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu sotāpattiyaṅgesu – ettha saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu sammappadhānesu – ettha vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca[Pg.211], bhikkhave, satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu satipaṭṭhānesu – ettha satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu jhānesu – ettha samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu ariyasaccesu – ettha paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ’’.

194. Einleitung in S

Catūsu sotāpattiyaṅgesu saddhindriyassa vasena katihākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni? Catūsu sammappadhānesu vīriyindriyassa vasena katihākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni? Catūsu satipaṭṭhānesu satindriyassa vasena katihākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni? Catūsu jhānesu samādhindriyassa vasena katihākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni? Catūsu ariyasaccesu paññindriyassa vasena katihākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni?

In den vier Gliedern des Stromeintritts, durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens, durch wie viele Weisen sind die fünf Fähigkeiten zu sehen? In den vier rechten Anstrengungen, durch die Kraft der Fähigkeit der Energie, durch wie viele Weisen sind die fünf Fähigkeiten zu sehen? In den vier Grundlagen der Achtsamkeit, durch die Kraft der Fähigkeit der Achtsamkeit, durch wie viele Weisen sind die fünf Fähigkeiten zu sehen? In den vier Vertiefungen, durch die Kraft der Fähigkeit der Konzentration, durch wie viele Weisen sind die fünf Fähigkeiten zu sehen? In den vier edlen Wahrheiten, durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit, durch wie viele Weisen sind die fünf Fähigkeiten zu sehen?

Catūsu sotāpattiyaṅgesu saddhindriyassa vasena vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni. Catūsu sammappadhānesu vīriyindriyassa vasena vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni. Catūsu satipaṭṭhānesu satindriyassa vasena vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni. Catūsu jhānesu samādhindriyassa vasena vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni. Catūsu ariyasaccesu paññindriyassa vasena vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni.

In den vier Gliedern des Stromeintritts, durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens, sind die fünf Fähigkeiten durch zwanzig Weisen zu sehen. In den vier rechten Anstrengungen, durch die Kraft der Fähigkeit der Energie, sind die fünf Fähigkeiten durch zwanzig Weisen zu sehen. In den vier Grundlagen der Achtsamkeit, durch die Kraft der Fähigkeit der Achtsamkeit, sind die fünf Fähigkeiten durch zwanzig Weisen zu sehen. In den vier Vertiefungen, durch die Kraft der Fähigkeit der Konzentration, sind die fünf Fähigkeiten durch zwanzig Weisen zu sehen. In den vier edlen Wahrheiten, durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit, sind die fünf Fähigkeiten durch zwanzig Weisen zu sehen.

Ka. pabhedagaṇananiddeso

a. Darlegung der Zählung der Unterteilungen

195. Catūsu sotāpattiyaṅgesu saddhindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni? Sappurisasaṃseve sotāpattiyaṅge adhimokkhādhipateyyaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, saddhindriyassa vasena paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ; saddhammasavane sotāpattiyaṅge… yonisomanasikāre sotāpattiyaṅge… dhammānudhammapaṭipattiyā sotāpattiyaṅge adhimokkhādhipateyyaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, saddhindriyassa vasena paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Catūsu sotāpattiyaṅgesu saddhindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni.

195. In den vier Gliedern des Stromeintritts, durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens, durch welche zwanzig Weisen sind die fünf Fähigkeiten zu sehen? Im Glied des Stromeintritts 'Aufsuchen von rechtschaffenen Menschen' ist die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Vorherrschaft der Entschlossenheit zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens ist die Fähigkeit der Energie im Sinne der Unterstützung zu sehen, die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne des Gegenwärtigseins zu sehen, die Fähigkeit der Konzentration im Sinne der Nicht-Zerstreutheit zu sehen, die Fähigkeit der Weisheit im Sinne des Sehens zu sehen. Im Glied des Stromeintritts 'Hören der wahren Lehre'... im Glied des Stromeintritts 'weise Aufmerksamkeit'... im Glied des Stromeintritts 'Praxis gemäß der Lehre' ist die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Vorherrschaft der Entschlossenheit zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens ist die Fähigkeit der Energie im Sinne der Unterstützung zu sehen, die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne des Gegenwärtigseins zu sehen, die Fähigkeit der Konzentration im Sinne der Nicht-Zerstreutheit zu sehen, die Fähigkeit der Weisheit im Sinne des Sehens zu sehen. In den vier Gliedern des Stromeintritts, durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens, sind die fünf Fähigkeiten durch diese zwanzig Weisen zu sehen.

Catūsu [Pg.212] sammappadhānesu vīriyindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni? Anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya sammappadhāne paggahādhipateyyaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, vīriyindriyassa vasena upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya sammappadhāne…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya sammappadhāne…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā sammappadhāne paggahādhipateyyaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, vīriyindriyassa vasena upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Catūsu sammappadhānesu vīriyindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni.

In den vier rechten Anstrengungen, durch die Kraft der Fähigkeit der Energie, durch welche zwanzig Weisen sind die fünf Fähigkeiten zu sehen? In der rechten Anstrengung zur Nicht-Hervorbringung von unentstandenen bösen, unheilsamen Zuständen ist die Fähigkeit der Energie im Sinne der Vorherrschaft der Unterstützung zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit der Energie ist die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne des Gegenwärtigseins zu sehen, die Fähigkeit der Konzentration im Sinne der Nicht-Zerstreutheit zu sehen, die Fähigkeit der Weisheit im Sinne des Sehens zu sehen, die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit zu sehen. In der rechten Anstrengung zur Überwindung von entstandenen bösen, unheilsamen Zuständen...pe... in der rechten Anstrengung zur Hervorbringung von unentstandenen heilsamen Zuständen...pe... in der rechten Anstrengung zur Beständigkeit, zum Nicht-Verlorengehen, zur Vermehrung, zur Fülle, zur Entfaltung und zur Vollendung von entstandenen heilsamen Zuständen ist die Fähigkeit der Energie im Sinne der Vorherrschaft der Unterstützung zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit der Energie ist die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne des Gegenwärtigseins zu sehen, die Fähigkeit der Konzentration im Sinne der Nicht-Zerstreutheit zu sehen, die Fähigkeit der Weisheit im Sinne des Sehens zu sehen, die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit zu sehen. In den vier rechten Anstrengungen, durch die Kraft der Fähigkeit der Energie, sind die fünf Fähigkeiten durch diese zwanzig Weisen zu sehen.

Catūsu satipaṭṭhānesu satindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni? Kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhāne upaṭṭhānādhipateyyaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, satindriyassa vasena avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhāne…pe… citte cittānupassanāsatipaṭṭhāne… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhāne upaṭṭhānādhipateyyaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, satindriyassa vasena avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Catūsu satipaṭṭhānesu satindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni.

In den vier Grundlagen der Achtsamkeit, durch die Kraft der Fähigkeit der Achtsamkeit, durch welche zwanzig Weisen sind die fünf Fähigkeiten zu sehen? In der Grundlage der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers im Körper ist die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Vorherrschaft des Gegenwärtigseins zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit der Achtsamkeit ist die Fähigkeit der Konzentration im Sinne der Nicht-Zerstreutheit zu sehen, die Fähigkeit der Weisheit im Sinne des Sehens zu sehen, die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit zu sehen, die Fähigkeit der Energie im Sinne der Unterstützung zu sehen. In der Grundlage der Achtsamkeit durch die Betrachtung der Gefühle in den Gefühlen...pe... in der Grundlage der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Geistes im Geist... in der Grundlage der Achtsamkeit durch die Betrachtung der Phänomene in den Phänomenen ist die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Vorherrschaft des Gegenwärtigseins zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit der Achtsamkeit ist die Fähigkeit der Konzentration im Sinne der Nicht-Zerstreutheit zu sehen, die Fähigkeit der Weisheit im Sinne des Sehens zu sehen, die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit zu sehen, die Fähigkeit der Energie im Sinne der Unterstützung zu sehen. In den vier Grundlagen der Achtsamkeit, durch die Kraft der Fähigkeit der Achtsamkeit, sind die fünf Fähigkeiten durch diese zwanzig Weisen zu sehen.

Catūsu jhānesu samādhindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni? Paṭhame jhāne avikkhepādhipateyyaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, samādhindriyassa vasena dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Dutiye jhāne…pe… tatiye jhāne… catutthe jhāne avikkhepādhipateyyaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, samādhindriyassa vasena dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ [Pg.213] daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Catūsu jhānesu samādhindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni.

In den vier Vertiefungen (Jhānas), durch die Kraft der Fähigkeit der Konzentration (Samādhindriya), in welchen zwanzig Weisen sind die fünf Fähigkeiten (Indriyas) zu sehen? In der ersten Vertiefung ist die Fähigkeit der Konzentration im Sinne der Vorherrschaft der Unabgelenktheit zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit der Konzentration ist die Fähigkeit der Weisheit (Paññindriya) im Sinne des Sehens zu sehen, die Fähigkeit des Vertrauens (Saddhindriya) im Sinne der Entschlossenheit zu sehen, die Fähigkeit der Energie (Vīriyindriya) im Sinne der Anstrengung zu sehen, die Fähigkeit der Achtsamkeit (Satindriya) im Sinne der Gegenwärtigkeit zu sehen. In der zweiten Vertiefung … usw. … in der dritten Vertiefung … in der vierten Vertiefung ist die Fähigkeit der Konzentration im Sinne der Vorherrschaft der Unabgelenktheit zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit der Konzentration ist die Fähigkeit der Weisheit im Sinne des Sehens zu sehen, die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit zu sehen, die Fähigkeit der Energie im Sinne der Anstrengung zu sehen, die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Gegenwärtigkeit zu sehen. In den vier Vertiefungen, durch die Kraft der Fähigkeit der Konzentration, sind in diesen zwanzig Weisen die fünf Fähigkeiten zu sehen.

Catūsu ariyasaccesu paññindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni? Dukkhe ariyasacce dassanādhipateyyaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Dukkhasamudaye ariyasacce…pe… dukkhanirodhe ariyasacce… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasacce dassanādhipateyyaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Catūsu ariyasaccesu paññindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcindriyāni daṭṭhabbāni.

In den vier edlen Wahrheiten, durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit (Paññindriya), in welchen zwanzig Weisen sind die fünf Fähigkeiten zu sehen? In der edlen Wahrheit vom Leiden ist die Fähigkeit der Weisheit im Sinne der Vorherrschaft des Sehens zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit ist die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit zu sehen, die Fähigkeit der Energie im Sinne der Anstrengung zu sehen, die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Gegenwärtigkeit zu sehen, die Fähigkeit der Konzentration im Sinne der Unabgelenktheit zu sehen. In der edlen Wahrheit vom Ursprung des Leidens … usw. … in der edlen Wahrheit vom Aufhören des Leidens … in der edlen Wahrheit von dem zum Aufhören des Leidens führenden Übungsweg ist die Fähigkeit der Weisheit im Sinne der Vorherrschaft des Sehens zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit ist die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit zu sehen, die Fähigkeit der Energie im Sinne der Anstrengung zu sehen, die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Gegenwärtigkeit zu sehen, die Fähigkeit der Konzentration im Sinne der Unabgelenktheit zu sehen. In den vier edlen Wahrheiten, durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit, sind in diesen zwanzig Weisen die fünf Fähigkeiten zu sehen.

Kha. cariyavāro

B. Abschnitt über das Wirken (Cariyavāra).

196. Catūsu sotāpattiyaṅgesu saddhindriyassa vasena katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā?

196. In den vier Gliedern des Stromeintritts (Sotāpattiyaṅga), durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens (Saddhindriya), in wie vielen Weisen ist das Wirken der fünf Fähigkeiten zu sehen?

Catūsu sammappadhānesu…pe… catūsu satipaṭṭhānesu… catūsu jhānesu… catūsu ariyasaccesu paññindriyassa vasena katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā? Catūsu sotāpattiyaṅgesu saddhindriyassa vasena vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā. Catūsu sammappadhānesu…pe… catūsu satipaṭṭhānesu… catūsu jhānesu… catūsu ariyasaccesu paññindriyassa vasena vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā.

In den vier rechten Anstrengungen … usw. … in den vier Grundlagen der Achtsamkeit … in den vier Vertiefungen … in den vier edlen Wahrheiten, durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit (Paññindriya), in wie vielen Weisen ist das Wirken der fünf Fähigkeiten zu sehen? In den vier Gliedern des Stromeintritts, durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens, ist in zwanzig Weisen das Wirken der fünf Fähigkeiten zu sehen. In den vier rechten Anstrengungen … usw. … in den vier Grundlagen der Achtsamkeit … in den vier Vertiefungen … in den vier edlen Wahrheiten, durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit, ist in zwanzig Weisen das Wirken der fünf Fähigkeiten zu sehen.

Catūsu sotāpattiyaṅgesu saddhindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā? Sappurisasaṃseve sotāpattiyaṅge adhimokkhādhipateyyaṭṭhena saddhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, saddhindriyassa vasena paggahaṭṭhena vīriyindriyassa cariyā daṭṭhabbā, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyassa cariyā daṭṭhabbā, avikkhepaṭṭhena samādhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, dassanaṭṭhena paññindriyassa cariyā daṭṭhabbā. Saddhammasavane sotāpattiyaṅge…pe… yoniso manasikāre sotāpattiyaṅge… dhammānudhammapaṭipattiyā sotāpattiyaṅge adhimokkhādhipateyyaṭṭhena saddhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, saddhindriyassa vasena paggahaṭṭhena vīriyindriyassa cariyā [Pg.214] daṭṭhabbā, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyassa cariyā daṭṭhabbā, avikkhepaṭṭhena samādhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, dassanaṭṭhena paññindriyassa cariyā daṭṭhabbā. Catūsu sotāpattiyaṅgesu saddhindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā.

In den vier Gliedern des Stromeintritts, durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens, in welchen zwanzig Weisen ist das Wirken der fünf Fähigkeiten zu sehen? Im Glied des Stromeintritts ‚Umgang mit edlen Menschen‘ (Sappurisasaṃseva) ist das Wirken der Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Vorherrschaft der Entschlossenheit zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens ist das Wirken der Fähigkeit der Energie im Sinne der Anstrengung zu sehen, das Wirken der Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Gegenwärtigkeit zu sehen, das Wirken der Fähigkeit der Konzentration im Sinne der Unabgelenktheit zu sehen, das Wirken der Fähigkeit der Weisheit im Sinne des Sehens zu sehen. Im Glied des Stromeintritts ‚Hören der wahren Lehre‘ (Saddhammasavana) … usw. … im Glied des Stromeintritts ‚Gründliches Erwägen‘ (Yoniso manasikāra) … im Glied des Stromeintritts ‚Übung der Lehre gemäß der Lehre‘ (Dhammānudhammapaṭipatti) ist das Wirken der Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Vorherrschaft der Entschlossenheit zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens ist das Wirken der Fähigkeit der Energie im Sinne der Anstrengung zu sehen, das Wirken der Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Gegenwärtigkeit zu sehen, das Wirken der Fähigkeit der Konzentration im Sinne der Unabgelenktheit zu sehen, das Wirken der Fähigkeit der Weisheit im Sinne des Sehens zu sehen. In den vier Gliedern des Stromeintritts, durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens, ist in diesen zwanzig Weisen das Wirken der fünf Fähigkeiten zu sehen.

Catūsu sammappadhānesu vīriyindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā? Anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya sammappadhāne paggahādhipateyyaṭṭhena vīriyindriyassa cariyā daṭṭhabbā, vīriyindriyassa vasena upaṭṭhānaṭṭhena satindriyassa cariyā daṭṭhabbā, avikkhepaṭṭhena samādhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, dassanaṭṭhena paññindriyassa cariyā daṭṭhabbā, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyassa cariyā daṭṭhabbā. Uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya sammappadhāne…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya sammappadhāne…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā sammappadhāne paggahādhipateyyaṭṭhena vīriyindriyassa cariyā daṭṭhabbā…pe… catūsu sammappadhānesu vīriyindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā.

In den vier rechten Anstrengungen, durch die Kraft der Fähigkeit der Energie (Vīriyindriya), in welchen zwanzig Weisen ist das Wirken der fünf Fähigkeiten zu sehen? In der rechten Anstrengung zur Nicht-Entstehung noch nicht entstandener böser, unheilsamer Zustände ist das Wirken der Fähigkeit der Energie im Sinne der Vorherrschaft der Anstrengung zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit der Energie ist das Wirken der Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Gegenwärtigkeit zu sehen, das Wirken der Fähigkeit der Konzentration im Sinne der Unabgelenktheit zu sehen, das Wirken der Fähigkeit der Weisheit im Sinne des Sehens zu sehen, das Wirken der Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit zu sehen. In der rechten Anstrengung zur Überwindung bereits entstandener böser, unheilsamer Zustände … usw. … in der rechten Anstrengung zur Entstehung noch nicht entstandener heilsamer Zustände … usw. … in der rechten Anstrengung zum Bestehen, zur Nicht-Verwirrung, zum weiteren Anwachsen, zur Entfaltung, zur Entwicklung und zur Vollendung bereits entstandener heilsamer Zustände ist das Wirken der Fähigkeit der Energie im Sinne der Vorherrschaft der Anstrengung zu sehen … usw. … In den vier rechten Anstrengungen, durch die Kraft der Fähigkeit der Energie, ist in diesen zwanzig Weisen das Wirken der fünf Fähigkeiten zu sehen.

Catūsu satipaṭṭhānesu satindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā? Kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhāne upaṭṭhānādhipateyyaṭṭhena satindriyassa cariyā daṭṭhabbā, satindriyassa vasena avikkhepaṭṭhena samādhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, dassanaṭṭhena paññindriyassa cariyā daṭṭhabbā, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, paggahaṭṭhena vīriyindriyassa cariyā daṭṭhabbā. Vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhāne…pe… citte cittānupassanāsatipaṭṭhāne…pe… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhāne upaṭṭhānādhipateyyaṭṭhena satindriyassa cariyā daṭṭhabbā…pe… catūsu satipaṭṭhānesu satindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā.

In den vier Grundlagen der Achtsamkeit, durch die Kraft des Fähigkeiten-Faktors der Achtsamkeit (satindriya), auf welche zwanzig Arten ist das Wirken der fünf Fähigkeiten zu betrachten? In der Grundlage der Achtsamkeit durch die Körperbetrachtung ist das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Achtsamkeit im Sinne der Vorherrschaft der Vergegenwärtigung zu betrachten; durch die Kraft des Fähigkeiten-Faktors der Achtsamkeit ist das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Konzentration im Sinne der Nicht-Zerstreuung zu betrachten, das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Weisheit im Sinne des Sehens, das Wirken des Fähigkeiten-Faktors des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit, und das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Tatkraft im Sinne der Anstrengung. Bei der Betrachtung der Gefühle... (wie oben)... bei der Betrachtung des Geistes... (wie oben)... bei der Betrachtung der Geistesobjekte ist das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Achtsamkeit im Sinne der Vorherrschaft der Vergegenwärtigung zu betrachten... auf diese zwanzig Arten ist in den vier Grundlagen der Achtsamkeit durch die Kraft des Fähigkeiten-Faktors der Achtsamkeit das Wirken der fünf Fähigkeiten zu betrachten.

Catūsu jhānesu samādhindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā? Paṭhame jhāne avikkhepādhipateyyaṭṭhena samādhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, samādhindriyassa vasena dassanaṭṭhena paññindriyassa cariyā daṭṭhabbā, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, paggahaṭṭhena vīriyindriyassa cariyā daṭṭhabbā, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyassa [Pg.215] cariyā daṭṭhabbā. Dutiye jhāne…pe… tatiye jhāne…pe… catutthe jhāne avikkhepādhipateyyaṭṭhena samādhindriyassa cariyā daṭṭhabbā…pe… catūsu jhānesu samādhindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā.

In den vier Vertiefungen (jhānas), durch die Kraft des Fähigkeiten-Faktors der Konzentration (samādhindriya), auf welche zwanzig Arten ist das Wirken der fünf Fähigkeiten zu betrachten? In der ersten Vertiefung ist das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Konzentration im Sinne der Vorherrschaft der Nicht-Zerstreuung zu betrachten; durch die Kraft des Fähigkeiten-Faktors der Konzentration ist das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Weisheit im Sinne des Sehens zu betrachten, das Wirken des Fähigkeiten-Faktors des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit, das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Tatkraft im Sinne der Anstrengung, und das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Achtsamkeit im Sinne der Vergegenwärtigung. In der zweiten Vertiefung... in der dritten Vertiefung... in der vierten Vertiefung ist das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Konzentration im Sinne der Vorherrschaft der Nicht-Zerstreuung zu betrachten... auf diese zwanzig Arten ist in den vier Vertiefungen durch die Kraft des Fähigkeiten-Faktors der Konzentration das Wirken der fünf Fähigkeiten zu betrachten.

Catūsu ariyasaccesu paññindriyassa vasena katamehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā? Dukkhe ariyasacce dassanādhipateyyaṭṭhena paññindriyassa cariyā daṭṭhabbā, paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, paggahaṭṭhena vīriyindriyassa cariyā daṭṭhabbā, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyassa cariyā daṭṭhabbā, avikkhepaṭṭhena samādhindriyassa cariyā daṭṭhabbā. Dukkhasamudaye ariyasacce…pe… dukkhanirodhe ariyasacce… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasacce dassanādhipateyyaṭṭhena paññindriyassa cariyā daṭṭhabbā, paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyassa cariyā daṭṭhabbā, paggahaṭṭhena vīriyindriyassa cariyā daṭṭhabbā, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyassa cariyā daṭṭhabbā, avikkhepaṭṭhena samādhindriyassa cariyā daṭṭhabbā. Catūsu ariyasaccesu paññindriyassa vasena imehi vīsatiyā ākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ cariyā daṭṭhabbā.

In den vier edlen Wahrheiten, durch die Kraft des Fähigkeiten-Faktors der Weisheit (paññindriya), auf welche zwanzig Arten ist das Wirken der fünf Fähigkeiten zu betrachten? In der edlen Wahrheit vom Leiden ist das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Weisheit im Sinne der Vorherrschaft des Sehens zu betrachten; durch die Kraft des Fähigkeiten-Faktors der Weisheit ist das Wirken des Fähigkeiten-Faktors des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit zu betrachten, das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Tatkraft im Sinne der Anstrengung, das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Achtsamkeit im Sinne der Vergegenwärtigung, und das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Konzentration im Sinne der Nicht-Zerstreuung. In der edlen Wahrheit von der Ursache des Leidens... in der edlen Wahrheit von der Aufhebung des Leidens... in der edlen Wahrheit von dem zur Aufhebung des Leidens führenden Übungsweg ist das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Weisheit im Sinne der Vorherrschaft des Sehens zu betrachten; durch die Kraft des Fähigkeiten-Faktors der Weisheit ist das Wirken des Fähigkeiten-Faktors des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit zu betrachten, das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Tatkraft im Sinne der Anstrengung, das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Achtsamkeit im Sinne der Vergegenwärtigung, und das Wirken des Fähigkeiten-Faktors der Konzentration im Sinne der Nicht-Zerstreuung. In den vier edlen Wahrheiten ist durch die Kraft des Fähigkeiten-Faktors der Weisheit auf diese zwanzig Arten das Wirken der fünf Fähigkeiten zu betrachten.

Ga. cāravihāraniddeso

Ga. Erläuterung des Wandelns und Verweilens

197. Cāro ca vihāro ca anubuddho hoti paṭividdho, yathācarantaṃ yathāviharantaṃ viññū sabrahmacārī gambhīresu ṭhānesu okappeyyuṃ – ‘‘addhā, ayamāyasmā patto vā pāpuṇissati vā’’.

197. Das Wandeln und das Verweilen sind verstanden und durchdrungen; so wie er wandelt und so wie er verweilt, würden die verständigen Gefährten im heiligen Leben in tiefgründigen Belangen Vertrauen fassen: „Gewiss, dieser Ehrwürdige hat das Ziel erreicht oder wird es erreichen.“

Cariyāti aṭṭha cariyāyo – iriyāpathacariyā, āyatanacariyā, saticariyā, samādhicariyā, ñāṇacariyā, maggacariyā, patticariyā, lokatthacariyāti. Iriyāpathacariyāti catūsu iriyāpathesu. Āyatanacariyāti chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. Saticariyāti catūsu satipaṭṭhānesu. Samādhicariyāti catūsu jhānesu. Ñāṇacariyāti catūsu ariyasaccesu. Maggacariyāti catūsu ariyamaggesu. Patticariyāti catūsu sāmaññaphalesu. Lokatthacariyāti tathāgatesu arahantesu sammāsambuddhesu, padese paccekabuddhesu, padese sāvakesu. Iriyāpathacariyā ca paṇidhisampannānaṃ, āyatanacariyā ca indriyesu [Pg.216] guttadvārānaṃ, saticariyā ca appamādavihārīnaṃ, samādhicariyā ca adhicittamanuyuttānaṃ, ñāṇacariyā ca buddhisampannānaṃ, maggacariyā ca sammāpaṭipannānaṃ, patticariyā ca adhigataphalānaṃ, lokatthacariyā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ, padese paccekabuddhānaṃ, padese sāvakānaṃ. Imā aṭṭha cariyāyo.

Wirken (cariyā) bezeichnet acht Arten des Wirkens: das Wirken in den Körperhaltungen, das Wirken in den Sinnesbereichen, das Wirken in der Achtsamkeit, das Wirken in der Konzentration, das Wirken im Wissen, das Wirken auf dem Pfad, das Wirken in der Erlangung und das Wirken zum Wohle der Welt. Das Wirken in den Körperhaltungen bezieht sich auf die vier Körperhaltungen. Das Wirken in den Sinnesbereichen bezieht sich auf die sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche. Das Wirken in der Achtsamkeit bezieht sich auf die vier Grundlagen der Achtsamkeit. Das Wirken in der Konzentration bezieht sich auf die vier Vertiefungen. Das Wirken im Wissen bezieht sich auf die vier edlen Wahrheiten. Das Wirken auf dem Pfad bezieht sich auf die vier edlen Pfade. Das Wirken in der Erlangung bezieht sich auf die vier Früchte der Askese. Das Wirken zum Wohle der Welt bezieht sich auf die Tathagatas, die Arahants, die vollkommen Erwachten; teilweise auf die Paccekabuddhas; teilweise auf die Jünger. Das Wirken in den Körperhaltungen eigen jenen, die ihre Entschlossenheit vollendet haben; das Wirken in den Sinnesbereichen jenen, deren Sinnespforten gezügelt sind; das Wirken in der Achtsamkeit jenen, die in Unermüdlichkeit verweilen; das Wirken in der Konzentration jenen, die sich dem höheren Geist widmen; das Wirken im Wissen jenen, die mit Weisheit ausgestattet sind; das Wirken auf dem Pfad jenen, die rechtmäßig praktizieren; das Wirken in der Erlangung jenen, die die Früchte erreicht haben; das Wirken zum Wohle der Welt den Tathagatas, den Arahants, den vollkommen Erwachten; teilweise den Paccekabuddhas; teilweise den Jüngern. Dies sind die acht Arten des Wirkens.

Aparāpi aṭṭha cariyāyo. Adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhāpento satiyā carati, avikkhepaṃ karonto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇacariyāya carati, evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyāpentīti āyatanacariyāya carati, evaṃ paṭipanno visesamadhigacchatīti visesacariyāya carati – imā aṭṭha cariyāyo.

Es gibt noch weitere acht Arten des Wirkens. Wer fest entschlossen ist, wirkt durch Vertrauen; wer sich anstrengt, wirkt durch Tatkraft; wer vergegenwärtigt, wirkt durch Achtsamkeit; wer Nicht-Zerstreuung bewirkt, wirkt durch Konzentration; wer versteht, wirkt durch Weisheit; wer erkennt, wirkt durch das Wirken des Bewusstseins; für einen so Praktizierenden nehmen die heilsamen Dinge zu, daher wirkt er durch das Wirken in den Sinnesbereichen; wer so praktiziert, erreicht das Besondere, daher wirkt er durch das Wirken in der Besonderheit – dies sind die acht Arten des Wirkens.

Aparāpi aṭṭha cariyāyo. Dassanacariyā ca sammādiṭṭhiyā, abhiniropanacariyā ca sammāsaṅkappassa, pariggahacariyā ca sammāvācāya, samuṭṭhānacariyā ca sammākammantassa, vodānacariyā ca sammāājīvassa, paggahacariyā ca sammāvāyāmassa, upaṭṭhānacariyā ca sammāsatiyā, avikkhepacariyā ca sammāsamādhissa – imā aṭṭha cariyāyo.

Es gibt noch weitere acht Arten des Wirkens: das Wirken des Sehens durch rechte Erkenntnis, das Wirken der Ausrichtung durch rechtes Denken, das Wirken des Umfassens durch rechte Rede, das Wirken des Hervorbringens durch rechtes Handeln, das Wirken der Reinigung durch rechten Lebensunterhalt, das Wirken der Anstrengung durch rechte Anstrengung, das Wirken der Vergegenwärtigung durch rechte Achtsamkeit und das Wirken der Nicht-Zerstreuung durch rechte Konzentration – dies sind die acht Arten des Wirkens.

Vihāroti adhimuccanto saddhāya viharati, paggaṇhanto vīriyena viharati, upaṭṭhāpento satiyā viharati, avikkhepaṃ karonto samādhinā viharati, pajānanto paññāya viharati.

„Verweilen“ (Vihāro) bedeutet: Wer entschlossen ist, verweilt durch Vertrauen; wer sich anstrengt, verweilt durch Tatkraft; wer vergegenwärtigt, verweilt durch Achtsamkeit; wer Unzerstreutheit bewirkt, verweilt durch Sammlung; wer versteht, verweilt durch Weisheit.

Anubuddhoti saddhindriyassa adhimokkhaṭṭho anubuddho hoti, vīriyindriyassa paggahaṭṭho anubuddho hoti, satindriyassa upaṭṭhānaṭṭho anubuddho hoti, samādhindriyassa avikkhepaṭṭho anubuddho hoti, paññindriyassa dassanaṭṭho anubuddho hoti.

„Angeforscht“ (Anubuddho) bedeutet: Der Sinn der Entschlossenheit der Fähigkeit des Vertrauens ist angeforscht; der Sinn der Bemühung der Fähigkeit der Tatkraft ist angeforscht; der Sinn der Gegenwärtigkeit der Fähigkeit der Achtsamkeit ist angeforscht; der Sinn der Unzerstreutheit der Fähigkeit der Sammlung ist angeforscht; der Sinn der Schau der Fähigkeit der Weisheit ist angeforscht.

Paṭividdhoti saddhindriyassa adhimokkhaṭṭho paṭividdho hoti, vīriyindriyassa paggahaṭṭho paṭividdho hoti, satindriyassa upaṭṭhānaṭṭho paṭividdho hoti, samādhindriyassa avikkhepaṭṭho paṭividdho hoti, paññindriyassa dassanaṭṭho paṭividdho hoti. Yathācarantanti evaṃ saddhāya carantaṃ, evaṃ vīriyena carantaṃ, evaṃ satiyā carantaṃ, evaṃ samādhinā carantaṃ, evaṃ paññāya carantaṃ. Yathāviharantanti evaṃ saddhāya viharantaṃ, evaṃ vīriyena viharantaṃ, evaṃ satiyā viharantaṃ, evaṃ samādhinā viharantaṃ, evaṃ paññāya viharantaṃ. Viññūti viññū [Pg.217] vibhāvī medhāvī paṇḍitā buddhisampannā. Sabrahmacārīti ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā. Gambhīresu ṭhānesūti gambhīrāni ṭhānāni vuccanti jhānā ca vimokkhā ca samādhī ca samāpattiyo ca maggā ca phalāni ca abhiññāyo ca paṭisambhidā ca. Okappeyyunti saddaheyyuṃ adhimucceyyuṃ. Addhāti ekaṃsavacanametaṃ nissaṃsayavacanametaṃ nikkaṅkhavacanametaṃ advejjhavacanametaṃ adveḷhakavacanametaṃ niyogavacanametaṃ apaṇṇakavacanametaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti. Āyasmāti piyavacanametaṃ garuvacanametaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ – āyasmāti. Patto vāti adhigato vā. Pāpuṇissati vāti adhigamissati vā.

„Durchdrungen“ (Paṭividdho) bedeutet: Der Sinn der Entschlossenheit der Fähigkeit des Vertrauens ist durchdrungen; der Sinn der Bemühung der Fähigkeit der Tatkraft ist durchdrungen; der Sinn der Gegenwärtigkeit der Fähigkeit der Achtsamkeit ist durchdrungen; der Sinn der Unzerstreutheit der Fähigkeit der Sammlung ist durchdrungen; der Sinn der Schau der Fähigkeit der Weisheit ist durchdrungen. „Yathācarantaṃ“ (so wandelnd) bedeutet: jemanden, der so durch Vertrauen wandelt, so durch Tatkraft wandelt, so durch Achtsamkeit wandelt, so durch Sammlung wandelt, so durch Weisheit wandelt. „Yathāviharantaṃ“ (so verweilend) bedeutet: jemanden, der so durch Vertrauen verweilt, so durch Tatkraft verweilt, so durch Achtsamkeit verweilt, so durch Sammlung verweilt, so durch Weisheit verweilt. „Viññū“ (die Weisen) bedeutet: die Wissenden, die Erleuchteten, die Klugen, die Gelehrten, die mit Weisheit Begabten. „Sabrahmacārī“ (Gefährten im heiligen Leben) bedeutet: gemeinsames Wirken, gemeinsame Unterweisung, Gleichheit in der Schulung. „Gambhīresu ṭhānesū“ (in tiefgründigen Bereichen) bezieht sich auf die Vertiefungen (Jhānas), die Befreiungen, die Sammlung, die Erreichungen, die Pfade, die Früchte, das höhere Wissen und die analytischen Erkenntnisse; diese werden als tiefgründige Bereiche bezeichnet. „Okappeyyuṃ“ bedeutet: sie sollten vertrauen, sie sollten überzeugt sein. „Addhā“ (wahrlich) ist ein Wort für Gewissheit, ein Wort für Zweifellosigkeit, ein Wort für das Fehlen von Bedenken, ein Wort für Nicht-Zweideutigkeit, ein Wort für Unbeirrbarkeit, ein Wort für Bestimmtheit, ein Wort für Unabwendbarkeit, ein Wort für Feststellung. „Āyasmā“ (Ehrwürdiger) ist ein Wort der Zuneigung, ein Wort der Verehrung, ein Wort der Ehrerbietung und des Respekts. „Patto vā“ bedeutet: erlangt habend. „Pāpuṇissati vā“ bedeutet: erlangen werdend.

Suttantaniddeso tatiyo.

Die dritte Erläuterung der Lehrreden.

4. Catutthasuttantaniddeso

4. Die vierte Erläuterung der Lehrreden.

198. Purimanidānaṃ. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni pañca? Saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni. Imāni pañcindriyāni katihākārehi kenaṭṭhena daṭṭhabbāni? Imāni pañcindriyāni chahākārehi tenaṭṭhena daṭṭhabbāni – ādhipateyyaṭṭhena ādivisodhanaṭṭhena adhimattaṭṭhena, adhiṭṭhānaṭṭhena, pariyādānaṭṭhena, patiṭṭhāpakaṭṭhena’’.

198. Die Einleitung ist wie zuvor. „Mönche, es gibt diese fünf Fähigkeiten. Welche fünf? Die Fähigkeit des Vertrauens, die Fähigkeit der Tatkraft, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Sammlung und die Fähigkeit der Weisheit – dies, Mönche, sind die fünf Fähigkeiten. In wie vielen Aspekten und in welchem Sinne sind diese fünf Fähigkeiten zu betrachten? Diese fünf Fähigkeiten sind in sechs Aspekten und in diesem Sinne zu betrachten: im Sinne der Vorherrschaft, im Sinne der anfänglichen Läuterung, im Sinne der Überlegenheit, im Sinne der Standhaftigkeit, im Sinne der Aufzehrung und im Sinne der Festigung.“

Ka. ādhipateyyaṭṭhaniddeso

Ka. Erläuterung des Sinnes der Vorherrschaft.

199. Kathaṃ ādhipateyyaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni? Assaddhiyaṃ pajahato adhimokkhādhipateyyaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, saddhindriyassa vasena paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kosajjaṃ pajahato paggahādhipateyyaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, vīriyindriyassa vasena upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Pamādaṃ pajahato upaṭṭhānādhipateyyaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, satindriyassa vasena avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ [Pg.218] daṭṭhabbaṃ. Uddhaccaṃ pajahato avikkhepādhipateyyaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, samādhindriyassa vasena dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Avijjaṃ pajahato dassanādhipateyyaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.

199. Wie sind die Fähigkeiten im Sinne der Vorherrschaft zu betrachten? Für jemanden, der die Vertrauenslosigkeit aufgibt, ist die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Vorherrschaft der Entschlossenheit zu betrachten; durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens ist die Fähigkeit der Tatkraft im Sinne der Bemühung zu betrachten, die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Gegenwärtigkeit, die Fähigkeit der Sammlung im Sinne der Unzerstreutheit und die Fähigkeit der Weisheit im Sinne der Schau. Für jemanden, der die Trägheit aufgibt, ist die Fähigkeit der Tatkraft im Sinne der Vorherrschaft der Bemühung zu betrachten; durch die Kraft der Fähigkeit der Tatkraft ist die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Gegenwärtigkeit zu betrachten, die Fähigkeit der Sammlung im Sinne der Unzerstreutheit, die Fähigkeit der Weisheit im Sinne der Schau und die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit. Für jemanden, der die Unachtsamkeit aufgibt, ist die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Vorherrschaft der Gegenwärtigkeit zu betrachten; durch die Kraft der Fähigkeit der Achtsamkeit ist die Fähigkeit der Sammlung im Sinne der Unzerstreutheit zu betrachten, die Fähigkeit der Weisheit im Sinne der Schau, die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit und die Fähigkeit der Tatkraft im Sinne der Bemühung. Für jemanden, der die Aufgeregtheit aufgibt, ist die Fähigkeit der Sammlung im Sinne der Vorherrschaft der Unzerstreutheit zu betrachten; durch die Kraft der Fähigkeit der Sammlung ist die Fähigkeit der Weisheit im Sinne der Schau zu betrachten, die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit, die Fähigkeit der Tatkraft im Sinne der Bemühung und die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Gegenwärtigkeit. Für jemanden, der die Unwissenheit aufgibt, ist die Fähigkeit der Weisheit im Sinne der Vorherrschaft der Schau zu betrachten; durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit ist die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Entschlossenheit zu betrachten, die Fähigkeit der Tatkraft im Sinne der Bemühung, die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Gegenwärtigkeit, die Fähigkeit der Sammlung im Sinne der Unzerstreutheit und die Fähigkeit der Weisheit im Sinne der Schau.

Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena adhimokkhādhipateyyaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, saddhindriyassa vasena paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena paggahādhipateyyaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, vīriyindriyassa vasena upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena upaṭṭhānādhipateyyaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, satindriyassa vasena avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena avikkhepādhipateyyaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, samādhindriyassa vasena dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena dassanādhipateyyaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.

Für jemanden, der das sinnliche Verlangen durch die Kraft der Entsagung aufgibt, ist die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) im Sinne der Vorherrschaft des Entschlusses (adhimokkha) zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens ist die Fähigkeit der Energie (vīriyindriya) im Sinne der Unterstützung (paggaha) zu sehen, die Fähigkeit der Achtsamkeit (satindriya) im Sinne der Gegenwärtigkeit (upaṭṭhāna) zu sehen, die Fähigkeit der Sammlung (samādhindriya) im Sinne der Unzerstreutheit (avikkhepa) zu sehen und die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) im Sinne der Schau (dassana) zu sehen. Für jemanden, der das sinnliche Verlangen durch die Kraft der Entsagung aufgibt, ist die Fähigkeit der Energie im Sinne der Vorherrschaft der Unterstützung zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit der Energie ist die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Gegenwärtigkeit zu sehen, die Fähigkeit der Sammlung im Sinne der Unzerstreutheit zu sehen, die Fähigkeit der Weisheit im Sinne der Schau zu sehen und die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne des Entschlusses zu sehen. Für jemanden, der das sinnliche Verlangen durch die Kraft der Entsagung aufgibt, ist die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Vorherrschaft der Gegenwärtigkeit zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit der Achtsamkeit ist die Fähigkeit der Sammlung im Sinne der Unzerstreutheit zu sehen, die Fähigkeit der Weisheit im Sinne der Schau zu sehen, die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne des Entschlusses zu sehen und die Fähigkeit der Energie im Sinne der Unterstützung zu sehen. Für jemanden, der das sinnliche Verlangen durch die Kraft der Entsagung aufgibt, ist die Fähigkeit der Sammlung im Sinne der Vorherrschaft der Unzerstreutheit zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit der Sammlung ist die Fähigkeit der Weisheit im Sinne der Schau zu sehen, die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne des Entschlusses zu sehen, die Fähigkeit der Energie im Sinne der Unterstützung zu sehen und die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Gegenwärtigkeit zu sehen. Für jemanden, der das sinnliche Verlangen durch die Kraft der Entsagung aufgibt, ist die Fähigkeit der Weisheit im Sinne der Vorherrschaft der Schau zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit ist die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne des Entschlusses zu sehen, die Fähigkeit der Energie im Sinne der Unterstützung zu sehen, die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Gegenwärtigkeit zu sehen und die Fähigkeit der Sammlung im Sinne der Unzerstreutheit zu sehen.

Byāpādaṃ pajahato abyāpādavasena…pe… thinamiddhaṃ pajahato ālokasaññāvasena…pe… sabbakilese pajahato arahattamaggavasena adhimokkhādhipateyyaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, saddhindriyassa vasena paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ…pe… sabbakilese pajahato arahattamaggavasena dassanādhipateyyaṭṭhena paññindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena [Pg.219] satindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ. Evaṃ ādhipateyyaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni.

Für jemanden, der Übelwollen aufgibt durch die Kraft des Nicht-Übelwollens... [pe]... Starrheit und Mattheit aufgibt durch die Kraft der Lichtvorstellung... [pe]... alle Befleckungen aufgibt durch die Kraft des Pfades der Heiligkeit, ist die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne der Vorherrschaft des Entschlusses zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit des Vertrauens ist die Fähigkeit der Energie im Sinne der Unterstützung zu sehen, die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Gegenwärtigkeit zu sehen, die Fähigkeit der Sammlung im Sinne der Unzerstreutheit zu sehen und die Fähigkeit der Weisheit im Sinne der Schau zu sehen... [pe]... für jemanden, der alle Befleckungen durch die Kraft des Pfades der Heiligkeit aufgibt, ist die Fähigkeit der Weisheit im Sinne der Vorherrschaft der Schau zu sehen; durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit ist die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne des Entschlusses zu sehen, die Fähigkeit der Energie im Sinne der Unterstützung zu sehen, die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Gegenwärtigkeit zu sehen und die Fähigkeit der Sammlung im Sinne der Unzerstreutheit zu sehen. Auf diese Weise sind die Fähigkeiten im Sinne der Vorherrschaft zu betrachten.

Kha. ādivisodhanaṭṭhaniddeso

B. Erläuterung zum Sinne der anfänglichen Reinigung (ādivisodhanaṭṭha)

200. Kathaṃ ādivisodhanaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni? Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ, assaddhiyasaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi – saddhindriyassa ādivisodhanā. Paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ, kosajjasaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi – vīriyindriyassa ādivisodhanā. Upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ, pamādasaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi – satindriyassa ādivisodhanā. Avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ, uddhaccasaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi – samādhindriyassa ādivisodhanā. Dassanaṭṭhena paññindriyaṃ, avijjāsaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi – paññindriyassa ādivisodhanā. Nekkhamme pañcindriyāni, kāmacchandasaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi – pañcannaṃ indriyānaṃ ādivisodhanā. Abyāpāde pañcindriyāni, byāpādasaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi – pañcannaṃ indriyānaṃ ādivisodhanā…pe… arahattamagge pañcindriyāni, sabbakilesasaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi – pañcannaṃ indriyānaṃ ādivisodhanā. Evaṃ ādivisodhanaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni.

200. Wie sind die Fähigkeiten im Sinne der anfänglichen Reinigung zu betrachten? Die Fähigkeit des Vertrauens im Sinne des Entschlusses; die Läuterung der Tugend (sīlavisuddhi) im Sinne der Zügelung der Vertrauenslosigkeit ist die anfängliche Reinigung der Fähigkeit des Vertrauens. Die Fähigkeit der Energie im Sinne der Unterstützung; die Läuterung der Tugend im Sinne der Zügelung der Trägheit ist die anfängliche Reinigung der Fähigkeit der Energie. Die Fähigkeit der Achtsamkeit im Sinne der Gegenwärtigkeit; die Läuterung der Tugend im Sinne der Zügelung der Nachlässigkeit ist die anfängliche Reinigung der Fähigkeit der Achtsamkeit. Die Fähigkeit der Sammlung im Sinne der Unzerstreutheit; die Läuterung der Tugend im Sinne der Zügelung der Aufgeregtheit ist die anfängliche Reinigung der Fähigkeit der Sammlung. Die Fähigkeit der Weisheit im Sinne der Schau; die Läuterung der Tugend im Sinne der Zügelung der Unwissenheit ist die anfängliche Reinigung der Fähigkeit der Weisheit. In der Entsagung (nekkhamme) sind die fünf Fähigkeiten; die Läuterung der Tugend im Sinne der Zügelung des sinnlichen Verlangens ist die anfängliche Reinigung der fünf Fähigkeiten. Im Nicht-Übelwollen (abyāpāde) sind die fünf Fähigkeiten; die Läuterung der Tugend im Sinne der Zügelung des Übelwollens ist die anfängliche Reinigung der fünf Fähigkeiten... [pe]... im Pfad der Heiligkeit (arahattamagge) sind die fünf Fähigkeiten; die Läuterung der Tugend im Sinne der Zügelung aller Befleckungen ist die anfängliche Reinigung der fünf Fähigkeiten. Auf diese Weise sind die Fähigkeiten im Sinne der anfänglichen Reinigung zu betrachten.

Ga. adhimattaṭṭhaniddeso

C. Erläuterung zum Sinne des Übermaßes (adhimattaṭṭha)

201. Kathaṃ adhimattaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni? Saddhindriyassa bhāvanāya chando uppajjati – chandavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Chandavasena pāmojjaṃ uppajjati – pāmojjavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Pāmojjavasena pīti uppajjati – pītivasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Pītivasena passaddhi uppajjati – passaddhivasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Passaddhivasena sukhaṃ uppajjati – sukhavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Sukhavasena obhāso uppajjati – obhāsavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Obhāsavasena saṃvego uppajjati – saṃvegavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Saṃvejetvā cittaṃ samādahati – samādhivasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Tathā samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ paggaṇhāti – paggahavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Tathāpaggahitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhati – upekkhāvasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Upekkhāvasena nānattakilesehi [Pg.220] cittaṃ vimuccati – vimokkhavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Vimuttattā te dhammā ekarasā honti – ekarasaṭṭhena bhāvanāvasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Bhāvitattā tato paṇītatare vivaṭṭanti – vivaṭṭanāvasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Vivaṭṭitattā tato vosajjati – vosaggavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Vosajjitattā tato nirujjhanti – nirodhavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Nirodhavasena dve vosaggā – pariccāgavosaggo ca, pakkhandanavosaggo ca. Kilese ca khandhe ca pariccajatīti – pariccāgavosaggo. Nirodhanibbānadhātuyā cittaṃ pakkhandatīti – pakkhandanavosaggo. Nirodhavasena ime dve vosaggā.

201. Wie sind die Fähigkeiten im Sinne ihrer Überlegenheit zu betrachten? Um die Fähigkeit des Vertrauens zu entfalten, entsteht das Wollen – durch die Kraft des Wollens und durch die Kraft des Vertrauens ist die Fähigkeit des Vertrauens überlegen. Durch die Kraft des Wollens entsteht Freude – durch die Kraft der Freude und durch die Kraft des Vertrauens ist die Fähigkeit des Vertrauens überlegen. Durch die Kraft der Freude entsteht Entzücken – durch die Kraft des Entzückens und durch die Kraft des Vertrauens ist die Fähigkeit des Vertrauens überlegen. Durch die Kraft des Entzückens entsteht Ruhe – durch die Kraft der Ruhe und durch die Kraft des Vertrauens ist die Fähigkeit des Vertrauens überlegen. Durch die Kraft der Ruhe entsteht Glück – durch die Kraft des Glücks und durch die Kraft des Vertrauens ist die Fähigkeit des Vertrauens überlegen. Durch die Kraft des Glücks entsteht Lichtglanz – durch die Kraft des Lichtglanzes und durch die Kraft des Vertrauens ist die Fähigkeit des Vertrauens überlegen. Durch die Kraft des Lichtglanzes entsteht Erschütterung – durch die Kraft der Erschütterung und durch die Kraft des Vertrauens ist die Fähigkeit des Vertrauens überlegen. Nachdem Erschütterung bewirkt wurde, sammelt man den Geist – durch die Kraft der Sammlung und durch die Kraft des Vertrauens ist die Fähigkeit des Vertrauens überlegen. Den so gesammelten Geist strengt man gut an – durch die Kraft der Anstrengung und durch die Kraft des Vertrauens ist die Fähigkeit des Vertrauens überlegen. Den so angestrengten Geist betrachtet man mit Gleichmut – durch die Kraft des Gleichmuts und durch die Kraft des Vertrauens ist die Fähigkeit des Vertrauens überlegen. Durch die Kraft des Gleichmuts wird der Geist von vielfältigen Befleckungen befreit – durch die Kraft der Befreiung und durch die Kraft des Vertrauens ist die Fähigkeit des Vertrauens überlegen. Da sie befreit sind, haben jene Zustände einen einheitlichen Geschmack – im Sinne des einheitlichen Geschmacks, durch die Kraft der Entfaltung und durch die Kraft des Vertrauens ist die Fähigkeit des Vertrauens überlegen. Da sie entfaltet sind, wenden sie sich von dort zu etwas noch Erhabenerem ab – durch die Kraft des Abwendens und durch die Kraft des Vertrauens ist die Fähigkeit des Vertrauens überlegen. Da sie abgewendet sind, lässt man von dort aus los – durch die Kraft des Loslassens und durch die Kraft des Vertrauens ist die Fähigkeit des Vertrauens überlegen. Da losgelassen wurde, erlöschen sie von dort an – durch die Kraft des Erlöschens und durch die Kraft des Vertrauens ist die Fähigkeit des Vertrauens überlegen. In Bezug auf das Erlöschen gibt es zwei Arten des Loslassens: das Loslassen durch Verzicht und das Loslassen durch Hineingehen. Dass man die Befleckungen und die Daseinsgruppen aufgibt, ist das Loslassen durch Verzicht. Dass der Geist in das Element des Erlöschens, das Nibbāna, hineinspringt, ist das Loslassen durch Hineingehen. Im Sinne des Erlöschens gibt es diese zwei Arten des Loslassens.

Assaddhiyassa pahānāya chando uppajjati…pe… assaddhiyapariḷāhassa pahānāya chando uppajjati… diṭṭhekaṭṭhānaṃ kilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… oḷārikānaṃ kilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… anusahagatānaṃ kilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… sabbakilesānaṃ pahānāya chando uppajjati – chandavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti…pe… vīriyindriyassa bhāvanāya chando uppajjati…pe… kosajjassa pahānāya chando uppajjati… kosajjapariḷāhassa pahānāya chando uppajjati… diṭṭhekaṭṭhānaṃ kilesānaṃ pahānāya chando uppajjati…pe… sabbakilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… satindriyassa bhāvanāya chando uppajjati…pe… pamādassa pahānāya chando uppajjati… pamādapariḷāhassa pahānāya chando uppajjati…pe… sabbakilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… samādhindriyassa bhāvanāya chando uppajjati…pe… uddhaccassa pahānāya chando uppajjati uddhaccapariḷāhassa pahānāya chando uppajjati…pe… sabbakilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… paññindriyassa bhāvanāya chando uppajjati…pe… avijjāya pahānāya chando uppajjati… avijjāpariḷāhassa pahānāya chando uppajjati… diṭṭhekaṭṭhānaṃ kilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… oḷārikānaṃ kilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… anusahagatānaṃ kilesānaṃ pahānāya chando uppajjati… sabbakilesānaṃ pahānāya chando uppajjati – chandavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Chandavasena pāmojjaṃ uppajjati – pāmojjavasena paññāvasena [Pg.221] paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Pāmojjavasena pīti uppajjati – pītivasena paññā vasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Pītivasena passaddhi uppajjati – passaddhivasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Passaddhivasena sukhaṃ uppajjati – sukhavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Sukhavasena obhāso uppajjati – obhāsavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Obhāsavasena saṃvego uppajjati – saṃvegavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Saṃvejetvā cittaṃ samādahati – samādhivasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Tathāsamāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ paggaṇhāti – paggahavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Tathāpaggahitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhati – upekkhāvasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Upekkhāvasena nānattakilesehi cittaṃ vimuccati – vimokkhavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Vimuttattā te dhammā ekarasā honti – bhāvanāvasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Bhāvitattā tato paṇītatare vivaṭṭanti – vivaṭṭanāvasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Vivaṭṭitattā tato vosajjati – vosaggavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Vosajjitattā tato nirujjhanti – nirodhavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Nirodhavasena dve vosaggā – pariccāgavosaggo ca, pakkhandanavosaggo ca. Kilese ca khandhe ca pariccajatīti – pariccāgavosaggo. Nirodhanibbānadhātuyā cittaṃ pakkhandatīti – pakkhandanavosaggo. Nirodhavasena ime dve vosaggā. Evaṃ adhimattaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni.

Um den Unglauben aufzugeben, entsteht Streben (chando)... um das Brennen des Unglaubens aufzugeben, entsteht Streben... um die mit (falschen) Ansichten verbundenen Befleckungen aufzugeben, entsteht Streben... um die groben Befleckungen aufzugeben, entsteht Streben... um die unterschwelligen Befleckungen aufzugeben, entsteht Streben... um alle Befleckungen aufzugeben, entsteht Streben – durch die Kraft des Strebens und durch die Kraft des Vertrauens ist die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) vorherrschend... um die Fähigkeit der Tatkraft (vīriyindriya) zu entfalten, entsteht Streben... um Trägheit aufzugeben, entsteht Streben... um das Brennen der Trägheit aufzugeben, entsteht Streben... um die mit (falschen) Ansichten verbundenen Befleckungen aufzugeben, entsteht Streben... um alle Befleckungen aufzugeben, entsteht Streben... um die Fähigkeit der Achtsamkeit (satindriya) zu entfalten, entsteht Streben... um Unachtsamkeit aufzugeben, entsteht Streben... um das Brennen der Unachtsamkeit aufzugeben, entsteht Streben... um alle Befleckungen aufzugeben, entsteht Streben... um die Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya) zu entfalten, entsteht Streben... um Zerstreutheit aufzugeben, entsteht Streben... um das Brennen der Zerstreutheit aufzugeben, entsteht Streben... um alle Befleckungen aufzugeben, entsteht Streben... um die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) zu entfalten, entsteht Streben... um Unwissenheit aufzugeben, entsteht Streben... um das Brennen der Unwissenheit aufzugeben, entsteht Streben... um die mit (falschen) Ansichten verbundenen Befleckungen aufzugeben... um die groben Befleckungen aufzugeben... um die unterschwelligen Befleckungen aufzugeben... um alle Befleckungen aufzugeben, entsteht Streben – durch die Kraft des Strebens und durch die Kraft der Weisheit ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend. Durch die Kraft des Strebens entsteht Freude (pāmojja); durch die Kraft der Freude und durch die Kraft der Weisheit ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend. Durch die Kraft der Freude entsteht Verzückung (pīti); durch die Kraft der Verzückung und durch die Kraft der Weisheit ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend. Durch die Kraft der Verzückung entsteht Gestilltheit (passaddhi); durch die Kraft der Gestilltheit und durch die Kraft der Weisheit ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend. Durch die Kraft der Gestilltheit entsteht Glück (sukha); durch die Kraft des Glücks und durch die Kraft der Weisheit ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend. Durch die Kraft des Glücks entsteht Lichtglanz (obhāsa); durch die Kraft des Lichtglanzes und durch die Kraft der Weisheit ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend. Durch die Kraft des Lichtglanzes entsteht religiöse Erschütterung (saṃvego); durch die Kraft der Erschütterung und durch die Kraft der Weisheit ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend. Nachdem man erschüttert wurde, konzentriert man den Geist; durch die Kraft der Sammlung und durch die Kraft der Weisheit ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend. Den so gesammelten Geist strengt man richtig an (paggaṇhāti); durch die Kraft der Anspannung (paggaha) und durch die Kraft der Weisheit ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend. Den so angespannten Geist betrachtet man richtig mit Gleichmut; durch die Kraft des Gleichmutes (upekkhā) und durch die Kraft der Weisheit ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend. Durch die Kraft des Gleichmutes befreit sich der Geist von den vielfältigen Befleckungen; durch die Kraft der Befreiung (vimokkha) und durch die Kraft der Weisheit ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend. Da sie befreit sind, haben jene Zustände einen einzigen Geschmack (ekarasā); durch die Kraft der Entfaltung (bhāvanā) und durch die Kraft der Weisheit ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend. Da sie entfaltet sind, wenden sie sich von dort (vom Bedingten) ab hin zu Höherem; durch die Kraft der Abwendung (vivaṭṭana) und durch die Kraft der Weisheit ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend. Da sie abgewendet sind, lässt man danach los (vosajjati); durch die Kraft des Loslassens (vossagga) und durch die Kraft der Weisheit ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend. Da man losgelassen hat, erlöschen sie danach; durch die Kraft des Erlöschens (nirodha) und durch die Kraft der Weisheit ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend. Durch die Kraft des Erlöschens gibt es zwei Arten des Loslassens: das Loslassen durch Verzicht (pariccāga-vossagga) und das Loslassen durch Hineinspringen (pakkhandana-vossagga). Dass man die Befleckungen und die Daseinsgruppen aufgibt, ist das Loslassen durch Verzicht. Dass der Geist in das Element des Nibbāna, der Erlöschung, hineinspringt, ist das Loslassen durch Hineinspringen. Durch die Kraft der Erlöschung gibt es diese zwei Arten des Loslassens. Auf diese Weise sind die Fähigkeiten im Sinne des Vorherrschens (adhimattaṭṭhena) zu verstehen.

Dutiyabhāṇavāro.

Der zweite Abschnitt der Rezitation ist beendet.

Gha. adhiṭṭhānaṭṭhaniddeso

Gha. Darlegung der Bedeutung der Entschlossenheit (adhiṭṭhāna).

202. Kathaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni? Saddhindriyassa bhāvanāya chando uppajjati – chandavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhiṭṭhāti. Chandavasena pāmojjaṃ uppajjati – pāmojjavasena saddhāvasena saddhindriyaṃ adhiṭṭhāti…pe… evaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni.

202. Wie sind die Fähigkeiten im Sinne der Entschlossenheit zu sehen? Um die Fähigkeit des Vertrauens zu entfalten, entsteht Streben; durch die Kraft des Strebens und durch die Kraft des Vertrauens entschließt man sich zur Fähigkeit des Vertrauens. Durch die Kraft des Strebens entsteht Freude; durch die Kraft der Freude und durch die Kraft des Vertrauens entschließt man sich zur Fähigkeit des Vertrauens... so sind die Fähigkeiten im Sinne der Entschlossenheit zu sehen.

Ṅa. pariyādānaṭṭhaniddeso

Ṅa. Darlegung der Bedeutung des Aufzehrens (pariyādāna).

Kathaṃ [Pg.222] pariyādānaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni? Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ assaddhiyaṃ pariyādiyati, assaddhiyapariḷāhaṃ pariyādiyati. Paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ kosajjaṃ pariyādiyati, kosajjapariḷāhaṃ pariyādiyati. Upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ pamādaṃ pariyādiyati, pamādapariḷāhaṃ pariyādiyati. Avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ uddhaccaṃ pariyādiyati, uddhaccapariḷāhaṃ pariyādiyati. Dassanaṭṭhena paññindriyaṃ avijjaṃ pariyādiyati, avijjāpariḷāhaṃ pariyādiyati. Nekkhamme pañcindriyāni kāmacchandaṃ pariyādiyanti. Abyāpāde pañcindriyāni byāpādaṃ pariyādiyanti. Ālokasaññāya pañcindriyāni thinamiddhaṃ pariyādiyanti. Avikkhepe pañcindriyāni uddhaccaṃ pariyādiyanti…pe… arahattamagge pañcindriyāni sabbakilese pariyādiyanti. Evaṃ pariyādānaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni.

Wie sind die Fähigkeiten im Sinne des Aufzehrens zu sehen? Im Sinne der Entschlossenheit (adhimokkha) zehrt die Fähigkeit des Vertrauens den Unglauben auf, sie zehrt das Brennen des Unglaubens auf. Im Sinne der Anspannung (paggaha) zehrt die Fähigkeit der Tatkraft die Trägheit auf, sie zehrt das Brennen der Trägheit auf. Im Sinne der Vergegenwärtigung (upaṭṭhāna) zehrt die Fähigkeit der Achtsamkeit die Unachtsamkeit auf, sie zehrt das Brennen der Unachtsamkeit auf. Im Sinne der Unzerstreutheit (avikkhepa) zehrt die Fähigkeit der Konzentration die Zerstreutheit auf, sie zehrt das Brennen der Zerstreutheit auf. Im Sinne der Einsicht (dassana) zehrt die Fähigkeit der Weisheit die Unwissenheit auf, sie zehrt das Brennen der Unwissenheit auf. In der Entsagung (nekkhamme) zehren die fünf Fähigkeiten das sinnliche Verlangen auf. Im Wohlwollen (abyāpāde) zehren die fünf Fähigkeiten den bösen Willen auf. Bei der Wahrnehmung des Lichts (ālokasaññāya) zehren die fünf Fähigkeiten Starrheit und Mattigkeit (thinamiddha) auf. In der Unzerstreutheit zehren die fünf Fähigkeiten die Zerstreutheit auf... auf dem Pfad der Arahatschaft zehren die fünf Fähigkeiten alle Befleckungen auf. Auf diese Weise sind die Fähigkeiten im Sinne des Aufzehrens zu verstehen.

Ca. patiṭṭhāpakaṭṭhaniddeso

C. Erläuterung der Bedeutung des Festsetzens.

203. Kathaṃ patiṭṭhāpakaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni? Saddho saddhindriyaṃ adhimokkhe patiṭṭhāpeti, saddhassa saddhindriyaṃ adhimokkhe patiṭṭhāpeti. Vīriyavā vīriyindriyaṃ paggahe patiṭṭhāpeti, vīriyavato vīriyindriyaṃ paggahe patiṭṭhāpeti. Satimā satindriyaṃ upaṭṭhāne patiṭṭhāpeti, satimato satindriyaṃ upaṭṭhāne patiṭṭhāpeti. Samāhito samādhindriyaṃ avikkhepe patiṭṭhāpeti, samāhitassa samādhindriyaṃ avikkhepe patiṭṭhāpeti. Paññavā paññindriyaṃ dassane patiṭṭhāpeti, paññavato paññindriyaṃ dassane patiṭṭhāpeti. Yogāvacaro pañcindriyāni nekkhamme patiṭṭhāpeti, yogāvacarassa pañcindriyāni nekkhamme patiṭṭhāpenti. Yogāvacaro pañcindriyāni abyāpāde patiṭṭhāpeti, yogāvacarassa pañcindriyāni abyāpāde patiṭṭhāpenti. Yogāvacaro pañcindriyāni ālokasaññāya patiṭṭhāpeti, yogāvacarassa pañcindriyāni ālokasaññāya patiṭṭhāpenti. Yogāvacaro pañcindriyāni avikkhepe patiṭṭhāpeti, yogāvacarassa pañcindriyāni avikkhepe patiṭṭhāpenti…pe… yogāvacaro pañcindriyāni arahattamagge patiṭṭhāpeti, yogāvacarassa pañcindriyāni arahattamagge patiṭṭhāpenti. Evaṃ patiṭṭhāpakaṭṭhena indriyāni daṭṭhabbāni.

203. Wie sind die Fähigkeiten (Indriyas) im Sinne des Festsetzens zu sehen? Wer gläubig ist, setzt die Fähigkeit des Glaubens in der Entschlossenheit fest; für den Gläubigen setzt sich die Fähigkeit des Glaubens in der Entschlossenheit fest. Wer tatkräftig ist, setzt die Fähigkeit der Energie in der Anstrengung fest; für den Tatkräftigen setzt sich die Fähigkeit der Energie in der Anstrengung fest. Wer achtsam ist, setzt die Fähigkeit der Achtsamkeit in der Gegenwärtigkeit fest; für den Achtsamen setzt sich die Fähigkeit der Achtsamkeit in der Gegenwärtigkeit fest. Wer gesammelt ist, setzt die Fähigkeit der Konzentration in der Unzerstreutheit fest; für den Gesammelten setzt sich die Fähigkeit der Konzentration in der Unzerstreutheit fest. Wer weise ist, setzt die Fähigkeit der Weisheit im Sehen (Einsicht) fest; für den Weisen setzt sich die Fähigkeit der Weisheit im Sehen fest. Der Übende (Yogāvacara) setzt die fünf Fähigkeiten in der Entsagung (Jhāna) fest; für den Übenden setzen sich die fünf Fähigkeiten in der Entsagung fest. Der Übende setzt die fünf Fähigkeiten in der Nicht-Böswilligkeit fest; für den Übenden setzen sich die fűnf Fähigkeiten in der Nicht-Böswilligkeit fest. Der Übende setzt die fünf Fähigkeiten in der Wahrnehmung des Lichts fest; für den Übenden setzen sich die fünf Fähigkeiten in der Wahrnehmung des Lichts fest. Der Übende setzt die fünf Fähigkeiten in der Unzerstreutheit fest; für den Übenden setzen sich die fünf Fähigkeiten in der Unzerstreutheit fest ... und so weiter ... der Übende setzt die fünf Fähigkeiten auf dem Pfad der Arhatschaft fest; für den Übenden setzen sich die fünf Fähigkeiten auf dem Pfad der Arhatschaft fest. So sind die Fähigkeiten im Sinne des Festsetzens zu sehen.

Suttantaniddeso catuttho.

Vierte Erläuterung der Lehrreden (Suttanta).

5. Indriyasamodhānaṃ

5. Zusammenführung der Fähigkeiten.

204. Puthujjano [Pg.223] samādhiṃ bhāvento katihākārehi upaṭṭhānakusalo hoti? Sekkho samādhiṃ bhāvento katihākārehi upaṭṭhānakusalo hoti? Vītarāgo samādhiṃ bhāvento katihākārehi upaṭṭhānakusalo hoti? Puthujjano samādhiṃ bhāvento sattahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti. Sekkho samādhiṃ bhāvento aṭṭhahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti. Vītarāgo samādhiṃ bhāvento dasahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti.

204. In wie vielen Aspekten ist ein Weltling, der die Konzentration entfaltet, geschickt in der Gegenwärtigkeit (Upaṭṭhāna)? In wie vielen Aspekten ist ein Übender (Sekkha), der die Konzentration entfaltet, geschickt in der Gegenwärtigkeit? In wie vielen Aspekten ist ein Leidenschaftsloser (Arhat), der die Konzentration entfaltet, geschickt in der Gegenwärtigkeit? Ein Weltling, der die Konzentration entfaltet, ist in sieben Aspekten geschickt in der Gegenwärtigkeit. Ein Übender, der die Konzentration entfaltet, ist in acht Aspekten geschickt in der Gegenwärtigkeit. Ein Leidenschaftsloser, der die Konzentration entfaltet, ist in zehn Aspekten geschickt in der Gegenwärtigkeit.

Puthujjano samādhiṃ bhāvento katamehi sattahākārehi upaṭṭhānakusalo hoti? Āvajjitattā ārammaṇūpaṭṭhānakusalo hoti, samathanimittūpaṭṭhānakusalo hoti, paggahanimittūpaṭṭhānakusalo hoti, avikkhepūpaṭṭhānakusalo hoti, obhāsūpaṭṭhānakusalo hoti, sampahaṃsanūpaṭṭhānakusalo hoti, upekkhūpaṭṭhānakusalo hoti – puthujjano samādhiṃ bhāvento imehi sattahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti.

In welchen sieben Aspekten ist ein Weltling, der die Konzentration entfaltet, geschickt in der Gegenwärtigkeit? Er ist geschickt in der Gegenwärtigkeit des Objekts aufgrund der Reflexion, geschickt in der Gegenwärtigkeit des Zeichens der Ruhe (Samatha), geschickt in der Gegenwärtigkeit des Zeichens der Anstrengung (Paggaha), geschickt in der Gegenwärtigkeit der Unzerstreutheit, geschickt in der Gegenwärtigkeit des Lichts (Obhāsa), geschickt in der Gegenwärtigkeit der Erheiterung und geschickt in der Gegenwärtigkeit des Gleichmuts – ein Weltling, der die Konzentration entfaltet, ist in diesen sieben Aspekten geschickt in der Gegenwärtigkeit.

Sekkho samādhiṃ bhāvento katamehi aṭṭhahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti? Āvajjitattā ārammaṇūpaṭṭhānakusalo hoti, samathanimittūpaṭṭhānakusalo hoti, paggahanimittūpaṭṭhānakusalo hoti, avikkhepūpaṭṭhānakusalo hoti, obhāsūpaṭṭhānakusalo hoti, sampahaṃsanūpaṭṭhānakusalo hoti, upekkhūpaṭṭhānakusalo hoti, ekattūpaṭṭhānakusalo hoti – sekkho samādhiṃ bhāvento imehi aṭṭhahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti.

In welchen acht Aspekten ist ein Übender (Sekkha), der die Konzentration entfaltet, geschickt in der Gegenwärtigkeit? Er ist geschickt in der Gegenwärtigkeit des Objekts aufgrund der Reflexion, geschickt in der Gegenwärtigkeit des Zeichens der Ruhe, geschickt in der Gegenwärtigkeit des Zeichens der Anstrengung, geschickt in der Gegenwärtigkeit der Unzerstreutheit, geschickt in der Gegenwärtigkeit des Lichts, geschickt in der Gegenwärtigkeit der Erheiterung, geschickt in der Gegenwärtigkeit des Gleichmuts und geschickt in der Gegenwärtigkeit der Einpünktigkeit (Ekatta) – ein Übender, der die Konzentration entfaltet, ist in diesen acht Aspekten geschickt in der Gegenwärtigkeit.

Vītarāgo samādhiṃ bhāvento katamehi dasahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti? Āvajjitattā ārammaṇūpaṭṭhānakusalo hoti…pe… ekattūpaṭṭhānakusalo hoti, ñāṇūpaṭṭhānakusalo hoti, vimuttūpaṭṭhānakusalo hoti – vītarāgo samādhiṃ bhāvento imehi dasahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti.

In welchen zehn Aspekten ist ein Leidenschaftsloser (Arhat), der die Konzentration entfaltet, geschickt in der Gegenwärtigkeit? Er ist geschickt in der Gegenwärtigkeit des Objekts aufgrund der Reflexion ... und so weiter ... geschickt in der Gegenwärtigkeit der Einpünktigkeit, geschickt in der Gegenwärtigkeit des Wissens (Ñāṇa) und geschickt in der Gegenwärtigkeit der Befreiung (Vimutti) – ein Leidenschaftsloser, der die Konzentration entfaltet, ist in diesen zehn Aspekten geschickt in der Gegenwärtigkeit.

205. Puthujjano vipassanaṃ bhāvento katihākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, katihākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti? Sekkho vipassanaṃ bhāvento katihākārehi upaṭṭhānakusalo hoti[Pg.224], katihākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti? Vītarāgo vipassanaṃ bhāvento katihākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, katihākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti?

205. In wie vielen Aspekten ist ein Weltling, der die Einsicht (Vipassanā) entfaltet, geschickt in der Gegenwärtigkeit (Upaṭṭhāna) und in wie vielen Aspekten ist er geschickt in der Nicht-Gegenwärtigkeit (Anupaṭṭhāna)? In wie vielen Aspekten ist ein Übender (Sekkha), der die Einsicht entfaltet, geschickt in der Gegenwärtigkeit und in wie vielen Aspekten ist er geschickt in der Nicht-Gegenwärtigkeit? In wie vielen Aspekten ist ein Leidenschaftsloser (Arhat), der die Einsicht entfaltet, geschickt in der Gegenwärtigkeit und in wie vielen Aspekten ist er geschickt in der Nicht-Gegenwärtigkeit?

Puthujjano vipassanaṃ bhāvento navahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, navahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti. Sekkho vipassanaṃ bhāvento dasahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, dasahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti. Vītarāgo vipassanaṃ bhāvento dvādasahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, dvādasahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti.

Ein Weltling, der die Einsicht entfaltet, ist in neun Aspekten geschickt in der Gegenwärtigkeit und in neun Aspekten geschickt in der Nicht-Gegenwärtigkeit. Ein Übender, der die Einsicht entfaltet, ist in zehn Aspekten geschickt in der Gegenwärtigkeit und in zehn Aspekten geschickt in der Nicht-Gegenwärtigkeit. Ein Leidenschaftsloser, der die Einsicht entfaltet, ist in zwölf Aspekten geschickt in der Gegenwärtigkeit und in zwölf Aspekten geschickt in der Nicht-Gegenwärtigkeit.

Puthujjano vipassanaṃ bhāvento katamehi navahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, katamehi navahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti? Aniccato upaṭṭhānakusalo hoti, niccato anupaṭṭhānakusalo hoti. Dukkhato upaṭṭhānakusalo hoti, sukhato anupaṭṭhānakusalo hoti. Anattato upaṭṭhānakusalo hoti, attato anupaṭṭhānakusalo hoti. Khayato upaṭṭhānakusalo hoti, ghanato anupaṭṭhānakusalo hoti. Vayato upaṭṭhānakusalo hoti, āyūhanānupaṭṭhānakusalo hoti. Vipariṇāmūpaṭṭhānakusalo hoti, dhuvato anupaṭṭhānakusalo hoti. Animittūpaṭṭhānakusalo hoti, nimittānupaṭṭhānakusalo hoti. Appaṇihitūpaṭṭhānakusalo hoti, paṇidhianupaṭṭhānakusalo hoti. Suññatūpaṭṭhānakusalo hoti, abhinivesānupaṭṭhānakusalo hoti – puthujjano vipassanaṃ bhāvento imehi navahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, imehi navahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti.

In welchen neun Aspekten ist ein Weltling, der die Einsicht entfaltet, geschickt in der Gegenwärtigkeit und in welchen neun Aspekten ist er geschickt in der Nicht-Gegenwärtigkeit? Er ist geschickt darin, dass das Unbeständige erscheint, und geschickt darin, dass das Beständige nicht erscheint. Er ist geschickt darin, dass das Leidvolle erscheint, und geschickt darin, dass das Glückhafte nicht erscheint. Er ist geschickt darin, dass das Selbstlose erscheint, und geschickt darin, dass das Selbst nicht erscheint. Er ist geschickt darin, dass das Schwinden erscheint, und geschickt darin, dass das Kompakte (Ghanato) nicht erscheint. Er ist geschickt darin, dass das Vergehen erscheint, und geschickt darin, dass das Anhäufen (Āyūhana) nicht erscheint. Er ist geschickt darin, dass die Veränderlichkeit erscheint, und geschickt darin, dass die Dauerhaftigkeit nicht erscheint. Er ist geschickt darin, dass das Zeichenlose erscheint, und geschickt darin, dass das Zeichen nicht erscheint. Er ist geschickt darin, dass das Wunschlose erscheint, und geschickt darin, dass der Wunsch (Paṇidhi) nicht erscheint. Er ist geschickt darin, dass die Leerheit erscheint, und geschickt darin, dass das Verhaften (Abhinivesa) nicht erscheint – ein Weltling, der die Einsicht entfaltet, ist in diesen neun Aspekten geschickt in der Gegenwärtigkeit und in diesen neun Aspekten geschickt in der Nicht-Gegenwärtigkeit.

206. Sekkho vipassanaṃ bhāvento katamehi dasahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, katamehi dasahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti? Aniccato upaṭṭhānakusalo hoti, niccato anupaṭṭhānakusalo hoti…pe… suññatūpaṭṭhānakusalo hoti, abhinivesānūpaṭṭhānakusalo hoti. Ñāṇūpaṭṭhānakusalo hoti, añāṇaanupaṭṭhānakusalo hoti – sekkho vipassanaṃ bhāvento imehi [Pg.225] dasahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, imehi dasahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti.

206. Wenn ein Übender (Sekha), während er die Einsichtsentfaltung (Vipassanā) pflegt, in welchen zehn Weisen ist er geschickt im Erscheinen und in welchen zehn Weisen ist er geschickt im Nicht-Erscheinen? Er ist geschickt im Erscheinen als unbeständig (anicca) und geschickt im Nicht-Erscheinen als beständig (nicca) ... usw. ... geschickt im Erscheinen als leer (suññata) und geschickt im Nicht-Erscheinen von Verhaftung (abhinivesa). Er ist geschickt im Erscheinen von Wissen (ñāṇa) und geschickt im Nicht-Erscheinen von Nichtwissen (aññāṇa) – ein Übender, der die Einsichtsentfaltung pflegt, ist in diesen zehn Weisen geschickt im Erscheinen und in diesen zehn Weisen geschickt im Nicht-Erscheinen.

Vītarāgo vipassanaṃ bhāvento katamehi dvādasahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, katamehi dvādasahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti? Aniccato upaṭṭhānakusalo hoti, niccato anupaṭṭhānakusalo hoti…pe… ñāṇūpaṭṭhānakusalo hoti, añāṇānupaṭṭhānakusalo hoti. Visaññogūpaṭṭhānakusalo hoti, saññogānupaṭṭhānakusalo hoti. Nirodhūpaṭṭhānakusalo hoti, saṅkhārānupaṭṭhānakusalo hoti – vītarāgo vipassanaṃ bhāvento imehi dvādasahi ākārehi upaṭṭhānakusalo hoti, imehi dvādasahi ākārehi anupaṭṭhānakusalo hoti.

Wenn einer, der von Gier frei ist (Vītarāga), während er die Einsichtsentfaltung pflegt, in welchen zwölf Weisen ist er geschickt im Erscheinen und in welchen zwölf Weisen ist er geschickt im Nicht-Erscheinen? Er ist geschickt im Erscheinen als unbeständig und geschickt im Nicht-Erscheinen als beständig ... usw. ... geschickt im Erscheinen von Wissen und geschickt im Nicht-Erscheinen von Nichtwissen. Er ist geschickt im Erscheinen von Losgelöstheit (visaññoga) und geschickt im Nicht-Erscheinen von Gebundenheit (saññoga). Er ist geschickt im Erscheinen des Aufhörens (nirodha) und geschickt im Nicht-Erscheinen der Gestaltungen (sankhāra) – einer, der von Gier frei ist, ist während der Pflege der Einsichtsentfaltung in diesen zwölf Weisen geschickt im Erscheinen und in diesen zwölf Weisen geschickt im Nicht-Erscheinen.

Āvajjitattā ārammaṇūpaṭṭhānakusalavasena indriyāni samodhāneti, gocarañca pajānāti, samatthañca paṭivijjhati…pe… dhamme samodhāneti, gocarañca pajānāti, samatthañca paṭivijjhati. Indriyāni samodhānetīti kathaṃ indriyāni samodhāneti? Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ samodhāneti…pe… samathanimittūpaṭṭhānakusalavasena, paggahanimittūpaṭṭhānakusalavasena, avikkhepūpaṭṭhānakusalavasena, obhāsūpaṭṭhānakusalavasena, sampahaṃsanūpaṭṭhānakusalavasena, upekkhūpaṭṭhānakusalavasena, ekattūpaṭṭhānakusalavasena, ñāṇūpaṭṭhānakusalavasena, vimuttūpaṭṭhānakusalavasena.

Aufgrund des Reflektierens führt er kraft der Geschicklichkeit im Erscheinen des Objekts die geistigen Fähigkeiten zusammen, er erkennt den Objektbereich (gocara) und durchdringt den Gleichklang (samattha) ... usw. ... er führt die Gegebenheiten (dhamma) zusammen, erkennt den Objektbereich und durchdringt den Gleichklang. 'Er führt die Fähigkeiten zusammen' – inwiefern führt er die Fähigkeiten zusammen? Er führt die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) im Sinne der Entschlossenheit (adhimokkha) zusammen ... usw. ... kraft der Geschicklichkeit im Erscheinen des Ruhe-Zeichens (samatha-nimitta), kraft der Geschicklichkeit im Erscheinen des Zeichens der Tatkraft (paggaha-nimitta), kraft der Geschicklichkeit im Erscheinen der Unzerstreutheit (avikkhepa), kraft der Geschicklichkeit im Erscheinen des Lichtglanzes (obhāsa), kraft der Geschicklichkeit im Erscheinen der Ermunterung (sampahaṃsana), kraft der Geschicklichkeit im Erscheinen des Gleichmuts (upekkhā), kraft der Geschicklichkeit im Erscheinen der Einheit (ekatta), kraft der Geschicklichkeit im Erscheinen des Wissens (ñāṇa) und kraft der Geschicklichkeit im Erscheinen der Befreiung (vimutti).

Aniccato upaṭṭhānakusalavasena, niccato anupaṭṭhānakusalavasena, dukkhato upaṭṭhānakusalavasena, sukhato anupaṭṭhānakusalavasena, anattato upaṭṭhānakusalavasena, attato anupaṭṭhānakusalavasena, khayato upaṭṭhānakusalavasena, ghanato anupaṭṭhānakusalavasena, vayato upaṭṭhānakusalavasena, āyūhanānupaṭṭhānakusalavasena, vipariṇāmūpaṭṭhānakusalavasena, dhuvato anupaṭṭhānakusalavasena, animittūpaṭṭhānakusalavasena, nimittānupaṭṭhānakusalavasena, appaṇihitūpaṭṭhānakusalavasena, paṇidhianupaṭṭhānakusalavasena, suññatūpaṭṭhānakusalavasena, abhinivesānupaṭṭhānakusalavasena, ñāṇūpaṭṭhānakusalavasena, añāṇānupaṭṭhānakusalavasena, visaññogūpaṭṭhānakusalavasena, saññogānupaṭṭhānakusalavasena[Pg.226], nirodhūpaṭṭhānakusalavasena, saṅkhārānupaṭṭhānakusalavasena indriyāni samodhāneti, gocarañca pajānāti, samatthañca paṭivijjhati.

Durch die Geschicklichkeit im Erscheinen als unbeständig und die Geschicklichkeit im Nicht-Erscheinen als beständig; durch die Geschicklichkeit im Erscheinen als leidvoll und die Geschicklichkeit im Nicht-Erscheinen als glückvoll; durch die Geschicklichkeit im Erscheinen als Nicht-Selbst und die Geschicklichkeit im Nicht-Erscheinen als Selbst; durch die Geschicklichkeit im Erscheinen des Schwindens und die Geschicklichkeit im Nicht-Erscheinen des Massiven; durch die Geschicklichkeit im Erscheinen des Vergehens und die Geschicklichkeit im Nicht-Erscheinen des Anhäufens; durch die Geschicklichkeit im Erscheinen der Veränderlichkeit und die Geschicklichkeit im Nicht-Erscheinen der Beständigkeit; durch die Geschicklichkeit im Erscheinen des Zeichenlosen (animitta) und die Geschicklichkeit im Nicht-Erscheinen des Zeichenhaften; durch die Geschicklichkeit im Erscheinen des Wunschlosen (appaṇihita) und die Geschicklichkeit im Nicht-Erscheinen des Begehrens; durch die Geschicklichkeit im Erscheinen der Leerheit und die Geschicklichkeit im Nicht-Erscheinen der Verhaftung; durch die Geschicklichkeit im Erscheinen des Wissens und die Geschicklichkeit im Nicht-Erscheinen des Nichtwissens; durch die Geschicklichkeit im Erscheinen der Losgelöstheit und die Geschicklichkeit im Nicht-Erscheinen der Gebundenheit; durch die Geschicklichkeit im Erscheinen des Aufhörens und die Geschicklichkeit im Nicht-Erscheinen der Gestaltungen – durch all dies führt er die Fähigkeiten zusammen, erkennt den Objektbereich und durchdringt den Gleichklang.

207. Catusaṭṭhiyā ākārehi tiṇṇannaṃ indriyānaṃ vasībhāvatāpaññā āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ. Katamesaṃ tiṇṇannaṃ indriyānaṃ? Anaññātaññassāmītindriyassa, aññindriyassa, aññātāvindriyassa.

207. Die Weisheit der Meisterschaft über drei Fähigkeiten in vierundsechzig Weisen ist das Wissen um die Versiegung der Triebe (āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ). Über welche drei Fähigkeiten? Über die Fähigkeit 'Ich werde das Unbekannte erkennen' (anaññātaññassāmītindriya), die Fähigkeit des Erkennens (aññindriya) und die Fähigkeit dessen, der erkannt hat (aññātāvindriya).

Anaññātaññassāmītindriyaṃ kati ṭhānāni gacchati? Aññindriyaṃ kati ṭhānāni gacchati? Aññātāvindriyaṃ kati ṭhānāni gacchati? Anaññātaññassāmītindriyaṃ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati – sotāpattimaggaṃ. Aññindriyaṃ cha ṭhānāni gacchati – sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmimaggaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmimaggaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattamaggaṃ. Aññātāvindriyaṃ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati – arahattaphalaṃ.

Zu wie vielen Stadien gelangt die Fähigkeit 'Ich werde das Unbekannte erkennen'? Zu wie vielen Stadien gelangt die Fähigkeit des Erkennens? Zu wie vielen Stadien gelangt die Fähigkeit dessen, der erkannt hat? Die Fähigkeit 'Ich werde das Unbekannte erkennen' gelangt zu einem Stadium – dem Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga). Die Fähigkeit des Erkennens gelangt zu sechs Stadien – der Frucht des Stromeintritts, dem Pfad der Einmalwiederkehr, der Frucht der Einmalwiederkehr, dem Pfad der Nichtwiederkehr, der Frucht der Nichtwiederkehr und dem Pfad der Heiligkeit (arahattamagga). Die Fähigkeit dessen, der erkannt hat, gelangt zu einem Stadium – der Frucht der Heiligkeit (arahattaphala).

Sotāpattimaggakkhaṇe anaññātaññassāmītindriyassa saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti, vīriyindriyaṃ paggahaparivāraṃ hoti, satindriyaṃ upaṭṭhānaparivāraṃ hoti, samādhindriyaṃ avikkhepaparivāraṃ hoti, paññindriyaṃ dassanaparivāraṃ hoti, manindriyaṃ vijānanaparivāraṃ hoti, somanassindriyaṃ abhisandanaparivāraṃ hoti, jīvitindriyaṃ pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ hoti. Sotāpattimaggakkhaṇe jātā dhammā, ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ, sabbeva kusalā honti, sabbeva anāsavā honti, sabbeva niyyānikā honti, sabbeva apacayagāmino honti, sabbeva lokuttarā honti, sabbeva nibbānārammaṇā honti. Sotāpattimaggakkhaṇe anaññātaññassāmītindriyassa imāni aṭṭhindriyāni sahajātaparivārā honti, aññamaññaparivārā honti, nissayaparivārā honti, sampayuttaparivārā honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti. Teva tassa ākārā ceva honti parivārā ca.

Im Moment des Pfades des Stromeintritts wird die Fähigkeit 'Ich werde das Unbekannte erkennen' von der Fähigkeit des Vertrauens als Gefolge der Entschlossenheit begleitet, von der Fähigkeit der Tatkraft als Gefolge der Anstrengung (paggaha), von der Fähigkeit der Achtsamkeit als Gefolge der Vergegenwärtigung (upaṭṭhāna), von der Fähigkeit der Konzentration als Gefolge der Unzerstreutheit (avikkhepa), von der Fähigkeit der Weisheit als Gefolge der Schau (dassana), von der Fähigkeit des Geistes als Gefolge des Erkennens (vijānana), von der Fähigkeit der Freude als Gefolge des Überfließens (abhisandana) und von der Fähigkeit der Lebenskraft als Gefolge der Vorherrschaft über die Kontinuität des Prozesses. Im Moment des Pfades des Stromeintritts sind alle entstandenen Zustände – mit Ausnahme der vom Geist erzeugten Körperlichkeit – heilsam, alle sind triebfrei, alle sind hinausführend, alle führen zur Abnahme der Daseinsgrundlagen, alle sind überweltlich, alle haben das Nibbāna als Objekt. Im Moment des Pfades des Stromeintritts sind diese acht Fähigkeiten für die Fähigkeit 'Ich werde das Unbekannte erkennen' ein Gefolge des Mitentstehens, ein Gefolge der Wechselseitigkeit, ein Gefolge der Abhängigkeit und ein Gefolge der Verbundenheit; sie sind mit ihr einhergehend, mitentstanden, vermischt und verbunden. Diese sind sowohl ihre Merkmale als auch ihr Gefolge.

Sotāpattiphalakkhaṇe…pe… arahattaphalakkhaṇe aññātāvindriyassa saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti…pe… jīvitindriyaṃ pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ hoti. Arahattaphalakkhaṇe jātā dhammā sabbeva abyākatā honti, ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ sabbeva anāsavā honti, sabbeva lokuttarā honti, sabbeva nibbānārammaṇā honti. Arahattaphalakkhaṇe aññātāvindriyassa imāni aṭṭhindriyāni sahajātaparivārā honti[Pg.227]. Teva tassa ākārā ceva honti parivārā ca. Iti imāni aṭṭha aṭṭhakāni catusaṭṭhi honti.

Im Moment der Frucht des Stromeintritts... [pe] ... im Moment der Frucht der Arhatschaft ist f ür denjenigen, der die h öchste Erkenntnis besitzt (aññátávindriya), die F ähigkeit des Glaubens (saddhindriya) von Entschlossenheit (adhimokkha) umgeben... [pe] ... die Lebensf ähigkeit (jîvitindriya) ist von der Vorherrschaft über die Kontinuität des Prozesses umgeben. Im Moment der Frucht der Arhatschaft sind alle entstandenen Phänomene (dhammá) ausnahmslos unbestimmt (abyákata); mit Ausnahme der geistentsprungenen Materie (cittasamuṭṭḁna rúpa) sind alle triebfrei (anásava), alle überweltlich (lokuttara) und haben alle das Nibbána zum Objekt. Im Moment der Frucht der Arhatschaft sind f ür den Besitzer h öchster Erkenntnis diese acht F ähigkeiten (indriya) von mitgeborenen Faktoren umgeben. Diese sind sowohl seine Erscheinungsformen als auch sein Gefolge. So ergeben diese acht Achtergruppen vierundsechzig.

Āsavāti katame te āsavā? Kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Katthete āsavā khīyanti ? Sotāpattimaggena anavaseso diṭṭhāsavo khīyati. Apāyagamanīyo kāmāsavo khīyati, apāyagamanīyo bhavāsavo khīyati, apāyagamanīyo avijjāsavo khīyati. Etthete āsavā khīyanti. Sakadāgāmimaggena oḷāriko kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati. Etthete āsavā khīyanti. Anāgāmimaggena anavaseso kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati. Etthete āsavā khīyanti. Arahattamaggena anavaseso bhavāsavo khīyati, anavaseso avijjāsavo khīyati. Etthete āsavā khīyanti.

Triebe (ásavá): Welche sind diese Triebe? Der Trieb nach Sinneslust (kámásavo), der Trieb nach Werden (bhavásavo), der Trieb der Ansichten (diṭṭásavo) und der Trieb der Unwissenheit (avijjásavo). Wo versiegen diese Triebe? Durch den Pfad des Stromeintritts versiegt der Trieb der Ansichten restlos. Der zur Wiedergeburt in niederen Welten f örderliche Trieb nach Sinneslust versiegt, der zur Wiedergeburt in niederen Welten f örderliche Trieb nach Werden versiegt, und der zur Wiedergeburt in niederen Welten f örderliche Trieb der Unwissenheit versiegt. Hier versiegen diese Triebe. Durch den Pfad des Einmalwiederkehrers versiegt der grobe Trieb nach Sinneslust, der damit verbundene Trieb nach Werden und der damit verbundene Trieb der Unwissenheit. Hier versiegen diese Triebe. Durch den Pfad des Nie-Wiederkehrers versiegt der Trieb nach Sinneslust restlos, der damit verbundene Trieb nach Werden und der damit verbundene Trieb der Unwissenheit. Hier versiegen diese Triebe. Durch den Pfad der Arhatschaft versiegt der Trieb nach Werden restlos und der Trieb der Unwissenheit versiegt restlos. Hier versiegen diese Triebe.

208.

208.

Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhūti.

Es gibt nichts in dieser Welt, das Er nicht gesehen hätte, nichts Unbekanntes, nichts, das noch zu erkennen bliebe; alles Wissenswerte, was existiert, hat Er durchschaut. Deshalb wird der Tathágata 'der Allsehende' (samantacakkhu) genannt.

Samantacakkhūti kenaṭṭhena samantacakkhu? Cuddasa buddhañāṇāni – dukkhe ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ…pe… sabbaññutañāṇaṃ buddhañāṇaṃ, anāvaraṇañāṇaṃ buddhañāṇaṃ. Imāni cuddasa buddhañāṇāni. Imesaṃ cuddasannaṃ buddhañāṇānaṃ aṭṭha ñāṇāni sāvakasādhāraṇāni, cha ñāṇāni asādhāraṇāni sāvakehi.

'Allsehend' (samantacakkhu) – in welchem Sinne ist Er allsehend? Es gibt vierzehn Arten des Buddha-Wissens (buddhañáṇa): Das Wissen über das Leiden ist ein Buddha-Wissen, das Wissen über den Ursprung des Leidens ist ein Buddha-Wissen... [pe] ... das Wissen der Allwissenheit (sabbaññutañáṇa) ist ein Buddha-Wissen, das Wissen der Ungehindertheit (anávaraṇañáṇa) ist ein Buddha-Wissen. Dies sind die vierzehn Buddha-Wissen. Von diesen vierzehn Buddha-Wissen sind acht den Jüngern gemeinsam (sávakasádháraṇa), und sechs sind den Jüngern nicht gemeinsam (asádháraṇa).

Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho ñāto, aññāto dukkhaṭṭho natthīti – samantacakkhu. Yaṃ samantacakkhu taṃ paññindriyaṃ. Paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ. Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho diṭṭho vidito sacchikato phassito paññāya; aphassito paññāya dukkhaṭṭho natthīti – samantacakkhu. Yaṃ samantacakkhu taṃ paññindriyaṃ. Paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ. Yāvatā [Pg.228] samudayassa samudayaṭṭho…pe… yāvatā nirodhassa nirodhaṭṭho… yāvatā maggassa maggaṭṭho… yāvatā atthapaṭisambhidāya atthapaṭisambhidaṭṭho… yāvatā dhammapaṭisambhidāya dhammapaṭisambhidaṭṭho… yāvatā niruttipaṭisambhidāya niruttipaṭisambhidaṭṭho… yāvatā paṭibhānapaṭisambhidāya paṭibhānapaṭisambhidaṭṭho… yāvatā indriyaparopariyatte ñāṇaṃ… yāvatā sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ… yāvatā yamakapāṭihīre ñāṇaṃ… yāvatā mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ… yāvatā sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, taṃ ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya. Aphassitaṃ paññāya natthīti – samantacakkhu. Yaṃ samantacakkhu taṃ paññindriyaṃ. Paññindriyassa vasena adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ.

Insofern das Wesen des Leidens erkannt wurde und nichts vom Wesen des Leidens unerkannt blieb – ist Er allsehend. Was das allsehende Auge ist, das ist die F ähigkeit der Weisheit (paññindriya). Kraft der F ähigkeit der Weisheit ist im Sinne der Entschlossenheit die F ähigkeit des Glaubens da, im Sinne der Anstrengung die F ähigkeit der Energie, im Sinne der Vergegenwärtigung die F ähigkeit der Achtsamkeit, im Sinne der Unzerstreutheit die F ähigkeit der Sammlung. Insofern das Wesen des Leidens gesehen, gewusst, verwirklicht und durch Weisheit beröhrt wurde – und nichts vom Wesen des Leidens durch Weisheit unberöhrt blieb –, ist Er allsehend. Was das allsehende Auge ist, das ist die F ähigkeit der Weisheit. Kraft der F ähigkeit der Weisheit ist im Sinne der Entschlossenheit die F ähigkeit des Glaubens da, im Sinne der Anstrengung die F ähigkeit der Energie, im Sinne der Vergegenwärtigung die F ähigkeit der Achtsamkeit, im Sinne der Unzerstreutheit die F ähigkeit der Sammlung. Insofern das Wesen des Ursprungs... [pe] ... das Wesen des Aufhörens... das Wesen des Pfades... das Wesen der analytischen Erkenntnis des Sinnes... der Lehre... der Sprache... der Geistesgegenwart... das Wissen über den Reifegrad der F ähigkeiten anderer... das Wissen über die Neigungen und schlummernden Triebe der Wesen... das Wissen über das Zwillingswunder... das Wissen über das Verweilen im großen Mitgeföhl... insofern in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, in dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen alles Gesehene, Gehörte, Empfundene, Erkannte, Erreichte, Erforschte und geistig Erwogene durch Weisheit erkannt, gesehen, gewusst, verwirklicht und beröhrt wurde – und nichts durch Weisheit unberöhrt blieb –, deshalb ist Er allsehend. Was das allsehende Auge ist, das ist die F ähigkeit der Weisheit. Kraft der F ähigkeit der Weisheit ist im Sinne der Entschlossenheit die F ähigkeit des Glaubens da, im Sinne der Anstrengung die F ähigkeit der Energie, im Sinne der Vergegenwärtigung die F ähigkeit der Achtsamkeit, im Sinne der Unzerstreutheit die F ähigkeit der Sammlung.

Saddahanto paggaṇhāti, paggaṇhanto saddahati. Saddahanto upaṭṭhāpeti, upaṭṭhāpento saddahati. Saddahanto samādahati, samādahanto saddahati. Saddahanto pajānāti, pajānanto saddahati. Paggaṇhanto upaṭṭhāpeti, upaṭṭhāpento paggaṇhāti. Paggaṇhanto samādahati, samādahanto paggaṇhāti. Paggaṇhanto pajānāti, pajānanto paggaṇhāti. Paggaṇhanto saddahati, saddahanto paggaṇhāti. Upaṭṭhāpento samādahati, samādahanto upaṭṭhāpeti. Upaṭṭhāpento pajānāti, pajānanto upaṭṭhāpeti. Upaṭṭhāpento saddahati, saddahanto upaṭṭhāpeti. Upaṭṭhāpento paggaṇhāti, paggaṇhanto upaṭṭhāpeti. Samādahanto pajānāti, pajānanto samādahati. Samādahanto saddahati, saddahanto samādahati. Samādahanto paggaṇhāti, paggaṇhanto samādahati. Samādahanto upaṭṭhāpeti, upaṭṭhāpento samādahati. Pajānanto saddahati, saddahanto pajānāti. Pajānanto paggaṇhāti, paggaṇhanto pajānāti. Pajānanto upaṭṭhāpeti, upaṭṭhāpento pajānāti. Pajānanto samādahati, samādahanto pajānāti.

Vertrauend strengt er sich an, sich anstrengend vertraut er. Vertrauend vergegenwärtigt er, vergegenwärtigend vertraut er. Vertrauend sammelt er den Geist, den Geist sammelnd vertraut er. Vertrauend erkennt er, erkennend vertraut er. Sich anstrengend vergegenwärtigt er, vergegenwärtigend strengt er sich an. Sich anstrengend sammelt er den Geist, den Geist sammelnd strengt er sich an. Sich anstrengend erkennt er, erkennend strengt er sich an. Sich anstrengend vertraut er, vertrauend strengt er sich an. Vergegenwärtigend sammelt er den Geist, den Geist sammelnd vergegenwärtigt er. Vergegenwärtigend erkennt er, erkennend vergegenwärtigt er. Vergegenwärtigend vertraut er, vertrauend vergegenwärtigt er. Vergegenwärtigend strengt er sich an, sich anstrengend vergegenwärtigt er. Den Geist sammelnd erkennt er, erkennend sammelt er den Geist. Den Geist sammelnd vertraut er, vertrauend sammelt er den Geist. Den Geist sammelnd strengt er sich an, sich anstrengend sammelt er den Geist. Den Geist sammelnd vergegenwärtigt er, vergegenwärtigend sammelt er den Geist. Erkennend vertraut er, vertrauend erkennt er. Erkennend strengt er sich an, sich anstrengend erkennt er. Erkennend vergegenwärtigt er, vergegenwärtigend erkennt er. Erkennend sammelt er den Geist, den Geist sammelnd erkennt er.

Saddahitattā paggahitaṃ, paggahitattā saddahitaṃ. Saddahitattā upaṭṭhāpitaṃ, upaṭṭhāpitattā saddahitaṃ. Saddahitattā samādahitaṃ, samādahitattā saddahitaṃ. Saddahitattā pajānitaṃ, pajānitattā saddahitaṃ. Paggahitattā upaṭṭhāpitaṃ[Pg.229], upaṭṭhāpitattā paggahitaṃ. Paggahitattā samādahitaṃ, samādahitattā paggahitaṃ. Paggahitattā pajānitaṃ pajānitattā paggahitaṃ. Paggahitattā saddahitaṃ, saddahitattā paggahitaṃ. Upaṭṭhāpitattā samādahitaṃ, samādahitattā upaṭṭhāpitaṃ. Upaṭṭhāpitattā pajānitaṃ, pajānitattā upaṭṭhāpitaṃ. Upaṭṭhāpitattā saddahitaṃ, saddahitattā upaṭṭhāpitaṃ. Upaṭṭhāpitattā paggahitaṃ, paggahitattā upaṭṭhāpitaṃ. Samādahitattā pajānitaṃ, pajānitattā samādahitaṃ. Samādahitattā saddahitaṃ, saddahitattā samādahitaṃ. Samādahitattā paggahitaṃ, paggahitattā samādahitaṃ. Samādahitattā upaṭṭhāpitaṃ, upaṭṭhāpitattā samādahitaṃ. Pajānitattā saddahitaṃ, saddahitattā pajānitaṃ. Pajānitattā paggahitaṃ, paggahitattā pajānitaṃ. Pajānitattā upaṭṭhāpitaṃ, upaṭṭhāpitattā pajānitaṃ. Pajānitattā samādahitaṃ, samādahitattā pajānitaṃ.

Aufgrund des Vertrauens (saddhahita) wird die Energie emporgehoben (paggahita), aufgrund des Emporhebens der Energie wird Vertrauen gefasst. Aufgrund des Vertrauens wird die Achtsamkeit vergegenwärtigt (upaṭṭhāpita), aufgrund der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit wird Vertrauen gefasst. Aufgrund des Vertrauens wird der Geist gesammelt (samādahita), aufgrund der Sammlung des Geistes wird Vertrauen gefasst. Aufgrund des Vertrauens wird die Erkenntnis entfaltet (pajānita), aufgrund der Erkenntnis wird Vertrauen gefasst. Aufgrund des Emporhebens der Energie wird die Achtsamkeit vergegenwärtigt, aufgrund der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit wird die Energie emporgehoben. Aufgrund des Emporhebens der Energie wird der Geist gesammelt, aufgrund der Sammlung des Geistes wird die Energie emporgehoben. Aufgrund des Emporhebens der Energie wird die Erkenntnis entfaltet, aufgrund der Erkenntnis wird die Energie emporgehoben. Aufgrund des Emporhebens der Energie wird Vertrauen gefasst, aufgrund des Vertrauens wird die Energie emporgehoben. Aufgrund der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit wird der Geist gesammelt, aufgrund der Sammlung des Geistes wird die Achtsamkeit vergegenwärtigt. Aufgrund der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit wird die Erkenntnis entfaltet, aufgrund der Erkenntnis wird die Achtsamkeit vergegenwärtigt. Aufgrund der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit wird Vertrauen gefasst, aufgrund des Vertrauens wird die Achtsamkeit vergegenwärtigt. Aufgrund der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit wird die Energie emporgehoben, aufgrund des Emporhebens der Energie wird die Achtsamkeit vergegenwärtigt. Aufgrund der Sammlung des Geistes wird die Erkenntnis entfaltet, aufgrund der Erkenntnis wird der Geist gesammelt. Aufgrund der Sammlung des Geistes wird Vertrauen gefasst, aufgrund des Vertrauens wird der Geist gesammelt. Aufgrund der Sammlung des Geistes wird die Energie emporgehoben, aufgrund des Emporhebens der Energie wird der Geist gesammelt. Aufgrund der Sammlung des Geistes wird die Achtsamkeit vergegenwärtigt, aufgrund der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit wird der Geist gesammelt. Aufgrund der Erkenntnis wird Vertrauen gefasst, aufgrund des Vertrauens wird die Erkenntnis entfaltet. Aufgrund der Erkenntnis wird die Energie emporgehoben, aufgrund des Emporhebens der Energie wird die Erkenntnis entfaltet. Aufgrund der Erkenntnis wird die Achtsamkeit vergegenwärtigt, aufgrund der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit wird die Erkenntnis entfaltet. Aufgrund der Erkenntnis wird der Geist gesammelt, aufgrund der Sammlung des Geistes wird die Erkenntnis entfaltet.

Yaṃ buddhacakkhu taṃ buddhañāṇaṃ, yaṃ buddhañāṇaṃ taṃ buddhacakkhu, yena cakkhunā tathāgato satte passati apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino, appekacce naparalokavajjabhayadassāvino.

Was das Buddha-Auge (buddhacakkhu) ist, das ist das Buddha-Wissen (buddhañāṇa); was das Buddha-Wissen ist, das ist das Buddha-Auge. Mit diesem Auge sieht der Tathāgata die Wesen: jene mit wenig Staub in den Augen und jene mit viel Staub in den Augen, jene mit scharfen Fähigkeiten und jene mit stumpfen Fähigkeiten, jene von guter Natur und jene von schlechter Natur, jene, die leicht zu belehren sind, und jene, die schwer zu belehren sind, sowie einige, die die Gefahr in den Fehlern bezüglich der jenseitigen Welt sehen, und einige, die die Gefahr in den Fehlern bezüglich der jenseitigen Welt nicht sehen.

Apparajakkhe mahārajakkheti saddho puggalo apparajakkho, assaddho puggalo mahārajakkho. Āraddhavīriyo puggalo apparajakkho, kusīto puggalo mahārajakkho. Upaṭṭhitassati puggalo apparajakkho, muṭṭhassati puggalo mahārajakkho. Samāhito puggalo apparajakkho, asamāhito puggalo mahārajakkho. Paññavā puggalo apparajakkho, duppañño puggalo mahārajakkho.

Hinsichtlich ‚mit wenig Staub und mit viel Staub‘: Eine Person mit Vertrauen ist jemand mit wenig Staub; eine Person ohne Vertrauen ist jemand mit viel Staub. Eine Person mit tatkräftiger Energie ist jemand mit wenig Staub; eine träge Person ist jemand mit viel Staub. Eine Person mit vergegenwärtigter Achtsamkeit ist jemand mit wenig Staub; eine Person mit verwirrter Achtsamkeit ist jemand mit viel Staub. Eine Person mit gesammeltem Geist ist jemand mit wenig Staub; eine Person mit unkonzentriertem Geist ist jemand mit viel Staub. Eine Person mit Weisheit ist jemand mit wenig Staub; eine Person ohne Weisheit ist jemand mit viel Staub.

Tikkhindriye mudindriyeti saddho puggalo tikkhindriyo, assaddho puggalo mudindriyo…pe… paññavā puggalo tikkhindriyo, duppañño puggalo mudindriyo. Svākāre dvākāreti saddho puggalo svākāro, assaddho puggalo dvākāro…pe… paññavā puggalo svākāro, duppañño puggalo dvākāro. Suviññāpaye duviññāpayeti saddho puggalo suviññāpayo, assaddho puggalo duviññāpayo…pe… paññavā puggalo suviññāpayo, duppañño puggalo duviññāpayo.

Hinsichtlich ‚mit scharfen Fähigkeiten und mit stumpfen Fähigkeiten‘: Eine Person mit Vertrauen hat scharfe Fähigkeiten, eine Person ohne Vertrauen hat stumpfe Fähigkeiten ... usw. ... eine Person mit Weisheit hat scharfe Fähigkeiten, eine Person ohne Weisheit hat stumpfe Fähigkeiten. Hinsichtlich ‚von guter Natur und von schlechter Natur‘: Eine Person mit Vertrauen ist von guter Natur, eine Person ohne Vertrauen ist von schlechter Natur ... usw. ... eine Person mit Weisheit ist von guter Natur, eine Person ohne Weisheit ist von schlechter Natur. Hinsichtlich ‚leicht zu belehren und schwer zu belehren‘: Eine Person mit Vertrauen ist leicht zu belehren, eine Person ohne Vertrauen ist schwer zu belehren ... usw. ... eine Person mit Weisheit ist leicht zu belehren, eine Person ohne Weisheit ist schwer zu belehren.

Appekacce [Pg.230] paralokavajjabhayadassāvino, appekacce naparalokavajjabhayadassāvinoti saddho puggalo paralokavajjabhayadassāvī, assaddho puggalo naparalokavajjabhayadassāvī. Āraddhavīriyo puggalo paralokavajjabhayadassāvī, kusīto puggalo naparalokavajjabhayadassāvī…pe… paññavā puggalo paralokavajjabhayadassāvī, duppañño puggalo naparalokavajjabhayadassāvī.

Hinsichtlich ‚einige, die die Gefahr in den Fehlern bezüglich der jenseitigen Welt sehen, und einige, die die Gefahr in den Fehlern bezüglich der jenseitigen Welt nicht sehen‘: Eine Person mit Vertrauen sieht die Gefahr in den Fehlern bezüglich der jenseitigen Welt; eine Person ohne Vertrauen sieht die Gefahr in den Fehlern bezüglich der jenseitigen Welt nicht. Eine Person mit tatkräftiger Energie sieht die Gefahr in den Fehlern bezüglich der jenseitigen Welt; eine träge Person sieht die Gefahr in den Fehlern bezüglich der jenseitigen Welt nicht ... usw. ... eine Person mit Weisheit sieht die Gefahr in den Fehlern bezüglich der jenseitigen Welt; eine Person ohne Weisheit sieht die Gefahr in den Fehlern bezüglich der jenseitigen Welt nicht.

Lokoti khandhaloko dhātuloko āyatanaloko vipattibhavaloko vipattisambhavaloko sampattibhavaloko sampattisambhavaloko.

‚Welt‘ (loko) bedeutet: die Welt der Daseinsgruppen (khandhaloko), die Welt der Elemente (dhātuloko), die Welt der Sinnesbereiche (āyatanaloko), die Welt des Daseinsverfalls (vipattibhavaloko), die Welt der Ursachen des Verfalls (vipattisambhavaloko), die Welt des Daseinsglücks (sampattibhavaloko), die Welt der Ursachen des Glücks (sampattisambhavaloko).

Eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Dve lokā – nāmañca rūpañca. Tayo lokā – tisso vedanā. Cattāro lokā – cattāro āhārā. Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā. Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta lokā – satta viññāṇaṭṭhitiyo. Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā. Nava lokā – nava sattāvāsā. Dasa lokā – dasāyatanāni. Dvādasa lokā – dvādasāyatanāni. Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo.

Eine Welt: Alle Wesen bestehen durch Nahrung. Zwei Welten: Name und Form. Drei Welten: Die drei Arten der Empfindung. Vier Welten: Die vier Arten der Nahrung. Fünf Welten: Die fünf Gruppen des Ergreifens. Sechs Welten: Die sechs inneren Sinnesbereiche. Sieben Welten: Die sieben Standorte des Bewusstseins. Acht Welten: Die acht weltlichen Gegebenheiten. Neun Welten: Die neun Wohnstätten der Wesen. Zehn Welten: Die zehn Sinnesbereiche. Zwölf Welten: Die zwölf Sinnesbereiche. Achtzehn Welten: Die achtzehn Elemente.

Vajjanti sabbe kilesā vajjā, sabbe duccaritā vajjā, sabbe abhisaṅkhārā vajjā, sabbe bhavagāmikammā vajjā. Iti imasmiñca loke imasmiñca vajje tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā honti, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake. Imehi paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānāti passati aññāti paṭivijjhatīti.

Bezüglich ‚Fehler‘ (vajja): Alle Trübungen sind Fehler, alle schlechten Taten sind Fehler, alle Gestaltungen (abhisaṅkhārā) sind Fehler, alle zum Dasein führenden Handlungen sind Fehler. So ist in dieser Welt und in diesem Fehler die Wahrnehmung von heftiger Furcht gegenwärtig, so wie vor einem Henker mit gezücktem Schwert. In diesen fünfzig Weisen erkennt, sieht, versteht und durchdringt er diese fünf Fähigkeiten. So ist es zu verstehen.

Indriyasamodhāno pañcamo.

Die fünfte Zusammenfassung der Fähigkeiten.

Tatiyabhāṇavāro.

Der dritte Abschnitt der Rezitation (Tatiyabhāṇavāro).

Indriyakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Fähigkeiten (Indriyakathā) ist abgeschlossen.

5. Vimokkhakathā

5. Abhandlung über die Befreiungen (Vimokkhakathā).

1. Uddeso

1. Darlegung (Uddeso).

209. Purimanidānaṃ. ‘‘Tayome, bhikkhave, vimokkhā. Katame tayo? Suññato vimokkho, animitto vimokkho, appaṇihito vimokkho – ime kho, bhikkhave, tayo vimokkhā.

209. Die einleitenden Worte sind wie zuvor. „Es gibt diese drei Befreiungen, ihr Mönche. Welche drei? Die leere Befreiung (suññato vimokkho), die merkmallose Befreiung (animitto vimokkho) und die ungerichtete Befreiung (appaṇihito vimokkho) – dies, ihr Mönche, sind die drei Befreiungen.“

‘‘Api [Pg.231] ca, aṭṭhasaṭṭhi vimokkhā – suññato vimokkho, animitto vimokkho, appaṇihito vimokkho; ajjhattavuṭṭhāno vimokkho, bahiddhāvuṭṭhāno vimokkho, dubhato vuṭṭhāno vimokkho; ajjhattavuṭṭhānā cattāro vimokkhā, bahiddhāvuṭṭhānā cattāro vimokkhā, dubhato vuṭṭhānā cattāro vimokkhā; ajjhattavuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā, bahiddhāvuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā, dubhato vuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā; ajjhattavuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā, bahiddhāvuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā, dubhato vuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā; rūpī rūpāni passatīti vimokkho, ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passatīti vimokkho, subhaṃ teva adhimutto hotīti vimokkho; ākāsānañcāyatanasamāpatti vimokkho, viññāṇañcāyatanasamāpatti vimokkho, ākiñcaññāyatanasamāpatti vimokkho; nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti vimokkho, saññāvedayitanirodhasamāpatti vimokkho; samayavimokkho, asamayavimokkho; sāmayiko vimokkho, asāmayiko vimokkho; kuppo vimokkho, akuppo vimokkho; lokiyo vimokkho, lokuttaro vimokkho; sāsavo vimokkho, anāsavo vimokkho; sāmiso vimokkho, nirāmiso vimokkho; nirāmisānirāmisataro vimokkho, paṇihito vimokkho, appaṇihito vimokkho, paṇihitappaṭippassaddhi vimokkho; saññutto vimokkho, visaññutto vimokkho; ekattavimokkho, nānattavimokkho, saññāvimokkho, ñāṇavimokkho; sītisiyāvimokkho, jhānavimokkho, anupādācittassa vimokkho’’.

Ferner gibt es achtundsechzig Befreiungen: die Befreiung durch Leere, die merkmallose Befreiung, die wunschlose Befreiung; die Befreiung durch Hervorgehen aus dem Inneren, die Befreiung durch Hervorgehen aus dem Äußeren, die Befreiung durch Hervorgehen aus beidem; die vier Befreiungen durch Hervorgehen aus dem Inneren, die vier Befreiungen durch Hervorgehen aus dem Äußeren, die vier Befreiungen durch Hervorgehen aus beidem; die vier den aus dem Inneren Hervorgehenden entsprechenden Befreiungen, die vier den aus dem Äußeren Hervorgehenden entsprechenden Befreiungen, die vier den aus beidem Hervorgehenden entsprechenden Befreiungen; die vier Befreiungen der Beruhigung nach dem Hervorgehen aus dem Inneren, die vier Befreiungen der Beruhigung nach dem Hervorgehen aus dem Äußeren, die vier Befreiungen der Beruhigung nach dem Hervorgehen aus beidem; die Befreiung 'Wer Form besitzt, sieht Formen', die Befreiung 'Wer im Inneren keine Wahrnehmung von Formen hat, sieht Formen im Äußeren', die Befreiung 'Nur auf das Schöne ausgerichtet sein'; die Befreiung der Erreichung des Gebiets der Unendlichkeit des Raumes, die Befreiung der Erreichung des Gebiets der Unendlichkeit des Bewusstseins, die Befreiung der Erreichung des Gebiets der Nichtheit; die Befreiung der Erreichung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, die Befreiung der Erreichung des Erlöschens von Wahrnehmung und Empfindung; die zeitweilige Befreiung, die nicht zeitweilige Befreiung; die zeitgebundene Befreiung, die nicht zeitgebundene Befreiung; die erschütterbare Befreiung, die unerschütterbare Befreiung; die weltliche Befreiung, die überweltliche Befreiung; die mit Trieben behaftete Befreiung, die triebfreie Befreiung; die mit weltlichen Dingen verbundene Befreiung, die unweltliche Befreiung; die überaus unweltliche Befreiung, die gerichtete Befreiung, die wunschlose Befreiung, die Befreiung der Beruhigung des Gerichteten; die verbundene Befreiung, die unverbundene Befreiung; die Befreiung der Einheit, die Befreiung der Vielfalt, die Befreiung durch Wahrnehmung, die Befreiung durch Wissen; die Befreiung der Abkühlung, die Befreiung durch Versenkung, die Befreiung des Geistes durch Nicht-Anhaften.

2. Niddeso

2. Darlegung

210. Katamo suññato vimokkho? Idha bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘‘suññamidaṃ attena vā attaniyena vā’’ti. So tattha abhinivesaṃ na karotīti – suññato vimokkho. Ayaṃ suññato vimokkho.

210. Was ist die Befreiung durch Leere? Hier reflektiert ein Mönch, der in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder in eine leere Behausung gegangen ist, wie folgt: „Dies ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört.“ Er erzeugt dort keine feste Vorstellung – das ist die Befreiung durch Leere. Dies ist die Befreiung durch Leere.

Katamo [Pg.232] animitto vimokkho? Idha bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘‘suññamidaṃ attena vā attaniyena vā’’ti. So tattha nimittaṃ na karotīti – animitto vimokkho. Ayaṃ animitto vimokkho.

Was ist die merkmallose Befreiung? Hier reflektiert ein Mönch, der in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder in eine leere Behausung gegangen ist, wie folgt: „Dies ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört.“ Er erzeugt dort kein Merkmal – das ist die merkmallose Befreiung. Dies ist die merkmallose Befreiung.

Katamo appaṇihito vimokkho? Idha bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘‘suññamidaṃ attena vā attaniyena vā’’ti. So tattha paṇidhiṃ na karotīti – appaṇihito vimokkho. Ayaṃ appaṇihito vimokkho.

Was ist die wunschlose Befreiung? Hier reflektiert ein Mönch, der in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder in eine leere Behausung gegangen ist, wie folgt: „Dies ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört.“ Er erzeugt dort kein Begehren – das ist die wunschlose Befreiung. Dies ist die wunschlose Befreiung.

Katamo ajjhattavuṭṭhāno vimokkho? Cattāri jhānāni – ayaṃ ajjhattavuṭṭhāno vimokkho. Katamo bahiddhāvuṭṭhāno vimokkho? Catasso arūpasamāpattiyo – ayaṃ bahiddhāvuṭṭhāno vimokkho. Katamo dubhato vuṭṭhāno vimokkho? Cattāro ariyamaggā – ayaṃ dubhato vuṭṭhāno vimokkho.

Was ist die Befreiung durch Hervorgehen aus dem Inneren? Die vier Versenkungen – dies ist die Befreiung durch Hervorgehen aus dem Inneren. Was ist die Befreiung durch Hervorgehen aus dem Äußeren? Die vier formlosen Erreichungen – dies ist die Befreiung durch Hervorgehen aus dem Äußeren. Was ist die Befreiung durch Hervorgehen aus beidem? Die vier edlen Pfade – dies ist die Befreiung durch Hervorgehen aus beidem.

Katame ajjhattavuṭṭhānā cattāro vimokkhā? Paṭhamaṃ jhānaṃ nīvaraṇehi vuṭṭhāti. Dutiyaṃ jhānaṃ vitakkavicārehi vuṭṭhāti. Tatiyaṃ jhānaṃ pītiyā vuṭṭhāti. Catutthaṃ jhānaṃ sukhadukkhehi vuṭṭhāti. Ime ajjhattavuṭṭhānā cattāro vimokkhā.

Welches sind die vier Befreiungen durch Hervorgehen aus dem Inneren? Die erste Versenkung geht aus den Hemmnissen hervor. Die zweite Versenkung geht aus Gedankenfassung und diskursivem Denken hervor. Die dritte Versenkung geht aus der Verzückung hervor. Die vierte Versenkung geht aus Glück und Leid hervor. Dies sind die vier Befreiungen durch Hervorgehen aus dem Inneren.

Katame bahiddhāvuṭṭhānā cattāro vimokkhā? Ākāsānañcāyatanasamāpatti rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya vuṭṭhāti. Viññāṇañcāyatanasamāpatti ākāsānañcāyatanasaññāya vuṭṭhāti. Ākiñcaññāyatanasamāpatti viññāṇañcāyatanasaññāya vuṭṭhāti. Nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti ākiñcaññāyatanasaññāya vuṭṭhāti. Ime bahiddhāvuṭṭhānā cattāro vimokkhā.

Welches sind die vier Befreiungen durch Hervorgehen aus dem Äußeren? Die Erreichung des Gebiets der Unendlichkeit des Raumes geht aus der Wahrnehmung von Formen, aus der Wahrnehmung des Widerstands und aus der Wahrnehmung der Vielfalt hervor. Die Erreichung des Gebiets der Unendlichkeit des Bewusstseins geht aus der Wahrnehmung des Gebiets der Unendlichkeit des Raumes hervor. Die Erreichung des Gebiets der Nichtheit geht aus der Wahrnehmung des Gebiets der Unendlichkeit des Bewusstseins hervor. Die Erreichung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung geht aus der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit hervor. Dies sind die vier Befreiungen durch Hervorgehen aus dem Äußeren.

Katame dubhato vuṭṭhānā cattāro vimokkhā? Sotāpattimaggo sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsā diṭṭhānusayā vicikicchānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Sakadāgāmimaggo oḷārikā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti[Pg.233]. Anāgāmimaggo anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Arahattamaggo rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Ime dubhato vuṭṭhānā cattāro vimokkhā.

Welches sind die vier Befreiungen durch Hervorgehen aus beidem? Der Pfad des Stromeintritts geht aus der Persönlichkeitsansicht, dem Zweifel, dem Festhalten an Regeln und Riten, der Neigung zur Ansicht und der Neigung zum Zweifel hervor; er geht aus den diesen folgenden Befleckungen und den Daseinsgruppen hervor, und im Äußeren geht er aus allen Merkmalen hervor. Der Pfad des Einmalwiederkehrers geht aus dem groben Fessel von Sinnenlust und Übelwollen sowie aus den groben Neigungen zu Sinnenlust und Übelwollen hervor; er geht aus den diesen folgenden Befleckungen und den Daseinsgruppen hervor, und im Äußeren geht er aus allen Merkmalen hervor. Der Pfad des Nichtwiederkehrers geht aus den feinen Fesseln von Sinnenlust und Übelwollen sowie aus den feinen Neigungen zu Sinnenlust und Übelwollen hervor; er geht aus den diesen folgenden Befleckungen und den Daseinsgruppen hervor, und im Äußeren geht er aus allen Merkmalen hervor. Der Pfad der Arhatschaft geht aus der Gier nach Formhaftem, der Gier nach Formlosem, aus Dünkel, Aufgeregtheit, Unwissenheit, der Neigung zum Dünkel, der Neigung zur Daseinsgier und der Neigung zur Unwissenheit hervor; er geht aus den diesen folgenden Befleckungen und den Daseinsgruppen hervor, und im Äußeren geht er aus allen Merkmalen hervor. Dies sind die vier Befreiungen durch Hervorgehen aus beidem.

211. Katame ajjhattavuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā? Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca, dutiyaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya…pe… tatiyaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya…pe… catutthaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca – ime ajjhattavuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā.

211. Welches sind die vier entsprechenden Befreiungen für jene, die aus dem Inneren hervorgehen? Um das erste Jhāna zu erlangen, entstehen anfängliche Anwendung (vitakka), anhaltende Anwendung (vicāra), Verzückung (pīti), Glückseligkeit (sukha) und Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā). Um das zweite Jhāna zu erlangen ...pe... um das dritte Jhāna zu erlangen ...pe... um das vierte Jhāna zu erlangen, entstehen anfängliche Anwendung, anhaltende Anwendung, Verzückung, Glückseligkeit und Einspitzigkeit des Geistes – dies sind die vier entsprechenden Befreiungen für jene, die aus dem Inneren hervorgehen.

Katame bahiddhāvuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā? Ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca, viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ…pe… ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ …pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca – ime bahiddhāvuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā.

Welches sind die vier entsprechenden Befreiungen für jene, die von außen hervorgehen? Um die Erreichung des Gebiets der unendlichen Raumunendlichkeit zu erlangen, entstehen anfängliche Anwendung, anhaltende Anwendung, Verzückung, Glückseligkeit und Einspitzigkeit des Geistes. Um die Erreichung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit ...pe... um die Erreichung des Gebiets der Nichtsheit ...pe... um die Erreichung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung zu erlangen, entstehen anfängliche Anwendung, anhaltende Anwendung, Verzückung, Glückseligkeit und Einspitzigkeit des Geistes – dies sind die vier entsprechenden Befreiungen für jene, die von außen hervorgehen.

Katame dubhato vuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā? Sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāya aniccānupassanā, dukkhānupassanā, anattānupassanā. Sakadāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya…pe… anāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya…pe… arahattamaggaṃ paṭilābhatthāya aniccānupassanā, dukkhānupassanā, anattānupassanā – ime dubhato vuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā.

Welches sind die vier entsprechenden Befreiungen für jene, die aus beidem hervorgehen? Um den Pfad des Stromeintritts zu erlangen, gibt es die Betrachtung der Vergänglichkeit, die Betrachtung des Leidens und die Betrachtung des Nicht-Selbst. Um den Pfad der Einmalwiederkehr zu erlangen ...pe... um den Pfad der Nichtwiederkehr zu erlangen ...pe... um den Pfad der Arhatschaft zu erlangen, gibt es die Betrachtung der Vergänglichkeit, die Betrachtung des Leidens und die Betrachtung des Nicht-Selbst – dies sind die vier entsprechenden Befreiungen für jene, die aus beidem hervorgehen.

Katame ajjhattavuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā? Paṭhamassa jhānassa paṭilābho vā vipāko vā, dutiyassa jhānassa…pe… tatiyassa jhānassa…pe… catutthassa jhānassa paṭilābho vā vipāko vā – ime ajjhattavuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā.

Welches sind die vier Befreiungen durch die Stillung des Hervorgehens aus dem Inneren? Es ist entweder die Erlangung oder das Reifergebnis des ersten Jhāna; für das zweite Jhāna ...pe... für das dritte Jhāna ...pe... für das vierte Jhāna ist es entweder die Erlangung oder das Reifergebnis – dies sind die vier Befreiungen durch die Stillung des Hervorgehens aus dem Inneren.

Katame [Pg.234] bahiddhāvuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā? Ākāsānañcāyatanasamāpattiyā paṭilābho vā vipāko vā, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā…pe… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā paṭilābho vā vipāko vā – ime bahiddhāvuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā.

Welches sind die vier Befreiungen durch die Stillung des Hervorgehens von außen? Es ist entweder die Erlangung oder das Reifergebnis der Erreichung des Gebiets der unendlichen Raumunendlichkeit; für die Erreichung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit ...pe... für die Erreichung des Gebiets der Nichtsheit ...pe... für die Erreichung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ist es entweder die Erlangung oder das Reifergebnis – dies sind die vier Befreiungen durch die Stillung des Hervorgehens von außen.

Katame dubhato vuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā? Sotāpattimaggassa sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmimaggassa sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmimaggassa anāgāmiphalaṃ, arahattamaggassa arahattaphalaṃ – ime dubhato vuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā.

Welches sind die vier Befreiungen durch die Stillung des Hervorgehens aus beidem? Die Frucht des Stromeintritts für den Pfad des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr für den Pfad der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr für den Pfad der Nichtwiederkehr und die Frucht der Arhatschaft für den Pfad der Arhatschaft – dies sind die vier Befreiungen durch die Stillung des Hervorgehens aus beidem.

212. Kathaṃ rūpī rūpāni passatīti – vimokkho? Idhekacco ajjhattaṃ paccattaṃ nīlanimittaṃ manasikaroti, nīlasaññaṃ paṭilabhati. So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti. So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā bahiddhā nīlanimitte cittaṃ upasaṃharati, nīlasaññaṃ paṭilabhati. So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti. So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ajjhattañca bahiddhā ca ubhayamidaṃ rūpa’’nti, rūpasaññī hoti. Idhekacco ajjhattaṃ paccattaṃ pītanimittaṃ…pe… lohitanimittaṃ…pe… odātanimittaṃ manasikaroti, odātasaññaṃ paṭilabhati. So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti. So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā bahiddhā odātanimitte cittaṃ upasaṃharati, odātasaññaṃ paṭilabhati. So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti. So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ajjhattañca bahiddhā ca ubhayamidaṃ rūpa’’nti, rūpasaññī hoti. Evaṃ rūpī rūpāni passatīti – vimokkho.

212. Wie ist es eine Befreiung, wenn jemand, der eine äußere Gestalt hat, äußere Gestalten sieht? Hier richtet jemand im Inneren individuell die Aufmerksamkeit auf ein blaues Zeichen (nīla-nimitta) und erlangt die Wahrnehmung von Blau. Er erfasst dieses Zeichen gut, prägt es sich gut ein und bestimmt es gut. Nachdem er dieses Zeichen gut erfasst, eingeprägt und bestimmt hat, lenkt er den Geist nach außen auf ein blaues Zeichen und erlangt die Wahrnehmung von Blau. Er erfasst dieses Zeichen gut, prägt es sich gut ein und bestimmt es gut. Nachdem er dieses Zeichen gut erfasst, eingeprägt und bestimmt hat, pflegt, entfaltet und übt er es häufig. Ihm kommt der Gedanke: „Sowohl im Inneren als auch im Äußeren, beides ist Form“, und er verbleibt in der Wahrnehmung von Form. Hier richtet jemand im Inneren individuell die Aufmerksamkeit auf ein gelbes Zeichen ...pe... auf ein rotes Zeichen ...pe... auf ein weißes Zeichen und erlangt die Wahrnehmung von Weiß. Er erfasst dieses Zeichen gut, prägt es sich gut ein und bestimmt es gut. Nachdem er dieses Zeichen gut erfasst, eingeprägt und bestimmt hat, lenkt er den Geist nach außen auf ein weißes Zeichen und erlangt die Wahrnehmung von Weiß. Er erfasst dieses Zeichen gut, prägt es sich gut ein und bestimmt es gut. Nachdem er dieses Zeichen gut erfasst, eingeprägt und bestimmt hat, pflegt, entfaltet und übt er es häufig. Ihm kommt der Gedanke: „Sowohl im Inneren als auch im Äußeren, beides ist Form“, und er verbleibt in der Wahrnehmung von Form. Auf diese Weise sieht jemand, der eine äußere Gestalt hat, äußere Gestalten – dies wird Befreiung genannt.

Kathaṃ [Pg.235] ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passatīti – vimokkho? Idhekacco ajjhattaṃ paccattaṃ nīlanimittaṃ na manasikaroti, nīlasaññaṃ na paṭilabhati; bahiddhā nīlanimitte cittaṃ upasaṃharati, nīlasaññaṃ paṭilabhati. So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti. So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ajjhattaṃ arūpaṃ, bahiddhā rūpamida’’nti, rūpasaññī hoti. Idhekacco ajjhattaṃ paccattaṃ pītanimittaṃ…pe… lohitanimittaṃ…pe… odātanimittaṃ na manasikaroti, odātasaññaṃ na paṭilabhati; bahiddhā odātanimitte cittaṃ upasaṃharati, odātasaññaṃ paṭilabhati. So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti. So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ajjhattaṃ arūpaṃ bahiddhā rūpamida’’nti, rūpasaññī hoti. Evaṃ ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passatīti – vimokkho.

Wie ist es eine Befreiung, wenn man innerlich ohne Formwahrnehmung äußerlich Formen sieht? Da richtet in dieser Lehre jemand innerlich bei sich selbst nicht die Aufmerksamkeit auf ein blaues Zeichen und erlangt keine Wahrnehmung von Blau; äußerlich lenkt er den Geist auf ein blaues Zeichen und erlangt die Wahrnehmung von Blau. Er erfasst dieses Zeichen gut, prägt es sich gut ein und bestimmt es treffend. Nachdem er dieses Zeichen gut erfasst, gut eingeprägt und treffend bestimmt hat, pflegt, entfaltet und übt er es häufig. Ihm wird so: „Innerlich ist es formlos, äußerlich ist dies eine Form“, und er besitzt die Wahrnehmung von Formen. Da richtet in dieser Lehre jemand innerlich bei sich selbst nicht die Aufmerksamkeit auf ein gelbes Zeichen... ebenso ein rotes Zeichen... ebenso ein weißes Zeichen und erlangt keine Wahrnehmung von Weiß; äußerlich lenkt er den Geist auf ein weißes Zeichen und erlangt die Wahrnehmung von Weiß. Er erfasst dieses Zeichen gut, prägt es sich gut ein und bestimmt es treffend. Nachdem er dieses Zeichen gut erfasst, gut eingeprägt und treffend bestimmt hat, pflegt, entfaltet und übt er es häufig. Ihm wird so: „Innerlich ist es formlos, äußerlich ist dies eine Form“, und er besitzt die Wahrnehmung von Formen. So ist es eine Befreiung, wenn man innerlich ohne Formwahrnehmung äußerlich Formen sieht.

Kathaṃ ‘‘subha’’nteva adhimutto hotīti – vimokkho? Idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Mettāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… karuṇāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Muditāsahagatena cetasā…pe… muditāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Evaṃ ‘‘subhaṃ’’ teva adhimutto hotīti – vimokkho.

Wie ist es eine Befreiung, wenn man allein auf das Schöne ausgerichtet ist? Hier verweilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist durchdringt, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchdringt er oben, unten, querherum, überall, die ganze Welt als sich selbst gleich mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist, der weitläufig, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis ist. Durch die Entfaltung der liebevollen Güte werden die Wesen nicht-widerwärtig. Mit einem von Mitgeföhl erfüllten Geist... ebenso... durch die Entfaltung des Mitgeföhls werden die Wesen nicht-widerwärtig. Mit einem von Mitfreude erfüllten Geist... ebenso... durch die Entfaltung der Mitfreude werden die Wesen nicht-widerwärtig. Mit einem von Gleichmut erfüllten Geist durchdringt er eine Himmelsrichtung und verweilt... ebenso... durch die Entfaltung des Gleichmutes werden die Wesen nicht-widerwärtig. So ist es eine Befreiung, wenn man allein auf das Schöne ausgerichtet ist.

213. Katamo ākāsānañcāyatanasamāpatti vimokkho? Idha bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ [Pg.236] amanasikārā ‘‘ananto ākāso’’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati – ayaṃ ākāsānañcāyatanasamāpatti vimokkho.

213. Was ist die Befreiung der Erreichung der Raumunendlichkeit? Hier verweilt ein Mönch, indem er in jeder Hinsicht die Formwahrnehmungen überwindet, die Widerstandswahrnehmungen zum Schwinden bringt und die Vielfaltswahrnehmungen nicht beachtet, mit der Erkenntnis „Unendlich ist der Raum“ in der Erreichung des Gebiets der Raumunendlichkeit. Dies ist die Befreiung der Erreichung der Raumunendlichkeit.

Katamo viññāṇañcāyatanasamāpatti vimokkho? Idha bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati – ayaṃ viññāṇañcāyatanasamāpatti vimokkho.

Was ist die Befreiung der Erreichung der Bewusstseinsunendlichkeit? Hier verweilt ein Mönch, indem er in jeder Hinsicht das Gebiet der Raumunendlichkeit überwindet, mit der Erkenntnis „Unendlich ist das Bewusstsein“ in der Erreichung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit. Dies ist die Befreiung der Erreichung der Bewusstseinsunendlichkeit.

Katamo ākiñcaññāyatanasamāpatti vimokkho? Idha bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘‘natthi kiñcī’’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati – ayaṃ ākiñcaññāyatanasamāpatti vimokkho.

Was ist die Befreiung der Erreichung der Nichtsheit? Hier verweilt ein Mönch, indem er in jeder Hinsicht das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit überwindet, mit der Erkenntnis „Es ist nichts da“ in der Erreichung des Gebiets der Nichtsheit. Dies ist die Befreiung der Erreichung der Nichtsheit.

Katamo nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti vimokkho? Idha bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati – ayaṃ nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti vimokkho.

Was ist die Befreiung der Erreichung des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung? Hier verweilt ein Mönch, indem er in jeder Hinsicht das Gebiet der Nichtsheit überwindet, in der Erreichung des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. Dies ist die Befreiung der Erreichung des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.

Katamo saññāvedayitanirodhasamāpatti vimokkho? Idha bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati – ayaṃ saññāvedayitanirodhasamāpatti vimokkho.

Was ist die Befreiung der Erreichung des Aufhörens von Wahrnehmung und Empfindung? Hier verweilt ein Mönch, indem er in jeder Hinsicht das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung überwindet, in der Erreichung des Aufhörens von Wahrnehmung und Empfindung. Dies ist die Befreiung der Erreichung des Aufhörens von Wahrnehmung und Empfindung.

Katamo samayavimokkho? Cattāri ca jhānāni catasso ca arūpasamāpattiyo – ayaṃ samayavimokkho.

Was ist die zeitweilige Befreiung? Die vier Vertiefungen und die vier formlosen Erreichungen – dies ist die zeitweilige Befreiung.

Katamo asamayavimokkho? Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca – ayaṃ asamayavimokkho.

Was ist die nicht-zeitweilige Befreiung? Die vier edlen Pfade, die vier Früchte der Askese und das Nibbāna – dies ist die nicht-zeitweilige Befreiung.

Katamo sāmayiko vimokkho? Cattāri ca jhānāni, catasso ca arūpasamāpattiyo – ayaṃ sāmayiko vimokkho.

Was ist die periodische Befreiung? Die vier Vertiefungen und die vier formlosen Erreichungen – dies ist die periodische Befreiung.

Katamo asāmayiko vimokkho? Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca – ayaṃ asāmayiko vimokkho.

Was ist die nicht-periodische Befreiung? Die vier edlen Pfade, die vier Früchte der Askese und das Nibbāna – dies ist die nicht-periodische Befreiung.

Katamo kuppo vimokkho? Cattāri ca jhānāni, catasso ca arūpasamāpattiyo – ayaṃ kuppo vimokkho.

Was ist die hinfällige Befreiung? Die vier Vertiefungen und die vier formlosen Erreichungen – dies ist die hinfällige Befreiung.

Katamo [Pg.237] akuppo vimokkho? Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca – ayaṃ akuppo vimokkho.

Was ist die unhinfällige Befreiung? Die vier edlen Pfade, die vier Früchte der Askese und das Nibbāna – dies ist die unhinfällige Befreiung.

Katamo lokiyo vimokkho? Cattāri ca jhānāni, catasso ca arūpasamāpattiyo – ayaṃ lokiyo vimokkho.

Was ist die weltliche Befreiung? Die die vier Vertiefungen und die vier formlosen Erreichungen – dies ist die weltliche Befreiung.

Katamo lokuttaro vimokkho? Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca – ayaṃ lokuttaro vimokkho.

Was ist die überweltliche Befreiung? Die vier edlen Pfade, die vier Früchte der Askese und das Nibbāna – dies ist die überweltliche Befreiung.

Katamo sāsavo vimokkho? Cattāri ca jhānāni, catasso ca arūpasamāpattiyo – ayaṃ sāsavo vimokkho.

Was ist die triebbehaftete Befreiung? Die vier Vertiefungen und die vier formlosen Erreichungen – dies ist die triebbehaftete Befreiung.

Katamo anāsavo vimokkho? Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca – ayaṃ anāsavo vimokkho.

Was ist die triebfreie Befreiung? Die vier edlen Pfade, die vier Früchte der Askese und das Nibbāna – dies ist die triebfreie Befreiung.

Katamo sāmiso vimokkho? Rūpappaṭisaññutto vimokkho – ayaṃ sāmiso vimokkho.

Was ist die mit Sinnesweltlichem behaftete Befreiung? Die mit der Formwelt verbundene Befreiung – dies ist die mit Sinnesweltlichem behaftete Befreiung.

Katamo nirāmiso vimokkho? Arūpappaṭisaññutto vimokkho – ayaṃ nirāmiso vimokkho.

Was ist die vom Sinnesweltlichen freie Befreiung? Die mit der formlosen Welt verbundene Befreiung – dies ist die vom Sinnesweltlichen freie Befreiung.

Katamo nirāmisā nirāmisataro vimokkho? Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca – ayaṃ nirāmisānirāmisataro vimokkho.

Was ist die rein unweltliche Befreiung? Die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Asketentums und das Nirwana – dies ist die rein unweltliche Befreiung.

Katamo paṇihito vimokkho? Cattāri ca jhānāni, catasso ca arūpasamāpattiyo – ayaṃ paṇihito vimokkho. Katamo appaṇihito vimokkho? Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca – ayaṃ appaṇihito vimokkho.

Was ist die gerichtete Befreiung? Die vier Jhanas und die vier formlosen Erreichungen – dies ist die gerichtete Befreiung. Was ist die ungerichtete Befreiung? Die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Asketentums und das Nirwana – dies ist die ungerichtete Befreiung.

Katamo paṇihitappaṭippassaddhi vimokkho? Paṭhamassa jhānassa paṭilābho vā vipāko vā …pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā paṭilābho vā vipāko vā – ayaṃ paṇihitappaṭippassaddhi vimokkho.

Was ist die Befreiung durch die Beruhigung des Gerichteten? Die Erlangung oder das Reifungsergebnis des ersten Jhana ... usw. ... die Erlangung oder das Reifungsergebnis der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung – dies ist die Befreiung durch die Beruhigung des Gerichteten.

Katamo saññutto vimokkho? Cattāri ca jhānāni, catasso ca arūpasamāpattiyo – ayaṃ saññutto vimokkho.

Was ist die verbundene Befreiung? Die vier Jhanas und die vier formlosen Erreichungen – dies ist die verbundene Befreiung.

Katamo visaññutto vimokkho? Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca – ayaṃ visaññutto vimokkho.

Was ist die unverbundene Befreiung? Die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Asketentums und das Nirwana – dies ist die unverbundene Befreiung.

Katamo [Pg.238] ekattavimokkho? Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca – ayaṃ ekattavimokkho.

Was ist die Befreiung der Einheit? Die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Asketentums und das Nirwana – dies ist die Befreiung der Einheit.

Katamo nānattavimokkho? Cattāri ca jhānāni, catasso ca arūpasamāpattiyo – ayaṃ nānattavimokkho.

Was ist die Befreiung der Vielfalt? Die vier Jhanas und die vier formlosen Erreichungen – dies ist die Befreiung der Vielfalt.

214. Katamo saññāvimokkho? Siyā eko saññāvimokkho dasa saññāvimokkhā honti, dasa saññāvimokkhā eko saññāvimokkho hoti, vatthuvasena pariyāyena. Kathañca siyā? Aniccānupassanāñāṃ niccato saññāya muccatīti – saññāvimokkho. Dukkhānupassanāñāṃ sukhato saññāya muccatīti – saññāvimokkho. Anattānupassanāñāṇaṃ attato saññāya muccatīti – saññāvimokkho. Nibbidānupassanāñāṇaṃ nandiyā saññāya muccatīti – saññāvimokkho. Virāgānupassanāñāṇaṃ rāgato saññāya muccatīti – saññāvimokkho. Nirodhānupassanāñāṇaṃ samudayato saññāya muccatīti – saññāvimokkho. Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ ādānato saññāya muccatīti – saññāvimokkho. Animittānupassanāñāṇaṃ nimittato saññāya muccatīti – saññāvimokkho. Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā saññāya muccatīti – saññāvimokkho. Suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato saññāya muccatīti – saññāvimokkho. Evaṃ siyā eko saññāvimokkho dasa saññāvimokkhā honti, dasa saññāvimokkhā eko saññāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.

214. Was ist die Befreiung von der Wahrnehmung? Es kann eine einzige Befreiung von der Wahrnehmung sein, oder es können zehn Befreiungen von der Wahrnehmung sein; zehn Befreiungen von der Wahrnehmung sind eine einzige Befreiung von der Wahrnehmung, nach der Grundlage und nach der Methode. Und wie verhält es sich damit? Das Wissen der Betrachtung der Vergänglichkeit befreit von der Wahrnehmung des Beständigen – daher ist es die Befreiung von der Wahrnehmung. Das Wissen der Betrachtung des Leidens befreit von der Wahrnehmung des Glücks – daher ist es die Befreiung von der Wahrnehmung. Das Wissen der Betrachtung des Nicht-Selbst befreit von der Wahrnehmung des Selbst – daher ist es die Befreiung von der Wahrnehmung. Das Wissen der Betrachtung der Abkehr befreit von der Wahrnehmung des Ergötzens – daher ist es die Befreiung von der Wahrnehmung. Das Wissen der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit befreit von der Wahrnehmung der Gier – daher ist es die Befreiung von der Wahrnehmung. Das Wissen der Betrachtung des Aufhörens befreit von der Wahrnehmung des Entstehens – daher ist es die Befreiung von der Wahrnehmung. Das Wissen der Betrachtung des Loslassens befreit von der Wahrnehmung des Ergreifens – daher ist es die Befreiung von der Wahrnehmung. Das Wissen der Betrachtung des Merkmallosen befreit von der Wahrnehmung des Merkmals – daher ist es die Befreiung von der Wahrnehmung. Das Wissen der Betrachtung des Wunschlosen befreit von der Wahrnehmung des Wunsches – daher ist es die Befreiung von der Wahrnehmung. Das Wissen der Betrachtung der Leerheit befreit von der Wahrnehmung des Verhaftetseins – daher ist es die Befreiung von der Wahrnehmung. So kann es eine einzige Befreiung von der Wahrnehmung sein, oder es können zehn Befreiungen von der Wahrnehmung sein; zehn Befreiungen von der Wahrnehmung sind eine einzige Befreiung von der Wahrnehmung nach der Grundlage und nach der Methode.

Rūpe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato saññāya muccatīti – saññāvimokkho…pe… rūpe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato saññāya muccatīti – saññāvimokkho. Evaṃ siyā eko saññāvimokkho dasa saññāvimokkhā honti, dasa saññāvimokkhā eko saññāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.

In Bezug auf die Form befreit das Wissen der Betrachtung der Vergänglichkeit von der Wahrnehmung des Beständigen – daher ist es die Befreiung von der Wahrnehmung ... usw. ... in Bezug auf die Form befreit das Wissen der Betrachtung der Leerheit von der Wahrnehmung des Verhaftetseins – daher ist es die Befreiung von der Wahrnehmung. So kann es eine einzige Befreiung von der Wahrnehmung sein, oder es können zehn Befreiungen von der Wahrnehmung sein; zehn Befreiungen von der Wahrnehmung sind eine einzige Befreiung von der Wahrnehmung nach der Grundlage und nach der Methode.

Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato saññāya muccatīti – saññāvimokkho…pe… jarāmaraṇe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato saññāya muccatīti – saññāvimokkho[Pg.239]. Evaṃ siyā, eko saññāvimokkho dasa saññāvimokkhā honti, dasa saññāvimokkhā eko saññāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena – ayaṃ saññāvimokkho.

In Bezug auf die Empfindung ... usw. ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ... das Auge ... usw. ... Altern und Tod: Das Wissen der Betrachtung der Vergänglichkeit befreit von der Wahrnehmung des Beständigen – daher ist es die Befreiung von der Wahrnehmung ... usw. ... in Bezug auf Altern und Tod befreit das Wissen der Betrachtung der Leerheit von der Wahrnehmung des Verhaftetseins – daher ist es die Befreiung von der Wahrnehmung. So kann es eine einzige Befreiung von der Wahrnehmung sein, oder es können zehn Befreiungen von der Wahrnehmung sein; zehn Befreiungen von der Wahrnehmung sind eine einzige Befreiung von der Wahrnehmung nach der Grundlage und nach der Methode – dies ist die Befreiung von der Wahrnehmung.

215. Katamo ñāṇavimokkho? Siyā eko ñāṇavimokkho dasa ñāṇavimokkhā honti, dasa ñāṇavimokkhā eko ñāṇavimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena siyāti. Kathañca siyā? Aniccānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ niccato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho. Dukkhānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ sukhato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho. Anattānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ attato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho. Nibbidānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ nandiyā sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho. Virāgānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ rāgato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho. Nirodhānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ samudayato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho. Paṭinissaggānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ ādānato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho. Animittānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ nimittato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho. Appaṇihitānupassanā thābhūtaṃ ñāṇaṃ paṇidhiyā sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho. Suññatānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ abhinivesato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho. Evaṃ siyā eko ñāṇavimokkho dasa ñāṇavimokkhā honti, dasa ñāṇavimokkhā eko ñāṇavimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.

215. Was ist die Befreiung durch Wissen? Es kann eine einzige Befreiung durch Wissen sein, oder es können zehn Befreiungen durch Wissen sein; zehn Befreiungen durch Wissen sind eine einzige Befreiung durch Wissen, nach der Grundlage und nach der Methode. Und wie verhält es sich damit? Durch die Betrachtung der Vergänglichkeit befreit das Wissen gemäß der Wirklichkeit von der Verblendung und dem Unwissen in Bezug auf das Beständige – daher ist es die Befreiung durch Wissen. Durch die Betrachtung des Leidens befreit das Wissen gemäß der Wirklichkeit von der Verblendung und dem Unwissen in Bezug auf das Glück – daher ist es die Befreiung durch Wissen. Durch die Betrachtung des Nicht-Selbst befreit das Wissen gemäß der Wirklichkeit von der Verblendung und dem Unwissen in Bezug auf das Selbst ... Durch die Betrachtung der Abkehr befreit das Wissen gemäß der Wirklichkeit von der Verblendung und dem Unwissen in Bezug auf das Ergötzen ... Durch die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit befreit das Wissen gemäß der Wirklichkeit von der Verblendung und dem Unwissen in Bezug auf die Gier ... Durch die Betrachtung des Aufhörens befreit das Wissen gemäß der Wirklichkeit von der Verblendung und dem Unwissen in Bezug auf das Entstehen ... Durch die Betrachtung des Loslassens befreit das Wissen gemäß der Wirklichkeit von der Verblendung und dem Unwissen in Bezug auf das Ergreifen ... Durch die Betrachtung des Merkmallosen befreit das Wissen gemäß der Wirklichkeit von der Verblendung und dem Unwissen in Bezug auf das Merkmal ... Durch die Betrachtung des Wunschlosen befreit das Wissen gemäß der Wirklichkeit von der Verblendung und dem Unwissen in Bezug auf den Wunsch ... Durch die Betrachtung der Leerheit befreit das Wissen gemäß der Wirklichkeit von der Verblendung und dem Unwissen in Bezug auf das Verhaftetsein – daher ist es die Befreiung durch Wissen. So kann es eine einzige Befreiung durch Wissen sein, oder es können zehn Befreiungen durch Wissen sein; zehn Befreiungen durch Wissen sind eine einzige Befreiung durch Wissen nach der Grundlage und nach der Methode.

Rūpe aniccānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ niccato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho…pe… rūpe suññatānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ abhinivesato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho. Evaṃ siyā eko ñāṇavimokkho dasa ñāṇavimokkhā honti, dasa ñāṇavimokkhā eko ñāṇavimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.

In Bezug auf die Form befreit durch die Betrachtung der Vergänglichkeit das Wissen gemäß der Wirklichkeit von der Verblendung und dem Unwissen in Bezug auf das Beständige – daher ist es die Befreiung durch Wissen ... usw. ... in Bezug auf die Form befreit durch die Betrachtung der Leerheit das Wissen gemäß der Wirklichkeit von der Verblendung und dem Unwissen in Bezug auf das Verhaftetsein – daher ist es die Befreiung durch Wissen. So kann es eine einzige Befreiung durch Wissen sein, oder es können zehn Befreiungen durch Wissen sein; zehn Befreiungen durch Wissen sind eine einzige Befreiung durch Wissen nach der Grundlage und nach der Methode.

Vedanāya [Pg.240] …pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ niccato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho…pe… jarāmaraṇe suññatānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ abhinivesato sammohā aññāṇā muccatīti – ñāṇavimokkho. Evaṃ siyā eko ñāṇavimokkho dasa ñāṇavimokkhā honti, dasa ñāṇavimokkhā eko ñāṇavimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena – ayaṃ ñāṇavimokkho.

In Bezug auf die Empfindung … Wahrnehmung … Gestaltungen … Bewusstsein … das Auge … Altern und Tod: Das Wissen gemäß der Wirklichkeit durch die Betrachtung der Unbeständigkeit befreit von der Verblendung und Unwissenheit, die aufgrund der Vorstellung von Beständigkeit entstehen – dies ist die Befreiung durch Wissen. … In Bezug auf Altern und Tod: Das Wissen gemäß der Wirklichkeit durch die Betrachtung der Leerheit befreit von der Verblendung und Unwissenheit, die aus dem Verhaftetsein entstehen – dies ist die Befreiung durch Wissen. So mag es eine einzige Befreiung durch Wissen geben, oder es sind zehn Befreiungen durch Wissen; zehn Befreiungen durch Wissen sind eine einzige Befreiung durch Wissen, je nach dem Gegenstand oder nach der Methode – dies ist die Befreiung durch Wissen.

216. Katamo sītisiyāvimokkho? Siyā eko sītisiyāvimokkho dasa sītisiyāvimokkhā honti, dasa sītisiyāvimokkhā eko sītisiyāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena siyāti. Kathañca siyā? Aniccānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ niccato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho. Dukkhānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ sukhato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho. Anattānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ attato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho. Nibbidānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ nandiyā santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho. Virāgānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ rāgato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho. Nirodhānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ samudayato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho. Paṭinissaggānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ ādānato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho. Animittānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ nimittato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho. Appaṇihitānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ paṇidhiyā santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho. Suññatānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ abhinivesato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho. Evaṃ siyā eko sītisiyāvimokkho dasa sītisiyāvimokkhā honti, dasa sītisiyāvimokkhā eko sītisiyāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.

216. Was ist die Sītisiyā-Befreiung? Es mag eine einzige Sītisiyā-Befreiung geben, oder es sind zehn Sītisiyā-Befreiungen; zehn Sītisiyā-Befreiungen sind eine einzige Sītisiyā-Befreiung, je nach dem Gegenstand oder nach der Methode. Und wie mag dies sein? Durch die Betrachtung der Unbeständigkeit befreit das höchste Wissen um den Zustand der Kühle von dem Brennen, der Fieberhitze und der Qual, die aufgrund der Vorstellung von Beständigkeit entstehen – dies ist die Sītisiyā-Befreiung. Durch die Betrachtung des Leidens befreit das höchste Wissen um den Zustand der Kühle von dem Brennen, der Fieberhitze und der Qual, die aufgrund der Vorstellung von Glück entstehen – dies ist die Sītisiyā-Befreiung. Durch die Betrachtung des Nicht-Selbst befreit das höchste Wissen um den Zustand der Kühle von dem Brennen, der Fieberhitze und der Qual, die aufgrund der Vorstellung von einem Selbst entstehen – dies ist die Sītisiyā-Befreiung. Durch die Betrachtung der Ernüchterung befreit das höchste Wissen um den Zustand der Kühle von dem Brennen, der Fieberhitze und der Qual, die aufgrund des Ergötzens entstehen – dies ist die Sītisiyā-Befreiung. Durch die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit befreit das höchste Wissen um den Zustand der Kühle von dem Brennen, der Fieberhitze und der Qual, die aufgrund von Gier entstehen – dies ist die Sītisiyā-Befreiung. Durch die Betrachtung des Aufhörens befreit das höchste Wissen um den Zustand der Kühle von dem Brennen, der Fieberhitze und der Qual, die aufgrund des Entstehens entstehen – dies ist die Sītisiyā-Befreiung. Durch die Betrachtung des Loslassens befreit das höchste Wissen um den Zustand der Kühle von dem Brennen, der Fieberhitze und der Qual, die aufgrund des Ergreifens entstehen – dies ist die Sītisiyā-Befreiung. Durch die Betrachtung der Zeichenlosigkeit befreit das höchste Wissen um den Zustand der Kühle von dem Brennen, der Fieberhitze und der Qual, die aufgrund von Zeichen entstehen – dies ist die Sītisiyā-Befreiung. Durch die Betrachtung der Wunschlosigkeit befreit das höchste Wissen um den Zustand der Kühle von dem Brennen, der Fieberhitze und der Qual, die aufgrund von Wünschen entstehen – dies ist die Sītisiyā-Befreiung. Durch die Betrachtung der Leerheit befreit das höchste Wissen um den Zustand der Kühle von dem Brennen, der Fieberhitze und der Qual, die aus dem Verhaftetsein entstehen – dies ist die Sītisiyā-Befreiung. So mag es eine einzige Sītisiyā-Befreiung geben, oder es sind zehn Sītisiyā-Befreiungen; zehn Sītisiyā-Befreiungen sind eine einzige Sītisiyā-Befreiung, je nach dem Gegenstand oder nach der Methode.

Rūpe [Pg.241] aniccānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ niccato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho…pe… rūpe suññatānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ abhinivesato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho. Evaṃ siyā eko sītisiyāvimokkho dasa sītisiyāvimokkhā honti, dasa sītisiyāvimokkhā eko sītisiyāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.

In Bezug auf die Form befreit das höchste Wissen um den Zustand der Kühle durch die Betrachtung der Unbeständigkeit von dem Brennen, der Fieberhitze und der Qual, die aufgrund der Vorstellung von Beständigkeit entstehen – dies ist die Sītisiyā-Befreiung. … In Bezug auf die Form befreit das höchste Wissen um den Zustand der Kühle durch die Betrachtung der Leerheit von dem Brennen, der Fieberhitze und der Qual, die aus dem Verhaftetsein entstehen – dies ist die Sītisiyā-Befreiung. So mag es eine einzige Sītisiyā-Befreiung geben, oder es sind zehn Sītisiyā-Befreiungen; zehn Sītisiyā-Befreiungen sind eine einzige Sītisiyā-Befreiung, je nach dem Gegenstand oder nach der Methode.

Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ niccato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho…pe… jarāmaraṇe suññatānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ abhinivesato santāpapariḷāhadarathā muccatīti – sītisiyāvimokkho. Evaṃ siyā eko sītisiyāvimokkho dasa sītisiyāvimokkhā honti, dasa sītisiyāvimokkhā eko sītisiyāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena – ayaṃ sītisiyāvimokkho.

In Bezug auf die Empfindung … Wahrnehmung … Gestaltungen … Bewusstsein … das Auge … Altern und Tod befreit das höchste Wissen um den Zustand der Kühle durch die Betrachtung der Unbeständigkeit von dem Brennen, der Fieberhitze und der Qual, die aufgrund der Vorstellung von Beständigkeit entstehen – dies ist die Sītisiyā-Befreiung. … In Bezug auf Altern und Tod befreit das höchste Wissen um den Zustand der Kühle durch die Betrachtung der Leerheit von dem Brennen, der Fieberhitze und der Qual, die aus dem Verhaftetsein entstehen – dies ist die Sītisiyā-Befreiung. So mag es eine einzige Sītisiyā-Befreiung geben, oder es sind zehn Sītisiyā-Befreiungen; zehn Sītisiyā-Befreiungen sind eine einzige Sītisiyā-Befreiung, je nach dem Gegenstand oder nach der Methode – dies ist die Sītisiyā-Befreiung.

217. Katamo jhānavimokkho? Nekkhammaṃ jhāyatīti jhānaṃ. Kāmacchandaṃ jhāpetīti – jhānaṃ. Jhāyanto muccatīti – jhānavimokkho. Jhāpento muccatīti – jhānavimokkho. Jhāyantīti – dhammā. Jhāpetīti – kilese. Jhāte ca jhāpe ca jānātīti – jhānavimokkho. Abyāpādo jhāyatīti – jhānaṃ. Byāpādaṃ jhāpetīti – jhānaṃ. Jhāyanto muccatīti – jhānavimokkho. Jhāpento muccatīti – jhānavimokkho. Jhāyantīti – dhammā. Jhāpetīti – kilese. Jhāte ca jhāpe ca jānātīti – jhānavimokkho. Ālokasaññā jhāyatīti – jhānaṃ. Thinamiddhaṃ jhāpetīti – jhānaṃ…pe… avikkhepo jhāyatīti – jhānaṃ. Uddhaccaṃ jhāpetīti – jhānaṃ. Dhammavavatthānaṃ jhāyatīti – jhānaṃ. Vicikicchaṃ jhāpetīti – jhānaṃ. Ñāṇaṃ jhāyatīti – jhānaṃ. Avijjaṃ jhāpetīti – jhānaṃ. Pāmojjaṃ jhāyatīti – jhānaṃ. Aratiṃ jhāpetīti – jhānaṃ. Paṭhamaṃ jhānaṃ jhāyatīti – jhānaṃ. Nīvaraṇe jhāpetīti – jhānaṃ…pe… arahattamaggo jhāyatīti – jhānaṃ. Sabbakilese jhāpetīti – jhānaṃ. Jhāyanto muccatīti – jhānavimokkho. Jhāpento muccatīti – jhānavimokkho. Jhāyantīti – dhammā. Jhāpetīti – kilese. Jhāte ca jhāpe ca jānātīti – jhānavimokkho – ayaṃ jhānavimokkho.

217. Was ist die Jhāna-Befreiung? Die Entsagung schaut, daher ist sie Jhāna. Sie verbrennt das Sinnenbegehren, daher ist sie Jhāna. Schauend wird man befreit – dies ist die Jhāna-Befreiung. Verbrennend wird man befreit – dies ist die Jhāna-Befreiung. Die Geistesfaktoren sind es, die schauen; die Befleckungen sind es, die sie verbrennen. Wer das Geschautes und das Verbranntes erkennt, besitzt die Jhāna-Befreiung. Die Nicht-Bösartigkeit schaut, daher ist sie Jhāna. Sie verbrennt die Bösartigkeit, daher ist sie Jhāna. Schauend wird man befreit – dies ist die Jhāna-Befreiung. Verbrennend wird man befreit – dies ist die Jhāna-Befreiung. Die Geistesfaktoren schauen; sie verbrennen die Befleckungen. Wer das Geschaute und das Verbrannte erkennt, besitzt die Jhāna-Befreiung. Die Licht-Wahrnehmung schaut, daher ist sie Jhāna. Sie verbrennt Starrheit und Trägheit, daher ist sie Jhāna. … Unzerstreutheit schaut, daher ist sie Jhāna. Sie verbrennt die Aufgeregtheit, daher ist sie Jhāna. Die Bestimmung der Phänomene schaut, daher ist sie Jhāna. Sie verbrennt den Zweifel, daher ist sie Jhāna. Das Wissen schaut, daher ist es Jhāna. Es verbrennt die Unwissenheit, daher ist es Jhāna. Die Freude schaut, daher ist sie Jhāna. Sie verbrennt das Missvergnügen, daher ist sie Jhāna. Die erste Vertiefung schaut, daher ist sie Jhāna. Sie verbrennt die Hemmnisse, daher ist sie Jhāna. … Der Pfad der Heiligkeit schaut, daher ist er Jhāna. Er verbrennt alle Befleckungen, daher ist er Jhāna. Schauend wird man befreit – dies ist die Jhāna-Befreiung. Verbrennend wird man befreit – dies ist die Jhāna-Befreiung. Die Geistesfaktoren schauen; sie verbrennen die Befleckungen. Wer das Geschaute und das Verbrannte erkennt, besitzt die Jhāna-Befreiung – dies ist die Jhāna-Befreiung.

218. Katamo [Pg.242] anupādā cittassa vimokkho? Siyā eko anupādācittassa vimokkho dasa anupādācittassa vimokkhā honti, dasa anupādācittassa vimokkhā eko anupādācittassa vimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena siyāti. Kathañca siyā? Aniccānupassanāñāṇaṃ niccato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho. Dukkhānupassanāñāṇaṃ sukhato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho. Anattānupassanāñāṇaṃ attato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho. Nibbidānupassanāñāṇaṃ nandiyā upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho. Virāgānupassanāñāṇaṃ rāgato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho. Nirodhānupassanāñāṇaṃ samudayato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho. Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ ādānato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho. Animittānupassanāñāṇaṃ nimittato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho. Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho. Suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho. Evaṃ siyā eko anupādācittassa vimokkho dasa anupādācittassa vimokkhā honti, dasa anupādācittassa vimokkhā eko anupādācittassa vimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.

218. Was ist die Befreiung des Geistes ohne Ergreifen (anupādā cittassa vimokkho)? Es mag eine einzige Befreiung des Geistes ohne Ergreifen sein, oder es sind zehn Befreiungen des Geistes ohne Ergreifen; zehn Befreiungen des Geistes ohne Ergreifen sind eine einzige Befreiung des Geistes ohne Ergreifen, hinsichtlich des Gegenstands (vatthuvasena) und hinsichtlich der Methode (pariyāyena). Und wie mag das sein? Das Wissen der Betrachtung der Unbeständigkeit wird vom Ergreifen als beständig befreit – dies ist die Befreiung des Geistes ohne Ergreifen. Das Wissen der Betrachtung des Leidens wird vom Ergreifen als Glück befreit – dies ist die Befreiung des Geistes ohne Ergreifen. Das Wissen der Betrachtung des Nicht-Selbst wird vom Ergreifen als Selbst befreit – dies ist die Befreiung des Geistes ohne Ergreifen. Das Wissen der Betrachtung des Überdrusses wird vom Ergreifen als Lust befreit – dies ist die Befreiung des Geistes ohne Ergreifen. Das Wissen der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit wird vom Ergreifen als Gier befreit – dies ist die Befreiung des Geistes ohne Ergreifen. Das Wissen der Betrachtung des Erlöschens wird vom Ergreifen als Entstehen befreit – dies ist die Befreiung des Geistes ohne Ergreifen. Das Wissen der Betrachtung des Loslassens wird vom Ergreifen als Festhallten befreit – dies ist die Befreiung des Geistes ohne Ergreifen. Das Wissen der Betrachtung der Merkmallosigkeit wird vom Ergreifen als Merkmal befreit – dies ist die Befreiung des Geistes ohne Ergreifen. Das Wissen der Betrachtung der Wunschlosigkeit wird vom Ergreifen als Wunsch befreit – dies ist die Befreiung des Geistes ohne Ergreifen. Das Wissen der Betrachtung der Leerheit wird vom Ergreifen als Beharren befreit – dies ist die Befreiung des Geistes ohne Ergreifen. So mag es eine einzige Befreiung des Geistes ohne Ergreifen sein, oder es sind zehn Befreiungen des Geistes ohne Ergreifen; zehn Befreiungen des Geistes ohne Ergreifen sind eine einzige Befreiung des Geistes ohne Ergreifen, hinsichtlich des Gegenstands und hinsichtlich der Methode.

Rūpe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho…pe… rūpe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho. Evaṃ siyā eko anupādācittassa vimokkho dasa anupādācittassa vimokkhā honti, dasa anupādācittassa vimokkhā eko anupādācittassa vimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.

In Bezug auf die Form wird das Wissen der Betrachtung der Unbeständigkeit vom Ergreifen als beständig befreit – dies ist die Befreiung des Geistes ohne Ergreifen... (pe) ...in Bezug auf die Form wird das Wissen der Betrachtung der Leerheit vom Ergreifen als Beharren befreit – dies ist die Befreiung des Geistes ohne Ergreifen. So mag es eine einzige Befreiung des Geistes ohne Ergreifen sein, oder es sind zehn Befreiungen des Geistes ohne Ergreifen; zehn Befreiungen des Geistes ohne Ergreifen sind eine einzige Befreiung des Geistes ohne Ergreifen, hinsichtlich des Gegenstands und hinsichtlich der Methode.

Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho…pe… jarāmaraṇe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato upādānā muccatīti – anupādācittassa vimokkho. Evaṃ siyā eko anupādācittassa vimokkho dasa anupādācittassa vimokkhā honti[Pg.243], dasa anupādācittassa vimokkhā eko anupādācittassa vimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.

In Bezug auf das Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein... Auge... (pe) ...in Bezug auf Altern und Tod wird das Wissen der Betrachtung der Unbeständigkeit vom Ergreifen als beständig befreit – dies ist die Befreiung des Geistes ohne Ergreifen... (pe) ...in Bezug auf Altern und Tod wird das Wissen der Betrachtung der Leerheit vom Ergreifen als Beharren befreit – dies ist die Befreiung des Geistes ohne Ergreifen. So mag es eine einzige Befreiung des Geistes ohne Ergreifen sein, oder es sind zehn Befreiungen des Geistes ohne Ergreifen; zehn Befreiungen des Geistes ohne Ergreifen sind eine einzige Befreiung des Geistes ohne Ergreifen, hinsichtlich des Gegenstands und hinsichtlich der Methode.

Aniccānupassanāñāṇaṃ katihupādānehi muccati? Dukkhānupassanāñāṇaṃ katihupādānehi muccati? Anattānupassanāñāṇaṃ katihupādānehi muccati? Nibbidānupassanāñāṇaṃ…pe… virāgānupassanāñāṇaṃ… nirodhānupassanāñāṇaṃ… paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ… animittānupassanāñāṇaṃ… appaṇihitānupassanāñāṇaṃ… suññatānupassanāñāṇaṃ katihupādānehi muccatīti?

Von wie vielen Arten des Ergreifens wird das Wissen der Betrachtung der Unbeständigkeit befreit? Von wie vielen Arten des Ergreifens wird das Wissen der Betrachtung des Leidens befreit? Von wie vielen Arten des Ergreifens wird das Wissen der Betrachtung des Nicht-Selbst befreit? Das Wissen der Betrachtung des Überdrusses... (pe) ...Leidenschaftslosigkeit... Erlöschen... Loslassen... Merkmallosigkeit... Wunschlosigkeit... von wie vielen Arten des Ergreifens wird das Wissen der Betrachtung der Leerheit befreit?

Aniccānupassanāñāṇaṃ tīhupādānehi muccati. Dukkhānupassanāñāṇaṃ ekupādānā muccati. Anattānupassanāñāṇaṃ tīhupādānehi muccati. Nibbidānupassanāñāṇaṃ ekupādānā muccati. Virāgānupassanāñāṇaṃ ekupādānā muccati. Nirodhānupassanāñāṇaṃ catūhupādānehi muccati. Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ catūhupādānehi muccati. Animittānupassanāñāṇaṃ tīhupādānehi muccati. Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ ekupādānā muccati. Suññatānupassanāñāṇaṃ tīhupādānehi muccati.

Das Wissen der Betrachtung der Unbeständigkeit wird von drei Arten des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung des Leidens wird von einer Art des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung des Nicht-Selbst wird von drei Arten des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung des Überdrusses wird von einer Art des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit wird von einer Art des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung des Erlöschens wird von vier Arten des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung des Loslassens wird von vier Arten des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung der Merkmallosigkeit wird von drei Arten des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung der Wunschlosigkeit wird von einer Art des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung der Leerheit wird von drei Arten des Ergreifens befreit.

Aniccānupassanāñāṇaṃ katamehi tīhupādānehi muccati? Diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā – aniccānupassanāñāṇaṃ imehi tīhupādānehi muccati. Dukkhānupassanāñāṇaṃ katamā ekupādānā muccati? Kāmupādānā – dukkhānupassanāñāṇaṃ idaṃ ekupādānā muccati. Anattānupassanāñāṇaṃ katamehi tīhupādānehi muccati? Diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā – anattānupassanāñāṇaṃ imehi tīhupādānehi muccati. Nibbidānupassanāñāṇaṃ katamā ekupādānā muccati? Kāmupādānā – nibbidānupassanāñāṇaṃ idaṃ ekupādānā muccati. Virāgānupassanāñāṇaṃ katamā ekupādānā muccati? Kāmupādānā – virāgānupassanāñāṇaṃ idaṃ ekupādānā muccati. Nirodhānupassanāñāṇaṃ katamehi catūhupādānehi muccati? Kāmupādānā, diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā – nirodhānupassanāñāṇaṃ imehi catūhupādānehi muccati. Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ katamehi catūhupādānehi muccati? Kāmupādānā, diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā – paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ imehi catūhupādānehi muccati. Animittānupassanāñāṇaṃ katamehi tīhupādānehi muccati? Diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā [Pg.244] – animittānupassanāñāṇaṃ imehi tīhupādānehi muccati. Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ katamā ekupādānā muccati? Kāmupādānā – appaṇihitānupassanāñāṇaṃ idaṃ ekupādānā muccati. Suññatānupassanāñāṇaṃ katamehi tīhupādānehi muccati? Diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā – suññatānupassanāñāṇaṃ imehi tīhupādānehi muccati.

Das Wissen der Betrachtung der Vergänglichkeit, von welchen drei Arten des Ergreifens ist es befreit? Vom Ergreifen von Ansichten, vom Ergreifen von Regeln und Ritualen und vom Ergreifen der Lehre vom Selbst – das Wissen der Betrachtung der Vergänglichkeit ist von diesen drei Arten des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung des Leidens, von welcher einen Art des Ergreifens ist es befreit? Vom Ergreifen von Sinneslust – das Wissen der Betrachtung des Leidens ist von dieser einen Art des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung des Nicht-Selbst, von welchen drei Arten des Ergreifens ist es befreit? Vom Ergreifen von Ansichten, vom Ergreifen von Regeln und Ritualen und vom Ergreifen der Lehre vom Selbst – das Wissen der Betrachtung des Nicht-Selbst ist von diesen drei Arten des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung der Abkehr, von welcher einen Art des Ergreifens ist es befreit? Vom Ergreifen von Sinneslust – das Wissen der Betrachtung der Abkehr ist von dieser einen Art des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit, von welcher einen Art des Ergreifens ist es befreit? Vom Ergreifen von Sinneslust – das Wissen der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit ist von dieser einen Art des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung des Aufhörens, von welchen vier Arten des Ergreifens ist es befreit? Vom Ergreifen von Sinneslust, vom Ergreifen von Ansichten, vom Ergreifen von Regeln und Ritualen und vom Ergreifen der Lehre vom Selbst – das Wissen der Betrachtung des Aufhörens ist von diesen vier Arten des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung des Loslassens, von welchen vier Arten des Ergreifens ist es befreit? Vom Ergreifen von Sinneslust, vom Ergreifen von Ansichten, vom Ergreifen von Regeln und Ritualen und vom Ergreifen der Lehre vom Selbst – das Wissen der Betrachtung des Loslassens ist von diesen vier Arten des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung des Zeichenlosen, von welchen drei Arten des Ergreifens ist es befreit? Vom Ergreifen von Ansichten, vom Ergreifen von Regeln und Ritualen und vom Ergreifen der Lehre vom Selbst – das Wissen der Betrachtung des Zeichenlosen ist von diesen drei Arten des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung des Wunschlosen, von welcher einen Art des Ergreifens ist es befreit? Vom Ergreifen von Sinneslust – das Wissen der Betrachtung des Wunschlosen ist von dieser einen Art des Ergreifens befreit. Das Wissen der Betrachtung der Leerheit, von welchen drei Arten des Ergreifens ist es befreit? Vom Ergreifen von Ansichten, vom Ergreifen von Regeln und Ritualen und vom Ergreifen der Lehre vom Selbst – das Wissen der Betrachtung der Leerheit ist von diesen drei Arten des Ergreifens befreit.

Yañca aniccānupassanāñāṇaṃ, yañca anattānupassanāñāṇaṃ, yañca animittānupassanāñāṇaṃ, yañca suññatānupassanāñāṇaṃ – imāni cattāri ñāṇāni tīhupādānehi muccanti – diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā. Yañca dukkhānupassanāñāṇaṃ, yaṃ ca nibbidānupassanāñāṇaṃ, yañca virāgānupassanāñāṇaṃ, yañca appaṇihitānupassanāñāṇaṃ – imāni cattāri ñāṇāni ekupādānā muccanti – kāmupādānā. Yañca nirodhānupassanāñāṇaṃ, yañca paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ – imāni dve ñāṇāni catūhupādānehi muccanti – kāmupādānā, diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā – ayaṃ anupādācittassa vimokkho.

Welches Wissen der Betrachtung der Vergänglichkeit, welches Wissen der Betrachtung des Nicht-Selbst, welches Wissen der Betrachtung des Zeichenlosen und welches Wissen der Betrachtung der Leerheit es auch gibt – diese vier Arten des Wissens sind von drei Arten des Ergreifens befreit: vom Ergreifen von Ansichten, vom Ergreifen von Regeln und Ritualen und vom Ergreifen der Lehre vom Selbst. Welches Wissen der Betrachtung des Leidens, welches Wissen der Betrachtung der Abkehr, welches Wissen der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit und welches Wissen der Betrachtung des Wunschlosen es auch gibt – diese vier Arten des Wissens sind von einer Art des Ergreifens befreit: vom Ergreifen von Sinneslust. Welches Wissen der Betrachtung des Aufhörens und welches Wissen der Betrachtung des Loslassens es auch gibt – diese zwei Arten des Wissens sind von vier Arten des Ergreifens befreit: vom Ergreifen von Sinneslust, vom Ergreifen von Ansichten, vom Ergreifen von Regeln und Ritualen und vom Ergreifen der Lehre vom Selbst. Dies ist die Befreiung des Geistes ohne Ergreifen.

Vimokkhakathāya paṭhamabhāṇavāro.

Hier endet der erste Abschnitt zur Rezitation (Bhāṇavāra) in der Abhandlung über die Befreiung (Vimokkhakathā).

219. Tīṇi kho panimāni vimokkhamukhāni lokaniyyānāya saṃvattanti. Sabbasaṅkhāre paricchedaparivaṭumato samanupassanatāya animittāya ca dhātuyā cittasampakkhandanatāya, sabbasaṅkhāresu manosamuttejanatāya appaṇihitāya ca dhātuyā cittasampakkhandanatāya, sabbadhamme parato samanupassanatāya suññatāya ca dhātuyā cittasampakkhandanatāya – imāni tīṇi vimokkhamukhāni lokaniyyānāya saṃvattanti.

219. Es gibt diese drei Tore zur Befreiung, die zum Entkommen aus der Welt führen. Durch das Betrachten aller Gestaltungen mittels der Bestimmung ihres Endes und durch das Eintreten des Geistes in das zeichenlose Element findet das Entkommen aus der Welt statt. Durch das Aufrütteln des Geistes angesichts aller Gestaltungen und durch das Eintreten des Geistes in das wunschlose Element findet das Entkommen aus der Welt statt. Durch das Betrachten aller Dinge als fremd und durch das Eintreten des Geistes in das Element der Leerheit findet das Entkommen aus der Welt statt. Diese drei Tore zur Befreiung führen zum Entkommen aus der Welt.

Aniccato manasikaroto kathaṃ saṅkhārā upaṭṭhanti? Dukkhato manasikaroto kathaṃ saṅkhārā upaṭṭhanti? Anattato manasikaroto kathaṃ saṅkhārā upaṭṭhanti? Aniccato manasikaroto khayato saṅkhārā upaṭṭhanti, dukkhato manasikaroto bhayato saṅkhārā upaṭṭhanti, anattato manasikaroto suññato saṅkhārā upaṭṭhanti.

Wie erscheinen die Gestaltungen demjenigen, der sie als vergänglich betrachtet? Wie erscheinen die Gestaltungen demjenigen, der sie als leidvoll betrachtet? Wie erscheinen die Gestaltungen demjenigen, der sie als Nicht-Selbst betrachtet? Demjenigen, der sie als vergänglich betrachtet, erscheinen die Gestaltungen als Vergehen; demjenigen, der sie als leidvoll betrachtet, erscheinen die Gestaltungen als Gefahr; demjenigen, der sie als Nicht-Selbst betrachtet, erscheinen die Gestaltungen als leer.

Aniccato [Pg.245] manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti? Dukkhato manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti? Anattato manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti? Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulaṃ cittaṃ hoti. Dukkhato manasikaroto passaddhibahulaṃ cittaṃ hoti. Anattato manasikaroto vedabahulaṃ cittaṃ hoti.

Welcher Geisteszustand überwiegt bei demjenigen, der als vergänglich betrachtet? Welcher Geisteszustand überwiegt bei demjenigen, der als leidvoll betrachtet? Welcher Geisteszustand überwiegt bei demjenigen, der als Nicht-Selbst betrachtet? Bei demjenigen, der als vergänglich betrachtet, überwiegt die Entschlossenheit (Adhimokkha) im Geist. Bei demjenigen, der als leidvoll betrachtet, überwiegt die Ruhe (Passaddhi) im Geist. Bei demjenigen, der als Nicht-Selbst betrachtet, überwiegt die Erkenntnis (Veda) im Geist.

Aniccato manasikaronto adhimokkhabahulo katamindriyaṃ paṭilabhati? Dukkhato manasikaronto passaddhibahulo katamindriyaṃ paṭilabhati? Anattato manasikaronto vedabahulo katamindriyaṃ paṭilabhati? Aniccato manasikaronto adhimokkhabahulo saddhindriyaṃ paṭilabhati. Dukkhato manasikaronto passaddhibahulo samādhindriyaṃ paṭilabhati. Anattato manasikaronto vedabahulo paññindriyaṃ paṭilabhati.

Welche Fähigkeit erlangt derjenige, der als vergänglich betrachtet und bei dem die Entschlossenheit überwiegt? Welche Fähigkeit erlangt derjenige, der als leidvoll betrachtet und bei dem die Ruhe überwiegt? Welche Fähigkeit erlangt derjenige, der als Nicht-Selbst betrachtet und bei dem die Erkenntnis überwiegt? Wer als vergänglich betrachtet und bei dem die Entschlossenheit überwiegt, erlangt die Fähigkeit des Vertrauens (Saddhindriya). Wer als leidvoll betrachtet und bei dem die Ruhe überwiegt, erlangt die Fähigkeit der Konzentration (Samādhindriya). Wer als Nicht-Selbst betrachtet und bei dem die Erkenntnis überwiegt, erlangt die Fähigkeit der Weisheit (Paññindriya).

Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti, bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti? Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti, bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti? Anattato manasikaroto vedabahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti, bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti? Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa saddhindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti. Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti. Ekarasaṭṭhena bhāvanā. Yo sammāpaṭipanno so bhāveti; natthi micchāpaṭipannassa indriyabhāvanā. Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa samādhindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti. Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti[Pg.246], sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti. Ekarasaṭṭhena bhāvanā. Yo sammāpaṭipanno so bhāveti; natthi micchāpaṭipannassa indriyabhāvanā. Anattato manasikaroto vedabahulassa paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti. Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti. Ekarasaṭṭhena bhāvanā. Yo sammāpaṭipanno so bhāveti; natthi micchāpaṭipannassa indriyabhāvanā.

Für jemanden, der die Unbeständigkeit aufmerksam betrachtet und bei dem Entschlossenheit (Adhimokkha) überwiegt: Welches Sinnesvermögen ist vorherrschend? Wie viele Sinnesvermögen folgen dieser Entfaltung, sind Bedingungen des gleichzeitigen Entstehens, Bedingungen der Wechselseitigkeit, Bedingungen der Stütze, Bedingungen der Verbundenheit und haben eine einheitliche Funktion? In welchem Sinne ist es Entfaltung, und wer entfaltet? Für jemanden, der das Leiden aufmerksam betrachtet und bei dem Ruhe (Passaddhi) überwiegt: Welches Sinnesvermögen ist vorherrschend? Wie viele Sinnesvermögen folgen dieser Entfaltung, sind Bedingungen des gleichzeitigen Entstehens, Bedingungen der Wechselseitigkeit, Bedingungen der Stütze, Bedingungen der Verbundenheit und haben eine einheitliche Funktion? In welchem Sinne ist es Entfaltung, und wer entfaltet? Für jemanden, der das Nicht-Selbst aufmerksam betrachtet und bei dem Erkenntnis (Veda) überwiegt: Welches Sinnesvermögen ist vorherrschend? Wie viele Sinnesvermögen folgen dieser Entfaltung, sind Bedingungen des gleichzeitigen Entstehens, Bedingungen der Wechselseitigkeit, Bedingungen der Stütze, Bedingungen der Verbundenheit und haben eine einheitliche Funktion? In welchem Sinne ist es Entfaltung, und wer entfaltet? Für jemanden, der die Unbeständigkeit aufmerksam betrachtet und bei dem Entschlossenheit überwiegt, ist das Glaubens-Vermögen (Saddhindriya) vorherrschend. Bei der Entfaltung folgen vier Sinnesvermögen; sie sind Bedingungen des gleichzeitigen Entstehens, der Wechselseitigkeit, der Stütze und der Verbundenheit und haben eine einheitliche Funktion. Aufgrund der einheitlichen Funktion wird es Entfaltung genannt. Wer richtig praktiziert, der entfaltet; für jemanden, der falsch praktiziert, gibt es keine Entfaltung der Sinnesvermögen. Für jemanden, der das Leiden aufmerksam betrachtet und bei dem Ruhe überwiegt, ist das Konzentrations-Vermögen (Samādhindriya) vorherrschend. Bei der Entfaltung folgen vier Sinnesvermögen; sie sind Bedingungen des gleichzeitigen Entstehens, der Wechselseitigkeit, der Stütze und der Verbundenheit und haben eine einheitliche Funktion. Aufgrund der einheitlichen Funktion wird es Entfaltung genannt. Wer richtig praktiziert, der entfaltet; für jemanden, der falsch praktiziert, gibt es keine Entfaltung der Sinnesvermögen. Für jemanden, der das Nicht-Selbst aufmerksam betrachtet und bei dem Erkenntnis überwiegt, ist das Weisheits-Vermögen (Paññindriya) vorherrschend. Bei der Entfaltung folgen vier Sinnesvermögen; sie sind Bedingungen des gleichzeitigen Entstehens, der Wechselseitigkeit, der Stütze und der Verbundenheit und haben eine einheitliche Funktion. Aufgrund der einheitlichen Funktion wird es Entfaltung genannt. Wer richtig praktiziert, der entfaltet; für jemanden, der falsch praktiziert, gibt es keine Entfaltung der Sinnesvermögen.

220. Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti? Bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti? Paṭivedhakāle katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti? Paṭivedhāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti? Kenaṭṭhena bhāvanā? Kenaṭṭhena paṭivedho? Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti? Bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti? Paṭivedhakāle katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti? Paṭivedhāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti? Kenaṭṭhena bhāvanā? Kenaṭṭhena paṭivedho? Anattato manasikaroto vedabahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti? Bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti? Paṭivedhakāle katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti? Paṭivedhāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti? Kenaṭṭhena bhāvanā? Kenaṭṭhena paṭivedho?

220. Für jemanden, der die Unbeständigkeit aufmerksam betrachtet und bei dem Entschlossenheit überwiegt: Welches Sinnesvermögen ist vorherrschend? Wie viele Sinnesvermögen folgen dieser Entfaltung, sind Bedingungen des gleichzeitigen Entstehens, Bedingungen der Wechselseitigkeit, Bedingungen der Stütze und Bedingungen der Verbundenheit? Welches Sinnesvermögen ist zum Zeitpunkt der Durchdringung vorherrschend? Wie viele Sinnesvermögen folgen der Durchdringung, sind Bedingungen des gleichzeitigen Entstehens, Bedingungen der Wechselseitigkeit, Bedingungen der Stütze, Bedingungen der Verbundenheit und haben eine einheitliche Funktion? In welchem Sinne ist es Entfaltung? In welchem Sinne ist es Durchdringung? Für jemanden, der das Leiden aufmerksam betrachtet und bei dem Ruhe überwiegt: Welches Sinnesvermögen ist vorherrschend? Wie viele Sinnesvermögen folgen dieser Entfaltung, sind Bedingungen des gleichzeitigen Entstehens, Bedingungen der Wechselseitigkeit, Bedingungen der Stütze und Bedingungen der Verbundenheit? Welches Sinnesvermögen ist zum Zeitpunkt der Durchdringung vorherrschend? Wie viele Sinnesvermögen folgen der Durchdringung, sind Bedingungen des gleichzeitigen Entstehens, Bedingungen der Wechselseitigkeit, Bedingungen der Stütze, Bedingungen der Verbundenheit und haben eine einheitliche Funktion? In welchem Sinne ist es Entfaltung? In welchem Sinne ist es Durchdringung? Für jemanden, der das Nicht-Selbst aufmerksam betrachtet und bei dem Erkenntnis überwiegt: Welches Sinnesvermögen ist vorherrschend? Wie viele Sinnesvermögen folgen dieser Entfaltung, sind Bedingungen des gleichzeitigen Entstehens, Bedingungen der Wechselseitigkeit, Bedingungen der Stütze und Bedingungen der Verbundenheit? Welches Sinnesvermögen ist zum Zeitpunkt der Durchdringung vorherrschend? Wie viele Sinnesvermögen folgen der Durchdringung, sind Bedingungen des gleichzeitigen Entstehens, Bedingungen der Wechselseitigkeit, Bedingungen der Stütze, Bedingungen der Verbundenheit und haben eine einheitliche Funktion? In welchem Sinne ist es Entfaltung? In welchem Sinne ist es Durchdringung?

Aniccato [Pg.247] manasikaroto adhimokkhabahulassa saddhindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti. Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭivedhakāle paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti. Paṭivedhāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti. Ekarasaṭṭhena bhāvanā. Dassanaṭṭhena paṭivedho. Evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati. Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa samādhindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti. Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭivedhakāle paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti. Paṭivedhāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti. Ekarasaṭṭhena bhāvanā. Dassanaṭṭhena paṭivedho. Evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati. Anattato manasikaroto vedabahulassa paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti. Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭivedhakālepi paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti. Paṭivedhāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti. Ekarasaṭṭhena bhāvanā. Dassanaṭṭhena paṭivedho. Evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati.

Für denjenigen, der (die Phänomene) als unbeständig (aniccato) betrachtet und bei dem die Entschlossenheit (Adhimokkha) überwiegt, ist die Fähigkeit des Vertrauens (Saddhindriya) vorherrschend. Bei der Entfaltung (Bhāvanā) folgen die vier (anderen) Fähigkeiten dieser (Bhāvanā) nach; sie sind durch die Bedingung des gleichzeitigen Entstehens (Sahajāta-paccaya), durch die Bedingung der Gegenseitigkeit (Aññamañña-paccaya), durch die Bedingung der Stütze (Nissaya-paccaya) und durch die Bedingung der Verbundenheit (Sampayutta-paccaya) verbunden. Zur Zeit der Durchdringung (Paṭivedhakāle) ist die Fähigkeit der Weisheit (Paññindriya) vorherrschend. Für die Durchdringung folgen die vier Fähigkeiten dieser (Durchdringung) nach; sie sind durch die Bedingung des gleichzeitigen Entstehens, durch die Bedingung der Gegenseitigkeit, durch die Bedingung der Stütze und durch die Bedingung der Verbundenheit verbunden und haben eine einheitliche Funktion (Ekarasā). Aufgrund der einheitlichen Funktion wird es Entfaltung (Bhāvanā) genannt. Aufgrund des Sehens wird es Durchdringung (Paṭivedha) genannt. So entfaltet man, während man durchdringt, und man durchdringt, während man entfaltet. Für denjenigen, der (die Phänomene) als leidvoll (dukkhato) betrachtet und bei dem die Stillung (Passaddhi) überwiegt, ist die Fähigkeit der Sammlung (Samādhindriya) vorherrschend. Bei der Entfaltung folgen die vier Fähigkeiten dieser (Bhāvanā) nach... [wie oben]. Zur Zeit der Durchdringung ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend... [wie oben]. Für denjenigen, der (die Phänomene) als Nicht-Selbst (anattato) betrachtet und bei dem die Erkenntnis (Veda) überwiegt, ist die Fähigkeit der Weisheit (Paññindriya) vorherrschend. Bei der Entfaltung folgen die vier Fähigkeiten dieser (Bhāvanā) nach... [wie oben]. Auch zur Zeit der Durchdringung ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend... [wie oben].

221. Aniccato manasikaroto katamindriyaṃ adhimattaṃ hoti? Katamindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti? Dukkhato manasikaroto katamindriyaṃ adhimattaṃ hoti? Katamindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti? Anattato manasikaroto katamindriyaṃ adhimattaṃ hoti? Katamindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti?

221. Welche Fähigkeit ist für denjenigen überragend, der (die Phänomene) als unbeständig betrachtet? Aufgrund des Überragens welcher Fähigkeit ist er ein 'durch Vertrauen Befreiter' (Saddhāvimutto)? Welche Fähigkeit ist für denjenigen überragend, der (die Phänomene) als leidvoll betrachtet? Aufgrund des Überragens welcher Fähigkeit ist er ein 'Körperzeuge' (Kāyasakkhī)? Welche Fähigkeit ist für denjenigen überragend, der (die Phänomene) als Nicht-Selbst betrachtet? Aufgrund des Überragens welcher Fähigkeit ist er ein 'zur Einsicht Gelangter' (Diṭṭhippatto)?

Aniccato [Pg.248] manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Saddhindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti. Dukkhato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Samādhindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti. Anattato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Paññindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti.

Für denjenigen, der (die Phänomene) als unbeständig betrachtet, ist die Fähigkeit des Vertrauens (Saddhindriya) überragend. Aufgrund des Überragens der Fähigkeit des Vertrauens ist er ein 'durch Vertrauen Befreiter'. Für denjenigen, der (die Phänomene) als leidvoll betrachtet, ist die Fähigkeit der Sammlung (Samādhindriya) überragend. Aufgrund des Überragens der Fähigkeit der Sammlung ist er ein 'Körperzeuge'. Für denjenigen, der (die Phänomene) als Nicht-Selbst betrachtet, ist die Fähigkeit der Weisheit (Paññindriya) überragend. Aufgrund des Überragens der Fähigkeit der Weisheit ist er ein 'zur Einsicht Gelangter'.

Saddahanto vimuttoti – saddhāvimutto. Phuṭṭhattā sacchikatoti – kāyasakkhī. Diṭṭhattā pattoti – diṭṭhippatto. Saddahanto vimuccatīti – saddhāvimutto. Jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti – kāyasakkhī. ‘‘Dukkhā saṅkhārā, sukho nirodho’’ti ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāyāti – diṭṭhippatto. Yo cāyaṃ puggalo saddhāvimutto, yo ca kāyasakkhī, yo ca diṭṭhippatto, siyā ime tayo puggalā saddhāvimuttāpi kāyasakkhīpi diṭṭhippattāpi vatthuvasena pariyāyena siyāti. Kathañca siyā? Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Saddhindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti. Dukkhato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Saddhindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti. Anattato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Saddhindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti. Evaṃ ime tayo puggalā saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā.

Indem er vertraut, ist er befreit – so ist er ein 'durch Vertrauen Befreiter'. Weil er (die Wahrheit) berührt hat, hat er sie verwirklicht – so ist er ein 'Körperzeuge'. Weil er (die Wahrheit) gesehen hat, hat er sie erreicht – so ist er ein 'zur Einsicht Gelangter'. Indem er vertraut, wird er befreit – so ist er ein 'durch Vertrauen Befreiter'. Er berührt zuerst den Kontakt der Vertiefung (Jhāna-phassa) und verwirklicht später das Erlöschen, Nibbāna – so ist er ein 'Körperzeuge'. 'Leidvoll sind die Gestaltungen, glückhaft ist das Erlöschen' – dies ist bekannt, gesehen, verstanden, verwirklicht und durch Weisheit erfahren – so ist er ein 'zur Einsicht Gelangter'. Diese Person, die ein durch Vertrauen Befreiter ist, ein Körperzeuge ist und ein zur Einsicht Gelangter ist – diese drei Personen könnten hinsichtlich des Objekts (Vatthu) oder in gewisser Weise (Pariyāya) jeweils alle drei sein. Und wie könnte das sein? Für denjenigen, der (die Phänomene) als unbeständig betrachtet, ist die Fähigkeit des Vertrauens überragend; durch dieses Überragen ist er ein 'durch Vertrauen Befreiter'. Auch für denjenigen, der sie als leidvoll betrachtet, (kann) die Fähigkeit des Vertrauens überragend sein; dann ist er ein 'durch Vertrauen Befreiter'. Auch für denjenigen, der sie als Nicht-Selbst betrachtet, (kann) die Fähigkeit des Vertrauens überragend sein; dann ist er ein 'durch Vertrauen Befreiter'. So sind diese drei Personen kraft der Fähigkeit des Vertrauens 'durch Vertrauen Befreite'.

Dukkhato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Samādhindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti. Anattato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Samādhindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti. Aniccato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Samādhindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti. Evaṃ ime tayo puggalā samādhindriyassa vasena kāyasakkhī.

Für denjenigen, der (die Phänomene) als leidvoll betrachtet, ist die Fähigkeit der Sammlung überragend; aufgrund des Überragens der Fähigkeit der Sammlung ist er ein 'Körperzeuge'. Auch für denjenigen, der sie als Nicht-Selbst betrachtet, (kann) die Fähigkeit der Sammlung überragend sein; dann ist er ein 'Körperzeuge'. Auch für denjenigen, der sie als unbeständig betrachtet, (kann) die Fähigkeit der Sammlung überragend sein; dann ist er ein 'Körperzeuge'. So sind diese drei Personen kraft der Fähigkeit der Sammlung 'Körperzeugen'.

Anattato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Paññindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti. Aniccato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Paññindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti. Dukkhato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Paññindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto [Pg.249] hoti. Evaṃ ime tayo puggalā paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.

Für denjenigen, der (die Phänomene) als Nicht-Selbst betrachtet, ist die Fähigkeit der Weisheit überragend; aufgrund des Überragens der Fähigkeit der Weisheit ist er ein 'zur Einsicht Gelangter'. Auch für denjenigen, der sie als unbeständig betrachtet, (kann) die Fähigkeit der Weisheit überragend sein; dann ist er ein 'zur Einsicht Gelangter'. Auch für denjenigen, der sie als leidvoll betrachtet, (kann) die Fähigkeit der Weisheit überragend sein; dann ist er ein 'zur Einsicht Gelangter'. So sind diese drei Personen kraft der Fähigkeit der Weisheit 'zur Einsicht Gelangte'.

Yo cāyaṃ puggalo saddhāvimutto, yo ca kāyasakkhī, yo ca diṭṭhippatto, evaṃ siyā ime tayo puggalā saddhāvimuttāpi kāyasakkhīpi diṭṭhippattāpi vatthuvasena pariyāyena. Yo cāyaṃ puggalo saddhāvimutto, yo ca kāyasakkhī, yo ca diṭṭhippatto, siyā ime tayo puggalā…pe… aññoyeva saddhāvimutto, añño kāyasakkhī, añño diṭṭhippatto siyāti. Kathañca siyā? Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Saddhindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti. Dukkhato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Samādhindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti. Anattato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Paññindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti. Yo cāyaṃ puggalo saddhāvimutto, yo ca kāyasakkhī, yo ca diṭṭhippatto, evaṃ siyā ime tayo puggalā saddhāvimuttāpi kāyasakkhīpi diṭṭhippattāpi vatthuvasena pariyāyena. Aññoyeva saddhāvimutto, añño kāyasakkhī, añño diṭṭhippatto.

Wer diese Person ist, die durch Glauben befreit ist (saddhāvimutta), wer der Körperzeuge (kāyasakkhī) ist und wer der zur Einsicht Gelangte (diṭṭhippatto) ist – so könnten diese drei Personen sowohl durch Glauben befreite, Körperzeugen als auch zur Einsicht Gelangte sein, aufgrund der Grundlage (vatthuvasena) oder nach der Darstellungsweise (pariyāyena). Wer diese Person ist, die durch Glauben befreit ist, wer der Körperzeuge ist und wer der zur Einsicht Gelangte ist – so könnten diese drei Personen ... usw. ... einer allein ist durch Glauben befreit, ein anderer ein Körperzeuge, ein anderer ein zur Einsicht Gelangter. Und wie könnte das sein? Für jemanden, der die Unbeständigkeit (aniccato) betrachtet, ist die Fähigkeit des Glaubens (saddhindriya) vorherrschend. Aufgrund des Vorherrschens der Glaubensfähigkeit ist er ein durch Glauben Befreiter. Für jemanden, der das Leiden (dukkhato) betrachtet, ist die Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya) vorherrschend. Aufgrund des Vorherrschens der Konzentrationsfähigkeit ist er ein Körperzeuge. Für jemanden, der das Nicht-Selbst (anattato) betrachtet, ist die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) vorherrschend. Aufgrund des Vorherrschens der Weisheitsfähigkeit ist er ein zur Einsicht Gelangter. Wer diese Person ist, die durch Glauben befreit ist, wer der Körperzeuge ist und wer der zur Einsicht Gelangte ist – so könnten diese drei Personen sowohl durch Glauben befreite, Körperzeugen als auch zur Einsicht Gelangte sein, aufgrund der Grundlage oder nach der Darstellungsweise. Einer allein ist durch Glauben befreit, ein anderer ein Körperzeuge, ein anderer ein zur Einsicht Gelangter.

Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhindriyassa adhimattattā sotāpattimaggaṃ paṭilabhati; tena vuccati – ‘‘saddhānusārī’’. Cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Saddhindriyassa vasena catunnaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti. Ye hi keci saddhindriyassa vasena sotāpattimaggaṃ paṭilabhanti, sabbe te saddhānusārino.

Für jemanden, der die Unbeständigkeit betrachtet, ist die Fähigkeit des Glaubens vorherrschend; aufgrund des Vorherrschens der Glaubensfähigkeit erlangt er den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga); daher wird er 'Glaubens-Folger' (saddhānusārī) genannt. Die vier [übrigen] Fähigkeiten folgen diesem; sie sind Bedingungen durch Miterstehen (sahajāta), durch Gegenseitigkeit (aññamañña), durch Stütze (nissaya) und durch Verbindung (sampayutta). Durch die Kraft der Glaubensfähigkeit erfolgt die Entfaltung (bhāvanā) der vier Fähigkeiten. Alle jene, die durch die Kraft der Glaubensfähigkeit den Pfad des Stromeintritts erlangen, sind Glaubens-Folger.

Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhindriyassa adhimattattā sotāpattiphalaṃ sacchikataṃ hoti; tena vuccati – ‘‘saddhāvimutto’’. Cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Saddhindriyassa vasena cattārindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni[Pg.250]. Yehi keci saddhindriyassa vasena sotāpattiphalaṃ sacchikatā, sabbe te saddhāvimuttā.

Für jemanden, der die Unbeständigkeit betrachtet, ist die Fähigkeit des Glaubens vorherrschend; aufgrund des Vorherrschens der Glaubensfähigkeit ist die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) verwirklicht; daher wird er 'durch Glauben befreit' (saddhāvimutta) genannt. Die vier Fähigkeiten folgen diesem; sie sind Bedingungen durch Miterstehen, durch Gegenseitigkeit, durch Stütze und durch Verbindung. Durch die Kraft der Glaubensfähigkeit sind die vier Fähigkeiten entfaltet, wohl entfaltet. Alle jene, die durch die Kraft der Glaubensfähigkeit die Frucht des Stromeintritts verwirklicht haben, sind durch Glauben Befreite.

Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhindriyassa adhimattattā sakadāgāmimaggaṃ paṭilabhati…pe… sakadāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… anāgāmimaggaṃ paṭilabhati… anāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… arahattamaggaṃ paṭilabhati… arahattaṃ sacchikataṃ hoti; tena vuccati – ‘‘saddhāvimutto’’. Cattārindriyāni tadanvayā honti…pe… sampayuttapaccayā honti. Saddhindriyassa vasena cattārindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni. Yehi keci saddhindriyassa vasena arahattaṃ sacchikatā, sabbe te saddhāvimuttā.

Für jemanden, der die Unbeständigkeit betrachtet, ist die Fähigkeit des Glaubens vorherrschend; aufgrund des Vorherrschens der Glaubensfähigkeit erlangt er den Pfad der Einmalwiederkehr (sakadāgāmimagga) ... usw. ... die Frucht der Einmalwiederkehr ist verwirklicht ... usw. ... er erlangt den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) ... die Frucht der Nichtwiederkehr ist verwirklicht ... usw. ... er erlangt den Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) ... die Heiligkeit (arahatta) ist verwirklicht; daher wird er 'durch Glauben befreit' genannt. Die vier Fähigkeiten folgen diesem ... usw. ... sind Bedingungen durch Verbindung. Durch die Kraft der Glaubensfähigkeit sind die vier Fähigkeiten entfaltet, wohl entfaltet. Alle jene, die durch die Kraft der Glaubensfähigkeit die Heiligkeit verwirklicht haben, sind durch Glauben Befreite.

Dukkhato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, samādhindriyassa adhimattattā sotāpattimaggaṃ paṭilabhati; tena vuccati – ‘‘kāyasakkhī’’. Cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Samādhindriyassa vasena catunnaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti. Ye hi keci samādhindriyassa vasena sotāpattimaggaṃ paṭilabhanti, sabbe te kāyasakkhī.

Für jemanden, der das Leiden betrachtet, ist die Fähigkeit der Konzentration vorherrschend; aufgrund des Vorherrschens der Konzentrationsfähigkeit erlangt er den Pfad des Stromeintritts; daher wird er 'Körperzeuge' (kāyasakkhī) genannt. Die vier Fähigkeiten folgen diesem; sie sind Bedingungen durch Miterstehen, durch Gegenseitigkeit, durch Stütze und durch Verbindung. Durch die Kraft der Konzentrationsfähigkeit erfolgt die Entfaltung der vier Fähigkeiten. Alle jene, die durch die Kraft der Konzentrationsfähigkeit den Pfad des Stromeintritts erlangen, sind Körperzeugen.

Dukkhato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, samādhindriyassa adhimattattā sotāpattiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… sakadāgāmimaggaṃ paṭilabhati…pe… sakadāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… anāgāmimaggaṃ paṭilabhati…pe… anāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… arahattamaggaṃ paṭilabhati…pe… arahattaṃ sacchikataṃ hoti; tena vuccati – ‘‘kāyasakkhī’’. Cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Samādhindriyassa vasena cattārindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni. Yehi keci samādhindriyassa vasena arahattaṃ sacchikatā, sabbe te kāyasakkhī.

Für jemanden, der das Leiden betrachtet, ist die Fähigkeit der Konzentration vorherrschend; aufgrund des Vorherrschens der Konzentrationsfähigkeit ist die Frucht des Stromeintritts verwirklicht ... usw. ... er erlangt den Pfad der Einmalwiederkehr ... usw. ... die Frucht der Einmalwiederkehr ist verwirklicht ... usw. ... er erlangt den Pfad der Nichtwiederkehr ... usw. ... die Frucht der Nichtwiederkehr ist verwirklicht ... usw. ... er erlangt den Pfad der Heiligkeit ... usw. ... die Heiligkeit ist verwirklicht; daher wird er 'Körperzeuge' genannt. Die vier Fähigkeiten folgen diesem; sie sind Bedingungen durch Miterstehen, durch Gegenseitigkeit, durch Stütze und durch Verbindung. Durch die Kraft der Konzentrationsfähigkeit sind die vier Fähigkeiten entfaltet, wohl entfaltet. Alle jene, die durch die Kraft der Konzentrationsfähigkeit die Heiligkeit verwirklicht haben, sind Körperzeugen.

Anattato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññindriyassa adhimattattā sotāpattimaggaṃ paṭilabhati; tena vuccati – ‘‘dhammānusārī’’. Cattārindriyāni tadanvayā honti…pe… sampayuttapaccayā honti. Paññindriyassa vasena [Pg.251] catunnaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti. Ye hi keci paññindriyassa vasena sotāpattimaggaṃ paṭilabhanti, sabbe te dhammānusārino.

Für jemanden, der das Nicht-Selbst betrachtet, ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend; aufgrund des Vorherrschens der Weisheitsfähigkeit erlangt er den Pfad des Stromeintritts; daher wird er 'Dhamma-Folger' (dhammānusārī) genannt. Die vier Fähigkeiten folgen diesem ... usw. ... sind Bedingungen durch Verbindung. Durch die Kraft der Weisheitsfähigkeit erfolgt die Entfaltung der vier Fähigkeiten. Alle jene, die durch die Kraft der Weisheitsfähigkeit den Pfad des Stromeintritts erlangen, sind Dhamma-Folger.

Anattato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññindriyassa adhimattattā sotāpattiphalaṃ sacchikataṃ hoti; tena vuccati – ‘‘diṭṭhippatto’’. Cattārindriyāni tadanvayā honti…pe… sampayuttapaccayā honti. Paññindriyassa vasena cattārindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni. Yehi keci paññindriyassa vasena sotāpattiphalaṃ sacchikatā, sabbe te diṭṭhippattā.

Für jemanden, der das Nicht-Selbst betrachtet, ist die Fähigkeit der Weisheit vorherrschend; aufgrund des Vorherrschens der Weisheitsfähigkeit ist die Frucht des Stromeintritts verwirklicht; daher wird er 'zur Einsicht gelangt' (diṭṭhippatto) genannt. Die vier Fähigkeiten folgen diesem ... usw. ... sind Bedingungen durch Verbindung. Durch die Kraft der Weisheitsfähigkeit sind die vier Fähigkeiten entfaltet, wohl entfaltet. Alle jene, die durch die Kraft der Weisheitsfähigkeit die Frucht des Stromeintritts verwirklicht haben, sind zur Einsicht Gelangte.

Anattato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññindriyassa adhimattattā sakadāgāmimaggaṃ paṭilabhati…pe… sakadāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… anāgāmimaggaṃ paṭilabhati…pe… anāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… arahattamaggaṃ paṭilabhati…pe… arahattaṃ sacchikataṃ hoti; tena vuccati – ‘‘diṭṭhippatto’’. Cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paññindriyassa vasena cattārindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni. Yehi keci paññindriyassa vasena arahattaṃ sacchikatā, sabbe te diṭṭhippattā.

Für jemanden, der [die Phänomene] als Nicht-Selbst (anatta) betrachtet, ist die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) überragend. Aufgrund des Überragens der Fähigkeit der Weisheit erlangt er den Pfad der Einmalwiederkehr (sakadāgāmimagga) …pe… die Frucht der Einmalwiederkehr wird verwirklicht …pe… er erlangt den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) …pe… die Frucht der Nichtwiederkehr wird verwirklicht …pe… er erlangt den Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) …pe… die Arhatschaft wird verwirklicht; deshalb wird er 'Diṭṭhippatta' (einer, der die Sicht erlangt hat) genannt. Die vier [anderen] Fähigkeiten folgen dieser [Weisheit], sie sind Bedingungen durch Mitgeborensein (sahajātapaccaya), Bedingungen durch Gegenseitigkeit (aññamaññapaccaya), Bedingungen durch Stütze (nissayapaccaya) und Bedingungen durch Verbundenheit (sampayuttapaccaya). Durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit werden die vier Fähigkeiten entfaltet und wohl entfaltet. Alle jene, welche durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit die Arhatschaft verwirklicht haben, sind 'Diṭṭhippatta'.

222. Ye hi keci nekkhammaṃ bhāvitā vā bhāventi vā bhāvissanti vā, adhigatā vā adhigacchanti vā adhigamissanti vā, pattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, paṭiladdhā vā paṭilabhanti vā paṭilabhissanti vā, paṭividdhā vā paṭivijjhanti vā paṭivijjhissanti vā, sacchikatā vā sacchikaronti vā sacchikarissanti vā, phassitā vā phassanti vā phassissanti vā, vasippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, pāramippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, vesārajjappattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, sabbe te saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.

222. Wer auch immer die Entsagung (nekkhamma) entfaltet hat, entfaltet oder entfalten wird, erlangt hat, erlangt oder erlangen wird, erreicht hat, erreicht oder erreichen wird, gewonnen hat, gewinnt oder gewinnen wird, durchdrungen hat, durchdringt oder durchdringen wird, verwirklicht hat, verwirklicht oder verwirklichen wird, berührt hat, berührt oder berühren wird, die Meisterschaft erlangt hat, erlangt oder erlangen wird, die Vollendung erlangt hat, erlangt oder erlangen wird, die Furchtlosigkeit erlangt hat, erlangt oder erlangen wird – sie alle sind durch die Kraft der Fähigkeit des Glaubens (saddhindriya) 'Saddhāvimutta' (durch Glauben Befreite), durch die Kraft der Fähigkeit der Sammlung (samādhindriya) 'Kāyasakkhī' (Körperzeugen) und durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) 'Diṭṭhippatta' (der die Sicht erlangt hat).

Ye hi keci abyāpādaṃ…pe… ālokasaññaṃ… avikkhepaṃ… dhammavavatthānaṃ… ñāṇaṃ… pāmojjaṃ… paṭhamaṃ jhānaṃ… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ… ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ… viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ … ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ… aniccānupassanaṃ… dukkhānupassanaṃ… anattānupassanaṃ… nibbidānupassanaṃ… virāgānupassanaṃ [Pg.252]… nirodhānupassanaṃ… paṭinissaggānupassanaṃ… khayānupassanaṃ… vayānupassanaṃ… vipariṇāmānupassanaṃ… animittānupassanaṃ… appaṇihitānupassanaṃ… suññatānupassanaṃ… adhipaññādhammavipassanaṃ… yathābhūtañāṇadassanaṃ… ādīnavānupassanaṃ… paṭisaṅkhānupassanaṃ… vivaṭṭanānupassanaṃ… sotāpattimaggaṃ… sakadāgāmimaggaṃ… anāgāmimaggaṃ… arahattamaggaṃ….

Wer auch immer Nicht-Übelwollen …pe… die Licht-Wahrnehmung … die Unzerstreutheit … das Feststellen der Phänomene … das Wissen … die Freude … die erste Vertiefung (jhāna) … die zweite Vertiefung … die dritte Vertiefung … die vierte Vertiefung … die Sphäre der Raumunendlichkeit … die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit … die Sphäre der Nichtsheit … die Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung … die Betrachtung der Vergänglichkeit … die Betrachtung des Leidens … die Betrachtung des Nicht-Selbst … die Betrachtung der Ernüchterung … die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit … die Betrachtung des Aufhörens … die Betrachtung des Loslassens … die Betrachtung des Schwindens … die Betrachtung des Vergehens … die Betrachtung der Veränderung … die Betrachtung des Merkmallosen … die Betrachtung des Wunschlosen … die Betrachtung der Leerheit … die Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit … die erkenntnisgemäße Wissensschau … die Betrachtung des Elends … die betrachtende Reflexion … die Betrachtung der Abwendung … den Pfad des Stromeintritts … den Pfad der Einmalwiederkehr … den Pfad der Nichtwiederkehr … den Pfad der Arhatschaft [entfaltet hat usw.].

Ye hi keci cattāro satipaṭṭhāne… cattāro sammappadhāne… cattāro iddhipāde… pañcindriyāni… pañca balāni… satta bojjhaṅge… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… ye hi keci aṭṭha vimokkhe bhāvitā vā bhāventi vā bhāvissanti vā, adhigatā vā adhigacchanti vā adhigamissanti vā, pattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, paṭiladdhā vā paṭilabhanti vā paṭilabhissanti vā, paṭividdhā vā paṭivijjhanti vā paṭivijjhissanti vā, sacchikatā vā sacchikaronti vā sacchikarissanti vā, phassitā vā phassanti vā phassissanti vā, vasippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā pāramippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, vesārajjappattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, sabbe te saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.

Wer auch immer die vier Grundlagen der Achtsamkeit … die vier rechten Anstrengungen … die vier Grundlagen der Wunderkraft … die fünf Fähigkeiten … die fünf Kräfte … die sieben Erleuchtungsglieder … den edlen achtfachen Pfad … wer auch immer die acht Befreiungen (vimokkha) entfaltet hat, entfaltet oder entfalten wird, erlangt hat, erlangt oder erlangen wird, erreicht hat, erreicht oder erreichen wird, gewonnen hat, gewinnt oder gewinnen wird, durchdrungen hat, durchdringt oder durchdringen wird, verwirklicht hat, verwirklicht oder verwirklichen wird, berührt hat, berührt oder berühren wird, die Meisterschaft erlangt hat, erlangt oder erlangen wird, die Vollendung erlangt hat, erlangt oder erlangen wird, die Furchtlosigkeit erlangt hat, erlangt oder erlangen wird – sie alle sind durch die Kraft der Fähigkeit des Glaubens 'Saddhāvimutta', durch die Kraft der Fähigkeit der Sammlung 'Kāyasakkhī' und durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit 'Diṭṭhippatta'.

Ye hi keci catasso paṭisambhidā pattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā…pe… sabbe te saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.

Wer auch immer die vier analytischen Wissensformen (paṭisambhidā) erreicht hat, erreicht oder erreichen wird …pe… sie alle sind durch die Kraft der Fähigkeit des Glaubens 'Saddhāvimutta', durch die Kraft der Fähigkeit der Sammlung 'Kāyasakkhī' und durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit 'Diṭṭhippatta'.

Ye hi keci tisso vijjā paṭividdhā vā paṭivijjhanti vā paṭivijjhissanti vā…pe… sabbe te saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.

Wer auch immer die drei Wissen (vijjā) durchdrungen hat, durchdringt oder durchdringen wird …pe… sie alle sind durch die Kraft der Fähigkeit des Glaubens 'Saddhāvimutta', durch die Kraft der Fähigkeit der Sammlung 'Kāyasakkhī' und durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit 'Diṭṭhippatta'.

Ye hi keci tisso sikkhā sikkhitā vā sikkhanti vā sikkhissanti vā, sacchikatā vā sacchikaronti vā sacchikarissanti vā, phassitā vā phassanti vā phassissanti vā, vasippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, pāramippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, vesārajjappattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, sabbe te saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.

Wer auch immer die drei Übungen (sikkhā) geübt hat, übt oder üben wird, verwirklicht hat, verwirklicht oder verwirklichen wird, berührt hat, berührt oder berühren wird, die Meisterschaft erlangt hat, erlangt oder erlangen wird, die Vollendung erlangt hat, erlangt oder erlangen wird, die Furchtlosigkeit erlangt hat, erlangt oder erlangen wird – sie alle sind durch die Kraft der Fähigkeit des Glaubens 'Saddhāvimutta', durch die Kraft der Fähigkeit der Sammlung 'Kāyasakkhī' und durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit 'Diṭṭhippatta'.

Ye [Pg.253] hi keci dukkhaṃ parijānanti samudayaṃ pajahanti nirodhaṃ sacchikaronti maggaṃ bhāventi, sabbe te saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.

Wer auch immer das Leiden vollkommen versteht, die Entstehung aufgibt, das Aufhören verwirklicht, den Pfad entfaltet – sie alle sind durch die Kraft der Fähigkeit des Glaubens 'Saddhāvimutta', durch die Kraft der Fähigkeit der Sammlung 'Kāyasakkhī' und durch die Kraft der Fähigkeit der Weisheit 'Diṭṭhippatta'.

Katihākārehi saccappaṭivedho hoti? Katihākārehi saccāni paṭivijjhati? Catūhākārehi saccappaṭivedho hoti. Catūhākārehi saccāni paṭivijjhati. Dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati, samudayasaccaṃ pahānappaṭivedhaṃ paṭivijjhati, nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati, maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati. Imehi catūhākārehi saccappaṭivedho hoti. Imehi catūhākārehi saccāni paṭivijjhanto saddhindriyassa vasena saddhāvimutto, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippatto.

Auf wie viele Arten findet die Durchdringung der Wahrheiten statt? Auf wie viele Arten durchdringt man die Wahrheiten? Auf vier Arten findet die Durchdringung der Wahrheiten statt. Auf vier Arten durchdringt man die Wahrheiten. Man durchdringt die Wahrheit vom Leiden durch die Durchdringung des vollen Verständnisses; man durchdringt die Wahrheit vom Ursprung durch die Durchdringung des Aufgebens; man durchdringt die Wahrheit von der Beendigung durch die Durchdringung der Verwirklichung; man durchdringt die Wahrheit vom Weg durch die Durchdringung der Entfaltung. Auf diese vier Arten findet die Durchdringung der Wahrheiten statt. Wer die Wahrheiten auf diese vier Arten durchdringt, ist kraft des Glaubensorgans ein Glaubensbefreiter, kraft des Konzentrationsorgans ein Körperzeuge und kraft des Weisheitsorgans ein Ansichtsgewonnener.

Katihākārehi saccappaṭivedho hoti? Katihākārehi saccāni paṭivijjhati? Navahākārehi saccappaṭivedho hoti, navahākārehi saccāni paṭivijjhati. Dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati, samudayasaccaṃ pahānappaṭivedhaṃ paṭivijjhati, nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati, maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati. Abhiññāpaṭivedho ca sabbadhammānaṃ, pariññāpaṭivedho ca sabbasaṅkhārānaṃ, pahānappaṭivedho ca sabbākusalānaṃ, bhāvanāpaṭivedho ca catunnaṃ maggānaṃ, sacchikiriyāpaṭivedho ca nirodhassa. Imehi navahākārehi saccappaṭivedho hoti. Imehi navahākārehi saccāni paṭivijjhanto saddhindriyassa vasena saddhāvimutto, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippatto.

Auf wie viele Arten findet die Durchdringung der Wahrheiten statt? Auf wie viele Arten durchdringt man die Wahrheiten? Auf neun Arten findet die Durchdringung der Wahrheiten statt. Auf neun Arten durchdringt man die Wahrheiten. Man durchdringt die Wahrheit vom Leiden durch die Durchdringung des vollen Verständnisses; man durchdringt die Wahrheit vom Ursprung durch die Durchdringung des Aufgebens; man durchdringt die Wahrheit von der Beendigung durch die Durchdringung der Verwirklichung; man durchdringt die Wahrheit vom Weg durch die Durchdringung der Entfaltung. Zudem gibt es die Durchdringung durch höheres Wissen aller Dinge, die Durchdringung durch volles Verständnis aller Gestaltungen, die Durchdringung durch Aufgeben aller unheilsamen Dinge, die Durchdringung durch Entfaltung der vier Pfade und die Durchdringung durch Verwirklichung der Beendigung. Auf diese neun Arten findet die Durchdringung der Wahrheiten statt. Wer die Wahrheiten auf diese neun Arten durchdringt, ist kraft des Glaubensorgans ein Glaubensbefreiter, kraft des Konzentrationsorgans ein Körperzeuge und kraft des Weisheitsorgans ein Ansichtsgewonnener.

Dutiyabhāṇavāro.

Der zweite Rezitationsabschnitt ist beendet.

223. Aniccato manasikaroto kathaṃ saṅkhārā upaṭṭhanti? Dukkhato manasikaroto kathaṃ saṅkhārā upaṭṭhanti? Anattato manasikaroto kathaṃ saṅkhārā upaṭṭhanti? Aniccato manasikaroto khayato saṅkhārā upaṭṭhanti. Dukkhato manasikaroto bhayato saṅkhārā upaṭṭhanti. Anattato manasikaroto suññato saṅkhārā upaṭṭhanti.

223. Wenn man sie als unbeständig betrachtet, wie erscheinen einem die Gestaltungen? Wenn man sie als leidvoll betrachtet, wie erscheinen einem die Gestaltungen? Wenn man sie als Nicht-Selbst betrachtet, wie erscheinen einem die Gestaltungen? Wenn man sie als unbeständig betrachtet, erscheinen die Gestaltungen als Vergehen. Wenn man sie als leidvoll betrachtet, erscheinen die Gestaltungen als Schrecken. Wenn man sie als Nicht-Selbst betrachtet, erscheinen die Gestaltungen als leer.

Aniccato manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti? Dukkhato manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti? Anattato manasikaroto kiṃ [Pg.254] bahulaṃ cittaṃ hoti? Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulaṃ cittaṃ hoti. Dukkhato manasikaroto passaddhibahulaṃ cittaṃ hoti. Anattato manasikaroto vedabahulaṃ cittaṃ hoti.

Wenn man sie als unbeständig betrachtet, welcher Geisteszustand überwiegt? Wenn man sie als leidvoll betrachtet, welcher Geisteszustand überwiegt? Wenn man sie als Nicht-Selbst betrachtet, welcher Geisteszustand überwiegt? Wenn man sie als unbeständig betrachtet, überwiegt der Geisteszustand der Entschlossenheit. Wenn man sie als leidvoll betrachtet, überwiegt der Geisteszustand der Ruhe. Wenn man sie als Nicht-Selbst betrachtet, überwiegt der Geisteszustand der Erkenntnis.

Aniccato manasikaronto adhimokkhabahulo katamaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati? Dukkhato manasikaronto passaddhibahulo katamaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati? Anattato manasikaronto vedabahulo katamaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati? Aniccato manasikaronto adhimokkhabahulo animittaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati. Dukkhato manasikaronto passaddhibahulo appaṇihitaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati. Anattato manasikaronto vedabahulo suññataṃ vimokkhaṃ paṭilabhati.

Welche Befreiung erlangt jemand, der sie als unbeständig betrachtet und bei dem Entschlossenheit überwiegt? Welche Befreiung erlangt jemand, der sie als leidvoll betrachtet und bei dem Ruhe überwiegt? Welche Befreiung erlangt jemand, der sie als Nicht-Selbst betrachtet und bei dem Erkenntnis überwiegt? Wer sie als unbeständig betrachtet und bei dem Entschlossenheit überwiegt, erlangt die zeichenlose Befreiung. Wer sie als leidvoll betrachtet und bei dem Ruhe überwiegt, erlangt die wunschlose Befreiung. Wer sie als Nicht-Selbst betrachtet und bei dem Erkenntnis überwiegt, erlangt die leere Befreiung.

224. Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti? Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti? Anattato manasikaroto vedabahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti?

224. Wenn man sie als unbeständig betrachtet und Entschlossenheit überwiegt, welche Befreiung ist vorherrschend? Wie viele Befreiungen folgen in der Entfaltung daraus, sind mitentstandene Bedingungen, sind wechselseitige Bedingungen, sind Stützbedingungen, sind verbundene Bedingungen, sind von einerlei Geschmack? In welchem Sinne ist es Entfaltung, und wer entfaltet? Wenn man sie als leidvoll betrachtet und Ruhe überwiegt, welche Befreiung ist vorherrschend? Wie viele Befreiungen folgen in der Entfaltung daraus, sind mitentstandene Bedingungen, sind wechselseitige Bedingungen, sind Stützbedingungen, sind verbundene Bedingungen, sind von einerlei Geschmack? In welchem Sinne ist es Entfaltung, und wer entfaltet? Wenn man sie als Nicht-Selbst betrachtet und Erkenntnis überwiegt, welche Befreiung ist vorherrschend? Wie viele Befreiungen folgen in der Entfaltung daraus, sind mitentstandene Bedingungen, sind wechselseitige Bedingungen, sind Stützbedingungen, sind verbundene Bedingungen, sind von einerlei Geschmack? In welchem Sinne ist es Entfaltung, und wer entfaltet?

Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa animitto vimokkho ādhipateyyo hoti. Bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti. Ekarasaṭṭhena bhāvanā. Yo sammāpaṭipanno so bhāveti; natthi micchāpaṭipannassa vimokkhabhāvanā. Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa appaṇihito vimokkho ādhipateyyo hoti. Bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā [Pg.255] honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti. Ekarasaṭṭhena bhāvanā. Yo sammāpaṭipanno so bhāveti; natthi micchāpaṭipannassa vimokkhabhāvanā. Anattato manasikaroto vedabahulassa suññato vimokkho ādhipateyyo hoti. Bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti. Ekarasaṭṭhena bhāvanā. Yo sammāpaṭipanno so bhāveti; natthi micchāpaṭipannassa vimokkhabhāvanā.

Wenn man sie als unbeständig betrachtet und Entschlossenheit überwiegt, ist die zeichenlose Befreiung vorherrschend. In der Entfaltung folgen zwei Befreiungen daraus; sie sind mitentstandene Bedingungen, wechselseitige Bedingungen, Stützbedingungen, verbundene Bedingungen und von einerlei Geschmack. Wegen des Sinnes des einerlei Geschmacks heißt es Entfaltung. Wer rechtmäßig praktiziert, der entfaltet; für jemanden, der falsch praktiziert, gibt es keine Entfaltung der Befreiung. Wenn man sie als leidvoll betrachtet und Ruhe überwiegt, ist die wunschlose Befreiung vorherrschend. In der Entfaltung folgen zwei Befreiungen daraus; sie sind mitentstandene Bedingungen, wechselseitige Bedingungen, Stützbedingungen, verbundene Bedingungen und von einerlei Geschmack. Wegen des Sinnes des einerlei Geschmacks heißt es Entfaltung. Wer rechtmäßig praktiziert, der entfaltet; für jemanden, der falsch praktiziert, gibt es keine Entfaltung der Befreiung. Wenn man sie als Nicht-Selbst betrachtet und Erkenntnis überwiegt, ist die leere Befreiung vorherrschend. In der Entfaltung folgen zwei Befreiungen daraus; sie sind mitentstandene Bedingungen, wechselseitige Bedingungen, Stützbedingungen, verbundene Bedingungen und von einerlei Geschmack. Wegen des Sinnes des einerlei Geschmacks heißt es Entfaltung. Wer rechtmäßig praktiziert, der entfaltet; für jemanden, der falsch praktiziert, gibt es keine Entfaltung der Befreiung.

Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakāle katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, kenaṭṭhena paṭivedho? Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakāle katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, kenaṭṭhena paṭivedho? Anattato manasikaroto vedabahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakāle katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya kativimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti[Pg.256], nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, kenaṭṭhena paṭivedho?

Welche Befreiung ist vorherrschend für jemanden, der [die Dinge] als unbeständig (aniccato) betrachtet und reich an Entschlossenheit (adhimokkha) ist? Wie viele Befreiungen folgen jener Entfaltung (bhāvanā)? Treten sie als Bedingung des gleichzeitigen Entstehens (sahajātapaccayā) auf? Treten sie als Bedingung der Gegenseitigkeit (aññamaññapaccayā) auf? Treten sie als Bedingung der Stütze (nissayapaccayā) auf? Treten sie als Bedingung der Verbundenheit (sampayuttapaccayā) auf? Haben sie eine einheitliche Funktion (ekarasā)? Welche Befreiung ist zur Zeit der Durchdringung (paṭivedhakāle) vorherrschend? Wie viele Befreiungen folgen jener Durchdringung (paṭivedhāya)? Treten sie als Bedingung des gleichzeitigen Entstehens auf? Treten sie als Bedingung der Gegenseitigkeit auf? Treten sie als Bedingung der Stütze auf? Treten sie als Bedingung der Verbundenheit auf? Haben sie eine einheitliche Funktion? In welchem Sinne ist es Entfaltung, in welchem Sinne Durchdringung? Welche Befreiung ist vorherrschend für jemanden, der als leidvoll (dukkhato) betrachtet und reich an Stillung (passaddhi) ist? Wie viele Befreiungen folgen jener Entfaltung? ... Haben sie eine einheitliche Funktion? Welche Befreiung ist zur Zeit der Durchdringung vorherrschend? Wie viele Befreiungen folgen jener Durchdringung? ... Haben sie eine einheitliche Funktion? In welchem Sinne ist es Entfaltung, in welchem Sinne Durchdringung? Welche Befreiung ist vorherrschend für jemanden, der als nicht-selbst (anattato) betrachtet und reich an Erkenntnis (veda) ist? Wie viele Befreiungen folgen jener Entfaltung? ... Haben sie eine einheitliche Funktion? Welche Befreiung ist zur Zeit der Durchdringung vorherrschend? Wie viele Befreiungen folgen jener Durchdringung? ... Haben sie eine einheitliche Funktion? In welchem Sinne ist es Entfaltung, in welchem Sinne Durchdringung?

225. Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa animitto vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakālepi animitto vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, ekarasaṭṭhena bhāvanā, dassanaṭṭhena paṭivedho, evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati. Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa appaṇihito vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakālepi appaṇihito vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, ekarasaṭṭhena bhāvanā, dassanaṭṭhena paṭivedho, evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati. Anattato manasikaroto vedabahulassa suññato vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakālepi suññato vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, ekarasaṭṭhena bhāvanā, dassanaṭṭhena paṭivedho, evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati.

225. Für jemanden, der als unbeständig betrachtet und reich an Entschlossenheit ist, ist die zeichenlose Befreiung (animitto vimokkho) vorherrschend. Zwei Befreiungen folgen jener Entfaltung; sie treten als Bedingung des gleichzeitigen Entstehens auf, als Bedingung der Gegenseitigkeit, als Bedingung der Stütze, als Bedingung der Verbundenheit und haben eine einheitliche Funktion. Auch zur Zeit der Durchdringung ist die zeichenlose Befreiung vorherrschend. Zwei Befreiungen folgen jener Durchdringung; sie treten als Bedingung des gleichzeitigen Entstehens auf, als Bedingung der Gegenseitigkeit, als Bedingung der Stütze, als Bedingung der Verbundenheit und haben eine einheitliche Funktion. Im Sinne einer einheitlichen Funktion ist es Entfaltung, im Sinne des Sehens ist es Durchdringung. So entfaltet er, während er durchdringt, und er durchdringt, während er entfaltet. Für jemanden, der als leidvoll betrachtet und reich an Stillung ist, ist die wunschlose Befreiung (appaṇihito vimokkho) vorherrschend. Zwei Befreiungen folgen jener Entfaltung ... Auch zur Zeit der Durchdringung ist die wunschlose Befreiung vorherrschend. Zwei Befreiungen folgen jener Durchdringung ... Im Sinne einer einheitlichen Funktion ist es Entfaltung, im Sinne des Sehens ist es Durchdringung. So entfaltet er, während er durchdringt, und er durchdringt, während er entfaltet. Für jemanden, der als nicht-selbst betrachtet und reich an Erkenntnis ist, ist die leere Befreiung (suññato vimokkho) vorherrschend. Zwei Befreiungen folgen jener Entfaltung ... Auch zur Zeit der Durchdringung ist die leere Befreiung vorherrschend. Zwei Befreiungen folgen jener Durchdringung ... Im Sinne einer einheitlichen Funktion ist es Entfaltung, im Sinne des Sehens ist es Durchdringung. So entfaltet er, während er durchdringt, und er durchdringt, während er entfaltet.

226. Aniccato manasikaroto katamo vimokkho adhimatto hoti? Katamavimokkhassa adhimattattā saddhāvimutto hoti? Dukkhato [Pg.257] manasikaroto katamo vimokkho adhimatto hoti? Katamavimokkhassa adhimattattā kāyasakkhī hoti? Anattato manasikaroto katamo vimokkho adhimatto hoti? Katamavimokkhassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti?

226. Welche Befreiung ist überragend für jemanden, der als unbeständig betrachtet? Aufgrund der Vorrangigkeit welcher Befreiung wird man ein durch Glauben Befreiter (saddhāvimutto)? Welche Befreiung ist überragend für jemanden, der als leidvoll betrachtet? Aufgrund der Vorrangigkeit welcher Befreiung wird man ein Körperzeuge (kāyasakkhī)? Welche Befreiung ist überragend für jemanden, der als nicht-selbst betrachtet? Aufgrund der Vorrangigkeit welcher Befreiung wird man einer, der die Sicht erlangt hat (diṭṭhippatto)?

Aniccato manasikaroto animitto vimokkho adhimatto hoti. Animittavimokkhassa adhimattattā saddhāvimutto hoti. Dukkhato manasikaroto appaṇihito vimokkho adhimatto hoti. Appaṇihitavimokkhassa adhimattattā kāyasakkhī hoti. Anattato manasikaroto suññato vimokkho adhimatto hoti. Suññatavimokkhassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti.

Für jemanden, der als unbeständig betrachtet, ist die zeichenlose Befreiung überragend. Aufgrund der Vorrangigkeit der zeichenlosen Befreiung ist man ein durch Glauben Befreiter. Für jemanden, der als leidvoll betrachtet, ist die wunschlose Befreiung überragend. Aufgrund der Vorrangigkeit der wunschlosen Befreiung ist man ein Körperzeuge. Für jemanden, der als nicht-selbst betrachtet, ist die leere Befreiung überragend. Aufgrund der Vorrangigkeit der leeren Befreiung ist man einer, der die Sicht erlangt hat.

Saddahanto vimuttoti – saddhāvimutto. Phuṭṭhattā sacchikatoti – kāyasakkhī. Diṭṭhattā pattoti – diṭṭhippatto. Saddahanto vimuccatīti – saddhāvimutto. Jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti – kāyasakkhī. ‘‘Dukkhā saṅkhārā, sukho nirodho’’ti viññātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāyāti – diṭṭhippatto…pe… ye hi keci nekkhammaṃ bhāvitā vā bhāventi vā bhāvissanti vā…pe… sabbe te animittavimokkhassa vasena saddhāvimuttā, appaṇihitavimokkhassa vasena kāyasakkhī, suññatavimokkhassa vasena diṭṭhippattā.

Indem er glaubt, ist er befreit – ein durch Glauben Befreiter (saddhāvimutto). Aufgrund des Berührens hat er es verwirklicht – ein Körperzeuge (kāyasakkhī). Aufgrund des Sehens hat er es erreicht – ein zur Einsicht Gelangter (diṭṭhippatto). Wer glaubend befreit wird, ist ein durch Glauben Befreiter. Wer zuerst die meditative Berührung (jhānaphassa) erfährt und danach das Aufhören, das Nibbāna, verwirklicht, ist ein Körperzeuge. Wenn gewusst, gesehen, erkannt, verwirklicht und mit Weisheit berührt wurde: „Leidvoll sind die Gestaltungen (saṅkhārā), glückhaft ist das Aufhören“, so ist er ein zur Einsicht Gelangter... wer auch immer die Entsagung (nekkhamma) entfaltet hat, entfaltet oder entfalten wird... sie alle sind durch die Kraft der signlosen Befreiung (animittavimokkha) durch Glauben Befreite, durch die Kraft der wunschlosen Befreiung (appaṇihitavimokkha) Körperzeugen, durch die Kraft der Leerheitsbefreiung (suññatavimokkha) zur Einsicht Gelangte.

Ye hi keci abyāpādaṃ… ālokasaññaṃ… avikkhepaṃ… ye hi keci dukkhaṃ parijānanti, samudayaṃ pajahanti, nirodhaṃ sacchikaronti, maggaṃ bhāventi, sabbe te animittavimokkhassa vasena saddhāvimuttā, appaṇihitavimokkhassa vasena kāyasakkhī, suññatavimokkhassa vasena diṭṭhippattā.

Wer auch immer die Nicht-Böswilligkeit (abyāpāda)... die Licht-Wahrnehmung (ālokasañña)... die Unzerstreutheit (avikkhepa)... wer auch immer das Leiden vollkommen versteht, die Ursache aufgibt, das Aufhören verwirklicht und den Pfad entfaltet, sie alle sind durch die Kraft der signlosen Befreiung durch Glauben Befreite, durch die Kraft der wunschlosen Befreiung Körperzeugen, durch die Kraft der Leerheitsbefreiung zur Einsicht Gelangte.

Katihākārehi saccappaṭivedho hoti? Katihākārehi saccāni paṭivijjhati? Catūhākārehi saccappaṭivedho hoti. Catūhākārehi saccāni paṭivijjhati. Dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati, samudayasaccaṃ pahānapaṭivedhaṃ paṭivijjhati. Nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati. Maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati. Imehi catūhākārehi saccappaṭivedho hoti. Imehi catūhākārehi saccāni paṭivijjhanto animittavimokkhassa vasena saddhāvimutto, appaṇihitavimokkhassa vasena kāyasakkhī, suññatavimokkhassa vasena diṭṭhippatto.

Auf wie viele Arten geschieht das Durchdringen der Wahrheiten? Auf wie viele Arten durchdringt man die Wahrheiten? Auf vier Arten geschieht das Durchdringen der Wahrheiten. Auf vier Arten durchdringt man die Wahrheiten. Man durchdringt die Wahrheit vom Leiden durch das Durchdringen des vollen Verständnisses (pariññāpaṭivedha), man durchdringt die Wahrheit der Ursache durch das Durchdringen des Aufgebens (pahānapaṭivedha), man durchdringt die Wahrheit des Aufhörens durch das Durchdringen der Realisierung (sacchikiriyāpaṭivedha), man durchdringt die Wahrheit des Pfades durch das Durchdringen der Entfaltung (bhāvanāpaṭivedha). Auf diese vier Arten geschieht das Durchdringen der Wahrheiten. Wer die Wahrheiten auf diese vier Arten durchdringt, ist durch die Kraft der signlosen Befreiung ein durch Glauben Befreiter, durch die Kraft der wunschlosen Befreiung ein Körperzeuge, durch die Kraft der Leerheitsbefreiung ein zur Einsicht Gelangter.

Katihākārehi [Pg.258] saccappaṭivedho hoti? Katihākārehi saccāni paṭivijjhati? Navahākārehi saccappaṭivedho hoti. Navahākārehi saccāni paṭivijjhati. Dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati…pe… sacchikiriyāpaṭivedho ca nirodhassa. Imehi navahākārehi saccappaṭivedho hoti. Imehi navahākārehi saccāni paṭivijjhanto animittavimokkhassa vasena saddhāvimutto, appaṇihitavimokkhassa vasena kāyasakkhī, suññatavimokkhassa vasena diṭṭhippatto.

Auf wie viele Arten geschieht das Durchdringen der Wahrheiten? Auf wie viele Arten durchdringt man die Wahrheiten? Auf neun Arten geschieht das Durchdringen der Wahrheiten. Auf neun Arten durchdringt man die Wahrheiten. Man durchdringt die Wahrheit vom Leiden durch das Durchdringen des vollen Verständnisses... und das Durchdringen der Realisierung des Aufhörens. Auf diese neun Arten geschieht das Durchdringen der Wahrheiten. Wer die Wahrheiten auf diese neun Arten durchdringt, ist durch die Kraft der signlosen Befreiung ein durch Glauben Befreiter, durch die Kraft der wunschlosen Befreiung ein Körperzeuge, durch die Kraft der Leerheitsbefreiung ein zur Einsicht Gelangter.

227. Aniccato manasikaronto katame dhamme yathābhūtaṃ jānāti passati? Kathaṃ sammādassanaṃ hoti? Kathaṃ tadanvayena sabbe saṅkhārā aniccato sudiṭṭhā honti? Kattha kaṅkhā pahīyati? Dukkhato manasikaronto katame dhamme yathābhūtaṃ jānāti passati? Kathaṃ sammādassanaṃ hoti? Kathaṃ tadanvayena sabbe saṅkhārā dukkhato sudiṭṭhā honti? Kattha kaṅkhā pahīyati? Anattato manasikaronto katame dhamme yathābhūtaṃ jānāti passati? Kathaṃ sammādassanaṃ hoti? Kathaṃ tadanvayena sabbe dhammā anattato sudiṭṭhā honti? Kattha kaṅkhā pahīyati?

227. Wenn man als unbeständig (aniccato) aufmerksam ist, welche Dinge erkennt und sieht man dann der Wirklichkeit entsprechend? Wie entsteht rechte Einsicht (sammādassana)? Wie werden dadurch alle Gestaltungen als unbeständig gut gesehen? Wo wird der Zweifel (kaṅkhā) aufgegeben? Wenn man als leidvoll (dukkhato) aufmerksam ist, welche Dinge erkennt und sieht man dann der Wirklichkeit entsprechend? Wie entsteht rechte Einsicht? Wie werden dadurch alle Gestaltungen als leidvoll gut gesehen? Wo wird der Zweifel aufgegeben? Wenn man als nicht-selbst (anattato) aufmerksam ist, welche Dinge erkennt und sieht man dann der Wirklichkeit entsprechend? Wie entsteht rechte Einsicht? Wie werden dadurch alle Dinge als nicht-selbst gut gesehen? Wo wird der Zweifel aufgegeben?

Aniccato manasikaronto nimittaṃ yathābhūtaṃ jānāti passati; tena vuccati – sammādassanaṃ. Evaṃ tadanvayena sabbe saṅkhārā aniccato sudiṭṭhā honti. Ettha kaṅkhā pahīyati. Dukkhato manasikaronto pavattaṃ yathābhūtaṃ jānāti passati; tena vuccati – sammādassanaṃ. Evaṃ tadanvayena sabbe saṅkhārā dukkhato sudiṭṭhā honti. Ettha kaṅkhā pahīyati. Anattato manasikaronto nimittañca pavattañca yathābhūtaṃ jānāti passati; tena vuccati – sammādassanaṃ. Evaṃ tadanvayena sabbe dhammā anattato sudiṭṭhā honti. Ettha kaṅkhā pahīyati.

Wenn man als unbeständig aufmerksam ist, erkennt und sieht man das Zeichen (nimitta) der Wirklichkeit entsprechend; daher wird es „rechte Einsicht“ genannt. So werden dadurch alle Gestaltungen als unbeständig gut gesehen. Hier wird der Zweifel aufgegeben. Wenn man als leidvoll aufmerksam ist, erkennt und sieht man das Entstehen (pavatta) der Wirklichkeit entsprechend; daher wird es „rechte Einsicht“ genannt. So werden dadurch alle Gestaltungen als leidvoll gut gesehen. Hier wird der Zweifel aufgegeben. Wenn man als nicht-selbst aufmerksam ist, erkennt und sieht man sowohl das Zeichen als auch das Entstehen der Wirklichkeit entsprechend; daher wird es „rechte Einsicht“ genannt. So werden dadurch alle Dinge als nicht-selbst gut gesehen. Hier wird der Zweifel aufgegeben.

Yañca yathābhūtaṃ ñāṇaṃ yañca sammādassanaṃ yā ca kaṅkhāvitaraṇā, ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā, byañjanameva nānanti? Yañca yathābhūtaṃ ñāṇaṃ yañca sammādassanaṃ yā ca kaṅkhāvitaraṇā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ.

Das Wissen der Wirklichkeit entsprechend, die rechte Einsicht und die Überwindung des Zweifels – sind diese Dinge verschieden in der Bedeutung und verschieden im Wortlaut, oder sind sie von gleicher Bedeutung und nur im Wortlaut verschieden? Das Wissen der Wirklichkeit entsprechend, die rechte Einsicht und die Überwindung des Zweifels – diese Dinge sind von gleicher Bedeutung, nur der Wortlaut ist verschieden.

Aniccato manasikaroto kiṃ bhayato upaṭṭhāti? Dukkhato manasikaroto kiṃ bhayato upaṭṭhāti? Anattato manasikaroto kiṃ bhayato upaṭṭhāti? Aniccato manasikaroto nimittaṃ bhayato upaṭṭhāti[Pg.259]. Dukkhato manasikaroto pavattaṃ bhayato upaṭṭhāti. Anattato manasikaroto nimittañca pavattañca bhayato upaṭṭhāti.

Wem man als unbeständig aufmerksam ist, was erscheint als furchterregend? Wem man als leidvoll aufmerksam ist, was erscheint als furchterregend? Wem man als nicht-selbst aufmerksam ist, was erscheint als furchterregend? Wem man als unbeständig aufmerksam ist, erscheint das Zeichen (nimitta) als furchterregend. Wem man als leidvoll aufmerksam ist, erscheint das Entstehen (pavatta) als furchterregend. Wem man als nicht-selbst aufmerksam ist, erscheinen sowohl das Zeichen als auch das Entstehen als furchterregend.

Yā ca bhayatupaṭṭhāne paññā yañca ādīnave ñāṇaṃ yā ca nibbidā, ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā, byañjanameva nānanti? Yā ca bhayatupaṭṭhāne paññā yañca ādīnave ñāṇaṃ yā ca nibbidā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ.

Die Weisheit im Erscheinen als furchterregend (bhayatupaṭṭhāne paññā), das Wissen um das Elend (ādīnava) und die Abkehr (nibbidā) – sind diese Dinge verschieden in der Bedeutung und verschieden im Wortlaut, oder sind sie von gleicher Bedeutung und nur im Wortlaut verschieden? Die Weisheit im Erscheinen als furchterregend, das Wissen um das Elend und die Abkehr – diese Dinge sind von gleicher Bedeutung, nur der Wortlaut ist verschieden.

Yā ca anattānupassanā yā ca suññatānupassanā, ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā, byañjanameva nānanti? Yā ca anattānupassanā yā ca suññatānupassanā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ.

Die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) und die Betrachtung der Leerheit (suññatānupassanā) – sind diese Dinge verschieden in der Bedeutung und verschieden im Wortlaut, oder sind sie von gleicher Bedeutung und nur im Wortlaut verschieden? Die Betrachtung des Nicht-Selbst und die Betrachtung der Leerheit – diese Dinge sind von gleicher Bedeutung, nur der Wortlaut ist verschieden.

Aniccato manasikaroto kiṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati? Dukkhato manasikaroto kiṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati? Anattato manasikaroto kiṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati? Aniccato manasikaroto nimittaṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati. Dukkhato manasikaroto pavattaṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati. Anattato manasikaroto nimittañca pavattañca paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati.

Welches Wissen der Reflexion (paṭisaṅkhāñāṇa) entsteht für jemanden, der die Dinge als unbeständig (aniccato) betrachtet? Welches Wissen der Reflexion entsteht für jemanden, der sie als leidvoll (dukkhato) betrachtet? Welches Wissen der Reflexion entsteht für jemanden, der sie als Nicht-Selbst (anattato) betrachtet? Für jemanden, der die Dinge als unbeständig betrachtet, entsteht das Wissen der Reflexion über das Zeichen (nimitta). Für jemanden, der sie als leidvoll betrachtet, entsteht das Wissen der Reflexion über das Fortbestehen (pavatta). Für jemanden, der sie als Nicht-Selbst betrachtet, entsteht das Wissen der Reflexion sowohl über das Zeichen als auch über das Fortbestehen.

Yā ca muccitukamyatā yā ca paṭisaṅkhānupassanā yā ca saṅkhārupekkhā, ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā, byañjanameva nānanti? Yā ca muccitukamyatā yā ca paṭisaṅkhānupassanā yā ca saṅkhārupekkhā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ.

Der Wunsch nach Befreiung (muccitukamyatā), die betrachtende Reflexion (paṭisaṅkhānupassanā) und der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen (saṅkhārupekkhā) – haben diese Zustände unterschiedliche Bedeutungen und unterschiedliche Formulierungen, oder haben sie dieselbe Bedeutung und unterscheiden sich nur in der Formulierung? Der Wunsch nach Befreiung, die betrachtende Reflexion und der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen – diese Zustände haben dieselbe Bedeutung und unterscheiden sich nur in der Formulierung.

Aniccato manasikaroto kuto cittaṃ vuṭṭhāti, kattha cittaṃ pakkhandati? Dukkhato manasikaroto kuto cittaṃ vuṭṭhāti, kattha cittaṃ pakkhandati? Anattato manasikaroto kuto cittaṃ vuṭṭhāti, kattha cittaṃ pakkhandati? Aniccato manasikaroto nimittā cittaṃ vuṭṭhāti, animitte cittaṃ pakkhandati. Dukkhato manasikaroto pavattā cittaṃ vuṭṭhāti, appavatte cittaṃ pakkhandati. Anattato manasikaroto nimittā ca pavattā ca cittaṃ vuṭṭhāti, animitte appavatte nirodhe nibbānadhātuyā cittaṃ pakkhandati.

Von wo erhebt sich der Geist bei jemandem, der die Dinge als unbeständig betrachtet, und wohin springt der Geist? Von wo erhebt sich der Geist bei jemandem, der sie als leidvoll betrachtet, und wohin springt der Geist? Von wo erhebt sich der Geist bei jemandem, der sie als Nicht-Selbst betrachtet, und wohin springt der Geist? Bei jemandem, der die Dinge als unbeständig betrachtet, erhebt sich der Geist vom Zeichen (nimitta) und springt in das Zeichenlose (animitta). Bei jemandem, der sie als leidvoll betrachtet, erhebt sich der Geist vom Fortbestehen (pavatta) und springt in das Nicht-Fortbestehen (appavatta). Bei jemandem, der sie als Nicht-Selbst betrachtet, erhebt sich der Geist sowohl vom Zeichen als auch vom Fortbestehen und springt in das Zeichenlose, das Nicht-Fortbestehen, das Aufhören (nirodha), das Element des Nibbāna (nibbānadhātu).

Yā ca bahiddhāvuṭṭhānavivaṭṭane paññā ye ca gotrabhū dhammā, ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā, byañjanameva nānanti? Yā ca bahiddhāvuṭṭhānavivaṭṭane [Pg.260] paññā ye ca gotrabhū dhammā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ.

Die Weisheit beim Abwenden vom Äußeren (bahiddhā vuṭṭhānavivaṭṭane) und die Zustände des Reifewerdens (gotrabhū dhammā) – haben diese Zustände unterschiedliche Bedeutungen und unterschiedliche Formulierungen, oder haben sie dieselbe Bedeutung und unterscheiden sich nur in der Formulierung? Die Weisheit beim Abwenden vom Äußeren und die Zustände des Reifewerdens – diese Zustände haben dieselbe Bedeutung und unterscheiden sich nur in der Formulierung.

Aniccato manasikaronto katamena vimokkhena vimuccati? Dukkhato manasikaronto katamena vimokkhena vimuccati? Anattato manasikaronto katamena vimokkhena vimuccati? Aniccato manasikaronto animittavimokkhena vimuccati. Dukkhato manasikaronto appaṇihitavimokkhena vimuccati. Anattato manasikaronto suññatavimokkhena vimuccati. Yā ca dubhatovuṭṭhānavivaṭṭane paññā yañca magge ñāṇaṃ, ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā, byañjanameva nānanti? Yā ca dubhatovuṭṭhānavivaṭṭane paññā yañca magge ñāṇaṃ, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ.

Durch welche Befreiung (vimokkha) wird jemand befreit, der die Dinge als unbeständig betrachtet? Durch welche Befreiung wird er befreit, wenn er sie als leidvoll betrachtet? Durch welche Befreiung wird er befreit, wenn er sie als Nicht-Selbst betrachtet? Wer sie als unbeständig betrachtet, wird durch die zeichenlose Befreiung (animittavimokkha) befreit. Wer sie als leidvoll betrachtet, wird durch die begehrenlose Befreiung (appaṇihitavimokkha) befreit. Wer sie als Nicht-Selbst betrachtet, wird durch die leere Befreiung (suññatavimokkha) befreit. Die Weisheit beim Abwenden von beidem (dubhatovuṭṭhānavivaṭṭane) und das Wissen im Pfad (magge ñāṇa) – haben diese Zustände unterschiedliche Bedeutungen und unterschiedliche Formulierungen, oder haben sie dieselbe Bedeutung und unterscheiden sich nur in der Formulierung? Die Weisheit beim Abwenden von beidem und das Wissen im Pfad – diese Zustände haben dieselbe Bedeutung und unterscheiden sich nur in der Formulierung.

228. Katihākārehi tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti? Katihākārehi tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti? Catūhākārehi tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti. Sattahākārehi tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti.

228. Auf wie viele Arten treten die drei Befreiungen zu verschiedenen Zeitpunkten auf? Auf wie viele Arten treten die drei Befreiungen zu einem einzigen Zeitpunkt auf? Auf vier Arten treten die drei Befreiungen zu verschiedenen Zeitpunkten auf. Auf sieben Arten treten die drei Befreiungen zu einem einzigen Zeitpunkt auf.

Katamehi catūhākārehi tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti? Ādhipateyyaṭṭhena, adhiṭṭhānaṭṭhena, abhinīhāraṭṭhena, niyyānaṭṭhena. Kathaṃ ādhipateyyaṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti? Aniccato manasikaroto animitto vimokkho ādhipateyyo hoti, dukkhato manasikaroto appaṇihito vimokkho ādhipateyyo hoti, anattato manasikaroto suññato vimokkho ādhipateyyo hoti. Evaṃ ādhipateyyaṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti.

Welches sind die vier Arten, durch die die drei Befreiungen zu verschiedenen Zeitpunkten auftreten? Im Sinne der Vorherrschaft (ādhipateyya), im Sinne der Entschlossenheit (adhiṭṭhāna), im Sinne der Ausrichtung (abhinīhāra) und im Sinne des Hinausführens (niyyāna). Wie treten die drei Befreiungen im Sinne der Vorherrschaft zu verschiedenen Zeitpunkten auf? Für jemanden, der die Dinge als unbeständig betrachtet, wird die zeichenlose Befreiung vorherrschend; für jemanden, der sie als leidvoll betrachtet, wird die begehrenlose Befreiung vorherrschend; für jemanden, der sie als Nicht-Selbst betrachtet, wird die leere Befreiung vorherrschend. So treten die drei Befreiungen im Sinne der Vorherrschaft zu verschiedenen Zeitpunkten auf.

Kathaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti? Aniccato manasikaronto animittavimokkhassa vasena cittaṃ adhiṭṭhāti, dukkhato manasikaronto appaṇihitavimokkhassa vasena cittaṃ adhiṭṭhāti, anattato manasikaronto suññatavimokkhassa vasena cittaṃ adhiṭṭhāti. Evaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti.

Wie treten die drei Befreiungen im Sinne der Entschlossenheit (adhiṭṭhāna) zu verschiedenen Zeitpunkten auf? Wer die Dinge als unbeständig betrachtet, entschließt seinen Geist kraft der zeichenlosen Befreiung; wer sie als leidvoll betrachtet, entschließt seinen Geist kraft der begehrenlosen Befreiung; wer sie als Nicht-Selbst betrachtet, entschließt seinen Geist kraft der leeren Befreiung. So treten die drei Befreiungen im Sinne der Entschlossenheit zu verschiedenen Zeitpunkten auf.

Kathaṃ [Pg.261] abhinīhāraṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti? Aniccato manasikaronto animittavimokkhassa vasena cittaṃ abhinīharati, dukkhato manasikaronto appaṇihitavimokkhassa vasena cittaṃ abhinīharati, anattato manasikaronto suññatavimokkhassa vasena cittaṃ abhinīharati. Evaṃ abhinīhāraṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti.

Wie treten die drei Befreiungen im Sinne der Ausrichtung (abhinīhāra) zu verschiedenen Zeitpunkten auf? Wer die Dinge als unbeständig betrachtet, richtet seinen Geist kraft der zeichenlosen Befreiung aus; wer sie als leidvoll betrachtet, richtet seinen Geist kraft der begehrenlosen Befreiung aus; wer sie als Nicht-Selbst betrachtet, richtet seinen Geist kraft der leeren Befreiung aus. So treten die drei Befreiungen im Sinne der Ausrichtung zu verschiedenen Zeitpunkten auf.

Kathaṃ niyyānaṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti? Aniccato manasikaronto animittavimokkhassa vasena nirodhaṃ nibbānaṃ niyyāti, dukkhato manasikaronto appaṇihitavimokkhassa vasena nirodhaṃ nibbānaṃ niyyāti, anattato manasikaronto suññatavimokkhassa vasena nirodhaṃ nibbānaṃ niyyāti. Evaṃ niyyānaṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti. Imehi catūhākārehi tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti.

Wie treten die drei Befreiungen im Sinne des Hinausführens (niyyāna) zu verschiedenen Zeitpunkten auf? Wer die Dinge als unbeständig betrachtet, gelangt kraft der zeichenlosen Befreiung zum Aufhören, zum Nibbāna; wer sie als leidvoll betrachtet, gelangt kraft der begehrenlosen Befreiung zum Aufhören, zum Nibbāna; wer sie als Nicht-Selbst betrachtet, gelangt kraft der leere Befreiung zum Aufhören, zum Nibbāna. So treten die drei Befreiungen im Sinne des Hinausführens zu verschiedenen Zeitpunkten auf. Auf diese vier Arten treten die drei Befreiungen zu verschiedenen Zeitpunkten auf.

Katamehi sattahākārehi tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti? Samodhānaṭṭhena, adhigamanaṭṭhena, paṭilābhaṭṭhena paṭivedhaṭṭhena, sacchikiriyaṭṭhena, phassanaṭṭhena, abhisamayaṭṭhena. Kathaṃ samodhānaṭṭhena adhigamanaṭṭhena paṭilābhaṭṭhena paṭivedhaṭṭhena sacchikiriyaṭṭhena phassanaṭṭhena abhisamayaṭṭhena tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti? Aniccato manasikaronto nimittā muccatīti – animitto vimokkho. Yato muccati, tattha na paṇidahatīti – appaṇihito vimokkho. Yattha na paṇidahati, tena suññoti – suññato vimokkho. Yena suñño, tena nimittena animittoti – animitto vimokkho. Evaṃ samodhānaṭṭhena adhigamanaṭṭhena paṭilābhaṭṭhena paṭivedhaṭṭhena sacchikiriyaṭṭhena phassanaṭṭhena abhisamayaṭṭhena tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti.

Durch welche sieben Weisen treten die drei Befreiungen in einem einzigen Moment auf? Durch den Sinn der Zusammenfassung, durch den Sinn der Erlangung, durch den Sinn des Erwerbs, durch den Sinn der Durchdringung, durch den Sinn der Verwirklichung, durch den Sinn des Berührens, durch den Sinn des tiefen Verständnisses. Wie treten durch den Sinn der Zusammenfassung, der Erlangung, des Erwerbs, der Durchdringung, der Verwirklichung, des Berührens und des tiefen Verständnisses die drei Befreiungen in einem einzigen Moment auf? Wenn man die Dinge als unbeständig betrachtet, befreit man sich von den Merkmalen – dies ist die merkmallose Befreiung. Wovon man befreit ist, darauf richtet man kein Verlangen – dies ist die wunschlose Befreiung. Worauf man kein Verlangen richtet, davon ist man leer – dies ist die Leerheits-Befreiung. Wovon man leer ist, von diesem Merkmal ist man merkmallos – dies ist die merkmallose Befreiung. So treten durch den Sinn der Zusammenfassung, der Erlangung, des Erwerbs, der Durchdringung, der Verwirklichung, des Berührens und des tiefen Verständnisses die drei Befreiungen in einem einzigen Moment auf.

Dukkhato manasikaronto paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho. Yattha na paṇidahati, tena suññoti – suññato vimokkho. Yena suñño, tena nimittena animittoti – animitto vimokkho. Yena nimittena animitto, tattha na paṇidahatīti – appaṇihito vimokkho. Evaṃ samodhānaṭṭhena adhigamanaṭṭhena paṭilābhaṭṭhena paṭivedhaṭṭhena sacchikiriyaṭṭhena phassanaṭṭhena abhisamayaṭṭhena tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti.

Wenn man die Dinge als leidvoll betrachtet, befreit man sich vom Verlangen – dies ist die wunschlose Befreiung. Worauf man kein Verlangen richtet, davon ist man leer – dies ist die Leerheits-Befreiung. Wovon man leer ist, von diesem Merkmal ist man merkmallos – dies ist die merkmallose Befreiung. Von welchem Merkmal man merkmallos ist, darauf richtet man kein Verlangen – dies ist die wunschlose Befreiung. So treten durch den Sinn der Zusammenfassung, der Erlangung, des Erwerbs, der Durchdringung, der Verwirklichung, des Berührens und des tiefen Verständnisses die drei Befreiungen in einem einzigen Moment auf.

Anattato [Pg.262] manasikaronto abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho. Yena suñño, tena nimittena animittoti – animitto vimokkho. Yena nimittena animitto, tattha na paṇidahatīti – appaṇihito vimokkho. Yattha na paṇidahati, tena suññoti – suññato vimokkho. Evaṃ samodhānaṭṭhena adhigamanaṭṭhena paṭilābhaṭṭhena paṭivedhaṭṭhena sacchikiriyaṭṭhena phassanaṭṭhena abhisamayaṭṭhena tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti. Imehi sattahākārehi tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti.

Wenn man die Dinge als Nicht-Selbst betrachtet, befreit man sich vom Beharren – dies ist die Leerheits-Befreiung. Wovon man leer ist, von diesem Merkmal ist man merkmallos – dies ist die merkmallose Befreiung. Von welchem Merkmal man merkmallos ist, darauf richtet man kein Verlangen – dies ist die wunschlose Befreiung. Worauf man kein Verlangen richtet, davon ist man leer – dies ist die Leerheits-Befreiung. So treten durch den Sinn der Zusammenfassung, der Erlangung, des Erwerbs, der Durchdringung, der Verwirklichung, des Berührens und des tiefen Verständnisses die drei Befreiungen in einem einzigen Moment auf. Durch diese sieben Weisen treten die drei Befreiungen in einem einzigen Moment auf.

229. Atthi vimokkho, atthi mukhaṃ, atthi vimokkhamukhaṃ, atthi vimokkhapaccanīkaṃ, atthi vimokkhānulomaṃ, atthi vimokkhavivaṭṭo, atthi vimokkhabhāvanā, atthi vimokkhappaṭippassaddhi.

229. Es gibt die Befreiung, es gibt den Zugang, es gibt das Tor zur Befreiung, es gibt das der Befreiung Entgegengesetzte, es gibt das der Befreiung Angemessene, es gibt die Abkehr durch Befreiung, es gibt die Entfaltung der Befreiung, es gibt die Stillung durch Befreiung.

Katamo vimokkho? Suññato vimokkho, animitto vimokkho, appaṇihito vimokkho. Katamo suññato vimokkho? Aniccānupassanāñāṇaṃ niccato abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho. Dukkhānupassanāñāṇaṃ sukhato abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho. Anattānupassanāñāṇaṃ attato abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho. Nibbidānupassanāñāṇaṃ nandiyā abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho. Virāgānupassanāñāṇaṃ rāgato abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho. Nirodhānupassanāñāṇaṃ samudayato abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho. Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ ādānato abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho. Animittānupassanāñāṇaṃ nimittato abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho. Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho. Suññatānupassanāñāṇaṃ sabbābhinivesehi muccatīti – suññato vimokkho.

Was ist die Befreiung? Die Leerheits-Befreiung, die merkmallose Befreiung und die wunschlose Befreiung. Was ist die Leerheits-Befreiung? Das Wissen der Betrachtung der Unbeständigkeit befreit sich vom Beharren auf Beständigkeit – dies ist die Leerheits-Befreiung. Das Wissen der Betrachtung des Leidens befreit sich vom Beharren auf Glück – dies ist die Leerheits-Befreiung. Das Wissen der Betrachtung des Nicht-Selbst befreit sich vom Beharren auf ein Selbst – dies ist die Leerheits-Befreiung. Das Wissen der Betrachtung der Ernüchterung befreit sich vom Beharren auf Ergötzung – dies ist die Leerheits-Befreiung. Das Wissen der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit befreit sich vom Beharren auf Leidenschaft – dies ist die Leerheits-Befreiung. Das Wissen der Betrachtung des Aufhörens befreit sich vom Beharren auf Entstehung – dies ist die Leerheits-Befreiung. Das Wissen der Betrachtung des Loslassens befreit sich vom Beharren auf Ergreifen – dies ist die Leerheits-Befreiung. Das Wissen der Betrachtung der Merkmallosigkeit befreit sich vom Beharren auf Merkmalen – dies ist die Leerheits-Befreiung. Das Wissen der Betrachtung der Wunschlosigkeit befreit sich vom Beharren auf Verlangen – dies ist die Leerheits-Befreiung. Das Wissen der Betrachtung der Leerheit befreit sich von allem Beharren – dies ist die Leerheits-Befreiung.

Rūpe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho…pe… rūpe suññatānupassanāñāṇaṃ sabbābhinivesehi muccatīti – suññato vimokkho. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato abhinivesā muccatīti – suññato vimokkho…pe… jarāmaraṇe suññatānupassanāñāṇaṃ sabbābhinivesehi [Pg.263] muccatīti – suññato vimokkho. Ayaṃ suññato vimokkho.

In Bezug auf die Form befreit sich das Wissen der Betrachtung der Unbeständigkeit vom Beharren auf Beständigkeit – dies ist die Leerheits-Befreiung ... usw. ... in Bezug auf die Form befreit sich das Wissen der Betrachtung der Leerheit von allem Beharren – dies ist die Leerheits-Befreiung. In Bezug auf das Gefühl ... usw. ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ... das Auge ... usw. ... in Bezug auf Altern und Tod befreit sich das Wissen der Betrachtung der Unbeständigkeit vom Beharren auf Beständigkeit – dies ist die Leerheits-Befreiung ... usw. ... in Bezug auf Altern und Tod befreit sich das Wissen der Betrachtung der Leerheit von allem Beharren – dies ist die Leerheits-Befreiung. Dies ist die Leerheits-Befreiung.

Katamo animitto vimokkho? Aniccānupassanāñāṇaṃ niccato nimittā muccatīti – animitto vimokkho. Dukkhānupassanāñāṇaṃ sukhato nimittā muccatīti – animitto vimokkho. Anattānupassanāñāṇaṃ attato nimittā muccatīti – animitto vimokkho. Nibbidānupassanāñāṇaṃ nandiyā nimittā muccatīti – animitto vimokkho. Virāgānupassanāñāṇaṃ rāgato nimittā muccatīti – animitto vimokkho. Nirodhānupassanāñāṇaṃ samudayato nimittā muccatīti – animitto vimokkho. Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ ādānato nimittā muccatīti – animitto vimokkho. Animittānupassanāñāṇaṃ sabbanimittehi muccatīti – animitto vimokkho. Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā nimittā muccatīti – animitto vimokkho. Suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato nimittā muccatīti – animitto vimokkho.

Was ist die merkmallose Befreiung? Das Wissen der Betrachtung der Unbeständigkeit befreit sich vom Merkmal der Beständigkeit – dies ist die merkmallose Befreiung. Das Wissen der Betrachtung des Leidens befreit sich vom Merkmal des Glücks – dies ist die merkmallose Befreiung. Das Wissen der Betrachtung des Nicht-Selbst befreit sich vom Merkmal eines Selbst – dies ist die merkmallose Befreiung. Das Wissen der Betrachtung der Ernüchterung befreit sich vom Merkmal der Ergötzung – dies ist die merkmallose Befreiung. Das Wissen der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit befreit sich vom Merkmal der Leidenschaft – dies ist die merkmallose Befreiung. Das Wissen der Betrachtung des Aufhörens befreit sich vom Merkmal der Entstehung – dies ist die merkmallose Befreiung. Das Wissen der Betrachtung des Loslassens befreit sich vom Merkmal des Ergreifens – dies ist die merkmallose Befreiung. Das Wissen der Betrachtung der Merkmallosigkeit befreit sich von allen Merkmalen – dies ist die merkmallose Befreiung. Das Wissen der Betrachtung der Wunschlosigkeit befreit sich vom Merkmal des Verlangens – dies ist die merkmallose Befreiung. Das Wissen der Betrachtung der Leerheit befreit sich vom Merkmal des Beharrens – dies ist die merkmallose Befreiung.

Rūpe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato nimittā muccatīti – animitto vimokkho …pe… rūpe animittānupassanāñāṇaṃ sabbanimittehi muccatīti – animitto vimokkho. Rūpe appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā nimittā muccatīti – animitto vimokkho. Rūpe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato nimittā muccatīti – animitto vimokkho. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato nimittā muccatīti – animitto vimokkho…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanāñāṇaṃ sabbanimittehi muccatīti – animitto vimokkho. Jarāmaraṇe appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā nimittā muccatīti – animitto vimokkho. Jarāmaraṇe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato nimittā muccatīti – animitto vimokkho. Ayaṃ animitto vimokkho.

In Bezug auf die Form wird die Erkenntnis der Betrachtung der Vergänglichheit vom Zeichen der Beständigkeit befreit – daher wird sie zeichenlose Befreiung genannt; ...pe... in Bezug auf die Form wird die Erkenntnis der zeichenlosen Betrachtung von allen Zeichen befreit – daher wird sie zeichenlose Befreiung genannt. In Bezug auf die Form wird die Erkenntnis der wunschlosen Betrachtung vom Zeichen des Begehrens (paṇidhi) befreit – daher wird sie zeichenlose Befreiung genannt. In Bezug auf die Form wird die Erkenntnis der Leerheits-Betrachtung vom Zeichen der Verhaftung (abhinivesa) befreit – daher wird sie zeichenlose Befreiung genannt. In Bezug auf das Gefühl ...pe... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ... das Auge ...pe... Altern und Tod wird die Erkenntnis der Betrachtung der Vergänglichkeit vom Zeichen der Beständigkeit befreit – daher wird sie zeichenlose Befreiung genannt; ...pe... bei Altern und Tod wird die Erkenntnis der Betrachtung der Vergänglichkeit von allen Zeichen befreit – daher wird sie zeichenlose Befreiung genannt. Bei Altern und Tod wird die Erkenntnis der wunschlosen Betrachtung vom Zeichen des Begehrens befreit – daher wird sie zeichenlose Befreiung genannt. Bei Altern und Tod wird die Erkenntnis der Leerheits-Betrachtung vom Zeichen der Verhaftung befreit – daher wird sie zeichenlose Befreiung genannt. Dies ist die zeichenlose Befreiung.

Katamo appaṇihito vimokkho? Aniccānupassanāñāṇaṃ niccato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho. Dukkhānupassanāñāṇaṃ sukhato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho. Anattānupassanāñāṇaṃ attato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho. Nibbidānupassanāñāṇaṃ nandiyā paṇidhiyā muccatīti [Pg.264] – appaṇihito vimokkho. Virāgānupassanāñāṇaṃ rāgato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho. Nirodhānupassanāñāṇaṃ samudayato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho. Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ ādānato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho. Animittānupassanāñāṇaṃ nimittato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho. Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ sabbapaṇidhīhi muccatīti – appaṇihito vimokkho. Suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho.

Was ist die wunschlose Befreiung? Die Erkenntnis der Betrachtung der Vergänglichkeit wird vom Begehren nach Beständigkeit befreit – daher wird sie wunschlose Befreiung genannt. Die Erkenntnis der Betrachtung des Leidens wird vom Begehren nach Glück befreit – daher wird sie wunschlose Befreiung genannt. Die Erkenntnis der Betrachtung der Nicht-Selbstheit wird vom Begehren nach einem Selbst befreit – daher wird sie wunschlose Befreiung genannt. Die Erkenntnis der Betrachtung der Entsagung wird vom Begehren nach Ergötzung befreit – daher wird sie wunschlose Befreiung genannt. Die Erkenntnis der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit wird vom Begehren nach Gier befreit – daher wird sie wunschlose Befreiung genannt. Die Erkenntnis der Betrachtung des Erlöschens wird vom Begehren nach Entstehung befreit – daher wird sie wunschlose Befreiung genannt. Die Erkenntnis der Betrachtung des Loslassens wird vom Begehren nach Ergreifen befreit – daher wird sie wunschlose Befreiung genannt. Die Erkenntnis der zeichenlosen Betrachtung wird vom Begehren nach Zeichen befreit – daher wird sie wunschlose Befreiung genannt. Die Erkenntnis der wunschlosen Betrachtung wird von allem Begehren befreit – daher wird sie wunschlose Befreiung genannt. Die Erkenntnis der Leerheits-Betrachtung wird vom Begehren nach Verhaftung befreit – daher wird sie wunschlose Befreiung genannt.

Rūpe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho…pe… rūpe appaṇihitānupassanāñāṇaṃ sabbapaṇidhīhi muccatīti – appaṇihito vimokkho. Rūpe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho…pe… jarāmaraṇe appaṇihitānupassanāñāṇaṃ sabbapaṇidhīhi muccatīti – appaṇihito vimokkho. Jarāmaraṇe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato paṇidhiyā muccatīti – appaṇihito vimokkho. Ayaṃ appaṇihito vimokkho. Ayaṃ vimokkho.

In Bezug auf die Form wird die Erkenntnis der Betrachtung der Vergänglichkeit vom Begehren nach Beständigkeit befreit – daher wird sie wunschlose Befreiung genannt; ...pe... in Bezug auf die Form wird die Erkenntnis der wunschlosen Betrachtung von allem Begehren befreit – daher wird sie wunschlose Befreiung genannt. In Bezug auf die Form wird die Erkenntnis der Leerheits-Betrachtung vom Begehren nach Verhaftung befreit – daher wird sie wunschlose Befreiung genannt. In Bezug auf das Gefühl ...pe... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ... das Auge ...pe... Altern und Tod wird die Erkenntnis der Betrachtung der Vergänglichkeit vom Begehren nach Beständigkeit befreit – daher wird sie wunschlose Befreiung genannt; ...pe... bei Altern und Tod wird die Erkenntnis der wunschlosen Betrachtung von allem Begehren befreit – daher wird sie wunschlose Befreiung genannt. Bei Altern und Tod wird die Erkenntnis der Leerheits-Betrachtung vom Begehren nach Verhaftung befreit – daher wird sie wunschlose Befreiung genannt. Dies ist die wunschlose Befreiung. Dies ist die Befreiung.

230. Katamaṃ mukhaṃ? Ye tattha jātā anavajjā kusalā bodhipakkhiyādhammā, idaṃ mukhaṃ.

230. Was ist das Tor? Jene untadeligen, heilsamen Faktoren der Erleuchtung, die darin entstanden sind, dies ist das Tor.

Katamaṃ vimokkhamukhaṃ? Yaṃ tesaṃ dhammānaṃ ārammaṇaṃ nirodho nibbānaṃ, idaṃ vimokkhamukhaṃ. Vimokkhañca mukhañca vimokkhamukhaṃ, idaṃ vimokkhamukhaṃ.

Was ist das Tor zur Befreiung? Das Objekt jener Zustände, welches das Erlöschen, das Nibbāna ist, dies ist das Tor zur Befreiung. Sowohl die Befreiung als auch das Tor sind das Tor zur Befreiung; dies ist das Tor zur Befreiung.

Katamaṃ vimokkhapaccanīkaṃ? Tīṇi akusalamūlāni vimokkhapaccanīkāni, tīṇi duccaritāni vimokkhapaccanīkāni, sabbepi akusalā dhammā vimokkhapaccanīkā, idaṃ vimokkhapaccanīkaṃ.

Was ist das Gegenteil der Befreiung? Die drei unheilsamen Wurzeln sind das Gegenteil der Befreiung, die drei schlechten Wandel sind das Gegenteil der Befreiung, alle unheilsamen Zustände sind das Gegenteil der Befreiung; dies ist das Gegenteil der Befreiung.

Katamaṃ vimokkhānulomaṃ? Tīṇi kusalamūlāni vimokkhānulomāni, tīṇi sucaritāni vimokkhānulomāni, sabbepi kusalā dhammā vimokkhānulomā, idaṃ vimokkhānulomaṃ.

Was ist der Befreiung gemäß? Die drei heilsamen Wurzeln sind der Befreiung gemäß, die drei guten Wandel sind der Befreiung gemäß, alle heilsamen Zustände sind der Befreiung gemäß; dies ist der Befreiung gemäß.

Katamo [Pg.265] vimokkhavivaṭṭo? Saññāvivaṭṭo, cetovivaṭṭo, cittavivaṭṭo, ñāṇavivaṭṭo, vimokkhavivaṭṭo, saccavivaṭṭo. Sañjānanto vivaṭṭatīti – saññāvivaṭṭo. Cetayanto vivaṭṭatīti – cetovivaṭṭo. Vijānanto vivaṭṭatīti – cittavivaṭṭo. Ñāṇaṃ karonto vivaṭṭatīti – ñāṇavivaṭṭo. Vosajjanto vivaṭṭatīti – vimokkhavivaṭṭo. Tathaṭṭhena vivaṭṭatīti – saccavivaṭṭo.

Was ist die Abkehr zur Befreiung? Die Abkehr der Wahrnehmung, die Abkehr des Willens, die Abkehr des Geistes, die Abkehr der Erkenntnis, die Abkehr der Befreiung, die Abkehr der Wahrheit. Wer wahrnimmt, kehrt ab – daher wird es Abkehr der Wahrnehmung genannt. Wer willentlich wirkt, kehrt ab – daher wird es Abkehr des Willens genannt. Wer erkennt, kehrt ab – daher wird es Abkehr des Geistes genannt. Wer Erkenntnis bewirkt, kehrt ab – daher wird es Abkehr der Erkenntnis genannt. Wer loslässt, kehrt ab – daher wird es Abkehr der Befreiung genannt. In der Bedeutung der Wirklichkeit kehrt man ab – daher wird es Abkehr der Wahrheit genannt.

Yattha saññāvivaṭṭo tattha cetovivaṭṭo, yattha cetovivaṭṭo tattha saññāvivaṭṭo, yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo tattha cittavivaṭṭo, yattha cittavivaṭṭo tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo. Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo tattha ñāṇavivaṭṭo, yattha ñāṇavivaṭṭo tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo. Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo tattha vimokkhavivaṭṭo, yattha vimokkhavivaṭṭo tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo. Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo vimokkhavivaṭṭo tattha saccavivaṭṭo, yattha saccavivaṭṭo tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo vimokkhavivaṭṭo. Ayaṃ vimokkhavivaṭṭo.

Wo die Abkehr der Wahrnehmung ist, da ist die Abkehr des Willens; wo die Abkehr des Willens ist, da ist die Abkehr der Wahrnehmung. Wo die Abkehr der Wahrnehmung und die Abkehr des Willens sind, da ist die Abkehr des Geistes; wo die Abkehr des Geistes ist, da sind die Abkehr der Wahrnehmung und die Abkehr des Willens. Wo die Abkehr der Wahrnehmung, die Abkehr des Willens und die Abkehr des Geistes sind, da ist die Abkehr der Erkenntnis; wo die Abkehr der Erkenntnis ist, da sind die Abkehr der Wahrnehmung, die Abkehr des Willens und die Abkehr des Geistes. Wo die Abkehr der Wahrnehmung, die Abkehr des Willens, die Abkehr des Geistes und die Abkehr der Erkenntnis sind, da ist die Abkehr der Befreiung; wo die Abkehr der Befreiung ist, da sind die Abkehr der Wahrnehmung, die Abkehr des Willens, die Abkehr des Geistes und die Abkehr der Erkenntnis. Wo die Abkehr der Wahrnehmung, die Abkehr des Willens, die Abkehr des Geistes, die Abkehr der Erkenntnis und die Abkehr der Befreiung sind, da ist die Abkehr der Wahrheit; wo die Abkehr der Wahrheit ist, da sind die Abkehr der Wahrnehmung, die Abkehr des Willens, die Abkehr des Geistes, die Abkehr der Erkenntnis und die Abkehr der Befreiung. Dies ist die Abkehr zur Befreiung.

Katamā vimokkhabhāvanā? Paṭhamassa jhānassa āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, dutiyassa jhānassa āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, tatiyassa jhānassa āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, catutthassa jhānassa āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā…pe… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, sotāpattimaggassa āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, sakadāgāmimaggassa āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, anāgāmimaggassa āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, arahattamaggassa āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, ayaṃ vimokkhabhāvanā.

Was ist die Kultivierung der Befreiung (vimokkhabhāvanā)? Es ist die wiederholte Pflege, Entfaltung und häufige Übung der ersten Vertiefung (jhāna), die wiederholte Pflege, Entfaltung und häufige Übung der zweiten Vertiefung, die wiederholte Pflege, Entfaltung und häufige Übung der dritten Vertiefung, die wiederholte Pflege, Entfaltung und häufige Übung der vierten Vertiefung; die wiederholte Pflege, Entfaltung und häufige Übung der Erreichung des unendlichen Raumes, der Erreichung des unendlichen Bewusstseins ...pe... der Erreichung der Nichtsheit, der Erreichung des Bereichs von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung; die wiederholte Pflege, Entfaltung und häufige Übung des Pfades des Stromeintritts, die wiederholte Pflege, Entfaltung und häufige Übung des Pfades der Einmalwiederkehr, die wiederholte Pflege, Entfaltung und häufige Übung des Pfades der Nichtwiederkehr, die wiederholte Pflege, Entfaltung und häufige Übung des Pfades der Heiligkeit (Arahat-Pfad). Dies ist die Kultivierung der Befreiung.

Katamā vimokkhappaṭippassaddhi? Paṭhamassa jhānassa paṭilābho vā vipāko vā, dutiyassa jhānassa paṭilābho vā vipāko vā, tatiyassa jhānassa…pe… catutthassa jhānassa… ākāsānañcāyatanasamāpattiyā… viññāṇañcāyatanasamāpattiyā… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā paṭilābho vā vipāko [Pg.266] vā, sotāpattimaggassa sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmimaggassa sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmimaggassa anāgāmiphalaṃ, arahattamaggassa arahattaphalaṃ, ayaṃ vimokkhappaṭippassaddhīti.

Was ist die Stillung der Befreiung (vimokkhappaṭippassaddhi)? Es ist entweder das Erlangen oder das Resultat der ersten Vertiefung, entweder das Erlangen oder das Resultat der zweiten Vertiefung, der dritten Vertiefung ...pe... der vierten Vertiefung, entweder das Erlangen oder das Resultat der Erreichung des unendlichen Raumes, der Erreichung des unendlichen Bewusstseins, der Erreichung der Nichtsheit, der Erreichung des Bereichs von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung; die Frucht des Stromeintritts aus dem Pfad des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr aus dem Pfad der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr aus dem Pfad der Nichtwiederkehr, die Frucht der Heiligkeit aus dem Pfad der Heiligkeit. Dies ist die Stillung der Befreiung.

Tatiyabhāṇavāro.

Dritte Rezitationsportion.

Vimokkhakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Befreiung ist abgeschlossen.

6. Gatikathā

6. Abhandlung über die Daseinsformen (Gatikathā)

231. Gatisampattiyā ñāṇasampayutte katinaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti? Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇasampayutte katinaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti? Rūpāvacarānaṃ devānaṃ katinaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti? Arūpāvacarānaṃ devānaṃ katinaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?

231. Aufgrund wie vieler Wurzelbedingungen erfolgt die Wiedergeburt bei der Vollkommenheit der Daseinsform (gatisampatti) in einem mit Erkenntnis verbundenen [Bewusstsein]? Aufgrund wie vieler Wurzelbedingungen erfolgt die Wiedergeburt bei adligen Großen (khattiyamahāsāla), bei brahmanischen Großen, bei hausvaterlichen Großen und bei Göttern der Sinneswelt in einem mit Erkenntnis verbundenen [Bewusstsein]? Aufgrund wie vieler Wurzelbedingungen erfolgt die Wiedergeburt bei Göttern der feinstofflichen Welt? Aufgrund wie vieler Wurzelbedingungen erfolgt die Wiedergeburt bei Göttern der immateriellen Welt?

Gatisampattiyā ñāṇasampayutte aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti. Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇasampayutte aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti. Rūpāvacarānaṃ devānaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti. Arūpāvacarānaṃ devānaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.

Aufgrund von acht Wurzelbedingungen erfolgt die Wiedergeburt bei der Vollkommenheit der Daseinsform in einem mit Erkenntnis verbundenen [Bewusstsein]. Aufgrund von acht Wurzelbedingungen erfolgt die Wiedergeburt bei adligen Großen, bei brahmanischen Großen, bei hausvaterlichen Großen und bei Göttern der Sinneswelt in einem mit Erkenntnis verbundenen [Bewusstsein]. Aufgrund von acht Wurzelbedingungen erfolgt die Wiedergeburt bei Göttern der feinstofflichen Welt. Aufgrund von acht Wurzelbedingungen erfolgt die Wiedergeburt bei Göttern der immateriellen Welt.

232. Gatisampattiyā ñāṇasampayutte katamesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti? Kusalakammassa javanakkhaṇe tayo hetū kusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti. Tena vuccati – kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā. Nikantikkhaṇe dve hetū akusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti. Tena vuccati – akusalamūlapaccayāpi saṅkhārā. Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū abyākatā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti. Tena vuccati – ‘‘nāmarūpapaccayāpi viññāṇaṃ, viññāṇapaccayāpi nāmarūpaṃ’’.

232. Aufgrund welcher acht Wurzelbedingungen erfolgt die Wiedergeburt bei der Vollkommenheit der Daseinsform in einem mit Erkenntnis verbundenen [Bewusstsein]? Im Moment des Impulses (javana) einer heilsamen Handlung sind drei Wurzeln heilsam; sie sind in jenem Moment Bedingungen durch Mitgeborensein (sahajata-paccaya) für den entstandenen Willen (cetana). Daher heißt es: 'Auch aufgrund heilsamer Wurzeln als Bedingung entstehen die Gestaltungen'. Im Moment des Anhaftens (nikanti) sind zwei Wurzeln unheilsam; sie sind in jenem Moment Bedingungen durch Mitgeborensein für den entstandenen Willen. Daher heißt es: 'Auch aufgrund unheilsamer Wurzeln als Bedingung entstehen die Gestaltungen'. Im Moment der Wiedergeburtsverknüpfung (paṭisandhi) sind drei Wurzeln neutral (unbestimmt); sie sind in jenem Moment Bedingungen durch Mitgeborensein für den entstandenen Willen. Daher heißt es: 'Aufgrund von Name-und-Form als Bedingung entsteht Bewusstsein, und aufgrund von Bewusstsein als Bedingung entsteht Name-und-Form'.

Paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe cattāro [Pg.267] mahābhūtā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe tayo jīvitasaṅkhārā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe nāmañca rūpañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe cattāro khandhā arūpino sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe pañcindriyāni sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe nāmañca viññāṇañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe ime aṭṭhavīsati dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti. Gatisampattiyā ñāṇasampayutte imesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.

Im Moment der Wiedergeburtsverknüpfung sind die fünf Daseinsgruppen Bedingungen durch Mitgeborensein, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Trennung. Im Moment der Wiedergeburtsverknüpfung sind die vier großen Elemente Bedingungen durch Mitgeborensein, Bedingungen durch Gegenseitigkeit und Bedingungen durch Stütze. Im Moment der Wiedergeburtsverknüpfung sind die drei Lebensgestaltungen (jīvitasaṅkhārā) Bedingungen durch Mitgeborensein, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Trennung. Im Moment der Wiedergeburtsverknüpfung sind Name und Form Bedingungen durch Mitgeborensein, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Trennung. Im Moment der Wiedergeburtsverknüpfung sind diese vierzehn Gegebenheiten Bedingungen durch Mitgeborensein, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Trennung. Im Moment der Wiedergeburtsverknüpfung sind die vier immateriellen Daseinsgruppen Bedingungen durch Mitgeborensein, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Verbundenheit. Im Moment der Wiedergeburtsverknüpfung sind die fünf Fähigkeiten (indriya) Bedingungen durch Mitgeborensein, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Verbundenheit. Im Moment der Wiedergeburtsverknüpfung sind die drei Wurzeln (hetu) Bedingungen durch Mitgeborensein, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Verbundenheit. Im Moment der Wiedergeburtsverknüpfung sind Name und Bewusstsein Bedingungen durch Mitgeborensein, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Verbundenheit. Im Moment der Wiedergeburtsverknüpfung sind diese vierzehn Gegebenheiten Bedingungen durch Mitgeborensein, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Verbundenheit. Im Moment der Wiedergeburtsverknüpfung sind diese achtundzwanzig Gegebenheiten Bedingungen durch Mitgeborensein, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Trennung. Aufgrund dieser acht Wurzelbedingungen erfolgt die Wiedergeburt bei der Vollkommenheit der Daseinsform in einem mit Erkenntnis verbundenen [Bewusstsein].

Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇasampayutte katamesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti? Kusalakammassa javanakkhaṇe tayo hetū kusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti. Tena vuccati – ‘‘kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā’’. Nikantikkhaṇe dve hetū akusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti. Tena vuccati – ‘‘akusalamūlapaccayāpi saṅkhārā’’. Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū abyākatā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti. Tena vuccati – ‘‘nāmarūpapaccayāpi viññāṇaṃ, viññāṇapaccayāpi nāmarūpaṃ’’.

Durch welche acht Ursachen (hetū) erfolgt die Wiedergeburt bei den Khattiyamahāsālas, Brāhmaṇamahāsālas, Gahapatimahāsālas und den Göttern der Sinnesphäre im Falle einer mit Wissen verbundenen (ñāṇasampayutte) Wiederverkettung? Im Moment des Impulses (javanakkhaṇe) einer heilsamen Handlung sind drei Ursachen heilsam; in jenem Moment sind sie für die entstandene Willenstätigkeit (cetanā) Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen (sahajātapaccayā). Daher wird gesagt: „Aufgrund heilsamer Wurzeln als Bedingung entstehen die Gestaltungen (saṅkhārā)“. Im Moment des Anhaftens (nikantikkhaṇe) sind zwei Ursachen unheilsam; in jenem Moment sind sie für die entstandene Willenstätigkeit Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen. Daher wird gesagt: „Aufgrund unheilsamer Wurzeln als Bedingung entstehen die Gestaltungen“. Im Moment der Wiederverkettung (paṭisandhikkhaṇe) sind drei Ursachen neutral (abyākatā); in jenem Moment sind sie für die entstandene Willenstätigkeit Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen. Daher wird gesagt: „Aufgrund von Name und Form als Bedingung entsteht Bewusstsein, und aufgrund von Bewusstsein als Bedingung entsteht Name und Form“.

Paṭisandhikkhaṇe [Pg.268] pañcakkhandhā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe cattāro mahābhūtā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe tayo jīvitasaṅkhārā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe nāmañca rūpañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe cattāro khandhā arūpino sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe pañcindriyāni sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe nāmañca viññāṇañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe ime aṭṭhavīsati dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti. Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇasampayutte imesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.

Im Moment der Wiederverkettung sind die fünf Daseinsgruppen Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen (sahajātapaccayā), Bedingungen durch Gegenseitigkeit (aññamaññapaccayā), Bedingungen durch Stütze (nissayapaccayā) und Bedingungen durch Trennung (vippayuttapaccayā). Im Moment der Wiederverkettung sind die vier großen Elemente Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit und Bedingungen durch Stütze. Im Moment der Wiederverkettung sind die drei Lebensgestaltungen (jīvitasaṅkhārā) Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Trennung. Im Moment der Wiederverkettung sind Name und Form Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Trennung. Im Moment der Wiederverkettung sind diese vierzehn Gegebenheiten Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Trennung. Im Moment der Wiederverkettung sind die vier unkörperlichen Daseinsgruppen Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit und Bedingungen durch Stütze. Im Moment der Wiederverkettung sind die fünf Fähigkeiten Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Verbundenheit (sampayuttapaccayā). Im Moment der Wiederverkettung sind die drei Ursachen Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Verbundenheit. Im Moment der Wiederverkettung sind Name und Bewusstsein Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Verbundenheit. Im Moment der Wiederverkettung sind diese vierzehn Gegebenheiten Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Verbundenheit. Im Moment der Wiederverkettung sind diese achtundzwanzig Gegebenheiten Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Trennung. Bei den Khattiyamahāsālas, Brāhmaṇamahāsālas, Gahapatimahāsālas und den Göttern der Sinnesphäre erfolgt die Wiedergeburt im Falle einer mit Wissen verbundenen Wiederverkettung aufgrund dieser acht Ursachen.

Rūpāvacarānaṃ devānaṃ katamesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti? Kusalakammassa javanakkhaṇe tayo hetū kusalā…pe… rūpāvacarānaṃ devānaṃ imesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.

Durch welche acht Ursachen erfolgt die Wiedergeburt bei den Göttern der feinkörperlichen Sphäre (rūpāvacarānaṃ)? Im Moment des Impulses einer heilsamen Handlung sind drei Ursachen heilsam ... usw. ... Bei den Göttern der feinkörperlichen Sphäre erfolgt die Wiedergeburt aufgrund dieser acht Ursachen.

Arūpāvacarānaṃ devānaṃ katamesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti? Kusalakammassa javanakkhaṇe tayo hetū kusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti. Tena vuccati – ‘‘kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā’’. Nikantikkhaṇe dve hetū akusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya [Pg.269] sahajātapaccayā honti. Tena vuccati – ‘‘akusalamūlapaccayāpi saṅkhārā’’. Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū abyākatā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti. Tena vuccati – ‘‘nāmapaccayāpi viññāṇaṃ viññāṇapaccayāpi nāmaṃ’’.

Durch welche acht Ursachen erfolgt die Wiedergeburt bei den Göttern der formlosen Sphäre (arūpāvacarānaṃ)? Im Moment des Impulses einer heilsamen Handlung sind drei Ursachen heilsam; in jenem Moment sind sie für die entstandene Willenstätigkeit Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen. Daher wird gesagt: „Aufgrund heilsamer Wurzeln als Bedingung entstehen die Gestaltungen“. Im Moment des Anhaftens sind zwei Ursachen unheilsam; in jenem Moment sind sie für die entstandene Willenstätigkeit Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen. Daher wird gesagt: „Aufgrund unheilsamer Wurzeln als Bedingung entstehen die Gestaltungen“. Im Moment der Wiederverkettung sind drei Ursachen neutral; in jenem Moment sind sie für die entstandene Willenstätigkeit Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen. Daher wird gesagt: „Aufgrund von Name als Bedingung entsteht Bewusstsein, und aufgrund von Bewusstsein als Bedingung entsteht Name“.

Paṭisandhikkhaṇe cattāro khandhā arūpino sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe pañcindriyāni sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe nāmañca viññāṇañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Arūpāvacarānaṃ devānaṃ imesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.

Im Moment der Wiederverkettung sind die vier unkörperlichen Daseinsgruppen Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Verbundenheit. Im Moment der Wiederverkettung sind die fünf Fähigkeiten Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Verbundenheit. Im Moment der Wiederverkettung sind die drei Ursachen Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Verbundenheit. Im Moment der Wiederverkettung sind Name und Bewusstsein Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Verbundenheit. Im Moment der Wiederverkettung sind diese vierzehn Gegebenheiten Bedingungen durch gleichzeitiges Entstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Verbundenheit. Bei den Göttern der formlosen Sphäre erfolgt die Wiedergeburt aufgrund dieser acht Ursachen.

233. Gatisampattiyā ñāṇavippayutte katinaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti? Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇavippayutte katinaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?

233. Aufgrund wie vieler Ursachen erfolgt die Wiedergeburt bei der Erlangung eines glücklichen Schicksals (gatisampattiyā), wenn sie nicht mit Wissen verbunden (ñāṇavippayutte) ist? Aufgrund wie vieler Ursachen erfolgt die Wiedergeburt bei den Khattiyamahāsālas, Brāhmaṇamahāsālas, Gahapatimahāsālas und den Göttern der Sinnesphäre im Falle einer nicht mit Wissen verbundenen Wiederverkettung?

Gatisampattiyā ñāṇavippayutte channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti. Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇavippayutte channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.

Aufgrund von sechs Ursachen erfolgt die Wiedergeburt bei der Erlangung eines glücklichen Schicksals, wenn sie nicht mit Wissen verbunden ist. Bei den Khattiyamahāsālas, Brāhmaṇamahāsālas, Gahapatimahāsālas und den Göttern der Sinnesphäre erfolgt die Wiedergeburt im Falle einer nicht mit Wissen verbundenen Wiederverkettung aufgrund von sechs Ursachen.

Gatisampattiyā ñāṇavippayutte katamesaṃ channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti? Kusalakammassa javanakkhaṇe dve hetū kusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti. Tena vuccati – kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā. Nikantikkhaṇe dve hetū akusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti. Tena vuccati – akusalamūlapaccayāpi saṅkhārā. Paṭisandhikkhaṇe dve hetū abyākatā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya [Pg.270] sahajātapaccayā honti. Tena vuccati – ‘‘nāmarūpapaccayāpi viññāṇaṃ, viññāṇapaccayāpi nāmarūpaṃ’’.

Bei der Vollkommenheit der Bestimmung (Gati) im Fall des von Wissen getrennten (Bewusstseins): Auf Grund welcher sechs Wurzeln (hetū) erfolgt die Wiedergeburt? Im Moment des Impulses (javana) eines heilsamen Kammas sind zwei Wurzeln heilsam; in diesem Moment sind sie für die entstandene Intention (cetanā) Bedingungen durch Miteinanderentstehen (sahajātapaccaya). Daher wird gesagt: „Auf Grund heilsamer Wurzeln entstehen Gestaltungen“. Im Moment des Anhaftens (nikanti) sind zwei Wurzeln unheilsam; in diesem Moment sind sie für die entstandene Intention Bedingungen durch Miteinanderentstehen. Daher wird gesagt: „Auf Grund unheilsamer Wurzeln entstehen Gestaltungen“. Im Moment der Wiederverknüpfung (paṭisandhi) sind zwei Wurzeln unbestimmt (abyākata); in diesem Moment sind sie für die entstandene Intention Bedingungen durch Miteinanderentstehen. Daher wird gesagt: „Auf Grund von Name-und-Form entsteht Bewusstsein, und auf Grund von Bewusstsein entsteht Name-und-Form“.

Paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe cattāro mahābhūtā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe tayo jīvitasaṅkhārā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe nāmañca rūpañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe cattāro khandhā arūpino sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe cattāri indriyāni sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe dve hetū sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe nāmañca viññāṇañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe ime dvādasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti. Paṭisandhikkhaṇe ime chabbīsati dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti. Gatisampattiyā ñāṇavippayutte imesaṃ channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.

Im Moment der Wiederverknüpfung sind die fünf Aggregate Bedingungen durch Miteinanderentstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit (aññamañña), Bedingungen durch Stütze (nissaya) und Bedingungen durch Getrenntsein (vippayutta). Im Moment der Wiederverknüpfung sind die vier großen Elemente Bedingungen durch Miteinanderentstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit und Bedingungen durch Stütze. Im Moment der Wiederverknüpfung sind die drei Lebens-Gestaltungen (jīvitasaṅkhārā) Bedingungen durch Miteinanderentstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Getrenntsein. Im Moment der Wiederverknüpfung sind Name und Form Bedingungen durch Miteinanderentstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Getrenntsein. Im Moment der Wiederverknüpfung sind diese vierzehn Faktoren Bedingungen durch Miteinanderentstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Getrenntsein. Im Moment der Wiederverknüpfung sind die vier unkörperlichen Aggregate Bedingungen durch Miteinanderentstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Assoziation (sampayutta). Im Moment der Wiederverknüpfung sind die vier Fähigkeiten (indriya) Bedingungen durch Miteinanderentstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Assoziation. Im Moment der Wiederverknüpfung sind zwei Wurzeln Bedingungen durch Miteinanderentstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Assoziation. Im Moment der Wiederverknüpfung sind Name und Bewusstsein Bedingungen durch Miteinanderentstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Assoziation. Im Moment der Wiederverknüpfung sind diese zwölf Faktoren Bedingungen durch Miteinanderentstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Assoziation. Im Moment der Wiederverknüpfung sind diese sechsundzwanzig Faktoren Bedingungen durch Miteinanderentstehen, Bedingungen durch Gegenseitigkeit, Bedingungen durch Stütze und Bedingungen durch Getrenntsein. Bei der Vollkommenheit der Bestimmung im Fall des von Wissen getrennten (Bewusstseins) erfolgt die Wiedergeburt auf Grund dieser sechs Wurzeln.

Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇavippayutte katamesaṃ channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti? Kusalakammassa javanakkhaṇe dve hetū kusalā; tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti. Tena vuccati – ‘‘kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā…pe… khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ [Pg.271] kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇavippayutte imesaṃ channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hotī’’ti.

Für die Khattiya-Großfürsten, die Brahmanen-Großfürsten, die Hausvater-Großfürsten und die Götter der Sinnesebene (kāmāvacara): Auf Grund welcher sechs Wurzeln erfolgt die Wiedergeburt im Fall des von Wissen getrennten (Bewusstseins)? Im Moment des Impulses eines heilsamen Kammas sind zwei Wurzeln heilsam; in diesem Moment sind sie für die entstandene Intention Bedingungen durch Miteinanderentstehen. Daher wird gesagt: „Auf Grund heilsamer Wurzeln entstehen Gestaltungen... usw. ... Für die Khattiya-Großfürsten, die Brahmanen-Großfürsten, die Hausvater-Großfürsten und die Götter der Sinnesebene erfolgt die Wiedergeburt im Fall des von Wissen getrennten (Bewusstseins) auf Grund dieser sechs Wurzeln.“

Gatikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Bestimmungen (Gatikathā) ist abgeschlossen.

7. Kammakathā

7. Abhandlung über das Kamma (Kammakathā)

234. Ahosi kammaṃ, ahosi kammavipāko. Ahosi kammaṃ, nāhosi kammavipāko. Ahosi kammaṃ, atthi kammavipāko. Ahosi kammaṃ, natthi kammavipāko. Ahosi kammaṃ, bhavissati kammavipāko. Ahosi kammaṃ, na bhavissati kammavipāko. [Atītakammaṃ]

234. Es gab Kamma, und es gab eine Kamma-Wirkung. Es gab Kamma, aber es gab keine Kamma-Wirkung. Es gab Kamma, und es gibt eine Kamma-Wirkung. Es gab Kamma, aber es gibt keine Kamma-Wirkung. Es gab Kamma, und es wird eine Kamma-Wirkung geben. Es gab Kamma, aber es wird keine Kamma-Wirkung geben. [Vergangenes Kamma]

Atthi kammaṃ, atthi kammavipāko. Atthi kammaṃ, natthi kammavipāko. Atthi kammaṃ, bhavissati kammavipāko. Atthi kammaṃ, na bhavissati kammavipāko. [Paccuppannakammaṃ]

Es gibt Kamma, und es gibt eine Kamma-Wirkung. Es gibt Kamma, aber es gibt keine Kamma-Wirkung. Es gibt Kamma, und es wird eine Kamma-Wirkung geben. Es gibt Kamma, aber es wird keine Kamma-Wirkung geben. [Gegenwärtiges Kamma]

Bhavissati kammaṃ, bhavissati kammavipāko. Bhavissati kammaṃ, na bhavissati kammavipāko. [Anāgatakammaṃ]

Es wird Kamma geben, und es wird eine Kamma-Wirkung geben. Es wird Kamma geben, aber es wird keine Kamma-Wirkung geben. [Zukünftiges Kamma]

235. Ahosi kusalaṃ kammaṃ, ahosi kusalassa kammassa vipāko. Ahosi kusalaṃ kammaṃ, nāhosi kusalassa kammassa vipāko. Ahosi kusalaṃ kammaṃ, atthi kusalassa kammassa vipāko. Ahosi kusalaṃ kammaṃ, natthi kusalassa kammassa vipāko. Ahosi kusalaṃ kammaṃ, bhavissati kusalassa kammassa vipāko. Ahosi kusalaṃ kammaṃ, na bhavissati kusalassa kammassa vipāko.

235. Es gab heilsames Kamma, und es gab eine Wirkung des heilsamen Kammas. Es gab heilsames Kamma, aber es gab keine Wirkung des heilsamen Kammas. Es gab heilsames Kamma, und es gibt eine Wirkung des heilsamen Kammas. Es gab heilsames Kamma, aber es gibt keine Wirkung des heilsamen Kammas. Es gab heilsames Kamma, und es wird eine Wirkung des heilsamen Kammas geben. Es gab heilsames Kamma, aber es wird keine Wirkung des heilsamen Kammas geben.

Atthi kusalaṃ kammaṃ, atthi kusalassa kammassa vipāko. Atthi kusalaṃ kammaṃ, natthi kusalassa kammassa vipāko. Atthi kusalaṃ kammaṃ, bhavissati kusalassa kammassa vipāko. Atthi kusalaṃ kammaṃ, na bhavissati kusalassa kammassa vipāko.

Es gibt heilsames Kamma, und es gibt eine Wirkung des heilsamen Kammas. Es gibt heilsames Kamma, aber es gibt keine Wirkung des heilsamen Kammas. Es gibt heilsames Kamma, und es wird eine Wirkung des heilsamen Kammas geben. Es gibt heilsames Kamma, aber es wird keine Wirkung des heilsamen Kammas geben.

Bhavissati kusalaṃ kammaṃ, bhavissati kusalassa kammassa vipāko. Bhavissati kusalaṃ kammaṃ, na bhavissati kusalassa kammassa vipāko.

Es wird heilsames Kamma geben, und es wird eine Wirkung des heilsamen Kammas geben. Es wird heilsames Kamma geben, aber es wird keine Wirkung des heilsamen Kammas geben.

Ahosi akusalaṃ kammaṃ, ahosi akusalassa kammassa vipāko. Ahosi akusalaṃ kammaṃ, nāhosi akusalassa kammassa vipāko. Ahosi [Pg.272] akusalaṃ kammaṃ, atthi akusalassa kammassa vipāko. Ahosi akusalaṃ kammaṃ, natthi akusalassa kammassa vipāko. Ahosi akusalaṃ kammaṃ, bhavissati akusalassa kammassa vipāko. Ahosi akusalaṃ kammaṃ, na bhavissati akusalassa kammassa vipāko.

Es gab unheilsames Kamma, und es gab eine Wirkung des unheilsamen Kammas. Es gab unheilsames Kamma, aber es gab keine Wirkung des unheilsamen Kammas. Es gab unheilsames Kamma, und es gibt eine Wirkung des unheilsamen Kammas. Es gab unheilsames Kamma, aber es gibt keine Wirkung des unheilsamen Kammas. Es gab unheilsames Kamma, und es wird eine Wirkung des unheilsamen Kammas geben. Es gab unheilsames Kamma, aber es wird keine Wirkung des unheilsamen Kammas geben.

Atthi akusalaṃ kammaṃ, atthi akusalassa kammassa vipāko. Atthi akusalaṃ kammaṃ, natthi akusalassa kammassa vipāko. Atthi akusalaṃ kammaṃ, bhavissati akusalassa kammassa vipāko. Atthi akusalaṃ kammaṃ, na bhavissati akusalassa kammassa vipāko.

Es gibt unheilsames Kamma, es gibt die Auswirkung von unheilsamem Kamma. Es gibt unheilsames Kamma, es gibt keine Auswirkung von unheilsamem Kamma. Es gibt unheilsames Kamma, es wird eine Auswirkung von unheilsamem Kamma geben. Es gibt unheilsames Kamma, es wird keine Auswirkung von unheilsamem Kamma geben.

Bhavissati akusalaṃ kammaṃ, bhavissati akusalassa kammassa vipāko. Bhavissati akusalaṃ kammaṃ, na bhavissati akusalassa kammassa vipāko.

Es wird unheilsames Kamma geben, es wird eine Auswirkung von unheilsamem Kamma geben. Es wird unheilsames Kamma geben, es wird keine Auswirkung von unheilsamem Kamma geben.

Ahosi sāvajjaṃ kammaṃ…pe… ahosi anavajjaṃ kammaṃ…pe… ahosi kaṇhaṃ kammaṃ…pe… ahosi sukkaṃ kammaṃ…pe… ahosi sukhudrayaṃ kammaṃ…pe… ahosi dukkhudrayaṃ kammaṃ…pe… ahosi sukhavipākaṃ kammaṃ…pe… ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, ahosi dukkhavipākassa kammassa vipāko. Ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, nāhosi dukkhavipākassa kammassa vipāko. Ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, atthi dukkhavipākassa kammassa vipāko. Ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, natthi dukkhavipākassa kammassa vipāko. Ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, bhavissati dukkhavipākassa kammassa vipāko. Ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, na bhavissati dukkhavipākassa kammassa vipāko.

Es gab tadelnswertes Kamma ...pe... es gab untadeliges Kamma ...pe... es gab dunkles Kamma ...pe... es gab helles Kamma ...pe... es gab Kamma, das Glück bringt ...pe... es gab Kamma, das Leid bringt ...pe... es gab Kamma mit glücklicher Auswirkung ...pe... es gab Kamma mit leidvoller Auswirkung, es gab eine Auswirkung von Kamma mit leidvoller Auswirkung. Es gab Kamma mit leidvoller Auswirkung, es gab keine Auswirkung von Kamma mit leidvoller Auswirkung. Es gab Kamma mit leidvoller Auswirkung, es gibt eine Auswirkung von Kamma mit leidvoller Auswirkung. Es gab Kamma mit leidvoller Auswirkung, es gibt keine Auswirkung von Kamma mit leidvoller Auswirkung. Es gab Kamma mit leidvoller Auswirkung, es wird eine Auswirkung von Kamma mit leidvoller Auswirkung geben. Es gab Kamma mit leidvoller Auswirkung, es wird keine Auswirkung von Kamma mit leidvoller Auswirkung geben.

Atthi dukkhavipākaṃ kammaṃ, atthi dukkhavipākassa kammassa vipāko. Atthi dukkhavipākaṃ kammaṃ, natthi dukkhavipākassa kammassa vipāko. Atthi dukkhavipākaṃ kammaṃ, bhavissati dukkhavipākassa kammassa vipāko. Atthi dukkhavipākaṃ kammaṃ, na bhavissati dukkhavipākassa kammassa vipāko.

Es gibt Kamma mit leidvoller Auswirkung, es gibt eine Auswirkung von Kamma mit leidvoller Auswirkung. Es gibt Kamma mit leidvoller Auswirkung, es gibt keine Auswirkung von Kamma mit leidvoller Auswirkung. Es gibt Kamma mit leidvoller Auswirkung, es wird eine Auswirkung von Kamma mit leidvoller Auswirkung geben. Es gibt Kamma mit leidvoller Auswirkung, es wird keine Auswirkung von Kamma mit leidvoller Auswirkung geben.

Bhavissati dukkhavipākaṃ kammaṃ, bhavissati dukkhavipākassa kammassa vipāko. Bhavissati dukkhavipākaṃ kammaṃ, na bhavissati dukkhavipākassa kammassa vipākoti.

Es wird Kamma mit leidvoller Auswirkung geben, es wird eine Auswirkung von Kamma mit leidvoller Auswirkung geben. Es wird Kamma mit leidvoller Auswirkung geben, es wird keine Auswirkung von Kamma mit leidvoller Auswirkung geben.

Kammakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Kamma ist beendet.

8. Vipallāsakathā

8. Abhandlung über die Verkehrtheiten (Vipallāsa)

236. Purimanidānaṃ[Pg.273]. ‘‘Cattārome, bhikkhave, saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā. Katame cattāro? Anicce, bhikkhave, niccanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso. Dukkhe, bhikkhave, sukhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso. Anattani, bhikkhave, attāti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso. Asubhe, bhikkhave, subhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso. Ime kho, bhikkhave, cattāro saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā.

236. Die Einleitung ist wie zuvor. „Mönche, es gibt diese vier Verkehrtheiten der Wahrnehmung, Verkehrtheiten des Geistes und Verkehrtheiten der Ansicht. Welche vier? Mönche, im Unbeständigen das Beständige zu sehen, ist eine Verkehrtheit der Wahrnehmung, eine Verkehrtheit des Geistes und eine Verkehrtheit der Ansicht. Mönche, im Leidvollen das Glückliche zu sehen, ist eine Verkehrtheit der Wahrnehmung, eine Verkehrtheit des Geistes und eine Verkehrtheit der Ansicht. Mönche, im Nicht-Selbst das Selbst zu sehen, ist eine Verkehrtheit der Wahrnehmung, eine Verkehrtheit des Geistes und eine Verkehrtheit der Ansicht. Mönche, im Unschönen das Schöne zu sehen, ist eine Verkehrtheit der Wahrnehmung, eine Verkehrtheit des Geistes und eine Verkehrtheit der Ansicht. Dies, Mönche, sind die vier Verkehrtheiten der Wahrnehmung, Verkehrtheiten des Geistes und Verkehrtheiten der Ansicht.“

‘‘Cattārome, bhikkhave, nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsā. Katame cattāro? Anicce, bhikkhave, aniccanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso. Dukkhe, bhikkhave, dukkhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso. Anattani, bhikkhave, anattāti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso. Asubhe, bhikkhave, asubhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso. Ime kho, bhikkhave, cattāro nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsā’’ti.

„Mönche, es gibt diese vier Nicht-Verkehrtheiten der Wahrnehmung, Nicht-Verkehrtheiten des Geistes und Nicht-Verkehrtheiten der Ansicht. Welche vier? Mönche, im Unbeständigen das Unbeständige zu sehen, ist keine Verkehrtheit der Wahrnehmung, keine Verkehrtheit des Geistes und keine Verkehrtheit der Ansicht. Mönche, im Leidvollen das Leidvolle zu sehen, ist keine Verkehrtheit der Wahrnehmung, keine Verkehrtheit des Geistes und keine Verkehrtheit der Ansicht. Mönche, im Nicht-Selbst das Nicht-Selbst zu sehen, ist keine Verkehrtheit der Wahrnehmung, keine Verkehrtheit des Geistes und keine Verkehrtheit der Ansicht. Mönche, im Unschönen das Unschöne zu sehen, ist keine Verkehrtheit der Wahrnehmung, keine Verkehrtheit des Geistes und keine Verkehrtheit der Ansicht. Dies, Mönche, sind die vier Nicht-Verkehrtheiten der Wahrnehmung, Nicht-Verkehrtheiten des Geistes und Nicht-Verkehrtheiten der Ansicht.“

‘‘Anicce niccasaññino, dukkhe ca sukhasaññino;

Anattani ca attāti, asubhe subhasaññino;

Micchādiṭṭhihatā sattā, khittacittā visaññino.

„Diejenigen, die im Unbeständigen Beständigkeit wahrnehmen, und im Leidvollen Glück; die im Nicht-Selbst ein Selbst wahrnehmen und im Unschönen das Schöne; solche Wesen sind durch falsche Ansicht geschlagen, geistig verwirrt und von verkehrter Wahrnehmung.“

‘‘Te yogayuttā mārassa, ayogakkhemino janā;

Sattā gacchanti saṃsāraṃ, jātimaraṇagāmino.

„Sie sind an die Fesseln Māras gebunden, Menschen ohne Sicherheit vor den Jochen. Die Wesen wandern durch den Saṃsāra, dem Kreislauf von Geburt und Tod unterworfen.“

‘‘Yadā ca buddhā lokasmiṃ, uppajjanti pabhaṅkarā;

Te imaṃ dhammaṃ pakāsenti, dukkhūpasamagāminaṃ.

„Wann immer aber Buddhas in der Welt erscheinen, die Lichtbringer, verkünden sie diese Lehre, die zur Stillung des Leidens führt.“

‘‘Tesaṃ sutvāna sappaññā, sacittaṃ paccaladdhu te;

Aniccaṃ aniccato dakkhuṃ, dukkhamaddakkhu dukkhato.

„Nachdem sie diese gehört haben, erlangen die Weisen ihren eigenen Geist zurück; sie sehen das Unbeständige als unbeständig und das Leidvolle als leidvoll.“

‘‘Anattani [Pg.274] anattāti, asubhaṃ asubhataddasuṃ;

Sammādiṭṭhisamādānā, sabbaṃ dukkhaṃ upaccagu’’nti.

„Sie sehen das Nicht-Selbst als Nicht-Selbst und das Unschöne als unschön; durch das Ergreifen rechter Ansicht überwinden sie alles Leid.“

Ime cattāro vipallāsā diṭṭhisampannassa puggalassa pahīnā, appahīnāti. Keci pahīnā, keci appahīnā? Anicce niccanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso pahīno. Dukkhe sukhanti saññā uppajjati, cittaṃ uppajjati, diṭṭhivipallāso pahīno. Anattani attāti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso pahīno. Asubhe subhanti saññā uppajjati, cittaṃ uppajjati, diṭṭhivipallāso pahīno. Dvīsu vatthūsu cha vipallāsā pahīnā. Dvīsu vatthūsu dve vipallāsā pahīnā, cattāro vipallāsā appahīnā. Catūsu vatthūsu aṭṭha vipallāsā pahīnā, cattāro vipallāsā appahīnāti.

Sind diese vier Verkehrtheiten bei einer Person, die mit rechter Ansicht vollkommen ist (einem Stromeintritt), aufgegeben oder nicht aufgegeben? Einige sind aufgegeben, einige sind nicht aufgegeben. Die Verkehrtheit der Wahrnehmung, die Verkehrtheit des Geistes und die Verkehrtheit der Ansicht, im Unbeständigen das Beständige zu sehen, ist aufgegeben. Im Leidvollen das Glückliche zu sehen – da entstehen noch Wahrnehmung und Geist, doch die Verkehrtheit der Ansicht ist aufgegeben. Die Verkehrtheit der Wahrnehmung, die Verkehrtheit des Geistes und die Verkehrtheit der Ansicht, im Nicht-Selbst ein Selbst zu sehen, ist aufgegeben. Im Unschönen das Schöne zu sehen – da entstehen noch Wahrnehmung und Geist, doch die Verkehrtheit der Ansicht ist aufgegeben. In zwei Objekten (Unbeständigkeit und Nicht-Selbst) sind sechs Verkehrtheiten aufgegeben. In zwei Objekten (Leid und Unschönheit) sind zwei Verkehrtheiten aufgegeben und vier Verkehrtheiten nicht aufgegeben. In den vier Objekten sind insgesamt acht Verkehrtheiten aufgegeben und vier Verkehrtheiten nicht aufgegeben.

Vipallāsakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Verkehrtheiten ist beendet.

9. Maggakathā

9. Abhandlung über den Pfad (Magga)

237. Maggoti kenaṭṭhena maggo? Sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiyā pahānāya maggo ceva hetu ca, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya maggo ceva hetu ca, kilesānaṃ pariyādānāya maggo ceva hetu ca, paṭivedhādivisodhanāya maggo ceva hetu ca, cittassa adhiṭṭhānāya maggo ceva hetu ca, cittassa vodānāya maggo ceva hetu ca, visesādhigamāya maggo ceva hetu ca, uttari paṭivedhāya maggo ceva hetu ca, saccābhisamayāya maggo ceva hetu ca, nirodhe patiṭṭhāpanāya maggo ceva hetu ca.

237. Was bedeutet 'Pfad' (maggo)? In welchem Sinne ist es ein Pfad? Im Moment des Pfades des Stromeintritts ist rechte Erkenntnis im Sinne des Sehens sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Überwinden falscher Erkenntnis, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Unterstützung der mitentstandenen Phänomene, sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Versiegen der Verunreinigungen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Läuterung des Durchdringens und Weiterem, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Festigkeit des Geistes, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Reinheit des Geistes, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Erlangung des Besonderen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für das höhere Durchdringen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Verwirklichung der Wahrheiten, sowie sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Festsetzung im Aufhören (Nirodha).

Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo micchāsaṅkappassa pahānāya maggo ceva hetu ca, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya maggo ceva hetu ca, kilesānaṃ pariyādānāya maggo ceva hetu ca, paṭivedhādivisodhanāya maggo ceva hetu ca, cittassa adhiṭṭhānāya maggo ceva hetu ca, cittassa vodānāya maggo ceva hetu ca, visesādhigamāya maggo ceva hetu ca, uttari [Pg.275] paṭivedhāya maggo ceva hetu ca, saccābhisamayāya maggo ceva hetu ca, nirodhe patiṭṭhāpanāya maggo ceva hetu ca.

Rechte Absicht im Sinne des Ausrichtens ist sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Überwinden falscher Absicht, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Unterstützung der mitentstandenen Phänomene, sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Versiegen der Verunreinigungen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Läuterung des Durchdringens und Weiterem, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Festigkeit des Geistes, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Reinheit des Geistes, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Erlangung des Besonderen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für das höhere Durchdringen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Verwirklichung der Wahrheiten, sowie sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Festsetzung im Aufhören.

Pariggahaṭṭhena sammāvācā micchāvācāya pahānāya maggo ceva hetu ca, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya maggo ceva hetu ca, kilesānaṃ pariyādānāya maggo ceva hetu ca, paṭivedhādivisodhanāya maggo ceva hetu ca, cittassa adhiṭṭhānāya maggo ceva hetu ca, cittassa vodānāya maggo ceva hetu ca, visesādhigamāya maggo ceva hetu ca, uttari paṭivedhāya maggo ceva hetu ca, saccābhisamayāya maggo ceva hetu ca, nirodhe patiṭṭhāpanāya maggo ceva hetu ca.

Rechte Rede im Sinne des Erfassens ist sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Überwinden falscher Rede, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Unterstützung der mitentstandenen Phänomene, sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Versiegen der Verunreinigungen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Läuterung des Durchdringens und Weiterem, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Festigkeit des Geistes, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Reinheit des Geistes, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Erlangung des Besonderen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für das höhere Durchdringen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Verwirklichung der Wahrheiten, sowie sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Festsetzung im Aufhören.

Samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto micchākammantassa pahānāya maggo ceva hetu ca, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya maggo ceva hetu ca, kilesānaṃ pariyādānāya maggo ceva hetu ca paṭivedhādivisodhanāya maggo ceva hetu ca, cittassa adhiṭṭhānāya maggo ceva hetu ca, cittassa vodānāya maggo ceva hetu ca, visesādhigamāya maggo ceva hetu ca, uttari paṭivedhāya maggo ceva hetu ca, saccābhisamayāya maggo ceva hetu ca, nirodhe patiṭṭhāpanāya maggo ceva hetu ca.

Rechtes Handeln im Sinne des Hervorbringens ist sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Überwinden falschen Handelns, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Unterstützung der mitentstandenen Phänomene, sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Versiegen der Verunreinigungen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Läuterung des Durchdringens und Weiterem, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Festigkeit des Geistes, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Reinheit des Geistes, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Erlangung des Besonderen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für das höhere Durchdringen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Verwirklichung der Wahrheiten, sowie sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Festsetzung im Aufhören.

Vodānaṭṭhena sammāājīvo micchāājīvassa pahānāya maggo ceva hetu ca…pe… paggahaṭṭhena sammāvāyāmo micchāvāyāmassa pahānāya maggo ceva hetu ca…pe… upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati micchāsatiyā pahānāya maggo ceva hetu ca…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi micchāsamādhissa pahānāya maggo ceva hetu ca, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya maggo ceva hetu ca, kilesānaṃ pariyādānāya maggo ceva hetu ca, paṭivedhādivisodhanāya maggo ceva hetu ca, cittassa adhiṭṭhānāya maggo ceva hetu ca, cittassa vodānāya maggo ceva hetu ca, visesādhigamāya maggo ceva hetu ca, uttari paṭivedhāya maggo ceva hetu ca, saccābhisamayāya maggo ceva hetu ca, nirodhe patiṭṭhāpanāya maggo ceva hetu ca.

Rechter Lebensunterhalt im Sinne der Läuterung ist sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Überwinden falschen Lebensunterhalts ... usw. ... rechte Anstrengung im Sinne der Bemühung ist sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Überwinden falscher Anstrengung ... usw. ... rechte Achtsamkeit im Sinne der Vergegenwärtigung ist sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Überwinden falscher Achtsamkeit ... usw. ... rechte Sammlung im Sinne der Nicht-Zerstreuung ist sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Überwinden falscher Sammlung, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Unterstützung der mitentstandenen Phänomene, sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Versiegen der Verunreinigungen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Läuterung des Durchdringens und Weiterem, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Festigkeit des Geistes, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Reinheit des Geistes, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Erlangung des Besonderen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für das höhere Durchdringen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Verwirklichung der Wahrheiten, sowie sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Festsetzung im Aufhören.

Sakadāgāmimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi oḷārikassa kāmarāgasaññojanassa paṭighasaññojanassa oḷārikassa kāmarāgānusayassa paṭighānusayassa pahānāya maggo ceva [Pg.276] hetu ca, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya maggo ceva hetu ca, kilesānaṃ pariyādānāya maggo ceva hetu ca, paṭivedhādivisodhanāya maggo ceva hetu ca, cittassa adhiṭṭhānāya maggo ceva hetu ca, cittassa vodānāya maggo ceva hetu ca, visesādhigamāya maggo ceva hetu ca, uttari paṭivedhāya maggo ceva hetu ca, saccābhisamayāya maggo ceva hetu ca, nirodhe patiṭṭhāpanāya maggo ceva hetu ca.

Im Moment des Pfades des Einmalwiederkehrers ist rechte Erkenntnis ... usw. ... rechte Sammlung im Sinne der Nicht-Zerstreuung sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Überwinden der groben Fesseln von Sinnengier und Übelwollen sowie der groben Neigungen zu Sinnengier und Übelwollen; sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Unterstützung der mitentstandenen Phänomene, sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Versiegen der Verunreinigungen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Läuterung des Durchdringens und Weiterem, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Festigkeit des Geistes, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Reinheit des Geistes, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Erlangung des Besonderen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für das höhere Durchdringen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Verwirklichung der Wahrheiten, sowie sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Festsetzung im Aufhören.

Anāgāmimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi anusahagatassa kāmarāgasaññojanassa paṭighasaññojanassa, anusahagatassa kāmarāgānusayassa paṭighānusayassa pahānāya maggo ceva hetu ca, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya maggo ceva hetu ca, kilesānaṃ pariyādānāya maggo ceva hetu ca, paṭivedhādivisodhanāya maggo ceva hetu ca, cittassa adhiṭṭhānāya maggo ceva hetu ca, cittassa vodānāya maggo ceva hetu ca, visesādhigamāya maggo ceva hetu ca, uttari paṭivedhāya maggo ceva hetu ca, saccābhisamayāya maggo ceva hetu ca, nirodhe patiṭṭhāpanāya maggo ceva hetu ca.

Im Moment des Pfades des Nie-Wiederkehrers ist rechte Erkenntnis ... usw. ... rechte Sammlung im Sinne der Nicht-Zerstreuung sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Überwinden der restlichen (feineren) Fesseln von Sinnengier und Übelwollen sowie der restlichen Neigungen zu Sinnengier und Übelwollen; sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Unterstützung der mitentstandenen Phänomene, sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Versiegen der Verunreinigungen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Läuterung des Durchdringens und Weiterem, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Festigkeit des Geistes, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Reinheit des Geistes, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Erlangung des Besonderen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für das höhere Durchdringen, sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Verwirklichung der Wahrheiten, sowie sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Festsetzung im Aufhören.

Arahattamaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi rūparāgassa arūparāgassa mānassa uddhaccassa avijjāya, mānānusayassa bhavarāgānusayassa avijjānusayassa pahānāya maggo ceva hetu ca, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya maggo ceva hetu ca, kilesānaṃ pariyādānāya maggo ceva hetu ca, paṭivedhādivisodhanāya maggo ceva hetu ca, cittassa adhiṭṭhānāya maggo ceva hetu ca, cittassa, vodānāya maggo ceva hetu ca, visesādhigamāya maggo ceva hetu ca, uttari paṭivedhāya maggo ceva hetu ca, saccābhisamayāya maggo ceva, hetu ca, nirodhe patiṭṭhāpanāya maggo ceva hetu ca.

Im Moment des Pfades der Heiligkeit (Arahatta-magga) ist die rechte Einsicht im Sinne des Sehens … [und so weiter] … die rechte Sammlung im Sinne der Nicht-Zerstreutheit sowohl der Pfad als auch die Ursache für das Aufgeben von Gier nach feinstofflichem Dasein, Gier nach immateriellem Dasein, Stolz, Unruhe, Unwissenheit, der Neigung zum Stolz, der Neigung zur Daseinsgier und der Neigung zur Unwissenheit. Sie ist sowohl der Pfad als auch die Ursache für die Unterstützung der mitentstandenen Geistesformationen, für die Vernichtung der Verunreinigungen, für die Läuterung des Durchdringens, für die Festigung des Geistes, für die Reinigung des Geistes, für die Erlangung besonderer Errungenschaften, für das höhere Durchdringen, für die Verwirklichung der Wahrheiten und für die Festsetzung im Erlöschen (Nirvana).

Dassanamaggo sammādiṭṭhi, abhiniropanamaggo sammāsaṅkappo, pariggahamaggo sammāvācā, samuṭṭhānamaggo sammākammanto, vodānamaggo sammāājīvo, paggahamaggo sammāvāyāmo, upaṭṭhānamaggo sammāsati, avikkhepamaggo sammāsamādhi. Upaṭṭhānamaggo satisambojjhaṅgo, pavicayamaggo dhammavicayasambojjhaṅgo, paggahamaggo vīriyasambojjhaṅgo, pharaṇamaggo pītisambojjhaṅgo, upasamamaggo [Pg.277] passaddhisambojjhaṅgo, avikkhepamaggo samādhisambojjhaṅgo, paṭisaṅkhānamaggo upekkhāsambojjhaṅgo.

Der Pfad des Sehens ist die rechte Einsicht, der Pfad der Ausrichtung ist das rechte Denken, der Pfad des Umfassens ist die rechte Rede, der Pfad des Hervorbringens ist das rechte Handeln, der Pfad der Läuterung ist der rechte Lebensunterhalt, der Pfad der Anstrengung ist die rechte Tatkraft, der Pfad der Gegenwärtigkeit ist die rechte Achtsamkeit, der Pfad der Nicht-Zerstreutheit ist die rechte Sammlung. Der Pfad der Gegenwärtigkeit ist das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, der Pfad der Untersuchung ist das Erleuchtungsglied der Wissensergründung, der Pfad der Anstrengung ist das Erleuchtungsglied der Tatkraft, der Pfad der Durchdringung ist das Erleuchtungsglied der Verzückung, der Pfad der Beruhigung ist das Erleuchtungsglied der Gestilltheit, der Pfad der Nicht-Zerstreutheit ist das Erleuchtungsglied der Sammlung, der Pfad der Erwägung ist das Erleuchtungsglied des Gleichmuts.

Assaddhiye akampiyamaggo saddhābalaṃ, kosajje akampiyamaggo vīriyabalaṃ, pamāde akampiyamaggo satibalaṃ, uddhacce akampiyamaggo samādhibalaṃ, avijjāya akampiyamaggo paññābalaṃ. Adhimokkhamaggo saddhindriyaṃ, paggahamaggo vīriyindriyaṃ, upaṭṭhānamaggo satindriyaṃ, avikkhepamaggo samādhindriyaṃ, dassanamaggo paññindriyaṃ.

Der Pfad der Unerschütterlichkeit gegenüber dem Unglauben ist die Kraft des Vertrauens, der Pfad der Unerschütterlichkeit gegenüber der Trägheit ist die Kraft der Tatkraft, der Pfad der Unerschütterlichkeit gegenüber der Unachtsamkeit ist die Kraft der Achtsamkeit, der Pfad der Unerschütterlichkeit gegenüber der Unruhe ist die Kraft der Sammlung, der Pfad der Unerschütterlichkeit gegenüber der Unwissenheit ist die Kraft der Weisheit. Der Pfad der Entschlossenheit ist die Fähigkeit des Vertrauens, der Pfad der Anstrengung ist die Fähigkeit der Tatkraft, der Pfad der Gegenwärtigkeit ist die Fähigkeit der Achtsamkeit, der Pfad der Nicht-Zerstreutheit ist die Fähigkeit der Sammlung, der Pfad des Sehens ist die Fähigkeit der Weisheit.

Ādhipateyyaṭṭhena indriyā maggo, akampiyaṭṭhena balā maggo, niyyānaṭṭhena bojjhaṅgā maggo, hetuṭṭhena maggaṅgā maggo, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā maggo, padahanaṭṭhena sammappadhānā maggo, ijjhanaṭṭhena iddhipādā maggo, tathaṭṭhena saccāni maggo, avikkhepaṭṭhena samatho maggo, anupassanaṭṭhena vipassanā maggo, ekarasaṭṭhena samathavipassanā maggo, anativattanaṭṭhena yuganaddhā maggo, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi maggo, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi maggo, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi maggo, muttaṭṭhena vimokkho maggo, paṭivedhaṭṭhena vijjā maggo, pariccāgaṭṭhena vimutti maggo, samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ maggo, chando mūlaṭṭhena maggo, manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena maggo, phasso samodhānaṭṭhena maggo, vedanā samosaraṇaṭṭhena maggo, samādhi pamukhaṭṭhena maggo, sati ādhipateyyaṭṭhena maggo, paññā tatuttaraṭṭhena maggo, vimutti sāraṭṭhena maggo, amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena maggoti.

Im Sinne der Vorherrschaft sind die Fähigkeiten der Pfad; im Sinne der Unerschütterlichkeit sind die Kräfte der Pfad; im Sinne des Entkommens sind die Erleuchtungsglieder der Pfad; im Sinne der Ursächlichkeit sind die Pfadglieder der Pfad; im Sinne der Gegenwärtigkeit sind die Grundlagen der Achtsamkeit der Pfad; im Sinne der Anstrengung sind die rechten Anstrengungen der Pfad; im Sinne der Vollendung sind die Grundlagen der Wunderkraft der Pfad; im Sinne der Wahrhaftigkeit sind die Wahrheiten der Pfad; im Sinne der Nicht-Zerstreutheit ist die Geistesruhe (Samatha) der Pfad; im Sinne der Betrachtung ist die Hellsicht (Vipassanā) der Pfad; im Sinne des einheitlichen Geschmacks sind Geistesruhe und Hellsicht der Pfad; im Sinne des Nicht-Überschreitens ist das gepaarte Wirken (Yuganaddha) der Pfad; im Sinne der Zügelung ist die Läuterung der Tugend der Pfad; im Sinne der Nicht-Zerstreutheit ist die Läuterung des Geistes der Pfad; im Sinne des Sehens ist die Läuterung der Ansicht der Pfad; im Sinne der Befreiung ist die Erlösung (Vimokkha) der Pfad; im Sinne des Durchdringens ist das Wissen (Vijjā) der Pfad; im Sinne des Loslassens ist die Befreiung (Vimutti) der Pfad; im Sinne der restlosen Vernichtung ist das Wissen um die Versiegung (Khaye ñāṇaṃ) der Pfad. Das Wollen ist der Pfad im Sinne der Wurzel; die Zuwendung ist der Pfad im Sinne des Hervorbringens; der Kontakt ist der Pfad im Sinne des Zusammentreffens; das Gefühl ist der Pfad im Sinne des Zusammenfließens; die Sammlung ist der Pfad im Sinne der Führung; die Achtsamkeit ist der Pfad im Sinne der Vorherrschaft; die Weisheit ist der Pfad im Sinne der Überlegenheit; die Befreiung ist der Pfad im Sinne des Wesenskerns; das in das Todlose eintauchende Nirvana ist der Pfad im Sinne der Vollendung. So ist es zu verstehen.

Maggakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über den Pfad ist abgeschlossen.

10. Maṇḍapeyyakathā

10. Abhandlung über den Trank des Kerns (Maṇḍapeyya)

238. ‘‘Maṇḍapeyyamidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ. Satthā sammukhībhūto tidhattamaṇḍo. Satthari sammukhībhūte desanāmaṇḍo, paṭiggahamaṇḍo, brahmacariyamaṇḍo’’.

238. „Mönche, dieses heilige Leben (Brahmacariya) ist ein Trank des Kerns (Maṇḍapeyya). Der Lehrer ist gegenwärtig. Wenn der Lehrer gegenwärtig ist, gibt es den Kern der Lehre, den Kern der Empfänger und den Kern des heiligen Lebens.“

Katamo desanāmaṇḍo? Catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ…pe… catunnaṃ sammappadhānānaṃ… catunnaṃ iddhipādānaṃ… pañcannaṃ indriyānaṃ… pañcannaṃ [Pg.278] balānaṃ… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ – ayaṃ desanāmaṇḍo.

Was ist der Kern der Lehre? Das Mitteilen, Lehren, Bekanntmachen, Festlegen, Eröffnen, Analysieren und Verdeutlichen der vier edlen Wahrheiten, der vier Grundlagen der Achtsamkeit … [pe] … der vier rechten Anstrengungen, der vier Grundlagen der Wunderkraft, der fünf Fähigkeiten, der fünf Kräfte, der sieben Erleuchtungsglieder, des edlen achtfachen Pfades. Dies ist der Kern der Lehre.

Katamo paṭiggahamaṇḍo? Bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā ye vā panaññepi keci viññātāro – ayaṃ paṭiggahamaṇḍo.

Was ist der Kern der Empfänger? Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanhängerinnen, Götter, Menschen oder wer auch immer sonst fähig ist zu verstehen. Das ist der Kern der Empfänger.

Katamo brahmacariyamaṇḍo? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi – ayaṃ brahmacariyamaṇḍo.

Was ist der Kern des heiligen Lebens? Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, nämlich: rechte Einsicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Tatkraft, rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung. Das ist der Kern des heiligen Lebens.

239. Adhimokkhamaṇḍo saddhindriyaṃ, assaddhiyaṃ kasaṭo; assaddhiyaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā saddhindriyassa adhimokkhamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Paggahamaṇḍo vīriyindriyaṃ, kosajjaṃ kasaṭo; kosajjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā vīriyindriyassa paggahamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Upaṭṭhānamaṇḍo satindriyaṃ, pamādo kasaṭo; pamādaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā satindriyassa upaṭṭhānamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Avikkhepamaṇḍo samādhindriyaṃ, uddhaccaṃ kasaṭo; uddhaccaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā samādhindriyassa avikkhepamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Dassanamaṇḍo paññindriyaṃ, avijjaṃ kasaṭo; avijjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā paññindriyassa dassanamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.

239. Der Kern der Entschlossenheit ist die Fähigkeit des Vertrauens; der Unglaube ist der Abfall. Da man den Abfall des Unglaubens verwirft und den Kern der Entschlossenheit der Vertrauensfähigkeit trinkt, wird es ‚Trank des Kerns‘ (Maṇḍapeyya) genannt. Der Kern des Tatendrangs ist die Fähigkeit der Tatkraft; die Trägheit ist der Abfall. Da man den Abfall der Trägheit verwirft und den Kern des Tatendrangs der Tatkraftfähigkeit trinkt, wird es ‚Trank des Kerns‘ genannt. Der Kern der Gegenwärtigkeit ist die Fähigkeit der Achtsamkeit; die Unachtsamkeit ist der Abfall. Da man den Abfall der Unachtsamkeit verwirft und den Kern der Gegenwärtigkeit der Achtsamkeitsfähigkeit trinkt, wird es ‚Trank des Kerns‘ genannt. Der Kern der Nicht-Zerstreutheit ist die Fähigkeit der Sammlung; die Unruhe ist der Abfall. Da man den Abfall der Unruhe verwirft und den Kern der Nicht-Zerstreutheit der Sammlungsfähigkeit trinkt, wird es ‚Trank des Kerns‘ genannt. Der Kern des Sehens ist die Fähigkeit der Weisheit; die Unwissenheit ist der Abfall. Da man den Abfall der Unwissenheit verwirft und den Kern des Sehens der Weisheitsfähigkeit trinkt, wird es ‚Trank des Kerns‘ genannt.“

Assaddhiye akampiyamaṇḍo saddhābalaṃ, assaddhiyaṃ kasaṭo; assaddhiyaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā saddhābalassa assaddhiye akampiyamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Kosajje akampiyamaṇḍo vīriyabalaṃ, kosajjaṃ kasaṭo; kosajjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā vīriyabalassa kosajje akampiyamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Pamāde akampiyamaṇḍo satibalaṃ, pamādo kasaṭo; pamādaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā satibalassa pamāde akampiyamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Uddhacce akampiyamaṇḍo samādhibalaṃ, uddhaccaṃ kasaṭo; uddhaccaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā samādhibalassa uddhacce akampiyamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Avijjāya akampiyamaṇḍo paññābalaṃ, avijjā kasaṭo; avijjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā paññābalassa avijjāya akampiyamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.

Die Essenz der Unerschütterlichkeit angesichts der Ungläubigkeit ist die Kraft des Vertrauens (saddhābala), Ungläubigkeit sind die Schlacken; da man die Schlacken der Ungläubigkeit verworfen hat und die Essenz der Unerschütterlichkeit gegenüber der Ungläubigkeit von der Kraft des Vertrauens trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ (maṇḍapeyya) genannt. Die Essenz der Unerschütterlichkeit angesichts der Trägheit ist die Kraft der Tatkraft (vīriyabala), Trägheit sind die Schlacken; da man die Schlacken der Trägheit verworfen hat und die Essenz der Unerschütterlichkeit gegenüber der Trägheit von der Kraft der Tatkraft trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt. Die Essenz der Unerschütterlichkeit angesichts der Nachlässigkeit ist die Kraft der Achtsamkeit (satibala), Nachlässigkeit sind die Schlacken; da man die Schlacken der Nachlässigkeit verworfen hat und die Essenz der Unerschütterlichkeit gegenüber der Nachlässigkeit von der Kraft der Achtsamkeit trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt. Die Essenz der Unerschütterlichkeit angesichts der Zerstreutheit ist die Kraft der Sammlung (samādhibala), Zerstreutheit sind die Schlacken; da man die Schlacken der Zerstreutheit verworfen hat und die Essenz der Unerschütterlichkeit gegenüber der Zerstreutheit von der Kraft der Sammlung trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt. Die Essenz der Unerschütterlichkeit angesichts des Unwissens ist die Kraft der Weisheit (paññābala), Unwissenheit sind die Schlacken; da man die Schlacken des Unwissens verworfen hat und die Essenz der Unerschütterlichkeit gegenüber dem Unwissen von der Kraft der Weisheit trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt.

Upaṭṭhānamaṇḍo [Pg.279] satisambojjhaṅgā, pamādo kasaṭo; pamādaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Pavicayamaṇḍo dhammavicayasambojjhaṅgo, avijjā kasaṭo; avijjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Paggahamaṇḍo vīriyasambojjhaṅgo, kosajjaṃ kasaṭo; kosajjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā vīriyasambojjhaṅgassa paggahamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Pharaṇamaṇḍo pītisambojjhaṅgo, pariḷāho kasaṭo; pariḷāhaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā pītisambojjhaṅgassa pharaṇamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Upasamamaṇḍo passaddhisambojjhaṅgo, duṭṭhullaṃ kasaṭo; duṭṭhullaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā passaddhisambojjhaṅgassa upasamamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Avikkhepamaṇḍo samādhisambojjhaṅgo, uddhaccaṃ kasaṭo; uddhaccaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā samādhisambojjhaṅgassa avikkhepamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Paṭisaṅkhānamaṇḍo upekkhāsambojjhaṅgo, appaṭisaṅkhā kasaṭo; appaṭisaṅkhaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.

Die Essenz der Vergegenwärtigung ist das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, Nachlässigkeit sind die Schlacken; da man die Schlacken der Nachlässigkeit verworfen hat und die Essenz der Vergegenwärtigung des Erleuchtungsgliedes der Achtsamkeit trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt. Die Essenz der Untersuchung ist das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung, Unwissenheit sind die Schlacken; da man die Schlacken des Unwissens verworfen hat und die Essenz der Untersuchung des Erleuchtungsgliedes der Wirklichkeitserforschung trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt. Die Essenz des Aufrechterhaltens ist das Erleuchtungsglied der Tatkraft, Trägheit sind die Schlacken; da man die Schlacken der Trägheit verworfen hat und die Essenz des Aufrechterhaltens des Erleuchtungsgliedes der Tatkraft trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt. Die Essenz des Durchdringens ist das Erleuchtungsglied der Verzückung, inneres Brennen sind die Schlacken; da man die Schlacken des inneren Brennens verworfen hat und die Essenz des Durchdringens des Erleuchtungsgliedes der Verzückung trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt. Die Essenz der Stillung ist das Erleuchtungsglied der Gestilltheit, Grobheit ist die Schlacke; da man die Schlacke der Grobheit verworfen hat und die Essenz der Stillung des Erleuchtungsgliedes der Gestilltheit trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt. Die Essenz der Unzerstreutheit ist das Erleuchtungsglied der Sammlung, Aufgeregtheit sind die Schlacken; da man die Schlacken der Aufgeregtheit verworfen hat und die Essenz der Unzerstreutheit des Erleuchtungsgliedes der Sammlung trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt. Die Essenz der Reflexion ist das Erleuchtungsglied des Gleichmuts, mangelnde Reflexion sind die Schlacken; da man die Schlacken der mangelnden Reflexion verworfen hat und die Essenz der Reflexion des Erleuchtungsgliedes des Gleichmuts trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt.

Dassanamaṇḍo sammādiṭṭhi, micchādiṭṭhi kasaṭo; micchādiṭṭhiṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammādiṭṭhiyā dassanamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Abhiniropanamaṇḍo sammāsaṅkappo, micchāsaṅkappo kasaṭo; micchāsaṅkappaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāsaṅkappassa abhiniropanamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Pariggahamaṇḍo sammāvācā, micchāvācā kasaṭo; micchāvācaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāvācāya pariggahamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Samuṭṭhānamaṇḍo sammākammanto, micchākammanto kasaṭo; micchākammantaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammākammantassa samuṭṭhānamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Vodānamaṇḍo sammāājīvo, micchāājīvo kasaṭo; micchāājīvaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāājīvassa vodānamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Paggahamaṇḍo sammāvāyāmo, micchāvāyāmo kasaṭo; micchāvāyāmaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāvāyāmassa paggahamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Upaṭṭhānamaṇḍo sammāsati, micchāsati kasaṭo; micchāsatiṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāsatiyā upaṭṭhānamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ. Avikkhepamaṇḍo sammāsamādhi, micchāsamādhi kasaṭo; micchāsamādhiṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāsamādhissa avikkhepamaṇḍaṃ pivatīti – maṇḍapeyyaṃ.

Die Essenz des Sehens ist die rechte Anschauung, falsche Anschauung sind die Schlacken; da man die Schlacken der falschen Anschauung verworfen hat und die Essenz des Sehens der rechten Anschauung trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt. Die Essenz der Ausrichtung ist das rechte Denken, falsches Denken sind die Schlacken; da man die Schlacken des falschen Denkens verworfen hat und die Essenz der Ausrichtung des rechten Denkens trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt. Die Essenz des Erfassens ist die rechte Rede, falsche Rede sind die Schlacken; da man die Schlacken der falschen Rede verworfen hat und die Essenz des Erfassens der rechten Rede trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt. Die Essenz des Hervorbringens ist das rechte Handeln, falsches Handeln sind die Schlacken; da man die Schlacken des falschen Handelns verworfen hat und die Essenz des Hervorbringens des rechten Handelns trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt. Die Essenz der Läuterung ist der rechte Lebensunterhalt, falscher Lebensunterhalt sind die Schlacken; da man die Schlacken des falschen Lebensunterhalts verworfen hat und die Essenz der Läuterung des rechten Lebensunterhalts trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt. Die Essenz des Aufrechterhaltens ist das rechte Streben, falsches Streben sind die Schlacken; da man die Schlacken des falschen Strebens verworfen hat und die Essenz des Aufrechterhaltens des rechten Strebens trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt. Die Essenz der Vergegenwärtigung ist die rechte Achtsamkeit, falsche Achtsamkeit sind die Schlacken; da man die Schlacken der falschen Achtsamkeit verworfen hat und die Essenz der Vergegenwärtigung der rechten Achtsamkeit trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt. Die Essenz der Unzerstreutheit ist die rechte Sammlung, falsche Sammlung sind die Schlacken; da man die Schlacken der falschen Sammlung verworfen hat und die Essenz der Unzerstreutheit der rechten Sammlung trinkt, wird dies „Essenz-Trank“ genannt.

240. Atthi maṇḍo, atthi peyyaṃ, atthi kasaṭo. Adhimokkhamaṇḍo saddhindriyaṃ, assaddhiyaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso [Pg.280] – idaṃ peyyaṃ. Paggahamaṇḍo vīriyindriyaṃ, kosajjaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Upaṭṭhānamaṇḍo satindriyaṃ, pamādo kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Avikkhepamaṇḍo samādhindriyaṃ, uddhaccaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Dassanamaṇḍo paññindriyaṃ, avijjā kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.

240. Es gibt eine Essenz, es gibt einen Trank, es gibt Schlacken. Die Essenz der Entschlossenheit ist die Fähigkeit des Vertrauens, Ungläubigkeit sind die Schlacken; welcher Geschmack des Sinnes, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin ist – dies ist der Trank. Die Essenz des Aufrechterhaltens ist die Fähigkeit der Tatkraft, Trägheit sind die Schlacken; welcher Geschmack des Sinnes, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin ist – dies ist der Trank. Die Essenz der Vergegenwärtigung ist die Fähigkeit der Achtsamkeit, Nachlässigkeit sind die Schlacken; welcher Geschmack des Sinnes, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin ist – dies ist der Trank. Die Essenz der Unzerstreutheit ist die Fähigkeit der Sammlung, Aufgeregtheit sind die Schlacken; welcher Geschmack des Sinnes, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin ist – dies ist der Trank. Die Essenz des Sehens ist die Fähigkeit der Weisheit, Unwissenheit sind die Schlacken; welcher Geschmack des Sinnes, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin ist – dies ist der Trank.

Assaddhiye akampiyamaṇḍo saddhābalaṃ, assaddhiyaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Kosajje akampiyamaṇḍo vīriyabalaṃ, kosajjaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Pamāde akampiyamaṇḍo satibalaṃ, pamādo kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Uddhacce akampiyamaṇḍo samādhibalaṃ, uddhaccaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Avijjāya akampiyamaṇḍo paññābalaṃ, avijjā kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.

Die Essenz der Unerschütterlichkeit angesichts der Ungläubigkeit ist die Kraft des Vertrauens, Ungläubigkeit sind die Schlacken; welcher Geschmack des Sinnes, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin ist – dies ist der Trank. Die Essenz der Unerschütterlichkeit angesichts der Trägheit ist die Kraft der Tatkraft, Trägheit sind die Schlacken; welcher Geschmack des Sinnes, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin ist – dies ist der Trank. Die Essenz der Unerschütterlichkeit angesichts der Nachlässigkeit ist die Kraft der Achtsamkeit, Nachlässigkeit sind die Schlacken; welcher Geschmack des Sinnes, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin ist – dies ist der Trank. Die Essenz der Unerschütterlichkeit angesichts der Zerstreutheit ist die Kraft der Sammlung, Aufgeregtheit sind die Schlacken; welcher Geschmack des Sinnes, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin ist – dies ist der Trank. Die Essenz der Unerschütterlichkeit angesichts des Unwissens ist die Kraft der Weisheit, Unwissenheit sind die Schlacken; welcher Geschmack des Sinnes, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin ist – dies ist der Trank.

Upaṭṭhānamaṇḍo satisambojjhaṅgo, pamādo kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Pavicayamaṇḍo dhammavicayasambojjhaṅgo, avijjā kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Paggahamaṇḍo vīriyasambojjhaṅgo, kosajjaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Pharaṇamaṇḍo pītisambojjhaṅgo, pariḷāho kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Upasamamaṇḍo passaddhisambojjhaṅgo, duṭṭhullaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Avikkhepamaṇḍo samādhisambojjhaṅgo, uddhaccaṃ kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Paṭisaṅkhānamaṇḍo upekkhāsambojjhaṅgo, apaṭisaṅkhā kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.

Die Essenz der Gegenwärtigkeit ist das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; Nachlässigkeit ist der Bodensatz. Welcher Geschmack der Bedeutung, Geschmack der Lehre (Dhamma) und Geschmack der Befreiung darin liegt – dies ist der Trank. Die Essenz der Untersuchung ist das Erleuchtungsglied der Lehruntersuchung; Unwissenheit ist der Bodensatz. Welcher Geschmack der Bedeutung, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin liegt – dies ist der Trank. Die Essenz der Bemühung ist das Erleuchtungsglied der Tatkraft; Trägheit ist der Bodensatz. Welcher Geschmack der Bedeutung, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin liegt – dies ist der Trank. Die Essenz der Durchdringung ist das Erleuchtungsglied der Verzückung; das Brennen (der Leidenschaft) ist der Bodensatz. Welcher Geschmack der Bedeutung, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin liegt – dies ist der Trank. Die Essenz der Stillung ist das Erleuchtungsglied der Gestilltheit; Grobheit ist der Bodensatz. Welcher Geschmack der Bedeutung, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin liegt – dies ist der Trank. Die Essenz der Unzerstreutheit ist das Erleuchtungsglied der Sammlung; Aufgeregtheit ist der Bodensatz. Welcher Geschmack der Bedeutung, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin liegt – dies ist der Trank. Die Essenz der Überlegung ist das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; mangelnde Überlegung ist der Bodensatz. Welcher Geschmack der Bedeutung, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin liegt – dies ist der Trank.

Dassanamaṇḍo sammādiṭṭhi, micchādiṭṭhi kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Abhiniropanamaṇḍo sammāsaṅkappo, micchāsaṅkappo kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ [Pg.281] peyyaṃ. Pariggahamaṇḍo sammāvācā, micchāvācā kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Samuṭṭhānamaṇḍo sammākammanto, micchākammanto kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Vodānamaṇḍo sammāājīvo, micchāājīvo kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Paggahamaṇḍo sammāvāyāmo, micchāvāyāmo kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Upaṭṭhānamaṇḍo sammāsati, micchāsati kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ. Avikkhepamaṇḍo sammāsamādhi, micchāsamādhi kasaṭo; yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso – idaṃ peyyaṃ.

Die Essenz des Sehens ist die rechte Anschauung; falsche Anschauung ist der Bodensatz. Welcher Geschmack der Bedeutung, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin liegt – dies ist der Trank. Die Essenz der geistigen Ausrichtung ist das rechte Denken; falsches Denken ist der Bodensatz. Welcher Geschmack der Bedeutung, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin liegt – dies ist der Trank. Die Essenz des Erfassens ist die rechte Rede; falsche Rede ist der Bodensatz. Welcher Geschmack der Bedeutung, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin liegt – dies ist der Trank. Die Essenz des Veranlassens ist das rechte Handeln; falsches Handeln ist der Bodensatz. Welcher Geschmack der Bedeutung, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin liegt – dies ist der Trank. Die Essenz der Läuterung ist der rechte Lebensunterhalt; falscher Lebensunterhalt ist der Bodensatz. Welcher Geschmack der Bedeutung, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin liegt – dies ist der Trank. Die Essenz der Bemühung ist das rechte Streben; falsches Streben ist der Bodensatz. Welcher Geschmack der Bedeutung, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin liegt – dies ist der Trank. Die Essenz der Gegenwärtigkeit ist die rechte Achtsamkeit; falsche Achtsamkeit ist der Bodensatz. Welcher Geschmack der Bedeutung, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin liegt – dies ist der Trank. Die Essenz der Unzerstreutheit ist die rechte Sammlung; falsche Sammlung ist der Bodensatz. Welcher Geschmack der Bedeutung, Geschmack der Lehre und Geschmack der Befreiung darin liegt – dies ist der Trank.

Dassanamaṇḍo sammādiṭṭhi… abhiniropanamaṇḍo sammāsaṅkappo… pariggahamaṇḍo sammāvācā… samuṭṭhānamaṇḍo sammākammanto… vodānamaṇḍo sammāājīvo… paggahamaṇḍo sammāvāyāmo… upaṭṭhānamaṇḍo sammāsati… avikkhepamaṇḍo sammāsamādhi.

Die Essenz des Sehens ist die rechte Anschauung… die Essenz der geistigen Ausrichtung ist das rechte Denken… die Essenz des Erfassens ist die rechte Rede… die Essenz des Veranlassens ist das rechte Handeln… die Essenz der Läuterung ist der rechte Lebensunterhalt… die Essenz der Bemühung ist das rechte Streben… die Essenz der Gegenwärtigkeit ist die rechte Achtsamkeit… die Essenz der Unzerstreutheit ist die rechte Sammlung.

Upaṭṭhānamaṇḍo satisambojjhaṅgo… pavicayamaṇḍo dhammavicayasambojjhaṅgo… paggahamaṇḍo vīriyasambojjhaṅgo… pharaṇamaṇḍo pītisambojjhaṅgo… upasamamaṇḍo passaddhisambojjhaṅgo… avikkhepamaṇḍo samādhisambojjhaṅgo… paṭisaṅkhānamaṇḍo upekkhāsambojjhaṅgo.

Die Essenz der Gegenwärtigkeit ist das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit… die Essenz der Untersuchung ist das Erleuchtungsglied der Lehruntersuchung… die Essenz der Bemühung ist das Erleuchtungsglied der Tatkraft… die Essenz der Durchdringung ist das Erleuchtungsglied der Verzückung… die Essenz der Stillung ist das Erleuchtungsglied der Gestilltheit… die Essenz der Unzerstreutheit ist das Erleuchtungsglied der Sammlung… die Essenz der Überlegung ist das Erleuchtungsglied des Gleichmuts.

Assaddhiye akampiyamaṇḍo saddhābalaṃ… kosajje akampiyamaṇḍo vīriyabalaṃ… pamāde akampiyamaṇḍo satibalaṃ… uddhacce akampiyamaṇḍo samādhibalaṃ… avijjāya akampiyamaṇḍo paññābalaṃ.

Im Angesicht des Unglaubens ist die Essenz der Unerschütterlichkeit die Kraft des Vertrauens… im Angesicht der Trägheit ist die Essenz der Unerschütterlichkeit die Kraft der Tatkraft… im Angesicht der Nachlässigkeit ist die Essenz der Unerschütterlichkeit die Kraft der Achtsamkeit… im Angesicht der Aufgeregtheit ist die Essenz der Unerschütterlichkeit die Kraft der Sammlung… im Angesicht der Unwissenheit ist die Essenz der Unerschütterlichkeit die Kraft der Weisheit.

Adhimokkhamaṇḍo saddhindriyaṃ… paggahamaṇḍo vīriyindriyaṃ… upaṭṭhānamaṇḍo satindriyaṃ… avikkhepamaṇḍo samādhindriyaṃ… dassanamaṇḍo paññindriyaṃ.

Die Essenz des Entschlusses ist die Fähigkeit des Vertrauens… die Essenz der Bemühung ist die Fähigkeit der Tatkraft… die Essenz der Gegenwärtigkeit ist die Fähigkeit der Achtsamkeit… die Essenz der Unzerstreutheit ist die Fähigkeit der Sammlung… die Essenz des Sehens ist die Fähigkeit der Weisheit.

Ādhipateyyaṭṭhena indriyā maṇḍo, akampiyaṭṭhena balā maṇḍo, niyyānaṭṭhena bojjhaṅgā maṇḍo, hetuṭṭhena maggo maṇḍo, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā maṇḍo, padahanaṭṭhena sammappadhānā maṇḍo, ijjhanaṭṭhena iddhipādā maṇḍo, tathaṭṭhena saccā maṇḍo, avikkhepaṭṭhena samatho maṇḍo, anupassanaṭṭhena vipassanā maṇḍo, ekarasaṭṭhena samathavipassanā maṇḍo, anativattanaṭṭhena yuganaddhā maṇḍo, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi maṇḍo, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi maṇḍo, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi maṇḍo, muttaṭṭhena vimokkho [Pg.282] maṇḍo, paṭivedhaṭṭhena vijjā maṇḍo, pariccāgaṭṭhena vimutti maṇḍo, samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ maṇḍo, paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ maṇḍo, chando mūlaṭṭhena maṇḍo, manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena maṇḍo, phasso samodhānaṭṭhena maṇḍo, vedanā samosaraṇaṭṭhena maṇḍo, samādhi pamukhaṭṭhena maṇḍo, sati ādhipateyyaṭṭhena maṇḍo, paññā tatuttaraṭṭhena maṇḍo, vimutti sāraṭṭhena maṇḍo, amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena maṇḍoti.

Im Sinne der Vorherrschaft sind die Fähigkeiten die Essenz; im Sinne der Unerschütterlichkeit sind die Kräfte die Essenz; im Sinne des Hinausführens sind die Erleuchtungsglieder die Essenz; im Sinne der Ursache ist der Pfad die Essenz; im Sinne der Gegenwärtigkeit sind die Grundlagen der Achtsamkeit die Essenz; im Sinne des Bemühens sind die rechten Anstrengungen die Essenz; im Sinne des Gelingens sind die Grundlagen der Wunderkraft die Essenz; im Sinne der Wahrheit sind die Wahrheiten die Essenz; im Sinne der Unzerstreutheit ist die Geistesruhe die Essenz; im Sinne der Betrachtung ist die Hellsicht die Essenz; im Sinne des einheitlichen Geschmacks sind Geistesruhe und Hellsicht die Essenz; im Sinne des Nicht-Überschreitens sind die gepaarten Zustände (Yuganaddha) die Essenz; im Sinne der Zügelung ist die Läuterung der Sittlichkeit die Essenz; im Sinne der Unzerstreutheit ist die Läuterung des Geistes die Essenz; im Sinne des Sehens ist die Läuterung der Anschauung die Essenz; im Sinne des Befreit-Seins ist die Erlösung die Essenz; im Sinne des Durchdringens ist das Wissen die Essenz; im Sinne des Loslassens ist die Befreiung die Essenz; im Sinne des Vernichtens ist das Wissen um die Versiegung die Essenz; im Sinne der Beruhigung ist das Wissen um das Nicht-Wiederentstehen die Essenz. Der Wille (Chanda) ist die Essenz im Sinne der Wurzel; die Aufmerksamkeit (Manasikāra) ist die Essenz im Sinne des Entstehens; der Kontakt (Phassa) ist die Essenz im Sinne der Vereinigung; das Gefühl (Vedanā) ist die Essenz im Sinne des Zusammentreffens; die Sammlung (Samādhi) ist die Essenz im Sinne der Führung; die Achtsamkeit (Sati) ist die Essenz im Sinne der Vorherrschaft; die Weisheit (Paññā) ist die Essenz im Sinne der Überlegenheit; die Befreiung (Vimutti) ist die Essenz im Sinne des Kerns; das im Unsterblichen gründende Nibbāna ist die Essenz im Sinne der Vollendung.

Catutthabhāṇavāro.

Vierter Abschnitt der Rezitation (Bhāṇavāra).

Maṇḍapeyyakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über den Trank der Essenz (Maṇḍapeyyakathā) ist abgeschlossen.

Mahāvaggo paṭhamo.

Das Große Kapitel (Mahāvagga), das erste.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu lautet:

Ñāṇadiṭṭhī ca assāsā, indriyaṃ vimokkhapañcamā;

Gatikammavipallāsā, maggo maṇḍena te dasāti.

Wissen, Anschauung und Ein- und Ausatmung, die Fähigkeiten, und als fünftes die Erlösung; Bestimmung, Kamma, Verkehrtheiten, der Pfad zusammen mit der Essenz – dies sind die zehn Abhandlungen.

Esa nikāyadharehi ṭhapito, asamo paṭhamo pavaro

Dies ist das von den Bewahrern der Überlieferung (Nikāyadhara) festgelegte, unvergleichliche, erste, vorzügliche

Varavaggoti.

Edle Kapitel (Varavagga).

2. Yuganaddhavaggo

2. Kapitel über die gepaarten Zustände (Yuganaddhavagga)

1. Yuganaddhakathā

1. Abhandlung über die gepaarten Zustände (Yuganaddhakathā)

1. Evaṃ [Pg.283] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhavo’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ. Āyasmā ānando etadavoca –

1. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der ehrwürdige Ānanda in Kosambī im Ghosita-Park. Dort wandte sich der ehrwürdige Ānanda an die Mönche: „Ihr Freunde, Mönche!“ – „Freund!“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Ānanda. Der ehrwürdige Ānanda sprach folgendes:

‘‘Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā mama santike arahattapattaṃ byākaroti, sabbaso catūhi maggehi etesaṃ vā aññatarena. Katamehi catūhi?

„Wer auch immer, ihr Freunde, ob Mönch oder Nonne, in meiner Gegenwart die Erlangung der Arahatschaft verkündet, der tut dies gänzlich durch vier Pfade oder einen von diesen. Durch welche vier?“

‘‘Idhāvuso, bhikkhu samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāveti. Tassa samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvayato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

Hier, Freunde, entfaltet ein Mönch die Einsicht (Vipassanā), der die Ruhe (Samatha) vorausgeht. In ihm, der die Einsicht entfaltet, der die Ruhe vorausgeht, entsteht der Pfad. Er übt diesen Pfad aus, entfaltet ihn und pflegt ihn häufig. In ihm, der diesen Pfad ausübt, entfaltet und häufig pflegt, werden die Fesseln aufgegeben und die latenten Neigungen (Anusayas) schwinden dahin.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāveti. Tassa vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvayato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

Wiederum, Freunde, entfaltet ein Mönch die Ruhe, der die Einsicht vorausgeht. In ihm, der die Ruhe entfaltet, der die Einsicht vorausgeht, entsteht der Pfad. Er übt diesen Pfad aus, entfaltet ihn und pflegt ihn häufig. In ihm, der diesen Pfad ausübt, entfaltet und häufig pflegt, werden die Fesseln aufgegeben und die latenten Neigungen schwinden dahin.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti. Tassa samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvayato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

Wiederum, Freunde, entfaltet ein Mönch Ruhe und Einsicht in Verbindung (gepaart). In ihm, der Ruhe und Einsicht in Verbindung entfaltet, entsteht der Pfad. Er übt diesen Pfad aus, entfaltet ihn und pflegt ihn häufig. In ihm, der diesen Pfad ausübt, entfaltet und häufig pflegt, werden die Fesseln aufgegeben und die latenten Neigungen schwinden dahin.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hoti. So, āvuso, samayo yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi [Pg.284] hoti samādhiyati. Tassa maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

Wiederum, Freunde, ist der Geist eines Mönchs von der Aufgeregtheit hinsichtlich der Lehre (Dhammuddhacca) ergriffen. Es kommt jedoch eine Zeit, Freunde, in der sich jener Geist innerlich festigt, zur Ruhe kommt, einheitlich wird und sich konzentriert. In ihm entsteht der Pfad. Er übt diesen Pfad aus, entfaltet ihn und pflegt ihn häufig. In ihm, der diesen Pfad ausübt, entfaltet und häufig pflegt, werden die Fesseln aufgegeben und die latenten Neigungen schwinden dahin.

‘‘Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā mama santike arahattapattaṃ byākaroti, sabbaso imehi catūhi maggehi, etesaṃ vā aññatarenā’’ti.

Wer auch immer, Freunde, ob Mönch oder Nonne, in meiner Gegenwart die Erlangung der Arahantschaft erklärt, tut dies gänzlich durch diese vier Pfade oder durch einen von ihnen.

1. Suttantaniddeso

1. Erläuterung der Lehrrede (Suttanta-Niddesa).

2. Kathaṃ samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāveti? Nekkhammavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi. Tattha jāte dhamme aniccato anupassanaṭṭhena vipassanā, dukkhato anupassanaṭṭhena vipassanā, anattato anupassanaṭṭhena vipassanā. Iti paṭhamaṃ samatho, pacchā vipassanā. Tena vuccati – ‘‘samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvetī’’ti. Bhāvetīti catasso bhāvanā – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā.

2. Wie entfaltet man die Einsicht, der die Ruhe vorausgeht? Die Einspitzigkeit des Geistes und die Unerschütterlichkeit durch die Kraft der Entsagung (Nekkhamma) ist Konzentration (Samādhi). Die Einsicht besteht darin, die in dieser Konzentration entstandenen Phänomene im Sinne des fortwährenden Betrachtens als unbeständig, im Sinne des fortwährenden Betrachtens als leidvoll und im Sinne des fortwährenden Betrachtens als nicht-selbst zu sehen. So ist zuerst die Ruhe und danach die Einsicht. Daher wird gesagt: 'Er entfaltet die Einsicht, der die Ruhe vorausgeht.' Hinsichtlich 'er entfaltet' gibt es vier Arten der Entfaltung: Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der darin entstandenen Phänomene, Entfaltung im Sinne der einen Funktion der Fähigkeiten, Entfaltung im Sinne des Aufbringens der dazu hinführenden Energie und Entfaltung im Sinne der wiederholten Übung.

Maggo sañjāyatīti kathaṃ maggo sañjāyati? Dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi maggo sañjāyati, abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo maggo sañjāyati, pariggahaṭṭhena sammāvācā maggo sañjāyati, samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto maggo sañjāyati, vodānaṭṭhena sammāājīvo maggo sañjāyati, paggahaṭṭhena sammāvāyāmo maggo sañjāyati, upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati maggo sañjāyati, avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi maggo sañjāyati – evaṃ maggo sañjāyati.

'Der Pfad entsteht' – wie entsteht der Pfad? Im Sinne des Sehens entsteht die rechte Erkenntnis als Pfad, im Sinne des Ausrichtens entsteht das rechte Denken als Pfad, im Sinne des Erfassens entsteht die rechte Rede als Pfad, im Sinne des Hervorbringens entsteht das rechte Handeln als Pfad, im Sinne des Reinigens entsteht der rechte Lebensunterhalt als Pfad, im Sinne des Bemühens entsteht die rechte Anstrengung als Pfad, im Sinne des Vergegenwärtigens entsteht die rechte Achtsamkeit als Pfad, im Sinne der Unverwirrtheit entsteht die rechte Konzentration als Pfad – so entsteht der Pfad.

So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti āsevatīti kathaṃ āsevati? Āvajjanto āsevati, jānanto āsevati, passanto āsevati, paccavekkhanto āsevati, cittaṃ adhiṭṭhahanto āsevati, saddhāya adhimuccanto āsevati, vīriyaṃ paggaṇhanto āsevati, satiṃ upaṭṭhāpento āsevati, cittaṃ samādahanto āsevati, paññāya pajānanto āsevati, abhiññeyyaṃ abhijānanto āsevati, pariññeyyaṃ parijānanto āsevati, pahātabbaṃ pajahanto āsevati[Pg.285], bhāvetabbaṃ bhāvento āsevati, sacchikātabbaṃ sacchikaronto āsevati – evaṃ āsevati.

Er übt diesen Pfad aus, entfaltet ihn und pflegt ihn häufig. 'Er übt aus' – wie übt er aus? Er übt aus, indem er reflektiert, erkennt, sieht, prüft, den Geist entschlossen ausrichtet, sich durch Vertrauen entscheidet, Energie aufbringt, Achtsamkeit etabliert, den Geist sammelt, durch Weisheit versteht, das zu Wissende direkt erkennt, das zu Begreifende vollkommen begreift, das Aufzugebende aufgibt, das zu Entfaltende entfaltet und das zu Verwirklichende verwirklicht – so übt er aus.

Bhāvetīti kathaṃ bhāveti? Āvajjanto bhāveti, jānanto bhāveti, passanto bhāveti, paccavekkhanto bhāveti, cittaṃ adhiṭṭhahanto bhāveti, saddhāya adhimuccanto bhāveti, vīriyaṃ paggaṇhanto bhāveti, satiṃ upaṭṭhāpento bhāveti, cittaṃ samādahanto bhāveti, paññāya pajānanto bhāveti, abhiññeyyaṃ abhijānanto bhāveti, pariññeyyaṃ parijānanto bhāveti, pahātabbaṃ pajahanto bhāveti, bhāvetabbaṃ bhāvento bhāveti, sacchikātabbaṃ sacchikaronto bhāveti – evaṃ bhāveti.

'Er entfaltet' – wie entfaltet er? Er entfaltet, indem er reflektiert, erkennt, sieht, prüft, den Geist entschlossen ausrichtet, Energie aufbringt, durch Weisheit versteht, das zu Wissende direkt erkennt, das zu Begreifende vollkommen begreift, das Aufzugebende aufgibt, das zu Entfaltende entfaltet und das zu Verwirklichende verwirklicht – so entfaltet er.

Bahulīkarotīti kathaṃ bahulīkaroti? Āvajjanto bahulīkaroti, jānanto bahulīkaroti, passanto bahulīkaroti, paccavekkhanto bahulīkaroti, cittaṃ adhiṭṭhahanto bahulīkaroti, saddhāya adhimuccanto bahulīkaroti, vīriyaṃ paggaṇhanto bahulīkaroti, satiṃ upaṭṭhāpento bahulīkaroti, cittaṃ samādahanto bahulīkaroti, paññāya pajānanto bahulīkaroti, abhiññeyyaṃ abhijānanto bahulīkaroti, pariññeyyaṃ parijānanto bahulīkaroti, pahātabbaṃ pajahanto bahulīkaroti, bhāvetabbaṃ bhāvento bahulīkaroti, sacchikātabbaṃ sacchikaronto bahulīkaroti – evaṃ bahulīkaroti.

'Er pflegt häufig' – wie pflegt er häufig? Er pflegt häufig, indem er erkennt, sieht, den Geist entschlossen ausrichtet, sich durch Vertrauen entscheidet, Energie aufbringt, Achtsamkeit etabliert, den Geist sammelt, durch Weisheit versteht, das zu Wissende direkt erkennt, das Aufzugebende aufgibt, das zu Entfaltende entfaltet und das zu Verwirklichende verwirklicht – so pflegt er häufig.

Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanāni pahīyanti anusayā byantīhontīti kathaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti? Sotāpattimaggena, sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso – imāni tīṇi saññojanāni pahīyanti; diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo – ime dve anusayā byantīhonti. Sakadāgāmimaggena oḷārikaṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ – imāni dve saññojanāni pahīyanti; oḷāriko kāmarāgānusayo, paṭighānusayo – ime dve anusayā byantīhonti. Anāgāmimaggena anusahagataṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ – imāni dve saññojanāni pahīyanti; anusahagato kāmarāgānusayo, paṭighānusayo – ime dve anusayā byantīhonti. Arahattamaggena rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā – imāni pañca saññojanāni pahīyanti; mānānusayo, bhavarāgānusayo[Pg.286], avijjānusayo – ime tayo anusayā byantīhonti. Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

Für jenen, der diesen Pfad pflegt, entwickelt und häufig ausübt, schwinden die Fesseln und die latenten Neigungen kommen zum Ende. Wie schwinden die Fesseln und wie kommen die latenten Neigungen zum Ende? Durch den Pfad des Stromeintritts schwinden diese drei Fesseln: Persönlichkeitsansicht, Zweifelsucht und das Hängen an Regeln und Ritualen; diese zwei latenten Neigungen kommen zum Ende: die latente Neigung zur Ansicht und die latente Neigung zur Zweifelsucht. Durch den Pfad der Einmalwiederkehr schwinden diese zwei Fesseln: die grobe Fessel der Sinnenlust und die Fessel des Übelwollens; diese zwei latenten Neigungen kommen zum Ende: die grobe latente Neigung zur Sinnenlust und die latente Neigung zum Übelwollen. Durch den Pfad der Nichtwiederkehr schwinden diese zwei Fesseln: die feine Fessel der Sinnenlust und die Fessel des Übelwollens; diese zwei latenten Neigungen kommen zum Ende: die feine latente Neigung zur Sinnenlust und die latente Neigung zum Übelwollen. Durch den Pfad der Heiligkeit schwinden diese fünf Fesseln: das Verlangen nach feinstofflichem Dasein, das Verlangen nach immateriellem Dasein, Dünkel, Aufgeregtheit und Unwissenheit; diese drei latenten Neigungen kommen zum Ende: die latente Neigung zum Dünkel, die latente Neigung zur Daseinsgier und die latente Neigung zur Unwissenheit. Auf diese Weise schwinden die Fesseln und die latenten Neigungen kommen zum Ende.

3. Abyāpādavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi…pe… ālokasaññāvasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi…pe… paṭinissaggānupassī assāsavasena paṭinissaggānupassī passāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi. Tattha jāte dhamme aniccato anupassanaṭṭhena vipassanā, dukkhato anupassanaṭṭhena vipassanā, anattato anupassanaṭṭhena vipassanā. Iti paṭhamaṃ samatho, pacchā vipassanā. Tena vuccati – ‘‘samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvetī’’ti. Bhāvetīti catasso bhāvanā – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā.

3. Die Einspitzigkeit des Geistes und Unzerstreutheit kraft der Nicht-Feindseligkeit ist Sammlung ... pe ... kraft der Lichtwahrnehmung ist Sammlung ... pe ... Die Einspitzigkeit des Geistes und Unzerstreutheit kraft der Einatmung bei der Betrachtung des Loslassens und kraft der Ausatmung bei der Betrachtung des Loslassens ist Sammlung. In diesem Zusammenhang ist Einsicht gegeben im Sinne der Betrachtung der entstandenen Erscheinungen als unbeständig, als leidvoll und als nicht-selbst. So ist zuerst Ruhe und danach Einsicht. Deshalb wird gesagt: „Man entwickelt Einsicht, der Ruhe vorausgeht.“ „Man entwickelt“ bedeutet vier Arten der Entfaltung: Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Erscheinungen, Entfaltung im Sinne der einheitlichen Funktion der Fähigkeiten, Entfaltung im Sinne der Anwendung der entsprechenden Tatkraft und Entfaltung im Sinne der pflegenden Ausübung.

Maggo sañjāyatīti kathaṃ maggo sañjāyati? Dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi maggo sañjāyati, abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo maggo sañjāyati…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi maggo sañjāyati. Evaṃ maggo sañjāyati.

Wie entsteht der Pfad? Im Sinne des Sehens entsteht Rechte Erkenntnis als Pfad, im Sinne des Ausrichtens entsteht Rechte Absicht als Pfad ... pe ... im Sinne der Unzerstreutheit entsteht Rechte Sammlung als Pfad. So entsteht der Pfad.

So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti āsevatīti kathaṃ āsevati? Āvajjanto āsevati…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto āsevati, evaṃ āsevati. Bhāvetīti kathaṃ bhāveti? Āvajjanto bhāveti, jānanto bhāveti…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto bhāveti, evaṃ bhāveti. Bahulīkarotīti kathaṃ bahulīkaroti? Āvajjanto bahulīkaroti, jānanto bahulīkaroti…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto bahulīkaroti, evaṃ bahulīkaroti.

Er pflegt diesen Pfad, entwickelt ihn und übt ihn häufig aus. Inwiefern pflegt er ihn? Erwägend pflegt er ihn ... pe ... das zu Verwirklichende verwirklichend pflegt er ihn; so pflegt er ihn. Inwiefern entwickelt er ihn? Erwägend entwickelt er ihn, wissend entwickelt er ihn ... pe ... das zu Verwirklichende verwirklichend entwickelt er ihn; so entwickelt er ihn. Inwiefern übt er ihn häufig aus? Erwägend übt er ihn häufig aus, wissend übt er ihn häufig aus ... pe ... das zu Verwirklichende verwirklichend übt er ihn häufig aus; so übt er ihn häufig aus.

Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhontīti kathaṃ saññojanā pahīyanti, anusayā byantīhonti? Sotāpattimaggena sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso – imāni tīṇi saññojanāni pahīyanti; diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo – ime dve anusayā byantīhonti. Sakadāgāmimaggena oḷārikaṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ – imāni dve saññojanāni pahīyanti; oḷāriko kāmarāgānusayo paṭighānusayo [Pg.287] – ime dve anusayā byantīhonti. Anāgāmimaggena anusahagataṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ – imāni dve saññojanāni pahīyanti; anusahagato kāmarāgānusayo, paṭighānusayo – ime dve anusayā byantīhonti. Arahattamaggena rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā – imāni pañca saññojanāni pahīyanti; mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo – ime tayo anusayā byantīhonti. Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti. Evaṃ samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāveti.

Für jenen, der diesen Pfad pflegt, entwickelt und häufig ausübt, schwinden die Fesseln und die latenten Neigungen kommen zum Ende. Wie schwinden die Fesseln und wie kommen die latenten Neigungen zum Ende? Durch den Pfad des Stromeintritts schwinden diese drei Fesseln: Persönlichkeitsansicht, Zweifelsucht und das Hängen an Regeln und Ritualen; diese zwei latenten Neigungen kommen zum Ende: die latente Neigung zur Ansicht und die latente Neigung zur Zweifelsucht. Durch den Pfad der Einmalwiederkehr schwinden diese zwei Fesseln: die grobe Fessel der Sinnenlust und die Fessel des Übelwollens; diese zwei latenten Neigungen kommen zum Ende: die grobe latente Neigung zur Sinnenlust und die latente Neigung zum Übelwollen. Durch den Pfad der Nichtwiederkehr schwinden diese zwei Fesseln: die feine Fessel der Sinnenlust und die Fessel des Übelwollens; diese zwei latenten Neigungen kommen zum Ende: die feine latente Neigung zur Sinnenlust und die latente Neigung zum Übelwollen. Durch den Pfad der Heiligkeit schwinden diese fünf Fesseln: das Verlangen nach feinstofflichem Dasein, das Verlangen nach immateriellem Dasein, Dünkel, Aufgeregtheit und Unwissenheit; diese drei latenten Neigungen kommen zum Ende: die latente Neigung zum Dünkel, die latente Neigung zur Daseinsgier und die latente Neigung zur Unwissenheit. Auf diese Weise schwinden die Fesseln und die latenten Neigungen kommen zum Ende. So entwickelt man Einsicht, der Ruhe vorausgeht.

4. Kathaṃ vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāveti? Aniccato anupassanaṭṭhena vipassanā, dukkhato anupassanaṭṭhena vipassanā, anattato anupassanaṭṭhena vipassanā. Tattha jātānaṃ dhammānañca vosaggārammaṇatā cittassa ekaggatā avikkhepo. Samādhi iti paṭhamaṃ vipassanā, pacchā samatho. Tena vuccati – ‘‘vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvetī’’ti. Bhāvetīti catasso bhāvanā – āsevanaṭṭhena bhāvanā…pe… maggo sañjāyatīti kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati. Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

4. Wie entwickelt man Ruhe, der Einsicht vorausgeht? Einsicht ist gegeben im Sinne der Betrachtung als unbeständig, im Sinne der Betrachtung als leidvoll und im Sinne der Betrachtung als nicht-selbst. Die Einspitzigkeit des Geistes und Unzerstreutheit aufgrund des Loslassens als Objekt der dort entstandenen Erscheinungen ist Sammlung. So ist zuerst Einsicht und danach Ruhe. Deshalb wird gesagt: „Man entwickelt Ruhe, der Einsicht vorausgeht.“ „Man entwickelt“ bedeutet vier Arten der Entfaltung: Entfaltung im Sinne der pflegenden Ausübung ... pe ... Wie entsteht der Pfad? ... pe ... so entsteht der Pfad. Auf diese Weise schwinden die Fesseln und die latenten Neigungen kommen zum Ende.

Rūpaṃ aniccato anupassanaṭṭhena vipassanā, rūpaṃ dukkhato anupassanaṭṭhena vipassanā, rūpaṃ anattato anupassanaṭṭhena vipassanā. Tattha jātānaṃ dhammānañca vosaggārammaṇatā cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi. Iti paṭhamaṃ vipassanā, pacchā samatho. Tena vuccati – ‘‘vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvetī’’ti. Bhāvetīti catasso bhāvanā – āsevanaṭṭhena bhāvanā…pe… maggo sañjāyatīti kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati. Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

Einsicht ist gegeben im Sinne der Betrachtung der Form als unbeständig, als leidvoll und als nicht-selbst. Die Einspitzigkeit des Geistes und Unzerstreutheit aufgrund des Loslassens als Objekt der dort entstandenen Erscheinungen ist Sammlung. So ist zuerst Einsicht und danach Ruhe. Deshalb wird gesagt: „Man entwickelt Ruhe, der Einsicht vorausgeht.“ „Man entwickelt“ bedeutet vier Arten der Entfaltung: Entfaltung im Sinne der pflegenden Ausübung ... pe ... Wie entsteht der Pfad? ... pe ... so entsteht der Pfad. Auf diese Weise schwinden die Fesseln und die latenten Neigungen kommen zum Ende.

Vedanaṃ…pe… saññaṃ … saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato anupassanaṭṭhena vipassanā, jarāmaraṇaṃ dukkhato…pe… anattato anupassanaṭṭhena vipassanā. Tattha jātānaṃ dhammānañca vosaggārammaṇatā cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi. Iti paṭhamaṃ vipassanā, pacchā samatho. Tena vuccati – ‘‘vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvetī’’ti. Bhāvetīti catasso bhāvanā – āsevanaṭṭhena bhāvanā…pe… maggo sañjāyatīti kathaṃ [Pg.288] maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati. Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti. Evaṃ vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāveti.

Gefühl ... Wahrnehmung ... Geistesformationen ... Bewusstsein ... Auge ... Altern und Tod: Das Betrachten als unbeständig im Sinne der wiederholten Schau ist Einsicht (Vipassanā). Das Betrachten von Altern und Tod als leidvoll ... als Nicht-Selbst im Sinne der wiederholten Schau ist Einsicht. Die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit, die das Loslassen der darin entstandenen Phänomene zum Objekt hat, ist Konzentration (Samādhi). So ist zuerst die Einsicht, danach die Ruhe (Samatha). Daher wird gesagt: ‘Er entfaltet die Ruhe, der die Einsicht vorausgeht.’ ‘Er entfaltet’ bedeutet vier Arten der Entfaltung: Entfaltung im Sinne der wiederholten Übung ... Wie entsteht der Pfad? ... So entsteht der Pfad. Auf diese Weise werden die Fesseln aufgegeben und die Neigungen (Anusaya) beseitigt. So entfaltet er die Ruhe, der die Einsicht vorausgeht.

5. Kathaṃ samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Soḷasahi ākārehi samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti. Ārammaṇaṭṭhena gocaraṭṭhena pahānaṭṭhena pariccāgaṭṭhena vuṭṭhānaṭṭhena vivaṭṭanaṭṭhena santaṭṭhena paṇītaṭṭhena vimuttaṭṭhena anāsavaṭṭhena taraṇaṭṭhena animittaṭṭhena appaṇihitaṭṭhena suññataṭṭhena ekarasaṭṭhena anativattanaṭṭhena yuganaddhaṭṭhena.

5. Wie entfaltet er Ruhe und Einsicht als Paar verbunden (Yuganaddha)? Er entfaltet Ruhe und Einsicht als Paar verbunden in sechzehnfacher Weise: im Sinne des Objekts, im Sinne des Wirkungsbereichs, im Sinne des Aufgebens, im Sinne des Loslassens, im Sinne des Hervortretens, im Sinne der Abkehr, im Sinne des Friedens, im Sinne des Vorzüglichen, im Sinne der Befreiung, im Sinne der Triebfreiheit, im Sinne des berquerens, im Sinne der Merkmallosigkeit, im Sinne der Wunschlosigkeit, im Sinne der Leerheit, im Sinne des einheitlichen Geschmacks (der Funktion), im Sinne des Nicht-bertreffens, im Sinne der Paarung.

Kathaṃ ārammaṇaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccaṃ pajahato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi nirodhārammaṇo, avijjaṃ pajahato anupassanaṭṭhena vipassanā nirodhārammaṇā. Iti ārammaṇaṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti. Tena vuccati – ‘‘ārammaṇaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti. Bhāvetīti catasso bhāvanā – āsevanaṭṭhena bhāvanā…pe… maggo sañjāyatīti kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati. Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti. Evaṃ ārammaṇaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti.

Wie entfaltet er Ruhe und Einsicht als Paar verbunden im Sinne des Objekts? Fr jemanden, der Aufgeregtheit aufgibt, ist die Einspitzigkeit des Geistes und Unzerstreutheit Konzentration, die das Erl”schen zum Objekt hat; fr jemanden, der Unwissenheit aufgibt, ist Einsicht im Sinne der wiederholten Schau auf das Erl”schen als Objekt gerichtet. So haben Ruhe und Einsicht im Sinne des Objekts einen einheitlichen Geschmack, sind paarweise verbunden und bertreffen einander nicht. Daher wird gesagt: ‘Er entfaltet Ruhe und Einsicht als Paar verbunden im Sinne des Objekts.’ ‘Er entfaltet’ bedeutet vier Arten der Entfaltung: Entfaltung im Sinne der wiederholten bung ... Wie entsteht der Pfad? ... So entsteht der Pfad. Auf diese Weise werden die Fesseln aufgegeben und die Neigungen beseitigt. So entfaltet er Ruhe und Einsicht als Paar verbunden im Sinne des Objekts.

Kathaṃ gocaraṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccaṃ pajahato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi nirodhagocaro, avijjaṃ pajahato anupassanaṭṭhena vipassanā nirodhagocarā. Iti gocaraṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti. Tena vuccati – ‘‘gocaraṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti.

Wie entfaltet er Ruhe und Einsicht als Paar verbunden im Sinne des Wirkungsbereichs? Fr jemanden, der Aufgeregtheit aufgibt, ist die Einspitzigkeit des Geistes und Unzerstreutheit Konzentration, die das Erl”schen zum Wirkungsbereich hat; fr jemanden, der Unwissenheit aufgibt, ist Einsicht im Sinne der wiederholten Schau auf das Erl”schen als Wirkungsbereich gerichtet. So haben Ruhe und Einsicht im Sinne des Wirkungsbereichs einen einheitlichen Geschmack, sind paarweise verbunden und bertreffen einander nicht. Daher wird gesagt: ‘Er entfaltet Ruhe und Einsicht als Paar verbunden im Sinne des Wirkungsbereichs.’

Kathaṃ pahānaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccasahagatakilese ca khandhe ca pajahato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi nirodhagocaro, avijjāsahagatakilese ca khandhe ca pajahato anupassanaṭṭhena vipassanā nirodhagocarā. Iti pahānaṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti. Tena vuccati – ‘‘pahānaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti.

Wie entfaltet er Ruhe und Einsicht als Paar verbunden im Sinne des Aufgebens? Fr jemanden, der die mit Aufgeregtheit verbundenen Befleckungen und die Aggregate aufgibt, ist die Einspitzigkeit des Geistes und Unzerstreutheit Konzentration, die das Erl”schen zum Wirkungsbereich hat; fr jemanden, der die mit Unwissenheit verbundenen Befleckungen und die Aggregate aufgibt, ist Einsicht im Sinne der wiederholten Schau auf das Erl”schen als Wirkungsbereich gerichtet. So haben Ruhe und Einsicht im Sinne des Aufgebens einen einheitlichen Geschmack, sind paarweise verbunden und bertreffen einander nicht. Daher wird gesagt: ‘Er entfaltet Ruhe und Einsicht als Paar verbunden im Sinne des Aufgebens.’

Kathaṃ pariccāgaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccasahagatakilese ca khandhe ca pariccajato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi nirodhagocaro, avijjāsahagatakilese ca khandhe ca pariccajato anupassanaṭṭhena [Pg.289] vipassanā nirodhagocarā. Iti pariccāgaṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti. Tena vuccati – ‘‘pariccāgaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti.

Wie entfaltet er Ruhe und Einsicht als Paar verbunden im Sinne des Loslassens? Fr jemanden, der die mit Aufgeregtheit verbundenen Befleckungen und die Aggregate losl„sst, ist die Einspitzigkeit des Geistes und Unzerstreutheit Konzentration, die das Erl”schen zum Wirkungsbereich hat; fr jemanden, der die mit Unwissenheit verbundenen Befleckungen und die Aggregate losl„sst, ist Einsicht im Sinne der wiederholten Schau auf das Erl”schen als Wirkungsbereich gerichtet. So haben Ruhe und Einsicht im Sinne des Loslassens einen einheitlichen Geschmack, sind paarweise verbunden und bertreffen einander nicht. Daher wird gesagt: ‘Er entfaltet Ruhe und Einsicht als Paar verbunden im Sinne des Loslassens.’

Kathaṃ vuṭṭhānaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccasahagatakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhahato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi nirodhagocaro, avijjāsahagatakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhahato anupassanaṭṭhena vipassanā nirodhagocarā. Iti vuṭṭhānaṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti. Tena vuccati – ‘‘vuṭṭhānaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti.

Wie entfaltet er Ruhe und Einsicht als Paar verbunden im Sinne des Hervortretens? Fr jemanden, der aus den mit Aufgeregtheit verbundenen Befleckungen und den Aggregaten hervortritt, ist die Einspitzigkeit des Geistes und Unzerstreutheit Konzentration, die das Erl”schen zum Wirkungsbereich hat; fr jemanden, der aus den mit Unwissenheit verbundenen Befleckungen und den Aggregaten hervortritt, ist Einsicht im Sinne der wiederholten Schau auf das Erl”schen als Wirkungsbereich gerichtet. So haben Ruhe und Einsicht im Sinne des Hervortretens einen einheitlichen Geschmack, sind paarweise verbunden und bertreffen einander nicht. Daher wird gesagt: ‘Er entfaltet Ruhe und Einsicht als Paar verbunden im Sinne des Hervortretens.’

Kathaṃ vivaṭṭanaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccasahagatakilesehi ca khandhehi ca vivaṭṭato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi nirodhagocaro, avijjāsahagatakilesehi ca khandhehi ca vivaṭṭato anupassanaṭṭhena vipassanā nirodhagocarā. Iti vivaṭṭanaṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti. Tena vuccati – ‘‘vivaṭṭanaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti.

Wie entfaltet er Ruhe und Einsicht als Paar verbunden im Sinne der Abkehr? Fr jemanden, der sich von den mit Aufgeregtheit verbundenen Befleckungen und den Aggregaten abkehrt, ist die Einspitzigkeit des Geistes und Unzerstreutheit Konzentration, die das Erl”schen zum Wirkungsbereich hat; fr jemanden, der sich von den mit Unwissenheit verbundenen Befleckungen und den Aggregaten abkehrt, ist Einsicht im Sinne der wiederholten Schau auf das Erl”schen als Wirkungsbereich gerichtet. So haben Ruhe und Einsicht im Sinne der Abkehr einen einheitlichen Geschmack, sind paarweise verbunden und bertreffen einander nicht. Daher wird gesagt: ‘Er entfaltet Ruhe und Einsicht als Paar verbunden im Sinne der Abkehr.’

Kathaṃ santaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccaṃ pajahato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi santo honti nirodhagocaro, avijjaṃ pajahato anupassanaṭṭhena vipassanā santā hoti nirodhagocarā. Iti santaṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti. Tena vuccati – ‘‘santaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti.

Wie entfaltet er Ruhe und Einsicht als Paar verbunden im Sinne des Friedens? Fr jemanden, der Aufgeregtheit aufgibt, ist die Einspitzigkeit des Geistes und Unzerstreutheit Konzentration friedvoll und hat das Erl”schen zum Wirkungsbereich; fr jemanden, der Unwissenheit aufgibt, ist Einsicht im Sinne der wiederholten Schau friedvoll und hat das Erl”schen zum Wirkungsbereich. So haben Ruhe und Einsicht im Sinne des Friedens einen einheitlichen Geschmack, sind paarweise verbunden und bertreffen einander nicht. Daher wird gesagt: ‘Er entfaltet Ruhe und Einsicht als Paar verbunden im Sinne des Friedens.’

Kathaṃ paṇītaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccaṃ pajahato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi paṇīto hoti nirodhagocaro, avijjaṃ pajahato anupassanaṭṭhena vipassanā paṇītā hoti nirodhagocarā. Iti paṇītaṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti. Tena vuccati – ‘‘paṇītaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti.

Wie entwickelt man Samatha und Vipassana gepaart im Sinne der Erhabenheit? Bei demjenigen, der die Unruhe aufgibt, ist die Einspitzigkeit des Geistes, die Unzerstreutheit, die Konzentration erhaben und hat das Erlöschen als Wirkungsbereich; bei demjenigen, der die Unwissenheit aufgibt, ist die Einsicht im Sinne der Betrachtung erhaben und hat das Erlöschen als Wirkungsbereich. So sind Samatha und Vipassana im Sinne der Erhabenheit von einerlei Geschmack, sie sind gepaart und übertreffen einander nicht. Darum wird gesagt: „Er entwickelt Samatha und Vipassana gepaart im Sinne der Erhabenheit.“

Kathaṃ vimuttaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccaṃ pajahato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi kāmāsavā vimutto hoti nirodhagocaro, avijjaṃ pajahato anupassanaṭṭhena vipassanā avijjāsavā vimuttā [Pg.290] hoti nirodhagocarā. Iti rāgavirāgā cetovimutti avijjāvirāgā paññā vimuttaṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti. Tena vuccati – ‘‘vimuttaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti.

Wie entwickelt man Samatha und Vipassana gepaart im Sinne der Befreiung? Bei demjenigen, der die Unruhe aufgibt, ist die Einspitzigkeit des Geistes, die Unzerstreutheit, die Konzentration von den Trieben des Sinnesverlangens befreit und hat das Erlöschen als Wirkungsbereich; bei demjenigen, der die Unwissenheit aufgibt, ist die Einsicht im Sinne der Betrachtung von den Trieben der Unwissenheit befreit und hat das Erlöschen als Wirkungsbereich. So sind aufgrund der Gierlosigkeit die Gemütsbefreiung und aufgrund der Unwissenheitslosigkeit die Weisheitsbefreiung im Sinne der Befreiung Samatha und Vipassana von einerlei Geschmack, sie sind gepaart und übertreffen einander nicht. Darum wird gesagt: „Er entwickelt Samatha und Vipassana gepaart im Sinne der Befreiung.“

Kathaṃ anāsavaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccaṃ pajahato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi kāmāsavena anāsavo hoti nirodhagocaro, avijjaṃ pajahato anupassanaṭṭhena vipassanā avijjāsavena anāsavā hoti nirodhagocarā. Iti anāsavaṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti. Tena vuccati – ‘‘anāsavaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti.

Wie entwickelt man Samatha und Vipassana gepaart im Sinne der Trieblosigkeit? Bei demjenigen, der die Unruhe aufgibt, ist die Einspitzigkeit des Geistes, die Unzerstreutheit, die Konzentration frei vom Trieb des Sinnesverlangens und hat das Erlöschen als Wirkungsbereich; bei demjenigen, der die Unwissenheit aufgibt, ist die Einsicht im Sinne der Betrachtung frei vom Trieb der Unwissenheit und hat das Erlöschen als Wirkungsbereich. So sind Samatha und Vipassana im Sinne der Trieblosigkeit von einerlei Geschmack, sie sind gepaart und übertreffen einander nicht. Darum wird gesagt: „Er entwickelt Samatha und Vipassana gepaart im Sinne der Trieblosigkeit.“

Kathaṃ taraṇaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccasahagatakilese ca khandhe ca tarato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi nirodhagocaro, avijjāsahagatakilese ca khandhe ca tarato anupassanaṭṭhena vipassanā nirodhagocarā. Iti taraṇaṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti. Tena vuccati – ‘‘taraṇaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti.

Wie entwickelt man Samatha und Vipassana gepaart im Sinne des Überquerens? Bei demjenigen, der die mit Unruhe verbundenen Befleckungen und die Daseinsgruppen überquert, hat die Einspitzigkeit des Geistes, die Unzerstreutheit, die Konzentration das Erlöschen als Wirkungsbereich; bei demjenigen, der die mit Unwissenheit verbundenen Befleckungen und die Daseinsgruppen überquert, hat die Einsicht im Sinne der Betrachtung das Erlöschen als Wirkungsbereich. So sind Samatha und Vipassana im Sinne des Überquerens von einerlei Geschmack, sie sind gepaart und übertreffen einander nicht. Darum wird gesagt: „Er entwickelt Samatha und Vipassana gepaart im Sinne des Überquerens.“

Kathaṃ animittaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccaṃ pajahato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi sabbanimittehi animitto hoti nirodhagocaro, avijjaṃ pajahato anupassanaṭṭhena vipassanā sabbanimittehi animittā hoti nirodhagocarā. Iti animittaṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti. Tena vuccati – ‘‘animittaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti.

Wie entwickelt man Samatha und Vipassana gepaart im Sinne der Merkmallosigkeit? Bei demjenigen, der die Unruhe aufgibt, ist die Einspitzigkeit des Geistes, die Unzerstreutheit, die Konzentration hinsichtlich aller Merkmale merkmallos und hat das Erlöschen als Wirkungsbereich; bei demjenigen, der die Unwissenheit aufgibt, ist die Einsicht im Sinne der Betrachtung hinsichtlich aller Merkmale merkmallos und hat das Erlöschen als Wirkungsbereich. So sind Samatha und Vipassana im Sinne der Merkmallosigkeit von einerlei Geschmack, sie sind gepaart und übertreffen einander nicht. Darum wird gesagt: „Er entwickelt Samatha und Vipassana gepaart im Sinne der Merkmallosigkeit.“

Kathaṃ appaṇihitaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccaṃ pajahato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi sabbapaṇidhīhi appaṇihito hoti nirodhagocaro, avijjaṃ pajahato anupassanaṭṭhena vipassanā sabbapaṇidhīhi appaṇihitā hoti nirodhagocarā. Iti appaṇihitaṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti. Tena vuccati – ‘‘appaṇihitaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti.

Wie entwickelt man Samatha und Vipassana gepaart im Sinne der Wunschlosigkeit? Bei demjenigen, der die Unruhe aufgibt, ist die Einspitzigkeit des Geistes, die Unzerstreutheit, die Konzentration hinsichtlich aller Wünsche wunschlos und hat das Erlöschen als Wirkungsbereich; bei demjenigen, der die Unwissenheit aufgibt, ist die Einsicht im Sinne der Betrachtung hinsichtlich aller Wünsche wunschlos und hat das Erlöschen als Wirkungsbereich. So sind Samatha und Vipassana im Sinne der Wunschlosigkeit von einerlei Geschmack, sie sind gepaart und übertreffen einander nicht. Darum wird gesagt: „Er entwickelt Samatha und Vipassana gepaart im Sinne der Wunschlosigkeit.“

Kathaṃ [Pg.291] suññataṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccaṃ pajahato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi sabbābhinivesehi suñño hoti nirodhagocaro, avijjaṃ pajahato anupassanaṭṭhena vipassanā sabbābhinivesehi suññā hoti nirodhagocarā. Iti suññataṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti. Tena vuccati – ‘‘suññataṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti. Bhāvetīti catasso bhāvanā – āsevanaṭṭhena bhāvanā…pe… maggo sañjāyatīti kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati. Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti. Evaṃ suññataṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti. Imehi soḷasahi ākārehi samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti, evaṃ samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti.

Wie entwickelt man Samatha und Vipassana gepaart im Sinne der Leerheit? Bei demjenigen, der die Unruhe aufgibt, ist die Einspitzigkeit des Geistes, die Unzerstreutheit, die Konzentration leer von allen Anhaftungen und hat das Erlöschen als Wirkungsbereich; bei demjenigen, der die Unwissenheit aufgibt, ist die Einsicht im Sinne der Betrachtung leer von allen Anhaftungen und hat das Erlöschen als Wirkungsbereich. So sind Samatha und Vipassana im Sinne der Leerheit von einerlei Geschmack, sie sind gepaart und übertreffen einander nicht. Darum wird gesagt: „Er entwickelt Samatha und Vipassana gepaart im Sinne der Leerheit.“ „Entwickeln“ bedeutet vier Arten der Entwicklung: Entwicklung im Sinne der Pflege... [usw.] ... „Der Pfad entsteht“ – wie entsteht der Pfad? ... [usw.] ... So entsteht der Pfad. Auf diese Weise werden die Fesseln aufgegeben und die Neigungen vernichtet. So entwickelt er Samatha und Vipassana gepaart im Sinne der Leerheit. Durch diese sechzehn Aspekte entwickelt er Samatha und Vipassana gepaart; so entwickelt er Samatha und Vipassana gepaart.

Suttantaniddeso.

Darlegung der Suttanta-Erklärungen.

2. Dhammuddhaccavāraniddeso

2. Darlegung des Abschnitts über die Unruhe hinsichtlich der Lehre.

6. Kathaṃ dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hoti? Aniccato manasikaroto obhāso uppajjati, obhāso dhammoti obhāsaṃ āvajjati, tato vikkhepo uddhaccaṃ. Tena uddhaccena viggahitamānaso aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, dukkhato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tena vuccati – ‘‘dhammuddhaccaviggahitamānaso hoti so samayo, yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Tassa maggo sañjāyatī’’ti kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati, evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

6. Wie ist der Geist durch Unruhe hinsichtlich der Lehre ergriffen? Bei jemandem, der die Unbeständigkeit erwägt, entsteht Licht. Er fasst das Licht als die Lehre auf; daraus entsteht Zerstreutheit, die Unruhe genannt wird. Mit einem durch diese Unruhe ergriffenen Geist erkennt er das Erscheinen als unbeständig nicht der Wirklichkeit entsprechend, das Erscheinen als leidvoll nicht der Wirklichkeit entsprechend, das Erscheinen als nicht-selbst nicht der Wirklichkeit entsprechend. Darum wird gesagt: „Jener Zeitpunkt, in dem der Geist durch Unruhe hinsichtlich der Lehre ergriffen ist, ist jener Zeitpunkt, in dem jener Geist eben im Inneren feststeht, sich setzt, einsgerichtet wird und sich konzentriert. Ihm entsteht der Pfad.“ Wie entsteht der Pfad? ... [usw.] ... So entsteht der Pfad, so werden die Fesseln aufgegeben und die Neigungen vernichtet.

Aniccato manasikaroto ñāṇaṃ uppajjati, pīti uppajjati, passaddhi uppajjati, sukhaṃ uppajjati, adhimokkho uppajjati, paggaho uppajjati, upaṭṭhānaṃ uppajjati, upekkhā uppajjati, nikanti uppajjati, ‘nikanti dhammo’ti nikantiṃ āvajjati. Tato vikkhepo uddhaccaṃ. Tena uddhaccena viggahitamānaso aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, dukkhato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tena vuccati – ‘‘dhammuddhaccaviggahitamānaso [Pg.292] hoti so samayo, yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Tassa maggo sañjāyatī’’ti. Kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati, evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.

Demjenigen, der [die Phänomene] als unbeständig betrachtet, entsteht Erkenntnis, entsteht Entzücken, entsteht Gestilltheit, entsteht Glück, entsteht Entschlossenheit, entsteht Tatkraft, entsteht Gegenwärtigkeit, entsteht Gleichmut, entsteht Anhaftung; er neigt der Anhaftung mit dem Gedanken 'Anhaftung ist die Lehre (der Pfad)' zu. Daraus entsteht die Zerstreutheit, welche Unruhe ist. Mit einem durch diese Unruhe verwirrten Geist erkennt er die Gegenwärtigkeit als Unbeständigkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend, erkennt er die Gegenwärtigkeit als Leidhaftigkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend, erkennt er die Gegenwärtigkeit als Nicht-Selbst nicht der Wirklichkeit entsprechend. Daher wird gesagt: 'Zu jener Zeit ist der Geist durch die Unruhe in Bezug auf die Lehre verwirrt, wenn jener Geist sich nach innen hin festigt, sich zur Ruhe setzt, einsgerichtet wird und sich sammelt. [Dann] entsteht ihm der Pfad.' Wie entsteht der Pfad? ... (und so weiter) ... so entsteht der Pfad, so werden die Fesseln überwunden, so werden die unterschwelligen Neigungen zum Schwinden gebracht.

Dukkhato manasikaroto…pe… anattato manasikaroto obhāso uppajjati…pe… ñāṇaṃ uppajjati, pīti uppajjati, passaddhi uppajjati, sukhaṃ uppajjati, adhimokkho uppajjati, paggaho uppajjati, upaṭṭhānaṃ uppajjati, upekkhā uppajjati, nikanti uppajjati, ‘nikanti dhammo’ti nikantiṃ āvajjati. Tato vikkhepo uddhaccaṃ. Tena uddhaccena viggahitamānaso anattato upaṭṭhānaṃ, aniccato upaṭṭhānaṃ, dukkhato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tena vuccati – ‘‘dhammuddhaccaviggahitamānaso…pe… evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti’’.

Demjenigen, der [die Phänomene] als leidhaft betrachtet ... (und so weiter) ... demjenigen, der [die Phänomene] als Nicht-Selbst betrachtet, entsteht Lichtglanz ... (und so weiter) ... entsteht Erkenntnis, entsteht Entzücken, entsteht Gestilltheit, entsteht Glück, entsteht Entschlossenheit, entsteht Tatkraft, entsteht Gegenwärtigkeit, entsteht Gleichmut, entsteht Anhaftung; er neigt der Anhaftung mit dem Gedanken 'Anhaftung ist die Lehre' zu. Daraus entsteht die Zerstreutheit, welche Unruhe ist. Mit einem durch diese Unruhe verwirrten Geist erkennt er die Gegenwärtigkeit als Nicht-Selbst, die Gegenwärtigkeit als Unbeständigkeit und die Gegenwärtigkeit als Leidhaftigkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend. Daher wird gesagt: 'Durch die Unruhe in Bezug auf die Lehre ist der Geist verwirrt ... (und so weiter) ... so werden die Fesseln überwunden, so werden die unterschwelligen Neigungen zum Schwinden gebracht'.

Rūpaṃ aniccato manasikaroto…pe… rūpaṃ dukkhato manasikaroto… rūpaṃ anattato manasikaroto… vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato manasikaroto…pe… jarāmaraṇaṃ dukkhato manasikaroto, jarāmaraṇaṃ anattato manasikaroto obhāso uppajjati…pe… ñāṇaṃ uppajjati, pīti uppajjati, passaddhi uppajjati, sukhaṃ uppajjati, adhimokkho uppajjati, paggaho uppajjati, upaṭṭhānaṃ uppajjati, upekkhā uppajjati, nikanti uppajjati, ‘nikanti dhammo’ti nikantiṃ āvajjati. Tato vikkhepo uddhaccaṃ. Tena uddhaccena viggahitamānaso. Jarāmaraṇaṃ anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Jarāmaraṇaṃ aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, jarāmaraṇaṃ dukkhato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Tena vuccati – ‘‘dhammuddhaccaviggahitamānaso hoti. So samayo, yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Tassa maggo sañjāyatī’’ti. Kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati. Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti. Evaṃ dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hoti.

Demjenigen, der die Form als unbeständig betrachtet ... (und so weiter) ... der die Form als leidhaft betrachtet ... der die Form als Nicht-Selbst betrachtet ... das Gefühl ... (und so weiter) ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ... das Auge ... (und so weiter) ... demjenigen, der Altern und Tod als unbeständig betrachtet ... (und so weiter) ... der Altern und Tod als leidhaft betrachtet, der Altern und Tod als Nicht-Selbst betrachtet, entsteht Lichtglanz ... (und so weiter) ... entsteht Erkenntnis, entsteht Entzücken, entsteht Gestilltheit, entsteht Glück, entsteht Entschlossenheit, entsteht Tatkraft, entsteht Gegenwärtigkeit, entsteht Gleichmut, entsteht Anhaftung; er neigt der Anhaftung mit dem Gedanken 'Anhaftung ist die Lehre' zu. Daraus entsteht die Zerstreutheit, welche Unruhe ist. Mit einem durch diese Unruhe verwirrten Geist erkennt er Altern und Tod in der Gegenwärtigkeit als Nicht-Selbst nicht der Wirklichkeit entsprechend. Er erkennt Altern und Tod in der Gegenwärtigkeit als Unbeständigkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend, er erkennt Altern und Tod in der Gegenwärtigkeit als Leidhaftigkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend. Daher wird gesagt: 'Er ist einer, dessen Geist durch die Unruhe in Bezug auf die Lehre verwirrt ist. In jener Zeit, in der jener Geist sich nach innen hin festigt, sich zur Ruhe setzt, einsgerichtet wird und sich sammelt, entsteht ihm der Pfad.' Wie entsteht der Pfad? ... (und so weiter) ... so entsteht der Pfad. So werden die Fesseln überwunden, so werden die unterschwelligen Neigungen zum Schwinden gebracht. Auf diese Weise ist der Geist durch die Unruhe in Bezug auf die Lehre verwirrt.

7.

7.

Obhāse ceva ñāṇe ca, pītiyā ca vikampati;

Passaddhiyā sukhe ceva, yehi cittaṃ pavedhati.

Sowohl durch den Lichtglanz als auch durch die Erkenntnis und durch das Entzücken schwankt [der Geist]; durch die Gestilltheit und durch das Glück bebt der Geist.

Adhimokkhe [Pg.293] ca paggāhe, upaṭṭhāne ca kampati;

Upekkhāvajjanāya ceva, upekkhāya ca nikantiyā.

Durch Entschlossenheit und Tatkraft, sowie durch die Gegenwärtigkeit erzittert er; ebenso durch die Zuwendung zum Gleichmut, durch den Gleichmut und durch die Anhaftung.

Imāni dasa ṭhānāni, paññā yassa pariccitā;

Dhammuddhaccakusalo hoti, na ca sammoha gacchati.

Diese zehn Zustände sind es, in denen derjenige, dessen Weisheit wohlgeübt ist, kundig in Bezug auf die Unruhe in der Lehre wird und nicht der Verwirrung anheimfällt.

Vikkhipati ceva kilissati ca, cavati cittabhāvanā;

Vikkhipati na kilissati, bhāvanā parihāyati.

[Beim Unweisen] ist der Geist sowohl zerstreut als auch befleckt, und er fällt von der Entfaltung (Bhāvanā) ab; [beim Mittelmäßigen] ist der Geist zerstreut, aber nicht befleckt, doch die Entfaltung schwindet.

Vikkhipati na kilissati, bhāvanā na parihāyati;

Na ca vikkhipate cittaṃ na kilissati, na cavati cittabhāvanā.

[Beim Vorzüglichen] ist der Geist zerstreut, aber nicht befleckt, und die Entfaltung schwindet nicht; [beim überaus Vorzüglichen] ist der Geist weder zerstreut noch befleckt, noch fällt er von der geistigen Entfaltung ab.

Imehi catūhi ṭhānehi cittassa saṅkhepavikkhepaviggahitaṃ dasa ṭhāne sampajānātīti.

Durch diese vier Fälle erkennt man in den zehn Zuständen die durch Zusammenziehung und Zerstreuung verursachte Verwirrung des Geistes der Wirklichkeit entsprechend.

Yuganaddhakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über den gekoppelten Weg ist abgeschlossen.

2. Saccakathā

2. Abhandlung über die Wahrheiten

8. Purimanidānaṃ. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri? ‘Idaṃ dukkha’nti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathametaṃ; ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti tathametaṃ avitathametaṃ anaññathametaṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti tathametaṃ avitathametaṃ anaññathametaṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti tathametaṃ avitathametaṃ anaññathametaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri tathāni avitathāni anaññathāni’’.

8. Einleitung wie zuvor. „Diese vier Dinge, ihr Mönche, sind wahrhaftig, untrüglich und nicht andersartig. Welche vier? ‚Dies ist das Leiden‘, ihr Mönche, das ist wahrhaftig, das ist untrüglich, das ist nicht andersartig; ‚dies ist die Leidensentstehung‘, das ist wahrhaftig, das ist untrüglich, das ist nicht andersartig; ‚dies ist die Leidensaufhebung‘, das ist wahrhaftig, das ist untrüglich, das ist nicht andersartig; ‚dies ist der zur Leidensaufhebung führende Übungsweg‘, das ist wahrhaftig, das ist untrüglich, das ist nicht andersartig. Diese vier, ihr Mönche, sind wahrhaftig, untrüglich und nicht andersartig.“

1. Paṭhamasuttantaniddeso

1. Erläuterung zur ersten Lehrrede

Kathaṃ dukkhaṃ tathaṭṭhena saccaṃ? Cattāro dukkhassa dukkhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā. Dukkhassa pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, santāpaṭṭho, vipariṇāmaṭṭho – ime cattāro dukkhassa dukkhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā. Evaṃ dukkhaṃ tathaṭṭhena saccaṃ.

Inwiefern ist das Leiden eine Wahrheit im Sinne der Wahrhaftigkeit? Es gibt vier Merkmale des Leidens, die wahrhaftig, untrüglich und nicht andersartig sind: das Merkmal des Bedrückens, das Merkmal des Bedingtseins, das Merkmal des Brennens und das Merkmal der Veränderung – diese vier Merkmale des Leidens sind wahrhaftig, untrüglich und nicht andersartig. So ist das Leiden eine Wahrheit im Sinne der Wahrhaftigkeit.

Kathaṃ samudayo tathaṭṭhena saccaṃ? Cattāro samudayassa samudayaṭṭhā tathā avitathā anaññathā. Samudayassa āyūhanaṭṭho, nidānaṭṭho, saṃyogaṭṭho [Pg.294] palibodhaṭṭho – ime cattāro samudayassa samudayaṭṭhā tathā avitathā anaññathā. Evaṃ samudayo tathaṭṭhena saccaṃ.

Inwiefern ist die Entstehung eine Wahrheit im Sinne der Wahrhaftigkeit? Es gibt vier Merkmale der Entstehung, die wahrhaftig, untrüglich und nicht andersartig sind: das Merkmal des Anhäufens (Strebens), das Merkmal der Ursache, das Merkmal der Bindung und das Merkmal des Hindernisses – diese vier Merkmale der Entstehung sind wahrhaftig, untrüglich und nicht andersartig. So ist die Entstehung eine Wahrheit im Sinne der Wahrhaftigkeit.

Kathaṃ nirodho tathaṭṭhena saccaṃ? Cattāro nirodhassa nirodhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā. Nirodhassa nissaraṇaṭṭho, vivekaṭṭho, asaṅkhataṭṭho, amataṭṭho – ime cattāro nirodhassa nirodhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā. Evaṃ nirodho tathaṭṭhena saccaṃ.

Inwiefern ist die Aufhebung eine Wahrheit im Sinne der Wirklichkeit? Vier Bedeutungen der Aufhebung sind wirklich, nicht unwirklich, nicht andersartig. Die Bedeutung des Entkommens, die Bedeutung der Abgeschiedenheit, die Bedeutung des Ungestalteten, die Bedeutung der Unsterblichkeit – diese vier Bedeutungen der Aufhebung sind wirklich, nicht unwirklich, nicht andersartig. So ist die Aufhebung eine Wahrheit im Sinne der Wirklichkeit.

Kathaṃ maggo tathaṭṭhena saccaṃ? Cattāro maggassa maggaṭṭhā tathā avitathā anaññathā. Maggassa niyyānaṭṭho, hetuṭṭho, dassanaṭṭho, ādhipateyyaṭṭho – ime cattāro maggassa maggaṭṭhā tathā avitathā anaññathā. Evaṃ maggo tathaṭṭhena saccaṃ.

Inwiefern ist der Pfad eine Wahrheit im Sinne der Wirklichkeit? Vier Bedeutungen des Pfades sind wirklich, nicht unwirklich, nicht andersartig. Die Bedeutung des Hinausführens, die Bedeutung der Ursache, die Bedeutung des Sehens, die Bedeutung der Vorherrschaft – diese vier Bedeutungen des Pfades sind wirklich, nicht unwirklich, nicht andersartig. So ist der Pfad eine Wahrheit im Sinne der Wirklichkeit.

9. Katihākārehi cattāri saccāni ekappaṭivedhāni? Catūhākārehi cattāri saccāni ekappaṭivedhāni. Tathaṭṭhena, anattaṭṭhena, saccaṭṭhena, paṭivedhaṭṭhena – imehi catūhākārehi cattāri saccāni ekasaṅgahitāni. Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ. Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.

9. Durch wie viele Aspekte sind die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung zu verstehen? Durch vier Aspekte sind die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung zu verstehen: Durch die Bedeutung der Wirklichkeit, durch die Bedeutung des Nicht-Selbst, durch die Bedeutung der Wahrheit, durch die Bedeutung der Durchdringung – durch diese vier Aspekte sind die vier Wahrheiten in einer Einheit zusammengefasst. Was in einer Einheit zusammengefasst ist, das ist Einerleiheit. Die Einerleiheit wird mit einem einzigen Wissen durchdrungen – so sind die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung zu verstehen.

Kathaṃ tathaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni? Catūhākārehi tathaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni. Dukkhassa dukkhaṭṭho tathaṭṭho, samudayassa samudayaṭṭho tathaṭṭho, nirodhassa nirodhaṭṭho tathaṭṭho, maggassa maggaṭṭho tathaṭṭho – imehi catūhākārehi tathaṭṭhena cattāri saccāni ekasaṅgahitāni. Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ. Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.

Wie sind die vier Wahrheiten im Sinne der Wirklichkeit durch eine einzige Durchdringung zu verstehen? Durch vier Aspekte sind die vier Wahrheiten im Sinne der Wirklichkeit durch eine einzige Durchdringung zu verstehen: Die Bedeutung des Leidens vom Leiden ist die Bedeutung der Wirklichkeit, die Bedeutung des Entstehens vom Entstehen ist die Bedeutung der Wirklichkeit, die Bedeutung der Aufhebung von der Aufhebung ist die Bedeutung der Wirklichkeit, die Bedeutung des Pfades vom Pfad ist die Bedeutung der Wirklichkeit – durch diese vier Aspekte sind die vier Wahrheiten im Sinne der Wirklichkeit in einer Einheit zusammengefasst. Was in einer Einheit zusammengefasst ist, das ist Einerleiheit. Die Einerleiheit wird mit einem einzigen Wissen durchdrungen – so sind die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung zu verstehen.

Kathaṃ anattaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni? Catūhākārehi anattaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni. Dukkhassa dukkhaṭṭho anattaṭṭho, samudayassa samudayaṭṭho anattaṭṭho, nirodhassa nirodhaṭṭho anattaṭṭho, maggassa maggaṭṭho anattaṭṭho – imehi catūhākārehi anattaṭṭhena cattāri saccāni ekasaṅgahitāni. Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ. Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.

Wie sind die vier Wahrheiten im Sinne des Nicht-Selbst durch eine einzige Durchdringung zu verstehen? Durch vier Aspekte sind die vier Wahrheiten im Sinne des Nicht-Selbst durch eine einzige Durchdringung zu verstehen: Die Bedeutung des Leidens vom Leiden ist die Bedeutung des Nicht-Selbst, die Bedeutung des Entstehens vom Entstehen ist die Bedeutung des Nicht-Selbst, die Bedeutung der Aufhebung von der Aufhebung ist die Bedeutung des Nicht-Selbst, die Bedeutung des Pfades vom Pfad ist die Bedeutung des Nicht-Selbst – durch diese vier Aspekte sind die vier Wahrheiten im Sinne des Nicht-Selbst in einer Einheit zusammengefasst. Was in einer Einheit zusammengefasst ist, das ist Einerleiheit. Die Einerleiheit wird mit einem einzigen Wissen durchdrungen – so sind die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung zu verstehen.

Kathaṃ saccaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni? Catūhākārehi saccaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni. Dukkhassa dukkhaṭṭho saccaṭṭho, samudayassa [Pg.295] samudayaṭṭho saccaṭṭho, nirodhassa nirodhaṭṭho saccaṭṭho, maggassa maggaṭṭho saccaṭṭho – imehi catūhākārehi saccaṭṭhena cattāri saccāni ekasaṅgahitāni. Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ. Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.

Wie sind die vier Wahrheiten im Sinne der Wahrheit durch eine einzige Durchdringung zu verstehen? Durch vier Aspekte sind die vier Wahrheiten im Sinne der Wahrheit durch eine einzige Durchdringung zu verstehen: Die Bedeutung des Leidens vom Leiden ist die Bedeutung der Wahrheit, die Bedeutung des Entstehens vom Entstehen ist die Bedeutung der Wahrheit, die Bedeutung der Aufhebung von der Aufhebung ist die Bedeutung der Wahrheit, die Bedeutung des Pfades vom Pfad ist die Bedeutung der Wahrheit – durch diese vier Aspekte sind die vier Wahrheiten im Sinne der Wahrheit in einer Einheit zusammengefasst. Was in einer Einheit zusammengefasst ist, das ist Einerleiheit. Die Einerleiheit wird mit einem einzigen Wissen durchdrungen – so sind die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung zu verstehen.

Kathaṃ paṭivedhaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni? Catūhākārehi paṭivedhaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni. Dukkhassa dukkhaṭṭho paṭivedhaṭṭho, samudayassa samudayaṭṭho paṭivedhaṭṭho nirodhassa nirodhaṭṭho paṭivedhaṭṭho, maggassa maggaṭṭho paṭivedhaṭṭho – imehi catūhākārehi paṭivedhaṭṭhena cattāri saccāni ekasaṅgahitāni yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ. Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.

Wie sind die vier Wahrheiten im Sinne der Durchdringung durch eine einzige Durchdringung zu verstehen? Durch vier Aspekte sind die vier Wahrheiten im Sinne der Durchdringung durch eine einzige Durchdringung zu verstehen: Die Bedeutung des Leidens vom Leiden ist die Bedeutung der Durchdringung, die Bedeutung des Entstehens vom Entstehen ist die Bedeutung der Durchdringung, die Bedeutung der Aufhebung von der Aufhebung ist die Bedeutung der Durchdringung, die Bedeutung des Pfades vom Pfad ist die Bedeutung der Durchdringung – durch diese vier Aspekte sind die vier Wahrheiten im Sinne der Durchdringung in einer Einheit zusammengefasst. Was in einer Einheit zusammengefasst ist, das ist Einerleiheit. Die Einerleiheit wird mit einem einzigen Wissen durchdrungen – so sind die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung zu verstehen.

10. Katihākārehi cattāri saccāni ekappaṭivedhāni? Yaṃ aniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ taṃ aniccaṃ, yaṃ aniccañca dukkhañca taṃ anattā. Yaṃ aniccañca dukkhañca anattā ca taṃ tathaṃ. Yaṃ aniccaṃ ca dukkhañca anattā ca tathañca taṃ saccaṃ. Yaṃ aniccañca dukkhañca anattā ca tathañca saccañca taṃ ekasaṅgahitaṃ. Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ. Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.

10. Durch wie viele Aspekte sind die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung zu verstehen? Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist unbeständig; was sowohl unbeständig als auch leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst. Was unbeständig, leidvoll und Nicht-Selbst ist, das ist wirklich. Was unbeständig, leidvoll, Nicht-Selbst und wirklich ist, das ist Wahrheit. Was unbeständig, leidvoll, Nicht-Selbst, wirklich und Wahrheit ist, das ist in einer Einheit zusammengefasst. Was in einer Einheit zusammengefasst ist, das ist Einerleiheit. Die Einerleiheit wird mit einem einzigen Wissen durchdrungen – so sind die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung zu verstehen.

Katihākārehi cattāri saccāni ekappaṭivedhāni? Navahākārehi cattāri saccāni ekappaṭivedhāni. Tathaṭṭhena, anattaṭṭhena, saccaṭṭhena, paṭivedhaṭṭhena, abhiññaṭṭhena, pariññaṭṭhena, pahānaṭṭhena, bhāvanaṭṭhena, sacchikiriyaṭṭhena – imehi navahākārehi cattāri saccāni ekasaṅgahitāni. Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ. Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.

Durch wie viele Aspekte sind die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung zu verstehen? Durch neun Aspekte sind die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung zu verstehen: Durch die Bedeutung der Wirklichkeit, durch die Bedeutung des Nicht-Selbst, durch die Bedeutung der Wahrheit, durch die Bedeutung der Durchdringung, durch die Bedeutung der höheren Wissensklarheit, durch die Bedeutung des vollen Verständnisses, durch die Bedeutung des Aufgebens, durch die Bedeutung der Entfaltung, durch die Bedeutung der Verwirklichung – durch diese neun Aspekte sind die vier Wahrheiten in einer Einheit zusammengefasst. Was in einer Einheit zusammengefasst ist, das ist Einerleiheit. Die Einerleiheit wird mit einem einzigen Wissen durchdrungen – so sind die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung zu verstehen.

Kathaṃ tathaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni? Navahākārehi tathaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni. Dukkhassa dukkhaṭṭho tathaṭṭho, samudayassa samudayaṭṭho tathaṭṭho, nirodhassa nirodhaṭṭho tathaṭṭho, maggassa maggaṭṭho tathaṭṭho, abhiññāya abhiññaṭṭho tathaṭṭho, pariññāya pariññaṭṭho tathaṭṭho, pahānassa pahānaṭṭho tathaṭṭho, bhāvanāya bhāvanaṭṭho tathaṭṭho, sacchikiriyāya sacchikiriyaṭṭho tathaṭṭho – imehi navahākārehi tathaṭṭhena cattāri saccāni ekasaṅgahitāni. Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ. Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.

Wie sind die vier Wahrheiten im Sinne der Wirklichkeit durch eine einzige Durchdringung zu verstehen? Durch neun Aspekte sind die vier Wahrheiten im Sinne der Wirklichkeit durch eine einzige Durchdringung zu verstehen: Die Bedeutung des Leidens vom Leiden ist die Bedeutung der Wirklichkeit, die Bedeutung des Entstehens vom Entstehen ist die Bedeutung der Wirklichkeit, die Bedeutung der Aufhebung von der Aufhebung ist die Bedeutung der Wirklichkeit, die Bedeutung des Pfades vom Pfad ist die Bedeutung der Wirklichkeit, die Bedeutung der höheren Wissensklarheit von der höheren Wissensklarheit ist die Bedeutung der Wirklichkeit, die Bedeutung des vollen Verständnisses vom vollen Verständnis ist die Bedeutung der Wirklichkeit, die Bedeutung des Aufgebens vom Aufgeben ist die Bedeutung der Wirklichkeit, die Bedeutung der Entfaltung von der Entfaltung ist die Bedeutung der Wirklichkeit, die Bedeutung der Verwirklichung von der Verwirklichung ist die Bedeutung der Wirklichkeit – durch diese neun Aspekte sind die vier Wahrheiten im Sinne der Wirklichkeit in einer Einheit zusammengefasst. Was in einer Einheit zusammengefasst ist, das ist Einerleiheit. Die Einerleiheit wird mit einem einzigen Wissen durchdrungen – so sind die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung zu verstehen.

Kathaṃ [Pg.296] anattaṭṭhena… saccaṭṭhena… paṭivedhaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni? Navahākārehi paṭivedhaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni. Dukkhassa dukkhaṭṭho paṭivedhaṭṭho, samudayassa samudayaṭṭho paṭivedhaṭṭho, nirodhassa nirodhaṭṭho paṭivedhaṭṭho, maggassa maggaṭṭho paṭivedhaṭṭho, abhiññāya abhiññaṭṭho paṭivedhaṭṭho, pariññāya pariññaṭṭho paṭivedhaṭṭho, pahānassa pahānaṭṭho paṭivedhaṭṭho, bhāvanāya bhāvanaṭṭho paṭivedhaṭṭho, sacchikiriyāya sacchikiriyaṭṭho paṭivedhaṭṭho – imehi navahākārehi paṭivedhaṭṭhena cattāri saccāni ekasaṅgahitāni. Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ. Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.

Wie sind die vier Wahrheiten eine einzige Durchdringung im Sinne des Nicht-Selbst, im Sinne der Wahrheit und im Sinne der Durchdringung? Durch neun Aspekte im Sinne der Durchdringung sind die vier Wahrheiten eine einzige Durchdringung. Der Sinn des Leidens des Leidens ist der Sinn der Durchdringung; der Sinn des Ursprungs des Ursprungs ist der Sinn der Durchdringung; der Sinn des Aufhörens des Aufhörens ist der Sinn der Durchdringung; der Sinn des Pfades des Pfades ist der Sinn der Durchdringung; der Sinn des Wissens des höheren Wissens ist der Sinn der Durchdringung; der Sinn des Begreifens des Begreifens ist der Sinn der Durchdringung; der Sinn des Aufgebens des Aufgebens ist der Sinn der Durchdringung; der Sinn der Entfaltung der Entfaltung ist der Sinn der Durchdringung; der Sinn der Verwirklichung der Verwirklichung ist der Sinn der Durchdringung – durch diese neun Aspekte im Sinne der Durchdringung sind die vier Wahrheiten in einer Einheit zusammengefasst. Was in einer Einheit zusammengefasst ist, das ist eine Einheit. Eine Einheit durchdringt man mit einem einzigen Wissen – so sind die vier Wahrheiten eine einzige Durchdringung.

11. Katihākārehi cattāri saccāni ekappaṭivedhāni? Dvādasahi ākārehi cattāri saccāni ekappaṭivedhāni. Tathaṭṭhena, anattaṭṭhena, saccaṭṭhena, paṭivedhaṭṭhena, abhijānanaṭṭhena, parijānanaṭṭhena, dhammaṭṭhena, tathaṭṭhena, ñātaṭṭhena, sacchikiriyaṭṭhena, phassanaṭṭhena, abhisamayaṭṭhena – imehi dvādasahi ākārehi cattāri saccāni ekasaṅgahitāni. Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ. Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.

11. Durch wie viele Aspekte sind die vier Wahrheiten eine einzige Durchdringung? Durch zwölf Aspekte sind die vier Wahrheiten eine einzige Durchdringung. Im Sinne der Wirklichkeit, im Sinne des Nicht-Selbst, im Sinne der Wahrheit, im Sinne der Durchdringung, im Sinne des höheren Wissens, im Sinne des Begreifens, im Sinne des Naturgesetzes, im Sinne der Tatsächlichkeit, im Sinne des Erkannten, im Sinne der Verwirklichung, im Sinne des Erfahrens, im Sinne der vollkommenen Einsicht – durch diese zwölf Aspekte sind die vier Wahrheiten in einer Einheit zusammengefasst. Was in einer Einheit zusammengefasst ist, das ist eine Einheit. Eine Einheit durchdringt man mit einem einzigen Wissen – so sind die vier Wahrheiten eine einzige Durchdringung.

Kathaṃ tathaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni? Soḷasahi ākārehi tathaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni. Dukkhassa pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, santāpaṭṭho, vipariṇāmaṭṭho, tathaṭṭho; samudayassa āyūhanaṭṭho, nidānaṭṭho, saṃyogaṭṭho, palibodhaṭṭho tathaṭṭho; nirodhassa nissaraṇaṭṭho, vivekaṭṭho, asaṅkhataṭṭho, amataṭṭho tathaṭṭho; maggassa niyyānaṭṭho, hetuṭṭho, dassanaṭṭho, ādhipateyyaṭṭho tathaṭṭho – imehi soḷasahi ākārehi tathaṭṭhena cattāri saccāni ekasaṅgahitāni. Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ. Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.

Wie sind die vier Wahrheiten im Sinne der Wirklichkeit eine einzige Durchdringung? Durch sechzehn Aspekte im Sinne der Wirklichkeit sind die vier Wahrheiten eine einzige Durchdringung. Für das Leiden sind der Sinn der Bedrängung, der Sinn des Bedingten, der Sinn der Qual und der Sinn der Veränderlichkeit der Sinn der Wirklichkeit; für den Ursprung sind der Sinn des Anhäufens, der Sinn der Ursache, der Sinn der Bindung und der Sinn des Hindernisses der Sinn der Wirklichkeit; für das Aufhören sind der Sinn des Entkommens, der Sinn der Abgeschiedenheit, der Sinn des Unbedingten und der Sinn der Todlosigkeit der Sinn der Wirklichkeit; für den Pfad sind der Sinn des Hinausführens, der Sinn der Ursache, der Sinn des Sehens und der Sinn der Vorherrschaft der Sinn der Wirklichkeit – durch diese sechzehn Aspekte im Sinne der Wirklichkeit sind die vier Wahrheiten in einer Einheit zusammengefasst. Was in einer Einheit zusammengefasst ist, das ist eine Einheit. Eine Einheit durchdringt man mit einem einzigen Wissen – so sind die vier Wahrheiten eine einzige Durchdringung.

Kathaṃ anattaṭṭhena…pe… saccaṭṭhena… paṭivedhaṭṭhena… abhijānanaṭṭhena… parijānanaṭṭhena… dhammaṭṭhena… tathaṭṭhena… ñātaṭṭhena… sacchikiriyaṭṭhena… phassanaṭṭhena… abhisamayaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni? Soḷasahi ākārehi abhisamayaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni. Dukkhassa pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, santāpaṭṭho, vipariṇāmaṭṭho, abhisamayaṭṭho; samudayassa āyūhanaṭṭho, nidānaṭṭho, saṃyogaṭṭho, palibodhaṭṭho, abhisamayaṭṭho; nirodhassa nissaraṇaṭṭho[Pg.297], vivekaṭṭho, asaṅkhataṭṭho, amataṭṭho, abhisamayaṭṭho; maggassa niyyānaṭṭho, hetuṭṭho, dassanaṭṭho, ādhipateyyaṭṭho, abhisamayaṭṭho – imehi soḷasahi ākārehi abhisamayaṭṭhena cattāri saccāni ekasaṅgahitāni. Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ. Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.

Wie sind die vier Wahrheiten im Sinne des Nicht-Selbst ... im Sinne der Wahrheit, im Sinne der Durchdringung, im Sinne des höheren Wissens, im Sinne des Begreifens, im Sinne des Naturgesetzes, im Sinne der Tatsächlichkeit, im Sinne des Erkannten, im Sinne der Verwirklichung, im Sinne des Erfahrens, im Sinne der vollkommenen Einsicht eine einzige Durchdringung? Durch sechzehn Aspekte im Sinne der vollkommenen Einsicht sind die vier Wahrheiten eine einzige Durchdringung. Für das Leiden sind der Sinn der Bedrängung, der Sinn des Bedingten, der Sinn der Qual und der Sinn der Veränderlichkeit der Sinn der vollkommenen Einsicht; für den Ursprung sind der Sinn des Anhäufens, der Sinn der Ursache, der Sinn der Bindung und der Sinn des Hindernisses der Sinn der vollkommenen Einsicht; für das Aufhören sind der Sinn des Entkommens, der Sinn der Abgeschiedenheit, der Sinn des Unbedingten und der Sinn der Todlosigkeit der Sinn der vollkommenen Einsicht; für den Pfad sind der Sinn des Hinausführens, der Sinn der Ursache, der Sinn des Sehens und der Sinn der Vorherrschaft der Sinn der vollkommenen Einsicht – durch diese sechzehn Aspekte im Sinne der vollkommenen Einsicht sind die vier Wahrheiten in einer Einheit zusammengefasst. Was in einer Einheit zusammengefasst ist, das ist eine Einheit. Eine Einheit durchdringt man mit einem einzigen Wissen – so sind die vier Wahrheiten eine einzige Durchdringung.

12. Saccānaṃ kati lakkhaṇāni? Saccānaṃ dve lakkhaṇāni. Saṅkhatalakkhaṇañca, asaṅkhatalakkhaṇañca – saccānaṃ imāni dve lakkhaṇāni.

12. Wie viele Merkmale haben die Wahrheiten? Die Wahrheiten haben zwei Merkmale: das Merkmal des Bedingten und das Merkmal des Unbedingten – dies sind die zwei Merkmale der Wahrheiten.

Saccānaṃ kati lakkhaṇāni? Saccānaṃ cha lakkhaṇāni. Saṅkhatānaṃ saccānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitānaṃ aññathattaṃ paññāyati asaṅkhatassa saccassa na uppādo paññāyati, na vayo paññāyati, na ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati – saccānaṃ imāni cha lakkhaṇāni.

Wie viele Merkmale haben die Wahrheiten? Die Wahrheiten haben sechs Merkmale. Bei den bedingten Wahrheiten sind das Entstehen erkennbar, das Vergehen erkennbar und die Veränderung des Bestehenden erkennbar. Bei der unbedingten Wahrheit sind weder das Entstehen erkennbar, noch das Vergehen erkennbar, noch die Veränderung des Bestehenden erkennbar – dies sind die sechs Merkmale der Wahrheiten.

Saccānaṃ kati lakkhaṇāni? Saccānaṃ dvādasa lakkhaṇāni. Dukkhasaccassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati; samudayasaccassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati; maggasaccassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati; nirodhasaccassa na uppādo paññāyati, na vayo paññāyati, na ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati – saccānaṃ imāni dvādasa lakkhaṇāni.

Wie viele Merkmale haben die Wahrheiten? Die Wahrheiten haben zwölf Merkmale. Bei der Wahrheit vom Leiden sind das Entstehen erkennbar, das Vergehen erkennbar und die Veränderung des Bestehenden erkennbar; bei der Wahrheit vom Ursprung sind das Entstehen erkennbar, das Vergehen erkennbar und die Veränderung des Bestehenden erkennbar; bei der Wahrheit vom Pfad sind das Entstehen erkennbar, das Vergehen erkennbar und die Veränderung des Bestehenden erkennbar; bei der Wahrheit vom Aufhören sind weder das Entstehen erkennbar, noch das Vergehen erkennbar, noch die Veränderung des Bestehenden erkennbar – dies sind die zwölf Merkmale der Wahrheiten.

Catunnaṃ saccānaṃ kati kusalā, kati akusalā, kati abyākatā? Samudayasaccaṃ akusalaṃ, maggasaccaṃ kusalaṃ, nirodhasaccaṃ abyākataṃ. Dukkhasaccaṃ siyā kusalaṃ, siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ.

Wie viele der vier Wahrheiten sind heilsam, wie viele unheilsam und wie viele neutral? Die Wahrheit vom Ursprung ist unheilsam, die Wahrheit vom Pfad ist heilsam, die Wahrheit vom Aufhören ist neutral. Die Wahrheit vom Leiden kann heilsam sein, kann unheilsam sein oder kann neutral sein.

Siyā tīṇi saccāni ekasaccena saṅgahitāni, ekasaccaṃ tīhi saccehi saṅgahitaṃ? Vatthuvasena pariyāyena siyāti. Kathañca siyā? Yaṃ dukkhasaccaṃ akusalaṃ, samudayasaccaṃ akusalaṃ – evaṃ akusalaṭṭhena dve saccāni ekasaccena saṅgahitāni, ekasaccaṃ dvīhi saccehi saṅgahitaṃ. Yaṃ dukkhasaccaṃ kusalaṃ, maggasaccaṃ kusalaṃ – evaṃ kusalaṭṭhena dve saccāni ekasaccena saṅgahitāni, ekasaccaṃ dvīhi saccehi saṅgahitaṃ. Yaṃ dukkhasaccaṃ abyākataṃ, nirodhasaccaṃ abyākataṃ – evaṃ abyākataṭṭhena dve saccāni ekasaccena saṅgahitāni, ekasaccaṃ dvīhi saccehi saṅgahitaṃ. Evaṃ siyā tīṇi saccāni ekasaccena saṅgahitāni, ekasaccaṃ tīhi saccehi saṅgahitaṃ vatthuvasena pariyāyenāti.

Es könnte sein, dass drei Wahrheiten unter einer Wahrheit zusammengefasst sind und eine Wahrheit unter drei Wahrheiten? Dies könnte aufgrund des Objekts (vatthu) oder auf eine bestimmte Weise (pariyāya) der Fall sein. Und wie könnte das sein? Wenn die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) unheilsam (akusala) ist und die Wahrheit vom Ursprung (samudayasacca) unheilsam ist – so sind durch das Merkmal des Unheilsamen zwei Wahrheiten unter einer Wahrheit zusammengefasst und eine Wahrheit unter zwei Wahrheiten. Wenn die Wahrheit vom Leiden heilsam (kusala) ist und die Wahrheit vom Pfad (maggasacca) heilsam ist – so sind durch das Merkmal des Heilsamen zwei Wahrheiten unter einer Wahrheit zusammengefasst und eine Wahrheit unter zwei Wahrheiten. Wenn die Wahrheit vom Leiden unbestimmt (abyākata) ist und die Wahrheit vom Erlöschen (nirodhasacca) unbestimmt ist – so sind durch das Merkmal des Unbestimmten zwei Wahrheiten unter einer Wahrheit zusammengefasst und eine Wahrheit unter zwei Wahrheiten. So könnte es sein, dass drei Wahrheiten unter einer Wahrheit zusammengefasst sind und eine Wahrheit unter drei Wahrheiten aufgrund des Objekts oder auf eine bestimmte Weise.

2. Dutiyasuttantapāḷi

2. Der Text der zweiten Lehrrede (Suttanta).

13. ‘‘Pubbe [Pg.298] me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘ko nu kho rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko saṅkhārānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’nti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘yaṃ kho rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ rūpassa assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ rūpassa ādīnavo. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ. Yaṃ vedanaṃ paṭicca…pe… yaṃ saññaṃ paṭicca… yaṃ saṅkhāre paṭicca… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ viññāṇassa assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ taṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ’’.

13. „Vor meiner Erleuchtung, ihr Mönche, als ich noch ein unvollkommen erwachter Bodhisatta war, dachte ich: ‚Was ist die Befriedigung (assāda) an der Form (rūpa), was ist ihre Gefahr (ādīnava), was ist das Entrinnen (nissaraṇa)? Was ist die Befriedigung am Gefühl (vedanā), was ist seine Gefahr, was ist das Entrinnen? Was ist die Befriedigung an der Wahrnehmung (saññā), was ist ihre Gefahr, was ist das Entrinnen? Was ist die Befriedigung an den Gestaltungen (saṅkhārā), was ist ihre Gefahr, was ist das Entrinnen? Was ist die Befriedigung am Bewusstsein (viññāṇa), was ist seine Gefahr, was ist das Entrinnen?‘ Da, ihr Mönche, kam mir der Gedanke: ‚Was in Abhängigkeit von der Form an Glück und Freude entsteht – das ist die Befriedigung an der Form. Dass die Form vergänglich ist, leidvoll und der Veränderung unterworfen – das ist die Gefahr an der Form. Was an der Form die Bändigung von Verlangen und Gier sowie das Aufgeben von Verlangen und Gier ist – das ist das Entrinnen von der Form. Was in Abhängigkeit vom Gefühl ... pe ... in Abhängigkeit von der Wahrnehmung ... in Abhängigkeit von den Gestaltungen ... in Abhängigkeit vom Bewusstsein an Glück und Freude entsteht – das ist die Befriedigung am Bewusstsein. Dass das Bewusstsein vergänglich ist, leidvoll und der Veränderung unterworfen – das ist die Gefahr am Bewusstsein. Was am Bewusstsein die Bändigung von Verlangen und Gier sowie das Aufgeben von Verlangen und Gier ist – das ist das Entrinnen vom Bewusstsein.‘“

‘‘Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ evaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ evaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, athāhaṃ, bhikkhave, ‘sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti. Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti.

„Solange ich, ihr Mönche, diese fünf Gruppen des Ergreifens nicht in dieser Weise nach der Befriedigung als Befriedigung, nach der Gefahr als Gefahr und nach dem Entrinnen als Entrinnen der Wirklichkeit gemäß erkannt hatte, so lange erklärte ich nicht in dieser Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, Götter und Menschen, dass ich die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangt hätte. Sobald ich aber, ihr Mönche, diese fünf Gruppen des Ergreifens in dieser Weise nach der Befriedigung als Befriedigung, nach der Gefahr als Gefahr und nach dem Entrinnen als Entrinnen der Wirklichkeit gemäß erkannt hatte, da erst erklärte ich in dieser Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, Götter und Menschen, dass ich die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangt hätte. Und die Erkenntnis und Schau stieg in mir auf: ‚Unerschütterlich ist meine Erlösung (vimutti). Dies ist die letzte Geburt, es gibt nun kein Wiederwerden mehr.‘“

3. Dutiyasuttantaniddeso

3. Die Erläuterung zur zweiten Lehrrede.

14. Yaṃ [Pg.299] rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpassa assādoti – pahānappaṭivedho samudayasaccaṃ. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ taṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ rūpassa ādīnavoti – pariññāpaṭivedho dukkhasaccaṃ. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ rūpassa nissaraṇanti – sacchikiriyāpaṭivedho nirodhasaccaṃ. Yā imesu tīsu ṭhānesu diṭṭhi saṅkappo vācā kammanto ājīvo vāyāmo sati samādhi – bhāvanāpaṭivedho maggasaccaṃ.

14. „Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von der Form entstehen – dies ist die Befriedigung an der Form“: Diese Durchdringung durch Aufgeben (pahānappaṭivedho) ist die Wahrheit vom Ursprung. „Dass die Form vergänglich ist, leidvoll und der Veränderung unterworfen – dies ist die Gefahr an der Form“: Diese Durchdringung durch vollkommenes Wissen (pariññāpaṭivedho) ist die Wahrheit vom Leiden. „Die Bändigung von Verlangen und Gier sowie das Aufgeben von Verlangen und Gier an der Form – dies ist das Entrinnen von der Form“: Diese Durchdringung durch Verwirklichung (sacchikiriyāpaṭivedho) ist die Wahrheit vom Erlöschen. Die rechte Ansicht, das rechte Denken, das rechte Reden, das rechte Handeln, der rechte Lebensunterhalt, das rechte Streben, die rechte Achtsamkeit und die rechte Sammlung in Bezug auf diese drei Punkte – diese Durchdringung durch Entfaltung (bhāvanāpaṭivedho) ist die Wahrheit vom Pfad.

Yaṃ vedanaṃ paṭicca…pe… yaṃ saññaṃ paṭicca… yaṃ saṅkhāre paṭicca… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ viññāṇassa assādoti – pahānappaṭivedho samudayasaccaṃ. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ taṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ viññāṇassa ādīnavoti – pariññāpaṭivedho dukkhasaccaṃ. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ viññāṇassa nissaraṇanti – sacchikiriyāpaṭivedho nirodhasaccaṃ. Yā imesu tīsu ṭhānesu diṭṭhi saṅkappo vācā kammanto ājīvo vāyāmo sati samādhi – bhāvanāpaṭivedho maggasaccaṃ.

Was in Abhängigkeit vom Gefühl ... pe ... in Abhängigkeit von der Wahrnehmung ... in Abhängigkeit von den Gestaltungen ... „Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit vom Bewusstsein entstehen – dies ist die Befriedigung am Bewusstsein“: Diese Durchdringung durch Aufgeben ist die Wahrheit vom Ursprung. „Dass das Bewusstsein vergänglich ist, leidvoll und der Veränderung unterworfen – dies ist die Gefahr am Bewusstsein“: Diese Durchdringung durch vollkommenes Wissen ist die Wahrheit vom Leiden. „Die Bändigung von Verlangen und Gier sowie das Aufgeben von Verlangen und Gier am Bewusstsein – dies ist das Entrinnen vom Bewusstsein“: Diese Durchdringung durch Verwirklichung ist die Wahrheit vom Erlöschen. Die rechte Ansicht, das rechte Denken, das rechte Reden, das rechte Handeln, der rechte Lebensunterhalt, das rechte Streben, die rechte Achtsamkeit und die rechte Sammlung in Bezug auf diese drei Punkte – diese Durchdringung durch Entfaltung ist die Wahrheit vom Pfad.

15. Saccanti katihākārehi saccaṃ? Esanaṭṭhena, pariggahaṭṭhena, paṭivedhaṭṭhena. Kathaṃ esanaṭṭhena saccaṃ? Jarāmaraṇaṃ kiṃnidānaṃ, kiṃsamudayaṃ, kiṃjātikaṃ, kiṃpabhavanti – evaṃ esanaṭṭhena saccaṃ. Jarāmaraṇaṃ jātinidānaṃ, jātisamudayaṃ, jātijātikaṃ, jātippabhavanti – evaṃ pariggahaṭṭhena saccaṃ. Jarāmaraṇañca pajānāti, jarāmaraṇasamudayañca pajānāti, jarāmaraṇanirodhañca pajānāti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – evaṃ paṭivedhaṭṭhena saccaṃ.

15. Inwiefern ist die ‚Wahrheit‘ durch wie viele Aspekte eine Wahrheit? Im Sinne des Suchens (esana), im Sinne des Erfassens (pariggaha) und im Sinne der Durchdringung (paṭivedha). Wie ist sie eine Wahrheit im Sinne des Suchens? ‚Was ist der Grund für Alter und Tod, was ist ihr Ursprung, was ist ihre Art der Geburt, was ist ihre Quelle?‘ – so ist sie eine Wahrheit im Sinne des Suchens. ‚Alter und Tod haben die Geburt als Grund, die Geburt als Ursprung, die Geburt als Art der Geburt, die Geburt als Quelle‘ – so ist sie eine Wahrheit im Sinne des Erfassens. Man erkennt Alter und Tod, man erkennt den Ursprung von Alter und Tod, man erkennt das Erlöschen von Alter und Tod und man erkennt den Pfad, der zum Erlöschen von Alter und Tod führt – so ist sie eine Wahrheit im Sinne der Durchdringung.

Jāti kiṃnidānā, kiṃsamudayā, kiṃjātikā, kiṃpabhavāti – evaṃ esanaṭṭhena saccaṃ. Jāti bhavanidānā, bhavasamudayā, bhavajātikā, bhavappabhavāti – evaṃ pariggahaṭṭhena saccaṃ. Jātiñca pajānāti, jātisamudayañca pajānāti, jātinirodhañca pajānāti, jātinirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – evaṃ paṭivedhaṭṭhena saccaṃ.

Was ist die Ursache der Geburt, was ihr Ursprung, was ihre Herkunft, was ihre Quelle? In diesem Sinne des Erforschens ist dies Wahrheit. Die Geburt hat das Werden als Ursache, das Werden als Ursprung, das Werden als Herkunft, das Werden als Quelle. In diesem Sinne des Erfassens ist dies Wahrheit. Man versteht die Geburt, man versteht den Ursprung der Geburt, man versteht das Aufhören der Geburt und man versteht den zum Aufhören der Geburt führenden Übungsweg. In diesem Sinne der Durchdringung ist dies Wahrheit.

Bhavo kiṃnidāno, kiṃsamudayo, kiṃjātiko, kiṃpabhavoti – evaṃ esanaṭṭhena saccaṃ. Bhavo upādānanidāno, upādānasamudayo, upādānajātiko, upādānappabhavoti – evaṃ pariggahaṭṭhena saccaṃ. Bhavaṃ ca pajānāti, bhavasamudayañca [Pg.300] pajānāti, bhavanirodhañca pajānāti, bhavanirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – evaṃ paṭivedhaṭṭhena saccaṃ.

Was ist die Ursache des Werdens, was sein Ursprung, was seine Herkunft, was seine Quelle? In diesem Sinne des Erforschens ist dies Wahrheit. Das Werden hat das Ergreifen als Ursache, das Ergreifen als Ursprung, das Ergreifen als Herkunft, das Ergreifen als Quelle. In diesem Sinne des Erfassens ist dies Wahrheit. Man versteht das Werden, man versteht den Ursprung des Werdens, man versteht das Aufhören des Werdens und man versteht den zum Aufhören des Werdens führenden Übungsweg. In diesem Sinne der Durchdringung ist dies Wahrheit.

Upādānaṃ kiṃnidānaṃ, kiṃsamudayaṃ, kiṃjātikaṃ, kiṃpabhavanti – evaṃ esanaṭṭhena saccaṃ. Upādānaṃ taṇhānidānaṃ, taṇhāsamudayaṃ, taṇhājātikaṃ, taṇhāpabhavanti – evaṃ pariggahaṭṭhena saccaṃ. Upādānañca pajānāti, upādānasamudayañca pajānāti, upādānanirodhañca pajānāti upādānanirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – evaṃ paṭivedhaṭṭhena saccaṃ.

Was ist die Ursache des Ergreifens, was sein Ursprung, was seine Herkunft, was seine Quelle? In diesem Sinne des Erforschens ist dies Wahrheit. Das Ergreifen hat das Begehren als Ursache, das Begehren als Ursprung, das Begehren als Herkunft, das Begehren als Quelle. In diesem Sinne des Erfassens ist dies Wahrheit. Man versteht das Ergreifen, man versteht den Ursprung des Ergreifens, man versteht das Aufhören des Ergreifens und man versteht den zum Aufhören des Ergreifens führenden Übungsweg. In diesem Sinne der Durchdringung ist dies Wahrheit.

Taṇhā kiṃnidānā, kiṃsamudayā, kiṃjātikā, kiṃpabhavāti – evaṃ esanaṭṭhena saccaṃ. Taṇhā vedanānidānā, vedanāsamudayā, vedanājātikā, vedanāpabhavāti – evaṃ pariggahaṭṭhena saccaṃ. Taṇhañca pajānāti, taṇhāsamudayañca pajānāti, taṇhānirodhañca pajānāti, taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – evaṃ paṭivedhaṭṭhena saccaṃ.

Was ist die Ursache des Begehrens, was sein Ursprung, was seine Herkunft, was seine Quelle? In diesem Sinne des Erforschens ist dies Wahrheit. Das Begehren hat die Empfindung als Ursache, die Empfindung als Ursprung, die Empfindung als Herkunft, die Empfindung als Quelle. In diesem Sinne des Erfassens ist dies Wahrheit. Man versteht das Begehren, man versteht den Ursprung des Begehrens, man versteht das Aufhören des Begehrens und man versteht den zum Aufhören des Begehrens führenden Übungsweg. In diesem Sinne der Durchdringung ist dies Wahrheit.

Vedanā kiṃnidānā, kiṃsamudayā, kiṃjātikā, kiṃpabhavāti – evaṃ esanaṭṭhena saccaṃ. Vedanā phassanidānā, phassasamudayā, phassajātikā, phassappabhavāti – evaṃ pariggahaṭṭhena saccaṃ. Vedanañca pajānāti, vedanāsamudayañca pajānāti, vedanānirodhañca pajānāti, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – evaṃ paṭivedhaṭṭhena saccaṃ.

Was ist die Ursache der Empfindung, was ihr Ursprung, was ihre Herkunft, was ihre Quelle? In diesem Sinne des Erforschens ist dies Wahrheit. Die Empfindung hat den Kontakt als Ursache, den Kontakt als Ursprung, den Kontakt als Herkunft, den Kontakt als Quelle. In diesem Sinne des Erfassens ist dies Wahrheit. Man versteht die Empfindung, man versteht den Ursprung der Empfindung, man versteht das Aufhören der Empfindung und man versteht den zum Aufhören der Empfindung führenden Übungsweg. In diesem Sinne der Durchdringung ist dies Wahrheit.

Phasso kiṃnidāno, kiṃsamudayo, kiṃjātiko, kiṃpabhavoti – evaṃ esanaṭṭhena saccaṃ. Phasso saḷāyatananidāno, saḷāyatanasamudayo, saḷāyatanajātiko, saḷāyatanappabhavoti – evaṃ pariggahaṭṭhena saccaṃ. Phassañca pajānāti, phassasamudayañca pajānāti, phassanirodhañca pajānāti, phassanirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – evaṃ paṭivedhaṭṭhena saccaṃ.

Was ist die Ursache des Kontakts, was sein Ursprung, was seine Herkunft, was seine Quelle? In diesem Sinne des Erforschens ist dies Wahrheit. Der Kontakt hat die sechs Sinnesbereiche als Ursache, die sechs Sinnesbereiche als Ursprung, die sechs Sinnesbereiche als Herkunft, die sechs Sinnesbereiche als Quelle. In diesem Sinne des Erfassens ist dies Wahrheit. Man versteht den Kontakt, man versteht den Ursprung des Kontakts, man versteht das Aufhören des Kontakts und man versteht den zum Aufhören des Kontakts führenden Übungsweg. In diesem Sinne der Durchdringung ist dies Wahrheit.

Saḷāyatanaṃ kiṃnidānaṃ, kiṃsamudayaṃ, kiṃjātikaṃ, kiṃpabhavanti – evaṃ esanaṭṭhena saccaṃ. Saḷāyatanaṃ nāmarūpanidānaṃ, nāmarūpasamudayaṃ, nāmarūpajātikaṃ, nāmarūpappabhavanti – evaṃ pariggahaṭṭhena saccaṃ. Saḷāyatanañca pajānāti, saḷāyatanasamudayañca pajānāti, saḷāyatananirodhañca pajānāti, saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – evaṃ paṭivedhaṭṭhena saccaṃ.

Was sind die Ursachen der sechs Sinnesbereiche, was ihr Ursprung, was ihre Herkunft, was ihre Quelle? In diesem Sinne des Erforschens ist dies Wahrheit. Die sechs Sinnesbereiche haben Name und Form als Ursache, Name und Form als Ursprung, Name und Form als Herkunft, Name und Form als Quelle. In diesem Sinne des Erfassens ist dies Wahrheit. Man versteht die sechs Sinnesbereiche, man versteht den Ursprung der sechs Sinnesbereiche, man versteht das Aufhören der sechs Sinnesbereiche und man versteht den zum Aufhören der sechs Sinnesbereiche führenden Übungsweg. In diesem Sinne der Durchdringung ist dies Wahrheit.

Nāmarūpaṃ kiṃnidānaṃ, kiṃsamudayaṃ, kiṃjātikaṃ, kiṃpabhavanti – evaṃ esanaṭṭhena saccaṃ. Nāmarūpaṃ viññāṇanidānaṃ, viññāṇasamudayaṃ, viññāṇajātikaṃ, viññāṇappabhavanti [Pg.301] – evaṃ pariggahaṭṭhena saccaṃ. Nāmarūpañca pajānāti, nāmarūpasamudayañca pajānāti, nāmarūpanirodhañca pajānāti, nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – evaṃ paṭivedhaṭṭhena saccaṃ.

Was ist die Ursache von Name und Form, was ihr Ursprung, was ihre Herkunft, was ihre Quelle? In diesem Sinne des Erforschens ist dies Wahrheit. Name und Form haben das Bewusstsein als Ursache, das Bewusstsein als Ursprung, das Bewusstsein als Herkunft, das Bewusstsein als Quelle. In diesem Sinne des Erfassens ist dies Wahrheit. Man versteht Name und Form, man versteht den Ursprung von Name und Form, man versteht das Aufhören von Name und Form und man versteht den zum Aufhören von Name und Form führenden Übungsweg. In diesem Sinne der Durchdringung ist dies Wahrheit.

Viññāṇaṃ kiṃnidānaṃ, kiṃsamudayaṃ, kiṃjātikaṃ, kiṃpabhavanti – evaṃ esanaṭṭhena saccaṃ. Viññāṇaṃ saṅkhāranidānaṃ, saṅkhārasamudayaṃ, saṅkhārajātikaṃ, saṅkhārappabhavanti – evaṃ pariggahaṭṭhena saccaṃ. Viññāṇañca pajānāti, viññāṇasamudayañca pajānāti, viññāṇanirodhañca pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – evaṃ paṭivedhaṭṭhena saccaṃ.

Was ist die Ursache des Bewusstseins, was sein Ursprung, was seine Herkunft, was seine Quelle? In diesem Sinne des Erforschens ist dies Wahrheit. Das Bewusstsein hat die Gestaltungen als Ursache, die Gestaltungen als Ursprung, die Gestaltungen als Herkunft, die Gestaltungen als Quelle. In diesem Sinne des Erfassens ist dies Wahrheit. Man versteht das Bewusstsein, man versteht den Ursprung des Bewusstseins, man versteht das Aufhören des Bewusstseins und man versteht den zum Aufhören des Bewusstseins führenden Übungsweg. In diesem Sinne der Durchdringung ist dies Wahrheit.

Saṅkhārā kiṃnidānā, kiṃsamudayā, kiṃjātikā, kiṃpabhavāti – evaṃ esanaṭṭhena saccaṃ. Saṅkhārā avijjānidānā, avijjāsamudayā, avijjājātikā, avijjāpabhavāti – evaṃ pariggahaṭṭhena saccaṃ. Saṅkhāre ca pajānāti, saṅkhārasamudayañca pajānāti, saṅkhāranirodhañca pajānāti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – evaṃ paṭivedhaṭṭhena saccaṃ.

Was sind die Ursachen der Gestaltungen, was ihr Ursprung, was ihre Herkunft, was ihre Quelle? In diesem Sinne des Erforschens ist dies Wahrheit. Die Gestaltungen haben die Unwissenheit als Ursache, die Unwissenheit als Ursprung, die Unwissenheit als Herkunft, die Unwissenheit als Quelle. In diesem Sinne des Erfassens ist dies Wahrheit. Man versteht die Gestaltungen, man versteht den Ursprung der Gestaltungen, man versteht das Aufhören der Gestaltungen und man versteht den zum Aufhören der Gestaltungen führenden Übungsweg. In diesem Sinne der Durchdringung ist dies Wahrheit.

16. Jarāmaraṇaṃ dukkhasaccaṃ, jāti samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ. Jāti dukkhasaccaṃ, bhavo samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ. Bhavo dukkhasaccaṃ, upādānaṃ samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ. Upādānaṃ dukkhasaccaṃ, taṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ. Taṇhā dukkhasaccaṃ, vedanā samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ. Vedanā dukkhasaccaṃ, phasso samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ. Phasso dukkhasaccaṃ, saḷāyatanaṃ samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ. Saḷāyatanaṃ dukkhasaccaṃ, nāmarūpaṃ samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ. Nāmarūpaṃ dukkhasaccaṃ, viññāṇaṃ samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ. Viññāṇaṃ dukkhasaccaṃ, saṅkhārā samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ. Saṅkhārā dukkhasaccaṃ, avijjā samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.

16. Alter und Tod sind die Wahrheit vom Leiden; Geburt ist die Wahrheit vom Ursprung; das Entrinnen aus beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung; die vollkommene Erkenntnis der Aufhebung ist die Wahrheit vom Weg. Geburt ist die Wahrheit vom Leiden; Werden ist die Wahrheit vom Ursprung; das Entrinnen aus beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung; die vollkommene Erkenntnis der Aufhebung ist die Wahrheit vom Weg. Werden ist die Wahrheit vom Leiden; Ergreifen ist die Wahrheit vom Ursprung; das Entrinnen aus beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung; die vollkommene Erkenntnis der Aufhebung ist die Wahrheit vom Weg. Ergreifen ist die Wahrheit vom Leiden; Begehren ist die Wahrheit vom Ursprung; das Entrinnen aus beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung; die vollkommene Erkenntnis der Aufhebung ist die Wahrheit vom Weg. Begehren ist die Wahrheit vom Leiden; Empfindung ist die Wahrheit vom Ursprung; das Entrinnen aus beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung; die vollkommene Erkenntnis der Aufhebung ist die Wahrheit vom Weg. Empfindung ist die Wahrheit vom Leiden; Kontakt ist die Wahrheit vom Ursprung; das Entrinnen aus beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung; die vollkommene Erkenntnis der Aufhebung ist die Wahrheit vom Weg. Kontakt ist die Wahrheit vom Leiden; die sechs Sinnesbereiche sind die Wahrheit vom Ursprung; das Entrinnen aus beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung; die vollkommene Erkenntnis der Aufhebung ist die Wahrheit vom Weg. Die sechs Sinnesbereiche sind die Wahrheit vom Leiden; Name und Form sind die Wahrheit vom Ursprung; das Entrinnen aus beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung; die vollkommene Erkenntnis der Aufhebung ist die Wahrheit vom Weg. Name und Form sind die Wahrheit vom Leiden; Bewusstsein ist die Wahrheit vom Ursprung; das Entrinnen aus beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung; die vollkommene Erkenntnis der Aufhebung ist die Wahrheit vom Weg. Bewusstsein ist die Wahrheit vom Leiden; die Gestaltungen sind die Wahrheit vom Ursprung; das Entrinnen aus beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung; die vollkommene Erkenntnis der Aufhebung ist die Wahrheit vom Weg. Die Gestaltungen sind die Wahrheit vom Leiden; Unwissenheit ist die Wahrheit vom Ursprung; das Entrinnen aus beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung; die vollkommene Erkenntnis der Aufhebung ist die Wahrheit vom Weg.

Jarāmaraṇaṃ [Pg.302] siyā dukkhasaccaṃ, siyā samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ. Jāti siyā dukkhasaccaṃ, siyā samudayasaccaṃ…pe… bhavo siyā dukkhasaccaṃ, siyā samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccanti.

Alter und Tod mögen die Wahrheit vom Leiden sein, mögen die Wahrheit vom Ursprung sein; das Entrinnen aus beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung; die vollkommene Erkenntnis der Aufhebung ist die Wahrheit vom Weg. Geburt mag die Wahrheit vom Leiden sein, mag die Wahrheit vom Ursprung sein ... [usw.] ... Werden mag die Wahrheit vom Leiden sein, mag die Wahrheit vom Ursprung sein; das Entrinnen aus beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung; die vollkommene Erkenntnis der Aufhebung ist die Wahrheit vom Weg.

Bhāṇavāro.

Ein Abschnitt der Rezitation.

Saccakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Wahrheiten ist abgeschlossen.

3. Bojjhaṅgakathā

3. Abhandlung über die Erleuchtungsglieder.

17. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā. Katame satta? Satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā’’.

17. In Sāvatthī. „Diese sieben, ihr Mönche, sind die Erleuchtungsglieder. Welche sieben? Das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung, das Erleuchtungsglied der Tatkraft, das Erleuchtungsglied der Verzückung, das Erleuchtungsglied der Gestilltheit, das Erleuchtungsglied der Sammlung, das Erleuchtungsglied der Gleichmut – dies wahrlich, ihr Mönche, sind die sieben Erleuchtungsglieder.“

Bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā? Bodhāya saṃvattantīti – bojjhaṅgā. Bujjhantīti – bojjhaṅgā. Anubujjhantīti – bojjhaṅgā. Paṭibujjhantīti – bojjhaṅgā. Sambujjhantīti – bojjhaṅgā.

Erleuchtungsglieder: In welchem Sinne sind sie Erleuchtungsglieder? Weil sie zum Erwachen führen – deshalb sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie erwachen – deshalb sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie nacheinander erwachen – deshalb sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie wiedereinsetzend erwachen – deshalb sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie vollkommen erwachen – deshalb sind sie Erleuchtungsglieder.

Bujjhanaṭṭhena bojjhaṅgā, anubujjhanaṭṭhena bojjhaṅgā, paṭibujjhanaṭṭhena bojjhaṅgā, sambujjhanaṭṭhena bojjhaṅgā.

Im Sinne des Erwachens sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Nacherwachens sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Wiedereinsetzenden Erwachens sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des vollkommenen Erwachens sind sie Erleuchtungsglieder.

Bodhentīti – bojjhaṅgā. Anubodhentīti – bojjhaṅgā. Paṭibodhentīti – bojjhaṅgā. Sambodhentīti – bojjhaṅgā.

Weil sie erwachen lassen – deshalb sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie nacheinander erwachen lassen – deshalb sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie wiedereinsetzend erwachen lassen – deshalb sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie vollkommen erwachen lassen – deshalb sind sie Erleuchtungsglieder.

Bodhanaṭṭhena bojjhaṅgā, anubodhanaṭṭhena bojjhaṅgā, paṭibodhanaṭṭhena bojjhaṅgā, sambodhanaṭṭhena bojjhaṅgā.

Im Sinne des Erwachenlassens sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Nacherwachenlassens sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Wiedereinsetzenden Erwachenlassens sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des vollkommenen Erwachenlassens sind sie Erleuchtungsglieder.

Bodhipakkhiyaṭṭhena bojjhaṅgā, anubodhipakkhiyaṭṭhena bojjhaṅgā, paṭibodhipakkhiyaṭṭhena bojjhaṅgā, sambodhipakkhiyaṭṭhena bojjhaṅgā.

Im Sinne des zum Erwachen Gehörigen sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des zum Nacherwachen Gehörigen sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des zum Wiedereinsetzenden Erwachen Gehörigen sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des zum vollkommenen Erwachen Gehörigen sind sie Erleuchtungsglieder.

Buddhilabhanaṭṭhena bojjhaṅgā, buddhipaṭilabhanaṭṭhena bojjhaṅgā, buddhiropanaṭṭhena bojjhaṅgā, buddhiabhiropanaṭṭhena bojjhaṅgā, buddhipāpanaṭṭhena bojjhaṅgā, buddhisampāpanaṭṭhena bojjhaṅgā.

Im Sinne der Erlangung von Einsicht sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne der Wiedererlangung von Einsicht sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Festsetzens von Einsicht sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Voranstellens von Einsicht sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Gelangens zu Einsicht sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des vollkommenen Gelangens zu Einsicht sind sie Erleuchtungsglieder.

Mūlamūlakādidasakaṃ

Die Zehnergruppe beginnend mit der Wurzel-Wurzel.

18. Mūlaṭṭhena [Pg.303] bojjhaṅgā, mūlacariyaṭṭhena bojjhaṅgā, mūlapariggahaṭṭhena bojjhaṅgā, mūlaparivāraṭṭhena bojjhaṅgā, mūlaparipūraṇaṭṭhena bojjhaṅgā, mūlaparipākaṭṭhena bojjhaṅgā, mūlapaṭisambhidaṭṭhena bojjhaṅgā, mūlapaṭisambhidāpāpanaṭṭhena bojjhaṅgā, mūlapaṭisambhidāya vasībhāvaṭṭhena bojjhaṅgā, mūlapaṭisambhidāya vasībhāvappattānampi bojjhaṅgā.

18. Im Sinne der Wurzel sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Wirkens als Wurzel sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Erfassens der Wurzel sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Gefolges der Wurzel sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne der Erfüllung der Wurzel sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne der Reifung der Wurzel sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des analytischen Wissens um die Wurzel sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Gelangens zum analytischen Wissen um die Wurzel sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne der Meisterschaft über das analytische Wissen um die Wurzel sind sie Erleuchtungsglieder, und auch für jene, die die Meisterschaft über das analytische Wissen um die Wurzel erlangt haben, sind sie Erleuchtungsglieder.

Hetuṭṭhena bojjhaṅgā, hetucariyaṭṭhena bojjhaṅgā, hetupariggahaṭṭhena bojjhaṅgā, hetuparivāraṭṭhena bojjhaṅgā, hetuparipūraṇaṭṭhena bojjhaṅgā, hetuparipākaṭṭhena bojjhaṅgā, hetupaṭisambhidaṭṭhena bojjhaṅgā, hetupaṭisambhidāpāpanaṭṭhena bojjhaṅgā, hetupaṭisambhidāya vasībhāvaṭṭhena bojjhaṅgā, hetupaṭisambhidāya vasībhāvappattānampi bojjhaṅgā.

Im Sinne der Ursache sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Wirkens als Ursache sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Erfassens der Ursache sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Gefolges der Ursache sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne der Erfüllung der Ursache sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne der Reifung der Ursache sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des analytischen Wissens um die Ursache sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Gelangens zum analytischen Wissen um die Ursache sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne der Meisterschaft über das analytische Wissen um die Ursache sind sie Erleuchtungsglieder, und auch für jene, die die Meisterschaft über das analytische Wissen um die Ursache erlangt haben, sind sie Erleuchtungsglieder.

Paccayaṭṭhena bojjhaṅgā, paccayacariyaṭṭhena bojjhaṅgā, paccayapariggahaṭṭhena bojjhaṅgā, paccayaparivāraṭṭhena bojjhaṅgā, paccayaparipūraṇaṭṭhena bojjhaṅgā, paccayaparipākaṭṭhena bojjhaṅgā, paccayapaṭisambhidaṭṭhena bojjhaṅgā, paccayapaṭisambhidāpāpanaṭṭhena bojjhaṅgā, paccayapaṭisambhidāya vasībhāvaṭṭhena bojjhaṅgā, paccayapaṭisambhidāya vasībhāvappattānampi bojjhaṅgā.

Im Sinne der Bedingung sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Wirkens als Bedingung sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Erfassens der Bedingung sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Gefolges der Bedingung sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne der Erfüllung der Bedingung sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne der Reifung der Bedingung sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des analytischen Wissens um die Bedingung sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne des Gelangens zum analytischen Wissen um die Bedingung sind sie Erleuchtungsglieder, im Sinne der Meisterschaft über das analytische Wissen um die Bedingung sind sie Erleuchtungsglieder, und auch für jene, die die Meisterschaft über das analytische Wissen um die Bedingung erlangt haben, sind sie Erleuchtungsglieder.

Visuddhaṭṭhena bojjhaṅgā, visuddhicariyaṭṭhena bojjhaṅgā, visuddhipariggahaṭṭhena bojjhaṅgā, visuddhiparivāraṭṭhena bojjhaṅgā, visuddhiparipūraṇaṭṭhena bojjhaṅgā, visuddhiparipākaṭṭhena bojjhaṅgā, visuddhipaṭisambhidaṭṭhena bojjhaṅgā, visuddhipaṭisambhidāpāpanaṭṭhena bojjhaṅgā, visuddhipaṭisambhidāya vasībhāvaṭṭhena bojjhaṅgā, visuddhipaṭisambhidāya vasībhāvappattānampi bojjhaṅgā.

Aufgrund der Bedeutung der Reinheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Praxis der Reinheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des Erfassens der Reinheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Begleitung der Reinheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Erfüllung der Reinheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Reifung der Reinheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des analytischen Wissens um die Reinheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des Erlangens des analytischen Wissens um die Reinheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Meisterschaft im analytischen Wissen um die Reinheit sind sie Erleuchtungsglieder; auch für jene, die die Meisterschaft im analytischen Wissen um die Reinheit erlangt haben, sind sie Erleuchtungsglieder.

Anavajjaṭṭhena bojjhaṅgā, anavajjacariyaṭṭhena bojjhaṅgā, anavajjapariggahaṭṭhena bojjhaṅgā, anavajjaparivāraṭṭhena bojjhaṅgā, anavajjaparipūraṇaṭṭhena bojjhaṅgā, anavajjaparipākaṭṭhena bojjhaṅgā, anavajjapaṭisambhidaṭṭhena bojjhaṅgā, anavajjapaṭisambhidāpāpanaṭṭhena bojjhaṅgā, anavajjapaṭisambhidāya vasībhāvaṭṭhena bojjhaṅgā, anavajjapaṭisambhidāya vasībhāvappattānampi bojjhaṅgā.

Aufgrund der Bedeutung der Tadellosigkeit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Praxis der Tadellosigkeit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des Erfassens der Tadellosigkeit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Begleitung der Tadellosigkeit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Erfüllung der Tadellosigkeit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Reifung der Tadellosigkeit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des analytischen Wissens um die Tadellosigkeit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des Erlangens des analytischen Wissens um die Tadellosigkeit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Meisterschaft im analytischen Wissen um die Tadellosigkeit sind sie Erleuchtungsglieder; auch für jene, die die Meisterschaft im analytischen Wissen um die Tadellosigkeit erlangt haben, sind sie Erleuchtungsglieder.

Nekkhammaṭṭhena bojjhaṅgā, nekkhammacariyaṭṭhena bojjhaṅgā, nekkhammapariggahaṭṭhena bojjhaṅgā, nekkhammaparivāraṭṭhena bojjhaṅgā, nekkhammaparipūraṇaṭṭhena bojjhaṅgā, nekkhammaparipākaṭṭhena [Pg.304] bojjhaṅgā, nekkhammapaṭisambhidaṭṭhena bojjhaṅgā, nekkhammapaṭisambhidāpāpanaṭṭhena bojjhaṅgā, nekkhammapaṭisambhidāya vasībhāvaṭṭhena bojjhaṅgā, nekkhammapaṭisambhidāya vasībhāvappattānampi bojjhaṅgā.

Aufgrund der Bedeutung der Entsagung sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Praxis der Entsagung sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des Erfassens der Entsagung sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Begleitung der Entsagung sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Erfüllung der Entsagung sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Reifung der Entsagung sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des analytischen Wissens um die Entsagung sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des Erlangens des analytischen Wissens um die Entsagung sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Meisterschaft im analytischen Wissen um die Entsagung sind sie Erleuchtungsglieder; auch für jene, die die Meisterschaft im analytischen Wissen um die Entsagung erlangt haben, sind sie Erleuchtungsglieder.

Vimuttaṭṭhena bojjhaṅgā, vimutticariyaṭṭhena bojjhaṅgā, vimuttipariggahaṭṭhena bojjhaṅgā, vimuttiparivāraṭṭhena bojjhaṅgā, vimuttiparipūraṇaṭṭhena bojjhaṅgā, vimuttiparipākaṭṭhena bojjhaṅgā, vimuttipaṭisambhidaṭṭhena bojjhaṅgā, vimuttipaṭisambhidāpāpanaṭṭhena bojjhaṅgā, vimuttipaṭisambhidāya vasībhāvaṭṭhena bojjhaṅgā, vimuttipaṭisambhidāya vasībhāvappattānampi bojjhaṅgā.

Aufgrund der Bedeutung der Befreiung sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Praxis der Befreiung sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des Erfassens der Befreiung sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Begleitung der Befreiung sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Erfüllung der Befreiung sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Reifung der Befreiung sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des analytischen Wissens um die Befreiung sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des Erlangens des analytischen Wissens um die Befreiung sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Meisterschaft im analytischen Wissen um die Befreiung sind sie Erleuchtungsglieder; auch für jene, die die Meisterschaft im analytischen Wissen um die Befreiung erlangt haben, sind sie Erleuchtungsglieder.

Anāsavaṭṭhena bojjhaṅgā, anāsavacariyaṭṭhena bojjhaṅgā, anāsavapariggahaṭṭhena bojjhaṅgā, anāsavaparivāraṭṭhena bojjhaṅgā, anāsavaparipūraṇaṭṭhena bojjhaṅgā, anāsavaparipākaṭṭhena bojjhaṅgā, anāsavapaṭisambhidaṭṭhena bojjhaṅgā, anāsavapaṭisambhidāpāpanaṭṭhena bojjhaṅgā, anāsavapaṭisambhidāya vasībhāvaṭṭhena bojjhaṅgā, anāsavapaṭisambhidāya vasībhāvappattānampi bojjhaṅgā.

Aufgrund der Bedeutung der Triebfreiheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Praxis der Triebfreiheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des Erfassens der Triebfreiheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Begleitung der Triebfreiheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Erfüllung der Triebfreiheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Reifung der Triebfreiheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des analytischen Wissens um die Triebfreiheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des Erlangens des analytischen Wissens um die Triebfreiheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Meisterschaft im analytischen Wissen um die Triebfreiheit sind sie Erleuchtungsglieder; auch für jene, die die Meisterschaft im analytischen Wissen um die Triebfreiheit erlangt haben, sind sie Erleuchtungsglieder.

Vivekaṭṭhena bojjhaṅgā, vivekacariyaṭṭhena bojjhaṅgā, vivekapariggahaṭṭhena bojjhaṅgā, vivekaparivāraṭṭhena bojjhaṅgā, vivekaparipūraṇaṭṭhena bojjhaṅgā, vivekaparipākaṭṭhena bojjhaṅgā, vivekapaṭisambhidaṭṭhena bojjhaṅgā, vivekapaṭisambhidāpāpanaṭṭhena bojjhaṅgā, vivekapaṭisambhidāya vasībhāvaṭṭhena bojjhaṅgā, vivekapaṭisambhidāya vasībhāvappattānampi bojjhaṅgā.

Aufgrund der Bedeutung der Abgeschiedenheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Praxis der Abgeschiedenheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des Erfassens der Abgeschiedenheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Begleitung der Abgeschiedenheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Erfüllung der Abgeschiedenheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Reifung der Abgeschiedenheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des analytischen Wissens um die Abgeschiedenheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des Erlangens des analytischen Wissens um die Abgeschiedenheit sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Meisterschaft im analytischen Wissen um die Abgeschiedenheit sind sie Erleuchtungsglieder; auch für jene, die die Meisterschaft im analytischen Wissen um die Abgeschiedenheit erlangt haben, sind sie Erleuchtungsglieder.

Vosaggaṭṭhena bojjhaṅgā, vosaggacariyaṭṭhena bojjhaṅgā, vosaggapariggahaṭṭhena bojjhaṅgā, vosaggaparivāraṭṭhena bojjhaṅgā, vosaggaparipūraṇaṭṭhena bojjhaṅgā, vosaggaparipākaṭṭhena bojjhaṅgā, vosaggapaṭisambhidaṭṭhena bojjhaṅgā, vosaggapaṭisambhidāpāpanaṭṭhena bojjhaṅgā, vosaggapaṭisambhidāya vasībhāvaṭṭhena bojjhaṅgā, vosaggapaṭisambhidāya vasībhāvappattānampi bojjhaṅgā.

Aufgrund der Bedeutung der Preisgabe sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Praxis der Preisgabe sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des Erfassens der Preisgabe sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Begleitung der Preisgabe sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Erfüllung der Preisgabe sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Reifung der Preisgabe sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des analytischen Wissens um die Preisgabe sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung des Erlangens des analytischen Wissens um die Preisgabe sind sie Erleuchtungsglieder; aufgrund der Bedeutung der Meisterschaft im analytischen Wissen um die Preisgabe sind sie Erleuchtungsglieder; auch für jene, die die Meisterschaft im analytischen Wissen um die Preisgabe erlangt haben, sind sie Erleuchtungsglieder.

19. Mūlaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Hetuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Paccayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Visuddhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Anavajjaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Nekkhammaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vimuttaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Anāsavaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vivekaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vosaggaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

19. Weil sie die Bedeutung der Wurzel erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Ursache erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Bedingung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Reinheit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Tadellosigkeit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Entsagung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Befreiung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Triebfreiheit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Abgeschiedenheit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Preisgabe erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder.

Mūlacariyaṭṭhaṃ [Pg.305] bujjhantīti – bojjhaṅgā. Hetucariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Paccayacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Visuddhicariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Anavajjacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Nekkhammacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vimutticariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Anāsavacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vivekacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vosaggacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie die Bedeutung der Praxis der Wurzel erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Praxis der Ursache erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Praxis der Bedingung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Praxis der Reinheit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Praxis der Tadellosigkeit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Praxis der Entsagung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Praxis der Befreiung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Praxis der Triebfreiheit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Praxis der Abgeschiedenheit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie die Bedeutung der Praxis der Preisgabe erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder.

Mūlapariggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… vosaggapariggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Mūlaparivāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… vosaggaparivāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Mūlaparipūraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… vosaggaparipūraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Mūlaparipākaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… vosaggaparipākaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Mūlapaṭisambhidaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… vosaggapaṭisambhidaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Mūlapaṭisambhidāpāpanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… vosaggapaṭisambhidāpāpanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Mūlapaṭisambhidāya vasībhāvaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… vosaggapaṭisambhidāya vasībhāvaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe….

Weil sie den Sinn des Erfassens der Wurzel erkennen, (sind sie) Erleuchtungsglieder ... [pe] ... weil sie den Sinn des Erfassens des Loslassens erkennen, (sind sie) Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Gefolges der Wurzel erkennen, (sind sie) Erleuchtungsglieder ... [pe] ... weil sie den Sinn des Gefolges des Loslassens erkennen, (sind sie) Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Erfüllung der Wurzel erkennen, (sind sie) Erleuchtungsglieder ... [pe] ... weil sie den Sinn der Erfüllung des Loslassens erkennen, (sind sie) Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Reifung der Wurzel erkennen, (sind sie) Erleuchtungsglieder ... [pe] ... weil sie den Sinn der Reifung des Loslassens erkennen, (sind sie) Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der analytischen Wissenszweige der Wurzel erkennen, (sind sie) Erleuchtungsglieder ... [pe] ... weil sie den Sinn der analytischen Wissenszweige des Loslassens erkennen, (sind sie) Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Erreichens der analytischen Wissenszweige der Wurzel erkennen, (sind sie) Erleuchtungsglieder ... [pe] ... weil sie den Sinn des Erreichens der analytischen Wissenszweige des Loslassens erkennen, (sind sie) Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Meisterschaft in den analytischen Wissenszweigen der Wurzel erkennen, (sind sie) Erleuchtungsglieder ... [pe] ... weil sie den Sinn der Meisterschaft in den analytischen Wissenszweigen des Loslassens erkennen, (sind sie) Erleuchtungsglieder ... [pe] ...

Pariggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Parivāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Paripūraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekaggaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Avikkhepaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Paggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Avisāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Anāvilaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Aniñjanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekattupaṭṭhānavasena cittassa ṭhitaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ārammaṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Gocaraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Pahānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Pariccāgaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vuṭṭhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vivaṭṭanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Santaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Paṇītaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vimuttaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Anāsavaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Taraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Animittaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Appaṇihitaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Suññataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekarasaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Anativattanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Yuganaddhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Niyyānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Hetuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Dassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ādhipateyyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie den Sinn des Erfassens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Gefolges erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Erfüllung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Einspitzigkeit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Nicht-Zerstreuung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Ergreifens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Nicht-Ausschweifung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Trübungsfreiheit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Unerschütterlichkeit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Bestehens des Geistes kraft des Erscheinens der Einheit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Objekts erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Wirkungsbereichs erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Aufgebens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Loslassens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Heraussteigens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Entwindens (aus dem Kreislauf) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Friedens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Vorzüglichen erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Befreiung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Triebfreiheit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Überquerens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Merkmallosigkeit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Wunschlosigkeit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Leerheit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des einheitlichen Wesens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Nicht-Überschreitung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der paarweisen Verbindung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Hinausführens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Ursache erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Sehens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Vorherrschaft erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder.

Samathassa avikkhepaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vipassanāya anupassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Samathavipassanānaṃ ekarasaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Yuganaddhassa anativattanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Sikkhāya samādānaṭṭhaṃ bujjhantīti [Pg.306] – bojjhaṅgā. Ārammaṇassa gocaraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Līnassa cittassa paggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Uddhatassa cittassa niggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ubhovisuddhānaṃ ajjhupekkhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Visesādhigamaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Uttari paṭivedhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Saccābhisamayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Nirodhe patiṭṭhāpakaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie den Sinn der Nicht-Zerstreuung der Ruhe erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der fortlaufenden Betrachtung der Einsicht erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des einheitlichen Wesens von Ruhe und Einsicht erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Nicht-Überschreitung der paarweisen Verbindung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Übernehmens der Schulung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Wirkungsbereichs des Objekts erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Ergreifens des trägen Geistes erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Bezähmung des unruhigen Geistes erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Gleichmuts gegenüber beiden Gereinigten erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Erlangung des Besonderen erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der höheren Durchdringung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Verwirklichung der Wahrheiten erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Festsetzens in der Aufhebung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder.

Saddhindriyassa adhimokkhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… paññindriyassa dassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Saddhābalassa assaddhiye akampiyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… paññābalassa avijjāya akampiyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Sammādiṭṭhiyā dassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… sammāsamādhissa avikkhepaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie den Sinn der Entschlossenheit der Glaubens-Fähigkeit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder ... [pe] ... weil sie den Sinn des Sehens der Weisheits-Fähigkeit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Unerschütterlichkeit gegenüber der Ungläubigkeit der Glaubens-Kraft erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder ... [pe] ... weil sie den Sinn der Unerschütterlichkeit gegenüber der Unwissenheit der Weisheits-Kraft erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Erscheinens des Achtsamkeits-Erleuchtungsglieds erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder ... [pe] ... weil sie den Sinn der prüfenden Überlegung des Gleichmutes-Erleuchtungsglieds erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Sehens der rechten Ansicht erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder ... [pe] ... weil sie den Sinn der Nicht-Zerstreuung der rechten Sammlung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder.

Indriyānaṃ ādhipateyyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Balānaṃ akampiyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Niyyānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Maggassa hetuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Satipaṭṭhānānaṃ upaṭṭhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Sammappadhānānaṃ padahanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Iddhipādānaṃ ijjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Saccānaṃ tathaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Payogānaṃ paṭippassaddhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Phalānaṃ sacchikiriyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie den Sinn der Vorherrschaft der Fähigkeiten erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Unerschütterlichkeit der Kräfte erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Hinausführens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Ursächlichkeit des Pfades erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Erscheinens der Grundlagen der Achtsamkeit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Bemühens der rechten Anstrengungen erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Gelingens der Grundlagen der magischen Macht erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Wahrhaftigkeit der Wahrheiten erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Beruhigung der Anwendungen erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Verwirklichung der Früchte erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder.

Vitakkassa abhiniropanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vicārassa upavicāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Pītiyā pharaṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Sukhassa abhisandanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Cittassa ekaggaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie den Sinn des Ausrichtens des Gedankens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Untersuchung des Überlegens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Durchdringens der Verzückung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Überströmens des Glücks erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Einspitzigkeit des Geistes erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder.

Āvajjanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vijānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Pajānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Sañjānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekodaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Abhiññāya ñātaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Pariññāya tīraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Pahānassa pariccāgaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Bhāvanāya ekarasaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Sacchikiriyāya phassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Khandhānaṃ khandhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Dhātūnaṃ dhātuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Saṅkhatānaṃ saṅkhataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Asaṅkhatassa asaṅkhataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie die Bedeutung des Erwägens erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung des Erkennens erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung des klaren Verstehens erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung des Wahrnehmens erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung der geistigen Einspitzigkeit erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung dessen erkennen, was durch höheres Wissen bekannt ist, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung der Entscheidung durch volles Verständnis erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung des Loslassens beim Aufgeben erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung des einheitlichen Wesens in der Entfaltung erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung des Berührens durch Verwirklichung erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung der Daseinsgruppen als Gruppen erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung der Elemente als Elemente erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung der Sinnesbereiche als Sinnesbereiche erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung der Bedingtheit des Konstruierten erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung der Unbedingtheit des Unkonstruierten erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt.

Cittaṭṭhaṃ [Pg.307] bujjhantīti – bojjhaṅgā. Cittānantariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Cittassa vuṭṭhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Cittassa vivaṭṭanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Cittassa hetuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Cittassa paccayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Cittassa vatthuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Cittassa bhūmaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Cittassa ārammaṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Cittassa gocaraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Cittassa cariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Cittassa gataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Cittassa abhinīhāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Cittassa niyyānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Cittassa nissaraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie die Bedeutung des Geistes erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung der Unmittelbarkeit des Geistes erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung des Emporsteigens des Geistes erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung der Abwendung des Geistes vom Kreislauf erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung der Ursache des Geistes erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung der Bedingung des Geistes erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung der Basis des Geistes erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung der Ebene des Geistes erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung des Objekts des Geistes erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung des Wirkungsbereichs des Geistes erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung des Wandels des Geistes erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung des Ganges des Geistes erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung der Ausrichtung des Geistes erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung des Hinausführens des Geistes erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Bedeutung des Entkommens des Geistes erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt.

Ekatte āvajjanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte vijānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte pajānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte sañjānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte ekodaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. ( ). Ekatte pakkhandanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte pasīdanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte santiṭṭhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte vimuccanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte etaṃ santanti passanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte yānīkataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte vatthukataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte anuṭṭhitaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte paricitaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte susamāraddhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte pariggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte parivāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte paripūraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte samodhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte adhiṭṭhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte āsevanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte bhāvanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte bahulīkammaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte susamuggataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte suvimuttaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte bujjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte anubujjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte paṭibujjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte sambujjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte bodhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte anubodhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte paṭibodhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte sambujjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte bodhipakkhiyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte anubodhipakkhiyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte paṭibodhipakkhiyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte sambodhipakkhiyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte jotanaṭṭhaṃ [Pg.308] bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte ujjotanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte anujotanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte paṭijotanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ekatte sañjotanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Erwägens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Erkennens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des klaren Verstehens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Wahrnehmens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung der geistigen Einspitzigkeit, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Hineinspringens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung der Klärung, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Feststehens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Befreiens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Sehens 'Dies ist Frieden', daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des zum Fahrzeug Gemachens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des zur Grundlage Gemachens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Beständigen, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Vertrauten, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des wohl Unternommenen, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Erfassens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung der Ausrüstung, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung der Vervollständigung, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung der Zusammenführung, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Entschlusses, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung der Pflege, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung der Entfaltung, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des vielfachen Übens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des wohl Emporgekommenen, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des wohl Befreiten, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Erkennens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Nacherkennens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Wiedererkennens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des vollkommenen Erkennens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Wissens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Folgewissens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Wiederwissens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des vollkommenen Erkennens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung der Zugehörigkeit zur Erleuchtung, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung der Zugehörigkeit zur Nacherleuchtung, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung der Zugehörigkeit zur Wiedererleuchtung, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung der Zugehörigkeit zur vollkommenen Erleuchtung, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Erstrahlens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Aufstrahlens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Nachstrahlens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Gegenstrahlens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt. In der Einheit erkennen sie die Bedeutung des Zusammenstrahlens, daher werden sie Erleuchtungsglieder genannt.

Patāpanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Virocanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Kilesānaṃ santāpanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Amalaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vimalaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Nimmalaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Samaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Samayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vivekaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vivekacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Virāgaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Virāgacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Nirodhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Nirodhacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vosaggaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vosaggacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vimuttaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vimutticariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie den Sinn der Erhitzung (patāpana) erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder (bojjhaṅgā) genannt. Weil sie den Sinn des Leuchtens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Qual der Befleckungen (santāpana) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Makellosigkeit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Reinheit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Fleckenlosigkeit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Ausgeglichenheit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Aufgebens (samaya) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Abgeschiedenheit (viveka) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Praktizierens der Abgeschiedenheit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Leidenschaftslosigkeit (virāga) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Praktizierens der Leidenschaftslosigkeit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Aufhörens (nirodha) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Praktizierens des Aufhörens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Loslassens (vosagga) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Praktizierens des Loslassens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Befreiung (vimutta) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Praktizierens der Befreiung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder.

Chandaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Chandassa mūlaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Chandassa pādaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Chandassa padhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Chandassa ijjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Chandassa adhimokkhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Chandassa paggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Chandassa upaṭṭhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Chandassa avikkhepaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Chandassa dassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie den Sinn des Eifers (chanda) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Wurzel des Eifers erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Grundlage des Eifers erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Vorherrschaft des Eifers erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Vollendung des Eifers erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Entschlossenheit (adhimokkha) des Eifers erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Anstrengung des Eifers erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Gegenwärtigkeit des Eifers erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Nicht-Zerstreutheit des Eifers erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Sehens (dassana) des Eifers erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder.

Vīriyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… cittaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… vīmaṃsaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vīmaṃsāya mūlaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vīmaṃsāya pādaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vīmaṃsāya padhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vīmaṃsāya ijjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vīmaṃsāya adhimokkhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vīmaṃsāya paggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vīmaṃsāya upaṭṭhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vīmaṃsāya avikkhepaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vīmaṃsāya dassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie den Sinn der Energie (vīriya) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder ...und so weiter... weil sie den Sinn des Geistes (citta) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder ...und so weiter... weil sie den Sinn der Untersuchung (vīmaṃsā) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Wurzel der Untersuchung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Grundlage der Untersuchung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Vorherrschaft der Untersuchung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Vollendung der Untersuchung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Entschlossenheit der Untersuchung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Anstrengung der Untersuchung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Gegenwärtigkeit der Untersuchung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Nicht-Zerstreutheit der Untersuchung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Sehens der Untersuchung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder.

Dukkhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Dukkhassa pīḷanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Dukkhassa saṅkhataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Dukkhassa santāpaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Dukkhassa vipariṇāmaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Samudayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Samudayassa āyūhanaṭṭhaṃ nidānaṭṭhaṃ saññogaṭṭhaṃ palibodhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Nirodhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Nirodhassa nissaraṇaṭṭhaṃ vivekaṭṭhaṃ asaṅkhataṭṭhaṃ amataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Maggaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Maggassa niyyānaṭṭhaṃ hetuṭṭhaṃ dassanaṭṭhaṃ ādhipateyyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie den Sinn des Leidens (dukkha) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Bedrängung durch Leiden erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Bedingten (saṅkhata) des Leidens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Qual (santāpa) des Leidens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Veränderlichkeit (vipariṇāma) des Leidens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Entstehung (samudaya) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Anhäufens, der Ursache (nidāna), der Fesselung und des Hindernisses (palibodha) der Entstehung erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Aufhörens (nirodha) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Entkommens (nissaraṇa), der Abgeschiedenheit, des Unbedingten (asaṅkhata) und der Todeslosigkeit (amata) des Aufhörens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Pfades (magga) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Hinausführens (niyyāna), der Ursache (hetu), des Sehens und der Vorherrschaft (ādhipateyya) des Pfades erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder.

Tathaṭṭhaṃ [Pg.309] bujjhantīti – bojjhaṅgā. Anattaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Saccaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Paṭivedhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Abhijānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Parijānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Dhammaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Dhātuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ñātaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Sacchikiriyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Phassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Abhisamayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie den Sinn der Wirklichkeit (tatha) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Nicht-Selbst (anatta) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Wahrheit (sacca) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Durchdringung (paṭivedha) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des höheren Wissens (abhijānana) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des durchdringenden Wissens (parijānana) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Dhamma erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Elements (dhātu) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn des Gewussten (ñāta) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Verwirklichung (sacchikiriya) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der Berührung (phassana) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie den Sinn der klaren Einsicht (abhisamaya) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder.

Nekkhammaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Abyāpādaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ālokasaññaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Avikkhepaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Dhammavavatthānaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ñāṇaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Pāmojjaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Paṭhamaṃ jhānaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… arahattamaggaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Arahattaphalasamāpattiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie die Entsagung (nekkhamma) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie das Nicht-Übelwollen (abyāpāda) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie die Licht-Wahrnehmung (ālokasaññā) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie die Nicht-Zerstreutheit (avikkhepa) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie die Bestimmung der Phänomene (dhammavavatthāna) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie das Wissen (ñāṇa) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie die Freude (pāmojja) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie die erste Vertiefung (paṭhama jhāna) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder ...und so weiter... weil sie den Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie die Frucht-Erreichung der Arhatschaft (arahattaphalasamāpatti) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder.

Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… dassanaṭṭhena paññindriyaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Assaddhiye akampiyaṭṭhena saddhābalaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… avijjāya akampiyaṭṭhena paññābalaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Upaṭṭhānaṭṭhena satisambojjhaṅgaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… paṭisaṅkhānaṭṭhena upekkhāsambojjhaṅgaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie das Fähigkeitsorgan des Glaubens (saddhindriya) durch den Sinn der Entschlossenheit (adhimokkha) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder ...und so weiter... weil sie das Fähigkeitsorgan der Weisheit (paññindriya) durch den Sinn des Sehens erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie die Kraft des Glaubens (saddhābala) durch den Sinn der Unerschütterlichkeit gegenüber Unglauben erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder ...und so weiter... weil sie die Kraft der Weisheit (paññābala) durch den Sinn der Unerschütterlichkeit gegenüber Unwissenheit erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder. Weil sie das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit (satisambojjhaṅga) durch den Sinn der Gegenwärtigkeit (upaṭṭhāna) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder ...und so weiter... weil sie das Erleuchtungsglied des Gleichmutes (upekkhāsambojjhaṅga) durch den Sinn der Überlegung (paṭisaṅkhāna) erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder.

Dassanaṭṭhena sammādiṭṭhiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ādhipateyyaṭṭhena indriyaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Akampiyaṭṭhena balaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Niyyānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Hetuṭṭhena maggaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Padahanaṭṭhena sammappadhānaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Ijjhanaṭṭhena iddhipādaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Tathaṭṭhena saccaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Avikkhepaṭṭhena samathaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Anupassanaṭṭhe vipassanaṃ …pe… ekarasaṭṭhena samathavipassanaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Avikkhepaṭṭhena cittavisuddhiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Muttaṭṭhena vimokkhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Paṭivedhaṭṭhena vijjaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Pariccāgaṭṭhena vimuttiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā. Paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie die rechte Anschauung im Sinne des Sehens erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt... (pe) ...weil sie die rechte Konzentration im Sinne der Unerschütterlichkeit erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die geistigen Fähigkeiten im Sinne der Vorherrschaft erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Kräfte im Sinne der Unwandelbarkeit erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie das Entkommen im Sinne des Hinausführens erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie den Pfad im Sinne der Ursache erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Grundlagen der Achtsamkeit im Sinne der Vergegenwärtigung erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die rechten Anstrengungen im Sinne des Bemühens erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Grundlagen der Wunderkraft im Sinne des Gelingens erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Wahrheiten im Sinne der Wirklichkeit erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Geistesruhe im Sinne der Unerschütterlichkeit erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Einsicht im Sinne der Naturbetrachtung erkennen... (pe) ...weil sie Ruhe und Einsicht im Sinne der einheitlichen Aufgabe erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Paarweise Verbindung im Sinne des Nicht-Übersteigens erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Reinheit der Tugend im Sinne der Zügelung erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Reinheit des Geistes im Sinne der Unerschütterlichkeit erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Reinheit der Anschauung im Sinne des Sehens erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Befreiung im Sinne des Losgelöstseins erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie das klare Wissen im Sinne der Durchdringung erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Erlösung im Sinne des Aufgebens erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie das Wissen von der Versiegung im Sinne des Abschneidens erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie das Wissen vom Nicht-Wiederentstehen im Sinne der endgültigen Besänftigung erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt.

Chandaṃ mūlaṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā. Manasikāraṃ samuṭṭhānaṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā. Phassaṃ samodhānaṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vedanaṃ samosaraṇaṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā. Samādhiṃ pamukhaṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā. Satiṃ ādhipateyyaṭṭhena [Pg.310] bujjhantīti – bojjhaṅgā. Paññaṃ tatuttaraṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā. Vimuttiṃ sāraṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā. Amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā.

Weil sie den Willen im Sinne der Wurzel erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Aufmerksamkeit im Sinne des Ursprungs erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie den Kontakt im Sinne des Zusammentreffens erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie das Gefühl im Sinne der Zusammenkunft erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Konzentration im Sinne der Vorrangigkeit erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Achtsamkeit im Sinne der Vorherrschaft erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Weisheit im Sinne der Überlegenheit erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie die Erlösung im Sinne des Kerns erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. Weil sie das in das Todlose eintauchende Nibbāna im Sinne des Abschlusses erkennen, werden sie Erleuchtungsglieder genannt.

20. Sāvatthinidānaṃ. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhavo’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

20. Einleitung in Sāvatthī. Dort wandte sich der ehrwürdige Sāriputta an die Mönche: "Ihr Freunde, Mönche!" — "Freund!", antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sprach Folgendes:

‘‘Sattime, āvuso, bojjhaṅgā. Katame satta? Satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, āvuso, satta bojjhaṅgā. Imesaṃ khvāhaṃ, āvuso, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena pubbaṇhasamayaṃ viharāmi. Yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi majjhanhikasamayaṃ…pe… sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena sāyanhasamayaṃ viharāmi. Satisambojjhaṅgo iti ce me, ‘āvuso, hoti, appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti. Tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi. Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi. Dhammavicayasambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti. Tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi. Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi.

"Sieben, ihr Freunde, sind die Erleuchtungsglieder. Welche sieben? Das Achtsamkeits-Erleuchtungsglied, das Glied der Wirklichkeitserforschung... (pe) ...das Glied des Gleichmuts — dies, ihr Freunde, sind die sieben Erleuchtungsglieder. Mit welchem dieser sieben Erleuchtungsglieder auch immer ich am Vormittag zu verweilen wünsche, mit jenem Erleuchtungsglied verweile ich am Vormittag. Mit welchem Erleuchtungsglied auch immer ich zur Mittagszeit... (pe) ...am Abend zu verweilen wünsche, mit jenem Erleuchtungsglied verweile ich am Abend. Wenn mir der Gedanke kommt: 'Dies ist das Achtsamkeits-Erleuchtungsglied', so erkenne ich es als 'unermesslich' und als 'wohlbegründet'. Wenn es (im Objekt des Nibbāna) verweilt, erkenne ich: 'Es verweilt'. Falls es jedoch (vom Objekt) weicht, erkenne ich: 'Aufgrund dieser Ursache weicht es'. Ebenso beim Glied der Wirklichkeitserforschung... (pe) ...und beim Glied des Gleichmuts: Wenn mir der Gedanke kommt: 'Dies ist es', erkenne ich es als 'unermesslich' und als 'wohlbegründet'. Wenn es verweilt, erkenne ich: 'Es verweilt'. Falls es weicht, erkenne ich: 'Aufgrund dieser Ursache weicht es'.

‘‘Seyyathāpi, āvuso, rañño vā rājamahāmattassa vā nānārattānaṃ dussānaṃ dussakaraṇḍako pūro assa. So yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya pubbaṇhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ pubbaṇhasamayaṃ pārupeyya. Yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya majjhanhikasamayaṃ…pe… sāyanhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ sāyanhasamayaṃ pārupeyya. Evameva khvāhaṃ, āvuso, imesaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena pubbaṇhasamayaṃ viharāmi. Yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi majjhanhikasamayaṃ…pe… sāyanhasamayaṃ [Pg.311] viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena sāyanhasamayaṃ viharāmi. Satisambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti. Tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi. Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi…pe… upekkhāsambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti. Tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi. Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi’’.

"Gleichwie, ihr Freunde, der Kleiderkasten eines Königs oder eines königlichen Ministers voll von verschiedenfarbigen Gewändern wäre: Welches Paar Gewänder auch immer er am Vormittag anzulegen wünschte, eben dieses Paar Gewänder würde er am Vormittag anlegen. Welches Paar Gewänder auch immer er zur Mittagszeit... (pe) ...am Abend anzulegen wünschte, eben dieses Paar Gewänder würde er am Abend anlegen. Ebenso, ihr Freunde, verweile ich unter diesen sieben Erleuchtungsgliedern mit jenem Glied, mit dem ich am Vormittag zu verweilen wünsche... (pe) ...oder am Abend zu verweilen wünsche. Wenn mir der Gedanke kommt: 'Dies ist das Achtsamkeits-Erleuchtungsglied', so erkenne ich es als 'unermesslich' und als 'wohlbegründet'. Wenn es verweilt, erkenne ich: 'Es verweilt'. Falls es weicht, erkenne ich: 'Aufgrund dieser Ursache weicht es'... (pe) ...ebenso beim Glied des Gleichmuts: Wenn mir der Gedanke kommt: 'Dies ist es', erkenne ich es als 'unermesslich' und als 'wohlbegründet'. Wenn es verweilt, erkenne ich: 'Es verweilt'. Falls es weicht, erkenne ich: 'Aufgrund dieser Ursache weicht es'."

Suttantaniddeso

Erläuterung des Suttanta

21. Kathaṃ satisambojjhaṅgo iti ce me hotīti bojjhaṅgo? Yāvatā nirodhūpaṭṭhāti tāvatā satisambojjhaṅgo. Iti ce me hotīti bojjhaṅgo. Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato yāvatā acci tāvatā vaṇṇo, yāvatā vaṇṇo tāvatā acci. Evameva yāvatā nirodhūpaṭṭhāti tāvatā satisambojjhaṅgo. Iti ce me hotīti bojjhaṅgo.

21. Wie wird es zu einem Erleuchtungsglied, wenn der Gedanke 'Dies ist das Achtsamkeits-Erleuchtungsglied' aufkommt? Solange das Aufhören (Nirodha) erscheint, solange ist es das Achtsamkeits-Erleuchtungsglied. So wird es zum Erleuchtungsglied. Gleichwie bei einer brennenden Öllampe: Solange die Flamme ist, solange ist der Glanz; solange der Glanz ist, solange ist die Flamme. Ebenso: Solange das Aufhören erscheint, solange ist es das Achtsamkeits-Erleuchtungsglied. So wird es zum Erleuchtungsglied.

Kathaṃ appamāṇo iti ce me hotīti bojjhaṅgo? Pamāṇabaddhā kilesā, sabbe ca pariyuṭṭhānā, ye ca saṅkhārā ponobhavikā appamāṇo nirodho acalaṭṭhena asaṅkhataṭṭhena. Yāvatā nirodhūpaṭṭhāti tāvatā appamāṇo. Iti ce me hotīti bojjhaṅgo.

Wie ist es ein Erleuchtungsglied, wenn mir der Gedanke kommt: ‚Es ist unermesslich‘? Die Befleckungen sind an Maße gebunden, ebenso alle Aufwallungen und jene Gestaltungen, die zur Wiedergeburt führen. Das Erlöschen ist unermesslich im Sinne der Unerschütterlichkeit und des Unbedingten. So weit das Erlöschen gegenwärtig ist, so weit ist es unermesslich. Wenn mir der Gedanke so kommt, ist es ein Erleuchtungsglied.

Kathaṃ susamāraddho iti ce me hotīti – bojjhaṅgo? Visamā kilesā, sabbe ca pariyuṭṭhānā, ye ca saṅkhārā ponobhavikā, samadhammo nirodho santaṭṭhena paṇītaṭṭhena. Yāvatā nirodhūpaṭṭhāti tāvatā susamāraddho iti ce me hotīti bojjhaṅgo.

Wie ist es ein Erleuchtungsglied, wenn mir der Gedanke kommt: ‚Es ist wohlbegonnen‘? Die Befleckungen sind disharmonisch, ebenso alle Aufwallungen und jene Gestaltungen, die zur Wiedergeburt führen. Das Erlöschen ist ein harmonisches Gesetz im Sinne des Friedens und der Erhabenheit. So weit das Erlöschen gegenwärtig ist, so weit ist es wohlbegonnen. Wenn mir der Gedanke so kommt, ist es ein Erleuchtungsglied.

Kathaṃ ‘‘tiṭṭhantañca naṃ tiṭṭhatī’’ti pajānāmi; sacepi cavati ‘‘idappaccayā cavatī’’ti pajānāmi? Katihākārehi satisambojjhaṅgo tiṭṭhati? Katihākārehi satisambojjhaṅgo cavati? Aṭṭhahākārehi satisambojjhaṅgo tiṭṭhati. Aṭṭhahākārehi satisambojjhaṅgo cavati.

Wie erkenne ich: ‚Es besteht, und es verweilt‘; und wenn es schwindet, erkenne ich: ‚Aufgrund dieser Bedingtheit schwindet es‘? Durch wie viele Weisen besteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit? Durch wie viele Weisen schwindet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit? Durch acht Weisen besteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit. Durch acht Weisen schwindet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit.

Katamehi [Pg.312] aṭṭhahākārehi satisambojjhaṅgo tiṭṭhati? Anuppādaṃ āvajjitattā satisambojjhaṅgo tiṭṭhati, uppādaṃ anāvajjitattā satisambojjhaṅgo tiṭṭhati, appavattaṃ āvajjitattā satisambojjhaṅgo tiṭṭhati, pavattaṃ anāvajjitattā satisambojjhaṅgo tiṭṭhati, animittaṃ āvajjitattā satisambojjhaṅgo tiṭṭhati, nimittaṃ anāvajjitattā satisambojjhaṅgo tiṭṭhati, nirodhaṃ āvajjitattā satisambojjhaṅgo tiṭṭhati, saṅkhāre anāvajjitattā satisambojjhaṅgo tiṭṭhati – imehi aṭṭhahākārehi satisambojjhaṅgo tiṭṭhati.

Durch welche acht Weisen besteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit? Indem man dem Nicht-Entstehen Aufmerksamkeit schenkt, besteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; indem man dem Entstehen keine Aufmerksamkeit schenkt, besteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; indem man dem Nicht-Fortdauern Aufmerksamkeit schenkt, besteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; indem man dem Fortdauern keine Aufmerksamkeit schenkt, besteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; indem man der Zeichenlosigkeit Aufmerksamkeit schenkt, besteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; indem man dem Zeichen keine Aufmerksamkeit schenkt, besteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; indem man dem Erlöschen Aufmerksamkeit schenkt, besteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; indem man den Gestaltungen keine Aufmerksamkeit schenkt, besteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit – durch diese acht Weisen besteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit.

Katamehi aṭṭhahākārehi satisambojjhaṅgo cavati? Uppādaṃ āvajjitattā satisambojjhaṅgo cavati, anuppādaṃ anāvajjitattā satisambojjhaṅgo cavati, pavattaṃ āvajjitattā satisambojjhaṅgo cavati, appavattaṃ anāvajjitattā satisambojjhaṅgo cavati, nimittaṃ āvajjitattā satisambojjhaṅgo cavati, animittaṃ anāvajjitattā satisambojjhaṅgo cavati, saṅkhāre āvajjitattā satisambojjhaṅgo cavati, nirodhaṃ anāvajjitattā satisambojjhaṅgo cavati – imehi aṭṭhahākārehi satisambojjhaṅgo cavati. Evaṃ ‘‘tiṭṭhantañca naṃ tiṭṭhatī’’ti pajānāmi. Sacepi cavati, ‘‘idappaccayā me cavatī’’ti pajānāmi…pe….

Durch welche acht Weisen schwindet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit? Indem man dem Entstehen Aufmerksamkeit schenkt, schwindet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; indem man dem Nicht-Entstehen keine Aufmerksamkeit schenkt, schwindet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; indem man dem Fortdauern Aufmerksamkeit schenkt, schwindet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; indem man dem Nicht-Fortdauern keine Aufmerksamkeit schenkt, schwindet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; indem man dem Zeichen Aufmerksamkeit schenkt, schwindet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; indem man der Zeichenlosigkeit keine Aufmerksamkeit schenkt, schwindet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; indem man den Gestaltungen Aufmerksamkeit schenkt, schwindet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; indem man dem Erlöschen keine Aufmerksamkeit schenkt, schwindet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit – durch diese acht Weisen schwindet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit. So erkenne ich: ‚Es besteht, und es verweilt‘. Und wenn es schwindet, erkenne ich: ‚Aufgrund dieser Bedingtheit schwindet es mir‘ … und so weiter.

Kathaṃ upekkhāsambojjhaṅgo iti ce me hotīti bojjhaṅgo? Yāvatā nirodhūpaṭṭhāti tāvatā upekkhāsambojjhaṅgo iti ce me hotīti bojjhaṅgo. Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato yāvatā acci tāvatā vaṇṇo, yāvatā vaṇṇo tāvatā acci. Evameva yāvatā nirodhūpaṭṭhāti tāvatā upekkhāsambojjhaṅgo iti ce hotīti bojjhaṅgo.

Wie ist es ein Erleuchtungsglied, wenn mir der Gedanke kommt: ‚Das ist das Erleuchtungsglied des Gleichmuts‘? So weit das Erlöschen gegenwärtig ist, so weit ist es das Erleuchtungsglied des Gleichmuts. Wenn mir der Gedanke so kommt, ist es ein Erleuchtungsglied. Gleichwie bei einer brennenden Öllampe der Lichtglanz so weit reicht wie die Flamme und die Flamme so weit wie der Lichtglanz, ebenso ist das Erleuchtungsglied des Gleichmuts so weit vorhanden, wie das Erlöschen gegenwärtig ist. Wenn mir der Gedanke so kommt, ist es ein Erleuchtungsglied.

Kathaṃ appamāṇo iti ce hotīti bojjhaṅgo? Pamāṇabaddhā kilesā, sabbe ca pariyuṭṭhānā, ye ca saṅkhārā ponobhavikā appamāṇo nirodho acalaṭṭhena asaṅkhataṭṭhena. Yāvatā nirodhūpaṭṭhāti tāvatā appamāṇo iti ce hotīti bojjhaṅgo.

Wie ist es ein Erleuchtungsglied, wenn mir der Gedanke kommt: ‚Es ist unermesslich‘? Die Befleckungen sind an Maße gebunden, ebenso alle Aufwallungen und jene Gestaltungen, die zur Wiedergeburt führen. Das Erlöschen ist unermesslich im Sinne der Unerschütterlichkeit und des Unbedingten. So weit das Erlöschen gegenwärtig ist, so weit ist es unermesslich. Wenn mir der Gedanke so kommt, ist es ein Erleuchtungsglied.

Kathaṃ susamāraddho iti ce hotīti bojjhaṅgo? Visamā kilesā, sabbe ca pariyuṭṭhānā, ye ca saṅkhārā ponobhavikā samadhammo nirodho [Pg.313] santaṭṭhena paṇītaṭṭhena. Yāvatā nirodhūpaṭṭhāti tāvatā susamāraddho iti ce hotīti bojjhaṅgo.

Wie ist es ein Erleuchtungsglied, wenn mir der Gedanke kommt: ‚Es ist wohlbegonnen‘? Die Befleckungen sind disharmonisch, ebenso alle Aufwallungen und jene Gestaltungen, die zur Wiedergeburt führen. Das Erlöschen ist ein harmonisches Gesetz im Sinne des Friedens und der Erhabenheit. So weit das Erlöschen gegenwärtig ist, so weit ist es wohlbegonnen. Wenn mir der Gedanke so kommt, ist es ein Erleuchtungsglied.

Kathaṃ ‘‘tiṭṭhantañca naṃ tiṭṭhatī’’ti pajānāmi; sacepi cavati ‘‘idappaccayā me cavatī’’ti pajānāmi? Katihākārehi upekkhāsambojjhaṅgo tiṭṭhati? Katihākārehi upekkhāsambojjhaṅgo cavati? Aṭṭhahākārehi upekkhāsambojjhaṅgo tiṭṭhati. Aṭṭhahākārehi upekkhāsambojjhaṅgo cavati.

Wie erkenne ich: ‚Es besteht, und es verweilt‘; und wenn es schwindet, erkenne ich: ‚Aufgrund dieser Bedingtheit schwindet es mir‘? Durch wie viele Weisen besteht das Erleuchtungsglied des Gleichmuts? Durch wie viele Weisen schwindet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts? Durch acht Weisen besteht das Erleuchtungsglied des Gleichmuts. Durch acht Weisen schwindet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts.

Katamehi aṭṭhahākārehi upekkhāsambojjhaṅgo tiṭṭhati? Anuppādaṃ āvajjitattā upekkhāsambojjhaṅgo tiṭṭhati, uppādaṃ anāvajjitattā upekkhāsambojjhaṅgo tiṭṭhati, appavattaṃ āvajjitattā upekkhāsambojjhaṅgo tiṭṭhati, pavattaṃ anāvajjitattā upekkhāsambojjhaṅgo tiṭṭhati, animittaṃ āvajjitattā upekkhāsambojjhaṅgo tiṭṭhati, nimittaṃ anāvajjitattā upekkhāsambojjhaṅgo tiṭṭhati, nirodhaṃ āvajjitattā upekkhāsambojjhaṅgo tiṭṭhati, saṅkhāre anāvajjitattā upekkhāsambojjhaṅgo tiṭṭhati – imehi aṭṭhahākārehi upekkhāsambojjhaṅgo tiṭṭhati.

Durch welche acht Weisen besteht das Erleuchtungsglied des Gleichmuts? Indem man dem Nicht-Entstehen Aufmerksamkeit schenkt, besteht das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; indem man dem Entstehen keine Aufmerksamkeit schenkt, besteht das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; indem man dem Nicht-Fortdauern Aufmerksamkeit schenkt, besteht das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; indem man dem Fortdauern keine Aufmerksamkeit schenkt, besteht das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; indem man der Zeichenlosigkeit Aufmerksamkeit schenkt, besteht das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; indem man dem Zeichen keine Aufmerksamkeit schenkt, besteht das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; indem man dem Erlöschen Aufmerksamkeit schenkt, besteht das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; indem man den Gestaltungen keine Aufmerksamkeit schenkt, besteht das Erleuchtungsglied des Gleichmuts – durch diese acht Weisen besteht das Erleuchtungsglied des Gleichmuts.

Katamehi aṭṭhahākārehi upekkhāsambojjhaṅgo cavati? Uppādaṃ āvajjitattā upekkhāsambojjhaṅgo cavati, anuppādaṃ anāvajjitattā upekkhāsambojjhaṅgo cavati, pavattaṃ āvajjitattā upekkhāsambojjhaṅgo cavati, appavattaṃ anāvajjitattā upekkhāsambojjhaṅgo cavati, nimittaṃ āvajjitattā upekkhāsambojjhaṅgo cavati, animittaṃ anāvajjitattā upekkhāsambojjhaṅgo cavati, saṅkhāre āvajjitattā upekkhāsambojjhaṅgo cavati, nirodhaṃ anāvajjitattā upekkhāsambojjhaṅgo cavati – imehi aṭṭhahākārehi upekkhāsambojjhaṅgo cavati. Evaṃ ‘‘tiṭṭhantañca naṃ tiṭṭhatī’’ti pajānāmi; sacepi cavati, ‘‘idappaccayā me cavatī’’ti pajānāmi.

Durch welche acht Weisen schwindet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts? Indem man dem Entstehen Aufmerksamkeit schenkt, schwindet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; indem man dem Nicht-Entstehen keine Aufmerksamkeit schenkt, schwindet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; indem man dem Fortdauern Aufmerksamkeit schenkt, schwindet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; indem man dem Nicht-Fortdauern keine Aufmerksamkeit schenkt, schwindet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; indem man dem Zeichen Aufmerksamkeit schenkt, schwindet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; indem man der Zeichenlosigkeit keine Aufmerksamkeit schenkt, schwindet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; indem man den Gestaltungen Aufmerksamkeit schenkt, schwindet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; indem man dem Erlöschen keine Aufmerksamkeit schenkt, schwindet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts – durch diese acht Weisen schwindet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts. So erkenne ich: ‚Es besteht, und es verweilt‘. Und wenn es schwindet, erkenne ich: ‚Aufgrund dieser Bedingtheit schwindet es mir‘.

Bojjhaṅgakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Erleuchtungsglieder ist abgeschlossen.

4. Mettākathā

4. Abhandlung über die liebende Güte

22. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya [Pg.314] paricitāya susamāraddhāya ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā. Katame ekādasa? Sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati, manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatā rakkhanti, nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati, tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati, mukhavaṇṇo vippasīdati, asammūḷho kālaṅkaroti, uttari appaṭivijjhanto brahmalokūpago hoti. Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya – ime ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’.

22. In Sāvatthī. „Mönche, wenn die Befreiung des Geistes durch liebende Güte (Mettā-Cetovimutti) geübt, entfaltet, gepflegt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, angewendet, vertraut gemacht und rechtmäßig unternommen wurde, sind elf Segnungen zu erwarten. Welche elf? Man schläft friedvoll, man erwacht friedvoll, man sieht keine schlechten Träume, man ist den Menschen lieb, man ist den Nicht-Menschen lieb, die Gottheiten schützen einen, weder Feuer noch Gift noch Waffen können einem etwas anhaben, der Geist konzentriert sich schnell, das Antlitz ist heiter, man stirbt ohne Verwirrung, und wenn man keine höhere Stufe durchdringt, gelangt man in die Brahma-Welt. Mönche, wenn die Befreiung des Geistes durch liebende Güte geübt, entfaltet, gepflegt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, angewendet, vertraut gemacht und rechtmäßig unternommen wurde – diese elf Segnungen sind zu erwarten.“

Atthi anodhiso pharaṇā mettācetovimutti, atthi odhiso pharaṇā mettācetovimutti, atthi disāpharaṇā mettācetovimutti. Katihākārehi anodhiso pharaṇā mettācetovimutti, katihākārehi odhiso pharaṇā mettācetovimutti, katihākārehi disāpharaṇā mettācetovimutti? Pañcahākārehi anodhiso pharaṇā mettācetovimutti, sattahākārehi odhiso pharaṇā mettācetovimutti, dasahākārehi disāpharaṇā mettācetovimutti.

Es gibt die Befreiung des Geistes durch liebende Güte mittels unbegrenzter Durchdringung, es gibt die Befreiung des Geistes durch liebende Güte mittels begrenzter Durchdringung, es gibt die Befreiung des Geistes durch liebende Güte mittels Durchdringung der Himmelsrichtungen. In wie vielen Weisen geschieht die unbegrenzte Durchdringung der Befreiung des Geistes durch liebende Güte, in wie vielen Weisen die begrenzte Durchdringung, in wie vielen Weisen die Durchdringung der Himmelsrichtungen? In fünf Weisen geschieht die unbegrenzte Durchdringung der Befreiung des Geistes durch liebende Güte, in sieben Weisen die begrenzte Durchdringung und in zehn Weisen die Durchdringung der Himmelsrichtungen.

Katamehi pañcahākārehi anodhiso pharaṇā mettācetovimutti? Sabbe sattā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantu. Sabbe pāṇā…pe… sabbe bhūtā…pe… sabbe puggalā…pe… sabbe attabhāvapariyāpannā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantūti. Imehi pañcahākārehi anodhiso pharaṇā mettācetovimutti.

In welchen fünf Weisen geschieht die unbegrenzte Durchdringung der Befreiung des Geistes durch liebende Güte? „Mögen alle Wesen ohne Feindschaft, ohne Bedrängnis, ohne Leiden sein und ihr Leben glücklich führen.“ „Mögen alle atmenden Wesen...“ „Mögen alle Geschöpfe...“ „Mögen alle Personen...“ „Mögen alle vom Dasein Erfassten ohne Feindschaft, ohne Bedrängnis, ohne Leiden sein und ihr Leben glücklich führen.“ In diesen fünf Weisen geschieht die unbegrenzte Durchdringung der Befreiung des Geistes durch liebende Güte.

Katamehi sattahākārehi odhiso pharaṇā mettācetovimutti? Sabbā itthiyo averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantu. Sabbe purisā…pe… sabbe ariyā…pe… sabbe anariyā…pe… sabbe devā…pe… sabbe manussā…pe… sabbe vinipātikā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantūti. Imehi sattahākārehi odhiso pharaṇā mettācetovimutti.

In welchen sieben Weisen geschieht die begrenzte Durchdringung der Befreiung des Geistes durch liebende Güte? „Mögen alle Frauen ohne Feindschaft, ohne Bedrängnis, ohne Leiden sein und ihr Leben glücklich führen.“ „Mögen alle Männer...“ „Mögen alle Edlen...“ „Mögen alle Nicht-Edlen...“ „Mögen alle Gottheiten...“ „Mögen alle Menschen...“ „Mögen alle in den niederen Welten Geborenen ohne Feindschaft, ohne Bedrängnis, ohne Leiden sein und ihr Leben glücklich führen.“ In diesen sieben Weisen geschieht die begrenzte Durchdringung der Befreiung des Geistes durch liebende Güte.

Katamehi dasahākārehi disāpharaṇā mettācetovimutti? Sabbe puratthimāya disāya sattā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantu[Pg.315]. Sabbe pacchimāya disāya sattā…pe… sabbe uttarāya disāya sattā…pe… sabbe dakkhiṇāya disāya sattā…pe… sabbe puratthimāya anudisāya sattā…pe… sabbe pacchimāya anudisāya sattā…pe… sabbe uttarāya anudisāya sattā…pe… sabbe dakkhiṇāya anudisāya sattā…pe… sabbe heṭṭhimāya disāya sattā…pe… sabbe uparimāya disāya sattā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantu. Sabbe puratthimāya disāya pāṇā…pe… bhūtā… puggalā… attabhāvapariyāpannā… sabbā itthiyo… sabbe purisā… sabbe ariyā… sabbe anariyā… sabbe devā… sabbe manussā… sabbe vinipātikā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantu. Sabbe pacchimāya disāya vinipātikā…pe… sabbe uttarāya disāya vinipātikā… sabbe dakkhiṇāya disāya vinipātikā… sabbe puratthimāya anudisāya vinipātikā… sabbe pacchimāya anudisāya vinipātikā… sabbe uttarāya anudisāya vinipātikā… sabbe dakkhiṇāya anudisāya vinipātikā… sabbe heṭṭhimāya disāya vinipātikā… sabbe uparimāya disāya vinipātikā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantūti. Imehi dasahākārehi disāpharaṇā mettācetovimutti.

In welchen zehn Weisen geschieht die Durchdringung der Himmelsrichtungen der Befreiung des Geistes durch liebende Güte? „Mögen alle Wesen in der östlichen Himmelsrichtung ohne Feindschaft, ohne Bedrängnis, ohne Leiden sein und ihr Leben glücklich führen.“ „Mögen alle Wesen in der westlichen Himmelsrichtung...“ „...in der nördlichen Himmelsrichtung...“ „...in der südlichen Himmelsrichtung...“ „...in der nordöstlichen Zwischenrichtung...“ „...in der südwestlichen Zwischenrichtung...“ „...in der nordwestlichen Zwischenrichtung...“ „...in der südöstlichen Zwischenrichtung...“ „...in der unteren Richtung...“ „...in der oberen Richtung ohne Feindschaft, ohne Bedrängnis, ohne Leiden sein und ihr Leben glücklich führen.“ „Mögen alle atmenden Wesen in der östlichen Himmelsrichtung... Geschöpfe... Personen... vom Dasein Erfassten... alle Frauen... alle Männer... alle Edlen... alle Nicht-Edlen... alle Gottheiten... alle Menschen... alle in den niederen Welten Geborenen ohne Feindschaft, ohne Bedrängnis, ohne Leiden sein und ihr Leben glücklich führen.“ [Dies gilt entsprechend für alle Himmelsrichtungen]. In diesen zehn Weisen geschieht die Durchdringung der Himmelsrichtungen der Befreiung des Geistes durch liebende Güte.

1. Indriyavāro

1. Der Abschnitt über die Fähigkeiten (Indriyas)

23. Sabbesaṃ sattānaṃ pīḷanaṃ vajjetvā apīḷanāya, upaghātaṃ vajjetvā anupaghātena, santāpaṃ vajjetvā asantāpena, pariyādānaṃ vajjetvā apariyādānena, vihesaṃ vajjetvā avihesāya, sabbe sattā averino hontu mā verino, sukhino hontu mā dukkhino, sukhitattā hontu mā dukkhitattāti – imehi aṭṭhahākārehi sabbe satte mettāyatīti – mettā. Taṃ dhammaṃ cetayatīti – ceto. Sabbabyāpādapariyuṭṭhānehi vimuccatīti – vimutti. Mettā ca ceto ca vimutti cāti – mettācetovimutti.

23. Indem man die Bedrängnis aller Wesen meidet, durch Nicht-Bedrängnis; indem man die Schädigung meidet, durch Nicht-Schädigung; indem man das Quälen meidet, durch Nicht-Quälen; indem man das Aufzehren meidet, durch Nicht-Aufzehren; indem man die Belästigung meidet, durch Nicht-Belästigung: „Mögen alle Wesen ohne Feindschaft sein, nicht voller Feindschaft; mögen sie glücklich sein, nicht unglücklich; mögen sie von glücklichem Wesen sein, nicht von unglücklichem Wesen“ – da man alle Wesen in diesen acht Weisen liebt, ist es „Mettā“ (liebende Güte). Da man diesen Zustand beabsichtigt, ist es „Ceto“ (Geist). Da es von allen Heimsuchungen des Übelwollens befreit ist, ist es „Vimutti“ (Befreiung). So ist es „Mettā-Cetovimutti“.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – saddhāya adhimuccati. Saddhindriyaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen ohne Feindschaft sein, mögen sie sicher sein, mögen sie glücklich sein“ – so entschließt man sich mit Vertrauen. Dies ist die durch die Fähigkeit des Vertrauens (Saddhindriya) entfaltete Befreiung des Geistes durch liebende Güte.

Sabbe [Pg.316] sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – vīriyaṃ paggaṇhāti. Vīriyindriyaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen ohne Feindschaft sein, mögen sie sicher sein, mögen sie glücklich sein“ – so strengt man Tatkraft an. Dies ist die durch die Fähigkeit der Tatkraft (Vīriyindriya) entfaltete Befreiung des Geistes durch liebende Güte.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – satiṃ upaṭṭhāpeti. Satindriyaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen ohne Feindschaft sein, mögen sie sicher sein, mögen sie glücklich sein“ – so festigt man die Achtsamkeit. Dies ist die durch die Fähigkeit der Achtsamkeit (Satindriya) entfaltete Befreiung des Geistes durch liebende Güte.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – cittaṃ samādahati. Samādhindriyaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen ohne Feindschaft sein, mögen sie sicher sein, mögen sie glücklich sein“ – so sammelt man den Geist. Dies ist die durch die Fähigkeit der Konzentration (Samādhindriya) entfaltete Befreiung des Geistes durch liebende Güte.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – paññāya pajānāti. Paññindriyaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen ohne Feindschaft sein, mögen sie sicher sein, mögen sie glücklich sein“ – so erkennt man mit Weisheit. Dies ist die durch die Fähigkeit der Weisheit (Paññindriya) entfaltete Befreiung des Geistes durch liebende Güte.

Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti. Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti āsevīyati. Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā bhāvanā honti. Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti bhāvīyati. Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā bahulīkatā honti. Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti bahulīkarīyati. Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā alaṅkārā honti. Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti svālaṅkatā hoti. Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā parikkhārā honti. Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti suparikkhatā hoti. Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā parivārā honti. Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti suparivutā hoti. Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā [Pg.317] honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti, nibbattenti jotenti patāpenti.

Diese fünf geistigen Fähigkeiten dienen der Pflege der Gemütsbefreiung durch Güte. Durch diese fünf Fähigkeiten wird die Gemütsbefreiung durch Güte gepflegt. Diese fünf Fähigkeiten dienen der Entfaltung der Gemütsbefreiung durch Güte. Durch diese fünf Fähigkeiten wird die Gemütsbefreiung durch Güte entfaltet. Diese f•ünf Fähigkeiten dienen der häufigen Ausübung der Gemütsbefreiung durch Güte. Durch diese fünf Fähigkeiten wird die Gemütsbefreiung durch Güte häufig ausgeübt. Diese fünf Fähigkeiten sind die Zierden der Gemütsbefreiung durch Güte. Durch diese fünf Fähigkeiten wird die Gemütsbefreiung durch Güte wohlverziert. Diese fünf Fähigkeiten sind das Zubehör der Gemütsbefreiung durch Güte. Durch diese fünf Fähigkeiten wird die Gemütsbefreiung durch Güte wohl ausgerüstet. Diese fünf Fähigkeiten sind das Gefolge der Gemütsbefreiung durch Güte. Durch diese fünf Fähigkeiten wird die Gemütsbefreiung durch Güte wohlbegleitet. Diese fünf Fähigkeiten dienen der Pflege, der Entfaltung, der häufigen Ausübung; sie sind Zierden, Zubehör und Gefolge; sie sind die Erfüllung, sind damit verbunden, gleichzeitig entstanden, vermischt, verknüpft; sie sind das Hineinstreben, das Vertrauen-Finden, das Feststehen, das Befreien; sie sind die Berührung von „Dies ist der Friede“; sie sind zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, fest begründet, eingeübt, wohl angestrengt, wohl entfaltet, wohl gefestigt, wohl emporgekommen, wohl befreit; sie bringen hervor, lassen leuchten und erstrahlen.

2. Balavāro

2. Abschnitt über die Kräfte

24. Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – assaddhiye na kampati. Saddhābalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

24. „Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so wankt man nicht im Unglauben. Es ist die Gemütsbefreiung durch Güte, die von der Kraft des Vertrauens durchdrungen ist.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – kosajje na kampati. Vīriyabalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so wankt man nicht in Trägheit. Es ist die Gemütsbefreiung durch Güte, die von der Kraft der Energie durchdrungen ist.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – pamāde na kampati. Satibalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so wankt man nicht in Nachlässigkeit. Es ist die Gemütsbefreiung durch Güte, die von der Kraft der Achtsamkeit durchdrungen ist.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – uddhacce na kampati. Samādhibalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so wankt man nicht in Aufgeregtheit. Es ist die Gemütsbefreiung durch Güte, die von der Kraft der Sammlung durchdrungen ist.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – avijjāya na kampati. Paññābalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so wankt man nicht in Unwissenheit. Es ist die Gemütsbefreiung durch Güte, die von der Kraft der Weisheit durchdrungen ist.

Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti. Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti āsevīyati. Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā bhāvanā honti. Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti bhāvīyati. Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā bahulīkatā honti. Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti bahulīkarīyati. Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā alaṅkārā honti. Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti svālaṅkatā hoti. Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā parikkhārā honti. Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti suparikkhatā hoti. Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā parivārā [Pg.318] honti. Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti suparivutā hoti. Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti nibbattenti jotenti patāpenti.

Diese fünf Kräfte dienen der Pflege der Gemütsbefreiung durch Güte. Durch diese fünf Kräfte wird die Gemütsbefreiung durch Güte gepflegt. Diese fünf Kräfte dienen der Entfaltung der Gemütsbefreiung durch Güte. Durch diese fünf Kräfte wird die Gemütsbefreiung durch Güte entfaltet. Diese fünf Kräfte dienen der häufigen Ausübung der Gemütsbefreiung durch Güte. Durch diese fünf Kräfte wird die Gemütsbefreiung durch Güte häufig ausgeübt. Diese fünf Kräfte sind die Zierden der Gemütsbefreiung durch Güte. Durch diese fünf Kräfte wird die Gemütsbefreiung durch Güte wohlverziert. Diese fünf Kräfte sind das Zubehör der Gemütsbefreiung durch Güte. Durch diese fünf Kräfte wird die Gemütsbefreiung durch Güte wohl ausgerüstet. Diese fünf Kräfte sind das Gefolge der Gemütsbefreiung durch Güte. Durch diese fünf Kräfte wird die Gemütsbefreiung durch Güte wohlbegleitet. Diese fünf Kräfte dienen der Pflege, der Entfaltung, der häufigen Ausübung; sie sind Zierden, Zubehör und Gefolge; sie sind die Erfüllung, sind damit verbunden, gleichzeitig entstanden, vermischt, verknüpft; sie sind das Hineinstreben, das Vertrauen-Finden, das Feststehen, das Befreien; sie sind die Berührung von „Dies ist der Friede“; sie sind zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, fest begründet, eingeübt, wohl angestrengt, wohl entfaltet, wohl gefestigt, wohl emporgekommen, wohl befreit; sie bringen hervor, lassen leuchten und erstrahlen.

3. Bojjhaṅgavāro

3. Abschnitt über die Erleuchtungsglieder

25. Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – satiṃ upaṭṭhāpeti. Satisambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

25. „Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so stellt man Achtsamkeit auf. Es ist die Gemütsbefreiung durch Güte, die vom Erleuchtungsglied der Achtsamkeit durchdrungen ist.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – paññāya pavicināti. Dhammavicayasambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so untersucht man mit Weisheit. Es ist die Gemütsbefreiung durch Güte, die vom Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung durchdrungen ist.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – vīriyaṃ paggaṇhāti. Vīriyasambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so strengt man Energie an. Es ist die Gemütsbefreiung durch Güte, die vom Erleuchtungsglied der Energie durchdrungen ist.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – pariḷāhaṃ paṭippassambheti. Pītisambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so stillt man das Fieber. Es ist die Gemütsbefreiung durch Güte, die vom Erleuchtungsglied der Verzückung durchdrungen ist.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – duṭṭhullaṃ paṭippassambheti. Passaddhisambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so stillt man die Grobheit. Es ist die Gemütsbefreiung durch Güte, die vom Erleuchtungsglied der Gestilltheit durchdrungen ist.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – cittaṃ samādahati. Samādhisambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so sammelt man den Geist. Es ist die Gemütsbefreiung durch Güte, die vom Erleuchtungsglied der Sammlung durchdrungen ist.

Sabbe [Pg.319] sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – ñāṇena kilese paṭisaṅkhāti. Upekkhāsambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so reflektiert man mit Wissen über die Befleckungen. Es ist die Gemütsbefreiung durch Güte, die vom Erleuchtungsglied des Gleichmuts durchdrungen ist.

Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti. Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti āsevīyati. Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā bhāvanā honti. Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti bhāvīyati. Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā bahulīkatā honti. Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti bahulīkarīyati. Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā alaṅkārā honti. Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti svālaṅkatā hoti. Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā parikkhārā honti. Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti suparikkhatā hoti. Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā parivārā honti. Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti suparivutā hoti. Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti, nibbattenti jotenti patāpenti.

Diese sieben Erleuchtungsglieder dienen der Pflege der Herzensbefreiung durch Güte. Durch diese sieben Erleuchtungsglieder wird die Herzensbefreiung durch Güte gepflegt. Diese sieben Erleuchtungsglieder dienen der Entfaltung der Herzensbefreiung durch Güte. Durch diese sieben Erleuchtungsglieder wird die Herzensbefreiung durch Güte entfaltet. Diese sieben Erleuchtungsglieder dienen der häufigen Ausübung der Herzensbefreiung durch Güte. Durch diese sieben Erleuchtungsglieder wird die Herzensbefreiung durch Güte häufig ausgeübt. Diese sieben Erleuchtungsglieder sind der Schmuck der Herzensbefreiung durch Güte. Durch diese sieben Erleuchtungsglieder ist die Herzensbefreiung durch Güte wohlgeschmückt. Diese sieben Erleuchtungsglieder sind die Ausrüstung der Herzensbefreiung durch Güte. Durch diese sieben Erleuchtungsglieder ist die Herzensbefreiung durch Güte wohl ausgerüstet. Diese sieben Erleuchtungsglieder sind das Gefolge der Herzensbefreiung durch Güte. Durch diese sieben Erleuchtungsglieder ist die Herzensbefreiung durch Güte wohlbegleitet. Diese sieben Erleuchtungsglieder dienen der Pflege, dienen der Entfaltung, dienen der häufigen Ausübung, sind der Schmuck, sind die Ausrüstung, sind das Gefolge, sind die Erfüllung; sie sind damit verbunden, sind mitentstanden, sind vermengt, sind verknüpft, sind darauf ausgerichtet, sind darin geklärt, sind darin gefestigt, sind daraus befreit; 'dies ist friedvoll' – so sind sie die Berührung; sie sind zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, fest begründet, vertraut gemacht, wohl begonnen, wohl entfaltet, wohl entschlossen, wohl emporgekommen, wohl befreit; sie bringen hervor, sie erleuchten, sie lassen erstrahlen.

4. Maggaṅgavāro

4. Das Kapitel über die Pfadglieder

26. Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – sammā passati. Sammādiṭṭhiparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

26. „Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so sieht er richtig. Die Herzensbefreiung durch Güte ist von rechter Ansicht durchdrungen.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – sammā abhiniropeti. Sammāsaṅkappaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so richtet er den Geist richtig aus. Die Herzensbefreiung durch Güte ist von rechtem Entschluss durchdrungen.

Sabbe [Pg.320] sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – sammā pariggaṇhāti. Sammāvācāparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so erfasst er es richtig. Die Herzensbefreiung durch Güte ist von rechter Rede durchdrungen.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – sammā samuṭṭhāpeti. Sammākammantaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so bringt er es richtig hervor. Die Herzensbefreiung durch Güte ist von rechtem Handeln durchdrungen.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – sammā vodāpeti. Sammāājīvaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so läutert er es richtig. Die Herzensbefreiung durch Güte ist von rechtem Lebensunterhalt durchdrungen.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – sammā paggaṇhāti. Sammāvāyāmaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so strengt er sich richtig an. Die Herzensbefreiung durch Güte ist von rechter Anstrengung durchdrungen.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – sammā upaṭṭhāpeti. Sammāsatiparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so vergegenwärtigt er es richtig. Die Herzensbefreiung durch Güte ist von rechter Achtsamkeit durchdrungen.

Sabbe sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – sammā samādahati. Sammāsamādhiparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein, frei von Gefahr sein, glücklich sein“ – so konzentriert er den Geist richtig. Die Herzensbefreiung durch Güte ist von rechter Konzentration durchdrungen.

Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti. Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti āsevīyati. Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā bhāvanā honti. Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti bhāvīyati. Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā bahulīkatā honti. Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti bahulīkarīyati. Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā alaṅkārā honti. Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti svālaṅkatā honti. Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā parikkhārā honti. Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti suparikkhatā hoti. Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā parivārā honti. Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti suparivutā hoti. Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā [Pg.321] honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti nibbattenti jotenti patāpenti.

Diese acht Pfadglieder dienen der Pflege der Herzensbefreiung durch Güte. Durch diese acht Pfadglieder wird die Herzensbefreiung durch Güte gepflegt. Diese acht Pfadglieder dienen der Entfaltung der Herzensbefreiung durch Güte. Durch diese acht Pfadglieder wird die Herzensbefreiung durch Güte entfaltet. Diese acht Pfadglieder dienen der häufigen Ausübung der Herzensbefreiung durch Güte. Durch diese acht Pfadglieder wird die Herzensbefreiung durch Güte häufig ausgeübt. Diese acht Pfadglieder sind der Schmuck der Herzensbefreiung durch Güte. Durch diese acht Pfadglieder ist die Herzensbefreiung durch Güte wohlgeschmückt. Diese acht Pfadglieder sind die Ausrüstung der Herzensbefreiung durch Güte. Durch diese acht Pfadglieder ist die Herzensbefreiung durch Güte wohl ausgerüstet. Diese acht Pfadglieder sind das Gefolge der Herzensbefreiung durch Güte. Durch diese acht Pfadglieder ist die Herzensbefreiung durch Güte wohlbegleitet. Diese acht Pfadglieder dienen der Pflege, dienen der Entfaltung, dienen der häufigen Ausübung, sind der Schmuck, sind die Ausrüstung, sind das Gefolge, sind die Erfüllung; sie sind damit verbunden, sind mitentstanden, sind vermengt, sind verknüpft, sind darauf ausgerichtet, sind darin geklärt, sind darin gefestigt, sind daraus befreit; 'dies ist friedvoll' – so sind sie die Berührung; sie sind zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, fest begründet, vertraut gemacht, wohl begonnen, wohl entfaltet, wohl entschlossen, wohl emporgekommen, wohl befreit; sie bringen hervor, sie erleuchten, sie lassen erstrahlen.

27. Sabbesaṃ pāṇānaṃ…pe… sabbesaṃ bhūtānaṃ… sabbesaṃ puggalānaṃ… sabbesaṃ attabhāvapariyāpannānaṃ… sabbāsaṃ itthīnaṃ… sabbesaṃ purisānaṃ… sabbesaṃ ariyānaṃ… sabbesaṃ anariyānaṃ… sabbesaṃ devānaṃ… sabbesaṃ manussānaṃ… sabbesaṃ vinipātikānaṃ pīḷanaṃ vajjetvā apīḷanāya, upaghātaṃ vajjetvā anupaghātena, santāpaṃ vajjetvā asantāpena, pariyādānaṃ vajjetvā apariyādānena, vihesaṃ vajjetvā avihesāya, sabbe vinipātikā averino hontu mā verino, sukhino hontu mā dukkhino, sukhitattā hontu mā dukkhitattāti – imehi aṭṭhahākārehi sabbe vinipātike mettāyatīti – mettā. Taṃ dhammaṃ cetayatīti – ceto. Sabbabyāpādapariyuṭṭhānehi vimuccatīti – vimutti. Mettā ca ceto ca vimutti cāti – mettācetovimutti.

27. Für alle atmenden Wesen... (und so weiter)... für alle hervorgebrachten Wesen... für alle Individuen... für alle Personen, die in der individuellen Existenz verkörpert sind... für alle Frauen... für alle Männer... für alle Edlen... für alle Nicht-Edlen... für alle Götter... für alle Menschen... für alle Wesen in den niederen Welten (Vinipātikas): Indem man Unterdrückung meidet und Nicht-Unterdrückung übt, indem man Schädigung meidet und Nicht-Schädigung übt, indem man Quälerei meidet und Nicht-Quälerei übt, indem man Aufzehrung meidet und Nicht-Aufzehrung übt, indem man Belästigung meidet und Nicht-Belästigung übt – mögen alle Wesen in den niederen Welten frei von Feindschaft sein, nicht mit Feindschaft erfüllt; mögen sie glücklich sein, nicht leidend; mögen sie ein glückliches Wesen haben, nicht ein leidvolles. Auf diese acht Arten liebt man alle Wesen in den niederen Welten – daher ist es 'liebende Güte' (mettā). Da man diesen Zustand beabsichtigt, ist es 'Geist' (ceto). Da man von allen Heimsuchungen durch bösen Willen befreit ist, ist es 'Befreiung' (vimutti). Liebende Güte, Geist und Befreiung zusammen nennt man 'die Befreiung des Geistes durch liebende Güte' (mettācetovimutti).

Sabbe vinipātikā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – saddhāya adhimuccati. Saddhindriyaparibhāvitā hoti mettācetovimutti…pe… nibbattenti jotenti patāpenti.

„Mögen alle Wesen in den niederen Welten frei von Feindschaft sein, sicher sein, glücklich sein“ – so entschließt man sich durch Glauben. Die durch die Fähigkeit des Glaubens entfaltete Befreiung des Geistes durch liebende Güte ist vorhanden... (und so weiter)... sie lassen entstehen, lassen leuchten, lassen erstrahlen.

Sabbesaṃ puratthimāya disāya sattānaṃ…pe… sabbesaṃ pacchimāya disāya sattānaṃ… sabbesaṃ uttarāya disāya sattānaṃ… sabbesaṃ dakkhiṇāya disāya sattānaṃ… sabbesaṃ puratthimāya anudisāya sattānaṃ… sabbesaṃ pacchimāya anudisāya sattānaṃ… sabbesaṃ uttarāya anudisāya sattānaṃ… sabbesaṃ dakkhiṇāya anudisāya sattānaṃ… sabbesaṃ heṭṭhimāya disāya sattānaṃ… sabbesaṃ uparimāya disāya sattānaṃ pīḷanaṃ vajjetvā apīḷanāya, upaghātaṃ vajjetvā anupaghātena, santāpaṃ vajjetvā asantāpena, pariyādānaṃ vajjetvā apariyādānena, vihesaṃ vajjetvā avihesāya, sabbe uparimāya disāya sattā averino hontu mā verino, sukhino hontu [Pg.322] mā dukkhino, sukhitattā hontu mā dukkhitattāti – imehi aṭṭhahākārehi sabbe uparimāya disāya satte mettāyatīti – mettā. Taṃ dhammaṃ cetayatīti – ceto. Sabbabyāpādapariyuṭṭhānehi vimuccatīti – vimutti. Mettā ca ceto ca vimutti cāti – mettācetovimutti.

In der östlichen Himmelsrichtung für alle Wesen... (und so weiter)... in der westlichen Himmelsrichtung für alle Wesen... in der nördlichen Himmelsrichtung für alle Wesen... in der südlichen Himmelsrichtung für alle Wesen... in der nordöstlichen Zwischenrichtung für alle Wesen... in der südwestlichen Zwischenrichtung für alle Wesen... in der nordwestlichen Zwischenrichtung für alle Wesen... in der südöstlichen Zwischenrichtung für alle Wesen... in der unteren Himmelsrichtung für alle Wesen... in der oberen Himmelsrichtung für alle Wesen: Indem man Unterdrückung meidet und Nicht-Unterdrückung übt, indem man Schädigung meidet und Nicht-Schädigung übt, indem man Quälerei meidet und Nicht-Quälerei übt, indem man Aufzehrung meidet und Nicht-Aufzehrung übt, indem man Belästigung meidet und Nicht-Belästigung übt – mögen alle Wesen in der oberen Himmelsrichtung frei von Feindschaft sein, nicht mit Feindschaft erfüllt; mögen sie glücklich sein, nicht leidend; mögen sie ein glückliches Wesen haben, nicht ein leidvolles. Auf diese acht Arten liebt man alle Wesen in der oberen Himmelsrichtung – daher ist es 'liebende Güte' (mettā). Da man diesen Zustand beabsichtigt, ist es 'Geist' (ceto). Da man von allen Heimsuchungen durch bösen Willen befreit ist, ist es 'Befreiung' (vimutti). Liebende Güte, Geist und Befreiung zusammen nennt man 'die Befreiung des Geistes durch liebende Güte' (mettācetovimutti).

Sabbe uparimāya disāya sattā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – saddhāya adhimuccati. Saddhindriyaparibhāvitā hoti mettācetovimutti…pe… nibbattenti jotenti patāpenti.

„Mögen alle Wesen in der oberen Himmelsrichtung frei von Feindschaft sein, sicher sein, glücklich sein“ – so entschließt man sich durch Glauben. Die durch die Fähigkeit des Glaubens entfaltete Befreiung des Geistes durch liebende Güte ist vorhanden... (und so weiter)... sie lassen entstehen, lassen leuchten, lassen erstrahlen.

Sabbesaṃ puratthimāya disāya pāṇānaṃ…pe… bhūtānaṃ… puggalānaṃ attabhāvapariyāpannānaṃ… sabbāsaṃ itthīnaṃ… sabbesaṃ purisānaṃ… sabbesaṃ ariyānaṃ… sabbesaṃ anariyānaṃ… sabbesaṃ devānaṃ… sabbesaṃ manussānaṃ… sabbesaṃ vinipātikānaṃ… sabbesaṃ pacchimāya disāya vinipātikānaṃ… sabbesaṃ uttarāya disāya vinipātikānaṃ… sabbesaṃ dakkhiṇāya disāya vinipātikānaṃ… sabbesaṃ puratthimāya anudisāya vinipātikānaṃ… sabbesaṃ pacchimāya anudisāya vinipātikānaṃ… sabbesaṃ uttarāya anudisāya vinipātikānaṃ… sabbesaṃ dakkhiṇāya anudisāya vinipātikānaṃ… sabbesaṃ heṭṭhimāya disāya vinipātikānaṃ… sabbesaṃ uparimāya disāya vinipātikānaṃ pīḷanaṃ vajjetvā apīḷanāya, upaghātaṃ vajjetvā anupaghātena, santāpaṃ vajjetvā asantāpena, pariyādānaṃ vajjetvā apariyādānena, vihesaṃ vajjetvā avihesāya, sabbe uparimāya disāya vinipātikā averino hontu mā verino, sukhino hontu mā dukkhino, sukhitattā hontu mā dukkhitattāti – imehi aṭṭhahākārehi sabbe uparimāya disāya vinipātike mettāyatīti – mettā. Taṃ dhammaṃ cetayatīti – ceto. Sabbabyāpādapariyuṭṭhānehi vimuccatīti – vimutti. Mettā ca ceto ca vimutti cāti – mettācetovimutti.

In der östlichen Himmelsrichtung für alle atmenden Wesen... (und so weiter)... für alle hervorgebrachten Wesen... für alle Individuen... für alle Personen, die in der individuellen Existenz verkörpert sind... für alle Frauen... für alle Männer... für alle Edlen... für alle Nicht-Edlen... für alle Götter... für alle Menschen... für alle Wesen in den niederen Welten (Vinipātikas); in der westlichen Himmelsrichtung für alle Wesen in den niederen Welten... in der nördlichen Himmelsrichtung für alle Wesen in den niederen Welten... in der südlichen Himmelsrichtung für alle Wesen in den niederen Welten... in der nordöstlichen Zwischenrichtung für alle Wesen in den niederen Welten... in der südwestlichen Zwischenrichtung für alle Wesen in den niederen Welten... in der nordwestlichen Zwischenrichtung für alle Wesen in den niederen Welten... in der südöstlichen Zwischenrichtung für alle Wesen in den niederen Welten... in der unteren Himmelsrichtung für alle Wesen in den niederen Welten... in der oberen Himmelsrichtung für alle Wesen in den niederen Welten: Indem man Unterdrückung meidet und Nicht-Unterdrückung übt, indem man Schädigung meidet und Nicht-Schädigung übt, indem man Quälerei meidet und Nicht-Quälerei übt, indem man Aufzehrung meidet und Nicht-Aufzehrung übt, indem man Belästigung meidet und Nicht-Belästigung übt – mögen alle Wesen in den niederen Welten in der oberen Himmelsrichtung frei von Feindschaft sein, nicht mit Feindschaft erfüllt; mögen sie glücklich sein, nicht leidend; mögen sie ein glückliches Wesen haben, nicht ein leidvolles. Auf diese acht Arten liebt man alle Wesen in den niederen Welten in der oberen Himmelsrichtung – daher ist es 'liebende Güte' (mettā). Da man diesen Zustand beabsichtigt, ist es 'Geist' (ceto). Da man von allen Heimsuchungen durch bösen Willen befreit ist, ist es 'Befreiung' (vimutti). Liebende Güte, Geist und Befreiung zusammen nennt man 'die Befreiung des Geistes durch liebende Güte' (mettācetovimutti).

Sabbe uparimāya disāya vinipātikā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – saddhāya adhimuccati. Saddhindriyaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen in den niederen Welten in der oberen Himmelsrichtung frei von Feindschaft sein, sicher sein, glücklich sein“ – so entschließt man sich durch Glauben. Die durch die Fähigkeit des Glaubens entfaltete Befreiung des Geistes durch liebende Güte ist vorhanden.

Sabbe uparimāya disāya vinipātikā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – vīriyaṃ paggaṇhāti. Vīriyindriyaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen in den niederen Welten in der oberen Himmelsrichtung frei von Feindschaft sein, sicher sein, glücklich sein“ – so strengt man Energie an. Die durch die Fähigkeit der Energie entfaltete Befreiung des Geistes durch liebende Güte ist vorhanden.

Satiṃ [Pg.323] upaṭṭhāpeti. Satindriyaparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Cittaṃ samādahati. Samādhindriyaparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Paññāya pajānāti. Paññindriyaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

Man stellt Achtsamkeit auf. Die durch die Fähigkeit der Achtsamkeit entfaltete Befreiung des Geistes durch liebende Güte ist vorhanden. Man konzentriert den Geist. Die durch die Fähigkeit der Konzentration entfaltete Befreiung des Geistes durch liebende Güte ist vorhanden. Man erkennt mit Weisheit. Die durch die Fähigkeit der Weisheit entfaltete Befreiung des Geistes durch liebende Güte ist vorhanden.

Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti. Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti āsevīyati…pe… nibbattenti jotenti patāpenti.

Diese fünf Fähigkeiten dienen der Pflege der Befreiung des Geistes durch liebende Güte. Durch diese fünf Fähigkeiten wird die Befreiung des Geistes durch liebende Güte gepflegt... (und so weiter)... sie lassen entstehen, lassen leuchten, lassen erstrahlen.

Sabbe uparimāya disāya vinipātikā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – assaddhiye na kampati. Saddhābalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Kosajje na kampati. Vīriyabalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Pamāde na kampati. Satibalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Uddhacce na kampati. Samādhibalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Avijjāya na kampati. Paññābalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen der niederen Welten in der oberen Himmelsrichtung frei von Feindschaft sein, frei von Unheil sein, glücklich sein“ – so übend schwankt man nicht im Unglauben. Die durch die Kraft des Vertrauens entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein. Man schwankt nicht in der Trägheit; die durch die Kraft der Energie entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein. Man schwankt nicht in der Unachtsamkeit; die durch die Kraft der Achtsamkeit entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein. Man schwankt nicht in der Zerstreutheit; die durch die Kraft der Sammlung entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein. Man schwankt nicht in der Unwissenheit; die durch die Kraft der Weisheit entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein.

Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti. Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti āsevīyati…pe… nibbattenti jotenti patāpenti.

Diese fünf Kräfte dienen der Übung der Gemütsbefreiung durch Güte. Durch diese fünf Kräfte wird die Gemütsbefreiung durch Güte geübt ... usw. ... sie bringen sie hervor, lassen sie erstrahlen und machen sie herrlich.

Sabbe uparimāya disāya vinipātikā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – satiṃ upaṭṭhāpeti. Satisambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen der niederen Welten in der oberen Himmelsrichtung frei von Feindschaft sein, frei von Unheil sein, glücklich sein“ – so begründet man die Achtsamkeit. Die durch das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein.

Paññāya pavicināti. Dhammavicayasambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Vīriyaṃ paggaṇhāti. Vīriyasambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Pariḷāhaṃ paṭippassambheti. Pītisambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Duṭṭhullaṃ paṭippassambheti. Passaddhisambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Cittaṃ samādahati. Samādhisambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Ñāṇena kilese paṭisaṅkhāti. Upekkhāsambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

Durch Weisheit untersucht man; die durch das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitsuntersuchung entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein. Man spannt die Energie an; die durch das Erleuchtungsglied der Energie entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein. Man beruhigt die leidvolle Erhitzung; die durch das Erleuchtungsglied der Verzückung entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein. Man beruhigt die Grobheit; die durch das Erleuchtungsglied der Stillung entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein. Man sammelt den Geist; die durch das Erleuchtungsglied der Sammlung entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein. Mit Erkenntnis betrachtet man die Verunreinigungen; die durch das Erleuchtungsglied des Gleichmuts entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein.

Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti. Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti āsevīyati…pe… nibbattenti jotenti patāpenti.

Diese sieben Erleuchtungsglieder dienen der Übung der Gemütsbefreiung durch Güte. Durch diese sieben Erleuchtungsglieder wird die Gemütsbefreiung durch Güte geübt ... usw. ... sie bringen sie hervor, lassen sie erstrahlen und machen sie herrlich.

Sabbe [Pg.324] uparimāya disāya vinipātikā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – sammā passati. Sammādiṭṭhi paribhāvitā hoti mettācetovimutti. Sammā abhiniropeti. Sammāsaṅkappaparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Sammā pariggaṇhāti. Sammāvācāparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Sammā samuṭṭhāpeti. Sammākammantaparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Sammā vodāpeti. Sammā ājīvaparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Sammā paggaṇhāti. Sammāvāyāmaparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Sammā upaṭṭhāti. Sammāsatiparibhāvitā hoti mettācetovimutti. Sammā samādahati. Sammāsamādhiparibhāvitā hoti mettācetovimutti.

„Mögen alle Wesen der niederen Welten in der oberen Himmelsrichtung frei von Feindschaft sein, frei von Unheil sein, glücklich sein“ – so sieht man richtig; die durch die rechte Einsicht entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein. Man richtet den Geist richtig aus; die durch das rechte Denken entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein. Man fasst die Rede richtig auf; die durch die rechte Rede entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein. Man bringt das Handeln richtig hervor; die durch das rechte Handeln entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein. Man läutert den Lebensunterhalt richtig; die durch den rechten Lebensunterhalt entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein. Man strengt sich richtig an; die durch das rechte Streben entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein. Man ist richtig gegenwärtig; die durch die rechte Achtsamkeit entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein. Man sammelt den Geist richtig; die durch die rechte Sammlung entfaltete Gemütsbefreiung durch Güte tritt ein.

Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti. Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti āsevīyati…pe… ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā paribhāvitā honti. Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti suparivutā hoti. Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti nibbattenti jotenti patāpentīti.

Diese acht Pfadglieder dienen der Übung der Gemütsbefreiung durch Güte. Durch diese acht Pfadglieder wird die Gemütsbefreiung durch Güte geübt ... usw. ... diese acht Pfadglieder werden durch die Gemütsbefreiung durch Güte entfaltet. Durch diese acht Pfadglieder ist die Gemütsbefreiung durch Güte wohlumgeben. Diese acht Pfadglieder dienen der Übung, der Entfaltung, der häufigen Anwendung; sie sind ihr Schmuck, ihre Ausrüstung, ihr Gefolge, ihre Vollendung. Sie sind mit ihr verbunden, gleichzeitig entstanden, vermischt, assoziiert. Sie führen zum Hineingehen, zur Klärung, zur Festigung, zur Befreiung. Sie führen zur Berührung des Gedankens: „Dies ist der Friede“. Sie sind zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, begründet, vertraut gemacht, wohlbegonnen, gut entfaltet, fest entschlossen, gut emporgekommen, gut befreit. Sie bringen sie hervor, lassen sie erstrahlen und machen sie herrlich.

Mettākathā niṭṭhitā.

Ende der Darlegung über die Güte.

5. Virāgakathā

5. Darlegung über die Leidenschaftslosigkeit.

28. Virāgo maggo, vimutti phalaṃ. Kathaṃ virāgo maggo? Sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiyā virajjati, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca virajjati, bahiddhā ca sabbanimittehi virajjati. Virāgo [Pg.325] virāgārammaṇo virāgagocaro virāge samudāgato virāge ṭhito virāge patiṭṭhito.

28. Leidenschaftslosigkeit ist der Pfad, Befreiung ist die Frucht. Wie ist Leidenschaftslosigkeit der Pfad? Im Moment des Pfades des Stromeintritts löst man sich im Sinne des Sehens von der falschen Ansicht; man löst sich von den Verunreinigungen, die ihr folgen, und von den Daseinsgruppen; und man löst sich äußerlich von allen Merkmalen. Die Leidenschaftslosigkeit hat die Leidenschaftslosigkeit als Objekt, die Leidenschaftslosigkeit als Wirkungsbereich, ist in der Leidenschaftslosigkeit entstanden, in der Leidenschaftslosigkeit gefestigt, in der Leidenschaftslosigkeit fest verankert.

Virāgoti dve virāgā – nibbānañca virāgo, ye ca nibbānārammaṇatājātā dhammā sabbe virāgā hontīti – virāgā. Sahajātāni sattaṅgāni virāgaṃ gacchantīti – virāgo maggo. Etena maggena buddhā ca sāvakā ca agataṃ disaṃ nibbānaṃ gacchantīti – aṭṭhaṅgiko maggo. Yāvatā puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ parappavādānaṃ maggā, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro cāti – maggānaṃ aṭṭhaṅgiko seṭṭho.

Was „Leidenschaftslosigkeit“ betrifft, so gibt es zwei Arten: Nibbāna ist Leidenschaftslosigkeit, und alle Zustände, die dadurch entstehen, dass sie Nibbāna zum Objekt haben, sind leidenschaftslos – daher Leidenschaftslosigkeit. Die gleichzeitig entstandenen sieben Glieder gelangen zur Leidenschaftslosigkeit – daher Leidenschaftslosigkeit als Pfad. Auf diesem Pfad gelangen die Buddhas und die Jünger zu dem noch nicht erreichten Ort, dem Nibbāna – daher der achtfache Pfad. Soweit es die Pfade von Wanderern anderer Lehren gibt, ist eben dieser edle achtfache Pfad der höchste, der beste, der vorzüglichste, der oberste und der ausgezeichnetste – daher ist von den Pfaden der achtfache der beste.

Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo micchāsaṅkappā virajjati. Pariggahaṭṭhena sammāvācā micchāvācāya virajjati. Samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto micchākammantā virajjati. Vodānaṭṭhena sammāājīvo micchāājīvā virajjati. Paggahaṭṭhena sammāvāyāmo micchāvāyāmā virajjati. Upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati micchāsatiyā virajjati. Avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi micchāsamādhito virajjati. Tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca virajjati. Bahiddhā ca sabbanimittehi virajjati. Virāgo virāgārammaṇo virāgagocaro virāge samudāgato virāge ṭhito virāge patiṭṭhito.

Im Sinne der Ausrichtung löst sich das rechte Denken vom falschen Denken. Im Sinne des Erfassens löst sich die rechte Rede von der falschen Rede. Im Sinne des Hervorbringens löst sich das rechte Handeln vom falschen Handeln. Im Sinne der Läuterung löst sich der rechte Lebensunterhalt vom falschen Lebensunterhalt. Im Sinne des Anspornens löst sich das rechte Streben vom falschen Streben. Im Sinne des Gegenwärtigseins löst sich die rechte Achtsamkeit von der falschen Achtsamkeit. Im Sinne der Unzerstreutheit löst sich die rechte Sammlung von der falschen Sammlung. Man löst sich von den Verunreinigungen, die den falschen Faktoren folgen, und von den Daseinsgruppen. Und man löst sich äußerlich von allen Merkmalen. Die Leidenschaftslosigkeit hat die Leidenschaftslosigkeit als Objekt, die Leidenschaftslosigkeit als Wirkungsbereich, ist in der Leidenschaftslosigkeit entstanden, in der Leidenschaftslosigkeit gefestigt, in der Leidenschaftslosigkeit fest verankert.

Virāgoti dve virāgā – nibbānañca virāgo, ye ca nibbānārammaṇatājātā dhammā sabbe virāgā hontīti – virāgā. Sahajātāni sattaṅgāni virāgaṃ gacchantīti – virāgo maggo. Etena maggena buddhā ca sāvakā ca agataṃ disaṃ nibbānaṃ gacchantīti – aṭṭhaṅgiko maggo. Yāvatā puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ parappavādānaṃ maggā, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro cāti – maggānaṃ aṭṭhaṅgiko seṭṭho.

Bezüglich 'Virāga' (Leidenschaftslosigkeit) gibt es zwei Arten: Nibbāna ist Virāga, und alle Zustände, die entstehen, indem sie Nibbāna als Objekt haben, sind allesamt Virāga. Die sieben mitentstehenden Glieder gelangen zur Leidenschaftslosigkeit (Nibbāna), daher wird der Pfad 'Virāga' genannt. Auf diesem Pfad gelangen Buddhas und Schüler zum unerreichten Ort, dem Nibbāna; daher heißt er der achtfache Pfad. Soweit es Pfade von zahlreichen anderen Wanderern und Brahmanen mit ihren unterschiedlichen Lehren gibt, ist eben dieser edle achtfache Pfad der höchste, der beste, der vorzüglichste, der oberste und der edelste – unter den Pfaden ist der achtfache der beste.

Sakadāgāmimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi oḷārikā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā virajjati, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi [Pg.326] ca virajjati, bahiddhā ca sabbanimittehi virajjati. Virāgo virāgārammaṇo virāgagocaro virāge samudāgato virāge ṭhito virāge patiṭṭhito.

Im Moment des Pfades der Einmalwiederkehr ist die rechte Erkenntnis durch das Wesen des Sehens ... [und schließlich] die rechte Konzentration durch das Wesen der Unablenkbarkeit von den groben Fesseln der Sinnengier und des Widerwillens sowie von den groben latenten Neigungen der Sinnengier und des Widerwillens befreit; sie ist von den damit einhergehenden Befleckungen und den Daseinsgruppen befreit und nach außen hin von allen Zeichen (nimitta) befreit. Die Leidenschaftslosigkeit hat die Leidenschaftslosigkeit (Nibbāna) als Objekt, als Wirkungsbereich, ist in der Leidenschaftslosigkeit wohlentstanden, verweilt in ihr und ist fest in ihr gegründet.

Virāgoti dve virāgā – nibbānañca virāgo, ye ca nibbānārammaṇatājātā dhammā sabbe virāgā hontīti – virāgā. Sahajātāni sattaṅgāni virāgaṃ gacchantīti – virāgo maggo. Etena maggena buddhā ca sāvakā ca agataṃ disaṃ nibbānaṃ gacchantīti – aṭṭhaṅgiko maggo. Yāvatā puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ parappavādānaṃ maggā. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro cāti – maggānaṃ aṭṭhaṅgiko seṭṭho.

Bezüglich 'Virāga' gibt es zwei Arten: Nibbāna ist Virāga, und alle Zustände, die entstehen, indem sie Nibbāna als Objekt haben, sind allesamt Virāga. Die sieben mitentstehenden Glieder gelangen zur Leidenschaftslosigkeit, daher wird der Pfad 'Virāga' genannt. Auf diesem Pfad gelangen Buddhas und Schüler zum unerreichten Ort, dem Nibbāna; daher heißt er der achtfache Pfad. Soweit es Pfade von zahlreichen anderen Wanderern und Brahmanen gibt, ist eben dieser edle achtfache Pfad der höchste, der beste, der vorzüglichste, der oberste und der edelste – unter den Pfaden ist der achtfache der beste.

Anāgāmimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā virajjati, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca virajjati, bahiddhā ca sabbanimittehi virajjati. Virāgo virāgārammaṇo…pe… maggānaṃ aṭṭhaṅgiko seṭṭho.

Im Moment des Pfades der Nichtwiederkehr ist die rechte Erkenntnis durch das Wesen des Sehens ... die rechte Konzentration durch das Wesen der Unablenkbarkeit von den feinen (begleitenden) Fesseln der Sinnengier und des Widerwillens sowie von den feinen latenten Neigungen der Sinnengier und des Widerwillens befreit; sie ist von den damit einhergehenden Befleckungen und den Daseinsgruppen befreit und nach außen hin von allen Zeichen befreit. Die Leidenschaftslosigkeit hat die Leidenschaftslosigkeit als Objekt ... unter den Pfaden ist der achtfache der beste.

Arahattamaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā virajjati, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca virajjati, bahiddhā ca sabbanimittehi virajjati virāgo virāgārammaṇo virāgagocaro virāge samudāgato virāge ṭhito virāge patiṭṭhito.

Im Moment des Pfades der Heiligkeit (Arahant-Pfad) ist die rechte Erkenntnis durch das Wesen des Sehens ... die rechte Konzentration durch das Wesen der Unablenkbarkeit von der Gier nach feinstofflichem Dasein, der Gier nach unkörperlichem Dasein, von Eigendünkel, Ruhelosigkeit, Unwissenheit sowie von den latenten Neigungen zum Eigendünkel, zur Gier nach Werden und zur Unwissenheit befreit; sie ist von den damit einhergehenden Befleckungen und den Daseinsgruppen befreit und nach außen hin von allen Zeichen befreit. Die Leidenschaftslosigkeit hat die Leidenschaftslosigkeit als Objekt, als Wirkungsbereich, ist in der Leidenschaftslosigkeit wohlentstanden, verweilt in ihr und ist fest in ihr gegründet.

Virāgoti dve virāgā – nibbānañca virāgo, ye ca nibbānārammaṇatājātā dhammā sabbe virāgā hontīti – virāgā. Sahajātāni sattaṅgāni virāgaṃ gacchantīti – virāgo maggo. Etena maggena buddhā ca sāvakā ca agataṃ disaṃ nibbānaṃ gacchantīti – aṭṭhaṅgiko maggo. Yāvatā puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ parappavādānaṃ maggā. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro cāti – maggānaṃ aṭṭhaṅgiko seṭṭho.

Bezüglich 'Virāga' gibt es zwei Arten: Nibbāna ist Virāga, und alle Zustände, die entstehen, indem sie Nibbāna als Objekt haben, sind allesamt Virāga. Die sieben mitentstehenden Glieder gelangen zur Leidenschaftslosigkeit, daher wird der Pfad 'Virāga' genannt. Auf diesem Pfad gelangen Buddhas und Schüler zum unerreichten Ort, dem Nibbāna; daher heißt er der achtfache Pfad. Soweit es Pfade von zahlreichen anderen Wanderern und Brahmanen gibt, ist eben dieser edle achtfache Pfad der höchste, der beste, der vorzüglichste, der oberste und der edelste – unter den Pfaden ist der achtfache der beste.

Dassanavirāgo sammādiṭṭhi. Abhiniropanavirāgo sammāsaṅkappo. Pariggahavirāgo sammāvācā. Samuṭṭhānavirāgo sammākammanto. Vodānavirāgo sammāājīvo[Pg.327]. Paggahavirāgo sammāvāyāmo. Upaṭṭhānavirāgo sammāsati. Avikkhepavirāgo sammāsamādhi. Upaṭṭhānavirāgo satisambojjhaṅgo. Pavicayavirāgo dhammavicayasambojjhaṅgo. Paggahavirāgo vīriyasambojjhaṅgo. Pharaṇavirāgo pītisambojjhaṅgo. Upasamavirāgo passaddhisambojjhaṅgo. Avikkhepavirāgo samādhisambojjhaṅgo. Paṭisaṅkhānavirāgo upekkhāsambojjhaṅgo. Assaddhiye akampiyavirāgo saddhābalaṃ. Kosajje akampiyavirāgo vīriyabalaṃ. Pamāde akampiyavirāgo satibalaṃ. Uddhacce akampiyavirāgo samādhibalaṃ. Avijjāya akampiyavirāgo paññābalaṃ. Adhimokkhavirāgo saddhindriyaṃ. Paggahavirāgo vīriyindriyaṃ. Upaṭṭhānavirāgo satindriyaṃ. Avikkhepavirāgo samādhindriyaṃ. Dassanavirāgo paññindriyaṃ. Ādhipateyyaṭṭhena indriyāni virāgo. Akampiyaṭṭhena balaṃ virāgo. Niyyānaṭṭhena bojjhaṅgā virāgo. Hetuṭṭhena maggo virāgo. Upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā virāgo. Padahanaṭṭhena sammappadhānā virāgo. Ijjhanaṭṭhena iddhipādā virāgo. Tathaṭṭhena saccā virāgo. Avikkhepaṭṭhena samatho virāgo. Anupassanaṭṭhena vipassanā virāgo. Ekarasaṭṭhena samathavipassanā virāgo. Anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ virāgo. Saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi virāgo. Avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi virāgo. Dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi virāgo. Vimuttaṭṭhena vimokkho virāgo. Paṭivedhaṭṭhena vijjā virāgo. Pariccāgaṭṭhena vimutti virāgo. Samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ virāgo. Chando mūlaṭṭhena virāgo. Manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena virāgo. Phasso samodhānaṭṭhena virāgo. Vedanā samosaraṇaṭṭhena virāgo. Samādhi pamukhaṭṭhena virāgo. Sati ādhipateyyaṭṭhena virāgo. Paññā tatuttaraṭṭhena virāgo. Vimutti sāraṭṭhena virāgo. Amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena maggo.

Leidenschaftslosigkeit des Sehens ist rechte Erkenntnis. Leidenschaftslosigkeit der Ausrichtung ist rechtes Denken. Leidenschaftslosigkeit des Erfassens ist rechte Rede. Leidenschaftslosigkeit des Hervorbringens ist rechtes Handeln. Leidenschaftslosigkeit der Reinigung ist rechter Lebenswandel. Leidenschaftslosigkeit der Anstrengung ist rechtes Streben. Leidenschaftslosigkeit der Vergegenwärtigung ist rechte Achtsamkeit. Leidenschaftslosigkeit der Unablenkbarkeit ist rechte Konzentration. Leidenschaftslosigkeit der Vergegenwärtigung ist das Erleuchtungsglied Achtsamkeit. Leidenschaftslosigkeit der Untersuchung ist das Erleuchtungsglied Wirklichkeitserforschung. Leidenschaftslosigkeit der Anstrengung ist das Erleuchtungsglied Tatkraft. Leidenschaftslosigkeit der Durchdringung ist das Erleuchtungsglied Verzückung. Leidenschaftslosigkeit der Stillung ist das Erleuchtungsglied Gestilltheit. Leidenschaftslosigkeit der Unablenkbarkeit ist das Erleuchtungsglied Konzentration. Leidenschaftslosigkeit der Betrachtung ist das Erleuchtungsglied Gleichmut. Gegenüber dem Nichtvertrauen ist die Leidenschaftslosigkeit der Unerschütterlichkeit die Kraft des Vertrauens. Gegenüber der Trägheit ist die Leidenschaftslosigkeit der Unerschütterlichkeit die Kraft der Tatkraft. Gegenüber der Unachtsamkeit ist die Leidenschaftslosigkeit der Unerschütterlichkeit die Kraft der Achtsamkeit. Gegenüber der Ruhelosigkeit ist die Leidenschaftslosigkeit der Unerschütterlichkeit die Kraft der Konzentration. Gegenüber der Unwissenheit ist die Leidenschaftslosigkeit der Unerschütterlichkeit die Kraft der Weisheit. Leidenschaftslosigkeit des Entschlusses ist die Fähigkeit des Vertrauens. Leidenschaftslosigkeit der Anstrengung ist die Fähigkeit der Tatkraft. Leidenschaftslosigkeit der Vergegenwärtigung ist die Fähigkeit der Achtsamkeit. Leidenschaftslosigkeit der Unablenkbarkeit ist die Fähigkeit der Konzentration. Leidenschaftslosigkeit des Sehens ist die Fähigkeit der Weisheit. Durch das Wesen der Vorherrschaft sind die Fähigkeiten Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen der Unerschütterlichkeit sind die Kräfte Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen des Entkommens sind die Erleuchtungsglieder Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen der Ursache ist der Pfad Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen der Vergegenwärtigung sind die Grundlagen der Achtsamkeit Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen des Bemühens sind die rechten Anstrengungen Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen des Gelingens sind die Grundlagen der Geistesmacht Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen der Wahrheit sind die Wahrheiten Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen der Unablenkbarkeit ist Ruhe Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen der Naturbetrachtung ist Hellblick Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen der einheitlichen Aufgabe sind Ruhe und Hellblick Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen des Nicht-Überschreitens ist die paarweise Verbindung Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen der Zügelung ist die Läuterung der Sittlichkeit Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen der Unablenkbarkeit ist die Läuterung des Geistes Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen des Sehens ist die Läuterung der Erkenntnis Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen der Befreiung ist die Erlösung Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen der Durchdringung ist das Wissen Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen des Loslassens ist die Befreiung Leidenschaftslosigkeit. Durch das Wesen der Ausrottung ist das Wissen um die Versiegung Leidenschaftslosigkeit. Der Wille ist Leidenschaftslosigkeit durch das Wesen der Wurzel. Die Aufmerksamkeit ist Leidenschaftslosigkeit durch das Wesen des Ursprungs. Der Kontakt ist Leidenschaftslosigkeit durch das Wesen der Vereinigung. Das Gefühl ist Leidenschaftslosigkeit durch das Wesen des Zusammenkommens. Die Konzentration ist Leidenschaftslosigkeit durch das Wesen der Vorrangstellung. Die Achtsamkeit ist Leidenschaftslosigkeit durch das Wesen der Vorherrschaft. Die Weisheit ist Leidenschaftslosigkeit durch das Wesen der Überlegenheit. Die Befreiung ist Leidenschaftslosigkeit durch das Wesen des Kerns. Das in das Todeslose eintauchende Nibbāna ist der Pfad durch das Wesen der Vollendung.

Dassanamaggo sammādiṭṭhi, abhiniropanamaggo sammāsaṅkappo…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena maggo. Evaṃ virāgo maggo.

Der Pfad des Sehens ist die rechte Ansicht, der Pfad des Ausrichtens ist das rechte Denken... usw. ... Nibbāna, das in das Todlose eintaucht, ist ein Pfad im Sinne der Vollendung. In dieser Weise ist die Leidenschaftslosigkeit der Pfad.

29. Kathaṃ vimutti phalaṃ? Sotāpattiphalakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiyā vimuttā hoti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vimuttā hoti, bahiddhā ca sabbanimittehi vimuttā hoti, vimutti vimuttārammaṇā vimuttigocarā vimuttiyā samudāgatā vimuttiyā ṭhitā vimuttiyā patiṭṭhitā. Vimuttīti dve muttiyo – nibbānañca vimutti, ye ca nibbānārammaṇatājātā dhammā sabbe ca vimuttā hontīti – vimutti phalaṃ.

29. Wie ist die Befreiung eine Frucht? Im Moment der Frucht des Stromeintritts ist die rechte Ansicht durch das Wesen des Sehens befreit von falscher Ansicht; sie ist befreit von den ihr folgenden Befleckungen und von den Daseinsgruppen; und sie ist befreit von allen äußeren Zeichen (Objekten). Die Befreiung hat die Befreiung (Nibbāna) zum Objekt, die Befreiung zum Wirkungsbereich; sie ist aus der Befreiung hervorgegangen, steht in der Befreiung, ist fest gegründet in der Befreiung. Unter 'Befreiung' versteht man zweierlei Befreiungen: Nibbāna ist Befreiung, und alle Geistesphänomene, die mit Nibbāna als Objekt entstanden sind, sind befreit – dies ist die Befreiung als Frucht.

Abhiniropanaṭṭhena [Pg.328] sammāsaṅkappo micchāsaṅkappā vimutto hoti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vimutto hoti, bahiddhā ca sabbanimittehi vimutto hoti, vimutti vimuttārammaṇā vimuttigocarā vimuttiyā samudāgatā vimuttiyā ṭhitā vimuttiyā patiṭṭhitā. Vimuttīti dve vimuttiyo – nibbānañca vimutti, ye ca nibbānārammaṇatājātā dhammā sabbe vimuttā hontīti – vimutti phalaṃ.

Durch das Wesen des Ausrichtens ist das rechte Denken befreit von falschem Denken; es ist befreit von den ihm folgenden Befleckungen und von den Daseinsgruppen; und es ist befreit von allen äußeren Zeichen. Die Befreiung hat die Befreiung zum Objekt, die Befreiung zum Wirkungsbereich; sie ist aus der Befreiung hervorgegangen, steht in der Befreiung, ist fest gegründet in der Befreiung. Unter 'Befreiung' versteht man zweierlei Befreiungen: Nibbāna ist Befreiung, und alle Geistesphänomene, die mit Nibbāna als Objekt entstanden sind, sind befreit – dies ist die Befreiung als Frucht.

Pariggahaṭṭhena sammāvācā micchāvācāya vimuttā hoti, samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto micchākammantā vimutto hoti, vodānaṭṭhena sammāājīvo micchāājīvā vimutto hoti, paggahaṭṭhena sammāvāyāmo micchāvāyāmā vimutto hoti, upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati micchāsatiyā vimuttā hoti, avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi micchāsamādhito vimutto hoti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vimutto hoti, bahiddhā ca sabbanimittehi vimutto hoti, vimutti vimuttārammaṇā vimuttigocarā vimuttiyā samudāgatā vimuttiyā ṭhitā vimuttiyā patiṭṭhitā. Vimuttīti. Dve vimuttiyo – nibbānañca vimutti, ye ca nibbānārammaṇatājātā dhammā sabbe vimuttā hontīti – vimutti phalaṃ.

Durch das Wesen des Ergreifens ist die rechte Rede befreit von falscher Rede; durch das Wesen des Hervorbringens ist das rechte Handeln befreit von falschem Handeln; durch das Wesen der Reinigung ist die rechte Lebensweise befreit von falscher Lebensweise; durch das Wesen der Anstrengung ist das rechte Bemühen befreit von falschem Bemühen; durch das Wesen des Gegenwärtigseins ist die rechte Achtsamkeit befreit von falscher Achtsamkeit; durch das Wesen der Unablenkbarkeit ist die rechte Sammlung befreit von falscher Sammlung. Sie ist befreit von den ihr folgenden Befleckungen und von den Daseinsgruppen; und sie ist befreit von allen äußeren Zeichen. Die Befreiung hat die Befreiung zum Objekt, die Befreiung zum Wirkungsbereich; sie ist aus der Befreiung hervorgegangen, steht in der Befreiung, ist fest gegründet in der Befreiung. Unter 'Befreiung' versteht man zweierlei Befreiungen: Nibbāna ist Befreiung, und alle Geistesphänomene, die mit Nibbāna als Objekt entstanden sind, sind befreit – dies ist die Befreiung als Frucht.

Sakadāgāmiphalakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi oḷārikā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vimutto hoti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vimutto hoti, bahiddhā ca sabbanimittehi vimutto hoti, vimutti vimuttārammaṇā vimuttigocarā vimuttiyā samudāgatā vimuttiyā ṭhitā vimuttiyā patiṭṭhitā. Vimuttīti dve vimuttiyo – nibbānañca vimutti, ye ca nibbānārammaṇatājātā dhammā sabbe vimuttā hontīti – vimutti phalaṃ.

Im Moment der Frucht der Einmalwiederkehr ist die rechte Ansicht durch das Wesen des Sehens... usw. ... die rechte Sammlung durch das Wesen der Unablenkbarkeit befreit von den groben Fesseln der Sinnenlust, den Fesseln des Widerwillens, den groben Neigungen zur Sinnenlust und den Neigungen zum Widerwillen. Sie ist befreit von den ihr folgenden Befleckungen und von den Daseinsgruppen; und sie ist befreit von allen äußeren Zeichen. Die Befreiung hat die Befreiung zum Objekt, die Befreiung zum Wirkungsbereich; sie ist aus der Befreiung hervorgegangen, steht in der Befreiung, ist fest gegründet in der Befreiung. Unter 'Befreiung' versteht man zweierlei Befreiungen: Nibbāna ist Befreiung, und alle Geistesphänomene, die mit Nibbāna als Objekt entstanden sind, sind befreit – dies ist die Befreiung als Frucht.

Anāgāmiphalakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vimutto hoti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vimutto hoti, bahiddhā ca sabbanimittehi vimutto hoti, vimutti vimuttārammaṇā vimuttigocarā vimuttiyā samudāgatā vimuttiyā ṭhitā vimuttiyā patiṭṭhitā…pe….

Im Moment der Frucht der Nichtwiederkehr ist die rechte Ansicht durch das Wesen des Sehens... usw. ... die rechte Sammlung durch das Wesen der Unablenkbarkeit befreit von den subtilen Fesseln der Sinnenlust, den Fesseln des Widerwillens, den subtilen Neigungen zur Sinnenlust und den Neigungen zum Widerwillen. Sie ist befreit von den ihr folgenden Befleckungen und von den Daseinsgruppen; und sie ist befreit von allen äußeren Zeichen. Die Befreiung hat die Befreiung zum Objekt, die Befreiung zum Wirkungsbereich; sie ist aus der Befreiung hervorgegangen, steht in der Befreiung, ist fest gegründet in der Befreiung... usw.

Arahattaphalakkhaṇe [Pg.329] dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā vimutto hoti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vimutto hoti, bahiddhā ca sabbanimittehi vimutto hoti, vimutti vimuttārammaṇā vimuttigocarā vimuttiyā samudāgatā vimuttiyā ṭhitā vimuttiyā patiṭṭhitā. Vimuttīti dve vimuttiyo – nibbānañca vimutti, ye ca nibbānārammaṇatā jātā dhammā sabbe vimuttā hontīti – vimutti phalaṃ.

Im Moment der Frucht der Heiligkeit ist die rechte Ansicht durch das Wesen des Sehens... usw. ... die rechte Sammlung durch das Wesen der Unablenkbarkeit befreit von der Lust an feinstofflichem Dasein, der Lust an immateriellem Dasein, von Dünkel, Unruhe, Unwissenheit, von der Neigung zum Dünkel, der Neigung zur Daseinslust und der Neigung zur Unwissenheit. Sie ist befreit von den ihr folgenden Befleckungen und von den Daseinsgruppen; und sie ist befreit von allen äußeren Zeichen. Die Befreiung hat die Befreiung zum Objekt, die Befreiung zum Wirkungsbereich; sie ist aus der Befreiung hervorgegangen, steht in der Befreiung, ist fest gegründet in der Befreiung. Unter 'Befreiung' versteht man zweierlei Befreiungen: Nibbāna ist Befreiung, und alle Geistesphänomene, die mit Nibbāna als Objekt entstanden sind, sind befreit – dies ist die Befreiung als Frucht.

Dassanavimutti sammādiṭṭhi…pe… avikkhepavimutti sammāsamādhi, upaṭṭhānavimutti satisambojjhaṅgo, paṭisaṅkhānavimutti upekkhāsambojjhaṅgo. Assaddhiye akampiyavimutti saddhābalaṃ…pe… avijjāya akampiyavimutti paññābalaṃ. Adhimokkhavimutti saddhindriyaṃ…pe… dassanavimutti paññindriyaṃ.

Die rechte Ansicht ist die Befreiung durch Sehen... usw. ... die rechte Sammlung ist die Befreiung durch Unablenkbarkeit, das Erleuchtungsglied Achtsamkeit ist die Befreiung durch Gegenwärtigsein, das Erleuchtungsglied Gleichmut ist die Befreiung durch Überlegung. Die Kraft des Vertrauens ist die Befreiung durch Unerschütterlichkeit gegenüber dem Unglauben... usw. ... die Kraft der Weisheit ist die Befreiung durch Unerschütterlichkeit gegenüber der Unwissenheit. Das geistige Vermögen des Vertrauens ist die Befreiung durch Entschlossenheit... usw. ... das geistige Vermögen der Weisheit ist die Befreiung durch Sehen.

Ādhipateyyaṭṭhena indriyā vimutti. Akampiyaṭṭhena balā vimutti, niyyānaṭṭhena bojjhaṅgā vimutti, hetuṭṭhena maggo vimutti, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā vimutti, padahanaṭṭhena sammappadhānā vimutti, ijjhanaṭṭhena iddhipādā vimutti, tathaṭṭhena saccā vimutti, avikkhepaṭṭhena samatho vimutti, anupassanaṭṭhena vipassanā vimutti, ekarasaṭṭhena samathavipassanā vimutti, anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ vimutti, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi vimutti, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi vimutti, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi vimutti, vimuttaṭṭhena vimokkho vimutti, paṭivedhaṭṭhena vijjā vimutti, pariccāgaṭṭhena vimutti vimutti, paṭippassaddhiyaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ vimutti, chando mūlaṭṭhena vimutti, manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena vimutti, phasso samodhānaṭṭhena vimutti, vedanā samosaraṇaṭṭhena vimutti, samādhi pamukhaṭṭhena vimutti, sati ādhipateyyaṭṭhena vimutti, paññā tatuttaraṭṭhena vimutti, vimutti sāraṭṭhena vimutti, amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena vimutti. Evaṃ vimutti phalaṃ. Evaṃ virāgo maggo, vimutti phalanti.

Im Sinne von Vorherrschaft sind die Fähigkeiten Befreiung. Im Sinne von Unerschütterlichkeit sind die Kräfte Befreiung; im Sinne der Hinausführung sind die Erleuchtungsglieder Befreiung; im Sinne der Ursächlichkeit ist der Pfad Befreiung; im Sinne der Vergegenwärtigung sind die Grundlagen der Achtsamkeit Befreiung; im Sinne der Anstrengung sind die rechten Bemühungen Befreiung; im Sinne des Gelingens sind die Grundlagen der Wunderkraft Befreiung; im Sinne der Wahrhaftigkeit sind die Wahrheiten Befreiung; im Sinne der Unablenkbarkeit ist Geistesruhe Befreiung; im Sinne der Betrachtung ist Hellblick Befreiung; im Sinne der einen Funktion sind Geistesruhe und Hellblick Befreiung; im Sinne des Nicht-Überschreitens ist die Verbindung von beiden Befreiung; im Sinne der Zügelung ist die Reinheit der Sittlichkeit Befreiung; im Sinne der Unablenkbarkeit ist die Reinheit des Geistes Befreiung; im Sinne des Sehens ist die Reinheit der Ansicht Befreiung; im Sinne des Befreitseins ist die Erlösung Befreiung; im Sinne der Durchdringung ist das Wissen Befreiung; im Sinne des Loslassens ist die Befreiung Befreiung; im Sinne der Beruhigung ist das Wissen um das Nicht-Wiederentstehen Befreiung; der Wille ist Befreiung im Sinne der Wurzel; die Aufmerksamkeit im Sinne des Aufsteigens; der Kontakt im Sinne des Zusammentreffens; das Gefühl im Sinne des Zusammenströmens; die Sammlung im Sinne der Führung; die Achtsamkeit im Sinne der Vorherrschaft; die Weisheit im Sinne der Überlegenheit; die Befreiung im Sinne des Kerns; das in das Unsterbliche mündende Nibbāna im Sinne des Endziels ist Befreiung. So ist die Befreiung die Frucht. So ist die Leidenschaftslosigkeit der Pfad und die Befreiung die Frucht.

Virāgakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Leidenschaftslosigkeit ist abgeschlossen.

6. Paṭisambhidākathā

6. Abhandlung über die analytischen Wissenszweige.

1. Dhammacakkapavattanavāro

1. Abschnitt über das Ingangsetzen des Rades der Lehre.

30. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi –

30. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Bārāṇasī, in Isipatana, im Wildpark. Dort sprach der Erhabene zu den Mönchen der Fünfer-Gruppe:

‘‘Dveme[Pg.330], bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā. Katame dve? Yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito; yo cāyaṃ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito. Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.

„Diese zwei Extreme, ihr Mönche, sollten von einem, der in die Hauslosigkeit gezogen ist, nicht gepflegt werden. Welche zwei? Das, was dieses Hängen an den Sinnengenüssen ist, niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam; und das, was dieses Hängen an der Selbstpeinigung ist, leidvoll, unedel und unheilsam. Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, ihr Mönche, ist der Mittlere Weg vom Vollendeten vollkommen erkannt worden, der das geistige Auge hervorbringt, der Erkenntnis hervorbringt, der zur Ruhe, zum höheren Wissen, zur Erleuchtung und zum Nibbāna führt.“

‘‘Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Ayaṃ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.

„Und welches ist dieser Mittlere Weg, ihr Mönche, der vom Vollendeten vollkommen erkannt wurde, der das Auge hervorbringt, der Erkenntnis hervorbringt, der zur Ruhe, zum höheren Wissen, zur Erleuchtung und zum Nibbāna führt? Es ist eben dieser Edle Achtfache Pfad, nämlich: Rechte Erkenntnis ... usw. ... rechte Sammlung. Dies ist der Mittlere Weg, ihr Mönche, der vom Vollendeten vollkommen erkannt wurde, der das Auge hervorbringt, der Erkenntnis hervorbringt, der zur Ruhe, zum höheren Wissen, zur Erleuchtung und zum Nibbāna führt.“

‘‘Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ. Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṃ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ; saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ – yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ – yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ – ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

„Dies nun, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit vom Leiden: Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Sterben ist Leiden, mit Unliebem vereint zu sein ist Leiden, von Liebem getrennt zu sein ist Leiden, nicht zu erhalten, was man wünscht, ist Leiden; kurzum: die fünf Gruppen des Ergreifens sind Leiden. Dies nun, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit von der Leidensentstehung: Es ist dieser Durst, der zur Wiedergeburt führt, begleitet von Entzücken und Gier, der hier und da Gefallen findet, nämlich: Sinnen-Durst, Werde-Durst, Vernichtungs-Durst. Dies nun, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit von der Leidensaufhebung: Das restlose Vergehen und Aufheben eben dieses Durstes, das Aufgeben, das Loslassen, die Befreiung, das Nicht-Hängen-Bleiben. Dies nun, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit von dem zur Leidensaufhebung führenden Weg: Es ist eben dieser Edle Achtfache Pfad, nämlich: Rechte Erkenntnis ... usw. ... rechte Sammlung.“

‘‘‘Idaṃ dukkhaṃ ariyasacca’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyya’nti me, bhikkhave…pe… pariññātanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

„‚Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden‘ – so entstand mir, ihr Mönche, in Dingen, die zuvor unvernommen waren, das Auge, es entstand das Wissen, es entstand die Einsicht, es entstand die Erkenntnis, es entstand das Licht. ‚Diese edle Wahrheit vom Leiden ist zu durchschauen‘ ... ‚Diese edle Wahrheit vom Leiden wurde durchschaut‘ – so entstand mir, ihr Mönche, in Dingen, die zuvor unvernommen waren, das Auge, es entstand das Wissen, es entstand die Einsicht, es entstand die Erkenntnis, es entstand das Licht.“

‘‘‘Idaṃ [Pg.331] dukkhasamudayaṃ ariyasacca’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ pahātabba’nti me, bhikkhave…pe… pahīnanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

„‚Dies ist die edle Wahrheit von der Leidensentstehung‘ – so entstand mir, ihr Mönche, in Dingen, die zuvor unvernommen waren, das Auge, es entstand das Wissen, es entstand die Einsicht, es entstand die Erkenntnis, es entstand das Licht. ‚Diese edle Wahrheit von der Leidensentstehung ist aufzugeben‘ ... ‚Diese edle Wahrheit von der Leidensentstehung wurde aufgegeben‘ – so entstand mir, ihr Mönche, in Dingen, die zuvor unvernommen waren, das Auge, es entstand das Wissen, es entstand die Einsicht, es entstand die Erkenntnis, es entstand das Licht.“

‘‘‘Idaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasacca’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ sacchikātabba’nti me, bhikkhave…pe… sacchikatanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

„‚Dies ist die edle Wahrheit von der Leidensaufhebung‘ – so entstand mir, ihr Mönche, in Dingen, die zuvor unvernommen waren, das Auge, es entstand das Wissen, es entstand die Einsicht, es entstand die Erkenntnis, es entstand das Licht. ‚Diese edle Wahrheit von der Leidensaufhebung ist zu verwirklichen‘ ... ‚Diese edle Wahrheit von der Leidensaufhebung wurde verwirklicht‘ – so entstand mir, ihr Mönche, in Dingen, die zuvor unvernommen waren, das Auge, es entstand das Wissen, es entstand die Einsicht, es entstand die Erkenntnis, es entstand das Licht.“

‘‘‘Idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ bhāvetabba’nti me, bhikkhave…pe… bhāvitanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

„‚Dies ist die edle Wahrheit von dem zum Aufhören des Leidens führenden Übungsweg‘ – so entstand mir, ihr Mönche, bei früher ungehörten Dingen das Auge, es entstand das Wissen, es entstand die Weisheit, es entstand die Klarsicht, es entstand das Licht. ‚Diese edle Wahrheit von dem zum Aufhören des Leidens führenden Übungsweg muss entfaltet werden‘ – so entstand mir, ihr Mönche... (pe)... ‚Diese edle Wahrheit von dem zum Aufhören des Leidens führenden Übungsweg ist entfaltet worden‘ – so entstand mir, ihr Mönche, bei früher ungehörten Dingen das Auge, es entstand das Wissen, es entstand die Weisheit, es entstand die Klarsicht, es entstand das Licht.“

‘‘Yāvakīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ na suvisuddhaṃ ahosi, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ. Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ suvisuddhaṃ ahosi, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti.

„Solange mir, ihr Mönche, bei diesen vier edlen Wahrheiten die Erkenntnis und Schau der Wirklichkeit in diesen drei Phasen und zwölf Aspekten nicht vollkommen rein war, so lange, ihr Mönche, habe ich in dieser Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar der Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen nicht verkündet, das unübertreffliche, vollkommene Erwachen selbst realisiert zu haben. Da mir aber, ihr Mönche, bei diesen vier edlen Wahrheiten die Erkenntnis und Schau der Wirklichkeit in diesen drei Phasen und zwölf Aspekten vollkommen rein geworden war, da erst, ihr Mönche, habe ich in dieser Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar der Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen verkündet, das unübertreffliche, vollkommene Erwachen selbst realisiert zu haben. Und die Erkenntnis und Schau entstand in mir: ‚Unerschütterlich ist meine Befreiung; dies ist die letzte Geburt; jetzt gibt es kein Wieder-Werden mehr.‘“

Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche der Fünfer-Gruppe waren hocherfreut und hießen die Worte des Erhabenen freudig willkommen.

Imasmiñca [Pg.332] pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne āyasmato koṇḍaññassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.

Während diese Erläuterung dargelegt wurde, entstand dem ehrwürdigen Koṇḍañña das staubfreie, makellose Dhamma-Auge: „Was immer der Natur des Entstehens unterworfen ist, das alles ist der Natur des Aufhörens unterworfen.“

Pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke bhummā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. Bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā cātumahārājikā devā saddamanussāvesuṃ…pe… cātumahārājikānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā tāvatiṃsā devā…pe… yāmā devā…pe… tusitā devā…pe… nimmānaratī devā…pe… paranimmitavasavattī devā…pe… brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti.

Als nun vom Erhabenen das Rad der Lehre in Bewegung gesetzt worden war, riefen die Erdgötter aus: „Dies ist das unübertreffliche Rad der Lehre, das vom Erhabenen bei Bārāṇasī im Gazellenpark von Isipatana in Bewegung gesetzt wurde, und das von keinem Asketen, Brahmanen, Gott, Mara, Brahma oder irgendjemandem in der Welt zurückgedreht werden kann.“ Nachdem sie den Ruf der Erdgötter gehört hatten, riefen die Götter der Vier Großkönige aus... (pe)... die Götter der Dreiunddreißig... die Yama-Götter... die Tusita-Götter... die Nimmānaratī-Götter... die Paranimmitavasavattī-Götter... die Götter der Brahma-Schar riefen aus: „Dies ist das unübertreffliche Rad der Lehre, das vom Erhabenen bei Bārāṇasī im Gazellenpark von Isipatana in Bewegung gesetzt wurde, und das von keinem Asketen, Brahmanen, Gott, Mara, Brahma oder irgendjemandem in der Welt zurückgedreht werden kann.“

Itiha tena khaṇena tena layena tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi. Ayañca dasasahassī lokadhātu saṃkampi sampakampi sampavedhi, appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pāturahosi atikkamma devānaṃ devānubhāvanti.

So verbreitete sich in diesem Augenblick, in dieser Sekunde, in diesem Moment der Ruf bis hinauf zur Brahma-Welt. Und dieses Zehntausender-Weltsystem erbebte, erschütterte und erzitterte gewaltig, und ein unermessliches, prächtiges Licht erschien in der Welt, das die göttliche Pracht der Götter bei weitem überstrahlte.

Atha kho bhagavā imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘aññāsi vata, bho, koṇḍañño; aññāsi vata, bho, koṇḍañño’’ti. Iti hidaṃ āyasmato koṇḍaññassa aññāsikoṇḍañño tveva nāmaṃ ahosi.

Da stieß der Erhabene diesen feierlichen Ausspruch aus: „Koṇḍañña hat wahrlich verstanden! Koṇḍañña hat wahrlich verstanden!“ Aufgrund dessen erhielt der ehrwürdige Koṇḍañña den Namen ‚Aññāsi-Koṇḍañña‘ (Koṇḍañña, der verstanden hat).

[Ka] ‘idaṃ dukkhaṃ ariyasacca’nti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi’’.

„‚Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden‘ – so entstand bei früher ungehörten Dingen das Auge, es entstand das Wissen, es entstand die Weisheit, es entstand die Klarsicht, es entstand das Licht.“

Cakkhuṃ udapādīti – kenaṭṭhena? Ñāṇaṃ udapādīti – kenaṭṭhena? Paññā udapādīti – kenaṭṭhena? Vijjā udapādīti – kenaṭṭhena? Āloko udapādīti – kenaṭṭhena? Cakkhuṃ udapādīti – dassanaṭṭhena. Ñāṇaṃ udapādīti – ñātaṭṭhena. Paññā udapādīti – pajānanaṭṭhena. Vijjā udapādīti – paṭivedhaṭṭhena. Āloko udapādīti – obhāsaṭṭhena.

Das Auge entstand – in welchem Sinne? Das Wissen entstand – in welchem Sinne? Die Weisheit entstand – in welchem Sinne? Die Klarsicht entstand – in welchem Sinne? Das Licht entstand – in welchem Sinne? Das Auge entstand im Sinne des Sehens. Das Wissen entstand im Sinne des Gewussten. Die Weisheit entstand im Sinne des Verstehens. Die Klarsicht entstand im Sinne der Durchdringung. Das Licht entstand im Sinne des Erleuchtens.

Cakkhuṃ [Pg.333] dhammo, ñāṇaṃ dhammo, paññā dhammo, vijjā dhammo, āloko dhammo. Ime pañca dhammā dhammapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca. Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā. Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā. Tena vuccati – ‘‘dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’.

Das Auge ist ein Phänomen (Dhamma), das Wissen ist ein Phänomen, die Weisheit ist ein Phänomen, die Klarsicht ist ein Phänomen, das Licht ist ein Phänomen. Diese fünf Phänomene sind sowohl Objekte als auch Bereiche der analytischen Erkenntnis der Phänomene (Dhamma-patisambhida). Was deren Objekte sind, das sind auch deren Bereiche. Was deren Bereiche sind, das sind auch deren Objekte. Daher heißt es: „Wissen in Bezug auf die Phänomene ist die analytische Erkenntnis der Phänomene.“

Dassanaṭṭho attho, ñātaṭṭho attho, pajānanaṭṭho attho, paṭivedhaṭṭho attho, obhāsaṭṭho attho. Ime pañca atthā atthapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca. Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā. Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā. Tena vuccati – ‘‘atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’.

Der Sinn des Sehens ist eine Bedeutung (Attha), der Sinn des Gewussten ist eine Bedeutung, der Sinn des Verstehens ist eine Bedeutung, der Sinn der Durchdringung ist eine Bedeutung, der Sinn des Erleuchtens ist eine Bedeutung. Diese fünf Bedeutungen sind sowohl Objekte als auch Bereiche der analytischen Erkenntnis der Bedeutungen (Attha-patisambhida). Was deren Objekte sind, das sind auch deren Bereiche. Was deren Bereiche sind, das sind auch deren Objekte. Daher heißt es: „Wissen in Bezug auf die Bedeutungen ist die analytische Erkenntnis der Bedeutungen.“

Pañca dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, pañca atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā. Imā dasa niruttiyā niruttipaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca. Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā. Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā. Tena vuccati – ‘‘niruttīsu ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā’’.

Um die fünf Phänomene aufzuzeigen, gibt es sprachliche Ausdrücke und Bezeichnungen; um die fünf Bedeutungen aufzuzeigen, gibt es sprachliche Ausdrücke und Bezeichnungen. Diese zehn Bezeichnungen sind sowohl Objekte als auch Bereiche der analytischen Erkenntnis der Sprache (Nirutti-patisambhida). Was deren Objekte sind, das sind auch deren Bereiche. Was deren Bereiche sind, das sind auch deren Objekte. Daher heißt es: „Wissen in Bezug auf die Sprache ist die analytische Erkenntnis der Sprache.“

Pañcasu dhammesu ñāṇāni, pañcasu atthesu ñāṇāni, dasasu niruttīsu ñāṇāni. Imāni vīsati ñāṇāni paṭibhānapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca. Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā. Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā. Tena vuccati – ‘‘paṭibhānesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā’’.

Wissen in Bezug auf die fünf Phänomene, Wissen in Bezug auf die fünf Bedeutungen, Wissen in Bezug auf die zehn sprachlichen Bezeichnungen: Diese zwanzig Erkenntnisse sind sowohl Objekte als auch Bereiche der analytischen Erkenntnis der Schlagfertigkeit (Patibhana-patisambhida). Was deren Objekte sind, das sind auch deren Bereiche. Was deren Bereiche sind, das sind auch deren Objekte. Daher heißt es: „Wissen in Bezug auf die Schlagfertigkeit ist die analytische Erkenntnis der Schlagfertigkeit.“

‘‘‘Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyya’nti…pe… pariññātanti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi’’.

'Diese edle Wahrheit vom Leiden ist vollständig zu verstehen' ... 'sie wurde vollständig verstanden' - so entstand in Bezug auf Dinge, die zuvor noch nie gehört worden waren, das Auge, es entstand das Wissen, es entstand die Weisheit, es entstand die Erkenntnis, es entstand das Licht.

Cakkhuṃ udapādīti – kenaṭṭhena? Ñāṇaṃ udapādīti – kenaṭṭhena? Paññā udapādīti – kenaṭṭhena? Vijjā udapādīti – kenaṭṭhena? Āloko udapādīti – kenaṭṭhena? Cakkhuṃ udapādīti – dassanaṭṭhena. Ñāṇaṃ udapādīti – ñātaṭṭhena. Paññā udapādīti – pajānanaṭṭhena. Vijjā udapādīti – paṭivedhaṭṭhena. Āloko udapādīti – obhāsaṭṭhena.

'Das Auge entstand' - in welchem Sinne? 'Das Wissen entstand' - in welchem Sinne? 'Die Weisheit entstand' - in welchem Sinne? 'Die Erkenntnis entstand' - in welchem Sinne? 'Das Licht entstand' - in welchem Sinne? 'Das Auge entstand' im Sinne des Sehens. 'Das Wissen entstand' im Sinne des Gewussten. 'Die Weisheit entstand' im Sinne des unterscheidenden Erkennens. 'Die Erkenntnis entstand' im Sinne des Durchdringens. 'Das Licht entstand' im Sinne des Leuchtens.

Cakkhuṃ dhammo, ñāṇaṃ dhammo, paññā dhammo, vijjā dhammo, āloko dhammo. Ime pañca dhammā dhammapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca[Pg.334]. Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā. Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā. Tena vuccati – ‘‘dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’.

Das Auge ist ein Phänomen, Wissen ist ein Phänomen, Weisheit ist ein Phänomen, Erkenntnis ist ein Phänomen, Licht ist ein Phänomen. Diese fünf Phänomene sind sowohl Objekte als auch Wirkungsbereiche der analytischen Erkenntnis der Lehre. Was ihre Objekte sind, sind auch ihre Wirkungsbereiche; was ihre Wirkungsbereiche sind, sind auch ihre Objekte. Daher heißt es: 'Das Wissen in Bezug auf die Phänomene ist die analytische Erkenntnis der Lehre (dhamma-paṭisambhidā)'.

Dassanaṭṭho attho, ñātaṭṭho attho, pajānanaṭṭho attho, paṭivedhaṭṭho attho, obhāsaṭṭho attho. Ime pañca atthā atthapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca. Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā. Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā. Tena vuccati – ‘‘atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’.

Der Sinn des Sehens ist eine Bedeutung, der Sinn des Gewussten ist eine Bedeutung, der Sinn des unterscheidenden Erkennens ist eine Bedeutung, der Sinn des Durchdringens ist eine Bedeutung, der Sinn des Leuchtens ist eine Bedeutung. Diese fünf Bedeutungen sind sowohl Objekte als auch Wirkungsbereiche der analytischen Erkenntnis der Bedeutung. Was ihre Objekte sind, sind auch ihre Wirkungsbereiche; was ihre Wirkungsbereiche sind, sind auch ihre Objekte. Daher heißt es: 'Das Wissen in Bezug auf die Bedeutungen ist die analytische Erkenntnis der Bedeutung (attha-paṭisambhidā)'.

Pañca dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, pañca atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā. Imā dasa niruttiyo niruttipaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca. Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā. Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā. Tena vuccati – ‘‘niruttīsu ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā’’.

Um die fünf Phänomene aufzuzeigen, gibt es sprachliche Ausdrücke; um die fünf Bedeutungen aufzuzeigen, gibt es sprachliche Ausdrücke. Diese zehn sprachlichen Ausdrücke sind sowohl Objekte als auch Wirkungsbereiche der analytischen Erkenntnis der Sprache. Was ihre Objekte sind, sind auch ihre Wirkungsbereiche; was ihre Wirkungsbereiche sind, sind auch ihre Objekte. Daher heißt es: 'Das Wissen in Bezug auf die sprachlichen Ausdrücke ist die analytische Erkenntnis der Sprache (nirutti-paṭisambhidā)'.

Pañcasu dhammesu ñāṇāni, pañcasu atthesu ñāṇāni, dasasu niruttīsu ñāṇāni. Imāni vīsati ñāṇāni paṭibhānapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca. Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā. Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā. Tena vuccati – ‘‘paṭibhānesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā’’.

Die Wissensarten bezüglich der fünf Phänomene, die Wissensarten bezüglich der fünf Bedeutungen, die Wissensarten bezüglich der zehn sprachlichen Ausdrücke - diese zwanzig Wissensarten sind sowohl Objekte als auch Wirkungsbereiche der analytischen Erkenntnis der Geistesgegenwart. Was ihre Objekte sind, sind auch ihre Wirkungsbereiche; was ihre Wirkungsbereiche sind, sind auch ihre Objekte. Daher heißt es: 'Das Wissen in Bezug auf die Geistesgegenwart ist die analytische Erkenntnis der Geistesgegenwart (paṭibhāna-paṭisambhidā)'.

Dukkhe ariyasacce pannarasa dhammā, pannarasa atthā, tiṃsa niruttiyo, saṭṭhi ñāṇāni.

In der edlen Wahrheit vom Leiden gibt es fünfzehn Phänomene, fünfzehn Bedeutungen, dreißig sprachliche Ausdrücke und sechzig Wissensarten.

[Kha] ‘‘‘idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasacca’nti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ pahātabba’nti…pe… pahīnanti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe. … āloko udapādi…pe…’’.

[Kha] 'Dies ist die edle Wahrheit von der Leidensentstehung' - so entstand in Bezug auf Dinge, die zuvor noch nie gehört worden waren, das Auge ... es entstand das Licht. 'Diese edle Wahrheit von der Leidensentstehung ist aufzugeben' ... 'sie wurde aufgegeben' - so entstand in Bezug auf Dinge, die zuvor noch nie gehört worden waren, das Auge ... es entstand das Licht.

Dukkhasamudaye ariyasacce pannarasa dhammā, pannarasa atthā, tiṃsa niruttiyo, saṭṭhi ñāṇāni.

In der edlen Wahrheit von der Leidensentstehung gibt es fünfzehn Phänomene, fünfzehn Bedeutungen, dreißig sprachliche Ausdrücke und sechzig Wissensarten.

[Ga] ‘‘‘idaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasacca’nti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ sacchikātabba’nti…pe… sacchikatanti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi…pe…’’.

[Ga] 'Dies ist die edle Wahrheit von der Leidensaufhebung' - so entstand in Bezug auf Dinge, die zuvor noch nie gehört worden waren, das Auge ... es entstand das Licht. 'Diese edle Wahrheit von der Leidensaufhebung ist zu verwirklichen' ... 'sie wurde verwirklicht' - so entstand in Bezug auf Dinge, die zuvor noch nie gehört worden waren, das Auge ... es entstand das Licht.

Dukkhanirodhe [Pg.335] ariyasacce pannarasa dhammā, pannarasa atthā, tiṃsa niruttiyo, saṭṭhi ñāṇāni.

In der edlen Wahrheit von der Leidensaufhebung gibt es fünfzehn Phänomene, die fünfzehn Bedeutungen, dreißig sprachliche Ausdrücke und sechzig Wissensarten.

[Gha] ‘‘‘idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’nti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ bhāvetabba’nti…pe… bhāvitanti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi…pe…’’.

[Gha] 'Dies ist die edle Wahrheit von dem zum Leiden führenden Pfad' - so entstand in Bezug auf Dinge, die zuvor noch nie gehört worden waren, das Auge ... es entstand das Licht. 'Diese edle Wahrheit von dem zum Leiden führenden Pfad ist zu entfalten' ... 'sie wurde entfaltet' - so entstand in Bezug auf Dinge, die zuvor noch nie gehört worden waren, das Auge ... es entstand das Licht.

Dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasacce pannarasa dhammā, pannarasa atthā, tiṃsa niruttiyo, saṭṭhi ñāṇāni.

In der edlen Wahrheit von dem zur Leidensaufhebung führenden Pfad gibt es fünfzehn Phänomene, fünfzehn Bedeutungen, dreißig sprachliche Ausdrücke und sechzig Wissensarten.

Catūsu ariyasaccesu saṭṭhi dhammā, saṭṭhi atthā, vīsatisataniruttiyo, cattālīsañca dve ca ñāṇasatāni.

In den vier edlen Wahrheiten gibt es sechzig Phänomene, sechzig Bedeutungen, einhundertzwanzig sprachliche Ausdrücke und zweihundertvierzig Wissensarten.

2. Satipaṭṭhānavāro

2. Abschnitt über die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna)

31. ‘‘‘Ayaṃ kāye kāyānupassanā’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi. Sā kho panāyaṃ kāye kāyānupassanā bhāvetabbāti me, bhikkhave,…pe… bhāvitāti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi’’.

31. 'Dies ist die Betrachtung des Körpers im Körper' - so entstand mir, o Mönche, in Bezug auf Dinge, die zuvor noch nie gehört worden waren, das Auge ... es entstand das Licht. 'Diese Betrachtung des Körpers im Körper ist zu entfalten' ... 'sie wurde entfaltet' - so entstand mir, o Mönche, in Bezug auf Dinge, die zuvor noch nie gehört worden waren, das Auge ... es entstand das Licht.

‘‘Ayaṃ vedanāsu…pe… ayaṃ citte…pe… ayaṃ dhammesu dhammānupassanāti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi. Sā kho panāyaṃ dhammesu dhammānupassanā bhāvetabbā ti…pe… bhāvitāti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi’’.

'Dies ist die Betrachtung in den Gefühlen' ... 'dies ist die Betrachtung im Geist' ... 'dies ist die Betrachtung der Geistesobjekte in den Geistesobjekten' - so entstand mir, o Mönche, in Bezug auf Dinge, die zuvor noch nie gehört worden waren, das Auge ... es entstand das Licht. 'Diese Betrachtung der Geistesobjekte in den Geistesobjekten ist zu entfalten' ... 'sie wurde entfaltet' - so entstand mir, o Mönche, in Bezug auf Dinge, die zuvor noch nie gehört worden waren, das Auge ... es entstand das Licht.

[Ka] ‘‘‘ayaṃ kāye kāyānupassanā’ti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi…pe… sā kho panāyaṃ kāye kāyānupassanā bhāvetabbāti…pe… bhāvitāti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi’’.

[Ka] 'Dies ist die Betrachtung des Körpers im Körper' - so entstand in Bezug auf Dinge, die zuvor noch nie gehört worden waren, das Auge ... es entstand das Licht. 'Diese Betrachtung des Körpers im Körper ist zu entfalten' ... 'sie wurde entfaltet' - so entstand in Bezug auf Dinge, die zuvor noch nie gehört worden waren, das Auge, das Wissen, die Weisheit, die Erkenntnis, das Licht.

Cakkhuṃ udapādīti – kenaṭṭhena? Ñāṇaṃ udapādīti – kenaṭṭhena? Paññā udapādīti – kenaṭṭhena? Vijjā udapādīti – kenaṭṭhena? Āloko udapādīti – kenaṭṭhena? Cakkhuṃ udapādīti – dassanaṭṭhena. Ñāṇaṃ udapādīti – ñātaṭṭhena. Paññā [Pg.336] udapādīti – pajānanaṭṭhena. Vijjā udapādīti – paṭivedhaṭṭhena. Āloko udapādīti – obhāsaṭṭhena.

"Das Auge entstand" – in welchem Sinne? "Das Wissen entstand" – in welchem Sinne? "Die Weisheit entstand" – in welchem Sinne? "Die Erkenntnis entstand" – in welchem Sinne? "Das Licht entstand" – in welchem Sinne? "Das Auge entstand" – im Sinne des Sehens. "Das Wissen entstand" – im Sinne des Gewussten. "Die Weisheit entstand" – im Sinne des Durchdringens. "Die Erkenntnis entstand" – im Sinne der Durchdringung. "Das Licht entstand" – im Sinne des Leuchtens.

Cakkhuṃ dhammo, ñāṇaṃ dhammo, paññā dhammo, vijjā dhammo, āloko dhammo. Ime pañca dhammā dhammapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca. Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā. Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā. Tena vuccati – ‘‘dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’.

Das Auge ist eine Gegebenheit (Dhamma), das Wissen ist eine Gegebenheit, die Weisheit ist eine Gegebenheit, die Erkenntnis ist eine Gegebenheit, das Licht ist eine Gegebenheit. Diese fünf Gegebenheiten sind sowohl Objekte als auch Wirkungsbereiche der analytischen Erkenntnis der Gegebenheiten (Dhammapaṭisambhidā). Was ihre Objekte sind, das sind ihre Wirkungsbereiche; was ihre Wirkungsbereiche sind, das sind ihre Objekte. Daher heißt es: „Wissen bezüglich der Gegebenheiten ist die analytische Erkenntnis der Gegebenheiten“.

Dassanaṭṭho attho, ñātaṭṭho attho, pajānanaṭṭho attho, paṭivedhaṭṭho attho, obhāsaṭṭho attho. Ime pañca atthā atthapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca. Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā. Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā. Tena vuccati – ‘‘atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’.

Der Sinn des Sehens ist eine Bedeutung (Attha), der Sinn des Wissens ist eine Bedeutung, der Sinn des Durchdringens ist eine Bedeutung, der Sinn der Durchdringung ist eine Bedeutung, der Sinn des Leuchtens ist eine Bedeutung. Diese fünf Bedeutungen sind sowohl Objekte als auch Wirkungsbereiche der analytischen Erkenntnis der Bedeutungen (Atthapaṭisambhidā). Was ihre Objekte sind, das sind ihre Wirkungsbereiche; was ihre Wirkungsbereiche sind, das sind ihre Objekte. Daher heißt es: „Wissen bezüglich der Bedeutungen ist die analytische Erkenntnis der Bedeutungen“.

Pañca dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, pañca atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā. Imā dasa niruttiyo niruttipaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca. Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā. Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā. Tena vuccati – ‘‘niruttīsu ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā’’.

Um die fünf Gegebenheiten aufzuzeigen, gibt es sprachliche Bezeichnungen und Ausdrücke; um die fünf Bedeutungen aufzuzeigen, gibt es sprachliche Bezeichnungen und Ausdrücke. Diese zehn sprachlichen Bezeichnungen sind sowohl Objekte als auch Wirkungsbereiche der analytischen Erkenntnis der Sprache (Niruttipaṭisambhidā). Was ihre Objekte sind, das sind ihre Wirkungsbereiche; was ihre Wirkungsbereiche sind, das sind ihre Objekte. Daher heißt es: „Wissen bezüglich der Sprache ist die analytische Erkenntnis der Sprache“.

Pañcasu dhammesu ñāṇāni, pañcasu atthesu ñāṇāni, dasasu niruttīsu ñāṇāni. Imāni vīsati ñāṇāni paṭibhānapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca. Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā. Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā. Tena vuccati – ‘‘paṭibhānesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā’’.

Das Wissen bezüglich der fünf Gegebenheiten, das Wissen bezüglich der fünf Bedeutungen und das Wissen bezüglich der zehn sprachlichen Bezeichnungen – diese zwanzig Arten des Wissens sind sowohl Objekte als auch Wirkungsbereiche der analytischen Erkenntnis der Schlagfertigkeit (Paṭibhānapaṭisambhidā). Was ihre Objekte sind, das sind ihre Wirkungsbereiche; was ihre Wirkungsbereiche sind, das sind ihre Objekte. Daher heißt es: „Wissen bezüglich der Arten der Schlagfertigkeit ist die analytische Erkenntnis der Schlagfertigkeit“.

Kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhāne pannarasa dhammā, pannarasa atthā, tiṃsa niruttiyo, saṭṭhi ñāṇāni.

In der Grundlage der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers im Körper (Kāyānupassanā) gibt es fünfzehn Gegebenheiten, fünfzehn Bedeutungen, dreißig sprachliche Bezeichnungen und sechzig Arten des Wissens.

[Kha-gha] ‘‘ayaṃ vedanāsu…pe… ayaṃ citte…pe… ayaṃ dhammesu dhammānupassanāti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi…pe… sā kho panāyaṃ dhammesu dhammānupassanā bhāvetabbā ti…pe… bhāvitāti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi…pe…’’.

[Kha-gha] „Dies ist die Betrachtung der Gefühle... usw... dies ist die Betrachtung des Geistes... usw... dies ist die Betrachtung der Gegebenheiten (Dhammānupassanā)“: In Gegebenheiten, die zuvor nicht gehört worden waren, entstand mir das Auge... usw... entstand das Licht... usw... „Diese Betrachtung der Gegebenheiten ist zu entfalten“... usw... „sie ist entfaltet“: In Gegebenheiten, die zuvor nicht gehört worden waren, entstand mir das Auge... usw... entstand das Licht... usw.

Dhammesu [Pg.337] dhammānupassanā satipaṭṭhāne pannarasa dhammā, pannarasa atthā, tiṃsa niruttiyo, saṭṭhi ñāṇāni.

In der Grundlage der Achtsamkeit durch die Betrachtung der Gegebenheiten (Dhammānupassanā) gibt es fünfzehn Gegebenheiten, fünfzehn Bedeutungen, dreißig sprachliche Bezeichnungen und sechzig Arten des Wissens.

Catūsu satipaṭṭhānesu saṭṭhi dhammā, saṭṭhi atthā, vīsatisataniruttiyo, cattālīsañca dve ca ñāṇasatāni.

In den vier Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) gibt es insgesamt sechzig Gegebenheiten, sechzig Bedeutungen, einhundertzwanzig sprachliche Bezeichnungen und zweihundertvierzig Arten des Wissens.

3. Iddhipādavāro

3. Abschnitt über die Grundlagen der Erlangung von Geisteskräften (Iddhipāda)

32. ‘‘Ayaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādoti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi. So kho panāyaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo bhāvetabboti me, bhikkhave…pe… bhāvitoti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi.

32. „Dies ist die Grundlage der Geisteskraft, die mit der durch Eifer bewirkten Sammlung und den Anstrengungen verbunden ist“: So entstand mir, ihr Mönche, in zuvor nicht gehörten Gegebenheiten das Auge... usw... das Licht. „Diese Grundlage der Geisteskraft, die mit der durch Eifer bewirkten Sammlung und den Anstrengungen verbunden ist, ist zu entfalten“: So entstand mir, ihr Mönche... usw... „sie ist entfaltet“: So entstand mir, ihr Mönche, in zuvor nicht gehörten Gegebenheiten das Auge... usw... das Licht.

‘‘Ayaṃ vīriyasamādhi…pe… ayaṃ cittasamādhi…pe… ayaṃ vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādoti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi. So kho panāyaṃ vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo bhāvetabboti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi’’.

„Dies ist die Grundlage der Geisteskraft, die mit der durch Energie bewirkten Sammlung... usw... dies ist die Grundlage der Geisteskraft, die mit der durch den Geist bewirkten Sammlung... usw... dies ist die Grundlage der Geisteskraft, die mit der durch Untersuchung bewirkten Sammlung und den Anstrengungen verbunden ist“: So entstand mir, ihr Mönche, in zuvor nicht gehörten Gegebenheiten das Auge... usw... das Licht. „Diese Grundlage der Geisteskraft, die mit der durch Untersuchung bewirkten Sammlung und den Anstrengungen verbunden ist, ist zu entfalten“: So entstand mir, ihr Mönche, in zuvor nicht gehörten Gegebenheiten das Auge... usw... das Licht.

[Ka] ‘‘‘ayaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo’ti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi…pe… so kho panāyaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo bhāvetabboti…pe… bhāvitoti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi’’.

[Ka] „'Dies ist die Grundlage der Geisteskraft, die mit der durch Eifer bewirkten Sammlung und den Anstrengungen verbunden ist': So entstand mir in zuvor nicht gehörten Gegebenheiten das Auge... usw... das Licht... usw... 'Diese Grundlage der Geisteskraft, die mit der durch Eifer bewirkten Sammlung und den Anstrengungen verbunden ist, ist zu entfalten'... usw... 'sie ist entfaltet': In zuvor nicht gehörten Gegebenheiten entstand das Auge, das Wissen entstand, die Weisheit entstand, die Erkenntnis entstand, das Licht entstand.“

Cakkhuṃ udapādīti – kenaṭṭhena? Ñāṇaṃ udapādīti – kenaṭṭhena? Paññā udapādīti – kenaṭṭhena? Vijjā udapādīti – kenaṭṭhena? Āloko udapādīti – kenaṭṭhena? Cakkhuṃ udapādīti – dassanaṭṭhena. Ñāṇaṃ udapādīti – ñātaṭṭhena. Paññā udapādīti – pajānanaṭṭhena. Vijjā udapādīti – paṭivedhaṭṭhena. Āloko udapādīti – obhāsaṭṭhena.

„Das Auge entstand“ – in welchem Sinne? „Das Wissen entstand“ – in welchem Sinne? „Die Weisheit entstand“ – in welchem Sinne? „Die Erkenntnis entstand“ – in welchem Sinne? „Das Licht entstand“ – in welchem Sinne? „Das Auge entstand“ – im Sinne des Sehens. „Das Wissen entstand“ – im Sinne des Gewussten. „Die Weisheit entstand“ – im Sinne des Durchdringens. „Die Erkenntnis entstand“ – im Sinne der Durchdringung. „Das Licht entstand“ – im Sinne des Leuchtens.

Cakkhuṃ dhammo, ñāṇaṃ dhammo, paññā dhammo, vijjā dhammo, āloko dhammo. Ime pañca dhammā dhammapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca. Ye [Pg.338] tassā ārammaṇā te tassā gocarā. Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā. Tena vuccati – ‘‘dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’.

Das Auge ist eine Gegebenheit, das Wissen ist eine Gegebenheit, die Weisheit ist eine Gegebenheit, die Erkenntnis ist eine Gegebenheit, das Licht ist eine Gegebenheit. Diese fünf Gegebenheiten sind sowohl Objekte als auch Wirkungsbereiche der analytischen Erkenntnis der Gegebenheiten (Dhammapaṭisambhidā). Was ihre Objekte sind, das sind ihre Wirkungsbereiche; was ihre Wirkungsbereiche sind, das sind ihre Objekte. Daher heißt es: „Wissen bezüglich der Gegebenheiten ist die analytische Erkenntnis der Gegebenheiten“.

Dassanaṭṭho attho, ñātaṭṭho attho, pajānanaṭṭho attho, paṭivedhaṭṭho attho, obhāsaṭṭho attho. Ime pañca atthā atthapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca. Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā. Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā. Tena vuccati – ‘‘atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’.

Der Sinn des Sehens ist eine Bedeutung, der Sinn des Wissens ist eine Bedeutung, der Sinn des Durchdringens ist eine Bedeutung, der Sinn der Durchdringung ist eine Bedeutung, der Sinn des Leuchtens ist eine Bedeutung. Diese fünf Bedeutungen sind sowohl Objekte als auch Wirkungsbereiche der analytischen Erkenntnis der Bedeutungen (Atthapaṭisambhidā). Was ihre Objekte sind, das sind ihre Wirkungsbereiche; was ihre Wirkungsbereiche sind, das sind ihre Objekte. Daher heißt es: „Wissen bezüglich der Bedeutungen ist die analytische Erkenntnis der Bedeutungen“.

Pañca dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, pañca atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā. Imā dasa niruttiyo niruttipaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca. Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā. Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā. Tena vuccati – ‘‘niruttīsu ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā’’.

Um die fünf Phänomene (dhammā) darzulegen, gibt es sprachliche Bezeichnungen und Ausdrucksweisen; um die fünf Bedeutungen (atthā) darzulegen, gibt es sprachliche Bezeichnungen und Ausdrucksweisen. Diese zehn sprachlichen Ausdrucksweisen sind sowohl die Objekte als auch die Wirkungsbereiche des analytischen Wissens der Sprache (niruttipaṭisambhidā). Was deren Objekte sind, das sind ihre Wirkungsbereiche. Was deren Wirkungsbereiche sind, das sind ihre Objekte. Daher heißt es: „Wissen in den sprachlichen Ausdrücken ist das analytische Wissen der Sprache“.

Pañcasu dhammesu ñāṇāni, pañcasu atthesu ñāṇāni, dasasu niruttīsu ñāṇāni. Imāni vīsati ñāṇāni paṭibhānapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca. Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā. Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā. Tena vuccati – ‘‘paṭibhānesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā’’.

Es gibt Arten von Wissen bezüglich der fünf Phänomene, Arten von Wissen bezüglich der fünf Bedeutungen und Arten von Wissen bezüglich der zehn sprachlichen Ausdrucksweisen. Diese zwanzig Arten von Wissen sind sowohl die Objekte als auch die Wirkungsbereiche des analytischen Wissens der Geistesgegenwart (paṭibhānapaṭisambhidā). Was deren Objekte sind, das sind ihre Wirkungsbereiche. Was deren Wirkungsbereiche sind, das sind ihre Objekte. Daher heißt es: „Wissen in der Geistesgegenwart ist das analytische Wissen der Geistesgegenwart“.

Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgate iddhipāde pannarasa dhammā, pannarasa atthā, tiṃsa niruttiyo, saṭṭhi ñāṇāni.

In der Grundlage der Macht (iddhipāda), die mit Konzentration durch Willenskraft (chanda) und Anstrengungsformationen ausgestattet ist, gibt es fünfzehn Phänomene, fünfzehn Bedeutungen, dreißig sprachliche Ausdrücke und sechzig Arten von Wissen.

[Kha-gha] ‘‘ayaṃ vīriyasamādhi…pe… ayaṃ cittasamādhi…pe… ayaṃ vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādoti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi…pe… so kho panāyaṃ vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo bhāvetabboti…pe… bhāvitoti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi…pe…’’.

[Kha-gha] „Dies ist die Grundlage der Macht, die mit Konzentration durch Energie (vīriya) ausgestattet ist... pe... dies ist die Grundlage der Macht, die mit Konzentration durch Bewusstsein (citta) ausgestattet ist... pe... dies ist die Grundlage der Macht, die mit Konzentration durch Untersuchung (vīmaṃsā) und Anstrengungsformationen ausgestattet ist“ – so entstand bei zuvor nicht gehörten Dingen das Auge... pe... das Licht entstand... pe... „Diese Grundlage der Macht, die mit Konzentration durch Untersuchung und Anstrengungsformationen ausgestattet ist, muss entfaltet werden“... pe... „sie ist entfaltet worden“ – so entstand bei zuvor nicht gehörten Dingen das Auge... pe... das Licht entstand... pe...

Vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgate iddhipāde pannarasa dhammā, pannarasa atthā, tiṃsa niruttiyo, saṭṭhi ñāṇāni.

In der Grundlage der Macht, die mit Konzentration durch Untersuchung und Anstrengungsformationen ausgestattet ist, gibt es fünfzehn Phänomene, fünfzehn Bedeutungen, dreißig sprachliche Ausdrücke und sechzig Arten von Wissen.

Catūsu iddhipādesu saṭṭhi dhammā, saṭṭhi atthā, vīsatisataniruttiyo, cattālīsañca dve ca ñāṇasatāni.

In den vier Grundlagen der Macht gibt es sechzig Phänomene, sechzig Bedeutungen, einhundertzwanzig sprachliche Ausdrücke und zweihundertvierzig Arten von Wissen.

4. Sattabodhisattavāro

4. Der Abschnitt über die sieben Bodhisattvas

33. ‘‘‘Samudayo [Pg.339] samudayo’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi. ‘Nirodho nirodho’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi’’. Vipassissa bodhisattassa veyyākaraṇe dasa dhammā, dasa atthā, vīsati niruttiyo, cattālīsaṃ ñāṇāni.

33. „‚Ursprung, Ursprung‘ – so entstand, ihr Mönche, beim Bodhisattva Vipassī bei zuvor nicht gehörten Dingen das Auge... pe... das Licht entstand. ‚Aufhebung, Aufhebung‘ – so entstand, ihr Mönche, beim Bodhisattva Vipassī bei zuvor nicht gehörten Dingen das Auge... pe... das Licht entstand.“ In der Darlegung (veyyākaraṇa) des Bodhisattva Vipassī gibt es zehn Phänomene, zehn Bedeutungen, zwanzig sprachliche Ausdrücke und vierzig Arten von Wissen.

‘‘‘Samudayo samudayo’ti kho, bhikkhave, sikhissa bodhisattassa…pe… vessabhussa bodhisattassa…pe… kakusandhassa bodhisattassa…pe… koṇāgamanassa bodhisattassa…pe… kassapassa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi. ‘Nirodho nirodho’ti kho, bhikkhave, kassapassa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi’’. Kassapassa bodhisattassa veyyākaraṇe dasa dhammā, dasa atthā, vīsati niruttiyo, cattālīsa ñāṇāni.

„‚Ursprung, Ursprung‘ – so entstand, ihr Mönche, beim Bodhisattva Sikhī... pe... beim Bodhisattva Vessabhū... pe... beim Bodhisattva Kakusandha... pe... beim Bodhisattva Koṇāgamana... pe... beim Bodhisattva Kassapa bei zuvor nicht gehörten Dingen das Auge... pe... das Licht entstand. ‚Aufhebung, Aufhebung‘ – so entstand, ihr Mönche, beim Bodhisattva Kassapa bei zuvor nicht gehörten Dingen das Auge... pe... das Licht entstand.“ In der Darlegung des Bodhisattva Kassapa gibt es zehn Phänomene, zehn Bedeutungen, zwanzig sprachliche Ausdrücke und vierzig Arten von Wissen.

‘‘‘Samudayo samudayo’ti kho, bhikkhave, gotamassa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi. ‘Nirodho nirodho’ti kho, bhikkhave, gotamassa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi’’. Gotamassa bodhisattassa veyyākaraṇe dasa dhammā, dasa atthā, vīsati niruttiyo, cattālīsa ñāṇāni.

„‚Ursprung, Ursprung‘ – so entstand, ihr Mönche, beim Bodhisattva Gotama bei zuvor nicht gehörten Dingen das Auge... pe... das Licht entstand. ‚Aufhebung, Aufhebung‘ – so entstand, ihr Mönche, beim Bodhisattva Gotama bei zuvor nicht gehörten Dingen das Auge... pe... das Licht entstand.“ In der Darlegung des Bodhisattva Gotama gibt es zehn Phänomene, zehn Bedeutungen, zwanzig sprachliche Ausdrücke und vierzig Arten von Wissen.

Sattannaṃ bodhisattānaṃ sattasu veyyākaraṇesu sattati dhammā, sattati atthā, cattālīsasataṃ niruttiyo, asīti ca dve ca ñāṇasatāni.

Bei den sieben Bodhisattvas gibt es in den sieben Darlegungen siebzig Phänomene, siebzig Bedeutungen, einhundertvierzig sprachliche Ausdrücke und zweihundertachtzig Arten von Wissen.

5. Abhiññādivāro

5. Der Abschnitt über das direkte Wissen usw.

34. ‘‘‘Yāvatā abhiññāya abhiññaṭṭho ñāto diṭṭho vidito sacchikato phassito paññāya. Aphassito paññāya abhiññaṭṭho natthī’ti – cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi’’. Abhiññāya abhiññaṭṭhe pañcavīsati dhammā, pañcavīsati atthā, paññāsa niruttiyo, sataṃ ñāṇāni.

34. „‚Inwiefern das Wesen des direkten Wissens (abhiññā) durch Weisheit erkannt, gesehen, gewusst, verwirklicht und berührt wurde. Ein nicht durch Weisheit berührtes Wesen des direkten Wissens gibt es nicht‘ – so entstand das Auge, es entstand das Wissen, es entstand die Weisheit, es entstand die Erkenntnis, es entstand das Licht.“ Im Wesen des direkten Wissens gibt es fünfundzwanzig Phänomene, fünfundzwanzig Bedeutungen, fünfzig sprachliche Ausdrücke und einhundert Arten von Wissen.

‘‘‘Yāvatā [Pg.340] pariññāya pariññaṭṭho…pe… yāvatā pahānassa pahānaṭṭho…pe… yāvatā bhāvanāya bhāvanaṭṭho…pe… yāvatā sacchikiriyāya sacchikiriyaṭṭho ñāto diṭṭho vidito sacchikato phassito paññāya. Aphassito paññāya sacchikiriyaṭṭho natthī’ti – cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi’’. Sacchikiriyāya sacchikiriyaṭṭhe pañcavīsati dhammā, pañcavīsati atthā, paññāsa niruttiyo, sataṃ ñāṇāni.

„‚Inwiefern das Wesen des vollen Verständnisses (pariññā)... pe... inwiefern das Wesen des Aufgebens (pahāna)... pe... inwiefern das Wesen der Entfaltung (bhāvanā)... pe... inwiefern das Wesen der Verwirklichung (sacchikiriyā) durch Weisheit erkannt, gesehen, gewusst, verwirklicht und berührt wurde. Ein nicht durch Weisheit berührtes Wesen der Verwirklichung gibt es nicht‘ – so entstand das Auge, es entstand das Wissen, es entstand die Weisheit, es entstand die Erkenntnis, es entstand das Licht.“ Im Wesen der Verwirklichung gibt es fünfundzwanzig Phänomene, fünfundzwanzig Bedeutungen, fϋnfzig sprachliche Ausdrücke und einhundert Arten von Wissen.

Abhiññāya abhiññaṭṭhe, pariññāya pariññaṭṭhe, pahānāya pahānaṭṭhe, bhāvanāya bhāvanaṭṭhe, sacchikiriyāya sacchikiriyaṭṭhe pañcavīsasataṃ dhammā, pañcavīsasataṃ atthā, aḍḍhateyyāni niruttisatāni, pañca ñāṇasatāni.

Beim Wesen des direkten Wissens, beim Wesen des vollen Verständnisses, beim Wesen des Aufgebens, beim Wesen der Entfaltung und beim Wesen der Verwirklichung gibt es insgesamt einhundertfünfundzwanzig Phänomene, einhundertfünfundzwanzig Bedeutungen, zweihundertfünfzig sprachliche Ausdrücke und fünfhundert Arten von Wissen.

6. Khandhādivāro

6. Der Abschnitt über die Daseinsgruppen (khandhā) usw.

35. ‘‘‘Yāvatā khandhānaṃ khandhaṭṭho, ñāto diṭṭho vidito sacchikato phassito paññāya. Aphassito paññāya khandhaṭṭho natthī’ti – cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi’’. Khandhānaṃ khandhaṭṭhe pañcavīsati dhammā, pañcavīsati atthā, paññāsa niruttiyo, sataṃ ñāṇāni.

35. „‚Inwiefern das Wesen der Daseinsgruppen (khandhaṭṭha) durch Weisheit erkannt, gesehen, gewusst, verwirklicht und berührt wurde. Ein nicht durch Weisheit berührtes Wesen der Daseinsgruppen gibt es nicht‘ – so entstand das Auge, es entstand das Wissen, es entstand die Weisheit, es entstand die Erkenntnis, es entstand das Licht.“ Im Wesen der Daseinsgruppen gibt es fünfundzwanzig Phänomene, fünfundzwanzig Bedeutungen, fünfzig sprachliche Ausdrücke und einhundert Arten von Wissen.

‘‘‘Yāvatā dhātūnaṃ dhātuṭṭho…pe… yāvatā āyatanānaṃ āyatanaṭṭho…pe… yāvatā saṅkhatānaṃ saṅkhataṭṭho…pe… yāvatā asaṅkhatassa asaṅkhataṭṭho ñāto diṭṭho vidito sacchikato phassito paññāya. Aphassito paññāya asaṅkhataṭṭho natthī’ti – cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi’’. Asaṅkhatassa asaṅkhataṭṭhe pañcavīsati dhammā, pañcavīsati atthā, paññāsa niruttiyo, sataṃ ñāṇāni.

„In dem Maße, wie das Wesen der Elemente... [usw.] ... in dem Maße, wie das Wesen der Sinnesgrundlagen... [usw.] ... in dem Maße, wie das Wesen des Bedingten... [usw.] ... in dem Maße, wie das Wesen des Unbedingten bekannt, gesehen, verstanden, verwirklicht und durch Weisheit berührt wurde. ‚Es gibt kein Wesen des Unbedingten, das nicht durch Weisheit berührt wurde‘ – so entstand das Auge, ... [usw.] ... so entstand das Licht. Hinsichtlich des Wesens des Unbedingten gibt es fünfundzwanzig Faktoren, fünfundzwanzig Bedeutungen, fünfzig sprachliche Ausdrücke und einhundert Wissensarten.“

Khandhānaṃ khandhaṭṭhe, dhātūnaṃ dhātuṭṭhe, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhe saṅkhatānaṃ saṅkhataṭṭhe, asaṅkhatassa asaṅkhataṭṭhe pañcavīsatisataṃ dhammā, pañcavīsatisataṃ atthā, aḍḍhateyyāni niruttisatāni, pañca ñāṇasatāni.

Hinsichtlich des Wesens der Aggregate, hinsichtlich des Wesens der Elemente, hinsichtlich des Wesens der Sinnesgrundlagen, hinsichtlich des Wesens des Bedingten und hinsichtlich des Wesens des Unbedingten gibt es einhundertfünfundzwanzig Faktoren, einhundertfünfundzwanzig Bedeutungen, zweihundertfünfzig sprachliche Ausdrücke und fünfhundert Wissensarten.

7. Saccavāro

7. Abschnitt über die Wahrheiten

36. ‘‘‘Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho, ñāto diṭṭho vidito sacchikato phassito paññāya. Aphassito paññāya dukkhaṭṭho natthī’ti – cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi’’. Dukkhassa dukkhaṭṭhe [Pg.341] pañcavīsati dhammā, pañcavīsati atthā, paññāsa niruttiyo, sataṃ ñāṇāni.

36. „‚In dem Maße, wie das Wesen des Leidens bekannt, gesehen, verstanden, verwirklicht und durch Weisheit berührt wurde. „Es gibt kein Wesen des Leidens, das nicht durch Weisheit berührt wurde“ – so entstand das Auge, so entstand das Wissen, so entstand die Weisheit, so entstand das helle Wissen, so entstand das Licht.‘ Hinsichtlich des Wesens des Leidens gibt es fünfundzwanzig Faktoren, fünfundzwanzig Bedeutungen, fünfzig sprachliche Ausdrücke und einhundert Wissensarten.“

‘‘‘Yāvatā samudayassa samudayaṭṭho…pe… yāvatā nirodhassa nirodhaṭṭho…pe… yāvatā maggassa maggaṭṭho ñāto diṭṭho vidito sacchikato phassito paññāya. Aphassito paññāya maggaṭṭho natthī’ti – cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi’’. Maggassa maggaṭṭhe pañcavīsati dhammā, pañcavīsati atthā, paññāsa niruttiyo, sataṃ ñāṇāni.

„‚In dem Maße, wie das Wesen des Ursprungs... [usw.] ... in dem Maße, wie das Wesen des Erlöschens... [usw.] ... in dem Maße, wie das Wesen des Pfades bekannt, gesehen, verstanden, verwirklicht und durch Weisheit berührt wurde. „Es gibt kein Wesen des Pfades, das nicht durch Weisheit berührt wurde“ – so entstand das Auge... [usw.] ... so entstand das Licht.‘ Hinsichtlich des Wesens des Pfades gibt es fünfundzwanzig Faktoren, fünfundzwanzig Bedeutungen, fünfzig sprachliche Ausdrücke und einhundert Wissensarten.“

Catūsu ariyasaccesu sataṃ dhammā, sataṃ atthā, dve niruttisatāni, cattāri ñāṇasatāni.

In Bezug auf die vier edlen Wahrheiten gibt es einhundert Faktoren, einhundert Bedeutungen, zweihundert sprachliche Ausdrücke und vierhundert Wissensarten.

8. Paṭisambhidāvāro

8. Abschnitt über die analytischen Wissensarten

37. ‘‘‘Yāvatā atthapaṭisambhidāya atthapaṭisambhidaṭṭho, ñāto diṭṭho vidito sacchikato phassito paññāya. Aphassito paññāya atthapaṭisambhidaṭṭho natthī’ti – cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi’’. Atthapaṭisambhidāya atthapaṭisambhidaṭṭhe pañcavīsati dhammā, pañcavīsati atthā, paññāsa niruttiyo, sataṃ ñāṇāni.

37. „‚In dem Maße, wie das Wesen der analytischen Wissensart der Bedeutung bekannt, gesehen, verstanden, verwirklicht und durch Weisheit berührt wurde. „Es gibt kein Wesen der analytischen Wissensart der Bedeutung, das nicht durch Weisheit berührt wurde“ – so entstand das Auge... [usw.] ... so entstand das Licht.‘ Hinsichtlich des Wesens der analytischen Wissensart der Bedeutung gibt es fünfundzwanzig Faktoren, fünfundzwanzig Bedeutungen, fünfzig sprachliche Ausdrücke und einhundert Wissensarten.“

‘‘‘Yāvatā dhammapaṭisambhidāya dhammapaṭisambhidaṭṭho…pe… yāvatā niruttipaṭisambhidāya niruttipaṭisambhidaṭṭho…pe… yāvatā paṭibhānapaṭisambhidāya paṭibhānapaṭisambhidaṭṭho, ñāto diṭṭho vidito sacchikato phassito paññāya. Aphassito paññāya paṭibhānapaṭisambhidaṭṭho natthī’ti – cakkhuṃ udapādi …pe… āloko udapādi’’. Paṭibhānapaṭisambhidaṭṭhe pañcavīsati dhammā, pañcavīsati atthā, paññāsa niruttiyo, sataṃ ñāṇāni.

„‚In dem Maße, wie das Wesen der analytischen Wissensart der Lehre... [usw.] ... in dem Maße, wie das Wesen der analytischen Wissensart der Sprache... [usw.] ... in dem Maße, wie das Wesen der analytischen Wissensart der Geistesgegenwart bekannt, gesehen, verstanden, verwirklicht und durch Weisheit berührt wurde. „Es gibt kein Wesen der analytischen Wissensart der Geistesgegenwart, das nicht durch Weisheit berührt wurde“ – so entstand das Auge... [usw.] ... so entstand das Licht.‘ Hinsichtlich des Wesens der analytischen Wissensart der Geistesgegenwart gibt es fünfundzwanzig Faktoren, fünfundzwanzig Bedeutungen, fünfzig sprachliche Ausdrücke und einhundert Wissensarten.“

Catūsu paṭisambhidāsu sataṃ dhammā, sataṃ atthā, dve niruttisatāni, cattāri ñāṇasatāni.

In Bezug auf die vier analytischen Wissensarten gibt es einhundert Faktoren, einhundert Bedeutungen, zweihundert sprachliche Ausdrücke und vierhundert Wissensarten.

9. Chabuddhadhammavāro

9. Abschnitt über die sechs Buddha-Wissensarten

38. ‘‘‘Yāvatā indriyaparopariyatte ñāṇaṃ, ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya. Aphassitaṃ paññāya indriyaparopariyatte ñāṇaṃ natthī’ti – cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi’’. Indriyaparopariyatte ñāṇe pañcavīsati dhammā, pañcavīsati atthā, paññāsa niruttiyo, sataṃ ñāṇāni.

38. „‚In dem Maße, wie das Wissen über die geistige Reife der anderen Lebewesen bekannt, gesehen, verstanden, verwirklicht und durch Weisheit berührt wurde. „Es gibt kein Wissen über die geistige Reife der anderen, das nicht durch Weisheit berührt wurde“ – so entstand das Auge... [usw.] ... so entstand das Licht.‘ Hinsichtlich des Wissens über die geistige Reife der anderen gibt es fünfundzwanzig Faktoren, fündundzwanzig Bedeutungen, fünfzig sprachliche Ausdrücke und einhundert Wissensarten.“

‘‘‘Yāvatā [Pg.342] sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ…pe… yāvatā yamakapāṭihīre ñāṇaṃ …pe… yāvatā mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ…pe… yāvatā sabbaññutaññāṇaṃ…pe… yāvatā anāvaraṇaṃ ñāṇaṃ, ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya. Aphassitaṃ paññāya anāvaraṇaṃ ñāṇaṃ natthī’ti – cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi’’. Anāvaraṇe ñāṇe pañcavīsati dhammā, pañcavīsati atthā, paññāsa niruttiyo, sataṃ ñāṇāni.

„‚In dem Maße, wie das Wissen über die Neigungen und Tendenzen der Wesen... [usw.] ... in dem Maße, wie das Wissen über das Zwillingswunder... [usw.] ... in dem Maße, wie das Wissen über die Erreichung des großen Mitgefühls... [usw.] ... in dem Maße, wie das Wissen der Allwissenheit... [usw.] ... in dem Maße, wie das unbehinderte Wissen bekannt, gesehen, verstanden, verwirklicht und durch Weisheit berührt wurde. ‚Es gibt kein unbehindertes Wissen, das nicht durch Weisheit berührt wurde‘ – so entstand das Auge, so entstand das Wissen, so entstand die Weisheit, so entstand das helle Wissen, so entstand das Licht. Hinsichtlich des unbehinderten Wissens gibt es fünfundzwanzig Faktoren, fünfundzwanzig Bedeutungen, fünfzig sprachliche Ausdrücke und einhundert Wissensarten.“

Chasu buddhadhammesu diyaḍḍhasataṃ dhammā, diyaḍḍhasataṃ atthā, tīṇi niruttisatāni, cha ñāṇasatāni.

In den sechs Buddha-Wissensarten gibt es einhundertfünfzig Faktoren, einhundertfünfzig Bedeutungen, dreihundert sprachliche Ausdrücke und sechshundert Wissensarten.

Paṭisambhidādhikaraṇe aḍḍhanavadhammasatāni, aḍḍhanavaatthasatāni, niruttisahassañca satta ca niruttisatāni, tīṇi ca ñāṇasahassāni, cattāri ca ñāṇasatānīti.

Im Bereich der analytischen Wissensarten gibt es achthundertfünfzig Faktoren, achthundertfünfzig Bedeutungen, eintausendsiebenhundert sprachliche Ausdrücke sowie dreitausendvierhundert Wissensarten.

Paṭisambhidākathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die analytischen Wissensarten ist abgeschlossen.

7. Dhammacakkakathā

7. Abhandlung über das Rad der Lehre

1. Saccavāro

1. Abschnitt über die Wahrheiten

39. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati…pe… iti hidaṃ āyasmato koṇḍaññassa ‘‘aññāsikoṇḍañño’’ tveva nāmaṃ ahosi.

39. Einst weilte der Erhabene in Benares... [usw.] ... so erhielt der Ehrwürdige Koṇḍañña eben den Namen ‚Aññāsikoṇḍañño‘ (Koṇḍañña, der verstanden hat).

[Ka] ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasacca’’nti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

„Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden“ – in Bezug auf diese zuvor unvordergründigen Dinge entstand das Auge, entstand das Wissen, entstand die Weisheit, entstand das helle Wissen, entstand das Licht.

Cakkhuṃ udapādīti – kenaṭṭhena? Ñāṇaṃ udapādīti – kenaṭṭhena? Paññā udapādīti – kenaṭṭhena? Vijjā udapādīti – kenaṭṭhena? Āloko udapādīti – kenaṭṭhena? Cakkhuṃ udapādīti – dassanaṭṭhena. Ñāṇaṃ udapādīti – ñātaṭṭhena. Paññā udapādīti – pajānanaṭṭhena. Vijjā udapādīti – paṭivedhaṭṭhena. Āloko udapādīti – obhāsaṭṭhena.

„Das Auge entstand“ – in welchem Sinne? „Das Wissen entstand“ – in welchem Sinne? „Die Weisheit entstand“ – in welchem Sinne? „Das helle Wissen entstand“ – in welchem Sinne? „Das Licht entstand“ – in welchem Sinne? „Das Auge entstand“ im Sinne des Sehens. „Das Wissen entstand“ im Sinne des Bekanntseins. „Die Weisheit entstand“ im Sinne des tiefen Verstehens. „Das helle Wissen entstand“ im Sinne der Durchdringung. „Das Licht entstand“ im Sinne der Erhellung.

Cakkhuṃ dhammo, dassanaṭṭho attho. Ñāṇaṃ dhammo, ñātaṭṭho attho. Paññā dhammo, pajānanaṭṭho attho. Vijjā dhammo, paṭivedhaṭṭho attho. Āloko dhammo, obhāsaṭṭho attho. Ime pañca dhammā pañca atthā dukkhavatthukā [Pg.343] saccavatthukā saccārammaṇā saccagocarā saccasaṅgahitā saccapariyāpannā sacce samudāgatā sacce ṭhitā sacce patiṭṭhitā.

Das Auge ist ein Dhamma, der Sinn des Sehens ist seine Bedeutung. Das Wissen ist ein Dhamma, der Sinn des Gewussten ist seine Bedeutung. Die Weisheit ist ein Dhamma, der Sinn des unterscheidenden Erkennens ist seine Bedeutung. Die Wissensklarheit (Vijjā) ist ein Dhamma, der Sinn der Durchdringung ist seine Bedeutung. Das Licht ist ein Dhamma, der Sinn des Erstrahlens ist seine Bedeutung. Diese fünf Phänomene und diese fünf Bedeutungen haben das Leiden als Grundlage, haben die Wahrheit als Grundlage, haben die Wahrheit als ihr Objekt, haben die Wahrheit als ihren Wirkungskreis, sind in der Wahrheit zusammengefasst, sind in der Wahrheit enthalten, sind aus der Wahrheit hervorgegangen, stehen in der Wahrheit und sind fest in der Wahrheit verankert.

40. Dhammacakkanti kenaṭṭhena dhammacakkaṃ? Dhammañca pavatteti cakkañcāti – dhammacakkaṃ. Cakkañca pavatteti dhammañcāti – dhammacakkaṃ. Dhammena pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammacariyāya pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme ṭhito pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme patiṭṭhito pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme patiṭṭhāpento pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme vasippatto pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme vasiṃ pāpento pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme pāramippatto pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme pāramiṃ pāpento pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme vesārajjappatto pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme vesārajjaṃ pāpento pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammaṃ sakkaronto pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammaṃ garuṃ karonto pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammaṃ mānento pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammaṃ pūjento pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammaṃ apacāyamāno pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammaddhajo pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammaketu pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammādhipateyyo pavattetīti – dhammacakkaṃ. Taṃ kho pana dhammacakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasminti – dhammacakkaṃ.

40. Warum wird das Rad der Lehre (Dhammacakka) in Bezug auf welche Bedeutung als „Dhammacakka“ bezeichnet? Weil es sowohl den Dhamma als auch das Rad in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es sowohl das Rad als auch den Dhamma in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es durch den Dhamma in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es zur Ausübung des Dhamma in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es im Dhamma verweilend in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es im Dhamma fest gegründet in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es (andere) im Dhamma fest gründend in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es, nachdem die Meisterschaft im Dhamma erlangt wurde, in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es (andere) zur Meisterschaft im Dhamma führend in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es, nachdem die Vollkommenheit im Dhamma erlangt wurde, in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es (andere) zur Vollkommenheit im Dhamma führend in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es, nachdem die Furchtlosigkeit im Dhamma erlangt wurde, in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es (andere) zur Furchtlosigkeit im Dhamma führend in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es den Dhamma ehrend in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es den Dhamma wertschätzend in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es den Dhamma achtend in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es den Dhamma verehrend in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es den Dhamma respektierend in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es den Dhamma als Banner führt und in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es den Dhamma als Feldzeichen führt und in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Weil es den Dhamma als höchste Autorität führt und in Bewegung setzt – darum ist es das Dhammacakka. Zudem kann dieses Rad der Lehre in der Welt von keinem Asketen, Brahmanen, Deva, Māra, Brahmā oder irgendjemandem aufgehalten werden – darum ist es das Dhammacakka.

Saddhindriyaṃ dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Vīriyindriyaṃ dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Satindriyaṃ dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Samādhindriyaṃ dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Paññindriyaṃ dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Saddhābalaṃ dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Vīriyabalaṃ dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Satibalaṃ dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Samādhibalaṃ dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Paññābalaṃ dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Satisambojjhaṅgo dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammavicayasambojjhaṅgo dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Vīriyasambojjhaṅgo dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Pītisambojjhaṅgo dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Passaddhisambojjhaṅgo dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Samādhisambojjhaṅgo dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Upekkhāsambojjhaṅgo dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti [Pg.344] – dhammacakkaṃ. Sammādiṭṭhi dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Sammāsaṅkappo dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Sammāvācā dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Sammākammanto dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Sammāājīvo dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Sammāvāyāmo dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Sammāsati dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Sammāsamādhi dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.

Die Fähigkeit des Vertrauens (Saddhindriya) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Die Fähigkeit der Energie (Vīriyindriya) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Die Fähigkeit der Achtsamkeit (Satindriya) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Die Fähigkeit der Konzentration (Samādhindriya) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Die Fähigkeit der Weisheit (Paññindriya) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Die Kraft des Vertrauens (Saddhābala) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Die Kraft der Energie (Vīriyabala) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Die Kraft der Achtsamkeit (Satibala) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Die Kraft der Konzentration (Samādhibala) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Die Kraft der Weisheit (Paññābala) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit (Satisambojjhaṅgo) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Das Erleuchtungsglied der Lehruntersuchung (Dhammavicayasambojjhaṅgo) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Das Erleuchtungsglied der Energie (Vīriyasambojjhaṅgo) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Das Erleuchtungsglied der Verzückung (Pītisambojjhaṅgo) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Das Erleuchtungsglied der Ruhe (Passaddhisambojjhaṅgo) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Das Erleuchtungsglied der Konzentration (Samādhisambojjhaṅgo) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Das Erleuchtungsglied des Gleichmuts (Upekkhāsambojjhaṅgo) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Rechte Erkenntnis (Sammādiṭṭhi) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Rechtes Denken (Sammāsaṅkappo) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Rechte Rede (Sammāvācā) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Rechtes Handeln (Sammākammanto) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Rechter Lebensunterhalt (Sammāājīvo) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Rechte Anstrengung (Sammāvāyāmo) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Rechte Achtsamkeit (Sammāsati) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka. Rechte Konzentration (Sammāsamādhi) ist ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Bewegung setzt, ist es das Dhammacakka.

Ādhipateyyaṭṭhena indriyaṃ dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Akampiyaṭṭhena balaṃ dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Niyyānikaṭṭhena bojjhaṅgo dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Hetuṭṭhena maggo dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Padahanaṭṭhena sammappadhānā dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Ijjhanaṭṭhena iddhipādā dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Tathaṭṭhena saccā dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Avikkhepaṭṭhena samatho dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Anupassanaṭṭhena vipassanā dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Ekarasaṭṭhena samathavipassanā dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Muttaṭṭhena vimokkho dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Paṭivedhaṭṭhena vijjā dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Pariccāgaṭṭhena vimutti dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Chando mūlaṭṭhena dhammo. Taṃ dhammo pavattetīti – dhammacakkaṃ. Manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Phasso samodhānaṭṭhena dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Vedanā samosaraṇaṭṭhena dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Samādhi pamukhaṭṭhena dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Sati ādhipateyyaṭṭhena dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Paññā tatuttaraṭṭhena dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Vimutti sāraṭṭhena dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ. Amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.

Im Sinne der Vorherrschaft ist das geistige Vermögen (indriya) ein Dhamma. Weil es diesen Dhamma in Gang setzt, wird es Rad des Dhamma (dhammacakka) genannt. Im Sinne der Unerschütterlichkeit ist die Kraft (bala) ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzt, wird sie Rad des Dhamma genannt. Im Sinne des Hinausführens [aus dem Leiden] ist das Erleuchtungsglied (bojjhaṅgo) ein Dhamma. Weil es diesen Dhamma in Gang setzt, wird es Rad des Dhamma genannt. Im Sinne der Ursächlichkeit ist der Pfad (maggo) ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Gang setzt, wird er Rad des Dhamma genannt. Im Sinne der Vergegenwärtigung sind die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhānā) ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzen, werden sie Rad des Dhamma genannt. Im Sinne der Anstrengung sind die rechten Bestrebungen (sammappadhānā) ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzen, werden sie Rad des Dhamma genannt. Im Sinne des Gelingens sind die Grundlagen der Wunderkraft (iddhipādā) ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzen, werden sie Rad des Dhamma genannt. Im Sinne der Wahrhaftigkeit sind die Wahrheiten (saccā) ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzen, werden sie Rad des Dhamma genannt. Im Sinne der Unzerstreutheit ist die Geistesruhe (samatho) ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzt, wird sie Rad des Dhamma genannt. Im Sinne der Betrachtung ist die Helllsicht (vipassanā) ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzt, wird sie Rad des Dhamma genannt. Im Sinne des einheitlichen Geschmacks sind Ruhe und Helllsicht (samathavipassanā) ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzen, werden sie Rad des Dhamma genannt. Im Sinne des Nicht-Überschreitens ist die Verbindung der Paare (yuganaddha) ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzt, wird sie Rad des Dhamma genannt. Im Sinne der Zügelung ist die Reinigung der Tugend (sīlavisuddhi) ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzt, wird sie Rad des Dhamma genannt. Im Sinne der Unzerstreutheit ist die Reinigung des Geistes (cittavisuddhi) ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzt, wird sie Rad des Dhamma genannt. Im Sinne des Sehens ist die Reinigung der Ansicht (diṭṭhivisuddhi) ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzt, wird sie Rad des Dhamma genannt. Im Sinne des Befreitseins ist die Erlösung (vimokkho) ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzt, wird sie Rad des Dhamma genannt. Im Sinne der Durchdringung ist das klare Wissen (vijjā) ein Dhamma. Weil es diesen Dhamma in Gang setzt, wird es Rad des Dhamma genannt. Im Sinne des Loslassens ist die Befreiung (vimutti) ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzt, wird sie Rad des Dhamma genannt. Im Sinne der Ausrottung ist das Wissen um die Vernichtung [der Triebe] (khaye ñāṇaṃ) ein Dhamma. Weil es diesen Dhamma in Gang setzt, wird es Rad des Dhamma genannt. Im Sinne der Stillung ist das Wissen um das Nicht-Wiederentstehen (anuppāde ñāṇaṃ) ein Dhamma. Weil es diesen Dhamma in Gang setzt, wird es Rad des Dhamma genannt. Das Wollen (chando) ist im Sinne der Wurzel ein Dhamma. Weil es diesen Dhamma in Gang setzt, wird es Rad des Dhamma genannt. Die Zuwendung (manasikāro) ist im Sinne des Entstehens ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzt, wird sie Rad des Dhamma genannt. Der Kontakt (phasso) ist im Sinne des Zusammentreffens ein Dhamma. Weil er diesen Dhamma in Gang setzt, wird er Rad des Dhamma genannt. Die Empfindung (vedanā) ist im Sinne der Zusammenkunft ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzt, wird sie Rad des Dhamma genannt. Die Sammlung (samādhi) ist im Sinne der Vorrangigkeit ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzt, wird sie Rad des Dhamma genannt. Die Achtsamkeit (sati) ist im Sinne der Vorherrschaft ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzt, wird sie Rad des Dhamma genannt. Die Weisheit (paññā) ist im Sinne der Überlegenheit ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzt, wird sie Rad des Dhamma genannt. Die Befreiung (vimutti) ist im Sinne des Kerns ein Dhamma. Weil sie diesen Dhamma in Gang setzt, wird sie Rad des Dhamma genannt. Das ins Todlose eintauchende Nibbāna ist im Sinne des Abschlusses ein Dhamma. Weil es diesen Dhamma in Gang setzt, wird es Rad des Dhamma genannt.

‘‘Taṃ [Pg.345] kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyya’’nti…pe… pariññātanti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi.

„Dies ist nun die edle Wahrheit vom Leiden, die vollkommen zu verstehen ist“... bis ... „sie ist vollkommen verstanden worden“ – so entstand bei Dingen, die zuvor nicht gehört worden waren, das Auge, ... bis ... es entstand das Licht.

Cakkhuṃ udapādīti – kenaṭṭhena…pe… āloko udapādīti – kenaṭṭhena? Cakkhuṃ udapādīti – dassanaṭṭhena…pe… āloko udapādīti – obhāsaṭṭhena. Cakkhuṃ dhammo, dassanaṭṭho attho…pe… āloko dhammo, obhāsaṭṭho attho. Ime pañca dhammā pañca atthā dukkhavatthukā saccavatthukā saccārammaṇā saccagocarā saccasaṅgahitā saccapariyāpannā sacce samudāgatā sacce ṭhitā sacce patiṭṭhitā.

„Das Auge entstand“ – in welchem Sinne? ... bis ... „Das Licht entstand“ – in welchem Sinne? „Das Auge entstand“ – im Sinne des Sehens; ... bis ... „Das Licht entstand“ – im Sinne des Leuchtens. Das Auge ist der Dhamma, der Sinn des Sehens ist die Bedeutung (attho); ... bis ... das Licht ist der Dhamma, der Sinn des Leuchtens ist die Bedeutung. Diese fünf Dhammas und fünf Bedeutungen haben das Leiden zur Grundlage, haben die Wahrheit zur Grundlage, haben die Wahrheit als Objekt, haben die Wahrheit als Bereich, sind in der Wahrheit zusammengefasst, gehören zur Wahrheit, sind in der Wahrheit hervorgegangen, stehen in der Wahrheit, sind fest in der Wahrheit gegründet.

Dhammacakkanti kenaṭṭhena dhammacakkaṃ? Dhammañca pavatteti cakkañcāti – dhammacakkaṃ. Cakkañca pavatteti dhammañcāti – dhammacakkaṃ. Dhammena pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammapariyāya pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme ṭhito pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme patiṭṭhito pavattetīti – dhammacakkaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena dhammo taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.

„Dhammacakka“ – in welchem Sinne ist es ein Dhammacakka? Es setzt sowohl den Dhamma als auch das Rad (cakka) in Gang: daher Dhammacakka. Es setzt sowohl das Rad als auch den Dhamma in Gang: daher Dhammacakka. Durch den Dhamma setzt es [das Rad] in Gang: daher Dhammacakka. In der Weise des Dhamma setzt es [das Rad] in Gang: daher Dhammacakka. Im Dhamma stehend setzt es [das Rad] in Gang: daher Dhammacakka. Im Dhamma fest gegründet setzt es [das Rad] in Gang: daher Dhammacakka... bis ... Das ins Todlose eintauchende Nibbāna ist im Sinne des Abschlusses ein Dhamma; weil es diesen Dhamma in Gang setzt, wird es Dhammacakka genannt.

[Kha-gha] ‘‘idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasacca’’nti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi…pe… ‘‘taṃ kho panidaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ pahātabba’’nti…pe… ‘‘pahīna’’nti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi.

„Dies ist die edle Wahrheit vom Ursprung des Leidens“ – so entstand bei Dingen, die zuvor nicht gehört worden waren, das Auge, ... bis ... es entstand das Licht. ... „Diese edle Wahrheit vom Ursprung des Leidens ist aufzugeben“ ... bis ... „sie ist aufgegeben worden“ – so entstand bei Dingen, die zuvor nicht gehört worden waren, das Auge, ... bis ... es entstand das Licht.

Cakkhuṃ udapādīti – kenaṭṭhena…pe… āloko udapādīti – kenaṭṭhena? Cakkhuṃ udapādīti – dassanaṭṭhena…pe… āloko udapādīti – obhāsaṭṭhena.

„Das Auge entstand“ – in welchem Sinne? ... bis ... „Das Licht entstand“ – in welchem Sinne? „Das Auge entstand“ – im Sinne des Sehens; ... bis ... „Das Licht entstand“ – im Sinne des Leuchtens.

Cakkhuṃ dhammo, dassanaṭṭho attho…pe… āloko dhammo, obhāsaṭṭho attho. Ime pañca dhammā pañca atthā samudayavatthukā saccavatthukā…pe… nirodhavatthukā saccavatthukā…pe… maggavatthukā saccavatthukā saccārammaṇā saccagocarā saccasaṅgahitā saccapariyāpannā sacce samudāgatā sacce ṭhitā sacce patiṭṭhitā.

Das Auge ist der Dhamma, der Sinn des Sehens ist die Bedeutung; ... bis ... das Licht ist der Dhamma, der Sinn des Leuchtens ist die Bedeutung. Diese fünf Dhammas und fünf Bedeutungen haben den Ursprung [des Leidens] zur Grundlage, haben die Wahrheit zur Grundlage; ... bis ... haben das Erlöschen zur Grundlage, haben die Wahrheit zur Grundlage; ... bis ... haben den Pfad zur Grundlage, haben die Wahrheit zur Grundlage, haben die Wahrheit als Objekt, haben die Wahrheit als Bereich, sind in der Wahrheit zusammengefasst, gehören zur Wahrheit, sind in der Wahrheit hervorgegangen, stehen in der Wahrheit, sind fest in der Wahrheit gegründet.

Dhammacakkanti kenaṭṭhena dhammacakkaṃ? Dhammañca pavatteti cakkañcāti – dhammacakkaṃ. Cakkañca pavatteti dhammañcāti – dhammacakkaṃ. Dhammena pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammacariyāya pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme ṭhito pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme patiṭṭhito pavattetīti – dhammacakkaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.

„Dhammacakka“ (Rad der Lehre) – in welchem Sinne ist es ein Dhammacakka? Weil es sowohl die Lehre (Dhamma) als auch die Herrschaftsgewalt (Cakka) in Bewegung setzt – daher Dhammacakka. Weil es die Herrschaftsgewalt und die Lehre in Bewegung setzt – daher Dhammacakka. Weil es [dies] durch die Lehre (Dhammena) in Bewegung setzt – daher Dhammacakka. Weil es [dies] zur Ausübung der Lehre (Dhammacariyāya) in Bewegung setzt – daher Dhammacakka. Weil es in der Lehre gefestigt (Dhamme ṭṭhito) [dies] in Bewegung setzt – daher Dhammacakka. Weil es in der Lehre fest verankert (Dhamme patiṭṭhito) [dies] in Bewegung setzt – daher Dhammacakka ... [und so weiter] ... Das im Todlosen (Amatogadha) gegründete Nibbāna ist im Sinne des vollendeten Ziels (pariyosānaṭṭhena) die Lehre (Dhamma). Weil es diese Lehre in Bewegung setzt – daher Dhammacakka.

2. Satipaṭṭhānavāro

2. Abschnitt über die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhānavāro)

41. ‘‘‘Ayaṃ [Pg.346] kāye kāyānupassanā’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi. Sā kho panāyaṃ kāye kāyānupassanā bhāvetabbāti me, bhikkhave,…pe… bhāvitāti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi’’.

41. „‚Dies ist die Betrachtung des Körpers im Körper‘ – so entstand mir, ihr Mönche, in Bezug auf zuvor ungehörte Dinge das Auge [der Erkenntnis] ... das Licht. ‚Diese Betrachtung des Körpers im Körper soll entfaltet werden‘ – so entstand mir, ihr Mönche ... ‚sie ist entfaltet worden‘ – so entstand mir, ihr Mönche, in Bezug auf zuvor ungehörte Dinge das Auge ... das Licht.“

‘‘Ayaṃ vedanāsu…pe… ayaṃ citte… ayaṃ dhammesu dhammānupassanāti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi. Sā kho panāyaṃ dhammesu dhammānupassanā bhāvetabbāti me, bhikkhave…pe… bhāvitāti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi’’.

„‚Dies ist [die Betrachtung] in den Gefühlen ... in den Geisteszuständen ... dies ist die Betrachtung der Geistesobjekte in den Geistesobjekten‘ – so entstand mir, ihr Mönche, in Bezug auf zuvor ungehörte Dinge das Auge ... das Licht. ‚Diese Betrachtung der Geistesobjekte soll entfaltet werden‘ – so entstand mir, ihr Mönche ... ‚sie ist entfaltet worden‘ – so entstand mir, ihr Mönche, in Bezug auf zuvor ungehörte Dinge das Auge ... das Licht.“

Ayaṃ kāye kāyānupassanāti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi…pe… sā kho panāyaṃ kāye kāyānupassanā bhāvetabbāti…pe… bhāvitāti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi.

„Dies ist die Betrachtung des Körpers im Körper“ – so entstand in Bezug auf zuvor ungehörte Dinge das Auge ... das Licht ... „Diese Betrachtung des Körpers im Körper soll entfaltet werden“ ... „sie ist entfaltet worden“ – so entstand in Bezug auf zuvor ungehörte Dinge das Auge ... das Licht.

Cakkhuṃ udapādīti – kenaṭṭhena…pe… āloko udapādīti – kenaṭṭhena? Cakkhuṃ udapādīti – dassanaṭṭhena…pe… āloko udapādīti – obhāsaṭṭhena.

„Das Auge entstand“ – in welchem Sinne? ... „Das Licht entstand“ – in welchem Sinne? „Das Auge entstand“ im Sinne des Sehens ... „Das Licht entstand“ im Sinne der Illumination (des Glanzes).

Cakkhuṃ dhammo, dassanaṭṭho attho…pe… āloko dhammo, obhāsaṭṭho attho. Ime pañca dhammā pañca atthā kāyavatthukā satipaṭṭhānavatthukā…pe… vedanāvatthukā satipaṭṭhānavatthukā… cittavatthukā satipaṭṭhānavatthukā… dhammavatthukā satipaṭṭhānavatthukā satipaṭṭhānārammaṇā satipaṭṭhānagocarā satipaṭṭhānasaṅgahitā satipaṭṭhānapariyāpannā satipaṭṭhāne samudāgatā satipaṭṭhāne ṭhitā satipaṭṭhāne patiṭṭhitā.

Das Auge ist das Phänomen (Dhamma), der Sinn des Sehens ist die Bedeutung (Attha) ... das Licht ist das Phänomen, der Sinn der Illumination ist die Bedeutung. Diese fünf Phänomene und fünf Bedeutungen haben den Körper zur Grundlage und die Grundlagen der Achtsamkeit zur Grundlage ... sie haben die Gefühle zur Grundlage ... den Geist zur Grundlage ... die Geistesobjekte zur Grundlage und die Grundlagen der Achtsamkeit zur Grundlage; sie haben die Grundlagen der Achtsamkeit zum Objekt, sie haben die Grundlagen der Achtsamkeit als Wirkungsbereich, sie sind in den Grundlagen der Achtsamkeit enthalten, sie gehören zu den Grundlagen der Achtsamkeit, sie sind in den Grundlagen der Achtsamkeit hervorgebracht, sie sind in den Grundlagen der Achtsamkeit gefestigt, sie sind in den Grundlagen der Achtsamkeit fest verankert.

Dhammacakkanti kenaṭṭhena dhammacakkaṃ? Dhammañca pavatteti cakkañcāti – dhammacakkaṃ. Cakkañca pavatteti dhammañcāti – dhammacakkaṃ. Dhammena pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammacariyāya pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme ṭhito pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme patiṭṭhito pavattetīti – dhammacakkaṃ …pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.

„Dhammacakka“ – in welchem Sinne ist es ein Dhammacakka? Weil es sowohl die Lehre als auch die Herrschaftsgewalt in Bewegung setzt – daher Dhammacakka. Weil es die Herrschaftsgewalt und die Lehre in Bewegung setzt – daher Dhammacakka. Weil es durch die Lehre in Bewegung setzt – daher Dhammacakka. Weil es zur Ausübung der Lehre in Bewegung setzt – daher Dhammacakka. Weil es in der Lehre gefestigt in Bewegung setzt – daher Dhammacakka. Weil es in der Lehre fest verankert in Bewegung setzt – daher Dhammacakka ... das im Todlosen gegründete Nibbāna ist im Sinne des vollendeten Ziels die Lehre. Weil es diese Lehre in Bewegung setzt – daher Dhammacakka.

3. Iddhipādavāro

3. Abschnitt über die Grundlagen der Erfolgskräfte (Iddhipādavāro)

42. ‘‘‘Ayaṃ [Pg.347] chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo’ti me, bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi. ‘So kho panāyaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo bhāvetabbo’ti me, bhikkhave…pe… bhāvitoti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi.

42. „‚Dies ist die mit Konzentration durch Eifer (Chanda) und mit Anstrengungen des Bemühens ausgestattete Grundlage der Erfolgskraft‘ – so entstand mir, ihr Mönche, in Bezug auf zuvor ungehörte Dinge das Auge ... das Licht. ‚Diese Grundlage der Erfolgskraft, die mit Konzentration durch Eifer und mit Anstrengungen des Bemühens ausgestattet ist, soll entfaltet werden‘ – so entstand mir, ihr Mönche ... ‚sie ist entfaltet worden‘ – so entstand mir, ihr Mönche, in Bezug auf zuvor ungehörte Dinge das Auge ... das Licht.“

‘‘Ayaṃ vīriyasamādhi…pe… ayaṃ cittasamādhi…pe… ayaṃ vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādoti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi. So kho panāyaṃ vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo bhāvetabboti me, bhikkhave…pe… bhāvitoti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi’’.

„‚Dies ist die [Grundlage der Erfolgskraft mit] Konzentration durch Energie (Vīriya) ... Konzentration durch Geist (Citta) ... dies ist die mit Konzentration durch Untersuchung (Vīmaṃsā) und mit Anstrengungen des Bemühens ausgestattete Grundlage der Erfolgskraft‘ – so entstand mir, ihr Mönche, in Bezug auf zuvor ungehörte Dinge das Auge ... das Licht. ‚Diese Grundlage der Erfolgskraft ... soll entfaltet werden‘ ... ‚sie ist entfaltet worden‘ – so entstand mir, ihr Mönche, in Bezug auf zuvor ungehörte Dinge das Auge ... das Licht.“

Ayaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādoti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi…pe… so kho panāyaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo bhāvetabboti…pe… bhāvitoti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

„Dies ist die mit Konzentration durch Eifer und mit Anstrengungen des Bemühens ausgestattete Grundlage der Erfolgskraft“ – so entstand in Bezug auf zuvor ungehörte Dinge das Auge ... das Licht ... „Diese Grundlage der Erfolgskraft ... soll entfaltet werden“ ... „sie ist entfaltet worden“ – so entstand in Bezug auf zuvor ungehörte Dinge das Auge, das Wissen (Ñāṇa), die Weisheit (Paññā), die helle Erkenntnis (Vijjā), das Licht.

Cakkhuṃ udapādīti – kenaṭṭhena? Ñāṇaṃ udapādīti – kenaṭṭhena? Paññā udapādīti – kenaṭṭhena? Vijjā udapādīti – kenaṭṭhena? Āloko udapādīti – kenaṭṭhena? Cakkhuṃ udapādīti – dassanaṭṭhena. Ñāṇaṃ udapādīti – ñātaṭṭhena. Paññā udapādīti – pajānanaṭṭhena. Vijjā udapādīti – paṭivedhaṭṭhena. Āloko udapādīti – obhāsaṭṭhena.

„Das Auge entstand“ – in welchem Sinne? „Das Wissen entstand“ – in welchem Sinne? „Die Weisheit entstand“ – in welchem Sinne? „Die helle Erkenntnis entstand“ – in welchem Sinne? „Das Licht entstand“ – in welchem Sinne? „Das Auge entstand“ im Sinne des Sehens. „Das Wissen entstand“ im Sinne des Erkennens (Wissens). „Die Weisheit entstand“ im Sinne des Verstehens. „Die helle Erkenntnis entstand“ im Sinne des Durchdringens. „Das Licht entstand“ im Sinne der Illumination (des Glanzes).

Cakkhuṃ dhammo, dassanaṭṭho attho. Ñāṇaṃ dhammo, ñātaṭṭho attho. Paññā dhammo, pajānanaṭṭho attho. Vijjā dhammo, paṭivedhaṭṭho attho. Āloko dhammo, obhāsaṭṭho attho. Ime pañca dhammā pañca atthā chandavatthukā iddhipādavatthukā iddhipādārammaṇā iddhipādagocarā iddhipādasaṅgahitā iddhipādapariyāpannā iddhipāde samudāgatā iddhipāde ṭhitā iddhipāde patiṭṭhitā.

Das Auge ist das Phänomen, der Sinn des Sehens ist die Bedeutung. Das Wissen ist das Phänomen, der Sinn des Erkennens ist die Bedeutung. Die Weisheit ist das Phänomen, der Sinn des Verstehens ist die Bedeutung. Die helle Erkenntnis ist das Phänomen, der Sinn des Durchdringens ist die Bedeutung. Das Licht ist das Phänomen, der Sinn der Illumination ist die Bedeutung. Diese fünf Phänomene und fünf Bedeutungen haben den Eifer zur Grundlage und die Grundlagen der Erfolgskraft zur Grundlage; sie haben die Grundlagen der Erfolgskraft zum Objekt, sie haben die Grundlagen der Erfolgskraft als Wirkungsbereich, sie sind in den Grundlagen der Erfolgskraft enthalten, sie gehören zu den Grundlagen der Erfolgskraft, sie sind in den Grundlagen der Erfolgskraft vollendet hervorgebracht, sie sind in den Grundlagen der Erfolgskraft gefestigt, sie sind in den Grundlagen der Erfolgskraft fest verankert.

Dhammacakkanti kenaṭṭhena dhammacakkaṃ? Dhammañca pavatteti cakkañcāti – dhammacakkaṃ. Cakkañca pavatteti dhammañcāti – dhammacakkaṃ. Dhammena pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammacariyāya pavattetīti [Pg.348] – dhammacakkaṃ. Dhamme ṭhito pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme patiṭṭhito pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme patiṭṭhāpento pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme vasippatto pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme vasiṃ pāpento pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme pāramippatto pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme pāramiṃ pāpento pavattetīti – dhammacakkaṃ…pe… dhammaṃ apacāyamāno pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammaddhajo pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammaketu pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammādhipateyyo pavattetīti – dhammacakkaṃ. Taṃ kho pana dhammacakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasminti – dhammacakkaṃ.

„‚Rad der Lehre‘ (Dhammacakka) – in welchem Sinne ist es das Rad der Lehre? Weil er sowohl die Lehre (Dhamma) als auch das Rad [der Autorität] (Cakka) in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er das Rad in Gang setzt und die Lehre – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er es durch die Lehre in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er es zur Ausübung der Lehre in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er in der Lehre gründend es in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er fest in der Lehre gefestigt es in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er [andere] in der Lehre festigt und es in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er die Meisterschaft in der Lehre erlangt hat und es in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er zur Meisterschaft in der Lehre führt und es in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er die Vollkommenheit in der Lehre erreicht hat und es in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er zur Vollkommenheit in der Lehre führt und es in Gang setzt … usw. … weil er die Lehre ehrend es in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er die Lehre als Banner führt und es in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er die Lehre als Feldzeichen führt und es in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er die Lehre als höchste Autorität hat und es in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Zudem kann dieses Rad der Lehre von keinem Asketen, Brahmanen, Gott, Mara, Brahma oder irgendjemandem in der Welt aufgehalten werden – deshalb ist es das Rad der Lehre.“

Saddhindriyaṃ dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkaṃ.

„Die Fähigkeit des Vertrauens (Saddhindriya) ist eine Lehre (Dhamma). Weil er diese Lehre in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre … usw. … das in das Todlose eintauchende Nibbana ist eine Lehre im Sinne des Abschlusses. Weil er diese Lehre in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre.“

Ayaṃ vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādoti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi…pe… so kho panāyaṃ vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo bhāvetabboti…pe… bhāvitoti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi.

„‚Dies ist die Grundlage der Erfolgskraft (Iddhipāda), die mit der durch Tatkraft erlangten Konzentration und den Gestaltungen des Bemühens ausgestattet ist‘ – so entstand das Auge [der Weisheit] in Bezug auf Dinge, die zuvor ungehört waren … usw. … das Licht entstand … usw. … ‚Diese Grundlage der Erfolgskraft, die mit der durch Tatkraft erlangten Konzentration und den Gestaltungen des Bemühens ausgestattet ist, soll entfaltet werden‘ … usw. … ‚sie ist entfaltet worden‘ – so entstand das Auge in Bezug auf Dinge, die zuvor ungehört waren … usw. … das Licht entstand.“

Cakkhuṃ udapādīti – kenaṭṭhena…pe… āloko udapādīti – kenaṭṭhena? Cakkhuṃ udapādīti – dassanaṭṭhena…pe… āloko udapādīti – obhāsaṭṭhena.

„‚Das Auge entstand‘ – in welchem Sinne? … usw. … ‚Das Licht entstand‘ – in welchem Sinne? ‚Das Auge entstand‘ im Sinne des Sehens … usw. … ‚Das Licht entstand‘ im Sinne des Aufleuchtens.“

Cakkhuṃ dhammo, dassanaṭṭho attho…pe… āloko dhammo, obhāsaṭṭho attho. Ime pañca dhammā pañca atthā vīriyavatthukā iddhipādavatthukā…pe… cittavatthukā iddhipādavatthukā… vīmaṃsāvatthukā iddhipādavatthukā iddhipādārammaṇā iddhipādagocarā iddhipādasaṅgahitā iddhipādapariyāpannā iddhipāde samudāgatā iddhipāde ṭhitā iddhipāde patiṭṭhitā.

„Das Auge ist die Lehre (Dhamma), der Sinn des Sehens ist die Bedeutung (Attha) … usw. … das Licht ist die Lehre, der Sinn des Aufleuchtens ist die Bedeutung. Diese fünf Lehren und diese fünf Bedeutungen haben ihre Grundlage in der Tatkraft, ihre Grundlage in der Erfolgskraft … usw. … ihre Grundlage im Geist, ihre Grundlage in der Erfolgskraft … ihre Grundlage in der Untersuchung, ihre Grundlage in der Erfolgskraft; sie haben die Erfolgskraft zum Objekt, die Erfolgskraft zum Wirkungsbereich, sie sind in der Erfolgskraft zusammengefasst, der Erfolgskraft zugehörig, in der Erfolgskraft entstanden, in der Erfolgskraft verankert, in der Erfolgskraft fest begründet.“

Dhammacakkanti kenaṭṭhena dhammacakkaṃ? Dhammañca pavatteti cakkañcāti – dhammacakkaṃ. Cakkañca pavatteti dhammañcāti – dhammacakkaṃ. Dhammena pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhammacariyāya pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme ṭhito pavattetīti – dhammacakkaṃ. Dhamme patiṭṭhito pavattetīti – dhammacakkaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena dhammo. Taṃ dhammaṃ pavattetīti – dhammacakkanti.

„‚Rad der Lehre‘ – in welchem Sinne ist es das Rad der Lehre? Weil er sowohl die Lehre als auch das Rad in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er das Rad in Gang setzt und die Lehre – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er es durch die Lehre in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er es zur Ausübung der Lehre in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er in der Lehre gründend es in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre. Weil er fest in der Lehre gefestigt es in Gang setzt – deshalb ist es das Rad der Lehre … usw. … das in das Todlose eintauchende Nibbana ist die Lehre im Sinne des Abschlusses. Weil er diese Lehre in Gang setzt – deshalb ist es als ‚Rad der Lehre‘ zu verstehen.“

Dhammacakkakathā niṭṭhitā.

„Die Abhandlung über das Rad der Lehre (Dhammacakkakathā) ist abgeschlossen.“

8. Lokuttarakathā

8. „Abhandlung über das Überweltliche (Lokuttarakathā)“

43. Katame [Pg.349] dhammā lokuttarā? Cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, cattāro ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca – ime dhammā lokuttarā.

43. „Welche Dinge sind überweltlich? Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erwachensglieder, der edle achtfache Pfad, die vier edlen Pfade, die vier Früchte der Askese sowie das Nibbana – diese Dinge werden als überweltlich bezeichnet.“

Lokuttarāti kenaṭṭhena lokuttarā? Lokaṃ tarantīti – lokuttarā. Lokā uttarantīti – lokuttarā. Lokato uttarantīti – lokuttarā. Lokamhā uttarantīti – lokuttarā. Lokaṃ atikkamantīti – lokuttarā. Lokaṃ samatikkamantīti – lokuttarā. Lokaṃ samatikkantāti – lokuttarā. Lokena atirekāti – lokuttarā. Lokantaṃ tarantīti – lokuttarā. Lokā nissarantīti – lokuttarā. Lokato nissarantīti – lokuttarā. Lokamhā nissarantīti – lokuttarā. Lokā nissaṭāti – lokuttarā. Lokena nissaṭāti – lokuttarā. Lokamhā nissaṭāti – lokuttarā. Loke na tiṭṭhantīti – lokuttarā. Lokasmiṃ na tiṭṭhantīti – lokuttarā. Loke na limpantīti – lokuttarā. Lokena na limpantīti – lokuttarā. Loke asaṃlittāti – lokuttarā. Lokena asaṃlittāti – lokuttarā. Loke anupalittāti – lokuttarā. Lokena anupalittāti – lokuttarā. Loke vippamuttāti – lokuttarā. Lokena vippamuttāti – lokuttarā. Lokā vippamuttāti – lokuttarā. Lokato vippamuttāti – lokuttarā. Lokamhā vippamuttāti – lokuttarā. Loke visaññuttāti – lokuttarā. Lokena visaññuttāti – lokuttarā. Lokā visaññuttāti – lokuttarā. Lokasmiṃ visaññuttāti – lokuttarā. Lokato visaññuttāti – lokuttarā. Lokamhā visaññuttāti – lokuttarā. Lokā sujjhantīti – lokuttarā. Lokato sujjhantīti – lokuttarā. Lokamhā sujjhantīti – lokuttarā. Lokā visujjhantīti – lokuttarā. Lokato visujjhantīti – lokuttarā. Lokamhā visujjhantīti – lokuttarā. Lokā vuṭṭhahantīti – lokuttarā. Lokato vuṭṭhahantīti – lokuttarā. Lokamhā vuṭṭhahantīti – lokuttarā. Lokā vivaṭṭantīti – lokuttarā[Pg.350]. Lokato vivaṭṭantīti – lokuttarā. Lokamhā vivaṭṭantīti – lokuttarā. Loke na sajjantīti – lokuttarā. Loke na gayhantīti – lokuttarā. Loke na bajjhantīti – lokuttarā. Lokaṃ samucchindantīti – lokuttarā. Lokaṃ samucchinnattāti – lokuttarā. Lokaṃ paṭippassambhentīti – lokuttarā. Lokaṃ paṭippassambhitattāti – lokuttarā. Lokassa apathāti – lokuttarā. Lokassa agatīti – lokuttarā. Lokassa avisayāti – lokuttarā. Lokassa asādhāraṇāti – lokuttarā. Lokaṃ vamantīti – lokuttarā. Lokaṃ na paccāvamantīti – lokuttarā. Lokaṃ pajahantīti – lokuttarā. Lokaṃ na upādiyantīti – lokuttarā. Lokaṃ visinentīti – lokuttarā. Lokaṃ na ussinentīti – lokuttarā. Lokaṃ vidhūpentīti – lokuttarā. Lokaṃ na saṃdhūpentīti – lokuttarā. Lokaṃ samatikkamma abhibhuyya tiṭṭhantīti – lokuttarā.

In welchem Sinne sind sie supramundan (lokuttara)? Weil sie die Welt überqueren, sind sie supramundan. Weil sie aus der Welt heraussteigen, sind sie supramundan. Weil sie von der Welt heraussteigen, sind sie supramundan. Weil sie aus der Welt heraussteigen, sind sie supramundan. Weil sie die Welt überschreiten, sind sie supramundan. Weil sie die Welt vollkommen überschreiten, sind sie supramundan. Weil sie die Welt vollkommen überschritten haben, sind sie supramundan. Weil sie die Welt übertreffen, sind sie supramundan. Weil sie das Ende der Welt überqueren, sind sie supramundan. Weil sie aus der Welt hinausgehen, sind sie supramundan. Weil sie von der Welt hinausgehen, sind sie supramundan. Weil sie aus der Welt hinausgehen, sind sie supramundan. Weil sie der Welt entronnen sind, sind sie supramundan. Weil sie durch die Welt entronnen sind, sind sie supramundan. Weil sie aus der Welt entronnen sind, sind sie supramundan. Weil sie in der Welt nicht verweilen, sind sie supramundan. Weil sie in der Welt nicht verweilen, sind sie supramundan. Weil sie in der Welt nicht befleckt werden, sind sie supramundan. Weil sie durch die Welt nicht befleckt werden, sind sie supramundan. Weil sie in der Welt unbefleckt sind, sind sie supramundan. Weil sie durch die Welt unbefleckt sind, sind sie supramundan. Weil sie in der Welt unbesudelt sind, sind sie supramundan. Weil sie durch die Welt unbesudelt sind, sind sie supramundan. Weil sie in der Welt völlig befreit sind, sind sie supramundan. Weil sie durch die Welt völlig befreit sind, sind sie supramundan. Weil sie von der Welt völlig befreit sind, sind sie supramundan. Weil sie aus der Welt völlig befreit sind, sind sie supramundan. Weil sie aus der Welt völlig befreit sind, sind sie supramundan. Weil sie in der Welt ungebunden sind, sind sie supramundan. Weil sie durch die Welt ungebunden sind, sind sie supramundan. Weil sie von der Welt ungebunden sind, sind sie supramundan. Weil sie in der Welt ungebunden sind, sind sie supramundan. Weil sie von der Welt ungebunden sind, sind sie supramundan. Weil sie aus der Welt ungebunden sind, sind sie supramundan. Weil sie von der Welt her rein werden, sind sie supramundan. Weil sie aus der Welt her rein werden, sind sie supramundan. Weil sie aus der Welt her rein werden, sind sie supramundan. Weil sie von der Welt her vollkommen rein werden, sind sie supramundan. Weil sie aus der Welt her vollkommen rein werden, sind sie supramundan. Weil sie aus der Welt her vollkommen rein werden, sind sie supramundan. Weil sie sich aus der Welt erheben, sind sie supramundan. Weil sie sich von der Welt erheben, sind sie supramundan. Weil sie sich aus der Welt erheben, sind sie supramundan. Weil sie sich von der Welt abwenden, sind sie supramundan. Weil sie sich von der Welt abwenden, sind sie supramundan. Weil sie sich aus der Welt abwenden, sind sie supramundan. Weil sie in der Welt nicht haften, sind sie supramundan. Weil sie in der Welt nicht ergriffen werden, sind sie supramundan. Weil sie in der Welt nicht gebunden werden, sind sie supramundan. Weil sie die Welt gänzlich abschneiden, sind sie supramundan. Weil sie die Welt gänzlich abgeschnitten haben, sind sie supramundan. Weil sie die Welt zur Ruhe bringen, sind sie supramundan. Weil sie die Welt zur Ruhe gebracht haben, sind sie supramundan. Weil sie kein Pfad der Welt sind, sind sie supramundan. Weil sie kein Ziel der Welt sind, sind sie supramundan. Weil sie kein Bereich der Welt sind, sind sie supramundan. Weil sie der Welt nicht gemein sind, sind sie supramundan. Weil sie die Welt ausspeien, sind sie supramundan. Weil sie die Welt nicht wieder einschlucken, sind sie supramundan. Weil sie die Welt aufgeben, sind sie supramundan. Weil sie die Welt nicht ergreifen, sind sie supramundan. Weil sie sich von der Welt entlieben, sind sie supramundan. Weil sie keine Leidenschaft für die Welt hegen, sind sie supramundan. Weil sie die Welt abschütteln, sind sie supramundan. Weil sie die Welt nicht weiter aufrütteln, sind sie supramundan. Weil sie die Welt vollkommen überschreitend und überwindend verweilen, sind sie supramundan.

Lokuttarakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Supramundane ist abgeschlossen.

9. Balakathā

9. Abhandlung über die Kräfte

44. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca balāni.

44. Einleitung in Sāvatthī. „Mönche, es gibt diese fünf Kräfte. Welche fünf? Die Kraft des Glaubens, die Kraft der Energie, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Konzentration und die Kraft der Weisheit – dies, Mönche, sind die fünf Kräfte.“

‘‘Api ca, aṭṭhasaṭṭhi balāni – saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, paṭisaṅkhānabalaṃ, bhāvanābalaṃ, anavajjabalaṃ, saṅgahabalaṃ, khantibalaṃ, paññattibalaṃ, nijjhattibalaṃ, issariyabalaṃ, adhiṭṭhānabalaṃ, samathabalaṃ, vipassanābalaṃ, dasa sekhabalāni, dasa asekhabalāni, dasa khīṇāsavabalāni, dasa iddhibalāni, dasa tathāgatabalāni’’.

„Ferner gibt es achtundsechzig Kräfte: die Kraft des Glaubens, die Kraft der Energie, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Konzentration, die Kraft der Weisheit, die Kraft der Gewissensscheu, die Kraft der Scham, die Kraft der Überlegung, die Kraft der Entfaltung, die Kraft der Tadellosigkeit, die Kraft der hilfreichen Zuwendung, die Kraft der Geduld, die Kraft der Bekanntmachung, die Kraft der Einsicht, die Kraft der Meisterschaft, die Kraft der Entschlossenheit, die Kraft der Geistesruhe, die Kraft der Hellisicht, die zehn Kräfte eines Übenden, die zehn Kräfte eines Nicht-mehr-Übenden, die zehn Kräfte dessen, der die Trübungen vernichtet hat, die zehn Kräfte der Erfolgsorgane und die zehn Kräfte eines Tathāgata.“

Katamaṃ saddhābalaṃ? Assaddhiye na kampatīti – saddhābalaṃ. Sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanaṭṭhena saddhābalaṃ, kilesānaṃ pariyādānaṭṭhena saddhābalaṃ, paṭivedhādivisodhanaṭṭhena saddhābalaṃ, cittassa adhiṭṭhānaṭṭhena saddhābalaṃ, cittassa vodānaṭṭhena saddhābalaṃ, visesādhigamaṭṭhena saddhābalaṃ, uttari paṭivedhaṭṭhena [Pg.351] saddhābalaṃ, saccābhisamayaṭṭhena saddhābalaṃ, nirodhe patiṭṭhāpakaṭṭhena saddhābalaṃ. Idaṃ saddhābalaṃ.

Was ist die Kraft des Glaubens? Weil sie im Unglauben nicht wankt, ist sie die Kraft des Glaubens. Im Sinne der Unterstützung der gleichzeitig entstandenen Geistesfaktoren ist sie die Kraft des Glaubens; im Sinne des Aufbrauchens der Verunreinigungen ist sie die Kraft des Glaubens; im Sinne der Reinigung der Durchdringung usw. ist sie die Kraft des Glaubens; im Sinne der Festigung des Geistes ist sie die Kraft des Glaubens; im Sinne der Läuterung des Geistes ist sie die Kraft des Glaubens; im Sinne der Erlangung des Besonderen ist sie die Kraft des Glaubens; im Sinne der höheren Durchdringung ist sie die Kraft des Glaubens; im Sinne der Verwirklichung der Wahrheiten ist sie die Kraft des Glaubens; im Sinne des Festsetzens im Erlöschen ist sie die Kraft des Glaubens. Dies ist die Kraft des Glaubens.

Katamaṃ vīriyabalaṃ? Kosajje na kampatīti – vīriyabalaṃ. Sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanaṭṭhena vīriyabalaṃ, kilesānaṃ pariyādānaṭṭhena vīriyabalaṃ, paṭivedhādivisodhanaṭṭhena vīriyabalaṃ, cittassa adhiṭṭhānaṭṭhena vīriyabalaṃ, cittassa vodānaṭṭhena vīriyabalaṃ, visesādhigamaṭṭhena vīriyabalaṃ, uttari paṭivedhaṭṭhena vīriyabalaṃ, saccābhisamayaṭṭhena vīriyabalaṃ, nirodhe patiṭṭhāpakaṭṭhena vīriyabalaṃ. Idaṃ vīriyabalaṃ.

Was ist die Kraft der Energie? Weil sie in der Trägheit nicht wankt, ist sie die Kraft der Energie. Im Sinne der Unterstützung der gleichzeitig entstandenen Geistesfaktoren ist sie die Kraft der Energie; im Sinne des Aufbrauchens der Verunreinigungen ist sie die Kraft der Energie; im Sinne der Reinigung der Durchdringung usw. ist sie die Kraft der Energie; im Sinne der Festigung des Geistes ist sie die Kraft der Energie; im Sinne der Läuterung des Geistes ist sie die Kraft der Energie; im Sinne der Erlangung des Besonderen ist sie die Kraft der Energie; im Sinne der höheren Durchdringung ist sie die Kraft der Energie; im Sinne der Verwirklichung der Wahrheiten ist sie die Kraft der Energie; im Sinne des Festsetzens im Erlöschen ist sie die Kraft der Energie. Dies ist die Kraft der Energie.

Katamaṃ satibalaṃ? Pamāde na kampatīti – satibalaṃ. Sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanaṭṭhena satibalaṃ…pe… nirodhe patiṭṭhāpakaṭṭhena satibalaṃ. Idaṃ satibalaṃ.

Was ist die Kraft der Achtsamkeit? Weil sie in der Unachtsamkeit nicht wankt, ist sie die Kraft der Achtsamkeit. Im Sinne der Unterstützung der gleichzeitig entstandenen Geistesfaktoren ist sie die Kraft der Achtsamkeit ... (wie oben) ... im Sinne des Festsetzens im Erlöschen ist sie die Kraft der Achtsamkeit. Dies ist die Kraft der Achtsamkeit.

Katamaṃ samādhibalaṃ? Uddhacce na kampatīti – samādhibalaṃ. Sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanaṭṭhena samādhibalaṃ…pe… nirodhe patiṭṭhāpakaṭṭhena samādhibalaṃ. Idaṃ samādhibalaṃ.

Was ist die Kraft der Konzentration? Weil sie in der Zerstreutheit nicht wankt, ist sie die Kraft der Konzentration. Im Sinne der Unterstützung der gleichzeitig entstandenen Geistesfaktoren ist sie die Kraft der Konzentration ... (wie oben) ... im Sinne des Festsetzens im Erlöschen ist sie die Kraft der Konzentration. Dies ist die Kraft der Konzentration.

Katamaṃ paññābalaṃ? Avijjāya na kampatīti – paññābalaṃ. Sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanaṭṭhena paññābalaṃ…pe… nirodhe patiṭṭhāpakaṭṭhena paññābalaṃ. Idaṃ paññābalaṃ.

Was ist die Kraft der Weisheit? Dass sie durch die Unwissenheit nicht erschüttert wird – das ist die Kraft der Weisheit. In dem Sinne, dass sie die gleichzeitig entstandenen Gegebenheiten unterstützt, ist sie die Kraft der Weisheit ... in dem Sinne, dass sie im Erlöschen festigt, ist sie die Kraft der Weisheit. Dies ist die Kraft der Weisheit.

Katamaṃ hiribalaṃ? Nekkhammena kāmacchandaṃ hirīyatīti – hiribalaṃ. Abyāpādena byāpādaṃ hirīyatīti – hiribalaṃ. Ālokasaññāya thinamiddhaṃ hirīyatīti – hiribalaṃ. Avikkhepena uddhaccaṃ hirīyatīti – hiribalaṃ. Dhammavavatthānena vicikicchaṃ hirīyatīti – hiribalaṃ. Ñāṇena avijjaṃ hirīyatīti – hiribalaṃ. Pāmojjena aratiṃ hirīyatīti – hiribalaṃ. Paṭhamena jhānena nīvaraṇe hirīyatīti – hiribalaṃ…pe… arahattamaggena sabbakilese hirīyatīti – hiribalaṃ. Idaṃ hiribalaṃ.

Was ist die Kraft der moralischen Scham? Dass man sich durch Entsagung vor der Sinnenlust schämt – das ist die Kraft der moralischen Scham. Dass man sich durch Nicht-Hass vor dem Übelwollen schämt – das ist die Kraft der moralischen Scham. Dass man sich durch die Lichtwahrnehmung vor Starrheit und Trägheit schämt – das ist die Kraft der moralischen Scham. Dass man sich durch Unzerstreutheit vor der Unruhe schämt – das ist die Kraft der moralischen Scham. Dass man sich durch die Bestimmung der Gegebenheiten vor dem Zweifel schämt – das ist die Kraft der moralischen Scham. Dass man sich durch Wissen vor der Unwissenheit schämt – das ist die Kraft der moralischen Scham. Dass man sich durch Frohsinn vor der Unlust schämt – das ist die Kraft der moralischen Scham. Dass man sich durch das erste meditative Vertiefen vor den Hemmnissen schämt – das ist die Kraft der moralischen Scham ... dass man sich durch den Pfad der Arhatschaft vor allen Befleckungen schämt – das ist die Kraft der moralischen Scham. Dies ist die Kraft der moralischen Scham.

Katamaṃ ottappabalaṃ? Nekkhammena kāmacchandaṃ ottappatīti – ottappabalaṃ. Abyāpādena byāpādaṃ ottappatīti – ottappabalaṃ. Ālokasaññāya thinamiddhaṃ ottappatīti – ottappabalaṃ. Avikkhepena uddhaccaṃ ottappatīti – ottappabalaṃ. Dhammavavatthānena vicikicchaṃ ottappatīti – ottappabalaṃ. Ñāṇena avijjaṃ ottappatīti – ottappabalaṃ[Pg.352]. Pāmojjena aratiṃ ottappatīti – ottappabalaṃ. Paṭhamena jhānena nīvaraṇe ottappatīti – ottappabalaṃ…pe… arahattamaggena sabbakilese ottappatīti – ottappabalaṃ. Idaṃ ottappabalaṃ.

Was ist die Kraft der moralischen Scheu? Dass man durch Entsagung vor der Sinnenlust zurückschreckt – das ist die Kraft der moralischen Scheu. Dass man durch Nicht-Hass vor dem Übelwollen zurückschreckt – das ist die Kraft der moralischen Scheu. Dass man durch die Lichtwahrnehmung vor Starrheit und Trägheit zurückschreckt – das ist die Kraft der moralischen Scheu. Dass man durch Unzerstreutheit vor der Unruhe zurückschreckt – das ist die Kraft der moralischen Scheu. Dass man durch die Bestimmung der Gegebenheiten vor dem Zweifel zurückschreckt – das ist die Kraft der moralischen Scheu. Dass man durch Wissen vor der Unwissenheit zurückschreckt – das ist die Kraft der moralischen Scheu. Dass man durch Frohsinn vor der Unlust zurückschreckt – das ist die Kraft der moralischen Scheu. Dass man durch das erste meditative Vertiefen vor den Hemmnissen zurückschreckt – das ist die Kraft der moralischen Scheu ... dass man durch den Pfad der Arhatschaft vor allen Befleckungen zurückschreckt – das ist die Kraft der moralischen Scheu. Dies ist die Kraft der moralischen Scheu.

Katamaṃ paṭisaṅkhānabalaṃ? Nekkhammena kāmacchandaṃ paṭisaṅkhātīti – paṭisaṅkhānabalaṃ. Abyāpādena byāpādaṃ paṭisaṅkhātīti – paṭisaṅkhānabalaṃ. Ālokasaññāya thinamiddhaṃ paṭisaṅkhātīti – paṭisaṅkhānabalaṃ. Avikkhepena uddhaccaṃ paṭisaṅkhātīti – paṭisaṅkhānabalaṃ. Dhammavavatthānena vicikicchaṃ paṭisaṅkhātīti – paṭisaṅkhānabalaṃ. Ñāṇena avijjaṃ paṭisaṅkhātīti – paṭisaṅkhānabalaṃ. Pāmojjena aratiṃ paṭisaṅkhātīti – paṭisaṅkhānabalaṃ. Paṭhamena jhānena nīvaraṇe paṭisaṅkhātīti – paṭisaṅkhānabalaṃ…pe… arahattamaggena sabbakilese paṭisaṅkhātīti – paṭisaṅkhānabalaṃ. Idaṃ paṭisaṅkhānabalaṃ.

Was ist die Kraft der Betrachtung? Dass man durch Entsagung die Sinnenlust betrachtet – das ist die Kraft der Betrachtung. Dass man durch Nicht-Hass das Übelwollen betrachtet – das ist die Kraft der Betrachtung. Dass man durch die Lichtwahrnehmung Starrheit und Trägheit betrachtet – das ist die Kraft der Betrachtung. Dass man durch Unzerstreutheit die Unruhe betrachtet – das ist die Kraft der Betrachtung. Dass man durch die Bestimmung der Gegebenheiten den Zweifel betrachtet – das ist die Kraft der Betrachtung. Dass man durch Wissen die Unwissenheit betrachtet – das ist die Kraft der Betrachtung. Dass man durch Frohsinn die Unlust betrachtet – das ist die Kraft der Betrachtung. Dass man durch das erste meditative Vertiefen die Hemmnisse betrachtet – das ist die Kraft der Betrachtung ... dass man durch den Pfad der Arhatschaft alle Befleckungen betrachtet – das ist die Kraft der Betrachtung. Dies ist die Kraft der Betrachtung.

Katamaṃ bhāvanābalaṃ? Kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ. Byāpādaṃ pajahanto abyāpādaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ. Thinamiddhaṃ pajahanto ālokasaññaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ. Uddhaccaṃ pajahanto avikkhepaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ. Vicikicchaṃ pajahanto dhammavavatthānaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ. Avijjaṃ pajahanto ñāṇaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ. Aratiṃ pajahanto pāmojjaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ. Nīvaraṇe pajahanto paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggaṃ bhāvetīti – bhāvanābalaṃ. Idaṃ bhāvanābalaṃ.

Was ist die Kraft der Entfaltung? Indem man die Sinnenlust aufgibt, entfaltet man die Entsagung – das ist die Kraft der Entfaltung. Indem man das Übelwollen aufgibt, entfaltet man den Nicht-Hass – das ist die Kraft der Entfaltung. Indem man Starrheit und Trägheit aufgibt, entfaltet man die Lichtwahrnehmung – das ist die Kraft der Entfaltung. Indem man die Unruhe aufgibt, entfaltet man die Unzerstreutheit – das ist die Kraft der Entfaltung. Indem man den Zweifel aufgibt, entfaltet man die Bestimmung der Gegebenheiten – das ist die Kraft der Entfaltung. Indem man die Unwissenheit aufgibt, entfaltet man das Wissen – das ist die Kraft der Entfaltung. Indem man die Unlust aufgibt, entfaltet man den Frohsinn – das ist die Kraft der Entfaltung. Indem man die Hemmnisse aufgibt, entfaltet man das erste meditative Vertiefen – das ist die Kraft der Entfaltung ... indem man alle Befleckungen aufgibt, entfaltet man den Pfad der Arhatschaft – das ist die Kraft der Entfaltung. Dies ist die Kraft der Entfaltung.

Katamaṃ anavajjabalaṃ? Kāmacchandassa pahīnattā nekkhamme natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ. Byāpādassa pahīnattā abyāpāde natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ. Thinamiddhassa pahīnattā ālokasaññāya natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ. Uddhaccassa pahīnattā avikkhepe natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ. Vicikicchāya pahīnattā dhammavavatthāne natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ. Avijjāya pahīnattā ñāṇe natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ. Aratiyā pahīnattā pāmojje natthi kiñci vajjanti anavajjabalaṃ. Nīvaraṇānaṃ pahīnattā paṭhamajjhāne natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ…pe… sabbakilesānaṃ pahīnattā arahattamagge natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ. Idaṃ anavajjabalaṃ.

Was ist die Kraft der Tadellosigkeit? Weil die Sinnenlust aufgegeben wurde, gibt es in der Entsagung keinerlei Tadel – das ist die Kraft der Tadellosigkeit. Weil das Übelwollen aufgegeben wurde, gibt es im Nicht-Hass keinerlei Tadel – das ist die Kraft der Tadellosigkeit. Weil Starrheit und Trägheit aufgegeben wurden, gibt es in der Lichtwahrnehmung keinerlei Tadel – das ist die Kraft der Tadellosigkeit. Weil die Unruhe aufgegeben wurde, gibt es in der Unzerstreutheit keinerlei Tadel – das ist die Kraft der Tadellosigkeit. Weil der Zweifel aufgegeben wurde, gibt es in der Bestimmung der Gegebenheiten keinerlei Tadel – das ist die Kraft der Tadellosigkeit. Weil die Unwissenheit aufgegeben wurde, gibt es im Wissen keinerlei Tadel – das ist die Kraft der Tadellosigkeit. Weil die Unlust aufgegeben wurde, gibt es im Frohsinn keinerlei Tadel – das ist die Kraft der Tadellosigkeit. Weil die Hemmnisse aufgegeben wurden, gibt es im ersten meditativen Vertiefen keinerlei Tadel – das ist die Kraft der Tadellosigkeit ... weil alle Befleckungen aufgegeben wurden, gibt es auf dem Pfad der Arhatschaft keinerlei Tadel – das ist die Kraft der Tadellosigkeit. Dies ist die Kraft der Tadellosigkeit.

Katamaṃ [Pg.353] saṅgahabalaṃ? Kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammavasena cittaṃ saṅgaṇhātīti – saṅgahabalaṃ. Byāpādaṃ pajahanto abyāpādavasena cittaṃ saṅgaṇhātīti – saṅgahabalaṃ. Thinamiddhaṃ pajahanto ālokasaññāvasena cittaṃ saṅgaṇhātīti – saṅgahabalaṃ…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggavasena cittaṃ saṅgaṇhātīti – saṅgahabalaṃ. Idaṃ saṅgahabalaṃ.

Was ist die Kraft des Beistands? Indem man die Sinnenlust aufgibt, stützt man den Geist mittels Entsagung – das ist die Kraft des Beistands. Indem man das Übelwollen aufgibt, stützt man den Geist mittels Nicht-Hass – das ist die Kraft des Beistands. Indem man Starrheit und Trägheit aufgibt, stützt man den Geist mittels der Lichtwahrnehmung – das ist die Kraft des Beistands ... indem man alle Befleckungen aufgibt, stützt man den Geist mittels des Pfades der Arhatschaft – das ist die Kraft des Beistands. Dies ist die Kraft des Beistands.

Katamaṃ khantibalaṃ? Kāmacchandassa pahīnattā nekkhammaṃ khamatīti – khantibalaṃ. Byāpādassa pahīnattā abyāpādo khamatīti – khantibalaṃ. Thinamiddhassa pahīnattā ālokasaññā khamatīti – khantibalaṃ. Uddhaccassa pahīnattā avikkhepo khamatīti – khantibalaṃ. Vicikicchāya pahīnattā dhammavavatthānaṃ khamatīti – khantibalaṃ. Avijjāya pahīnattā ñāṇaṃ khamatīti – khantibalaṃ. Aratiyā pahīnattā pāmojjaṃ khamatīti – khantibalaṃ. Nīvaraṇānaṃ pahīnattā paṭhamaṃ jhānaṃ khamatīti – khantibalaṃ…pe… sabbakilesānaṃ pahīnattā arahattamaggo khamatīti – khantibalaṃ. Idaṃ khantibalaṃ.

Was ist die Kraft der Geduld? Weil die Sinnenlust aufgegeben wurde, findet man Gefallen an der Entsagung – das ist die Kraft der Geduld. Weil das Übelwollen aufgegeben wurde, findet man Gefallen am Nicht-Hass – das ist die Kraft der Geduld. Weil Starrheit und Trägheit aufgegeben wurden, findet man Gefallen an der Lichtwahrnehmung – das ist die Kraft der Geduld. Weil die Unruhe aufgegeben wurde, findet man Gefallen an der Unzerstreutheit – das ist die Kraft der Geduld. Weil der Zweifel aufgegeben wurde, findet man Gefallen an der Bestimmung der Gegebenheiten – das ist die Kraft der Geduld. Weil die Unwissenheit aufgegeben wurde, findet man Gefallen am Wissen – das ist die Kraft der Geduld. Weil die Unlust aufgegeben wurde, findet man Gefallen am Frohsinn – das ist die Kraft der Geduld. Weil die Hemmnisse aufgegeben wurden, findet man Gefallen am ersten meditativen Vertiefen – das ist die Kraft der Geduld ... weil alle Befleckungen aufgegeben wurden, findet man Gefallen am Pfad der Arhatschaft – das ist die Kraft der Geduld. Dies ist die Kraft der Geduld.

Katamaṃ paññattibalaṃ? Kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammavasena cittaṃ paññapetīti – paññattibalaṃ. Byāpādaṃ pajahanto abyāpādavasena cittaṃ paññapetīti – paññattibalaṃ. Thinamiddhaṃ pajahanto ālokasaññāvasena cittaṃ paññapetīti – paññattibalaṃ…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggavasena cittaṃ paññapetīti – paññattibalaṃ. Idaṃ paññattibalaṃ.

Was ist die Kraft der Bekanntmachung (paññattibala)? Indem man das Sinnenverlangen aufgibt, macht man den Geist mittels der Entsagung bekannt – dies ist die Kraft der Bekanntmachung. Indem man Übelwollen aufgibt, macht man den Geist mittels Nicht-Übelwollens bekannt – dies ist die Kraft der Bekanntmachung. Indem man Starrheit und Mattheit aufgibt, macht man den Geist mittels der Lichtvorstellung bekannt – dies ist die Kraft der Bekanntmachung. ...pe... Indem man alle Befleckungen aufgibt, macht man den Geist mittels des Pfades der Heiligkeit bekannt – dies ist die Kraft der Bekanntmachung. Dies ist die Kraft der Bekanntmachung.

Katamaṃ nijjhattibalaṃ? Kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammavasena cittaṃ nijjhāpetīti – nijjhattibalaṃ. Byāpādaṃ pajahanto abyāpādavasena cittaṃ nijjhāpetīti – nijjhattibalaṃ. Thinamiddhaṃ pajahanto ālokasaññāvasena cittaṃ nijjhāpetīti – nijjhattibalaṃ…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggavasena cittaṃ nijjhāpetīti – nijjhattibalaṃ. Idaṃ nijjhattibalaṃ.

Was ist die Kraft der Überzeugung (nijjhattibala)? Indem man das Sinnenverlangen aufgibt, lässt man den Geist mittels der Entsagung reflektieren – dies ist die Kraft der Überzeugung. Indem man Übelwollen aufgibt, lässt man den Geist mittels Nicht-Übelwollens reflektieren – dies ist die Kraft der Überzeugung. Indem man Starrheit und Mattheit aufgibt, lässt man den Geist mittels der Lichtvorstellung reflektieren – dies ist die Kraft der Überzeugung. ...pe... Indem man alle Befleckungen aufgibt, lässt man den Geist mittels des Pfades der Heiligkeit reflektieren – dies ist die Kraft der Überzeugung. Dies ist die Kraft der Überzeugung.

Katamaṃ issariyabalaṃ? Kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammavasena cittaṃ vasaṃ vattetīti – issariyabalaṃ. Byāpādaṃ pajahanto abyāpādavasena cittaṃ vasaṃ vattetīti – issariyabalaṃ. Thinamiddhaṃ pajahanto ālokasaññāvasena cittaṃ vasaṃ vattetīti – issariyabalaṃ…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggavasena cittaṃ vasaṃ vattetīti – issariyabalaṃ. Idaṃ issariyabalaṃ.

Was ist die Kraft der Meisterschaft (issariyabala)? Indem man das Sinnenverlangen aufgibt, bringt man den Geist mittels der Entsagung unter Kontrolle – dies ist die Kraft der Meisterschaft. Indem man Übelwollen aufgibt, bringt man den Geist mittels Nicht-Übelwollens unter Kontrolle – dies ist die Kraft der Meisterschaft. Indem man Starrheit und Mattheit aufgibt, bringt man den Geist mittels der Lichtvorstellung unter Kontrolle – dies ist die Kraft der Meisterschaft. ...pe... Indem man alle Befleckungen aufgibt, bringt man den Geist mittels des Pfades der Heiligkeit unter Kontrolle – dies ist die Kraft der Meisterschaft. Dies ist die Kraft der Meisterschaft.

Katamaṃ adhiṭṭhānabalaṃ? Kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhānabalaṃ. Byāpādaṃ pajahanto abyāpādavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti [Pg.354] – adhiṭṭhānabalaṃ. Thinamiddhaṃ pajahanto ālokasaññāvasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhānabalaṃ…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhānabalaṃ. Idaṃ adhiṭṭhānabalaṃ.

Was ist die Kraft der Entschlossenheit (adhiṭṭhānabala)? Indem man das Sinnenverlangen aufgibt, entschließt man den Geist mittels der Entsagung – dies ist die Kraft der Entschlossenheit. Indem man Übelwollen aufgibt, entschließt man den Geist mittels Nicht-Übelwollens – dies ist die Kraft der Entschlossenheit. Indem man Starrheit und Mattheit aufgibt, entschließt man den Geist mittels der Lichtvorstellung – dies ist die Kraft der Entschlossenheit. ...pe... Indem man alle Befleckungen aufgibt, entschließt man den Geist mittels des Pfades der Heiligkeit – dies ist die Kraft der Entschlossenheit. Dies ist die Kraft der Entschlossenheit.

Katamaṃ samathabalaṃ? Nekkhammavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samathabalaṃ, abyāpādavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samathabalaṃ, ālokasaññāvasena cittassa ekaggatā avikkhepo samathabalaṃ…pe… paṭinissaggānupassī assāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samathabalaṃ, paṭinissaggānupassī passāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samathabalaṃ.

Was ist die Kraft der Geistesruhe (samathabala)? Die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit mittels der Entsagung ist die Kraft der Geistesruhe; die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit mittels Nicht-Übelwollens ist die Kraft der Geistesruhe; die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit mittels der Lichtvorstellung ist die Kraft der Geistesruhe. ...pe... Für jemanden, der das Loslassen betrachtet, ist die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit mittels des Einatmens die Kraft der Geistesruhe; für jemanden, der das Loslassen betrachtet, ist die Einspitzigkeit des Geistes und die Unzerstreutheit mittels des Ausatmens die Kraft der Geistesruhe.

Samathabalanti kenaṭṭhena samathabalaṃ? Paṭhamena jhānena nīvaraṇe na kampatīti – samathabalaṃ. Dutiyena jhānena vitakkavicāre na kampatīti – samathabalaṃ. Tatiyena jhānena pītiyā na kampatīti – samathabalaṃ. Catutthena jhānena sukhadukkhe na kampatīti – samathabalaṃ. Ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya na kampatīti – samathabalaṃ. Viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññāya na kampatīti – samathabalaṃ. Ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññāya na kampatīti – samathabalaṃ. Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññāya na kampatīti – samathabalaṃ. Uddhacce ca uddhaccasahagatakilese ca khandhe ca na kampatī na calati na vedhatīti – samathabalaṃ. Idaṃ samathabalaṃ.

In welchem Sinne ist die Kraft der Geistesruhe eine Kraft der Geistesruhe? Weil man durch das erste meditative Verweilen angesichts der Hemmnisse nicht erschüttert wird – dies ist die Kraft der Geistesruhe. Durch das zweite meditative Verweilen angesichts von Gedankenfassen und Überlegen nicht erschüttert wird – dies ist die Kraft der Geistesruhe. Durch das dritte meditative Verweilen angesichts der Verzückung nicht erschüttert wird – dies ist die Kraft der Geistesruhe. Durch das vierte meditative Verweilen angesichts von Glück und Leid nicht erschüttert wird – dies ist die Kraft der Geistesruhe. Durch die Errungenschaft des Gebiets der Unendlichkeit des Raumes angesichts der Formvorstellung, der Vorstellung des Widerstandes und der Vorstellung der Vielheit nicht erschüttert wird – dies ist die Kraft der Geistesruhe. Durch die Errungenschaft des Gebiets der Unendlichkeit des Bewusstseins angesichts der Vorstellung des Gebiets der Unendlichkeit des Raumes nicht erschüttert wird – dies ist die Kraft der Geistesruhe. Durch die Errungenschaft des Gebiets der Nichtshait angesichts der Vorstellung des Gebiets der Unendlichkeit des Bewusstseins nicht erschüttert wird – dies ist die Kraft der Geistesruhe. Durch die Errungenschaft des Gebiets weder von Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung angesichts der Vorstellung des Gebiets der Nichtshait nicht erschüttert wird – dies ist die Kraft der Geistesruhe. Und angesichts von Aufgeregtheit, den mit Aufgeregtheit verbundenen Befleckungen und den Daseinsfaktoren nicht erschüttert wird, nicht schwankt und nicht zittert – dies ist die Kraft der Geistesruhe. Dies ist die Kraft der Geistesruhe.

Katamaṃ vipassanābalaṃ? Aniccānupassanā vipassanābalaṃ, dukkhānupassanā vipassanābalaṃ…pe… paṭinissaggānupassanā vipassanābalaṃ, rūpe aniccānupassanā vipassanābalaṃ, rūpe dukkhānupassanā vipassanābalaṃ…pe… rūpe paṭinassaggānupassanā vipassanābalaṃ, vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā vipassanābalaṃ, jarāmaraṇe dukkhānupassanā vipassanābalaṃ…pe… jarāmaraṇe paṭinissaggānupassanā vipassanābalaṃ. Vipassanābalanti kenaṭṭhena vipassanābalaṃ? Aniccānupassanāya niccasaññāya na kampatīti – vipassanābalaṃ. Dukkhānupassanāya sukhasaññāya na kampatīti – vipassanābalaṃ. Anattānupassanāya attasaññāya kampatīti – vipassanābalaṃ. Nibbidānupassanāya nandiyā na kampatīti – vipassanābalaṃ. Virāgānupassanāya rāge na kampatīti – vipassanābalaṃ. Nirodhānupassanā [Pg.355] samudaye na kampatīti – vipassanābalaṃ. Paṭinissaggānupassanāya ādāne na kampatīti – vipassanābalaṃ. Avijjāya avijjāsahagatakilese ca khandhe ca na kampati na calati na vedhatīti – vipassanābalaṃ. Idaṃ vipassanābalaṃ.

Was ist die Kraft der Hellisicht (vipassanābala)? Die Betrachtung der Vergänglichkeit ist die Kraft der Hellisicht, die Betrachtung des Leidens ist die Kraft der Hellisicht ...pe... die Betrachtung des Loslassens ist die Kraft der Hellisicht. Die Betrachtung der Vergänglichkeit in Bezug auf die Form ist die Kraft der Hellisicht, die Betrachtung des Leidens in Bezug auf die Form ist die Kraft der Hellisicht ...pe... die Betrachtung des Loslassens in Bezug auf die Form ist die Kraft der Hellisicht; in Bezug auf das Gefühl ...pe... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ... das Auge ...pe... die Betrachtung der Vergänglichkeit in Bezug auf Altern und Tod ist die Kraft der Hellisicht, die Betrachtung des Leidens in Bezug auf Altern und Tod ist die Kraft der Hellisicht ...pe... die Betrachtung des Loslassens in Bezug auf Altern und Tod ist die Kraft der Hellisicht. In welchem Sinne ist die Kraft der Hellisicht eine Kraft der Hellisicht? Weil man durch die Betrachtung der Vergänglichkeit angesichts der Vorstellung der Beständigkeit nicht erschüttert wird – dies ist die Kraft der Hellisicht. Durch die Betrachtung des Leidens angesichts der Vorstellung des Glücks nicht erschüttert wird – dies ist die Kraft der Hellisicht. Durch die Betrachtung des Nicht-Selbst angesichts der Vorstellung des Selbst nicht erschüttert wird – dies ist die Kraft der Hellisicht. Durch die Betrachtung der Ernüchterung angesichts des Entzückens nicht erschüttert wird – dies ist die Kraft der Hellisicht. Durch die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit angesichts der Gier nicht erschüttert wird – dies ist die Kraft der Hellisicht. Durch die Betrachtung des Aufhörens angesichts des Entstehens nicht erschüttert wird – dies ist die Kraft der Hellisicht. Durch die Betrachtung des Loslassens angesichts des Ergreifens nicht erschüttert wird – dies ist die Kraft der Hellisicht. Und angesichts von Unwissenheit, den mit Unwissenheit verbundenen Befleckungen und den Daseinsfaktoren nicht erschüttert wird, nicht schwankt und nicht zittert – dies ist die Kraft der Hellisicht. Dies ist die Kraft der Hellisicht.

Katamāni dasa sekhabalāni, dasa asekhabalāni? Sammādiṭṭhiṃ sikkhatīti – sekhabalaṃ. Tattha sikkhitattā asekhabalaṃ. Sammāsaṅkappaṃ sikkhatīti – sekhabalaṃ. Tattha sikkhitattā – asekhabalaṃ. Sammāvācaṃ…pe… sammākammantaṃ… sammāājīvaṃ… sammāvāyāmaṃ… sammāsatiṃ… sammāsamādhiṃ… sammāñāṇaṃ…pe… sammāvimuttiṃ sikkhatīti – sekhabalaṃ. Tattha sikkhitattā – asekhabalaṃ. Imāni dasa sekhabalāni, dasa asekhabalāni.

Was sind die zehn Kräfte eines Übenden und die zehn Kräfte eines Nicht-mehr-Übenden? Weil man sich in der rechten Einsicht übt, ist es eine Kraft des Übenden; weil man darin geübt ist, ist es eine Kraft des Nicht-mehr-Übenden. Weil man sich in der rechten Gesinnung übt, ist es eine Kraft des Übenden; weil man darin geübt ist, ist es eine Kraft des Nicht-mehr-Übenden. Rechter Rede ...pe... rechtem Tun ... rechtem Lebensunterhalt ... rechtem Streben ... rechter Achtsamkeit ... rechter Sammlung ... rechtem Wissen ...pe... weil man sich in der rechten Erlösung übt, ist es eine Kraft des Übenden; weil man darin geübt ist, ist es eine Kraft des Nicht-mehr-Übenden. Dies sind die zehn Kräfte eines Übenden und die zehn Kräfte eines Nicht-mehr-Übenden.

Katamāni dasa khīṇāsavabalāni? Idha khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. Yampi khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘‘khīṇā me āsavā’’ti.

Was sind die zehn Kräfte eines Triebversiegten? Hier hat ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, alle Gestaltungen in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit durch rechte Weisheit wohl als unbeständig erkannt. Dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, alle Gestaltungen in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit durch rechte Weisheit wohl als unbeständig erkannt hat, dies ist eine Kraft des triebversiegten Mönchs, aufgrund welcher Kraft der triebversiegte Mönch das Versiegen der Triebe bekennt: „Versiegt sind meine Triebe“.

Puna caparaṃ khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. Yampi khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘‘khīṇā me āsavā’’ti.

Weiterhin hat ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, die sinnlichen Verlangen in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit durch rechte Weisheit wohl als einer Grube voll glühender Kohlen gleich erkannt. Dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, die sinnlichen Verlangen in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit durch rechte Weisheit wohl als einer Grube voll glühender Kohlen gleich erkannt hat, dies ist eine Kraft des triebversiegten Mönchs, aufgrund welcher Kraft der triebversiegte Mönch das Versiegen der Triebe bekennt: „Versiegt sind meine Triebe“.

Puna caparaṃ khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ vivekaṭṭhaṃ nekkhammābhirataṃ byantībhūtaṃ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi. Yampi khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ vivekaṭṭhaṃ nekkhammābhirataṃ byantibhūtaṃ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘‘khīṇā me āsavā’’ti.

Weiterhin ist der Geist eines Mönchs, dessen Triebe versiegt sind, der Abgeschiedenheit zugeneigt, der Abgeschiedenheit zugewandt, auf Abgeschiedenheit ausgerichtet, in Abgeschiedenheit gefestigt, erfreut an der Entsagung und völlig frei von jenen Dingen, die eine Grundlage für die Triebe bilden. Dass der Geist eines Mönchs, dessen Triebe versiegt sind, der Abgeschiedenheit zugeneigt, der Abgeschiedenheit zugewandt, auf Abgeschiedenheit ausgerichtet, in Abgeschiedenheit gefestigt, erfreut an der Entsagung und völlig frei von den triebverursachenden Dingen ist, dies ist eine Kraft des triebversiegten Mönchs, aufgrund welcher Kraft der triebversiegte Mönch das Versiegen der Triebe bekennt: „Versiegt sind meine Triebe“.

Puna [Pg.356] caparaṃ khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā. Yampi khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘‘khīṇā me āsavā’’ti.

Weiterhin sind von einem Mönch, dessen Triebe versiegt sind, die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet und wohl entfaltet worden. Dass von einem Mönch, dessen Triebe versiegt sind, die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet und wohl entfaltet worden sind, dies ist eine Kraft des triebversiegten Mönchs, aufgrund welcher Kraft der triebversiegte Mönch das Versiegen der Triebe bekennt: „Versiegt sind meine Triebe“.

Puna caparaṃ khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro sammappadhānā bhāvitā honti subhāvitā…pe… cattāro iddhipādā bhāvitā honti subhāvitā… pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni… pañca balāni bhāvitāni honti subhāvitāni… satta bojjhaṅgā bhāvitā honti subhāvitā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito. Yampi khīṇāsavassa bhikkhuno aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘‘khīṇā me āsavā’’ti. Imāni dasa khīṇāsavabalāni.

Weiterhin sind von einem Mönch, dessen Triebe versiegt sind, die vier rechten Anstrengungen entfaltet und wohl entfaltet worden... die vier Grundlagen der magischen Macht entfaltet und wohl entfaltet worden... die fünf Fähigkeiten entfaltet und wohl entfaltet worden... die fünf Kräfte entfaltet und wohl entfaltet worden... die sieben Erleuchtungsglieder entfaltet und wohl entfaltet worden... der edle achtfache Pfad entfaltet und wohl entfaltet worden. Dass von einem Mönch, dessen Triebe versiegt sind, der edle achtfache Pfad entfaltet und wohl entfaltet worden ist, dies ist eine Kraft des triebversiegten Mönchs, aufgrund welcher Kraft der triebversiegte Mönch das Versiegen der Triebe bekennt: „Versiegt sind meine Triebe“. Dies sind die zehn Kräfte eines Triebversiegten.

Katamāni dasa iddhibalāni? Adhiṭṭhānā iddhi, vikubbanā iddhi, manomayā iddhi, ñāṇavipphārā iddhi, samādhivipphārā iddhi, ariyā iddhi, kammavipākajā iddhi, puññavato iddhi, vijjāmayā iddhi, tattha tattha sammā payogappaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi – imāni dasa iddhibalāni.

Was sind die zehn Kräfte der magischen Macht? Die Macht durch Entschlossenheit, die Macht durch Verwandlung, die geistgeschaffene Macht, die Macht durch Durchstrahlung mit Wissen, die Macht durch Durchstrahlung mit Konzentration, die edle Macht, die aus der Reifung des Kamma geborene Macht, die Macht eines Verdienstvollen, die aus Wissen bestehende Macht, die Macht im Sinne des Gelingens durch die jeweilige rechte Anwendung – dies sind die zehn Kräfte der magischen Macht.

Katamāni dasa tathāgatabalāni? Idha tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti, idampi tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

Was sind die zehn Kräfte eines Tathāgata? Hier erkennt ein Tathāgata das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich der Wirklichkeit entsprechend. Dass ein Tathāgata das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dies ist eine Kraft eines Tathāgata, aufgrund welcher Kraft der Tathāgata seinen herausragenden Platz beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf erschallen lässt und das heilige Rad in Bewegung setzt.

Puna caparaṃ tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ, nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

Weiterhin erkennt ein Tathāgata die Reifung der unternommenen Handlungen in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nach ihrem Grund und ihrer Ursache der Wirklichkeit entsprechend. Dass ein Tathāgata die Reifung der unternommenen Handlungen in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nach ihrem Grund und ihrer Ursache der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dies ist eine Kraft eines Tathāgata, aufgrund welcher Kraft der Tathāgata seinen herausragenden Platz beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf erschallen lässt und das heilige Rad in Bewegung setzt.

Puna [Pg.357] caparaṃ tathāgato sabbatthagāminiṃ paṭipadaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi tathāgato sabbatthagāminiṃ paṭipadaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

Weiterhin erkennt ein Tathāgata den Weg, der überallhin führt, der Wirklichkeit entsprechend. Dass ein Tathāgata den Weg, der überallhin führt, der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dies ist eine Kraft eines Tathāgata, aufgrund welcher Kraft der Tathāgata seinen herausragenden Platz beansprucht, in den Versammlungen seinen Löwenruf erschallen lässt und das heilige Rad in Bewegung setzt.

Puna caparaṃ tathāgato anekadhātunānādhātulokaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi tathāgato anekadhātunānādhātulokaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi tathāgatassa…pe….

Weiterhin erkennt ein Tathāgata die Welt mit ihren vielen und vielfältigen Elementen der Wirklichkeit entsprechend. Dass ein Tathāgata die Welt mit ihren vielen und vielfältigen Elementen der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dies ist eine Kraft des Tathāgata... usw.

Puna caparaṃ tathāgato sattānaṃ nānādhimuttikataṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi tathāgato sattānaṃ nānādhimuttikataṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi tathāgatassa…pe….

Weiterhin erkennt ein Tathāgata die unterschiedlichen Neigungen der Lebewesen der Wirklichkeit entsprechend. Dass ein Tathāgata die unterschiedlichen Neigungen der Lebewesen der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dies ist eine Kraft des Tathāgata... usw.

Puna caparaṃ tathāgato parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi tathāgato parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi tathāgatassa…pe….

Weiterhin erkennt ein Tathāgata den Grad der Reife der Fähigkeiten anderer Lebewesen und anderer Personen der Wirklichkeit entsprechend. Dass ein Tathāgata den Grad der Reife der Fähigkeiten anderer Lebewesen und anderer Personen der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dies ist eine Kraft des Tathāgata... usw.

Puna caparaṃ tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi tathāgatassa…pe….

Weiterhin erkennt ein Tathāgata die Verunreinigung, die Läuterung und das Aufsteigen bezüglich der Vertiefungen, Befreiungen, Konzentrationen und geistigen Erreichungen der Wirklichkeit entsprechend. Dass ein Tathāgata die Verunreinigung, die Läuterung und das Aufsteigen bezüglich der Vertiefungen, Befreiungen, Konzentrationen und geistigen Erreichungen der Wirklichkeit entsprechend erkennt, dies ist eine Kraft des Tathāgata... usw.

Puna caparaṃ tathāgato anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Yampi tathāgato anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… idampi tathāgatassa…pe….

Weiterhin erinnert sich der Tathāgata an seine vielfältigen früheren Existenzen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten... und so weiter... so erinnert er sich in allen Einzelheiten und Umständen an seine vielfältigen früheren Existenzen. Dass sich der Tathāgata an seine vielfältigen früheren Existenzen erinnert, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten... und so weiter... auch dies ist eine Kraft des Tathāgata... und so weiter...

Puna caparaṃ tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne…pe… yampi tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne…pe… idampi tathāgatassa…pe….

Weiterhin sieht der Tathāgata mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche Sehvermögen übersteigenden, die Wesen, wie sie verscheiden und wiedererscheinen... und so weiter... dass der Tathāgata mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche Sehvermögen übersteigenden, die Wesen sieht, wie sie verscheiden und wiedererscheinen... und so weiter... auch dies ist eine Kraft des Tathāgata... und so weiter...

Puna [Pg.358] caparaṃ tathāgato āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Yampi tathāgato āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, idampi tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Imāni dasa tathāgatabalāni.

Weiterhin verweilt der Tathāgata, nachdem er durch die Versiegung der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt hat. Dass der Tathāgata durch die Versiegung der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt hat, auch dies ist eine Kraft des Tathāgata, gestützt auf welche Kraft der Tathāgata seinen Platz als Anführer beansprucht, in den Versammlungen sein Löwengebrüll ausstößt und das heilige Rad des Dhamma in Gang setzt. Dies sind die zehn Kräfte des Tathāgata.

45. Kenaṭṭhena saddhābalaṃ? Kenaṭṭhena vīriyabalaṃ? Kenaṭṭhena satibalaṃ? Kenaṭṭhena samādhibalaṃ? Kenaṭṭhena paññābalaṃ? Kenaṭṭhena hiribalaṃ? Kenaṭṭhena ottappabalaṃ? Kenaṭṭhena paṭisaṅkhānabalaṃ…pe… kenaṭṭhena tathāgatabalaṃ?

45. In welchem Sinne spricht man von der Kraft des Vertrauens? In welchem Sinne von der Kraft der Tatkraft? In welchem Sinne von der Kraft der Achtsamkeit? In welchem Sinne von der Kraft der Sammlung? In welchem Sinne von der Kraft der Weisheit? In welchem Sinne von der Kraft der Scham? In welchem Sinne von der Kraft der Scheu? In welchem Sinne von der Kraft der prüfenden Überlegung... und so weiter... in welchem Sinne spricht man von der Kraft des Tathāgata?

Assaddhiye akampiyaṭṭhena saddhābalaṃ. Kosajje akampiyaṭṭhena vīriyabalaṃ. Pamāde akampiyaṭṭhena satibalaṃ. Uddhacce akampiyaṭṭhena samādhibalaṃ. Avijjāya akampiyaṭṭhena paññābalaṃ. Hirīyati pāpake akusale dhammeti – hiribalaṃ. Ottappati pāpake akusale dhammeti – ottappabalaṃ. Ñāṇena kilese paṭisaṅkhātīti – paṭisaṅkhānabalaṃ. Tattha jātā dhammā ekarasā hontīti – bhāvanābalaṃ. Tattha natthi kiñci vajjanti – anavajjabalaṃ. Tena cittaṃ saṅgaṇhātīti – saṅgahabalaṃ. Taṃ tassa khamatīti – khantibalaṃ. Tena cittaṃ paññapetīti – paññattibalaṃ. Tena cittaṃ nijjhāpetīti – nijjhattibalaṃ. Tena cittaṃ vasaṃ vattetīti – issariyabalaṃ. Tena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhānabalaṃ. Tena cittaṃ ekagganti – samathabalaṃ. Tattha jāte dhamme anupassatīti – vipassanābalaṃ. Tattha sikkhatīti – sekhabalaṃ. Tattha sikkhitattā – asekhabalaṃ. Tena āsavā khīṇāti – khīṇāsavabalaṃ. Tassa ijjhatīti – iddhibalaṃ. Appameyyaṭṭhena tathāgatabalanti.

Durch die Unerschütterlichkeit gegenüber dem Unglauben ist es die Kraft des Vertrauens. Durch die Unerschütterlichkeit gegenüber der Trägheit ist es die Kraft der Tatkraft. Durch die Unerschütterlichkeit gegenüber der Unachtsamkeit ist es die Kraft der Achtsamkeit. Durch die Unerschütterlichkeit gegenüber der Zerstreutheit ist es die Kraft der Sammlung. Durch die Unerschütterlichkeit gegenüber der Unwissenheit ist es die Kraft der Weisheit. Weil man sich vor bösen, unheilsamen Dingen schämt – ist es die Kraft der Scham. Weil man vor bösen, unheilsamen Dingen zurückschreckt – ist es die Kraft der Scheu. Weil man mit Weisheit die Befleckungen prüfend erkennt – ist es die Kraft der prüfenden Überlegung. Weil die darin entstandenen Dinge einen einzigen Geschmack [der Befreiung] haben – ist es die Kraft der Entfaltung. Weil darin keinerlei Tadel ist – ist es die tadellose Kraft. Weil man damit den Geist zusammenhält – ist es die Kraft des Zusammenhalts. Weil sie dem Geist angenehm ist – ist es die Kraft der Geduld. Weil man damit den Geist lehrt – ist es die Kraft der Bekanntmachung. Weil man damit den Geist zur Einsicht bringt – ist es die Kraft der Einsichtnahme. Weil man damit den Geist unter Kontrolle bringt – ist es die Kraft der Meisterschaft. Weil man damit den Geist fest entschließt – ist es die Kraft der Entschlossenheit. Weil damit der Geist einspitzig wird – ist es die Kraft der Ruhe. Weil man die darin entstandenen Dinge fortlaufend betrachtet – ist es die Kraft der Hellischt. Weil man darin übt – ist es die Kraft des Übenden. Weil man darin fertig geübt hat – ist es die Kraft des Nicht-mehr-Übenden. Weil dadurch die Triebe versiegt sind – ist es die Kraft der Triebversiegung. Weil es für ihn gelingt – ist es die Kraft der übernormalen Fähigkeiten. Im Sinne der Unermesslichkeit ist es die Kraft des Tathāgata.

Balakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Kräfte ist abgeschlossen.

10. Suññakathā

10. Abhandlung über die Leerheit

46. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā [Pg.359] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –

46. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er dorthin gegangen war, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen wie folgt:

‘‘‘Suñño loko, suñño loko’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, ‘suñño loko’ti vuccatī’’ti? ‘‘Yasmā kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā ‘suñño loko’ti vuccati. Kiñcānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā? Cakkhu kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā. Rūpā suññā attena vā attaniyena vā. Cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ attena vā attaniyena vā. Cakkhusamphasso suñño attena vā attaniyena vā. Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā.

„'Leer ist die Welt, leer ist die Welt', Herr, so wird gesagt. Inwiefern, Herr, wird gesagt: 'Leer ist die Welt'?“ – „Weil sie leer ist von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört, Ānanda, darum wird gesagt: 'Leer ist die Welt'. Und was, Ānanda, ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört? Das Auge, Ānanda, ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört. Formen sind leer... Das Sehbewusstsein ist leer... Der Seh-Kontakt ist leer... Und was auch immer für ein Gefühl aufgrund des Seh-Kontakts entsteht, ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm, auch das ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört.

‘‘Sotaṃ suññaṃ…pe… saddā suññā… ghānaṃ suññaṃ… gandhā suññā… jivhā suññā… rasā suññā… kāyo suñño… phoṭṭhabbā suññā… mano suñño attena vā attaniyena vā. Dhammā suññā attena vā attaniyena vā. Manoviññāṇaṃ suññaṃ attena vā attaniyena vā. Manosamphasso suñño attena vā attaniyena vā. Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā. Yasmā kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā tasmā ‘suñño loko’ti vuccatī’’ti.

Das Ohr ist leer... und so weiter... Töne sind leer... die Nase ist leer... Düfte sind leer... die Zunge ist leer... Geschmäcke sind leer... der Körper ist leer... Berührungsobjekte sind leer... der Geist ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört. Geistesobjekte sind leer... das Geistbewusstsein ist leer... der Geist-Kontakt ist leer... Und was auch immer für ein Gefühl aufgrund des Geist-Kontakts entsteht, ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm, auch das ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört. Weil es leer ist von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört, Ānanda, darum wird gesagt: 'Leer ist die Welt'.“

1. Mātikā

1. Matika (Zusammenfassung der Themen)

47. Suññasuññaṃ, saṅkhārasuññaṃ, vipariṇāmasuññaṃ, aggasuññaṃ, lakkhaṇasuññaṃ, vikkhambhanasuññaṃ, tadaṅgasuññaṃ, samucchedasuññaṃ, paṭippassaddhisuññaṃ, nissaraṇasuññaṃ, ajjhattasuññaṃ, bahiddhāsuññaṃ, dubhatosuññaṃ, sabhāgasuññaṃ, visabhāgasuññaṃ, esanāsuññaṃ, pariggahasuññaṃ, paṭilābhasuññaṃ, paṭivedhasuññaṃ, ekattasuññaṃ, nānattasuññaṃ, khantisuññaṃ, adhiṭṭhānasuññaṃ, pariyogāhaṇasuññaṃ, sampajānassa pavattapariyādānaṃ sabbasuññatānaṃ paramatthasuññaṃ.

47. Leerheit der Leerheit, Leerheit der Gestaltungen, Leerheit durch Veränderung, höchste Leerheit, Leerheit der Merkmale, Leerheit durch Verdrängung, Leerheit durch ein entsprechendes Glied, Leerheit durch Vernichtung, Leerheit durch zur Ruhe Kommen, Leerheit durch Entkommen, innere Leerheit, äußere Leerheit, Leerheit in beiderlei Hinsicht, gleichartige Leerheit, ungleichartige Leerheit, Leerheit des Suchens, Leerheit des Ergreifens, Leerheit des Erlangens, Leerheit des Durchdringens, Leerheit der Einheit, Leerheit der Vielheit, Leerheit der Geduld, Leerheit der Entschlossenheit, Leerheit des Eintauchens, die Aufhebung des Bestehens für einen Wissenden – die höchste Leerheit aller Leerheiten.

2. Niddeso

2. Detaillierte Erläuterung

48. Katamaṃ [Pg.360] suññasuññaṃ? Cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Sotaṃ suññaṃ…pe… ghānaṃ suññaṃ… jivhā suññā… kāyo suñño… mano suñño attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Idaṃ suññasuññaṃ.

48. Was ist die Leere der Leere? Das Auge ist leer von einem Selbst oder von etwas dem Selbst Zugehörigen, oder von Beständigkeit, oder von Dauerhaftigkeit, oder von Ewigkeit, oder von einer unveränderlichen Natur. Das Ohr ist leer ... das Riechorgan ist leer ... die Zunge ist leer ... der Körper ist leer ... der Geist ist leer von einem Selbst oder von etwas dem Selbst Zugehörigen, oder von Beständigkeit, oder von Dauerhaftigkeit, oder von Ewigkeit, oder von einer unveränderlichen Natur. Dies ist die Leere der Leere.

Katamaṃ saṅkhārasuññaṃ? Tayo saṅkhārā – puññābhisaṅkhāro, apuññābhisaṅkhāro, āneñjābhisaṅkhāro. Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhārena ca āneñjābhisaṅkhārena ca suñño. Apuññābhisaṅkhāro puññābhisaṅkhārena ca āneñjābhisaṅkhārena ca suñño. Āneñjābhisaṅkhāro puññābhisaṅkhārena ca apuññābhisaṅkhārena ca suñño. Ime tayo saṅkhārā.

Was ist die Leere der Gestaltungen? Es gibt drei Gestaltungen: verdienstvolle Gestaltungen, verdienstlose Gestaltungen und unerschütterliche Gestaltungen. Die verdienstvolle Gestaltung ist leer von der verdienstlosen Gestaltung und von der unerschütterlichen Gestaltung. Die verdienstlose Gestaltung ist leer von der verdienstvollen Gestaltung und von der unerschütterlichen Gestaltung. Die unerschütterliche Gestaltung ist leer von der verdienstvollen Gestaltung und von der verdienstlosen Gestaltung. Dies sind die drei Gestaltungen.

Aparepi tayo saṅkhārā – kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro. Kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhārena ca cittasaṅkhārena ca suñño. Vacīsaṅkhāro kāyasaṅkhārena ca cittasaṅkhārena ca suñño. Cittasaṅkhāro kāyasaṅkhārena ca vacīsaṅkhārena ca suñño. Ime tayo saṅkhārā.

Es gibt noch drei weitere Gestaltungen: die körperliche Gestaltung, die sprachliche Gestaltung und die geistige Gestaltung. Die körperliche Gestaltung ist leer von der sprachlichen Gestaltung und von der geistigen Gestaltung. Die sprachliche Gestaltung ist leer von der körperlichen Gestaltung und von der geistigen Gestaltung. Die geistige Gestaltung ist leer von der körperlichen Gestaltung und von der sprachlichen Gestaltung. Dies sind die drei Gestaltungen.

Aparepi tayo saṅkhārā – atītā saṅkhārā, anāgatā saṅkhārā, paccuppannā saṅkhārā. Atītā saṅkhārā anāgatehi ca paccuppannehi ca saṅkhārehi suññā. Anāgatā saṅkhārā atītehi ca paccuppannehi ca saṅkhārehi suññā paccuppannā saṅkhārā atītehi ca anāgatehi ca saṅkhārehi suññā. Ime tayo saṅkhārā; idaṃ saṅkhārasuññaṃ.

Es gibt noch drei weitere Gestaltungen: vergangene Gestaltungen, zukünftige Gestaltungen und gegenwärtige Gestaltungen. Vergangene Gestaltungen sind leer von zukünftigen und gegenwärtigen Gestaltungen. Zukünftige Gestaltungen sind leer von vergangenen und gegenwärtigen Gestaltungen. Gegenwärtige Gestaltungen sind leer von vergangenen und zukünftigen Gestaltungen. Dies sind die drei Gestaltungen; dies ist die Leere der Gestaltungen.

Katamaṃ vipariṇāmasuññaṃ? Jātaṃ rūpaṃ sabhāvena suññaṃ. Vigataṃ rūpaṃ vipariṇatañceva suññañca. Jātā vedanā sabhāvena suññā. Vigatā vedanā vipariṇatā ceva suññā ca …pe… jātā saññā… jātā saṅkhārā… jātaṃ viññāṇaṃ… jātaṃ cakkhu…pe… jāto bhavo sabhāvena suñño. Vigato bhavo vipariṇato ceva suñño ca. Idaṃ vipariṇāmasuññaṃ.

Was ist die Leere durch Veränderung? Die entstandene Form ist von Natur aus leer. Die vergangene Form ist sowohl verändert als auch leer. Die entstandene Empfindung ist von Natur aus leer. Die vergangene Empfindung ist sowohl verändert als auch leer ... die entstandene Wahrnehmung ... die entstandenen Gestaltungen ... das entstandene Bewusstsein ... das entstandene Auge ... das entstandene Werden ist von Natur aus leer. Das vergangene Werden ist sowohl verändert als auch leer. Dies ist die Leere durch Veränderung.

Katamaṃ aggasuññaṃ? Aggametaṃ padaṃ seṭṭhametaṃ padaṃ visiṭṭhametaṃ padaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Idaṃ aggasuññaṃ.

Was ist die höchste Leere? Dies ist der höchste Zustand, dies ist der vorzüglichste Zustand, dies ist der herausragende Zustand, nämlich: die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Erwerbungen, das Versiegen des Begehrens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Dies ist die höchste Leere.

Katamaṃ [Pg.361] lakkhaṇasuññaṃ? Dve lakkhaṇāni – bālalakkhaṇañca paṇḍitalakkhaṇañca. Bālalakkhaṇaṃ paṇḍitalakkhaṇena suññaṃ. Paṇḍitalakkhaṇaṃ bālalakkhaṇena suññaṃ. Tīṇi lakkhaṇāni – uppādalakkhaṇaṃ, vayalakkhaṇaṃ, ṭhitaññathattalakkhaṇaṃ. Uppādalakkhaṇaṃ vayalakkhaṇena ca ṭhitaññathattalakkhaṇena ca suññaṃ. Vayalakkhaṇaṃ uppādalakkhaṇena ca ṭhitaññathattalakkhaṇena ca suññaṃ, ṭhitaññathattalakkhaṇaṃ uppādalakkhaṇena ca vayalakkhaṇena ca suññaṃ.

Was ist die Leere der Merkmale? Es gibt zwei Merkmale: das Merkmal des Toren und das Merkmal des Weisen. Das Merkmal des Toren ist leer vom Merkmal des Weisen. Das Merkmal des Weisen ist leer vom Merkmal des Toren. Es gibt drei Merkmale: das Merkmal des Entstehens, das Merkmal des Vergehens und das Merkmal der Veränderung während des Bestehens. Das Merkmal des Entstehens ist leer vom Merkmal des Vergehens und vom Merkmal der Veränderung während des Bestehens. Das Merkmal des Vergehens ist leer vom Merkmal des Entstehens und vom Merkmal der Veränderung während des Bestehens. Das Merkmal der Veränderung während des Bestehens ist leer vom Merkmal des Entstehens und vom Merkmal des Vergehens.

Rūpassa uppādalakkhaṇaṃ vayalakkhaṇena ca ṭhitaññathattalakkhaṇena ca suññaṃ. Rūpassa vayalakkhaṇaṃ uppādalakkhaṇena ca ṭhitaññathattalakkhaṇena ca suññaṃ. Rūpassa ṭhitaññathattalakkhaṇaṃ uppādalakkhaṇena ca vayalakkhaṇena ca suññaṃ. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa… cakkhussa… jarāmaraṇassa uppādalakkhaṇaṃ vayalakkhaṇena ca ṭhitaññathattalakkhaṇena ca suññaṃ. Jarāmaraṇassa vayalakkhaṇaṃ uppādalakkhaṇena ca ṭhitaññathattalakkhaṇena ca suññaṃ. Jarāmaraṇassa ṭhitaññathattalakkhaṇaṃ uppādalakkhaṇena ca vayalakkhaṇena ca suññaṃ. Idaṃ lakkhaṇasuññaṃ.

Das Merkmal des Entstehens der Form ist leer vom Merkmal des Vergehens und vom Merkmal der Veränderung während des Bestehens. Das Merkmal des Vergehens der Form ist leer vom Merkmal des Entstehens und vom Merkmal der Veränderung während des Bestehens. Das Merkmal der Veränderung während des Bestehens der Form ist leer vom Merkmal des Entstehens und vom Merkmal des Vergehens. Von der Empfindung ... von der Wahrnehmung ... von den Gestaltungen ... vom Bewusstsein ... vom Auge ... vom Altern und Tod: Das Merkmal des Entstehens des Alterns und Todes ist leer vom Merkmal des Vergehens und vom Merkmal der Veränderung während des Bestehens. Das Merkmal des Vergehens des Alterns und Todes ist leer vom Merkmal des Entstehens und vom Merkmal der Veränderung während des Bestehens. Das Merkmal der Veränderung während des Bestehens des Alterns und Todes ist leer vom Merkmal des Entstehens und vom Merkmal des Vergehens. Dies ist die Leere der Merkmale.

Katamaṃ vikkhambhanasuññaṃ? Nekkhammena kāmacchando vikkhambhito ceva suñño ca. Abyāpādena byāpādo vikkhambhito ceva suñño ca. Ālokasaññāya thinamiddhaṃ vikkhambhitañceva suññañca. Avikkhepena uddhaccaṃ vikkhambhitañceva suññañca. Dhammavavatthānena vicikicchā vikkhambhitā ceva suññā ca. Ñāṇena avijjā vikkhambhitā ceva suññā ca. Pāmojjena arati vikkhambhitā ceva suññā ca. Paṭhamena jhānena nīvaraṇā vikkhambhitā ceva suññā ca…pe… arahattamaggena sabbakilesā vikkhambhitā ceva suññā ca. Idaṃ vikkhambhanasuññaṃ.

Was ist die Leere durch Unterdrückung? Durch Entsagung wird das sinnliche Begehren unterdrückt und ist leer. Durch Nicht-Böswilligkeit wird die Böswilligkeit unterdrückt und ist leer. Durch die Wahrnehmung von Licht wird Starrheit und Mattheit unterdrückt und ist leer. Durch Unzerstreutheit wird Aufgeregtheit unterdrückt und ist leer. Durch das Bestimmen der Phänomene wird Zweifel unterdrückt und ist leer. Durch Wissen wird Unwissenheit unterdrückt und ist leer. Durch Freude wird Unlust unterdrückt und ist leer. Durch die erste Vertiefung werden die Hemmnisse unterdrückt und sind leer ... durch den Pfad der Heiligkeit werden alle Befleckungen unterdrückt und sind leer. Dies ist die Leere durch Unterdrückung.

Katamaṃ tadaṅgasuññaṃ? Nekkhammena kāmacchando tadaṅgasuñño. Abyāpādena byāpādo tadaṅgasuñño. Ālokasaññāya thinamiddhaṃ tadaṅgasuññaṃ. Avikkhepena uddhaccaṃ tadaṅgasuññaṃ. Dhammavavatthānena vicikicchā tadaṅgasuññā. Ñāṇena avijjā tadaṅgasuññā. Pāmojjena arati tadaṅgasuññā. Paṭhamena jhānena nīvaraṇā tadaṅgasuññā…pe… vivaṭṭanānupassanāya saññogābhiniveso tadaṅgasuñño. Idaṃ tadaṅgasuññaṃ.

Was ist die gliedweise Leere? Durch Entsagung ist das sinnliche Begehren gliedweise leer. Durch Nicht-Böswilligkeit ist die Böswilligkeit gliedweise leer. Durch die Wahrnehmung von Licht ist Starrheit und Mattheit gliedweise leer. Durch Unzerstreutheit ist Aufgeregtheit gliedweise leer. Durch das Bestimmen der Phänomene ist Zweifel gliedweise leer. Durch Wissen ist Unwissenheit gliedweise leer. Durch Freude ist Unlust gliedweise leer. Durch die erste Vertiefung sind die Hemmnisse gliedweise leer ... durch die Betrachtung des Abwendens ist das Verhaftetsein an Bindungen gliedweise leer. Dies ist die gliedweise Leere.

Katamaṃ samucchedasuññaṃ? Nekkhammena kāmacchando samucchinno ceva suñño ca. Abyāpādena byāpādo samucchinno ceva suñño ca. Ālokasaññāya [Pg.362] thinamiddhaṃ samucchinnañceva suññañca. Avikkhepena uddhaccaṃ samucchinnañceva suññañca. Dhammavavatthānena vicikicchā samucchinnā ceva suññā ca. Ñāṇena avijjā samucchinnā ceva suññā ca. Pāmojjena arati samucchinnā ceva suññā ca. Paṭhamena jhānena nīvaraṇā samucchinnā ceva suññā ca…pe… arahattamaggena sabbakilesā samucchinnā ceva suññā ca. Idaṃ samucchedasuññaṃ.

Was ist die Leere durch Abschneiden (samucchedasuññaṃ)? Durch Entsagung ist das sinnliche Verlangen sowohl abgeschnitten als auch leer. Durch Nicht-Böswilligkeit ist Böswilligkeit sowohl abgeschnitten als auch leer. Durch die Licht-Wahrnehmung ist Starrheit und Mattheit sowohl abgeschnitten als auch leer. Durch Nicht-Zerstreutheit ist Aufgeregtheit sowohl abgeschnitten als auch leer. Durch die Bestimmung der Phänomene ist Zweifelsucht sowohl abgeschnitten als auch leer. Durch Wissen ist Unwissenheit sowohl abgeschnitten als auch leer. Durch Freude ist Unlust sowohl abgeschnitten als auch leer. Durch das erste meditative Vertiefen sind die Hemmnisse sowohl abgeschnitten als auch leer... usw. ... durch den Pfad der Heiligkeit sind alle Befleckungen sowohl abgeschnitten als auch leer. Dies ist die Leere durch Abschneiden.

Katamaṃ paṭippassaddhisuññaṃ? Nekkhammena kāmacchando paṭippassaddho ceva suñño ca. Abyāpādena byāpādo paṭippassaddho ceva suñño ca. Ālokasaññāya thinamiddhaṃ paṭippassaddhañceva suññañca. Avikkhepena uddhaccaṃ paṭippassaddhañceva suññañca. Dhammavavatthānena vicikicchā paṭippassaddhā ceva suññā ca. Ñāṇena avijjā paṭippassaddhā ceva suññā ca. Pāmojjena arati paṭippassaddhā ceva suññā ca. Paṭhamena jhānena nīvaraṇā paṭippassaddhā ceva suññā ca…pe… arahattamaggena sabbakilesā paṭippassaddhā ceva suññā ca. Idaṃ paṭippassaddhisuññaṃ.

Was ist die Leere durch Stillung (paṭippassaddhisuññaṃ)? Durch Entsagung ist das sinnliche Verlangen sowohl gestillt als auch leer. Durch Nicht-Böswilligkeit ist Böswilligkeit sowohl gestillt als auch leer. Durch die Licht-Wahrnehmung ist Starrheit und Mattheit sowohl gestillt als auch leer. Durch Nicht-Zerstreutheit ist Aufgeregtheit sowohl gestillt als auch leer. Durch die Bestimmung der Phänomene ist Zweifelsucht sowohl gestillt als auch leer. Durch Wissen ist Unwissenheit sowohl gestillt als auch leer. Durch Freude ist Unlust sowohl gestillt als auch leer. Durch das erste meditative Vertiefen sind die Hemmnisse sowohl gestillt als auch leer... usw. ... durch den Pfad der Heiligkeit sind alle Befleckungen sowohl gestillt als auch leer. Dies ist die Leere durch Stillung.

Katamaṃ nissaraṇasuññaṃ? Nekkhammena kāmacchando nissaṭo ceva suñño ca. Abyāpādena byāpādo nissaṭo ceva suñño ca. Ālokasaññāya thinamiddhaṃ nissaṭañceva suññañca. Avikkhepena uddhaccaṃ nissaṭañceva suññañca. Dhammavavatthānena vicikicchā nissaṭā ceva suññā ca. Ñāṇena avijjā nissaṭā ceva suññā ca. Pāmojjena arati nissaṭā ceva suññā ca. Paṭhamena jhānena nīvaraṇā nissaṭā ceva suññā ca …pe… arahattamaggena sabbakilesā nissaṭā ceva suññā ca. Idaṃ nissaraṇasuññaṃ.

Was ist die Leere durch Entkommen (nissaraṇasuññaṃ)? Durch Entsagung ist man dem sinnlichen Verlangen sowohl entkommen als auch ist es leer. Durch Nicht-Böswilligkeit ist man der Böswilligkeit sowohl entkommen als auch ist sie leer. Durch die Licht-Wahrnehmung ist man der Starrheit und Mattheit sowohl entkommen als auch ist sie leer. Durch Nicht-Zerstreutheit ist man der Aufgeregtheit sowohl entkommen als auch ist sie leer. Durch die Bestimmung der Phänomene ist man der Zweifelsucht sowohl entkommen als auch ist sie leer. Durch Wissen ist man der Unwissenheit sowohl entkommen als auch ist sie leer. Durch Freude ist man der Unlust sowohl entkommen als auch ist sie leer. Durch das erste meditative Vertiefen ist man den Hemmnissen sowohl entkommen als auch sind sie leer... usw. ... durch den Pfad der Heiligkeit ist man allen Befleckungen sowohl entkommen als auch sind sie leer. Dies ist die Leere durch Entkommen.

Katamaṃ ajjhattasuññaṃ? Ajjhattaṃ cakkhuṃ suññaṃ attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Ajjhattaṃ sotaṃ suññaṃ… ajjhattaṃ ghānaṃ suññaṃ… ajjhattaṃ jivhā suññā… ajjhattaṃ kāyo suñño… ajjhattaṃ mano suñño attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Idaṃ ajjhattasuññaṃ.

Was ist die innerliche Leere (ajjhattasuññaṃ)? Das innerliche Auge ist leer von einem Selbst oder von dem, was einem Selbst gehört, oder von Beständigkeit, oder von Dauerhaftigkeit, oder von Ewigkeit, oder von einer unwandelbaren Natur. Das innerliche Ohr ist leer... die innerliche Nase ist leer... die innerliche Zunge ist leer... der innerliche Körper ist leer... der innerliche Geist ist leer von einem Selbst oder von dem, was einem Selbst gehört, oder von Beständigkeit, oder von Dauerhaftigkeit, oder von Ewigkeit, oder von einer unwandelbaren Natur. Dies ist die innerliche Leere.

Katamaṃ bahiddhāsuññaṃ? Bahiddhā rūpā suññā…pe… bahiddhā dhammā suññā attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Idaṃ bahiddhāsuññaṃ.

Was ist die äußerliche Leere (bahiddhāsuññaṃ)? Die äußerlichen Formen sind leer... usw. ... die äußerlichen geistigen Objekte sind leer von einem Selbst oder von dem, was einem Selbst gehört, oder von Beständigkeit, oder von Dauerhaftigkeit, oder von Ewigkeit, oder von einer unwandelbaren Natur. Dies ist die äußerliche Leere.

Katamaṃ [Pg.363] dubhatosuññaṃ? Yañca ajjhattaṃ cakkhu ye ca bahiddhā rūpā ubhayametaṃ suññaṃ attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Yañca ajjhattaṃ sotaṃ ye ca bahiddhā saddā…pe… yañca ajjhattaṃ ghānaṃ ye ca bahiddhā gandhā… yā ca ajjhattaṃ jivhā ye ca bahiddhā rasā… yo ca ajjhattaṃ kāyo ye ca bahiddhā phoṭṭhabbā… yo ca ajjhattaṃ mano ye ca bahiddhā dhammā ubhayametaṃ suññaṃ attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Idaṃ dubhatosuññaṃ.

Was ist die Leere von beidem (dubhatosuññaṃ)? Sowohl das innerliche Auge als auch die äußerlichen Formen – dieses Paar ist leer von einem Selbst oder von dem, was einem Selbst gehört, oder von Beständigkeit, oder von Dauerhaftigkeit, oder von Ewigkeit, oder von einer unwandelbaren Natur. Sowohl das innerliche Ohr als auch die äußerlichen Klänge... usw. ... sowohl die innerliche Nase als auch die äußerlichen Düfte... sowohl die innerliche Zunge als auch die äußerlichen Geschmäcker... sowohl der innerliche Körper als auch die äußerlichen Berührungen... sowohl der innerliche Geist als auch die äußerlichen geistigen Objekte – dieses Paar ist leer von einem Selbst oder von dem, was einem Selbst gehört, oder von Beständigkeit, oder von Dauerhaftigkeit, oder von Ewigkeit, oder von einer unwandelbaren Natur. Dies ist die Leere von beidem.

Katamaṃ sabhāgasuññaṃ? Cha ajjhattikāni āyatanāni sabhāgāni ceva suññāni ca. Cha bāhirāni āyatanāni sabhāgāni ceva suññāni ca. Cha viññāṇakāyā sabhāgā ceva suññā ca. Cha phassakāyā sabhāgā ceva suññā ca. Cha vedanākāyā sabhāgā ceva suññā ca. Cha saññākāyā sabhāgā ceva suññā ca. Cha cetanākāyā sabhāgā ceva suññā ca. Idaṃ sabhāgasuññaṃ.

Was ist die Leere des Gleichartigen (sabhāgasuññaṃ)? Die sechs innerlichen Sinnesgrundlagen sind sowohl gleichartig als auch leer. Die sechs äußerlichen Sinnesgrundlagen sind sowohl gleichartig als auch leer. Die sechs Gruppen des Bewusstseins sind sowohl gleichartig als auch leer. Die sechs Gruppen des Kontakts sind sowohl gleichartig als auch leer. Die sechs Gruppen des Gefühls sind sowohl gleichartig als auch leer. Die sechs Gruppen der Wahrnehmung sind sowohl gleichartig als auch leer. Die sechs Gruppen des Wollens sind sowohl gleichartig als auch leer. Dies ist die Leere des Gleichartigen.

Katamaṃ visabhāgasuññaṃ? Cha ajjhattikāni āyatanāni chahi bāhirehi āyatanehi visabhāgāni ceva suññāni ca. Cha bāhirāni āyatanāni chahi viññāṇakāyehi visabhāgāni ceva suññāni ca. Cha viññāṇakāyā chahi phassakāyehi visabhāgā ceva suññā ca. Cha phassakāyā chahi vedanākāyehi visabhāgā ceva suññā ca. Cha vedanākāyā chahi saññākāyehi visabhāgā ceva suññā ca. Cha saññākāyā chahi cetanākāyehi visabhāgā ceva suññā ca. Idaṃ visabhāgasuññaṃ.

Was ist die Leere des Ungleichartigen (visabhāgasuññaṃ)? Die sechs innerlichen Sinnesgrundlagen sind von den sechs äußerlichen Sinnesgrundlagen sowohl ungleichartig als auch leer. Die sechs äußerlichen Sinnesgrundlagen sind von den sechs Gruppen des Bewusstseins sowohl ungleichartig als auch leer. Die sechs Gruppen des Bewusstseins sind von den sechs Gruppen des Kontakts sowohl ungleichartig als auch leer. Die sechs Gruppen des Kontakts sind von den sechs Gruppen des Gefühls sowohl ungleichartig als auch leer. Die sechs Gruppen des Gefühls sind von den sechs Gruppen der Wahrnehmung sowohl ungleichartig als auch leer. Die sechs Gruppen der Wahrnehmung sind von den sechs Gruppen des Wollens sowohl ungleichartig als auch leer. Dies ist die Leere des Ungleichartigen.

Katamaṃ esanāsuññaṃ? Nekkhammesanā kāmacchandena suññā. Abyāpādesanā byāpādena suññā. Ālokasaññesanā thinamiddhena suññā. Avikkhepesanā uddhaccena suññā. Dhammavavatthānesanā vicikicchāya suññā. Ñāṇesanā avijjāya suññā. Pāmojjesanā aratiyā suññā. Paṭhamajjhānesanā nīvaraṇehi suññā…pe… arahattamaggesanā sabbakilesehi suññā. Idaṃ esanāsuññaṃ.

Was ist die Leere durch Suchen (esanāsuññaṃ)? Das Suchen nach Entsagung ist leer von sinnlichem Verlangen. Das Suchen nach Nicht-Böswilligkeit ist leer von Böswilligkeit. Das Suchen nach der Licht-Wahrnehmung ist leer von Starrheit und Mattheit. Das Suchen nach Nicht-Zerstreutheit ist leer von Aufgeregtheit. Das Suchen nach der Bestimmung der Phänomene ist leer von Zweifelsucht. Das Suchen nach Wissen ist leer von Unwissenheit. Das Suchen nach Freude ist leer von Unlust. Das Suchen nach dem ersten meditativen Vertiefen ist leer von den Hemmnissen... usw. ... das Suchen nach dem Pfad der Heiligkeit ist leer von allen Befleckungen. Dies ist die Leere durch Suchen.

Katamaṃ pariggahasuññaṃ? Nekkhammapariggaho kāmacchandena suñño. Abyāpādapariggaho byāpādena suñño. Ālokasaññāpariggaho thinamiddhena [Pg.364] suñño. Avikkhepapariggaho uddhaccena suñño. Dhammavavatthānapariggaho vicikicchāya suñño. Ñāṇapariggaho avijjāya suñño. Pāmojjapariggaho aratiyā suñño. Paṭhamajjhānapariggaho nīvaraṇehi suñño…pe… arahattamaggapariggaho sabbakilesehi suñño. Idaṃ pariggahasuññaṃ.

Was ist die Leere durch Ergreifen? Das Ergreifen der Entsagung ist leer von Sinnbegierde. Das Ergreifen von Wohlwollen ist leer von Übelwollen. Das Ergreifen der Lichtwahrnehmung ist leer von Starrheit und Trägheit. Das Ergreifen der Unzerstreutheit ist leer von Unruhe. Das Ergreifen der Bestimmung der Phänomene ist leer von Zweifel. Das Ergreifen von Wissen ist leer von Unwissenheit. Das Ergreifen von Freude ist leer von Unlust. Das Ergreifen der ersten vertiefenden Betrachtung ist leer von den Hemmnissen ... pe ... das Ergreifen des Pfades zur Arhatschaft ist leer von allen Befleckungen. Dies ist die Leere durch Ergreifen.

Katamaṃ paṭilābhasuññaṃ? Nekkhammapaṭilābho kāmacchandena suñño. Abyāpādapaṭilābho byāpādena suñño. Ālokasaññāpaṭilābho thinamiddhena suñño. Avikkhepapaṭilābho uddhaccena suñño. Dhammavavatthānapaṭilābho vicikicchāya suñño. Ñāṇapaṭilābho avijjāya suñño. Pāmojjapaṭilābho aratiyā suñño. Paṭhamajjhānapaṭilābho nīvaraṇehi suñño…pe… arahattamaggapaṭilābho sabbakilesehi suñño. Idaṃ paṭilābhasuññaṃ.

Was ist die Leere durch Erlangung? Die Erlangung der Entsagung ist leer von Sinnbegierde. Die Erlangung von Wohlwollen ist leer von Übelwollen. Die Erlangung der Lichtwahrnehmung ist leer von Starrheit und Trägheit. Die Erlangung der Unzerstreutheit ist leer von Unruhe. Die Erlangung der Bestimmung der Phänomene ist leer von Zweifel. Die Erlangung von Wissen ist leer von Unwissenheit. Die Erlangung von Freude ist leer von Unlust. Die Erlangung der ersten vertiefenden Betrachtung ist leer von den Hemmnissen ... pe ... die Erlangung des Pfades zur Arhatschaft ist leer von allen Befleckungen. Dies ist die Leere durch Erlangung.

Katamaṃ paṭivedhasuññaṃ? Nekkhammappaṭivedho kāmacchandena suñño. Abyāpādappaṭivedho byāpādena suñño. Ālokasaññāppaṭivedho thinamiddhena suñño. Avikkhepappaṭivedho uddhaccena suñño. Dhammavavatthānappaṭivedho vicikicchāya suñño. Ñāṇappaṭivedho avijjāya suñño. Pāmojjappaṭivedho aratiyā suñño. Paṭhamajjhānappaṭivedho nīvaraṇehi suñño…pe… arahattamaggappaṭivedho sabbakilesehi suñño. Idaṃ paṭivedhasuññaṃ.

Was ist die Leere durch Durchdringung? Die Durchdringung der Entsagung ist leer von Sinnbegierde. Die Durchdringung von Wohlwollen ist leer von Übelwollen. Die Durchdringung der Lichtwahrnehmung ist leer von Starrheit und Trägheit. Die Durchdringung der Unzerstreutheit ist leer von Unruhe. Die Durchdringung der Bestimmung der Phänomene ist leer von Zweifel. Die Durchdringung von Wissen ist leer von Unwissenheit. Die Durchdringung von Freude ist leer von Unlust. Die Durchdringung der ersten vertiefenden Betrachtung ist leer von den Hemmnissen ... pe ... die Durchdringung des Pfades zur Arhatschaft ist leer von allen Befleckungen. Dies ist die Leere durch Durchdringung.

Katamaṃ ekattasuññaṃ, nānattasuññaṃ? Kāmacchando nānattaṃ, nekkhammaṃ ekattaṃ. Nekkhammekattaṃ cetayato kāmacchandena suññaṃ. Byāpādo nānattaṃ, abyāpādo ekattaṃ. Abyāpādekattaṃ cetayato byāpādena suññaṃ. Thinamiddhaṃ nānattaṃ, ālokasaññā ekattaṃ. Ālokasaññekattaṃ cetayato thinamiddhena suññaṃ. Uddhaccaṃ nānattaṃ, avikkhepo ekattaṃ. Avikkhepekattaṃ cetayato uddhaccena suññaṃ. Vicikicchā nānattaṃ, dhammavavatthānaṃ ekattaṃ. Dhammavavatthānekattaṃ cetayato vicikicchāya suññaṃ. Avijjā nānattaṃ, ñāṇaṃ ekattaṃ. Ñāṇekattaṃ cetayato avijjāya suññaṃ. Arati nānattaṃ, pāmojjaṃ ekattaṃ. Pāmojjekattaṃ cetayato aratiyā suññaṃ. Nīvaraṇā nānattaṃ, paṭhamajjhānaṃ ekattaṃ. Paṭhamajjhānekattaṃ cetayato nīvaraṇehi suññaṃ…pe… sabbakilesā nānattaṃ, arahattamaggo ekattaṃ. Arahattamaggekattaṃ [Pg.365] cetayato sabbakilesehi suññaṃ. Idaṃ ekattasuññaṃ nānattasuññaṃ.

Was ist die Leere der Einheit und die Leere der Vielheit? Sinnbegierde ist Vielheit, Entsagung ist Einheit. Für jemanden, der auf die Einheit der Entsagung ausgerichtet ist, ist sie leer von Sinnbegierde. Übelwollen ist Vielheit, Wohlwollen ist Einheit. Für jemanden, der auf die Einheit des Wohlwollens ausgerichtet ist, ist sie leer von Übelwollen. Starrheit und Trägheit sind Vielheit, die Lichtwahrnehmung ist Einheit. Für jemanden, der auf die Einheit der Lichtwahrnehmung ausgerichtet ist, ist sie leer von Starrheit und Trägheit. Unruhe ist Vielheit, Unzerstreutheit ist Einheit. Für jemanden, der auf die Einheit der Unzerstreutheit ausgerichtet ist, ist sie leer von Unruhe. Zweifel ist Vielheit, die Bestimmung der Phänomene ist Einheit. Für jemanden, der auf die Einheit der Bestimmung der Phänomene ausgerichtet ist, ist sie leer von Zweifel. Unwissenheit ist Vielheit, Wissen ist Einheit. Für jemanden, der auf die Einheit des Wissens ausgerichtet ist, ist sie leer von Unwissenheit. Unlust ist Vielheit, Freude ist Einheit. Für jemanden, der auf die Einheit der Freude ausgerichtet ist, ist sie leer von Unlust. Die Hemmnisse sind Vielheit, die erste vertiefende Betrachtung ist Einheit. Für jemanden, der auf die Einheit der ersten vertiefenden Betrachtung ausgerichtet ist, ist sie leer von den Hemmnissen ... pe ... alle Befleckungen sind Vielheit, der Pfad zur Arhatschaft ist Einheit. Für jemanden, der auf die Einheit des Pfades zur Arhatschaft ausgerichtet ist, ist sie leer von allen Befleckungen. Dies ist die Leere der Einheit und die Leere der Vielheit.

Katamaṃ khantisuññaṃ? Nekkhammakhanti kāmacchandena suññā. Abyāpādakhanti byāpādena suññā. Ālokasaññākhanti thinamiddhena suññā. Avikkhepakhanti uddhaccena suññā. Dhammavavatthānakhanti vicikicchāya suññā. Ñāṇakhanti avijjāya suññā. Pāmojjakhanti aratiyā suññā. Paṭhamajjhānakhanti nīvaraṇehi suññā…pe… arahattamaggakhanti sabbakilesehi suññā. Idaṃ khantisuññaṃ.

Was ist die Leere durch Billigung? Die Billigung der Entsagung ist leer von Sinnbegierde. Die Billigung von Wohlwollen ist leer von Übelwollen. Die Billigung der Lichtwahrnehmung ist leer von Starrheit und Trägheit. Die Billigung der Unzerstreutheit ist leer von Unruhe. Die Billigung der Bestimmung der Phänomene ist leer von Zweifel. Die Billigung von Wissen ist leer von Unwissenheit. Die Billigung von Freude ist leer von Unlust. Die Billigung der ersten vertiefenden Betrachtung ist leer von den Hemmnissen ... pe ... die Billigung des Pfades zur Arhatschaft ist leer von allen Befleckungen. Dies ist die Leere durch Billigung.

Katamaṃ adhiṭṭhānasuññaṃ? Nekkhammādhiṭṭhānaṃ kāmacchandena suññaṃ. Abyāpādādhiṭṭhānaṃ byāpādena suññaṃ. Ālokasaññādhiṭṭhānaṃ thinamiddhena suññaṃ. Avikkhepādhiṭṭhānaṃ uddhaccena suññaṃ. Dhammavavatthānādhiṭṭhānaṃ vicikicchāya suññaṃ. Ñāṇādhiṭṭhānaṃ avijjāya suññaṃ. Pāmojjādhiṭṭhānaṃ aratiyā suññaṃ. Paṭhamajjhānādhiṭṭhānaṃ nīvaraṇehi suññaṃ…pe… arahattamaggādhiṭṭhānaṃ sabbakilesehi suññaṃ. Idaṃ adhiṭṭhānasuññaṃ.

Was ist die Leere durch Entschlossenheit? Die Entschlossenheit zur Entsagung ist leer von Sinnbegierde. Die Entschlossenheit zum Wohlwollen ist leer von Übelwollen. Die Entschlossenheit zur Lichtwahrnehmung ist leer von Starrheit und Trägheit. Die Entschlossenheit zur Unzerstreutheit ist leer von Unruhe. Die Entschlossenheit zur Bestimmung der Phänomene ist leer von Zweifel. Die Entschlossenheit zum Wissen ist leer von Unwissenheit. Die Entschlossenheit zur Freude ist leer von Unlust. Die Entschlossenheit zur ersten vertiefenden Betrachtung ist leer von den Hemmnissen ... pe ... die Entschlossenheit zum Pfad zur Arhatschaft ist leer von allen Befleckungen. Dies ist die Leere durch Entschlossenheit.

Katamaṃ pariyogāhaṇasuññaṃ? Nekkhammapariyogāhaṇaṃ kāmacchandena suññaṃ. Abyāpādapariyogāhaṇaṃ byāpādena suññaṃ. Ālokasaññāpariyogāhaṇaṃ thinamiddhena suññaṃ. Avikkhepapariyogāhaṇaṃ uddhaccena suññaṃ. Dhammavavatthānapariyogāhaṇaṃ vicikicchāya suññaṃ. Ñāṇapariyogāhaṇaṃ avijjāya suññaṃ. Pāmojjapariyogāhaṇaṃ aratiyā suññaṃ. Paṭhamajjhānapariyogāhaṇaṃ nīvaraṇehi suññaṃ…pe… arahattamaggapariyogāhaṇaṃ sabbakilesehi suññaṃ. Idaṃ pariyogāhaṇasuññaṃ.

Was ist die Leere durch Eintauchen? Das Eintauchen in die Entsagung ist leer von Sinnbegierde. Das Eintauchen in das Wohlwollen ist leer von Übelwollen. Das Eintauchen in die Lichtwahrnehmung ist leer von Starrheit und Trägheit. Das Eintauchen in die Unzerstreutheit ist leer von Unruhe. Das Eintauchen in die Bestimmung der Phänomene ist leer von Zweifel. Das Eintauchen in das Wissen ist leer von Unwissenheit. Das Eintauchen in die Freude ist leer von Unlust. Das Eintauchen in die erste vertiefende Betrachtung ist leer von den Hemmnissen ... pe ... das Eintauchen in den Pfad zur Arhatschaft ist leer von allen Befleckungen. Dies ist die Leere durch Eintauchen.

Katamaṃ sampajānassa pavattapariyādānaṃ sabbasuññatānaṃ paramatthasuññaṃ? Idha sampajāno nekkhammena kāmacchandassa pavattaṃ pariyādiyati, abyāpādena byāpādassa pavattaṃ pariyādiyati, ālokasaññāya thinamiddhassa pavattaṃ pariyādiyati, avikkhepena uddhaccassa pavattaṃ pariyādiyati, dhammavavatthānena vicikicchāya pavattaṃ pariyādiyati, ñāṇena avijjāya pavattaṃ pariyādiyati, pāmojjena aratiyā pavattaṃ pariyādiyati, paṭhamena jhānena nīvaraṇānaṃ pavattaṃ pariyādiyati…pe… arahattamaggena sabbakilesānaṃ pavattaṃ pariyādiyati. Atha vā pana sampajānassa anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyantassa idaṃ ceva cakkhupavattaṃ pariyādiyati, aññañca cakkhupavattaṃ na [Pg.366] uppajjati. Idañceva sotapavattaṃ…pe… ghānapavattaṃ… jivhāpavattaṃ… kāyapavattaṃ… manopavattaṃ pariyādiyati, aññañca manopavattaṃ na uppajjati. Idaṃ sampajānassa pavattapariyādānaṃ sabbasuññatānaṃ paramatthasuññanti.

Was ist das Erlöschen des Fortgangs bei einem Wissenden, die unter allen Leerheiten die höchste Leerheit ist? Hier beendet der Wissende durch Entsagung den Fortgang des Sinnenverlangens, durch Nicht-Böswilligkeit den Fortgang der Böswilligkeit, durch die Wahrnehmung des Lichts den Fortgang von Starrheit und Mattigkeit, durch Unzerstreutheit den Fortgang von Aufgeregtheit, durch die Bestimmung der Phänomene den Fortgang des Zweifels, durch Wissen den Fortgang der Unwissenheit, durch Freude den Fortgang der Unlust, durch das erste Jhana den Fortgang der Hemmnisse ... durch den Pfad der Heiligkeit den Fortgang aller Befleckungen. Oder aber, bei einem Wissenden, der im Nibbana-Element ohne Daseinsrest völlig erlischt, erlischt dieser Fortgang des Sehvermögens, und ein anderes Sehvermögen entsteht nicht mehr. Dieser Fortgang des Hörvermögens ... des Geruchsvermögens ... des Geschmacksvermögens ... des Körpergefühls ... des Geistvermögens erlischt, und ein anderes Geistvermögen entsteht nicht mehr. Dies ist das Erlöschen des Fortgangs beim Wissenden, welches die höchste unter allen Leerheiten ist.

Suññakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Leerheit ist abgeschlossen.

Yuganaddhavaggo dutiyo.

Die zweite Abteilung über die gepaarte Verbindung (Yuganandhavagga) ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dieser Abteilung lautet:

Yuganaddhā saccabojjhaṅgā, mettā virāgapañcamā;

Paṭisambhidā dhammacakkaṃ, lokuttarabalasuññāti.

Gepaarte Verbindung, Wahrheiten, Erleuchtungsglieder, Liebende Güte, Leidenschaftslosigkeit als fünfte; Analytische Erkenntnisse, das Lehrrad, Überweltliches, Kräfte und Leerheit.

Esa nikāyadharehi ṭhapito, asamo dutiyo pavaro

Dies ist die von den Bewahrern der Nikayas festgelegte, unvergleichliche, zweite, edle

Varavaggoti.

Vorzügliche Abteilung.

3. Paññāvaggo

3. Abteilung über die Weisheit

1. Mahāpaññākathā

1. Abhandlung über die große Weisheit

1. Aniccānupassanā [Pg.367] bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Dukkhānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Anattānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti…pe… paṭinissaggānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti?

1. Welche Weisheit erfüllt die entfaltete und häufig geübte Betrachtung der Unbeständigkeit? Welche Weisheit erfüllt die entfaltete und häufig geübte Betrachtung des Leidens? Welche Weisheit erfüllt die entfaltete und häufig geübte Betrachtung des Nicht-Selbst? ... Welche Weisheit erfüllt die entfaltete und häufig geübte Betrachtung des Loslassens?

Aniccānupassanā bhāvitā bahulīkatā javanapaññaṃ paripūreti. Dukkhānupassanā bhāvitā bahulīkatā nibbedhikapaññaṃ paripūreti. Anattānupassanā bhāvitā bahulīkatā mahāpaññaṃ paripūreti. Nibbidānupassanā bhāvitā bahulīkatā tikkhapaññaṃ paripūreti. Virāgānupassanā bhāvitā bahulīkatā vipulapaññaṃ paripūreti. Nirodhānupassanā bhāvitā bahulīkatā gambhīrapaññaṃ paripūreti. Paṭinissaggānupassanā bhāvitā bahulīkatā asāmantapaññaṃ paripūreti. Imā satta paññā bhāvitā bahulīkatā paṇḍiccaṃ paripūrenti. Imā aṭṭha paññā bhāvitā bahulīkatā puthupaññaṃ paripūrenti. Imā nava paññā bhāvitā bahulīkatā hāsapaññaṃ paripūrenti.

Die entfaltete und häufig geübte Betrachtung der Unbeständigkeit erfüllt die schnelle Weisheit. Die entfaltete und häufig geübte Betrachtung des Leidens erfüllt die durchdringende Weisheit. Die entfaltete und häufig geübte Betrachtung des Nicht-Selbst erfüllt die große Weisheit. Die entfaltete und häufig geübte Betrachtung der Abkehr erfüllt die scharfe Weisheit. Die entfaltete und häufig geübte Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit erfüllt die weitreichende Weisheit. Die entfaltete und häufig geübte Betrachtung des Aufhörens erfüllt die tiefe Weisheit. Die entfaltete und häufig geübte Betrachtung des Loslassens erfüllt die unübertroffene Weisheit. Diese sieben Weisheiten, entfaltet und häufig geübt, erfüllen die Gelehrsamkeit. Diese acht Weisheiten, entfaltet und häufig geübt, erfüllen die umfassende Weisheit. Diese neun Weisheiten, entfaltet und häufig geübt, erfüllen die freudvolle Weisheit.

Hāsapaññā paṭibhānapaṭisambhidā. Tassā atthavavatthānato atthapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Dhammavavatthānato dhammapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Niruttivavatthānato niruttipaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Paṭibhānavavatthānato paṭibhānapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Tassimā catasso paṭisambhidāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāya.

Die freudvolle Weisheit ist die analytische Erkenntnis der Schlagfertigkeit. Durch die Bestimmung des Sinnes ist die analytische Erkenntnis des Sinnes erlangt, verwirklicht und mit Weisheit berührt worden. Durch die Bestimmung der Lehre ist die analytische Erkenntnis der Lehre erlangt, verwirklicht und mit Weisheit berührt worden. Durch die Bestimmung der Sprache ist die analytische Erkenntnis der Sprache erlangt, verwirklicht und mit Weisheit berührt worden. Durch die Bestimmung der Schlagfertigkeit ist die analytische Erkenntnis der Schlagfertigkeit erlangt, verwirklicht und mit Weisheit berührt worden. Für diese Person sind diese vier analytischen Erkenntnisse erlangt, verwirklicht und mit Weisheit berührt worden.

Rūpe aniccānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti…pe… rūpe paṭinissaggānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Rūpe aniccānupassanā bhāvitā bahulīkatā javanapaññaṃ paripūreti…pe… rūpe paṭinissaggānupassanā bhāvitā bahulīkatā asāmantapaññaṃ paripūreti. Imā satta paññā bhāvitā bahulīkatā paṇḍiccaṃ paripūrenti. Imā aṭṭha paññā [Pg.368] bhāvitā bahulīkatā puthupaññaṃ paripūrenti. Imā nava paññā bhāvitā bahulīkatā hāsapaññaṃ paripūrenti.

Welche Weisheit erfüllt die in Bezug auf die Form entfaltete und häufig geübte Betrachtung der Unbeständigkeit? ... Welche Weisheit erfüllt die in Bezug auf die Form entfaltete und häufig geübte Betrachtung des Loslassens? Die in Bezug auf die Form entfaltete und häufig geübte Betrachtung der Unbeständigkeit erfüllt die schnelle Weisheit ... Die in Bezug auf die Form entfaltete und häufig geübte Betrachtung des Loslassens erfüllt die unübertroffene Weisheit. Diese sieben Weisheiten, entfaltet und häufig geübt, erfüllen die Gelehrsamkeit. Diese acht Weisheiten, entfaltet und häufig geübt, erfüllen die umfassende Weisheit. Diese neun Weisheiten, entfaltet und häufig geübt, erfüllen die freudvolle Weisheit.

Hāsapaññā paṭibhānapaṭisambhidā. Tassā atthavavatthānato atthapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Dhammavavatthānato dhammapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Niruttivavatthānato niruttipaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Paṭibhānavavatthānato paṭibhānapaṭisambhidā adhigatā hoti, sacchikatā phassitā paññāya. Tassimā catasso paṭisambhidāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāya.

Die freudvolle Weisheit ist die analytische Erkenntnis der Schlagfertigkeit. Durch die Bestimmung des Sinnes ist die analytische Erkenntnis des Sinnes erlangt, verwirklicht und mit Weisheit berührt worden. Durch die Bestimmung der Lehre ist die analytische Erkenntnis der Lehre erlangt, verwirklicht und mit Weisheit berührt worden. Durch die Bestimmung der Sprache ist die analytische Erkenntnis der Sprache erlangt, verwirklicht und mit Weisheit berührt worden. Durch die Bestimmung der Schlagfertigkeit ist die analytische Erkenntnis der Schlagfertigkeit erlangt, verwirklicht und mit Weisheit berührt worden. Für diese Person sind diese vier analytischen Erkenntnisse erlangt, verwirklicht und mit Weisheit berührt worden.

Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti…pe… jarāmaraṇe paṭinissaggānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Jarāmaraṇe aniccānupassanā bhāvitā bahulīkatā javanapaññaṃ paripūreti…pe… jarāmaraṇe paṭinissaggānupassanā bhāvitā bahulīkatā asāmantapaññaṃ paripūreti. Imā satta paññā bhāvitā bahulīkatā paṇḍiccaṃ paripūrenti. Imā aṭṭha paññā bhāvitā bahulīkatā puthupaññaṃ paripūrenti. Imā nava paññā bhāvitā bahulīkatā hāsapaññaṃ paripūrenti.

In Bezug auf Gefühl ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein ... Auge ... Altern und Tod: Welche Weisheit erfüllt die entfaltete und häufig geübte Betrachtung der Unbeständigkeit? ... Welche Weisheit erfüllt die entfaltete und häufig geübte Betrachtung des Loslassens? Die in Bezug auf Altern und Tod entfaltete und häufig geübte Betrachtung der Unbeständigkeit erfüllt die schnelle Weisheit ... Die in Bezug auf Altern und Tod entfaltete und häufig geübte Betrachtung des Loslassens erfüllt die unübertroffene Weisheit. Diese sieben Weisheiten, entfaltet und häufig geübt, erfüllen die Gelehrsamkeit. Diese acht Weisheiten, entfaltet und häufig geübt, erfüllen die umfassende Weisheit. Diese neun Weisheiten, entfaltet und häufig geübt, erfüllen die freudvolle Weisheit.

Hāsapaññā paṭibhānapaṭisambhidā. Tassā atthavavatthānato atthapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Dhammavavatthānato dhammapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Niruttivavatthānato niruttipaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Paṭibhānavavatthānato paṭibhānapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Tassimā catasso paṭisambhidāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāya.

Die heitere Weisheit ist das analytische Wissen der Geistesgegenwart (paṭibhānapaṭisambhidā). Durch die Bestimmung der Bedeutung (atthavavatthāna) wird das analytische Wissen der Bedeutung (atthapaṭisambhidā) erlangt, verwirklicht und durch Weisheit berührt. Durch die Bestimmung der Phänomene (dhammavavatthāna) wird das analytische Wissen der Phänomene (dhammapaṭisambhidā) erlangt, verwirklicht und durch Weisheit berührt. Durch die Bestimmung der Sprache (niruttivavatthāna) wird das analytische Wissen der Sprache (niruttipaṭisambhidā) erlangt, verwirklicht und durch Weisheit berührt. Durch die Bestimmung der Geistesgegenwart (paṭibhānavavatthāna) wird das analytische Wissen der Geistesgegenwart (paṭibhānapaṭisambhidā) erlangt, verwirklicht und durch Weisheit berührt. Für jenen werden diese vier analytischen Wissen (paṭisambhidā) erlangt, verwirklicht und durch Weisheit berührt.

2. Rūpe aniccānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Atītānāgatapaccuppanne rūpe aniccānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Rūpe dukkhānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Atītānāgatapaccuppanne rūpe dukkhānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Rūpe anattānupassanā [Pg.369] bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Atītānāgatapaccuppanne rūpe anattānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Rūpe nibbidānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Atītānāgatapaccuppanne rūpe nibbidānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Rūpe virāgānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Atītānāgatapaccuppanne rūpe virāgānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Rūpe nirodhānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Atītānāgatapaccuppanne rūpe nirodhānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Rūpe paṭinissaggānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Atītānāgatapaccuppanne rūpe paṭinissaggānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti?

2. Welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) in Bezug auf die Form (rūpa) entfaltet und häufig geübt wird? Welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung der Vergänglichkeit in Bezug auf die vergangene, zukünftige und gegenwärtige Form entfaltet und häufig geübt wird? Welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) in Bezug auf die Form entfaltet und häufig geübt wird? Welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung des Leidens in Bezug auf die vergangene, zukünftige und gegenwärtige Form entfaltet und häufig geübt wird? Welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) in Bezug auf die Form entfaltet und häufig geübt wird? Welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung des Nicht-Selbst in Bezug auf die vergangene, zukünftige und gegenwärtige Form entfaltet und häufig geübt wird? Welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung der Abkehr (nibbidānupassanā) in Bezug auf die Form entfaltet und häufig geübt wird? Welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung der Abkehr in Bezug auf die vergangene, zukünftige und gegenwärtige Form entfaltet und häufig geübt wird? Welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit (virāgānupassanā) in Bezug auf die Form entfaltet und häufig geübt wird? Welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit in Bezug auf die vergangene, zukünftige und gegenwärtige Form entfaltet und häufig geübt wird? Welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung des Aufhörens (nirodhānupassanā) in Bezug auf die Form entfaltet und häufig geübt wird? Welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung des Aufhörens in Bezug auf die vergangene, zukünftige und gegenwärtige Form entfaltet und häufig geübt wird? Welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung des Loslassens (paṭinissaggānupassanā) in Bezug auf die Form entfaltet und häufig geübt wird? Welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung des Loslassens in Bezug auf die vergangene, zukünftige und gegenwärtige Form entfaltet und häufig geübt wird?

Rūpe aniccānupassanā bhāvitā bahulīkatā javanapaññaṃ paripūreti. Atītānāgatapaccuppanne rūpe aniccānupassanā bhāvitā bahulīkatā javanapaññaṃ paripūreti. Rūpe dukkhānupassanā bhāvitā bahulīkatā nibbedhikapaññaṃ paripūreti. Atītānāgatapaccuppanne rūpe dukkhānupassanā bhāvitā bahulīkatā javanapaññaṃ paripūreti. Rūpe anattānupassanā bhāvitā bahulīkatā mahāpaññaṃ paripūreti. Atītānāgatapaccuppanne rūpe anattānupassanā bhāvitā bahulīkatā javanapaññaṃ paripūreti. Rūpe nibbidānupassanā bhāvitā bahulīkatā tikkhapaññaṃ paripūreti. Atītānāgatapaccuppanne rūpe nibbidānupassanā bhāvitā bahulīkatā javanapaññaṃ paripūreti. Rūpe virāgānupassanā bhāvitā bahulīkatā vipulapaññaṃ paripūreti. Atītānāgatapaccuppanne rūpe virāgānupassanā bhāvitā bahulīkatā javanapaññaṃ paripūreti. Rūpe nirodhānupassanā bhāvitā bahulīkatā gambhīrapaññaṃ paripūreti. Atītānāgatapaccuppanne rūpe nirodhānupassanā bhāvitā bahulīkatā javanapaññaṃ paripūreti. Rūpe paṭinissaggānupassanā bhāvitā bahulīkatā asāmantapaññaṃ paripūreti. Atītānāgatapaccuppanne rūpe paṭinissaggānupassanā bhāvitā bahulīkatā javanapaññaṃ paripūreti. Imā satta paññā bhāvitā bahulīkatā paṇḍiccaṃ paripūrenti. Imā aṭṭha paññā bhāvitā bahulīkatā puthupaññaṃ paripūrenti. Imā nava paññā bhāvitā bahulīkatā hāsapaññaṃ paripūrenti.

Die Betrachtung der Vergänglichkeit in Bezug auf die Form erfüllt, wenn entfaltet und häufig geübt, die schnelle Weisheit (javanapañña). Die Betrachtung der Vergänglichkeit in Bezug auf die vergangene, zukünftige und gegenwärtige Form erfüllt die schnelle Weisheit. Die Betrachtung des Leidens in Bezug auf die Form erfüllt die durchdringende Weisheit (nibbedhikapañña). Die Betrachtung des Leidens in Bezug auf die vergangene, zukünftige und gegenwärtige Form erfüllt die schnelle Weisheit. Die Betrachtung des Nicht-Selbst in Bezug auf die Form erfüllt die große Weisheit (mahāpañña). Die Betrachtung des Nicht-Selbst in Bezug auf die vergangene, zukünftige und gegenwärtige Form erfüllt die schnelle Weisheit. Die Betrachtung der Abkehr in Bezug auf die Form erfüllt die scharfe Weisheit (tikkhapañña). Die Betrachtung der Abkehr in Bezug auf die vergangene, zukünftige und gegenwärtige Form erfüllt die schnelle Weisheit. Die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit in Bezug auf die Form erfüllt die weitreichende Weisheit (vipulapañña). Die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit in Bezug auf die vergangene, zukünftige und gegenwärtige Form erfüllt die schnelle Weisheit. Die Betrachtung des Aufhörens in Bezug auf die Form erfüllt die tiefe Weisheit (gambhīrapañña). Die Betrachtung des Aufhörens in Bezug auf die vergangene, zukünftige und gegenwärtige Form erfüllt die schnelle Weisheit. Die Betrachtung des Loslassens in Bezug auf die Form erfüllt die unübertroffene Weisheit (asāmantapañña). Die Betrachtung des Loslassens in Bezug auf die vergangene, zukünftige und gegenwärtige Form erfüllt die schnelle Weisheit. Diese sieben Weisheiten erfüllen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, die Gelehrsamkeit (paṇḍicca). Diese acht Weisheiten erfüllen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, die breite Weisheit (puthupañña). Diese neun Weisheiten erfüllen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, die heitere Weisheit (hāsapañña).

Hāsapaññā [Pg.370] paṭibhānapaṭisambhidā. Tassā atthavavatthānato atthapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Dhammavavatthānato dhammapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Niruttivavatthānato niruttipaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Paṭibhānavavatthānato paṭibhānapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Tassimā catasso paṭisambhidāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāya.

Die heitere Weisheit ist das analytische Wissen der Geistesgegenwart (paṭibhānapaṭisambhidā). Durch die Bestimmung der Bedeutung wird das analytische Wissen der Bedeutung erlangt, verwirklicht und durch Weisheit berührt. Durch die Bestimmung der Phänomene wird das analytische Wissen der Phänomene erlangt, verwirklicht und durch Weisheit berührt. Durch die Bestimmung der Sprache wird das analytische Wissen der Sprache erlangt, verwirklicht und durch Weisheit berührt. Durch die Bestimmung der Geistesgegenwart wird das analytische Wissen der Geistesgegenwart erlangt, verwirklicht und durch Weisheit berührt. Für jenen werden diese vier analytischen Wissen erlangt, verwirklicht und durch Weisheit berührt.

Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Atītānāgatapaccuppanne jarāmaraṇe aniccānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti…pe… jarāmaraṇe paṭinissaggānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Atītānāgatapaccuppanne jarāmaraṇe paṭinissaggānupassanā bhāvitā bahulīkatā katamaṃ paññaṃ paripūreti? Jarāmaraṇe aniccānupassanā bhāvitā bahulīkatā javanapaññaṃ paripūreti. Atītānāgatapaccuppanne jarāmaraṇe aniccānupassanā bhāvitā bahulīkatā javanapaññaṃ paripūreti…pe… tassimā catasso paṭisambhidāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāya.

In Bezug auf das Gefühl... usw... in Bezug auf die Wahrnehmung... in Bezug auf die Gestaltungen... in Bezug auf das Bewusstsein... in Bezug auf das Auge... usw... welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung der Vergänglichkeit in Bezug auf Altern-und-Tod (jarāmaraṇa) entfaltet und häufig geübt wird? Welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung der Vergänglichkeit in Bezug auf das vergangene, zukünftige und gegenwärtige Altern-und-Tod entfaltet und häufig geübt wird? ... usw... welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung des Loslassens in Bezug auf Altern-und-Tod entfaltet und häufig geübt wird? Welche Weisheit wird erfüllt, wenn die Betrachtung des Loslassens in Bezug auf das vergangene, zukünftige und gegenwärtige Altern-und-Tod entfaltet und häufig geübt wird? Die Betrachtung der Vergänglichkeit in Bezug auf Altern-und-Tod erfüllt die schnelle Weisheit. Die Betrachtung der Vergänglichkeit in Bezug auf das vergangene, zukünftige und gegenwärtige Altern-und-Tod erfüllt die schnelle Weisheit. ... usw... Für jenen werden diese vier analytischen Wissen erlangt, verwirklicht und durch Weisheit berührt.

3. ‘‘Cattārome, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā sotāpattiphalasacchikiriyāya saṃvattanti. Katame cattāro? Sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ, yonisomanasikāro, dhammānudhammapaṭipatti – ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā bhāvitā bahulīkatā sotāpattiphalasacchikiriyāya saṃvattanti.

3. „Mönche, diese vier Dinge führen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts. Welche vier? Der Umgang mit edlen Menschen, das Hören der wahren Lehre, die gründliche Aufmerksamkeit und die lehrgemäße Praxis der Lehre – diese vier Dinge, Mönche, führen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts.“

‘‘Cattārome, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā sakadāgāmiphalasacchikiriyāya saṃvattanti…pe… anāgāmiphalasacchikiriyāya saṃvattanti…pe… arahattaphalasacchikiriyāya saṃvattanti. Katame cattāro? Sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ, yonisomanasikāro, dhammānudhammapaṭipatti – ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā bhāvitā bahulīkatā arahattamaggaphalasacchikiriyāya saṃvattanti.

„Mönche, diese vier Dinge führen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr... zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr... zur Verwirklichung der Frucht der Arhatschaft. Welche vier? Der Umgang mit edlen Menschen, das Hören der wahren Lehre, die gründliche Aufmerksamkeit und die lehrgemäße Praxis der Lehre – diese vier Dinge, Mönche, führen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, zur Verwirklichung des Pfades und der Frucht der Arhatschaft.“

‘‘Cattārome[Pg.371], bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā paññāpaṭilābhāya saṃvattanti…pe… paññābuddhiyā saṃvattanti, paññāvepullāya saṃvattanti, mahāpaññatāya saṃvattanti, puthupaññatāya saṃvattanti, vipulapaññatāya saṃvattanti, gambhīrapaññatāya saṃvattanti, asāmantapaññatāya saṃvattanti, bhūripaññatāya saṃvattanti, paññābāhullāya saṃvattanti, sīghapaññatāya saṃvattanti, lahupaññatāya saṃvattanti, hāsapaññatāya saṃvattanti, javanapaññatāya saṃvattanti, tikkhapaññatāya saṃvattanti, nibbedhikapaññatāya saṃvattanti. Katame cattāro? Sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ, yonisomanasikāro, dhammānudhammapaṭipatti – ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā bhāvitā bahulīkatā paññāpaṭilābhāya saṃvattanti, paññābuddhiyā saṃvattanti…pe… nibbedhikapaññatāya saṃvattanti’’.

„Mönche, diese vier Dinge führen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, zur Erlangung von Weisheit... zum Wachstum der Weisheit, zur Ausdehnung der Weisheit, zum Zustand großer Weisheit, zum Zustand weitreichender Weisheit, zum Zustand umfassender Weisheit, zum Zustand tiefer Weisheit, zum Zustand unvergleichlicher Weisheit, zum Zustand erdgleicher Weisheit, zur Fülle an Weisheit, zum Zustand schneller Weisheit, zum Zustand leichter Weisheit, zum Zustand heiterer Weisheit, zum Zustand flinker Weisheit, zum Zustand scharfer Weisheit, zum Zustand durchdringender Weisheit. Welche vier? Der Umgang mit edlen Menschen, das Hören der wahren Lehre, die gründliche Aufmerksamkeit und die lehrgemäße Praxis der Lehre – diese vier Dinge, Mönche, führen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, zur Erlangung von Weisheit, zum Wachstum der Weisheit... zum Zustand durchdringender Weisheit.“

1. Soḷasapaññāniddeso

1. Erläuterung der sechzehn Arten der Weisheit

4. Paññāpaṭilābhāya saṃvattantīti katamo paññāpaṭilābho? Catunnaṃ maggañāṇānaṃ, catunnaṃ phalañāṇānaṃ, catunnaṃ paṭisambhidāñāṇānaṃ, channaṃ abhiññāñāṇānaṃ, tesattatīnaṃ ñāṇānaṃ, sattasattatīnaṃ ñāṇānaṃ lābho paṭilābho patti sampatti phassanā sacchikiriyā upasampadā. Paññāpaṭilābhāya saṃvattantīti – ayaṃ paññā paṭilābho.

4. In Bezug auf ‚sie führen zur Erlangung von Weisheit‘: Was ist die Erlangung von Weisheit? Es ist das Gewinnen, das Wiedererlangen, das Erreichen, das völlige Erreichen, das Berühren, die Verwirklichung und die Vollendung der vier Pfaderkenntnisse, der vier Fruchterkenntnisse, der vier analytischen Erkenntnisse, der sechs Arten des höheren Wissens, der dreiundsiebzig Erkenntnisse und der siebenundsiebzig Erkenntnisse. ‚Sie führen zur Erlangung von Weisheit‘ – dies ist die Erlangung von Weisheit.

Paññābuddhiyā saṃvattantīti katamā paññābuddhi? Sattannañca sekkhānaṃ puthujjanakalyāṇakassa ca paññā vaḍḍhati, arahato paññā vaḍḍhati. Vaḍḍhitavaḍḍhanā paññābuddhiyā saṃvattantīti – ayaṃ paññābuddhi.

Was ist das Wachstum der Weisheit? Bei den sieben Übenden und dem edlen Weltling wächst die Weisheit; beim Arhat wächst die Weisheit. Das Wachstum der bereits gewachsenen Weisheit führt zum Wachstum der Weisheit – dies ist das Wachstum der Weisheit.

Paññāvepullāya saṃvattantīti katamaṃ paññāvepullaṃ? Sattannaṃ sekkhānaṃ puthujjanakalyāṇakassa ca paññāvepullaṃ gacchati. Arahato paññā vepullagatā paññāvepullāya saṃvattantīti – idaṃ paññāvepullaṃ.

Was ist die Ausdehnung der Weisheit? Bei den sieben Übenden und dem edlen Weltling gelangt die Weisheit zur Ausdehnung; beim Arhat ist die Weisheit zur Ausdehnung gelangt. Dies ist die Ausdehnung der Weisheit.

Mahāpaññatāya saṃvattantīti katamā mahāpaññā? Mahante atthe pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahante dhamme pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahantā niruttiyo pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahantāni paṭibhānāni pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahante samādhikkhandhe pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahante paññākkhandhe pariggaṇhātīti [Pg.372] – mahāpaññā. Mahante vimuttikkhandhe pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahante vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahantāni ṭhānāṭṭhānāni pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahantā vihārasamāpattiyo pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahantāni ariyasaccāni pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahante satipaṭṭhāne pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahante sammappadhāne pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahante iddhipāde pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahantāni indriyāni pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahantāni balāni pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahante bojjhaṅge pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahantaṃ ariyamaggaṃ pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahantāni sāmaññaphalāni pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahantā abhiññāyo pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti – mahāpaññā. Mahāpaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ mahāpaññā.

Was ist die große Weisheit? Weil sie große Bedeutungen erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie große Lehren erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie große Sprachformen erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie große Geistesgegenwart erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die große Gruppe der Tugendregeln erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die große Gruppe der Konzentration erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die große Gruppe der Weisheit erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die große Gruppe der Befreiung erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die große Gruppe der Erkenntnis und Schau der Befreiung erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die großen Gegebenheiten von Ursache und Nicht-Ursache erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die großen Verweilzustände und Errungenschaften erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die großen edlen Wahrheiten erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die großen Grundlagen der Achtsamkeit erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die großen rechten Anstrengungen erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die großen Grundlagen der Wunderkraft erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die großen Fähigkeiten erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die großen Kräfte erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die großen Erleuchtungsglieder erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie den großen edlen Pfad erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die großen Früchte des Asketentums erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die großen höheren Wissenskräfte erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie das große höchste Ziel, das Nirvāna, erfasst, ist sie große Weisheit. Zur großen Weisheit führen sie – dies ist die große Weisheit.

Puthupaññatāya saṃvattantīti katamā puthupaññā? Puthunānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānādhātūsu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāāyatanesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāpaṭiccasamuppādesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāsuññatamanupalabbhesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāatthesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānādhammesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāniruttīsu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāpaṭibhānesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāsīlakkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāsamādhikkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāpaññākkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāvimuttikkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāvimuttiñāṇadassanakkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāṭhānāṭṭhānesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāvihārasamāpattīsu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāariyasaccesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāsatipaṭṭhānesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāsammappadhānesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāiddhipādesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāindriyesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānābalesu ñāṇaṃ pavattatīti [Pg.373] – puthupaññā. Puthunānābojjhaṅgesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāariyamaggesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāsāmaññaphalesu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthunānāabhiññāsu ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthujjanasādhāraṇe dhamme atikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti – puthupaññā. Puthupaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ puthupaññā.

Was ist die vielfältige Weisheit, wenn es heißt: 'Sie führen zur vielfältigen Weisheit'? Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Daseinsgruppen (Aggregaten) wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Elementen wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Sinnesbereichen wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen im vielfältigen verschiedenen Bedingten Entstehen wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Leerheiten, die nicht als ein Selbst zu erfassen sind, wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Bedeutungen wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Lehren wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen sprachlichen Ausdrücken wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in der vielen verschiedenen Geistesgegenwart wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Gruppen der Tugend wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Gruppen der Konzentration wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Gruppen der Weisheit wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Gruppen der Befreiung wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Gruppen der Erkenntnis und Schauung der Befreiung wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Bereichen des Möglichen und Unmöglichen wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Verweilungen und Errungenschaften wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Edlen Wahrheiten wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Grundlagen der Achtsamkeit wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Rechten Anstrengungen wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Grundlagen der übernatürlichen Kräfte wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Fähigkeiten wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Kräften wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Erleuchtungsgliedern wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Edlen Pfaden wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Früchten des mönchischen Lebens wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen in den vielen verschiedenen Arten des höheren Wissens wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass das Wissen, nachdem es die den gewöhnlichen Menschen gemeinsamen Dinge überschritten hat, im Nibbāna als dem höchsten Ziel wirksam ist – das ist vielfältige Weisheit. Dass sie zur vielfältigen Weisheit führen – dies ist die vielfältige Weisheit.

Vipulapaññatāya saṃvattantīti katamā vipulapaññā? Vipule atthe pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipule dhamme pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipulā niruttiyo pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipulāni paṭibhānāni pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipule sīlakkhandhe pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipule samādhikkhandhe pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipule paññākkhandhe pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipule vimuttikkhandhe pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipule vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipulāni ṭhānāṭṭhānāni pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipulā vihārasamāpattiyo pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipulāni ariyasaccāni pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipule satipaṭṭhāne pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipule sammappadhāne pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipule iddhipāde pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipulāni indriyāni pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipulāni balāni pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipule bojjhaṅge pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipule ariyamagge pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipulāni sāmaññaphalāni pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipulā abhiññāyo pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipulaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti – vipulapaññā. Vipulapaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ vipulapaññā.

Was ist die weitreichende Weisheit, wenn es heißt: 'Sie führen zur weitreichenden Weisheit'? Dass sie weitreichende Bedeutungen erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Lehren erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende sprachliche Ausdrücke erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Geistesgegenwart erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Gruppen der Tugend erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Gruppen der Konzentration erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Gruppen der Weisheit erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Gruppen der Befreiung erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Gruppen der Erkenntnis und Schauung der Befreiung erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Bereiche des Möglichen und Unmöglichen erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Verweilungen und Errungenschaften erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Edle Wahrheiten erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Grundlagen der Achtsamkeit erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Rechte Anstrengungen erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Grundlagen der übernatürlichen Kräfte erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Fähigkeiten erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Kräfte erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Erleuchtungsglieder erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie den weitreichenden Edlen Pfad erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Früchte des mönchischen Lebens erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie weitreichende Arten des höheren Wissens erfassen – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie das weitreichende Nibbāna als das höchste Ziel erfasst – das ist weitreichende Weisheit. Dass sie zur weitreichenden Weisheit führen – dies ist die weitreichende Weisheit.

Gambhīrapaññatāya saṃvattantīti katamā gambhīrapaññā? Gambhīresu khandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīrāsu dhātūsu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu āyatanesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu paṭiccasamuppādesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu suññatamanupalabbhesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu atthesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu dhammesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīrāsu niruttīsu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu paṭibhānesu ñāṇaṃ pavattatīti [Pg.374] – gambhīrapaññā. Gambhīresu sīlakkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu samādhikkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu paññākkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu vimuttikkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu vimuttiñāṇadassanakkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu ṭhānāṭṭhānesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīrāsu vihārasamāpattīsu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu ariyasaccesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu satipaṭṭhānesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu sammappadhānesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu iddhipādesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu indriyesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu balesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu bojjhaṅgesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu ariyamaggesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīresu sāmaññaphalesu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīrāsu abhiññāsu ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīre paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti – gambhīrapaññā. Gambhīrapaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ gambhīrapaññā.

Was ist die tiefe Weisheit, die dazu führt, dass man tiefe Weisheit besitzt? Dass das Wissen in den tiefen Daseinsgruppen (Khandhas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in den tiefen Elementen (Dhātus) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in den tiefen Sinnesbereichen (Āyatanas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen im tiefen abhängigen Entstehen (Paṭiccasamuppāda) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in der tiefen Leerheit und dem Nicht-Wahrnehmbaren (Suññata-anupalabbha) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in den tiefen Bedeutungen (Atthas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in den tiefen Phänomenen (Dhammas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in den tiefen sprachlichen Ausdrücken (Niruttis) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in der tiefen Geistesgegenwart (Paṭibhānas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in der tiefen Gruppe der Tugend (Sīlakkhandhas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in der tiefen Gruppe der Konzentration (Samādhikkhandhas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in der tiefen Gruppe der Weisheit (Paññākkhandhas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in der tiefen Gruppe der Befreiung (Vimuttikkhandhas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in der tiefen Gruppe der Erkenntnis und Schau der Befreiung (Vimuttiñāṇadassanakkhandhas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen im tiefen Wissen über Mögliches und Unmögliches (Ṭhānāṭṭhānas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in den tiefen Verweilungen und Vertiefungen (Vihārasamāpattis) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in den tiefen Edlen Wahrheiten (Ariyasaccas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in den tiefen Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhānas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in den tiefen rechten Anstrengungen (Sammappadhānas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in den tiefen Grundlagen der Wunderkraft (Iddhipādas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in den tiefen Fähigkeiten (Indriyas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in den tiefen Kräften (Balas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in den tiefen Erleuchtungsgliedern (Bojjhaṅgas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in den tiefen Edlen Pfaden (Ariyamaggas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in den tiefen Früchten des Asketentums (Sāmaññaphalas) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen in den tiefen höheren Geisteskräften (Abhiññās) wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass das Wissen im tiefen, im höchsten Ziel, dem Nirwana (Nibbāna), wirkt – das ist tiefe Weisheit. Dass sie zur tiefen Weisheit führen – dies ist die tiefe Weisheit.

Asāmantapaññatāya saṃvattantīti katamā asāmantapaññā? Yassa puggalassa atthavavatthānato atthapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya, dhammavavatthānato dhammapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya, niruttivavatthānato niruttipaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya, paṭibhānavavatthānato paṭibhānapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya, tassa atthe ca dhamme ca niruttiyā ca paṭibhāne ca na añño koci sakkoti abhisambhavituṃ. Anabhisambhavanīyo ca so aññehīti – asāmantapañño.

Was ist die unvergleichliche Weisheit (Asāmantapaññā), die dazu führt, dass man unvergleichliche Weisheit besitzt? Wenn eine Person durch die Bestimmung der Bedeutung das analytische Wissen der Bedeutung (Atthapaṭisambhidā) erlangt, verwirklicht und mit Weisheit erfahren hat; wenn sie durch die Bestimmung der Lehre das analytische Wissen der Lehre (Dhammapaṭisambhidā) erlangt, verwirklicht und mit Weisheit erfahren hat; wenn sie durch die Bestimmung des sprachlichen Ausdrucks das analytische Wissen der Sprache (Niruttipaṭisambhidā) erlangt, verwirklicht und mit Weisheit erfahren hat; wenn sie durch die Bestimmung der Geistesgegenwart das analytische Wissen der Geistesgegenwart (Paṭibhānapaṭisambhidā) erlangt, verwirklicht und mit Weisheit erfahren hat – dann kann niemand sonst dieser Person in Bezug auf Bedeutung, Lehre, Sprache und Geistesgegenwart gleichkommen. Und diese Person ist für andere unübertrefflich – dies ist die unvergleichliche Weisheit.

Puthujjanakalyāṇakassa paññā aṭṭhamakassa paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā. Puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya aṭṭhamako asāmantapañño. Aṭṭhamakassa paññā sotāpannassa paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā. Aṭṭhamakaṃ upādāya sotāpanno asāmantapañño. Sotāpannassa paññā sakadāgāmissa paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā. Sotāpannaṃ upādāya sakadāgāmi asāmantapañño. Sakadāgāmissa paññā anāgāmissa paññāya dūre [Pg.375] vidūre suvidūre na santike na sāmantā. Sakadāgāmiṃ upādāya anāgāmī asāmantapañño. Anāgāmissa paññā arahato paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā. Anāgāmiṃ upādāya arahā asāmantapañño. Arahato paññā paccekasambuddhassa paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā. Arahantaṃ upādāya paccekabuddho asāmantapañño. Paccekabuddhañca sadevakañca lokaṃ upādāya tathāgato arahaṃ sammāsambuddho aggo asāmantapañño.

Die Weisheit eines edlen Weltlings (Puthujjanakalyāṇaka) ist von der Weisheit dessen, der auf dem achten Platz steht (Aṭṭhamaka, dem Sotāpattimagga-Erlanger), weit entfernt, sehr weit entfernt, äußerst weit entfernt; sie ist nicht nahe, nicht vergleichbar. Im Vergleich zum edlen Weltling besitzt der achte [Pfaderlanger] unvergleichliche Weisheit. Die Weisheit des Achten ist von der Weisheit des Stromeingetretenen (Sotāpanna) weit entfernt, sehr weit entfernt, äußerst weit entfernt; sie ist nicht nahe, nicht vergleichbar. Im Vergleich zum Achten besitzt der Stromeingetretene unvergleichliche Weisheit. Die Weisheit des Stromeingetretenen ist von der Weisheit des Einmalwiederkehrers (Sakadāgāmī) weit entfernt, sehr weit entfernt, äußerst weit entfernt; sie ist nicht nahe, nicht vergleichbar. Im Vergleich zum Stromeingetretenen besitzt der Einmalwiederkehrer unvergleichliche Weisheit. Die Weisheit des Einmalwiederkehrers ist von der Weisheit des Nichtwiederkehrers (Anāgāmī) weit entfernt, sehr weit entfernt, äußerst weit entfernt; sie ist nicht nahe, nicht vergleichbar. Im Vergleich zum Einmalwiederkehrer besitzt der Nichtwiederkehrer unvergleichliche Weisheit. Die Weisheit des Nichtwiederkehrers ist von der Weisheit des Arhats (Araha) weit entfernt, sehr weit entfernt, äußerst weit entfernt; sie ist nicht nahe, nicht vergleichbar. Im Vergleich zum Nichtwiederkehrer besitzt der Arhat unvergleichliche Weisheit. Die Weisheit des Arhats ist von der Weisheit des Einzelbuddhas (Paccekasambuddha) weit entfernt, sehr weit entfernt, äußerst weit entfernt; sie ist nicht nahe, nicht vergleichbar. Im Vergleich zum Arhat besitzt der Einzelbuddha unvergleichliche Weisheit. Im Vergleich zum Einzelbuddha und der Welt samt ihren Göttern ist der Tathāgata, der Heilige (Araha), der vollkommen Erleuchtete (Sammāsambuddha), der Höchste, derjenige mit allumfassender, unvergleichlicher Weisheit.

5. Paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatappaṭisambhido catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano dhanavā netā vinetā anunetā paññāpetā nijjhāpetā pekkhetā pasādetā. So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugāmī ca panassa etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.

5. Er ist geschickt in der Differenzierung der Weisheit, besitzt tiefgründiges Wissen, hat die analytischen Wissenszweige erlangt, die vier Arten der Furchtlosigkeit erreicht und ist Träger der zehn Kräfte. Er ist ein Stier unter den Menschen, ein Löwe unter den Menschen, ein Elefant unter den Menschen, ein edles Ross unter den Menschen, ein Lastenträger [der die Bürde trägt] unter den Menschen. Er besitzt unendliches Wissen, unendliche Pracht, unendlichen Ruhm. Er ist reich, von großem Reichtum, wohlhabend [an Weisheit]. Er ist der Führer, der Erzieher, der sanfte Lenker, der Erklärer, der zum Nachdenken Bringende, der Betrachter, der Beglückende. Denn jener Erhabene ist der Erzeuger des ungeborenen Pfades, der Bewirker des noch nicht entstandenen Pfades, der Verkündiger des unverkündeten Pfades; er ist der Kenner des Pfades, der Wissende des Pfades, der Kundige des Pfades. Und seine Schüler leben nun dem Pfad folgend, nachdem sie später damit ausgestattet wurden.

So hi bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. Natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya. Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti. Yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi taṃ sabbaṃ jānitabbaṃ. Attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā attho, sabbaṃ taṃ antobuddhañāṇe parivattati.

Dieser Erhabene wahrlich weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist. Er ist zum Auge geworden, zum Wissen geworden, zum Dhamma geworden, zum Höchsten geworden; er ist der Sprecher, der Verkünder, der Erschließer der Bedeutung, der Geber des Todlosen, der Herr des Dhamma, der Tathagata. Nichts ist diesem Erhabenen unbekannt, ungesehen, unbemerkt, unverwirklicht oder durch Weisheit unberührt. Unter Einbeziehung der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart erscheinen alle Dinge in jeder Hinsicht im Bereich der Erkenntnis des Erhabenen Buddha. Was auch immer erkennbar genannt wird, all das ist zu wissen. Sei es der eigene Nutzen, der Nutzen anderer oder beider Nutzen, sei es der Nutzen für dieses Leben, der Nutzen für das zukünftige Leben, der offensichtliche Nutzen, der tiefe Nutzen, der verborgene Nutzen, der verhüllte Nutzen, der durch Schlussfolgerung zu erkennende Nutzen, der direkt zu erkennende Nutzen, der tadellose Nutzen, der von Verunreinigungen freie Nutzen, der reine Nutzen oder der höchste Nutzen – all das bewegt sich innerhalb der Erkenntnis des Buddha.

Sabbaṃ [Pg.376] kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti. Sabbaṃ vacīkammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti. Sabbaṃ manokammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti. Atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ. Anāgate buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ. Paccuppanne buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ. Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ. Neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ. Neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati. Ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi. Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā. Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammā phusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati, aññamaññapariyantaṭṭhāyino; evameva buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino. Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ. Neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ. Neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati. Ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi. Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā. Sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.

Jede körperliche Handlung des Erhabenen Buddha folgt seiner Erkenntnis. Jede sprachliche Handlung des Erhabenen Buddha folgt seiner Erkenntnis. Jede geistige Handlung des Erhabenen Buddha folgt seiner Erkenntnis. In Bezug auf die Vergangenheit ist die Erkenntnis des Erhabenen Buddha ungehindert. In Bezug auf die Zukunft ist die Erkenntnis des Erhabenen Buddha ungehindert. In Bezug auf die Gegenwart ist die Erkenntnis des Erhabenen Buddha ungehindert. Soweit das Erkennbare reicht, soweit reicht seine Erkenntnis; soweit seine Erkenntnis reicht, soweit reicht das Erkennbare. Die Erkenntnis hat das Erkennbare als Grenze, das Erkennbare hat die Erkenntnis als Grenze. Die Erkenntnis überschreitet nicht das Erkennbare, und über die Erkenntnis hinaus gibt es keinen Bereich des Erkennbaren. Diese Qualitäten stehen in gegenseitiger Begrenzung zueinander. Wie bei zwei wohlgefügten Schalenhälften eines Kästchens die untere Schale die obere nicht überragt und die obere Schale die untere nicht überragt, sondern beide einander genau begrenzen; ebenso verhält es sich mit dem Erkennbaren und der Erkenntnis des Erhabenen Buddha. Soweit das Erkennbare reicht, soweit reicht die Erkenntnis; soweit die Erkenntnis reicht, soweit reicht das Erkennbare. Die Erkenntnis hat das Erkennbare als Grenze, das Erkennbare hat die Erkenntnis als Grenze. Die Erkenntnis überschreitet nicht das Erkennbare, und über die Erkenntnis hinaus gibt es keinen Pfad des Erkennbaren. Diese Qualitäten stehen in gegenseitiger Begrenzung zueinander. In Bezug auf alle Dinge ist die Erkenntnis des Erhabenen Buddha wirksam.

Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanappaṭibaddhā ākaṅkhappaṭibaddhā manasikārappaṭibaddhā cittuppādappaṭibaddhā. Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati. Sabbesaṃ sattānaṃ buddho āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti. Apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte pajānāti. Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.

Alle Phänomene sind mit der Aufmerksamkeit, dem Wunsch, der Zuwendung und dem Entstehen des Geistes des Erhabenen Buddha verknüpft. Die Erkenntnis des Erhabenen Buddha wirkt auf alle Lebewesen ein. Der Buddha kennt die Neigungen aller Wesen, ihre unterschwelligen Tendenzen, ihre Charaktere und ihre Entschlossenheit. Er erkennt jene Wesen, die wenig Staub in den Augen haben oder viel Staub, die scharfe oder stumpfe Fähigkeiten besitzen, die gute oder schlechte Veranlagungen haben, die leicht oder schwer zu belehren sind, und jene, die zur Befreiung fähig oder unfähig sind. Die Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, die Generation der Asketen und Brahmanen mit ihren Göttern und Menschen bewegt sich innerhalb der Erkenntnis des Buddha.

Yathā ye keci macchakacchapā, antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya, antomahāsamudde parivattanti, evamevaṃ sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati. Yathā ye keci pakkhino, antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya, ākāsassa padese parivattanti; evameva yepi te sāriputtasamā paññāya tepi buddhañāṇassa padese parivattanti. Buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ [Pg.377] paññaṃ pharitvā atighaṃsitvā tiṭṭhati. Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca, kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā. Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjanti. Atha kho bhagavā tattha atirocati yadidaṃ paññāyāti. Aggo asāmantapañño, asāmantapaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ asāmantapaññā.

So wie alle Fische und Schildkröten, bis hin zum gewaltigen Timitimiṅgala-Fisch, sich innerhalb des großen Ozeans bewegen, ebenso bewegt sich die Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, die Generation der Asketen und Brahmanen mit ihren Göttern und Menschen innerhalb der Erkenntnis des Buddha. Wie alle Vögel, bis hin zum Garuda, dem Sprössling der Vinata, sich in einem Teil des Himmelsraumes bewegen, ebenso bewegen sich selbst jene, die an Weisheit Sariputta gleichen, nur in einem Teil der Erkenntnis des Buddha. Die Erkenntnis des Buddha durchdringt und übertrifft die Weisheit der Götter und Menschen. Selbst jene Weisen unter den Kriegern, Brahmanen, Hausvätern und Asketen, die scharfsinnig sind, die Standpunkte anderer widerlegt haben und wie Meisterschützen sind, die mit ihrer Weisheit falsche Ansichten zu zertrümmern scheinen – wenn sie tiefgründige und verborgene Fragen vorbereiten und zum Tathagata kommen, um ihn zu befragen, so werden diese Fragen vom Erhabenen dargelegt und beantwortet, wobei die Gründe aufgezeigt werden. Sie werden vor dem Erhabenen zu bloßen Schülern. Dort erstrahlt der Erhabene wahrlich durch seine Weisheit. Er ist der Höchste mit uneingeschränkter Weisheit; dazu führt das Erlangen uneingeschränkter Weisheit – dies ist die uneingeschränkte Weisheit.

6. Bhūripaññatāya saṃvattantīti katamā bhūripaññā? Rāgaṃ abhibhuyyatīti – bhūripaññā. Abhibhavitāti – bhūripaññā. Dosaṃ abhibhuyyatīti – bhūripaññā. Abhibhavitāti – bhūripaññā. Mohaṃ abhibhuyyatīti – bhūripaññā. Abhibhavitāti – bhūripaññā. Kodhaṃ…pe… upanāhaṃ … makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre…pe… sabbe bhavagāmikamme abhibhuyyatīti – bhūripaññā. Abhibhavitāti – bhūripaññā. Rāgo ari. Taṃ ariṃ maddanipaññāti – bhūripaññā. Doso ari. Taṃ ariṃ maddanipaññāti – bhūripaññā. Moho ari. Taṃ ariṃ maddanipaññāti – bhūripaññā. Kodho…pe… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe abhisaṅkhārā…pe… sabbe bhavagāmikammā ari. Taṃ ariṃ maddanipaññāti – bhūripaññā. Bhūri vuccati pathavī. Tāya pathavisamāya vitthatāya vipulāya paññāya samannāgatoti – bhūripaññā. Api ca, paññāya metaṃ adhivacanaṃ. Bhūri medhā pariṇāyikāti – bhūripaññā. Bhūripaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ bhūripaññā.

6. In dem Satz 'Sie führen zur weiten Weisheit' (bhūripaññatāya saṃvattanti): Was ist die weite Weisheit (bhūripaññā)? Weil sie die Gier überwindet, ist sie weite Weisheit. Weil sie diese überwunden hat, ist sie weite Weisheit. Weil sie den Hass überwindet, ist sie weite Weisheit. Weil sie diesen überwunden hat, ist sie weite Weisheit. Weil sie die Verblendung überwindet, ist sie weite Weisheit. Weil sie diese überwunden hat, ist sie weite Weisheit. Weil sie den Zorn ... (usw.) ... den Groll ... die Geringschätzung ... den Neid ... die Missgunst ... den Geiz ... die Arglist ... die Hinterlist ... die Starrheit ... den Übermut ... den Stolz ... den Eigendünkel ... den Rausch ... die Nachlässigkeit ... alle Befleckungen ... alle schlechten Taten ... alle Gestaltungen ... (usw.) ... alle zum Werden führenden Handlungen überwindet, ist sie weite Weisheit. Weil sie diese überwunden hat, ist sie weite Weisheit. Die Gier ist der Feind; die Weisheit, die diesen Feind zermalmt, ist weite Weisheit. Der Hass ist der Feind; die Weisheit, die diesen Feind zermalmt, ist weite Weisheit. Die Verblendung ist der Feind; die Weisheit, die diesen Feind zermalmt, ist weite Weisheit. Weil sie die Feinde wie Zorn ... (usw.) ... Groll, Geringschätzung, Neid, Missgunst, Geiz, Arglist, Hinterlist, Starrheit, Übermut, Stolz, Eigendünkel, Rausch, Nachlässigkeit, alle Befleckungen, alle schlechten Taten, alle Gestaltungen ... (usw.) ... alle zum Werden führenden Handlungen zermalmt, ist sie weite Weisheit. Die Erde wird 'bhūri' genannt. Wer mit einer Weisheit ausgestattet ist, die dieser Erde gleicht, ausgedehnt und umfassend ist, besitzt weite Weisheit. Zudem ist dies eine Bezeichnung für Weisheit: 'Bhūri' bedeutet Einsicht und führende Erkenntnis – das ist weite Weisheit. 'Sie führen zur weiten Weisheit' – dies ist die weite Weisheit.

Paññābāhullāya saṃvattantīti katamaṃ paññābāhullaṃ? Idhekacco paññāgaruko hoti paññācarito paññāsayo paññādhimutto paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanabahulo sampekkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito taggaruko tabbahulo tanninno tappoṇo [Pg.378] tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo. Yathā gaṇagaruko vuccati ‘‘gaṇabāhuliko’’ti, cīvaragaruko vuccati ‘‘cīvarabāhuliko’’ti, pattagaruko vuccati ‘‘pattabāhuliko’’ti, senāsanagaruko vuccati ‘‘senāsanabāhuliko’’ti; evamevaṃ idhekacco paññā garuko hoti paññācarito paññāsayo paññādhimutto paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanabahulo sampekkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito taggaruko tabbahulo tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo. Paññābāhullāya saṃvattantīti – idaṃ paññābāhullaṃ.

In dem Satz 'Sie führen zur Fülle der Weisheit' (paññābāhullāya saṃvattanti): Was ist die Fülle der Weisheit? Hier in dieser Lehre ist jemand der Weisheit ergeben, wandelt in Weisheit, hat seine Neigung zur Weisheit, ist der Weisheit hingegeben, hat die Weisheit als sein Banner, die Weisheit als seine Spitze, die Weisheit als seine Vorherrschaft; er ist reich an Untersuchung, reich an gründlicher Untersuchung, reich an Erkenntnis, reich an umfassender Erkenntnis, er hat die Natur der rechten Betrachtung, verweilt in Klarheit, ist in jener Weisheit gefestigt, schätzt sie hoch, ist in ihr reich, ist ihr zugeneigt, ihr zugekehrt, ihr zugewandt, ihr hingegeben und macht sie zu seiner Vorherrschaft. So wie man jemanden, der der Gemeinschaft ergeben ist, 'der Gemeinschaft zugetan' (gaṇabāhulika) nennt; wie man jemanden, der dem Gewand ergeben ist, 'dem Gewand zugetan' nennt; wie man jemanden, der der Almosenschale ergeben ist, 'der Almosenschale zugetan' nennt; wie man jemanden, der dem Lager- und Sitzplatz ergeben ist, 'dem Lager- und Sitzplatz zugetan' nennt; ebenso ist hier jemand der Weisheit ergeben, wandelt in Weisheit, hat seine Neigung zur Weisheit, ist der Weisheit hingegeben, hat die Weisheit als sein Banner, die Weisheit als seine Spitze, die Weisheit als seine Vorherrschaft; er ist reich an Untersuchung, reich an gründlicher Untersuchung, reich an Erkenntnis, reich an umfassender Erkenntnis, er hat die Natur der rechten Betrachtung, verweilt in Klarheit, ist in jener Weisheit gefestigt, schätzt sie hoch, ist in ihr reich, ist ihr zugeneigt, ihr zugekehrt, ihr zugewandt, ihr hingegeben und macht sie zu seiner Vorherrschaft. 'Sie führen zur Fülle der Weisheit' – dies ist die Fülle der Weisheit.

Sīghapaññatāya saṃvattantīti katamā sīghapaññā? Sīghaṃ sīghaṃ sīlāni paripūretīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ indriyasaṃvaraṃ paripūretīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ bhojane mattaññutaṃ paripūretīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ jāgariyānuyogaṃ paripūretīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ sīlakkhandhaṃ paripūretīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ samādhikkhandhaṃ paripūretīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ paññākkhandhaṃ paripūretīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ vimuttikkhandhaṃ paripūretīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ ṭhānāṭṭhānāni paṭivijjhatīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ vihārasamāpattiyo paripūretīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ ariyasaccāni paṭivijjhatīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ satipaṭṭhāne bhāvetīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ sammappadhāne bhāvetīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ iddhipāde bhāvetīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ indriyāni bhāvetīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ balāni bhāvetīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ bojjhaṅge bhāvetīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ ariyamaggaṃ bhāvetīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ sāmaññaphalāni sacchikarotīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ abhiññāyo paṭivijjhatīti – sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti – sīghapaññā. Sīghapaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ sīghapaññā.

In dem Satz 'Sie führen zur schnellen Weisheit' (sīghapaññatāya saṃvattanti): Was ist die schnelle Weisheit (sīghapaññā)? Dass sie schnell und geschwind die Tugendregeln erfüllt – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die Zügelung der Sinne erfüllt – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die Mäßigung beim Essen erfüllt – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die Hingabe zur Wachsamkeit erfüllt – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die Gruppe der Tugend erfüllt – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die Gruppe der Konzentration erfüllt – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die Gruppe der Weisheit erfüllt – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die Gruppe der Befreiung erfüllt – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die Gruppe der Erkenntnis und Schau der Befreiung erfüllt – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind das Mögliche und Unmögliche durchdringt – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die Verweilzustände und Errungenschaften erfüllt – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die edlen Wahrheiten durchdringt – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die rechten Anstrengungen entfaltet – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die Grundlagen der Wunderkraft entfaltet – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die geistigen Fähigkeiten entfaltet – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die Kräfte entfaltet – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die Erleuchtungsglieder entfaltet – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind den edlen Pfad entfaltet – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die Früchte des Asketentums verwirklicht – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind die höheren Geisteskräfte durchdringt – das ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell und geschwind das höchste Ziel, das Nibbāna, verwirklicht – das ist schnelle Weisheit. 'Sie führen zur schnellen Weisheit' – dies ist die schnelle Weisheit.

Lahupaññatāya saṃvattantīti katamā lahupaññā? Lahuṃ lahuṃ sīlāni paripūretīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ indriyasaṃvaraṃ paripūretīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ bhojane mattaññutaṃ paripūretīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ jāgariyānuyogaṃ paripūretīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ sīlakkhandhaṃ …pe… samādhikkhandhaṃ [Pg.379]… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ ṭhānāṭṭhānāni paṭivijjhatīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ vihārasamāpattiyo paripūretīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ ariyasaccāni paṭivijjhatīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ satipaṭṭhāne bhāvetīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ sammappadhāne bhāvetīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ iddhipāde bhāvetīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ indriyāni bhāvetīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ balāni bhāvetīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ bojjhaṅge bhāvetīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ ariyamaggaṃ bhāvetīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ sāmaññaphalāni sacchikarotīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ abhiññāyo paṭivijjhatīti – lahupaññā. Lahuṃ lahuṃ paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti – lahupaññā. Lahupaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ lahupaññā.

Was ist die Weisheit, die zur Leichtigkeit der Weisheit führt? Dass man leicht und schnell die Sittenregeln erfüllt – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell die Zügelung der Sinneskräfte erfüllt – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell das Maßhalten beim Essen erfüllt – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell die Hingabe an die Wachsamkeit erfüllt – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell die Gruppe der Sittlichkeit ...pe... die Gruppe der Konzentration ... die Gruppe der Weisheit ... die Gruppe der Befreiung ... die Gruppe des Wissens und der Schau der Befreiung erfüllt – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell das Mögliche und das Unmögliche (Ursache und Nicht-Ursache) durchdringt – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell die Verweilungen und Errungenschaften erfüllt – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell die edlen Wahrheiten durchdringt – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell die Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell die rechten Anstrengungen entfaltet – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell die Grundlagen der magischen Macht entfaltet – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell die Fähigkeiten entfaltet – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell die Kräfte entfaltet – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell die Erleuchtungsglieder entfaltet – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell den edlen Pfad entfaltet – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell die Früchte des Asketentums verwirklicht – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell die höheren Wissenskräfte durchdringt – das ist leichte Weisheit. Dass man leicht und schnell das höchste Ziel, das Nibbāna, verwirklicht – das ist leichte Weisheit. Dass dies zur Leichtigkeit der Weisheit führt – dies ist die leichte Weisheit.

Hāsapaññatāya saṃvattantīti katamā hāsapaññā? Idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlāni paripūretīti – hāsapaññā. Hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo indriyasaṃvaraṃ paripūretīti – hāsapaññā. Hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo bhojane mattaññutaṃ paripūretīti – hāsapaññā. Hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo jāgariyānuyogaṃ paripūretīti – hāsapaññā. Hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlakkhandhaṃ…pe… samādhikkhandhaṃ… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti…pe… ṭhānāṭṭhānāni paṭivijjhatīti… vihārasamāpattiyo paripūretīti … ariyasaccāni paṭivijjhatīti… satipaṭṭhāne bhāvetīti… sammappadhāne bhāvetīti… iddhipāde bhāvetīti… indriyāni bhāvetīti… balāni bhāvetīti… bojjhaṅge bhāvetīti … ariyamaggaṃ bhāvetīti…pe… sāmaññaphalāni sacchikarotīti – hāsapaññā. Hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo abhiññāyo paṭivijjhatīti – hāsapaññā. Hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti – hāsapaññā. Hāsapaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ hāsapaññā.

Was ist die Weisheit, die zur Heiterkeit der Weisheit führt? Da ist jemand voller Heiterkeit, voller Begeisterung, voller Zufriedenheit und voller Freude und erfüllt so die Sittenregeln – das ist heitere Weisheit. Voller Heiterkeit, voller Begeisterung, voller Zufriedenheit und voller Freude erfüllt er die Zügelung der Sinneskräfte – das ist heitere Weisheit. Voller Heiterkeit, voller Begeisterung, voller Zufriedenheit und voller Freude erfüllt er das Maßhalten beim Essen – das ist heitere Weisheit. Voller Heiterkeit, voller Begeisterung, voller Zufriedenheit und voller Freude erfüllt er die Hingabe an die Wachsamkeit – das ist heitere Weisheit. Voller Heiterkeit, voller Begeisterung, voller Zufriedenheit und voller Freude erfüllt er die Gruppe der Sittlichkeit ...pe... die Gruppe der Konzentration ... die Gruppe der Weisheit ... die Gruppe der Befreiung ... die Gruppe des Wissens und der Schau der Befreiung ...pe... durchdringt das Mögliche und Unmögliche ... erfüllt die Verweilungen und Errungenschaften ... durchdringt die edlen Wahrheiten ... entfaltet die Grundlagen der Achtsamkeit ... die rechten Anstrengungen ... die Grundlagen der magischen Macht ... die Fähigkeiten ... die Kräfte ... die Erleuchtungsglieder ... den edlen Pfad ...pe... verwirklicht die Früchte des Asketentums – das ist heitere Weisheit. Voller Heiterkeit, voller Begeisterung, voller Zufriedenheit und voller Freude durchdringt er die höheren Wissenskräfte – das ist heitere Weisheit. Voller Heiterkeit, voller Begeisterung, voller Zufriedenheit und voller Freude verwirklicht er das höchste Ziel, das Nibbāna – das ist heitere Weisheit. Dass dies zur Heiterkeit der Weisheit führt – dies ist die heitere Weisheit.

7. Javanapaññatāya saṃvattantīti katamā javanapaññā? Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ [Pg.380] vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti – javanapaññā. Dukkhato khippaṃ javatīti – javanapaññā. Anattato khippaṃ javatīti – javanapaññā. Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato khippaṃ javatīti – javanapaññā. Dukkhato khippaṃ javatīti – javanapaññā. Anattato khippaṃ javatīti – javanapaññā. Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato khippaṃ javatīti – javanapaññā. Dukkhato khippaṃ javatīti – javanapaññā. Anattato khippaṃ javatīti – javanapaññā.

7. Was ist die Weisheit, die zur Flinkheit der Weisheit führt? Jegliche Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder edel, ob fern oder nah – all diese Form erfasst sie schnell als unbeständig – das ist flinke Weisheit. Sie erfasst sie schnell als leidvoll – das ist flinke Weisheit. Sie erfasst sie schnell als nicht-selbst – das ist flinke Weisheit. Jegliches Gefühl ...pe... jegliche Wahrnehmung ... jegliche Gestaltungen ... jegliches Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder edel, ob fern oder nah – all dieses Bewusstsein erfasst sie schnell als unbeständig – das ist flinke Weisheit. Sie erfasst es schnell als leidvoll – das ist flinke Weisheit. Sie erfasst es schnell als nicht-selbst – das ist flinke Weisheit. Das Auge ...pe... Altern und Tod, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, erfasst sie schnell als unbeständig – das ist flinke Weisheit. Sie erfasst es schnell als leidvoll – das ist flinke Weisheit. Sie erfasst es schnell als nicht-selbst – das ist flinke Weisheit.

Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena dukkhaṃ bhayaṭṭhena anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti – javanapaññā. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena dukkhaṃ bhayaṭṭhena anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti – javanapaññā.

Nachdem man die Form – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig – als unbeständig im Sinne des Vergehens, als leidvoll im Sinne der Gefahr und als nicht-selbst im Sinne der Kernlosigkeit abgewogen, beurteilt, verdeutlicht und klargemacht hat, eilt sie schnell zum Nibbāna, dem Aufhören der Form – das ist flinke Weisheit. Gefühl ...pe... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein ... Auge ...pe... Altern und Tod, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, nachdem man sie als unbeständig im Sinne des Vergehens, als leidvoll im Sinne der Gefahr und als nicht-selbst im Sinne der Kernlosigkeit abgewogen, beurteilt, verdeutlicht und klargemacht hat, eilt sie schnell zum Nibbāna, dem Aufhören von Altern und Tod – das ist flinke Weisheit.

Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti – javanapaññā. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti – javanapaññā. Javanapaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ javanapaññā.

Die Form der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart ist unbeständig, gestaltet, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, der Zerstörung, des Verblassens und des Aufhörens – nachdem man dies erwogen, beurteilt, verdeutlicht und klar vor Augen geführt hat, eilt der Geist rasch zum Nibbāna, dem Aufhören der Form; dies ist „schnelle Weisheit“. Gefühl ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein ... das Auge ... Alter und Tod der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart sind unbeständig, gestaltet, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, der Zerstörung, des Verblassens und des Aufhörens – nachdem man dies erwogen, beurteilt, verdeutlicht und klar vor Augen geführt hat, eilt der Geist rasch zum Nibbāna, dem Aufhören von Alter und Tod; dies ist schnelle Weisheit. Da sie zur schnellen Weisheit führen, ist dies „schnelle Weisheit“.

Tikkhapaññatāya saṃvattantīti katamā tikkhapaññā? Khippaṃ kilese chindatīti – tikkhapaññā. Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti – tikkhapaññā. Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti – tikkhapaññā. Uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ nādhivāseti…pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ [Pg.381] gametīti – tikkhapaññā. Uppannaṃ rāgaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti – tikkhapaññā. Uppannaṃ dosaṃ…pe… uppannaṃ mohaṃ … uppannaṃ kodhaṃ… uppannaṃ upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre…pe… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti – tikkhapaññā. Ekasmiṃ āsane cattāro ca ariyamaggā cattāri ca sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidāyo cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti – tikkhapaññā. Tikkhapaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ tikkhapaññā.

In Bezug auf den Satz „Sie führen zum Besitz scharfer Weisheit“: Was ist „scharfe Weisheit“? Dass man die Befleckungen rasch durchschneidet, ist scharfe Weisheit. Sie duldet einen aufgetretenen Sinnesgedanken nicht, gibt ihn auf, vertreibt ihn, macht ihn zunichte und führt ihn zum Nichtsein; dies ist scharfe Weisheit. Sie duldet einen aufgetretenen Gedanken des Übelwollens nicht ... einen Gedanken der Grausamkeit nicht ... sie duldet immer wieder aufgetretene böse, unheilsame Zustände nicht, gibt sie auf, vertreibt sie, macht sie zunichte und führt sie zum Nichtsein; dies ist scharfe Weisheit. Sie duldet aufgetretene Gier nicht ... Hass ... Verblendung ... Zorn ... Feindseligkeit ... Heuchelei ... Überheblichkeit ... Neid ... Geiz ... Täuschung ... Arglist ... Starrsinn ... Ungestüm ... Dünkel ... Übermut ... Berauschung ... Nachlässigkeit ... alle Befleckungen ... alles Fehlverhalten ... alle gestaltenden Kräfte ... alle zum Werden führenden Karmen nicht, gibt sie auf, vertreibt sie, macht sie zunichte und führt sie zum Nichtsein; dies ist scharfe Weisheit. Dass auf einem einzigen Sitz die vier edlen Pfade, die vier Früchte der Askese, die vier analytischen Einsichten und die sechs höheren Wissenskräfte erlangt, verwirklicht und mit Weisheit berührt werden, ist scharfe Weisheit. Da sie zur scharfen Weisheit führen, ist dies „scharfe Weisheit“.

Nibbedhikapaññatāya saṃvattantīti katamā nibbedhikapaññā? Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo. Bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu. Anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti – nibbedhikapaññā. Anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti – nibbedhikapaññā. Anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti – nibbedhikapaññā. Anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ kodhaṃ…pe… upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti – nibbedhikapaññā. Nibbedhikapaññatāya saṃvattantīti – ayaṃ nibbedhikapaññā.

In Bezug auf den Satz „Sie führen zum Besitz durchdringender Weisheit“: Was ist „durchdringende Weisheit“? Hier ist jemand in Bezug auf alle Gestaltungen von großer Erschütterung, großem Schrecken, großem Überdruss, großem Missvergnügen und großer Unlust erfüllt. Er findet kein Gefallen daran und ist von den Gestaltungen abgewandt. Er durchbricht und zerschmettert den zuvor nie durchbrochenen und nie zerschmetterten Haufen von Gier; dies ist durchdringende Weisheit. Er durchbricht und zerschmettert den zuvor nie durchbrochenen Haufen von Hass ... von Verblendung ... den Zorn ... die Feindseligkeit ... Heuchelei ... Überheblichkeit ... Neid ... Geiz ... Täuschung ... Arglist ... Starrsinn ... Ungestüm ... Dünkel ... Übermut ... Berauschung ... Nachlässigkeit ... alle Befleckungen ... alles Fehlverhalten ... alle gestaltenden Kräfte ... alle zum Werden führenden Karmen durchbricht und zerschmettert er; dies ist durchdringende Weisheit. Da sie zur durchdringenden Weisheit führen, ist dies „durchdringende Weisheit“.

Imā soḷasa paññāyo. Imāhi soḷasahi paññāhi samannāgato puggalo paṭisambhidappatto.

Dies sind die sechzehn Weisheiten. Eine Person, die mit diesen sechzehn Weisheiten ausgestattet ist, hat die analytischen Einsichten erlangt.

2. Puggalavisesaniddeso

2. Erläuterung des Unterschieds der Personen

8. Dve puggalā paṭisambhidappattā – eko pubbayogasampanno, eko na pubbayogasampanno. Yo pubbayogasampanno so tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti. Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.

8. Es gibt zwei Arten von Personen, welche die analytischen Einsichten erlangt haben: Eine ist mit früherer Bemühung ausgestattet, die andere ist nicht mit früherer Bemühung ausgestattet. Wer mit früherer Bemühung ausgestattet ist, ist dieser gegenüber überlegen, steht höher und ist ausgezeichnet. Sein Wissen entfaltet sich differenziert.

Dve puggalā paṭisambhidappattā, dvepi pubbayogasampannā – eko bahussuto, eko na bahussuto. Yo bahussuto, so tena atireko [Pg.382] hoti, adhiko hoti, viseso hoti. Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.

Es gibt zwei Arten von Personen, welche die analytischen Einsichten erlangt haben, und beide sind mit früherer Bemühung ausgestattet: Die eine ist vielwissend, die andere ist nicht vielwissend. Wer vielwissend ist, ist jener gegenüber überlegen, steht höher und ist ausgezeichnet. Sein Wissen entfaltet sich differenziert.

Dve puggalā paṭisambhidappattā, dvepi pubbayogasampannā, dvepi bahussutā – eko desanābahulo, eko na desanābahulo. Yo desanābahulo, so tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti. Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.

Es gibt zwei Arten von Personen, welche die analytischen Einsichten erlangt haben, beide sind mit früherer Bemühung ausgestattet und beide sind vielwissend: Die eine lehrt viel, die andere lehrt nicht viel. Wer viel lehrt, ist jener gegenüber überlegen, steht höher und ist ausgezeichnet. Sein Wissen entfaltet sich differenziert.

Dve puggalā paṭisambhidappattā, dvepi pubbayogasampannā, dvepi bahussutā, dvepi desanābahulā – eko garūpanissito, eko na garūpanissito. Yo garūpanissito, so tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti. Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.

Es gibt zwei Arten von Personen, welche die analytischen Einsichten erlangt haben, beide sind mit früherer Bemühung ausgestattet, beide sind vielwissend und beide lehren viel: Die eine stützt sich auf einen Lehrer, die andere stützt sich nicht auf einen Lehrer. Wer sich auf einen Lehrer stützt, ist jener gegenüber überlegen, steht höher und ist ausgezeichnet. Sein Wissen entfaltet sich differenziert.

Dve puggalā paṭisambhidappattā, dvepi pubbayogasampannā, dvepi bahussutā, dvepi desanābahulā, dvepi garūpanissitā – eko vihārabahulo, eko na vihārabahulo. Yo vihārabahulo, so tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti. Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.

Es gibt zwei Arten von Personen, welche die analytischen Einsichten erlangt haben, beide sind mit früherer Bemühung ausgestattet, vielwissend, lehren viel und stützen sich auf einen Lehrer: Die eine verweilt viel in der Übung, die andere verweilt nicht viel in der Übung. Wer viel in der Übung verweilt, ist jener gegenüber überlegen, steht höher und ist ausgezeichnet. Sein Wissen entfaltet sich differenziert.

Dve puggalā paṭisambhidappattā, dvepi pubbayogasampannā, dvepi bahussutā, dvepi desanābahulā, dvepi garūpanissitā, dvepi vihārabahulā – eko paccavekkhaṇābahulo, eko na paccavekkhaṇābahulo. Yo paccavekkhaṇābahulo, so tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti. Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.

Es gibt zwei Arten von Personen, welche die analytischen Einsichten erlangt haben, beide sind mit früherer Bemühung ausgestattet, vielwissend, lehren viel, stützen sich auf einen Lehrer und verweilen viel in der Übung: Die eine übt viel Reflexion, die andere übt nicht viel Reflexion. Wer viel Reflexion übt, ist jener gegenüber überlegen, steht höher und ist ausgezeichnet. Sein Wissen entfaltet sich differenziert.

Dve puggalā paṭisambhidappattā, dvepi pubbayogasampannā, dvepi bahussutā, dvepi desanābahulā, dvepi garūpanissitā, dvepi vihārabahulā, dvepi paccavekkhaṇābahulā – eko sekhapaṭisambhidappatto, eko asekhapaṭisambhidappatto. Yo asekhapaṭisambhidappatto, so tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti. Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.

Es gibt zwei Personen, die die analytischen Erkenntnisse (paṭisambhidā) erlangt haben; beide sind mit früherem Bemühen ausgestattet, beide sind vielwissend, beide sind reich an Lehrdarlegung, beide stützen sich auf Lehrer, beide verweilen viel in der Übung, beide sind reich an Reflexion – der eine hat die analytischen Erkenntnisse eines Übenden (sekha) erlangt, der andere die eines Nicht-mehr-Übenden (asekha). Wer die analytischen Erkenntnisse eines Nicht-mehr-Übenden erlangt hat, dieser ist jenem überlegen, ist höherstehend, ist ausgezeichnet. Sein Wissen ist differenziert.

Dve puggalā paṭisambhidappattā, dvepi pubbayogasampannā, dvepi bahussutā, dvepi desanābahulā, dvepi garūpanissitā, dvepi vihārabahulā, dvepi paccavekkhaṇābahulā, dvepi asekhapaṭisambhidappattā – eko sāvakapāramippatto, eko na sāvakapāramippatto. Yo sāvakapāramippatto, so [Pg.383] tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti. Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.

Es gibt zwei Personen, die die analytischen Erkenntnisse erlangt haben; beide sind mit früherem Bemühen ausgestattet, beide sind vielwissend, beide sind reich an Lehrdarlegung, beide stützen sich auf Lehrer, beide verweilen viel in der Übung, beide sind reich an Reflexion, beide haben die analytischen Erkenntnisse eines Nicht-mehr-Übenden erlangt – der eine hat die Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramī) erreicht, der andere hat die Vollkommenheit eines Jüngers nicht erreicht. Wer die Vollkommenheit eines Jüngers erreicht hat, dieser ist jenem überlegen, ist höherstehend, ist ausgezeichnet. Sein Wissen ist differenziert.

Dve puggalā paṭisambhidappattā, dvepi pubbayogasampannā, dvepi bahussutā, dvepi desanābahulā, dvepi garūpanissitā, dvepi vihārabahulā, dvepi paccavekkhaṇābahulā, dvepi asekhapaṭisambhidappattā – eko sāvakapāramippatto, eko paccekasambuddho. Yo paccekasambuddho, so tena atireko hoti, adhiko hoti, viseso hoti. Tassa ñāṇaṃ pabhijjati.

Es gibt zwei Personen, die die analytischen Erkenntnisse erlangt haben; beide sind mit früherem Bemühen ausgestattet, beide sind vielwissend, beide sind reich an Lehrdarlegung, beide stützen sich auf Lehrer, beide verweilen viel in der Übung, beide sind reich an Reflexion, beide haben die analytischen Erkenntnisse eines Nicht-mehr-Übenden erlangt – der eine hat die Vollkommenheit eines Jüngers erreicht, der andere ist ein Einzelerleuchteter (paccekasambuddho). Wer ein Einzelerleuchteter ist, dieser ist jenem überlegen, ist höherstehend, ist ausgezeichnet. Sein Wissen ist differenziert.

Paccekabuddhañca sadevakañca lokaṃ upādāya tathāgato arahaṃ sammāsambuddho aggo paṭisambhidappatto paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhido catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho…pe… yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca. Kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā, upakkhittakā ca te bhagavato sampajjanti. Atha kho bhagavā tattha atirocati, yadidaṃ paññāyāti aggo paṭisambhidappattoti.

In Bezug auf die Einzelerleuchteten und die Welt mitsamt den Göttern ist der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete, der Höchste, der die analytischen Erkenntnisse erlangt hat, geschickt in der Differenzierung der Weisheit, von durchdringendem Wissen, im Besitz der analytischen Erkenntnisse, im Besitz der vier Arten der Unerschütterlichkeit, Träger der zehn Kräfte, ein Stier unter den Menschen, ein Löwe unter den Menschen... wer auch immer jene weisen Adligen, weisen Brahmanen, weisen Hausväter oder weisen Asketen sind, die feinsinnig sind, die die Lehren anderer widerlegt haben, die wie treffsichere Bogenschützen sind – sie ziehen umher und zertrümmern gleichsam mit ihrer Weisheit falsche Ansichten. Sie bereiten immer wieder Fragen vor, suchen den Tathāgata auf und stellen geheime und verborgene Fragen. Diese Fragen werden vom Erhabenen erklärt und beantwortet, ihre Gründe werden dargelegt, und sie werden zu Nachfolgern des Erhabenen. Dann strahlt der Erhabene dort eben durch diese Weisheit hervor, als der Höchste, der die analytischen Erkenntnisse erlangt hat.

Mahāpaññākathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die große Weisheit (Mahāpaññākathā) ist abgeschlossen.

2. Iddhikathā

2. Abhandlung über die Wunderkräfte (Iddhikathā).

9. Kā iddhi? Kati iddhiyo? Iddhiyā kati bhūmiyo, kati pādā, kati padāni, kati mūlāni? Kā iddhīti? Ijjhanaṭṭhena iddhi. Kati iddhiyoti? Dasa iddhiyo. Iddhiyā kati bhūmiyoti? Iddhiyā catasso bhūmiyo, cattāro pādā, aṭṭha padāni, soḷasa mūlāni.

9. Was ist Wunderkraft? Wie viele Wunderkräfte gibt es? Wie viele Ebenen der Wunderkraft, wie viele Grundlagen, wie viele Glieder, wie viele Wurzeln gibt es? Was ist Wunderkraft? Im Sinne des Gelingens (ijjhano) ist es eine Wunderkraft. Wie viele Wunderkräfte gibt es? Es gibt zehn Wunderkräfte. Wie viele Ebenen der Wunderkraft gibt es? Es gibt vier Ebenen der Wunderkraft, vier Grundlagen, acht Glieder und sechzehn Wurzeln.

10. Katamā dasa iddhiyo? Adhiṭṭhānā iddhi, vikubbanā iddhi, manomayā iddhi, ñāṇavipphārā iddhi, samādhivipphārā iddhi, ariyā iddhi, kammavipākajā iddhi, puññavato [Pg.384] iddhi, vijjāmayā iddhi, tattha tattha sammā payogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi.

10. Welches sind die zehn Wunderkräfte? Die Wunderkraft durch Entschlossenheit, die Wunderkraft der Verwandlung, die geistgeborene Wunderkraft, die Wunderkraft durch Wissensausstrahlung, die Wunderkraft durch Konzentrationsausstrahlung, die edle Wunderkraft, die Wunderkraft als Karma-Ergebnis, die Wunderkraft des Verdienstvollen, die Wunderkraft durch Wissenszauber und die Wunderkraft im Sinne des Gelingens durch richtige Bemühung an den jeweiligen Stellen.

Iddhiyā katamā catasso bhūmiyo? Vivekajābhūmi paṭhamaṃ jhānaṃ, pītisukhabhūmi dutiyaṃ jhānaṃ, upekkhāsukhabhūmi tatiyaṃ jhānaṃ, adukkhamasukhābhūmi catutthaṃ jhānaṃ. Iddhiyā imā catasso bhūmiyo iddhilābhāya iddhipaṭilābhāya iddhivikubbanatāya iddhivisavitāya iddhivasībhāvāya iddhivesārajjāya saṃvattantīti.

Welches sind die vier Ebenen der Wunderkraft? Die aus der Abgeschiedenheit geborene Ebene ist das erste Jhana, die Ebene von Verzückung und Glück ist das zweite Jhana, die Ebene von Gleichmut und Glück ist das dritte Jhana, die Ebene von Weder-Leid-noch-Glück ist das vierte Jhana. Diese vier Ebenen der Wunderkraft dienen der Erlangung der Wunderkraft, dem Wiedergewinn der Wunderkraft, der Wandlungsfähigkeit der Wunderkraft, der Meisterschaft in der Wunderkraft, der Gewalt über die Wunderkraft und der Unerschütterlichkeit in der Wunderkraft.

Iddhiyā katame cattāro pādā? Idha bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Iddhiyā ime cattāro pādā iddhilābhāya iddhipaṭilābhāya iddhivikubbanatāya iddhivisavitāya iddhivasībhāvāya iddhivesārajjāya saṃvattantīti.

Welches sind die vier Grundlagen der Wunderkraft? Hier entfaltet ein Mönch die Grundlage der Wunderkraft, die mit der Willens-Konzentration und den Gestaltungen des Bemühens ausgestattet ist; er entfaltet die Grundlage der Wunderkraft, die mit der Gedanken-Konzentration und den Gestaltungen des Bemühens ausgestattet ist; er entfaltet die Grundlage der Wunderkraft, die mit der Energie-Konzentration und den Gestaltungen des Bemühens ausgestattet ist; er entfaltet die Grundlage der Wunderkraft, die mit der Untersuchungs-Konzentration und den Gestaltungen des Bemühens ausgestattet ist. Diese vier Grundlagen der Wunderkraft dienen der Erlangung, dem Wiedergewinn, der Wandlungsfähigkeit, der Meisterschaft, der Gewalt und der Unerschütterlichkeit in der Wunderkraft.

Iddhiyā katamāni aṭṭha padāni? Chandaṃ ce bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassa ekaggataṃ. Chando na samādhi, samādhi na chando. Añño chando, añño samādhi. Vīriyaṃ ce bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassa ekaggataṃ. Vīriyaṃ na samādhi, samādhi na vīriyaṃ. Aññaṃ vīriyaṃ, añño samādhi. Cittaṃ ce bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassa ekaggataṃ. Cittaṃ na samādhi, samādhi na cittaṃ. Aññaṃ cittaṃ, añño samādhi. Vīmaṃsaṃ ce bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassa ekaggataṃ. Vīmaṃsā na samādhi, samādhi na vīmaṃsā. Aññā vīmaṃsā, añño samādhi. Iddhiyā imāni aṭṭha padāni iddhilābhāya iddhipaṭilābhāya iddhivikubbanatāya iddhivisavitāya iddhivasībhāvāya iddhivesārajjāya saṃvattantīti.

Welches sind die acht Glieder der Wunderkraft? Wenn ein Mönch sich auf den Willen stützt und Konzentration erlangt, Einspitzigkeit des Geistes erlangt: Der Wille ist nicht die Konzentration, die Konzentration ist nicht der Wille. Der Wille ist das eine, die Konzentration das andere. Wenn ein Mönch sich auf die Energie stützt... Wenn ein Mönch sich auf die Gedanken stützt... Wenn ein Mönch sich auf die Untersuchung stützt und Konzentration erlangt, Einspitzigkeit des Geistes erlangt: Die Untersuchung ist nicht die Konzentration, die Konzentration ist nicht die Untersuchung. Die Untersuchung ist das eine, die Konzentration das andere. Diese acht Glieder der Wunderkraft dienen der Erlangung der Wunderkraft, dem Wiedergewinn der Wunderkraft, der Wandlungsfähigkeit der Wunderkraft, der Meisterschaft in der Wunderkraft, der Gewalt über die Wunderkraft und der Unerschütterlichkeit in der Wunderkraft.

Iddhiyā katamāni soḷasa mūlāni? Anonataṃ cittaṃ kosajje na iñjatīti – āneñjaṃ. Anunnataṃ cittaṃ uddhacce na iñjatīti – āneñjaṃ. Anabhinataṃ cittaṃ rāge na iñjatīti – āneñjaṃ. Anapanataṃ cittaṃ byāpāde na iñjatīti – āneñjaṃ. Anissitaṃ cittaṃ diṭṭhiyā na iñjatīti – āneñjaṃ. Appaṭibaddhaṃ cittaṃ chandarāge na iñjatīti – āneñjaṃ. Vippamuttaṃ cittaṃ kāmarāge na iñjatīti – āneñjaṃ. Visaññuttaṃ cittaṃ kilese na iñjatīti – āneñjaṃ. Vimariyādikataṃ cittaṃ kilesamariyāde [Pg.385] na iñjatīti – āneñjaṃ. Ekattagataṃ cittaṃ nānattakilesehi na iñjatīti – āneñjaṃ. Saddhāya pariggahitaṃ cittaṃ assaddhiye na iñjatīti – āneñjaṃ. Vīriyena pariggahitaṃ cittaṃ kosajje na iñjatīti – āneñjaṃ. Satiyā pariggahitaṃ cittaṃ pamāde na iñjatīti – āneñjaṃ. Samādhinā pariggahitaṃ cittaṃ uddhacce na iñjatīti – āneñjaṃ. Paññāya pariggahitaṃ cittaṃ avijjāya na iñjatīti – āneñjaṃ. Obhāsagataṃ cittaṃ avijjandhakāre na iñjatīti – āneñjaṃ. Iddhiyā imāni soḷasa mūlāni iddhilābhāya iddhipaṭilābhāya iddhivikubbanatāya iddhivisavitāya iddhivasībhāvāya iddhivesārajjāya saṃvattantīti.

Welches sind die sechzehn Wurzeln der übernormalen Kraft? Ein nicht herabgesunkener Geist wankt nicht in Trägheit – das ist Unerschütterlichkeit. Ein nicht überheblicher Geist wankt nicht in Zerstreutheit – das ist Unerschütterlichkeit. Ein nicht (der Lust) zugeneigter Geist wankt nicht in Gier – das ist Unerschütterlichkeit. Ein nicht (abgeneigter) Geist wankt nicht in Übelwollen – das ist Unerschütterlichkeit. Ein unabhängiger Geist wankt nicht in falscher Ansicht – das ist Unerschütterlichkeit. Ein ungebundener Geist wankt nicht in Begehren und Gier – das ist Unerschütterlichkeit. Ein völlig befreiter Geist wankt nicht in Sinnenlust – das ist Unerschütterlichkeit. Ein unverbundener Geist wankt nicht in den Befleckungen – das ist Unerschütterlichkeit. Ein Geist, der die Grenzen überwunden hat, wankt nicht in der Begrenzung durch Befleckungen – das ist Unerschütterlichkeit. Ein zur Einspitzigkeit gelangter Geist wankt nicht durch die Vielfalt der Befleckungen – das ist Unerschütterlichkeit. Ein durch Vertrauen gefestigter Geist wankt nicht in Vertrauenslosigkeit – das ist Unerschütterlichkeit. Ein durch Tatkraft gefestigter Geist wankt nicht in Trägheit – das ist Unerschütterlichkeit. Ein durch Achtsamkeit gefestigter Geist wankt nicht in Nachlässigkeit – das ist Unerschütterlichkeit. Ein durch Konzentration gefestigter Geist wankt nicht in Zerstreutheit – das ist Unerschütterlichkeit. Ein durch Weisheit gefestigter Geist wankt nicht in Unwissenheit – das ist Unerschütterlichkeit. Ein zum Licht gelangter Geist wankt nicht in der Dunkelheit der Unwissenheit – das ist Unerschütterlichkeit. Diese sechzehn Wurzeln der übernormalen Kraft führen zur Erlangung, zum Wiedergewinnen, zur Wandlungsfähigkeit, zur Meisterschaft, zur Beherrschung und zur Furchtlosigkeit in Bezug auf die übernormalen Kräfte.

Dasaiddhiniddeso

Darlegung der zehn übernormalen Kräfte

10. Katamā adhiṭṭhānā iddhi? Idha bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ. Ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetīti.

10. Was ist die übernormale Kraft der Entschlossenheit (Adhiṭṭhānā Iddhi)? Hier erfährt ein Mönch vielfältige Arten übernormaler Kraft: Obwohl er einer ist, wird er zu vielen; obwohl er viele ist, wird er zu einem; er erscheint und verschwindet; er geht ungehindert durch Wände, Mauern und Berge, als ob er sich im leeren Raum befände; er taucht in die Erde ein und aus ihr auf, als ob sie Wasser wäre; er geht auf dem Wasser, ohne einzusinken, als ob es festes Land wäre; er fliegt im Schneidersitz durch die Luft wie ein geflügelter Vogel; er berührt und streichelt mit der Hand den Mond und die Sonne, die so mächtig und gewaltig sind; er übt mit seinem Körper Macht aus bis hinauf zur Brahma-Welt.

Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane. Tena vuccati – ‘‘idhā’’ti. Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā hoti bhikkhu sekho vā arahā vā akuppadhammo. Anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhotīti nānappakāraṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hotīti pakatiyā eko bahukaṃ āvajjati, sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā āvajjati. Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘‘bahulo homī’’ti. Bahulo hoti. Yathāyasmā cūḷapanthako ekopi hutvā bahudhā hoti, evamevaṃ so [Pg.386] iddhimā cetovasippatto ekopi hutvā bahudhā hoti. Bahudhāpi hutvā eko hotīti pakatiyā bahuko ekaṃ āvajjati; āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘‘eko homī’’ti. Eko hoti. Yathāyasmā cūḷapanthako bahudhāpi hutvā eko hoti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto bahudhāpi hutvā eko hoti.

„Hier“ (idha) bedeutet: in dieser Ansicht, in dieser Überzeugung, in diesem Gefallen, in diesem Ergreifen, in dieser Lehre, in dieser Disziplin, in dieser Lehre und Disziplin, in diesem Wort Buddhas, in diesem heiligen Wandel, in dieser Unterweisung des Lehrers. Daher heißt es „hier“. „Mönch“ (bhikkhu) kann ein edler Weltling sein, ein Übender (Sekha) oder ein Arhat mit unerschütterlichem Wesen. „Erfährt vielfältige Arten übernormaler Kraft“ bedeutet, dass er verschiedene Formen der Iddhi ausübt. „Obwohl er einer ist, wird er zu vielen“ bedeutet: Von Natur aus allein, lenkt er seine Aufmerksamkeit auf die Vielheit – auf hundert, tausend oder hunderttausend. Nachdem er seine Aufmerksamkeit darauf gelenkt hat, entschließt er sich durch Erkenntnis: „Möge ich viele werden.“ Er wird zu vielen. So wie der ehrwürdige Cūḷapanthaka, der eins war und zu vielen wurde, so wird jener Kraftbegabte, der die Meisterschaft über den Geist erlangt hat, von einem zu vielen. „Obwohl er viele ist, wird er zu einem“ bedeutet: Von Natur aus viele, lenkt er seine Aufmerksamkeit auf die Einheit. Nachdem er seine Aufmerksamkeit darauf gelenkt hat, entschließt er sich durch Erkenntnis: „Möge ich eins werden.“ Er wird zu einem. So wie der ehrwürdige Cūḷapanthaka, der viele war und zu einem wurde, so wird jener Kraftbegabte, der die Meisterschaft über den Geist erlangt hat, von vielen zu einem.

11. Āvibhāvanti kenaci anāvaṭaṃ hoti appaṭicchannaṃ vivaṭaṃ pākaṭaṃ. Tirobhāvanti kenaci āvaṭaṃ hoti paṭicchannaṃ pihitaṃ paṭikujjitaṃ. Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāseti pakatiyā ākāsakasiṇasamāpattiyā lābhī hoti. Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ āvajjati. Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘‘ākāso hotū’’ti. Ākāso hoti. Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati. Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto kenaci anāvaṭe aparikkhitte asajjamānā gacchanti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse.

11. „Erscheinen“ (āvibhāva) bedeutet: durch nichts behindert, unverhüllt, offen, offenkundig zu sein. „Verschwinden“ (tirobhāva) bedeutet: durch etwas behindert, verhüllt, verdeckt, verschlossen zu sein. „Er geht ungehindert durch Wände, Mauern und Berge, als ob er sich im leeren Raum befände“: Von Natur aus ist er ein Erlangender der Raum-Kasina-Samāpatti. Er lenkt seine Aufmerksamkeit auf die Wand, die Mauer oder den Berg. Nachdem er seine Aufmerksamkeit darauf gelenkt hat, entschließt er sich durch Erkenntnis: „Es werde Raum.“ Es wird zu Raum. Er geht ungehindert durch die Wand, die Mauer oder den Berg. Wie gewöhnliche Menschen ohne übernormale Kräfte ungehindert an einem Ort gehen, der nicht versperrt oder umzäunt ist, so geht jener Kraftbegabte, der die Meisterschaft über den Geist erlangt hat, ungehindert durch Wände, Mauern und Berge, als ob er sich im leeren Raum befände.

Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udaketi pakatiyā āpokasiṇasamāpattiyā lābhī hoti. Pathaviṃ āvajjati. Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘‘udakaṃ hotū’’ti. Udakaṃ hoti. So pathaviyā ummujjanimujjaṃ karoti. Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto udake ummujjanimujjaṃ karonti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto pathaviyā ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake.

„Er taucht in die Erde ein und aus ihr auf, als ob sie Wasser wäre“: Von Natur aus ist er ein Erlangender der Wasser-Kasina-Samāpatti. Er lenkt seine Aufmerksamkeit auf die Erde. Nachdem er seine Aufmerksamkeit darauf gelenkt hat, entschließt er sich durch Erkenntnis: „Es werde Wasser.“ Es wird zu Wasser. Er vollzieht das Ein- und Auftauchen in der Erde. Wie gewöhnliche Menschen ohne übernormale Kräfte im Wasser ein- und auftauchen, so vollzieht jener Kraftbegabte, der die Meisterschaft über den Geist erlangt hat, das Ein- und Auftauchen in der Erde, als ob sie Wasser wäre.

Udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyanti pakatiyā pathavīkasiṇasamāpattiyā lābhī hoti. Udakaṃ āvajjati. Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘‘pathavī hotū’’ti. Pathavī hoti. So abhijjamāne udake gacchati. Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto abhijjamānāya pathaviyā gacchanti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto abhijjamāne udake gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ.

„Er geht auf dem Wasser, ohne einzusinken, als ob es festes Land wäre“: Von Natur aus ist er ein Erlangender der Erd-Kasina-Samāpatti. Er lenkt seine Aufmerksamkeit auf das Wasser. Nachdem er seine Aufmerksamkeit darauf gelenkt hat, entschließt er sich durch Erkenntnis: „Es werde Erde.“ Es wird zu Erde. Er geht auf dem Wasser, ohne einzusinken. Wie gewöhnliche Menschen ohne übernormale Kräfte auf der festen Erde gehen, ohne einzusinken, so geht jener Kraftbegabte, der die Meisterschaft über den Geist erlangt hat, auf dem Wasser, ohne einzusinken, als ob es festes Land wäre.

Ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇoti pakatiyā pathavīkasiṇasamāpattiyā lābhī hoti. Ākāsaṃ āvajjati[Pg.387]. Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘‘pathavī hotū’’ti. Pathavī hoti. So ākāse antalikkhe caṅkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti. Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto pathaviyā caṅkamantipi tiṭṭhantipi nisīdantipi seyyampi kappenti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto ākāse antalikkhe caṅkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti, seyyathāpi pakkhī sakuṇo.

„Er wandelt auch im Himmel mit gekreuzten Beinen wie ein geflügelter Vogel“ bedeutet: Er ist natürlicherweise im Besitz der Erreichung der Erdkasina-Meditation (pathavīkasiṇasamāpattiyā lābhī). Er richtet seine Aufmerksamkeit auf den Luftraum. Nachdem er dies mit Wissen bedacht hat, trifft er die Bestimmung: „Es soll Erde sein.“ Es wird zu Erde. Er wandelt im Luftraum, im Firmament, umher, er steht, er sitzt und er legt sich nieder. Wie gewöhnliche Menschen ohne übernatürliche Kräfte auf der Erde umhergehen, stehen, sitzen und sich niederlegen, ebenso wandelt jener, der übernatürliche Kräfte besitzt und Meisterschaft über den Geist (cetovasippatto) erlangt hat, im Luftraum, im Firmament, umher, steht, sitzt und legt sich nieder, gerade so wie ein geflügelter Vogel.

12. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjatīti idha so iddhimā cetovasippatto nisinnako vā nipannako vā candimasūriye āvajjati. Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘‘hatthapāse hotū’’ti. Hatthapāse hoti. So nisinnako vā nipannako vā candimasūriye pāṇinā āmasati parāmasati parimajjati. Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto kiñcideva rūpagataṃ hatthapāse āmasanti parāmasanti parimajjanti, evamevaṃ so iddhimā cetovasippatto nisinnako vā nipannako vā candimasūriye pāṇinā āmasati parāmasati parimajjati.

12. „Selbst Mond und Sonne, die so mächtig und einflussreich sind, berührt er mit der Hand und streicht darüber“ bedeutet: Hier richtet jener, der übernatürliche Kräfte besitzt und Meisterschaft über den Geist erlangt hat, ob sitzend oder liegend, seine Aufmerksamkeit auf Mond und Sonne. Nachdem er mit Wissen darauf aufmerksam geworden ist, trifft er die Bestimmung: „Sie sollen in Reichweite der Hand sein.“ Sie sind in Reichweite der Hand. Ob sitzend oder liegend, er berührt Mond und Sonne mit der Hand, streicht darüber und reibt sie. Wie gewöhnliche Menschen ohne übernatürliche Kräfte irgendein materielles Objekt, das in Reichweite der Hand ist, berühren, darüberstreichen und reiben, ebenso berührt, bestreicht und reibt jener, der übernatürliche Kräfte besitzt und Meisterschaft über den Geist erlangt hat, ob sitzend oder liegend, Mond und Sonne mit der Hand.

Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetīti sace so iddhimā cetovasippatto brahmalokaṃ gantukāmo hoti, dūrepi santike adhiṭṭhāti – ‘‘santike hotū’’ti. Santike hoti. Santikepi dūre adhiṭṭhāti – ‘‘dūre hotū’’ti. Dūre hoti. Bahukampi thokaṃ adhiṭṭhāti – ‘‘thokaṃ hotū’’ti. Thokaṃ hoti. Thokampi bahukaṃ adhiṭṭhāti – ‘‘bahukaṃ hotū’’ti. Bahukaṃ hoti. Dibbena cakkhunā tassa brahmuno rūpaṃ passati. Dibbāya sotadhātuyā tassa brahmuno saddaṃ suṇāti. Cetopariyañāṇena tassa brahmuno cittaṃ pajānāti. Sace so iddhimā cetovasippatto dissamānena kāyena brahmalokaṃ gantukāmo hoti, kāyavasena cittaṃ pariṇāmeti, kāyavasena cittaṃ adhiṭṭhāti. Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetvā, kāyavasena cittaṃ adhiṭṭhahitvā, sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā dissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchati. Sace so iddhimā cetovasippatto adissamānena kāyena brahmalokaṃ gantukāmo hoti, cittavasena kāyaṃ pariṇāmeti, cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhāti. Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetvā, cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhahitvā sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā [Pg.388] adissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchati. So tassa brahmuno purato rūpiṃ abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Sace so iddhimā caṅkamati, nimmitopi tattha caṅkamati. Sace so iddhimā tiṭṭhati, nimmitopi tattha tiṭṭhati. Sace so iddhimā nisīdati, nimmitopi tattha nisīdati. Sace so iddhimā seyyaṃ kappeti, nimmitopi tattha seyyaṃ kappeti. Sace so iddhimā dhūmāyati, nimmitopi tattha dhūmāyati. Sace so iddhimā pajjalati, nimmitopi tattha pajjalati. Sace so iddhimā dhammaṃ bhāsati, nimmitopi tattha dhammaṃ bhāsati. Sace so iddhimā pañhaṃ pucchati, nimmitopi tattha pañhaṃ pucchati. Sace so iddhimā pañhaṃ puṭṭho visajjeti, nimmitopi tattha pañhaṃ puṭṭho visajjeti. Sace so iddhimā tena brahmunā saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ samāpajjati, nimmitopi tattha tena brahmunā saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ samāpajjati. Yaññadeva so iddhimā karoti, taṃ tadeva hi so nimmito karotīti – ayaṃ adhiṭṭhānā iddhi.

„Selbst bis zur Brahma-Welt übt er mit dem Körper Macht aus“ bedeutet: Wenn jener, der übernatürliche Kräfte besitzt und Meisterschaft über den Geist erlangt hat, in die Brahma-Welt zu gehen wünscht, bestimmt er das Ferne als Nahes: „Es soll nahe sein.“ Es wird nahe. Er bestimmt auch das Nahe als Fernes: „Es soll fern sein.“ Es wird fern. Er bestimmt auch vieles als weniges: „Es soll wenig sein.“ Es wird wenig. Er bestimmt auch weniges als vieles: „Es soll viel sein.“ Es wird viel. Mit dem himmlischen Auge sieht er die Gestalt jenes Brahmas. Mit dem himmlischen Hellhörigkeits-Element hört er die Stimme jenes Brahmas. Mit dem Wissen um die Geistbeschaffenheit anderer (cetopariyañāṇena) erkennt er den Geist jenes Brahmas. Wenn jener, der übernatürliche Kräfte besitzt und Meisterschaft über den Geist erlangt hat, mit sichtbarem Körper in die Brahma-Welt zu gehen wünscht, lenkt er den Geist entsprechend dem Körper und bestimmt den Geist durch die Kraft des Körpers. Nachdem er dies getan hat und in die Wahrnehmung von Glückseligkeit und Leichtigkeit eingetreten ist, gelangt er mit sichtbarem Körper in die Brahma-Welt. Wenn jener hingegen mit unsichtbarem Körper dorthin zu gehen wünscht, lenkt er den Körper entsprechend dem Geist und bestimmt den Körper durch die Kraft des Geistes. Nachdem er dies getan hat und in die Wahrnehmung von Glückseligkeit und Leichtigkeit eingetreten ist, gelangt er mit unsichtbarem Körper in die Brahma-Welt. Er erschafft vor jenem Brahma eine geistgeschaffene Gestalt, die mit allen Gliedern und Organen ausgestattet ist und deren Fähigkeiten unversehrt sind. Wenn jener mit übernatürlichen Kräften umherwandelt, wandelt auch der Erschaffene dort umher. Wenn jener steht, sitzt, sich niederlegt, Rauch ausstößt, Flammen aussendet, das Dhamma lehrt, Fragen stellt, Fragen beantwortet oder sich mit jenem Brahma unterhält und berät, so tut der Erschaffene genau dasselbe. Was auch immer jener mit übernatürlichen Kräften tut, genau das tut auch jener Erschaffene – dies ist die übernatürliche Kraft der Bestimmung (adhiṭṭhānā iddhi).

13. Katamā vikubbanā iddhi? Sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa abhibhū nāma sāvako brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ sarena viññāpesi. So dissamānenapi kāyena dhammaṃ desesi; adissamānenapi kāyena dhammaṃ desesi; dissamānenapi heṭṭhimena upaḍḍhakāyena adissamānenapi uparimena upaḍḍhakāyena dhammaṃ desesi. Dissamānenapi uparimena upaḍḍhakāyena, adissamānenapi heṭṭhimena upaḍḍhakāyena dhammaṃ desesi. So pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumārakavaṇṇaṃ vā dasseti, nāgavaṇṇaṃ vā dasseti, supaṇṇavaṇṇaṃ vā dasseti, yakkhavaṇṇaṃ vā dasseti, indavaṇṇaṃ vā dasseti, devavaṇṇaṃ vā dasseti, brahmavaṇṇaṃ vā dasseti, samuddavaṇṇaṃ vā dasseti, pabbatavaṇṇaṃ vā dasseti, vanavaṇṇaṃ vā dasseti, sīhavaṇṇaṃ vā dasseti, byagghavaṇṇaṃ vā dasseti, dīpivaṇṇaṃ vā dasseti, hatthimpi dasseti, assampi dasseti, rathampi dasseti, pattimpi dasseti, vividhampi senābyūhaṃ dassetīti – ayaṃ vikubbanā iddhi.

13. Was ist die übernatürliche Kraft der Verwandlung (vikubbanā iddhi)? Ein Schüler namens Abhibhū des Erhabenen Sikhi, des Würdigen, des vollkommen Erwachten, ließ seine Stimme im Zehntausender-Weltsystem erschallen, während er in der Brahma-Welt stand. Er lehrte das Dhamma mit sichtbarem Körper, er lehrte es mit unsichtbarem Körper; er lehrte es, indem der untere Teil des Körpers sichtbar und der obere unsichtbar war, und er lehrte es, indem der obere Teil des Körpers sichtbar und der untere unsichtbar war. Er legte seine natürliche Gestalt ab und zeigte die Gestalt eines Knaben, eines Nāgas, eines Garudas, eines Yakkhas, die Gestalt Indras, eines Devas, eines Brahmas, die Gestalt des Ozeans, eines Berges, eines Waldes, eines Löwen, eines Tigers, eines Leoparden, er zeigte einen Elefanten, ein Pferd, einen Streitwagen, einen Fußsoldaten und zeigte vielfältige Heeresformationen. Dies ist die übernatürliche Kraft der Verwandlung.

14. Katamā [Pg.389] manomayā iddhi? Idha bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Seyyathāpi puriso muñjamhā īsikaṃ pavāheyya. Tassa evamassa – ‘‘ayaṃ muñjo, ayaṃ īsikā. Añño muñjo, aññā īsikā. Muñjamhā tveva īsikā pavāḷhā’’ti. Seyyathā vā pana puriso asiṃ kosiyā pavāheyya. Tassa evamassa – ‘‘ayaṃ asi, ayaṃ kosi. Añño asi, aññā kosi. Kosiyā tveva asi pavāḷho’’ti. Seyyathā vā pana puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyya. Tassa evamassa – ‘‘ayaṃ ahi, ayaṃ karaṇḍo. Añño ahi, añño karaṇḍo. Karaṇḍā tveva ahi ubbhato’’ti. Evamevaṃ bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Ayaṃ manomayā iddhi.

14. Was ist die geistgeschaffene übernatürliche Kraft? Hier erschafft ein Mönch aus diesem Körper einen anderen Körper, einen feinstofflichen, geistgeschaffenen Körper, vollständig mit allen Gliedern und Körperteilen, mit unversehrten Sinnen. Gleichwie ein Mann einen Schilfhalm aus dem Muñja-Gras ziehen würde. Ihm würde folgender Gedanke kommen: ‚Dies ist das Muñja-Gras, dies ist der Halm. Das Muñja-Gras ist das eine, der Halm ist das andere; doch gerade aus dem Muñja-Gras wurde der Halm herausgezogen.‘ Oder gleichwie ein Mann ein Schwert aus der Scheide ziehen würde. Ihm würde folgender Gedanke kommen: ‚Dies ist das Schwert, dies ist die Scheide. Das Schwert ist das eine, die Scheide ist das andere; doch gerade aus der Scheide wurde das Schwert herausgezogen.‘ Oder gleichwie ein Mann eine Schlange aus einem Korb hervorholen würde. Ihm würde folgender Gedanke kommen: ‚Dies ist die Schlange, dies ist der Korb. Die Schlange ist das eine, der Korb ist das andere; doch gerade aus dem Korb wurde die Schlange herausgeholt.‘ Ebenso erschafft ein Mönch aus diesem Körper einen anderen Körper, einen feinstofflichen, geistgeschaffenen Körper, vollständig mit allen Gliedern und Körperteilen, mit unversehrten Sinnen. Dies ist die geistgeschaffene übernatürliche Kraft.

15. Katamā ñāṇavipphārā iddhi? Aniccānupassanā niccasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti – ñāṇavipphārā iddhi. Dukkhānupassanā sukhasaññāya… anattānupassanā attasaññāya… nibbidānupassanāya nandiyā… virāgānupassanāya rāgassa… nirodhānupassanāya samudayassa… paṭinissaggānupassanāya ādānassa pahānaṭṭho ijjhatīti – ñāṇavipphārā iddhi. Āyasmato bākulassa ñāṇavipphārā iddhi, āyasmato saṃkiccassa ñāṇavipphārā iddhi, āyasmato bhūtapālassa ñāṇavipphārā iddhi. Ayaṃ ñāṇavipphārā iddhi.

15. Was ist die vom Wissen durchdrungene übernatürliche Kraft? In dem Sinne, dass das Aufgeben der Wahrnehmung von Beständigkeit durch die Betrachtung der Unbeständigkeit gelingt, ist es die vom Wissen durchdrungene Kraft. Durch die Betrachtung des Leidens [das Aufgeben] der Wahrnehmung von Glück... durch die Betrachtung des Nicht-Selbst der Wahrnehmung eines Selbst... durch die Betrachtung der Abwendung der Freude... durch die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit der Gier... durch die Betrachtung des Aufhörens des Entstehens... in dem Sinne, dass das Aufgeben des Ergreifens durch die Betrachtung des Loslassens gelingt, ist es die vom Wissen durchdrungene Kraft. Dem Ehrwürdigen Bākula eignete die vom Wissen durchdrungene Kraft, dem Ehrwürdigen Saṃkicca eignete die vom Wissen durchdrungene Kraft, dem Ehrwürdigen Bhūtapāla eignete die vom Wissen durchdrungene Kraft. Dies ist die vom Wissen durchdrungene übernatürliche Kraft.

16. Katamā samādhivipphārā iddhi? Paṭhamena jhānena nīvaraṇānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti – samādhivipphārā iddhi. Dutiyena jhānena vitakkavicārānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti – samādhivipphārā iddhi. Tatiyena jhānena pītiyā pahānaṭṭho ijjhatīti…pe… catutthena jhānena sukhadukkhānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti…pe… ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti…pe… viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti…pe… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti – samādhivipphārā iddhi. Āyasmato sāriputtassa samādhivipphārā iddhi, āyasmato sañjīvassa samādhivipphārā iddhi[Pg.390], āyasmato khāṇukoṇḍaññassa samādhivipphārā iddhi, uttarāya upāsikāya samādhivipphārā iddhi, sāmāvatiyā upāsikāya samādhivipphārā iddhi. Ayaṃ samādhivipphārā iddhi.

16. Was ist die von Konzentration durchdrungene übernatürliche Kraft? In dem Sinne, dass das Aufgeben der Hemmnisse durch die erste Vertiefung gelingt, ist es die von Konzentration durchdrungene Kraft. Dass das Aufgeben von Gedankenfassung und diskursivem Denken durch die zweite Vertiefung gelingt... dass das Aufgeben der Verzückung durch die dritte Vertiefung gelingt... (usw.)... dass das Aufgeben von Glück und Leid durch die vierte Vertiefung gelingt... (usw.)... dass das Aufgeben der Formwahrnehmung, der Wahrnehmung des Widerstandes und der Vielheitswahrnehmung durch die Erreichung des Bereichs der unendlichen Raumweite gelingt... (usw.)... dass das Aufgeben der Wahrnehmung der unendlichen Raumweite durch die Erreichung des Bereichs des unendlichen Bewusstseins gelingt... (usw.)... dass das Aufgeben der Wahrnehmung des unendlichen Bewusstseins durch die Erreichung des Bereichs der Nichtsheit gelingt... (usw.)... in dem Sinne, dass das Aufgeben der Wahrnehmung der Nichtsheit durch die Erreichung des Bereichs von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung gelingt, ist es die von Konzentration durchdrungene übernatürliche Kraft. Dem Ehrwürdigen Sāriputta eignete die von Konzentration durchdrungene Kraft, dem Ehrwürdigen Sañjīva eignete die von Konzentration durchdrungene Kraft, dem Ehrwürdigen Khāṇukoṇḍañña eignete die von Konzentration durchdrungene Kraft, der Laienanhängerin Uttarā eignete die von Konzentration durchdrungene Kraft, der Laienanhängerin Sāmāvatī eignete die von Konzentration durchdrungene Kraft. Dies ist die von Konzentration durchdrungene übernatürliche Kraft.

17. Katamā ariyā iddhi? Idha bhikkhu sace ākaṅkhati – ‘‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘‘paṭikūle ca appaṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno.

17. Was ist die edle übernatürliche Kraft? Hier verweilt ein Mönch, wenn er es wünscht: ‚Ich will beim Widerwärtigen in der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen verweilen‘, so verweilt er dort in der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen. Wenn er es wünscht: ‚Ich will beim Nicht-Widerwärtigen in der Wahrnehmung des Widerwärtigen verweilen‘, so verweilt er dort in der Wahrnehmung des Widerwärtigen. Wenn er es wünscht: ‚Ich will beim Widerwärtigen und beim Nicht-Widerwärtigen in der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen verweilen‘, so verweilt er dort in der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen. Wenn er es wünscht: ‚Ich will beim Nicht-Widerwärtigen und beim Widerwärtigen in der Wahrnehmung des Widerwärtigen verweilen‘, so verweilt er dort in der Wahrnehmung des Widerwärtigen. Wenn er es wünscht: ‚Ich will, beides – das Widerwärtige und das Nicht-Widerwärtige – meidend, gleichmütig verweilen, achtsam und wissensklar‘, so verweilt er dort gleichmütig, achtsam und wissensklar.

Kathaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati? Aniṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharati. Evaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati.

Wie verweilt man beim Widerwärtigen in der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen? Gegenüber einem unerwünschten Objekt strahlt man entweder liebende Güte (Metta) aus oder man betrachtet es unter dem Aspekt der Elemente. So verweilt man beim Widerwärtigen in der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen.

Kathaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati? Iṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharati. Evaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati.

Wie verweilt man beim Nicht-Widerwärtigen in der Wahrnehmung des Widerwärtigen? Gegenüber einem erwünschten Objekt strahlt man entweder die Vorstellung des Unreinen (Asubha) aus oder man betrachtet es unter dem Aspekt der Unbeständigkeit. So verweilt man beim Nicht-Widerwärtigen in der Wahrnehmung des Widerwärtigen.

Kathaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī viharati? Aniṭṭhasmiñca iṭṭhasmiñca vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharati. Evaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī viharati.

Wie verweilt man beim Widerwärtigen und beim Nicht-Widerwärtigen in der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen? Gegenüber einem unerwünschten und einem erwünschten Objekt strahlt man entweder liebende Güte aus oder man betrachtet sie unter dem Aspekt der Elemente. So verweilt man beim Widerwärtigen und beim Nicht-Widerwärtigen in der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen.

Kathaṃ appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī viharati? Iṭṭhasmiñca aniṭṭhasmiñca vatthusmiṃ asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharati. Evaṃ appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī viharati.

Wie verweilt man beim Nicht-Widerwärtigen und beim Widerwärtigen in der Wahrnehmung des Widerwärtigen? Gegenüber einem erwünschten und einem unerwünschten Objekt strahlt man entweder die Vorstellung des Unreinen aus oder man betrachtet sie unter dem Aspekt der Unbeständigkeit. So verweilt man beim Nicht-Widerwärtigen und beim Widerwärtigen in der Wahrnehmung des Widerwärtigen.

Kathaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno? Idha bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena [Pg.391] phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno. Ayaṃ ariyā iddhi.

Wie verweilt man, beides – das Widerwärtige und das Nicht-Widerwärtige – meidend, gleichmütig, achtsam und wissensklar? Hier ist ein Mönch, der, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, weder frohlockt noch bedrückt ist; er verweilt gleichmütig, achtsam und wissensklar. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... (usw.)... wenn er mit der Nase einen Duft riecht... wenn er mit der Zunge einen Geschmack kostet... wenn er mit dem Körper eine Berührung erfährt... wenn er mit dem Geist ein geistiges Objekt erkennt, ist er weder frohlockend noch bedrückt; er verweilt gleichmütig, achtsam und wissensklar. So verweilt man, beides – das Widerwärtige und das Nicht-Widerwärtige – meidend, gleichmütig, achtsam und wissensklar. Dies ist die edle übernatürliche Kraft.

18. Katamā kammavipākajā iddhi? Sabbesaṃ pakkhīnaṃ, sabbesaṃ devānaṃ, ekaccānaṃ manussānaṃ, ekaccānaṃ vinipātikānaṃ. Ayaṃ kammavipākajā iddhi.

18. Was ist die aus dem Kamma-Resultat geborene übernatürliche Kraft? Sie ist die Kraft aller Vögel, aller Götterwesen, einiger Menschen und einiger im Verderben Geborener (Vinipātikas). Dies ist die aus dem Kamma-Resultat geborene übernatürliche Kraft.

Katamā puññavato iddhi? Rājā cakkavattī vehāsaṃ gacchati saddhiṃ caturaṅginiyā senāya, antamaso assabandhagopurise upādāya. Jotikassa gahapatissa puññavato iddhi, jaṭilassa gahapatissa puññavato iddhi, meṇḍakassa gahapatissa puññavato iddhi, ghositassa gahapatissa puññavato iddhi, pañcannaṃ mahāpuññānaṃ puññavato iddhi. Ayaṃ puññavato iddhi.

Was ist die übernormale Macht dessen, der Verdienste besitzt? Der Rädrehende König zieht durch die Luft zusammen mit seinem viergliedrigen Heer, einschließlich sogar der Pferdepfleger und Rinderhirten. Die übernormale Macht des Hausvaters Jotika ist die Macht dessen, der Verdienste besitzt; die übernormale Macht des Hausvaters Jaṭila ist die Macht dessen, der Verdienste besitzt; die übernormale Macht des Hausvaters Meṇḍaka ist die Macht dessen, der Verdienste besitzt; die übernormale Macht des Hausvaters Ghosita ist die Macht dessen, der Verdienste besitzt; die übernormale Macht der fünf Menschen von großem Verdienst ist die Macht derjenigen, die Verdienste besitzen. Dies ist die übernormale Macht dessen, der Verdienste besitzt.

Katamā vijjāmayā iddhi? Vijjādharā vijjaṃ parijappetvā vehāsaṃ gacchanti, ākāse antalikkhe hatthimpi dassenti, assampi dassenti, rathampi dassenti, pattimpi dassenti, vividhampi senābyūhaṃ dassenti. Ayaṃ vijjāmayā iddhi.

Was ist die durch Wissen bewirkte übernormale Macht? Wissensmeister rezitieren ein Mantra und ziehen durch die Luft; im leeren Raum des Himmels lassen sie Elefanten erscheinen, lassen Pferde erscheinen, lassen Wagen erscheinen, lassen Fußsoldaten erscheinen und lassen verschiedene Schlachtordnungen des Heeres erscheinen. Dies ist die durch Wissen bewirkte übernormale Macht.

Kathaṃ tattha tattha sammā payogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi? Nekkhammena kāmacchandassa pahānaṭṭho ijjhatīti – tattha tattha sammā payogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi. Abyāpādena byāpādassa pahānaṭṭho ijjhatīti – tattha tattha sammā payogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi…pe… arahattamaggena sabbakilesānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti – tattha tattha sammā payogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi. Evaṃ tattha tattha sammā payogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi. Imā dasa iddhiyo.

Wie ist die übernormale Macht im Sinne des Gelingens aufgrund der richtigen Anstrengung in diesem und jenem Fall? Da das Aufgeben des Sinnesverlangens durch Entsagung gelingt – ist es die übernormale Macht im Sinne des Gelingens aufgrund der richtigen Anstrengung in diesem und jenem Fall. Da das Aufgeben des Übelwollens durch Nicht-Übelwollen gelingt – ist es die übernormale Macht im Sinne des Gelingens aufgrund der richtigen Anstrengung in diesem und jenem Fall ... usw. ... Da das Aufgeben aller Befleckungen durch den Pfad der Heiligkeit gelingt – ist es die übernormale Macht im Sinne des Gelingens aufgrund der richtigen Anstrengung in diesem und jenem Fall. So ist die übernormale Macht im Sinne des Gelingens aufgrund der richtigen Anstrengung in diesem und jenem Fall beschaffen. Dies sind die zehn Arten übernormaler Macht.

Iddhikathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die übernormalen Mächte ist abgeschlossen.

3. Abhisamayakathā

3. Abhandlung über die Durchdringung

19. Abhisamayoti. Kena abhisameti? Cittena abhisameti.

19. Zur 'Durchdringung': Womit durchdringt man? Mit dem Geist durchdringt man.

Hañci cittena abhisameti, tena hi aññāṇī abhisameti? Na aññāṇī abhisameti. Ñāṇena abhisameti.

Wenn man mit dem Geist durchdringt, durchdringt man dann etwa ohne Erkenntnis? Nicht ohne Erkenntnis durchdringt man. Mit Erkenntnis durchdringt man.

Hañci [Pg.392] ñāṇena abhisameti, tena hi acittena ca ñāṇena ca acittako abhisameti? Na acittako abhisameti. Cittena ca ñāṇena ca abhisameti.

Wenn man mit Erkenntnis durchdringt, durchdringt man dann etwa ohne Geist? Nicht ohne Geist durchdringt man. Mit dem Geist und mit Erkenntnis durchdringt man.

Hañci cittena ca ñāṇena ca abhisameti, tena hi kāmāvacaracittena ca ñāṇena ca abhisameti? Na kāmāvacaracittena ca ñāṇena ca abhisameti.

Wenn man mit dem Geist und mit Erkenntnis durchdringt, durchdringt man dann etwa mit dem Bewusstsein der Sinnensphäre und mit Erkenntnis? Nicht mit dem Bewusstsein der Sinnensphäre und mit Erkenntnis durchdringt man.

Tena hi rūpāvacaracittena ca ñāṇena ca abhisameti? Na rūpāvacaracittena ca ñāṇena ca abhisameti.

Durchdringt man dann etwa mit dem Bewusstsein der feinstofflichen Sphäre und mit Erkenntnis? Nicht mit dem Bewusstsein der feinstofflichen Sphäre und mit Erkenntnis durchdringt man.

Tena hi arūpāvacaracittena ca ñāṇena ca abhisameti? Na arūpāvacaracittena ca ñāṇena ca abhisameti.

Durchdringt man dann etwa mit dem Bewusstsein der immateriellen Sphäre und mit Erkenntnis? Nicht mit dem Bewusstsein der immateriellen Sphäre und mit Erkenntnis durchdringt man.

Tena hi kammassakatacittena ca ñāṇena ca abhisameti? Na kammassakatacittena ca ñāṇena ca abhisameti.

Durchdringt man dann etwa mit dem Bewusstsein über die Eigenverantwortung für das Wirken und mit Erkenntnis? Nicht mit dem Bewusstsein über die Eigenverantwortung für das Wirken und mit Erkenntnis durchdringt man.

Tena hi saccānulomikacittena ca ñāṇena ca abhisameti? Na saccānulomikacittena ca ñāṇena ca abhisameti.

Durchdringt man dann etwa mit dem der Wahrheit entsprechenden Bewusstsein und mit Erkenntnis? Nicht mit dem der Wahrheit entsprechenden Bewusstsein und mit Erkenntnis durchdringt man.

Tena hi atītacittena ca ñāṇena ca abhisameti? Na atītacittena ca ñāṇena ca abhisameti.

Durchdringt man dann etwa mit vergangenem Bewusstsein und mit Erkenntnis? Nicht mit vergangenem Bewusstsein und mit Erkenntnis durchdringt man.

Tena hi anāgatacittena ca ñāṇena ca abhisameti? Na anāgatacittena ca ñāṇena ca abhisameti.

Durchdringt man dann etwa mit zukünftigem Bewusstsein und mit Erkenntnis? Nicht mit zukünftigem Bewusstsein und mit Erkenntnis durchdringt man.

Tena hi paccuppannalokiyacittena ca ñāṇena ca abhisameti? Na paccuppannalokiyacittena ca ñāṇena ca abhisameti. Lokuttaramaggakkhaṇe paccuppannacittena ca ñāṇena ca abhisameti.

Durchdringt man dann etwa mit gegenwärtigem weltlichem Bewusstsein und mit Erkenntnis? Nicht mit gegenwärtigem weltlichem Bewusstsein und mit Erkenntnis durchdringt man. Im Moment des überweltlichen Pfades durchdringt man mit dem gegenwärtigen Bewusstsein und mit Erkenntnis.

Kathaṃ lokuttaramaggakkhaṇe paccuppannacittena ca ñāṇena ca abhisameti? Lokuttaramaggakkhaṇe uppādādhipateyyaṃ cittaṃ ñāṇassa hetu paccayo ca. Taṃsampayuttaṃ nirodhagocaraṃ dassanādhipateyyaṃ ñāṇaṃ cittassa hetu paccayo ca. Taṃsampayuttaṃ ñāṇaṃ nirodhagocaraṃ. Evaṃ lokuttaramaggakkhaṇe paccuppannacittena ca ñāṇena ca abhisameti.

Wie durchdringt man im Moment des überweltlichen Pfades mit dem gegenwärtigen Bewusstsein und mit Erkenntnis? Im Moment des überweltlichen Pfades ist das Bewusstsein, welches die Vorherrschaft über das Entstehen hat, die Ursache und Bedingung für die Erkenntnis. Die damit verbundene Erkenntnis, die das Erlöschen zum Objekt hat und die Vorherrschaft über die Einsicht hat, ist die Ursache und Bedingung für das Bewusstsein. Die damit verbundene Erkenntnis hat das Erlöschen zum Objekt. So durchdringt man im Moment des überweltlichen Pfades mit dem gegenwärtigen Bewusstsein und mit Erkenntnis.

20. Kiṃ [Pg.393] nu ettakoyeva abhisamayoti? Na hi. Lokuttaramaggakkhaṇe dassanābhisamayo sammādiṭṭhi, abhiniropanābhisamayo sammāsaṅkappo, pariggahābhisamayo sammāvācā, samuṭṭhānābhisamayo sammākammanto, vodānābhisamayo sammāājīvo, paggahābhisamayo sammāvāyāmo, upaṭṭhānābhisamayo sammāsati, avikkhepābhisamayo sammāsamādhi; upaṭṭhānābhisamayo satisambojjhaṅgo, pavicayābhisamayo dhammavicayasambojjhaṅgo, paggahābhisamayo vīriyasambojjhaṅgo, pharaṇābhisamayo pītisambojjhaṅgo, upasamābhisamayo passaddhisambojjhaṅgo, avikkhepābhisamayo samādhisambojjhaṅgo, paṭisaṅkhānābhisamayo upekkhāsambojjhaṅgo; assaddhiye akampiyābhisamayo saddhābalaṃ, kosajje akampiyābhisamayo vīriyabalaṃ, pamāde akampiyābhisamayo satibalaṃ, uddhacce akampiyābhisamayo samādhibalaṃ, avijjāya akampiyābhisamayo paññābalaṃ; adhimokkhābhisamayo saddhindriyaṃ, paggahābhisamayo vīriyindriyaṃ, upaṭṭhānābhisamayo satindriyaṃ, avikkhepābhisamayo samādhindriyaṃ, dassanābhisamayo paññindriyaṃ. Ādhipateyyaṭṭhena indriyābhisamayo, akampiyaṭṭhena balābhisamayo, niyyānaṭṭhena bojjhaṅgābhisamayo, hetuṭṭhena maggābhisamayo, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānābhisamayo, padahaṭṭhena sammappadhānābhisamayo, ijjhanaṭṭhena iddhipādābhisamayo, tathaṭṭhena saccābhisamayo, avikkhepaṭṭhena samathābhisamayo, anupassanaṭṭhena vipassanābhisamayo, ekarasaṭṭhena samathavipassanābhisamayo, anativattanaṭṭhena yuganaddhābhisamayo, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhiabhisamayo, avikkhepaṭṭhena visuddhiabhisamayo, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhiabhisamayo, muttaṭṭhena vimokkhābhisamayo, paṭivedhaṭṭhena vijjābhisamayo, pariccāgaṭṭhena vimuttiabhisamayo, samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ abhisamayo. Chando mūlaṭṭhena abhisamayo, manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena abhisamayo, phasso samodhānaṭṭhena abhisamayo, vedanā samosaraṇaṭṭhena abhisamayo, samādhi pamukhaṭṭhena abhisamayo, sati ādhipateyyaṭṭhena abhisamayo, paññā tatuttaraṭṭhena abhisamayo, vimutti sāraṭṭhena abhisamayo, amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena abhisamayo.

20. Ist die klare Erkenntnis nur so viel? Nein. Im Moment des überweltlichen Pfades ist die klare Erkenntnis durch Sehen rechte Erkenntnis; die klare Erkenntnis durch Ausrichtung des Geistes ist rechter Entschluss; die klare Erkenntnis durch Erfassen ist rechte Rede; die klare Erkenntnis durch Hervorbringen ist rechtes Handeln; die klare Erkenntnis durch Reinigung ist rechter Lebensunterhalt; die klare Erkenntnis durch Anstrengung ist rechte Anstrengung; die klare Erkenntnis durch Vergegenwärtigung ist rechte Achtsamkeit; die klare Erkenntnis durch Nicht-Zerstreuung ist rechte Sammlung. Die klare Erkenntnis durch Vergegenwärtigung ist das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; die klare Erkenntnis durch Erforschung ist das Erleuchtungsglied der Wissenserforschung; die klare Erkenntnis durch Anstrengung ist das Erleuchtungsglied der Energie; die klare Erkenntnis durch Durchdringung ist das Erleuchtungsglied der Verzückung; die klare Erkenntnis durch Stillung ist das Erleuchtungsglied der Ruhe; die klare Erkenntnis durch Nicht-Zerstreuung ist das Erleuchtungsglied der Sammlung; die klare Erkenntnis durch prüfende Reflexion ist das Erleuchtungsglied des Gleichmuts. Die klare Erkenntnis durch Unerschütterlichkeit gegenüber Unglauben ist die Kraft des Vertrauens; die klare Erkenntnis durch Unerschütterlichkeit gegenüber Trägheit ist die Kraft der Energie; die klare Erkenntnis durch Unerschütterlichkeit gegenüber Nachlässigkeit ist die Kraft der Achtsamkeit; die klare Erkenntnis durch Unerschütterlichkeit gegenüber Aufgeregtheit ist die Kraft der Sammlung; die klare Erkenntnis durch Unerschütterlichkeit gegenüber Unwissenheit ist die Kraft der Weisheit. Die klare Erkenntnis durch Entschlossenheit ist die Fähigkeit des Vertrauens; die klare Erkenntnis durch Anstrengung ist die Fähigkeit der Energie; die klare Erkenntnis durch Vergegenwärtigung ist die Fähigkeit der Achtsamkeit; die klare Erkenntnis durch Nicht-Zerstreuung ist die Fähigkeit der Sammlung; die klare Erkenntnis durch Sehen ist die Fähigkeit der Weisheit. Die klare Erkenntnis der Fähigkeiten im Sinne der Vorherrschaft; die klare Erkenntnis der Kräfte im Sinne der Unerschütterlichkeit; die klare Erkenntnis der Erleuchtungsglieder im Sinne des Hinausführens; die klare Erkenntnis des Pfades im Sinne der Ursache; die klare Erkenntnis der Grundlagen der Achtsamkeit im Sinne der Vergegenwärtigung; die klare Erkenntnis der rechten Anstrengungen im Sinne des Bemühens; die klare Erkenntnis der Grundlagen der Wunderkraft im Sinne des Gelingens; die klare Erkenntnis der Wahrheiten im Sinne der Wirklichkeit; die klare Erkenntnis der Ruhe im Sinne der Nicht-Zerstreuung; die klare Erkenntnis der Einsicht im Sinne der Betrachtung; die klare Erkenntnis von Ruhe und Einsicht im Sinne des einheitlichen Geschmacks; die klare Erkenntnis der Paarknüpfung im Sinne des Nicht-Überschreitens; die klare Erkenntnis der Reinigung der Sittlichkeit im Sinne der Zügelung; die klare Erkenntnis der Reinigung im Sinne der Nicht-Zerstreuung; die klare Erkenntnis der Reinigung der Ansicht im Sinne des Sehens; die klare Erkenntnis der Befreiung im Sinne des Losgelöstseins; die klare Erkenntnis des Wissens im Sinne des Durchdringens; die klare Erkenntnis der Erlösung im Sinne des Loslassens; die klare Erkenntnis des Wissens um die Versiegung im Sinne des völligen Abschneidens. Wille ist klare Erkenntnis im Sinne der Wurzel; Aufmerksamkeit ist klare Erkenntnis im Sinne des Hervorbringens; Kontakt ist klare Erkenntnis im Sinne des Zusammentreffens; Gefühl ist klare Erkenntnis im Sinne des Zusammenströmens; Sammlung ist klare Erkenntnis im Sinne der Vorrangigkeit; Achtsamkeit ist klare Erkenntnis im Sinne der Vorherrschaft; Weisheit ist klare Erkenntnis im Sinne der Überlegenheit; Erlösung ist klare Erkenntnis im Sinne des Kerns; das ins Todlose eintauchende Nibbāna ist klare Erkenntnis im Sinne der Vollendung.

21. Kiṃ [Pg.394] nu ettakoyeva abhisamayoti? Na hi. Sotāpattimaggakkhaṇe dassanābhisamayo sammādiṭṭhi…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena abhisamayo.

21. Ist die klare Erkenntnis nur so viel? Nein. Im Moment des Pfades des Stromeintritts ist die klare Erkenntnis durch Sehen rechte Erkenntnis... [pe]... das ins Todlose eintauchende Nibbāna ist klare Erkenntnis im Sinne der Vollendung.

Kiṃ nu ettakoyeva abhisamayoti? Na hi. Sotāpattiphalakkhaṇe dassanābhisamayo sammādiṭṭhi…pe… paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ abhisamayo. Chando mūlaṭṭhena abhisamayo…pe… amatogadhaṃ 5 nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena abhisamayo.

Ist die klare Erkenntnis nur so viel? Nein. Im Moment der Frucht des Stromeintritts ist die klare Erkenntnis durch Sehen rechte Erkenntnis... [pe]... die klare Erkenntnis des Wissens um das Nicht-Wiederentstehen im Sinne der Beruhigung. Wille ist klare Erkenntnis im Sinne der Wurzel... [pe]... das ins Todlose eintauchende Nibbāna ist klare Erkenntnis im Sinne der Vollendung.

Kiṃ nu ettakoyeva abhisamayoti?

Ist die klare Erkenntnis nur so viel?

Na hi. Sakadāgāmimaggakkhaṇe…pe… sakadāgāmiphalakkhaṇe… anāgāmimaggakkhaṇe… anāgāmiphalakkhaṇe… arahattamaggakkhaṇe…pe… arahattaphalakkhaṇe dassanābhisamayo sammādiṭṭhi, abhiniropanābhisamayo sammāsaṅkappo…pe… paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ abhisamayo. Chando mūlaṭṭhena abhisamayo…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena abhisamayo.

Nein. Im Moment des Pfades der Einmalwiederkehr... [pe]... im Moment der Frucht der Einmalwiederkehr... im Moment des Pfades der Nichtwiederkehr... im Moment der Frucht der Nichtwiederkehr... im Moment des Pfades der Heiligkeit... [pe]... im Moment der Frucht der Heiligkeit ist die klare Erkenntnis durch Sehen rechte Erkenntnis, die klare Erkenntnis durch Ausrichtung rechter Entschluss... [pe]... die klare Erkenntnis des Wissens um das Nicht-Wiederentstehen im Sinne der Beruhigung. Wille ist klare Erkenntnis im Sinne der Wurzel... [pe]... das ins Todlose eintauchende Nibbāna ist klare Erkenntnis im Sinne der Vollendung.

Yvāyaṃ kilese pajahati, atīte kilese pajahati…pe… anāgate kilese pajahati, paccuppanne kilese pajahati, atīte kilese pajahatīti. Hañci atīte kilese pajahati, tena hi khīṇaṃ khepeti, niruddhaṃ nirodheti, vigataṃ vigameti, atthaṅgataṃ atthaṅgameti, atītaṃ yaṃ na atthi taṃ pajahatīti? Na atīte kilese pajahatīti. Anāgate kilese pajahatīti. Hañci anāgate kilese pajahati, tena hi ajātaṃ pajahati, anibbattaṃ pajahati, anuppannaṃ pajahati, apātubhūtaṃ pajahati, anāgataṃ yaṃ na atthi taṃ pajahatīti? Na anāgate kilese pajahatīti. Paccuppanne kilese pajahatīti. Hañci paccuppanne kilese pajahati, tena hi ratto rāgaṃ pajahati, duṭṭho dosaṃ pajahati, mūḷho mohaṃ pajahati, vinibaddho mānaṃ pajahati, parāmaṭṭho diṭṭhiṃ pajahati,

Wer jene Trübungen aufgibt: Gibt er vergangene Trübungen auf... [pe]... zukünftige Trübungen auf, gegenwärtige Trübungen auf? Falls er vergangene Trübungen aufgibt: Bringt er dann das bereits Versiegte zum Versiegen, das bereits Erloschene zum Erlöschen, das bereits Verschwundene zum Verschwinden, das bereits Untergegangene zum Untergang? Gibt er das Vergangene auf, das nicht existiert? (Antwort:) Er gibt keine vergangenen Trübungen auf. Gibt er zukünftige Trübungen auf? Falls er zukünftige Trübungen aufgibt: Gibt er dann das Ungeborene auf, das Nicht-Entstandene auf, das Nicht-Erschienene auf, das Nicht-Offenbarte auf? Gibt er das Zukünftige auf, das nicht existiert? (Antwort:) Er gibt keine zukünftigen Trübungen auf. Gibt er gegenwärtige Trübungen auf? Falls er gegenwärtige Trübungen aufgibt: Gibt dann der Leidenschaftliche die Leidenschaft auf, der Hassende den Hass, der Verwirrte die Verwirrung, der Gebundene den Eigendünkel, der Behaftete die Ansicht?

Vikkhepagato uddhaccaṃ pajahati, aniṭṭhaṅgato vicikicchaṃ pajahati, thāmagato anusayaṃ pajahati, kaṇhasukkadhammā yuganaddhā samameva vattanti, saṃkilesikā maggabhāvanā hoti?

Gibt der Zerstreute die Aufgeregtheit auf, der Unentschlossene den Zweifel, der von Neigungen Besessene die Neigungen auf? Würden dann dunkle und helle Zustände paarweise gleichzeitig ablaufen? Wäre die Pfadentfaltung mit Trübungen behaftet?

Na hi atīte kilese pajahati, na anāgate kilese pajahati, na paccuppanne kilese pajahatīti. Hañci na atīte kilese pajahati, na [Pg.395] anāgate…pe… na paccuppanne kilese pajahati, tena hi natthi maggabhāvanā, natthi phalasacchikiriyā, natthi kilesappahānaṃ, natthi dhammābhisamayoti? Atthi maggabhāvanā, atthi phalasacchikiriyā, atthi kilesappahānaṃ, atthi dhammābhisamayo. Yathā kathaṃ viya? Seyyathāpi taruṇo rukkho ajātaphalo. Tamenaṃ puriso mūlaṃ chindeyya. Ye tassa rukkhassa ajātaphalā, te ajātāyeva na jāyanti, anibbattāyeva na nibbattanti, anuppannāyeva na uppajjanti, apātubhūtāyeva na pātubhavanti. Evamevaṃ uppādo hetu, uppādo paccayo kilesānaṃ nibbattiyāti. Uppāde ādīnavaṃ disvā anuppāde cittaṃ pakkhandati. Anuppāde cittassa pakkhandattā ye uppādapaccayā kilesā nibbatteyyuṃ, te ajātāyeva na jāyanti, anibbattāyeva na nibbattanti, anuppannāyeva na uppajjanti, apātubhūtāyeva na pātubhavanti. Evaṃ hetunirodhā dukkhanirodho. Pavattaṃ hetu, nimittaṃ hetu, āyūhanā hetu. Āyūhanā paccayo kilesānaṃ nibbattiyāti. Āyūhane ādīnavaṃ disvā anāyūhane cittaṃ pakkhandati. Anāyūhane cittassa pakkhandattā, ye āyūhanapaccayā kilesā nibbatteyyuṃ, te ajātāyeva na jāyanti, anibbattāyeva na nibbattanti, anuppannāyeva na uppajjanti, apātubhūtāyeva na pātubhavanti. Evaṃ hetunirodhā dukkhanirodho. Evaṃ atthi maggabhāvanā, atthi phalasacchikiriyā, atthi kilesappahānaṃ, atthi dhammābhisamayoti.

Wahrlich, man gibt weder die vergangenen Befleckungen auf, noch gibt man die zukünftigen Befleckungen auf, noch gibt man die gegenwärtigen Befleckungen auf. Wenn man die vergangenen Befleckungen nicht aufgibt, die zukünftigen …pe… die gegenwärtigen Befleckungen nicht aufgibt, gäbe es dann etwa keine Entfaltung des Pfades, keine Verwirklichung der Frucht, kein Aufgeben der Befleckungen, keinen Durchbruch zur Wahrheit? Es gibt die Entfaltung des Pfades, es gibt die Verwirklichung der Frucht, es gibt das Aufgeben der Befleckungen, es gibt den Durchbruch zur Wahrheit. Wie ist dies möglich? Gleichwie ein junger Baum, der noch keine Früchte trägt. Ein Mann würde dessen Wurzel abschneiden. Die Früchte, die an jenem Baum noch nicht entstanden sind, entstehen eben dadurch nicht, sie werden nicht hervorgebracht, sie treten nicht in Erscheinung, sie werden nicht offenbar. Ebenso ist das Entstehen die Ursache, das Entstehen die Bedingung für das Erscheinen der Befleckungen. Wenn man das Elend im Entstehen sieht, dringt der Geist in das Nicht-Entstehen ein. Durch das Eindringen des Geistes in das Nicht-Entstehen werden jene Befleckungen, die aufgrund der Bedingung des Entstehens erscheinen würden, eben dadurch nicht geboren, sie werden nicht hervorgebracht, sie entstehen nicht, sie treten nicht in Erscheinung. So folgt aus dem Aufhören der Ursache das Aufhören des Leidens. Das Fortbestehen ist eine Ursache, das Vorzeichen ist eine Ursache, das Streben ist eine Ursache. Das Streben ist die Bedingung für das Erscheinen der Befleckungen. Wenn man das Elend im Streben sieht, dringt der Geist in das Nicht-Streben ein. Durch das Eindringen des Geistes in das Nicht-Streben werden jene Befleckungen, die aufgrund der Bedingung des Strebens erscheinen würden, eben dadurch nicht geboren, sie werden nicht hervorgebracht, sie entstehen nicht, sie treten nicht in Erscheinung. So folgt aus dem Aufhören der Ursache das Aufhören des Leidens. In dieser Weise gibt es die Entfaltung des Pfades, die Verwirklichung der Frucht, das Aufgeben der Befleckungen und den Durchbruch zur Wahrheit.

Abhisamayakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über den Durchbruch ist abgeschlossen.

4. Vivekakathā

4. Abhandlung über die Abgeschiedenheit

22. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci balakaraṇīyā kammantā karīyanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya evamete balakaraṇīyā kammantā karīyanti, evamevaṃ, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti.

22. In Sāvatthī. „Gleichwie, ihr Mönche, alle Arbeiten, die Kraft erfordern, ausgeführt werden, indem man sich auf die Erde stützt und auf der Erde feststeht, ebenso, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch den edlen achtfachen Pfad und übt den edlen achtfachen Pfad vielmals, indem er sich auf die Tugend stützt und in der Tugend feststeht.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti? Idha, bhikkhave, bhikkhu [Pg.396] sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Sammāsaṅkappaṃ…pe… sammāvācaṃ… sammākammantaṃ… sammāājīvaṃ… sammāvāyāmaṃ… sammāsatiṃ… sammāsamādhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti.

„Und wie, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch den edlen achtfachen Pfad und übt den edlen achtfachen Pfad vielmals, indem er sich auf die Tugend stützt und in der Tugend feststeht? Hierbei, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch rechte Ansicht, die auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Aufhören beruht und in Loslassung mündet. Er entfaltet rechte Gesinnung …pe… rechte Rede … rechtes Handeln … rechten Lebensunterhalt … rechte Anstrengung … rechte Achtsamkeit … rechte Sammlung, die auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Aufhören beruht und in Loslassung mündet. So, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch den edlen achtfachen Pfad und übt den edlen achtfachen Pfad vielmals, indem er sich auf die Tugend stützt und in der Tugend feststeht.“

23. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci bījagāmabhūtagāmā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya evamete bījagāmabhūtagāmā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti; evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesu.

23. „Gleichwie, ihr Mönche, alle Arten von Saatgut und Pflanzen zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen, indem sie sich auf die Erde stützen und auf der Erde feststehen, ebenso, ihr Mönche, gelangt ein Mönch zu Wachstum, Gedeihen und Fülle in den heilsamen Dingen, indem er den edlen achtfachen Pfad entfaltet und den edlen achtfachen Pfad vielmals übt, gestützt auf die Tugend und feststehend in der Tugend.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Sammāsaṅkappaṃ bhāveti…pe… sammāvācaṃ bhāveti… sammākammantaṃ bhāveti… sammāājīvaṃ bhāveti… sammāvāyāmaṃ bhāveti… sammāsatiṃ bhāveti… sammāsamādhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesū’’ti.

„Und wie, ihr Mönche, gelangt ein Mönch zu Wachstum, Gedeihen und Fülle in den heilsamen Dingen, indem er den edlen achtfachen Pfad entfaltet und den edlen achtfachen Pfad vielmals übt, gestützt auf die Tugend und feststehend in der Tugend? Hierbei, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch rechte Ansicht, die auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Aufhören beruht und in Loslassung mündet. Er entfaltet rechte Gesinnung …pe… rechte Rede … rechtes Handeln … rechten Lebensunterhalt … rechte Anstrengung … rechte Achtsamkeit … rechte Sammlung, die auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Aufhören beruht und in Loslassung mündet. Auf diese Weise, ihr Mönche, gelangt ein Mönch zu Wachstum, Gedeihen und Fülle in den heilsamen Dingen, indem er den edlen achtfachen Pfad entfaltet und den edlen achtfachen Pfad vielmals übt, gestützt auf die Tugend und feststehend in der Tugend.“

1. Maggaṅganiddeso

1. Erläuterung der Pfadglieder

24. Sammādiṭṭhiyā pañca vivekā, pañca virāgā, pañca nirodhā, pañca vossaggā, dvādasa nissayā. Sammāsaṅkappassa…pe… sammāvācāya… sammākammantassa… sammāājīvassa… sammāvāyāmassa… sammāsatiyā… sammāsamādhissa pañca vivekā, pañca virāgā, pañca nirodhā, pañca vossaggā, dvādasa nissayā.

24. Für die rechte Ansicht gibt es fünf Arten der Abgeschiedenheit, fünf Arten der Leidenschaftslosigkeit, fünf Arten des Aufhörens, mit fünf Arten der Loslassung und zwölf Grundlagen. Für die rechte Gesinnung …pe… rechte Rede … rechtes Handeln … rechten Lebensunterhalt … rechte Anstrengung … rechte Achtsamkeit … rechte Sammlung gibt es fünf Arten der Abgeschiedenheit, fünf Arten der Leidenschaftslosigkeit, mit fünf Arten des Aufhörens, fünf Arten der Loslassung und zwölf Grundlagen.“

Sammādiṭṭhiyā [Pg.397] katame pañca vivekā? Vikkhambhanaviveko, tadaṅgaviveko samucchedaviveko, paṭippassaddhiviveko, nissaraṇaviveko. Vikkhambhanaviveko ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅgaviveko ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedaviveko ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhiviveko ca phalakkhaṇe, nissaraṇaviveko ca nirodho nibbānaṃ. Sammādiṭṭhiyā ime pañca vivekā. Imesu pañcasu vivekesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.

Welches sind die fünf Arten der Abgeschiedenheit der rechten Ansicht? Die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung, die Abgeschiedenheit durch das Entgegengesetzte, die Abgeschiedenheit durch Ausrottung, die Abgeschiedenheit durch Beruhigung und die Abgeschiedenheit durch Befreiung. Die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung der Hindernisse erfolgt für jemanden, der die erste Vertiefung entfaltet; die Abgeschiedenheit durch das Entgegengesetzte gegenüber Ansichten erfolgt für jemanden, der die zur Durchdringung führende Konzentration entfaltet; die Abgeschiedenheit durch Ausrottung erfolgt für jemanden, der den überweltlichen, zum Schwinden führenden Pfad entfaltet; die Abgeschiedenheit durch Beruhigung erfolgt im Moment der Frucht; und die Abgeschiedenheit durch Befreiung ist das Erlöschen, das Nibbāna. Dies sind die fünf Arten der Abgeschiedenheit der rechten Ansicht. In diesen fünf Arten der Abgeschiedenheit ist das Streben entstanden, man ist im Vertrauen entschlossen, und sein Geist ist wohl begründet.

Sammādiṭṭhiyā katame pañca virāgā? Vikkhambhanavirāgo, tadaṅgavirāgo, samucchedavirāgo, paṭippassaddhivirāgo, nissaraṇavirāgo. Vikkhambhanavirāgo ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅgavirāgo ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedavirāgo ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhivirāgo ca phalakkhaṇe, nissaraṇavirāgo ca nirodho nibbānaṃ. Sammādiṭṭhiyā ime pañca virāgā. Imesu pañcasu virāgesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.

Welches sind die fūnf Arten der Leidenschaftslosigkeit der rechten Ansicht? Die Leidenschaftslosigkeit durch Unterdrückung, die Leidenschaftslosigkeit durch das Entgegengesetzte, die Leidenschaftslosigkeit durch Ausrottung, die Leidenschaftslosigkeit durch Beruhigung und die Leidenschaftslosigkeit durch Befreiung. Die Leidenschaftslosigkeit durch Unterdrückung der Hindernisse erfolgt für jemanden, der die erste Vertiefung entfaltet; die Leidenschaftslosigkeit durch das Entgegengesetzte gegenüber Ansichten erfolgt für jemanden, der die zur Durchdringung führende Konzentration entfaltet; die Leidenschaftslosigkeit durch Ausrottung erfolgt für jemanden, der den überweltlichen, zum Schwinden führenden Pfad entfaltet; die Leidenschaftslosigkeit durch Beruhigung erfolgt im Moment der Frucht; und die Leidenschaftslosigkeit durch Befreiung ist das Erlöschen, das Nibbāna. Dies sind die fünf Arten der Leidenschaftslosigkeit der rechten Ansicht. In diesen fünf Arten der Leidenschaftslosigkeit ist das Streben entstanden, man ist im Vertrauen entschlossen, und sein Geist ist wohl begründet.

Sammādiṭṭhiyā katame pañca nirodhā? Vikkhambhananirodho, tadaṅganirodho, samucchedanirodho, paṭippassaddhinirodho, nissaraṇanirodho. Vikkhambhananirodho ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅganirodho ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedanirodho ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhinirodho ca phalakkhaṇe, nissaraṇanirodho ca amatā dhātu. Sammādiṭṭhiyā ime pañca nirodhā. Imesu pañcasu nirodhesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.

Welches sind die fünf Arten des Erlöschens der rechten Ansicht? Das Erlöschen durch Unterdrückung, das Erlöschen durch das Entgegengesetzte, das Erlöschen durch Ausrottung, das Erlöschen durch Beruhigung und das Erlöschen durch Befreiung. Das Erlöschen durch Unterdrückung der Hindernisse erfolgt für jemanden, der die erste Vertiefung entfaltet; das Erlöschen durch das Entgegengesetzte gegenüber Ansichten erfolgt für jemanden, der die zur Durchdringung führende Konzentration entfaltet; das Erlöschen durch Ausrottung erfolgt für jemanden, der den überweltlichen, zum Schwinden führenden Pfad entfaltet; das Erlöschen durch Beruhigung erfolgt im Moment der Frucht; und das Erlöschen durch Befreiung ist das unsterbliche Element. Dies sind die fünf Arten des Erlöschens der rechten Ansicht. In diesen fünf Arten des Erlöschens ist das Streben entstanden, man ist im Vertrauen entschlossen, und sein Geist ist wohl begründet.

Sammādiṭṭhiyā katame pañca vossaggā? Vikkhambhanavossaggo, tadaṅgavossaggo, samucchedavossaggo, paṭippassaddhivossaggo, nissaraṇavossaggo. Vikkhambhanavossaggo ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅgavossaggo ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedavossaggo ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhivossaggo ca phalakkhaṇe, nissaraṇavossaggo ca nirodho nibbānaṃ. Sammādiṭṭhiyā ime pañca vossaggā. Imesu pañcasu vossaggesu chandajāto hoti [Pg.398] saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ. Sammādiṭṭhiyā ime pañca vivekā, pañca virāgā, pañca nirodhā, pañca vossaggā, dvādasa nissayā.

Welches sind die fünf Arten des Loslassens der rechten Ansicht? Das Loslassen durch Unterdrückung, das Loslassen durch das Entgegengesetzte, das Loslassen durch Ausrottung, das Loslassen durch Beruhigung und das Loslassen durch Befreiung. Das Loslassen durch Unterdrückung der Hindernisse erfolgt für jemanden, der die erste Vertiefung entfaltet; das Loslassen durch das Entgegengesetzte gegenüber Ansichten erfolgt für jemanden, der die zur Durchdringung führende Konzentration entfaltet; das Loslassen durch Ausrottung erfolgt für jemanden, der den überweltlichen, zum Schwinden führenden Pfad entfaltet; das Loslassen durch Beruhigung erfolgt im Moment der Frucht; und das Loslassen durch Befreiung ist das Erlöschen, das Nibbāna. Dies sind die fünf Arten des Loslassens der rechten Ansicht. In diesen fünf Arten des Loslassens ist das Streben entstanden, man ist im Vertrauen entschlossen, und sein Geist ist wohl begründet. Zur rechten Ansicht gehören diese fünf Arten der Abgeschiedenheit, fünf Arten der Leidenschaftslosigkeit, fünf Arten des Erlöschens und fünf Arten des Loslassens; [dies sind] die zwölf Grundlagen.

25. Sammāsaṅkappassa …pe… sammāvācāya… sammākammantassa… sammāājīvassa… sammāvāyāmassa… sammāsatiyā… sammāsamādhissa katame pañca vivekā? Vikkhambhanaviveko, tadaṅgaviveko, samucchedaviveko, paṭippassaddhiviveko, nissaraṇaviveko. Vikkhambhanaviveko ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅgaviveko ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedaviveko ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhiviveko ca phalakkhaṇe nissaraṇaviveko ca nirodho nibbānaṃ. Sammāsamādhissa ime pañca vivekā. Imesu pañcasu vivekesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.

25. Vom rechten Denken ... (Pé) ... der rechten Rede ... der rechten Tat ... dem rechten Lebensunterhalt ... der rechten Anstrengung ... der rechten Achtsamkeit ... der rechten Konzentration: Welches sind die fünf Arten der Abgeschiedenheit? Die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung, die Abgeschiedenheit durch das Entgegengesetzte, die Abgeschiedenheit durch Ausrottung, die Abgeschiedenheit durch Beruhigung und die Abgeschiedenheit durch Befreiung. Die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung der Hindernisse erfolgt für jemanden, der die erste Vertiefung entfaltet; die Abgeschiedenheit durch das Entgegengesetzte gegenüber Ansichten erfolgt für jemanden, der die zur Durchdringung führende Konzentration entfaltet; die Abgeschiedenheit durch Ausrottung erfolgt für jemanden, der den überweltlichen, zum Schwinden führenden Pfad entfaltet; die Abgeschiedenheit durch Beruhigung erfolgt im Moment der Frucht; und die Abgeschiedenheit durch Befreiung ist das Erlöschen, das Nibbāna. Dies sind die fünf Arten der Abgeschiedenheit der rechten Konzentration. In diesen fünf Arten der Abgeschiedenheit ist das Streben entstanden, man ist im Vertrauen entschlossen, und sein Geist ist wohl begründet.

Sammāsamādhissa katame pañca virāgā? Vikkhambhanavirāgo, tadaṅgavirāgo, samucchedavirāgo, paṭippassaddhivirāgo, nissaraṇavirāgo. Vikkhambhanavirāgo ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅgavirāgo ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedavirāgo ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhivirāgo ca phalakkhaṇe, nissaraṇavirāgo ca nirodho nibbānaṃ. Sammāsamādhissa ime pañca virāgā. Imesu pañcasu virāgesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.

Welches sind die fünf Arten der Leidenschaftslosigkeit der rechten Konzentration? Die Leidenschaftslosigkeit durch Unterdrückung, die Leidenschaftslosigkeit durch das Entgegengesetzte, die Leidenschaftslosigkeit durch Ausrottung, die Leidenschaftslosigkeit durch Beruhigung und die Leidenschaftslosigkeit durch Befreiung. Die Leidenschaftslosigkeit durch Unterdrückung der Hindernisse erfolgt für jemanden, der die erste Vertiefung entfaltet; die Leidenschaftslosigkeit durch das Entgegengesetzte gegenüber Ansichten erfolgt für jemanden, der die zur Durchdringung führende Konzentration entfaltet; die Leidenschaftslosigkeit durch Ausrottung erfolgt für jemanden, der den überweltlichen, zum Schwinden führenden Pfad entfaltet; die Leidenschaftslosigkeit durch Beruhigung erfolgt im Moment der Frucht; und die Leidenschaftslosigkeit durch Befreiung ist das Erlöschen, das Nibbāna. Dies sind die fünf Arten der Leidenschaftslosigkeit der rechten Konzentration. In diesen fünf Arten der Leidenschaftslosigkeit ist das Streben entstanden, man ist im Vertrauen entschlossen, und sein Geist ist wohl begründet.

Sammāsamādhissa katame pañca nirodhā? Vikkhambhananirodho, tadaṅganirodho, samucchedanirodho, paṭippassaddhinirodho, nissaraṇanirodho. Vikkhambhananirodho ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅganirodho ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedanirodho ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhinirodho ca phalakkhaṇe, nissaraṇanirodho ca amatā dhātu. Sammāsamādhissa ime pañca nirodhā. Imesu pañcasu nirodhesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.

Welches sind die fünf Arten des Erlöschens der rechten Konzentration? Das Erlöschen durch Unterdrückung, das Erlöschen durch das Entgegengesetzte, das Erlöschen durch Ausrottung, das Erlöschen durch Beruhigung und das Erlöschen durch Befreiung. Das Erlöschen durch Unterdrückung der Hindernisse erfolgt für jemanden, der die erste Vertiefung entfaltet; das Erlöschen durch das Entgegengesetzte erfolgt für jemanden, der die zur Durchdringung führende Konzentration entfaltet; das Erlöschen durch Ausrottung erfolgt für jemanden, der den überweltlichen, zum Schwinden führenden Pfad entfaltet; das Erlöschen durch Beruhigung erfolgt im Moment der Frucht; und das Erlöschen durch Befreiung ist das unsterbliche Element. Dies sind die fünf Arten des Erlöschens der rechten Konzentration. In diesen fünf Arten des Erlöschens ist das Streben entstanden, man ist im Vertrauen entschlossen, und sein Geist ist wohl begründet.

Sammāsamādhissa katame pañca vossaggā? Vikkhambhanavossaggo, tadaṅgavossaggo, samucchedavossaggo, paṭippassaddhivossaggo, nissaraṇavossaggo. Vikkhambhanavossaggo ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅgavossaggo ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedavossaggo ca lokuttaraṃ [Pg.399] khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhivossaggo ca phalakkhaṇe, nissaraṇavossaggo ca nirodho nibbānaṃ. Sammāsamādhissa ime pañca vossaggā. Imesu pañcasu vossaggesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ. Sammāsamādhissa ime pañca vivekā, pañca virāgā, pañca nirodhā, pañca vossaggā, dvādasa nissayā.

Welches sind die fünf Arten des Loslassens (vossagga) der rechten Konzentration (sammāsamādhi)? Es sind das Loslassen durch Unterdrückung (vikkhambhanavossaggo), das Loslassen durch das entsprechende Gegenteil (tadaṅgavossaggo), das Loslassen durch Ausrottung (samucchedavossaggo), das Loslassen durch Stillstellung (paṭippassaddhivossaggo) und das Loslassen durch Entrinnen (nissaraṇavossaggo). Das Loslassen durch Unterdrückung der Hemmungen geschieht bei demjenigen, der die erste meditative Vertiefung (jhāna) entfaltet; das Loslassen durch das entsprechende Gegenteil in Bezug auf falsche Ansichten geschieht bei demjenigen, der eine zur Durchdringung führende Konzentration entfaltet; das Loslassen durch Ausrottung geschieht bei demjenigen, der den überweltlichen Pfad entfaltet, der zur Vernichtung führt; das Loslassen durch Stillstellung geschieht im Moment der Frucht (phalakkhaṇe); und das Loslassen durch Entrinnen ist das Erlöschen, das Nibbāna. Dies sind die fünf Arten des Loslassens der rechten Konzentration. In diesen fünf Arten des Loslassens entsteht ein Verlangen (chanda), er ist im Glauben entschlossen und sein Geist ist wohlbegründet. Dies sind für die rechte Konzentration die fünf Arten der Abgeschiedenheit (viveka), die fünf Arten der Leidenschaftslosigkeit (virāga), die fünf Arten des Erlöschens (nirodha), die fünf Arten des Loslassens (vossagga) und die zwölf Stützen (nissaya).

26. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci balakaraṇīyā kammantā karīyanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya evamete balakaraṇīyā kammantā karīyanti; evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkaroti…pe… satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesu…pe… pañca balāni bhāveti, pañca balāni bahulīkaroti…pe… pañca balāni bhāvento pañca balāni bahulīkaronto vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesu…pe… pañcindriyāni bhāveti, pañcindriyāni bahulīkaroti…pe….

26. „Gleichwie, ihr Mönche, alle Arbeiten, die Kraft erfordern, ausgeführt werden, indem man sich auf die Erde stützt und auf der Erde steht; ebenso, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch, indem er sich auf die Sittlichkeit (sīla) stützt und in der Sittlichkeit feststeht, die sieben Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga), übt die sieben Erleuchtungsglieder vielfach aus ... während er die sieben Erleuchtungsglieder entfaltet und vielfach ausübt, gelangt er zu Wachstum, Gedeihen und Fülle in den heilsamen Dingen ... er entfaltet die fünf Kräfte (bala), übt die fünf Kräfte vielfach aus ... während er die fünf Kräfte entfaltet und vielfach ausübt, gelangt er zu Wachstum, Gedeihen und Fülle in den heilsamen Dingen ... er entfaltet die fünf Fähigkeiten (indriya), übt die fünf Fähigkeiten vielfach aus ...“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci bījagāmabhūtagāmā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya evamete bījagāmabhūtagāmā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti, evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya pañcindriyāni bhāvento pañcindriyāni bahulīkaronto vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesu.

„Gleichwie, ihr Mönche, alle Samen- und Pflanzenarten zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen, indem sie sich alle auf die Erde stützen und auf der Erde stehen; ebenso, ihr Mönche, gelangt ein Mönch, indem er sich auf die Sittlichkeit stützt und in der Sittlichkeit feststeht, während er die fünf Fähigkeiten entfaltet und vielfach ausübt, zu Wachstum, Gedeihen und Fülle in den heilsamen Dingen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya pañcindriyāni bhāvento pañcindriyāni bahulīkaronto vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddhindriyaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Vīriyindriyaṃ bhāveti…pe… satindriyaṃ bhāveti…pe… samādhindriyaṃ bhāveti…pe… paññindriyaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya…pe… pāpuṇāti dhammesū’’ti.

„Und wie, ihr Mönche, gelangt ein Mönch, indem er sich auf die Sittlichkeit stützt und in der Sittlichkeit feststeht, während er die fünf Fähigkeiten entfaltet und vielfach ausübt, zu Wachstum, Gedeihen und Fülle in den heilsamen Dingen? Hier, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Fähigkeit des Glaubens (saddhindriya), die sich auf Abgeschiedenheit gründet, auf Leidenschaftslosigkeit gründet, auf Erlöschen gründet und im Loslassen mündet. Er entfaltet die Fähigkeit der Energie (vīriyindriya) ... die Fähigkeit der Achtsamkeit (satindriya) ... die Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya) ... die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya), die sich auf Abgeschiedenheit gründet, auf Leidenschaftslosigkeit gründet, auf Erlöschen gründet und im Loslassen mündet. So gelangt ein Mönch, ihr Mönche, indem er sich auf die Sittlichkeit stützt ... zu Fülle in den heilsamen Dingen.“

2. Indriyaniddeso

2. Darlegung der Fähigkeiten (Indriyaniddeso)

27. Saddhindriyassa pañca vivekā, pañca virāgā, pañca nirodhā, pañca vossaggā, dvādasa nissayā. Vīriyindriyassa…pe… satindriyassa… samādhindriyassa… paññindriyassa [Pg.400] pañca vivekā, pañca virāgā, pañca nirodhā, pañca vossaggā, dvādasa nissayā.

27. Für die Fähigkeit des Glaubens gibt es fünf Arten der Abgeschiedenheit, fünf Arten der Leidenschaftslosigkeit, fünf Arten des Erlöschens, fünf Arten des Loslassens und zwölf Stützen. Für die Fähigkeit der Energie ... für die Fähigkeit der Achtsamkeit ... für die Fähigkeit der Konzentration ... für die Fähigkeit der Weisheit gibt es fünf Arten der Abgeschiedenheit, fünf Arten der Leidenschaftslosigkeit, fünf Arten des Erlöschens, fünf Arten des Loslassens und zwölf Stützen.

Saddhindriyassa katame pañca vivekā? Vikkhambhanaviveko, tadaṅgaviveko, samucchedaviveko, paṭippassaddhiviveko, nissaraṇaviveko. Vikkhambhanaviveko ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅgaviveko ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedaviveko ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhiviveko ca phalakkhaṇe, nissaraṇaviveko ca nirodho nibbānaṃ. Saddhindriyassa ime pañca vivekā. Imesu pañcasu vivekesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ…pe… saddhindriyassa ime pañca vivekā, pañca virāgā, pañca nirodhā, pañca vossaggā, dvādasa nissayā.

Welches sind die fünf Arten der Abgeschiedenheit der Fähigkeit des Glaubens? Es sind die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung, die Abgeschiedenheit durch das entsprechende Gegenteil, die Abgeschiedenheit durch Ausrottung, die Abgeschiedenheit durch Stillstellung und die Abgeschiedenheit durch Entrinnen. Die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung der Hemmungen geschieht bei demjenigen, der die erste meditative Vertiefung entfaltet; die Abgeschiedenheit durch das entsprechende Gegenteil in Bezug auf falsche Ansichten geschieht bei demjenigen, der eine zur Durchdringung führende Konzentration entfaltet; die Abgeschiedenheit durch Ausrottung geschieht bei demjenigen, der den überweltlichen Pfad entfaltet, der zur Vernichtung führt; die Abgeschiedenheit durch Stillstellung geschieht im Moment der Frucht; und die Abgeschiedenheit durch Entrinnen ist das Erlöschen, das Nibbāna. Dies sind die fünf Arten der Abgeschiedenheit der Fähigkeit des Glaubens. In diesen fünf Arten der Abgeschiedenheit entsteht ein Verlangen, er ist im Glauben entschlossen und sein Geist ist wohlbegründet ... dies sind für die Fähigkeit des Glaubens die fünf Arten der Abgeschiedenheit, die fünf Arten der Leidenschaftslosigkeit, die fünk Arten des Erlöschens, die fünf Arten des Loslassens und die zwölf Stützen.

Vīriyindriyassa…pe… satindriyassa…pe… samādhindriyassa… paññindriyassa katame pañca vivekā? Vikkhambhanaviveko, tadaṅgaviveko, samucchedaviveko, paṭippassaddhiviveko, nissaraṇaviveko…pe… paññindriyassa ime pañca vivekā, pañca virāgā, pañca nirodhā, pañca vossaggā, dvādasa nissayāti.

Für die Fähigkeit der Energie ... für die Fähigkeit der Achtsamkeit ... für die Fähigkeit der Konzentration ... Welches sind die fünf Arten der Abgeschiedenheit für die Fähigkeit der Weisheit? Es sind die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung, die Abgeschiedenheit durch das entsprechende Gegenteil, die Abgeschiedenheit durch Ausrottung, die Abgeschiedenheit durch Stillstellung und die Abgeschiedenheit durch Entrinnen ... dies sind für die Fähigkeit der Weisheit die fünf Arten der Abgeschiedenheit, die fünf Arten der Leidenschaftslosigkeit, die fünf Arten des Erlöschens, die fünf Arten des Loslassens und die zwölf Stützen. So ist es zu verstehen.

Vivekakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Abgeschiedenheit (Vivekakathā) ist abgeschlossen.

5. Cariyākathā

5. Abhandlung über den Wandel (Cariyākathā)

28. Cariyāti, aṭṭha cariyāyo – iriyāpathacariyā, āyatanacariyā, saticariyā, samādhicariyā, ñāṇacariyā, maggacariyā, patticariyā, lokatthacariyāti.

28. Bezüglich des Wandels (cariyā) gibt es acht Arten: den Wandel in den Körperhaltungen (iriyāpathacariyā), den Wandel in den Sinnesbereichen (āyatanacariyā), den Wandel in der Achtsamkeit (saticariyā), den Wandel in der Konzentration (samādhicariyā), den Wandel im Wissen (ñāṇacariyā), den Wandel im Pfad (maggacariyā), den Wandel in der Erreichung (patticariyā) und den Wandel zum Wohle der Welt (lokatthacariyā).

Iriyāpathacariyāti catūsu iriyāpathesu. Āyatanacariyāti chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. Saticariyāti catūsu satipaṭṭhānesu. Samādhicariyāti catūsu jhānesu. Ñāṇacariyāti catūsu ariyasaccesu. Maggacariyāti catūsu ariyamaggesu. Patticariyāti catūsu sāmaññaphalesu. Lokatthacariyāti tathāgatesu arahantesu sammāsambuddhesu padese paccekabuddhesu padese sāvakesu.

Der Wandel in den Körperhaltungen bezieht sich auf die vier Körperhaltungen. Der Wandel in den Sinnesbereichen bezieht sich auf die sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche. Der Wandel in der Achtsamkeit bezieht sich auf die vier Grundlagen der Achtsamkeit. Der Wandel in der Konzentration bezieht sich auf die vier meditativen Vertiefungen. Der Wandel im Wissen bezieht sich auf die vier edlen Wahrheiten. Der Wandel im Pfad bezieht sich auf die vier edlen Pfade. Der Wandel in der Erreichung bezieht sich auf die vier Früchte der Askese. Der Wandel zum Wohle der Welt findet statt bei den Tathāgatas, den Arahats, den vollkommen Erleuchteten; in gewissem Maße bei den Paccekabuddhas und in gewissem Maße bei den Schülern (sāvaka).

Iriyāpathacariyā [Pg.401] ca paṇidhisampannānaṃ. Āyatanacariyā ca indriyesu guttadvārānaṃ. Saticariyā ca appamādavihārīnaṃ. Samādhicariyā ca adhicittamanuyuttānaṃ. Ñāṇacariyā ca buddhisampannānaṃ. Maggacariyā ca sammāpaṭipannānaṃ. Patticariyā ca adhigataphalānaṃ. Lokatthacariyā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ padese paccekabuddhānaṃ padese sāvakānaṃ. Imā aṭṭha cariyāyo.

Die Verhaltensweise der Körperhaltungen (iriyāpathacariyā) gilt für jene, die mit Entschlossenheit (paṇidhi) ausgestattet sind. Die Verhaltensweise der Sinnesbereiche (āyatanacariyā) gilt für jene, deren Tore der Sinne (indriya) bewacht sind. Die Verhaltensweise der Achtsamkeit (saticariyā) gilt für jene, die in Wachsamkeit (appamāda) verweilen. Die Verhaltensweise der Konzentration (samādhicariyā) gilt für jene, die dem höheren Geist (adhicitta) hingegeben sind. Die Verhaltensweise des Wissens (ñāṇacariyā) gilt für jene, die mit Weisheit (buddhi) ausgestattet sind. Die Verhaltensweise des Pfades (maggacariyā) gilt für jene, die richtig praktizieren. Die Verhaltensweise der Erlangung (patticariyā) gilt für jene, die die Früchte erreicht haben. Die Verhaltensweise zum Wohle der Welt (lokatthacariyā) gilt für die Tathagatas, die Arahants, die vollkommen Erleuchteten; in gewissem Maße für die Paccekabuddhas und in gewissem Maße für die Schüler (sāvaka). Dies sind die acht Verhaltensweisen.

29. Aparāpi aṭṭha cariyāyo. Adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhāpento satiyā carati, avikkhepaṃ karonto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇacariyāya carati, evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyāpentīti āyatanacariyāya carati, evaṃ paṭipanno visesamadhigacchatīti visesacariyāya carati. Imā aṭṭha cariyāyo.

29. Es gibt acht weitere Verhaltensweisen. Entschlossen wandelt man durch Glauben (saddhā), anstrebend wandelt man durch Energie (vīriya), gegenwärtig machend wandelt man durch Achtsamkeit (sati), unzerstreut machend wandelt man durch Konzentration (samādhi), verstehend wandelt man durch Weisheit (paññā), erkennend wandelt man durch die Verhaltensweise des Bewusstseins (viññāṇa). Für einen so Praktizierenden nehmen die heilsamen Zustände zu — deshalb wandelt er in der Verhaltensweise der Sinnesbereiche (āyatanacariyā). Ein so Praktizierender erlangt das Besondere (visesa) — deshalb wandelt er in der Verhaltensweise der Besonderheit (visesacariyā). Dies sind die acht Verhaltensweisen.

Aparāpi aṭṭha cariyāyo. Dassanacariyā ca sammādiṭṭhiyā, abhiniropanacariyā ca sammāsaṅkappassa, pariggahacariyā ca sammāvācāya, samuṭṭhānacariyā ca sammākammantassa, vodānacariyā ca sammāājīvassa, paggahacariyā ca sammāvāyāmassa, upaṭṭhānacariyā ca sammāsatiyā, avikkhepacariyā ca sammāsamādhissa. Imā aṭṭha cariyāyoti.

Es gibt acht weitere Verhaltensweisen: Die Verhaltensweise des Sehens (dassanacariyā) bei rechter Einsicht (sammādiṭṭhi), die Verhaltensweise des Ausrichtens (abhiniropanacariyā) bei rechter Gesinnung (sammāsaṅkappa), die Verhaltensweise des Erfassens (pariggahacariyā) bei rechter Rede (sammāvācā), die Verhaltensweise des Hervorbringens (samuṭṭhānacariyā) bei rechtem Handeln (sammākammanta), die Verhaltensweise der Läuterung (vodānacariyā) bei rechtem Lebenserwerb (sammāājīva), die Verhaltensweise der Anstrengung (paggahacariyā) bei rechter Bemühung (sammāvāyāma), die Verhaltensweise des Gegenwärtigseins (upaṭṭhānacariyā) bei rechter Achtsamkeit (sammāsati) und die Verhaltensweise der Unzerstreutheit (avikkhepacariyā) bei rechter Konzentration (sammāsamādhi). Dies sind die acht Verhaltensweisen.

Cariyākathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Verhaltensweisen (Cariyākathā) ist abgeschlossen.

6. Pāṭihāriyakathā

6. Abhandlung über die Wunder (Pāṭihāriyakathā)

30. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, pāṭihāriyāni. Katamāni tīṇi? Iddhipāṭihāriyaṃ, ādesanāpāṭihāriyaṃ, anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

30. „Es gibt drei Wunder, ihr Mönche. Welche drei? Das Wunder der übersinnlichen Kräfte (iddhipāṭihāriya), das Wunder der Gedankenlesung (ādesanāpāṭihāriya) und das Wunder der Unterweisung (anusāsanīpāṭihāriya).“

‘‘Katamañca, bhikkhave, iddhipāṭihāriyaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, iddhipāṭihāriyaṃ.

„Und was, ihr Mönche, ist das Wunder der übersinnlichen Kräfte? Hier, ihr Mönche, erfährt jemand verschiedene Arten übersinnlicher Macht: Er wird von einem zu vielen, und von vielen wieder zu einem; er erscheint und verschwindet... (pe)... er übt mit dem Körper Macht aus bis hin zur Brahma-Welt. Dies, ihr Mönche, nennt man das Wunder der übersinnlichen Kräfte.“

‘‘Katamañca[Pg.402], bhikkhave, ādesanāpāṭihāriyaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco nimittena ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Idha pana, bhikkhave, ekacco na heva kho nimittena ādisati, api ca kho manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Idha pana, bhikkhave, ekacco na heva kho nimittena ādisati, napi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati, api ca kho vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Idha pana, bhikkhave, ekacco na heva kho nimittena ādisati, napi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati, napi vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati, api ca kho avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti – ‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā imassa cittassa anantarā amukaṃ nāma vitakkaṃ vitakkayissatī’ti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, ādesanāpāṭihāriyaṃ.

„Und was, ihr Mönche, ist das Wunder der Gedankenlesung? Hier, ihr Mönche, deutet jemand durch ein Zeichen (nimitta): ‚So ist dein Geist, so ist dein Denken, so ist dein Bewusstsein.‘ Auch wenn er vieles deutet, so ist es genau so und nicht anders. Oder aber jemand deutet nicht durch ein Zeichen, sondern indem er die Stimmen von Menschen, Geistwesen (amanussa) oder Göttern (deva) hört... Oder aber er hört den Klang der gedanklichen Schwingung (vitakkavipphārasadda) eines Denkenden und Überlegenden... Oder aber er erkennt mit seinem eigenen Geist den Geist eines anderen, der in eine Konzentration ohne Denken und Überlegen (avitakka avicāra samādhi) eingetreten ist: ‚So wie die Geistesformationen (manosaṅkhārā) dieses Ehrwürdigen ausgerichtet sind, wird er unmittelbar nach diesem Bewusstseinsmoment jenen bestimmten Gedanken denken.‘ Auch wenn er vieles deutet, so ist es genau so und nicht anders. Dies, ihr Mönche, nennt man das Wunder der Gedankenlesung.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, anusāsanīpāṭihāriyaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco evamanusāsati – ‘evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha. Evaṃ manasi karotha, mā evaṃ manasi karittha. Idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’ti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, anusāsanīpāṭihāriyaṃ. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi pāṭihāriyāni’’.

„Und was, ihr Mönche, ist das Wunder der Unterweisung? Hier, ihr Mönche, unterweist jemand so: ‚Denkt so, denkt nicht so. Richtet die Aufmerksamkeit so aus, richtet die Aufmerksamkeit nicht so aus. Gebt dies auf, erreicht jenes und verweilt darin.‘ Dies, ihr Mönche, nennt man das Wunder der Unterweisung. Dies sind die drei Wunder.“

31. Nekkhammaṃ ijjhatīti – iddhi. Kāmacchandaṃ paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ. Ye tena nekkhammena samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti – ādesanāpāṭihāriyaṃ. ‘‘Taṃ kho pana nekkhammaṃ evaṃ āsevitabbaṃ, evaṃ bhāvetabbaṃ[Pg.403], evaṃ bahulīkātabbaṃ, evaṃ tadanudhammatā sati upaṭṭhāpetabbā’’ti – anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

31. „Dass die Entsagung (nekkhamma) gelingt, ist eine Kraft (iddhi). Dass sie das Sinnenverlangen (kāmacchanda) vertreibt, ist ein Wunder (pāṭihāriya). Dass all jene, die mit dieser Entsagung ausgestattet sind, einen geläuterten Geist und ungetrübte Absichten haben, ist das Wunder der Gedankenlesung. ‚Jene Entsagung soll man so pflegen, so entfalten, so häufig üben und so die dementsprechende Achtsamkeit aufrechterhalten‘ — dies ist das Wunder der Unterweisung.“

Abyāpādo ijjhatīti – iddhi. Byāpādaṃ paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ. Ye tena abyāpādena samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti – ādesanāpāṭihāriyaṃ. ‘‘So kho pana abyāpādo evaṃ āsevitabbo, evaṃ bhāvetabbo, evaṃ bahulīkātabbo, evaṃ tadanudhammatā sati upaṭṭhāpetabbā’’ti – anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

„Dass die Güte (abyāpāda) gelingt, ist eine Kraft (iddhi). Dass sie die Übelwollen (byāpāda) vertreibt, ist ein Wunder (pāṭihāriya). Dass all jene, die mit dieser Güte ausgestattet sind, einen geläuterten Geist und ungetrübte Absichten haben, ist das Wunder der Gedankenlesung. ‚Jene Güte soll man so pflegen, so entfalten, so häufig üben und so die dementsprechende Achtsamkeit aufrechterhalten‘ — dies ist das Wunder der Unterweisung.“

Ālokasaññā ijjhatīti – iddhi. Thinamiddhaṃ paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ. Ye tāya ālokasaññāya samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti – ādesanāpāṭihāriyaṃ. ‘‘Sā kho pana ālokasaññā evaṃ āsevitabbā, evaṃ bhāvetabbā, evaṃ bahulīkātabbā, evaṃ tadanudhammatā sati upaṭṭhāpetabbā’’ti – anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

„Dass die Lichtvorstellung (ālokasaññā) gelingt, ist eine Kraft (iddhi). Dass sie Starrheit und Mattigkeit (thinamiddha) vertreibt, ist ein Wunder (pāṭihāriya). Dass all jene, die mit dieser Lichtvorstellung ausgestattet sind, einen geläuterten Geist und ungetrübte Absichten haben, ist das Wunder der Gedankenlesung. ‚Jene Lichtvorstellung soll man so pflegen, so entfalten, so häufig üben und so die dementsprechende Achtsamkeit aufrechterhalten‘ — dies ist das Wunder der Unterweisung.“

Avikkhepo ijjhatīti – iddhi. Uddhaccaṃ paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ. Ye tena avikkhepena samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti – ādesanāpāṭihāriyaṃ. ‘‘So kho pana avikkhepo evaṃ āsevitabbo, evaṃ bhāvetabbo, evaṃ bahulīkātabbo, evaṃ tadanudhammatā sati upaṭṭhāpetabbā’’ti – anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

„Dass die Unzerstreutheit gelingt, ist die Geisteskraft (iddhi). Dass sie die Unruhe vertreibt, ist das Wunder (pāṭihāriya). Alle jene, die mit dieser Unzerstreutheit ausgestattet sind, haben einen geläuterten Geist und ungetrübte Absichten – dies ist das Wunder der Gedankenlesung (ādesanā-pāṭihāriya). ‚Diese Unzerstreutheit wahrlich soll so geübt werden, so entfaltet werden, so vervielfacht werden, so soll die ihr entsprechende Achtsamkeit gefestigt werden‘ – dies ist das Wunder der Unterweisung (anusāsanī-pāṭihāriya).“

Dhammavavatthānaṃ ijjhatīti – iddhi. Vicikicchaṃ paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ. Ye tena dhammavavatthānena samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti – ādesanāpāṭihāriyaṃ. ‘‘Taṃ kho pana dhammavavatthānaṃ evaṃ āsevitabbaṃ, evaṃ bhāvetabbaṃ, evaṃ bahulīkātabbaṃ, evaṃ tadanudhammatā, sati upaṭṭhāpetabbā’’ti – anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

„Dass die Bestimmung der Phänomene gelingt, ist die Geisteskraft. Dass sie den Zweifel vertreibt, ist das Wunder. Alle jene, die mit dieser Bestimmung der Phänomene ausgestattet sind, haben einen geläuterten Geist und ungetrübte Absichten – dies ist das Wunder der Gedankenlesung. ‚Diese Bestimmung der Phänomene wahrlich soll so geübt werden, so entfaltet werden, so vervielfacht werden, so soll die ihr entsprechende Achtsamkeit gefestigt werden‘ – dies ist das Wunder der Unterweisung.“

Ñāṇaṃ ijjhatīti – iddhi. Avijjaṃ paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ. Ye tena ñāṇena samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti – ādesanāpāṭihāriyaṃ. ‘‘Taṃ kho pana ñāṇaṃ evaṃ āsevitabbaṃ, evaṃ bhāvetabbaṃ, evaṃ bahulīkātabbaṃ, evaṃ tadanudhammatā sati upaṭṭhāpetabbā’’ti – anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

„Dass das Wissen gelingt, ist die Geisteskraft. Dass es das Nichtwissen vertreibt, ist das Wunder. Alle jene, die mit diesem Wissen ausgestattet sind, haben einen geläuterten Geist und ungetrübte Absichten – dies ist das Wunder der Gedankenlesung. ‚Dieses Wissen wahrlich soll so geübt werden, so entfaltet werden, so vervielfacht werden, so soll die ihm entsprechende Achtsamkeit gefestigt werden‘ – dies ist das Wunder der Unterweisung.“

Pāmojjaṃ ijjhatīti – iddhi. Aratiṃ paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ. Ye tena pāmojjena samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti – ādesanāpāṭihāriyaṃ. ‘‘Taṃ kho pana pāmojjaṃ evaṃ āsevitabbaṃ, evaṃ bhāvetabbaṃ[Pg.404], evaṃ bahulīkātabbaṃ, evaṃ tadanudhammatā sati upaṭṭhāpetabbā’’ti – anusāsanīpāṭihāriyaṃ…pe….

„Dass die Freude gelingt, ist die Geisteskraft. Dass sie das Missbehagen vertreibt, ist das Wunder. Alle jene, die mit dieser Freude ausgestattet sind, haben einen geläuterten Geist und ungetrübte Absichten – dies ist das Wunder der Gedankenlesung. ‚Diese Freude wahrlich soll so geübt werden, so entfaltet werden, so vervielfacht werden, so soll die ihr entsprechende Achtsamkeit gefestigt werden‘ – dies ist das Wunder der Unterweisung ... (p) ...“

Paṭhamaṃ jhānaṃ ijjhatīti – iddhi. Nīvaraṇe paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ. Ye tena paṭhamena jhānena samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti – ādesanāpāṭihāriyaṃ. ‘‘Taṃ kho pana paṭhamaṃ jhānaṃ evaṃ āsevitabbaṃ, evaṃ bhāvetabbaṃ, evaṃ bahulīkātabbaṃ, evaṃ tadanudhammatā sati upaṭṭhāpetabbā’’ti – anusāsanīpāṭihāriyaṃ…pe….

„Dass die erste Vertiefung gelingt, ist die Geisteskraft. Dass sie die Hemmnisse vertreibt, ist das Wunder. Alle jene, die mit dieser ersten Vertiefung ausgestattet sind, haben einen geläuterten Geist und ungetrübte Absichten – dies ist das Wunder der Gedankenlesung. ‚Diese erste Vertiefung wahrlich soll so geübt werden, so entfaltet werden, so vervielfacht werden, so soll die ihr entsprechende Achtsamkeit gefestigt werden‘ – dies ist das Wunder der Unterweisung ... (p) ...“

Arahattamaggo ijjhatīti – iddhi. Sabbakilese paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ. Ye tena arahattamaggena samannāgatā, sabbe te visuddhacittā anāvilasaṅkappāti – ādesanāpāṭihāriyaṃ. ‘‘So kho pana arahattamaggo evaṃ āsevitabbo, evaṃ bhāvetabbo, evaṃ bahulīkātabbo, evaṃ tadanudhammatā sati upaṭṭhāpetabbā’’ti – anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

„Dass der Pfad der Arhatschaft gelingt, ist die Geisteskraft. Dass er alle Befleckungen vertreibt, ist das Wunder. Alle jene, die mit diesem Pfad der Arhatschaft ausgestattet sind, haben einen geläuterten Geist und ungetrübte Absichten – dies ist das Wunder der Gedankenlesung. ‚Dieser Pfad der Arhatschaft wahrlich soll so geübt werden, so entfaltet werden, so vervielfacht werden, so soll die ihm entsprechende Achtsamkeit gefestigt werden‘ – dies ist das Wunder der Unterweisung.“

32. Nekkhammaṃ ijjhatīti – iddhi. Kāmacchandaṃ paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ. Yā ca iddhi yañca pāṭihāriyaṃ, idaṃ vuccati iddhipāṭihāriyaṃ. Abyāpādo ijjhatīti – iddhi. Byāpādaṃ paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ. Yā ca iddhi yañca pāṭihāriyaṃ, idaṃ vuccati iddhipāṭihāriyaṃ. Ālokasaññā ijjhatīti – iddhi. Thinamiddhaṃ paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ…pe… arahattamaggo ijjhatīti – iddhi. Sabbakilese paṭiharatīti – pāṭihāriyaṃ. Yā ca iddhi yañca pāṭihāriyaṃ, idaṃ vuccati iddhipāṭihāriyanti.

32. „Entsagung gelingt – das ist die Geisteskraft. Sie vertreibt die Sinnenlust – das ist das Wunder. Was sowohl Geisteskraft als auch Wunder ist, das wird als das Geisteskraft-Wunder (iddhipāṭihāriya) bezeichnet. Nicht-Übelwollen gelingt – das ist die Geisteskraft. Es vertreibt das Übelwollen – das ist das Wunder. Was sowohl Geisteskraft als auch Wunder ist, das wird als das Geisteskraft-Wunder bezeichnet. Die Lichtwahrnehmung gelingt – das ist die Geisteskraft. Sie vertreibt Starrheit und Trägheit – das ist das Wunder ... (p) ... Der Pfad der Arhatschaft gelingt – das ist die Geisteskraft. Er vertreibt alle Befleckungen – das ist das Wunder. Was sowohl Geisteskraft als auch Wunder ist, das wird als das Geisteskraft-Wunder bezeichnet.“

Pāṭihāriyakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über das Wunder ist abgeschlossen.

7. Samasīsakathā

7. Abhandlung über das Wissen im Sinne des gleichzeitigen Endes (Samasīsa)

33. Sabbadhammānaṃ sammāsamucchede nirodhe ca anupaṭṭhānatā paññā samasīsaṭṭhe ñāṇaṃ.

33. Die Weisheit, die in der rechten völligen Vernichtung, dem Aufhören und dem Nicht-Erscheinen aller Phänomene besteht, ist das Wissen im Sinne des gleichzeitigen Endes (samasīsa).

Sabbadhammānanti pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā, kāmāvacarā dhammā, rūpāvacarā dhammā, arūpāvacarā dhammā, apariyāpannā dhammā. Sammā samucchedeti nekkhammena [Pg.405] kāmacchandaṃ sammā samucchindati, abyāpādena byāpādaṃ sammā samucchindati, ālokasaññāya thinamiddhaṃ sammā samucchindati, avikkhepena uddhaccaṃ sammā samucchindati, dhammavavatthānena vicikicchaṃ sammā samucchindati, ñāṇena avijjaṃ sammā samucchindati, pāmojjena aratiṃ sammā samucchindati, paṭhamena jhānena nīvaraṇe sammā samucchindati…pe… arahattamaggena sabbakilese sammā samucchindati.

„Aller Phänomene“ bedeutet: die fünf Daseinsgruppen, die zwölf Sinnesbereiche, die achtzehn Elemente, die heilsamen Zustände, die unheilsamen Zustände, die neutralen Zustände, die Zustände der Sinnenwelt, die Zustände der feinstofflichen Welt, die Zustände der immateriellen Welt, die nicht-zugehörigen (lokuttara) Zustände. „In der rechten völligen Vernichtung“ bedeutet: Durch Entsagung vernichtet man die Sinnenlust völlig; durch Nicht-Übelwollen vernichtet man das Übelwollen völlig; durch Lichtwahrnehmung vernichtet man Starrheit und Trägheit völlig; durch Unzerstreutheit vernichtet man die Unruhe völlig; durch Bestimmung der Phänomene vernichtet man den Zweifel völlig; durch Wissen vernichtet man das Nichtwissen völlig; durch Freude vernichtet man das Missbehagen völlig; durch die erste Vertiefung vernichtet man die Hemmnisse völlig ... (p) ... durch den Pfad der Arhatschaft vernichtet man alle Befleckungen völlig.

Nirodheti nekkhammena kāmacchandaṃ nirodheti, abyāpādena byāpādaṃ nirodheti, ālokasaññāya thinamiddhaṃ nirodheti, avikkhepena uddhaccaṃ nirodheti, dhammavavatthānena vicikicchaṃ nirodheti, ñāṇena avijjaṃ nirodheti, pāmojjena aratiṃ nirodheti, paṭhamena jhānena nīvaraṇe nirodheti…pe… arahattamaggena sabbakilese nirodheti.

„Im Aufhören“ bedeutet: Durch Entsagung bringt man die Sinnenlust zum Aufhören; durch Nicht-Übelwollen bringt man das Übelwollen zum Aufhören; durch Lichtwahrnehmung bringt man Starrheit und Trägheit zum Aufhören; durch Unzerstreutheit bringt man die Unruhe zum Aufhören; durch Bestimmung der Phänomene bringt man den Zweifel zum Aufhören; durch Wissen bringt man das Nichtwissen zum Aufhören; durch Freude bringt man das Missbehagen zum Aufhören; durch die erste Vertiefung bringt man die Hemmnisse zum Aufhören ... (p) ... durch den Pfad der Arhatschaft bringt man alle Befleckungen zum Aufhören.

Anupaṭṭhānatāti nekkhammaṃ paṭiladdhassa kāmacchando na upaṭṭhāti, abyāpādaṃ paṭiladdhassa byāpādo na upaṭṭhāti, ālokasaññaṃ paṭiladdhassa thinamiddhaṃ na upaṭṭhāti, avikkhepaṃ paṭiladdhassa uddhaccaṃ na upaṭṭhāti, dhammavavatthānaṃ paṭiladdhassa vicikicchā na upaṭṭhāti, ñāṇaṃ paṭiladdhassa avijjā na upaṭṭhāti, pāmojjaṃ paṭiladdhassa arati na upaṭṭhāti, paṭhamaṃ jhānaṃ paṭiladdhassa nīvaraṇā na upaṭṭhanti…pe… arahattamaggaṃ paṭiladdhassa sabbakilesā na upaṭṭhanti.

„In der Nicht-Erscheinung“ bedeutet: Für jemanden, der Entsagung erlangt hat, erscheint die Sinnenlust nicht; für jemanden, der Nicht-Übelwollen erlangt hat, erscheint das Übelwollen nicht; für jemanden, der Lichtwahrnehmung erlangt hat, erscheint Starrheit und Trägheit nicht; für jemanden, der Unzerstreutheit erlangt hat, erscheint die Unruhe nicht; für jemanden, der die Bestimmung der Phänomene erlangt hat, erscheint der Zweifel nicht; für jemanden, der Wissen erlangt hat, erscheint das Nichtwissen nicht; für jemanden, der Freude erlangt hat, erscheint das Missbehagen nicht; für jemanden, der die erste Vertiefung erlangt hat, erscheinen die Hemmnisse nicht ... (p) ... für jemanden, der den Pfad der Arhatschaft erlangt hat, erscheinen alle Befleckungen nicht.

Samanti kāmacchandassa pahīnattā nekkhammaṃ samaṃ, byāpādassa pahīnattā abyāpādo samaṃ, thinamiddhassa pahīnattā ālokasaññā samaṃ, uddhaccassa pahīnattā avikkhepo samaṃ, vicikicchāya pahīnattā dhammavavatthānaṃ samaṃ, avijjāya pahīnattā ñāṇaṃ samaṃ, aratiyā pahīnattā pāmojjaṃ samaṃ, nīvaraṇānaṃ pahīnattā paṭhamaṃ jhānaṃ samaṃ…pe… sabbakilesānaṃ pahīnattā arahattamaggo samaṃ.

„Friedlich“ (sama) bedeutet: Weil das Verlangen nach Sinnesvergnügen (kāmacchanda) aufgegeben wurde, ist die Entsagung (nekkhamma) friedlich. Weil Übelwollen (byāpāda) aufgegeben wurde, ist Nicht-Übelwollen (abyāpāda) friedlich. Weil Starrheit und Mattheit (thinamiddha) aufgegeben wurden, ist die Wahrnehmung von Licht (ālokasaññā) friedlich. Weil Aufgeregtheit (uddhacca) aufgegeben wurde, ist Unzerstreutheit (avikkhepo) friedlich. Weil Zweifel (vicikicchā) aufgegeben wurde, ist die Bestimmung der Phänomene (dhammavavatthāna) friedlich. Weil Unwissenheit (avijjā) aufgegeben wurde, ist Erkenntnis (ñāṇa) friedlich. Weil Unlust (arati) aufgegeben wurde, ist Freude (pāmojja) friedlich. Weil die Hemmnisse (nīvaraṇa) aufgegeben wurden, ist die erste Vertiefung (paṭhama jhāna) friedlich … usw. … weil alle Befleckungen (sabbakilesa) aufgegeben wurden, ist der Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) friedlich.

Sīsanti terasa sīsāni – palibodhasīsañca taṇhā, vinibandhanasīsañca māno, parāmāsasīsañca diṭṭhi, vikkhepasīsañca uddhaccaṃ, saṃkilesasīsañca avijjā, adhimokkhasīsañca saddhā, paggahasīsañca vīriyaṃ, upaṭṭhānasīsañca sati, avikkhepasīsañca samādhi, dassanasīsañca paññā, pavattasīsañca jīvitindriyaṃ, gocarasīsañca vimokkho, saṅkhārasīsañca nirodhoti.

Was „Häupter“ (sīsa) betrifft, so gibt es dreizehn Häupter: Das Haupt der Besorgnis ist Begehren (taṇhā), das Haupt der Fesselung ist Dünkel (māno), das Haupt des falschen Ergreifens ist Ansicht (diṭṭhi), das Haupt der Zerstreuung ist Aufgeregtheit (uddhacca), das Haupt der Befleckung ist Unwissenheit (avijjā), das Haupt der Entschlossenheit ist Vertrauen (saddhā), das Haupt der Anstrengung ist Tatkraft (vīriya), das Haupt der Gegenwart ist Achtsamkeit (sati), das Haupt der Unzerstreutheit ist Konzentration (samādhi), das Haupt der Schau ist Weisheit (paññā), das Haupt des Fortbestands ist das Lebensfacultät (jīvitindriya), das Haupt des Weidebereichs ist Befreiung (vimokkho), und das Haupt der Gestaltungen ist das Erlöschen (nirodho).

Samasīsakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die friedlichen Häupter (Samasīsakathā) ist abgeschlossen.

8. Satipaṭṭhānakathā

8. Abhandlung über die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhānakathā)

34. Sāvatthinidānaṃ[Pg.406]. ‘‘Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ime kho, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā’’ti.

34. Einleitung in Sāvatthī. „Mönche, es gibt diese vier Grundlagen der Achtsamkeit. Welche vier? Hier, Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper den Körper betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Bei den Gefühlen … usw. … beim Geist … bei den Phänomenen verweilt er die Phänomene betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Dies, Mönche, sind wahrlich die vier Grundlagen der Achtsamkeit.“

35. [Ka] kathaṃ kāye kāyānupassī viharati? Idhekacco pathavīkāyaṃ aniccato anupassati, no niccato; dukkhato anupassati, no sukhato; anattato anupassati, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati; nirodheti, no samudeti, paṭinissajjati, no ādiyati. Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati. Imehi sattahi ākārehi kāyaṃ anupassati. Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati. Sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānā’’.

35. [Ka] Wie verweilt er beim Körper den Körper betrachtend? Hier betrachtet jemand den Erd-Körper als unbeständig, nicht als beständig; als leidvoll, nicht als glückhaft; als Nicht-Selbst, nicht als Selbst; er empfindet Überdruss, nicht Vergnügen; er wird leidenschaftslos, nicht leidenschaftlich; er bewirkt das Aufhören, nicht das Entstehen; er lässt los, nicht ergreift er. Während er als unbeständig betrachtet, gibt er die Beständigkeitswahrnehmung auf; während er als leidvoll betrachtet, gibt er die Glückswahrnehmung auf; während er als Nicht-Selbst betrachtet, gibt er die Selbstwahrnehmung auf; überdrüssig werdend gibt er das Vergnügen auf; leidenschaftslos werdend gibt er die Gier auf; das Aufhören bewirkend gibt er das Entstehen auf; loslassend gibt er das Ergreifen auf. In diesen sieben Weisen betrachtet er den Körper. Der Körper ist die Grundlage (upaṭṭhāna), nicht die Achtsamkeit. Die Achtsamkeit ist sowohl die Grundlage als auch eben Achtsamkeit. Durch diese Achtsamkeit, durch diese Erkenntnis betrachtet er jenen Körper. Daher heißt es: ‚Grundlagen der Achtsamkeit durch die Körperbetrachtung im Körper‘ (kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānā).

Bhāvanāti catasso bhāvanā – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā.

Was die ‚Entfaltung‘ (bhāvanā) betrifft, so gibt es vier Arten der Entfaltung: Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Phänomene, Entfaltung im Sinne der einheitlichen Funktion der Fähigkeiten, Entfaltung im Sinne des Aufbringens der entsprechenden Tatkraft und Entfaltung im Sinne der wiederholten Übung.

Idhekacco āpokāyaṃ…pe… tejokāyaṃ… vāyokāyaṃ… kesakāyaṃ… lomakāyaṃ… chavikāyaṃ… cammakāyaṃ… maṃsakāyaṃ… rudhirakāyaṃ… nhārukāyaṃ … aṭṭhikāyaṃ… aṭṭhimiñjakāyaṃ aniccato anupassati, no niccato; dukkhato anupassati, no sukhato; anattato anupassati, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati, nirodheti, no samudeti; paṭinissajjati, no ādiyati. Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto [Pg.407] nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati. Imehi sattahi ākārehi kāyaṃ anupassati. Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati. Sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānā’’.

Hier betrachtet jemand den Wasser-Körper … usw. … den Feuer-Körper … den Luft-Körper … den Kopfhaarkörper … den Körperhaarkörper … den Oberhautkörper … den Lederhautkörper … den Fleischkörper … den Blutkörper … den Sehnenkörper … den Knochenkörper … den Knochenmarkskörper als unbeständig, nicht als beständig; als leidvoll, nicht als glückhaft; als Nicht-Selbst, nicht als Selbst; er empfindet Überdruss, nicht Vergnügen; er wird leidenschaftslos, nicht leidenschaftlich; er bewirkt das Aufhören, nicht das Entstehen; er lässt los, nicht ergreift er. Während er als unbeständig betrachtet, gibt er die Beständigkeitswahrnehmung auf; während er als leidvoll betrachtet, gibt er die Glückswahrnehmung auf; während er als Nicht-Selbst betrachtet, gibt er die Selbstwahrnehmung auf; überdrüssig werdend gibt er das Vergnügen auf; leidenschaftslos werdend gibt er die Gier auf; das Aufhören bewirkend gibt er das Entstehen auf; loslassend gibt er das Ergreifen auf. In diesen sieben Weisen betrachtet er den Körper. Der Körper ist die Grundlage, nicht die Achtsamkeit. Die Achtsamkeit ist sowohl die Grundlage als auch eben Achtsamkeit. Durch diese Achtsamkeit, durch diese Erkenntnis betrachtet er jenen Körper. Daher heißt es: ‚Grundlagen der Achtsamkeit durch die Körperbetrachtung im Körper‘.

Bhāvanāti catasso bhāvanā – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā. Evaṃ kāye kāyānupassī viharati.

Was die ‚Entfaltung‘ betrifft, so gibt es vier Arten der Entfaltung: Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der dort entstandenen Phänomene, Entfaltung im Sinne der einheitlichen Funktion der Fähigkeiten, Entfaltung im Sinne des Aufbringens der entsprechenden Tatkraft und Entfaltung im Sinne der wiederholten Übung. So verweilt er beim Körper den Körper betrachtend.

[Kha] kathaṃ vedanāsu vedanānupassī viharati? Idhekacco sukhaṃ vedanaṃ aniccato anupassati, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati. Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati. Imehi sattahi ākārehi vedanaṃ anupassati. Vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati. Sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānā’’.

[Kha] Wie verweilt er bei den Gefühlen die Gefühle betrachtend? Hier betrachtet jemand ein angenehmes Gefühl als unbeständig, nicht als beständig … usw. … er lässt los, nicht ergreift er. Während er als unbeständig betrachtet, gibt er die Beständigkeitswahrnehmung auf … usw. … loslassend gibt er das Ergreifen auf. In diesen sieben Weisen betrachtet er das Gefühl. Das Gefühl ist die Grundlage, nicht die Achtsamkeit. Die Achtsamkeit ist sowohl die Grundlage als auch eben Achtsamkeit. Durch diese Achtsamkeit, durch diese Erkenntnis betrachtet er jenes Gefühl. Daher heißt es: ‚Grundlagen der Achtsamkeit durch die Gefühlsbetrachtung in den Gefühlen‘ (vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānā).

Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā…pe… idhekacco dukkhaṃ vedanaṃ…pe… adukkhamasukhaṃ vedanaṃ… sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ… nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ… sāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ… nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ… sāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ… nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ… cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ… sotasamphassajaṃ vedanaṃ… ghānasamphassajaṃ vedanaṃ… jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ… kāyasamphassajaṃ vedanaṃ… manosamphassajaṃ vedanaṃ aniccato anupassati, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati. Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati. Imehi sattahi ākārehi vedanaṃ anupassati. Vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati. Sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānā’’.

Was die Entfaltung (bhāvanā) betrifft: Es gibt vier Arten der Entfaltung... im Sinne der wiederholten Ausübung wird sie Entfaltung genannt... Hier betrachtet ein gewisser Mensch ein schmerzhaftes Gefühl... ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl... ein angenehmes Gefühl mit weltlichem Anreiz... ein angenehmes Gefühl ohne weltlichen Anreiz... ein schmerzhaftes Gefühl mit weltlichem Anreiz... ein schmerzhaftes Gefühl ohne weltlichen Anreiz... ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl mit weltlichem Anreiz... ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl ohne weltlichen Anreiz... ein aus dem Augenkontakt entstandenes Gefühl... ein aus dem Ohrenkontakt entstandenes Gefühl... ein aus dem Nasenkontakt entstandenes Gefühl... ein aus dem Zungenkontakt entstandenes Gefühl... ein aus dem Körperkontakt entstandenes Gefühl... ein aus dem Geistkontakt entstandenes Gefühl als unbeständig, nicht als beständig... er lässt los, er ergreift nicht. Wer es als unbeständig betrachtet, gibt die Vorstellung der Beständigkeit (niccasañña) auf... wer loslässt, gibt das Ergreifen auf. In diesen sieben Weisen betrachtet er das Gefühl. Das Gefühl ist die Verankerung (upaṭṭhāna), nicht die Achtsamkeit. Die Achtsamkeit ist sowohl die Verankerung als auch die Achtsamkeit selbst. Mit dieser Achtsamkeit, mit dieser Erkenntnis betrachtet er jenes Gefühl. Daher wird es 'Grundlage der Achtsamkeit durch die Gefühlsbetrachtung in den Gefühlen' genannt.

Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… evaṃ vedanāsu vedanānupassī viharati.

Was die Entfaltung betrifft: Es gibt vier Arten der Entfaltung... so verweilt er bei den Gefühlen als ein Gefühlsbetrachter.

[Ga] kathaṃ [Pg.408] citte cittānupassī viharati? Idhekacco sarāgaṃ cittaṃ aniccato anupassati, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati. Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati. Imehi sattahi ākārehi cittaṃ anupassati. Cittaṃ upaṭṭhānaṃ, no sati. Sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘citte cittānupassanāsatipaṭṭhānā’’.

[Ga] Wie verweilt man beim Geist als ein Geistbetrachter? Hier betrachtet ein gewisser Mensch den mit Gier behafteten Geist als unbeständig, nicht als beständig... er lässt los, er ergreift nicht. Wer es als unbeständig betrachtet, gibt die Vorstellung der Beständigkeit auf... wer loslässt, gibt das Ergreifen auf. In diesen sieben Weisen betrachtet er den Geist. Der Geist ist die Verankerung, nicht die Achtsamkeit. Die Achtsamkeit ist sowohl die Verankerung als auch die Achtsamkeit selbst. Mit dieser Achtsamkeit, mit dieser Erkenntnis betrachtet er jenen Geist. Daher wird es 'Grundlage der Achtsamkeit durch die Geistbetrachtung im Geiste' genannt.

Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā.

Was die Entfaltung betrifft: Es gibt vier Arten der Entfaltung... im Sinne der wiederholten Ausübung wird sie Entfaltung genannt.

Idhekacco vītarāgaṃ cittaṃ…pe… sadosaṃ cittaṃ… vītadosaṃ cittaṃ… samohaṃ cittaṃ… vītamohaṃ cittaṃ… saṃkhittaṃ cittaṃ… vikkhittaṃ cittaṃ… mahaggataṃ cittaṃ… amahaggataṃ cittaṃ… sauttaraṃ cittaṃ… anuttaraṃ cittaṃ… samāhitaṃ cittaṃ… asamāhitaṃ cittaṃ… vimuttaṃ cittaṃ… avimuttaṃ cittaṃ… cakkhuviññāṇaṃ… sotaviññāṇaṃ… ghānaviññāṇaṃ… jivhāviññāṇaṃ… kāyaviññāṇaṃ… manoviññāṇaṃ aniccato anupassati, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati. Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati. Imehi sattahi ākārehi cittaṃ anupassati. Cittaṃ upaṭṭhānaṃ, no sati. Sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘citte cittānupassanāsatipaṭṭhānā’’.

Hier betrachtet ein gewisser Mensch den gierlosen Geist... den mit Hass behafteten Geist... den hasslosen Geist... den mit Verblendung behafteten Geist... den verblendungslosen Geist... den zusammengezogenen Geist... den zerstreuten Geist... den erhabenen Geist... den nicht erhabenen Geist... den übertreffbaren Geist... den unübertreffbaren Geist... den gesammelten Geist... den ungesammelten Geist... den befreiten Geist... den unbefreiten Geist... das Augenbewusstsein... das Ohrenbewusstsein... das Nasenbewusstsein... das Zungenbewusstsein... das Körperbewusstsein... das Geistbewusstsein als unbeständig, nicht als beständig... er lässt los, er ergreift nicht. Wer es als unbeständig betrachtet, gibt die Vorstellung der Beständigkeit auf... wer loslässt, gibt das Ergreifen auf. In diesen sieben Weisen betrachtet er den Geist. Der Geist ist die Verankerung, nicht die Achtsamkeit. Die Achtsamkeit ist sowohl die Verankerung als auch die Achtsamkeit selbst. Mit dieser Achtsamkeit, mit dieser Erkenntnis betrachtet er jenen Geist. Daher wird es 'Grundlage der Achtsamkeit durch die Geistbetrachtung im Geiste' genannt.

Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā. Evaṃ citte cittānupassī viharati.

Was die Entfaltung betrifft: Es gibt vier Arten der Entfaltung... im Sinne der wiederholten Ausübung wird sie Entfaltung genannt. So verweilt er beim Geist als ein Geistbetrachter.

[Gha] kathaṃ dhammesu dhammānupassī viharati? Idhekacco ṭhapetvā kāyaṃ ṭhapetvā vedanaṃ ṭhapetvā cittaṃ tadavasese dhamme aniccato anupassati, no niccato; dukkhato anupassati, no sukhato; anattato anupassati, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati; nirodheti, no samudeti; paṭinissajjati, no ādiyati. Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati. Imehi sattahi ākārehi te dhamme anupassati. Dhammā upaṭṭhānaṃ, no sati. Sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena te [Pg.409] dhamme anupassati. Tena vuccati – ‘‘dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānā’’.

[Gha] Wie verweilt man bei den Phänomenen (dhammas) als ein Phänomenbetrachter? Hier betrachtet ein gewisser Mensch – unter Ausschluss des Körpers, unter Ausschluss des Gefühls, unter Ausschluss des Geistes – die übrigen Phänomene als unbeständig, nicht als beständig; als leidvoll, nicht als glückvoll; als Nicht-Selbst, nicht als Selbst; er wird ihrer überdrüssig, er erfreut sich nicht an ihnen; er wird leidenschaftslos, er begehrt sie nicht; er bringt sie zum Erlöschen, er lässt sie nicht entstehen; er lässt los, er ergreift nicht. Wer es als unbeständig betrachtet, gibt die Vorstellung der Beständigkeit auf; wer es als leidvoll betrachtet, gibt die Vorstellung des Glücks auf; wer es als Nicht-Selbst betrachtet, gibt die Vorstellung des Selbst auf; wer überdrüssig wird, gibt die Ergötzung (nandi) auf; wer leidenschaftslos wird, gibt die Gier auf; wer sie zum Erlöschen bringt, gibt das Entstehen auf; wer loslässt, gibt das Ergreifen auf. In diesen sieben Weisen betrachtet er jene Phänomene. Die Phänomene sind die Verankerung, nicht die Achtsamkeit. Die Achtsamkeit ist sowohl die Verankerung als auch die Achtsamkeit selbst. Mit dieser Achtsamkeit, mit dieser Erkenntnis betrachtet er jene Phänomene. Daher wird es 'Grundlage der Achtsamkeit durch die Phänomenbetrachtung in den Phänomenen' genannt.

Bhāvanāti catasso bhāvanā – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā. Evaṃ dhammesu dhammānupassī viharatīti.

Was die Entfaltung betrifft, so gibt es vier Arten der Entfaltung – darin: Entfaltung im Sinne des Nicht-Überschreitens der entstandenen Phänomene, Entfaltung im Sinne des einheitlichen Geschmacks (der Funktion) der Fähigkeiten, Entfaltung im Sinne des Aufbringens von Energie, die dorthin führt, und Entfaltung im Sinne der wiederholten Ausübung. So verweilt er bei den Phänomenen als ein Phänomenbetrachter.

Satipaṭṭhānakathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Grundlagen der Achtsamkeit ist abgeschlossen.

9. Vipassanākathā

9. Abhandlung über die Einsicht (Vipassanā)

36. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

36. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort sprach der Erhabene die Mönche an: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci saṅkhāraṃ niccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati; anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati; sammattaniyāmaṃ anokkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

„Es ist unmöglich, ihr Mönche, dass jener Mönch, der irgendeine Gestaltung (saṅkhāra) als beständig ansieht, die mit dem Pfad übereinstimmende Überzeugung (anulomika-khanti) erlangen wird; es ist unmöglich, dass einer, der die übereinstimmende Überzeugung nicht erlangt hat, in die Gesetzmäßigkeit der Richtigkeit (sammattaniyāma) eintritt; es ist unmöglich, dass einer, der nicht in die Gesetzmäßigkeit der Richtigkeit eintritt, die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr oder die Arhatschaft verwirklichen wird.“

‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu sabbasaṅkhāre aniccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatīti – ṭhānametaṃ vijjati; anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatīti – ṭhānametaṃ vijjati, sammattaniyāmaṃ okkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatīti – ṭhānametaṃ vijjati.

„Mönche, es ist möglich, dass ein Mönch, der alle Gestaltungen als unbeständig betrachtet, die dem Pfad entsprechende Geduld (Anuloma-khanti) erlangen wird; es ist möglich, dass er, ausgestattet mit der dem Pfad entsprechenden Geduld, in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit (Sammattaniyāma) eintritt; es ist möglich, dass er, in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eintretend, die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr oder die Frucht der Heiligkeit (Arhatschaft) verwirklicht.“

‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci saṅkhāraṃ sukhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati; anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatīti – netaṃ [Pg.410] ṭhānaṃ vijjati; sammattaniyāmaṃ anokkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

„Mönche, es ist unmöglich, dass ein Mönch, der irgendeine Gestaltung als Glück betrachtet, die dem Pfad entsprechende Geduld erlangen wird; es ist unmöglich, dass er, ohne die dem Pfad entsprechende Geduld, in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eintritt; es ist unmöglich, dass er, ohne in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit einzutreten, die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr oder die Frucht der Heiligkeit verwirklicht.“

‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu sabbasaṅkhāre dukkhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatīti – ṭhānametaṃ vijjati; anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatīti – ṭhānametaṃ vijjati; sammattaniyāmaṃ okkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatīti – ṭhānametaṃ vijjati.

„Mönche, es ist möglich, dass ein Mönch, der alle Gestaltungen als leidvoll betrachtet, die dem Pfad entsprechende Geduld erlangen wird; es ist möglich, dass er, ausgestattet mit der dem Pfad entsprechende Geduld, in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eintritt; es ist möglich, dass er, in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eintretend, die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr oder die Frucht der Heiligkeit verwirklicht.“

‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci dhammaṃ attato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati; anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati; sammattaniyāmaṃ anokkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

„Mönche, es ist unmöglich, dass ein Mönch, der irgendein Ding als Selbst betrachtet, die dem Pfad entsprechende Geduld erlangen wird; es ist unmöglich, dass er, ohne die dem Pfad entsprechende Geduld, in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eintritt; es ist unmöglich, dass er, ohne in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit einzutreten, die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr oder die Frucht der Heiligkeit verwirklicht.“

‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu sabbadhamme anattato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatīti – ṭhānametaṃ vijjati; anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatīti – ṭhānametaṃ vijjati; sammattaniyāmaṃ okkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatīti – ṭhānametaṃ vijjati.

„Mönche, es ist möglich, dass ein Mönch, der alle Dinge als Nicht-Selbst betrachtet, die dem Pfad entsprechende Geduld erlangen wird; es ist möglich, dass er, ausgestattet mit der dem Pfad entsprechende Geduld, in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eintritt; es ist möglich, dass er, in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eintretend, die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr oder die Frucht der Heiligkeit verwirklicht.“

‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu nibbānaṃ dukkhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati; anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati; sammattaniyāmaṃ anokkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

„Mönche, es ist unmöglich, dass ein Mönch, der das Nibbāna als leidvoll betrachtet, die dem Pfad entsprechende Geduld erlangen wird; es ist unmöglich, dass er, ohne die dem Pfad entsprechende Geduld, in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eintritt; es ist unmöglich, dass er, ohne in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit einzutreten, die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr oder die Frucht der Heiligkeit verwirklicht.“

‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu nibbānaṃ sukhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatīti – ṭhānametaṃ vijjati; anulomikāya [Pg.411] khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatīti – ṭhānametaṃ vijjati; sammattaniyāmaṃ okkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatīti – ṭhānametaṃ vijjati’’.

„Mönche, es ist möglich, dass ein Mönch, der das Nibbāna als Glück betrachtet, die dem Pfad entsprechende Geduld erlangen wird; es ist möglich, dass er, ausgestattet mit der dem Pfad entsprechende Geduld, in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eintritt; es ist möglich, dass er, in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eintretend, die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr oder die Frucht der Heiligkeit verwirklicht.“

37. Katihākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati, katihākārehi sammattaniyāmaṃ okkamati? Cattārīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati, cattārīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamati.

37. Auf wie viele Arten erlangt man die dem Pfad entsprechende Geduld, auf wie viele Arten tritt man in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit ein? Auf vierzig Arten erlangt man die dem Pfad entsprechende Geduld, auf vierzig Arten tritt man in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit ein.

Katamehi cattārīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati, katamahi cattārīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamati? Pañcakkhandhe aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato ītito upaddavato bhayato upasaggato calato pabhaṅguto addhuvato atāṇato aleṇato asaraṇato rittato tucchato suññato anattato ādīnavato vipariṇāmadhammato asārakato aghamūlato vadhakato vibhavato sāsavato saṅkhatato mārāmisato jātidhammato jarādhammato byādhidhammato maraṇadhammato sokadhammato paridevadhammato upāyāsadhammato saṃkilesikadhammato.

Auf welche vierzig Arten erlangt man die dem Pfad entsprechende Geduld, auf welche vierzig Arten tritt man in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit ein? Wenn man die fünf Daseinsgruppen betrachtet als: unbeständig, leidvoll, als Krankheit, als Geschwür, als Pfeil, als Unheil, als Gebrechen, als fremd, als zerbrechlich, als Plage, als Heimsuchung, als Gefahr, als Bedrängnis, als schwankend, als zerfallend, als nicht dauerhaft, als schutzlos, als ohne Zufluchtsort, als ohne Hort, als leer, als eitel, als hohl, als Nicht-Selbst, als Elend, als dem Wandel unterworfen, als kernlos, als Wurzel des Übels, als Mörder, als Vernichtung, als mit Trieben behaftet, als bedingt, als Köder des Māra, als der Natur der Geburt unterworfen, als der Natur des Alterns unterworfen, als der Natur der Krankheit unterworfen, als der Natur des Todes unterworfen, als der Natur des Kummers unterworfen, als der Natur des Jammerns unterworfen, als der Natur der Verzweiflung unterworfen und als der Natur der Befleckung unterworfen.

38. Pañcakkhandhe aniccato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho niccaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe dukkhato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho sukhaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe rogato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho ārogyaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe gaṇḍato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho agaṇḍaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe sallato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho visallaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.

38. Betrachtet man die fünf Daseinsgruppen als unbeständig, so erlangt man die dem Pfad entsprechende Geduld. Betrachtet man das Erlöschen der fünf Daseinsgruppen als das beständige Nibbāna, so tritt man in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit ein. Betrachtet man die fünf Daseinsgruppen als leidvoll, so erlangt man die dem Pfad entsprechende Geduld. Betrachtet man das Erlöschen der fünf Daseinsgruppen als das glückselige Nibbāna, so tritt man in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit ein. Betrachtet man die fünf Daseinsgruppen als Krankheit, so erlangt man die dem Pfad entsprechende Geduld. Betrachtet man das Erlöschen der fünf Daseinsgruppen als das gesunde Nibbāna, so tritt man in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit ein. Betrachtet man die fünf Daseinsgruppen als Geschwür, so erlangt man die dem Pfad entsprechende Geduld. Betrachtet man das Erlöschen der fünf Daseinsgruppen als das geschwürfreie Nibbāna, so tritt man in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit ein. Betrachtet man die fünf Daseinsgruppen als Pfeil, so erlangt man die dem Pfad entsprechende Geduld. Betrachtet man das Erlöschen der fünf Daseinsgruppen als das pfeilfreie Nibbāna, so tritt man in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit ein.

Pañcakkhandhe [Pg.412] aghato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anagho nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe ābādhato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anābādho nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe parato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho aparappaccayaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe palokato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho apalokadhammo nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe ītito passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anītikaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.

Wenn man die fünf Aggregate als ein Übel ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das übelfreie Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als eine Krankheit ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das krankheitsfreie Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fùnf Aggregate als etwas Fremdes ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das von anderen Ursachen unabhängige Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als dem Verfall unterworfen ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das Nibbāna ist, das nicht dem Verfall unterliegt, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als ein Unheil ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das unheilfreie Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein.

Pañcakkhandhe upaddavato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anupaddavaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe bhayato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho abhayaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe upasaggato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anupasaggaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe calato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho acalaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe pabhaṅguto passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho apabhaṅgu nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.

Wenn man die fünf Aggregate als ein Unglück ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das unglücksfreie Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als eine Gefahr ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das gefahrlose Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als eine Bedrängnis ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das bedrängnisfreie Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als schwankend ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das unbewegliche Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als hinfällig ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das nicht hinfällige Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein.

Pañcakkhandhe addhuvato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho dhuvaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe atāṇato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho tāṇaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe aleṇato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho leṇaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe asaraṇato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho saraṇaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe [Pg.413] rittato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho arittaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.

Wenn man die fünf Aggregate als unbeständig ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das beständige Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als schutzlos ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das schützende Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als ohne Zufluchtsstätte ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das Nibbāna als Zufluchtsstätte ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als ohne Zuflucht ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das Nibbāna als Zuflucht ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als leer [an Glück] ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das nicht leere Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein.

Pañcakkhandhe tucchato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho atucchaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe suññato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho paramasuññaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe anattato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho paramatthaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe ādīnavato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anādīnavaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe vipariṇāmadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho avipariṇāmadhammaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.

Wenn man die fünf Aggregate als nichtig ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fùnf Aggregate das nicht nichtige Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fùnf Aggregate als leer [von einem Selbst] ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das höchst leere [von Befleckungen freie] Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als Nicht-Selbst ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das Nibbāna als das höchste Ziel ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fùnf Aggregate als fehlerhaft ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fùnf Aggregate das fehlerfreie Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als veränderlich ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das unveränderliche Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein.

Pañcakkhandhe asārakato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho sāraṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe aghamūlato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anaghamūlaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe vadhakato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho avadhakaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe vibhavato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho avibhavaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe sāsavato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anāsavaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.

Wenn man die fünf Aggregate als kernlos ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fùnf Aggregate das kernhafte Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als Wurzel des Übels ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fùnf Aggregate das Nibbāna ist, das nicht die Wurzel des Übels ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als einen Mörder ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fùnf Aggregate das Nibbāna ist, das kein Mörder ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als vielfältig ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fùnf Aggregate das Nibbāna ohne Vielfalt ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein. Wenn man die fünf Aggregate als mit Trübungen behaftet ansieht, erlangt man die Übereinstimmungs-Erkenntnis. Wenn man sieht, dass das Aufhören der fünf Aggregate das trübungsfreie Nibbāna ist, tritt man in die Bestimmtheit der Rechtmäßigkeit ein.

Pañcakkhandhe saṅkhatato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho asaṅkhataṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe mārāmisato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho nirāmisaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe jātidhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho ajātaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe jarādhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ [Pg.414] nirodho ajaraṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe byādhidhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho abyādhi nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.

Wer die fünf Daseinsgruppen als gestaltet betrachtet, erlangt die konforme Akzeptanz. Wer betrachtet, dass das Aufhören der fünf Daseinsgruppen das ungestaltete Nibbana ist, tritt in die Gewissheit der Richtigkeit ein. Wer die fünf Daseinsgruppen als Maras Köder betrachtet, erlangt die konforme Akzeptanz. Wer betrachtet, dass das Aufhören der fünf Daseinsgruppen das köderfreie Nibbana ist, tritt in die Gewissheit der Richtigkeit ein. Wer die fünf Daseinsgruppen als der Natur der Geburt unterworfen betrachtet, erlangt die konforme Akzeptanz. Wer betrachtet, dass das Aufhören der fünf Daseinsgruppen das ungeborene Nibbana ist, tritt in die Gewissheit der Richtigkeit ein. Wer die fünf Daseinsgruppen als der Natur des Alterns unterworfen betrachtet, erlangt die konforme Akzeptanz. Wer betrachtet, dass das Aufhören der fünf Daseinsgruppen das alterlose Nibbana ist, tritt in die Gewissheit der Richtigkeit ein. Wer die fünf Daseinsgruppen als der Natur der Krankheit unterworfen betrachtet, erlangt die konforme Akzeptanz. Wer betrachtet, dass das Aufhören der fünf Daseinsgruppen das krankheitsfreie Nibbana ist, tritt in die Gewissheit der Richtigkeit ein.

Pañcakkhandhe maraṇadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho amataṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe sokadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho asokaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe paridevadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho aparidevaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe upāyāsadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho anupāyāsaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati. Pañcakkhandhe saṃkilesikadhammato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho asaṃkiliṭṭhaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamati.

Wer die fünf Daseinsgruppen als der Natur des Todes unterworfen betrachtet, erlangt die konforme Akzeptanz. Wer betrachtet, dass das Aufhören der fünf Daseinsgruppen das todlose Nibbana ist, tritt in die Gewissheit der Richtigkeit ein. Wer die die fünf Daseinsgruppen als der Natur des Kummers unterworfen betrachtet, erlangt die konforme Akzeptanz. Wer betrachtet, dass das Aufhören der fünf Daseinsgruppen das kummerfreie Nibbana ist, tritt in die Gewissheit der Richtigkeit ein. Wer die fünf Daseinsgruppen als der Natur des Wehklagens unterworfen betrachtet, erlangt die konforme Akzeptanz. Wer betrachtet, dass das Aufhören der fünf Daseinsgruppen das wehklagefreie Nibbana ist, tritt in die Gewissheit der Richtigkeit ein. Wer die fünf Daseinsgruppen als der Natur der Verzweiflung unterworfen betrachtet, erlangt die konforme Akzeptanz. Wer betrachtet, dass das Aufhören der fünf Daseinsgruppen das verzweiflungsfreie Nibbana ist, tritt in die Gewissheit der Richtigkeit ein. Wer die fünf Daseinsgruppen als der Natur der Befleckung unterworfen betrachtet, erlangt die konforme Akzeptanz. Wer betrachtet, dass das Aufhören der fünf Daseinsgruppen das unbefleckte Nibbana ist, tritt in die Gewissheit der Richtigkeit ein.

39. Aniccatoti, aniccānupassanā. Dukkhatoti, dukkhānupassanā. Rogatoti, dukkhānupassanā. Gaṇḍatoti, dukkhānupassanā. Sallatoti, dukkhānupassanā. Aghatoti, dukkhānupassanā. Ābādhatoti, dukkhānupassanā. Paratoti, anattānupassanā. Palokatoti, aniccānupassanā. Ītitoti, dukkhānupassanā.

39. 'Als unbeständig' bedeutet Betrachtung der Unbeständigkeit. 'Als leidvoll' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als Krankheit' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als Geschwür' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als Pfeil' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als Unheil' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als Gebrechen' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als fremd' bedeutet Betrachtung des Nicht-Selbst. 'Als zerfallend' bedeutet Betrachtung der Unbeständigkeit. 'Als Plage' bedeutet Betrachtung des Leidens.

Upaddavatoti, dukkhānupassanā. Bhayatoti, dukkhānupassanā. Upasaggatoti, dukkhānupassanā. Calatoti, aniccānupassanā. Pabhaṅgutoti, aniccānupassanā. Addhuvatoti, aniccānupassanā. Atāṇatoti, dukkhānupassanā. Aleṇatoti, dukkhānupassanā. Asaraṇatoti, dukkhānupassanā. Rittatoti, anattānupassanā.

'Als Drangsal' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als Gefahr' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als Heimsuchung' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als schwankend' bedeutet Betrachtung der Unbeständigkeit. 'Als brüchig' bedeutet Betrachtung der Unbeständigkeit. 'Als nicht dauerhaft' bedeutet Betrachtung der Unbeständigkeit. 'Als schutzlos' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als zufluchtslos' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als ohne Zuflucht' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als leer' bedeutet Betrachtung des Nicht-Selbst.

Tucchatoti, anattānupassanā. Suññatoti, anattānupassanā. Anattatoti, anattānupassanā. Ādīnavatoti, dukkhānupassanā. Vipariṇāmadhammatoti, aniccānupassanā. Asārakatoti, anattānupassanā. Aghamūlatoti[Pg.415], dukkhānupassanā. Vadhakatoti, dukkhānupassanā. Vibhavatoti, aniccānupassanā. Sāsavatoti, dukkhānupassanā.

'Als hohl' bedeutet Betrachtung des Nicht-Selbst. 'Als leer' bedeutet Betrachtung des Nicht-Selbst. 'Als Nicht-Selbst' bedeutet Betrachtung des Nicht-Selbst. 'Als Elend' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als der Veränderung unterworfen' bedeutet Betrachtung der Unbeständigkeit. 'Als kernlos' bedeutet Betrachtung des Nicht-Selbst. 'Als Wurzel des Unheils' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als Mörder' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als Vergehen' bedeutet Betrachtung der Unbeständigkeit. 'Als mit Trieben behaftet' bedeutet Betrachtung des Leidens.

Saṅkhatatoti, aniccānupassanā. Mārāmisatoti, dukkhānupassanā. Jātidhammatoti, dukkhānupassanā. Jarādhammatoti, dukkhānupassanā. Byādhidhammatoti, dukkhānupassanā. Maraṇadhammatoti, aniccānupassanā. Sokadhammatoti, dukkhānupassanā. Paridevadhammatoti, dukkhānupassanā. Upāyāsadhammatoti, dukkhānupassanā. Saṃkilesikadhammatoti, dukkhānupassanā.

'Als gestaltet' bedeutet Betrachtung der Unbeständigkeit. 'Als Maras Köder' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als der Natur der Geburt unterworfen' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als der Natur des Alterns unterworfen' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als der Natur der Krankheit unterworfen' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als der Natur des Todes unterworfen' bedeutet Betrachtung der Unbeständigkeit. 'Als der Natur des Kummers unterworfen' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als der Natur des Wehklagens unterworfen' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als der Natur der Verzweiflung unterworfen' bedeutet Betrachtung des Leidens. 'Als der Natur der Befleckung unterworfen' bedeutet Betrachtung des Leidens.

Imehi cattālīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Imehi cattālīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamati.

Durch diese vierzig Aspekte erlangt man die konforme Akzeptanz. Durch diese vierzig Aspekte tritt man in die Gewissheit der Richtigkeit ein.

Imehi cattālīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhantassa, imehi cattālīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamantassa kati aniccānupassanā, kati dukkhānupassanā, kati anattānupassanā?

Für jemanden, der durch diese vierzig Aspekte die konforme Akzeptanz erlangt und durch diese vierzig Aspekte in die Gewissheit der Richtigkeit eintritt: Wie viele Betrachtungen der Unbeständigkeit, wie viele Betrachtungen des Leidens und wie viele Betrachtungen des Nicht-Selbst gibt es?

Pañcavīsati anattānupassanā, paññāsa aniccānupassanā;

Sataṃ pañcavīsati ceva, yāni dukkhe pavuccareti.

Es gibt fünfundzwanzig Betrachtungen des Nicht-Selbst und fünfzig Betrachtungen der Unbeständigkeit; und jene, die einhundertfünfundzwanzig zählen, werden als Betrachtungen des Leidens bezeichnet. So ist es zu verstehen.

Vipassanākathā niṭṭhitā.

Die Abhandlung über die Einsicht ist hiermit abgeschlossen.

10. Mātikākathā

10. Abhandlung über die Matrix (Mātikā)

40. Nicchāto, mokkho vimokkho, vijjāvimutti, adhisīlaṃ, adhicittaṃ, adhipaññā, passaddhi, ñāṇaṃ, dassanaṃ visuddhi nekkhammaṃ, nissaraṇaṃ paviveko, vossaggo, cariyā, jhānavimokkho, bhāvanā, adhiṭṭhānaṃ, jīvitaṃ.

40. Ohne Verlangen, Befreiung und Erlösung, Erlösung durch Wissen, höhere Sittlichkeit, höhere Geistesschulung, höhere Weisheit, Stillung, Wissen, Schauen, Reinheit, Entsagung, Entrinnen, Abgeschiedenheit, Loslassen, Wandel, Befreiung durch Vertiefung, Entfaltung, Entschluss, Leben.

41. Nicchātoti [Pg.416] nekkhammena kāmacchandato nicchāto, abyāpādena byāpādato nicchāto…pe… paṭhamena jhānena nīvaraṇehi nicchāto…pe… arahattamaggena sabbakilesehi nicchāto.

41. 'Ohne Verlangen' bedeutet: durch Entsagung ist man frei vom Verlangen nach Sinnesfreuden, durch Nicht-Hass frei vom Hass... (und so weiter)... durch die erste Vertiefung ist man frei von den Hindernissen... (und so weiter)... durch den Pfad der Arahantschaft ist man frei von allen Befleckungen.

Mokkho vimokkhoti nekkhammena kāmacchandato muccatīti – mokkho vimokkho. Abyāpādena byāpādato muccatīti – mokkho vimokkho…pe… paṭhamena jhānena nīvaraṇehi muccatīti – mokkho vimokkho…pe… arahattamaggena sabbakilesehi muccatīti – mokkho vimokkho.

'Befreiung und Erlösung' bedeutet: Weil man durch Entsagung vom Verlangen nach Sinnesfreuden befreit wird, ist es Befreiung und Erlösung. Weil man durch Nicht-Hass vom Hass befreit wird, ist es Befreiung und Erlösung... (und so weiter)... Weil man durch die erste Vertiefung von den Hindernissen befreit wird, ist es Befreiung und Erlösung... (und so weiter)... Weil man durch den Pfad der Arahantschaft von allen Befleckungen befreit wird, ist es Befreiung und Erlösung.

Vijjāvimuttīti nekkhammaṃ vijjatīti vijjā, kāmacchandato muccatīti vimutti. Vijjanto muccati, muccanto vijjatīti – vijjāvimutti. Abyāpādo vijjatīti vijjā, byāpādato vimuccatīti vimutti. Vijjanto muccati, muccanto vijjatīti – vijjāvimutti…pe… arahattamaggo vijjatīti vijjā, sabbakilesehi muccatīti vimutti. Vijjanto muccati, muccanto vijjatīti – vijjāvimutti.

Bezüglich 'Wissen und Befreiung' (vijjāvimutti): Weil die Entsagung (nekkhamma) vorhanden ist (vijjati), ist sie Wissen (vijjā); weil man von der Sinnenlust (kāmacchanda) befreit wird (muccati), ist sie Befreiung (vimutti). Wissend befreit man sich, befreit ist das Wissen vorhanden – dies ist Wissen und Befreiung. Weil das Nicht-Übelwollen (abyāpāda) vorhanden ist, ist es Wissen; weil man vom Übelwollen befreit wird, ist es Befreiung. Wissend befreit man sich, befreit ist das Wissen vorhanden – dies ist Wissen und Befreiung ...pe... Weil der Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) vorhanden ist, ist er Wissen; weil man von allen Befleckungen befreit wird, ist er Befreiung. Wissend befreit man sich, befreit ist das Wissen vorhanden – dies ist Wissen und Befreiung.

Adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipaññāti nekkhammena kāmacchandaṃ, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi. Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā. Yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā. Yo tattha dassanaṭṭho, ayaṃ adhipaññāsikkhā. Abyāpādena byāpādaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi…pe… arahattamaggena sabbakilese saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi. Dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi. Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā. Yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā. Yo tattha dassanaṭṭho, ayaṃ adhipaññāsikkhā.

Bezüglich 'Höhere Tugend, höherer Geist, höhere Weisheit' (adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipaññā): Durch Entsagung wird die Sinnenlust im Sinne der Zügelung (saṃvaraṭṭhena) zur Reinheit der Tugend (sīlavisuddhi), im Sinne der Nicht-Zerstreuung (avikkhepaṭṭhena) zur Reinheit des Geistes (cittavisuddhi), im Sinne des Schauens (dassanaṭṭhena) zur Reinheit der Ansicht (diṭṭhivisuddhi). Was darin der Sinn der Zügelung ist, das ist die Schulung in der höheren Tugend (adhisīlasikkhā). Was darin der Sinn der Nicht-Zerstreuung ist, das ist die Schulung im höheren Geist (adhicittasikkhā). Was darin der Sinn des Schauens ist, das ist die Schulung in der höheren Weisheit (adhipaññāsikkhā). Durch Nicht-Übelwollen wird das Übelwollen im Sinne der Zügelung zur Reinheit der Tugend ...pe... Durch den Pfad der Heiligkeit werden alle Befleckungen im Sinne der Zügelung zur Reinheit der Tugend, im Sinne der Nicht-Zerstreuung zur Reinheit des Geistes, im Sinne des Schauens zur Reinheit der Ansicht. Was darin der Sinn der Zügelung ist, das ist die Schulung in der höheren Tugend. Was darin der Sinn der Nicht-Zerstreuung ist, das ist die Schulung im höheren Geist. Was darin der Sinn des Schauens ist, das ist die Schulung in der höheren Weisheit.

Passaddhīti nekkhammena kāmacchandaṃ paṭippassambheti, abyāpādena byāpādaṃ paṭippassambheti…pe… arahattamaggena sabbakilese paṭippassambheti.

Bezüglich 'Beruhigung' (passaddhi): Durch Entsagung beruhigt man die Sinnenlust, durch Nicht-Übelwollen beruhigt man das Übelwollen ...pe... durch den Pfad der Heiligkeit beruhigt man alle Befleckungen.

Ñāṇanti kāmacchandassa pahīnattā nekkhammaṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ; byāpādassa pahīnattā abyāpādo ñātaṭṭhena ñāṇaṃ…pe… sabbakilesānaṃ pahīnattā arahattamaggo ñātaṭṭhena ñāṇaṃ.

Bezüglich 'Erkenntnis' (ñāṇa): Da die Sinnenlust aufgegeben ist, ist die Entsagung im Sinne des Gewussten (ñātaṭṭhena) Erkenntnis; da das Übelwollen aufgegeben ist, ist das Nicht-Übelwollen im Sinne des Gewussten Erkenntnis ...pe... da alle Befleckungen aufgegeben sind, ist der Pfad der Heiligkeit im Sinne des Gewussten Erkenntnis.

Dassananti kāmacchandassa pahīnattā nekkhammaṃ diṭṭhattā dassanaṃ. Byāpādassa pahīnattā abyāpādo diṭṭhattā dassanaṃ…pe… sabbakilesānaṃ pahīnattā arahattamaggo diṭṭhattā dassanaṃ.

Bezüglich 'Schauen' (dassana): Da die Sinnenlust aufgegeben ist, ist die Entsagung im Sinne des Gesehenen (diṭṭhattā) Schauen. Da das Übelwollen aufgegeben ist, ist das Nicht-Übelwollen im Sinne des Gesehenen Schauen ...pe... da alle Befleckungen aufgegeben sind, ist der Pfad der Heiligkeit im Sinne des Gesehenen Schauen.

Visuddhīti [Pg.417] kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammena visujjhati. Byāpādaṃ pajahanto abyāpādena visujjhati…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggena visujjhati.

Bezüglich 'Reinheit' (visuddhi): Indem man die Sinnenlust aufgibt, wird man durch Entsagung rein. Indem man das Übelwollen aufgibt, wird man durch Nicht-Übelwollen rein ...pe... indem man alle Befleckungen aufgibt, wird man durch den Pfad der Heiligkeit rein.

Nekkhammanti kāmānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ nekkhammaṃ. Rūpānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ āruppaṃ. Yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nekkhammaṃ. Byāpādassa abyāpādo nekkhammaṃ. Thinamiddhassa ālokasaññā nekkhammaṃ…pe… sabbakilesānaṃ arahattamaggo nekkhammaṃ.

Bezüglich 'Entsagung' (nekkhamma): Dies ist das Entrinnen (nissaraṇa) von den Sinnenlüsten, nämlich die Entsagung. Dies ist das Entrinnen von den materiellen Formen, nämlich das Formlose (āruppa). Was auch immer entstanden, gestaltet und bedingt entstanden ist – dessen Aufhebung (nirodha) ist die Entsagung. Nicht-Übelwollen ist die Entsagung vom Übelwollen. Die Wahrnehmung von Licht ist die Entsagung von Starrheit und Mattigkeit ...pe... der Pfad der Heiligkeit ist die Entsagung von allen Befleckungen.

Nissaraṇanti kāmānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ nekkhammaṃ. Rūpānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ āruppaṃ. Yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nissaraṇaṃ. Kāmacchandassa nekkhammaṃ nissaraṇaṃ. Byāpādassa abyāpādo nissaraṇaṃ…pe… sabbakilesānaṃ arahattamaggo nissaraṇaṃ.

Bezüglich 'Entrinnen' (nissaraṇa): Dies ist das Entrinnen von den Sinnenlüsten, nämlich die Entsagung. Dies ist das Entrinnen von den materiellen Formen, nämlich das Formlose. Was auch immer entstanden, gestaltet und bedingt entstanden ist – dessen Aufhebung ist das Entrinnen. Die Entsagung ist das Entrinnen von der Sinnenlust. Das Nicht-Übelwollen ist das Entrinnen vom Übelwollen ...pe... der Pfad der Heiligkeit ist das Entrinnen von allen Befleckungen.

Pavivekoti kāmacchandassa nekkhammaṃ paviveko …pe… sabbakilesānaṃ arahattamaggo paviveko.

Bezüglich 'Abgeschiedenheit' (paviveka): Die Entsagung ist die Abgeschiedenheit von der Sinnenlust ...pe... der Pfad der Heiligkeit ist die Abgeschiedenheit von allen Befleckungen.

Vossaggoti nekkhammena kāmacchandaṃ vossajjatīti – vossaggo. Abyāpādena byāpādaṃ vossajjatīti – vossaggo…pe… arahattamaggena sabbakilese vossajjatīti – vossaggo.

Bezüglich 'Loslassen' (vossagga): Weil man durch Entsagung die Sinnenlust loslässt (vossajjati), ist sie Loslassen (vossagga). Weil man durch Nicht-Übelwollen das Übelwollen loslässt, ist es Loslassen ...pe... weil man durch den Pfad der Heiligkeit alle Befleckungen loslässt, ist er Loslassen.

Cariyāti kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammena carati. Byāpādaṃ pajahanto abyāpādena carati…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggena carati.

Bezüglich 'Lebensführung' (cariyā): Indem man die Sinnenlust aufgibt, wandelt man in Entsagung. Indem man das Übelwollen aufgibt, wandelt man im Nicht-Übelwollen ...pe... indem man alle Befleckungen aufgibt, wandelt man im Pfad der Heiligkeit.

Jhānavimokkhoti nekkhammaṃ jhāyatīti – jhānaṃ. Kāmacchandaṃ jhāpetīti – jhānaṃ. Jhāyanto muccatīti – jhānavimokkho. Jhāpento muccatīti – jhānavimokkho. Jhāyantīti dhammā. Jhāpentīti kilese. Jhāte ca jhāpe ca jānātīti – jhānajhāyī. Abyāpādo jhāyatīti jhānaṃ. Byāpādaṃ jhāpetīti – jhānaṃ…pe… ālokasaññā jhāyatīti – jhānaṃ. Thinamiddhaṃ jhāpetīti – jhānaṃ…pe… arahattamaggo [Pg.418] jhāyatīti – jhānaṃ. Sabbakilese jhāpetīti – jhānaṃ. Jhāyanto muccatīti – jhānavimokkho. Jhāpento muccatīti – jhānavimokkho. Jhāyantīti – dhammā. Jhāpentīti – kilese. Jhāte ca jhāpe ca jānātīti – jhānajhāyī.

Bezüglich 'Befreiung durch Versenkung' (jhānavimokkho): Weil die Entsagung betrachtet (jhāyati), ist sie Versenkung (jhāna). Weil sie die Sinnenlust verbrennt (jhāpeti), ist sie Versenkung. Während man betrachtet, wird man befreit – dies ist Befreiung durch Versenkung. Während man verbrennt, wird man befreit – dies ist Befreiung durch Versenkung. 'Sie betrachten' – das sind die Geistesfaktoren (dhammā). 'Sie verbrennen' – das sind die Befleckungen (kilesā). Wer sowohl das Betrachtete als auch das Verbrannte erkennt, ist ein in Versenkung Meditierender (jhānajhāyī). Das Nicht-Übelwollen betrachtet, daher ist es Versenkung. Es verbrennt das Übelwollen, daher ist es Versenkung ...pe... die Wahrnehmung von Licht betrachtet, daher ist sie Versenkung. Sie verbrennt Starrheit und Mattigkeit, daher ist sie Versenkung ...pe... der Pfad der Heiligkeit betrachtet, daher ist er Versenkung. Er verbrennt alle Befleckungen, daher ist er Versenkung. Während man betrachtet, wird man befreit – dies ist Befreiung durch Versenkung. Während man verbrennt, wird man befreit – dies ist Befreiung durch Versenkung. 'Sie betrachten' – das sind die Geistesfaktoren. 'Sie verbrennen' – das sind die Befleckungen. Wer sowohl das Betrachtete als auch das Verbrannte erkennt, ist ein in Versenkung Meditierender.

42. Bhāvanā adhiṭṭhānaṃ jīvitanti kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno. Nekkhammavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhānasampanno. Svāyaṃ evaṃ bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno samaṃ jīvati, no visamaṃ; sammā jīvati, no micchā; visuddhaṃ jīvati, no kiliṭṭhanti – ājīvasampanno. Svāyaṃ evaṃ bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno ājīvasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno ājīvasampanno.

42. Bezüglich 'Entfaltung, Entschluss und Lebensführung' (bhāvanā adhiṭṭhānaṃ jīvitaṃ): Indem man die Sinnenlust aufgibt, entfaltet (bhāveti) man die Entsagung – daher ist man 'vollkommen in der Entfaltung' (bhāvanāsampanno). Durch die Kraft der Entsagung entschließt (adhiṭṭhāti) man den Geist – daher ist man 'vollkommen im Entschluss' (adhiṭṭhānasampanno). Wer so in Entfaltung und Entschluss vollkommen ist, lebt ausgeglichen (samaṃ), nicht unausgeglichen; lebt rechtmäßig (sammā), nicht unrechtmäßig; lebt rein (visuddhaṃ), nicht befleckt – daher ist man 'vollkommen in der Lebensführung' (völlkommener Lebensunterhalt, ājīvasampanno). Wer so in Entfaltung, Entschluss und Lebensführung vollkommen ist, tritt jeder Versammlung gegenüber – sei es eine Versammlung von Adligen, Brahmanen, Hausvätern oder Asketen – furchtlos (visārado) und unerschrocken (amaṅkubhūto) auf. Was ist der Grund dafür? Weil er eben vollkommen in Entfaltung, Entschluss und Lebensführung ist.

Byāpādaṃ pajahanto abyāpādaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno…pe… thinamiddhaṃ pajahanto ālokasaññaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno…pe… uddhaccaṃ pajahanto avikkhepaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno…pe… vicikicchaṃ pajahanto dhammavavatthānaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno…pe… avijjaṃ pajahanto vijjaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno…pe… aratiṃ pajahanto pāmojjaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno…pe… nīvaraṇe pajahanto paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggaṃ bhāvetīti – bhāvanāsampanno. Arahattamaggavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhānasampanno. Svāyaṃ evaṃ bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno samaṃ jīvati, no visamaṃ; sammā jīvati, no micchā; visuddhaṃ jīvati, no kiliṭṭhanti – ājīvasampanno. Svāyaṃ evaṃ bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno ājīvasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so bhāvanāsampanno adhiṭṭhānasampanno ājīvasampannoti.

Indem er Übelwollen aufgibt, entfaltet er das Nicht-Übelwollen – daher ist er vollkommen in der geistigen Entfaltung (bhāvanāsampanno) …pe… indem er Starrheit und Trägheit aufgibt, entfaltet er die Wahrnehmung von Licht – daher ist er vollkommen in der geistigen Entfaltung …pe… indem er Zerstreutheit aufgibt, entfaltet er die Unverwirrtheit – daher ist er vollkommen in der geistigen Entfaltung …pe… indem er Zweifel aufgibt, entfaltet er die Bestimmung der Phänomene – daher ist er vollkommen in der geistigen Entfaltung …pe… indem er Unwissenheit aufgibt, entfaltet er das wahre Wissen – daher ist er vollkommen in der geistigen Entfaltung …pe… indem er Unlust aufgibt, entfaltet er die Freude – daher ist er vollkommen in der geistigen Entfaltung …pe… indem er die Hemmnisse aufgibt, entfaltet er die erste Vertiefung (jhāna) – daher ist er vollkommen in der geistigen Entfaltung …pe… indem er alle Befleckungen aufgibt, entfaltet er den Pfad der Arhatschaft – daher ist er vollkommen in der geistigen Entfaltung. Da er mittels des Pfades der Arhatschaft seinen Geist fest entschlossen ausrichtet, ist er vollkommen in der Entschlossenheit (adhiṭṭhānasampanno). Wenn dieser Mensch so vollkommen in der Entfaltung und vollkommen in der Entschlossenheit ist, lebt er ein ausgeglichenes Leben und kein unausgeglichenes; er lebt rechtmäßig und nicht unrechtmäßig; er lebt rein und nicht befleckt – somit ist er vollkommen in der Lebensführung (ājīvasampanno). Wenn dieser Mensch, der so vollkommen in der Entfaltung, vollkommen in der Entschlossenheit und vollkommen in der Lebensführung ist, irgendeine Versammlung aufsucht – sei es eine Versammlung von Adligen, eine Versammlung von Brahmanen, eine Versammlung von Hausvätern oder eine Versammlung von Asketen –, so tritt er ihr selbstsicher und mit heiterem Antlitz gegenüber. Aus welchem Grunde? Weil dieser Mensch eben vollkommen in der Entfaltung, vollkommen in der Entschlossenheit und vollkommen in der Lebensführung ist.

Mātikākathā niṭṭhitā.

Die Darlegung der Inhaltsübersicht (Mātikākathā) ist abgeschlossen.

Paññāvaggo tatiyo.

Das dritte Buch der Weisheit (Paññāvaggo) ist beendet.

Tassuddānaṃ –

Hierzu folgt die Zusammenfassung (Uddāna):

Paññā [Pg.419] iddhi abhisamayo, viveko cariyapañcamo;

Pāṭihāri samasīsi, satipaṭṭhānā vipassanā;

Tatiye paññāvaggamhi, mātikāya ca te dasāti.

Weisheit, Wunderkraft, Erkenntnis, Abgeschiedenheit, als fünftes der Wandel; das Wunder, die Gleichköpfigkeit, die Grundlagen der Achtsamkeit und die Hellsicht; im dritten Buch der Weisheit sind diese zehn zusammen mit der Inhaltsübersicht enthalten.

Mahāvaggo yuganaddho, paññāvaggo ca nāmato;

Tayova vaggā imamhi, paṭisambhidāpakaraṇe.

Das große Buch (Mahāvaggo), das Buch der Paarweisen Verbindung (Yuganaddho) und das Buch der Weisheit (Paññāvaggo) genannt; dies sind die drei Bücher in diesem Werk der Paṭisambhidā.

Anantanayamaggesu, gambhīro sāgarūpamo;

Nabhañca tārakākiṇṇaṃ, thūlo jātassaro yathā;

Kathikānaṃ visālāya, yogīnaṃ ñāṇajotananti.

Tiefgründig in den Pfaden unzähliger Methoden, einem Ozean gleich; wie der von Sternen übersäte Himmel, wie ein mächtiger natürlicher See; dient es der Erweiterung des Wissens der Lehrenden und dem Leuchten der Erkenntnis für die Übenden.

Paṭisambhidāmaggapāḷi niṭṭhitā.

Der Paṭisambhidāmaggapāḷi ist abgeschlossen.