Tipiṭaka Translation

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

ขุทฺทกนิกาเย

Dans le Khuddaka Nikāya.

จูฬนิทฺเทสปาฬิ

Le Cūḷa Niddesa (Le Petit Commentaire Exégétique).

ปารายนวคฺโค

Le Chapitre Pārāyana.

วตฺถุคาถา

Versets de l'introduction (Vatthugāthā).

๑.

โกสลานํ [Pg.1] ปุรา รมฺมา, อคมา ทกฺขิณาปถํ;

อากิญฺจญฺญํ ปตฺถยาโน, พฺราหฺมโณ มนฺตปารคู.

Depuis la charmante cité des Kosalans, un brâhmane expert dans les Mantras, aspirant à l'état de renoncement absolu, se rendit dans la contrée du sud.

๒.

โส อสฺสกสฺส วิสเย, มฬกสฺส สมาสเน ;

วสิ โคธาวรีกูเล, อุญฺเฉน จ ผเลน จ.

Dans le territoire d'Assaka, à proximité de celui de Maḷaka, il s'établit sur les rives de la Godhāvarī, vivant de glanage et de fruits sauvages.

๓.

ตสฺเสว อุปนิสฺสาย, คาโม จ วิปุโล อหุ;

ตโต ชาเตน อาเยน, มหายญฺญมกปฺปยิ.

Grâce à sa présence en ces lieux, un vaste village se forma ; avec les revenus qui en découlaient, il célébra un grand sacrifice.

๔.

มหายญฺญํ ยชิตฺวาน, ปุน ปาวิสิ อสฺสมํ;

ตสฺมึ ปฏิปวิฏฺฐมฺหิ, อญฺโญ อาคญฺฉิ พฺราหฺมโณ.

Ayant accompli le grand sacrifice, il retourna dans son ermitage. Dès qu'il y fut rentré, un autre brâhmane survint.

๕.

อุคฺฆฏฺฏปาโท ตสิโต, ปงฺกทนฺโต รชสฺสิโร;

โส จ นํ อุปสงฺกมฺม, สตานิ ปญฺจ ยาจติ.

Les pieds meurtris par le voyage, assoiffé, les dents encrassées et la tête couverte de poussière, celui-ci s'approcha de lui et lui demanda cinq cents pièces.

๖.

ตเมนํ พาวรี ทิสฺวา, อาสเนน นิมนฺตยิ;

สุขญฺจ กุสลํ ปุจฺฉิ, อิทํ วจนมพฺรวิ.

Le voyant, Bāvari l'invita à s'asseoir, s'enquit de son bien-être et de sa santé, puis lui adressa ces paroles :

๗.

‘‘ยํ โข มม เทยฺยธมฺมํ, สพฺพํ วิสชฺชิตํ มยา;

อนุชานาหิ เม พฺรหฺเม, นตฺถิ ปญฺจสตานิ เม’’.

« Tout ce que je possédais et qui pouvait être donné a déjà été distribué par mes soins. Sache, ô brâhmane, que je ne possède plus ces cinq cents pièces. »

๘.

‘‘สเจ [Pg.2] เม ยาจมานสฺส, ภวํ นานุปทสฺสติ ;

สตฺตเม ทิวเส ตุยฺหํ, มุทฺธา ผลตุ สตฺตธา’’.

« Si vous ne me donnez pas ce que je demande, que votre tête éclate en sept morceaux au septième jour ! »

๙.

อภิสงฺขริตฺวา กุหโก, เภรวํ โส อกิตฺตยิ;

ตสฺส ตํ วจนํ สุตฺวา, พาวรี ทุกฺขิโต อหุ.

Ayant formulé cette effroyable menace, cet imposteur la proclama. En entendant ces paroles, Bāvari fut plongé dans la détresse.

๑๐.

10.

อุสฺสุสฺสติ อนาหาโร, โสกสลฺลสมปฺปิโต;

อโถปิ เอวํ จิตฺตสฺส, ฌาเน น รมตี มโน.

Il dépérissait, cessant de s'alimenter, le cœur transpercé par la flèche du chagrin ; avec un tel esprit, il ne trouvait plus de joie dans la méditation.

๑๑.

11.

อุตฺรสฺตํ ทุกฺขิตํ ทิสฺวา, เทวตา อตฺถกามินี;

พาวรึ อุปสงฺกมฺม, อิทํ วจนมพฺรวิ.

Voyant Bāvari ainsi terrifié et souffrant, une divinité qui lui voulait du bien s'approcha de lui et lui dit ces mots :

๑๒.

12.

‘‘น โส มุทฺธํ ปชานาติ, กุหโก โส ธนตฺถิโก;

มุทฺธนิ มุทฺธปาเต วา, ญาณํ ตสฺส น วิชฺชติ’’.

« Cet imposteur, avide d'argent, ne sait pas ce qu'est la tête. Il ne possède aucune connaissance sur la tête ni sur l'éclatement de la tête. »

๑๓.

13.

‘‘โภตี จรหิ ชานาติ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิตา;

มุทฺธํ มุทฺธาธิปาตญฺจ, ตํ สุโณม วโจ ตว’’.

« Ô divinité, puisque vous savez, je vous le demande : expliquez-moi ce qu'est la tête et son éclatement. J'écouterai vos paroles. »

๑๔.

14.

‘‘อหมฺเปตํ น ชานามิ, ญาณํ เมตฺถ น วิชฺชติ;

มุทฺธนิ มุทฺธาธิปาเต จ, ชินานญฺเหตฺถ ทสฺสนํ’’.

« Moi non plus, je ne le sais pas ; je n'ai pas cette connaissance. Seuls les Vainqueurs possèdent la vision concernant la tête et son éclatement. »

๑๕.

15.

‘‘อถ โก จรหิ ชานาติ, อสฺมึ ปถวิมณฺฑเล ;

มุทฺธํ มุทฺธาธิปาตญฺจ, ตํ เม อกฺขาหิ เทวเต’’.

« Alors, qui donc, sur cette terre, possède cette connaissance ? Ô divinité, dites-le-moi ! »

๑๖.

16.

‘‘ปุรา กปิลวตฺถุมฺหา, นิกฺขนฺโต โลกนายโก;

อปจฺโจ โอกฺกากราชสฺส, สกฺยปุตฺโต ปภงฺกโร.

« Parti de la cité de Kapilavatthu, le Guide du monde, descendant du roi Okkāka et fils des Sakyas, est celui qui apporte la lumière. »

๑๗.

17.

‘‘โส หิ พฺราหฺมณ สมฺพุทฺโธ, สพฺพธมฺมาน ปารคู;

สพฺพาภิญฺญาพลปฺปตฺโต, สพฺพธมฺเมสุ จกฺขุมา;

สพฺพกมฺมกฺขยํ ปตฺโต, วิมุตฺโต อุปธิกฺขเย.

« En vérité, ô brâhmane, ce Bouddha parfaitement éveillé a pénétré tous les phénomènes jusqu'à leur terme. Doté de toutes les connaissances supérieures et de la force, il possède la vision spirituelle sur toute chose. Ayant atteint la fin de tout karma, il est libéré par la destruction des fondements de l'existence. »

๑๘.

18.

‘‘พุทฺโธ โส ภควา โลเก, ธมฺมํ เทเสติ จกฺขุมา;

ตํ ตฺวํ คนฺตฺวาน ปุจฺฉสฺสุ, โส เต ตํ พฺยากริสฺสติ’’.

« Ce Bouddha, le Bienheureux, doué de vision, enseigne le Dharma dans le monde. Allez vers lui et interrogez-le ; il vous expliquera ce qu'il en est. »

๑๙.

19.

สมฺพุทฺโธติ วโจ สุตฺวา, อุทคฺโค พาวรี อหุ;

โสกสฺส ตนุโก อาสิ, ปีติญฺจ วิปุลํ ลภิ.

En entendant le mot « Sambuddha », Bāvari fut transporté de joie. Son chagrin s'évanouit et il fut saisi d'un ravissement immense.

๒๐.

20.

โส [Pg.3] พาวรี อตฺตมโน อุทคฺโค, ตํ เทวตํ ปุจฺฉติ เวทชาโต;

‘‘กตมมฺหิ คาเม นิคมมฺหิ วา ปน, กตมมฺหิ วา ชนปเท โลกนาโถ;

ยตฺถ คนฺตฺวาน ปสฺเสมุ, สมฺพุทฺธํ ทฺวิปทุตฺตมํ’’.

L'esprit satisfait et transporté d'allégresse, Bāvari interrogea la divinité : « Dans quel village, dans quelle bourgade ou dans quelle contrée réside le Protecteur du monde ? Où devons-nous aller pour voir le Parfaitement Éveillé, le plus noble des êtres à deux jambes ? »

๒๑.

21.

‘‘สาวตฺถิยํ โกสลมนฺทิเร ชิโน, ปหูตปญฺโญ วรภูริเมธโส;

โส สกฺยปุตฺโต วิธุโร อนาสโว, มุทฺธาธิปาตสฺส วิทู นราสโภ’’.

« C'est à Sāvatthī, dans la demeure des Kosalans, que réside le Vainqueur. D'une sagesse immense et d'une intelligence vaste, ce fils des Sakyas, sans souillures et sans égal, est l'Éminent parmi les hommes qui connaît l'éclatement de la tête. »

๒๒.

22.

ตโต อามนฺตยี สิสฺเส, พฺราหฺมเณ มนฺตปารคู ;

‘‘เอถ มาณวา อกฺขิสฺสํ, สุณาถ วจนํ มม.

Alors, il appela ses disciples brâhmanes, experts en mantras : « Venez, ô jeunes gens, je vais vous parler. Écoutez mes paroles.

๒๓.

23.

‘‘ยสฺเสโส ทุลฺลโภ โลเก, ปาตุภาโว อภิณฺหโส;

สฺวาชฺช โลกมฺหิ อุปฺปนฺโน, สมฺพุทฺโธ อิติ วิสฺสุโต;

ขิปฺปํ คนฺตฺวาน สาวตฺถึ, ปสฺสวฺโห ทฺวิปทุตฺตมํ’’.

« Celui dont l'apparition dans le monde est extrêmement rare est maintenant apparu. Il est connu sous le nom de "Sambuddha". Partez sans tarder pour Sāvatthī afin de voir le plus noble des hommes. »

๒๔.

24.

‘‘กถํ จรหิ ชาเนมุ, ทิสฺวา พุทฺโธติ พฺราหฺมณ;

อชานตํ โน ปพฺรูหิ, ยถา ชาเนมุ ตํ มยํ’’.

« Mais comment pourrons-nous savoir, en le voyant, qu'il est bien le Bouddha ? Ô brâhmane, expliquez-nous, à nous qui l'ignorons, comment nous pourrons le reconnaître. »

๒๕.

25.

‘‘อาคตานิ หิ มนฺเตสุ, มหาปุริสลกฺขณา;

ทฺวตฺตึสานิ จ พฺยากฺขาตา, สมตฺตา อนุปุพฺพโส.

« Dans nos textes sacrés sont mentionnés les trente-deux signes du Grand Homme. Ils y sont décrits en détail et de manière complète. »

๒๖.

26.

‘‘ยสฺเสเต โหนฺติ คตฺเตสุ, มหาปุริสลกฺขณา;

ทฺเวเยว ตสฺส คติโย, ตติยา หิ น วิชฺชติ.

Celui sur les membres duquel se trouvent ces marques d'un Grand Homme n'a que deux destinées possibles ; une troisième n'existe certes pas.

๒๗.

27.

‘‘สเจ อคารํ อาวสติ, วิเชยฺย ปถวึ อิมํ;

อทณฺเฑน อสตฺเถน, ธมฺเมน อนุสาสติ.

S'il demeure dans une maison, ayant conquis cette terre sans bâton ni épée, il gouverne par la Loi.

๒๘.

28.

‘‘สเจ จ โส ปพฺพชติ, อคารา อนคาริยํ;

วิวฏฺฏจฺฉโท สมฺพุทฺโธ, อรหา ภวติ อนุตฺตโร.

Et s'il renonce à la vie de foyer pour l'état de sans-foyer, il devient un Parfait Éveillé, le voile levé, un Arahant suprême.

๒๙.

29.

‘‘ชาตึ โคตฺตญฺจ ลกฺขณํ, มนฺเต สิสฺเส ปุนาปเร;

มุทฺธํ มุทฺธาธิปาตญฺจ, มนสาเยว ปุจฺฉถ.

Interrogez-moi seulement en pensée sur ma naissance, mon clan, mes marques, les hymnes sacrés, mes disciples, et encore sur la tête et le fractionnement de la tête.

๓๐.

30.

‘‘อนาวรณทสฺสาวี, ยทิ พุทฺโธ ภวิสฺสติ;

มนสา ปุจฺฉิเต ปญฺเห, วาจาย วิสชฺชิสฺสติ’’.

S'il est un Bouddha à la vision sans entrave, il répondera de vive voix aux questions posées en pensée.

๓๑.

31.

พาวริสฺส [Pg.4] วโจ สุตฺวา, สิสฺสา โสฬส พฺราหฺมณา;

อชิโต ติสฺสเมตฺเตยฺโย, ปุณฺณโก อถ เมตฺตคู.

Ayant entendu les paroles de Bāvarī, les seize disciples brahmanes : Ajita, Tissa-Metteyya, Puṇṇaka et Mettagū ;

๓๒.

32.

โธตโก อุปสีโว จ, นนฺโท จ อถ เหมโก;

โตเทยฺย-กปฺปา ทุภโย, ชตุกณฺณี จ ปณฺฑิโต.

Dhotaka et Upasīva, Nanda et Hemaka, les deux Todeyya et Kappa, et le sage Jatukaṇṇī ;

๓๓.

33.

ภทฺราวุโธ อุทโย จ, โปสาโล จาปิ พฺราหฺมโณ;

โมฆราชา จ เมธาวี, ปิงฺคิโย จ มหาอิสิ.

Bhadrāvudha et Udaya, le brahmane Posāla, le sage Mogharājā et le grand sage Piṅgiya.

๓๔.

34.

ปจฺเจกคณิโน สพฺเพ, สพฺพโลกสฺส วิสฺสุตา;

ฌายี ฌานรตา ธีรา, ปุพฺพวาสนวาสิตา.

Tous étaient chefs de leurs propres groupes, célèbres dans le monde entier, méditants, se plaisant dans l'absorption, sages et imprégnés de leurs tendances passées.

๓๕.

35.

พาวรึ อภิวาเทตฺวา, กตฺวา จ นํ ปทกฺขิณํ;

ชฏาชินธรา สพฺเพ, ปกฺกามุํ อุตฺตรามุขา.

Après avoir salué Bāvarī et accompli la circumambulation autour de lui, tous, portant cheveux tressés et peaux d'antilope, partirent en direction du nord.

๓๖.

36.

มฬกสฺส ปติฏฺฐานํ, ปุรมาหิสฺสตึ ตทา ;

อุชฺเชนิญฺจาปิ โคนทฺธํ, เวทิสํ วนสวฺหยํ.

À Patiṭṭhāna de l'Alaka, puis à la cité de Māhissatī, à Ujjenī, Gonaddha, Vedisā et la ville nommée Vanasavhaya.

๓๗.

37.

โกสมฺพิญฺจาปิ สาเกตํ, สาวตฺถิญฺจ ปุรุตฺตมํ;

เสตพฺยํ กปิลวตฺถุํ, กุสินารญฺจ มนฺทิรํ.

À Kosambī et Sāketa, à Sāvatthī la cité suprême, à Setabya, Kapilavatthu et à la demeure de Kusinārā.

๓๘.

38.

ปาวญฺจ โภคนครํ, เวสาลึ มาคธํ ปุรํ;

ปาสาณกํ เจติยญฺจ, รมณียํ มโนรมํ.

À Pāvā, Bhoganagara, Vesālī et la cité magadhienne, et au sanctuaire de Pāsāṇaka, ravissant et agréable à l'esprit.

๓๙.

39.

ตสิโตวุทกํ สีตํ, มหาลาภํว วาณิโช;

ฉายํ ฆมฺมาภิตตฺโตว ตุริตา ปพฺพตมารุหุํ.

Comme un assoiffé aspire à l'eau fraîche, comme un marchand à un grand profit, ou comme celui qui est accablé par la chaleur cherche l'ombre, ils gravirent la montagne en hâte.

๔๐.

40.

ภควา ตมฺหิ สมเย, ภิกฺขุสงฺฆปุรกฺขโต;

ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสติ, สีโหว นทตี วเน.

En ce temps-là, le Bienheureux, entouré de l'assemblée des moines, enseignait le Dhamma aux moines, tel un lion rugissant dans la forêt.

๔๑.

41.

อชิโต อทฺทส พุทฺธํ, ปีตรํสึว ภาณุมํ;

จนฺทํ ยถา ปนฺนรเส, ปริปูรํ อุปาคตํ.

Ajita vit le Bouddha tel le soleil aux rayons dorés, ou telle la lune ayant atteint sa plénitude le quinzième jour.

๔๒.

42.

อถสฺส คตฺเต ทิสฺวาน, ปริปูรญฺจ พฺยญฺชนํ;

เอกมนฺตํ ฐิโต หฏฺโฐ, มโนปญฺเห อปุจฺฉถ.

Alors, voyant sur son corps les marques accomplies, se tenant à l'écart, joyeux, il posa des questions en pensée.

๔๓.

43.

‘‘อาทิสฺส ชมฺมนํ พฺรูหิ, โคตฺตํ พฺรูหิ สลกฺขณํ;

มนฺเตสุ ปารมึ พฺรูหิ, กติ วาเจติ พฺราหฺมโณ’’.

Veuillez déclarer son âge, déclarez son clan ainsi que ses marques ; déclarez sa perfection dans les hymnes sacrés ; combien de disciples le brahmane instruit-il ?

๔๔.

44.

‘‘วีสํ [Pg.5] วสฺสสตํ อายุ, โส จ โคตฺเตน พาวรี;

ตีณิสฺส ลกฺขณา คตฺเต, ติณฺณํ เวทาน ปารคู.

Son âge est de cent vingt ans, son nom de clan est Bāvarī ; il porte trois marques sur son corps et il possède la maîtrise parfaite des trois Védas.

๔๕.

45.

‘‘ลกฺขเณ อิติหาเส จ, สนิฆณฺฑุสเกฏุเภ;

ปญฺจสตานิ วาเจติ, สธมฺเม ปารมึ คโต’’.

Dans la science des marques et l'histoire, avec les lexiques et les rituels, il instruit cinq cents disciples ; il est parvenu à la perfection dans sa propre doctrine.

๔๖.

46.

‘‘ลกฺขณานํ ปวิจยํ, พาวริสฺส นรุตฺตม;

ตณฺหจฺฉิท ปกาเสหิ, มา โน กงฺขายิตํ อหุ’’.

Expliquez en détail les marques de Bāvarī, ô Suprême parmi les hommes, destructeur de la soif ; faites qu'il n'y ait plus de doute en nous.

๔๗.

47.

‘‘มุขํ ชิวฺหาย ฉาเทติ, อุณฺณสฺส ภมุกนฺตเร;

โกโสหิตํ วตฺถคุยฺหํ, เอวํ ชานาหิ มาณว’’.

Il peut couvrir son visage de sa langue ; il y a une touffe de poils entre ses sourcils ; son sexe est caché dans un fourreau ; sache qu'il en est ainsi, ô jeune homme.

๔๘.

48.

ปุจฺฉญฺหิ กิญฺจิ อสุณนฺโต, สุตฺวา ปญฺเห วิยากเต;

วิจินฺเตติ ชโน สพฺโพ, เวทชาโต กตญฺชลี.

N'entendant aucune question mais entendant les questions résolues, toute l'assistance fut saisie d'émerveillement et, les mains jointes, se mit à réfléchir :

๔๙.

49.

‘‘โก นุ เทโว วา พฺรหฺมา วา, อินฺโท วาปิ สุชมฺปติ;

มนสา ปุจฺฉิเต ปญฺเห, กเมตํ ปฏิภาสติ.

Est-ce un dieu, ou un Brahmā, ou bien Indra le seigneur de Sujā ? Qui est celui qui répond ainsi aux questions posées en pensée ?

๕๐.

50.

‘‘มุทฺธํ มุทฺธาธิปาตญฺจ, พาวรี ปริปุจฺฉติ;

ตํ พฺยากโรหิ ภควา, กงฺขํ วินย โน อิเส’’.

Bāvarī interroge sur la tête et le fractionnement de la tête ; expliquez cela, Bienheureux, et dissipez notre doute, ô Sage !

๕๑.

51.

‘‘อวิชฺชา มุทฺธาติ ชานาหิ, วิชฺชา มุทฺธาธิปาตินี;

สทฺธาสติสมาธีหิ, ฉนฺทวีริเยน สํยุตา’’.

Sache que l'ignorance est la tête, et que la connaissance est ce qui fait éclater la tête, lorsqu'elle est associée à la foi, la vigilance, la concentration, le désir et l'énergie.

๕๒.

52.

ตโต เวเทน มหตา, สนฺถมฺเภตฺวาน มาณโว;

เอกํสํ อชินํ กตฺวา, ปาเทสุ สิรสา ปติ.

Alors, saisi d'une grande joie, s'étant raffermi, le jeune homme ajusta sa peau d'antilope sur une épaule et se prosterna la tête aux pieds du Maître.

๕๓.

53.

‘‘พาวรี พฺราหฺมโณ โภโต, สห สิสฺเสหิ มาริส;

อุทคฺคจิตฺโต สุมโน, ปาเท วนฺทติ จกฺขุม’’.

Le brahmane Bāvarī, Seigneur, ainsi que ses disciples, le cœur exalté et l'esprit joyeux, salue vos pieds, ô Voyant.

๕๔.

54.

‘‘สุขิโต พาวรี โหตุ, สห สิสฺเสหิ พฺราหฺมโณ;

ตฺวญฺจาปิ สุขิโต โหหิ, จิรํ ชีวาหิ มาณว.

Que le brahmane Bāvarī soit heureux, avec ses disciples ! Et sois heureux toi aussi, ô jeune homme, et puisses-tu vivre longtemps !

๕๕.

55.

‘‘พาวริสฺส จ ตุยฺหํ วา, สพฺเพสํ สพฺพสํสยํ;

กตาวกาสา ปุจฺฉวฺโห, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉถ’’.

Que ce soit pour Bāvarī ou pour toi, posez toute question sur tout doute que vous pourriez avoir ; l'occasion vous est donnée, demandez tout ce que vous désirez en votre esprit.

๕๖.

56.

สมฺพุทฺเธน กโตกาโส, นิสีทิตฺวาน ปญฺชลี;

อชิโต ปฐมํ ปญฺหํ, ตตฺถ ปุจฺฉิ ตถาคตํ.

Ayant reçu la permission de l'Éveillé, s'étant assis les mains jointes, Ajita posa la première question au Tathāgata en ce lieu.

วตฺถุคาถา นิฏฺฐิตา.

Les versets d'introduction sont terminés.

๑. อชิตมาณวปุจฺฉา

1. Les questions du jeune Ajita.

๕๗.

57.

‘‘เกนสฺสุ [Pg.6] นิวุโต โลโก, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]เกนสฺสุ นปฺปกาสติ;

กิสฺสาภิเลปนํ พฺรูสิ, กึสุ ตสฺส มหพฺภยํ’’.

« Par quoi le monde est-il enveloppé ? » demanda le vénérable Ajita. « Pourquoi ne brille-t-il pas ? De quoi dis-tu qu'il est souillé ? Quel est son grand danger ? »

๕๘.

58.

‘‘อวิชฺชาย นิวุโต โลโก, [อชิตาติ ภควา]เววิจฺฉา ปมาทา นปฺปกาสติ;

ชปฺปาภิเลปนํ พฺรูมิ, ทุกฺขมสฺส มหพฺภยํ’’.

« Le monde est enveloppé par l'ignorance, ô Ajita », répondit le Seigneur. « À cause de l'égoïsme et de la négligence, il ne brille pas. Je dis que le désir est son enduit, et que la souffrance est son grand danger. »

๕๙.

59.

‘‘สวนฺติ สพฺพธิ โสตา, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]โสตานํ กึ นิวารณํ;

โสตานํ สํวรํ พฺรูหิ, เกน โสตา ปิธิยฺยเร’’.

« Les courants coulent de partout », dit le vénérable Ajita. « Quel est le barrage pour ces courants ? Dis-moi quelle est la retenue des courants, par quoi sont-ils arrêtés ? »

๖๐.

60.

‘‘ยานิ โสตานิ โลกสฺมึ, [อชิตาติ ภควา]สติ เตสํ นิวารณํ;

โสตานํ สํวรํ พฺรูมิ, ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเร’’.

« Quels que soient les courants dans le monde, ô Ajita », répondit le Seigneur, « la pleine conscience est leur barrage. Je dis qu'elle est la retenue des courants ; par la sagesse, ils sont arrêtés. »

๖๑.

61.

‘‘ปญฺญา เจว สติ จาปิ, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]นามรูปญฺจ มาริส;

« La sagesse ainsi que la pleine conscience, et le nom et la forme, ô Seigneur ; »

เอตํ เม ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ, กตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ’’.

« Dis-moi, toi à qui je le demande, où cela cesse-t-il complètement ? »

๖๒.

62.

‘‘ยเมตํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ, อชิต ตํ วทามิ เต;

ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ, อเสสํ อุปรุชฺฌติ;

วิญฺญาณสฺส นิโรเธน, เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ’’.

« À cette question que tu as posée, Ajita, je vais répondre : là où le nom et la forme cessent sans reste ; par la cessation de la conscience, c'est là que cela s'arrête. »

๖๓.

63.

‘‘เย จ สงฺขาตธมฺมาเส, เย จ เสขา ปุถู อิธ;

เตสํ เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ มาริส’’.

« Ceux qui ont compris les phénomènes et les nombreux disciples en formation ici-bas ; dis-moi, ô Sage, à moi qui t'interroge, quelle est leur conduite, ô Seigneur. »

๖๔.

64.

‘‘กาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺย, มนสานาวิโล สิยา;

กุสโล สพฺพธมฺมานํ, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ.

« Il ne devrait pas convoiter les plaisirs sensuels ; son esprit devrait être pur. Habile en toutes choses, le moine devrait mener sa vie avec pleine conscience. »

อชิตมาณวปุจฺฉา ปฐมา.

La première : les questions du jeune Ajita.

๒. ติสฺสเมตฺเตยฺยมาณวปุจฺฉา

2. Les questions du jeune Tissa Metteyya.

๖๕.

65.

‘‘โกธ [Pg.7] สนฺตุสิโต โลเก, [อิจฺจายสฺมา ติสฺสเมตฺเตยฺโย]กสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตา;

โก อุภนฺตมภิญฺญาย, มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ ;

กํ พฺรูสิ มหาปุริโสติ, โก อิธ สิพฺพินิมจฺจคา’’ติ.

« Qui ici-bas est satisfait dans le monde ? » demanda le vénérable Tissa Metteyya. « Pour qui n'existe-t-il aucune agitation ? Qui, ayant compris les deux extrémités, ne s'attache pas au milieu par la sagesse ? Qui appelles-tu un Grand Homme ? Qui ici-bas a transcendé la couture du désir ? »

๖๖.

66.

‘‘กาเมสุ พฺรหฺมจริยวา, [เมตฺเตยฺยาติ ภควา]วีตตณฺโห สทา สโต;

สงฺขาย นิพฺพุโต ภิกฺขุ, ตสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตา.

« Celui qui mène la vie sainte au milieu des plaisirs sensuels, ô Metteyya », répondit le Seigneur, « ce moine est satisfait. Libéré de la soif, toujours pleinement conscient, le moine est apaisé par la réflexion ; pour lui, il n'y a plus d'agitation. »

๖๗.

67.

‘‘โส อุภนฺตมภิญฺญาย, มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ;

ตํ พฺรูมิ มหาปุริโสติ, โส อิธ สิพฺพินิมจฺจคา’’ติ.

« Ayant compris les deux extrémités, il ne s'attache pas au milieu par la sagesse ; je l'appelle un Grand Homme, il a transcendé ici-bas la couture du désir. »

ติสฺสเมตฺเตยฺยมาณวปุจฺฉา ทุติยา.

La deuxième : les questions du jeune Tissa Metteyya.

๓. ปุณฺณกมาณวปุจฺฉา

3. Les questions du jeune Puṇṇaka.

๖๘.

68.

‘‘อเนชํ มูลทสฺสาวึ, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ;

กึ นิสฺสิตา อิสโย มนุชา, ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ;

ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ’’.

« Je suis venu avec une question vers celui qui est imperturbable et qui voit la racine », dit le vénérable Puṇṇaka. « En s'appuyant sur quoi les sages, les hommes, les nobles et les brahmanes ont-ils offert de nombreux sacrifices aux divinités ici-bas dans le monde ? Je te le demande, Seigneur, dis-le-moi. »

๖๙.

69.

‘‘เย เกจิเม อิสโย มนุชา, [ปุณฺณกาติ ภควา]ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ;

ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, อาสีสมานา ปุณฺณก อิตฺถตฺตํ;

ชรํ สิตา ยญฺญมกปฺปยึสุ’’.

« Tous ces sages, hommes, nobles et brahmanes, ô Puṇṇaka, qui ont offert de nombreux sacrifices aux divinités ici-bas dans le monde, l'ont fait en espérant cet état d'existence. Étant soumis à la vieillesse, ils ont offert des sacrifices. »

๗๐.

70.

‘‘เย [Pg.8] เกจิเม อิสโย มนุชา, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ;

ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, กจฺจิสุ เต ภควา ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา;

อตารุํ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ’’.

« Tous ces sages, hommes, nobles et brahmanes qui ont offert de nombreux sacrifices aux divinités ici-bas dans le monde ; est-ce que ceux qui étaient vigilants dans la voie du sacrifice ont traversé la naissance et la vieillesse, ô Seigneur ? Je te le demande, Seigneur, dis-le-moi. »

๗๑.

71.

‘‘อาสีสนฺติ โถมยนฺติ, อภิชปฺปนฺติ ชุหนฺติ;

[ปุณฺณกาติ ภควา]กามาภิชปฺปนฺติ ปฏิจฺจ ลาภํ, เต ยาชโยคา ภวราครตฺตา;

นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมิ’’.

« Ils espèrent, ils louent, ils prient et ils font des offrandes », répondit le Seigneur. « Désirant les plaisirs sensuels en vue du profit, ces gens appliqués aux sacrifices, passionnés par le désir d'existence, n'ont pas traversé la naissance et la vieillesse, je le déclare. »

๗๒.

72.

‘‘เต เจ นาตรึสุ ยาชโยคา, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]ยญฺเญหิ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส;

อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก, อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส;

ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ’’.

« Si ces gens appliqués aux sacrifices n'ont pas traversé la naissance et la vieillesse par leurs offrandes, ô Seigneur, alors qui donc, dans le monde des dieux et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse ? Je te le demande, Seigneur, dis-le-moi. »

๗๓.

73.

‘‘สงฺขาย โลกสฺมิ ปโรปรานิ, [ปุณฺณกาติ ภควา]ยสฺสิญฺชิตํ นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเก;

สนฺโต วิธูโม อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมี’’ติ.

« Ayant examiné les choses hautes et basses du monde, ô Puṇṇaka », répondit le Seigneur, « celui pour qui il n'y a plus aucune agitation nulle part dans le monde, qui est paisible, sans souillure, sans détresse et sans attente — lui, je le déclare, a traversé la naissance et la vieillesse. »

ปุณฺณกมาณวปุจฺฉา ตติยา.

La troisième : les questions du jeune Puṇṇaka.

๔. เมตฺตคูมาณวปุจฺฉา

4. Les questions du jeune Mettagū.

๗๔.

74.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ, [อิจฺจายสฺมา เมตฺตคู]มญฺญามิ ตํ เวทคุํ ภาวิตตฺตํ;

กุโต นุ ทุกฺขา สมุทาคตา อิเม, เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปา’’.

« Je te le demande, Seigneur, dis-le-moi », dit le vénérable Mettagū. « Je te considère comme un homme de connaissance achevée, au cœur cultivé. D'où proviennent toutes ces souffrances de formes variées qui existent dans le monde ? »

๗๕.

75.

‘‘ทุกฺขสฺส [Pg.9] เว มํ ปภวํ อปุจฺฉสิ, [เมตฺตคูติ ภควา]ตํ เต ปวกฺขามิ ยถา ปชานํ;

อุปธินิทานา ปภวนฺติ ทุกฺขา, เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปา.

« Tu m'interroges en vérité sur l'origine de la souffrance, ô Mettegū », répondit le Seigneur. « Je vais te l'expliquer telle que je la connais : c'est avec les attachements pour cause que naissent toutes les souffrances de formes variées qui existent dans le monde. »

๗๖.

76.

‘‘โย เว อวิทฺวา อุปธึ กโรติ, ปุนปฺปุนํ ทุกฺขมุเปติ มนฺโท;

ตสฺมา ปชานํ อุปธึ น กยิรา, ทุกฺขสฺส ชาติปฺปภวานุปสฺสี’’.

« Celui qui, par ignorance, crée des attachements, cet insensé retourne encore et encore à la souffrance. C'est pourquoi, comprenant cela et observant l'origine de la naissance de la souffrance, on ne devrait plus créer d'attachements. »

๗๗.

77.

‘‘ยํ ตํ อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โน, อญฺญํ ตํ ปุจฺฉาม ตทิงฺฆ พฺรูหิ;

‘กถํ นุ ธีรา วิตรนฺติ โอฆํ, ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ’;

ตํ เม มุนิ สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม’’.

« Ce que nous vous avons demandé, vous nous l’avez expliqué ; nous vous interrogeons sur autre chose, veuillez nous le dire : comment les sages traversent-ils l’inondation, ainsi que la naissance, la vieillesse, le chagrin et les lamentations ? Ô Sage, veuillez bien me l’expliquer, car cette doctrine vous est connue. »

๗๘.

78.

‘‘กิตฺตยิสฺสามิ เต ธมฺมํ, [เมตฺตคูติ ภควา]ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหํ;

ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ’’.

« Mettagū, » dit le Bienheureux, « je t’enseignerai la doctrine, directement visible ici-bas et sans tradition orale ; celle que, connaissant et cheminant avec attention, on peut traverser l’attachement en ce monde. »

๗๙.

79.

‘‘ตญฺจาหํ อภินนฺทามิ, มเหสิ ธมฺมมุตฺตมํ;

ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ’’.

« Et moi, je me réjouis de cette doctrine suprême du Grand Sage ; celle que, connaissant et cheminant avec attention, on peut traverser l’attachement en ce monde. »

๘๐.

80.

‘‘ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ, [เมตฺตคูติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ;

เอเตสุ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ, ปนุชฺช วิญฺญาณํ ภเว น ติฏฺเฐ.

« Tout ce que tu connais parfaitement, » dit le Bienheureux, « en haut, en bas, en travers et au milieu : ayant écarté le plaisir, l’attachement et la conscience en ces choses, on ne devrait pas se maintenir dans l’existence. »

๘๑.

81.

‘‘เอวํวิหารี สโต อปฺปมตฺโต, ภิกฺขุ จรํ หิตฺวา มมายิตานิ;

ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ, อิเธว วิทฺวา ปชเหยฺย ทุกฺขํ’’.

« Vivant ainsi, attentif et vigilant, le moine qui chemine en abandonnant les attachements personnels, connaissant la naissance, la vieillesse, le chagrin et les lamentations, devrait ici-même abandonner la souffrance. »

๘๒.

82.

‘‘เอตาภินนฺทามิ [Pg.10] วโจ มเหสิโน, สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกํ;

อทฺธา หิ ภควา ปหาสิ ทุกฺขํ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม.

« Je me réjouis de cette parole du Grand Sage ; l’état sans substrat a été bien exposé par Gotama. Certes, le Bienheureux a abandonné la souffrance, car cette doctrine vous est connue. »

๘๓.

83.

‘‘เต จาปิ นูนปฺปชเหยฺยุ ทุกฺขํ, เย ตฺวํ มุนิ อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย;

ตํ ตํ นมสฺสามิ สเมจฺจ นาค, อปฺเปว มํ ภควา อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย’’.

« Et ceux que vous, ô Sage, conseilleriez sans cesse, eux aussi abandonneraient certainement la souffrance. C’est pourquoi, m’étant approché, je vous salue, ô Noble Être ; puisse le Bienheureux me conseiller sans cesse. »

๘๔.

84.

‘‘ยํ พฺราหฺมณํ เวทคุมาภิชญฺญา, อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตํ;

อทฺธา หิ โส โอฆมิมํ อตาริ, ติณฺโณ จ ปารํ อขิโล อกงฺโข.

« Le Brahmine que l’on reconnaîtrait comme ayant atteint la connaissance suprême, ne possédant rien et n’étant pas attaché à l’existence sensorielle : celui-là a certainement traversé cette inondation ; étant passé sur l’autre rive, il est sans dureté et sans doute. »

๘๕.

85.

‘‘วิทฺวา จ โย เวทคู นโร อิธ, ภวาภเว สงฺคมิมํ วิสชฺช;

โส วีตตณฺโห อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมี’’ติ.

« L’homme qui, ayant atteint la connaissance, est instruit ici-bas, ayant abandonné cet attachement envers les diverses formes d’existence : celui-là, libéré de la soif, sans douleur et sans espoir, a traversé la naissance et la vieillesse, je le déclare. »

เมตฺตคูมาณวปุจฺฉา จตุตฺถี.

Fin des questions du jeune Mettagū.

๕. โธตกมาณวปุจฺฉา

5. Questions du jeune Dhotaka.

๘๖.

86.

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ, [อิจฺจายสฺมา โธตโก]วาจาภิกงฺขามิ มเหสิ ตุยฺหํ;

ตว สุตฺวาน นิคฺโฆสํ, สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโน’’.

« Je vous interroge, Bienheureux, dites-le-moi, » dit le vénérable Dhotaka, « je désire votre parole, ô Grand Sage. Ayant entendu votre voix, je m’instruirai pour mon propre Nibbāna. »

๘๗.

87.

‘‘เตนหาตปฺปํ กโรหิ, [โธตกาติ ภควา]อิเธว นิปโก สโต;

อิโต สุตฺวาน นิคฺโฆสํ, สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโน’’.

« Fais donc un effort, » dit le Bienheureux, « sois sage et attentif ici-même. Ayant entendu ma voix d’ici, instruis-toi pour ton propre Nibbāna. »

๘๘.

88.

‘‘ปสฺสามหํ เทวมนุสฺสโลเก, อกิญฺจนํ พฺราหฺมณมิริยมานํ;

ตํ ตํ นมสฺสามิ สมนฺตจกฺขุ, ปมุญฺจ มํ สกฺก กถํกถาหิ’’.

« Je vois dans le monde des dieux et des hommes un Brahmine qui chemine sans rien posséder. C’est pourquoi je vous salue, ô Voyant Universel ; délivrez-moi, ô Sakka, de mes doutes. »

๘๙.

89.

‘‘นาหํ [Pg.11] สหิสฺสามิ ปโมจนาย, กถํกถึ โธตก กญฺจิ โลเก;

ธมฺมญฺจ เสฏฺฐํ อภิชานมาโน, เอวํ ตุวํ โอฆมิมํ ตเรสิ’’.

« Je ne serai pas capable de délivrer qui que ce soit de ses doutes dans le monde, ô Dhotaka ; mais en comprenant la doctrine suprême, tu traverseras ainsi cette inondation. »

๙๐.

90.

‘‘อนุสาส พฺรหฺเม กรุณายมาโน, วิเวกธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ;

ยถาหํ อากาโสว อพฺยาปชฺชมาโน, อิเธว สนฺโต อสิโต จเรยฺยํ’’.

« Enseignez-moi par compassion, ô Divin, la doctrine du détachement afin que je puisse la connaître. Pour que, tel l’espace, je demeure sans crainte et qu’ici-même, paisible et sans attache, je puisse cheminer. »

๙๑.

91.

‘‘กิตฺตยิสฺสามิ เต สนฺตึ, [โธตกาติ ภควา]ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหํ;

ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ’’.

« Je t’enseignerai la paix, » dit le Bienheureux, « directement visible ici-bas et sans tradition orale ; celle que, connaissant et cheminant avec attention, on peut traverser l’attachement en ce monde. »

๙๒.

92.

‘‘ตญฺจาหํ อภินนฺทามิ, มเหสิ สนฺติมุตฺตมํ;

ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ’’.

« Et moi, je me réjouis de cette paix suprême du Grand Sage ; celle que, connaissant et cheminant avec attention, on peut traverser l’attachement en ce monde. »

๙๓.

93.

‘‘ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ, [โธตกาติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ;

เอตํ วิทิตฺวา สงฺโคติ โลเก, ภวาภวาย มากาสิ ตณฺห’’นฺติ.

« Tout ce que tu connais parfaitement, » dit le Bienheureux, « en haut, en bas, en travers et au milieu : ayant compris que cela est un lien dans le monde, ne cultive pas de soif pour les diverses formes d’existence. »

โธตกมาณวปุจฺฉา ปญฺจมี.

Fin des questions du jeune Dhotaka.

๖. อุปสีวมาณวปุจฺฉา

6. Questions du jeune Upasīva.

๙๔.

94.

‘‘เอโก อหํ สกฺก มหนฺตโมฆํ, [อิจฺจายสฺมา อุปสีโว]อนิสฺสิโต โน วิสหามิ ตาริตุํ;

อารมฺมณํ พฺรูหิ สมนฺตจกฺขุ, ยํ นิสฺสิโต โอฆมิมํ ตเรยฺยํ’’.

« Seul, ô Sakka, je ne suis pas capable de traverser la grande inondation sans appui, » dit le vénérable Upasīva. « Dites-moi quel est l’objet d’appui, ô Voyant Universel, en m’appuyant sur lequel je pourrais traverser cette inondation. »

๙๕.

95.

‘‘อากิญฺจญฺญํ [Pg.12] เปกฺขมาโน สติมา, [อุปสีวาติ ภควา]นตฺถีติ นิสฺสาย ตรสฺสุ โอฆํ;

กาเม ปหาย วิรโต กถาหิ, ตณฺหกฺขยํ นตฺตมหาภิปสฺส’’.

« Considérant l’état de néant, attentif, » dit le Bienheureux, « en t’appuyant sur “il n’y a rien”, traverse l’inondation. Ayant abandonné les plaisirs sensuels, détaché des doutes, contemple jour et nuit la destruction de la soif. »

๙๖.

96.

‘‘สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค, [อิจฺจายสฺมา อุปสีโว]อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญํ;

สญฺญาวิโมกฺเข ปรเม วิมุตฺโต, ติฏฺเฐ นุ โส ตตฺถ อนานุยายี’’.

« Celui qui est détaché de tous les plaisirs sensuels, » dit le vénérable Upasīva, « s’appuyant sur l’état de néant, ayant abandonné tout autre état, et qui est libéré dans la perception-libération suprême : restera-t-il là sans en revenir ? »

๙๗.

97.

‘‘สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค, [อุปสีวาติ ภควา]อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญํ;

สญฺญาวิโมกฺเข ปรเม วิมุตฺโต, ติฏฺเฐยฺย โส ตตฺถ อนานุยายี’’.

« Celui qui est détaché de tous les plaisirs sensuels, » dit le Bienheureux, « s’appuyant sur l’état de néant, ayant abandonné tout autre état, et qui est libéré dans la perception-libération suprême : il restera là sans en revenir. »

๙๘.

98.

‘‘ติฏฺเฐ เจ โส ตตฺถ อนานุยายี, ปูคมฺปิ วสฺสานํ สมนฺตจกฺขุ;

ตตฺเถว โส สีติสิยา วิมุตฺโต, จเวถ วิญฺญาณํ ตถาวิธสฺส’’.

« S’il reste là sans en revenir pendant de nombreuses années, ô Voyant Universel, et que là même il soit libéré et apaisé : la conscience d’un tel être disparaîtrait-elle ? »

๙๙.

99.

‘‘อจฺจิ ยถา วาตเวเคน ขิตฺตา, [อุปสีวาติ ภควา]อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ;

เอวํ มุนี นามกายา วิมุตฺโต, อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ’’.

« De même qu’une flamme soufflée par la force du vent s’éteint et ne peut plus être définie, » dit le Bienheureux, « de même le Sage libéré du corps mental s’éteint et ne peut plus être défini. »

๑๐๐.

100.

‘‘อตฺถงฺคโต โส อุท วา โส นตฺถิ, อุทาหุ เว สสฺสติยา อโรโค;

ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม’’.

« Celui qui s’est éteint n’existe-t-il plus, ou bien est-il éternellement sans maladie ? Veuillez bien m’expliquer cela, ô Sage, car cette doctrine vous est connue. »

๑๐๑.

101.

‘‘อตฺถงฺคตสฺส น ปมาณมตฺถิ, [อุปสีวาติ ภควา]เยน นํ วชฺชุํ ตํ ตสฺส นตฺถิ;

สพฺเพสุ ธมฺเมสุ สมูหเตสุ, สมูหตา วาทปถาปิ สพฺเพ’’ติ.

« Pour celui qui s’est éteint, il n’y a pas de mesure, » dit le Bienheureux. « Ce par quoi on pourrait parler de lui n’existe plus pour lui. Quand tous les phénomènes sont déracinés, tous les chemins de la parole sont aussi déracinés. »

อุปสีวมาณวปุจฺฉา ฉฏฺฐี.

Fin des questions du jeune Upasīva.

๗. นนฺทมาณวปุจฺฉา

7. Les questions du jeune homme Nanda

๑๐๒.

102.

‘‘สนฺติ [Pg.13] โลเก มุนโย, [อิจฺจายสฺมา นนฺโท]ชนา วทนฺติ ตยิทํ กถํสุ;

ญาณูปปนฺนํ มุนิ โน วทนฺติ, อุทาหุ เว ชีวิเตนูปปนฺนํ’’.

« Il y a des sages dans le monde », [dit le vénérable Nanda]. « Les gens disent cela ; comment le disent-ils ? Appellent-ils sage celui qui est doté de la connaissance, ou bien celui qui est doté d’un certain mode de vie ? »

๑๐๓.

103.

‘‘น ทิฏฺฐิยา น สุติยา น ญาเณน, มุนีธ นนฺท กุสลา วทนฺติ;

วิเสนิกตฺวา อนีฆา นิราสา, จรนฺติ เย เต มุนโยติ พฺรูมิ’’.

« Ce n’est pas par la vue, ni par l’ouïe, ni par la connaissance, ô Nanda, que les habiles désignent ici un sage. Ceux qui cheminent après avoir dissous les armées des passions, sans souffrance et sans désirs, c’est eux que j’appelle sages. »

๑๐๔.

104.

‘‘เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส, [อิจฺจายสฺมา นนฺโท]ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ;

สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ,อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ;

กจฺจิสฺสุ เต ภควา ตตฺถ ยตา จรนฺตา,อตารุ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส;

ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ’’.

« Tous ces ascètes et brahmanes », [dit le vénérable Nanda], « qui prétendent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu, de la conduite et des vœux, ou de diverses manières ; ô Bienheureux, en pratiquant ainsi dans leurs propres doctrines, ont-ils traversé la naissance et la vieillesse ? Je vous le demande, Seigneur, dites-le-moi. »

๑๐๕.

105.

‘‘เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส, [นนฺทาติ ภควา]ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ;

สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ, อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ;

กิญฺจาปิ เต ตตฺถ ยตา จรนฺติ, นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมิ’’.

« Tous ces ascètes et brahmanes, [Nanda] », dit le Bienheureux, « qui prétendent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu, de la conduite et des vœux, ou de diverses manières ; bien qu’ils s’y exercent ainsi avec effort, je déclare qu’ils n’ont pas traversé la naissance et la vieillesse. »

๑๐๖.

106.

สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ, อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ;

เต เจ มุนิ พฺรูสิ อโนฆติณฺเณ, อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก;

อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ’’.

« Si vous dites, ô Sage, que tous ces ascètes et brahmanes n’ont pas traversé le flot, alors qui donc, dans le monde des dieux et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse, ô Seigneur ? Je vous le demande, Seigneur, dites-le-moi. »

๑๐๗.

107.

‘‘นาหํ [Pg.14] สพฺเพ สมณพฺราหฺมณาเส, [นนฺทาติ ภควา]ชาติชราย นิวุตาติ พฺรูมิ;

เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพํ;

อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพํ, ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส;

เต เว นรา โอฆติณฺณาติ พฺรูมิ’’.

« Je ne dis pas que tous les ascètes et brahmanes, [Nanda] », dit le Bienheureux, « sont enveloppés par la naissance et la vieillesse. Ceux qui, ici-bas, ayant abandonné tout ce qui est vu, entendu ou ressenti, ainsi que la conduite et les vœux, ayant tout abandonné sous ses diverses formes, ayant pleinement compris et délaissé la soif, sont sans souillures ; ce sont ces hommes-là, je le déclare, qui ont traversé le flot. »

๑๐๘.

108.

‘‘เอตาภินนฺทามิ วโจ มเหสิโน, สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกํ;

เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพํ;

อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพํ, ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส;

อหมฺปิ เต โอฆติณฺณาติ พฺรูมี’’ติ.

« Je me réjouis de cette parole du Grand Sage, le Gautama sans attachements, dont l’enseignement est si bien proclamé. Ceux qui, ici-bas, ayant abandonné tout ce qui est vu, entendu ou ressenti, ainsi que la conduite et les vœux, ayant tout abandonné sous ses diverses formes, ayant pleinement compris et délaissé la soif, sont sans souillures ; moi aussi, je déclare qu’ils ont traversé le flot. »

นนฺทมาณวปุจฺฉา สตฺตมา.

Les questions du jeune homme Nanda sont terminées.

๘. เหมกมาณวปุจฺฉา

8. Les questions du jeune homme Hemaka

๑๐๙.

109.

‘‘เย เม ปุพฺเพ วิยากํสุ, [อิจฺจายสฺมา เหมโก]หุรํ โคตมสาสนา;

อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺสติ, สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ;

สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนํ, นาหํ ตตฺถ อภิรมึ.

« Ceux qui, autrefois, m’expliquaient leurs doctrines », [dit le vénérable Hemaka], « avant l’enseignement de Gautama, disaient : "C’était ainsi, ce sera ainsi". Tout cela n’était que rumeurs et ouï-dire, tout cela ne faisait qu’accroître les spéculations ; je ne m’y plaisais point. »

๑๑๐.

110.

‘‘ตฺวญฺจ เม ธมฺมมกฺขาหิ, ตณฺหานิคฺฆาตนํ มุนิ;

ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ’’.

« Ô Sage, enseignez-moi le Dhamma qui détruit la soif, afin qu’en le connaissant et en cheminant avec vigilance, je puisse traverser l’attachement au monde. »

๑๑๑.

111.

‘‘อิธ ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาเตสุ, ปิยรูเปสุ เหมก;

ฉนฺทราควิโนทนํ, นิพฺพานปทมจฺจุตํ.

« Ici-bas, ô Hemaka, parmi les choses agréables qui sont vues, entendues, ressenties ou connues, l’élimination du désir et de la passion est l’état immuable du Nibbāna. »

๑๑๒.

112.

‘‘เอตทญฺญาย เย สตา, ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา;

อุปสนฺตา จ เต สทา, ติณฺณา โลเก วิสตฺติก’’นฺติ.

« Ceux qui, ayant compris cela, demeurent vigilants et s’apaisent dès cette vie même, sont à jamais en paix ; ils ont traversé l’attachement au monde. »

เหมกมาณวปุจฺฉา อฏฺฐมา.

Les questions du jeune homme Hemaka sont terminées.

๙. โตเทยฺยมาณวปุจฺฉา

9. Les questions du jeune homme Todeyya

๑๑๓.

113.

‘‘ยสฺมึ [Pg.15] กามา น วสนฺติ, [อิจฺจายสฺมา โตเทยฺโย]ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ;

กถํกถา จ โย ติณฺโณ, วิโมกฺโข ตสฺส กีทิโส’’.

« En qui les désirs ne résident pas », [dit le vénérable Todeyya], « en qui la soif n’existe plus, et qui a traversé le doute, quel genre de libération possède-t-il ? »

๑๑๔.

114.

‘‘ยสฺมึ กามา น วสนฺติ, [โตเทยฺยาติ ภควา]ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ;

กถํกถา จ โย ติณฺโณ, วิโมกฺโข ตสฺส นาปโร’’.

« En qui les désirs ne résident pas », dit le Bienheureux, « en qui la soif n’existe plus, et qui a traversé le doute, il n’y a pas pour lui d’autre libération. »

๑๑๕.

115.

‘‘นิราสโส โส อุท อาสสาโน, ปญฺญาณวา โส อุท ปญฺญกปฺปี;

มุนึ อหํ สกฺก ยถา วิชญฺญํ, ตํ เม วิยาจิกฺข สมนฺตจกฺขุ’’.

« Est-il sans espoir ou est-il encore plein d’attentes ? Est-il doté de la sagesse ou n’est-il qu’un constructeur de connaissances ? Ô Sakya, afin que je puisse reconnaître le sage, expliquez-le-moi, ô Vous dont la vision est universelle. »

๑๑๖.

116.

‘‘นิราสโส โส น จ อาสสาโน, ปญฺญาณวา โส น จ ปญฺญกปฺปี;

เอวมฺปิ โตเทยฺย มุนึ วิชาน, อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺต’’นฺติ.

« Il est sans désirs et n’a plus d’attentes ; il possède la sagesse et ne construit plus de vues par l’intellect. C’est ainsi, Todeyya, que tu dois reconnaître le sage : il ne possède rien et n’est pas attaché à l’existence sensorielle. »

โตเทยฺยมาณวปุจฺฉา นวมา.

Les questions du jeune homme Todeyya sont terminées.

๑๐. กปฺปมาณวปุจฺฉา

10. Les questions du jeune homme Kappa

๑๑๗.

117.

‘‘มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตํ, [อิจฺจายสฺมา กปฺโป]โอเฆ ชาเต มหพฺภเย;

ชรามจฺจุปเรตานํ, ทีปํ ปพฺรูหิ มาริส;

ตฺวญฺจ เม ทีปมกฺขาหิ, ยถายิทํ นาปรํ สิยา’’.

« Pour ceux qui se tiennent au milieu du courant », [dit le vénérable Kappa], « quand survient le flot du grand effroi, pour ceux qui sont opprimés par la vieillesse et la mort, indiquez-moi une île, Seigneur. Enseignez-moi cette île afin que cette souffrance ne se reproduise plus. »

๑๑๘.

118.

‘‘มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตํ, [กปฺปาติ ภควา]โอเฆ ชาเต มหพฺภเย;

ชรามจฺจุปเรตานํ, ทีปํ ปพฺรูมิ กปฺป เต.

« Pour ceux qui se tiennent au milieu du courant, [Kappa] », dit le Bienheureux, « quand survient le flot du grand effroi, pour ceux qui sont opprimés par la vieillesse et la mort, je vais t’indiquer une île. »

๑๑๙.

119.

‘‘อกิญฺจนํ [Pg.16] อนาทานํ, เอตํ ทีปํ อนาปรํ;

นิพฺพานํ อิติ นํ พฺรูมิ, ชรามจฺจุปริกฺขยํ.

« Ne rien posséder, ne rien saisir : telle est l’île incomparable. C’est cela que j’appelle le Nibbāna, l’extinction complète de la vieillesse et de la mort. »

๑๒๐.

120.

‘‘เอตทญฺญาย เย สตา, ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา;

น เต มารวสานุคา, น เต มารสฺส ปฏฺฐคู’’ติ.

« Ceux qui, ayant compris cela, demeurent vigilants et s’apaisent dès cette vie même, ne tombent pas sous le pouvoir de Māra, ils ne sont pas les serviteurs de Māra. »

กปฺปมาณวปุจฺฉา ทสมา.

Les questions du jeune homme Kappa sont terminées.

๑๑. ชตุกณฺณิมาณวปุจฺฉา

11. Les questions du jeune homme Jatukaṇṇi

๑๒๑.

121.

‘‘สุตฺวานหํ วีรมกามกามึ, [อิจฺจายสฺมา ชตุกณฺณิ]โอฆาติคํ ปุฏฺฐุมกามมาคมํ;

สนฺติปทํ พฺรูหิ สหชเนตฺต, ยถาตจฺฉํ ภควา พฺรูหิ เมตํ.

« Ayant entendu parler du Héros sans désirs », [dit le vénérable Jatukaṇṇi], « qui a traversé le flot, je suis venu interroger Celui qui est sans attachements. Ô Vous qui possédez la vision innée de l’omniscience, enseignez-moi l’état de paix ; ô Bienheureux, dites-moi la vérité telle qu’elle est. »

๑๒๒.

122.

‘‘ภควา หิ กาเม อภิภุยฺย อิริยติ, อาทิจฺโจว ปถวึ เตชี เตชสา;

ปริตฺตปญฺญสฺส เม ภูริปญฺญ, อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ;

ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ’’.

« Le Bienheureux vit en ayant vaincu les plaisirs sensuels, comme le soleil puissant domine la terre par son éclat. Ô Vous à la sagesse vaste, enseignez le Dhamma à celui que je suis, dont la sagesse est mince, afin que je puisse comprendre comment abandonner ici-bas la naissance et la vieillesse. »

๑๒๓.

123.

‘‘กาเมสุ วินย เคธํ, [ชตุกณฺณีติ ภควา]เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต;

อุคฺคหิตํ นิรตฺตํ วา, มา เต วิชฺชิตฺถ กิญฺจนํ.

« Dispersez l'attachement aux plaisirs sensuels, [Jatukaṇṇī, dit le Béni], en voyant le renoncement comme la sécurité ; ne laissez subsister en vous aucun attachement, qu'il soit saisi par soif ou par vue fausse. »

๑๒๔.

124.

‘‘ยํ ปุพฺเพ ตํ วิโสเสหิ, ปจฺฉา เต มาหุ กิญฺจนํ;

มชฺเฌ เจ โน คเหสฺสสิ, อุปสนฺโต จริสฺสสิ.

« Asséchez ce qui appartient au passé ; qu'il n'y ait plus pour vous d'impureté dans le futur. Si vous ne saisissez rien au présent, vous vivrez en paix. »

๑๒๕.

125.

‘‘สพฺพโส นามรูปสฺมึ, วีตเคธสฺส พฺราหฺมณ;

อาสวาสฺส น วิชฺชนฺติ, เยหิ มจฺจุวสํ วเช’’ติ.

« Pour celui qui est totalement libre de cupidité envers le nom et la forme, ô brāhmāṇa, les fermentations par lesquelles on tombe sous le pouvoir de la mort n'existent plus. »

ชตุกณฺณิมาณวปุจฺฉา เอกาทสมา.

La question du jeune Jatukaṇṇi est terminée.

๑๒. ภทฺราวุธมาณวปุจฺฉา

12. La question du jeune Bhadrāvudha.

๑๒๖.

126.

‘‘โอกญฺชหํ [Pg.17] ตณฺหจฺฉิทํ อเนชํ, [อิจฺจายสฺมา ภทฺราวุโธ]นนฺทิญฺชหํ โอฆติณฺณํ วิมุตฺตํ;

กปฺปญฺชหํ อภิยาเจ สุเมธํ, สุตฺวาน นาคสฺส อปนมิสฺสนฺติ อิโต.

« Je sollicite le sage, lui qui a abandonné l'attachement, tranché la soif, qui est sans trouble, qui a délaissé le plaisir, traversé le torrent, qui est libéré et a vaincu les conceptions. En entendant les paroles du Noble, beaucoup d'ici s'en iront. »

๑๒๗.

127.

‘‘นานาชนา ชนปเทหิ สงฺคตา,ตว วีร วากฺยํ อภิกงฺขมานา;

เตสํ ตุวํ สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม’’.

« Des gens de diverses contrées se sont réunis, désirant ardemment vos paroles fermes, ô Héros. Expliquez-leur cela clairement, car vous connaissez bien cette doctrine. »

๑๒๘.

128.

‘‘อาทานตณฺหํ วินเยถ สพฺพํ, [ภทฺราวุธาติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ;

ยํ ยญฺหิ โลกสฺมิมุปาทิยนฺติ, เตเนว มาโร อนฺเวติ ชนฺตุํ.

« On doit dissiper toute soif de saisie, [Bhadrāvudha, dit le Béni], que ce soit en haut, en bas, en travers ou au milieu ; car quel que soit l'objet auquel on s'attache dans le monde, par cela même, Māra poursuit l'être. »

๑๒๙.

129.

‘‘ตสฺมา ปชานํ น อุปาทิเยถ, ภิกฺขุ สโต กิญฺจนํ สพฺพโลเก;

อาทานสตฺเต อิติ เปกฺขมาโน, ปชํ อิมํ มจฺจุเธยฺเย วิสตฺต’’นฺติ.

« Par conséquent, comprenant cela, que le moine attentif ne saisisse rien dans le monde entier ; car cette population est attachée à la saisie, enchaînée au domaine de la mort. »

ภทฺราวุธมาณวปุจฺฉา ทฺวาทสมา.

La question du jeune Bhadrāvudha est terminée.

๑๓. อุทยมาณวปุจฺฉา

13. La question du jeune Udaya.

๑๓๐.

130.

‘‘ฌายึ วิรชมาสีนํ, [อิจฺจายสฺมา อุทโย]กตกิจฺจํ อนาสวํ;

ปารคุํ สพฺพธมฺมานํ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ;

อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูหิ, อวิชฺชาย ปเภทนํ’’.

« Je suis venu avec une question vers celui qui médite, qui est sans souillure, assis sereinement, ayant accompli sa tâche, sans fermentations et parvenu à l'autre rive de tous les phénomènes. Enseignez-moi la libération par la connaissance, la destruction de l'ignorance. »

๑๓๑.

131.

‘‘ปหานํ กามจฺฉนฺทานํ, [อุทยาติ ภควา]โทมนสฺสาน จูภยํ;

ถินสฺส จ ปนูทนํ, กุกฺกุจฺจานํ นิวารณํ.

« L'abandon des désirs sensuels et des tristesses, [Udaya, dit le Béni], l'élimination de la torpeur et l'écartement des remords, »

๑๓๒.

132.

‘‘อุเปกฺขาสติสํสุทฺธํ[Pg.18], ธมฺมตกฺกปุเรชวํ;

อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูมิ, อวิชฺชาย ปเภทนํ’’.

« La pureté de la pleine conscience par l'équanimité, précédée par la réflexion sur le Dhamma ; c'est cela que j'appelle la libération par la connaissance, la destruction de l'ignorance. »

๑๓๓.

133.

‘‘กึสุ สํโยชโน โลโก, กึสุ ตสฺส วิจารณํ;

กิสฺสสฺส วิปฺปหาเนน, นิพฺพานํ อิติ วุจฺจติ’’.

« Par quel lien le monde est-il enchaîné ? Quelle est son errance ? Par l'abandon de quoi dit-on qu'il y a Nibbāna ? »

๑๓๔.

134.

‘‘นนฺทิสํโยชโน โลโก, วิตกฺกสฺส วิจารณํ;

ตณฺหาย วิปฺปหาเนน, นิพฺพานํ อิติ วุจฺจติ’’.

« Le monde est enchaîné par le plaisir ; la pensée est son errance. Par l'abandon de la soif, on dit qu'il y a Nibbāna. »

๑๓๕.

135.

‘‘กถํ สตสฺส จรโต, วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌติ;

ภควนฺตํ ปุฏฺฐุมาคมฺม, ตํ สุโณม วโจ ตว’’.

« Pour celui qui vit avec attention, comment la conscience cesse-t-elle ? Nous sommes venus interroger le Béni, afin d'entendre votre parole à ce sujet. »

๑๓๖.

136.

‘‘อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, เวทนํ นาภินนฺทโต;

เอวํ สตสฺส จรโต, วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌตี’’ติ.

« En ne se réjouissant pas des sensations, qu'elles soient internes ou externes ; c'est ainsi que pour celui qui vit avec attention, la conscience cesse. »

อุทยมาณวปุจฺฉา เตรสมา.

La question du jeune Udaya est terminée.

๑๔. โปสาลมาณวปุจฺฉา

14. La question du jeune Posāla.

๑๓๗.

137.

‘‘โย อตีตํ อาทิสติ, [อิจฺจายสฺมา โปสาโล]อเนโช ฉินฺนสํสโย;

ปารคุํ สพฺพธมฺมานํ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ.

« Vers celui qui révèle le passé, qui est sans trouble et dont les doutes sont tranchés, qui est parvenu au-delà de tous les phénomènes, je suis venu avec une question. »

๑๓๘.

138.

‘‘วิภูตรูปสญฺญิสฺส, สพฺพกายปฺปหายิโน;

อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสโต;

ญาณํ สกฺกานุปุจฺฉามิ, กถํ เนยฺโย ตถาวิโธ’’.

« Pour celui dont la perception de la forme a disparu, qui a délaissé tout corps matériel et qui voit qu'il n'y a rien ; j'interroge le Sakyan sur sa connaissance : comment un tel être est-il guidé ? »

๑๓๙.

139.

‘‘วิญฺญาณฏฺฐิติโย สพฺพา, [โปสาลาติ ภควา]อภิชานํ ตถาคโต;

ติฏฺฐนฺตเมนํ ชานาติ, วิมุตฺตํ ตปฺปรายณํ.

« Le Tathāgata, connaissant pleinement toutes les stations de la conscience, [Posāla, dit le Béni], connaît celui qui demeure libéré et ayant cet état pour but. »

๑๔๐.

140.

‘‘อากิญฺจญฺญสมฺภวํ ญตฺวา, นนฺที สํโยชนํ อิติ;

เอวเมตํ อภิญฺญาย, ตโต ตตฺถ วิปสฺสติ;

เอตํ ญาณํ ตถํ ตสฺส, พฺราหฺมณสฺส วุสีมโต’’ติ.

« Sachant que l'origine de la sphère du néant est une construction, et que le plaisir est un lien, ayant pleinement compris cela, il y développe alors la vision profonde. Telle est la connaissance authentique du brāhmāṇa qui a parachevé la vie sainte. »

โปสาลมาณวปุจฺฉา จุทฺทสมา.

La question du jeune Posāla est terminée.

๑๕. โมฆราชมาณวปุจฺฉา

15. La question du jeune Mogharāja.

๑๔๑.

141.

‘‘ทฺวาหํ [Pg.19] สกฺกํ อปุจฺฉิสฺสํ, [อิจฺจายสฺมา โมฆราชา]น เม พฺยากาสิ จกฺขุมา;

ยาวตติยญฺจ เทวีสิ, พฺยากโรตีติ เม สุตํ.

« Par deux fois j'ai interrogé le Sakyan, mais celui qui possède la vision ne m'a pas répondu. On m'a dit que le divin sage répondrait à la troisième fois. »

๑๔๒.

142.

‘‘อยํ โลโก ปโร โลโก, พฺรหฺมโลโก สเทวโก;

ทิฏฺฐึ เต นาภิชานาติ, โคตมสฺส ยสสฺสิโน.

« Ce monde, l'autre monde, le monde de Brahmā avec les divinités ; les êtres ne connaissent pas votre vision, à vous, le célèbre Gautama. »

๑๔๓.

143.

‘‘เอวํ อภิกฺกนฺตทสฺสาวึ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ;

กถํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสติ’’.

« Je suis venu avec une question vers celui dont la vision est si excellente : comment doit-on considérer le monde pour que le Roi de la Mort ne nous voie pas ? »

๑๔๔.

144.

‘‘สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสุ, โมฆราช สทา สโต;

อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจ, เอวํ มจฺจุตโร สิยา;

เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสตี’’ติ.

« Regarde le monde comme vide, Mogharāja, sois toujours attentif. En déracinant la vue du soi, on peut ainsi traverser la mort. C'est en considérant ainsi le monde que le Roi de la Mort ne nous voit pas. »

โมฆราชมาณวปุจฺฉา ปนฺนรสมา.

Les questions du jeune homme Mogharāja, quinzième partie.

๑๖. ปิงฺคิยมาณวปุจฺฉา

16. Les questions du jeune homme Piṅgiya

๑๔๕.

145.

‘‘ชิณฺโณหมสฺมิ อพโล วีตวณฺโณ, [อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโย]เนตฺตา น สุทฺธา สวนํ น ผาสุ;

มาหํ นสฺสํ โมมุโห อนฺตราว, อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ;

ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ’’.

« Je suis vieux, affaibli et j'ai perdu l'éclat de ma peau », [dit le vénérable Piṅgiya]. « Mes yeux ne sont plus clairs, mon ouïe n'est plus bonne. Que je ne périsse pas dans la confusion en chemin ; enseignez-moi le Dhamma que je puisse connaître, l'abandon de la naissance et de la vieillesse ici-bas. »

๑๔๖.

146.

‘‘ทิสฺวาน รูเปสุ วิหญฺญมาเน, [ปิงฺคิยาติ ภควา]รุปฺปนฺติ รูเปสุ ชนา ปมตฺตา;

ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโต, ชหสฺสุ รูปํ อปุนพฺภวาย’’.

« Voyant les gens tourmentés à cause des formes », [dit le Béni, Piṅgiya], « les gens négligents souffrent à cause des formes. C'est pourquoi, Piṅgiya, sois vigilant et abandonne la forme pour ne plus renaître. »

๑๔๗.

147.

‘‘ทิสา [Pg.20] จตสฺโส วิทิสา จตสฺโส, อุทฺธํ อโธ ทส ทิสา อิมาโย;

น ตุยฺหํ อทิฏฺฐํ อสุตํ อมุตํ, อโถ อวิญฺญาตํ กิญฺจนมตฺถิ โลเก;

อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ, ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ’’.

« Les quatre directions, les quatre directions intermédiaires, le haut et le bas, ces dix directions : il n'y a rien dans le monde qui ne vous soit vu, entendu, senti ou connu. Enseignez-moi le Dhamma que je puisse connaître, l'abandon de la naissance et de la vieillesse ici-bas. »

๑๔๘.

148.

‘‘ตณฺหาธิปนฺเน มนุเช เปกฺขมาโน, [ปิงฺคิยาติ ภควา]สนฺตาปชาเต ชรสา ปเรเต;

ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโต, ชหสฺสุ ตณฺหํ อปุนพฺภวายา’’ติ.

« Observant les hommes en proie à la soif », [dit le Béni, Piṅgiya], « brûlés par l'affliction, accablés par la vieillesse. C'est pourquoi, Piṅgiya, sois vigilant et abandonne la soif pour ne plus renaître. »

ปิงฺคิยมาณวปุจฺฉา โสฬสมา.

Les questions du jeune homme Piṅgiya, seizième partie.

๑๗. ปารายนตฺถุติคาถา

17. Versets d'éloge du Pārāyana

อิทมโวจ [Pg.21] ภควา มคเธสุ วิหรนฺโต ปาสาณเก เจติเย, ปริจารกโสฬสานํ พฺราหฺมณานํ อชฺฌิฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปญฺหํ พฺยากาสิ. เอกเมกสฺส เจปิ ปญฺหสฺส อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺเชยฺย, คจฺเฉยฺเยว ชรามรณสฺส ปารํ. ‘‘ปารงฺคมนียา อิเม ธมฺมา’’ติ – ตสฺมา อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺส ปารายนนฺเตว อธิวจนํ.

Le Béni prononça cela alors qu'il résidait chez les Magadhans, au sanctuaire de Pāsāṇaka ; sollicité par seize brahmanes disciples, il répondit à chacune de leurs questions. Si l'on comprenait le sens et le texte de chaque question et que l'on pratiquait conformément au Dhamma, on parviendrait certainement à l'autre rive de la vieillesse et de la mort. Ces enseignements mènent à l'autre rive ; c'est pourquoi 'Pārāyana' (Le chemin vers l'autre rive) est le nom de cet exposé doctrinal.

๑๔๙.

149.

อชิโต ติสฺสเมตฺเตยฺโย, ปุณฺณโก อถ เมตฺตคู;

โธตโก อุปสีโว จ, นนฺโท จ อถ เหมโก.

Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka, puis Mettagū, Dhotaka, Upasīva, Nanda et Hemaka.

๑๕๐.

150.

โตเทยฺยกปฺปา ทุภโย, ชตุกณฺณี จ ปณฺฑิโต;

ภทฺราวุโธ อุทโย จ, โปสาโล จาปิ พฺราหฺมโณ;

โมฆราชา จ เมธาวี, ปิงฺคิโย จ มหาอิสิ.

Les deux, Todeyya et Kappa, le sage Jatukaṇṇī, Bhadrāvudho et Udaya, le brahmane Posāla, le sage Mogharāja et le grand sage Piṅgiya.

๑๕๑.

151.

เอเต พุทฺธํ อุปาคจฺฉุํ, สมฺปนฺนจรณํ อิสึ;

ปุจฺฉนฺตา นิปุเณ ปญฺเห, พุทฺธเสฏฺฐํ อุปาคมุํ.

Ceux-ci s'approchèrent du Bouddha, le sage à la conduite accomplie. Posant des questions subtiles, ils vinrent vers le plus excellent des Bouddhas.

๑๕๒.

152.

เตสํ พุทฺโธ ปพฺยากาสิ, ปญฺเห ปุฏฺโฐ ยถาตถํ;

ปญฺหานํ เวยฺยากรเณน, โตเสสิ พฺราหฺมเณ มุนิ.

Le Bouddha leur répondit, lorsqu'il fut interrogé, selon la vérité. Par l'explication des questions, le Sage satisfit les brahmanes.

๑๕๓.

153.

เต โตสิตา จกฺขุมตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา;

พฺรหฺมจริยมจรึสุ, วรปญฺญสฺส สนฺติเก.

Satisfaits par le Bouddha à la vision claire, parent du Soleil, ils pratiquèrent la vie sainte auprès de celui à la sagesse éminente.

๑๕๔.

154.

เอกเมกสฺส ปญฺหสฺส, ยถา พุทฺเธน เทสิตํ;

ตถา โย ปฏิปชฺเชยฺย, คจฺเฉ ปารํ อปารโต.

Comme cela fut enseigné par le Bouddha pour chacune des questions, celui qui pratiquerait ainsi irait de la rive proche à l'autre rive.

๑๕๕.

155.

อปารา ปารํ คจฺเฉยฺย, ภาเวนฺโต มคฺคมุตฺตมํ;

มคฺโค โส ปารํ คมนาย, ตสฺมา ปารายนํ อิติ.

On irait de la rive proche à l'autre rive en développant le chemin suprême. Ce chemin mène à l'autre rive, c'est pourquoi on l'appelle Pārāyana.

๑๘. ปารายนานุคีติคาถา

18. Versets de chant consécutif du Pārāyana

๑๕๖.

156.

‘‘ปารายนมนุคายิสฺสํ, [อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโย]ยถาทฺทกฺขิ ตถากฺขาสิ, วิมโล ภูริเมธโส;

นิกฺกาโม นิพฺพโน นาโค, กิสฺส เหตุ มุสา ภเณ.

« Je vais chanter le Pārāyana », [dit le vénérable Piṅgiya]. « Comme il l'a vu, ainsi il l'a enseigné, lui qui est sans tache et d'une vaste sagesse. Sans désir, sans forêt [de passions], le noble éléphant, pourquoi dirait-il des mensonges ? »

๑๕๗.

157.

‘‘ปหีนมลโมหสฺส, มานมกฺขปฺปหายิโน;

หนฺทาหํ กิตฺตยิสฺสามิ, คิรํ วณฺณูปสญฺหิตํ.

« De celui qui a abandonné la souillure de l'illusion, qui a délaissé l'orgueil et l'hypocrisie ; allons, je vais louer sa parole empreinte de beauté. »

๑๕๘.

158.

‘‘ตโมนุโท [Pg.22] พุทฺโธ สมนฺตจกฺขุ, โลกนฺตคู สพฺพภวาติวตฺโต;

อนาสโว สพฺพทุกฺขปฺปหีโน, สจฺจวฺหโย พฺรหฺเม อุปาสิโต เม.

« Le Bouddha, dissipateur des ténèbres, à la vision universelle, parvenu au bout du monde, ayant transcendé toutes les existences, sans impuretés, ayant abandonné toute souffrance, portant le nom de vérité — ô brahmane, c'est lui que je sers. »

๑๕๙.

159.

‘‘ทิโช ยถา กุพฺพนกํ ปหาย, พหุปฺผลํ กานนมาวเสยฺย;

เอวมฺปหํ อปฺปทสฺเส ปหาย, มโหทธึ หํโสริว อชฺฌปตฺโต.

« Comme un oiseau qui, délaissant un petit bois peu fourni, s'établirait dans une forêt aux fruits abondants ; de même, délaissant ceux qui voient peu, je suis parvenu au grand océan, tel un cygne. »

๑๖๐.

160.

‘‘เยเม ปุพฺเพ วิยากํสุ, หุรํ โคตมสาสนา;

อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺสติ;

สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ, สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนํ.

« Ceux qui m'expliquaient autrefois, avant l'enseignement de Gotama, disaient : 'C'était ainsi, ce sera ainsi'. Tout cela n'était que ouï-dire, tout cela ne faisait qu'accroître les conjectures. »

๑๖๑.

161.

‘‘เอโก ตมนุทาสิโน, ชุติมา โส ปภงฺกโร;

โคตโม ภูริปญฺญาโณ, โคตโม ภูริเมธโส.

« Seul, il dissipe les ténèbres, rayonnant, il apporte la lumière. Gotama est d'une vaste intelligence, Gotama est d'une vaste sagesse. »

๑๖๒.

162.

‘‘โย เม ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ;

ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ’’.

« Il m'a enseigné le Dhamma, visible ici et maintenant, immédiat, la destruction de la soif, sans détresse, auquel rien ne peut être comparé. »

๑๖๓.

163.

‘‘กึ นุ ตมฺหา วิปฺปวสสิ, มุหุตฺตมปิ ปิงฺคิย;

โคตมา ภูริปญฺญาณา, โคตมา ภูริเมธสา.

« Pourquoi donc restes-tu loin de lui, ne serait-ce qu'un instant, Piṅgiya ? De Gotama à la vaste intelligence, de Gotama à la vaste sagesse ? »

๑๖๔.

164.

‘‘โย เต ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ;

ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ’’.

« De celui qui t'a enseigné le Dhamma, visible ici et maintenant, immédiat, la destruction de la soif, sans détresse, auquel rien ne peut être comparé ? »

๑๖๕.

165.

‘‘นาหํ ตมฺหา วิปฺปวสามิ, มุหุตฺตมปิ พฺราหฺมณ;

โคตมา ภูริปญฺญาณา, โคตมา ภูริเมธสา.

« Je ne reste pas loin de lui, ne serait-ce qu'un instant, ô brahmane. De Gotama à la vaste intelligence, de Gotama à la vaste sagesse. »

๑๖๖.

166.

‘‘โย เม ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ;

ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ.

« Il m'a enseigné le Dhamma, visible ici et maintenant, immédiat, la destruction de la soif, sans détresse, auquel rien ne peut être comparé. »

๑๖๗.

167.

‘‘ปสฺสามิ นํ มนสา จกฺขุนาว, รตฺตินฺทิวํ พฺราหฺมณ อปฺปมตฺโต.

« Je le vois avec mon esprit comme s'il était devant mes yeux, nuit et jour, ô brahmane, étant vigilant. »

นมสฺสมาโน วิวเสมิ รตฺตึ, เตเนว มญฺญามิ อวิปฺปวาสํ.

« Je passe la nuit en le vénérant ; c'est pourquoi je considère ne pas être séparé de lui. »

๑๖๘.

168.

‘‘สทฺธา [Pg.23] จ ปีติ จ มโน สติ จ,นาเปนฺติเม โคตมสาสนมฺหา;

ยํ ยํ ทิสํ วชติ ภูริปญฺโญ, ส เตน เตเนว นโตหมสฺมิ.

« La foi, la joie, l'esprit et la pleine conscience ne s'écartent pas pour moi de l'enseignement de Gotama ; vers quelque direction que se dirige celui qui possède une sagesse vaste comme la terre, c'est précisément vers lui que je reste incliné. »

๑๖๙.

169.

‘‘ชิณฺณสฺส เม ทุพฺพลถามกสฺส, เตเนว กาโย น ปเลติ ตตฺถ;

สงฺกปฺปยนฺตาย วชามิ นิจฺจํ, มโน หิ เม พฺราหฺมณ เตน ยุตฺโต.

« Pour moi qui suis vieux et de faible vigueur, mon corps ne peut s'y rendre pour cette raison même ; c'est par le voyage de la pensée que j'y vais sans cesse, car mon esprit, ô brame, est uni à lui. »

๑๗๐.

170.

‘‘ปงฺเก สยาโน ปริผนฺทมาโน, ทีปา ทีปํ อุปลฺลวึ;

อถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธํ, โอฆติณฺณมนาสวํ.

« Gisant dans la boue et m'agitant, je dérivais d'île en île ; puis j'ai vu l'Éveillé, celui qui a traversé le flot et qui est sans souillures. »

๑๗๑.

171.

‘‘ยถา อหู วกฺกลิ มุตฺตสทฺโธ, ภทฺราวุโธ อาฬวิโคตโม จ;

เอวเมว ตฺวมฺปิ ปมุญฺจสฺสุ สทฺธํ, คมิสฺสสิ ตฺวํ ปิงฺคิย มจฺจุเธยฺยสฺส ปารํ’’.

« Tout comme Vakkali fut libéré par la foi, ainsi que Bhadrāvudha et Gotama d'Āḷavī ; de même, toi aussi, laisse s'élancer ta foi, ô Piṅgiya, tu iras au-delà du domaine de la mort. »

๑๗๒.

172.

‘‘เอส ภิยฺโย ปสีทามิ, สุตฺวาน มุนิโน วโจ;

วิวฏฺฏจฺฉโท สมฺพุทฺโธ, อขิโล ปฏิภานวา.

« J'en suis d'autant plus sereinement confiant après avoir entendu la parole du Sage ; l'Éveillé, celui qui a levé le voile, exempt de toute dureté et doué d'une vive intelligence. »

๑๗๓.

173.

‘‘อธิเทเว อภิญฺญาย, สพฺพํ เวทิ ปโรปรํ;

ปญฺหานนฺตกโร สตฺถา, กงฺขีนํ ปฏิชานตํ.

« Ayant connu par expérience directe ce qui est au-dessus des dieux, il a connu tout ce qui est supérieur et inférieur ; le Maître qui met fin aux questions de ceux qui confessent leurs doutes. »

๑๗๔.

174.

‘‘อสํหีรํ อสํกุปฺปํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ;

อทฺธา คมิสฺสามิ น เมตฺถ กงฺขา, เอวํ มํ ธาเรหิ อธิมุตฺตจิตฺต’’นฺติ.

« Vers ce qui est inaltérable et immuable, dont rien n'égale la comparaison nulle part ; j'irai certainement, je n'ai aucun doute à ce sujet ; considérez-moi ainsi, comme ayant l'esprit résolument tourné vers la libération. »

ปารายนานุคีติคาถา นิฏฺฐิตา.

« Les versets de conclusion du Pārāyana sont terminés. »

ปารายนวคฺคนิทฺเทโส

« Exposition du chapitre Pārāyana. »

๑. อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส

1. « Exposition des questions du jeune Ajita. »

๑.

เกนสฺสุ [Pg.24] นิวุโต โลโก, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]เกนสฺสุ นปฺปกาสติ;

กิสฺสาภิเลปนํ พฺรูสิ, กึสุ ตสฺส มหพฺภยํ.

« Par quoi le monde est-il enveloppé ? » demanda le vénérable Ajita. « Pourquoi ne brille-t-il pas ? De quoi dis-tu qu'il est souillé ? Quel est son grand péril ? »

เกนสฺสุ นิวุโต โลโกติ. โลโกติ นิรยโลโก ติรจฺฉานโลโก เปตฺติวิสยโลโก มนุสฺสโลโก เทวโลโก ขนฺธโลโก ธาตุโลโก อายตนโลโก อยํ โลโก ปโร โลโก พฺรหฺมโลโก เทวโลโก – อยํ วุจฺจติ โลโก. อยํ โลโก เกน อาวุโต นิวุโต โอวุโต ปิหิโต ปฏิจฺฉนฺโน ปฏิกุชฺชิโตติ – เกนสฺสุ นิวุโต โลโก?

« Par quoi le monde est-il enveloppé ? » : Par « monde », on entend le monde des enfers, le monde animal, le monde des esprits affamés, le monde des hommes, le monde des dieux, le monde des agrégats, le monde des éléments, le monde des sphères sensorielles, ce monde-ci, l'autre monde, le monde de Brahmā, le monde céleste – c'est cela qu'on appelle le monde. Par quoi ce monde est-il obstrué, enveloppé, recouvert, fermé, caché, occulté ? Telle est la question : « Par quoi le monde est-il enveloppé ? »

อิจฺจายสฺมา อชิโตติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ ปทสํสคฺโค ปทปาริปูรี อกฺขรสมวาโย พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตา ปทานุปุพฺพตาเปตํ อิจฺจาติ. อายสฺมาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ อายสฺมาติ. อชิโตติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา อชิโต.

« Ainsi dit le vénérable Ajita » : « Ainsi » (iti) est une liaison de mots, une jonction de termes, un complément de phrase, une combinaison de lettres, une harmonie de syllabes, une succession de termes. « Vénérable » (āyasmā) est un terme d'affection, un terme de respect, une appellation empreinte de déférence et de courtoisie. « Ajita » est le nom de ce brame, sa désignation, son appellation, sa dénomination, son titre, son nom, l'acte de nommer, l'appellation distinctive, l'expression, le terme, la désignation.

เกนสฺสุ นปฺปกาสตีติ เกน โลโก นปฺปกาสติ น ภาสติ น ตปติ น วิโรจติ น ญายติ น ปญฺญายตีติ – เกนสฺสุ นปฺปกาสติ.

« Pourquoi ne brille-t-il pas ? » : Pourquoi le monde ne resplendit-il pas, ne luit-il pas, n'éclaire-t-il pas, ne brille-t-il pas, n'est-il pas connu, n'est-il pas manifesté ? Telle est la question : « Pourquoi ne brille-t-il pas ? »

กิสฺสาภิเลปนํ พฺรูสีติ กึ โลกสฺส เลปนํ ลคฺคนํ พนฺธนํ อุปกฺกิเลโส. เกน โลโก ลิตฺโต สํลิตฺโต อุปลิตฺโต กิลิฏฺโฐ สํกิลิฏฺโฐ มกฺขิโต สํสฏฺโฐ ลคฺโค ลคฺคิโต ปลิพุทฺโธ, พฺรูสิ อาจิกฺขสิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวรสิ วิภชสิ อุตฺตานีกโรสิ ปกาเสสีติ – กิสฺสาภิเลปนํ พฺรูสิ.

« De quoi dis-tu qu'il est souillé ? » : Quelle est la souillure du monde, son attache, son lien, sa corruption ? Par quoi le monde est-il oint, imprégné, recouvert, sali, corrompu, tâché, mêlé, attaché, lié, entravé ? Que dis-tu, qu'énonces-tu, qu'enseignes-tu, que déclares-tu, qu'établis-tu, qu'ouvres-tu, qu'analyses-tu, qu'élucides-tu, que manifestes-tu ? Telle est la question : « De quoi dis-tu qu'il est souillé ? »

กึสุ [Pg.25] ตสฺส มหพฺภยนฺติ กึ โลกสฺส ภยํ มหพฺภยํ ปีฬนํ ฆฏฺฏนํ อุปทฺทโว อุปสคฺโคติ – กึสุ ตสฺส มหพฺภยํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Quel est son grand péril ? » : Quelle est la peur du monde, son grand péril, son oppression, son heurt, son affliction, son assaut ? Telle est la question : « Quel est son grand péril ? » C'est pourquoi ce brame a dit :

‘‘เกนสฺสุ นิวุโต โลโก, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]เกนสฺสุ นปฺปกาสติ;

กิสฺสาภิเลปนํ พฺรูสิ, กึสุ ตสฺส มหพฺภย’’นฺติ.

« Par quoi le monde est-il enveloppé ? » demanda le vénérable Ajita. « Pourquoi ne brille-t-il pas ? De quoi dis-tu qu'il est souillé ? Quel est son grand péril ? »

๒.

อวิชฺชาย นิวุโต โลโก, [อชิตาติ ภควา]เววิจฺฉา ปมาทา นปฺปกาสติ;

ชปฺปาภิเลปนํ พฺรูมิ, ทุกฺขมสฺส มหพฺภยํ.

« Le monde est enveloppé par l'ignorance, ô Ajita », dit le Seigneur. « À cause de l'avarice et de la négligence, il ne brille pas. L'envie, je le déclare, est sa souillure, et la souffrance est son grand péril. »

อวิชฺชาย นิวุโต โลโกติ. อวิชฺชาติ ทุกฺเข อญฺญาณํ ทุกฺขสมุทเย อญฺญาณํ ทุกฺขนิโรเธ อญฺญาณํ ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อญฺญาณํ, ปุพฺพนฺเต อญฺญาณํ อปรนฺเต อญฺญาณํ ปุพฺพนฺตาปรนฺเต อญฺญาณํ, อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ อญฺญาณํ, ยํ เอวรูปํ อญฺญาณํ อทสฺสนํ อนภิสมโย อนนุโพโธ อสมฺโพโธ อปฺปฏิเวโธ อสํคาหนา อปริโยคาหนา อสมเปกฺขนา อปจฺจเวกฺขณา อปจฺจเวกฺขณกมฺมํ ทุมฺเมชฺฌํ พาลฺยํ อสมฺปชญฺญํ โมโห ปโมโห สมฺโมโห อวิชฺชา อวิชฺโชโฆ อวิชฺชาโยโค อวิชฺชานุสโย อวิชฺชาปริยุฏฺฐานํ อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ, อยํ วุจฺจติ – อวิชฺชา.

« Le monde est enveloppé par l'ignorance » : L'« ignorance » est le non-savoir concernant la souffrance, le non-savoir concernant l'origine de la souffrance, le non-savoir concernant la cessation de la souffrance, le non-savoir concernant la voie menant à la cessation de la souffrance ; le non-savoir concernant le passé, le non-savoir concernant le futur, le non-savoir concernant le passé et le futur ; le non-savoir concernant les phénomènes interdépendants. Un tel non-savoir, une telle absence de vision, de réalisation, de compréhension, d'éveil, de pénétration, d'appréhension, d'investigation, d'examen, de réflexion, d'expérience directe, ainsi que la bêtise, la sottise, l'absence de discernement, l'égarement, la confusion totale, l'ignorance, le flot de l'ignorance, le joug de l'ignorance, la tendance sous-jacente à l'ignorance, l'obsession de l'ignorance, le verrou de l'ignorance, l'illusion, la racine du mal – c'est cela qu'on appelle « ignorance ».

โลโกติ นิรยโลโก ติรจฺฉานโลโก เปตฺติวิสยโลโก มนุสฺสโลโก เทวโลโก ขนฺธโลโก ธาตุโลโก อายตนโลโก อยํ โลโก ปโร โลโก พฺรหฺมโลโก เทวโลโก – อยํ วุจฺจติ โลโก. อยํ โลโก อิมาย อวิชฺชาย อาวุโต นิวุโต โอวุโต ปิหิโต ปฏิจฺฉนฺโน ปฏิกุชฺชิโตติ – อวิชฺชาย นิวุโต โลโก.

« Le monde » : Le monde des enfers, le monde animal, le monde des esprits affamés, le monde des hommes, le monde des dieux, le monde des agrégats, le monde des éléments, le monde des sphères sensorielles, ce monde-ci, l'autre monde, le monde de Brahmā, le monde céleste – c'est cela qu'on appelle le monde. Ce monde est obstrué, enveloppé, recouvert, fermé, caché, occulté par cette ignorance. Telle est la signification de : « Le monde est enveloppé par l'ignorance ».

อชิตาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนํ. อปิ จ, ภคฺคราโคติ ภควา; ภคฺคโทโสติ ภควา; ภคฺคโมโหติ [Pg.26] ภควา; ภคฺคมาโนติ ภควา; ภคฺคทิฏฺฐีติ ภควา; ภคฺคกณฺฏโกติ ภควา; ภคฺคกิเลโสติ ภควา; ภชิ วิภชิ ปวิภชิ ธมฺมรตนนฺติ ภควา; ภวานํ อนฺตกโรติ ภควา; ภาวิตกาโย ภาวิตสีโล ภาวิตจิตฺโต ภาวิตปญฺโญติ ภควา; ภชิ วา ภควา อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ อปฺปสทฺทานิ อปฺปนิคฺโฆสานิ วิชนวาตานิ มนุสฺสราหสฺเสยฺยกานิ ปฏิสลฺลานสารุปฺปานีติ ภควา; ภาคี วา ภควา จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานนฺติ ภควา; ภาคี วา ภควา อตฺถรสสฺส ธมฺมรสสฺส วิมุตฺติรสสฺส อธิสีลสฺส อธิจิตฺตสฺส อธิปญฺญายาติ ภควา; ภาคี วา ภควา จตุนฺนํ ฌานานํ จตุนฺนํ อปฺปมญฺญานํ จตุนฺนํ อรูปสมาปตฺตีนนฺติ ภควา; ภาคี วา ภควา อฏฺฐนฺนํ วิโมกฺขานํ อฏฺฐนฺนํ อภิภายตนานํ นวนฺนํ อนุปุพฺพสมาปตฺตีนนฺติ ภควา; ภาคี วา ภควา ทสนฺนํ สญฺญาภาวนานํ กสิณสมาปตฺตีนํ อานาปานสฺสติสมาธิสฺส อสุภสมาปตฺติยาติ ภควา; ภาคี วา ภควา จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ จตุนฺนํ สมฺมปฺปธานานํ จตุนฺนํ อิทฺธิปาทานํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ ปญฺจนฺนํ พลานํ สตฺตนฺนํ โพชฺฌงฺคานํ อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺสาติ ภควา; ภาคี วา ภควา ทสนฺนํ ตถาคตพลานํ จตุนฺนํ เวสารชฺชานํ จตุนฺนํ ปฏิสมฺภิทานํ ฉนฺนํ อภิญฺญานํ ฉนฺนํ พุทฺธธมฺมานนฺติ ภควา; ภควาติ เนตํ นามํ มาตรา กตํ น ปิตรา กตํ น ภาตรา กตํ น ภคินิยา กตํ น มิตฺตามจฺเจหิ กตํ น ญาติสาโลหิเตหิ กตํ น สมณพฺราหฺมเณหิ กตํ น เทวตาหิ กตํ. วิโมกฺขนฺติกเมตํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ โพธิยา มูเล สห สพฺพญฺญุตญาณสฺส ปฏิลาภา สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – อชิตาติ ภควา.

« Ajita », c'est ainsi que le Bienheureux s'adresse au brahmane par son nom. « Bienheureux » (Bhagavā) est un titre de respect. En outre, il est le Bienheureux car il a brisé l'attachement, car il a brisé la haine, car il a brisé l'illusion, car il a brisé l'orgueil, car il a brisé les vues fausses, car il a brisé les épines [des passions] et car il a brisé les souillures. Il est le Bienheureux car il a partagé, analysé et détaillé le joyau du Dhamma. Il est le Bienheureux car il met fin aux existences. Il est le Bienheureux car il a cultivé son corps, sa vertu, son esprit et sa sagesse. Le Bienheureux fréquente des demeures isolées en forêt, des lieux retirés, calmes, sans bruit, à l'écart des foules, propices à la retraite. Le Bienheureux possède les quatre nécessités : robes, nourriture, logement et remèdes pour les malades. Le Bienheureux possède la saveur du sens, la saveur du Dhamma, la saveur de la libération, ainsi que la vertu supérieure, l'esprit supérieur et la sagesse supérieure. Le Bienheureux possède les quatre jhānas, les quatre incommensurables et les quatre absorptions immatérielles. Le Bienheureux possède les huit libérations, les huit bases de maîtrise et les neuf absorptions successives. Le Bienheureux possède les dix perceptions, les absorptions des kasinas, la concentration par la respiration et les absorptions sur le dégoûtant. Le Bienheureux possède les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du succès, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil et le noble octuple chemin. Le Bienheureux possède les dix forces du Tathāgata, les quatre intrépidités, les quatre connaissances analytiques, les six connaissances directes et les six qualités de Bouddha. Ce nom de « Bienheureux » n'a été donné ni par sa mère, ni par son père, ni par ses frères, ni par ses sœurs, ni par ses amis et compagnons, ni par ses proches, ni par des ascètes ou des brahmanes, ni par des divinités. C'est une désignation réalisée par les Bouddhas, les Bienheureux, au terme de la libération, au pied de l'arbre de la Bodhi, conjointement avec l'obtention de l'omniscience ; telle est la signification de « Bienheureux » — c'est ainsi que le Bienheureux s'adresse à Ajita.

เววิจฺฉา ปมาทา นปฺปกาสตีติ. เววิจฺฉํ วุจฺจติ ปญฺจ มจฺฉริยานิ – อาวาสมจฺฉริยํ, กุลมจฺฉริยํ, ลาภมจฺฉริยํ, วณฺณมจฺฉริยํ, ธมฺมมจฺฉริยํ. ยํ เอวรูปํ มจฺเฉรํ มจฺฉรายนา มจฺฉรายิตตฺตํ เววิจฺฉํ กทริยํ กฏุกญฺจุกตา อคฺคหิตตฺตํ จิตฺตสฺส – อิทํ วุจฺจติ มจฺฉริยํ. อปิ จ ขนฺธมจฺฉริยมฺปิ มจฺฉริยํ, ธาตุมจฺฉริยมฺปิ มจฺฉริยํ, อายตนมจฺฉริยมฺปิ มจฺฉริยํ, คาโห วุจฺจติ มจฺฉริยํ. ปมาโท วตฺตพฺโพ – กายทุจฺจริเต วา วจีทุจฺจริเต วา มโนทุจฺจริเต [Pg.27] วา ปญฺจสุ กามคุเณสุ วา จิตฺตสฺส โวสคฺโค โวสคฺคานุปฺปทานํ กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย อสกฺกจฺจกิริยตา อสาตจฺจกิริยตา อนฏฺฐิตกิริยตา โอลีนวุตฺติตา นิกฺขิตฺตจฺฉนฺทตา นิกฺขิตฺตธุรตา อนาเสวนา อภาวนา อพหุลีกมฺมํ อนธิฏฺฐานํ อนนุโยโค ปมาโท. โย เอวรูโป ปมาโท ปมชฺชนา ปมชฺชิตตฺตํ – อยํ วุจฺจติ ปมาโท. เววิจฺฉา ปมาทา นปฺปกาสตีติ อิมินา จ มจฺฉริเยน อิมินา จ ปมาเทน โลโก นปฺปกาสติ น ภาสติ น ตปติ น วิโรจติ น ญายติ น ปญฺญายตีติ – เววิจฺฉา ปมาทา นปฺปกาสติ.

« À cause de l'avarice et de la négligence, il ne brille pas. » On appelle avarice (veviccha) les cinq formes d'égoïsme : l'égoïsme concernant la demeure, la famille, les gains, la renommée et le Dhamma. Une telle avarice, le fait d'être avare, l'état d'avarice, la mesquinerie, la sordidité, l'étroitesse d'esprit et le manque de générosité du cœur constituent ce que l'on appelle l'avarice. De plus, l'égoïsme envers les agrégats, les éléments et les bases sensorielles est aussi une forme d'avarice ; l'attachement est appelé avarice. La négligence (pamāda) désigne le relâchement de l'esprit dans l'inconduite corporelle, verbale ou mentale, ou dans les cinq plaisirs des sens ; c'est le manque d'application sérieuse, de persévérance et de détermination dans la culture des états salutaires, l'apathie, l'abandon de la volonté, l'abandon du fardeau, le manque de pratique, de développement, de répétition, de résolution et d'engagement. Une telle négligence, le fait d'être négligent, l'état de négligence, c'est ce qu'on appelle la négligence. « À cause de l'avarice et de la négligence, il ne brille pas » signifie qu'à cause de cette avarice et de cette négligence, le monde ne brille pas, ne resplendit pas, n'irradie pas, n'éclate pas, n'est pas connu et n'apparaît pas.

ชปฺปาภิเลปนํ พฺรูมีติ ชปฺปา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค อนุนโย อนุโรโธ นนฺที นนฺทิราโค จิตฺตสฺส สาราโค อิจฺฉา มุจฺฉา อชฺโฌสานํ เคโธ ปลิเคโธ สงฺโค ปงฺโก เอชา มายา ชนิกา สญฺชนนี สิพฺพินี ชาลินี สริตา วิสตฺติกา สุตฺตํ วิสฏา อายูหนี ทุติยา ปณิธิ ภวเนตฺติ วนํ วนโถ สนฺถโว สิเนโห อเปกฺขา ปฏิพนฺธุ อาสา อาสีสนา อาสีสิตตฺตํ รูปาสา สทฺทาสา คนฺธาสา รสาสา โผฏฺฐพฺพาสา ลาภาสา ธนาสา ปุตฺตาสา ชีวิตาสา ชปฺปา ปชปฺปา อภิชปฺปา ชปฺปนา ชปฺปิตตฺตํ โลลุปฺปํ โลลุปฺปายนา โลลุปฺปายิตตฺตํ ปุจฺฉญฺชิกตา สาธุกมฺยตา อธมฺมราโค วิสมโลโภ นิกนฺติ นิกามนา ปตฺถนา ปิหนา สมฺปตฺถนา กามตณฺหา ภวตณฺหา วิภวตณฺหา รูปตณฺหา อรูปตณฺหา นิโรธตณฺหา รูปตณฺหา สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา ธมฺมตณฺหา โอโฆ โยโค คนฺโถ อุปาทานํ อาวรณํ นีวรณํ ฉทนํ พนฺธนํ อุปกฺกิเลโส อนุสโย ปริยุฏฺฐานํ ลตา เววิจฺฉํ ทุกฺขมูลํ ทุกฺขนิทานํ ทุกฺขปฺปภโว มารปาโส มารพฬิสํ มารามิสํ มารวิสโย มารนิวาโส มารโคจโร มารพนฺธนํ ตณฺหานที ตณฺหาชาลํ ตณฺหาคทฺทุลํ ตณฺหาสมุทฺโท อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ – อยํ วุจฺจติ ชปฺปา. โลกสฺส เลปนํ ลคฺคนํ พนฺธนํ อุปกฺกิเลโส อิมาย ชปฺปาย โลโก ลิตฺโต สํลิตฺโต อุปลิตฺโต กิลิฏฺโฐ สํกิลิฏฺโฐ มกฺขิโต สํสฏฺโฐ ลคฺโค ลคฺคิโต ปลิพุทฺโธติ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – ชปฺปาภิเลปนํ พฺรูมิ.

« Je dis que le désir est une souillure. » Le désir (jappā) désigne la soif (taṇhā). C'est la passion, la concupiscence, l'adhésion, l'approbation, le plaisir, la convoitise du cœur, l'envie, l'ivresse, l'obsession, l'avidité, l'attachement, la boue, l'agitation, l'illusion, la génératrice, la couturière, le filet, le courant, l'entrelacement, le fil, la diffusion, l'instigatrice, la compagne, l'aspiration, celle qui mène à l'existence, la forêt, le fourré, l'intimité, l'affection, l'attente, le lien, l'espérance, l'ambition, l'attrait pour les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles, les gains, les richesses, les fils et la vie. C'est le murmure, le grand murmure, l'avidité, l'agitation, le désir de perfection, la passion injuste, la convoitise démesurée, l'attrait, le souhait, la prière, la soif des sens, la soif d'existence, la soif de non-existence, la soif pour le monde de la forme ou sans forme. C'est le déluge, le joug, le lien, la saisie, l'obstacle, le voile, l'entrave, la souillure, la tendance sous-jacente, l'obsession, la liane, l'égoïsme, la racine de la souffrance, la source de la souffrance, l'origine de la souffrance, le piège de Māra, l'hameçon de Māra, l'appât de Māra, le domaine de Māra, la demeure de Māra, le territoire de Māra, les chaînes de Māra, le fleuve de la soif, le filet de la soif, la laisse de la soif, l'océan de la soif, la convoitise, l'avidité, la racine du mal — c'est ce qu'on appelle le désir. L'enduit, l'attache, le lien, la souillure du monde : par ce désir, le monde est imprégné, recouvert, souillé, maculé, entravé, lié et enchaîné. Je le dis, je l'annonce, je l'enseigne, je le déclare, je l'établis, je le révèle, je l'analyse, je l'élucide et je le proclame : « Je dis que le désir est une souillure ».

ทุกฺขมสฺส [Pg.28] มหพฺภยนฺติ. ทุกฺขนฺติ ชาติทุกฺขํ ชราทุกฺขํ พฺยาธิทุกฺขํ มรณทุกฺขํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขํ เนรยิกํ ทุกฺขํ ติรจฺฉานโยนิกํ ทุกฺขํ เปตฺติวิสยิกํ ทุกฺขํ มานุสิกํ ทุกฺขํ คพฺโภกฺกนฺติมูลกํ ทุกฺขํ คพฺภฏฺฐิติมูลกํ ทุกฺขํ คพฺภวุฏฺฐานมูลกํ ทุกฺขํ ชาตสฺสูปนิพนฺธกํ ทุกฺขํ ชาตสฺส ปราเธยฺยกํ ทุกฺขํ อตฺตูปกฺกมทุกฺขํ ปรูปกฺกมทุกฺขํ สงฺขารทุกฺขํ วิปริณามทุกฺขํ จกฺขุโรโค โสตโรโค ฆานโรโค ชิวฺหาโรโค กายโรโค สีสโรโค กณฺณโรโค มุขโรโค ทนฺตโรโค กาโส สาโส ปินาโส ฑาโห ชโร กุจฺฉิโรโค มุจฺฉา ปกฺขนฺทิกา สูลา วิสูจิกา กุฏฺฐํ คณฺโฑ กิลาโส โสโส อปมาโร ททฺทุ กณฺฑุ กจฺฉุ รขสา วิตจฺฉิกา โลหิตปิตฺตํ มธุเมโห อํสา ปิฬกา ภคนฺทลา ปิตฺตสมุฏฺฐานา อาพาธา เสมฺหสมุฏฺฐานา อาพาธา วาตสมุฏฺฐานา อาพาธา สนฺนิปาติกา อาพาธา อุตุปริณามชา อาพาธา วิสมปริหารชา อาพาธา โอปกฺกมิกา อาพาธา กมฺมวิปากชา อาพาธา สีตํ อุณฺหํ ชิฆจฺฉา ปิปาสา อุจฺจาโร ปสฺสาโว ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสํ ทุกฺขํ มาตุมรณํ ทุกฺขํ ปิตุมรณํ ทุกฺขํ ภาตุมรณํ ทุกฺขํ ภคินิมรณํ ทุกฺขํ ปุตฺตมรณํ ทุกฺขํ ธีตุมรณํ ทุกฺขํ ญาติพฺยสนํ ทุกฺขํ โรคพฺยสนํ ทุกฺขํ โภคพฺยสนํ ทุกฺขํ สีลพฺยสนํ ทุกฺขํ ทิฏฺฐิพฺยสนํ ทุกฺขํ เยสํ ธมฺมานํ อาทิโต สมุทาคมนํ ปญฺญายติ. อตฺถงฺคมโต นิโรโธ ปญฺญายติ. กมฺมสนฺนิสฺสิโต วิปาโก. วิปากสนฺนิสฺสิตํ กมฺมํ, นามสนฺนิสฺสิตํ รูปํ รูปสนฺนิสฺสิตํ นามํ, ชาติยา อนุคตํ ชราย อนุสฏํ พฺยาธินา อภิภูตํ มรเณน อพฺภาหตํ ทุกฺเข ปติฏฺฐิตํ อตาณํ อเลณํ อสรณํ อสรณีภูตํ – อิทํ วุจฺจติ ทุกฺขํ. อิทํ ทุกฺขํ โลกสฺส ภยํ มหาภยํ ปีฬนํ ฆฏฺฏนํ อุปทฺทโว อุปสคฺโคติ – ทุกฺขมสฺส มหพฺภยํ. เตนาห ภควา –

« La souffrance est pour lui un grand effroi ». Par souffrance (dukkha), on entend : la souffrance de la naissance, la souffrance de la vieillesse, la souffrance de la maladie, la souffrance de la mort, la souffrance de la douleur, des lamentations, de la peine, du chagrin et du désespoir ; la souffrance des enfers, la souffrance du règne animal, la souffrance du royaume des esprits avides, la souffrance du monde humain ; la souffrance ayant pour racine la descente dans la matrice, la souffrance ayant pour racine le séjour dans la matrice, la souffrance ayant pour racine la sortie de la matrice ; la souffrance liée aux soins du nouveau-né (bains, etc.), la souffrance de dépendre d'autrui, la souffrance due à ses propres efforts, la souffrance due aux efforts d'autrui, la souffrance des formations (sankhara), la souffrance du changement (viparinama) ; les maladies des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps, de la tête, des oreilles, de la bouche, des dents ; la toux, l'asthme, le catarrhe, la brûlure, la fièvre, les maux d'estomac, l'évanouissement, la dysenterie, les élancements, le choléra, la lèpre, les furoncles, l'eczéma, la consomption, l'épilepsie, la dartre, la gale, les démangeaisons, les pustules, les gerçures des mains et des pieds, les hémorragies biliaires, le diabète, les hémorroïdes, les tumeurs, les fistules ; les afflictions nées de la bile, du flegme, du vent, de la combinaison des humeurs, du changement de saison, d'une posture inégale, d'un effort extérieur ou de la maturation du kamma ; le froid, la chaleur, la faim, la soif, l'excrétion, l'urination ; la souffrance du contact avec les taons, les moustiques, le vent, le soleil et les reptiles ; la souffrance de la mort de sa mère, de son père, de son frère, de sa sœur, de son fils, de sa fille ; la souffrance de la perte des parents, de la santé, de la richesse, de la vertu ou des vues ; ce par quoi on perçoit au début l'apparition des phénomènes (dhammā), et par leur disparition, leur cessation. Le résultat (vipāka) dépend du kamma, le kamma dépend du résultat ; la forme (rūpa) dépend du nom (nāma), le nom dépend de la forme ; suivi par la naissance, poursuivi par la vieillesse, submergé par la maladie, frappé par la mort, établi dans la souffrance, sans protection, sans abri, sans refuge, devenu sans recours — cela est appelé souffrance. Cette souffrance est la peur du monde, le grand effroi, l'oppression, le choc, le fléau, l'affliction : « la souffrance est pour lui un grand effroi ». C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘อวิชฺชาย นิวุโต โลโก, [อชิตาติ ภควา]เววิจฺฉา ปมาทา นปฺปกาสติ;

ชปฺปาภิเลปนํ พฺรูมิ, ทุกฺขมสฺส มหพฺภย’’นฺติ.

« Le monde est enveloppé par l'ignorance, Ô Ajita, dit le Béni. À cause de l'avarice et de la négligence, il ne brille pas. Le désir est son enduit, et la souffrance est son grand effroi. »

๓.

สวนฺติ [Pg.29] สพฺพธิ โสตา, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]โสตานํ กึ นิวารณํ;

โสตานํ สํวรํ พฺรูหิ, เกน โสตา ปิธิยฺยเร .

« Les courants coulent de partout, [dit le vénérable Ajita]. Quelle est l'obstruction pour les courants ? Dites-moi la retenue des courants, par quoi sont-ils fermés ? »

สวนฺติ สพฺพธิ โสตาติ. โสตาติ ตณฺหาโสโต ทิฏฺฐิโสโต กิเลสโสโต ทุจฺจริตโสโต อวิชฺชาโสโต. สพฺพธีติ สพฺเพสุ อายตเนสุ. สวนฺตีติ สวนฺติ อาสวนฺติ สนฺทนฺติ ปวตฺตนฺติ. จกฺขุโต รูเป สวนฺติ อาสวนฺติ สนฺทนฺติ ปวตฺตนฺติ. โสตโต สทฺเท สวนฺติ…เป… ฆานโต คนฺเธ สวนฺติ… ชิวฺหาโต รเส สวนฺติ… กายโต โผฏฺฐพฺเพ สวนฺติ… มนโต ธมฺเม สวนฺติ อาสวนฺติ สนฺทนฺติ ปวตฺตนฺติ. จกฺขุโต รูปตณฺหา สวนฺติ อาสวนฺติ สนฺทนฺติ ปวตฺตนฺติ. โสตโต สทฺทตณฺหา สวนฺติ อาสวนฺติ สนฺทนฺติ ปวตฺตนฺติ. ฆานโต คนฺธตณฺหา สวนฺติ… ชิวฺหาโต รสตณฺหา สวนฺติ… กายโต โผฏฺฐพฺพตณฺหา สวนฺติ… มนโต ธมฺมตณฺหา สวนฺติ อาสวนฺติ สนฺทนฺติ ปวตฺตนฺตีติ – สวนฺติ สพฺพธิ โสตา.

« Les courants coulent de partout » : Par « courants », on entend le courant de la soif (taṇhā), le courant des vues (diṭṭhi), le courant des souillures (kilesa), le courant de l'inconduite (duccarita) et le courant de l'ignorance (avijjā). « De partout » signifie dans tous les domaines des sens (āyatana). « Coulent » signifie qu'ils apparaissent, s'écoulent et se manifestent de manière répétée. Ils s'écoulent de l'œil vers les formes, de l'oreille vers les sons... du nez vers les odeurs... de la langue vers les saveurs... du corps vers les tangibles... du mental vers les objets mentaux, s'écoulant, se répandant et se manifestant sans cesse. Le désir pour les formes s'écoule de l'œil, le désir pour les sons s'écoule de l'oreille, le désir pour les odeurs du nez, le désir pour les saveurs de la langue, le désir pour les tangibles du corps, le désir pour les objets mentaux s'écoule du mental, s'écoulant et se manifestant sans cesse : ainsi, « les courants coulent de partout ».

อิจฺจายสฺมา อชิโตติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… ปทานุปุพฺพตาเปตํ อิจฺจาติ…เป… อิจฺจายสฺมา อชิโต.

« Ainsi dit le vénérable Ajita » : « Ainsi » (iccāti) est une jonction de mots... c'est un terme de liaison... ainsi le vénérable Ajita.

โสตานํ กึ นิวารณนฺติ โสตานํ กึ อาวรณํ นีวรณํ สํวรณํ รกฺขนํ โคปนนฺติ – โสตานํ กึ นิวารณํ.

« Quelle est l'obstruction pour les courants ? » signifie : quelle est la barrière, l'empêchement, la retenue, la protection, la garde pour les courants ?

โสตานํ สํวรํ พฺรูหีติ โสตานํ อาวรณํ นีวรณํ สํวรณํ รกฺขนํ โคปนํ พฺรูหิ อาจิกฺข เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – โสตานํ สํวรํ พฺรูหิ.

« Dites-moi la retenue des courants » signifie : dites-moi, expliquez-moi, enseignez-moi, établissez, révélez, analysez, clarifiez et manifestez la barrière, l'empêchement, la retenue, la protection et la garde pour les courants.

เกน โสตา ปิธิยฺยเรติ เกน โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺตีติ – เกน โสตา ปิธิยฺยเร. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Par quoi sont-ils fermés ? » signifie : par quoi les courants sont-ils clos, coupés, cessent-ils de couler et ne se manifestent-ils plus ? C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘สวนฺติ สพฺพธิ โสตา, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]โสตานํ กึ นิวารณํ;

โสตานํ สํวรํ พฺรูหิ, เกน โสตา ปิธิยฺยเร’’.

« Les courants coulent de partout, [dit le vénérable Ajita]. Quelle est l'obstruction pour les courants ? Dites-moi la retenue des courants, par quoi sont-ils fermés ? »

๔.

ยานิ [Pg.30] โสตานิ โลกสฺมึ, [อชิตาติ ภควา]สติ เตสํ นิวารณํ;

โสตานํ สํวรํ พฺรูมิ, ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเร.

« Quels que soient les courants dans le monde, [Ajita, dit le Béni], la pleine conscience en est l'obstruction. Je dis qu'elle est la retenue des courants. Par la sagesse, ils sont fermés. »

ยานิ โสตานิ โลกสฺมินฺติ ยานิ เอตานิ โสตานิ มยา กิตฺติตานิ ปกิตฺติตานิ อาจิกฺขิตานิ เทสิตานิ ปญฺญปิตานิ ปฏฺฐปิตานิ วิวริตานิ วิภชิตานิ อุตฺตานีกตานิ ปกาสิตานิ, เสยฺยถิทํ – ตณฺหาโสโต ทิฏฺฐิโสโต กิเลสโสโต ทุจฺจริตโสโต อวิชฺชาโสโต. โลกสฺมินฺติ อปายโลเก มนุสฺสโลเก เทวโลเก ขนฺธโลเก ธาตุโลเก อายตนโลเกติ – ยานิ โสตานิ โลกสฺมึ. อชิตาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ.

« Quels que soient les courants dans le monde » signifie : ces courants que j'ai décrits, expliqués, enseignés, établis, révélés, analysés, clarifiés et manifestés, à savoir : le courant de la soif, le courant des vues, le courant des souillures, le courant de l'inconduite et le courant de l'ignorance. « Dans le monde » signifie dans le monde des malheurs, le monde des humains, le monde des devas, le monde des agrégats, le monde des éléments et le monde des bases sensorielles. Par le mot « Ajita », le Béni s'adresse au brahmane par son nom.

สติ เตสํ นิวารณนฺติ. สตีติ ยา สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ สติ สรณตา ธารณตา อปิลาปนตา อสมฺมุสฺสนตา สติ สตินฺทฺริยํ สติพลํ สมฺมาสติ สติสมฺโพชฺฌงฺโค เอกายนมคฺโค – อยํ วุจฺจติ สติ. นิวารณนฺติ อาวรณํ นีวรณํ สํวรณํ รกฺขนํ โคปนนฺติ – สติ เตสํ นิวารณํ.

« La pleine conscience en est l'obstruction » : Par pleine conscience (sati), on entend la vigilance, la réminiscence, la mémoire, la faculté de mémoire, la force de mémoire, la non-superficialité, la non-oublie, la faculté de pleine conscience, le pouvoir de pleine conscience, la pleine conscience juste, le facteur d'éveil de la pleine conscience, l'unique voie — cela est appelé pleine conscience. « Obstruction » signifie barrière, empêchement, retenue, protection, garde.

โสตานํ สํวรํ พฺรูมีติ โสตานํ อาวรณํ นีวรณํ สํวรณํ รกฺขนํ โคปนํ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ…เป… อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – โสตานํ สํวรํ พฺรูมิ.

« Je dis qu'elle est la retenue des courants » signifie : je dis, j'enseigne... je clarifie et je manifeste qu'elle est la barrière, l'empêchement, la retenue, la protection et la garde pour les courants.

ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเรติ. ปญฺญาติ ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเรติ – ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนตฺตา’’ติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ [Pg.31] น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณ’’นฺติ…เป… ‘‘วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’’นฺติ… ‘‘นามรูปปจฺจยา สฬายตน’’นฺติ… ‘‘สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส’’ติ… ‘‘ผสฺสปจฺจยา เวทนา’’ติ… ‘‘เวทนาปจฺจยา ตณฺหา’’ติ… ‘‘ตณฺหาปจฺจยา อุปาทาน’’นฺติ… ‘‘อุปาทานปจฺจยา ภโว’’ติ… ‘‘ภวปจฺจยา ชาตี’’ติ… ‘‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’นฺติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธ’’ติ… ‘‘สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ’’ติ… ‘‘วิญฺญาณนิโรธา นามรูปนิโรโธ’’ติ… ‘‘นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธ’’ติ… ‘‘สฬายตนนิโรธา ผสฺสนิโรโธ’’ติ… ‘‘ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธ’’ติ… ‘‘เวทนานิโรธา ตณฺหานิโรโธ’’ติ… ‘‘ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ’’ติ… ‘‘อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ’’ติ… ‘‘ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ’’ติ… ‘‘ชาตินิโรธา ชรามรณนิโรโธ’’ติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ…เป… ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘อิเม ธมฺมา อาสวา’’ติ…เป… ‘‘อยํ อาสวสมุทโย’’ติ… ‘‘อยํ อาสวนิโรโธ’’ติ… ‘‘อยํ อาสวนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘อิเม ธมฺมา อภิญฺเญยฺยา’’ติ…เป… ‘‘อิเม ธมฺมา ปริญฺเญยฺยา’’ติ… ‘‘อิเม ธมฺมา ปหาตพฺพา’’ติ… ‘‘อิเม ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ… ‘‘อิเม ธมฺมา สจฺฉิกาตพฺพา’’ติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ชานโต ปสฺสโต… จตุนฺนํ มหาภูตานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ชานโต ปสฺสโต… ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ [Pg.32] น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺตีติ – ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเร. เตนาห ภควา –

« Par la sagesse, ils sont fermés. » Dans ce passage, la sagesse (paññā) désigne ce qui connaît par divers modes tels que l'impermanence, la connaissance (pajananā)... (p.)... l'absence d'égarement, l'investigation des phénomènes (dhammavicayo) et la vue juste (sammādiṭṭhi). « Par la sagesse, ils sont fermés » signifie que par la sagesse, ces courants sont fermés, coupés, ils ne coulent plus, ils ne s'épanchent pas, ils ne ruissellent pas, ils ne se manifestent plus. Pour celui qui sait et qui voit que « toutes les formations sont impermanentes », par la sagesse, ces courants sont fermés, coupés, ils ne coulent plus, ne s'épanchent pas, ne ruissellent pas et ne se manifestent plus. Pour celui qui sait et qui voit que « toutes les formations sont souffrance »... que « toutes les formations sont non-soi »... que « les formations ont pour condition l'ignorance »... que « la conscience a pour condition les formations »... (p.)... que « le nom-et-forme a pour condition la conscience »... que « les six bases des sens ont pour condition le nom-et-forme »... que « le contact a pour condition les six bases des sens »... que « la sensation a pour condition le contact »... que « l'avidité a pour condition la sensation »... que « l'attachement a pour condition l'avidité »... que « le devenir a pour condition l'attachement »... que « la naissance a pour condition le devenir »... que « la vieillesse et la mort ont pour condition la naissance » : pour celui qui sait et qui voit ainsi, par la sagesse, ces courants sont fermés, coupés, ils ne coulent plus, ne s'épanchent pas, ne ruissellent pas et ne se manifestent plus. Pour celui qui sait et qui voit que « par la cessation de l'ignorance, il y a cessation des formations »... (p.)... « par la cessation de la naissance, il y a cessation de la vieillesse et de la mort », par la sagesse, ces courants sont fermés, coupés, ils ne coulent plus, ne s'épanchent pas, ne ruissellent pas et ne se manifestent plus. Pour celui qui sait et qui voit : « Ceci est la souffrance »... (p.)... « Ceci est l'origine de la souffrance »... « Ceci est la cessation de la souffrance »... « Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance », par la sagesse, ces courants sont fermés... Pour celui qui sait et qui voit : « Ces phénomènes sont des impuretés (āsavā) »... (p.)... « Ceci est la voie menant à la cessation des impuretés »... Pour celui qui sait et qui voit : « Ces phénomènes doivent être connus par une connaissance supérieure (abhiññeyyā) »... (p.)... « doivent être pleinement compris (pariññeyyā) »... « doivent être abandonnés (pahātabbā) »... « doivent être développés (bhāvetabbā) »... « doivent être réalisés (sacchikātabbā) »... Pour celui qui sait et qui voit l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire des six bases du contact... des cinq agrégats d'attachement... des quatre grands éléments... Pour celui qui sait et qui voit que « tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser », par la sagesse, ces courants sont fermés, coupés, ils ne coulent plus, ne s'épanchent pas, ne ruissellent pas et ne se manifestent plus. C'est pourquoi le Bienheureux a dit cela.

‘‘ยานิ โสตานิ โลกสฺมึ, [อชิตาติ ภควา]สติ เตสํ นิวารณํ;

โสตานํ สํวรํ พฺรูมิ, ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเร’’ติ.

« Quels que soient les courants dans le monde, [ô Ajita, dit le Bienheureux,] l'attention (sati) est leur barrage ; je parle de la retenue des courants, et par la sagesse ils sont fermés. »

๕.

ปญฺญา เจว สติ จาปิ, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]นามรูปญฺจ มาริส;

เอตํ เม ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ, กตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ.

« La sagesse ainsi que l'attention, [dit le vénérable Ajita,] et le nom-et-forme, cher Monsieur ; répondez à ma question : où tout cela cesse-t-il ? »

ปญฺญา เจว สติ จาปีติ. ปญฺญาติ ยา ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. สตีติ ยา สติ อนุสฺสติ…เป… สมฺมาสตีติ – ปญฺญา เจว สติจาปิ, อิจฺจายสฺมา อชิโต.

« La sagesse ainsi que l'attention. » Dans ce passage, la « sagesse » (paññā) désigne la connaissance, l'investigation, l'examen approfondi, l'investigation des phénomènes, l'observation, la sagacité, l'habileté, la finesse, la réflexion, l'examen, la vision profonde, la claire conscience, la sagesse qui est comme un aiguillon, une faculté, une force, un glaive, un palais, une lumière, un éclat, un flambeau, un joyau ; l'absence d'égarement, l'investigation des phénomènes et la vue juste. L'« attention » (sati) désigne la mémoire, le souvenir constant... (p.)... la juste attention. Telle est la signification de « la sagesse ainsi que l'attention », dit le vénérable Ajita.

นามรูปญฺจ มาริสาติ. นามนฺติ จตฺตาโร อรูปิโน ขนฺธา. รูปนฺติ จตฺตาโร จ มหาภูตา จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทายรูปํ. มาริสาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ มาริสาติ – นามรูปญฺจ มาริส.

« Et le nom-et-forme, cher Monsieur. » Par « nom » (nāma), on entend les quatre agrégats immatériels. Par « forme » (rūpa), on entend les quatre grands éléments et la forme dérivée des quatre grands éléments. « Mārisa » est un terme d'affection, de respect, une appellation honorifique et déférente. Telle est la signification de « nom-et-forme, cher Monsieur ».

เอตํ เม ปุฏฺโฐ ปพฺรูหีติ. เอตํ เมติ ยํ ปุจฺฉามิ ยํ ยาจามิ ยํ อชฺเฌสามิ ยํ ปสาเทมิ. ปุฏฺโฐติ ปุจฺฉิโต ยาจิโต อชฺเฌสิโต ปสาทิโต. ปพฺรูหีติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – เอตํ เม ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ.

« Répondez à ma question. » Par « cela me... » (etaṃ me), on entend ce que je demande, ce dont je vous prie, ce à quoi je vous invite, ce pour quoi je sollicite votre faveur. « Interrogé » (puṭṭho) signifie questionné, prié, invité, sollicité. « Expliquez » (pabrūhi) signifie parlez, indiquez, enseignez, faites connaître, établissez, révélez, analysez, clarifiez, proclamez. Telle est la signification de « répondez à ma question ».

กตฺเถตํ อุปรุชฺฌตีติ กตฺเถตํ นิรุชฺฌติ วูปสมฺมติ อตฺถํ คจฺฉติ ปฏิปฺปสฺสมฺภตีติ. กตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Où cela cesse-t-il ? » signifie : en quoi cela s'éteint-il, s'apaise-t-il, disparaît-il ou se calme-t-il définitivement ? Telle est la signification de « où cela cesse-t-il ? ». C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘ปญฺญา [Pg.33] เจว สติ จาปิ, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]นามรูปญฺจ มาริส;

เอวํ เม ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ, กตฺเถตํ อุปรุชฺฌตี’’ติ.

« La sagesse ainsi que l'attention, [dit le vénérable Ajita,] et le nom-et-forme, cher Monsieur ; répondez ainsi à ma question : où tout cela cesse-t-il ? »

๖.

ยเมตํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ, อชิต ตํ วทามิ เต;

ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ, อเสสํ อุปรุชฺฌติ;

วิญฺญาณสฺส นิโรเธน, เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ.

« Quant à cette question que tu as posée, Ajita, je t'apporte la réponse : là où le nom et la forme cessent complètement sans reste ; par la cessation de la conscience, c'est là que cela cesse. »

ยเมตํ ปญฺหํ อปุจฺฉีติ. ยเมตนฺติ ปญฺญญฺจ สติญฺจ นามรูปญฺจ. อปุจฺฉีติ อปุจฺฉสิ ยาจสิ อชฺเฌสติ ปสาเทสีติ – ยเมตํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ.

« Concernant la question que tu as posée » (Yametaṃ pañhaṃ apucchīti). Par « Yametaṃ », on entend la sagesse, la pleine conscience ainsi que le nom et la forme. Par « Apucchī », on entend que tu as interrogé, sollicité, exhorté ou clarifié — telle est la question que tu as posée.

อชิต ตํ วทามิ เตติ. อชิตาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ตนฺติ ปญฺญญฺจ สติญฺจ นามรูปญฺจ. วทามีติ วทามิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ. อชิต ตํ วทามิ เต.

« Ô Ajita, je te le dis » (Ajita taṃ vadāmi te). Par « Ajitā », le Béni s'adresse au brahmane par son nom. Par « Taṃ », on entend la sagesse, la pleine conscience ainsi que le nom et la forme. Par « Vadāmi », on entend je dis, j'explique, j'enseigne, je fais connaître, j'établis, je révèle, j'analyse, j'élucide et je manifeste. Ô Ajita, je te le déclare.

ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ, อเสสํ อุปรุชฺฌตีติ นามนฺติ จตฺตาโร อรูปิโน ขนฺธา. รูปนฺติ จตฺตาโร จ มหาภูตา จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทายรูปํ. อเสสนฺติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ อเสสนฺติ. อุปรุชฺฌตีติ นิรุชฺฌติ วูปสมฺมติ อตฺถํ คจฺฉติ ปฏิปฺปสฺสมฺภตีติ. ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ อเสสํ อุปรุชฺฌติ.

« Là où le nom et la forme cessent sans reste » (Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati). Par « Nāma », on désigne les quatre agrégats immatériels. Par « Rūpa », on désigne les quatre grands éléments et la forme matérielle dérivée des quatre grands éléments. « Asesaṃ » signifie entièrement, de toutes les manières, sans reste, sans exception ; c’est un terme exprimant l'exhaustivité. « Uparujjhati » signifie cesse, s'apaise, disparaît, se calme. Là où le nom et la forme cessent sans reste.

วิญฺญาณสฺส นิโรเธน, เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌตีติ โสตาปตฺติมคฺคญาเณน อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธน สตฺต ภเว ฐเปตฺวา อนมตคฺเค สํสาเร เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ นามญฺจ รูปญฺจ, เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺติ วูปสมฺมนฺติ อตฺถํ คจฺฉนฺติ ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ. สกทาคามิมคฺคญาเณน อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธน ทฺเว ภเว ฐเปตฺวา ปญฺจสุ ภเวสุ เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ นามญฺจ รูปญฺจ, เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺติ วูปสมฺมนฺติ อตฺถํ คจฺฉนฺติ ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ. อนาคามิมคฺคญาเณน อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธน เอกํ ภวํ ฐเปตฺวา รูปธาตุยา วา อรูปธาตุยา วา เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ นามญฺจ รูปญฺจ, เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺติ วูปสมฺมนฺติ อตฺถํ คจฺฉนฺติ ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ. อรหตฺตมคฺคญาเณน อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธน เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ นามญฺจ รูปญฺจ, เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺติ วูปสมฺมนฺติ อตฺถํ คจฺฉนฺติ ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ[Pg.34]. อรหโต อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายนฺตสฺส จริมวิญฺญาณสฺส นิโรเธน ปญฺญา จ สติ จ นามญฺจ รูปญฺจ, เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺติ วูปสมฺมนฺติ อตฺถํ คจฺฉนฺติ ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺตีติ – วิญฺญาณสฺส นิโรเธน เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ. เตนาห ภควา –

« Par la cessation de la conscience, c'est ici que cela cesse » (Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati). Par la cessation de la conscience de formation grâce à la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga), en mettant de côté sept existences, le nom et la forme qui apparaîtraient dans le cycle sans fin des renaissances cessent ici, s'apaisent, disparaissent et se calment. Par la cessation de la conscience de formation grâce à la connaissance du chemin de celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmimagga), en mettant de côté deux existences, le nom et la forme qui apparaîtraient dans les cinq existences cessent ici, s'apaisent, disparaissent et se calment. Par la cessation de la conscience de formation grâce à la connaissance du chemin de celui qui ne revient plus (anāgāmimagga), en mettant de côté une existence, le nom et la forme qui apparaîtraient dans la sphère de la forme ou la sphère sans forme cessent ici, s'apaisent, disparaissent et se calment. Par la cessation de la conscience de formation grâce à la connaissance du chemin de l'Arahant (arahattamagga), le nom et la forme qui apparaîtraient cessent ici, s'apaisent, disparaissent et se calment. Pour l'Arahant s'éteignant dans l'élément de Nibbāna sans reste de substrat, par la cessation de la conscience ultime, la sagesse, la pleine conscience, le nom et la forme cessent ici, s'apaisent, disparaissent et se calment — par la cessation de la conscience, c'est ici que cela cesse. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘ยเมตํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ, อชิต ตํ วทามิ เต;

ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ, อเสสํ อุปรุชฺฌติ;

วิญฺญาณสฺส นิโรเธน, เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌตี’’ติ.

« Concernant la question que tu as posée, Ajita, je te le déclare : là où le nom et la forme cessent sans reste, par la cessation de la conscience, c’est ici que cela cesse. »

๗.

เย จ สงฺขาตธมฺมาเส, เย จ เสขา ปุถู อิธ;

เตสํ เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ มาริส.

« Ceux qui ont pleinement compris le Dhamma et ceux qui sont nombreux ici-bas en formation ; interrogé sur leur conduite, ô Sage, ô Vénérable, instruis-moi. »

เย จ สงฺขาตธมฺมาเสติ สงฺขาตธมฺมา วุจฺจนฺติ อรหนฺโต ขีณาสวา. กึการณา สงฺขาตธมฺมา วุจฺจนฺติ อรหนฺโต ขีณาสวา? เต สงฺขาตธมฺมา ญาตธมฺมา ตุลิตธมฺมา ตีริตธมฺมา วิภูตธมฺมา วิภาวิตธมฺมา. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ สงฺขาตธมฺมา ญาตธมฺมา ตุลิตธมฺมา ตีริตธมฺมา วิภูตธมฺมา วิภาวิตธมฺมา. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ สงฺขาตธมฺมา…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ สงฺขาตธมฺมา… ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติ สงฺขาตธมฺมา… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ สงฺขาตธมฺมา ญาตธมฺมา ตุลิตธมฺมา ตีริตธมฺมา วิภูตธมฺมา วิภาวิตธมฺมา. อถ วา เตสํ ขนฺธา สงฺขาตา ธาตุโย สงฺขาตา อายตนานิ สงฺขาตา คติโย สงฺขาตา อุปปตฺติโย สงฺขาตา ปฏิสนฺธิ สงฺขาตา ภวา สงฺขาตา สํสารา สงฺขาตา วฏฺฏา สงฺขาตา. อถ วา เต ขนฺธปริยนฺเต ฐิตา ธาตุปริยนฺเต ฐิตา อายตนปริยนฺเต ฐิตา คติปริยนฺเต ฐิตา อุปปตฺติปริยนฺเต ฐิตา ปฏิสนฺธิปริยนฺเต ฐิตา ภวปริยนฺเต ฐิตา สํสารปริยนฺเต ฐิตา วฏฺฏปริยนฺเต ฐิตา อนฺติเม ภเว ฐิตา อนฺติเม สมุสฺสเย ฐิตา อนฺติมเทหธรา อรหนฺโต.

Par « ceux qui ont pleinement compris le Dhamma » (Ye ca saṅkhātadhammāse), on désigne les Arahants dont les souillures sont détruites. Pourquoi sont-ils appelés ainsi ? Parce qu'ils ont examiné, connu, pesé, scruté, réalisé et développé le Dhamma. Ils ont pleinement compris que « toutes les formations sont impermanentes », que « toutes les formations sont souffrance », que « tous les phénomènes sont non-soi », que « c'est par la condition de l'ignorance que les formations apparaissent », et que « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation ». Ou bien, pour eux, les agrégats, les éléments, les bases, les destinées, les types de naissance, les reconnexions, les existences, le cycle des renaissances et les tourbillons du samsara sont pleinement compris. Ou encore, ils se tiennent au terme des agrégats, des éléments, des bases, des destinées, des renaissances, des reconnexions, des existences, du samsara et de son cycle ; ils sont dans leur dernière existence, dans leur ultime agrégat corporel ; les Arahants portent leur dernier corps.

เตสํ จายํ ปจฺฉิมโก, จริโมยํ สมุสฺสโย;

ชาติมรณสํสาโร, นตฺถิ เนสํ ปุนพฺภโวติ.

« Pour eux, ceci est la dernière incarnation, cet agrégat corporel est l'ultime ; le cycle des naissances et des morts est révolu, il n'y a plus pour eux de nouvelle existence. »

ตํการณา สงฺขาตธมฺมา วุจฺจนฺติ อรหนฺโต ขีณาสวาติ. เย จ สงฺขาตธมฺมาเส, เย จ เสขา ปุถู อิธาติ. เสขาติ กึการณา วุจฺจนฺติ [Pg.35] เสขา? สิกฺขนฺตีติ เสขา. กิญฺจ สิกฺขนฺติ? อธิสีลมฺปิ สิกฺขนฺติ, อธิจิตฺตมฺปิ สิกฺขนฺติ, อธิปญฺญมฺปิ สิกฺขนฺติ. กตมา อธิสีลสิกฺขา? อิธ ภิกฺขุ สีลวา โหติ ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. ขุทฺทโก สีลกฺขนฺโธ มหนฺโต สีลกฺขนฺโธ สีลํ ปติฏฺฐา อาทิ จรณํ สํยโม สํวโร มุขํ ปมุขํ กุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อยํ อธิสีลสิกฺขา.

C'est pour cette raison qu'on appelle les Arahants aux souillures détruites « ceux qui ont pleinement compris le Dhamma ». Concernant « ceux qui sont en formation et les nombreux êtres ici-bas » : Pourquoi les appelle-t-on « en formation » (sekhā) ? Parce qu'ils s'entraînent (sikkhanti). À quoi s'entraînent-ils ? Ils s'entraînent à la vertu supérieure (adhisīla), à l'esprit supérieur (adhicitta) et à la sagesse supérieure (adhipaññā). Qu'est-ce que l'entraînement à la vertu supérieure ? Ici, un moine est vertueux, il vit restreint par la retenue du code disciplinaire (Pātimokkha), pourvu d'une conduite et d'un domaine d'activité appropriés, voyant le danger dans les moindres fautes ; il s'exerce en s'engageant dans les règles d'entraînement. Qu'il s'agisse de la petite ou de la grande catégorie de vertu, la vertu est le support, le fondement, le commencement, le comportement, la retenue, la protection, la porte et l'entrée vers l'accomplissement des états bénéfiques — tel est l'entraînement à la vertu supérieure.

กตมา อธิจิตฺตสิกฺขา? อิธ ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ… ทุติยํ ฌานํ… ตติยํ ฌานํ… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ – อยํ อธิจิตฺตสิกฺขา.

Qu'est-ce que l'entraînement à l'esprit supérieur ? Ici, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels... entre et demeure dans le premier jhána... le deuxième jhána... le troisième jhána... le quatrième jhána — tel est l'entraînement à l'esprit supérieur.

กตมา อธิปญฺญาสิกฺขา? อิธ ภิกฺขุ ปญฺญวา โหติ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ…เป… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. ‘‘อิเม อาสวา’’ติ…เป… ‘‘อยํ อาสวสมุทโย’’ติ… ‘‘อยํ อาสวนิโรโธ’’ติ… ‘‘อยํ อาสวนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. ‘‘อยํ อธิปญฺญาสิกฺขา’’… อิมา ติสฺโส สิกฺขาโย อาวชฺชนฺตา สิกฺขนฺติ ชานนฺตา สิกฺขนฺติ ปสฺสนฺตา สิกฺขนฺติ จิตฺตํ อธิฏฺฐหนฺตา สิกฺขนฺติ สทฺธาย อธิมุจฺจนฺตา สิกฺขนฺติ วีริยํ ปคฺคณฺหนฺตา สิกฺขนฺติ สตึ อุปฏฺฐเปนฺตา สิกฺขนฺติ จิตฺตํ สมาทหนฺตา สิกฺขนฺติ ปญฺญาย ปชานนฺตา สิกฺขนฺติ อภิญฺเญยฺยํ อภิชานนฺตา สิกฺขนฺติ ปริญฺเญยฺยํ ปริชานนฺตา สิกฺขนฺติ ปหาตพฺพํ ปชหนฺตา สิกฺขนฺติ ภาเวตพฺพํ ภาเวนฺตา สิกฺขนฺติ สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกโรนฺตา สิกฺขนฺติ อาจรนฺติ สมาจรนฺติ สมาทาย วตฺตนฺติ. ตํการณา วุจฺจนฺติ – เสขา. ปุถูติ พหุกา. เอเต เสขา โสตาปนฺนา จ ปฏิปนฺนา จ สกทาคามิโน จ ปฏิปนฺนา จ อนาคามิโน จ ปฏิปนฺนา จ อรหนฺโต จ ปฏิปนฺนา จ. อิธาติ อิมิสฺสา ทิฏฺฐิยา อิมิสฺสา ขนฺติยา อิมิสฺสา รุจิยา อิมสฺมึ อาทาเย อิมสฺมึ ธมฺเม อิมสฺมึ วินเย อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อิมสฺมึ ปาวจเน อิมสฺมึ พฺรหฺมจริเย อิมสฺมึ สตฺถุสาสเน อิมสฺมึ อตฺตภาเว อิมสฺมึ มนุสฺสโลเกติ – เย จ เสขา ปุถู อิธ.

Qu'est-ce que l'entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññāsikkhā) ? Ici, un moine est sage, doté de la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition des phénomènes, une sagesse noble et pénétrante qui mène correctement à la destruction totale de la souffrance. Il comprend tel que cela est réellement : « Ceci est la souffrance » ; il comprend tel que cela est réellement : « Ceci est l'origine de la souffrance » ; ...pe... « Ceci est la cessation de la souffrance » ; « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». Il comprend tel que cela est réellement : « Voici les taints (āsavā) » ; ...pe... « Voici l'origine des taints » ; « Voici la cessation des taints » ; « Voici la pratique menant à la cessation des taints ». C'est cela l'entraînement à la sagesse supérieure. On dit qu'ils s'entraînent aux trois types d'entraînements en y réfléchissant, en sachant, en voyant, en stabilisant l'esprit, en étant résolus par la foi, en fournissant l'effort, en établissant la pleine conscience, en concentrant l'esprit, en comprenant par la sagesse, en connaissant ce qui doit être connu par la connaissance directe, en comprenant pleinement ce qui doit être pleinement compris, en abandonnant ce qui doit être abandonné, en développant ce qui doit être développé, en réalisant ce qui doit être réalisé. Ils pratiquent, pratiquent avec ferveur et s'engagent pleinement. C'est pour cette raison qu'on les appelle « sekkhā » (ceux qui sont en apprentissage). « Puthū » signifie nombreux. Ces apprenants sont les Sotāpanna et ceux qui pratiquent pour le fruit de l'entrée dans le courant, les Sakadāgāmin et ceux qui pratiquent pour le fruit du retour unique, les Anāgāmin et ceux qui pratiquent pour le fruit du non-retour, les Arahants et ceux qui pratiquent pour l'état d'Arahant. « Ici » (idha) fait référence à cette vision, cette patience, cette préférence, cette adhésion, ce Dhamma, cette discipline (vinaya), ce Dhamma-Vinaya, cette parole du Bouddha, cette vie sainte, cet enseignement du Maître, cette forme d'existence, ce monde des hommes — tels sont les apprenants et les nombreux [autres] ici.

เตสํ [Pg.36] เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ มาริสาติ ตฺวมฺปิ นิปโก ปณฺฑิโต ปญฺญวา พุทฺธิมา ญาณี เมธาวี. เตสํ สงฺขาตธมฺมานญฺจ เสกฺขานญฺจ อิริยํ จริยํ วุตฺติ ปวตฺติ อาจรํ โคจรํ วิหารํ ปฏิปทํ. ปุฏฺโฐติ ปุจฺฉิโต ยาจิโต อชฺเฌสิโต ปสาทิโต. ปพฺรูหีติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหิ. มาริสาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ มาริสาติ – เตสํ เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ มาริส. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« En ce qui les concerne, [explique-moi] leur conduite, ô sage ; interrogé, déclare-le-moi, noble ami » : vous êtes vous-même sage, savant, intelligent, éveillé, connaisseur et perspicace. « Leur » se réfère à ceux qui ont compris les phénomènes et aux apprenants (sekkhānañca) ; « conduite » désigne leur comportement, leur mode de vie, leur existence, leur pratique, leur domaine de fréquentation, leur demeure et leur sentier. « Interrogé » (puṭṭho) signifie questionné, sollicité, invité et prié. « Déclare » (pabrūhi) signifie dis, annonce, enseigne, fais connaître, établis, révèle, analyse, clarifie et expose. « Mārisa » est une parole d'affection, de respect, un terme exprimant la déférence et la courtoisie. C'est ainsi que ce brāhmane parla :

‘‘เย จ สงฺขาตธมฺมาเส, เย จ เสขา ปุถู อิธ;

เตสํ เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ มาริสา’’ติ.

« Quant à ceux qui ont compris les phénomènes et aux nombreux apprenants ici-bas ; en ce qui les concerne, ô sage, explique-moi leur conduite, déclare-le-moi, noble ami, puisque je t'interroge. »

๘.

กาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺย, มนสานาวิโล สิยา;

กุสโล สพฺพธมฺมานํ, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช.

« On ne devrait pas convoiter les plaisirs sensuels ; l'esprit devrait être sans trouble. Expert en tous les phénomènes, vigilant, le moine devrait mener la vie errante. »

กาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺยาติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ. กตเม วตฺถุกามา? มนาปิกา รูปา มนาปิกา สทฺทา มนาปิกา คนฺธา มนาปิกา รสา มนาปิกา โผฏฺฐพฺพา, อตฺถรณา ปาวุรณา ทาสิทาสา อเชฬกา กุกฺกุฏสูกรา หตฺถิควาสฺสวฬวา เขตฺตํ วตฺถุ หิรญฺญํ สุวณฺณํ คามนิคมราชธานิโย รฏฺฐญฺจ ชนปโท จ โกโส จ โกฏฺฐาคารญฺจ – ยํ กิญฺจิ รชนียวตฺถุ วตฺถุกามา.

« On ne devrait pas convoiter les plaisirs sensuels » (kāmesu nābhigijjheyya) : en résumé, il existe deux types de désirs (kāmā) : les objets du désir (vatthukāmā) et les souillures du désir (kilesakāmā). Quels sont les objets du désir ? Ce sont les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les tangibles agréables ; les tapis, les vêtements, les esclaves hommes et femmes, les chèvres et les moutons, les volailles et les porcs, les éléphants, les bovins, les chevaux et les ânes, les champs, les terrains, l'argent, l'or, les villages, les cités, les capitales royales, les royaumes et les provinces, les trésors et les greniers — tout objet susceptible d'exciter le désir est un objet de désir (vatthukāma).

อปิ จ อตีตา กามา อนาคตา กามา ปจฺจุปฺปนฺนา กามา อชฺฌตฺตา กามา พหิทฺธา กามา อชฺฌตฺตพหิทฺธา กามา, หีนา กามา มชฺฌิมา กามา ปณีตา กามา, อาปายิกา กามา มานุสิกา กามา ทิพฺพา กามา, ปจฺจุปฏฺฐิตา กามา, นิมฺมิตา กามา ปรนิมฺมิตา กามา, ปริคฺคหิตา กามา อปริคฺคหิตา กามา, มมายิตา กามา อมมายิตา กามา, สพฺเพปิ กามาวจรา ธมฺมา, สพฺเพปิ รูปาวจรา ธมฺมา, สพฺเพปิ อรูปาวจรา ธมฺมา, ตณฺหาวตฺถุกา ตณฺหารมฺมณา, กามนียฏฺเฐน รชนียฏฺเฐน มทนียฏฺเฐน รมณียฏฺเฐน กามา. อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา.

En outre, les désirs passés, futurs et présents ; internes, externes, ou à la fois internes et externes ; inférieurs, moyens ou excellents ; ceux des mondes de souffrance, ceux du monde humain ou ceux des mondes célestes ; les désirs manifestes, créés par soi-même ou créés par autrui ; ceux qui sont appropriés ou non appropriés ; ceux que l'on considère comme « miens » ou non ; tous les phénomènes du plan sensuel, du plan de la forme et du plan sans forme ; tout ce qui est le fondement de la soif ou l'objet de la soif ; tout ce qui est désir (kāma) au sens d'être désirable, passionnant, enivrant et délectable. Tels sont appelés les objets du désir (vatthukāmā).

กตเม กิเลสกามา? ฉนฺโท กาโม ราโค กาโม ฉนฺทราโค กาโม สงฺกปฺโป กาโม ราโค กาโม สงฺกปฺปราโค กาโม, โย กาเมสุ กามจฺฉนฺโท กามราโค กามนนฺที กามตณฺหา กามสิเนโห [Pg.37] กามปิปาสา กามปริฬาโห กามเคโธ กามมุจฺฉา กามชฺโฌสานํ กาโมโฆ กามโยโค กามุปาทานํ กามจฺฉนฺทนีวรณํ –

Quelles sont les souillures du désir (kilesakāmā) ? L'envie-désir, la passion-désir, l'attachement-désir, l'intention-désir, la convoitise-désir, l'aspiration passionnée au désir ; dans les plaisirs sensuels, tout ce qui est impulsion sensuelle, passion sensuelle, délectation sensuelle, soif sensuelle, affection sensuelle, fièvre sensuelle, brûlure sensuelle, avidité sensuelle, égarement sensuel, attachement obsessionnel au désir, le torrent du désir, le joug du désir, l'attachement au désir, l'obstacle du désir sensuel.

อทฺทสํ กาม เต มูลํ, สงฺกปฺปา กาม ชายสิ;

น ตํ สงฺกปฺปยิสฺสามิ, เอวํ กาม น เหหิสีติ.

« J'ai vu ta racine, ô Désir ! Tu nais de l'imagination. Je ne t'imaginerai plus, et ainsi, ô Désir, tu ne seras plus. »

อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. เคโธ วุจฺจติ ตณฺหา, โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. กาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺยาติ กิเลสกาเมน วตฺถุกาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺย น ปลิพุนฺเธยฺย อคิทฺโธ อสฺส อคธิโต อมุจฺฉิโต อนชฺฌาปนฺโน วีตเคโธ วิคตเคโธ จตฺตเคโธ วนฺตเคโธ มุตฺตเคโธ ปหีนเคโธ ปฏินิสฺสฏฺฐเคโธ วีตราโค วิคตราโค จตฺตราโค วนฺตราโค มุตฺตราโค ปหีนราโค ปฏินิสฺสฏฺฐราโค นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีติภูโต สุขปฺปฏิสํเวที พฺรหฺมภูเตน อตฺตนา วิหเรยฺยาติ – กาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺย.

Telles sont appelées les souillures du désir (kilesakāmā). L'avidité (gedho) est un nom pour la soif (taṇhā), qui est passion, intense passion...pe... convoitise, cupidité, racine du mal. « On ne devrait pas convoiter les plaisirs sensuels » signifie qu'on ne devrait pas, par la souillure du désir, convoiter les objets du désir ni s'y attacher. On devrait être sans convoitise, sans attachement, sans fascination, sans transgression ; ayant abandonné la convoitise, libre de convoitise, ayant rejeté, vomi, libéré, délaissé et renoncé à la convoitise. Ayant abandonné la passion, libre de passion, ayant rejeté, vomi, libéré, délaissé et renoncé à la passion. Sans soif, apaisé, rafraîchi, ressentant le bonheur, on devrait vivre avec un esprit devenu sublime (brahmabhūtena attanā). C'est ainsi qu'on ne devrait pas convoiter les plaisirs sensuels.

มนสานาวิโล สิยาติ. มโนติ ยํ จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชา มโนวิญฺญาณธาตุ. กายทุจฺจริเตน จิตฺตํ อาวิลํ โหติ ลุฬิตํ เอริตํ ฆฏฺฏิตํ จลิตํ ภนฺตํ อวูปสนฺตํ. วจีทุจฺจริเตน…เป… มโนทุจฺจริเตน… ราเคน… โทเสน… โมเหน… โกเธน… อุปนาเหน… มกฺเขน… ปฬาเสน… อิสฺสาย… มจฺฉริเยน… มายาย… สาเฐยฺเยน… ถมฺเภน… สารมฺเภน… มาเนน… อติมาเนน… มเทน… ปมาเทน… สพฺพกิเลเสหิ… สพฺพทุจฺจริเตหิ… สพฺพฑาเหหิ… สพฺพปริฬาเหหิ… สพฺพสนฺตาเปหิ… สพฺพากุสลาภิสงฺขาเรหิ จิตฺตํ อาวิลํ โหติ ลุฬิตํ เอริตํ ฆฏฺฏิตํ จลิตํ ภนฺตํ อวูปสนฺตํ. มนสานาวิโล สิยาติ จิตฺเตน อนาวิโล สิยา – อลุฬิโต อเนริโต อฆฏฺฏิโต อจลิโต อภนฺโต วูปสนฺโต อาวิลกเร กิเลเส ชเหยฺย ปชเหยฺย วิโนเทยฺย พฺยนฺตีกเรยฺย อนภาวํ คเมยฺย, อาวิลกเรหิ กิเลเสหิ จ อารโต วิรโต ปฏิวิรโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหเรยฺยาติ – มนสานาวิโล สิยา.

« Qu’il ne soit point troublé en son esprit » (manasānāvilo siyā) signifie : par « esprit » (mano), on entend ce qu'est le cœur (citta), le mental (mano), la pensée (mānasa), le siège de la conscience (hadaya), la luminosité (paṇḍara), l'organe du mental (manāyatana), la faculté mentale (manindriya), la conscience (viññāṇa), l'agrégat de la conscience (viññāṇakkhandho) et l'élément de conscience mentale (manoviññāṇadhātu) qui y correspond. Par l'inconduite corporelle, l'esprit devient trouble (āvila), agité, secoué, heurté, instable, vacillant, non apaisé. [De même] par l'inconduite verbale... par l'inconduite mentale... par la convoitise, la haine, l'illusion, la colère, l'inimitié, l'hypocrisie, la malveillance, l'envie, l'avarice, la tromperie, la ruse, l'obstination, l'arrogance, l'orgueil, la vanité, l'ivresse, la négligence, par toutes les souillures, par toutes les inconduites, par toutes les fièvres, par toutes les angoisses, par tous les tourments, par toutes les formations volitives malsaines, l'esprit devient trouble, agité, secoué, heurté, instable, vacillant, non apaisé. « Qu'il ne soit point troublé en son esprit » signifie qu'il doit être sans trouble mental – non agité, non secoué, non heurté, non instable, non vacillant, apaisé ; il doit abandonner, rejeter, dissiper, éliminer et réduire à néant les souillures qui causent le trouble ; il doit être éloigné, détaché, délivré, affranchi, libéré et délié de ces souillures troublantes ; il doit demeurer avec un esprit dont les limites ont été transcendées — voilà ce que signifie « qu'il ne soit point troublé en son esprit ».

กุสโล [Pg.38] สพฺพธมฺมานนฺติ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ กุสโล สพฺพธมฺมานํ, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ กุสโล สพฺพธมฺมานํ, ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ กุสโล สพฺพธมฺมานํ, ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติ กุสโล สพฺพธมฺมานํ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ กุสโล สพฺพธมฺมานํ. เอวมฺปิ กุสโล สพฺพธมฺมานํ.

« Habile en toutes choses » (kusalo sabbadhammānaṃ) signifie : être habile en toutes choses en comprenant que « toutes les formations sont impermanentes » ; être habile en toutes choses en comprenant que « toutes les formations sont souffrance » ; être habile en toutes choses en comprenant que « tous les phénomènes sont non-soi » ; être habile en toutes choses en comprenant que « les formations ont pour condition l'ignorance »... et que « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation ». C'est ainsi qu'on est habile en toutes choses.

อถ วา, อนิจฺจโต กุสโล สพฺพธมฺมานํ, ทุกฺขโต…เป… โรคโต… คณฺฑโต… สลฺลโต… อฆโต… อาพาธโต… ปรโต… ปโลกโต… อีติโต… อุปทฺทวโต… ภยโต… อุปสคฺคโต… จลโต… ปภงฺคุโต… อทฺธุวโต … อตาณโต… อเลณโต… อสรณโต… อสรณีภูตโต… ริตฺตโต… ตุจฺฉโต… สุญฺญโต… อนตฺตโต… อาทีนวโต… วิปริณามธมฺมโต… อสารกโต… อฆมูลโต… วธกโต… วิภวโต… สาสวโต… สงฺขตโต… มารามิสโต… ชาติธมฺมโต… ชราธมฺมโต… พฺยาธิธมฺมโต… มรณธมฺมโต… โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมโต … สํกิเลสิกธมฺมโต… สมุทยโต… อตฺถงฺคมโต… อสฺสาทโต… อาทีนวโต… นิสฺสรณโต กุสโล สพฺพธมฺมานํ. เอวมฺปิ กุสโล สพฺพธมฺมานํ.

Ou encore, être habile en toutes choses en les voyant comme : impermanentes, comme souffrance, comme une maladie, comme une tumeur, comme une flèche, comme un mal, comme une affliction, comme étrangères, comme fragiles, comme une calamité, comme un fléau, comme une terreur, comme un péril, comme instables, comme périssables, comme non durables, comme sans protection, comme sans refuge, comme sans abri, comme n'étant pas un refuge, comme vides, comme vaines, comme creuses, comme non-soi, comme un danger, comme sujettes au changement, comme sans substance, comme la racine du mal, comme un meurtrier, comme l'inexistence, comme liées aux influx, comme conditionnées, comme l'appât de Māra, comme sujettes à la naissance, à la vieillesse, à la maladie, à la mort, au chagrin, aux lamentations, à la douleur, à la tristesse et au désespoir, comme sujettes aux souillures, selon leur origine, leur disparition, leur attrait, leur danger et leur échappatoire. C'est ainsi qu'on est habile en toutes choses.

อถ วา, ขนฺธกุสโล ธาตุกุสโล อายตนกุสโล ปฏิจฺจสมุปฺปาทกุสโล สติปฏฺฐานกุสโล สมฺมปฺปธานกุสโล อิทฺธิปาทกุสโล อินฺทฺริยกุสโล พลกุสโล โพชฺฌงฺคกุสโล มคฺคกุสโล ผลกุสโล นิพฺพานกุสโล. เอวมฺปิ กุสโล สพฺพธมฺมานํ.

Ou encore, être habile dans les agrégats, habile dans les éléments, habile dans les bases sensorielles, habile dans la production conditionnée, habile dans les fondements de la pleine conscience, habile dans les efforts corrects, habile dans les bases du pouvoir spirituel, habile dans les facultés, habile dans les forces, habile dans les facteurs d'éveil, habile dans le sentier, habile dans les fruits, habile dans le Nibbāna. C'est ainsi qu'on est habile en toutes choses.

อถ วา, สพฺพธมฺมา วุจฺจนฺติ ทฺวาทสายตนานิ – จกฺขุ เจว รูปา จ, โสตญฺจ สทฺทา จ, ฆานญฺจ คนฺธา จ, ชิวฺหา จ รสา จ, กาโย จ โผฏฺฐพฺพา จ, มโน จ ธมฺมา จ. ยโต จ อชฺฌตฺติกพาหิเรสุ อายตเนสุ ฉนฺทราโค ปหีโน โหติ อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม, เอตฺตาวตาปิ กุสโล สพฺพธมฺมานนฺติ – กุสโล สพฺพธมฺมานํ.

Ou encore, l'expression « toutes les choses » désigne les douze bases sensorielles : l'œil et les formes, l'oreille et les sons, le nez et les odeurs, la langue et les saveurs, le corps et les tangibles, le mental et les objets mentaux. Et lorsque, concernant ces bases internes et externes, le désir et l'attachement sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier étêté, supprimés et rendus incapables de renaître dans le futur, c'est par cela même que l'on est habile en toutes choses — voilà ce que signifie « habile en toutes choses ».

สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเชติ. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต, เวทนาสุ เวทนานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ [Pg.39] ภาเวนฺโต สโต, จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต, ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต.

« Que le moine mène sa vie en étant pleinement conscient ». « Pleinement conscient » (sato) signifie être attentif pour quatre raisons : être attentif en pratiquant la contemplation du corps dans le corps, être attentif en pratiquant la contemplation des sensations dans les sensations, être attentif en pratiquant la contemplation de l'esprit dans l'esprit, être attentif en pratiquant la contemplation des objets mentaux dans les objets mentaux.

อปเรหิปิ จตูหิ การเณหิ สโต – อสติปริวชฺชนาย สโต, สติกรณียานํ ธมฺมานํ กตตฺตา สโต, สติปริพนฺธานํ ธมฺมานํ หตตฺตา สโต, สตินิมิตฺตานํ ธมฺมานํ อสมฺมุฏฺฐตฺตา สโต.

De même, on est pleinement conscient pour quatre autres raisons : en évitant l'absence d'attention, en accomplissant les actes qui produisent l'attention, en détruisant les obstacles à l'attention, et en ne perdant pas de vue les signes de l'attention.

อปเรหิปิ จตูหิ การเณหิ สโต – สติยา สมนฺนาคตตฺตา สโต, สติยา วสิตตฺตา สโต, สติยา ปาคุญฺเญน สมนฺนาคตตฺตา สโต, สติยา อปจฺโจโรหณตาย สโต.

De même, on est pleinement conscient pour quatre autres raisons : parce que l'on possède l'attention, parce que l'on maîtrise l'attention, parce que l'on est expert dans l'attention, et parce que l'on ne recule pas dans la pratique de l'attention.

อปเรหิปิ จตูหิ การเณหิ สโต – สติยา สมนฺนาคตตฺตา สโต, สนฺตตฺตา สโต, สมิตตฺตา สโต, สนฺตธมฺมสมนฺนาคตตฺตา สโต. พุทฺธานุสฺสติยา สโต, ธมฺมานุสฺสติยา สโต, สงฺฆานุสฺสติยา สโต, สีลานุสฺสติยา สโต, จาคานุสฺสติยา สโต, เทวตานุสฺสติยา สโต, อานาปานสฺสติยา สโต, มรณสฺสติยา สโต, กายคตาสติยา สโต, อุปสมานุสฺสติยา สโต. ยา สติ อนุสฺสติ…เป… สมฺมาสติ สติสมฺโพชฺฌงฺโค เอกายนมคฺโค, อยํ วุจฺจติ สติ. อิมาย สติยา อุเปโต โหติ สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต, โส วุจฺจติ สโต. ภิกฺขูติ สตฺตนฺนํ ธมฺมานํ ภินฺนตฺตา ภิกฺขุ – สกฺกายทิฏฺฐิ ภินฺนา โหติ, วิจิกิจฺฉา ภินฺนา โหติ, สีลพฺพตปรามาโส ภินฺโน โหติ, ราโค ภินฺโน โหติ, โทโส ภินฺโน โหติ, โมโห ภินฺโน โหติ, มาโน ภินฺโน โหติ. ภินฺนา โหนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สํกิเลสิกา โปโนภวิกา สทรา ทุกฺขวิปากา อายตึ ชาติชรามรณิยา.

De même, on est pleinement conscient pour quatre autres raisons : parce que l'on possède l'attention, parce que l'on est apaisé, parce que l'on est calme, et parce que l'on est doté des qualités des hommes de bien. On est attentif par le souvenir du Bouddha, du Dhamma, du Sangha, de la vertu, de la générosité, des divinités, de la respiration, de la mort, du corps, et de la paix. Ce qui est attention, souvenir constant... attention juste, facteur d'éveil de l'attention, le sentier unique, cela est appelé « attention ». Celui qui est muni, pourvu, doté et rempli de cette attention est dit « pleinement conscient ». Un « moine » (bhikkhu) est ainsi nommé car il a brisé sept choses : la vue de l'existence d'un soi est brisée, le doute est brisé, l'attachement aux rites et rituels est brisé, la convoitise est brisée, la haine est brisée, l'illusion est brisée, l'orgueil est brisé. Sont brisés les états malsains et mauvais, souillés, menant à une existence future, accompagnés d'angoisse, mûrissant en souffrance, causes futures de la naissance, de la vieillesse et de la mort.

ปชฺเชน กเตน อตฺตนา, [สภิยาติ ภควา]ปรินิพฺพานคโต วิติณฺณกงฺโข;

วิภวญฺจ ภวญฺจ วิปฺปหาย, วุสิตวา ขีณปุนพฺภโว ส ภิกฺขูติ.

« Par le sentier qu'il a lui-même cultivé, il est parvenu à l'extinction finale et a traversé le doute ; ayant abandonné à la fois l'existence et la non-existence, il a parachevé la vie sainte et a mis fin à toute renaissance future : celui-là est un moine ».

สโต [Pg.40] ภิกฺขุ ปริพฺพเชติ สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช, สโต คจฺเฉยฺย, สโต ติฏฺเฐยฺย, สโต นิสีเทยฺย, สโต เสยฺยํ กปฺเปยฺย, สโต อภิกฺกเมยฺย, สโต ปฏิกฺกเมยฺย, สโต อาโลเกยฺย, สโต วิโลเกยฺย, สโต สมิญฺเชยฺย, สโต ปสาเรยฺย, สโต สงฺฆาฏิปตฺตจีวรํ ธาเรยฺย, สโต จเรยฺย วิหเรยฺย อิริเยยฺย วตฺเตยฺย ปาเลยฺย ยเปยฺย ยาเปยฺยาติ – สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช. เตนาห ภควา –

« Que le moine mène sa vie en étant pleinement conscient » signifie : que le moine mène sa vie en étant attentif ; qu'il marche en étant attentif, qu'il se tienne debout en étant attentif, qu'il s'assoie en étant attentif, qu'il se couche en étant attentif, qu'il avance en étant attentif, qu'il recule en étant attentif, qu'il regarde devant lui en étant attentif, qu'il regarde de côté en étant attentif, qu'il plie ses membres en étant attentif, qu'il les étende en étant attentif, qu'il porte ses robes et son bol en étant attentif, qu'il agisse, demeure, se comporte, procède, se protège, subsiste et maintienne sa vie en étant attentif — voilà ce que signifie « que le moine mène sa vie en étant pleinement conscient ».

‘‘กาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺย, มนสานาวิโล สิยา;

กุสโล สพฺพธมฺมานํ, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ.

C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Qu'il ne convoite point les plaisirs sensuels, qu'il ne soit point troublé en son esprit ; habile en toutes choses, que le moine mène sa vie en étant pleinement conscient ».

สห คาถาปริโยสานา เย เต พฺราหฺมเณน สทฺธึ เอกจฺฉนฺทา เอกปโยคา เอกาธิปฺปายา เอกวาสนวาสิตา, เตสํ อเนกปาณสหสฺสานํ วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ – ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ. ตสฺส พฺราหฺมณสฺส อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิ. สห อรหตฺตปฺปตฺตา อชินชฏาวากจีรติทณฺฑกมณฺฑลุเกสา จ มสฺสู จ อนฺตรหิตา, ภณฺฑุกาสายวตฺถวสโน สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธโร อนฺวตฺถปฏิปตฺติยา ปญฺชลิโก ภควนฺตํ นมสฺสมาโน นิสินฺโน โหติ – ‘‘สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมี’’ติ.

À la fin des strophes, pour ces milliers d'êtres qui partageaient le même désir, le même effort, la même intention et les mêmes dispositions que ce brahmane Ajita, s'éleva l'Œil de la Vérité pur et sans tache : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est aussi sujet à la cessation. » L'esprit de ce brahmane fut libéré des impuretés sans plus d'attachement. Simultanément à l'accession à l'état d'Arahant, sa peau d'antilope, ses cheveux tressés, ses vêtements d'écorce, son bâton à trois branches, sa gourde, ainsi que ses cheveux et sa barbe disparurent. Vêtu de robes monastiques de couleur safran, la tête rasée, portant la robe de dessus et le bol à aumônes, pratiquant en vue du but ultime qu'est le Nirvana, il se tint assis les mains jointes en hommage devant le Bienheureux, disant : « Le Bienheureux est mon maître, Seigneur, je suis son disciple. »

อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ปฐโม.

L'explication de la question du jeune homme Ajita est terminée (la première).

๒. ติสฺสเมตฺเตยฺยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส

2. Explication de la question du jeune homme Tissa Metteyya.

๙.

โกธ สนฺตุสิโต โลเก, [อิจฺจายสฺมา ติสฺสเมตฺเตยฺโย]กสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตา;

โก อุภนฺตมภิญฺญาย, มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ;

กํ พฺรูสิ มหาปุริโสติ, โก อิธ สิพฺพินิมจฺจคา.

« Qui, ici-bas, est pleinement satisfait dans le monde ? [ainsi demanda le vénérable Tissa Metteyya] Pour qui n'existent pas de mouvements d'agitation ? Qui, ayant compris par une connaissance supérieure les deux extrémités, ne s'attache pas au milieu par la sagesse ? Qui désignez-vous comme un grand homme ? Qui a, ici-bas, surmonté la couture (la soif) ? »

โกธ สนฺตุสิโต โลเกติ โก โลเก ตุฏฺโฐ สนฺตุฏฺโฐ อตฺตมโน ปริปุณฺณสงฺกปฺโปติ – โกธ สนฺตุสิโต โลเก.

« Qui, ici-bas, est pleinement satisfait dans le monde » signifie : qui, dans le monde, est content, tout à fait satisfait, l'esprit joyeux, ayant ses intentions pleinement accomplies ? C'est le sens de « Qui, ici-bas, est pleinement satisfait dans le monde ».

อิจฺจายสฺมา [Pg.41] ติสฺสเมตฺเตยฺโยติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ ปทสํสคฺโค ปทปาริปูรี อกฺขรสมวาโย พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตา ปทานุปุพฺพตาเปตํ – อิจฺจาติ. อายสฺมาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ – อายสฺมาติ. ติสฺโสติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโป. เมตฺเตยฺโยติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส โคตฺตํ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโรติ – อิจฺจายสฺมา ติสฺสเมตฺเตยฺโย.

« Ainsi le vénérable Tissa Metteyya ». « Ainsi » (iti/icca) est une conjonction de mots, une liaison de mots, un complément de phrase, une réunion de lettres, une euphonie de consonnes, une suite de mots. « Vénérable » est un terme d'affection, un terme de respect, une désignation pleine de considération et de déférence. « Tissa » est le nom de ce brahmane, son appellation, sa désignation, sa dénomination, son usage courant, son nom, son baptême, son appellatif, son expression, sa consonance, son discours. « Metteyya » est le nom de clan (gotra) de ce brahmane, son appellation, sa désignation, sa dénomination, son usage courant. Tel est le sens de : « Ainsi le vénérable Tissa Metteyya ».

กสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตาติ ตณฺหิญฺชิตํ ทิฏฺฐิญฺชิตํ มานิญฺชิตํ กิเลสิญฺชิตํ กามิญฺชิตํ. กสฺสิเม อิญฺชิตา นตฺถิ น สนฺติ น สํวิชฺชนฺติ นุปลพฺภนฺติ ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ – กสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตา.

« Pour qui n'existent pas de mouvements d'agitation » fait référence à l'agitation de la soif, l'agitation des vues, l'agitation de l'orgueil, l'agitation des souillures et l'agitation des plaisirs sensuels. Pour qui ces agitations n'existent pas, ne sont pas présentes, ne se trouvent pas, ne sont pas perçues, ont été abandonnées, déracinées, apaisées, calmées, rendues incapables de réapparaître, brûlées par le feu de la connaissance ? Tel est le sens de : « Pour qui n'existent pas de mouvements d'agitation ».

โก อุภนฺตมภิญฺญายาติ โก อุโภ อนฺเต อภิญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – โก อุภนฺตมภิญฺญาย.

« Qui, ayant compris par une connaissance supérieure les deux extrémités » signifie : qui, ayant compris par une connaissance supérieure les deux extrémités, les ayant connues, pesées, examinées, clarifiées et rendues manifestes ? Tel est le sens de : « Qui, ayant compris par une connaissance supérieure les deux extrémités ».

มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปตีติ มชฺเฌ มนฺตาย น ลิปฺปติ, อลิตฺโต อนุปลิตฺโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ.

« Ne s'attache pas au milieu par la sagesse » signifie : ne s'attache pas au milieu par la sagesse, n'est pas souillé, n'est pas imprégné, est sorti, s'est dégagé, est tout à fait libéré, est détaché, et demeure avec un esprit libre de toute limitation. Tel est le sens de : « Ne s'attache pas au milieu par la sagesse ».

กํ พฺรูสิ มหาปุริโสติ มหาปุริโส อคฺคปุริโส เสฏฺฐปุริโส วิเสฏฺฐปุริโส ปาโมกฺขปุริโส อุตฺตมปุริโส ปธานปุริโส ปวรปุริโสติ. กํ พฺรูสิ กํ กเถสิ กํ มญฺญสิ กํ ภณสิ กํ ปสฺสติ กํ โวหรสีติ – กํ พฺรูสิ มหาปุริโสติ.

« Qui désignez-vous comme un grand homme ? » « Grand homme » signifie l'homme suprême, l'homme excellent, l'homme éminent, l'homme principal, l'homme ultime, l'homme primordial, l'homme le plus noble. « Qui désignez-vous ? » signifie : de qui parlez-vous, qui considérez-vous, qui mentionnez-vous, qui voyez-vous, qui nommez-vous ? Tel est le sens de : « Qui désignez-vous comme un grand homme ? ».

โก อิธ สิพฺพินิมจฺจคาติ โก อิธ สิพฺพินึ ตณฺหํ อชฺฌคา อุปจฺจคา อติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต วีติวตฺโตติ – โก อิธ สิพฺพินิมจฺจคา. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Qui a, ici-bas, surmonté la couture » signifie : qui a, ici-bas, surmonté, dépassé, traversé, franchi, transcendé la « couture », c'est-à-dire la soif ? C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘โกธ สนฺตุสิโต โลเก, [อิจฺจายสฺมา ติสฺสเมตฺเตยฺโย]กสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตา;

โก อุภนฺตมภิญฺญาย, มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ;

กํ พฺรูสิ มหาปุริโสติ, โก อิธ สิพฺพินิมจฺจคา’’ติ.

๑๐.

10.

กาเมสุ [Pg.42] พฺรหฺมจริยวา, [เมตฺเตยฺยาติ ภควา]วีตตณฺโห สทา สโต;

สงฺขาย นิพฺพุโต ภิกฺขุ, ตสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตา.

« Celui qui mène la vie sainte au milieu des plaisirs sensuels, [ô Metteyya, dit le Bienheureux] libre de soif, toujours attentif, le moine qui est apaisé après avoir discerné les choses, pour lui il n'existe pas de mouvements d'agitation. »

กาเมสุ พฺรหฺมจริยวาติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. พฺรหฺมจริยํ วุจฺจติ อสทฺธมฺมสมาปตฺติยา อารติ วิรติ ปฏิวิรติ เวรมณี อกิริยา อกรณํ อนชฺฌาปตฺติ เวลาอนติกฺกโม. อปิ จ, นิปฺปริยาเยน พฺรหฺมจริยํ วุจฺจติ อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาสงฺกปฺโป, สมฺมาวาจา, สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว, สมฺมาวายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธิ. โย อิมินา อริเยน อฏฺฐงฺคิเกน มคฺเคน อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต, โส วุจฺจติ พฺรหฺมจริยวา. ยถา จ ธเนน ธนวาติ วุจฺจติ, โภเคน โภควาติ วุจฺจติ, ยเสน ยสวาติ วุจฺจติ, สิปฺเปน สิปฺปวาติ วุจฺจติ, สีเลน สีลวาติ วุจฺจติ, วีริเยน วีริยวาติ วุจฺจติ, ปญฺญาย ปญฺญวาติ วุจฺจติ, วิชฺชาย วิชฺชวาติ วุจฺจติ – เอวเมว โย อิมินา อริเยน อฏฺฐงฺคิเกน มคฺเคน อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต, โส วุจฺจติ พฺรหฺมจริยวาติ – กาเมสุ พฺรหฺมจริยวา.

« Mène la vie sainte au milieu des plaisirs sensuels ». Concernant les « plaisirs sensuels », il y en a deux types en résumé : les objets du plaisir sensuel (vatthu-kāma) et les souillures du plaisir sensuel (kilesa-kāma)... ceux-ci sont appelés objets du plaisir sensuel... ceux-là sont appelés souillures du plaisir sensuel. La « vie sainte » (brahmacariya) désigne l'abstention, le renoncement, le plein renoncement, l'évitement, le refus d'agir, le fait de ne pas commettre, la non-transgression, la limite à ne pas franchir vis-à-vis de l'union avec ce qui n'est pas la voie juste. De plus, au sens propre, la vie sainte désigne le Noble Octuple Sentier, à savoir : la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. Celui qui est doué, pleinement doté, parvenu, tout à fait parvenu, pourvu, richement pourvu et en possession de ce Noble Octuple Sentier est appelé « celui qui mène la vie sainte ». Tout comme on appelle « riche » celui qui possède des richesses, « fortuné » celui qui possède des biens, « célèbre » celui qui possède la renommée, « artisan » celui qui possède un art, « vertueux » celui qui possède la vertu, « énergique » celui qui possède l'énergie, « sage » celui qui possède la sagesse, « savant » celui qui possède la connaissance — de la même manière, celui qui est doué, pleinement doté, parvenu, tout à fait parvenu, pourvu, richement pourvu et en possession de ce Noble Octuple Sentier est appelé « celui qui mène la vie sainte ». Tel est le sens de : « Mène la vie sainte au milieu des plaisirs sensuels ».

เมตฺเตยฺยาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ โคตฺเตน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – เมตฺเตยฺยาติ ภควา.

« Ô Metteyya, dit le Bienheureux ». Le Bienheureux s'adresse à ce brahmane par son nom de clan. « Bhagavā » (Bienheureux) est une désignation honorifique... une désignation réalisée par l'expérience directe, à savoir « Bhagavā ». Tel est le sens de : « Ô Metteyya, dit le Bienheureux ».

วีตตณฺโห สทา สโตติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ยสฺเสสา ตณฺหา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, โส วุจฺจติ วีตตณฺโห จตฺตตณฺโห วนฺตตณฺโห มุตฺตตณฺโห ปหีนตณฺโห ปฏินิสฺสฏฺฐตณฺโห วีตราโค จตฺตราโค วนฺตราโค มุตฺตราโค ปหีนราโค ปฏินิสฺสฏฺฐราโค นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีติภูโต สุขปฺปฏิสํเวที พฺรหฺมภูเตน อตฺตนา วิหรติ. สทาติ สทา สพฺพทา สพฺพกาลํ นิจฺจกาลํ ธุวกาลํ สตตํ สมิตํ อพฺโพกิณฺณํ โปงฺขานุโปงฺขํ [Pg.43] อุทกูมิกชาตํ อวีจิสนฺตติสหิตํ ผสฺสิตํ ปุเรภตฺตํ ปจฺฉาภตฺตํ ปุริมยามํ มชฺฌิมยามํ ปจฺฉิมยามํ กาเฬ ชุณฺเห วสฺเส เหมนฺเต คิมฺเห ปุริเม วโยขนฺเธ มชฺฌิเม วโยขนฺเธ ปจฺฉิเม วโยขนฺเธ. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต, เวทนาสุ เวทนานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต, จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต, ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต…เป… โส วุจฺจติ สโตติ – วีตตณฺโห สทา สโต.

« Celui qui est sans soif et toujours attentif. » Par « soif » (taṇhā), on entend la soif des formes... (pe)... la soif des phénomènes (dhamma). Celui pour qui cette soif est abandonnée, déracinée, apaisée, calmée, rendue incapable de renaître, brûlée par le feu de la connaissance, est appelé : sans soif, ayant rejeté la soif, ayant vomi la soif, libéré de la soif, ayant abandonné la soif, ayant renoncé à la soif ; libre de passion, ayant rejeté la passion, ayant vomi la passion, libéré de la passion, ayant abandonné la passion, ayant renoncé à la passion ; sans faim, éteint, rafraîchi, éprouvant le bonheur, il demeure avec un esprit devenu noble. « Toujours » (sadā) signifie : en tout temps, à chaque instant, continuellement, perpétuellement, sans interruption, de manière constante, régulière, incessante, comme les vagues de l'eau, sans vide, en une succession continue, avant le repas, après le repas, pendant la première veille, la veille médiane, la dernière veille, pendant la quinzaine sombre, la quinzaine claire, pendant la saison des pluies, l'hiver, l'été, au premier stade de la vie, au stade médian ou au dernier stade. « Attentif » (sato) signifie attentif pour quatre raisons : attentif en développant l'établissement de l'attention sur la contemplation du corps, attentif en développant l'établissement de l'attention sur la contemplation des sensations, attentif en développant l'établissement de l'attention sur la contemplation de l'esprit, attentif en développant l'établissement de l'attention sur la contemplation des phénomènes... (pe)... ce moine est dit attentif. Telle est la signification de « celui qui est sans soif et toujours attentif ».

สงฺขาย นิพฺพุโต ภิกฺขูติ สงฺขา วุจฺจติ ญาณํ. ยา ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. สงฺขายาติ สงฺขาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ สงฺขาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ… ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติ… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ สงฺขาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา.

« Le moine apaisé par la réflexion » : la réflexion (saṅkhā) désigne la connaissance (ñāṇa). C’est la sagesse, la compréhension, l'investigation, l'examen... (pe)... la non-illusion, l'investigation des phénomènes, la vue juste. « Par la réflexion » (saṅkhāya) signifie : ayant réfléchi, connu, pesé, examiné, discerné et réalisé que « toutes les formations sont impermanentes » ; ayant réfléchi, connu, pesé, examiné, discerné et réalisé que « toutes les formations sont souffrance »... (pe)... que « tous les phénomènes sont non-soi »... que « les formations ont pour condition l'ignorance »... que « tout ce qui est sujet à l'apparition est aussi sujet à la cessation », ainsi ayant réfléchi, connu, pesé, examiné, discerné et réalisé cela.

อถ วา, อนิจฺจโต สงฺขาย ชานิตฺวา…เป… ทุกฺขโต… โรคโต… คณฺฑโต… สลฺลโต…เป… นิสฺสรณโต สงฺขาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. นิพฺพุโตติ ราคสฺส นิพฺพาปิตตฺตา นิพฺพุโต, โทสสฺส นิพฺพาปิตตฺตา นิพฺพุโต, โมหสฺส นิพฺพาปิตตฺตา นิพฺพุโต, โกธสฺส… อุปนาหสฺส… มกฺขสฺส… ปฬาสสฺส… อิสฺสาย… มจฺฉริยสฺส… มายาย… สาเฐยฺยสฺส… ถมฺภสฺส… สารมฺภสฺส… มานสฺส… อติมานสฺส… มทสฺส… ปมาทสฺส… สพฺพกิเลสานํ… สพฺพทุจฺจริตานํ… สพฺพทรถานํ … สพฺพปริฬาหานํ… สพฺพสนฺตาปานํ… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ นิพฺพาปิตตฺตา นิพฺพุโต. ภิกฺขูติ สตฺตนฺนํ ธมฺมานํ ภินฺนตฺตา ภิกฺขุ…เป… วุสิตวา ขีณปุนพฺภโว ส ภิกฺขูติ – สงฺขาย นิพฺพุโต ภิกฺขุ.

Ou encore : ayant réfléchi et connu sous l'angle de l'impermanence... (pe)... de la souffrance, de la maladie, de l'abcès, de la flèche... (pe)... de la délivrance, ayant ainsi pesé, examiné, discerné et réalisé. « Apaisé » (nibbuto) signifie éteint par l'extinction de la passion, éteint par l'extinction de la haine, éteint par l'extinction de l'illusion, de la colère, de la rancœur, du dénigrement, de l'insolence, de l'envie, de l'avarice, de la tromperie, de la ruse, de l'obstination, de l'impétuosité, de l'orgueil, de l'arrogance, de l'ivresse et de la négligence ; éteint par l'extinction de toutes les souillures, de toutes les mauvaises conduites, de toutes les anxiétés, de toutes les fièvres, de tous les tourments et de toutes les formations karmatiques malsaines. « Moine » (bhikkhu) car il a brisé les sept phénomènes (mauvais)... (pe)... il a vécu la vie sainte, il en a fini avec les renaissances ; ainsi est-il un moine — c'est le moine apaisé par la réflexion.

ตสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตาติ. ตสฺสาติ อรหโต ขีณาสวสฺส. อิญฺชิตาติ ตณฺหิญฺชิตํ ทิฏฺฐิญฺชิตํ มานิญฺชิตํ กิเลสิญฺชิตํ กามิญฺชิตํ. ตสฺสิเม อิญฺชิตา [Pg.44] นตฺถิ น สนฺติ น สํวิชฺชนฺติ นุปลพฺภนฺติ ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ – ตสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตา. เตนาห ภควา –

« Pour lui, il n'existe pas d'agitations. » « Pour lui » (tassa) désigne l'Arahant dont les souillures sont taries. « Agitations » (iñjitā) désigne l'agitation de la soif, l'agitation des vues, l'agitation de l'orgueil, l'agitation des souillures et l'agitation des désirs sensuels. Pour lui, ces agitations n'existent pas, ne sont pas présentes, ne se trouvent pas, ne sont pas perçues ; elles sont abandonnées, déracinées, apaisées, calmées, rendues incapables de renaître, brûlées par le feu de la connaissance. C'est pourquoi le Seigneur a dit :

‘‘กาเมสุ พฺรหฺมจริยวา, [เมตฺเตยฺยาติ ภควา]วีตตณฺโห สทา สโต;

สงฺขาย นิพฺพุโต ภิกฺขุ, ตสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตา’’ติ.

« Menant la vie sainte parmi les plaisirs sensuels, [ô Metteyya, dit le Seigneur], sans soif et toujours attentif ; le moine apaisé par la réflexion, pour lui il n'existe pas d'agitations. »

๑๑.

11.

โส อุภนฺตมภิญฺญาย, มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ;

ตํ พฺรูมิ มหาปุริโสติ, โส อิธ สิพฺพินิมจฺจคา.

« Ayant pleinement compris les deux extrêmes, il ne se souille pas au milieu par la sagesse ; je l'appelle un grand homme, il a ici-bas dépassé la couturière (la soif). »

โส อุภนฺตมภิญฺญาย, มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปตีติ. อนฺตาติ ผสฺโส เอโก อนฺโต, ผสฺสสมุทโย ทุติโย อนฺโต, ผสฺสนิโรโธ มชฺเฌ; อตีตํ เอโก อนฺโต, อนาคตํ ทุติโย อนฺโต, ปจฺจุปฺปนฺนํ มชฺเฌ; สุขา เวทนา เอโก อนฺโต, ทุกฺขา เวทนา ทุติโย อนฺโต, อทุกฺขมสุขา เวทนา มชฺเฌ; นามํ เอโก อนฺโต, รูปํ ทุติโย อนฺโต, วิญฺญาณํ มชฺเฌ; ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ เอโก อนฺโต, ฉ พาหิรานิ อายตนานิ ทุติโย อนฺโต, วิญฺญาณํ มชฺเฌ; สกฺกาโย เอโก อนฺโต, สกฺกายสมุทโย ทุติโย อนฺโต, สกฺกายนิโรโธ มชฺเฌ. มนฺตา วุจฺจติ ปญฺญา, ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ.

« Ayant pleinement compris les deux extrêmes, il ne se souille pas au milieu par la sagesse. » Les « extrêmes » (antā) sont : le contact est un extrême, l'origine du contact est le second extrême, la cessation du contact est au milieu ; le passé est un extrême, le futur est le second extrême, le présent est au milieu ; la sensation agréable est un extrême, la sensation douloureuse est le second extrême, la sensation ni agréable ni douloureuse est au milieu ; le nom est un extrême, la forme est le second extrême, la conscience est au milieu ; les six bases internes sont un extrême, les six bases externes sont le second extrême, la conscience est au milieu ; la personnalité est un extrême, l'origine de la personnalité est le second extrême, la cessation de la personnalité est au milieu. La « sagesse » (mantā) désigne la connaissance : c'est la sagesse, la compréhension... (pe)... la non-illusion, l'investigation des phénomènes, la vue juste.

เลปาติ ทฺเว เลปา – ตณฺหาเลโป จ ทิฏฺฐิเลโป จ. กตโม ตณฺหาเลโป? ยาวตา ตณฺหาสงฺขาเตน สีมกตํ โอธิกตํ ปริยนฺตกตํ ปริคฺคหิตํ มมายิตํ – ‘‘อิทํ มม, เอตํ มม, เอตฺตกํ มม, เอตฺตาวตา มม รูปา สทฺทา คนฺธา รสา โผฏฺฐพฺพา อตฺถรณา ปาวุรณา ทาสิทาสา อเชฬกา กุกฺกุฏสูกรา หตฺถิควาสฺสวฬวา เขตฺตํ วตฺถุ หิรญฺญํ สุวณฺณํ คามนิคมราชธานิโย รฏฺฐญฺจ ชนปโท จ โกโส จ โกฏฺฐาคารญฺจ’’. เกวลมฺปิ มหาปถวึ ตณฺหาวเสน มมายติ. ยาวตา อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตํ – อยํ ตณฺหาเลโป.

« Souillures » (lepā) : il y a deux types de souillures, la souillure de la soif et la souillure des vues. Qu'est-ce que la souillure de la soif ? C'est tout ce qui, par ce qu'on appelle la soif, est limité, délimité, borné, saisi et considéré comme « mien » — « ceci est à moi, cela est à moi, ceci est ma propriété, jusqu'ici c'est à moi : mes formes, sons, odeurs, saveurs, tangibles, tapis et vêtements, serviteurs et servantes, chèvres et moutons, volailles et porcs, éléphants, bovins, chevaux et juments, champs et sites, argent et or, villages, bourgs et capitales, royaume et pays, trésors et greniers ». On s'approprie par le pouvoir de la soif jusqu'à la terre entière. Tout ce qui relève des cent-huit modes de la soif constitue la souillure de la soif.

กตโม [Pg.45] ทิฏฺฐิเลโป? วีสติวตฺถุกา สกฺกายทิฏฺฐิ, ทสวตฺถุกา มิจฺฉาทิฏฺฐิ, ทสวตฺถุกา อนฺตคฺคาหิกา ทิฏฺฐิ, ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปฏิคฺคาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริเยสคฺคาโห วิปรีตคฺคาโห วิปลฺลาสคฺคาโห มิจฺฉาคาโห อยาถาวกสฺมึ ยาถาวกนฺติ คาโห, ยาวตา ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตานิ – อยํ ทิฏฺฐิเลโป.

Qu'est-ce que la souillure des vues ? La vue de la personnalité en vingt points, la vue fausse en dix points, la vue extrémiste en dix points, toute vue de ce genre, les opinions, la jungle des vues, le désert des vues, le théâtre des vues, l'agitation des vues, le lien des vues, la saisie, la saisie opiniâtre, l'adhérence, la mésinterprétation, le mauvais chemin, la voie erronée, la fausseté, le lieu de passage des sectaires, la saisie inversée, la saisie pervertie, la méprise, la saisie erronée, le fait de prendre pour vrai ce qui ne l'est pas, ainsi que les soixante-deux types de vues — tout cela constitue la souillure des vues.

โส อุภนฺตมภิญฺญาย, มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปตีติ โส อุโภ จ อนฺเต มชฺฌญฺจ มนฺตาย อภิญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา น ลิปฺปติ น ปลิปฺปติ น อุปลิปฺปติ, อลิตฺโต อสํลิตฺโต อนุปลิตฺโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – โส อุภนฺตมภิญฺญาย มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ.

« Ayant pleinement compris les deux extrêmes, il ne se souille pas au milieu par la sagesse » signifie : il a pleinement compris les deux extrêmes et le milieu par la sagesse, les ayant connus, pesés, examinés, discernés et réalisés, il ne se souille pas, ne s'entache pas, ne s'imprègne pas ; n'étant ni souillé, ni entaché, ni imprégné, il demeure sorti, délivré, libéré, détaché, avec un esprit libre de toute frontière. Telle est la signification de : « Ayant pleinement compris les deux extrêmes, il ne se souille pas au milieu par la sagesse. »

ตํ พฺรูมิ มหาปุริโสติ มหาปุริโส อคฺคปุริโส เสฏฺฐปุริโส วิเสฏฺฐปุริโส ปาโมกฺขปุริโส อุตฺตมปุริโส ปวรปุริโส, ตํ พฺรูมิ ตํ กเถมิ ตํ ภณามิ ตํ ทีเปมิ ตํ โวหรามิ.

En ce qui concerne le terme « Je l'appelle un grand homme » : un « grand homme » est un homme primordial, un homme excellent, un homme distingué, un homme éminent, un homme suprême, un homme très noble. À son sujet, je dis, je relate, j'énonce, j'expose, je le désigne ainsi.

อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘มหาปุริโส มหาปุริโส’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, มหาปุริโส โหตี’’ติ? ‘‘วิมุตฺตจิตฺตตฺตา ขฺวาหํ, สาริปุตฺต, มหาปุริโสติ วทามิ, อวิมุตฺตจิตฺตตฺตา โน มหาปุริโสติ วทามิ.

L'énégueux Sāriputta s'adressa ainsi au Bienheureux : « Seigneur, on dit "un grand homme, un grand homme". Dans quelle mesure, Seigneur, est-on un grand homme ? » — « Sāriputta, c'est en raison d'un esprit libéré que je l'appelle un grand homme ; sans un esprit libéré, je ne l'appelle pas un grand homme. »

‘‘กถญฺจ, สาริปุตฺต, วิมุตฺตจิตฺโต โหติ? อิธ, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ อชฺฌตฺตํ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. ตสฺส กาเย กายานุปสฺสิโน วิหรโต จิตฺตํ วิรชฺชติ วิมุจฺจติ อนุปาทาย อาสเวหิ. เวทนาสุ…เป… จิตฺเต… ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. ตสฺส ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสิโน วิหรโต จิตฺตํ วิรชฺชติ วิมุจฺจติ อนุปาทาย อาสเวหิ. เอวํ โข, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ วิมุตฺตจิตฺโต โหติ. วิมุตฺตจิตฺตตฺตา ขฺวาหํ, สาริปุตฺต, มหาปุริโสติ [Pg.46] วทามิ, อวิมุตฺตจิตฺตตฺตา โน มหาปุริโสติ วทามี’’ติ – ตํ พฺรูมิ มหาปุริโสติ.

« Et comment, Sāriputta, l'esprit est-il libéré ? Ici, Sāriputta, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Tandis qu'il demeure contemplant le corps, son esprit se détache et se libère des impuretés par le non-attachement. [De même] pour les sensations... pour l'esprit... pour les phénomènes, il demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Tandis qu'il demeure contemplant les phénomènes, son esprit se détache et se libère des impuretés par le non-attachement. C'est ainsi, Sāriputta, qu'un moine a l'esprit libéré. C'est en raison d'un esprit libéré, Sāriputta, que je l'appelle un grand homme ; sans un esprit libéré, je ne l'appelle pas un grand homme. » — Voilà le sens de « Je l'appelle un grand homme ».

โส อิธ สิพฺพินิมจฺจคาติ สิพฺพินี วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ, ยสฺเสสา สิพฺพินี ตณฺหา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา. โส สิพฺพินึ ตณฺหํ อจฺจคา อุปจฺจคา อติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต วีติวตฺโตติ – โส อิธ สิพฺพินิมจฺจคา. เตนาห ภควา –

Dans l'expression « Il a ici même dépassé la couturière » : la « couturière » désigne la soif. Tout attachement, concupiscence... convoitise, avidité, racine du mal — pour celui en qui cette soif couturière est abandonnée, déracinée, apaisée, tranquillisée, rendue incapable de renaître, consumée par le feu de la connaissance, il a surpassé, transcendé, franchi, traversé cette soif couturière. C'est là le sens de « Il a ici même dépassé la couturière ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘โส อุภนฺตมภิญฺญาย, มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ;

ตํ พฺรูมิ มหาปุริโสติ, โส อิธ สิพฺพินิมจฺจคา’’ติ.

« Ayant pleinement compris les deux extrêmes, il ne s'attache pas au milieu ; celui-là, je l'appelle un grand homme, il a ici même dépassé la couturière. »

สห คาถาปริโยสานา เย เต พฺราหฺมเณน สทฺธึ เอกจฺฉนฺทา เอกปโยคา เอกาธิปฺปายา เอกวาสนวาสิตา, เตสํ อเนกปาณสหสฺสานํ วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ – ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ. ตสฺส พฺราหฺมณสฺส อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิ. สห อรหตฺตปฺปตฺตา อชินชฏาวากจีรติทณฺฑกมณฺฑลุเกสา จ มสฺสู จ อนฺตรหิตา. ภณฺฑุกาสายวตฺถวสโน สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธโร อนฺวตฺถปฏิปตฺติยา ปญฺชลิโก ภควนฺตํ นมสฺสมาโน นิสินฺโน โหติ – ‘‘สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมี’’ติ.

À la fin de la strophe, pour ces plusieurs milliers d'êtres qui partageaient le même zèle, les mêmes efforts, les mêmes intentions et les mêmes prédispositions avec ce brahmane, l'œil pur et sans tache de la Vérité s'éleva : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation. » L'esprit de ce brahmane fut libéré des impuretés par le non-attachement. Dès l'obtention de l'état d'Arahant, sa peau d'antilope, ses cheveux tressés, son vêtement d'écorce, son triple bâton, sa cruche, ses cheveux et sa barbe disparurent. Vêtu de la robe de couleur ocre, rase, portant le bol et les trois robes, il resta assis, les mains jointes en signe de respect, vénérant le Bienheureux en disant : « Seigneur, le Bienheureux est mon maître, je suis son disciple. »

ติสฺสเมตฺเตยฺยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ทุติโย.

L'explication de la question du jeune Tissa Metteyya est la deuxième.

๓. ปุณฺณกมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส

3. L'explication de la question du jeune Puṇṇaka.

๑๒.

12.

อเนชํ มูลทสฺสาวึ, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ;

กึนิสฺสิตา อิสโย มนุชา, ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ;

ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ.

« Auprès de celui qui est sans agitation, qui voit les racines, [ainsi dit le vénérable Puṇṇaka], je suis venu avec une question : pourquoi les sages, les hommes, les nobles et les brahmanes ont-ils, ici-bas dans le monde, offert de nombreux sacrifices aux divinités ? Je vous le demande, ô Bienheureux, veuillez m'en donner l'explication. »

อเนชํ มูลทสฺสาวินฺติ เอชา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ สา เอชา ตณฺหา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา [Pg.47] อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อเนโช. เอชาย ปหีนตฺตา อเนโช. ภควา ลาเภปิ น อิญฺชติ, อลาเภปิ น อิญฺชติ, ยเสปิ น อิญฺชติ, อยเสปิ น อิญฺชติ, ปสํสายปิ น อิญฺชติ, นินฺทายปิ น อิญฺชติ, สุเขปิ น อิญฺชติ, ทุกฺเขปิ น อิญฺชติ น จลติ น เวธติ นปฺปเวธตีติ – อเนชํ. มูลทสฺสาวินฺติ ภควา มูลทสฺสาวี เหตุทสฺสาวี นิทานทสฺสาวี สมฺภวทสฺสาวี ปภวทสฺสาวี สมุฏฺฐานทสฺสาวี อาหารทสฺสาวี อารมฺมณทสฺสาวี ปจฺจยทสฺสาวี สมุทยทสฺสาวี.

Concernant « celui qui est sans agitation, qui voit les racines » : l'agitation désigne la soif. Tout attachement, concupiscence... convoitise, avidité, racine du mal — cette soif agitatrice a été abandonnée par le Bouddha Bienheureux, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéantie, ne pouvant plus réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est « sans agitation ». Par l'abandon de l'agitation, il est sans agitation. Le Bienheureux ne vacille pas dans le gain ni dans la perte, ni dans la renommée ni dans l'obscurité, ni dans la louange ni dans le blâme, ni dans le plaisir, ni dans la souffrance ; il ne vacille pas, ne tremble pas, n'est pas ébranlé : c'est pourquoi il est sans agitation. « Voyant les racines » signifie que le Bienheureux voit la racine, voit la cause, voit l'origine, voit la source, voit la provenance, voit le point de départ, voit la nourriture, voit l'objet, voit la condition, voit l'apparition.

ตีณิ อกุสลมูลานิ – โลโภ อกุสลมูลํ, โทโส อกุสลมูลํ, โมโห อกุสลมูลํ.

Il y a trois racines du mal : l'avidité est une racine du mal, la haine est une racine du mal, l'égarement est une racine du mal.

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, นิทานานิ กมฺมานํ สมุทยาย. กตมานิ ตีณิ? โลโภ นิทานํ กมฺมานํ สมุทยาย, โทโส นิทานํ กมฺมานํ สมุทยาย, โมโห นิทานํ กมฺมานํ สมุทยาย. น, ภิกฺขเว, โลภเชน กมฺเมน โทสเชน กมฺเมน โมหเชน กมฺเมน เทวา ปญฺญายนฺติ, มนุสฺสา ปญฺญายนฺติ, ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ สุคติโย. อถ โข, ภิกฺขเว, โลภเชน กมฺเมน โทสเชน กมฺเมน โมหเชน กมฺเมน นิรโย ปญฺญายติ, ติรจฺฉานโยนิ ปญฺญายติ, เปตฺติวิสโย ปญฺญายติ, ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ ทุคฺคติโย นิรเย ติรจฺฉานโยนิยา เปตฺติวิสเย อตฺตภาวาภินิพฺพตฺติยา’’. อิมานิ ตีณิ อกุสลมูลานีติ ภควา ชานาติ ปสฺสติ. เอวมฺปิ ภควา มูลทสฺสาวี…เป… สมุทยทสฺสาวี. ตีณิ กุสลมูลานิ – อโลโภ กุสลมูลํ, อโทโส กุสลมูลํ, อโมโห กุสลมูลํ.

Cela a été dit par le Bienheureux : « Moines, il y a ces trois causes pour l'accumulation des actions. Quelles sont ces trois ? L'avidité est une cause pour l'accumulation des actions, la haine est une cause pour l'accumulation des actions, l'égarement est une cause pour l'accumulation des actions. Moines, ce n'est pas par des actions nées de l'avidité, de la haine ou de l'égarement que les dieux sont reconnus, que les humains sont reconnus, ou toute autre bonne destination. Au contraire, moines, c'est par des actions nées de l'avidité, de la haine et de l'égarement que l'enfer apparaît, que le règne animal apparaît, que le domaine des esprits affamés apparaît, ainsi que toute autre mauvaise destination pour la production d'une existence individuelle en enfer, dans le règne animal ou dans le domaine des esprits affamés. » Le Bienheureux connaît et voit ces trois racines du mal. Ainsi, le Bienheureux voit les racines... jusqu'à : il voit l'apparition. Il y a trois racines du bien : la non-avidité est une racine du bien, la non-haine est une racine du bien, le non-égarement est une racine du bien.

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ตีณิมานิ…เป… น, ภิกฺขเว, อโลภเชน กมฺเมน อโทสเชน กมฺเมน อโมหเชน กมฺเมน นิรโย ปญฺญายติ, ติรจฺฉานโยนิ ปญฺญายติ, เปตฺติวิสโย ปญฺญายติ, ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ ทุคฺคติโย. อถ โข, ภิกฺขเว, อโลภเชน กมฺเมน อโทสเชน กมฺเมน อโมหเชน กมฺเมน เทวา ปญฺญายนฺติ, มนุสฺสา ปญฺญายนฺติ, ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ สุคติโย เทเว จ มนุสฺเส จ อตฺตภาวาภินิพฺพตฺติยา’’. อิมานิ ตีณิ กุสลมูลานีติ ภควา ชานาติ ปสฺสติ. เอวมฺปิ ภควา มูลทสฺสาวี…เป… สมุทยทสฺสาวี.

Cela a été dit par le Bienheureux : « Ces trois... moines, ce n'est pas par des actions nées de la non-avidité, de la non-haine ou du non-égarement que l'enfer apparaît, que le règne animal apparaît, que le domaine des esprits affamés apparaît, ou toute autre mauvaise destination. Au contraire, moines, c'est par des actions nées de la non-avidité, de la non-haine et du non-égarement que les dieux apparaissent, que les humains apparaissent, ainsi que toute autre bonne destination pour la production d'une existence individuelle parmi les dieux et les humains. » Le Bienheureux connaît et voit ces trois racines du bien. Ainsi, le Bienheureux voit les racines... jusqu'à : il voit l'apparition.

วุตฺตญฺเหตํ [Pg.48] ภควตา – ‘‘เย เกจิ, ภิกฺขเว, ธมฺมา อกุสลา อกุสลภาคิยา อกุสลปกฺขิกา สพฺเพ เต อวิชฺชามูลกา อวิชฺชาสโมสรณา อวิชฺชาสมุคฺฆาตา’’. สพฺเพ เต สมุคฺฆาตํ คจฺฉนฺตีติ ภควา ชานาติ ปสฺสติ. เอวมฺปิ ภควา มูลทสฺสาวี…เป… สมุทยทสฺสาวี.

Cela a été dit par le Bienheureux : « Moines, tous les états qui sont malsains, qui participent au mal, qui appartiennent au côté du mal, tous ont pour racine l'ignorance, convergent vers l'ignorance et sont déracinés par l'extirpation de l'ignorance. » Le Bienheureux connaît et voit que tous parviennent à l'extirpation. Ainsi, le Bienheureux voit les racines... jusqu'à : il voit l'apparition.

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘เย เกจิ, ภิกฺขเว, ธมฺมา กุสลา กุสลภาคิยา กุสลปกฺขิกา, สพฺเพ เต อปฺปมาทมูลกา อปฺปมาทสโมสรณา. อปฺปมาโท เตสํ ธมฺมานํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ ภควา ชานาติ ปสฺสติ. เอวมฺปิ ภควา มูลทสฺสาวี…เป… สมุทยทสฺสาวี.

Car cela a été dit par le Béni : « Ô moines, quels que soient les états salutaires, ceux qui relèvent du salutaire ou qui tendent vers le salutaire, tous ont la vigilance pour racine et la vigilance pour point de convergence. Parmi ces états, la vigilance est déclarée être la plus excellente. » Le Béni sait et voit cela. Ainsi, le Béni voit la racine... [et ainsi de suite jusqu'à] voit l'origine.

อถ วา, ภควา ชานาติ ปสฺสติ. ‘‘อวิชฺชา มูลํ สงฺขารานํ, สงฺขารา มูลํ วิญฺญาณสฺส, วิญฺญาณํ มูลํ นามรูปสฺส, นามรูปํ มูลํ สฬายตนสฺส, สฬายตนํ มูลํ ผสฺสสฺส, ผสฺโส มูลํ เวทนาย, เวทนา มูลํ ตณฺหาย, ตณฺหา มูลํ อุปาทานสฺส, อุปาทานํ มูลํ ภวสฺส, ภโว มูลํ ชาติยา, ชาติ มูลํ ชรามรณสฺสา’’ติ – ภควา ชานาติ ปสฺสติ. เอวมฺปิ ภควา มูลทสฺสาวี…เป… สมุทยทสฺสาวี.

Ou bien, le Béni sait et voit : « L'ignorance est la racine des formations, les formations sont la racine de la conscience, la conscience est la racine de la forme et du nom, la forme et le nom sont la racine des six bases des sens, les six bases des sens sont la racine du contact, le contact est la racine de la sensation, la sensation est la racine de la soif, la soif est la racine de l'attachement, l'attachement est la racine du devenir, le devenir est la racine de la naissance, la naissance est la racine de la vieillesse et de la mort. » Le Béni sait et voit ainsi. C'est ainsi que le Béni voit la racine... [et ainsi de suite jusqu'à] voit l'origine.

อถ วา, ภควา ชานาติ ปสฺสติ. ‘‘จกฺขุ มูลํ จกฺขุโรคานํ, โสตํ มูลํ โสตโรคานํ, ฆานํ มูลํ ฆานโรคานํ, ชิวฺหา มูลํ ชิวฺหาโรคานํ, กาโย มูลํ กายโรคานํ, มโน มูลํ เจตสิกานํ ทุกฺขาน’’นฺติ – ภควา ชานาติ ปสฺสติ. เอวมฺปิ ภควา มูลทสฺสาวี เหตุทสฺสาวี นิทานทสฺสาวี สมฺภวทสฺสาวี ปภวทสฺสาวี สมุฏฺฐานทสฺสาวี อาหารทสฺสาวี อารมฺมณทสฺสาวี ปจฺจยทสฺสาวี สมุทยทสฺสาวีติ – อเนชํ มูลทสฺสาวี.

Ou bien, le Béni sait et voit : « L'œil est la racine des maladies oculaires, l'oreille est la racine des maladies auriculaires, le nez est la racine des maladies nasales, la langue est la racine des maladies linguales, le corps est la racine des maladies corporelles, l'esprit est la racine des souffrances mentales. » Le Béni sait et voit ainsi. C'est ainsi que le Béni voit la racine, voit la cause, voit le fondement, voit la source, voit la provenance, voit l'origine, voit l'aliment, voit l'objet, voit la condition, voit l'émergence : c'est cela « celui qui voit la racine de l'immuable ».

อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโกติ อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อายสฺมา ปุณฺณโก.

« Iccāyasmā puṇṇako » : le terme « icca » est une élision de mots [padasandhi]... [pour désigner] le vénérable Puṇṇaka.

อตฺถิ ปญฺเหน อาคมนฺติ ปญฺเหน อตฺถิโก อาคโตมฺหิ, ปญฺหํ ปุจฺฉิตุกาโม อาคโตมฺหิ, ปญฺหํ โสตุกาโม อาคโตมฺหีติ – เอวมฺปิ อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ. อถ วา, ปญฺหตฺถิกานํ ปญฺหํ ปุจฺฉิตุกามานํ ปญฺหํ โสตุกามานํ อาคมนํ อภิกฺกมนํ อุปสงฺกมนํ ปยิรุปาสนํ อตฺถีติ – เอวมฺปิ อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ. อถ วา, ปญฺหาคโม ตุยฺหํ อตฺถิ, ตฺวมฺปิ ปหุ ตฺวมสิ อลมตฺโต. มยา ปุจฺฉิตํ กเถตุํ วิสชฺเชตุํ วหสฺเสตํ ภารนฺติ – เอวมฺปิ อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ.

« Atthi pañhena āgamaṃ » (Je suis venu avec une question) : « Je suis venu en tant que demandeur de question, je suis venu avec le désir d'interroger, je suis venu avec le désir d'entendre la réponse. » C'est ainsi que l'on comprend « Je suis venu avec une question ». Ou bien, il y a l'arrivée, l'approche, le fait de se présenter, la fréquentation de ceux qui cherchent des questions, qui désirent interroger, qui désirent entendre. Ou encore : « La venue pour une question est tienne ; tu en es capable, tu es compétent. Je peux interroger, expliquer, résoudre ; porte ce fardeau. » C'est ainsi que l'on comprend « Je suis venu avec une question ».

กึ [Pg.49] นิสฺสิตา อิสโย มนุชาติ กึ นิสฺสิตา อาสิตา อลฺลีนา อุปคตา อชฺโฌสิตา อธิมุตฺตา. อิสโยติ อิสินามกา เย เกจิ อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตา อาชีวกา นิคณฺฐา ชฏิลา ตาปสา. มนุชาติ มนุสฺสา วุจฺจนฺตีติ – กึ นิสฺสิตา อิสโย มนุชา.

« Kiṃ nissitā isayo manujā » (S'appuyant sur quoi, les sages et les hommes...) : sur quoi se sont-ils appuyés, se sont-ils attachés, se sont-ils liés, se sont-ils approchés, se sont-ils livrés, se sont-ils dévoués ? « Isayo » désigne ceux nommés sages, quels qu'ils soient, ceux qui sont entrés dans la vie d'ascète [isipabbajjā], les Ājīvakas, les Nigaṇṭhas, les ascètes à cheveux nattés [jaṭilā], les ermites [tāpasā]. « Manujā » est un terme pour les êtres humains. Tel est le sens de « S'appuyant sur quoi, les sages et les hommes ».

ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานนฺติ. ขตฺติยาติ เย เกจิ ขตฺติยชาติกา. พฺราหฺมณาติ เย เกจิ โภวาทิกา. เทวตานนฺติ อาชีวกสาวกานํ อาชีวกา เทวตา, นิคณฺฐสาวกานํ นิคณฺฐา เทวตา, ชฏิลสาวกานํ ชฏิลา เทวตา, ปริพฺพาชกสาวกานํ ปริพฺพาชกา เทวตา, อวิรุทฺธกสาวกานํ อวิรุทฺธกา เทวตา, หตฺถิวติกานํ หตฺถี เทวตา, อสฺสวติกานํ อสฺสา เทวตา, โควติกานํ คาโว เทวตา, กุกฺกุรวติกานํ กุกฺกุรา เทวตา, กากวติกานํ กากา เทวตา, วาสุเทววติกานํ วาสุเทโว เทวตา, พลเทววติกานํ พลเทโว เทวตา, ปุณฺณภทฺทวติกานํ ปุณฺณภทฺโท เทวตา, มณิภทฺทวติกานํ มณิภทฺโท เทวตา, อคฺคิวติกานํ อคฺคิ เทวตา, นาควติกานํ นาคา เทวตา, สุปณฺณวติกานํ สุปณฺณา เทวตา, ยกฺขวติกานํ ยกฺขา เทวตา, อสุรวติกานํ อสุรา เทวตา, คนฺธพฺพวติกานํ คนฺธพฺพา เทวตา, มหาราชวติกานํ มหาราชาโน เทวตา, จนฺทวติกานํ จนฺโท เทวตา, สูริยวติกานํ สูริโย เทวตา, อินฺทวติกานํ อินฺโท เทวตา, พฺรหฺมวติกานํ พฺรหฺมา เทวตา, เทววติกานํ เทโว เทวตา, ทิสาวติกานํ ทิสา เทวตา, เย เยสํ ทกฺขิเณยฺยา เต เตสํ เทวตาติ – ขตฺติยพฺราหฺมณา เทวตานํ.

« Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ » (Les nobles, les brahmanes et les divinités) : « Khattiyā » désigne tous ceux de la lignée noble. « Brāhmaṇā » désigne tous ceux qui s'adressent aux autres par le terme respectueux « bho ». « Devatānanti » : pour les disciples des Ājīvakas, les Ājīvakas sont leurs divinités ; pour les disciples des Nigaṇṭhas, les Nigaṇṭhas sont leurs divinités ; pour les disciples des ascètes à cheveux nattés, ces ascètes sont leurs divinités ; pour les disciples des moines errants [paribbājakas], les paribbājakas sont leurs divinités ; pour les disciples des Aviruddhakas, les Aviruddhakas sont leurs divinités. Pour les adeptes des éléphants, l'éléphant est leur divinité ; pour les adeptes des chevaux, le cheval est leur divinité ; pour les adeptes des vaches, la vache est leur divinité ; pour les adeptes des chiens, le chien est leur divinité ; pour les adeptes des corbeaux, le corbeau est leur divinité. Pour les adeptes de Vāsudeva, Vāsudeva est leur divinité ; pour ceux de Baladeva, Baladeva ; pour ceux de Puṇṇabhadda, Puṇṇabhadda ; pour ceux de Maṇibhadda, Maṇibhadda. Pour les adeptes du feu, le feu est leur divinité ; pour ceux des Nāgas, le Nāga ; pour ceux des Supaṇṇas, le Supaṇṇa ; pour ceux des Yakkhas, le Yakkha ; pour ceux des Asuras, l'Asura ; pour ceux des Gandhabbas, le Gandhabba ; pour ceux des Grands Rois, les Grands Rois ; pour ceux de la Lune, le dieu Lune ; pour ceux du Soleil, le dieu Soleil ; pour ceux d'Inda, Inda ; pour ceux de Brahmā, Brahmā ; pour ceux du dieu de la pluie, le dieu de la pluie ; pour ceux des directions, les directions. En résumé, ceux qui sont dignes de recevoir les offrandes sont les divinités de ceux qui les donnent.

ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเกติ ยญฺญํ วุจฺจติ เทยฺยธมฺโม จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. ยญฺญมกปฺปยึสูติ เยปิ ยญฺญํ เอสนฺติ คเวสนฺติ ปริเยสนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ, เตปิ ยญฺญํ กปฺเปนฺติ. เยปิ ยญฺญํ อภิสงฺขโรนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ…เป… เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ, เตปิ ยญฺญํ กปฺเปนฺติ. เยปิ ยญฺญํ เทนฺติ ยชนฺติ ปริจฺจชนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ…เป… เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ[Pg.50], เตปิ ยญฺญํ กปฺเปนฺติ. ปุถูติ ยญฺญา วา เอเต ปุถู, ยญฺญยาชกา วา เอเต ปุถู, ทกฺขิเณยฺยา วา เอเต ปุถู. กถํ ยญฺญา วา เอเต ปุถู? พหุกานํ เอเต ยญฺญา จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลํ คนฺธํ วิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ – เอวํ ยญฺญา วา เอเต ปุถู.

« Yaññamakappayiṃsu puthū idha loke » (Ont pratiqué de nombreux sacrifices ici dans le monde) : « yañña » désigne les objets de don [deyyadhamma], tels que les robes, la nourriture d'aumône, les logements, les médicaments et remèdes pour les malades, ainsi que la nourriture, les boissons, les vêtements, les véhicules, les fleurs, les parfums, les onguents, la literie, l'habitat et les lampes. « Yaññamakappayiṃsu » signifie que ceux qui cherchent, s'efforcent et s'enquièrent de ces objets de don pratiquent le sacrifice. De même, ceux qui les préparent et les confectionnent, ainsi que ceux qui les donnent, les offrent et les abandonnent, pratiquent le sacrifice. « Puthū » signifie que ces sacrifices sont nombreux, que les sacrificateurs sont nombreux ou que les bénéficiaires des offrandes sont nombreux. Comment ces sacrifices sont-ils nombreux ? En raison de la multitude de ces offrandes : robes, nourriture, logements, médicaments, nourriture, boissons, vêtements, véhicules, fleurs, parfums, onguents, literie et lampes ; c'est ainsi que les sacrifices sont nombreux.

กถํ ยญฺญยาชกา วา เอเต ปุถู? พหุกา เอเต ยญฺญยาชกา ขตฺติยา จ พฺราหฺมณา จ เวสฺสา จ สุทฺทา จ คหฏฺฐา จ ปพฺพชิตา จ เทวา จ มนุสฺสา จ – เอวํ ยญฺญยาชกา วา เอเต ปุถู.

Comment les sacrificateurs sont-ils nombreux ? Ces sacrificateurs sont fort nombreux : nobles, brahmanes, commerçants [vessā], travailleurs [suddā], chefs de famille, ascètes, dieux et êtres humains. C'est ainsi que les sacrificateurs sont nombreux.

กถํ ทกฺขิเณยฺยา วา เอเต ปุถู? พหุกา เอเต ทกฺขิเณยฺยา ปุถู สมณพฺราหฺมณา กปณทฺธิกวนิพฺพกยาจกา – เอวํ ทกฺขิเณยฺยา วา เอเต ปุถู. อิธ โลเกติ มนุสฺสโลเกติ ยญฺญมกปฺปยึสุ – ปุถูธ โลเก.

Comment les bénéficiaires des offrandes sont-ils nombreux ? Ces bénéficiaires sont fort nombreux : religieux et brahmanes, indigents, voyageurs, mendiants et solliciteurs. C'est ainsi que les bénéficiaires sont nombreux. « Idha loke » signifie dans le monde des hommes. Tel est le sens de « Ont pratiqué de nombreux sacrifices ici dans le monde ».

ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตนฺติ. ปุจฺฉาติ ติสฺโส ปุจฺฉา – อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา, ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา, วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา. กตมา อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา? ปกติยา ลกฺขณํ อญฺญาตํ โหติ อทิฏฺฐํ อตุลิตํ อตีริตํ อวิภูตํ อวิภาวิตํ, ตสฺส ญาณาย ทสฺสนาย ตุลนาย ตีรณาย วิภูตตฺถาย วิภาวนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ – อยํ อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา.

« Je vous interroge, ô Bienheureux, parlez-moi de cela. » En ce qui concerne le mot « interroger » (pucchā), il existe trois types de questions : la question pour éclairer ce qui n'est pas vu, la question pour confirmer ce qui est vu, et la question pour trancher le doute. Qu'est-ce que la question pour éclairer ce qui n'est pas vu ? C'est lorsque la caractéristique d'une chose est par nature inconnue, non vue, non pesée, non examinée, non manifeste et non clarifiée ; on pose alors une question pour obtenir la connaissance, la vision, la pesée, l'examen, la manifestation et la clarification de cette chose. C'est ce qu'on appelle la question pour éclairer ce qui n'est pas vu.

กตมา ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา? ปกติยา ลกฺขณํ ญาตํ โหติ ทิฏฺฐํ ตุลิตํ ตีริตํ วิภูตํ วิภาวิตํ. อญฺเญหิ ปณฺฑิเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ – อยํ ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา.

Qu'est-ce que la question pour confirmer ce qui est vu ? C'est lorsque la caractéristique d'une chose est par nature connue, vue, pesée, examinée, manifeste et clarifiée ; on pose alors une question dans le but de comparer ou de confirmer ses connaissances avec d'autres sages. C'est ce qu'on appelle la question pour confirmer ce qui est vu.

กตมา วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา? ปกติยา สํสยปกฺขนฺโท โหติ วิมติปกฺขนฺโท ทฺเวฬฺหกชาโต – ‘‘เอวํ นุ โข, น นุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ! โส วิมติจฺเฉทนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ – อยํ วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา. อิมา ติสฺโส ปุจฺฉา.

Qu'est-ce que la question pour trancher le doute ? C'est lorsqu'on est par nature tombé dans l'incertitude et l'hésitation, l'esprit partagé en deux : « Est-ce ainsi ? N'est-ce pas ainsi ? Qu'est-ce que c'est ? Comment est-ce ? » On pose alors une question pour trancher ce doute. C'est ce qu'on appelle la question pour trancher le doute. Tels sont les trois types de questions.

อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – มนุสฺสปุจฺฉา, อมนุสฺสปุจฺฉา, นิมฺมิตปุจฺฉา. กตมา มนุสฺสปุจฺฉา? มนุสฺสา พุทฺธํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉนฺติ, ภิกฺขู ปุจฺฉนฺติ, ภิกฺขุนิโย ปุจฺฉนฺติ, อุปาสกา ปุจฺฉนฺติ, อุปาสิกาโย ปุจฺฉนฺติ, ราชาโน [Pg.51] ปุจฺฉนฺติ, ขตฺติยา ปุจฺฉนฺติ, พฺราหฺมณา ปุจฺฉนฺติ, เวสฺสา ปุจฺฉนฺติ, สุทฺทา ปุจฺฉนฺติ, คหฏฺฐา ปุจฺฉนฺติ, ปพฺพชิตา ปุจฺฉนฺติ – อยํ มนุสฺสปุจฺฉา.

Il existe trois autres types de questions : la question des humains, la question des non-humains, et la question des êtres créés par émanation. Qu'est-ce que la question des humains ? C'est lorsque des êtres humains s'approchent du Bouddha, le Bienheureux, et l'interrogent : que ce soient des moines, des moniales, des laïcs, des laïques, des rois, des nobles, des brahmanes, des commerçants, des serviteurs, des gens de maison ou des ascètes. C'est ce qu'on appelle la question des humains.

กตมา อมนุสฺสปุจฺฉา? อมนุสฺสา พุทฺธํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ, นาคา ปุจฺฉนฺติ, สุปณฺณา ปุจฺฉนฺติ, ยกฺขา ปุจฺฉนฺติ, อสุรา ปุจฺฉนฺติ, คนฺธพฺพา ปุจฺฉนฺติ, มหาราชาโน ปุจฺฉนฺติ, อินฺทา ปุจฺฉนฺติ, พฺรหฺมาโน ปุจฺฉนฺติ, เทวตาโย ปุจฺฉนฺติ – อยํ อมนุสฺสปุจฺฉา.

Qu'est-ce que la question des non-humains ? C'est lorsque des êtres non-humains s'approchent du Bouddha, le Bienheureux, pour lui poser une question : des nagas, des garudas, des yaksas, des asuras, des gandharvas, les quatre grands rois célestes, des Indras, des Brahmas ou des divinités. C'est ce qu'on appelle la question des non-humains.

กตมา นิมฺมิตปุจฺฉา? ยํ ภควา รูปํ อภินิมฺมินาติ มโนมยํ สพฺพงฺคปจฺจงฺคํ อหีนินฺทฺริยํ, โส นิมฺมิโต พุทฺธํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉติ; ภควา วิสชฺเชติ – อยํ นิมฺมิตปุจฺฉา. อิมา ติสฺโส ปุจฺฉา.

Qu'est-ce que la question d'un être créé par émanation ? C'est lorsque le Bienheureux crée par le pouvoir de l'esprit une forme dotée de tous ses membres et de facultés parfaites ; cet être créé s'approche du Bouddha, le Bienheureux, et lui pose une question, à laquelle le Bienheureux répond. C'est ce qu'on appelle la question d'un être créé. Tels sont les trois types de questions.

อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อตฺตตฺถปุจฺฉา, ปรตฺถปุจฺฉา, อุภยตฺถปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – ทิฏฺฐธมฺมิกตฺถปุจฺฉา, สมฺปรายิกตฺถปุจฺฉา, ปรมตฺถปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อนวชฺชตฺถปุจฺฉา, นิกฺกิเลสตฺถปุจฺฉา, โวทานตฺถปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อตีตปุจฺฉา, อนาคตปุจฺฉา, ปจฺจุปฺปนฺนปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อชฺฌตฺตปุจฺฉา, พหิทฺธาปุจฺฉา, อชฺฌตฺตพหิทฺธาปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – กุสลปุจฺฉา, อกุสลปุจฺฉา, อพฺยากตปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – ขนฺธปุจฺฉา, ธาตุปุจฺฉา, อายตนปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – สติปฏฺฐานปุจฺฉา, สมฺมปฺปธานปุจฺฉา, อิทฺธิปาทปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อินฺทฺริยปุจฺฉา, พลปุจฺฉา, โพชฺฌงฺคปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – มคฺคปุจฺฉา, ผลปุจฺฉา, นิพฺพานปุจฺฉา.

Il y a encore trois autres types de questions : la question sur son propre intérêt, sur l'intérêt d'autrui, et sur l'intérêt des deux. De même : la question sur l'intérêt dans cette vie, sur l'intérêt dans la vie future, et sur le but ultime. De même : la question sur ce qui est sans faute, sur l'élimination des souillures, et sur la purification. De même : la question sur le passé, sur le futur, et sur le présent. De même : la question sur ce qui est interne, sur ce qui est externe, et sur ce qui est à la fois interne et externe. De même : la question sur ce qui est salutaire, sur ce qui est insalubre, et sur ce qui est indéterminé. De même : la question sur les agrégats, sur les éléments, et sur les bases sensorielles. De même : la question sur les établissements de l'attention, sur les efforts justes, et sur les bases du pouvoir spirituel. De même : la question sur les facultés, sur les forces, et sur les facteurs d'éveil. De même : la question sur le chemin, sur le fruit, et sur le Nibbana.

ปุจฺฉามิ ตนฺติ ปุจฺฉามิ ตํ ยาจามิ ตํ อชฺเฌสามิ ตํ ปสาเทมิ ตํ ‘‘กถยสฺสุ เม’’ติ ปุจฺฉามิ ตํ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ – ยทิทํ ภควาติ. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Je vous interroge » signifie : je vous demande, je vous sollicite, je vous invite, je vous prie en disant : « Expliquez-moi cela. » « Bienheureux » (Bhagavā) est une épithète de respect ; c'est une désignation fondée sur une réalisation directe. « Dites-le moi » signifie : parlez, expliquez, enseignez, faites connaître, établissez, révélez, analysez, clarifiez et manifestez. Voilà le sens de « Je vous interroge, ô Bienheureux, parlez-moi de cela. » C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘อเนชํ มูลทสฺสาวึ, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ;

กึ นิสฺสิตา อิสโย มนุชา, ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ;

ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมต’’นฺติ.

« Vers celui qui est sans passion et qui voit la racine, [dit le vénérable Puṇṇaka], je suis venu avec une question. Pour quelle raison les sages, les humains, les nobles et les brahmanes ont-ils, nombreux ici-bas, offert des sacrifices aux divinités ? Je vous interroge, ô Bienheureux, dites-le-moi. »

๑๓.

13.

เย [Pg.52] เกจิเม อิสโย มนุชา, [ปุณฺณกาติ ภควา]ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ;

ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, อาสีสมานา ปุณฺณก อิตฺถตฺตํ ;

ชรํ สิตา ยญฺญมกปฺปยึสุ.

« Tous ces sages, humains, nobles et brahmanes, [Puṇṇaka, répondit le Bienheureux], qui ont offert de nombreux sacrifices aux divinités ici-bas, l'ont fait, Puṇṇaka, en aspirant à un futur état d'existence ; assujettis à la vieillesse, ils ont pratiqué le sacrifice. »

เย เกจิเม อิสโย มนุชาติ. เย เกจีติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ – เย เกจีติ. อิสโยติ อิสินามกา เย เกจิ อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตา อาชีวกา นิคณฺฐา ชฏิลา ตาปสา. มนุชาติ มนุสฺสา วุจฺจนฺตีติ – เย เกจิเม อิสโย มนุชา ปุณฺณกาติ ภควา.

« Tous ces sages et humains ». « Tous » est un terme d'inclusion totale, sans exception ni reste. Les « sages » (isayo) désignent tous ceux qui ont embrassé la vie d'ascète : Ājīvakas, Nigaṇṭhas, ascètes à cheveux tressés, ou pratiquants de l'austérité. Par « humains » (manujā), on entend les êtres humains. Tel est le sens de « Tous ces sages et humains », Puṇṇaka étant le nom par lequel le Bienheureux l'interpelle.

ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานนฺติ. ขตฺติยาติ เย เกจิ ขตฺติยชาติกา. พฺราหฺมณาติ เย เกจิ โภวาทิกา. เทวตานนฺติ อาชีวกสาวกานํ อาชีวกา เทวตา…เป… ทิสาวติกานํ ทิสา เทวตา. เย เยสํ ทกฺขิเณยฺยา, เต เตสํ เทวตาติ – ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ.

« Nobles, brahmanes et divinités ». Les « nobles » (khattiyā) sont tous ceux issus de la caste guerrière. Les « brahmanes » sont tous ceux qui s'expriment avec déférence. Quant aux « divinités », pour les disciples des Ājīvakas, les Ājīvakas sont leurs divinités... pour ceux qui vénèrent les directions, les directions sont leurs divinités. En somme, ceux qui sont dignes de recevoir les offrandes sont considérés comme des divinités par ceux qui les offrent. Tel est le sens de « nobles, brahmanes et divinités ».

ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเกติ. ยญฺญํ วุจฺจติ เทยฺยธมฺโม จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ…เป… เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. ยญฺญมกปฺปยึสูติ เยปิ ยญฺญํ เอสนฺติ คเวสนฺติ ปริเยสนฺติ…เป… เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ, เตปิ ยญฺญํ กปฺเปนฺติ. ปุถูติ ยญฺญา วา เอเต ปุถู, ยญฺญยาชกา วา เอเต ปุถู, ทกฺขิเณยฺยา วา เอเต ปุถู…เป… เอวํ ทกฺขิเณยฺยา วา เอเต ปุถู. อิธ โลเกติ มนุสฺสโลเกติ ยญฺญมกปฺปยึสุ – ปุถูธ โลเก.

« Ont offert de nombreux sacrifices ici-bas ». Le « sacrifice » (yañña) désigne les dons : robes, nourriture, logement, remèdes, boissons... jusqu'aux lampes. « Ont offert » signifie que même ceux qui cherchent, s'efforcent et quêtent ces dons pour les offrir pratiquent le sacrifice. « Nombreux » (puthū) signifie que les sacrifices sont variés, les sacrificateurs sont nombreux, et ceux qui reçoivent les dons sont également nombreux. « Ici-bas » désigne le monde des humains. Tel est le sens de « ont offert de nombreux sacrifices ici-bas ».

อาสีสมานา ปุณฺณก อิตฺถตฺตนฺติ. อาสีสมานาติ รูปปฏิลาภํ อาสีสมานา, สทฺทปฏิลาภํ อาสีสมานา, คนฺธปฏิลาภํ อาสีสมานา, รสปฏิลาภํ อาสีสมานา, โผฏฺฐพฺพปฏิลาภํ อาสีสมานา, ปุตฺตปฏิลาภํ อาสีสมานา, ทารปฏิลาภํ อาสีสมานา, ธนปฏิลาภํ อาสีสมานา, ยสปฏิลาภํ อาสีสมานา, อิสฺสริยปฏิลาภํ อาสีสมานา, ขตฺติยมหาสาลกุเล อตฺตภาวปฏิลาภํ อาสีสมานา, พฺราหฺมณมหาสาลกุเล [Pg.53] อตฺตภาวปฏิลาภํ อาสีสมานา, คหปติมหาสาลกุเล อตฺตภาวปฏิลาภํ อาสีสมานา, จาตุมหาราชิเกสุ เทเวสุ อตฺตภาวปฏิลาภํ อาสีสมานา, ตาวตึเสสุ เทเวสุ ยาเมสุ เทเวสุ ตุสิเตสุ เทเวสุ นิมฺมานรตีสุ เทเวสุ ปรนิมฺมิตวสวตฺตีสุ เทเวสุ พฺรหฺมกายิเกสุ เทเวสุ อตฺตภาวปฏิลาภํ อาสีสมานา อิจฺฉมานา สาทิยมานา ปตฺถยมานา ปิหยมานา อภิชปฺปมานาติ อาสีสมานา.

« Aspirant à cet état, ô Puṇṇaka. » « Aspirant » signifie : espérant obtenir des formes, espérant obtenir des sons, des odeurs, des saveurs, des objets tangibles ; espérant obtenir des fils, des épouses, des richesses, de la renommée, du pouvoir ; espérant obtenir une forme d'existence dans une grande famille de nobles (khattiya), dans une grande famille de brahmanes, dans une grande famille de chefs de maison ; espérant obtenir une forme d'existence parmi les dieux des Quatre Grands Rois, les dieux Tāvatiṃsa, les dieux Yāma, les dieux Tusita, les dieux Nimmānarati, les dieux Paranimmitavasavatti, ou les dieux du monde de Brahmā. Désirant, savourant, aspirant, convoitant, implorant : voilà ce que signifie « aspirant ».

ปุณฺณก อิตฺถตฺตนฺติ เอตฺถ อตฺตภาวาภินิพฺพตฺตึ อาสีสมานา เอตฺถ ขตฺติยมหาสาลกุเล อตฺตภาวาภินิพฺพตฺตึ อาสีสมานา…เป… เอตฺถ พฺรหฺมกายิเกสุ เทเวสุ อตฺตภาวาภินิพฺพตฺตึ อาสีสมานา อิจฺฉมานา สาทิยมานา ปตฺถยมานา ปิหยมานา อภิชปฺปมานาติ อาสีสมานา – ปุณฺณก อิตฺถตฺตํ.

« Ô Puṇṇaka, à cet état » : cela signifie aspirer à la production d'une existence individuelle ici-bas ; aspirer à la production d'une existence individuelle ici, dans une grande famille de nobles... (p)... jusqu'à aspirer à la production d'une existence individuelle parmi les dieux du monde de Brahmā. Désirant, savourant, aspirant, convoitant, implorant : c'est ce qu'on appelle aspirer à « cet état, ô Puṇṇaka ».

ชรํ สิตา ยญฺญมกปฺปยึสูติ ชรานิสฺสิตา พฺยาธินิสฺสิตา มรณนิสฺสิตา โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสนิสฺสิตา. ยเทว เต ชาตินิสฺสิตา ตเทว เต ชรานิสฺสิตา. ยเทว เต ชรานิสฺสิตา ตเทว เต พฺยาธินิสฺสิตา. ยเทว เต พฺยาธินิสฺสิตา ตเทว เต มรณนิสฺสิตา. ยเทว เต มรณนิสฺสิตา ตเทว เต โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสนิสฺสิตา. ยเทว เต โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสนิสฺสิตา ตเทว เต คตินิสฺสิตา. ยเทว เต คตินิสฺสิตา ตเทว เต อุปปตฺตินิสฺสิตา. ยเทว เต อุปปตฺตินิสฺสิตา ตเทว เต ปฏิสนฺธินิสฺสิตา. ยเทว เต ปฏิสนฺธินิสฺสิตา ตเทว เต ภวนิสฺสิตา. ยเทว เต ภวนิสฺสิตา ตเทว เต สํสารนิสฺสิตา. ยเทว เต สํสารนิสฺสิตา ตเทว เต วฏฺฏนิสฺสิตา อลฺลีนา อุปคตา อชฺโฌสิตา อธิมุตฺตาติ – ชรํ สิตา ยญฺญมกปฺปยึสุ. เตนาห ภควา –

« Appuyés sur la vieillesse, ils ont accompli le sacrifice » signifie qu'ils dépendent de la vieillesse, de la maladie, de la mort, du chagrin, des lamentations, de la souffrance, du désespoir et de la détresse. Ce qu'ils accomplissent en dépendant de la naissance, ils l'accomplissent aussi en dépendant de la vieillesse. Ce qu'ils accomplissent en dépendant de la vieillesse, ils l'accomplissent aussi en dépendant de la maladie. Ce qu'ils accomplissent en dépendant de la maladie, ils l'accomplissent aussi en dépendant de la mort. Ce qu'ils accomplissent en dépendant de la mort, ils l'accomplissent aussi en dépendant du chagrin, des lamentations, de la souffrance, du désespoir et de la détresse. Ce qu'ils accomplissent en dépendant de ces tourments, ils l'accomplissent aussi en dépendant de la destination (gati), de la renaissance, de la re-conception, de l'existence, du Saṃsāra. Ce qu'ils accomplissent en dépendant du cycle des renaissances (vaṭṭa), en y étant attachés, liés, absorbés et adonnés : c'est cela « s'appuyer sur la vieillesse pour accomplir le sacrifice ». C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘เย เกจิเม อิสโย มนุชา, [ปุณฺณกาติ ภควา]ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ;

ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, อาสีสมานา ปุณฺณก อิตฺถตฺตํ;

ชรํ สิตา ยญฺญมกปฺปยึสู’’ติ.

« Tous ces sages et ces hommes, [ô Puṇṇaka, dit le Béni], nobles et brahmanes, qui ont accompli de nombreux sacrifices aux divinités ici-bas dans le monde, l'ont fait en aspirant à cet état d'existence ; s'appuyant sur la vieillesse, ils ont accompli leurs sacrifices. »

๑๔.

14.

เย [Pg.54] เกจิเม อิสโย มนุชา, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ;

ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, กจฺจิสุ เต ภควา ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา;

อตารุํ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ.

« Tous ces sages et ces hommes, [ainsi parla le vénérable Puṇṇaka], nobles et brahmanes, qui ont accompli de nombreux sacrifices aux divinités ici-bas dans le monde ; je vous le demande, Seigneur, étaient-ils vigilants dans la voie du sacrifice ? Ont-ils traversé la naissance et la vieillesse, ô Noble Sire ? Je vous interroge à ce sujet, Seigneur, dites-le-moi. »

เย เกจิเม อิสโย มนุชาติ. เย เกจีติ…เป….

« Tous ces sages et ces hommes » : « Tous ceux qui... » (p).

กจฺจิสุ เต ภควา ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตาติ. กจฺจิสูติ สํสยปุจฺฉา วิมติปุจฺฉา ทฺเวฬฺหกปุจฺฉา อเนกํสปุจฺฉา – ‘‘เอวํ นุ โข, น นุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ – กจฺจิสุ. เตติ ยญฺญยาชกา วุจฺจนฺติ. ภควาติ คารวาธิวจนํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – กจฺจิสุ เต ภควา. ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตาติ ยญฺโญเยว วุจฺจติ ยญฺญปโถ. ยถา อริยมคฺโค อริยปโถ เทวมคฺโค เทวปโถ พฺรหฺมมคฺโค พฺรหฺมปโถ, เอวเมว ยญฺโญเยว วุจฺจติ ยญฺญปโถ. อปฺปมตฺตาติ ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา สกฺกจฺจการิโน สาตจฺจการิโน อฏฺฐิตการิโน อโนลีนวุตฺติโน อนิกฺขิตฺตจฺฉนฺทา อนิกฺขิตฺตธุรา ตจฺจริตา ตพฺพหุลา ตคฺครุกา ตนฺนินฺนา ตปฺโปณา ตปฺปพฺภารา ตทธิมุตฺตา ตทธิปเตยฺยาติ – เตปิ ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา. เยปิ ยญฺญํ เอสนฺติ คเวสนฺติ ปริเยสนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ…เป… เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ สกฺกจฺจการิโน…เป… ตทธิปเตยฺยา, เตปิ ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา. เยปิ ยญฺญํ อภิสงฺขโรนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ…เป… เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ สกฺกจฺจการิโน…เป… ตทธิปเตยฺยา, เตปิ ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา. เยปิ ยญฺญํ เทนฺติ ยชนฺติ ปริจฺจชนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ…เป… เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ สกฺกจฺจการิโน …เป… ตทธิปเตยฺยา, เตปิ ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตาติ – กจฺจิสุ เต ภควา ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา.

« Seigneur, étaient-ils vigilants dans la voie du sacrifice ? » : « Kaccisu » exprime une question née du doute, de l'incertitude, de l'hésitation ou de l'indécision — « Est-ce ainsi ? N'est-ce pas ainsi ? Quoi donc ? Comment donc ? ». « Te » désigne ceux qui accomplissent les sacrifices. « Bhagavā » est une épithète de respect... (p)... une désignation réalisée par connaissance directe : « Seigneur ». « Dans la voie du sacrifice » : le sacrifice lui-même est appelé « voie du sacrifice ». Tout comme le noble sentier est appelé « voie des nobles », le sentier des dieux « voie des dieux », le sentier de Brahmā « voie de Brahmā », de même le sacrifice est appelé « voie du sacrifice ». « Vigilants » : ceux qui sont vigilants dans la voie du sacrifice sont ceux qui agissent avec soin, avec persévérance, avec constance, sans relâchement, sans abandonner leur désir ni leur effort ; qui y sont dévoués, qui s'y adonnent, qui y attachent de l'importance, qui y sont enclins, qui s'y absorbent, qui s'y abandonnent, qui en font leur priorité. Cela s'applique aussi à ceux qui cherchent, s'efforcent d'obtenir des robes, de la nourriture, des abris, des médicaments, des boissons, des lits, des logements et des lampes pour le sacrifice... et à ceux qui préparent, offrent ou abandonnent ces choses avec soin. Voilà ce que signifie : « Étaient-ils vigilants dans la voie du sacrifice, Seigneur ? »

อตารุํ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริสาติ ชรามรณํ อตรึสุ อุตฺตรึสุ ปตรึสุ สมติกฺกมึสุ วีติวตฺตึสุ. มาริสาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ มาริสาติ – อตารุ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส.

« Ont-ils traversé la naissance et la vieillesse, ô Noble Sire ? » : « Ont traversé » signifie qu'ils ont franchi la vieillesse et la mort, qu'ils s'en sont élevés, qu'ils les ont surpassées, transcendées, outrepassées. « Mārisa » est une expression affectueuse et respectueuse, un terme de vénération et d'estime : « ô Noble Sire ». Voilà pour : « Ont-ils traversé la naissance et la vieillesse, ô Noble Sire ? »

ปุจฺฉามิ [Pg.55] ตํ ภควา พฺรูหิ เมตนฺติ. ปุจฺฉามิ ตนฺติ ปุจฺฉามิ ตํ ยาจามิ ตํ อชฺเฌสามิ ตํ ปสาเทมิ ตํ กถยสฺสุ เมติ – ปุจฺฉามิ ตํ. ภควาติ คารวาธิวจนํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ – ยทิทํ ภควาติ. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Je vous interroge à ce sujet, Seigneur, dites-le-moi. » : « Je vous interroge » signifie je vous demande, je vous prie, je vous sollicite, je vous implore : expliquez-moi cela. « Bhagavā » est un titre de respect... une désignation par connaissance directe. « Dites-le-moi » signifie expliquez, enseignez, exposez, établissez, révélez, analysez, clarifiez, manifestez. C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘เย เกจิเม อิสโย มนุชา, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ;

ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, กจฺจิสุ เต ภควา ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา;

อตารุ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมต’’นฺติ.

๑๕.

15.

อาสีสนฺติ โถมยนฺติ, อภิชปฺปนฺติ ชุหนฺติ;

[ปุณฺณกาติ ภควา]กามาภิชปฺปนฺติ ปฏิจฺจ ลาภํ, เต ยาชโยคา ภวราครตฺตา;

นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมิ.

« Ils aspirent et ils louent, ils implorent et ils sacrifient ; [Puṇṇaka, dit le Béni], ils implorent les plaisirs sensuels en fonction de ce qu'ils obtiennent. Ces pratiquants du sacrifice, attachés à la passion pour l'existence, n'ont pas traversé la naissance et la vieillesse, je le déclare. »

อาสีสนฺติ โถมยนฺติ อภิชปฺปนฺติ ชุหนฺตีติ. อาสีสนฺตีติ รูปปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, สทฺทปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, คนฺธปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, รสปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, โผฏฺฐพฺพปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, ปุตฺตปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, ทารปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, ธนปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, ยสปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, อิสฺสริยปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, ขตฺติยมหาสาลกุเล อตฺตภาวปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, พฺราหฺมณมหาสาลกุเล…เป… คหปติมหาสาลกุเล อตฺตภาวปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, จาตุมหาราชิเกสุ เทเวสุ…เป… พฺรหฺมกายิเกสุ เทเวสุ อตฺตภาวปฏิลาภํ อาสีสนฺติ อิจฺฉนฺติ สาทิยนฺติ ปตฺถยนฺติ ปิหยนฺตีติ – อาสีสนฺติ.

« Ils aspirent, ils louent, ils marmonnent et ils sacrifient. » « Ils aspirent » signifie qu'ils aspirent à l'obtention de formes visuelles, à l'obtention de sons, à l'obtention d'odeurs, à l'obtention de saveurs, à l'obtention de tangibles ; ils aspirent à l'obtention de fils, à l'obtention d'épouses, à l'obtention de richesses, à l'obtention de renommée, à l'obtention de souveraineté ; ils aspirent à l'obtention d'une existence dans une grande famille de guerriers-khattiya, dans une grande famille de brahmanes... dans une grande famille de chefs de maison ; ils aspirent à l'obtention d'une existence parmi les dieux Cātumahārājika... parmi les dieux Brahmakāyika ; ils désirent, savourent, souhaitent et convoitent — c'est ce que signifie aspirer.

โถมยนฺตีติ ยญฺญํ วา โถเมนฺติ ผลํ วา โถเมนฺติ ทกฺขิเณยฺเย วา โถเมนฺติ. กถํ ยญฺญํ โถเมนฺติ? สุจึ ทินฺนํ, มนาปํ ทินฺนํ, ปณีตํ ทินฺนํ, กาเลน [Pg.56] ทินฺนํ, กปฺปิยํ ทินฺนํ, วิเจยฺย ทินฺนํ, อนวชฺชํ ทินฺนํ, อภิณฺหํ ทินฺนํ ททํ จิตฺตํ ปสาทิตนฺติ – โถเมนฺติ กิตฺเตนฺติ วณฺเณนฺติ ปสํสนฺติ. เอวํ ยญฺญํ โถเมนฺติ.

« Ils louent » signifie qu'ils louent soit le sacrifice, soit le fruit, soit ceux qui sont dignes d'offrandes. Comment louent-ils le sacrifice ? « Ce qui est donné est pur, ce qui est donné est agréable, ce qui est donné est excellent, ce qui est donné au moment opportun, ce qui est donné de manière appropriée, ce qui est donné après réflexion, ce qui est donné sans blâme, ce qui est donné régulièrement, l'esprit est purifié par le don » — ils louent, célèbrent, vantent et glorifient. C'est ainsi qu'ils louent le sacrifice.

กถํ ผลํ โถเมนฺติ? อิโต นิทานํ รูปปฏิลาโภ ภวิสฺสติ…เป… พฺรหฺมกายิเกสุ เทเวสุ อตฺตภาวปฏิลาโภ ภวิสฺสตีติ – โถเมนฺติ กิตฺเตนฺติ วณฺเณนฺติ ปสํสนฺติ. เอวํ ผลํ โถเมนฺติ.

Comment louent-ils le fruit ? « À partir de cette source, il y aura l'obtention de formes visuelles... il y aura l'obtention d'une existence parmi les dieux Brahmakāyika » — ils louent, célèbrent, vantent et glorifient. C'est ainsi qu'ils louent le fruit.

กถํ ทกฺขิเณยฺเย โถเมนฺติ? ทกฺขิเณยฺยา ชาติสมฺปนฺนา โคตฺตสมฺปนฺนา อชฺฌายกา มนฺตธรา ติณฺณํ เวทานํ ปารคู สนิฆณฺฑุเกฏุภานํ สากฺขรปฺปเภทานํ อิติหาสปญฺจมานํ ปทกา เวยฺยากรณา โลกายตมหาปุริสลกฺขเณสุ อนวยาติ, วีตราคา วา ราควินยาย วา ปฏิปนฺนา, วีตโทสา วา โทสวินยาย วา ปฏิปนฺนา, วีตโมหา วา โมหวินยาย วา ปฏิปนฺนา, สทฺธาสมฺปนฺนา สีลสมฺปนฺนา สมาธิสมฺปนฺนา ปญฺญาสมฺปนฺนา วิมุตฺติสมฺปนฺนา วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺนาติ – โถเมนฺติ กิตฺเตนฺติ วณฺเณนฺติ ปสํสนฺติ. เอวํ ทกฺขิเณยฺเย โถเมนฺตีติ – อาสีสนฺติ โถมยนฺติ.

Comment louent-ils ceux qui sont dignes d'offrandes ? « Ceux qui sont dignes d'offrandes sont de noble naissance, de noble lignée, récitateurs des hymnes sacrés, gardiens des mantras, parvenus au terme des trois Védas avec les glossaires, les rituels, la phonétique, l'étymologie et les récits historiques comme cinquième ; ils sont experts en prosodie et en grammaire, et versés dans la philosophie mondaine et les marques du Grand Homme » ; ou encore : « ils sont libres de passion ou pratiquent pour discipliner la passion, libres de haine ou pratiquent pour discipliner la haine, libres d'illusion ou pratiquent pour discipliner l'illusion, doués de foi, de vertu, de concentration, de sagesse, de libération, et de la connaissance et vision de la libération » — ainsi ils louent, célèbrent, vantent et glorifient. C'est ainsi qu'ils louent ceux qui sont dignes d'offrandes. Ainsi ils aspirent et louent.

อภิชปฺปนฺตีติ รูปปฏิลาภํ อภิชปฺปนฺติ, สทฺทปฏิลาภํ อภิชปฺปนฺติ, คนฺธปฏิลาภํ อภิชปฺปนฺติ, รสปฏิลาภํ อภิชปฺปนฺติ…เป… พฺรหฺมกายิเกสุ เทเวสุ อตฺตภาวปฏิลาภํ อภิชปฺปนฺตีติ – อาสีสนฺติ โถมยนฺติ อภิชปฺปนฺติ. ชุหนฺตีติ ชุหนฺติ เทนฺติ ยชนฺติ ปริจฺจชนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยนฺติ – อาสีสนฺติ โถมยนฺติ อภิชปฺปนฺติ ชุหนฺติ ปุณฺณกาติ ภควา.

« Ils marmonnent » signifie qu'ils marmonnent pour l'obtention de formes, ils marmonnent pour l'obtention de sons, ils marmonnent pour l'obtention d'odeurs, pour l'obtention de saveurs... ils marmonnent pour l'obtention d'une existence parmi les dieux Brahmakāyika — ainsi ils aspirent, louent et marmonnent. « Ils sacrifient » signifie qu'ils sacrifient, donnent, offrent et abandonnent des robes, de la nourriture, des lits et sièges, des médicaments et fournitures pour les malades, de la nourriture, des boissons, des vêtements, des véhicules, des guirlandes, des parfums, des onguents, des lits, des habitations et des lampes — « Ils aspirent, louent, marmonnent et sacrifient, ô Puṇṇaka », dit le Béni.

กามาภิชปฺปนฺติ ปฏิจฺจ ลาภนฺติ รูปปฏิลาภํ ปฏิจฺจ กาเม อภิชปฺปนฺติ, สทฺทปฏิลาภํ ปฏิจฺจ กาเม อภิชปฺปนฺติ…เป… พฺรหฺมกายิเกสุ เทเวสุ อตฺตภาวปฏิลาภํ ปฏิจฺจ กาเม อภิชปฺปนฺติ ปชปฺปนฺตีติ – กามาภิชปฺปนฺติ ปฏิจฺจ ลาภํ.

« Ils marmonnent pour des plaisirs sensuels en vue d'un gain » signifie qu'en raison de l'obtention de formes, ils marmonnent pour des plaisirs sensuels, qu'en raison de l'obtention de sons, ils marmonnent pour des plaisirs sensuels... qu'en raison de l'obtention d'une existence parmi les dieux Brahmakāyika, ils marmonnent pour des plaisirs sensuels, ils les désirent et les convoitent — c'est ainsi qu'ils marmonnent pour des plaisirs sensuels en vue d'un gain.

เต ยาชโยคา ภวราครตฺตา นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมีติ เตติ ยญฺญยาชกา วุจฺจนฺติ, ยาชโยคาติ ยาชโยเคสุ ยุตฺตา ปยุตฺตา อายุตฺตา สมายุตฺตา ตจฺจริตา ตพฺพหุลา ตคฺครุกา ตนฺนินฺนา ตปฺโปณา ตปฺปพฺภารา ตทธิมุตฺตา ตทธิปเตยฺยาติ – เต ยาชโยคา, ภวราครตฺตาติ ภวราโค วุจฺจติ โย ภเวสุ ภวจฺฉนฺโท ภวราโค ภวนนฺที [Pg.57] ภวตณฺหา ภวสิเนโห ภวปริฬาโห ภวมุจฺฉา ภวชฺโฌสานํ. ภวราเคน ภเวสุ รตฺตา คิทฺธา คธิตา มุจฺฉิตา อชฺโฌสนฺนา ลคฺคา ลคฺคิตา ปลิพุทฺธาติ – เต ยาชโยคา ภวราครตฺตา.

« Ces hommes adonnés aux sacrifices, attachés à la passion pour l'existence, n'ont pas traversé la naissance et la vieillesse, dis-je. » Par « ces », on désigne les offreurs de sacrifices. « Adonnés aux sacrifices » signifie engagés, appliqués, occupés, entièrement voués aux sacrifices, ayant cela pour conduite, y étant habitués, y attachant du poids, enclins à cela, penchés vers cela, tendant vers cela, dévoués à cela et ayant cela pour autorité — ce sont les hommes adonnés aux sacrifices. « Attachés à la passion pour l'existence » : la passion pour l'existence désigne le désir d'exister, la passion d'exister, le plaisir d'exister, la soif d'exister, l'affection pour l'existence, la ferveur pour l'existence, l'aveuglement par l'existence et l'attachement obsessionnel à l'existence. Étant, par la passion pour l'existence, attachés, avides, captivés, aveuglés, obsédés, liés, enchaînés et entravés dans les existences — ce sont les adonnés aux sacrifices attachés à la passion pour l'existence.

นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมีติ เต ยาชโยคา ภวราครตฺตา ชาติชรามรณํ นาตรึสุ น อุตฺตรึสุ น ปตรึสุ น สมติกฺกมึสุ น วีติวตฺตึสุ, ชาติชรามรณา อนิกฺขนฺตา อนิสฺสฏา อนติกฺกนฺตา อสมติกฺกนฺตา อวีติวตฺตา อนฺโตชาติชรามรเณ ปริวตฺตนฺติ อนฺโตสํสารปเถ ปริวตฺตนฺติ. ชาติยา อนุคตา ชราย อนุสฏา พฺยาธินา อภิภูตา มรเณน อพฺภาหตา อตาณา อเลณา อสรณา อสรณีภูตาติ; พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – เต ยาชโยคา ภวราครตฺตา นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมิ. เตนาห ภควา –

« N'ont pas traversé la naissance et la vieillesse, dis-je » signifie que ces hommes adonnés aux sacrifices et attachés à la passion pour l'existence n'ont pas traversé, n'ont pas franchi, n'ont pas outrepassé, n'ont pas surmonté, n'ont pas transcendé la naissance, la vieillesse et la mort ; n'étant pas sortis, n'étant pas libérés, n'ayant pas dépassé, n'ayant pas surmonté, n'ayant pas transcendé la naissance, la vieillesse et la mort, ils tournent en rond au sein de la naissance, de la vieillesse et de la mort, ils tournent en rond sur le sentier du saṃsāra. Poursuivis par la naissance, suivis par la vieillesse, accablés par la maladie, frappés par la mort, sans protection, sans abri, sans refuge, n'étant pas eux-mêmes un refuge — « dis-je », c'est-à-dire je déclare, j'enseigne, je fais connaître, j'établis, j'ouvre, j'analyse, j'élucide et je proclame. « Ces hommes adonnés aux sacrifices, attachés à la passion pour l'existence, n'ont pas traversé la naissance et la vieillesse, dis-je. » C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘อาสีสนฺติ โถมยนฺติ, อภิชปฺปนฺติ ชุหนฺติ;

[ปุณฺณกาติ ภควา]กามาภิชปฺปนฺติ ปฏิจฺจ ลาภํ, เต ยาชโยคา ภวราครตฺตา;

นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมี’’ติ.

« Ils aspirent, ils louent, ils marmonnent et ils sacrifient, ô Puṇṇaka, dit le Béni ; ils marmonnent pour des plaisirs sensuels en vue d'un gain. Ces hommes adonnés aux sacrifices, attachés à la passion pour l'existence, n'ont pas traversé la naissance et la vieillesse, dis-je. »

๑๖.

16.

เต เจ นาตรึสุ ยาชโยคา, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]ยญฺเญหิ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส;

อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก, อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส;

ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ.

« Si ceux-là, adonnés aux sacrifices, n'ont pas traversé — ainsi parla le vénérable Puṇṇaka — la naissance et la vieillesse par leurs sacrifices, ô Seigneur ; alors qui donc, dans le monde des dieux et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse, ô Seigneur ? Je vous le demande, ô Béni, dites-le-moi. »

เต เจ นาตรึสุ ยาชโยคาติ เต ยญฺญยาชกา ยาชโยคา ภวราครตฺตา ชาติชรามรณํ นาตรึสุ น อุตฺตรึสุ น ปตรึสุ น สมติกฺกมึสุ น วีติวตฺตึสุ, ชาติชรามรณา อนิกฺขนฺตา อนิสฺสฏา อนติกฺกนฺตา อสมติกฺกนฺตา อวีติวตฺตา อนฺโตชาติชรามรเณ ปริวตฺตนฺติ อนฺโตสํสารปเถ ปริวตฺตนฺติ. ชาติยา อนุคตา ชราย อนุสฏา พฺยาธินา อภิภูตา มรเณน อพฺภาหตา อตาณา อเลณา อสรณา อสรณีภูตาติ – เต เจ นาตรึสุ ยาชโยคา.

« Si ceux-là, adonnés aux sacrifices, n'ont pas traversé » signifie que ces offreurs de sacrifices, adonnés aux sacrifices et attachés à la passion pour l'existence, n'ont pas traversé, n'ont pas franchi, n'ont pas outrepassé, n'ont pas surmonté, n'ont pas transcendé la naissance, la vieillesse et la mort ; n'étant pas sortis, n'étant pas libérés, n'ayant pas dépassé, n'ayant pas surmonté, n'ayant pas transcendé la naissance, la vieillesse et la mort, ils tournent en rond au sein de la naissance, de la vieillesse et de la mort, ils tournent en rond sur le sentier du saṃsāra. Poursuivis par la naissance, suivis par la vieillesse, accablés par la maladie, frappés par la mort, sans protection, sans abri, sans refuge, n'étant pas eux-mêmes un refuge — c'est ce que vous dites, déclarez, enseignez, faites connaître, établissez, ouvrez, analysez, élucidez et proclamez. — « Si ceux-là, adonnés aux sacrifices, n'ont pas traversé. »

อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโกติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อายสฺมา ปุณฺณโก.

« Ainsi parla le vénérable Puṇṇaka. » « Ainsi » est une conjonction de mots... le vénérable Puṇṇaka.

ยญฺเญหิ [Pg.58] ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริสาติ. ยญฺเญหีติ ยญฺเญหิ ปหูเตหิ ยญฺเญหิ วิวิเธหิ ยญฺเญหิ ปุถูหิ. มาริสาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ มาริสาติ – ยญฺเญหิ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส.

« La naissance et la vieillesse par leurs sacrifices, ô Seigneur. » « Par leurs sacrifices » signifie par des sacrifices abondants, par des sacrifices variés, par de nombreux sacrifices. « Mārisa » (ô Seigneur) est un terme d'affection, un terme de respect, une appellation empreinte de déférence et de courtoisie — « la naissance et la vieillesse par leurs sacrifices, ô Seigneur. »

อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก, อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริสาติ อถ โก เอโส สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ชาติชรามรณํ อตริ อุตฺตริ ปตริ สมติกฺกมิ วีติวตฺตยิ. มาริสาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปตฺติสฺสาธิวจนเมตํ มาริสาติ – อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก, อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส.

« Alors, qui donc, dans ce monde des devas et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse, ô noble ami ? » [Cela signifie :] dans ce monde comprenant les devas, les Māras et les Brahmas, parmi cette génération de reclus et de brahmanes, avec ses devas et ses hommes, qui a traversé, surpassé, franchi, transcendé ou dépassé la naissance, la vieillesse et la mort ? « Mārisa » est une parole d'affection, de respect ; c'est un terme exprimant la considération et la révérence. — « Alors, qui donc, dans ce monde des devas et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse, ô noble ami ? »

ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตนฺติ. ปุจฺฉามิ ตนฺติ ปุจฺฉามิ ตํ ยาจามิ ตํ อชฺเฌสามิ ตํ ปสาเทมิ ตํ กถยสฺสุ เมตนฺติ – ปุจฺฉามิ ตํ. ภควาติ คารวาธิวจนํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ – ยทิทํ ภควาติ. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Je vous le demande, Seigneur, dites-le-moi. » « Je vous le demande » signifie : je vous interroge à ce sujet, je vous en prie, je vous sollicite, je vous présente ma requête ; parlez-moi de cela. « Bhagavā » est une appellation de respect... une désignation réalisée par l'expérience directe — telle est la signification de « Bienheureux » (Bhagavā). « Dites-le-moi » signifie : dites, déclarez, enseignez, faites savoir, établissez, révélez, analysez, élucidez, manifestez. C'est ainsi que ce brahmane a dit :

‘‘เต เจ นาตรึสุ ยาชโยคา, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]ยญฺเญหิ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส;

อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก, อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส;

ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมต’’นฺติ.

« Si ces dévots aux sacrifices n'ont pas traversé la naissance et la vieillesse par leurs offrandes [dit le vénérable Puṇṇaka], ô noble ami, alors qui donc, dans ce monde des devas et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse, ô noble ami ? Je vous le demande, Seigneur, dites-le-moi. »

๑๗.

17.

สงฺขาย โลกสฺมิ ปโรปรานิ, [ปุณฺณกาติ ภควา]ยสฺสิญฺชิตํ นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเก;

สนฺโต วิธูโม อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมิ.

« Ayant discerné les états supérieurs et inférieurs dans le monde [dit le Bienheureux, ô Puṇṇaka], celui pour qui il n'y a plus d'agitation nulle part dans le monde, apaisé, sans fumée, sans détresse, sans désir — je dis que celui-là a traversé la naissance et la vieillesse. »

สงฺขาย โลกสฺมิ ปโรปรานีติ สงฺขา วุจฺจติ ญาณํ ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ปโรปรานีติ โอรํ วุจฺจติ สกตฺตภาโว, ปรํ วุจฺจติ ปรตฺตภาโว โอรํ วุจฺจติ สกรูปเวทนาสญฺญาสงฺขารวิญฺญาณํ, ปรํ วุจฺจติ ปรรูปเวทนาสญฺญาสงฺขารวิญฺญาณํ[Pg.59]; โอรํ วุจฺจติ ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ, ปรํ วุจฺจติ ฉ พาหิรานิ อายตนานิ. โอรํ วุจฺจติ มนุสฺสโลโก, ปรํ วุจฺจติ เทวโลโก; โอรํ วุจฺจติ กามธาตุ, ปรํ วุจฺจติ รูปธาตุ อรูปธาตุ; โอรํ วุจฺจติ กามธาตุ รูปธาตุ, ปรํ วุจฺจติ อรูปธาตุ. สงฺขาย โลกสฺมิ ปโรปรานีติ ปโรปรานิ อนิจฺจโต สงฺขาย ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต…เป… นิสฺสรณโต สงฺขาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – สงฺขาย โลกสฺมิ ปโรปรานิ. ปุณฺณกาติ ภควาติ. ปุณฺณกาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… ยทิทํ ภควาติ – ปุณฺณกาติ ภควา.

« Ayant discerné les états supérieurs et inférieurs dans le monde » : « discerné » (saṅkhā) désigne la connaissance, c'est-à-dire la sagesse, la compréhension... l'absence d'égarement, l'investigation des phénomènes, la vue juste. « Supérieurs et inférieurs » (paroparāni) : on appelle « inférieur » (ora) sa propre individualité, et « supérieur » (para) l'individualité d'autrui. On appelle « inférieur » ses propres agrégats (forme, sensation, perception, formations, conscience) et « supérieur » les agrégats d'autrui. On appelle « inférieur » les six bases sensorielles internes, et « supérieur » les six bases sensorielles externes. On appelle « inférieur » le monde des hommes, et « supérieur » le monde des devas. On appelle « inférieur » l'élément du désir (kāmadhātu), et « supérieur » l'élément de la forme et l'élément sans forme ; ou encore, on appelle « inférieur » l'élément du désir et l'élément de la forme, et « supérieur » l'élément sans forme. « Ayant discerné les états supérieurs et inférieurs dans le monde » signifie avoir discerné ces états comme impermanents, douloureux, comme une maladie, comme une plaie... comme une libération ; après avoir compris, pesé, examiné, clarifié et rendu manifeste par la sagesse. « Puṇṇaka » est le nom par lequel le Bienheureux s'adresse au brahmane. « Bhagavā » est une appellation de respect... c'est ce qu'exprime le terme Bienheureux.

ยสฺสิญฺชิตํ นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเกติ. ยสฺสาติ อรหโต ขีณาสวสฺส. อิญฺชิตนฺติ ตณฺหิญฺชิตํ ทิฏฺฐิญฺชิตํ มานิญฺชิตํ กิเลสิญฺชิตํ กามิญฺชิตํ. ยสฺสิเม อิญฺชิตา นตฺถิ น สนฺติ น สํวิชฺชนฺติ นุปลพฺภนฺติ, ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา. กุหิญฺจีติ กุหิญฺจิ กิสฺมิญฺจิ กตฺถจิ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา อชฺฌตฺตพหิทฺธา วา. โลเกติ อปายโลเก…เป… อายตนโลเกติ – ยสฺสิญฺชิตํ นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเก.

« Celui pour qui il n'y a plus d'agitation nulle part dans le monde » : « Celui » se réfère à l'Arahant dont les souillures sont détruites. « Agitation » (iñjita) désigne l'agitation par la soif, par les vues, par l'orgueil, par les souillures, par le désir sensuel. Pour celui-ci, ces agitations n'existent pas, ne sont pas présentes, ne se trouvent pas ; elles sont abandonnées, extirpées, apaisées, calmées, rendues incapables de renaître, brûlées par le feu de la connaissance. « Nulle part » (kuhiñci) signifie n'importe où, en quelque lieu que ce soit, à l'intérieur, à l'extérieur ou les deux. « Dans le monde » signifie dans le monde des états de malheur... dans le monde des bases sensorielles.

สนฺโต วิธูโม อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมีติ. สนฺโตติ ราคสฺส สนฺตตฺตา สนฺโต, โทสสฺส…เป… โมหสฺส… โกธสฺส… อุปนาหสฺส… มกฺขสฺส… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ สนฺตตฺตา สมิตตฺตา วูปสมิตตฺตา วิชฺฌาตตฺตา นิพฺพุตตฺตา วิคตตฺตา ปฏิปสฺสทฺธตฺตา สนฺโต อุปสนฺโต วูปสนฺโต นิพฺพุโต ปฏิปสฺสทฺโธติ สนฺโต; วิธูโมติ กายทุจฺจริตํ วิธูมิตํ วิธมิตํ โสสิตํ วิโสสิตํ พฺยนฺตีกตํ, วจีทุจฺจริตํ…เป… มโนทุจฺจริตํ วิธูมิตํ วิธมิตํ โสสิตํ วิโสสิตํ พฺยนฺตีกตํ, ราโค… โทโส… โมโห วิธูมิโต วิธมิโต โสสิโต วิโสสิโต พฺยนฺตีกโต, โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… อิสฺสา… มจฺฉริยํ… มายา… สาเฐยฺยํ… ถมฺโภ… สารมฺโภ… มาโน… อติมาโน… มโท… ปมาโท… สพฺเพ กิเลสา สพฺเพ ทุจฺจริตา สพฺเพ ทรถา สพฺเพ ปริฬาหา สพฺเพ สนฺตาปา สพฺพากุสลาภิสงฺขารา วิธูมิตา วิธมิตา โสสิตา วิโสสิตา พฺยนฺตีกตา. อถ วา, โกโธ วุจฺจติ ธูโม –

« Apaisé, sans fumée, sans détresse, sans désir — je dis que celui-là a traversé la naissance et la vieillesse » : « Apaisé » (santo) signifie apaisé par l'extinction de la passion, de la haine, de l'égarement, de la colère, de la rancœur, du dénigrement, de toutes les formations mentales malsaines ; calme, parfaitement apaisé, éteint, rafraîchi, tranquille. « Sans fumée » (vidhūmo) signifie que l'inconduite corporelle a été balayée, chassée, desséchée, éliminée, détruite ; de même pour l'inconduite verbale et mentale. La passion, la haine, l'égarement ont été balayés... La colère, la rancœur, le dénigrement, l'hypocrisie, l'envie, l'avarice, la tromperie, la ruse, l'obstination, l'arrogance, l'orgueil, la vanité, l'ivresse, la négligence, toutes les souillures, toutes les mauvaises conduites, toutes les angoisses, toutes les fièvres, tous les tourments, toutes les formations mentales malsaines ont été balayés, chassés, éliminés. Ou bien, la colère est appelée « fumée » :

มาโน [Pg.60] หิ เต พฺราหฺมณ ขาริภาโร, โกโธ ธูโม ภสฺมนิ โมสวชฺชํ;

ชิวฺหา สุชา หทยํ โชติฏฺฐานํ, อตฺตา สุทนฺโต ปุริสสฺส โชติ.

« Ton orgueil, ô brahmane, est un lourd fardeau ; ta colère est la fumée ; tes paroles mensongères sont les cendres. La langue est la cuillère sacrificielle, le cœur est le foyer du feu ; le soi bien discipliné est la lumière de l'homme. »

อปิ จ, ทสหากาเรหิ โกโธ ชายติ – อนตฺถํ เม อจรีติ โกโธ ชายติ, อนตฺถํ เม จรตีติ โกโธ ชายติ, อนตฺถํ เม จริสฺสตีติ โกโธ ชายติ, ปิยสฺส เม มนาปสฺส อนตฺถํ อจริ, อนตฺถํ จรติ, อนตฺถํ จริสฺสตีติ โกโธ ชายติ, อปฺปิยสฺส เม อมนาปสฺส อตฺถํ อจริ, อตฺถํ จรติ, อตฺถํ จริสฺสตีติ โกโธ ชายติ, อฏฺฐาเน วา ปน โกโธ ชายติ. โย เอวรูโป จิตฺตสฺส อาฆาโต ปฏิฆาโต ปฏิฆํ ปฏิวิโรโธ โกโป ปโกโป สมฺปโกโป โทโส ปโทโส สมฺปโทโส จิตฺตสฺส พฺยาปตฺติ มโนปโทโส โกโธ กุชฺฌนา กุชฺฌิตตฺตํ โทโส ทุสฺสนา ทุสฺสิตตฺตํ พฺยาปตฺติ พฺยาปชฺชนา พฺยาปชฺชิตตฺตํ วิโรโธ ปฏิวิโรโธ จณฺฑิกฺกํ อสุโรโป อนตฺตมนตา จิตฺตสฺส – อยํ วุจฺจติ โกโธ.

En outre, la colère naît de dix manières : « Il m'a fait du tort », la colère naît ; « Il me fait du tort », la colère naît ; « Il me fera du tort », la colère naît. « Il a fait du tort à celui qui m'est cher et agréable », « Il lui fait du tort », « Il lui fera du tort », la colère naît. « Il a fait du bien à celui que je n'aime pas et qui m'est désagréable », « Il lui fait du bien », « Il lui fera du bien », la colère naît. Ou encore, la colère naît sans raison. Toute forme d'animosité du cœur, de répulsion, d'hostilité, d'opposition, d'irritation, d'exaspération, de fureur, de malveillance, de corruption mentale, de dépit, de courroux, l'état d'être en colère, la haine, le fait de haïr, l'état de haineux, la malveillance, le fait de s'irriter, l'état d'irrité, l'opposition, l'hostilité répétée, la rudesse, la parole brusque, le mécontentement de l'esprit — voilà ce qu'on appelle la colère.

อปิ จ, โกธสฺส อธิมตฺตปริตฺตตา เวทิตพฺพา. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ จิตฺตาวิลกรณมตฺโต โหติ, น จ ตาว มุขกุลานวิกุลาโน โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ มุขกุลานวิกุลานมตฺโต โหติ, น จ ตาว หนุสญฺโจปโน โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ หนุสญฺโจปนมตฺโต โหติ, น จ ตาว ผรุสวาจํ นิจฺฉารโณ โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ ผรุสวาจํ นิจฺฉารณมตฺโต โหติ, น จ ตาว ทิสาวิทิสานุวิโลกโน โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ ทิสาวิทิสานุวิโลกนมตฺโต โหติ, น จ ตาว ทณฺฑสตฺถปรามสโน โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ ทณฺฑสตฺถปรามสนมตฺโต โหติ, น จ ตาว ทณฺฑสตฺถอพฺภุกฺกิรโณ โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ ทณฺฑสตฺถอพฺภุกฺกิรณมตฺโต โหติ, น จ ตาว ทณฺฑสตฺถอภินิปาตโน โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ ทณฺฑสตฺถอภินิปาตนมตฺโต โหติ, น จ ตาว ฉินฺนวิจฺฉินฺนกรโณ โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ ฉินฺนวิจฺฉินฺนกรณมตฺโต โหติ, น [Pg.61] จ ตาว สมฺภญฺชนปลิภญฺชโน โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ สมฺภญฺชนปลิภญฺชนมตฺโต โหติ, น จ ตาว องฺคมงฺคอปกฑฺฒโน โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ องฺคมงฺคอปกฑฺฒนมตฺโต โหติ, น จ ตาว ชีวิตาโวโรปโน โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ ชีวิตาโวโรปนมตฺโต โหติ, น จ ตาว สพฺพจาคปริจฺจาคาย สณฺฐิโต โหติ. ยโต โกโธ ปรํ ปุคฺคลํ ฆาเตตฺวา อตฺตานํ ฆาเตติ, เอตฺตาวตา โกโธ ปรมุสฺสทคโต ปรมเวปุลฺลปตฺโต โหติ. ยสฺส โส โหติ โกโธ ปหีโน สมุจฺฉินฺโน วูปสนฺโต ปฏิปสฺสทฺโธ อภพฺพุปฺปตฺติโก ญาณคฺคินา ทฑฺโฒ, โส วุจฺจติ – วิธูโม.

De plus, il convient de connaître l'intensité et la faiblesse de la colère. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le simple fait de troubler l'esprit, sans que le visage ne se crispe ou ne se déforme encore. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que la crispation et la déformation du visage, sans que les mâchoires ne s'agitent encore. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le tremblement des mâchoires, sans que des paroles dures ne soient encore prononcées. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait de prononcer des paroles dures, sans que l'on ne regarde encore de tous côtés. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait de regarder de tous côtés, sans que l'on ne saisisse encore un bâton ou une arme. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait de saisir un bâton ou une arme, sans que l'on ne les lève encore. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait de lever un bâton ou une arme, sans que l'on ne frappe encore avec eux. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait de frapper avec un bâton ou une arme, sans que l'on n'inflige encore des blessures ou des mutilations. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait d'infliger des blessures ou des mutilations, sans que l'on ne brise ou n'écrase encore les os. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait de briser ou d'écraser les os, sans que l'on n'arrache encore les membres les uns des autres. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait d'arracher les membres, sans que l'on n'ôte encore la vie. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait d'ôter la vie, sans que l'on ne soit encore prêt au sacrifice total de soi. Lorsque la colère pousse quelqu'un à tuer une autre personne puis à se donner la mort, la colère a atteint son paroxysme et sa pleine expansion. Celui chez qui cette colère est abandonnée, déracinée, apaisée, calmée, incapable de renaître, consumée par le feu de la connaissance, est appelé « sans fumée » (vidhūmo).

โกธสฺส ปหีนตฺตา วิธูโม, โกธวตฺถุสฺส ปริญฺญาตตฺตา วิธูโม, โกธเหตุสฺส ปริญฺญาตตฺตา วิธูโม, โกธเหตุสฺส อุปจฺฉินฺนตฺตา วิธูโม. อนีโฆติ ราโค นีโฆ, โทโส นีโฆ, โมโห นีโฆ, โกโธ นีโฆ, อุปนาโห นีโฆ…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา นีฆา. ยสฺเสเต นีฆา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, โส วุจฺจติ อนีโฆ.

Il est dit « sans fumée » (vidhūmo) parce que la colère est abandonnée, parce que l'objet de la colère est pleinement connu, parce que la cause de la colère est pleinement connue, et parce que la cause de la colère est tranchée. « Sans affliction » (anīgho) signifie que le désir est une affliction, la haine est une affliction, l'illusion est une affliction, la colère est une affliction, la malveillance est une affliction... et ainsi de suite... toutes les formations mentales malsaines sont des afflictions. Celui chez qui ces afflictions sont abandonnées, déracinées, apaisées, calmées, incapables de renaître, consumées par le feu de la connaissance, est appelé « sans affliction » (anīgho).

นิราโสติ อาสา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. ยสฺเสสา อาสา ตณฺหา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, โส วุจฺจติ นิราโส. ชาตีติ ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย ชาติ สญฺชาติ โอกฺกนฺติ อภินิพฺพตฺติ ขนฺธานํ ปาตุภาโว อายตนานํ ปฏิลาโภ. ชราติ ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย ชรา ชีรณตา ขณฺฑิจฺจํ ปาลิจฺจํ วลิตฺตจตา อายุโน สํหานิ อินฺทฺริยานํ ปริปาโก. สนฺโต วิธูโม อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมีติ โย สนฺโต จ วิธูโม จ อนีโฆ จ นิราโส จ, โส ชาติชรามรณํ อตริ อุตฺตริ ปตริ สมติกฺกมิ วีติวตฺตยีติ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – สนฺโต วิธูโม อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมิ. เตนาห ภควา –

Le terme « sans désir » (nirāso) désigne l'absence d'aspiration, c'est-à-dire de soif (taṇhā). Quel que soit l'attachement, la passion... l'avidité, la convoitise, la racine du mal. Celui chez qui cette aspiration, cette soif, est abandonnée, déracinée, apaisée, calmée, incapable de renaître, consumée par le feu de la connaissance, est appelé « sans désir » (nirāso). La « naissance » (jāti) est la naissance des divers êtres dans leurs diverses catégories d'êtres, leur production, leur conception, leur venue à l'existence, la manifestation des agrégats et l'acquisition des bases sensorielles. La « vieillesse » (jarā) est la vieillesse des divers êtres dans leurs diverses catégories d'êtres, leur décrépitude, le fait d'avoir les dents brisées, les cheveux gris, la peau ridée, le déclin de la vie et la maturation des facultés. « Paisible, sans fumée, sans affliction, sans désir, il a traversé la naissance et la vieillesse, dis-je » : celui qui est à la fois paisible, sans fumée, sans affliction et sans désir, celui-là a traversé, a franchi, a passé outre, a surmonté la naissance, la vieillesse et la mort ; c'est ce que je déclare, ce que j'énonce, ce que j'enseigne, ce que je fais connaître, ce que j'établis, ce que je révèle, ce que j'analyse, ce que j'élucide et ce que je proclame. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘สงฺขาย [Pg.62] โลกสฺมิ ปโรปรานิ, [ปุณฺณกาติ ภควา]ยสฺสิญฺชิตํ นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเก;

สนฺโต วิธูโม อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมี’’ติ.

« Ayant discerné dans le monde ce qui est élevé et ce qui est bas [Puṇṇaka, dit le Bienheureux], celui pour qui il n'existe plus d'agitation nulle part dans le monde ; paisible, sans fumée, sans affliction, sans désir, il a traversé la naissance et la vieillesse, dis-je. »

สหคาถาปริโยสานา…เป… ปญฺชลิโก ภควนฺตํ นมสฺสมาโน นิสินฺโน โหติ – ‘‘สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมี’’ติ.

À la fin de la strophe, Puṇṇaka demeure assis en rendant hommage au Bienheureux, les mains jointes, en disant : « Le Bienheureux est mon maître, ô Vénérable, et je suis son disciple. »

ปุณฺณกมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ตติโย.

Troisième partie : l'Exposition de la question du jeune homme Puṇṇaka.

๔. เมตฺตคูมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส

4. Exposition de la question du jeune homme Mettagū.

๑๘.

18.

ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ, [อิจฺจายสฺมา เมตฺตคู]มญฺญามิ ตํ เวทคู ภาวิตตฺตํ;

กุโต นุ ทุกฺขา สมุทาคตา อิเม, เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปา.

« Je vous interroge, Bienheureux, dites-le moi [dit le vénérable Mettagū], je vous considère comme un sage ayant atteint la connaissance suprême et ayant cultivé son esprit ; d'où proviennent ces souffrances, quelles qu'elles soient, qui revêtent tant de formes diverses dans le monde ? »

ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตนฺติ. ปุจฺฉามีติ ติสฺโส ปุจฺฉา – อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา, ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา, วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา. กตมา อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา? ปกติยา ลกฺขณํ อญฺญาตํ โหติ อทิฏฺฐํ อตุลิตํ อตีริตํ อวิภูตํ อวิภาวิตํ. ตสฺส ญาณาย ทสฺสนาย ตุลนาย ตีรณาย วิภูตตฺถาย วิภาวนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ – อยํ อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา.

« Je vous interroge, Bienheureux, dites-le moi » : à ce propos, il existe trois types de questions : la question pour éclairer ce qui n'est pas vu, la question pour comparer ce qui est vu, et la question pour trancher le doute. Qu'est-ce que la question pour éclairer ce qui n'est pas vu ? C'est lorsqu'en réalité la caractéristique d'une chose est inconnue, non vue, non pesée, non examinée, non clarifiée et non développée. On pose alors une question pour obtenir la connaissance, la vision, l'évaluation, l'examen, la clarification et le développement de cette chose. C'est ce qu'on appelle la question pour éclairer ce qui n'est pas vu.

Qu'est-ce que la question pour comparer ce qui est vu ? C'est lorsqu'en réalité la caractéristique d'une chose est déjà connue, vue, pesée, examinée, clarifiée et développée. On pose alors une question dans le but de comparer sa propre compréhension avec celle d'autres sages. C'est ce qu'on appelle la question pour comparer ce qui est vu.

กตมา วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา? ปกติยา สํสยปกฺขนฺโท โหติ วิมติปกฺขนฺโท ทฺเวฬฺหกชาโต – ‘‘เอวํ นุ โข, น นุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ? โส วิมติจฺเฉทนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ – อยํ วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา. อิมา ติสฺโส ปุจฺฉา.

Qu'est-ce que la question pour trancher le doute ? C'est lorsqu'en réalité on est en proie à l'incertitude, au doute et à l'hésitation, se demandant : « Est-ce ainsi ? N'est-ce pas ainsi ? Qu'est-ce que c'est ? Comment est-ce ? » On pose alors une question pour trancher ce doute. C'est ce qu'on appelle la question pour trancher le doute. Telles sont les trois types de questions.

อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – มนุสฺสปุจฺฉา, อมนุสฺสปุจฺฉา, นิมฺมิตปุจฺฉา. กตมา มนุสฺสปุจฺฉา? มนุสฺสา พุทฺธํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ, ภิกฺขู ปุจฺฉนฺติ, ภิกฺขุนิโย ปุจฺฉนฺติ, อุปาสกา ปุจฺฉนฺติ, อุปาสิกาโย ปุจฺฉนฺติ, ราชาโน ปุจฺฉนฺติ [Pg.63] ขตฺติยา ปุจฺฉนฺติ, พฺราหฺมณา ปุจฺฉนฺติ, เวสฺสา ปุจฺฉนฺติ, สุทฺทา ปุจฺฉนฺติ, คหฏฺฐา ปุจฺฉนฺติ, ปพฺพชิตา ปุจฺฉนฺติ – อยํ มนุสฺสปุจฺฉา.

Il existe encore trois autres types de questions : les questions des humains, les questions des non-humains et les questions des êtres créés par miracle. Qu'est-ce que les questions des humains ? Ce sont les questions posées par les humains qui s'approchent du Bouddha, le Bienheureux : les moines l'interrogent, les moniales l'interrogent, les fidèles laïcs hommes et femmes l'interrogent, les rois, les nobles, les brahmanes, les commerçants, les travailleurs, les gens de maison et les renonçants l'interrogent. C'est ce qu'on appelle les questions des humains.

กตมา อมนุสฺสปุจฺฉา? อมนุสฺสา พุทฺธํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ, นาคา ปุจฺฉนฺติ, สุปณฺณา ปุจฺฉนฺติ, ยกฺขา ปุจฺฉนฺติ, อสุรา ปุจฺฉนฺติ, คนฺธพฺพา ปุจฺฉนฺติ, มหาราชาโน ปุจฺฉนฺติ, อินฺทา ปุจฺฉนฺติ, พฺรหฺมา ปุจฺฉนฺติ, เทวา ปุจฺฉนฺติ – อยํ อมนุสฺสปุจฺฉา.

Qu'est-ce que les questions des non-humains ? Ce sont les questions posées par les êtres non-humains qui s'approchent du Bouddha, le Bienheureux : les nāgas l'interrogent, les galons l'interrogent, les yakshas, les asuras, les gandharvas, les quatre rois célestes, les Indras, les Brahmas et les divinités l'interrogent. C'est ce qu'on appelle les questions des non-humains.

กตมา นิมฺมิตปุจฺฉา? ภควา รูปํ อภินิมฺมินาติ มโนมยํ สพฺพงฺคปจฺจงฺคํ อหีนินฺทฺริยํ. โส นิมฺมิโต พุทฺธํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉติ. ภควา วิสชฺเชติ. อยํ นิมฺมิตปุจฺฉา. อิมา ติสฺโส ปุจฺฉา.

Qu'est-ce que la question posée par une forme créée (nimmitapucchā) ? Le Bienheureux crée par l'esprit une forme pourvue de tous ses membres et organes, sans aucune déficience des facultés sensorielles. Cette forme créée s'approche du Bouddha, le Bienheureux, et lui pose une question. Le Bienheureux y répond. C'est cela la question d'une forme créée. Telles sont les trois sortes de questions.

อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อตฺตตฺถปุจฺฉา, ปรตฺถปุจฺฉา, อุภยตฺถปุจฺฉา…เป… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – ทิฏฺฐธมฺมิกตฺถปุจฺฉา, สมฺปรายิกตฺถปุจฺฉา, ปรมตฺถปุจฺฉา… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อนวชฺชตฺถปุจฺฉา, นิกฺกิเลสตฺถปุจฺฉา, โวทานตฺถปุจฺฉา… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อตีตปุจฺฉา, อนาคตปุจฺฉา, ปจฺจุปฺปนฺนปุจฺฉา… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อชฺฌตฺตปุจฺฉา, พหิทฺธาปุจฺฉา, อชฺฌตฺตพหิทฺธาปุจฺฉา… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – กุสลปุจฺฉา, อกุสลปุจฺฉา, อพฺยากตปุจฺฉา… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – ขนฺธปุจฺฉา, ธาตุปุจฺฉา อายตนปุจฺฉา… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – สติปฏฺฐานปุจฺฉา, สมฺมปฺปธานปุจฺฉา, อิทฺธิปาทปุจฺฉา… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อินฺทฺริยปุจฺฉา, พลปุจฺฉา, โพชฺฌงฺคปุจฺฉา… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – มคฺคปุจฺฉา, ผลปุจฺฉา, นิพฺพานปุจฺฉา….

Il existe également trois autres sortes de questions : la question pour son propre bien, la question pour le bien d'autrui, la question pour le bien des deux... [pe] ...également trois autres : la question pour le bien dans cette vie présente, la question pour le bien dans les vies futures, la question pour le bien ultime... également trois autres : la question pour le bien exempt de blâme, la question pour le bien sans souillures, la question pour le bien de la purification... également trois autres : la question sur le passé, la question sur le futur, la question sur le présent... également trois autres : la question sur l'interne, la question sur l'externe, la question sur l'interne et l'externe... également trois autres : la question sur ce qui est salutaire, la question sur ce qui est malsain, la question sur ce qui est indéterminé... également trois autres : la question sur les agrégats, la question sur les éléments, la question sur les bases sensorielles... également trois autres : la question sur les fondements de l'attention, la question sur les efforts corrects, la question sur les bases du pouvoir... également trois autres : la question sur les facultés, la question sur les forces, la question sur les facteurs d'éveil... également trois autres : la question sur le chemin, la question sur le fruit, la question sur le Nibbāna.

ปุจฺฉามิ ตนฺติ ปุจฺฉามิ ตํ ยาจามิ ตํ อชฺเฌสามิ ตํ ปสาเทมิ ตํ ‘‘กถยสฺสุ เม’’ติ ปุจฺฉามิ ตํ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ – ยทิทํ ภควาติ. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ.

« Je vous interroge » (pucchāmi taṃ) signifie : je vous interroge sur cela, je vous sollicite pour cela, je vous en prie pour cela, je vous honore pour cela, « expliquez-moi cela », ainsi je vous interroge. « Bienheureux » (Bhagavā) est une appellation de respect... [pe] ...c'est une désignation fondée sur la réalisation — à savoir « Bienheureux ». « Déclarez-le moi » (brūhi me taṃ) signifie : dites-le, indiquez-le, enseignez-le, faites-le connaître, établissez-le, dévoilez-le, analysez-le, rendez-le clair, manifestez-le — ainsi : « Je vous interroge, Bienheureux, déclarez-le moi ».

อิจฺจายสฺมา เมตฺตคูติ อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อิจฺจายสฺมา เมตฺตคู.

« Ainsi parla le vénérable Mettagū » : 'iti' est une conjonction de mots... [pe] ...ainsi parla le vénérable Mettagū.

มญฺญามิ ตํ เวทคู ภาวิตตฺตนฺติ. เวทคูติ ตํ มญฺญามิ, ภาวิตตฺโตติ ตํ มญฺญามิ, เอวํ ชานามิ, เอวํ อาชานามิ เอวํ ปฏิชานามิ เอวํ ปฏิวิชฺฌามิ. เวทคู ภาวิตตฺโตติ กถญฺจ ภควา เวทคู? เวทา วุจฺจนฺติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ…เป… ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค วีมํสา [Pg.64] วิปสฺสนา สมฺมาทิฏฺฐิ. ภควา เตหิ เวเทหิ ชาติชรามรณสฺส อนฺตคโต อนฺตปฺปตฺโต โกฏิคโต โกฏิปฺปตฺโต ปริยนฺตคโต ปริยนฺตปฺปตฺโต โวสานคโต โวสานปฺปตฺโต ตาณคโต ตาณปฺปตฺโต เลณคโต เลณปฺปตฺโต สรณคโต สรณปฺปตฺโต อภยคโต อภยปฺปตฺโต อจฺจุตคโต อจฺจุตปฺปตฺโต อมตคโต อมตปฺปตฺโต นิพฺพานคโต นิพฺพานปฺปตฺโต. เวทานํ วา อนฺตคโตติ เวทคู; เวเทหิ วา อนฺตคโตติ เวทคู; สตฺตนฺนํ วา ธมฺมานํ วิทิตตฺตา เวทคู; สกฺกายทิฏฺฐิ วิทิตา โหติ, วิจิกิจฺฉา วิทิตา โหติ, สีลพฺพตปรามาโส วิทิโต โหติ, ราโค โทโส โมโห มาโน วิทิโต โหติ, วิทิตาสฺส โหนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สํกิเลสิกา โปโนภวิกา สทรา ทุกฺขวิปากา อายตึ ชาติชรามรณิยา.

« Je vous considère comme un connaisseur accompli (vedagū) ayant cultivé son être (bhāvitatta) ». « Connaisseur accompli » : c'est ainsi que je vous considère. « Ayant cultivé son être » : c'est ainsi que je vous considère. Ainsi je le sais, ainsi je le comprends pleinement, ainsi je le reconnais, ainsi je le pénètre. Et comment le Bienheureux est-il un connaisseur accompli (vedagū) ? Les connaissances (vedā) sont appelées le savoir dans les quatre chemins, la sagesse, la faculté de sagesse, la force de sagesse... [pe] ...le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, l'examen, la vision pénétrante, la vue juste. Par ces connaissances, le Bienheureux est allé au bout de la naissance, de la vieillesse et de la mort, il a atteint le terme, la limite, la fin, l'ultime, la protection, le refuge, la sécurité, l'état sans déclin, l'état sans mort, le Nibbāna. Il est un connaisseur accompli parce qu'il est allé au bout des connaissances ; ou parce qu'il est allé au bout par les connaissances ; ou encore parce que sept choses lui sont connues : la vue de l'identité est connue, le doute est connu, l'attachement aux rites et pratiques est connu, le désir, l'aversion, l'illusion et l'orgueil sont connus. Il a connu les phénomènes mauvais et malsains qui souillent, mènent à une existence future, causent de la détresse, ont la souffrance pour fruit et conduisent à la naissance, à la vieillesse et à la mort à l'avenir.

เวทานิ วิเจยฺย เกวลานิ, [สภิยาติ ภควา]สมณานํ ยานีธตฺถิ พฺราหฺมณานํ;

สพฺพเวทนาสุ วีตราโค;

สพฺพํ เวทมติจฺจ เวทคู โสติ.

« Ayant discerné toutes les connaissances, [le Bienheureux s'adresse à Sabhiya] de ceux qu'on appelle ici les ascètes et les brahmanes ; libre de passion envers toutes les sensations ; ayant transcendé toute connaissance, il est un connaisseur accompli (vedagū). »

เอวํ ภควา เวทคู.

C'est ainsi que le Bienheureux est un connaisseur accompli (vedagū).

กถํ ภควา ภาวิตตฺโต? ภควา ภาวิตกาโย ภาวิตสีโล ภาวิตจิตฺโต ภาวิตปญฺโญ ภาวิตสติปฏฺฐาโน ภาวิตสมฺมปฺปธาโน ภาวิตอิทฺธิปาโท ภาวิตอินฺทฺริโย ภาวิตพโล ภาวิตโพชฺฌงฺโค ภาวิตมคฺโค, ปหีนกิเลโส ปฏิวิทฺธากุปฺโป สจฺฉิกตนิโรโธ. ทุกฺขํ ตสฺส ปริญฺญาตํ, สมุทโย ปหีโน, มคฺโค ภาวิโต, นิโรโธ สจฺฉิกโต, อภิญฺเญยฺยํ อภิญฺญาตํ, ปริญฺเญยฺยํ ปริญฺญาตํ, ปหาตพฺพํ ปหีนํ, ภาเวตพฺพํ ภาวิตํ, สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกตํ, อปริตฺโต มหนฺโต คมฺภีโร อปฺปเมยฺโย ทุปฺปริโยคาฬฺโห พหุรตโน สาครูปโม ฉฬงฺคุเปกฺขาย สมนฺนาคโต โหติ.

Comment le Bienheureux a-t-il cultivé son être (bhāvitatto) ? Le Bienheureux a cultivé son corps, cultivé sa vertu, cultivé son esprit, cultivé sa sagesse. Il a cultivé les fondements de l'attention, les efforts corrects, les bases du pouvoir, les facultés, les forces, les facteurs d'éveil, le chemin. Ses souillures sont abandonnées, il a pénétré l'Inébranlable, il a réalisé la cessation. La souffrance a été pleinement comprise par lui, l'origine a été abandonnée, le chemin a été cultivé, la cessation a été réalisée. Ce qui doit être connu par une connaissance supérieure a été connu ; ce qui doit être pleinement compris a été pleinement compris ; ce qui doit être abandonné a été abandonné ; ce qui doit être cultivé a été cultivé ; ce qui doit être réalisé a été réalisé. Il est vaste, grand, profond, incommensurable, difficile à sonder, tel un océan rempli de nombreux joyaux. Il est doté de l'équanimité aux six membres.

จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา เนว สุมโน โหติ น ทุมฺมโน; อุเปกฺขโก วิหรติ สโต สมฺปชาโน. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา, ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา, ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา, กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา, มนสา ธมฺมํ [Pg.65] วิญฺญาย เนว สุมโน โหติ น ทุมฺมโน; อุเปกฺขโก วิหรติ สโต สมฺปชาโน.

En voyant une forme avec l'œil, il n'est ni joyeux ni affligé ; il demeure équanime, attentif et conscient. En entendant un son avec l'oreille, en sentant une odeur avec le nez, en goûtant une saveur avec la langue, en touchant un objet tangible avec le corps, en percevant un phénomène avec l'esprit, il n'est ni joyeux ni affligé ; il demeure équanime, attentif et conscient.

จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา มนาปํ รูปํ นาภิคิชฺฌติ นาภิหํสติ น ราคํ ชเนติ. ตสฺส ฐิโตว กาโย โหติ, ฐิตํ จิตฺตํ อชฺฌตฺตํ สุสณฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ. จกฺขุนา โข ปเนว รูปํ ทิสฺวา อมนาปํ น มงฺกุ โหติ อปฺปติฏฺฐิตจิตฺโต อลีนมนโส อพฺยาปนฺนเจตโส. ตสฺส ฐิโตว กาโย โหติ ฐิตํ จิตฺตํ อชฺฌตฺตํ สุสณฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย มนาปํ นาภิคิชฺฌติ นาภิหํสติ น ราคํ ชเนติ. ตสฺส ฐิโตว กาโย โหติ ฐิตํ จิตฺตํ อชฺฌตฺตํ สุสณฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ. มนสาเยว โข ปน ธมฺมํ วิญฺญาย อมนาปํ น มงฺกุ โหติ. อปฺปติฏฺฐิตจิตฺโต อลีนมนโส อพฺยาปนฺนเจตโส ตสฺส ฐิโตว กาโย โหติ ฐิตํ จิตฺตํ อชฺฌตฺตํ สุสณฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ.

En voyant avec l'œil une forme agréable, il ne la convoite pas, ne s'en réjouit pas et n'y engendre pas de désir. Son corps reste ferme, son esprit est stable, intérieurement bien établi et bien libéré. En voyant avec l'œil une forme désagréable, il n'est pas troublé, son esprit n'est pas instable, son mental n'est pas abattu, son cœur n'est pas malveillant. Son corps reste ferme, son esprit est stable, intérieurement bien établi et bien libéré. En entendant un son avec l'oreille... [pe] ...en sentant une odeur avec le nez... en goûtant une saveur avec la langue... en touchant un objet tangible avec le corps... en percevant avec l'esprit un phénomène agréable, il ne le convoite pas, ne s'en réjouit pas et n'y engendre pas de désir. Son corps reste ferme, son esprit est stable, intérieurement bien établi et bien libéré. En percevant avec l'esprit un phénomène désagréable, il n'est pas troublé, son esprit n'est pas instable, son mental n'est pas abattu, son cœur n'est pas malveillant. Son corps reste ferme, son esprit est stable, intérieurement bien établi et bien libéré.

จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา มนาปามนาเปสุ รูเปสุ ฐิโตว กาโย โหติ ฐิตํ จิตฺตํ อชฺฌตฺตํ สุสณฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย มนาปามนาเปสุ ธมฺเมสุ ฐิโตว กาโย โหติ ฐิตํ จิตฺตํ อชฺฌตฺตํ สุสณฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ.

En voyant une forme avec l'œil, face aux formes agréables ou désagréables, son corps reste ferme, son esprit est stable, intérieurement bien établi et bien libéré. En entendant un son avec l'oreille... [pe] ...en percevant un phénomène avec l'esprit, face aux phénomènes agréables ou désagréables, son corps reste ferme, son esprit est stable, intérieurement bien établi et bien libéré.

จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา รชนีเย น รชฺชติ, ทุสฺสนีเย น ทุสฺสติ, โมหนีเย น มุยฺหติ, โกปนีเย น กุปฺปติ, มทนีเย น มชฺชติ, กิเลสนีเย น กิลิสฺสติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย รชนีเย น รชฺชติ, ทุสฺสนีเย น ทุสฺสติ, โมหนีเย น มุยฺหติ, โกปนีเย น กุปฺปติ, มทนีเย น มชฺชติ, กิเลสนีเย น กิลิสฺสติ.

Ayant vu une forme avec l’œil, il ne s’attache pas à ce qui est attrayant, ne s’irrite pas contre ce qui est repoussant, ne s’égare pas dans ce qui est source d’égarement, ne s’emporte pas contre ce qui est provocateur de colère, ne s’enivre pas de ce qui est enivrant et ne se souille pas par ce qui est souillant. Ayant entendu un son avec l’oreille... [et ainsi de suite pour les autres sens]... ayant connu un objet mental avec le mental, il ne s’attache pas à ce qui est attrayant, ne s’irrite pas contre ce qui est repoussant, ne s’égare pas dans ce qui est source d’égarement, ne s’emporte pas contre ce qui est provocateur de colère, ne s’enivre pas de ce qui est enivrant et ne se souille pas par ce qui est souillant.

ทิฏฺเฐ ทิฏฺฐมตฺโต, สุเต สุตมตฺโต, มุเต มุตมตฺโต, วิญฺญาเต วิญฺญาตมตฺโต. ทิฏฺเฐ น ลิมฺปติ, สุเต น ลิมฺปติ, มุเต น ลิมฺปติ, วิญฺญาเต น ลิมฺปติ. ทิฏฺเฐ อนูปโย อนปาโย อนิสฺสิโต อปฺปฏิพทฺโธ [Pg.66] วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรติ. สุเต…เป… มุเต … วิญฺญาเต อนูปโย อนปาโย อนิสฺสิโต อปฺปฏิพทฺโธ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรติ.

Dans le vu, il n’y a que le vu ; dans l’entendu, il n’y a que l’entendu ; dans le perçu, il n’y a que le perçu ; dans le connu, il n’y a que le connu. Il n’est pas souillé par le vu, il n’est pas souillé par l’entendu, il n’est pas souillé par le perçu, il n’est pas souillé par le connu. Dans le vu, sans penchant ni rejet, indépendant, sans attache, pleinement libéré et détaché, il demeure avec un esprit dont les limites ont été abolies. Pour l’entendu... le perçu... le connu, sans penchant ni rejet, indépendant, sans attache, pleinement libéré et détaché, il demeure avec un esprit dont les limites ont été abolies.

สํวิชฺชติ ภควโต จกฺขุ, ปสฺสติ ภควา จกฺขุนา รูปํ, ฉนฺทราโค ภควโต นตฺถิ, สุวิมุตฺตจิตฺโต ภควา. สํวิชฺชติ ภควโต โสตํ, สุณาติ ภควา โสเตน สทฺทํ, ฉนฺทราโค ภควโต นตฺถิ, สุวิมุตฺตจิตฺโต ภควา. สํวิชฺชติ ภควโต ฆานํ, ฆายติ ภควา ฆาเนน คนฺธํ, ฉนฺทราโค ภควโต นตฺถิ, สุวิมุตฺตจิตฺโต ภควา. สํวิชฺชติ ภควโต ชิวฺหา, สายติ ภควา ชิวฺหาย รสํ, ฉนฺทราโค ภควโต นตฺถิ, สุวิมุตฺตจิตฺโต ภควา. สํวิชฺชติ ภควโต กาโย, ผุสติ ภควา กาเยน โผฏฺฐพฺพํ, ฉนฺทราโค ภควโต นตฺถิ, สุวิมุตฺตจิตฺโต ภควา. สํวิชฺชติ ภควโต มโน, วิชานาติ ภควา มนสา ธมฺมํ, ฉนฺทราโค ภควโต นตฺถิ, สุวิมุตฺตจิตฺโต ภควา.

Le Bienheureux possède la faculté de l’œil, le Bienheureux voit une forme avec l’œil ; le désir-attachement est absent chez le Bienheureux, le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. Le Bienheureux possède la faculté de l’oreille, le Bienheureux entend un son avec l’oreille ; le désir-attachement est absent chez le Bienheureux, le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. Le Bienheureux possède la faculté de l’odorat, le Bienheureux sent une odeur avec l’odorat ; le désir-attachement est absent chez le Bienheureux, le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. Le Bienheureux possède la faculté de la langue, le Bienheureux goûte une saveur avec la langue ; le désir-attachement est absent chez le Bienheureux, le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. Le Bienheureux possède la faculté du corps, le Bienheureux ressent un contact avec le corps ; le désir-attachement est absent chez le Bienheureux, le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. Le Bienheureux possède la faculté du mental, le Bienheureux connaît un objet mental avec le mental ; le désir-attachement est absent chez le Bienheureux, le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré.

จกฺขุ รูปารามํ รูปรตํ รูปสมฺมุทิตํ, ตํ ภควโต ทนฺตํ คุตฺตํ รกฺขิตํ สํวุตํ; ตสฺส จ สํวราย ธมฺมํ เทเสติ. โสตํ สทฺทารามํ สทฺทรตํ…เป… ฆานํ คนฺธารามํ คนฺธรตํ… ชิวฺหา รสารามา รสรตา รสสมฺมุทิตา, สา ภควโต ทนฺตา คุตฺตา รกฺขิตา สํวุตา; ตสฺส จ สํวราย ธมฺมํ เทเสติ. กาโย โผฏฺฐพฺพาราโม โผฏฺฐพฺพรโต โผฏฺฐพฺพสมฺมุทิโต… มโน ธมฺมาราโม ธมฺมรโต ธมฺมสมฺมุทิโต, โส ภควโต ทนฺโต คุตฺโต รกฺขิโต สํวุโต; ตสฺส จ สํวราย ธมฺมํ เทเสติ –

L’œil trouve son plaisir dans les formes, se délecte des formes, s’épanouit dans les formes ; pour le Bienheureux, il est dompté, gardé, protégé et maîtrisé, et c’est pour sa maîtrise qu’il enseigne le Dhamma. L’oreille trouve son plaisir dans les sons, se délecte des sons... le nez trouve son plaisir dans les odeurs, se délecte des odeurs... la langue trouve son plaisir dans les saveurs, se délecte des saveurs, s’épanouit dans les saveurs ; pour le Bienheureux, elle est domptée, gardée, protégée et maîtrisée, et c’est pour sa maîtrise qu’il enseigne le Dhamma. Le corps trouve son plaisir dans les tangibles, se délecte des tangibles, s’épanouit dans les tangibles... le mental trouve son plaisir dans les objets mentaux, se délecte des objets mentaux, s’épanouit dans les objets mentaux ; pour le Bienheureux, il est dompté, gardé, protégé et maîtrisé, et c’est pour sa maîtrise qu’il enseigne le Dhamma :

‘‘ทนฺตํ นยนฺติ สมิตึ, ทนฺตํ ราชาภิรูหติ;

ทนฺโต เสฏฺโฐ มนุสฺเสสุ, โยติวากฺยํ ติติกฺขติ.

« On mène l’animal dompté à l’assemblée, le roi monte l’animal dompté ; parmi les hommes, celui qui est dompté est le meilleur, lui qui endure patiemment les paroles blessantes. »

‘‘วรมสฺสตรา ทนฺตา, อาชานียา จ สินฺธวา;

กุญฺชรา จ มหานาคา, อตฺตทนฺโต ตโต วรํ.

« Excellents sont les mulets domptés, ainsi que les nobles coursiers du Sindh et les grands éléphants de guerre ; mais celui qui s'est dompté lui-même est encore meilleur que ceux-là. »

‘‘น หิ เอเตหิ ยาเนหิ, คจฺเฉยฺย อคตํ ทิสํ;

ยถาตฺตนา สุทนฺเตน, ทนฺโต ทนฺเตน คจฺฉติ.

« Car ce n'est point avec de tels véhicules que l'on pourrait atteindre la contrée inexplorée (le Nirvana), comme y parvient l’homme dompté, grâce à sa propre maîtrise de soi. »

‘‘วิธาสุ [Pg.67] น วิกมฺปนฺติ, วิปฺปมุตฺตา ปุนพฺภวา;

ทนฺตภูมึ อนุปฺปตฺตา, เต โลเก วิชิตาวิโน.

« Ils ne tremblent pas devant les modes de l'orgueil, ils sont libérés du devenir futur ; ayant atteint le stade de la maîtrise, ils sont, dans ce monde, les vainqueurs. »

‘‘ยสฺสินฺทฺริยานิ ภาวิตานิ, อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ สพฺพโลเก;

นิพฺพิชฺฌ อิมํ ปรญฺจ โลกํ, กาลํ กงฺขติ ภาวิโต ส ทนฺโต’’ติ.

« Celui dont les facultés ont été cultivées, tant intérieurement qu'extérieurement dans le monde entier ; ayant pénétré ce monde et l'autre, celui qui est ainsi cultivé et maîtrisé attend son heure. »

เอวํ ภควา ภาวิตตฺโตติ.

« C'est ainsi que le Bienheureux est celui dont l'être est cultivé. »

มญฺญามิ ตํ เวทคู ภาวิตตฺตํ, กุโต นุ ทุกฺขา สมุทาคตา อิเมติ. กุโต นูติ สํสยปุจฺฉา วิมติปุจฺฉา ทฺเวฬฺหกปุจฺฉา อเนกํสปุจฺฉา – ‘‘เอวํ นุ โข, น นุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ – กุโต นุ. ทุกฺขาติ ชาติทุกฺขํ, ชราทุกฺขํ, พฺยาธิทุกฺขํ, มรณทุกฺขํ, โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขํ, พฺยสนํ ทุกฺขํ, เนรยิกํ ทุกฺขํ, ติรจฺฉานโยนิกํ ทุกฺขํ, เปตฺติวิสยิกํ ทุกฺขํ, มานุสิกํ ทุกฺขํ, คพฺโภกฺกนฺติมูลกํ ทุกฺขํ, คพฺภฏฺฐิติมูลกํ ทุกฺขํ, คพฺภวุฏฺฐานมูลกํ ทุกฺขํ, ชาตสฺสูปนิพนฺธกํ ทุกฺขํ, ชาตสฺส ปราเธยฺยกํ ทุกฺขํ, อตฺตูปกฺกมํ ทุกฺขํ, ปรูปกฺกมํ ทุกฺขํ, ทุกฺขทุกฺขํ, สงฺขารทุกฺขํ, วิปริณามทุกฺขํ, จกฺขุโรโค โสตโรโค ฆานโรโค ชิวฺหาโรโค กายโรโค สีสโรโค กณฺณโรโค มุขโรโค ทนฺตโรโค กาโส สาโส ปินาโส ฑาโห ชโร กุจฺฉิโรโค มุจฺฉา ปกฺขนฺทิกา สูลา วิสูจิกา กุฏฺฐํ คณฺโฑ กิลาโส โสโส อปมาโร ททฺทุ กณฺฑุ กจฺฉุ รขสา วิตจฺฉิกา โลหิตปิตฺตํ มธุเมโห อํสา ปิฬกา ภคนฺทลา ปิตฺตสมุฏฺฐานา อาพาธา เสมฺหสมุฏฺฐานา อาพาธา วาตสมุฏฺฐานา อาพาธา สนฺนิปาติกา อาพาธา อุตุปริณามชา อาพาธา วิสมปริหารชา อาพาธา โอปกฺกมิกา อาพาธา กมฺมวิปากชา อาพาธา สีตํ อุณฺหํ ชิฆจฺฉา ปิปาสา อุจฺจาโร ปสฺสาโว ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสํ ทุกฺขํ, มาตุมรณํ ทุกฺขํ, ปิตุมรณํ ทุกฺขํ, ภาตุมรณํ ทุกฺขํ, ภคินิมรณํ ทุกฺขํ, ปุตฺตมรณํ ทุกฺขํ, ธีตุมรณํ ทุกฺขํ, ญาติพฺยสนํ ทุกฺขํ, โรคพฺยสนํ ทุกฺขํ, โภคพฺยสนํ ทุกฺขํ, สีลพฺยสนํ ทุกฺขํ, ทิฏฺฐิพฺยสนํ ทุกฺขํ; เยสํ ธมฺมานํ อาทิโต สมุทาคมนํ ปญฺญายติ, อตฺถงฺคมโต นิโรโธ ปญฺญายติ, กมฺมสนฺนิสฺสิโต วิปาโก, วิปากสนฺนิสฺสิตํ กมฺมํ, นามสนฺนิสฺสิตํ รูปํ, รูปสนฺนิสฺสิตํ [Pg.68] นามํ, ชาติยา อนุคตํ, ชราย อนุสฏํ, พฺยาธินา อภิภูตํ, มรเณน อพฺภาหตํ, ทุกฺเข ปติฏฺฐิตํ, อตาณํ อเลณํ อสรณํ อสรณีภูตํ – อิเม วุจฺจนฺติ ทุกฺขา. อิเม ทุกฺขา กุโต สมุทาคตา กุโต ชาตา กุโต สญฺชาตา กุโต นิพฺพตฺตา กุโต อภินิพฺพตฺตา กุโต ปาตุภูตา กึนิทานา กึสมุทยา กึชาติกา กึปภวาติ, อิเมสํ ทุกฺขานํ มูลํ ปุจฺฉติ เหตุํ ปุจฺฉติ นิทานํ ปุจฺฉติ สมฺภวํ ปุจฺฉติ ปภวํ ปุจฺฉติ สมุฏฺฐานํ ปุจฺฉติ อาหารํ ปุจฺฉติ อารมฺมณํ ปุจฺฉติ ปจฺจยํ ปุจฺฉติ สมุทยํ ปุจฺฉติ ปปุจฺฉติ ยาจติ อชฺเฌสติ ปสาเทตีติ – กุโต นุ ทุกฺขา สมุทาคตา อิเม.

« Je vous considère comme un accompli en connaissance, dont l'esprit est cultivé ; d'où donc proviennent ces souffrances ? » Tel est le sens. « D'où donc » (kuto nu) est une interrogation exprimant le doute, l'incertitude, l'hésitation ou l'indécision : « Est-ce ainsi ? N'est-ce pas ainsi ? Qu'en est-il ? Comment en est-il ? » Tel est le sens de « d'où donc ». « Souffrances » (dukkhā) désigne la souffrance de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, du chagrin, des lamentations, de la douleur, de la détresse et du désespoir ; la souffrance des calamités, des enfers, du règne animal, du royaume des esprits affamés, du monde humain ; la souffrance ayant pour racine l'entrée dans la matrice, le séjour dans la matrice, la sortie de la matrice ; la souffrance liée aux soins du nouveau-né, la souffrance dépendante d'autrui, la souffrance due à son propre effort, la souffrance due à l'effort d'autrui ; la souffrance en tant que douleur intrinsèque, la souffrance des formations, la souffrance du changement ; les maladies des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps, de la tête, des oreilles, de la bouche, des dents ; la toux, l'asthme, le catarrhe, la brûlure, la fièvre, les maux d'estomac, l'évanouissement, la dysenterie, les coliques, le choléra, la lèpre, les abcès, les dartres, la consomption, l'épilepsie, la gale, les démangeaisons, l'herpès, la varicelle, les maladies du sang et de la bile, le diabète, les hémorroïdes, les pustules, les fistules ; les maladies provenant de la bile, du flegme, du vent, ou d'une combinaison des humeurs ; celles causées par les changements de saison, par un comportement inapproprié, par une agression, ou par le mûrissement du kamma ; le froid, la chaleur, la faim, la soif, l'excrétion, l'urination ; la souffrance causée par le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles ; la souffrance liée à la mort de la mère, du père, d'un frère, d'une sœur, d'un fils, d'une fille ; la perte des proches, la ruine de la santé, la perte des biens, la dégradation de la vertu, la corruption des vues. Ces phénomènes dont on perçoit l'apparition originelle, dont on voit la cessation par la disparition, qui sont des résultats dépendant du kamma, ou un kamma dépendant des résultats, où la forme dépend du nom et le nom dépend de la forme, suivis par la naissance, poursuivis par la vieillesse, accablés par la maladie, frappés par la mort, établis dans la souffrance, sans protection, sans abri, sans refuge — voilà ce que l'on appelle souffrances. D'où ces souffrances proviennent-elles, d'où naissent-elles, d'où surgissent-elles, d'où sont-elles produites, d'où se manifestent-elles ? Quelle en est la cause originelle, quelle en est la source, quelle en est la nature, quelle en est l'origine ? Ainsi, il interroge sur la racine de ces souffrances, sur la cause, l'origine, la source, le principe, le fondement, la nourriture, l'objet, la condition, la provenance ; il s'enquiert, sollicite, exhorte et exprime sa dévotion par ces mots : « d'où donc proviennent ces souffrances ? »

เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปาติ. เย เกจีติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ – เย เกจีติ. โลกสฺมินฺติ อปายโลเก มนุสฺสโลเก เทวโลเก ขนฺธโลเก ธาตุโลเก อายตนโลเก. อเนกรูปาติ อเนกวิธา นานาปฺปการา ทุกฺขาติ – เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปา. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Quelles qu'elles soient dans le monde, sous de multiples formes. » « Quelles qu'elles soient » (ye keci) est une expression inclusive désignant absolument tout, de toutes les manières, sans exception et sans reste. « Dans le monde » signifie dans le monde des états de malheur, dans le monde des humains, dans le monde des dieux, dans le monde des agrégats, dans le monde des éléments, dans le monde des bases sensorielles. « De multiples formes » signifie de plusieurs sortes, de diverses natures. Tel est le sens de « quelles qu'elles soient dans le monde, sous de multiples formes ». C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ, [อิจฺจายสฺมา เมตฺตคู]มญฺญามิ ตํ เวทคู ภาวิตตฺตํ;

กุโต นุ ทุกฺขา สมุทาคตา อิเม, เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปา’’ติ.

« Je vous interroge, ô Bienheureux, parlez-moi de ceci [dit le vénérable Mettagū] : Je vous considère comme un accompli en connaissance, dont l'esprit est cultivé ; d'où donc proviennent ces souffrances, quelles qu'elles soient dans le monde, sous de multiples formes ? »

๑๙.

19.

ทุกฺขสฺส เว มํ ปภวํ อปุจฺฉสิ, [เมตฺตคูติ ภควา]ตํ เต ปวกฺขามิ ยถา ปชานํ;

อุปธินิทานา ปภวนฺติ ทุกฺขา, เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปา.

« Certes, tu m'interroges sur l'origine de la souffrance [Mettagū, dit le Bienheureux] ; je te l'expliquerai tel que je le connais : les souffrances ont pour source les attachements, quelles qu'elles soient dans le monde, sous de multiples formes. »

ทุกฺขสฺส เว มํ ปภวํ อปุจฺฉสีติ. ทุกฺขสฺสาติ ชาติทุกฺขสฺส ชราทุกฺขสฺส พฺยาธิทุกฺขสฺส มรณทุกฺขสฺส โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขสฺส. ปภวํ อปุจฺฉสีติ ทุกฺขสฺส มูลํ ปุจฺฉสิ เหตุํ ปุจฺฉสิ นิทานํ ปุจฺฉสิ สมฺภวํ ปุจฺฉสิ ปภวํ ปุจฺฉสิ สมุฏฺฐานํ ปุจฺฉสิ อาหารํ ปุจฺฉสิ อารมฺมณํ ปุจฺฉสิ ปจฺจยํ ปุจฺฉสิ สมุทยํ ปุจฺฉสิ ยาจสิ อชฺเฌสสิ ปสาเทสีติ – ทุกฺขสฺส เว มํ ปภวํ อปุจฺฉสิ. เมตฺตคูติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ [Pg.69] คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – เมตฺตคูติ ภควา.

« Certes, tu m'interroges sur l'origine de la souffrance » signifie : concernant la souffrance, à savoir la souffrance de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, du chagrin, des lamentations, de la douleur, de la détresse et du désespoir. « Tu m'interroges sur l'origine » signifie que tu interroges sur la racine, la cause, l'origine, la provenance, le fondement, la nourriture, l'objet, la condition ou le surgissement de la souffrance ; tu sollicites, exhorte et demande avec ferveur. « Mettagū », ainsi le Bienheureux s'adresse au brahmane par son nom. « Bienheureux » (Bhagavā) est une épithète de respect... c'est une désignation fondée sur la réalisation directe : voilà ce que signifie « Mettagū, dit le Bienheureux ».

ตํ เต ปวกฺขามิ ยถา ปชานนฺติ. ตนฺติ ทุกฺขสฺส มูลํ ปวกฺขามิ เหตุํ ปวกฺขามิ นิทานํ ปวกฺขามิ สมฺภวํ ปวกฺขามิ ปภวํ ปวกฺขามิ สมุฏฺฐานํ ปวกฺขามิ อาหารํ ปวกฺขามิ อารมฺมณํ ปวกฺขามิ ปจฺจยํ ปวกฺขามิ สมุทยํ ปวกฺขามิ อาจิกฺขิสฺสามิ เทเสสฺสามิ ปญฺญเปสฺสามิ ปฏฺฐเปสฺสามิ วิวริสฺสามิ วิภชิสฺสามิ อุตฺตานีกริสฺสามิ ปกาเสสฺสามีติ – ตํ เต ปวกฺขามิ. ยถา ปชานนฺติ ยถา ปชานนฺโต อาชานนฺโต วิชานนฺโต ปฏิวิชานนฺโต ปฏิวิชฺฌนฺโต. น อิติหีติหํ น อิติกิราย น ปรมฺปราย น ปิฏกสมฺปทาย น ตกฺกเหตุ น นยเหตุ น อาการปริวิตกฺเกน น ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา สามํ สยมภิญฺญาตํ อตฺตปจฺจกฺขธมฺมํ ตํ กถยิสฺสามีติ – ตํ เต ปวกฺขามิ ยถา ปชานํ.

« Je te l'expliquerai tel que je le connais. » « Je te l'expliquerai » signifie que je vais exposer la racine, la cause, l'origine, le fondement, la nourriture, la condition et le surgissement de la souffrance ; je vais l'énoncer, l'enseigner, la faire connaître, l'établir, l'ouvrir, l'analyser, l'élucider et la proclamer. « Tel que je le connais » signifie en connaissant pleinement, en comprenant, en distinguant, en pénétrant la vérité. Ce n'est ni par ouï-dire, ni par tradition, ni par transmission légendaire, ni par conformité aux écritures, ni par raisonnement logique, ni par déduction, ni par réflexion sur les apparences, ni par préférence pour une opinion mûrie ; mais c'est un Dharma réalisé par soi-même, connu directement, que je vais exprimer. Tel est le sens de : « Je te l'expliquerai tel que je le connais ».

อุปธินิทานา ปภวนฺติ ทุกฺขาติ. อุปธีติ ทส อุปธี – ตณฺหูปธิ, ทิฏฺฐูปธิ, กิเลสูปธิ, กมฺมูปธิ, ทุจฺจริตูปธิ, อาหารูปธิ, ปฏิฆูปธิ, จตสฺโส อุปาทินฺนธาตุโย อุปธี, ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ อุปธี, ฉ วิญฺญาณกายา อุปธี, สพฺพมฺปิ ทุกฺขํ ทุกฺขมนฏฺเฐน อุปธิ. อิเม วุจฺจนฺติ ทส อุปธี. ทุกฺขาติ ชาติทุกฺขํ ชราทุกฺขํ พฺยาธิทุกฺขํ มรณทุกฺขํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขํ เนรยิกํ ทุกฺขํ…เป… ทิฏฺฐิพฺยสนํ ทุกฺขํ. เยสํ ธมฺมานํ อาทิโต สมุทาคมนํ ปญฺญายติ, อตฺถงฺคมโต นิโรโธ ปญฺญายติ, กมฺมสนฺนิสฺสิโต วิปาโก, วิปากสนฺนิสฺสิตํ กมฺมํ, นามสนฺนิสฺสิตํ รูปํ, รูปสนฺนิสฺสิตํ นามํ, ชาติยา อนุคตํ, ชราย อนุสฏํ, พฺยาธินา อภิภูตํ, มรเณน อพฺภาหตํ, ทุกฺเข ปติฏฺฐิตํ, อตาณํ อเลณํ อสรณํ อสรณีภูตํ – อิเม วุจฺจนฺติ ทุกฺขา. อิเม ทุกฺขา อุปธินิทานา อุปธิเหตุกา อุปธิปจฺจยา อุปธิการณา โหนฺติ ปภวนฺติ สมฺภวนฺติ ชายนฺติ สญฺชายนฺติ นิพฺพตฺตนฺติ ปาตุภวนฺตีติ – อุปธินิทานา ปภวนฺติ ทุกฺขา.

« Les souffrances ont pour origine les upadhi (bases de l'existence) ». Par 'upadhi', on entend dix types d'upadhi : l'upadhi de la soif (taṇhā), l'upadhi des vues (diṭṭhi), l'upadhi des souillures (kilesa), l'upadhi du kamma, l'upadhi de l'inconduite (duccarita), l'upadhi de la nourriture (āhāra), l'upadhi de l'irritation (paṭigha), les quatre éléments matériels saisis (upādinnadhātu) en tant qu'upadhi, les six bases internes (āyatana) en tant qu'upadhi, et les six groupes de conscience (viññāṇakāya) en tant qu'upadhi. Toute souffrance est également appelée upadhi en raison de sa nature de souffrance. Ce sont ce qu'on appelle les dix upadhi. Par 'souffrances' (dukkhā), on entend la souffrance de la naissance, la souffrance de la vieillesse, la souffrance de la maladie, la souffrance de la mort, la souffrance du chagrin, des lamentations, de la douleur, du désespoir et de l'affliction, la souffrance des enfers... jusqu'à la souffrance de la ruine des vues. Pour tous les phénomènes dont l'apparition initiale est perçue, de même que la cessation par disparition ; où le résultat dépend du kamma et le kamma dépend du résultat ; où la forme dépend du nom et le nom dépend de la forme ; suivis par la naissance, poursuivis par la vieillesse, dominés par la maladie, accablés par la mort, établis dans la souffrance, sans protection, sans abri, sans refuge, dépourvus de refuge — tous ceux-ci sont appelés 'souffrances'. Ces souffrances ont pour origine les upadhi, elles ont pour cause les upadhi, elles ont pour condition les upadhi, elles ont pour raison les upadhi ; elles proviennent, apparaissent, naissent, sont produites, se manifestent à partir des upadhi — c'est ainsi que les souffrances ont pour origine les upadhi.

เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปาติ. เย เกจีติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ – เย เกจีติ. โลกสฺมินฺติ อปายโลเก มนุสฺสโลเก เทวโลเก ขนฺธโลเก ธาตุโลเก [Pg.70] อายตนโลเก. อเนกรูปาติ อเนกวิธา นานปฺปการา ทุกฺขาติ – เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปา. เตนาห ภควา –

« Quels qu'ils soient dans le monde, sous diverses formes ». L'expression 'quels qu'ils soient' (ye keci) est un terme d'inclusion totale, signifiant absolument tout, de toutes les manières, sans exception et sans reste. 'Dans le monde' (lokasmiṃ) désigne le monde des états de malheur, le monde des hommes, le monde des dieux, le monde des agrégats (khandha), le monde des éléments (dhātu) et le monde des bases (āyatana). 'Sous diverses formes' (anekarūpā) signifie de multiples sortes et de diverses manières, c'est-à-dire les souffrances — quels qu'ils soient dans le monde, sous diverses formes. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘ทุกฺขสฺส เว มํ ปภวํ อปุจฺฉสิ, [เมตฺตคูติ ภควา]ตํ เต ปวกฺขามิ ยถา ปชานํ;

อุปธินิทานา ปภวนฺติ ทุกฺขา, เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปา’’ติ.

« Tu m'as en vérité interrogé sur l'origine de la souffrance, [Mettagū, dit le Béni]. Je te l'expliquerai telle que je la connais : les souffrances ont pour origine les upadhi (bases de l'existence), quelles qu'elles soient dans le monde, sous diverses formes. »

๒๐.

20.

โย เว อวิทฺวา อุปธึ กโรติ, ปุนปฺปุนํ ทุกฺขมุเปติ มนฺโท;

ตสฺมา ปชานํ อุปธึ น กยิรา, ทุกฺขสฺส ชาติปฺปภวานุปสฺสี.

Celui qui, en vérité ignorant, crée un upadhi (base de l'existence), cet insensé va encore et encore à la souffrance ; c'est pourquoi, comprenant cela, on ne doit pas créer d'upadhi, en observant l'apparition et l'origine de la souffrance.

โย เว อวิทฺวา อุปธึ กโรตีติ. โยติ โย ยาทิโส ยถายุตฺโต ยถาวิหิโต ยถาปกาโร ยํฐานปฺปตฺโต ยํธมฺมสมนฺนาคโต ขตฺติโย วา พฺราหฺมโณ วา เวสฺโส วา สุทฺโท วา คหฏฺโฐ วา ปพฺพชิโต วา เทโว วา มนุสฺโส วา. อวิทฺวาติ อวิชฺชาคโต อญฺญาณี อวิภาวี ทุปฺปญฺโญ. อุปธึ กโรตีติ ตณฺหูปธึ กโรติ, ทิฏฺฐูปธึ กโรติ, กิเลสูปธึ กโรติ, กมฺมูปธึ กโรติ, ทุจฺจริตูปธึ กโรติ, อาหารูปธึ กโรติ, ปฏิฆูปธึ กโรติ, จตสฺโส อุปาทินฺนธาตุโย อุปธี กโรติ, ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ อุปธี กโรติ, ฉ วิญฺญาณกาเย อุปธี กโรติ ชเนติ สญฺชเนติ นิพฺพตฺเตติ อภินิพฺพตฺเตตีติ – อวิทฺวา อุปธึ กโรติ.

« Celui qui, en vérité ignorant, crée un upadhi » : 'Celui qui' désigne n'importe quel individu, quelle que soit sa condition ou sa disposition, qu'il soit un noble (khattiya), un brahmane, un commerçant (vessa), un serviteur (sudda), un laïc, un religieux (pabbajita), un dieu ou un homme. 'Ignorant' (avidvā) signifie tombé dans l'ignorance, dépourvu de connaissance, sans discernement, de faible sagesse. 'Crée un upadhi' signifie qu'il crée l'upadhi de la soif, l'upadhi des vues, l'upadhi des souillures, l'upadhi du kamma, l'upadhi de l'inconduite, l'upadhi de la nourriture, l'upadhi de l'irritation, qu'il crée les quatre éléments matériels saisis en tant qu'upadhi, les six bases internes en tant qu'upadhi, les six groupes de conscience en tant qu'upadhi ; il les génère, les produit, les fait apparaître, les fait naître — c'est ainsi qu'un ignorant crée un upadhi.

ปุนปฺปุนํ ทุกฺขมุเปติ มนฺโทติ ปุนปฺปุนํ ชาติทุกฺขํ ชราทุกฺขํ พฺยาธิทุกฺขํ มรณทุกฺขํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขํ เอติ สมุเปติ อุปคจฺฉติ คณฺหาติ ปรามสติ อภินิวิสตีติ – ปุนปฺปุนํ ทุกฺขมุเปติ. มนฺโทติ มนฺโท โมมุโห อวิทฺวา อวิชฺชาคโต อญฺญาณี อวิภาวี ทุปฺปญฺโญติ – ปุนปฺปุนํ ทุกฺขมุเปติ มนฺโท.

« Cet insensé va encore et encore à la souffrance » signifie qu'il parvient, s'approche, saisit, s'attache et se fixe encore et encore à la souffrance de la naissance, la souffrance de la vieillesse, la souffrance de la maladie, la souffrance de la mort, et la souffrance du chagrin, des lamentations, de la douleur, du désespoir et de l'affliction. 'Insensé' (mando) désigne celui qui est sot, égaré, ignorant, tombé dans l'ignorance, dépourvu de connaissance, sans discernement et de faible sagesse — c'est ainsi que cet insensé va encore et encore à la souffrance.

ตสฺมา ปชานํ อุปธึ น กยิราติ. ตสฺมาติ ตํการณา ตํเหตุ ตปฺปจฺจยา ตํนิทานา เอตํ อาทีนวํ สมฺปสฺสมาโน อุปธีสูติ ตสฺมา. ปชานนฺติ ปชานนฺโต อาชานนฺโต วิชานนฺโต ปฏิวิชานนฺโต ปฏิวิชฺฌนฺโต, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ ปชานนฺโต อาชานนฺโต วิชานนฺโต ปฏิวิชานนฺโต ปฏิวิชฺฌนฺโต[Pg.71], ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ ปชานนฺโต อาชานนฺโต วิชานนฺโต ปฏิวิชานนฺโต ปฏิวิชฺฌนฺโต. อุปธึ น กยิราติ ตณฺหูปธึ น กเรยฺย, ทิฏฺฐูปธึ น กเรยฺย, กิเลสูปธึ น กเรยฺย, ทุจฺจริตูปธึ น กเรยฺย, อาหารูปธึ น กเรยฺย, ปฏิฆูปธึ น กเรยฺย, จตสฺโส อุปาทินฺนธาตุโย อุปธี น กเรยฺย, ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ อุปธี น กเรยฺย, ฉ วิญฺญาณกาเย อุปธี น กเรยฺย, น ชเนยฺย น สญฺชเนยฺย น นิพฺพตฺเตยฺย นาภินิพฺพตฺเตยฺยาติ – ตสฺมา ปชานํ อุปธึ น กยิรา.

« C'est pourquoi, comprenant cela, on ne doit pas créer d'upadhi » : 'C'est pourquoi' (tasmā) signifie pour cette raison, par cette cause, par ce motif, par cette origine, en discernant clairement ce danger dans les upadhi. 'Comprenant' (pajānaṃ) signifie celui qui comprend, qui saisit, qui discerne, qui pénètre parfaitement la vérité, comprenant que 'tous les phénomènes conditionnés sont impermanents', comprenant que 'tous les phénomènes conditionnés sont souffrance'... 'tous les phénomènes sont sans soi'... comprenant que 'tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser'. 'On ne doit pas créer d'upadhi' signifie qu'on ne doit pas créer l'upadhi de la soif, l'upadhi des vues, l'upadhi des souillures, l'upadhi de l'inconduite, l'upadhi de la nourriture, l'upadhi de l'irritation, les quatre éléments matériels saisis en tant qu'upadhi, les six bases internes en tant qu'upadhi, les six groupes de conscience en tant qu'upadhi ; on ne doit pas les générer, ni les produire, ni les faire apparaître, ni les faire naître — c'est ainsi que, comprenant cela, on ne doit pas créer d'upadhi.

ทุกฺขสฺสาติ ชาติทุกฺขสฺส ชราทุกฺขสฺส พฺยาธิทุกฺขสฺส มรณทุกฺขสฺส โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขสฺส. ปภวานุปสฺสีติ ทุกฺขสฺส มูลานุปสฺสี เหตานุปสฺสี นิทานานุปสฺสี สมฺภวานุปสฺสี ปภวานุปสฺสี สมุฏฺฐานานุปสฺสี อาหารานุปสฺสี อารมฺมณานุปสฺสี ปจฺจยานุปสฺสี สมุทยานุปสฺสี. อนุปสฺสนา วุจฺจติ ญาณํ. ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. อิมาย อนุปสฺสนาย ปญฺญาย อุเปโต โหติ สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต. โส วุจฺจติ อนุปสฺสีติ – ทุกฺขสฺส ชาติปฺปภวานุปสฺสี. เตนาห ภควา –

« De la souffrance » désigne la souffrance de la naissance, la souffrance de la vieillesse, la souffrance de la maladie, la souffrance de la mort, la souffrance du chagrin, des lamentations, de la douleur, du désespoir et de l'affliction. 'Observant l'origine' (pabhavānupassī) signifie observant la racine de la souffrance, observant sa cause, son origine, sa source, son apparition, son aliment, son objet, sa condition et son déclenchement. Le terme 'observation' (anupassanā) désigne la connaissance. Quelle que soit la sagesse, le discernement... l'absence d'égarement, l'investigation des phénomènes (dhamma-vicaya), la vue juste. Celui qui est doté, pourvu, muni et investi de cette sagesse d'observation est appelé 'celui qui observe' — c'est ainsi qu'il observe la naissance et l'origine de la souffrance. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘โย เว อวิทฺวา อุปธึ กโรติ, ปุนปฺปุนํ ทุกฺขมุเปติ มนฺโท;

ตสฺมา ปชานํ อุปธึ น กยิรา, ทุกฺขสฺส ชาติปฺปภวานุปสฺสี’’ติ.

« Celui qui, en vérité ignorant, crée un upadhi (base de l'existence), cet insensé va encore et encore à la souffrance ; c'est pourquoi, comprenant cela, on ne doit pas créer d'upadhi, en observant l'apparition et l'origine de la souffrance. »

๒๑.

21.

ยํ ตํ อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โน, อญฺญํ ตํ ปุจฺฉาม ตทิงฺฆ พฺรูหิ;

กถํ นุ ธีรา วิตรนฺติ โอฆํ, ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ;

Ce sur quoi nous t'avons interrogé, tu nous l'as expliqué ; nous t'interrogeons sur autre chose, dis-nous donc cela : comment les sages traversent-ils le flot (ogha), ainsi que la naissance, la vieillesse, le chagrin et les lamentations ?

ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม.

Ô Sage, veuille bien me l'expliquer clairement, car cette loi (dhamma) t'est ainsi connue.

ยํ ตํ อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โนติ ยํ ตํ อปุจฺฉิมฺห อยาจิมฺห อชฺเฌสิมฺห ปสาทยิมฺห. อกิตฺตยี โนติ กิตฺติตํ ปกิตฺติตํ อาจิกฺขิตํ เทสิตํ ปญฺญปิตํ [Pg.72] ปฏฺฐปิตํ วิวริตํ วิภตฺตํ อุตฺตานีกตํ ปกาสิตนฺติ – ยํ ตํ อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โน.

« Ce sur quoi nous t'avons interrogé, tu nous l'as expliqué » : 'Ce sur quoi nous t'avons interrogé' signifie ce que nous avons demandé, sollicité, requis et imploré avec foi. 'Tu nous l'as expliqué' (akittayī no) signifie que cela a été énoncé, déclaré, enseigné, exposé, établi, révélé, analysé, clarifié et manifesté — c'est ainsi que 'ce sur quoi nous t'avons interrogé, tu nous l'as expliqué'.

อญฺญํ ตํ ปุจฺฉาม ตทิงฺฆ พฺรูหีติ อญฺญํ ตํ ปุจฺฉาม, อญฺญํ ตํ ยาจาม, อญฺญํ ตํ อชฺเฌสาม, อญฺญํ ตํ ปสาเทม, อุตฺตริ ตํ ปุจฺฉาม. ตทิงฺฆ พฺรูหีติ อิงฺฆ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – อญฺญํ ตํ ปุจฺฉาม ตทิงฺฆ พฺรูหิ.

« Nous vous interrogeons sur un autre point, veuillez donc l'énoncer » signifie : nous vous interrogeons sur cet autre point, nous vous en prions, nous vous en sollicitons, nous exprimons notre confiance en vous, nous vous interrogeons davantage à ce sujet. « Veuillez donc l'énoncer » signifie : parlez, expliquez, enseignez, faites connaître, établissez, ouvrez, analysez, clarifiez, révélez — ainsi nous vous interrogeons sur cet autre point, veuillez donc l'énoncer.

กถํ นุ ธีรา วิตรนฺติ โอฆํ, ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจาติ. กถํ นูติ สํสยปุจฺฉา วิมติปุจฺฉา ทฺเวฬฺหกปุจฺฉา อเนกํสปุจฺฉา – ‘‘เอวํ นุ โข, นนุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ – กถํ นุ. ธีราติ ธีรา ปณฺฑิตา ปญฺญวนฺโต พุทฺธิมนฺโต ญาณิโน วิภาวิโน เมธาวิโน. โอฆนฺติ กาโมฆํ ภโวฆํ ทิฏฺโฐฆํ อวิชฺโชฆํ. ชาตีติ ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย ชาติ สญฺชาติ โอกฺกนฺติ นิพฺพตฺติ อภินิพฺพตฺติ ขนฺธานํ ปาตุภาโว อายตนานํ ปฏิลาโภ. ชราติ ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย ชรา ชีรณตา ขณฺฑิจฺจํ ปาลิจฺจํ วลิตฺตจตา อายุโน สํหานิ อินฺทฺริยานํ ปริปาโก. โสโกติ ญาติพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส โภคพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส โรคพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส สีลพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส ทิฏฺฐิพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส อญฺญตรญฺญตเรน พฺยสเนน วา สมนฺนาคตสฺส อญฺญตรญฺญตเรน ทุกฺขธมฺเมน วา ผุฏฺฐสฺส โสโก โสจนา โสจิตตฺตํ อนฺโตโสโก อนฺโตปริโสโก อนฺโตฑาโห อนฺโตปริฑาโห เจตโส ปริชฺฌายนา โทมนสฺสํ โสกสลฺลํ. ปริเทโวติ ญาติพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส โภคพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส โรคพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส สีลพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส ทิฏฺฐิพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส อญฺญตรญฺญตเรน พฺยสเนน วา สมนฺนาคตสฺส อญฺญตรญฺญตเรน ทุกฺขธมฺเมน วา ผุฏฺฐสฺส อาเทโว ปริเทโว อาเทวนา ปริเทวนา อาเทวิตตฺตํ ปริเทวิตตฺตํ วาจา ปลาโป วิปฺปลาโป ลาลปฺโป ลาลปฺปนา ลาลปฺปิตตฺตํ.

« Comment donc les sages traversent-ils le flot, ainsi que la naissance, la vieillesse, le chagrin et les lamentations ? » Dans ce vers : « Comment donc » (kathaṃ nu) est une question d'incertitude, de doute, d'hésitation ou d'indétermination, exprimée par : « Est-ce ainsi ? N'est-ce pas ainsi ? Qu'en est-il ? Comment en est-il ? ». « Les sages » (dhīrā) désigne les sages, les savants, les hommes doués de sagesse, d'intelligence, de connaissance, de discernement et de pénétration. « Le flot » (ogha) désigne le flot des désirs sensuels, le flot de l'existence, le flot des vues erronées et le flot de l'ignorance. « La naissance » (jāti) est la naissance, la production, l'entrée en existence, l'apparition des agrégats et l'acquisition des bases sensorielles de divers êtres dans leurs groupes respectifs. « La vieillesse » (jarā) est le vieillissement, la décrépitude, la perte des dents, le blanchissement des cheveux, les rides, le déclin de la vie et la maturation des facultés. « Le chagrin » (soka) est la peine, l'affliction, l'état de tristesse, le tourment intérieur, la brûlure interne, la détresse mentale, la douleur et la flèche du chagrin de celui qui est touché par la perte de ses proches, de ses biens, par la maladie, la perte de la moralité, la perte de la vue juste ou par tout autre malheur. « Les lamentations » (parideva) désignent les pleurs, les gémissements, l'acte de se lamenter, les cris de désespoir, les paroles incohérentes et répétitives de celui qui est frappé par ces mêmes malheurs ou souffrances.

กถํ นุ ธีรา วิตรนฺติ โอฆํ, ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจาติ ธีรา กถํ โอฆญฺจ ชาติญฺจ ชรญฺจ โสกญฺจ ปริเทวญฺจ ตรนฺติ อุตฺตรนฺติ ปตรนฺติ สมติกฺกมนฺติ [Pg.73] วีติวตฺตนฺตีติ – กถํ นุ ธีรา วิตรนฺติ โอฆํ, ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ.

« Comment donc les sages traversent-ils le flot, ainsi que la naissance, la vieillesse, le chagrin et les lamentations ? » signifie : comment les sages traversent-ils, franchissent-ils, passent-ils au-delà, surmontent-ils et transcendent-ils le flot, la naissance, la vieillesse, le chagrin et les lamentations ?

ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหีติ. ตนฺติ ยํ ปุจฺฉามิ ยํ ยาจามิ ยํ อชฺเฌสามิ ยํ ปสาเทมิ. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ. ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ภควา เตน ญาเณน สมนฺนาคโต มุนิ โมนปฺปตฺโต. ตีณิ โมเนยฺยานิ – กายโมเนยฺยํ วจีโมเนยฺยํ มโนโมเนยฺยํ.

« Ô Sage, expliquez-moi bien cela. » « Cela » (taṃ) se réfère à ce que je demande, ce que je sollicite, ce pour quoi j'implore et ce en quoi je mets ma confiance. « Sage » (munī) : la connaissance est appelée « mona ». La sagesse, la compréhension... etc... l'absence de confusion, l'investigation des phénomènes, la vue juste. Le Bienheureux, étant doté de cette connaissance, est un Sage, il est parvenu à l'état de sage. Il existe trois formes de perfection du sage (moneyya) : la perfection du sage par le corps, par la parole et par l'esprit.

กตมํ กายโมเนยฺยํ? ติวิธานํ กายทุจฺจริตานํ ปหานํ กายโมเนยฺยํ. ติวิธํ กายสุจริตํ กายโมเนยฺยํ. กายารมฺมเณ ญาณํ กายโมเนยฺยํ. กายปริญฺญา กายโมเนยฺยํ. ปริญฺญาสหคโต มคฺโค กายโมเนยฺยํ. กาเย ฉนฺทราคสฺส ปหานํ กายโมเนยฺยํ. กายสงฺขารนิโรโธ จตุตฺถชฺฌานสมาปตฺติ กายโมเนยฺยํ. อิทํ กายโมเนยฺยํ.

Qu'est-ce que la perfection du sage par le corps (kāyamoneyya) ? L'abandon des trois sortes de mauvaise conduite corporelle est la perfection du sage par le corps. Les trois sortes de bonne conduite corporelle sont la perfection du sage par le corps. La connaissance ayant le corps pour objet est la perfection du sage par le corps. La pleine compréhension du corps est la perfection du sage par le corps. Le chemin (magga) accompagné de la pleine compréhension est la perfection du sage par le corps. L'abandon du désir et de l'attachement pour le corps est la perfection du sage par le corps. La cessation des formations corporelles par l'entrée dans le quatrième jhāna est la perfection du sage par le corps. Voilà ce qu'est la perfection du sage par le corps.

กตมํ วจีโมเนยฺยํ? จตุพฺพิธานํ วจีทุจฺจริตานํ ปหานํ วจีโมเนยฺยํ. จตุพฺพิธํ วจีสุจริตํ วจีโมเนยฺยํ. วาจารมฺมเณ ญาณํ วจีโมเนยฺยํ. วาจาปริญฺญา วจีโมเนยฺยํ. ปริญฺญาสหคโต มคฺโค วจีโมเนยฺยํ. วาจาย ฉนฺทราคสฺส ปหานํ วจีโมเนยฺยํ. วจีสงฺขารนิโรโธ ทุติยชฺฌานสมาปตฺติ วจีโมเนยฺยํ. อิทํ วจีโมเนยฺยํ.

Qu'est-ce que la perfection du sage par la parole (vacīmoneyya) ? L'abandon des quatre sortes de mauvaise conduite verbale est la perfection du sage par la parole. Les quatre sortes de bonne conduite verbale sont la perfection du sage par la parole. La connaissance ayant la parole pour objet est la perfection du sage par la parole. La pleine compréhension de la parole est la perfection du sage par la parole. Le chemin accompagné de la pleine compréhension est la perfection du sage par la parole. L'abandon du désir et de l'attachement pour la parole est la perfection du sage par la parole. La cessation des formations verbales par l'entrée dans le deuxième jhāna est la perfection du sage par la parole. Voilà ce qu'est la perfection du sage par la parole.

กตมํ มโนโมเนยฺยํ? ติวิธานํ มโนทุจฺจริตานํ ปหานํ มโนโมเนยฺยํ. ติวิธํ มโนสุจริตํ มโนโมเนยฺยํ. จิตฺตารมฺมเณ ญาณํ มโนโมเนยฺยํ. จิตฺตปริญฺญา มโนโมเนยฺยํ. ปริญฺญาสหคโต มคฺโค มโนโมเนยฺยํ. จิตฺเต ฉนฺทราคสฺส ปหานํ มโนโมเนยฺยํ. จิตฺตสงฺขารนิโรโธ สญฺญาเวทยิตนิโรธสมาปตฺติ มโนโมเนยฺยํ. อิทํ มโนโมเนยฺยํ.

Qu'est-ce que la perfection du sage par l'esprit (manomoneyya) ? L'abandon des trois sortes de mauvaise conduite mentale est la perfection du sage par l'esprit. Les trois sortes de bonne conduite mentale sont la perfection du sage par l'esprit. La connaissance ayant l'esprit pour objet est la perfection du sage par l'esprit. La pleine compréhension de l'esprit est la perfection du sage par l'esprit. Le chemin accompagné de la pleine compréhension est la perfection du sage par l'esprit. L'abandon du désir et de l'attachement pour l'esprit est la perfection du sage par l'esprit. La cessation des formations mentales par l'entrée dans l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation est la perfection du sage par l'esprit. Voilà ce qu'est la perfection du sage par l'esprit.

กายมุนึ วจีมุนึ, มโนมุนิมนาสวํ;

มุนึ โมเนยฺยสมฺปนฺนํ, อาหุ สพฺพปฺปหายินํ.

Le sage par le corps, le sage par la parole, le sage par l'esprit, celui qui est sans souillures ; ce sage doté de la perfection de la sagesse, on l'appelle celui qui a tout abandonné.

กายมุนึ วจีมุนึ, มโนมุนิมนาสวํ;

มุนึ โมเนยฺยสมฺปนฺนํ, อาหุ นินฺหาตปาปกนฺติ.

Le sage par le corps, le sage par la parole, le sage par l'esprit, celui qui est sans souillures ; ce sage doté de la perfection de la sagesse, on l'appelle celui qui a lavé tout mal.

อิเมหิ [Pg.74] ตีหิ โมเนยฺเยหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา. ฉ มุนิโน – อคารมุนิโน, อนคารมุนิโน, เสขมุนิโน, อเสขมุนิโน, ปจฺเจกมุนิโน มุนิมุนิโนติ. กตเม อคารมุนิโน? เย เต อคาริกา ทิฏฺฐปทา วิญฺญาตสาสนา – อิเม อคารมุนิโน. กตเม อนคารมุนิโน? เย เต ปพฺพชิตา ทิฏฺฐปทา วิญฺญาตสาสนา – อิเม อนคารมุนิโน. สตฺต เสขา เสขมุนิโน. อรหนฺโต อเสขมุนิโน. ปจฺเจกสมฺพุทฺธา ปจฺเจกมุนิโน. ตถาคตา อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา มุนิมุนิโน.

Ceux qui sont dotés de ces trois formes de sagesse [sont des sages]. Il y a six types de sages : le sage au foyer, le sage sans foyer, le sage en formation (sekha), le sage au-delà de la formation (asekha), le sage par soi-même (paccekamuni) et le sage des sages (munimuni). Qui sont les sages au foyer ? Ce sont les laïcs qui ont vu le sentier (Nirvana) et compris l'enseignement. Qui sont les sages sans foyer ? Ce sont les moines qui ont vu le sentier et compris l'enseignement. Les sept types de personnes en formation sont les sages en formation. Les Arahants sont les sages au-delà de la formation. Les Paccekabuddhas sont les sages par soi-même. Les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaitement Éveillés sont les sages des sages.

น โมเนน มุนี โหติ, มูฬฺหรูโป อวิทฺทสุ;

โย จ ตุลํว ปคฺคยฺห, วรมาทาย ปณฺฑิโต.

On ne devient pas un sage par le simple silence si l'on est confus et ignorant. Mais le sage qui, comme tenant une balance, choisit ce qui est excellent,

ปาปานิ ปริวชฺเชติ, ส มุนี เตน โส มุนิ;

โย มุนาติ อุโภ โลเก, มุนิ เตน ปวุจฺจติ.

Et évite les maux, celui-là est un sage ; c'est par cette conduite qu'il est un sage. Celui qui connaît les deux mondes est appelé un sage pour cette raison.

อสตญฺจ สตญฺจ ญตฺวา ธมฺมํ, อชฺฌตฺตํ พหิทฺธา จ สพฺพโลเก;

เทวมนุสฺเสหิ ปูชนีโย, สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนีติ.

Ayant connu la nature de ce qui est mauvais et de ce qui est bon, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur dans tout le monde, celui qui a transcendé le filet de l'attachement est un sage digne d'être vénéré par les dieux et les hommes.

สาธุ วิยากโรหีติ ตํ สาธุ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหิ. ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโมติ ตถา หิ เต วิทิโต ตุลิโต ตีริโต วิภูโต วิภาวิโต เอส ธมฺโมติ – ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Veuillez bien m'expliquer » signifie : s'il vous plaît, expliquez, enseignez, faites connaître, établissez, ouvrez, analysez, clarifiez et révélez cela. Ainsi : « Ô Sage, expliquez-moi bien cela ». « Car cet enseignement vous est connu » signifie : car cet enseignement est par vous connu, pesé, examiné, rendu clair et discerné. C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘ยํ ตํ อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โน, อญฺญํ ตํ ปุจฺฉาม ตทิงฺฆ พฺรูหิ;

กถํ นุ ธีรา วิตรนฺติ โอฆํ, ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ;

ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม’’ติ.

« Ce que nous vous avons demandé, vous nous l'avez exposé. Nous vous interrogeons sur un autre point, veuillez donc l'énoncer : comment les sages traversent-ils le flot, ainsi que la naissance, la vieillesse, le chagrin et les lamentations ? Ô Sage, expliquez-moi bien cela, car cet enseignement vous est connu. »

๒๒.

22.

กิตฺตยิสฺสามิ [Pg.75] เต ธมฺมํ, [เมตฺตคูติ ภควา]ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหํ;

ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ.

« Je te proclamerai le Dhamma, [Mettagū, dit le Bienheureux], visible ici-bas et sans s'appuyer sur le ouï-dire ; celui que l'on connaît en marchant avec attention, pour traverser l'attachement dans le monde. »

กิตฺตยิสฺสามิ เต ธมฺมนฺติ. ธมฺมนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ, จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน, จตฺตาโร สมฺมปฺปธาเน, จตฺตาโร อิทฺธิปาเท, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺเค, อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, นิพฺพานญฺจ, นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ กิตฺตยิสฺสามิ อาจิกฺขิสฺสามิ เทเสสฺสามิ ปญฺญเปสฺสามิ ปฏฺฐเปสฺสามิ วิวริสฺสามิ วิภชิสฺสามิ อุตฺตานีกริสฺสามิ ปกาสิสฺสามีติ – กิตฺตยิสฺสามิ เต ธมฺมํ. เมตฺตคูติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ.

« Je te proclamerai le Dhamma » : Par Dhamma, on entend ce qui est excellent au début, au milieu et à la fin, pourvu de sens et de forme, la vie sainte tout à fait parfaite et pure, les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts corrects, les quatre bases du pouvoir, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil, le noble chemin octuple, le Nibbāna et la pratique menant au Nibbāna. Je proclamerai, j'indiquerai, j'enseignerai, j'établirai, j'ouvrirai, j'analyserai, je clarifierai, je révélerai. « Mettagū » : le Bienheureux s'adresse au brāhmane par son nom.

ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหนฺติ. ทิฏฺเฐ ธมฺเมติ ทิฏฺเฐ ธมฺเม ญาเต ธมฺเม ตุลิเต ธมฺเม ตีริเต ธมฺเม วิภูเต ธมฺเม วิภาวิเต ธมฺเม สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจาติ…เป… ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติ ทิฏฺเฐ ธมฺเม ญาเต ธมฺเม ตุลิเต ธมฺเม ตีริเต ธมฺเม วิภูเต ธมฺเม วิภาวิเต ธมฺเมติ – เอวมฺปิ ทิฏฺเฐ ธมฺเม กถยิสฺสามิ. อถ วา, ทุกฺเข ทิฏฺเฐ ทุกฺขํ กถยิสฺสามิ, สมุทเย ทิฏฺเฐ สมุทยํ กถยิสฺสามิ, มคฺเค ทิฏฺเฐ มคฺคํ กถยิสฺสามิ, นิโรเธ ทิฏฺเฐ นิโรธํ กถยิสฺสามีติ – เอวมฺปิ ทิฏฺเฐ ธมฺเม กถยิสฺสามิ. อถ วา, ทิฏฺเฐ ธมฺเม สนฺทิฏฺฐิกํ อกาลิกํ เอหิปสฺสิกํ โอปเนยฺยิกํ ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพํ วิญฺญูหีติ – เอวมฺปิ ทิฏฺเฐ ธมฺเม กถยิสฺสามีติ ทิฏฺเฐ ธมฺเม. อนีติหนฺติ น อิติหีติหํ น อิติกิราย น ปรมฺปราย น ปิฏกสมฺปทาย น ตกฺกเหตุ น นยเหตุ น อาการปริวิตกฺเกน น ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา, สามํ สยมภิญฺญาตํ อตฺตปจฺจกฺขธมฺมํ, ตํ กถยิสฺสามีติ – ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหํ.

« Visible ici-bas et sans ouï-dire » : « visible ici-bas » signifie le Dhamma connu, pesé, examiné, manifesté, développé ; c'est-à-dire que toutes les formations sont impermanentes... [et] que tout ce qui a pour nature de naître a pour nature de cesser. Ainsi, je parlerai de ce qui est visible ici-bas. Ou bien, je parlerai de la souffrance vue, de l'origine vue, du chemin vu, de la cessation vue. Ou encore, je parlerai de ce qui est visible ici et maintenant, immédiat, invitant à venir voir, menant au but, à réaliser par soi-même par les sages. « Sans ouï-dire » signifie que ce n'est pas basé sur la tradition orale, ni sur les rapports, ni sur la succession des maîtres, ni sur l'autorité des textes, ni sur le raisonnement logique, ni sur la méthode, ni sur la réflexion superficielle, ni sur l'acceptation d'une vue après réflexion ; mais c'est ce qui est connu par soi-même, par sa propre expérience directe.

ยํ วิทิตฺวา สโต จรนฺติ ยํ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต…เป… โส วุจฺจติ สโต. จรนฺติ [Pg.76] จรนฺโต วิหรนฺโต อิริยนฺโต วตฺเตนฺโต ปาเลนฺโต ยเปนฺโต ยาเปนฺโตติ – ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ.

« Lequel ayant connu, en marchant avec attention » : « connu » signifie ayant su, pesé, examiné, développé, rendu manifeste. Ayant su que « toutes les formations sont impermanentes », « toutes les formations sont souffrance », « tous les phénomènes sont non-soi »... et « tout ce qui a pour nature de naître a pour nature de cesser ». « Avec attention » signifie être attentif par quatre raisons : en pratiquant le fondement de l'attention sur le corps... on est dit « attentif ». « En marchant » signifie marchant, résidant, se mouvant, se conduisant, se protégeant, subsistant.

ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ วิสตฺติกา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. วิสตฺติกาติ เกนฏฺเฐน วิสตฺติกา? วิสตาติ วิสตฺติกา, วิสาลาติ วิสตฺติกา, วิสฏาติ วิสตฺติกา, วิสมาติ วิสตฺติกา, วิสกฺกตีติ วิสตฺติกา, วิสํหรตีติ วิสตฺติกา, วิสํวาทิกาติ วิสตฺติกา, วิสมูลาติ วิสตฺติกา, วิสผลาติ วิสตฺติกา, วิสปริโภคาติ วิสตฺติกา, วิสาลา วา ปน สา ตณฺหา รูเป สทฺเท คนฺเธ รเส โผฏฺฐพฺเพ กุเล คเณ อาวาเส ลาเภ ยเส ปสํสาย สุเข จีวเร ปิณฺฑปาเต เสนาสเน คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเร กามธาตุยา รูปธาตุยา อรูปธาตุยา กามภเว รูปภเว อรูปภเว สญฺญาภเว อสญฺญาภเว เนวสญฺญานาสญฺญาภเว เอกโวการภเว จตุโวการภเว ปญฺจโวการภเว อตีเต อนาคเต ปจฺจุปฺปนฺเน ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพสุ ธมฺเมสุ วิสฏา วิตฺถตาติ วิสตฺติกา. โลเกติ อปายโลเก มนุสฺสโลเก เทวโลเก ขนฺธโลเก ธาตุโลเก อายตนโลเก. ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ โลเก เวสา วิสตฺติกา, โลเก เวตํ วิสตฺติกํ สโต ตเรยฺย อุตฺตเรยฺย ปตเรยฺย สมติกฺกเมยฺย วีติวตฺเตยฺยาติ – ตเร โลเก วิสตฺติกํ. เตนาห ภควา –

« Pour traverser l'attachement dans le monde » : « l'attachement » (visattikā) désigne la soif (taṇhā). C'est la passion, l'avidité... la convoitise, le désir, la racine du mal. Pourquoi l'appelle-t-on « visattikā » ? Parce qu'elle se répand (visatā), parce qu'elle est vaste (visālā), parce qu'elle s'étend (visaṭā), parce qu'elle est inégale (visamā), parce qu'elle se glisse (visakkati), parce qu'elle apporte la souffrance (visaṃharati), parce qu'elle est trompeuse (visaṃvādikā), parce qu'elle a le poison pour racine (visamūlā), parce qu'elle a le poison pour fruit (visaphalā), parce qu'elle est une jouissance empoisonnée (visaparibhogā). De plus, cette soif est vaste et s'étend aux formes, aux sons, aux odeurs, aux saveurs, aux tangibles, à la famille, au groupe, à la demeure, aux gains, à la renommée, aux louanges, au bonheur, aux robes, à la nourriture, au logement, aux remèdes pour les malades ; dans l'élément du désir, de la forme, du sans-forme ; dans l'existence du désir, de la forme, du sans-forme, avec perception, sans perception, ni perception ni non-perception, avec un, quatre ou cinq agrégats ; dans le passé, le futur, le présent, dans les choses vues, entendues, senties ou connues. « Dans le monde » : le monde des états de malheur, des hommes, des devas, le monde des agrégats, des éléments, des bases. « Traverser l'attachement dans le monde » signifie que dans le monde, celui qui est attentif devrait traverser, franchir, dépasser cet attachement. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘กิตฺตยิสฺสามิ เต ธมฺมํ, [เมตฺตคูติ ภควา]ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหํ;

ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติก’’นฺติ.

๒๓.

23.

ตญฺจาหํ อภินนฺทามิ, มเหสิ ธมฺมมุตฺตมํ;

ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ.

« Et je me réjouis de cela, ô Grand Sage, de ce Dhamma suprême ; lequel ayant connu, en marchant avec attention, on peut traverser l'attachement dans le monde. »

ตญฺจาหํ อภินนฺทามีติ. ตนฺติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ. นนฺทามีติ อภินนฺทามิ โมทามิ อนุโมทามิ อิจฺฉามิ สาทิยามิ ยาจามิ ปตฺถยามิ ปิหยามิ อภิชปฺปามีติ – ตญฺจาหํ อภินนฺทามิ.

« Et je me réjouis de cela » : « cela » (taṃ) se rapporte à votre parole, votre langage, votre enseignement, votre instruction, votre recommandation. « Je me réjouis » signifie que je m'en réjouis grandement, je m'en félicite, j'y consens, je le désire, je l'approuve, je le demande, je le souhaite, je l'aspire.

มเหสิ [Pg.77] ธมฺมมุตฺตมนฺติ. มเหสีติ กึ มเหสิ ภควา, มหนฺตํ สีลกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหนฺตํ สมาธิกฺขนฺธํ…เป… มหนฺตํ ปญฺญากฺขนฺธํ… มหนฺตํ วิมุตฺติกฺขนฺธํ… มหนฺตํ วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต ตโมกายสฺส ปทาลนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต วิปลฺลาสสฺส ปเภทนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต ตณฺหาสลฺลสฺส อพฺพหนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต ทิฏฺฐิสงฺฆาตสฺส วินิเวฐนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต มานธชสฺส ปปาตนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต อภิสงฺขารสฺส วูปสมํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต โอฆสฺส นิตฺถรณํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต ภารสฺส นิกฺเขปนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต สํสารวฏฺฏสฺส อุปจฺเฉทํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต สนฺตาปสฺส นิพฺพาปนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต ปริฬาหสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธึ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต ธมฺมธชสฺส อุสฺสาปนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหนฺเต สติปฏฺฐาเน…เป… มหนฺเต สมฺมปฺปธาเน… มหนฺเต อิทฺธิปาเท… มหนฺตานิ อินฺทฺริยานิ… มหนฺตานิ พลานิ… มหนฺเต โพชฺฌงฺเค… มหนฺตํ อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ… มหนฺตํ ปรมตฺถํ อมตํ นิพฺพานํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มเหสกฺเขหิ สตฺเตหิ เอสิโต คเวสิโต ปริเยสิโต – ‘‘กหํ พุทฺโธ, กหํ ภควา, กหํ เทวเทโว, กหํ นราสโภ’’ติ มเหสิ. ธมฺมมุตฺตมนฺติ ธมฺมมุตฺตํมํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. อุตฺตมนฺติ อคฺคํ เสฏฺฐํ วิเสฏฺฐํ ปาโมกฺขํ อุตฺตมํ ปวรํ ธมฺมนฺติ – มเหสิ ธมฺมมุตฺตมํ.

« Le Dhamma suprême du Grand Sage » (Mahesi dhammamuttamanti). Par « Mahesī », on entend que le Bienheureux est appelé ainsi car il a cherché, recherché et exploré (esī gavesī pariyesī) le grand agrégat de la vertu (sīlakkhandha), le grand agrégat de la concentration (samādhikkhandha), le grand agrégat de la sagesse, le grand agrégat de la libération et le grand agrégat de la connaissance et de la vision de la libération ; il a cherché la destruction de la grande masse d'ignorance, la rupture de la grande perversion, l'extraction de la grande flèche de la soif, le démêlage du grand amas de vues, le renversement de la grande bannière de l'orgueil, l'apaisement des grandes formations, la traversée du grand flot, la déposition du grand fardeau, l'interruption du grand cycle des renaissances, l'extinction de la grande brûlure, la tranquillisation de la grande chaleur et l'élévation de la grande bannière du Dhamma. Il a également cherché les grands fondements de l'attention, les grands efforts suprêmes, les grands moyens d'accomplissement, les grandes facultés, les grands pouvoirs, les grands facteurs d'éveil, le grand noble chemin octuple et le grand but ultime qu'est l'Immortel Nibbāna. Il est aussi appelé « Mahesī » car il est cherché et exploré par des êtres de grand pouvoir qui demandent : « Où est le Bouddha ? Où est le Bienheureux ? Où est le Dieu des dieux ? Où est le plus noble des hommes ? ». Le « Dhamma suprême » désigne l'Immortel Nibbāna, c'est-à-dire l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. « Suprême » signifie le plus haut, le meilleur, l'excellent, le premier, l'éminent. Ainsi s'explique le terme : le Dhamma suprême du Grand Sage.

ยํ วิทิตฺวา สโต จรนฺติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ [Pg.78] ภาเวนฺโต สโต, เวทนาสุ…เป… จิตฺเต… ธมฺเมสุ… ธมฺมานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต… โส วุจฺจติ สโต. จรนฺติ จรนฺโต วิหรนฺโต อิริยนฺโต วตฺเตนฺโต ปาเลนฺโต ยเปนฺโต ยาเปนฺโตติ – ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ.

« Le connaissant, cheminant avec attention » (Yaṃ viditvā sato caranti) signifie : l'ayant connu, pesé, examiné, développé et rendu clair. C'est avoir connu que « toutes les formations sont impermanentes », que « toutes les formations sont souffrance », que « tous les phénomènes sont non-soi » et que « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation ». Par « attentionné » (sato), on entend être attentif pour quatre raisons : en développant le fondement de l'attention par l'observation du corps, des sensations, de l'esprit ou des phénomènes. « Cheminant » (caranti) signifie : pratiquant, demeurant, se mouvant, se conduisant, se protégeant, subsistant et se maintenant. Tel est le sens de : le connaissant, cheminant avec attention.

ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ วิสตฺติกา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. วิสตฺติกาติ เกนฏฺเฐน วิสตฺติกา…เป… วิสฏา วิตฺถตาติ วิสตฺติกา. โลเกติ อปายโลเก…เป… อายตนโลเก. ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ โลเก เวสา วิสตฺติกา, โลเก เวตํ วิสตฺติกํ สโต ตเรยฺย อุตฺตเรยฺย ปตเรยฺย สมติกฺกเมยฺย วีติวตฺเตยฺยาติ – ตเร โลเก วิสตฺติกํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Il traverse l'attachement dans le monde » (Tare loke visattikanti) : l'attachement (visattikā) désigne la soif (taṇhā), c'est-à-dire le désir, la passion, la convoitise, l'avidité et la racine du mal. On l'appelle « visattikā » parce qu'elle s'étend (visaṭā) et se propage (vitthatā) sur les objets. « Dans le monde » désigne le monde des états de malheur ou le monde des bases sensorielles. « Traverser » signifie que, par l'attention, on devrait surmonter, franchir et transcender cet attachement dans le monde par les degrés des chemins suprêmes. C'est pourquoi ce brāhmane a dit :

‘‘ตญฺจาหํ อภินนฺทามิ, มเหสิ ธมฺมมุตฺตมํ;

ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติก’’นฺติ.

« Je me réjouis de ce Dhamma suprême du Grand Sage, lequel, une fois connu, en cheminant avec attention, permet de traverser l'attachement dans le monde. »

๒๔.

24.

ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ, [เมตฺตคูติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ;

เอเตสุ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ, ปนุชฺช วิญฺญาณํ ภเว น ติฏฺเฐ.

« Tout ce que tu connais parfaitement, [ô Mettagū, dit le Bienheureux], en haut, en bas, en travers et au milieu ; dissipe le plaisir et l'attachement envers cela, ainsi que la conscience [karmique] ; ne demeure pas dans le devenir. »

ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสีติ ยํ กิญฺจิ ปชานาสิ อาชานาสิ วิชานาสิ ปฏิวิชานาสิ ปฏิวิชฺฌสีติ – ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ. เมตฺตคูติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – เมตฺตคูติ ภควา.

« Tout ce que tu connais parfaitement » signifie tout ce que tu comprends, réalises, distingues et pénètres. « Mettagū » est le nom par lequel le Bienheureux s'adresse au brāhmane. « Bienheureux » (Bhagavā) est une épithète de respect, une désignation fondée sur la réalisation directe. Tel est le sens de : Mettagū, dit le Bienheureux.

อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ. อุทฺธนฺติ อนาคตํ ; อโธติ อตีตํ; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺนํ. อุทฺธนฺติ เทวโลโก; อโธติ นิรยโลโก; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ มนุสฺสโลโก. อถ วา, อุทฺธนฺติ กุสลา ธมฺมา; อโธติ อกุสลา ธมฺมา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ อพฺยากตา ธมฺมา. อุทฺธนฺติ อรูปธาตุ; อโธติ กามธาตุ; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ รูปธาตุ. อุทฺธนฺติ สุขา เวทนา; อโธติ ทุกฺขา เวทนา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ อทุกฺขมสุขา เวทนา. อุทฺธนฺติ อุทฺธํ ปาทตลา; อโธติ [Pg.79] อโธ เกสมตฺถกา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ เวมชฺเฌติ – อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ.

« En haut, en bas, en travers et au milieu » : « En haut » désigne le futur, « en bas » le passé, « en travers et au milieu » le présent. Alternativement, « en haut » désigne le monde céleste, « en bas » le monde infernal, « en travers et au milieu » le monde humain. Ou encore, « en haut » désigne les états salutaires, « en bas » les états insalubres, « en travers et au milieu » les états indéterminés. « En haut » désigne la sphère immatérielle, « en bas » la sphère des sens, « en travers et au milieu » la sphère de la fine matérialité. « En haut » désigne la sensation agréable, « en bas » la sensation douloureuse, « en travers et au milieu » la sensation neutre. Physiquement, « en haut » signifie au-dessus de la plante des pieds, « en bas » au-dessous du sommet du crâne, et « en travers et au milieu » désigne le milieu du corps.

เอเตสุ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ, ปนุชฺช วิญฺญาณํ ภเว น ติฏฺเฐติ เอเตสูติ อาจิกฺขิเตสุ เทสิเตสุ ปญฺญปิเตสุ ปฏฺฐปิเตสุ วิวริเตสุ วิภชิเตสุ อุตฺตานีกเตสุ ปกาสิเตสุ. นนฺที วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. นิเวสนนฺติ ทฺเว นิเวสนา – ตณฺหานิเวสนา จ ทิฏฺฐินิเวสนา จ. กตมา ตณฺหา นิเวสนา? ยาวตา ตณฺหาสงฺขาเตน …เป… อยํ ตณฺหานิเวสนา. กตมา ทิฏฺฐินิเวสนา? วีสติวตฺถุกา สกฺกายทิฏฺฐิ …เป… อยํ ทิฏฺฐินิเวสนา.

« Dissipe le plaisir et l'attachement envers cela, la conscience ne demeure pas dans le devenir » : « Envers cela » se rapporte à ce qui a été enseigné, exposé, établi, clarifié et manifesté. Le « plaisir » (nandī) désigne la soif. L'« attachement » (nivesana) est de deux sortes : l'attachement par la soif et l'attachement par les vues fausses. L'attachement par la soif est l'étendue de la convoitise, tandis que l'attachement par les vues est la vue sur l'identité (sakkāyadiṭṭhi) sous ses vingt formes.

ปนุชฺช วิญฺญาณนฺติ ปุญฺญาภิสงฺขารสหคตํ วิญฺญาณํ, อปุญฺญาภิสงฺขารสหคตํ วิญฺญาณํ, อาเนญฺชาภิสงฺขารสหคตํ วิญฺญาณํ. เอเตสุ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ อภิสงฺขารสหคตญฺจ วิญฺญาณํ นุชฺช ปนุชฺช นุท ปนุท ชห ปชห วิโนเทหิ พฺยนฺตีกโรหิ อนภาวํ คเมหีติ – เอเตสุ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ ปนุชฺช วิญฺญาณํ.

« Dissipe la conscience » : il s'agit de la conscience associée aux formations méritoires, déméritoires ou imperturbables. « Dissiper » (panujja) signifie : rejeter, écarter, abandonner, déraciner, éliminer et faire en sorte qu'elle ne réapparaisse plus jamais. Tel est le sens de : dissiper le plaisir, l'attachement et la conscience envers ces choses.

ภเว น ติฏฺเฐติ. ภวาติ ทฺเว ภวา – กมฺมภโว จ ปฏิสนฺธิโก จ ปุนพฺภโว. กตโม กมฺมภโว? ปุญฺญาภิสงฺขาโร อปุญฺญาภิสงฺขาโร อาเนญฺชาภิสงฺขาโร – อยํ กมฺมภโว. กตโม ปฏิสนฺธิโก ปุนพฺภโว? ปฏิสนฺธิกา รูปํ เวทนา สญฺญา สงฺขารา วิญฺญาณํ – อยํ ปฏิสนฺธิโก ปุนพฺภโว. ภเว น ติฏฺเฐติ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ อภิสงฺขารสหคตํ วิญฺญาณญฺจ กมฺมภวญฺจ ปฏิสนฺธิกญฺจ ปุนพฺภวํ ปชหนฺโต วิโนเทนฺโต พฺยนฺตีกโรนฺโต อนภาวํ คเมนฺโต กมฺมภเว น ติฏฺเฐยฺย ปฏิสนฺธิเก ปุนพฺภเว น ติฏฺเฐยฺย น สนฺติฏฺเฐยฺยาติ – ปนุชฺช วิญฺญาณํ ภเว น ติฏฺเฐ. เตนาห ภควา –

« Il ne demeure pas dans l'existence. » Concernant le terme « existence » (bhava), il y en a deux types : l'existence karmique (kammabhava) et l'existence du renouvellement liée à la renaissance (paṭisandhiko punabbhava). Qu'est-ce que l'existence karmique ? Ce sont les formations de mérite, les formations de démérite et les formations imperturbables — telle est l'existence karmique. Qu'est-ce que l'existence du renouvellement liée à la renaissance ? Ce sont la forme, la sensation, la perception, les formations et la conscience liées à la renaissance — telle est l'existence du renouvellement liée à la renaissance. « Il ne demeure pas dans l'existence » signifie qu'en abandonnant, en dissipant, en éliminant, en faisant cesser et en mettant fin au plaisir, à l'attachement, à la conscience accompagnée de formations, à l'existence karmique et à l'existence du renouvellement liée à la renaissance, on ne demeurerait pas dans l'existence karmique, ni ne demeurerait dans l'existence du renouvellement liée à la renaissance, on n'y resterait pas établi. C'est le sens de : « Ayant chassé la conscience, il ne demeure pas dans l'existence ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ, [เมตฺตคูติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ;

เอเตสุ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ, ปนุชฺช วิญฺญาณํ ภเว น ติฏฺเฐ’’ติ.

« Quel que soit ce que tu connais, [Mettagū, dit le Bienheureux], en haut, en bas, en travers ou au milieu ; ayant chassé le plaisir et l'attachement à ces choses, ainsi que la conscience, on ne doit pas demeurer dans l'existence. »

๒๕.

25.

เอวํวิหารี สโต อปฺปมตฺโต,ภิกฺขุ จรํ หิตฺวา มมายิตานิ;

ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ, อิเธว วิทฺวา ปชเหยฺย ทุกฺขํ.

« Vivant ainsi, attentif et vigilant, le moine qui chemine après avoir abandonné ses attachements personnels (mamāyitāni) ; étant sage, il doit abandonner ici-même la naissance, la vieillesse, le chagrin, les lamentations et la souffrance. »

เอวํวิหารี [Pg.80] สโต อปฺปมตฺโตติ. เอวํวิหารีติ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ อภิสงฺขารสหคตวิญฺญาณญฺจ กมฺมภวญฺจ ปฏิสนฺธิกญฺจ ปุนพฺภวํ ปชหนฺโต วิโนเทนฺโต พฺยนฺตีกโรนฺโต อนภาวํ คเมนฺโตติ – เอวํวิหารี. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต…เป… โส วุจฺจติ สโต. อปฺปมตฺโตติ สกฺกจฺจการี สาตจฺจการี อฏฺฐิตการี อโนลีนวุตฺตี อนิกฺขิตฺตจฺฉนฺโท อนิกฺขิตฺตธุโร อปฺปมตฺโต กุสเลสุ ธมฺเมสุ – ‘‘กถาหํ อปริปูรํ วา สีลกฺขนฺธํ ปริปูเรยฺยํ, ปริปูรํ วา สีลกฺขนฺธํ ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคณฺเหยฺย’’นฺติ โย ตตฺถ ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ อาตปฺปํ ปธานํ อธิฏฺฐานํ อนุโยโค อปฺปมตฺโต อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสุ. ‘‘กถาหํ อปริปูรํ วา สมาธิกฺขนฺธํ…เป… ปญฺญากฺขนฺธํ… วิมุตฺติกฺขนฺธํ… วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺธํ ปริปูเรยฺยํ ปริปูรํ วา วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺธํ ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคณฺเหยฺย’’นฺติ โย ตตฺถ ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ อาตปฺปํ ปธานํ อธิฏฺฐานํ อนุโยโค อปฺปมตฺโต อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสุ. ‘‘กถาหํ อปริญฺญาตํ วา ทุกฺขํ ปริชาเนยฺยํ, อปฺปหีเน วา กิเลเส ปชเหยฺยํ, อภาวิตํ วา มคฺคํ ภาเวยฺยํ, อสจฺฉิกตํ วา นิโรธํ สจฺฉิกเรยฺย’’นฺติ โย ตตฺถ ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ อาตปฺปํ ปธานํ อธิฏฺฐานํ อนุโยโค อปฺปมตฺโต อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสูติ – เอวํวิหารี สโต อปฺปมตฺโต.

« Vivant ainsi, attentif et vigilant » : « Vivant ainsi » signifie en abandonnant, dissipant, éliminant et faisant cesser le plaisir, l'attachement, la conscience accompagnée de formations, l'existence karmique et l'existence du renouvellement liée à la renaissance. « Attentif » (sato) signifie être attentif pour quatre raisons : en développant l'établissement de l'attention sur le corps... etc., il est dit « attentif ». « Vigilant » (appamatto) signifie celui qui agit avec soin, avec constance, sans interruption, sans relâchement, sans abandonner le désir pour le bien, sans déposer le fardeau, étant vigilant dans les choses salutaires. « Comment pourrais-je parfaire le groupe de la vertu qui n'est pas encore parfait, ou comment pourrais-je soutenir par la sagesse le groupe de la vertu déjà parfait ? » — ce désir, cet effort, cette énergie, cette persévérance, cette ténacité, cette attention, cette pleine conscience, cette ardeur, cette application, cette détermination et cette pratique assidue constituent la vigilance dans les choses salutaires. « Comment pourrais-je parfaire le groupe de la concentration... etc., le groupe de la sagesse... le groupe de la libération... le groupe de la connaissance et de la vision de la libération ? Comment pourrais-je soutenir par la sagesse le groupe de la connaissance et de la vision de la libération déjà parfait ? » — ce désir, cet effort, [etc.]... constituent la vigilance dans les choses salutaires. « Comment pourrais-je comprendre pleinement la souffrance non encore comprise, abandonner les souillures non encore abandonnées, développer le chemin non encore développé, ou réaliser la cessation non encore réalisée ? » — ce désir, cet effort, cette énergie, cette persévérance, cette ténacité, cette attention, cette pleine conscience, cette ardeur, cette application, cette détermination et cette pratique assidue constituent la vigilance dans les choses salutaires. Tel est celui qui « vit ainsi, attentif et vigilant ».

ภิกฺขุ จรํ หิตฺวา มมายิตานีติ. ภิกฺขูติ ปุถุชฺชนกลฺยาณโก วา ภิกฺขุ เสกฺโข วา ภิกฺขุ. จรนฺติ จรนฺโต วิหรนฺโต อิริยนฺโต วตฺเตนฺโต ปาเลนฺโต ยเปนฺโต ยาเปนฺโต. มมตฺตาติ ทฺเว มมตฺตา – ตณฺหามมตฺตญฺจ ทิฏฺฐิมมตฺตญฺจ…เป… อิทํ ตณฺหามมตฺตํ…เป… อิทํ ทิฏฺฐิมมตฺตํ… ตณฺหามมตฺตํ ปหาย ทิฏฺฐิมมตฺตํ ปฏินิสฺสชฺชิตฺวา มมตฺเต ชหิตฺวา จชิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – ภิกฺขุ จรํ หิตฺวา มมายิตานิ.

« Le moine qui chemine après avoir abandonné ses attachements personnels » : « Moine » désigne soit un moine qui est un noble roturier (puthujjanakalyāṇako), soit un moine en cours de formation (sekho). « Cheminant » (caraṃ) signifie en se déplaçant, en vivant, en se maintenant dans les postures, en s'exerçant, en se protégeant, en subsistant. Les « attachements personnels » (mamattā) sont de deux sortes : l'attachement lié à la soif (taṇhāmamatta) et l'attachement lié aux vues (diṭṭhimamatta)... voici l'attachement lié à la soif... voici l'attachement lié aux vues... ayant délaissé l'attachement lié à la soif et rejeté l'attachement lié aux vues, ayant abandonné, délaissé, dissipé, supprimé et fait cesser les attachements personnels, c’est le sens de « le moine qui chemine après avoir abandonné ses attachements personnels ».

ชาตึ [Pg.81] ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ, อิเธว วิทฺวา ปชเหยฺย ทุกฺขนฺติ. ชาตีติ ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ…เป… ชรนฺติ ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ…เป… โสโกติ ญาติพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส…เป… ปริเทโวติ ญาติพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส…เป… อิธาติ อิมิสฺสา ทิฏฺฐิยา…เป… อิมสฺมึ มนุสฺสโลเก. วิทฺวาติ วิชฺชาคโต ญาณี วิภาวี เมธาวี. ทุกฺขนฺติ ชาติทุกฺขํ…เป… โทมนสฺสุปายาสทุกฺขํ. ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ, อิเธว วิทฺวา ปชเหยฺย ทุกฺขนฺติ วิชฺชาคโต ญาณี วิภาวี เมธาวี อิเธว ชาติญฺจ ชรญฺจ โสกปริทฺทวญฺจ ทุกฺขญฺจ ปชเหยฺย วิโนเทยฺย พฺยนฺตีกเรยฺย อนภาวํ คเมยฺยาติ – ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ, อิเธว วิทฺวา ปชเหยฺย ทุกฺขํ. เตนาห ภควา –

« Étant sage, il doit abandonner ici-même la naissance, la vieillesse, le chagrin, les lamentations et la souffrance » : « Naissance » se réfère à celle de divers êtres... « Vieillesse » se réfère à celle de divers êtres... « Chagrin » désigne l'état de celui qui est frappé par la perte de ses proches... « Lamentation » désigne l'état de celui qui est frappé par la perte de ses proches... « Ici-même » (idha) signifie dans cette vue... dans ce monde des hommes. « Sage » (vidvā) signifie celui qui possède la connaissance, le savant, le clairvoyant, l'intelligent. « Souffrance » (dukkhaṃ) désigne la souffrance de la naissance... jusqu'à la souffrance de la peine et du désespoir. « Étant sage, il doit abandonner ici-même la naissance, la vieillesse, le chagrin, les lamentations et la souffrance » signifie qu'étant doté de connaissance, savant, clairvoyant et intelligent, il doit, ici-même, abandonner, dissiper, éliminer et faire cesser la naissance, la vieillesse, le chagrin, les lamentations et la souffrance. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘เอวํวิหารี สโต อปฺปมตฺโต, ภิกฺขุ จรํ หิตฺวา มมายิตานิ;

ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ, อิเธว วิทฺวา ปชเหยฺย ทุกฺข’’นฺติ.

« Vivant ainsi, attentif et vigilant, le moine qui chemine après avoir abandonné ses attachements personnels, étant sage, doit abandonner ici-même la naissance, la vieillesse, le chagrin, les lamentations et la souffrance. »

๒๖.

26.

เอตาภินนฺทามิ วโจ มเหสิโน, สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกํ;

อทฺธา หิ ภควา ปหาสิ ทุกฺขํ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม.

« Je me réjouis de cette parole du Grand Sage, si bien proclamée par Gotama et exempte de tout fondement d'existence (upadhi) ; assurément, le Bienheureux a abandonné la souffrance, car pour lui, ce Dharma est parfaitement connu. »

เอตาภินนฺทามิ วโจ มเหสิโนติ. เอตนฺติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ นนฺทามิ อภินนฺทามิ โมทามิ อนุโมทามิ อิจฺฉามิ สาทิยามิ ปตฺถยามิ ปิหยามิ อภิชปฺปามิ. มเหสิโนติ กึ มเหสิ ภควา? มหนฺตํ สีลกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ…เป… กหํ นราสโภติ มเหสีติ – เอตาภินนฺทามิ วโจ มเหสิโน.

« Je me réjouis de cette parole du Grand Sage » : « Cela » (etaṃ) se réfère à Votre parole, Votre énoncé, Votre enseignement, Votre instruction, Votre exhortation ; « je me réjouis » signifie que j'apprécie, je me délecte, j'approuve, je désire, j'accepte, j'aspire à cela, j'en ai envie, je le sollicite. Pourquoi le Bienheureux est-il appelé « Grand Sage » (mahesi) ? Il a cherché, exploré et recherché le grand groupe de la vertu... etc., « où est le taureau parmi les hommes ? », c'est pourquoi il est le Grand Sage. C'est le sens de « je me réjouis de cette parole du Grand Sage ».

สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกนฺติ. สุกิตฺติตนฺติ สุกิตฺติตํ สุอาจิกฺขิตํ สุเทสิตํ สุปญฺญปิตํ สุปฏฺฐปิตํ สุวิวริตํ สุวิภชิตํ สุอุตฺตานีกตํ สุปกาสิตนฺติ – สุกิตฺติตํ. โคตมนูปธีกนฺติ อุปธี วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. อุปธิปฺปหานํ อุปธิวูปสมํ อุปธิปฏินิสฺสคฺคํ อุปธิปฏิปสฺสทฺธํ อมตํ นิพฺพานนฺติ – สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกํ.

« Bien proclamée par Gotama et exempte de tout fondement d'existence » : « Bien proclamée » signifie bien déclarée, bien enseignée, bien énoncée, bien établie, bien révélée, bien analysée, bien mise en évidence et bien manifestée. Quant à « exempte de tout fondement d'existence » (anūpadhīkaṃ), les « fondements » (upadhi) désignent les souillures, les agrégats et les formations. L'abandon des fondements, l'apaisement des fondements, le renoncement aux fondements, la tranquillisation des fondements, c'est l'Immortel, le Nibbāna. Tel est le sens de « bien proclamée par Gotama et exempte de tout fondement d'existence ».

อทฺธา [Pg.82] หิ ภควา ปหาสิ ทุกฺขนฺติ. อทฺธาติ เอกํสวจนํ นิสฺสํสยวจนํ นิกฺกงฺขาวจนํ อทฺเวชฺฌวจนํ อทฺเวฬฺหกวจนํ นิโรธวจนํ อปฺปณกวจนํ อวตฺถาปนวจนเมตํ – อทฺธาติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ. ปหาสิ ทุกฺขนฺติ ชาติทุกฺขํ ชราทุกฺขํ พฺยาธิทุกฺขํ มรณทุกฺขํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขํ ปหาสิ ปชหิ วิโนเทสิ พฺยนฺตีกโรสิ อนภาวํ คเมสีติ – อทฺธา หิ ภควา ปหาสิ ทุกฺขํ.

« Certes, le Béni a abandonné la souffrance. » Le mot « addhā » est un terme de certitude, une expression sans doute, sans hésitation, une parole sans ambiguïté, une déclaration dépourvue de duplicité, une affirmation définitive, une expression de détermination, un terme de confirmation. « Bhagavā » est une désignation de respect... une désignation réalisée par l'expérience directe, à savoir le Béni. « Il a abandonné la souffrance » signifie qu'il a abandonné, délaissé, dissipé, éliminé et réduit à néant la souffrance de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, ainsi que la souffrance du chagrin, des lamentations, de la douleur physique, de la détresse mentale et du désespoir ; il l'a conduite à la non-existence. Ainsi : « Certes, le Béni a abandonné la souffrance. »

ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโมติ ตถา หิ เต วิทิโต ตุลิโต ตีริโต วิภูโต วิภาวิโต เอส ธมฺโมติ – ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Car cet enseignement est connu de vous » signifie qu'en effet cet enseignement est connu de vous, pesé, examiné, manifesté et clarifié. C'est ainsi que : « Car cet enseignement est connu de vous. » C'est pourquoi ce brahmane dit :

‘‘เอตาภินนฺทามิ วโจ มเหสิโน, สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกํ;

อทฺธา หิ ภควา ปหาสิ ทุกฺขํ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม’’ติ.

« Je me réjouis de cette parole du Grand Sage, si bien proclamée par Gotama, libre de tout attachement. Certes, le Béni a abandonné la souffrance, car cet enseignement est connu de vous. »

๒๗.

27.

เต จาปิ นูนปฺปชเหยฺยุ ทุกฺขํ, เย ตฺวํ มุนี อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย;

ตํ ตํ นมสฺสามิ สเมจฺจ นาค, อปฺเปว มํ ภควา อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย.

« Eux aussi pourraient assurément abandonner la souffrance, ceux que vous, ô Muni, instruiriez avec assiduité ; je m'incline devant vous, ô Naga, après vous avoir approché ; se pourrait-il que le Béni m'instruise avec assiduité ? »

เต จาปิ นูนปฺปชเหยฺยุ ทุกฺขนฺติ. เต จาปีติ ขตฺติยา จ พฺราหฺมณา จ เวสฺสา จ สุทฺทา จ คหฏฺฐา จ ปพฺพชิตา จ เทวา จ มนุสฺสา จ. ปชเหยฺยุ ทุกฺขนฺติ ชาติทุกฺขํ ชราทุกฺขํ พฺยาธิทุกฺขํ มรณทุกฺขํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขํ ปชเหยฺยุํ วิโนเทยฺยุํ พฺยนฺตีกเรยฺยุํ อนภาวํ คเมยฺยุนฺติ – เต จาปิ นูนปฺปชเหยฺยุ ทุกฺขํ.

« Eux aussi pourraient assurément abandonner la souffrance. » « Eux aussi » désigne les guerriers, les brahmanes, les commerçants, les serviteurs, les laïcs, les religieux, les divinités et les êtres humains. « Abandonner la souffrance » signifie qu'ils pourraient abandonner, dissiper, éliminer et réduire à néant la souffrance de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, ainsi que la souffrance du chagrin, des lamentations, de la douleur physique, de la détresse mentale et du désespoir, les conduisant à la non-existence.

เย ตฺวํ มุนี อฏฺฐิตํ โอวเทยฺยาติ. เยติ ขตฺติเย จ พฺราหฺมเณ จ เวสฺเส จ สุทฺเท จ คหฏฺเฐ จ ปพฺพชิเต จ เทเว จ มนุสฺเส จ. ตฺวนฺติ ภควนฺตํ ภณติ. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ…เป… สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนิ. อฏฺฐิตํ โอวเทยฺยาติ อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย สกฺกจฺจํ โอวเทยฺย อภิณฺหํ โอวเทยฺย ปุนปฺปุนํ โอวเทยฺย อนุสาเสยฺยาติ – เย ตฺวํ มุนี อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย.

« Ceux que vous, ô Muni, instruiriez avec assiduité. » « Ceux que » désigne les guerriers, les brahmanes, les commerçants, les serviteurs, les laïcs, les religieux, les divinités et les êtres humains. « Vous » s'adresse au Béni. « Muni » se réfère au savoir (ñāṇa), appelé « mona »... celui qui a transcendé le filet des attachements est un Muni. « Instruire avec assiduité » signifie instruire avec respect, instruire fréquemment, instruire à maintes reprises, conseiller.

ตํ ตํ นมสฺสามิ สเมจฺจ นาคาติ. ตนฺติ ภควนฺตํ ภณติ. นมสฺสามีติ กาเยน วา นมสฺสามิ, วาจาย วา นมสฺสามิ, จิตฺเตน วา นมสฺสามิ, อนฺวตฺถปฏิปตฺติยา [Pg.83] วา นมสฺสามิ, ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺติยา วา นมสฺสามิ, สกฺกโรมิ ครุํ กโรมิ มาเนมิ ปูเชมิ. สเมจฺจาติ สเมจฺจ อภิสเมจฺจ สมาคนฺตฺวา อภิสมาคนฺตฺวา สมฺมุขา ตํ นมสฺสามิ. นาคาติ นาโค จ ภควา อาคุํ น กโรตีติ – นาโค, น คจฺฉตีติ – นาโค, น อาคจฺฉตีติ – นาโค. กถํ ภควา อาคุํ น กโรตีติ – นาโค? อาคุ วุจฺจติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สํกิเลสิกา โปโนภวิกา สทรา ทุกฺขวิปากา อายตึ ชาติชรามรณิยา.

« Je m'incline devant vous, ô Naga, après vous avoir approché. » « Vous » se réfère au Béni. « Je m'incline » signifie que je m'incline soit par le corps, soit par la parole, soit par l'esprit, soit par la pratique conforme au but, soit par la pratique conforme au Dhamma ; j'honore, je respecte, je vénère et je rends hommage. « Après avoir approché » signifie après avoir compris par la réalisation, s'être réuni, s'être approché face à face, je m'incline. « Naga » : le Béni est appelé Naga parce qu'il ne commet aucun mal (āgu), parce qu'il ne va pas (na gacchati) [vers les mauvaises voies], et parce qu'il ne revient pas (na āgacchati) [aux souillures]. Comment le Béni est-il un Naga parce qu'il ne commet pas de mal ? Le « mal » (āgu) désigne les états malveillants et malsains, corrupteurs, menant à une nouvelle existence, accompagnés de détresse, ayant la souffrance pour fruit, et causant la naissance, la vieillesse et la mort futures.

อาคุํ น กโรติ กิญฺจิ โลเก, [สภิยาติ ภควา]สพฺพสํโยเค วิสชฺช พนฺธนานิ;

สพฺพตฺถ น สชฺชตี วิมุตฺโต, นาโค ตาทิ ปวุจฺจเต ตถตฺตาติ.

« Il ne commet aucun mal dans le monde, [ô Sabhiya, dit le Béni], s'étant libéré de toutes les attaches et liens ; affranchi, il ne s'attache à rien nulle part ; un tel être, par sa nature, est appelé un Naga. »

เอวํ ภควา อาคุํ น กโรตีติ – นาโค.

C'est ainsi que le Béni ne commet pas de mal : il est un Naga.

กถํ ภควา น คจฺฉตีติ – นาโค. ภควา น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, น ราควเสน คจฺฉติ, น โทสวเสน คจฺฉติ, น โมหวเสน คจฺฉติ, น มานวเสน คจฺฉติ, น ทิฏฺฐิวเสน คจฺฉติ, น อุทฺธจฺจวเสน คจฺฉติ, น วิจิกิจฺฉาวเสน คจฺฉติ, น อนุสยวเสน คจฺฉติ, น วคฺเคหิ ธมฺเมหิ ยายติ นียติ วุยฺหติ สํหรียติ. เอวํ ภควา น คจฺฉตีติ – นาโค.

Comment le Béni est-il un Naga parce qu'il ne « va » pas ? Le Béni ne va pas par désir, ne va pas par haine, ne va pas par illusion, ne va pas par peur. Il ne va pas sous l'influence de la passion, de la haine, de l'illusion, de l'orgueil, des vues erronées, de l'agitation, du doute ou des tendances sous-jacentes. Il n'est pas mené, conduit, emporté ou entraîné par des états partisans. C'est ainsi que le Béni ne « va » pas : il est un Naga.

กถํ ภควา น อาคจฺฉตีติ – นาโค. โสตาปตฺติมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉติ. สกทาคามิมคฺเคน…เป… อนาคามิมคฺเคน… อรหตฺตมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉติ. เอวํ ภควา น อาคจฺฉตีติ นาโคติ – ตํ ตํ นมสฺสามิ สเมจฺจ นาค.

Comment le Béni est-il un Naga parce qu'il ne « revient » pas ? Les impuretés qui ont été abandonnées par le chemin de l'entrée dans le courant (Sotāpatti), il n'y revient pas, ne s'en approche plus, n'y retourne pas. Les impuretés abandonnées par le chemin de celui qui ne revient qu'une fois... le chemin de celui qui ne revient plus... le chemin de l'Arhat, il n'y revient pas, ne s'en approche plus, n'y retourne pas. C'est ainsi que le Béni ne « revient » pas : il est un Naga. C'est pourquoi : « Je m'incline devant vous, ô Naga, après vous avoir approché. »

อปฺเปว มํ ภควา อฏฺฐิตํ โอวเทยฺยาติ อปฺเปว มํ ภควา อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย สกฺกจฺจํ โอวเทยฺย อภิณฺหํ โอวเทยฺย ปุนปฺปุนํ โอวเทยฺย อนุสาเสยฺยาติ – อปฺเปว มํ ภควา อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Se pourrait-il que le Béni m'instruise avec assiduité ? » signifie : se pourrait-il que le Béni m'instruise avec respect, m'instruise fréquemment, m'instruise à maintes reprises, me conseille ? C'est pourquoi ce brahmane dit :

‘‘เต [Pg.84] จาปิ นูนปฺปชเหยฺยุ ทุกฺขํ, เย ตฺวํ มุนี อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย;

ตํ ตํ นมสฺสามิ สเมจฺจ นาค, อปฺเปว มํ ภควา อฏฺฐิตํ โอวเทยฺยา’’ติ.

๒๘.

28.

ยํ พฺราหฺมณํ เวทคุมาภิชญฺญา, อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตํ;

อทฺธา หิ โส โอฆมิมํ อตาริ, ติณฺโณ จ ปารํ อขิโล อกงฺโข.

« Le brahmane que l'on reconnaîtrait comme ayant atteint la connaissance, sans possession, non attaché à l'existence sensuelle ; assurément, il a traversé ce flot, parvenu à l'autre rive, sans obstacle et sans doute. »

ยํ พฺราหฺมณํ เวทคุมาภิชญฺญาติ. พฺราหฺมโณติ สตฺตนฺนํ ธมฺมานํ พาหิตตฺตา พฺราหฺมโณ. สกฺกายทิฏฺฐิ พาหิตา โหติ, วิจิกิจฺฉา พาหิตา โหติ, สีลพฺพตปรามาโส พาหิโต โหติ, ราโค พาหิโต โหติ, โทโส พาหิโต โหติ, โมโห พาหิโต โหติ, มาโน พาหิโต โหติ. พาหิตาสฺส โหนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สํกิเลสิกา โปโนภวิกา สทรา ทุกฺขวิปากา อายตึ ชาติชรามรณิยา.

« Le brahmane que l'on reconnaîtrait comme ayant atteint la connaissance. » « Brahmane » : il est un brahmane pour avoir écarté sept choses. La vue de l'existence propre (sakkāyadiṭṭhi) est écartée, le doute est écarté, l'attachement aux rites et rituels est écarté, la passion est écartée, la haine est écartée, l'illusion est écartée, l'orgueil est écarté. Il a écarté les états malveillants et malsains, corrupteurs, menant à une nouvelle existence, accompagnés de détresse, ayant la souffrance pour fruit, et causant la naissance, la vieillesse et la mort futures.

พาหิตฺวา สพฺพปาปกานิ, [สภิยาติ ภควา]วิมโล สาธุสมาหิโต ฐิตตฺโต;

สํสารมติจฺจ เกวลี โส, อสิโต ตาทิ ปวุจฺจเต ส พฺรหฺมา.

« Ayant écarté tous les maux, [ô Sabhiya, dit le Béni], sans tache, bien concentré, l'esprit stable ; ayant transcendé le cycle des renaissances, accompli, sans attache, un tel être est appelé un Brahma. »

เวทคูติ เวโท วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ…เป… สพฺพํ เวทมติจฺจ เวทคู โสติ. อภิชญฺญาติ อภิชาเนยฺย อาชาเนยฺย วิชาเนยฺย ปฏิวิชาเนยฺย ปฏิวิชฺเฌยฺยาติ – ยํ พฺราหฺมณํ เวทคุมาภิชญฺญา.

« Vedagū » : la connaissance (veda) désigne le savoir lié aux quatre chemins... ayant transcendé toute connaissance, il est un « Vedagū ». « Reconnaître » signifie qu'on devrait le reconnaître pleinement, le comprendre, le discerner, le réaliser, le pénétrer. Ainsi : « Le brahmane que l'on reconnaîtrait comme ayant atteint la connaissance. »

อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตนฺติ. อกิญฺจนนฺติ ราคกิญฺจนํ โทสกิญฺจนํ โมหกิญฺจนํ มานกิญฺจนํ ทิฏฺฐิกิญฺจนํ กิเลสกิญฺจนํ ทุจฺจริตกิญฺจนํ, ยสฺเสเต กิญฺจนา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, โส วุจฺจติ อกิญฺจโน. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. ภวาติ ทฺเว ภวา – กมฺมภโว จ ปฏิสนฺธิโก จ ปุนพฺภโว [Pg.85] …เป… อยํ ปฏิสนฺธิโก ปุนพฺภโว. อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตนฺติ อกิญฺจนํ ปุคฺคลํ กามภเว จ อสตฺตํ อลคฺคํ อลคฺคิตํ อปลิพุทฺธํ นิกฺขนฺตํ นิสฺสฏํ วิปฺปมุตฺตํ วิสญฺญุตฺตํ วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรนฺตนฺติ – อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตํ.

« Sans possession et non attaché à l’existence sensuelle. » « Sans possession » (akiñcana) signifie celui dont les encombrements que sont la passion, la haine, l’illusion, l’orgueil, les vues fausses, les souillures et l’inconduite ont été abandonnés, déracinés, apaisés, calmés, rendus incapables de renaître, et consumés par le feu de la connaissance ; un tel être est dit « sans possession ». Quant aux « désirs » (kāma), il y en a brièvement deux types : les désirs-objets et les désirs-souillures... ceux-ci sont appelés désirs-objets... ceux-ci sont appelés désirs-souillures. Quant à l’« existence » (bhava), il y a deux types d’existence : l’existence par l’action (kammabhava) et l’existence par la renaissance (punabbhava)... ceci est l’existence par la renaissance. « Sans possession et non attaché à l’existence sensuelle » désigne une personne sans possession qui, dans l’existence sensuelle, demeure non attachée, non liée, non entravée, libre, sortie, délivrée, détachée, et vivant avec un esprit libéré de toute limite.

อทฺธา หิ โส โอฆมิมํ อตารีติ. อทฺธาติ เอกํสวจนํ…เป… อวตฺถาปนวจนเมตํ – อทฺธาติ. โอฆนฺติ กาโมฆํ ภโวฆํ ทิฏฺโฐฆํ อวิชฺโชฆํ. อตารีติ อุตฺตริ ปตริ สมติกฺกมิ วีติวตฺตยีติ – อทฺธา หิ โส โอฆมิมํ อตาริ.

« Assurément, il a traversé ce torrent. » « Assurément » (addhā) est un terme exprimant la certitude... c’est un terme de confirmation. « Le torrent » (ogha) désigne le torrent des désirs sensuels, le torrent de l’existence, le torrent des vues fausses et le torrent de l’ignorance. « Il a traversé » signifie qu’il a passé au-delà, qu’il a franchi, qu’il a surmonté, qu’il est allé au-delà. Ainsi : « Assurément, il a traversé ce torrent. »

ติณฺโณ จ ปารํ อขิโล อกงฺโขติ. ติณฺโณติ กาโมฆํ ติณฺโณ, ภโวฆํ ติณฺโณ, ทิฏฺโฐฆํ ติณฺโณ, อวิชฺโชฆํ ติณฺโณ, สํสารปถํ ติณฺโณ อุตฺติณฺโณ นิตฺถิณฺโณ อติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต วีติวตฺโต. โส วุตฺถวาโส จิณฺณจรโณ คตทฺโธ คตทิโส คตโกฏิโก ปาลิตพฺรหฺมจริโย อุตฺตมทิฏฺฐิปฺปตฺโต ภาวิตมคฺโค, ปหีนกิเลโส ปฏิวิทฺธากุปฺโป สจฺฉิกตนิโรโธ. ทุกฺขํ ตสฺส ปริญฺญาตํ, สมุทโย ปหีโน, มคฺโค ภาวิโต, นิโรโธ สจฺฉิกโต, อภิญฺเญยฺยํ อภิญฺญาตํ, ปริญฺเญยฺยํ ปริญฺญาตํ, ปหาตพฺพํ ปหีนํ, ภาเวตพฺพํ ภาวิตํ, สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกตํ. โส อุกฺขิตฺตปลิโฆ สํกิณฺณปริกฺโข อพฺพุฬฺเหสิโก นิรคฺคโฬ อริโย ปนฺนทฺธโช ปนฺนภาโร วิสญฺญุตฺโต ปญฺจงฺควิปฺปหีโน ฉฬงฺคสมนฺนาคโต เอการกฺโข จตุราปสฺเสโน ปนุณฺณปจฺเจกสจฺโจ สมวยสฏฺเฐสโน อนาวิลสงฺกปฺโป ปสฺสทฺธกายสงฺขาโร สุวิมุตฺตจิตฺโต สุวิมุตฺตปญฺโญ เกวลี วุสิตวา อุตฺตมปุริโส ปรมปุริโส ปรมปตฺติปฺปตฺโต. โส เนว อาจินาติ น อปจินาติ, อปจินิตฺวา ฐิโต. เนว ปชหติ น อุปาทิยติ, ปชหิตฺวา ฐิโต. เนว วิสิเนติ น อุสฺสิเนติ, วิสิเนตฺวา ฐิโต. เนว วิธูเปติ น สนฺธูเปติ, วิธูเปตฺวา ฐิโต. อเสกฺเขน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคตตฺตา ฐิโต. อเสกฺเขน สมาธิกฺขนฺเธน…เป… ปญฺญากฺขนฺเธน… วิมุตฺติกฺขนฺเธน… วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธน สมนฺนาคตตฺตา ฐิโต. สจฺจํ สมฺปฏิปาทยิตฺวา ฐิโต. เอชํ สมติกฺกมิตฺวา ฐิโต. กิเลสคฺคึ ปริยาทิยิตฺวา ฐิโต. อปริคมนตาย ฐิโต. กถํ สมาทาย ฐิโต? วิมุตฺติปฏิเสวนตาย ฐิโต[Pg.86]. เมตฺตาย ปาริสุทฺธิยา ฐิโต. กรุณาย …เป… มุทิตาย… อุเปกฺขาย ปาริสุทฺธิยา ฐิโต. อจฺจนฺตปาริสุทฺธิยา ฐิโต. อตมฺมยตาย ปาริสุทฺธิยา ฐิโต. วิมุตฺตตฺตา ฐิโต. สนฺตุสฺสิตตฺตา ฐิโต. ขนฺธปริยนฺเต ฐิโต. ธาตุปริยนฺเต ฐิโต. อายตนปริยนฺเต ฐิโต. คติปริยนฺเต ฐิโต. อุปปตฺติปริยนฺเต ฐิโต. ปฏิสนฺธิปริยนฺเต ฐิโต. ภวปริยนฺเต ฐิโต. สํสารปริยนฺเต ฐิโต. วฏฺฏปริยนฺเต ฐิโต. อนฺติมภเว ฐิโต. อนฺติเม สมุสฺสเย ฐิโต. อนฺติมเทหธโร อรหา.

« Il a traversé vers l’autre rive, sans aspérité, sans doute. » « Il a traversé » signifie qu’il a traversé le torrent des désirs, le torrent de l’existence, le torrent des vues, le torrent de l’ignorance ; il a traversé, franchi, surmonté le chemin du saṃsāra. Il est celui qui a mené la vie sainte, accompli ce qui devait l'être, atteint le terme du voyage, atteint la destination finale, gardé la conduite sublime, atteint la vue suprême, développé le chemin, abandonné les souillures, réalisé l'immuable, réalisé la cessation. La souffrance a été pleinement comprise, l'origine abandonnée, le chemin développé, la cessation réalisée ; ce qui doit être connu par la connaissance supérieure a été connu, ce qui doit être pleinement compris a été compris, ce qui doit être abandonné a été abandonné, ce qui doit être développé a été développé, ce qui doit être réalisé a été réalisé. Il est celui qui a enlevé le verrou (de l'ignorance), comblé les fossés, arraché le pilier (de la soif), brisé les barrières, il est un noble, il a abaissé la bannière (de l'orgueil), déposé le fardeau (des agrégats), il est détaché, libre des cinq entraves, doté des six qualités, protégé par l'unique garde (la pleine conscience), s'appuyant sur les quatre supports, ayant écarté les vérités individuelles, abandonné les quêtes mondaines, aux intentions limpides, aux formations corporelles apaisées, à l’esprit bien libéré, à la sagesse bien libérée, l'accompli, celui qui a vécu, l'homme suprême, l'homme ultime ayant atteint la réalisation suprême. Il ne construit plus, il ne démolit plus, il demeure après avoir tout démolit. Il n'abandonne plus, il ne saisit plus, il demeure après avoir abandonné. Il ne disperse plus, il ne rassemble plus, il demeure après avoir dispersé. Il n'enfume plus, il ne s'enflamme plus, il demeure après avoir tout éteint. Il demeure doté de la perfection de la vertu de l’Asekha, de la perfection de la concentration... de la sagesse... de la libération... de la connaissance et de la vision de la libération. Il demeure après avoir réalisé la vérité, après avoir surmonté l'agitation, après avoir éteint le feu des souillures, dans l'état de non-retour. Il demeure en savourant la libération. Il demeure dans la pureté de la bienveillance, de la compassion, de la joie altruiste et de l'équanimité. Il demeure dans la pureté absolue, dans la pureté de l'imperturbabilité, par le fait d'être libéré, par le fait d'être satisfait. Il demeure au terme des agrégats, au terme des éléments, au terme des bases sensorielles, au terme des destinées, au terme de la naissance, au terme de la renaissance, au terme de l'existence, au terme du saṃsāra, au terme du cycle, dans sa dernière existence, dans son dernier corps. Portant son dernier corps, il est un Arahant.

ตสฺสายํ ปจฺฉิมโก ภโว, จริโมยํ สมุสฺสโย;

ชาติมรณสํสาโร, นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ.

« Pour lui, ceci est sa dernière existence, ceci est son ultime corps ; le cycle des naissances et des morts, le processus du devenir, n’existe plus pour lui. »

ติณฺโณ จ ปารนฺติ ปารํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. โส ปารคโต ปารปฺปตฺโต อนฺตคโต อนฺตปฺปตฺโต โกฏิคโต โกฏิปฺปตฺโต ปริยนฺตคโต ปริยนฺตปฺปตฺโต โวสานคโต โวสานปฺปตฺโต ตาณคโต ตาณปฺปตฺโต เลณคโต เลณปฺปตฺโต สรณคโต สรณปฺปตฺโต อภยคโต อภยปฺปตฺโต อจฺจุตคโต อจฺจุตปฺปตฺโต อมตคโต อมตปฺปตฺโต นิพฺพานคโต นิพฺพานปฺปตฺโต. โส วุตฺตวาโส จิณฺณจรโณ…เป… ชาติมรณสํสาโร, นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ – ติณฺโณ จ ปารํ.

« Traversé vers l’autre rive » : « l’autre rive » désigne l’Immortel, le Nibbāna. C’est l’apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. Il est allé sur l’autre rive, a atteint l’autre rive, est arrivé au bout, a atteint le bout, est arrivé au sommet, a atteint le sommet, est arrivé au terme, a atteint le terme, est arrivé à la conclusion, a atteint la conclusion, est arrivé à l’abri, a atteint l’abri, est arrivé au refuge, a atteint le refuge, est arrivé à la sécurité, a atteint la sécurité, est arrivé à l’immuable, a atteint l’immuable, est arrivé à l’immortel, a atteint l’immortel, est arrivé au Nibbāna, a atteint le Nibbāna. Il est celui qui a mené la vie sainte, accompli ce qui devait l'être... le cycle des naissances et des morts n'existe plus pour lui. Telle est la signification de « traversé vers l’autre rive ».

อขิโลติ ราโค ขิโล, โทโส ขิโล, โมโห ขิโล, โกโธ ขิโล, อุปนาโห ขิโล…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา ขิลา. ยสฺเสเต ขิลา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา โส วุจฺจติ อขิโล. อกงฺโขติ ทุกฺเข กงฺขา, ทุกฺขสมุทเย กงฺขา, ทุกฺขนิโรเธ กงฺขา, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย กงฺขา, ปุพฺพนฺเต กงฺขา, อปรนฺเต กงฺขา, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต กงฺขา, อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ กงฺขา, ยา เอวรูปา กงฺขา กงฺขายนา กงฺขายิตตฺตํ วิมติ วิจิกิจฺฉา ทฺเวฬฺหกํ ทฺเวธาปโถ สํสโย อเนกํสคฺคาโห อาสปฺปนา ปริสปฺปนา อปริโยคาหนา ฉมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข. ยสฺเสเต กงฺขา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา โส [Pg.87] วุจฺจติ อกงฺโขติ – ติณฺโณ จ ปารํ อขิโล อกงฺโข. เตนาห ภควา –

« Sans aspérité » (akhila) signifie que la passion est une aspérité, la haine est une aspérité, l’illusion est une aspérité, la colère est une aspérité, la malveillance est une aspérité... toutes les formations mentales malsaines sont des aspérités. Celui pour qui ces aspérités sont abandonnées, déracinées, apaisées, calmées, rendues incapables de renaître et consumées par le feu de la connaissance est dit « sans aspérité ». « Sans doute » (akaṅkho) signifie le doute concernant la souffrance, son origine, sa cessation, le chemin y menant, le doute concernant le passé, le futur, les deux, et la coproduction conditionnée. Une telle forme de doute, d’hésitation, de perplexité, de bifurcation, d'indécision, d'agitation de l'esprit ; celui pour qui ces doutes sont abandonnés, déracinés, apaisés, calmés, rendues incapables de renaître et consumés par le feu de la connaissance est dit « sans doute ». C'est ainsi qu'il a « traversé vers l’autre rive, sans aspérité, sans doute ». C’est pourquoi le Béni a dit :

‘‘ยํ พฺราหฺมณํ เวทคุมาภิชญฺญา, อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตํ;

อทฺธา หิ โส โอฆมิมํ อตาริ, ติณฺโณ จ ปารํ อขิโล อกงฺโข’’ติ.

« Ce Brahmane que l’on reconnaît comme ayant atteint la connaissance suprême, sans possession, non attaché à l’existence sensuelle ; assurément, il a traversé ce torrent. Il a traversé vers l’autre rive, sans aspérité et sans doute. »

๒๙.

29.

วิทฺวา จ โย เวทคู นโร อิธ, ภวาภเว สงฺคมิมํ วิสชฺช;

โส วีตตณฺโห อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมิ.

« L’homme sage qui, ici-bas, est parvenu à la connaissance suprême, ayant abandonné cet attachement aux diverses formes d’existence ; libre de soif, sans détresse, sans attente, il a traversé la naissance et la vieillesse, ainsi je le déclare. »

วิทฺวา จ โย เวทคู นโร อิธาติ. วิทฺวาติ วิชฺชาคโต ญาณี วิภาวี เมธาวี. โยติ โย ยาทิโส…เป… มนุสฺโส วา. เวทคูติ เวทา วุจฺจนฺติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค วีมํสา วิปสฺสนา สมฺมาทิฏฺฐิ. เตหิ เวเทหิ ชาติชรามรณสฺส อนฺตคโต อนฺตปฺปตฺโต โกฏิคโต โกฏิปฺปตฺโต ปริยนฺตคโต ปริยนฺตปฺปตฺโต โวสานคโต โวสานปฺปตฺโต ตาณคโต ตาณปฺปตฺโต เลณคโต เลณปฺปตฺโต สรณคโต สรณปฺปตฺโต อภยคโต อภยปฺปตฺโต อจฺจุตคโต อจฺจุตปฺปตฺโต อมตคโต อมตปฺปตฺโต นิพฺพานคโต นิพฺพานปฺปตฺโต. เวทานํ วา อนฺตคโตติ เวทคู, เวเทหิ วา อนฺตคโตติ เวทคู, สตฺตนฺนํ วา ธมฺมานํ วิทิตตฺตา เวทคู. สกฺกายทิฏฺฐิ วิทิตา โหติ, วิจิกิจฺฉา…เป… สีลพฺพตปรามาโส… ราโค… โทโส… โมโห… มาโน วิทิโต โหติ. วิทิตาสฺส โหนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สํกิเลสิกา โปโนภวิกา สทรา ทุกฺขวิปากา อายตึ ชาติชรามรณิยา.

« Le sage qui est un connaisseur (vedagū) ici ». « Le sage » (vidvā) signifie celui qui est parvenu à la connaissance, le savant, l’éclairé, celui qui est doué de sagesse. « Qui » (yo) se réfère à n’importe quel être humain... « Vedagū » signifie que les « Vedas » désignent la connaissance (ñāṇa) des quatre sentiers : la sagesse, la faculté de sagesse, la force de sagesse, le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes, l’examen, la vision profonde, la vision juste. Par ces connaissances (vedā), il est parvenu à la fin (antagato), au terme, au sommet, à la limite, à l’achèvement, à la protection, au refuge, à l’abri, à la sûreté, au sans-peur, à l’immuable, à l’immortel, au Nibbāna de la naissance, de la vieillesse et de la mort. Ou bien, il est un « vedagū » parce qu’il est allé au bout des connaissances (les souillures), ou parce qu’il est parvenu par les connaissances au terme de la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), ou parce qu’il a pleinement connu sept choses : la vue de l’existence d’un soi est connue, le doute... les règles et rites... l’attachement... l’aversion... l’égarement... l’orgueil est connu. Pour lui, sont connus les états malhabiles et mauvais, corrupteurs, menant à une existence renouvelée, associés à l’angoisse, produisant la souffrance pour fruit, et qui sont causes de naissance, de vieillesse et de mort futures.

เวทานิ วิเจยฺย เกวลานิ, [สภิยาติ ภควา]สมณานํ ยานีธตฺถิ พฺราหฺมณานํ;

สพฺพเวทนาสุ วีตราโค, สพฺพํ เวทมติจฺจ เวทคู โส.

« Ayant examiné tous les Vedas (connaissances), [Sabhiya, dit le Bienheureux], parmi ceux qui appartiennent aux ascètes et aux brahmanes ; libre de passion à l’égard de toutes les sensations, ayant transcendé toute connaissance (veda), celui-là est un Vedagū. »

นโรติ [Pg.88] สตฺโต นโร มานโว โปโส ปุคฺคโล ชีโว ชาคุ ชนฺตุ อินฺทคุ มนุโช. อิธาติ อิมิสฺสา ทิฏฺฐิยา…เป… อิมสฺมึ มนุสฺสโลเกติ – วิทฺวา จ โย เวทคู นโร อิธ.

« Homme » (naro) désigne l'être, l'homme, le jeune homme, l'individu, la personne, l'être vivant, la créature... « Ici » (idha) signifie dans cette vue... dans ce monde des hommes — d'où : « le sage qui est un connaisseur ici ».

ภวาภเว สงฺคมิมํ วิสชฺชาติ. ภวาภเวติ ภวาภเว กมฺมภเว ปุนพฺภเว กามภเว, กมฺมภเว กามภเว ปุนพฺภเว รูปภเว, กมฺมภเว รูปภเว ปุนพฺภเว อรูปภเว, กมฺมภเว อรูปภเว ปุนพฺภเว ปุนปฺปุนภเว, ปุนปฺปุนคติยา ปุนปฺปุนอุปปตฺติยา ปุนปฺปุนปฏิสนฺธิยา ปุนปฺปุนอตฺตภาวาภินิพฺพตฺติยา. สงฺคาติ สตฺต สงฺคา – ราคสงฺโค, โทสสงฺโค, โมหสงฺโค, มานสงฺโค, ทิฏฺฐิสงฺโค, กิเลสสงฺโค, ทุจฺจริตสงฺโค. วิสชฺชาติ สงฺเค โวสชฺเชตฺวา วา วิสชฺช. อถ วา, สงฺเค พนฺเธ วิพนฺเธ อาพนฺเธ ลคฺเค ลคฺคิเต ปลิพุทฺเธ พนฺธเน โผฏยิตฺวา วา วิสชฺช. ยถา ยานํ วา วยฺหํ วา รถํ วา สกฏํ วา สนฺทมานิกํ วา สชฺชํ วิสชฺชํ กโรนฺติ วิโกเปนฺติ – เอวเมว เต สงฺเค โวสชฺเชตฺวา วา วิสชฺช. อถ วา, สงฺเค พนฺเธ วิพนฺเธ อาพนฺเธ ลคฺเค ลคฺคิเต ปลิพุทฺเธ พนฺธเน โผฏยิตฺวา วา วิสชฺชาติ – ภวาภเว สงฺคมิมํ วิสชฺช.

« Ayant abandonné cet attachement aux existences diverses ». « Existences diverses » (bhavābhave) signifie dans l'existence des actes, l'existence renouvelée, l'existence sensorielle, l'existence de la forme, l'existence sans forme... dans la renaissance répétée, dans la transmigration continuelle, dans la production de l'individualité. « Attachement » (saṅga) désigne les sept attachements : l'attachement par la passion, par l'aversion, par l'égarement, par l'orgueil, par les vues, par les souillures, par l'inconduite. « Ayant abandonné » (visajja) signifie après avoir rejeté ou délaissé l’attachement. Ou bien, après avoir brisé et délaissé les liens, les entraves, les attaches, les accrocs, les obstructions, les entraves de la passion. Tout comme on démantèle ou on abandonne un véhicule, un palanquin, un char, une charrette ou une litière — de la même manière, ayant délaissé ou abandonné ces attachements. D'où : « ayant abandonné cet attachement aux existences diverses ».

โส วีตตณฺโห อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมีติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา… ยสฺเสสา ตณฺหา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, โส วุจฺจติ วีตตณฺโห วิคตตณฺโห จตฺตตณฺโห วนฺตตณฺโห มุตฺตตณฺโห ปหีนตณฺโห ปฏินิสฺสฏฺฐตณฺโห วีตราโค จตฺตราโค ปหีนราโค ปฏินิสฺสฏฺฐราโค นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีติภูโต สุขปฺปฏิสํเวที พฺรหฺมภูเตน อตฺตนา วิหรตีติ – โส วีตตณฺโห. อนีโฆติ ราโค นีโฆ, โทโส นีโฆ, โมโห นีโฆ, โกโธ นีโฆ, อุปนาโห นีโฆ…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา นีฆา. ยสฺเสเต นีฆา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, โส วุจฺจติ อนีโฆ. นิราโสติ อาสา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. ยสฺเสสา อาสา ตณฺหา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, โส วุจฺจติ นิราโส. ชาตีติ ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ…เป… อายตนานํ ปฏิลาโภ. ชราติ ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ [Pg.89] …เป… อินฺทฺริยานํ ปริปาโก. อยํ วุจฺจติ ชรา. โส วีตตณฺโห อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมีติ โย โส วีตตณฺโห อนีโฆ จ นิราโส จ, โส โข ชาติชรามรณํ อตริ อุตฺตริ ปตริ สมติกฺกมิ วีติวตฺตยีติ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – โส วีตตณฺโห อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมิ. เตนาห ภควา –

« Celui-là, libre de soif, sans affliction et sans attente, a franchi la naissance et la vieillesse, dis-je. » « Soif » (taṇhā) signifie la soif des formes... des phénomènes... Celui pour qui cette soif est abandonnée, déracinée, apaisée, éteinte, incapable de renaître, brûlée par le feu de la connaissance, est appelé « libre de soif », « ayant renoncé à la soif », « ayant rejeté la soif », « affranchi de la soif », « sans passion », « apaisé », « refroidi », « ressentant le bonheur », vivant avec un esprit devenu sublime — c'est ainsi qu'il est « libre de soif ». « Sans affliction » (anīgho) : l'affliction est la passion, l'aversion, l'égarement, la colère, l'inimitié... toutes les formations malhabiles. Celui pour qui ces afflictions sont abandonnées... brûlées par le feu de la connaissance, est appelé « sans affliction ». « Sans attente » (nirāso) : l'attente (āsā) est appelée soif. La passion, la convoitise, l'avidité, la racine du mal. Celui pour qui cette attente, cette soif, est abandonnée... est appelé « sans attente ». « Naissance » (jāti) est la naissance des divers êtres... « Vieillesse » (jarā) est la décrépitude des divers êtres... le mûrissement des facultés. C'est ce qu'on appelle la vieillesse. « Celui-là, libre de soif, sans affliction et sans attente, a franchi la naissance et la vieillesse, dis-je » signifie que celui qui est libre de soif, sans affliction et sans attente, a certes traversé, franchi, surmonté, transcendé la naissance, la vieillesse et la mort ; c'est ce que je dis, je déclare, j'enseigne, je fais connaître, j'établis, j'ouvre, j'analyse, j'élucide, je manifeste. C’est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘วิทฺวา จ โย เวทคู นโร อิธ, ภวาภเว สงฺคมิมํ วิสชฺช;

โส วีตตณฺโห อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมี’’ติ.

« Le sage qui est un connaisseur ici, ayant abandonné cet attachement aux existences diverses ; celui-là, libre de soif, sans affliction et sans attente, a franchi la naissance et la vieillesse, dis-je. »

สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม, ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ.

À la fin de la strophe... « Le Bienheureux, Seigneur, est mon maître, je suis son disciple », dit-il.

เมตฺตคูมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส จตุตฺโถ.

L'exposition de la question du jeune homme Mettagū, la quatrième, est terminée.

๕. โธตกมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส

5. Exposition de la question du jeune homme Dhotaka.

๓๐.

30.

ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ, [อิจฺจายสฺมา โธตโก]วาจาภิกงฺขามิ มเหสิ ตุยฺหํ;

ตว สุตฺวาน นิคฺโฆสํ, สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโน.

« Je vous interroge, ô Bienheureux, dites-le moi, [dit le vénérable Dhotaka], j'aspire à votre parole, ô Grand Sage ; ayant entendu votre voix, je m'entraînerai pour mon propre Nibbāna. »

ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตนฺติ. ปุจฺฉามีติ ติสฺโส ปุจฺฉา – อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา, ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา, วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา…เป… อิมา ติสฺโส ปุจฺฉา…เป… นิพฺพานปุจฺฉา. ปุจฺฉามิ ตนฺติ ปุจฺฉามิ ตํ ยาจามิ ตํ อชฺเฌสามิ ตํ ปสาเทมิ ตํ, กถยสฺสุ เมติ – ปุจฺฉามิ ตํ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ.

« Je vous interroge, ô Bienheureux, dites-le moi ». « Interroger » désigne trois types de questions : la question pour éclairer ce qui n'est pas vu, la question pour comparer ce qui est vu, la question pour trancher le doute... la question sur le Nibbāna. « Je vous interroge » signifie je vous interroge, je vous prie, je vous sollicite, je vous exprime ma dévotion : parlez-moi. « Bienheureux » est une désignation respectueuse... c'est une appellation fondée sur la réalisation. « Dites-le moi » signifie dites, déclarez, enseignez, faites connaître, établissez, ouvrez, analysez, élucidez, manifestez.

อิจฺจายสฺมา โธตโกติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อายสฺมาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ อายสฺมาติ. โธตโกติ ตสฺส [Pg.90] พฺราหฺมณสฺส นามํ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา โธตโก.

« Dit le vénérable Dhotaka ». « Iti » est une jonction de mots... « Vénérable » (āyasmā) est un terme d'affection, de respect, de déférence et de courtoisie. « Dhotaka » est le nom de ce brahmane, son appellation, sa désignation, son usage, son nom, son expression.

วาจาภิกงฺขามิ มเหสิ ตุยฺหนฺติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ กงฺขามิ อภิกงฺขามิ อิจฺฉามิ สาทิยามิ ปตฺถยามิ ปิหยามิ อภิชปฺปามิ. มเหสีติ กึ มเหสิ ภควา? มหนฺตํ สีลกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ…เป… กหํ นราสโภติ มเหสีติ – วาจาภิกงฺขามิ มเหสิ ตุยฺหํ.

« Je désire ardemment votre parole, ô Grand Sage » signifie : je désire, je souhaite ardemment, je convoite, je me plais, je soupire après, j'aspire à, j'implore votre parole, votre élocution, votre enseignement, votre instruction et votre discipline. Quant à « Mahesī » (Grand Sage), pourquoi le Bienheureux est-il appelé Mahesī ? Il a cherché, recherché, exploré la grande masse de la moralité (sīlakkhandha)... etc... il est le taureau parmi les hommes qui a été cherché, d'où le terme Mahesī — « Je désire ardemment votre parole, ô Grand Sage, la vôtre ».

ตว สุตฺวาน นิคฺโฆสนฺติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ สุตฺวา สุณิตฺวา อุคฺคเหตฺวา อุปธารยิตฺวา อุปลกฺขยิตฺวาติ – ตว สุตฺวาน นิคฺโฆสํ.

« Ayant entendu votre voix » signifie : ayant entendu, écouté, appris, retenu et bien noté votre parole, votre élocution, votre enseignement, votre instruction et votre discipline — « ayant entendu votre voix ».

สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโนติ. สิกฺขาติ ติสฺโส สิกฺขา – อธิสีลสิกฺขา, อธิจิตฺตสิกฺขา, อธิปญฺญาสิกฺขา…เป… อยํ อธิปญฺญาสิกฺขา. นิพฺพานมตฺตโนติ อตฺตโน ราคสฺส นิพฺพาปนาย, โทสสฺส นิพฺพาปนาย, โมหสฺส นิพฺพาปนาย, โกธสฺส นิพฺพาปนาย, อุปนาหสฺส นิพฺพาปนาย…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ สมาย อุปสมาย วูปสมาย นิพฺพาปนาย ปฏินิสฺสคฺคาย ปฏิปสฺสทฺธิยา อธิสีลมฺปิ สิกฺเขยฺย, อธิจิตฺตมฺปิ สิกฺเขยฺย, อธิปญฺญมฺปิ สิกฺเขยฺย. อิมา ติสฺโส สิกฺขาโย อาวชฺชนฺโต สิกฺเขยฺย, ชานนฺโต สิกฺเขยฺย, ปสฺสนฺโต สิกฺเขยฺย, ปจฺจเวกฺขนฺโต สิกฺเขยฺย, จิตฺตํ ปทหนฺโต สิกฺเขยฺย, สทฺธาย อธิมุจฺจนฺโต สิกฺเขยฺย, วีริยํ ปคฺคณฺหนฺโต สิกฺเขยฺย, สตึ อุปฏฺฐเปนฺโต สิกฺเขยฺย, จิตฺตํ สมาทหนฺโต สิกฺเขยฺย, ปญฺญาย ปชานนฺโต สิกฺเขยฺย, อภิญฺเญยฺยํ อภิชานนฺโต สิกฺเขยฺย, ปริญฺเญยฺยํ ปริชานนฺโต สิกฺเขยฺย, ปหาตพฺพํ ปชหนฺโต สิกฺเขยฺย, ภาเวตพฺพํ ภาเวนฺโต สิกฺเขยฺย, สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกโรนฺโต สิกฺเขยฺย, อาจเรยฺย สมาจเรยฺย สมาทาย วตฺเตยฺยาติ – สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโน. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Qu'il s'entraîne pour son propre Nibbāna » : L'entraînement (sikkhā) désigne les trois entraînements : l'entraînement à la moralité supérieure, l'entraînement à l'esprit supérieur et l'entraînement à la sagesse supérieure... etc... ceci est l'entraînement à la sagesse supérieure. « Pour son propre Nibbāna » signifie : pour l'extinction de son propre attachement, pour l'extinction de sa haine, pour l'extinction de son égarement, pour l'extinction de sa colère, pour l'extinction de son hostilité... etc... pour le calme, l'apaisement, la tranquillité, l'extinction, le renoncement et la cessation de toutes les formations mentales malsaines, il devrait s'entraîner à la moralité supérieure, à l'esprit supérieur et à la sagesse supérieure. En réfléchissant à ces trois entraînements, il devrait s'entraîner ; en sachant, en voyant, en examinant, en appliquant son esprit, en étant résolu par la foi, en fournissant l'effort, en établissant la pleine conscience, en concentrant son esprit, en comprenant par la sagesse, en connaissant directement ce qui doit être connu directement, en comprenant pleinement ce qui doit être pleinement compris, en abandonnant ce qui doit être abandonné, en développant ce qui doit être développé, en réalisant ce qui doit être réalisé, il devrait s'entraîner ; il devrait pratiquer, bien pratiquer, s'engager et se conduire selon cela — « qu'il s'entraîne pour son propre Nibbāna ». C'est pourquoi ce brahmane a dit :

ตว สุตฺวาน นิคฺโฆสํ, สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโน’’ติ.

« Je vous interroge, Bienheureux, dites-le-moi, [dit le vénérable Dhotaka], je désire ardemment votre parole, ô Grand Sage ; ayant entendu votre voix, que je m'entraîne pour mon propre Nibbāna. »

๓๑.

31.

เตนหาตปฺปํ [Pg.91] กโรหิ, [โธตกาติ ภควา]อิเธว นิปโก สโต;

อิโต สุตฺวาน นิคฺโฆสํ, สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโน.

« En ce cas, fais un effort, [dit le Bienheureux, ô Dhotaka], ici même, étant avisé et pleinement conscient ; ayant entendu ma voix d'ici, entraîne-toi pour ton propre Nibbāna. »

เตนหาตปฺปํ กโรหีติ อาตปฺปํ กโรหิ, อุสฺสาหํ กโรหิ, อุสฺโสฬฺหึ กโรหิ, ถามํ กโรหิ, ธิตึ กโรหิ, วีริยํ กโรหิ, ฉนฺทํ ชเนหิ สญฺชเนหิ อุปฏฺฐเปหิ สมุฏฺฐเปหิ นิพฺพตฺเตหิ อภินิพฺพตฺเตหีติ – เตนหาตปฺปํ กโรหิ.

« En ce cas, fais un effort » signifie : fais un effort ardent, déploie de l'ardeur, fais preuve de zèle, exerce ta force, montre de la fermeté, produis de l'énergie, génère de la volonté, suscite-la, établis-la, manifeste-la, accomplis-la et paracheve-la — « en ce cas, fais un effort ».

โธตกาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – โธตกาติ ภควา.

« Dhotaka », ainsi le Bienheureux appelle ce brahmane par son nom. « Bienheureux » (Bhagavā) est une désignation de respect... etc... c'est une appellation issue de la réalisation directe, à savoir « le Bienheureux » — « Dhotaka, dit le Bienheureux ».

อิเธว นิปโก สโตติ. อิธาติ อิมิสฺสา ทิฏฺฐิยา อิมิสฺสา ขนฺติยา อิมิสฺสา รุจิยา อิมสฺมึ อาทาเย อิมสฺมึ ธมฺเม อิมสฺมึ วินเย อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อิมสฺมึ ปาวจเน อิมสฺมึ พฺรหฺมจริเย อิมสฺมึ สตฺถุสาสเน อิมสฺมึ อตฺตภาเว อิมสฺมึ มนุสฺสโลเก. นิปโกติ นิปโก ปณฺฑิโต ปญฺญวา พุทฺธิมา ญาณี วิภาวี เมธาวี. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต…เป… โส วุจฺจติ สโตติ – อิเธว นิปโก สโต.

« Ici même, étant avisé et pleinement conscient » : « Ici même » signifie dans cette vue, dans cette acceptation, dans cette inclination, dans cette adoption, dans ce Dhamma, dans ce Vinaya, dans ce Dhamma-Vinaya, dans cette parole sainte, dans cette vie sainte, dans l'enseignement du Maître, dans cette existence, dans ce monde des hommes. « Avisé » (nipaka) signifie : sage, savant, doué de sagesse, intelligent, connaisseur, clairvoyant, sagace. « Pleinement conscient » (sato) signifie : étant pleinement conscient pour quatre raisons — en développant l'établissement de la pleine conscience par la contemplation du corps dans le corps... etc... celui-là est dit « pleinement conscient » — « ici même, étant avisé et pleinement conscient ».

อิโต สุตฺวาน นิคฺโฆสนฺติ อิโต มยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ สุตฺวา สุณิตฺวา อุคฺคณฺหิตฺวา อุปธารยิตฺวา อุปลกฺขยิตฺวาติ – อิโต สุตฺวาน นิคฺโฆสํ.

« Ayant entendu la voix d'ici » signifie : ayant entendu, écouté, appris, retenu et bien noté ma parole d'ici, mon élocution, mon enseignement, mon instruction et ma discipline — « ayant entendu la voix d'ici ».

‘‘เตนหาตปฺปํ กโรหิ, [โธตกาติ ภควา]อิเธว นิปโก สโต;

อิโต สุตฺวาน นิคฺโฆสํ, สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโน’’ติ.

« En ce cas, fais un effort, [dit le Bienheureux, ô Dhotaka], ici même, étant avisé et pleinement conscient ; ayant entendu ma voix d'ici, entraîne-toi pour ton propre Nibbāna. »

๓๒.

32.

ปสฺสามหํ เทวมนุสฺสโลเก, อกิญฺจนํ พฺราหฺมณมิริยมานํ;

ตํ ตํ นมสฺสามิ สมนฺตจกฺขุ, ปมุญฺจ มํ สกฺก กถํกถาหิ.

« Je vois dans le monde des dieux et des hommes un brahmane vivant sans rien posséder ; je vous salue, vous qui voyez tout autour, libérez-moi, ô Sakka, de mes doutes. »

ปสฺสามหํ เทวมนุสฺสโลเกติ. เทวาติ ตโย เทวา – สมฺมุติเทวา, อุปปตฺติเทวา, วิสุทฺธิเทวา. กตเม สมฺมุติเทวา? สมฺมุติเทวา วุจฺจนฺติ ราชาโน จ ราชกุมารา จ เทวิโย จ. อิเม วุจฺจนฺติ สมฺมุติเทวา. กตเม อุปปตฺติเทวา? อุปปตฺติเทวา วุจฺจนฺติ จาตุมหาราชิกา เทวา ตาวตึสา เทวา ยามา เทวา ตุสิตา เทวา นิมฺมานรตี เทวา ปรนิมฺมิตวสวตฺตี เทวา พฺรหฺมกายิกา เทวา เย จ เทวา ตทุตฺตริ. อิเม วุจฺจนฺติ อุปปตฺติเทวา. กตเม วิสุทฺธิเทวา? วิสุทฺธิเทวา วุจฺจนฺติ ตถาคตสาวกา อรหนฺโต ขีณาสวา เย จ ปจฺเจกพุทฺธา. อิเม วุจฺจนฺติ วิสุทฺธิเทวา. ภควา สมฺมุติเทวานญฺจ อุปปตฺติเทวานญฺจ วิสุทฺธิเทวานญฺจ เทโว จ อติเทโว จ เทวาติเทโว จ สีหสีโห นาคนาโค คณิคณี มุนิมุนี ราชราชา. ปสฺสามหํ เทวมนุสฺสโลเกติ มนุสฺสโลเก เทวํ ปสฺสามิ อติเทวํ ปสฺสามิ เทวาติเทวํ ปสฺสามิ ทกฺขามิ โอโลเกมิ นิชฺฌายามิ อุปปริกฺขามีติ – ปสฺสามหํ เทวมนุสฺสโลเก.

« Je vois dans le monde des dieux et des hommes » : Les « dieux » (devā) sont de trois types : les dieux par convention, les dieux par naissance et les dieux par pureté. Qui sont les dieux par convention ? Les rois, les princes et les reines sont appelés dieux par convention. Ce sont ceux qu'on appelle dieux par convention. Qui sont les dieux par naissance ? Les dieux des quatre grands rois, les dieux des trente-trois, les dieux Yāma, les dieux Tusita, les dieux Nimmānarati, les dieux Paranimmitavasavatti, les dieux de la suite de Brahmā et les dieux qui se trouvent au-delà d'eux. Ce sont ceux qu'on appelle dieux par naissance. Qui sont les dieux par pureté ? Les disciples du Tathāgata, les Arahants dont les impuretés sont détruites, ainsi que les Paccekabuddha, sont appelés dieux par pureté. Ce sont ceux qu'on appelle dieux par pureté. Le Bienheureux est, parmi les dieux par convention, les dieux par naissance et les dieux par pureté, le Dieu, le Dieu suprême, le Dieu des dieux, le Lion des lions, l'Éléphant des éléphants, le Chef des chefs, le Sage des sages, le Roi des rois. « Je vois dans le monde des dieux et des hommes » signifie : je vois dans le monde des hommes un dieu, je vois un dieu suprême, je vois le Dieu des dieux, je l'aperçois, je l'observe, je le contemple, je l'examine — « je vois dans le monde des dieux et des hommes ».

อากิญฺจนํ พฺราหฺมณมิริยมานนฺติ. อกิญฺจนนฺติ ราคกิญฺจนํ โทสกิญฺจนํ โมหกิญฺจนํ มานกิญฺจนํ ทิฏฺฐิกิญฺจนํ กิเลสกิญฺจนํ ทุจฺจริตกิญฺจนํ, เต กิญฺจนา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา, ตสฺมา พุทฺโธ อกิญฺจโน. พฺราหฺมโณติ ภควา สตฺตนฺนํ ธมฺมานํ พาหิตตฺตา พฺราหฺมโณ – สกฺกายทิฏฺฐิ พาหิตา โหติ, วิจิกิจฺฉา พาหิตา โหติ, สีลพฺพตปรามาโส พาหิโต โหติ, ราโค พาหิโต โหติ, โทโส พาหิโต [Pg.93] โหติ, โมโห พาหิโต โหติ, มาโน พาหิโต โหติ, พาหิตาสฺส โหนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สํกิเลสิกา โปโนภวิกา สทรา ทุกฺขวิปากา อายตึ ชาติชรามรณิยา.

« Celui qui ne possède rien (akiñcanaṃ), le brāhmaṇa qui se déplace (iriyamānanti) ». En ce qui concerne le mot « akiñcanaṃ » : l'obstruction de la passion, l'obstruction de la haine, l'obstruction de l'illusion, l'obstruction de l'orgueil, l'obstruction des vues, l'obstruction des souillures, l'obstruction de la mauvaise conduite — ces obstructions ont été abandonnées par le Bouddha Bienheureux, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier décapité, anéanties et ne sont plus sujettes à réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est appelé « akiñcano » (celui qui ne possède rien). Quant au mot « brāhmaṇo » : le Bienheureux est appelé Brāhmaṇa car il a expulsé sept choses — la vue de l'existence du soi est expulsée, le doute est expulsé, l'attachement aux rites et rituels est expulsé, la passion est expulsée, la haine est expulsée, l'illusion est expulsée, l'orgueil est expulsé ; les états malfaisants et malsains qui souillent, qui causent le renouvellement de l'existence, qui sont accompagnés d'angoisse, qui mûrissent dans la souffrance et mènent à la naissance, à la vieillesse et à la mort dans le futur, ont été par lui expulsés.

พาหิตฺวา สพฺพปาปกานิ, [สภิยาติ ภควา]วิมโล สาธุสมาหิโต ฐิตตฺโต;

สํสารมติจฺจ เกวลี โส, อสิโต ตาทิ ปวุจฺจเต ส พฺรหฺมาติ.

« Ayant expulsé tous les maux, [le Bienheureux s'adresse à Sabhiya :] sans tache, bien concentré, à l'esprit ferme ; ayant transcendé le cycle des existences, achevé, indépendant, immuable face aux vicissitudes du monde, un tel être est appelé un Brāhmaṇa. »

อิริยมานนฺติ จรนฺตํ วิหรนฺตํ อิริยนฺตํ วตฺเตนฺตํ ปาเลนฺตํ ยเปนฺตํ ยาเปนฺตนฺติ – อกิญฺจนํ พฺราหฺมณมิริยมานํ.

« Iriyamānaṃ » signifie : marchant, résidant, se mouvant, maintenant la vie, protégeant l'existence, subsistant, persévérant — tel est le sens de « akiñcanaṃ brāhmaṇaṃ iriyamānaṃ ».

ตํ ตํ นมสฺสามิ สมนฺตจกฺขูติ. ตนฺติ ภควนฺตํ ภณติ. นมสฺสามีติ กาเยน วา นมสฺสามิ, วาจาย วา นมสฺสามิ, จิตฺเตน วา นมสฺสามิ, อนฺวตฺถปฏิปตฺติยา วา นมสฺสามิ, ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺติยา วา นมสฺสามิ สกฺกโรมิ ครุํ กโรมิ มาเนมิ ปูเชมิ. สมนฺตจกฺขูติ สมนฺตจกฺขุ วุจฺจติ สพฺพญฺญุตญาณํ. ภควา สพฺพญฺญุตญาเณน อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต.

« C'est à lui que je rends hommage, Ô Œil Universel (taṃ taṃ namassāmi samantacakkhūti) ». Par « taṃ », il désigne le Bienheureux. « Namassāmi » signifie : je rends hommage soit par le corps, soit par la parole, soit par l'esprit, soit par la pratique conforme au but, soit par la pratique du Dhamma en accord avec le Dhamma ; je l'honore, je le respecte, je le vénère, je lui rends un culte. « Samantacakkhu » (l'Œil Universel) désigne la connaissance de l'omniscience. Le Bienheureux est doté, pourvu, parvenu, établi et pleinement accompli dans cette connaissance de l'omniscience.

‘‘น ตสฺส อทฺทิฏฺฐมิธตฺถิ กิญฺจิ, อโถ อวิญฺญาตมชานิตพฺพํ;

สพฺพํ อภิญฺญาสิ ยทตฺถิ เนยฺยํ, ตถาคโต เตน สมนฺตจกฺขู’’ติ.

« Rien ici-bas n'est pour lui invisible, ni inconnu, ni incompréhensible ; il a pleinement réalisé tout ce qui est connaissable. C'est pour cela que le Tathāgata est appelé l'Œil Universel. »

ตํ ตํ นมสฺสามิ สมนฺตจกฺขุ.

« C'est à lui que je rends hommage, Ô Œil Universel. »

ปมุญฺจ มํ สกฺก กถํกถาหีติ. สกฺกาติ สกฺโก ภควา สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติปิ สกฺโก. อถ วา, อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวาติปิ สกฺโก. ตสฺสิมานิ ธนานิ, เสยฺยถิทํ – สทฺธาธนํ สีลธนํ หิริธนํ โอตฺตปฺปธนํ สุตธนํ จาคธนํ ปญฺญาธนํ สติปฏฺฐานธนํ สมฺมปฺปธานธนํ อิทฺธิปาทธนํ อินฺทฺริยธนํ พลธนํ โพชฺฌงฺคธนํ มคฺคธนํ ผลธนํ นิพฺพานธนํ. อิเมหิ อเนกวิเธหิ ธนรตเนหิ อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวาติปิ สกฺโก. อถ วา, สกฺโก ปหุ วิสวี อลมตฺโต สูโร วีโร วิกฺกนฺโต อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโสติปิ สกฺโก[Pg.94]. กถํกถา วุจฺจติ วิจิกิจฺฉา. ทุกฺเข กงฺขา, ทุกฺขสมุทเย กงฺขา, ทุกฺขนิโรเธ กงฺขา, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย กงฺขา, ปุพฺพนฺเต กงฺขา, อปรนฺเต กงฺขา, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต กงฺขา, อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ กงฺขา. ยา เอวรูปา กงฺขา กงฺขายนา กงฺขายิตตฺตํ วิมติ วิจิกิจฺฉา ทฺเวฬฺหกํ ทฺเวธาปโถ สํสโย อเนกํสคฺคาโห อาสปฺปนา ปริสปฺปนา อปริโยคาหนา ฉมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข. ปมุญฺจ มํ สกฺก กถํกถาหีติ มุญฺจ มํ ปมุญฺจ มํ โมเจหิ มํ ปโมเจหิ มํ อุทฺธร มํ สมุทฺธร มํ วุฏฺฐาเปหิ มํ กถํกถาสลฺลโตติ – ปมุญฺจ มํ สกฺก กถํกถาหิ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Libérez-moi de mes doutes, Ô Sakka (pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhīti) ». « Sakka » : le Bienheureux est appelé Sakka car il est issu de la famille des Sakyas. Ou bien, il est Sakka car il est riche, possédant de vastes richesses de Dhamma. Ses richesses sont les suivantes : la richesse de la foi, la richesse de la vertu, la richesse de la pudeur morale, la richesse de la crainte du blâme, la richesse de la connaissance, la richesse de la générosité, la richesse de la sagesse, la richesse des fondements de l'attention, la richesse des efforts justes, la richesse des bases du succès, la richesse des facultés, la richesse des pouvoirs, la richesse des facteurs d'éveil, la richesse du noble sentier, la richesse des fruits et la richesse du Nibbāna. Étant riche de ces multiples joyaux de Dhamma, il est appelé Sakka. Ou encore, il est Sakka car il est capable, puissant, courageux, vaillant, intrépide, sans effroi, inébranlable, ne fuyant pas, ayant abandonné toute peur et terreur, et n'ayant pas de poils qui se hérissent. Le doute est appelé « kathaṃkathā ». C'est l'incertitude concernant la souffrance, l'origine de la souffrance, la cessation de la souffrance, le chemin menant à la cessation de la souffrance, le passé, le futur, le passé et le futur, et l'enchaînement des causes et des effets. Une telle incertitude, un tel état de perplexité, d'indécision, de vacillation, d'hésitation, de confusion d'esprit est appelé « kathaṃkathā ». « Libérez-moi de mes doutes, Ô Sakka » signifie : délivrez-moi, libérez-moi, faites-moi sortir, élevez-moi, tirez-moi hors de l'épine du doute. C'est pourquoi ce brāhmaṇa a dit :

‘‘ปสฺสามหํ เทวมนุสฺสโลเก, อกิญฺจนํ พฺราหฺมณมิริยมานํ;

ตํ ตํ นมสฺสามิ สมนฺตจกฺขุ, ปมุญฺจ มํ สกฺก กถํกถาหี’’ติ.

« Je vois dans le monde des devas et des hommes un Brāhmaṇa qui ne possède rien, qui se déplace ; c'est à lui que je rends hommage, Ô Œil Universel, libérez-moi de mes doutes, Ô Sakka ! »

๓๓.

33.

นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนาย, กถํกถึ โธตก กญฺจิ โลเก;

ธมฺมญฺจ เสฏฺฐํ อาชานมาโน, เอวํ ตุวํ โอฆมิมํ ตเรสิ.

« Je ne saurais libérer quiconque a des doutes dans le monde, Ô Dhotaka ; mais en comprenant le Dhamma suprême, tu traverseras ainsi ce flot. »

นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนายาติ นาหํ ตํ สกฺโกมิ มุญฺจิตุํ ปมุญฺจิตุํ โมเจตุํ ปโมเจตุํ อุทฺธริตุํ สมุทฺธริตุํ อุฏฺฐาเปตุํ สมุฏฺฐาเปตุํ กถํกถาสลฺลโตติ. เอวมฺปิ นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนาย. อถ วา, น อีหามิ น สมีหามิ น อุสฺสหามิ น วายมามิ น อุสฺสาหํ กโรมิ น อุสฺโสฬฺหึ กโรมิ น ถามํ กโรมิ น ธิตึ กโรมิ น วีริยํ กโรมิ น ฉนฺทํ ชเนมิ น สญฺชเนมิ น นิพฺพตฺเตมิ น อภินิพฺพตฺเตมิ อสฺสทฺเธ ปุคฺคเล อจฺฉนฺทิเก กุสีเต หีนวีริเย อปฺปฏิปชฺชมาเน ธมฺมเทสนายาติ. เอวมฺปิ นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนาย. อถ วา, นตฺถญฺโญ โกจิ โมเจตา. เต ยทิ โมเจยฺยุํ สเกน ถาเมน สเกน พเลน สเกน วีริเยน สเกน ปรกฺกเมน สเกน ปุริสถาเมน สเกน ปุริสพเลน สเกน ปุริสวีริเยน สเกน ปุริสปรกฺกเมน อตฺตนา สมฺมาปฏิปทํ [Pg.95] อนุโลมปฏิปทํ อปจฺจนีกปฏิปทํ อนฺวตฺถปฏิปทํ ธมฺมานุธมฺมปฏิปทํ ปฏิปชฺชมานา โมเจยฺยุนฺติ. เอวมฺปิ นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนาย.

« Je ne saurais libérer quiconque (nāhaṃ sahissāmi pamocanāyāti) » signifie : je ne peux pas te délivrer, te libérer, te faire sortir, t'élever ou t'extraire de l'épine du doute par ma seule volonté. En ce sens également : « Je ne saurais libérer quiconque ». Ou encore : je ne fais pas d'effort, je ne m'empresse pas, je n'entreprends pas de dispenser l'enseignement du Dhamma à une personne sans foi, sans désir de bien, paresseuse, sans énergie et qui ne pratique pas. En ce sens également : « Je ne saurais libérer quiconque ». Ou bien encore : il n'y a personne d'autre pour libérer autrui. Si les êtres se libèrent, c'est par leur propre force, par leur propre puissance, par leur propre énergie, par leur propre persévérance, par leur propre effort d'homme, en pratiquant eux-mêmes la voie droite, la voie conforme au Dhamma, la voie sans opposition et la voie qui mène au but suprême. En ce sens également : « Je ne saurais libérer quiconque ».

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘โส วต, จุนฺท, อตฺตนา ปลิปปลิปนฺโน ปรํ ปลิปปลิปนฺนํ อุทฺธริสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โส วต, จุนฺท, อตฺตนา อทนฺโต อวินีโต อปรินิพฺพุโต ปรํ ทเมสฺสติ วิเนสฺสติ ปรินิพฺพาเปสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตีติ. เอวมฺปิ นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนาย.

Cela a été dit par le Bienheureux : « Il n'est pas possible, Cunda, que celui qui est lui-même embourbé dans la boue puisse en extraire un autre qui y est également embourbé. Il n'est pas possible, Cunda, que celui qui n'est pas discipliné, pas éduqué, pas apaisé, puisse discipliner, éduquer ou apaiser autrui. » En ce sens également : « Je ne saurais libérer quiconque ».

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Cela a été dit par le Bienheureux :

‘‘อตฺตนา หิ กตํ ปาปํ, อตฺตนา สํกิลิสฺสติ;

อตฺตนา อกตํ ปาปํ, อตฺตนาว วิสุชฺฌติ;

สุทฺธิ อสุทฺธิ ปจฺจตฺตํ, นาญฺโญ อญฺญํ วิโสธเย’’ติ.

« Par soi-même le mal est fait, par soi-même on est souillé ; par soi-même le mal n'est pas fait, par soi-même on est purifié. La pureté et l'impureté sont des états individuels, nul ne peut purifier autrui. »

เอวมฺปิ นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนาย.

En ce sens également : « Je ne saurais libérer quiconque ».

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘เอวเมว โข, พฺราหฺมณ, ติฏฺฐเตว นิพฺพานํ ติฏฺฐติ นิพฺพานคามิมคฺโค ติฏฺฐามหํ สมาทเปตา, อถ จ ปน มม สาวกา มยา เอวํ โอวทิยมานา เอวํ อนุสาสิยมานา อปฺเปกจฺเจ อจฺจนฺตนิฏฺฐํ นิพฺพานํ อาราเธนฺติ เอกจฺเจ นาราเธนฺตีติ. เอตฺถ กฺยาหํ, พฺราหฺมณ กโรมิ? มคฺคกฺขายี, พฺราหฺมณ, ตถาคโต. มคฺคํ พุทฺโธ อาจิกฺขติ. อตฺตนา ปฏิปชฺชมานา มุจฺเจยฺยุนฺติ. เอวมฺปิ นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนาย’’.

Cela a été dit par le Béni : « De même, ô brahmane, le Nibbāna existe, le chemin menant au Nibbāna existe, et je me tiens là comme celui qui exhorte. Pourtant, bien que mes disciples soient ainsi exhortés et instruits par moi, certains atteignent le Nibbāna, le but ultime, et d'autres ne l'atteignent pas. Que puis-je y faire, ô brahmane ? Le Tathāgata, ô brahmane, est celui qui indique le chemin. Le Bouddha enseigne le chemin. C'est en pratiquant par soi-même que l'on se libère. » Ainsi, cela signifie : « Je ne suis pas capable de les libérer par ma seule volonté. »

กถํกถึ โธตก กญฺจิ โลเกติ กถํกถึ ปุคฺคลํ สกงฺขํ สขิลํ สทฺเวฬฺหกํ สวิจิกิจฺฉํ. กญฺจีติ กญฺจิ ขตฺติยํ วา พฺราหฺมณํ วา เวสฺสํ วา สุทฺทํ วา คหฏฺฐํ วา ปพฺพชิตํ วา เทวํ วา มนุสฺสํ วา. โลเกติ อปายโลเก…เป… อายตนโลเกติ – กถํกถึ โธตก กญฺจิ โลเก.

« Celui qui doute, Dhotaka, quiconque dans le monde » : « celui qui doute » désigne une personne pleine d'incertitudes, d'hésitations, de duplicité et de perplexité. « Quiconque » signifie n'importe qui : un khattiya, un brahmane, un vessa, un sudda, un laïc, un religieux, un dieu ou un humain. « Dans le monde » signifie dans le monde des souffrances... jusqu'au monde des bases sensorielles. Telle est la signification de : « Celui qui doute, Dhotaka, quiconque dans le monde ».

ธมฺมญฺจ เสฏฺฐํ อาชานมาโนติ ธมฺมํ เสฏฺฐํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. เสฏฺฐนฺติ อคฺคํ เสฏฺฐํ วิเสฏฺฐํ ปาโมกฺขํ อุตฺตมํ ปวรํ ธมฺมํ อาชานมาโน วิชานมาโน ปฏิวิชานมาโน ปฏิวิชฺฌมาโนติ – ธมฺมญฺจ เสฏฺฐํ อาชานมาโน.

« Connaissant le Dhamma suprême » : le Dhamma suprême désigne l'Immortel, le Nibbāna. C'est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. « Suprême » signifie excellent, éminent, supérieur, principal, ultime, noble. « Connaissant » signifie comprenant, percevant, réalisant, pénétrant le Dhamma. Telle est la signification de : « Connaissant le Dhamma suprême ».

เอวํ [Pg.96] ตุวํ โอฆมิมํ ตเรสีติ เอวํ กาโมฆํ ภโวฆํ ทิฏฺโฐฆํ อวิชฺโชฆํ ตเรยฺยาสิ อุตฺตเรยฺยาสิ ปตเรยฺยาสิ สมติกฺกเมยฺยาสิ วีติวตฺเตยฺยาสีติ – เอวํ ตุวํ โอฆมิมํ ตเรสิ. เตนาห ภควา –

« Ainsi, puisses-tu traverser ce flot » : « ainsi », puisses-tu traverser, franchir, passer outre, surmonter et dépasser le flot des désirs sensuels, le flot de l'existence, le flot des vues et le flot de l'ignorance. Telle est la signification de : « Ainsi, puisses-tu traverser ce flot. » C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนาย, กถํกถึ โธตก กญฺจิ โลเก;

ธมฺมญฺจ เสฏฺฐํ อาชานมาโน, เอวํ ตุวํ โอฆมิมํ ตเรสี’’ติ.

« Je ne suis pas capable de libérer quiconque doute dans le monde, ô Dhotaka ; mais en connaissant le Dhamma suprême, puisses-tu ainsi traverser ce flot. »

๓๔.

34.

อนุสาส พฺรหฺเม กรุณายมาโน, วิเวกธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ;

ยถาหํ อากาโสว อพฺยาปชฺชมาโน, อิเธว สนฺโต อสิโต จเรยฺยํ.

« Enseignez-moi, ô Noble, par compassion, le Dhamma du détachement que je devrais connaître ; afin que, tel l'espace, sans attachement, je puisse vivre ici-même, paisible et sans dépendance. »

อนุสาส พฺรหฺเม กรุณายมาโนติ อนุสาส พฺรหฺเม อนุคฺคณฺห พฺรหฺเม อนุกมฺป พฺรหฺเมติ – อนุสาส พฺรหฺเม. กรุณายมาโนติ กรุณายมาโน อนุทยมาโน อนุรกฺขมาโน อนุคฺคณฺหมาโน อนุกมฺปมาโนติ – อนุสาส พฺรหฺเม กรุณายมาโน.

« Enseignez-moi, ô Noble, par compassion » : « enseignez-moi, ô Noble » signifie exhorte-moi, soutiens-moi, aie pitié de moi, ô Noble. « Par compassion » signifie étant compatissant, bienveillant, protecteur, secourable et plein de pitié. Telle est la signification de : « Enseignez-moi, ô Noble, par compassion ».

วิเวกธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญนฺติ วิเวกธมฺมํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. ยมหํ วิชญฺญนฺติ ยมหํ ชาเนยฺยํ อาชาเนยฺยํ วิชาเนยฺยํ ปฏิวิชาเนยฺยํ ปฏิวิชฺเฌยฺยํ อธิคจฺเฉยฺยํ ผสฺเสยฺยํ สจฺฉิกเรยฺยนฺติ – วิเวกธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ.

« Le Dhamma du détachement que je devrais connaître » : le Dhamma du détachement désigne l'Immortel, le Nibbāna. C'est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. « Que je devrais connaître » signifie que je puisse savoir, comprendre, appréhender, réaliser, pénétrer, atteindre, voir et expérimenter directement. Telle est la signification de : « Le Dhamma du détachement que je devrais connaître ».

ยถาหํ อากาโสว อพฺยาปชฺชมาโนติ ยถา อากาโส น ปชฺชติ น คณฺหติ น พชฺฌติ น ปลิพชฺฌติ, เอวํ อปชฺชมาโน อคณฺหมาโน อพชฺฌมาโน อปลิพชฺฌมาโนติ – เอวมฺปิ อากาโสว อพฺยาปชฺชมาโน. ยถา อากาโส น รชฺชติ ลาขาย วา หลิทฺทิยา วา นีลิยา วา มญฺเชฏฺฐาย วา เอวํ อรชฺชมาโน อทุสฺสมาโน อมุยฺหมาโน อกิลิสฺสมาโนติ – เอวมฺปิ อากาโสว อพฺยาปชฺชมาโน. ยถา อากาโส น [Pg.97] กุปฺปติ น พฺยาปชฺชติ น ปติลียติ น ปฏิหญฺญติ, เอวํ อกุปฺปมาโน อพฺยาปชฺชมาโน อปฺปติลียมาโน อปฺปฏิหญฺญมาโน อปฺปฏิหตมาโนติ – เอวมฺปิ อากาโสว อพฺยาปชฺชมาโน.

« Afin que, tel l'espace, sans attachement » : de même que l'espace n'éprouve rien, ne saisit rien, n'est pas lié et n'est pas entravé, de même [puis-je être] sans trouble, sans saisie, sans lien et sans entrave. Ainsi en est-il de : « tel l'espace, sans attachement ». De même que l'espace n'est pas teinté par la laque, le curcuma, l'indigo ou la garance, de même [puis-je être] sans passion, sans haine, sans égarement et sans souillure. De même que l'espace ne s'irrite pas, ne s'offusque pas, ne se rétracte pas et n'est pas heurté, de même [puis-je être] sans colère, sans malveillance, sans repli sur soi, sans être heurté ni opprimé. Ainsi en est-il de : « tel l'espace, sans attachement ».

อิเธว สนฺโต อสิโต จเรยฺยนฺติ. อิเธว สนฺโตติ อิเธว สนฺโต อิเธว สมาโน อิเธว นิสินฺโน สมาโน อิมสฺมึเยว อาสเน นิสินฺโน สมาโน อิมิสฺสาเยว ปริสาย นิสินฺโน สมาโนติ, เอวมฺปิ – อิเธว สนฺโต. อถ วา, อิเธว สนฺโต อุปสนฺโต วูปสนฺโต นิพฺพุโต ปฏิปฺปสฺสทฺโธติ, เอวมฺปิ – อิเธว สนฺโต. อสิโตติ ทฺเว นิสฺสยา – ตณฺหานิสฺสโย จ ทิฏฺฐินิสฺสโย จ…เป… อยํ ตณฺหานิสฺสโย…เป… อยํ ทิฏฺฐินิสฺสโย… ตณฺหานิสฺสยํ ปหาย ทิฏฺฐินิสฺสยํ ปฏินิสฺสชฺชิตฺวา จกฺขุํ อนิสฺสิโต, โสตํ อนิสฺสิโต, ฆานํ อนิสฺสิโต, ชิวฺหํ อนิสฺสิโต, กายํ อนิสฺสิโต, มนํ อนิสฺสิโต, รูเป… สทฺเท… คนฺเธ … รเส… โผฏฺฐพฺเพ… ธมฺเม… กุลํ… คณํ… อาวาสํ… ลาภํ… ยสํ… ปสํสํ… สุขํ… จีวรํ… ปิณฺฑปาตํ… เสนาสนํ… คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ… กามธาตุํ… รูปธาตุํ… อรูปธาตุํ… กามภวํ… รูปภวํ… อรูปภวํ… สญฺญาภวํ… อสญฺญาภวํ… เนวสญฺญานาสญฺญาภวํ… เอกโวการภวํ… จตุโวการภวํ… ปญฺจโวการภวํ… อตีตํ… อนาคตํ… ปจฺจุปฺปนฺนํ… ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพ ธมฺเม อสิโต อนิสฺสิโต อนลฺลีโน อนุปคโต อนชฺโฌสิโต อนธิมุตฺโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสํยุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา. จเรยฺยนฺติ จเรยฺยํ วิหเรยฺยํ อิริเยยฺยํ วตฺเตยฺยํ ยเปยฺยํ ยาเปยฺยนฺติ – อิเธว สนฺโต อสิโต จเรยฺยํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Je puisse vivre ici-même, paisible et sans dépendance » : « ici-même, paisible » signifie ici-même dans cet enseignement, dans cet état, sur ce siège même, au sein de cette assemblée même. Ou bien, ici-même, apaisé, calme, tranquille, éteint et en paix. « Sans dépendance » signifie dépourvu des deux dépendances : la soif et les vues... ayant abandonné la soif et les vues... sans dépendance envers les sens, les objets, la famille, le groupe, les gains, la renommée, le bonheur, les nécessités de la vie, les mondes de l'existence, le passé, le futur, le présent, ce qui est vu, entendu, senti et conçu ; [vivre] sans attache, sans adhésion, libéré, détaché, avec un esprit sans limites. « Je puisse vivre » signifie que je puisse demeurer, me mouvoir, pratiquer, subsister et me maintenir. Telle est la signification de : « Je puisse vivre ici-même, paisible et sans dépendance. » C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘อนุสาส พฺรหฺเม กรุณายมาโน, วิเวกธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ;

ยถาหํ อากาโสว อพฺยาปชฺชมาโน, อิเธว สนฺโต อสิโต จเรยฺย’’นฺติ.

« Enseignez-moi, ô Noble, par compassion, le Dhamma du détachement que je devrais connaître ; afin que, tel l'espace, sans attachement, je puisse vivre ici-même, paisible et sans dépendance. »

๓๕.

35.

กิตฺตยิสฺสามิ เต สนฺตึ, [โธตกาติ ภควา]ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหํ;

ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ.

« Je t'annoncerai la paix, [Dhotaka, dit le Béni], réalisable dans cette vie même et ne reposant pas sur le ouï-dire ; en la connaissant, vivant avec attention, on peut traverser l'attachement dans le monde. »

กิตฺตยิสฺสามิ [Pg.98] เต สนฺตินฺติ ราคสฺส สนฺตึ, โทสสฺส สนฺตึ, โมหสฺส สนฺตึ, โกธสฺส สนฺตึ, อุปนาหสฺส…เป… มกฺขสฺส… ปฬาสสฺส… อิสฺสาย… มจฺฉริยสฺส… มายาย… สาเฐยฺยสฺส… ถมฺภสฺส… สารมฺภสฺส… มานสฺส… อติมานสฺส… มทสฺส… ปมาทสฺส… สพฺพกิเลสานํ… สพฺพทุจฺจริตานํ… สพฺพทรถานํ… สพฺพปริฬาหานํ… สพฺพสนฺตาปานํ… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ สนฺตึ อุปสนฺตึ วูปสนฺตึ นิพฺพุตึ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ กิตฺตยิสฺสามิ ปกิตฺตยิสฺสามิ อาจิกฺขิสฺสามิ เทเสสฺสามิ ปญฺญเปสฺสามิ ปฏฺฐเปสฺสามิ วิวริสฺสามิ วิภชิสฺสามิ อุตฺตานีกริสฺสามิ ปกาสิสฺสามีติ – กิตฺตยิสฺสามิ เต สนฺตึ.

« Je t'annoncerai la paix » : j'annoncerai, je proclamerai, je ferai connaître, j'enseignerai, j'établirai, je révélerai, j'analyserai, j'éluciderai et je manifesterai la paix, l'apaisement, la tranquillité, l'extinction et le repos par rapport à la passion, la haine, l'égarement, la colère, l'inimitié... toutes les souillures, tous les mauvais comportements, toutes les détresses, toutes les fièvres, toutes les angoisses et toutes les formations mentales malsaines. Telle est la signification de : « Je t'annoncerai la paix. »

โธตกาติ ภควาติ. โธตกาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – โธตกาติ ภควา.

« Dhotaka », dit le Bienheureux. « Dhotaka » est le nom par lequel le Bienheureux s'adresse à ce brahmane. « Bienheureux » est une épithète de respect... c'est une désignation fondée sur la réalisation directe, à savoir « le Bienheureux ».

ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหนฺติ. ทิฏฺเฐ ธมฺเมติ ทิฏฺเฐ ธมฺเม ญาเต ธมฺเม ตุลิเต ธมฺเม ตีริเต ธมฺเม วิภูเต ธมฺเม วิภาวิเต ธมฺเม สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจาติ…เป… ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติ ทิฏฺเฐ ธมฺเม ญาเต ธมฺเม ตุลิเต ธมฺเม ตีริเต ธมฺเม วิภาวิเต ธมฺเม วิภูเต ธมฺเมติ, เอวมฺปิ – ทิฏฺเฐ ธมฺเม…เป…. อถ วา, ทุกฺเข ทิฏฺเฐ ทุกฺขํ กถยิสฺสามิ, สมุทเย ทิฏฺเฐ สมุทยํ กถยิสฺสามิ, มคฺเค ทิฏฺเฐ มคฺคํ กถยิสฺสามิ, นิโรเธ ทิฏฺเฐ นิโรธํ กถยิสฺสามีติ, เอวมฺปิ – ทิฏฺเฐ ธมฺเม…เป…. อถ วา, สนฺทิฏฺฐิกํ อกาลิกํ เอหิปสฺสิกํ โอปเนยฺยิกํ ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพํ วิญฺญูหีติ, เอวมฺปิ – ทิฏฺเฐ ธมฺเม. อนีติหนฺติ น อิติหีติหํ น อิติกิราย น ปรมฺปราย น ปิฏกสมฺปทาย น ตกฺกเหตุ น นยเหตุ น อาการปริวิตกฺเกน น ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา สามํ สยมภิญฺญาตํ อตฺตปจฺจกฺขธมฺมํ, ตํ กถยิสฺสามีติ – ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหํ.

« Dans le Dhamma vu, sans ouï-dire ». « Dans le Dhamma vu » signifie dans le Dhamma perçu, connu, pesé, examiné, manifesté, développé ; [savoir que] « toutes les formations sont impermanentes »... « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation » ; c'est cela être dans le Dhamma vu, connu, pesé, examiné, développé et manifesté. Ou encore : « Je parlerai de la souffrance vue dans la souffrance, de l'origine vue dans l'origine, du chemin vu dans le chemin, et de la cessation vue dans la cessation ». Ou bien : « visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l'examen, menant au but, devant être réalisé par les sages, chacun pour soi ». « Sans ouï-dire » signifie : ni par tradition orale, ni par lignage de transmission, ni par ouï-dire, ni par conformité avec les écritures, ni par raisonnement logique, ni par déduction, ni par réflexion sur les apparences, ni par acceptation d'une vue après mûre réflexion ; c'est un Dhamma réalisé par soi-même, connu directement par soi-même, et c'est cela que j'enseignerai.

ยํ วิทิตฺวา สโต จรนฺติ ยํ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา; ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา; ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา[Pg.99]. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต…เป… โส วุจฺจติ สโต. จรนฺติ จรนฺโต วิหรนฺโต อิริยนฺโต วตฺเตนฺโต ปาเลนฺโต ยเปนฺโต ยาเปนฺโตติ – ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ.

« En le connaissant, ils cheminent attentifs » : l'ayant connu, pesé, examiné, développé, manifesté ; ayant connu que « toutes les formations sont impermanentes », pesé, examiné, développé, manifesté ; que « toutes les formations sont souffrance »... que « tous les phénomènes sont non-soi »... que « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation ». « Attentif » signifie attentif pour quatre raisons : en développant l'établissement de l'attention par la contemplation du corps dans le corps... il est ainsi appelé « attentif ». « Cheminent » signifie : cheminant, demeurant, se mouvant, se comportant, se préservant, subsistant, se maintenant.

ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ วิสตฺติกา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. วิสตฺติกาติ เกนฏฺเฐน วิสตฺติกา…เป… วิสฏา วิตฺถตาติ วิสตฺติกา. โลเกติ อปายโลเก…เป… อายตนโลเก. ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ โลเก เวสา วิสตฺติกา, โลเก เวตํ วิสตฺติกํ สโต ตเรยฺย อุตฺตเรยฺย ปตเรยฺย สมติกฺกเมยฺย วีติวตฺเตยฺยาติ – ตเร โลเก วิสตฺติกํ. เตนาห ภควา –

« Pourrait traverser l'attachement dans le monde » : l'attachement (visattikā) désigne la soif. Quel que soit le désir, la convoitise... l'avidité, la racine de l'insalubre. Pourquoi est-ce appelé « visattikā » ? Parce qu'il se répand et s'étend partout. « Dans le monde » signifie dans le monde des états de malheur... dans le monde des bases sensorielles. « Pourrait traverser l'attachement dans le monde » signifie que dans le monde, on pourrait traverser, surmonter, franchir, dépasser et transcender cet attachement en étant attentif. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘กิตฺตยิสฺสามิ เต สนฺตึ, [โธตกาติ ภควา]ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหํ;

ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติก’’นฺติ.

« Je t'annoncerai la paix, [Dhotaka, dit le Bienheureux], le Dhamma vu sans ouï-dire ; en le connaissant, cheminant attentif, on pourrait traverser l'attachement dans le monde. »

๓๖.

36.

ตญฺจาหํ อภินนฺทามิ, มเหสิ สนฺติมุตฺตมํ;

ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ.

« Et cela, je m'en réjouis, Grand Sage, cette paix suprême ; en la connaissant, cheminant attentif, on pourrait traverser l'attachement dans le monde. »

ตญฺจาหํ อภินนฺทามีติ. ตนฺติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ นนฺทามิ อภินนฺทามิ โมทามิ อนุโมทามิ อิจฺฉามิ สาทิยามิ ปตฺถยามิ ปิหยามิ อภิชปฺปามีติ – ตญฺจาหํ อภินนฺทามิ.

« Et cela, je m'en réjouis » : « cela » fait référence à Votre parole, Votre discours, Votre enseignement, Votre instruction. Je m'en réjouis, je l'approuve, je m'en félicite, j'y consens, je le désire, je l'agrée, je le souhaite, j'y aspire, je le recherche vivement.

มเหสิสนฺติมุตฺตมนฺติ. มเหสีติ กึ มเหสิ ภควา? มหนฺตํ สีลกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหนฺตํ สมาธิกฺขนฺธํ…เป… กหํ นราสโภติ มเหสิ. สนฺติมุตฺตมนฺติ สนฺติ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. อุตฺตมนฺติ อคฺคํ เสฏฺฐํ วิเสฏฺฐํ ปาโมกฺขํ อุตฺตมํ ปวรนฺติ – มเหสิ สนฺติมุตฺตมํ.

« Grand Sage, la paix suprême » : « Grand Sage » (Mahesī) — Pourquoi le Bienheureux est-il appelé ainsi ? Il a cherché, recherché, exploré la grande division de la vertu... il a été cherché par ceux qui demandaient : « Où est le Dieu des dieux ? Où est le plus noble des hommes ? », c'est pourquoi il est appelé Mahesī. « La paix suprême » : la paix désigne l'immortel, le Nibbāna. C'est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à toutes les bases de l'existence, l'extinction de la soif, le désenchantement, la cessation, le Nibbāna. « Suprême » signifie excellent, éminent, supérieur, principal, ultime, sublime.

ยํ วิทิตฺวา สโต จรนฺติ ยํ วิทิตํ กตฺวา…เป… ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา; ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา [Pg.100] วิภูตํ กตฺวา. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต…เป… โส วุจฺจติ สโต. จรนฺติ จรนฺโต…เป… ยาเปนฺโตติ – ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ.

« En la connaissant, ils cheminent attentifs » : ayant connu cette paix... ayant connu, pesé, examiné, développé, manifesté que « toutes les formations sont impermanentes » ; ayant connu, pesé, examiné, développé, manifesté que « toutes les formations sont souffrance »... que « tous les phénomènes sont non-soi »... que « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation ». « Attentif » : attentif pour quatre raisons... en développant l'établissement de l'attention par la contemplation du corps... il est appelé « attentif ». « Cheminent » : cheminant... se maintenant.

ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ. วิสตฺติกา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. วิสตฺติกาติ เกนฏฺเฐน วิสตฺติกา…เป… วิสฏา วิตฺถตาติ วิสตฺติกา. โลเกติ อปายโลเก…เป… อายตนโลเก. ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ โลเก เวสา วิสตฺติกา, โลเก เวตํ วิสตฺติกํ สโต ตเรยฺยํ อุตฺตเรยฺยํ…เป… วีติวตฺเตยฺยนฺติ – ตเร โลเก วิสตฺติกํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Pourrait traverser l'attachement dans le monde » : l'attachement désigne la soif. Quel que soit le désir, la convoitise... l'avidité, la racine de l'insalubre. Pourquoi est-ce appelé « visattikā » ? Parce qu'il se répand et s'étend. « Dans le monde » signifie dans le monde des états de malheur... « Pourrait traverser l'attachement dans le monde » : que dans le monde, on pourrait traverser, surmonter... dépasser cet attachement en étant attentif. C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘ตญฺจาหํ อภินนฺทามิ, มเหสิ สนฺติมุตฺตมํ;

ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติก’’นฺติ.

« Et cela, je m'en réjouis, Grand Sage, cette paix suprême ; en la connaissant, cheminant attentif, on pourrait traverser l'attachement dans le monde. »

๓๗.

37.

ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ, [โธตกาติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ;

เอตํ วิทิตฺวา สงฺโคติ โลเก, ภวาภวาย มากาสิ ตณฺหํ.

« Tout ce que tu connais, [Dhotaka, dit le Bienheureux], en haut, en bas, de travers ou au milieu ; ayant compris que cela est un attachement dans le monde, ne cultive pas de soif pour devenir ou ne pas devenir. »

ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสีติ ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ อาชานาสิ ปฏิวิชานาสิ ปฏิวิชฺฌสีติ – ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ. โธตกาติ ภควาติ. โธตกาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – โธตกาติ ภควา.

« Tout ce que tu connais » signifie tout ce que tu comprends, ce que tu perçois, ce que tu distingues, ce que tu pénètres par la connaissance. « Dhotaka », dit le Bienheureux. « Dhotaka » est le nom par lequel le Bienheureux appelle ce brahmane. « Bienheureux » est une désignation de respect... une désignation fondée sur la réalisation directe, à savoir « le Bienheureux ».

อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ. อุทฺธนฺติ อนาคตํ; อโธติ อตีตํ; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺนํ. อุทฺธนฺติ เทวโลโก; อโธติ อปายโลโก; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ มนุสฺสโลโก. อถ วา, อุทฺธนฺติ กุสลา ธมฺมา; อโธติ อกุสลา ธมฺมา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ อพฺยากตา ธมฺมา. อุทฺธนฺติ อรูปธาตุ; อโธติ กามธาตุ; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ รูปธาตุ. อุทฺธนฺติ สุขา เวทนา; อโธติ [Pg.101] ทุกฺขา เวทนา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ อทุกฺขมสุขา เวทนา. อุทฺธนฺติ อุทฺธํ ปาทตลา; อโธติ อโธ เกสมตฺถกา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ เวมชฺเฌติ – อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ.

« En haut, en bas, en travers et au milieu » : « en haut » désigne le futur ; « en bas » désigne le passé ; « en travers et au milieu » désigne le présent. « En haut » désigne le monde céleste ; « en bas » désigne le monde des états de souffrance ; « en travers et au milieu » désigne le monde humain. Ou encore, « en haut » désigne les phénomènes bénéfiques (kusalā dhammā) ; « en bas » désigne les phénomènes non bénéfiques (akusalā dhammā) ; « en travers et au milieu » désigne les phénomènes indéterminés (abyākatā dhammā). « En haut » désigne la sphère immatérielle ; « en bas » désigne la sphère des désirs ; « en travers et au milieu » désigne la sphère de la forme fine. « En haut » désigne la sensation plaisante ; « en bas » désigne la sensation douloureuse ; « en travers et au milieu » désigne la sensation ni douloureuse ni plaisante. « En haut » signifie au-dessus de la plante des pieds ; « en bas » signifie au-dessous du sommet du crâne ; « en travers et au milieu » signifie entre les deux — en haut, en bas, en travers et au milieu.

เอตํ วิทิตฺวา สงฺโคติ โลเกติ สงฺโค เอโส ลคฺคนํ เอตํ พนฺธนํ เอตํ ปลิโพโธ เอโสติ ญตฺวา ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – เอตํ วิทิตฺวา สงฺโคติ โลเก.

« Ayant compris cela comme un attachement dans le monde » : ayant su, connu, pesé, examiné, discerné et rendu clair que ceci est un attachement, un accrochage, un lien, un obstacle — ayant compris cela comme un attachement dans le monde.

ภวาภวาย มากาสิ ตณฺหนฺติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา สทฺทตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ภวาภวายาติ ภวาภวาย กมฺมภวาย ปุนพฺภวาย กามภวาย, กมฺมภวาย กามภวาย ปุนพฺภวาย รูปภวาย, กมฺมภวาย รูปภวาย ปุนพฺภวาย อรูปภวาย, กมฺมภวาย อรูปภวาย ปุนพฺภวาย ปุนปฺปุนพฺภวาย, ปุนปฺปุนคติยา ปุนปฺปุนอุปปตฺติยา ปุนปฺปุนปฏิสนฺธิยา ปุนปฺปุนอตฺตภาวาภินิพฺพตฺติยา ตณฺหํ มากาสิ มา ชเนสิ มา สญฺชเนสิ มา นิพฺพตฺเตสิ มาภินิพฺพตฺเตสิ, ปชห วิโนเทหิ พฺยนฺตีกโรหิ อนภาวํ คเมหีติ – ภวาภวาย มากาสิ ตณฺหนฺติ. เตนาห ภควา –

« Ne produis pas de soif pour l'existence sous une forme ou une autre » : la « soif » est la soif des formes, la soif des sons... la soif des phénomènes. « Pour l'existence sous une forme ou une autre » signifie pour l'existence et la non-existence, pour le processus du kamma, pour la renaissance, pour l'existence dans la sphère des désirs, pour le processus du kamma et la renaissance dans la sphère des désirs, pour la sphère de la forme, pour la sphère immatérielle, pour les renaissances successives, pour les destinées répétées, pour les apparitions répétées, pour les reconnexions répétées, pour la production répétée de l'individualité ; ne produis pas de soif, ne l'engendre pas, ne la fais pas surgir, ne la crée pas, ne la manifeste pas ; abandonne-la, dissipe-la, fais-la cesser, mène-la à sa fin — « ne produis pas de soif pour l'existence sous une forme ou une autre ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ, [โธตกาติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ;

เอตํ วิทิตฺวา สงฺโคติ โลเก, ภวาภวาย มากาสิ ตณฺห’’นฺติ.

« Tout ce que tu connais, [ô Dhotaka, dit le Bienheureux,] en haut, en bas, en travers et au milieu ; ayant compris cela comme un attachement dans le monde, ne produis pas de soif pour l'existence sous une forme ou une autre. »

สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม, ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ.

Dès la fin des strophes... [le vénérable Dhotaka déclara :] « Le Bienheureux, Seigneur, est mon maître, je suis son disciple. »

โธตกมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ปญฺจโม.

L'explication de la question du jeune Dhotaka est terminée.

๖. อุปสีวมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส

6. L'explication de la question du jeune Upasīva.

๓๘.

38.

เอโก อหํ สกฺก มหนฺตโมฆํ, [อิจฺจายสฺมา อุปสีโว]อนิสฺสิโต โน วิสหามิ ตาริตุํ;

อารมฺมณํ พฺรูหิ สมนฺตจกฺขุ, ยํ นิสฺสิโต โอฆมิมํ ตเรยฺยํ.

« Seul, ô Sakka, je ne suis pas capable de traverser le grand flot sans appui ; indique-moi un support, ô Œil Universel, sur lequel je puisse m'appuyer pour traverser ce flot », [ainsi parla le vénérable Upasīva].

เอโก [Pg.102] อหํ สกฺก มหนฺตโมฆนฺติ. เอโกติ ปุคฺคโล วา เม ทุติโย นตฺถิ, ธมฺโม วา เม ทุติโย นตฺถิ, ยํ วา ปุคฺคลํ นิสฺสาย ธมฺมํ วา นิสฺสาย มหนฺตํ กาโมฆํ ภโวฆํ ทิฏฺโฐฆํ อวิชฺโชฆํ ตเรยฺยํ อุตฺตเรยฺยํ ปตเรยฺยํ สมติกฺกเมยฺยํ วีติวตฺเตยฺยนฺติ. สกฺกาติ สกฺโก. ภควา สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติปิ สกฺโก. อถ วา, อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวาติปิ สกฺโก. ตสฺสิมานิ ธนานิ, เสยฺยถิทํ – สทฺธาธนํ สีลธนํ หิริธนํ โอตฺตปฺปธนํ สุตธนํ จาคธนํ ปญฺญาธนํ สติปฏฺฐานธนํ…เป… นิพฺพานธนํ. อิเมหิ อเนเกหิ ธนรตเนหิ อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวาติปิ สกฺโก. อถ วา, สกฺโก ปหุ วิสวี อลมตฺโต สูโร วีโร วิกฺกนฺโต อภีรู อฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโสติปิ สกฺโกติ – เอโก อหํ สกฺก มหนฺตโมฆํ.

« Seul, ô Sakka, le grand flot » : « seul » signifie qu'il n'y a pas de seconde personne avec moi, ni de second enseignement sur lequel m'appuyer pour traverser, m'élever au-dessus, passer outre, franchir ou surmonter le grand flot des désirs, le flot de l'existence, le flot des vues et le flot de l'ignorance. « Sakka » désigne le Bienheureux car Il est issu du clan des Sakyas. Ou bien, Il est « Sakka » car Il est riche, possédant de grandes richesses, pourvu de trésors. Ces trésors sont les suivants : le trésor de la foi, le trésor de la vertu, le trésor de la pudeur morale, le trésor de la crainte de mal faire, le trésor de la connaissance, le trésor de la générosité, le trésor de la sagesse, le trésor des fondements de l'attention... le trésor du Nibbāna. Étant riche de ces nombreux joyaux de l'enseignement, Il est appelé « Sakka ». Ou encore, Il est « Sakka » car Il est capable, compétent, puissant, courageux, héroïque, vaillant, sans peur, inébranlable, sans effroi, ne fuyant jamais, ayant abandonné toute crainte et terreur, les poils ne se hérissant plus — « seul, ô Sakka, le grand flot ».

อิจฺจายสฺมา อุปสีโวติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป…. อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป…. อุปสีโวติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา อุปสีโว.

« Ainsi parla le vénérable Upasīva » : « ainsi » est une conjonction... « vénérable » est un terme d'affection... « Upasīva » est le nom de ce brahmane... une désignation — « ainsi parla le vénérable Upasīva ».

อนิสฺสิโต โน วิสหามิ ตาริตุนฺติ. อนิสฺสิโตติ ปุคฺคลํ วา อนิสฺสิโต ธมฺมํ วา อนิสฺสิโต โน วิสหามิ น อุสฺสหามิ น สกฺโกมิ น ปฏิพโล มหนฺตํ กาโมฆํ ภโวฆํ ทิฏฺโฐฆํ อวิชฺโชฆํ ตริตุํ อุตฺตริตุํ ปตริตุํ สมติกฺกมิตุํ วีติวตฺติตุนฺติ – อนิสฺสิโต โน วิสหามิ ตาริตุํ.

« Sans appui, je ne suis pas capable de traverser » : « sans appui » signifie sans s'appuyer sur une personne ou sur un enseignement. « Je ne suis pas capable » signifie que je n'ai pas la force, que je ne peux pas, que je n'ai pas la capacité de traverser, de s'élever au-dessus, de passer outre, de franchir ou de surmonter le grand flot des désirs, de l'existence, des vues et de l'ignorance — « sans appui, je ne suis pas capable de traverser ».

อารมฺมณํ พฺรูหิ สมนฺตจกฺขูติ อารมฺมณํ อาลมฺพณํ นิสฺสยํ อุปนิสฺสยํ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหิ. สมนฺตจกฺขูติ สมนฺตจกฺขุ วุจฺจติ สพฺพญฺญุตญาณํ. ภควา เตน สพฺพญฺญุตญาเณน อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต.

« Indique-moi un support, ô Œil Universel » : « indique » signifie annonce, enseigne, fais connaître, établis, ouvre, analyse, rends clair, manifeste un support, un objet de méditation, un appui, une condition de soutien. « Œil Universel » désigne la connaissance omnisciente. Le Bienheureux est pourvu de cette connaissance omnisciente, il en est doté, il y est parvenu, il la possède pleinement.

น ตสฺส อทิฏฺฐมิธตฺถิ กิญฺจิ, อโถ อวิญฺญาตมชานิตพฺพํ;

สพฺพํ อภิญฺญาสิ ยทตฺถิ เนยฺยํ, ตถาคโต เตน สมนฺตจกฺขูติ.

Rien n'est pour lui ici-bas non vu, rien n'est non perçu ou inconnaissable ; il a tout compris par une connaissance supérieure, tout ce qui est connaissable, c'est pourquoi le Tathāgata est appelé l'Œil Universel.

อารมฺมณํ พฺรูหิ สมนฺตจกฺขุ.

Indique-moi un support, ô Œil Universel.

ยํ [Pg.103] นิสฺสิโต โอฆมิมํ ตเรยฺยนฺติ. ยํ นิสฺสิโตติ ยํ ปุคฺคลํ วา นิสฺสิโต ธมฺมํ วา นิสฺสิโต มหนฺตํ กาโมฆํ ภโวฆํ ทิฏฺโฐฆํ อวิชฺโชฆํ ตเรยฺยํ อุตฺตเรยฺยํ ปตเรยฺยํ สมติกฺกเมยฺยํ วีติวตฺเตยฺยนฺติ – ยํ นิสฺสิโต โอฆมิมํ ตเรยฺยํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Sur lequel je puisse m'appuyer pour traverser ce flot » : « sur lequel je puisse m'appuyer » signifie en s'appuyant sur telle personne ou tel enseignement, je pourrais traverser, m'élever au-dessus, passer outre, franchir ou surmonter le grand flot des désirs, de l'existence, des vues et de l'ignorance — « sur lequel je puisse m'appuyer pour traverser ce flot ». C'est pourquoi ce brahmane a dit :

อารมฺมณํ พฺรูหิ สมนฺตจกฺขุ, ยํ นิสฺสิโต โอฆมิมํ ตเรยฺย’’นฺติ.

« Seul, ô Sakka, je ne suis pas capable de traverser le grand flot sans appui ; indique-moi un support, ô Œil Universel, sur lequel je puisse m'appuyer pour traverser ce flot. »

๓๙.

39.

อากิญฺจญฺญํ เปกฺขมาโน สติมา, [อุปสีวาติ ภควา]นตฺถีติ นิสฺสาย ตรสฺสุ โอฆํ;

กาเม ปหาย วิรโต กถาหิ, ตณฺหกฺขยํ นตฺตมหาภิปสฺส .

« Observant la sphère du néant avec attention, [ô Upasīva, dit le Bienheureux,] traverse le flot en prenant pour appui la pensée "il n'y a rien" ; ayant abandonné les désirs sensuels, t'étant détourné des doutes, contemple intensément jour et nuit l'extinction de la soif. »

อากิญฺจญฺญํ เปกฺขมาโน สติมาติ โส พฺราหฺมโณ ปกติยา อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตึ ลาภีเยว นิสฺสยํ น ชานาติ – ‘‘อยํ เม นิสฺสโย’’ติ. ตสฺส ภควา นิสฺสยญฺจ อาจิกฺขติ อุตฺตริญฺจ นิยฺยานปถํ. อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตึ สโต สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐหิตฺวา ตตฺถ ชาเต จิตฺตเจตสิเก ธมฺเม อนิจฺจโต เปกฺขมาโน, ทุกฺขโต…เป… โรคโต… คณฺฑโต… สลฺลโต… อฆโต… อาพาธโต… ปรโต… ปโลกโต… อีติโต… อุปทฺทวโต… ภยโต… อุปสคฺคโต… จลโต… ปภงฺคุโต… อทฺธุวโต… อตาณโต… อเลณโต… อสรณโต… อสรณีภูตโต… ริตฺตโต… ตุจฺฉโต… สุญฺญโต… อนตฺตโต… อาทีนวโต… วิปริณามธมฺมโต… อสารกโต… อฆมูลโต… ภวโต… วิภวโต… สาสวโต… สงฺขตโต… มารามิสโต… ชาติธมฺมโต… ชราธมฺมโต… พฺยาธิธมฺมโต… มรณธมฺมโต… โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมโต … สมุทยธมฺมโต… อตฺถงฺคมโต… อสฺสาทโต… อาทีนวโต… นิสฺสรณโต เปกฺขมาโน ทกฺขมาโน โอโลกยมาโน นิชฺฌายมาโน อุปปริกฺขมาโน.

« Contemplant le néant, étant attentif » : ce brâme, bien qu'ayant atteint par nature l'atteinte du domaine du néant, ne reconnaît pas son support en se disant : « Ceci est mon support ». Le Bienheureux lui indique à la fois le support et le chemin de la libération supérieure. Étant attentif, il entre dans l'atteinte du domaine du néant, puis s'en étant extrait, il contemple les phénomènes mentaux (conscience et facteurs mentaux) qui y sont apparus, les observant comme impermanents, comme souffrance... comme une maladie, comme un abcès, comme une flèche, comme un mal, comme une affliction, comme étranger, comme une destruction, comme une calamité, comme un fléau, comme une peur, comme un malheur, comme instable, comme fragile, comme non durable, comme sans protection, comme sans abri, comme sans refuge, comme n'étant pas un refuge, comme vide, comme vain, comme creux, comme non-soi, comme un danger, comme sujet au changement, comme sans essence, comme la racine du mal, comme existence, comme non-existence, comme lié aux souillures, comme conditionné, comme un appât de Māra, comme sujet à la naissance, comme sujet à la vieillesse, comme sujet à la maladie, comme sujet à la mort, comme sujet au chagrin, aux lamentations, à la douleur, à la tristesse et au désespoir... comme sujet à l'origine, comme sujet à la cessation, comme une satisfaction, comme un danger, comme une libération, les contemplant, les voyant, les observant, les méditant, les examinant avec sagesse.

สติมาติ [Pg.104] ยา สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ…เป… สมฺมาสติ – อยํ วุจฺจติ สติ. อิมาย สติยา อุเปโต โหติ…เป… สมนฺนาคโต, โส วุจฺจติ สติมาติ – อากิญฺจญฺญํ เปกฺขมาโน สติมา.

« Étant attentif » : toute attention, attention constante, souvenir... pleine conscience correcte — cela est appelé attention. Celui qui est doté de cette attention, qui en est pourvu, est appelé « attentif ». Tel est le sens de : « Contemplant le néant, étant attentif ».

อุปสีวาติ ภควาติ. อุปสีวาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – อุปสีวาติ ภควา.

« Ô Upasīva, dit le Bienheureux » : par le mot « Upasīva », le Bienheureux appelle ce brâme par son nom. « Bienheureux » est un titre de respect... une désignation basée sur la réalisation, à savoir « le Bienheureux » — d'où : « Ô Upasīva, dit le Bienheureux ».

นตฺถีติ นิสฺสาย ตรสฺสุ โอฆนฺติ นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติ. กึการณา นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติ? วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺตึ สโต สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐหิตฺวา ตญฺเญว วิญฺญาณํ อภาเวติ, วิภาเวติ, อนฺตรธาเปติ, นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสติ. ตํการณา นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตึ นิสฺสาย อุปนิสฺสาย อาลมฺพณํ กริตฺวา กาโมฆํ ภโวฆํ ทิฏฺโฐฆํ อวิชฺโชฆํ ตรสฺสุ อุตฺตรสฺสุ ปตรสฺสุ สมติกฺกมสฺสุ วีติวตฺตสฺสูติ – นตฺถีติ นิสฺสาย ตรสฺสุ โอฆํ.

« En t'appuyant sur 'il n'y a rien', traverse le flot » : l'atteinte du domaine du néant consiste à contempler qu'« il n'y a rien ». Pourquoi l'atteinte du domaine du néant est-elle qualifiée par « il n'y a rien » ? Étant attentif, on entre dans l'atteinte du domaine de l'infinité de la conscience, puis s'en étant extrait, on fait disparaître, on élimine, on rend invisible cette conscience même, et l'on voit qu'« il n'y a rien ». Pour cette raison, en s'appuyant sur l'atteinte du domaine du néant, en en faisant un support, en la prenant comme objet, traverse, franchis, surpasse complètement le flot des plaisirs sensuels, le flot de l'existence, le flot des vues et le flot de l'ignorance — d'où : « En t'appuyant sur 'il n'y a rien', traverse le flot ».

กาเม ปหาย วิรโต กถาหีติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา …เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. กาเม ปหายาติ วตฺถุกาเม ปริชานิตฺวา กิเลสกาเม ปหาย ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – กาเม ปหาย. วิรโต กถาหีติ กถํกถา วุจฺจติ วิจิกิจฺฉา. ทุกฺเข กงฺขา…เป… ฉมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข กถํกถาย อารโต วิรโต ปฏิวิรโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – เอวมฺปิ วิรโต กถาหิ…เป… อถ วา, ทฺวตฺตึสาย ติรจฺฉานกถาย อารโต วิรโต ปฏิวิรโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ เอวมฺปิ วิรโต กถาหีติ – กาเม ปหาย วิรโต กถาหิ.

« Ayant abandonné les plaisirs sensuels, détaché des doutes (ou des discours) » : concernant les « plaisirs sensuels », il y en a deux par résumé : les plaisirs liés aux objets et les plaisirs liés aux souillures... ceux-ci sont appelés plaisirs liés aux objets... ceux-ci sont appelés plaisirs liés aux souillures. « Ayant abandonné les plaisirs sensuels » signifie avoir pleinement compris les objets du désir et avoir délaissé, abandonné, éliminé, supprimé et fait disparaître les souillures du désir — d'où : « ayant abandonné les plaisirs sensuels ». « Détaché des doutes » : le mot « kathaṃkathā » désigne le doute. L'incertitude concernant la souffrance... l'agitation, le trouble de l'esprit, l'hésitation mentale ; celui qui est éloigné, détaché, abstinent de ce doute, qui en est sorti, s'en est libéré, en est déconnecté, et demeure avec un esprit affranchi de toute limite — tel est le sens de « détaché des doutes ». Ou bien : il est éloigné, détaché, abstinent des trente-deux types de discours futiles (tiracchānakathā), il en est sorti, s'en est libéré, en est déconnecté, et demeure avec un esprit affranchi de toute limite — tel est aussi le sens de « détaché des discours ». Ainsi : « Ayant abandonné les plaisirs sensuels, détaché des doutes (ou des discours) ».

ตณฺหกฺขยํ นตฺตมหาภิปสฺสาติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. นตฺตํ วุจฺจติ รตฺติ. อโหติ ทิวโส. รตฺติญฺจ ทิวา จ ตณฺหกฺขยํ ราคกฺขยํ โทสกฺขยํ โมหกฺขยํ คติกฺขยํ อุปปตฺติกฺขยํ ปฏิสนฺธิกฺขยํ ภวกฺขยํ สํสารกฺขยํ [Pg.105] วฏฺฏกฺขยํ ปสฺส อภิปสฺส ทกฺข โอโลกย นิชฺฌาย อุปปริกฺขาติ – ตณฺหกฺขยํ นตฺตมหาภิปสฺส. เตนาห ภควา –

« Contemple la destruction de la soif jour et nuit » : la « soif » est la soif pour les formes... la soif pour les phénomènes mentaux. « Nattaṃ » signifie la nuit. « Ahaṃ » signifie le jour. Nuit et jour, contemple, observe intensément, vois, regarde, médite, examine la destruction de la soif, la destruction de la passion, la destruction de la haine, la destruction de l'égarement, la destruction des destinées, la destruction des renaissances, la destruction de la conception, la destruction de l'existence, la destruction du saṃsāra, la destruction du cycle (le Nibbāna) — d'où : « Contemple la destruction de la soif jour et nuit ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘อากิญฺจญฺญํ เปกฺขมาโน สติมา, [อุปสีวาติ ภควา]นตฺถีติ นิสฺสาย ตรสฺสุ โอฆํ;

กาเม ปหาย วิรโต กถาหิ, ตณฺหกฺขยํ นตฺตมหาภิปสฺสา’’ติ.

« Contemplant le néant, étant attentif, ô Upasīva (dit le Bienheureux), traverse le flot en t'appuyant sur [la pensée] 'il n'y a rien' ; ayant abandonné les plaisirs sensuels, détaché des doutes, contemple intensément jour et nuit la destruction de la soif. »

๔๐.

40.

สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค, [อิจฺจายสฺมา อุปสีโว]อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญํ;

สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโต, ติฏฺเฐ นุ โส ตตฺถ อนานุยายี.

« Celui qui est détaché de tous les plaisirs sensuels, [dit le vénérable Upasīva], s'appuyant sur le domaine du néant, ayant délaissé tout le reste, pleinement libéré dans la perception suprême, demeurerait-il là sans plus errer ? »

สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโคติ. สพฺเพสูติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ สพฺเพสูติ. กาเมสูติ กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโคติ. สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค วิคตราโค จตฺตราโค วนฺตราโค มุตฺตราโค ปหีนราโค ปฏินิสฺสฏฺฐราโค วิกฺขมฺภนโตติ – สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค.

« Celui qui est détaché de tous les plaisirs sensuels » : « de tous » est un terme d'inclusion totale, signifiant absolument tout, de toutes les manières, sans exception, sans reste. « Plaisirs sensuels » : il y en a deux par résumé, les objets du désir et les souillures du désir... « Celui qui est détaché de tous les plaisirs sensuels » signifie celui dont la passion est partie, abandonnée, rejetée, libérée, supprimée, et délaissée par la suppression (vikkhambhana).

« Ainsi [dit] le vénérable Upasīva » : « Ainsi » est une conjonction... « Vénérable » est un terme d'affection... « Upasīva » est le nom de ce brâme... sa désignation — d'où : « Ainsi [dit] le vénérable Upasīva ».

อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญนฺติ. เหฏฺฐิมา ฉ สมาปตฺติโย หิตฺวา จชิตฺวา ปริจฺจชิตฺวา อติกฺกมิตฺวา สมติกฺกมิตฺวา วีติวตฺติตฺวา อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตึ นิสฺสิโต อลฺลีโน อุปคโต สมุปคโต อชฺโฌสิโต อธิมุตฺโตติ – อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญํ.

« S'appuyant sur le domaine du néant, ayant délaissé tout le reste » : ayant délaissé, abandonné, rejeté, surpassé, transcendé et franchi les six attentes inférieures, il s'appuie sur l'atteinte du domaine du néant, y adhère, y accède, s'y établit, y est absorbé et y est pleinement résolu — d'où : « s'appuyant sur le domaine du néant, ayant délaissé tout le reste ».

สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโตติ สญฺญาวิโมกฺขา วุจฺจนฺติ สตฺต สญฺญาสมาปตฺติโย. ตาสํ สญฺญาสมาปตฺตีนํ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติวิโมกฺโข อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ วิเสฏฺโฐ จ ปาโมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ, ปรเม อคฺเค เสฏฺเฐ วิเสฏฺเฐ ปาโมกฺเข อุตฺตเม ปวเร [Pg.106] อธิมุตฺติวิโมกฺเขน อธิมุตฺโต ตตฺราธิมุตฺโต ตทธิมุตฺโต ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโยติ – สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโต.

« Pleinement libéré dans la perception suprême » : les « libérations par la perception » désignent les sept attentes perceptives. Parmi ces attentes de perception, la libération de l'atteinte du domaine du néant est la première, la meilleure, la supérieure, la principale, l'ultime et la plus excellente ; étant libéré par la libération de la résolution dans ce qui est suprême, premier, meilleur, supérieur, principal, ultime et excellent, il y est résolu, y est dévoué, s'y adonne, le pratique intensément, lui accorde de l'importance, y incline, y tend, s'y projette, y est absorbé et le place sous sa maîtrise — d'où : « pleinement libéré dans la perception suprême ».

ติฏฺเฐ นุ โส ตตฺถ อนานุยายีติ. ติฏฺเฐ นูติ สํสยปุจฺฉา วิมติปุจฺฉา ทฺเวฬฺหกปุจฺฉา อเนกํสปุจฺฉา, ‘‘เอวํ นุ โข, นนุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ – ติฏฺเฐ นุ. ตตฺถาติ อากิญฺจญฺญายตเน. อนานุยายีติ อนานุยายี อวิจฺจมาโน อวิคจฺฉมาโน อนนฺตรธายมาโน อปริหายมาโน…เป…. อถ วา, อรชฺชมาโน อทุสฺสมาโน อมุยฺหมาโน อกิลิสฺสมาโนติ – ติฏฺเฐ นุ โส ตตฺถ อนานุยายี. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī » (Demeurerait-il là, ne s'en allant pas ?). « Tiṭṭhe nu » est une question de doute, de perplexité, d'indécision ou d'incertitude : « Serait-ce ainsi ? n'est-ce pas ? qu'est-ce que c'est ? comment est-ce ? ». « Tattha » signifie dans la sphère du néant (ākiñcaññāyatana). « Anānuyāyī » signifie ne pas s'en aller, ne pas bouger, ne pas s'éloigner, ne pas disparaître, ne pas décliner... Ou bien, sans attachement, sans aversion, sans égarement, sans être souillé. C'est pourquoi ce brahmane dit :

สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโต, ติฏฺเฐ นุ โส ตตฺถ อนานุยายี’’ติ.

« Celui qui est détaché de tous les désirs sensuels, [dit le vénérable Upasīva], s'appuyant sur la sphère du néant, ayant abandonné le reste ; étant résolument libéré dans la délivrance suprême de la perception, demeurerait-il là sans s'en aller ? »

๔๑.

41.

สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค, [อุปสีวาติ ภควา]อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญํ;

สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโต, ติฏฺเฐยฺย โส ตตฺถ อนานุยายี.

« Celui qui est détaché de tous les désirs sensuels, [Upasīva, dit le Bienheureux], s'appuyant sur la sphère du néant, ayant abandonné le reste ; étant résolument libéré dans la délivrance suprême de la perception, il demeurerait là sans s'en aller. »

สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโคติ. สพฺเพสูติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ สพฺเพสูติ. กาเมสูติ กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโคติ สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค…เป… ปฏินิสฺสฏฺฐราโค วิกฺขมฺภนโตติ – สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค.

« Sabbesu kāmesu yo vītarāgo » (Celui qui est détaché de tous les désirs sensuels). « Sabbesu » signifie absolument tout, de toutes les manières, sans reste, sans exception ; c'est un terme d'exhaustivité. « Kāmesu » : selon le sommaire, il y a deux types de désirs, les désirs-objets (vatthukāma) et les désirs-souillures (kilesakāma)... ceux-ci sont appelés désirs-objets... ceux-ci sont appelés désirs-souillures. « Sabbesu kāmesu yo vītarāgo » signifie celui qui est sans passion pour tous les désirs... ayant renoncé à la passion par la suppression (vikkhambhana).

« Upasīvāti bhagavā » (Upasīva, dit le Bienheureux). Le Bienheureux s'adresse à ce brahmane par son nom. « Bhagavā » est une épithète de respect... c'est une désignation fondée sur la réalisation directe, à savoir : le Bienheureux.

อากิญฺจญฺญํ [Pg.107] นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญนฺติ. เหฏฺฐิมา ฉ สมาปตฺติโย หิตฺวา จชิตฺวา ปริจฺจชิตฺวา อติกฺกมิตฺวา สมติกฺกมิตฺวา วีติวตฺติตฺวา อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตึ นิสฺสิโต อลฺลีโน อุปคโต สมุปคโต อชฺโฌสิโต อธิมุตฺโตติ – อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญํ.

« Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ » (S'appuyant sur la sphère du néant, ayant abandonné le reste). Ayant délaissé, abandonné, rejeté, transcendé, surpassé, dépassé les six accomplissements inférieurs (samāpatti), il s'appuie sur, s'attache à, s'approche de, se consacre à, est résolu dans l'accomplissement de la sphère du néant.

สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโตติ สญฺญาวิโมกฺขา วุจฺจนฺติ สตฺต สญฺญาสมาปตฺติโย. ตาสํ สญฺญาสมาปตฺตีนํ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติวิโมกฺโข อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ วิเสฏฺโฐ จ ปาโมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ, ปรเม อคฺเค เสฏฺเฐ วิเสฏฺเฐ ปาโมกฺเข อุตฺตเม ปวเร อธิมุตฺติวิโมกฺเขน อธิมุตฺโต ตตฺราธิมุตฺโต ตทธิมุตฺโต…เป… ตทธิปเตยฺโยติ – สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโต.

« Saññāvimokkhe paramedhimutto » (Résolument libéré dans la délivrance suprême de la perception). Les « délivrances de la perception » désignent les sept accomplissements de perception. Parmi ces accomplissements, la délivrance de l'accomplissement de la sphère du néant est la plus haute, la meilleure, la plus excellente, la principale, la suprême, la plus éminente. Il est résolu dans cette délivrance suprême... y étant dévoué, y étant absorbé... en faisant sa priorité.

ติฏฺเฐยฺย โส ตตฺถ อนานุยายีติ. ติฏฺเฐยฺยาติ ติฏฺเฐยฺย สฏฺฐิกปฺปสหสฺสานิ. ตตฺถาติ อากิญฺจญฺญายตเน. อนานุยายีติ อนานุยายี อวิจฺจมาโน อวิคจฺฉมาโน อนนฺตรธายมาโน อปริหายมาโน. อถ วา, อรชฺชมาโน อทุสฺสมาโน อมุยฺหมาโน อกิลิสฺสมาโนติ – ติฏฺเฐยฺย โส ตตฺถ อนานุยายี. เตนาห ภควา –

« Tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī » (Il demeurerait là sans s'en aller). « Tiṭṭheyya » signifie qu'il demeurerait durant soixante mille éons. « Tattha » signifie dans la sphère du néant. « Anānuyāyī » signifie ne pas s'en aller, ne pas bouger, ne pas disparaître, ne pas décliner. Ou bien, sans attachement, sans aversion, sans égarement, sans être souillé. C'est pourquoi le Bienheureux dit :

สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโต, ติฏฺเฐยฺย โส ตตฺถ อนานุยายี’’ติ.

๔๒.

42.

ติฏฺเฐ เจ โส ตตฺถ อนานุยายี, ปูคมฺปิ วสฺสานิ สมนฺตจกฺขุ;

ตตฺเถว โส สีติสิยา วิมุตฺโต, จเวถ วิญฺญาณํ ตถาวิธสฺส.

« S'il demeurait là sans s'en aller, ô Toi à l'œil universel, durant de nombreuses années ; s'il devenait paisible et libéré en ce lieu même, la conscience d'un tel être disparaîtrait-elle ? »

ติฏฺเฐ เจ โส ตตฺถ อนานุยายีติ สเจ โส ติฏฺเฐยฺย สฏฺฐิกปฺปสหสฺสานิ. ตตฺถาติ อากิญฺจญฺญายตเน. อนานุยายีติ อนานุยายี อวิจฺจมาโน อวิคจฺฉมาโน อนนฺตรธายมาโน อปริหายมาโน. อถ วา, อรชฺชมาโน อทุสฺสมาโน อมุยฺหมาโน อกิลิสฺสมาโนติ – ติฏฺเฐ เจ โส ตตฺถ อนานุยายี.

« Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī » signifie s'il demeurait là durant soixante mille éons. « Tattha » signifie dans la sphère du néant. « Anānuyāyī » signifie ne pas s'en aller, ne pas bouger, ne pas disparaître, ne pas décliner. Ou bien, sans attachement, sans aversion, sans égarement, sans être souillé.

ปูคมฺปิ [Pg.108] วสฺสานิ สมนฺตจกฺขูติ. ปูคมฺปิ วสฺสานีติ ปูคมฺปิ วสฺสานิ พหูนิ วสฺสานิ พหูนิ วสฺสสตานิ พหูนิ วสฺสสหสฺสานิ พหูนิ วสฺสสตสหสฺสานิ พหูนิ กปฺปานิ พหูนิ กปฺปสตานิ พหูนิ กปฺปสหสฺสานิ พหูนิ กปฺปสตสหสฺสานิ. สมนฺตจกฺขูติ สมนฺตจกฺขุ วุจฺจติ สพฺพญฺญุตญาณํ…เป… ตถาคโต เตน สมนฺตจกฺขูติ – ปูคมฺปิ วสฺสานิ สมนฺตจกฺขุ.

« Pūgampi vassāni samantacakkhū » (Pendant de nombreuses années, ô Toi à l'œil universel). « Pūgampi vassāni » signifie durant de nombreuses années, de nombreux siècles, des milliers d'années, des centaines de milliers d'années, de nombreux éons, des siècles d'éons, des milliers d'éons, des centaines de milliers d'éons. « Samantacakkhu » désigne la connaissance omnisciente... c'est pourquoi le Tathāgata est appelé « Celui à l'œil universel ».

ตตฺเถว โส สีติสิยา วิมุตฺโต, จเวถ วิญฺญาณํ ตถาวิธสฺสาติ ตตฺเถว โส สีติภาวมนุปฺปตฺโต นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม สสฺสติสมํ ตเถว ติฏฺเฐยฺย. อถ วา, ตสฺส วิญฺญาณํ จเวยฺย อุจฺฉิชฺเชยฺย นสฺเสยฺย วินสฺเสยฺย น ภเวยฺยาติ ปุนพฺภวปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ นิพฺพตฺเตยฺย กามธาตุยา วา รูปธาตุยา วา อรูปธาตุยา วาติ อากิญฺจญฺญายตนํ สมาปนฺนสฺส สสฺสตญฺจ อุจฺเฉทญฺจ ปุจฺฉติ. อุทาหุ ตตฺเถว อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพาเยยฺย. อถ วา, ตสฺส วิญฺญาณํ จเวยฺย ปุน ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ นิพฺพตฺเตยฺย กามธาตุยา วา รูปธาตุยา วา อรูปธาตุยา วาติ, อากิญฺจญฺญายตนํ อุปปนฺนสฺส ปรินิพฺพานญฺจ ปฏิสนฺธิญฺจ ปุจฺฉติ. ตถาวิธสฺสาติ ตถาวิธสฺส ตาทิสสฺส ตสฺสณฺฐิตสฺส ตปฺปการสฺส ตปฺปฏิภาคสฺส อากิญฺจญฺญายตนํ อุปปนฺนสฺสาติ – ตตฺเถว โส สีติสิยา วิมุตฺโต, จเวถ วิญฺญาณํ ตถาวิธสฺส. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa » (S'il devenait paisible et libéré en ce lieu même, la conscience d'un tel être disparaîtrait-elle ?). En ce lieu même, il parviendrait à l'état de refroidissement, permanent, stable, éternel, de nature immuable, y demeurant pour toujours. Ou bien, sa conscience disparaîtrait-elle, serait-elle coupée, périrait-elle, serait-elle anéantie, cesserait-elle d'exister ? Reviendrait-il à une conscience de renaissance dans le monde des sens, de la forme ou du sans-forme ? Il interroge sur la permanence ou l'annihilation pour celui qui est dans la sphère du néant. Ou bien, parviendrait-il au Parinibbāna par l'élément de Nibbāna sans résidu ? Ou bien encore, sa conscience disparaîtrait-elle pour renaître dans le monde des sens, de la forme ou du sans-forme ? Il interroge sur le Parinibbāna et la renaissance de celui qui est né dans la sphère du néant. « Tathāvidhassa » signifie d'un tel être, d'une telle sorte, demeurant ainsi, de cette nature, de cette condition, né dans la sphère du néant. C'est pourquoi ce brahmane dit :

‘‘ติฏฺเฐ เจ โส ตตฺถ อนานุยายี, ปูคมฺปิ วสฺสานิ สมนฺตจกฺขุ;

ตตฺเถว โส สีติสิยา วิมุตฺโต, จเวถ วิญฺญาณํ ตถาวิธสฺสา’’ติ.

๔๓.

43.

อจฺจิ ยถา วาตเวเคน ขิตฺตา, [อุปสีวาติ ภควา]อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ;

เอวํ มุนี นามกายา วิมุตฺโต, อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ.

« Comme une flamme emportée par la force du vent, [Upasīva, dit le Bienheureux], s'éteint et ne peut plus être définie ; de même le sage, libéré du corps mental, s'éteint et ne peut plus être défini. »

อจฺจิ ยถา วาตเวเคน ขิตฺตาติ อจฺจิ วุจฺจติ ชาลสิขา. วาตาติ ปุรตฺถิมา วาตา ปจฺฉิมา วาตา อุตฺตรา วาตา ทกฺขิณา วาตา สรชา วาตา อรชา วาตา สีตา วาตา อุณฺหา วาตา ปริตฺตา วาตา อธิมตฺตา [Pg.109] วาตา เวรมฺภวาตา ปกฺขวาตา สุปณฺณวาตา ตาลปณฺณวาตา วิธูปนวาตา. วาตเวเคน ขิตฺตาติ วาตเวเคน ขิตฺตา อุกฺขิตฺตา นุนฺนา ปณุนฺนา ขมฺภิตา วิกฺขมฺภิตาติ – อจฺจิ ยถา วาตเวเคน ขิตฺตา. อุปสีวาติ ภควาติ. อุปสีวาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – อุปสีวาติ ภควา.

« Comme une flamme emportée par la force du vent » : le terme « acci » désigne l'éclat de la flamme. Par « vātā » (les vents), on entend : les vents d'est, les vents d'ouest, les vents du nord, les vents du sud, les vents poussiéreux, les vents sans poussière, les vents froids, les vents chauds, les vents légers, les vents puissants, les vents de haute altitude (verambhavātā), les vents provoqués par le battement d'ailes, les vents causés par les oiseaux Supaṇṇa, les vents causés par les feuilles de palmier, ou les vents causés par un éventail. « Emportée par la force du vent » signifie : chassée, soulevée, poussée, projetée au loin, écartée ou dispersée par la force du vent. D’où : « comme une flamme emportée par la force du vent ». « Upasīva, dit le Bienheureux » : le Bienheureux interpelle ce brahmane par son nom, Upasīva. « Bienheureux » est une épithète de respect... c'est une désignation basée sur la réalisation, à savoir « le Bienheureux ».

อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขนฺติ. อตฺถํ ปเลตีติ อตฺถํ ปเลติ, อตฺถํ คเมติ, อตฺถํ คจฺฉติ นิรุชฺฌติ วูปสมติ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. น อุเปติ สงฺขนฺติ สงฺขํ น อุเปติ, อุทฺเทสํ น อุเปติ, คณนํ น อุเปติ, ปณฺณตฺตึ น อุเปติ, ‘‘ปุรตฺถิมํ วา ทิสํ คตา, ปจฺฉิมํ วา ทิสํ คตา, อุตฺตรํ วา ทิสํ คตา, ทกฺขิณํ วา ทิสํ คตา อุทฺธํ วา คตา, อโธ วา คตา, ติริยํ วา คตา, วิทิสํ วา คตา’’ติ, โส เหตุ นตฺถิ, ปจฺจโย นตฺถิ, การณํ นตฺถิ, เยน สงฺขํ คจฺเฉยฺยาติ – อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ.

« S’éteint et n’entre dans aucune désignation » : « s’éteint » signifie qu’elle va vers sa fin, qu'elle disparaît, qu'elle s'en va, qu'elle cesse, qu'elle s'apaise, qu'elle s'éteint complètement. « N’entre dans aucune désignation » signifie qu'elle ne parvient pas à une dénomination, qu'elle ne parvient pas à une spécification, qu'elle ne parvient pas à un dénombrement, qu'elle ne parvient pas à une appellation. On ne peut dire : « Elle est allée vers l'est, ou vers l'ouest, ou vers le nord, ou vers le sud, ou vers le haut, ou vers le bas, ou de côté, ou dans une direction intermédiaire ». La cause n'existe plus, la condition n'existe plus, la raison n'existe plus par laquelle elle pourrait entrer dans une désignation.

เอวํ มุนี นามกายา วิมุตฺโตติ. เอวนฺติ โอปมฺมสมฺปฏิปาทนํ. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ …เป… สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนิ. นามกายา วิมุตฺโตติ โส มุนิ ปกติยา ปุพฺเพว รูปกายา วิมุตฺโต. ตทงฺคํ สมติกฺกมา วิกฺขมฺภนปฺปหาเนน ปหีโน. ตสฺส มุนิโน ภวนฺตํ อาคมฺม จตฺตาโร อริยมคฺคา ปฏิลทฺธา โหนฺติ. จตุนฺนํ อริยมคฺคานํ ปฏิลทฺธตฺตา นามกาโย จ รูปกาโย จ ปริญฺญาตา โหนฺติ. นามกายสฺส จ รูปกายสฺส จ ปริญฺญาตตฺตา นามกายา จ รูปกายา จ มุตฺโต วิมุตฺโต สุวิมุตฺโต อจฺจนฺตอนุปาทาวิโมกฺเขนาติ – เอวํ มุนี นามกายา วิมุตฺโต.

« Ainsi le sage, libéré du corps mental » : le mot « ainsi » établit la conclusion de la comparaison. « Sage » (muni) désigne la connaissance appelée « mona »... ayant transcendé le filet de l'attachement, il est un sage. « Libéré du corps mental » signifie que ce sage, étant déjà libéré par nature du corps physique auparavant, a abandonné [les souillures] par le dépassement de ce facteur et par l'abandon par suppression (vikkhambhanappahāna). Pour ce sage, en arrivant à la fin de l'existence, les quatre chemins ariens ont été obtenus. Du fait de l'obtention des quatre chemins ariens, le corps mental (nāmakāya) et le corps physique (rūpakāya) sont pleinement compris. Du fait de la pleine compréhension du corps mental et du corps physique, il est délivré, libéré, bien libéré du corps mental et du corps physique par la libération absolue sans attachement.

อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขนฺติ. อตฺถํ ปเลตีติ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ. น อุเปติ สงฺขนฺติ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุโต สงฺขํ น อุเปติ, อุทฺเทสํ น อุเปติ, คณนํ น อุเปติ, ปณฺณตฺตึ น อุเปติ – ขตฺติโยติ วา พฺราหฺมโณติ วา เวสฺโสติ วา สุทฺโทติ วา คหฏฺโฐติ วา ปพฺพชิโตติ วา เทโวติ วา มนุสฺโสติ วา รูปีติ วา อรูปีติ วา สญฺญีติ วา อสญฺญีติ วา เนวสญฺญีนาสญฺญีติ วา. โส เหตุ นตฺถิ ปจฺจโย นตฺถิ การณํ นตฺถิ [Pg.110] เยน สงฺขํ คจฺเฉยฺยาติ – อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ. เตนาห ภควา –

« S’éteint et n’entre dans aucune désignation » : « s’éteint » signifie qu'il atteint le parinibbāna dans l'élément de nibbāna sans reste (anupādisesa-nibbānadhātu). « N’entre dans aucune désignation » signifie que celui qui a atteint le parinibbāna dans l'élément de nibbāna sans reste ne parvient pas à une dénomination, une spécification, un dénombrement ou une appellation telle que : « c'est un noble (khattiya), un brahmane, un commerçant (vessa), un serviteur (sudda), un laïc, un moine, un dieu, un humain, un être doté de forme, un être sans forme, un être percevant, un être sans perception, ou un être ni percevant ni non-percevant ». La cause n'existe pas, la condition n'existe pas, la raison n'existe pas par laquelle il pourrait entrer dans une désignation. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘อจฺจิ ยถา วาตเวเคน ขิตฺตา, [อุปสีวาติ ภควา]อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ;

เอวํ มุนี นามกายา วิมุตฺโต, อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺข’’นฺติ.

« Comme une flamme emportée par la force du vent, [Upasīva, dit le Bienheureux], s’éteint et n’entre dans aucune désignation ; ainsi le sage, libéré du corps mental, s’éteint et n’entre dans aucune désignation. »

๔๔.

44.

อตฺถงฺคโต โส อุท วา โส นตฺถิ, อุทาหุ เว สสฺสติยา อโรโค;

ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม.

« Celui qui s'est éteint, n'existe-t-il plus, ou bien demeure-t-il éternellement sans infirmité ? Ô Sage, veuillez m'expliquer cela clairement, car cette vérité (Dhamma) vous est connue. »

อตฺถงฺคโต โส อุท วา โส นตฺถีติ โส อตฺถงฺคโต อุทาหุ นตฺถิ โส นิรุทฺโธ อุจฺฉินฺโน วินฏฺโฐติ – อตฺถงฺคโต โส อุท วา โส นตฺถิ.

« Celui qui s'est éteint, n'existe-t-il plus » : cela signifie, celui qui est parvenu à sa fin est-il inexistant, a-t-il cessé, a-t-il été anéanti ou détruit ?

อุทาหุ เว สสฺสติยา อโรโคติ อุทาหุ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม สสฺสติสมํ ตเถว ติฏฺเฐยฺยาติ – อุทาหุ เว สสฺสติยา อโรโค.

« Ou bien demeure-t-il éternellement sans infirmité » : cela signifie, demeure-t-il là de façon permanente, stable, éternelle, de nature immuable, aussi stable que l'éternité ?

ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหีติ. ตนฺติ ยํ ปุจฺฉามิ ยํ ยาจามิ ยํ อชฺเฌสามิ ยํ ปสาเทมิ. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ…เป… สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนิ. สาธุ วิยากโรหีติ สาธุ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหิ.

« Ô Sage, veuillez m'expliquer cela clairement » : « cela » désigne ce que je demande, ce que je sollicite, ce pour quoi je vous exhorte et vous implore. « Sage » désigne la connaissance appelée « mona »... ayant transcendé le filet de l'attachement, il est un sage. « Expliquez clairement » signifie : dites, enseignez, faites connaître, exposez, ouvrez, analysez, clarifiez et manifestez.

« Car cette vérité (Dhamma) vous est connue » : car ce Dhamma est par vous connu, pesé, examiné, manifesté et clarifié. C’est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘อตฺถงฺคโต โส อุท วา โส นตฺถิ, อุทาหุ เว สสฺสติยา อโรโค;

ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม’’ติ.

« Celui qui s'est éteint, n'existe-t-il plus, ou bien demeure-t-il éternellement sans infirmité ? Ô Sage, veuillez m'expliquer cela clairement, car cette vérité (Dhamma) vous est connue. »

๔๕.

45.

อตฺถงฺคตสฺส [Pg.111] น ปมาณมตฺถิ, [อุปสีวาติ ภควา]เยน นํ วชฺชุํ ตํ ตสฺส นตฺถิ;

สพฺเพสุ ธมฺเมสุ สมูหเตสุ, สมูหตา วาทปถาปิ สพฺเพ.

« Pour celui qui s'est éteint, il n'y a pas de mesure, [Upasīva, dit le Bienheureux] ; il n'existe rien par quoi l'on puisse parler de lui. Lorsque tous les phénomènes sont déracinés, toutes les voies de langage sont également déracinées. »

อตฺถงฺคตสฺส น ปมาณมตฺถีติ อตฺถงฺคตสฺส อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุตสฺส รูปปมาณํ นตฺถิ, เวทนาปมาณํ นตฺถิ, สญฺญาปมาณํ นตฺถิ, สงฺขารปมาณํ นตฺถิ, วิญฺญาณปมาณํ นตฺถิ, น อตฺถิ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภติ ปหีนํ สมุจฺฉินฺนํ วูปสนฺตํ ปฏิปฺปสฺสทฺธํ อภพฺพุปฺปตฺติกํ ญาณคฺคินา ทฑฺฒนฺติ – อตฺถงฺคตสฺส น ปมาณมตฺถิ. อุปสีวาติ ภควาติ อุปสีวาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – อุปสีวาติ ภควา.

« Pour celui qui s'est éteint, il n'y a pas de mesure » : pour celui qui est parvenu à sa fin, qui a atteint le parinibbāna dans l'élément de nibbāna sans reste, il n'y a pas de mesure de la forme, pas de mesure de la sensation, pas de mesure de la perception, pas de mesure des formations mentales, pas de mesure de la conscience. Cela n'est plus, cela ne se trouve plus, cela n'est plus perçu ; c'est abandonné, tranché, apaisé, éteint, incapable de renaître, consumé par le feu de la connaissance. « Upasīva, dit le Bienheureux » : le Bienheureux interpelle ce brahmane par son nom, Upasīva. « Bienheureux » est une épithète de respect... c'est une désignation basée sur la réalisation, à savoir « le Bienheureux ».

เยน นํ วชฺชุํ ตํ ตสฺส นตฺถีติ เยน ตํ ราเคน วเทยฺยุํ, เยน โทเสน วเทยฺยุํ, เยน โมเหน วเทยฺยุํ, เยน มาเนน วเทยฺยุํ, ยาย ทิฏฺฐิยา วเทยฺยุํ, เยน อุทฺธจฺเจน วเทยฺยุํ, ยาย วิจิกิจฺฉาย วเทยฺยุํ, เยหิ อนุสเยหิ วเทยฺยุํ – รตฺโตติ วา ทุฏฺโฐติ วา มูฬฺโหติ วา วินิพทฺโธติ วา ปรามฏฺโฐติ วา วิกฺเขปคโตติ วา อนิฏฺฐงฺคโตติ วา ถามคโตติ วา, เต อภิสงฺขารา ปหีนา. อภิสงฺขารานํ ปหีนตฺตา คติยา เยน ตํ วเทยฺยุํ – เนรยิโกติ วา ติรจฺฉานโยนิโกติ วา เปตฺติวิสยิโกติ วา มนุสฺโสติ วา เทโวติ วา รูปีติ วา อรูปีติ วา สญฺญีติ วา อสญฺญีติ วา เนวสญฺญีนาสญฺญีติ วา, โส เหตุ นตฺถิ ปจฺจโย นตฺถิ การณํ นตฺถิ เยน วเทยฺยุํ กเถยฺยุํ ภเณยฺยุํ ทีเปยฺยุํ โวหเรยฺยุนฺติ – เยน นํ วชฺชุํ ตํ ตสฺส นตฺถิ.

« "Ce par quoi on pourrait le désigner, cela n'existe plus pour lui" : ce par quoi on pourrait le désigner, que ce soit par la passion, par la haine, par l'égarement, par l'orgueil, par la vue erronée, par l'agitation, par le doute, ou par les tendances sous-jacentes — disant "il est passionné", "il est haineux", "il est égaré", "il est enchaîné", "il est attaché", "il est distrait", "il est indécis" ou "il est obstiné" — ces formations [mentales] (abhisaṅkhārā) ont été abandonnées. Du fait de l'abandon des formations, il n'existe plus de base pour le désigner selon une destination, que ce soit comme "être des enfers", "animal", "peta", "humain", "deva", "pourvu de forme", "sans forme", "pourvu de perception", "sans perception", ou "ni avec ni sans perception" ; cette cause n'existe pas, cette condition n'existe pas, cette raison n'existe pas par laquelle on pourrait le désigner, en parler, le dire, l'exposer ou le nommer — ainsi, "ce par quoi on pourrait le désigner, cela n'existe plus pour lui". »

สพฺเพสุ ธมฺเมสุ สมูหเตสูติ สพฺเพสุ ธมฺเมสุ สพฺเพสุ ขนฺเธสุ สพฺเพสุ อายตเนสุ สพฺพาสุ ธาตูสุ สพฺพาสุ คตีสุ สพฺพาสุ อุปปตฺตีสุ สพฺพาสุ ปฏิสนฺธีสุ สพฺเพสุ ภเวสุ สพฺเพสุ สํสาเรสุ สพฺเพสุ วฏฺเฏสุ อูหเตสุ สมูหเตสุ อุทฺธเตสุ สมุทฺธเตสุ อุปฺปาฏิเตสุ สมุปฺปาฏิเตสุ ปหีเนสุ สมุจฺฉินฺเนสุ วูปสนฺเตสุ ปฏิปฺปสฺสทฺเธสุ อภพฺพุปฺปตฺติเกสุ ญาณคฺคินา ทฑฺเฒสูติ – สพฺเพสุ ธมฺเมสุ สมูหเตสุ.

« "Tous les phénomènes étant supprimés" : lorsque tous les phénomènes, tous les agrégats, toutes les bases, tous les éléments, toutes les destinations, toutes les renaissances, toutes les reconnexions, toutes les existences, tous les cycles de transmigration, tous les cycles de l'existence (vaṭṭa) sont déracinés, totalement supprimés, extraits, complètement extraits, arrachés, totalement arrachés, abandonnés, retranchés, apaisés, tranquillisés, rendus incapables de renaître, et consumés par le feu de la connaissance — ainsi, "tous les phénomènes étant supprimés". »

สมูหตา [Pg.112] วาทปถาปิ สพฺเพติ วาทปถา วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. ตสฺส วาทา จ วาทปถา จ อธิวจนานิ จ อธิวจนปถา จ นิรุตฺติ จ นิรุตฺติปถา จ ปญฺญตฺติ จ ปญฺญตฺติปถา จ อูหตา สมูหตา อุทฺธตา สมุทฺธตา อุปฺปาฏิตา สมุปฺปาฏิตา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ – สมูหตา วาทปถาปิ สพฺเพ. เตนาห ภควา –

« "Toutes les voies du discours sont aussi supprimées" : les "voies du discours" désignent les souillures (kilesā), les agrégats (khandhā) et les formations (abhisaṅkhārā). Ses paroles, ses voies de discours, ses appellations, ses voies d'appellation, ses expressions, ses voies d'expression, ses désignations et ses voies de désignation sont déracinées, totalement supprimées, extraites, complètement extraits, arrachées, totalement arrachées, abandonnées, retranchées, apaisées, tranquillisées, rendues incapables de renaître et consumées par le feu de la connaissance — ainsi, "toutes les voies du discours sont aussi supprimées". C'est pourquoi le Béni a dit : »

‘‘อตฺถงฺคตสฺส น ปมาณมตฺถิ, [อุปสีวาติ ภควา]เยน นํ วชฺชุํ ตํ ตสฺส นตฺถิ;

สพฺเพสุ ธมฺเมสุ สมูหเตสุ, สมูหตา วาทปถาปิ สพฺเพ’’ติ.

« "Pour celui qui a atteint la fin, il n'existe pas de mesure (Upasīva, dit le Béni) ; ce par quoi on pourrait le désigner n'existe plus pour lui. Tous les phénomènes ayant été supprimés, toutes les voies du discours sont également supprimées." »

สห คาถาปริโยสานา เย เต พฺราหฺมเณน สทฺธึ…เป… ปญฺชลิโก นมสฺสมาโน นิสินฺโน โหติ – สตฺถา เม, ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ.

« À la fin de la strophe, avec ce brahmane... [etc.]... se tenant assis les mains jointes en signe de respect, il dit : "Vénérable, le Béni est mon maître, je suis son disciple." »

อุปสีวมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ฉฏฺโฐ.

« La sixième explication de la question du jeune Upasīva est terminée. »

๗. นนฺทมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส

7. « Explication de la question du jeune Nanda. »

๔๖.

46.

สนฺติ โลเก มุนโย, [อิจฺจายสฺมา นนฺโท]ชนา วทนฺติ ตยิทํ กถํสุ;

ญาณูปปนฺนํ มุนิ โน วทนฺติ, อุทาหุ เว ชีวิเตนูปปนฺนํ .

« "Il y a des sages (munayo) dans le monde," dit le vénérable Nanda, "c'est ce que disent les gens. Comment cela s'entend-il ? Est-ce celui qui est pourvu de connaissance (ñāṇa) qu'ils appellent sage, ou bien celui qui est pourvu d'un mode de vie particulier (jīvita) ?" »

สนฺติ โลเก มุนโยติ. สนฺตีติ สนฺติ สํวิชฺชนฺติ อตฺถิ อุปลพฺภนฺติ. โลเกติ อปายโลเก…เป… อายตนโลเก. มุนโยติ มุนินามกา อาชีวกา นิคณฺฐา ชฏิลา ตาปสา. (เทวา โลเก มุนโยติ สญฺชานนฺติ, น จ เต มุนโย) ติ. สนฺติ โลเก มุนโย. อิจฺจายสฺมา นนฺโทติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป…. อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป…. นนฺโทติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา นนฺโท.

« "Il y a des sages dans le monde" : "il y a" (santi) signifie qu'ils existent, qu'on les trouve, qu'ils sont disponibles. "Dans le monde" signifie dans le monde des états de malheur... [etc.]... le monde des bases (āyatana). "Sages" désigne ceux nommés sages, tels que les Ājīvaka, les Niganṭha, les ascètes aux cheveux tressés (jaṭilā) et les renonçants. (Les gens reconnaissent ces êtres comme des sages dans le monde, mais ils ne sont pas véritablement des sages [au sens de l'éveil]). Ainsi, "il y a des sages dans le monde". "Dit le vénérable Nanda" : "Dit" (iccāti) est une jonction de mots... [etc.]. "Vénérable" est un terme d'affection... [etc.]. "Nanda" est le nom de ce brahmane... [etc.]... une appellation — ainsi, "dit le vénérable Nanda". »

ชนา [Pg.113] วทนฺติ ตยิทํ กถํสูติ. ชนาติ ขตฺติยา จ พฺราหฺมณา จ เวสฺสา จ สุทฺทา จ คหฏฺฐา จ ปพฺพชิตา จ เทวา จ มนุสฺสา จ. วทนฺตีติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺติ. ตยิทํ กถํสูติ สํสยปุจฺฉา วิมติปุจฺฉา ทฺเวฬฺหกปุจฺฉา อเนกํสปุจฺฉา ‘‘เอวํ นุ โข, น นุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ – ชนา วทนฺติ ตยิทํ กถํสุ.

« "Les gens disent, comment cela s'entend-il ?" : "Les gens" (janā) désigne les khattiya, les brahmanes, les vessa, les sudda, les chefs de maison, les moines, les devas et les humains. "Disent" (vadanti) signifie qu'ils parlent, affirment, exposent, désignent ou nomment. "Comment cela s'entend-il ?" est une question posée par doute, par incertitude, par hésitation ou par indécision, comme pour dire : "Est-ce ainsi, ou n'est-ce pas ainsi ? Qu'en est-il ? Comment cela est-il ?" — ainsi, "les gens disent, comment cela s'entend-il ?" »

ญาณูปปนฺนํ มุนิ โน วทนฺตีติ. อฏฺฐ สมาปตฺติญาเณน วา ปญฺจาภิญฺญาญาเณน วา อุเปตํ สมุเปตํ อุปาคตํ สมุปาคตํ อุปปนฺนํ สมุปปนฺนํ สมนฺนาคตํ มุนึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – ญาณูปปนฺนํ มุนิ โน วทนฺติ.

« "Est-ce celui qui est pourvu de connaissance qu'ils appellent sage ?" : disent-ils qu'un sage est celui qui est doté, pourvu, muni, investi, ou rempli de la connaissance des huit atteintes méditatives (samāpatti) ou de la connaissance des cinq facultés supranormales (abhiññā) ? Disent-ils cela, l'affirment-ils, le déclarent-ils, l'exposent-ils ou le nomment-ils ? — ainsi, "est-ce celui qui est pourvu de connaissance qu'ils appellent sage ?" »

อุทาหุ เว ชีวิเตนูปปนฺนนฺติ อุทาหุ อเนกวิวิธอติปรมทุกฺกรการิกลูขชีวิตานุโยเคน อุเปตํ สมุเปตํ อุปาคตํ สมุปาคตํ อุปปนฺนํ สมุปปนฺนํ สมนฺนาคตํ มุนึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – อุทาหุ เว ชีวิเตนูปปนฺนํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« "Ou bien celui qui est pourvu d'un mode de vie particulier ?" : ou bien disent-ils qu'un sage est celui qui est doté, pourvu, muni, investi ou rempli d'un engagement dans un mode de vie austère, consistant en diverses pratiques extrêmement difficiles et pénibles ? Disent-ils cela, l'affirment-ils, le déclarent-ils, l'exposent-ils ou le nomment-ils ? — ainsi, "ou bien celui qui est pourvu d'un mode de vie particulier ?". C'est pourquoi ce brahmane a dit : »

‘‘สนฺติ โลเก มุนโย, [อิจฺจายสฺมา นนฺโท]ชนา วทนฺติ ตยิทํ กถํสุ;

ญาณูปปนฺนํ มุนิ โน วทนฺติ, อุทาหุ เว ชีวิเตนูปปนฺน’’นฺติ.

« "Il y a des sages dans le monde," dit le vénérable Nanda, "c'est ce que disent les gens. Comment cela s'entend-il ? Est-ce celui qui est pourvu de connaissance qu'ils appellent sage, ou bien celui qui est pourvu d'un mode de vie particulier ?" »

๔๗.

47.

น ทิฏฺฐิยา น สุติยา น ญาเณน,มุนีธ นนฺท กุสลา วทนฺติ;

วิเสนิกตฺวา อนีฆา นิราสา, จรนฺติ เย เต มุนโยติ พฺรูมิ.

« "Ce n'est pas par la vue, ni par l'ouïe, ni par la connaissance, Nanda, que les sages [les experts] appellent quelqu'un un sage ici-bas. Ceux qui, ayant détruit les armées [des souillures], vivent sans souffrance et sans désirs, ce sont eux que j'appelle des sages." »

น ทิฏฺฐิยา น สุติยา น ญาเณนาติ. น ทิฏฺฐิยาติ น ทิฏฺฐสุทฺธิยา. น สุติยาติ น สุตสุทฺธิยา. น ญาเณนาติ นปิ อฏฺฐสมาปตฺติญาเณน นปิ ปญฺจาภิญฺญาญาเณน นปิ มิจฺฉาญาเณนาติ – น ทิฏฺฐิยา น สุติยา น ญาเณน.

« "Ce n'est pas par la vue, ni par l'ouïe, ni par la connaissance" : "Ce n'est pas par la vue" signifie ce n'est pas par la prétendue pureté de la vue erronée. "Ce n'est pas par l'ouïe" signifie ce n'est pas par la prétendue pureté de ce qui est entendu. "Ce n'est pas par la connaissance" signifie ce n'est pas par la connaissance des huit atteintes méditatives, ni par la connaissance des cinq facultés supranormales, ni par une connaissance erronée (micchāñāṇa) — ainsi, "ce n'est pas par la vue, ni par l'ouïe, ni par la connaissance". »

มุนีธ นนฺท กุสลา วทนฺตีติ. กุสลาติ เย เต ขนฺธกุสลา ธาตุกุสลา อายตนกุสลา ปฏิจฺจสมุปฺปาทกุสลา สติปฏฺฐานกุสลา สมฺมปฺปธานกุสลา อิทฺธิปาทกุสลา อินฺทฺริยกุสลา พลกุสลา โพชฺฌงฺคกุสลา [Pg.114] มคฺคกุสลา ผลกุสลา นิพฺพานกุสลา ทิฏฺฐสุทฺธิยา วา สุตสุทฺธิยา วา อฏฺฐสมาปตฺติญาเณน วา ปญฺจาภิญฺญาญาเณน วา มิจฺฉาญาเณน วา ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา อุเปตํ สมุเปตํ อุปาคตํ สมุปาคตํ อุปปนฺนํ สมุปปนฺนํ สมนฺนาคตํ มุนึ น วทนฺติ น กเถนฺติ น ภณนฺติ น ทีปยนฺติ น โวหรนฺตีติ – มุนีธ นนฺท กุสลา วทนฺติ.

« "Les sages [les experts] appellent quelqu'un un sage ici-bas" : "les experts" (kusalā) sont ceux qui sont experts dans les agrégats, dans les éléments, dans les bases, dans la production dépendante, dans les fondements de l'attention, dans les efforts justes, dans les bases du pouvoir spirituel, dans les facultés, dans les forces, dans les facteurs d'éveil, dans le chemin, dans les fruits et dans le Nibbāna. Ces experts ne disent pas, n'affirment pas, ne déclarent pas, n'exposent pas et ne nomment pas comme "sage" celui qui est doté ou pourvu de la prétendue pureté de la vue, de la pureté de l'ouïe, de la connaissance des huit atteintes méditatives, de la connaissance des cinq facultés supranormales, d'une connaissance erronée, de ce qui est vu ou de ce qui est entendu — ainsi, "les experts appellent quelqu'un un sage ici-bas". »

วิเสนิกตฺวา อนีฆา นิราสา, จรนฺติ เย เต มุนโยติ พฺรูมีติ เสนา วุจฺจติ มารเสนา, กายทุจฺจริตํ มารเสนา, วจีทุจฺจริตํ มารเสนา, มโนทุจฺจริตํ มารเสนา, ราโค มารเสนา, โทโส มารเสนา, โมโห มารเสนา, โกโธ…เป… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… อิสฺสา… มจฺฉริยํ… มายา… สาเฐยฺยํ… ถมฺโภ… สารมฺโภ… มาโน… อติมาโน… มโท… ปมาโท… สพฺเพ กิเลสา สพฺเพ ทุจฺจริตา สพฺเพ ทรถา สพฺเพ ปริฬาหา สพฺเพ สนฺตาปา สพฺพากุสลาภิสงฺขารา มารเสนา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Dans le passage « Ayant dispersé l'armée, sans tourment et sans désir, ceux qui cheminent ainsi sont les sages, dis-je », on appelle « armée » l'armée de Māra. La mauvaise conduite corporelle est l'armée de Māra ; la mauvaise conduite verbale est l'armée de Māra ; la mauvaise conduite mentale est l'armée de Māra. La passion est l'armée de Māra ; la haine est l'armée de Māra ; l'illusion est l'armée de Māra. La colère, la malveillance, l'hypocrisie, la malfaisance, l'envie, l'avarice, la tromperie, la fourberie, l'obstination, l'arrogance, l'orgueil, le mépris, l'ivresse, la négligence, toutes les souillures, toutes les mauvaises conduites, toutes les angoisses, toutes les fièvres, tous les tourments et toutes les formations mentales malsaines constituent l'armée de Māra. À ce sujet, le Bienheureux a dit :

‘‘กามา เต ปฐมา เสนา, ทุติยา อรติ วุจฺจติ;

ตติยา ขุปฺปิปาสา เต, จตุตฺถี ตณฺหา ปวุจฺจติ.

« Les désirs sensuels sont ta première armée, le mécontentement est appelé la seconde ; ta troisième armée est la faim et la soif, la quatrième est appelée la soif (le désir).

‘‘ปญฺจมํ ถินมิทฺธํ เต, ฉฏฺฐา ภีรู ปวุจฺจติ;

สตฺตมี วิจิกิจฺฉา เต, มกฺโข ถมฺโภ เต อฏฺฐโม;

ลาโภ สิโลโก สกฺกาโร, มิจฺฉาลทฺโธ จ โย ยโส.

La cinquième est la torpeur et la paresse, la sixième est appelée la peur ; ta septième est le doute, la huitième est l'hypocrisie et l'obstination. Le gain, la renommée, les honneurs, ainsi que la gloire faussement obtenue ;

‘‘โย จตฺตานํ สมุกฺกํเส, ปเร จ อวชานาติ;

เอสา นมุจิ เต เสนา, กณฺหสฺสาภิปฺปหารินี;

น นํ อสูโร ชินาติ, เชตฺวา จ ลภเต สุข’’นฺติ.

Celui qui s'exalte lui-même et méprise les autres, telle est, ô Namuci, ton armée, l'assaillante du Tentateur. Un lâche ne peut la vaincre, mais celui qui la vainc obtient le bonheur. »

ยโต จตูหิ อริยมคฺเคหิ สพฺพา จ มารเสนา สพฺเพ จ ปฏิเสนิกรา กิเลสา ชิตา จ ปราชิตา จ ภคฺคา วิปฺปลุคฺคา ปรมฺมุขา, เตน วุจฺจนฺติ วิเสนิกตฺวา. อนีฆาติ ราโค นีโฆ, โทโส นีโฆ, โมโห นีโฆ, โกโธ นีโฆ, อุปนาโห นีโฆ…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา นีฆา. เยสํ เอเต นีฆา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา เต วุจฺจนฺติ อนีฆา. นิราสาติ [Pg.115] อาสา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อวิชฺชา โลโภ อกุสลมูลํ. เยสํ เอสา อาสา ตณฺหา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, เต วุจฺจนฺติ นิราสา อรหนฺโต ขีณาสวา. วิเสนิกตฺวา อนีฆา นิราสา, จรนฺติ เย เต มุนโยติ พฺรูมีติ เย เต วิเสนิกตฺวาว อนีฆา จ นิราสา จ จรนฺติ วิหรนฺติ อิริยนฺติ วตฺเตนฺติ ปาเลนฺติ ยเปนฺติ ยาเปนฺติ, เต โลเก มุนโยติ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – วิเสนิกตฺวา อนีฆา นิราสา, จรนฺติ เย เต มุนโยติ พฺรูมิ. เตนาห ภควา –

Lorsque, par les quatre sentiers nobles, toute l'armée de Māra et toutes les souillures opposées sont vaincues, terrassées, brisées, mises en déroute et tournées en fuite, on les appelle alors « ayant dispersé l'armée ». Par « sans tourment », on entend que la passion est un tourment, la haine est un tourment, l'illusion est un tourment, la colère est un tourment, la malveillance est un tourment... toutes les formations mentales malsaines sont des tourments. Ceux pour qui ces tourments sont abandonnés, déracinés, apaisés, calmés, incapables de renaître et brûlés par le feu de la connaissance, sont appelés « sans tourment ». Par « sans désir », on désigne la soif. La passion, l'attachement excessif... l'ignorance, l'avidité, la racine du mal sont des désirs. Ceux pour qui ce désir, cette soif, est abandonné, déraciné, apaisé, calmé, incapable de renaître et brûlé par le feu de la connaissance, sont appelés « sans désir », les Arahants libérés des souillures. « Ayant dispersé l'armée, sans tourment et sans désir, ceux qui cheminent ainsi sont les sages, dis-je » signifie que ceux qui cheminent, demeurent, se comportent, subsistent et se maintiennent ainsi purifiés sont appelés sages dans le monde ; je l'affirme, je l'enseigne, je le déclare, je l'établis, je le révèle, je l'analyse, je l'élucide et je le manifeste. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘น ทิฏฺฐิยา น สุติยา น ญาเณน, มุนีธ นนฺท กุสลา วทนฺติ;

วิเสนิกตฺวา อนีฆา นิราสา, จรนฺติ เย เต มุนโยติ พฺรูมี’’ติ.

« Ce n'est ni par les vues, ni par l'ouïe, ni par la connaissance, ô Nanda, que les habiles désignent un sage ici-bas. Mais ayant dispersé l'armée, sans tourment et sans désir, ceux qui cheminent ainsi sont les sages, dis-je. »

๔๘.

48.

เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส, [อิจฺจายสฺมา นนฺโท]ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ;

สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ, อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ.

« Tous ces ascètes et brahmanes, [dit le vénérable Nanda], prétendent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu ; ils prétendent aussi que la pureté vient des préceptes et des vœux, ou encore de diverses manières. »

กจฺจิสฺสุ เต ภควา ตตฺถ ยตา จรนฺตา, อตารุ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส;

ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ.

« Ô Bienheureux, en vivant ainsi restreints dans leurs pratiques, ont-ils traversé la naissance et la vieillesse, Noble Seigneur ? Je vous interroge, ô Bienheureux, veuillez m'éclairer à ce sujet. »

เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเสติ. เย เกจีติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ – เย เกจีติ. สมณาติ เย เกจิ อิโต พหิทฺธา ปพฺพชฺชูปคตา ปริพฺพาชกสมาปนฺนา. พฺราหฺมณาติ เย เกจิ โภวาทิกาติ – เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส. อิจฺจายสฺมา นนฺโทติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป…. อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป…. นนฺโทติ. ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา นนฺโท.

Concernant l'expression « tous ces ascètes et brahmanes » : « tous » est un terme d'inclusion totale, sans exception. Les « ascètes » désignent ceux qui sont entrés en vie monastique en dehors de cette dispensation, les pèlerins errants. Les « brahmanes » désignent ceux qui s'adressent aux autres par le titre de « bho ». Tel est le sens de « tous ces ascètes et brahmanes ». « Dit le vénérable Nanda » : « dit » est une liaison de mots... « Vénérable » est un terme d'affection... « Nanda » est le nom de ce brahmane... tel est le mode d'appellation.

ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธินฺติ ทิฏฺเฐนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺติ; สุเตนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ [Pg.116] โวหรนฺติ; ทิฏฺฐสฺสุเตนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ.

« Prétendent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu » signifie qu'ils affirment, déclarent, professent, exposent et proclament que la pureté, la purification parfaite, la libération, la délivrance totale provient de ce qui est vu ; ils affirment la même chose pour ce qui est entendu ; ils affirment que la pureté et la libération proviennent de la combinaison de ce qui est vu et entendu.

สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธินฺติ สีเลนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺติ; วเตนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺติ; สีลพฺพเตนาปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ.

« Prétendent que la pureté vient des préceptes et des vœux » signifie qu'ils affirment, déclarent, professent, exposent et proclament que la pureté, la purification parfaite, la libération et la délivrance totale proviennent de la conduite morale (préceptes) ; ils affirment la même chose pour les vœux et pratiques ascétiques ; ils affirment que la pureté et la libération proviennent de l'ensemble des préceptes et des vœux.

อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธินฺติ อเนกวิธโกตูหลมงฺคเลน สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ.

« Prétendent que la pureté vient de diverses manières » signifie qu'ils affirment, déclarent, professent, exposent et proclament que la pureté, la purification parfaite, la libération et la délivrance totale proviennent de divers signes de bon augure ou de curiosités rituelles.

กจฺจิสุ เต ภควา ตตฺถ ยตา จรนฺตาติ. กจฺจิสฺสูติ สํสยปุจฺฉา วิมติปุจฺฉา ทฺเวฬฺหกปุจฺฉา อเนกํสปุจฺฉา, ‘‘เอวํ นุ โข, น นุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ – กจฺจิสฺสุ. เตติ ทิฏฺฐิคติกา. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – กจฺจิสฺสุ เต ภควา. ตตฺถ ยตา จรนฺตาติ. ตตฺถาติ สกาย ทิฏฺฐิยา สกาย ขนฺติยา สกาย รุจิยา สกาย ลทฺธิยา. ยตาติ ยตฺตา ปฏิยตฺตา คุตฺตา โคปิตา รกฺขิตา สํวุตา. จรนฺตาติ จรนฺตา วิหรนฺตา อิริยนฺตา วตฺเตนฺตา ปาเลนฺตา ยเปนฺตา ยาเปนฺตาติ – กจฺจิสฺสุ เต ภควา ตตฺถ ยตา จรนฺตา.

Dans l'expression « en vivant ainsi restreints dans leurs pratiques » : « restreints » signifie avoir des doutes ou des interrogations tels que « Est-ce ainsi ou non ? Qu'en est-il ? Comment cela se fait-il ? ». « Ils » désigne les tenants de ces vues. « Bienheureux » est un terme de respect... une désignation basée sur la réalisation directe. « Là » signifie dans leur propre vue, leur propre patience, leur propre préférence, leur propre doctrine. « Restreints » signifie être appliqués, préparés, gardés, protégés et contrôlés. « Cheminant » signifie vivant, se comportant, subsistant et se maintenant dans ces pratiques.

อตารุ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริสาติ ชาติชรามรณํ อตรึสุ อุตฺตรึสุ ปตรึสุ สมติกฺกมึสุ วีติวตฺตึสุ. มาริสาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ – มาริสาติ – อตารุ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส.

« Ont-ils traversé la naissance et la vieillesse, Noble Seigneur ? » signifie : ont-ils franchi, surmonté, dépassé ou transcendé la naissance, la vieillesse et la mort ? « Noble Seigneur » (mārisa) est une expression affectueuse et respectueuse, un terme de politesse et de déférence. Tel est le sens de : « ont-ils traversé la naissance et la vieillesse, Noble Seigneur ? »

ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตนฺติ. ปุจฺฉามิ ตนฺติ ปุจฺฉามิ ตํ ยาจามิ ตํ อชฺเฌสามิ ตํ, กถยสฺสุ เมติ ปุจฺฉามิ ตํ. ภควาติ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ [Pg.117] ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Je vous interroge à ce sujet, ô Bienheureux, veuillez me répondre » — « Je vous interroge à ce sujet » signifie : je vous questionne, je vous prie, je vous sollicite, je vous en supplie, veuillez m'expliquer cela. « Bienheureux » est une désignation fondée sur une réalisation directe... « Veuillez me répondre » signifie : parlez, énoncez, enseignez, faites savoir, établissez, ouvrez, analysez, élucidez, manifestez. C'est pourquoi ce brahmane a dit :

สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ, อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ.

« Tous ces ascètes et brahmanes, [dit le vénérable Nanda], qui affirment que la pureté s'obtient par ce qui est vu ou entendu, qui affirment que la pureté s'obtient par les préceptes et les rites, ou qui l'affirment de diverses manières. »

‘‘กจฺจิสฺสุ เต ภควา ตตฺถ ยตา จรนฺตา,อตารุ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส;

ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมต’’นฺติ.

« Ont-ils vraiment, ô Bienheureux, en pratiquant ainsi avec retenue dans leurs propres doctrines, traversé la naissance et la vieillesse, ô noble Seigneur ? Je vous interroge à ce sujet, ô Bienheureux, veuillez me répondre. »

๔๙.

49.

เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส, [นนฺทาติ ภควา]ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ;

สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ, อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ;

กิญฺจาปิ เต ตตฺถ ยตา จรนฺติ, นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมิ.

« Tous ces ascètes et brahmanes, [ô Nanda, dit le Bienheureux], qui affirment que la pureté s'obtient par ce qui est vu ou entendu, par les préceptes et les rites, ou de diverses manières ; bien qu'ils pratiquent avec retenue dans leurs propres doctrines, ils n'ont pas traversé la naissance et la vieillesse, je le déclare. »

เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเสติ. เย เกจีติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ – เย เกจีติ. สมณาติ เย เกจิ อิโต พหิทฺธา ปพฺพชฺชูปคตา ปริพฺพาชกสมาปนฺนา. พฺราหฺมณาติ เย เกจิ โภวาทิกาติ – เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส. นนฺทาติ ภควาติ. นนฺทาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – นนฺทาติ ภควา.

ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธินฺติ ทิฏฺเฐนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺติ; สุเตนปิ สุทฺธึ…เป… ทิฏฺฐสฺสุเตนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ.

« "Ils déclarent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu" : ils disent, affirment, déclarent, exposent ou nomment la pureté (suddhi), la pureté spéciale (visuddhi), la pureté parfaite (parisuddhi), la libération (mutti), la libération spéciale (vimutti) ou la libération totale (parimutti) comme provenant de ce qui est vu ; de même pour ce qui est entendu... [etc.]... ils disent, affirment, déclarent, exposent ou nomment la pureté, la pureté spéciale, la pureté parfaite, la libération, la libération spéciale ou la libération totale comme provenant de ce qui est vu et entendu — ainsi, "ils déclarent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu".

สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธินฺติ สีเลนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺติ; วเตนปิ สุทฺธึ…เป… โวหรนฺติ; สีลพฺพเตนาปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ [Pg.118] วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ.

« Ils disent que la pureté vient même des préceptes et des vœux » : ils disent, déclarent, énoncent, illustrent et désignent la pureté, la purification, la purification complète, la libération, la délivrance, la libération complète par les préceptes ; ils désignent la pureté... [et ainsi de suite] ...par les vœux ; ils disent, déclarent, énoncent, illustrent et désignent la pureté, la purification, la purification complète, la libération, la délivrance, la libération complète même par les préceptes et les vœux — c'est ainsi qu'ils disent que la pureté vient même des préceptes et des vœux.

« Ils disent que la pureté vient de diverses manières » : ils disent, déclarent, énoncent, illustrent et désignent la pureté, la purification, la purification complète, la libération, la délivrance, la libération complète par divers types de cérémonies et de signes extérieurs considérés comme auspicieux — c'est ainsi qu'ils disent que la pureté vient de diverses manières.

กิญฺจาปิ เต ตตฺถ ยตา จรนฺตีติ. กิญฺจาปีติ ปทสนฺธิ ปทสํสคฺโค ปทปาริปูรี อกฺขรสมวาโย พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตา ปทานุปุพฺพตาเปตํ – กิญฺจาปีติ. เตติ ทิฏฺฐิคติกา. ตตฺถาติ สกาย ทิฏฺฐิยา สกาย ขนฺติยา สกาย รุจิยา สกาย ลทฺธิยา. ยตาติ ยตฺตา ปฏิยตฺตา คุตฺตา โคปิตา รกฺขิตา สํวุตา. จรนฺตีติ จรนฺติ วิหรนฺติ อิริยนฺติ วตฺเตนฺติ ปาเลนฺติ ยเปนฺติ ยาเปนฺตีติ – กิญฺจาปิ เต ตตฺถ ยตา จรนฺติ.

« Bien qu'ils s'y conduisent avec retenue » : 'Kiñcāpī' est une conjonction de mots, une combinaison de mots, un complément de vers, une union de lettres, une euphonie de syllabes, une séquence de mots — voilà pour 'kiñcāpī'. 'Te' désigne les partisans de vues spéculatives. 'Tattha' signifie dans leur propre vue, dans leur propre conviction, dans leur propre préférence, dans leur propre doctrine. 'Yatā' signifie appliqués, préparés, gardés, protégés, préservés, contenus. 'Carantī' signifie qu'ils pratiquent, résident, se meuvent, se comportent, protègent, subsistent et maintiennent leur vie — c'est ainsi qu'ils s'y conduisent avec retenue.

นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมีติ ชาติชรามรณํ น ตรึสุ น อุตฺตรึสุ น ปตรึสุ น สมติกฺกมึสุ น วีติวตฺตึสุ, ชาติชรามรณา อนิกฺขนฺตา อนิสฺสฏา อนติกฺกนฺตา อสมติกฺกนฺตา อวีติวตฺตา, อนฺโตชาติชรามรเณ ปริวตฺเตนฺติ, อนฺโตสํสารปเถ ปริวตฺเตนฺติ, ชาติยา อนุคตา, ชราย อนุสฏา, พฺยาธินา อภิภูตา, มรเณน อพฺภาหตา อตาณา อเลณา อสรณา อสรณีภูตาติ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมิ. เตนาห ภควา –

« Je dis qu'ils n'ont pas franchi la naissance et la vieillesse » : ils n'ont pas franchi, n'ont pas surmonté, n'ont pas traversé, n'ont pas dépassé, n'ont pas outrepassé la naissance, la vieillesse et la mort ; n'étant pas sortis, ne s'étant pas libérés, n'ayant pas franchi, n'ayant pas pleinement surmonté, n'ayant pas outrepassé la naissance, la vieillesse et la mort, ils tournent à l'intérieur de la naissance, de la vieillesse et de la mort ; ils tournent dans le cycle des existences. Ils sont suivis par la naissance, poursuivis par la vieillesse, accablés par la maladie, frappés par la mort, sans protection, sans abri, sans refuge, dépourvus de secours. C'est ainsi que je dis, je déclare, j'enseigne, j'établis, je révèle, j'analyse, j'élucide et je manifeste — ils n'ont pas franchi la naissance et la vieillesse, dis-je. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส, [นนฺทาติ ภควา]ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ;

« Quels que soient ces ascètes et brahmanes, [ô Nanda, dit le Béni,] qui disent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu ;

สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ, อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ;

กิญฺจาปิ เต ตตฺถ ยตา จรนฺติ, นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมี’’ติ.

Qui disent que la pureté vient des préceptes et des vœux, ou qui disent que la pureté vient de diverses manières ; bien qu'ils s'y conduisent avec retenue, je dis qu'ils n'ont pas franchi la naissance et la vieillesse. »

๕๐.

50.

สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ, อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ.

« Quels que soient ces ascètes et brahmanes, [dit le vénérable Nanda,] qui disent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu ; qui disent que la pureté vient des préceptes et des vœux, ou qui disent que la pureté vient de diverses manières.

เต [Pg.119] เจ มุนี พฺรูสิ อโนฆติณฺเณ, อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก;

อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ.

Si tu dis, ô Sage, qu'ils n'ont pas franchi [le courant], alors qui donc, dans le monde des devas et des hommes, a franchi la naissance et la vieillesse, ô Noble ? Je te le demande, ô Béni, dis-le moi. »

เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเสติ. เย เกจีติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ – เย เกจีติ. สมณาติ เย เกจิ อิโต พหิทฺธา ปพฺพชฺชูปคตา ปริพฺพาชกสมาปนฺนา. พฺราหฺมณาติ เย เกจิ โภวาทิกาติ – เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส. อิจฺจายสฺมา นนฺโทติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อิจฺจายสฺมา นนฺโท.

« Quels que soient ces ascètes et brahmanes » : 'Ye keci' est un terme inclusif signifiant absolument tout, de toutes les manières, sans exception, sans reste. 'Samaṇā' désigne tous ceux qui sont entrés dans la vie monastique en dehors de cette dispensation, les paribbājaka. 'Brāhmaṇā' désigne tous ceux qui sont des 'bhovādī' (qui s'adressent aux autres par 'bho') — c'est ainsi qu'on entend 'quels que soient ces ascètes et brahmanes'. 'Ainsi dit le vénérable Nanda' : 'Iccā' est une conjonction de mots... [etc.] ainsi dit le vénérable Nanda.

ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธินฺติ ทิฏฺเฐนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺติ; สุเตนาปิ สุทฺธึ…เป… ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ.

« Ils disent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu » : ils disent, déclarent, énoncent, illustrent et désignent la pureté, la purification, la purification complète, la libération, la délivrance, la libération complète par ce qui est vu ; ils désignent la pureté par ce qui est entendu... ils disent, déclarent, énoncent, illustrent et désignent la pureté, la purification, la purification complète, la libération, la délivrance, la libération complète même par ce qui est vu ou entendu — c'est ainsi qu'ils disent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu.

สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธินฺติ สีเลนาปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺติ; วเตนาปิ สุทฺธึ…เป… โวหรนฺติ; สีลพฺพเตนาปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ.

« Ils disent que la pureté vient même des préceptes et des vœux » : ils disent, déclarent, énoncent, illustrent et désignent la pureté, la purification, la purification complète, la libération, la délivrance, la libération complète par les préceptes ; ils désignent la pureté par les vœux... ils disent, déclarent, énoncent, illustrent et désignent la pureté, la purification, la purification complète, la libération, la délivrance, la libération complète même par les préceptes et les vœux — c'est ainsi qu'ils disent que la pureté vient même des préceptes et des vœux.

« Ils affirment que la pureté s'acquiert de diverses manières » signifie qu'ils déclarent, disent, énoncent, expliquent et désignent la pureté, la purification spéciale, la purification complète, la libération, la libération spéciale et la libération complète à travers diverses sortes de cérémonies superstitieuses.

เต เจ มุนี พฺรูสิ อโนฆติณฺเณติ. เต เจติ ทิฏฺฐิคติเก. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ…เป… สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนิ. พฺรูสิ อโนฆติณฺเณติ กาโมฆํ ภโวฆํ ทิฏฺโฐฆํ อวิชฺโชฆํ อติณฺเณ อนติกฺกนฺเต อสมติกฺกนฺเต อวีติวตฺเต อนฺโตชาติชรามรเณ ปริวตฺเตนฺเต อนฺโตสํสารปเถ ปริวตฺเตนฺเต ชาติยา อนุคเต ชราย อนุสเฏ พฺยาธินา อภิภูเต มรเณน อพฺภาหเต อตาเณ อเลเณ อสรเณ อสรณีภูเต. พฺรูสีติ พฺรูสิ อาจิกฺขสิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวรสิ [Pg.120] วิภชสิ อุตฺตานีกโรสิ ปกาเสสีติ – เต เจ มุนี พฺรูสิ อโนฆติณฺเณ.

« Si tu dis, ô Sage, qu’ils n’ont pas traversé le courant ». « Eux » désigne ceux qui adhèrent à ces vues. « Sage » se réfère à la connaissance (ñāṇa)… celui qui a dépassé le filet de l'attachement est un sage. « Tu dis qu'ils n'ont pas traversé le courant » signifie qu'ils n'ont pas traversé, pas surmonté, pas dépassé les courants du désir sensuel, de l'existence, des vues et de l'ignorance ; ils tournoient au sein de la naissance, de la vieillesse et de la mort, dans le cycle des renaissances, poursuivis par la naissance, envahis par la vieillesse, accablés par la maladie, frappés par la mort, sans protection, sans abri, sans refuge. « Tu dis » signifie que tu déclares, enseignes, exposes, établis, révèles, analyses, clarifies et manifestes cela.

อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก, อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริสาติ อถ โก เอโส สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ชาติชรามรณํ อตริ อุตฺตริ ปตริ สมติกฺกมิ วีติวตฺตยิ. มาริสาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ มาริสาติ – อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก, อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส.

« Qui donc alors, dans le monde des devas et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse, ô noble seigneur ? » signifie : qui donc, dans ce monde avec ses devas, ses Maras, ses Brahmas, parmi cette génération de reclus et de brahmanes, de devas et d'humains, a traversé, surmonté, franchi et dépassé la naissance, la vieillesse et la mort ? « Mārisa » est un terme d’affection, de respect et de déférence.

ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตนฺติ. ปุจฺฉามิ ตนฺติ ปุจฺฉามิ ตํ ยาจามิ ตํ อชฺเฌสามิ ตํ ปสาเทมิ ตํ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Je vous le demande, Seigneur, dites-le moi ». « Je vous le demande » signifie que je vous interroge, je vous sollicite, je vous exhorte, je vous exprime ma dévotion. « Seigneur » (Bhagavā) est un titre de respect… c'est une désignation basée sur la réalisation directe. « Dites-le moi » signifie dites, expliquez, enseignez, exposez, établissez, révélez, analysez, clarifiez et manifestez-le. C'est pourquoi ce brahmane a dit :

สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ, อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ.

« Quels que soient ces reclus et brahmanes [dit le vénérable Nanda], qui disent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu, ou de la vertu et des rites, ou qui disent que la pureté s'acquiert de diverses manières, »

เต เจ มุนี พฺรูสิ อโนฆติณฺเณ, อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก;

อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมต’’นฺติ.

« si vous dites, ô Sage, qu’ils n’ont pas traversé le courant, qui donc alors, dans le monde des devas et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse, ô noble seigneur ? Je vous le demande, Seigneur, dites-le moi. »

๕๑.

51.

นาหํ สพฺเพ สมณพฺราหฺมณาเส, [นนฺทาติ ภควา]ชาติชราย นิวุตาติ พฺรูมิ;

เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพํ.

« Je ne dis pas, Nanda, [dit le Seigneur] que tous les reclus et brahmanes sont enveloppés par la naissance et la vieillesse. Ceux qui, ici-bas, ont abandonné tout ce qui est vu, entendu ou perçu, ainsi que la vertu et les rites, »

อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพํ, ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส ;

เต เว นรา โอฆติณฺณาติ พฺรูมิ.

« ayant abandonné tout ce qui est de diverses manières, et ayant pleinement compris la soif, sont sans souillures ; de ces hommes, je dis qu’ils ont traversé le courant. »

นาหํ [Pg.121] สพฺเพ สมณพฺราหฺมณาเส, นนฺทาติ ภควา ชาติชราย นิวุตาติ พฺรูมีติ นาหํ, นนฺท, สพฺเพ สมณพฺราหฺมณา ชาติชราย อาวุตา นิวุตา โอวุตา ปิหิตา ปฏิจฺฉนฺนา ปฏิกุชฺชิตาติ วทามิ. อตฺถิ เต สมณพฺราหฺมณา เยสํ ชาติ จ ชรามรณญฺจ ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมาติ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – นาหํ สพฺเพ สมณพฺราหฺมณาเส นนฺทาติ ภควา ชาติชราย นิวุตาติ พฺรูมิ.

« Je ne dis pas, Nanda, que tous les reclus et brahmanes sont enveloppés par la naissance et la vieillesse » signifie : je ne dis pas, Nanda, que tous les reclus et brahmanes sont obstrués, entravés, couverts, fermés, dissimulés ou renversés par la naissance et la vieillesse. Il existe des reclus et des brahmanes pour qui la naissance, la vieillesse et la mort sont abandonnées, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et condamnées à ne plus réapparaître dans le futur. C'est ce que je dis, déclare, enseigne, expose, établis, révèle, analyse, clarifie et manifeste.

เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพนฺติ เย สพฺพา ทิฏฺฐสุทฺธิโย ปหาย ชหิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวา. เย สพฺพา สุตสุทฺธิโย ปหาย…เป… เย สพฺพา มุตสุทฺธิโย ปหาย, เย สพฺพา ทิฏฺฐสุตมุตสุทฺธิโย ปหาย เย สพฺพา สีลสุทฺธิโย ปหาย, เย สพฺพา วตสุทฺธิโย ปหาย, เย สพฺพา สีลพฺพตสุทฺธิโย ปหาย ชหิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – เย สีธ ทิฏฺฐํว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพํ.

« Ceux qui, ici-bas, ont abandonné tout ce qui est vu, entendu ou perçu, ainsi que la vertu et les rites » signifie ceux qui ont délaissé, abandonné, rejeté, éliminé, fait disparaître et réduit à néant toutes les vues sur la pureté par la vue. Ceux qui ont abandonné toutes les vues sur la pureté par l'ouïe… par la perception… par la vue, l'ouïe et la perception… par la vertu… par les rites… ceux qui ont délaissé, abandonné, rejeté, éliminé, fait disparaître et réduit à néant toutes les vues sur la pureté par la vertu et les rites.

อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพนฺติ อเนกวิธโกตูหลมงฺคเลน สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ ปหาย ชหิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพํ.

« Ayant abandonné tout ce qui est de diverses manières » signifie avoir délaissé, abandonné, rejeté, éliminé, fait disparaître et réduit à néant la pureté, la purification spéciale, la purification complète, la libération, la libération spéciale et la libération complète recherchées à travers diverses sortes de cérémonies superstitieuses.

ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวา เส, เต เว นรา โอฆติณฺณาติ พฺรูมีติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา ธมฺมตณฺหา. ตณฺหํ ปริญฺญายาติ ตณฺหํ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา – ญาตปริญฺญาย, ตีรณปริญฺญาย, ปหานปริญฺญาย. กตมา ญาตปริญฺญา? ตณฺหํ ชานาติ ‘‘อยํ รูปตณฺหา, อยํ สทฺทตณฺหา, อยํ คนฺธตณฺหา, อยํ รสตณฺหา, อยํ โผฏฺฐพฺพตณฺหา, อยํ ธมฺมตณฺหา’’ติ ชานาติ ปสฺสติ – อยํ ญาตปริญฺญา.

« Ayant pleinement compris la soif, ils sont sans souillures ; de ces hommes, je dis qu’ils ont traversé le courant ». La « soif » comprend la soif des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles et des phénomènes mentaux. « Ayant pleinement compris la soif » signifie l'avoir comprise par les trois types de pleine compréhension : la pleine compréhension par la connaissance (ñātapariññā), la pleine compréhension par l'investigation (tīraṇapariññā) et la pleine compréhension par l'abandon (pahānapariññā). Qu'est-ce que la pleine compréhension par la connaissance ? C'est quand on connaît la soif ainsi : « ceci est la soif des formes, ceci est la soif des sons, ceci est la soif des odeurs, ceci est la soif des saveurs, ceci est la soif des tangibles, ceci est la soif des phénomènes mentaux ». Connaître et voir ainsi, c'est la pleine compréhension par la connaissance.

กตมา ตีรณปริญฺญา? เอวํ ญาตํ กตฺวา ตณฺหํ ตีเรติ อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต…เป… นิสฺสรณโต ตีเรติ – อยํ ตีรณปริญฺญา.

Qu'est-ce que la pleine compréhension par l'investigation ? Ayant ainsi connu la soif, on l'examine sous l'angle de l'impermanence, de la souffrance, comme une maladie, comme un abcès… jusqu'à l'issue finale (nissaraṇa). C'est la pleine compréhension par l'investigation.

กตมา [Pg.122] ปหานปริญฺญา? เอวํ ตีรยิตฺวา ตณฺหํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘โย, ภิกฺขเว, ตณฺหาย ฉนฺทราโค ตํ ปชหถ. เอวํ สา ตณฺหา ปหีนา ภวิสฺสติ อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา’’. อยํ ปหานปริญฺญา. ตณฺหํ ปริญฺญายาติ ตณฺหํ อิมาหิ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา. อนาสวาติ จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, ทิฏฺฐาสโว, อวิชฺชาสโว. เยสํ อิเม อาสวา ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา, เต วุจฺจนฺติ อนาสวา อรหนฺโต ขีณาสวา – ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวา.

Qu'est-ce que la pleine compréhension par l'abandon ? Ayant ainsi examiné la soif, on la délaisse, on l'élimine, on la fait disparaître et on l'anéantit. Car le Seigneur a dit : « Ô moines, abandonnez le désir et la passion pour la soif. Ainsi, cette soif sera abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéanties et condamnée à ne plus réapparaître dans le futur ». C'est la pleine compréhension par l'abandon. « Ayant pleinement compris la soif » signifie l'avoir comprise par ces trois types de pleine compréhension. « Sans souillures » (anāsavā) se réfère aux quatre souillures : la souillure des désirs sensuels, la souillure de l'existence, la souillure des vues et la souillure de l'ignorance. Ceux pour qui ces souillures sont abandonnées, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et condamnées à ne plus réapparaître dans le futur sont appelés « sans souillures », des Arahants dont les impuretés sont épuisées.

เต เว นรา โอฆติณฺณาติ พฺรูมีติ เย ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวา, เต กาโมฆํ ติณฺณา ภโวฆํ ติณฺณา ทิฏฺโฐฆํ ติณฺณา อวิชฺโชฆํ ติณฺณา สพฺพสํสารปถํ ติณฺณา อุตฺติณฺณา นิตฺติณฺณา อติกฺกนฺตา สมติกฺกนฺตา วีติวตฺตาติ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส เต เว นรา โอฆติณฺณาติ พฺรูมิ. เตนาห ภควา –

« Ce sont vraiment ces hommes qui ont traversé le courant », dis-je, ceux qui, ayant compris la soif par la pleine compréhension et étant sans souillures, ont franchi le courant de la sensualité, le courant de l'existence, le courant des vues, le courant de l'ignorance, et ont traversé, franchi, surmonté, dépassé complètement tout le chemin du samsāra. Voilà ce que je dis, ce que je déclare, ce que j'enseigne, ce que j'établis, ce que je révèle, ce que j'analyse, ce que j'élucide et ce que je manifeste : ceux qui, ayant compris la soif par la pleine compréhension, sont sans souillures, ce sont vraiment ces hommes qui ont traversé le courant. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘นาหํ สพฺเพ สมณพฺราหฺมณาเส, [นนฺทาติ ภควา]ชาติชราย นิวุตาติ พฺรูมิ;

เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพํ.

« Je ne dis pas que tous les ascètes et brahmanes », [dit le Béni, ô Nanda], « sont enveloppés par la naissance et la vieillesse ; mais ceux qui, ici-bas, ayant abandonné tout ce qui est vu, entendu ou perçu, ainsi que les règles et les vœux,

อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพํ, ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส;

เต เว นรา โอฆติณฺณาติ พฺรูมี’’ติ.

ayant abandonné tout ce qui est de formes diverses, et ayant compris la soif par la pleine compréhension, sont sans souillures ; ce sont vraiment ces hommes qui ont traversé le courant, dis-je. »

๕๒.

52.

เอตาภินนฺทามิ วโจ มเหสิโน, สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกํ;

เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพํ.

« Je me réjouis grandement de ces paroles du Grand Sage, bien énoncées par Gotama et sans attachements. Ceux qui, ici-bas, ayant abandonné tout ce qui est vu, entendu ou perçu, ainsi que les règles et les vœux,

อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพํ, ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส;

อหมฺปิ เต โอฆติณฺณาติ พฺรูมิ.

ayant abandonné tout ce qui est de formes diverses, et ayant compris la soif par la pleine compréhension, sont sans souillures ; eux aussi, je dis qu’ils ont traversé le courant. » [C’est ce que dit le vénérable Nanda.]

เอตาภินนฺทามิ [Pg.123] วโจ มเหสิโนติ. เอตนฺติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ นนฺทามิ อภินนฺทามิ โมทามิ อนุโมทามิ อิจฺฉามิ สาทิยามิ ปตฺถยามิ ปิหยามิ อภิชปฺปามิ. มเหสิโนติ กึ มเหสิ ภควา? มหนฺตํ สีลกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ…เป… กหํ นราสโภติ มเหสีติ – เอตาภินนฺทามิ วโจ มเหสิโน.

« Je me réjouis grandement de ces paroles du Grand Sage » : « cela » (etaṃ) désigne votre parole, votre énoncé, votre enseignement, votre instruction, votre conseil. « Je me réjouis » (nandāmi) signifie que j'apprécie, je jubile, j'approuve, je désire, j'accepte, je souhaite, j'aspire, j'ambitionne. Quant à « Grand Sage » (mahesino), pourquoi le Béni est-il un Grand Sage ? Parce qu'il a cherché, recherché, poursuivi le grand agrégat de la vertu... et ainsi de suite... « Où est le taureau parmi les hommes ? » C'est pourquoi il est appelé Grand Sage. « Je me réjouis grandement de ces paroles du Grand Sage ».

สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกนฺติ. สุกิตฺติตนฺติ สุกิตฺติตํ สุอาจิกฺขิตํ สุเทสิตํ สุปญฺญปิตํ สุปฏฺฐปิตํ สุวิวฏํ สุวิภตฺตํ สุอุตฺตานีกตํ สุปกาสิตํ. โคตมนูปธีกนฺติ อุปธี วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. อุปธิปฺปหานํ อุปธิวูปสมํ อุปธินิสฺสคฺคํ อุปธิปฏิปฺปสฺสทฺธํ อมตํ นิพฺพานนฺติ – สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกํ.

« Bien énoncé par Gotama et sans attachements » : « Bien énoncé » signifie bien déclaré, bien enseigné, bien exposé, bien établi, bien révélé, bien analysé, bien élucidé, bien manifesté. « Sans attachements » (anūpadhīkaṃ) : les « attachements » (upadhi) désignent les souillures, les agrégats et les formations volitionnelles. L'abandon des attachements, l'apaisement des attachements, le renoncement aux attachements, la tranquillisation des attachements, c'est l'Immortel, le Nibbāna. Voilà ce qu'est : « bien énoncé par Gotama et sans attachements ».

เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพนฺติ เย สพฺพา ทิฏฺฐสุทฺธิโย ปหาย ชหิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวา. เย สพฺพา สุตสุทฺธิโย…เป… เย สพฺพา มุตสุทฺธิโย… เย สพฺพา ทิฏฺฐสุตมุตสุทฺธิโย… เย สพฺพา สีลสุทฺธิโย… เย สพฺพา วตสุทฺธิโย… เย สพฺพา สีลพฺพตสุทฺธิโย ปหาย ชหิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพํ.

« Ceux qui, ici-bas, ayant abandonné tout ce qui est vu, entendu ou perçu, ainsi que les règles et les vœux » : ceux qui, ayant abandonné, rejeté, délaissé, dissipé, éliminé et réduit à néant toutes les purifications par la vue. Ceux qui... [comme ci-dessus]... toutes les purifications par l'ouïe... toutes les purifications par le sens... toutes les purifications par la vue, l'ouïe et le sens... toutes les purifications par la vertu... toutes les purifications par les vœux... toutes les purifications par les règles et les vœux ont été abandonnées, rejetées, délaissées, dissipées, éliminées et réduites à néant. Voilà : « ceux qui, ici-bas, ayant abandonné tout ce qui est vu, entendu ou perçu, ainsi que les règles et les vœux ».

« Ayant abandonné tout ce qui est de formes diverses » : ayant abandonné, rejeté, délaissé, dissipé, éliminé et réduit à néant la recherche de la pureté, de la purification, de la pureté complète, de la libération, de la délivrance, de la délivrance complète par divers signes de bon augure ou superstitions. Voilà : « ayant abandonné tout ce qui est de formes diverses ».

ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส, อหมฺปิ เต โอฆติณฺณาติ พฺรูมีติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา ธมฺมตณฺหา. ตณฺหํ ปริญฺญายาติ ตณฺหํ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา – ญาตปริญฺญาย, ตีรณปริญฺญาย, ปหานปริญฺญาย. กตมา ญาตปริญฺญา? ตณฺหํ ชานาติ – อยํ รูปตณฺหา, อยํ สทฺทตณฺหา, อยํ คนฺธตณฺหา, อยํ รสตณฺหา, อยํ โผฏฺฐพฺพตณฺหา, อยํ ธมฺมตณฺหาติ ชานาติ ปสฺสติ – อยํ ญาตปริญฺญา.

« Ceux qui, ayant compris la soif par la pleine compréhension, sont sans souillures ; eux aussi, je dis qu’ils ont traversé le courant » : la « soif » (taṇhā) est la soif des formes, la soif des sons, la soif des odeurs, la soif des saveurs, la soif des tangibles, la soif des phénomènes. « Ayant compris la soif par la pleine compréhension » signifie l'avoir comprise par les trois pleines compréhensions : la pleine compréhension par la connaissance, la pleine compréhension par l'investigation, la pleine compréhension par l'abandon. Qu'est-ce que la pleine compréhension par la connaissance ? On connaît la soif : « ceci est la soif des formes, ceci est la soif des sons, ceci est la soif des odeurs, ceci est la soif des saveurs, ceci est la soif des tangibles, ceci est la soif des phénomènes ». On connaît et on voit ainsi : c'est la pleine compréhension par la connaissance.

กตมา ตีรณปริญฺญา? เอวํ ญาตํ กตฺวา ตณฺหํ ตีเรติ อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต ปรโต [Pg.124] ปโลกโต อีติโต อุปทฺทวโต ภยโต อุปสคฺคโต จลโต ปภงฺคุโต อทฺธุวโต อตาณโต อเลณโต อสรณโต อสรณีภูตโต ริตฺตโต ตุจฺฉโต สุญฺญโต อนตฺตโต อาทีนวโต วิปริณามธมฺมโต อสารกโต อฆมูลโต วธกโต วิภวโต สาสวโต สงฺขตโต มารามิสโต ชาติธมฺมโต ชราธมฺมโต พฺยาธิธมฺมโต มรณธมฺมโต โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมโต สํกิเลสธมฺมโต สมุทยโต อตฺถงฺคมโต อสฺสาทโต อาทีนวโต นิสฺสรณโต ตีเรติ – อยํ ตีรณปริญฺญา.

Qu'est-ce que la pleine compréhension par l'investigation ? Ayant ainsi connu la soif, on l'examine comme étant : impermanente, douloureuse, une maladie, une tumeur, une flèche, un mal, une affliction, étrangère, fragile, une calamité, un fléau, un danger, une adversité, instable, périssable, non durable, sans protection, sans abri, sans refuge, n'étant pas un refuge, vide, vaine, creuse, sans soi, un désavantage, soumise au changement, sans substance, la racine du mal, un assassin, une annihilation, liée aux souillures, conditionnée, l'appât de Māra, sujette à la naissance, sujette à la vieillesse, sujette à la maladie, sujette à la mort, sujette au chagrin, aux lamentations, à la douleur, au désespoir et à la détresse, sujette à la corruption, comme ayant une origine, une fin, une satisfaction, un danger et une échappatoire. On l'examine ainsi : c'est la pleine compréhension par l'investigation.

กตมา ปหานปริญฺญา? เอวํ ตีรยิตฺวา ตณฺหํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ – อยํ ปหานปริญฺญา.

Qu'est-ce que la pleine compréhension par l'abandon ? Ayant ainsi examiné la soif, on l'abandonne, on l'écarte, on l'élimine et on la réduit à néant : c'est la pleine compréhension par l'abandon.

ตณฺหํ ปริญฺญายาติ ตณฺหํ อิมาหิ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา. อนาสวาติ จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, ทิฏฺฐาสโว, อวิชฺชาสโว. เยสํ อิเม อาสวา ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา, เต วุจฺจนฺติ อนาสวา อรหนฺโต ขีณาสวา. ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส, อหมฺปิ เต โอฆติณฺณาติ. พฺรูมีติ เย ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวา, อหมฺปิ เต กาโมฆํ ติณฺณา ภโวฆํ ติณฺณา ทิฏฺโฐฆํ ติณฺณา อวิชฺโชฆํ ติณฺณา สพฺพสํสารปถํ ติณฺณา อุตฺติณฺณา นิตฺติณฺณา อติกฺกนฺตา สมติกฺกนฺตา วีติวตฺตาติ พฺรูมิ วทามิติ – ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส, อหมฺปิ เต โอฆติณฺณาติ พฺรูมิ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Ayant compris la soif par la pleine compréhension » : l'ayant comprise par ces trois pleines compréhensions. « Sans souillures » (anāsavā) : il y a quatre souillures : la souillure de la sensualité, la souillure de l'existence, la souillure des vues et la souillure de l'ignorance. Ceux pour qui ces souillures sont abandonnées, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et incapables de renaître à l'avenir sont appelés « sans souillures », Arahants, ceux dont les souillures sont taries. « Ceux qui, ayant compris la soif par la pleine compréhension, sont sans souillures ; eux aussi, je dis qu’ils ont traversé le courant » : ceux qui, ayant compris la soif par la pleine compréhension, sont sans souillures, eux aussi ont franchi le courant de la sensualité, le courant de l'existence, le courant des vues, le courant de l'ignorance, et ont franchi tout le chemin du samsāra par le chemin de l'entrée dans le courant, l'ont traversé par le chemin de celui qui ne revient qu'une fois, l'ont surmonté par le chemin de celui qui ne revient plus, l'ont dépassé par le chemin de l'Arahant, l'ont transcendé par le fruit et l'ont franchi par la connaissance de réflexion. C'est ce que je dis, ce que je déclare : « ceux qui, ayant compris la soif par la pleine compréhension, sont sans souillures, eux aussi, je dis qu’ils ont traversé le courant ». C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘เอตาภินนฺทามิ วโจ มเหสิโน, สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกํ;

เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพํ.

อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพํ, ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส;

อหมฺปิ เต โอฆติณฺณาติ พฺรูมี’’ติ.

ayant abandonné tout ce qui est de formes diverses, et ayant compris la soif par la pleine compréhension, sont sans souillures ; eux aussi, je dis qu’ils ont traversé le courant. »

นนฺทมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส สตฺตโม.

Septième : Explication de la question du jeune Nanda.

๘. เหมกมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส

8. Explication de la question du jeune Hemaka.

๕๓.

53.

เย [Pg.125] เม ปุพฺเพ วิยากํสุ, [อิจฺจายสฺมา เหมโก]หุรํ โคตมสาสนา;

อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺสติ, สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ;

สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนํ, นาหํ ตตฺถ อภิรมึ.

« Ceux qui, autrefois, m’ont expliqué », [dit le vénérable Hemaka], « avant l'enseignement de Gotama, disaient : “C’était ainsi, ce sera ainsi” ; tout cela n'était que ouï-dire, tout cela ne faisait qu'accroître les spéculations ; je ne m'y plaisais pas. »

เย เม ปุพฺเพ วิยากํสูติ โย จ พาวรี พฺราหฺมโณ เย จญฺเญ ตสฺส อาจริยา, เต สกํ ทิฏฺฐึ สกํ ขนฺตึ สกํ รุจึ สกํ ลทฺธึ สกํ อชฺฌาสยํ สกํ อธิปฺปายํ พฺยากํสุ อาจิกฺขึสุ เทสยึสุ ปญฺญปึสุ ปฏฺฐปึสุ วิวรึสุ วิภชึสุ อุตฺตานีอกํสุ ปกาเสสุนฺติ – เย เม ปุพฺเพ วิยากํสุ. อิจฺจายสฺมา เหมโกติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… ปทานุปุพฺพตาเปตํ – อิจฺจาติ. อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป…. เหมโกติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา เหมโก.

« Ceux qui autrefois m’ont expliqué » fait référence au brahmane Bāvarī et à ses autres maîtres ; ils ont exposé, déclaré, enseigné, établi, révélé, analysé, clarifié et manifesté leur propre vue, leur propre patience, leur propre préférence, leur propre doctrine, leur propre inclination et leur propre intention. « Ainsi parla le vénérable Hemaka » : « Ainsi » est une conjonction de mots... « Vénérable » est un terme d’affection... « Hemaka » est le nom de ce brahmane.

หุรํ โคตมสาสนาติ หุรํ โคตมสาสนา ปรํ โคตมสาสนา ปุเร โคตมสาสนา ปฐมตรํ โคตมสาสนา พุทฺธสาสนา ชินสาสนา ตถาคตสาสนา อรหนฺตสาสนาติ – หุรํ โคตมสาสนา.

« En dehors de l’enseignement de Gotama » signifie avant l’enseignement de Gotama, après l’enseignement de Gotama, antérieurement à l’enseignement de Gotama, bien avant l’enseignement de Gotama, l’enseignement du Bouddha, l’enseignement du Vainqueur, l’enseignement du Tathāgata, l’enseignement de l’Arahant.

อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺสตีติ เอวํ กิร อาสิ, เอวํ กิร ภวิสฺสตีติ – อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺสติ.

« C’était ainsi, ce sera ainsi » signifie : on raconte que c’était ainsi, on raconte que ce sera ainsi.

สพฺพํ ตํ อิติหีติหนฺติ สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ อิติกิราย ปรํปราย ปิฏกสมฺปทาย ตกฺกเหตุ นยเหตุ อาการปริวิตกฺเกน ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา น สามํ สยมภิญฺญาตํ น อตฺตปจฺจกฺขธมฺมํ กถยึสูติ – สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ.

« Tout cela n’est que tradition orale » signifie que tout cela n’est que « on dit que », rumeur, tradition, transmission, conformité aux corbeilles (pitaka), fondé sur le raisonnement, fondé sur la logique, par spéculation sur les apparences, par l’acceptation d’une vue réfléchie ; ce n’est pas connu par soi-même, ce n’est pas une vérité réalisée personnellement qu’ils ont enseignée.

สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนนฺติ สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนํ วิตกฺกวฑฺฒนํ สงฺกปฺปวฑฺฒนํ กามวิตกฺกวฑฺฒนํ พฺยาปาทวิตกฺกวฑฺฒนํ วิหึสาวิตกฺกวฑฺฒนํ ญาติวิตกฺกวฑฺฒนํ ชนปทวิตกฺกวฑฺฒนํ อมราวิตกฺกวฑฺฒนํ ปรานุทยตาปฏิสํยุตฺตวิตกฺกวฑฺฒนํ ลาภสกฺการสิโลกปฏิสํยุตฺตวิตกฺกวฑฺฒนํ อนวญฺญตฺติปฏิสํยุตฺตวิตกฺกวฑฺฒนนฺติ – สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนํ.

« Tout cela ne fait qu’accroître les spéculations » signifie que tout cela augmente les pensées, les réflexions, les intentions, les pensées sensuelles, les pensées de malveillance, les pensées de cruauté, les pensées sur la parenté, les pensées sur le pays, les pensées d’immortalité fuyantes comme une anguille, les pensées liées à la sollicitude pour autrui, les pensées liées au gain, aux honneurs et à la renommée, et les pensées liées au désir d’être reconnu.

นาหํ [Pg.126] ตตฺถ อภิรมินฺติ นาหํ ตตฺถ อภิรมึ น วินฺทึ นาธิคจฺฉึ น ปฏิลภินฺติ – นาหํ ตตฺถ อภิรมึ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Je n’y ai point pris de plaisir » signifie que je n’y ai pas trouvé de plaisir, je n’y ai rien trouvé, je n’y ai rien atteint, je n’y ai rien obtenu. C’est pourquoi ce brahmane dit :

‘‘เย เม ปุพฺเพ วิยากํสุ, [อิจฺจายสฺมา เหมโก]หุรํ โคตมสาสนา;

อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺสติ, สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ;

สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนํ, นาหํ ตตฺถ อภิรมิ’’นฺติ.

« Ceux qui autrefois m’ont expliqué, (dit le vénérable Hemaka), en dehors de l’enseignement de Gotama ; “C’était ainsi, ce sera ainsi”, tout cela n’est que tradition orale ; tout cela ne fait qu’accroître les spéculations, je n’y ai point pris de plaisir. »

๕๔.

54.

ตฺวญฺจ เม ธมฺมมกฺขาหิ, ตณฺหานิคฺฆาตนํ มุนิ;

ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ.

« Enseignez-moi donc le Dharma, ô Sage, la destruction de la soif ; celui qu’ayant connu, en marchant avec vigilance, on puisse traverser l’attachement en ce monde. »

ตฺวญฺจ เม ธมฺมมกฺขาหีติ. ตฺวนฺติ ภควนฺตํ ภณติ. ธมฺมมกฺขาหีติ. ธมฺมนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ, จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน จตฺตาโร สมฺมปฺปธาเน จตฺตาโร อิทฺธิปาเท ปญฺจินฺทฺริยานิ ปญฺจ พลานิ สตฺต โพชฺฌงฺเค อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ อกฺขาหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ตฺวญฺจ เม ธมฺมมกฺขาหิ.

« Enseignez-moi donc le Dharma » : « Toi » s’adresse au Bienheureux. « Enseignez le Dharma » : le Dharma qui est bon au début, bon au milieu, bon à la fin, pourvu de sens et de forme, parfaitement complet, la vie sainte et pure, les quatre établissements de l’attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d’éveil, le noble chemin octuple, le Nirvana et la pratique menant au Nirvana. « Enseignez, expliquez, prêchez, faites connaître, établissez, révélez, analysez, clarifiez, manifestez ».

ตณฺหานิคฺฆาตนํ มุนีติ. ตณฺหาติ – รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ตณฺหานิคฺฆาตนํ ตณฺหาปหานํ ตณฺหาวูปสมํ ตณฺหาปฏินิสฺสคฺคํ ตณฺหาปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานํ. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ…เป… สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนีติ – ตณฺหานิคฺฆาตนํ มุนิ.

« Ô Sage, la destruction de la soif » : la « soif » est la soif des formes... jusqu’à la soif des objets mentaux. La « destruction de la soif » est l’abandon de la soif, l’apaisement de la soif, le renoncement à la soif, la cessation de la soif, l’Immortel, le Nirvana. « Sage » (Muni) : la connaissance est appelée « mona »... celui qui a surmonté le filet de l’attachement est un sage.

ยํ วิทิตฺวา สโต จรนฺติ ยํ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต…เป… โส วุจฺจติ สโต. จรนฺติ จรนฺโต วิหรนฺโต อิริยนฺโต วตฺเตนฺโต ปาเลนฺโต ยเปนฺโต ยาเปนฺโตติ – ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ.

« Celui qu’ayant connu, en marchant avec vigilance » : « ayant connu » signifie l’ayant compris, pesé, examiné, discerné, rendu clair. Ayant compris, pesé, examiné, discerné, rendu clair que « toutes les formations sont impermanentes », que « toutes les formations sont souffrance », que « tous les phénomènes sont non-soi », que « tout ce qui est sujet à l’apparition est sujet à la cessation ». « Vigilant » signifie être vigilant par quatre raisons : en développant l’établissement de l’attention sur la contemplation du corps dans le corps... « En marchant » signifie marchant, vivant, se mouvant, se comportant, protégeant, s’entretenant, subsistant.

ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ วิสตฺติกา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. วิสตฺติกาติ เกนฏฺเฐน [Pg.127] วิสตฺติกา…เป… วิสฏา วิตฺถตาติ วิสตฺติกา. โลเกติ อปายโลเก มนุสฺสโลเก เทวโลเก ขนฺธโลเก ธาตุโลเก อายตนโลเก. ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ โลเก เวสา วิสตฺติกา โลเก เวตํ วิสตฺติกํ สโต ตเรยฺยํ อุตฺตเรยฺยํ ปตเรยฺยํ สมติกฺกเมยฺยํ วีติวตฺเตยฺยนฺติ – ตเร โลเก วิสตฺติกํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« On puisse traverser l’attachement en ce monde » : l’attachement (visattikā) désigne la soif ; c’est la passion, la forte passion, la convoitise, l’avidité, la racine du mal. Pourquoi est-ce appelé « visattikā » ? Parce qu’elle est étendue, qu’elle se propage. « En ce monde » : dans le monde des malheureux, le monde des humains, le monde des dieux, le monde des agrégats, le monde des éléments, le monde des bases des sens. « On puisse traverser l’attachement en ce monde » signifie qu’avec vigilance, on puisse traverser, s’élever au-dessus, franchir, surmonter, aller au-delà de cet attachement dans le monde. C’est pourquoi ce brahmane dit :

‘‘ตฺวญฺจ เม ธมฺมมกฺขาหิ, ตณฺหานิคฺฆาตนํ มุนิ;

ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติก’’นฺติ.

« Enseignez-moi donc le Dharma, ô Sage, la destruction de la soif ; celui qu’ayant connu, en marchant avec vigilance, on puisse traverser l’attachement en ce monde. »

๕๕.

55.

อิธ ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาเตสุ, ปิยรูเปสุ เหมก;

ฉนฺทราควิโนทนํ, นิพฺพานปทมจฺจุตํ.

« Ici, parmi les choses vues, entendues, senties et connues, qui sont d’apparence plaisante, ô Hemaka, l’élimination du désir et de la passion est l’état de Nirvana immuable. »

อิธ ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาเตสูติ. ทิฏฺฐนฺติ จกฺขุนา ทิฏฺฐํ; สุตนฺติ โสเตน สุตํ; มุตนฺติ ฆาเนน ฆายิตํ ชิวฺหาย สายิตํ กาเยน ผุฏฺฐํ; วิญฺญาตนฺติ มนสา วิญฺญาตนฺติ – อิธ ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาเตสุ.

« Ici, parmi les choses vues, entendues, senties et connues » : « vue » signifie vue par l’œil ; « entendue » signifie entendue par l’oreille ; « sentie » signifie sentie par le nez, goûtée par la langue, touchée par le corps ; « connue » signifie connue par l’esprit.

ปิยรูเปสุ เหมกาติ กิญฺจ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ? จกฺขุ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, โสตํ โลเก…เป… ฆานํ โลเก… ชิวฺหา โลเก… กาโย โลเก… มโน โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ; รูปา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, สทฺทา โลเก… คนฺธา โลเก… รสา โลเก… โผฏฺฐพฺพา โลเก… ธมฺมา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ; จกฺขุวิญฺญาณํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, โสตวิญฺญาณํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, ฆานวิญฺญาณํ โลเก… ชิวฺหาวิญฺญาณํ โลเก… กายวิญฺญาณํ โลเก… มโนวิญฺญาณํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, จกฺขุสมฺผสฺโส โลเก… โสตสมฺผสฺโส โลเก… ฆานสมฺผสฺโส โลเก… ชิวฺหาสมฺผสฺโส โลเก… กายสมฺผสฺโส โลเก… มโนสมฺผสฺโส โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ; จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ… โสตสมฺผสฺสชา เวทนา… ฆานสมฺผสฺสชา เวทนา… ชิวฺหาสมฺผสฺสชา เวทนา… กายสมฺผสฺสชา เวทนา… มโนสมฺผสฺสชา เวทนา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ; รูปสญฺญา โลเก… สทฺทสญฺญา โลเก… คนฺธสญฺญา โลเก… รสสญฺญา โลเก… โผฏฺฐพฺพสญฺญา โลเก… ธมฺมสญฺญา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, รูปสญฺเจตนา [Pg.128] โลเก… สทฺทสญฺเจตนา โลเก… คนฺธสญฺเจตนา โลเก… รสสญฺเจตนา โลเก… โผฏฺฐพฺพสญฺเจตนา โลเก… ธมฺมสญฺเจตนา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ; รูปตณฺหา โลเก… สทฺทตณฺหา โลเก… คนฺธตณฺหา โลเก… รสตณฺหา โลเก … โผฏฺฐพฺพตณฺหา โลเก… ธมฺมตณฺหา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ; รูปวิตกฺโก โลเก… สทฺทวิตกฺโก โลเก… คนฺธวิตกฺโก โลเก… รสวิตกฺโก โลเก… โผฏฺฐพฺพวิตกฺโก โลเก… ธมฺมวิตกฺโก โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ; รูปวิจาโร โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, สทฺทวิจาโร โลเก… คนฺธวิจาโร โลเก… รสวิจาโร โลเก… โผฏฺฐพฺพวิจาโร โลเก… ธมฺมวิจาโร โลเก ปิยรูปํ สาตรูปนฺติ – ปิยรูเปสุ เหมก.

« Dans les choses agréables, ô Hemaka » : Et qu'est-ce qui, dans le monde, est de nature agréable et plaisante ? L'œil dans le monde est de nature agréable et plaisante, l'oreille dans le monde... le nez... la langue... le corps... le mental dans le monde est de nature agréable et plaisante ; les formes dans le monde... les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les objets mentaux dans le monde sont de nature agréable et plaisante ; la conscience visuelle dans le monde... la conscience auditive... olfactive... gustative... corporelle... la conscience mentale dans le monde est de nature agréable et plaisante ; le contact visuel dans le monde... le contact auditif... olfactif... gustatif... corporel... le contact mental dans le monde est de nature agréable et plaisante ; la sensation née du contact visuel... la sensation née du contact auditif... olfactif... gustatif... corporel... la sensation née du contact mental dans le monde est de nature agréable et plaisante ; la perception des formes... des sons... des odeurs... des saveurs... des tangibles... la perception des objets mentaux dans le monde est de nature agréable et plaisante ; la volition concernant les formes... les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... la volition concernant les objets mentaux dans le monde est de nature agréable et plaisante ; l'avidité pour les formes... les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... l'avidité pour les objets mentaux dans le monde est de nature agréable et plaisante ; la pensée appliquée aux formes... aux sons... aux odeurs... aux saveurs... aux tangibles... la pensée appliquée aux objets mentaux dans le monde est de nature agréable et plaisante ; l'examen soutenu des formes... des sons... des odeurs... des saveurs... des tangibles... l'examen soutenu des objets mentaux dans le monde est de nature agréable et plaisante — c'est ainsi qu'on entend « dans les choses agréables, ô Hemaka ».

ฉนฺทราควิโนทนนฺติ. ฉนฺทราโคติ โย กาเมสุ กามจฺฉนฺโท กามราโค กามนนฺที กามตณฺหา กามสิเนโห กามปริฬาโห กามมุจฺฉา กามชฺโฌสานํ กาโมโฆ กามโยโค กามุปาทานํ กามจฺฉนฺทนีวรณํ. ฉนฺทราควิโนทนนฺติ ฉนฺทราคปฺปหานํ ฉนฺทราควูปสมํ ฉนฺทราคปฏินิสฺสคฺคํ ฉนฺทราคปฏิปฺปสฺสทฺธํ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ฉนฺทราควิโนทนํ.

« La dissipation du désir et de la convoitise » (Chandarāgavinodana). « Désir et convoitise » (chandarāga) désigne tout ce qui est souhait de plaisir, passion pour le plaisir, délectation sensuelle, soif de plaisir, affection sensuelle, brûlure sensuelle, égarement sensuel, attachement au plaisir, torrent du plaisir, lien du plaisir, saisie du plaisir et obstacle du désir sensuel à l'égard des cinq objets des sens. « La dissipation du désir et de la convoitise » (chandarāgavinodana) signifie l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la cessation complète du désir et de la convoitise, ce qui est l'Immortel, le Nibbāna — telle est la dissipation du désir et de la convoitise.

นิพฺพานปทมจฺจุตนฺติ นิพฺพานปทํ ตาณปทํ เลณปทํ สรณปทํ อภยปทํ. อจฺจุตนฺติ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมนฺติ – นิพฺพานปทมจฺจุตํ. เตนาห ภควา –

« L'état du Nibbāna, l'Immuable » (Nibbānapadamaccuta). L'état du Nibbāna est l'état de protection, d'abri, de refuge et de sécurité. « L'Immuable » (accuta) signifie permanent, stable, éternel, dont la nature n'est point de changer — tel est l'état du Nibbāna, l'Immuable. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘อิธ ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาเตสุ, ปิยรูเปสุ เหมก;

ฉนฺทราควิโนทนํ, นิพฺพานปทมจฺจุต’’นฺติ.

« Ici, à l'égard de ce qui est vu, entendu, senti et connu, et des choses de nature agréable, ô Hemaka ; la dissipation du désir et de la convoitise est l'état du Nibbāna, l'Immuable. »

๕๖.

56.

เอตทญฺญาย เย สตา, ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา;

อุปสนฺตา จ เต สทา, ติณฺณา โลเก วิสตฺติกํ.

« Ayant connu cela, ceux qui sont vigilants, pleinement éteints dès cette vie, et toujours apaisés, ont traversé dans le monde l'attachement qui s'entremêle partout. » C'est ainsi que le Béni répondit.

เอตทญฺญาย เย สตาติ. เอตนฺติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. อญฺญายาติ อญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ อญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ อญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา [Pg.129] วิภูตํ กตฺวา. เยติ อรหนฺโต ขีณาสวา. สตาติ จตูหิ การเณหิ สตา – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาวิตตฺตา สตา…เป… เต วุจฺจนฺติ สตาติ – เอตทญฺญาย เย สตา.

« Ayant connu cela, ceux qui sont vigilants » (Etadaññāya ye satā). « Cela » (Etanti) désigne l'Immortel, le Nibbāna ; ce qui est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les supports de l'existence, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. « Ayant connu » (Aññāyāti) signifie ayant connu, pesé, investigué, cultivé et rendu manifeste par la connaissance : « Toutes les formations sont impermanentes », « Toutes les formations sont souffrance », « Tous les phénomènes sont non-soi »... et « Tout ce qui a pour nature de naître a pour nature de cesser ». « Ceux qui » (Yeti) désigne les Arahants dont les souillures sont détruites. « Vigilants » (Satāti) signifie être doté de vigilance pour quatre raisons : par la culture de l'établissement de la vigilance par la contemplation du corps dans le corps... ils sont dits vigilants. Telle est la signification de : « Ayant connu cela, ceux qui sont vigilants ».

ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตาติ. ทิฏฺฐธมฺมาติ ทิฏฺฐธมฺมา ญาตธมฺมา ตุลิตธมฺมา ตีริตธมฺมา วิภูตธมฺมา วิภาวิตธมฺมา. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ ทิฏฺฐธมฺมา…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ ทิฏฺฐธมฺมา ญาตธมฺมา ตุลิตธมฺมา ตีริตธมฺมา วิภูตธมฺมา วิภาวิตธมฺมา. อภินิพฺพุตาติ ราคสฺส นิพฺพาปิตตฺตา นิพฺพุตา, โทสสฺส นิพฺพาปิตตฺตา นิพฺพุตา, โมหสฺส นิพฺพาปิตตฺตา นิพฺพุตา, โกธสฺส…เป… อุปนาหสฺส… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ สนฺตตฺตา สมิตตฺตา วูปสมิตตฺตา นิชฺฌาตตฺตา นิพฺพุตตฺตา วิคตตฺตา ปฏิปฺปสทฺธตฺตา สนฺตา อุปสนฺตา วูปสนฺตา นิพฺพุตา ปฏิปฺปสฺสทฺธาติ – ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา.

« Pleinement éteints dès cette vie » (Diṭṭhadhammābhinibbutā). « Dès cette vie » (Diṭṭhadhammāti) signifie les vérités vues, connues, pesées, investiguées, manifestées et cultivées : « Toutes les formations sont impermanentes »... « Tout ce qui a pour nature de naître a pour nature de cesser » sont des vérités vues, connues, pesées, investiguées, manifestées et cultivées. « Pleinement éteints » (Abhinibbutāti) signifie éteints parce que la passion est éteinte, éteints parce que la haine est éteinte, éteints parce que l'égarement est éteint, la colère... la malveillance... parce que toutes les formations volitives malsaines sont éteintes, apaisées, calmées, consumées, disparues, cessées ; ils sont paisibles, apaisés, parfaitement calmés, éteints, en repos complet. Telle est la signification de : « Pleinement éteints dès cette vie ».

อุปสนฺตา จ เต สทาติ. อุปสนฺตาติ ราคสฺส อุปสมิตตฺตา นิพฺพาปิตตฺตา อุปสนฺตา…เป… โทสสฺส… โมหสฺส… โกธสฺส… อุปนาหสฺส…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ สนฺตตฺตา สมิตตฺตา วูปสมิตตฺตา นิชฺฌาตตฺตา นิพฺพุตตฺตา วิคตตฺตา ปฏิปฺปสทฺธตฺตา สนฺตา อุปสนฺตา วูปสนฺตา นิพฺพุตา ปฏิปฺปสฺสทฺธาติ อุปสนฺตา. เตติ อรหนฺโต ขีณาสวา. สทาติ สทา สพฺพกาลํ นิจฺจกาลํ ธุวกาลํ สตตํ สมิตํ อพฺโพกิณฺณํ โปงฺขานุโปงฺขํ อุทกูมิกชาตํ อวีจิสนฺตติสหิตํ ผสฺสิตํ ปุเรภตฺตํ ปจฺฉาภตฺตํ ปุริมยามํ มชฺฌิมยามํ ปจฺฉิมยามํ กาเฬ ชุณฺเห วสฺเส เหมนฺเต คิมฺเห ปุริเม วโยขนฺเธ มชฺฌิเม วโยขนฺเธ ปจฺฉิเม วโยขนฺเธติ – อุปสนฺตา จ เต สทา.

« Et ils sont toujours apaisés » (Upasantā ca te sadā). « Apaisés » (Upasantāti) signifie apaisés parce que la passion est calmée et éteinte... la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... parce que toutes les formations volitives malsaines sont éteintes, apaisées, calmées, consumées, disparues, cessées ; ils sont paisibles, apaisés, parfaitement calmés, éteints, en repos complet. « Ils » (Teti) désigne les Arahants dont les souillures sont détruites. « Toujours » (Sadāti) signifie toujours, en tout temps, perpétuellement, sans interruption, continuellement, sans mélange, de façon incessante, comme le mouvement des vagues, sans intervalle, en succession continue, avant le repas, après le repas, durant la première veille, la veille médiane, la dernière veille, pendant la lune décroissante, la lune croissante, la saison des pluies, l'hiver, l'été, durant la première étape de la vie, la deuxième étape, et la troisième étape. Telle est la signification de : « Et ils sont toujours apaisés ».

ติณฺณา โลเก วิสตฺติกนฺติ วิสตฺติกา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. วิสตฺติกาติ เกนฏฺเฐน วิสตฺติกา…เป… วิสฏา วิตฺถตาติ วิสตฺติกา. โลเกติ อปายโลเก…เป… อายตนโลเก. ติณฺณา โลเก วิสตฺติกนฺติ โลเก เวสา วิสตฺติกา โลเก เวตํ วิสตฺติกํ ติณฺณา อุตฺติณฺณา นิตฺถิณฺณา อติกฺกนฺตา สมติกฺกนฺตา วีติวตฺตาติ – ติณฺณา โลเก วิสตฺติกํ. เตนาห ภควา –

« Ayant traversé dans le monde l'attachement qui s'entremêle » (Tiṇṇā loke visattikaṃ). L'attachement (visattikā) désigne la soif. Quelle que soit la passion, la forte passion... la convoitise, l'avidité, la racine du mal. Pour quelle raison est-elle appelée « visattikā » ? Parce qu'elle se répand, elle s'étend partout. « Dans le monde » (Loketi) signifie dans le monde des états de privation... dans le monde des douze sphères sensorielles. « Ayant traversé dans le monde l'attachement qui s'entremêle » signifie avoir traversé, franchi, dépassé, transcendé cet attachement par les quatre sentiers de la libération. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘เอตทญฺญาย [Pg.130] เย สตา, ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา;

อุปสนฺตา จ เต สทา, ติณฺณา โลเก วิสตฺติก’’นฺติ.

« Ayant compris cela, ceux qui sont attentifs, éteints (libérés) dans cette vie même, sont toujours apaisés ; ils ont traversé l'attachement dans le monde. »

สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ.

Aussitôt la stance terminée... [le Vénérable Hemaka dit :] « Le Bienheureux est mon maître, Vénérable, je suis son disciple. »

เหมกมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส อฏฺฐโม.

Huitième : L'explication de la question du jeune Hemaka.

๙. โตเทยฺยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส

9. L'explication de la question du jeune Todeyya

๕๗.

57.

ยสฺมึ กามา น วสนฺติ, [อิจฺจายสฺมา โตเทยฺโย]ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ;

กถํกถา จ โย ติณฺโณ, วิโมกฺโข ตสฺส กีทิโส.

« Celui en qui les désirs ne résident pas, [demanda l'vénérable Todeyya], en qui la soif (taṇhā) n'existe pas, et qui a traversé le doute, quelle est sa libération ? »

ยสฺมึ กามา น วสนฺตีติ ยสฺมึ กามา น วสนฺติ น สํวสนฺติ น อาวสนฺติ น ปริวสนฺตีติ – ยสฺมึ กามา น วสนฺติ. อิจฺจายสฺมา โตเทยฺโยติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… ปทานุปุพฺพตาเปตํ – อิจฺจาติ. อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป…. โตเทยฺโยติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา โตเทยฺโย.

« En qui les désirs ne résident pas » signifie qu'en cette personne les désirs ne demeurent pas, ne cohabitent pas, ne résident pas, ne s'installent pas. « L'vénérable Todeyya » est une expression affectueuse... Todeyya est le nom de ce brāhmine... c'est ainsi qu'on le désigne — d'où « l'vénérable Todeyya ».

ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชตีติ ตณฺหา ยสฺส นตฺถิ น สติ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภติ ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ – ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ.

« En qui la soif n'existe pas » signifie que la soif n'est pas présente pour lui, n'existe pas, n'est pas trouvée, ayant été brûlée par le feu de la connaissance — d'où « en qui la soif n'existe pas ».

กถํกถา จ โย ติณฺโณติ กถํกถา จ โย ติณฺโณ อุตฺติณฺโณ นิตฺถิณฺโณ อติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต วีติวตฺโตติ – กถํกถา จ โย ติณฺโณ.

« Et qui a traversé le doute » signifie qu'il a franchi, est allé au-delà, a transcendé, a complètement surpassé le doute — d'où « et qui a traversé le doute ».

วิโมกฺโข ตสฺส กีทิโสติ วิโมกฺโข ตสฺส กีทิโส กึสณฺฐิโต กึปกาโร กึปฏิภาโค อิจฺฉิตพฺโพติ วิโมกฺขํ ปุจฺฉตีติ – วิโมกฺโข ตสฺส กีทิโส. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Quelle est sa libération ? » signifie qu'il interroge sur la nature de sa libération : quelle est sa forme, son genre, à quoi est-elle comparable ? C'est pourquoi ce brāhmine a dit :

‘‘ยสฺมึ กามา น วสนฺติ, [อิจฺจายสฺมา โตเทยฺโย]ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ;

กถํกถา จ โย ติณฺโณ, วิโมกฺโข ตสฺส กีทิโส’’ติ.

« Celui en qui les désirs ne résident pas, [demanda l'vénérable Todeyya], en qui la soif n'existe pas, et qui a traversé le doute, quelle est sa libération ? »

๕๘.

58.

ยสฺมึ [Pg.131] กามา น วสนฺติ, [โตเทยฺยาติ ภควา]ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ;

กถํกถา จ โย ติณฺโณ, วิโมกฺโข ตสฺส นาปโร.

« Ô Todeyya, [répondit le Bienheureux], celui en qui les désirs ne résident pas, en qui la soif n'existe pas, et qui a traversé le doute, il n'y a pas d'autre libération pour lui. »

ยสฺมึ กามา น วสนฺตีติ. ยสฺมินฺติ ยสฺมึ ปุคฺคเล อรหนฺเต ขีณาสเว. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. ยสฺมึ กามา น วสนฺตีติ ยสฺมึ กามา น วสนฺติ น สํวสนฺติ น อาวสนฺติ น ปริวสนฺตีติ – ยสฺมึ กามา น วสนฺติ.

« En qui les désirs ne résident pas » : « En qui » désigne la personne de l'Arahant dont les souillures sont détruites. Les « désirs » sont de deux sortes : les désirs-objets et les désirs-souillures... ceux-là sont appelés désirs-objets... ceux-ci sont appelés désirs-souillures. « En qui les désirs ne résident pas » signifie qu'en cet Arahant les désirs ne demeurent pas, ne cohabitent pas, ne résident pas, ne s'installent pas.

โตเทยฺยาติ ภควาติ. โตเทยฺยาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – โตเทยฺยาติ ภควา.

« Ô Todeyya, dit le Bienheureux » : Le Bienheureux s'adresse à ce brāhmine par son nom. « Bhagavā » est une appellation de respect... une désignation basée sur la réalisation — d'où « ô Todeyya, dit le Bienheureux ».

ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชตีติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา ธมฺมตณฺหา. ยสฺสาติ อรหโต ขีณาสวสฺส. ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชตีติ ตณฺหา ยสฺส นตฺถิ น สติ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภติ, ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ – ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ.

« En qui la soif n'existe pas » : La soif désigne la soif des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles et des phénomènes mentaux. « En qui » se réfère à l'Arahant dont les souillures sont détruites. La soif n'existe pas en lui, n'est pas présente, n'est pas trouvée ; elle est abandonnée, déracinée, apaisée, éteinte, incapable de renaître, brûlée par le feu de la connaissance — d'où « en qui la soif n'existe pas ».

กถํกถา จ โย ติณฺโณติ กถํกถา วุจฺจติ วิจิกิจฺฉา. ทุกฺเข กงฺขา…เป… ฉมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข. โยติ โย โส อรหํ ขีณาสโว. กถํกถา จ โย ติณฺโณติ กถํกถา จ โย ติณฺโณ อุตฺติณฺโณ นิตฺถิณฺโณ อติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต วีติวตฺโตติ – กถํกถา จ โย ติณฺโณ.

« Et qui a traversé le doute » : Le doute désigne l'incertitude (vicikicchā), comme le doute concernant la souffrance... l'agitation de l'esprit, l'hésitation mentale. « Qui » désigne l'Arahant libéré des souillures. « Qui a traversé le doute » signifie qu'il a franchi, est allé au-delà, a transcendé, a complètement surpassé le doute.

วิโมกฺโข ตสฺส นาปโรติ นตฺถิ ตสฺส อปโร วิโมกฺโข. เยน วิโมกฺเขน วิมุจฺเจยฺย วิมุตฺโต โส. กตํ ตสฺส วิโมกฺเขน กรณียนฺติ – วิโมกฺโข ตสฺส นาปโร. เตนาห ภควา –

« Il n'y a pas d'autre libération pour lui » signifie qu'il n'existe pas pour lui une autre libération par laquelle il devrait se libérer, car il est déjà libéré. Ce qui devait être accompli par la libération l'a été. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘ยสฺมึ กามา น วสนฺติ, [โตเทยฺยาติ ภควา]ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ;

กถํกถา จ โย ติณฺโณ, วิโมกฺโข ตสฺส นาปโร’’ติ.

« Celui en qui les désirs ne résident pas, ô Todeyya, en qui la soif n'existe pas, et qui a traversé le doute, il n'y a pas d'autre libération pour lui. »

๕๙.

59.

นิราสโส [Pg.132] โส อุท อาสสาโน, ปญฺญาณวา โส อุท ปญฺญกปฺปี;

มุนึ อหํ สกฺก ยถา วิชญฺญํ, ตํ เม วิยาจิกฺข สมนฺตจกฺขุ.

« Est-il sans attente ou avec attente ? Est-il doué de sagesse ou conçoit-il des constructions mentales ? Ô Sakka, explique-moi ce Sage afin que je puisse le connaître, Toi dont la vision est universelle ! »

นิราสโส โส อุท อาสสาโนติ นิตฺตณฺโห โส, อุทาหุ สตณฺโห รูเป อาสีสติ, สทฺเท…เป… คนฺเธ… รเส… โผฏฺฐพฺเพ… กุลํ… คณํ… อาวาสํ… ลาภํ… ยสํ… ปสํสํ… สุขํ… จีวรํ… ปิณฺฑปาตํ… เสนาสนํ… คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ… กามธาตุํ … รูปธาตุํ… อรูปธาตุํ… กามภวํ… รูปภวํ… อรูปภวํ… สญฺญาภวํ… อสญฺญาภวํ… เนวสญฺญานาสญฺญาภวํ… เอกโวการภวํ… จตุโวการภวํ… ปญฺจโวการภวํ… อตีตํ… อนาคตํ… ปจฺจุปฺปนฺนํ… ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพ ธมฺเม อาสีสติ สาทิยติ ปตฺเถติ ปิเหติ อภิชปฺปตีติ – นิราสโส โส อุท อาสสาโน.

« Est-il sans attente ou avec attente ? » signifie : est-il sans soif ou possède-t-il encore de la soif pour les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles, la famille, le groupe, la demeure, les gains, la renommée, les louanges, le bonheur, les vêtements, la nourriture, le logement, les médicaments, les mondes du désir, de la forme ou du sans-forme... pour les phénomènes passés, futurs ou présents, vus, entendus, sentis ou connus ? Aspire-t-il à cela, le désire-t-il ou s'y attache-t-il ?

ปญฺญาณวา โส อุท ปญฺญกปฺปีติ. ปญฺญาณวา โสติ ปณฺฑิโต ปญฺญวา พุทฺธิมา ญาณี วิภาวี เมธาวี. อุท ปญฺญกปฺปีติ อุทาหุ อฏฺฐสมาปตฺติญาเณน วา ปญฺจาภิญฺญาญาเณน วา มิจฺฉาญาเณน วา ตณฺหากปฺปํ วา ทิฏฺฐิกปฺปํ วา กปฺเปติ ชเนติ สญฺชเนติ นิพฺพตฺเตติ อภินิพฺพตฺเตตีติ – ปญฺญาณวา โส อุท ปญฺญกปฺปี.

« Est-il doué de sagesse ou conçoit-il des constructions mentales ? » : « Doué de sagesse » signifie qu'il est sage, instruit, intelligent, lucide, perspicace. « Conçoit-il des constructions mentales » signifie : par la connaissance des huit absorptions ou des cinq connaissances directes, produit-il ou génère-t-il des constructions de soif ou de vues erronées ?

มุนึ อหํ สกฺก ยถา วิชญฺญนฺติ. สกฺกาติ สกฺโก ภควา. สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติปิ สกฺโก. อถ วา, อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวาติปิ สกฺโก. ตสฺสิมานิ ธนานิ, เสยฺยถิทํ – สทฺธาธนํ สีลธนํ หิริธนํ โอตฺตปฺปธนํ สุตธนํ จาคธนํ ปญฺญาธนํ สติปฏฺฐานธนํ สมฺมปฺปธานธนํ อิทฺธิปาทธนํ อินฺทฺริยธนํ พลธนํ โพชฺฌงฺคธนํ มคฺคธนํ ผลธนํ นิพฺพานธนนฺติ. เตหิ อเนกวิเธหิ ธนรตเนหิ อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวาติปิ สกฺโก. อถ วา, ปหุ วิสวี อลมตฺโต สูโร วีโร วิกฺกนฺโต อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโสติปิ สกฺโก. มุนึ อหํ สกฺก ยถา วิชญฺญนฺติ สกฺก ยถาหํ มุนึ ชาเนยฺยํ อาชาเนยฺยํ วิชาเนยฺยํ ปฏิวิชาเนยฺยํ ปฏิวิชฺเฌยฺยนฺติ – มุนึ อหํ สกฺก ยถา วิชญฺญํ.

« Afin que je connaisse le Sage, ô Sakka » : « Sakka » désigne le Bienheureux parce qu'il est issu du clan des Sakyas. Ou bien, il est Sakka car il est riche du trésor du Dhamma : la foi, la vertu, la honte morale, la crainte du blâme, l'étude, la générosité, la sagesse, les fondements de l'attention, les efforts justes, les bases de puissance, les facultés, les forces, les facteurs d'éveil, le sentier, les fruits et le Nibbāna. Riche de ces divers joyaux, il est appelé Sakka. Ou encore, il est Sakka car il est puissant, capable, vaillant, courageux, intrépide, sans tremblement, ne fuyant jamais, ayant abandonné toute crainte et terreur. « Afin que je connaisse le Sage » signifie : afin que je puisse savoir, comprendre et pénétrer pleinement la nature de ce Sage.

ตํ [Pg.133] เม วิยาจิกฺข สมนฺตจกฺขูติ. ตนฺติ ยํ ปุจฺฉามิ ยํ ยาจามิ ยํ อชฺเฌสามิ ยํ ปสาเทมิ. วิยาจิกฺขาติ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหิ. สมนฺตจกฺขูติ สมนฺตจกฺขุ วุจฺจติ สพฺพญฺญุตญาณํ…เป… ตถาคโต เตน สมนฺตจกฺขูติ – ตํ เม วิยาจิกฺข สมนฺตจกฺขุ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Explique-moi cela, ô Toi à la vision universelle. » Dans ce membre de phrase, « cela » (taṃ) désigne ce que je demande, ce que je sollicite, ce que j'exhorte, ce que j'honore. « Explique » (viyācikkha) signifie : annonce, enseigne, fais connaître, établis, révèle, analyse, rends clair, manifeste. « Celui à la vision universelle » (samantacakkhu) est un terme pour désigner la connaissance omnisciente... c'est pourquoi le Tathāgata est appelé « Celui à la vision universelle » — explique-moi cela, ô Toi à la vision universelle. C'est pourquoi ce brahmane dit :

‘‘นิราสโส โส อุท อาสสาโน, ปญฺญาณวา โส อุท ปญฺญกปฺปี;

มุนึ อหํ สกฺก ยถา วิชญฺญํ, ตํ เม วิยาจิกฺข สมนฺตจกฺขู’’ติ.

« Est-il sans attente ou bien plein d'attente ? Est-il doué de sagesse ou bien un constructeur de conceptions ? Ô Sakka, afin que je puisse connaître le sage tel qu'il est, explique-moi cela, ô Toi à la vision universelle. »

๖๐.

60.

นิราสโส โส น จ อาสสาโน, ปญฺญาณวา โส น จ ปญฺญกปฺปี;

เอวมฺปิ โตเทยฺย มุนึ วิชาน, อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตํ.

« Il est sans attente et n'a pas de convoitise ; il possède la sagesse et n'est pas un constructeur de conceptions. Ainsi, Todeyya, reconnais le sage : sans attachements et détaché de l'existence dans les désirs. »

นิราสโส โส น จ อาสสาโนติ นิตฺตณฺโห โส. น โส สตณฺโห รูเป นาสีสติ. สทฺเท…เป… คนฺเธ… ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพ ธมฺเม นาสีสติ น อิจฺฉติ น สาทิยติ น ปตฺเถติ น ปิเหติ นาภิชปฺปตีติ – นิราสโส โส น จ อาสสาโน.

« "Il est sans attente et n'a pas de convoitise" signifie qu'il est libre de soif. Il ne convoite pas les formes... ni les sons... ni les odeurs... il ne convoite pas, ne désire pas, ne se complaît pas, ne souhaite pas, n'a pas d'envie, ne soupire pas après les phénomènes vus, entendus, sentis ou connus — c'est ainsi qu'il est sans attente et n'a pas de convoitise. »

ปญฺญาณวา โส น จ ปญฺญกปฺปีติ. ปญฺญาณวาติ ปณฺฑิโต ปญฺญวา พุทฺธิมา ญาณี วิภาวี เมธาวี. น จ ปญฺญกปฺปีติ อฏฺฐสมาปตฺติญาเณน วา ปญฺจาภิญฺญาญาเณน วา มิจฺฉาญาเณน วา ตณฺหากปฺปํ วา น กปฺเปติ ทิฏฺฐิกปฺปํ วา น กปฺเปติ น ชเนติ น สญฺชเนติ น นิพฺพตฺเตติ นาภินิพฺพตฺเตตีติ – ปญฺญาณวา โส น จ ปญฺญกปฺปี.

« "Il possède la sagesse et n'est pas un constructeur de conceptions". "Doué de sagesse" signifie savant, sage, intelligent, connaisseur, lucide, perspicace. "N'est pas un constructeur de conceptions" signifie qu'il ne construit pas de conceptions basées sur le désir ou les vues, que ce soit par la connaissance des huit recueillements, des cinq connaissances directes ou par une connaissance erronée ; il ne les génère pas, ne les fait pas naître, ne les produit pas, ne les manifeste pas — c'est ainsi qu'il possède la sagesse et n'est pas un constructeur de conceptions. »

เอวมฺปิ โตเทยฺย มุนึ วิชานาติ. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ…เป… สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนิ. เอวมฺปิ โตเทยฺย มุนึ วิชานาติ โตเทยฺย, เอวํ มุนึ ชาน ปฏิชาน ปฏิวิชาน ปฏิวิชฺฌาติ – เอวมฺปิ โตเทยฺย มุนึ วิชาน.

« "Ainsi, Todeyya, reconnais le sage." "Sage" (muni) : la connaissance est appelée "mona"... celui qui a franchi le filet des liens est un sage. "Ainsi, Todeyya, reconnais le sage" signifie : Todeyya, connais, reconnais, distingue, pénètre le sage ainsi — c'est ainsi que l'on dit "reconnais ainsi le sage, Todeyya". »

อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตนฺติ. อกิญฺจนนฺติ ราคกิญฺจนํ โทสกิญฺจนํ โมหกิญฺจนํ มานกิญฺจนํ ทิฏฺฐิกิญฺจนํ กิเลสกิญฺจนํ ทุจฺจริตกิญฺจนํ. ยสฺเสตานิ กิญฺจนานิ [Pg.134] ปหีนานิ สมุจฺฉินฺนานิ วูปสนฺตานิ ปฏิปฺปสฺสทฺธานิ อภพฺพุปฺปตฺติกานิ ญาณคฺคินา ทฑฺฒานิ, โส วุจฺจติ อกิญฺจโน. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. ภวาติ ทฺเว ภวา – กมฺมภโว จ ปฏิสนฺธิโก จ ปุนพฺภโว…เป… อยํ ปฏิสนฺธิโก ปุนพฺภโว.

« "Sans attachements et détaché de l'existence dans les désirs." "Sans attachements" (akiñcana) désigne l'absence d'attachement, de haine, d'égarement, d'orgueil, de vues, de souillures et de mauvaise conduite. Celui pour qui ces obstacles sont abandonnés, coupés à la racine, apaisés, tranquillisés, rendus incapables de réapparaître et brûlés par le feu de la connaissance, est appelé "sans attachements". "Désirs" (kāmā) : il y en a deux sortes en résumé : les désirs-objets et les désirs-souillures... ceux-ci sont appelés désirs-objets... ceux-là sont appelés désirs-souillures. "Existences" (bhavā) : il y en a deux sortes : l'existence par l'acte (kamma) et l'existence par la renaissance... ceci est l'existence par la renaissance. »

อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตนฺติ อกิญฺจนํ ปุคฺคลํ กาเม จ ภเว จ อสตฺตํ อลคฺคํ อลคฺคิตํ อปลิพุทฺธํ นิกฺขนฺตํ นิสฺสฏํ วิปฺปมุตฺตํ วิสญฺญุตฺตํ วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรนฺตนฺติ – อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตํ. เตนาห ภควา –

« "Sans attachements et détaché de l'existence dans les désirs" désigne une personne sans attachements, non attachée aux désirs et aux existences, non liée, non entravée, libre d'obstruction, sortie, délivrée, totalement libérée, déconnectée, vivant avec un esprit libéré de toute limite — c'est ainsi qu'il est sans attachements et détaché de l'existence dans les désirs. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : »

‘‘นิราสโส โส น จ อาสสาโน, ปญฺญาณวา โส น จ ปญฺญกปฺปี;

เอวมฺปิ โตเทยฺย มุนึ วิชาน, อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตนฺติ.

« "Il est sans attente et n'a pas de convoitise ; il possède la sagesse et n'est pas un constructeur de conceptions. Ainsi, Todeyya, reconnais le sage : sans attachements et détaché de l'existence dans les désirs." »

สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ.

« À la fin de la strophe... "Le Bienheureux est mon maître, ô Seigneur, je suis son disciple", dit-il. »

โตเทยฺยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส นวโม.

« L'explication de la question du jeune Todeyya, la neuvième, est terminée. »

๑๐. กปฺปมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส

10. « Explication de la question du jeune Kappa »

๖๑.

61.

มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตํ, [อิจฺจายสฺมา กปฺโป]โอเฆ ชาเต มหพฺภเย;

ชรามจฺจุปเรตานํ, ทีปํ ปพฺรูหิ มาริส;

ตฺวญฺจ เม ทีปมกฺขาหิ, ยถายิทํ นาปรํ สิยา.

« Pour ceux qui se tiennent au milieu du lac, [dit le vénérable Kappa], alors que s'est levé le flot porteur d'une grande terreur ; pour ceux qui sont accablés par la vieillesse et la mort, indique une île, ô Noble Seigneur ; et révèle-moi cette île, afin que cette souffrance ne se reproduise plus. »

มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตนฺติ สโร วุจฺจติ สํสาโร อาคมนํ คมนํ คมนาคมนํ กาลํ คติ ภวาภโว จุติ จ อุปปตฺติ จ นิพฺพตฺติ จ เภโท จ ชาติ จ ชรา จ มรณญฺจ. สํสารสฺส ปุริมาปิ โกฏิ น ปญฺญายติ, ปจฺฉิมาปิ โกฏิ น ปญฺญายติ; มชฺเฌว สํสาเร สตฺตา ฐิตา ปติฏฺฐิตา อลฺลีนา อุปคตา อชฺโฌสิตา อธิมุตฺตา.

« "Se tenant au milieu du lac" : le "lac" désigne le saṃsāra, les allées et venues, le cycle des renaissances, le temps, les destinées, les existences successives, le trépas, la renaissance, l'apparition, la dissolution, la naissance, la vieillesse et la mort. Ni l'extrémité antérieure du saṃsāra n'est perçue, ni son extrémité postérieure ; c'est précisément au milieu du saṃsāra que les êtres se tiennent, sont établis, sont fixés, sont attachés, sont absorbés et s'y adonnent. »

กถํ [Pg.135] สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ? เอตฺตกา ชาติโย วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ ชาติสตานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ ชาติสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ ชาติสตสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกา ชาติโกฏิโย วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ ชาติโกฏิสตานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ ชาติโกฏิสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ, เหวํ นตฺถิ. เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ ชาติโกฏิสตสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ.

« Comment l'extrémité antérieure du saṃsāra n'est-elle pas perçue ? "Le cycle tourne pendant tant de naissances, et au-delà il ne tourne plus" : une telle chose n'existe pas ; c'est ainsi que l'extrémité antérieure du saṃsāra n'est pas perçue. "Le cycle tourne pendant tant de centaines de naissances... de milliers de naissances... de centaines de milliers de naissances... de dizaines de millions de naissances... de centaines de millions de naissances... de milliards de naissances... de dizaines de milliards de naissances, et au-delà il ne tourne plus" : une telle chose n'existe pas. C'est ainsi que l'extrémité antérieure du saṃsāra n'est pas perçue. »

เอตฺตกานิ วสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ วสฺสสตานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ วสฺสสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ วสฺสสตสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกา วสฺสโกฏิโย วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ วสฺสโกฏิสตานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ วสฺสโกฏิสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ วสฺสโกฏิสตสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ.

Il n'existe aucune limite telle que : 'Le cycle des renaissances (vaṭṭa) tourne pendant tant d'années, et après cela il ne tourne plus' ; ainsi, le commencement du saṃsāra n'est pas discernable. Il n'existe aucune limite telle que : 'Le cycle tourne pendant tant de centaines d'années, et après cela il ne tourne plus' ; ainsi, le commencement du saṃsāra n'est pas discernable. [Ceci se répète pour] tant de milliers d'années, tant de centaines de milliers d'années, tant de dizaines de millions (koṭi) d'années, tant de centaines de koṭi d'années, tant de milliers de koṭi d'années, et tant de centaines de milliers de koṭi d'années ; car une telle limite n'existe pas. Ainsi, le commencement du saṃsāra n'est pas discernable.

เอตฺตกานิ กปฺปานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ กปฺปสตานิ วฏฺฏํ [Pg.136] วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ กปฺปสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ กปฺปสตสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกา กปฺปโกฏิโย วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ กปฺปโกฏิสตานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ กปฺปโกฏิสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ กปฺปโกฏิสตสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ.

Il n'existe aucune limite telle que : 'Le cycle des renaissances tourne pendant tant d'éons (kappa), et après cela il ne tourne plus' ; ainsi, le commencement du saṃsāra n'est pas discernable. [Ceci se répète pour] tant de centaines d'éons, tant de milliers d'éons, tant de centaines de milliers d'éons, tant de dizaines de millions (koṭi) d'éons, tant de centaines de koṭi d'éons, tant de milliers de koṭi d'éons, et tant de centaines de milliers de koṭi d'éons ; car une telle limite n'existe pas. Ainsi, le commencement du saṃsāra n'est pas discernable.

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร, ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. เอวํ ทีฆรตฺตํ โข, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ ปจฺจนุภูตํ ติพฺพํ ปจฺจนุภูตํ พฺยสนํ ปจฺจนุภูตํ, กฏสี วฑฺฒิตา. ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ อลํ วิรชฺชิตุํ อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ.

C'est ce qu'a déclaré le Bienheureux : « Ô moines, ce saṃsāra est sans commencement discernable. On ne perçoit pas de limite antérieure pour les êtres obstrués par l'ignorance et enchaînés par le désir, qui errent et transmigrent de vie en vie. Ainsi, ô moines, pendant une longue période, vous avez éprouvé la souffrance, vous avez éprouvé la douleur intense, vous avez éprouvé le malheur et vous avez rempli les cimetières. C'est assez, ô moines, pour se lasser de toutes les formations (saṅkhāra), assez pour s'en détacher, assez pour s'en libérer. » Ainsi, le commencement du saṃsāra n'est pas discernable.

กถํ สํสารสฺส ปจฺฉิมา โกฏิ น ปญฺญายติ? เอตฺตกา ชาติโย วฏฺฏํ วตฺติสฺสติ, ตโต ปรํ น วตฺติสฺสตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปจฺฉิมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ ชาติสตานิ, เอตฺตกานิ ชาติสหสฺสานิ, เอตฺตกานิ ชาติสตสหสฺสานิ, เอตฺตกา ชาติโกฏิโย, เอตฺตกานิ ชาติโกฏิสตานิ, เอตฺตกานิ ชาติโกฏิสหสฺสานิ, เอตฺตกานิ ชาติโกฏิสตสหสฺสานิ, เอตฺตกานิ วสฺสานิ, เอตฺตกานิ วสฺสสตานิ, เอตฺตกานิ วสฺสสหสฺสานิ, เอตฺตกานิ วสฺสสตสหสฺสานิ, เอตฺตกา วสฺสโกฏิโย, เอตฺตกานิ วสฺสโกฏิสตานิ, เอตฺตกานิ วสฺสโกฏิสหสฺสานิ, เอตฺตกานิ วสฺสโกฏิสตสหสฺสานิ, เอตฺตกานิ กปฺปานิ, เอตฺตกานิ กปฺปสตานิ, เอตฺตกานิ กปฺปสหสฺสานิ, เอตฺตกานิ กปฺปสตสหสฺสานิ, เอตฺตกา กปฺปโกฏิโย, เอตฺตกานิ กปฺปโกฏิสตานิ[Pg.137], เอตฺตกานิ กปฺปโกฏิสหสฺสานิ, เอตฺตกานิ กปฺปโกฏิสตสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติสฺสติ, ตโต ปรํ น วตฺติสฺสตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปจฺฉิมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมาปิ โกฏิ น ปญฺญายติ, ปจฺฉิมาปิ โกฏิ น ปญฺญายติ, มชฺเฌว สํสาเร สตฺตา ฐิตา ปติฏฺฐิตา อลฺลีนา อุปคตา อชฺโฌสิตา อธิมุตฺตาติ – มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตํ. อิจฺจายสฺมา กปฺโปติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป…. อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป…. กปฺโปติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา กปฺโป.

Comment la fin du saṃsāra n'est-elle pas discernable ? Il n'existe aucune limite telle que : 'Le cycle tournera pendant tant de vies, et après cela il ne tournera plus' ; ainsi, la fin du saṃsāra n'est pas discernable. Qu'il s'agisse de tant de centaines de vies, de milliers, de centaines de milliers, de millions (koṭi) de vies, ou de tant d'années, de siècles, de millénaires, ou de tant d'éons, jusqu'à des centaines de milliers de koṭi d'éons, le cycle tournera, et il n'existe aucune limite disant qu'après cela il s'arrêtera ; ainsi, la fin du saṃsāra n'est pas discernable. De même, ni la limite antérieure ni la limite postérieure du saṃsāra ne sont discernables ; les êtres demeurent établis, attachés, liés, engagés et dévoués au milieu même du saṃsāra. Tel est le sens de l'expression « se tenant au milieu du courant ». « Ainsi parla le vénérable Kappa » : le mot « icca » est une jonction de mots... « āyasmā » est un terme affectueux et respectueux... « Kappa » est le nom de ce brahmane... ainsi s'exprime l'énoncé : « Ainsi parla le vénérable Kappa ».

โอเฆ ชาเต มหพฺภเยติ กาโมเฆ ภโวเฆ ทิฏฺโฐเฆ อวิชฺโชเฆ ชาเต สญฺชาเต นิพฺพตฺเต อภินิพฺพตฺเต ปาตุภูเต. มหพฺภเยติ ชาติภเย ชราภเย พฺยาธิภเย มรณภเยติ – โอเฆ ชาเต มหพฺภเย.

« Dans le courant apparu, au milieu d'un grand danger » : « dans le courant » fait référence au courant des désirs sensuels (kāmogha), au courant de l'existence (bhavogha), au courant des vues (diṭṭhogha) et au courant de l'ignorance (avijjogha), lorsqu'ils sont nés, apparus, produits et manifestés. « Grand danger » désigne le danger de la naissance, le danger de la vieillesse, le danger de la maladie et le danger de la mort. Tel est le sens de : « Dans le courant apparu, au milieu d'un grand danger ».

ชรามจฺจุปเรตานนฺติ ชราย ผุฏฺฐานํ ปเรตานํ สโมหิตานํ สมนฺนาคตานํ. มจฺจุนา ผุฏฺฐานํ ปเรตานํ สโมหิตานํ สมนฺนาคตานํ, ชาติยา อนุคตานํ ชราย อนุสฏานํ พฺยาธินา อภิภูตานํ มรเณน อพฺภาหตานํ อตาณานํ อเลณานํ อสรณานํ อสรณีภูตานนฺติ – ชรามจฺจุปเรตานํ.

« Pour ceux qui sont accablés par la vieillesse et la mort » signifie pour ceux qui sont atteints par la vieillesse, accablés, envahis et pourvus de vieillesse. Pour ceux qui sont atteints par la mort, accablés, envahis et pourvus de mort ; ceux qui sont suivis par la naissance, imprégnés par la vieillesse, dominés par la maladie, frappés par la mort, sans protection, sans abri, sans refuge et sans secours. Tel est le sens de : « Pour ceux qui sont accablés par la vieillesse et la mort ».

ทีปํ ปพฺรูหิ มาริสาติ ทีปํ ตาณํ เลณํ สรณํ คตึ ปรายนํ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหิ. มาริสาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ มาริสาติ – ทีปํ ปพฺรูหิ มาริส.

« Annoncez l'île, cher Monsieur » : « l'île » désigne la protection, l'abri, le refuge, la destination et l'appui ultime [le Nirvana]. « Annoncez » signifie dites, déclarez, enseignez, faites connaître, établissez, révélez, analysez, clarifiez et exposez. « Mārisa » est une forme d'adresse affectueuse, de respect et de considération dévouée. Tel est le sens de : « Annoncez l'île, cher Monsieur ».

ตฺวญฺจ เม ทีปมกฺขาหีติ. ตฺวนฺติ ภควนฺตํ ภณติ. ทีปมกฺขาหีติ ทีปํ ตาณํ เลณํ สรณํ คตึ ปรายนํ อกฺขาหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ตฺวญฺจ เม ทีปมกฺขาหิ.

« Et annoncez-moi l'île » : le mot « vous » s'adresse au Bienheureux. « Annoncez l'île » signifie déclarez l'île qui est la protection, l'abri, le refuge, la destination et l'appui ultime ; dites, déclarez, enseignez, faites connaître, établissez, révélez, analysez, clarifiez et exposez. Tel est le sens de : « Et annoncez-moi l'île ».

ยถายิทํ นาปรํ สิยาติ ยถยิทํ ทุกฺขํ อิเธว นิรุชฺเฌยฺย วูปสเมยฺย อตฺถํ คจฺเฉยฺย ปฏิปฺปสฺสมฺเภยฺย ปุนปฏิสนฺธิกํ ทุกฺขํ น นิพฺพตฺเตยฺย, กามธาตุยา วา รูปธาตุยา วา อรูปธาตุยา วา กามภเว วา รูปภเว วา [Pg.138] อรูปภเว วา สญฺญาภเว วา อสญฺญาภเว วา เนวสญฺญานาสญฺญาภเว วา เอกโวการภเว วา จตุโวการภเว วา ปญฺจโวการภเว วา ปุนคติยา วา อุปปตฺติยา วา ปฏิสนฺธิยา วา ภเว วา สํสาเร วา วฏฺเฏ วา น ชเนยฺย น สญฺชเนยฺย น นิพฺพตฺเตยฺย นาภินิพฺพตฺเตยฺย. อิเธว นิรุชฺเฌยฺย วูปสเมยฺย อตฺถํ คจฺเฉยฺย ปฏิปฺปสฺสมฺเภยฺยาติ – ยถายิทํ นาปรํ สิยา. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Afin que cela ne se reproduise plus » (Yathāyidaṃ nāparaṃ siyā) signifie : afin que cette souffrance de la naissance et le reste cessent ici même, s'apaisent, disparaissent, s'éteignent complètement ; afin que la souffrance d'une nouvelle renaissance ne soit pas produite, que ce soit dans l'élément du désir, de la forme ou sans forme ; dans l'existence sensuelle, formelle ou sans forme ; dans l'existence avec perception, sans perception ou ni avec perception ni sans perception ; dans l'existence à un, quatre ou cinq constituants ; que ce soit dans une nouvelle destinée, une nouvelle apparition, une nouvelle renaissance, dans l'existence, dans le cycle des renaissances ou le cycle des existences, qu'elle ne naisse pas, ne soit pas générée, ne soit pas produite, ne soit pas manifestée ; qu'elle cesse ici même, s'apaise, disparaisse, s'éteigne complètement. Telle est la signification de : « Afin que cela ne se reproduise plus ». C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตํ, [อิจฺจายสฺมา กปฺโป]โอเฆ ชาเต มหพฺภเย;

ชรามจฺจุปเรตานํ, ทีปํ ปพฺรูหิ มาริส;

ตฺวญฺจ เม ทีปมกฺขาหิ, ยถายิทํ นาปรํ สิยา’’ติ.

« Pour ceux qui se tiennent au milieu de l'étang, [dit le vénérable Kappa], alors que le torrent est apparu avec ses grands dangers ; pour ceux qui sont accablés par la vieillesse et la mort, annonce-moi une île de refuge, ô Vénérable ; et indique-moi cette île de refuge, afin que cela ne se reproduise plus. »

๖๒.

62.

มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตํ, [กปฺปาติ ภควา]โอเฆ ชาเต มหพฺภเย;

ชรามจฺจุปเรตานํ, ทีปํ ปพฺรูมิ กปฺป เต.

« Pour ceux qui se tiennent au milieu de l'étang, [ô Kappa, dit le Béni], alors que le torrent est apparu avec ses grands dangers ; pour ceux qui sont accablés par la vieillesse et la mort, je vais t'annoncer l'île de refuge, ô Kappa. » C'est ce que le Béni déclara.

มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตนฺติ สโร วุจฺจติ สํสาโร อาคมนํ คมนํ คมนาคมนํ กาลํ คติ ภวาภโว, จุติ จ อุปปตฺติ จ นิพฺพตฺติ จ เภโท จ ชาติ จ ชรา จ มรณญฺจ. สํสารสฺส ปุริมาปิ โกฏิ น ปญฺญายติ, ปจฺฉิมาปิ โกฏิ น ปญฺญายติ. มชฺเฌว สํสาเร สตฺตา ฐิตา ปติฏฺฐิตา อลฺลีนา อุปคตา อชฺโฌสิตา อธิมุตฺตา.

« Pour ceux qui se tiennent au milieu de l'étang » (Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ). L'étang (saro) désigne le Saṃsāra : l'aller, le venir, le va-et-vient, le trépas, la destinée, l'existence après existence, la réapparition, la naissance, la dissolution, la vieillesse et la mort. La limite initiale du Saṃsāra n'est pas connue, sa limite finale n'est pas connue non plus. C'est au milieu même du Saṃsāra que les êtres se tiennent, sont établis, attachés, parvenus, absorbés et adonnés.

กถํ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ…เป… เอวํ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. กถํ สํสารสฺส ปจฺฉิมา โกฏิ น ปญฺญายติ…เป… เอวํ สํสารสฺส ปจฺฉิมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอวํ สํสารสฺส ปุริมาปิ โกฏิ น ปญฺญายติ, ปจฺฉิมาปิ โกฏิ น ปญฺญายติ. มชฺเฌว สํสาเร สตฺตา ฐิตา ปติฏฺฐิตา อลฺลีนา อุปคตา อชฺโฌสิตา อธิมุตฺตาติ – มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตํ. กปฺปาติ ภควาติ. กปฺปาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – กปฺปาติ ภควา.

Comment la limite antérieure du saṃsāra n'est-elle pas connue ? [...] Ainsi, la limite antérieure du saṃsāra n'est pas connue. Comment la limite postérieure du saṃsāra n'est-elle pas connue ? [...] Ainsi, la limite postérieure du saṃsāra n'est pas connue. C'est ainsi que ni la limite antérieure ni la limite postérieure du saṃsāra ne sont connues. Les êtres sont établis, fixés, attachés, parvenus, accrochés et dévoués au milieu même du saṃsāra — « se tenant au milieu du lac ». « Ô Kappa », c'est ainsi que le Bienheureux s'adresse au brāhmaṇa par son nom. « Bienheureux » est une désignation de respect [...] une désignation réalisée, à savoir « le Bienheureux » — c'est ainsi que [le texte dit] « Kappa », dit le Bienheureux.

โอเฆ ชาเต มหพฺภเยติ กาโมเฆ ภโวเฆ ทิฏฺโฐเฆ อวิชฺโชเฆ ชาเต สญฺชาเต นิพฺพตฺเต อภินิพฺพตฺเต ปาตุภูเต. มหพฺภเยติ ชาติภเย ชราภเย พฺยาธิภเย มรณภเยติ – โอเฆ ชาเต มหพฺภเย.

« Quand l'inondation s'est produite, avec un grand danger » : quand l'inondation des désirs sensuels (kāmogha), l'inondation de l'existence (bhavogha), l'inondation des vues (diṭṭhogha) et l'inondation de l'ignorance (avijjogha) se sont produites, se sont pleinement manifestées, sont nées, ont surgi, sont apparues. « Avec un grand danger » : avec le danger de la naissance, le danger de la vieillesse, le danger de la maladie, le danger de la mort — tel est le sens de « quand l'inondation s'est produite, avec un grand danger ».

ชรามจฺจุปเรตานนฺติ [Pg.139] ชราย ผุฏฺฐานํ ปเรตานํ สโมหิตานํ สมนฺนาคตานํ, มจฺจุนา ผุฏฺฐานํ ปเรตานํ สโมหิตานํ สมนฺนาคตานํ ชาติยา อนุคตานํ ชราย อนุสฏานํ พฺยาธินา อภิภูตานํ มรเณน อพฺภาหตานํ อตาณานํ อเลณานํ อสรณานํ อสรณีภูตานนฺติ – ชรามจฺจุปเรตานํ.

« Pour ceux qui sont accablés par la vieillesse et la mort » : pour ceux qui sont touchés, tourmentés, rassemblés et accompagnés par la vieillesse ; pour ceux qui sont touchés, tourmentés, rassemblés et accompagnés par la mort ; suivis par la naissance, envahis par la vieillesse, accablés par la maladie, frappés par la mort, sans protection, sans abri, sans refuge, devenus sans recours — tel est le sens de « pour ceux qui sont accablés par la vieillesse et la mort ».

ทีปํ ปพฺรูมิ กปฺป เตติ ทีปํ ตาณํ เลณํ สรณํ คตึ ปรายนํ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – ทีปํ ปพฺรูมิ กปฺป เต. เตนาห ภควา –

« Je te déclare l'île, ô Kappa » : je déclare, j'annonce, j'enseigne, j'établis, je révèle, j'analyse, j'élucide et je proclame l'île qui est une protection, un abri, un refuge, une destination et un recours — tel est le sens de « je te déclare l'île, ô Kappa ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตํ, [กปฺปาติ ภควา]โอเฆ ชาเต มหพฺภเย;

ชรามจฺจุปเรตานํ, ทีปํ ปพฺรูมิ กปฺป เต’’ติ.

« Pour ceux qui se tiennent au milieu du lac, [ô Kappa, dit le Bienheureux], quand l'inondation s'est produite avec un grand danger ; pour ceux qui sont accablés par la vieillesse et la mort, je te déclare l'île, ô Kappa. »

๖๓.

63.

อกิญฺจนํ อนาทานํ, เอตํ ทีปํ อนาปรํ;

นิพฺพานํ อิติ นํ พฺรูมิ, ชรามจฺจุปริกฺขยํ.

« Sans possession, sans attachement, telle est l'île incomparable ; je l'appelle le Nibbāna, la destruction totale de la vieillesse et de la mort. »

อกิญฺจนํ อนาทานนฺติ. กิญฺจนนฺติ – ราคกิญฺจนํ โทสกิญฺจนํ โมหกิญฺจนํ มานกิญฺจนํ ทิฏฺฐิกิญฺจนํ กิเลสกิญฺจนํ ทุจฺจริตกิญฺจนํ; กิญฺจนปฺปหานํ กิญฺจนวูปสมํ กิญฺจนปฏินิสฺสคฺคํ กิญฺจนปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – อกิญฺจนํ. อนาทานนฺติ อาทานํ วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. อาทานปฺปหานํ อาทานวูปสมํ อาทานปฏินิสฺสคฺคํ อาทานปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – อกิญฺจนํ อนาทานํ.

« Sans possession, sans attachement » : « Possession » (kiñcana) désigne la possession de la passion, la possession de la haine, la possession de l'égarement, la possession de l'orgueil, la possession des vues, la possession des souillures, la possession de l'inconduite. C'est l'abandon des possessions, l'apaisement des possessions, le renoncement aux possessions, la tranquillisation des possessions, l'Immortel, le Nibbāna — tel est l'état « sans possession ». « Sans attachement » (anādāna) : l'attachement est appelé soif (taṇhā). Quelle que soit la passion, l'ardeur de la passion... [...] la convoitise, l'avidité, la racine de l'insalubre. C'est l'abandon de l'attachement, l'apaisement de l'attachement, le renoncement à l'attachement, la tranquillisation de l'attachement, l'Immortel, le Nibbāna — tel est le sens de « sans possession, sans attachement ».

เอตํ ทีปํ อนาปรนฺติ เอตํ ทีปํ ตาณํ เลณํ สรณํ คติ ปรายนํ. อนาปรนฺติ ตมฺหา ปโร อญฺโญ ทีโป นตฺถิ. อถ โข โส เอวํ ทีโป อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ วิเสฏฺโฐ จ ปาโมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จาติ – เอตํ ทีปํ อนาปรํ.

« Telle est l'île incomparable » : cette île est la protection, l'abri, le refuge, la destination et le recours. « Incomparable » (anāpara) signifie qu'il n'y a pas d'autre île supérieure à celle-là. En vérité, cette île-là est la plus haute, la meilleure, la plus excellente, la principale, la suprême et la plus éminente — tel est le sens de « telle est l'île incomparable ».

นิพฺพานํ อิติ นํ พฺรูมีติ วานํ วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. วานปฺปหานํ วานวูปสมํ วานปฏินิสฺสคฺคํ วานปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานํ. อิตีติ ปทสนฺธิ ปทสํสคฺโค ปทปาริปูรี อกฺขรสมวาโย พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตา ปทานุปุพฺพตาเปตํ – อิตีติ. พฺรูมีติ [Pg.140] พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – นิพฺพานํ อิติ นํ พฺรูมิ.

« Je l'appelle le Nibbāna » : « vāna » désigne la soif (taṇhā). Quelle que soit la passion, l'ardeur de la passion... [...] la convoitise, l'avidité, la racine de l'insalubre. C'est l'abandon de la soif (vāna), l'apaisement de la soif, le renoncement à la soif, la tranquillisation de la soif, l'Immortel, le Nibbāna. « Iti » est une conjonction de mots, une liaison de mots, un complément de mot, une combinaison de lettres, une harmonie de syllabes, une suite ordonnée de mots — « ainsi ». « Je dis » (brūmi) signifie je déclare, j'annonce, j'enseigne, j'établis, je révèle, j'analyse, j'élucide et je proclame — tel est le sens de « je l'appelle le Nibbāna ».

ชรามจฺจุปริกฺขยนฺติ ชรามรณสฺส ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ชรามจฺจุปริกฺขยํ. เตนาห ภควา –

« La destruction totale de la vieillesse et de la mort » : c'est l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la tranquillisation, l'Immortel, le Nibbāna, vis-à-vis de la vieillesse et de la mort — tel est le sens de « la destruction totale de la vieillesse et de la mort ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘อกิญฺจนํ อนาทานํ, เอตํ ทีปํ อนาปรํ;

นิพฺพานํ อิติ นํ พฺรูมิ, ชรามจฺจุปริกฺขย’’นฺติ.

« Sans possession, sans attachement, telle est l'île incomparable ; je l'appelle le Nibbāna, la destruction totale de la vieillesse et de la mort. »

๖๔.

64.

เอตทญฺญาย เย สตา, ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา;

น เต มารวสานุคา, น เต มารสฺส ปทฺธคู .

« Ceux qui, ayant compris cela, sont attentifs et totalement éteints dès cette vie, ceux-là ne suivent pas la volonté de Māra, ils ne sont pas les serviteurs de Māra. »

เอตทญฺญาย เย สตาติ. เอตนฺติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. อญฺญายาติ อญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ อญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. เยติ อรหนฺโต ขีณาสวา. สตาติ จตูหิ การเณหิ สตา – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺตา สตา…เป… เต วุจฺจนฺติ สตาติ – เอตทญฺญาย เย สตา.

« Ceux qui, ayant compris cela, sont attentifs » : « Cela » désigne l'Immortel, le Nibbāna ; l'apaisement de toutes les formations (saṅkhāra), le renoncement à tous les supports de l'existence (upadhi), la destruction de la soif (taṇhākkhaya), le détachement, la cessation, le Nibbāna. « Ayant compris » signifie ayant su, pesé, examiné, discerné et rendu clair, comprenant que « toutes les formations sont impermanentes » [...] et que « tout ce qui a la nature de naître a la nature de cesser ». « Ceux qui » désigne les Arahants dont les souillures sont épuisées. « Attentifs » signifie qu'ils sont attentifs selon quatre modes — en pratiquant l'établissement de l'attention sur l'observation du corps dans le corps [...] c'est pourquoi ils sont dits « attentifs » — tel est le sens de « ceux qui, ayant compris cela, sont attentifs ».

ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตาติ. ทิฏฺฐธมฺมาติ ทิฏฺฐธมฺมา ญาตธมฺมา ตุลิตธมฺมา ตีริตธมฺมา วิภูตธมฺมา วิภาวิตธมฺมา. อภินิพฺพุตาติ ราคสฺส นิพฺพาปิตตฺตา นิพฺพุตา, โทสสฺส…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ สนฺตตฺตา สมิตตฺตา วูปสมิตตฺตา นิชฺฌาตตฺตา นิพฺพุตตฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตา สนฺตา อุปสนฺตา วูปสนฺตา นิพฺพุตา ปฏิปฺปสฺสทฺธาติ – ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา.

« Totalement éteints dès cette vie » : « dès cette vie » signifie qu'ils ont vu, connu, pesé, examiné, clarifié et discerné le Dhamma. « Totalement éteints » signifie qu'ils sont éteints parce que la passion est éteinte, la haine [...] et que toutes les formations insalubres sont apaisées, calmées, tranquillisées, consumées, éteintes et pacifiées. Ils sont paisibles, calmes, tranquilles, éteints et pacifiés — tel est le sens de « totalement éteints dès cette vie ».

น เต มารวสานุคาติ. มาโรติ โย โส มาโร กณฺโห อธิปติ อนฺตคู นมุจิ ปมตฺตพนฺธุ. น เต มารวสานุคาติ น เต มารสฺส วเส วตฺตนฺติ, นาปิ มาโร เตสุ วสํ วตฺเตติ. เต มารญฺจ มารปกฺขญฺจ มารปาสญฺจ มารพฬิสญฺจ มารามิสญฺจ มารวิสยญฺจ มารนิวาสญฺจ มารโคจรญฺจ มารพนฺธนญฺจ อภิภุยฺย อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา มทฺทิตฺวา จรนฺติ วิหรนฺติ อิริยนฺติ วตฺเตนฺติ ปาเลนฺติ ยเปนฺติ ยาเปนฺตีติ – น เต มารวสานุคา.

« Ceux-là ne suivent pas la volonté de Māra » : « Māra » est celui qui est noir (le Ténébreux), le maître, celui qui met fin, Namuci, l'ami des négligents. « Ils ne suivent pas la volonté de Māra » signifie qu'ils n'agissent pas selon la volonté de Māra, et que Māra non plus n'exerce pas sa volonté sur eux. Ayant vaincu, surmonté, dominé, épuisé et écrasé Māra, le camp de Māra, le lacet de Māra, l'hameçon de Māra, l'appât de Māra, le domaine de Māra, la demeure de Māra, le champ d'action de Māra et les liens de Māra, ils circulent, résident, se meuvent, agissent, se protègent, subsistent et maintiennent leur vie — tel est le sens de « ceux-là ne suivent pas la volonté de Māra ».

น [Pg.141] เต มารสฺส ปทฺธคูติ น เต มารสฺส ปทฺธา ปทฺธจรา ปริจาริกา สิยา; พุทฺธสฺส เต ภควโต ปทฺธา ปทฺธจรา ปริจาริกา สิยาติ – น เต มารสฺส ปทฺธคู. เตนาห ภควา –

« Ils ne sont pas les serviteurs de Māra » : ils ne sont pas les serviteurs, les suivants ou les assistants de Māra ; ils sont les serviteurs, les suivants et les assistants du Bienheureux Bouddha — tel est le sens de « ils ne sont pas les serviteurs de Māra ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘เอตทญฺญาย เย สตา, ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา;

น เต มารวสานุคา, น เต มารสฺส ปทฺธคู’’ติ.

« Ceux qui, ayant compris cela, sont attentifs et totalement éteints dès cette vie, ceux-là ne suivent pas la volonté de Māra, ils ne sont pas les serviteurs de Māra. »

สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ.

À la fin de la strophe [...] « Le Bienheureux, Vénérable, est mon maître, et je suis son disciple », ainsi déclara-t-il.

กปฺปมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ทสโม.

L'explication de la question du jeune Kappa est la dixième.

๑๑. ชตุกณฺณิมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส

11. Explication de la question du jeune Jatukaṇṇi

๖๕.

65.

สุตฺวานหํ วีร อกามกามึ, [อิจฺจายสฺมา ชตุกณฺณิ]โอฆาติคํ ปุฏฺฐุมกามมาคมํ;

สนฺติปทํ พฺรูหิ สหชเนตฺต, ยถาตจฺฉํ ภควา พฺรูหิ เมตํ.

« Ayant entendu parler du héros qui ne désire pas les plaisirs sensuels », (dit le vénérable Jatukaṇṇi), « je suis venu interroger celui qui a traversé le flot, celui qui est sans désir. Ô toi à l’œil inné, parle-moi de l’état de paix ; ô Bienheureux, dis-moi cela tel qu’il est en vérité. »

สุตฺวานหํ วีร อกามกามินฺติ สุตฺวา สุณิตฺวา อุคฺคเหตฺวา อุปธาเรตฺวา อุปลกฺขยิตฺวา. อิติปิ โส ภควา อรหํ…เป… พุทฺโธ ภควาติ – สุตฺวานหํ. วีราติ วีโร ภควา. วีริยวาติ วีโร, ปหูติ วีโร, วิสวีติ วีโร, อลมตฺโตติ วีโร, สูโรติ วีโร, วิกฺกนฺโต อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโสติ วีโร.

L’expression « Ayant entendu parler du héros qui ne désire pas les plaisirs sensuels » signifie : ayant entendu, écouté, appris, retenu et mémorisé que « C’est ainsi que ce Bienheureux est l’Arahant… le Bouddha, le Bienheureux ». Le terme « Héros » (vīra) signifie que le Bienheureux est vaillant, doué d’énergie, puissant, capable, brave, courageux, intrépide, sans tremblement, sans effroi, ne fuyant pas, ayant abandonné toute crainte et terreur, et dont les poils ne se hérissent plus.

วิรโต อิธ สพฺพปาปเกหิ, นิรยทุกฺขํ อติจฺจ วีริยวา โส;

โส วีริยวา ปธานวา, วีโร ตาทิ ปวุจฺจเต ตถตฺตาติ.

« Détaché ici de toutes les actions mauvaises, ayant transcendé la souffrance de l'enfer, il demeure doué d'énergie ; celui-là, doué d'énergie et d'effort, est appelé héros en raison de cet état. »

สุตฺวานหํ วีร. อกามกามินฺติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. พุทฺธสฺส ภควโต วตฺถุกามา ปริญฺญาตา, กิเลสกามา ปหีนา. วตฺถุกามานํ ปริญฺญาตตฺตา กิเลสกามานํ ปหีนตฺตา [Pg.142] ภควา น กาเม กาเมติ, น กาเม ปตฺเถติ, น กาเม ปิเหติ, น กาเม อภิชปฺปติ. เย กาเม กาเมนฺติ, กาเม ปตฺเถนฺติ, กาเม ปิเหนฺติ, กาเม อภิชปฺปนฺติ, เต กามกามิโน ราคราคิโน สญฺญาสญฺญิโน. ภควา น กาเม กาเมติ, น กาเม ปตฺเถติ, น กาเม ปิเหติ, น กาเม อภิชปฺปติ. ตสฺมา พุทฺโธ อกาโม นิกฺกาโม จตฺตกาโม วนฺตกาโม มุตฺตกาโม ปหีนกาโม ปฏินิสฺสฏฺฐกาโม วีตราโค วิคตราโค จตฺตราโค วนฺตราโค มุตฺตราโค ปหีนราโค ปฏินิสฺสฏฺฐราโค นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีติภูโต สุขปฺปฏิสํเวที พฺรหฺมภูเตน อตฺตนา วิหรตีติ – สุตฺวานหํ วีร อมกามกามึ.

Concernant le terme « qui ne désire pas les plaisirs sensuels » (akāmakāmī) : les désirs (kāmā) sont de deux sortes : les désirs-objets (vatthukāmā) et les désirs-souillures (kilesakāmā). Le Bouddha Bienheureux a pleinement compris les désirs-objets et a abandonné les désirs-souillures. Parce qu’il a compris les uns et abandonné les autres, il ne convoite pas les plaisirs sensuels, ne les souhaite pas, ne les recherche pas et n’en parle pas avec avidité. Ceux qui les convoitent sont appelés « désirants de plaisirs », passionnés et attachés aux perceptions. Mais le Bienheureux est sans désir, détaché, ayant rejeté, vomi, libéré et abandonné les plaisirs et les passions ; il est apaisé, éteint, rafraîchi, éprouvant le bonheur et vivant avec un esprit sublime (brahmabhūta).

อิจฺจายสฺมา ชตุกณฺณีติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… ปทานุปุพฺพตาเปตํ – อิจฺจาติ. อายสฺมาติ ปิยวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ อายสฺมาติ. ชตุกณฺณีติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส โคตฺตํ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโรติ – อิจฺจายสฺมา ชตุกณฺณิ.

L’expression « ainsi dit le vénérable Jatukaṇṇi » : « ainsi » (iti) est une conjonction de mots assurant la suite du discours. « Vénérable » (āyasmā) est un terme d’affection, de respect et de déférence. « Jatukaṇṇi » est le nom de clan, la désignation, l’appellation et l’usage courant pour ce brahmane.

โอฆาติคํ ปุฏฺฐุมกามมาคมนฺติ. โอฆาติคนฺติ โอฆาติคํ โอฆํ อติกฺกนฺตํ สมติกฺกนฺตํ วีติวตฺตนฺติ – โอฆาติคํ. ปุฏฺฐุนฺติ ปุฏฺฐุํ ปุจฺฉิตุํ ยาจิตุํ อชฺเฌสิตุํ ปสาเทตุํ. อกามมาคมนฺติ อกามํ ปุฏฺฐุํ นิกฺกามํ จตฺตกามํ วนฺตกามํ มุตฺตกามํ ปหีนกามํ ปฏินิสฺสฏฺฐกามํ วีตราคํ วิคตราคํ จตฺตราคํ วนฺตราคํ มุตฺตราคํ ปหีนราคํ ปฏินิสฺสฏฺฐราคํ อาคมฺหา อาคตมฺหา อุปาคตมฺหา สมฺปตฺตมฺหา ตยา สทฺธึ สมาคตมฺหาติ – โอฆาติคํ ปุฏฺฐุมกามมาคมํ.

« Pour interroger celui qui a traversé le flot, je suis venu vers celui qui est sans désir » : « traversé le flot » (oghātiga) signifie avoir franchi et surmonté les quatre flots (par les quatre chemins de l’éveil). « Interroger » (puṭṭhuṃ) signifie questionner, solliciter, inviter ou exprimer sa foi. « Je suis venu vers celui qui est sans désir » signifie que nous sommes venus, nous nous sommes approchés et sommes arrivés auprès du Bienheureux qui est sans désir, libre de passion, ayant abandonné tout attachement et toute soif.

สนฺติปทํ พฺรูหิ สหชเนตฺตาติ. สนฺตีติ เอเกน อากาเรน สนฺติปิ สนฺติปทมฺปิ ตํเยว อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘สนฺตเมตํ ปทํ, ปณีตเมตํ ปทํ, ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’’นฺติ. อถาปเรนากาเรน เย ธมฺมา สนฺตาธิคมาย สนฺติผุสนาย สนฺติสจฺฉิกิริยาย สํวตฺตนฺติ, เสยฺยถิทํ – จตฺตาโร สติปฏฺฐานา จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ปญฺจินฺทฺริยานิ ปญฺจ พลานิ สตฺต โพชฺฌงฺคา อริโย [Pg.143] อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค – อิเม วุจฺจนฺติ สนฺติปทา. สนฺติปทํ ตาณปทํ เลณปทํ สรณปทํ อภยปทํ อจฺจุตปทํ อมตปทํ นิพฺพานปทํ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหิ. สหชเนตฺตาติ เนตฺตํ วุจฺจติ สพฺพญฺญุตญาณํ. พุทฺธสฺส ภควโต เนตฺตญฺจ ชินภาโว จ โพธิยา มูเล อปุพฺพํ อจริมํ เอกสฺมึ ขเณ อุปฺปนฺโน, ตสฺมา พุทฺโธ สหชเนตฺโตติ – สนฺติปทํ พฺรูหิ สหชเนตฺต.

« Parle-moi de l’état de paix, ô toi à l’œil inné » : la « paix » (santi) ou « l’état de paix » (santipada) désigne l’Immortel, le Nirvana, qui est l’apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les supports, l’extinction de la soif, le détachement, la cessation. Le Bienheureux a dit : « C’est là l’état paisible, l’état sublime, à savoir l’apaisement de toutes les formations… le Nirvana ». D’une autre manière, les « états de paix » désignent les pratiques menant à sa réalisation, comme les quatre fondements de l’attention, les quatre efforts suprêmes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d’éveil et le noble octuple chemin. « Parle-moi » signifie explique, enseigne, établis, révèle, clarifie et expose. « Ô toi à l’œil inné » (sahajanetta) signifie que l’œil de l’omniscience est né chez le Bouddha simultanément avec son éveil au pied de l’arbre de la Bodhi.

ยถาตจฺฉํ ภควา พฺรูหิ เมตนฺติ ยถาตจฺฉํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ…เป… นิโรโธ นิพฺพานํ. ภควาติ คารวาธิวจนํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ…เป… ปกาเสหีติ – ยถาตจฺฉํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Dis-moi cela tel qu’il est en vérité, ô Bienheureux » : ce qui est « tel qu’il est en vérité » (yathātaccha) désigne l’Immortel, le Nirvana. « Bienheureux » est un titre de respect et une désignation fondée sur la réalisation. « Dis-moi cela » signifie explique-moi et révèle-moi ce Nirvana. C’est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘สุตฺวานหํ วีร อกามกามึ, [อิจฺจายสฺมา ชตุกณฺณิ]โอฆาติคํ ปุฏฺฐุมกามมาคมํ;

สนฺติปทํ พฺรูหิ สหชเนตฺต, ยถาตจฺฉํ ภควา พฺรูหิ เมต’’นฺติ.

« Ayant entendu parler du héros qui ne désire pas les plaisirs sensuels, (dit le vénérable Jatukaṇṇi), je suis venu interroger celui qui a traversé le flot, celui qui est sans désir. Ô toi à l’œil inné, parle-moi de l’état de paix ; ô Bienheureux, dis-moi cela tel qu’il est en vérité. »

๖๖.

66.

ภควา หิ กาเม อภิภุยฺย อิริยติ, อาทิจฺโจว ปถวึ เตชี เตชสา;

ปริตฺตปญฺญสฺส เม ภูริปญฺโญ, อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ;

ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ.

« Car le Bienheureux vit en ayant vaincu les plaisirs sensuels, tout comme le soleil radieux domine la terre par son éclat. Ô toi à la sagesse vaste, explique-moi, qui n'ai qu'une petite sagesse, le Dhamma que je devrais connaître pour l'abandon de la naissance et de la vieillesse en ce monde. »

ภควา หิ กาเม อภิภุยฺย อิริยตีติ. ภควาติ คารวาธิวจนํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. ภควา วตฺถุกาเม ปริชานิตฺวา กิเลสกาเม ปหาย อภิภุยฺย อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – ภควา หิ กาเม อภิภุยฺย อิริยติ.

« Le Bienheureux vit en ayant vaincu les plaisirs sensuels » : « Bienheureux » est un terme de respect. Quant aux plaisirs (kāmā), ils sont de deux sortes : objets et souillures. Le Bienheureux, ayant pleinement compris les désirs-objets et ayant abandonné, vaincu, maîtrisé et épuisé les désirs-souillures, il se déplace, réside, vit et se maintient dans cet état de victoire.

อาทิจฺโจว ปถวึ เตชี เตชสาติ อาทิจฺโจ วุจฺจติ สูริโย. ปถวี วุจฺจติ ชคตี. ยถา สูริโย เตชี เตเชน สมนฺนาคโต ปถวึ [Pg.144] อภิภุยฺย อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา สนฺตาปยิตฺวา สพฺพํ อากาสคตํ ตมคตํ อภิวิหจฺจ อนฺธการํ วิธมิตฺวา อาโลกํ ทสฺสยิตฺวา อากาเส อนฺตลิกฺเข คคนปเถ คจฺฉติ, เอวเมว ภควา ญาณเตชี ญาณเตเชน สมนฺนาคโต สพฺพํ อภิสงฺขารสมุทยํ…เป… กิเลสตมํ อวิชฺชนฺธการํ วิธมิตฺวา ญาณาโลกํ ทสฺเสตฺวา วตฺถุกาเม ปริชานิตฺวา กิเลสกาเม ปหาย อภิภุยฺย อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา มทฺทิตฺวา จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – อาทิจฺโจว ปถวึ เตชี เตชสา.

« Comme le soleil [illumine] la terre par son éclat » : le terme « soleil » (ādicco) désigne l'astre solaire. La « terre » (pathavī) désigne le monde. De même que le soleil, doué de splendeur, domine la terre, la subjugue, la recouvre, la pénètre, l'échauffe, et après avoir dissipé toute l'obscurité et les ténèbres de l'espace, révèle la lumière et voyage dans l'immensité du ciel ; de la même manière, le Bienheureux, doué de la splendeur de la connaissance, dissipe l'obscurité des souillures et les ténèbres de l'ignorance, révèle la lumière de la connaissance, comprend parfaitement les objets de désir, abandonne les désirs passionnels, et après les avoir subjugués, dominés et écrasés, chemine, demeure et conduit sa vie — tel est le sens de « comme le soleil illumine la terre par son éclat ».

ปริตฺตปญฺญสฺส เม ภูริปญฺโญติ อหมสฺมิ ปริตฺตปญฺโญ โอมกปญฺโญ ลามกปญฺโญ ฉตุกฺกปญฺโญ. ตฺวมฺปิ มหาปญฺโญ ปุถุปญฺโญ หาสปญฺโญ ชวนปญฺโญ ติกฺขปญฺโญ นิพฺเพธิกปญฺโญ. ภูริ วุจฺจติ ปถวี. ภควา ตาย ปถวิสมาย ปญฺญาย วิปุลาย วิตฺถตาย สมนฺนาคโตติ – ปริตฺตปญฺญสฺส เม ภูริปญฺโญ.

« Pour moi qui ai une sagesse limitée, ô Vous à la sagesse vaste » : « moi qui ai une sagesse limitée » signifie que je possède une sagesse médiocre, inférieure ou limitée. Vous, en revanche, possédez une sagesse immense, étendue, joyeuse, vive, aiguë et pénétrante. Le terme « vaste » (bhūri) désigne la terre. Le Bienheureux est doué d'une sagesse vaste et étendue, semblable à la terre — tel est le sens de « pour moi qui ai une sagesse limitée, ô Vous à la sagesse vaste ».

อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญนฺติ. ธมฺมนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ, จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน…เป… นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหิ. ยมหํ วิชญฺญนฺติ ยมหํ ชาเนยฺยํ อาชาเนยฺยํ วิชาเนยฺยํ ปฏิชาเนยฺยํ ปฏิวิชฺเฌยฺยํ อธิคจฺเฉยฺยํ ผสฺเสยฺยํ สจฺฉิกเรยฺยนฺติ – อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ.

« Enseignez-moi le Dhamma que je puisse comprendre » : par « Dhamma », on entend l'enseignement bon au commencement, bon au milieu et bon à la fin, doté de sens et de formulation, parfaitement complet et pur, la vie sainte ; enseignez, exposez, révélez, divisez, clarifiez et manifestez les quatre fondements de l'attention... ainsi que le Nibbāna et la voie y menant. « Que je puisse comprendre » signifie que je puisse connaître, réaliser, pénétrer, atteindre et expérimenter directement — tel est le sens de « enseignez-moi le Dhamma que je puisse comprendre ».

ชาติชราย อิธ วิปฺปหานนฺติ อิเธว ชาติชราย มรณสฺส ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« L'abandon de la naissance et de la vieillesse ici-bas » : cela désigne, en cette existence même, l'abandon, l'apaisement, le renoncement et la cessation de la naissance, de la vieillesse et de la mort, c'est-à-dire l'Immortel, le Nibbāna — tel est le sens de « l'abandon de la naissance et de la vieillesse ici-bas ». C'est pourquoi ce brahmane dit :

‘‘ภควา หิ กาเม อภิภุยฺย อิริยติ, อาทิจฺโจว ปถวึ เตชี เตชสา;

ปริตฺตปญฺญสฺส เม ภูริปญฺโญ, อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ;

ชาติชราย อิธ วิปฺปหาน’’นฺติ.

« Le Bienheureux, en vérité, chemine en ayant surmonté les plaisirs sensuels, comme le soleil illumine la terre par son éclat. Pour moi qui ai une sagesse limitée, ô Vous à la sagesse vaste, enseignez-moi le Dhamma que je puisse comprendre, pour l'abandon de la naissance et de la vieillesse ici-bas. »

๖๗.

67.

กาเมสุ [Pg.145] วินย เคธํ, [ชตุกณฺณีติ ภควา]เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต;

อุคฺคหิตํ นิรตฺตํ วา, มา เต วิชฺชิตฺถ กิญฺจนํ.

« Discipline ton désir pour les plaisirs sensuels, [ô Jatukaṇṇi, dit le Bienheureux], ayant vu le renoncement comme la sécurité ; que rien de ce qui est saisi ou rejeté ne soit pour toi un obstacle. »

กาเมสุ วินย เคธนฺติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. เคธนฺติ เคโธ วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. กาเมสุ วินย เคธนฺติ กาเมสุ เคธํ วินย ปฏิวินย ปชห วิโนเทหิ พฺยนฺตีกโรหิ อนภาวํ คเมหีติ – กาเมสุ วินย เคธํ. ชตุกณฺณีติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ โคตฺเตน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – ชตุกณฺณีติ ภควา.

« Discipline ton désir pour les plaisirs sensuels » : les « plaisirs » sont de deux sortes : les objets de désir et les souillures du désir. Le mot « désir » (gedha) désigne la soif. C'est l'attachement, la convoitise, l'avidité, la racine du mal. « Discipline ton désir pour les plaisirs sensuels » signifie : écarte, abandonne, élimine et fais disparaître la soif pour les plaisirs afin qu'elle ne renaisse plus. « Jatukaṇṇi » est le nom de clan par lequel le Bienheureux s'adresse au brahmane. « Bienheureux » (Bhagavā) est une appellation de respect... une désignation fondée sur la réalisation directe.

เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโตติ. เนกฺขมฺมนฺติ สมฺมาปฏิปทํ อนุโลมปฏิปทํ อปจฺจนีกปฏิปทํ อนฺวตฺถปฏิปทํ ธมฺมานุธมฺมปฏิปทํ สีเลสุ ปริปูรการิตํ อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตํ โภชเน มตฺตญฺญุตํ ชาคริยานุโยคํ สติสมฺปชญฺญํ จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน จตฺตาโร สมฺมปฺปธาเน จตฺตาโร อิทฺธิปาเท ปญฺจินฺทฺริยานิ ปญฺจ พลานิ สตฺต โพชฺฌงฺเค อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ เขมโต ตาณโต เลณโต สรณโต สรณีภูตโต อภยโต อจฺจุตโต อมตโต นิพฺพานโต ทฏฺฐุํ ปสฺสิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต.

« Ayant vu le renoncement comme la sécurité » : le « renoncement » désigne la pratique correcte, conforme, sans opposition et bénéfique, l'accomplissement de la vertu, la maîtrise des sens, la modération dans la nourriture, la vigilance, la pleine conscience, les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts suprêmes, les quatre bases du succès, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil, le noble octuple chemin, ainsi que le Nibbāna et la voie y menant. Le voir comme « sécurité » signifie le voir comme protection, refuge, abri, absence de peur, état immuable et immortalité, après l'avoir examiné, médité et réalisé pleinement.

อุคฺคหิตํ นิรตฺตํ วาติ. อุคฺคหิตนฺติ ตณฺหาวเสน ทิฏฺฐิวเสน คหิตํ ปรามฏฺฐํ อภินิวิฏฺฐํ อชฺโฌสิตํ อธิมุตฺตํ. นิรตฺตํ วาติ นิรตฺตํ วา มุญฺจิตพฺพํ วิชหิตพฺพํ วิโนทิตพฺพํ พฺยนฺตีกาตพฺพํ อนภาวํ คเมตพฺพนฺติ – อุคฺคหิตํ นิรตฺตํ วา.

« Ce qui est saisi ou rejeté » : « saisi » signifie ce qui est pris ou maintenu par le pouvoir de la soif ou des vues fausses. « Rejeté » désigne ce qui doit être relâché, abandonné, éliminé et réduit à néant, tel que les bases internes de la perception — tel est le sens de « ce qui est saisi ou rejeté ».

มา เต วิชฺชิตฺถ กิญฺจนนฺติ ราคกิญฺจนํ โทสกิญฺจนํ โมหกิญฺจนํ มานกิญฺจนํ ทิฏฺฐิกิญฺจนํ กิเลสกิญฺจนํ ทุจฺจริตกิญฺจนํ. อิทํ กิญฺจนํ ตุยฺหํ มา วิชฺชิตฺถ มา ปวิชฺชิตฺถ มา สํวิชฺชิตฺถ ปชห วิโนเทหิ พฺยนฺตีกโรหิ อนภาวํ คเมหีติ – มา เต วิชฺชิตฺถ กิญฺจนํ. เตนาห ภควา –

« Que rien ne soit pour toi un obstacle » : l'obstacle de l'attachement, de la haine, de l'égarement, de l'orgueil, des vues fausses, des souillures et de l'inconduite. Que cet obstacle n'existe pas pour toi ; abandonne-le, élimine-le et fais en sorte qu'il ne réapparaisse plus. C'est pourquoi le Bienheureux dit :

‘‘กาเมสุ [Pg.146] วินย เคธํ, [ชตุกณฺณีติ ภควา]เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต;

อุคฺคหิตํ นิรตฺตํ วา, มา เต วิชฺชิตฺถ กิญฺจน’’นฺติ.

๖๘.

68.

ยํ ปุพฺเพ ตํ วิโสเสหิ, ปจฺฉา เต มาหุ กิญฺจนํ;

มชฺเฌ เจ โน คเหสฺสสิ, อุปสนฺโต จริสฺสสิ.

« Dessèche ce qui appartient au passé ; qu'il n'y ait pour toi aucun attachement pour l'avenir. Si tu ne saisis rien au présent, tu chemineras apaisé. »

ยํ ปุพฺเพ ตํ วิโสเสหีติ อตีเต สงฺขาเร อารพฺภ เย กิเลสา อุปฺปชฺเชยฺยุํ เต กิเลเส โสเสหิ วิโสเสหิ สุกฺขาเปหิ วิสุกฺขาเปหิ อพีชํ กโรหิ ปชห วิโนเทหิ พฺยนฺตีกโรหิ อนภาวํ คเมหีติ – เอวมฺปิ ยํ ปุพฺเพ ตํ วิโสเสหิ. อถ วา, เย อตีตา กมฺมาภิสงฺขารา อวิปกฺกวิปากา เต กมฺมาภิสงฺขาเร โสเสหิ วิโสเสหิ สุกฺขาเปหิ วิสุกฺขาเปหิ อพีชํ กโรหิ ปชห วิโนเทหิ พฺยนฺตีกโรหิ อนภาวํ คเมหีติ – เอวมฺปิ ยํ ปุพฺเพ ตํ วิโสเสหิ.

« Dessèche ce qui appartient au passé » : les souillures qui pourraient s'élever concernant les formations passées, dessèche-les, élimine-les, rends-les stériles, abandonne-les et fais en sorte qu'elles ne surviennent plus. Ou bien encore : les formations d'action passée dont les fruits n'ont pas encore mûri, dessèche-les, élimine-les et rends-les stériles — tel est le sens de « dessèche ce qui appartient au passé ».

ปจฺฉา เต มาหุ กิญฺจนนฺติ ปจฺฉา วุจฺจติ อนาคเต สงฺขาเร อารพฺภ ราคกิญฺจนํ โทสกิญฺจนํ โมหกิญฺจนํ มานกิญฺจนํ ทิฏฺฐิกิญฺจนํ กิเลสกิญฺจนํ ทุจฺจริตกิญฺจนํ. อิทํ กิญฺจนํ ตุยฺหํ มา อหุ มา อโหสิ มา ชเนสิ มา สญฺชเนสิ มาภินิพฺพตฺเตสิ ปชห วิโนเทหิ พฺยนฺตีกโรหิ อนภาวํ คเมหีติ – ปจฺฉา เต มาหุ กิญฺจนํ.

« Qu'il n'y ait pour toi aucun attachement pour l'avenir » : « l'avenir » désigne les formations futures ; les obstacles que sont l'attachement, la haine, l'égarement, l'orgueil, les vues fausses, les souillures et l'inconduite ne doivent pas être produits ni créés pour toi. Abandonne-les, élimine-les et fais en sorte qu'ils ne réapparaissent plus — tel est le sens de « qu'il n'y ait pour toi aucun attachement pour l'avenir ».

มชฺเฌ เจ โน คเหสฺสสีติ มชฺเฌ วุจฺจติ ปจฺจุปฺปนฺนํ รูปํ เวทนา สญฺญา สงฺขารา วิญฺญาณํ. ปจฺจุปฺปนฺเน สงฺขาเร ตณฺหาวเสน ทิฏฺฐิวเสน น คเหสฺสสิ น ตณฺหิสฺสสิ น ปรามสิสฺสสิ น นนฺทิสฺสสิ นาภินนฺทิสฺสสิ น อชฺโฌสิสฺสสิ. อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหิสฺสสิ วิโนเทสฺสสิ พฺยนฺตีกริสฺสสิ อนภาวํ คเมสฺสสีติ – มชฺเฌ เจ โน คเหสฺสสิ.

« Si tu ne saisis rien au milieu » : « au milieu » désigne le présent : la forme, la sensation, la perception, les formations et la conscience. Si, à l'égard des formations présentes, tu ne saisis pas par le pouvoir de la soif ou des vues, si tu ne t'y attaches pas, si tu ne t'en appropries pas, si tu ne t'en réjouis pas, si tu ne t'en délectes pas, si tu ne t'y investis pas. Tu abandonneras, dissiperas, élimineras et réduiras à néant la délectation, l'approbation, l'attachement, la saisie, l'appropriation et l'adhésion. C'est ainsi que l'on dit : « si tu ne saisis rien au milieu ».

อุปสนฺโต จริสฺสสีติ ราคสฺส อุปสมิตตฺตา อุปสนฺโต จริสฺสสิ, โทสสฺส…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ สนฺตตฺตา สมิตตฺตา อุปสมิตตฺตา วูปสมิตตฺตา นิชฺฌาตตฺตา นิพฺพุตตฺตา วิคตตฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตา สนฺโต อุปสนฺโต วูปสนฺโต นิพฺพุโต ปฏิปฺปสฺสทฺโธ จริสฺสสิ วิหริสฺสสิ อิริยิสฺสสิ [Pg.147] วตฺติสฺสสิ ปาเลสฺสสิ ยเปสฺสสิ ยาเปสฺสสีติ – อุปสนฺโต จริสฺสสิ. เตนาห ภควา –

« Tu erreras apaisé » : parce que la passion est apaisée, tu erreras apaisé ; parce que la haine est... [pe]... parce que toutes les formations volitives malsaines sont calmées, éteintes, apaisées, totalement apaisées, consumées, éteintes, disparues, tranquillisées. Étant calme, apaisé, totalement apaisé, éteint, tranquillisé, tu erreras, tu demeureras, tu te conduiras, tu vivras, tu te protégeras, tu subsisteras, tu te maintiendras. C'est ainsi que l'on dit : « tu erreras apaisé ». C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘ยํ ปุพฺเพ ตํ วิโสเสหิ, ปจฺฉา เต มาหุ กิญฺจนํ;

มชฺเฌ เจ โน คเหสฺสสิ, อุปสนฺโต จริสฺสสี’’ติ.

« Dessèche ce qui appartient au passé ; qu'il n'y ait rien pour toi dans le futur. Si tu ne saisis rien au milieu, tu erreras apaisé. »

๖๙.

69.

สพฺพโส นามรูปสฺมึ, วีตเคธสฺส พฺราหฺมณ;

อาสวาสฺส น วิชฺชนฺติ, เยหิ มจฺจุวสํ วเช.

« Pour celui qui est libre de toute convoitise envers la mentalité-matérialité en tout point, ô brahmane, les fermentations n'existent plus par lesquelles il irait sous le pouvoir de la Mort. »

สพฺพโส นามรูปสฺมึ วีตเคธสฺส พฺราหฺมณาติ. สพฺพโสติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ สพฺพโสติ. นามนฺติ จตฺตาโร อรูปิโน ขนฺธา. รูปนฺติ จตฺตาโร จ มหาภูตา จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทาย รูปํ. เคโธ วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. สพฺพโส นามรูปสฺมึ วีตเคธสฺส พฺราหฺมณาติ สพฺพโส นามรูปสฺมึ วีตเคธสฺส วิคตเคธสฺส จตฺตเคธสฺส วนฺตเคธสฺส มุตฺตเคธสฺส ปหีนเคธสฺส ปฏินิสฺสฏฺฐเคธสฺส วีตราคสฺส วิคตราคสฺส จตฺตราคสฺส วนฺตราคสฺส มุตฺตราคสฺส ปหีนราคสฺส ปฏินิสฺสฏฺฐราคสฺสาติ – สพฺพโส นามรูปสฺมึ วีตเคธสฺส พฺราหฺมณ.

« Pour celui qui est libre de toute convoitise envers la mentalité-matérialité en tout point, ô brahmane » : « En tout point » signifie tout à fait, de toutes les manières, entièrement, sans reste, de façon exhaustive ; ce mot « en tout point » est un terme d'achèvement. « La mentalité » désigne les quatre agrégats immatériels. « La matérialité » désigne les quatre grands éléments et la forme dérivée des quatre grands éléments. « La convoitise » désigne la soif. Quel que soit le désir, l'attachement... [pe]... la convoitise, l'avidité, la racine du mal. « Pour celui qui est libre de toute convoitise envers la mentalité-matérialité en tout point, ô brahmane » signifie pour celui dont la convoitise envers la mentalité-matérialité est totalement partie, disparue, délaissée, rejetée, libérée, abandonnée, rejetée ; pour celui dont le désir est parti, disparu, délaissé, rejeté, libéré, abandonné, rejeté. C'est ainsi que l'on dit : « Pour celui qui est libre de toute convoitise envers la mentalité-matérialité en tout point, ô brahmane ».

อาสวาสฺส น วิชฺชนฺตีติ. อาสวาติ จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, ทิฏฺฐาสโว, อวิชฺชาสโว. อสฺสาติ อรหโต ขีณาสวสฺส. น วิชฺชนฺตีติ อิเม อาสวา ตสฺส นตฺถิ น สนฺติ น สํวิชฺชนฺติ นุปลพฺภนฺติ ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ – อาสวาสฺส น วิชฺชนฺติ.

« Pour lui, les fermentations n'existent plus » : « Les fermentations » sont au nombre de quatre : la fermentation des plaisirs sensuels, la fermentation de l'existence, la fermentation des vues et la fermentation de l'ignorance. « Pour lui » se rapporte à l'Arahant dont les fermentations sont détruites. « N'existent plus » signifie que ces fermentations ne sont pas pour lui, n'existent pas, ne se trouvent pas, ne sont pas obtenues ; elles sont abandonnées, extirpées, apaisées, tranquillisées, incapables de renaître, consumées par le feu de la connaissance. C'est ainsi que l'on dit : « pour lui, les fermentations n'existent plus ».

เยหิ มจฺจุวสํ วเชติ เยหิ อาสเวหิ มจฺจุโน วา วสํ คจฺเฉยฺย, มรณสฺส วา วสํ คจฺเฉยฺย, มารปกฺขสฺส วา วสํ คจฺเฉยฺย; เต อาสวา ตสฺส นตฺถิ น สนฺติ น สํวิชฺชนฺติ นุปลพฺภนฺติ ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ – เยหิ มจฺจุวสํ วเช. เตนาห ภควา –

« Par lesquelles il irait sous le pouvoir de la Mort » : les fermentations par lesquelles il irait sous le pouvoir de la Mort, sous le pouvoir du trépas, ou sous le pouvoir du camp de Mara. Ces fermentations pour lui n'existent plus, ne sont pas, ne se trouvent pas, ne sont pas obtenues ; elles sont abandonnées, extirpées, apaisées, tranquillisées, incapables de renaître, consumées par le feu de la connaissance. C'est ainsi que l'on dit : « par lesquelles il irait sous le pouvoir de la Mort ». C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘สพฺพโส นามรูปสฺมึ, วีตเคธสฺส พฺราหฺมณ;

อาสวาสฺส น วิชฺชนฺติ, เยหิ มจฺจุวสํ วเช’’ติ.

« Pour celui qui est libre de toute convoitise envers la mentalité-matérialité en tout point, ô brahmane, les fermentations n'existent plus par lesquelles il irait sous le pouvoir de la Mort. »

สห [Pg.148] คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ.

À la fin de la strophe... [pe]... « Le Béni est mon maître, Vénérable, je suis son disciple. »

ชตุกณฺณิมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส เอกาทสโม.

Le Commentaire de la Question du jeune homme Jatukaṇṇi est terminé, onzième.

๑๒. ภทฺราวุธมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส

12. Commentaire de la Question du jeune homme Bhadrāvudha

๗๐.

70.

โอกญฺชหํ ตณฺหจฺฉิทํ อเนชํ, [อิจฺจายสฺมา ภทฺราวุโธ]นนฺทิญฺชหํ โอฆติณฺณํ วิมุตฺตํ;

กปฺปญฺชหํ อภิยาเจ สุเมธํ, สุตฺวาน นาคสฺส อปนมิสฺสนฺติ อิโต.

« Celui qui a abandonné l'attachement, qui a coupé la soif, qui est sans agitation, » [ainsi parla le vénérable Bhadrāvudha], « qui a abandonné la délectation, qui a traversé le courant, qui est libéré, qui a délaissé les constructions mentales, j'implore le Sage. En entendant les paroles du Noble, ils s'en iront d'ici. »

โอกญฺชหํ ตณฺหจฺฉิทํ อเนชนฺติ. โอกญฺชหนฺติ รูปธาตุยา โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา เย อุปายุปาทานา เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา, เต พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ โอกญฺชโห. เวทนาธาตุยา…เป… สญฺญาธาตุยา… สงฺขารธาตุยา… วิญฺญาณธาตุยา โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา เย อุปายุปาทานา เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา, เต พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ โอกญฺชโห.

« Celui qui a abandonné l'attachement, qui a coupé la soif, qui est sans agitation » : « Celui qui a abandonné l'attachement » signifie que quel que soit le désir, l'attachement, la délectation, la soif, les saisies et attachements, les résolutions, les adhésions et les tendances sous-jacentes de l'esprit à l'égard de l'élément de la forme — ceux-là ont été abandonnés par le Bouddha, le Béni, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, anéantis et rendus incapables de réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est appelé « celui qui a abandonné l'attachement ». À l'égard de l'élément de la sensation... [pe]... de la perception... des formations... de la conscience... quel que soit le désir, l'attachement, la délectation, la soif, les saisies et attachements, les résolutions, les adhésions et les tendances sous-jacentes de l'esprit — ceux-là ont été abandonnés par le Bouddha, le Béni, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, anéantis et rendus incapables de réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est appelé « celui qui a abandonné l'attachement ».

ตณฺหจฺฉิทนฺติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. สา ตณฺหา พุทฺธสฺส ภควโต ฉินฺนา อุจฺฉินฺนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา. ตสฺมา พุทฺโธ ตณฺหจฺฉิโท. อเนโชติ เอชา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค …เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. สา เอชา ตณฺหา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อเนโช. เอชาย ปหีนตฺตา อเนโช ภควา ลาเภปิ น อิญฺชติ, อลาเภปิ น อิญฺชติ, ยเสปิ น อิญฺชติ, อยเสปิ น อิญฺชติ, ปสํสายปิ น อิญฺชติ, นินฺทายปิ น อิญฺชติ, สุเขปิ น อิญฺชติ, ทุกฺเขปิ น อิญฺชติ น จลติ น เวธติ น ปเวธติ น สมฺปเวธตีติ. ตสฺมา พุทฺโธ อเนโชติ [Pg.149] – โอกญฺชหํ ตณฺหจฺฉิทํ อเนชํ. อิจฺจายสฺมา ภทฺราวุโธติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อายสฺมาติ, ปิยวจนํ…เป… ภทฺราวุโธติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา ภทฺราวุโธ.

« Celui qui a coupé la soif » : « La soif » désigne la soif pour les formes... [pe]... la soif pour les phénomènes. Cette soif a été coupée par le Bouddha, le Béni, extirpée, totalement déracinée, apaisée, tranquillisées, rendue incapable de renaître, consumée par le feu de la connaissance. C'est pourquoi le Bouddha est appelé « celui qui a coupé la soif ». « Sans agitation » : l'agitation est appelée soif. Quel que soit l'attachement, le désir intense... [pe]... la convoitise, l'avidité, la racine du mal. Cette agitation qu'est la soif a été abandonnée par le Bouddha, le Béni, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéantie et rendue incapable de réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est appelé « sans agitation ». Du fait que l'agitation a été abandonnée, le Béni est sans agitation ; il ne tremble pas face au gain, il ne tremble pas face à la perte, il ne tremble pas face à la renommée, il ne tremble pas face à l'obscurité, il ne tremble pas face à la louange, il ne tremble pas face à la critique, il ne tremble pas face au bonheur, il ne tremble pas face à la souffrance. Il ne bouge pas, il n'est pas ébranlé, il ne vacille pas, il ne tressaille pas. C'est pourquoi le Bouddha est appelé « sans agitation ». « Celui qui a abandonné l'attachement, qui a coupé la soif, qui est sans agitation. » « Ainsi parla le vénérable Bhadrāvudha » : « Ainsi » est une conjonction... [pe]... « Vénérable » est un terme d'affection... [pe]... « Bhadrāvudha » est le nom de ce brahmane... [pe]... c'est une désignation. C'est ainsi que l'on dit : « ainsi parla le vénérable Bhadrāvudha ».

นนฺทิญฺชหํ โอฆติณฺณํ วิมุตฺตนฺติ นนฺที วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. สา นนฺที สา ตณฺหา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ นนฺทิญฺชโห. โอฆติณฺณนฺติ ภควา กาโมฆํ ติณฺโณ ภโวฆํ ติณฺโณ ทิฏฺโฐฆํ ติณฺโณ อวิชฺโชฆํ ติณฺโณ สพฺพสํสารปถํ ติณฺโณ อุตฺติณฺโณ นิตฺถิณฺโณ อติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต วีติวตฺโต. โส วุตฺถวาโส จิณฺณจรโณ…เป… ชาติมรณสํสาโร นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ – นนฺทิญฺชหํ โอฆติณฺณํ. วิมุตฺตนฺติ ภควโต ราคา จิตฺตํ มุตฺตํ วิมุตฺตํ สุวิมุตฺตํ, โทสา จิตฺตํ… โมหา จิตฺตํ…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขาเรหิ จิตฺตํ มุตฺตํ วิมุตฺตํ สุวิมุตฺตนฺติ – นนฺทิญฺชหํ โอฆติณฺณํ วิมุตฺตํ.

« Celui qui a abandonné la délectation, qui a traversé le flot, qui est délivré » : la délectation (nandī) est appelée soif (taṇhā). Quel que soit l'attachement, le désir passionné... l'avidité, la convoitise, la racine de l'insalubre, cela est appelé délectation (nandī). Cette délectation, cette soif, a été abandonnée par le Bouddha, le Bienheureux ; elle est déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, annihilée et n'est plus sujette à réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est appelé celui qui a abandonné la délectation (nandiñjaha). « Ayant traversé le flot » signifie que le Bienheureux a traversé le flot des plaisirs sensuels (kāmogha), le flot de l'existence (bhavogha), le flot des vues (diṭṭhogha), le flot de l'ignorance (avijjogha) ; il a traversé tout le chemin du saṃsāra, il est allé au-delà, il a franchi, il a transcendé, il a pleinement dépassé. Il a achevé sa sainte demeure, il a accompli la conduite... la ronde des naissances et des morts n'existe plus pour lui, il n'y a plus de devenir futur. « Délivré » signifie que l'esprit du Bienheureux est libéré, totalement libéré, parfaitement libéré de la passion (rāga), de la haine (dosa), de l'égarement (moha)... l'esprit est libéré, totalement libéré, parfaitement libéré de toutes les formations insalubres.

กปฺปญฺชหํ อภิยาเจ สุเมธนฺติ. กปฺปาติ ทฺเว กปฺปา – ตณฺหากปฺโป จ ทิฏฺฐิกปฺโป จ…เป… อยํ ตณฺหากปฺโป…เป… อยํ ทิฏฺฐิกปฺโป. พุทฺธสฺส ภควโต ตณฺหากปฺโป ปหีโน ทิฏฺฐิกปฺโป ปฏินิสฺสฏฺโฐ. ตณฺหากปฺปสฺส ปหีนตฺตา ทิฏฺฐิกปฺปสฺส ปฏินิสฺสฏฺฐตฺตา ตสฺมา พุทฺโธ กปฺปญฺชโห. อภิยาเจติ ยาจามิ อภิยาจามิ อชฺเฌสามิ สาทิยามิ ปตฺถยามิ ปิหยามิ ชปฺปามิ อภิชปฺปามิ. สุเมธา วุจฺจติ ปญฺญา. ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ภควา อิมาย เมธาย ปญฺญาย อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต. ตสฺมา พุทฺโธ สุเมโธติ – กปฺปญฺชหํ อภิยาเจ สุเมธํ.

« J'implore celui qui a abandonné les conceptions, le sage » : concernant les conceptions (kappā), il en existe deux — la conception par la soif (taṇhākappa) et la conception par les vues (diṭṭhikappa). Pour le Bouddha Bienheureux, la conception par la soif est abandonnée et la conception par les vues est rejetée. En raison de cet abandon et de ce rejet, le Bouddha est appelé celui qui a abandonné les conceptions (kappañjaha). « J'implore » signifie je prie, je sollicite, j'invite, j'aspire, je désire, j'exprime le vœu. « Sage » (sumedha) désigne la sagesse (paññā). Cette sagesse est le discernement... l'absence de confusion, l'investigation du Dhamma, la vue juste. Le Bienheureux est doué, pleinement doté, pourvu de cette intelligence et de cette sagesse. C'est pourquoi le Bouddha est dit sage.

สุตฺวาน นาคสฺส อปนมิสฺสนฺติ อิโตติ. นาคสฺสาติ นาโค. ภควา อาคุํ น กโรตีติ นาโค, น คจฺฉตีติ นาโค, น อาคจฺฉตีติ นาโค…เป… เอวํ ภควา น คจฺฉตีติ นาโค. สุตฺวาน นาคสฺส อปนมิสฺสนฺติ อิโตติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ สุตฺวา สุณิตฺวา อุคฺคเหตฺวา อุปธารยิตฺวา อุปลกฺขยิตฺวา อิโต อปนมิสฺสนฺติ วชิสฺสนฺติ ปกฺกมิสฺสนฺติ ทิสาวิทิสํ คมิสฺสนฺตีติ – สุตฺวาน นาคสฺส อปนมิสฺสนฺติ อิโต. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Ayant entendu le Nāga, ils s'en iront d'ici » : concernant le terme « du Nāga », il désigne le Bienheureux. Le Bienheureux est un Nāga car il ne commet aucun mal (āguṃ na karoti) ; il est un Nāga car il ne va plus [vers les renaissances] ; il est un Nāga car il ne revient plus [au saṃsāra]... ainsi le Bienheureux est un Nāga. « Ayant entendu le Nāga, ils s'en iront d'ici » signifie qu'après avoir entendu, écouté, appris, retenu et mémorisé ta parole, ton discours, ton enseignement, tes instructions, ils s'éloigneront d'ici, ils s'en iront, ils partiront vers diverses directions. C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘โอกญฺชหํ [Pg.150] ตณฺหจฺฉิทํ อเนชํ, [อิจฺจายสฺมา ภทฺราวุโธ]นนฺทิญฺชหํ โอฆติณฺณํ วิมุตฺตํ;

กปฺปญฺชหํ อภิยาเจ สุเมธํ, สุตฺวาน นาคสฺส อปนมิสฺสนฺติ อิโต’’ติ.

« Celui qui a abandonné la demeure, qui a tranché la soif, qui est sans trouble, [ainsi parla le vénérable Bhadrāvudha], celui qui a abandonné la délectation, qui a traversé le flot et qui est délivré ; j'implore le sage qui a abandonné les conceptions : en écoutant le Nāga, ils s'en iront d'ici. »

๗๑.

71.

นานาชนา ชนปเทหิ สงฺคตา, ตว วีร วากฺยํ อภิกงฺขมานา;

เตสํ ตุวํ สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม.

« Des gens divers sont venus des provinces, désirant ta parole, ô Héros ; explique-la leur convenablement, car ce Dhamma t'est connu. »

นานาชนา ชนปเทหิ สงฺคตาติ. นานาชนาติ ขตฺติยา จ พฺราหฺมณา จ เวสฺสา จ สุทฺทา จ คหฏฺฐา จ ปพฺพชิตา จ เทวา จ มนุสฺสา จ. ชนปเทหิ สงฺคตาติ องฺคา จ มคธา จ กลิงฺคา จ กาสิยา จ โกสลา จ วชฺชิยา จ มลฺลา จ เจติยมฺหา จ วํสา จ กุรุมฺหา จ ปญฺจาลา จ มจฺฉา จ สุรเสนา จ อสฺสกา จ อวนฺติยา จ โยนา จ กมฺโพชา จ. สงฺคตาติ สงฺคตา สมาคตา สโมหิตา สนฺนิปติตาติ – นานาชนา ชนปเทหิ สงฺคตา.

« Des gens divers sont venus des provinces » : « gens divers » désigne les guerriers (khattiya), les brahmanes, les commerçants (vessa), les travailleurs (sudda), les laïcs, les renonçants, les divinités et les humains. « Venus des provinces » signifie qu'ils sont venus des royaumes d'Anga, Magadha, Kalinga, Kasi, Kosala, Vajji, Malla, Ceti, Vamsa, Kuru, Pancala, Maccha, Surasena, Assaka, Avanti, Yona et Kamboja. « Venus » signifie qu'ils se sont rassemblés, réunis, sont venus ensemble et se sont rencontrés.

ตว วีร วากฺยํ อภิกงฺขมานาติ. วีราติ วีโร. ภควา วีริยวาติ วีโร, ปหูติ วีโร, วิสวีติ วีโร, อลมตฺโตติ วีโร, วิคตโลมหํโสติปิ วีโร.

« Désirant ta parole, ô Héros » : « Héros » (vīra) signifie que le Bienheureux est courageux, doté d'énergie (vīriyavā), puissant, compétent, capable, et qu'il est celui pour qui tout horripilement a disparu.

วิรโต อิธ สพฺพปาปเกหิ, นิรยทุกฺขํ อติจฺจ วีริยวา โส;

โส วีริยวา ปธานวา, วีโร ตาทิ ปวุจฺจเต ตถตฺตาติ.

« Celui qui s'abstient ici-bas de tout mal, ayant surmonté la souffrance de l'enfer, il est énergique ; cet homme énergique, persévérant, un tel héros est appelé ainsi en raison de sa nature. »

ตว วีร วากฺยํ อภิกงฺขมานาติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ. อภิกงฺขมานาติ อภิกงฺขมานา อิจฺฉมานา สาทิยมานา ปตฺถยมานา ปิหยมานา อภิชปฺปมานาติ – ตว วีร วากฺยํ อภิกงฺขมานา.

« Désirant ta parole, ô Héros » désigne ta parole, ton discours, ton enseignement, tes instructions et tes avis. « Désirant » signifie aspirant, voulant, appréciant, souhaitant, aimant, ou demandant avec insistance.

เตสํ ตุวํ สาธุ วิยากโรหีติ. เตสนฺติ เตสํ ขตฺติยานํ พฺราหฺมณานํ เวสฺสานํ สุทฺทานํ คหฏฺฐานํ ปพฺพชิตานํ เทวานํ มนุสฺสานํ. ตุวนฺติ ภควนฺตํ ภณติ. สาธุ วิยากโรหีติ สาธุ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ [Pg.151] ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – เตสํ ตุวํ สาธุ วิยากโรหิ.

« Explique-la leur convenablement » : « à eux » désigne ces guerriers, brahmanes, commerçants, travailleurs, laïcs, renonçants, divinités et humains. « Tu » (tuvaṃ) s'adresse au Bienheureux. « Explique-la convenablement » signifie : s'il te plaît, annonce, enseigne, fais connaître, établis, ouvre, analyse, clarifie et manifeste-la.

« Car ce Dhamma t'est connu » signifie que ce Dhamma a été par toi connu, pesé, examiné, réalisé et pleinement compris. C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘นานาชนา ชนปเทหิ สงฺคตา, ตว วีร วากฺยํ อภิกงฺขมานา;

เตสํ ตุวํ สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม’’ติ.

« Des gens divers sont venus des provinces, désirant ta parole, ô Héros ; explique-la leur convenablement, car ce Dhamma t'est connu. »

๗๒.

72.

อาทานตณฺหํ วินเยถ สพฺพํ, [ภทฺราวุธาติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ;

ยํ ยญฺหิ โลกสฺมิมุปาทิยนฺติ, เตเนว มาโร อนฺเวติ ชนฺตุํ.

« Que l'on dompte toute soif de saisie, [Bhadrāvudha, dit le Bienheureux], en haut, en bas, de côté ainsi qu'au milieu ; car quoi que l'on saisisse dans le monde, c'est par cela même que Māra poursuit l'être. »

อาทานตณฺหํ วินเยถ สพฺพนฺติ อาทานตณฺหํ วุจฺจติ รูปตณฺหา…เป… อาทานตณฺหาติ กึการณา วุจฺจติ อาทานตณฺหา? ตาย ตณฺหาย รูปํ อาทิยนฺติ อุปาทิยนฺติ คณฺหนฺติ ปรามสนฺติ อภินิวิสนฺติ. เวทนํ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ… คตึ… อุปปตฺตึ… ปฏิสนฺธึ… ภวํ… สํสารํ… วฏฺฏํ อาทิยนฺติ อุปาทิยนฺติ คณฺหนฺติ ปรามสนฺติ อภินิวิสนฺติ. ตํการณา วุจฺจติ อาทานตณฺหา. อาทานตณฺหํ วินเยถ สพฺพนฺติ สพฺพํ อาทานตณฺหํ วินเยยฺย ปฏิวินเยยฺย ปชเหยฺย วิโนเทยฺย พฺยนฺตีกเรยฺย อนภาวํ คเมยฺยาติ – อาทานตณฺหํ วินเยถ สพฺพํ. ภทฺราวุธาติ ภควาติ. ภทฺราวุธาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – ภทฺราวุธาติ ภควา.

« Que l'on dompte toute soif de saisie » : la « soif de saisie » (ādānataṇhā) est appelée soif pour les formes... Pourquoi est-elle appelée soif de saisie ? Par cette soif, on prend, on saisit, on attrape, on s'attache et on s'établit dans la forme, la sensation, la perception, les formations, la conscience, la destinée, la naissance, la renaissance, l'existence, le saṃsāra et le cycle des renaissances. C'est pourquoi elle est appelée soif de saisie. « Dompter toute soif de saisie » signifie que l'on doit écarter, dissiper, abandonner, rejeter, éliminer et faire en sorte que toute soif de saisie ne réapparaisse plus. « Bhadrāvudha, dit le Bienheureux » : le Bienheureux interpelle ce brahmane par son nom. « Bienheureux » est une épithète de respect... c'est une désignation fondée sur la réalisation.

อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ. อุทฺธนฺติ อนาคตํ; อโธติ อตีตํ; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺนํ. อุทฺธนฺติ เทวโลโก; อโธติ นิรยโลโก; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ มนุสฺสโลโก. อถ วา, อุทฺธนฺติ กุสลา ธมฺมา; อโธติ อกุสลา ธมฺมา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ อพฺยากตา ธมฺมา. อุทฺธนฺติ อรูปธาตุ; อโธติ กามธาตุ; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ รูปธาตุ. อุทฺธนฺติ สุขา เวทนา; อโธติ ทุกฺขา เวทนา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ อทุกฺขมสุขา เวทนา. อุทฺธนฺติ อุทฺธํ ปาทตลา; อโธติ [Pg.152] อโธ เกสมตฺถกา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ เวมชฺเฌติ – อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ.

« En haut, en bas, de travers et au milieu ». « En haut » signifie le futur ; « en bas » signifie le passé ; « de travers et au milieu » signifie le présent. « En haut » désigne le monde céleste ; « en bas » désigne le monde infernal ; « de travers et au milieu » désigne le monde humain. Ou encore, « en haut » désigne les états bénéfiques ; « en bas » désigne les états maléfiques ; « de travers et au milieu » désigne les états indéterminés. « En haut » désigne la sphère de l'immatériel ; « en bas » désigne la sphère des sens ; « de travers et au milieu » désigne la sphère de la forme. « En haut » désigne la sensation agréable ; « en bas » désigne la sensation douloureuse ; « de travers et au milieu » désigne la sensation ni douloureuse ni agréable. « En haut » signifie au-dessus de la plante des pieds ; « en bas » signifie au-dessous du sommet du crâne ; « de travers et au milieu » signifie entre les deux — en haut, en bas, de travers et au milieu.

ยํ ยญฺหิ โลกสฺมิมุปาทิยนฺตีติ ยํ ยํ รูปคตํ เวทนาคตํ สญฺญาคตํ สงฺขารคตํ วิญฺญาณคตํ อาทิยนฺติ อุปาทิยนฺติ คณฺหนฺติ ปรามสนฺติ อภินิวิสนฺติ. โลกสฺมินฺติ อปายโลเก…เป… อายตนโลเกติ – ยํ ยญฺหิ โลกสฺมิมุปาทิยนฺติ.

« Ce à quoi ils s'attachent dans le monde » : tout ce qui relève de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience, qu'ils s'approprient, auxquelles ils s'attachent, qu'ils saisissent, qu'ils appréhendent erronément ou dont ils s'investissent. « Dans le monde » signifie dans le monde des états de malheur... jusqu'à... dans le monde des bases sensorielles — d'où : ce à quoi ils s'attachent dans le monde.

เตเนว มาโร อนฺเวติ ชนฺตุนฺติ เตเนว กมฺมาภิสงฺขารวเสน ปฏิสนฺธิโก ขนฺธมาโร ธาตุมาโร อายตนมาโร คติมาโร อุปปตฺติมาโร ปฏิสนฺธิมาโร ภวมาโร สํสารมาโร วฏฺฏมาโร อนฺเวติ อนุคจฺฉติ อนฺวายิโก โหติ. ชนฺตุนฺติ สตฺตํ ชนํ นรํ มาณวํ โปสํ ปุคฺคลํ ชีวํ ชาคุํ ชนฺตุํ อินฺทคุํ มนุชนฺติ – เตเนว มาโร อนฺเวติ ชนฺตุํ. เตนาห ภควา –

« C’est par cela que Māra poursuit l’être » : c’est par cela même, par le pouvoir des formations karmiques, que le Māra des agrégats lié à la renaissance, le Māra des éléments, le Māra des bases sensorielles, le Māra des destinées, le Māra de la naissance, le Māra de la renaissance, le Māra de l'existence, le Māra du Saṃsāra, le Māra du cycle des renaissances, le suit, l'accompagne et lui devient inhérent. « L'être » (jantu) désigne la créature, la personne, l'homme, le jeune homme, l'individu, l'être vivant, l'âme, le sujet — d'où : c'est par cela que Māra poursuit l'être. C'est pourquoi le Béni a dit :

ยํ ยญฺหิ โลกสฺมิมุปาทิยนฺติ, เตเนว มาโร อนฺเวติ ชนฺตุ’’นฺติ.

« Que l'on discipline toute soif de s'attacher, [ô Bhadrāvudha, dit le Béni] en haut, en bas, de travers et au milieu ; car ce à quoi ils s'attachent dans le monde, c'est par cela même que Māra poursuit l'être ».

๗๓.

73.

ตสฺมา ปชานํ น อุปาทิเยถ, ภิกฺขุ สโต กิญฺจนํ สพฺพโลเก;

อาทานสตฺเต อิติ เปกฺขมาโน, ปชํ อิมํ มจฺจุเธยฺเย วิสตฺตํ.

« C'est pourquoi, sachant cela, que le moine attentif ne s'attache à rien dans le monde entier ; observant ainsi ceux qui sont enclins à l'attachement, cette progéniture enlacée dans le domaine de la Mort ».

ตสฺมา ปชานํ น อุปาทิเยถาติ. ตสฺมาติ ตสฺมา ตํการณา ตํเหตุ ตปฺปจฺจยา ตํนิทานา, เอตํ อาทีนวํ สมฺปสฺสมาโน อาทานตณฺหายาติ – ตสฺมา. ปชานนฺติ ชานนฺโต ปชานนฺโต อาชานนฺโต วิชานนฺโต ปฏิวิชานนฺโต ปฏิวิชฺฌนฺโต ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ ชานนฺโต ปชานนฺโต อาชานนฺโต วิชานนฺโต ปฏิวิชานนฺโต ปฏิวิชฺฌนฺโต. น อุปาทิเยถาติ รูปํ นาทิเยยฺย น อุปาทิเยยฺย น คณฺเหยฺย น ปรามเสยฺย นาภินิวิเสยฺย; เวทนํ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ… คตึ … อุปปตฺตึ… ปฏิสนฺธึ… ภวํ… สํสารํ… วฏฺฏํ นาทิเยยฺย น อุปาทิเยยฺย น คณฺเหยฺย น ปรามเสยฺย นาภินิวิเสยฺยาติ – ตสฺมา ปชานํ น อุปาทิเยถ.

« C'est pourquoi, sachant cela, qu'on ne s'attache pas » : « C'est pourquoi » signifie pour cette raison, à cause de cela, par ce motif, considérant ce danger dans la soif de s'attacher. « Sachant » signifie sachant, comprenant, percevant, distinguant, pénétrant que « toutes les formations sont impermanentes »... jusqu'à... sachant que « tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser ». « Qu'on ne s'attache pas » signifie qu'on ne devrait pas s'approprier la forme, ne pas s'y attacher, ne pas la saisir, ne pas l'appréhender erronément, ne pas s'en investir ; de même pour la sensation... la perception... les formations... la conscience... la destinée... la naissance... la renaissance... l'existence... le Saṃsāra... le cycle des renaissances ; qu'on ne s'y approprie pas, ne s'y attache pas, ne les saisisse pas, ne les appréhende pas erronément, ne s'en investisse pas — d'où : c'est pourquoi, sachant cela, qu'on ne s'attache pas.

ภิกฺขุ [Pg.153] สโต กิญฺจนํ สพฺพโลเกติ. ภิกฺขูติ ปุถุชฺชนกลฺยาณโก วา ภิกฺขุ, เสกฺโข วา ภิกฺขุ. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต…เป… โส วุจฺจติ สโตติ – ภิกฺขุ สโต. กิญฺจนนฺติ กิญฺจิ รูปคตํ เวทนาคตํ สญฺญาคตํ สงฺขารคตํ วิญฺญาณคตํ. สพฺพโลเกติ สพฺพอปายโลเก สพฺพมนุสฺสโลเก สพฺพเทวโลเก สพฺพขนฺธโลเก สพฺพธาตุโลเก สพฺพอายตนโลเกติ – ภิกฺขุ สโต กิญฺจนํ สพฺพโลเก.

« Un moine attentif, (ne s'attachant à) rien dans le monde entier » : « Moine » désigne soit un homme du commun vertueux, soit un disciple en formation. « Attentif » signifie attentif pour quatre raisons : en pratiquant l'établissement de l'attention sur le corps... etc. celui-là est dit attentif — d'où : un moine attentif. « Rien » désigne quoi que ce soit lié à la forme, la sensation, la perception, les formations ou la conscience. « Dans le monde entier » signifie dans tous les mondes de malheur, dans tout le monde humain, dans tout le monde céleste, dans tout le monde des agrégats, dans tout le monde des éléments, dans tout le monde des bases sensorielles — d'où : un moine attentif, (ne s'attachant à) rien dans le monde entier.

อาทานสตฺเต อิติ เปกฺขมาโนติ อาทานสตฺตา วุจฺจนฺติ เย รูปํ อาทิยนฺติ อุปาทิยนฺติ คณฺหนฺติ ปรามสนฺติ อภินิวิสนฺติ; เวทนํ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ… คตึ… อุปปตฺตึ… ปฏิสนฺธึ… ภวํ… สํสารํ… วฏฺฏํ อาทิยนฺติ อุปาทิยนฺติ คณฺหนฺติ ปรามสนฺติ อภินิวิสนฺติ. อิตีติ ปทสนฺธิ…เป… ปทานุปุพฺพตาเปตํ อิตีติ. เปกฺขมาโนติ เปกฺขมาโน ทกฺขมาโน ทิสฺสมาโน ปสฺสมาโน โอโลกยมาโน นิชฺฌายมาโน อุปปริกฺขมาโนติ – อาทานสตฺเต อิติ เปกฺขมาโน.

« Observant ainsi ceux qui sont enclins à l'attachement » : sont dits « enclins à l'attachement » ceux qui s'approprient la forme, s'y attachent, la saisissent, l'appréhendent erronément ou s'en investissent ; de même pour la sensation... la perception... les formations... la conscience... la destinée... la naissance... la renaissance... l'existence... le Saṃsāra... le cycle des renaissances. « Ainsi » (iti) est une conjonction... un terme de liaison. « Observant » signifie observant, regardant, voyant, percevant, contemplant, examinant, investiguant — d'où : observant ainsi ceux qui sont enclins à l'attachement.

ปชํ อิมํ มจฺจุเธยฺเย วิสตฺตนฺติ. ปชาติ สตฺตาธิวจนํ มจฺจุเธยฺยา วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. ปชา มจฺจุเธยฺเย มารเธยฺเย มรณเธยฺเย สตฺตา วิสตฺตา อาสตฺตา ลคฺคา ลคฺคิตา ปลิพุทฺธา. ยถา ภิตฺติขิเล วา นาคทนฺเต วา ภณฺฑํ สตฺตํ วิสตฺตํ อาสตฺตํ ลคฺคํ ลคฺคิตํ ปลิพุทฺธํ, เอวเมว ปชา มจฺจุเธยฺเย มารเธยฺเย มรณเธยฺเย สตฺตา วิสตฺตา อาสตฺตา ลคฺคา ลคฺคิตา ปลิพุทฺธาติ – ปชํ อิมํ มจฺจุเธยฺเย วิสตฺตํ. เตนาห ภควา –

« Cette progéniture enlacée dans le domaine de la Mort » : « progéniture » est un synonyme pour les êtres ; le « domaine de la Mort » désigne les souillures, les agrégats et les formations karmiques. Les êtres sont enlacés, intensément attachés, liés, accrochés, entravés dans le domaine de la Mort, le domaine de Māra, le domaine de la finitude. Tout comme un objet est accroché, suspendu, lié, attaché, fixé ou entravé à une cheville murale ou à un croc d'ivoire, de la même manière, les êtres sont enlacés, attachés, liés, accrochés, fixés ou entravés dans le domaine de la Mort, le domaine de Māra, le domaine de la finitude — d'où : cette progéniture enlacée dans le domaine de la Mort. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘ตสฺมา ปชานํ น อุปาทิเยถ, ภิกฺขุ สโต กิญฺจนํ สพฺพโลเก;

อาทานสตฺเต อิติ เปกฺขมาโน, ปชํ อิมํ มจฺจุเธยฺเย วิสตฺต’’นฺติ.

สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ.

Dès la fin de la stance... « Le Béni, Seigneur, est mon maître, je suis son disciple ».

ภทฺราวุธมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ทฺวาทสโม.

Douzième section : Commentaire de la question du jeune homme Bhadrāvudha.

๑๓. อุทยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส

13. Commentaire de la question du jeune homme Udaya.

๗๔.

74.

ฌายึ [Pg.154] วิรชมาสีนํ, [อิจฺจายสฺมา อุทโย]กตกิจฺจํ อนาสวํ;

ปารคุํ สพฺพธมฺมานํ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ;

อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูหิ , อวิชฺชาย ปเภทนํ.

« Au méditant sans souillure, assis, [dit le vénérable Udaya] ayant accompli sa tâche, sans influx, parvenu à l'autre rive de tous les phénomènes ; je suis venu avec une question ; énoncez la libération par la connaissance suprême, la destruction de l'ignorance ».

ฌายึ วิรชมาสีนนฺติ. ฌายินฺติ ฌายี ภควา. ปฐเมนปิ ฌาเนน ฌายี, ทุติเยนปิ ฌาเนน ฌายี, ตติเยนปิ ฌาเนน ฌายี, จตุตฺเถนปิ ฌาเนน ฌายี, สวิตกฺกสวิจาเรนปิ ฌาเนน ฌายี, อวิตกฺกวิจารมตฺเตนปิ ฌาเนน ฌายี, อวิตกฺกอวิจาเรนปิ ฌาเนน ฌายี, สปฺปีติเกนปิ ฌาเนน ฌายี, นิปฺปีติเกนปิ ฌาเนน ฌายี, สาตสหคเตนปิ ฌาเนน ฌายี, อุเปกฺขาสหคเตนปิ ฌาเนน ฌายี, สุญฺญเตนปิ ฌาเนน ฌายี, อนิมิตฺเตนปิ ฌาเนน ฌายี, อปฺปณิหิเตนปิ ฌาเนน ฌายี, โลกิเยนปิ ฌาเนน ฌายี, โลกุตฺตเรนปิ ฌาเนน ฌายี ฌานรโต เอกตฺตมนุยุตฺโต สทตฺถครุโกติ – ฌายึ. วิรชนฺติ ราโค รโช, โทโส รโช, โมโห รโช, โกโธ รโช, อุปนาโห รโช…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา รชา. เต รชา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อรโช วิรโช นิรโช รชาปคโต รชวิปฺปหีโน รชวิปฺปยุตฺโต สพฺพรชวีติวตฺโต.

« Au méditant, sans poussière, assis. » Par « méditant » (jhāyī), on entend que le Bienheureux est un méditant. Il médite par le premier jhāna, par le deuxième jhāna, par le troisième jhāna, par le quatrième jhāna ; il médite par le jhāna avec application et examen, par le jhāna avec examen seul, par le jhāna sans application ni examen ; par le jhāna accompagné de ravissement, par le jhāna sans ravissement ; par le jhāna accompagné de bonheur, par le jhāna accompagné d'équanimité ; par le jhāna de la vacuité, par le jhāna du sans-signe, par le jhāna du sans-souhait ; par le jhāna mondain et par le jhāna supramondain. Il se délecte de la méditation, il est dévoué à la solitude, il accorde la plus haute importance à son propre bénéfice (le fruit de la libération) ; c'est pourquoi il est dit « méditant ». Par « sans poussière » (virajaṃ) : la passion est une poussière, la haine est une poussière, l'illusion est une poussière, la colère est une poussière, l'animosité est une poussière... ainsi que toutes les formations mentales malsaines sont des poussières. Ces poussières ont été abandonnées par le Bouddha, le Bienheureux, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et vouées à ne plus apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est sans poussière (arajo), libre de poussière (virajo), purifié de la poussière (nirajo), éloigné de la poussière, ayant rejeté la poussière, libéré de la poussière, ayant transcendé toute poussière.

ราโค รโช น จ ปน เรณุ วุจฺจติ,ราคสฺเสตํ อธิวจนํ รโชติ;

เอตํ รชํ วิปฺปชหิตฺวา จกฺขุมา, ตสฺมา ชิโน วิคตรโชติ วุจฺจติ.

« La passion est une poussière, mais ce n'est pas de la poussière au sens de terre que l'on parle ;

โทโส รโช น จ ปน เรณุ วุจฺจติ, โทสสฺเสตํ อธิวจนํ รโชติ;

เอตํ รชํ วิปฺปชหิตฺวา จกฺขุมา, ตสฺมา ชิโน วิคตรโชติ วุจฺจติ.

« La haine est une poussière, mais ce n'est pas de la poussière au sens de terre que l'on parle ;

โมโห [Pg.155] รโช น จ ปน เรณุ วุจฺจติ, โมหสฺเสตํ อธิวจนํ รโชติ;

เอตํ รชํ วิปฺปชหิตฺวา จกฺขุมา, ตสฺมา ชิโน วิคตรโชติ วุจฺจตีติ. –

« L'illusion est une poussière, mais ce n'est pas de la poussière au sens de terre que l'on parle ;

วิรชํ …เป….

Sans poussière... etc.

อาสีนนฺติ นิสินฺโน ภควา ปาสาณเก เจติเยติ – อาสีโน.

« Assis » (āsīnaṃ) signifie que le Bienheureux est assis au sanctuaire de Pāsāṇaka.

นคสฺส ปสฺเส อาสีนํ, มุนึ ทุกฺขสฺส ปารคุํ;

สาวกา ปยิรุปาสนฺติ, เตวิชฺชา มจฺจุหายิโนติ.

« Au bord de la montagne, les disciples s'approchent du Sage assis, qui est parvenu à l'autre rive de la souffrance, eux qui possèdent les trois savoirs et qui ont vaincu la Mort. »

เอวมฺปิ ภควา อาสีโน. อถ วา, ภควา สพฺโพสฺสุกฺกปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตา อาสีโน วุตฺถวาโส จิณฺณจรโณ…เป… ชาติมรณสํสาโร นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ. เอวมฺปิ ภควา อาสีโนติ – ฌายึ วิรชมาสีนํ.

C'est ainsi que le Bienheureux est assis. Ou bien, le Bienheureux est dit « assis » parce que toute agitation fébrile est apaisée, ayant achevé la vie sainte, ayant accompli ce qui devait l'être... le cycle des naissances et des morts n'existe plus pour lui, il n'y aura plus de renaissance future. C'est aussi en ce sens que le Bienheureux est assis — « au méditant, sans poussière, assis ».

อิจฺจายสฺมา อุทโยติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป… อุทโยติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา อุทโย.

« Ainsi parla le vénérable Udaya. » « Iti » (ainsi) est une conjonction... « Ayasmā » (vénérable) est un terme d'affection... « Udaya » est le nom de ce brāhmine... c'est sa désignation — « ainsi parla le vénérable Udaya ».

กตกิจฺจํ อนาสวนฺติ พุทฺธสฺส ภควโต กิจฺจากิจฺจํ กรณียากรณียํ ปหีนํ อุจฺฉินฺนมูลํ ตาลาวตฺถุกตํ อนภาวํกตํ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมํ. ตสฺมา พุทฺโธ กตกิจฺโจ.

« Celui qui a accompli sa tâche, qui est sans souillures. » Pour le Bouddha, le Bienheureux, tout ce qui était à faire ou à ne pas faire a été accompli ou abandonné, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier, anéanti et voué à ne plus apparaître. C'est pourquoi le Bouddha est celui qui a « accompli sa tâche ».

ยสฺส จ วิสตา นตฺถิ, ฉินฺนโสตสฺส ภิกฺขุโน;

กิจฺจากิจฺจปฺปหีนสฺส, ปริฬาโห น วิชฺชตีติ.

« Pour le moine dont le courant est coupé, qui n'a plus de désir envahissant, qui a abandonné toute obligation de faire, aucune fièvre n'existe en lui. »

กตกิจฺจํ อนาสวนฺติ. อาสวาติ จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, ทิฏฺฐาสโว, อวิชฺชาสโว. เต อาสวา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อนาสโวติ – กตกิจฺจํ อนาสวํ.

« Celui qui a accompli sa tâche, qui est sans souillures. » Les souillures (āsavā) sont au nombre de quatre : la souillure du désir sensuel, la souillure de l'existence, la souillure des vues et la souillure de l'ignorance. Ces souillures ont été abandonnées par le Bouddha, le Bienheureux, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et vouées à ne plus apparaître. C'est pourquoi le Bouddha est dit « sans souillures » (anāsavo).

ปารคุํ สพฺพธมฺมานนฺติ ภควา สพฺพธมฺมานํ อภิญฺญาปารคู ปริญฺญาปารคู ปหานปารคู ภาวนาปารคู สจฺฉิกิริยาปารคู สมาปตฺติปารคู. อภิญฺญาปารคู สพฺพธมฺมานํ, ปริญฺญาปารคู สพฺพทุกฺขานํ, ปหานปารคู สพฺพกิเลสานํ, ภาวนาปารคู จตุนฺนํ มคฺคานํ, สจฺฉิกิริยาปารคู นิโรธสฺส, สมาปตฺติปารคู สพฺพสมาปตฺตีนํ. โส วสิปฺปตฺโต ปารมิปฺปตฺโต อริยสฺมึ สีลสฺมึ; วสิปฺปตฺโต [Pg.156] ปารมิปฺปตฺโต อริยสฺมึ สมาธิสฺมึ; วสิปฺปตฺโต ปารมิปฺปตฺโต อริยาย ปญฺญาย; วสิปฺปตฺโต ปารมิปฺปตฺโต อริยาย วิมุตฺติยา. โส ปารคโต ปารปฺปตฺโต อนฺตคโต อนฺตปฺปตฺโต โกฏิคโต โกฏิปฺปตฺโต ปริยนฺตคโต ปริยนฺตปฺปตฺโต โวสานคโต โวสานปฺปตฺโต ตาณคโต ตาณปฺปตฺโต เลณคโต เลณปฺปตฺโต สรณคโต สรณปฺปตฺโต อภยคโต อภยปฺปตฺโต อจฺจุตคโต อจฺจุตปฺปตฺโต อมตคโต อมตปฺปตฺโต นิพฺพานคโต นิพฺพานปฺปตฺโต. โส วุตฺตวาโส จิณฺณจรโณ…เป… ชาติมรณสํสาโร นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ – ปารคุํ สพฺพธมฺมานํ.

« Qui a atteint l'autre rive de tous les phénomènes. » Le Bienheureux a atteint l'autre rive de tous les phénomènes par la connaissance directe (abhiññā), par la pleine compréhension (pariññā), par l'abandon (pahāna), par le développement (bhāvanā), par la réalisation (sacchikiriyā) et par l'obtention des recueillements (samāpatti). Il a atteint l'autre rive de tous les phénomènes par la connaissance directe, l'autre rive de toutes les souffrances par la pleine compréhension, l'autre rive de toutes les impuretés par l'abandon, l'autre rive des quatre sentiers par le développement, l'autre rive de la cessation par la réalisation, et l'autre rive de tous les recueillements par l'obtention. Il est parvenu à la maîtrise, il est parvenu à la perfection dans la vertu noble ; il est parvenu à la maîtrise, il est parvenu à la perfection dans la concentration noble ; il est parvenu à la maîtrise, il est parvenu à la perfection dans la sagesse noble ; il est parvenu à la maîtrise, il est parvenu à la perfection dans la libération noble. Il est allé au-delà, il a atteint l'autre rive, il est allé au bout, il a atteint le but, il est parvenu au sommet, il est parvenu au terme ultime, il est allé jusqu'à la fin des agrégats, il est parvenu à l'achèvement final. Il est parvenu à l'abri, il est parvenu au refuge, il est parvenu à la protection, il est parvenu à la sécurité, il est parvenu au sans-peur, il est parvenu à l'immuable, il est parvenu à l'immortel, il est parvenu au Nibbāna. Il a achevé sa résidence, il a accompli sa pratique... pour lui, il n'y a plus de cycle de naissance et de mort, plus de renaissance future. C'est pourquoi il est celui « qui a atteint l'autre rive de tous les phénomènes ».

อตฺถิ ปญฺเหน อาคมนฺติ ปญฺเหน อตฺถิโก อาคโตมฺหิ, ปญฺหํ ปุจฺฉิตุกาโม อาคโตมฺหิ, ปญฺหํ โสตุกาโม อาคโตมฺหีติ, เอวมฺปิ อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ. อถ วา, ปญฺหตฺถิกานํ ปญฺหํ ปุจฺฉิตุกามานํ ปญฺหํ โสตุกามานํ อาคมนํ อภิกฺกมนํ อุปสงฺกมนํ ปยิรุปาสนํ อตฺถีติ, เอวมฺปิ อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ. อถ วา, ปญฺหาคโม ตุยฺหํ อตฺถิ, ตฺวมฺปิ ปหุ ตฺวมสิ อลมตฺโต มยา ปุจฺฉิตํ กเถตุํ วิสชฺเชตุํ, วหสฺเสตํ ภารนฺติ, เอวมฺปิ อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ.

« Je suis venu avec une question. » Cela signifie : « Je suis venu parce que j'ai besoin d'une réponse à une question, je suis venu avec le désir d'interroger, je suis venu avec le désir d'entendre une réponse. » Alternativement, cela signifie qu'il y a une venue, une approche, une visite, une fréquentation de la part de ceux qui ont besoin d'une question, qui veulent interroger ou entendre une réponse. Ou encore : « La question t'appartient, tu es capable, tu es puissant, tu es apte à exposer, à expliquer et à résoudre ce que je demande ; prends sur toi ce fardeau. »

อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูหีติ อญฺญาวิโมกฺโข วุจฺจติ อรหตฺตวิโมกฺโข. อรหตฺตวิโมกฺขํ ปพฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูหิ.

« Explique la libération par la connaissance intégrale. » La libération par la connaissance intégrale (aññāvimokkha) désigne la libération de l'état d'Arahant. « Explique cette libération de l'Arahant, annonce-la, enseigne-la, fais-la connaître, établis-la, ouvre-la, analyse-la, clarifie-la et manifeste-la. »

อวิชฺชาย ปเภทนนฺติ อวิชฺชาย เภทนํ ปเภทนํ ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธํ อมตํ นิพฺพานนฺติ – อวิชฺชาย ปเภทนํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« La destruction de l'ignorance. » Par « destruction de l'ignorance » (avijjāya pabhedanaṃ), on entend la rupture, le brisement, l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la tranquillisation, l'immortel, le Nibbāna. C'est pourquoi ce brāhmine a dit :

‘‘ฌายึ วิรชมาสีนํ, [อิจฺจายสฺมา อุทโย]กตกิจฺจํ อนาสวํ;

ปารคุํ สพฺพธมฺมานํ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ;

« [C'est ainsi que parla le vénérable Udaya] : Au méditant, sans poussière, assis, qui a accompli sa tâche, qui est sans souillures, qui a atteint l'autre rive de tous les phénomènes, je suis venu avec une question. »

อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูหิ, อวิชฺชาย ปเภทน’’นฺติ.

« Explique la libération par la connaissance intégrale, la destruction de l'ignorance. »

๗๕.

75.

ปหานํ [Pg.157] กามจฺฉนฺทานํ, [อุทยาติ ภควา]โทมนสฺสาน จูภยํ;

ถินสฺส จ ปนูทนํ, กุกฺกุจฺจานํ นิวารณํ.

« L'abandon des désirs sensuels, [Udaya, dit le Bienheureux], et des deux formes de chagrin ; l'élimination de la torpeur et l'éviction des remords. »

ปหานํ กามจฺฉนฺทานนฺติ. ฉนฺโทติ โย กาเมสุ กามจฺฉนฺโท กามราโค กามนนฺที กามตณฺหา กามสิเนโห กามปิปาสา กามปริฬาโห กามมุจฺฉา กามชฺโฌสานํ กาโมโฆ กามโยโค กามุปาทานํ กามจฺฉนฺทนีวรณํ. ปหานํ กามจฺฉนฺทานนฺติ กามจฺฉนฺทานํ ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ปหานํ กามจฺฉนฺทานํ. อุทยาติ ภควาติ. อุทยาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – อุทยาติ ภควา.

L'abandon des désirs sensuels (pahānaṃ kāmacchandānaṃ). Le terme 'désir' (chanda) désigne ici, concernant les plaisirs des sens, le désir sensuel, l'attachement sensuel, la délectation sensuelle, la soif sensuelle, l'affection sensuelle, la fièvre sensuelle, l'infatuation sensuelle, l'immersion sensuelle, le flot sensuel, le lien sensuel, l'attachement sensuel et l'obstacle du désir sensuel. L'abandon des désirs sensuels signifie leur abandon, leur apaisement, leur renoncement, leur tranquillisation, ainsi que l'accession à l'immortel et au Nirvana. 'Ô Udaya', dit le Béni. 'Udaya' est le nom par lequel le Béni s'adresse à ce brahmane. 'Béni' est une épithète de respect... une désignation réalisée, à savoir 'le Béni' — tel est le sens de 'Ô Udaya, dit le Béni'.

โทมนสฺสาน จูภยนฺติ. โทมนสฺสาติ ยํ เจตสิกํ อสาตํ เจตสิกํ ทุกฺขํ เจโตสมฺผสฺสชํ อสาตํ ทุกฺขํ เวทยิตํ, เจโตสมฺผสฺสชา อสาตา ทุกฺขา เวทนา. โทมนสฺสาน จูภยนฺติ กามจฺฉนฺทสฺส จ โทมนสฺสสฺส จ อุภินฺนํ ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – โทมนสฺสาน จูภยํ.

Et l'abandon des deux déplaisirs (domanassāna cūbhayaṃ). Le 'déplaisir' désigne ce qui est mentalement désagréable, la souffrance mentale, le ressenti douloureux né du contact mental, la sensation désagréable et douloureuse née du contact mental. L'expression 'des deux déplaisirs' signifie l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la tranquillisation, ainsi que l'immortalité et le Nirvana concernant à la fois le désir sensuel et le déplaisir mental.

ถินสฺส จ ปนูทนนฺติ. ถินนฺติ ยา จิตฺตสฺส อกลฺยตา อกมฺมญฺญตา โอลียนา สลฺลียนา ลีนา ลียนา ลียิตตฺตํ ถินํ ถิยนา ถิยิตตฺตํ จิตฺตสฺส. ปนูทนนฺติ ถินสฺส จ ปนูทนํ ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ถินสฺส จ ปนูทนํ.

L'élimination de la torpeur (thinassa ca panūdanaṃ). La 'torpeur' désigne le manque de vigueur de l'esprit, son inaptitude au travail, son repli, sa contraction, l'état de stagnation, la lourdeur et l'inertie mentale. 'Élimination' signifie l'expulsion, l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la tranquillisation, l'immortalité et le Nirvana concernant cette torpeur.

กุกฺกุจฺจานํ นิวารณนฺติ. กุกฺกุจฺจนฺติ หตฺถกุกฺกุจฺจมฺปิ กุกฺกุจฺจํ, ปาทกุกฺกุจฺจมฺปิ กุกฺกุจฺจํ, หตฺถปาทกุกฺกุจฺจมฺปิ กุกฺกุจฺจํ. อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญิตา, กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญิตา…เป… อวชฺเช วชฺชสญฺญิตา, วชฺเช อวชฺชสญฺญิตา. ยํ เอวรูปํ กุกฺกุจฺจํ กุกฺกุจฺจายนา กุกฺกุจฺจายิตตฺตํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข, อิทํ วุจฺจติ กุกฺกุจฺจํ. อปิ จ, ทฺวีหิ การเณหิ อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข – กตตฺตา จ อกตตฺตา จ. กถํ กตตฺตา จ อกตตฺตา จ อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข? ‘‘กตํ เม กายทุจฺจริตํ, อกตํ เม กายสุจริต’’นฺติ อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข[Pg.158]. ‘‘กตํ เม วจีทุจฺจริตํ, อกตํ เม วจีสุจริต’’นฺติ…เป… ‘‘กตํ เม มโนทุจฺจริตํ, อกตํ เม มโนสุจริต’’นฺติ…เป… ‘‘กโต เม ปาณาติปาโต, อกตา เม ปาณาติปาตา เวรมณี’’ติ…เป… ‘‘กตํ เม อทินฺนาทานํ, อกตา เม อทินฺนาทานา เวรมณี’’ติ…เป… ‘‘กโต เม กาเมสุมิจฺฉาจาโร, อกตา เม กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี’’ติ…เป… ‘‘กโต เม มุสาวาโท, อกตา เม มุสาวาทา เวรมณี’’ติ…เป… ‘‘กตา เม ปิสุณา วาจา, อกตา เม ปิสุณาย วาจาย เวรมณี’’ติ…เป… ‘‘กตา เม ผรุสา วาจา, อกตา เม ผรุสาย วาจาย เวรมณี’’ติ…เป… ‘‘กโต เม สมฺผปฺปลาโป, อกตา เม สมฺผปฺปลาปา เวรมณี’’ติ…เป… ‘‘กตา เม อภิชฺฌา, อกตา เม อนภิชฺฌา’’ติ…เป… ‘‘กโต เม พฺยาปาโท, อกโต เม อพฺยาปาโท’’ติ…เป… ‘‘กตา เม มิจฺฉาทิฏฺฐิ, อกตา เม สมฺมาทิฏฺฐี’’ติ, อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข. เอวํ กตตฺตา จ อกตตฺตา จ อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข.

L'entrave des remords (kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ). Les 'remords' désignent l'agitation des mains, l'agitation des pieds, ou l'agitation des deux. C'est aussi percevoir ce qui n'est pas permis comme permis, ou ce qui est permis comme non permis... percevoir ce qui est sans faute comme fautif, ou ce qui est fautif comme sans faute. Un tel état de scrupule, ce regret mental et cette irritation de l'esprit sont appelés remords. De plus, les remords, le regret mental et l'irritation de l'esprit surgissent pour deux raisons : ce qui a été fait et ce qui n'a pas été fait. Comment surgissent-ils ainsi ? En pensant : 'J'ai commis une mauvaise action corporelle, je n'ai pas accompli de bonne action corporelle', le remords surgit. 'J'ai commis une mauvaise action verbale, je n'ai pas accompli de bonne action verbale'... 'J'ai commis une mauvaise action mentale, je n'ai pas accompli de bonne action mentale'... 'J'ai tué un être vivant, je ne me suis pas abstenu de tuer'... 'J'ai pris ce qui n'était pas donné, je ne me suis pas abstenu de voler'... 'J'ai commis l'inconduite sexuelle, je ne me suis pas abstenu de l'inconduite sexuelle'... 'J'ai menti, je ne me suis pas abstenu de mentir'... 'J'ai calomnié, je ne me suis pas abstenu de calomnier'... 'J'ai parlé rudement, je ne me suis pas abstenu de paroles rudes'... 'J'ai tenu des propos futiles, je ne me suis pas abstenu de paroles futiles'... 'J'ai convoité, je n'ai pas pratiqué la non-convoitise'... 'J'ai eu de la malveillance, je n'ai pas pratiqué la non-malveillance'... 'J'ai eu des vues fausses, je n'ai pas pratiqué les vues justes', ainsi surgit le remords, le regret mental et l'irritation de l'esprit. C'est ainsi que par l'acte commis et l'acte omis surgissent les remords.

อถ วา, ‘‘สีเลสุมฺหิ อปริปูรการี’’ติ อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข; ‘‘อินฺทฺริเยสุมฺหิ อคุตฺตทฺวาโร’’ติ…เป… ‘‘โภชเน อมตฺตญฺญุมฺหี’’ติ… ‘‘ชาคริยํ อนนุยุตฺโตมฺหี’’ติ… ‘‘น สติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโตมฺหี’’ติ… ‘‘อภาวิตา เม จตฺตาโร สติปฏฺฐานาติ, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานาติ จตฺตาโร อิทฺธิปาทาติ, ปญฺจินฺทฺริยานีติ, ปญฺจ พลานีติ, สตฺต โพชฺฌงฺคาติ, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค’’ติ… ‘‘ทุกฺขํ เม อปริญฺญาตํ, สมุทโย เม อปฺปหีโน, มคฺโค เม อภาวิโต, นิโรโธ เม อสจฺฉิกโต’’ติ อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข.

Ou encore, le remords, le regret mental et l'irritation de l'esprit surgissent en pensant : 'Je n'ai pas été accompli dans les vertus' ; 'Je n'ai pas gardé les portes de mes sens'... 'J'ai été immodéré dans la nourriture'... 'Je ne me suis pas adonné à la vigilance'... 'Je manque d'attention et de pleine conscience'... 'Je n'ai pas développé les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts justes, les quatre bases de la puissance, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil, le noble chemin octuple'... 'Je n'ai pas pleinement compris la souffrance, je n'ai pas abandonné son origine, je n'ai pas développé le chemin, je n'ai pas réalisé la cessation' ; c'est ainsi que surgit le remords, le regret mental et l'irritation de l'esprit.

กุกฺกุจฺจานํ นิวารณนฺติ กุกฺกุจฺจานํ อาวรณํ นีวรณํ ปหานํ อุปสมํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – กุกฺกุจฺจานํ นิวารณํ. เตนาห ภควา –

L'entrave des remords (kukkuccāna nīvaraṇaṃ) signifie l'obstruction, l'empêchement, l'abandon, l'apaisement, la tranquillisation, le renoncement, la cessation, l'immortalité et le Nirvana par rapport aux remords. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘ปหานํ กามจฺฉนฺทานํ, [อุทยาติ ภควา]โทมนสฺสาน จูภยํ;

ถินสฺส จ ปนูทนํ, กุกฺกุจฺจานํ นิวารณ’’นฺติ.

« L'abandon des désirs sensuels, [ô Udaya, dit le Béni], et des deux déplaisirs ; l'élimination de la torpeur et l'entrave des remords. »

๗๖.

76.

อุเปกฺขาสติสํสุทฺธํ[Pg.159], ธมฺมตกฺกปุเรชวํ;

อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูมิ, อวิชฺชาย ปเภทนํ.

Purifié par l'équanimité et l'attention, précédé par la réflexion sur le Dhamma ; je proclame la libération par la connaissance suprême, qui brise l'ignorance.

อุเปกฺขาสติสํสุทฺธนฺติ. อุเปกฺขาติ ยา จตุตฺเถ ฌาเน อุเปกฺขา อุเปกฺขนา อชฺฌุเปกฺขนา จิตฺตสมตา จิตฺตปฺปสฺสทฺธตา มชฺฌตฺตตา จิตฺตสฺส. สตีติ ยา จตุตฺเถ ฌาเน อุเปกฺขํ อารพฺภ สติ อนุสฺสติ…เป… สมฺมาสติ. อุเปกฺขาสติสํสุทฺธนฺติ จตุตฺเถ ฌาเน อุเปกฺขา จ สติ จ สุทฺธา โหนฺติ วิสุทฺธา สํสุทฺธา ปริสุทฺธา ปริโยทาตา อนงฺคณา วิคตูปกฺกิเลสา มุทุภูตา กมฺมนิยา ฐิตา อาเนญฺชปฺปตฺตาติ – อุเปกฺขาสติสํสุทฺธํ.

Purifié par l'équanimité et l'attention (upekkhāsatisaṃsuddhaṃ). L''équanimité' désigne, dans le quatrième jhana, l'observation équanime, l'acte d'observer avec impartialité, l'équilibre de l'esprit, la tranquillité de l'esprit et la neutralité mentale. L''attention' désigne, dans ce même jhana, l'attention fixée sur l'équanimité, le souvenir constant... l'attention juste. 'Purifié par l'équanimité et l'attention' signifie que dans le quatrième jhana, ces deux facultés sont pures, immaculées, parfaitement clarifiées, sans souillures, souples, maniables, stables et parvenues à l'imperturbabilité.

ธมฺมตกฺกปุเรชวนฺติ ธมฺมตกฺโก วุจฺจติ สมฺมาสงฺกปฺโป. โส อาทิโต โหติ, ปุรโต โหติ, ปุพฺพงฺคโม โหติ อญฺญาวิโมกฺขสฺสาติ, เอวมฺปิ ธมฺมตกฺกปุเรชวํ. อถ วา, ธมฺมตกฺโก วุจฺจติ สมฺมาทิฏฺฐิ. สา อาทิโต โหติ, ปุรโต โหติ, ปุพฺพงฺคโม โหติ อญฺญาวิโมกฺขสฺสาติ, เอวมฺปิ ธมฺมตกฺกปุเรชวํ. อถ วา, ธมฺมตกฺโก วุจฺจติ จตุนฺนํ มคฺคานํ ปุพฺพภาควิปสฺสนา. สา อาทิโต โหติ, ปุรโต โหติ, ปุพฺพงฺคโม โหติ อญฺญาวิโมกฺขสฺสาติ – เอวมฺปิ ธมฺมตกฺกปุเรชวํ.

Précédé par la réflexion sur le Dhamma (dhammatakkapurejavaṃ). La 'réflexion sur le Dhamma' désigne la pensée juste (sammāsaṅkappa). Elle se situe au début, elle est en tête, elle est le précurseur de la libération par la connaissance suprême. Ou encore, la 'réflexion sur le Dhamma' désigne la vision juste (sammādiṭṭhi) qui précède cette libération. Ou encore, elle désigne la vision profonde (vipassanā) préliminaire aux quatre chemins, qui sert de point de départ et de précurseur à la libération par la connaissance suprême (l'état d'Arahant).

อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูมีติ อญฺญาวิโมกฺโข วุจฺจติ อรหตฺตวิโมกฺโข. อรหตฺตวิโมกฺขํ ปพฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูมิ.

Je proclame la libération par la connaissance suprême (aññāvimokkhaṃ pabrūmi). La 'libération par la connaissance' désigne la libération de l'état d'Arahant. Je proclame cette libération, je l'énonce, je l'enseigne, je la fais connaître, je l'établis, je l'ouvre, je l'analyse, je l'élucide et je la manifeste.

อวิชฺชาย ปเภทนนฺติ. อวิชฺชาติ ทุกฺเข อญฺญาณํ…เป… อวิชฺชา โมโห อกุสลมูลํ. ปเภทนนฺติ อวิชฺชาย ปเภทนํ ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – อวิชฺชาย ปเภทนํ. เตนาห ภควา –

« La destruction de l'ignorance » : l'ignorance est l'absence de connaissance concernant la souffrance... (etc.), l'ignorance est l'égarement, la racine de l'insalubre. « La destruction » signifie la destruction de l'ignorance, l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la tranquillisation, l'immortel, le Nibbāna — telle est la destruction de l'ignorance. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘อุเปกฺขาสติสํสุทฺธํ, ธมฺมตกฺกปุเรชวํ;

อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูมิ, อวิชฺชาย ปเภทน’’นฺติ.

« Je proclame la libération par la connaissance suprême, purifiée par l'équanimité et la vigilance, précédée par la réflexion sur le Dhamma, et la destruction de l'ignorance. »

๗๗.

77.

กึสุ สํโยชโน โลโก, กึสุ ตสฺส วิจารณํ;

กิสฺสสฺส วิปฺปหาเนน, นิพฺพานํ อิติ วุจฺจติ.

« Par quels liens le monde est-il lié ? Quelle est son errance ? Par l'abandon de quoi est-ce appelé Nibbāna ? »

กึสุ [Pg.160] สํโยชโน โลโกติ โลกสฺส สํโยชนํ ลคฺคนํ พนฺธนํ อุปกฺกิเลโส. เกน โลโก ยุตฺโต ปยุตฺโต อายุตฺโต สมายุตฺโต ลคฺโค ลคฺคิโต ปลิพุทฺโธติ – กึสุ สํโยชโน โลโก.

« Par quels liens le monde est-il lié ? » : le lien du monde est l'attachement, l'entrave, l'imperfection. Par quoi le monde est-il uni, engagé, lié, étroitement lié, attaché, accroché, entravé ? — tel est le sens de : « Par quels liens le monde est-il lié ? ».

กึสุ ตสฺส วิจารณนฺติ กึสุ ตสฺส จารณํ วิจารณํ ปฏิวิจารณํ. เกน โลโก จรติ วิจรติ ปฏิวิจรตีติ – กึสุ ตสฺส วิจารณํ. กิสฺสสฺส วิปฺปหาเนน นิพฺพานํ อิติ วุจฺจตีติ กิสฺสสฺส วิปฺปหาเนน วูปสเมน ปฏินิสฺสคฺเคน ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา นิพฺพานํ อิติ วุจฺจติ ปวุจฺจติ กถียติ ภณียติ ทีปียติ โวหรียตีติ – กิสฺสสฺส วิปฺปหาเนน นิพฺพานํ อิติ วุจฺจติ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Quelle est son errance ? » : quelle est sa circulation, son errance, son parcours ? Par quoi le monde circule-t-il, erre-t-il, se déplace-t-il ? — tel est le sens de : « Quelle est son errance ? ». « Par l'abandon de quoi est-ce appelé Nibbāna ? » : par l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la tranquillisation de quelle chose cela est-il appelé, déclaré, dit, récité, manifesté, désigné comme Nibbāna ? — tel est le sens de : « Par l'abandon de quoi est-ce appelé Nibbāna ? ». C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘กึสุ สํโยชโน โลโก, กึสุ ตสฺส วิจารณํ;

กิสฺสสฺส วิปฺปหาเนน, นิพฺพานํ อิติ วุจฺจตี’’ติ.

« Par quels liens le monde est-il lié ? Quelle est son errance ? Par l'abandon de quoi est-ce appelé Nibbāna ? »

๗๘.

78.

นนฺทิสํโยชโน โลโก, วิตกฺกสฺส วิจารณา;

ตณฺหาย วิปฺปหาเนน, นิพฺพานํ อิติ วุจฺจติ.

« Le monde est lié par la délectation ; la pensée appliquée est son errance. Par l'abandon total de la soif, on l'appelle Nibbāna. »

นนฺทิสํโยชโน โลโกติ นนฺที วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ, อยํ วุจฺจติ นนฺที. ยา นนฺที โลกสฺส สํโยชนํ ลคฺคนํ พนฺธนํ อุปกฺกิเลโส, อิมาย นนฺทิยา โลโก ยุตฺโต ปยุตฺโต อายุตฺโต สมายุตฺโต ลคฺโค ลคฺคิโต ปลิพุทฺโธติ – นนฺทิสํโยชโน โลโก.

« Le monde est lié par la délectation » : on appelle délectation la soif. Ce qui est passion, concupiscence... (etc.), convoitise, avidité, racine de l'insalubre, c'est cela qu'on appelle délectation. Cette délectation est le lien du monde, l'attachement, l'entrave, l'imperfection. Par cette délectation, le monde est uni, engagé, lié, étroitement lié, attaché, accroché, entravé — tel est le sens de : « Le monde est lié par la délectation ».

วิตกฺกสฺส วิจารณาติ. วิตกฺกาติ นว วิตกฺกา – กามวิตกฺโก, พฺยาปาทวิตกฺโก, วิหึสาวิตกฺโก, ญาติวิตกฺโก ชนปทวิตกฺโก, อมราวิตกฺโก, ปรานุทยตาปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก, ลาภสกฺการสิโลกปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก, อนวญฺญตฺติปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก. อิเม วุจฺจนฺติ นว วิตกฺกา. อิเม นว วิตกฺกา โลกสฺส จารณา วิจารณา ปฏิวิจารณา. อิเมหิ นวหิ วิตกฺเกหิ โลโก จรติ วิจรติ ปฏิวิจรตีติ – วิตกฺกสฺส วิจารณา.

« La pensée appliquée est son errance » : les pensées sont de neuf sortes — pensée de désir sensuel, pensée de malveillance, pensée de cruauté, pensée concernant les proches, pensée concernant le pays, pensée évasive comme une anguille, pensée liée à la compassion pour autrui, pensée liée au gain, aux honneurs et à la renommée, pensée liée au fait de ne pas être méprisé. Ce sont là ce qu'on appelle les neuf types de pensées. Ces neuf pensées sont la circulation, l'errance et le parcours du monde. Par ces neuf pensées, le monde circule, erre et se déplace — tel est le sens de : « La pensée appliquée est son errance ».

ตณฺหาย วิปฺปหาเนน นิพฺพานํ อิติ วุจฺจตีติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ตณฺหาย วิปฺปหาเนน นิพฺพานํ อิติ วุจฺจตีติ ตณฺหาย วิปฺปหาเนน วูปสเมน ปฏินิสฺสคฺเคน ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา นิพฺพานํ อิติ วุจฺจติ ปวุจฺจติ กถียติ ภณียติ ทีปียติ โวหรียตีติ – ตณฺหาย วิปฺปหาเนน นิพฺพานํ อิติ วุจฺจติ. เตนาห ภควา –

« Par l'abandon total de la soif, on l'appelle Nibbāna » : la soif désigne la soif des formes... (etc.), la soif des phénomènes. « Par l'abandon total de la soif, on l'appelle Nibbāna » signifie que par l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la tranquillisation de la soif, cela est appelé, déclaré, dit, récité, manifesté, désigné comme Nibbāna — tel est le sens de : « Par l'abandon total de la soif, on l'appelle Nibbāna ». C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘นนฺทิสํโยชโน [Pg.161] โลโก, วิตกฺกสฺส วิจารณา;

ตณฺหาย วิปฺปหาเนน, นิพฺพานํ อิติ วุจฺจตี’’ติ.

« Le monde est lié par la délectation ; la pensée appliquée est son errance. Par l'abandon total de la soif, on l'appelle Nibbāna. »

๗๙.

79.

กถํ สตสฺส จรโต, วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌติ;

ภควนฺตํ ปุฏฺฐุมาคมา, ตํ สุโณม วโจ ตว.

« Comment, pour celui qui chemine avec vigilance, la conscience cesse-t-elle ? Nous sommes venus pour interroger le Béni ; puissions-nous entendre ta parole. »

กถํ สตสฺส จรโตติ กถํ สตสฺส สมฺปชานสฺส จรโต วิหรโต อิริยโต วตฺตยโต ปาลยโต ยปยโต ยาปยโตติ – กถํ สตสฺส จรโต.

« Comment, pour celui qui chemine avec vigilance » : comment, pour celui qui est vigilant, pleinement conscient, qui chemine, qui demeure, qui se meut, qui conduit sa vie, qui se protège, qui maintient son existence, qui assure sa subsistance — tel est le sens de : « Comment, pour celui qui chemine avec vigilance ».

วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌตีติ วิญฺญาณํ นิรุชฺฌติ วูปสมฺมติ อตฺถํ คจฺฉติ ปฏิปฺปสฺสมฺภตีติ – วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌติ.

« La conscience cesse-t-elle » : la conscience s'éteint, s'apaise, disparaît, se tranquillise — tel est le sens de : « La conscience cesse-t-elle ».

ภควนฺตํ ปุฏฺฐุมาคมาติ พุทฺธํ ภควนฺตํ ปุฏฺฐุํ ปุจฺฉิตุํ ยาจิตุํ อชฺเฌสิตุํ ปสาเทตุํ อาคมฺหา อาคตมฺหา อุปาคตมฺหา สมฺปตฺตมฺหา, ‘‘ตยา สทฺธึ สมาคตมฺหา’’ติ – ภควนฺตํ ปุฏฺฐุมาคมา.

« Nous sommes venus pour interroger le Béni » : nous sommes venus, arrivés, approchés, parvenus auprès du Bouddha, le Béni, pour l'interroger, le questionner, le solliciter, l'inviter, lui exprimer notre dévotion, « nous nous sommes réunis avec toi » — tel est le sens de : « Nous sommes venus pour interroger le Béni ».

ตํ สุโณม วโจ ตวาติ. ตนฺติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ สุโณม อุคฺคณฺหาม ธาเรม อุปธาเรม อุปลกฺเขมาติ – ตํ สุโณม วโจ ตว. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Puissions-nous entendre ta parole » : « ta » se rapporte à ta parole, ton propos, ton enseignement, ton instruction, ton conseil ; « nous puissions entendre » signifie que nous puissions écouter, apprendre, retenir, méditer, discerner — tel est le sens de : « Puissions-nous entendre ta parole ». C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘กถํ สตสฺส จรโต, วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌติ;

ภควนฺตํ ปุฏฺฐุมาคมา, ตํ สุโณม วโจ ตวา’’ติ.

« Comment, pour celui qui chemine avec vigilance, la conscience cesse-t-elle ? Nous sommes venus pour interroger le Béni ; puissions-nous entendre ta parole. »

๘๐.

80.

อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, เวทนํ นาภินนฺทโต;

เอวํ สตสฺส จรโต, วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌติ.

« Pour celui qui ne trouve pas de délectation dans la sensation, qu'elle soit interne ou externe, et qui chemine ainsi avec vigilance, la conscience cesse. »

อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ เวทนํ นาภินนฺทโตติ อชฺฌตฺตํ เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ; พหิทฺธา เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ; อชฺฌตฺตพหิทฺธา เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ [Pg.162] อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. อชฺฌตฺตํ สมุทยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ; อชฺฌตฺตํ วยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต…เป… อชฺฌตฺตํ สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต…เป… พหิทฺธา สมุทยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ; พหิทฺธา วยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต…เป… พหิทฺธา สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต…เป… อชฺฌตฺตพหิทฺธา สมุทยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต…เป… อชฺฌตฺตพหิทฺธา วยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต…เป… อชฺฌตฺตพหิทฺธา สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. อิเมหิ ทฺวาทสหิ อากาเรหิ เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต…เป… อนภาวํ คเมติ.

« Pour celui qui ne se réjouit pas des sensations, tant internes qu'externes » : demeurant comme un observateur des sensations à l'égard des sensations internes, il ne se réjouit pas de la sensation, ne l'accueille pas, ne s'y attache pas ; il abandonne, dissipe, élimine et mène à l'inexistence le plaisir, l'accueil, l'attachement, la saisie, l'adhérence erronée et l'inclination. Demeurant comme un observateur des sensations à l'égard des sensations externes, il ne se réjouit pas de la sensation, ne l'accueille pas, ne s'y attache pas ; il abandonne, dissipe, élimine et mène à l'inexistence le plaisir, l'accueil, l'attachement, la saisie, l'adhérence erronée et l'inclination. Demeurant comme un observateur des sensations à l'égard des sensations tant internes qu'externes, il ne se réjouit pas de la sensation, ne l'accueille pas, ne s'y attache pas ; il abandonne, dissipe, élimine et mène à l'inexistence le plaisir, l'accueil, l'attachement, la saisie, l'adhérence erronée et l'inclination. Observant la nature de l'apparition dans les sensations internes... la nature de la disparition dans les sensations internes... la nature de l'apparition et de la disparition dans les sensations internes... observant la nature de l'apparition dans les sensations externes, il ne se réjouit pas de la sensation, ne l'accueille pas, ne s'y attache pas ; il abandonne, dissipe, élimine et mène à l'inexistence le plaisir, l'accueil, l'attachement, la saisie, l'adhérence erronée et l'inclination. Observant la nature de la disparition dans les sensations externes... la nature de l'apparition et de la disparition dans les sensations externes... observant la nature de l'apparition dans les sensations tant internes qu'externes... la nature de la disparition dans les sensations tant internes qu'externes... observant la nature de l'apparition et de la disparition dans les sensations tant internes qu'externes, il ne se réjouit pas de la sensation, ne l'accueille pas, ne s'y attache pas ; il abandonne, dissipe, élimine et mène à l'inexistence le plaisir, l'accueil, l'attachement, la saisie, l'adhérence erronée et l'inclination. Par ces douze modes, demeurant comme un observateur des sensations à l'égard des sensations... il mène à l'inexistence.

อถ วา, เวทนํ อนิจฺจโต ปสฺสนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. เวทนํ ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต…เป… นิสฺสรณโต ปสฺสนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. อิเมหิ จตฺตาลีสาย อากาเรหิ เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมตีติ – อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ เวทนํ นาภินนฺทโต.

Ou encore, voyant la sensation comme impermanente, il ne se réjouit pas de la sensation, ne l'accueille pas, ne s'y attache pas ; il abandonne, dissipe, élimine et mène à l'inexistence le plaisir, l'accueil, l'attachement, la saisie, l'adhérence erronée et l'inclination. Voyant la sensation comme souffrance, comme une maladie, comme une tumeur, comme une flèche, comme un mal, comme une affliction... jusqu'à : comme une délivrance, il ne se réjouit pas de la sensation, ne l'accueille pas, ne s'y attache pas ; il abandonne, dissipe, élimine et mène à l'inexistence le plaisir, la saisie, l'adhérence erronée et l'inclination. Par ces quarante modes, demeurant comme un observateur des sensations à l'égard des sensations, il ne se réjouit pas de la sensation, ne l'accueille pas, ne s'y attache pas ; il abandonne, dissipe, élimine et mène à l'inexistence le plaisir, l'accueil, l'attachement, la saisie, l'adhérence erronée et l'inclination — tel est le sens de : « pour celui qui ne se réjouit pas des sensations, tant internes qu'externes ».

เอวํ [Pg.163] สตสฺส จรโตติ เอวํ สตสฺส สมฺปชานสฺส จรโต วิหรโต อิริยโต วตฺตยโต ปาลยโต ยปยโต ยาปยโตติ – เอวํ สตสฺส จรโต.

« Pour celui qui chemine ainsi avec attention » : pour celui qui chemine, demeure, se meut, se conduit, se garde, se maintient et subsiste ainsi en étant attentif et pleinement conscient — tel est le sens de : « pour celui qui chemine ainsi avec attention ».

วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌตีติ ปุญฺญาภิสงฺขารสหคตํ วิญฺญาณํ อปุญฺญาภิสงฺขารสหคตํ วิญฺญาณํ อาเนญฺชาภิสงฺขารสหคตํ วิญฺญาณํ นิรุชฺฌติ วูปสมฺมติ อตฺถํ คจฺฉติ ปฏิปฺปสฺสมฺภตีติ – วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌตี. เตนาห ภควา –

« La conscience s'arrête » : la conscience accompagnée de formations méritoires, la conscience accompagnée de formations non méritoires et la conscience accompagnée de formations imperturbables cessent, s'apaisent, disparaissent et se calment — tel est le sens de : « la conscience s'arrête ». C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, เวทนํ นาภินนฺทโต;

เอวํ สตสฺส จรโต, วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌตี’’ติ.

« Pour celui qui ne se réjouit pas des sensations, tant internes qu'externes, et qui chemine ainsi avec attention, la conscience s'arrête. »

สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม, ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ.

Dès la fin de la strophe... [il déclara] : « Le Béni est mon maître, Vénérable, et je suis son disciple ».

อุทยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส เตรสโม.

L'explication de la question du jeune homme Udaya est la treizième.

๑๔. โปสาลมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส

14. Explication de la question du jeune homme Posāla

๘๑.

81.

โย อตีตํ อาทิสติ, [อิจฺจายสฺมา โปสาโล]อเนโช ฉินฺนสํสโย;

ปารคุํ สพฺพธมฺมานํ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ.

« À Celui qui révèle le passé, [dit le vénérable Posāla], qui est sans trouble, ayant tranché le doute, qui est parvenu à l'autre rive de tous les phénomènes, je suis venu avec une question. »

โย อตีตํ อาทิสตีติ. โยติ โย โส ภควา สยมฺภู. อนาจริยโก ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌิ, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต, พเลสุ จ วสีภาวํ. อตีตํ อาทิสตีติ ภควา อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตีตมฺปิ อาทิสติ, อนาคตมฺปิ อาทิสติ, ปจฺจุปฺปนฺนมฺปิ อาทิสติ.

« Celui qui révèle le passé » : « Celui » se rapporte au Béni qui est devenu par lui-même. Sans maître, il a lui-même réalisé les Vérités parmi les enseignements non entendus auparavant, et il y a atteint l'omniscience ainsi que la maîtrise des facultés. « Révèle le passé » signifie que le Béni révèle le passé de lui-même et d'autrui, révèle aussi l'avenir, et révèle aussi le présent.

กถํ ภควา อตฺตโน อตีตํ อาทิสติ? ภควา อตฺตโน อตีตํ เอกมฺปิ ชาตึ อาทิสติ, ทฺเวปิ ชาติโย อาทิสติ, ติสฺโสปิ ชาติโย อาทิสติ, จตสฺโสปิ ชาติโย อาทิสติ, ปญฺจปิ ชาติโย อาทิสติ, ทสปิ ชาติโย อาทิสติ, วีสมฺปิ ชาติโย อาทิสติ, ตึสมฺปิ ชาติโย อาทิสติ, จตฺตาลีสมฺปิ ชาติโย อาทิสติ[Pg.164], ปญฺญาสมฺปิ ชาติโย อาทิสติ, ชาติสตมฺปิ…เป… ชาติสหสฺสมฺปิ… ชาติสตสหสฺสมฺปิ… อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเป… อเนเกปิ วิวฏฺฏกปฺเป… อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป อาทิสติ – ‘‘อมุตฺราสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทึ; ตตฺราปาสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อิธูปปนฺโน’’ติ. อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อาทิสติ. เอวํ ภควา อตฺตโน อตีตํ อาทิสติ.

Comment le Béni révèle-t-il son propre passé ? Le Béni révèle son propre passé d'une naissance, de deux naissances, de trois naissances, de quatre naissances, de cinq naissances, de dix naissances, de vingt naissances, de trente naissances, de quarante naissances, de cinquante naissances, de cent naissances... jusqu'à : de mille naissances... de cent mille naissances... de nombreux cycles de contraction du monde... de nombreux cycles d'expansion du monde... de nombreux cycles de contraction et d'expansion du monde : « Là-bas, j'avais tel nom, j'appartenais à tel clan, j'avais telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel plaisir ou telle douleur, et j'avais telle durée de vie ; de là, ayant trépassé, j'ai reparu en tel autre lieu ; là aussi j'avais tel nom, j'appartenais à tel clan, j'avais telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel plaisir ou telle douleur, et j'avais telle durée de vie ; puis, ayant trépassé de là, je suis apparu ici. » C'est ainsi qu'il révèle ses existences antérieures de multiples manières, avec leurs aspects et leurs détails. C'est ainsi que le Béni révèle son propre passé.

กถํ ภควา ปเรสํ อตีตํ อาทิสติ? ภควา ปเรสํ อตีตํ เอกมฺปิ ชาตึ อาทิสติ, ทฺเวปิ ชาติโย อาทิสติ…เป… อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป อาทิสติ – ‘‘อมุตฺราสิ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทิ; ตตฺราปาสิ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อิธูปปนฺโน’’ติ. อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อาทิสติ. เอวํ ภควา ปเรสํ อตีตํ อาทิสติ.

Comment le Bienheureux indique-t-il le passé des autres ? Le Bienheureux indique le passé d'autrui, qu'il s'agisse d'une seule existence, de deux existences... ou de nombreux cycles d'expansion et de contraction du monde : « Dans tel lieu, j'avais tel nom, tel clan, telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel plaisir ou telle douleur, et ma vie avait telle durée. Étant décédé de là, je suis apparu dans tel autre lieu ; là aussi, j'avais tel nom, tel clan, telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel plaisir ou telle douleur, et ma vie avait telle durée. Étant décédé de là, je suis apparu ici. » C'est ainsi qu'il indique les existences passées dans leurs diverses formes et détails. C'est ainsi que le Bienheureux indique le passé d'autrui.

ภควา ปญฺจ ชาตกสตานิ ภาสนฺโต อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตีตํ อาทิสติ, มหาปทานิยสุตฺตนฺตํ ภาสนฺโต อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตีตํ อาทิสติ, มหาสุทสฺสนิยสุตฺตนฺตํ ภาสนฺโต อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตีตํ อาทิสติ, มหาโควินฺทิยสุตฺตนฺตํ ภาสนฺโต อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตีตํ อาทิสติ, มฆเทวิยสุตฺตนฺตํ ภาสนฺโต อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตีตํ อาทิสติ.

Le Bienheureux, en exposant les cinq cents Jātakas, indique son propre passé ainsi que celui d'autrui. En exposant le Mahāpadāniya Suttanta, il indique son propre passé et celui d'autrui. En exposant le Mahāsudassaniya Suttanta, il indique son propre passé et celui d'autrui. En exposant le Mahāgovindiya Suttanta, il indique son propre passé et celui d'autrui. En exposant le Maghadeviya Suttanta, il indique son propre passé et celui d'autrui.

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘อตีตํ โข, จุนฺท, อทฺธานํ อารพฺภ ตถาคตสฺส สตานุสาริญาณํ โหติ. โส ยาวตกํ อากงฺขติ ตาวตกํ อนุสฺสรติ. อนาคตญฺจ โข, จุนฺท…เป… ปจฺจุปฺปนฺนญฺจ โข, จุนฺท, อทฺธานํ อารพฺภ ตถาคตสฺส โพธิชํ ญาณํ อุปฺปชฺชติ – ‘อยมนฺติมา ชาติ, นตฺถิทานิ ปุนพฺภโว’’’ติ.

Car ceci a été dit par le Bienheureux : « Ô Cunda, concernant le temps passé, le Tathāgata possède la connaissance qui suit le souvenir. Il se souvient d'autant qu'il le souhaite. Et concernant le temps futur et présent, ô Cunda, la connaissance née de l'éveil s'élève pour le Tathāgata : "Ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus maintenant de devenir renouvelé." »

อินฺทฺริยปโรปริยตฺตญาณํ [Pg.165] ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ, สตฺตานํ อาสยานุสยญาณํ ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ, ยมกปาฏิหีเร ญาณํ ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ, มหากรุณาสมาปตฺติยา ญาณํ ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ, สพฺพญฺญุตญาณํ ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ, อนาวรณญาณํ ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ, สพฺพตฺถ อสงฺคมปฺปฏิหตมนาวรณญาณํ ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ. เอวํ ภควา อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตีตมฺปิ อาทิสติ อนาคตมฺปิ อาทิสติ ปจฺจุปฺปนฺนมฺปิ อาทิสติ อาจิกฺขติ เทเสติ ปญฺญเปติ ปฏฺฐเปติ วิวรติ วิภชติ อุตฺตานีกโรติ ปกาเสตีติ – โย อตีตํ อาทิสติ.

La connaissance de la maturité des facultés des êtres est une force du Tathāgata ; la connaissance des penchants et des tendances latentes des êtres est une force du Tathāgata ; la connaissance du miracle des paires est une force du Tathāgata ; la connaissance de l'atteinte de la grande compassion est une force du Tathāgata ; la connaissance de l'omniscience est une force du Tathāgata ; la connaissance sans obstacle est une force du Tathāgata ; la connaissance sans attache, sans entrave et sans obstacle en tout domaine est une force du Tathāgata. C'est ainsi que le Bienheureux indique, déclare, enseigne, établit, révèle, analyse, clarifie et manifeste le passé, le futur et le présent, pour lui-même et pour autrui — voilà ce que signifie : "celui qui indique le passé".

อิจฺจายสฺมา โปสาโลติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป… โปสาโลติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา โปสาโล.

« Ainsi [dit] le vénérable Posāla ». 'Icci' est une liaison de mots... 'Āyasmā' est un terme affectueux... 'Posālo' est le nom de ce brāhmine... une désignation — tel est le sens de : « Ainsi [dit] le vénérable Posāla ».

อเนโช ฉินฺนสํสโยติ เอชา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. สา เอชา ตณฺหา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อเนโช. เอชาย ปหีนตฺตา อเนโช. ภควา ลาเภปิ น อิญฺชติ…เป… ทุกฺเขปิ น อิญฺชติ น จลติ น เวธติ นปฺปเวธติ น สมฺปเวธตีติ อเนโช. ฉินฺนสํสโยติ สํสโย วุจฺจติ วิจิกิจฺฉา. ทุกฺเข กงฺขา…เป… ฉมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข. โส สํสโย พุทฺธสฺส ภควโต ปหีโน ฉินฺโน อุจฺฉินฺโน สมุจฺฉินฺโน วูปสนฺโต ปฏินิสฺสคฺโค ปฏิปฺปสฺสทฺโธ อภพฺพุปฺปตฺติโก ญาณคฺคินา ทฑฺโฒ. ตสฺมา พุทฺโธ ฉินฺนสํสโยติ – อเนโช ฉินฺนสํสโย.

« Sans passion, les doutes tranchés » : l'agitation (ejā) désigne la soif (taṇhā). L'attachement, la convoitise... l'avidité, la racine de l'insalubre. Cette agitation qu'est la soif a été abandonnée par le Bouddha Bienheureux, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier étêté, annihilée, vouée à ne plus apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est dit 'sans passion' (anejo). Parce qu'il a abandonné l'agitation, il est sans passion. Le Bienheureux n'est pas ébranlé par le gain... ni par la douleur ; il ne vacille pas, ne tremble pas, ne s'agite pas. 'Les doutes tranchés' : le doute désigne l'incertitude (vicikicchā). L'hésitation concernant la souffrance... l'embarras de l'esprit, le trouble mental. Ce doute a été abandonné par le Bouddha Bienheureux, tranché, extirpé, supprimé, apaisé, délaissé, calmé, rendu incapable de réapparaître, brûlé par le feu de la connaissance. C'est pourquoi le Bouddha est celui dont les doutes sont tranchés.

ปารคุํ สพฺพธมฺมานนฺติ ภควา สพฺพธมฺมานํ อภิญฺญาปารคู ปริญฺญาปารคู ปหานปารคู ภาวนาปารคู สจฺฉิกิริยาปารคู สมาปตฺติปารคู อภิญฺญาปารคู สพฺพธมฺมานํ…เป… ชาติมรณสํสาโร นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ – ปารคู สพฺพธมฺมานํ.

« Celui qui est allé au-delà de tous les phénomènes » : le Bienheureux est allé au-delà de tous les phénomènes par la connaissance directe, par la pleine compréhension, par l'abandon, par la culture [mentale], par la réalisation directe, et par l'atteinte méditative. Il est allé au-delà de tous les phénomènes par la connaissance directe... Le cycle des naissances et des morts n'existe plus pour lui, il n'y a plus de devenir renouvelé — tel est le sens de : « celui qui est allé au-delà de tous les phénomènes ».

อตฺถิ ปญฺเหน อาคมนฺติ ปญฺเหน อตฺถิโก อาคโตมฺหิ…เป… ‘‘วหสฺเสตํ ภาร’’นฺติ – อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Je suis venu avec une question » : je suis venu en tant que demandeur d'une question... « portant ce fardeau » — tel est le sens de : « je suis venu avec une question ». C'est pourquoi ce brāhmine a dit :

‘‘โย [Pg.166] อตีตํ อาทิสติ, [อิจฺจายสฺมา โปสาโล]อเนโช ฉินฺนสํสโย;

ปารคุํ สพฺพธมฺมานํ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคม’’นฺติ.

« Celui qui indique le passé, [dit le vénérable Posāla], celui qui est sans passion et dont les doutes sont tranchés ; celui qui est allé au-delà de tous les phénomènes, je suis venu à lui avec une question. »

๘๒.

82.

วิภูตรูปสญฺญิสฺส, สพฺพกายปฺปหายิโน;

อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสโต;

ญาณํ สกฺกานุปุจฺฉามิ, กถํ เนยฺโย ตถาวิโธ.

« Pour celui dont la perception des formes a disparu, qui a délaissé tout corps, et qui voit, tant intérieurement qu'extérieurement, qu' "il n'y a rien" ; je vous interroge, ô Sakya, sur sa connaissance : comment un tel homme doit-il être guidé ? »

วิภูตรูปสญฺญิสฺสาติ กตมา รูปสญฺญา? รูปาวจรสมาปตฺตึ สมาปนฺนสฺส วา อุปปนฺนสฺส วา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาริสฺส วา สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ – อยํ รูปสญฺญา. วิภูตรูปสญฺญิสฺสาติ จตสฺโส อรูปสมาปตฺติโย ปฏิลทฺธสฺส รูปสญฺญา วิภูตา โหนฺติ วิคตา อติกฺกนฺตา สมติกฺกนฺตา วีติวตฺตาติ – วิภูตรูปสญฺญิสฺส.

« Pour celui dont la perception des formes a disparu » : qu'est-ce que la perception des formes (rūpasaññā) ? C'est la perception, l'acte de percevoir, l'état de perception de celui qui est entré dans une absorption du plan de la forme (rūpāvacara), ou qui y est né, ou qui demeure dans le bonheur de cet état ici-bas. Pour celui qui a obtenu les quatre absorptions immatérielles (arūpasamāpatti), les perceptions des formes ont disparu, se sont évanouies, ont été transcendées, ont été surpassées, ont été outrepassées — tel est le sens de : « pour celui dont la perception des formes a disparu ».

สพฺพกายปฺปหายิโนติ สพฺโพ ตสฺส ปฏิสนฺธิโก รูปกาโย ปหีโน, ตทงฺคสมติกฺกมา วิกฺขมฺภนปฺปหาเนน ปหีโน ตสฺส รูปกาโยติ – สพฺพกายปฺปหายิโน.

« Qui a délaissé tout corps » : tout son corps de forme (rūpakāya) lié à la renaissance a été délaissé ; par la transgression de ses facteurs et par l'abandon par suppression, le corps de forme a été délaissé pour lui — tel est le sens de : « qui a délaissé tout corps ».

อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสโตติ. นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติ. กึการณา? นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติ. ยํ วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺตึ สโต สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐหิตฺวา ตญฺเญว วิญฺญาณํ อภาเวติ, วิภาเวติ, อนฺตรธาเปติ, ‘‘นตฺถิ กิญฺจี’’ติ ปสฺสติ – ตํการณา นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตีติ – อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสโต.

« Qui voit, tant intérieurement qu'extérieurement, qu' "il n'y a rien" » : « Il n'y a rien » désigne l'atteinte de la sphère du néant (ākiñcaññāyatana). Pour quelle raison ? L'atteinte de la sphère du néant est dite « il n'y a rien », car celui qui, avec attention, entre dans l'atteinte de la sphère de l'infinité de la conscience, puis en ressortant, fait disparaître, évanouir et occulter cette même conscience, voit qu'« il n'y a rien ». Pour cette raison, l'atteinte de la sphère du néant est appelée « il n'y a rien » — tel est le sens de : « qui voit, tant intérieurement qu'extérieurement, qu' "il n'y a rien" ».

ญาณํ สกฺกานุปุจฺฉามีติ. สกฺกาติ – สกฺโก. ภควา สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติปิ สกฺโก …เป… ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโสติปิ สกฺโก. ญาณํ สกฺกานุปุจฺฉามีติ ตสฺส ญาณํ ปุจฺฉามิ, ปญฺญํ ปุจฺฉามิ, สมฺพุทฺธํ ปุจฺฉามิ. ‘‘กีทิสํ กึสณฺฐิตํ กึปการํ กึปฏิภาคํ ญาณํ อิจฺฉิตพฺพ’’นฺติ – ญาณํ สกฺกานุปุจฺฉามิ.

« Je vous interroge, ô Sakya, sur sa connaissance » : 'Sakka' désigne le Bienheureux, car il est parti en renoncement de la lignée des Sakyas... ou parce qu'il a abandonné la peur et l'effroi et que ses poils ne se hérissent plus. « Je vous interroge, ô Sakya, sur sa connaissance » signifie : je l'interroge sur sa connaissance, j'interroge sur sa sagesse, j'interroge sur son plein éveil. « De quelle nature, de quelle forme, de quelle sorte, de quel genre la connaissance doit-elle être recherchée ? » — tel est le sens de : « je vous interroge, ô Sakya, sur sa connaissance ».

กถํ เนยฺโย ตถาวิโธติ กถํ โส เนตพฺโพ วิเนตพฺโพ อนุเนตพฺโพ ปญฺญเปตพฺโพ นิชฺฌาเปตพฺโพ เปกฺเขตพฺโพ ปสาเทตพฺโพ? กถํ เตน อุตฺตริ ญาณํ อุปฺปาเทตพฺพํ? ตถาวิโธติ ตถาวิโธ ตาทิโส [Pg.167] ตสฺสณฺฐิโต ตปฺปกาโร ตปฺปฏิภาโค โย โส อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติลาภีติ – กถํ เนยฺโย ตถาวิโธ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Comment doit-il être guidé, un tel homme ? » : comment cet individu ayant atteint la sphère du néant doit-il être conduit, dirigé, instruit, informé, convaincu, observé ou apaisé ? Comment doit-il produire une connaissance supérieure ? « Un tel homme » (tathāvidho) signifie : un tel homme, de cette sorte, établi en cela, de cette nature, similaire à cela, à savoir celui qui a obtenu l'atteinte de la sphère du néant. Telle est la signification de « comment doit-il être guidé, un tel homme ». C'est pourquoi ce brāhmane a dit :

‘‘วิภูตรูปสญฺญิสฺส, สพฺพกายปฺปหายิโน;

อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสโต;

ญาณํ สกฺกานุปุจฺฉามิ, กถํ เนยฺโย ตถาวิโธ’’ติ.

« À celui pour qui la perception des formes a disparu, qui a abandonné tout corps, qui voit aussi bien intérieurement qu'extérieurement qu'il n'y a rien ; j'interroge sur sa connaissance : comment un tel homme doit-il être guidé ? »

๘๓.

83.

วิญฺญาณฏฺฐิติโย สพฺพา, [โปสาลาติ ภควา]อภิชานํ ตถาคโต;

ติฏฺฐนฺตเมนํ ชานาติ, ธิมุตฺตํ ตปฺปรายณํ;

« Connaissant toutes les stations de la conscience, [Posāla, dit le Béni], le Tathāgata le connaît ; il connaît celui qui demeure, qui est libéré, qui est voué à cela comme but suprême. » Ainsi parla le Béni.

วิญฺญาณฏฺฐิติโย สพฺพาติ ภควา อภิสงฺขารวเสน จตสฺโส วิญฺญาณฏฺฐิติโย ชานาติ, ปฏิสนฺธิวเสน สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย ชานาติ. กถํ ภควา อภิสงฺขารวเสน จตสฺโส วิญฺญาณฏฺฐิติโย ชานาติ? วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘รูปุปยํ วา, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ ติฏฺฐมานํ ติฏฺเฐยฺย, รูปารมฺมณํ รูปปฺปติฏฺฐํ นนฺทูปเสจนํ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺเชยฺย. เวทนุปยํ วา, ภิกฺขเว…เป… สญฺญุปยํ วา, ภิกฺขเว…เป… สงฺขารุปยํ วา, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ ติฏฺฐมานํ ติฏฺเฐยฺย, สงฺขารารมฺมณํ สงฺขารปฺปติฏฺฐํ นนฺทูปเสจนํ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺเชยฺยา’’ติ. เอวํ ภควา อภิสงฺขารวเสน จตสฺโส วิญฺญาณฏฺฐิติโย ชานาติ.

« Toutes les stations de la conscience » : le Béni connaît quatre stations de la conscience par le pouvoir des formations (abhisaṅkhāra), et connaît sept stations de la conscience par le pouvoir de la renaissance (paṭisandhi). Comment le Béni connaît-il quatre stations de la conscience par le pouvoir des formations ? Il a en effet été dit par le Béni : « Moines, la conscience, en demeurant, pourrait se maintenir en prenant la forme pour appui (rūpūpaya) ; ayant la forme pour objet, ayant la forme pour base, arrosée par le plaisir de l'attachement, elle pourrait atteindre à la croissance, au développement et à l'ampleur. Ou bien, moines, en prenant la sensation pour appui... la perception pour appui... les formations pour appui, la conscience, en demeurant, pourrait se maintenir ; ayant les formations pour objet, ayant les formations pour base, arrosée par le plaisir, elle pourrait atteindre à la croissance, au développement et à l'ampleur. » C'est ainsi que le Béni connaît quatre stations de la conscience par le pouvoir des formations.

กถํ ภควา ปฏิสนฺธิวเสน สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย ชานาติ? วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา นานตฺตกายา นานตฺตสญฺญิโน – เสยฺยถาปิ มนุสฺสา เอกจฺเจ จ เทวา เอกจฺเจ จ วินิปาติกา. อยํ ปฐมา วิญฺญาณฏฺฐิติ.

Comment le Béni connaît-il sept stations de la conscience par le pouvoir de la renaissance ? Il a en effet été dit par le Béni : « Il y a, moines, des êtres aux corps divers et aux perceptions diverses, comme les êtres humains, certains devas et certains êtres déchus (vinipātikā). C'est la première station de la conscience.

‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา นานตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ เทวา พฺรหฺมกายิกา ปฐมาภินิพฺพตฺตา. อยํ ทุติยา วิญฺญาณฏฺฐิติ.

« Il y a, moines, des êtres aux corps divers mais à la perception unique, comme les devas de la suite de Brahmā (brahmakāyikā) nés pour la première fois sous l'effet du premier jhāna. C'est la deuxième station de la conscience.

‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา เอกตฺตกายา นานตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ เทวา อาภสฺสรา. อยํ ตติยา วิญฺญาณฏฺฐิติ.

« Il y a, moines, des êtres au corps unique mais aux perceptions diverses, comme les devas de l'Éclat Rayonnant (ābhassarā). C'est la troisième station de la conscience.

‘‘สนฺติ[Pg.168], ภิกฺขเว, สตฺตา เอกตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ เทวา สุภกิณฺหา. อยํ จตุตฺถี วิญฺญาณฏฺฐิติ.

« Il y a, moines, des êtres au corps unique et à la perception unique, comme les devas de la Beauté Intégrale (subhakiṇhā). C'est la quatrième station de la conscience.

‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา, อนนฺโต อากาโสติ อากาสานญฺจายตนูปคา. อยํ ปญฺจมี วิญฺญาณฏฺฐิติ.

« Il y a, moines, des êtres qui, par le dépassement total des perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance, par l'inattention aux perceptions de la diversité, parviennent à la sphère de l'espace infini en pensant : "L'espace est infini". C'est la cinquième station de la conscience.

‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม, อนนฺตํ วิญฺญาณนฺติ วิญฺญาณญฺจายตนูปคา. อยํ ฉฏฺฐี วิญฺญาณฏฺฐิติ.

« Il y a, moines, des êtres qui, en dépassant totalement la sphère de l'espace infini, parviennent à la sphère de la conscience infinie en pensant : "La conscience est infinie". C'est la sixième station de la conscience.

‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม, นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนูปคา. อยํ สตฺตมี วิญฺญาณฏฺฐิติ’’. เอวํ ภควา ปฏิสนฺธิวเสน สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย ชานาตีติ – วิญฺญาณฏฺฐิติโย สพฺพา.

« Il y a, moines, des êtres qui, en dépassant totalement la sphère de la conscience infinie, parviennent à la sphère du néant en pensant : "Il n'y a rien". C'est la septième station de la conscience. » C'est ainsi que le Béni connaît sept stations de la conscience par le pouvoir de la renaissance. Telle est la signification de « toutes les stations de la conscience ».

โปสาลาติ ภควาติ. โปสาลาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – โปสาลาติ ภควา.

« Posāla, dit le Béni » : le Béni s'adresse à ce brāhmane par son nom. « Béni » (Bhagavā) est une épithète de respect... c'est une désignation basée sur la réalisation, à savoir le terme « Béni » : d'où « Posāla, dit le Béni ».

อภิชานํ ตถาคโตติ. อภิชานนฺติ อภิชานนฺโต วิชานนฺโต ปฏิวิชานนฺโต ปฏิวิชฺฌนฺโต ตถาคโต. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘อตีตํ เจปิ โข, จุนฺท, โหติ อภูตํ อตจฺฉํ อนตฺถสญฺหิตํ, น ตํ ตถาคโต พฺยากโรติ. อตีตํ เจปิ, จุนฺท, โหติ ภูตํ ตจฺฉํ อนตฺถสญฺหิตํ, ตมฺปิ ตถาคโต น พฺยากโรติ. อตีตํ เจปิ โข, จุนฺท, โหติ ภูตํ ตจฺฉํ อตฺถสญฺหิตํ, ตตฺร กาลญฺญู ตถาคโต โหติ ตสฺเสว ปญฺหสฺส เวยฺยากรณาย. อนาคตํ เจปิ, จุนฺท, โหติ…เป… ปจฺจุปฺปนฺนํ เจปิ, จุนฺท, โหติ อภูตํ อตจฺฉํ อนตฺถสญฺหิตํ, น ตํ ตถาคโต พฺยากโรติ. ปจฺจุปฺปนฺนํ เจปิ, จุนฺท, โหติ ภูตํ ตจฺฉํ อนตฺถสญฺหิตํ, ตมฺปิ ตถาคโต น พฺยากโรติ. ปจฺจุปฺปนฺนํ เจปิ, จุนฺท, โหติ ภูตํ ตจฺฉํ อตฺถสญฺหิตํ, ตตฺร กาลญฺญู ตถาคโต โหติ ตสฺส ปญฺหสฺส เวยฺยากรณาย. อิติ โข, จุนฺท, อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ ตถาคโต กาลวาที ภูตวาที อตฺถวาที ธมฺมวาที วินยวาที. ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจติ.

« Le Tathāgata, connaissant... » : « connaissant » (abhijānaṃ) signifie savoir pleinement, comprendre, réaliser, pénétrer. « Tathāgato » : il a en effet été dit par le Béni : « Cunda, si une parole concernant le passé est non factuelle, non vraie et non bénéfique, le Tathāgata ne l'énonce pas. Si une parole concernant le passé est factuelle et vraie mais non bénéfique, le Tathāgata ne l'énonce pas non plus. Mais si une parole concernant le passé est factuelle, vraie et bénéfique, alors le Tathāgata connaît le moment opportun pour répondre à cette question. S'il s'agit du futur... s'il s'agit du présent... si une parole est non factuelle, non vraie et non bénéfique, le Tathāgata ne l'énonce pas. Si une parole est factuelle et vraie mais non bénéfique, le Tathāgata ne l'énonce pas. Si une parole est factuelle, vraie et bénéfique, alors le Tathāgata connaît le moment opportun pour répondre à cette question. Ainsi, Cunda, concernant les choses passées, futures et présentes, le Tathāgata parle au moment opportun, parle selon les faits, parle selon le bénéfice, parle selon le Dhamma, parle selon le Vinaya. C'est pourquoi il est appelé Tathāgata.

‘‘ยํ โข, จุนฺท, สเทวกสฺส โลกสฺส สมารกสฺส สพฺรหฺมกสฺส สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ [Pg.169] อนุวิจริตํ มนสา, สพฺพํ ตํ ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธํ. ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจติ. ยญฺจ, จุนฺท, รตฺตึ ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌติ, ยญฺจ รตฺตึ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ, ยํ เอตสฺมึ อนฺตเร ภาสติ ลปติ นิทฺทิสติ สพฺพํ ตํ ตเถว โหติ โน อญฺญถา. ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจติ. ยถาวาที, จุนฺท, ตถาคโต ตถาการี; ยถาการี ตถาวาที. อิติ ยถาวาที ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที. ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจติ. สเทวเก, จุนฺท, โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ตถาคโต อภิภู อนภิภูโต อญฺญทตฺถุทโส วสวตฺตี. ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจตี’’ติ – อภิชานํ ตถาคโต.

« Cunda, tout ce qui, dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les êtres avec leurs ascètes et leurs brāhmanes, leurs divinités et leurs humains, a été vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché ou examiné par l'esprit, tout cela a été pleinement éveillé par le Tathāgata par sa connaissance supérieure. C'est pourquoi il est appelé Tathāgata. De plus, Cunda, depuis la nuit où le Tathāgata s'éveille à l'insurpassable et parfait éveil jusqu'à la nuit où il s'éteint totalement dans l'élément de Nibbāna sans reste de subsistance, tout ce qu'il énonce, dit ou expose dans cet intervalle est exactement ainsi et pas autrement. C'est pourquoi il est appelé Tathāgata. Comme le Tathāgata parle, ainsi il agit ; comme il agit, ainsi il parle. Ainsi, il est celui qui agit comme il parle et parle comme il agit. C'est pourquoi il est appelé Tathāgata. Dans le monde, Cunda, avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, le Tathāgata surpasse tout par sa vertu, sa concentration et sa sagesse ; il n'est pas surpassé, il voit les choses telles qu'elles sont et exerce sa maîtrise. C'est pourquoi il est appelé Tathāgata. » Telle est la signification de « le Tathāgata, connaissant ».

ติฏฺฐนฺตเมนํ ชานาตีติ ภควา อิธตฺถญฺเญว ชานาติ กมฺมาภิสงฺขารวเสน – ‘‘อยํ ปุคฺคโล กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชิสฺสตี’’ติ. ภควา อิธตฺถญฺเญว ชานาติ กมฺมาภิสงฺขารวเสน – ‘‘อยํ ปุคฺคโล กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ติรจฺฉานโยนึ อุปปชฺชิสฺสตี’’ติ. ภควา อิธตฺถญฺเญว ชานาติ กมฺมาภิสงฺขารวเสน – ‘‘อยํ ปุคฺคโล กายสฺส เภทา ปรํ มรณา เปตฺติวิสยํ อุปปชฺชิสฺสตี’’ติ. ภควา อิธตฺถญฺเญว ชานาติ กมฺมาภิสงฺขารวเสน – ‘‘อยํ ปุคฺคโล กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มนุสฺเสสุ อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ. ภควา อิธตฺถญฺเญว ชานาติ กมฺมาภิสงฺขารวเสน – ‘‘อยํ ปุคฺคโล สุปฺปฏิปนฺโน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชิสฺสตี’’ติ.

« Il connaît cet homme qui se tient là » signifie que le Bienheureux, par le pouvoir des formations karmiques, sait ici même : « Cet individu, après la dissolution du corps, après la mort, renaîtra dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. » Le Bienheureux sait ici même, par le pouvoir des formations karmiques : « Cet individu, après la dissolution du corps, après la mort, renaîtra au sein de la matrice animale. » Le Bienheureux sait ici même, par le pouvoir des formations karmiques : « Cet individu, après la dissolution du corps, après la mort, renaîtra dans le domaine des esprits affamés (petas). » Le Bienheureux sait ici même, par le pouvoir des formations karmiques : « Cet individu, après la dissolution du corps, après la mort, renaîtra parmi les êtres humains. » Le Bienheureux sait ici même, par le pouvoir des formations karmiques : « Cet individu, s’étant correctement conduit, après la dissolution du corps, après la mort, renaîtra dans une bonne destination, dans un monde céleste. »

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘อิธ ปนาหํ, สาริปุตฺต, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘ตถายํ ปุคฺคโล ปฏิปนฺโน, ตถา จ อิริยติ, ตญฺจ มคฺคํ สมารูฬฺโห, ยถา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชิสฺสตี’ติ.

En effet, ceci a été dit par le Bienheureux : « Ici, Sāriputta, en discernant avec mon propre esprit l’esprit d’un certain individu, je sais : “Cet individu s’est engagé dans une telle voie, se comporte de telle manière et a emprunté un tel chemin que, après la dissolution du corps, après la mort, il renaîtra dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer.” »

‘‘อิธ ปนาหํ, สาริปุตฺต, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘ตถายํ ปุคฺคโล ปฏิปนฺโน ตถา จ อิริยติ ตญฺจ มคฺคํ สมารูฬฺโห, ยถา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ติรจฺฉานโยนึ อุปปชฺชิสฺสตี’ติ.

‘‘อิธ [Pg.170] ปนาหํ, สาริปุตฺต, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘ตถายํ ปุคฺคโล ปฏิปนฺโน ตถา จ อิริยติ ตญฺจ มคฺคํ สมารูฬฺโห, ยถา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา เปตฺติวิสยํ อุปปชฺชิสฺสตี’ติ.

‘‘อิธ ปนาหํ, สาริปุตฺต, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘ตถายํ ปุคฺคโล ปฏิปนฺโน ตถา จ อิริยติ ตญฺจ มคฺคํ สมารูฬฺโห, ยถา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มนุสฺเสสุ อุปฺปชฺชิสฺสตี’ติ.

‘‘อิธ ปนาหํ, สาริปุตฺต, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘ตถายํ ปุคฺคโล ปฏิปนฺโน ตถา จ อิริยติ ตญฺจ มคฺคํ สมารูฬฺโห, ยถา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชิสฺสตี’ติ.

« Ici encore, Sāriputta, en discernant avec mon propre esprit l’esprit d’un certain individu, je sais : “Cet individu s’est engagé dans une telle voie, se comporte de telle manière et a emprunté un tel chemin que, après la dissolution du corps, après la mort, il renaîtra dans une bonne destination, dans un monde céleste.” »

‘‘อิธ ปนาหํ, สาริปุตฺต, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘ตถายํ ปุคฺคโล ปฏิปนฺโน ตถา จ อิริยติ ตญฺจ มคฺคํ สมารูฬฺโห, ยถา อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’’ติ – ติฏฺฐนฺตเมนํ ชานาติ.

« Ici encore, Sāriputta, en discernant avec mon propre esprit l’esprit d’un certain individu, je sais : “Cet individu s’est engagé dans une telle voie, se comporte de telle manière et a emprunté un tel chemin que, par la destruction des impuretés, il réalise par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse qui sont exemptes d’impuretés, et y demeurant, il s’y établit.” » — C'est ainsi qu’il connaît cet homme qui se tient là.

ธิมุตฺตํ ตปฺปรายณนฺติ. ธิมุตฺตนฺติ อากิญฺจญฺญายตนํ. ธิมุตฺตนฺติ วิโมกฺเขน ธิมุตฺตํ ตตฺราธิมุตฺตํ ตทธิมุตฺตํ ตทาธิปเตยฺยํ. อถ วา, ภควา ชานาติ – ‘‘อยํ ปุคฺคโล รูปาธิมุตฺโต สทฺทาธิมุตฺโต คนฺธาธิมุตฺโต รสาธิมุตฺโต โผฏฺฐพฺพาธิมุตฺโต กุลาธิมุตฺโต คณาธิมุตฺโต อาวาสาธิมุตฺโต ลาภาธิมุตฺโต ยสาธิมุตฺโต ปสํสาธิมุตฺโต สุขาธิมุตฺโต จีวราธิมุตฺโต ปิณฺฑปาตาธิมุตฺโต เสนาสนาธิมุตฺโต คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาราธิมุตฺโต สุตฺตนฺตาธิมุตฺโต วินยาธิมุตฺโต อภิธมฺมาธิมุตฺโต อารญฺญกงฺคาธิมุตฺโต ปิณฺฑปาติกงฺคาธิมุตฺโต ปํสุกูลิกงฺคาธิมุตฺโต เตจีวริกงฺคาธิมุตฺโต สปทานจาริกงฺคาธิมุตฺโต ขลุปจฺฉาภตฺติกงฺคาธิมุตฺโต เนสชฺชิกงฺคาธิมุตฺโต ยถาสนฺถติกงฺคาธิมุตฺโต ปฐมชฺฌานาธิมุตฺโต ทุติยชฺฌานาธิมุตฺโต ตติยชฺฌานาธิมุตฺโต จตุตฺถชฺฌานาธิมุตฺโตอากาสานญฺจายตนสมาปตฺตาธิมุตฺโต วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺตาธิมุตฺโต อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตาธิมุตฺโต เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺตาธิมุตฺโต’’ติธิมุตฺตํ.

« Enclin à cela et ayant cela pour destination finale » : « Enclin » (dhimutta) se rapporte à la sphère du néant. « Enclin » signifie libéré par la libération [de cet état], incliné vers cela, résolu en cela, dominé par cela. Ou bien, le Bienheureux sait : « Cet individu est enclin aux formes, aux sons, aux odeurs, aux saveurs, aux tangibles, à sa lignée, à son groupe, à sa demeure, aux gains, à la renommée, aux louanges, au bonheur, aux robes, à la nourriture d’aumône, aux logements, aux médicaments et provisions pour les malades, aux Suttas, au Vinaya, à l’Abhidhamma, à la pratique de la vie en forêt, à la pratique de la nourriture d'aumône, à la pratique des vêtements de tissus jetés, à la pratique des trois robes, à la pratique de la collecte d'aumône de maison en maison, à la pratique du refus de nourriture après l'heure, à la pratique de la posture assise, à la pratique du logement tel qu'assigné, au premier jhāna, au deuxième jhāna, au troisième jhāna, au quatrième jhāna, à l’atteinte de la sphère de l’espace infini, à l’atteinte de la sphère de la conscience infinie, à l’atteinte de la sphère du néant, à l’atteinte de la sphère de la ni-perception ni-non-perception. » Telle est la signification d'« enclin ».

ตปฺปรายณนฺติ [Pg.171] อากิญฺจญฺญายตนมยํ ตปฺปรายณํ กมฺมปรายณํ วิปากปรายณํ กมฺมครุกํ ปฏิสนฺธิครุกํ. อถ วา, ภควา ชานาติ – ‘‘อยํ ปุคฺคโล รูปปรายโณ…เป… เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติปรายโณ’’ติ – ธิมุตฺตํ ตปฺปรายณํ. เตนาห ภควา –

« Ayant cela pour destination finale » signifie : constitué de la sphère du néant, ayant cela pour but ultime, ayant le kamma pour refuge, ayant la rétribution pour refuge, accordant de l’importance au kamma, accordant de l’importance à la renaissance. Ou bien, le Bienheureux sait : « Cet individu a pour destination finale les formes... (et ainsi de suite jusqu’à)... a pour destination finale l’atteinte de la sphère de la ni-perception ni-non-perception. » Tel est le sens de « enclin à cela et ayant cela pour destination finale ». C’est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘วิญฺญาณฏฺฐิติโย สพฺพา, [โปสาลาติ ภควา]อภิชานํ ตถาคโต;

ติฏฺฐนฺตเมนํ ชานาติ, ธิมุตฺตํ ตปฺปรายณ’’นฺติ.

« Connaissant toutes les stations de la conscience, ô Posāla — dit le Bienheureux —, le Tathāgata, comprenant cela par lui-même, connaît cet homme qui se tient là, enclin à cela et ayant cela pour destination finale. »

๘๔.

84.

อากิญฺจญฺญาสมฺภวํ ญตฺวา, นนฺทิสํโยชนํ อิติ;

เอวเมตํ อภิญฺญาย, ตโต ตตฺถ วิปสฺสติ;

เอตํ ญาณํ ตถํ ตสฺส, พฺราหฺมณสฺส วุสีมโต.

« Ayant connu l’origine de la sphère du néant et sachant que la délectation est un lien, ayant ainsi compris cela par une connaissance directe, il médite alors avec un regard lucide (vipassanā) sur cet état. Telle est la connaissance authentique de ce brahmane qui a achevé la vie sainte. » C’est ainsi que le Bienheureux répondit.

อากิญฺจญฺญาสมฺภวํ ญตฺวาติ อากิญฺจญฺญาสมฺภโวติ วุจฺจติ อากิญฺจญฺญายตนสํวตฺตนิโก กมฺมาภิสงฺขาโร. อากิญฺจญฺญายตนสํวตฺตนิกํ กมฺมาภิสงฺขารํ อากิญฺจญฺญาสมฺภโวติ ญตฺวา, ลคฺคนนฺติ ญตฺวา, พนฺธนนฺติ ญตฺวา, ปลิโพโธติ ญตฺวา ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – อากิญฺจญฺญาสมฺภวํ ญตฺวา.

« Ayant connu l’origine de la sphère du néant » : on appelle « origine de la sphère du néant » la formation karmique menant à la sphère du néant. Ayant connu la formation karmique menant à la sphère du néant comme étant l'« origine de la sphère du néant », l’ayant connue comme un attachement, comme un lien, comme un obstacle ; l’ayant sue, pesée, examinée, clarifiée et rendue manifeste. Tel est le sens de « ayant connu l’origine de la sphère du néant ».

นนฺทิสํโยชนํ อิตีติ นนฺทิสํโยชนํ วุจฺจติ อรูปราโค. อรูปราเคน ตํ กมฺมํ ลคฺคํ ลคฺคิตํ ปลิพุทฺธํ อรูปราคํ นนฺทิสํโยชนนฺติ ญตฺวา, ลคฺคนนฺติ ญตฺวา, พนฺธนนฺติ ญตฺวา, ปลิโพโธติ ญตฺวา ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. อิตีติ ปทสนฺธิ ปทสํสคฺโค ปทปาริปูรี อกฺขรสมวาโย พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตา ปทานุปุพฺพตาเปตํ อิตีติ – นนฺทิสํโยชนํ อิติ.

« La délectation est un lien, ainsi » : on appelle « lien de délectation » le désir pour le monde sans forme (arūparāga). Ayant connu que ce kamma est attaché, lié, entravé par le désir pour le monde sans forme, et ayant connu ce désir comme le « lien de délectation », comme un attachement, comme un lien, comme un obstacle ; l’ayant su, pesé, examiné, clarifié et rendu manifeste. Le mot « iti » (ainsi) sert ici de liaison entre les mots, de jonction, de complétion de la phrase, d'assemblage de lettres, d'euphonie et de succession régulière des termes. Tel est le sens de « la délectation est un lien, ainsi ».

เอวเมตํ อภิญฺญายาติ เอวํ เอตํ อภิญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – เอวเมตํ อภิญฺญาย.

« Ayant ainsi compris cela par une connaissance directe » : ayant ainsi connu cela par une connaissance directe, l’ayant su, pesé, examiné, clarifié et rendu manifeste. Tel est le sens de « ayant ainsi compris cela par une connaissance directe ».

ตโต ตตฺถ วิปสฺสตีติ. ตตฺถาติ อากิญฺจญฺญายตนํ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐหิตฺวา ตตฺถ ชาเต จิตฺตเจตสิเก ธมฺเม อนิจฺจโต วิปสฺสติ, ทุกฺขโต วิปสฺสติ, โรคโต…เป… นิสฺสรณโต วิปสฺสติ ทกฺขติ โอโลเกติ นิชฺฌายติ อุปปริกฺขตีติ – ตโต ตตฺถ วิปสฺสติ.

« Alors, il y voit clairement » : « Là », signifie qu'après être entré dans la sphère du néant et en être sorti, il observe les phénomènes mentaux (conscience et facteurs mentaux) qui y sont apparus comme étant impermanents, comme souffrance, comme une maladie... [jusqu'à] comme une libération. Il voit, observe, contemple et examine — c'est ainsi qu'il « y voit clairement ».

เอตํ ญาณํ ตถํ ตสฺสาติ เอตํ ญาณํ ตจฺฉํ ภูตํ ยาถาวํ อวิปรีตํ ตสฺสาติ – เอตํ ญาณํ ตถํ ตสฺส.

« Cette connaissance est vraie pour lui » : cette connaissance est réelle, authentique, telle qu'elle est et non déformée pour lui — d'où « cette connaissance est vraie pour lui ».

พฺราหฺมณสฺส [Pg.172] วุสีมโตติ. พฺราหฺมโณติ สตฺตนฺนํ ธมฺมานํ พาหิตตฺตา พฺราหฺมโณ…เป… อสิโต ตาทิ ปวุจฺจเต ส พฺรหฺมาติ. พฺราหฺมณสฺส วุสีมโตติ ปุถุชฺชนกลฺยาณํ อุปาทาย สตฺต เสกฺขา อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย วสนฺติ สํวสนฺติ อาวสนฺติ ปริวสนฺติ; อรหา วุสิตวา กตกรณีโย โอหิตภาโร อนุปฺปตฺตสทตฺโถ ปริกฺขีณภวสํโยชโน สมฺมทญฺญา วิมุตฺโต; โส วุตฺถวาโส จิณฺณจรโณ…เป… ชาติมรณสํสาโร; นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ – พฺราหฺมณสฺส วุสีมโต. เตนาห ภควา –

« Du brahmane qui a parachevé la vie spirituelle » : « Brahmane » signifie celui qui a écarté les sept types de souillures... il est dit non attaché, immuable, il est appelé brahmane. « Du brahmane qui a parachevé la vie spirituelle » : à commencer par l'homme du commun de vertu (kalyāṇa-puthujjana), les sept types de nobles disciples en apprentissage (sekha) vivent, résident et s'exercent pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé ; l'Arahant a parachevé la vie spirituelle, il a accompli ce qui devait être fait, il a déposé le fardeau, il a atteint son propre but, il a détruit les entraves de l'existence, il est libéré par la connaissance parfaite. Il a achevé son séjour, accompli sa conduite... pour lui, le cycle des naissances et des morts n'existe plus, il n'y a plus de renaissance — d'où « du brahmane qui a parachevé la vie spirituelle ». C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘อากิญฺจญฺญาสมฺภวํ ญตฺวา, นนฺทิสํโยชนํ อิติ;

เอวเมตํ อภิญฺญาย, ตโต ตตฺถ วิปสฺสติ;

เอตํ ญาณํ ตถํ ตสฺส, พฺราหฺมณสฺส วุสีมโต’’ติ.

« Ayant connu l'origine de la sphère du néant, et compris que l'attachement est un lien ; ayant ainsi compris cela par une connaissance directe, il y voit alors clairement. Cette connaissance est vraie pour lui, pour ce brahmane qui a parachevé la vie spirituelle. »

สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม, ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ.

Dès la conclusion des strophes... « Le Béni, Seigneur, est mon maître, je suis son disciple. »

โปสาลมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส จุทฺทสโม.

L'explication de la question du jeune Posāla est la quatorzième.

๑๕. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส

15. Explication de la question du jeune Mogharāja.

๘๕.

85.

ทฺวาหํ สกฺกํ อปุจฺฉิสฺสํ, [อิจฺจายสฺมา โมฆราชา]น เม พฺยากาสิ จกฺขุมา;

ยาวตติยญฺจ เทวีสิ, พฺยากโรตีติ เม สุตํ.

« À deux reprises, j'ai interrogé le Sakya », [dit le vénérable Mogharāja], « mais Celui qui a la vision ne m'a pas répondu. J'ai entendu dire que le sage divin répondrait lorsqu'il serait interrogé jusqu'à la troisième fois. »

ทฺวาหํ สกฺกํ อปุจฺฉิสฺสนฺติ โส พฺราหฺมโณ ทฺวิกฺขตฺตุํ พุทฺธํ ภควนฺตํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ. ตสฺส ภควา ปญฺหํ ปุฏฺโฐ น พฺยากาสิ – ‘‘ตทนฺตรา อิมสฺส พฺราหฺมณสฺส อินฺทฺริยปริปาโก ภวิสฺสตี’’ติ. สกฺกนฺติ สกฺโก. ภควา สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติปิ สกฺโก. อถ วา, อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวาติปิ สกฺโก. ตสฺสิมานิ ธนานิ, เสยฺยถิทํ – สทฺธาธนํ สีลธนํ หิริธนํ โอตฺตปฺปธนํ สุตธนํ จาคธนํ ปญฺญาธนํ สติปฏฺฐานธนํ สมฺมปฺปธานธนํ อิทฺธิปาทธนํ อินฺทฺริยธนํ พลธนํ โพชฺฌงฺคธนํ มคฺคธนํ ผลธนํ นิพฺพานธนํ. อิเมหิ อเนกวิเธหิ ธนรตเนหิ อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวาติปิ สกฺโก. อถ วา, สกฺโก [Pg.173] ปหุ วิสวี อลมตฺโต สูโร วีโร วิกฺกนฺโต อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโสติปิ สกฺโก. ทฺวาหํ สกฺกํ อปุจฺฉิสฺสนฺติ ทฺวาหํ สกฺกํ อปุจฺฉิสฺสํ อยาจิสฺสํ อชฺเฌสิสฺสํ ปสาทยิสฺสนฺติ – ทฺวาหํ สกฺกํ อปุจฺฉิสฺสํ.

« À deux reprises, j'ai interrogé le Sakya » : ce brahmane a interrogé le Bouddha, le Béni, à deux reprises. Interrogé par lui, le Béni ne lui a pas répondu, pensant : « Entre-temps, la maturité des facultés de ce brahmane se produira. » « Sakya » : le Béni est appelé Sakya parce qu'il est issu du clan des Sakyas. Ou encore, il est Sakya car il est riche, possédant de grandes richesses spirituelles. Ses richesses sont les suivantes : la richesse de la foi, la richesse de la vertu, la richesse de la pudeur morale, la richesse de la crainte de mal faire, la richesse de l'érudition, la richesse de la générosité, la richesse de la sagesse, la richesse des fondements de l'attention, la richesse des efforts justes, la richesse des bases du pouvoir spirituel, la richesse des facultés, la richesse des forces, la richesse des facteurs d'éveil, la richesse du noble sentier, la richesse des fruits et la richesse du Nibbāna. Étant riche de ces multiples joyaux de richesse, il est appelé Sakya. Ou encore, il est Sakya car il est puissant, influent, capable, vaillant, héroïque, courageux, sans peur, sans tremblement, ne s'effrayant pas, ne fuyant pas, ayant abandonné toute crainte et terreur, et n'ayant pas les poils qui se hérissent. « À deux reprises, j'ai interrogé le Sakya » : j'ai questionné, sollicité, imploré et cherché à satisfaire le Sakya à deux reprises.

อิจฺจายสฺมา โมฆราชาติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป… โมฆราชาติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา โมฆราชา.

« Dit le vénérable Mogharāja » : « Dit » est une conjonction de mots... « vénérable » est un terme d'affection... « Mogharāja » est le nom de ce brahmane... c'est une désignation — d'où « dit le vénérable Mogharāja ».

น เม พฺยากาสิ จกฺขุมาติ. น เม พฺยากาสีติ น เม พฺยากาสิ น อาจิกฺขิ น เทเสสิ น ปญฺญเปสิ น ปฏฺฐเปสิ น วิวริ น วิภชิ น อุตฺตานีอกาสิ น ปกาเสสิ. จกฺขุมาติ ภควา ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา – มํสจกฺขุนาปิ จกฺขุมา, ทิพฺพจกฺขุนาปิ จกฺขุมา, ปญฺญาจกฺขุนาปิ จกฺขุมา, พุทฺธจกฺขุนาปิ จกฺขุมา, สมนฺตจกฺขุนาปิ จกฺขุมา.

« Celui qui a la vision ne m'a pas répondu » : « Ne m'a pas répondu » signifie qu'il n'a pas répondu, n'a pas expliqué, n'a pas enseigné, n'a pas fait connaître, n'a pas établi, n'a pas révélé, n'a pas analysé, n'a pas rendu clair, n'a pas manifesté. « Celui qui a la vision » : le Béni possède la vision par cinq types d'yeux — il a l'œil physique, l'œil divin, l'œil de la sagesse, l'œil de Bouddha et l'œil universel.

กถํ ภควา มํสจกฺขุนาปิ จกฺขุมา? มํสจกฺขุมฺหิ ภควโต ปญฺจ วณฺณา สํวิชฺชนฺติ – นีโล จ วณฺโณ, ปีตโก จ วณฺโณ, โลหิตโก จ วณฺโณ, กณฺโห จ วณฺโณ, โอทาโต จ วณฺโณ. ยตฺถ จ อกฺขิโลมานิ ปติฏฺฐิตานิ ตํ นีลํ โหติ สุนีลํ ปาสาทิกํ ทสฺสเนยฺยํ อุมาปุปฺผสมานํ. ตสฺส ปรโต ปีตกํ โหติ สุปีตกํ สุวณฺณวณฺณํ ปาสาทิกํ ทสฺสเนยฺยํ กณิการปุปฺผสมานํ. อุภโต จ อกฺขิกูฏานิ ภควโต โลหิตกานิ โหนฺติ สุโลหิตกานิ ปาสาทิกานิ ทสฺสเนยฺยานิ อินฺทโคปกสมานานิ. มชฺเฌ กณฺหํ โหติ สุกณฺหํ อลูขํ สินิทฺธํ ปาสาทิกํ ทสฺสเนยฺยํ อทฺทาริฏฺฐกสมานํ. ตสฺส ปรโต โอทาตํ โหติ สุโอทาตํ เสตํ ปณฺฑรํ ปาสาทิกํ ทสฺสเนยฺยํ โอสธิตารกสมานํ. เตน ภควา ปากติเกน มํสจกฺขุนา อตฺตภาวปริยาปนฺเนน ปุริมสุจริตกมฺมาภินิพฺพตฺเตน สมนฺตา โยชนํ ปสฺสติ ทิวา เจว รตฺติญฺจ. ยทา หิ จตุรงฺคสมนฺนาคโต อนฺธกาโร โหติ สูริโย จ อตฺถงฺคโต โหติ; กาฬปกฺโข จ อุโปสโถ โหติ, ติพฺโพ จ วนสณฺโฑ โหติ, มหา จ กาฬเมโฆ อพฺภุฏฺฐิโต โหติ. เอวรูเป จตุรงฺคสมนฺนาคเต อนฺธกาเร สมนฺตา [Pg.174] โยชนํ ปสฺสติ. นตฺถิ โส กุฏฺโฏ วา กวาฏํ วา ปากาโร วา ปพฺพโต วา คจฺโฉ วา ลตา วา อาวรณํ รูปานํ ทสฺสนาย. เอกํ เจ ติลผลํ นิมิตฺตํ กตฺวา ติลวาเห ปกฺขิเปยฺย, ตํเยว ติลผลํ อุทฺธเรยฺย. เอวํ ปริสุทฺธํ ภควโต ปากติกํ มํสจกฺขุ. เอวํ ภควา มํสจกฺขุนาปิ จกฺขุมา.

Comment le Béni possède-t-il l'œil physique ? Dans l'œil physique du Béni, on trouve cinq couleurs : le bleu, le jaune, le rouge, le noir et le blanc. Là où les cils sont implantés, c'est d'un bleu profond, magnifique, agréable à regarder, semblable à la fleur d'umbā. Au-delà, c'est d'un beau jaune, de la couleur de l'or, magnifique, agréable à regarder, semblable à la fleur de kaṇikāra. Les deux coins des yeux du Béni sont rouges, d'un rouge éclatant, magnifiques, agréables à regarder, semblables à l'insecte indagopaka. Au milieu, c'est noir, d'un noir parfait, non terne, brillant, magnifique, agréable à regarder, semblable à la pierre addāriṭṭha. Au-delà, c'est blanc, d'un blanc pur, éclatant, magnifique, agréable à regarder, semblable à l'étoile du matin. Grâce à cet œil physique naturel, né de ses actions méritoires passées, le Béni voit à une lieue (yojana) à la ronde, de jour comme de nuit. En effet, même lorsqu'il y a une obscurité quadruple — le soleil est couché, c'est un jour d'Uposatha de la quinzaine sombre, la forêt est dense et de gros nuages noirs se sont levés — dans une telle obscurité quadruple, il voit à une lieue à la ronde. Ni mur, ni porte, ni rempart, ni montagne, ni buisson, ni liane ne constituent un obstacle à sa vision des formes. S'il marquait un seul grain de sésame et le jetait dans une charrette de sésame, il pourrait retirer précisément ce grain. Tel est l'œil physique pur et naturel du Béni. C'est ainsi que le Béni possède l'œil physique.

กถํ ภควา ทิพฺเพน จกฺขุนาปิ จกฺขุมา? ภควา ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ; สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ – ‘‘อิเม วต โภนฺโต สตฺตา กายทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา วจีทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา มโนทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อุปวาทกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา; อิเม วา ปน โภนฺโต สตฺตา กายสุจริเตน สมนฺนาคตา วจีสุจริเตน สมนฺนาคตา มโนสุจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อนุปวาทกา สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา’’ติ. อิติ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ สุคเต ทุคฺคเต, ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ. อากงฺขมาโน จ ภควา เอกมฺปิ โลกธาตุํ ปสฺเสยฺย, ทฺเวปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, ติสฺโสปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, จตสฺโสปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, ปญฺจปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, ทสปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, วีสมฺปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, ตึสมฺปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, จตฺตาลีสมฺปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, ปญฺญาสมฺปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, สตมฺปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, สหสฺสิมฺปิ จูฬนิกํ โลกธาตุํ ปสฺเสยฺย, ทฺวิสหสฺสิมฺปิ มชฺฌิมิกํ โลกธาตุํ ปสฺเสยฺย, ติสหสฺสิมฺปิ โลกธาตุํ ปสฺเสยฺย, มหาสหสฺสิมฺปิ โลกธาตุํ ปสฺเสยฺย, ยาวตกํ วา ปน อากงฺเขยฺย ตาวตกํ ปสฺเสยฺย. เอวํ ปริสุทฺธํ ภควโต ทิพฺพจกฺขุ. เอวํ ภควา ทิพฺเพน จกฺขุนาปิ จกฺขุมา.

Comment le Bienheureux est-il doté de la vision grâce à l'œil divin ? Le Bienheureux, avec un œil divin pur surpassant la vision humaine, voit les êtres qui trépassent et qui renaissent, les inférieurs et les supérieurs, les beaux et les laids, les heureux et les malheureux ; il comprend comment les êtres s'en vont selon leur karma : « Certes, ces chers êtres, s'étant livrés à l'inconduite du corps, de la parole et de l'esprit, ayant dénigré les Nobles, ayant eu des vues fausses et entrepris des actions fondées sur des vues fausses, à la dissolution du corps, après la mort, sont apparus dans un état de perdition, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Ou bien encore, ces chers êtres, s'étant livrés à la bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit, n'ayant pas dénigré les Nobles, ayant eu des vues justes et entrepris des actions fondées sur des vues justes, à la dissolution du corps, après la mort, sont apparus dans une bonne destination, dans un monde céleste. » Ainsi, avec l'œil divin pur surpassant la vision humaine, il voit les êtres qui trépassent et renaissent... il comprend comment les êtres s'en vont selon leur karma. S'il le souhaite, le Bienheureux peut voir un seul système de mondes, deux systèmes de mondes, trois, quatre, cinq, dix, vingt, trente, quarante, cinquante, cent systèmes de mondes ; il peut voir le petit millier de systèmes de mondes, le moyen deux-milliers de systèmes de mondes, le grand trois-milliers de systèmes de mondes, et même autant qu'il le désire. Telle est la pureté de l'œil divin du Bienheureux. C'est ainsi que le Bienheureux est doté de la vision par l'œil divin.

กถํ [Pg.175] ภควา ปญฺญาจกฺขุนาปิ จกฺขุมา? ภควา มหาปญฺโญ ปุถุปญฺโญ ชวนปญฺโญ หาสปญฺโญ ติกฺขปญฺโญ นิพฺเพธิกปญฺโญ ปญฺญาปเภทกุสโล ปภินฺนญาโณ อธิคตปฏิสมฺภิทปฺปตฺโต จตุเวสารชฺชปฺปตฺโต ทสพลธารี ปุริสาสโภ ปุริสสีโห ปุริสนาโค ปุริสาชญฺโญ ปุริสโธรยฺโห อนนฺตญาโณ อนนฺตเตโช อนนฺตยโส อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวา เนตา วิเนตา อนุเนตา ปญฺญาเปตา นิชฺฌาเปตา เปกฺเขตา ปสาเทตา. โส หิ ภควา อนุปฺปนฺนสฺส มคฺคสฺส อุปฺปาเทตา อสญฺชาตสฺส มคฺคสฺส สญฺชเนตา อนกฺขาตสฺส มคฺคสฺส อกฺขาตา, มคฺคญฺญู มคฺควิทู มคฺคโกวิโท มคฺคานุคา จ ปน เอตรหิ สาวกา วิหรนฺติ ปจฺฉา สมนฺนาคตา.

Comment le Bienheureux est-il doté de la vision grâce à l'œil de la sagesse ? Le Bienheureux possède une grande sagesse, une sagesse étendue, une sagesse vive, une sagesse joyeuse, une sagesse perçante, une sagesse pénétrante ; il est habile dans la distinction des formes de sagesse, possède une connaissance analytique parfaite, a atteint les quatre formes d'intrépidité, détient les dix forces, est un taureau parmi les hommes, un lion parmi les hommes, un éléphant parmi les hommes, un homme de race noble, un porteur du fardeau pour l'humanité ; il possède une connaissance infinie, une splendeur infinie, une renommée infinie ; il est riche, possède une immense fortune, est opulent en sagesse ; il est le guide, le formateur, celui qui exhorte, celui qui fait comprendre, celui qui fait réfléchir, celui qui observe, celui qui inspire la foi. Car ce Bienheureux est celui qui fait surgir le chemin qui n'était pas apparu, celui qui engendre le chemin qui n'était pas né, celui qui expose le chemin qui n'avait pas été exposé ; il connaît le chemin, comprend le chemin, est expert dans le chemin ; et ses disciples vivent maintenant en suivant ce chemin, y étant parvenus par la suite.

โส หิ ภควา ชานํ ชานาติ, ปสฺสํ ปสฺสติ, จกฺขุภูโต ญาณภูโต ธมฺมภูโต พฺรหฺมภูโต วตฺตา ปวตฺตา อตฺถสฺส นินฺเนตา อมตสฺส ทาตา ธมฺมสฺสามี ตถาคโต. นตฺถิ ตสฺส ภควโต อญฺญาตํ อทิฏฺฐํ อวิทิตํ อสจฺฉิกตํ อผสฺสิตํ ปญฺญาย. อตีตํ อนาคตํ ปจฺจุปฺปนฺนํ อุปาทาย สพฺเพ ธมฺมา สพฺพากาเรน พุทฺธสฺส ภควโต ญาณมุเข อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ. ยํ กิญฺจิ เนยฺยํ นาม อตฺถิ ชานิตพฺพํ อตฺตตฺโถ วา ปรตฺโถ วา อุภยตฺโถ วา ทิฏฺฐธมฺมิโก วา อตฺโถ สมฺปรายิโก วา อตฺโถ อุตฺตาโน วา อตฺโถ คมฺภีโร วา อตฺโถ คูฬฺโห วา อตฺโถ ปฏิจฺฉนฺโน วา อตฺโถ เนยฺโย วา อตฺโถ นีโต วา อตฺโถ อนวชฺโช วา อตฺโถ นิกฺกิเลโส วา อตฺโถ โวทาโน วา อตฺโถ ปรมตฺโถ วา, สพฺพํ ตํ อนฺโต พุทฺธญาเณ ปริวตฺตติ.

Car ce Bienheureux connaît ce qui est à connaître, voit ce qui est à voir ; il est devenu l'œil, il est devenu la connaissance, il est devenu le Dhamma, il est devenu le Suprême ; il est celui qui parle, celui qui proclame, celui qui élucide le sens, celui qui donne l'Immortel, le Seigneur du Dhamma, le Tathāgata. Il n'y a rien pour ce Bienheureux qui soit inconnu, non vu, non compris, non réalisé ou non touché par sa sagesse. En incluant le passé, le futur et le présent, tous les phénomènes sous tous leurs aspects entrent dans le champ de la connaissance du Bouddha Bienheureux. Tout ce qui est connaissable — que ce soit le bien propre, le bien d'autrui ou les deux, le bien pour cette vie ou le bien pour les vies futures, le sens évident ou le sens profond, le sens caché ou le sens dissimulé, le sens à interpréter ou le sens explicite, ce qui est irréprochable, ce qui est sans souillure, ce qui est pur ou le sens ultime — tout cela évolue au sein de la connaissance du Bouddha.

สพฺพํ กายกมฺมํ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณานุปริวตฺติ, สพฺพํ วจีกมฺมํ ญาณานุปริวตฺติ, สพฺพํ มโนกมฺมํ ญาณานุปริวตฺติ. อตีเต พุทฺธสฺส ภควโต อปฺปฏิหตํ ญาณํ, อนาคเต อปฺปฏิหตํ ญาณํ, ปจฺจุปฺปนฺเน อปฺปฏิหตํ ญาณํ, ยาวตกํ เนยฺยํ ตาวตกํ ญาณํ, ยาวตกํ ญาณํ ตาวตกํ เนยฺยํ. เนยฺยปริยนฺติกํ ญาณํ, ญาณปริยนฺติกํ เนยฺยํ, เนยฺยํ อติกฺกมิตฺวา ญาณํ นปฺปวตฺตติ, ญาณํ อติกฺกมิตฺวา เนยฺยปโถ นตฺถิ. อญฺญมญฺญปริยนฺตฏฺฐายิโน เต ธมฺมา. ยถา ทฺวินฺนํ สมุคฺคปฏลานํ สมฺมาผุสิตานํ เหฏฺฐิมํ สมุคฺคปฏลํ อุปริมํ [Pg.176] นาติวตฺตติ, อุปริมํ สมุคฺคปฏลํ เหฏฺฐิมํ นาติวตฺตติ, อญฺญมญฺญปริยนฺตฏฺฐายิโน; เอวเมว พุทฺธสฺส ภควโต เนยฺยญฺจ ญาณญฺจ อญฺญมญฺญปริยนฺตฏฺฐายิโน. ยาวตกํ เนยฺยํ ตาวตกํ ญาณํ, ยาวตกํ ญาณํ ตาวตกํ เนยฺยํ, เนยฺยปริยนฺติกํ ญาณํ, ญาณปริยนฺติกํ เนยฺยํ. เนยฺยํ อติกฺกมิตฺวา ญาณํ นปฺปวตฺตติ, ญาณํ อติกฺกมิตฺวา เนยฺยปโถ นตฺถิ. อญฺญมญฺญปริยนฺตฏฺฐายิโน เต ธมฺมา.

Toute action corporelle du Bouddha Bienheureux est conforme à sa connaissance, toute action verbale est conforme à sa connaissance, toute action mentale est conforme à sa connaissance. Dans le passé, la connaissance du Bouddha Bienheureux est sans obstacle ; dans le futur, sa connaissance est sans obstacle ; dans le présent, sa connaissance est sans obstacle. Tout ce qui est connaissable est l'objet de sa connaissance, et sa connaissance couvre tout ce qui est connaissable. La connaissance a pour limite le connaissable, et le connaissable a pour limite la connaissance ; la connaissance ne s'exerce pas au-delà du connaissable, et il n'y a pas de domaine connaissable au-delà de la connaissance. Ces deux domaines se tiennent mutuellement à leurs limites respectives. De même que pour deux couvercles de boîte parfaitement ajustés, le couvercle inférieur ne dépasse pas le supérieur et le couvercle supérieur ne dépasse pas l'inférieur, mais qu'ils se tiennent mutuellement à leurs limites ; de même, le connaissable et la connaissance du Bouddha Bienheureux se tiennent mutuellement à leurs limites respectives. Tout ce qui est connaissable est couvert par sa connaissance, et sa connaissance couvre tout ce qui est connaissable. La connaissance a pour limite le connaissable, et le connaissable a pour limite la connaissance. La connaissance ne s'exerce pas au-delà du connaissable, et il n'y a pas de domaine connaissable au-delà de la connaissance. Ces deux domaines se tiennent mutuellement à leurs limites respectives.

สพฺพธมฺเมสุ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณํ ปวตฺตติ. สพฺเพ ธมฺมา พุทฺธสฺส ภควโต อาวชฺชนปฏิพทฺธา อากงฺขปฏิพทฺธา มนสิการปฏิพทฺธา จิตฺตุปฺปาทปฏิพทฺธา. สพฺพสตฺเตสุ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณํ ปวตฺตติ. สพฺเพสญฺจ สตฺตานํ ภควา อาสยํ ชานาติ, อนุสยํ ชานาติ, จริตํ ชานาติ, อธิมุตฺตึ ชานาติ, อปฺปรชกฺเข มหารชกฺเข ติกฺขินฺทฺริเย มุทินฺทฺริเย สฺวากาเร ทฺวากาเร สุวิญฺญาปเย ทุวิญฺญาปเย ภพฺพาภพฺเพ สตฺเต ชานาติ. สเทวโก โลโก สมารโก สพฺรหฺมโก สสฺสมณพฺราหฺมณี ปชา สเทวมนุสฺสา อนฺโตพุทฺธญาเณ ปริวตฺตติ.

La connaissance du Bouddha Bienheureux s'exerce sur tous les phénomènes. Tous les phénomènes dépendent de l'attention du Bouddha Bienheureux, de son souhait, de son application mentale et de l'émergence de sa pensée. La connaissance du Bouddha Bienheureux s'exerce sur tous les êtres. Le Bienheureux connaît les inclinations de tous les êtres, connaît leurs tendances latentes, connaît leur tempérament et leurs aspirations ; il connaît les êtres dont les yeux sont peu ou très chargés de poussière, ceux dont les facultés sont aiguisées ou faibles, ceux qui ont de bonnes ou de mauvaises dispositions, ceux qui sont faciles ou difficiles à instruire, ainsi que les êtres capables ou incapables de libération. Le monde avec ses dieux, ses Māra et ses Brahmā, cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses divinités et ses hommes, tout cela évolue au sein de la connaissance du Bouddha.

ยถา เย เกจิ มจฺฉกจฺฉปา อนฺตมโส ติมิติมิงฺคลํ อุปาทาย อนฺโตมหาสมุทฺเท ปริวตฺตนฺติ, เอวเมว สเทวโก โลโก สมารโก โลโก สพฺรหฺมโก โลโก สสฺสมณพฺราหฺมณี ปชา สเทวมนุสฺสา อนฺโตพุทฺธญาเณ ปริวตฺตติ. ยถา เย เกจิ ปกฺขี อนฺตมโส ครุฬํ เวนเตยฺยํ อุปาทาย อากาสสฺส ปเทเส ปริวตฺตนฺติ, เอวเมว เยปิ เต สาริปุตฺตสมา ปญฺญาย สมนฺนาคตา เตปิ พุทฺธญาณสฺส ปเทเส ปริวตฺตนฺติ; พุทฺธญาณํ เทวมนุสฺสานํ ปญฺญํ ผริตฺวา อภิภวิตฺวา ติฏฺฐติ.

Tout comme les divers poissons et tortues, incluant même le timitimiṅgala, se meuvent à l'intérieur du grand océan, de même le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses divinités et ses hommes, se meut au sein de la connaissance du Bouddha. Tout comme les divers oiseaux, incluant même le Garuda fils de Vinatā, se meuvent dans une portion de l'espace, de même ceux qui sont égaux à Sāriputta en sagesse se meuvent dans une portion de la connaissance du Bouddha ; la connaissance du Bouddha imprègne et surpasse la sagesse des devas et des hommes.

เยปิ เต ขตฺติยปณฺฑิตา พฺราหฺมณปณฺฑิตา คหปติปณฺฑิตา สมณปณฺฑิตา นิปุณา กตปรปฺปวาทา วาลเวธิรูปา โวภินฺทนฺตา มญฺเญ จรนฺติ ปญฺญาคเตน ทิฏฺฐิคตานิ, เต ปญฺเห อภิสงฺขริตฺวา อภิสงฺขริตฺวา ตถาคตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉนฺติ คูฬฺหานิ จ ปฏิจฺฉนฺนานิ. กถิตา วิสชฺชิตา จ เต ปญฺหา ภควตา โหนฺติ นิทฺทิฏฺฐการณา. อุปกฺขิตฺตกา จ เต ภควโต สมฺปชฺชนฺติ. อถ โข ภควาว ตตฺถ อติโรจติ – ยทิทํ ปญฺญายาติ. เอวํ ภควา ปญฺญาจกฺขุนาปิ จกฺขุมา.

Même ces sages kshatriyas, sages brahmanes, sages pères de famille et sages ascètes, qui sont subtils, rompus aux doctrines d’autrui, capables de fendre un cheveu et qui semblent circuler en transperçant les vues fausses par leur sagesse, formulent et préparent des questions profondes et cachées pour les poser au Tathāgata en l'approchant. Ces questions sont expliquées et résolues par le Béni avec leurs causes dûment exposées. Ils se rangent alors aux côtés du Béni. C'est là que le Béni brille tout particulièrement par sa sagesse. C'est ainsi que le Béni est doué de vision par l'œil de la sagesse.

กถํ [Pg.177] ภควา พุทฺธจกฺขุนาปิ จกฺขุมา? ภควา พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต อทฺทส สตฺเต อปฺปรชกฺเข มหารชกฺเข ติกฺขินฺทฺริเย มุทินฺทฺริเย สฺวากาเร ทฺวากาเร สุวิญฺญาปเย ทุวิญฺญาปเย อปฺเปกจฺเจ ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิโน วิหรนฺเต. เสยฺยถาปิ นาม อุปฺปลินิยํ วา ปทุมินิยํ วา ปุณฺฑรีกินิยํ วา อปฺเปกจฺจานิ อุปฺปลานิ วา ปทุมานิ วา ปุณฺฑรีกานิ วา อุทเก ชาตานิ อุทเก สํวฑฺฒานิ อุทกานุคฺคตานิ อนฺโตนิมุคฺคโปสีนิ, อปฺเปกจฺจานิ อุปฺปลานิ วา ปทุมานิ วา ปุณฺฑรีกานิ วา อุทเก ชาตานิ อุทเก สํวฑฺฒานิ สโมทกํ ฐิตานิ, อปฺเปกจฺจานิ อุปฺปลานิ วา ปทุมานิ วา ปุณฺฑรีกานิ วา อุทเก ชาตานิ อุทเก สํวฑฺฒานิ อุทกา อจฺจุคฺคมฺม ติฏฺฐนฺติ อนุปลิตฺตานิ อุทเกน; เอวเมวํ ภควา พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต อทฺทส สตฺเต อปฺปรชกฺเข มหารชกฺเข ติกฺขินฺทฺริเย มุทินฺทฺริเย สฺวากาเร ทฺวากาเร สุวิญฺญาปเย ทุวิญฺญาปเย อปฺเปกจฺเจ ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิโน วิหรนฺเต. ชานาติ ภควา – ‘‘อยํ ปุคฺคโล ราคจริโต, อยํ โทสจริโต, อยํ โมหจริโต, อยํ วิตกฺกจริโต, อยํ สทฺธาจริโต, อยํ ญาณจริโต’’ติ. ราคจริตสฺส ภควา ปุคฺคลสฺส อสุภกถํ กเถติ; โทสจริตสฺส ภควา ปุคฺคลสฺส เมตฺตาภาวนํ อาจิกฺขติ; โมหจริตสฺส ภควา ปุคฺคลสฺส อุทฺเทเส ปริปุจฺฉาย กาเลน ธมฺมสฺสวเน กาเลน ธมฺมสากจฺฉาย ครุสํวาเส นิเวเสติ; วิตกฺกจริตสฺส ภควา ปุคฺคลสฺส อานาปานสฺสตึ อาจิกฺขติ; สทฺธาจริตสฺส ภควา ปุคฺคลสฺส ปสาทนียํ นิมิตฺตํ อาจิกฺขติ พุทฺธสุโพธึ ธมฺมสุธมฺมตํ สงฺฆสุปฺปฏิปตฺตึ สีลานิ จ; อตฺตโน ญาณจริตสฺส ภควา ปุคฺคลสฺส วิปสฺสนานิมิตฺตํ อาจิกฺขติ อนิจฺจาการํ ทุกฺขาการํ อนตฺตาการํ.

Comment le Béni est-il doué de vision par l'œil du Bouddha ? Le Béni, observant le monde avec l'œil du Bouddha, a vu des êtres ayant peu de poussière ou beaucoup de poussière dans les yeux, aux facultés aiguisées ou émoussées, de bonne ou de mauvaise nature, faciles ou difficiles à instruire, et certains vivant dans la crainte du blâme et du danger de l'autre monde. Tout comme dans un étang de lotus bleus, rouges ou blancs, certains lotus naissent dans l'eau, se développent dans l'eau et restent immergés, d'autres naissent dans l'eau, se développent dans l'eau et se tiennent au niveau de la surface, tandis que d'autres naissent dans l'eau, se développent dans l'eau et s'élèvent au-dessus de l'eau sans être souillés par elle ; de la même manière, le Béni, observant le monde avec l'œil du Bouddha, vit des êtres de toutes sortes. Le Béni sait : « Cet individu est de tempérament passionné, celui-ci est de tempérament haineux, celui-là est de tempérament égaré, celui-ci est de tempérament discursif, celui-là est de tempérament confiant, et cet autre est de tempérament intellectuel ». Pour la personne de tempérament passionné, le Béni enseigne le discours sur l'impureté ; pour celle de tempérament haineux, il enseigne le développement de la bienveillance ; pour celle de tempérament égaré, il l'établit dans l'étude, l'interrogation, l'écoute opportune du Dhamma, la discussion opportune et la vie auprès des maîtres ; pour celle de tempérament discursif, il enseigne l'attention à la respiration ; pour celle de tempérament confiant, il enseigne les objets inspirant la foi, comme l'éveil parfait du Bouddha, la bonté du Dhamma, la bonne conduite du Sangha et la vertu ; pour la personne de tempérament intellectuel, il enseigne les signes de la vision profonde, à savoir les caractéristiques de l'impermanence, de la souffrance et du non-soi.

‘‘เสเล ยถา ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโต, ยถาปิ ปสฺเส ชนตํ สมนฺตโต;

ตถูปมํ ธมฺมมยํ สุเมธ, ปาสาทมารุยฺห สมนฺตจกฺขุ;

โสกาวติณฺณํ ชนตมเปตโสโก, อเวกฺขสฺสุ ชาติชราภิภูต’’นฺติ.

« Comme quelqu'un qui, se tenant au sommet d'une montagne rocheuse, verrait tout autour de lui les gens d'en bas ; de même, ô Sage à la sagesse profonde, étant monté au palais fait de Dhamma, Toi qui possèdes la vision universelle et qui es libéré du chagrin, observe les gens accablés par la tristesse et vaincus par la naissance et la vieillesse ».

เอวํ [Pg.178] ภควา พุทฺธจกฺขุนาปิ จกฺขุมา.

C'est ainsi que le Béni est doué de vision par l'œil du Bouddha.

กถํ ภควา สมนฺตจกฺขุนาปิ จกฺขุมา? สมนฺตจกฺขุ วุจฺจติ สพฺพญฺญุตญาณํ. ภควา สพฺพญฺญุตญาเณน อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต.

Comment le Béni est-il doué de vision par l'œil universel ? L'œil universel est appelé la connaissance de l'omniscience. Le Béni est pourvu, doté, parvenu, établi et muni de la connaissance de l'omniscience.

‘‘น ตสฺส อทฺทิฏฺฐมิธตฺถิ กิญฺจิ, อโถ อวิญฺญาตมชานิตพฺพํ;

สพฺพํ อภิญฺญาสิ ยทตฺถิ เนยฺยํ, ตถาคโต เตน สมนฺตจกฺขู’’ติ.

« Il n'est rien ici-bas qui ne soit pas vu par lui, rien d’inconnu qui doive être connu ; il a pleinement compris tout ce qui peut être su, c'est pourquoi le Tathāgata est celui qui possède l'œil universel ».

เอวํ ภควา สมนฺตจกฺขุนาปิ จกฺขุมาติ – น เม พฺยากาสิ จกฺขุมา.

C'est ainsi que le Béni est doué de vision par l'œil universel. Tel est le sens de : « Celui qui possède la vision ne m'a pas répondu ».

ยาวตติยญฺจ เทวีสิ, พฺยากโรตีติ เม สุตนฺติ ยาวตติยํ พุทฺโธ สหธมฺมิกํ ปญฺหํ ปุฏฺโฐ พฺยากโรติ โน สํสาเรตีติ – เอวํ มยา อุคฺคหิตํ, เอวํ มยา อุปธาริตํ, เอวํ มยา อุปลกฺขิตํ. เทวีสีติ ภควา เจว อิสิ จาติ – เทวีสิ. ยถา ราชา ปพฺพชิตา วุจฺจนฺติ ราชิสโย, พฺราหฺมณา ปพฺพชิตา วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณิสโย, เอวเมว ภควา เทโว เจว อิสิ จาติ – เทวีสิ.

« Jusqu'à la troisième fois, ô sage divin, il répond », c'est ce que j'ai entendu. Cela signifie que le Bouddha, interrogé jusqu'à trois fois sur une question conforme au Dhamma, y répond sans hésitation. C'est ainsi que je l'ai appris, retenu et remarqué. « Devīsi » signifie qu'il est à la fois un dieu (deva) et un sage (isi). Tout comme les rois qui sont entrés dans la vie errante sont appelés « sages royaux » (rājisi) et les brahmanes « sages brahmanes » (brahmanisi), de même le Béni est à la fois un dieu et un sage, d'où le terme « sage divin » (devīsi).

อถ วา, ภควา ปพฺพชิโตติปิ อิสิ. มหนฺตํ สีลกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติปิ อิสิ. มหนฺตํ สมาธิกฺขนฺธํ…เป… มหนฺตํ ปญฺญากฺขนฺธํ… มหนฺตํ วิมุตฺติกฺขนฺธํ… มหนฺตํ วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติปิ อิสิ. มหโต ตโมกายสฺส ปทาลนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติปิ อิสิ. มหโต วิปลฺลาสสฺส ปเภทนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติปิ อิสิ. มหโต ตณฺหาสลฺลสฺส อพฺพหนํ… มหโต ทิฏฺฐิสงฺฆาฏสฺส วินิเวฐนํ… มหโต มานทฺธชสฺส ปปาตนํ… มหโต อภิสงฺขารสฺส วูปสมํ… มหโต โอฆสฺส นิตฺถรณํ… มหโต ภารสฺส นิกฺเขปนํ… มหโต สํสารวฏฺฏสฺส อุปจฺเฉทํ… มหโต สนฺตาปสฺส นิพฺพาปนํ… มหโต ปริฬาหสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธึ… มหโต ธมฺมทฺธชสฺส อุสฺสาปนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติปิ อิสิ. มหนฺเต สติปฏฺฐาเน… มหนฺเต สมฺมปฺปธาเน… มหนฺตานิ อินฺทฺริยานิ… มหนฺตานิ พลานิ… มหนฺเต โพชฺฌงฺเค… มหนฺตํ อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ… มหนฺตํ ปรมตฺถํ อมตํ นิพฺพานํ เอสี คเวสี ปริเยสีติปิ อิสิ. มเหสกฺเขหิ วา สตฺเตหิ เอสิโต คเวสิโต ปริเยสิโต – ‘‘กหํ [Pg.179] พุทฺโธ, กหํ ภควา, กหํ เทวเทโว, กหํ นราสโภ’’ติปิ อิสีติ – ยาวตติยญฺจ เทวีสิ พฺยากโรตีติ เม สุตํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

De plus, le Béni est un sage (isi) parce qu'il est entré dans la vie errante. Il est aussi un sage parce qu'il a cherché, exploré et recherché le grand agrégat de la vertu, le grand agrégat de la concentration, le grand agrégat de la sagesse, le grand agrégat de la libération et le grand agrégat de la connaissance et de la vision de la libération. Il est un sage car il a cherché à déchirer la grande masse d'obscurité, à détruire les grandes perversions, à extraire la grande flèche de la soif, à dénouer le grand réseau des vues, à renverser la grande bannière de l'orgueil, à apaiser les grandes formations, à traverser le grand torrent, à déposer le grand fardeau, à interrompre le grand cycle du saṃsāra, à éteindre la grande angoisse, à calmer la grande fièvre et à dresser la grande bannière du Dhamma. Il est aussi un sage car il a cherché, exploré et recherché les grands fondements de l'attention, les grands efforts parfaits, les grandes facultés, les grandes forces, les grands facteurs d'éveil, le noble octuple sentier, et le but suprême qu'est le Nirvana immortel. Enfin, il est un sage car il est cherché, exploré et recherché par des êtres de grande puissance qui se demandent : « Où est le Bouddha ? Où est le Béni ? Où est le Dieu des dieux ? Où est le plus noble des hommes ? ». C'est pourquoi il est dit : « Jusqu'à la troisième fois, ô sage divin, il répond », c'est ce que j'ai entendu. C'est ce que ce brahmane a déclaré.

‘‘ทฺวาหํ สกฺกํ อปุจฺฉิสฺสํ, [อิจฺจายสฺมา โมฆราชา]น เม พฺยากาสิ จกฺขุมา;

ยาวตติยญฺจ เทวีสิ, พฺยากโรตีติ เม สุต’’นฺติ.

« Par deux fois j'ai interrogé Sakka, [ainsi parla le vénérable Mogharāja], celui qui possède la vision ne m'a pas répondu ; j'ai entendu dire que le sage divin répond jusqu'à la troisième fois. »

๘๖.

86.

อยํ โลโก ปโร โลโก, พฺรหฺมโลโก สเทวโก;

ทิฏฺฐึ เต นาภิชานาติ, โคตมสฺส ยสสฺสิโน.

« Ce monde-ci, l'autre monde, le monde de Brahmā avec les divinités ; la multitude ne connaît pas votre vision, celle du glorieux Gautama. »

อยํ โลโก ปโร โลโกติ. อยํ โลโกติ มนุสฺสโลโก. ปโร โลโกติ มนุสฺสโลกํ ฐเปตฺวา สพฺโพ ปโร โลโกติ – อยํ โลโก ปโร โลโก.

« "Ce monde-ci, l'autre monde" : "Ce monde-ci" désigne le monde des hommes. "L'autre monde" désigne tout le reste du monde à l'exception du monde des hommes — telle est la signification de "ce monde-ci, l'autre monde".

พฺรหฺมโลโก สเทวโกติ สเทวโก โลโก สมารโก สพฺรหฺมโก สสฺสมณพฺราหฺมณี ปชา สเทวมนุสฺสาติ – พฺรหฺมโลโก สเทวโก.

« "Le monde de Brahmā avec les divinités" : le monde comprenant les divinités, Māra, Brahmā, la génération des ascètes et des brahmanes, avec les divinités et les hommes — telle est la signification de "le monde de Brahmā avec les divinités".

ทิฏฺฐึ เต นาภิชานาตีติ ตุยฺหํ ทิฏฺฐึ ขนฺตึ รุจึ ลทฺธึ อชฺฌาสยํ อธิปฺปายํ โลโก น ชานาติ – ‘‘อยํ เอวํทิฏฺฐิโก เอวํขนฺติโก เอวํรุจิโก เอวํลทฺธิโก เอวํอชฺฌาสโย เอวํอธิปฺปาโย’’ติ น ชานาติ น ปสฺสติ น ทกฺขติ นาธิคจฺฉติ น วินฺทติ น ปฏิลภตีติ – ทิฏฺฐึ เต นาภิชานาติ.

« "La multitude ne connaît pas votre vision" : le monde ne connaît pas votre vue, votre tolérance, votre préférence, votre doctrine, votre intention, votre dessein — il ne sait pas, ne voit pas, ne perçoit pas, n'atteint pas, ne trouve pas, n'obtient pas en disant : "Il a telle vue, telle tolérance, telle préférence, telle doctrine, telle intention, tel dessein" — telle est la signification de "la multitude ne connaît pas votre vision".

โคตมสฺส ยสสฺสิโนติ ภควา ยสปฺปตฺโตติ ยสสฺสี. อถ วา, ภควา สกฺกโต ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต ลาภี จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานนฺติปิ ยสสฺสีติ – โคตมสฺส ยสฺสิโน. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« "Du glorieux Gautama" : le Béni est dit "glorieux" car il a atteint la renommée. Ou bien, le Béni est "glorieux" car il est honoré, respecté, vénéré, adoré, révéré, et reçoit des robes, de la nourriture d'aumône, des logements, ainsi que des médicaments et des provisions pour les malades — telle est la signification de "du glorieux Gautama". C'est pourquoi ce brahmane a dit : »

‘‘อยํ โลโก ปโร โลโก, พฺรหฺมโลโก สเทวโก;

ทิฏฺฐึ เต นาภิชานาติ, โคตมสฺส ยสสฺสิโน’’ติ.

« "Ce monde-ci, l'autre monde, le monde de Brahmā avec les divinités ; la multitude ne connaît pas votre vision, celle du glorieux Gautama." »

๘๗.

87.

เอวํ [Pg.180] อภิกฺกนฺตทสฺสาวึ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ;

กถํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสติ.

« Vers celui qui possède une vision aussi excellente, je suis venu avec une question ; comment doit-on contempler le monde pour que le roi de la mort ne nous voie pas ? »

เอวํ อภิกฺกนฺตทสฺสาวินฺติ เอวํ อภิกฺกนฺตทสฺสาวึ อคฺคทสฺสาวึ เสฏฺฐทสฺสาวึ วิเสฏฺฐทสฺสาวึ ปาโมกฺขทสฺสาวึ อุตฺตมทสฺสาวึ ปรมทสฺสาวินฺติ – เอวํ อภิกฺกนฺตทสฺสาวึ.

« "Celui qui possède une vision aussi excellente" : celui qui possède une vision aussi excellente, une vision suprême, une vision éminente, une vision distinguée, une vision prééminente, une vision accomplie, une vision parfaite — telle est la signification de "celui qui possède une vision aussi excellente".

อตฺถิ ปญฺเหน อาคมนฺติ ปญฺเหน อตฺถิโก อาคโตมฺหิ…เป… วหสฺเสตํ ภารนฺติ, เอวมฺปิ อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ.

« "Je suis venu avec une question" : je suis venu ayant besoin d'une question... [etc.] ...veuillez porter ce fardeau [de la question] — telle est aussi la signification de "je suis venu avec une question".

กถํ โลกํ อเวกฺขนฺตนฺติ กถํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ ปจฺจเวกฺขนฺตํ ตุลยนฺตํ ตีรยนฺตํ วิภาวยนฺตํ วิภูตํ กโรนฺตนฺติ – กถํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ.

« "Comment contempler le monde" : comment contempler le monde, l'examiner, le peser, l'investiguer, le clarifier, le rendre manifeste — telle est la signification de "comment contempler le monde".

มจฺจุราชา น ปสฺสตีติ มจฺจุราชา น ปสฺสติ น ทกฺขติ นาธิคจฺฉติ น วินฺทติ น ปฏิลภตีติ – มจฺจุราชา น ปสฺสติ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« "Le roi de la mort ne le voit pas" : le roi de la mort ne le voit pas, ne le perçoit pas, ne l'atteint pas, ne le trouve pas, ne l'obtient pas — telle est la signification de "le roi de la mort ne le voit pas". C'est pourquoi ce brahmane a dit : »

‘‘เอวํ อภิกฺกนฺตทสฺสาวึ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ;

กถํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสตี’’ติ.

« "Vers celui qui possède une vision aussi excellente, je suis venu avec une question ; comment doit-on contempler le monde pour que le roi de la mort ne nous voie pas ?" »

๘๘.

88.

สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสุ, โมฆราช สทา สโต;

อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจ, เอวํ มจฺจุตโร สิยา;

เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสติ.

« Contemple le monde comme vide, ô Mogharāja, étant toujours vigilant ; en déracinant la croyance au soi, on peut ainsi traverser la mort. Pour celui qui contemple ainsi le monde, le roi de la mort ne le voit pas. »

สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสูติ. โลโกติ นิรยโลโก ติรจฺฉานโลโก เปตฺติวิสยโลโก มนุสฺสโลโก เทวโลโก ขนฺธโลโก ธาตุโลโก อายตนโลโก อยํ โลโก ปโร โลโก พฺรหฺมโลโก สเทวโก. อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โลโก โลโกติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, โลโกติ วุจฺจตี’’ติ? ‘‘ลุชฺชตีติ โข, ภิกฺขุ, ตสฺมา โลโกติ วุจฺจติ. กิญฺจ ลุชฺชติ? จกฺขุ โข ภิกฺขุ ลุชฺชติ, รูปา ลุชฺชนฺติ, จกฺขุวิญาณํ ลุชฺชติ, จกฺขุสมฺผสฺโส ลุชฺชติ, ยมฺปิทํ จกฺขุสมฺผสฺสปจฺจยา อุปฺปชฺชติ เวทยิตํ สุขํ วา ทุกฺขํ วา อทุกฺขมสุขํ วา ตมฺปิ ลุชฺชติ; โสตํ ลุชฺชติ, คนฺธา ลุชฺชนฺติ…เป… กาโย ลุชฺชติ[Pg.181], โผฏฺฐพฺพา ลุชฺชนฺติ; มโน ลุชฺชติ, ธมฺมา ลุชฺชนฺติ, มโนวิญฺญาณํ ลุชฺชติ, มโนสมฺผสฺโส ลุชฺชติ; ยมฺปิทํ มโนสมฺผสฺสปจฺจยา อุปฺปชฺชติ เวทยิตํ สุขํ วา ทุกฺขํ วา อทุกฺขมสุขํ วา ตมฺปิ ลุชฺชติ. ลุชฺชตีติ โข, ภิกฺขุ, ตสฺมา โลโกติ วุจฺจติ’’.

« "Contemple le monde comme vide" : le terme "monde" désigne le monde des enfers, le monde des animaux, le monde des esprits affamés, le monde des hommes, le monde des divinités, le monde des agrégats, le monde des éléments, le monde des bases sensorielles, ce monde-ci, l'autre monde, le monde de Brahmā avec les divinités. Un certain moine dit ceci au Béni : "Seigneur, on dit 'le monde, le monde'. En quoi, Seigneur, consiste ce qu'on appelle le monde ?" "Moine, cela se désintègre (lujjati), c'est pourquoi on l'appelle le monde. Et qu'est-ce qui se désintègre ? L'œil, moine, se désintègre, les formes se désintègrent, la conscience visuelle se désintègre, le contact visuel se désintègre, et tout ce qui naît ayant pour condition le contact visuel — qu'il s'agisse de sensation plaisante, douloureuse ou ni-douloureuse ni-plaisante — cela aussi se désintègre... l'oreille se désintègre... les odeurs... le corps se désintègre... les tangibles... le mental se désintègre, les phénomènes mentaux se désintègrent, la conscience mentale se désintègre, le contact mental se désintègre, et tout ce qui naît ayant pour condition le contact mental — qu'il s'agisse de sensation plaisante, douloureuse ou ni-douloureuse ni-plaisante — cela aussi se désintègre. Parce que cela se désintègre, moine, on l'appelle le monde."

สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสูติ ทฺวีหิ การเณหิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ – อวสิยปวตฺตสลฺลกฺขณวเสน วา ตุจฺฉสงฺขารสมนุปสฺสนาวเสน วา. กถํ อวสิยปวตฺตสลฺลกฺขณวเสน สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ? รูเป วโส น ลพฺภติ, เวทนาย วโส น ลพฺภติ, สญฺญาย วโส น ลพฺภติ, สงฺขาเรสุ วโส น ลพฺภติ, วิญฺญาเณ วโส น ลพฺภติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนตฺตา. รูปญฺจ หิทํ, ภิกฺขเว, อตฺตา อภวิสฺส, นยิทํ รูปํ อาพาธาย สํวตฺเตยฺย; ลพฺเภถ จ รูเป – ‘เอวํ เม รูปํ โหตุ, เอวํ เม รูปํ มา อโหสี’ติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, รูปํ อนตฺตา, ตสฺมา รูปํ อาพาธาย สํวตฺตติ น จ ลพฺภติ รูเป – ‘เอวํ เม รูปํ โหตุ, เอวํ เม รูปํ มา อโหสี’ติ.

« "Contemple le monde comme vide" : on contemple le monde comme vide pour deux raisons : soit par la caractéristique de n'avoir aucun contrôle sur son fonctionnement (avasiyapavatta), soit par l'observation des formations comme étant vaines. Comment contemple-t-on le monde comme vide par la caractéristique de n'avoir aucun contrôle ? Dans la forme, aucun contrôle n'est obtenu ; dans la sensation, aucun contrôle n'est obtenu ; dans la perception, aucun contrôle n'est obtenu ; dans les formations, aucun contrôle n'est obtenu ; dans la conscience, aucun contrôle n'est obtenu. Car cela a été dit par le Béni : "Moines, la forme est non-soi. Si, moines, cette forme était le soi, cette forme ne conduirait pas à l'affliction ; et l'on pourrait dire de la forme : 'Que ma forme soit ainsi, que ma forme ne soit pas ainsi'. Mais puisque, moines, la forme est non-soi, la forme conduit à l'affliction, et l'on ne peut obtenir de la forme : 'Que ma forme soit ainsi, que ma forme ne soit pas ainsi'."

‘‘เวทนา อนตฺตา. เวทนา จ หิทํ, ภิกฺขเว, อตฺตา อภวิสฺส, นยิทํ เวทนา อาพาธาย สํวตฺเตยฺย; ลพฺเภถ จ เวทนาย – ‘เอวํ เม เวทนา โหตุ, เอวํ เม เวทนา มา อโหสี’ติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, เวทนา อนตฺตา, ตสฺมา เวทนา อาพาธาย สํวตฺตติ, น จ ลพฺภติ เวทนาย – ‘เอวํ เม เวทนา โหตุ, เอวํ เม เวทนา มา อโหสี’ติ.

« "La sensation est non-soi. Si, moines, cette sensation était le soi, cette sensation ne conduirait pas à l'affliction ; et l'on pourrait dire de la sensation : 'Que ma sensation soit ainsi, que ma sensation ne soit pas ainsi'. Mais puisque, moines, la sensation est non-soi, la sensation conduit à l'affliction, et l'on ne peut obtenir de la sensation : 'Que ma sensation soit ainsi, que ma sensation ne soit pas ainsi'."

‘‘สญฺญา อนตฺตา. สญฺญา จ หิทํ, ภิกฺขเว, อตฺตา อภวิสฺส, นยิทํ สญฺญา อาพาธาย สํวตฺเตยฺย; ลพฺเภถ จ สญฺญาย – ‘เอวํ เม สญฺญา โหตุ, เอวํ เม สญฺญา มา อโหสี’ติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, สญฺญา อนตฺตา, ตสฺมา สญฺญา อาพาธาย สํวตฺตติ, น จ ลพฺภติ สญฺญาย – ‘เอวํ เม สญฺญา โหตุ, เอวํ เม สญฺญา มา อโหสี’ติ.

« "La perception est non-soi. Si, moines, cette perception était le soi, cette perception ne conduirait pas à l'affliction ; et l'on pourrait dire de la perception : 'Que ma perception soit ainsi, que ma perception ne soit pas ainsi'. Mais puisque, moines, la perception est non-soi, la perception conduit à l'affliction, et l'on ne peut obtenir de la perception : 'Que ma perception soit ainsi, que ma perception ne soit pas ainsi'."

‘‘สงฺขารา อนตฺตา. สงฺขารา จ หิทํ, ภิกฺขเว, อตฺตา อภวิสฺสํสุ, นยิทํ สงฺขารา อาพาธาย สํวตฺเตยฺยุํ; ลพฺเภถ จ สงฺขาเรสุ – ‘เอวํ เม สงฺขารา โหนฺตุ, เอวํ เม สงฺขารา มา อเหสุ’นฺติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว[Pg.182], สงฺขารา อนตฺตา, ตสฺมา สงฺขารา อาพาธาย สํวตฺตนฺติ, น จ ลพฺภติ สงฺขาเรสุ – ‘เอวํ เม สงฺขารา โหนฺตุ, เอวํ เม สงฺขารา มา อเหสุ’นฺติ.

« "Les formations sont non-soi. Si, moines, ces formations étaient le soi, ces formations ne conduiraient pas à l'affliction ; et l'on pourrait dire des formations : 'Que mes formations soient ainsi, que mes formations ne soient pas ainsi'. Mais puisque, moines, les formations sont non-soi, les formations conduisent à l'affliction, et l'on ne peut obtenir des formations : 'Que mes formations soient ainsi, que mes formations ne soient pas ainsi'."

‘‘วิญฺญาณํ อนตฺตา. วิญฺญาณญฺจ หิทํ, ภิกฺขเว, อตฺตา อภวิสฺส, นยิทํ วิญฺญาณํ อาพาธาย สํวตฺเตยฺย; ลพฺเภถ จ วิญฺญาเณ – ‘เอวํ เม วิญฺญาณํ โหตุ, เอวํ เม วิญฺญาณํ มา อโหสี’ติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ อนตฺตา, ตสฺมา วิญฺญาณํ อาพาธาย สํวตฺตติ, น จ ลพฺภติ วิญฺญาเณ – ‘เอวํ เม วิญฺญาณํ โหตุ, เอวํ เม วิญฺญาณํ มา อโหสี’’’ติ.

« La conscience est non-soi. Ô moines, si cette conscience était le soi, cette conscience ne tendrait pas à l'affliction ; et on pourrait dire à l'égard de la conscience : “Que ma conscience soit ainsi, que ma conscience ne soit pas ainsi.” Mais puisque, ô moines, la conscience est non-soi, la conscience tend à l'affliction, et on ne peut obtenir à l'égard de la conscience : “Que ma conscience soit ainsi, que ma conscience ne soit pas ainsi.” »

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘นายํ, ภิกฺขเว, กาโย ตุมฺหากํ, นปิ อญฺเญสํ. ปุราณมิทํ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อภิสงฺขตํ อภิสญฺเจตยิตํ เวทนิยํ ทฏฺฐพฺพํ. ตตฺร โข, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก ปฏิจฺจสมุปฺปาทํเยว สาธุกํ โยนิโส มนสิ กโรติ – ‘อิติ อิมสฺมึ สติ อิทํ โหติ, อิมสฺสุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชติ; อิมสฺมึ อสติ อิทํ น โหติ, อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุชฺฌติ, ยทิทํ – อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา, สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ, นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ, สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส, ผสฺสปจฺจยา เวทนา, เวทนาปจฺจยา ตณฺหา, ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ, อุปาทานปจฺจยา ภโว, ภวปจฺจยา ชาติ, ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ – เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ’’’.

Ceci a été dit par le Bienheureux : « Ô moines, ce corps n'est pas le vôtre, ni celui d'autrui. Ô moines, ce corps doit être considéré comme un kamma passé, construit, voulu, et sujet au ressenti. Là, ô moines, le noble disciple instruit porte judicieusement et parfaitement son attention sur la coproduction conditionnée elle-même : “Ceci étant, cela est ; par l'apparition de ceci, cela apparaît ; ceci n'étant pas, cela n'est pas ; par la cessation de ceci, cela cesse, à savoir : avec l'ignorance comme condition, les formations apparaissent ; avec les formations comme condition, la conscience apparaît ; avec la conscience comme condition, la nominalité et la forme apparaissent ; avec la nominalité et la forme comme condition, les six bases des sens apparaissent ; avec les six bases des sens comme condition, le contact apparaît ; avec le contact comme condition, la sensation apparaît ; avec la sensation comme condition, l'avidité apparaît ; avec l'avidité comme condition, l'attachement apparaît ; avec l'attachement comme condition, le devenir apparaît ; avec le devenir comme condition, la naissance apparaît ; avec la naissance comme condition, la vieillesse et la mort, ainsi que le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir apparaissent. C'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance.” »

‘‘อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ, สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ …เป… ชาตินิโรธา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา นิรุชฺฌนฺติ, เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. เอวํ อวสิยปวตฺตสลฺลกฺขณวเสน สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ.

« Mais par la cessation et le désenchantement sans reste de l'ignorance même, survient la cessation des formations ; par la cessation des formations, la cessation de la conscience... (et ainsi de suite)... par la cessation de la naissance, la vieillesse et la mort, ainsi que le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir cessent. C'est ainsi que se produit la cessation de toute cette masse de souffrance. » C'est ainsi, par le discernement du processus échappant à tout contrôle, que l'on contemple le monde comme vide.

กถํ ตุจฺฉสงฺขารสมนุปสฺสนาวเสน สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ? รูเป สาโร น ลพฺภติ, เวทนาย สาโร น ลพฺภติ, สญฺญาย สาโร น ลพฺภติ, สงฺขาเรสุ สาโร น ลพฺภติ, วิญฺญาเณ สาโร น ลพฺภติ; รูปํ อสฺสารํ นิสฺสารํ สาราปคตํ นิจฺจสารสาเรน วา สุขสารสาเรน วา อตฺตสารสาเรน วา นิจฺเจน วา ธุเวน วา สสฺสเตน วา อวิปริณามธมฺเมน [Pg.183] วา. เวทนา อสฺสารา นิสฺสารา สาราปคตา…เป… สญฺญา อสฺสารา นิสฺสารา สาราปคตา… สงฺขารา อสฺสารา นิสฺสารา สาราปคตา… วิญฺญาณํ อสฺสารํ นิสฺสารํ สาราปคตํ นิจฺจสารสาเรน วา สุขสารสาเรน วา อตฺตสารสาเรน วา นิจฺเจน วา ธุเวน วา สสฺสเตน วา อวิปริณามธมฺเมน วา. ยถา นโฬ อสฺสาโร นิสฺสาโร สาราปคโต, ยถา จ เอรณฺโฑ…เป… ยถา จ อุทุมฺพโร อสฺสาโร นิสฺสาโร สาราปคโต, ยถา จ เสตคจฺโฉ อสฺสาโร นิสฺสาโร สาราปคโต, ยถา จ ปาลิภทฺทโก อสฺสาโร นิสฺสาโร สาราปคโต, ยถา จ เผณปิณฺโฑ อสฺสาโร นิสฺสาโร สาราปคโต, ยถา จ อุทกปุพฺพุฬํ อสฺสารํ นิสฺสารํ สาราปคตํ, ยถา จ มรีจิ อสฺสารา นิสฺสารา สาราปคตา, ยถา กทลิกฺขนฺโธ อสฺสาโร นิสฺสาโร สาราปคโต, ยถา มายา อสฺสารา นิสฺสารา สาราปคตา – เอวเมว รูปํ อสฺสารํ นิสฺสารํ สาราปคตํ นิจฺจสารสาเรน วา สุขสารสาเรน วา อตฺตสารสาเรน วา นิจฺเจน วา ธุเวน วา สสฺสเตน วา อวิปริณามธมฺเมน วา. เวทนา อสฺสารา นิสฺสารา สาราปคตา…เป… สญฺญา อสฺสารา นิสฺสารา สาราปคตา… สงฺขารา อสฺสารา นิสฺสารา สาราปคตา… วิญฺญาณํ อสฺสารํ นิสฺสารํ สาราปคตํ นิจฺจสารสาเรน วา สุขสารสาเรน วา อตฺตสารสาเรน วา นิจฺเจน วา ธุเวน วา สสฺสเตน วา อวิปริณามธมฺเมน วา. เอวํ ตุจฺฉสงฺขารสมนุปสฺสนาวเสน สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. อิเมหิ ทฺวีหิ การเณหิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ.

Comment contemple-t-on le monde comme vide par le discernement des formations comme étant futiles ? On ne trouve aucune substance dans la forme, on ne trouve aucune substance dans la sensation, on ne trouve aucune substance dans la perception, on ne trouve aucune substance dans les formations, on ne trouve aucune substance dans la conscience. La forme est sans substance, dénuée de substance, dépourvue de substance, que ce soit en termes de substance de permanence, de substance de bonheur, de substance de soi, ou en tant que chose permanente, stable, éternelle ou non sujette au changement. La sensation est sans substance, dénuée de substance... la perception est sans substance... les formations sont sans substance... la conscience est sans substance, dénuée de substance, dépourvue de substance, que ce soit en termes de substance de permanence, de substance de bonheur, de substance de soi, ou en tant que chose permanente, stable, éternelle ou non sujette au changement. De même qu'un roseau est sans substance, dénué de substance, dépourvu de substance ; de même qu'un ricin... de même qu'un figuier... de même qu'un arbrisseau blanc... de même qu'un arbre corail... de même qu'un amas d'écume... de même qu'une bulle d'eau... de même qu'un mirage... de même qu'un tronc de bananier... de même qu'une illusion magique est sans substance, dénuée de substance, dépourvue de substance ; exactement de la même manière, la forme est sans substance, dénuée de substance, dépourvue de substance, que ce soit en termes de substance de permanence, de substance de bonheur, de substance de soi, ou en tant que chose permanente, stable, éternelle ou non sujette au changement. La sensation est sans substance... la perception est sans substance... les formations sont sans substance... la conscience est sans substance, dénuée de substance, dépourvue de substance, que ce soit en termes de substance de permanence, de substance de bonheur, de substance de soi, ou en tant que chose permanente, stable, éternelle ou non sujette au changement. C'est ainsi que l'on contemple le monde comme vide par le discernement des formations comme étant futiles. C'est par ces deux raisons que l'on contemple le monde comme vide.

อปิ จ, ฉหากาเรหิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. จกฺขุ สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา นิจฺเจน วา ธุเวน วา สสฺสเตน วา อวิปริณามธมฺเมน วา, โสตํ สุญฺญํ…เป… ฆานํ สุญฺญํ… ชิวฺหา สุญฺญา… กาโย สุญฺโญ… มโน สุญฺโญ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา นิจฺเจน วา ธุเวน วา สสฺสเตน วา อวิปริณามธมฺเมน วา. รูปา สุญฺญา…เป… สทฺทา สุญฺญา… คนฺธา สุญฺญา… รสา สุญฺญา… โผฏฺฐพฺพา สุญฺญา… ธมฺมา สุญฺญา อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา นิจฺเจน วา ธุเวน วา สสฺสเตน วา อวิปริณามธมฺเมน วา. จกฺขุวิญฺญาณํ สุญฺญํ…เป… มโนวิญฺญาณํ สุญฺญํ… จกฺขุสมฺผสฺโส สุญฺโญ [Pg.184] … มโนสมฺผสฺโส สุญฺโญ… จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา สุญฺญา… มโนสมฺผสฺสชา เวทนา สุญฺญา… รูปสญฺญา สุญฺญา… ธมฺมสญฺญา สุญฺญา… รูปสญฺเจตนา สุญฺญา… ธมฺมสญฺเจตนา สุญฺญา… รูปตณฺหา สุญฺญา… รูปวิตกฺโก สุญฺโญ… รูปวิจาโร สุญฺโญ… ธมฺมวิจาโร สุญฺโญ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา นิจฺเจน วา ธุเวน วา สสฺสเตน วา อวิปริณามธมฺเมน วา. เอวํ ฉหากาเรหิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ.

De plus, on contemple le monde comme vide de six manières. L'œil est vide de soi ou de ce qui appartient au soi, de permanence, de stabilité, d'éternité ou d'une nature non sujette au changement ; l'oreille est vide... le nez est vide... la langue est vide... le corps est vide... le mental est vide de soi ou de ce qui appartient au soi, de permanence, de stabilité, d'éternité ou d'une nature non sujette au changement. Les formes sont vides... les sons sont vides... les odeurs sont vides... les saveurs sont vides... les tangibles sont vides... les objets mentaux sont vides de soi ou de ce qui appartient au soi, de permanence, de stabilité, d'éternité ou d'une nature non sujette au changement. La conscience visuelle est vide... la conscience mentale est vide ; le contact visuel est vide... le contact mental est vide ; la sensation née du contact visuel est vide... la sensation née du contact mental est vide ; la perception des formes est vide... la perception des objets mentaux est vide ; la volition à l'égard des formes est vide... la volition à l'égard des objets mentaux est vide ; l'avidité pour les formes est vide ; la pensée initiale sur les formes est vide... la pensée soutenue sur les formes est vide ; la pensée soutenue sur les objets mentaux est vide de soi ou de ce qui appartient au soi, de permanence, de stabilité, d'éternité ou d'une nature non sujette au changement. C'est ainsi que l'on contemple le monde comme vide de six manières.

อปิ จ, ทสหากาเรหิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. รูปํ ริตฺตโต ตุจฺฉโต สุญฺญโต อนตฺตโต อสารกโต วธกโต วิภวโต อฆมูลโต สาสวโต สงฺขตโต; เวทนํ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ… จุตึ… อุปปตฺตึ… ปฏิสนฺธึ… ภวํ… สํสารวฏฺฏํ ริตฺตโต ตุจฺฉโต สุญฺญโต อนตฺตโต อสารกโต วธกโต วิภวโต อฆมูลโต สาสวโต สงฺขตโต. เอวํ ทสหากาเรหิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ.

En outre, on contemple le monde comme vide de dix manières. On contemple la forme comme vaine, futile, vide, non-soi, sans substance, comme un bourreau, comme périssable, comme la racine de la misère, comme sujette aux souillures, comme conditionnée ; la sensation... la perception... les formations... la conscience... la chute, l'apparition, la renaissance, le devenir, le cycle du saṃsāra sont contemplés comme vains, futiles, vides, non-soi, sans substance, comme un bourreau, comme périssables, comme la racine de la misère, comme sujets aux souillures, comme conditionnés. C'est ainsi que l'on contemple le monde comme vide de dix manières.

อปิ จ, ทฺวาทสหากาเรหิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. รูปํ น สตฺโต น ชีโว น นโร น มาณโว น อิตฺถี น ปุริโส น อตฺตา น อตฺตนิยํ นาหํ น มม น โกจิ น กสฺสจิ; เวทนา…เป… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ น สตฺโต น ชีโว น นโร น มาณโว น อิตฺถี น ปุริโส น อตฺตา น อตฺตนิยํ นาหํ น มม น โกจิ น กสฺสจิ. เอวํ ทฺวาทสหากาเรหิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ.

De plus, il contemple le monde comme vide selon douze aspects. La forme matérielle n'est ni un être, ni une vie, ni un homme, ni un jeune homme, ni une femme, ni un mâle, ni un soi, ni ce qui appartient à un soi, ni "je", ni "mien", ni personne, ni à personne ; la sensation... la perception... les formations... la conscience ne sont ni un être, ni une vie, ni un homme, ni un jeune homme, ni une femme, ni un mâle, ni un soi, ni ce qui appartient à un soi, ni "je", ni "mien", ni personne, ni à personne. C'est ainsi qu'il contemple le monde comme vide selon douze aspects.

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. กิญฺจ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ? รูปํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ; ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. เวทนา, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ; ตํ ปชหถ. สา โว ปหีนา ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. สญฺญา, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ; ตํ ปชหถ. สา โว ปหีนา ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. สงฺขารา, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ; เต ปชหถ. เต โว ปหีนา ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสนฺติ. วิญฺญาณํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ; ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. เสยฺยถาปิ [Pg.185], ภิกฺขเว, ยํ อิมสฺมึ เชตวเน ติณกฏฺฐสาขาปลาสํ ตํ ชโน หเรยฺย วา ฑเหยฺย วา ยถาปจฺจยํ วา กเรยฺย. อปิ นุ ตุมฺหากํ เอวมสฺส – ‘อมฺเห ชโน หรติ วา ฑหติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรตี’ติ? ‘โน เหตํ, ภนฺเต’. ‘ตํ กิสฺส เหตุ’? ‘น หิ โน เอตํ, ภนฺเต, อตฺตา วา อตฺตนิยํ วา’ติ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยํ น ตุมฺหากํ ตํ ปชหถ; ตํ โว ปหีนํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. กิญฺจ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ? รูปํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ; ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. เวทนา…เป… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ; ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสตี’’ติ. เอวมฺปิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ.

Il a été dit ceci par le Béni : « Ô moines, abandonnez ce qui ne vous appartient pas. Cet abandon sera pour votre bien et votre bonheur pour longtemps. Et qu'est-ce qui, ô moines, ne vous appartient pas ? La forme matérielle, ô moines, ne vous appartient pas ; abandonnez-la. Cet abandon sera pour votre bien et votre bonheur pour longtemps. La sensation, ô moines, ne vous appartient pas ; abandonnez-la. Cet abandon sera pour votre bien et votre bonheur pour longtemps. La perception, ô moines, ne vous appartient pas ; abandonnez-la. Cet abandon sera pour votre bien et votre bonheur pour longtemps. Les formations, ô moines, ne vous appartiennent pas ; abandonnez-les. Cet abandon sera pour votre bien et votre bonheur pour longtemps. La conscience, ô moines, ne vous appartient pas ; abandonnez-la. Cet abandon sera pour votre bien et votre bonheur pour longtemps. Tout comme, ô moines, si quelqu'un emportait, brùlait ou faisait ce qu'il voulait de l'herbe, du bois, des branches et du feuillage dans cette forét de Jeta, penseriez-vous : "Les gens nous emportent, nous brùlent ou font ce qu'ils veulent de nous" ? » — « Non, Vénérable. » — « Pourquoi cela ? » — « Parce que cela, Vénérable, n'est ni nous-mêmes, ni ce qui appartient à nous-mêmes. » — « De même, ô moines, abandonnez ce qui ne vous appartient pas ; cet abandon sera pour votre bien et votre bonheur pour longtemps. Et qu'est-ce qui, ô moines, ne vous appartient pas ? La forme matérielle... la sensation... la perception... les formations... la conscience, ô moines, ne vous appartient pas ; abandonnez-la. Cet abandon sera pour votre bien et votre bonheur pour longtemps. » C'est ainsi également qu'il contemple le monde comme vide.

อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘สุญฺโญ โลโก, สุญฺโญ โลโก’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, สุญฺโญ โลโกติ วุจฺจตี’’ติ? ‘‘ยสฺมา จ โข, อานนฺท, สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา, ตสฺมา สุญฺโญ โลโกติ วุจฺจติ. กิญฺจานนฺท, สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา? จกฺขุ โข, อานนฺท, สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา. รูปา สุญฺญา…เป… จกฺขุวิญฺญาณํ สุญฺญํ… จกฺขุสมฺผสฺโส สุญฺโญ… ยมฺปิทํ จกฺขุสมฺผสฺสปจฺจยา อุปฺปชฺชติ เวทยิตํ สุขํ วา ทุกฺขํ วา อทุกฺขมสุขํ วา ตมฺปิ สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา. โสตํ สุญฺญํ… สทฺทา สุญฺญา… ฆานํ สุญฺญํ… คนฺธา สุญฺญา… ชิวฺหา สุญฺญา… รสา สุญฺญา… กาโย สุญฺโญ … โผฏฺฐพฺพา สุญฺญา… มโน สุญฺโญ… ธมฺมา สุญฺญา… มโนวิญฺญาณํ สุญฺญํ… มโนสมฺผสฺโส สุญฺโญ… ยมฺปิทํ สุญฺญํ มโนสมฺผสฺสปจฺจยา อุปฺปชฺชติ เวทยิตํ สุขํ วา ทุกฺขํ วา อทุกฺขมสุขํ วา ตมฺปิ สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา. ยสฺมา จ โข, อานนฺท, สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา, ตสฺมา สุญฺโญ โลโกติ วุจฺจตี’’ติ. เอวมฺปิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ.

Le vénérable Ānanda dit ceci au Béni : « "Le monde est vide, le monde est vide", Vénérable, dit-on ainsi. Dans quelle mesure, Vénérable, dit-on que le monde est vide ? » — « Puisque, Ānanda, il est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi, c'est pourquoi il est dit que le monde est vide. Et qu'est-ce qui, Ānanda, est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi ? L'œil, Ānanda, est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi. Les formes sont vides... la conscience visuelle est vide... le contact visuel est vide... tout ce qui naît conditionné par le contact visuel, qu'il s'agisse de sensation agréable, désagréable ou ni agréable ni désagréable, cela aussi est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi. L'oreille est vide... les sons sont vides... le nez est vide... les odeurs sont vides... la langue est vide... les saveurs sont vides... le corps est vide... les tangibles sont vides... le mental est vide... les objets mentaux sont vides... la conscience mentale est vide... le contact mental est vide... tout ce qui naît conditionné par le contact mental, qu'il s'agisse de sensation agréable, désagréable ou ni agréable ni désagréable, cela aussi est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi. Puisque, Ānanda, il est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi, c'est pourquoi il est dit que le monde est vide. » C'est ainsi également qu'il contemple le monde comme vide.

‘‘สุทฺธํ ธมฺมสมุปฺปาทํ, สุทฺธสงฺขารสนฺตตึ;

ปสฺสนฺตสฺส ยถาภูตํ, น ภยํ โหติ คามณิ.

« Pour celui qui voit, telle qu'elle est, la pure apparition des phénomènes et la pure continuité des formations, il n'y a pas de peur, ô chef de village.

‘‘ติณกฏฺฐสมํ [Pg.186] โลกํ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ;

นาญฺญํ ปตฺถยเต กิญฺจิ, อญฺญตฺรปฺปฏิสนฺธิยา’’ติ.

« Quand on voit, par la sagesse, le monde semblable à l'herbe et au bois, on ne désire rien d'autre que l'absence de reconnexion future. »

เอวมฺปิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ.

C'est ainsi également qu'il contemple le monde comme vide.

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ รูปํ สมนฺเนสติ ยาวตา รูปสฺส คติ, เวทนํ สมนฺเนสติ ยาวตา เวทนาย คติ, สญฺญํ สมนฺเนสติ ยาวตา สญฺญาย คติ, สงฺขาเร สมนฺเนสติ ยาวตา สงฺขารานํ คติ, วิญฺญาณํ สมนฺเนสติ ยาวตา วิญฺญาณสฺส คติ. ตสฺส รูปํ สมนฺเนสโต ยาวตา รูปสฺส คติ, เวทนํ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ สมนฺเนสโต ยาวตา วิญฺญาณสฺส คติ, ยมฺปิสฺส ตํ โหติ อหนฺติ วา มมนฺติ วา อสฺมีติ วา, ตมฺปิ ตสฺส น โหตี’’ติ. เอวมฺปิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ.

Il a été dit ceci par le Béni : « C'est ainsi, ô moines, qu'un moine examine la forme matérielle aussi loin que s'étend la portée de la forme, il examine la sensation... la perception... les formations... la conscience aussi loin que s'étend la portée de la conscience. Pour lui qui examine la forme... la sensation... la perception... les formations... la conscience aussi loin que s'étend sa portée, toute notion qu'il pourrait avoir de "je", de "mien" ou de "je suis", cela non plus ne se produit plus pour lui. » C'est ainsi également qu'il contemple le monde comme vide.

สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสูติ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสุ ปจฺจเวกฺขสฺสุ ทกฺขสฺสุ ตุเลหิ ตีเรหิ วิภาเวหิ วิภูตํ กโรหีติ – สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสุ.

« Contemple le monde comme vide » signifie : contemple le monde comme vide, observe-le, regarde-le, soupèse-le, examine-le, cultive cette vision, rends-la manifeste — c'est ainsi qu'il faut comprendre : « contemple le monde comme vide ».

โมฆราช สทา สโตติ. โมฆราชาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. สทาติ สพฺพกาลํ…เป… ปจฺฉิเม วโยขนฺเธ. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต…เป… โส วุจฺจติ สโตติ – โมฆราช สทา สโต.

« Mogharāja, toujours attentif » : par « Mogharāja », le Béni s'adresse à ce brahmane par son nom. « Toujours » signifie en tout temps... jusqu'à la dernière phase de la vie. « Attentif » signifie attentif par quatre motifs : en cultivant l'établissement de l'attention par la contemplation du corps dans le corps... on dit alors qu'il est « attentif » — Mogharāja, toujours attentif.

อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจาติ อตฺตานุทิฏฺฐิ วุจฺจติ วีสติวตฺถุกา สกฺกายทิฏฺฐิ. อิธ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท อริยธมฺเม อวินีโต สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ อตฺตนิ วา รูปํ รูปสฺมึ วา อตฺตานํ, เวทนํ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปฏิคฺคาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริเยสคฺคาโห วิปรีตคฺคาโห วิปลฺลาสคฺคาโห มิจฺฉาคาโห อยาถาวกสฺมึ [Pg.187] ยาถาวกนฺติ คาโห ยาวตา ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตานิ, อยํ อตฺตานุทิฏฺฐิ. อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจาติ อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจ สมูหจฺจ อุทฺธริตฺวา สมุทฺธริตฺวา อุปฺปาฏยิตฺวา สมุปฺปาฏยิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจ.

« En arrachant la vue du soi » : on appelle « vue du soi » la vue de l'identité consistant en vingt modes. En ce monde, une personne ordinaire non instruite, qui ne voit pas les Nobles, qui n'est pas experte dans le Dhamma des Nobles, qui n'est pas disciplinée dans le Dhamma des Nobles, qui ne voit pas les hommes de bien, qui n'est pas experte dans le Dhamma des hommes de bien, qui n'est pas disciplinée dans le Dhamma des hommes de bien, perçoit la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme ; elle perçoit la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. Une telle vue, cette opinion, ce fourré de vues, ce désert de vues, cette distorsion des vues, cette agitation des vues, ce lien des vues, cette saisie, cette fixation, cet attachement, cette méprise, ce mauvais chemin, ce sentier erroné, cette fausseté, ce domaine des hérésies, cette saisie inversée, cette saisie déformée, cette saisie pervertie, cette saisie erronée, la saisie de ce qui n'est pas conforme comme étant conforme, ainsi que les soixante-deux sortes de vues, voilà ce qu'est la « vue du soi ». « En arrachant la vue du soi » signifie : après avoir arraché, bien arraché, extirpé, bien extirpé, déraciné, bien déraciné, abandonné, dissipé, supprimé et réduit à l'inexistence la vue du soi ; ainsi est « l'arrachement de la vue du soi ».

เอวํ มจฺจุตโร สิยาติ เอวํ มจฺจุปิ ตเรยฺยาสิ, ชราปิ ตเรยฺยาสิ, มรณมฺปิ ตเรยฺยาสิ อุตฺตเรยฺยาสิ ปตเรยฺยาสิ สมติกฺกเมยฺยาสิ วีติวตฺเตยฺยาสีติ – เอวํ มจฺจุตโร สิยา.

« On devient ainsi celui qui traverse la mort » signifie : ainsi, tu traverserais la mort, tu traverserais la vieillesse, tu traverserais le trépas, tu le franchirais, tu le dépasserais, tu le surmonterais, tu irais au-delà ; c'est ainsi que « l'on devient celui qui traverse la mort ».

เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตนฺติ เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ ปจฺจเวกฺขนฺตํ ตุลยนฺตํ ตีรยนฺตํ วิภาวยนฺตํ วิภูตํ กโรนฺตนฺติ – เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ.

« Considérant ainsi le monde » signifie : regardant ainsi le monde, l'examinant, le pesant, l'analysant, le développant et le rendant manifeste ; c'est ainsi que l'on « considère le monde ».

มจฺจุราชา น ปสฺสตีติ มจฺจุปิ มจฺจุราชา, มาโรปิ มจฺจุราชา, มรณมฺปิ มจฺจุราชา. น ปสฺสตีติ มจฺจุราชา น ปสฺสตี น ทกฺขติ นาธิคจฺฉติ น วินฺทติ น ปฏิลภติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อารญฺญิโก มิโค อรญฺเญ ปวเน จรมาโน วิสฺสตฺโถ คจฺฉติ วิสฺสตฺโถ ติฏฺฐติ วิสฺสตฺโถ นิสีทติ วิสฺสตฺโถ เสยฺยํ กปฺเปติ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนาปาถคโต, ภิกฺขเว, ลุทฺทสฺส. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’.

« Le Roi de la Mort ne le voit pas » : la Mort est le Roi de la Mort, Māra est le Roi de la Mort, le trépas est le Roi de la Mort. « Ne le voit pas » signifie : le Roi de la Mort ne le voit pas, ne le regarde pas, ne l'atteint pas, ne le trouve pas, ne le saisit pas. Car cela a été dit par le Béni : « Ô moines, c'est comme un cerf sauvage qui, errant dans les bois de la forêt, se déplace en toute confiance, se tient debout en toute confiance, s'assoit en toute confiance, se couche en toute confiance. Pourquoi cela ? Parce que, moines, il est hors de portée de vue du chasseur. De la même manière, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états malsains, entre et demeure dans le premier jhana, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du détachement, empli de joie et de bonheur. On dit alors de ce moine, ô moines : 'Il a aveuglé Māra, il a détruit sa trace et est allé là où le Roi de la Mort ne peut le voir'. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’.

« De plus, ô moines, avec l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, par la tranquillité intérieure et l'unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, né de la concentration, empli de joie et de bonheur, un moine entre et demeure dans le deuxième jhana... le troisième jhana... le quatrième jhana. On dit alors de ce moine, ô moines : 'Il a aveuglé Māra, il a détruit sa trace et est allé là où le Malin ne peut le voir'. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา, ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา, นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา, อนนฺโต อากาโสติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ [Pg.188] อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’.

« De plus, ô moines, en dépassant totalement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance, par la non-attention aux perceptions de la diversité, se disant : 'L'espace est infini', un moine entre et demeure dans la base de l'espace infini. On dit alors de ce moine, ô moines : 'Il a aveuglé Māra, il a détruit sa trace et est allé là où le Malin ne peut le voir'. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม อนนฺตํ วิญฺญาณนฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป….

« De plus, ô moines, en dépassant totalement la base de l'espace infini, se disant : 'La conscience est infinie', un moine entre et demeure dans la base de la conscience infinie... »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป….

« De plus, ô moines, en dépassant totalement la base de la conscience infinie, se disant : 'Il n'y a rien', un moine entre et demeure dans la base du néant... »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป….

« De plus, ô moines, en dépassant totalement la base du néant, un moine entre et demeure dans la base de la ni perception ni non-perception... »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต, ติณฺโณ โลเก วิสตฺติก’นฺติ. โส วิสฺสตฺโถ คจฺฉติ วิสฺสตฺโถ ติฏฺฐติ วิสฺสตฺโถ นิสีทติ วิสฺสตฺโถ เสยฺยํ กปฺเปติ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนาปาถคโต ภิกฺขุ ปาปิมโต’’ติ – มจฺจุราชา น ปสฺสติ. เตนาห ภควา –

« De plus, ô moines, en dépassant totalement la base de la ni perception ni non-perception, un moine entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; et ayant vu par la sagesse, ses influx (āsavas) sont détruits. On dit alors de ce moine, ô moines : 'Il a aveuglé Māra, il a détruit sa trace et est allé là où le Malin ne peut le voir, il a traversé l'attachement au monde'. Il marche en toute confiance, se tient debout en toute confiance, s'assoit en toute confiance, se couche en toute confiance. Pourquoi cela ? Parce qu'un tel moine est hors de portée du Malin » ; ainsi « le Roi de la Mort ne le voit pas ». C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสุ, โมฆราช สทา สโต;

อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจ, เอวํ มจฺจุตโร สิยา;

« Regarde le monde comme vide, Mogharāja, sois toujours attentif ; en arrachant la vue du soi, tu deviendras ainsi celui qui traverse la mort ;

เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสตี’’ติ.

Le Roi de la Mort ne voit pas celui qui considère ainsi le monde. »

สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม, ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ.

À la fin des vers... « Le Seigneur est mon maître, Vénérable Béni, je suis Son disciple. »

โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ปนฺนรสโม.

Ceci conclut la quinzième explication, celle de la question du jeune Mogharāja.

๑๖. ปิงฺคิยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส

16. Explication de la question du jeune Piṅgiya

๘๙.

89.

ชิณฺโณหมสฺมิ อพโล วีตวณฺโณ, [อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโย]เนตฺตา น สุทฺธา สวนํ น ผาสุ;

มาหํ นสฺสํ โมมุโห อนฺตราว, อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ;

ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ.

« Je suis vieux, je suis faible, j'ai perdu mon éclat, [dit le vénérable Piṅgiya]. Mes yeux ne sont plus clairs, mon ouïe n'est plus bonne. Que je ne périsse pas dans la confusion en chemin ; enseigne-moi le Dhamma que je devrais connaître, pour abandonner ici-même la naissance et la vieillesse. »

ชิณฺโณหมสฺมิ [Pg.189] อพโล วีตวณฺโณติ. ชิณฺโณหมสฺมีติ ชิณฺโณ วุฑฺโฒ มหลฺลโก อทฺธคโต วโยอนุปฺปตฺโต วีสวสฺสสติโก ชาติยา. อพโลติ ทุพฺพโล อปฺปพโล อปฺปถาโม. วีตวณฺโณติ วีตวณฺโณ วิคตวณฺโณ วิคจฺฉิตวณฺโณ. ยา สา ปุริมา สุภา วณฺณนิภา สา อนฺตรหิตา, อาทีนโว ปาตุภูโตติ – ชิณฺโณหมสฺมิ อพโล วีตวณฺโณ.

Dans l'expression « Je suis vieux, faible, j'ai perdu mon éclat » : « Je suis vieux » signifie : je suis âgé, décrépit, avancé en âge, ayant parcouru le long chemin de la vie, ayant atteint le troisième âge, et étant âgé de cent vingt ans depuis la naissance. « Faible » signifie : sans force, ayant peu de puissance, manquant de vigueur. « Sans éclat » signifie : ayant perdu le teint et la beauté d'autrefois, ayant l'éclat disparu, la mine flétrie ; cette belle et pure carnation dorée qu'il avait jadis a disparu, et les infirmités de la vieillesse sont devenues manifestes. Tel est le sens de : « Je suis vieux, faible, j'ai perdu mon éclat. »

อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโยติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป…. อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป…. ปิงฺคิโยติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโย.

« Ainsi [parla] le vénérable Piṅgiya » : « Ainsi » est une liaison de mots... « Vénérable » est un terme d'affection... « Piṅgiya » est le nom de ce brahmane... telle est la désignation.

เนตฺตา น สุทฺธา สวนํ น ผาสูติ เนตฺตา อสุทฺธา อวิสุทฺธา อปริสุทฺธา อโวทาตา. โน ตถา จกฺขุนา รูเป ปสฺสามีติ – เนตฺตา น สุทฺธา. สวนํ น ผาสูติ โสตํ อสุทฺธํ อวิสุทฺธํ อปริสุทฺธํ อโวทาตํ. โน ตถา โสเตน สทฺทํ สุโณมีติ – เนตฺตา น สุทฺธา สวนํ น ผาสุ.

« Mes yeux ne sont pas clairs, mon ouïe n'est pas aisée » : mes yeux sont impurs, troubles, souillés et ternes. Je ne vois plus les formes avec mes yeux comme autrefois — tel est le sens de « mes yeux ne sont pas clairs ». « Mon ouïe n'est pas aisée » signifie que mon audition est impure, trouble, souillée et terne. Je n'entends plus les sons avec mes oreilles comme autrefois — tel est le sens de « mes yeux ne sont pas clairs, mon ouïe n'est pas aisée ».

มาหํ นสฺสํ โมมุโห อนฺตราวาติ. มาหํ นสฺสนฺติ มาหํ นสฺส มาหํ วินสฺสํ มาหํ ปนสฺสํ. โมมุโหติ โมหมุโห อวิชฺชาคโต อญฺญาณี อวิภาวี ทุปฺปญฺโญ. อนฺตราวาติ ตุยฺหํ ธมฺมํ ทิฏฺฐึ ปฏิปทํ มคฺคํ อนญฺญาย อนธิคนฺตฺวา อวิทิตฺวา อปฺปฏิลภิตฺวา อผสฺสยิตฺวา อสจฺฉิกริตฺวา อนฺตราเยว กาลงฺกเรยฺยนฺติ – มาหํ นสฺสํ โมมุโห อนฺตราว.

« Que je ne périsse pas confus en chemin » : « Que je ne périsse pas » signifie que je ne souhaite pas être détruit, que je ne souhaite pas m'égarer, que je ne souhaite pas disparaître. « Confus » signifie égaré, plongé dans l'ignorance, dépourvu de connaissance, sans discernement et de faible sagesse. « En chemin » signifie que, sans avoir connu, sans avoir atteint, sans avoir compris, sans avoir obtenu, sans avoir touché et sans avoir réalisé Votre Dhamma, Votre vue, Votre pratique et Votre sentier, je ne souhaite pas mourir entre-temps — tel est le sens de « que je ne périsse pas confus en chemin ».

อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญนฺติ. ธมฺมนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ, จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน, จตฺตาโร สมฺมปฺปธาเน, จตฺตาโร อิทฺธิปาเท, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺเค, อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – อาจิกฺข ธมฺมํ. ยมหํ วิชญฺญนฺติ ยมหํ ชาเนยฺยํ อาชาเนยฺยํ วิชาเนยฺยํ ปฏิวิชาเนยฺยํ ปฏิวิชฺเฌยฺยํ อธิคจฺเฉยฺยํ ผสฺเสยฺยํ สจฺฉิกเรยฺยนฺติ – อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ.

« Enseignez-moi le Dhamma que je puisse comprendre » : « Dhamma » désigne la Doctrine excellente au début, excellente au milieu, excellente à la fin, pourvue de sens et de formulation, la vie sainte parfaitement accomplie et pure ; il s'agit des quatre fondements de l'attention, des quatre efforts suprêmes, des quatre bases du pouvoir spirituel, des cinq facultés, des cinq forces, des sept facteurs d'éveil, du noble octuple sentier, ainsi que du Nibbāna et de la pratique menant au Nibbāna. « Enseignez » signifie : exposez, déclarez, établissez, ouvrez, analysez, élucidez et manifestez — tel est le sens de « enseignez-moi le Dhamma ». « Que je puisse comprendre » signifie : que je puisse connaître, que je puisse appréhender, que je puisse discerner, que je puisse pénétrer, que je puisse atteindre, que je puisse toucher et que je puisse réaliser — tel est le sens de « enseignez-moi le Dhamma que je puisse comprendre ».

ชาติชราย อิธ วิปฺปหานนฺติ อิเธว ชาติชรามรณสฺส ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Pour l'abandon ici-bas de la naissance et de la vieillesse » signifie l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la cessation complète de la naissance, de la vieillesse et de la mort, c'est-à-dire l'Immortel Nibbāna ici-même. C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘ชิณฺโณหมสฺมิ [Pg.190] อพโล วีตวณฺโณ, [อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโย]เนตฺตา น สุทฺธา สวนํ น ผาสุ;

มาหํ นสฺสํ โมมุโห อนฺตราว, อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ;

ชาติชราย อิธ วิปฺปหาน’’นฺติ.

« Je suis vieux, sans force et de teint flétri [dit le vénérable Piṅgiya]. Mes yeux ne sont pas clairs, mon ouïe n'est pas aisée. Que je ne périsse pas confus en chemin ; enseignez-moi le Dhamma que je puisse comprendre, pour l'abandon ici-bas de la naissance et de la vieillesse. »

๙๐.

90.

ทิสฺวาน รูเปสุ วิหญฺญมาเน, [ปิงฺคิยาติ ภควา]รุปฺปนฺติ รูเปสุ ชนา ปมตฺตา;

ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโต, ชหสฺสุ รูปํ อปุนพฺภวาย.

« Voyant les gens affligés à cause des formes [dit le Bienheureux], les gens négligents sont opprimés par les formes ; c'est pourquoi, Piṅgiya, sois vigilant et abandonne la forme pour ne plus renaître. »

ทิสฺวาน รูเปสุ วิหญฺญมาเนติ. รูปนฺติ จตฺตาโร จ มหาภูตา จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทาย รูปํ. สตฺตา รูปเหตุ รูปปฺปจฺจยา รูปการณา หญฺญนฺติ วิหญฺญนฺติ อุปหญฺญนฺติ อุปฆาติยนฺติ. รูเป สติ วิวิธกมฺมการณา กาเรนฺติ. กสาหิปิ ตาเฬนฺติ, เวตฺเตหิปิ ตาเฬนฺติ, อฑฺฒทณฺฑเกหิปิ ตาเฬนฺติ, หตฺถมฺปิ ฉินฺทนฺติ, ปาทมฺปิ ฉินฺทนฺติ, หตฺถปาทมฺปิ ฉินฺทนฺติ, กณฺณมฺปิ ฉินฺทนฺติ, นาสมฺปิ ฉินฺทนฺติ, กณฺณนาสมฺปิ ฉินฺทนฺติ, พิลงฺคถาลิกมฺปิ กโรนฺติ, สงฺขมุณฺฑิกมฺปิ กโรนฺติ, ราหุมุขมฺปิ กโรนฺติ, โชติมาลิกมฺปิ กโรนฺติ, หตฺถปชฺโชติกมฺปิ กโรนฺติ, เอรกวตฺติกมฺปิ กโรนฺติ, จีรกวาสิกมฺปิ กโรนฺติ, เอเณยฺยกมฺปิ กโรนฺติ, พฬิสมํสิกมฺปิ กโรนฺติ, กหาปณิกมฺปิ กโรนฺติ, ขาราปตจฺฉิกมฺปิ กโรนฺติ, ปลิฆปริวตฺติกมฺปิ กโรนฺติ, ปลาลปีฐกมฺปิ กโรนฺติ, ตตฺเตนปิ เตเลน โอสิญฺจนฺติ, สุนเขหิปิ ขาทาเปนฺติ, ชีวนฺตมฺปิ สูเล อุตฺตาเสนฺติ, อสินาปิ สีสํ ฉินฺทนฺติ. เอวํ สตฺตา รูปเหตุ รูปปฺปจฺจยา รูปการณา หญฺญนฺติ วิหญฺญนฺติ อุปหญฺญนฺติ อุปฆาติยนฺติ. เอวํ หญฺญมาเน วิหญฺญมาเน อุปหญฺญมาเน อุปฆาติยมาเน ทิสฺวา ปสฺสิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – ทิสฺวาน รูเปสุ วิหญฺญมาเน.

« Voyant les gens affligés à cause des formes » : « Forme » désigne les quatre grands éléments et la forme dérivée des quatre grands éléments. Les êtres, à cause de la forme, par la forme et par la condition de la forme, sont frappés, tourmentés, opprimés et harcelés. Tant que la forme existe, ils subissent divers châtiments : on les frappe avec des fouets, des cannes ou des gourdins ; on leur coupe les mains, les pieds, ou les deux ; on leur coupe les oreilles, le nez, ou les deux. On leur fait subir le supplice de la marmite bouillante, de la calotte de coquillage, de la gueule de Rāhu, de la guirlande de feu, de la main embrasée, de la corde d'herbe, du vêtement d'écorce, du cerf en flammes, des crocs de fer, de la pièce de monnaie, de l'acide, de la barre tournante, ou du lit de paille. On les arrose d'huile bouillante, on les fait dévorer par des chiens, on les empale vivants sur des pieux, ou on leur tranche la tête avec une épée. Ainsi les êtres, à cause de la forme, sont affligés et harcelés. Ayant vu, observé, pesé, examiné, discerné et rendu cela manifeste — tel est le sens de « voyant les gens affligés à cause des formes ».

ปิงฺคิยาติ ภควาติ. ปิงฺคิยาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – ปิงฺคิยาติ ภควา.

« Piṅgiya », dit le Bienheureux : le Bienheureux interpelle ce brahmane par son nom. « Bienheureux » est une épithète de respect... une désignation basée sur la réalisation : c'est pourquoi il est dit « Piṅgiya », dit le Bienheureux.

รุปฺปนฺติ [Pg.191] รูเปสุ ชนา ปมตฺตาติ. รุปฺปนฺตีติ รุปฺปนฺติ กุปฺปนฺติ ปีฬยนฺติ ฆฏฺฏยนฺติ, พฺยาธิตา โทมนสฺสิตา โหนฺติ. จกฺขุโรเคน รุปฺปนฺติ กุปฺปนฺติ ปีฬยนฺติ ฆฏฺฏยนฺติ, พฺยาธิตา โทมนสฺสิตา โหนฺติ. โสตโรเคน…เป… กายโรเคน…เป… ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺเสหิ รุปฺปนฺติ กุปฺปนฺติ ปีฬยนฺติ ฆฏฺฏยนฺติ, พฺยาธิตา โทมนสฺสิตา โหนฺตีติ – รุปฺปนฺติ รูเปสุ.

« Les gens négligents sont opprimés par les formes » : « Opprimés » signifie qu'ils sont altérés, troublés, tourmentés et heurtés ; ils deviennent malades et affligés. Ils sont opprimés par les maladies des yeux, des oreilles... ou du corps, ou par le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles ; ils en sont troublés, tourmentés, malades et affligés — tel est le sens de « opprimés par les formes ».

อถ วา, จกฺขุสฺมึ หียมาเน หายมาเน ปริหายมาเน เวมาเน วิคจฺฉมาเน อนฺตรธายมาเน รุปฺปนฺติ…เป… โทมนสฺสิตา โหนฺติ. โสตสฺมึ…เป… ฆานสฺมึ… ชิวฺหาย… กายสฺมึ… รูปสฺมึ… สทฺทสฺมึ… คนฺธสฺมึ… รสสฺมึ… โผฏฺฐพฺพสฺมึ… กุลสฺมึ… คณสฺมึ… อาวาสสฺมึ… ลาภสฺมึ… ยสสฺมึ… ปสํสาย… สุขสฺมึ… จีวรสฺมึ… ปิณฺฑปาตสฺมึ… เสนาสนสฺมึ… คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารสฺมึ หียมาเน หายมาเน ปริหายมาเน เวมาเน วิคจฺฉมาเน อนฺตรธายมาเน รุปฺปนฺติ กุปฺปนฺติ ปีฬยนฺติ ฆฏฺฏยนฺติ, พฺยาธิตา โทมนสฺสิตา โหนฺตีติ – เอวมฺปิ รุปฺปนฺติ รูเปสุ.

Ou bien encore, lorsque l'œil s'affaiblit, décline, se détériore, s'altère, disparaît ou s'efface, ils sont opprimés... et deviennent affligés. De même pour l'oreille, le nez, la langue, le corps, les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles, la famille, le groupe, la demeure, le gain, la renommée, la louange, le bonheur, la robe, la nourriture, le logement, ou les remèdes nécessaires aux malades. Quand ces choses s'affaiblissent, déclinent, se détériorent, s'altèrent, disparaissent ou s'effacent, les gens sont opprimés, troublés, tourmentés et heurtés ; ils deviennent malades et affligés — c'est ainsi qu'ils sont « opprimés par les formes ».

ชนาติ ขตฺติยา จ พฺราหฺมณา จ เวสฺสา จ สุทฺทา จ คหฏฺฐา จ ปพฺพชิตา จ เทวา จ มนุสฺสา จ. ปมตฺตาติ ปมาโท วตฺตพฺโพ กายทุจฺจริเตน วา วจีทุจฺจริเตน วา มโนทุจฺจริเตน วา ปญฺจสุ กามคุเณสุ จิตฺตสฺส โวสคฺโค โวสคฺคานุปฺปทานํ กุสลานํ วา ธมฺมานํ ภาวนาย อสกฺกจฺจกิริยตา อสาตจฺจกิริยตา อนฏฺฐิตกิริยตา โอลีนวุตฺติตา นิกฺขิตฺตจฺฉนฺทตา นิกฺขิตฺตธุรตา อนาเสวนา อภาวนา อพหุลีกมฺมํ อนธิฏฺฐานํ อนนุโยโค ปมาโท. โย เอวรูโป ปมาโท ปมชฺชนา ปมชฺชิตตฺตํ – อยํ วุจฺจติ ปมาโท. อิมินา ปมาเทน สมนฺนาคตา ชนา ปมตฺตาติ – รุปฺปนฺติ รูเปสุ ชนา ปมตฺตา.

« Les gens » désigne les nobles, les brahmanes, les commerçants, les travailleurs, les chefs de famille, les religieux, les devas et les humains. « Négligents » se rapporte à la négligence : qu'il s'agisse d'une mauvaise conduite corporelle, verbale ou mentale, de l'abandon du cœur aux cinq plaisirs des sens, du manque de sérieux, de persévérance ou de stabilité dans la culture des qualités méritoires, de la paresse, du renoncement à l'intention ou à l'effort, du manque de pratique, de développement ou d'application constante — tout cela est appelé négligence. Ceux qui sont dotés d'une telle négligence sont appelés « négligents » — tel est le sens de « les gens négligents sont opprimés par les formes ».

ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโตติ. ตสฺมาติ ตสฺมา ตํการณา ตํเหตุ ตปฺปจฺจยา ตํนิทานา เอวํ อาทีนวํ สมฺปสฺสมาโน รูเปสูติ – ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย. อปฺปมตฺโตติ สกฺกจฺจการี สาตจฺจการี…เป… อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสูติ – ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโต.

« C'est pourquoi, ô Piṅgiya, sois vigilant. » 'Tasmā' (C'est pourquoi) signifie : pour cette raison, pour cette cause, par cette condition, par cette origine, voyant ainsi le danger dans les formes ; c'est pourquoi, ô Piṅgiya. 'Vigilant' signifie agir avec respect, agir avec persévérance... [etc.]... la vigilance dans les états bénéfiques ; c'est pourquoi, ô Piṅgiya, sois vigilant.

ชหสฺสุ รูปํ อปุนพฺภวายาติ. รูปนฺติ จตฺตาโร จ มหาภูตา จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทาย รูปํ. ชหสฺสุ รูปนฺติ ชหสฺสุ รูปํ, ปชหสฺสุ รูปํ, วิโนเทหิ รูปํ, พฺยนฺตีกโรหิ รูปํ, อนภาวํ คเมหิ รูปํ. อปุนพฺภวายาติ [Pg.192] ยถา เต รูปํ อิเธว นิรุชฺเฌยฺย, ปุนปฏิสนฺธิโก ภโว น นิพฺพตฺเตยฺย กามธาตุยา วา รูปธาตุยา วา อรูปธาตุยา วา, กามภเว วา รูปภเว วา อรูปภเว วา, สญฺญาภเว วา อสญฺญาภเว วา เนวสญฺญานาสญฺญาภเว วา, เอกโวการภเว วา จตุโวการภเว วา ปญฺจโวการภเว วา, ปุน คติยา วา อุปปตฺติยา วา ปฏิสนฺธิยา วา ภเว วา สํสาเร วา วฏฺเฏ วา น ชเนยฺย น สญฺชเนยฺย น นิพฺพตฺเตยฺย นาภินิพฺพตฺเตยฺย, อิเธว นิรุชฺเฌยฺย วูปสเมยฺย อตฺถํ คจฺเฉยฺย ปฏิปฺปสฺสมฺเภยฺยาติ – ชหสฺสุ รูปํ อปุนพฺภวาย. เตนาห ภควา –

« Abandonne la forme pour ne plus renaître. » 'La forme' désigne les quatre grands éléments et la forme dérivée des quatre grands éléments. 'Abandonne la forme' signifie : abandonne la forme, délaisse la forme, écarte la forme, élimine la forme, fais disparaître la forme. 'Pour ne plus renaître' signifie : de telle sorte que ta forme s'éteigne ici même, que l'existence liée à une nouvelle renaissance ne se produise pas dans l'élément du désir, l'élément de la forme ou l'élément sans forme ; que ce soit dans le devenir du désir, de la forme ou du sans forme ; dans le devenir avec perception, sans perception ou ni-perception-ni-non-perception ; dans le devenir à un seul agrégat, à quatre agrégats ou à cinq agrégats ; qu'elle ne soit pas générée, pas produite, pas manifestée de nouveau dans une destinée, une naissance, une renaissance, un devenir, le saṃsāra ou le cycle, mais qu'elle s'éteigne ici même, s'apaise, disparaisse et se calme. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘ทิสฺวาน รูเปสุ วิหญฺญมาเน, [ปิงฺคิยาติ ภควา]รุปฺปนฺติ รูเปสุ ชนา ปมตฺตา;

ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโต, ชหสฺสุ รูปํ อปุนพฺภวายา’’ติ.

« Voyant les gens affligés par les formes, [Piṅgiya, dit le Béni], les gens négligents sont opprimés par les formes ; c'est pourquoi, ô Piṅgiya, sois vigilant, abandonne la forme pour ne plus renaître. »

๙๑.

91.

ทิสา จตสฺโส วิทิสา จตสฺโส, อุทฺธํ อโธ ทส ทิสา อิมาโย;

น ตุยฺหํ อทิฏฺฐํ อสฺสุตํ อมุตํ, อโถ อวิญฺญาตํ กิญฺจิ นมตฺถิ โลเก;

อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ, ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ.

« Les quatre directions, les quatre directions intermédiaires, le haut, le bas, ces dix directions ; rien dans le monde ne vous est invisible, inaudible, non perçu ou inconnu. Enseignez-moi le Dhamma que je puisse connaître, pour l'abandon de la naissance et de la vieillesse ici même », dit le brahmane Piṅgiya.

ทิสา จตสฺโส วิทิสา จตสฺโส, อุทฺธํ อโธ ทส ทิสา อิมาโยติ ทส ทิสา.

« Les quatre directions, les quatre directions intermédiaires, le haut, le bas, ces dix directions » signifie les dix directions.

น ตุยฺหํ อทิฏฺฐํ อสฺสุตํ อมุตํ, อโถ อวิญฺญาตํ กิญฺจิ นมตฺถิ โลเกติ น ตุยฺหํ อทิฏฺฐํ อสฺสุตํ อมุตํ อวิญฺญาตํ กิญฺจิ อตฺตตฺโถ วา ปรตฺโถ วา อุภยตฺโถ วา ทิฏฺฐธมฺมิโก วา อตฺโถ สมฺปรายิโก วา อตฺโถ อุตฺตาโน วา อตฺโถ คมฺภีโร วา อตฺโถ คูฬฺโห วา อตฺโถ ปฏิจฺฉนฺโน วา อตฺโถ เนยฺโย วา อตฺโถ นีโต วา อตฺโถ อนวชฺโช วา อตฺโถ นิกฺกิเลโส วา อตฺโถ โวทาโน วา อตฺโถ ปรมตฺโถ วา นตฺถิ น สติ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภตีติ – น ตุยฺหํ อทิฏฺฐํ อสฺสุตํ อมุตํ, อโถ อวิญฺญาตํ กิญฺจิ นมตฺถิ โลเก.

« Rien dans le monde ne vous est invisible, inaudible, non perçu ou inconnu » signifie qu'il n'y a rien pour vous qui soit invisible, inaudible, non perçu ou inconnu, qu'il s'agisse de votre propre intérêt, de l'intérêt d'autrui ou des deux ; de l'intérêt pour la vie présente ou pour la vie future ; d'un sens évident ou d'un sens profond, d'un sens caché ou voilé, d'un sens à déduire ou d'un sens direct, d'un sens irréprochable, sans souillure, pur ou du sens ultime ; rien n'est absent, rien n'est inexistant, rien ne manque d'être perçu ou trouvé. C'est pourquoi : rien dans le monde ne vous est invisible, inaudible, non perçu ou inconnu.

อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญนฺติ. ธมฺมนฺติ อาทิกลฺยาณํ…เป… นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ [Pg.193] ปกาเสหิ. ยมหํ วิชญฺญนฺติ ยมหํ ชาเนยฺยํ อาชาเนยฺยํ วิชาเนยฺยํ ปฏิวิชาเนยฺยํ ปฏิวิชฺเฌยฺยํ อธิคจฺเฉยฺยํ ผสฺเสยฺยํ สจฺฉิกเรยฺยนฺติ – อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ.

« Enseignez-moi le Dhamma que je puisse connaître. » 'Le Dhamma' signifie ce qui est bénéfique au début... [etc.]... ainsi que le Nibbāna et la pratique menant au Nibbāna. 'Enseignez' signifie expliquez, exposez, établissez, révélez, analysez, clarifiez, manifestez. 'Que je puisse connaître' signifie que je puisse savoir, comprendre, distinguer, réaliser, pénétrer, atteindre, toucher, expérimenter directement. C'est pourquoi : enseignez-moi le Dhamma que je puisse connaître.

« L'abandon de la naissance et de la vieillesse ici même » signifie l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la cessation, l'immortel, le Nibbāna, vis-à-vis de la naissance, de la vieillesse et de la mort ici même. C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘ทิสา จตสฺโส วิทิสา จตสฺโส, อุทฺธํ อโธ ทส ทิสา อิมาโย;

น ตุยฺหํ อทิฏฺฐํ อสฺสุตํ อมุตํ, อโถ อวิญฺญาตํ กิญฺจิ นมตฺถิ โลเก;

อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ, ชาติชราย อิธ วิปฺปหาน’’นฺติ.

๙๒.

92.

ตณฺหาธิปนฺเน มนุเช เปกฺขมาโน, [ปิงฺคิยาติ ภควา]สนฺตาปชาเต ชรสา ปเรเต;

ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโต, ชหสฺสุ ตณฺหํ อปุนพฺภวาย.

« Observant les hommes accablés par la soif, [Piṅgiya, dit le Béni], brûlés par la détresse et oppressés par la vieillesse ; c'est pourquoi, ô Piṅgiya, sois vigilant, abandonne la soif pour ne plus renaître. »

ตณฺหาธิปนฺเน มนุเช เปกฺขมาโนติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ตณฺหาธิปนฺเนติ ตณฺหาธิปนฺเน ตณฺหานุเค ตณฺหานุคเต ตณฺหานุสเฏ ตณฺหาย ปนฺเน ปฏิปนฺเน อภิภูเต ปริยาทินฺนจิตฺเต. มนุเชติ สตฺตาธิวจนํ. เปกฺขมาโนติ เปกฺขมาโน ทกฺขมาโน โอโลกยมาโน นิชฺฌายมาโน อุปปริกฺขมาโนติ – ตณฺหาธิปนฺเน มนุเช เปกฺขมาโน. ปิงฺคิยาติ ภควาติ. ปิงฺคิยาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – ปิงฺคิยาติ ภควา.

« Observant les hommes accablés par la soif. » 'La soif' désigne la soif des formes... [etc.]... la soif des objets mentaux. 'Accablés par la soif' signifie dominés par la soif, esclaves de la soif, entraînés par la soif, envahis par la soif, subjugués par la soif, dont l'esprit est totalement accaparé. 'Hommes' est un terme désignant les êtres. 'Observant' signifie voyant, regardant, contemplant, examinant. 'Piṅgiya, dit le Béni' : le Béni s'adresse à ce brahmane par son nom. 'Bhagavā' (Béni) est une épithète de respect... une désignation issue de la réalisation directe.

สนฺตาปชาเต ชรสา ปเรเตติ. สนฺตาปชาเตติ ชาติยา สนฺตาปชาเต, ชราย สนฺตาปชาเต, พฺยาธินา สนฺตาปชาเต, มรเณน สนฺตาปชาเต, โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาเสหิ สนฺตาปชาเต, เนรยิเกน ทุกฺเขน สนฺตาปชาเต…เป… ทิฏฺฐิพฺยสเนน ทุกฺเขน สนฺตาปชาเต อีติชาเต [Pg.194] อุปทฺทวชาเต อุปสคฺคชาเตติ – สนฺตาปชาเต. ชรสา ปเรเตติ ชราย ผุฏฺเฐ ปเรเต สโมหิเต สมนฺนาคเต. ชาติยา อนุคเต ชราย อนุสเฏ พฺยาธินา อภิภูเต มรเณน อพฺภาหเต อตาเณ อเลเณ อสรเณ อสรณีภูเตติ – สนฺตาปชาเต ชรสา ปเรเต.

« Brûlés par la détresse et oppressés par la vieillesse. » 'Brûlés par la détresse' signifie consumés par la détresse de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, du chagrin, des lamentations, de la souffrance physique, de la souffrance mentale, du désespoir, de la souffrance des enfers... [etc.]... de la souffrance liée à la perte des vues justes, affligés par les maux, les malheurs et les calamités. 'Oppressés par la vieillesse' signifie touchés, accablés, envahis, pourvus de vieillesse ; poursuivis par la naissance, imprégnés de vieillesse, accablés par la maladie, frappés par la mort, sans protection, sans abri, sans refuge, n'ayant plus de secours en soi-même.

ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโตติ. ตสฺมาติ ตสฺมา ตํการณา ตํเหตุ ตปฺปจฺจยา ตํนิทานา เอวํ อาทีนวํ สมฺปสฺสมาโน ตณฺหายาติ – ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย. อปฺปมตฺโตติ สกฺกจฺจการี…เป… อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสูติ – ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโต.

« C'est pourquoi, ô Piṅgiya, sois vigilant. » 'Tasmā' signifie : pour cette raison, pour cette cause, par cette condition, par cette origine, voyant ainsi le danger dans la soif ; c'est pourquoi, ô Piṅgiya. 'Vigilant' signifie agir avec respect... la vigilance dans les états bénéfiques ; c'est pourquoi, ô Piṅgiya, sois vigilant.

ชหสฺสุ ตณฺหํ อปุนพฺภวายาติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ชหสฺสุ ตณฺหนฺติ ชหสฺสุ ตณฺหํ ปชหสฺสุ ตณฺหํ วิโนเทหิ ตณฺหํ พฺยนฺตีกโรหิ ตณฺหํ อนภาวํ คเมหิ ตณฺหํ. อปุนพฺภวายาติ ยถา เต…เป… ปุนปฏิสนฺธิโก ภโว น นิพฺพตฺเตยฺย กามธาตุยา วา รูปธาตุยา วา อรูปธาตุยา วา, กามภเว วา รูปภเว วา อรูปภเว วา, สญฺญาภเว วา อสญฺญาภเว วา เนวสญฺญานาสญฺญาภเว วา, เอกโวการภเว วา จตุโวการภเว วา ปญฺจโวการภเว วา, ปุนคติยา วา อุปปตฺติยา วา ปฏิสนฺธิยา วา ภเว วา สํสาเร วา วฏฺเฏ วา น ชเนยฺย น สญฺชเนยฺย น นิพฺพตฺเตยฺย นาภินิพฺพตฺเตยฺย, อิเธว นิรุชฺเฌยฺย วูปสเมยฺย อตฺถํ คจฺเฉยฺย ปฏิปฺปสฺสมฺเภยฺยาติ – ชหสฺสุ ตณฺหํ อปุนพฺภวาย. เตนาห ภควา –

« Abandonne la soif pour qu'il n'y ait plus de renaissance » : dans cette phrase, « soif » désigne la soif des formes... jusqu'à la soif des phénomènes mentaux. « Abandonne la soif » signifie : délaisse la soif, renonce pleinement à la soif, écarte la soif, fais disparaître la soif, réduis la soif au néant. « Pour qu'il n'y ait plus de renaissance » signifie : de telle sorte que pour toi... le devenir lié à une nouvelle renaissance ne se produise plus dans l'élément des sens, l'élément de la forme ou l'élément sans forme ; que ce soit dans le devenir sensoriel, le devenir de la forme ou le devenir sans forme ; dans le devenir avec perception, le devenir sans perception ou le devenir avec ni perception ni non-perception ; dans le devenir à un constituant, à quatre constituants ou à cinq constituants ; que dans une nouvelle destinée, une nouvelle existence, une nouvelle conception, un nouveau devenir, dans le cycle des renaissances ou dans le cycle de l'errance, cela ne se génère plus, ne se produise plus, ne s'engendre plus, ne se manifeste plus, mais s'éteigne ici-même, s'apaise, disparaisse et se calme définitivement. C'est le sens de : abandonne la soif pour qu'il n'y ait plus de renaissance. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘ตณฺหาธิปนฺเน มนุเช เปกฺขมาโน, [ปิงฺคิยาติ ภควา]สนฺตาปชาเต ชรสา ปเรเต;

ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโต, ชหสฺสุ ตณฺหํ อปุนพฺภวายา’’ติ.

« Voyant les hommes assaillis par la soif, ô Piṅgiya, dit le Béni, consumés par la souffrance et accablés par la vieillesse ; c'est pourquoi, Piṅgiya, en étant vigilant, abandonne la soif pour qu'il n'y ait plus de renaissance. »

สห คาถาปริโยสานา เย เต พฺราหฺมเณน สทฺธึ เอกจฺฉนฺทา เอกปโยคา เอกาธิปฺปายา เอกวาสนวาสิตา, เตสํ อเนกปาณสหสฺสานํ วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ – ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ. ตสฺส จ พฺราหฺมณสฺส วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ – ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ. สห ธมฺมจกฺขุสฺส ปฏิลาภา อชินชฏาวากจีรติทณฺฑกมณฺฑลุเกสา จ มสฺสู จ อนฺตรหิตา ภณฺฑุกาสายวตฺถวสโน [Pg.195] สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธโร อนฺวตฺถปฏิปตฺติยา ปญฺชลิโก ภควนฺตํ นมสฺสมาโน นิสินฺโน โหติ – ‘‘สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมี’’ติ.

Aussitôt la fin des versets, pour ces milliers d'êtres qui partageaient les mêmes aspirations, les mêmes efforts, les mêmes intentions et les mêmes prédispositions que ce brahmane, l'œil du Dhamma, pur et sans tache, s'éleva : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation. » Et pour ce brahmane aussi, l'œil du Dhamma, pur et sans tache, s'éleva : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation. » Simultanément à l'obtention de l'œil du Dhamma, la peau de bête, les cheveux tressés, le vêtement d'écorce, le bâton à trois branches, le pot à eau, ainsi que les cheveux et la barbe disparurent. Il devint un moine vêtu de robes de couleur ocre, portant le bol et la double robe, et par une pratique conforme au but, les mains jointes en signe de respect, il s'assit en rendant hommage au Béni, disant : « Le Béni, Seigneur, est mon maître, je suis son disciple. »

ปิงฺคิยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส โสฬสโม.

L'exposition des questions du jeune Piṅgiya est la seizième.

๑๗. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทโส

17. Exposition des versets de louange du Pārāyana.

๙๓. อิทมโวจ ภควา มคเธสุ วิหรนฺโต ปาสาณเก เจติเย, ปริจารกโสฬสานํ พฺราหฺมณานํ อชฺฌิฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปญฺหํ พฺยากาสิ.

93. Le Béni dit ceci alors qu'il séjournait au sanctuaire Pāsāṇaka en Magadha ; sollicité et interrogé de part et d'autre, il expliqua les questions des seize brahmanes disciples.

อิทมโวจ ภควาติ อิทํ ปารายนํ อโวจ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – อิทมโวจ ภควา. มคเธสุ วิหรนฺโตติ มคธนามเก ชนปเท วิหรนฺโต อิริยนฺโต วตฺเตนฺโต ปาเลนฺโต ยเปนฺโต ยาเปนฺโต. ปาสาณเก เจติเยติ ปาสาณกเจติยํ วุจฺจติ พุทฺธาสนนฺติ – มคเธสุ วิหรนฺโต ปาสาณเก เจติเย. ปริจารกโสฬสานํ พฺราหฺมณานนฺติ ปิงฺคิโย พฺราหฺมโณ พาวริสฺส พฺราหฺมณสฺส ปทฺโธ ปทฺธจโร ปริจารโก สิสฺโส. ปิงฺคิเยน เต โสฬสาติ – เอวมฺปิ ปริจารกโสฬสานํ พฺราหฺมณานํ. อถ วา, เต โสฬส พฺราหฺมณา พุทฺธสฺส ภควโต ปทฺธา ปทฺธจรา ปริจารกา สิสฺสาติ – เอวมฺปิ ปริจารกโสฬสานํ พฺราหฺมณานํ.

« Le Béni dit ceci » signifie qu'il a énoncé ce Pārāyana. « Béni » est un terme de vénération... une désignation réalisée par l'expérience, à savoir « le Béni ». « Séjournant en Magadha » signifie qu'il vivait, se déplaçait, se maintenait, se préservait et subsistait dans la province nommée Magadha. « Au sanctuaire Pāsāṇaka » : le siège du Bouddha est appelé sanctuaire Pāsāṇaka. « Des seize brahmanes disciples » : le brahmane Piṅgiya était un serviteur, un compagnon, un assistant et un disciple du brahmane Bāvarī. Avec Piṅgiya, ils sont seize ; c'est ainsi qu'on dit « des seize brahmanes disciples ». Ou bien, ces seize brahmanes étaient les serviteurs, les compagnons, les assistants et les disciples du Bouddha, le Béni ; c'est aussi ainsi qu'on dit « des seize brahmanes disciples ».

อชฺฌิฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปญฺหํ พฺยากาสีติ. อชฺฌิฏฺโฐติ อชฺฌิฏฺโฐ อชฺเฌสิโต. ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐติ ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปุจฺฉิโต ปุจฺฉิโต ยาจิโต ยาจิโต อชฺเฌสิโต อชฺเฌสิโต ปสาทิโต ปสาทิโต. ปญฺหํ พฺยากาสีติ ปญฺหํ พฺยากาสิ อาจิกฺขิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวริ วิภชิ อุตฺตานีอากาสิ ปกาเสสีติ – อชฺฌิฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปญฺหํ พฺยากาสิ. เตเนตํ วุจฺจติ –

« Sollicité et interrogé de part et d'autre, il expliqua les questions » : « sollicité » signifie invité, prié. « Interrogé de part et d'autre » signifie questionné de façon répétée, sollicité encore et encore, prié à maintes reprises, avec une foi renouvelée. « Expliqua les questions » signifie qu'il a élucidé, enseigné, fait connaître, établi, révélé, analysé, clarifié et manifesté les questions. C'est pourquoi il est dit :

‘‘อิทมโวจ ภควา มคเธสุ วิหรนฺโต ปาสาณเก เจติเย, ปริจารกโสฬสานํ พฺราหฺมณานํ อชฺฌิฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปญฺหํ พฺยากาสี’’ติ.

« Le Béni dit ceci alors qu'il séjournait au sanctuaire Pāsāṇaka en Magadha ; sollicité et interrogé de part et d'autre, il expliqua les questions des seize brahmanes disciples. »

๙๔. เอกเมกสฺส [Pg.196] เจปิ ปญฺหสฺส อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺเชยฺย, คจฺเฉยฺเยว ชรามรณสฺส ปารํ. ปารงฺคมนียา อิเม ธมฺมาติ. ตสฺมา อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺส ‘‘ปารายน’’นฺเตว อธิวจนํ.

94. « Si, pour chacune des questions, ayant compris le sens et compris le texte, on pratique conformément au Dhamma, on ira certainement au-delà de la vieillesse et de la mort. Ces enseignements mènent à l'autre rive. » C'est pourquoi « Pārāyana » (ce qui mène à l'autre rive) est le nom de cet exposé du Dhamma.

เอกเมกสฺส เจปิ ปญฺหสฺสาติ เอกเมกสฺส เจปิ อชิตปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ ติสฺสเมตฺเตยฺยปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ ปุณฺณกปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ เมตฺตคูปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ โธตกปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ อุปสีวปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ นนฺทกปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ เหมกปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ โตเทยฺยปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ กปฺปปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ ชตุกณฺณิปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ ภทฺราวุธปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ อุทยปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ โปสาลปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ โมฆราชปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ ปิงฺคิยปญฺหสฺสาติ – เอกเมกสฺส เจปิ ปญฺหสฺส.

« Pour chacune des questions » signifie pour chacune des questions d'Ajita, pour chacune des questions de Tissa Metteyya, pour chacune des questions de Puṇṇaka, pour chacune des questions de Mettagū, pour chacune des questions de Dhotaka, pour chacune des questions d'Upasīva, pour chacune des questions de Nanda, pour chacune des questions de Hemaka, pour chacune des questions de Todeyya, pour chacune des questions de Kappa, pour chacune des questions de Jatukaṇṇī, pour chacune des questions de Bhadrāvudha, pour chacune des questions d'Udaya, pour chacune des questions de Posāla, pour chacune des questions de Mogharāja et pour chacune des questions de Piṅgiya.

อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญายาติ สฺเวว ปญฺโห ธมฺโม, วิสชฺชนํ อตฺโถติ อตฺถํ อญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – อตฺถมญฺญาย. ธมฺมมญฺญายาติ ธมฺมํ อญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – ธมฺมมญฺญายาติ – อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย. ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺเชยฺยาติ สมฺมาปฏิปทํ อนุโลมปฏิปทํ อปจฺจนีกปฏิปทํ อนฺวตฺถปฏิปทํ ธมฺมานุธมฺมปฏิปทํ ปฏิปชฺเชยฺยาติ – ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺเชยฺย. คจฺเฉยฺเยว ชรามรณสฺส ปารนฺติ ชรามรณสฺส ปารํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฺปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. คจฺเฉยฺเยว ชรามรณสฺส ปารนฺติ ชรามรณสฺส ปารํ คจฺเฉยฺย, ปารํ อธิคจฺเฉยฺย, ปารํ อธิผสฺเสยฺย, ปารํ สจฺฉิกเรยฺยาติ – คจฺเฉยฺเยว ชรามรณสฺส ปารํ. ปารงฺคมนียา อิเม ธมฺมาติ อิเม ธมฺมา ปารงฺคมนียา. ปารํ ปาเปนฺติ ปารํ สมฺปาเปนฺติ ปารํ สมนุปาเปนฺติ, ชรามณสฺส ตรณาย สํวตฺตนฺตีติ – ปารงฺคมนียา อิเม ธมฺมาติ.

« Ayant compris le sens et compris le texte » : la question elle-même est le texte (dhamma), la réponse est le sens (attha). « Compris le sens » signifie avoir connu, pesé, examiné, approfondi et clarifié le sens. « Compris le texte » signifie avoir connu, pesé, examiné, approfondi et clarifié le texte. « Pratique conformément au Dhamma » signifie s'engager dans la pratique correcte, la pratique conforme, la pratique non opposée, la pratique orientée vers le but, la pratique de l'enseignement supérieur. « On ira certainement au-delà de la vieillesse et de la mort » : l'au-delà de la vieillesse et de la mort est appelé l'Immortel, le Nirvana. C'est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à toutes les bases de l'existence, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nirvana. « On ira au-delà » signifie que l'on atteindra, touchera et réalisera cet au-delà. « Ces enseignements mènent à l'autre rive » signifie que ces enseignements conduisent à l'autre rive, y font parvenir pleinement et sont favorables à la traversée de la vieillesse et de la mort.

ตสฺมา อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺสาติ. ตสฺมาติ ตสฺมา ตํการณา ตํเหตุ ตปฺปจฺจยา ตํนิทานาติ – ตสฺมา. อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺสาติ อิมสฺส [Pg.197] ปารายนสฺสาติ – ตสฺมา อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺส. ปารายนนฺเตว อธิวจนนฺติ ปารํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ…เป… นิโรโธ นิพฺพานํ. อยนํ วุจฺจติ มคฺโค, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ. อธิวจนนฺติ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโปติ – ปารายนนฺเตว อธิวจนํ. เตเนตํ วุจฺจติ –

« C’est pourquoi, pour ce discours sur le Dhamma » : 'Tasmā' signifie pour cette raison, par cette cause, par ce motif, par cette origine. 'Imassa dhammapariyāyassa' signifie pour cet enseignement du Pārāyana. 'Pārāyana' est une désignation [pour le Nibbāna], car on appelle 'Pāra' (l’autre rive) l’Immortel, le Nibbāna... la cessation. 'Ayana' (le chemin) désigne le sentier, à savoir la vue juste... la concentration juste. 'Adhivacana' signifie appellation, dénomination, désignation, usage, nom, acte de nommer, attribution de nom, expression, glose, énonciation. C’est là le sens de 'Pārāyananteva adhivacanaṃ'. C’est pourquoi il est dit :

‘‘เอกเมกสฺส เจปิ ปญฺหสฺส อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺเชยฺย, คจฺเฉยฺเยว ชรามรณสฺส ปารํ. ปารงฺคมนียา อิเม ธมฺมาติ. ตสฺมา อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺส ‘ปารายน’นฺเตว อธิวจน’’นฺติ.

« Si, pour chaque question, on comprenait le sens et le Dhamma, et que l'on pratiquait conformément au Dhamma, on parviendrait certainement à l’autre rive de la vieillesse et de la mort. Ces enseignements mènent à l’autre rive (pāraṅgamanīyā) ; c’est pourquoi ‘Pārāyana’ est la désignation de ce discours sur le Dhamma. »

๙๕.

95.

อชิโต ติสฺสเมตฺเตยฺโย, ปุณฺณโก อถ เมตฺตคู;

โธตโก อุปสีโว จ, นนฺโท จ อถ เหมโก.

Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka et aussi Mettagū ; Dhotaka et Upasīva, Nanda et aussi Hemaka.

๙๖.

96.

โตเทยฺยกปฺปา ทุภโย, ชตุกณฺณี จ ปณฺฑิโต;

ภทฺราวุโธ อุทโย จ, โปสาโล จาปิ พฺราหฺมโณ;

โมฆราชา จ เมธาวี, ปิงฺคิโย จ มหาอิสิ.

Todeyya et Kappa tous les deux, Jatukaṇṇī le sage ; Bhadrāvudha et Udaya, et aussi le brāhmine Posāla ; Mogharājā l'intelligent et Piṅgiya le grand sage.

๙๗.

97.

เอเต พุทฺธํ อุปาคจฺฉุํ, สมฺปนฺนจรณํ อิสึ;

ปุจฺฉนฺตา นิปุเณ ปญฺเห, พุทฺธเสฏฺฐํ อุปาคมุํ.

Ils s'approchèrent du Buddha, le sage à la conduite parfaite ; posant des questions subtiles, ils allèrent vers le plus excellent des Buddha.

เอเต พุทฺธํ อุปาคจฺฉุนฺติ. เอเตติ โสฬส ปารายนิยา พฺราหฺมณา. พุทฺโธติ โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌิ, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต พเลสุ จ วสีภาวํ. พุทฺโธติ เกนฏฺเฐน พุทฺโธ? พุชฺฌิตา สจฺจานีติ พุทฺโธ, โพเธตา ปชายาติ พุทฺโธ, สพฺพญฺญุตาย พุทฺโธ, สพฺพทสฺสาวิตาย พุทฺโธ, อภิญฺเญยฺยตาย พุทฺโธ, วิสวิตาย พุทฺโธ, ขีณาสวสงฺขาเตน พุทฺโธ, นิรุปเลปสงฺขาเตน พุทฺโธ, เอกนฺตวีตราโคติ พุทฺโธ, เอกนฺตวีตโทโสติ พุทฺโธ, เอกนฺตวีตโมโหติ พุทฺโธ, เอกนฺตนิกฺกิเลโสติ พุทฺโธ, เอกายนมคฺคํ คโตติ พุทฺโธ, เอโก อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ พุทฺโธ, อพุทฺธิวิหตตฺตา พุทฺธิปฏิลาภาติ พุทฺโธ. พุทฺโธติ เนตํ นามํ มาตรา กตํ น ปิตรา กตํ น ภาตรา กตํ น ภคินิยา กตํ น มิตฺตามจฺเจหิ กตํ น ญาติสาโลหิเตหิ กตํ น สมณพฺราหฺมเณหิ กตํ น เทวตาหิ กตํ. วิโมกฺขนฺติกเมตํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ โพธิยา มูเล สห สพฺพญฺญุตญาณสฺส ปฏิลาภา สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ[Pg.198], ยทิทํ พุทฺโธติ. เอเต พุทฺธํ อุปาคจฺฉุนฺติ เอเต พุทฺธํ อุปาคมึสุ อุปสงฺกมึสุ ปยิรุปาสึสุ ปริปุจฺฉึสุ ปริปญฺหึสูติ – เอเต พุทฺธํ อุปาคจฺฉุํ.

« Ils s'approchèrent du Buddha » : 'Ete' désigne les seize brāhmines du Pārāyana. 'Buddha' désigne le Béni qui, étant l'Éveillé par soi-même (Sayambhū), sans maître, a pleinement réalisé par lui-même les quatre Vérités parmi des enseignements jamais entendus auparavant, et y a atteint l'omniscience ainsi que la maîtrise des dix forces. Pourquoi est-il appelé ‘Buddha’ ? Il est le Buddha car il a compris (bujjhita) les vérités ; il est le Buddha car il éveille (bodhetā) la descendance [des êtres] ; il est le Buddha par son omniscience, par sa vision universelle, par sa connaissance supérieure, par son épanouissement, par la destruction des souillures, par l'absence d'impuretés ; il est le Buddha car il est absolument libre de passion, de haine et d'illusion, absolument sans souillure. Il est le Buddha car il a suivi le sentier unique, car seul il a réalisé l'insurpassable et parfait éveil. Il est le Buddha car, ayant détruit l'ignorance, il a obtenu la sagesse. Ce nom de ‘Buddha’ n'a été donné ni par sa mère, ni par son père, ni par son frère, ni par sa sœur, ni par ses amis et compagnons, ni par ses parents et proches, ni par les ascètes et brāhmines, ni par les divinités. C’est une désignation de réalisation (sacchikā paññatti) des Buddhas, les Bénis, qui survient en même temps que l'obtention de l'omniscience au pied de l'arbre de la Bodhi, à la fin de la libération. 'Ils s'approchèrent du Buddha' signifie qu'ils vinrent près de lui, se rendirent auprès de lui, le servirent, l'interrogèrent et lui soumirent des questions.

สมฺปนฺนจรณํ อิสินฺติ จรณํ วุจฺจติ สีลาจารนิพฺพตฺติ. สีลสํวโรปิ จรณํ, อินฺทฺริยสํวโรปิ จรณํ, โภชเน มตฺตญฺญุตาปิ จรณํ, ชาคริยานุโยโคปิ จรณํ, สตฺตปิ สทฺธมฺมา จรณํ, จตฺตาริปิ ฌานานิ จรณํ. สมฺปนฺนจรณนฺติ สมฺปนฺนจรณํ เสฏฺฐจรณํ วิเสฏฺฐจรณํ ปาโมกฺขจรณํ อุตฺตมจรณํ ปวรจรณํ. อิสีติ อิสิ ภควา มหนฺตํ สีลกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ อิสิ…เป… มเหสกฺเขหิ วา สตฺเตหิ เอสิโต คเวสิโต ปริเยสิโต – ‘‘กหํ พุทฺโธ, กหํ ภควา, กหํ เทวเทโว กหํ นราสโภ’’ติ – อิสีติ – สมฺปนฺนจรณํ อิสึ.

« Le sage à la conduite parfaite » : 'Conduct' (caraṇa) désigne l'accomplissement de la conduite vertueuse. La retenue de la moralité est la conduite, la maîtrise des sens est la conduite, la modération dans la nourriture est la conduite, la vigilance est la conduite, les sept qualités des gens de bien (saddhamma) sont des conduites, les quatre absorptions (jhāna) sont des conduites. 'À la conduite parfaite' signifie celui dont la conduite est accomplie, excellente, distinguée, prééminente, suprême et éminente. 'Sage' (isi) : le Béni est un sage car il a cherché (esī), recherché et poursuivi le grand agrégat de la vertu... de plus, il est cherché par les êtres de grande puissance demandant : 'Où est le Buddha ? Où est le Béni ? Où est le Dieu des dieux ? Où est le plus noble des hommes ?' C'est pourquoi il est appelé Sage.

ปุจฺฉนฺตา นิปุเณ ปญฺเหติ. ปุจฺฉนฺตาติ ปุจฺฉนฺตา ยาจนฺตา อชฺเฌสนฺตา ปสาเทนฺตา. นิปุเณ ปญฺเหติ คมฺภีเร ทุทฺทเส ทุรนุโพเธ สนฺเต ปณีเต อตกฺกาวจเร นิปุเณ ปณฺฑิตเวทนีเย ปญฺเหติ – ปุจฺฉนฺตา นิปุเณ ปญฺเห.

« Posant des questions subtiles » : 'Posant' signifie demandant, sollicitant, invitant, éclaircissant. 'Questions subtiles' signifie des questions profondes, difficiles à voir, difficiles à comprendre, paisibles, excellentes, au-delà du raisonnement, subtiles, et perceptibles seulement par les sages.

พุทฺธเสฏฺฐํ อุปาคมุนฺติ. พุทฺโธติ โย โส ภควา…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ พุทฺโธติ. เสฏฺฐนฺติ อคฺคํ เสฏฺฐํ วิเสฏฺฐํ ปาโมกฺขํ อุตฺตมํ ปวรํ พุทฺธํ อุปาคมุํ อุปาคมึสุ อุปสงฺกมึสุ ปยิรุปาสึสุ ปริปุจฺฉึสุ ปริปญฺหึสูติ – พุทฺธเสฏฺฐํ อุปาคมุํ. เตเนตํ วุจฺจติ –

« Ils allèrent vers le plus excellent des Buddha » : 'Buddha' désigne le Béni... c'est une désignation de réalisation. 'Excellent' (seṭṭha) signifie suprême, éminent, distingué, prééminent, supérieur. Ils s'approchèrent de lui, se rendirent auprès de lui, le servirent, l'interrogèrent et lui soumirent des questions. C’est pourquoi il est dit :

‘‘เอเต พุทฺธํ อุปาคจฺฉุํ, สมฺปนฺนจรณํ อิสึ;

ปุจฺฉนฺตา นิปุเณ ปญฺเห, พุทฺธเสฏฺฐํ อุปาคมุ’’นฺติ.

« Ils s'approchèrent du Buddha, le sage à la conduite parfaite ; posant des questions subtiles, ils allèrent vers le plus excellent des Buddha. »

๙๘.

98.

เตสํ พุทฺโธ ปพฺยากาสิ, ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ยถาตถํ;

ปญฺหานํ เวยฺยากรเณน, โตเสสิ พฺราหฺมเณ มุนิ.

Le Buddha leur a répondu, étant interrogé conformément à la vérité ; par l'explication des questions, le Sage a satisfait les brāhmines.

เตสํ พุทฺโธ ปพฺยากาสีติ. เตสนฺติ โสฬสานํ ปารายนิยานํ พฺราหฺมณานํ. พุทฺโธติ โย โส ภควา…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ พุทฺโธติ. ปพฺยากาสีติ เตสํ พุทฺโธ ปพฺยากาสิ อาจิกฺขิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวริ วิภชิ อุตฺตานีอกาสิ ปกาเสสีติ – เตสํ พุทฺโธ ปพฺยากาสิ.

« Le Buddha leur a répondu » : 'Tesaṃ' se rapporte aux seize brāhmines du Pārāyana. 'Buddha' désigne le Béni... c’est une désignation de réalisation. 'Pabyākāsi' (a répondu) signifie que le Buddha a déclaré, enseigné, désigné, établi, ouvert, analysé, clarifié et manifesté aux seize brāhmines.

ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ยถาตถนฺติ. ปญฺหํ ปุฏฺโฐติ ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ปุจฺฉิโต ยาจิโต อชฺเฌสิโต ปสาทิโต. ยถาตถนฺติ ยถา อาจิกฺขิตพฺพํ ตถา อาจิกฺขิ[Pg.199], ยถา เทสิตพฺพํ ตถา เทเสสิ, ยถา ปญฺญเปตพฺพํ ตถา ปญฺญเปสิ, ยถา ปฏฺฐเปตพฺพํ ตถา ปฏฺฐเปสิ, ยถา วิวริตพฺพํ ตถา วิวริ, ยถา วิภชิตพฺพํ ตถา วิภชิ, ยถา อุตฺตานีกาตพฺพํ ตถา อุตฺตานีอกาสิ, ยถา ปกาสิตพฺพํ ตถา ปกาเสสีติ – ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ยถาตถํ.

« Interrogé conformément à la vérité » : 'Interrogé' signifie questionné, sollicité, invité, éclairci. 'Conformément à la vérité' signifie qu'il a déclaré comme cela devait être déclaré, enseigné comme cela devait être enseigné, désigné comme cela devait être désigné, établi comme cela devait être établi, ouvert comme cela devait être ouvert, analysé comme cela devait être analysé, clarifié comme cela devait être clarifié et manifesté comme cela devait être manifesté.

ปญฺหานํ เวยฺยากรเณนาติ ปญฺหานํ เวยฺยากรเณน อาจิกฺขเนน เทสเนน ปญฺญปเนน ปฏฺฐปเนน วิวรเณน วิภชเนน อุตฺตานีกมฺเมน ปกาสเนนาติ – ปญฺหานํ เวยฺยากรเณน.

« Par l'explication des questions » signifie par l'acte de déclarer, d'enseigner, de désigner, d'établir, d'ouvrir, d'analyser, de clarifier et de manifester les questions.

โตเสสิ พฺราหฺมเณ มุนีติ. โตเสสีติ โตเสสิ วิโตเสสิ ปสาเทสิ อาราเธสิ อตฺตมเน อกาสิ. พฺราหฺมเณติ โสฬส ปารายนิเย พฺราหฺมเณ. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ…เป… สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนีติ – โตเสสิ พฺราหฺมเณ มุนิ. เตเนตํ วุจฺจติ –

« Le Sage a satisfait les brāhmines » : 'A satisfait' signifie a réjoui, a comblé, a rendu serein, a satisfait l'esprit. 'Brāhmines' désigne les seize brāhmines du Pārāyana. 'Sage' (muni) : 'mona' signifie la connaissance... celui qui a dépassé le filet des attachements est un Sage. C’est pourquoi il est dit :

‘‘เตสํ พุทฺโธ ปพฺยากาสิ, ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ยถาตถํ;

ปญฺหานํ เวยฺยากรเณน, โตเสสิ พฺราหฺมเณ มุนี’’ติ.

« Le Buddha leur a répondu, étant interrogé conformément à la vérité ; par l'explication des questions, le Sage a satisfait les brāhmines. »

๙๙.

99.

เต โตสิตา จกฺขุมตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา;

พฺรหฺมจริยมจรึสุ, วรปญฺญสฺส สนฺติเก.

Ceux-là, satisfaits par celui qui possède la vision, le Bouddha, parent du Soleil, ont mené la vie sainte en présence de celui dont la sagesse est excellente.

เต โตสิตา จกฺขุมตาติ. เตติ โสฬส ปารายนิยา พฺราหฺมณา. โตสิตาติ โตสิตา วิโตสิตา ปสาทิตา อาราธิตา อตฺตมนา กตาติ – เต โตสิตา. จกฺขุมตาติ ภควา ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา – มํสจกฺขุนาปิ จกฺขุมา, ทิพฺพจกฺขุนาปิ จกฺขุมา, ปญฺญาจกฺขุนาปิ จกฺขุมา, พุทฺธจกฺขุนาปิ จกฺขุมา, สมนฺตจกฺขุนาปิ จกฺขุมา. กถํ ภควา มํสจกฺขุนาปิ จกฺขุมา…เป… เอวํ ภควา สมนฺตจกฺขุนาปิ จกฺขุมาติ – เต โตสิตา จกฺขุมตา.

« Ceux-là, satisfaits par celui qui possède la vision » : « ceux-là » désigne les seize brahmanes du Pārāyana. « Satisfaits » signifie ravis, enchantés, purifiés dans la foi, comblés, le cœur joyeux. « Celui qui possède la vision » : le Bienheureux possède la vision par cinq yeux : l'œil de chair, l'œil divin, l'œil de sagesse, l'œil de Bouddha et l'œil universel. C'est ainsi que le Bienheureux possède la vision... « ceux-là, satisfaits par celui qui possède la vision ».

พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนาติ. พุทฺโธติ โย โส ภควา…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ พุทฺโธติ. อาทิจฺจพนฺธุนาติ อาทิจฺโจ วุจฺจติ สูริโย. โส โคตโม โคตฺเตน, ภควาปิ โคตโม โคตฺเตน, ภควา สูริยสฺส โคตฺตญาตโก โคตฺตพนฺธุ. ตสฺมา พุทฺโธ อาทิจฺจพนฺธูติ – พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา.

« Par le Bouddha, parent du Soleil » : « Bouddha » est le Bienheureux... une désignation fondée sur la réalisation. « Parent du Soleil » : le Soleil est appelé Ādicca. Il appartient au lignage Gotama ; le Bienheureux appartient aussi au lignage Gotama. Le Bienheureux est un parent par le lignage du Soleil. C'est pourquoi le Bouddha est le parent du Soleil : « par le Bouddha, parent du Soleil ».

พฺรหฺมจริยมจรึสูติ [Pg.200] พฺรหฺมจริยํ วุจฺจติ อสทฺธมฺมสมาปตฺติยา อารติ วิรติ ปฏิวิรติ เวรมณี วิรมณํ อกิริยา อกรณํ อนชฺฌาปตฺติ เวลาอนติกฺกโม เสตุฆาโต. อปิ จ, นิปฺปริยายวเสน พฺรหฺมจริยํ วุจฺจติ อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาสงฺกปฺโป, สมฺมาวาจา, สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว, สมฺมาวายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธิ. พฺรหฺมจริยมจรึสูติ พฺรหฺมจริยํ จรึสุ อจรึสุ สมาทาย วตฺตึสูติ – พฺรหฺมจริยมจรึสุ.

« Ont mené la vie sainte » : la « vie sainte » désigne l'abstinence, le renoncement, l'évitement de l'engagement dans les choses non-dhamma, l'absence d'actes nuisibles, le respect des limites, la destruction des obstacles. De plus, au sens ultime, la vie sainte désigne le Noble Chemin Octuple, à savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. « Ont mené la vie sainte » signifie qu'ils ont pratiqué, se sont exercés et ont persisté dans la vie sainte : « ont mené la vie sainte ».

วรปญฺญสฺส สนฺติเกติ วรปญฺญสฺส อคฺคปญฺญสฺส เสฏฺฐปญฺญสฺส วิเสฏฺฐปญฺญสฺส ปาโมกฺขปญฺญสฺส อุตฺตมปญฺญสฺส ปวรปญฺญสฺส. สนฺติเกติ สนฺติเก สามนฺตา อาสนฺเน อวิทูเร อุปกฏฺเฐติ – วรปญฺญสฺส สนฺติเก. เตเนตํ วุจฺจติ –

« En présence de celui dont la sagesse est excellente » : « celui dont la sagesse est excellente » signifie celui dont la sagesse est suprême, éminente, distinguée, prééminente, ultime. « En présence » signifie auprès de, à proximité, pas loin, tout près. C'est pourquoi il est dit :

‘‘เต โตสิตา จกฺขุมตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา;

พฺรหฺมจริยมจรึสุ, วรปญฺญสฺส สนฺติเก’’ติ.

« Ceux-là, satisfaits par celui qui possède la vision, le Bouddha, parent du Soleil, ont mené la vie sainte en présence de celui dont la sagesse est excellente. »

๑๐๐.

100.

เอกเมกสฺส ปญฺหสฺส, ยถา พุทฺเธน เทสิตํ;

ตถา โย ปฏิปชฺเชยฺย, คจฺเฉ ปารํ อปารโต.

Pour chaque question, telle qu'elle fut enseignée par le Bouddha, celui qui pratiquerait ainsi irait de ce bord-ci à la rive opposée.

เอกเมกสฺส ปญฺหสฺสาติ เอกเมกสฺส อชิตปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส ติสฺสเมตฺเตยฺยปญฺหสฺส…เป… เอกเมกสฺส ปิงฺคิยปญฺหสฺสาติ – เอกเมกสฺส ปญฺหสฺส.

« Pour chaque question » : pour chaque question d'Ajita, pour chaque question de Tissa Metteyya... pour chaque question de Piṅgiya : « pour chaque question ».

ยถา พุทฺเธน เทสิตนฺติ. พุทฺโธติ โย โส ภควา สยมฺภู…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ พุทฺโธติ. ยถา พุทฺเธน เทสิตนฺติ ยถา พุทฺเธน อาจิกฺขิตํ เทสิตํ ปญฺญปิตํ ปฏฺฐปิตํ วิวริตํ วิภชิตํ อุตฺตานีกตํ ปกาสิตนฺติ – ยถา พุทฺเธน เทสิตํ.

« Telle qu'elle fut enseignée par le Bouddha » : « Bouddha » est le Bienheureux, l'Éveillé par lui-même... une désignation fondée sur la réalisation. « Telle qu'elle fut enseignée par le Bouddha » signifie telle qu'elle fut expliquée, enseignée, désignée, établie, dévoilée, analysée, clarifiée et proclamée par le Bouddha : « telle qu'elle fut enseignée par le Bouddha ».

ตถา โย ปฏิปชฺเชยฺยาติ สมฺมาปฏิปทํ อนุโลมปฏิปทํ อปจฺจนีกปฏิปทํ อนฺวตฺถปฏิปทํ ธมฺมานุธมฺมปฏิปทํ ปฏิปชฺเชยฺยาติ – ตถา โย ปฏิปชฺเชยฺย.

« Celui qui pratiquerait ainsi » : celui qui suivrait la pratique correcte, la pratique conforme, la pratique sans opposition, la pratique appropriée, la pratique du Dhamma en accord avec le Dhamma : « celui qui pratiquerait ainsi ».

คจฺเฉ ปารํ อปารโตติ ปารํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ…เป… นิโรโธ นิพฺพานํ; อปารํ วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. คจฺเฉ ปารํ อปารโตติ [Pg.201] อปารโต ปารํ คจฺเฉยฺย, ปารํ อธิคจฺเฉยฺย, ปารํ ผสฺเสยฺย, ปารํ สจฺฉิกเรยฺยาติ – คจฺเฉ ปารํ อปารโต. เตเนตํ วุจฺจติ –

« Irait à la rive opposée depuis ce bord-ci » : la « rive opposée » désigne le Sans-Mort, le Nibbāna... la cessation, le Nibbāna. « Ce bord-ci » désigne les souillures, les agrégats et les formations. « Irait à la rive opposée depuis ce bord-ci » signifie qu'il irait de ce bord vers la rive opposée, atteindrait la rive opposée, toucherait la rive opposée, réaliserait la rive opposée : « irait à la rive opposée depuis ce bord-ci ». C'est pourquoi il est dit :

‘‘เอกเมกสฺส ปญฺหสฺส, ยถา พุทฺเธน เทสิตํ;

ตถา โย ปฏิปชฺเชยฺย, คจฺเฉ ปารํ อปารโต’’ติ.

« Pour chaque question, telle qu'elle fut enseignée par le Bouddha, celui qui pratiquerait ainsi irait de ce bord-ci à la rive opposée. »

๑๐๑.

101.

อปารา ปารํ คจฺเฉยฺย, ภาเวนฺโต มคฺคมุตฺตมํ;

มคฺโค โส ปารํ คมนาย, ตสฺมา ปารายนํ อิติ.

Il irait de ce bord-ci à la rive opposée en développant le chemin sublime ; ce chemin permet d'aller à la rive opposée, c'est pourquoi on l'appelle Pārāyana.

อปารา ปารํ คจฺเฉยฺยาติ อปารํ วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ; ปารํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ…เป… ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. อปารา ปารํ คจฺเฉยฺยาติ อปารา ปารํ คจฺเฉยฺย, ปารํ อธิคจฺเฉยฺย, ปารํ ผสฺเสยฺย, ปารํ สจฺฉิกเรยฺยาติ – อปารา ปารํ คจฺเฉยฺย.

« Il irait de ce bord-ci à la rive opposée » : « ce bord-ci » désigne les souillures, les agrégats et les formations ; la « rive opposée » désigne le Sans-Mort, le Nibbāna... l'extinction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. « Il irait de ce bord-ci à la rive opposée » signifie qu'il irait de ce bord vers la rive opposée, atteindrait la rive opposée, toucherait la rive opposée, réaliserait la rive opposée : « il irait de ce bord-ci à la rive opposée ».

ภาเวนฺโต มคฺคมุตฺตมนฺติ มคฺคมุตฺตมํ วุจฺจติ อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ. มคฺคมุตฺตมนฺติ มคฺคํ อคฺคํ เสฏฺฐํ วิเสฏฺฐํ ปาโมกฺขํ อุตฺตมํ ปวรํ. ภาเวนฺโตติ ภาเวนฺโต อาเสวนฺโต พหุลีกโรนฺโตติ – ภาเวนฺโต มคฺคมุตฺตมํ.

« En développant le chemin sublime » : le « chemin sublime » désigne le Noble Chemin Octuple, à savoir : la vue juste... la concentration juste. « Le chemin sublime » signifie le chemin excellent, le meilleur, le distingué, le prééminent, le suprême, le plus haut. « En développant » signifie en cultivant, en fréquentant, en pratiquant de façon répétée : « en développant le chemin sublime ».

มคฺโค โส ปารํ คมนายาติ –

« Ce chemin permet d'aller à la rive opposée » :

มคฺโค ปนฺโถ ปโถ ปชฺโช, อญฺชสํ วฏุมายนํ;

นาวา อุตฺตรเสตุ จ, กุลฺโล จ ภิสิ สงฺกโม.

Le chemin, la voie, la piste, le sentier, le parcours, la route ; comme un bateau, un pont, un radeau, une pirogue ou un passage.

ปารํ คมนายาติ ปารํ คมนาย ปารํ สมฺปาปนาย ปารํ สมนุปาปนาย ชรามรณสฺส ตรณายาติ – มคฺโค โส ปารํ คมนาย.

« Pour aller à la rive opposée » : pour aller à la rive opposée, pour parvenir à la rive opposée, pour atteindre pleinement la rive opposée, pour traverser la vieillesse et la mort : « ce chemin permet d'aller à la rive opposée ».

ตสฺมา ปารายนํ อิตีติ. ตสฺมาติ ตสฺมา ตํการณา ตํเหตุ ตปฺปจฺจยา ตํนิทานา. ปารํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ…เป… นิโรโธ นิพฺพานํ. อยนํ วุจฺจติ มคฺโค. อิตีติ ปทสนฺธิ…เป… ปทานุปุพฺพตาเปตํ อิตีติ – ตสฺมา ปารายนํ อิติ. เตเนตํ วุจฺจติ –

« C'est pourquoi on l'appelle Pārāyana » : « c'est pourquoi » signifie pour cette raison, par cette cause, par ce motif. La « rive opposée » désigne le Sans-Mort, le Nibbāna... la cessation, le Nibbāna. « Ayana » désigne le chemin. « Iti » est une conjonction de mots... indiquant une succession de termes : « c'est pourquoi on l'appelle Pārāyana ». C'est pourquoi il est dit :

‘‘อปารา ปารํ คจฺเฉยฺย, ภาเวนฺโต มคฺคมุตฺตมํ;

มคฺโค โส ปารํ คมนาย, ตสฺมา ปารายนํ อิตี’’ติ.

« Il irait de ce bord-ci à la rive opposée en développant le chemin sublime ; ce chemin permet d'aller à la rive opposée, c'est pourquoi on l'appelle Pārāyana. »

ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทโส สตฺตรสโม.

La dix-septième explication des strophes d'éloge du Pārāyana.

๑๘. ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทโส

18. Explication des strophes chantées à la suite du Pārāyana.

๑๐๒.

102.

ปารายนมนุคายิสฺสํ[Pg.202], [อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโย]ยถาทฺทกฺขิ ตถากฺขาสิ, วิมโล ภูริเมธโส;

นิกฺกาโม นิพฺพโน นาโค, กิสฺส เหตุ มุสา ภเณ.

« Je vais chanter le Pārāyana », [dit le vénérable Piṅgiya]. « Tel qu'Il l'a vu, Il l'a exposé ; Lui, l'Immaculé à la vaste sagesse, sans désirs, sans souillures, le noble Arhat. Pour quelle raison dirait-Il un mensonge ? »

ปารายนมนุคายิสฺสนฺติ คีตมนุคายิสฺสํ กถิตมนุกถยิสฺสํ ภณิตมนุภณิสฺสํ ลปิตมนุลปิสฺสํ ภาสิตมนุภาสิสฺสนฺติ – ปารายนมนุคายิสฺสํ. อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโยติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… ปทานุปุพฺพตาเปตํ – อิจฺจาติ. อายสฺมาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ – อายสฺมาติ. ปิงฺคิโยติ ตสฺส เถรสฺส นามํ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโย.

« Je vais chanter le Pārāyana » : je vais chanter ce qui a été chanté, raconter ce qui a été raconté, réciter ce qui a été récité, répéter ce qui a été prononcé, prêcher ce qui a été prêché : « je vais chanter le Pārāyana ». « Ainsi dit le vénérable Piṅgiya » : « ainsi » est une conjonction de mots... « Vénérable » est un terme d'affection, un terme de respect, une appellation empreinte de déférence et de considération. « Piṅgiya » est le nom de ce Théra, sa désignation, son appellation, sa dénomination, son titre, son nom d'usage : « ainsi dit le vénérable Piṅgiya ».

ยถาทฺทกฺขิ ตถากฺขาสีติ ยถา อทฺทกฺขิ ตถา อกฺขาสิ อาจิกฺขิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวริ วิภชิ อุตฺตานีอกาสิ ปกาเสสิ. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ ยถา อทฺทกฺขิ ตถา อกฺขาสิ อาจิกฺขิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวริ วิภชิ อุตฺตานีอกาสิ ปกาเสสิ. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ ยถา อทฺทกฺขิ ตถา อกฺขาสิ อาจิกฺขิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวริ วิภชิ อุตฺตานีอกาสิ ปกาเสสีติ – ยถาทฺทกฺขิ ตถากฺขาสิ.

« Tel qu'il a vu, ainsi il a proclamé » signifie que tel qu'il a vu par sa connaissance extraordinaire des quatre nobles vérités, ainsi il a proclamé, expliqué, enseigné, fait connaître, établi, révélé, analysé, clarifié et manifesté. « Tous les conditionnements sont impermanents » : tel qu'il a vu par sa connaissance extraordinaire, ainsi il a proclamé, expliqué, enseigné, fait connaître, établi, révélé, analysé, clarifié et manifesté. « Tous les conditionnements sont souffrance »... « Tous les phénomènes sont non-soi »... « Tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à disparaître » : tel qu'il a vu en vérité, ainsi il a proclamé, expliqué, enseigné, fait connaître, établi, révélé, analysé, clarifié et manifesté. C'est le sens de : tel qu'il a vu, ainsi il a proclamé.

วิมโล ภูริเมธโสติ. วิมโลติ ราโค มลํ, โทโส มลํ, โมโห มลํ, โกโธ… อุปนาโห…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา มลา. เต มลา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. อมโล พุทฺโธ วิมโล นิมฺมโล มลาปคโต มลวิปฺปหีโน มลวิมุตฺโต สพฺพมลวีติวตฺโต. ภูริ วุจฺจติ ปถวี. ภควา ตาย ปถวิสมาย ปญฺญาย วิปุลาย วิตฺถตาย สมนฺนาคโต. เมธา วุจฺจติ ปญฺญา. ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ภควา อิมาย เมธาย ปญฺญาย อุเปโต สมุเปโต [Pg.203] อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต, ตสฺมา พุทฺโธ สุเมธโสติ – วิมโล ภูริเมธโส.

« Sans tache, d'une vaste sagesse ». « Sans tache » signifie que les taches de la passion, de la haine, de l'illusion, de la colère, de l'hostilité... et de toutes les formations volitives malsaines ont été abandonnées par le Bienheureux Bouddha, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et ne sont plus sujettes à réapparaître dans le futur. Le Bouddha est pur, sans tache, sans souillure, éloigné des impuretés, libéré des impuretés et ayant transcendé toutes les taches. On appelle « bhūri » la terre. Le Bienheureux est doté d'une sagesse semblable à la terre, vaste et étendue. La « medhā » est la sagesse. Cette sagesse, cette compréhension... cette absence de confusion, cette investigation des phénomènes, cette vue juste. Le Bienheureux est pourvu, parfaitement pourvu, parvenu et doté de cette sagesse appelée medhā. C'est pourquoi le Bouddha est de sage intelligence. C'est le sens de : sans tache, d'une vaste sagesse.

นิกฺกาโม นิพฺพโน นาโคติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. พุทฺธสฺส ภควโต วตฺถุกามา ปริญฺญาตา กิเลสกามา ปหีนา วตฺถุกามานํ ปริญฺญาตตฺตา กิเลสกามานํ ปหีนตฺตา. ภควา น กาเม กาเมติ น กาเม อิจฺฉติ น กาเม ปตฺเถติ น กาเม ปิเหติ น กาเม อภิชปฺปติ. เย กาเม กาเมนฺติ กาเม อิจฺฉนฺติ กาเม ปตฺเถนฺติ กาเม ปิเหนฺติ กาเม อภิชปฺปนฺติ เต กามกามิโน ราคราคิโน สญฺญสญฺญิโน. ภควา น กาเม กาเมติ น กาเม อิจฺฉติ น กาเม ปตฺเถติ น กาเม ปิเหติ น กาเม อภิชปฺปติ. ตสฺมา พุทฺโธ อกาโม นิกฺกาโม จตฺตกาโม วนฺตกาโม มุตฺตกาโม ปหีนกาโม ปฏินิสฺสฏฺฐกาโม วีตราโค วิคตราโค จตฺตราโค วนฺตราโค มุตฺตราโค ปหีนราโค ปฏินิสฺสฏฺฐราโค นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีติภูโต สุขปฺปฏิสํเวที พฺรหฺมภูเตน อตฺตนา วิหรตีติ – นิกฺกาโม.

« Sans désir, sans forêt, tel un éléphant (Nāga) ». Concernant les désirs, il y en a brièvement deux : les désirs pour les objets et les désirs-souillures... Le Bienheureux Bouddha a pleinement compris les désirs pour les objets et a abandonné les désirs-souillures. Parce qu'il a pleinement compris les désirs pour les objets et abandonné les désirs-souillures, le Bienheureux ne désire pas les plaisirs sensuels, ne les souhaite pas, ne les aspire pas, ne les chérit pas, ne les convoite pas. Ceux qui désirent, souhaitent, aspirent, chérissent et convoitent les plaisirs sensuels sont appelés des amoureux des plaisirs sensuels, empreints de passion et dominés par leurs perceptions. Le Bienheureux ne convoite pas les plaisirs sensuels. C'est pourquoi le Bouddha est sans désir, libre de désir, ayant renoncé au désir, ayant vomi le désir, libéré du désir, ayant abandonné le désir, ayant délaissé le désir. Il est sans passion, libéré de la passion... apaisé, refroidi, éprouvant le bonheur, demeurant avec un soi devenu sublime. C'est le sens de : sans désir.

นิพฺพโนติ ราโค วนํ, โทโส วนํ, โมโห วนํ, โกโธ วนํ, อุปนาโห วนํ…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา วนา. เต วนา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อวโน วิวโน นิพฺพโน วนาปคโต วนวิปฺปหีโน วนวิมุตฺโต สพฺพวนวีติวตฺโตติ – นิพฺพโน. นาโคติ นาโค; ภควา อาคุํ น กโรตีติ นาโค, น คจฺฉตีติ นาโค, น อาคจฺฉตีติ นาโค…เป… เอวํ ภควา น อาคจฺฉตีติ นาโคติ – นิกฺกาโม นิพฺพโน นาโค.

« Sans forêt » signifie que la passion est une forêt, la haine est une forêt, l'illusion est une forêt, la colère est une forêt, l'hostilité est une forêt... toutes les formations volitives malsaines sont des forêts. Ces forêts ont été abandonnées par le Bienheureux Bouddha, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et ne sont plus sujettes à réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est sans forêt, libre de forêt, éloigné de la forêt, libéré de la forêt, ayant transcendé toutes les forêts. « Nāga » : le Bienheureux est un Nāga car il ne commet pas de mal (āgu) ; il est un Nāga car il ne va pas vers les états inférieurs ; il est un Nāga car il ne revient plus vers la renaissance... ainsi le Bienheureux ne revient pas, c'est pourquoi il est un Nāga. C'est le sens de : sans désir, sans forêt, un Nāga.

กิสฺส เหตุ มุสา ภเณติ. กิสฺส เหตูติ กิสฺส เหตุ กึเหตุ กึการณา กึนิทานา กึปจฺจยาติ – กิสฺส เหตุ. มุสา ภเณติ มุสา ภเณยฺย กเถยฺย ทีเปยฺย โวหเรยฺย; มุสา ภเณติ โมสวชฺชํ ภเณยฺย, มุสาวาทํ ภเณยฺย, อนริยวาทํ ภเณยฺย. อิเธกจฺโจ สภาคโต วา ปริสาคโต วา ญาติมชฺฌคโต วา ปูคมชฺฌคโต วา ราชกุลมชฺฌคโต วา อภินีโต สกฺขิปุฏฺโฐ – ‘‘เอหมฺโภ ปุริส, ยํ ชานาสิ ตํ วเทหี’’ติ, โส อชานํ วา อาห – ‘‘ชานามี’’ติ[Pg.204], ชานํ วา อาห – ‘‘น ชานามี’’ติ, อปสฺสํ วา อาห – ‘‘ปสฺสามี’’ติ, ปสฺสํ วา อาห – ‘‘น ปสฺสามี’’ติ. อิติ อตฺตเหตุ วา ปรเหตุ วา อามิสกิญฺจิกฺขเหตุ วา สมฺปชานมุสา ภาสติ, อิทํ วุจฺจติ โมสวชฺชํ.

« Pour quelle raison dirait-il un mensonge ? » « Pour quelle raison » signifie pour quel motif, pour quelle cause, pour quelle origine, par quelle condition. « Dirait un mensonge » signifie qu'il proférerait, dirait, exposerait ou exprimerait des paroles erronées ; il dirait une fausseté, un mensonge, une parole non noble. Ici, une certaine personne, se trouvant dans une assemblée, dans un groupe, au milieu de sa parenté, au milieu d'une guilde ou à la cour royale, étant appelée et interrogée comme témoin : « Allons, mon brave, dis ce que tu sais », celui-ci, ne sachant pas, dit « je sais », ou sachant, dit « je ne sais pas », ne voyant pas, dit « je vois », ou voyant, dit « je ne vois pas ». Ainsi, pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour un gain matériel minime, il profère sciemment un mensonge. Cela est appelé fausseté.

อปิ จ, ตีหากาเรหิ มุสาวาโท โหติ. ปุพฺเพวสฺส โหติ – ‘‘มุสา ภณิสฺส’’นฺติ, ภณนฺตสฺส โหติ – ‘‘มุสา ภณามี’’ติ, ภณิตสฺส โหติ – ‘‘มุสา มยา ภณิต’’นฺติ – อิเมหิ ตีหากาเรหิ มุสาวาโท โหติ. อปิ จ, จตูหากาเรหิ มุสาวาโท โหติ. ปุพฺเพวสฺส โหติ – ‘‘มุสา ภณิสฺส’’นฺติ, ภณนฺตสฺส โหติ – ‘‘มุสา ภณามี’’ติ, ภณิตสฺส โหติ – ‘‘มุสา มยา ภณิต’’นฺติ, วินิธาย ทิฏฺฐึ – อิเมหิ จตูหากาเรหิ มุสาวาโท โหติ. อปิ จ, ปญฺจหากาเรหิ…เป… ฉหากาเรหิ… สตฺตหากาเรหิ… อฏฺฐหากาเรหิ มุสาวาโท โหติ. ปุพฺเพวสฺส โหติ – ‘‘มุสา ภณิสฺส’’นฺติ, ภณนฺตสฺส โหติ – ‘‘มุสา ภณามี’’ติ, ภณิตสฺส โหติ – ‘‘มุสา มยา ภณิต’’นฺติ, วินิธาย ทิฏฺฐึ, วินิธาย ขนฺตึ, วินิธาย รุจึ, วินิธาย สญฺญํ, วินิธาย ภาวํ – อิเมหิ อฏฺฐหากาเรหิ มุสาวาโท โหติ โมสวชฺชํ. กิสฺส เหตุ มุสา ภเณยฺย กเถยฺย ทีเปยฺย โวหเรยฺยาติ – กิสฺส เหตุ มุสา ภเณ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย –

De plus, le mensonge se produit par trois aspects : l'intention préalable (« je vais mentir »), la connaissance pendant l'acte (« je mens »), et la connaissance après l'acte (« j'ai menti »). De plus, il se produit par quatre aspects : les trois précédents et en déformant sa propre vue. De plus, il se produit par cinq... six... sept... huit aspects : les trois premiers, en déformant sa vue, en déformant sa patience, en déformant sa préférence, en déformant sa perception, et en déformant son état d'esprit. Pour quelle raison le Bouddha dirait-il, exposerait-il ou exprimerait-il une parole vaine, appelée fausseté ? C'est le sens de : pour quelle raison dirait-il un mensonge. C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit :

นิกฺกาโม นิพฺพโน นาโค, กิสฺส เหตุ มุสา ภเณ’’ติ.

« Je chanterai le Pārāyana, [ainsi dit le vénérable Piṅgiya]. Tel qu'il a vu, ainsi il a proclamé, lui qui est sans tache et d'une vaste sagesse ; Sans désir, sans forêt, tel un Nāga, pour quelle raison dirait-il un mensonge ? »

๑๐๓.

103.

ปหีนมลโมหสฺส, มานมกฺขปฺปหายิโน;

หนฺทาหํ กิตฺตยิสฺสามิ, คิรํ วณฺณูปสํหิตํ.

« À celui qui a abandonné les taches et l'illusion, qui a délaissé l'orgueil et l'hypocrisie ; Allons ! Je vais maintenant célébrer sa parole empreinte de louanges. »

ปหีนมลโมหสฺสาติ. มลนฺติ ราโค มลํ, โทโส มลํ, โมโห มลํ, มาโน มลํ, ทิฏฺฐิ มลํ, กิเลโส มลํ, สพฺพทุจฺจริตํ มลํ, สพฺพภวคามิกมฺมํ มลํ.

« À celui qui a abandonné les taches et l'illusion » : « Tache » signifie que la passion est une tache, la haine est une tache, l'illusion est une tache, l'orgueil est une tache, la vue fausse est une tache, les souillures sont des taches, toute mauvaise conduite est une tache, et toute action menant à l'existence future est une tache.

โมโหติ ยํ ทุกฺเข อญฺญาณํ…เป… อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ. อยํ วุจฺจติ โมโห. มลญฺจ โมโห จ พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ [Pg.205] อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ ปหีนมลโมโหติ – ปหีนมลโมหสฺส.

« L'illusion » est l'ignorance concernant la souffrance... l'illusion est le verrou de l'ignorance, la racine du mal. Cela est appelé illusion. Les taches et l'illusion ont été abandonnées par le Bienheureux Bouddha, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et ne sont plus sujettes à réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est celui qui a abandonné les taches et l'illusion. C'est le sens de : à celui qui a abandonné les taches et l'illusion.

มานมกฺขปฺปหายิโนติ. มาโนติ เอกวิเธน มาโน – ยา จิตฺตสฺส อุนฺนติ. ทุวิเธน มาโน – อตฺตุกฺกํสนมาโน, ปรวมฺภนมาโน. ติวิเธน มาโน – เสยฺโยหมสฺมีติ มาโน, สทิโสหมสฺมีติ มาโน, หีโนหมสฺมีติ มาโน. จตุพฺพิเธน มาโน – ลาเภน มานํ ชเนติ, ยเสน มานํ ชเนติ, ปสํสาย มานํ ชเนติ, สุเขน มานํ ชเนติ. ปญฺจวิเธน มาโน – ลาภิมฺหิ มนาปิกานํ รูปานนฺติ มานํ ชเนติ, ลาภิมฺหิ มนาปิกานํ สทฺทานํ…เป… คนฺธานํ… รสานํ… โผฏฺฐพฺพานนฺติ มานํ ชเนติ. ฉพฺพิเธน มาโน – จกฺขุสมฺปทาย มานํ ชเนติ, โสตสมฺปทาย…เป… ฆานสมฺปทาย… ชิวฺหาสมฺปทาย… กายสมฺปทาย… มโนสมฺปทาย มานํ ชเนติ. สตฺตวิเธน มาโน – มาโน, อติมาโน, มานาติมาโน, โอมาโน, อวมาโน, อสฺมิมาโน, มิจฺฉามาโน. อฏฺฐวิเธน มาโน – ลาเภน มานํ ชเนติ, อลาเภน โอมานํ ชเนติ, ยเสน มานํ ชเนติ, อยเสน โอมานํ ชเนติ, ปสํสาย มานํ ชเนติ, นินฺทาย โอมานํ ชเนติ, สุเขน มานํ ชเนติ, ทุกฺเขน โอมานํ ชเนติ. นววิเธน มาโน – เสยฺยสฺส เสยฺโยหมสฺมีติ มาโน, เสยฺยสฺส สทิโสหมสฺมีติ มาโน, เสยฺยสฺส หีโนหมสฺมีติ มาโน, สทิสสฺส เสยฺโยหมสฺมีติ มาโน, สทิสสฺส สทิโสหมสฺมีติ มาโน, สทิสสฺส หีโนหมสฺมีติ มาโน, หีนสฺส เสยฺโยหมสฺมีติ มาโน, หีนสฺส สทิโสหมสฺมีติ มาโน, หีนสฺส หีโนหมสฺสีติ มาโน. ทสวิเธน มาโน – อิเธกจฺโจ มานํ ชเนติ ชาติยา วา โคตฺเตน วา โกลปุตฺติเยน วา วณฺณโปกฺขรตาย วา ธเนน วา อชฺเฌเนน วา กมฺมายตเนน วา สิปฺปายตเนน วา วิชฺชาฏฺฐาเนน วา สุเตน วา ปฏิภาเนน วา อญฺญตรญฺญตเรน วา วตฺถุนา. โย เอวรูโป มาโน มญฺญนา มญฺญิตตฺตํ อุนฺนติ อุนฺนโม ธโช สมฺปคฺคาโห เกตุกมฺยตา จิตฺตสฺส – อยํ วุจฺจติ มาโน.

En ce qui concerne l'expression « mānamakkhappahāyinoti » : l'orgueil (māna) se manifeste d'une seule façon comme l'exaltation de l'esprit. Il est de deux sortes : l'orgueil de s'exalter soi-même et l'orgueil de mépriser autrui. Il est de trois sortes : l'orgueil de penser « je suis supérieur », l'orgueil de penser « je suis égal » et l'orgueil de penser « je suis inférieur ». Il est de quatre sortes : il naît du gain, de la renommée, de la louange ou du bonheur. Il est de cinq sortes : l'orgueil naît de l'obtention de formes agréables, de sons, d'odeurs, de saveurs ou de tangibles. Il est de six sortes : l'orgueil naît de la perfection de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue, du corps ou du mental. Il est de sept sortes : l'orgueil simple, la surestimation, l'orgueil excessif, l'infériorité, l'orgueil déplacé, l'orgueil du « je suis » et l'orgueil erroné. Il est de huit sortes : l'orgueil naît du gain et le complexe d'infériorité de la perte ; l'orgueil de la renommée et le complexe d'infériorité de l'obscurité ; l'orgueil de la louange et le complexe d'infériorité du blâme ; l'orgueil du bonheur et le complexe d'infériorité de la souffrance. Il est de neuf sortes : par rapport à un supérieur, l'orgueil d'être supérieur, égal ou inférieur ; par rapport à un égal, l'orgueil d'être supérieur, égal ou inférieur ; par rapport à un inférieur, l'orgueil d'être supérieur, égal ou inférieur. Il est de dix sortes : on s'enorgueillit de sa naissance, de son lignage, de sa noble extraction, de la beauté de son teint, de sa richesse, de ses études, de son domaine d'activité, de son artisanat, de sa science, de son savoir ou de son éloquence, ou de tout autre sujet. Un tel orgueil, cette infatuation, ce fait de se considérer hautement, cette élévation, cette arrogance, cet étendard levé, cette exaltation de l'esprit, ce désir d'ostentation, c'est ce qu'on appelle l'orgueil (māna).

มกฺโขติ โย มกฺโข มกฺขายนา มกฺขายิตตฺตํ นิฏฺฐุริยํ นิฏฺฐุริยกมฺมํ – อยํ วุจฺจติ มกฺโข. พุทฺธสฺส ภควโต มาโน จ มกฺโข จ ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา [Pg.206] ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ มานมกฺขปฺปหายีติ – มานมกฺขปฺปหายิโน.

Le dénigrement (makkho) est cet acte de déprécier les vertus d'autrui, cet état de dénigrement, cette ingratitude, cette dureté de cœur. Pour le Bouddha, le Bienheureux, l'orgueil et le dénigrement sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, éliminés pour ne plus réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est celui qui a abandonné l'orgueil et le dénigrement (mānamakkhappahāyī).

หนฺทาหํ กิตฺตยิสฺสามิ คิรํ วณฺณูปสํหิตนฺติ. หนฺทาหนฺติ ปทสนฺธิ ปทสํสคฺโค ปทปาริปูรี อกฺขรสมวาโย พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตา ปทานุปุพฺพตาเปตํ – หนฺทาหนฺติ. กิตฺตยิสฺสามิ คิรํ วณฺณูปสํหิตนฺติ วณฺเณน อุเปตํ สมุเปตํ อุปาคตํ สมุปาคตํ อุปปนฺนํ สมุปปนฺนํ สมนฺนาคตํ วาจํ คิรํ พฺยปฺปถํ อุทีรณํ กิตฺตยิสฺสามิ เทเสสฺสามิ ปญฺญเปสฺสามิ ปฏฺฐเปสฺสามิ วิวริสฺสามิ วิภชิสฺสามิ อุตฺตานีกริสฺสามิ ปกาเสสฺสามีติ – หนฺทาหํ กิตฺตยิสฺสามิ คิรํ วณฺณูปสํหิตํ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย –

Concernant « Handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitanti » : « Handāhaṃ » est une combinaison de mots, une jonction euphonique pour compléter la strophe. « Kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ » signifie que je vais proclamer, enseigner, faire connaître, établir, révéler, analyser, clarifier et manifester une parole dotée de louanges, parfaitement pourvue de qualités et de vertus. C'est pourquoi le thera Piṅgiya a dit :

‘‘ปหีนมลโมหสฺส, มานมกฺขปฺปหายิโน;

หนฺทาหํ กิตฺตยิสฺสามิ, คิรํ วณฺณูปสํหิต’’นฺติ.

« À Celui qui a abandonné les souillures et l'égarement, qui a délaissé l'orgueil et le dénigrement ; allons ! je vais proclamer Sa gloire en une parole empreinte de louanges. »

๑๐๔.

104.

ตโมนุโท พุทฺโธ สมนฺตจกฺขุ, โลกนฺตคู สพฺพภวาติวตฺโต;

อนาสโว สพฺพทุกฺขปฺปหีโน, สจฺจวฺหโย พฺรหฺเม อุปาสิโต เม.

« Le Bouddha, dissipateur des ténèbres, à la vision universelle, parvenu au bout du monde, ayant transcendé toute existence ; exempt de souillures, ayant abandonné toute souffrance, Celui que l'on nomme le Véridique, ô brahmane, est le Maître que je sers. »

ตโมนุโท พุทฺโธ สมนฺตจกฺขูติ. ตโมนุโทติ ราคตมํ โทสตมํ โมหตมํ มานตมํ ทิฏฺฐิตมํ กิเลสตมํ ทุจฺจริตตมํ อนฺธกรณํ อญฺญาณกรณํ ปญฺญานิโรธิกํ วิฆาตปกฺขิกํ อนิพฺพานสํวตฺตนิกํ นุทิ ปนุทิ ปชหิ วิโนเทสิ พฺยนฺตีอกาสิ อนภาวํ คเมสิ. พุทฺโธติ โย โส ภควา…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ; ยทิทํ พุทฺโธติ. สมนฺตจกฺขุ วุจฺจติ สพฺพญฺญุตญาณํ…เป… ตถาคโต เตน สมนฺตจกฺขูติ – ตโมนุโท พุทฺโธ สมนฺตจกฺขุ.

En ce qui concerne « Tamonudo buddho samantacakkhūti » : « Tamonudo » signifie qu'Il a chassé, éliminé, abandonné et fait disparaître les ténèbres de l'attachement, de la haine, de l'égarement, de l'orgueil, des vues erronées, des impuretés et de l'inconduite – ces ténèbres qui aveuglent, empêchent la connaissance, obstruent la sagesse, causent la détresse et détournent du Nibbāna. « Buddho » désigne le Bienheureux... c'est une désignation basée sur la réalisation. « Samantacakkhu » (vision universelle) désigne l'omniscience ; par cela, le Tathāgata est appelé « Celui à la vision universelle ».

โลกนฺตคู สพฺพภวาติวตฺโตติ. โลโกติ เอโก โลโก – ภวโลโก. ทฺเว โลกา – ภวโลโก จ สมฺภวโลโก จ; สมฺปตฺติภวโลโก จ สมฺปตฺติสมฺภวโลโก จ; วิปตฺติภวโลโก จ วิปตฺติสมฺภวโลโก จ. ตโย โลกา – ติสฺโส เวทนา. จตฺตาโร โลกา – จตฺตาโร อาหารา. ปญฺจ โลกา – ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. ฉ โลกา – ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ. สตฺต โลกา – สตฺตวิญฺญาณฏฺฐิติโย[Pg.207]. อฏฺฐ โลกา – อฏฺฐ โลกธมฺมา. นว โลกา – นว สตฺตาวาสา. ทส โลกา – ทส อายตนานิ. ทฺวาทส โลกา – ทฺวาทสายตนานิ. อฏฺฐารส โลกา – อฏฺฐารส ธาตุโย. โลกนฺตคูติ ภควา โลกสฺส อนฺตคโต อนฺตปฺปตฺโต โกฏิคโต โกฏิปฺปตฺโต… นิพฺพานคโต นิพฺพานปฺปตฺโต. โส วุตฺถวาโส จิณฺณจรโณ… ชาติมรณสํสาโร นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ – โลกนฺตคู.

En ce qui concerne « Lokantagū sabbabhavātivattoti » : le monde (loka) peut être considéré comme unique (le monde de l'existence). Il y a deux mondes : le monde de l'existence et le monde du devenir, etc. Il y a trois mondes : les trois types de sensations. Quatre mondes : les quatre nutriments. Cinq mondes : les cinq agrégats d'attachement. Six mondes : les six bases sensorielles internes. Sept mondes : les sept stations de la conscience. Huit mondes : les huit conditions mondaines. Neuf mondes : les neuf demeures des êtres. Dix mondes : les dix bases sensorielles matérielles. Douze mondes : les douze bases. Dix-huit mondes : les dix-huit éléments. « Lokantagū » signifie que le Bienheureux est allé au terme du monde par la Voie, qu'Il en a atteint la limite par le Fruit... qu'Il est parvenu au Nibbāna. Il a accompli la vie sainte, a parachevé Sa conduite... pour Lui, le cycle des naissances et des morts n'existe plus, il n'y a plus de renaissance.

สพฺพภวาติวตฺโตติ. ภวาติ ทฺเว ภวา – กมฺมภโว จ ปฏิสนฺธิโก จ ปุนพฺภโว. กตโม กมฺมภโว? ปุญฺญาภิสงฺขาโร อปุญฺญาภิสงฺขาโร อาเนญฺชาภิสงฺขาโร – อยํ กมฺมภโว. กตโม ปฏิสนฺธิโก ปุนพฺภโว? ปฏิสนฺธิกา รูปา เวทนา สญฺญา สงฺขารา วิญฺญาณํ – อยํ ปฏิสนฺธิโก ปุนพฺภโว. ภควา กมฺมภวญฺจ ปฏิสนฺธิกญฺจ ปุนพฺภวํ อติวตฺโต อติกฺกนฺโต วีติวตฺโตติ – โลกนฺตคู สพฺพภวาติวตฺโต.

En ce qui concerne « Sabbabhavātivattoti » : il y a deux types d'existences (bhava) : l'existence par l'action (kammabhava) et l'existence par la renaissance. L'existence par l'action consiste en les formations méritoires, non-méritoires et imperturbables. L'existence par la renaissance consiste en les agrégats (forme, sensation, perception, formations, conscience) lors de la renaissance. Le Bienheureux a transcendé et dépassé tant l'existence par l'action que l'existence par la renaissance ; d'où l'expression : « parvenu au bout du monde, ayant transcendé toute existence ».

อนาสโว สพฺพทุกฺขปฺปหีโนติ. อนาสโวติ จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, ทิฏฺฐาสโว, อวิชฺชาสโว. เต อาสวา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อนาสโว. สพฺพทุกฺขปฺปหีโนติ สพฺพํ ตสฺส ปฏิสนฺธิกํ ชาติทุกฺขํ ชราทุกฺขํ พฺยาธิทุกฺขํ มรณทุกฺขํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขํ …เป… ทิฏฺฐิพฺยสนทุกฺขํ ปหีนํ สมุจฺฉินฺนํ วูปสนฺตํ ปฏิปฺปสฺสทฺธํ อภพฺพุปฺปตฺติกํ ญาณคฺคินา ทฑฺฒํ. ตสฺมา พุทฺโธ สพฺพทุกฺขปฺปหีโนติ – อนาสโว สพฺพทุกฺขปฺปหีโน.

« Anāsavo sabbadukkhappahīno » : Dans ce passage, le terme « anāsavo » (sans souillures) signifie qu'il existe quatre souillures (āsavā) : la souillure des désirs sensuels (kāmāsavo), la souillure de l'existence (bhavāsavo), la souillure des vues (diṭṭhāsavo) et la souillure de l'ignorance (avijjāsavo). Ces souillures ont été abandonnées par le Bouddha, le Béni, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, annihilées et ne sont plus sujettes à réapparaître dans l'avenir. C'est pourquoi le Bouddha est « sans souillure ». « Sabbadukkhappahīno » signifie que pour lui, toute la souffrance liée au cycle des renaissances — la souffrance de la naissance, la souffrance de la vieillesse, la souffrance de la maladie, la souffrance de la mort, la souffrance du chagrin, des lamentations, de la douleur physique, de la détresse mentale et du désespoir... et ainsi de suite jusqu'à la souffrance de la perte des vues — a été abandonnée, tranchée, apaisée, calmée, rendue incapable de se reproduire et consumée par le feu de la connaissance. C'est pourquoi le Bouddha est « celui qui a abandonné toute souffrance ».

สจฺจวฺหโย พฺรหฺเม อุปาสิโต เมติ. สจฺจวฺหโยติ สจฺจวฺหโย สทิสนาโม สทิสวฺหโย สจฺจสทิสวฺหโย. วิปสฺสี ภควา, สิขี ภควา, เวสฺสภู ภควา, กกุสนฺโธ ภควา, โกณาคมโน ภควา, กสฺสโป ภควา. เต พุทฺธา ภควนฺโต สทิสนามา สทิสวฺหยา. ภควาปิ สกฺยมุนิ เตสํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ สทิสนาโม สทิสวฺหโยติ – ตสฺมา พุทฺโธ สจฺจวฺหโย.

« Saccavhayo brahme upāsito me » : « Saccavhayo » signifie qu'il porte le nom de « Vrai » (Bouddha), un nom et une désignation conformes à la réalité. Le Béni Vipassī, le Béni Sikhī, le Béni Vessabhū, le Béni Kakusandha, le Béni Koṇāgamana, le Béni Kassapa : tous ces Bouddhas, ces Bénis, possédaient des noms et des titres de gloire semblables. Le Béni Sakyamuni possède également un nom et un titre de gloire semblables à ceux de ces Bouddhas. C'est pourquoi le Bouddha est « nommé le Vrai ».

พฺรหฺเม อุปาสิโต เมติ โส มยา ภควา อาสิโต อุปาสิโต ปยิรุปาสิโต ปริปุจฺฉิโต ปริปญฺหิโตติ – สจฺจวฺหโย พฺรหฺเม อุปาสิโต เม. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย –

« Brahme upāsito me » signifie : ce Béni a été par moi servi, approché avec dévotion, fréquenté assidûment, interrogé et consulté de manière répétée. Telle est la signification de l'expression : « Celui qui est nommé le Vrai, le Noble, a été servi par moi ». C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit :

‘‘ตโมนุโท [Pg.208] พุทฺโธ สมนฺตจกฺขุ, โลกนฺตคู สพฺพภวาติวตฺโต;

อนาสโว สพฺพทุกฺขปฺปหีโน, สจฺจวฺหโย พฺรหฺเม อุปาสิโต เม’’ติ.

« Le Bouddha qui dissipe les ténèbres, à la vision universelle, qui est allé au-delà du monde et a transcendé toutes les existences ; sans souillure, ayant abandonné toute souffrance, celui qui est nommé le Vrai, le Noble, a été servi par moi. »

๑๐๕.

105.

ทิโช ยถา กุพฺพนกํ ปหาย, พหุปฺผลํ กานนมาวเสยฺย;

เอวมหํ อปฺปทสฺเส ปหาย, มโหทธึ หํโสริว อชฺฌปตฺโต .

« Tout comme un oiseau délaisse un petit bois aux fruits rares pour s'établir dans une vaste forêt riche en fruits, de même, ayant abandonné ceux qui n'ont qu'une vision limitée, je suis parvenu au grand océan, tel un cygne (hamsa). »

ทิโช ยถา กุพฺพนกํ ปหาย, พหุปฺผลํ กานนมาวเสยฺยาติ. ทิโช วุจฺจติ ปกฺขี. กึการณา ทิโช วุจฺจติ ปกฺขี? ทฺวิกฺขตฺตุํ ชายตีติ ทิโช, มาตุกุจฺฉิมฺหา จ อณฺฑโกสมฺหา จ. ตํการณา ทิโช วุจฺจติ ปกฺขีติ – ทิโช. ยถา กุพฺพนกํ ปหายาติ ยถา ทิโช กุพฺพนกํ ปริตฺตวนกํ อปฺปผลํ อปฺปภกฺขํ อปฺโปทกํ ปหาย ชหิตฺวา อติกฺกมิตฺวา สมติกฺกมิตฺวา วีติวตฺเตตฺวา อญฺญํ พหุปฺผลํ พหุภกฺขํ พหูทกํ มหนฺตํ กานนํ วนสณฺฑํ อธิคจฺเฉยฺย วินฺเทยฺย ปฏิลเภยฺย, ตสฺมิญฺจ วนสณฺเฑ วาสํ กปฺเปยฺยาติ – ทิโช ยถา กุพฺพนกํ ปหาย พหุปฺผลํ กานนํ อาวเสยฺย.

« Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyyā » : Dans ce passage, l'oiseau est appelé « dijo » (né deux fois). Pour quelle raison ? Parce qu'il naît deux fois : d'abord dans le ventre de la mère (sous forme d'œuf), puis de l'enveloppe de l'œuf. C'est pourquoi l'oiseau est appelé « dijo ». « De même qu'un oiseau, délaissant un petit bois (kubbanaka) de mauvaise qualité, pauvre en fruits, en nourriture et en eau, le quitte, le dépasse et s'en éloigne pour atteindre, trouver et gagner une autre grande forêt (kānana), un bosquet dense, riche en fruits, en nourriture et en eau, et s'y établit » ; telle est la signification de ces mots.

เอวมหํ อปฺปทสฺเส ปหาย, มโหทธึ หํโสริว อชฺฌปตฺโตติ. เอวนฺติ โอปมฺมสมฺปฏิปาทนํ. อปฺปทสฺเส ปหายาติ โย จ พาวรี พฺราหฺมโณ เย จญฺเญ ตสฺส อาจริยา พุทฺธํ ภควนฺตํ อุปาทาย อปฺปทสฺสา ปริตฺตทสฺสา โถกทสฺสา โอมกทสฺสา ลามกทสฺสา ฉตุกฺกทสฺสา วา. เต อปฺปทสฺเส ปริตฺตทสฺเส โถกทสฺเส โอมกทสฺเส ลามกทสฺเส ฉตุกฺกทสฺเส ปหาย ปชหิตฺวา อติกฺกมิตฺวา สมติกฺกมิตฺวา วีติวตฺเตตฺวา พุทฺธํ ภควนฺตํ อปฺปมาณทสฺสํ อคฺคทสฺสํ เสฏฺฐทสฺสํ วิเสฏฺฐทสฺสํ ปาโมกฺขทสฺสํ อุตฺตมทสฺสํ ปวรทสฺสํ อสมํ อสมสมํ อปฺปฏิสมํ อปฺปฏิภาคํ อปฺปฏิปุคฺคลํ เทวาติเทวํ นราสภํ ปุริสสีหํ ปุริสนาคํ ปุริสาชญฺญํ ปุริสนิสภํ ปุริสโธรยฺหํ ทสพลธารึ อธิคจฺฉึ วินฺทึ ปฏิลภึ. ยถา จ หํโส มหนฺตํ [Pg.209] มานสกํ วา สรํ อโนตตฺตํ วา ทหํ มหาสมุทฺทํ วา อกฺโขภํ อมิโตทกํ ชลราสึ อธิคจฺเฉยฺย วินฺเทยฺย ปฏิลเภยฺย, เอวเมว พุทฺธํ ภควนฺตํ อกฺโขภํ อมิตเตชํ ปภินฺนญาณํ วิวฏจกฺขุํ ปญฺญาปเภทกุสลํ อธิคตปฏิสมฺภิทํ จตุเวสารชฺชปฺปตฺตํ สุทฺธาธิมุตฺตํ เสตปจฺจตฺตํ อทฺวยภาณึ ตาทึ ตถาปฏิญฺญํ อปริตฺตํ มหนฺตํ คมฺภีรํ อปฺปเมยฺยํ ทุปฺปริโยคาหํ ปหูตรตนํ สาครสมํ ฉฬงฺคุเปกฺขาย สมนฺนาคตํ อตุลํ วิปุลํ อปฺปเมยฺยํ, ตํ ตาทิสํ ปวทตํ มคฺควาทินํ เมรุมิว นคานํ ครุฬมิว ทิชานํ สีหมิว มิคานํ อุทธิมิว อณฺณวานํ อธิคจฺฉึ, ตํ สตฺถารํ ชินปวรํ มเหสินฺติ – เอวมหํ อปฺปทสฺเส ปหาย มโหทธึ หํโสริว อชฺฌปตฺโต. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย –

« Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapattoti » : Ici, « evaṃ » marque l'application de la comparaison. « Appadasse pahāya » signifie que le brahmane Bāvarī et ses autres maîtres, comparés au Bouddha Béni, ont une vision limitée, infime, médiocre, basse, méprisable et sans profondeur. Ayant abandonné ces personnes à la vision limitée, le brahmane Piṅgiya s'est approché, a trouvé et a rejoint le Bouddha Béni, celui dont la vision est illimitée, suprême, excellente, éminente, principale, ultime, insurpassable, sans égal, l'incomparable, l'homme sans pareil, le dieu des dieux, le taureau parmi les hommes, le lion parmi les hommes, l'éléphant parmi les hommes, l'homme de noble race, le meilleur des hommes, celui qui porte le fardeau des assemblées, le possesseur des dix forces. Tout comme un cygne atteignant le grand lac Mānasa, ou le lac Anotatta, ou le grand océan aux eaux imperturbables et infinies, de même, il est allé vers le Bouddha Béni, imperturbable, à la puissance infinie, à la connaissance parfaite, à l'œil ouvert, expert dans l'analyse de la sagesse, ayant atteint les connaissances analytiques, parvenu aux quatre formes d'assurance, libéré par la pureté, délivré de la dualité, immuable (tādi), fidèle à sa promesse, vaste, grand, profond, incommensurable, difficile à sonder, riche en joyaux spirituels, semblable à l'océan, doté de l'équanimité aux six facteurs, sans égal, immense. Il est allé vers un tel instructeur, le Vainqueur suprême, le grand Sage, semblable au mont Meru parmi les montagnes, au Garuda parmi les oiseaux, au lion parmi les bêtes, à l'océan parmi les cours d'eau. C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit :

‘‘ทิโช ยถา กุพฺพนกํ ปหาย, พหุปฺผลํ กานนมาวเสยฺย;

เอวมหํ อปฺปทสฺเส ปหาย, มโหทธึ หํโสริว อชฺฌปตฺโต’’ติ.

๑๐๖.

106.

เย เม ปุพฺเพ วิยากํสุ,หุรํ โคตมสาสนา ‘อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺสติ’;

สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ, สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนํ.

« Ceux qui, autrefois, m'expliquaient les choses, avant l'enseignement de Gotama, disaient : "C'était ainsi, ce sera ainsi". Tout cela n'est que ouï-dire, tout cela ne fait qu'accroître la spéculation. »

เย เม ปุพฺเพ วิยากํสูติ. เยติ โย จ พาวรี พฺราหฺมโณ เย จญฺเญ ตสฺส อาจริยา, เต สกํ ทิฏฺฐึ สกํ ขนฺตึ สกํ รุจึ สกํ ลทฺธึ สกํ อชฺฌาสยํ สกํ อธิปฺปายํ พฺยากํสุ อาจิกฺขึสุ เทสยึสุ ปญฺญปึสุ ปฏฺฐปึสุ วิวรึสุ วิภชึสุ อุตฺตานีอกํสุ ปกาเสสุนฺติ – เย เม ปุพฺเพ วิยากํสุ.

« Ye me pubbe viyākaṃsū » : Le terme « ye » se réfère au brahmane Bāvarī et à ses autres maîtres. Ils expliquaient, enseignaient, déclaraient, établissaient, révélaient, analysaient, clarifiaient et manifestaient leurs propres vues, leur propre tolérance, leur propre préférence, leur propre doctrine, leur propre intention et leur propre désir.

หุรํ โคตมสาสนาติ หุรํ โคตมสาสนา, ปรํ โคตมสาสนา, ปุเร โคตมสาสนา, ปฐมตรํ โคตมสาสนา พุทฺธสาสนา ชินสาสนา ตถาคตสาสนา อรหนฺตสาสนาติ – หุรํ โคตมสาสนา.

« Huraṃ gotamasāsanā » : Cela signifie avant l'enseignement de Gotama, au-delà de l'enseignement de Gotama, antérieurement à l'enseignement de Gotama, bien avant l'enseignement de Gotama, l'enseignement du Bouddha, l'enseignement du Vainqueur, l'enseignement du Tathāgata, l'enseignement des Arahants.

« Iccāsi iti bhavissatī » : Cela signifie : « On raconte que c'était ainsi, on raconte que ce sera ainsi ».

สพฺพํ [Pg.210] ตํ อิติหีติหนฺติ สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ อิติกิราย ปรมฺปราย ปิฏกสมฺปทาย ตกฺกเหตุ นยเหตุ อาการปริวิตกฺเกน ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา น สามํ สยมภิญฺญาตํ น อตฺตปจฺจกฺขํ ธมฺมํ ยํ กถยึสูติ – สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ.

« Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ » : Tout cela n'est que tradition orale (itihītihaṃ), par ouï-dire, par lignée de transmission, par conformité aux textes, par pur raisonnement, par déduction logique, par réflexion sur les apparences ou par l'acceptation de vues après mûre réflexion. Ce n'est pas quelque chose qu'ils ont connu par eux-mêmes de façon pénétrante, ni une vérité qu'ils ont réalisée personnellement. C'est ce qu'ils enseignaient ; c'est pourquoi tout cela n'est que ouï-dire.

« Tout cela accroît la spéculation » signifie que tout ce langage de ces enseignants accroît la conjecture, accroît la pensée discursive, accroît l'intention, accroît la pensée de désir sensuel, accroît la pensée de malveillance, accroît la pensée de cruauté, accroît la pensée liée aux parents, accroît la pensée liée au pays, accroît la pensée incertaine et fuyante (comme une anguille), accroît la pensée liée à la compassion pour autrui, accroît la pensée liée aux gains, aux honneurs et à la renommée, accroît la pensée liée au désir d'être reconnu par autrui — tout cela n'est qu'un accroissement de la spéculation. C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit :

‘‘เย เม ปุพฺเพ วิยากํสุ, หุรํ โคตมสาสนา;

‘อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺส’ติ;

สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ, สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒน’’นฺติ.

« Ceux qui, autrefois, me donnaient des explications en dehors de l'enseignement de Gotama, disaient : "Il en était ainsi, il en sera ainsi" ; tout cela n'était que ouï-dire, tout cela ne faisait qu'accroître la spéculation. »

๑๐๗.

107.

เอโก ตโมนุทาสีโน, ชุติมา โส ปภงฺกโร;

โคตโม ภูริปญฺญาโณ, โคตโม ภูริเมธโส.

« Seul, dissipateur des ténèbres, assis, radieux, il est le créateur de lumière ; Gotama à la sagesse vaste, Gotama à l'intelligence immense. »

เอโก ตโมนุทาสีโนติ. เอโกติ ภควา ปพฺพชฺชสงฺขาเตน เอโก, อทุติยฏฺเฐน เอโก, ตณฺหาย ปหานฏฺเฐน เอโก, เอกนฺตวีตราโคติ เอโก, เอกนฺตวีตโทโสติ เอโก, เอกนฺตวีตโมโหติ เอโก, เอกนฺตนิกฺกิเลโสติ เอโก, เอกายนมคฺคํ คโตติ เอโก, เอโก อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ เอโก.

« Seul, dissipateur des ténèbres, assis » : dans ce passage, « Seul » signifie que le Bienheureux est seul par son entrée en vie monastique, seul par l'absence de second, seul par l'abandon de la soif, seul car il est absolument libéré de la passion, seul car il est absolument libéré de la haine, seul car il est absolument libéré de l'illusion, seul car il est absolument libéré des souillures, seul car il a parcouru le sentier unique, seul car il a réalisé par lui-même l'éveil parfait et suprême.

กถํ ภควา ปพฺพชฺชสงฺขาเตน เอโก? ภควา ทหโรว สมาโน สุสุ กาฬเกโส ภทฺเรน โยพฺพเนน สมนฺนาคโต ปฐเมน วยสา อกามกานํ มาตาปิตูนํ อสฺสุมุขานํ โรทนฺตานํ วิลปนฺตานํ ญาติสงฺฆํ สพฺพํ ฆราวาสปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ปุตฺตทารปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ญาติปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา มิตฺตามจฺจปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตฺวา อกิญฺจนภาวํ อุปคนฺตฺวา เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ. เอวํ ภควา ปพฺพชฺชสงฺขาเตน เอโก.

Comment le Bienheureux est-il seul par son entrée en vie monastique ? Le Bienheureux, alors qu'il était encore jeune, avec des cheveux d'un noir profond, doté d'une belle jeunesse, dans la fleur de l'âge, alors que ses parents ne le souhaitaient pas et pleuraient, le visage baigné de larmes, a abandonné sa parenté. Ayant tranché tous les obstacles de la vie domestique, tranché les obstacles liés aux enfants et à l'épouse, tranché les obstacles liés aux parents, tranché les obstacles liés aux amis et aux conseillers, il s'est rasé les cheveux et la barbe, a revêtu les robes safranées et, quittant la maison pour la vie sans foyer, il est parvenu à l'état de dépossession. Il marche seul, demeure seul, se déplace, se conduit, se protège, subsiste et maintient sa vie seul. C'est ainsi que le Bienheureux est seul par son entrée en vie monastique.

กถํ ภควา อทุติยฏฺเฐน เอโก? เอวํ ปพฺพชิโต สมาโน เอโก อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวติ อปฺปสทฺทานิ อปฺปนิคฺโฆสานิ [Pg.211] วิชนวาตานิ มนุสฺสราหสฺเสยฺยกานิ ปฏิสลฺลานสารุปฺปานิ. โส เอโก คจฺฉติ, เอโก ติฏฺฐติ, เอโก นิสีทติ, เอโก เสยฺยํ กปฺเปติ, เอโก คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ, เอโก อภิกฺกมติ, เอโก ปฏิกฺกมติ, เอโก รโห นิสีทติ, เอโก จงฺกมํ อธิฏฺฐาติ, เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ. เอวํ ภควา อทุติยฏฺเฐน เอโก.

Comment le Bienheureux est-il seul par l'absence de second ? Étant ainsi entré en vie monastique, il fréquente seul des demeures isolées dans les forêts et les bois, des lieux retirés, exempts de bruit et de tumulte, à l'abri du vent et de la foule, propices à la solitude et à la retraite. Il marche seul, se tient debout seul, s'assoit seul, se couche seul, entre seul dans le village pour l'aumône, s'avance seul, se retire seul, s'assoit seul en secret, pratique seul la marche méditative, demeure seul, se déplace, se conduit, se protège, subsiste et maintient sa vie seul. C'est ainsi que le Bienheureux est seul par l'absence de second.

กถํ ภควา ตณฺหาย ปหานฏฺเฐน เอโก? โส เอวํ เอโก อทุติโย อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร โพธิรุกฺขมูเล มหาปธานํ ปทหนฺโต มารํ สเสนํ กณฺหํ นมุจึ ปมตฺตพนฺธุํ วิธมิตฺวา ตณฺหาชาลินึ วิสฏํ วิสตฺติกํ ปชหิ วิโนเทสิ พฺยนฺตีอกาสิ อนภาวํ คเมสิ.

Comment le Bienheureux est-il seul par l'abandon de la soif ? Demeurant ainsi seul, sans second, vigilant, ardent et résolu, sur la rive de la rivière Nerañjarā, au pied de l'arbre de la Bodhi, accomplissant le grand effort, il a dispersé Māra le Noir, Namuci, le parent des négligents, avec son armée, et a abandonné, éliminé, rejeté et fait disparaître la soif, ce filet qui se répand et s'attache partout.

‘‘ตณฺหาทุติโย ปุริโส, ทีฆมทฺธาน สํสรํ;

อิตฺถภาวญฺญถาภาวํ, สํสารํ นาติวตฺตติ.

« L'homme qui a la soif pour compagne erre durant un long chemin dans le Saṃsāra ; il ne transcende pas le cycle des existences, passant d'un état à un autre. »

‘‘เอตมาทีนวํ ญตฺวา, ตณฺหํ ทุกฺขสฺส สมฺภวํ;

วีตตณฺโห อนาทาโน, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ.

« Ayant compris ce danger, à savoir que la soif est la source de la souffrance, le moine doit errer sans soif, sans attachement et avec vigilance. »

เอวํ ภควา ตณฺหาย ปหานฏฺเฐน เอโก.

C'est ainsi que le Bienheureux est seul par l'abandon de la soif.

กถํ ภควา เอกนฺตวีตราโคติ เอโก? ราคสฺส ปหีนตฺตา เอกนฺตวีตราโคติ เอโก, โทสสฺส ปหีนตฺตา เอกนฺตวีตโทโสติ เอโก, โมหสฺส ปหีนตฺตา เอกนฺตวีตโมโหติ เอโก, กิเลสานํ ปหีนตฺตา เอกนฺตนิกฺกิเลโสติ เอโก.

Comment le Bienheureux est-il seul car il est absolument libéré de la passion ? Par l'abandon de la passion, il est seul en tant qu'absolument libéré de la passion ; par l'abandon de la haine, il est seul en tant qu'absolument libéré de la haine ; par l'abandon de l'illusion, il est seul en tant qu'absolument libéré de l'illusion ; par l'abandon des souillures, il est seul en tant qu'absolument libéré des souillures.

กถํ ภควา เอกายนมคฺคํ คโตติ เอโก? เอกายนมคฺโค วุจฺจติ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา…เป… อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค.

Comment le Bienheureux est-il seul car il a parcouru le sentier unique ? On appelle « sentier unique » les quatre fondements de la vigilance... jusqu'au noble chemin octuple.

‘‘เอกายนํ [Pg.212] ชาติขยนฺตทสฺสี, มคฺคํ ปชานาติ หิตานุกมฺปี;

เอเตน มคฺเคน ตรึสุ ปุพฺเพ, ตริสฺสนฺติ เย จ ตรนฺติ โอฆ’’นฺติ.

« Celui qui voit la fin de la naissance, compatissant au bien d'autrui, connaît le sentier unique. Par ce chemin, les anciens ont traversé l'inondation, ceux du futur traverseront, et ceux du présent traversent également. »

เอวํ ภควา เอกายนมคฺคํ คโตติ เอโก.

C'est ainsi que le Bienheureux est seul car il a parcouru le sentier unique.

กถํ ภควา เอโก อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ เอโก. โพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค วีมํสา วิปสฺสนา สมฺมาทิฏฺฐิ. ภควา เตน โพธิญาเณน ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ พุชฺฌิ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ พุชฺฌิ. อถ วา, ยํ พุชฺฌิตพฺพํ อนุพุชฺฌิตพฺพํ ปฏิพุชฺฌิตพฺพํ สมฺพุชฺฌิตพฺพํ อธิคนฺตพฺพํ ผสฺสิตพฺพํ สจฺฉิกาตพฺพํ สพฺพํ ตํ เตน โพธิญาเณน พุชฺฌิ อนุพุชฺฌิ ปฏิพุชฺฌิ สมฺพุชฺฌิ อธิคจฺฉิ ผสฺเสสิ สจฺฉากาสิ. เอวํ ภควา เอโก อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ เอโก.

Comment le Bienheureux est-il seul car il a réalisé par lui-même l'éveil parfait et suprême ? L'éveil (Bodhi) désigne la connaissance dans les quatre sentiers, la sagesse, la faculté de sagesse, la force de sagesse, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, l'examen, la vision profonde, la vue juste. Le Bienheureux, par cette connaissance de l'éveil, a compris que « toutes les formations sont impermanentes », que « toutes les formations sont souffrance », que « tous les phénomènes sont non-soi »... jusqu'à comprendre que « tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser ». Ou bien, tout ce qui doit être connu, compris, réalisé, éveillé, atteint, touché et expérimenté directement, il l'a connu, compris, réalisé, éveillé, atteint, touché et expérimenté directement par cette connaissance de l'éveil. C'est ainsi que le Bienheureux est seul car il a réalisé par lui-même l'éveil parfait et suprême.

ตโมนุโทติ ภควา ราคตมํ โทสตมํ โมหตมํ ทิฏฺฐิตมํ กิเลสตมํ ทุจฺจริตตมํ อนฺธกรณํ อจกฺขุกรณํ อญฺญาณกรณํ ปญฺญานิโรธิกํ วิฆาตปกฺขิกํ อนิพฺพานสํวตฺตนิกํ นุทิ ปนุทิ ปชหิ วิโนเทสิ พฺยนฺตีอกาสิ อนภาวํ คเมสิ. อาสีโนติ นิสินฺโน ภควา ปาสาณเก เจติเยติ – อาสีโน.

« Dissipateur des ténèbres » signifie que le Bienheureux a dissipé, éliminé, abandonné, banni, rejeté et fait disparaître les ténèbres de la passion, les ténèbres de la haine, de l'illusion, des vues fausses, des souillures, de la mauvaise conduite, l'obscurité qui rend aveugle, qui empêche la vision, qui cause l'ignorance, qui détruit la sagesse, qui mène à la détresse et qui ne conduit pas au Nibbāna. « Assis » signifie que le Bienheureux siège au sanctuaire de Pāsāṇaka, tourné vers le bien des êtres.

นคสฺส ปสฺเส อาสีนํ, มุนึ ทุกฺขสฺส ปารคุํ;

สาวกา ปยิรุปาสนฺติ, เตวิชฺชา มจฺจุหายิโนติ.

« Près du flanc de la montagne, le Sage qui a atteint l'autre rive de la souffrance est assis ; ses disciples, possédant les trois sciences et ayant vaincu la mort, lui rendent hommage en l'entourant. »

เอวมฺปิ ภควา อาสีโน…เป… อถ วา, ภควา สพฺโพสฺสุกฺกปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตา อาสีโน โส วุตฺถวาโส จิณฺณจรโณ…เป… ชาติมรณสํสาโร นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ, เอวมฺปิ ภควา อาสีโนติ – เอโก ตโมนุทาสีโน.

C'est ainsi que le Bienheureux est assis... ou bien, le Bienheureux est assis parce que toute anxiété et toute activité ont cessé en lui, lui qui a achevé la vie sainte et accompli ce qui devait être fait... pour lui, le cycle des naissances et des morts n'existe plus, il n'y a plus de devenir futur. C'est ainsi que le Bienheureux est assis — seul, dissipateur des ténèbres, assis.

ชุติมา โส ปภงฺกโรติ. ชุติมาติ ชุติมา มติมา ปณฺฑิโต ปญฺญวา พุทฺธิมา ญาณี วิภาวี เมธาวี. ปภงฺกโรติ ปภงฺกโร อาโลกกโร โอภาสกโร ทีปงฺกโร ปทีปกโร อุชฺโชตกโร ปชฺโชตกโรติ – ชุติมา โส ปภงฺกโร.

« Radieux, il est le créateur de lumière » : « Radieux » signifie qu'il possède la splendeur, l'intelligence, la sagesse, le discernement, la clarté d'esprit, la connaissance profonde et la pénétration. « Créateur de lumière » signifie qu'il produit la clarté, qu'il apporte la lumière, qu'il manifeste l'éclat, qu'il est un porteur de lampe, un flambeau, un illuminateur, un phare de sagesse. Voilà le sens de « Radieux, il est le créateur de lumière ».

โคตโม [Pg.213] ภูริปญฺญาโณติ โคตโม ภูริปญฺญาโณ ญาณปญฺญาโณ ปญฺญาธโช ปญฺญาเกตุ ปญฺญาธิปเตยฺโย วิจยพหุโล ปวิจยพหุโล โอกฺขายนพหุโล สโมกฺขายนธมฺโม วิภูตวิหารี ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโย.

Gotamo bhūripaññāṇo signifie : Gotama possède une sagesse vaste comme la terre. Il est éminent par sa connaissance, il a la sagesse pour bannière, la sagesse pour étendard, la sagesse pour autorité souveraine. Il est abondant en examen, abondant en investigation des quatre vérités, abondant en observation, abondant en recherche de la vérité. Sa demeure est claire, sa conduite est ancrée dans la sagesse, il s'y consacre abondamment, il l'honore, il y est incliné, il y est penché, il y est orienté, il y est résolu, il la considère comme son autorité suprême.

ธโช รถสฺส ปญฺญาณํ, ธูโม ปญฺญาณมคฺคิโน;

ราชา รฏฺฐสฺส ปญฺญาณํ, ภตฺตา ปญฺญาณมิตฺถิยาติ.

La bannière est le signe du char, la fumée est le signe du feu ; le roi est le signe du royaume, le mari est le signe de la femme.

เอวเมว โคตโม ภูริปญฺญาโณ ญาณปญฺญาโณ ปญฺญาธโช ปญฺญาเกตุ ปญฺญาธิปเตยฺโย วิจยพหุโล ปวิจยพหุโล โอกฺขายนพหุโล สโมกฺขายนธมฺโม วิภูตวิหารี ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโยติ – โคตโม ภูริปญฺญาโณ.

De la même manière, Gotama est d'une vaste sagesse, éminent par sa connaissance, il a la sagesse pour bannière, la sagesse pour étendard, la sagesse pour autorité souveraine. Il est abondant en examen, abondant en investigation, abondant en observation, abondant en recherche. Sa demeure est manifeste, sa conduite est la sagesse, il s'y adonne, il l'honore, il y est incliné, il y est penché, il y est tourné, il y est résolu, il la considère comme son autorité suprême. Tel est le sens de : Gotamo bhūripaññāṇo.

โคตโม ภูริเมธโสติ ภูริ วุจฺจติ ปถวี. ภควา ตาย ปถวิสมาย ปญฺญาย วิปุลาย วิตฺถตาย สมนฺนาคโต. เมธา วุจฺจติ ปญฺญา. ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ภควา อิมาย เมธาย อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต, ตสฺมา พุทฺโธ สุเมธโสติ – โคตโม ภูริเมธโส. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย –

Gotamo bhūrimedhaso signifie : le terme bhūri désigne la terre. Le Béni est doté d'une sagesse semblable à la terre, vaste et étendue. Medhā désigne la sagesse. Cette sagesse est discernement... [pe]... absence d'égarement, investigation des phénomènes, vue juste. Le Béni est pourvu de cette intelligence, il en est doté, il y est parvenu, il en est inséparable, il en est accompli ; c'est pourquoi l'Éveillé est appelé Sumedhaso (celui qui possède une excellente intelligence). Tel est le sens de : Gotamo bhūrimedhaso. C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit :

‘‘เอโก ตโมนุทาสีโน, ชุติมา โส ปภงฺกโร;

โคตโม ภูริปญฺญาโณ, โคตโม ภูริเมธโส’’ติ.

« Seul, dissipant les ténèbres, il est radieux, il apporte la lumière ; Gotama à la vaste sagesse, Gotama à la vaste intelligence. »

๑๐๘.

108.

โย เม ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ;

ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ.

« C'est lui qui m'a enseigné le Dhamma, visible ici-bas, intemporel, menant à la destruction de la soif, exempt d'affliction, et auquel nulle comparaison ne peut être faite nulle part. »

โย เม ธมฺมเทเสสีติ. โยติ โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌิ, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต พเลสุ จ วสีภาวํ. ธมฺมมเทเสสีติ. ธมฺมนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ, จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน…เป… อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ อาจิกฺขิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ [Pg.214] วิวริ วิภชิ อุตฺตานีอกาสิ ปกาเสสีติ – โย เม ธมฺมมเทเสสิ.

« Celui qui m'a enseigné le Dhamma » signifie : « Yo » désigne le Béni qui est Éveillé par lui-même, sans maître, ayant réalisé par lui-même les vérités parmi les phénomènes non entendus auparavant, parvenant ainsi à l'omniscience et à la maîtrise des facultés. « Enseigné le Dhamma » signifie qu'il a indiqué, enseigné, déclaré, établi, révélé, analysé, clarifié et manifesté le Dhamma qui est bon au commencement, bon au milieu et bon à la fin, riche de sens et de formulation, la vie sainte parfaitement pure dans son intégralité, les quatre fondements de l'attention... [pe]... le noble octuple chemin, le Nibbāna et la pratique menant au Nibbāna.

สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกนฺติ สนฺทิฏฺฐิกํ อกาลิกํ เอหิปสฺสิกํ โอปเนยฺยิกํ ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพํ วิญฺญูหีติ – เอวํ สนฺทิฏฺฐิกํ. อถ วา, โย ทิฏฺเฐว ธมฺเม อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวติ, ตสฺส มคฺคสฺส อนนฺตรา สมนนฺตรา อธิคจฺฉเตว ผลํ วินฺทติ ปฏิลภตีติ, เอวมฺปิ สนฺทิฏฺฐิกํ. อกาลิกนฺติ ยถา มนุสฺสา กาลิกํ ธนํ ทตฺวา อนนฺตรา น ลภนฺติ กาลํ อาคเมนฺติ, เนวายํ ธมฺโม. โย ทิฏฺเฐว ธมฺเม อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวติ, ตสฺส มคฺคสฺส อนนฺตรา สมนนฺตรา อธิคจฺฉเตว ผลํ วินฺทติ ปฏิลภติ, น ปรตฺถ น ปรโลเก, เอวํ อกาลิกนฺติ – สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ.

« Visible ici-bas et intemporel » : Sandiṭṭhika signifie visible en cette vie même, invitant à venir voir, menant au but, devant être réalisé par les sages pour eux-mêmes. Ou bien, celui qui développe le noble octuple chemin en cette vie même obtient le fruit immédiatement après le chemin, il en fait l'expérience et l'obtient. Akālika signifie que, contrairement aux richesses humaines que l'on ne reçoit pas immédiatement après les avoir données car il faut attendre un certain temps, ce Dhamma n'est pas ainsi. Celui qui développe le noble octuple chemin en cette vie même obtient le fruit immédiatement après, sans délai, et non dans une existence future ou un autre monde. Ainsi est-il intemporel.

ตณฺหกฺขยมนีติกนฺติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ตณฺหกฺขยนฺติ ตณฺหกฺขยํ ราคกฺขยํ โทสกฺขยํ โมหกฺขยํ คติกฺขยํ อุปปตฺติกฺขยํ ปฏิสนฺธิกฺขยํ ภวกฺขยํ สํสารกฺขยํ วฏฺฏกฺขยํ. อนีติกนฺติ อีติ วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. อีติปฺปหานํ อีติวูปสมํ อีติปฏินิสฺสคฺคํ อีติปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ตณฺหกฺขยมนีติกํ.

« Destruction de la soif et exempt d'affliction » : La soif est la soif des formes... [pe]... la soif des phénomènes. La destruction de la soif est la fin de la soif, de la passion, de la haine, de l'illusion, des destinées, de la renaissance, de la conception, de l'existence, du saṃsāra et du cycle des renaissances. Anītika signifie que les afflictions (īti) désignent les souillures, les agrégats et les formations volitionnelles. C'est l'abandon des afflictions, leur apaisement, leur délaissement, leur tranquillisation, l'Immortel, le Nibbāna.

ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจีติ. ยสฺสาติ นิพฺพานสฺส. นตฺถิ อุปมาติ อุปมา นตฺถิ, อุปนิธา นตฺถิ, สทิสํ นตฺถิ, ปฏิภาโค นตฺถิ น สติ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภติ. กฺวจีติ กฺวจิ กิมฺหิจิ กตฺถจิ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา อชฺฌตฺตพหิทฺธา วาติ – ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย –

« Auquel nulle comparaison ne peut être faite nulle part » : Yassa se rapporte au Nibbāna. Natthi upamā signifie qu'il n'existe pas de comparaison, pas d'équivalent, pas de semblable, pas de contrepartie ; cela ne se trouve pas, n'existe pas, n'est pas perçu. Kvacī signifie n'importe où, en quoi que ce soit, en quelque lieu que ce soit, que ce soit à l'intérieur, à l'extérieur, ou les deux. C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit :

‘‘โย เม ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ;

ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจี’’ติ.

« C'est lui qui m'a enseigné le Dhamma, visible ici-bas, intemporel, menant à la destruction de la soif, exempt d'affliction, et auquel nulle comparaison ne peut être faite nulle part. »

๑๐๙.

109.

กึ นุ ตมฺหา วิปฺปวสิ, มุหุตฺตมปิ ปิงฺคิย;

โคตมา ภูริปญฺญาณา, โคตมา ภูริเมธสา.

« Pourquoi t'en éloignes-tu, fût-ce un instant, Piṅgiya, de ce Gotama à la vaste sagesse, de ce Gotama à la vaste intelligence ? »

กึ นุ ตมฺหา วิปฺปวสีติ กึ นุ พุทฺธมฺหา วิปฺปวสิ อเปสิ อปคจฺฉิ วินา โหสีติ – กึ นุ ตมฺหา วิปฺปวสิ.

« Pourquoi t'en éloignes-tu » signifie : Pourquoi te tiens-tu à l'écart du Bouddha, pourquoi t'en éloignes-tu, pourquoi t'en sépares-tu ?

มุหุตฺตมปิ ปิงฺคิยาติ มุหุตฺตมฺปิ ขณมฺปิ ลยมฺปิ วยมฺปิ อทฺธมฺปีติ – มุหุตฺตมปิ. ปิงฺคิยาติ พาวรี ตํ นตฺตารํ นาเมน อาลปติ.

« Fût-ce un instant, Piṅgiya » signifie : même pour un court moment, un instant, une fraction de temps, ou un bref intervalle. Piṅgiya est le nom par lequel Bāvarī appelle son neveu.

โคตมา [Pg.215] ภูริปญฺญาณาติ โคตมา ภูริปญฺญาณา ญาณปญฺญาณา ปญฺญาธชา ปญฺญาเกตุมฺหา ปญฺญาธิปเตยฺยมฺหา วิจยพหุลา ปวิจยพหุลา โอกฺขายนพหุลา สโมกฺขายนธมฺมา วิภูตวิหาริมฺหา ตจฺจริตา ตพฺพหุลา ตคฺครุกา ตนฺนินฺนา ตปฺโปณา ตปฺปพฺภารา ตทธิมุตฺตา ตทธิปเตยฺยมฺหาติ – โคตมา ภูริปญฺญาณา.

« De ce Gotama à la vaste sagesse » : De Gotama qui possède une sagesse vaste comme la terre, éminent par sa connaissance, ayant la sagesse pour bannière, la sagesse pour étendard, la sagesse pour autorité souveraine. Il est abondant en examen, en investigation des vérités, en observation, en recherche. Sa conduite est la sagesse, il s'y adonne, il l'honore, il y est incliné, il y est penché, il y est tourné, il y est résolu, il la considère comme son autorité suprême.

โคตมา ภูริเมธสาติ ภูริ วุจฺจติ ปถวี. ภควา ตาย ปถวิสมาย ปญฺญาย วิปุลาย วิตฺถตาย สมนฺนาคโต. เมธา วุจฺจติ ปญฺญา. ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ภควา อิมาย เมธาย ปญฺญาย อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต, ตสฺมา พุทฺโธ สุเมธโสติ – โคตมา ภูริเมธสา. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« De ce Gotama à la vaste intelligence » : Le terme bhūri désigne la terre. Le Béni est doté d'une sagesse semblable à la terre, vaste et étendue. Medhā désigne la sagesse. Cette sagesse est discernement... [pe]... absence d'égarement, investigation des phénomènes, vue juste. Le Béni est pourvu de cette intelligence, il en est doté, il y est parvenu, il en est inséparable, il en est accompli ; c'est pourquoi l'Éveillé est appelé Sumedha. Tel est le sens de : Gotamā bhūrimedhasā. C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘กึนุ ตมฺหา วิปฺปวสิ, มุหุตฺตมปิ ปิงฺคิย;

โคตมา ภูริปญฺญาณา, โคตมา ภูริเมธสา’’ติ.

« Pourquoi t'en éloignes-tu, fût-ce un instant, Piṅgiya, de ce Gotama à la vaste sagesse, de ce Gotama à la vaste intelligence ? »

๑๑๐.

110.

โย เต ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ;

ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ.

« C'est lui qui t'a enseigné le Dhamma, visible ici-bas, intemporel, menant à la destruction de la soif, exempt d'affliction, et auquel nulle comparaison ne peut être faite nulle part. »

โย เต ธมฺมมเทเสสีติ โย โส ภควา…เป… ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต พเลสุ จ วสีภาวํ. ธมฺมมเทเสสีติ ธมฺมนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ…เป… นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ อาจิกฺขิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวริ วิภชิ อุตฺตานีอกาสิ ปกาเสสีติ – โย เต ธมฺมมเทเสสิ.

« Celui qui t'a enseigné le Dhamma » signifie : ce Béni... [pe]... qui est parvenu à l'omniscience et à la maîtrise des facultés. Il a indiqué, enseigné, déclaré, établi, révélé et analysé le Dhamma qui est bon au commencement, bon au milieu... [pe]... le Nibbāna et la pratique menant au Nibbāna.

สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกนฺติ สนฺทิฏฺฐิกํ อกาลิกํ เอหิปสฺสิกํ โอปเนยฺยิกํ ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพํ วิญฺญูหีติ – เอวํ สนฺทิฏฺฐิกํ. อถ วา, โย ทิฏฺเฐว ธมฺเม อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวติ, ตสฺส มคฺคสฺส อนนฺตรา สมนนฺตรา อธิคจฺฉเตว ผลํ วินฺทติ ปฏิลภตีติ – เอวมฺปิ สนฺทิฏฺฐิกํ. อกาลิกนฺติ ยถา มนุสฺสา กาลิกํ ธนํ ทตฺวา อนนฺตรา น ลภนฺติ, กาลํ อาคเมนฺติ, เนวายํ ธมฺโม. โย ทิฏฺเฐว ธมฺเม อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวติ; ตสฺส มคฺคสฺส อนนฺตรา สมนนฺตรา อธิคจฺฉเตว ผลํ วินฺทติ ปฏิลภติ, น ปรตฺถ น ปรโลเก, เอวํ อกาลิกนฺติ – สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ.

« Visible ici et maintenant, sans délai » signifie visible en cette vie même, sans intervalle de temps, invitant à venir voir, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même ; c'est ainsi qu'il est « visible ici et maintenant ». Ou bien, celui qui développe le noble chemin octuple en cette existence même obtient, ressent et reçoit le fruit immédiatement après ce chemin, sans aucun intervalle ; c'est aussi pourquoi il est dit « visible ici et maintenant ». Quant à « sans délai » : tout comme les hommes, après avoir donné des richesses temporelles, ne reçoivent pas de résultat immédiatement mais doivent attendre un certain temps, il n'en est pas de même pour cet enseignement. Celui qui développe le noble chemin octuple en cette existence même obtient, ressent et reçoit le fruit immédiatement après ce chemin, sans aucun intervalle, non pas dans une autre existence ni dans un monde futur ; c'est ainsi qu'en cette vie même il est « sans délai ». Tel est le sens de « visible ici et maintenant, sans délai ».

ตณฺหกฺขยมนีติกนฺติ[Pg.216]. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ตณฺหกฺขยนฺติ ตณฺหกฺขยํ ราคกฺขยํ โทสกฺขยํ โมหกฺขยํ คติกฺขยํ อุปปตฺติกฺขยํ ปฏิสนฺธิกฺขยํ ภวกฺขยํ สํสารกฺขยํ วฏฺฏกฺขยํ. อนีติกนฺติ อีติ วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. อีติปฺปหานํ อีติวูปสมํ อีติปฏินิสฺสคฺคํ อีติปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ตณฺหกฺขยมนีติกํ.

« La destruction de la soif et l'absence d'affliction » : la « soif » désigne la soif pour les formes... jusqu'à la soif pour les phénomènes mentaux. La « destruction de la soif » désigne l'épuisement de la soif, l'épuisement de la passion, de la haine, de l'égarement, des destinées, de la renaissance, de la reconnexion, de l'existence, du cycle des renaissances et du cycle de la transmigration. « Sans affliction » signifie que les souillures, les agrégats et les formations conditionnées sont appelés « afflictions ». L'abandon des afflictions, l'apaisement des afflictions, le renoncement aux afflictions, la tranquillisation des afflictions, c'est l'immortel, le Nibbāna. Tel est le sens de « la destruction de la soif et l'absence d'affliction ».

ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจีติ. ยสฺสาติ นิพฺพานสฺส. นตฺถิ อุปมาติ อุปมา นตฺถิ, อุปนิธา นตฺถิ, สทิสํ นตฺถิ, ปฏิภาโค นตฺถิ น สติ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภติ. กฺวจีติ กฺวจิ กิมฺหิจิ กตฺถจิ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา อชฺฌตฺตพหิทฺธา วาติ – ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ –

« Pour lequel il n'existe nulle part de comparaison » : « pour lequel » se rapporte au Nibbāna. « Il n'existe pas de comparaison » signifie qu'il n'y a pas d'analogie, pas de comparaison possible, pas de semblable, pas d'équivalent ; cela n'existe pas, ne se trouve pas, ne peut être obtenu. « Nulle part » signifie en aucun lieu, en aucune chose, que ce soit à l'intérieur, à l'extérieur, ou à la fois à l'intérieur et à l'extérieur. Tel est le sens de « pour lequel il n'existe nulle part de comparaison ». C'est pourquoi ce brahmane a dit :

‘‘โย เต ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ;

ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจี’’ติ.

« Celui qui t'a enseigné la Loi, visible ici et maintenant, sans délai, la destruction de la soif et l'absence d'affliction, pour laquelle il n'existe nulle part de comparaison. »

๑๑๑.

111.

นาหํ ตมฺหา วิปฺปวสามิ, มุหุตฺตมปิ พฺราหฺมณ;

โคตมา ภูริปญฺญาณา, โคตมา ภูริเมธสา.

« Je ne m'en sépare pas, ô brahmane, même pour un seul instant ; de ce Gotama à la vaste sagesse, de ce Gotama à l'intelligence immense. »

นาหํ ตมฺหา วิปฺปวสามีติ นาหํ พุทฺธมฺหา วิปฺปวสามิ อเปมิ อปคจฺฉามิ วินา โหมีติ – นาหํ ตมฺหา วิปฺปวสามิ.

« Je ne m'en sépare pas » signifie : je ne m'éloigne pas du Bouddha, je ne m'en écarte pas, je ne m'en détache pas, je ne suis pas sans lui. Tel est le sens de « je ne m'en sépare pas ».

มุหุตฺตมปิ พฺราหฺมณาติ มุหุตฺตมฺปิ ขณมฺปิ ลยมฺปิ วยมฺปิ อทฺธมฺปีติ มุหุตฺตมปิ. พฺราหฺมณาติ คารเวน มาตุลํ อาลปติ.

« Même pour un seul instant, ô brahmane » signifie : même pour un moment, même pour un instant bref, même pour la durée d'un clin d'œil, même pour une fraction de temps, même pour une courte période. « Ô brahmane » est une adresse respectueuse envers son oncle.

โคตมา ภูริปญฺญาณาติ โคตมา ภูริปญฺญาณา ญาณปญฺญาณา ปญฺญาธชา ปญฺญาเกตุมฺหา ปญฺญาธิปเตยฺยมฺหา วิจยพหุลา ปวิจยพหุลา โอกฺขายนพหุลา สโมกฺขายนธมฺมา วิภูตวิหาริมฺหา ตจฺจริตา ตพฺพหุลา ตคฺครุกา ตนฺนินฺนา ตปฺโปณา ตปฺปพฺภารา ตทธิมุตฺตา ตทธิปเตยฺยมฺหาติ – โคตมา ภูริปญฺญาณา.

« De ce Gotama à la vaste sagesse » signifie : de ce Gotama dont la sagesse est vaste comme la terre, dont la connaissance est l'étendard, dont la sagesse est la bannière, dont la sagesse est le sommet, dont la sagesse est la souveraineté ; qui abonde en investigation, qui abonde en examen approfondi, qui abonde en observation, qui est établi dans la recherche de la vérité, qui demeure dans la clarté, dont la conduite est faite de sagesse, qui en est rempli, qui l'honore, qui y incline, qui y tend, qui s'y appuie, qui y est totalement libéré, et qui fait de cette sagesse sa suprématie. Tel est le sens de « de ce Gotama à la vaste sagesse ».

โคตมา ภูริเมธสาติ ภูริ วุจฺจติ ปถวี. ภควา ตาย ปถวิสมาย ปญฺญาย วิปุลาย วิตฺถตาย สมนฺนาคโต. เมธา วุจฺจติ ปญฺญา. ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ภควา อิมาย เมธาย ปญฺญาย อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต. ตสฺมา พุทฺโธ สุเมธโสติ – โคตมา ภูริเมธสา. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย –

« De ce Gotama à l'intelligence immense » : « bhūri » désigne la terre. Le Béni est doté d'une sagesse semblable à la terre, vaste et étendue. « Medhā » signifie sagesse, c'est-à-dire l'acte de comprendre... l'absence de confusion, l'investigation des phénomènes, la vision juste. Le Béni est pourvu de cette intelligence, de cette sagesse, il en est parfaitement doté, il y est parvenu, il en est inséparable. C'est pourquoi le Bouddha est dit « d'excellente intelligence ». Tel est le sens de « de ce Gotama à l'intelligence immense ». C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit :

‘‘นาหํ [Pg.217] ตมฺหา วิปฺปวสามิ, มุหุตฺตมปิ พฺราหฺมณ;

โคตมา ภูริปญฺญาณา, โคตมา ภูริเมธสา’’ติ.

« Je ne m'en sépare pas, ô brahmane, même pour un seul instant ; de ce Gotama à la vaste sagesse, de ce Gotama à l'intelligence immense. »

๑๑๒.

112.

โย เม ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ;

ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ.

« Celui qui m'a enseigné la Loi, visible ici et maintenant, sans délai, la destruction de la soif et l'absence d'affliction, pour laquelle il n'existe nulle part de comparaison. »

โย เม ธมฺมมเทเสสีติ โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌิ, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต พเลสุ จ วสีภาวํ. ธมฺมมเทเสสีติ. ธมฺมนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ, จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน จตฺตาโร สมฺมปฺปธาเน จตฺตาโร อิทฺธิปาเท ปญฺจินฺทฺริยานิ ปญฺจ พลานิ สตฺต โพชฺฌงฺเค อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ อาจิกฺขิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวริ วิภชิ อุตฺตานีอกาสิ ปกาเสสีติ – โย เม ธมฺมมเทเสสิ.

« Celui qui m'a enseigné la Loi » : ce Béni est celui qui, de lui-même, sans maître, a parfaitement compris par lui-même les vérités parmi les enseignements non entendus auparavant, et y a atteint l'omniscience ainsi que la maîtrise des pouvoirs. « Enseigné la Loi » : la « Loi » est celle qui est excellente au commencement, excellente au milieu, excellente à la fin, pourvue de sens et de forme, parfaitement complète et pure, la vie sainte. Il a montré, enseigné, fait connaître, établi, ouvert, analysé, rendu clair et manifesté les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil, le noble chemin octuple, ainsi que le Nibbāna et la pratique menant au Nibbāna. Tel est le sens de « celui qui m'a enseigné la Loi ».

สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกนฺติ สนฺทิฏฺฐิกํ อกาลิกํ เอหิปสฺสิกํ โอปเนยฺยิกํ ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพํ วิญฺญูหีติ, เอวํ สนฺทิฏฺฐิกํ. อถ วา, โย ทิฏฺเฐว ธมฺเม อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวติ, ตสฺส มคฺคสฺส อนนฺตรา สมนนฺตรา อธิคจฺฉเตว ผลํ วินฺทติ ปฏิลภตีติ, เอวมฺปิ สนฺทิฏฺฐิกํ. อกาลิกนฺติ ยถา มนุสฺสา กาลิกํ ธนํ ทตฺวา อนนฺตรา น ลภนฺติ, กาลํ อาคเมนฺติ, เนวายํ ธมฺโม. โย ทิฏฺเฐว ธมฺเม อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวติ, ตสฺส มคฺคสฺส อนนฺตรา สมนนฺตรา อธิคจฺฉเตว ผลํ วินฺทติ ปฏิลภติ, น ปรตฺถ น ปรโลเก, เอวํ อกาลิกนฺติ – สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ.

« Visible ici et maintenant, sans délai » signifie visible en cette vie même, sans intervalle de temps, invitant à venir voir, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même ; c'est ainsi qu'il est « visible ici et maintenant ». Ou bien, celui qui développe le noble chemin octuple en cette existence même obtient, ressent et reçoit le fruit immédiatement après ce chemin, sans aucun intervalle ; c'est aussi pourquoi il est dit « visible ici et maintenant ». Quant à « sans délai » : tout comme les hommes, après avoir donné des richesses temporelles, ne reçoivent pas de résultat immédiatement mais doivent attendre un certain temps, il n'en est pas de même pour cet enseignement. Celui qui développe le noble chemin octuple en cette existence même obtient, ressent et reçoit le fruit immédiatement après ce chemin, sans aucun intervalle, non pas dans une autre existence ni dans un monde futur ; c'est ainsi qu'il est « sans délai ». Tel est le sens de « visible ici et maintenant, sans délai ».

ตณฺหกฺขยมนีติกนฺติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ตณฺหกฺขยนฺติ ตณฺหกฺขยํ ราคกฺขยํ โทสกฺขยํ โมหกฺขยํ คติกฺขยํ อุปปตฺติกฺขยํ ปฏิสนฺธิกฺขยํ ภวกฺขยํ สํสารกฺขยํ วฏฺฏกฺขยํ. อนีติกนฺติ อีติ วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. อีติปฺปหานํ อีติวูปสมํ อีติปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ตณฺหกฺขยมนีติกํ.

« La destruction de la soif et l'absence d'affliction » : la « soif » désigne la soif pour les formes... jusqu'à la soif pour les phénomènes mentaux. La « destruction de la soif » désigne l'épuisement de la soif, l'épuisement de la passion, de la haine, de l'égarement, des destinées, de la renaissance, de la reconnexion, de l'existence, du cycle des renaissances et du cycle de la transmigration. « Sans affliction » signifie que les souillures, les agrégats et les formations conditionnées sont appelés « afflictions ». L'abandon des afflictions, l'apaisement des afflictions, la tranquillisation des afflictions, c'est l'immortel, le Nibbāna. Tel est le sens de « la destruction de la soif et l'absence d'affliction ».

ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจีติ. ยสฺสาติ นิพฺพานสฺส. นตฺถิ อุปมาติ อุปมา นตฺถิ, อุปนิธา นตฺถิ, สทิสํ นตฺถิ, ปฏิภาโค นตฺถิ น อตฺถิ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภติ. กฺวจีติ กฺวจิ กิมฺหิจิ กตฺถจิ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา อชฺฌตฺตพหิทฺธา วาติ – ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย –

‘‘โย [Pg.218] เม ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ;

ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจี’’ติ.

« Celui qui m'a enseigné la Loi, visible ici et maintenant, sans délai, la destruction de la soif et l'absence d'affliction, pour laquelle il n'existe nulle part de comparaison. »

๑๑๓.

113.

ปสฺสามิ นํ มนสา จกฺขุนาว, รตฺตินฺทิวํ พฺราหฺมณ อปฺปมตฺโต;

นมสฺสมาโน วิวเสมิ รตฺตึ, เตเนว มญฺญามิ อวิปฺปวาสํ.

« Je Le vois par l'esprit comme avec les yeux, jour et nuit, ô brahmane, étant vigilant ; Lui rendant hommage, je passe la nuit ; c’est pourquoi je considère que je ne suis pas séparé de Lui. »

ปสฺสามิ นํ มนสา จกฺขุนาวาติ ยถา จกฺขุมา ปุริโส อาโลเก รูปคตานิ ปสฺเสยฺย ทกฺเขยฺย โอโลเกยฺย นิชฺฌาเยยฺย อุปปริกฺเขยฺย, เอวเมวาหํ พุทฺธํ ภควนฺตํ มนสา ปสฺสามิ ทกฺขามิ โอโลเกมิ นิชฺฌายามิ อุปปริกฺขามีติ – ปสฺสามิ นํ มนสา จกฺขุนาว.

« Je Le vois par l'esprit comme avec les yeux » signifie que, tout comme un homme voyant verrait, apercevrait, regarderait, contemplerait ou examinerait des formes dans la lumière, de la même manière, je vois, j'aperçois, je regarde, je contemple et j'examine le Bouddha, le Bienheureux, par l'esprit — d’où : « Je Le vois par l'esprit comme avec les yeux ».

รตฺตินฺทิวํ พฺราหฺมณ อปฺปมตฺโตติ รตฺติญฺจ ทิวา จ พุทฺธานุสฺสตึ มนสา ภาเวนฺโต อปฺปมตฺโตติ – รตฺตินฺทิวํ พฺราหฺมณ อปฺปมตฺโต.

« Jour et nuit, ô brahmane, étant vigilant » signifie que, cultivant mentalement la commémoration du Bouddha (buddhānussati) nuit et jour, on demeure vigilant — d’où : « Jour et nuit, ô brahmane, étant vigilant ».

นมสฺสมาโน วิวเสมิ รตฺตินฺติ. นมสฺสมาโนติ กาเยน วา นมสฺสมาโน, วาจาย วา นมสฺสมาโน, จิตฺเตน วา นมสฺสมาโน, อนฺวตฺถปฏิปตฺติยา วา นมสฺสมาโน, ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺติยา วา นมสฺสมาโน สกฺการมาโน ครุการมาโน มานยมาโน ปูชยมาโน รตฺตินฺทิวํ วิวเสมิ อตินาเมมิ อติกฺกเมมีติ – นมสฺสมาโน วิวเสมิ รตฺตึ.

« Lui rendant hommage, je passe la nuit » : « Lui rendant hommage » signifie lui rendre hommage soit par le corps, par la parole, par l'esprit, par la pratique conforme au sens, ou par la pratique conforme au Dhamma, tout en l'honorant, le respectant, le vénérant et le célébrant, je passe, j'écoule et je traverse la nuit et le jour — d’où : « Lui rendant hommage, je passe la nuit ».

เตเนว มญฺญามิ อวิปฺปวาสนฺติ ตาย พุทฺธานุสฺสติยา ภาเวนฺโต อวิปฺปวาโสติ ตํ มญฺญามิ, อวิปฺปวุฏฺโฐติ ตํ มญฺญามิ ชานามิ. เอวํ ชานามิ เอวํ อาชานามิ เอวํ วิชานามิ เอวํ ปฏิวิชานามิ เอวํ ปฏิวิชฺฌามีติ – เตเนว มญฺญามิ อวิปฺปวาสํ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย –

« C’est pourquoi je considère que je ne suis pas séparé » signifie qu'en cultivant cette commémoration du Bouddha, je considère cela comme une absence de séparation ; je considère et je connais cela comme le fait de ne pas être éloigné. C’est ainsi que je connais, que je comprends, que je distingue, que je discerne et que je pénètre la vérité — d’où : « C’est pourquoi je considère que je ne suis pas séparé ». C’est pourquoi le doyen Piṅgiya a dit :

‘‘ปสฺสามิ นํ มนสา จกฺขุนาว, รตฺตินฺทิวํ พฺราหฺมณ อปฺปมตฺโต;

นมสฺสมาโน วิวเสมิ รตฺตึ, เตเนว มญฺญามิ อวิปฺปวาส’’นฺติ.

๑๑๔.

114.

สทฺธา [Pg.219] จ ปีติ จ มโน สติ จ, นาเปนฺติเม โคตมสาสนมฺหา;

ยํ ยํ ทิสํ วชติ ภูริปญฺโญ, ส เตน เตเนว นโตหมสฺมิ.

« La foi, la joie, l'esprit et la vigilance ne s'écartent pas de l'enseignement de Gotama ; quelle que soit la direction vers laquelle se dirige Celui à la sagesse vaste, c’est vers cette même direction que je suis incliné. »

สทฺธา จ ปีติ จ มโน สติ จาติ. สทฺธาติ ยา จ ภควนฺตํ อารพฺภ สทฺธา สทฺทหนา โอกปฺปนา อภิปฺปสาโท สทฺธา สทฺธินฺทฺริยํ สทฺธาพลํ. ปีตีติ ยา ภควนฺตํ อารพฺภ ปีติ ปาโมชฺชํ โมทนา อาโมทนา ปโมทนา หาโส ปหาโส วิตฺติ ตุฏฺฐิ โอทคฺยํ อตฺตมนตา จิตฺตสฺส. มโนติ ยญฺจ ภควนฺตํ อารพฺภ จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชา มโนวิญฺญาณธาตุ. สตีติ ยา ภควนฺตํ อารพฺภ สติ อนุสฺสติ สมฺมาสตีติ – สทฺธา จ ปีติ จ มโน สติ จ.

« La foi, la joie, l'esprit et la vigilance » : la « foi » est la foi, la croyance, la conviction, la dévotion limpide, la faculté de la foi, la force de la foi ayant pour objet le Bienheureux. La « joie » est le ravissement, l'allégresse, le transport, l'exultation, l'enchantement, le bonheur, la satisfaction, l'élation, le contentement de l'esprit, l'état de jubilation mentale ayant pour objet le Bienheureux. L'« esprit » est la pensée, le mental, le cœur, la pureté, le sens mental, la faculté mentale, la conscience, l'agrégat de la conscience, l'élément de conscience mentale correspondant ayant pour objet le Bienheureux. La « vigilance » est la mémoire, la commémoration, la vigilance correcte ayant pour objet le Bienheureux — d’où : « La foi, la joie, l'esprit et la vigilance ».

นาเปนฺติเม โคตมสาสนมฺหาติ อิเม จตฺตาโร ธมฺมา โคตมสาสนา พุทฺธสาสนา ชินสาสนา ตถาคตสาสนา อรหนฺตสาสนา นาเปนฺติ น คจฺฉนฺติ น วิชหนฺติ น วินาเสนฺตีติ – นาเปนฺติเม โคตมสาสนมฺหา.

« Ne s'écartent pas de l'enseignement de Gotama » : ces quatre états ne s'écartent pas, ne s'en vont pas, ne délaissent pas et ne s'éloignent pas de l'enseignement de Gotama, de l'enseignement du Bouddha, de l'enseignement du Vainqueur, de l'enseignement du Tathāgata, de l'enseignement de l'Arahant — d’où : « Ne s'écartent pas de l'enseignement de Gotama ».

ยํ ยํ ทิสํ วชติ ภูริปญฺโญติ. ยํ ยํ ทิสนฺติ ปุรตฺถิมํ วา ทิสํ ปจฺฉิมํ วา ทิสํ ทกฺขิณํ วา ทิสํ อุตฺตรํ วา ทิสํ วชติ คจฺฉติ กมติ อภิกฺกมติ. ภูริปญฺโญติ ภูริปญฺโญ มหาปญฺโญ ติกฺขปญฺโญ ปุถุปญฺโญ หาสปญฺโญ ชวนปญฺโญ นิพฺเพธิกปญฺโญ. ภูริ วุจฺจติ ปถวี. ภควา ตาย ปถวิสมาย ปญฺญาย วิปุลาย วิตฺถตาย สมนฺนาคโตติ – ยํ ยํ ทิสํ วชติ ภูริปญฺโญ.

« Quelle que soit la direction vers laquelle se dirige Celui à la sagesse vaste » : « quelle que soit la direction » signifie la direction de l'est, de l'ouest, du sud ou du nord ; il s'y rend, y va, s'y déplace et s'y avance. « Celui à la sagesse vaste » signifie celui qui possède une sagesse vaste, une grande sagesse, une sagesse aiguisée, une sagesse étendue, une sagesse joyeuse, une sagesse rapide, une sagesse pénétrante. On appelle « bhūri » la terre. Le Bienheureux est doté d’une sagesse semblable à la terre, immense et étendue — d’où : « Quelle que soit la direction vers laquelle se dirige Celui à la sagesse vaste ».

ส เตน เตเนว นโตหมสฺมีติ โส เยน พุทฺโธ เตน เตเนว นโต ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโยติ – ส เตน เตเนว นโตหมสฺมิ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย –

« C’est vers cette même direction que je suis incliné » : là où se trouve le Bouddha, c’est précisément vers là qu’il est incliné, vers là qu’il penche, vers là qu’il est tourné, vers là qu’il tend, à cela qu’il est dévoué, et de cela qu’il fait sa priorité — d’où : « C’est vers cette même direction que je suis incliné ». C’est pourquoi le doyen Piṅgiya a dit :

‘‘สทฺธา [Pg.220] จ ปีติ จ มโน สติ จ, นาเปนฺติเม โคตมสาสนมฺหา;

ยํ ยํ ทิสํ วชติ ภูริปญฺโญ, ส เตน เตเนว นโตหมสฺมี’’ติ.

๑๑๕.

115.

ชิณฺณสฺส เม ทุพฺพลถามกสฺส, เตเนว กาโย น ปเลติ ตตฺถ;

สงฺกปฺปยนฺตาย วชามิ นิจฺจํ, มโน หิ เม พฺราหฺมณ เตน ยุตฺโต.

« Étant vieux et de force défaillante, mon corps ne peut pas se rendre là-bas par lui-même ; mais j'y vais sans cesse par l'intention, car mon esprit, ô brahmane, est uni à Lui. »

ชิณฺณสฺส เม ทุพฺพลถามกสฺสาติ ชิณฺณสฺส วุฑฺฒสฺส มหลฺลกสฺส อทฺธคตสฺส วโยอนุปฺปตฺตสฺส. ทุพฺพลถามกสฺสาติ ทุพฺพลถามกสฺส อปฺปถามกสฺส ปริตฺตถามกสฺสาติ – ชิณฺณสฺส เม ทุพฺพลถามกสฺส.

« Étant vieux et de force défaillante » : « vieux » signifie âgé, avancé en âge, doyen, ayant parcouru le chemin, parvenu au terme de la vie. « De force défaillante » signifie dont la force est affaiblie, dont la force est minime, dont la force est médiocre — d’où : « Étant vieux et de force défaillante ».

เตเนว กาโย น ปเลติ ตตฺถาติ กาโย เยน พุทฺโธ เตน น ปเลติ น วชติ น คจฺฉติ นาติกฺกมตีติ – เตเนว กาโย น ปเลติ ตตฺถ.

« Mon corps ne peut pas se rendre là-bas » : là où se trouve le Bouddha, le corps ne s'y rend pas, n'y va pas, ne peut pas s'y transporter par lui-même — d’où : « Mon corps ne peut pas se rendre là-bas ».

สงฺกปฺปยนฺตาย วชามิ นิจฺจนฺติ สงฺกปฺปคมเนน วิตกฺกคมเนน ญาณคมเนน ปญฺญาคมเนน พุทฺธิคมเนน วชามิ คจฺฉามิ อติกฺกมามีติ – สงฺกปฺปยนฺตาย วชามิ นิจฺจํ.

« J'y vais sans cesse par l'intention » signifie que par le mouvement de l'intention, par le mouvement de la réflexion, par le mouvement de la connaissance, par le mouvement de la sagesse, par le mouvement de l'intelligence, je m'y rends, j'y vais, je m'y approche — d’où : « J'y vais sans cesse par l'intention ».

มโน หิ เม พฺราหฺมณ เตน ยุตฺโตติ. มโนติ ยํ จิตฺตํ มโน มานสํ…เป… ตชฺชา มโนวิญฺญาณธาตุ. มโน หิ เม พฺราหฺมณ เตน ยุตฺโตติ มโน เยน พุทฺโธ เตน ยุตฺโต ปยุตฺโต สํยุตฺโตติ – มโน หิ เม พฺราหฺมณ เตน ยุตฺโต. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย –

« Car mon esprit, ô brahmane, est uni à Lui » : « esprit » signifie la pensée, le mental, le cœur... et ainsi de suite... l'élément de conscience mentale correspondant. « Car mon esprit, ô brahmane, est uni à Lui » signifie que là où se trouve le Bouddha, l'esprit y est uni, appliqué, lié, attaché — d’où : « Car mon esprit, ô brahmane, est uni à Lui ». C’est pourquoi le doyen Piṅgiya a dit :

‘‘ชิณฺณสฺส เม ทุพฺพลถามกสฺส, เตเนว กาโย น ปเลติ ตตฺถ;

สงฺกปฺปยนฺตาย วชามิ นิจฺจํ, มโน หิ เม พฺราหฺมณ เตน ยุตฺโต’’ติ.

« Étant vieux et de force défaillante, mon corps ne peut pas se rendre là-bas par lui-même ; mais j'y vais sans cesse par l'intention, car mon esprit, ô brahmane, est uni à Lui. »

๑๑๖.

116.

ปงฺเก สยาโน ปริผนฺทมาโน, ทีปา ทีปํ อุปลฺลวึ;

อถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธํ, โอฆติณฺณมนาสวํ.

Gisant dans la boue et m'agitant, je flottais d'île en île ; puis j'ai vu le Pleinement Éveillé, qui a traversé le flot et est libéré des impuretés.

ปงฺเก [Pg.221] สยาโน ปริผนฺทมาโนติ. ปงฺเก สยาโนติ กามปงฺเก กามกทฺทเม กามกิเลเส กามพฬิเส กามปริฬาเห กามปลิโพเธ เสมาโน สยมาโน วสมาโน อาวสมาโน ปริวสมาโน ติ – ปงฺเก สยาโน. ปริผนฺทมาโนติ ตณฺหาผนฺทนาย ผนฺทมาโน, ทิฏฺฐิผนฺทนาย ผนฺทมาโน, กิเลสผนฺทนาย ผนฺทมาโน, ปโยคผนฺทนาย ผนฺทมาโน, วิปากผนฺทนาย ผนฺทมาโน, มโนทุจฺจริตผนฺทนาย ผนฺทมาโน, รตฺโต ราเคน ผนฺทมาโน, ทุฏฺโฐ โทเสน ผนฺทมาโน, มูฬฺโห โมเหน ผนฺทมาโน, วินิพนฺโธ มาเนน ผนฺทมาโน, ปรามฏฺโฐ ทิฏฺฐิยา ผนฺทมาโน, วิกฺเขปคโต อุทฺธจฺเจน ผนฺทมาโน, อนิฏฺฐงฺคโต วิจิกิจฺฉาย ผนฺทมาโน, ถามคโต อนุสเยหิ ผนฺทมาโน, ลาเภน ผนฺทมาโน, อลาเภน ผนฺทมาโน, ยเสน ผนฺทมาโน, อยเสน ผนฺทมาโน, ปสํสาย ผนฺทมาโน, นินฺทาย ผนฺทมาโน, สุเขน ผนฺทมาโน, ทุกฺเขน ผนฺทมาโน, ชาติยา ผนฺทมาโน, ชราย ผนฺทมาโน, พฺยาธินา ผนฺทมาโน, มรเณน ผนฺทมาโน, โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาเสหิ ผนฺทมาโน, เนรยิเกน ทุกฺเขน ผนฺทมาโน, ติรจฺฉานโยนิเกน ทุกฺเขน ผนฺทมาโน, เปตฺติวิสยิเกน ทุกฺเขน ผนฺทมาโน, มานุสิเกน ทุกฺเขน…เป… คพฺโภกฺกนฺติมูลเกน ทุกฺเขน… คพฺภฏฺฐิติมูลเกน ทุกฺเขน… คพฺภวุฏฺฐานมูลเกน ทุกฺเขน… ชาตสฺสูปนิพนฺธเกน ทุกฺเขน… ชาตสฺส ปราเธยฺยเกน ทุกฺเขน… อตฺตูปกฺกเมน ทุกฺเขน… ปรูปกฺกเมน ทุกฺเขน… สงฺขารทุกฺเขน… วิปริณามทุกฺเขน… จกฺขุโรเคน ทุกฺเขน… โสตโรเคน ทุกฺเขน… ฆานโรเคน ทุกฺเขน… ชิวฺหาโรเคน ทุกฺเขน… กายโรเคน ทุกฺเขน… สีสโรเคน ทุกฺเขน… กณฺณโรเคน ทุกฺเขน… มุขโรเคน ทุกฺเขน… ทนฺตโรเคน ทุกฺเขน… โอฏฺฐโรเคน ทุกฺเขน… กาเสน… สาเสน… ปินาเสน… ฑาเหน … ชเรน… กุจฺฉิโรเคน… มุจฺฉาย… ปกฺขนฺทิกาย… สูลาย… วิสูจิกาย… กุฏฺเฐน… คณฺเฑน… กิลาเสน… โสเสน… อปมาเรน … ททฺทุยา… กณฺฑุยา… กจฺฉุยา… รขสาย… วิตจฺฉิกาย… โลหิตปิตฺเตน … มธุเมเหน… อํสาย… ปิฬกาย… ภคนฺทเลน … ปิตฺตสมุฏฺฐาเนน อาพาเธน… เสมฺหสมุฏฺฐาเนน อาพาเธน… วาตสมุฏฺฐาเนน อาพาเธน… สนฺนิปาติเกน อาพาเธน… อุตุปริณามเชน อาพาเธน… วิสมปริหารเชน อาพาเธน… โอปกฺกมิเกน อาพาเธน… กมฺมวิปากเชน อาพาเธน… สีเตน… อุณฺเหน… ชิฆจฺฉาย [Pg.222]… ปิปาสาย… อุจฺจาเรน… ปสฺสาเวน… ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺเสน ทุกฺเขน… มาตุมรเณน ทุกฺเขน… ปิตุมรเณน ทุกฺเขน… ปุตฺตมรเณน ทุกฺเขน… ธีตุมรเณน ทุกฺเขน… ญาติพฺยสเนน ทุกฺเขน… โภคพฺยสเนน ทุกฺเขน… โรคพฺยสเนน ทุกฺเขน… สีลพฺยสเนน ทุกฺเขน… ทิฏฺฐิพฺยสเนน ทุกฺเขน ผนฺทมาโน ปริผนฺทมาโน ปเวธมาโน สมฺปเวธมาโนติ – ปงฺเก สยาโน ปริผนฺทมาโน.

« Étendu dans la fange, s’agitant. » « Étendu dans la fange » signifie : gisant, couché, résidant, demeurant ou séjournant continuellement dans la fange des désirs sensuels, le bourbier des désirs, les souillures des désirs, l’hameçon des désirs, la fièvre des désirs, l'entrave des désirs. « S’agitant » signifie : s’agiter par l'agitation de la soif (taṇhā), par l'agitation des vues (diṭṭhi), par l'agitation des souillures (kilesa), par l'agitation de l'effort (payoga), par l'agitation de la rétribution (vipāka), par l'agitation de l'inconduite mentale ; s’agiter étant épris par la passion, corrompu par la haine, égaré par l'illusion, enchaîné par l'orgueil, saisi par les vues, distrait par l'agitation, irrésolu par le doute, renforcé par les tendances sous-jacentes ; s'agiter par le gain ou la perte, la gloire ou l'infamie, la louange ou le blâme, le bonheur ou la souffrance ; s'agiter par la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort ; s'agiter par le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir ; s'agiter par la souffrance infernale, la souffrance du règne animal, la souffrance du domaine des spectres, la souffrance humaine... la souffrance ayant pour racine l'entrée dans la matrice, le séjour dans la matrice, la sortie de la matrice ; la souffrance liée aux soins après la naissance, la souffrance dépendant d'autrui, la souffrance par son propre effort, la souffrance par l'effort d'autrui, la souffrance des formations (saṅkhāra), la souffrance du changement (vipariṇāma) ; la souffrance des maladies oculaires, auriculaires, nasales, linguales, corporelles, les maux de tête, d'oreilles, de bouche, de dents, de lèvres ; par la toux, l'asthme, le catarrhe, la brûlure, la fièvre, les maux de ventre, l'évanouissement, la dysenterie, les coliques, le choléra, la lèpre, les tumeurs, l'eczéma, la consomption, l'épilepsie, la dartre, les démangeaisons, la gale, les griffures, les crevasses, le diabète, les hémorroïdes, les pustules, les fistules ; par les maladies dues à la bile, aux flegmes, au vent ou à leur combinaison ; par les changements de saison, une conduite inappropriée, une agression, la rétribution du kamma ; par le froid, la chaleur, la faim, la soif, les excréments, l'urine ; par le contact des taons, moustiques, vents, soleil et reptiles ; par la souffrance due à la mort de la mère, du père, d'un fils, d'une fille, la perte des proches, la perte des biens, le déclin par la maladie, la chute de la moralité ou la ruine des vues ; s'agitant, tremblant, frémissant, vacillant — tel est « étendu dans la fange, s’agitant ».

ทีปา ทีปํ อุปลฺลวินฺติ สตฺถารโต สตฺถารํ ธมฺมกฺขานโต ธมฺมกฺขานํ คณโต คณํ ทิฏฺฐิยา ทิฏฺฐึ ปฏิปทาย ปฏิปทํ มคฺคโต มคฺคํ ปลฺลวึ อุปลฺลวึ สมฺปลฺลวินฺติ – ทีปา ทีปํ อุปลฺลวึ.

« Dérivant d'île en île » (ou d'une direction à l'autre) signifie : d'un maître à un autre maître, d'un enseignement à un autre enseignement, d'un groupe à un autre groupe, d'une vue à une autre vue, d'une pratique à une autre pratique, d'un sentier à un autre sentier ; j'ai dérivé, j'ai flotté, j'ai erré çà et là — tel est « dérivant d'île en île ».

อถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธนฺติ. อถาติ ปทสนฺธิ ปทสํสคฺโค ปทปาริปูรี อกฺขรสมวาโย พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตา ปทานุปุพฺพตาเปตํ – อถาติ. อทฺทสาสินฺติ อทฺทสํ อทฺทกฺขึ อปสฺสึ ปฏิวิชฺฌึ. พุทฺโธติ โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ พุทฺโธติ – อถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธํ.

« Alors, j'ai vu le Pleinement Éveillé. » « Alors » (Atha) est une particule de liaison, une complétion de vers ou un agencement de syllabes et de consonnes. « J'ai vu » (Addasāsiṃ) signifie : j'ai vu, j'ai aperçu, j'ai observé, j'ai pénétré par la connaissance. « Le Bouddha » est le Bienheureux, l'Éveillé par Lui-même, sans maître... c'est une désignation fondée sur la réalisation — tel est « alors, j'ai vu le Pleinement Éveillé ».

โอฆติณฺณมนาสวนฺติ. โอฆติณฺณนฺติ ภควา กาโมฆํ ติณฺโณ, ภโวฆํ ติณฺโณ, ทิฏฺโฐฆํ ติณฺโณ, อวิชฺโชฆํ ติณฺโณ, สพฺพสํสารปถํ ติณฺโณ อุตฺติณฺโณ นิตฺถิณฺโณ อติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต วีติวตฺโต, โส วุตฺถวาโส จิณฺณจรโณ…เป… ชาติมรณสํสาโร, นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ – โอฆติณฺณํ. อนาสวนฺติ จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, ทิฏฺฐาสโว, อวิชฺชาสโว. เต อาสวา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อนาสวาติ – โอฆติณฺณมนาสวํ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย –

« Celui qui a traversé le flot, sans souillures. » « Celui qui a traversé le flot » : le Bienheureux a traversé le flot des désirs, le flot de l'existence, le flot des vues et le flot de l'ignorance ; il a traversé tout le cycle des renaissances, il l'a franchi, surmonté, dépassé. Il a achevé sa sainte demeure, a accompli ce qui devait l'être... pour lui, il n'y a plus de nouvelle existence — tel est « celui qui a traversé le flot ». « Sans souillures » (Anāsavaṃ) : il y a quatre souillures : celle des désirs, de l'existence, des vues et de l'ignorance. Ces souillures sont abandonnées par le Bouddha, le Bienheureux, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et incapables de renaître à l'avenir. C'est pourquoi le Bouddha est dit « sans souillures ». C'est ainsi que parla le vénérable Piṅgiya :

‘‘ปงฺเก สยาโน ปริผนฺทมาโน, ทีปา ทีปํ อุปลฺลวึ;

อถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธํ, โอฆติณฺณมนาสว’’นฺติ.

« Étendu dans la fange, m'agitant, je dérivais d'île en île ; alors j'ai vu le Pleinement Éveillé, celui qui a traversé le flot, sans souillures. »

๑๑๗.

117.

ยถา อหู วกฺกลิ มุตฺตสทฺโธ, ภทฺราวุโธ อาฬวิโคตโม จ;

เอวเมว ตฺวมฺปิ ปมุญฺจสฺสุ สทฺธํ, คมิสฺสสิ ตฺวํ ปิงฺคิย มจฺจุเธยฺยสฺส ปารํ.

« Tout comme Vakkali s'est libéré par la foi, ainsi que Bhadrāvudha et Āḷavi-Gotama ; de même, toi aussi Piṅgiya, libère ta foi ; tu iras au-delà du domaine de la Mort. »

ยถา [Pg.223] อหู วกฺกลิ มุตฺตสทฺโธ, ภทฺราวุโธ อาฬวิโคตโม จาติ ยถา วกฺกลิตฺเถโร สทฺโธ สทฺธาครุโก สทฺธาปุพฺพงฺคโม สทฺธาธิมุตฺโต สทฺธาธิปเตยฺโย อรหตฺตปฺปตฺโต, ยถา ภทฺราวุโธ เถโร สทฺโธ สทฺธาครุโก สทฺธาปุพฺพงฺคโม สทฺธาธิมุตฺโต สทฺธาธิปเตยฺโย อรหตฺตปฺปตฺโต, ยถา อาฬวิโคตโม เถโร สทฺโธ สทฺธาครุโก สทฺธาปุพฺพงฺคโม สทฺธาธิมุตฺโต สทฺธาธิปเตยฺโย อรหตฺตปฺปตฺโตติ – ยถา อหู วกฺกลิ มุตฺตสทฺโธ ภทฺราวุโธ อาฬวิโคตโม จ.

« Tout comme Vakkali s'est libéré par la foi, ainsi que Bhadrāvudha et Āḷavi-Gotama » signifie : de même que le vénérable Vakkali, doté de foi, accordant la primauté à la foi, guidé par la foi, dévoué par la foi, excellant dans la foi, a atteint l'état d'Arahant ; de même que le vénérable Bhadrāvudha... et le vénérable Āḷavi-Gotama... ont atteint l'état d'Arahant — tel est le sens de « tout comme Vakkali s'est libéré par la foi, ainsi que Bhadrāvudha et Āḷavi-Gotama ».

เอวเมว ตฺวมฺปิ ปมุญฺจสฺสุ สทฺธนฺติ เอวเมว ตฺวํ สทฺธํ มุญฺจสฺสุ ปมุญฺจสฺสุ สมฺปมุญฺจสฺสุ อธิมุญฺจสฺสุ โอกปฺเปหิ. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ สทฺธํ มุญฺจสฺสุ ปมุญฺจสฺสุ สมฺปมุญฺจสฺสุ อธิมุญฺจสฺสุ โอกปฺเปหิ. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ สทฺธํ มุญฺจสฺสุ ปมุญฺจสฺสุ สมฺปมุญฺจสฺสุ อธิมุญฺจสฺสุ โอกปฺเปหิ… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ สทฺธํ มุญฺจสฺสุ ปมุญฺจสฺสุ, สมฺปมุญฺจสฺสุ อธิมุญฺจสฺสุ โอกปฺเปหีติ – เอวเมว ตฺวมฺปิ ปมุญฺจสฺสุ สทฺธํ.

« Tout comme cela, toi aussi, libère ta foi » : tout comme cela, toi, libère ta foi, déploie-la, déploie-la pleinement, sois-en convaincu, aie confiance. « Tous les phénomènes conditionnés sont impermanents » : libère ta foi, déploie-la, déploie-la pleinement, sois-en convaincu, aie confiance. « Tous les phénomènes conditionnés sont souffrance »... etc... « Tous les phénomènes sont non-soi » : libère ta foi, déploie-la, déploie-la pleinement, sois-en convaincu, aie confiance... « Tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser » : libère ta foi, déploie-la, déploie-la pleinement, sois-en convaincu, aie confiance. C’est ainsi que l'on comprend : « Tout comme cela, toi aussi, libère ta foi ».

คมิสฺสสิ ตฺวํ ปิงฺคิย มจฺจุเธยฺยสฺส ปารนฺติ มจฺจุเธยฺยํ วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. มจฺจุเธยฺยสฺส ปารํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ, โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. คมิสฺสสิ ตฺวํ ปิงฺคิย มจฺจุเธยฺยสฺส ปารนฺติ ตฺวํ ปารํ คมิสฺสสิ, ปารํ อธิคมิสฺสสิ, ปารํ ผสฺสิสฺสสิ, ปารํ สจฺฉิกริสฺสสีติ – คมิสฺสสิ ตฺวํ ปิงฺคิย มจฺจุเธยฺยสฺส ปารํ. เตนาห ภควา –

« Tu iras, Piṅgiya, sur l'autre rive du domaine de la Mort » : on appelle « domaine de la Mort » les souillures, les agrégats et les formations volitionnelles. On appelle « l'autre rive du domaine de la Mort » l'Immortel, le Nibbāna, qui est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. « Tu iras, Piṅgiya, sur l'autre rive du domaine de la Mort » signifie que tu iras sur l'autre rive, tu atteindras l'autre rive, tu toucheras l'autre rive, tu réaliseras l'autre rive. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘ยถา อหู วกฺกลิ มุตฺตสทฺโธ, ภทฺราวุโธ อาฬวิโคตโม จ;

เอวเมว ตฺวมฺปิ ปมุญฺจสฺสุ สทฺธํ,คมิสฺสสิ ตฺวํ ปิงฺคิย มจฺจุเธยฺยสฺส ปาร’’นฺติ.

« Tout comme Vakkali, Bhadrāvudha et Āḷavi-Gotama ont libéré leur foi, de la même manière, toi aussi, libère ta foi. Tu iras, Piṅgiya, sur l'autre rive du domaine de la Mort. »

๑๑๘.

118.

เอส ภิยฺโย ปสีทามิ, สุตฺวาน มุนิโน วโจ;

วิวฏจฺฉโท สมฺพุทฺโธ, อขิโล ปฏิภานวา .

« J'ai à présent une confiance encore plus grande en entendant la parole du Sage. Celui qui a levé le voile, l'Éveillé, sans obstacle, doté d'une intelligence prompte. » C'est ce que dit le vénérable Piṅgiya.

เอส ภิยฺโย ปสีทามีติ เอส ภิยฺโย ปสีทามิ, ภิยฺโย ภิยฺโย สทฺทหามิ, ภิยฺโย ภิยฺโย โอกปฺเปมิ, ภิยฺโย ภิยฺโย อธิมุจฺจามิ; ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ ภิยฺโย ภิยฺโย ปสีทามิ, ภิยฺโย ภิยฺโย สทฺทหามิ[Pg.224], ภิยฺโย ภิยฺโย โอกปฺเปมิ, ภิยฺโย ภิยฺโย อธิมุจฺจามิ; ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ ภิยฺโย ภิยฺโย ปสีทามิ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ ภิยฺโย ภิยฺโย ปสีทามิ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ ภิยฺโย ภิยฺโย ปสีทามิ, ภิยฺโย ภิยฺโย สทฺทหามิ, ภิยฺโย ภิยฺโย โอกปฺเปมิ, ภิยฺโย ภิยฺโย อธิมุจฺจามีติ – เอส ภิยฺโย ปสีทามิ.

« J'ai à présent une confiance encore plus grande » : j'ai une confiance de plus en plus grande, je crois de plus en plus, je suis de plus en plus convaincu, je suis de plus en plus résolu. « Tous les phénomènes conditionnés sont impermanents » : j'ai une confiance de plus en plus grande, je crois de plus en plus, je suis de plus en plus convaincu, je suis de plus en plus résolu. « Tous les phénomènes conditionnés sont souffrance »... etc... « Tous les phénomènes sont non-soi »... etc... « Tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser » : j'ai une confiance de plus en plus grande, je crois de plus en plus, je suis de plus en plus convaincu, je suis de plus en plus résolu. C’est ainsi que l'on comprend : « J'ai à présent une confiance encore plus grande ».

สุตฺวาน มุนิโน วโจติ. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ…เป… สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนิ. สุตฺวาน มุนิโน วโจติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ สุตฺวาน อุคฺคเหตฺวาน อุปธารยิตฺวาน อุปลกฺขยิตฺวานาติ – สุตฺวาน มุนิโน วโจ.

« Ayant entendu la parole du Sage » : dans ce passage, « Muni » (Sage) désigne la connaissance ou la sagesse (mona)... etc... Celui qui a traversé le filet des attachements est un Sage. « Ayant entendu la parole du Sage » : ayant entendu Ta parole, Ton discours, Ton enseignement, Ton instruction, Ton conseil ; l'ayant reçue, l'ayant mémorisée, l'ayant examinée, l'ayant bien saisie. C’est ainsi que l'on comprend : « Ayant entendu la parole du Sage ».

วิวฏจฺฉโท สมฺพุทฺโธติ. ฉทนนฺติ ปญฺจ ฉทนานิ – ตณฺหาฉทนํ, ทิฏฺฐิฉทนํ, กิเลสฉทนํ, ทุจฺจริตฉทนํ, อวิชฺชาฉทนํ. ตานิ ฉทนานิ พุทฺธสฺส ภควโต วิวฏานิ วิทฺธํสิตานิ สมุคฺฆาฏิตานิ ปหีนานิ สมุจฺฉินฺนานิ วูปสนฺตานิ ปฏิปฺปสฺสทฺธานิ อภพฺพุปฺปตฺติกานิ ญาณคฺคินา ทฑฺฒานิ. ตสฺมา พุทฺโธ วิวฏจฺฉโท. พุทฺโธติ โย โส ภควา…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ พุทฺโธติ – วิวฏจฺฉโท สมฺพุทฺโธ.

« Celui qui a levé le voile, l'Éveillé » : par « voile » on entend les cinq voiles : le voile de la soif, le voile des vues fausses, le voile des souillures, le voile de la mauvaise conduite et le voile de l'ignorance. Ces voiles ont été levés par le Bouddha Bienheureux, détruits, extirpés, abandonnés, tranchés, apaisés, tranquillisés, rendus incapables de réapparaître, brûlés par le feu de la connaissance. C'est pourquoi le Bouddha est « celui qui a levé le voile ». « Bouddha » : celui qui est le Bienheureux... etc... c'est une désignation basée sur la réalisation, à savoir le mot « Bouddha ». C’est ainsi que l'on comprend : « Celui qui a levé le voile, l'Éveillé ».

อขิโล ปฏิภานวาติ. อขิโลติ ราโค ขิโล, โทโส ขิโล, โมโห ขิโล, โกโธ ขิโล, อุปนาโห…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา ขิลา. เต ขิลา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อขิโล.

« Sans obstacle, doté d'une intelligence prompte » : « sans obstacle » signifie que les obstacles de la passion, de la haine, de l'illusion, de la colère, de l'inimitié... etc... et toutes les formations malsaines sont des obstacles. Ces obstacles ont été abandonnés par le Bouddha Bienheureux, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, anéantis, destinés à ne plus apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est « sans obstacle ».

ปฏิภานวาติ ตโย ปฏิภานวนฺโต – ปริยตฺติ ปฏิภานวา, ปริปุจฺฉาปฏิภานวา, อธิคมปฏิภานวา. กตโม ปริยตฺติปฏิภานวา? อิเธกจฺจสฺส พุทฺธวจนํ ปริยาปุตํ โหติ สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถา อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. ตสฺส ปริยตฺตึ นิสฺสาย ปฏิภาติ – อยํ ปริยตฺติปฏิภานวา.

« Doté d'une intelligence prompte » : il y a trois types de personnes dotées d'une intelligence prompte : celui qui possède l'intelligence de l'étude (pariyatti), celui qui possède l'intelligence de l'investigation (paripucchā), et celui qui possède l'intelligence de la réalisation (adhigama). Qu'est-ce que l'intelligence de l'étude ? Ici, quelqu'un a appris la parole du Bouddha : les Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma et Vedalla. S'appuyant sur cette étude, l'intelligence se manifeste à lui : c'est celui qui possède l'intelligence de l'étude.

กตโม ปริปุจฺฉาปฏิภานวา? อิเธกจฺโจ ปริปุจฺฉิตา โหติ อตฺเถ จ ญาเย จ ลกฺขเณ จ การเณ จ ฐานาฐาเน จ. ตสฺส ปริปุจฺฉํ นิสฺสาย ปฏิภาติ – อยํ ปริปุจฺฉาปฏิภานวา.

Qu'est-ce que l'intelligence de l'investigation ? Ici, quelqu'un interroge sur le sens, la méthode, les caractéristiques, les causes, et ce qui est possible ou impossible. S'appuyant sur cette investigation, l'intelligence se manifeste à lui : c'est celui qui possède l'intelligence de l'investigation.

กตโม [Pg.225] อธิคมปฏิภานวา? อิเธกจฺจสฺส อธิคตา โหนฺติ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, จตฺตาโร อริยมคฺคา, จตฺตาริ สามญฺญผลานิ, จตสฺโส ปฏิสมฺภิทาโย, ฉ อภิญฺญาโย. ตสฺส อตฺโถ ญาโต, ธมฺโม ญาโต, นิรุตฺติ ญาตา. อตฺเถ ญาเต อตฺโถ ปฏิภาติ, ธมฺเม ญาเต ธมฺโม ปฏิภาติ, นิรุตฺติยา ญาตาย นิรุตฺติ ปฏิภาติ. อิเมสุ ตีสุ ญาเณสุ ญาณํ ปฏิภานปฏิสมฺภิทา. ภควา อิมาย ปฏิภานปฏิสมฺภิทาย อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต. ตสฺมา พุทฺโธ ปฏิภานวา. ยสฺส ปริยตฺติ นตฺถิ, ปริปุจฺฉา นตฺถิ, อธิคโม นตฺถิ, กึ ตสฺส ปฏิภายิสฺสตีติ – อขิโล ปฏิภานวา. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย –

Qu'est-ce que l'intelligence de la réalisation ? Ici, quelqu'un a réalisé les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil, le noble chemin octuple, les quatre chemins nobles, les quatre fruits de la vie ascétique, les quatre connaissances analytiques, et les six connaissances directes. Pour lui, le sens est connu, la Loi est connue, le langage est connu. Le sens étant connu, l'intelligence du sens se manifeste ; la Loi étant connue, l'intelligence de la Loi se manifeste ; le langage étant connu, l'intelligence du langage se manifeste. La connaissance au sein de ces trois connaissances est la « connaissance analytique de l'intelligence prompte » (paṭibhāna-paṭisambhidā). Le Bienheureux est doté de cette connaissance analytique de l'intelligence prompte, il en est pleinement pourvu, il y est parvenu, il la possède. C'est pourquoi le Bouddha est « doté d'une intelligence prompte ». Pour celui qui n'a ni étude, ni investigation, ni réalisation, comment l'intelligence se manifesterait-elle ? C'est ainsi que l'on comprend : « Sans obstacle, doté d'une intelligence prompte ». C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit :

‘‘เอส ภิยฺโย ปสีทามิ, สุตฺวาน มุนิโน วโจ;

วิวฏจฺฉโท สมฺพุทฺโธ, อขิโล ปฏิภานวา’’ติ.

« J'ai à présent une confiance encore plus grande en entendant la parole du Sage. Celui qui a levé le voile, l'Éveillé, sans obstacle, doté d'une intelligence prompte. »

๑๑๙.

119.

อธิเทเว อภิญฺญาย, สพฺพํ เวทิ ปโรปรํ ;

ปญฺหานนฺตกโร สตฺถา, กงฺขีนํ ปฏิชานตํ.

Ayant connu par sa propre sagesse les états supérieurs aux dieux, Il a tout connu, ici et au-delà. Le Maître qui met fin aux questions de ceux qui admettent avoir des doutes.

อธิเทเว อภิญฺญายาติ. เทวาติ ตโย เทวา – สมฺมุติเทวา, อุปปตฺติเทวา, วิสุทฺธิเทวา. กตเม สมฺมุติเทวา? สมฺมุติเทวา วุจฺจนฺติ ราชาโน จ ราชกุมาโร จ เทวิโย จ. อิเม วุจฺจนฺติ สมฺมุติเทวา. กตเม อุปปตฺติเทวา? อุปปตฺติเทวา วุจฺจนฺติ จาตุมหาราชิกา เทวา ตาวตึสา เทวา…เป… พฺรหฺมกายิกา เทวา, เย จ เทวา ตทุตฺตริ. อิเม วุจฺจนฺติ อุปปตฺติเทวา. กตเม วิสุทฺธิเทวา? วิสุทฺธิเทวา วุจฺจนฺติ ตถาคตา ตถาคตสาวกา อรหนฺโต ขีณาสวา, เย จ ปจฺเจกสมฺพุทฺธา. อิเม วุจฺจนฺติ วิสุทฺธิเทวา. ภควา สมฺมุติเทเว อธิเทวาติ อภิญฺญาย อุปปตฺติเทเว อธิเทวาติ อภิญฺญาย, วิสุทฺธิเทเว อธิเทวาติ อภิญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – อธิเทเว อภิญฺญาย.

« Ayant connu les divinités par une connaissance directe ». Le terme « divinités » désigne trois sortes de divinités : les divinités par convention (sammutidevā), les divinités par naissance (upapattidevā) et les divinités par pureté (visuddhidevā). Qui sont les divinités par convention ? Les rois, les princes et les reines sont appelés divinités par convention. Ceux-là sont dits divinités par convention. Qui sont les divinités par naissance ? Les dieux des quatre grands rois, les dieux des trente-trois... jusqu'aux dieux du monde de Brahmā, et tous les dieux qui se trouvent au-dessus. Ceux-là sont appelés divinités par naissance. Qui sont les divinités par pureté ? Le Tathāgata, les disciples du Tathāgata, les Arahants dont les souillures sont épuisées et les Paccekabuddhas sont appelés divinités par pureté. Ceux-là sont dits divinités par pureté. Le Béni, ayant connu par connaissance directe que les divinités par convention sont surpassées par les divinités supérieures, ayant connu par connaissance directe que les divinités par naissance sont surpassées par les divinités supérieures, et ayant connu par connaissance directe que les divinités par pureté sont surpassées par les divinités supérieures ; les ayant connues, pesées, examinées, développées et rendues manifestes, on dit : « ayant connu les divinités supérieures par une connaissance directe ».

สพฺพํ [Pg.226] เวทิ ปโรปรนฺติ ภควา อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อธิเทวกเร ธมฺเม เวทิ อญฺญาสิ อผสฺสิ ปฏิวิชฺฌิ. กตเม อตฺตโน อธิเทวกรา ธมฺมา? สมฺมาปฏิปทา อนุโลมปฏิปทา อปจฺจนีกปฏิปทา อนฺวตฺถปฏิปทา ธมฺมานุธมฺมปฏิปทา สีเลสุ ปริปูรการิตา อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา โภชเน มตฺตญฺญุตา ชาคริยานุโยโค สติสมฺปชญฺญํ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา…เป… อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. อิเม วุจฺจนฺติ อตฺตโน อธิเทวกรา ธมฺมา.

« Il a connu tout ce qui est intérieur et extérieur » signifie que le Béni a connu, compris, touché et pénétré les qualités qui font de soi-même et des autres des divinités supérieures. Quelles sont les qualités qui font de soi-même une divinité supérieure ? La pratique correcte, la pratique conforme, la pratique sans opposition, la pratique appropriée, la pratique en accord avec le Dhamma, l'accomplissement de la moralité (sīla), la garde des portes des sens, la modération dans la nourriture, l'engagement dans la vigilance, l'attention et la pleine conscience, les quatre fondements de l'attention... jusqu'au Noble Chemin Octuple. Celles-ci sont appelées les qualités qui font de soi-même une divinité supérieure.

กตเม ปเรสํ อธิเทวกรา ธมฺมา? สมฺมาปฏิปทา…เป… อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. อิเม วุจฺจนฺติ ปเรสํ อธิเทวกรา ธมฺมา. เอวํ ภควา อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อธิเทวกเร ธมฺเม เวทิ อญฺญาสิ อผสฺสิ ปฏิวิชฺฌีติ – สพฺพํ เวทิ ปโรปรํ.

Quelles sont les qualités qui font des autres des divinités supérieures ? La pratique correcte... jusqu'au Noble Chemin Octuple. Celles-ci sont appelées les qualités qui font des autres des divinités supérieures. Ainsi, le Béni a connu, compris, touché et pénétré les qualités qui font de soi-même et des autres des divinités supérieures ; d'où l'expression : « il a connu tout ce qui est intérieur et extérieur ».

ปญฺหานนฺตกโร สตฺถาติ ภควา ปารายนิกปญฺหานํ อนฺตกโร ปริยนฺตกโร ปริจฺเฉทกโร ปริวฏุมกโร; สภิยปญฺหานํ อนฺตกโร ปริยนฺตกโร ปริจฺเฉทกโร ปริวฏุมกโร; สกฺกปญฺหานํ…เป… สุยามปญฺหานํ… ภิกฺขุปญฺหานํ… ภิกฺขุนีปญฺหานํ… อุปาสกปญฺหานํ… อุปาสิกาปญฺหานํ… ราชปญฺหานํ… ขตฺติยปญฺหานํ… พฺราหฺมณปญฺหานํ… เวสฺสปญฺหานํ… สุทฺทปญฺหานํ… เทวปญฺหานํ… พฺรหฺมปญฺหานํ อนฺตกโร ปริยนฺตกโร ปริจฺเฉทกโร ปริวฏุมกโรติ – ปญฺหานนฺตกโร. สตฺถาติ ภควา สตฺถวาโห. ยถา สตฺถวาโห สตฺเถ กนฺตารํ ตาเรติ, โจรกนฺตารํ ตาเรติ, วาฬกนฺตารํ ตาเรติ, ทุพฺภิกฺขกนฺตารํ ตาเรติ, นิรุทกกนฺตารํ ตาเรติ อุตฺตาเรติ นิตฺถาเรติ ปตาเรติ, เขมนฺตภูมึ สมฺปาเปติ; เอวเมว ภควา สตฺถวาโห สตฺเต กนฺตารํ ตาเรติ, ชาติกนฺตารํ ตาเรติ, ชรากนฺตารํ…เป… พฺยาธิกนฺตารํ… มรณกนฺตารํ… โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสกนฺตารํ ตาเรติ, ราคกนฺตารํ ตาเรติ, โทสกนฺตารํ… โมหกนฺตารํ… มานกนฺตารํ… ทิฏฺฐิกนฺตารํ… กิเลสกนฺตารํ… ทุจฺจริตกนฺตารํ ตาเรติ, ราคคหนํ ตาเรติ, โทสคหนํ ตาเรติ, โมหคหนํ… ทิฏฺฐิคหนํ… กิเลสคหนํ… ทุจฺจริตคหนํ ตาเรติ อุตฺตาเรติ นิตฺถาเรติ ปตาเรติ; เขมนฺตํ อมตํ นิพฺพานํ สมฺปาเปตีติ – เอวมฺปิ ภควา สตฺถวาโห.

« Le Maître qui met fin aux questions » signifie que le Béni met un terme, une limite, une définition et une conclusion aux questions des brahmanes du Pārāyana ; il met un terme, une limite, une définition et une conclusion aux questions de Sabhiya, aux questions de Sakka... de Suyāma, des moines, des moniales, des disciples laïcs hommes et femmes, des rois, des guerriers, des brahmanes, des marchands, des travailleurs, des dieux et des brahmas. C'est pourquoi il est celui qui met fin aux questions. « Maître » (satthā) signifie que le Béni est un chef de caravane. Tout comme un chef de caravane fait traverser à sa caravane les déserts périlleux, infestés de brigands, de bêtes féroces, de famine ou de sécheresse, et les conduit, les extrait et les mène en lieu sûr ; de même, le Béni, en tant que chef de caravane, fait traverser aux êtres le désert des renaissances, le désert de la vieillesse... de la maladie, de la mort, du chagrin, des lamentations, de la souffrance, de la détresse et du désespoir. Il fait traverser le désert de l'attachement, de la haine, de l'égarement, de l'orgueil, des vues fausses, des souillures et de l'inconduite. Il les mène hors de l'épais fourré de l'attachement, de la haine, de l'égarement, des vues, des souillures et de l'inconduite. Il les conduit vers la sécurité, l'Immortel, le Nibbāna. C'est ainsi que le Béni est un chef de caravane.

อถ วา, ภควา เนตา วิเนตา อนุเนตา ปญฺญเปตา นิชฺฌาเปตา เปกฺขตา ปสาเทตาติ, เอวํ ภควา สตฺถวาโห. อถ วา, ภควา อนุปฺปนฺนสฺส [Pg.227] มคฺคสฺส อุปฺปาเทตา, อสญฺชาตสฺส มคฺคสฺส สญฺชเนตา, อนกฺขาตสฺส มคฺคสฺส อกฺขาตา, มคฺคญฺญู มคฺควิทู มคฺคโกวิโท มคฺคานุคา จ ปน เอตรหิ สาวกา วิหรนฺติ ปจฺฉา สมนฺนาคตาติ, เอวมฺปิ ภควา สตฺถวาโหติ – ปญฺหานนฺตกโร สตฺถา.

Ou encore, le Béni est celui qui conduit, qui instruit, qui guide, qui fait connaître, qui fait contempler, qui fait observer et qui inspire la confiance. C'est ainsi que le Béni est un chef de caravane. Ou encore, le Béni est celui qui fait apparaître le chemin qui n'était pas encore apparu, celui qui engendre le chemin qui n'était pas encore né, celui qui énonce le chemin qui n'avait pas été énoncé ; il connaît le chemin, comprend le chemin et est expert dans le chemin. Ses disciples vivent maintenant en suivant ce chemin, s'étant par la suite dotés de ces qualités. C'est ainsi que le Béni est un chef de caravane, le Maître qui met fin aux questions.

กงฺขีนํ ปฏิชานตนฺติ สกงฺขา อาคนฺตฺวา นิกฺกงฺขา สมฺปชฺชนฺติ, สลฺเลขา อาคนฺตฺวา นิลฺเลขา สมฺปชฺชนฺติ, สทฺเวฬฺหกา อาคนฺตฺวา นิทฺเวฬหกา สมฺปชฺชนฺติ, สวิจิกิจฺฉา อาคนฺตฺวา นิพฺพิจิกิจฺฉา สมฺปชฺชนฺติ, สราคา อาคนฺตฺวา วีตราคา สมฺปชฺชนฺติ, สโทสา อาคนฺตฺวา วีตโทสา สมฺปชฺชนฺติ, สโมหา อาคนฺตฺวา วีตโมหา สมฺปชฺชนฺติ, สกิเลสา อาคนฺตฺวา นิกฺกิเลสา สมฺปชฺชนฺตีติ – กงฺขีนํ ปฏิชานตํ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย –

« Pour ceux qui déclarent leurs doutes » signifie que ceux qui ont des doutes viennent et deviennent libres de doutes ; ceux qui sont souillés viennent et deviennent purs ; ceux qui sont indécis viennent et deviennent fermes ; ceux qui sont perplexes viennent et sont libérés de la perplexité ; ceux qui ont de l'attachement viennent et s'en libèrent ; ceux qui ont de la haine viennent et s'en libèrent ; ceux qui ont de l'égarement viennent et s'en libèrent ; ceux qui ont des souillures viennent et deviennent sans souillures. C'est pourquoi le doyen Piṅgiya a dit :

‘‘อธิเทเว อภิญฺญาย, สพฺพํ เวทิ ปโรปรํ;

ปญฺหานนฺตกโร สตฺถา, กงฺขีนํ ปฏิชานต’’นฺติ.

« Ayant connu les divinités supérieures par connaissance directe, il a tout connu, à l'intérieur comme à l'extérieur ; le Maître qui met fin aux questions, pour ceux qui déclarent leurs doutes. »

๑๒๐.

120.

อสํหีรํ อสํกุปฺปํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ;

อทฺธา คมิสฺสามิ น เมตฺถ กงฺขา, เอวํ มํ ธาเรหิ อธิมุตฺตจิตฺตํ.

« Vers l'inébranlable et l'immuable, pour lequel il n'existe aucune comparaison nulle part ; j'irai certainement, je n'ai aucun doute à ce sujet. Considérez-moi comme ayant l'esprit ainsi résolu par la foi. »

อสํหีรํ อสํกุปฺปนฺติ อสํหีรํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. อสํหีรนฺติ ราเคน โทเสน โมเหน โกเธน อุปนาเหน มกฺเขน ปฬาเสน อิสฺสาย มจฺฉริเยน มายาย สาเฐยฺเยน ถมฺเภน สารมฺเภน มาเนน อติมาเนน มเทน ปมาเทน สพฺพกิเลเสหิ สพฺพทุจฺจริเตหิ สพฺพปริฬาเหหิ สพฺพาสเวหิ สพฺพทรเถหิ สพฺพสนฺตาเปหิ สพฺพากุสลาภิสงฺขาเรหิ อสํหาริยํ นิพฺพานํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมนฺติ – อสํหีรํ.

Dans l'expression « inébranlable et immuable », « inébranlable » désigne l'Immortel, le Nibbāna. C'est ce qui est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à toutes les acquisitions, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. Il est dit « inébranlable » car il ne peut être ébranlé par l'attachement, la haine, l'égarement, la colère, l'inimitié, le dénigrement, l'arrogance, l'envie, l'avarice, la tromperie, l'hypocrisie, l'obstination, l'emportement, l'orgueil, la vanité, l'ivresse, la négligence, ni par aucune souillure, aucune mauvaise conduite, aucune détresse, aucun influx (āsava), aucun tourment, aucune fièvre, ni par aucune formation mentale malsaine. Le Nibbāna est permanent, stable, éternel et de nature immuable. Tel est le sens d'« inébranlable ».

อสํกุปฺปนฺติ อสํกุปฺปํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ…เป… นิโรโธ นิพฺพานํ. นิพฺพานสฺส น อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย นตฺถิ, น ตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายติ. นิพฺพานํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมนฺติ – อสํหีรํ อสํกุปฺปํ.

« Immuable » désigne l'Immortel, le Nibbāna. C'est l'apaisement de toutes les formations... la cessation, le Nibbāna. On ne lui connaît ni naissance, ni disparition, ni aucun changement d'état. Le Nibbāna est permanent, stable, éternel et de nature immuable. Tel est le sens d'« inébranlable et immuable ».

ยสฺส [Pg.228] นตฺถิ อุปมา กฺวจีติ. ยสฺสาติ นิพฺพานสฺส. นตฺถิ อุปมาติ อุปมา นตฺถิ, อุปนิธา นตฺถิ, สทิสํ นตฺถิ, ปฏิภาโค นตฺถิ, น สติ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภติ. กฺวจีติ กฺวจิ กิมฺหิจิ กตฺถจิ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา อชฺฌตฺตพหิทฺธา วาติ – ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ.

« Pour lequel il n'existe aucune comparaison nulle part » : « pour lequel » (yassa) se rapporte au Nibbāna. « Il n'existe aucune comparaison » signifie qu'il n'y a pas de métaphore, pas d'analogie, pas d'équivalent, pas de semblable ; cela n'existe pas, ne se trouve pas, n'est pas perçu. « Nulle part » (kvaci) signifie en aucun lieu, en aucune circonstance, que ce soit intérieurement, extérieurement, ou les deux à la fois. Tel est le sens de « pour lequel il n'existe aucune comparaison nulle part ».

อทฺธา คมิสฺสามิ น เมตฺถ กงฺขาติ. อทฺธาติ เอกํสวจนํ นิสฺสํสยวจนํ นิกฺกงฺขวจนํ อทฺเวชฺฌวจนํ อทฺเวฬฺหกวจนํ นิโยควจนํ อปณฺณกวจนํ อวิรทฺธวจนํ อวตฺถาปนวจนเมตํ – อทฺธาติ. คมิสฺสามีติ คมิสฺสามิ อธิคมิสฺสามิ ผสฺสิสฺสามิ สจฺฉิกริสฺสามีติ – อทฺธา คมิสฺสามิ. น เมตฺถ กงฺขาติ. เอตฺถาติ นิพฺพาเน กงฺขา นตฺถิ, วิจิกิจฺฉา นตฺถิ, ทฺเวฬฺหกํ นตฺถิ, สํสโย นตฺถิ, น สติ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภติ, ปหีโน สมุจฺฉินฺโน วูปสนฺโต ปฏิปฺปสฺสทฺโธ อภพฺพุปฺปตฺติโก ญาณคฺคินา ทฑฺโฒติ – อทฺธา คมิสฺสามิ น เมตฺถ กงฺขา.

« J'irai certainement, il n'y a aucun doute à ce sujet » : « Addhā » est un terme de certitude, un terme signifiant l'absence de doute, l'absence d'hésitation, l'absence d'ambiguïté, l'absence de duplicité, l'affirmation, l'absence de fausseté, la non-contradiction ; « addhā » est un terme de confirmation. « Gamissāmi » (j'irai) signifie : j'irai, j'atteindrai, j'expérimenterai, je réaliserai ; ainsi : « j'irai certainement ». « Il n'y a aucun doute à ce sujet » : « À ce sujet » (etthā) signifie que dans le Nibbāna, il n'y a point de doute, point d'incertitude, point d'indécision, point de suspicion ; cela n'existe pas, n'est pas présent, ne se trouve pas ; c'est abandonné, déraciné, apaisé, calmé, rendu incapable de renaître, brûlé par le feu de la connaissance ; ainsi : « j'irai certainement, il n'y a aucun doute à ce sujet ».

เอวํ มํ ธาเรหิ อธิมุตฺตจิตฺตนฺติ. เอวํ มํ ธาเรหีติ เอวํ มํ อุปลกฺเขหิ. อธิมุตฺตจิตฺตนฺติ นิพฺพานนินฺนํ นิพฺพานโปณํ นิพฺพานปพฺภารํ นิพฺพานาธิมุตฺตนฺติ – เอวํ มํ ธาเรหิ อธิมุตฺตจิตฺตนฺติ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย –

« Considère-moi ainsi, comme ayant l'esprit résolu » : « Considère-moi ainsi » signifie : reconnais-moi ainsi. « L'esprit résolu » signifie un esprit incliné vers le Nibbāna, tourné vers le Nibbāna, tendant vers le Nibbāna, dévoué au Nibbāna ; ainsi : « considère-moi ainsi, comme ayant l'esprit résolu ». C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit :

‘‘อสํหีรํ อสํกุปฺปํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ;

อทฺธา คมิสฺสามิ น เมตฺถ กงฺขา, เอวํ มํ ธาเรหิ อธิมุตฺตจิตฺต’’นฺติ.

« Inébranlable, imperturbable, à quoi rien n'est comparable nulle part ; j'irai certainement, il n'y a aucun doute à ce sujet, considère-moi ainsi comme ayant l'esprit résolu. »

ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทโส อฏฺฐารสโม.

L'explication des versets de conclusion du Pārāyana (Pārāyanānugītigāthā), le dix-huitième [chapitre], est terminée.

ปารายนวคฺโค สมตฺโต.

Le chapitre Pārāyana (Pārāyanavagga) est achevé.

ขคฺควิสาณสุตฺโต

Le Discours de la Corne de Rhinocéros.

ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทโส

Explication du Discours de la Corne de Rhinocéros.

ปฐมวคฺโค

Le Premier Chapitre.

๑๒๑.

121.

สพฺเพสุ [Pg.229] ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑํ, อวิเหฐยํ อญฺญตรมฺปิ เตสํ;

น ปุตฺตมิจฺเฉยฺย กุโต สหายํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

Déposant le bâton envers tous les êtres, n'en blessant aucun, on ne devrait pas désirer de fils, encore moins de compagnon. Qu'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros.

สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑนฺติ. สพฺเพสูติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ – สพฺเพสูติ. ภูเตสูติ ภูตา วุจฺจนฺติ ตสา จ ถาวรา จ. ตสาติ เยสํ ตสิตตณฺหา อปฺปหีนา, เยสญฺจ ภยเภรวา อปฺปหีนา. กึการณา วุจฺจนฺติ ตสา? เต ตสนฺติ อุตฺตสนฺติ ปริตสนฺติ ภาสนฺติ สนฺตาสํ อาปชฺชนฺติ, ตํการณา วุจฺจนฺติ ตสา. ถาวราติ เยสํ ตสิตตณฺหา ปหีนา, เยสญฺจ ภยเภรวา ปหีนา. กึการณา วุจฺจนฺติ ถาวรา? เต น ตสนฺติ น อุตฺตสนฺติ น ปริตสนฺติ น ภายนฺติ น สนฺตาสํ อาปชฺชนฺติ, ตํการณา วุจฺจนฺติ ถาวรา. ทณฺฑนฺติ ตโย ทณฺฑา – กายทณฺโฑ วจีทณฺโฑ มโนทณฺโฑ. ติวิธํ กายทุจฺจริตํ กายทณฺโฑ, จตุพฺพิธํ วจีทุจฺจริตํ วจีทณฺโฑ, ติวิธํ มโนทุจฺจริตํ มโนทณฺโฑ. สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑนฺติ สพฺเพสุ ภูเตสุ ทณฺฑํ นิธาย นิทหิตฺวา.

« Déposant le bâton envers tous les êtres » : « Envers tous » signifie absolument tout, en toute circonstance, sans exception, sans reste ; « envers tous » est un terme d'exhaustivité. « Envers les êtres » : on appelle « êtres » les mobiles (tasā) et les immobiles (thāvarā). Les « mobiles » sont ceux chez qui la soif tremblante n'est pas abandonnée et chez qui les peurs et les terreurs ne sont pas abandonnées. Pour quelle raison sont-ils appelés mobiles ? Ils tremblent, s'effraient, sont anxieux, ont peur et tombent dans la terreur ; pour cette raison, ils sont appelés mobiles. Les « immobiles » sont ceux chez qui la soif tremblante est abandonnée et chez qui les peurs et les terreurs sont abandonnées. Pour quelle raison sont-ils appelés immobiles ? Ils ne tremblent pas, ne s'effraient pas, ne sont pas anxieux, n'ont pas peur et ne tombent pas dans la terreur ; pour cette raison, ils sont appelés immobiles. « Le bâton » désigne les trois types de violence : la violence corporelle, la violence verbale et la violence mentale. Le triple comportement corporel malsain est la violence corporelle, le quadruple comportement verbal malsain est la violence verbale, le triple comportement mental malsain est la violence mentale. « Déposant le bâton envers tous les êtres » signifie ayant déposé, ayant rejeté, ayant abandonné, ayant délaissé, ayant apaisé le bâton envers tous les êtres.

อวิเหฐยํ อญฺญตรมฺปิ เตสนฺติ เอกเมกมฺปิ สตฺตํ ปาณินา วา เลฑฺฑุนา วา ทณฺเฑน วา สตฺเถน วา อนฺทุยา วา รชฺชุยา วา อวิเหฐยนฺโต, สพฺเพปิ สตฺเต ปาณินา วา เลฑฺฑุนา วา ทณฺเฑน วา สตฺเถน วา อนฺทุยา วา รชฺชุยา วา อวิเหฐยนฺโตติ – อวิเหฐยํ อญฺญตรมฺปิ เตสํ.

« N'en blessant aucun » : ne blessant aucun être, que ce soit avec la main, une motte de terre, un bâton, une arme, une lanière ou une corde ; ne blessant absolument aucun être avec la main, une motte de terre, un bâton, une arme, une lanière ou une corde ; ainsi : « n'en blessant aucun ».

น ปุตฺตมิจฺเฉยฺย กุโต สหายนฺติ. นาติ ปฏิกฺเขโป; ปุตฺตาติ จตฺตาโร ปุตฺตา – อตฺรโช ปุตฺโต, เขตฺตโช ปุตฺโต, ทินฺนโก ปุตฺโต, อนฺเตวาสิโก ปุตฺโต. สหายนฺติ สหายา วุจฺจนฺติ เยหิ สห อาคมนํ ผาสุ, คมนํ ผาสุ, คมนาคมนํ ผาสุ, ฐานํ ผาสุ, นิสชฺชนํ ผาสุ, สยนํ ผาสุ, อาลปนํ ผาสุ, สลฺลปนํ ผาสุ, อุลฺลปนํ ผาสุ, สมุลฺลปนํ ผาสุ[Pg.230]. น ปุตฺตมิจฺเฉยฺย กุโต สหายนฺติ ปุตฺตมฺปิ น อิจฺเฉยฺย น สาทิเยยฺย น ปตฺถเยยฺย น ปิหเยยฺย นาภิชปฺเปยฺย, กุโต มิตฺตํ วา สนฺทิฏฺฐํ วา สมฺภตฺตํ วา สหายํ วา อิจฺเฉยฺย สาทิเยยฺย ปตฺถเยยฺย ปิหเยยฺย อภิชปฺเปยฺยาติ – น ปุตฺตมิจฺเฉยฺย กุโต สหายํ.

« On ne devrait pas désirer de fils, encore moins de compagnon » : « Na » est une négation. « Fils » désigne quatre types de fils : le fils né de soi-même, le fils né sur son terrain (épouse), le fils adopté et le fils disciple. Par « compagnons », on entend ceux avec qui il est agréable d'aller, agréable de venir, agréable d'aller et venir, agréable de se tenir debout, agréable de s'asseoir, agréable de dormir, agréable de parler, agréable de converser, agréable de s'interpeller, agréable d'échanger. « On ne devrait pas désirer de fils, encore moins de compagnon » signifie qu'on ne devrait pas désirer de fils, ni s'y attacher, ni le souhaiter, ni s'en languir, ni le convoiter ; comment alors pourrait-on désirer, s'attacher à, souhaiter, se languir de ou convoiter un ami, une connaissance, un confident ou un compagnon ? Ainsi : « on ne devrait pas désirer de fils, encore moins de compagnon ».

เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโปติ. เอโกติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปพฺพชฺชาสงฺขาเตน เอโก, อทุติยฏฺเฐน เอโก, ตณฺหาย ปหานฏฺเฐน เอโก, เอกนฺตวีตราโคติ เอโก, เอกนฺตวีตโทโสติ เอโก, เอกนฺตวีตโมโหติ เอโก, เอกนฺตนิกฺกิเลโสติ เอโก, เอกายนมคฺคํ คโตติ เอโก, เอโก อนุตฺตรํ ปจฺเจกสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ เอโก.

« Qu'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros » : « Seul » signifie que ce Paccekyasambuddha est seul en raison de son ordination, seul car il n'a pas de second, seul par l'abandon de la soif, seul car il est absolument libre de passion, seul car il est absolument libre de haine, seul car il est absolument libre d'illusion, seul car il est totalement sans souillures, seul car il a emprunté le sentier unique, seul car il a réalisé par lui-même l'éveil suprême et individuel.

กถํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปพฺพชฺชาสงฺขาเตน เอโก? โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สพฺพํ ฆราวาสปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ปุตฺตทารปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ญาติปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา สนฺนิธิปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตฺวา อกิญฺจนภาวํ อุปคนฺตฺวา เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปพฺพชฺชาสงฺขาเตน เอโก.

Comment ce Paccekasambuddha est-il seul en raison de son ordination ? Ce Paccekasambuddha, ayant coupé toutes les entraves de la vie domestique, ayant coupé les entraves liées aux fils et à l'épouse, ayant coupé les entraves liées aux parents, ayant coupé les entraves liées aux accumulations, s'étant rasé les cheveux et la barbe, ayant revêtu les robes safran, étant passé de la maison à l'état de sans-foyer, étant parvenu à l'état de dépossession, chemine seul, demeure seul, se comporte seul, pratique seul, se protège seul, subsiste seul et se maintient seul ; c'est ainsi qu'il est seul en raison de son ordination.

กถํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อทุติยฏฺเฐน เอโก? โส เอวํ ปพฺพชิโต สมาโน เอโก อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวติ อปฺปสทฺทานิ อปฺปนิคฺโฆสานิ วิชนวาตานิ มนุสฺสราหสฺเสยฺยกานิ ปฏิสลฺลานสารุปฺปานิ. โส เอโก คจฺฉติ, เอโก ติฏฺฐติ, เอโก นิสีทติ, เอโก เสยฺยํ กปฺเปติ, เอโก คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ, เอโก อภิกฺกมติ, เอโก ปฏิกฺกมติ, เอโก รโห นิสีทติ, เอโก จงฺกมํ อธิฏฺฐาติ, เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อทุติยฏฺเฐน เอโก.

Comment ce Paccekasambuddha est-il seul par l'absence de second ? Étant ainsi ordonné, il fréquente seul des demeures isolées dans les forêts et les bois, des sièges et lits retirés, exempts de bruits, exempts de vacarme, balayés par les vents de la solitude, propices au secret pour les hommes et adaptés à la méditation. Il va seul, se tient debout seul, s'assoit seul, se couche seul, entre seul au village pour l'aumône, s'avance seul, se retire seul, s'assoit seul en secret, pratique seul la marche méditative, chemine seul, demeure seul, se comporte seul, pratique seul, se protège seul, subsiste seul et se maintient seul ; c'est ainsi qu'il est seul par l'absence de second.

กถํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ตณฺหาย ปหานฏฺเฐน เอโก? โส เอวํ เอโก อทุติโย อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต มหาปธานํ ปทหนฺโต มารํ สเสนกํ นมุจึ กณฺหํ ปมตฺตพนฺธุํ วิธเมตฺวา จ ตณฺหาชาลินึ วิสริตํ วิสตฺติกํ ปชหิ วิโนเทสิ พฺยนฺตีอกาสิ อนภาวํคเมสิ.

Comment ce Paccekasambuddha est-il seul par l'abandon de la soif ? Demeurant ainsi seul, sans second, vigilant, ardent et résolu, s'appliquant au grand effort, ayant vaincu Māra avec son armée, le Namuci, le Noir, le parent des insouciants, il a abandonné, dissipé, éliminé et réduit à néant la soif ensorceleuse, envahissante et attachante.

‘‘ตณฺหาทุติโย [Pg.231] ปุริโส, ทีฆมทฺธาน สํสรํ;

อิตฺถภาวญฺญถาภาวํ, สํสารํ นาติวตฺตติ.

« L'homme ayant la soif pour second, errant durant un long temps dans le Saṃsāra, ne transcende pas l'existence en ce monde ou en un autre. »

‘‘เอตมาทีนวํ ญตฺวา, ตณฺหํ ทุกฺขสฺส สมฺภวํ;

วีตตณฺโห อนาทาโน, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ.

« Sachant que ce danger qu'est la soif est l'origine de la souffrance, le moine, libre de soif et d'attachement, doit errer avec vigilance. »

เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ตณฺหาย ปหานฏฺเฐน เอโก.

C'est ainsi que ce Paccekasambuddha est seul par l'abandon de la soif.

กถํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เอกนฺตวีตราโคติ เอโก? ราคสฺส ปหีนตฺตา เอกนฺตวีตราโคติ เอโก, โทสสฺส ปหีนตฺตา เอกนฺตวีตโทโสติ เอโก, โมหสฺส ปหีนตฺตา เอกนฺตวีตโมโหติ เอโก, กิเลสานํ ปหีนตฺตา เอกนฺตนิกฺกิเลโสติ เอโก. เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เอกนฺตวีตราโคติ เอโก.

Comment ce Paccekasambuddha est-il dit « seul » en étant absolument libre de passion ? En raison de l'abandon de la passion, il est absolument libre de passion, ainsi il est seul ; en raison de l'abandon de la haine, il est absolument libre de haine, ainsi il est seul ; en raison de l'abandon de l'égarement, il est absolument libre d'égarement, ainsi il est seul ; en raison de l'abandon des souillures, il est absolument libre de souillures, ainsi il est seul. C’est ainsi que ce Paccekasambuddha est dit « seul » en étant absolument libre de passion.

กถํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เอกายนมคฺคํ คโตติ เอโก? เอกายนมคฺโค วุจฺจติ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค.

Comment ce Paccekasambuddha est-il dit « seul » en ayant emprunté l'unique voie ? L'unique voie désigne les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts suprêmes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq pouvoirs, les sept facteurs d'éveil et le noble chemin octuple.

‘‘เอกายนํ ชาติขยนฺตทสฺสี, มคฺคํ ปชานาติ หิตานุกมฺปี;

เอเตน มคฺเคน ตรึสุ ปุพฺเพ, ตริสฺสนฺติ เย จ ตรนฺติ โอฆ’’นฺติ.

« Celui qui voit la fin de la naissance, animé de compassion pour le bien d'autrui, connaît l'unique voie ; par ce chemin, ils ont traversé le flot autrefois, ils le traverseront et ils le traversent maintenant. »

เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เอกายนมคฺคํ คโตติ เอโก.

C’est ainsi que ce Paccekasambuddha est dit « seul » en ayant emprunté l'unique voie.

กถํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เอโก อนุตฺตรํ ปจฺเจกสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ เอโก? โพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ. ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค วีมํสา วิปสฺสนา สมฺมาทิฏฺฐิ. โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ มคฺคปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ญาณปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณ’’นฺติ พุชฺฌิ, ‘‘วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’’นฺติ พุชฺฌิ, ‘‘นามรูปปจฺจยา สฬายตน’’นฺติ พุชฺฌิ, ‘‘สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘ผสฺสปจฺจยา เวทนา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘เวทนาปจฺจยา ตณฺหา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘ตณฺหาปจฺจยา อุปาทาน’’นฺติ พุชฺฌิ, ‘‘อุปาทานปจฺจยา ภโว’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘ภวปจฺจยา ชาตี’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘ชาติปจฺจยา [Pg.232] ชรามรณ’’นฺติ พุชฺฌิ; ‘‘อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘วิญฺญาณนิโรธา นามรูปนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘สฬายตนนิโรธา ผสฺสนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘เวทนานิโรธา ตณฺหานิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘ชาตินิโรธา ชรามรณนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ; ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ พุชฺฌิ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ พุชฺฌิ; ‘‘อิเม อาสวา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘อยํ อาสวสมุทโย’’ติ พุชฺฌิ…เป… ‘‘อยํ อาสวนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ พุชฺฌิ; ‘‘อิเม ธมฺมา อภิญฺเญยฺยา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘อิเม ธมฺมา ปหาตพฺพา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘อิเม ธมฺมา สจฺฉิกาตพฺพา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘อิเม ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ พุชฺฌิ; ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ พุชฺฌิ, ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ สมุทยญฺจ…เป… นิสฺสรณญฺจ พุชฺฌิ, จตุนฺนํ มหาภูตานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ พุชฺฌิ, ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ พุชฺฌิ.

Comment ce Paccekasambuddha est-il dit « seul » en ayant réalisé par lui-même l'insurpassable Éveil individuel ? L'Éveil désigne la connaissance dans les quatre chemins : la sagesse, la faculté de sagesse, la force de sagesse, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, l'examen, la vision pénétrante et la vue juste. Ce Paccekasambuddha, par l'Éveil du chemin et l'Éveil de la connaissance, a compris : « toutes les formations sont impermanentes », « toutes les formations sont souffrance », « tous les phénomènes sont non-soi » ; il a compris : « par l'ignorance pour condition, les formations naissent », « par les formations pour condition, la conscience naît », « par la conscience pour condition, la mentalité-matérialité naît », « par la mentalité-matérialité pour condition, les six bases sensorielles naissent », « par les six bases sensorielles pour condition, le contact naît », « par le contact pour condition, la sensation naît », « par la sensation pour condition, l'avidité naît », « par l'avidité pour condition, l'attachement naît », « par l'attachement pour condition, le devenir naît », « par le devenir pour condition, la naissance naît », « par la naissance pour condition, la vieillesse et la mort naissent » ; il a compris : « par la cessation de l'ignorance, la cessation des formations », « par la cessation des formations, la cessation de la conscience », « par la cessation de la conscience, la cessation de la mentalité-matérialité », « par la cessation de la mentalité-matérialité, la cessation des six bases », « par la cessation des six bases, la cessation du contact », « par la cessation du contact, la cessation de la sensation », « par la cessation de la sensation, la cessation de l'avidité », « par la cessation de l'avidité, la cessation de l'attachement », « par la cessation de l'attachement, la cessation du devenir », « par la cessation du devenir, la cessation de la naissance », « par la cessation de la naissance, la cessation de la vieillesse et de la mort » ; il a compris : « ceci est la souffrance », « ceci est l'origine de la souffrance », « ceci est la cessation de la souffrance », « ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance » ; il a compris : « ce sont les impuretés », « ceci est l'origine des impuretés », et ainsi de suite jusqu'à « ceci est la pratique menant à la cessation des impuretés » ; il a compris : « ces phénomènes doivent être connus par une connaissance supérieure », « ces phénomènes doivent être abandonnés », « ces phénomènes doivent être réalisés », « ces phénomènes doivent être développés » ; il a compris l'apparition, la disparition, l'attrait, le danger et la libération des six bases du contact ; il a compris l'apparition et ainsi de suite jusqu'à la libération des cinq agrégats d'attachement ; il a compris l'apparition, la disparition, l'attrait, le danger et la libération des quatre grands éléments ; il a compris : « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation ».

อถ วา, ยํ พุชฺฌิตพฺพํ อนุพุชฺฌิตพฺพํ ปฏิพุชฺฌิตพฺพํ สมฺพุชฺฌิตพฺพํ อธิคนฺตพฺพํ ผสฺสิตพฺพํ สจฺฉิกาตพฺพํ, สพฺพํ ตํ เตน ปจฺเจกโพธิญาเณน พุชฺฌิ อนุพุชฺฌิ ปฏิพุชฺฌิ สมฺพุชฺฌิ อธิคจฺฉิ ผสฺเสสิ สจฺฉากาสีติ เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เอโก อนุตฺตรํ ปจฺเจกสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ – เอโก.

Ou encore, tout ce qui doit être compris, appréhendé, réalisé, atteint, touché et expérimenté directement, il a tout compris, appréhendé, réalisé, pleinement saisi, atteint, touché et expérimenté directement par cette connaissance de l'Éveil individuel. C'est ainsi que ce Paccekasambuddha est dit « seul » en ayant réalisé par lui-même l'insurpassable Éveil individuel.

จเรติ อฏฺฐ จริยาโย – อิริยาปถจริยา, อายตนจริยา, สติจริยา, สมาธิจริยา, ญาณจริยา, มคฺคจริยา, ปตฺติจริยา, โลกตฺถจริยา. อิริยาปถจริยาติ จตูสุ อิริยาปเถสุ. อายตนจริยาติ ฉสุ อชฺฌตฺติกพาหิเรสุ อายตเนสุ. สติจริยาติ จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ. สมาธิจริยาติ จตูสุ ฌาเนสุ. ญาณจริยาติ จตูสุ อริยสจฺเจสุ. มคฺคจริยาติ จตูสุ อริยมคฺเคสุ. ปตฺติจริยาติ จตูสุ สามญฺญผเลสุ. โลกตฺถจริยาติ ตถาคเตสุ อรหนฺเตสุ สมฺมาสมฺพุทฺเธสุ ปเทสโต ปจฺเจกสมฺพุทฺเธสุ ปเทสโต สาวเกสุ. อิริยาปถจริยา จ ปณิธิสมฺปนฺนานํ, อายตนจริยา จ อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารานํ[Pg.233], สติจริยา จ อปฺปมาทวิหารีนํ, สมาธิจริยา จ อธิจิตฺตมนุยุตฺตานํ, ญาณจริยา จ พุทฺธิสมฺปนฺนานํ, มคฺคจริยา จ สมฺมาปฏิปนฺนานํ, ปตฺติจริยา จ อธิคตผลานํ, โลกตฺถจริยา จ ตถาคตานํ อรหนฺตานํ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ ปเทสโต ปจฺเจกพุทฺธานํ ปเทสโต สาวกานํ. อิมา อฏฺฐ จริยาโย. อปราปิ อฏฺฐ จริยาโย – อธิมุจฺจนฺโต สทฺธาย จรติ, ปคฺคณฺหนฺโต วีริเยน จรติ, อุปฏฺฐเปนฺโต สติยา จรติ, อวิกฺเขปํ กโรนฺโต สมาธินา จรติ, ปชานนฺโต ปญฺญาย จรติ, วิชานนฺโต วิญฺญาณจริยาย จรติ. เอวํ ปฏิปนฺนสฺส กุสลา ธมฺมา อายาเปนฺตีติ – อายตนจริยาย จรติ. เอวํ ปฏิปนฺโน วิเสสมธิคจฺฉตีติ – วิเสสจริยาย จรติ. อิมา อฏฺฐ จริยาโย.

Le terme « il pratique » se rapporte à huit types de conduite : la conduite des postures, la conduite des bases sensorielles, la conduite de l'attention, la conduite de la concentration, la conduite de la connaissance, la conduite du chemin, la conduite de l'atteinte et la conduite pour le bien du monde. La conduite des postures se rapporte aux quatre postures. La conduite des bases sensorielles se rapporte aux six bases internes et externes. La conduite de l'attention se rapporte aux quatre fondements de l'attention. La conduite de la concentration se rapporte aux quatre absorptions. La conduite de la connaissance se rapporte aux quatre nobles vérités. La conduite du chemin se rapporte aux quatre chemins nobles. La conduite de l'atteinte se rapporte aux quatre fruits de la vie monastique. La conduite pour le bien du monde se trouve chez les Tathāgata, les Arahants, les Parfaits Éveillés, partiellement chez les Paccekasambuddhas et partiellement chez les disciples. La conduite des postures appartient à ceux qui sont accomplis dans leur résolution ; la conduite des bases sensorielles appartient à ceux dont les facultés sont gardées ; la conduite de l'attention appartient à ceux qui demeurent dans la vigilance ; la conduite de la concentration appartient à ceux qui se consacrent à l'esprit supérieur ; la conduite de la connaissance appartient à ceux qui sont accomplis en sagesse ; la conduite du chemin appartient à ceux qui pratiquent correctement ; la conduite de l'atteinte appartient à ceux qui ont réalisé les fruits ; la conduite pour le bien du monde appartient aux Tathāgata, aux Arahants, aux Parfaits Éveillés, et en partie aux Paccekabuddhas et aux disciples. Ce sont les huit conduites. Il existe huit autres conduites : celui qui est résolu agit par la foi ; celui qui s'efforce agit par l'énergie ; celui qui établit son attention agit par l'attention ; celui qui évite la distraction agit par la concentration ; celui qui comprend agit par la sagesse ; celui qui discerne agit par la conduite de la conscience. C'est ainsi que pour celui qui pratique, les états bénéfiques se manifestent pleinement — il agit par la conduite des bases. Celui qui pratique ainsi atteint l'excellence — il agit par la conduite de l'excellence. Ce sont les huit conduites.

อปราปิ อฏฺฐ จริยาโย – ทสฺสนจริยา จ สมฺมาทิฏฺฐิยา, อภิโรปนจริยา จ สมฺมาสงฺกปฺปสฺส, ปริคฺคหจริยา จ สมฺมาวาจาย, สมุฏฺฐานจริยา จ สมฺมากมฺมนฺตสฺส, โวทานจริยา จ สมฺมาอาชีวสฺส, ปคฺคหจริยา จ สมฺมาวายามสฺส, อุปฏฺฐานจริยา จ สมฺมาสติยา, อวิกฺเขปจริยา จ สมฺมาสมาธิสฺส. อิมา อฏฺฐ จริยาโย.

Il existe huit autres conduites : la conduite de la vision par la vue juste, la conduite de l'application par la pensée juste, la conduite de l'embrassement par la parole juste, la conduite de l'initiation par l'action juste, la conduite de la purification par les moyens d'existence justes, la conduite de l'effort par l'effort juste, la conduite de l'établissement par l'attention juste, et la conduite de la non-distraction par la concentration juste. Ce sont les huit conduites.

ขคฺควิสาณกปฺโปติ ยถา ขคฺคสฺส นาม วิสาณํ เอกํ โหติ อทุติยํ, เอวเมว โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ตกฺกปฺโป ตสฺสทิโส ตปฺปฏิภาโค. ยถา อติโลณํ วุจฺจติ โลณกปฺโป, อติติตฺตกํ วุจฺจติ ติตฺตกปฺโป, อติมธุรํ วุจฺจติ มธุรกปฺโป, อติอุณฺหํ วุจฺจติ อคฺคิกปฺโป, อติสีตลํ วุจฺจติ หิมกปฺโป, มหาอุทกกฺขนฺโธ วุจฺจติ สมุทฺทกปฺโป, มหาภิญฺญาพลปฺปตฺโต สาวโก วุจฺจติ สตฺถุกปฺโปติ; เอวเมว โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ตตฺถ ตกฺกปฺโป ตสฺสทิโส ตปฺปฏิภาโค เอโก อทุติโย มุตฺตพนฺธโน สมฺมา โลเก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Semblable à la corne de rhinocéros » signifie que, tout comme la corne du rhinocéros est unique et n’a pas de seconde, de même, ce Paccekasambuddha est semblable à cette corne, lui est identique et s'y apparente. Comme ce qui est extrêmement salé est appelé « semblable au sel », ce qui est extrêmement amer est appelé « semblable à l'amertume », ce qui est extrêmement sucré est appelé « semblable au miel », ce qui est extrêmement chaud est appelé « semblable au feu », ce qui est extrêmement froid est appelé « semblable au givre », une vaste masse d'eau est appelée « semblable à l'océan », et un disciple ayant atteint la puissance des grandes facultés supranormales est appelé « semblable au Maître » ; de même, ce Paccekasambuddha est à cet égard semblable à cette corne, lui est identique et s'y apparente. Seul, sans second, libéré des liens, il se conduit, demeure, se déplace, agit, se protège, subsiste et maintient sa vie droitement dans le monde. C'est pourquoi il est dit : « Qu'il erre seul, semblable à la corne de rhinocéros ». C’est ce qu’a dit ce Paccekasambuddha —

‘‘สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑํ, อวิเหฐยํ อญฺญตรมฺปิ เตสํ;

น ปุตฺตมิจฺเฉยฺย กุโต สหายํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Ayant déposé le bâton envers tous les êtres, n’en blessant aucun d’entre eux, qu’il ne désire pas de fils, encore moins de compagnon ; qu’il erre seul, semblable à la corne de rhinocéros. »

๑๒๒.

122.

สํสคฺคชาตสฺส [Pg.234] ภวนฺติ สฺเนหา, สฺเนหนฺวยํ ทุกฺขมิทํ ปโหติ;

อาทีนวํ สฺเนหชํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Pour celui qui vit en société, des affections naissent ; à la suite de l’affection, cette souffrance surgit. Observant le danger né de l’affection, qu’il erre seul, semblable à la corne de rhinocéros. »

สํสคฺคชาตสฺส ภวนฺติ สฺเนหาติ. สํสคฺคาติ ทฺเว สํสคฺคา – ทสฺสนสํสคฺโค จ สวนสํสคฺโค จ. กตโม ทสฺสนสํสคฺโค? อิเธกจฺโจ ปสฺสติ อิตฺถึ วา กุมารึ วา อภิรูปํ ทสฺสนียํ ปาสาทิกํ ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตํ. ทิสฺวา ปสฺสิตฺวา อนุพฺยญฺชนโส นิมิตฺตํ คณฺหาติ – เกสา วา โสภนา มุขํ วา โสภนํ อกฺขี วา โสภนา กณฺณา วา โสภนา นาสา วา โสภนา โอฏฺฐา วา โสภนา ทนฺตา วา โสภนา มุขํ วา โสภนํ คีวา วา โสภนา ถนา วา โสภนา อุรํ วา โสภนํ อุทรํ วา โสภนํ กฏิ วา โสภนา อูรู วา โสภนา ชงฺฆา วา โสภนา หตฺถา วา โสภนา ปาทา วา โสภนา องฺคุลิโย วา โสภนา นขา วา โสภนาติ. ทิสฺวา ปสฺสิตฺวา อภินนฺทติ อภิวทติ อภิปตฺเถติ อนุปฺปาเทติ อนุพนฺธติ ราคพนฺธนํ – อยํ ทสฺสนสํสคฺโค.

« Pour celui qui vit en société, des affections naissent » : à ce propos, il existe deux types de fréquentation : la fréquentation par la vue et la fréquentation par l'ouïe. Qu'est-ce que la fréquentation par la vue ? Ici, quelqu'un voit une femme ou une jeune fille belle, attirante, gracieuse, dotée d'un teint et d'une beauté suprêmes. L'ayant vue et observée, il s'attache aux signes généraux et aux détails secondaires : « Ses cheveux sont beaux, son visage est beau, ses yeux sont beaux, ses oreilles sont belles, son nez est beau, ses lèvres sont belles, ses dents sont belles, son visage est beau, son cou est beau, ses seins sont beaux, sa poitrine est belle, son ventre est beau, sa taille est belle, ses cuisses sont belles, ses mollets sont beaux, ses mains sont belles, ses pieds sont beaux, ses doigts sont beaux, ses ongles sont beaux ». L'ayant vue et observée, il s'en réjouit, en fait l'éloge, la convoite, et nourrit ainsi continuellement le lien de la passion — telle est la fréquentation par la vue.

กตโม สวนสํสคฺโค? อิเธกจฺโจ สุณาติ – ‘‘อสุกสฺมึ นาม คาเม วา นิคเม วา อิตฺถี วา กุมารี วา อภิรูปา ทสฺสนียา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา’’ติ. สุตฺวา สุณิตฺวา อภินนฺทติ อภิวทติ อภิปตฺเถติ อนุปฺปาเทติ อนุพนฺธติ ราคพนฺธนํ – อยํ สวนสํสคฺโค.

Qu'est-ce que la fréquentation par l'ouïe ? Ici, quelqu'un entend dire : « Dans tel village ou telle ville, il y a une femme ou une jeune fille belle, attirante, gracieuse, dotée d'un teint et d'une beauté suprêmes ». L'ayant entendu, il s'en réjouit, en fait l'éloge, la convoite, et nourrit ainsi continuellement le lien de la passion — telle est la fréquentation par l'ouïe.

สฺเนหาติ ทฺเว สฺเนหา – ตณฺหาสฺเนโห จ ทิฏฺฐิสฺเนโห จ. กตโม ตณฺหาสฺเนโห? ยาวตา ตณฺหาสงฺขาเตน สีมกตํ โอธิกตํ ปริยนฺติกตํ ปริคฺคหิตํ มมายิตํ – ‘‘อิทํ มม, เอตํ มม, เอตฺตกํ มม, เอตฺตาวตา มม’’. รูปา สทฺทา คนฺธา รสา โผฏฺฐพฺพา อตฺถรณา ปาวุรณา ทาสิทาสา อเชฬกา กุกฺกุฏสูกรา หตฺถิควาสฺสวฬวา เขตฺตํ วตฺถุ หิรญฺญํ สุวณฺณํ คามนิคมราชธานิโย รฏฺฐญฺจ ชนปโท จ โกโส จ โกฏฺฐาคารญฺจ, เกวลมฺปิ มหาปถวึ ตณฺหาวเสน มมายติ, ยาวตา อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตํ – อยํ ตณฺหาสฺเนโห.

« Affections » : il existe deux types d'affections : l'affection par la soif (le désir) et l'affection par les vues. Qu'est-ce que l'affection par la soif ? C'est tout ce qui, par l'entremise de la soif, est délimité, restreint, borné, approprié et considéré comme « sien » : « Ceci est à moi, cela est à moi, tant est à moi, jusque-là est à moi ». Il s'agit des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles, des tapis, des vêtements, des servantes et serviteurs, des chèvres et moutons, des volailles et porcs, des éléphants, bovins, chevaux et juments, des champs, des terres, de l'argent, de l'or, des villages, bourgs, capitales, royaumes, provinces, trésors et greniers ; il chérit par la force de la soif même la terre entière, dans toute l'étendue où se déploient les cent huit types de soif — telle est l'affection par la soif.

กตโม [Pg.235] ทิฏฺฐิสฺเนโห? วีสติวตฺถุกา สกฺกายทิฏฺฐิ, ทสวตฺถุกา มิจฺฉาทิฏฺฐิ, ทสวตฺถุกา อนฺตคฺคาหิกาทิฏฺฐิ. ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปฏิคฺคาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห วิปรีตคฺคาโห วิปลฺลาสคฺคาโห มิจฺฉาคาโห อยาถาวกสฺมึ ยาถาวกนฺติ คาโห, ยาวตา ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตานิ – อยํ ทิฏฺฐิสฺเนโห.

Qu'est-ce que l'affection par les vues ? C'est la vue de l'identité en vingt points, la vue fausse en dix points, la vue extrémiste en dix points. Toute vue de ce genre, ce fourré de vues, ce désert de vues, ce théâtre de vues, cette convulsion de vues, ce lien des vues, cette emprise, cette insistance, cet attachement, ce dogmatisme, cette mauvaise voie, ce faux chemin, cette fausseté, ce domaine des hérésies, cette saisie erronée, cette saisie inversée, cette méprise, cette fausse saisie, le fait de saisir comme vrai ce qui n'est pas conforme à la réalité, et toutes les soixante-deux sortes de vues — telle est l'affection par les vues.

สํสคฺคชาตสฺส ภวนฺติ สฺเนหาติ ทสฺสนสํสคฺคปจฺจยา จ สวนสํสคฺคปจฺจยา จ ตณฺหาสฺเนโห จ ทิฏฺฐิสฺเนโห จ ภวนฺติ สมฺภวนฺติ ชายนฺติ สญฺชายนฺติ นิพฺพตฺตนฺติ อภินิพฺพตฺตนฺติ ปาตุภวนฺตีติ – สํสคฺคชาตสฺส ภวนฺติ สฺเนหา.

« Pour celui qui vit en société, des affections naissent » signifie qu'en raison de la fréquentation par la vue et de la fréquentation par l'ouïe, l'affection par la soif et l'affection par les vues apparaissent, se produisent, naissent, s'engendrent, surgissent, se manifestent et se révèlent. Ainsi, « pour celui qui vit en société, des affections naissent ».

สฺเนหนฺวยํ ทุกฺขมิทํ ปโหตีติ. สฺเนโหติ ทฺเว สฺเนหา – ตณฺหาสฺเนโห จ ทิฏฺฐิสฺเนโห จ…เป… อยํ ตณฺหาสฺเนโห…เป… อยํ ทิฏฺฐิสฺเนโห. ทุกฺขมิทํ ปโหตีติ อิเธกจฺโจ กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรติ, ปาณมฺปิ หนติ, อทินฺนมฺปิ อาทิยติ, สนฺธิมฺปิ ฉินฺทติ, นิลฺโลปมฺปิ หรติ, เอกาคาริกมฺปิ กโรติ, ปริปนฺเถปิ ติฏฺฐติ, ปรทารมฺปิ คจฺฉติ, มุสาปิ ภณติ. ตเมนํ คเหตฺวา รญฺโญ ทสฺเสนฺติ – ‘‘อยํ, เทว, โจโร อาคุจารี. อิมสฺส ยํ อิจฺฉสิ ตํ ทณฺฑํ ปเณหี’’ติ. ตเมนํ ราชา ตํ ปริภาสติ. โส ปริภาสปจฺจยาปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. เอตํ ภยํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ กุโต ชาตํ? ตสฺส สฺเนหปจฺจยา จ นนฺทิปจฺจยา จ ราคปจฺจยา จ นนฺทิราคปจฺจยา จ ชาตํ.

« À la suite de l’affection, cette souffrance surgit » : l'affection est de deux sortes : l'affection par la soif et l'affection par les vues (comme détaillé précédemment). Quant à « cette souffrance surgit », cela signifie qu'ici quelqu'un commet des actes répréhensibles par le corps, la parole et l'esprit : il tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, commet des cambriolages, commet des pillages, commet des vols dans une seule maison, se tient sur les chemins pour brigander, va vers la femme d'autrui ou profère des mensonges. On le capture et on le présente au roi en disant : « Sire, voici un voleur coupable. Infligez-lui la peine que vous désirez ». Le roi le réprimande. En raison de cette réprimande, il éprouve de la souffrance et du déplaisir. D'où sont nés cette crainte, cette souffrance et ce déplaisir ? Ils sont nés de son affection, de son plaisir, de sa passion et de sa soif passionnée.

เอตฺตเกนปิ ราชา น ตุสฺสติ. ตเมนํ ราชา พนฺธาเปติ – อนฺทุพนฺธเนน วา รชฺชุพนฺธเนน วา สงฺขลิกพนฺธเนน วา เวตฺตพนฺธเนน วา ลตาพนฺธเนน วา ปกฺเขปพนฺธเนน วา ปริกฺเขปพนฺธเนน วา คามพนฺธเนน วา นิคมพนฺธเนน วา รฏฺฐพนฺธเนน วา ชนปทพนฺธเนน วา, อนฺตมโส สวจนียมฺปิ กโรติ – ‘‘น เต ลพฺภา อิโต ปกฺกมิตุ’’นฺติ. โส พนฺธนปจฺจยาปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. เอตํ ภยํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ กุโต ชาตํ? ตสฺส สฺเนหปจฺจยา จ นนฺทิปจฺจยา จ ราคปจฺจยา จ นนฺทิราคปจฺจยา จ ชาตํ.

Cela ne suffit pas au roi. Le roi le fait enchaîner, soit par des fers aux pieds, soit par des cordes, soit par des chaînes, soit par des liens d'osier, soit par des lianes, soit en le jetant en prison, soit par un encerclement, soit par l'assignation à résidence dans un village, un bourg, un royaume ou une province, allant jusqu'à lui donner l'ordre formel : « Tu n'as pas le droit de quitter cet endroit ». En raison de cet emprisonnement, il éprouve de la souffrance et du déplaisir. D'où sont nés cette crainte, cette souffrance et ce déplaisir ? Ils sont nés de son affection, de son plaisir, de sa passion et de sa soif passionnée.

เอตฺตเกนปิ [Pg.236] ราชา น ตุสฺสติ. ตเมนํ ราชา ตสฺเสว ธนํ อาหราเปติ – สตํ วา สหสฺสํ วา สตสหสฺสํ วา. โส ธนชานิปจฺจยาปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. เอตํ ภยํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ กุโต ชาตํ? ตสฺส สฺเนหปจฺจยา จ นนฺทิปจฺจยา จ ราคปจฺจยา จ นนฺทิราคปจฺจยา จ ชาตํ.

Même par cet emprisonnement, le roi n'est pas satisfait. Le roi fait alors saisir les biens de ce voleur même — que ce soit cent, mille ou cent mille. À cause de cette perte de richesse, il éprouve de la souffrance et de l'affliction. D'où proviennent cette peur, cette souffrance et cette affliction ? Elles proviennent de son affection, de son plaisir, de sa convoitise et de son désir passionné.

เอตฺตเกนปิ ราชา น ตุสฺสติ. ตเมนํ ราชา วิวิธา กมฺมการณา การาเปติ – กสาหิปิ ตาเฬติ, เวตฺเตหิปิ ตาเฬติ, อฑฺฒทณฺเฑหิปิ ตาเฬติ, หตฺถมฺปิ ฉินฺทติ, ปาทมฺปิ ฉินฺทติ, หตฺถปาทมฺปิ ฉินฺทติ, กณฺณมฺปิ ฉินฺทติ, นาสมฺปิ ฉินฺทติ, กณฺณนาสมฺปิ ฉินฺทติ, พิลงฺคถาลิกมฺปิ กโรติ, สงฺขมุณฺฑิกมฺปิ กโรติ, ราหุมุขมฺปิ กโรติ, โชติมาลิกมฺปิ กโรติ, หตฺถปชฺโชติกมฺปิ กโรติ, เอรกวตฺติกมฺปิ กโรติ, จีรกวาสิกมฺปิ กโรติ, เอเณยฺยกมฺปิ กโรติ, พฬิสมํสิกมฺปิ กโรติ, กหาปณิกมฺปิ กโรติ, ขาราปตจฺฉิกมฺปิ กโรติ, ปลิฆปริวตฺติกมฺปิ กโรติ, ปลาลปีฐกมฺปิ กโรติ, ตตฺเตนปิ เตเลน โอสิญฺจติ, สุนเขหิปิ ขาทาเปติ, ชีวนฺตมฺปิ สูเล อุตฺตาเสติ, อสินาปิ สีสํ ฉินฺทติ. โส กมฺมการณปจฺจยาปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. เอตํ ภยํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ กุโต ชาตํ? ตสฺส สฺเนหปจฺจยา จ นนฺทิปจฺจยา จ ราคปจฺจยา จ นนฺทิราคปจฺจยา จ ชาตํ. ราชา อิเมสํ จตุนฺนํ ทณฺฑานํ อิสฺสโร.

Même par cela, le roi n'est pas satisfait. Le roi lui fait subir divers supplices : on le frappe avec des fouets, on le frappe avec des cannes, on le frappe avec des bâtons courts ; on lui coupe la main, on lui coupe le pied, on lui coupe les mains et les pieds, on lui coupe l'oreille, on lui coupe le nez, on lui coupe l'oreille et le nez. On lui inflige le supplice du « pot de gruau », du « scalp en coquille », de la « bouche de Rāhu », de la « guirlande de feu », de la « torche manuelle », de la « lanière d'Erakka », du « vêtement d'écorce », du « cerf Eṇeyyaka », du « crochet à viande », de la « pièce de monnaie », du « bain d'alcali », du « pivot de porte », du « sommier de paille ». On l'arrose d'huile bouillante, on le fait dévorer par des chiens affamés, on l'empale vivant sur un pieu, ou on lui tranche la tête avec une épée. À cause de ces supplices, il éprouve de la souffrance et de l'affliction. D'où proviennent cette peur, cette souffrance et cette affliction ? Elles proviennent de son affection, de son plaisir, de sa convoitise et de son désir passionné. Le roi est le maître de ces quatre types de châtiments.

โส สเกน กมฺเมน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. ตเมนํ นิรยปาลา ปญฺจวิธพนฺธนํ นาม กมฺมการณํ กโรนฺติ – ตตฺตํ อโยขิลํ หตฺเถ คเมนฺติ, ตตฺตํ อโยขิลํ ทุติเย หตฺเถ คเมนฺติ, ตตฺตํ อโยขิลํ ปาเท คเมนฺติ, ตตฺตํ อโยขิลํ ทุติเย ปาเท คเมนฺติ, ตตฺตํ อโยขิลํ มชฺเฌ อุรสฺมึ คเมนฺติ. โส ตตฺถ ทุกฺขา ติพฺพา ขรา กฏุกา เวทนา เวเทติ; น จ ตาว กาลํ กโรติ ยาว น ตํ ปาปกมฺมํ พฺยนฺตีโหติ. เอตํ ภยํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ กุโต ชาตํ? ตสฺส สฺเนหปจฺจยา จ นนฺทิปจฺจยา จ ราคปจฺจยา จ นนฺทิราคปจฺจยา จ ชาตํ.

Par sa propre action, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans un monde déchu, en enfer. Là, les gardiens de l'enfer lui infligent le supplice appelé le « quintuple lien » : ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans une main, ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans l'autre main, ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans un pied, ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans l'autre pied, et ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc au milieu de la poitrine. Là, il endure des sensations douloureuses, aiguës, rudes et amères ; et il ne meurt pas tant que cette mauvaise action n'est pas épuisée. D'où proviennent cette peur, cette souffrance et cette affliction ? Elles proviennent de son affection, de son plaisir, de sa convoitise et de son désir passionné.

ตเมนํ [Pg.237] นิรยปาลา สํเวเสตฺวา กุฐารีหิ ตจฺฉนฺติ…เป… ตเมนํ นิรยปาลา อุทฺธํปาทํ อโธสิรํ คเหตฺวา วาสีหิ ตจฺฉนฺติ. ตเมนํ นิรยปาลา รเถ โยเชตฺวา อาทิตฺตาย ปถวิยา สมฺปชฺชลิตาย สโชติภูตาย สาเรนฺติปิ ปจฺจาสาเรนฺติปิ. ตเมนํ นิรยปาลา มหนฺตํ องฺคารปพฺพตํ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตํ อาโรเปนฺติปิ โอโรเปนฺติปิ. ตเมนํ นิรยปาลา อุทฺธํปาทํ อโธสิรํ คเหตฺวา ตตฺตาย โลหกุมฺภิยา ปกฺขิปนฺติ อาทิตฺตาย สมฺปชฺชลิตาย สโชติภูตาย. โส ตตฺถ เผณุทฺเทหกํ ปจฺจติ. โส ตตฺถ เผณุทฺเทหกํ ปจฺจมาโน สกิมฺปิ อุทฺธํ คจฺฉติ, สกิมฺปิ อโธ คจฺฉติ, สกิมฺปิ ติริยํ คจฺฉติ. โส ตตฺถ ทุกฺขา ติพฺพา ขรา กฏุกา เวทนา เวเทติ; น จ ตาว กาลงฺกโรติ ยาว น ตํ ปาปกมฺมํ พฺยนฺตีโหติ. เอตํ ภยํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ กุโต ชาตํ? ตสฺส สฺเนหปจฺจยา จ นนฺทิปจฺจยา จ ราคปจฺจยา จ นนฺทิราคปจฺจยา จ ชาตํ.

Les gardiens de l'enfer le font s'allonger et le taillent avec des haches… ils le saisissent les pieds en haut et la tête en bas et le taillent avec des doloires. Les gardiens de l'enfer l'attellent à un char et le font aller et venir sur un sol de fer embrasé, flamboyant et incandescent. Les gardiens de l'enfer lui font monter et descendre une grande montagne de charbons ardents, embrasée, flamboyante et incandescente. Les gardiens de l'enfer le saisissent les pieds en haut et la tête en bas et le jettent dans une marmite de cuivre chauffée, embrasée, flamboyante et incandescente. Là, il bout dans un bouillon d'écume. Tout en bouillant là dans ce bouillon d'écume, il remonte une fois, il descend une fois, il part une fois de côté. Là, il endure des sensations douloureuses, aiguës, rudes et amères ; et il ne meurt pas tant que cette mauvaise action n'est pas épuisée. D'où proviennent cette peur, cette souffrance et cette affliction ? Elles proviennent de son affection, de son plaisir, de sa convoitise et de son désir passionné.

ตเมนํ นิรยปาลา มหานิรเย ปกฺขิปนฺติ. โส โข ปน มหานิรโย –

Les gardiens de l'enfer le jettent dans le Grand Enfer. Et ce Grand Enfer est ainsi :

จตุกฺกณฺโณ จตุทฺวาโร, วิภตฺโต ภาคโส มิโต;

อโยปาการปริยนฺโต, อยสา ปฏิกุชฺชิโต.

Il a quatre coins et quatre portes, il est divisé en sections égales ; il est entouré de murs de fer et couvert d'un toit de fer.

ตสฺส อโยมยา ภูมิ, ชลิตา เตชสา ยุตา;

สมนฺตา โยชนสตํ, ผริตฺวา ติฏฺฐติ สพฺพทา.

Son sol est fait de fer, flamboyant et doté d'une chaleur intense ; il s'étend tout autour sur cent yojanas et demeure ainsi en tout temps.

กทริยาตปนา โฆรา, อจฺจิมนฺโต ทุราสทา;

โลมหํสนรูปา จ, เภสฺมา ปฏิภยา ทุขา.

Les tourments y sont horribles, embrasés et difficiles d'accès ; ils sont terrifiants à voir, affreux, redoutables et douloureux.

ปุรตฺถิมาย จ ภิตฺติยา, อจฺจิกฺขนฺโธ สมุฏฺฐิโต;

ฑหนฺโต ปาปกมฺมนฺเต, ปจฺฉิมาย ปฏิหญฺญติ.

Du mur oriental, une masse de flammes s'élève ; brûlant les pécheurs, elle va frapper le mur occidental.

ปจฺฉิมาย จ ภิตฺติยา, อจฺจิกฺขนฺโธ สมุฏฺฐิโต;

ฑหนฺโต ปาปกมฺมนฺเต, ปุริมาย ปฏิหญฺญติ.

Du mur occidental, une masse de flammes s'élève ; brûlant les pécheurs, elle va frapper le mur oriental.

ทกฺขิณาย จ ภิตฺติยา, อจฺจิกฺขนฺโธ สมุฏฺฐิโต;

ฑหนฺโต ปาปกมฺมนฺเต, อุตฺตราย ปฏิหญฺญติ.

Du mur méridional, une masse de flammes s'élève ; brûlant les pécheurs, elle va frapper le mur septentrional.

อุตฺตราย [Pg.238] จ ภิตฺติยา, อจฺจิกฺขนฺโธ สมุฏฺฐิโต;

ฑหนฺโต ปาปกมฺมนฺเต, ทกฺขิณาย ปฏิหญฺญติ.

Du mur septentrional, une masse de flammes s'élève ; brûlant les pécheurs, elle va frapper le mur méridional.

เหฏฺฐโต จ สมุฏฺฐาย, อจฺจิกฺขนฺโธ ภยานโก;

ฑหนฺโต ปาปกมฺมนฺเต, ฉทนสฺมึ ปฏิหญฺญติ.

S'élevant du bas, une masse de flammes effroyable, brûlant les pécheurs, va frapper le plafond.

ฉทนมฺหา สมุฏฺฐาย, อจฺจิกฺขนฺโธ ภยานโก;

ฑหนฺโต ปาปกมฺมนฺเต, ภูมิยํ ปฏิหญฺญติ.

Descendant du plafond, une masse de flammes effroyable, brûlant les pécheurs, va frapper le sol.

อโยกปาลมาทิตฺตํ, สนฺตตฺตํ ชลิตํ ยถา;

เอวํ อวีจินิรโย, เหฏฺฐา อุปริ ปสฺสโต.

Comme une poêle de fer embrasée, chauffée et flamboyante, ainsi est l'enfer Avīci, flamboyant en bas, en haut et sur les côtés.

ตตฺถ สตฺตา มหาลุทฺทา, มหากิพฺพิสการิโน;

อจฺจนฺตปาปกมฺมนฺตา, ปจฺจนฺติ น จ มิยฺยเร.

Là, les êtres, grands scélérats et auteurs de crimes immenses, ayant accompli des actes extrêmement mauvais, brûlent sans toutefois mourir.

ชาตเวทสโม กาโย, เตสํ นิรยวาสินํ;

ปสฺส กมฺมานํ ทฬฺหตฺตํ, น ภสฺมา โหติ นปิ มสิ.

Le corps de ces habitants de l'enfer est comme un bloc de feu ; vois la puissance de leurs actions : ils ne deviennent ni cendres ni suie.

ปุรตฺถิเมนปิ ธาวนฺติ, ตโต ธาวนฺติ ปจฺฉิมํ;

อุตฺตเรนปิ ธาวนฺติ, ตโต ธาวนฺติ ทกฺขิณํ.

Ils courent vers la porte orientale, puis ils courent vers l'occidentale ; ils courent vers la septentrionale, puis ils courent vers la méridionale.

ยํ ยํ ทิสํ ปธาวนฺติ, ตํ ตํ ทฺวารํ ปิธียติ;

อภินิกฺขมิตาสา เต, สตฺตา โมกฺขคเวสิโน.

Vers quelque direction qu'ils courent, la porte se referme devant eux ; ces êtres cherchant la délivrance ont l'espoir de sortir.

น เต ตโต นิกฺขมิตุํ, ลภนฺติ กมฺมปจฺจยา;

เตสญฺจ ปาปกมฺมนฺตํ, อวิปกฺกํ กตํ พหุนฺติ.

Ils ne parviennent pas à en sortir à cause de leurs actions ; et la multitude de mauvaises actions qu'ils ont commises n'est pas encore mûre.

เอตํ ภยํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ กุโต ชาตํ? ตสฺส สฺเนหปจฺจยา จ นนฺทิปจฺจยา จ ราคปจฺจยา จ นนฺทิราคปจฺจยา จ ชาตํ.

D'où proviennent cette peur, cette souffrance et cette affliction ? Elles proviennent de son affection, de son plaisir, de sa convoitise et de son désir passionné.

ยานิ จ เนรยิกานิ ทุกฺขานิ ยานิ จ ติรจฺฉานโยนิกานิ ทุกฺขานิ ยานิ จ เปตฺติวิสยิกานิ ทุกฺขานิ ยานิ จ มานุสิกานิ ทุกฺขานิ, ตานิ กุโต ชาตานิ กุโต สญฺชาตานิ กุโต นิพฺพตฺตานิ กุโต อภินิพฺพตฺตานิ กุโต ปาตุภูตานิ? ตสฺส สฺเนหปจฺจยา จ นนฺทิปจฺจยา จ ราคปจฺจยา จ นนฺทิราคปจฺจยา จ ภวนฺติ สมฺภวนฺติ ชายนฺติ สญฺชายนฺติ นิพฺพตฺตนฺติ อภินิพฺพตฺตนฺติ ปาตุภวนฺตีติ – สฺเนหนฺวยํ ทุกฺขมิทํ ปโหติ.

Quelles que soient les souffrances infernales, les souffrances du règne animal, les souffrances du domaine des esprits avides (peta) et les souffrances humaines, d'où sont-elles nées, d'où proviennent-elles, d'où sont-elles produites, d'où sont-elles manifestées ? Elles proviennent de l'affection, du plaisir, de la convoitise et du désir passionné ; elles en naissent, elles en sont produites, elles en sont manifestées — cette souffrance découle de l'affection.

อาทีนวํ [Pg.239] สฺเนหชํ เปกฺขมาโนติ. สฺเนโหติ ทฺเว สฺเนหา – ตณฺหาสฺเนโห จ ทิฏฺฐิสฺเนโห จ…เป… อยํ ตณฺหาสฺเนโห…เป… อยํ ทิฏฺฐิสฺเนโห. อาทีนวํ สฺเนหชํ เปกฺขมาโนติ ตณฺหาสฺเนโห จ ทิฏฺฐิสฺเนโห จ อาทีนวํ สฺเนหชํ เปกฺขมาโน ทกฺขมาโน โอโลกยมาโน นิชฺฌายมาโน อุปปริกฺขมาโนติ – อาทีนวํ สฺเนหชํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Observant le danger né de l'affection » : l'« affection » (sneha) désigne deux types d'affection – l'affection de la soif (taṇhāsneha) et l'affection des vues (diṭṭhisneha)... ceci est l'affection de la soif... ceci est l'affection des vues. « Observant le danger né de l'affection » signifie que l'on observe, voit, regarde, contemple et examine le danger né de l'affection de la soif et de l'affection des vues. Ainsi, « observant le danger né de l'affection, que l'on erre seul tel la corne d'un rhinocéros ». C'est pourquoi ce Bouddha par-soi a dit :

‘‘สํสคฺคชาตสฺส ภวนฺติ สฺเนหา, สฺเนหนฺวยํ ทุกฺขมิทํ ปโหติ;

อาทีนวํ สฺเนหชํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Pour celui qui est engagé dans les relations sociales, des affections naissent ; à la suite de l'affection, cette souffrance surgit. Observant le danger né de l'affection, que l'on erre seul tel la corne d'un rhinocéros. »

๑๒๓.

123.

มิตฺเต สุหชฺเช อนุกมฺปมาโน, หาเปติ อตฺถํ ปฏิพทฺธจิตฺโต ;

เอตํ ภยํ สนฺถเว เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Compatissant envers ses amis et ses compagnons, on néglige son propre bien, l'esprit enchaîné ; observant ce danger dans l'intimité, que l'on erre seul tel la corne d'un rhinocéros. »

มิตฺเต สุหชฺเช อนุกมฺปมาโน, หาเปติ อตฺถํ ปฏิพทฺธจิตฺโตติ. มิตฺตาติ ทฺเว มิตฺตา – อคาริกมิตฺโต จ อนาคาริกมิตฺโต จ. กตโม อคาริกมิตฺโต? อิเธกจฺโจ ทุทฺททํ ททาติ, ทุจฺจชํ จชติ, ทุกฺกรํ กโรติ, ทุกฺขมํ ขมติ, คุยฺหมสฺส อาจิกฺขติ, คุยฺหมสฺส ปริคูหติ, อาปทาสุ น วิชหติ, ชีวิตมฺปิสฺส อตฺถาย ปริจฺจตฺตํ โหติ, ขีเณ นาติมญฺญติ – อยํ อคาริกมิตฺโต.

« Compatissant envers ses amis et ses compagnons, on néglige son propre bien, l'esprit enchaîné » : concernant les « amis » (mittā), il y en a deux types – l'ami laïc et l'ami monastique. Qu'est-ce qu'un ami laïc ? Ici, quelqu'un donne ce qui est difficile à donner, abandonne ce qui est difficile à abandonner, fait ce qui est difficile à faire, endure ce qui est difficile à endurer, révèle ses secrets à son ami, garde les secrets de son ami, ne l'abandonne pas dans les malheurs, sacrifie sa propre vie pour le bien de l'autre, et ne le méprise pas quand ses ressources sont épuisées – tel est l'ami laïc.

กตโม อนาคาริกมิตฺโต? อิธ ภิกฺขุ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ วตฺตา จ วจนกฺขโม จ คมฺภีรญฺจ กถํ กตฺตา, โน จ อฏฺฐาเน นิโยเชติ อธิสีเล สมาทเปติ, จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ ภาวนานุโยเค สมาทเปติ, จตุนฺนํ สมฺมปฺปธานานํ…เป… จตุนฺนํ อิทฺธิปาทานํ… ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ… ปญฺจนฺนํ พลานํ… สตฺตนฺนํ โพชฺฌงฺคานํ… อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส ภาวนานุโยเค สมาทเปติ – อยํ อนาคาริกมิตฺโต.

Qu'est-ce qu'un ami monastique ? Ici, un moine est cher, agréable, vénérable, digne d'estime, conseiller, capable d'endurer les paroles, capable de tenir des discours profonds, et il n'incite jamais à ce qui n'est pas convenable. Il l'établit dans la vertu supérieure, il l'établit dans la pratique du développement des quatre fondements de la pleine conscience, des quatre efforts suprêmes... des quatre bases du succès... des cinq facultés... des cinq forces... des sept facteurs d'éveil... il l'établit dans la pratique du développement du noble chemin octuple – tel est l'ami monastique.

สุหชฺชา [Pg.240] วุจฺจนฺติ เยหิ สห อาคมนํ ผาสุ คมนํ ผาสุ ฐานํ ผาสุ นิสชฺชนํ ผาสุ สยนํ ผาสุ อาลปนํ ผาสุ สลฺลปนํ ผาสุ อุลฺลปนํ ผาสุ สมุลฺลปนํ ผาสุ. มิตฺเต สุหชฺเช อนุกมฺปมาโน หาเปติ อตฺถนฺติ มิตฺเต จ สุหชฺเช จ สนฺทิฏฺเฐ จ สมฺภตฺเต จ สหาเย จ อนุกมฺปมาโน อนุเปกฺขมาโน อนุคณฺหมาโน อตฺตตฺถมฺปิ ปรตฺถมฺปิ อุภยตฺถมฺปิ หาเปติ, ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ อตฺถํ หาเปติ, สมฺปรายิกมฺปิ อตฺถํ หาเปติ, ปรมตฺถมฺปิ หาเปติ ปหาเปติ ปริหาเปติ ปริธํเสติ ปริวชฺเชติ อนฺตรธาเปตีติ – มิตฺเต สุหชฺเช อนุกมฺปมาโน หาเปติ อตฺถํ.

Ceux-ci sont appelés « compagnons » (suhajjā) : ceux avec qui il est agréable de venir, de partir, de se tenir debout, de s'asseoir, de s'allonger, de s'adresser, de converser, de parler brièvement et de discuter longuement. « Compatissant envers ses amis et ses compagnons, on néglige son bien » signifie que par compassion, sollicitude ou attachement envers les amis, les compagnons, les connaissances, les intimes et les associés, on néglige son propre bien, le bien d'autrui, ainsi que le bien des deux ; on néglige le bien dans cette vie même, le bien dans les vies futures, et le bien suprême ; on le laisse dépérir, on le dégrade, on le diminue, on le détruit, on l'abandonne et on le fait disparaître – tel est le sens de : compatissant envers ses amis et ses compagnons, on néglige son bien.

ปฏิพทฺธจิตฺโตติ ทฺวีหิ การเณหิ ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ – อตฺตานํ วา นีจํ ฐเปนฺโต ปรํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ, อตฺตานํ วา อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปรํ นีจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ. กถํ อตฺตานํ นีจํ ฐเปนฺโต ปรํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ? ตุมฺเห เม พหูปการา, อหํ ตุมฺเห นิสฺสาย ลภามิ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ. ยมฺปิ เม อญฺเญ ทาตุํ วา กาตุํ วา มญฺญนฺติ ตุมฺเห นิสฺสาย ตุมฺเห สมฺปสฺสนฺตา. ยมฺปิ เม โปราณํ มาตาเปตฺติกํ นามโคตฺตํ, ตมฺปิ เม อนฺตรหิตํ. ตุมฺเหหิ อหํ ญายามิ – อสุกสฺส กุลุปโก, อสุกาย กุลุปโกติ. เอวํ อตฺตานํ นีจํ ฐเปนฺโต ปรํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ.

« L'esprit enchaîné » : pour deux raisons, l'esprit est enchaîné – soit en se plaçant soi-même dans une position basse et en plaçant l'autre dans une position haute, soit en se plaçant soi-même dans une position haute et en plaçant l'autre dans une position basse. Comment l'esprit est-il enchaîné en se plaçant soi-même bas et l'autre haut ? « Vous m'êtes d'une grande aide ; c'est en dépendant de vous que j'obtiens les robes, la nourriture, le logement et les médicaments nécessaires aux malades. C'est parce qu'ils dépendent de vous et qu'ils vous voient que d'autres songent à me donner ou à faire quelque chose pour moi. Même mon ancien nom et mon lignage issus de mes parents ont disparu. Je suis connu à travers vous comme celui qui fréquente la famille de tel ou tel. » C'est ainsi qu'en se rabaissant soi-même et en élevant l'autre, l'esprit devient enchaîné.

กถํ อตฺตานํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปรํ นีจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ? อหํ ตุมฺหากํ พหูปกาโร, ตุมฺเห มํ อาคมฺม พุทฺธํ สรณํ คตา, ธมฺมํ สรณํ คตา, สงฺฆํ สรณํ คตา, ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา, อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา, มุสาวาทา ปฏิวิรตา, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตา; อหํ ตุมฺหากํ อุทฺเทสํ เทมิ, ปริปุจฺฉํ เทมิ, อุโปสถํ อาจิกฺขามิ, นวกมฺมํ อธิฏฺฐามิ. อถ ปน ตุมฺเห มํ อุชฺฌิตฺวา อญฺเญ สกฺกโรถ ครุํ กโรถ มาเนถ ปูเชถาติ. เอวํ อตฺตานํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปรํ นีจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหตีติ – มิตฺเต สุหชฺเช อนุกมฺปมาโน, หาเปติ อตฺถํ ปฏิพทฺธจิตฺโต.

Comment l'esprit est-il enchaîné en se plaçant soi-même haut et l'autre bas ? « Je vous suis d'une grande aide ; c'est grâce à moi que vous avez pris refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, que vous vous êtes abstenus de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, de l'inconduite sexuelle, du mensonge et de l'usage de boissons alcoolisées causes d'insouciance. C'est moi qui vous enseigne les textes, qui vous donne les explications, qui vous annonce les jours d'Uposatha, qui supervise les nouveaux travaux. Pourtant, vous m'abandonnez pour honorer, respecter, estimer et vénérer les autres ! » C'est ainsi qu'en s'élevant soi-même et en rabaissant l'autre, l'esprit devient enchaîné – compatissant envers ses amis et ses compagnons, on néglige son propre bien, l'esprit enchaîné.

เอตํ ภยํ สนฺถเว เปกฺขมาโนติ. ภยนฺติ ชาติภยํ ชราภยํ พฺยาธิภยํ มรณภยํ ราชภยํ โจรภยํ อคฺคิภยํ อุทกภยํ อตฺตานุวาทภยํ [Pg.241] ปรานุวาทภยํ ทณฺฑภยํ ทุคฺคติภยํ อูมิภยํ กุมฺภิลภยํ อาวฏฺฏภยํ สุสุมารภยํ อาชีวิกภยํ อสิโลกภยํ ปริสสารชฺชภยํ มทนภยํ ภยานกํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํโส เจตโส อุพฺเพโค อุตฺราโส. สนฺถเวติ ทฺเว สนฺถวา – ตณฺหาสนฺถโว จ ทิฏฺฐิสนฺถโว จ…เป… อยํ ตณฺหาสนฺถโว…เป… อยํ ทิฏฺฐิสนฺถโว. เอตํ ภยํ สนฺถเว เปกฺขมาโนติ เอตํ ภยํ สนฺถเว เปกฺขมาโน ทกฺขมาโน โอโลกยมาโน นิชฺฌายมาโน อุปปริกฺขมาโนติ – เอตํ ภยํ สนฺถเว เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Observant ce danger dans l'intimité » : le « danger » désigne le danger de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, le danger des rois, des voleurs, du feu, de l'eau, le danger du blâme de soi-même, le danger du blâme d'autrui, le danger du châtiment, le danger d'une mauvaise destination, le danger des vagues, des crocodiles, des tourbillons, des monstres marins, le danger lié aux moyens de subsistance, le danger de l'infamie, le danger de la timidité en assemblée, le danger de l'ivresse, l'horreur, le tremblement, l'horripilation, l'agitation de l'esprit et l'effroi. L'« intimité » (santhava) désigne deux types d'intimité – l'intimité de la soif et l'intimité des vues... ceci est l'intimité de la soif... ceci est l'intimité des vues. « Observant ce danger dans l'intimité » signifie observer, voir, regarder, contempler et examiner ce danger dans l'intimité ; ainsi, observant ce danger dans l'intimité, que l'on erre seul tel la corne d'un rhinocéros. C'est pourquoi ce Bouddha par-soi a dit :

‘‘มิตฺเต สุหชฺเช อนุกมฺปมาโน, หาเปติ อตฺถํ ปฏิพทฺธจิตฺโต;

เอตํ ภยํ สนฺถเว เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Compatissant envers ses amis et ses compagnons, on néglige son propre bien, l'esprit enchaîné ; observant ce danger dans l'intimité, que l'on erre seul tel la corne d'un rhinocéros. »

๑๒๔.

124.

วํโส วิสาโลว ยถา วิสตฺโต, ปุตฺเตสุ ทาเรสุ จ ยา อเปกฺขา;

วํสกฺกฬีโรว อสชฺชมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Comme un grand fourré de bambous entrelacés, tel est l'attachement envers les fils et les épouses ; comme une jeune pousse de bambou qui ne s'accroche pas, que l'on erre seul tel la corne d'un rhinocéros. »

วํโส วิสาโลว ยถา วิสตฺโตติ วํโส วุจฺจติ เวฬุคุมฺโพ. ยถา เวฬุคุมฺพสฺมึ โปราณกา วํสา สตฺตา วิสตฺตา อาสตฺตา ลคฺคา ลคฺคิตา ปลิพุทฺธา, เอวเมว วิสตฺติกา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค อนุนโย อนุโรโธ นนฺที นนฺทิราโค จิตฺตสฺส สาราโค อิจฺฉา มุจฺฉา อชฺโฌสานํ เคโธ ปลิเคโธ สงฺโค ปงฺโก เอชา มายา ชนิกา สญฺชนนี สิพฺพินี ชาลินี สริตา วิสตฺติกา สุตฺตํ วิสฏา อายูหนี ทุติยา ปณิธิ ภวเนตฺติ วนํ วนโถ สนฺถโว สิเนโห อเปกฺขา ปฏิพนฺธุ อาสา อาสีสนา อาสีสิตตฺตํ รูปาสา สทฺทาสา คนฺธาสา รสาสา โผฏฺฐพฺพาสา ลาภาสา ธนาสา ปุตฺตาสา ชีวิตาสา ชปฺปา ปชปฺปา อภิชปฺปา ชปฺปนา ชปฺปิตตฺตํ โลลุปฺปํ โลลุปฺปายนา โลลุปฺปายิตตฺตํ ปุจฺฉญฺชิกตา สาธุกมฺยตา อธมฺมราโค วิสมโลโภ นิกนฺติ นิกามนา ปตฺถนา ปิหนา สมฺปตฺถนา กามตณฺหา ภวตณฺหา [Pg.242] วิภวตณฺหา รูปตณฺหา อรูปตณฺหา นิโรธตณฺหา รูปตณฺหา สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา ธมฺมตณฺหา โอโฆ โยโค คนฺโถ อุปาทานํ อาวรณํ นีวรณํ ฉทนํ พนฺธนํ อุปกฺกิเลโส อนุสโย ปริยุฏฺฐานํ ลตา เววิจฺฉํ ทุกฺขมูลํ ทุกฺขนิทานํ ทุกฺขปฺปภโว มารปาโส มารพฬิสํ มารวิสโย มารนิวาโส มารพนฺธนํ ตณฺหานที ตณฺหาชาลํ ตณฺหาคทฺทุลํ ตณฺหาสมุทฺโท อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ.

Concernant les mots « Vaṃso visālova yathā visatto », le terme « vaṃso » désigne un fourré de bambous. De même que dans un fourré de bambous, les vieux bambous sont accrochés, entrelacés, liés, attachés, retenus et emmêlés, de la même manière, le terme « visattikā » désigne la soif (taṇhā). On l'appelle soif (taṇhā) ou visattikā selon qu'il s'agisse de passion, de forte passion, de complaisance, d'adhésion, de délectation, de délectation passionnée, de passion de l'esprit, de souhait, de stupéfaction, d'obsession, de convoitise, de forte convoitise, d'attachement, d'embourbe ment, d'agitation, d'illusion, de génératrice, de productrice, de couturière (qui lie les existences), de filet, de courant, d'entrelacement, de fil, de déploiement, d'accumulation, de compagne, d'aspiration, de guide vers l'existence, de forêt, de bosquet, de lien, d'affection, d'attente, de dépendance, d'espoir, d'espérance, de fait d'espérer, d'espoir en les formes, d'espoir en les sons, d'espoir en les odeurs, d'espoir en les saveurs, d'espoir en les tangibles, d'espoir en les gains, d'espoir en les richesses, d'espoir en les fils, d'espoir en la vie, de murmure, de grand murmure, d'incantation, de fait de murmurer, de fait d'être possédé par le murmure, de cupidité, de fait d'être cupide, d'état de cupidité, de désir de posséder, de souhait de bien-être, de passion illicite, de convoitise déréglée, de désir, de convoitise, de souhait, d'aspiration, de vœu ardent, de soif sensuelle, de soif d'existence, de soif de non-existence, de soif des formes (monde subtil), de soif du sans-forme, de soif de cessation, de soif des formes (objets), de soif des sons, de soif des odeurs, de soif des saveurs, de soif des tangibles, de soif des phénomènes mentaux, de torrent, de joug, de lien, de saisie, d'obstruction, d'obstacle, de voile, de chaîne, de souillure, de tendance sous-jacente, d'obsession, de liane, de diversité de désirs, de racine de la souffrance, de source de la souffrance, d'origine de la souffrance, de lacet de Mara, d'hameçon de Mara, de domaine de Mara, de demeure de Mara, de lien de Mara, de fleuve de la soif, de filet de la soif, de laisse de la soif, d'océan de la soif, de convoitise, d'avidité ou de racine du malfaisant.

วิสตฺติกาติ เกนฏฺเฐน วิสตฺติกา? วิสาลาติ วิสตฺติกา วิสตาติ วิสตฺติกา, วิสฏาติ วิสตฺติกา, วิสมาติ วิสตฺติกา, วิสกฺกตีติ วิสตฺติกา, วิสํหรตีติ วิสตฺติกา, วิสํวาทิกาติ วิสตฺติกา, วิสมูลาติ วิสตฺติกา, วิสผลาติ วิสตฺติกา, วิสปริโภคาติ วิสตฺติกา. วิสาลา วา ปน ตณฺหา รูเป สทฺเท คนฺเธ รเส โผฏฺฐพฺเพ กุเล คเณ อาวาเส ลาเภ ยเส ปสํสาย สุเข จีวเร ปิณฺฑปาเต เสนาสเน คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเร กามธาตุยา รูปธาตุยา อรูปธาตุยา กามภเว รูปภเว อรูปภเว สญฺญาภเว อสญฺญาภเว เนวสญฺญานาสญฺญาภเว เอกโวการภเว จตุโวการภเว ปญฺจโวการภเว อตีเต อนาคเต ปจฺจุปฺปนฺเน ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพสุ ธมฺเมสุ วิสตา วิตฺถตาติ – วิสตฺติกาติ – วํโส วิสาโลว ยถา วิสตฺโต.

Pourquoi « visattikā » est-elle ainsi nommée ? Elle est visattikā car elle est vaste (visālā), elle est visattikā car elle s'étend (visatā), elle est visattikā car elle est déployée (visaṭā), elle est visattikā car elle est inégale (visamā), elle est visattikā car elle rampe (visakkatī), elle est visattikā car elle entraîne (visaṃharatī), elle est visattikā car elle est trompeuse (visaṃvādikā), elle est visattikā car elle a une racine empoisonnée (visamūlā), elle est visattikā car elle a un fruit empoisonné (visaphalā), elle est visattikā car elle a un usage empoisonné (visaparibhogā). De plus, cette soif est vaste car elle se déploie et s'étend sur les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles, la famille, le groupe, la demeure, les gains, la renommée, la louange, le bonheur, les robes, la nourriture, le logement, les remèdes et fournitures pour les malades, l'élément sensoriel, l'élément de la forme, l'élément sans forme, l'existence sensuelle, l'existence de la forme, l'existence sans forme, l'existence avec perception, l'existence sans perception, l'existence avec ni perception ni non-perception, l'existence à un seul constituant, l'existence à quatre constituants, l'existence à cinq constituants, le passé, le futur, le présent, et sur les phénomènes vus, entendus, sentis et connus. C'est pourquoi on dit : « Comme le grand bambou est entrelacé ».

ปุตฺเตสุ ทาเรสุ จ ยา อเปกฺขาติ. ปุตฺตาติ จตฺตาโร ปุตฺตา – อตฺรโช ปุตฺโต, เขตฺตโช ปุตฺโต, ทินฺนโก ปุตฺโต, อนฺเตวาสิโก ปุตฺโต. ทารา วุจฺจนฺติ ภริยาโย. อเปกฺขา วุจฺจนฺติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลนฺติ – ปุตฺเตสุ ทาเรสุ จ ยา อเปกฺขา.

« L'affection pour les fils et les épouses » : Les fils sont au nombre de quatre : le fils né de soi, le fils né du domaine, le fils adopté et le fils disciple. Les épouses sont appelées « dārā ». L'affection (apekkhā) désigne la soif. Cette passion, cette forte passion... jusqu'à... cette convoitise, cette avidité, cette racine du malfaisant, tel est le sens de : « l'affection pour les fils et les épouses ».

วํสกฺกฬีโรว อสชฺชมาโนติ วํโส วุจฺจติ เวฬุคุมฺโพ. ยถา เวฬุคุมฺพสฺมึ ตรุณกา กฬีรกา อสตฺตา อลคฺคา อคธิตา อปลิพุทฺธา นิกฺขนฺตา นิสฺสฏา วิปฺปมุตฺตา เอวเมว. สชฺชาติ ทฺเว สชฺชนา – ตณฺหาสชฺชนา จ ทิฏฺฐิสชฺชนา จ…เป… อยํ ตณฺหาสชฺชนา…เป… อยํ ทิฏฺฐิสชฺชนา. ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส [Pg.243] ตณฺหาสชฺชนา ปหีนา, ทิฏฺฐิสชฺชนา ปฏินิสฺสฏฺฐา. ตณฺหาสชฺชนาย ปหีนตฺตา ทิฏฺฐิสชฺชนาย ปฏินิสฺสฏฺฐตฺตา โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ รูเป น สชฺชติ สทฺเท น สชฺชติ คนฺเธ น สชฺชติ รเส น สชฺชติ โผฏฺฐพฺเพ น สชฺชติ กุเล…เป… คเณ… อาวาเส… ลาเภ… ยเส… ปสํสาย… สุเข… จีวเร… ปิณฺฑปาเต… เสนาสเน… คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเร… กามธาตุยา… รูปธาตุยา… อรูปธาตุยา… กามภเว… รูปภเว… อรูปภเว… สญฺญาภเว… อสญฺญาภเว… เนวสญฺญานาสญฺญาภเว… เอกโวการภเว… จตุโวการภเว… ปญฺจโวการภเว… อตีเต… อนาคเต… ปจฺจุปฺปนฺเน… ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพสุ ธมฺเมสุ น สชฺชติ น คณฺหาติ น พชฺฌติ น ปลิพชฺฌติ น มุจฺฉติ; นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – วํสกฺกฬีโรว อสชฺชมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

Concernant les mots « Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno », le terme « vaṃso » désigne un fourré de bambous. De même que dans un fourré de bambous, les jeunes pousses ne sont pas accrochées, pas liées, pas attachées, pas retenues, mais sortent, s'extraient et se libèrent, de la même manière il en est ainsi. Il y a deux sortes d'attachements (sajjā) : l'attachement par la soif et l'attachement par les vues. Pour ce Bouddha par soi (Paccekasambuddha), l'attachement par la soif est abandonné et l'attachement par les vues est rejeté. Parce que l'attachement par la soif est abandonné et l'attachement par les vues est rejeté, ce Bouddha par soi ne s'attache pas aux formes, ne s'attache pas aux sons, ne s'attache pas aux odeurs, ne s'attache pas aux saveurs, ne s'attache pas aux tangibles, ne s'attache pas à la famille... au groupe... à la demeure... aux gains... à la renommée... à la louange... au bonheur... aux robes... à la nourriture... au logement... aux remèdes et fournitures pour les malades... à l'élément sensoriel... à l'élément de la forme... à l'élément sans forme... à l'existence sensuelle... à l'existence de la forme... à l'existence sans forme... à l'existence avec perception... à l'existence sans perception... à l'existence avec ni perception ni non-perception... à l'existence à un seul constituant... à l'existence à quatre constituants... à l'existence à cinq constituants... au passé... au futur... au présent ; il ne s'attache pas, ne saisit pas, ne se lie pas, ne s'emmêle pas et ne s'émerveille pas devant les phénomènes vus, entendus, sentis et connus. Étant sorti, extrait, libéré, détaché, il demeure avec un esprit libre de toute limite. Tel est le sens de : « Comme une pousse de bambou non attachée, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros ». C'est pourquoi ce Bouddha par soi a dit :

‘‘วํโส วิสาโลว ยถา วิสตฺโต, ปุตฺเตสุ ทาเรสุ จ ยา อเปกฺขา;

วํสกฺกฬีโรว อสชฺชมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Comme le grand bambou est entrelacé, telle est l'affection pour les fils et les épouses ; comme une jeune pousse de bambou non attachée, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. »

๑๒๕.

125.

มิโค อรญฺญมฺหิ ยถา อพทฺโธ, เยนิจฺฉกํ คจฺฉติ โคจราย;

วิญฺญู นโร เสริตํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Comme le cerf dans la forêt, qui n'est pas lié, va où il veut pour sa pâture ; que l'homme sage, considérant son indépendance, erre seul comme la corne du rhinocéros. »

มิโค อรญฺญมฺหิ ยถา อพทฺโธ, เยนิจฺฉกํ คจฺฉติ โคจรายาติ. มิโคติ ทฺเว มิคา – เอณิมิโค จ ปสทมิโค จ. ยถา อารญฺญิโก มิโค อรญฺเญ ปวเน จรมาโน วิสฺสตฺโถ คจฺฉติ วิสฺสตฺโถ ติฏฺฐติ วิสฺสตฺโถ นิสีทติ วิสฺสตฺโถ เสยฺยํ กปฺเปติ.

« Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāyāti » : Il existe deux types de cerfs : le cerf Eṇi et le cerf Pasada. De même qu'un cerf sauvage, errant dans la vaste forêt, va en toute confiance, se tient en toute confiance, s'assoit en toute confiance et dort en toute confiance.

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อารญฺญิโก มิโค อรญฺเญ ปวเน จรมาโน วิสฺสตฺโถ คจฺฉติ วิสฺสตฺโถ ติฏฺฐติ วิสฺสตฺโถ นิสีทติ วิสฺสตฺโถ เสยฺยํ กปฺเปติ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนาปาถคโต, ภิกฺขเว, ลุทฺทสฺส. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว [Pg.244] กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’.

C'est ce que le Bienheureux a déclaré : « De même, ô moines, qu'un cerf sauvage errant dans la vaste forêt va en toute confiance, se tient en toute confiance, s'assoit en toute confiance et se couche en toute confiance. Pourquoi cela ? Parce qu'il est, ô moines, hors de portée du chasseur. De la même manière, ô moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états malfaisants, entre et demeure dans le premier Jhana, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du détachement, et empreint de joie et de bonheur. Un tel moine, ô moines, est dit avoir aveuglé Mara, avoir détruit les traces du Malfaisant et être allé là où l'œil de Mara ne peut le voir. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’.

« De plus, ô moines, un moine, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, entre et demeure dans le deuxième Jhana, qui est une sérénité intérieure, une unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, né de la concentration, et empreint de joie et de bonheur. Un tel moine, ô moines, est dit avoir aveuglé Mara, avoir détruit les traces du Malfaisant et être allé là où l'œil de Mara ne peut le voir. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหรติ สโต จ สมฺปชาโน สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทติ, ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ ‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’ติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’.

De plus, ô moines, avec la disparition du ravissement, le moine demeure équanime, conscient et pleinement attentif, et il ressent physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : « Équanime et conscient, il demeure dans le bonheur. » Il entre et demeure dans le troisième jhāna. On dit de lui, ô moines : « Ce moine a rendu Māra aveugle ; ayant effacé ses traces, il est devenu invisible à l'œil du Malin. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’.

De plus, ô moines, par l'abandon du plaisir et de la douleur, et par la disparition préalable de la joie et de la peine, le moine entre et demeure dans le quatrième jhāna, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui possède la pureté de la pleine conscience grâce à l'équanimité. On dit de lui, ô moines : « Ce moine a rendu Māra aveugle ; ayant effacé ses traces, il est devenu invisible à l'œil du Malin. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’.

De plus, ô moines, en dépassant complètement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et en ne prêtant plus attention aux perceptions de la diversité, pensant : « L'espace est infini », le moine entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. On dit de lui, ô moines : « Ce moine a rendu Māra aveugle ; ayant effacé ses traces, il est devenu invisible à l'œil du Malin. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป….

De plus, ô moines, en dépassant complètement la sphère de l'espace infini, pensant : « La conscience est infinie », le moine entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie... [etc.]

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป….

De plus, ô moines, en dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, pensant : « Il n'y a rien », le moine entre et demeure dans la sphère du néant... [etc.]

De plus, ô moines, en dépassant complètement la sphère du néant, le moine entre et demeure dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception... [etc.]

‘‘ปุน [Pg.245] จปรํ, ภิกฺขเว, สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’, ติณฺโณ โลเก วิสตฺติกํ. โส วิสฺสตฺโถ คจฺฉติ วิสฺสตฺโถ ติฏฺฐติ วิสฺสตฺโถ นิสีทติ วิสฺสตฺโถ เสยฺยํ กปฺเปติ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนาปาถคโต, ภิกฺขเว, ปาปิมโต’’ติ – มิโค อรญฺญมฺหิ ยถา อพทฺโธ, เยนิจฺฉกํ คจฺฉติ โคจราย.

De plus, ô moines, en dépassant complètement la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, le moine entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; et ayant vu par la sagesse, ses impuretés sont totalement détruites. On dit de lui, ô moines : « Ce moine a rendu Māra aveugle ; ayant effacé ses traces, il est devenu invisible à l'œil du Malin ; il a traversé l'attachement au monde. » Il marche avec assurance, se tient debout avec assurance, s'assoit avec assurance, se couche avec assurance. Pourquoi donc ? Parce qu'il est hors de portée du Malin, ô moines. Tel un cerf dans la forêt qui n'est point entravé, il va où bon lui semble pour sa pâture.

วิญฺญู นโร เสริตํ เปกฺขมาโนติ. วิญฺญูติ ปณฺฑิโต ปญฺญวา พุทฺธิมา ญาณี วิภาวี เมธาวี. นโรติ สตฺโต มาณโว โปโส ปุคฺคโล ชีโว ชาคุ ชนฺตุ อินฺทคุ มนุโช. เสรีติ ทฺเว เสรี – ธมฺโมปิ เสรี ปุคฺคโลปิ เสรี. กตโม ธมฺโม เสรี? จตฺตาโร สติปฏฺฐานา จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ปญฺจินฺทฺริยานิ ปญฺจ พลานิ สตฺต โพชฺฌงฺคา อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค – อยํ ธมฺโม เสรี. กตโม ปุคฺคโล เสรี? โย อิมินา เสรินา ธมฺเมน สมนฺนาคโต, โส วุจฺจติ ปุคฺคโล เสรี. วิญฺญู นโร เสริตํ เปกฺขมาโนติ วิญฺญู นโร เสริตํ ธมฺมํ เปกฺขมาโน, ทกฺขมาโน โอโลกยมาโน นิชฺฌายมาโน อุปปริกฺขมาโนติ – วิญฺญู นโร เสริตํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« L'homme sage, voyant l'indépendance » : « Sage » désigne l'homme avisé, doué de sagesse, intelligent, connaisseur, clairvoyant, sagace. « Homme » désigne l'être, l'individu, la personne, la créature. Quant à l'indépendance, il y en a deux sortes : l'indépendance de la Loi (Dhamma) et l'indépendance de la personne. Quelle est l'indépendance de la Loi ? Ce sont les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil, le noble octuple chemin ; voilà ce qu'est l'indépendance de la Loi. Quelle est l'indépendance de la personne ? Celui qui est doté de cette Loi d'indépendance est appelé une personne indépendante. « L'homme sage, voyant l'indépendance » signifie que l'homme sage considère, voit, observe, contemple et examine cette Loi d'indépendance. Ainsi : « Que l'homme sage, voyant l'indépendance, chemine seul tel la corne du rhinocéros. » C'est pourquoi ce Bouddha par soi a dit :

‘‘มิโค อรญฺญมฺหิ ยถา อพทฺโธ, เยนิจฺฉกํ คจฺฉติ โคจราย;

วิญฺญู นโร เสริตํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Tel un cerf dans la forêt qui n'est point entravé, il va où bon lui semble pour sa pâture ; que l'homme sage, voyant l'indépendance, chemine seul tel la corne du rhinocéros. »

๑๒๖.

126.

อามนฺตนา โหติ สหายมชฺเฌ, วาเส ฐาเน คมเน จาริกาย;

อนภิชฺฌิตํ เสริตํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

Au milieu des compagnons, il y a des invitations, que ce soit en résidant, en restant sur place, en partant ou en voyageant ; voyant l'indépendance non convoitée, qu'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

อามนฺตนา โหติ สหายมชฺเฌ, วาเส ฐาเน คมเน จาริกายาติ สหายา วุจฺจนฺติ เยหิ สห อาคมนํ ผาสุ คมนํ ผาสุ คมนาคมนํ ผาสุ ฐานํ ผาสุ นิสชฺชนํ ผาสุ สยนํ ผาสุ อาลปนํ ผาสุ [Pg.246] สลฺลปนํ ผาสุ อุลฺลปนํ ผาสุ สมุลฺลปนํ ผาสุ. อามนฺตนา โหติ สหายมชฺเฌ, วาเส ฐาเน คมเน จาริกายาติ สหายมชฺเฌ วาเสปิ ฐาเนปิ คมเนปิ จาริกายปิ อตฺตตฺถมนฺตนา ปรตฺถมนฺตนา อุภยตฺถมนฺตนา ทิฏฺฐธมฺมิกตฺถมนฺตนา สมฺปรายิกตฺถมนฺตนา ปรมตฺถมนฺตนา ติ – อามนฺตนา โหติ สหายมชฺเฌ, วาเส ฐาเน คมเน จาริกาย.

« Au milieu des compagnons, il y a des invitations, que ce soit en résidant, en restant sur place, en partant ou en voyageant » : on appelle compagnons ceux avec qui il est agréable de venir, d'aller, d'aller et venir, de se tenir debout, de s'asseoir, de se coucher, de parler, de converser, de s'entretenir. « Au milieu des compagnons... il y a des invitations » signifie qu'au milieu des compagnons, que ce soit en résidant, en restant sur place, en partant ou en voyageant, il y a des consultations pour son propre bien, pour le bien d'autrui, pour le bien des deux, pour le bien dans cette vie, pour le bien dans la vie future ou pour le bien suprême. C'est ainsi qu'il y a des invitations au milieu des compagnons, en résidant, en restant, en partant ou en voyageant.

อนภิชฺฌิตํ เสริตํ เปกฺขมาโนติ อนภิชฺฌิตํ เอตํ วตฺถุ พาลานํ อสปฺปุริสานํ ติตฺถิยานํ ติตฺถยสาวกานํ, ยทิทํ – ภณฺฑุกาสายวตฺถวสนตา. อภิชฺฌิตํ เอตํ วตฺถุ ปณฺฑิตานํ สปฺปุริสานํ พุทฺธสาวกานํ ปจฺเจกพุทฺธานํ, ยทิทํ – ภณฺฑุกาสายวตฺถวสนตา. เสรีติ ทฺเว เสรี – ธมฺโมปิ เสรี ปุคฺคโลปิ เสรี. กตโม ธมฺโม เสรี? จตฺตาโร สติปฏฺฐานา …เป… อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค – อยํ ธมฺโม เสรี. กตโม ปุคฺคโล เสรี? โย อิมินา เสรินา ธมฺเมน สมนฺนาคโต, โส วุจฺจติ ปุคฺคโล เสรี. อนภิชฺฌิตํ เสริตํ เปกฺขมาโนติ เสริตํ ธมฺมํ เปกฺขมาโน ทกฺขมาโน โอโลกยมาโน นิชฺฌายมาโน อุปปริกฺขมาโนติ – อนภิชฺฌิตํ เสริตํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Voyant l'indépendance non convoitée » : cette condition n'est pas convoitée par les sots, les gens malfaisants, les hérétiques et leurs disciples, à savoir : le fait de porter les vêtements teints et d'avoir le crâne rasé. Cette condition est au contraire désirée par les sages, les gens de bien, les disciples des Bouddhas et les Bouddhas par soi. Quant à l'indépendance, il y en a deux sortes : l'indépendance de la Loi et l'indépendance de la personne. Quelle est l'indépendance de la Loi ? Ce sont les quatre fondements de l'attention... le noble octuple chemin ; voilà ce qu'est l'indépendance de la Loi. Quelle est l'indépendance de la personne ? Celui qui est doté de cette Loi d'indépendance est appelé une personne indépendante. « Voyant l'indépendance non convoitée » signifie qu'il considère, voit, observe, contemple et examine cette Loi d'indépendance. Ainsi : « Voyant l'indépendance non convoitée, qu'on chemine seul tel la corne du rhinocéros. » C'est pourquoi ce Bouddha par soi a dit :

‘‘อามนฺตนา โหติ สหายมชฺเฌ, วาเส ฐาเน คมเน จาริกาย;

อนภิชฺฌิตํ เสริตํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Au milieu des compagnons, il y a des invitations, que ce soit en résidant, en restant sur place, en partant ou en voyageant ; voyant l'indépendance non convoitée, qu'on chemine seul tel la corne du rhinocéros. »

๑๒๗.

127.

ขิฑฺฑา รตี โหติ สหายมชฺเฌ, ปุตฺเตสุ จ วิปุลํ โหติ เปมํ;

ปิยวิปฺปโยคํ วิชิคุจฺฉมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

Au milieu des compagnons, il y a le jeu et le plaisir, et pour les fils, il y a un amour immense ; redoutant la séparation d'avec ce qui est aimé, qu'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

ขิฑฺฑา รตี โหติ สหายมชฺเฌติ. ขิฑฺฑาติ ทฺเว ขิฑฺฑา – กายิกา จ ขิฑฺฑา วาจสิกา จ ขิฑฺฑา. กตมา กายิกา ขิฑฺฑา? หตฺถีหิปิ กีฬนฺติ, อสฺเสหิปิ กีฬนฺติ, รเถหิปิ กีฬนฺติ, ธนูหิปิ กีฬนฺติ, ถรูหิปิ กีฬนฺติ, อฏฺฐปเทหิปิ กีฬนฺติ, ทสปเทหิปิ กีฬนฺติ, อากาเสปิ กีฬนฺติ, ปริหารปเถปิ กีฬนฺติ, สนฺติกายปิ กีฬนฺติ, ขลิกายปิ กีฬนฺติ, ฆฏิกายปิ [Pg.247] กีฬนฺติ, สลากหตฺเถนปิ กีฬนฺติ, อกฺเขนปิ กีฬนฺติ, ปงฺคจีเรนปิ กีฬนฺติ, วงฺกเกนปิ กีฬนฺติ, โมกฺขจิกายปิ กีฬนฺติ, จิงฺคุลเกนปิ กีฬนฺติ, ปตฺตาฬฺหเกนปิ กีฬนฺติ, รถเกนปิ กีฬนฺติ, ธนุเกนปิ กีฬนฺติ, อกฺขริกายปิ กีฬนฺติ, มเนสิกายปิ กีฬนฺติ, ยถาวชฺเชนปิ กีฬนฺติ. อยํ กายิกา ขิฑฺฑา.

Dans l'expression « Le divertissement et le plaisir se trouvent au milieu des compagnons », le terme « divertissement » (khiḍḍā) désigne deux sortes de divertissements : le divertissement corporel et le divertissement vocal. Qu'est-ce que le divertissement corporel ? Ils jouent avec des éléphants, ils jouent avec des chevaux, ils jouent avec des chars, ils jouent avec des arcs, ils jouent avec des épées, ils jouent sur un plateau de huit cases, ils jouent sur un plateau de dix cases, ils jouent dans l'air, ils jouent sur des parcours balisés, ils jouent avec des cailloux, ils jouent aux dés, ils jouent au bâtonnet, ils jouent avec des mains de bambou, ils jouent avec des billes, ils jouent avec des feuilles de palmier, ils jouent avec des petites charrues, ils jouent au saut périlleux, ils jouent avec des moulinets, ils jouent avec des mesures de feuilles, ils jouent avec des petits chars, ils jouent avec des petits arcs, ils jouent à deviner des lettres, ils jouent à lire dans les pensées, ils jouent avec des jeux d'imitation. Tel est le divertissement corporel.

กตมา วาจสิกา ขิฑฺฑา? มุขเภริกํ มุขาลมฺพรํ มุขฑิณฺฑิมกํ มุขจลิมกํ มุขเกรกํ มุขททฺทริกํ นาฏกํ ลาสํ คีตํ ทวกมฺมํ. อยํ วาจสิกา ขิฑฺฑา.

Qu'est-ce que le divertissement vocal ? Le tambour de bouche, les sons de tambour faits avec la bouche, le dindima de bouche, les bruits de cymbales de bouche, les imitations sonores avec la bouche, le tambour daddarika de bouche, le jeu théâtral, les cris de joie, le chant, l'acte de plaisanter. Tel est le divertissement vocal.

รตีติ อนุกฺกณฺฐิตาธิวจนเมตํ รตีติ. สหายา วุจฺจนฺติ เยหิ สห อาคมนํ ผาสุ คมนํ ผาสุ คมนาคมนํ ผาสุ ฐานํ ผาสุ นิสชฺชนํ ผาสุ สยนํ ผาสุ อาลปนํ ผาสุ สลฺลปนํ ผาสุ อุลฺลปนํ ผาสุ สมุลฺลปนํ ผาสุ. ขิฑฺฑา รตี โหติ สหายมชฺเฌติ ขิฑฺฑา จ รติ จ สหายมชฺเฌ โหตีติ – ขิฑฺฑา รตี โหติ สหายมชฺเฌ.

« Plaisir » (ratī) est un terme désignant l'absence d'ennui. On appelle « compagnons » ceux avec qui le fait de venir est aisé, le fait d'aller est aisé, le fait d'aller et venir est aisé, le fait de se tenir debout, de s'asseoir, de se coucher, de parler, de converser, de s'entretenir de manière louangeuse et de converser de façon répétée est aisé. « Le divertissement et le plaisir se trouvent au milieu des compagnons » signifie que le divertissement et le plaisir se manifestent au milieu des amis et compagnons.

ปุตฺเตสุ จ วิปุลํ โหติ เปมนฺติ. ปุตฺตาติ จตฺตาโร ปุตฺตา – อตฺรโช ปุตฺโต, เขตฺตโช ปุตฺโต, ทินฺนโก ปุตฺโต, อนฺเตวาสิโก ปุตฺโต. ปุตฺเตสุ จ วิปุลํ โหตึ เปมนฺติ ปุตฺเตสุ จ อธิมตฺตํ โหติ เปมนฺติ – ปุตฺเตสุ จ วิปุลํ โหติ เปมํ.

Dans l'expression « Et envers les fils, l'affection est immense », le terme « fils » désigne quatre sortes de fils : le fils né de soi-même, le fils né de l'épouse (né du champ), le fils reçu par don et le fils disciple. L'expression « l'affection est immense envers les fils » signifie que l'amour envers les fils est excessif ou extrêmement abondant.

ปิยวิปฺปโยคํ วิชิคุจฺฉมาโนติ ทฺเว ปิยา – สตฺตา วา สงฺขารา วา. กตเม สตฺตา ปิยา? อิธ ยสฺส เต โหนฺติ อตฺถกามา หิตกามา ผาสุกามา โยคกฺเขมกามา มาตา วา ปิตา วา ภาตา วา ภคินี วา ปุตฺโต วา ธีตา วา มิตฺตา วา อมจฺจา วา ญาตี วา สาโลหิตา วา, อิเม สตฺตา ปิยา.

Dans l'expression « redoutant la séparation d'avec ce qui est cher », il y a deux types de choses chères : les êtres ou les formations (saṅkhārā). Quels sont les êtres chers ? Dans ce monde, ce sont ceux pour qui l'on souhaite le bien, le profit, le confort et la sécurité, comme la mère, le père, le frère, la sœur, le fils, la fille, les amis, les conseillers, les parents ou les membres de la famille. Ce sont là les êtres chers.

กตเม สงฺขารา ปิยา? มนาปิกา รูปา มนาปิกา สทฺทา มนาปิกา คนฺธา มนาปิกา รสา มนาปิกา โผฏฺฐพฺพา, อิเม สงฺขารา ปิยา. ปิยวิปฺปโยคํ วิชิคุจฺฉมาโนติ ปิยานํ วิปฺปโยคํ วิชิคุจฺฉมาโน อฏฺฏิยมาโน หรายมาโนติ – ปิยวิปฺปโยคํ วิชิคุจฺฉมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

Quelles sont les formations chères ? Ce sont les formes agréables au cœur, les sons, les odeurs, les saveurs et les tangibles agréables au cœur. Ce sont là les formations chères. « Redoutant la séparation d'avec ce qui est cher » signifie éprouver du dégoût, de la lassitude ou de la honte face à la séparation d'avec les êtres ou les choses que l'on chérit. C'est pourquoi ce Bouddha par soi-même a dit : « Qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros ».

‘‘ขิฑฺฑา [Pg.248] รตี โหติ สหายมชฺเฌ, ปุตฺเตสุ จ วิปุลํ โหติ เปมํ;

ปิยวิปฺปโยคํ วิชิคุจฺฉมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Le divertissement et le plaisir se trouvent au milieu des compagnons, et envers les fils, l'affection est immense ; redoutant la séparation d'avec ce qui est cher, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. » Voilà ce qu'il a dit.

๑๒๘.

128.

จาตุทฺทิโส อปฺปฏิโฆ จ โหติ, สนฺตุสฺสมาโน อิตรีตเรน;

ปริสฺสยานํ สหิตา อฉมฺภี, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Ouvert aux quatre directions, sans hostilité, se contentant de ce qui se présente ; endurant les périls, sans tremblement, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. »

จาตุทฺทิโส อปฺปฏิโฆ จ โหตีติ. จาตุทฺทิโสติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ, ตถา ทุติยํ, ตถา ตติยํ, ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ เมตฺตาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. กรุณาสหคเตน…เป… มุทิตาสหคเตน…เป… อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ, ตถา ทุติยํ, ตถา ตติยํ…เป… อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. จาตุทฺทิโส อปฺปฏิโฆ จ โหตีติ เมตฺตาย ภาวิตตฺตา เย ปุรตฺถิมาย ทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย ทกฺขิณาย ทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย ปจฺฉิมาย ทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย อุตฺตราย ทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย ปุรตฺถิมาย อนุทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย ทกฺขิณาย อนุทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย ปจฺฉิมาย อนุทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย อุตฺตราย อนุทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย เหฏฺฐิมาย ทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย อุปริมาย ทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย ทิสาสุ วิทิสาสุ สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ; กรุณาย ภาวิตตฺตา มุทิตาย ภาวิตตฺตา อุเปกฺขาย ภาวิตตฺตา เย ปุรตฺถิมาย ทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ…เป… เย ทิสาสุ วิทิสาสุ สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺตีติ – จาตุทฺทิโส อปฺปฏิโฆ จ โหติ.

« Ouvert aux quatre directions, sans hostilité » : Le Bouddha par soi-même demeure en imprégnant une direction d'un esprit imprégné de bienveillance, de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, il demeure en imprégnant le monde entier — en haut, en bas, à travers, partout et en tout lieu — d'un esprit imprégné de bienveillance, vaste, sublime, illimité, sans haine et sans malveillance. De même pour la compassion, la joie altruiste et l'équanimité. On dit qu'il est « sans hostilité » car, par la culture de la bienveillance, les êtres des directions de l'est, du sud, de l'ouest, du nord, des directions intermédiaires, du bas et du haut ne lui causent aucun désagrément et ne lui sont pas hostiles. De même par la culture de la compassion, de la joie altruiste et de l'équanimité, tous les êtres dans toutes les directions ne lui sont pas hostiles.

สนฺตุสฺสมาโน [Pg.249] อิตรีตเรนาติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน จีวเรน, อิตรีตรจีวรสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที, น จ จีวรเหตุ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชติ. อลทฺธา จ จีวรํ น ปริตสฺสติ, ลทฺธา จ จีวรํ อคธิโต อมุจฺฉิโต อนชฺฌาปสนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ. ตาย จ ปน อิตรีตรจีวรสนฺตุฏฺฐิยา เนวตฺตานุกฺกํเสติ น ปรํ วมฺเภติ. โย หิ ตตฺถ ทกฺโข อนลโส สมฺปชาโน ปติสฺสโต, อยํ วุจฺจติ ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ โปราเณ อคฺคญฺเญ อริยวํเส ฐิโต. สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน ปิณฺฑปาเตน…เป…

« Se contentant de ce qui se présente » : Ce Bouddha par soi-même se satisfait de n'importe quel vêtement (robe) et fait l'éloge du contentement à l'égard des vêtements. Il ne recourt à aucune recherche inappropriée ou indigne pour obtenir des vêtements. S'il n'en obtient pas, il ne s'en inquiète pas ; s'il en obtient, il les utilise sans attachement, sans passion, sans égarement, en voyant le danger et en connaissant la libération. Par ce contentement à l'égard de n'importe quel vêtement, il ne s'exalte pas lui-même et ne dénigre pas autrui. Celui qui est habile en cela, diligent, pleinement conscient et attentif est dit établi dans l'antique et suprême lignée des Nobles. De même, il se contente de n'importe quelle nourriture d'aumône...

สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน เสนาสเนน…เป… สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน, อิตรีตรคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที, น จ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารเหตุ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชติ. อลทฺธา จ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ น ปริตสฺสติ. ลทฺธา จ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อคธิโต อมุจฺฉิโต อนชฺฌาปนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ. ตาย จ อิตรีตรคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารสนฺตุฏฺฐิยา เนวตฺตานุกฺกํเสติ น ปรํ วมฺเภติ. โย หิ ตตฺถ ทกฺโข อนลโส สมฺปชาโน ปติสฺสโต, อยํ วุจฺจติ ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ โปราเณ อคฺคญฺเญ อริยวํเส ฐิโตติ – สนฺตุสฺสมาโน อิตรีตเรน.

Il est satisfait de n'importe quel logement... il est satisfait de n'importe quel remède et fourniture pour les malades, et il fait l'éloge du contentement à l'égard de n'importe quel remède et fourniture pour les malades. Il ne s'engage pas dans des recherches inappropriées ou inconvenantes pour obtenir des remèdes et des fournitures pour les malades. S'il n'en obtient pas, il ne s'en inquiète pas. S'il en obtient, il utilise les remèdes et fournitures pour les malades sans avidité, sans fascination, sans obsession, en voyant le danger et en connaissant la libération. Par ce contentement à l'égard de n'importe quel remède et fourniture pour les malades, il ne s'exalte pas lui-même et ne dénigre pas autrui. Celui qui est habile en cela, diligent, pleinement conscient et attentif, celui-là est appelé un Paccekasambuddha établi dans l'ancienne et suprême lignée des Nobles — « étant satisfait de n'importe quoi ».

ปริสฺสยานํ สหิตา อฉมฺภีติ. ปริสฺสยาติ ทฺเว ปริสฺสยา – ปากฏปริสฺสยา จ ปฏิจฺฉนฺนปริสฺสยา จ. กตเม ปากฏปริสฺสยา? สีหา พฺยคฺฆา ทีปี อจฺฉา ตรจฺฉา โกกา มหึสา หตฺถี อหี วิจฺฉิกา สตปที, โจรา วา อสฺสุ มานวา วา กตกมฺมา วา อกตกมฺมา วา, จกฺขุโรโค โสตโรโค ฆานโรโค ชิวฺหาโรโค กายโรโค สีสโรโค กณฺณโรโค มุขโรโค ทนฺตโรโค กาโส สาโส ปินาโส ฑาโห ชโร กุจฺฉิโรโค มุจฺฉา ปกฺขนฺทิกา สูลา วิสูจิกา กุฏฺฐํ คณฺโฑ กิลาโส โสโส อปมาโร ททฺทุ กณฺฑุ กจฺฉุ รขสา วิตจฺฉิกา โลหิตปิตฺตํ มธุเมโห อํสา ปิฬกา ภคนฺทลา, ปิตฺตสมุฏฺฐานา อาพาธา เสมฺหสมุฏฺฐานา อาพาธา วาตสมุฏฺฐานา อาพาธา สนฺนิปาติกา อาพาธา อุตุปริณามชา อาพาธา วิสมปริหารชา [Pg.250] อาพาธา โอปกฺกมิกา อาพาธา กมฺมวิปากชา อาพาธา, สีตํ อุณฺหํ ชิฆจฺฉา ปิปาสา อุจฺจาโร ปสฺสาโว ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสา อิติ วา. อิเม วุจฺจนฺติ ปากฏปริสฺสยา.

« Endurant les périls, sans crainte » : Par périls, on entend deux types de périls : les périls manifestes et les périls cachés. Quels sont les périls manifestes ? Les lions, les tigres, les léopards, les ours, les hyènes, les loups, les buffles, les éléphants, les serpents, les scorpions, les mille-pattes ; les voleurs, qu'ils soient de jeunes hommes, des malfaiteurs connus ou inconnus ; les maladies des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps, de la tête, des oreilles, de la bouche, des dents ; la toux, l'asthme, le catarrhe, la brûlure, la fièvre, les maux de ventre, l'évanouissement, la dysenterie, les coliques, le choléra, la lèpre, les furoncles, l'eczéma, la consomption, l'épilepsie, la teigne, les démangeaisons, la gale, les écorchures, l'herpès, le flux sanguin, le diabète, les hémorroïdes, les pustules, les fistules ; les maladies dues à la bile, au flegme, au vent, ou à leur combinaison ; les maladies dues au changement de saison, à une conduite inappropriée, à une agression extérieure, ou au mûrissement du kamma ; le froid, la chaleur, la faim, la soif, l'excrétion, la miction, le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles. Voilà ce qu'on appelle les périls manifestes.

กตเม ปฏิจฺฉนฺนปริสฺสยา? กายทุจฺจริตํ วจีทุจฺจริตํ มโนทุจฺจริตํ กามจฺฉนฺทนีวรณํ พฺยาปาทนีวรณํ ถินมิทฺธนีวรณํ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจนีวรณํ วิจิกิจฺฉานีวรณํ ราโค โทโส โมโห โกโธ อุปนาโห มกฺโข ปฬาโส อิสฺสา มจฺฉริยํ มายา สาเฐยฺยํ ถมฺโภ สารมฺโภ มาโน อติมาโน มโท ปมาโท, สพฺเพ กิเลสา สพฺเพ ทุจฺจริตา สพฺเพ ทรถา สพฺเพ ปริฬาหา สพฺเพ สนฺตาปา สพฺพากุสลาภิสงฺขารา. อิเม วุจฺจนฺติ ปฏิจฺฉนฺนปริสฺสยา.

Quels sont les périls cachés ? La mauvaise conduite du corps, la mauvaise conduite de la parole, la mauvaise conduite de l'esprit ; l'obstacle du désir sensuel, l'obstacle de la malveillance, l'obstacle de la torpeur et de la somnolence, l'obstacle de l'agitation et du remords, l'obstacle du doute ; l'attachement, l'aversion, l'égarement, la colère, l'inimitié, le dénigrement, l'insolence, l'envie, l'avarice, la tromperie, la ruse, l'obstination, l'impétuosité, l'orgueil, l'arrogance, l'ivresse, la négligence ; toutes les souillures, toutes les mauvaises conduites, toutes les détresses, toutes les fièvres, toutes les angoisses, toutes les formations mentales malsaines. Voilà ce qu'on appelle les périls cachés.

ปริสฺสยาติ เกนฏฺเฐน ปริสฺสยา? ปริสหนฺตีติ ปริสฺสยา, ปริหานาย สํวตฺตนฺตีติ ปริสฺสยา, ตตฺราสยาติ ปริสฺสยา. กถํ ปริสหนฺตีติ ปริสฺสยา? เต ปริสฺสยา ตํ ปุคฺคลํ สหนฺติ ปริสหนฺติ อภิภวนฺติ อชฺโฌตฺถรนฺติ ปริยาทิยนฺติ มทฺทนฺติ. เอวํ ปริสหนฺตีติ – ปริสฺสยา.

Pourquoi sont-ils appelés périls (parissaya) ? Ils sont appelés périls parce qu'ils oppriment (parisahanti) ; ils sont appelés périls parce qu'ils mènent à la déchéance (parihānāya saṃvattanti) ; ils sont appelés périls parce qu'ils résident là (tatrāsayā). Comment oppriment-ils ? Ces périls accablent cet individu, l'oppriment, le subjuguent, l'envahissent, le consument et le broient. C'est ainsi qu'ils oppriment, d'où le nom de périls.

กถํ ปริหานาย สํวตฺตนฺตีติ ปริสฺสยา? เต ปริสฺสยา กุสลานํ ธมฺมานํ อนฺตรายาย ปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเมสํ กุสลานํ ธมฺมานํ? สมฺมาปฏิปทาย อนุโลมปฏิปทาย อปจฺจนีกปฏิปทาย อนฺวตฺถปฏิปทาย ธมฺมานุธมฺมปฏิปทาย สีเลสุ ปริปูรการิตาย อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตาย โภชเน มตฺตญฺญุตาย ชาคริยานุโยคสฺส สติสมฺปชญฺญสฺส จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ ภาวนานุโยคสฺส, จตุนฺนํ สมฺมปฺปธานานํ… จตุนฺนํ อิทฺธิปาทานํ… ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ… ปญฺจนฺนํ พลานํ… สตฺตนฺนํ โพชฺฌงฺคานํ… อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส ภาวนานุโยคสฺส – อิเมสํ กุสลานํ ธมฺมานํ อนฺตรายาย ปริหานาย สํวตฺตนฺติ. เอวํ ปริหานาย สํวตฺตนฺตีติ – ปริสฺสยา.

Comment mènent-ils à la déchéance ? Ces périls conduisent à l'obstacle et à la perte des qualités bénéfiques. Quelles sont ces qualités bénéfiques ? La pratique correcte, la pratique conforme, la pratique non opposée, la pratique selon l'utilité, la pratique conforme au Dhamma ; l'accomplissement de la vertu, la garde des portes des sens, la modération dans la nourriture, l'engagement dans la vigilance, la pleine conscience et la claire compréhension, le développement des quatre fondements de l'attention, des quatre efforts justes, des quatre bases du succès, des cinq facultés, des cinq forces, des sept facteurs d'éveil, et le développement du noble octuple chemin. C'est parce qu'ils conduisent à l'obstacle et à la perte de ces qualités bénéfiques qu'ils sont appelés périls.

กถํ ตตฺราสยาติ ปริสฺสยา? ตตฺเถเต ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ อตฺตภาวสนฺนิสฺสยา. ยถา พิเล พิลาสยา ปาณา สยนฺติ, ทเก ทกาสยา ปาณา สยนฺติ, วเน วนาสยา ปาณา สยนฺติ, รุกฺเข รุกฺขาสยา ปาณา สยนฺติ; เอวเมว ตตฺเถเต ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ อตฺตภาวสนฺนิสฺสยาติ. เอวมฺปิ ตตฺราสยาติ – ปริสฺสยา.

Comment sont-ils appelés périls parce qu'ils résident là (tatrāsayā) ? Ces états mauvais et malsains surgissent là, dépendant de cette existence personnelle (attabhāva). Tout comme les créatures vivant dans des trous résident dans des trous, comme les créatures aquatiques résident dans l'eau, comme les créatures des bois résident dans la forêt, comme les créatures arboricoles résident dans les arbres ; de même, ces états mauvais et malsains surgissent là, dépendant de cette existence personnelle. C'est ainsi qu'ils sont appelés périls parce qu'ils résident là.

วุตฺตญฺเหตํ [Pg.251] ภควตา – ‘‘สานฺเตวาสิโก, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สาจริยโก ทุกฺขํ น ผาสุ วิหรติ. กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สานฺเตวาสิโก สาจริยโก ทุกฺขํ น ผาสุ วิหรติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา อุปฺปชฺชนฺติ เย ปาปกา อกุสลา ธมฺมา, สรสงฺกปฺปา สํญฺโญชนียา, ตฺยสฺส อนฺโต วสนฺติ อนฺวาสฺสวนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมาติ. ตสฺมา สานฺเตวาสิโก วุจฺจติ. เตน สมุทาจเรน สมุทาจรนฺติ นํ ปาปกา อกุสลา ธมฺมาติ. ตสฺมา สาจริยโกติ วุจฺจติ.

C'est ce que le Béni a dit : « Moines, un moine qui vit avec un disciple et avec un maître vit dans la souffrance et non dans le bien-être. Et comment, moines, un moine qui vit avec un disciple et avec un maître vit-il dans la souffrance et non dans le bien-être ? Ici, moines, lorsqu'un moine voit une forme avec l'œil, surgissent de mauvais états malsains, des pensées liées aux liens, qui résident en lui et l'envahissent. C'est pourquoi on dit qu'il a un disciple intérieur. Ces mauvais états malsains l'assaillent par cette influence répétée. C'est pourquoi on dit qu'il a un maître. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา…เป… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา…เป… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย อุปฺปชฺชนฺติ เย ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สรสงฺกปฺปา สํโยชนียา, ตฺยสฺส อนฺโต วสนฺติ อนฺวาสฺสวนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมาติ. ตสฺมา สานฺเตวาสิโกติ วุจฺจติ. เตน สมุทาจเรน สมุทาจรนฺติ นํ ปาปกา อกุสลา ธมฺมาติ. ตสฺมา สาจริยโกติ วุจฺจติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สานฺเตวาสิโก สาจริยโก ทุกฺขํ น ผาสุ วิหรตี’’ติ. เอวมฺปิ, ตตฺราสยาติ – ปริสฺสยา.

« De plus, moines, lorsqu'un moine entend un son avec l'oreille... sent une odeur avec le nez... goûte une saveur avec la langue... touche un objet tangible avec le corps... reconnaît un phénomène avec l'esprit, surgissent de mauvais états malsains, des pensées liées aux liens, qui résident en lui et l'envahissent. C'est pourquoi on dit qu'il a un disciple intérieur. Ces mauvais états malsains l'assaillent par cette influence répétée. C'est pourquoi on dit qu'il a un maître. C'est ainsi, moines, qu'un moine qui vit avec un disciple et avec un maître vit dans la souffrance et non dans le bien-être. » C'est aussi ainsi qu'ils sont appelés périls parce qu'ils résident là.

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, อนฺตรามลา อนฺตราอมิตฺตา อนฺตราสปตฺตา อนฺตราวธกา อนฺตราปจฺจตฺถิกา. กตเม ตโย? โลโภ, ภิกฺขเว, อนฺตรามโล อนฺตราอมิตฺโต อนฺตราสปตฺโต อนฺตราวธโก อนฺตราปจฺจตฺถิโก, โทโส, ภิกฺขเว…เป… โมโห, ภิกฺขเว, อนฺตรามโล อนฺตราอมิตฺโต อนฺตราสปตฺโต อนฺตราวธโก อนฺตราปจฺจตฺถิโก. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย อนฺตรามลา อนฺตราอมิตฺตา อนฺตราสปตฺตา อนฺตราวธกา อนฺตราปจฺจตฺถิกา’’ติ.

Ceci a été dit par le Bienheureux : « Moines, il y a ces trois impuretés intérieures, ennemis intérieurs, adversaires intérieurs, tueurs intérieurs, opposants intérieurs. Quels sont ces trois ? Moines, la cupidité est une impureté intérieure, un ennemi intérieur, un adversaire intérieur, un tueur intérieur, un opposant intérieur. Moines, la haine... [de même]... Moines, l'égarement est une impureté intérieure, un ennemi intérieur, un adversaire intérieur, un tueur intérieur, un opposant intérieur. Telles sont, moines, les trois impuretés intérieures, ennemis intérieurs, adversaires intérieurs, tueurs intérieurs, opposants intérieurs. »

อนตฺถชนโน โลโภ, โลโภ จิตฺตปฺปโกปโน;

ภยมนฺตรโต ชาตํ, ตํ ชโน นาวพุชฺฌติ.

La cupidité engendre le malheur, la cupidité perturbe l'esprit ; un danger naît de l'intérieur, et l'homme ordinaire ne s'en rend pas compte.

ลุทฺโธ อตฺถํ น ชานาติ, ลุทฺโธ ธมฺมํ น ปสฺสติ;

อนฺธตมํ ตทา โหติ, ยํ โลโภ สหเต นรํ.

Celui qui est cupide ne connaît pas son propre intérêt, celui qui est cupide ne voit pas la loi (le Dhamma) ; une obscurité aveuglante survient alors, quand la cupidité s'empare de l'homme.

อนตฺถชนโน โทโส, โทโส จิตฺตปฺปโกปโน;

ภยมนฺตรโต ชาตํ, ตํ ชโน นาวพุชฺฌติ.

La haine engendre le malheur, la haine perturbe l'esprit ; un danger naît de l'intérieur, et l'homme ordinaire ne s'en rend pas compte.

ทุฏฺโฐ [Pg.252] อตฺถํ น ชานาติ, ทุฏฺโฐ ธมฺมํ น ปสฺสติ;

อนฺธตมํ ตทา โหติ, ยํ โทโส สหเต นรํ.

Celui qui est haineux ne connaît pas son intérêt, celui qui est haineux ne voit pas la loi ; une obscurité aveuglante survient alors, quand la haine s'empare de l'homme.

อนตฺถชนโน โมโห, โมโห จิตฺตปฺปโกปโน;

ภยมนฺตรโต ชาตํ, ตํ ชโน นาวพุชฺฌติ.

L'égarement engendre le malheur, l'égarement perturbe l'esprit ; un danger naît de l'intérieur, et l'homme ordinaire ne s'en rend pas compte.

มูฬฺโห อตฺถํ น ชานาติ, มูฬฺโห ธมฺมํ น ปสฺสติ;

อนฺธตมํ ตทา โหติ, ยํ โมโห สหเต นรนฺติ.

Celui qui est égaré ne connaît pas son intérêt, celui qui est égaré ne voit pas la loi ; une obscurité aveuglante survient alors, quand l'égarement s'empare de l'homme.

เอวมฺปิ, ตตฺราสยาติ – ปริสฺสยา.

C'est en ce sens que l'on dit : « parce qu'ils résident là (tatrāsayā) », ce sont des périls (parissayā).

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ตโย โข, มหาราช, ปุริสสฺส ธมฺมา อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหาราย. กตเม ตโย? โลโภ โข, มหาราช, ปุริสสฺส ธมฺโม อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหาราย; โทโส โข, มหาราช…เป… โมโห โข, มหาราช, ปุริสสฺส ธมฺโม อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหาราย. อิเม โข, มหาราช, ตโย ปุริสสฺส ธมฺมา อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหาราย.

Ceci a été dit par le Bienheureux : « Grand roi, il y a trois états chez l'homme qui, naissant intérieurement, apparaissent pour son malheur, sa souffrance et son inconfort. Quels sont ces trois ? Grand roi, la cupidité est un état chez l'homme qui, naissant intérieurement, apparaît pour son malheur, sa souffrance et son inconfort. Grand roi, la haine... [de même]... Grand roi, l'égarement est un état chez l'homme qui, naissant intérieurement, apparaît pour son malheur, sa souffrance et son inconfort. Ce sont là, grand roi, les trois états chez l'homme qui, naissant intérieurement, apparaissent pour son malheur, sa souffrance et son inconfort. »

‘‘โลโภ โทโส จ โมโห จ, ปุริสํ ปาปเจตสํ;

หึสนฺติ อตฺตสมฺภูตา, ตจสารํว สมฺผล’’นฺติ.

« La cupidité, la haine et l'égarement, nés de soi-même, tourmentent l'homme au cœur mauvais, tout comme son propre fruit détruit le roseau (ou l'arbre dont le cœur est l'écorce). »

เอวมฺปิ, ตตฺราสยาติ – ปริสฺสยา.

C'est aussi en ce sens que l'on doit comprendre la signification de l'expression : « parce qu'ils résident là, ce sont des périls ».

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Ceci a été dit par le Bienheureux :

‘‘ราโค จ โทโส จ อิโตนิทานา, อรตี รตี โลมหํโส อิโตชา;

อิโต สมุฏฺฐาย มโนวิตกฺกา, กุมารกา ธงฺกมิโวสฺสชนฺตี’’ติ.

« La passion, la haine et l'égarement ont ceci pour origine ; le mécontentement, le plaisir et le frisson en sont issus. S'élevant de là, les pensées mentales s'abandonnent, tout comme les jeunes garçons rejettent un corbeau. »

เอวมฺปิ, ตตฺราสยาติ – ปริสฺสยา.

C'est aussi en ce sens que l'on doit comprendre la signification de l'expression : « parce qu'ils résident là, ce sont des périls ».

ปริสฺสยานํ สหิตาติ ปริสฺสเย สหิตา อาราธิตา อชฺโฌตฺถริตา ปริยาทิตา ปฏินิสฺสตาติ – ปริสฺสยานํ สหิตา. อฉมฺภีติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ [Pg.253] อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโส วิหรตีติ – ปริสฺสยานํ สหิตา อจฺฉมฺภี, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Endurant les périls » signifie qu'il a enduré, surmonté, maîtrisé, épuisé et délaissé les périls. « Sans tremblement » signifie que ce Paccekabuddha demeure intrépide, sans vaciller, sans terreur, sans fuir, ayant abandonné toute peur et horreur, les poils de son corps ne se hérissant plus. C'est ainsi qu'il « endure les périls, sans tremblement, et erre seul comme la corne du rhinocéros ». C'est pourquoi ce Paccekabuddha a dit :

‘‘จาตุทฺทิโส อปฺปฏิโฆ จ โหติ, สนฺตุสฺสมาโน อิตรีตเรน;

ปริสฺสยานํ สหิตา อฉมฺภี, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Présent aux quatre directions et sans hostilité, se contentant de n'importe quoi ; endurant les périls sans tremblement, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. »

๑๒๙.

129.

ทุสฺสงฺคหา ปพฺพชิตาปิ เอเก, อโถ คหฏฺฐา ฆรมาวสนฺตา;

อปฺโปสฺสุกฺโก ปรปุตฺเตสุ หุตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Certains renonçants sont difficiles à assister, de même que certains laïcs vivant dans une maison ; en étant peu soucieux des enfants d'autrui (des autres), qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. »

ทุสฺสงฺคหา ปพฺพชิตาปิ เอเกติ ปพฺพชิตาปิ อิเธกจฺเจ นิสฺสเยปิ ทิยฺยมาเน อุทฺเทเสปิ ทิยฺยมาเน ปริปุจฺฉายปิ ทิยฺยมาเน จีวเรปิ ทิยฺยมาเน ปตฺเตปิ ทิยฺยมาเน โลหถาลเกปิ ทิยฺยมาเน ธมฺมกรเณปิ ทิยฺยมาเน ปริสฺสาวเนปิ ทิยฺยมาเน ถวิเกปิ ทิยฺยมาเน อุปาหเนปิ ทิยฺยมาเน กายพนฺธเนปิ ทิยฺยมาเน น สุณนฺติ น โสตํ โอทหนฺติ น อญฺญาจิตฺตํ อุปฏฺฐเปนฺติ, อนสฺสวา อวจนกรา ปฏิโลมวุตฺติโน อญฺเญเนว มุขํ กโรนฺตีติ – ทุสฺสงฺคหา ปพฺพชิตาปิ เอเก.

« Certains renonçants sont difficiles à assister » signifie qu'ici-bas certains renonçants, même si on leur offre un refuge, des enseignements, des explications, des robes, un bol, des récipients en bronze, un filtre à eau, un sac, des sandales ou une ceinture, n'écoutent pas, ne prêtent pas l'oreille, n'appliquent pas leur esprit à la compréhension, sont désobéissants, ne suivent pas les avis, sont récalcitrants et détournent le visage. Voilà pourquoi certains renonçants sont dits « difficiles à assister ».

อโถ คหฏฺฐา ฆรมาวสนฺตาติ คหฏฺฐาปิ อิเธกจฺเจ หตฺถิมฺหิปิ ทิยฺยมาเน…เป… รเถปิ เขตฺเตปิ วตฺถุมฺหิปิ หิรญฺเญปิ สุวณฺเณปิ ทิยฺยมาเน คาเมปิ…เป… นิคเมปิ นคเรปิ… รฏฺเฐปิ… ชนปเทปิ ทิยฺยมาเน น สุณนฺติ น โสตํ โอทหนฺติ น อญฺญาจิตฺตํ อุปฏฺฐเปนฺติ, อนสฺสวา อวจนกรา ปฏิโลมวุตฺติโน อญฺเญเนว มุขํ กโรนฺตีติ – อโถ คหฏฺฐา ฆรมาวสนฺตา.

« De même que certains laïcs vivant dans une maison » signifie qu'ici-bas certains laïcs, même si on leur offre des éléphants, des chars, des champs, des terrains, de l'argent, de l'or, des villages, des bourgs, des cités, des royaumes ou des provinces, n'écoutent pas, ne prêtent pas l'oreille, n'appliquent pas leur esprit à la compréhension, sont désobéissants, ne suivent pas les avis, sont récalcitrants et détournent le visage.

อปฺโปสฺสุกฺโก ปรปุตฺเตสุ หุตฺวาติ อตฺตานํ ฐเปตฺวา สพฺเพ อิมสฺมึ อตฺเถ ปรปุตฺตา. เตสุ ปรปุตฺเตสุ อปฺโปสฺสุกฺโก หุตฺวา อพฺยาวโฏ หุตฺวา อนเปกฺโข หุตฺวาติ – อปฺโปสฺสุกฺโก ปรปุตฺเตสุ หุตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Étant peu soucieux des enfants d'autrui » signifie qu'à part soi-même, tous les autres sont considérés dans ce contexte comme des enfants d'autrui. Étant sans souci pour eux, sans occupation les concernant, sans attachement, il a réalisé la connaissance de Paccekabuddha. C'est ainsi qu'il « est peu soucieux des enfants d'autrui et erre seul comme la corne du rhinocéros ». C'est pourquoi ce Paccekabuddha a dit :

‘‘ทุสฺสงฺคหา [Pg.254] ปพฺพชิตาปิ เอเก, อโถ คหฏฺฐา ฆรมาวสนฺตา;

อปฺโปสฺสุกฺโก ปรปุตฺเตสุ หุตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Certains renonçants sont difficiles à assister, de même que certains laïcs vivant dans une maison ; en étant peu soucieux des enfants d'autrui, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. »

๑๓๐.

130.

โอโรปยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานิ, สญฺฉินฺนปตฺโต ยถา โกวิฬาโร;

เฉตฺวาน วีโร คิหิพนฺธนานิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Ayant délaissé les signes du laïc, tel un arbre Koviḷāra dont les feuilles sont tombées ; ayant tranché, en héros, les liens du foyer, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. »

โอโรปยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานีติ คิหิพฺยญฺชนานิ วุจฺจนฺติ เกสา จ มสฺสู จ มาลา จ คนฺธญฺจ วิเลปนญฺจ อาภรณญฺจ ปิลนฺธนญฺจ วตฺถญฺจ ปารุปนญฺจ เวฐนญฺจ อุจฺฉาทนํ ปริมทฺทนํ นฺหาปนํ สมฺพาหนํ อาทาสํ อญฺชนํ มาลาคนฺธวิเลปนํ มุขจุณฺณํ มุขเลปนํ หตฺถพนฺธํ สิขาพนฺธํ ทณฺฑํ นาฬิกํ ขคฺคํ ฉตฺตํ จิตฺรุปาหนํ อุณฺหีสํ มณึ วาฬพีชนึ โอทาตานิ วตฺถานิ ทีฆทสานิ อิติ วา. โอโรปยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานีติ คิหิพฺยญฺชนานิ โอโรปยิตฺวา สโมโรปยิตฺวา นิกฺขิปิตฺวา ปฏิปสฺสมฺภยิตฺวาติ – โอโรปยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานิ.

Par « signes du laïc », on entend les cheveux, la barbe, les guirlandes, les parfums, les onguents, les parures, les bijoux, les vêtements civils, les manteaux, les turbans, les poudres de toilette, les huiles de massage, les bains parfumés, les massages corporels, l'usage du miroir, le collyre, les parures de fleurs et d'onguents, les poudres faciales, les cosmétiques pour le visage, les bracelets, les ornements de tête, les bâtons, les tubes à cosmétiques, les épées, les parasols, les sandales décorées, les diadèmes, les joyaux, les éventails en queue de yack, les vêtements blancs à longues franges, et autres ornements de ce genre. « Ayant délaissé les signes du laïc » signifie les avoir écartés, s'en être débarrassé, les avoir déposés et les avoir fait cesser définitivement.

สญฺฉินฺนปตฺโต ยถา โกวิฬาโรติ ยถา โกวิฬารสฺส ปตฺตานิ ฉินฺนานิ สญฺฉินฺนานิ ปติตานิ ปริปติตานิ, เอวเมว ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส คิหิพฺยญฺชนานิ ฉินฺนานิ สญฺฉินฺนานิ ปติตานีติ – สญฺฉินฺนปตฺโต ยถา โกวิฬาโร.

« Tel un arbre Koviḷāra dont les feuilles sont tombées » signifie que, tout comme les feuilles de l'arbre Koviḷāra sont tranchées, bien coupées, tombées et jonchent le sol, de même pour ce Paccekabuddha, les signes du laïc ont été tranchés, supprimés et abandonnés.

เฉตฺวาน วีโร คิหิพนฺธนานีติ. วีโรติ วีริยวาติ วีโร, ปหูติ วีโร, วิสวีติ วีโร, อลมตฺโตติ วีโร, สูโรติ วีโร, วิกฺกนฺโต อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโวติ วีโร, วิคตโลมหํโสติ วีโร.

« Ayant tranché les liens de la vie laïque, le héros... » : le terme « héros » désigne celui qui possède l'énergie ; il est ainsi appelé car il est capable, audacieux, apte, vaillant et héroïque. Il est sans peur, inébranlable, ne tremble pas, ne fuit pas, ayant abandonné toute crainte et terreur, et dont les poils ne se hérissent plus de frayeur.

วิรโต อิธ สพฺพปาเกหิ, นิรยทุกฺขํ อติจฺจ วีริยวา โส;

โส วีริยวา ปธานวา, ธีโร ตาทิ ปวุจฺจเต ตถตฺตา.

S'abstenant ici de tous les maux, ayant transcendé la souffrance de l'enfer, il possède l'énergie. Parce qu'il est énergique et ardent à l'effort, un tel sage est ainsi qualifié en raison de sa nature véritable.

คิหิพนฺธนานิ [Pg.255] วุจฺจนฺติ ปุตฺตา จ ภริยา จ ทาสา จ ทาสี จ อเชฬกา จ กุกฺกุฏสูกรา จ หตฺถิควาสฺสวฬวา จ เขตฺตญฺจ วตฺถุ จ หิรญฺญญฺจ สุวณฺณญฺจ คามนิคมราชธานิโย จ รฏฺฐญฺจ ชนปโท จ โกโส จ โกฏฺฐาคารญฺจ, ยํ กิญฺจิ รชนียวตฺถุ.

Sont appelés « liens de la vie laïque » : les fils et les épouses, les serviteurs et les servantes, les chèvres et les moutons, les volailles et les porcs, les éléphants, les bœufs, les chevaux et les juments, les champs et les terrains, l'argent et l'or, les villages, les bourgs et les capitales royales, le royaume et la province, le trésor et le grenier, ainsi que tout objet de désir.

เฉตฺวาน วีโร คิหิพนฺธนานีติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ วีโร คิหิพนฺธนานิ ฉินฺทิตฺวา สมุจฺฉินฺทิตฺวา ชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – เฉตฺวาน วีโร คิหิพนฺธนานิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Ayant tranché les liens de la vie laïque, le héros... » : ce Paccekasambuddha, en tant que héros, après avoir tranché, complètement coupé, abandonné, dissipé, éliminé et réduit à néant les liens de la vie laïque — « ayant tranché les liens de la vie laïque, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. » C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit :

‘‘โอโรปยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานิ, สญฺฉินฺนปตฺโต ยถา โกวิฬาโร,เฉตฺวาน วีโร คิหิพนฺธนานิ;

เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Ayant abandonné les signes extérieurs du laïc, tel un arbre Kovilāra dont les feuilles sont tombées, ayant tranché les liens de la vie laïque ; qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. »

ปฐโม วคฺโค.

Premier chapitre.

ทุติยวคฺโค

Deuxième chapitre.

๑๓๑.

131.

สเจ ลเภถ นิปกํ สหายํ, สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริ ธีรํ;

อภิภุยฺย สพฺพานิ ปริสฺสยานิ, จเรยฺย เตนตฺตมโน สตีมา.

Si l'on trouve un compagnon prudent, un sage qui chemine avec soi et qui vit avec droiture, on devrait cheminer avec lui, joyeux et attentif, en surmontant tous les périls.

สเจ ลเภถ นิปกํ สหายนฺติ สเจ นิปกํ ปณฺฑิตํ ปญฺญวนฺตํ พุทฺธิมนฺตํ ญาณึ วิภาวึ เมธาวึ สหายํ ลเภยฺย ปฏิลเภยฺย อธิคจฺเฉยฺย วินฺเทยฺยาติ – สเจ ลเภถ นิปกํ สํหายํ.

« Si l'on trouve un compagnon prudent » signifie : si l'on obtenait, si l'on trouvait, si l'on atteignait ou si l'on rencontrait un compagnon prudent, savant, sage, intelligent, connaisseur, lucide et sagace.

สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริ ธีรนฺติ. สทฺธึ จรนฺติ เอกโต จรํ. สาธุวิหารินฺติ ปฐเมนปิ ฌาเนน สาธุวิหารึ, ทุติเยนปิ ฌาเนน… ตติเยนปิ ฌาเนน… จตุตฺเถนปิ ฌาเนน สาธุวิหารึ, เมตฺตายปิ เจโตวิมุตฺติยา สาธุวิหารึ, กรุณายปิ…เป… มุทิตายปิ… อุเปกฺขายปิ เจโตวิมุตฺติยา สาธุวิหารึ, อากาสานญฺจายตนสมาปตฺติยาปิ สาธุวิหารึ, วิญฺญาณญฺจ อายตนสมาปตฺติยาปิ…เป… อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติยาปิ…เป… เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยาปิ [Pg.256] สาธุวิหารึ, นิโรธสมาปตฺติยาปิ สาธุวิหารึ, ผลสมาปตฺติยาปิ สาธุวิหารึ. ธีรนฺติ ธีรํ ปณฺฑิตํ ปญฺญวนฺตํ พุทฺธิมนฺตํ ญาณึ วิภาวึ เมธาวินฺติ – สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริ ธีรํ.

« Un sage qui chemine avec soi et qui vit avec droiture » : « Cheminant avec soi » signifie cheminant ensemble. « Vivant avec droiture » signifie vivant bien grâce au premier jhana, au deuxième jhana, au troisième jhana ou au quatrième jhana ; vivant bien grâce à la libération de l'esprit par la bienveillance, la compassion, la joie altruiste ou l'équanimité ; vivant bien par l'atteinte de la sphère de l'espace infini, de la sphère de la conscience infinie, de la sphère du néant ou de la sphère de la ni-perception ni non-perception ; vivant bien par l'atteinte de la cessation ou par l'atteinte du fruit. « Un sage » (dhīra) signifie un homme ferme, savant, sage, intelligent, connaisseur, lucide et sagace.

อภิภุยฺย สพฺพานิ ปริสฺสยานีติ. ปริสฺสยาติ ทฺเว ปริสฺสยา – ปากฏปริสฺสยา จ ปฏิจฺฉนฺนปริสฺสยา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ ปากฏปริสฺสยา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ ปฏิจฺฉนฺนปริสฺสยา…เป… เอวมฺปิ, ตตฺราสยาติ – ปริสฺสยา. อภิภุยฺย สพฺพานิ ปริสฺสยานีติ สพฺเพ ปริสฺสเย อภิภุยฺย อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา มทฺทิตฺวาติ – อภิภุยฺย สพฺพานิ ปริสฺสยานิ.

« En surmontant tous les périls » : il existe deux types de périls, les périls manifestes et les périls cachés. Ceux-ci sont appelés périls manifestes et ceux-là périls cachés. Ainsi, les périls sont ce qui réside là. « En surmontant tous les périls » signifie en ayant surmonté, vaincu, maîtrisé, épuisé et écrasé tous les périls.

จเรยฺย เตนตฺตมโน สตีมาติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เตน นิปเกน ปณฺฑิเตน ปญฺญวนฺเตน พุทฺธิมนฺเตน ญาณินา วิภาวินา เมธาวินา สหาเยน สทฺธึ อตฺตมโน ตุฏฺฐมโน หฏฺฐมโน ปหฏฺฐมโน อุทคฺคมโน มุทิตมโน จเรยฺย วิหเรยฺย อิริเยยฺย วตฺเตยฺย ปาเลยฺย ยเปยฺย ยาเปยฺยาติ – จเรยฺย เตนตฺตมโน. สตีมาติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สติมา โหติ ปรเมน สติเนปกฺเกน สมนฺนาคโต, จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตาติ – จเรยฺย เตนตฺตมโน สตีมา. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« On devrait cheminer avec lui, joyeux et attentif » : ce Paccekasambuddha, avec ce compagnon prudent, savant, sage, intelligent, connaisseur, lucide et sagace, devrait cheminer, demeurer, se comporter, agir, se protéger et subsister, étant satisfait, ravi, transporté, joyeux, exalté et l'esprit en joie. « Attentif » signifie que ce Paccekasambuddha possède une attention et une prudence suprêmes, capable de se souvenir et de se rappeler ce qui a été fait ou dit il y a longtemps. C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit :

‘‘สเจ ลเภถ นิปกํ สหายํ, สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริ ธีรํ;

อภิภุยฺย สพฺพานิ ปริสฺสยานิ, จเรยฺย เตนตฺตมโน สตีมา’’ติ.

« Si l'on trouve un compagnon prudent, un sage qui chemine avec soi et qui vit avec droiture, on devrait cheminer avec lui, joyeux et attentif, en surmontant tous les périls. »

๑๓๒.

132.

โน เจ ลเภถ นิปกํ สหายํ, สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริ ธีรํ;

ราชาว รฏฺฐํ วิชิตํ ปหาย, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

Si l'on ne trouve pas un compagnon prudent, un sage qui chemine avec soi et qui vit avec droiture, tel un roi abandonnant son royaume conquis, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros.

โน เจ ลเภถ นิปกํ สหายนฺติ โน เจ นิปกํ ปณฺฑิตํ ปญฺญวนฺตํ พุทฺธิมนฺตํ ญาณึ วิภาวึ เมธาวึ สหายํ ลเภยฺย ปฏิลเภยฺย อธิคจฺเฉยฺย วินฺเทยฺยาติ – โน เจ ลเภถ นิปกํ สหายํ.

« Si l'on ne trouve pas un compagnon prudent » signifie : si l'on n'obtenait pas, si l'on ne trouvait pas, si l'on n'atteignait pas ou si l'on ne rencontrait pas un compagnon prudent, savant, sage, intelligent, connaisseur, lucide et sagace.

สทฺธึ จรํ [Pg.257] สาธุวิหาริ ธีรนฺติ. สทฺธึ จรนฺติ เอกโต จรํ. สาธุวิหารินฺติ ปฐเมนปิ ฌาเนน สาธุวิหารึ…เป… นิโรธสมาปตฺติยาปิ สาธุวิหารึ, ผลสมาปตฺติยาปิ สาธุวิหารึ. ธีรนฺติ ธีรํ ปณฺฑิตํ ปญฺญวนฺตํ พุทฺธิมนฺตํ ญาณึ วิภาวึ เมธาวินฺติ – สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริ ธีรํ.

« Un sage qui chemine avec soi et qui vit avec droiture » : « Cheminant avec soi » signifie cheminant ensemble. « Vivant avec droiture » signifie vivant bien grâce au premier jhana... jusqu'à l'atteinte de la cessation et l'atteinte du fruit. « Un sage » signifie un homme ferme, savant, sage, intelligent, connaisseur, lucide et sagace.

ราชาว รฏฺฐํ วิชิตํ ปหายาติ ราชา ขตฺติโย มุทฺธาภิสิตฺโต วิชิตสงฺคาโม นิหตปจฺจามิตฺโต ลทฺธาธิปฺปาโย ปริปุณฺณโกสโกฏฺฐาคาโร รฏฺฐญฺจ ชนปทญฺจ โกสญฺจ โกฏฺฐาคารญฺจ ปหูตหิรญฺญสุวณฺณํ นครญฺจ ปริจฺจชิตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตฺวา อกิญฺจนภาวํ อุปคนฺตฺวา เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ. เอวํ ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ สพฺพํ ฆราวาสปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ปุตฺตทารปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ญาติปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา มิตฺตามจฺจปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตฺวา อกิญฺจนภาวํ อุปคนฺตฺวา เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – ราชาว รฏฺฐํ วิชิตํ ปหาย, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Tel un roi abandonnant son royaume conquis » : un roi de la caste des guerriers, oint sur la tête, victorieux au combat, dont les ennemis sont vaincus, ayant atteint ses buts, dont le trésor et le grenier sont pleins, après avoir renoncé au royaume et à la province, au trésor et au grenier, à l'abondance d'argent et d'or, ainsi qu'à la cité ; s'étant rasé les cheveux et la barbe, ayant revêtu les robes safranées, étant passé de la vie de famille à l'état de sans-foyer, ayant atteint l'état de dépossession totale, il chemine, demeure, se comporter, agit, se protège et subsiste seul. De même, le Paccekasambuddha, ayant tranché tous les obstacles de la vie domestique, les obstacles des fils et des épouses, les obstacles des parents, les obstacles des amis et des ministres ; s'étant rasé les cheveux et la barbe, ayant revêtu les robes safranées, étant passé de la vie de famille à l'état de sans-foyer, ayant atteint l'état de dépossession totale, il chemine, demeure, se comporte, agit, se protège et subsiste seul. C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit : « Tel un roi abandonnant son royaume conquis, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. »

‘‘โน เจ ลเภถ นิปกํ สหายํ, สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริ ธีรํ;

ราชาว รฏฺฐํ วิชิตํ ปหาย, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Si l'on ne trouve pas un compagnon prudent, un sage qui chemine avec soi et qui vit avec droiture, tel un roi abandonnant son royaume conquis, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. »

๑๓๓.

133.

อทฺธา ปสํสาม สหายสมฺปทํ, เสฏฺฐา สมา เสวิตพฺพา สหายา;

เอเต อลทฺธา อนวชฺชโภชี, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

Certes, nous louons la perfection d'un compagnon ; on doit fréquenter des compagnons supérieurs ou égaux. Si l'on n'en trouve pas, subsistant d'une nourriture irréprochable, que l'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

อทฺธา ปสํสาม สหายสมฺปทนฺติ. อทฺธาติ เอกํสวจนํ นิสฺสํสยวจนํ นิกฺกงฺขวจนํ อทฺเวชฺฌวจนํ อทฺเวฬฺหกวจนํ นิโยควจนํ อปณฺณกวจนํ อวิรทฺธวจนํ อวตฺถาปนวจนเมตํ – อทฺธาติ. สหายสมฺปทนฺติ สหายสมฺปทา วุจฺจติ โย โส สหาโย อเสกฺเขน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสกฺเขน สมาธิกฺขนฺเธน… อเสกฺเขน ปญฺญากฺขนฺเธน [Pg.258] … อเสกฺเขน วิมุตฺติกฺขนฺเธน… อเสกฺเขน วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ. อทฺธา ปสํสาม สหายสมฺปทนฺติ สหายสมฺปทํ ปสํสาม โถเมม กิตฺเตม วณฺเณมาติ – อทฺธา ปสํสาม สหายสมฺปทํ.

« Certes, nous louons la perfection d'un compagnon » : à ce sujet, le terme 'addhā' exprime la certitude, l'absence de doute, l'absence d'hésitation, l'absence d'ambiguïté, la détermination, l'absence de futilité, l'invariabilité. 'La perfection d'un compagnon' (sahāyasampada) désigne un compagnon qui est doté de l'agrégat de la vertu de celui qui est parvenu au terme de l'entraînement (asekkha), de l'agrégat de la concentration... de l'agrégat de la sagesse... de l'agrégat de la libération... de l'agrégat de la connaissance et de la vision de la libération. « Certes, nous louons la perfection d'un compagnon » signifie que nous louons, célébrons, proclamons et exaltons la perfection d'un compagnon.

เสฏฺฐา สมา เสวิตพฺพา สหายาติ เสฏฺฐา โหนฺติ สหายา สีเลน สมาธินา ปญฺญาย วิมุตฺติยา วิมุตฺติญาณทสฺสเนน; สมา สทิสา โหนฺติ สหายา สีเลน สมาธินา ปญฺญาย วิมุตฺติยา วิมุตฺติญาณทสฺสเนน. เสฏฺฐา วา สหายา สทิสา วา สหายา เสวิตพฺพา ภชิตพฺพา ปยิรุปาสิตพฺพา ปริปุจฺฉิตพฺพา ปริปญฺหิตพฺพาติ – เสฏฺฐา สมา เสวิตพฺพา สหายา.

« Des compagnons supérieurs ou égaux doivent être fréquentés » : les compagnons sont supérieurs par la vertu, la concentration, la sagesse, la libération, et la connaissance et la vision de la libération ; ils sont égaux ou semblables par la vertu, la concentration, la sagesse, la libération, et la connaissance et la vision de la libération. Que les compagnons soient supérieurs ou égaux, on doit les fréquenter, s'associer à eux, les servir, les interroger et les consulter.

เอเต อลทฺธา อนวชฺชโภชีติ อตฺถิ ปุคฺคโล สาวชฺชโภชี อตฺถิ ปุคฺคโล อนวชฺชโภชีติ. กตโม จ ปุคฺคโล สาวชฺชโภชี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล กุหนาย ลปนาย เนมิตฺติกตาย นิปฺเปสิกตาย ลาเภน ลาภํ นิชิคีสนตาย ทารุทาเนน เวฬุทาเนน ปตฺตทาเนน ปุปฺผทาเนน ผลทาเนน สินานทาเนน จุณฺณทาเนน มตฺติกาทาเนน ทนฺตกฏฺฐทาเนน มุโขทกทาเนน จาฏุกมฺยตาย มุคฺคสูปฺยตาย ปาริภฏฺยตาย ปีฐมทฺทิกตาย วตฺถุวิชฺชาย ติรจฺฉานวิชฺชาย องฺควิชฺชาย นกฺขตฺตวิชฺชาย ทูตคมเนน ปหิณคมเนน ชงฺฆเปสนิเยน เวชฺชกมฺเมน นวกมฺเมน ปิณฺฑปฏิปิณฺฑเกน ทานานุปฺปทาเนน, อธมฺเมน วิสเมน ลทฺธา ลภิตฺวา อธิคนฺตฺวา วินฺทิตฺวา ปฏิลภิตฺวา ชีวิกํ กปฺเปติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สาวชฺชโภชี.

« Si l'on n'en trouve pas, subsistant d'une nourriture irréprochable » : il existe la personne qui subsiste d'une nourriture blâmable et la personne qui subsiste d'une nourriture irréprochable. Et quelle est la personne qui subsiste d'une nourriture blâmable ? Ici, une certaine personne gagne sa vie de manière illicite et inéquitable par la tromperie, la flatterie, l'usage de signes, le dénigrement, la recherche du gain par le gain, en offrant du bois, du bambou, des feuilles, des fleurs, des fruits, des produits de bain, de la poudre, de la terre, des bâtonnets à dents, de l'eau pour le visage, par la servilité, par la parole hypocrite, en agissant comme un serviteur, par le massage des pieds, par la science des sites, la science animale, la science des signes corporels, l'astrologie, en servant de messager, de commissionnaire, d'envoyé, par la médecine, par des travaux de construction, en échangeant de la nourriture, par des cadeaux répétés. C'est ce qu'on appelle la personne qui subsiste d'une nourriture blâmable.

กตโม จ ปุคฺคโล อนวชฺชโภชี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล น กุหนาย น ลปนาย น เนมิตฺติกตาย น นิปฺเปสิกตาย น ลาเภน ลาภํ นิชิคีสนตาย น ทารุทาเนน น เวฬุทาเนน น ปตฺตทาเนน น ปุปฺผทาเนน น ผลทาเนน น สินานทาเนน น จุณฺณทาเนน น มตฺติกาทาเนน น ทนฺตกฏฺฐทาเนน น มุโขทกทาเนน น จาฏุกมฺยตาย น มุคฺคสูปฺยตาย น ปาริภฏฺยตาย น ปีฐมทฺทิกตาย น วตฺถุวิชฺชาย น ติรจฺฉานวิชฺชาย น [Pg.259] องฺควิชฺชาย น นกฺขตฺตวิชฺชาย น ทูตคมเนน น ปหิณคมเนน น ชงฺฆเปสนิเยน น เวชฺชกมฺเมน น นวกมฺเมน น ปิณฺฑปฏิปิณฺฑเกน น ทานานุปฺปทาเนน, ธมฺเมน สเมน ลทฺธา ลภิตฺวา อธิคนฺตฺวา วินฺทิตฺวา ปฏิลภิตฺวา ชีวิกํ กปฺเปติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล อนวชฺชโภชี.

Et quelle est la personne qui subsiste d'une nourriture irréprochable ? Ici, une certaine personne gagne sa vie de manière juste et équitable, sans recourir à la tromperie, ni à la flatterie, ni à l'usage de signes, ni au dénigrement, ni à la recherche du gain par le gain, ni en offrant du bois, du bambou, des feuilles, des fleurs, des fruits, des produits de bain, de la poudre, de la terre, des bâtonnets à dents, de l'eau pour le visage, ni par la servilité, ni par la parole hypocrite, ni en agissant comme un serviteur, ni par le massage des pieds, ni par la science des sites, la science animale, la science des signes corporels, l'astrologie, ni en servant de messager, de commissionnaire, d'envoyé, ni par la médecine, ni par des travaux de construction, ni en échangeant de la nourriture, ni par des cadeaux répétés. C'est ce qu'on appelle la personne qui subsiste d'une nourriture irréprochable.

เอเต อลทฺธา อนวชฺชโภชีติ เอเต อนวชฺชโภชี อลทฺธา อลภิตฺวา อนธิคนฺตฺวา อวินฺทิตฺวา อปฺปฏิลภิตฺวาติ – เอเต อลทฺธา อนวชฺชโภชี, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Si l'on ne trouve pas de tels [compagnons] subsistant d'une nourriture irréprochable » signifie que si l'on ne trouve pas, si l'on n'obtient pas, si l'on ne rencontre pas de tels compagnons subsistant d'une nourriture irréprochable, alors que l'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros. C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit :

‘‘อทฺธา ปสํสาม สหายสมฺปทํ, เสฏฺฐา สมา เสวิตพฺพา สหายา;

เอเต อลทฺธา อนวชฺชโภชี, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Certes, nous louons la perfection d'un compagnon ; on doit fréquenter des compagnons supérieurs ou égaux. Si l'on n'en trouve pas, subsistant d'une nourriture irréprochable, que l'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros. »

๑๓๔.

134.

ทิสฺวา สุวณฺณสฺส ปภสฺสรานิ, กมฺมารปุตฺเตน สุนิฏฺฐิตานิ;

สงฺฆฏฺฏยนฺตานิ ทุเว ภุชสฺมึ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

Ayant vu des bracelets d'or éclatants, façonnés par un orfèvre, s'entrechoquer sur les deux bras, que l'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

ทิสฺวา สุวณฺณสฺส ปภสฺสรานีติ ทิสฺวา ปสฺสิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. สุวณฺณสฺสาติ ชาตรูปสฺส. ปภสฺสรานีติ ปริสุทฺธานิ ปริโยทาตานีติ – ทิสฺวา สุวณฺณสฺส ปภสฺสรานิ.

« Ayant vu des [bracelets] d'or éclatants » : ayant vu, ayant observé, ayant pesé, ayant examiné, ayant discerné, ayant rendu manifeste. 'D'or' signifie de métal précieux. 'Éclatants' signifie purs et brillants.

กมฺมารปุตฺเตน สุนิฏฺฐิตานีติ กมฺมารปุตฺโต วุจฺจติ สุวณฺณกาโร. กมฺมารปุตฺเตน สุนิฏฺฐิตานีติ กมฺมารปุตฺเตน สุนิฏฺฐิตานิ สุกตานิ สุปริกมฺมกตานีติ – กมฺมารปุตฺเตน สุนิฏฺฐิตานิ.

« Façonnés par un orfèvre » : un 'fils de forgeron' est appelé un orfèvre. 'Façonnés par un orfèvre' signifie achevés, bien faits, parfaitement ouvragés par un orfèvre.

สงฺฆฏฺฏยนฺตานิ ทุเว ภุชสฺมินฺติ ภุโช วุจฺจติ หตฺโถ. ยถา เอกสฺมึ หตฺเถ ทฺเว นูปุรานิ ฆฏฺเฏนฺติ ; เอวเมว สตฺตา ตณฺหาวเสน ทิฏฺฐิวเสน นิรเย ฆฏฺเฏนฺติ, ติรจฺฉานโยนิยํ ฆฏฺเฏนฺติ, เปตฺติวิสเย ฆฏฺเฏนฺติ, มนุสฺสโลเก ฆฏฺเฏนฺติ, เทวโลเก ฆฏฺเฏนฺติ, คติยา คตึ อุปปตฺติยา [Pg.260] อุปปตฺตึ ปฏิสนฺธิยา ปฏิสนฺธึ ภเวน ภวํ สํสาเรน สํสารํ วฏฺเฏน วฏฺฏํ ฆฏฺเฏนฺติ สงฺฆฏฺเฏนฺติ สงฺฆฏฺเฏนฺตา จรนฺติ วิหรนฺติ อิริยนฺติ วตฺเตนฺติ ปาเลนฺติ ยเปนฺติ ยาเปนฺตีติ – สงฺฆฏฺฏยนฺตานิ ทุเว ภุชสฺมึ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« S'entrechoquant sur les deux bras » : le bras est appelé main. De même que sur un seul bras, deux bracelets s'entrechoquent, ainsi les êtres, sous l'influence de la soif (taṇhā) et des vues (diṭṭhi), s'entrechoquent et souffrent en enfer, s'entrechoquent dans le règne animal, dans le domaine des péta, dans le monde des hommes, dans le monde des dieux ; ils passent d'une destinée à une autre, d'une naissance à une autre, d'une conception à une autre, d'une existence à une autre, d'une transmigration à une autre, d'un cycle à un autre, s'entrechoquant et se heurtant, ils errent, séjournent, se meuvent, tournent, se maintiennent et subsistent. C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit :

‘‘ทิสฺวา สุวณฺณสฺส ปภสฺสรานิ, กมฺมารปุตฺเตน สุนิฏฺฐิตานิ;

สงฺฆฏฺฏยนฺตานิ ทุเว ภุชสฺมึ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’.

« Ayant vu des bracelets d'or éclatants, façonnés par un orfèvre, s'entrechoquer sur les deux bras, que l'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros. »

๑๓๕.

135.

เอวํ ทุตีเยน สหา มมสฺส, วาจาภิลาโป อภิสชฺชนา วา;

เอตํ ภยํ อายตึ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

Ainsi avec un second, j'aurais des conversations ou de l'attachement ; voyant ce danger futur, que l'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

เอวํ ทุตีเยน สหา มมสฺสาติ ตณฺหาทุติโย วา โหติ ปุคฺคลทุติโย วา. กถํ ตณฺหาทุติโย โหติ? ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ยสฺเสสา ตณฺหา อปฺปหีนา, โส วุจฺจติ ตณฺหาทุติโย.

« Ainsi avec un second » : on a soit la soif (taṇhā) comme compagnon, soit une personne comme compagnon. Comment a-t-on la soif comme compagnon ? La soif est la soif des formes... etc... la soif des phénomènes (dhamma). Celui pour qui cette soif n'est pas abandonnée est appelé 'celui qui a la soif pour compagnon'.

ตณฺหาทุติโย ปุริโส, ทีฆมทฺธาน สํสรํ;

อิตฺถภาวญฺญถาภาวํ, สํสารํ นาติวตฺตตีติ.

L'homme ayant la soif pour compagnon, errant durant une longue période, ne surpasse pas le cycle des renaissances d'un état à un autre.

เอวํ ตณฺหาทุติโย วา โหติ.

C'est ainsi que l'on a la soif pour compagnon.

กถํ ปุคฺคลทุติโย โหติ? อิเธกจฺโจ น อตฺถเหตุ น การณเหตุ อุทฺธโต อวูปสนฺตจิตฺโต เอกสฺส วา ทุติโย โหติ, ทฺวินฺนํ วา ตติโย โหติ, ติณฺณํ วา จตุตฺโถ โหติ. ตตฺถ พหุํ สมฺผปฺปลาปํ ปลปติ; เสยฺยถิทํ – ราชกถํ โจรกถํ มหามตฺตกถํ เสนากถํ ภยกถํ ยุทฺธกถํ อนฺนกถํ ปานกถํ วตฺถกถํ สยนกถํ มาลากถํ คนฺธกถํ ญาติกถํ ยานกถํ คามกถํ นิคมกถํ นครกถํ ชนปทกถํ อิตฺถิกถํ สูรกถํ วิสิขากถํ กุมฺภฏฺฐานกถํ ปุพฺพเปตกถํ นานตฺตกถํ [Pg.261] โลกกฺขายิกํ สมุทฺทกฺขายิกํ อิติภวาภวกถํ กเถติ. เอวํ ปุคฺคลทุติโย โหตีติ – เอวํ ทุตีเยน สหา มมสฺส.

Comment a-t-on un compagnon humain ? Ici, une certaine personne, sans but ni raison valable, l'esprit agité et non apaisé, devient le second d'un seul individu, le troisième de deux individus, ou le quatrième de trois individus. Dans cette situation, elle s'adonne à de nombreux bavardages futiles, à savoir : des récits sur les rois, les voleurs, les ministres, les armées, les dangers, les guerres, la nourriture, la boisson, les vêtements, les lits, les guirlandes, les parfums, les parents, les véhicules, les villages, les bourgs, les villes, les provinces, les femmes, les héros, les rues, les points d'eau, les défunts, des discours variés, des récits sur le monde, sur l'océan, sur le devenir et le non-devenir. C'est ainsi qu'on a un compagnon humain — c'est ainsi que l'on se lierait à un second compagnon.

วาจาภิลาโป อภิสชฺชนา วาติ วาจาภิลาโป วุจฺจติ พาตฺตึส ติรจฺฉานกถา, เสยฺยถิทํ – ราชกถํ…เป… อิติภวาภวกถํ. อภิสชฺชนา วาติ ทฺเว สชฺชนา – ตณฺหาสชฺชนา จ ทิฏฺฐิสชฺชนา จ…เป… อยํ ตณฺหาสชฺชนา…เป… อยํ ทิฏฺฐิสชฺชนาติ – วาจาภิลาโป อภิสชฺชนา วา.

« L'expression verbale ou l'attachement » : par expression verbale, on entend les trente-deux types de conversations futiles, à savoir : des récits sur les rois... jusqu'au devenir et non-devenir. Quant à « l'attachement », il existe deux sortes d'attachement : l'attachement par le désir et l'attachement par les vues fausses... ceci est l'attachement par le désir... ceci est l'attachement par les vues fausses — telle est l'expression verbale ou l'attachement.

เอตํ ภยํ อายตึ เปกฺขมาโนติ. ภยนฺติ ชาติภยํ ชราภยํ พฺยาธิภยํ มรณภยํ ราชภยํ โจรภยํ อคฺคิภยํ อุทกภยํ อตฺตานุวาทภยํ ปรานุวาทภยํ ทณฺฑภยํ ทุคฺคติภยํ อูมิภยํ กุมฺภิลภยํ อาวฏฺฏภยํ สุสุมารภยํ อาชีวกภยํ อสิโลกภยํ ปริสสารชฺชภยํ มทนภยํ ภยานกํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํโส เจตโส อุพฺเพโค อุตฺราโส. เอตํ ภยํ อายตึ เปกฺขมาโนติ เอตํ ภยํ อายตึ เปกฺขมาโน ทกฺขมาโน โอโลกยมาโน นิชฺฌายมาโน อุปปริกฺขมาโนติ – เอตํ ภยํ อายตึ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Voyant ce danger dans le futur » : par danger, on entend le danger de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, le danger venant des rois, des voleurs, du feu, de l'eau, de l'auto-reproche, du reproche d'autrui, du châtiment, des mauvaises destinées, des vagues, des crocodiles, des tourbillons, des requins, des moyens d'existence, de la mauvaise réputation, de la timidité en public, de l'enivrement, l'effroi, le tremblement, l'horripilation, l'agitation du cœur et l'épouvante. « Voyant ce danger dans le futur » signifie : considérant, observant, regardant, contemplant, examinant ce danger à venir. Qu'il chemine seul, semblable à la corne d'un rhinocéros. C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit :

‘‘เอวํ ทุตีเยน สหา มมสฺส, วาจาภิลาโป อภิสชฺชนา วา;

เอตํ ภยํ อายตึ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’.

« Ainsi, l'on se lierait à un second compagnon, à l'expression verbale ou à l'attachement ; voyant ce danger dans le futur, qu'il chemine seul, semblable à la corne d'un rhinocéros. »

๑๓๖.

136.

กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมา, วิรูปรูเปน มเถนฺติ จิตฺตํ;

อาทีนวํ กามคุเณสุ ทิสฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

Car les plaisirs sensuels sont variés, doux et agréables ; ils agitent l'esprit sous diverses formes. Ayant vu le danger dans les cordes des plaisirs sensuels, qu'il chemine seul, semblable à la corne d'un rhinocéros.

กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมาติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. จิตฺราติ นานาวณฺณา รูปา นานาวณฺณา สทฺทา นานาวณฺณา คนฺธา นานาวณฺณา รสา นานาวณฺณา โผฏฺฐพฺพา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา. มธุราติ วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ปญฺจิเม[Pg.262], ภิกฺขเว, กามคุณา. กตเม ปญฺจ? จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา, โสตวิญฺเญยฺยา สทฺทา…เป… ฆานวิญฺเญยฺยา คนฺธา… ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา รสา… กายวิญฺเญยฺยา โผฏฺฐพฺพา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ กามคุณา. ยํ โข, ภิกฺขเว, อิเม ปญฺจ กามคุเณ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อิทํ วุจฺจติ กามสุขํ มิฬฺหสุขํ ปุถุชฺชนสุขํ อนริยสุขํ, น เสวิตพฺพํ น ภาเวตพฺพํ น พหุลีกาตพฺพํ, ‘ภายิตพฺพํ เอตสฺส สุขสฺสา’ติ วทามี’’ติ – กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมาติ. มโนติ ยํ จิตฺตํ…เป… ตชฺชา มโนวิญฺญาณธาตุ. มโน รเมนฺติ โถเมนฺติ โตเสนฺติ ปหาเสนฺตีติ – กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมา.

« Car les plaisirs sensuels sont variés, doux et agréables » : par plaisirs sensuels (kāmā), il y a sommairement deux sortes de plaisirs : les plaisirs-objets et les plaisirs-souillures... ceux-ci sont appelés plaisirs-objets... ceux-ci sont appelés plaisirs-souillures. « Variés » signifie : des formes de diverses couleurs, des sons de diverses sortes, des odeurs de diverses sortes, des saveurs de diverses sortes, des contacts de diverses sortes, souhaitables, désirables, plaisants, agréables, liés au désir sensuel et provocateurs de passion. « Doux » : car cela fut dit par le Béni : « Moines, il y a ces cinq cordes de plaisirs sensuels. Quelles sont les cinq ? Des formes perçues par l'œil... des sons perçus par l'oreille... des odeurs perçues par le nez... des saveurs perçues par la langue... des contacts perçus par le corps, qui sont souhaitables, désirables, plaisants, agréables, liés au désir sensuel et provocateurs de passion. Ce sont là, moines, les cinq cordes de plaisirs sensuels. Le bonheur et la joie qui naissent en dépendance de ces cinq cordes de plaisirs sensuels sont appelés bonheur sensuel, bonheur impur, bonheur des gens ordinaires, bonheur non noble. Je dis qu'on ne doit pas s'y adonner, qu'on ne doit pas le développer, qu'on ne doit pas le cultiver, qu'on doit redouter ce bonheur. » Voilà ce que signifie : « Car les plaisirs sensuels sont variés, doux et agréables ». « Esprit » désigne la pensée... ainsi que l'élément de conscience mentale correspondant. Ils ravissent l'esprit, le louent, le contentent et le réjouissent.

วิรูปรูเปน มเถนฺติ จิตฺตนฺติ นานาวณฺเณหิ รูเปหิ…เป… นานาวณฺเณหิ โผฏฺฐพฺเพหิ จิตฺตํ มเถนฺติ โตเสนฺติ ปหาเสนฺตีติ – วิรูปรูเปน มเถนฺติ จิตฺตํ.

« Ils agitent l'esprit sous diverses formes » signifie qu'avec des formes de diverses couleurs... avec des contacts de diverses sortes, ils agitent l'esprit, le contentent et le réjouissent.

อาทีนวํ กามคุเณสุ ทิสฺวาติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘โก จ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว? อิธ, ภิกฺขเว, กุลปุตฺโต เยน สิปฺปฏฺฐาเนน ชีวิกํ กปฺเปติ, ยทิ มุทฺทาย ยทิ คณนาย ยทิ สงฺขาเนน ยทิ กสิยา ยทิ วณิชฺชาย ยทิ โครกฺเขน ยทิ อิสฺสตฺเถน ยทิ ราชโปริเสน ยทิ สิปฺปญฺญตเรน, สีตสฺส ปุรกฺขโต อุณฺหสฺส ปุรกฺขโต ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺเสหิ สมฺผสฺสมาโน ขุปฺปิปาสาย มียมาโน; อยํ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว สนฺทิฏฺฐิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ.

« Ayant vu le danger dans les cordes des plaisirs sensuels » : car cela fut dit par le Béni : « Et quel est, moines, le danger des plaisirs sensuels ? Ici, moines, un fils de bonne famille gagne sa vie par tel ou tel métier, que ce soit par le calcul digital, par la comptabilité, par l'arithmétique, par l'agriculture, par le commerce, par l'élevage, par l'archerie, par le service du roi ou par tout autre métier ; il est exposé au froid et à la chaleur, tourmenté par le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles, souffrant de la faim et de la soif. Ceci, moines, est le danger des plaisirs sensuels, une masse de souffrance visible ici et maintenant, ayant pour cause les plaisirs sensuels, pour source les plaisirs sensuels, pour raison les plaisirs sensuels, produite par la cause même des plaisirs sensuels.

‘‘ตสฺส เจ, ภิกฺขเว, กุลปุตฺตสฺส เอวํ อุฏฺฐหโต ฆฏโต วายมโต เต โภคา นาภินิปฺผชฺชนฺติ, โส โสจติ กิลมติ ปริเทวติ อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, สมฺโมหํ อาปชฺชติ – ‘โมฆํ วต เม อุฏฺฐานํ, อผโล วต เม วายาโม’ติ. อยมฺปิ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว สนฺทิฏฺฐิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ.

« Si, moines, malgré ses efforts, son application et sa persévérance, ces richesses ne se réalisent pas pour ce fils de bonne famille, il s'afflige, se fatigue, se lamente, se frappe la poitrine en pleurant et tombe dans la confusion : "Vain a été mon effort, infructueuse a été ma persévérance !" Ceci aussi, moines, est le danger des plaisirs sensuels, une masse de souffrance visible ici et maintenant, ayant pour cause les plaisirs sensuels, pour source les plaisirs sensuels, pour raison les plaisirs sensuels, produite par la cause même des plaisirs sensuels.

‘‘ตสฺส [Pg.263] เจ, ภิกฺขเว, กุลปุตฺตสฺส เอวํ อุฏฺฐหโต ฆฏโต วายมโต เต โภคา อภินิปฺผชฺชนฺติ, โส เตสํ โภคานํ อารกฺขาธิกรณํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ – ‘กินฺติ เม โภเค เนว ราชาโน หเรยฺยุํ, น โจรา หเรยฺยุํ, น อคฺคิ ฑเหยฺย, น อุทกํ วเหยฺย, น อปฺปิยา ทายาทา หเรยฺยุ’นฺติ. ตสฺส เอวํ อารกฺขโต โคปยโต เต โภเค ราชาโน วา หรนฺติ โจรา วา หรนฺติ อคฺคิ วา ฑหติ อุทกํ วา วหติ อปฺปิยา วา ทายาทา หรนฺติ. โส โสจติ…เป… สมฺโมหํ อาปชฺชติ – ‘ยมฺปิ เม อโหสิ ตมฺปิ โน นตฺถี’ติ. อยมฺปิ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว สนฺทิฏฺฐิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ.

« Si, moines, par ses efforts, son application et sa persévérance, ces richesses se réalisent pour ce fils de bonne famille, il éprouve de la souffrance et du mécontentement pour la protection de ces richesses : "Comment faire pour que ni les rois ne saisissent mes biens, ni les voleurs ne les dérobent, ni le feu ne les brûle, ni l'eau ne les emporte, ni les héritiers mal-aimés ne les prennent ?" Tandis qu'il les protège et les garde ainsi, soit les rois les saisissent, soit les voleurs les dérobent, soit le feu les brûle, soit l'eau les emporte, soit les héritiers mal-aimés les prennent. Il s'afflige... tombe dans la confusion : "Ce que j'avais, je ne l'ai plus !" Ceci aussi, moines, est le danger des plaisirs sensuels, une masse de souffrance visible ici et maintenant, ayant pour cause les plaisirs sensuels, pour source les plaisirs sensuels, pour raison les plaisirs sensuels, produite par la cause même des plaisirs sensuels. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ ราชาโนปิ ราชูหิ วิวทนฺติ, ขตฺติยาปิ ขตฺติเยหิ วิวทนฺติ, พฺราหฺมณาปิ พฺราหฺมเณหิ วิวทนฺติ, คหปตีปิ คหปตีหิ วิวทนฺติ, มาตาปิ ปุตฺเตน วิวทติ, ปุตฺโตปิ มาตรา วิวทติ, ปิตาปิ ปุตฺเตน วิวทติ, ปุตฺโตปิ ปิตรา วิวทติ, ภาตาปิ ภคินิยา วิวทติ, ภคินีปิ ภาตรา วิวทติ, สหาโยปิ สหาเยน วิวทติ. เต ตตฺถ กลหวิคฺคหวิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ ปาณีหิปิ อุปกฺกมนฺติ เลฑฺฑูหิปิ อุปกฺกมนฺติ ทณฺเฑหิปิ อุปกฺกมนฺติ สตฺเถหิปิ อุปกฺกมนฺติ. เต ตตฺถ มรณมฺปิ นิคจฺฉนฺติ มรณมตฺตมฺปิ ทุกฺขํ. อยมฺปิ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว สนฺทิฏฺฐิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ.

« De plus, ô moines, ayant pour cause les plaisirs sensuels, pour source les plaisirs sensuels, pour fondement les plaisirs sensuels, uniquement à cause des plaisirs sensuels, les rois se querellent avec les rois, les nobles (khattiyas) avec les nobles, les brahmanes avec les brahmanes, les chefs de famille avec les chefs de famille ; la mère se querelle avec le fils, le fils avec la mère, le père avec le fils, le fils avec le père, le frère avec la sœur, la sœur avec le frère, et l'ami se querelle avec l'ami. S'étant ainsi livrés aux disputes, aux altercations et aux querelles, ils s'attaquent les uns les autres avec les mains, avec des mottes de terre, avec des bâtons ou avec des armes. Là, ils subissent la mort ou une souffrance allant jusqu'à la mort. Tel est, ô moines, le danger des plaisirs sensuels, une masse de souffrance visible dans cette vie même, ayant pour cause les plaisirs sensuels, pour source les plaisirs sensuels, pour fondement les plaisirs sensuels, existant uniquement à cause des plaisirs sensuels. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ อสิจมฺมํ คเหตฺวา ธนุกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวา อุภโตพฺยูฬฺหํ สงฺคามํ ปกฺขนฺทนฺติ, อุสูสุปิ ขิปฺปมาเนสุ สตฺตีสุปิ ขิปฺปมานาสุ อสีสุปิ วิชฺโชตลนฺเตสุ. เต ตตฺถ อุสูหิปิ วิชฺฌนฺติ สตฺตีหิปิ วิชฺฌนฺติ อสินาปิ สีสํ ฉินฺทนฺติ. เต ตตฺถ มรณมฺปิ นิคจฺฉนฺติ มรณมตฺตมฺปิ ทุกฺขํ. อยมฺปิ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว สนฺทิฏฺฐิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ.

« De plus, ô moines, ayant pour cause les plaisirs sensuels... uniquement à cause des plaisirs sensuels, les hommes, saisissant l'épée et le bouclier et s'équipant de l'arc et du carquois, se précipitent dans des batailles rangées alors que les flèches et les lances volent et que les épées scintillent. Là, ils sont percés par les flèches, transpercés par les lances et ont la tête tranchée par les épées. Là, ils subissent la mort ou une souffrance allant jusqu'à la mort. Tel est, ô moines, le danger des plaisirs sensuels, une masse de souffrance visible dans cette vie même... existant uniquement à cause des plaisirs sensuels. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ อสิจมฺมํ คเหตฺวา ธนุกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวา อทฺทาวเลปนา อุปการิโย [Pg.264] ปกฺขนฺทนฺติ, อุสูสุปิ ขิปฺปมาเนสุ สตฺตีสุปิ ขิปฺปมานาสุ, อสีสุปิ วิชฺโชตลนฺเตสุ. เต ตตฺถ อุสูหิปิ วิชฺฌนฺติ สตฺตีหิปิ วิชฺฌนฺติ ฉกณกายปิ โอสิญฺจนฺติ อภิวคฺเคนปิ โอมทฺทนฺติ อสินาปิ สีสํ ฉินฺทนฺติ. เต ตตฺถ มรณมฺปิ นิคจฺฉนฺติ มรณมตฺตมฺปิ ทุกฺขํ. อยมฺปิ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว สนฺทิฏฺฐิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ.

« De plus, ô moines, ayant pour cause les plaisirs sensuels... uniquement à cause des plaisirs sensuels, les hommes, saisissant l'épée et le bouclier et s'équipant de l'arc et du carquois, s'élancent à l'assaut de remparts enduits de boue fraîche, alors que les flèches et les lances volent et que les épées scintillent. Là, ils sont percés par les flèches, transpercés par les lances, aspergés de bouse de vache bouillante, écrasés par des masses de bois ou ont la tête tranchée par les épées. Là, ils subissent la mort ou une souffrance allant jusqu'à la mort. Tel est, ô moines, le danger des plaisirs sensuels... une masse de souffrance visible dans cette vie même... existant uniquement à cause des plaisirs sensuels. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ สนฺธิมฺปิ ฉินฺทนฺติ นิลฺโลปมฺปิ หรนฺติ เอกาคาริกมฺปิ กโรนฺติ ปริปนฺเถปิ ติฏฺฐนฺติ ปรทารมฺปิ คจฺฉนฺติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา วิวิธา กมฺมการณา กาเรนฺติ – กสาหิปิ ตาเฬนฺติ, เวตฺเตหิปิ ตาเฬนฺติ, อฑฺฒทณฺฑเกหิปิ ตาเฬนฺติ, หตฺถมฺปิ ฉินฺทนฺติ…เป… อสินาปิ สีสํ ฉินฺทนฺติ. เต ตตฺถ มรณมฺปิ นิคจฺฉนฺติ มรณมตฺตมฺปิ ทุกฺขํ. อยมฺปิ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว สนฺทิฏฺฐิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ.

« De plus, ô moines, ayant pour cause les plaisirs sensuels... uniquement à cause des plaisirs sensuels, les hommes pratiquent l'effraction, le pillage, le vol de maisons isolées, le brigandage sur les chemins ou commettent l'adultère. Les rois, les ayant capturés, leur font subir divers châtiments : on les frappe avec des fouets, avec des cannes, avec des bâtons brisés, on leur coupe les mains... ou on leur tranche la tête avec une épée. Là, ils subissent la mort ou une souffrance allant jusqu'à la mort. Tel est, ô moines, le danger des plaisirs sensuels, une masse de souffrance visible dans cette vie même... existant uniquement à cause des plaisirs sensuels. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ กาเยน ทุจฺจริตํ จรนฺติ วาจาย ทุจฺจริตํ จรนฺติ มนสา ทุจฺจริตํ จรนฺติ. เต กาเยน ทุจฺจริตํ จริตฺวา วาจาย ทุจฺจริตํ จริตฺวา มนสา ทุจฺจริตํ จริตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺติ. อยมฺปิ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว สมฺปรายิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ’’.

« De plus, ô moines, ayant pour cause les plaisirs sensuels, pour source les plaisirs sensuels, pour fondement les plaisirs sensuels, uniquement à cause des plaisirs sensuels, les hommes se livrent à une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant pratiqué cette mauvaise conduite triple, à la dissolution du corps, après la mort, ils renaissent dans les plans de souffrance, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Tel est, ô moines, le danger des plaisirs sensuels, une masse de souffrance dans la vie future, ayant pour cause les plaisirs sensuels, pour source les plaisirs sensuels, pour fondement les plaisirs sensuels, existant uniquement à cause des plaisirs sensuels. »

อาทีนวํ กามคุเณสุ ทิสฺวาติ กามคุเณสุ อาทีนวํ ทิสฺวา ปสฺสิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – อาทีนวํ กามคุเณสุ ทิสฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Ayant vu le danger dans les plaisirs sensuels » signifie : ayant vu, observé, pesé, examiné, discerné et rendu manifeste le danger présent dans les plaisirs sensuels. C'est pourquoi ce Bouddha Pacceka a dit : « Ayant vu le danger dans les plaisirs sensuels, qu'il chemine seul, semblable à la corne de rhinocéros. »

‘‘กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมา, วิรูปรูเปน มเถนฺติ จิตฺตํ;

อาทีนวํ กามคุเณสุ ทิสฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Car les plaisirs sensuels sont divers, doux et charmants ; sous des formes variées, ils troublent l'esprit. Ayant vu le danger dans les plaisirs sensuels, qu'il chemine seul, semblable à la corne de rhinocéros. »

๑๓๗.

137.

อีตี [Pg.265] จ คณฺโฑ จ อุปทฺทโว จ, โรโค จ สลฺลญฺจ ภยญฺจ เมตํ;

เอตํ ภยํ กามคุเณสุ ทิสฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Calamité, abcès, affliction, maladie, flèche et peur : tels sont les plaisirs sensuels. Ayant vu cette peur dans les plaisirs sensuels, qu'il chemine seul, semblable à la corne de rhinocéros. »

อีตี จ คณฺโฑ จ อุปทฺทโว จ, โรโค จ สลฺลญฺจ ภยญฺจ เมตนฺติ วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ภยนฺติ, ภิกฺขเว, กามานเมตํ อธิวจนํ. ทุกฺขนฺติ, ภิกฺขเว, กามานเมตํ อธิวจนํ. โรโคติ, ภิกฺขเว, กามานเมตํ อธิวจนํ. คณฺโฑติ, ภิกฺขเว, กามานเมตํ อธิวจนํ. สลฺลนฺติ, ภิกฺขเว, กามานเมตํ อธิวจนํ. สงฺโคติ, ภิกฺขเว, กามานเมตํ อธิวจนํ. ปงฺโกติ, ภิกฺขเว, กามานเมตํ อธิวจนํ. คพฺโภติ, ภิกฺขเว, กามานเมตํ อธิวจนํ. กสฺมา จ, ภิกฺขเว, ภยนฺติ กามานเมตํ อธิวจนํ? ยสฺมา จ กามราครตฺตายํ, ภิกฺขเว, ฉนฺทราควินิพทฺโธ ทิฏฺฐธมฺมิกาปิ ภยา น ปริมุจฺจติ, สมฺปรายิกาปิ ภยา น ปริมุจฺจติ, ตสฺมา ภยนฺติ กามานเมตํ อธิวจนํ. กสฺมา จ, ภิกฺขเว, ทุกฺขนฺติ…เป… โรโคติ… คณฺโฑติ… สลฺลนฺติ… สงฺโคติ… ปงฺโกติ… คพฺโภติ กามานเมตํ อธิวจนํ? ยสฺมา จ กามราครตฺตายํ, ภิกฺขเว, ฉนฺทราควินิพทฺโธ ทิฏฺฐธมฺมิกาปิ คพฺภา น ปริมุจฺจติ, สมฺปรายิกาปิ คพฺภา น ปริมุจฺจติ, ตสฺมา คพฺโภติ กามานเมตํ อธิวจน’’นฺติ.

Concernant « Calamité, abcès, affliction, maladie, flèche et peur », il a été dit par le Bienheureux : « 'Peur', ô moines, est un nom pour les plaisirs sensuels. 'Souffrance' est un nom pour les plaisirs sensuels. 'Maladie', 'Abcès', 'Flèche', 'Attachement', 'Bourbier' et 'Matrice' (ou abîme) sont tous des noms pour les plaisirs sensuels. Et pourquoi, ô moines, 'Peur' est-il un nom pour les plaisirs sensuels ? Parce que celui qui est épris de désir charnel, enchaîné par la passion des sens, n'est libéré des peurs ni dans cette vie, ni dans la vie future. Et pourquoi, ô moines, 'Souffrance', 'Maladie', 'Abcès', 'Flèche', 'Attachement', 'Bourbier' et 'Matrice' sont-ils des noms pour les plaisirs sensuels ? Parce que celui qui est épris de désir charnel, enchaîné par la passion des sens, n'est pas libéré de l'abîme (des sens) ni dans cette vie, ni dans la vie future. C'est pourquoi 'Matrice' est un nom pour les plaisirs sensuels. » Voilà ce qui fut dit.

ภยํ ทุกฺขญฺจ โรโค จ, คณฺโฑ สลฺลญฺจ สงฺโค จ;

ปงฺโก คพฺโภ จ อุภยํ, เอเต กามา ปวุจฺจนฺติ;

ยตฺถ สตฺโต ปุถุชฺชโน.

« Peur, souffrance et maladie, abcès, flèche et attachement ; bourbier et matrice tout ensemble, tels sont appelés les plaisirs sensuels où l'homme ordinaire reste attaché. »

โอติณฺโณ สาตรูเปน, ปุน คพฺภาย คจฺฉติ;

ยโต จ ภิกฺขุ อาตาปี, สมฺปชญฺญํ น ริจฺจติ.

« Plongé dans ce qui lui semble agréable, il retourne sans cesse vers une matrice. Mais quand un moine est ardent, pleinement conscient et ne se laisse pas dominer par le désir, »

โส อิมํ ปลิปถํ ทุคฺคํ, อติกฺกมฺม ตถาวิโธ;

ปชํ ชาติชรูเปตํ, ผนฺทมานํ อเวกฺขตีติ.

« ayant traversé ce chemin difficile et dangereux, un tel être contemple les créatures pourvues de naissance et de vieillesse qui s'agitent dans leur tourment. »

อีตี จ คณฺโฑ จ อุปทฺทโว จ, โรโค จ สลฺลญฺจ ภยญฺจ เมตํ.

« Calamité, abcès, affliction, maladie, flèche et peur sont ces plaisirs. »

เอตํ [Pg.266] ภยํ กามคุเณสุ ทิสฺวาติ เอตํ ภยํ กามคุเณสุ ทิสฺวา ปสฺสิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – เอตํ ภยํ กามคุเณสุ ทิสฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Voyant ce danger dans les plaisirs sensuels » signifie : ayant vu, observé, pesé, examiné, manifesté et rendu évident ce péril au sein des plaisirs des sens. « On doit errer seul, semblable à la corne d’un rhinocéros. » C’est pourquoi ce Bouddha par soi-même a dit :

‘‘อีตี จ คณฺโฑ จ อุปทฺทโว จ, โรโค จ สลฺลญฺจ ภยญฺจ เมตํ;

เอตํ ภยํ กามคุเณสุ ทิสฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Calamité, abcès, malheur, maladie, flèche et péril ; voyant ce danger dans les plaisirs sensuels, on doit errer seul, semblable à la corne d’un rhinocéros. »

๑๓๘.

138.

สีตญฺจ อุณฺหญฺจ ขุทํ ปิปาสํ, วาตาตเป ฑํสสรีสเป จ;

สพฺพานิเปตานิ อภิสมฺภวิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Ayant surmonté le froid et la chaleur, la faim et la soif, le vent et l’ardeur du soleil, les taons et les reptiles, ayant triomphé de tout cela, on doit errer seul, semblable à la corne d’un rhinocéros. »

สีตญฺจ อุณฺหญฺจ ขุทํ ปิปาสนฺติ. สีตนฺติ ทฺวีหิ การเณหิ สีตํ โหติ – อพฺภนฺตรธาตุปฺปโกปวเสน วา สีตํ โหติ พหิทฺธา อุตุวเสน วา สีตํ โหติ. อุณฺหนฺติ ทฺวีหิ การเณหิ อุณฺหํ โหติ – อพฺภนฺตรธาตุปฺปโกปวเสน วา อุณฺหํ โหติ พหิทฺธา อุตุวเสน วา อุณฺหํ โหติ. ขุทา วุจฺจติ ฉาตโก. ปิปาสา วุจฺจติ อุทกปิปาสาติ – สีตญฺจ อุณฺหญฺจ ขุทํ ปิปาสํ.

« Le froid et la chaleur, la faim et la soif » : concernant le froid, il survient pour deux raisons : soit par le dérèglement des éléments internes, soit par l’influence des saisons externes. Concernant la chaleur, elle survient également pour deux raisons : soit par le dérèglement de l’élément feu interne, soit par l’influence des saisons externes. Le terme « faim » désigne l’état d’être affamé. Le terme « soif » désigne le désir d’eau. Telle est la signification de « froid, chaleur, faim et soif ».

วาตาตเป ฑํสสรีสเป จาติ. วาตาติ ปุรตฺถิมา วาตา ปจฺฉิมา วาตา อุตฺตรา วาตา ทกฺขิณา วาตา สรชา วาตา อรชา วาตา สีตา วาตา อุณฺหา วาตา ปริตฺตา วาตา อธิมตฺตา วาตา เวรมฺภวาตา ปกฺขวาตา สุปณฺณวาตา ตาลปณฺณวาตา วิธูปนวาตา. อาตโป วุจฺจติ สูริยสนฺตาโป. ฑํสา วุจฺจนฺติ ปิงฺคลมกฺขิกา. สรีสปา วุจฺจนฺติ อหีติ – วาตาตเป ฑํสสรีสเป จ.

« Le vent, l’ardeur du soleil, les taons et les reptiles » : par « vents », on entend les vents d’est, les vents d’ouest, les vents du nord, les vents du sud, les vents chargés de poussière, les vents sans poussière, les vents froids, les vents chauds, les vents légers, les vents violents, les vents de tempête (verambha), les vents provoqués par les ailes des oiseaux, les vents des Garudas, les vents des éventails en feuilles de palmier ou tout autre souffle d’air. L’ardeur du soleil (ātapa) désigne la brûlure des rayons solaires. Les « taons » (ḍaṃsā) désignent les mouches brunes. Les « reptiles » (sarīsapā) désignent les serpents. Telle est la signification de « vent, ardeur du soleil, taons et reptiles ».

สพฺพานิเปตานิ อภิสมฺภวิตฺวาติ อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา มทฺทิตฺวาติ – สพฺพานิเปตานิ อภิสมฺภวิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Ayant triomphé de tout cela » signifie : ayant dominé, surmonté, épuisé et écrasé tout cela. « Ayant triomphé de tout cela, on doit errer seul, semblable à la corne d’un rhinocéros. » C’est pourquoi ce Bouddha par soi-même a dit :

‘‘สีตญฺจ [Pg.267] อุณฺหญฺจ ขุทํ ปิปาสํ, วาตาตเป ฑํสสรีสเป จ;

สพฺพานิเปตานิ อภิสมฺภวิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

๑๓๙.

139.

นาโคว ยูถานิ วิวชฺชยิตฺวา, สญฺชาตขนฺโธ ปทุมี อุฬาโร;

ยถาภิรนฺตํ วิหเร อรญฺเญ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Comme un grand éléphant (nāga) qui abandonne son troupeau, au corps bien développé, marqué de signes de lotus et magnifique, vivant à son gré dans la forêt, on doit errer seul, semblable à la corne d’un rhinocéros. »

นาโคว ยูถานิ วิวชฺชยิตฺวาติ นาโค วุจฺจติ หตฺถินาโค. ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ นาโค. กึการณา ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ นาโค? อาคุํ น กโรตีติ นาโค; น คจฺฉตีติ นาโค; น อาคจฺฉตีติ นาโค. กถํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อาคุํ น กโรตีติ นาโค? อาคุ วุจฺจติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สํกิเลสิกา โปโนภวิกา สทรา ทุกฺขวิปากา อายตึ ชาติชรามรณิยา.

« Comme un grand éléphant qui abandonne son troupeau » : le terme « Nāga » désigne ici un éléphant de race noble. Le Bouddha par soi-même est aussi appelé « Nāga ». Pour quelle raison ? Il est un Nāga car il ne commet pas de mal (āguṃ na karoti) ; il est un Nāga car il ne s’égare pas (na gacchati) ; il est un Nāga car il ne revient pas (na āgacchati) vers les souillures. Comment le Bouddha par soi-même est-il un Nāga qui ne commet pas de mal ? Le terme « mal » (āgu) désigne les états mentaux mauvais et malsains, qui sont souillés, qui mènent à une existence future, accompagnés de détresse, ayant la souffrance pour fruit, et causant la naissance, la vieillesse et la mort à l’avenir.

อาคุํ น กโรติ กิญฺจิ โลเก, สพฺพสํโยเค วิสชฺช พนฺธนานิ;

สพฺพตฺถ น สชฺชติ วิมุตฺโต, นาโค ตาทิ ปวุจฺจเต ตถตฺตา.

« Celui qui ne commet aucun mal en ce monde, ayant délié tous les liens et attaches, qui ne s'attache nulle part et qui est libéré, un tel être est appelé Nāga en raison de sa fermeté dans la vérité. »

เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อาคุํ น กโรตีติ นาโค.

C’est ainsi que ce Bouddha par soi-même est un Nāga, car il ne commet aucun mal.

กถํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ น คจฺฉตีติ นาโค? โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, น ราควเสน คจฺฉติ, น โทสวเสน คจฺฉติ, น โมหวเสน คจฺฉติ, น มานวเสน คจฺฉติ, น ทิฏฺฐิวเสน คจฺฉติ, น อุทฺธจฺจวเสน คจฺฉติ, น วิจิกิจฺฉาวเสน คจฺฉติ, น อนุสยวเสน คจฺฉติ, น วคฺเคหิ กปฺเปหิ ยายติ นียติ วุยฺหติ สํหรียติ. เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ น คจฺฉตีติ นาโค.

Comment ce Bouddha par soi-même est-il un Nāga qui « ne va pas » ? Ce Bouddha par soi-même ne va pas par la voie du désir, ne va pas par la voie de la haine, ne va pas par la voie de l’illusion, ne va pas par la voie de la peur. Il ne va pas sous l’influence de l’attachement, de l’aversion, de l’égarement, de l’orgueil, des vues fausses, de l’agitation, du doute ou des tendances sous-jacentes. Il n’est pas emporté, conduit, entraîné ou saisi par des groupes de pensées ou des constructions mentales. C’est ainsi qu’il est un Nāga qui « ne va pas » par les mauvaises voies.

กถํ [Pg.268] โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ น อาคจฺฉตีติ นาโค? โสตาปตฺติมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉติ, สกทาคามิมคฺเคน…เป… อนาคามิมคฺเคน…เป… อรหตฺตมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉติ. เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ น อาคจฺฉตีติ นาโค.

Comment ce Bouddha par soi-même est-il un Nāga qui « ne revient pas » ? Concernant les souillures qui ont été abandonnées par le chemin de l’entrée dans le courant (sotāpatti-magga), il ne revient plus vers elles, ne les approche plus, ne y retourne plus. De même pour les souillures abandonnées par le chemin de celui qui ne revient qu’une fois (sakadāgāmi), par le chemin de celui qui ne revient plus (anāgāmi), et par le chemin de la sainteté (arahatta-magga) ; il ne revient plus vers ces souillures, ne les approche plus, ne y retourne plus. C’est ainsi qu’il est un Nāga qui « ne revient pas ».

นาโคว ยูถานิ วิวชฺชยิตฺวาติ ยถา โส หตฺถินาโค ยูถานิ วิวชฺเชตฺวา ปริวชฺเชตฺวา อภินิวชฺเชตฺวา เอโกว อรญฺญวนมชฺโฌคาเหตฺวา จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ คณํ วิวชฺเชตฺวา ปริวชฺเชตฺวา อภิวชฺเชตฺวา เอโก อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวติ อปฺปสทฺทานิ อปฺปนิคฺโฆสานิ วิชนวาตานิ มนุสฺสราหสฺเสยฺยกานิ ปฏิสลฺลานสารุปฺปานิ. โส เอโก คจฺฉติ เอโก ติฏฺฐติ เอโก นิสีทติ เอโก เสยฺยํ กปฺเปติ เอโก คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ เอโก ปฏิกฺกมติ เอโก รโห นิสีทติ เอโก จงฺกมํ อธิฏฺฐาติ เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – นาโคว ยูถานิ วิวชฺชยิตฺวา.

« Comme un grand éléphant qui abandonne son troupeau » : tout comme ce noble éléphant délaisse, évite et abandonne ses semblables pour s’enfoncer seul au cœur de la forêt sauvage, et y marche, y demeure, s’y déplace, y vit et s’y maintient, de même le Bouddha par soi-même abandonne, délaisse et rejette la foule pour rechercher la solitude des forêts et des lieux reculés, dépourvus de bruit et de tumulte, à l'abri du passage des hommes, propices à la retraite secrète. Il marche seul, se tient seul, s’assoit seul, se couche seul, entre seul au village pour l’aumône, en revient seul, s’assoit seul à l’écart, s’adonne seul à la méditation en marchant, vit, demeure, se déplace, subsiste et se maintient seul. Telle est la signification de « comme un grand éléphant qui abandonne son troupeau ».

สญฺชาตขนฺโธ ปทุมี อุฬาโรติ ยถา โส หตฺถินาโค สญฺชาตกฺขนฺโธ สตฺตรตโน วา โหติ อฏฺฐรตโน วา, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ สญฺชาตกฺขนฺโธ อเสกฺเขน สีลกฺขนฺเธน อเสกฺเขน สมาธิกฺขนฺเธน อเสกฺเขน ปญฺญากฺขนฺเธน อเสกฺเขน วิมุตฺติกฺขนฺเธน อเสกฺเขน วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธน. ยถา โส หตฺถินาโค ปทุมี, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ สตฺตหิ โพชฺฌงฺคปุปฺเผหิ ปทุมี, สติสมฺโพชฺฌงฺคปุปฺเผน ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคปุปฺเผน วีริยสมฺโพชฺฌงฺคปุปฺเผน ปีติสมฺโพชฺฌงฺคปุปฺเผน, ปีติสมฺโพชฺฌงฺคปุปฺเผน ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคปุปฺเผน สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคปุปฺเผน อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคปุปฺเผน. ยถา โส หตฺถินาโค อุฬาโร ถาเมน พเลน ชเวน สูเรน, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ อุฬาโร สีเลน สมาธินา ปญฺญาย วิมุตฺติยา วิมุตฺติญาณทสฺสเนนาติ – สญฺชาตขนฺโธ ปทุมี อุฬาโร.

« Au corps bien développé, marqué de signes de lotus et magnifique » : tout comme ce grand éléphant possède un corps robuste de sept ou huit coudées, de même le Bouddha par soi-même possède un « corps » de qualités parfaitement développées par le groupe de la vertu, de la concentration, de la sagesse, de la libération et de la connaissance et vision de la libération de l’Adepte (asekha). Tout comme l’éléphant est orné de marques de lotus, le Bouddha par soi-même est orné des sept « fleurs » de l’éveil : l’attention, l’investigation de la vérité, l’effort, la joie, la tranquillité, la concentration et l’équanimité. Et tout comme cet éléphant est magnifique par sa puissance, sa force, sa rapidité et son courage, le Bouddha par soi-même est magnifique par sa vertu, sa concentration, sa sagesse, sa libération et sa connaissance et vision de la libération. Telle est la signification de « au corps bien développé, marqué de signes de lotus et magnifique ».

ยถาภิรนฺตํ วิหเร อรญฺเญติ ยถา โส หตฺถินาโค ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ วิหรติ, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ วิหรติ. ปฐเมนปิ [Pg.269] ฌาเนน ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ วิหรติ, ทุติเยนปิ ฌาเนน…เป… ตติเยนปิ ฌาเนน… จตุตฺเถนปิ ฌาเนน ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ วิหรติ; เมตฺตายปิ เจโตวิมุตฺติยา ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ วิหรติ, กรุณายปิ เจโตวิมุตฺติยา… มุทิตายปิ เจโตวิมุตฺติยา… อุเปกฺขายปิ เจโตวิมุตฺติยา ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ วิหรติ; อากาสานญฺจายตนสมาปตฺติยาปิ ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ วิหรติ, วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺติยาปิ… อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติยาปิ… เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยาปิ… นิโรธสมาปตฺติยาปิ… ผลสมาปตฺติยาปิ ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ วิหรตีติ – ยถาภิรนฺตํ วิหเร อรญฺเญ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

"Qu'il vive dans la forêt selon son bon plaisir" signifie que, tout comme ce grand éléphant vit dans la forêt selon son bon plaisir, le Paccekasambuddha aussi vit dans la forêt selon son bon plaisir. Il y demeure en pratiquant à sa guise le premier jhāna, le deuxième jhāna... le troisième jhāna... le quatrième jhāna ; il y demeure par la libération de l'esprit par la bienveillance (mettā), par la libération de l'esprit par la compassion (karuṇā)... par la joie altruiste (muditā)... par l'équanimité (upekkhā) ; il y demeure par l'atteinte de la sphère de l'espace infini, par l'atteinte de la sphère de la conscience infinie... par l'atteinte de la sphère du néant... par l'atteinte de la sphère de ni-perception-ni-non-perception... par l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti)... par l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) selon son bon plaisir — ainsi, "Qu'il vive dans la forêt selon son bon plaisir, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros." C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit :

‘‘นาโคว ยูถานิ วิวชฺชยิตฺวา, สญฺชาตขนฺโธ ปทุมี อุฬาโร;

ยถาภิรนฺตํ วิหเร อรญฺเญ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Tel l'éléphant qui, ayant délaissé les troupeaux, aux membres robustes, semblable au lotus et majestueux, vit dans la forêt selon son bon plaisir, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. »

๑๔๐.

140.

อฏฺฐานตํ สงฺคณิการตสฺส, ยํ ผสฺสเย สามยิกํ วิมุตฺตึ;

อาทิจฺจพนฺธุสฺส วโจ นิสมฺม, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Il est impossible que celui qui se plaît en compagnie réalise la libération temporaire ; ayant pris à cœur la parole du Parent du Soleil, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. »

อฏฺฐานตํ สงฺคณิการตสฺส, ยํ ผสฺสเย สามยิกํ วิมุตฺตินฺติ วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ยาวตานนฺท, ภิกฺขุ สงฺคณิการาโม สงฺคณิกรโต สงฺคณิการามตํ อนุยุตฺโต, คณาราโม คณรโต คณสมฺมุทิโต (คณารามตํ อนุยุตฺโต), ยํ ตํ เนกฺขมฺมสุขํ ปวิเวกสุขํ อุปสมสุขํ สมฺโพธิสุขํ, ตสฺส สุขสฺส นิกามลาภี ภวิสฺสติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภีติ – เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โย จ โข โส, อานนฺท, ภิกฺขุ เอโก คณสฺมา วูปกฏฺโฐ วิหรติ, ตสฺเสตํ ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ. ยํ ตํ เนกฺขมฺมสุขํ ปวิเวกสุขํ อุปสมสุขํ สมฺโพธิสุขํ, ตสฺส สุขสฺส นิกามลาภี ภวิสฺสติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภีติ – ฐานเมตํ วิชฺชติ. ยาวตานนฺท, ภิกฺขุ สงฺคณิการาโม สงฺคณิกรโต สงฺคณิการามตํ [Pg.270] อนุยุตฺโต, คณาราโม คณรโต คณสมฺมุทิโต (คณารามตํ อนุยุตฺโต,) สามายิกํ วา กนฺตํ เจโตวิมุตฺตึ อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสติ, อสามายิกํ วา อกุปฺปนฺติ – เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โย จ โข โส, อานนฺท, ภิกฺขุ เอโก คณสฺมา วูปกฏฺโฐ วิหรติ, ตสฺเสตํ ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ สามายิกํ วา กนฺตํ เจโตวิมุตฺตึ อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสติ, อสามายิกํ วา อกุปฺปนฺติ, ฐานเมตํ วิชฺชตี’’ติ – อฏฺฐานตํ สงฺคณิการตสฺส, ยํ ผสฺสเย สามยิกํ วิมุตฺตึ.

"Il est impossible que celui qui se plaît en compagnie réalise la libération temporaire" — car cela a été dit par le Bienheureux : "Ô Ānanda, qu'un moine qui se plaît en compagnie, qui se délecte de la compagnie, qui est adonné au plaisir de la compagnie, qui se plaît en groupe, qui se délecte du groupe, qui se réjouit du groupe, qui est adonné au plaisir du groupe, puisse obtenir à sa guise, sans peine et sans difficulté, le bonheur du renoncement, le bonheur de la solitude, le bonheur de l'apaisement, le bonheur de l'éveil — cela n'est pas possible. Mais, Ānanda, pour le moine qui vit seul, retiré du groupe, il est à attendre qu'il obtienne à sa guise, sans peine et sans difficulté, le bonheur du renoncement, le bonheur de la solitude, le bonheur de l'apaisement, le bonheur de l'éveil — cela est possible. Ānanda, qu'un moine se plaisant en compagnie... puisse entrer et demeurer dans la libération temporaire et agréable de l'esprit, ou dans l'immuable (libération) non-temporaire — cela n'est pas possible. Mais, Ānanda, pour le moine qui vit seul, retiré du groupe, il est à attendre qu'il puisse entrer et demeurer dans la libération temporaire ou dans l'immuable — cela est possible." Telle est la signification de : "Il est impossible que celui qui se plaît en compagnie réalise la libération temporaire."

อาทิจฺจพนฺธุสฺส วโจ นิสมฺมาติ อาทิจฺโจ วุจฺจติ สูริโย. โส โคตโม โคตฺเตน. ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ โคตโม โคตฺเตน. โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สูริยสฺส โคตฺตญาตโก โคตฺตพนฺธุ, ตสฺมา ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อาทิจฺจพนฺธุ. อาทิจฺจพนฺธุสฺส วโจ นิสมฺมาติ อาทิจฺจพนฺธุสฺส วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ สุตฺวา สุณิตฺวา อุคฺคเหตฺวา อุปธารยิตฺวา อุปลกฺขยิตฺวาติ – อาทิจฺจพนฺธุสฺส วโจ นิสมฺม, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

"Ayant pris à cœur la parole du Parent du Soleil" : le soleil est appelé Ādicca. Il appartient au clan Gotama par sa lignée. Le Paccekasambuddha aussi appartient au clan Gotama par sa lignée. Ce Paccekasambuddha est donc un parent, un allié du clan du Soleil ; c’est pourquoi le Paccekasambuddha est appelé "Parent du Soleil" (Ādiccabandhu). "Ayant pris à cœur la parole du Parent du Soleil" signifie avoir écouté, entendu, appris, retenu et discerné la parole, le discours, l'enseignement et l'instruction du Parent du Soleil — "ayant pris à cœur la parole du Parent du Soleil, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros." C’est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit :

‘‘อฏฺฐานตํ สงฺคณิการตสฺส, ยํ ผสฺสเย สามยิกํ วิมุตฺตึ;

อาทิจฺจพนฺธุสฺส วโจ นิสมฺม, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Il est impossible que celui qui se plaît en compagnie réalise la libération temporaire ; ayant pris à cœur la parole du Parent du Soleil, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. »

ทุติโย วคฺโค.

Deuxième chapitre.

ตติยวคฺโค

Troisième chapitre.

๑๔๑.

141.

ทิฏฺฐีวิสูกานิ อุปาติวตฺโต, ปตฺโต นิยามํ ปฏิลทฺธมคฺโค;

อุปฺปนฺนญาโณมฺหิ อนญฺญเนยฺโย, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Ayant surmonté les distorsions des vues, ayant atteint la certitude, ayant obtenu le chemin, je suis celui en qui la connaissance est née, qui n'a plus besoin d'être guidé par autrui ; qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. »

ทิฏฺฐิวิสูกานิ อุปาติวตฺโตติ ทิฏฺฐิวิสูกานิ วุจฺจนฺติ วีสติวตฺถุกา สกฺกายทิฏฺฐี. อิธ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท [Pg.271] อริยธมฺเม อวินีโต สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ อตฺตนิ วา รูปํ รูปสฺมึ วา อตฺตานํ, เวทนํ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปฏิคฺคาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริเยสคฺคาโห วิปรีตคฺคาโห วิปลฺลาสคฺคาโห มิจฺฉาคาโห, อยาถาวกสฺมึ ยาถาวกนฺติ คาโห, ยาวตา ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตานิ – อิมานิ ทิฏฺฐิวิสูกานิ. ทิฏฺฐิวิสูกานิ อุปาติวตฺโตติ ทิฏฺฐิวิสูกานิ อุปาติวตฺโต อติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต วีติวตฺโตติ – ทิฏฺฐีวิสูกานิ อุปาติวตฺโต.

"Ayant surmonté les distorsions des vues" : les distorsions des vues désignent les vingt formes de la vue de l'existence individuelle (sakkāyadiṭṭhi). Ici, un homme du commun non instruit, qui ne voit pas les Nobles, qui est ignorant du Noble Dharma, qui n'est pas discipliné dans le Noble Dharma, qui ne voit pas les hommes de bien, qui est ignorant du Dharma des hommes de bien, qui n'est pas discipliné dans le Dharma des hommes de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme ; il considère la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. Une telle vue, cet engagement dans les vues, ce fourré des vues, ce désert des vues, cette distorsion des vues, cette agitation des vues, ce lien des vues, cet attachement, cette obstination, ce penchant, cette interprétation erronée, ce mauvais chemin, cette voie fausse, cette perversion, ce refuge d'hérésie, cette appréhension inversée, cette saisie déformée, cette méprise illusoire, cette saisie erronée, cette saisie du non-réel comme étant réel, et toutes les soixante-deux sortes de vues — voilà ce qu'on appelle les distorsions des vues. "Ayant surmonté les distorsions des vues" signifie les avoir dépassées, franchies, transcendées, surmontées. Telle est la signification de : "Ayant surmonté les distorsions des vues."

ปตฺโต นิยามํ ปฏิลทฺธมคฺโคติ นิยามา วุจฺจนฺติ จตฺตาโร มคฺคา; อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาสงฺกปฺโป สมฺมาวาจา สมฺมากมฺมนฺโต สมฺมาอาชีโว สมฺมาวายาโม สมฺมาสติ สมฺมาสมาธิ. จตูหิ อริยมคฺเคหิ สมนฺนาคโต นิยามํ ปตฺโต สมฺปตฺโต อธิคโต ผสฺสิโต สจฺฉิกโตติ – ปตฺโต นิยามํ. ปฏิลทฺธมคฺโคติ ลทฺธมคฺโค ปฏิลทฺธมคฺโค อธิคตมคฺโค ผสฺสิตมคฺโค สจฺฉิกตมคฺโคติ – ปตฺโต นิยามํ ปฏิลทฺธมคฺโค.

"Ayant atteint la certitude, ayant obtenu le chemin" : la "certitude" désigne les quatre sentiers ; le noble chemin octuple, à savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste. Étant doté des quatre sentiers nobles, on a atteint la certitude, on y est parvenu, on l'a acquise, touchée, réalisée — voilà pour "atteint la certitude". "Ayant obtenu le chemin" signifie avoir acquis le chemin, l'avoir obtenu, l'avoir atteint, l'avoir touché, l'avoir réalisé. Telle est la signification de : "Ayant atteint la certitude, ayant obtenu le chemin."

อุปฺปนฺนญาโณมฺหิ อนญฺญเนยฺโยติ ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ญาณํ อุปฺปนฺนํ สมุปฺปนฺนํ นิพฺพตฺตํ อภินิพฺพตฺตํ ปาตุภูตํ. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ ญาณํ อุปฺปนฺนํ สมุปฺปนฺนํ นิพฺพตฺตํ อภินิพฺพตฺตํ ปาตุภูตํ, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ ญาณํ อุปฺปนฺนํ สมุปฺปนฺนํ นิพฺพตฺตํ อภินิพฺพตฺตํ ปาตุภูตนฺติ – อุปฺปนฺนญาโณมฺหิ. อนญฺญเนยฺโยติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ น ปรเนยฺโย

« J'ai atteint la connaissance et ne suis pas guidé par autrui » signifie que pour ce Paccekasambuddha, la connaissance a surgi, est apparue, est née, s'est manifestée pleinement. La connaissance selon laquelle « toutes les formations sont impermanentes » a surgi, est apparue, est née, s'est manifestée pleinement ; la connaissance selon laquelle « toutes les formations sont souffrance »... « tous les phénomènes sont non-soi »... « tout ce qui a pour nature de s'élever a pour nature de cesser » a surgi, est apparue, est née, s'est pleinement manifestée. Telle est la signification de « j'ai atteint la connaissance ». « Ne pas être guidé par autrui » signifie que ce Paccekasambuddha n'est pas conduit par d'autres.

น ปรปฺปตฺติโย น ปรปฺปจฺจโย น ปรปฏิพทฺธคู, ยถาภูตํ ชานาติ ปสฺสติ อสมฺมูฬฺโห สมฺปชาโน ปฏิสฺสโต. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ น ปรเนยฺโย น ปรปฺปตฺติโย น ปรปฺปจฺจโย น ปรปฏิพทฺธคู, ยถาภูตํ ชานาติ ปสฺสติ อสมฺมูฬฺโห สมฺปชาโน ปฏิสฺสโต. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ น ปรเนยฺโย น [Pg.272] ปรปฺปตฺติโย น ปรปฺปจฺจโย น ปรปฏิพทฺธคู, ยถาภูตํ ชานาติ ปสฺสติ อสมฺมูฬฺโห สมฺปชาโน ปฏิสฺสโตติ – อุปฺปนฺนญาโณมฺหิ อนญฺญเนยฺโย, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

Il n'est pas conduit vers l'atteinte par autrui, ne dépend pas d'autrui, n'est pas lié à autrui ; il connaît et voit la réalité telle qu'elle est, sans confusion, avec pleine conscience et attention. Concernant la vérité « toutes les formations sont impermanentes », il n'est pas conduit par autrui, ne dépend pas d'autrui, n'est pas lié à autrui ; il connaît et voit la réalité sans confusion, avec pleine conscience et attention. De même pour « toutes les formations sont souffrance »... « tous les phénomènes sont non-soi »... « tout ce qui a pour nature de s'élever a pour nature de cesser », il n'est pas conduit par autrui, ne dépend pas d'autrui, n'est pas lié à autrui ; il connaît et voit la réalité sans confusion, avec pleine conscience et attention. C'est ainsi qu'il est « celui qui a atteint la connaissance et qui n'est pas guidé par autrui, errant seul comme la corne du rhinocéros ». C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit :

‘‘ทิฏฺฐีวิสูกานิ อุปาติวตฺโต, ปตฺโต นิยามํ ปฏิลทฺธมคฺโค;

อุปฺปนฺนญาโณมฺหิ อนญฺญเนยฺโย, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Ayant transcendé les distorsions des vues, ayant atteint la certitude, ayant obtenu le chemin ; j'ai atteint la connaissance et ne suis pas guidé par autrui, errant seul comme la corne du rhinocéros. »

๑๔๒.

142.

นิลฺโลลุโป นิกฺกุโห นิปฺปิปาโส, นิมฺมกฺโข นิทฺธนฺตกสาวโมโห;

นิราสโส สพฺพโลเก ภวิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Sans convoitise, sans tromperie, sans soif, sans dénigrement, ayant balayé les souillures de l'illusion ; étant sans attente dans tout le monde, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. »

นิลฺโลลุโป นิกฺกุโห นิปฺปิปาโสติ โลลุปฺปํ วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. สา โลลุปฺปา ตณฺหา ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ นิลฺโลลุโป.

Dans le passage « sans convoitise, sans tromperie, sans soif », la convoitise (loluppa) désigne la soif (taṇhā). Toute passion, attachement intense... convoitise, avidité, ou racine de l'impur qui existe, c'est cela la convoitise. Cette soif a été abandonnée par ce Paccekasambuddha, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéantie, de sorte qu'elle ne puisse plus renaître à l'avenir. C'est pourquoi le Paccekasambuddha est dit « sans convoitise ».

นิกฺกุโหติ ตีณิ กุหนวตฺถูนิ – ปจฺจยปฏิเสวนสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ, อิริยาปถสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ, สามนฺตชปฺปนสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ.

« Sans tromperie » se décline en trois types de motifs de tromperie : la tromperie concernant l'usage des requisits, la tromperie concernant les postures, et la tromperie par des paroles détournées.

กตมํ ปจฺจยปฏิเสวนสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ? อิธ คหปติกา ภิกฺขุํ นิมนฺเตนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรหิ, โส ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อตฺถิโก จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ ภิยฺโยกมฺยตํ อุปาทาย จีวรํ ปจฺจกฺขาติ, ปิณฺฑปาตํ ปจฺจกฺขาติ, เสนาสนํ ปจฺจกฺขาติ, คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปจฺจกฺขาติ. โส เอวมาห – ‘‘กึ สมณสฺส มหคฺเฆน จีวเรน! เอตํ สารุปฺปํ ยํ สมโณ สุสานา วา สงฺการกูฏา วา ปาปณิกา วา นนฺตกานิ อุจฺจินิตฺวา สงฺฆาฏิกํ กริตฺวา ธาเรยฺย. กึ สมณสฺส มหคฺเฆน ปิณฺฑปาเตน! เอตํ สารุปฺปํ ยํ สมโณ อุญฺฉาจริยาย ปิณฺฑิยาโลเปน ชีวิกํ กปฺเปยฺย. กึ สมณสฺส มหคฺเฆน เสนาสเนน! เอตํ สารุปฺปํ ยํ สมโณ รุกฺขมูลิโก [Pg.273] วา อสฺส โสสานิโก วา อพฺโภกาสิโก วา. กึ สมณสฺส มหคฺเฆน คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน! เอตํ สารุปฺปํ ยํ สมโณ ปูติมุตฺเตน วา หริตกีขณฺเฑน วา โอสธํ กเรยฺยา’’ติ. ตทุปาทาย ลูขํ จีวรํ ธาเรติ ลูขํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชติ ลูขํ เสนาสนํ ปฏิเสวติ ลูขํ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปฏิเสวติ. ตเมนํ คหปติกา เอวํ ชานนฺติ – ‘‘อยํ สมโณ อปฺปิจฺโฉ สนฺตุฏฺโฐ ปวิวิตฺโต อสํสฏฺโฐ อารทฺธวีริโย ธุตวาโท’’ติ. ภิยฺโย ภิยฺโย นิมนฺเตนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรหิ. โส เอวมาห – ‘‘ติณฺณํ สมฺมุขีภาวา สทฺโธ กุลปุตฺโต พหุํ ปุญฺญํ ปสวติ, สทฺธาย สมฺมุขีภาวา สทฺโธ กุลปุตฺโต พหุํ ปุญฺญํ ปสวติ, เทยฺยธมฺมสฺส สมฺมุขีภาวา สทฺโธ กุลปุตฺโต พหุํ ปุญฺญํ ปสวติ, ทกฺขิเณยฺยานํ สมฺมุขีภาวา สทฺโธ กุลปุตฺโต พหุํ ปุญฺญํ ปสวติ. ตุมฺหากญฺเจวายํ สทฺธา อตฺถิ, เทยฺยธมฺโม จ สํวิชฺชติ, อหญฺจ ปฏิคฺคาหโก. สเจหํ น ปฏิคฺคเหสฺสามิ, เอวํ ตุมฺเห ปุญฺเญน ปริพาหิรา ภวิสฺสถ. น มยฺหํ อิมินา อตฺโถ. อปิ จ, ตุมฺหากํเยว อนุกมฺปาย ปฏิคฺคณฺหามี’’ติ. ตทุปาทาย พหุมฺปิ จีวรํ ปฏิคฺคณฺหาติ, พหุมฺปิ ปิณฺฑปาตํ ปฏิคฺคณฺหาติ, พหุมฺปิ เสนาสนํ ปฏิคฺคณฺหาติ, พหุมฺปิ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปฏิคฺคณฺหาติ. ยา เอวรูปา ภากุฏิกา ภากุฏิยํ กุหนา กุหายนา กุหิตตฺตํ – อิทํ ปจฺจยปฏิเสวนสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ.

Qu'est-ce que la tromperie concernant l'usage des requisits ? Ici, des chefs de famille invitent un moine à accepter des robes, de la nourriture, un logement et des remèdes pour les malades. Ce moine, animé de mauvais désirs, dominé par l'envie, bien que désirant ces requisits, les refuse stratégiquement dans l'espoir d'en obtenir davantage. Il dit : « À quoi bon pour un ascète des robes coûteuses ? Il convient qu'un ascète ramasse des chiffons dans un cimetière, sur un tas d'ordures ou dans une boutique, et qu'il s'en fabrique une robe de bure. À quoi bon une nourriture coûteuse ? Il convient de vivre des aumônes glanées. À quoi bon un logement coûteux ? Il convient de vivre au pied d'un arbre, dans un cimetière ou en plein air. À quoi bon des remèdes coûteux ? Il convient d'utiliser de l'urine fermentée ou des morceaux de myrobolan comme médicament. » En vue d'obtenir plus, il porte alors des robes grossières, consomme une nourriture médiocre, utilise un logement rudimentaire et des remèdes simples. Les gens le perçoivent alors ainsi : « Ce moine a peu de désirs, il est satisfait, retiré, non attaché, énergique et partisan des pratiques austères. » Ils l'invitent alors avec encore plus d'insistance à accepter des robes, de la nourriture, des logements et des remèdes. Il répond alors : « Par la présence de trois facteurs, un fils de famille dévoué produit beaucoup de mérite : par la présence de la foi, par la présence de l'offrande et par la présence de celui qui est digne de recevoir. Vous possédez cette foi, l'offrande est disponible et je suis le receveur. Si je n'acceptais pas, vous seriez privés de ce mérite. Je n'en ai pas besoin pour moi-même, mais j'accepte par simple compassion pour vous. » Sous ce prétexte, il finit par accepter en abondance des robes, de la nourriture, des logements et des remèdes. Une telle attitude de dissimulation, de duplicité et d'hypocrisie est appelée tromperie concernant l'usage des requisits.

กตมํ อิริยาปถสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ? อิเธกจฺโจ ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต สมฺภาวนาธิปฺปาโย ‘‘เอวํ มํ ชโน สมฺภาเวสฺสตี’’ติ คมนํ สณฺฐเปติ ฐานํ สณฺฐเปติ นิสชฺชํ สณฺฐเปติ สยนํ สณฺฐเปติ, ปณิธาย คจฺฉติ ปณิธาย ติฏฺฐติ ปณิธาย นิสีทติ ปณิธาย เสยฺยํ กปฺเปติ สมาหิโต วิย คจฺฉติ สมาหิโต วิย ติฏฺฐติ สมาหิโต วิย นิสีทติ สมาหิโต วิย เสยฺยํ กปฺเปติ, อาปาถกชฺฌายีว โหติ. ยา เอวรูปา อิริยาปถสฺส อาฐปนา ฐปนา สณฺฐปนา ภากุฏิกา ภากุฏิยํ กุหนา กุหายนา กุหิตตฺตํ – อิทํ อิริยาปถสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ.

Qu'est-ce que la tromperie concernant les postures ? Ici, un certain individu, animé de mauvais désirs et cherchant à être admiré, se dit : « Ainsi, les gens me glorifieront. » Il compose alors sa démarche, sa posture debout, sa façon de s'asseoir et de s'allonger. Il marche avec une application délibérée, se tient debout, s'assoit et s'allonge avec une retenue affectée. Il s'assoit comme s'il était en méditation profonde, s'allonge avec calme et semble méditer dès qu'il est observé. Une telle mise en scène des postures, cette feinte et cette hypocrisie constituent la tromperie concernant les postures.

กตมํ [Pg.274] สามนฺตชปฺปนสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ? อิเธกจฺโจ ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต สมฺภาวนาธิปฺปาโย ‘‘เอวํ มํ ชโน สมฺภาเวสฺสตี’’ติ อริยธมฺเม สนฺนิสฺสิตวาจํ ภาสติ. ‘‘โย เอวรูปํ จีวรํ ธาเรติ โส สมโณ มเหสกฺโข’’ติ ภณติ; โย เอวรูปํ ปตฺตํ ธาเรติ…เป… โลหถาลกํ ธาเรติ… ธมฺมกรณํ ธาเรติ… ปริสฺสาวนํ ธาเรติ… กุญฺจิกํ ธาเรติ… อุปาหนํ ธาเรติ… กายพนฺธนํ ธาเรติ… อาโยคํ ธาเรติ โส สมโณ มเหสกฺโข’’ติ ภณติ; ‘‘ยสฺส เอวรูปา อุปชฺฌาโย โส สมโณ มเหสกฺโข’’ติ ภณติ; ยสฺส เอวรูโป อาจริโย …เป… เอวรูปา สมานุปชฺฌายกา… สมานาจริยกา… มิตฺตา… สนฺทิฏฺฐา… สมฺภตฺตา… สหายา โส สมโณ มเหสกฺโขติ ภณติ; โย เอวรูเป วิหาเร วสติ… อฑฺฒโยเค วสติ… ปาสาเท วสติ… หมฺมิเย วสติ… คุหายํ วสติ… เลเณ วสติ… กุฏิยํ วสติ… กูฏาคาเร วสติ… อฏฺเฏ วสติ… มาเฬ วสติ… อุทฺทณฺเฑ วสติ… อุปฏฺฐานสาลายํ วสติ… มณฺฑเป วสติ… รุกฺขมูเล วสติ โส สมโณ มเหสกฺโข’’ติ ภณติ.

Qu'est-ce que le fondement de l'hypocrisie appelé insinuation indirecte ? Ici, un certain moine ayant de mauvais désirs, dominé par l'envie, désirant être estimé, parle de façon liée aux états des nobles en pensant : "Ainsi les gens m'estimeront". Il dit : "Celui qui porte une telle robe est un moine de grande puissance" ; il dit : "Celui qui porte un tel bol... un récipient en métal... un filtre à eau... une passoire... une clé... des sandales... une ceinture... un bandeau de méditation est un moine de grande puissance" ; il dit : "Celui qui a un tel précepteur est un moine de grande puissance" ; il dit : "Celui qui a un tel instructeur... de tels condisciples sous le même précepteur... sous le même instructeur... des amis... des connaissances... des intimes... des compagnons est un moine de grande puissance" ; il dit : "Celui qui réside dans un tel monastère... dans un abri à un seul versant... dans un édifice à étage... dans une demeure au toit plat... dans une grotte... dans un refuge de montagne... dans une hutte... dans un pavillon à toit pointu... dans une tour... dans un bâtiment long... dans une maison sur pilotis... dans une salle d'assemblée... dans un pavillon... au pied d'un arbre est un moine de grande puissance".

อถ วา, โกรชิกโกรชิโก ภากุฏิกภากุฏิโก กุหกกุหโก ลปกลปโก มุขสมฺภาวิโก ‘‘อยํ สมโณ อิมาสํ เอวรูปานํ สนฺตานํ วิหารสมาปตฺตีนํ ลาภี’’ติ ตาทิสํ คมฺภีรํ คูฬฺหํ นิปุณํ ปฏิจฺฉนฺนํ โลกุตฺตรํ สุญฺญตาปฏิสญฺญุตฺตํ กถํ กเถติ. ยา เอวรูปา ภากุฏิกา ภากุฏิยํ กุหนา กุหายนา กุหิตตฺตํ, อิทํ สามนฺตชปฺปนสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ. ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส อิมานิ ตีณิ กุหนวตฺถูนิ ปหีนานิ สมุจฺฉินฺนานิ วูปสนฺตานิ ปฏิปฺปสฺสทฺธานิ อภพฺพุปฺปตฺติกานิ ญาณคฺคินา ทฑฺฒานิ. ตสฺมา โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ นิกฺกุโห.

Ou encore, il est quelqu'un qui fronce excessivement les sourcils, qui use de ruses, de flatteries, de vantardises, et il tient des discours profonds, cachés, subtils, occultes, supramondains, liés à la vacuité, en disant : "Ce moine est celui qui obtient de tels états paisibles et de telles réalisations méditatives". Ce froncement de sourcils, cette grimace, cette hypocrisie, cet acte de tromperie, cet état d'être un imposteur, c'est cela le fondement de l'hypocrisie appelé insinuation indirecte. Pour ce Paccekabuddha, ces trois fondements de l'hypocrisie sont abandonnés, déracinés, apaisés, calmés, incapables de renaître, brûlés par le feu de la connaissance. C'est pourquoi ce Paccekabuddha est sans hypocrisie.

นิปฺปิปาโสติ ปิปาสา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. สา ปิปาสา ตณฺหา ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ นิปฺปิปาโสติ – นิลฺโลลุโป นิกฺกุโห นิปฺปิปาโส.

"Nippipāso" signifie que la soif est appelée "taṇhā" (convoitise). Ce qui est passion, concupiscence... convoitise, avidité, racine du mal. Cette soif-convoitise, pour ce Paccekabuddha, est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier coupé, anéantie, de nature à ne plus apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Paccekabuddha est "nippipāso" (sans soif) — sans cupidité, sans hypocrisie, sans soif.

นิมฺมกฺโข [Pg.275] นิทฺธนฺตกสาวโมโหติ. มกฺโขติ โย มกฺโข มกฺขายนา มกฺขายิตตฺตํ นิฏฺฐุริยํ นิฏฺฐุริยกมฺมํ. กสาโวติ ราโค กสาโว, โทโส กสาโว, โมโห กสาโว, โกโธ…เป… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา กสาวา. โมโหติ ทุกฺเข อญฺญาณํ, ทุกฺขสมุทเย อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรเธ อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อญฺญาณํ, ปุพฺพนฺเต อญฺญาณํ, อปรนฺเต อญฺญาณํ, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต อญฺญาณํ, อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ อญฺญาณํ. ยํ เอวรูปํ อญฺญาณํ อทสฺสนํ อนภิสมโย อนนุโพโธ อปฺปฏิเวโธ อสํคาหนา อปริโยคาหนา อสมเปกฺขนา อปจฺจเวกฺขณา อปจฺจกฺขกมฺมํ ทุมฺเมชฺฌํ พาลฺยํ อสมฺปชญฺญํ โมโห ปโมโห สมฺโมโห อวิชฺชา อวิชฺโชโฆ อวิชฺชาโยโค อวิชฺชานุสโย อวิชฺชาปริยุฏฺฐานํ อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ. ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส มกฺโข จ กสาโว จ โมโห จ วนฺตา สํวนฺตา นิทฺธนฺตา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ. โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ นิมฺมกฺโข นิทฺธนฺตกสาวโมโห.

"Nimmakkho niddhantakasāvamohoti". "Makkho" est l'acte de dénigrer, l'état de dénigrement, l'obstination, l'action obstinée. "Kasāvo" (souillure) est la passion, la haine, l'égarement, la colère... la malveillance... le dénigrement... l'insolence... toutes les formations mentales malsaines sont des souillures. "Moho" (délusion) est l'ignorance concernant la souffrance, l'origine de la souffrance, la cessation de la souffrance, le chemin menant à la cessation de la souffrance, le passé, le futur, à la fois le passé et le futur, et les phénomènes issus de la coproduction conditionnée. Une telle ignorance, absence de vision, manque de pénétration des quatre vérités, manque de compréhension, manque de réalisation, absence d'investigation, manque d'examen approfondi, manque d'observation impartiale, manque de réflexion, manque de réalisation directe, bêtise, stupidité, absence de conscience claire, égarement, confusion totale, ignorance, déluge d'ignorance, joug de l'ignorance, tendance sous-jacente à l'ignorance, obsession de l'ignorance, verrou de l'ignorance, racine du mal. Pour ce Paccekabuddha, le dénigrement, la souillure et l'égarement sont rejetés, totalement expulsés, purgés, abandonnés, déracinés, apaisés, calmés, incapables de renaître, brûlés par le feu de la connaissance. Ainsi, ce Paccekabuddha est sans dénigrement et a purgé la souillure de l'égarement.

นิราสโส สพฺพโลเก ภวิตฺวาติ อาสา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. สพฺพโลเกติ สพฺพอปายโลเก สพฺพมนุสฺสโลเก สพฺพเทวโลเก สพฺพขนฺธโลเก สพฺพธาตุโลเก สพฺพอายตนโลเก. นิราสโส สพฺพโลเก ภวิตฺวาติ สพฺพโลเก นิราสโส ภวิตฺวา นิตฺตณฺโห ภวิตฺวา นิปฺปิปาโส ภวิตฺวาติ – นิราสโส สพฺพโลเก ภวิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

"Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti" signifie que l'attente est appelée "taṇhā" (convoitise). Ce qui est passion, concupiscence... convoitise, avidité, racine du mal. "Sabbaloke" signifie dans tout le monde des états de malheur, dans tout le monde des humains, dans tout le monde des devas, dans tout le monde des agrégats, dans tout le monde des éléments, dans tout le monde des bases sensorielles. "Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti" signifie qu'étant devenu sans attente dans tout le monde, étant devenu sans convoitise, étant devenu sans soif — sans attente dans tout le monde, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. C'est pourquoi ce Paccekabuddha a dit :

‘‘นิลฺโลลุโป นิกฺกุโห นิปฺปิปาโส, นิมฺมกฺโข นิทฺธนฺตกสาวโมโห;

นิราสโส สพฺพโลเก ภวิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

"Sans cupidité, sans hypocrisie, sans soif, sans dénigrement, ayant purgé la souillure de l'égarement ; étant devenu sans attente dans tout le monde, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros."

๑๔๓.

143.

ปาปํ สหายํ ปริวชฺชเยถ, อนตฺถทสฺสึ วิสเม นิวิฏฺฐํ;

สยํ น เสเว ปสุตํ ปมตฺตํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

On doit éviter un compagnon mauvais, qui montre ce qui est nuisible, qui est établi dans ce qui est injuste ; soi-même, on ne doit pas fréquenter celui qui est attaché aux plaisirs et négligent, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros.

ปาปํ [Pg.276] สหายํ ปริวชฺชเยถาติ. ปาปสหาโย วุจฺจติ โย โส สหาโย ทสวตฺถุกาย มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต – นตฺถิ ทินฺนํ, นตฺถิ ยิฏฺฐํ, นตฺถิ หุตํ, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก, นตฺถิ อยํ โลโก, นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ มาตา, นตฺถิ ปิตา, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ โลเก สมณพฺราหฺมณา สมฺมคฺคตา สมฺมาปฏิปนฺนา เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตีติ. อยํ ปาปสหาโย. ปาปํ สหายํ ปริวชฺชเยถาติ. ปาปํ สหายํ วชฺเชยฺย ปริวชฺเชยฺยาติ – ปาปํ สหายํ ปริวชฺชเยถ.

"Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayethāti". Un mauvais compagnon désigne celui qui est pourvu de la vue fausse aux dix points : "Il n'y a pas de fruit à l'aumône, il n'y a pas de fruit au sacrifice, il n'y a pas de fruit à l'offrande, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises, il n'y a pas ce monde-ci, il n'y a pas de monde au-delà, il n'y a pas de mère, il n'y a pas de père, il n'y a pas d'êtres à naissance spontanée, il n'y a pas dans le monde de moines ou de brahmanes ayant atteint la rectitude et pratiquant correctement, qui proclament ce monde et le monde au-delà après les avoir connus par eux-mêmes par une connaissance directe." C'est cela un mauvais compagnon. "Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayethāti" signifie qu'on doit éviter, qu'on doit totalement s'écarter d'un mauvais compagnon.

อนตฺถทสฺสึ วิสเม นิวิฏฺฐนฺติ อนตฺถทสฺสี วุจฺจติ โย โส สหาโย ทสวตฺถุกาย มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต – นตฺถิ ทินฺนํ, นตฺถิ ยิฏฺฐํ…เป… เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตีติ. วิสเม นิวิฏฺฐนฺติ วิสเม กายกมฺเม นิวิฏฺฐํ, วิสเม วจีกมฺเม นิวิฏฺฐํ, วิสเม มโนกมฺเม นิวิฏฺฐํ, วิสเม ปาณาติปาเต นิวิฏฺฐํ, วิสเม อทินฺนาทาเน นิวิฏฺฐํ, วิสเม กาเมสุมิจฺฉาจาเร นิวิฏฺฐํ, วิสเม มุสาวาเท นิวิฏฺฐํ, วิสมาย ปิสุณาย วาจาย นิวิฏฺฐํ, วิสมาย ผรุสาย วาจาย นิวิฏฺฐํ, วิสเม สมฺผปฺปลาเป นิวิฏฺฐํ, วิสมาย อภิชฺฌาย นิวิฏฺฐํ, วิสเม พฺยาปาเท นิวิฏฺฐํ, วิสมาย มิจฺฉาทิฏฺฐิยา นิวิฏฺฐํ, วิสเมสุ สงฺขาเรสุ นิวิฏฺฐํ วิสเมสุ ปญฺจสุ กามคุเณสุ นิวิฏฺฐํ, วิสเมสุ ปญฺจสุ นีวรเณสุ นิวิฏฺฐํ วินิวิฏฺฐํ สตฺตํ อลฺลีนํ อุปคตํ อชฺโฌสิตํ อธิมุตฺตนฺติ – อนตฺถทสฺสึ วิสเม นิวิฏฺฐํ.

« Celui qui voit ce qui n'est pas bénéfique et qui est établi dans l'injustice » : on appelle « celui qui voit ce qui n'est pas bénéfique » ce compagnon qui est doté de la vue fausse portant sur dix points — à savoir : « Il n'y a pas de fruit à l'aumône, il n'y a pas de fruit au grand sacrifice, il n'y a pas de fruit à la petite offrande... » jusqu'à « il n'y a pas de religieux ou de brahmanes qui, ayant réalisé par eux-mêmes cette connaissance supérieure, font connaître ce monde-ci et l'autre monde ». « Établi dans l'injustice » signifie être établi dans l'action corporelle injuste, l'action verbale injuste, l'action mentale injuste ; établi dans le meurtre d'êtres vivants, dans le vol, dans l'inconduite sexuelle, dans le mensonge, dans la parole calomnieuse, dans la parole rude, dans le bavardage futile, dans la convoitise, dans la malveillance, dans la vue fausse ; établi dans les formations mentales injustes, dans les cinq cordes des plaisirs sensuels injustes, dans les cinq obstacles injustes ; profondément engagé, attaché, lié, adonné, dévoué à cela — voilà ce qu'est « celui qui voit ce qui n'est pas bénéfique et qui est établi dans l'injustice ».

สยํ น เสเว ปสุตํ ปมตฺตนฺติ. ปสุตนฺติ โยปิ กาเม เอสติ คเวสติ ปริเยสติ ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนิโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโย, โสปิ กามปฺปสุโต. โยปิ ตณฺหาวเสน รูเป ปริเยสติ, สทฺเท…เป… คนฺเธ… รเส… โผฏฺฐพฺเพ ปริเยสติ ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโย, โสปิ กามปฺปสุโต. โยปิ ตณฺหาวเสน รูเป ปฏิลภติ, สทฺเท…เป… คนฺเธ… รเส… โผฏฺฐพฺเพ ปฏิลภติ ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโย, โสปิ กามปฺปสุโต. โยปิ ตณฺหาวเสน รูเป ปริภุญฺชติ, สทฺเท…เป… คนฺเธ… รเส… โผฏฺฐพฺเพ ปริภุญฺชติ ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโย, โสปิ กามปฺปสุโต. ยถา กลหการโก กลหปฺปสุโต, กมฺมการโก กมฺมปฺปสุโต, โคจเร จรนฺโต โคจรปฺปสุโต, ฌายี ฌานปฺปสุโต; เอวเมว โย กาเม เอสติ คเวสติ ปริเยสติ ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโย, โสปิ กามปฺปสุโต. โยปิ ตณฺหาวเสน รูเป ปริเยสติ…เป… โยปิ ตณฺหาวเสน รูเป ปฏิลภติ…เป… โยปิ ตณฺหาวเสน รูเป ปริภุญฺชติ, สทฺเท…เป… คนฺเธ… รเส… โผฏฺฐพฺเพ [Pg.277] ปริภุญฺชติ ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโย, โสปิ กามปฺปสุโต. ปมตฺตนฺติ. ปมาโท วตฺตพฺโพ กายทุจฺจริเต วา วจีทุจฺจริเต วา มโนทุจฺจริเต วา ปญฺจสุ กามคุเณสุ วา จิตฺตสฺส โวสคฺโค โวสคฺคานุปฺปทานํ กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย อสกฺกจฺจกิริยตา อสาตจฺจกิริยตา อนฏฺฐิตกิริยตา โอลีนวุตฺติตา นิกฺขิตฺตจฺฉนฺทตา นิกฺขิตฺตธุรตา อนาเสวนา อภาวนา อพหุลีกมฺมํ อนธิฏฺฐานํ อนนุโยโค, โย เอวรูโป ปมาโท ปมชฺชนา ปมชฺชิตตฺตํ – อยํ วุจฺจติ ปมาโท.

« Qu'il ne fréquente pas de lui-même celui qui est adonné et négligent ». « Adonné » (pasuta) s'applique à celui qui désire, cherche et poursuit les plaisirs sensuels, qui y est habitué, qui s'y multiplie, qui leur accorde de l'importance, qui y incline, qui y tend, qui s'y consacre, qui en fait son but souverain ; celui-là est dit « adonné aux plaisirs sensuels ». De même pour celui qui, par le pouvoir de la soif (taṇhā), cherche les formes, les sons, les odeurs, les saveurs ou les tangibles. De même pour celui qui les obtient ou les consomme. Tout comme un querelleur est adonné à la querelle, un travailleur au travail, un chercheur de pâture à sa pâture ou un méditant à la méditation, ainsi celui qui cherche et poursuit les plaisirs sensuels est dit « adonné aux plaisirs sensuels ». « Négligent » (pamatta) : la négligence (pamāda) désigne le relâchement de l'esprit à l'égard des mauvaises conduites du corps, de la parole ou du mental, ou des cinq cordes des plaisirs sensuels ; c'est le manque de respect, le manque de constance, le manque de persévérance dans la culture des états salutaires ; c'est le découragement, l'abandon du désir, l'abandon de l'effort, le manque de pratique, de développement, de répétition, de détermination et d'application. Tout ce qui constitue une telle négligence, un tel oubli, est appelé négligence.

สยํ น เสเว ปสุตํ ปมตฺตนฺติ ปสุตํ น เสเวยฺย ปมตฺตญฺจ สยํ น เสเวยฺย สามํ น เสเวยฺย น นิเสเวยฺย น สํเสเวยฺย น ปริสํเสเวยฺย น อาจเรยฺย น สมาจเรยฺย น สมาทาย วตฺเตยฺยาติ – สยํ น เสเว ปสุตํ ปมตฺตํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Qu'il ne fréquente pas de lui-même celui qui est adonné et négligent » : on ne doit pas fréquenter celui qui est adonné aux plaisirs sensuels ni celui qui est négligent envers les actes salutaires. De soi-même, on ne doit pas le fréquenter, ne pas s'associer à lui, ne pas le servir, ne pas le pratiquer, ne pas l'honorer, ne pas s'y engager. Ainsi : « Qu'il ne fréquente pas de lui-même celui qui est adonné et négligent ; qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros ». C'est pourquoi ce Bouddha par soi-même a dit :

‘‘ปาปํ สหายํ ปริวชฺชเยถ, อนตฺถทสฺสึ วิสเม นิวิฏฺฐํ;

สยํ น เสเว ปสุตํ ปมตฺตํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Qu'il évite le compagnon malfaisant, celui qui voit ce qui n'est pas bénéfique et qui est établi dans l'injustice ; qu'il ne fréquente pas de lui-même celui qui est adonné et négligent ; qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. »

๑๔๔.

144.

พหุสฺสุตํ ธมฺมธรํ ภเชถ, มิตฺตํ อุฬารํ ปฏิภานวนฺตํ;

อญฺญาย อตฺถานิ วิเนยฺย กงฺขํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Qu'il fréquente celui qui est très instruit, qui porte le Dhamma, un ami noble et à l'esprit vif ; ayant compris les bénéfices et dissipé ses doutes, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. »

พหุสฺสุตํ [Pg.278] ธมฺมธรํ ภเชถาติ พหุสฺสุโต โหติ มิตฺโต สุตธโร สุตสนฺนิจโย. เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. ธมฺมธรนฺติ ธมฺมํ ธาเรนฺตํ – สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถํ อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. พหุสฺสุตํ ธมฺมธรํ ภเชถาติ พหุสฺสุตญฺจ ธมฺมธรญฺจ มิตฺตํ ภเชยฺย สํภเชยฺย เสเวยฺย นิเสเวยฺย สํเสเวยฺย ปฏิเสเวยฺยาติ – พหุสฺสุตํ ธมฺมธรํ ภเชถ.

« Qu'il fréquente celui qui est très instruit, qui porte le Dhamma » : l'ami est « très instruit » lorsqu'il a beaucoup entendu, retenu et accumulé les enseignements. Ces enseignements, excellents au début, au milieu et à la fin, pourvus de sens et de forme, proclamant la vie sainte parfaitement pure et complète, ont été par lui beaucoup entendus, retenus, pratiqués par la parole, examinés mentalement et parfaitement pénétrés par la sagesse. « Qui porte le Dhamma » signifie qu'il porte l'enseignement : les Sutta, les Geyya, les Veyyākaraṇa, les Gāthā, les Udāna, les Itivuttaka, les Jātaka, les Abbhutadhamma et les Vedalla. « Qu'il fréquente celui qui est très instruit, qui porte le Dhamma » signifie qu'il doit fréquenter, s'associer à, servir et honorer un tel ami. Tel est le sens.

มิตฺตํ อุฬารํ ปฏิภานวนฺตนฺติ อุฬาโร โหติ มิตฺโต สีเลน สมาธินา ปญฺญาย วิมุตฺติยา วิมุตฺติญาณทสฺเสน. ปฏิภานวนฺตนฺติ ตโย ปฏิภานวนฺโต – ปริยตฺติปฏิภานวา, ปริปุจฺฉาปฏิภานวา, อธิคมปฏิภานวา. กตโม ปริยตฺติปฏิภานวา? อิเธกจฺจสฺส พุทฺธวจนํ ปริยาปุตํ โหติ สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถา อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. ตสฺส ปริยตฺตึ นิสฺสาย ปฏิภาติ – อยํ ปริยตฺติปฏิภานวา.

« Un ami noble et à l'esprit vif » : l'ami est « noble » (uḷāra) par sa vertu, sa concentration, sa sagesse, sa libération et sa connaissance et vision de la libération. Quant à « l'esprit vif » (paṭibhānavant), il y a trois sortes de vivacité d'esprit : celle issue de l'étude (pariyatti), celle issue de l'interrogation (paripucchā) et celle issue de la réalisation (adhigama). Qu'est-ce que la vivacité d'esprit issue de l'étude ? Ici, quelqu'un a étudié la parole du Bouddha : Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. S'appuyant sur cette étude, l'inspiration lui vient : c'est cela la vivacité d'esprit issue de l'étude.

กตโม ปริปุจฺฉาปฏิภานวา? อิเธกจฺโจ ปริปุจฺฉิโตปิ โหติ อตฺเถ จ ญาเย จ ลกฺขเณ จ การเณ จ ฐานาฏฺฐาเน จ. ตสฺส ปริปุจฺฉํ นิสฺสาย ปฏิภาติ – อยํ ปริปุจฺฉาปฏิภานวา.

Qu'est-ce que la vivacité d'esprit issue de l'interrogation ? Ici, quelqu'un interroge sur le sens, la méthode, les caractéristiques, la cause et ce qui est opportun ou non. S'appuyant sur cette interrogation, l'inspiration lui vient : c'est cela la vivacité d'esprit issue de l'interrogation.

กตโม อธิคมปฏิภานวา? อิเธกจฺจสฺส อธิคตา โหนฺติ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ปญฺจินฺทฺริยานิ ปญฺจ พลานิ สตฺต โพชฺฌงฺคา อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค จตฺตาโร อริยมคฺคา จตฺตาริ สามญฺญผลานิ จตสฺโส ปฏิสมฺภิทาโย ฉ อภิญฺญาโย. ตสฺส อตฺโถ ญาโต ธมฺโม ญาโต นิรุตฺติ ญาตา. อตฺเถ ญาเต อตฺโถ ปฏิภาติ, ธมฺเม ญาเต ธมฺโม ปฏิภาติ, นิรุตฺติยา ญาตาย นิรุตฺติ ปฏิภาติ. อิเมสุ ตีสุ ญาณํ ปฏิภานปฏิสมฺภิทา. โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อิมาย ปฏิภานปฏิสมฺภิทาย อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต. ตสฺมา ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปฏิภานวา[Pg.279]. ยสฺส ปริยตฺติ นตฺถิ ปริปุจฺฉา นตฺถิ อธิคโม นตฺถิ, กึ ตสฺส ปฏิภายิสฺสตีติ – มิตฺตํ อุฬารํ ปฏิภานวนฺตํ.

Qu’est-ce qu’être doté de l’inspiration de la réalisation ? Ici, quelqu’un a réalisé les quatre établissements de la présence d’esprit, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil, le noble octuple chemin, les quatre chemins nobles, les quatre fruits de la vie ascétique, les quatre connaissances analytiques et les six connaissances supérieures. Pour lui, le sens (attha) est connu, le Dhamma (la cause) est connu, la langue (nirutti) est connue. Le sens étant connu, le sens lui apparaît à l'esprit ; le Dhamma étant connu, le Dhamma lui apparaît ; la langue étant connue, la langue lui apparaît. La connaissance de ces trois choses est la connaissance analytique de l’inspiration (paṭibhānapaṭisambhidā). Ce Paccekasambuddha est muni, bien muni, parvenu, bien parvenu, doté et pleinement doté de cette connaissance analytique de l’inspiration. C'est pourquoi le Paccekasambuddha est dit être doté d'inspiration. Pour celui qui n'a ni étude scripturaire, ni questionnement, ni réalisation, qu'est-ce qui pourrait lui apparaître par l'inspiration ? [C'est le sens de :] « un ami noble, doté d'inspiration ».

อญฺญาย อตฺถานิ วิเนยฺย กงฺขนฺติ อตฺตตฺถํ อญฺญาย ปรตฺถํ อญฺญาย อุภยตฺถํ อญฺญาย ทิฏฺฐธมฺมิกตฺถํ อญฺญาย สมฺปรายิกตฺถํ อญฺญาย ปรมตฺถํ อญฺญาย อภิญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา กงฺขํ วิเนยฺย ปฏิวิเนยฺย ปชเหยฺย วิโนเทยฺย พฺยนฺตีกเรยฺย อนภาวํ คเมยฺยาติ – อญฺญาย อตฺถานิ วิเนยฺย กงฺขํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

Ayant compris les buts et ayant dissipé le doute : ayant compris son propre bien, ayant compris le bien d'autrui, ayant compris le bien des deux, ayant compris le bien dans cette vie, ayant compris le bien dans les vies futures, ayant compris le bien suprême ; l'ayant connu par la connaissance directe, l'ayant pesé, examiné, clarifié et rendu évident, il doit dissiper le doute, le rejeter, l'éliminer, le supprimer et le faire disparaître complètement. [C'est le sens de :] « ayant compris les buts et ayant dissipé le doute, qu’il chemine seul comme la corne du rhinocéros ». C’est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit :

‘‘พหุสฺสุตํ ธมฺมธรํ ภเชถ, มิตฺตํ อุฬารํ ปฏิภานวนฺตํ;

อญฺญาย อตฺถานิ วิเนยฺย กงฺขํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« On devrait fréquenter un ami qui a beaucoup appris et qui retient le Dhamma, un ami noble et doté d’inspiration ; ayant compris les buts et ayant dissipé le doute, qu’il chemine seul comme la corne du rhinocéros. »

๑๔๕.

145.

ขิฑฺฑํ รตึ กามสุขญฺจ โลเก, อนลงฺกริตฺวา อนเปกฺขมาโน;

วิภูสฏฺฐานา วิรโต สจฺจวาที, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

Ayant délaissé les jeux, les plaisirs et le bonheur sensuel dans le monde, sans plus y prêter attention, s'étant détourné des causes de négligence que sont les parures, disant la vérité, qu’il chemine seul comme la corne du rhinocéros.

ขิฑฺฑํ รตึ กามสุขญฺจ โลเกติ. ขิฑฺฑาติ ทฺเว ขิฑฺฑา – กายิกา ขิฑฺฑา จ วาจสิกา ขิฑฺฑา จ…เป… อยํ กายิกา ขิฑฺฑา…เป… อยํ วาจสิกา ขิฑฺฑา. รตีติ อนุกฺกณฺฐิตาธิวจนเมตํ – รตีติ. กามสุขนฺติ วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, กามคุณา. กตเม ปญฺจ? จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา, โสตวิญฺเญยฺยา สทฺทา…เป… ฆานวิญฺเญยฺยา คนฺธา… ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา รสา… กายวิญฺเญยฺยา โผฏฺฐพฺพา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ กามคุณา. ยํ โข, ภิกฺขเว, อิเม ปญฺจ กามคุเณ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อิทํ วุจฺจติ กามสุขํ’’. โลเกติ มนุสฺสโลเกติ – ขิฑฺฑํ รตึ กามสุขญฺจ โลเก.

« Les jeux, les plaisirs et le bonheur sensuel dans le monde » : Les jeux sont de deux sortes : les jeux corporels et les jeux vocaux... [ceci est le jeu corporel, ceci est le jeu vocal]. « Plaisir » est un terme pour l'absence de mécontentement. Quant au « bonheur sensuel », le Bienheureux a dit : « Moines, il y a ces cinq fils du plaisir sensuel. Quels sont les cinq ? Des formes connaissables par l'œil, souhaitables, désirables, agréables, aimables, liées au désir charnel et provoquant la passion ; des sons connaissables par l'oreille... des odeurs connaissables par le nez... des saveurs connaissables par la langue... des tangibles connaissables par le corps, souhaitables, désirables, agréables, aimables, liées au désir charnel et provoquant la passion. Ce sont là, moines, les cinq fils du plaisir sensuel. Le bonheur et la joie qui naissent en dépendance de ces cinq fils du plaisir sensuel sont appelés bonheur sensuel. » « Dans le monde » signifie dans le monde des hommes. [C'est le sens de :] « les jeux, les plaisirs et le bonheur sensuel dans le monde ».

อนลงฺกริตฺวา [Pg.280] อนเปกฺขมาโนติ ขิฑฺฑญฺจ รติญฺจ กามสุขญฺจ โลเก อนลงฺกริตฺวา อนเปกฺโข หุตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – อนลงฺกริตฺวา อนเปกฺขมาโน.

« Sans plus y prêter attention et sans égards » : ne plus faire des jeux, des plaisirs et du bonheur sensuel dans le monde une parure, en étant sans attente, en les abandonnant, en les dissipant, en les faisant disparaître et en faisant en sorte qu'ils ne renaissent plus. [C'est le sens de :] « sans plus y prêter attention et sans égards ».

วิภูสฏฺฐานา วิรโต สจฺจวาทีติ. วิภูสาติ ทฺเว วิภูสา – อตฺถิ อคาริกวิภูสา อตฺถิ อนาคาริกวิภูสา. กตมา อคาริกวิภูสา? เกสา จ มสฺสู จ มาลาคนฺธญฺจ วิเลปนญฺจ อาภรณญฺจ ปิลนฺธนญฺจ วตฺถญฺจ ปารุปนญฺจ เวฐนญฺจ อุจฺฉาทนํ ปริมทฺทนํ นฺหาปนํ สมฺพาหนํ อาทาสํ อญฺชนํ มาลาคนฺธวิเลปนํ มุขจุณฺณํ มุขเลปนํ หตฺถพนฺธํ สิขาพนฺธํ ทณฺฑํ นาฬิกํ ขคฺคํ ฉตฺตํ จิตฺรุปาหนํ อุณฺหีสํ มณึ วาฬพีชนึ โอทาตานิ วตฺถานิ ทีฆทสานิ อิติ วา – อยํ อคาริกวิภูสา.

« S'étant détourné des parures, disant la vérité » : Les parures sont de deux sortes : il y a les parures des laïcs et les parures des moines. Quelles sont les parures des laïcs ? Les cheveux et la barbe, les guirlandes, les parfums, les onguents, les bijoux, les ornements, les vêtements, les manteaux, les turbans, l'onction, le massage, le bain, le frottement des membres, les miroirs, le collyre, les poudres pour le visage, les fards, les bracelets, les bandeaux pour les cheveux, les cannes, les étuis, les épées, les parasols, les sandales ornées, les diadèmes, les gemmes, les éventails en queue de yack, ou encore les vêtements blancs à longues franges — telles sont les parures des laïcs.

กตมา อนาคาริกวิภูสา? จีวรมณฺฑนา ปตฺตมณฺฑนา เสนาสนมณฺฑนา อิมสฺส วา ปูติกายสฺส พาหิรานํ วา ปริกฺขารานํ มณฺฑนา วิภูสนา เกฬนา ปริเกฬนา คทฺธิกตา คทฺธิกตฺตํ จปลตา จาปลฺยํ – อยํ อนาคาริกวิภูสา.

Quelles sont les parures des moines ? L'ornementation des robes, du bol, de la demeure ; ou encore l'ornementation de ce corps impur ou des accessoires extérieurs, la parure, le fait de se pomponner, la coquetterie, l'attachement, l'état d'être attaché, la frivolité et l'agitation — telles sont les parures des moines.

สจฺจวาทีติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สจฺจวาที สจฺจสนฺโธ เถโต ปจฺจยิโก อวิสํวาทโก โลกสฺส, วิภูสฏฺฐานา อารโต วิรโต ปฏิวิรโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต, วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – วิภูสฏฺฐานา วิรโต สจฺจวาที, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Disant la vérité » : ce Paccekasambuddha dit la vérité, il est lié à la vérité, il est ferme, digne de confiance, il ne trompe pas le monde. S'étant éloigné, détourné et abstenu des causes de négligence que sont les parures, étant sorti d'elles, s'en étant détaché, en étant libéré et disjoint, il demeure avec un esprit affranchi de toute limite. [C'est le sens de :] « s'étant détourné des parures, disant la vérité, qu’il chemine seul comme la corne du rhinocéros ». C’est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit :

‘‘ขิฑฺฑํ รตึ กามสุขญฺจ โลเก, อนลงฺกริตฺวา อนเปกฺขมาโน;

วิภูสฏฺฐานา วิรโต สจฺจวาที, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Ayant délaissé les jeux, les plaisirs et le bonheur sensuel dans le monde, sans plus y prêter attention ; s'étant détourné des parures, disant la vérité, qu’il chemine seul comme la corne du rhinocéros. »

๑๔๖.

146.

ปุตฺตญฺจ ทารํ ปิตรญฺจ มาตรํ, ธนานิ ธญฺญานิ จ พนฺธวานิ;

หิตฺวาน กามานิ ยโถธิกานิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

Ayant abandonné fils et épouse, père et mère, richesses, grains et parents, délaissant les plaisirs sensuels tels qu'ils ont été délimités, qu’il chemine seul comme la corne du rhinocéros.

ปุตฺตญฺจ [Pg.281] ทารํ ปิตรญฺจ มาตรนฺติ. ปุตฺตาติ จตฺตาโร ปุตฺตา – อตฺรโช ปุตฺโต, เขตฺตโช ปุตฺโต, ทินฺนโก ปุตฺโต, อนฺเตวาสิโก ปุตฺโต. ทารา วุจฺจนฺติ ภริยาโย. ปิตาติ โย โส ชนโก. มาตาติ ยา สา ชนิกาติ – ปุตฺตญฺจ ทารํ ปิตรญฺจ มาตรํ.

« Fils et épouse, père et mère » : Il y a quatre types de fils : le fils né de soi, le fils né du giron d'une autre, le fils donné et le fils disciple. Par « épouses », on entend les conjointes. « Père » désigne le géniteur. « Mère » désigne la génitrice. [C'est le sens de :] « fils et épouse, père et mère ».

ธนานิ ธญฺญานิ จ พนฺธวานีติ ธนานิ วุจฺจนฺติ หิรญฺญํ สุวณฺณํ มุตฺตา มณิ เวฬุริโย สงฺโข สิลา ปวาฬํ รชตํ ชาตรูปํ โลหิตงฺโค มสารคลฺลํ. ธญฺญานิ วุจฺจนฺติ ปุพฺพณฺณํ อปรณฺณํ. ปุพฺพณฺณํ นาม สาลิ วีหิ ยโว โคธุโม กงฺคุ วรโก กุทฺรูสโก. อปรณฺณํ นาม สูเปยฺยํ. พนฺธวานีติ จตฺตาโร พนฺธวา – ญาติพนฺธวาปิ พนฺธุ, โคตฺตพนฺธวาปิ พนฺธุ, มิตฺตพนฺธวาปิ พนฺธุ, สิปฺปพนฺธวาปิ พนฺธูติ – ธนานิ ธญฺญานิ จ พนฺธวานิ.

« Richesses, grains et parents » : Les richesses désignent le numéraire, l'or, les perles, les gemmes, le lapis-lazuli, les conques, le quartz, le corail, l'argent, l'or brut, les rubis et les émeraudes. Les grains désignent les céréales et les légumineuses. Les céréales (pubbaṇṇa) sont le riz rouge, le riz sauvage, l'orge, le blé, le millet, le sorgho et le seigle. Les légumineuses (aparaṇṇa) sont ce qui sert à faire de la soupe. Les parents sont de quatre sortes : les parents par le sang, les parents par la lignée, les parents par l'amitié et les parents par l'artisanat (connaissances). [C'est le sens de :] « richesses, grains et parents ».

หิตฺวาน กามานิ ยโถธิกานีติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. หิตฺวาน กามานีติ วตฺถุกาเม ปริชานิตฺวา, กิเลสกาเม ปหาย ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวา. หิตฺวาน กามานิ ยโถธิกานีติ โสตาปตฺติมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา, เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉติ; สกทาคามิมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา…เป… อนาคามิมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา… อรหตฺตมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา, เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉตีติ – หิตฺวาน กามานิ ยโถธิกานิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Ayant délaissé les plaisirs sensuels selon leurs limites » (Hitvāna kāmāni yathodhikānīti). Concernant les plaisirs sensuels (kāmā), selon leur classification, il y en a deux types : les plaisirs liés aux objets (vatthukāmā) et les plaisirs liés aux souillures (kilesakāmā)... pe... ceux-ci sont appelés plaisirs liés aux objets... pe... ceux-ci sont appelés plaisirs liés aux souillures. « Ayant délaissé les plaisirs sensuels » signifie avoir pleinement compris les objets de plaisir et avoir abandonné, délaissé, dissipé, éliminé et réduit à néant les souillures du désir. « Ayant délaissé les plaisirs sensuels selon leurs limites » signifie que les souillures abandonnées par le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) ne reviennent plus, ne s'attachent plus, ne retournent plus ; de même pour celles abandonnées par le chemin du retour unique (sakadāgāmimagga)... pe... par le chemin du non-retour (anāgāmimagga)... par le chemin de la sainteté (arahattamagga), ces souillures ne reviennent plus, ne s'attachent plus, ne retournent plus — ayant délaissé les plaisirs sensuels selon leurs limites, qu'il erre seul comme la corne d'un rhinocéros. C'est ce qu'a déclaré ce Paccekabuddha :

‘‘ปุตฺตญฺจ ทารํ ปิตรญฺจ มาตรํ, ธนานิ ธญฺญานิ จ พนฺธวานิ;

หิตฺวาน กามานิ ยโถธิกานิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Ayant délaissé fils et épouse, père et mère, richesses, grains et parents ; ayant abandonné les plaisirs sensuels selon leurs limites, qu'il erre seul comme la corne d'un rhinocéros. »

๑๔๗.

147.

สงฺโค [Pg.282] เอโส ปริตฺตเมตฺถ โสขฺยํ, อปฺปสฺสาโท ทุกฺขเมตฺถ ภิยฺโย;

คโฬ เอโส อิติ ญตฺวา มติมา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Ceci est un attachement, le bonheur y est médiocre, le plaisir y est faible et la souffrance y est d'autant plus grande ; sachant que c'est un hameçon, que le sage erre seul comme la corne d'un rhinocéros. »

สงฺโค เอโส ปริตฺตเมตฺถ โสขฺยนฺติ สงฺโคติ วา พฬิสนฺติ วา อามิสนฺติ วา ลคฺคนนฺติ วา ปลิโพโธติ วา, ปญฺจนฺเนตํ กามคุณานํ อธิวจนํ. ปริตฺตเมตฺถ โสขฺยนฺติ วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, กามคุณา. กตเม ปญฺจ? จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา…เป… กายวิญฺเญยฺยา โผฏฺฐพฺพา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ กามคุณา. ยํ โข, ภิกฺขเว, อิเม ปญฺจ กามคุเณ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อิทํ วุจฺจติ กามสุขํ. อปฺปกํ เอตํ สุขํ, ปริตฺตกํ เอตํ สุขํ, โถกกํ เอตํ สุขํ, โอมกํ เอตํ สุขํ, ลามกํ เอตํ สุขํ, ฉตุกฺกํ เอตํ สุข’’นฺติ – สงฺโค เอโส ปริตฺตเมตฺถ โสขฺยํ.

« Ceci est un attachement, le bonheur y est médiocre » (Saṅgo eso parittamettha sokhyanti) : « attachement » (saṅgo), « hameçon » (baḷisa), « appât » (āmisa), « accroche » (laggana) ou « obstacle » (palibodha) sont autant de termes désignant les cinq cordes des plaisirs sensuels. « Le bonheur y est médiocre » : car il a été dit par le Béni : « Moines, il existe ces cinq cordes de plaisirs sensuels. Quelles sont-elles ? Les formes perceptibles par l'œil, désirables, charmantes, agréables, plaisantes, liées au désir et provocant la convoitise... pe... les tangibles perceptibles par le corps, désirables, charmants, agréables, plaisants, liés au désir et provocant la convoitise. Ce sont là, moines, les cinq cordes de plaisirs sensuels. Le bonheur et la joie qui naissent en dépendance de ces cinq cordes de plaisirs sensuels sont appelés bonheur sensuel (kāmasukha). Ce bonheur est minime, médiocre, insignifiant, inférieur, vil et accompagné de souffrance. » — Ainsi s'explique : « Ceci est un attachement, le bonheur y est médiocre. »

อปฺปสฺสาโท ทุกฺขเมตฺถ ภิยฺโยติ อปฺปสฺสาทา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา ; อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. อฏฺฐิกงฺกลูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, มํสเปสูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, ติณุกฺกูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, องฺคารกาสูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, สุปินกูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, ยาจิตกูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, รุกฺขผลูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, อสิสูนูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, สตฺติสูลูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, สปฺปสิรูปมา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโยติ – อปฺปสฺสาโท ทุกฺขเมตฺถ ภิยฺโย.

« Le plaisir y est faible et la souffrance y est d'autant plus grande » (Appassādo dukkhamettha bhiyyoti) signifie que les plaisirs sensuels ont été décrits par le Béni comme offrant peu de satisfaction, mais causant beaucoup de souffrance et de désespoir ; le danger y est prédominant. Les plaisirs sensuels ont été comparés par le Béni à un squelette, à un morceau de chair, à une torche d'herbe, à une fosse de braises ardentes, à un rêve, à des biens empruntés, à un arbre chargé de fruits, à un couperet et un billot, à une lance et un pieu, ou encore à la tête d'un serpent ; ils comportent beaucoup de souffrance et de désespoir, et le danger y est prédominant. — Ainsi s'explique : « Le plaisir y est faible et la souffrance y est d'autant plus grande. »

คโฬ เอโส อิติ ญตฺวา มติมาติ คโฬติ วา พฬิสนฺติ วา อามิสนฺติ วา ลคฺคนนฺติ วา พนฺธนนฺติ วา ปลิโพโธติ วา, ปญฺจนฺเนตํ กามคุณานํ อธิวจนํ. อิตีติ ปทสนฺธิ ปทสํสคฺโค ปทปาริปูรี อกฺขรสมวาโย พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตา ปทานุปุพฺพตาเปตํ อิตีติ. มติมาติ ปณฺฑิโต ปญฺญวา พุทฺธิมา ญาณี วิภาวี เมธาวี. คโฬ เอโส อิติ ญตฺวา มติมาติ มติมา คโฬติ ญตฺวา พฬิสนฺติ ญตฺวา อามิสํ ติ ญตฺวา [Pg.283] ลคฺคนนฺติ ญตฺวา พนฺธนนฺติ ญตฺวา ปลิโพโธติ ญตฺวา ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – คโฬ เอโส อิติ ญตฺวา มติมา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Sachant que c'est un hameçon, le sage » (Gaḷo eso iti ñatvā matimāti) : « hameçon » (gaḷo), « crochet » (baḷisa), « appât » (āmisa), « accroche » (laggana), « lien » (bandhana) ou « obstacle » (palibodha) sont des noms pour les cinq cordes de plaisirs sensuels. Le terme « iti » sert de conjonction et de complément de phrase. « Le sage » (matimā) désigne celui qui est érudit, doué de sagesse, intelligent, connaisseur, lucide et perspicace. « Sachant que c'est un hameçon, le sage » signifie que le sage, ayant compris que c'est un hameçon, un crochet, un appât, une accroche, un lien, un obstacle ; ayant su, pesé, examiné, discerné et rendu cela clair — sachant que c'est un hameçon, le sage, qu'il erre seul comme la corne d'un rhinocéros. C'est ce qu'a déclaré ce Paccekabuddha :

‘‘สงฺโค เอโส ปริตฺตเมตฺถ โสขฺยํ, อปฺปสฺสาโท ทุกฺขเมตฺถ ภิยฺโย;

คโฬ เอโส อิติ ญตฺวา มติมา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

๑๔๘.

148.

สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานิ, ชาลํว เภตฺวา สลิลมฺพุจารี;

อคฺคีว ทฑฺฒํ อนิวตฺตมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Ayant brisé les entraves, comme un poisson déchirant le filet dans l'eau, comme le feu ne revenant pas vers ce qui a été brûlé, qu'il erre seul comme la corne d'un rhinocéros. »

สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานีติ ทส สํโยชนานิ – กามราคสํโยชนํ, ปฏิฆสํโยชนํ, มานสํโยชนํ, ทิฏฺฐิสํโยชนํ, วิจิกิจฺฉาสํโยชนํ, สีลพฺพตปรามาสสํโยชนํ, ภวราคสํโยชนํ, อิสฺสาสํโยชนํ, มจฺฉริยสํโยชนํ, อวิชฺชาสํโยชนํ. สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานีติ ทส สํโยชนานิ ทาลยิตฺวา สนฺทาลยิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานิ.

« Ayant brisé les entraves » (Sandālayitvāna saṃyojanānīti) fait référence aux dix entraves : l'entrave du désir sensuel, l'entrave de l'aversion, l'entrave de l'orgueil, l'entrave des vues fausses, l'entrave du doute, l'entrave de l'attachement aux rites et rituels, l'entrave du désir d'existence, l'entrave de l'envie, l'entrave de l'avarice et l'entrave de l'ignorance. « Ayant brisé les entraves » signifie avoir déchiré, brisé, abandonné, dissipé, éliminé et réduit à néant ces dix entraves.

ชาลํว เภตฺวา สลิลมฺพุจารีติ ชาลํ วุจฺจติ สุตฺตชาลํ. สลิลํ วุจฺจติ อุทกํ. อมฺพุจารี วุจฺจติ มจฺโฉ. ยถา มจฺโฉ ชาลํ ภินฺทิตฺวา ปภินฺทิตฺวา ทาลยิตฺวา ปทาลยิตฺวา สมฺปทาลยิตฺวา จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ, เอวเมว ทฺเว ชาลา – ตณฺหาชาลญฺจ ทิฏฺฐิชาลญฺจ…เป… อิทํ ตณฺหาชาลํ…เป… อิทํ ทิฏฺฐิชาลํ. ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ตณฺหาชาลํ ปหีนํ, ทิฏฺฐิชาลํ ปฏินิสฺสฏฺฐํ. ตณฺหาชาลสฺส ปหีนตฺตา ทิฏฺฐิชาลสฺส ปฏินิสฺสฏฺฐตฺตา โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ รูเป น สชฺชติ สทฺเท น สชฺชติ คนฺเธ น สชฺชติ…เป… ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพสุ ธมฺเมสุ น สชฺชติ น คณฺหาติ น พชฺฌติ น ปลิพชฺฌติ, นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – ชาลํว เภตฺวา สลิลมฺพุจารี.

« Comme un poisson déchirant le filet dans l'eau » : le terme « filet » (jāla) désigne un filet de fils. « Eau » (salila) désigne l'élément liquide. « Habitant des eaux » (ambucārī) désigne le poisson. Tout comme un poisson déchire, rompt et traverse le filet pour se déplacer, vivre et se mouvoir librement, de même il existe deux filets : le filet de la convoitise (taṇhājāla) et le filet des vues fausses (diṭṭhijāla)... pe... voici le filet de la convoitise... pe... voici le filet des vues fausses. Pour ce Paccekabuddha, le filet de la convoitise est abandonné et le filet des vues fausses est rejeté. Parce que ces filets sont abandonnés et rejetés, ce Paccekabuddha ne s'attache pas aux formes, ne s'attache pas aux sons, ne s'attache pas aux odeurs... pe... il ne s'attache pas aux phénomènes vus, entendus, sentis ou connus ; il ne s'en saisit pas, n'en est pas lié ni entravé. Sorti, délivré, libéré, détaché, il demeure avec un esprit affranchi de toute limite. — Ainsi s'explique : « Comme un poisson déchirant le filet dans l'eau. »

อคฺคีว [Pg.284] ทฑฺฒํ อนิวตฺตมาโนติ ยถา อคฺคิ ติณกฏฺฐุปาทานํ ทหนฺโต คจฺฉติ อนิวตฺตนฺโต, เอวเมว ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส โสตาปตฺติมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉติ, สกทาคามิมคฺเคน…เป… อนาคามิมคฺเคน… อรหตฺตมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉตีติ – อคฺคีว ทฑฺฒํ อนิวตฺตมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Comme le feu ne revenant pas vers ce qui a été brûlé » : tout comme le feu, brûlant l'herbe et le bois qui lui servent de combustible, avance sans revenir en arrière, de même pour ce Paccekabuddha, les souillures abandonnées par le chemin de l'entrée dans le courant ne reviennent plus, ne s'attachent plus, ne retournent plus ; de même pour celles abandonnées par le chemin du retour unique... pe... par le chemin du non-retour... par le chemin de la sainteté, ces souillures ne reviennent plus, ne s'attachent plus, ne retournent plus — comme le feu ne revenant pas vers ce qui a été brûlé, qu'il erre seul comme la corne d'un rhinocéros. C'est ce qu'a déclaré ce Paccekabuddha :

‘‘สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานิ, ชาลํว เภตฺวา สลิลมฺพุจารี;

อคฺคีว ทฑฺฒํ อนิวตฺตมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Ayant brisé les entraves, tel un habitant des eaux déchirant son filet, comme un feu qui ne revient pas vers ce qui a été brûlé, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. »

๑๔๙.

149.

โอกฺขิตฺตจกฺขุ น จ ปาทโลโล, คุตฺตินฺทฺริโย รกฺขิตมานสาโน;

อนวสฺสุโต อปริฑยฺหมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Le regard baissé, les pieds sans agitation, les sens maîtrisés, l’esprit protégé, sans passions débordantes et sans tourment, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. »

โอกฺขิตฺตจกฺขุ น จ ปาทโลโลติ กถํ ขิตฺตจกฺขุ โหติ? อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ จกฺขุโลโล จกฺขุโลลิเยน สมนฺนาคโต โหติ. อทิฏฺฐํ ทกฺขิตพฺพํ ทิฏฺฐํ สมติกฺกมิตพฺพนฺติ – อาราเมน อารามํ อุยฺยาเนน อุยฺยานํ คาเมน คามํ นิคเมน นิคมํ นคเรน นครํ รฏฺเฐน รฏฺฐํ ชนปเทน ชนปทํ ทีฆจาริกํ อนวฏฺฐิตจาริกํ อนุยุตฺโต โหติ รูปทสฺสนาย. เอวํ ขิตฺตจกฺขุ โหติ.

« Le regard baissé, les pieds sans agitation » : comment a-t-on le regard errant ? Ici, un certain moine est instable du regard, pourvu de cette agitation oculaire. Se disant : « Je dois voir ce qui n'a pas été vu, je dois aller au-delà de ce qui a été vu », il s'adonne à de longs voyages, à des errances incessantes, de jardin en jardin, de parc en parc, de village en village, de bourg en bourg, de ville en ville, de pays en pays, de province en province, pour le plaisir de contempler des formes. C'est ainsi que l'on a le regard errant.

อถ วา, ภิกฺขุ อนฺตรฆรํ ปวิฏฺโฐ วีถึ ปฏิปนฺโน อสํวุโต คจฺฉติ. หตฺถึ โอโลเกนฺโต อสฺสํ โอโลเกนฺโต รถํ โอโลเกนฺโต ปตฺตึ โอโลเกนฺโต กุมารเก โอโลเกนฺโต กุมาริกาโย โอโลเกนฺโต อิตฺถิโย โอโลเกนฺโต ปุริเส โอโลเกนฺโต อนฺตราปณํ โอโลเกนฺโต ฆรมุขานิ โอโลเกนฺโต อุทฺธํ โอโลเกนฺโต อโธ โอโลเกนฺโต ทิสาวิทิสํ วิเปกฺขมาโน คจฺฉติ. เอวมฺปิ ขิตฺตจกฺขุ โหติ.

Ou encore, un moine entré dans un village ou s'étant engagé sur une route y circule sans retenue. Il va en regardant les éléphants, les chevaux, les chars, les fantassins, les garçons, les jeunes filles, les femmes, les hommes, les boutiques, les façades des maisons, regardant en haut, en bas, observant toutes les directions. C'est ainsi également que l'on a le regard errant.

อถ [Pg.285] วา, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา นิมิตฺตคฺคาหี โหติ อนุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย น ปฏิปชฺชติ, น รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย น สํวรํ อาปชฺชติ. เอวมฺปิ ขิตฺตจกฺขุ โหติ.

Ou encore, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, en saisit les caractéristiques générales ou les détails secondaires. Puisqu'en demeurant avec la faculté de l'œil non maîtrisée, des états mauvais et insalubres de convoitise et de déplaisir pourraient l'envahir, il ne pratique pas pour sa maîtrise, il ne protège pas la faculté de l'œil, il n'en parvient pas à la retenue. C'est ainsi également que l'on a le regard errant.

ยถา วา ปเนเก โภนฺโต สมณพฺราหฺมณา สทฺธาเทยฺยานิ โภชนานิ ภุญฺชิตฺวา เต เอวรูปํ วิสูกทสฺสนํ อนุยุตฺตา วิหรนฺติ, เสยฺยถิทํ – นจฺจํ คีตํ วาทิตํ เปกฺขํ อกฺขานํ ปาณิสฺสรํ เวตาฬํ กุมฺภถูณํ โสภนกํ จณฺฑาลํ วํสํ โธวนํ หตฺถิยุทฺธํ อสฺสยุทฺธํ มหึสยุทฺธํ อุสภยุทฺธํ อชยุทฺธํ เมณฺฑยุทฺธํ กุกฺกุฏยุทฺธํ วฏฺฏกยุทฺธํ ทณฺฑยุทฺธํ มุฏฺฐิยุทฺธํ นิพฺพุทฺธํ อุยฺโยธิกํ พลคฺคํ เสนาพฺยูหํ อนีกทสฺสนํ อิติ วา. อิติ เอวรูปํ วิสูกทสฺสนํ อนุยุตฺโต โหติ. เอวมฺปิ ขิตฺตจกฺขุ โหติ.

Ou encore, comme certains honorables ascètes et brahmanes qui, après avoir consommé la nourriture offerte par la foi, demeurent adonnés à de tels spectacles distrayants, à savoir : la danse, le chant, la musique instrumentale, les représentations théâtrales, les récits de légendes, la musique de mains, les chants de bardes, les battements de tambours, les expositions d'art, les jeux de cannes, les jeux de balles, les lavages d'os, les combats d'éléphants, les combats de chevaux, les combats de buffles, les combats de taureaux, les combats de chèvres, les combats de béliers, les combats de coqs, les combats de cailles, les joutes au bâton, la boxe, la lutte, les simulacres de bataille, les revues de troupes, les déploiements d'armées, les inspections de régiments. C'est ainsi qu'il s'adonne à de tels spectacles distrayants. C'est ainsi également que l'on a le regard errant.

กถํ โอกฺขิตฺตจกฺขุ โหติ? อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ น จกฺขุโลโล น จกฺขุโลลิเยน สมนฺนาคโต โหติ. อทิฏฺฐํ ทกฺขิตพฺพํ ทิฏฺฐํ สมติกฺกมิตพฺพนฺติ – น อาราเมน อารามํ น อุยฺยาเนน อุยฺยานํ น คาเมน คามํ น นิคเมน นิคมํ น นคเรน นครํ น รฏฺเฐน รฏฺฐํ น ชนปเทน ชนปทํ ทีฆจาริกํ อนวฏฺฐิตจาริกํ อนุยุตฺโต โหติ รูปทสฺสนาย. เอวํ โอกฺขิตฺตจกฺขุ โหติ.

Comment a-t-on le regard baissé ? Ici, un certain moine n'est pas instable du regard, n'est pas pourvu de cette agitation oculaire. Se disant : « Je dois voir ce qui n'a pas été vu, je dois aller au-delà de ce qui a été vu », il ne s'adonne pas à de longs voyages ni à des errances incessantes, de jardin en jardin, de parc en parc, de village en village, de bourg en bourg, de ville en ville, de pays en pays, de province en province, pour le plaisir de contempler des formes. C'est ainsi que l'on a le regard baissé.

อถ วา, ภิกฺขุ อนฺตรฆรํ ปวิฏฺโฐ วีถึ ปฏิปนฺโน สํวุโต คจฺฉติ. น หตฺถึ โอโลเกนฺโต น อสฺสํ โอโลเกนฺโต น รถํ โอโลเกนฺโต น ปตฺตึ โอโลเกนฺโต น กุมารเก โอโลเกนฺโต น กุมาริกาโย โอโลเกนฺโต น อิตฺถิโย โอโลเกนฺโต น ปุริเส โอโลเกนฺโต น อนฺตราปณํ โอโลเกนฺโต น ฆรมุขานิ โอโลเกนฺโต น อุทฺธํ โอโลเกนฺโต น อโธ โอโลเกนฺโต น ทิสาวิทิสํ วิเปกฺขมาโน คจฺฉติ. เอวมฺปิ โอกฺขิตฺตจกฺขุ โหติ.

Ou encore, un moine entré dans un village ou s'étant engagé sur une route y circule avec retenue. Il va sans regarder les éléphants, les chevaux, les chars, les fantassins, les garçons, les jeunes filles, les femmes, les hommes, les boutiques, les façades des maisons, sans regarder en haut, sans regarder en bas, sans observer toutes les directions. C'est ainsi également que l'on a le regard baissé.

อถ วา, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ, รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. เอวมฺปิ โอกฺขิตฺตจกฺขุ โหติ.

Ou encore, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, n'en saisit ni les caractéristiques générales ni les détails secondaires. Puisqu'en demeurant avec la faculté de l'œil non maîtrisée, des états mauvais et insalubres de convoitise et de déplaisir pourraient l'envahir, il pratique pour sa maîtrise, il protège la faculté de l'œil, il en parvient à la retenue. C'est ainsi également que l'on a le regard baissé.

ยถา [Pg.286] วา ปเนเก โภนฺโต สมณพฺราหฺมณา สทฺธาเทยฺยานิ โภชนานิ ภุญฺชิตฺวา เต เอวรูปํ วิสูกทสฺสนํ อนุยุตฺตา วิหรนฺติ, เสยฺยถิทํ – นจฺจํ คีตํ วาทิตํ…เป… อนีกทสฺสนํ อิติ วา. อิติ เอวรูปา วิสูกทสฺสนา ปฏิวิรโต. เอวมฺปิ โอกฺขิตฺตจกฺขุ โหติ.

Ou encore, alors que certains honorables ascètes et brahmanes qui, après avoir consommé la nourriture offerte par la foi, demeurent adonnés à de tels spectacles distrayants, à savoir : la danse, le chant, la musique instrumentale... jusqu'à... l'inspection de régiments, lui, il s'abstient de tels spectacles distrayants. C'est ainsi également que l'on a le regard baissé.

น จ ปาทโลโลติ กถํ ปาทโลโล โหติ? อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ ปาทโลโล ปาทโลลิเยน สมนฺนาคโต โหติ – อาราเมน อารามํ อุยฺยาเนน อุยฺยานํ คาเมน คามํ นิคเมน นิคมํ นคเรน นครํ รฏฺเฐน รฏฺฐํ ชนปเทน ชนปทํ ทีฆจาริกํ อนวฏฺฐิตจาริกํ อนุยุตฺโต โหติ. เอวมฺปิ ปาทโลโล โหติ.

« Les pieds sans agitation » : comment est-on agité des pieds ? Ici, un certain moine est agité des pieds, pourvu de cette agitation des membres inférieurs : il s'adonne à de longs voyages, à des errances incessantes, de jardin en jardin, de parc en parc, de village en village, de bourg en bourg, de ville en ville, de pays en pays, de province en province. C'est ainsi que l'on est agité des pieds.

อถ วา, ภิกฺขุ อนฺโตสงฺฆาราเม ปาทโลโล ปาทโลลิเยน สมนฺนาคโต โหติ, น อตฺถเหตุ น การณเหตุ อุทฺธโต อวูปสนฺตจิตฺโต ปริเวณโต ปริเวณํ คจฺฉติ, วิหารโต วิหารํ คจฺฉติ, อฑฺฒโยคโต อฑฺฒโยคํ คจฺฉติ, ปาสาทโต ปาสาทํ คจฺฉติ, หมฺมิยโต หมฺมิยํ คจฺฉติ, คุหโต คุหํ คจฺฉติ, เลณโต เลณํ คจฺฉติ, กุฏิยา กุฏึ คจฺฉติ, กูฏาคารโต กูฏาคารํ คจฺฉติ, อฏฺฏโต อฏฺฏํ คจฺฉติ, มาฬโต มาฬํ คจฺฉติ, อุทฺทณฺฑโต อุทฺทณฺฑํ คจฺฉติ, อุปฏฺฐานสาลโต อุปฏฺฐานสาลํ คจฺฉติ, มณฺฑปโต มณฺฑปํ คจฺฉติ, รุกฺขมูลโต รุกฺขมูลํ คจฺฉติ, ยตฺถ วา ปน ภิกฺขู นิสีทนฺติ วา คจฺฉนฺติ วา, ตตฺถ เอกสฺส วา ทุติโย โหติ, ทฺวินฺนํ วา ตติโย โหติ, ติณฺณํ วา จตุตฺโถ โหติ. ตตฺถ พหุํ สมฺผปฺปลาปํ ปลปติ, เสยฺยถิทํ – ราชกถํ โจรกถํ…เป… อิติ ภวาภวกถํ กเถติ. เอวมฺปิ ปาทโลโล โหติ.

Ou encore, un moine est agité des pieds au sein même du monastère, pourvu de cette agitation sans but ni raison ; l'esprit exalté et non apaisé, il va d'un enclos à un autre, d'une cellule à une autre, d'un pavillon à un autre, d'un palais à un autre, d'une terrasse à une autre, d'une grotte à une autre, d'un refuge à un autre, d'une cabane à une autre, d'un édifice à étage à un autre, d'une guérite à une autre, d'un portique à un autre, d'un bûcher à un autre, d'une salle de réunion à une autre, d'un pavillon ouvert à un autre, du pied d'un arbre au pied d'un autre. Ou bien, là où des moines sont assis ou circulent, il se joint à une personne pour être la seconde, à deux pour être la troisième, à trois pour être la quatrième. Là, il se répand en paroles futiles, telles que des récits sur les rois, les voleurs... jusqu'à... des propos sur l'existence et la non-existence. C'est ainsi également que l'on est agité des pieds.

น จ ปาทโลโลติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปาทโลลิยา อารโต วิรโต ปฏิวิรโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา ปฏิสลฺลานาราโม โหติ ปฏิสลฺลานรโต อชฺฌตฺตํ เจโตสมถมนุยุตฺโต อนิรากตชฺฌาโน วิปสฺสนาย สมนฺนาคโต พฺรูเหตา สุญฺญาคารํ ฌายี ฌานรโต เอกตฺตมนุยุตฺโต สทตฺถครุโกติ – โอกฺขิตฺตจกฺขุ น จ ปาทโลโล.

« Les pieds sans agitation » : ce Paccekasambuddha est éloigné, détaché et s'est abstenu de l'agitation des pieds ; il en est sorti, s'en est libéré, en est affranchi et s'en est délié. Avec un esprit libéré de toute limite, il se délecte de la solitude, il trouve son plaisir dans la retraite, il est adonné au calme intérieur de l'esprit, ne négligeant pas la méditation, pourvu de la vision pénétrante, cultivant les demeures désertes, pratiquant le jhana, aimant la méditation, adonné à la solitude, ayant pour priorité son propre but spirituel. Voilà ce que signifie : « le regard baissé, les pieds sans agitation ».

คุตฺตินฺทฺริโย [Pg.287] รกฺขิตมานสาโนติ. คุตฺตินฺทฺริโยติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ, รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา … มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ, รกฺขติ มนินฺทฺริยํ, มนินฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชตีติ – คุตฺตินฺทฺริโย. รกฺขิตมานสาโนติ โคปิตมานสาโนติ – คุตฺตินฺทฺริโย รกฺขิตมานสาโน.

« Ayant les sens protégés et l'esprit gardé ». « Ayant les sens protégés » signifie que ce Paccekabuddha, ayant vu une forme avec l'œil, ne saisit ni son aspect général ni ses détails. Puisque des états mauvais et malsains, tels que la convoitise et le mécontentement, pourraient envahir celui qui demeure sans protéger la faculté de l'œil, il s'exerce à sa restriction, il garde la faculté de l'œil et parvient à la restriction de la faculté de l'œil. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant flairé une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tangible avec le corps... ayant connu un objet mental avec l'esprit, il ne saisit ni son aspect général ni ses détails. Puisque des états mauvais et malsains, tels que la convoitise et le mécontentement, pourraient envahir celui qui demeure sans protéger la faculté de l'esprit, il s'exerce à sa restriction, il garde la faculté de l'esprit et parvient à la restriction de la faculté de l'esprit. C'est là le sens de « ayant les sens protégés ». « L'esprit gardé » signifie « l'esprit protégé ». Tel est le sens de « ayant les sens protégés et l'esprit gardé ».

อนวสฺสุโต ปริฑยฺหมาโนติ วุตฺตญฺเหตํ อายสฺมตา มหาโมคฺคลฺลาเนน – ‘‘อวสฺสุตปริยายญฺจ โว, อาวุโส, เทเสสฺสามิ อนวสฺสุตปริยายญฺจ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิกโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เอตทโวจ –

« Non imprégné et non consumé ». En effet, ceci fut dit par le vénérable Mahāmoggallāna : « Amis, je vais vous enseigner l'exposé sur l'état d'être imprégné de désirs et l'exposé sur l'état de ne pas en être imprégné. Écoutez cela attentivement et portez-y votre attention ; je vais parler. » — « Oui, ami », répondirent ces moines au vénérable Mahāmoggallāna. Le vénérable Mahāmoggallāna dit ceci :

‘‘กถํ จาวุโส, อวสฺสุโต โหติ? อิธาวุโส, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา ปิยรูเป รูเป อธิมุจฺจติ, อปฺปิยรูเป รูเป พฺยาปชฺชติ, อนุปฏฺฐิตกายสฺสติ จ วิหรติ ปริตฺตเจตโส. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย ปิยรูเป ธมฺเม อธิมุจฺจติ, อปฺปิยรูเป ธมฺเม พฺยาปชฺชติ, อนุปฏฺฐิตกายสฺสติ จ วิหรติ ปริตฺตเจตโส. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ. อยํ วุจฺจตาวุโส, ภิกฺขุ อวสฺสุโต จกฺขุวิญฺเญยฺเยสุ รูเปสุ…เป… อวสฺสุโต มโนวิญฺเญยฺเยสุ ธมฺเมสุ. เอวํวิหารึ จาวุโส, ภิกฺขุํ จกฺขุโต เจปิ นํ มาโร อุปสงฺกมติ, ลเภเถว มาโร โอตารํ [Pg.288] ลเภถ มาโร อารมฺมณํ, โสตโต เจปิ นํ…เป… มนโต เจปิ นํ มาโร อุปสงฺกมติ, ลเภเถว มาโร โอตารํ ลเภถ มาโร อารมฺมณํ.

« Et comment, amis, est-on imprégné ? Ici, amis, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, s'attache aux formes agréables et s'irrite des formes désagréables. Il demeure sans que la pleine conscience du corps soit établie, avec un esprit limité. Il ne comprend pas, tel que cela est réellement, cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où ces états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans laisser de reste. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant connu un objet mental avec l'esprit, il s'attache aux objets mentaux agréables et s'irrite des objets mentaux désagréables. Il demeure sans que la pleine conscience du corps soit établie, avec un esprit limité. Il ne comprend pas, tel que cela est réellement, cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où ces états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans laisser de reste. Amis, un tel moine est dit être imprégné par les formes connaissables par l'œil... être imprégné par les objets mentaux connaissables par l'esprit. Amis, si Māra s'approche d'un moine demeurant ainsi par la porte de l'œil, Māra obtient une occasion, Māra obtient un support. Si Māra s'approche de lui par l'oreille... par l'esprit, Māra obtient une occasion, Māra obtient un support. »

‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส, นฬาคารํ วา ติณาคารํ วา สุกฺขํ โกฬาปํ เตโรวสฺสิกํ. ปุรตฺถิมาย เจปิ นํ ทิสาย ปุริโส อาทิตฺตาย ติณุกฺกาย อุปสงฺกเมยฺย, ลเภเถว อคฺคิ โอตารํ ลเภถ อคฺคิ อารมฺมณํ; ปจฺฉิมาย เจปิ นํ ทิสาย…เป… อุตฺตราย เจปิ นํ ทิสาย… ทกฺขิณาย เจปิ นํ ทิสาย… เหฏฺฐิมโต เจปิ นํ ทิสาย… อุปริมโต เจปิ นํ ทิสาย… ยโต กุโตจิ เจปิ นํ ปุริโส อาทิตฺตาย ติณุกฺกาย อุปสงฺกเมยฺย, ลเภเถว อคฺคิ โอตารํ ลเภถ อคฺคิ อารมฺมณํ. เอวเมว โข, อาวุโส, เอวํวิหารึ ภิกฺขุํ จกฺขุโต เจปิ นํ มาโร อุปสงฺกมติ, ลเภเถว มาโร โอตารํ ลเภถ มาโร อารมฺมณํ, โสตโต เจปิ นํ…เป… มนโต เจปิ นํ มาโร อุปสงฺกมติ, ลเภเถว มาโร โอตารํ ลเภถ มาโร อารมฺมณํ.

« Amis, c'est comme une maison de roseaux ou une maison de paille, sèche, aride et vieille de plus de trois ans. Si un homme s'en approchait par l'est avec une torche d'herbe enflammée, le feu obtiendrait une occasion, le feu obtiendrait un support. S'il s'en approchait par l'ouest... par le nord... par le sud... par en dessous... par au-dessus... de quelque côté qu'un homme s'approche avec une torche d'herbe enflammée, le feu obtiendrait une occasion, le feu obtiendrait un support. De même, amis, si Māra s'approche d'un moine demeurant ainsi par la porte de l'œil, Māra obtient une occasion, Māra obtient un support. S'il s'approche par l'oreille... par l'esprit, Māra obtient une occasion, Māra obtient un support. »

‘‘เอวํวิหารึ จาวุโส, ภิกฺขุํ รูปา อธิภํสุ, น ภิกฺขุ รูเป อธิโภสิ; สทฺทา ภิกฺขุํ อธิภํสุ, น ภิกฺขุ สทฺเท อธิโภสิ; คนฺธา ภิกฺขุํ อธิภํสุ, น ภิกฺขุ คนฺเธ อธิโภสิ; รสา ภิกฺขุํ อธิภํสุ, น ภิกฺขุ รเส อธิโภสิ; โผฏฺฐพฺพา ภิกฺขุํ อธิภํสุ, น ภิกฺขุ โผฏฺฐพฺเพ อธิโภสิ; ธมฺมา ภิกฺขุํ อธิภํสุ, น ภิกฺขุ ธมฺเม อธิโภสิ. อยํ วุจฺจตาวุโส, ภิกฺขุ รูปาธิภูโต สทฺทาธิภูโต คนฺธาธิภูโต รสาธิภูโต โผฏฺฐพฺพาธิภูโต ธมฺมาธิภูโต อธิภู อนธิภูโต อธิภํสุ นํ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สํกิเลสิกา โปโนภวิกา สทรา ทุกฺขวิปากา อายตึ ชาติชรามรณิยา. เอวํ โข, อาวุโส, อวสฺสุโต โหติ.

« Amis, les formes dominent un moine demeurant ainsi, le moine ne domine pas les formes. Les sons dominent le moine, le moine ne domine pas les sons. Les odeurs dominent le moine, le moine ne domine pas les odeurs. Les saveurs dominent le moine, le moine ne domine pas les saveurs. Les tangibles dominent le moine, le moine ne domine pas les tangibles. Les objets mentaux dominent le moine, le moine ne domine pas les objets mentaux. Amis, un tel moine est dit être dominé par les formes, par les sons, par les odeurs, par les saveurs, par les tangibles et par les objets mentaux. Étant dominé et non dominateur, il est envahi par des états mauvais et malsains qui sont souillants, menant à une existence future, accompagnés de détresse, ayant la souffrance pour fruit, et conduisant à la naissance, à la vieillesse et à la mort à l'avenir. C'est ainsi, amis, que l'on est imprégné. »

‘‘กถํ จาวุโส, อนวสฺสุโต โหติ? อิธาวุโส, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา ปิยรูเป รูเป นาธิมุจฺจติ, อปฺปิยรูเป รูเป น พฺยาปชฺชติ, อุปฏฺฐิตกายสฺสติ จ วิหรติ อปฺปมาณเจตโส. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ [Pg.289] ยถาภูตํ ปชานาติ, ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ; โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย ปิยรูเป ธมฺเม นาธิมุจฺจติ, อปฺปิยรูเป ธมฺเม น พฺยาปชฺชติ, อุปฏฺฐิตกายสฺสติ จ วิหรติ อปฺปมาณเจตโส. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ ปชานาติ, ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ. อยํ วุจฺจตาวุโส, ภิกฺขุ อนวสฺสุโต จกฺขุวิญฺเญยฺเยสุ รูเปสุ…เป… อนวสฺสุโต มโนวิญฺเญยฺเยสุ ธมฺเมสุ. เอวํวิหารึ จาวุโส, ภิกฺขุํ จกฺขุโต เจปิ นํ มาโร อุปสงฺกมติ, เนว ลเภถ มาโร โอตารํ, น ลเภถ มาโร อารมฺมณํ; โสตโต เจปิ นํ…เป… มนโต เจปิ นํ มาโร อุปสงฺกมติ, เนว ลเภถ มาโร โอตารํ, น ลเภถ มาโร อารมฺมณํ.

« Et comment, amis, n'est-on pas imprégné ? Ici, amis, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, ne s'attache pas aux formes agréables et ne s'irrite pas des formes désagréables. Il demeure avec la pleine conscience du corps bien établie, avec un esprit incommensurable. Il comprend, tel que cela est réellement, cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où ces états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans laisser de reste. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant connu un objet mental avec l'esprit, il ne s'attache pas aux objets mentaux agréables et ne s'irrite pas des objets mentaux désagréables. Il demeure avec la pleine conscience du corps bien établie, avec un esprit incommensurable. Il comprend, tel que cela est réellement, cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où ces états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans laisser de reste. Amis, un tel moine est dit être non imprégné par les formes connaissables par l'œil... être non imprégné par les objets mentaux connaissables par l'esprit. Amis, si Māra s'approche d'un moine demeurant ainsi par la porte de l'œil, Māra n'obtient nullement une occasion, Māra n'obtient pas de support. S'il s'approche par l'oreille... par l'esprit, Māra n'obtient nullement une occasion, Māra n'obtient pas de support. »

‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส, กูฏาคารา วา กูฏาคารสาลา วา พหลมตฺติกา อทฺทาวเลปนา ปุรตฺถิมาย เจปิ นํ ทิสาย ปุริโส อาทิตฺตาย ติณุกฺกาย อุปสงฺกเมยฺย, เนว ลเภถ อคฺคิ โอตารํ, น ลเภถ อคฺคิ อารมฺมณํ; ปจฺฉิมาย เจปิ นํ ทิสาย… อุตฺตราย เจปิ นํ ทิสาย… ทกฺขิณาย เจปิ นํ ทิสาย… เหฏฺฐิมโต เจปิ นํ ทิสาย… อุปริมโต เจปิ นํ ทิสาย… ยโต กุโตจิ เจปิ นํ ปุริโส อาทิตฺตาย ติณุกฺกาย อุปสงฺกเมยฺย, เนว ลเภถ อคฺคิ โอตารํ น ลเภถ อคฺคิ อารมฺมณํ. เอวเมว โข, อาวุโส, เอวํวิหารึ ภิกฺขุํ จกฺขุโต เจปิ นํ มาโร อุปสงฺกมติ, เนว ลเภถ มาโร โอตารํ น ลเภถ มาโร อารมฺมณํ; โสตโต เจปิ นํ…เป… มนโต เจปิ นํ มาโร อุปสงฺกมติ เนว ลเภถ มาโร โอตารํ น ลเภถ มาโร อารมฺมณํ.

« C’est comme, ô frères, une maison à pignon ou un pavillon à pignon, fait d'une épaisse couche d'argile et fraîchement enduit de plâtre. Si un homme s'en approchait avec une torche d'herbe enflammée depuis l'est, le feu ne trouverait aucune opportunité d'accès, le feu ne trouverait aucun point d'appui. S'il s'en approchait par l'ouest... par le nord... par le sud... par le bas... par le haut... ou de quelque direction que ce soit, le feu ne trouverait aucune opportunité d'accès, le feu ne trouverait aucun point d'appui. De la même manière, ô frères, vis-à-vis d'un moine qui vit ainsi, si Māra s'approche par l'œil, Māra ne trouvera aucune opportunité d'accès, Māra ne trouvera aucun point d'appui. S'il s'approche par l'oreille... (et ainsi de suite)... si Māra s'approche par le mental, Māra ne trouvera aucune opportunité d'accès, Māra ne trouvera aucun point d'appui. »

‘‘เอวํวิหารี จาวุโส, ภิกฺขุ รูเป อธิโภสิ, น รูปา ภิกฺขุํ อธิภํสุ; สทฺเท ภิกฺขุ อธิโภสิ, น สทฺทา ภิกฺขุํ อธิภํสุ; คนฺเธ ภิกฺขุ อธิโภสิ, น คนฺธา ภิกฺขุํ อธิภํสุ; รเส ภิกฺขุ อธิโภสิ, น รสา ภิกฺขุํ อธิภํสุ; โผฏฺฐพฺเพ ภิกฺขุ อธิโภสิ, น โผฏฺฐพฺพา ภิกฺขุํ อธิภํสุ; ธมฺเม ภิกฺขุ อธิโภสิ, น ธมฺมา ภิกฺขุํ อธิภํสุ. อยํ วุจฺจตาวุโส[Pg.290], ภิกฺขุ รูปาธิภู สทฺทาธิภู คนฺธาธิภู รสาธิภู โผฏฺฐพฺพาธิภู ธมฺมาธิภู อธิภู อนธิภูโต. อธิโภสิ เต ปาปเก อกุสเล ธมฺเม สํกิเลสิเก โปโนภวิเก สทเร ทุกฺขวิปาเก อายตึ ชาติชรามรณิเย. เอวํ โข, อาวุโส, อนวสฺสุโต โหตี’’ติ – อนวสฺสุโต.

« Un moine qui vit ainsi, ô frères, domine les formes, et les formes ne dominent pas le moine ; il domine les sons, et les sons ne dominent pas le moine ; il domine les odeurs, et les odeurs ne dominent pas le moine ; il domine les saveurs, et les saveurs ne dominent pas le moine ; il domine les tangibles, et les tangibles ne dominent pas le moine ; il domine les objets mentaux, et les objets mentaux ne dominent pas le moine. On dit d'un tel moine, ô frères, qu'il est celui qui a dominé les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles et les objets mentaux ; il est le vainqueur, l'invaincu. Il a dominé ces états mauvais et malsains, corrupteurs, menant à une nouvelle existence, accompagnés d'angoisse, ayant la souffrance pour fruit et causant la naissance, la vieillesse et la mort à l'avenir. C’est ainsi, ô frères, que l'on est exempt de passions. » Tel est le sens de 'exempt de passions' (anavassuto).

อปริฑยฺหมาโนติ ราคเชน ปริฬาเหน อปริฑยฺหมาโน, โทสเชน ปริฬาเหน อปริฑยฺหมาโน, โมหเชน ปริฬาเหน อปริฑยฺหมาโนติ – อนวสฺสุโต อปริฑยฺหมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Sans être consumé » signifie n'être point consumé par la fièvre née de la concupiscence, n'être point consumé par la fièvre née de la haine, n'être point consumé par la fièvre née de l'illusion. « Exempt de passions et sans être consumé, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. » C'est pourquoi ce Paccekabuddha a dit :

‘‘โอกฺขิตฺตจกฺขุ น จ ปาทโลโล, คุตฺตินฺทฺริโย รกฺขิตมานสาโน;

อนวสฺสุโต อปริฑยฺหมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Le regard baissé, ne marchant pas à l'aventure, les sens gardés, l'esprit protégé, exempt de passions et sans être consumé, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. »

๑๕๐.

150.

โอหารยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานิ, สญฺฉนฺนปตฺโต ยถา ปาริฉตฺตโก;

กาสายวตฺโถ อภินิกฺขมิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Ayant rejeté les marques de la vie laïque, tel un arbre Pārichattaka couvert de feuilles, vêtu de robes safranées et ayant quitté la vie domestique, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. »

โอหารยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานีติ คิหิพฺยญฺชนานิ วุจฺจนฺติ เกสา จ มสฺสู จ…เป… ทีฆทสานิ อิติ วา. โอหารยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานีติ คิหิพฺยญฺชนานิ โอโรปยิตฺวา สโมโรปยิตฺวา นิกฺขิปิตฺวา ปฏิปฺปสฺสมฺภิตฺวาติ – โอหารยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานิ.

Dans l'expression « ayant rejeté les marques de la vie laïque », on entend par marques laïques les cheveux, la barbe... (et ainsi de suite)... ou les vêtements à longues franges, et autres ornements. « Ayant rejeté les marques de la vie laïque » signifie avoir enlevé, s'être dépouillé, avoir déposé et avoir apaisé les signes extérieurs du laïc. Tel est le sens de « ayant rejeté les marques de la vie laïque ».

สญฺฉนฺนปตฺโต ยถา ปาริฉตฺตโกติ ยถา โส ปาริฉตฺตโก โกวิฬาโร พหลปตฺตปลาโส สนฺทจฺฉาโย, เอวเมว โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปริปุณฺณปตฺตจีวรธโรติ – สญฺฉนฺนปตฺโต ยถา ปาริฉตฺตโก.

« Tel un arbre Pārichattaka couvert de feuilles » signifie que tout comme cet arbre Pārichattaka (ou Koviḷāra), au feuillage abondant, offre une ombre dense, de même ce Paccekabuddha porte ses robes et son bol au complet. Tel est le sens de « couvert de feuilles tel un arbre Pārichattaka ».

กาสายวตฺโถ [Pg.291] อภินิกฺขมิตฺวาติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สพฺพํ ฆราวาสปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ปุตฺตทารํ ปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ญาติปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา มิตฺตามจฺจปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา สนฺนิธิปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตฺวา อกิญฺจนภาวํ อุปคนฺตฺวา เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – กาสายวตฺโถ อภินิกฺขมิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Vêtu de robes safranées et ayant quitté la vie domestique » signifie que ce Paccekabuddha, ayant tranché tous les attachements à la vie de foyer, tranché les liens envers l'épouse et les enfants, tranché les liens envers les parents, tranché les liens envers les amis et les compagnons, et tranché le souci des provisions, s'est rasé les cheveux et la barbe, s'est vêtu de robes safranées, est passé de la maison à l'état sans foyer en renonçant au monde, et vit dans l'état de celui qui ne possède rien. Il se déplace, réside, maintient ses postures, se conduit, se garde, subsiste et se maintient seul. C’est ainsi qu'il est « vêtu de robes safranées et ayant quitté la vie domestique, cheminant seul comme la corne d'un rhinocéros ». C’est pourquoi ce Paccekabuddha a dit :

‘‘โอหารยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานิ, สญฺฉนฺนปตฺโต ยถา ปาริฉตฺตโก;

กาสายวตฺโถ อภินิกฺขมิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

ตติโย วคฺโค.

Troisième section (Vaggo).

จตุตฺถวคฺโค

Quatrième section (Vaggo).

๑๕๑.

151.

รเสสุ เคธํ อกรํ อโลโล, อนญฺญโปสี สปทานจารี;

กุเล กุเล อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Ne manifestant aucune convoitise pour les saveurs, sans frivolité, ne dépendant de personne pour sa subsistance, allant de maison en maison pour l'aumône, l'esprit libre de tout attachement envers les familles, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. »

รเสสุ เคธํ อกรํ อโลโลติ. รโสติ มูลรโส ขนฺธรโส ตจรโส ปตฺตรโส ปุปฺผรโส ผลรโส, อมฺพิลํ มธุรํ ติตฺตกํ กฏุกํ โลณิกํ ขาริกํ ลมฺพิกํ กสาโว สาทุ อสาทุ สีตํ อุณฺหํ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา รสคิทฺธา. เต ชิวฺหคฺเคน รสคฺคานิ ปริเยสนฺตา อาหิณฺฑนฺติ. เต อมฺพิลํ ลภิตฺวา อนมฺพิลํ ปริเยสนฺติ, อนมฺพิลํ ลภิตฺวา อมฺพิลํ ปริเยสนฺติ; มธุรํ ลภิตฺวา อมธุรํ ปริเยสนฺติ, อมธุรํ ลภิตฺวา มธุรํ ปริเยสนฺติ; ติตฺตกํ ลภิตฺวา อติตฺตกํ ปริเยสนฺติ, อติตฺตกํ ลภิตฺวา ติตฺตกํ ปริเยสนฺติ; กฏุกํ ลภิตฺวา อกุฏกํ ปริเยสนฺติ, อกุฏกํ ลภิตฺวา กฏุกํ ปริเยสนฺติ; โลณิกํ ลภิตฺวา อโลณิกํ ปริเยสนฺติ, อโลณิกํ ลภิตฺวา โลณิกํ ปริเยสนฺติ; ขาริกํ ลภิตฺวา อขาริกํ ปริเยสนฺติ, อขาริกํ ลภิตฺวา ขาริกํ ปริเยสนฺติ; กสาวํ ลภิตฺวา อกสาวํ ปริเยสนฺติ, อกสาวํ ลภิตฺวา กสาวํ ปริเยสนฺติ; ลมฺพิกํ ลภิตฺวา อลมฺพิกํ ปริเยสนฺติ, อลมฺพิกํ ลภิตฺวา ลมฺพิกํ ปริเยสนฺติ; สาทุํ ลภิตฺวา อสาทุํ ปริเยสนฺติ, อสาทุํ ลภิตฺวา [Pg.292] สาทุํ ปริเยสนฺติ; สีตํ ลภิตฺวา อุณฺหํ ปริเยสนฺติ, อุณฺหํ ลภิตฺวา สีตํ ปริเยสนฺติ. เต ยํ ยํ ลภนฺติ เตน เตน น ตุสฺสนฺติ, อปราปรํ ปริเยสนฺติ. มนาปิเกสุ รเสสุ รตฺตา คิทฺธา คถิตา มุจฺฉิตา อชฺโฌสนฺนา ลคฺคา ลคฺคิตา ปลิพุทฺธา. สา รสตณฺหา ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปฏิสงฺขา โยนิโส อาหารํ อาหาเรติ – ‘‘เนว ทวาย น มทาย น มณฺฑนาย น วิภูสนาย; ยาวเทว อิมสฺส กายสฺส ฐิติยา ยาปนาย วิหึสูปรติยา พฺรหฺมจริยานุคฺคหาย. อิติ ปุราณญฺจ เวทนํ ปฏิหงฺขามิ, นวญฺจ เวทนํ น อุปฺปาเทสฺสามิ, ยาตฺรา จ เม ภวิสฺสติ อนวชฺชตา จ ผาสุวิหาโร จา’’ติ.

« Ne montrant aucune avidité pour les saveurs, sans convoitise. » Par saveur (rasa), on entend : la saveur des racines, du tronc, de l'écorce, des feuilles, des fleurs, des fruits ; les saveurs acide, sucrée, amère, piquante, salée, alcaline, aigre-douce, astringente, délicieuse, non délicieuse, froide ou chaude. Certains ascètes et brahmanes sont avides de saveurs. Ils errent à la recherche des saveurs les plus exquises avec le bout de leur langue. Ayant obtenu de l'acide, ils cherchent ce qui n'est pas acide ; ayant obtenu ce qui n'est pas acide, ils cherchent l'acide. Ayant obtenu du sucré, ils cherchent ce qui ne l'est pas ; ayant obtenu ce qui n'est pas sucré, ils cherchent le sucré. Ayant obtenu de l'amer, ils cherchent ce qui ne l'est pas ; ayant obtenu ce qui n'est pas amer, ils cherchent l'amer. Ayant obtenu du piquant, ils cherchent ce qui ne l'est pas ; ayant obtenu ce qui n'est pas piquant, ils cherchent le piquant. Ayant obtenu du salé, ils cherchent ce qui ne l'est pas ; ayant obtenu ce qui n'est pas salé, ils cherchent le salé. Ayant obtenu de l'alcalin, ils cherchent ce qui ne l'est pas ; ayant obtenu ce qui n'est pas alcalin, ils cherchent l'alcalin. Ayant obtenu de l'astringent, ils cherchent ce qui ne l'est pas ; ayant obtenu ce qui n'est pas astringent, ils cherchent l'astringent. Ayant obtenu de l'aigre-douce, ils cherchent ce qui ne l'est pas ; ayant obtenu ce qui n'est pas aigre-douce, ils cherchent l'aigre-douce. Ayant obtenu du délicieux, ils cherchent le non-délicieux ; ayant obtenu le non-délicieux, ils cherchent le délicieux. Ayant obtenu du froid, ils cherchent le chaud ; ayant obtenu du chaud, ils cherchent le froid. Ils ne sont pas satisfaits de ce qu'ils obtiennent et cherchent sans cesse autre chose. Ils sont attachés, avides, enchaînés, fascinés, obsédés, agrippés et entravés par les saveurs agréables. Cette soif des saveurs a été abandonnée par ce Bouddha par soi, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier sans vie, annihilée et n'est plus sujette à réapparaître dans le futur. C'est pourquoi ce Bouddha par soi consomme sa nourriture avec réflexion et discernement — non pour le divertissement, ni pour l'ivresse de l'orgueil, ni pour l'embellissement, ni pour la parure ; mais seulement pour le maintien et la survie de ce corps, pour mettre fin à la souffrance de la faim et pour soutenir la vie sainte. Il se dit : « Ainsi, j'apaiserai la douleur ancienne et je ne ferai pas naître de douleur nouvelle, et j'aurai ainsi de quoi subsister, je serai sans blâme et je vivrai en paix. »

ยถา วณํ อาลิมฺเปยฺย ยาวเทว อารุหณตฺถาย, ยถา วา อกฺขํ อพฺภญฺเชยฺย ยาวเทว ภารสฺส นิตฺถรณตฺถาย, ยถา ปุตฺตมํสํ อาหารํ อาหเรยฺย ยาวเทว กนฺตารสฺส นิตฺถรณตฺถาย; เอวเมว โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปฏิสงฺขา โยนิโส อาหารํ อาหาเรติ – ‘‘เนว ทวาย น มทาย น มณฺฑนาย น วิภูสนาย; ยาวเทว อิมสฺส กายสฺส ฐิติยา ยาปนาย วิหึสูปรติยา พฺรหฺมจริยานุคฺคหาย. อิติ ปุราณญฺจ เวทนํ ปฏิหงฺขามิ, นวญฺจ เวทนํ น อุปฺปาเทสฺสามิ, ยาตฺรา จ เม ภวิสฺสติ อนวชฺชตา จ ผาสุวิหาโร จา’’ติ. รสตณฺหาย อารโต วิรโต ปฏิวิรโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – รเสสุ เคธํ อกรํ.

Tout comme on appliquerait un onguent sur une plaie uniquement pour sa guérison, ou comme on graisserait un essieu uniquement pour transporter une charge, ou comme on mangerait la chair de son propre fils uniquement pour traverser un désert ; de la même manière, ce Bouddha par soi consomme sa nourriture avec réflexion et discernement — non pour le divertissement, ni pour l'ivresse, ni pour l'embellissement, ni pour la parure ; mais seulement pour le maintien et la survie de ce corps, pour mettre fin à la souffrance et pour soutenir la vie sainte. Il se dit : « Ainsi, j'apaiserai la douleur ancienne et je ne ferai pas naître de douleur nouvelle, et j'aurai ainsi de quoi subsister, je serai sans blâme et je vivrai en paix. » Détaché, éloigné et libéré de la soif des saveurs, il est sorti, s'est affranchi, est délivré, déconnecté et demeure avec un esprit libre de toute limite : c'est ce que signifie « ne montrant aucune avidité pour les saveurs ».

อโลโลติ โลลุปฺปํ วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. สา โลลุปฺปา ตณฺหา ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อโลโลติ – รเสสุ เคธํ อกรํ อโลโล.

« Sans convoitise » (alolo) désigne l'absence de désir insatiable (loluppa), c'est-à-dire de la soif. Tout attachement, passion... convoitise, cupidité, qui est une racine d'injustice. Cette soif insatiable a été abandonnée par ce Bouddha par soi, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, annihilée et n'est plus sujette à réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha par soi est dit sans convoitise : il ne montre aucune avidité pour les saveurs et est sans convoitise.

อนญฺญโปสี สปทานจารีติ อนญฺญโปสีติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อตฺตานญฺเญว โปเสติ, น ปรนฺติ.

« Ne dépendant pas des autres pour sa subsistance et allant de maison en maison » : ne dépendant pas des autres signifie que ce Bouddha par soi subvient à ses propres besoins sans être à la charge d'autrui.

อนญฺญโปสิมญฺญาตํ[Pg.293], ทนฺตํ สาเร ปติฏฺฐิตํ ;

ขีณาสวํ วนฺตโทสํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณนฺติ.

« Celui qui ne dépend pas des autres, qui est sage, discipliné, établi dans l'essentiel, dont les souillures sont épuisées et les fautes rejetées, celui-là, je l'appelle un vrai Brahman. »

อนญฺญโปสี สปทานจารีติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสติ รกฺขิเตเนว กาเยน รกฺขิตาย วาจาย รกฺขิเตน จิตฺเตน อุปฏฺฐิตาย สติยา สํวุเตหิ อินฺทฺริเยหิ. โอกฺขิตฺตจกฺขุ อิริยาปถสมฺปนฺโน กุลา กุลํ อนติกฺกมนฺโต ปิณฺฑาย จรตีติ – อนญฺญโปสี สปทานจารี.

« Ne dépendant pas des autres et allant de maison en maison » signifie que ce Bouddha par soi, s'étant habillé le matin, prenant son bol et sa robe, entre dans le village ou le bourg pour sa quête d'aumônes avec le corps protégé, la parole protégée, l'esprit protégé, une pleine attention établie et les sens maîtrisés. Les yeux baissés, parfait dans sa posture, sans sauter de maison, il circule pour sa quête d'aumônes : c'est ce que signifie « ne dépendant pas des autres et allant de maison en maison ».

กุเล กุเล อปฺปฏิพทฺธจิตฺโตติ ทฺวีหิ การเณหิ ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ – อตฺตานํ วา นีจํ ฐเปนฺโต ปรํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ, อตฺตานํ วา อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปรํ นีจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ. กถํ อตฺตานํ นีจํ ฐเปนฺโต ปรํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ? ‘‘ตุมฺเห เม พหูปการา, อหํ ตุมฺเห นิสฺสาย ลภามิ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ. ยมฺปิ เม อญฺเญ ทาตุํ วา กาตุํ วา มญฺญนฺติ ตุมฺเห นิสฺสาย ตุมฺเห ปสฺสนฺตา. ยมฺปิ เม โปราณํ มาตาเปตฺติกํ นามโคตฺตํ ตมฺปิ เม อนฺตรหิตํ ตุมฺเหหิ อหํ ญายามิ – ‘อสุกสฺส กุลุปโก, อสุกาย กุลุปโก’’’ติ. เอวํ อตฺตานํ นีจํ ฐเปนฺโต ปรํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ.

« L'esprit non attaché aux familles » : on peut avoir l'esprit attaché pour deux raisons. Soit en se rabaissant soi-même tout en élevant autrui, on a l'esprit attaché ; soit en s'élevant soi-même tout en rabaissant autrui, on a l'esprit attaché. Comment a-t-on l'esprit attaché en se rabaissant et en élevant autrui ? « Vous m'êtes d'une grande aide, c'est grâce à vous que j'obtiens robes, nourriture, logement et médicaments pour la maladie. Même si d'autres pensent à me donner ou à faire quelque chose pour moi, c'est grâce à vous et en vous voyant. Même mon ancien nom de famille a disparu, je ne suis connu que par vous :

กถํ อตฺตานํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปรํ นีจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ? ‘‘อหํ ตุมฺหากํ พหูปกาโร, ตุมฺเห มํ อาคมฺม พุทฺธํ สรณํ คตา ธมฺมํ สรณํ คตา สงฺฆํ สรณํ คตา, ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา, อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา, มุสาวาทา ปฏิวิรตา, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตา, ตุมฺหากํ อหํ อุทฺเทสํ เทมิ ปริปุจฺฉํ เทมิ อุโปสถํ อาจิกฺขามิ นวกมฺมํ อธิฏฺฐามิ; อถ จ ปน ตุมฺเห มํ อุชฺฌิตฺวา อญฺเญ สกฺกโรถ ครุํ กโรถ มาเนถ ปูเชถา’’ติ. เอวํ อตฺตานํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปรํ นีจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ.

Comment a-t-on un esprit lié par l'attachement en s'élevant soi-même et en rabaissant autrui ? « Je vous suis d'une grande aide ; c'est grâce à moi que vous avez pris refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha ; que vous vous abstenez de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, d'inconduite sexuelle, de paroles mensongères et de l'usage de boissons fermentées et d'alcools provoquant l'insouciance. C'est moi qui vous donne l'enseignement des textes, qui vous donne les explications approfondies, qui vous indique l'Uposatha et qui supervise les nouveaux travaux ; pourtant, me délaissant, vous honorez, respectez, estimez et vénérez d'autres que moi. » C'est ainsi qu'en s'élevant soi-même et en rabaissant autrui, on a un esprit lié par l'attachement.

กุเล กุเล อปฺปฏิพทฺธจิตฺโตติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ กุลปลิโพเธน อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ, คณปลิโพเธน อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ, อาวาสปลิโพเธน อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ, จีวรปลิโพเธน อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ, ปิณฺฑปาตปลิโพเธน อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ, เสนาสนปลิโพเธน [Pg.294] อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ, คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารปลิโพเธน อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต โหตีติ – กุเล กุเล อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« L'esprit non attaché de famille en famille » signifie que ce Paccekasambuddha a un esprit non entravé par le souci des familles, non entravé par le souci des groupes, non entravé par le souci des demeures, non entravé par le souci des robes, non entravé par le souci de la nourriture reçue dans le bol, non entravé par le souci des logements, non entravé par le souci des médicaments et des fournitures pour les malades. C'est pourquoi on dit : « L'esprit non attaché de famille en famille, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. » C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit —

‘‘รเสสุ เคธํ อกรํ อโลโล, อนญฺญโปสี สปทานจารี;

กุเล กุเล อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Sans convoitise pour les saveurs, non avide, ne nourrissant personne d'autre, allant de maison en maison sans distinction ; l'esprit non attaché de famille en famille, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. »

๑๕๒.

152.

ปหาย ปญฺจาวรณานิ เจตโส, อุปกฺกิเลเส พฺยปนุชฺช สพฺเพ;

อนิสฺสิโต เฉตฺว สิเนหโทสํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Ayant abandonné les cinq obstacles de l'esprit, ayant écarté toutes les souillures ; sans attache, ayant tranché le défaut de l'affection, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. »

ปหาย ปญฺจาวรณานิ เจตโสติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ กามจฺฉนฺทนีวรณํ ปหาย ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวา, พฺยาปาทนีวรณํ… ถินมิทฺธนีวรณํ… อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจนีวรณํ… วิจิกิจฺฉานีวรณํ ปหาย ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวา วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตีติ – ปหาย ปญฺจาวรณานิ เจตโส.

« Ayant abandonné les cinq obstacles de l'esprit » signifie que ce Paccekasambuddha, ayant abandonné, délaissé, écarté, éliminé et fait disparaître l'obstacle du désir sensuel, l'obstacle de la malveillance, l'obstacle de la torpeur et de la somnolence, l'obstacle de l'agitation et du remords, l'obstacle du doute, et s'étant ainsi retiré des plaisirs sensuels et des états malsains, il entre et demeure dans le premier jhana, accompagné de la pensée appliquée, de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur nés de l'isolement. C'est là le sens de : « Ayant abandonné les cinq obstacles de l'esprit ».

อุปกฺกิเลเส พฺยปนุชฺช สพฺเพติ ราโค จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส, โทโส จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส, โมโห จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส, โกโธ… อุปนาโห…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสา. อุปกฺกิเลเส พฺยปนุชฺช สพฺเพติ สพฺเพ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลเส พฺยปนุชฺช ปนุทิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – อุปกฺกิเลเส พฺยปนุชฺช สพฺเพ.

« Ayant écarté toutes les souillures » : la passion est une souillure de l'esprit, la haine est une souillure de l'esprit, l'illusion est une souillure de l'esprit, la colère... la rancœur... etc... toutes les constructions mentales malsaines sont des souillures de l'esprit. « Ayant écarté toutes les souillures » signifie avoir écarté, expulsé, abandonné, dissipé, éliminé et fait disparaître toutes les souillures de l'esprit.

อนิสฺสิโต [Pg.295] เฉตฺว สิเนหโทสนฺติ. อนิสฺสิโตติ ทฺเว นิสฺสยา – ตณฺหานิสฺสโย จ ทิฏฺฐินิสฺสโย จ…เป… อยํ ตณฺหานิสฺสโย…เป… อยํ ทิฏฺฐินิสฺสโย. สิเนโหติ ทฺเว สฺเนหา – ตณฺหาสฺเนโห จ ทิฏฺฐิสฺเนโห จ…เป… อยํ ตณฺหาสฺเนโห…เป… อยํ ทิฏฺฐิสฺเนโห. โทโสติ โย จิตฺตสฺส อาฆาโต ปฏิฆาโต ปฏิฆํ ปฏิวิโรโธ โกโป ปโกโป สมฺปโกโป โทโส ปโทโส สมฺปโทโส จิตฺตสฺส พฺยาปตฺติ มโนปโทโส โกโธ กุชฺฌนา กุชฺฌิตตฺตํ โทโส ทุสฺสนา ทุสฺสิตตฺตํ พฺยาปตฺติ พฺยาปชฺชนา พฺยาปชฺชิตตฺตํ จณฺฑิกฺกํ อสุโรโป อนตฺตมนตา จิตฺตสฺส. อนิสฺสิโต เฉตฺว สิเนหโทสนฺติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ตณฺหาสฺเนหญฺจ ทิฏฺฐิสฺเนหญฺจ โทสญฺจ เฉตฺวา อุจฺฉินฺทิตฺวา สมุจฺฉินฺทิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวา จกฺขุํ อนิสฺสิโต, โสตํ อนิสฺสิโต…เป… ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพ ธมฺเม อนิสฺสิโต อนลฺลีโน อนุปคโต อนชฺโฌสิโต อนธิมุตฺโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – อนิสฺสิโต เฉตฺว สิเนหโทสํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Sans attache, ayant tranché le défaut de l'affection » : « Sans attache » se réfère aux deux types de dépendances : la dépendance à la soif et la dépendance aux vues... « L'affection » se réfère aux deux types d'affection : l'affection de la soif et l'affection des vues... « Le défaut » (dosa) désigne toute irritation, hostilité, ressentiment, opposition, colère, fureur, rage, malveillance, méchanceté de l'esprit, ainsi que l'état d'être offensé, la grossièreté, le manque de satisfaction de l'esprit. « Sans attache, ayant tranché le défaut de l'affection » signifie que ce Paccekasambuddha, ayant tranché, coupé, déraciné l'affection de la soif, l'affection des vues et le défaut de la haine, demeure sans dépendre de l'œil, sans dépendre de l'oreille... sans dépendre des choses vues, entendues, perçues ou connues, sans y être attaché, sans s'y livrer, l'esprit libre de toute limite. C'est pourquoi on dit : « Sans attache, ayant tranché le défaut de l'affection, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. » C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit —

‘‘ปหาย ปญฺจาวรณานิ เจตโส, อุปกฺกิเลเส พฺยปนุชฺช สพฺเพ;

อนิสฺสิโต เฉตฺว สิเนหโทสํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Ayant abandonné les cinq obstacles de l'esprit, ayant écarté toutes les souillures ; sans attache, ayant tranché le défaut de l'affection, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. »

๑๕๓.

153.

วิปิฏฺฐิกตฺวาน สุขํ ทุขญฺจ, ปุพฺเพว จ โสมนสฺสโทมนสฺสํ;

ลทฺธานุเปกฺขํ สมถํ วิสุทฺธํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Ayant rejeté le plaisir et la douleur, et ayant déjà fait disparaître la joie et la peine ; ayant obtenu l'équanimité et le calme purifiés, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. »

วิปิฏฺฐิกตฺวาน สุขํ ทุขญฺจ, ปุพฺเพว จ โสมนสฺสโทมนสฺสนฺติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตีติ – วิปิฏฺฐิกตฺวาน สุขํ ทุขญฺจ, ปุพฺเพว จ โสมนสฺสโทมนสฺสํ.

« Ayant rejeté le plaisir et la douleur, et ayant déjà fait disparaître la joie et la peine » signifie que ce Paccekasambuddha, par l'abandon du plaisir et de la douleur, et par la disparition préalable de la joie et de la peine, entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui possède la pureté de la pleine conscience grâce à l'équanimité.

ลทฺธานุเปกฺขํ [Pg.296] สมถํ วิสุทฺธนฺติ. อุเปกฺขาติ ยา จตุตฺถชฺฌาเน อุเปกฺขา อุเปกฺขนา อชฺฌุเปกฺขนา จิตฺตสมตา จิตฺตปฺปสฺสทฺธตา มชฺฌตฺตตา จิตฺตสฺส. สมโถติ ยา จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ; จตุตฺถชฺฌาเน อุเปกฺขา จ สมโถ จ สุทฺธา โหนฺติ วิสุทฺธา ปริโยทาตา อนงฺคณา วิคตูปกฺกิเลสา มุทุภูตา กมฺมนิยา ฐิตา อาเนญฺชปฺปตฺตา. ลทฺธานุเปกฺขํ สมถํ วิสุทฺธนฺติ จตุตฺถชฺฌานํ อุเปกฺขญฺจ สมถญฺจ ลทฺธา ลภิตฺวา วินฺทิตฺวา ปฏิลภิตฺวาติ – ลทฺธานุเปกฺขํ สมถํ วิสุทฺธํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Ayant obtenu l'équanimité et le calme purifiés » : « L'équanimité » est l'équanimité, l'acte d'observer avec impartialité, la stabilité et l'équilibre de l'esprit dans le quatrième jhana. « Le calme » est la stabilité, la persistance, l'absence de distraction, l'unification de l'esprit, la faculté de concentration, le pouvoir de concentration, la concentration juste. Dans le quatrième jhana, l'équanimité et le calme sont purs, extrêmement purs, éclatants, sans taches, sans souillures, malléables, maniables, stables et imperturbables. « Ayant obtenu l'équanimité et le calme purifiés » signifie ayant obtenu, atteint, réalisé l'équanimité et le calme du quatrième jhana. C'est pourquoi on dit : « Ayant obtenu l'équanimité et le calme purifiés, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. » C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit —

‘‘วิปิฏฺฐิกตฺวาน สุขํ ทุขญฺจ, ปุพฺเพว จ โสมนสฺสโทมนสฺสํ;

ลทฺธานุเปกฺขํ สมถํ วิสุทฺธํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

๑๕๔.

154.

อารทฺธวีริโย ปรมตฺถปตฺติยา, อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ;

ทฬฺหนิกฺกโม ถามพลูปปนฺโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Ayant déployé de l'énergie pour atteindre le but suprême, l'esprit non affaissé, n'agissant pas avec paresse ; ferme dans ses efforts, doué de force et de vigueur, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. »

อารทฺธวีริโย ปรมตฺถปตฺติยาติ ปรมตฺถํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. ปรมตฺถสฺส ปตฺติยา ลาภาย ปฏิลาภาย อธิคมาย ผสฺสนาย สจฺฉิกิริยาย อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย กุสลานํ ธมฺมานํ สมฺปทาย ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสูติ – อารทฺธวีริโย ปรมตฺถปตฺติยา.

« Ayant déployé de l'énergie pour atteindre le but suprême » : le « but suprême » désigne l'Immortel, le Nibbana. C'est l'apaisement de toutes les constructions, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbana. Pour obtenir, atteindre, réaliser et expérimenter ce but suprême, il demeure avec une énergie déployée pour l'abandon des états malsains et l'acquisition des états sains, étant vigoureux, doté d'un effort ferme, ne relâchant pas sa tâche à l'égard des états sains.

อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺตีติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ อนุปฺปาทาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ, อุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย…เป… อนุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ อุปฺปาทาย…เป… อุปฺปนฺนานํ กุสลานํ [Pg.297] ธมฺมานํ ฐิติยา อสมฺโมสาย ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหตีติ – เอวํ อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ.

Celui dont l'esprit n'est pas affaissé et dont la conduite n'est pas paresseuse : ce Paccekasambuddha génère la volonté, s'efforce, déploie de l'énergie, soutient et applique son esprit pour la non-production d'états malsains non encore produits ; pour l'abandon des états malsains déjà produits... pour la production d'états sains non encore produits... pour la persistance, la non-disparition, l'accroissement, l'expansion, le développement et l'accomplissement des états sains déjà produits — ainsi il est d'un esprit non affaissé et d'une conduite non paresseuse.

อถ วา, ‘‘กามํ ตโจ จ นฺหารุ จ อฏฺฐิ จ อวสิสฺสตุ, สรีเร อุปสุสฺสตุ มํสโลหิตํ, ยํ ตํ ปุริสถาเมน ปุริสพเลน ปุริสวีริเยน ปุริสปรกฺกเมน ปตฺตพฺพํ น ตํ อปาปุณิตฺวา วีริยสฺส สณฺฐานํ ภวิสฺสตี’’ติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. เอวมฺปิ อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ.

Ou encore : « Que ne restent que la peau, les tendons et les os, que la chair et le sang se dessèchent dans mon corps, mais tant que je n'aurai pas atteint ce qui peut être atteint par la force humaine, par l'énergie humaine, par l'effort humain, par la persévérance humaine, il n'y aura pas de relâchement de mon énergie » ; ainsi il soutient et applique son esprit. C'est aussi ainsi qu'il est d'un esprit non affaissé et d'une conduite non paresseuse.

นาสิสฺสํ น ปิวิสฺสามิ, วิหารโต น นิกฺขเม;

นปิ ปสฺสํ นิปาเตสฺสํ, ตณฺหาสลฺเล อนูหเตติ.

« Je ne mangerai pas, je ne boirai pas, je ne sortirai pas de ma demeure ; je ne poserai pas même mon flanc pour me coucher tant que la flèche de la soif n'aura pas été arrachée. »

จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. เอวมฺปิ อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ.

Il soutient et applique son esprit. C'est aussi ainsi qu'il est d'un esprit non affaissé et d'une conduite non paresseuse.

‘‘น ตาวาหํ อิมํ ปลฺลงฺกํ ภินฺทิสฺสามิ ยาว เม น อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิสฺสตี’’ติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. เอวมฺปิ อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ.

« Je ne romprai pas cette posture assise tant que mon esprit ne sera pas libéré des souillures par le non-attachement » ; ainsi il soutient et applique son esprit. C'est aussi ainsi qu'il est d'un esprit non affaissé et d'une conduite non paresseuse.

‘‘น ตาวาหํ อิมมฺหา อาสนา วุฏฺฐหิสฺสามิ ยาว เม น อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิสฺสตี’’ติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. เอวมฺปิ อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ.

« Je ne me lèverai pas de ce siège tant que mon esprit ne sera pas libéré des souillures par le non-attachement » ; ainsi il soutient et applique son esprit. C'est aussi ainsi qu'il est d'un esprit non affaissé et d'une conduite non paresseuse.

‘‘น ตาวาหํ อิมมฺหา จงฺกมา โอโรหิสฺสามิ…เป… วิหารา นิกฺขมิสฺสามิ… อฑฺฒโยคา นิกฺขมิสฺสามิ… ปาสาทา นิกฺขมิสฺสามิ… หมฺมิยา นิกฺขมิสฺสามิ… คุหาย นิกฺขมิสฺสามิ… เลณา นิกฺขมิสฺสามิ… กุฏิยา นิกฺขมิสฺสามิ… กูฏาคารา นิกฺขมิสฺสามิ… อฏฺฏา นิกฺขมิสฺสามิ… มาฬา นิกฺขมิสฺสามิ… อุทฺทณฺฑา นิกฺขมิสฺสามิ … อุปฏฺฐานสาลาย นิกฺขมิสฺสามิ… มณฺฑปา นิกฺขมิสฺสามิ… รุกฺขมูลา นิกฺขมิสฺสามิ ยาว เม น อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิสฺสตี’’ติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. เอวมฺปิ อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ.

« Je ne descendrai pas de ce chemin de déambulation... je ne sortirai pas de ce monastère... de cette demeure... de ce palais... de cette terrasse... de cette grotte... de cet abri... de cette hutte... de cet édifice à toit pointu... de cette tour... de ce pavillon... de cette loge... de cette salle d'assemblée... de ce mandapa... du pied de cet arbre tant que mon esprit ne sera pas libéré des souillures par le non-attachement » ; ainsi il soutient et applique son esprit. C'est aussi ainsi qu'il est d'un esprit non affaissé et d'une conduite non paresseuse.

‘‘อิมสฺมึเยว ปุพฺพณฺหสมเย อริยธมฺมํ อาหริสฺสามิ สมาหริสฺสามิ อธิคจฺฉิสฺสามิ ผสฺสยิสฺสามิ สจฺฉิกริสฺสามี’’ติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. เอวมฺปิ อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ. อิมสฺมึเยว มชฺฌนฺหิกสมเย…เป… สายนฺหสมเย [Pg.298]…เป… ปุเรภตฺตํ… ปจฺฉาภตฺตํ… ปุริมยามํ… มชฺฌิมยามํ… ปจฺฉิมยามํ… กาเฬ… ชุณฺเห… วสฺเส… เหมนฺเต … คิมฺเห… ปุริเม วโยขนฺเธ… มชฺฌิเม วโยขนฺเธ… ปจฺฉิเม วโยขนฺเธ อริยธมฺมํ อาหริสฺสามิ สมาหริสฺสามิ อธิคจฺฉิสฺสามิ ผสฺสยิสฺสามิ สจฺฉิกริสฺสามีติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. เอวมฺปิ อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ.

« En cette matinée même, je porterai, je rassemblerai, j'atteindrai, je toucherai et je réaliserai le Dhamma des Nobles » ; ainsi il soutient et applique son esprit. C'est aussi ainsi qu'il est d'un esprit non affaissé et d'une conduite non paresseuse. En ce milieu de journée même... en cette fin de journée même... avant le repas... après le repas... pendant la première veille... la deuxième veille... la troisième veille... pendant la quinzaine sombre... la quinzaine claire... pendant la saison des pluies... en hiver... en été... dans la première phase de la vie... la deuxième phase de la vie... la troisième phase de la vie : « Je porterai, je rassemblerai, j'atteindrai, je toucherai et je réaliserai le Dhamma des Nobles » ; ainsi il soutient et applique son esprit. C'est aussi ainsi qu'il est d'un esprit non affaissé et d'une conduite non paresseuse.

ทฬฺหนิกฺกโม ถามพลูปปนฺโนติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ทฬฺหสมาทาโน อโหสิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ อวฏฺฐิตสมาทาโน กายสุจริเต วจีสุจริเต มโนสุจริเต ทานสํวิภาเค สีลสมาทาเน อุโปสถุปวาเส มตฺเตยฺยตาย เปตฺเตยฺยตาย สามญฺญตาย พฺรหฺมญฺญตาย กุเลเชฏฺฐาปจายิตาย อญฺญตรญฺญตเรสุ อธิกุสเลสุ ธมฺเมสูติ – ทฬฺหนิกฺกโม. ถามพลูปปนฺโนติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ถาเมน จ พเลน จ วีริเยน จ ปรกฺกเมน จ ปญฺญาย จ อุเปโต โหติ สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโตติ – ทฬฺหนิกฺกโม ถามพลูปปนฺโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Ferme dans son effort, doué de force et de puissance » : ce Paccekasambuddha avait une ferme résolution, il était établi dans les états sains, ayant une pratique inébranlable dans la bonne conduite corporelle, verbale et mentale, dans la distribution des dons, dans l'observance des préceptes, dans la pratique de l'Uposatha, dans la dévotion filiale envers la mère et le père, dans l'état de religieux, dans l'état de brahmane spirituel, dans le respect des aînés de la famille, et dans d'autres états hautement bénéfiques — voilà ce qu'est la fermeté de l'effort. « Doué de force et de puissance » : ce Paccekasambuddha est pourvu, parfaitement pourvu, doté, parfaitement doté de vigueur, de force, d'énergie, de persévérance et de sagesse ; il est ainsi ferme dans l'effort et doué de force et de puissance, errant seul comme la corne du rhinocéros. C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit :

‘‘อารทฺธวีริโย ปรมตฺถปตฺติยา, อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ;

ทฬฺหนิกฺกโม ถามพลูปปนฺโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Ayant déployé son énergie pour atteindre le but suprême, l'esprit non affaissé, la conduite non paresseuse, ferme dans l'effort, doué de force et de puissance, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. »

๑๕๕.

155.

ปฏิสลฺลานํ ฌานมริญฺจมาโน, ธมฺเมสุ นิจฺจํ อนุธมฺมจารี;

อาทีนวํ สมฺมสิตา ภเวสุ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Ne délaissant pas la retraite solitaire ni le jhana, pratiquant constamment conformément au Dhamma, contemplant le danger dans les existences, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. »

ปฏิสลฺลานํ ฌานมริญฺจมาโนติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปฏิสลฺลานาราโม โหติ ปฏิสลฺลานรโต อชฺฌตฺตํ เจโตสมถมนุยุตฺโต อนิรากตชฺฌาโน วิปสฺสนาย สมนฺนาคโต พฺรูเหตา สุญฺญาคารํ ฌายี ฌานรโต เอกตฺตมนุยุตฺโต สทตฺถครุโกติ ปฏิสลฺลานํ. ฌานมริญฺจมาโนติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ทฺวีหิ การเณหิ ฌานํ น ริญฺจติ – อนุปฺปนฺนสฺส วา ปฐมสฺส ฌานสฺส อุปฺปาทาย ยุตฺโต ปยุตฺโต สํยุตฺโต [Pg.299] อายุตฺโต สมายุตฺโต, อนุปฺปนฺนสฺส วา ทุติยสฺส ฌานสฺส…เป… อนุปฺปนฺนสฺส วา ตติยสฺส ฌานสฺส… อนุปฺปนฺนสฺส วา จตุตฺถสฺส ฌานสฺส อุปฺปาทาย ยุตฺโต ปยุตฺโต สํยุตฺโต อายุตฺโต สมายุตฺโตติ – เอวมฺปิ ฌานํ น ริญฺจติ.

« Ne délaissant pas la retraite solitaire ni le jhana » : ce Paccekasambuddha se plaît dans la retraite, il trouve sa joie dans la solitude, il est adonné à la tranquillité intérieure de l'esprit, ne négligeant pas le jhana, doué de la vision pénétrante, cultivant l'habitation dans le vide, méditant, aimant le jhana, adonné à l'unité, estimant par-dessus tout son propre bénéfice spirituel : voilà pour la retraite. « Ne délaissant pas le jhana » : ce Paccekasambuddha ne délaisse pas le jhana pour deux raisons — soit qu'il soit appliqué, pleinement appliqué, engagé, dévoué et parfaitement dévoué à la production du premier jhana non encore atteint ; soit à la production du deuxième jhana non encore atteint... du troisième... du quatrième jhana non encore atteint. C'est ainsi qu'il ne délaisse pas le jhana.

อถ วา, อุปฺปนฺนํ วา ปฐมํ ฌานํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ, อุปฺปนฺนํ วา ทุติยํ ฌานํ…เป… อุปฺปนฺนํ วา ตติยํ ฌานํ… อุปฺปนฺนํ วา จตุตฺถํ ฌานํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ. เอวมฺปิ ฌานํ น ริญฺจตีติ – ปฏิสลฺลานํ ฌานมริญฺจมาโน.

Ou bien, il cultive, développe et pratique assidûment le premier jhana déjà atteint ; il cultive, développe et pratique assidûment le deuxième jhana... le troisième... le quatrième jhana déjà atteint. C'est aussi ainsi qu'il ne délaisse pas le jhana. Telle est la signification de : « Ne délaissant pas la retraite solitaire ni le jhana ».

ธมฺเมสุ นิจฺจํ อนุธมฺมจารีติ ธมฺมา วุจฺจนฺติ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา…เป… อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. กตเม อนุธมฺมา? สมฺมาปฏิปทา อปจฺจนีกปฏิปทา อนฺวตฺถปฏิปทา ธมฺมานุธมฺมปฏิปทา สีเลสุ ปริปูรการิตา อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา โภชเน มตฺตญฺญุตา ชาคริยานุโยโค สติสมฺปชญฺญํ – อิเม วุจฺจนฺติ อนุธมฺมา. ธมฺเมสุ นิจฺจํ อนุธมฺมจารีติ ธมฺเมสุ นิจฺจกาลํ ธุวกาลํ สตตํ สมิตํ อโวกิณฺณํ โปงฺขานุโปงฺขํ อุทกูมิกชาตํ

« Pratiquant constamment conformément au Dhamma » : ici, les « Dhammas » désignent les quatre fondements de l'attention... jusqu'au noble chemin octuple. Quels sont les « anudhamma » ? La pratique correcte, la pratique conforme, la pratique non opposée, la pratique selon le sens, la pratique conforme au Dhamma, l'accomplissement de la perfection dans les préceptes moraux, la garde des portes des sens, la modération dans la nourriture, l'application à la vigilance, l'attention et la pleine conscience — ceux-ci sont appelés « anudhamma ». « Pratiquant constamment conformément au Dhamma » signifie dans les Dhammas de façon constante, perpétuelle, continue, ininterrompue, sans intervalle, l'un après l'autre, comme le mouvement incessant des vagues de l'eau.

อวีจิสนฺตติสหิตํ ผสฺสิตํ ปุเรภตฺตํ ปจฺฉาภตฺตํ ปุริมยามํ มชฺฌิมยามํ ปจฺฉิมยามํ กาเฬ ชุณฺเห วสฺเส เหมนฺเต คิมฺเห ปุริเม วโยขนฺเธ มชฺฌิเม วโยขนฺเธ ปจฺฉิเม วโยขนฺเธ จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – ธมฺเมสุ นิจฺจํ อนุธมฺมจารี.

Sans aucune interruption et avec continuité, que ce soit avant le repas, après le repas, durant la première veille, la veille médiane ou la dernière veille de la nuit, pendant la quinzaine sombre, la quinzaine claire, pendant la saison des pluies, l'hiver ou l'été, durant la première phase de la vie, la phase médiane ou la phase terminale, il pratique, demeure, se conduit, procède, protège, maintient et subsiste — c’est ainsi qu’il est celui qui pratique continuellement en conformité avec les Dharmas.

อาทีนวํ สมฺมสิตา ภเวสูติ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ อาทีนวํ สมฺมสิตา ภเวสุ, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ อาทีนวํ สมฺมสิตา ภเวสูติ – อาทีนวํ สมฺมสิตา ภเวสุ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Observant les désavantages dans les existences » signifie qu'il contemple les désavantages au sein des existences en réalisant que « tous les conditionnements sont impermanents », ... « tous les conditionnements sont souffrance », ... « tous les phénomènes sont non-soi », ... « tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser ». En observant ainsi les désavantages dans les existences, qu’il chemine seul comme la corne d’un rhinocéros. C’est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit :

‘‘ปฏิสลฺลานํ ฌานมริญฺจมาโน, ธมฺเมสุ นิจฺจํ อนุธมฺมจารี;

อาทีนวํ สมฺมสิตา ภเวสุ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Ne délaissant pas la réclusion ni la méditation, pratiquant continuellement en conformité avec les Dharmas, observant les désavantages dans les existences, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. »

๑๕๖.

156.

ตณฺหกฺขยํ [Pg.300] ปตฺถยมปฺปมตฺโต, อเนฬมูโค สุตวา สตีมา;

สงฺขาตธมฺโม นิยโต ปธานวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

Aspirant à la destruction de la soif, vigilant, ni sourd ni muet, instruit et pourvu de mémoire ; ayant discerné le Dharma, établi dans la certitude et doté d'énergie, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros.

ตณฺหกฺขยํ ปตฺถยมปฺปมตฺโตติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ตณฺหกฺขยนฺติ ราคกฺขยํ โทสกฺขยํ โมหกฺขยํ คติกฺขยํ อุปปตฺติกฺขยํ ปฏิสนฺธิกฺขยํ ภวกฺขยํ สํสารกฺขยํ วฏฺฏกฺขยํ ปตฺถยนฺโต อิจฺฉนฺโต สาทิยนฺโต ปิหยนฺโต อภิชปฺปนฺโตติ – ตณฺหกฺขยํ ปตฺถยํ. อปฺปมตฺโตติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สกฺกจฺจการี สาตจฺจการี…เป… อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสูติ – ตณฺหกฺขยํ ปตฺถยมปฺปมตฺโต.

« Aspirant à la destruction de la soif, vigilant » : La « soif » désigne la soif pour les formes, et ainsi de suite jusqu’à la soif pour les phénomènes mentaux. La « destruction de la soif » désigne le Nirvana, qui est la destruction de l'attachement, de l'aversion, de l'égarement, de la destination, de la renaissance, de la conception, de l'existence, du cycle des renaissances et du cycle de la transmigration. Celui qui aspire à cela, le désire, s'en délecte, le souhaite et le recherche est dit « aspirant à la destruction de la soif ». « Vigilant » signifie que ce Paccekasambuddha agit avec respect et persévérance, sans négligence dans les états salutaires. Ainsi : « aspirant à la destruction de la soif, vigilant ».

อเนฬมูโค สุตวา สตีมาติ. อเนฬมูโคติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปณฺฑิโต ปญฺญวา พุทฺธิมา ญาณี วิภาวี เมธาวี. สุตวาติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจฺจโย. เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. สตีมาติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สติมา โหติ ปรเมน สติเนปกฺเกน สมนฺนาคตตฺตา จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตาติ – อเนฬมูโค สุตวา สตีมา.

« Ni sourd ni muet, instruit et pourvu de mémoire » : « Ni sourd ni muet » signifie que ce Paccekasambuddha est sage, intelligent, avisé, savant, lucide et sagace. « Instruit » signifie que ce Paccekasambuddha a beaucoup entendu, retient ce qu'il a entendu et accumule ce savoir. Les enseignements qui sont admirables au début, admirables au milieu et admirables à la fin, pourvus de sens et de forme, et qui proclament la vie sainte parfaitement accomplie et pure — de tels enseignements ont été par lui beaucoup entendus, retenus, pratiqués oralement, examinés par l'esprit et parfaitement pénétrés par la vision. « Pourvu de mémoire » signifie que ce Paccekasambuddha possède la mémoire, étant doté d'une attention et d'une prudence suprêmes, capable de se souvenir et de se rappeler ce qui a été fait ou dit il y a longtemps. Ainsi : « ni sourd ni muet, instruit et pourvu de mémoire ».

สงฺขาตธมฺโม นิยโต ปธานวาติ สงฺขาตธมฺโม วุจฺจติ ญาณํ. ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. สงฺขาตธมฺโมติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สงฺขาตธมฺโม ญาตธมฺโม ตุลิตธมฺโม ตีริตธมฺโม วิภูตธมฺโม วิภาวิตธมฺโม ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ สงฺขาตธมฺโม…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ สงฺขาตธมฺโม ญาตธมฺโม ตุลิตธมฺโม ตีริตธมฺโม วิภูตธมฺโม วิภาวิตธมฺโม. อถ วา, ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส จ ขนฺธา สํขิตฺตา ธาตุโย สํขิตฺตา อายตนานิ สํขิตฺตานิ คติโย สํขิตฺตา อุปปตฺติโย สํขิตฺตา ปฏิสนฺธิโย สํขิตฺตา ภวา สํขิตฺตา สํสารา สํขิตฺตา วฏฺฏา สํขิตฺตา. อถ วา, โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ขนฺธปริยนฺเต ฐิโต ธาตุปริยนฺเต [Pg.301] ฐิโต อายตนปริยนฺเต ฐิโต คติปริยนฺเต ฐิโต อุปปตฺติปริยนฺเต ฐิโต ปฏิสนฺธิปริยนฺเต ฐิโต ภวปริยนฺเต ฐิโต สํสารปริยนฺเต ฐิโต วฏฺฏปริยนฺเต ฐิโต สงฺขารปริยนฺเต ฐิโต อนฺติมภเว ฐิโต อนฺติมสมุสฺสเย ฐิโต อนฺติมเทหธโร ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ.

« Ayant discerné le Dharma, établi dans la certitude et doté d'énergie » : « discerné le Dharma » désigne la connaissance. C'est la sagesse, l'acte de comprendre, l'absence d'égarement, l'investigation du Dharma et la vue juste. « Ayant discerné le Dharma » signifie que ce Paccekasambuddha a analysé le Dharma, connu le Dharma, pesé le Dharma, examiné le Dharma, clarifié le Dharma et développé le Dharma en comprenant que « tous les conditionnements sont impermanents » et que « tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser ». Ou bien, pour ce Paccekasambuddha, les agrégats ont été délimités, les éléments délimités, les bases délimitées, les destinations, les renaissances, les conceptions, les existences, le cycle des renaissances et la transmigration ont été délimités. Ou bien, ce Paccekasambuddha se tient au terme des agrégats, au terme des éléments, au terme des bases, au terme des destinations, au terme des renaissances, au terme des conceptions, au terme des existences, au terme du cycle des renaissances, au terme de la transmigration et au terme du conditionné ; il se tient dans sa dernière existence, dans son dernier agrégat physique, il est le Paccekasambuddha portant son corps ultime.

ตสฺสายํ ปจฺฉิมโก ภโว, จริโมยํ สมุสฺสโย;

ชาติมรณสํสาโร, นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ.

Ceci est sa dernière existence, son ultime agrégat physique. Pour lui, le cycle des naissances et des morts n'existe plus, il n'y aura plus de nouvelle existence.

ตํการณา ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สงฺขาตธมฺโม. นิยโตติ นิยามา วุจฺจนฺติ จตฺตาโร อริยมคฺคา. จตูหิ อริยมคฺเคหิ สมนฺนาคโตติ นิยโต. นิยามํ ปตฺโต สมฺปตฺโต อธิคโต ผสฺสิโต สจฺฉิกโต ปตฺโต นิยามํ. ปธานวาติ ปธานํ วุจฺจติ วีริยํ. โส เจตโส วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตจฺฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ สมฺมาวายาโม. โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อิมินา ปธาเนน อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต. ตสฺมา โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปธานวาติ – สงฺขาตธมฺโม นิยโต ปธานวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

Pour cette raison, le Paccekasambuddha est dit « ayant discerné le Dharma ». « Établi dans la certitude » : on appelle certitudes les quatre chemins nobles. Étant doté des quatre chemins nobles, il est dit « établi dans la certitude ». Il a atteint, pleinement atteint, obtenu, touché et réalisé la certitude. « Doté d'énergie » : le terme « padhāna » désigne l'énergie. C'est le déclenchement de l'énergie mentale, l'entreprise, l'effort, l'application, l'exercice, l'assiduité, la persévérance, la vigueur, la fermeté, l'héroïsme inébranlable, le fait de ne pas abandonner le désir, le fait de ne pas abandonner le fardeau, la prise en charge de la tâche, la faculté d'énergie, la force d'énergie et l'effort juste. Ce Paccekasambuddha est pourvu de cet effort, pleinement pourvu, il y est parvenu, s'y est établi et en est doté. C'est pourquoi ce Paccekasambuddha est dit « doté d'énergie ». Ainsi : « ayant discerné le Dharma, établi dans la certitude et doté d'énergie, qu’il chemine seul comme la corne d’un rhinocéros ». C’est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit :

‘‘ตณฺหกฺขยํ ปตฺถยมปฺปมตฺโต, อเนฬมูโค สุตวา สตีมา;

สงฺขาตธมฺโม นิยโต ปธานวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Aspirant à la destruction de la soif, vigilant, ni sourd ni muet, instruit et pourvu de mémoire ; ayant discerné le Dharma, établi dans la certitude et doté d'énergie, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. »

๑๕๗.

157.

สีโหว สทฺเทสุ อสนฺตสนฺโต, วาโตว ชาลมฺหิ อสชฺชมาโน;

ปทุมํว โตเยน อลิมฺปมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

Comme un lion ne tremblant pas aux bruits, comme le vent n'étant pas capturé dans un filet, comme le lotus n'étant pas souillé par l'eau, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros.

สีโหว สทฺเทสุ อสนฺตสนฺโตติ ยถา สีโห มิคราชา สทฺเทสุ อสนฺตาสี อปริสนฺตาสี อนุตฺราสี อนุพฺพิคฺโค อนุสฺสงฺกี อนุตฺราโส [Pg.302] อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ สทฺเทสุ อสนฺตาสี อปริสนฺตาสี อนุตฺราสี อนุพฺพิคฺโค อนุสฺสงฺกี อนุตฺราโส อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโส วิหรตีติ – สีโหว สทฺเทสุ อสนฺตสนฺโต.

« Comme un lion ne tremblant pas aux bruits » : de même que le lion, roi des animaux, ne s'effraie pas des bruits, n'est pas terrifié, ne tremble pas, n'est pas perturbé, ne soupçonne rien, est sans peur, intrépide et ne s'enfuit pas ; de même le Paccekasambuddha ne s'effraie pas des bruits, n'est pas terrifié, ne tremble pas, n'est pas perturbé, ne soupçonne rien, est sans peur, intrépide, ne s'enfuit pas, ayant abandonné toute crainte et terreur, et demeurant sans horripilation. Ainsi : « comme un lion ne tremblant pas aux bruits ».

วาโตว ชาลมฺหิ อสชฺชมาโนติ. วาโตติ ปุรตฺถิมา วาตา ปจฺฉิมา วาตา อุตฺตรา วาตา ทกฺขิณา วาตา สรชา วาตา อรชา วาตา สีตา วาตา อุณฺหา วาตา ปริตฺตา วาตา อธิมตฺตา วาตา เวรมฺภวาตา ปกฺขวาตา สุปณฺณวาตา ตาลปณฺณวาตา วิธูปนวาตา. ชาลํ วุจฺจติ สุตฺตชาลํ. ยถา วาโต ชาลมฺหิ น สชฺชติ น คณฺหาติ น พชฺฌติ น ปลิพชฺฌติ, เอวเมว ทฺเว ชาลา – ตณฺหาชาลญฺจ ทิฏฺฐิชาลญฺจ…เป… อิทํ ตณฺหาชาลํ…เป… อิทํ ทิฏฺฐิชาลํ. ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ตณฺหาชาลํ ปหีนํ ทิฏฺฐิชาลํ ปฏินิสฺสฏฺฐํ, ตณฺหาชาลสฺส ปหีนตฺตา ทิฏฺฐิชาลสฺส ปฏินิสฺสฏฺฐตฺตา โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ รูเป น สชฺชติ สทฺเท น สชฺชติ…เป… ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพสุ ธมฺเมสุ น สชฺชติ น คณฺหาติ น พชฺฌติ น ปลิพชฺฌติ นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – วาโตว ชาลมฺหิ อสชฺชมาโน.

« Comme le vent qui ne s'accroche pas au filet ». Le vent (vātoti) désigne les vents venant de l'est, de l'ouest, du nord ou du sud, qu'ils soient chargés de poussière ou non, froids ou chauds, légers ou d'une puissance extrême, les vents de l'atmosphère supérieure, les vents causés par les ailes d'oiseaux, par les garudas, par des éventails en feuilles de palmier ou des chasse-mouches. Le terme « filet » (jālaṃ) désigne un filet de fils. Tout comme le vent ne s'attache pas au filet, ne s'y prend pas, ne s'y lie pas et ne s'y entrave pas, de même il existe deux types de filets : le filet de l'envie (taṇhā) et le filet des vues (diṭṭhi). Ce Paccekabuddha a abandonné le filet de l'envie et délaissé le filet des vues ; parce que le filet de l'envie est abandonné et le filet des vues délaissé, ce Paccekabuddha ne s'attache pas aux formes, ne s'attache pas aux sons... il ne s'attache pas aux choses vues, entendues, ressenties ou connues, il ne s'y prend pas, ne s'y lie pas, ne s'y entrave pas. Sorti, délaissé, totalement libéré, détaché, il demeure avec un esprit affranchi de toute limite : c'est là le sens de « comme le vent qui ne s'accroche pas au filet ».

ปทุมํว โตเยน อลิมฺปมาโนติ ปทุมํ วุจฺจติ ปทุมปุปฺผํ. โตยํ วุจฺจติ อุทกํ. ยถา ปทุมปุปฺผํ โตเยน น ลิมฺปติ น ปลิมฺปติ น อุปลิมฺปติ, อลิตฺตํ อปลิตฺตํ อนุปลิตฺตํ, เอวเมว ทฺเว เลปา – ตณฺหาเลโป จ ทิฏฺฐิเลโป จ…เป… อยํ ตณฺหาเลโป…เป… อยํ ทิฏฺฐิเลโป. ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ตณฺหาเลโป ปหีโน, ทิฏฺฐิเลโป ปฏินิสฺสฏฺโฐ. ตณฺหาเลปสฺส ปหีนตฺตา ทิฏฺฐิเลปสฺส ปฏินิสฏฺฐตฺตา โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ รูเป น ลิมฺปติ สทฺเท น ลิมฺปติ…เป… ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพสุ ธมฺเมสุ น ลิมฺปติ น ปลิมฺปติ น อุปลิมฺปติ, อลิตฺโต อปลิตฺโต อนุปลิตฺโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – ปทุมํว โตเยน อลิมฺปมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Comme le lotus qui n'est pas souillé par l'eau ». Paduma désigne la fleur de lotus. Toya désigne l'eau. Tout comme la fleur de lotus n'est pas souillée, n'est pas imprégnée, n'est pas recouverte par l'eau, mais reste intacte, de même il existe deux types de souillures : la souillure de l'envie et la souillure des vues. Ce Paccekabuddha a abandonné la souillure de l'envie et délaissé la souillure des vues. Parce que la souillure de l'envie est abandonnée et celle des vues délaissée, ce Paccekabuddha n'est pas souillé par les formes, n'est pas souillé par les sons... il n'est pas souillé, ni imprégné, ni recouvert par les choses vues, entendues, ressenties ou connues. Intact, sorti, délaissé, totalement libéré, détaché, il demeure avec un esprit affranchi de toute limite : c'est là le sens de « comme le lotus qui n'est pas souillé par l'eau ». Qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. C'est pourquoi ce Paccekabuddha a dit :

‘‘สีโหว [Pg.303] สทฺเทสุ อสนฺตสนฺโต, วาโตว ชาลมฺหิ อสชฺชมาโน;

ปทุมํว โตเยน อลิมฺปมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Comme le lion qui ne tremble pas devant les bruits, comme le vent qui ne s'accroche pas au filet, comme le lotus qui n'est pas souillé par l'eau, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros ».

๑๕๘.

158.

สีโห ยถา ทาฐพลี ปสยฺห, ราชา มิคานํ อภิภุยฺย จารี;

เสเวถ ปนฺตานิ เสนาสนานิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Tel un lion à la mâchoire puissante, roi des animaux, qui vit en vainqueur ; qu'il fréquente des demeures isolées et chemine seul comme la corne du rhinocéros ».

สีโห ยถา ทาฐพลี ปสยฺห, ราชา มิคานํ อภิภุยฺย จารีติ ยถา สีโห มิคราชา ทาฐพลี ทาฐาวุโธ สพฺเพ ติรจฺฉานคเต ปาเณ อภิภุยฺย อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา มทฺทิตฺวา จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ ปญฺญาพลี ปญฺญาวุโธ สพฺพปาณภูเต ปุคฺคเล ปญฺญาย อภิภุยฺย อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา มทฺทิตฺวา จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – สีโห ยถา ทาฐพลี ปสยฺห, ราชา มิคานํ อภิภุยฺย จารี.

« Tel un lion à la mâchoire puissante, roi des animaux, qui vit en vainqueur ». Tout comme le lion, roi des animaux, puissant par ses crocs et armé de ses mâchoires, domine, terrasse, soumet et écrase tous les autres animaux dans ses déplacements et sa vie, de même le Paccekabuddha, puissant par sa sagesse et armé de la sagesse, domine, terrasse, soumet et écrase par la sagesse tous les êtres et individus dans sa conduite et sa manière de vivre : c'est là le sens de « tel un lion à la mâchoire puissante, roi des animaux, qui vit en vainqueur ».

เสเวถ ปนฺตานิ เสนาสนานีติ ยถา สีโห มิคราชา อรญฺญวนมชฺโฌคาเหตฺวา จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวติ อปฺปสทฺทานิ อปฺปนิคฺโฆสานิ วิชนวาตานิ มนุสฺสราหสฺเสยฺยกานิ ปฏิสลฺลานสารุปฺปานิ. โส เอโก คจฺฉติ เอโก ติฏฺฐติ เอโก นิสีทติ เอโก เสยฺยํ กปฺเปติ เอโก คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ เอโก ปฏิกฺกมติ เอโก รโห นิสีทติ เอโก จงฺกมํ อธิฏฺฐาติ เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – เสเวถ ปนฺตานิ เสนาสนานิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Qu'il fréquente des demeures isolées ». Tout comme le lion, roi des animaux, s'enfonce au cœur de la forêt pour y vivre et se déplacer, de même le Paccekabuddha fréquente des demeures isolées dans les profondeurs des forêts, là où il y a peu de bruit, peu de tumulte, loin des foules humaines, propices à la retraite secrète et à la méditation. Il va seul, se tient seul, s'assoit seul, se couche seul, entre seul au village pour l'aumône, en revient seul, s'assoit seul en secret, pratique seul la marche méditative, et mène ainsi sa vie dans la solitude : c'est là le sens de « qu'il fréquente des demeures isolées ». Qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. C'est pourquoi ce Paccekabuddha a dit :

‘‘สีโห ยถา ทาฐพลี ปสยฺห, ราชา มิคานํ อภิภุยฺย จารี;

เสเวถ ปนฺตานิ เสนาสนานิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Tel un lion à la mâchoire puissante, roi des animaux, qui vit en vainqueur ; qu'il fréquente des demeures isolées et chemine seul comme la corne du rhinocéros ».

๑๕๙.

159.

เมตฺตํ [Pg.304] อุเปกฺขํ กรุณํ วิมุตฺตึ, อาเสวมาโน มุทิตญฺจ กาเล;

สพฺเพน โลเกน อวิรุชฺฌมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

« Pratiquant la bienveillance, l'équanimité, la compassion et la libération, ainsi que la joie au moment opportun ; sans hostilité envers le monde entier, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros ».

เมตฺตํ อุเปกฺขํ กรุณํ วิมุตฺตึ, อาเสวมาโน มุทิตญฺจ กาเลติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ, อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ เมตฺตาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ; กรุณาสหคเตน เจตสา…เป… มุทิตาสหคเตน เจตสา…เป… อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรตีติ – เมตฺตํ อุเปกฺขํ กรุณํ วิมุตฺตึ, อาเสวมาโน มุทิตญฺจ กาเล.

« Pratiquant la bienveillance, l'équanimité, la compassion, la libération et la joie au moment opportun ». Ce Paccekabuddha demeure en imprégnant une direction d'un esprit imprégné de bienveillance, puis la seconde, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous, il demeure en imprégnant le monde entier d'un esprit imprégné de bienveillance, vaste, sublime, illimité, exempt de haine et de malveillance. Il en va de même pour la compassion, la joie et l'équanimité : il demeure en imprégnant le monde d'un esprit vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. C'est là le sens de « pratiquant la bienveillance, l'équanimité, la compassion, la libération et la joie au moment opportun ».

สพฺเพน โลเกน อวิรุชฺฌมาโนติ เมตฺตาย ภาวิตตฺตา เย ปุรตฺถิมาย ทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย ปจฺฉิมาย ทิสาย สตฺตา…เป… เย อุตฺตราย ทิสาย สตฺตา… เย ทกฺขิณาย ทิสาย สตฺตา… เย ปุรตฺถิมาย อนุทิสาย สตฺตา… เย ปจฺฉิมาย อนุทิสาย สตฺตา… เย อุตฺตราย อนุทิสาย สตฺตา… เย ทกฺขิณาย อนุทิสาย สตฺตา… เย เหฏฺฐิมาย ทิสาย สตฺตา… เย อุปริมาย ทิสาย สตฺตา… เย ทสสุ ทิสาสุ สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ. กรุณาย ภาวิตตฺตา… มุทิตาย ภาวิตตฺตา… อุเปกฺขาย ภาวิตตฺตา เย ปุรตฺถิมาย ทิสาย สตฺตา…เป… เย ทสสุ ทิสาสุ สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ. สพฺเพน โลเกน อวิรุชฺฌมาโนติ สพฺเพน โลเกน อวิรุชฺฌมาโน, อปฺปฏิวิรุชฺฌมาโน อนาฆาติยมาโน อปฺปฏิหญฺญมาโนติ – สพฺเพน โลเกน อวิรุชฺฌมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Sans hostilité envers le monde entier ». Parce qu'il a développé la bienveillance, les êtres qui se trouvent dans la direction de l'est, de l'ouest, du nord, du sud, des directions intermédiaires, du zénith et du nadir, bref dans les dix directions, ne lui sont plus hostiles. Parce qu'il a développé la compassion, la joie et l'équanimité, les êtres dans les dix directions ne lui sont plus hostiles. « Sans hostilité envers le monde entier » signifie qu'il vit sans s'opposer, sans conflit, sans haine et sans être heurté par quiconque dans le monde entier : c'est là le sens de ce vers. Qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. C'est pourquoi ce Paccekabuddha a dit :

‘‘เมตฺตํ อุเปกฺขํ กรุณํ วิมุตฺตึ, อาเสวมาโน มุทิตญฺจ กาเล;

สพฺเพน โลเกน อวิรุชฺฌมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

๑๖๐.

160.

ราคญฺจ [Pg.305] โทสญฺจ ปหาย โมหํ, สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานิ ;

อสนฺตสํ ชีวิตสงฺขยมฺหิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

Ayant abandonné l'attachement, la haine et l'illusion, ayant rompu les entraves, sans tremblement au moment de l'épuisement de la vie, qu'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros.

ราคญฺจ โทสญฺจ ปหาย โมหนฺติ. ราโคติ โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. โทโสติ โย จิตฺตสฺส อาฆาโต…เป… จณฺฑิกฺกํ อสุโรโป อนตฺตมนตา จิตฺตสฺส. โมโหติ ทุกฺเข อญฺญาณํ…เป… อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ. ราคญฺจ โทสญฺจ ปหาย โมหนฺติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ราคญฺจ โทสญฺจ โมหญฺจ ปหาย ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – ราคญฺจ โทสญฺจ ปหาย โมหํ.

« Ayant abandonné l'attachement, la haine et l'illusion » : Dans ce passage, l'attachement (rāga) désigne tout désir, toute passion... toute convoitise, toute cupidité, toute racine malsaine. La haine (dosa) désigne toute animosité de l'esprit... toute férocité, toute brusquerie, tout mécontentement de l'esprit. L'illusion (moha) désigne l'ignorance à l'égard de la souffrance... le verrou de l'ignorance, l'égarement, la racine malsaine. « Ayant abandonné l'attachement, la haine et l'illusion » signifie que ce Bouddha par soi-même (Paccekasambuddha), ayant abandonné, rejeté, éliminé, supprimé l'attachement, la haine et l'illusion, les a conduits à l'inexistence.

สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานีติ. ทส สํโยชนานิ – กามราคสํโยชนํ ปฏิฆสํโยชนํ…เป… อวิชฺชาสํโยชนํ. สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานีติ ทส สํโยชนานิ สนฺทาลยิตฺวา ปทาลยิตฺวา สมฺปทาลยิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานิ.

« Ayant rompu les entraves » : Les entraves sont au nombre de dix : l'entrave du désir sensuel, l'entrave de l'irritation... jusqu'à l'entrave de l'ignorance. « Ayant rompu les entraves » signifie qu'ayant parfaitement rompu, fracassé, abandonné, éliminé et supprimé ces dix entraves, il les a conduites à l'inexistence.

อสนฺตสํ ชีวิตสงฺขยมฺหีติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ชีวิตปริโยสาเน อสนฺตาสี อนุตฺราสี อนุพฺพิคฺโค อนุสฺสงฺกี อนุตฺราโส อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโส วิหรตีติ – อสนฺตสํ ชีวิตสงฺขยมฺหิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Sans tremblement au moment de l'épuisement de la vie » : Ce Bouddha par soi-même, au terme de sa vie, demeure sans peur, sans effroi, sans agitation, sans anxiété, sans crainte, intrépide, ne s'enfuyant pas, ayant abandonné tout danger terrifiant et tout horripilation. C'est pourquoi ce Bouddha par soi-même a dit : « Qu'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros ».

‘‘ราคญฺจ โทสญฺจ ปหาย โมหํ, สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานิ;

อสนฺตสํ ชีวิตสงฺขยมฺหิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« Ayant abandonné l'attachement, la haine et l'illusion, ayant rompu les entraves ; sans tremblement au moment de l'épuisement de la vie, qu'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros. »

๑๖๑.

161.

ภชนฺติ เสวนฺติ จ การณตฺถา, นิกฺการณา ทุลฺลภา อชฺช มิตฺตา;

อตฺตตฺถปญฺญา อสุจี มนุสฺสา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

On s'associe et l'on sert par intérêt ; les amis sans motif sont rares aujourd'hui. Les hommes sont avisés pour leur propre profit et impurs ; qu'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros.

ภชนฺติ [Pg.306] เสวนฺติ จ การณตฺถาติ อตฺตตฺถการณา ปรตฺถการณา อุภยตฺถการณา ทิฏฺฐธมฺมิกตฺถการณา สมฺปรายิกตฺถการณา ปรมตฺถการณา ภชนฺติ สมฺภชนฺติ เสวนฺติ นิเสวนฺติ สํเสวนฺติ ปฏิเสวนฺตีติ – ภชนฺติ เสวนฺติ จ การณตฺถา.

« On s'associe et l'on sert par intérêt » : Ils s'associent, fréquentent et servent par motif d'intérêt personnel, d'intérêt pour autrui, d'intérêt pour les deux, pour un profit visible dans cette vie, pour un profit dans l'au-delà, ou pour le but suprême.

นิกฺการณา ทุลฺลภา อชฺช มิตฺตาติ ทฺเว มิตฺตา – อคาริกมิตฺโต จ อนาคาริกมิตฺโต จ…เป… อยํ อคาริกมิตฺโต…เป… อยํ อนาคาริกมิตฺโต. นิกฺการณา ทุลฺลภา อชฺช มิตฺตาติ อิเม ทฺเว มิตฺตา อการณา นิกฺการณา อเหตู อปฺปจฺจยา ทุลฺลภา (ทุลฺลทฺธา สุทุลฺลทฺธา) ติ – นิกฺการณา ทุลฺลภา อชฺช มิตฺตา.

« Les amis sans motif sont rares aujourd'hui » : Il y a deux sortes d'amis : l'ami laïc et l'ami renonçant. Ces deux types d'amis, sans cause, sans motif et sans condition préalable, sont aujourd'hui difficiles à trouver et très rares à obtenir.

อตฺตตฺถปญฺญา อสุจี มนุสฺสาติ. อตฺตตฺถปญฺญาติ อตฺตโน อตฺถาย อตฺตโน เหตุ อตฺตโน ปจฺจยา อตฺตโน การณา ภชนฺติ สมฺภชนฺติ เสวนฺติ นิเสวนฺติ สํเสวนฺติ ปฏิเสวนฺติ อาจรนฺติ สมาจรนฺติ ปยิรุปาสนฺติ ปริปุจฺฉนฺติ ปริปญฺหนฺตีติ – อตฺตตฺถปญฺญา. อสุจี มนุสฺสาติ อสุจินา กายกมฺเมน สมนฺนาคตาติ อสุจี มนุสฺสา, อสุจินา วจีกมฺเมน สมนฺนาคตาติ อสุจี มนุสฺสา, อสุจินา มโนกมฺเมน สมนฺนาคตาติ อสุจี มนุสฺสา, อสุจินา ปาณาติปาเตน…เป… อสุจินา อทินฺนาทาเนน… อสุจินา กาเมสุมิจฺฉาจาเรน… อสุจินา มุสาวาเทน… อสุจิยา ปิสุณาย วาจาย สมนฺนาคตา… อสุจิยา ผรุสาย วาจาย สมนฺนาคตา… อสุจินา สมฺผปฺปลาเปน สมนฺนาคตา… อสุจิยา อภิชฺฌาย สมนฺนาคตา… อสุจินา พฺยาปาเทน สมนฺนาคตาติ อสุจี มนุสฺสา, อสุจิยา มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมนฺนาคตาติ อสุจี มนุสฺสา, อสุจิยา เจตนาย สมนฺนาคตาติ อสุจี มนุสฺสา, อสุจิยา ปตฺถนาย สมนฺนาคตาติ อสุจี มนุสฺสา, อสุจินา ปณิธินา สมนฺนาคตาติ อสุจี มนุสฺสา, อสุจี หีนา นิหีนา โอมกา ลามกา ฉตุกฺกา ปริตฺตาติ – อตฺตตฺถปญฺญา อสุจี มนุสฺสา.

« Avisés pour leur propre profit, les hommes impurs » : « Avisés pour leur propre profit » signifie qu'ils s'associent, servent et interrogent uniquement pour leur propre bénéfice, leur propre cause et leur propre intérêt. « Hommes impurs » signifie qu'ils sont dotés d'actions corporelles, verbales et mentales impures ; dotés du meurtre d'êtres vivants, du vol, de l'inconduite sexuelle, du mensonge, de la calomnie, de paroles dures, de paroles frivoles, de convoitise, de malveillance et de vues fausses. Ils sont dotés d'intentions et de résolutions impures ; ils sont vils, bas, inférieurs, médiocres et de peu de vertu.

เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโปติ. เอโกติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปพฺพชฺชาสงฺขาเตน เอโก…เป… จเรติ อฏฺฐ จริยาโย…เป… ขคฺควิสาณกปฺโปติ ยถา ขคฺคสฺส นาม วิสาณํ เอกํ โหติ อทุติยํ…เป… เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ –

« Qu'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros » : « Seul » signifie que ce Bouddha par soi-même est seul par sa renonciation... « Chemine » se réfère aux huit manières de se comporter... « Tel la corne d'un rhinocéros » signifie que tout comme la corne d'un rhinocéros est unique et sans seconde... c'est pourquoi ce Bouddha par soi-même a dit : « Qu'on chemine seul ».

‘‘ภชนฺติ [Pg.307] เสวนฺติ จ การณตฺถา, นิกฺการณา ทุลฺลภา อชฺช มิตฺตา;

อตฺตตฺถปญฺญา อสุจี มนุสฺสา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ.

« On s'associe et l'on sert par intérêt ; les amis sans motif sont rares aujourd'hui. Les hommes sont avisés pour leur propre profit et impurs ; qu'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros. »

จตุตฺโถ วคฺโค.

Le quatrième chapitre est terminé.

ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทโส นิฏฺฐิโต.

L'exposition du Khaggavisāṇa Sutta est terminée.

อชิโต ติสฺสเมตฺเตยฺโย, ปุณฺณโก อถ เมตฺตคู;

โธตโก อุปสีโว จ, นนฺโท จ อถ เหมโก.

Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka, ainsi que Mettagū, Dhotaka et Upasīva, Nanda et aussi Hemaka.

โตเทยฺย-กปฺปา ทุภโย, ชตุกณฺณี จ ปณฺฑิโต;

ภทฺราวุโธ อุทโย จ, โปสาโล จาปิ พฺราหฺมโณ;

โมฆราชา จ เมธาวี, ปิงฺคิโย จ มหาอิสิ.

Les deux, Todeyya et Kappa, le sage Jatukaṇṇī, Bhadrāvudha et Udaya, le brahmane Posāla, le savant Mogharāja et le grand sage Piṅgiya.

โสฬสานํ ปเนเตสํ, พฺราหฺมณานํว สาสนํ;

ปารายนานํ นิทฺเทสา, ตตฺตกา จ ภวนฺติ หิ.ขคฺควิสาณสุตฺตานํ, นิทฺเทสาปิ ตเถว จ;

นิทฺเทสา ทุวิธา เญยฺยา, ปริปุณฺณา สุลกฺขิตาติ.

Les seize expositions des questions des brahmanes du Pārāyana sont au nombre de seize. De même, les expositions des versets du Khaggavisāṇa sont ainsi complètes. Ces deux types d'expositions doivent être connus comme achevés et bien notés.

จูฬนิทฺเทสปาฬิ นิฏฺฐิตา.

Le texte du Cūḷaniddesa est terminé.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé. ขุทฺทกนิกาเย Dans le Khuddaka Nikāya. จูฬนิทฺเทสปาฬิ Le Cūḷa Niddesa (Le Petit Commentaire Exégétique). ปารายนวคฺโค Le Chapitre Pārāyana. วตฺถุคาถา Versets de l'introduction (Vatthugāthā). ๑. 1. โกสลานํ [Pg.1] ปุรา รมฺมา, อคมา ทกฺขิณาปถํ; อากิญฺจญฺญํ ปตฺถยาโน, พฺราหฺมโณ มนฺตปารคู. Depuis la charmante cité des Kosalans, un brâhmane expert dans les Mantras, aspirant à l'état de renoncement absolu, se rendit dans la contrée du sud. ๒. 2. โส อสฺสกสฺส วิสเย, มฬกสฺส สมาสเน ; วสิ โคธาวรีกูเล, อุญฺเฉน จ ผเลน จ. Dans le territoire d'Assaka, à proximité de celui de Maḷaka, il s'établit sur les rives de la Godhāvarī, vivant de glanage et de fruits sauvages. ๓. 3. ตสฺเสว อุปนิสฺสาย, คาโม จ วิปุโล อหุ; ตโต ชาเตน อาเยน, มหายญฺญมกปฺปยิ. Grâce à sa présence en ces lieux, un vaste village se forma ; avec les revenus qui en découlaient, il célébra un grand sacrifice. ๔. 4. มหายญฺญํ ยชิตฺวาน, ปุน ปาวิสิ อสฺสมํ; ตสฺมึ ปฏิปวิฏฺฐมฺหิ, อญฺโญ อาคญฺฉิ พฺราหฺมโณ. Ayant accompli le grand sacrifice, il retourna dans son ermitage. Dès qu'il y fut rentré, un autre brâhmane survint. ๕. 5. อุคฺฆฏฺฏปาโท ตสิโต, ปงฺกทนฺโต รชสฺสิโร; โส จ นํ อุปสงฺกมฺม, สตานิ ปญฺจ ยาจติ. Les pieds meurtris par le voyage, assoiffé, les dents encrassées et la tête couverte de poussière, celui-ci s'approcha de lui et lui demanda cinq cents pièces. ๖. 6. ตเมนํ พาวรี ทิสฺวา, อาสเนน นิมนฺตยิ; สุขญฺจ กุสลํ ปุจฺฉิ, อิทํ วจนมพฺรวิ. Le voyant, Bāvari l'invita à s'asseoir, s'enquit de son bien-être et de sa santé, puis lui adressa ces paroles : ๗. 7. ‘‘ยํ โข มม เทยฺยธมฺมํ, สพฺพํ วิสชฺชิตํ มยา; อนุชานาหิ เม พฺรหฺเม, นตฺถิ ปญฺจสตานิ เม’’. « Tout ce que je possédais et qui pouvait être donné a déjà été distribué par mes soins. Sache, ô brâhmane, que je ne possède plus ces cinq cents pièces. » ๘. 8. ‘‘สเจ [Pg.2] เม ยาจมานสฺส, ภวํ นานุปทสฺสติ ; สตฺตเม ทิวเส ตุยฺหํ, มุทฺธา ผลตุ สตฺตธา’’. « Si vous ne me donnez pas ce que je demande, que votre tête éclate en sept morceaux au septième jour ! » ๙. 9. อภิสงฺขริตฺวา กุหโก, เภรวํ โส อกิตฺตยิ; ตสฺส ตํ วจนํ สุตฺวา, พาวรี ทุกฺขิโต อหุ. Ayant formulé cette effroyable menace, cet imposteur la proclama. En entendant ces paroles, Bāvari fut plongé dans la détresse. ๑๐. 10. อุสฺสุสฺสติ อนาหาโร, โสกสลฺลสมปฺปิโต; อโถปิ เอวํ จิตฺตสฺส, ฌาเน น รมตี มโน. Il dépérissait, cessant de s'alimenter, le cœur transpercé par la flèche du chagrin ; avec un tel esprit, il ne trouvait plus de joie dans la méditation. ๑๑. 11. อุตฺรสฺตํ ทุกฺขิตํ ทิสฺวา, เทวตา อตฺถกามินี; พาวรึ อุปสงฺกมฺม, อิทํ วจนมพฺรวิ. Voyant Bāvari ainsi terrifié et souffrant, une divinité qui lui voulait du bien s'approcha de lui et lui dit ces mots : ๑๒. 12. ‘‘น โส มุทฺธํ ปชานาติ, กุหโก โส ธนตฺถิโก; มุทฺธนิ มุทฺธปาเต วา, ญาณํ ตสฺส น วิชฺชติ’’. « Cet imposteur, avide d'argent, ne sait pas ce qu'est la tête. Il ne possède aucune connaissance sur la tête ni sur l'éclatement de la tête. » ๑๓. 13. ‘‘โภตี จรหิ ชานาติ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิตา; มุทฺธํ มุทฺธาธิปาตญฺจ, ตํ สุโณม วโจ ตว’’. « Ô divinité, puisque vous savez, je vous le demande : expliquez-moi ce qu'est la tête et son éclatement. J'écouterai vos paroles. » ๑๔. 14. ‘‘อหมฺเปตํ น ชานามิ, ญาณํ เมตฺถ น วิชฺชติ; มุทฺธนิ มุทฺธาธิปาเต จ, ชินานญฺเหตฺถ ทสฺสนํ’’. « Moi non plus, je ne le sais pas ; je n'ai pas cette connaissance. Seuls les Vainqueurs possèdent la vision concernant la tête et son éclatement. » ๑๕. 15. ‘‘อถ โก จรหิ ชานาติ, อสฺมึ ปถวิมณฺฑเล ; มุทฺธํ มุทฺธาธิปาตญฺจ, ตํ เม อกฺขาหิ เทวเต’’. « Alors, qui donc, sur cette terre, possède cette connaissance ? Ô divinité, dites-le-moi ! » ๑๖. 16. ‘‘ปุรา กปิลวตฺถุมฺหา, นิกฺขนฺโต โลกนายโก; อปจฺโจ โอกฺกากราชสฺส, สกฺยปุตฺโต ปภงฺกโร. « Parti de la cité de Kapilavatthu, le Guide du monde, descendant du roi Okkāka et fils des Sakyas, est celui qui apporte la lumière. » ๑๗. 17. ‘‘โส หิ พฺราหฺมณ สมฺพุทฺโธ, สพฺพธมฺมาน ปารคู; สพฺพาภิญฺญาพลปฺปตฺโต, สพฺพธมฺเมสุ จกฺขุมา; สพฺพกมฺมกฺขยํ ปตฺโต, วิมุตฺโต อุปธิกฺขเย. « En vérité, ô brâhmane, ce Bouddha parfaitement éveillé a pénétré tous les phénomènes jusqu'à leur terme. Doté de toutes les connaissances supérieures et de la force, il possède la vision spirituelle sur toute chose. Ayant atteint la fin de tout karma, il est libéré par la destruction des fondements de l'existence. » ๑๘. 18. ‘‘พุทฺโธ โส ภควา โลเก, ธมฺมํ เทเสติ จกฺขุมา; ตํ ตฺวํ คนฺตฺวาน ปุจฺฉสฺสุ, โส เต ตํ พฺยากริสฺสติ’’. « Ce Bouddha, le Bienheureux, doué de vision, enseigne le Dharma dans le monde. Allez vers lui et interrogez-le ; il vous expliquera ce qu'il en est. » ๑๙. 19. สมฺพุทฺโธติ วโจ สุตฺวา, อุทคฺโค พาวรี อหุ; โสกสฺส ตนุโก อาสิ, ปีติญฺจ วิปุลํ ลภิ. En entendant le mot « Sambuddha », Bāvari fut transporté de joie. Son chagrin s'évanouit et il fut saisi d'un ravissement immense. ๒๐. 20. โส [Pg.3] พาวรี อตฺตมโน อุทคฺโค, ตํ เทวตํ ปุจฺฉติ เวทชาโต; ‘‘กตมมฺหิ คาเม นิคมมฺหิ วา ปน, กตมมฺหิ วา ชนปเท โลกนาโถ; ยตฺถ คนฺตฺวาน ปสฺเสมุ, สมฺพุทฺธํ ทฺวิปทุตฺตมํ’’. L'esprit satisfait et transporté d'allégresse, Bāvari interrogea la divinité : « Dans quel village, dans quelle bourgade ou dans quelle contrée réside le Protecteur du monde ? Où devons-nous aller pour voir le Parfaitement Éveillé, le plus noble des êtres à deux jambes ? » ๒๑. 21. ‘‘สาวตฺถิยํ โกสลมนฺทิเร ชิโน, ปหูตปญฺโญ วรภูริเมธโส; โส สกฺยปุตฺโต วิธุโร อนาสโว, มุทฺธาธิปาตสฺส วิทู นราสโภ’’. « C'est à Sāvatthī, dans la demeure des Kosalans, que réside le Vainqueur. D'une sagesse immense et d'une intelligence vaste, ce fils des Sakyas, sans souillures et sans égal, est l'Éminent parmi les hommes qui connaît l'éclatement de la tête. » ๒๒. 22. ตโต อามนฺตยี สิสฺเส, พฺราหฺมเณ มนฺตปารคู ; ‘‘เอถ มาณวา อกฺขิสฺสํ, สุณาถ วจนํ มม. Alors, il appela ses disciples brâhmanes, experts en mantras : « Venez, ô jeunes gens, je vais vous parler. Écoutez mes paroles. ๒๓. 23. ‘‘ยสฺเสโส ทุลฺลโภ โลเก, ปาตุภาโว อภิณฺหโส; สฺวาชฺช โลกมฺหิ อุปฺปนฺโน, สมฺพุทฺโธ อิติ วิสฺสุโต; ขิปฺปํ คนฺตฺวาน สาวตฺถึ, ปสฺสวฺโห ทฺวิปทุตฺตมํ’’. « Celui dont l'apparition dans le monde est extrêmement rare est maintenant apparu. Il est connu sous le nom de "Sambuddha". Partez sans tarder pour Sāvatthī afin de voir le plus noble des hommes. » ๒๔. 24. ‘‘กถํ จรหิ ชาเนมุ, ทิสฺวา พุทฺโธติ พฺราหฺมณ; อชานตํ โน ปพฺรูหิ, ยถา ชาเนมุ ตํ มยํ’’. « Mais comment pourrons-nous savoir, en le voyant, qu'il est bien le Bouddha ? Ô brâhmane, expliquez-nous, à nous qui l'ignorons, comment nous pourrons le reconnaître. » ๒๕. 25. ‘‘อาคตานิ หิ มนฺเตสุ, มหาปุริสลกฺขณา; ทฺวตฺตึสานิ จ พฺยากฺขาตา, สมตฺตา อนุปุพฺพโส. « Dans nos textes sacrés sont mentionnés les trente-deux signes du Grand Homme. Ils y sont décrits en détail et de manière complète. » ๒๖. 26. ‘‘ยสฺเสเต โหนฺติ คตฺเตสุ, มหาปุริสลกฺขณา; ทฺเวเยว ตสฺส คติโย, ตติยา หิ น วิชฺชติ. Celui sur les membres duquel se trouvent ces marques d'un Grand Homme n'a que deux destinées possibles ; une troisième n'existe certes pas. ๒๗. 27. ‘‘สเจ อคารํ อาวสติ, วิเชยฺย ปถวึ อิมํ; อทณฺเฑน อสตฺเถน, ธมฺเมน อนุสาสติ. S'il demeure dans une maison, ayant conquis cette terre sans bâton ni épée, il gouverne par la Loi. ๒๘. 28. ‘‘สเจ จ โส ปพฺพชติ, อคารา อนคาริยํ; วิวฏฺฏจฺฉโท สมฺพุทฺโธ, อรหา ภวติ อนุตฺตโร. Et s'il renonce à la vie de foyer pour l'état de sans-foyer, il devient un Parfait Éveillé, le voile levé, un Arahant suprême. ๒๙. 29. ‘‘ชาตึ โคตฺตญฺจ ลกฺขณํ, มนฺเต สิสฺเส ปุนาปเร; มุทฺธํ มุทฺธาธิปาตญฺจ, มนสาเยว ปุจฺฉถ. Interrogez-moi seulement en pensée sur ma naissance, mon clan, mes marques, les hymnes sacrés, mes disciples, et encore sur la tête et le fractionnement de la tête. ๓๐. 30. ‘‘อนาวรณทสฺสาวี, ยทิ พุทฺโธ ภวิสฺสติ; มนสา ปุจฺฉิเต ปญฺเห, วาจาย วิสชฺชิสฺสติ’’. S'il est un Bouddha à la vision sans entrave, il répondera de vive voix aux questions posées en pensée. ๓๑. 31. พาวริสฺส [Pg.4] วโจ สุตฺวา, สิสฺสา โสฬส พฺราหฺมณา; อชิโต ติสฺสเมตฺเตยฺโย, ปุณฺณโก อถ เมตฺตคู. Ayant entendu les paroles de Bāvarī, les seize disciples brahmanes : Ajita, Tissa-Metteyya, Puṇṇaka et Mettagū ; ๓๒. 32. โธตโก อุปสีโว จ, นนฺโท จ อถ เหมโก; โตเทยฺย-กปฺปา ทุภโย, ชตุกณฺณี จ ปณฺฑิโต. Dhotaka et Upasīva, Nanda et Hemaka, les deux Todeyya et Kappa, et le sage Jatukaṇṇī ; ๓๓. 33. ภทฺราวุโธ อุทโย จ, โปสาโล จาปิ พฺราหฺมโณ; โมฆราชา จ เมธาวี, ปิงฺคิโย จ มหาอิสิ. Bhadrāvudha et Udaya, le brahmane Posāla, le sage Mogharājā et le grand sage Piṅgiya. ๓๔. 34. ปจฺเจกคณิโน สพฺเพ, สพฺพโลกสฺส วิสฺสุตา; ฌายี ฌานรตา ธีรา, ปุพฺพวาสนวาสิตา. Tous étaient chefs de leurs propres groupes, célèbres dans le monde entier, méditants, se plaisant dans l'absorption, sages et imprégnés de leurs tendances passées. ๓๕. 35. พาวรึ อภิวาเทตฺวา, กตฺวา จ นํ ปทกฺขิณํ; ชฏาชินธรา สพฺเพ, ปกฺกามุํ อุตฺตรามุขา. Après avoir salué Bāvarī et accompli la circumambulation autour de lui, tous, portant cheveux tressés et peaux d'antilope, partirent en direction du nord. ๓๖. 36. มฬกสฺส ปติฏฺฐานํ, ปุรมาหิสฺสตึ ตทา ; อุชฺเชนิญฺจาปิ โคนทฺธํ, เวทิสํ วนสวฺหยํ. À Patiṭṭhāna de l'Alaka, puis à la cité de Māhissatī, à Ujjenī, Gonaddha, Vedisā et la ville nommée Vanasavhaya. ๓๗. 37. โกสมฺพิญฺจาปิ สาเกตํ, สาวตฺถิญฺจ ปุรุตฺตมํ; เสตพฺยํ กปิลวตฺถุํ, กุสินารญฺจ มนฺทิรํ. À Kosambī et Sāketa, à Sāvatthī la cité suprême, à Setabya, Kapilavatthu et à la demeure de Kusinārā. ๓๘. 38. ปาวญฺจ โภคนครํ, เวสาลึ มาคธํ ปุรํ; ปาสาณกํ เจติยญฺจ, รมณียํ มโนรมํ. À Pāvā, Bhoganagara, Vesālī et la cité magadhienne, et au sanctuaire de Pāsāṇaka, ravissant et agréable à l'esprit. ๓๙. 39. ตสิโตวุทกํ สีตํ, มหาลาภํว วาณิโช; ฉายํ ฆมฺมาภิตตฺโตว ตุริตา ปพฺพตมารุหุํ. Comme un assoiffé aspire à l'eau fraîche, comme un marchand à un grand profit, ou comme celui qui est accablé par la chaleur cherche l'ombre, ils gravirent la montagne en hâte. ๔๐. 40. ภควา ตมฺหิ สมเย, ภิกฺขุสงฺฆปุรกฺขโต; ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสติ, สีโหว นทตี วเน. En ce temps-là, le Bienheureux, entouré de l'assemblée des moines, enseignait le Dhamma aux moines, tel un lion rugissant dans la forêt. ๔๑. 41. อชิโต อทฺทส พุทฺธํ, ปีตรํสึว ภาณุมํ; จนฺทํ ยถา ปนฺนรเส, ปริปูรํ อุปาคตํ. Ajita vit le Bouddha tel le soleil aux rayons dorés, ou telle la lune ayant atteint sa plénitude le quinzième jour. ๔๒. 42. อถสฺส คตฺเต ทิสฺวาน, ปริปูรญฺจ พฺยญฺชนํ; เอกมนฺตํ ฐิโต หฏฺโฐ, มโนปญฺเห อปุจฺฉถ. Alors, voyant sur son corps les marques accomplies, se tenant à l'écart, joyeux, il posa des questions en pensée. ๔๓. 43. ‘‘อาทิสฺส ชมฺมนํ พฺรูหิ, โคตฺตํ พฺรูหิ สลกฺขณํ; มนฺเตสุ ปารมึ พฺรูหิ, กติ วาเจติ พฺราหฺมโณ’’. Veuillez déclarer son âge, déclarez son clan ainsi que ses marques ; déclarez sa perfection dans les hymnes sacrés ; combien de disciples le brahmane instruit-il ? ๔๔. 44. ‘‘วีสํ [Pg.5] วสฺสสตํ อายุ, โส จ โคตฺเตน พาวรี; ตีณิสฺส ลกฺขณา คตฺเต, ติณฺณํ เวทาน ปารคู. Son âge est de cent vingt ans, son nom de clan est Bāvarī ; il porte trois marques sur son corps et il possède la maîtrise parfaite des trois Védas. ๔๕. 45. ‘‘ลกฺขเณ อิติหาเส จ, สนิฆณฺฑุสเกฏุเภ; ปญฺจสตานิ วาเจติ, สธมฺเม ปารมึ คโต’’. Dans la science des marques et l'histoire, avec les lexiques et les rituels, il instruit cinq cents disciples ; il est parvenu à la perfection dans sa propre doctrine. ๔๖. 46. ‘‘ลกฺขณานํ ปวิจยํ, พาวริสฺส นรุตฺตม; ตณฺหจฺฉิท ปกาเสหิ, มา โน กงฺขายิตํ อหุ’’. Expliquez en détail les marques de Bāvarī, ô Suprême parmi les hommes, destructeur de la soif ; faites qu'il n'y ait plus de doute en nous. ๔๗. 47. ‘‘มุขํ ชิวฺหาย ฉาเทติ, อุณฺณสฺส ภมุกนฺตเร; โกโสหิตํ วตฺถคุยฺหํ, เอวํ ชานาหิ มาณว’’. Il peut couvrir son visage de sa langue ; il y a une touffe de poils entre ses sourcils ; son sexe est caché dans un fourreau ; sache qu'il en est ainsi, ô jeune homme. ๔๘. 48. ปุจฺฉญฺหิ กิญฺจิ อสุณนฺโต, สุตฺวา ปญฺเห วิยากเต; วิจินฺเตติ ชโน สพฺโพ, เวทชาโต กตญฺชลี. N'entendant aucune question mais entendant les questions résolues, toute l'assistance fut saisie d'émerveillement et, les mains jointes, se mit à réfléchir : ๔๙. 49. ‘‘โก นุ เทโว วา พฺรหฺมา วา, อินฺโท วาปิ สุชมฺปติ; มนสา ปุจฺฉิเต ปญฺเห, กเมตํ ปฏิภาสติ. Est-ce un dieu, ou un Brahmā, ou bien Indra le seigneur de Sujā ? Qui est celui qui répond ainsi aux questions posées en pensée ? ๕๐. 50. ‘‘มุทฺธํ มุทฺธาธิปาตญฺจ, พาวรี ปริปุจฺฉติ; ตํ พฺยากโรหิ ภควา, กงฺขํ วินย โน อิเส’’. Bāvarī interroge sur la tête et le fractionnement de la tête ; expliquez cela, Bienheureux, et dissipez notre doute, ô Sage ! ๕๑. 51. ‘‘อวิชฺชา มุทฺธาติ ชานาหิ, วิชฺชา มุทฺธาธิปาตินี; สทฺธาสติสมาธีหิ, ฉนฺทวีริเยน สํยุตา’’. Sache que l'ignorance est la tête, et que la connaissance est ce qui fait éclater la tête, lorsqu'elle est associée à la foi, la vigilance, la concentration, le désir et l'énergie. ๕๒. 52. ตโต เวเทน มหตา, สนฺถมฺเภตฺวาน มาณโว; เอกํสํ อชินํ กตฺวา, ปาเทสุ สิรสา ปติ. Alors, saisi d'une grande joie, s'étant raffermi, le jeune homme ajusta sa peau d'antilope sur une épaule et se prosterna la tête aux pieds du Maître. ๕๓. 53. ‘‘พาวรี พฺราหฺมโณ โภโต, สห สิสฺเสหิ มาริส; อุทคฺคจิตฺโต สุมโน, ปาเท วนฺทติ จกฺขุม’’. Le brahmane Bāvarī, Seigneur, ainsi que ses disciples, le cœur exalté et l'esprit joyeux, salue vos pieds, ô Voyant. ๕๔. 54. ‘‘สุขิโต พาวรี โหตุ, สห สิสฺเสหิ พฺราหฺมโณ; ตฺวญฺจาปิ สุขิโต โหหิ, จิรํ ชีวาหิ มาณว. Que le brahmane Bāvarī soit heureux, avec ses disciples ! Et sois heureux toi aussi, ô jeune homme, et puisses-tu vivre longtemps ! ๕๕. 55. ‘‘พาวริสฺส จ ตุยฺหํ วา, สพฺเพสํ สพฺพสํสยํ; กตาวกาสา ปุจฺฉวฺโห, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉถ’’. Que ce soit pour Bāvarī ou pour toi, posez toute question sur tout doute que vous pourriez avoir ; l'occasion vous est donnée, demandez tout ce que vous désirez en votre esprit. ๕๖. 56. สมฺพุทฺเธน กโตกาโส, นิสีทิตฺวาน ปญฺชลี; อชิโต ปฐมํ ปญฺหํ, ตตฺถ ปุจฺฉิ ตถาคตํ. Ayant reçu la permission de l'Éveillé, s'étant assis les mains jointes, Ajita posa la première question au Tathāgata en ce lieu. วตฺถุคาถา นิฏฺฐิตา. Les versets d'introduction sont terminés. ๑. อชิตมาณวปุจฺฉา 1. Les questions du jeune Ajita. ๕๗. 57. ‘‘เกนสฺสุ [Pg.6] นิวุโต โลโก, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]เกนสฺสุ นปฺปกาสติ; กิสฺสาภิเลปนํ พฺรูสิ, กึสุ ตสฺส มหพฺภยํ’’. « Par quoi le monde est-il enveloppé ? » demanda le vénérable Ajita. « Pourquoi ne brille-t-il pas ? De quoi dis-tu qu'il est souillé ? Quel est son grand danger ? » ๕๘. 58. ‘‘อวิชฺชาย นิวุโต โลโก, [อชิตาติ ภควา]เววิจฺฉา ปมาทา นปฺปกาสติ; ชปฺปาภิเลปนํ พฺรูมิ, ทุกฺขมสฺส มหพฺภยํ’’. « Le monde est enveloppé par l'ignorance, ô Ajita », répondit le Seigneur. « À cause de l'égoïsme et de la négligence, il ne brille pas. Je dis que le désir est son enduit, et que la souffrance est son grand danger. » ๕๙. 59. ‘‘สวนฺติ สพฺพธิ โสตา, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]โสตานํ กึ นิวารณํ; โสตานํ สํวรํ พฺรูหิ, เกน โสตา ปิธิยฺยเร’’. « Les courants coulent de partout », dit le vénérable Ajita. « Quel est le barrage pour ces courants ? Dis-moi quelle est la retenue des courants, par quoi sont-ils arrêtés ? » ๖๐. 60. ‘‘ยานิ โสตานิ โลกสฺมึ, [อชิตาติ ภควา]สติ เตสํ นิวารณํ; โสตานํ สํวรํ พฺรูมิ, ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเร’’. « Quels que soient les courants dans le monde, ô Ajita », répondit le Seigneur, « la pleine conscience est leur barrage. Je dis qu'elle est la retenue des courants ; par la sagesse, ils sont arrêtés. » ๖๑. 61. ‘‘ปญฺญา เจว สติ จาปิ, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]นามรูปญฺจ มาริส; « La sagesse ainsi que la pleine conscience, et le nom et la forme, ô Seigneur ; » เอตํ เม ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ, กตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ’’. « Dis-moi, toi à qui je le demande, où cela cesse-t-il complètement ? » ๖๒. 62. ‘‘ยเมตํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ, อชิต ตํ วทามิ เต; ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ, อเสสํ อุปรุชฺฌติ; วิญฺญาณสฺส นิโรเธน, เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ’’. « À cette question que tu as posée, Ajita, je vais répondre : là où le nom et la forme cessent sans reste ; par la cessation de la conscience, c'est là que cela s'arrête. » ๖๓. 63. ‘‘เย จ สงฺขาตธมฺมาเส, เย จ เสขา ปุถู อิธ; เตสํ เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ มาริส’’. « Ceux qui ont compris les phénomènes et les nombreux disciples en formation ici-bas ; dis-moi, ô Sage, à moi qui t'interroge, quelle est leur conduite, ô Seigneur. » ๖๔. 64. ‘‘กาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺย, มนสานาวิโล สิยา; กุสโล สพฺพธมฺมานํ, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ. « Il ne devrait pas convoiter les plaisirs sensuels ; son esprit devrait être pur. Habile en toutes choses, le moine devrait mener sa vie avec pleine conscience. » อชิตมาณวปุจฺฉา ปฐมา. La première : les questions du jeune Ajita. ๒. ติสฺสเมตฺเตยฺยมาณวปุจฺฉา 2. Les questions du jeune Tissa Metteyya. ๖๕. 65. ‘‘โกธ [Pg.7] สนฺตุสิโต โลเก, [อิจฺจายสฺมา ติสฺสเมตฺเตยฺโย]กสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตา; โก อุภนฺตมภิญฺญาย, มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ ; กํ พฺรูสิ มหาปุริโสติ, โก อิธ สิพฺพินิมจฺจคา’’ติ. « Qui ici-bas est satisfait dans le monde ? » demanda le vénérable Tissa Metteyya. « Pour qui n'existe-t-il aucune agitation ? Qui, ayant compris les deux extrémités, ne s'attache pas au milieu par la sagesse ? Qui appelles-tu un Grand Homme ? Qui ici-bas a transcendé la couture du désir ? » ๖๖. 66. ‘‘กาเมสุ พฺรหฺมจริยวา, [เมตฺเตยฺยาติ ภควา]วีตตณฺโห สทา สโต; สงฺขาย นิพฺพุโต ภิกฺขุ, ตสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตา. « Celui qui mène la vie sainte au milieu des plaisirs sensuels, ô Metteyya », répondit le Seigneur, « ce moine est satisfait. Libéré de la soif, toujours pleinement conscient, le moine est apaisé par la réflexion ; pour lui, il n'y a plus d'agitation. » ๖๗. 67. ‘‘โส อุภนฺตมภิญฺญาย, มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ; ตํ พฺรูมิ มหาปุริโสติ, โส อิธ สิพฺพินิมจฺจคา’’ติ. « Ayant compris les deux extrémités, il ne s'attache pas au milieu par la sagesse ; je l'appelle un Grand Homme, il a transcendé ici-bas la couture du désir. » ติสฺสเมตฺเตยฺยมาณวปุจฺฉา ทุติยา. La deuxième : les questions du jeune Tissa Metteyya. ๓. ปุณฺณกมาณวปุจฺฉา 3. Les questions du jeune Puṇṇaka. ๖๘. 68. ‘‘อเนชํ มูลทสฺสาวึ, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ; กึ นิสฺสิตา อิสโย มนุชา, ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ; ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ’’. « Je suis venu avec une question vers celui qui est imperturbable et qui voit la racine », dit le vénérable Puṇṇaka. « En s'appuyant sur quoi les sages, les hommes, les nobles et les brahmanes ont-ils offert de nombreux sacrifices aux divinités ici-bas dans le monde ? Je te le demande, Seigneur, dis-le-moi. » ๖๙. 69. ‘‘เย เกจิเม อิสโย มนุชา, [ปุณฺณกาติ ภควา]ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ; ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, อาสีสมานา ปุณฺณก อิตฺถตฺตํ; ชรํ สิตา ยญฺญมกปฺปยึสุ’’. « Tous ces sages, hommes, nobles et brahmanes, ô Puṇṇaka, qui ont offert de nombreux sacrifices aux divinités ici-bas dans le monde, l'ont fait en espérant cet état d'existence. Étant soumis à la vieillesse, ils ont offert des sacrifices. » ๗๐. 70. ‘‘เย [Pg.8] เกจิเม อิสโย มนุชา, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ; ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, กจฺจิสุ เต ภควา ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา; อตารุํ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ’’. « Tous ces sages, hommes, nobles et brahmanes qui ont offert de nombreux sacrifices aux divinités ici-bas dans le monde ; est-ce que ceux qui étaient vigilants dans la voie du sacrifice ont traversé la naissance et la vieillesse, ô Seigneur ? Je te le demande, Seigneur, dis-le-moi. » ๗๑. 71. ‘‘อาสีสนฺติ โถมยนฺติ, อภิชปฺปนฺติ ชุหนฺติ; [ปุณฺณกาติ ภควา]กามาภิชปฺปนฺติ ปฏิจฺจ ลาภํ, เต ยาชโยคา ภวราครตฺตา; นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมิ’’. « Ils espèrent, ils louent, ils prient et ils font des offrandes », répondit le Seigneur. « Désirant les plaisirs sensuels en vue du profit, ces gens appliqués aux sacrifices, passionnés par le désir d'existence, n'ont pas traversé la naissance et la vieillesse, je le déclare. » ๗๒. 72. ‘‘เต เจ นาตรึสุ ยาชโยคา, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]ยญฺเญหิ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส; อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก, อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส; ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ’’. « Si ces gens appliqués aux sacrifices n'ont pas traversé la naissance et la vieillesse par leurs offrandes, ô Seigneur, alors qui donc, dans le monde des dieux et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse ? Je te le demande, Seigneur, dis-le-moi. » ๗๓. 73. ‘‘สงฺขาย โลกสฺมิ ปโรปรานิ, [ปุณฺณกาติ ภควา]ยสฺสิญฺชิตํ นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเก; สนฺโต วิธูโม อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมี’’ติ. « Ayant examiné les choses hautes et basses du monde, ô Puṇṇaka », répondit le Seigneur, « celui pour qui il n'y a plus aucune agitation nulle part dans le monde, qui est paisible, sans souillure, sans détresse et sans attente — lui, je le déclare, a traversé la naissance et la vieillesse. » ปุณฺณกมาณวปุจฺฉา ตติยา. La troisième : les questions du jeune Puṇṇaka. ๔. เมตฺตคูมาณวปุจฺฉา 4. Les questions du jeune Mettagū. ๗๔. 74. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ, [อิจฺจายสฺมา เมตฺตคู]มญฺญามิ ตํ เวทคุํ ภาวิตตฺตํ; กุโต นุ ทุกฺขา สมุทาคตา อิเม, เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปา’’. « Je te le demande, Seigneur, dis-le-moi », dit le vénérable Mettagū. « Je te considère comme un homme de connaissance achevée, au cœur cultivé. D'où proviennent toutes ces souffrances de formes variées qui existent dans le monde ? » ๗๕. 75. ‘‘ทุกฺขสฺส [Pg.9] เว มํ ปภวํ อปุจฺฉสิ, [เมตฺตคูติ ภควา]ตํ เต ปวกฺขามิ ยถา ปชานํ; อุปธินิทานา ปภวนฺติ ทุกฺขา, เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปา. « Tu m'interroges en vérité sur l'origine de la souffrance, ô Mettegū », répondit le Seigneur. « Je vais te l'expliquer telle que je la connais : c'est avec les attachements pour cause que naissent toutes les souffrances de formes variées qui existent dans le monde. » ๗๖. 76. ‘‘โย เว อวิทฺวา อุปธึ กโรติ, ปุนปฺปุนํ ทุกฺขมุเปติ มนฺโท; ตสฺมา ปชานํ อุปธึ น กยิรา, ทุกฺขสฺส ชาติปฺปภวานุปสฺสี’’. « Celui qui, par ignorance, crée des attachements, cet insensé retourne encore et encore à la souffrance. C'est pourquoi, comprenant cela et observant l'origine de la naissance de la souffrance, on ne devrait plus créer d'attachements. » ๗๗. 77. ‘‘ยํ ตํ อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โน, อญฺญํ ตํ ปุจฺฉาม ตทิงฺฆ พฺรูหิ; ‘กถํ นุ ธีรา วิตรนฺติ โอฆํ, ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ’; ตํ เม มุนิ สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม’’. « Ce que nous vous avons demandé, vous nous l’avez expliqué ; nous vous interrogeons sur autre chose, veuillez nous le dire : comment les sages traversent-ils l’inondation, ainsi que la naissance, la vieillesse, le chagrin et les lamentations ? Ô Sage, veuillez bien me l’expliquer, car cette doctrine vous est connue. » ๗๘. 78. ‘‘กิตฺตยิสฺสามิ เต ธมฺมํ, [เมตฺตคูติ ภควา]ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหํ; ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ’’. « Mettagū, » dit le Bienheureux, « je t’enseignerai la doctrine, directement visible ici-bas et sans tradition orale ; celle que, connaissant et cheminant avec attention, on peut traverser l’attachement en ce monde. » ๗๙. 79. ‘‘ตญฺจาหํ อภินนฺทามิ, มเหสิ ธมฺมมุตฺตมํ; ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ’’. « Et moi, je me réjouis de cette doctrine suprême du Grand Sage ; celle que, connaissant et cheminant avec attention, on peut traverser l’attachement en ce monde. » ๘๐. 80. ‘‘ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ, [เมตฺตคูติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ; เอเตสุ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ, ปนุชฺช วิญฺญาณํ ภเว น ติฏฺเฐ. « Tout ce que tu connais parfaitement, » dit le Bienheureux, « en haut, en bas, en travers et au milieu : ayant écarté le plaisir, l’attachement et la conscience en ces choses, on ne devrait pas se maintenir dans l’existence. » ๘๑. 81. ‘‘เอวํวิหารี สโต อปฺปมตฺโต, ภิกฺขุ จรํ หิตฺวา มมายิตานิ; ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ, อิเธว วิทฺวา ปชเหยฺย ทุกฺขํ’’. « Vivant ainsi, attentif et vigilant, le moine qui chemine en abandonnant les attachements personnels, connaissant la naissance, la vieillesse, le chagrin et les lamentations, devrait ici-même abandonner la souffrance. » ๘๒. 82. ‘‘เอตาภินนฺทามิ [Pg.10] วโจ มเหสิโน, สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกํ; อทฺธา หิ ภควา ปหาสิ ทุกฺขํ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม. « Je me réjouis de cette parole du Grand Sage ; l’état sans substrat a été bien exposé par Gotama. Certes, le Bienheureux a abandonné la souffrance, car cette doctrine vous est connue. » ๘๓. 83. ‘‘เต จาปิ นูนปฺปชเหยฺยุ ทุกฺขํ, เย ตฺวํ มุนิ อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย; ตํ ตํ นมสฺสามิ สเมจฺจ นาค, อปฺเปว มํ ภควา อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย’’. « Et ceux que vous, ô Sage, conseilleriez sans cesse, eux aussi abandonneraient certainement la souffrance. C’est pourquoi, m’étant approché, je vous salue, ô Noble Être ; puisse le Bienheureux me conseiller sans cesse. » ๘๔. 84. ‘‘ยํ พฺราหฺมณํ เวทคุมาภิชญฺญา, อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตํ; อทฺธา หิ โส โอฆมิมํ อตาริ, ติณฺโณ จ ปารํ อขิโล อกงฺโข. « Le Brahmine que l’on reconnaîtrait comme ayant atteint la connaissance suprême, ne possédant rien et n’étant pas attaché à l’existence sensorielle : celui-là a certainement traversé cette inondation ; étant passé sur l’autre rive, il est sans dureté et sans doute. » ๘๕. 85. ‘‘วิทฺวา จ โย เวทคู นโร อิธ, ภวาภเว สงฺคมิมํ วิสชฺช; โส วีตตณฺโห อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมี’’ติ. « L’homme qui, ayant atteint la connaissance, est instruit ici-bas, ayant abandonné cet attachement envers les diverses formes d’existence : celui-là, libéré de la soif, sans douleur et sans espoir, a traversé la naissance et la vieillesse, je le déclare. » เมตฺตคูมาณวปุจฺฉา จตุตฺถี. Fin des questions du jeune Mettagū. ๕. โธตกมาณวปุจฺฉา 5. Questions du jeune Dhotaka. ๘๖. 86. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ, [อิจฺจายสฺมา โธตโก]วาจาภิกงฺขามิ มเหสิ ตุยฺหํ; ตว สุตฺวาน นิคฺโฆสํ, สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโน’’. « Je vous interroge, Bienheureux, dites-le-moi, » dit le vénérable Dhotaka, « je désire votre parole, ô Grand Sage. Ayant entendu votre voix, je m’instruirai pour mon propre Nibbāna. » ๘๗. 87. ‘‘เตนหาตปฺปํ กโรหิ, [โธตกาติ ภควา]อิเธว นิปโก สโต; อิโต สุตฺวาน นิคฺโฆสํ, สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโน’’. « Fais donc un effort, » dit le Bienheureux, « sois sage et attentif ici-même. Ayant entendu ma voix d’ici, instruis-toi pour ton propre Nibbāna. » ๘๘. 88. ‘‘ปสฺสามหํ เทวมนุสฺสโลเก, อกิญฺจนํ พฺราหฺมณมิริยมานํ; ตํ ตํ นมสฺสามิ สมนฺตจกฺขุ, ปมุญฺจ มํ สกฺก กถํกถาหิ’’. « Je vois dans le monde des dieux et des hommes un Brahmine qui chemine sans rien posséder. C’est pourquoi je vous salue, ô Voyant Universel ; délivrez-moi, ô Sakka, de mes doutes. » ๘๙. 89. ‘‘นาหํ [Pg.11] สหิสฺสามิ ปโมจนาย, กถํกถึ โธตก กญฺจิ โลเก; ธมฺมญฺจ เสฏฺฐํ อภิชานมาโน, เอวํ ตุวํ โอฆมิมํ ตเรสิ’’. « Je ne serai pas capable de délivrer qui que ce soit de ses doutes dans le monde, ô Dhotaka ; mais en comprenant la doctrine suprême, tu traverseras ainsi cette inondation. » ๙๐. 90. ‘‘อนุสาส พฺรหฺเม กรุณายมาโน, วิเวกธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ; ยถาหํ อากาโสว อพฺยาปชฺชมาโน, อิเธว สนฺโต อสิโต จเรยฺยํ’’. « Enseignez-moi par compassion, ô Divin, la doctrine du détachement afin que je puisse la connaître. Pour que, tel l’espace, je demeure sans crainte et qu’ici-même, paisible et sans attache, je puisse cheminer. » ๙๑. 91. ‘‘กิตฺตยิสฺสามิ เต สนฺตึ, [โธตกาติ ภควา]ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหํ; ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ’’. « Je t’enseignerai la paix, » dit le Bienheureux, « directement visible ici-bas et sans tradition orale ; celle que, connaissant et cheminant avec attention, on peut traverser l’attachement en ce monde. » ๙๒. 92. ‘‘ตญฺจาหํ อภินนฺทามิ, มเหสิ สนฺติมุตฺตมํ; ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ’’. « Et moi, je me réjouis de cette paix suprême du Grand Sage ; celle que, connaissant et cheminant avec attention, on peut traverser l’attachement en ce monde. » ๙๓. 93. ‘‘ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ, [โธตกาติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ; เอตํ วิทิตฺวา สงฺโคติ โลเก, ภวาภวาย มากาสิ ตณฺห’’นฺติ. « Tout ce que tu connais parfaitement, » dit le Bienheureux, « en haut, en bas, en travers et au milieu : ayant compris que cela est un lien dans le monde, ne cultive pas de soif pour les diverses formes d’existence. » โธตกมาณวปุจฺฉา ปญฺจมี. Fin des questions du jeune Dhotaka. ๖. อุปสีวมาณวปุจฺฉา 6. Questions du jeune Upasīva. ๙๔. 94. ‘‘เอโก อหํ สกฺก มหนฺตโมฆํ, [อิจฺจายสฺมา อุปสีโว]อนิสฺสิโต โน วิสหามิ ตาริตุํ; อารมฺมณํ พฺรูหิ สมนฺตจกฺขุ, ยํ นิสฺสิโต โอฆมิมํ ตเรยฺยํ’’. « Seul, ô Sakka, je ne suis pas capable de traverser la grande inondation sans appui, » dit le vénérable Upasīva. « Dites-moi quel est l’objet d’appui, ô Voyant Universel, en m’appuyant sur lequel je pourrais traverser cette inondation. » ๙๕. 95. ‘‘อากิญฺจญฺญํ [Pg.12] เปกฺขมาโน สติมา, [อุปสีวาติ ภควา]นตฺถีติ นิสฺสาย ตรสฺสุ โอฆํ; กาเม ปหาย วิรโต กถาหิ, ตณฺหกฺขยํ นตฺตมหาภิปสฺส’’. « Considérant l’état de néant, attentif, » dit le Bienheureux, « en t’appuyant sur “il n’y a rien”, traverse l’inondation. Ayant abandonné les plaisirs sensuels, détaché des doutes, contemple jour et nuit la destruction de la soif. » ๙๖. 96. ‘‘สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค, [อิจฺจายสฺมา อุปสีโว]อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญํ; สญฺญาวิโมกฺเข ปรเม วิมุตฺโต, ติฏฺเฐ นุ โส ตตฺถ อนานุยายี’’. « Celui qui est détaché de tous les plaisirs sensuels, » dit le vénérable Upasīva, « s’appuyant sur l’état de néant, ayant abandonné tout autre état, et qui est libéré dans la perception-libération suprême : restera-t-il là sans en revenir ? » ๙๗. 97. ‘‘สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค, [อุปสีวาติ ภควา]อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญํ; สญฺญาวิโมกฺเข ปรเม วิมุตฺโต, ติฏฺเฐยฺย โส ตตฺถ อนานุยายี’’. « Celui qui est détaché de tous les plaisirs sensuels, » dit le Bienheureux, « s’appuyant sur l’état de néant, ayant abandonné tout autre état, et qui est libéré dans la perception-libération suprême : il restera là sans en revenir. » ๙๘. 98. ‘‘ติฏฺเฐ เจ โส ตตฺถ อนานุยายี, ปูคมฺปิ วสฺสานํ สมนฺตจกฺขุ; ตตฺเถว โส สีติสิยา วิมุตฺโต, จเวถ วิญฺญาณํ ตถาวิธสฺส’’. « S’il reste là sans en revenir pendant de nombreuses années, ô Voyant Universel, et que là même il soit libéré et apaisé : la conscience d’un tel être disparaîtrait-elle ? » ๙๙. 99. ‘‘อจฺจิ ยถา วาตเวเคน ขิตฺตา, [อุปสีวาติ ภควา]อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ; เอวํ มุนี นามกายา วิมุตฺโต, อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ’’. « De même qu’une flamme soufflée par la force du vent s’éteint et ne peut plus être définie, » dit le Bienheureux, « de même le Sage libéré du corps mental s’éteint et ne peut plus être défini. » ๑๐๐. 100. ‘‘อตฺถงฺคโต โส อุท วา โส นตฺถิ, อุทาหุ เว สสฺสติยา อโรโค; ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม’’. « Celui qui s’est éteint n’existe-t-il plus, ou bien est-il éternellement sans maladie ? Veuillez bien m’expliquer cela, ô Sage, car cette doctrine vous est connue. » ๑๐๑. 101. ‘‘อตฺถงฺคตสฺส น ปมาณมตฺถิ, [อุปสีวาติ ภควา]เยน นํ วชฺชุํ ตํ ตสฺส นตฺถิ; สพฺเพสุ ธมฺเมสุ สมูหเตสุ, สมูหตา วาทปถาปิ สพฺเพ’’ติ. « Pour celui qui s’est éteint, il n’y a pas de mesure, » dit le Bienheureux. « Ce par quoi on pourrait parler de lui n’existe plus pour lui. Quand tous les phénomènes sont déracinés, tous les chemins de la parole sont aussi déracinés. » อุปสีวมาณวปุจฺฉา ฉฏฺฐี. Fin des questions du jeune Upasīva. ๗. นนฺทมาณวปุจฺฉา 7. Les questions du jeune homme Nanda ๑๐๒. 102. ‘‘สนฺติ [Pg.13] โลเก มุนโย, [อิจฺจายสฺมา นนฺโท]ชนา วทนฺติ ตยิทํ กถํสุ; ญาณูปปนฺนํ มุนิ โน วทนฺติ, อุทาหุ เว ชีวิเตนูปปนฺนํ’’. « Il y a des sages dans le monde », [dit le vénérable Nanda]. « Les gens disent cela ; comment le disent-ils ? Appellent-ils sage celui qui est doté de la connaissance, ou bien celui qui est doté d’un certain mode de vie ? » ๑๐๓. 103. ‘‘น ทิฏฺฐิยา น สุติยา น ญาเณน, มุนีธ นนฺท กุสลา วทนฺติ; วิเสนิกตฺวา อนีฆา นิราสา, จรนฺติ เย เต มุนโยติ พฺรูมิ’’. « Ce n’est pas par la vue, ni par l’ouïe, ni par la connaissance, ô Nanda, que les habiles désignent ici un sage. Ceux qui cheminent après avoir dissous les armées des passions, sans souffrance et sans désirs, c’est eux que j’appelle sages. » ๑๐๔. 104. ‘‘เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส, [อิจฺจายสฺมา นนฺโท]ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ; สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ,อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ; กจฺจิสฺสุ เต ภควา ตตฺถ ยตา จรนฺตา,อตารุ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส; ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ’’. « Tous ces ascètes et brahmanes », [dit le vénérable Nanda], « qui prétendent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu, de la conduite et des vœux, ou de diverses manières ; ô Bienheureux, en pratiquant ainsi dans leurs propres doctrines, ont-ils traversé la naissance et la vieillesse ? Je vous le demande, Seigneur, dites-le-moi. » ๑๐๕. 105. ‘‘เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส, [นนฺทาติ ภควา]ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ; สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ, อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ; กิญฺจาปิ เต ตตฺถ ยตา จรนฺติ, นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมิ’’. « Tous ces ascètes et brahmanes, [Nanda] », dit le Bienheureux, « qui prétendent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu, de la conduite et des vœux, ou de diverses manières ; bien qu’ils s’y exercent ainsi avec effort, je déclare qu’ils n’ont pas traversé la naissance et la vieillesse. » ๑๐๖. 106. ‘‘เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส, [อิจฺจายสฺมา นนฺโท]ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ; สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ, อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ; เต เจ มุนิ พฺรูสิ อโนฆติณฺเณ, อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก; อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ’’. « Si vous dites, ô Sage, que tous ces ascètes et brahmanes n’ont pas traversé le flot, alors qui donc, dans le monde des dieux et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse, ô Seigneur ? Je vous le demande, Seigneur, dites-le-moi. » ๑๐๗. 107. ‘‘นาหํ [Pg.14] สพฺเพ สมณพฺราหฺมณาเส, [นนฺทาติ ภควา]ชาติชราย นิวุตาติ พฺรูมิ; เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพํ; อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพํ, ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส; เต เว นรา โอฆติณฺณาติ พฺรูมิ’’. « Je ne dis pas que tous les ascètes et brahmanes, [Nanda] », dit le Bienheureux, « sont enveloppés par la naissance et la vieillesse. Ceux qui, ici-bas, ayant abandonné tout ce qui est vu, entendu ou ressenti, ainsi que la conduite et les vœux, ayant tout abandonné sous ses diverses formes, ayant pleinement compris et délaissé la soif, sont sans souillures ; ce sont ces hommes-là, je le déclare, qui ont traversé le flot. » ๑๐๘. 108. ‘‘เอตาภินนฺทามิ วโจ มเหสิโน, สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกํ; เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพํ; อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพํ, ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส; อหมฺปิ เต โอฆติณฺณาติ พฺรูมี’’ติ. « Je me réjouis de cette parole du Grand Sage, le Gautama sans attachements, dont l’enseignement est si bien proclamé. Ceux qui, ici-bas, ayant abandonné tout ce qui est vu, entendu ou ressenti, ainsi que la conduite et les vœux, ayant tout abandonné sous ses diverses formes, ayant pleinement compris et délaissé la soif, sont sans souillures ; moi aussi, je déclare qu’ils ont traversé le flot. » นนฺทมาณวปุจฺฉา สตฺตมา. Les questions du jeune homme Nanda sont terminées. ๘. เหมกมาณวปุจฺฉา 8. Les questions du jeune homme Hemaka ๑๐๙. 109. ‘‘เย เม ปุพฺเพ วิยากํสุ, [อิจฺจายสฺมา เหมโก]หุรํ โคตมสาสนา; อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺสติ, สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ; สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนํ, นาหํ ตตฺถ อภิรมึ. « Ceux qui, autrefois, m’expliquaient leurs doctrines », [dit le vénérable Hemaka], « avant l’enseignement de Gautama, disaient : "C’était ainsi, ce sera ainsi". Tout cela n’était que rumeurs et ouï-dire, tout cela ne faisait qu’accroître les spéculations ; je ne m’y plaisais point. » ๑๑๐. 110. ‘‘ตฺวญฺจ เม ธมฺมมกฺขาหิ, ตณฺหานิคฺฆาตนํ มุนิ; ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ’’. « Ô Sage, enseignez-moi le Dhamma qui détruit la soif, afin qu’en le connaissant et en cheminant avec vigilance, je puisse traverser l’attachement au monde. » ๑๑๑. 111. ‘‘อิธ ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาเตสุ, ปิยรูเปสุ เหมก; ฉนฺทราควิโนทนํ, นิพฺพานปทมจฺจุตํ. « Ici-bas, ô Hemaka, parmi les choses agréables qui sont vues, entendues, ressenties ou connues, l’élimination du désir et de la passion est l’état immuable du Nibbāna. » ๑๑๒. 112. ‘‘เอตทญฺญาย เย สตา, ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา; อุปสนฺตา จ เต สทา, ติณฺณา โลเก วิสตฺติก’’นฺติ. « Ceux qui, ayant compris cela, demeurent vigilants et s’apaisent dès cette vie même, sont à jamais en paix ; ils ont traversé l’attachement au monde. » เหมกมาณวปุจฺฉา อฏฺฐมา. Les questions du jeune homme Hemaka sont terminées. ๙. โตเทยฺยมาณวปุจฺฉา 9. Les questions du jeune homme Todeyya ๑๑๓. 113. ‘‘ยสฺมึ [Pg.15] กามา น วสนฺติ, [อิจฺจายสฺมา โตเทยฺโย]ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ; กถํกถา จ โย ติณฺโณ, วิโมกฺโข ตสฺส กีทิโส’’. « En qui les désirs ne résident pas », [dit le vénérable Todeyya], « en qui la soif n’existe plus, et qui a traversé le doute, quel genre de libération possède-t-il ? » ๑๑๔. 114. ‘‘ยสฺมึ กามา น วสนฺติ, [โตเทยฺยาติ ภควา]ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ; กถํกถา จ โย ติณฺโณ, วิโมกฺโข ตสฺส นาปโร’’. « En qui les désirs ne résident pas », dit le Bienheureux, « en qui la soif n’existe plus, et qui a traversé le doute, il n’y a pas pour lui d’autre libération. » ๑๑๕. 115. ‘‘นิราสโส โส อุท อาสสาโน, ปญฺญาณวา โส อุท ปญฺญกปฺปี; มุนึ อหํ สกฺก ยถา วิชญฺญํ, ตํ เม วิยาจิกฺข สมนฺตจกฺขุ’’. « Est-il sans espoir ou est-il encore plein d’attentes ? Est-il doté de la sagesse ou n’est-il qu’un constructeur de connaissances ? Ô Sakya, afin que je puisse reconnaître le sage, expliquez-le-moi, ô Vous dont la vision est universelle. » ๑๑๖. 116. ‘‘นิราสโส โส น จ อาสสาโน, ปญฺญาณวา โส น จ ปญฺญกปฺปี; เอวมฺปิ โตเทยฺย มุนึ วิชาน, อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺต’’นฺติ. « Il est sans désirs et n’a plus d’attentes ; il possède la sagesse et ne construit plus de vues par l’intellect. C’est ainsi, Todeyya, que tu dois reconnaître le sage : il ne possède rien et n’est pas attaché à l’existence sensorielle. » โตเทยฺยมาณวปุจฺฉา นวมา. Les questions du jeune homme Todeyya sont terminées. ๑๐. กปฺปมาณวปุจฺฉา 10. Les questions du jeune homme Kappa ๑๑๗. 117. ‘‘มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตํ, [อิจฺจายสฺมา กปฺโป]โอเฆ ชาเต มหพฺภเย; ชรามจฺจุปเรตานํ, ทีปํ ปพฺรูหิ มาริส; ตฺวญฺจ เม ทีปมกฺขาหิ, ยถายิทํ นาปรํ สิยา’’. « Pour ceux qui se tiennent au milieu du courant », [dit le vénérable Kappa], « quand survient le flot du grand effroi, pour ceux qui sont opprimés par la vieillesse et la mort, indiquez-moi une île, Seigneur. Enseignez-moi cette île afin que cette souffrance ne se reproduise plus. » ๑๑๘. 118. ‘‘มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตํ, [กปฺปาติ ภควา]โอเฆ ชาเต มหพฺภเย; ชรามจฺจุปเรตานํ, ทีปํ ปพฺรูมิ กปฺป เต. « Pour ceux qui se tiennent au milieu du courant, [Kappa] », dit le Bienheureux, « quand survient le flot du grand effroi, pour ceux qui sont opprimés par la vieillesse et la mort, je vais t’indiquer une île. » ๑๑๙. 119. ‘‘อกิญฺจนํ [Pg.16] อนาทานํ, เอตํ ทีปํ อนาปรํ; นิพฺพานํ อิติ นํ พฺรูมิ, ชรามจฺจุปริกฺขยํ. « Ne rien posséder, ne rien saisir : telle est l’île incomparable. C’est cela que j’appelle le Nibbāna, l’extinction complète de la vieillesse et de la mort. » ๑๒๐. 120. ‘‘เอตทญฺญาย เย สตา, ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา; น เต มารวสานุคา, น เต มารสฺส ปฏฺฐคู’’ติ. « Ceux qui, ayant compris cela, demeurent vigilants et s’apaisent dès cette vie même, ne tombent pas sous le pouvoir de Māra, ils ne sont pas les serviteurs de Māra. » กปฺปมาณวปุจฺฉา ทสมา. Les questions du jeune homme Kappa sont terminées. ๑๑. ชตุกณฺณิมาณวปุจฺฉา 11. Les questions du jeune homme Jatukaṇṇi ๑๒๑. 121. ‘‘สุตฺวานหํ วีรมกามกามึ, [อิจฺจายสฺมา ชตุกณฺณิ]โอฆาติคํ ปุฏฺฐุมกามมาคมํ; สนฺติปทํ พฺรูหิ สหชเนตฺต, ยถาตจฺฉํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. « Ayant entendu parler du Héros sans désirs », [dit le vénérable Jatukaṇṇi], « qui a traversé le flot, je suis venu interroger Celui qui est sans attachements. Ô Vous qui possédez la vision innée de l’omniscience, enseignez-moi l’état de paix ; ô Bienheureux, dites-moi la vérité telle qu’elle est. » ๑๒๒. 122. ‘‘ภควา หิ กาเม อภิภุยฺย อิริยติ, อาทิจฺโจว ปถวึ เตชี เตชสา; ปริตฺตปญฺญสฺส เม ภูริปญฺญ, อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ; ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ’’. « Le Bienheureux vit en ayant vaincu les plaisirs sensuels, comme le soleil puissant domine la terre par son éclat. Ô Vous à la sagesse vaste, enseignez le Dhamma à celui que je suis, dont la sagesse est mince, afin que je puisse comprendre comment abandonner ici-bas la naissance et la vieillesse. » ๑๒๓. 123. ‘‘กาเมสุ วินย เคธํ, [ชตุกณฺณีติ ภควา]เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต; อุคฺคหิตํ นิรตฺตํ วา, มา เต วิชฺชิตฺถ กิญฺจนํ. « Dispersez l'attachement aux plaisirs sensuels, [Jatukaṇṇī, dit le Béni], en voyant le renoncement comme la sécurité ; ne laissez subsister en vous aucun attachement, qu'il soit saisi par soif ou par vue fausse. » ๑๒๔. 124. ‘‘ยํ ปุพฺเพ ตํ วิโสเสหิ, ปจฺฉา เต มาหุ กิญฺจนํ; มชฺเฌ เจ โน คเหสฺสสิ, อุปสนฺโต จริสฺสสิ. « Asséchez ce qui appartient au passé ; qu'il n'y ait plus pour vous d'impureté dans le futur. Si vous ne saisissez rien au présent, vous vivrez en paix. » ๑๒๕. 125. ‘‘สพฺพโส นามรูปสฺมึ, วีตเคธสฺส พฺราหฺมณ; อาสวาสฺส น วิชฺชนฺติ, เยหิ มจฺจุวสํ วเช’’ติ. « Pour celui qui est totalement libre de cupidité envers le nom et la forme, ô brāhmāṇa, les fermentations par lesquelles on tombe sous le pouvoir de la mort n'existent plus. » ชตุกณฺณิมาณวปุจฺฉา เอกาทสมา. La question du jeune Jatukaṇṇi est terminée. ๑๒. ภทฺราวุธมาณวปุจฺฉา 12. La question du jeune Bhadrāvudha. ๑๒๖. 126. ‘‘โอกญฺชหํ [Pg.17] ตณฺหจฺฉิทํ อเนชํ, [อิจฺจายสฺมา ภทฺราวุโธ]นนฺทิญฺชหํ โอฆติณฺณํ วิมุตฺตํ; กปฺปญฺชหํ อภิยาเจ สุเมธํ, สุตฺวาน นาคสฺส อปนมิสฺสนฺติ อิโต. « Je sollicite le sage, lui qui a abandonné l'attachement, tranché la soif, qui est sans trouble, qui a délaissé le plaisir, traversé le torrent, qui est libéré et a vaincu les conceptions. En entendant les paroles du Noble, beaucoup d'ici s'en iront. » ๑๒๗. 127. ‘‘นานาชนา ชนปเทหิ สงฺคตา,ตว วีร วากฺยํ อภิกงฺขมานา; เตสํ ตุวํ สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม’’. « Des gens de diverses contrées se sont réunis, désirant ardemment vos paroles fermes, ô Héros. Expliquez-leur cela clairement, car vous connaissez bien cette doctrine. » ๑๒๘. 128. ‘‘อาทานตณฺหํ วินเยถ สพฺพํ, [ภทฺราวุธาติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ; ยํ ยญฺหิ โลกสฺมิมุปาทิยนฺติ, เตเนว มาโร อนฺเวติ ชนฺตุํ. « On doit dissiper toute soif de saisie, [Bhadrāvudha, dit le Béni], que ce soit en haut, en bas, en travers ou au milieu ; car quel que soit l'objet auquel on s'attache dans le monde, par cela même, Māra poursuit l'être. » ๑๒๙. 129. ‘‘ตสฺมา ปชานํ น อุปาทิเยถ, ภิกฺขุ สโต กิญฺจนํ สพฺพโลเก; อาทานสตฺเต อิติ เปกฺขมาโน, ปชํ อิมํ มจฺจุเธยฺเย วิสตฺต’’นฺติ. « Par conséquent, comprenant cela, que le moine attentif ne saisisse rien dans le monde entier ; car cette population est attachée à la saisie, enchaînée au domaine de la mort. » ภทฺราวุธมาณวปุจฺฉา ทฺวาทสมา. La question du jeune Bhadrāvudha est terminée. ๑๓. อุทยมาณวปุจฺฉา 13. La question du jeune Udaya. ๑๓๐. 130. ‘‘ฌายึ วิรชมาสีนํ, [อิจฺจายสฺมา อุทโย]กตกิจฺจํ อนาสวํ; ปารคุํ สพฺพธมฺมานํ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ; อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูหิ, อวิชฺชาย ปเภทนํ’’. « Je suis venu avec une question vers celui qui médite, qui est sans souillure, assis sereinement, ayant accompli sa tâche, sans fermentations et parvenu à l'autre rive de tous les phénomènes. Enseignez-moi la libération par la connaissance, la destruction de l'ignorance. » ๑๓๑. 131. ‘‘ปหานํ กามจฺฉนฺทานํ, [อุทยาติ ภควา]โทมนสฺสาน จูภยํ; ถินสฺส จ ปนูทนํ, กุกฺกุจฺจานํ นิวารณํ. « L'abandon des désirs sensuels et des tristesses, [Udaya, dit le Béni], l'élimination de la torpeur et l'écartement des remords, » ๑๓๒. 132. ‘‘อุเปกฺขาสติสํสุทฺธํ[Pg.18], ธมฺมตกฺกปุเรชวํ; อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูมิ, อวิชฺชาย ปเภทนํ’’. « La pureté de la pleine conscience par l'équanimité, précédée par la réflexion sur le Dhamma ; c'est cela que j'appelle la libération par la connaissance, la destruction de l'ignorance. » ๑๓๓. 133. ‘‘กึสุ สํโยชโน โลโก, กึสุ ตสฺส วิจารณํ; กิสฺสสฺส วิปฺปหาเนน, นิพฺพานํ อิติ วุจฺจติ’’. « Par quel lien le monde est-il enchaîné ? Quelle est son errance ? Par l'abandon de quoi dit-on qu'il y a Nibbāna ? » ๑๓๔. 134. ‘‘นนฺทิสํโยชโน โลโก, วิตกฺกสฺส วิจารณํ; ตณฺหาย วิปฺปหาเนน, นิพฺพานํ อิติ วุจฺจติ’’. « Le monde est enchaîné par le plaisir ; la pensée est son errance. Par l'abandon de la soif, on dit qu'il y a Nibbāna. » ๑๓๕. 135. ‘‘กถํ สตสฺส จรโต, วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌติ; ภควนฺตํ ปุฏฺฐุมาคมฺม, ตํ สุโณม วโจ ตว’’. « Pour celui qui vit avec attention, comment la conscience cesse-t-elle ? Nous sommes venus interroger le Béni, afin d'entendre votre parole à ce sujet. » ๑๓๖. 136. ‘‘อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, เวทนํ นาภินนฺทโต; เอวํ สตสฺส จรโต, วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌตี’’ติ. « En ne se réjouissant pas des sensations, qu'elles soient internes ou externes ; c'est ainsi que pour celui qui vit avec attention, la conscience cesse. » อุทยมาณวปุจฺฉา เตรสมา. La question du jeune Udaya est terminée. ๑๔. โปสาลมาณวปุจฺฉา 14. La question du jeune Posāla. ๑๓๗. 137. ‘‘โย อตีตํ อาทิสติ, [อิจฺจายสฺมา โปสาโล]อเนโช ฉินฺนสํสโย; ปารคุํ สพฺพธมฺมานํ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ. « Vers celui qui révèle le passé, qui est sans trouble et dont les doutes sont tranchés, qui est parvenu au-delà de tous les phénomènes, je suis venu avec une question. » ๑๓๘. 138. ‘‘วิภูตรูปสญฺญิสฺส, สพฺพกายปฺปหายิโน; อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสโต; ญาณํ สกฺกานุปุจฺฉามิ, กถํ เนยฺโย ตถาวิโธ’’. « Pour celui dont la perception de la forme a disparu, qui a délaissé tout corps matériel et qui voit qu'il n'y a rien ; j'interroge le Sakyan sur sa connaissance : comment un tel être est-il guidé ? » ๑๓๙. 139. ‘‘วิญฺญาณฏฺฐิติโย สพฺพา, [โปสาลาติ ภควา]อภิชานํ ตถาคโต; ติฏฺฐนฺตเมนํ ชานาติ, วิมุตฺตํ ตปฺปรายณํ. « Le Tathāgata, connaissant pleinement toutes les stations de la conscience, [Posāla, dit le Béni], connaît celui qui demeure libéré et ayant cet état pour but. » ๑๔๐. 140. ‘‘อากิญฺจญฺญสมฺภวํ ญตฺวา, นนฺที สํโยชนํ อิติ; เอวเมตํ อภิญฺญาย, ตโต ตตฺถ วิปสฺสติ; เอตํ ญาณํ ตถํ ตสฺส, พฺราหฺมณสฺส วุสีมโต’’ติ. « Sachant que l'origine de la sphère du néant est une construction, et que le plaisir est un lien, ayant pleinement compris cela, il y développe alors la vision profonde. Telle est la connaissance authentique du brāhmāṇa qui a parachevé la vie sainte. » โปสาลมาณวปุจฺฉา จุทฺทสมา. La question du jeune Posāla est terminée. ๑๕. โมฆราชมาณวปุจฺฉา 15. La question du jeune Mogharāja. ๑๔๑. 141. ‘‘ทฺวาหํ [Pg.19] สกฺกํ อปุจฺฉิสฺสํ, [อิจฺจายสฺมา โมฆราชา]น เม พฺยากาสิ จกฺขุมา; ยาวตติยญฺจ เทวีสิ, พฺยากโรตีติ เม สุตํ. « Par deux fois j'ai interrogé le Sakyan, mais celui qui possède la vision ne m'a pas répondu. On m'a dit que le divin sage répondrait à la troisième fois. » ๑๔๒. 142. ‘‘อยํ โลโก ปโร โลโก, พฺรหฺมโลโก สเทวโก; ทิฏฺฐึ เต นาภิชานาติ, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. « Ce monde, l'autre monde, le monde de Brahmā avec les divinités ; les êtres ne connaissent pas votre vision, à vous, le célèbre Gautama. » ๑๔๓. 143. ‘‘เอวํ อภิกฺกนฺตทสฺสาวึ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ; กถํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสติ’’. « Je suis venu avec une question vers celui dont la vision est si excellente : comment doit-on considérer le monde pour que le Roi de la Mort ne nous voie pas ? » ๑๔๔. 144. ‘‘สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสุ, โมฆราช สทา สโต; อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจ, เอวํ มจฺจุตโร สิยา; เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสตี’’ติ. « Regarde le monde comme vide, Mogharāja, sois toujours attentif. En déracinant la vue du soi, on peut ainsi traverser la mort. C'est en considérant ainsi le monde que le Roi de la Mort ne nous voit pas. » โมฆราชมาณวปุจฺฉา ปนฺนรสมา. Les questions du jeune homme Mogharāja, quinzième partie. ๑๖. ปิงฺคิยมาณวปุจฺฉา 16. Les questions du jeune homme Piṅgiya ๑๔๕. 145. ‘‘ชิณฺโณหมสฺมิ อพโล วีตวณฺโณ, [อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโย]เนตฺตา น สุทฺธา สวนํ น ผาสุ; มาหํ นสฺสํ โมมุโห อนฺตราว, อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ; ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ’’. « Je suis vieux, affaibli et j'ai perdu l'éclat de ma peau », [dit le vénérable Piṅgiya]. « Mes yeux ne sont plus clairs, mon ouïe n'est plus bonne. Que je ne périsse pas dans la confusion en chemin ; enseignez-moi le Dhamma que je puisse connaître, l'abandon de la naissance et de la vieillesse ici-bas. » ๑๔๖. 146. ‘‘ทิสฺวาน รูเปสุ วิหญฺญมาเน, [ปิงฺคิยาติ ภควา]รุปฺปนฺติ รูเปสุ ชนา ปมตฺตา; ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโต, ชหสฺสุ รูปํ อปุนพฺภวาย’’. « Voyant les gens tourmentés à cause des formes », [dit le Béni, Piṅgiya], « les gens négligents souffrent à cause des formes. C'est pourquoi, Piṅgiya, sois vigilant et abandonne la forme pour ne plus renaître. » ๑๔๗. 147. ‘‘ทิสา [Pg.20] จตสฺโส วิทิสา จตสฺโส, อุทฺธํ อโธ ทส ทิสา อิมาโย; น ตุยฺหํ อทิฏฺฐํ อสุตํ อมุตํ, อโถ อวิญฺญาตํ กิญฺจนมตฺถิ โลเก; อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ, ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ’’. « Les quatre directions, les quatre directions intermédiaires, le haut et le bas, ces dix directions : il n'y a rien dans le monde qui ne vous soit vu, entendu, senti ou connu. Enseignez-moi le Dhamma que je puisse connaître, l'abandon de la naissance et de la vieillesse ici-bas. » ๑๔๘. 148. ‘‘ตณฺหาธิปนฺเน มนุเช เปกฺขมาโน, [ปิงฺคิยาติ ภควา]สนฺตาปชาเต ชรสา ปเรเต; ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโต, ชหสฺสุ ตณฺหํ อปุนพฺภวายา’’ติ. « Observant les hommes en proie à la soif », [dit le Béni, Piṅgiya], « brûlés par l'affliction, accablés par la vieillesse. C'est pourquoi, Piṅgiya, sois vigilant et abandonne la soif pour ne plus renaître. » ปิงฺคิยมาณวปุจฺฉา โสฬสมา. Les questions du jeune homme Piṅgiya, seizième partie. ๑๗. ปารายนตฺถุติคาถา 17. Versets d'éloge du Pārāyana อิทมโวจ [Pg.21] ภควา มคเธสุ วิหรนฺโต ปาสาณเก เจติเย, ปริจารกโสฬสานํ พฺราหฺมณานํ อชฺฌิฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปญฺหํ พฺยากาสิ. เอกเมกสฺส เจปิ ปญฺหสฺส อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺเชยฺย, คจฺเฉยฺเยว ชรามรณสฺส ปารํ. ‘‘ปารงฺคมนียา อิเม ธมฺมา’’ติ – ตสฺมา อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺส ปารายนนฺเตว อธิวจนํ. Le Béni prononça cela alors qu'il résidait chez les Magadhans, au sanctuaire de Pāsāṇaka ; sollicité par seize brahmanes disciples, il répondit à chacune de leurs questions. Si l'on comprenait le sens et le texte de chaque question et que l'on pratiquait conformément au Dhamma, on parviendrait certainement à l'autre rive de la vieillesse et de la mort. Ces enseignements mènent à l'autre rive ; c'est pourquoi 'Pārāyana' (Le chemin vers l'autre rive) est le nom de cet exposé doctrinal. ๑๔๙. 149. อชิโต ติสฺสเมตฺเตยฺโย, ปุณฺณโก อถ เมตฺตคู; โธตโก อุปสีโว จ, นนฺโท จ อถ เหมโก. Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka, puis Mettagū, Dhotaka, Upasīva, Nanda et Hemaka. ๑๕๐. 150. โตเทยฺยกปฺปา ทุภโย, ชตุกณฺณี จ ปณฺฑิโต; ภทฺราวุโธ อุทโย จ, โปสาโล จาปิ พฺราหฺมโณ; โมฆราชา จ เมธาวี, ปิงฺคิโย จ มหาอิสิ. Les deux, Todeyya et Kappa, le sage Jatukaṇṇī, Bhadrāvudho et Udaya, le brahmane Posāla, le sage Mogharāja et le grand sage Piṅgiya. ๑๕๑. 151. เอเต พุทฺธํ อุปาคจฺฉุํ, สมฺปนฺนจรณํ อิสึ; ปุจฺฉนฺตา นิปุเณ ปญฺเห, พุทฺธเสฏฺฐํ อุปาคมุํ. Ceux-ci s'approchèrent du Bouddha, le sage à la conduite accomplie. Posant des questions subtiles, ils vinrent vers le plus excellent des Bouddhas. ๑๕๒. 152. เตสํ พุทฺโธ ปพฺยากาสิ, ปญฺเห ปุฏฺโฐ ยถาตถํ; ปญฺหานํ เวยฺยากรเณน, โตเสสิ พฺราหฺมเณ มุนิ. Le Bouddha leur répondit, lorsqu'il fut interrogé, selon la vérité. Par l'explication des questions, le Sage satisfit les brahmanes. ๑๕๓. 153. เต โตสิตา จกฺขุมตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; พฺรหฺมจริยมจรึสุ, วรปญฺญสฺส สนฺติเก. Satisfaits par le Bouddha à la vision claire, parent du Soleil, ils pratiquèrent la vie sainte auprès de celui à la sagesse éminente. ๑๕๔. 154. เอกเมกสฺส ปญฺหสฺส, ยถา พุทฺเธน เทสิตํ; ตถา โย ปฏิปชฺเชยฺย, คจฺเฉ ปารํ อปารโต. Comme cela fut enseigné par le Bouddha pour chacune des questions, celui qui pratiquerait ainsi irait de la rive proche à l'autre rive. ๑๕๕. 155. อปารา ปารํ คจฺเฉยฺย, ภาเวนฺโต มคฺคมุตฺตมํ; มคฺโค โส ปารํ คมนาย, ตสฺมา ปารายนํ อิติ. On irait de la rive proche à l'autre rive en développant le chemin suprême. Ce chemin mène à l'autre rive, c'est pourquoi on l'appelle Pārāyana. ๑๘. ปารายนานุคีติคาถา 18. Versets de chant consécutif du Pārāyana ๑๕๖. 156. ‘‘ปารายนมนุคายิสฺสํ, [อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโย]ยถาทฺทกฺขิ ตถากฺขาสิ, วิมโล ภูริเมธโส; นิกฺกาโม นิพฺพโน นาโค, กิสฺส เหตุ มุสา ภเณ. « Je vais chanter le Pārāyana », [dit le vénérable Piṅgiya]. « Comme il l'a vu, ainsi il l'a enseigné, lui qui est sans tache et d'une vaste sagesse. Sans désir, sans forêt [de passions], le noble éléphant, pourquoi dirait-il des mensonges ? » ๑๕๗. 157. ‘‘ปหีนมลโมหสฺส, มานมกฺขปฺปหายิโน; หนฺทาหํ กิตฺตยิสฺสามิ, คิรํ วณฺณูปสญฺหิตํ. « De celui qui a abandonné la souillure de l'illusion, qui a délaissé l'orgueil et l'hypocrisie ; allons, je vais louer sa parole empreinte de beauté. » ๑๕๘. 158. ‘‘ตโมนุโท [Pg.22] พุทฺโธ สมนฺตจกฺขุ, โลกนฺตคู สพฺพภวาติวตฺโต; อนาสโว สพฺพทุกฺขปฺปหีโน, สจฺจวฺหโย พฺรหฺเม อุปาสิโต เม. « Le Bouddha, dissipateur des ténèbres, à la vision universelle, parvenu au bout du monde, ayant transcendé toutes les existences, sans impuretés, ayant abandonné toute souffrance, portant le nom de vérité — ô brahmane, c'est lui que je sers. » ๑๕๙. 159. ‘‘ทิโช ยถา กุพฺพนกํ ปหาย, พหุปฺผลํ กานนมาวเสยฺย; เอวมฺปหํ อปฺปทสฺเส ปหาย, มโหทธึ หํโสริว อชฺฌปตฺโต. « Comme un oiseau qui, délaissant un petit bois peu fourni, s'établirait dans une forêt aux fruits abondants ; de même, délaissant ceux qui voient peu, je suis parvenu au grand océan, tel un cygne. » ๑๖๐. 160. ‘‘เยเม ปุพฺเพ วิยากํสุ, หุรํ โคตมสาสนา; อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺสติ; สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ, สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนํ. « Ceux qui m'expliquaient autrefois, avant l'enseignement de Gotama, disaient : 'C'était ainsi, ce sera ainsi'. Tout cela n'était que ouï-dire, tout cela ne faisait qu'accroître les conjectures. » ๑๖๑. 161. ‘‘เอโก ตมนุทาสิโน, ชุติมา โส ปภงฺกโร; โคตโม ภูริปญฺญาโณ, โคตโม ภูริเมธโส. « Seul, il dissipe les ténèbres, rayonnant, il apporte la lumière. Gotama est d'une vaste intelligence, Gotama est d'une vaste sagesse. » ๑๖๒. 162. ‘‘โย เม ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ; ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ’’. « Il m'a enseigné le Dhamma, visible ici et maintenant, immédiat, la destruction de la soif, sans détresse, auquel rien ne peut être comparé. » ๑๖๓. 163. ‘‘กึ นุ ตมฺหา วิปฺปวสสิ, มุหุตฺตมปิ ปิงฺคิย; โคตมา ภูริปญฺญาณา, โคตมา ภูริเมธสา. « Pourquoi donc restes-tu loin de lui, ne serait-ce qu'un instant, Piṅgiya ? De Gotama à la vaste intelligence, de Gotama à la vaste sagesse ? » ๑๖๔. 164. ‘‘โย เต ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ; ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ’’. « De celui qui t'a enseigné le Dhamma, visible ici et maintenant, immédiat, la destruction de la soif, sans détresse, auquel rien ne peut être comparé ? » ๑๖๕. 165. ‘‘นาหํ ตมฺหา วิปฺปวสามิ, มุหุตฺตมปิ พฺราหฺมณ; โคตมา ภูริปญฺญาณา, โคตมา ภูริเมธสา. « Je ne reste pas loin de lui, ne serait-ce qu'un instant, ô brahmane. De Gotama à la vaste intelligence, de Gotama à la vaste sagesse. » ๑๖๖. 166. ‘‘โย เม ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ; ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ. « Il m'a enseigné le Dhamma, visible ici et maintenant, immédiat, la destruction de la soif, sans détresse, auquel rien ne peut être comparé. » ๑๖๗. 167. ‘‘ปสฺสามิ นํ มนสา จกฺขุนาว, รตฺตินฺทิวํ พฺราหฺมณ อปฺปมตฺโต. « Je le vois avec mon esprit comme s'il était devant mes yeux, nuit et jour, ô brahmane, étant vigilant. » นมสฺสมาโน วิวเสมิ รตฺตึ, เตเนว มญฺญามิ อวิปฺปวาสํ. « Je passe la nuit en le vénérant ; c'est pourquoi je considère ne pas être séparé de lui. » ๑๖๘. 168. ‘‘สทฺธา [Pg.23] จ ปีติ จ มโน สติ จ,นาเปนฺติเม โคตมสาสนมฺหา; ยํ ยํ ทิสํ วชติ ภูริปญฺโญ, ส เตน เตเนว นโตหมสฺมิ. « La foi, la joie, l'esprit et la pleine conscience ne s'écartent pas pour moi de l'enseignement de Gotama ; vers quelque direction que se dirige celui qui possède une sagesse vaste comme la terre, c'est précisément vers lui que je reste incliné. » ๑๖๙. 169. ‘‘ชิณฺณสฺส เม ทุพฺพลถามกสฺส, เตเนว กาโย น ปเลติ ตตฺถ; สงฺกปฺปยนฺตาย วชามิ นิจฺจํ, มโน หิ เม พฺราหฺมณ เตน ยุตฺโต. « Pour moi qui suis vieux et de faible vigueur, mon corps ne peut s'y rendre pour cette raison même ; c'est par le voyage de la pensée que j'y vais sans cesse, car mon esprit, ô brame, est uni à lui. » ๑๗๐. 170. ‘‘ปงฺเก สยาโน ปริผนฺทมาโน, ทีปา ทีปํ อุปลฺลวึ; อถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธํ, โอฆติณฺณมนาสวํ. « Gisant dans la boue et m'agitant, je dérivais d'île en île ; puis j'ai vu l'Éveillé, celui qui a traversé le flot et qui est sans souillures. » ๑๗๑. 171. ‘‘ยถา อหู วกฺกลิ มุตฺตสทฺโธ, ภทฺราวุโธ อาฬวิโคตโม จ; เอวเมว ตฺวมฺปิ ปมุญฺจสฺสุ สทฺธํ, คมิสฺสสิ ตฺวํ ปิงฺคิย มจฺจุเธยฺยสฺส ปารํ’’. « Tout comme Vakkali fut libéré par la foi, ainsi que Bhadrāvudha et Gotama d'Āḷavī ; de même, toi aussi, laisse s'élancer ta foi, ô Piṅgiya, tu iras au-delà du domaine de la mort. » ๑๗๒. 172. ‘‘เอส ภิยฺโย ปสีทามิ, สุตฺวาน มุนิโน วโจ; วิวฏฺฏจฺฉโท สมฺพุทฺโธ, อขิโล ปฏิภานวา. « J'en suis d'autant plus sereinement confiant après avoir entendu la parole du Sage ; l'Éveillé, celui qui a levé le voile, exempt de toute dureté et doué d'une vive intelligence. » ๑๗๓. 173. ‘‘อธิเทเว อภิญฺญาย, สพฺพํ เวทิ ปโรปรํ; ปญฺหานนฺตกโร สตฺถา, กงฺขีนํ ปฏิชานตํ. « Ayant connu par expérience directe ce qui est au-dessus des dieux, il a connu tout ce qui est supérieur et inférieur ; le Maître qui met fin aux questions de ceux qui confessent leurs doutes. » ๑๗๔. 174. ‘‘อสํหีรํ อสํกุปฺปํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ; อทฺธา คมิสฺสามิ น เมตฺถ กงฺขา, เอวํ มํ ธาเรหิ อธิมุตฺตจิตฺต’’นฺติ. « Vers ce qui est inaltérable et immuable, dont rien n'égale la comparaison nulle part ; j'irai certainement, je n'ai aucun doute à ce sujet ; considérez-moi ainsi, comme ayant l'esprit résolument tourné vers la libération. » ปารายนานุคีติคาถา นิฏฺฐิตา. « Les versets de conclusion du Pārāyana sont terminés. » ปารายนวคฺคนิทฺเทโส « Exposition du chapitre Pārāyana. » ๑. อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส 1. « Exposition des questions du jeune Ajita. » ๑. 1. เกนสฺสุ [Pg.24] นิวุโต โลโก, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]เกนสฺสุ นปฺปกาสติ; กิสฺสาภิเลปนํ พฺรูสิ, กึสุ ตสฺส มหพฺภยํ. « Par quoi le monde est-il enveloppé ? » demanda le vénérable Ajita. « Pourquoi ne brille-t-il pas ? De quoi dis-tu qu'il est souillé ? Quel est son grand péril ? » เกนสฺสุ นิวุโต โลโกติ. โลโกติ นิรยโลโก ติรจฺฉานโลโก เปตฺติวิสยโลโก มนุสฺสโลโก เทวโลโก ขนฺธโลโก ธาตุโลโก อายตนโลโก อยํ โลโก ปโร โลโก พฺรหฺมโลโก เทวโลโก – อยํ วุจฺจติ โลโก. อยํ โลโก เกน อาวุโต นิวุโต โอวุโต ปิหิโต ปฏิจฺฉนฺโน ปฏิกุชฺชิโตติ – เกนสฺสุ นิวุโต โลโก? « Par quoi le monde est-il enveloppé ? » : Par « monde », on entend le monde des enfers, le monde animal, le monde des esprits affamés, le monde des hommes, le monde des dieux, le monde des agrégats, le monde des éléments, le monde des sphères sensorielles, ce monde-ci, l'autre monde, le monde de Brahmā, le monde céleste – c'est cela qu'on appelle le monde. Par quoi ce monde est-il obstrué, enveloppé, recouvert, fermé, caché, occulté ? Telle est la question : « Par quoi le monde est-il enveloppé ? » อิจฺจายสฺมา อชิโตติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ ปทสํสคฺโค ปทปาริปูรี อกฺขรสมวาโย พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตา ปทานุปุพฺพตาเปตํ อิจฺจาติ. อายสฺมาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ อายสฺมาติ. อชิโตติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา อชิโต. « Ainsi dit le vénérable Ajita » : « Ainsi » (iti) est une liaison de mots, une jonction de termes, un complément de phrase, une combinaison de lettres, une harmonie de syllabes, une succession de termes. « Vénérable » (āyasmā) est un terme d'affection, un terme de respect, une appellation empreinte de déférence et de courtoisie. « Ajita » est le nom de ce brame, sa désignation, son appellation, sa dénomination, son titre, son nom, l'acte de nommer, l'appellation distinctive, l'expression, le terme, la désignation. เกนสฺสุ นปฺปกาสตีติ เกน โลโก นปฺปกาสติ น ภาสติ น ตปติ น วิโรจติ น ญายติ น ปญฺญายตีติ – เกนสฺสุ นปฺปกาสติ. « Pourquoi ne brille-t-il pas ? » : Pourquoi le monde ne resplendit-il pas, ne luit-il pas, n'éclaire-t-il pas, ne brille-t-il pas, n'est-il pas connu, n'est-il pas manifesté ? Telle est la question : « Pourquoi ne brille-t-il pas ? » กิสฺสาภิเลปนํ พฺรูสีติ กึ โลกสฺส เลปนํ ลคฺคนํ พนฺธนํ อุปกฺกิเลโส. เกน โลโก ลิตฺโต สํลิตฺโต อุปลิตฺโต กิลิฏฺโฐ สํกิลิฏฺโฐ มกฺขิโต สํสฏฺโฐ ลคฺโค ลคฺคิโต ปลิพุทฺโธ, พฺรูสิ อาจิกฺขสิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวรสิ วิภชสิ อุตฺตานีกโรสิ ปกาเสสีติ – กิสฺสาภิเลปนํ พฺรูสิ. « De quoi dis-tu qu'il est souillé ? » : Quelle est la souillure du monde, son attache, son lien, sa corruption ? Par quoi le monde est-il oint, imprégné, recouvert, sali, corrompu, tâché, mêlé, attaché, lié, entravé ? Que dis-tu, qu'énonces-tu, qu'enseignes-tu, que déclares-tu, qu'établis-tu, qu'ouvres-tu, qu'analyses-tu, qu'élucides-tu, que manifestes-tu ? Telle est la question : « De quoi dis-tu qu'il est souillé ? » กึสุ [Pg.25] ตสฺส มหพฺภยนฺติ กึ โลกสฺส ภยํ มหพฺภยํ ปีฬนํ ฆฏฺฏนํ อุปทฺทโว อุปสคฺโคติ – กึสุ ตสฺส มหพฺภยํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Quel est son grand péril ? » : Quelle est la peur du monde, son grand péril, son oppression, son heurt, son affliction, son assaut ? Telle est la question : « Quel est son grand péril ? » C'est pourquoi ce brame a dit : ‘‘เกนสฺสุ นิวุโต โลโก, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]เกนสฺสุ นปฺปกาสติ; กิสฺสาภิเลปนํ พฺรูสิ, กึสุ ตสฺส มหพฺภย’’นฺติ. « Par quoi le monde est-il enveloppé ? » demanda le vénérable Ajita. « Pourquoi ne brille-t-il pas ? De quoi dis-tu qu'il est souillé ? Quel est son grand péril ? » ๒. 2. อวิชฺชาย นิวุโต โลโก, [อชิตาติ ภควา]เววิจฺฉา ปมาทา นปฺปกาสติ; ชปฺปาภิเลปนํ พฺรูมิ, ทุกฺขมสฺส มหพฺภยํ. « Le monde est enveloppé par l'ignorance, ô Ajita », dit le Seigneur. « À cause de l'avarice et de la négligence, il ne brille pas. L'envie, je le déclare, est sa souillure, et la souffrance est son grand péril. » อวิชฺชาย นิวุโต โลโกติ. อวิชฺชาติ ทุกฺเข อญฺญาณํ ทุกฺขสมุทเย อญฺญาณํ ทุกฺขนิโรเธ อญฺญาณํ ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อญฺญาณํ, ปุพฺพนฺเต อญฺญาณํ อปรนฺเต อญฺญาณํ ปุพฺพนฺตาปรนฺเต อญฺญาณํ, อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ อญฺญาณํ, ยํ เอวรูปํ อญฺญาณํ อทสฺสนํ อนภิสมโย อนนุโพโธ อสมฺโพโธ อปฺปฏิเวโธ อสํคาหนา อปริโยคาหนา อสมเปกฺขนา อปจฺจเวกฺขณา อปจฺจเวกฺขณกมฺมํ ทุมฺเมชฺฌํ พาลฺยํ อสมฺปชญฺญํ โมโห ปโมโห สมฺโมโห อวิชฺชา อวิชฺโชโฆ อวิชฺชาโยโค อวิชฺชานุสโย อวิชฺชาปริยุฏฺฐานํ อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ, อยํ วุจฺจติ – อวิชฺชา. « Le monde est enveloppé par l'ignorance » : L'« ignorance » est le non-savoir concernant la souffrance, le non-savoir concernant l'origine de la souffrance, le non-savoir concernant la cessation de la souffrance, le non-savoir concernant la voie menant à la cessation de la souffrance ; le non-savoir concernant le passé, le non-savoir concernant le futur, le non-savoir concernant le passé et le futur ; le non-savoir concernant les phénomènes interdépendants. Un tel non-savoir, une telle absence de vision, de réalisation, de compréhension, d'éveil, de pénétration, d'appréhension, d'investigation, d'examen, de réflexion, d'expérience directe, ainsi que la bêtise, la sottise, l'absence de discernement, l'égarement, la confusion totale, l'ignorance, le flot de l'ignorance, le joug de l'ignorance, la tendance sous-jacente à l'ignorance, l'obsession de l'ignorance, le verrou de l'ignorance, l'illusion, la racine du mal – c'est cela qu'on appelle « ignorance ». โลโกติ นิรยโลโก ติรจฺฉานโลโก เปตฺติวิสยโลโก มนุสฺสโลโก เทวโลโก ขนฺธโลโก ธาตุโลโก อายตนโลโก อยํ โลโก ปโร โลโก พฺรหฺมโลโก เทวโลโก – อยํ วุจฺจติ โลโก. อยํ โลโก อิมาย อวิชฺชาย อาวุโต นิวุโต โอวุโต ปิหิโต ปฏิจฺฉนฺโน ปฏิกุชฺชิโตติ – อวิชฺชาย นิวุโต โลโก. « Le monde » : Le monde des enfers, le monde animal, le monde des esprits affamés, le monde des hommes, le monde des dieux, le monde des agrégats, le monde des éléments, le monde des sphères sensorielles, ce monde-ci, l'autre monde, le monde de Brahmā, le monde céleste – c'est cela qu'on appelle le monde. Ce monde est obstrué, enveloppé, recouvert, fermé, caché, occulté par cette ignorance. Telle est la signification de : « Le monde est enveloppé par l'ignorance ». อชิตาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนํ. อปิ จ, ภคฺคราโคติ ภควา; ภคฺคโทโสติ ภควา; ภคฺคโมโหติ [Pg.26] ภควา; ภคฺคมาโนติ ภควา; ภคฺคทิฏฺฐีติ ภควา; ภคฺคกณฺฏโกติ ภควา; ภคฺคกิเลโสติ ภควา; ภชิ วิภชิ ปวิภชิ ธมฺมรตนนฺติ ภควา; ภวานํ อนฺตกโรติ ภควา; ภาวิตกาโย ภาวิตสีโล ภาวิตจิตฺโต ภาวิตปญฺโญติ ภควา; ภชิ วา ภควา อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ อปฺปสทฺทานิ อปฺปนิคฺโฆสานิ วิชนวาตานิ มนุสฺสราหสฺเสยฺยกานิ ปฏิสลฺลานสารุปฺปานีติ ภควา; ภาคี วา ภควา จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานนฺติ ภควา; ภาคี วา ภควา อตฺถรสสฺส ธมฺมรสสฺส วิมุตฺติรสสฺส อธิสีลสฺส อธิจิตฺตสฺส อธิปญฺญายาติ ภควา; ภาคี วา ภควา จตุนฺนํ ฌานานํ จตุนฺนํ อปฺปมญฺญานํ จตุนฺนํ อรูปสมาปตฺตีนนฺติ ภควา; ภาคี วา ภควา อฏฺฐนฺนํ วิโมกฺขานํ อฏฺฐนฺนํ อภิภายตนานํ นวนฺนํ อนุปุพฺพสมาปตฺตีนนฺติ ภควา; ภาคี วา ภควา ทสนฺนํ สญฺญาภาวนานํ กสิณสมาปตฺตีนํ อานาปานสฺสติสมาธิสฺส อสุภสมาปตฺติยาติ ภควา; ภาคี วา ภควา จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ จตุนฺนํ สมฺมปฺปธานานํ จตุนฺนํ อิทฺธิปาทานํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ ปญฺจนฺนํ พลานํ สตฺตนฺนํ โพชฺฌงฺคานํ อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺสาติ ภควา; ภาคี วา ภควา ทสนฺนํ ตถาคตพลานํ จตุนฺนํ เวสารชฺชานํ จตุนฺนํ ปฏิสมฺภิทานํ ฉนฺนํ อภิญฺญานํ ฉนฺนํ พุทฺธธมฺมานนฺติ ภควา; ภควาติ เนตํ นามํ มาตรา กตํ น ปิตรา กตํ น ภาตรา กตํ น ภคินิยา กตํ น มิตฺตามจฺเจหิ กตํ น ญาติสาโลหิเตหิ กตํ น สมณพฺราหฺมเณหิ กตํ น เทวตาหิ กตํ. วิโมกฺขนฺติกเมตํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ โพธิยา มูเล สห สพฺพญฺญุตญาณสฺส ปฏิลาภา สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – อชิตาติ ภควา. « Ajita », c'est ainsi que le Bienheureux s'adresse au brahmane par son nom. « Bienheureux » (Bhagavā) est un titre de respect. En outre, il est le Bienheureux car il a brisé l'attachement, car il a brisé la haine, car il a brisé l'illusion, car il a brisé l'orgueil, car il a brisé les vues fausses, car il a brisé les épines [des passions] et car il a brisé les souillures. Il est le Bienheureux car il a partagé, analysé et détaillé le joyau du Dhamma. Il est le Bienheureux car il met fin aux existences. Il est le Bienheureux car il a cultivé son corps, sa vertu, son esprit et sa sagesse. Le Bienheureux fréquente des demeures isolées en forêt, des lieux retirés, calmes, sans bruit, à l'écart des foules, propices à la retraite. Le Bienheureux possède les quatre nécessités : robes, nourriture, logement et remèdes pour les malades. Le Bienheureux possède la saveur du sens, la saveur du Dhamma, la saveur de la libération, ainsi que la vertu supérieure, l'esprit supérieur et la sagesse supérieure. Le Bienheureux possède les quatre jhānas, les quatre incommensurables et les quatre absorptions immatérielles. Le Bienheureux possède les huit libérations, les huit bases de maîtrise et les neuf absorptions successives. Le Bienheureux possède les dix perceptions, les absorptions des kasinas, la concentration par la respiration et les absorptions sur le dégoûtant. Le Bienheureux possède les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du succès, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil et le noble octuple chemin. Le Bienheureux possède les dix forces du Tathāgata, les quatre intrépidités, les quatre connaissances analytiques, les six connaissances directes et les six qualités de Bouddha. Ce nom de « Bienheureux » n'a été donné ni par sa mère, ni par son père, ni par ses frères, ni par ses sœurs, ni par ses amis et compagnons, ni par ses proches, ni par des ascètes ou des brahmanes, ni par des divinités. C'est une désignation réalisée par les Bouddhas, les Bienheureux, au terme de la libération, au pied de l'arbre de la Bodhi, conjointement avec l'obtention de l'omniscience ; telle est la signification de « Bienheureux » — c'est ainsi que le Bienheureux s'adresse à Ajita. เววิจฺฉา ปมาทา นปฺปกาสตีติ. เววิจฺฉํ วุจฺจติ ปญฺจ มจฺฉริยานิ – อาวาสมจฺฉริยํ, กุลมจฺฉริยํ, ลาภมจฺฉริยํ, วณฺณมจฺฉริยํ, ธมฺมมจฺฉริยํ. ยํ เอวรูปํ มจฺเฉรํ มจฺฉรายนา มจฺฉรายิตตฺตํ เววิจฺฉํ กทริยํ กฏุกญฺจุกตา อคฺคหิตตฺตํ จิตฺตสฺส – อิทํ วุจฺจติ มจฺฉริยํ. อปิ จ ขนฺธมจฺฉริยมฺปิ มจฺฉริยํ, ธาตุมจฺฉริยมฺปิ มจฺฉริยํ, อายตนมจฺฉริยมฺปิ มจฺฉริยํ, คาโห วุจฺจติ มจฺฉริยํ. ปมาโท วตฺตพฺโพ – กายทุจฺจริเต วา วจีทุจฺจริเต วา มโนทุจฺจริเต [Pg.27] วา ปญฺจสุ กามคุเณสุ วา จิตฺตสฺส โวสคฺโค โวสคฺคานุปฺปทานํ กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย อสกฺกจฺจกิริยตา อสาตจฺจกิริยตา อนฏฺฐิตกิริยตา โอลีนวุตฺติตา นิกฺขิตฺตจฺฉนฺทตา นิกฺขิตฺตธุรตา อนาเสวนา อภาวนา อพหุลีกมฺมํ อนธิฏฺฐานํ อนนุโยโค ปมาโท. โย เอวรูโป ปมาโท ปมชฺชนา ปมชฺชิตตฺตํ – อยํ วุจฺจติ ปมาโท. เววิจฺฉา ปมาทา นปฺปกาสตีติ อิมินา จ มจฺฉริเยน อิมินา จ ปมาเทน โลโก นปฺปกาสติ น ภาสติ น ตปติ น วิโรจติ น ญายติ น ปญฺญายตีติ – เววิจฺฉา ปมาทา นปฺปกาสติ. « À cause de l'avarice et de la négligence, il ne brille pas. » On appelle avarice (veviccha) les cinq formes d'égoïsme : l'égoïsme concernant la demeure, la famille, les gains, la renommée et le Dhamma. Une telle avarice, le fait d'être avare, l'état d'avarice, la mesquinerie, la sordidité, l'étroitesse d'esprit et le manque de générosité du cœur constituent ce que l'on appelle l'avarice. De plus, l'égoïsme envers les agrégats, les éléments et les bases sensorielles est aussi une forme d'avarice ; l'attachement est appelé avarice. La négligence (pamāda) désigne le relâchement de l'esprit dans l'inconduite corporelle, verbale ou mentale, ou dans les cinq plaisirs des sens ; c'est le manque d'application sérieuse, de persévérance et de détermination dans la culture des états salutaires, l'apathie, l'abandon de la volonté, l'abandon du fardeau, le manque de pratique, de développement, de répétition, de résolution et d'engagement. Une telle négligence, le fait d'être négligent, l'état de négligence, c'est ce qu'on appelle la négligence. « À cause de l'avarice et de la négligence, il ne brille pas » signifie qu'à cause de cette avarice et de cette négligence, le monde ne brille pas, ne resplendit pas, n'irradie pas, n'éclate pas, n'est pas connu et n'apparaît pas. ชปฺปาภิเลปนํ พฺรูมีติ ชปฺปา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค อนุนโย อนุโรโธ นนฺที นนฺทิราโค จิตฺตสฺส สาราโค อิจฺฉา มุจฺฉา อชฺโฌสานํ เคโธ ปลิเคโธ สงฺโค ปงฺโก เอชา มายา ชนิกา สญฺชนนี สิพฺพินี ชาลินี สริตา วิสตฺติกา สุตฺตํ วิสฏา อายูหนี ทุติยา ปณิธิ ภวเนตฺติ วนํ วนโถ สนฺถโว สิเนโห อเปกฺขา ปฏิพนฺธุ อาสา อาสีสนา อาสีสิตตฺตํ รูปาสา สทฺทาสา คนฺธาสา รสาสา โผฏฺฐพฺพาสา ลาภาสา ธนาสา ปุตฺตาสา ชีวิตาสา ชปฺปา ปชปฺปา อภิชปฺปา ชปฺปนา ชปฺปิตตฺตํ โลลุปฺปํ โลลุปฺปายนา โลลุปฺปายิตตฺตํ ปุจฺฉญฺชิกตา สาธุกมฺยตา อธมฺมราโค วิสมโลโภ นิกนฺติ นิกามนา ปตฺถนา ปิหนา สมฺปตฺถนา กามตณฺหา ภวตณฺหา วิภวตณฺหา รูปตณฺหา อรูปตณฺหา นิโรธตณฺหา รูปตณฺหา สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา ธมฺมตณฺหา โอโฆ โยโค คนฺโถ อุปาทานํ อาวรณํ นีวรณํ ฉทนํ พนฺธนํ อุปกฺกิเลโส อนุสโย ปริยุฏฺฐานํ ลตา เววิจฺฉํ ทุกฺขมูลํ ทุกฺขนิทานํ ทุกฺขปฺปภโว มารปาโส มารพฬิสํ มารามิสํ มารวิสโย มารนิวาโส มารโคจโร มารพนฺธนํ ตณฺหานที ตณฺหาชาลํ ตณฺหาคทฺทุลํ ตณฺหาสมุทฺโท อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ – อยํ วุจฺจติ ชปฺปา. โลกสฺส เลปนํ ลคฺคนํ พนฺธนํ อุปกฺกิเลโส อิมาย ชปฺปาย โลโก ลิตฺโต สํลิตฺโต อุปลิตฺโต กิลิฏฺโฐ สํกิลิฏฺโฐ มกฺขิโต สํสฏฺโฐ ลคฺโค ลคฺคิโต ปลิพุทฺโธติ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – ชปฺปาภิเลปนํ พฺรูมิ. « Je dis que le désir est une souillure. » Le désir (jappā) désigne la soif (taṇhā). C'est la passion, la concupiscence, l'adhésion, l'approbation, le plaisir, la convoitise du cœur, l'envie, l'ivresse, l'obsession, l'avidité, l'attachement, la boue, l'agitation, l'illusion, la génératrice, la couturière, le filet, le courant, l'entrelacement, le fil, la diffusion, l'instigatrice, la compagne, l'aspiration, celle qui mène à l'existence, la forêt, le fourré, l'intimité, l'affection, l'attente, le lien, l'espérance, l'ambition, l'attrait pour les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles, les gains, les richesses, les fils et la vie. C'est le murmure, le grand murmure, l'avidité, l'agitation, le désir de perfection, la passion injuste, la convoitise démesurée, l'attrait, le souhait, la prière, la soif des sens, la soif d'existence, la soif de non-existence, la soif pour le monde de la forme ou sans forme. C'est le déluge, le joug, le lien, la saisie, l'obstacle, le voile, l'entrave, la souillure, la tendance sous-jacente, l'obsession, la liane, l'égoïsme, la racine de la souffrance, la source de la souffrance, l'origine de la souffrance, le piège de Māra, l'hameçon de Māra, l'appât de Māra, le domaine de Māra, la demeure de Māra, le territoire de Māra, les chaînes de Māra, le fleuve de la soif, le filet de la soif, la laisse de la soif, l'océan de la soif, la convoitise, l'avidité, la racine du mal — c'est ce qu'on appelle le désir. L'enduit, l'attache, le lien, la souillure du monde : par ce désir, le monde est imprégné, recouvert, souillé, maculé, entravé, lié et enchaîné. Je le dis, je l'annonce, je l'enseigne, je le déclare, je l'établis, je le révèle, je l'analyse, je l'élucide et je le proclame : « Je dis que le désir est une souillure ». ทุกฺขมสฺส [Pg.28] มหพฺภยนฺติ. ทุกฺขนฺติ ชาติทุกฺขํ ชราทุกฺขํ พฺยาธิทุกฺขํ มรณทุกฺขํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขํ เนรยิกํ ทุกฺขํ ติรจฺฉานโยนิกํ ทุกฺขํ เปตฺติวิสยิกํ ทุกฺขํ มานุสิกํ ทุกฺขํ คพฺโภกฺกนฺติมูลกํ ทุกฺขํ คพฺภฏฺฐิติมูลกํ ทุกฺขํ คพฺภวุฏฺฐานมูลกํ ทุกฺขํ ชาตสฺสูปนิพนฺธกํ ทุกฺขํ ชาตสฺส ปราเธยฺยกํ ทุกฺขํ อตฺตูปกฺกมทุกฺขํ ปรูปกฺกมทุกฺขํ สงฺขารทุกฺขํ วิปริณามทุกฺขํ จกฺขุโรโค โสตโรโค ฆานโรโค ชิวฺหาโรโค กายโรโค สีสโรโค กณฺณโรโค มุขโรโค ทนฺตโรโค กาโส สาโส ปินาโส ฑาโห ชโร กุจฺฉิโรโค มุจฺฉา ปกฺขนฺทิกา สูลา วิสูจิกา กุฏฺฐํ คณฺโฑ กิลาโส โสโส อปมาโร ททฺทุ กณฺฑุ กจฺฉุ รขสา วิตจฺฉิกา โลหิตปิตฺตํ มธุเมโห อํสา ปิฬกา ภคนฺทลา ปิตฺตสมุฏฺฐานา อาพาธา เสมฺหสมุฏฺฐานา อาพาธา วาตสมุฏฺฐานา อาพาธา สนฺนิปาติกา อาพาธา อุตุปริณามชา อาพาธา วิสมปริหารชา อาพาธา โอปกฺกมิกา อาพาธา กมฺมวิปากชา อาพาธา สีตํ อุณฺหํ ชิฆจฺฉา ปิปาสา อุจฺจาโร ปสฺสาโว ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสํ ทุกฺขํ มาตุมรณํ ทุกฺขํ ปิตุมรณํ ทุกฺขํ ภาตุมรณํ ทุกฺขํ ภคินิมรณํ ทุกฺขํ ปุตฺตมรณํ ทุกฺขํ ธีตุมรณํ ทุกฺขํ ญาติพฺยสนํ ทุกฺขํ โรคพฺยสนํ ทุกฺขํ โภคพฺยสนํ ทุกฺขํ สีลพฺยสนํ ทุกฺขํ ทิฏฺฐิพฺยสนํ ทุกฺขํ เยสํ ธมฺมานํ อาทิโต สมุทาคมนํ ปญฺญายติ. อตฺถงฺคมโต นิโรโธ ปญฺญายติ. กมฺมสนฺนิสฺสิโต วิปาโก. วิปากสนฺนิสฺสิตํ กมฺมํ, นามสนฺนิสฺสิตํ รูปํ รูปสนฺนิสฺสิตํ นามํ, ชาติยา อนุคตํ ชราย อนุสฏํ พฺยาธินา อภิภูตํ มรเณน อพฺภาหตํ ทุกฺเข ปติฏฺฐิตํ อตาณํ อเลณํ อสรณํ อสรณีภูตํ – อิทํ วุจฺจติ ทุกฺขํ. อิทํ ทุกฺขํ โลกสฺส ภยํ มหาภยํ ปีฬนํ ฆฏฺฏนํ อุปทฺทโว อุปสคฺโคติ – ทุกฺขมสฺส มหพฺภยํ. เตนาห ภควา – « La souffrance est pour lui un grand effroi ». Par souffrance (dukkha), on entend : la souffrance de la naissance, la souffrance de la vieillesse, la souffrance de la maladie, la souffrance de la mort, la souffrance de la douleur, des lamentations, de la peine, du chagrin et du désespoir ; la souffrance des enfers, la souffrance du règne animal, la souffrance du royaume des esprits avides, la souffrance du monde humain ; la souffrance ayant pour racine la descente dans la matrice, la souffrance ayant pour racine le séjour dans la matrice, la souffrance ayant pour racine la sortie de la matrice ; la souffrance liée aux soins du nouveau-né (bains, etc.), la souffrance de dépendre d'autrui, la souffrance due à ses propres efforts, la souffrance due aux efforts d'autrui, la souffrance des formations (sankhara), la souffrance du changement (viparinama) ; les maladies des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps, de la tête, des oreilles, de la bouche, des dents ; la toux, l'asthme, le catarrhe, la brûlure, la fièvre, les maux d'estomac, l'évanouissement, la dysenterie, les élancements, le choléra, la lèpre, les furoncles, l'eczéma, la consomption, l'épilepsie, la dartre, la gale, les démangeaisons, les pustules, les gerçures des mains et des pieds, les hémorragies biliaires, le diabète, les hémorroïdes, les tumeurs, les fistules ; les afflictions nées de la bile, du flegme, du vent, de la combinaison des humeurs, du changement de saison, d'une posture inégale, d'un effort extérieur ou de la maturation du kamma ; le froid, la chaleur, la faim, la soif, l'excrétion, l'urination ; la souffrance du contact avec les taons, les moustiques, le vent, le soleil et les reptiles ; la souffrance de la mort de sa mère, de son père, de son frère, de sa sœur, de son fils, de sa fille ; la souffrance de la perte des parents, de la santé, de la richesse, de la vertu ou des vues ; ce par quoi on perçoit au début l'apparition des phénomènes (dhammā), et par leur disparition, leur cessation. Le résultat (vipāka) dépend du kamma, le kamma dépend du résultat ; la forme (rūpa) dépend du nom (nāma), le nom dépend de la forme ; suivi par la naissance, poursuivi par la vieillesse, submergé par la maladie, frappé par la mort, établi dans la souffrance, sans protection, sans abri, sans refuge, devenu sans recours — cela est appelé souffrance. Cette souffrance est la peur du monde, le grand effroi, l'oppression, le choc, le fléau, l'affliction : « la souffrance est pour lui un grand effroi ». C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘อวิชฺชาย นิวุโต โลโก, [อชิตาติ ภควา]เววิจฺฉา ปมาทา นปฺปกาสติ; ชปฺปาภิเลปนํ พฺรูมิ, ทุกฺขมสฺส มหพฺภย’’นฺติ. « Le monde est enveloppé par l'ignorance, Ô Ajita, dit le Béni. À cause de l'avarice et de la négligence, il ne brille pas. Le désir est son enduit, et la souffrance est son grand effroi. » ๓. 3. สวนฺติ [Pg.29] สพฺพธิ โสตา, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]โสตานํ กึ นิวารณํ; โสตานํ สํวรํ พฺรูหิ, เกน โสตา ปิธิยฺยเร . « Les courants coulent de partout, [dit le vénérable Ajita]. Quelle est l'obstruction pour les courants ? Dites-moi la retenue des courants, par quoi sont-ils fermés ? » สวนฺติ สพฺพธิ โสตาติ. โสตาติ ตณฺหาโสโต ทิฏฺฐิโสโต กิเลสโสโต ทุจฺจริตโสโต อวิชฺชาโสโต. สพฺพธีติ สพฺเพสุ อายตเนสุ. สวนฺตีติ สวนฺติ อาสวนฺติ สนฺทนฺติ ปวตฺตนฺติ. จกฺขุโต รูเป สวนฺติ อาสวนฺติ สนฺทนฺติ ปวตฺตนฺติ. โสตโต สทฺเท สวนฺติ…เป… ฆานโต คนฺเธ สวนฺติ… ชิวฺหาโต รเส สวนฺติ… กายโต โผฏฺฐพฺเพ สวนฺติ… มนโต ธมฺเม สวนฺติ อาสวนฺติ สนฺทนฺติ ปวตฺตนฺติ. จกฺขุโต รูปตณฺหา สวนฺติ อาสวนฺติ สนฺทนฺติ ปวตฺตนฺติ. โสตโต สทฺทตณฺหา สวนฺติ อาสวนฺติ สนฺทนฺติ ปวตฺตนฺติ. ฆานโต คนฺธตณฺหา สวนฺติ… ชิวฺหาโต รสตณฺหา สวนฺติ… กายโต โผฏฺฐพฺพตณฺหา สวนฺติ… มนโต ธมฺมตณฺหา สวนฺติ อาสวนฺติ สนฺทนฺติ ปวตฺตนฺตีติ – สวนฺติ สพฺพธิ โสตา. « Les courants coulent de partout » : Par « courants », on entend le courant de la soif (taṇhā), le courant des vues (diṭṭhi), le courant des souillures (kilesa), le courant de l'inconduite (duccarita) et le courant de l'ignorance (avijjā). « De partout » signifie dans tous les domaines des sens (āyatana). « Coulent » signifie qu'ils apparaissent, s'écoulent et se manifestent de manière répétée. Ils s'écoulent de l'œil vers les formes, de l'oreille vers les sons... du nez vers les odeurs... de la langue vers les saveurs... du corps vers les tangibles... du mental vers les objets mentaux, s'écoulant, se répandant et se manifestant sans cesse. Le désir pour les formes s'écoule de l'œil, le désir pour les sons s'écoule de l'oreille, le désir pour les odeurs du nez, le désir pour les saveurs de la langue, le désir pour les tangibles du corps, le désir pour les objets mentaux s'écoule du mental, s'écoulant et se manifestant sans cesse : ainsi, « les courants coulent de partout ». อิจฺจายสฺมา อชิโตติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… ปทานุปุพฺพตาเปตํ อิจฺจาติ…เป… อิจฺจายสฺมา อชิโต. « Ainsi dit le vénérable Ajita » : « Ainsi » (iccāti) est une jonction de mots... c'est un terme de liaison... ainsi le vénérable Ajita. โสตานํ กึ นิวารณนฺติ โสตานํ กึ อาวรณํ นีวรณํ สํวรณํ รกฺขนํ โคปนนฺติ – โสตานํ กึ นิวารณํ. « Quelle est l'obstruction pour les courants ? » signifie : quelle est la barrière, l'empêchement, la retenue, la protection, la garde pour les courants ? โสตานํ สํวรํ พฺรูหีติ โสตานํ อาวรณํ นีวรณํ สํวรณํ รกฺขนํ โคปนํ พฺรูหิ อาจิกฺข เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – โสตานํ สํวรํ พฺรูหิ. « Dites-moi la retenue des courants » signifie : dites-moi, expliquez-moi, enseignez-moi, établissez, révélez, analysez, clarifiez et manifestez la barrière, l'empêchement, la retenue, la protection et la garde pour les courants. เกน โสตา ปิธิยฺยเรติ เกน โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺตีติ – เกน โสตา ปิธิยฺยเร. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Par quoi sont-ils fermés ? » signifie : par quoi les courants sont-ils clos, coupés, cessent-ils de couler et ne se manifestent-ils plus ? C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘สวนฺติ สพฺพธิ โสตา, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]โสตานํ กึ นิวารณํ; โสตานํ สํวรํ พฺรูหิ, เกน โสตา ปิธิยฺยเร’’. « Les courants coulent de partout, [dit le vénérable Ajita]. Quelle est l'obstruction pour les courants ? Dites-moi la retenue des courants, par quoi sont-ils fermés ? » ๔. 4. ยานิ [Pg.30] โสตานิ โลกสฺมึ, [อชิตาติ ภควา]สติ เตสํ นิวารณํ; โสตานํ สํวรํ พฺรูมิ, ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเร. « Quels que soient les courants dans le monde, [Ajita, dit le Béni], la pleine conscience en est l'obstruction. Je dis qu'elle est la retenue des courants. Par la sagesse, ils sont fermés. » ยานิ โสตานิ โลกสฺมินฺติ ยานิ เอตานิ โสตานิ มยา กิตฺติตานิ ปกิตฺติตานิ อาจิกฺขิตานิ เทสิตานิ ปญฺญปิตานิ ปฏฺฐปิตานิ วิวริตานิ วิภชิตานิ อุตฺตานีกตานิ ปกาสิตานิ, เสยฺยถิทํ – ตณฺหาโสโต ทิฏฺฐิโสโต กิเลสโสโต ทุจฺจริตโสโต อวิชฺชาโสโต. โลกสฺมินฺติ อปายโลเก มนุสฺสโลเก เทวโลเก ขนฺธโลเก ธาตุโลเก อายตนโลเกติ – ยานิ โสตานิ โลกสฺมึ. อชิตาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. « Quels que soient les courants dans le monde » signifie : ces courants que j'ai décrits, expliqués, enseignés, établis, révélés, analysés, clarifiés et manifestés, à savoir : le courant de la soif, le courant des vues, le courant des souillures, le courant de l'inconduite et le courant de l'ignorance. « Dans le monde » signifie dans le monde des malheurs, le monde des humains, le monde des devas, le monde des agrégats, le monde des éléments et le monde des bases sensorielles. Par le mot « Ajita », le Béni s'adresse au brahmane par son nom. สติ เตสํ นิวารณนฺติ. สตีติ ยา สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ สติ สรณตา ธารณตา อปิลาปนตา อสมฺมุสฺสนตา สติ สตินฺทฺริยํ สติพลํ สมฺมาสติ สติสมฺโพชฺฌงฺโค เอกายนมคฺโค – อยํ วุจฺจติ สติ. นิวารณนฺติ อาวรณํ นีวรณํ สํวรณํ รกฺขนํ โคปนนฺติ – สติ เตสํ นิวารณํ. « La pleine conscience en est l'obstruction » : Par pleine conscience (sati), on entend la vigilance, la réminiscence, la mémoire, la faculté de mémoire, la force de mémoire, la non-superficialité, la non-oublie, la faculté de pleine conscience, le pouvoir de pleine conscience, la pleine conscience juste, le facteur d'éveil de la pleine conscience, l'unique voie — cela est appelé pleine conscience. « Obstruction » signifie barrière, empêchement, retenue, protection, garde. โสตานํ สํวรํ พฺรูมีติ โสตานํ อาวรณํ นีวรณํ สํวรณํ รกฺขนํ โคปนํ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ…เป… อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – โสตานํ สํวรํ พฺรูมิ. « Je dis qu'elle est la retenue des courants » signifie : je dis, j'enseigne... je clarifie et je manifeste qu'elle est la barrière, l'empêchement, la retenue, la protection et la garde pour les courants. ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเรติ. ปญฺญาติ ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเรติ – ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนตฺตา’’ติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ [Pg.31] น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณ’’นฺติ…เป… ‘‘วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’’นฺติ… ‘‘นามรูปปจฺจยา สฬายตน’’นฺติ… ‘‘สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส’’ติ… ‘‘ผสฺสปจฺจยา เวทนา’’ติ… ‘‘เวทนาปจฺจยา ตณฺหา’’ติ… ‘‘ตณฺหาปจฺจยา อุปาทาน’’นฺติ… ‘‘อุปาทานปจฺจยา ภโว’’ติ… ‘‘ภวปจฺจยา ชาตี’’ติ… ‘‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’นฺติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธ’’ติ… ‘‘สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ’’ติ… ‘‘วิญฺญาณนิโรธา นามรูปนิโรโธ’’ติ… ‘‘นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธ’’ติ… ‘‘สฬายตนนิโรธา ผสฺสนิโรโธ’’ติ… ‘‘ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธ’’ติ… ‘‘เวทนานิโรธา ตณฺหานิโรโธ’’ติ… ‘‘ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ’’ติ… ‘‘อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ’’ติ… ‘‘ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ’’ติ… ‘‘ชาตินิโรธา ชรามรณนิโรโธ’’ติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ…เป… ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘อิเม ธมฺมา อาสวา’’ติ…เป… ‘‘อยํ อาสวสมุทโย’’ติ… ‘‘อยํ อาสวนิโรโธ’’ติ… ‘‘อยํ อาสวนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ‘‘อิเม ธมฺมา อภิญฺเญยฺยา’’ติ…เป… ‘‘อิเม ธมฺมา ปริญฺเญยฺยา’’ติ… ‘‘อิเม ธมฺมา ปหาตพฺพา’’ติ… ‘‘อิเม ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ… ‘‘อิเม ธมฺมา สจฺฉิกาตพฺพา’’ติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ชานโต ปสฺสโต… จตุนฺนํ มหาภูตานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ชานโต ปสฺสโต… ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติ ชานโต ปสฺสโต ปญฺญาเยเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ น สวนฺติ น อาสวนฺติ [Pg.32] น สนฺทนฺติ นปฺปวตฺตนฺตีติ – ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเร. เตนาห ภควา – « Par la sagesse, ils sont fermés. » Dans ce passage, la sagesse (paññā) désigne ce qui connaît par divers modes tels que l'impermanence, la connaissance (pajananā)... (p.)... l'absence d'égarement, l'investigation des phénomènes (dhammavicayo) et la vue juste (sammādiṭṭhi). « Par la sagesse, ils sont fermés » signifie que par la sagesse, ces courants sont fermés, coupés, ils ne coulent plus, ils ne s'épanchent pas, ils ne ruissellent pas, ils ne se manifestent plus. Pour celui qui sait et qui voit que « toutes les formations sont impermanentes », par la sagesse, ces courants sont fermés, coupés, ils ne coulent plus, ne s'épanchent pas, ne ruissellent pas et ne se manifestent plus. Pour celui qui sait et qui voit que « toutes les formations sont souffrance »... que « toutes les formations sont non-soi »... que « les formations ont pour condition l'ignorance »... que « la conscience a pour condition les formations »... (p.)... que « le nom-et-forme a pour condition la conscience »... que « les six bases des sens ont pour condition le nom-et-forme »... que « le contact a pour condition les six bases des sens »... que « la sensation a pour condition le contact »... que « l'avidité a pour condition la sensation »... que « l'attachement a pour condition l'avidité »... que « le devenir a pour condition l'attachement »... que « la naissance a pour condition le devenir »... que « la vieillesse et la mort ont pour condition la naissance » : pour celui qui sait et qui voit ainsi, par la sagesse, ces courants sont fermés, coupés, ils ne coulent plus, ne s'épanchent pas, ne ruissellent pas et ne se manifestent plus. Pour celui qui sait et qui voit que « par la cessation de l'ignorance, il y a cessation des formations »... (p.)... « par la cessation de la naissance, il y a cessation de la vieillesse et de la mort », par la sagesse, ces courants sont fermés, coupés, ils ne coulent plus, ne s'épanchent pas, ne ruissellent pas et ne se manifestent plus. Pour celui qui sait et qui voit : « Ceci est la souffrance »... (p.)... « Ceci est l'origine de la souffrance »... « Ceci est la cessation de la souffrance »... « Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance », par la sagesse, ces courants sont fermés... Pour celui qui sait et qui voit : « Ces phénomènes sont des impuretés (āsavā) »... (p.)... « Ceci est la voie menant à la cessation des impuretés »... Pour celui qui sait et qui voit : « Ces phénomènes doivent être connus par une connaissance supérieure (abhiññeyyā) »... (p.)... « doivent être pleinement compris (pariññeyyā) »... « doivent être abandonnés (pahātabbā) »... « doivent être développés (bhāvetabbā) »... « doivent être réalisés (sacchikātabbā) »... Pour celui qui sait et qui voit l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire des six bases du contact... des cinq agrégats d'attachement... des quatre grands éléments... Pour celui qui sait et qui voit que « tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser », par la sagesse, ces courants sont fermés, coupés, ils ne coulent plus, ne s'épanchent pas, ne ruissellent pas et ne se manifestent plus. C'est pourquoi le Bienheureux a dit cela. ‘‘ยานิ โสตานิ โลกสฺมึ, [อชิตาติ ภควา]สติ เตสํ นิวารณํ; โสตานํ สํวรํ พฺรูมิ, ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเร’’ติ. « Quels que soient les courants dans le monde, [ô Ajita, dit le Bienheureux,] l'attention (sati) est leur barrage ; je parle de la retenue des courants, et par la sagesse ils sont fermés. » ๕. 5. ปญฺญา เจว สติ จาปิ, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]นามรูปญฺจ มาริส; เอตํ เม ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ, กตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ. « La sagesse ainsi que l'attention, [dit le vénérable Ajita,] et le nom-et-forme, cher Monsieur ; répondez à ma question : où tout cela cesse-t-il ? » ปญฺญา เจว สติ จาปีติ. ปญฺญาติ ยา ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. สตีติ ยา สติ อนุสฺสติ…เป… สมฺมาสตีติ – ปญฺญา เจว สติจาปิ, อิจฺจายสฺมา อชิโต. « La sagesse ainsi que l'attention. » Dans ce passage, la « sagesse » (paññā) désigne la connaissance, l'investigation, l'examen approfondi, l'investigation des phénomènes, l'observation, la sagacité, l'habileté, la finesse, la réflexion, l'examen, la vision profonde, la claire conscience, la sagesse qui est comme un aiguillon, une faculté, une force, un glaive, un palais, une lumière, un éclat, un flambeau, un joyau ; l'absence d'égarement, l'investigation des phénomènes et la vue juste. L'« attention » (sati) désigne la mémoire, le souvenir constant... (p.)... la juste attention. Telle est la signification de « la sagesse ainsi que l'attention », dit le vénérable Ajita. นามรูปญฺจ มาริสาติ. นามนฺติ จตฺตาโร อรูปิโน ขนฺธา. รูปนฺติ จตฺตาโร จ มหาภูตา จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทายรูปํ. มาริสาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ มาริสาติ – นามรูปญฺจ มาริส. « Et le nom-et-forme, cher Monsieur. » Par « nom » (nāma), on entend les quatre agrégats immatériels. Par « forme » (rūpa), on entend les quatre grands éléments et la forme dérivée des quatre grands éléments. « Mārisa » est un terme d'affection, de respect, une appellation honorifique et déférente. Telle est la signification de « nom-et-forme, cher Monsieur ». เอตํ เม ปุฏฺโฐ ปพฺรูหีติ. เอตํ เมติ ยํ ปุจฺฉามิ ยํ ยาจามิ ยํ อชฺเฌสามิ ยํ ปสาเทมิ. ปุฏฺโฐติ ปุจฺฉิโต ยาจิโต อชฺเฌสิโต ปสาทิโต. ปพฺรูหีติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – เอตํ เม ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ. « Répondez à ma question. » Par « cela me... » (etaṃ me), on entend ce que je demande, ce dont je vous prie, ce à quoi je vous invite, ce pour quoi je sollicite votre faveur. « Interrogé » (puṭṭho) signifie questionné, prié, invité, sollicité. « Expliquez » (pabrūhi) signifie parlez, indiquez, enseignez, faites connaître, établissez, révélez, analysez, clarifiez, proclamez. Telle est la signification de « répondez à ma question ». กตฺเถตํ อุปรุชฺฌตีติ กตฺเถตํ นิรุชฺฌติ วูปสมฺมติ อตฺถํ คจฺฉติ ปฏิปฺปสฺสมฺภตีติ. กตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Où cela cesse-t-il ? » signifie : en quoi cela s'éteint-il, s'apaise-t-il, disparaît-il ou se calme-t-il définitivement ? Telle est la signification de « où cela cesse-t-il ? ». C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘ปญฺญา [Pg.33] เจว สติ จาปิ, [อิจฺจายสฺมา อชิโต]นามรูปญฺจ มาริส; เอวํ เม ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ, กตฺเถตํ อุปรุชฺฌตี’’ติ. « La sagesse ainsi que l'attention, [dit le vénérable Ajita,] et le nom-et-forme, cher Monsieur ; répondez ainsi à ma question : où tout cela cesse-t-il ? » ๖. 6. ยเมตํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ, อชิต ตํ วทามิ เต; ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ, อเสสํ อุปรุชฺฌติ; วิญฺญาณสฺส นิโรเธน, เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ. « Quant à cette question que tu as posée, Ajita, je t'apporte la réponse : là où le nom et la forme cessent complètement sans reste ; par la cessation de la conscience, c'est là que cela cesse. » ยเมตํ ปญฺหํ อปุจฺฉีติ. ยเมตนฺติ ปญฺญญฺจ สติญฺจ นามรูปญฺจ. อปุจฺฉีติ อปุจฺฉสิ ยาจสิ อชฺเฌสติ ปสาเทสีติ – ยเมตํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ. « Concernant la question que tu as posée » (Yametaṃ pañhaṃ apucchīti). Par « Yametaṃ », on entend la sagesse, la pleine conscience ainsi que le nom et la forme. Par « Apucchī », on entend que tu as interrogé, sollicité, exhorté ou clarifié — telle est la question que tu as posée. อชิต ตํ วทามิ เตติ. อชิตาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ตนฺติ ปญฺญญฺจ สติญฺจ นามรูปญฺจ. วทามีติ วทามิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ. อชิต ตํ วทามิ เต. « Ô Ajita, je te le dis » (Ajita taṃ vadāmi te). Par « Ajitā », le Béni s'adresse au brahmane par son nom. Par « Taṃ », on entend la sagesse, la pleine conscience ainsi que le nom et la forme. Par « Vadāmi », on entend je dis, j'explique, j'enseigne, je fais connaître, j'établis, je révèle, j'analyse, j'élucide et je manifeste. Ô Ajita, je te le déclare. ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ, อเสสํ อุปรุชฺฌตีติ นามนฺติ จตฺตาโร อรูปิโน ขนฺธา. รูปนฺติ จตฺตาโร จ มหาภูตา จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทายรูปํ. อเสสนฺติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ อเสสนฺติ. อุปรุชฺฌตีติ นิรุชฺฌติ วูปสมฺมติ อตฺถํ คจฺฉติ ปฏิปฺปสฺสมฺภตีติ. ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ อเสสํ อุปรุชฺฌติ. « Là où le nom et la forme cessent sans reste » (Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati). Par « Nāma », on désigne les quatre agrégats immatériels. Par « Rūpa », on désigne les quatre grands éléments et la forme matérielle dérivée des quatre grands éléments. « Asesaṃ » signifie entièrement, de toutes les manières, sans reste, sans exception ; c’est un terme exprimant l'exhaustivité. « Uparujjhati » signifie cesse, s'apaise, disparaît, se calme. Là où le nom et la forme cessent sans reste. วิญฺญาณสฺส นิโรเธน, เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌตีติ โสตาปตฺติมคฺคญาเณน อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธน สตฺต ภเว ฐเปตฺวา อนมตคฺเค สํสาเร เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ นามญฺจ รูปญฺจ, เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺติ วูปสมฺมนฺติ อตฺถํ คจฺฉนฺติ ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ. สกทาคามิมคฺคญาเณน อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธน ทฺเว ภเว ฐเปตฺวา ปญฺจสุ ภเวสุ เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ นามญฺจ รูปญฺจ, เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺติ วูปสมฺมนฺติ อตฺถํ คจฺฉนฺติ ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ. อนาคามิมคฺคญาเณน อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธน เอกํ ภวํ ฐเปตฺวา รูปธาตุยา วา อรูปธาตุยา วา เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ นามญฺจ รูปญฺจ, เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺติ วูปสมฺมนฺติ อตฺถํ คจฺฉนฺติ ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ. อรหตฺตมคฺคญาเณน อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธน เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ นามญฺจ รูปญฺจ, เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺติ วูปสมฺมนฺติ อตฺถํ คจฺฉนฺติ ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ[Pg.34]. อรหโต อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายนฺตสฺส จริมวิญฺญาณสฺส นิโรเธน ปญฺญา จ สติ จ นามญฺจ รูปญฺจ, เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺติ วูปสมฺมนฺติ อตฺถํ คจฺฉนฺติ ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺตีติ – วิญฺญาณสฺส นิโรเธน เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ. เตนาห ภควา – « Par la cessation de la conscience, c'est ici que cela cesse » (Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati). Par la cessation de la conscience de formation grâce à la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga), en mettant de côté sept existences, le nom et la forme qui apparaîtraient dans le cycle sans fin des renaissances cessent ici, s'apaisent, disparaissent et se calment. Par la cessation de la conscience de formation grâce à la connaissance du chemin de celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmimagga), en mettant de côté deux existences, le nom et la forme qui apparaîtraient dans les cinq existences cessent ici, s'apaisent, disparaissent et se calment. Par la cessation de la conscience de formation grâce à la connaissance du chemin de celui qui ne revient plus (anāgāmimagga), en mettant de côté une existence, le nom et la forme qui apparaîtraient dans la sphère de la forme ou la sphère sans forme cessent ici, s'apaisent, disparaissent et se calment. Par la cessation de la conscience de formation grâce à la connaissance du chemin de l'Arahant (arahattamagga), le nom et la forme qui apparaîtraient cessent ici, s'apaisent, disparaissent et se calment. Pour l'Arahant s'éteignant dans l'élément de Nibbāna sans reste de substrat, par la cessation de la conscience ultime, la sagesse, la pleine conscience, le nom et la forme cessent ici, s'apaisent, disparaissent et se calment — par la cessation de la conscience, c'est ici que cela cesse. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘ยเมตํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ, อชิต ตํ วทามิ เต; ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ, อเสสํ อุปรุชฺฌติ; วิญฺญาณสฺส นิโรเธน, เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌตี’’ติ. « Concernant la question que tu as posée, Ajita, je te le déclare : là où le nom et la forme cessent sans reste, par la cessation de la conscience, c’est ici que cela cesse. » ๗. 7. เย จ สงฺขาตธมฺมาเส, เย จ เสขา ปุถู อิธ; เตสํ เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ มาริส. « Ceux qui ont pleinement compris le Dhamma et ceux qui sont nombreux ici-bas en formation ; interrogé sur leur conduite, ô Sage, ô Vénérable, instruis-moi. » เย จ สงฺขาตธมฺมาเสติ สงฺขาตธมฺมา วุจฺจนฺติ อรหนฺโต ขีณาสวา. กึการณา สงฺขาตธมฺมา วุจฺจนฺติ อรหนฺโต ขีณาสวา? เต สงฺขาตธมฺมา ญาตธมฺมา ตุลิตธมฺมา ตีริตธมฺมา วิภูตธมฺมา วิภาวิตธมฺมา. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ สงฺขาตธมฺมา ญาตธมฺมา ตุลิตธมฺมา ตีริตธมฺมา วิภูตธมฺมา วิภาวิตธมฺมา. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ สงฺขาตธมฺมา…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ สงฺขาตธมฺมา… ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติ สงฺขาตธมฺมา… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ สงฺขาตธมฺมา ญาตธมฺมา ตุลิตธมฺมา ตีริตธมฺมา วิภูตธมฺมา วิภาวิตธมฺมา. อถ วา เตสํ ขนฺธา สงฺขาตา ธาตุโย สงฺขาตา อายตนานิ สงฺขาตา คติโย สงฺขาตา อุปปตฺติโย สงฺขาตา ปฏิสนฺธิ สงฺขาตา ภวา สงฺขาตา สํสารา สงฺขาตา วฏฺฏา สงฺขาตา. อถ วา เต ขนฺธปริยนฺเต ฐิตา ธาตุปริยนฺเต ฐิตา อายตนปริยนฺเต ฐิตา คติปริยนฺเต ฐิตา อุปปตฺติปริยนฺเต ฐิตา ปฏิสนฺธิปริยนฺเต ฐิตา ภวปริยนฺเต ฐิตา สํสารปริยนฺเต ฐิตา วฏฺฏปริยนฺเต ฐิตา อนฺติเม ภเว ฐิตา อนฺติเม สมุสฺสเย ฐิตา อนฺติมเทหธรา อรหนฺโต. Par « ceux qui ont pleinement compris le Dhamma » (Ye ca saṅkhātadhammāse), on désigne les Arahants dont les souillures sont détruites. Pourquoi sont-ils appelés ainsi ? Parce qu'ils ont examiné, connu, pesé, scruté, réalisé et développé le Dhamma. Ils ont pleinement compris que « toutes les formations sont impermanentes », que « toutes les formations sont souffrance », que « tous les phénomènes sont non-soi », que « c'est par la condition de l'ignorance que les formations apparaissent », et que « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation ». Ou bien, pour eux, les agrégats, les éléments, les bases, les destinées, les types de naissance, les reconnexions, les existences, le cycle des renaissances et les tourbillons du samsara sont pleinement compris. Ou encore, ils se tiennent au terme des agrégats, des éléments, des bases, des destinées, des renaissances, des reconnexions, des existences, du samsara et de son cycle ; ils sont dans leur dernière existence, dans leur ultime agrégat corporel ; les Arahants portent leur dernier corps. เตสํ จายํ ปจฺฉิมโก, จริโมยํ สมุสฺสโย; ชาติมรณสํสาโร, นตฺถิ เนสํ ปุนพฺภโวติ. « Pour eux, ceci est la dernière incarnation, cet agrégat corporel est l'ultime ; le cycle des naissances et des morts est révolu, il n'y a plus pour eux de nouvelle existence. » ตํการณา สงฺขาตธมฺมา วุจฺจนฺติ อรหนฺโต ขีณาสวาติ. เย จ สงฺขาตธมฺมาเส, เย จ เสขา ปุถู อิธาติ. เสขาติ กึการณา วุจฺจนฺติ [Pg.35] เสขา? สิกฺขนฺตีติ เสขา. กิญฺจ สิกฺขนฺติ? อธิสีลมฺปิ สิกฺขนฺติ, อธิจิตฺตมฺปิ สิกฺขนฺติ, อธิปญฺญมฺปิ สิกฺขนฺติ. กตมา อธิสีลสิกฺขา? อิธ ภิกฺขุ สีลวา โหติ ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. ขุทฺทโก สีลกฺขนฺโธ มหนฺโต สีลกฺขนฺโธ สีลํ ปติฏฺฐา อาทิ จรณํ สํยโม สํวโร มุขํ ปมุขํ กุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อยํ อธิสีลสิกฺขา. C'est pour cette raison qu'on appelle les Arahants aux souillures détruites « ceux qui ont pleinement compris le Dhamma ». Concernant « ceux qui sont en formation et les nombreux êtres ici-bas » : Pourquoi les appelle-t-on « en formation » (sekhā) ? Parce qu'ils s'entraînent (sikkhanti). À quoi s'entraînent-ils ? Ils s'entraînent à la vertu supérieure (adhisīla), à l'esprit supérieur (adhicitta) et à la sagesse supérieure (adhipaññā). Qu'est-ce que l'entraînement à la vertu supérieure ? Ici, un moine est vertueux, il vit restreint par la retenue du code disciplinaire (Pātimokkha), pourvu d'une conduite et d'un domaine d'activité appropriés, voyant le danger dans les moindres fautes ; il s'exerce en s'engageant dans les règles d'entraînement. Qu'il s'agisse de la petite ou de la grande catégorie de vertu, la vertu est le support, le fondement, le commencement, le comportement, la retenue, la protection, la porte et l'entrée vers l'accomplissement des états bénéfiques — tel est l'entraînement à la vertu supérieure. กตมา อธิจิตฺตสิกฺขา? อิธ ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ… ทุติยํ ฌานํ… ตติยํ ฌานํ… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ – อยํ อธิจิตฺตสิกฺขา. Qu'est-ce que l'entraînement à l'esprit supérieur ? Ici, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels... entre et demeure dans le premier jhána... le deuxième jhána... le troisième jhána... le quatrième jhána — tel est l'entraînement à l'esprit supérieur. กตมา อธิปญฺญาสิกฺขา? อิธ ภิกฺขุ ปญฺญวา โหติ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. โส ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ…เป… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ… ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. ‘‘อิเม อาสวา’’ติ…เป… ‘‘อยํ อาสวสมุทโย’’ติ… ‘‘อยํ อาสวนิโรโธ’’ติ… ‘‘อยํ อาสวนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. ‘‘อยํ อธิปญฺญาสิกฺขา’’… อิมา ติสฺโส สิกฺขาโย อาวชฺชนฺตา สิกฺขนฺติ ชานนฺตา สิกฺขนฺติ ปสฺสนฺตา สิกฺขนฺติ จิตฺตํ อธิฏฺฐหนฺตา สิกฺขนฺติ สทฺธาย อธิมุจฺจนฺตา สิกฺขนฺติ วีริยํ ปคฺคณฺหนฺตา สิกฺขนฺติ สตึ อุปฏฺฐเปนฺตา สิกฺขนฺติ จิตฺตํ สมาทหนฺตา สิกฺขนฺติ ปญฺญาย ปชานนฺตา สิกฺขนฺติ อภิญฺเญยฺยํ อภิชานนฺตา สิกฺขนฺติ ปริญฺเญยฺยํ ปริชานนฺตา สิกฺขนฺติ ปหาตพฺพํ ปชหนฺตา สิกฺขนฺติ ภาเวตพฺพํ ภาเวนฺตา สิกฺขนฺติ สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกโรนฺตา สิกฺขนฺติ อาจรนฺติ สมาจรนฺติ สมาทาย วตฺตนฺติ. ตํการณา วุจฺจนฺติ – เสขา. ปุถูติ พหุกา. เอเต เสขา โสตาปนฺนา จ ปฏิปนฺนา จ สกทาคามิโน จ ปฏิปนฺนา จ อนาคามิโน จ ปฏิปนฺนา จ อรหนฺโต จ ปฏิปนฺนา จ. อิธาติ อิมิสฺสา ทิฏฺฐิยา อิมิสฺสา ขนฺติยา อิมิสฺสา รุจิยา อิมสฺมึ อาทาเย อิมสฺมึ ธมฺเม อิมสฺมึ วินเย อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อิมสฺมึ ปาวจเน อิมสฺมึ พฺรหฺมจริเย อิมสฺมึ สตฺถุสาสเน อิมสฺมึ อตฺตภาเว อิมสฺมึ มนุสฺสโลเกติ – เย จ เสขา ปุถู อิธ. Qu'est-ce que l'entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññāsikkhā) ? Ici, un moine est sage, doté de la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition des phénomènes, une sagesse noble et pénétrante qui mène correctement à la destruction totale de la souffrance. Il comprend tel que cela est réellement : « Ceci est la souffrance » ; il comprend tel que cela est réellement : « Ceci est l'origine de la souffrance » ; ...pe... « Ceci est la cessation de la souffrance » ; « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». Il comprend tel que cela est réellement : « Voici les taints (āsavā) » ; ...pe... « Voici l'origine des taints » ; « Voici la cessation des taints » ; « Voici la pratique menant à la cessation des taints ». C'est cela l'entraînement à la sagesse supérieure. On dit qu'ils s'entraînent aux trois types d'entraînements en y réfléchissant, en sachant, en voyant, en stabilisant l'esprit, en étant résolus par la foi, en fournissant l'effort, en établissant la pleine conscience, en concentrant l'esprit, en comprenant par la sagesse, en connaissant ce qui doit être connu par la connaissance directe, en comprenant pleinement ce qui doit être pleinement compris, en abandonnant ce qui doit être abandonné, en développant ce qui doit être développé, en réalisant ce qui doit être réalisé. Ils pratiquent, pratiquent avec ferveur et s'engagent pleinement. C'est pour cette raison qu'on les appelle « sekkhā » (ceux qui sont en apprentissage). « Puthū » signifie nombreux. Ces apprenants sont les Sotāpanna et ceux qui pratiquent pour le fruit de l'entrée dans le courant, les Sakadāgāmin et ceux qui pratiquent pour le fruit du retour unique, les Anāgāmin et ceux qui pratiquent pour le fruit du non-retour, les Arahants et ceux qui pratiquent pour l'état d'Arahant. « Ici » (idha) fait référence à cette vision, cette patience, cette préférence, cette adhésion, ce Dhamma, cette discipline (vinaya), ce Dhamma-Vinaya, cette parole du Bouddha, cette vie sainte, cet enseignement du Maître, cette forme d'existence, ce monde des hommes — tels sont les apprenants et les nombreux [autres] ici. เตสํ [Pg.36] เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ มาริสาติ ตฺวมฺปิ นิปโก ปณฺฑิโต ปญฺญวา พุทฺธิมา ญาณี เมธาวี. เตสํ สงฺขาตธมฺมานญฺจ เสกฺขานญฺจ อิริยํ จริยํ วุตฺติ ปวตฺติ อาจรํ โคจรํ วิหารํ ปฏิปทํ. ปุฏฺโฐติ ปุจฺฉิโต ยาจิโต อชฺเฌสิโต ปสาทิโต. ปพฺรูหีติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหิ. มาริสาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ มาริสาติ – เตสํ เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ มาริส. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « En ce qui les concerne, [explique-moi] leur conduite, ô sage ; interrogé, déclare-le-moi, noble ami » : vous êtes vous-même sage, savant, intelligent, éveillé, connaisseur et perspicace. « Leur » se réfère à ceux qui ont compris les phénomènes et aux apprenants (sekkhānañca) ; « conduite » désigne leur comportement, leur mode de vie, leur existence, leur pratique, leur domaine de fréquentation, leur demeure et leur sentier. « Interrogé » (puṭṭho) signifie questionné, sollicité, invité et prié. « Déclare » (pabrūhi) signifie dis, annonce, enseigne, fais connaître, établis, révèle, analyse, clarifie et expose. « Mārisa » est une parole d'affection, de respect, un terme exprimant la déférence et la courtoisie. C'est ainsi que ce brāhmane parla : ‘‘เย จ สงฺขาตธมฺมาเส, เย จ เสขา ปุถู อิธ; เตสํ เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหิ มาริสา’’ติ. « Quant à ceux qui ont compris les phénomènes et aux nombreux apprenants ici-bas ; en ce qui les concerne, ô sage, explique-moi leur conduite, déclare-le-moi, noble ami, puisque je t'interroge. » ๘. 8. กาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺย, มนสานาวิโล สิยา; กุสโล สพฺพธมฺมานํ, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช. « On ne devrait pas convoiter les plaisirs sensuels ; l'esprit devrait être sans trouble. Expert en tous les phénomènes, vigilant, le moine devrait mener la vie errante. » กาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺยาติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ. กตเม วตฺถุกามา? มนาปิกา รูปา มนาปิกา สทฺทา มนาปิกา คนฺธา มนาปิกา รสา มนาปิกา โผฏฺฐพฺพา, อตฺถรณา ปาวุรณา ทาสิทาสา อเชฬกา กุกฺกุฏสูกรา หตฺถิควาสฺสวฬวา เขตฺตํ วตฺถุ หิรญฺญํ สุวณฺณํ คามนิคมราชธานิโย รฏฺฐญฺจ ชนปโท จ โกโส จ โกฏฺฐาคารญฺจ – ยํ กิญฺจิ รชนียวตฺถุ วตฺถุกามา. « On ne devrait pas convoiter les plaisirs sensuels » (kāmesu nābhigijjheyya) : en résumé, il existe deux types de désirs (kāmā) : les objets du désir (vatthukāmā) et les souillures du désir (kilesakāmā). Quels sont les objets du désir ? Ce sont les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les tangibles agréables ; les tapis, les vêtements, les esclaves hommes et femmes, les chèvres et les moutons, les volailles et les porcs, les éléphants, les bovins, les chevaux et les ânes, les champs, les terrains, l'argent, l'or, les villages, les cités, les capitales royales, les royaumes et les provinces, les trésors et les greniers — tout objet susceptible d'exciter le désir est un objet de désir (vatthukāma). อปิ จ อตีตา กามา อนาคตา กามา ปจฺจุปฺปนฺนา กามา อชฺฌตฺตา กามา พหิทฺธา กามา อชฺฌตฺตพหิทฺธา กามา, หีนา กามา มชฺฌิมา กามา ปณีตา กามา, อาปายิกา กามา มานุสิกา กามา ทิพฺพา กามา, ปจฺจุปฏฺฐิตา กามา, นิมฺมิตา กามา ปรนิมฺมิตา กามา, ปริคฺคหิตา กามา อปริคฺคหิตา กามา, มมายิตา กามา อมมายิตา กามา, สพฺเพปิ กามาวจรา ธมฺมา, สพฺเพปิ รูปาวจรา ธมฺมา, สพฺเพปิ อรูปาวจรา ธมฺมา, ตณฺหาวตฺถุกา ตณฺหารมฺมณา, กามนียฏฺเฐน รชนียฏฺเฐน มทนียฏฺเฐน รมณียฏฺเฐน กามา. อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา. En outre, les désirs passés, futurs et présents ; internes, externes, ou à la fois internes et externes ; inférieurs, moyens ou excellents ; ceux des mondes de souffrance, ceux du monde humain ou ceux des mondes célestes ; les désirs manifestes, créés par soi-même ou créés par autrui ; ceux qui sont appropriés ou non appropriés ; ceux que l'on considère comme « miens » ou non ; tous les phénomènes du plan sensuel, du plan de la forme et du plan sans forme ; tout ce qui est le fondement de la soif ou l'objet de la soif ; tout ce qui est désir (kāma) au sens d'être désirable, passionnant, enivrant et délectable. Tels sont appelés les objets du désir (vatthukāmā). กตเม กิเลสกามา? ฉนฺโท กาโม ราโค กาโม ฉนฺทราโค กาโม สงฺกปฺโป กาโม ราโค กาโม สงฺกปฺปราโค กาโม, โย กาเมสุ กามจฺฉนฺโท กามราโค กามนนฺที กามตณฺหา กามสิเนโห [Pg.37] กามปิปาสา กามปริฬาโห กามเคโธ กามมุจฺฉา กามชฺโฌสานํ กาโมโฆ กามโยโค กามุปาทานํ กามจฺฉนฺทนีวรณํ – Quelles sont les souillures du désir (kilesakāmā) ? L'envie-désir, la passion-désir, l'attachement-désir, l'intention-désir, la convoitise-désir, l'aspiration passionnée au désir ; dans les plaisirs sensuels, tout ce qui est impulsion sensuelle, passion sensuelle, délectation sensuelle, soif sensuelle, affection sensuelle, fièvre sensuelle, brûlure sensuelle, avidité sensuelle, égarement sensuel, attachement obsessionnel au désir, le torrent du désir, le joug du désir, l'attachement au désir, l'obstacle du désir sensuel. อทฺทสํ กาม เต มูลํ, สงฺกปฺปา กาม ชายสิ; น ตํ สงฺกปฺปยิสฺสามิ, เอวํ กาม น เหหิสีติ. « J'ai vu ta racine, ô Désir ! Tu nais de l'imagination. Je ne t'imaginerai plus, et ainsi, ô Désir, tu ne seras plus. » อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. เคโธ วุจฺจติ ตณฺหา, โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. กาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺยาติ กิเลสกาเมน วตฺถุกาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺย น ปลิพุนฺเธยฺย อคิทฺโธ อสฺส อคธิโต อมุจฺฉิโต อนชฺฌาปนฺโน วีตเคโธ วิคตเคโธ จตฺตเคโธ วนฺตเคโธ มุตฺตเคโธ ปหีนเคโธ ปฏินิสฺสฏฺฐเคโธ วีตราโค วิคตราโค จตฺตราโค วนฺตราโค มุตฺตราโค ปหีนราโค ปฏินิสฺสฏฺฐราโค นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีติภูโต สุขปฺปฏิสํเวที พฺรหฺมภูเตน อตฺตนา วิหเรยฺยาติ – กาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺย. Telles sont appelées les souillures du désir (kilesakāmā). L'avidité (gedho) est un nom pour la soif (taṇhā), qui est passion, intense passion...pe... convoitise, cupidité, racine du mal. « On ne devrait pas convoiter les plaisirs sensuels » signifie qu'on ne devrait pas, par la souillure du désir, convoiter les objets du désir ni s'y attacher. On devrait être sans convoitise, sans attachement, sans fascination, sans transgression ; ayant abandonné la convoitise, libre de convoitise, ayant rejeté, vomi, libéré, délaissé et renoncé à la convoitise. Ayant abandonné la passion, libre de passion, ayant rejeté, vomi, libéré, délaissé et renoncé à la passion. Sans soif, apaisé, rafraîchi, ressentant le bonheur, on devrait vivre avec un esprit devenu sublime (brahmabhūtena attanā). C'est ainsi qu'on ne devrait pas convoiter les plaisirs sensuels. มนสานาวิโล สิยาติ. มโนติ ยํ จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชา มโนวิญฺญาณธาตุ. กายทุจฺจริเตน จิตฺตํ อาวิลํ โหติ ลุฬิตํ เอริตํ ฆฏฺฏิตํ จลิตํ ภนฺตํ อวูปสนฺตํ. วจีทุจฺจริเตน…เป… มโนทุจฺจริเตน… ราเคน… โทเสน… โมเหน… โกเธน… อุปนาเหน… มกฺเขน… ปฬาเสน… อิสฺสาย… มจฺฉริเยน… มายาย… สาเฐยฺเยน… ถมฺเภน… สารมฺเภน… มาเนน… อติมาเนน… มเทน… ปมาเทน… สพฺพกิเลเสหิ… สพฺพทุจฺจริเตหิ… สพฺพฑาเหหิ… สพฺพปริฬาเหหิ… สพฺพสนฺตาเปหิ… สพฺพากุสลาภิสงฺขาเรหิ จิตฺตํ อาวิลํ โหติ ลุฬิตํ เอริตํ ฆฏฺฏิตํ จลิตํ ภนฺตํ อวูปสนฺตํ. มนสานาวิโล สิยาติ จิตฺเตน อนาวิโล สิยา – อลุฬิโต อเนริโต อฆฏฺฏิโต อจลิโต อภนฺโต วูปสนฺโต อาวิลกเร กิเลเส ชเหยฺย ปชเหยฺย วิโนเทยฺย พฺยนฺตีกเรยฺย อนภาวํ คเมยฺย, อาวิลกเรหิ กิเลเสหิ จ อารโต วิรโต ปฏิวิรโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหเรยฺยาติ – มนสานาวิโล สิยา. « Qu’il ne soit point troublé en son esprit » (manasānāvilo siyā) signifie : par « esprit » (mano), on entend ce qu'est le cœur (citta), le mental (mano), la pensée (mānasa), le siège de la conscience (hadaya), la luminosité (paṇḍara), l'organe du mental (manāyatana), la faculté mentale (manindriya), la conscience (viññāṇa), l'agrégat de la conscience (viññāṇakkhandho) et l'élément de conscience mentale (manoviññāṇadhātu) qui y correspond. Par l'inconduite corporelle, l'esprit devient trouble (āvila), agité, secoué, heurté, instable, vacillant, non apaisé. [De même] par l'inconduite verbale... par l'inconduite mentale... par la convoitise, la haine, l'illusion, la colère, l'inimitié, l'hypocrisie, la malveillance, l'envie, l'avarice, la tromperie, la ruse, l'obstination, l'arrogance, l'orgueil, la vanité, l'ivresse, la négligence, par toutes les souillures, par toutes les inconduites, par toutes les fièvres, par toutes les angoisses, par tous les tourments, par toutes les formations volitives malsaines, l'esprit devient trouble, agité, secoué, heurté, instable, vacillant, non apaisé. « Qu'il ne soit point troublé en son esprit » signifie qu'il doit être sans trouble mental – non agité, non secoué, non heurté, non instable, non vacillant, apaisé ; il doit abandonner, rejeter, dissiper, éliminer et réduire à néant les souillures qui causent le trouble ; il doit être éloigné, détaché, délivré, affranchi, libéré et délié de ces souillures troublantes ; il doit demeurer avec un esprit dont les limites ont été transcendées — voilà ce que signifie « qu'il ne soit point troublé en son esprit ». กุสโล [Pg.38] สพฺพธมฺมานนฺติ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ กุสโล สพฺพธมฺมานํ, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ กุสโล สพฺพธมฺมานํ, ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ กุสโล สพฺพธมฺมานํ, ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติ กุสโล สพฺพธมฺมานํ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ กุสโล สพฺพธมฺมานํ. เอวมฺปิ กุสโล สพฺพธมฺมานํ. « Habile en toutes choses » (kusalo sabbadhammānaṃ) signifie : être habile en toutes choses en comprenant que « toutes les formations sont impermanentes » ; être habile en toutes choses en comprenant que « toutes les formations sont souffrance » ; être habile en toutes choses en comprenant que « tous les phénomènes sont non-soi » ; être habile en toutes choses en comprenant que « les formations ont pour condition l'ignorance »... et que « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation ». C'est ainsi qu'on est habile en toutes choses. อถ วา, อนิจฺจโต กุสโล สพฺพธมฺมานํ, ทุกฺขโต…เป… โรคโต… คณฺฑโต… สลฺลโต… อฆโต… อาพาธโต… ปรโต… ปโลกโต… อีติโต… อุปทฺทวโต… ภยโต… อุปสคฺคโต… จลโต… ปภงฺคุโต… อทฺธุวโต … อตาณโต… อเลณโต… อสรณโต… อสรณีภูตโต… ริตฺตโต… ตุจฺฉโต… สุญฺญโต… อนตฺตโต… อาทีนวโต… วิปริณามธมฺมโต… อสารกโต… อฆมูลโต… วธกโต… วิภวโต… สาสวโต… สงฺขตโต… มารามิสโต… ชาติธมฺมโต… ชราธมฺมโต… พฺยาธิธมฺมโต… มรณธมฺมโต… โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมโต … สํกิเลสิกธมฺมโต… สมุทยโต… อตฺถงฺคมโต… อสฺสาทโต… อาทีนวโต… นิสฺสรณโต กุสโล สพฺพธมฺมานํ. เอวมฺปิ กุสโล สพฺพธมฺมานํ. Ou encore, être habile en toutes choses en les voyant comme : impermanentes, comme souffrance, comme une maladie, comme une tumeur, comme une flèche, comme un mal, comme une affliction, comme étrangères, comme fragiles, comme une calamité, comme un fléau, comme une terreur, comme un péril, comme instables, comme périssables, comme non durables, comme sans protection, comme sans refuge, comme sans abri, comme n'étant pas un refuge, comme vides, comme vaines, comme creuses, comme non-soi, comme un danger, comme sujettes au changement, comme sans substance, comme la racine du mal, comme un meurtrier, comme l'inexistence, comme liées aux influx, comme conditionnées, comme l'appât de Māra, comme sujettes à la naissance, à la vieillesse, à la maladie, à la mort, au chagrin, aux lamentations, à la douleur, à la tristesse et au désespoir, comme sujettes aux souillures, selon leur origine, leur disparition, leur attrait, leur danger et leur échappatoire. C'est ainsi qu'on est habile en toutes choses. อถ วา, ขนฺธกุสโล ธาตุกุสโล อายตนกุสโล ปฏิจฺจสมุปฺปาทกุสโล สติปฏฺฐานกุสโล สมฺมปฺปธานกุสโล อิทฺธิปาทกุสโล อินฺทฺริยกุสโล พลกุสโล โพชฺฌงฺคกุสโล มคฺคกุสโล ผลกุสโล นิพฺพานกุสโล. เอวมฺปิ กุสโล สพฺพธมฺมานํ. Ou encore, être habile dans les agrégats, habile dans les éléments, habile dans les bases sensorielles, habile dans la production conditionnée, habile dans les fondements de la pleine conscience, habile dans les efforts corrects, habile dans les bases du pouvoir spirituel, habile dans les facultés, habile dans les forces, habile dans les facteurs d'éveil, habile dans le sentier, habile dans les fruits, habile dans le Nibbāna. C'est ainsi qu'on est habile en toutes choses. อถ วา, สพฺพธมฺมา วุจฺจนฺติ ทฺวาทสายตนานิ – จกฺขุ เจว รูปา จ, โสตญฺจ สทฺทา จ, ฆานญฺจ คนฺธา จ, ชิวฺหา จ รสา จ, กาโย จ โผฏฺฐพฺพา จ, มโน จ ธมฺมา จ. ยโต จ อชฺฌตฺติกพาหิเรสุ อายตเนสุ ฉนฺทราโค ปหีโน โหติ อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม, เอตฺตาวตาปิ กุสโล สพฺพธมฺมานนฺติ – กุสโล สพฺพธมฺมานํ. Ou encore, l'expression « toutes les choses » désigne les douze bases sensorielles : l'œil et les formes, l'oreille et les sons, le nez et les odeurs, la langue et les saveurs, le corps et les tangibles, le mental et les objets mentaux. Et lorsque, concernant ces bases internes et externes, le désir et l'attachement sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier étêté, supprimés et rendus incapables de renaître dans le futur, c'est par cela même que l'on est habile en toutes choses — voilà ce que signifie « habile en toutes choses ». สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเชติ. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต, เวทนาสุ เวทนานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ [Pg.39] ภาเวนฺโต สโต, จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต, ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต. « Que le moine mène sa vie en étant pleinement conscient ». « Pleinement conscient » (sato) signifie être attentif pour quatre raisons : être attentif en pratiquant la contemplation du corps dans le corps, être attentif en pratiquant la contemplation des sensations dans les sensations, être attentif en pratiquant la contemplation de l'esprit dans l'esprit, être attentif en pratiquant la contemplation des objets mentaux dans les objets mentaux. อปเรหิปิ จตูหิ การเณหิ สโต – อสติปริวชฺชนาย สโต, สติกรณียานํ ธมฺมานํ กตตฺตา สโต, สติปริพนฺธานํ ธมฺมานํ หตตฺตา สโต, สตินิมิตฺตานํ ธมฺมานํ อสมฺมุฏฺฐตฺตา สโต. De même, on est pleinement conscient pour quatre autres raisons : en évitant l'absence d'attention, en accomplissant les actes qui produisent l'attention, en détruisant les obstacles à l'attention, et en ne perdant pas de vue les signes de l'attention. อปเรหิปิ จตูหิ การเณหิ สโต – สติยา สมนฺนาคตตฺตา สโต, สติยา วสิตตฺตา สโต, สติยา ปาคุญฺเญน สมนฺนาคตตฺตา สโต, สติยา อปจฺโจโรหณตาย สโต. De même, on est pleinement conscient pour quatre autres raisons : parce que l'on possède l'attention, parce que l'on maîtrise l'attention, parce que l'on est expert dans l'attention, et parce que l'on ne recule pas dans la pratique de l'attention. อปเรหิปิ จตูหิ การเณหิ สโต – สติยา สมนฺนาคตตฺตา สโต, สนฺตตฺตา สโต, สมิตตฺตา สโต, สนฺตธมฺมสมนฺนาคตตฺตา สโต. พุทฺธานุสฺสติยา สโต, ธมฺมานุสฺสติยา สโต, สงฺฆานุสฺสติยา สโต, สีลานุสฺสติยา สโต, จาคานุสฺสติยา สโต, เทวตานุสฺสติยา สโต, อานาปานสฺสติยา สโต, มรณสฺสติยา สโต, กายคตาสติยา สโต, อุปสมานุสฺสติยา สโต. ยา สติ อนุสฺสติ…เป… สมฺมาสติ สติสมฺโพชฺฌงฺโค เอกายนมคฺโค, อยํ วุจฺจติ สติ. อิมาย สติยา อุเปโต โหติ สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต, โส วุจฺจติ สโต. ภิกฺขูติ สตฺตนฺนํ ธมฺมานํ ภินฺนตฺตา ภิกฺขุ – สกฺกายทิฏฺฐิ ภินฺนา โหติ, วิจิกิจฺฉา ภินฺนา โหติ, สีลพฺพตปรามาโส ภินฺโน โหติ, ราโค ภินฺโน โหติ, โทโส ภินฺโน โหติ, โมโห ภินฺโน โหติ, มาโน ภินฺโน โหติ. ภินฺนา โหนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สํกิเลสิกา โปโนภวิกา สทรา ทุกฺขวิปากา อายตึ ชาติชรามรณิยา. De même, on est pleinement conscient pour quatre autres raisons : parce que l'on possède l'attention, parce que l'on est apaisé, parce que l'on est calme, et parce que l'on est doté des qualités des hommes de bien. On est attentif par le souvenir du Bouddha, du Dhamma, du Sangha, de la vertu, de la générosité, des divinités, de la respiration, de la mort, du corps, et de la paix. Ce qui est attention, souvenir constant... attention juste, facteur d'éveil de l'attention, le sentier unique, cela est appelé « attention ». Celui qui est muni, pourvu, doté et rempli de cette attention est dit « pleinement conscient ». Un « moine » (bhikkhu) est ainsi nommé car il a brisé sept choses : la vue de l'existence d'un soi est brisée, le doute est brisé, l'attachement aux rites et rituels est brisé, la convoitise est brisée, la haine est brisée, l'illusion est brisée, l'orgueil est brisé. Sont brisés les états malsains et mauvais, souillés, menant à une existence future, accompagnés d'angoisse, mûrissant en souffrance, causes futures de la naissance, de la vieillesse et de la mort. ปชฺเชน กเตน อตฺตนา, [สภิยาติ ภควา]ปรินิพฺพานคโต วิติณฺณกงฺโข; วิภวญฺจ ภวญฺจ วิปฺปหาย, วุสิตวา ขีณปุนพฺภโว ส ภิกฺขูติ. « Par le sentier qu'il a lui-même cultivé, il est parvenu à l'extinction finale et a traversé le doute ; ayant abandonné à la fois l'existence et la non-existence, il a parachevé la vie sainte et a mis fin à toute renaissance future : celui-là est un moine ». สโต [Pg.40] ภิกฺขุ ปริพฺพเชติ สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช, สโต คจฺเฉยฺย, สโต ติฏฺเฐยฺย, สโต นิสีเทยฺย, สโต เสยฺยํ กปฺเปยฺย, สโต อภิกฺกเมยฺย, สโต ปฏิกฺกเมยฺย, สโต อาโลเกยฺย, สโต วิโลเกยฺย, สโต สมิญฺเชยฺย, สโต ปสาเรยฺย, สโต สงฺฆาฏิปตฺตจีวรํ ธาเรยฺย, สโต จเรยฺย วิหเรยฺย อิริเยยฺย วตฺเตยฺย ปาเลยฺย ยเปยฺย ยาเปยฺยาติ – สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช. เตนาห ภควา – « Que le moine mène sa vie en étant pleinement conscient » signifie : que le moine mène sa vie en étant attentif ; qu'il marche en étant attentif, qu'il se tienne debout en étant attentif, qu'il s'assoie en étant attentif, qu'il se couche en étant attentif, qu'il avance en étant attentif, qu'il recule en étant attentif, qu'il regarde devant lui en étant attentif, qu'il regarde de côté en étant attentif, qu'il plie ses membres en étant attentif, qu'il les étende en étant attentif, qu'il porte ses robes et son bol en étant attentif, qu'il agisse, demeure, se comporte, procède, se protège, subsiste et maintienne sa vie en étant attentif — voilà ce que signifie « que le moine mène sa vie en étant pleinement conscient ». ‘‘กาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺย, มนสานาวิโล สิยา; กุสโล สพฺพธมฺมานํ, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Qu'il ne convoite point les plaisirs sensuels, qu'il ne soit point troublé en son esprit ; habile en toutes choses, que le moine mène sa vie en étant pleinement conscient ». สห คาถาปริโยสานา เย เต พฺราหฺมเณน สทฺธึ เอกจฺฉนฺทา เอกปโยคา เอกาธิปฺปายา เอกวาสนวาสิตา, เตสํ อเนกปาณสหสฺสานํ วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ – ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ. ตสฺส พฺราหฺมณสฺส อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิ. สห อรหตฺตปฺปตฺตา อชินชฏาวากจีรติทณฺฑกมณฺฑลุเกสา จ มสฺสู จ อนฺตรหิตา, ภณฺฑุกาสายวตฺถวสโน สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธโร อนฺวตฺถปฏิปตฺติยา ปญฺชลิโก ภควนฺตํ นมสฺสมาโน นิสินฺโน โหติ – ‘‘สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมี’’ติ. À la fin des strophes, pour ces milliers d'êtres qui partageaient le même désir, le même effort, la même intention et les mêmes dispositions que ce brahmane Ajita, s'éleva l'Œil de la Vérité pur et sans tache : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est aussi sujet à la cessation. » L'esprit de ce brahmane fut libéré des impuretés sans plus d'attachement. Simultanément à l'accession à l'état d'Arahant, sa peau d'antilope, ses cheveux tressés, ses vêtements d'écorce, son bâton à trois branches, sa gourde, ainsi que ses cheveux et sa barbe disparurent. Vêtu de robes monastiques de couleur safran, la tête rasée, portant la robe de dessus et le bol à aumônes, pratiquant en vue du but ultime qu'est le Nirvana, il se tint assis les mains jointes en hommage devant le Bienheureux, disant : « Le Bienheureux est mon maître, Seigneur, je suis son disciple. » อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ปฐโม. L'explication de la question du jeune homme Ajita est terminée (la première). ๒. ติสฺสเมตฺเตยฺยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส 2. Explication de la question du jeune homme Tissa Metteyya. ๙. 9. โกธ สนฺตุสิโต โลเก, [อิจฺจายสฺมา ติสฺสเมตฺเตยฺโย]กสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตา; โก อุภนฺตมภิญฺญาย, มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ; กํ พฺรูสิ มหาปุริโสติ, โก อิธ สิพฺพินิมจฺจคา. « Qui, ici-bas, est pleinement satisfait dans le monde ? [ainsi demanda le vénérable Tissa Metteyya] Pour qui n'existent pas de mouvements d'agitation ? Qui, ayant compris par une connaissance supérieure les deux extrémités, ne s'attache pas au milieu par la sagesse ? Qui désignez-vous comme un grand homme ? Qui a, ici-bas, surmonté la couture (la soif) ? » โกธ สนฺตุสิโต โลเกติ โก โลเก ตุฏฺโฐ สนฺตุฏฺโฐ อตฺตมโน ปริปุณฺณสงฺกปฺโปติ – โกธ สนฺตุสิโต โลเก. « Qui, ici-bas, est pleinement satisfait dans le monde » signifie : qui, dans le monde, est content, tout à fait satisfait, l'esprit joyeux, ayant ses intentions pleinement accomplies ? C'est le sens de « Qui, ici-bas, est pleinement satisfait dans le monde ». อิจฺจายสฺมา [Pg.41] ติสฺสเมตฺเตยฺโยติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ ปทสํสคฺโค ปทปาริปูรี อกฺขรสมวาโย พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตา ปทานุปุพฺพตาเปตํ – อิจฺจาติ. อายสฺมาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ – อายสฺมาติ. ติสฺโสติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโป. เมตฺเตยฺโยติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส โคตฺตํ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโรติ – อิจฺจายสฺมา ติสฺสเมตฺเตยฺโย. « Ainsi le vénérable Tissa Metteyya ». « Ainsi » (iti/icca) est une conjonction de mots, une liaison de mots, un complément de phrase, une réunion de lettres, une euphonie de consonnes, une suite de mots. « Vénérable » est un terme d'affection, un terme de respect, une désignation pleine de considération et de déférence. « Tissa » est le nom de ce brahmane, son appellation, sa désignation, sa dénomination, son usage courant, son nom, son baptême, son appellatif, son expression, sa consonance, son discours. « Metteyya » est le nom de clan (gotra) de ce brahmane, son appellation, sa désignation, sa dénomination, son usage courant. Tel est le sens de : « Ainsi le vénérable Tissa Metteyya ». กสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตาติ ตณฺหิญฺชิตํ ทิฏฺฐิญฺชิตํ มานิญฺชิตํ กิเลสิญฺชิตํ กามิญฺชิตํ. กสฺสิเม อิญฺชิตา นตฺถิ น สนฺติ น สํวิชฺชนฺติ นุปลพฺภนฺติ ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ – กสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตา. « Pour qui n'existent pas de mouvements d'agitation » fait référence à l'agitation de la soif, l'agitation des vues, l'agitation de l'orgueil, l'agitation des souillures et l'agitation des plaisirs sensuels. Pour qui ces agitations n'existent pas, ne sont pas présentes, ne se trouvent pas, ne sont pas perçues, ont été abandonnées, déracinées, apaisées, calmées, rendues incapables de réapparaître, brûlées par le feu de la connaissance ? Tel est le sens de : « Pour qui n'existent pas de mouvements d'agitation ». โก อุภนฺตมภิญฺญายาติ โก อุโภ อนฺเต อภิญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – โก อุภนฺตมภิญฺญาย. « Qui, ayant compris par une connaissance supérieure les deux extrémités » signifie : qui, ayant compris par une connaissance supérieure les deux extrémités, les ayant connues, pesées, examinées, clarifiées et rendues manifestes ? Tel est le sens de : « Qui, ayant compris par une connaissance supérieure les deux extrémités ». มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปตีติ มชฺเฌ มนฺตาย น ลิปฺปติ, อลิตฺโต อนุปลิตฺโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ. « Ne s'attache pas au milieu par la sagesse » signifie : ne s'attache pas au milieu par la sagesse, n'est pas souillé, n'est pas imprégné, est sorti, s'est dégagé, est tout à fait libéré, est détaché, et demeure avec un esprit libre de toute limitation. Tel est le sens de : « Ne s'attache pas au milieu par la sagesse ». กํ พฺรูสิ มหาปุริโสติ มหาปุริโส อคฺคปุริโส เสฏฺฐปุริโส วิเสฏฺฐปุริโส ปาโมกฺขปุริโส อุตฺตมปุริโส ปธานปุริโส ปวรปุริโสติ. กํ พฺรูสิ กํ กเถสิ กํ มญฺญสิ กํ ภณสิ กํ ปสฺสติ กํ โวหรสีติ – กํ พฺรูสิ มหาปุริโสติ. « Qui désignez-vous comme un grand homme ? » « Grand homme » signifie l'homme suprême, l'homme excellent, l'homme éminent, l'homme principal, l'homme ultime, l'homme primordial, l'homme le plus noble. « Qui désignez-vous ? » signifie : de qui parlez-vous, qui considérez-vous, qui mentionnez-vous, qui voyez-vous, qui nommez-vous ? Tel est le sens de : « Qui désignez-vous comme un grand homme ? ». โก อิธ สิพฺพินิมจฺจคาติ โก อิธ สิพฺพินึ ตณฺหํ อชฺฌคา อุปจฺจคา อติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต วีติวตฺโตติ – โก อิธ สิพฺพินิมจฺจคา. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Qui a, ici-bas, surmonté la couture » signifie : qui a, ici-bas, surmonté, dépassé, traversé, franchi, transcendé la « couture », c'est-à-dire la soif ? C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘โกธ สนฺตุสิโต โลเก, [อิจฺจายสฺมา ติสฺสเมตฺเตยฺโย]กสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตา; โก อุภนฺตมภิญฺญาย, มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ; กํ พฺรูสิ มหาปุริโสติ, โก อิธ สิพฺพินิมจฺจคา’’ติ. « Qui, ici-bas, est pleinement satisfait dans le monde ? [ainsi demanda le vénérable Tissa Metteyya] Pour qui n'existent pas de mouvements d'agitation ? Qui, ayant compris par une connaissance supérieure les deux extrémités, ne s'attache pas au milieu par la sagesse ? Qui désignez-vous comme un grand homme ? Qui a, ici-bas, surmonté la couture ? » ๑๐. 10. กาเมสุ [Pg.42] พฺรหฺมจริยวา, [เมตฺเตยฺยาติ ภควา]วีตตณฺโห สทา สโต; สงฺขาย นิพฺพุโต ภิกฺขุ, ตสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตา. « Celui qui mène la vie sainte au milieu des plaisirs sensuels, [ô Metteyya, dit le Bienheureux] libre de soif, toujours attentif, le moine qui est apaisé après avoir discerné les choses, pour lui il n'existe pas de mouvements d'agitation. » กาเมสุ พฺรหฺมจริยวาติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. พฺรหฺมจริยํ วุจฺจติ อสทฺธมฺมสมาปตฺติยา อารติ วิรติ ปฏิวิรติ เวรมณี อกิริยา อกรณํ อนชฺฌาปตฺติ เวลาอนติกฺกโม. อปิ จ, นิปฺปริยาเยน พฺรหฺมจริยํ วุจฺจติ อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาสงฺกปฺโป, สมฺมาวาจา, สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว, สมฺมาวายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธิ. โย อิมินา อริเยน อฏฺฐงฺคิเกน มคฺเคน อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต, โส วุจฺจติ พฺรหฺมจริยวา. ยถา จ ธเนน ธนวาติ วุจฺจติ, โภเคน โภควาติ วุจฺจติ, ยเสน ยสวาติ วุจฺจติ, สิปฺเปน สิปฺปวาติ วุจฺจติ, สีเลน สีลวาติ วุจฺจติ, วีริเยน วีริยวาติ วุจฺจติ, ปญฺญาย ปญฺญวาติ วุจฺจติ, วิชฺชาย วิชฺชวาติ วุจฺจติ – เอวเมว โย อิมินา อริเยน อฏฺฐงฺคิเกน มคฺเคน อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต, โส วุจฺจติ พฺรหฺมจริยวาติ – กาเมสุ พฺรหฺมจริยวา. « Mène la vie sainte au milieu des plaisirs sensuels ». Concernant les « plaisirs sensuels », il y en a deux types en résumé : les objets du plaisir sensuel (vatthu-kāma) et les souillures du plaisir sensuel (kilesa-kāma)... ceux-ci sont appelés objets du plaisir sensuel... ceux-là sont appelés souillures du plaisir sensuel. La « vie sainte » (brahmacariya) désigne l'abstention, le renoncement, le plein renoncement, l'évitement, le refus d'agir, le fait de ne pas commettre, la non-transgression, la limite à ne pas franchir vis-à-vis de l'union avec ce qui n'est pas la voie juste. De plus, au sens propre, la vie sainte désigne le Noble Octuple Sentier, à savoir : la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. Celui qui est doué, pleinement doté, parvenu, tout à fait parvenu, pourvu, richement pourvu et en possession de ce Noble Octuple Sentier est appelé « celui qui mène la vie sainte ». Tout comme on appelle « riche » celui qui possède des richesses, « fortuné » celui qui possède des biens, « célèbre » celui qui possède la renommée, « artisan » celui qui possède un art, « vertueux » celui qui possède la vertu, « énergique » celui qui possède l'énergie, « sage » celui qui possède la sagesse, « savant » celui qui possède la connaissance — de la même manière, celui qui est doué, pleinement doté, parvenu, tout à fait parvenu, pourvu, richement pourvu et en possession de ce Noble Octuple Sentier est appelé « celui qui mène la vie sainte ». Tel est le sens de : « Mène la vie sainte au milieu des plaisirs sensuels ». เมตฺเตยฺยาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ โคตฺเตน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – เมตฺเตยฺยาติ ภควา. « Ô Metteyya, dit le Bienheureux ». Le Bienheureux s'adresse à ce brahmane par son nom de clan. « Bhagavā » (Bienheureux) est une désignation honorifique... une désignation réalisée par l'expérience directe, à savoir « Bhagavā ». Tel est le sens de : « Ô Metteyya, dit le Bienheureux ». วีตตณฺโห สทา สโตติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ยสฺเสสา ตณฺหา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, โส วุจฺจติ วีตตณฺโห จตฺตตณฺโห วนฺตตณฺโห มุตฺตตณฺโห ปหีนตณฺโห ปฏินิสฺสฏฺฐตณฺโห วีตราโค จตฺตราโค วนฺตราโค มุตฺตราโค ปหีนราโค ปฏินิสฺสฏฺฐราโค นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีติภูโต สุขปฺปฏิสํเวที พฺรหฺมภูเตน อตฺตนา วิหรติ. สทาติ สทา สพฺพทา สพฺพกาลํ นิจฺจกาลํ ธุวกาลํ สตตํ สมิตํ อพฺโพกิณฺณํ โปงฺขานุโปงฺขํ [Pg.43] อุทกูมิกชาตํ อวีจิสนฺตติสหิตํ ผสฺสิตํ ปุเรภตฺตํ ปจฺฉาภตฺตํ ปุริมยามํ มชฺฌิมยามํ ปจฺฉิมยามํ กาเฬ ชุณฺเห วสฺเส เหมนฺเต คิมฺเห ปุริเม วโยขนฺเธ มชฺฌิเม วโยขนฺเธ ปจฺฉิเม วโยขนฺเธ. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต, เวทนาสุ เวทนานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต, จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต, ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต…เป… โส วุจฺจติ สโตติ – วีตตณฺโห สทา สโต. « Celui qui est sans soif et toujours attentif. » Par « soif » (taṇhā), on entend la soif des formes... (pe)... la soif des phénomènes (dhamma). Celui pour qui cette soif est abandonnée, déracinée, apaisée, calmée, rendue incapable de renaître, brûlée par le feu de la connaissance, est appelé : sans soif, ayant rejeté la soif, ayant vomi la soif, libéré de la soif, ayant abandonné la soif, ayant renoncé à la soif ; libre de passion, ayant rejeté la passion, ayant vomi la passion, libéré de la passion, ayant abandonné la passion, ayant renoncé à la passion ; sans faim, éteint, rafraîchi, éprouvant le bonheur, il demeure avec un esprit devenu noble. « Toujours » (sadā) signifie : en tout temps, à chaque instant, continuellement, perpétuellement, sans interruption, de manière constante, régulière, incessante, comme les vagues de l'eau, sans vide, en une succession continue, avant le repas, après le repas, pendant la première veille, la veille médiane, la dernière veille, pendant la quinzaine sombre, la quinzaine claire, pendant la saison des pluies, l'hiver, l'été, au premier stade de la vie, au stade médian ou au dernier stade. « Attentif » (sato) signifie attentif pour quatre raisons : attentif en développant l'établissement de l'attention sur la contemplation du corps, attentif en développant l'établissement de l'attention sur la contemplation des sensations, attentif en développant l'établissement de l'attention sur la contemplation de l'esprit, attentif en développant l'établissement de l'attention sur la contemplation des phénomènes... (pe)... ce moine est dit attentif. Telle est la signification de « celui qui est sans soif et toujours attentif ». สงฺขาย นิพฺพุโต ภิกฺขูติ สงฺขา วุจฺจติ ญาณํ. ยา ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. สงฺขายาติ สงฺขาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ สงฺขาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ… ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติ… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ สงฺขาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. « Le moine apaisé par la réflexion » : la réflexion (saṅkhā) désigne la connaissance (ñāṇa). C’est la sagesse, la compréhension, l'investigation, l'examen... (pe)... la non-illusion, l'investigation des phénomènes, la vue juste. « Par la réflexion » (saṅkhāya) signifie : ayant réfléchi, connu, pesé, examiné, discerné et réalisé que « toutes les formations sont impermanentes » ; ayant réfléchi, connu, pesé, examiné, discerné et réalisé que « toutes les formations sont souffrance »... (pe)... que « tous les phénomènes sont non-soi »... que « les formations ont pour condition l'ignorance »... que « tout ce qui est sujet à l'apparition est aussi sujet à la cessation », ainsi ayant réfléchi, connu, pesé, examiné, discerné et réalisé cela. อถ วา, อนิจฺจโต สงฺขาย ชานิตฺวา…เป… ทุกฺขโต… โรคโต… คณฺฑโต… สลฺลโต…เป… นิสฺสรณโต สงฺขาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. นิพฺพุโตติ ราคสฺส นิพฺพาปิตตฺตา นิพฺพุโต, โทสสฺส นิพฺพาปิตตฺตา นิพฺพุโต, โมหสฺส นิพฺพาปิตตฺตา นิพฺพุโต, โกธสฺส… อุปนาหสฺส… มกฺขสฺส… ปฬาสสฺส… อิสฺสาย… มจฺฉริยสฺส… มายาย… สาเฐยฺยสฺส… ถมฺภสฺส… สารมฺภสฺส… มานสฺส… อติมานสฺส… มทสฺส… ปมาทสฺส… สพฺพกิเลสานํ… สพฺพทุจฺจริตานํ… สพฺพทรถานํ … สพฺพปริฬาหานํ… สพฺพสนฺตาปานํ… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ นิพฺพาปิตตฺตา นิพฺพุโต. ภิกฺขูติ สตฺตนฺนํ ธมฺมานํ ภินฺนตฺตา ภิกฺขุ…เป… วุสิตวา ขีณปุนพฺภโว ส ภิกฺขูติ – สงฺขาย นิพฺพุโต ภิกฺขุ. Ou encore : ayant réfléchi et connu sous l'angle de l'impermanence... (pe)... de la souffrance, de la maladie, de l'abcès, de la flèche... (pe)... de la délivrance, ayant ainsi pesé, examiné, discerné et réalisé. « Apaisé » (nibbuto) signifie éteint par l'extinction de la passion, éteint par l'extinction de la haine, éteint par l'extinction de l'illusion, de la colère, de la rancœur, du dénigrement, de l'insolence, de l'envie, de l'avarice, de la tromperie, de la ruse, de l'obstination, de l'impétuosité, de l'orgueil, de l'arrogance, de l'ivresse et de la négligence ; éteint par l'extinction de toutes les souillures, de toutes les mauvaises conduites, de toutes les anxiétés, de toutes les fièvres, de tous les tourments et de toutes les formations karmatiques malsaines. « Moine » (bhikkhu) car il a brisé les sept phénomènes (mauvais)... (pe)... il a vécu la vie sainte, il en a fini avec les renaissances ; ainsi est-il un moine — c'est le moine apaisé par la réflexion. ตสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตาติ. ตสฺสาติ อรหโต ขีณาสวสฺส. อิญฺชิตาติ ตณฺหิญฺชิตํ ทิฏฺฐิญฺชิตํ มานิญฺชิตํ กิเลสิญฺชิตํ กามิญฺชิตํ. ตสฺสิเม อิญฺชิตา [Pg.44] นตฺถิ น สนฺติ น สํวิชฺชนฺติ นุปลพฺภนฺติ ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ – ตสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตา. เตนาห ภควา – « Pour lui, il n'existe pas d'agitations. » « Pour lui » (tassa) désigne l'Arahant dont les souillures sont taries. « Agitations » (iñjitā) désigne l'agitation de la soif, l'agitation des vues, l'agitation de l'orgueil, l'agitation des souillures et l'agitation des désirs sensuels. Pour lui, ces agitations n'existent pas, ne sont pas présentes, ne se trouvent pas, ne sont pas perçues ; elles sont abandonnées, déracinées, apaisées, calmées, rendues incapables de renaître, brûlées par le feu de la connaissance. C'est pourquoi le Seigneur a dit : ‘‘กาเมสุ พฺรหฺมจริยวา, [เมตฺเตยฺยาติ ภควา]วีตตณฺโห สทา สโต; สงฺขาย นิพฺพุโต ภิกฺขุ, ตสฺส โน สนฺติ อิญฺชิตา’’ติ. « Menant la vie sainte parmi les plaisirs sensuels, [ô Metteyya, dit le Seigneur], sans soif et toujours attentif ; le moine apaisé par la réflexion, pour lui il n'existe pas d'agitations. » ๑๑. 11. โส อุภนฺตมภิญฺญาย, มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ; ตํ พฺรูมิ มหาปุริโสติ, โส อิธ สิพฺพินิมจฺจคา. « Ayant pleinement compris les deux extrêmes, il ne se souille pas au milieu par la sagesse ; je l'appelle un grand homme, il a ici-bas dépassé la couturière (la soif). » โส อุภนฺตมภิญฺญาย, มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปตีติ. อนฺตาติ ผสฺโส เอโก อนฺโต, ผสฺสสมุทโย ทุติโย อนฺโต, ผสฺสนิโรโธ มชฺเฌ; อตีตํ เอโก อนฺโต, อนาคตํ ทุติโย อนฺโต, ปจฺจุปฺปนฺนํ มชฺเฌ; สุขา เวทนา เอโก อนฺโต, ทุกฺขา เวทนา ทุติโย อนฺโต, อทุกฺขมสุขา เวทนา มชฺเฌ; นามํ เอโก อนฺโต, รูปํ ทุติโย อนฺโต, วิญฺญาณํ มชฺเฌ; ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ เอโก อนฺโต, ฉ พาหิรานิ อายตนานิ ทุติโย อนฺโต, วิญฺญาณํ มชฺเฌ; สกฺกาโย เอโก อนฺโต, สกฺกายสมุทโย ทุติโย อนฺโต, สกฺกายนิโรโธ มชฺเฌ. มนฺตา วุจฺจติ ปญฺญา, ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. « Ayant pleinement compris les deux extrêmes, il ne se souille pas au milieu par la sagesse. » Les « extrêmes » (antā) sont : le contact est un extrême, l'origine du contact est le second extrême, la cessation du contact est au milieu ; le passé est un extrême, le futur est le second extrême, le présent est au milieu ; la sensation agréable est un extrême, la sensation douloureuse est le second extrême, la sensation ni agréable ni douloureuse est au milieu ; le nom est un extrême, la forme est le second extrême, la conscience est au milieu ; les six bases internes sont un extrême, les six bases externes sont le second extrême, la conscience est au milieu ; la personnalité est un extrême, l'origine de la personnalité est le second extrême, la cessation de la personnalité est au milieu. La « sagesse » (mantā) désigne la connaissance : c'est la sagesse, la compréhension... (pe)... la non-illusion, l'investigation des phénomènes, la vue juste. เลปาติ ทฺเว เลปา – ตณฺหาเลโป จ ทิฏฺฐิเลโป จ. กตโม ตณฺหาเลโป? ยาวตา ตณฺหาสงฺขาเตน สีมกตํ โอธิกตํ ปริยนฺตกตํ ปริคฺคหิตํ มมายิตํ – ‘‘อิทํ มม, เอตํ มม, เอตฺตกํ มม, เอตฺตาวตา มม รูปา สทฺทา คนฺธา รสา โผฏฺฐพฺพา อตฺถรณา ปาวุรณา ทาสิทาสา อเชฬกา กุกฺกุฏสูกรา หตฺถิควาสฺสวฬวา เขตฺตํ วตฺถุ หิรญฺญํ สุวณฺณํ คามนิคมราชธานิโย รฏฺฐญฺจ ชนปโท จ โกโส จ โกฏฺฐาคารญฺจ’’. เกวลมฺปิ มหาปถวึ ตณฺหาวเสน มมายติ. ยาวตา อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตํ – อยํ ตณฺหาเลโป. « Souillures » (lepā) : il y a deux types de souillures, la souillure de la soif et la souillure des vues. Qu'est-ce que la souillure de la soif ? C'est tout ce qui, par ce qu'on appelle la soif, est limité, délimité, borné, saisi et considéré comme « mien » — « ceci est à moi, cela est à moi, ceci est ma propriété, jusqu'ici c'est à moi : mes formes, sons, odeurs, saveurs, tangibles, tapis et vêtements, serviteurs et servantes, chèvres et moutons, volailles et porcs, éléphants, bovins, chevaux et juments, champs et sites, argent et or, villages, bourgs et capitales, royaume et pays, trésors et greniers ». On s'approprie par le pouvoir de la soif jusqu'à la terre entière. Tout ce qui relève des cent-huit modes de la soif constitue la souillure de la soif. กตโม [Pg.45] ทิฏฺฐิเลโป? วีสติวตฺถุกา สกฺกายทิฏฺฐิ, ทสวตฺถุกา มิจฺฉาทิฏฺฐิ, ทสวตฺถุกา อนฺตคฺคาหิกา ทิฏฺฐิ, ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปฏิคฺคาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริเยสคฺคาโห วิปรีตคฺคาโห วิปลฺลาสคฺคาโห มิจฺฉาคาโห อยาถาวกสฺมึ ยาถาวกนฺติ คาโห, ยาวตา ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตานิ – อยํ ทิฏฺฐิเลโป. Qu'est-ce que la souillure des vues ? La vue de la personnalité en vingt points, la vue fausse en dix points, la vue extrémiste en dix points, toute vue de ce genre, les opinions, la jungle des vues, le désert des vues, le théâtre des vues, l'agitation des vues, le lien des vues, la saisie, la saisie opiniâtre, l'adhérence, la mésinterprétation, le mauvais chemin, la voie erronée, la fausseté, le lieu de passage des sectaires, la saisie inversée, la saisie pervertie, la méprise, la saisie erronée, le fait de prendre pour vrai ce qui ne l'est pas, ainsi que les soixante-deux types de vues — tout cela constitue la souillure des vues. โส อุภนฺตมภิญฺญาย, มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปตีติ โส อุโภ จ อนฺเต มชฺฌญฺจ มนฺตาย อภิญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา น ลิปฺปติ น ปลิปฺปติ น อุปลิปฺปติ, อลิตฺโต อสํลิตฺโต อนุปลิตฺโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – โส อุภนฺตมภิญฺญาย มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ. « Ayant pleinement compris les deux extrêmes, il ne se souille pas au milieu par la sagesse » signifie : il a pleinement compris les deux extrêmes et le milieu par la sagesse, les ayant connus, pesés, examinés, discernés et réalisés, il ne se souille pas, ne s'entache pas, ne s'imprègne pas ; n'étant ni souillé, ni entaché, ni imprégné, il demeure sorti, délivré, libéré, détaché, avec un esprit libre de toute frontière. Telle est la signification de : « Ayant pleinement compris les deux extrêmes, il ne se souille pas au milieu par la sagesse. » ตํ พฺรูมิ มหาปุริโสติ มหาปุริโส อคฺคปุริโส เสฏฺฐปุริโส วิเสฏฺฐปุริโส ปาโมกฺขปุริโส อุตฺตมปุริโส ปวรปุริโส, ตํ พฺรูมิ ตํ กเถมิ ตํ ภณามิ ตํ ทีเปมิ ตํ โวหรามิ. En ce qui concerne le terme « Je l'appelle un grand homme » : un « grand homme » est un homme primordial, un homme excellent, un homme distingué, un homme éminent, un homme suprême, un homme très noble. À son sujet, je dis, je relate, j'énonce, j'expose, je le désigne ainsi. อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘มหาปุริโส มหาปุริโส’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, มหาปุริโส โหตี’’ติ? ‘‘วิมุตฺตจิตฺตตฺตา ขฺวาหํ, สาริปุตฺต, มหาปุริโสติ วทามิ, อวิมุตฺตจิตฺตตฺตา โน มหาปุริโสติ วทามิ. L'énégueux Sāriputta s'adressa ainsi au Bienheureux : « Seigneur, on dit "un grand homme, un grand homme". Dans quelle mesure, Seigneur, est-on un grand homme ? » — « Sāriputta, c'est en raison d'un esprit libéré que je l'appelle un grand homme ; sans un esprit libéré, je ne l'appelle pas un grand homme. » ‘‘กถญฺจ, สาริปุตฺต, วิมุตฺตจิตฺโต โหติ? อิธ, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ อชฺฌตฺตํ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. ตสฺส กาเย กายานุปสฺสิโน วิหรโต จิตฺตํ วิรชฺชติ วิมุจฺจติ อนุปาทาย อาสเวหิ. เวทนาสุ…เป… จิตฺเต… ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. ตสฺส ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสิโน วิหรโต จิตฺตํ วิรชฺชติ วิมุจฺจติ อนุปาทาย อาสเวหิ. เอวํ โข, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ วิมุตฺตจิตฺโต โหติ. วิมุตฺตจิตฺตตฺตา ขฺวาหํ, สาริปุตฺต, มหาปุริโสติ [Pg.46] วทามิ, อวิมุตฺตจิตฺตตฺตา โน มหาปุริโสติ วทามี’’ติ – ตํ พฺรูมิ มหาปุริโสติ. « Et comment, Sāriputta, l'esprit est-il libéré ? Ici, Sāriputta, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Tandis qu'il demeure contemplant le corps, son esprit se détache et se libère des impuretés par le non-attachement. [De même] pour les sensations... pour l'esprit... pour les phénomènes, il demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Tandis qu'il demeure contemplant les phénomènes, son esprit se détache et se libère des impuretés par le non-attachement. C'est ainsi, Sāriputta, qu'un moine a l'esprit libéré. C'est en raison d'un esprit libéré, Sāriputta, que je l'appelle un grand homme ; sans un esprit libéré, je ne l'appelle pas un grand homme. » — Voilà le sens de « Je l'appelle un grand homme ». โส อิธ สิพฺพินิมจฺจคาติ สิพฺพินี วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ, ยสฺเสสา สิพฺพินี ตณฺหา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา. โส สิพฺพินึ ตณฺหํ อจฺจคา อุปจฺจคา อติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต วีติวตฺโตติ – โส อิธ สิพฺพินิมจฺจคา. เตนาห ภควา – Dans l'expression « Il a ici même dépassé la couturière » : la « couturière » désigne la soif. Tout attachement, concupiscence... convoitise, avidité, racine du mal — pour celui en qui cette soif couturière est abandonnée, déracinée, apaisée, tranquillisée, rendue incapable de renaître, consumée par le feu de la connaissance, il a surpassé, transcendé, franchi, traversé cette soif couturière. C'est là le sens de « Il a ici même dépassé la couturière ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘โส อุภนฺตมภิญฺญาย, มชฺเฌ มนฺตา น ลิปฺปติ; ตํ พฺรูมิ มหาปุริโสติ, โส อิธ สิพฺพินิมจฺจคา’’ติ. « Ayant pleinement compris les deux extrêmes, il ne s'attache pas au milieu ; celui-là, je l'appelle un grand homme, il a ici même dépassé la couturière. » สห คาถาปริโยสานา เย เต พฺราหฺมเณน สทฺธึ เอกจฺฉนฺทา เอกปโยคา เอกาธิปฺปายา เอกวาสนวาสิตา, เตสํ อเนกปาณสหสฺสานํ วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ – ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ. ตสฺส พฺราหฺมณสฺส อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิ. สห อรหตฺตปฺปตฺตา อชินชฏาวากจีรติทณฺฑกมณฺฑลุเกสา จ มสฺสู จ อนฺตรหิตา. ภณฺฑุกาสายวตฺถวสโน สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธโร อนฺวตฺถปฏิปตฺติยา ปญฺชลิโก ภควนฺตํ นมสฺสมาโน นิสินฺโน โหติ – ‘‘สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมี’’ติ. À la fin de la strophe, pour ces plusieurs milliers d'êtres qui partageaient le même zèle, les mêmes efforts, les mêmes intentions et les mêmes prédispositions avec ce brahmane, l'œil pur et sans tache de la Vérité s'éleva : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation. » L'esprit de ce brahmane fut libéré des impuretés par le non-attachement. Dès l'obtention de l'état d'Arahant, sa peau d'antilope, ses cheveux tressés, son vêtement d'écorce, son triple bâton, sa cruche, ses cheveux et sa barbe disparurent. Vêtu de la robe de couleur ocre, rase, portant le bol et les trois robes, il resta assis, les mains jointes en signe de respect, vénérant le Bienheureux en disant : « Seigneur, le Bienheureux est mon maître, je suis son disciple. » ติสฺสเมตฺเตยฺยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ทุติโย. L'explication de la question du jeune Tissa Metteyya est la deuxième. ๓. ปุณฺณกมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส 3. L'explication de la question du jeune Puṇṇaka. ๑๒. 12. อเนชํ มูลทสฺสาวึ, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ; กึนิสฺสิตา อิสโย มนุชา, ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ; ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. « Auprès de celui qui est sans agitation, qui voit les racines, [ainsi dit le vénérable Puṇṇaka], je suis venu avec une question : pourquoi les sages, les hommes, les nobles et les brahmanes ont-ils, ici-bas dans le monde, offert de nombreux sacrifices aux divinités ? Je vous le demande, ô Bienheureux, veuillez m'en donner l'explication. » อเนชํ มูลทสฺสาวินฺติ เอชา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ สา เอชา ตณฺหา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา [Pg.47] อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อเนโช. เอชาย ปหีนตฺตา อเนโช. ภควา ลาเภปิ น อิญฺชติ, อลาเภปิ น อิญฺชติ, ยเสปิ น อิญฺชติ, อยเสปิ น อิญฺชติ, ปสํสายปิ น อิญฺชติ, นินฺทายปิ น อิญฺชติ, สุเขปิ น อิญฺชติ, ทุกฺเขปิ น อิญฺชติ น จลติ น เวธติ นปฺปเวธตีติ – อเนชํ. มูลทสฺสาวินฺติ ภควา มูลทสฺสาวี เหตุทสฺสาวี นิทานทสฺสาวี สมฺภวทสฺสาวี ปภวทสฺสาวี สมุฏฺฐานทสฺสาวี อาหารทสฺสาวี อารมฺมณทสฺสาวี ปจฺจยทสฺสาวี สมุทยทสฺสาวี. Concernant « celui qui est sans agitation, qui voit les racines » : l'agitation désigne la soif. Tout attachement, concupiscence... convoitise, avidité, racine du mal — cette soif agitatrice a été abandonnée par le Bouddha Bienheureux, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéantie, ne pouvant plus réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est « sans agitation ». Par l'abandon de l'agitation, il est sans agitation. Le Bienheureux ne vacille pas dans le gain ni dans la perte, ni dans la renommée ni dans l'obscurité, ni dans la louange ni dans le blâme, ni dans le plaisir, ni dans la souffrance ; il ne vacille pas, ne tremble pas, n'est pas ébranlé : c'est pourquoi il est sans agitation. « Voyant les racines » signifie que le Bienheureux voit la racine, voit la cause, voit l'origine, voit la source, voit la provenance, voit le point de départ, voit la nourriture, voit l'objet, voit la condition, voit l'apparition. ตีณิ อกุสลมูลานิ – โลโภ อกุสลมูลํ, โทโส อกุสลมูลํ, โมโห อกุสลมูลํ. Il y a trois racines du mal : l'avidité est une racine du mal, la haine est une racine du mal, l'égarement est une racine du mal. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, นิทานานิ กมฺมานํ สมุทยาย. กตมานิ ตีณิ? โลโภ นิทานํ กมฺมานํ สมุทยาย, โทโส นิทานํ กมฺมานํ สมุทยาย, โมโห นิทานํ กมฺมานํ สมุทยาย. น, ภิกฺขเว, โลภเชน กมฺเมน โทสเชน กมฺเมน โมหเชน กมฺเมน เทวา ปญฺญายนฺติ, มนุสฺสา ปญฺญายนฺติ, ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ สุคติโย. อถ โข, ภิกฺขเว, โลภเชน กมฺเมน โทสเชน กมฺเมน โมหเชน กมฺเมน นิรโย ปญฺญายติ, ติรจฺฉานโยนิ ปญฺญายติ, เปตฺติวิสโย ปญฺญายติ, ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ ทุคฺคติโย นิรเย ติรจฺฉานโยนิยา เปตฺติวิสเย อตฺตภาวาภินิพฺพตฺติยา’’. อิมานิ ตีณิ อกุสลมูลานีติ ภควา ชานาติ ปสฺสติ. เอวมฺปิ ภควา มูลทสฺสาวี…เป… สมุทยทสฺสาวี. ตีณิ กุสลมูลานิ – อโลโภ กุสลมูลํ, อโทโส กุสลมูลํ, อโมโห กุสลมูลํ. Cela a été dit par le Bienheureux : « Moines, il y a ces trois causes pour l'accumulation des actions. Quelles sont ces trois ? L'avidité est une cause pour l'accumulation des actions, la haine est une cause pour l'accumulation des actions, l'égarement est une cause pour l'accumulation des actions. Moines, ce n'est pas par des actions nées de l'avidité, de la haine ou de l'égarement que les dieux sont reconnus, que les humains sont reconnus, ou toute autre bonne destination. Au contraire, moines, c'est par des actions nées de l'avidité, de la haine et de l'égarement que l'enfer apparaît, que le règne animal apparaît, que le domaine des esprits affamés apparaît, ainsi que toute autre mauvaise destination pour la production d'une existence individuelle en enfer, dans le règne animal ou dans le domaine des esprits affamés. » Le Bienheureux connaît et voit ces trois racines du mal. Ainsi, le Bienheureux voit les racines... jusqu'à : il voit l'apparition. Il y a trois racines du bien : la non-avidité est une racine du bien, la non-haine est une racine du bien, le non-égarement est une racine du bien. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ตีณิมานิ…เป… น, ภิกฺขเว, อโลภเชน กมฺเมน อโทสเชน กมฺเมน อโมหเชน กมฺเมน นิรโย ปญฺญายติ, ติรจฺฉานโยนิ ปญฺญายติ, เปตฺติวิสโย ปญฺญายติ, ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ ทุคฺคติโย. อถ โข, ภิกฺขเว, อโลภเชน กมฺเมน อโทสเชน กมฺเมน อโมหเชน กมฺเมน เทวา ปญฺญายนฺติ, มนุสฺสา ปญฺญายนฺติ, ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ สุคติโย เทเว จ มนุสฺเส จ อตฺตภาวาภินิพฺพตฺติยา’’. อิมานิ ตีณิ กุสลมูลานีติ ภควา ชานาติ ปสฺสติ. เอวมฺปิ ภควา มูลทสฺสาวี…เป… สมุทยทสฺสาวี. Cela a été dit par le Bienheureux : « Ces trois... moines, ce n'est pas par des actions nées de la non-avidité, de la non-haine ou du non-égarement que l'enfer apparaît, que le règne animal apparaît, que le domaine des esprits affamés apparaît, ou toute autre mauvaise destination. Au contraire, moines, c'est par des actions nées de la non-avidité, de la non-haine et du non-égarement que les dieux apparaissent, que les humains apparaissent, ainsi que toute autre bonne destination pour la production d'une existence individuelle parmi les dieux et les humains. » Le Bienheureux connaît et voit ces trois racines du bien. Ainsi, le Bienheureux voit les racines... jusqu'à : il voit l'apparition. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.48] ภควตา – ‘‘เย เกจิ, ภิกฺขเว, ธมฺมา อกุสลา อกุสลภาคิยา อกุสลปกฺขิกา สพฺเพ เต อวิชฺชามูลกา อวิชฺชาสโมสรณา อวิชฺชาสมุคฺฆาตา’’. สพฺเพ เต สมุคฺฆาตํ คจฺฉนฺตีติ ภควา ชานาติ ปสฺสติ. เอวมฺปิ ภควา มูลทสฺสาวี…เป… สมุทยทสฺสาวี. Cela a été dit par le Bienheureux : « Moines, tous les états qui sont malsains, qui participent au mal, qui appartiennent au côté du mal, tous ont pour racine l'ignorance, convergent vers l'ignorance et sont déracinés par l'extirpation de l'ignorance. » Le Bienheureux connaît et voit que tous parviennent à l'extirpation. Ainsi, le Bienheureux voit les racines... jusqu'à : il voit l'apparition. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘เย เกจิ, ภิกฺขเว, ธมฺมา กุสลา กุสลภาคิยา กุสลปกฺขิกา, สพฺเพ เต อปฺปมาทมูลกา อปฺปมาทสโมสรณา. อปฺปมาโท เตสํ ธมฺมานํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ ภควา ชานาติ ปสฺสติ. เอวมฺปิ ภควา มูลทสฺสาวี…เป… สมุทยทสฺสาวี. Car cela a été dit par le Béni : « Ô moines, quels que soient les états salutaires, ceux qui relèvent du salutaire ou qui tendent vers le salutaire, tous ont la vigilance pour racine et la vigilance pour point de convergence. Parmi ces états, la vigilance est déclarée être la plus excellente. » Le Béni sait et voit cela. Ainsi, le Béni voit la racine... [et ainsi de suite jusqu'à] voit l'origine. อถ วา, ภควา ชานาติ ปสฺสติ. ‘‘อวิชฺชา มูลํ สงฺขารานํ, สงฺขารา มูลํ วิญฺญาณสฺส, วิญฺญาณํ มูลํ นามรูปสฺส, นามรูปํ มูลํ สฬายตนสฺส, สฬายตนํ มูลํ ผสฺสสฺส, ผสฺโส มูลํ เวทนาย, เวทนา มูลํ ตณฺหาย, ตณฺหา มูลํ อุปาทานสฺส, อุปาทานํ มูลํ ภวสฺส, ภโว มูลํ ชาติยา, ชาติ มูลํ ชรามรณสฺสา’’ติ – ภควา ชานาติ ปสฺสติ. เอวมฺปิ ภควา มูลทสฺสาวี…เป… สมุทยทสฺสาวี. Ou bien, le Béni sait et voit : « L'ignorance est la racine des formations, les formations sont la racine de la conscience, la conscience est la racine de la forme et du nom, la forme et le nom sont la racine des six bases des sens, les six bases des sens sont la racine du contact, le contact est la racine de la sensation, la sensation est la racine de la soif, la soif est la racine de l'attachement, l'attachement est la racine du devenir, le devenir est la racine de la naissance, la naissance est la racine de la vieillesse et de la mort. » Le Béni sait et voit ainsi. C'est ainsi que le Béni voit la racine... [et ainsi de suite jusqu'à] voit l'origine. อถ วา, ภควา ชานาติ ปสฺสติ. ‘‘จกฺขุ มูลํ จกฺขุโรคานํ, โสตํ มูลํ โสตโรคานํ, ฆานํ มูลํ ฆานโรคานํ, ชิวฺหา มูลํ ชิวฺหาโรคานํ, กาโย มูลํ กายโรคานํ, มโน มูลํ เจตสิกานํ ทุกฺขาน’’นฺติ – ภควา ชานาติ ปสฺสติ. เอวมฺปิ ภควา มูลทสฺสาวี เหตุทสฺสาวี นิทานทสฺสาวี สมฺภวทสฺสาวี ปภวทสฺสาวี สมุฏฺฐานทสฺสาวี อาหารทสฺสาวี อารมฺมณทสฺสาวี ปจฺจยทสฺสาวี สมุทยทสฺสาวีติ – อเนชํ มูลทสฺสาวี. Ou bien, le Béni sait et voit : « L'œil est la racine des maladies oculaires, l'oreille est la racine des maladies auriculaires, le nez est la racine des maladies nasales, la langue est la racine des maladies linguales, le corps est la racine des maladies corporelles, l'esprit est la racine des souffrances mentales. » Le Béni sait et voit ainsi. C'est ainsi que le Béni voit la racine, voit la cause, voit le fondement, voit la source, voit la provenance, voit l'origine, voit l'aliment, voit l'objet, voit la condition, voit l'émergence : c'est cela « celui qui voit la racine de l'immuable ». อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโกติ อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อายสฺมา ปุณฺณโก. « Iccāyasmā puṇṇako » : le terme « icca » est une élision de mots [padasandhi]... [pour désigner] le vénérable Puṇṇaka. อตฺถิ ปญฺเหน อาคมนฺติ ปญฺเหน อตฺถิโก อาคโตมฺหิ, ปญฺหํ ปุจฺฉิตุกาโม อาคโตมฺหิ, ปญฺหํ โสตุกาโม อาคโตมฺหีติ – เอวมฺปิ อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ. อถ วา, ปญฺหตฺถิกานํ ปญฺหํ ปุจฺฉิตุกามานํ ปญฺหํ โสตุกามานํ อาคมนํ อภิกฺกมนํ อุปสงฺกมนํ ปยิรุปาสนํ อตฺถีติ – เอวมฺปิ อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ. อถ วา, ปญฺหาคโม ตุยฺหํ อตฺถิ, ตฺวมฺปิ ปหุ ตฺวมสิ อลมตฺโต. มยา ปุจฺฉิตํ กเถตุํ วิสชฺเชตุํ วหสฺเสตํ ภารนฺติ – เอวมฺปิ อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ. « Atthi pañhena āgamaṃ » (Je suis venu avec une question) : « Je suis venu en tant que demandeur de question, je suis venu avec le désir d'interroger, je suis venu avec le désir d'entendre la réponse. » C'est ainsi que l'on comprend « Je suis venu avec une question ». Ou bien, il y a l'arrivée, l'approche, le fait de se présenter, la fréquentation de ceux qui cherchent des questions, qui désirent interroger, qui désirent entendre. Ou encore : « La venue pour une question est tienne ; tu en es capable, tu es compétent. Je peux interroger, expliquer, résoudre ; porte ce fardeau. » C'est ainsi que l'on comprend « Je suis venu avec une question ». กึ [Pg.49] นิสฺสิตา อิสโย มนุชาติ กึ นิสฺสิตา อาสิตา อลฺลีนา อุปคตา อชฺโฌสิตา อธิมุตฺตา. อิสโยติ อิสินามกา เย เกจิ อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตา อาชีวกา นิคณฺฐา ชฏิลา ตาปสา. มนุชาติ มนุสฺสา วุจฺจนฺตีติ – กึ นิสฺสิตา อิสโย มนุชา. « Kiṃ nissitā isayo manujā » (S'appuyant sur quoi, les sages et les hommes...) : sur quoi se sont-ils appuyés, se sont-ils attachés, se sont-ils liés, se sont-ils approchés, se sont-ils livrés, se sont-ils dévoués ? « Isayo » désigne ceux nommés sages, quels qu'ils soient, ceux qui sont entrés dans la vie d'ascète [isipabbajjā], les Ājīvakas, les Nigaṇṭhas, les ascètes à cheveux nattés [jaṭilā], les ermites [tāpasā]. « Manujā » est un terme pour les êtres humains. Tel est le sens de « S'appuyant sur quoi, les sages et les hommes ». ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานนฺติ. ขตฺติยาติ เย เกจิ ขตฺติยชาติกา. พฺราหฺมณาติ เย เกจิ โภวาทิกา. เทวตานนฺติ อาชีวกสาวกานํ อาชีวกา เทวตา, นิคณฺฐสาวกานํ นิคณฺฐา เทวตา, ชฏิลสาวกานํ ชฏิลา เทวตา, ปริพฺพาชกสาวกานํ ปริพฺพาชกา เทวตา, อวิรุทฺธกสาวกานํ อวิรุทฺธกา เทวตา, หตฺถิวติกานํ หตฺถี เทวตา, อสฺสวติกานํ อสฺสา เทวตา, โควติกานํ คาโว เทวตา, กุกฺกุรวติกานํ กุกฺกุรา เทวตา, กากวติกานํ กากา เทวตา, วาสุเทววติกานํ วาสุเทโว เทวตา, พลเทววติกานํ พลเทโว เทวตา, ปุณฺณภทฺทวติกานํ ปุณฺณภทฺโท เทวตา, มณิภทฺทวติกานํ มณิภทฺโท เทวตา, อคฺคิวติกานํ อคฺคิ เทวตา, นาควติกานํ นาคา เทวตา, สุปณฺณวติกานํ สุปณฺณา เทวตา, ยกฺขวติกานํ ยกฺขา เทวตา, อสุรวติกานํ อสุรา เทวตา, คนฺธพฺพวติกานํ คนฺธพฺพา เทวตา, มหาราชวติกานํ มหาราชาโน เทวตา, จนฺทวติกานํ จนฺโท เทวตา, สูริยวติกานํ สูริโย เทวตา, อินฺทวติกานํ อินฺโท เทวตา, พฺรหฺมวติกานํ พฺรหฺมา เทวตา, เทววติกานํ เทโว เทวตา, ทิสาวติกานํ ทิสา เทวตา, เย เยสํ ทกฺขิเณยฺยา เต เตสํ เทวตาติ – ขตฺติยพฺราหฺมณา เทวตานํ. « Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ » (Les nobles, les brahmanes et les divinités) : « Khattiyā » désigne tous ceux de la lignée noble. « Brāhmaṇā » désigne tous ceux qui s'adressent aux autres par le terme respectueux « bho ». « Devatānanti » : pour les disciples des Ājīvakas, les Ājīvakas sont leurs divinités ; pour les disciples des Nigaṇṭhas, les Nigaṇṭhas sont leurs divinités ; pour les disciples des ascètes à cheveux nattés, ces ascètes sont leurs divinités ; pour les disciples des moines errants [paribbājakas], les paribbājakas sont leurs divinités ; pour les disciples des Aviruddhakas, les Aviruddhakas sont leurs divinités. Pour les adeptes des éléphants, l'éléphant est leur divinité ; pour les adeptes des chevaux, le cheval est leur divinité ; pour les adeptes des vaches, la vache est leur divinité ; pour les adeptes des chiens, le chien est leur divinité ; pour les adeptes des corbeaux, le corbeau est leur divinité. Pour les adeptes de Vāsudeva, Vāsudeva est leur divinité ; pour ceux de Baladeva, Baladeva ; pour ceux de Puṇṇabhadda, Puṇṇabhadda ; pour ceux de Maṇibhadda, Maṇibhadda. Pour les adeptes du feu, le feu est leur divinité ; pour ceux des Nāgas, le Nāga ; pour ceux des Supaṇṇas, le Supaṇṇa ; pour ceux des Yakkhas, le Yakkha ; pour ceux des Asuras, l'Asura ; pour ceux des Gandhabbas, le Gandhabba ; pour ceux des Grands Rois, les Grands Rois ; pour ceux de la Lune, le dieu Lune ; pour ceux du Soleil, le dieu Soleil ; pour ceux d'Inda, Inda ; pour ceux de Brahmā, Brahmā ; pour ceux du dieu de la pluie, le dieu de la pluie ; pour ceux des directions, les directions. En résumé, ceux qui sont dignes de recevoir les offrandes sont les divinités de ceux qui les donnent. ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเกติ ยญฺญํ วุจฺจติ เทยฺยธมฺโม จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. ยญฺญมกปฺปยึสูติ เยปิ ยญฺญํ เอสนฺติ คเวสนฺติ ปริเยสนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ, เตปิ ยญฺญํ กปฺเปนฺติ. เยปิ ยญฺญํ อภิสงฺขโรนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ…เป… เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ, เตปิ ยญฺญํ กปฺเปนฺติ. เยปิ ยญฺญํ เทนฺติ ยชนฺติ ปริจฺจชนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ…เป… เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ[Pg.50], เตปิ ยญฺญํ กปฺเปนฺติ. ปุถูติ ยญฺญา วา เอเต ปุถู, ยญฺญยาชกา วา เอเต ปุถู, ทกฺขิเณยฺยา วา เอเต ปุถู. กถํ ยญฺญา วา เอเต ปุถู? พหุกานํ เอเต ยญฺญา จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลํ คนฺธํ วิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ – เอวํ ยญฺญา วา เอเต ปุถู. « Yaññamakappayiṃsu puthū idha loke » (Ont pratiqué de nombreux sacrifices ici dans le monde) : « yañña » désigne les objets de don [deyyadhamma], tels que les robes, la nourriture d'aumône, les logements, les médicaments et remèdes pour les malades, ainsi que la nourriture, les boissons, les vêtements, les véhicules, les fleurs, les parfums, les onguents, la literie, l'habitat et les lampes. « Yaññamakappayiṃsu » signifie que ceux qui cherchent, s'efforcent et s'enquièrent de ces objets de don pratiquent le sacrifice. De même, ceux qui les préparent et les confectionnent, ainsi que ceux qui les donnent, les offrent et les abandonnent, pratiquent le sacrifice. « Puthū » signifie que ces sacrifices sont nombreux, que les sacrificateurs sont nombreux ou que les bénéficiaires des offrandes sont nombreux. Comment ces sacrifices sont-ils nombreux ? En raison de la multitude de ces offrandes : robes, nourriture, logements, médicaments, nourriture, boissons, vêtements, véhicules, fleurs, parfums, onguents, literie et lampes ; c'est ainsi que les sacrifices sont nombreux. กถํ ยญฺญยาชกา วา เอเต ปุถู? พหุกา เอเต ยญฺญยาชกา ขตฺติยา จ พฺราหฺมณา จ เวสฺสา จ สุทฺทา จ คหฏฺฐา จ ปพฺพชิตา จ เทวา จ มนุสฺสา จ – เอวํ ยญฺญยาชกา วา เอเต ปุถู. Comment les sacrificateurs sont-ils nombreux ? Ces sacrificateurs sont fort nombreux : nobles, brahmanes, commerçants [vessā], travailleurs [suddā], chefs de famille, ascètes, dieux et êtres humains. C'est ainsi que les sacrificateurs sont nombreux. กถํ ทกฺขิเณยฺยา วา เอเต ปุถู? พหุกา เอเต ทกฺขิเณยฺยา ปุถู สมณพฺราหฺมณา กปณทฺธิกวนิพฺพกยาจกา – เอวํ ทกฺขิเณยฺยา วา เอเต ปุถู. อิธ โลเกติ มนุสฺสโลเกติ ยญฺญมกปฺปยึสุ – ปุถูธ โลเก. Comment les bénéficiaires des offrandes sont-ils nombreux ? Ces bénéficiaires sont fort nombreux : religieux et brahmanes, indigents, voyageurs, mendiants et solliciteurs. C'est ainsi que les bénéficiaires sont nombreux. « Idha loke » signifie dans le monde des hommes. Tel est le sens de « Ont pratiqué de nombreux sacrifices ici dans le monde ». ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตนฺติ. ปุจฺฉาติ ติสฺโส ปุจฺฉา – อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา, ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา, วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา. กตมา อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา? ปกติยา ลกฺขณํ อญฺญาตํ โหติ อทิฏฺฐํ อตุลิตํ อตีริตํ อวิภูตํ อวิภาวิตํ, ตสฺส ญาณาย ทสฺสนาย ตุลนาย ตีรณาย วิภูตตฺถาย วิภาวนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ – อยํ อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา. « Je vous interroge, ô Bienheureux, parlez-moi de cela. » En ce qui concerne le mot « interroger » (pucchā), il existe trois types de questions : la question pour éclairer ce qui n'est pas vu, la question pour confirmer ce qui est vu, et la question pour trancher le doute. Qu'est-ce que la question pour éclairer ce qui n'est pas vu ? C'est lorsque la caractéristique d'une chose est par nature inconnue, non vue, non pesée, non examinée, non manifeste et non clarifiée ; on pose alors une question pour obtenir la connaissance, la vision, la pesée, l'examen, la manifestation et la clarification de cette chose. C'est ce qu'on appelle la question pour éclairer ce qui n'est pas vu. กตมา ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา? ปกติยา ลกฺขณํ ญาตํ โหติ ทิฏฺฐํ ตุลิตํ ตีริตํ วิภูตํ วิภาวิตํ. อญฺเญหิ ปณฺฑิเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ – อยํ ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา. Qu'est-ce que la question pour confirmer ce qui est vu ? C'est lorsque la caractéristique d'une chose est par nature connue, vue, pesée, examinée, manifeste et clarifiée ; on pose alors une question dans le but de comparer ou de confirmer ses connaissances avec d'autres sages. C'est ce qu'on appelle la question pour confirmer ce qui est vu. กตมา วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา? ปกติยา สํสยปกฺขนฺโท โหติ วิมติปกฺขนฺโท ทฺเวฬฺหกชาโต – ‘‘เอวํ นุ โข, น นุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ! โส วิมติจฺเฉทนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ – อยํ วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา. อิมา ติสฺโส ปุจฺฉา. Qu'est-ce que la question pour trancher le doute ? C'est lorsqu'on est par nature tombé dans l'incertitude et l'hésitation, l'esprit partagé en deux : « Est-ce ainsi ? N'est-ce pas ainsi ? Qu'est-ce que c'est ? Comment est-ce ? » On pose alors une question pour trancher ce doute. C'est ce qu'on appelle la question pour trancher le doute. Tels sont les trois types de questions. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – มนุสฺสปุจฺฉา, อมนุสฺสปุจฺฉา, นิมฺมิตปุจฺฉา. กตมา มนุสฺสปุจฺฉา? มนุสฺสา พุทฺธํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉนฺติ, ภิกฺขู ปุจฺฉนฺติ, ภิกฺขุนิโย ปุจฺฉนฺติ, อุปาสกา ปุจฺฉนฺติ, อุปาสิกาโย ปุจฺฉนฺติ, ราชาโน [Pg.51] ปุจฺฉนฺติ, ขตฺติยา ปุจฺฉนฺติ, พฺราหฺมณา ปุจฺฉนฺติ, เวสฺสา ปุจฺฉนฺติ, สุทฺทา ปุจฺฉนฺติ, คหฏฺฐา ปุจฺฉนฺติ, ปพฺพชิตา ปุจฺฉนฺติ – อยํ มนุสฺสปุจฺฉา. Il existe trois autres types de questions : la question des humains, la question des non-humains, et la question des êtres créés par émanation. Qu'est-ce que la question des humains ? C'est lorsque des êtres humains s'approchent du Bouddha, le Bienheureux, et l'interrogent : que ce soient des moines, des moniales, des laïcs, des laïques, des rois, des nobles, des brahmanes, des commerçants, des serviteurs, des gens de maison ou des ascètes. C'est ce qu'on appelle la question des humains. กตมา อมนุสฺสปุจฺฉา? อมนุสฺสา พุทฺธํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ, นาคา ปุจฺฉนฺติ, สุปณฺณา ปุจฺฉนฺติ, ยกฺขา ปุจฺฉนฺติ, อสุรา ปุจฺฉนฺติ, คนฺธพฺพา ปุจฺฉนฺติ, มหาราชาโน ปุจฺฉนฺติ, อินฺทา ปุจฺฉนฺติ, พฺรหฺมาโน ปุจฺฉนฺติ, เทวตาโย ปุจฺฉนฺติ – อยํ อมนุสฺสปุจฺฉา. Qu'est-ce que la question des non-humains ? C'est lorsque des êtres non-humains s'approchent du Bouddha, le Bienheureux, pour lui poser une question : des nagas, des garudas, des yaksas, des asuras, des gandharvas, les quatre grands rois célestes, des Indras, des Brahmas ou des divinités. C'est ce qu'on appelle la question des non-humains. กตมา นิมฺมิตปุจฺฉา? ยํ ภควา รูปํ อภินิมฺมินาติ มโนมยํ สพฺพงฺคปจฺจงฺคํ อหีนินฺทฺริยํ, โส นิมฺมิโต พุทฺธํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉติ; ภควา วิสชฺเชติ – อยํ นิมฺมิตปุจฺฉา. อิมา ติสฺโส ปุจฺฉา. Qu'est-ce que la question d'un être créé par émanation ? C'est lorsque le Bienheureux crée par le pouvoir de l'esprit une forme dotée de tous ses membres et de facultés parfaites ; cet être créé s'approche du Bouddha, le Bienheureux, et lui pose une question, à laquelle le Bienheureux répond. C'est ce qu'on appelle la question d'un être créé. Tels sont les trois types de questions. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อตฺตตฺถปุจฺฉา, ปรตฺถปุจฺฉา, อุภยตฺถปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – ทิฏฺฐธมฺมิกตฺถปุจฺฉา, สมฺปรายิกตฺถปุจฺฉา, ปรมตฺถปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อนวชฺชตฺถปุจฺฉา, นิกฺกิเลสตฺถปุจฺฉา, โวทานตฺถปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อตีตปุจฺฉา, อนาคตปุจฺฉา, ปจฺจุปฺปนฺนปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อชฺฌตฺตปุจฺฉา, พหิทฺธาปุจฺฉา, อชฺฌตฺตพหิทฺธาปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – กุสลปุจฺฉา, อกุสลปุจฺฉา, อพฺยากตปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – ขนฺธปุจฺฉา, ธาตุปุจฺฉา, อายตนปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – สติปฏฺฐานปุจฺฉา, สมฺมปฺปธานปุจฺฉา, อิทฺธิปาทปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อินฺทฺริยปุจฺฉา, พลปุจฺฉา, โพชฺฌงฺคปุจฺฉา. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – มคฺคปุจฺฉา, ผลปุจฺฉา, นิพฺพานปุจฺฉา. Il y a encore trois autres types de questions : la question sur son propre intérêt, sur l'intérêt d'autrui, et sur l'intérêt des deux. De même : la question sur l'intérêt dans cette vie, sur l'intérêt dans la vie future, et sur le but ultime. De même : la question sur ce qui est sans faute, sur l'élimination des souillures, et sur la purification. De même : la question sur le passé, sur le futur, et sur le présent. De même : la question sur ce qui est interne, sur ce qui est externe, et sur ce qui est à la fois interne et externe. De même : la question sur ce qui est salutaire, sur ce qui est insalubre, et sur ce qui est indéterminé. De même : la question sur les agrégats, sur les éléments, et sur les bases sensorielles. De même : la question sur les établissements de l'attention, sur les efforts justes, et sur les bases du pouvoir spirituel. De même : la question sur les facultés, sur les forces, et sur les facteurs d'éveil. De même : la question sur le chemin, sur le fruit, et sur le Nibbana. ปุจฺฉามิ ตนฺติ ปุจฺฉามิ ตํ ยาจามิ ตํ อชฺเฌสามิ ตํ ปสาเทมิ ตํ ‘‘กถยสฺสุ เม’’ติ ปุจฺฉามิ ตํ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ – ยทิทํ ภควาติ. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Je vous interroge » signifie : je vous demande, je vous sollicite, je vous invite, je vous prie en disant : « Expliquez-moi cela. » « Bienheureux » (Bhagavā) est une épithète de respect ; c'est une désignation fondée sur une réalisation directe. « Dites-le moi » signifie : parlez, expliquez, enseignez, faites connaître, établissez, révélez, analysez, clarifiez et manifestez. Voilà le sens de « Je vous interroge, ô Bienheureux, parlez-moi de cela. » C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘อเนชํ มูลทสฺสาวึ, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ; กึ นิสฺสิตา อิสโย มนุชา, ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ; ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมต’’นฺติ. « Vers celui qui est sans passion et qui voit la racine, [dit le vénérable Puṇṇaka], je suis venu avec une question. Pour quelle raison les sages, les humains, les nobles et les brahmanes ont-ils, nombreux ici-bas, offert des sacrifices aux divinités ? Je vous interroge, ô Bienheureux, dites-le-moi. » ๑๓. 13. เย [Pg.52] เกจิเม อิสโย มนุชา, [ปุณฺณกาติ ภควา]ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ; ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, อาสีสมานา ปุณฺณก อิตฺถตฺตํ ; ชรํ สิตา ยญฺญมกปฺปยึสุ. « Tous ces sages, humains, nobles et brahmanes, [Puṇṇaka, répondit le Bienheureux], qui ont offert de nombreux sacrifices aux divinités ici-bas, l'ont fait, Puṇṇaka, en aspirant à un futur état d'existence ; assujettis à la vieillesse, ils ont pratiqué le sacrifice. » เย เกจิเม อิสโย มนุชาติ. เย เกจีติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ – เย เกจีติ. อิสโยติ อิสินามกา เย เกจิ อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตา อาชีวกา นิคณฺฐา ชฏิลา ตาปสา. มนุชาติ มนุสฺสา วุจฺจนฺตีติ – เย เกจิเม อิสโย มนุชา ปุณฺณกาติ ภควา. « Tous ces sages et humains ». « Tous » est un terme d'inclusion totale, sans exception ni reste. Les « sages » (isayo) désignent tous ceux qui ont embrassé la vie d'ascète : Ājīvakas, Nigaṇṭhas, ascètes à cheveux tressés, ou pratiquants de l'austérité. Par « humains » (manujā), on entend les êtres humains. Tel est le sens de « Tous ces sages et humains », Puṇṇaka étant le nom par lequel le Bienheureux l'interpelle. ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานนฺติ. ขตฺติยาติ เย เกจิ ขตฺติยชาติกา. พฺราหฺมณาติ เย เกจิ โภวาทิกา. เทวตานนฺติ อาชีวกสาวกานํ อาชีวกา เทวตา…เป… ทิสาวติกานํ ทิสา เทวตา. เย เยสํ ทกฺขิเณยฺยา, เต เตสํ เทวตาติ – ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ. « Nobles, brahmanes et divinités ». Les « nobles » (khattiyā) sont tous ceux issus de la caste guerrière. Les « brahmanes » sont tous ceux qui s'expriment avec déférence. Quant aux « divinités », pour les disciples des Ājīvakas, les Ājīvakas sont leurs divinités... pour ceux qui vénèrent les directions, les directions sont leurs divinités. En somme, ceux qui sont dignes de recevoir les offrandes sont considérés comme des divinités par ceux qui les offrent. Tel est le sens de « nobles, brahmanes et divinités ». ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเกติ. ยญฺญํ วุจฺจติ เทยฺยธมฺโม จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ…เป… เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. ยญฺญมกปฺปยึสูติ เยปิ ยญฺญํ เอสนฺติ คเวสนฺติ ปริเยสนฺติ…เป… เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ, เตปิ ยญฺญํ กปฺเปนฺติ. ปุถูติ ยญฺญา วา เอเต ปุถู, ยญฺญยาชกา วา เอเต ปุถู, ทกฺขิเณยฺยา วา เอเต ปุถู…เป… เอวํ ทกฺขิเณยฺยา วา เอเต ปุถู. อิธ โลเกติ มนุสฺสโลเกติ ยญฺญมกปฺปยึสุ – ปุถูธ โลเก. « Ont offert de nombreux sacrifices ici-bas ». Le « sacrifice » (yañña) désigne les dons : robes, nourriture, logement, remèdes, boissons... jusqu'aux lampes. « Ont offert » signifie que même ceux qui cherchent, s'efforcent et quêtent ces dons pour les offrir pratiquent le sacrifice. « Nombreux » (puthū) signifie que les sacrifices sont variés, les sacrificateurs sont nombreux, et ceux qui reçoivent les dons sont également nombreux. « Ici-bas » désigne le monde des humains. Tel est le sens de « ont offert de nombreux sacrifices ici-bas ». อาสีสมานา ปุณฺณก อิตฺถตฺตนฺติ. อาสีสมานาติ รูปปฏิลาภํ อาสีสมานา, สทฺทปฏิลาภํ อาสีสมานา, คนฺธปฏิลาภํ อาสีสมานา, รสปฏิลาภํ อาสีสมานา, โผฏฺฐพฺพปฏิลาภํ อาสีสมานา, ปุตฺตปฏิลาภํ อาสีสมานา, ทารปฏิลาภํ อาสีสมานา, ธนปฏิลาภํ อาสีสมานา, ยสปฏิลาภํ อาสีสมานา, อิสฺสริยปฏิลาภํ อาสีสมานา, ขตฺติยมหาสาลกุเล อตฺตภาวปฏิลาภํ อาสีสมานา, พฺราหฺมณมหาสาลกุเล [Pg.53] อตฺตภาวปฏิลาภํ อาสีสมานา, คหปติมหาสาลกุเล อตฺตภาวปฏิลาภํ อาสีสมานา, จาตุมหาราชิเกสุ เทเวสุ อตฺตภาวปฏิลาภํ อาสีสมานา, ตาวตึเสสุ เทเวสุ ยาเมสุ เทเวสุ ตุสิเตสุ เทเวสุ นิมฺมานรตีสุ เทเวสุ ปรนิมฺมิตวสวตฺตีสุ เทเวสุ พฺรหฺมกายิเกสุ เทเวสุ อตฺตภาวปฏิลาภํ อาสีสมานา อิจฺฉมานา สาทิยมานา ปตฺถยมานา ปิหยมานา อภิชปฺปมานาติ อาสีสมานา. « Aspirant à cet état, ô Puṇṇaka. » « Aspirant » signifie : espérant obtenir des formes, espérant obtenir des sons, des odeurs, des saveurs, des objets tangibles ; espérant obtenir des fils, des épouses, des richesses, de la renommée, du pouvoir ; espérant obtenir une forme d'existence dans une grande famille de nobles (khattiya), dans une grande famille de brahmanes, dans une grande famille de chefs de maison ; espérant obtenir une forme d'existence parmi les dieux des Quatre Grands Rois, les dieux Tāvatiṃsa, les dieux Yāma, les dieux Tusita, les dieux Nimmānarati, les dieux Paranimmitavasavatti, ou les dieux du monde de Brahmā. Désirant, savourant, aspirant, convoitant, implorant : voilà ce que signifie « aspirant ». ปุณฺณก อิตฺถตฺตนฺติ เอตฺถ อตฺตภาวาภินิพฺพตฺตึ อาสีสมานา เอตฺถ ขตฺติยมหาสาลกุเล อตฺตภาวาภินิพฺพตฺตึ อาสีสมานา…เป… เอตฺถ พฺรหฺมกายิเกสุ เทเวสุ อตฺตภาวาภินิพฺพตฺตึ อาสีสมานา อิจฺฉมานา สาทิยมานา ปตฺถยมานา ปิหยมานา อภิชปฺปมานาติ อาสีสมานา – ปุณฺณก อิตฺถตฺตํ. « Ô Puṇṇaka, à cet état » : cela signifie aspirer à la production d'une existence individuelle ici-bas ; aspirer à la production d'une existence individuelle ici, dans une grande famille de nobles... (p)... jusqu'à aspirer à la production d'une existence individuelle parmi les dieux du monde de Brahmā. Désirant, savourant, aspirant, convoitant, implorant : c'est ce qu'on appelle aspirer à « cet état, ô Puṇṇaka ». ชรํ สิตา ยญฺญมกปฺปยึสูติ ชรานิสฺสิตา พฺยาธินิสฺสิตา มรณนิสฺสิตา โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสนิสฺสิตา. ยเทว เต ชาตินิสฺสิตา ตเทว เต ชรานิสฺสิตา. ยเทว เต ชรานิสฺสิตา ตเทว เต พฺยาธินิสฺสิตา. ยเทว เต พฺยาธินิสฺสิตา ตเทว เต มรณนิสฺสิตา. ยเทว เต มรณนิสฺสิตา ตเทว เต โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสนิสฺสิตา. ยเทว เต โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสนิสฺสิตา ตเทว เต คตินิสฺสิตา. ยเทว เต คตินิสฺสิตา ตเทว เต อุปปตฺตินิสฺสิตา. ยเทว เต อุปปตฺตินิสฺสิตา ตเทว เต ปฏิสนฺธินิสฺสิตา. ยเทว เต ปฏิสนฺธินิสฺสิตา ตเทว เต ภวนิสฺสิตา. ยเทว เต ภวนิสฺสิตา ตเทว เต สํสารนิสฺสิตา. ยเทว เต สํสารนิสฺสิตา ตเทว เต วฏฺฏนิสฺสิตา อลฺลีนา อุปคตา อชฺโฌสิตา อธิมุตฺตาติ – ชรํ สิตา ยญฺญมกปฺปยึสุ. เตนาห ภควา – « Appuyés sur la vieillesse, ils ont accompli le sacrifice » signifie qu'ils dépendent de la vieillesse, de la maladie, de la mort, du chagrin, des lamentations, de la souffrance, du désespoir et de la détresse. Ce qu'ils accomplissent en dépendant de la naissance, ils l'accomplissent aussi en dépendant de la vieillesse. Ce qu'ils accomplissent en dépendant de la vieillesse, ils l'accomplissent aussi en dépendant de la maladie. Ce qu'ils accomplissent en dépendant de la maladie, ils l'accomplissent aussi en dépendant de la mort. Ce qu'ils accomplissent en dépendant de la mort, ils l'accomplissent aussi en dépendant du chagrin, des lamentations, de la souffrance, du désespoir et de la détresse. Ce qu'ils accomplissent en dépendant de ces tourments, ils l'accomplissent aussi en dépendant de la destination (gati), de la renaissance, de la re-conception, de l'existence, du Saṃsāra. Ce qu'ils accomplissent en dépendant du cycle des renaissances (vaṭṭa), en y étant attachés, liés, absorbés et adonnés : c'est cela « s'appuyer sur la vieillesse pour accomplir le sacrifice ». C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘เย เกจิเม อิสโย มนุชา, [ปุณฺณกาติ ภควา]ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ; ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, อาสีสมานา ปุณฺณก อิตฺถตฺตํ; ชรํ สิตา ยญฺญมกปฺปยึสู’’ติ. « Tous ces sages et ces hommes, [ô Puṇṇaka, dit le Béni], nobles et brahmanes, qui ont accompli de nombreux sacrifices aux divinités ici-bas dans le monde, l'ont fait en aspirant à cet état d'existence ; s'appuyant sur la vieillesse, ils ont accompli leurs sacrifices. » ๑๔. 14. เย [Pg.54] เกจิเม อิสโย มนุชา, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ; ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, กจฺจิสุ เต ภควา ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา; อตารุํ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. « Tous ces sages et ces hommes, [ainsi parla le vénérable Puṇṇaka], nobles et brahmanes, qui ont accompli de nombreux sacrifices aux divinités ici-bas dans le monde ; je vous le demande, Seigneur, étaient-ils vigilants dans la voie du sacrifice ? Ont-ils traversé la naissance et la vieillesse, ô Noble Sire ? Je vous interroge à ce sujet, Seigneur, dites-le-moi. » เย เกจิเม อิสโย มนุชาติ. เย เกจีติ…เป…. « Tous ces sages et ces hommes » : « Tous ceux qui... » (p). กจฺจิสุ เต ภควา ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตาติ. กจฺจิสูติ สํสยปุจฺฉา วิมติปุจฺฉา ทฺเวฬฺหกปุจฺฉา อเนกํสปุจฺฉา – ‘‘เอวํ นุ โข, น นุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ – กจฺจิสุ. เตติ ยญฺญยาชกา วุจฺจนฺติ. ภควาติ คารวาธิวจนํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – กจฺจิสุ เต ภควา. ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตาติ ยญฺโญเยว วุจฺจติ ยญฺญปโถ. ยถา อริยมคฺโค อริยปโถ เทวมคฺโค เทวปโถ พฺรหฺมมคฺโค พฺรหฺมปโถ, เอวเมว ยญฺโญเยว วุจฺจติ ยญฺญปโถ. อปฺปมตฺตาติ ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา สกฺกจฺจการิโน สาตจฺจการิโน อฏฺฐิตการิโน อโนลีนวุตฺติโน อนิกฺขิตฺตจฺฉนฺทา อนิกฺขิตฺตธุรา ตจฺจริตา ตพฺพหุลา ตคฺครุกา ตนฺนินฺนา ตปฺโปณา ตปฺปพฺภารา ตทธิมุตฺตา ตทธิปเตยฺยาติ – เตปิ ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา. เยปิ ยญฺญํ เอสนฺติ คเวสนฺติ ปริเยสนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ…เป… เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ สกฺกจฺจการิโน…เป… ตทธิปเตยฺยา, เตปิ ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา. เยปิ ยญฺญํ อภิสงฺขโรนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ…เป… เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ สกฺกจฺจการิโน…เป… ตทธิปเตยฺยา, เตปิ ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา. เยปิ ยญฺญํ เทนฺติ ยชนฺติ ปริจฺจชนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ…เป… เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ สกฺกจฺจการิโน …เป… ตทธิปเตยฺยา, เตปิ ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตาติ – กจฺจิสุ เต ภควา ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา. « Seigneur, étaient-ils vigilants dans la voie du sacrifice ? » : « Kaccisu » exprime une question née du doute, de l'incertitude, de l'hésitation ou de l'indécision — « Est-ce ainsi ? N'est-ce pas ainsi ? Quoi donc ? Comment donc ? ». « Te » désigne ceux qui accomplissent les sacrifices. « Bhagavā » est une épithète de respect... (p)... une désignation réalisée par connaissance directe : « Seigneur ». « Dans la voie du sacrifice » : le sacrifice lui-même est appelé « voie du sacrifice ». Tout comme le noble sentier est appelé « voie des nobles », le sentier des dieux « voie des dieux », le sentier de Brahmā « voie de Brahmā », de même le sacrifice est appelé « voie du sacrifice ». « Vigilants » : ceux qui sont vigilants dans la voie du sacrifice sont ceux qui agissent avec soin, avec persévérance, avec constance, sans relâchement, sans abandonner leur désir ni leur effort ; qui y sont dévoués, qui s'y adonnent, qui y attachent de l'importance, qui y sont enclins, qui s'y absorbent, qui s'y abandonnent, qui en font leur priorité. Cela s'applique aussi à ceux qui cherchent, s'efforcent d'obtenir des robes, de la nourriture, des abris, des médicaments, des boissons, des lits, des logements et des lampes pour le sacrifice... et à ceux qui préparent, offrent ou abandonnent ces choses avec soin. Voilà ce que signifie : « Étaient-ils vigilants dans la voie du sacrifice, Seigneur ? » อตารุํ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริสาติ ชรามรณํ อตรึสุ อุตฺตรึสุ ปตรึสุ สมติกฺกมึสุ วีติวตฺตึสุ. มาริสาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ มาริสาติ – อตารุ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส. « Ont-ils traversé la naissance et la vieillesse, ô Noble Sire ? » : « Ont traversé » signifie qu'ils ont franchi la vieillesse et la mort, qu'ils s'en sont élevés, qu'ils les ont surpassées, transcendées, outrepassées. « Mārisa » est une expression affectueuse et respectueuse, un terme de vénération et d'estime : « ô Noble Sire ». Voilà pour : « Ont-ils traversé la naissance et la vieillesse, ô Noble Sire ? » ปุจฺฉามิ [Pg.55] ตํ ภควา พฺรูหิ เมตนฺติ. ปุจฺฉามิ ตนฺติ ปุจฺฉามิ ตํ ยาจามิ ตํ อชฺเฌสามิ ตํ ปสาเทมิ ตํ กถยสฺสุ เมติ – ปุจฺฉามิ ตํ. ภควาติ คารวาธิวจนํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ – ยทิทํ ภควาติ. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Je vous interroge à ce sujet, Seigneur, dites-le-moi. » : « Je vous interroge » signifie je vous demande, je vous prie, je vous sollicite, je vous implore : expliquez-moi cela. « Bhagavā » est un titre de respect... une désignation par connaissance directe. « Dites-le-moi » signifie expliquez, enseignez, exposez, établissez, révélez, analysez, clarifiez, manifestez. C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘เย เกจิเม อิสโย มนุชา, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]ขตฺติยา พฺราหฺมณา เทวตานํ; ยญฺญมกปฺปยึสุ ปุถูธ โลเก, กจฺจิสุ เต ภควา ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา; อตารุ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมต’’นฺติ. « Tous ces sages et ces hommes, [ainsi parla le vénérable Puṇṇaka], nobles et brahmanes, qui ont accompli de nombreux sacrifices aux divinités ici-bas dans le monde ; je vous le demande, Seigneur, étaient-ils vigilants dans la voie du sacrifice ? Ont-ils traversé la naissance et la vieillesse, ô Noble Sire ? Je vous interroge à ce sujet, Seigneur, dites-le-moi. » ๑๕. 15. อาสีสนฺติ โถมยนฺติ, อภิชปฺปนฺติ ชุหนฺติ; [ปุณฺณกาติ ภควา]กามาภิชปฺปนฺติ ปฏิจฺจ ลาภํ, เต ยาชโยคา ภวราครตฺตา; นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมิ. « Ils aspirent et ils louent, ils implorent et ils sacrifient ; [Puṇṇaka, dit le Béni], ils implorent les plaisirs sensuels en fonction de ce qu'ils obtiennent. Ces pratiquants du sacrifice, attachés à la passion pour l'existence, n'ont pas traversé la naissance et la vieillesse, je le déclare. » อาสีสนฺติ โถมยนฺติ อภิชปฺปนฺติ ชุหนฺตีติ. อาสีสนฺตีติ รูปปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, สทฺทปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, คนฺธปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, รสปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, โผฏฺฐพฺพปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, ปุตฺตปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, ทารปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, ธนปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, ยสปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, อิสฺสริยปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, ขตฺติยมหาสาลกุเล อตฺตภาวปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, พฺราหฺมณมหาสาลกุเล…เป… คหปติมหาสาลกุเล อตฺตภาวปฏิลาภํ อาสีสนฺติ, จาตุมหาราชิเกสุ เทเวสุ…เป… พฺรหฺมกายิเกสุ เทเวสุ อตฺตภาวปฏิลาภํ อาสีสนฺติ อิจฺฉนฺติ สาทิยนฺติ ปตฺถยนฺติ ปิหยนฺตีติ – อาสีสนฺติ. « Ils aspirent, ils louent, ils marmonnent et ils sacrifient. » « Ils aspirent » signifie qu'ils aspirent à l'obtention de formes visuelles, à l'obtention de sons, à l'obtention d'odeurs, à l'obtention de saveurs, à l'obtention de tangibles ; ils aspirent à l'obtention de fils, à l'obtention d'épouses, à l'obtention de richesses, à l'obtention de renommée, à l'obtention de souveraineté ; ils aspirent à l'obtention d'une existence dans une grande famille de guerriers-khattiya, dans une grande famille de brahmanes... dans une grande famille de chefs de maison ; ils aspirent à l'obtention d'une existence parmi les dieux Cātumahārājika... parmi les dieux Brahmakāyika ; ils désirent, savourent, souhaitent et convoitent — c'est ce que signifie aspirer. โถมยนฺตีติ ยญฺญํ วา โถเมนฺติ ผลํ วา โถเมนฺติ ทกฺขิเณยฺเย วา โถเมนฺติ. กถํ ยญฺญํ โถเมนฺติ? สุจึ ทินฺนํ, มนาปํ ทินฺนํ, ปณีตํ ทินฺนํ, กาเลน [Pg.56] ทินฺนํ, กปฺปิยํ ทินฺนํ, วิเจยฺย ทินฺนํ, อนวชฺชํ ทินฺนํ, อภิณฺหํ ทินฺนํ ททํ จิตฺตํ ปสาทิตนฺติ – โถเมนฺติ กิตฺเตนฺติ วณฺเณนฺติ ปสํสนฺติ. เอวํ ยญฺญํ โถเมนฺติ. « Ils louent » signifie qu'ils louent soit le sacrifice, soit le fruit, soit ceux qui sont dignes d'offrandes. Comment louent-ils le sacrifice ? « Ce qui est donné est pur, ce qui est donné est agréable, ce qui est donné est excellent, ce qui est donné au moment opportun, ce qui est donné de manière appropriée, ce qui est donné après réflexion, ce qui est donné sans blâme, ce qui est donné régulièrement, l'esprit est purifié par le don » — ils louent, célèbrent, vantent et glorifient. C'est ainsi qu'ils louent le sacrifice. กถํ ผลํ โถเมนฺติ? อิโต นิทานํ รูปปฏิลาโภ ภวิสฺสติ…เป… พฺรหฺมกายิเกสุ เทเวสุ อตฺตภาวปฏิลาโภ ภวิสฺสตีติ – โถเมนฺติ กิตฺเตนฺติ วณฺเณนฺติ ปสํสนฺติ. เอวํ ผลํ โถเมนฺติ. Comment louent-ils le fruit ? « À partir de cette source, il y aura l'obtention de formes visuelles... il y aura l'obtention d'une existence parmi les dieux Brahmakāyika » — ils louent, célèbrent, vantent et glorifient. C'est ainsi qu'ils louent le fruit. กถํ ทกฺขิเณยฺเย โถเมนฺติ? ทกฺขิเณยฺยา ชาติสมฺปนฺนา โคตฺตสมฺปนฺนา อชฺฌายกา มนฺตธรา ติณฺณํ เวทานํ ปารคู สนิฆณฺฑุเกฏุภานํ สากฺขรปฺปเภทานํ อิติหาสปญฺจมานํ ปทกา เวยฺยากรณา โลกายตมหาปุริสลกฺขเณสุ อนวยาติ, วีตราคา วา ราควินยาย วา ปฏิปนฺนา, วีตโทสา วา โทสวินยาย วา ปฏิปนฺนา, วีตโมหา วา โมหวินยาย วา ปฏิปนฺนา, สทฺธาสมฺปนฺนา สีลสมฺปนฺนา สมาธิสมฺปนฺนา ปญฺญาสมฺปนฺนา วิมุตฺติสมฺปนฺนา วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺนาติ – โถเมนฺติ กิตฺเตนฺติ วณฺเณนฺติ ปสํสนฺติ. เอวํ ทกฺขิเณยฺเย โถเมนฺตีติ – อาสีสนฺติ โถมยนฺติ. Comment louent-ils ceux qui sont dignes d'offrandes ? « Ceux qui sont dignes d'offrandes sont de noble naissance, de noble lignée, récitateurs des hymnes sacrés, gardiens des mantras, parvenus au terme des trois Védas avec les glossaires, les rituels, la phonétique, l'étymologie et les récits historiques comme cinquième ; ils sont experts en prosodie et en grammaire, et versés dans la philosophie mondaine et les marques du Grand Homme » ; ou encore : « ils sont libres de passion ou pratiquent pour discipliner la passion, libres de haine ou pratiquent pour discipliner la haine, libres d'illusion ou pratiquent pour discipliner l'illusion, doués de foi, de vertu, de concentration, de sagesse, de libération, et de la connaissance et vision de la libération » — ainsi ils louent, célèbrent, vantent et glorifient. C'est ainsi qu'ils louent ceux qui sont dignes d'offrandes. Ainsi ils aspirent et louent. อภิชปฺปนฺตีติ รูปปฏิลาภํ อภิชปฺปนฺติ, สทฺทปฏิลาภํ อภิชปฺปนฺติ, คนฺธปฏิลาภํ อภิชปฺปนฺติ, รสปฏิลาภํ อภิชปฺปนฺติ…เป… พฺรหฺมกายิเกสุ เทเวสุ อตฺตภาวปฏิลาภํ อภิชปฺปนฺตีติ – อาสีสนฺติ โถมยนฺติ อภิชปฺปนฺติ. ชุหนฺตีติ ชุหนฺติ เทนฺติ ยชนฺติ ปริจฺจชนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยนฺติ – อาสีสนฺติ โถมยนฺติ อภิชปฺปนฺติ ชุหนฺติ ปุณฺณกาติ ภควา. « Ils marmonnent » signifie qu'ils marmonnent pour l'obtention de formes, ils marmonnent pour l'obtention de sons, ils marmonnent pour l'obtention d'odeurs, pour l'obtention de saveurs... ils marmonnent pour l'obtention d'une existence parmi les dieux Brahmakāyika — ainsi ils aspirent, louent et marmonnent. « Ils sacrifient » signifie qu'ils sacrifient, donnent, offrent et abandonnent des robes, de la nourriture, des lits et sièges, des médicaments et fournitures pour les malades, de la nourriture, des boissons, des vêtements, des véhicules, des guirlandes, des parfums, des onguents, des lits, des habitations et des lampes — « Ils aspirent, louent, marmonnent et sacrifient, ô Puṇṇaka », dit le Béni. กามาภิชปฺปนฺติ ปฏิจฺจ ลาภนฺติ รูปปฏิลาภํ ปฏิจฺจ กาเม อภิชปฺปนฺติ, สทฺทปฏิลาภํ ปฏิจฺจ กาเม อภิชปฺปนฺติ…เป… พฺรหฺมกายิเกสุ เทเวสุ อตฺตภาวปฏิลาภํ ปฏิจฺจ กาเม อภิชปฺปนฺติ ปชปฺปนฺตีติ – กามาภิชปฺปนฺติ ปฏิจฺจ ลาภํ. « Ils marmonnent pour des plaisirs sensuels en vue d'un gain » signifie qu'en raison de l'obtention de formes, ils marmonnent pour des plaisirs sensuels, qu'en raison de l'obtention de sons, ils marmonnent pour des plaisirs sensuels... qu'en raison de l'obtention d'une existence parmi les dieux Brahmakāyika, ils marmonnent pour des plaisirs sensuels, ils les désirent et les convoitent — c'est ainsi qu'ils marmonnent pour des plaisirs sensuels en vue d'un gain. เต ยาชโยคา ภวราครตฺตา นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมีติ เตติ ยญฺญยาชกา วุจฺจนฺติ, ยาชโยคาติ ยาชโยเคสุ ยุตฺตา ปยุตฺตา อายุตฺตา สมายุตฺตา ตจฺจริตา ตพฺพหุลา ตคฺครุกา ตนฺนินฺนา ตปฺโปณา ตปฺปพฺภารา ตทธิมุตฺตา ตทธิปเตยฺยาติ – เต ยาชโยคา, ภวราครตฺตาติ ภวราโค วุจฺจติ โย ภเวสุ ภวจฺฉนฺโท ภวราโค ภวนนฺที [Pg.57] ภวตณฺหา ภวสิเนโห ภวปริฬาโห ภวมุจฺฉา ภวชฺโฌสานํ. ภวราเคน ภเวสุ รตฺตา คิทฺธา คธิตา มุจฺฉิตา อชฺโฌสนฺนา ลคฺคา ลคฺคิตา ปลิพุทฺธาติ – เต ยาชโยคา ภวราครตฺตา. « Ces hommes adonnés aux sacrifices, attachés à la passion pour l'existence, n'ont pas traversé la naissance et la vieillesse, dis-je. » Par « ces », on désigne les offreurs de sacrifices. « Adonnés aux sacrifices » signifie engagés, appliqués, occupés, entièrement voués aux sacrifices, ayant cela pour conduite, y étant habitués, y attachant du poids, enclins à cela, penchés vers cela, tendant vers cela, dévoués à cela et ayant cela pour autorité — ce sont les hommes adonnés aux sacrifices. « Attachés à la passion pour l'existence » : la passion pour l'existence désigne le désir d'exister, la passion d'exister, le plaisir d'exister, la soif d'exister, l'affection pour l'existence, la ferveur pour l'existence, l'aveuglement par l'existence et l'attachement obsessionnel à l'existence. Étant, par la passion pour l'existence, attachés, avides, captivés, aveuglés, obsédés, liés, enchaînés et entravés dans les existences — ce sont les adonnés aux sacrifices attachés à la passion pour l'existence. นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมีติ เต ยาชโยคา ภวราครตฺตา ชาติชรามรณํ นาตรึสุ น อุตฺตรึสุ น ปตรึสุ น สมติกฺกมึสุ น วีติวตฺตึสุ, ชาติชรามรณา อนิกฺขนฺตา อนิสฺสฏา อนติกฺกนฺตา อสมติกฺกนฺตา อวีติวตฺตา อนฺโตชาติชรามรเณ ปริวตฺตนฺติ อนฺโตสํสารปเถ ปริวตฺตนฺติ. ชาติยา อนุคตา ชราย อนุสฏา พฺยาธินา อภิภูตา มรเณน อพฺภาหตา อตาณา อเลณา อสรณา อสรณีภูตาติ; พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – เต ยาชโยคา ภวราครตฺตา นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมิ. เตนาห ภควา – « N'ont pas traversé la naissance et la vieillesse, dis-je » signifie que ces hommes adonnés aux sacrifices et attachés à la passion pour l'existence n'ont pas traversé, n'ont pas franchi, n'ont pas outrepassé, n'ont pas surmonté, n'ont pas transcendé la naissance, la vieillesse et la mort ; n'étant pas sortis, n'étant pas libérés, n'ayant pas dépassé, n'ayant pas surmonté, n'ayant pas transcendé la naissance, la vieillesse et la mort, ils tournent en rond au sein de la naissance, de la vieillesse et de la mort, ils tournent en rond sur le sentier du saṃsāra. Poursuivis par la naissance, suivis par la vieillesse, accablés par la maladie, frappés par la mort, sans protection, sans abri, sans refuge, n'étant pas eux-mêmes un refuge — « dis-je », c'est-à-dire je déclare, j'enseigne, je fais connaître, j'établis, j'ouvre, j'analyse, j'élucide et je proclame. « Ces hommes adonnés aux sacrifices, attachés à la passion pour l'existence, n'ont pas traversé la naissance et la vieillesse, dis-je. » C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘อาสีสนฺติ โถมยนฺติ, อภิชปฺปนฺติ ชุหนฺติ; [ปุณฺณกาติ ภควา]กามาภิชปฺปนฺติ ปฏิจฺจ ลาภํ, เต ยาชโยคา ภวราครตฺตา; นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมี’’ติ. « Ils aspirent, ils louent, ils marmonnent et ils sacrifient, ô Puṇṇaka, dit le Béni ; ils marmonnent pour des plaisirs sensuels en vue d'un gain. Ces hommes adonnés aux sacrifices, attachés à la passion pour l'existence, n'ont pas traversé la naissance et la vieillesse, dis-je. » ๑๖. 16. เต เจ นาตรึสุ ยาชโยคา, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]ยญฺเญหิ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส; อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก, อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส; ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. « Si ceux-là, adonnés aux sacrifices, n'ont pas traversé — ainsi parla le vénérable Puṇṇaka — la naissance et la vieillesse par leurs sacrifices, ô Seigneur ; alors qui donc, dans le monde des dieux et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse, ô Seigneur ? Je vous le demande, ô Béni, dites-le-moi. » เต เจ นาตรึสุ ยาชโยคาติ เต ยญฺญยาชกา ยาชโยคา ภวราครตฺตา ชาติชรามรณํ นาตรึสุ น อุตฺตรึสุ น ปตรึสุ น สมติกฺกมึสุ น วีติวตฺตึสุ, ชาติชรามรณา อนิกฺขนฺตา อนิสฺสฏา อนติกฺกนฺตา อสมติกฺกนฺตา อวีติวตฺตา อนฺโตชาติชรามรเณ ปริวตฺตนฺติ อนฺโตสํสารปเถ ปริวตฺตนฺติ. ชาติยา อนุคตา ชราย อนุสฏา พฺยาธินา อภิภูตา มรเณน อพฺภาหตา อตาณา อเลณา อสรณา อสรณีภูตาติ – เต เจ นาตรึสุ ยาชโยคา. « Si ceux-là, adonnés aux sacrifices, n'ont pas traversé » signifie que ces offreurs de sacrifices, adonnés aux sacrifices et attachés à la passion pour l'existence, n'ont pas traversé, n'ont pas franchi, n'ont pas outrepassé, n'ont pas surmonté, n'ont pas transcendé la naissance, la vieillesse et la mort ; n'étant pas sortis, n'étant pas libérés, n'ayant pas dépassé, n'ayant pas surmonté, n'ayant pas transcendé la naissance, la vieillesse et la mort, ils tournent en rond au sein de la naissance, de la vieillesse et de la mort, ils tournent en rond sur le sentier du saṃsāra. Poursuivis par la naissance, suivis par la vieillesse, accablés par la maladie, frappés par la mort, sans protection, sans abri, sans refuge, n'étant pas eux-mêmes un refuge — c'est ce que vous dites, déclarez, enseignez, faites connaître, établissez, ouvrez, analysez, élucidez et proclamez. — « Si ceux-là, adonnés aux sacrifices, n'ont pas traversé. » อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโกติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อายสฺมา ปุณฺณโก. « Ainsi parla le vénérable Puṇṇaka. » « Ainsi » est une conjonction de mots... le vénérable Puṇṇaka. ยญฺเญหิ [Pg.58] ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริสาติ. ยญฺเญหีติ ยญฺเญหิ ปหูเตหิ ยญฺเญหิ วิวิเธหิ ยญฺเญหิ ปุถูหิ. มาริสาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ มาริสาติ – ยญฺเญหิ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส. « La naissance et la vieillesse par leurs sacrifices, ô Seigneur. » « Par leurs sacrifices » signifie par des sacrifices abondants, par des sacrifices variés, par de nombreux sacrifices. « Mārisa » (ô Seigneur) est un terme d'affection, un terme de respect, une appellation empreinte de déférence et de courtoisie — « la naissance et la vieillesse par leurs sacrifices, ô Seigneur. » อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก, อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริสาติ อถ โก เอโส สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ชาติชรามรณํ อตริ อุตฺตริ ปตริ สมติกฺกมิ วีติวตฺตยิ. มาริสาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปตฺติสฺสาธิวจนเมตํ มาริสาติ – อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก, อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส. « Alors, qui donc, dans ce monde des devas et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse, ô noble ami ? » [Cela signifie :] dans ce monde comprenant les devas, les Māras et les Brahmas, parmi cette génération de reclus et de brahmanes, avec ses devas et ses hommes, qui a traversé, surpassé, franchi, transcendé ou dépassé la naissance, la vieillesse et la mort ? « Mārisa » est une parole d'affection, de respect ; c'est un terme exprimant la considération et la révérence. — « Alors, qui donc, dans ce monde des devas et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse, ô noble ami ? » ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตนฺติ. ปุจฺฉามิ ตนฺติ ปุจฺฉามิ ตํ ยาจามิ ตํ อชฺเฌสามิ ตํ ปสาเทมิ ตํ กถยสฺสุ เมตนฺติ – ปุจฺฉามิ ตํ. ภควาติ คารวาธิวจนํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ – ยทิทํ ภควาติ. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Je vous le demande, Seigneur, dites-le-moi. » « Je vous le demande » signifie : je vous interroge à ce sujet, je vous en prie, je vous sollicite, je vous présente ma requête ; parlez-moi de cela. « Bhagavā » est une appellation de respect... une désignation réalisée par l'expérience directe — telle est la signification de « Bienheureux » (Bhagavā). « Dites-le-moi » signifie : dites, déclarez, enseignez, faites savoir, établissez, révélez, analysez, élucidez, manifestez. C'est ainsi que ce brahmane a dit : ‘‘เต เจ นาตรึสุ ยาชโยคา, [อิจฺจายสฺมา ปุณฺณโก]ยญฺเญหิ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส; อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก, อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส; ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมต’’นฺติ. « Si ces dévots aux sacrifices n'ont pas traversé la naissance et la vieillesse par leurs offrandes [dit le vénérable Puṇṇaka], ô noble ami, alors qui donc, dans ce monde des devas et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse, ô noble ami ? Je vous le demande, Seigneur, dites-le-moi. » ๑๗. 17. สงฺขาย โลกสฺมิ ปโรปรานิ, [ปุณฺณกาติ ภควา]ยสฺสิญฺชิตํ นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเก; สนฺโต วิธูโม อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมิ. « Ayant discerné les états supérieurs et inférieurs dans le monde [dit le Bienheureux, ô Puṇṇaka], celui pour qui il n'y a plus d'agitation nulle part dans le monde, apaisé, sans fumée, sans détresse, sans désir — je dis que celui-là a traversé la naissance et la vieillesse. » สงฺขาย โลกสฺมิ ปโรปรานีติ สงฺขา วุจฺจติ ญาณํ ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ปโรปรานีติ โอรํ วุจฺจติ สกตฺตภาโว, ปรํ วุจฺจติ ปรตฺตภาโว โอรํ วุจฺจติ สกรูปเวทนาสญฺญาสงฺขารวิญฺญาณํ, ปรํ วุจฺจติ ปรรูปเวทนาสญฺญาสงฺขารวิญฺญาณํ[Pg.59]; โอรํ วุจฺจติ ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ, ปรํ วุจฺจติ ฉ พาหิรานิ อายตนานิ. โอรํ วุจฺจติ มนุสฺสโลโก, ปรํ วุจฺจติ เทวโลโก; โอรํ วุจฺจติ กามธาตุ, ปรํ วุจฺจติ รูปธาตุ อรูปธาตุ; โอรํ วุจฺจติ กามธาตุ รูปธาตุ, ปรํ วุจฺจติ อรูปธาตุ. สงฺขาย โลกสฺมิ ปโรปรานีติ ปโรปรานิ อนิจฺจโต สงฺขาย ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต…เป… นิสฺสรณโต สงฺขาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – สงฺขาย โลกสฺมิ ปโรปรานิ. ปุณฺณกาติ ภควาติ. ปุณฺณกาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… ยทิทํ ภควาติ – ปุณฺณกาติ ภควา. « Ayant discerné les états supérieurs et inférieurs dans le monde » : « discerné » (saṅkhā) désigne la connaissance, c'est-à-dire la sagesse, la compréhension... l'absence d'égarement, l'investigation des phénomènes, la vue juste. « Supérieurs et inférieurs » (paroparāni) : on appelle « inférieur » (ora) sa propre individualité, et « supérieur » (para) l'individualité d'autrui. On appelle « inférieur » ses propres agrégats (forme, sensation, perception, formations, conscience) et « supérieur » les agrégats d'autrui. On appelle « inférieur » les six bases sensorielles internes, et « supérieur » les six bases sensorielles externes. On appelle « inférieur » le monde des hommes, et « supérieur » le monde des devas. On appelle « inférieur » l'élément du désir (kāmadhātu), et « supérieur » l'élément de la forme et l'élément sans forme ; ou encore, on appelle « inférieur » l'élément du désir et l'élément de la forme, et « supérieur » l'élément sans forme. « Ayant discerné les états supérieurs et inférieurs dans le monde » signifie avoir discerné ces états comme impermanents, douloureux, comme une maladie, comme une plaie... comme une libération ; après avoir compris, pesé, examiné, clarifié et rendu manifeste par la sagesse. « Puṇṇaka » est le nom par lequel le Bienheureux s'adresse au brahmane. « Bhagavā » est une appellation de respect... c'est ce qu'exprime le terme Bienheureux. ยสฺสิญฺชิตํ นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเกติ. ยสฺสาติ อรหโต ขีณาสวสฺส. อิญฺชิตนฺติ ตณฺหิญฺชิตํ ทิฏฺฐิญฺชิตํ มานิญฺชิตํ กิเลสิญฺชิตํ กามิญฺชิตํ. ยสฺสิเม อิญฺชิตา นตฺถิ น สนฺติ น สํวิชฺชนฺติ นุปลพฺภนฺติ, ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา. กุหิญฺจีติ กุหิญฺจิ กิสฺมิญฺจิ กตฺถจิ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา อชฺฌตฺตพหิทฺธา วา. โลเกติ อปายโลเก…เป… อายตนโลเกติ – ยสฺสิญฺชิตํ นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเก. « Celui pour qui il n'y a plus d'agitation nulle part dans le monde » : « Celui » se réfère à l'Arahant dont les souillures sont détruites. « Agitation » (iñjita) désigne l'agitation par la soif, par les vues, par l'orgueil, par les souillures, par le désir sensuel. Pour celui-ci, ces agitations n'existent pas, ne sont pas présentes, ne se trouvent pas ; elles sont abandonnées, extirpées, apaisées, calmées, rendues incapables de renaître, brûlées par le feu de la connaissance. « Nulle part » (kuhiñci) signifie n'importe où, en quelque lieu que ce soit, à l'intérieur, à l'extérieur ou les deux. « Dans le monde » signifie dans le monde des états de malheur... dans le monde des bases sensorielles. สนฺโต วิธูโม อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมีติ. สนฺโตติ ราคสฺส สนฺตตฺตา สนฺโต, โทสสฺส…เป… โมหสฺส… โกธสฺส… อุปนาหสฺส… มกฺขสฺส… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ สนฺตตฺตา สมิตตฺตา วูปสมิตตฺตา วิชฺฌาตตฺตา นิพฺพุตตฺตา วิคตตฺตา ปฏิปสฺสทฺธตฺตา สนฺโต อุปสนฺโต วูปสนฺโต นิพฺพุโต ปฏิปสฺสทฺโธติ สนฺโต; วิธูโมติ กายทุจฺจริตํ วิธูมิตํ วิธมิตํ โสสิตํ วิโสสิตํ พฺยนฺตีกตํ, วจีทุจฺจริตํ…เป… มโนทุจฺจริตํ วิธูมิตํ วิธมิตํ โสสิตํ วิโสสิตํ พฺยนฺตีกตํ, ราโค… โทโส… โมโห วิธูมิโต วิธมิโต โสสิโต วิโสสิโต พฺยนฺตีกโต, โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… อิสฺสา… มจฺฉริยํ… มายา… สาเฐยฺยํ… ถมฺโภ… สารมฺโภ… มาโน… อติมาโน… มโท… ปมาโท… สพฺเพ กิเลสา สพฺเพ ทุจฺจริตา สพฺเพ ทรถา สพฺเพ ปริฬาหา สพฺเพ สนฺตาปา สพฺพากุสลาภิสงฺขารา วิธูมิตา วิธมิตา โสสิตา วิโสสิตา พฺยนฺตีกตา. อถ วา, โกโธ วุจฺจติ ธูโม – « Apaisé, sans fumée, sans détresse, sans désir — je dis que celui-là a traversé la naissance et la vieillesse » : « Apaisé » (santo) signifie apaisé par l'extinction de la passion, de la haine, de l'égarement, de la colère, de la rancœur, du dénigrement, de toutes les formations mentales malsaines ; calme, parfaitement apaisé, éteint, rafraîchi, tranquille. « Sans fumée » (vidhūmo) signifie que l'inconduite corporelle a été balayée, chassée, desséchée, éliminée, détruite ; de même pour l'inconduite verbale et mentale. La passion, la haine, l'égarement ont été balayés... La colère, la rancœur, le dénigrement, l'hypocrisie, l'envie, l'avarice, la tromperie, la ruse, l'obstination, l'arrogance, l'orgueil, la vanité, l'ivresse, la négligence, toutes les souillures, toutes les mauvaises conduites, toutes les angoisses, toutes les fièvres, tous les tourments, toutes les formations mentales malsaines ont été balayés, chassés, éliminés. Ou bien, la colère est appelée « fumée » : มาโน [Pg.60] หิ เต พฺราหฺมณ ขาริภาโร, โกโธ ธูโม ภสฺมนิ โมสวชฺชํ; ชิวฺหา สุชา หทยํ โชติฏฺฐานํ, อตฺตา สุทนฺโต ปุริสสฺส โชติ. « Ton orgueil, ô brahmane, est un lourd fardeau ; ta colère est la fumée ; tes paroles mensongères sont les cendres. La langue est la cuillère sacrificielle, le cœur est le foyer du feu ; le soi bien discipliné est la lumière de l'homme. » อปิ จ, ทสหากาเรหิ โกโธ ชายติ – อนตฺถํ เม อจรีติ โกโธ ชายติ, อนตฺถํ เม จรตีติ โกโธ ชายติ, อนตฺถํ เม จริสฺสตีติ โกโธ ชายติ, ปิยสฺส เม มนาปสฺส อนตฺถํ อจริ, อนตฺถํ จรติ, อนตฺถํ จริสฺสตีติ โกโธ ชายติ, อปฺปิยสฺส เม อมนาปสฺส อตฺถํ อจริ, อตฺถํ จรติ, อตฺถํ จริสฺสตีติ โกโธ ชายติ, อฏฺฐาเน วา ปน โกโธ ชายติ. โย เอวรูโป จิตฺตสฺส อาฆาโต ปฏิฆาโต ปฏิฆํ ปฏิวิโรโธ โกโป ปโกโป สมฺปโกโป โทโส ปโทโส สมฺปโทโส จิตฺตสฺส พฺยาปตฺติ มโนปโทโส โกโธ กุชฺฌนา กุชฺฌิตตฺตํ โทโส ทุสฺสนา ทุสฺสิตตฺตํ พฺยาปตฺติ พฺยาปชฺชนา พฺยาปชฺชิตตฺตํ วิโรโธ ปฏิวิโรโธ จณฺฑิกฺกํ อสุโรโป อนตฺตมนตา จิตฺตสฺส – อยํ วุจฺจติ โกโธ. En outre, la colère naît de dix manières : « Il m'a fait du tort », la colère naît ; « Il me fait du tort », la colère naît ; « Il me fera du tort », la colère naît. « Il a fait du tort à celui qui m'est cher et agréable », « Il lui fait du tort », « Il lui fera du tort », la colère naît. « Il a fait du bien à celui que je n'aime pas et qui m'est désagréable », « Il lui fait du bien », « Il lui fera du bien », la colère naît. Ou encore, la colère naît sans raison. Toute forme d'animosité du cœur, de répulsion, d'hostilité, d'opposition, d'irritation, d'exaspération, de fureur, de malveillance, de corruption mentale, de dépit, de courroux, l'état d'être en colère, la haine, le fait de haïr, l'état de haineux, la malveillance, le fait de s'irriter, l'état d'irrité, l'opposition, l'hostilité répétée, la rudesse, la parole brusque, le mécontentement de l'esprit — voilà ce qu'on appelle la colère. อปิ จ, โกธสฺส อธิมตฺตปริตฺตตา เวทิตพฺพา. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ จิตฺตาวิลกรณมตฺโต โหติ, น จ ตาว มุขกุลานวิกุลาโน โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ มุขกุลานวิกุลานมตฺโต โหติ, น จ ตาว หนุสญฺโจปโน โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ หนุสญฺโจปนมตฺโต โหติ, น จ ตาว ผรุสวาจํ นิจฺฉารโณ โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ ผรุสวาจํ นิจฺฉารณมตฺโต โหติ, น จ ตาว ทิสาวิทิสานุวิโลกโน โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ ทิสาวิทิสานุวิโลกนมตฺโต โหติ, น จ ตาว ทณฺฑสตฺถปรามสโน โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ ทณฺฑสตฺถปรามสนมตฺโต โหติ, น จ ตาว ทณฺฑสตฺถอพฺภุกฺกิรโณ โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ ทณฺฑสตฺถอพฺภุกฺกิรณมตฺโต โหติ, น จ ตาว ทณฺฑสตฺถอภินิปาตโน โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ ทณฺฑสตฺถอภินิปาตนมตฺโต โหติ, น จ ตาว ฉินฺนวิจฺฉินฺนกรโณ โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ ฉินฺนวิจฺฉินฺนกรณมตฺโต โหติ, น [Pg.61] จ ตาว สมฺภญฺชนปลิภญฺชโน โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ สมฺภญฺชนปลิภญฺชนมตฺโต โหติ, น จ ตาว องฺคมงฺคอปกฑฺฒโน โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ องฺคมงฺคอปกฑฺฒนมตฺโต โหติ, น จ ตาว ชีวิตาโวโรปโน โหติ. อตฺถิ กญฺจิ กาลํ โกโธ ชีวิตาโวโรปนมตฺโต โหติ, น จ ตาว สพฺพจาคปริจฺจาคาย สณฺฐิโต โหติ. ยโต โกโธ ปรํ ปุคฺคลํ ฆาเตตฺวา อตฺตานํ ฆาเตติ, เอตฺตาวตา โกโธ ปรมุสฺสทคโต ปรมเวปุลฺลปตฺโต โหติ. ยสฺส โส โหติ โกโธ ปหีโน สมุจฺฉินฺโน วูปสนฺโต ปฏิปสฺสทฺโธ อภพฺพุปฺปตฺติโก ญาณคฺคินา ทฑฺโฒ, โส วุจฺจติ – วิธูโม. De plus, il convient de connaître l'intensité et la faiblesse de la colère. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le simple fait de troubler l'esprit, sans que le visage ne se crispe ou ne se déforme encore. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que la crispation et la déformation du visage, sans que les mâchoires ne s'agitent encore. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le tremblement des mâchoires, sans que des paroles dures ne soient encore prononcées. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait de prononcer des paroles dures, sans que l'on ne regarde encore de tous côtés. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait de regarder de tous côtés, sans que l'on ne saisisse encore un bâton ou une arme. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait de saisir un bâton ou une arme, sans que l'on ne les lève encore. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait de lever un bâton ou une arme, sans que l'on ne frappe encore avec eux. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait de frapper avec un bâton ou une arme, sans que l'on n'inflige encore des blessures ou des mutilations. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait d'infliger des blessures ou des mutilations, sans que l'on ne brise ou n'écrase encore les os. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait de briser ou d'écraser les os, sans que l'on n'arrache encore les membres les uns des autres. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait d'arracher les membres, sans que l'on n'ôte encore la vie. Il arrive qu'à certains moments, la colère ne soit que le fait d'ôter la vie, sans que l'on ne soit encore prêt au sacrifice total de soi. Lorsque la colère pousse quelqu'un à tuer une autre personne puis à se donner la mort, la colère a atteint son paroxysme et sa pleine expansion. Celui chez qui cette colère est abandonnée, déracinée, apaisée, calmée, incapable de renaître, consumée par le feu de la connaissance, est appelé « sans fumée » (vidhūmo). โกธสฺส ปหีนตฺตา วิธูโม, โกธวตฺถุสฺส ปริญฺญาตตฺตา วิธูโม, โกธเหตุสฺส ปริญฺญาตตฺตา วิธูโม, โกธเหตุสฺส อุปจฺฉินฺนตฺตา วิธูโม. อนีโฆติ ราโค นีโฆ, โทโส นีโฆ, โมโห นีโฆ, โกโธ นีโฆ, อุปนาโห นีโฆ…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา นีฆา. ยสฺเสเต นีฆา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, โส วุจฺจติ อนีโฆ. Il est dit « sans fumée » (vidhūmo) parce que la colère est abandonnée, parce que l'objet de la colère est pleinement connu, parce que la cause de la colère est pleinement connue, et parce que la cause de la colère est tranchée. « Sans affliction » (anīgho) signifie que le désir est une affliction, la haine est une affliction, l'illusion est une affliction, la colère est une affliction, la malveillance est une affliction... et ainsi de suite... toutes les formations mentales malsaines sont des afflictions. Celui chez qui ces afflictions sont abandonnées, déracinées, apaisées, calmées, incapables de renaître, consumées par le feu de la connaissance, est appelé « sans affliction » (anīgho). นิราโสติ อาสา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. ยสฺเสสา อาสา ตณฺหา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, โส วุจฺจติ นิราโส. ชาตีติ ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย ชาติ สญฺชาติ โอกฺกนฺติ อภินิพฺพตฺติ ขนฺธานํ ปาตุภาโว อายตนานํ ปฏิลาโภ. ชราติ ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย ชรา ชีรณตา ขณฺฑิจฺจํ ปาลิจฺจํ วลิตฺตจตา อายุโน สํหานิ อินฺทฺริยานํ ปริปาโก. สนฺโต วิธูโม อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมีติ โย สนฺโต จ วิธูโม จ อนีโฆ จ นิราโส จ, โส ชาติชรามรณํ อตริ อุตฺตริ ปตริ สมติกฺกมิ วีติวตฺตยีติ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – สนฺโต วิธูโม อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมิ. เตนาห ภควา – Le terme « sans désir » (nirāso) désigne l'absence d'aspiration, c'est-à-dire de soif (taṇhā). Quel que soit l'attachement, la passion... l'avidité, la convoitise, la racine du mal. Celui chez qui cette aspiration, cette soif, est abandonnée, déracinée, apaisée, calmée, incapable de renaître, consumée par le feu de la connaissance, est appelé « sans désir » (nirāso). La « naissance » (jāti) est la naissance des divers êtres dans leurs diverses catégories d'êtres, leur production, leur conception, leur venue à l'existence, la manifestation des agrégats et l'acquisition des bases sensorielles. La « vieillesse » (jarā) est la vieillesse des divers êtres dans leurs diverses catégories d'êtres, leur décrépitude, le fait d'avoir les dents brisées, les cheveux gris, la peau ridée, le déclin de la vie et la maturation des facultés. « Paisible, sans fumée, sans affliction, sans désir, il a traversé la naissance et la vieillesse, dis-je » : celui qui est à la fois paisible, sans fumée, sans affliction et sans désir, celui-là a traversé, a franchi, a passé outre, a surmonté la naissance, la vieillesse et la mort ; c'est ce que je déclare, ce que j'énonce, ce que j'enseigne, ce que je fais connaître, ce que j'établis, ce que je révèle, ce que j'analyse, ce que j'élucide et ce que je proclame. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘สงฺขาย [Pg.62] โลกสฺมิ ปโรปรานิ, [ปุณฺณกาติ ภควา]ยสฺสิญฺชิตํ นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเก; สนฺโต วิธูโม อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมี’’ติ. « Ayant discerné dans le monde ce qui est élevé et ce qui est bas [Puṇṇaka, dit le Bienheureux], celui pour qui il n'existe plus d'agitation nulle part dans le monde ; paisible, sans fumée, sans affliction, sans désir, il a traversé la naissance et la vieillesse, dis-je. » สหคาถาปริโยสานา…เป… ปญฺชลิโก ภควนฺตํ นมสฺสมาโน นิสินฺโน โหติ – ‘‘สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมี’’ติ. À la fin de la strophe, Puṇṇaka demeure assis en rendant hommage au Bienheureux, les mains jointes, en disant : « Le Bienheureux est mon maître, ô Vénérable, et je suis son disciple. » ปุณฺณกมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ตติโย. Troisième partie : l'Exposition de la question du jeune homme Puṇṇaka. ๔. เมตฺตคูมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส 4. Exposition de la question du jeune homme Mettagū. ๑๘. 18. ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ, [อิจฺจายสฺมา เมตฺตคู]มญฺญามิ ตํ เวทคู ภาวิตตฺตํ; กุโต นุ ทุกฺขา สมุทาคตา อิเม, เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปา. « Je vous interroge, Bienheureux, dites-le moi [dit le vénérable Mettagū], je vous considère comme un sage ayant atteint la connaissance suprême et ayant cultivé son esprit ; d'où proviennent ces souffrances, quelles qu'elles soient, qui revêtent tant de formes diverses dans le monde ? » ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตนฺติ. ปุจฺฉามีติ ติสฺโส ปุจฺฉา – อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา, ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา, วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา. กตมา อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา? ปกติยา ลกฺขณํ อญฺญาตํ โหติ อทิฏฺฐํ อตุลิตํ อตีริตํ อวิภูตํ อวิภาวิตํ. ตสฺส ญาณาย ทสฺสนาย ตุลนาย ตีรณาย วิภูตตฺถาย วิภาวนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ – อยํ อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา. « Je vous interroge, Bienheureux, dites-le moi » : à ce propos, il existe trois types de questions : la question pour éclairer ce qui n'est pas vu, la question pour comparer ce qui est vu, et la question pour trancher le doute. Qu'est-ce que la question pour éclairer ce qui n'est pas vu ? C'est lorsqu'en réalité la caractéristique d'une chose est inconnue, non vue, non pesée, non examinée, non clarifiée et non développée. On pose alors une question pour obtenir la connaissance, la vision, l'évaluation, l'examen, la clarification et le développement de cette chose. C'est ce qu'on appelle la question pour éclairer ce qui n'est pas vu. กตมา ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา? ปกติยา ลกฺขณํ ญาตํ โหติ ทิฏฺฐํ ตุลิตํ ตีริตํ วิภูตํ วิภาวิตํ. อญฺเญหิ ปณฺฑิเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ – อยํ ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา. Qu'est-ce que la question pour comparer ce qui est vu ? C'est lorsqu'en réalité la caractéristique d'une chose est déjà connue, vue, pesée, examinée, clarifiée et développée. On pose alors une question dans le but de comparer sa propre compréhension avec celle d'autres sages. C'est ce qu'on appelle la question pour comparer ce qui est vu. กตมา วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา? ปกติยา สํสยปกฺขนฺโท โหติ วิมติปกฺขนฺโท ทฺเวฬฺหกชาโต – ‘‘เอวํ นุ โข, น นุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ? โส วิมติจฺเฉทนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ – อยํ วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา. อิมา ติสฺโส ปุจฺฉา. Qu'est-ce que la question pour trancher le doute ? C'est lorsqu'en réalité on est en proie à l'incertitude, au doute et à l'hésitation, se demandant : « Est-ce ainsi ? N'est-ce pas ainsi ? Qu'est-ce que c'est ? Comment est-ce ? » On pose alors une question pour trancher ce doute. C'est ce qu'on appelle la question pour trancher le doute. Telles sont les trois types de questions. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – มนุสฺสปุจฺฉา, อมนุสฺสปุจฺฉา, นิมฺมิตปุจฺฉา. กตมา มนุสฺสปุจฺฉา? มนุสฺสา พุทฺธํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ, ภิกฺขู ปุจฺฉนฺติ, ภิกฺขุนิโย ปุจฺฉนฺติ, อุปาสกา ปุจฺฉนฺติ, อุปาสิกาโย ปุจฺฉนฺติ, ราชาโน ปุจฺฉนฺติ [Pg.63] ขตฺติยา ปุจฺฉนฺติ, พฺราหฺมณา ปุจฺฉนฺติ, เวสฺสา ปุจฺฉนฺติ, สุทฺทา ปุจฺฉนฺติ, คหฏฺฐา ปุจฺฉนฺติ, ปพฺพชิตา ปุจฺฉนฺติ – อยํ มนุสฺสปุจฺฉา. Il existe encore trois autres types de questions : les questions des humains, les questions des non-humains et les questions des êtres créés par miracle. Qu'est-ce que les questions des humains ? Ce sont les questions posées par les humains qui s'approchent du Bouddha, le Bienheureux : les moines l'interrogent, les moniales l'interrogent, les fidèles laïcs hommes et femmes l'interrogent, les rois, les nobles, les brahmanes, les commerçants, les travailleurs, les gens de maison et les renonçants l'interrogent. C'est ce qu'on appelle les questions des humains. กตมา อมนุสฺสปุจฺฉา? อมนุสฺสา พุทฺธํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ, นาคา ปุจฺฉนฺติ, สุปณฺณา ปุจฺฉนฺติ, ยกฺขา ปุจฺฉนฺติ, อสุรา ปุจฺฉนฺติ, คนฺธพฺพา ปุจฺฉนฺติ, มหาราชาโน ปุจฺฉนฺติ, อินฺทา ปุจฺฉนฺติ, พฺรหฺมา ปุจฺฉนฺติ, เทวา ปุจฺฉนฺติ – อยํ อมนุสฺสปุจฺฉา. Qu'est-ce que les questions des non-humains ? Ce sont les questions posées par les êtres non-humains qui s'approchent du Bouddha, le Bienheureux : les nāgas l'interrogent, les galons l'interrogent, les yakshas, les asuras, les gandharvas, les quatre rois célestes, les Indras, les Brahmas et les divinités l'interrogent. C'est ce qu'on appelle les questions des non-humains. กตมา นิมฺมิตปุจฺฉา? ภควา รูปํ อภินิมฺมินาติ มโนมยํ สพฺพงฺคปจฺจงฺคํ อหีนินฺทฺริยํ. โส นิมฺมิโต พุทฺธํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉติ. ภควา วิสชฺเชติ. อยํ นิมฺมิตปุจฺฉา. อิมา ติสฺโส ปุจฺฉา. Qu'est-ce que la question posée par une forme créée (nimmitapucchā) ? Le Bienheureux crée par l'esprit une forme pourvue de tous ses membres et organes, sans aucune déficience des facultés sensorielles. Cette forme créée s'approche du Bouddha, le Bienheureux, et lui pose une question. Le Bienheureux y répond. C'est cela la question d'une forme créée. Telles sont les trois sortes de questions. อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อตฺตตฺถปุจฺฉา, ปรตฺถปุจฺฉา, อุภยตฺถปุจฺฉา…เป… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – ทิฏฺฐธมฺมิกตฺถปุจฺฉา, สมฺปรายิกตฺถปุจฺฉา, ปรมตฺถปุจฺฉา… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อนวชฺชตฺถปุจฺฉา, นิกฺกิเลสตฺถปุจฺฉา, โวทานตฺถปุจฺฉา… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อตีตปุจฺฉา, อนาคตปุจฺฉา, ปจฺจุปฺปนฺนปุจฺฉา… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อชฺฌตฺตปุจฺฉา, พหิทฺธาปุจฺฉา, อชฺฌตฺตพหิทฺธาปุจฺฉา… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – กุสลปุจฺฉา, อกุสลปุจฺฉา, อพฺยากตปุจฺฉา… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – ขนฺธปุจฺฉา, ธาตุปุจฺฉา อายตนปุจฺฉา… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – สติปฏฺฐานปุจฺฉา, สมฺมปฺปธานปุจฺฉา, อิทฺธิปาทปุจฺฉา… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – อินฺทฺริยปุจฺฉา, พลปุจฺฉา, โพชฺฌงฺคปุจฺฉา… อปราปิ ติสฺโส ปุจฺฉา – มคฺคปุจฺฉา, ผลปุจฺฉา, นิพฺพานปุจฺฉา…. Il existe également trois autres sortes de questions : la question pour son propre bien, la question pour le bien d'autrui, la question pour le bien des deux... [pe] ...également trois autres : la question pour le bien dans cette vie présente, la question pour le bien dans les vies futures, la question pour le bien ultime... également trois autres : la question pour le bien exempt de blâme, la question pour le bien sans souillures, la question pour le bien de la purification... également trois autres : la question sur le passé, la question sur le futur, la question sur le présent... également trois autres : la question sur l'interne, la question sur l'externe, la question sur l'interne et l'externe... également trois autres : la question sur ce qui est salutaire, la question sur ce qui est malsain, la question sur ce qui est indéterminé... également trois autres : la question sur les agrégats, la question sur les éléments, la question sur les bases sensorielles... également trois autres : la question sur les fondements de l'attention, la question sur les efforts corrects, la question sur les bases du pouvoir... également trois autres : la question sur les facultés, la question sur les forces, la question sur les facteurs d'éveil... également trois autres : la question sur le chemin, la question sur le fruit, la question sur le Nibbāna. ปุจฺฉามิ ตนฺติ ปุจฺฉามิ ตํ ยาจามิ ตํ อชฺเฌสามิ ตํ ปสาเทมิ ตํ ‘‘กถยสฺสุ เม’’ติ ปุจฺฉามิ ตํ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ – ยทิทํ ภควาติ. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. « Je vous interroge » (pucchāmi taṃ) signifie : je vous interroge sur cela, je vous sollicite pour cela, je vous en prie pour cela, je vous honore pour cela, « expliquez-moi cela », ainsi je vous interroge. « Bienheureux » (Bhagavā) est une appellation de respect... [pe] ...c'est une désignation fondée sur la réalisation — à savoir « Bienheureux ». « Déclarez-le moi » (brūhi me taṃ) signifie : dites-le, indiquez-le, enseignez-le, faites-le connaître, établissez-le, dévoilez-le, analysez-le, rendez-le clair, manifestez-le — ainsi : « Je vous interroge, Bienheureux, déclarez-le moi ». อิจฺจายสฺมา เมตฺตคูติ อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อิจฺจายสฺมา เมตฺตคู. « Ainsi parla le vénérable Mettagū » : 'iti' est une conjonction de mots... [pe] ...ainsi parla le vénérable Mettagū. มญฺญามิ ตํ เวทคู ภาวิตตฺตนฺติ. เวทคูติ ตํ มญฺญามิ, ภาวิตตฺโตติ ตํ มญฺญามิ, เอวํ ชานามิ, เอวํ อาชานามิ เอวํ ปฏิชานามิ เอวํ ปฏิวิชฺฌามิ. เวทคู ภาวิตตฺโตติ กถญฺจ ภควา เวทคู? เวทา วุจฺจนฺติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ…เป… ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค วีมํสา [Pg.64] วิปสฺสนา สมฺมาทิฏฺฐิ. ภควา เตหิ เวเทหิ ชาติชรามรณสฺส อนฺตคโต อนฺตปฺปตฺโต โกฏิคโต โกฏิปฺปตฺโต ปริยนฺตคโต ปริยนฺตปฺปตฺโต โวสานคโต โวสานปฺปตฺโต ตาณคโต ตาณปฺปตฺโต เลณคโต เลณปฺปตฺโต สรณคโต สรณปฺปตฺโต อภยคโต อภยปฺปตฺโต อจฺจุตคโต อจฺจุตปฺปตฺโต อมตคโต อมตปฺปตฺโต นิพฺพานคโต นิพฺพานปฺปตฺโต. เวทานํ วา อนฺตคโตติ เวทคู; เวเทหิ วา อนฺตคโตติ เวทคู; สตฺตนฺนํ วา ธมฺมานํ วิทิตตฺตา เวทคู; สกฺกายทิฏฺฐิ วิทิตา โหติ, วิจิกิจฺฉา วิทิตา โหติ, สีลพฺพตปรามาโส วิทิโต โหติ, ราโค โทโส โมโห มาโน วิทิโต โหติ, วิทิตาสฺส โหนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สํกิเลสิกา โปโนภวิกา สทรา ทุกฺขวิปากา อายตึ ชาติชรามรณิยา. « Je vous considère comme un connaisseur accompli (vedagū) ayant cultivé son être (bhāvitatta) ». « Connaisseur accompli » : c'est ainsi que je vous considère. « Ayant cultivé son être » : c'est ainsi que je vous considère. Ainsi je le sais, ainsi je le comprends pleinement, ainsi je le reconnais, ainsi je le pénètre. Et comment le Bienheureux est-il un connaisseur accompli (vedagū) ? Les connaissances (vedā) sont appelées le savoir dans les quatre chemins, la sagesse, la faculté de sagesse, la force de sagesse... [pe] ...le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, l'examen, la vision pénétrante, la vue juste. Par ces connaissances, le Bienheureux est allé au bout de la naissance, de la vieillesse et de la mort, il a atteint le terme, la limite, la fin, l'ultime, la protection, le refuge, la sécurité, l'état sans déclin, l'état sans mort, le Nibbāna. Il est un connaisseur accompli parce qu'il est allé au bout des connaissances ; ou parce qu'il est allé au bout par les connaissances ; ou encore parce que sept choses lui sont connues : la vue de l'identité est connue, le doute est connu, l'attachement aux rites et pratiques est connu, le désir, l'aversion, l'illusion et l'orgueil sont connus. Il a connu les phénomènes mauvais et malsains qui souillent, mènent à une existence future, causent de la détresse, ont la souffrance pour fruit et conduisent à la naissance, à la vieillesse et à la mort à l'avenir. เวทานิ วิเจยฺย เกวลานิ, [สภิยาติ ภควา]สมณานํ ยานีธตฺถิ พฺราหฺมณานํ; สพฺพเวทนาสุ วีตราโค; สพฺพํ เวทมติจฺจ เวทคู โสติ. « Ayant discerné toutes les connaissances, [le Bienheureux s'adresse à Sabhiya] de ceux qu'on appelle ici les ascètes et les brahmanes ; libre de passion envers toutes les sensations ; ayant transcendé toute connaissance, il est un connaisseur accompli (vedagū). » เอวํ ภควา เวทคู. C'est ainsi que le Bienheureux est un connaisseur accompli (vedagū). กถํ ภควา ภาวิตตฺโต? ภควา ภาวิตกาโย ภาวิตสีโล ภาวิตจิตฺโต ภาวิตปญฺโญ ภาวิตสติปฏฺฐาโน ภาวิตสมฺมปฺปธาโน ภาวิตอิทฺธิปาโท ภาวิตอินฺทฺริโย ภาวิตพโล ภาวิตโพชฺฌงฺโค ภาวิตมคฺโค, ปหีนกิเลโส ปฏิวิทฺธากุปฺโป สจฺฉิกตนิโรโธ. ทุกฺขํ ตสฺส ปริญฺญาตํ, สมุทโย ปหีโน, มคฺโค ภาวิโต, นิโรโธ สจฺฉิกโต, อภิญฺเญยฺยํ อภิญฺญาตํ, ปริญฺเญยฺยํ ปริญฺญาตํ, ปหาตพฺพํ ปหีนํ, ภาเวตพฺพํ ภาวิตํ, สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกตํ, อปริตฺโต มหนฺโต คมฺภีโร อปฺปเมยฺโย ทุปฺปริโยคาฬฺโห พหุรตโน สาครูปโม ฉฬงฺคุเปกฺขาย สมนฺนาคโต โหติ. Comment le Bienheureux a-t-il cultivé son être (bhāvitatto) ? Le Bienheureux a cultivé son corps, cultivé sa vertu, cultivé son esprit, cultivé sa sagesse. Il a cultivé les fondements de l'attention, les efforts corrects, les bases du pouvoir, les facultés, les forces, les facteurs d'éveil, le chemin. Ses souillures sont abandonnées, il a pénétré l'Inébranlable, il a réalisé la cessation. La souffrance a été pleinement comprise par lui, l'origine a été abandonnée, le chemin a été cultivé, la cessation a été réalisée. Ce qui doit être connu par une connaissance supérieure a été connu ; ce qui doit être pleinement compris a été pleinement compris ; ce qui doit être abandonné a été abandonné ; ce qui doit être cultivé a été cultivé ; ce qui doit être réalisé a été réalisé. Il est vaste, grand, profond, incommensurable, difficile à sonder, tel un océan rempli de nombreux joyaux. Il est doté de l'équanimité aux six membres. จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา เนว สุมโน โหติ น ทุมฺมโน; อุเปกฺขโก วิหรติ สโต สมฺปชาโน. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา, ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา, ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา, กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา, มนสา ธมฺมํ [Pg.65] วิญฺญาย เนว สุมโน โหติ น ทุมฺมโน; อุเปกฺขโก วิหรติ สโต สมฺปชาโน. En voyant une forme avec l'œil, il n'est ni joyeux ni affligé ; il demeure équanime, attentif et conscient. En entendant un son avec l'oreille, en sentant une odeur avec le nez, en goûtant une saveur avec la langue, en touchant un objet tangible avec le corps, en percevant un phénomène avec l'esprit, il n'est ni joyeux ni affligé ; il demeure équanime, attentif et conscient. จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา มนาปํ รูปํ นาภิคิชฺฌติ นาภิหํสติ น ราคํ ชเนติ. ตสฺส ฐิโตว กาโย โหติ, ฐิตํ จิตฺตํ อชฺฌตฺตํ สุสณฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ. จกฺขุนา โข ปเนว รูปํ ทิสฺวา อมนาปํ น มงฺกุ โหติ อปฺปติฏฺฐิตจิตฺโต อลีนมนโส อพฺยาปนฺนเจตโส. ตสฺส ฐิโตว กาโย โหติ ฐิตํ จิตฺตํ อชฺฌตฺตํ สุสณฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย มนาปํ นาภิคิชฺฌติ นาภิหํสติ น ราคํ ชเนติ. ตสฺส ฐิโตว กาโย โหติ ฐิตํ จิตฺตํ อชฺฌตฺตํ สุสณฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ. มนสาเยว โข ปน ธมฺมํ วิญฺญาย อมนาปํ น มงฺกุ โหติ. อปฺปติฏฺฐิตจิตฺโต อลีนมนโส อพฺยาปนฺนเจตโส ตสฺส ฐิโตว กาโย โหติ ฐิตํ จิตฺตํ อชฺฌตฺตํ สุสณฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ. En voyant avec l'œil une forme agréable, il ne la convoite pas, ne s'en réjouit pas et n'y engendre pas de désir. Son corps reste ferme, son esprit est stable, intérieurement bien établi et bien libéré. En voyant avec l'œil une forme désagréable, il n'est pas troublé, son esprit n'est pas instable, son mental n'est pas abattu, son cœur n'est pas malveillant. Son corps reste ferme, son esprit est stable, intérieurement bien établi et bien libéré. En entendant un son avec l'oreille... [pe] ...en sentant une odeur avec le nez... en goûtant une saveur avec la langue... en touchant un objet tangible avec le corps... en percevant avec l'esprit un phénomène agréable, il ne le convoite pas, ne s'en réjouit pas et n'y engendre pas de désir. Son corps reste ferme, son esprit est stable, intérieurement bien établi et bien libéré. En percevant avec l'esprit un phénomène désagréable, il n'est pas troublé, son esprit n'est pas instable, son mental n'est pas abattu, son cœur n'est pas malveillant. Son corps reste ferme, son esprit est stable, intérieurement bien établi et bien libéré. จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา มนาปามนาเปสุ รูเปสุ ฐิโตว กาโย โหติ ฐิตํ จิตฺตํ อชฺฌตฺตํ สุสณฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย มนาปามนาเปสุ ธมฺเมสุ ฐิโตว กาโย โหติ ฐิตํ จิตฺตํ อชฺฌตฺตํ สุสณฺฐิตํ สุวิมุตฺตํ. En voyant une forme avec l'œil, face aux formes agréables ou désagréables, son corps reste ferme, son esprit est stable, intérieurement bien établi et bien libéré. En entendant un son avec l'oreille... [pe] ...en percevant un phénomène avec l'esprit, face aux phénomènes agréables ou désagréables, son corps reste ferme, son esprit est stable, intérieurement bien établi et bien libéré. จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา รชนีเย น รชฺชติ, ทุสฺสนีเย น ทุสฺสติ, โมหนีเย น มุยฺหติ, โกปนีเย น กุปฺปติ, มทนีเย น มชฺชติ, กิเลสนีเย น กิลิสฺสติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย รชนีเย น รชฺชติ, ทุสฺสนีเย น ทุสฺสติ, โมหนีเย น มุยฺหติ, โกปนีเย น กุปฺปติ, มทนีเย น มชฺชติ, กิเลสนีเย น กิลิสฺสติ. Ayant vu une forme avec l’œil, il ne s’attache pas à ce qui est attrayant, ne s’irrite pas contre ce qui est repoussant, ne s’égare pas dans ce qui est source d’égarement, ne s’emporte pas contre ce qui est provocateur de colère, ne s’enivre pas de ce qui est enivrant et ne se souille pas par ce qui est souillant. Ayant entendu un son avec l’oreille... [et ainsi de suite pour les autres sens]... ayant connu un objet mental avec le mental, il ne s’attache pas à ce qui est attrayant, ne s’irrite pas contre ce qui est repoussant, ne s’égare pas dans ce qui est source d’égarement, ne s’emporte pas contre ce qui est provocateur de colère, ne s’enivre pas de ce qui est enivrant et ne se souille pas par ce qui est souillant. ทิฏฺเฐ ทิฏฺฐมตฺโต, สุเต สุตมตฺโต, มุเต มุตมตฺโต, วิญฺญาเต วิญฺญาตมตฺโต. ทิฏฺเฐ น ลิมฺปติ, สุเต น ลิมฺปติ, มุเต น ลิมฺปติ, วิญฺญาเต น ลิมฺปติ. ทิฏฺเฐ อนูปโย อนปาโย อนิสฺสิโต อปฺปฏิพทฺโธ [Pg.66] วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรติ. สุเต…เป… มุเต … วิญฺญาเต อนูปโย อนปาโย อนิสฺสิโต อปฺปฏิพทฺโธ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรติ. Dans le vu, il n’y a que le vu ; dans l’entendu, il n’y a que l’entendu ; dans le perçu, il n’y a que le perçu ; dans le connu, il n’y a que le connu. Il n’est pas souillé par le vu, il n’est pas souillé par l’entendu, il n’est pas souillé par le perçu, il n’est pas souillé par le connu. Dans le vu, sans penchant ni rejet, indépendant, sans attache, pleinement libéré et détaché, il demeure avec un esprit dont les limites ont été abolies. Pour l’entendu... le perçu... le connu, sans penchant ni rejet, indépendant, sans attache, pleinement libéré et détaché, il demeure avec un esprit dont les limites ont été abolies. สํวิชฺชติ ภควโต จกฺขุ, ปสฺสติ ภควา จกฺขุนา รูปํ, ฉนฺทราโค ภควโต นตฺถิ, สุวิมุตฺตจิตฺโต ภควา. สํวิชฺชติ ภควโต โสตํ, สุณาติ ภควา โสเตน สทฺทํ, ฉนฺทราโค ภควโต นตฺถิ, สุวิมุตฺตจิตฺโต ภควา. สํวิชฺชติ ภควโต ฆานํ, ฆายติ ภควา ฆาเนน คนฺธํ, ฉนฺทราโค ภควโต นตฺถิ, สุวิมุตฺตจิตฺโต ภควา. สํวิชฺชติ ภควโต ชิวฺหา, สายติ ภควา ชิวฺหาย รสํ, ฉนฺทราโค ภควโต นตฺถิ, สุวิมุตฺตจิตฺโต ภควา. สํวิชฺชติ ภควโต กาโย, ผุสติ ภควา กาเยน โผฏฺฐพฺพํ, ฉนฺทราโค ภควโต นตฺถิ, สุวิมุตฺตจิตฺโต ภควา. สํวิชฺชติ ภควโต มโน, วิชานาติ ภควา มนสา ธมฺมํ, ฉนฺทราโค ภควโต นตฺถิ, สุวิมุตฺตจิตฺโต ภควา. Le Bienheureux possède la faculté de l’œil, le Bienheureux voit une forme avec l’œil ; le désir-attachement est absent chez le Bienheureux, le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. Le Bienheureux possède la faculté de l’oreille, le Bienheureux entend un son avec l’oreille ; le désir-attachement est absent chez le Bienheureux, le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. Le Bienheureux possède la faculté de l’odorat, le Bienheureux sent une odeur avec l’odorat ; le désir-attachement est absent chez le Bienheureux, le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. Le Bienheureux possède la faculté de la langue, le Bienheureux goûte une saveur avec la langue ; le désir-attachement est absent chez le Bienheureux, le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. Le Bienheureux possède la faculté du corps, le Bienheureux ressent un contact avec le corps ; le désir-attachement est absent chez le Bienheureux, le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. Le Bienheureux possède la faculté du mental, le Bienheureux connaît un objet mental avec le mental ; le désir-attachement est absent chez le Bienheureux, le Bienheureux a l’esprit parfaitement libéré. จกฺขุ รูปารามํ รูปรตํ รูปสมฺมุทิตํ, ตํ ภควโต ทนฺตํ คุตฺตํ รกฺขิตํ สํวุตํ; ตสฺส จ สํวราย ธมฺมํ เทเสติ. โสตํ สทฺทารามํ สทฺทรตํ…เป… ฆานํ คนฺธารามํ คนฺธรตํ… ชิวฺหา รสารามา รสรตา รสสมฺมุทิตา, สา ภควโต ทนฺตา คุตฺตา รกฺขิตา สํวุตา; ตสฺส จ สํวราย ธมฺมํ เทเสติ. กาโย โผฏฺฐพฺพาราโม โผฏฺฐพฺพรโต โผฏฺฐพฺพสมฺมุทิโต… มโน ธมฺมาราโม ธมฺมรโต ธมฺมสมฺมุทิโต, โส ภควโต ทนฺโต คุตฺโต รกฺขิโต สํวุโต; ตสฺส จ สํวราย ธมฺมํ เทเสติ – L’œil trouve son plaisir dans les formes, se délecte des formes, s’épanouit dans les formes ; pour le Bienheureux, il est dompté, gardé, protégé et maîtrisé, et c’est pour sa maîtrise qu’il enseigne le Dhamma. L’oreille trouve son plaisir dans les sons, se délecte des sons... le nez trouve son plaisir dans les odeurs, se délecte des odeurs... la langue trouve son plaisir dans les saveurs, se délecte des saveurs, s’épanouit dans les saveurs ; pour le Bienheureux, elle est domptée, gardée, protégée et maîtrisée, et c’est pour sa maîtrise qu’il enseigne le Dhamma. Le corps trouve son plaisir dans les tangibles, se délecte des tangibles, s’épanouit dans les tangibles... le mental trouve son plaisir dans les objets mentaux, se délecte des objets mentaux, s’épanouit dans les objets mentaux ; pour le Bienheureux, il est dompté, gardé, protégé et maîtrisé, et c’est pour sa maîtrise qu’il enseigne le Dhamma : ‘‘ทนฺตํ นยนฺติ สมิตึ, ทนฺตํ ราชาภิรูหติ; ทนฺโต เสฏฺโฐ มนุสฺเสสุ, โยติวากฺยํ ติติกฺขติ. « On mène l’animal dompté à l’assemblée, le roi monte l’animal dompté ; parmi les hommes, celui qui est dompté est le meilleur, lui qui endure patiemment les paroles blessantes. » ‘‘วรมสฺสตรา ทนฺตา, อาชานียา จ สินฺธวา; กุญฺชรา จ มหานาคา, อตฺตทนฺโต ตโต วรํ. « Excellents sont les mulets domptés, ainsi que les nobles coursiers du Sindh et les grands éléphants de guerre ; mais celui qui s'est dompté lui-même est encore meilleur que ceux-là. » ‘‘น หิ เอเตหิ ยาเนหิ, คจฺเฉยฺย อคตํ ทิสํ; ยถาตฺตนา สุทนฺเตน, ทนฺโต ทนฺเตน คจฺฉติ. « Car ce n'est point avec de tels véhicules que l'on pourrait atteindre la contrée inexplorée (le Nirvana), comme y parvient l’homme dompté, grâce à sa propre maîtrise de soi. » ‘‘วิธาสุ [Pg.67] น วิกมฺปนฺติ, วิปฺปมุตฺตา ปุนพฺภวา; ทนฺตภูมึ อนุปฺปตฺตา, เต โลเก วิชิตาวิโน. « Ils ne tremblent pas devant les modes de l'orgueil, ils sont libérés du devenir futur ; ayant atteint le stade de la maîtrise, ils sont, dans ce monde, les vainqueurs. » ‘‘ยสฺสินฺทฺริยานิ ภาวิตานิ, อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ สพฺพโลเก; นิพฺพิชฺฌ อิมํ ปรญฺจ โลกํ, กาลํ กงฺขติ ภาวิโต ส ทนฺโต’’ติ. « Celui dont les facultés ont été cultivées, tant intérieurement qu'extérieurement dans le monde entier ; ayant pénétré ce monde et l'autre, celui qui est ainsi cultivé et maîtrisé attend son heure. » เอวํ ภควา ภาวิตตฺโตติ. « C'est ainsi que le Bienheureux est celui dont l'être est cultivé. » มญฺญามิ ตํ เวทคู ภาวิตตฺตํ, กุโต นุ ทุกฺขา สมุทาคตา อิเมติ. กุโต นูติ สํสยปุจฺฉา วิมติปุจฺฉา ทฺเวฬฺหกปุจฺฉา อเนกํสปุจฺฉา – ‘‘เอวํ นุ โข, น นุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ – กุโต นุ. ทุกฺขาติ ชาติทุกฺขํ, ชราทุกฺขํ, พฺยาธิทุกฺขํ, มรณทุกฺขํ, โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขํ, พฺยสนํ ทุกฺขํ, เนรยิกํ ทุกฺขํ, ติรจฺฉานโยนิกํ ทุกฺขํ, เปตฺติวิสยิกํ ทุกฺขํ, มานุสิกํ ทุกฺขํ, คพฺโภกฺกนฺติมูลกํ ทุกฺขํ, คพฺภฏฺฐิติมูลกํ ทุกฺขํ, คพฺภวุฏฺฐานมูลกํ ทุกฺขํ, ชาตสฺสูปนิพนฺธกํ ทุกฺขํ, ชาตสฺส ปราเธยฺยกํ ทุกฺขํ, อตฺตูปกฺกมํ ทุกฺขํ, ปรูปกฺกมํ ทุกฺขํ, ทุกฺขทุกฺขํ, สงฺขารทุกฺขํ, วิปริณามทุกฺขํ, จกฺขุโรโค โสตโรโค ฆานโรโค ชิวฺหาโรโค กายโรโค สีสโรโค กณฺณโรโค มุขโรโค ทนฺตโรโค กาโส สาโส ปินาโส ฑาโห ชโร กุจฺฉิโรโค มุจฺฉา ปกฺขนฺทิกา สูลา วิสูจิกา กุฏฺฐํ คณฺโฑ กิลาโส โสโส อปมาโร ททฺทุ กณฺฑุ กจฺฉุ รขสา วิตจฺฉิกา โลหิตปิตฺตํ มธุเมโห อํสา ปิฬกา ภคนฺทลา ปิตฺตสมุฏฺฐานา อาพาธา เสมฺหสมุฏฺฐานา อาพาธา วาตสมุฏฺฐานา อาพาธา สนฺนิปาติกา อาพาธา อุตุปริณามชา อาพาธา วิสมปริหารชา อาพาธา โอปกฺกมิกา อาพาธา กมฺมวิปากชา อาพาธา สีตํ อุณฺหํ ชิฆจฺฉา ปิปาสา อุจฺจาโร ปสฺสาโว ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสํ ทุกฺขํ, มาตุมรณํ ทุกฺขํ, ปิตุมรณํ ทุกฺขํ, ภาตุมรณํ ทุกฺขํ, ภคินิมรณํ ทุกฺขํ, ปุตฺตมรณํ ทุกฺขํ, ธีตุมรณํ ทุกฺขํ, ญาติพฺยสนํ ทุกฺขํ, โรคพฺยสนํ ทุกฺขํ, โภคพฺยสนํ ทุกฺขํ, สีลพฺยสนํ ทุกฺขํ, ทิฏฺฐิพฺยสนํ ทุกฺขํ; เยสํ ธมฺมานํ อาทิโต สมุทาคมนํ ปญฺญายติ, อตฺถงฺคมโต นิโรโธ ปญฺญายติ, กมฺมสนฺนิสฺสิโต วิปาโก, วิปากสนฺนิสฺสิตํ กมฺมํ, นามสนฺนิสฺสิตํ รูปํ, รูปสนฺนิสฺสิตํ [Pg.68] นามํ, ชาติยา อนุคตํ, ชราย อนุสฏํ, พฺยาธินา อภิภูตํ, มรเณน อพฺภาหตํ, ทุกฺเข ปติฏฺฐิตํ, อตาณํ อเลณํ อสรณํ อสรณีภูตํ – อิเม วุจฺจนฺติ ทุกฺขา. อิเม ทุกฺขา กุโต สมุทาคตา กุโต ชาตา กุโต สญฺชาตา กุโต นิพฺพตฺตา กุโต อภินิพฺพตฺตา กุโต ปาตุภูตา กึนิทานา กึสมุทยา กึชาติกา กึปภวาติ, อิเมสํ ทุกฺขานํ มูลํ ปุจฺฉติ เหตุํ ปุจฺฉติ นิทานํ ปุจฺฉติ สมฺภวํ ปุจฺฉติ ปภวํ ปุจฺฉติ สมุฏฺฐานํ ปุจฺฉติ อาหารํ ปุจฺฉติ อารมฺมณํ ปุจฺฉติ ปจฺจยํ ปุจฺฉติ สมุทยํ ปุจฺฉติ ปปุจฺฉติ ยาจติ อชฺเฌสติ ปสาเทตีติ – กุโต นุ ทุกฺขา สมุทาคตา อิเม. « Je vous considère comme un accompli en connaissance, dont l'esprit est cultivé ; d'où donc proviennent ces souffrances ? » Tel est le sens. « D'où donc » (kuto nu) est une interrogation exprimant le doute, l'incertitude, l'hésitation ou l'indécision : « Est-ce ainsi ? N'est-ce pas ainsi ? Qu'en est-il ? Comment en est-il ? » Tel est le sens de « d'où donc ». « Souffrances » (dukkhā) désigne la souffrance de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, du chagrin, des lamentations, de la douleur, de la détresse et du désespoir ; la souffrance des calamités, des enfers, du règne animal, du royaume des esprits affamés, du monde humain ; la souffrance ayant pour racine l'entrée dans la matrice, le séjour dans la matrice, la sortie de la matrice ; la souffrance liée aux soins du nouveau-né, la souffrance dépendante d'autrui, la souffrance due à son propre effort, la souffrance due à l'effort d'autrui ; la souffrance en tant que douleur intrinsèque, la souffrance des formations, la souffrance du changement ; les maladies des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps, de la tête, des oreilles, de la bouche, des dents ; la toux, l'asthme, le catarrhe, la brûlure, la fièvre, les maux d'estomac, l'évanouissement, la dysenterie, les coliques, le choléra, la lèpre, les abcès, les dartres, la consomption, l'épilepsie, la gale, les démangeaisons, l'herpès, la varicelle, les maladies du sang et de la bile, le diabète, les hémorroïdes, les pustules, les fistules ; les maladies provenant de la bile, du flegme, du vent, ou d'une combinaison des humeurs ; celles causées par les changements de saison, par un comportement inapproprié, par une agression, ou par le mûrissement du kamma ; le froid, la chaleur, la faim, la soif, l'excrétion, l'urination ; la souffrance causée par le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles ; la souffrance liée à la mort de la mère, du père, d'un frère, d'une sœur, d'un fils, d'une fille ; la perte des proches, la ruine de la santé, la perte des biens, la dégradation de la vertu, la corruption des vues. Ces phénomènes dont on perçoit l'apparition originelle, dont on voit la cessation par la disparition, qui sont des résultats dépendant du kamma, ou un kamma dépendant des résultats, où la forme dépend du nom et le nom dépend de la forme, suivis par la naissance, poursuivis par la vieillesse, accablés par la maladie, frappés par la mort, établis dans la souffrance, sans protection, sans abri, sans refuge — voilà ce que l'on appelle souffrances. D'où ces souffrances proviennent-elles, d'où naissent-elles, d'où surgissent-elles, d'où sont-elles produites, d'où se manifestent-elles ? Quelle en est la cause originelle, quelle en est la source, quelle en est la nature, quelle en est l'origine ? Ainsi, il interroge sur la racine de ces souffrances, sur la cause, l'origine, la source, le principe, le fondement, la nourriture, l'objet, la condition, la provenance ; il s'enquiert, sollicite, exhorte et exprime sa dévotion par ces mots : « d'où donc proviennent ces souffrances ? » เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปาติ. เย เกจีติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ – เย เกจีติ. โลกสฺมินฺติ อปายโลเก มนุสฺสโลเก เทวโลเก ขนฺธโลเก ธาตุโลเก อายตนโลเก. อเนกรูปาติ อเนกวิธา นานาปฺปการา ทุกฺขาติ – เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปา. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Quelles qu'elles soient dans le monde, sous de multiples formes. » « Quelles qu'elles soient » (ye keci) est une expression inclusive désignant absolument tout, de toutes les manières, sans exception et sans reste. « Dans le monde » signifie dans le monde des états de malheur, dans le monde des humains, dans le monde des dieux, dans le monde des agrégats, dans le monde des éléments, dans le monde des bases sensorielles. « De multiples formes » signifie de plusieurs sortes, de diverses natures. Tel est le sens de « quelles qu'elles soient dans le monde, sous de multiples formes ». C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ, [อิจฺจายสฺมา เมตฺตคู]มญฺญามิ ตํ เวทคู ภาวิตตฺตํ; กุโต นุ ทุกฺขา สมุทาคตา อิเม, เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปา’’ติ. « Je vous interroge, ô Bienheureux, parlez-moi de ceci [dit le vénérable Mettagū] : Je vous considère comme un accompli en connaissance, dont l'esprit est cultivé ; d'où donc proviennent ces souffrances, quelles qu'elles soient dans le monde, sous de multiples formes ? » ๑๙. 19. ทุกฺขสฺส เว มํ ปภวํ อปุจฺฉสิ, [เมตฺตคูติ ภควา]ตํ เต ปวกฺขามิ ยถา ปชานํ; อุปธินิทานา ปภวนฺติ ทุกฺขา, เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปา. « Certes, tu m'interroges sur l'origine de la souffrance [Mettagū, dit le Bienheureux] ; je te l'expliquerai tel que je le connais : les souffrances ont pour source les attachements, quelles qu'elles soient dans le monde, sous de multiples formes. » ทุกฺขสฺส เว มํ ปภวํ อปุจฺฉสีติ. ทุกฺขสฺสาติ ชาติทุกฺขสฺส ชราทุกฺขสฺส พฺยาธิทุกฺขสฺส มรณทุกฺขสฺส โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขสฺส. ปภวํ อปุจฺฉสีติ ทุกฺขสฺส มูลํ ปุจฺฉสิ เหตุํ ปุจฺฉสิ นิทานํ ปุจฺฉสิ สมฺภวํ ปุจฺฉสิ ปภวํ ปุจฺฉสิ สมุฏฺฐานํ ปุจฺฉสิ อาหารํ ปุจฺฉสิ อารมฺมณํ ปุจฺฉสิ ปจฺจยํ ปุจฺฉสิ สมุทยํ ปุจฺฉสิ ยาจสิ อชฺเฌสสิ ปสาเทสีติ – ทุกฺขสฺส เว มํ ปภวํ อปุจฺฉสิ. เมตฺตคูติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ [Pg.69] คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – เมตฺตคูติ ภควา. « Certes, tu m'interroges sur l'origine de la souffrance » signifie : concernant la souffrance, à savoir la souffrance de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, du chagrin, des lamentations, de la douleur, de la détresse et du désespoir. « Tu m'interroges sur l'origine » signifie que tu interroges sur la racine, la cause, l'origine, la provenance, le fondement, la nourriture, l'objet, la condition ou le surgissement de la souffrance ; tu sollicites, exhorte et demande avec ferveur. « Mettagū », ainsi le Bienheureux s'adresse au brahmane par son nom. « Bienheureux » (Bhagavā) est une épithète de respect... c'est une désignation fondée sur la réalisation directe : voilà ce que signifie « Mettagū, dit le Bienheureux ». ตํ เต ปวกฺขามิ ยถา ปชานนฺติ. ตนฺติ ทุกฺขสฺส มูลํ ปวกฺขามิ เหตุํ ปวกฺขามิ นิทานํ ปวกฺขามิ สมฺภวํ ปวกฺขามิ ปภวํ ปวกฺขามิ สมุฏฺฐานํ ปวกฺขามิ อาหารํ ปวกฺขามิ อารมฺมณํ ปวกฺขามิ ปจฺจยํ ปวกฺขามิ สมุทยํ ปวกฺขามิ อาจิกฺขิสฺสามิ เทเสสฺสามิ ปญฺญเปสฺสามิ ปฏฺฐเปสฺสามิ วิวริสฺสามิ วิภชิสฺสามิ อุตฺตานีกริสฺสามิ ปกาเสสฺสามีติ – ตํ เต ปวกฺขามิ. ยถา ปชานนฺติ ยถา ปชานนฺโต อาชานนฺโต วิชานนฺโต ปฏิวิชานนฺโต ปฏิวิชฺฌนฺโต. น อิติหีติหํ น อิติกิราย น ปรมฺปราย น ปิฏกสมฺปทาย น ตกฺกเหตุ น นยเหตุ น อาการปริวิตกฺเกน น ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา สามํ สยมภิญฺญาตํ อตฺตปจฺจกฺขธมฺมํ ตํ กถยิสฺสามีติ – ตํ เต ปวกฺขามิ ยถา ปชานํ. « Je te l'expliquerai tel que je le connais. » « Je te l'expliquerai » signifie que je vais exposer la racine, la cause, l'origine, le fondement, la nourriture, la condition et le surgissement de la souffrance ; je vais l'énoncer, l'enseigner, la faire connaître, l'établir, l'ouvrir, l'analyser, l'élucider et la proclamer. « Tel que je le connais » signifie en connaissant pleinement, en comprenant, en distinguant, en pénétrant la vérité. Ce n'est ni par ouï-dire, ni par tradition, ni par transmission légendaire, ni par conformité aux écritures, ni par raisonnement logique, ni par déduction, ni par réflexion sur les apparences, ni par préférence pour une opinion mûrie ; mais c'est un Dharma réalisé par soi-même, connu directement, que je vais exprimer. Tel est le sens de : « Je te l'expliquerai tel que je le connais ». อุปธินิทานา ปภวนฺติ ทุกฺขาติ. อุปธีติ ทส อุปธี – ตณฺหูปธิ, ทิฏฺฐูปธิ, กิเลสูปธิ, กมฺมูปธิ, ทุจฺจริตูปธิ, อาหารูปธิ, ปฏิฆูปธิ, จตสฺโส อุปาทินฺนธาตุโย อุปธี, ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ อุปธี, ฉ วิญฺญาณกายา อุปธี, สพฺพมฺปิ ทุกฺขํ ทุกฺขมนฏฺเฐน อุปธิ. อิเม วุจฺจนฺติ ทส อุปธี. ทุกฺขาติ ชาติทุกฺขํ ชราทุกฺขํ พฺยาธิทุกฺขํ มรณทุกฺขํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขํ เนรยิกํ ทุกฺขํ…เป… ทิฏฺฐิพฺยสนํ ทุกฺขํ. เยสํ ธมฺมานํ อาทิโต สมุทาคมนํ ปญฺญายติ, อตฺถงฺคมโต นิโรโธ ปญฺญายติ, กมฺมสนฺนิสฺสิโต วิปาโก, วิปากสนฺนิสฺสิตํ กมฺมํ, นามสนฺนิสฺสิตํ รูปํ, รูปสนฺนิสฺสิตํ นามํ, ชาติยา อนุคตํ, ชราย อนุสฏํ, พฺยาธินา อภิภูตํ, มรเณน อพฺภาหตํ, ทุกฺเข ปติฏฺฐิตํ, อตาณํ อเลณํ อสรณํ อสรณีภูตํ – อิเม วุจฺจนฺติ ทุกฺขา. อิเม ทุกฺขา อุปธินิทานา อุปธิเหตุกา อุปธิปจฺจยา อุปธิการณา โหนฺติ ปภวนฺติ สมฺภวนฺติ ชายนฺติ สญฺชายนฺติ นิพฺพตฺตนฺติ ปาตุภวนฺตีติ – อุปธินิทานา ปภวนฺติ ทุกฺขา. « Les souffrances ont pour origine les upadhi (bases de l'existence) ». Par 'upadhi', on entend dix types d'upadhi : l'upadhi de la soif (taṇhā), l'upadhi des vues (diṭṭhi), l'upadhi des souillures (kilesa), l'upadhi du kamma, l'upadhi de l'inconduite (duccarita), l'upadhi de la nourriture (āhāra), l'upadhi de l'irritation (paṭigha), les quatre éléments matériels saisis (upādinnadhātu) en tant qu'upadhi, les six bases internes (āyatana) en tant qu'upadhi, et les six groupes de conscience (viññāṇakāya) en tant qu'upadhi. Toute souffrance est également appelée upadhi en raison de sa nature de souffrance. Ce sont ce qu'on appelle les dix upadhi. Par 'souffrances' (dukkhā), on entend la souffrance de la naissance, la souffrance de la vieillesse, la souffrance de la maladie, la souffrance de la mort, la souffrance du chagrin, des lamentations, de la douleur, du désespoir et de l'affliction, la souffrance des enfers... jusqu'à la souffrance de la ruine des vues. Pour tous les phénomènes dont l'apparition initiale est perçue, de même que la cessation par disparition ; où le résultat dépend du kamma et le kamma dépend du résultat ; où la forme dépend du nom et le nom dépend de la forme ; suivis par la naissance, poursuivis par la vieillesse, dominés par la maladie, accablés par la mort, établis dans la souffrance, sans protection, sans abri, sans refuge, dépourvus de refuge — tous ceux-ci sont appelés 'souffrances'. Ces souffrances ont pour origine les upadhi, elles ont pour cause les upadhi, elles ont pour condition les upadhi, elles ont pour raison les upadhi ; elles proviennent, apparaissent, naissent, sont produites, se manifestent à partir des upadhi — c'est ainsi que les souffrances ont pour origine les upadhi. เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปาติ. เย เกจีติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ – เย เกจีติ. โลกสฺมินฺติ อปายโลเก มนุสฺสโลเก เทวโลเก ขนฺธโลเก ธาตุโลเก [Pg.70] อายตนโลเก. อเนกรูปาติ อเนกวิธา นานปฺปการา ทุกฺขาติ – เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปา. เตนาห ภควา – « Quels qu'ils soient dans le monde, sous diverses formes ». L'expression 'quels qu'ils soient' (ye keci) est un terme d'inclusion totale, signifiant absolument tout, de toutes les manières, sans exception et sans reste. 'Dans le monde' (lokasmiṃ) désigne le monde des états de malheur, le monde des hommes, le monde des dieux, le monde des agrégats (khandha), le monde des éléments (dhātu) et le monde des bases (āyatana). 'Sous diverses formes' (anekarūpā) signifie de multiples sortes et de diverses manières, c'est-à-dire les souffrances — quels qu'ils soient dans le monde, sous diverses formes. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘ทุกฺขสฺส เว มํ ปภวํ อปุจฺฉสิ, [เมตฺตคูติ ภควา]ตํ เต ปวกฺขามิ ยถา ปชานํ; อุปธินิทานา ปภวนฺติ ทุกฺขา, เย เกจิ โลกสฺมิมเนกรูปา’’ติ. « Tu m'as en vérité interrogé sur l'origine de la souffrance, [Mettagū, dit le Béni]. Je te l'expliquerai telle que je la connais : les souffrances ont pour origine les upadhi (bases de l'existence), quelles qu'elles soient dans le monde, sous diverses formes. » ๒๐. 20. โย เว อวิทฺวา อุปธึ กโรติ, ปุนปฺปุนํ ทุกฺขมุเปติ มนฺโท; ตสฺมา ปชานํ อุปธึ น กยิรา, ทุกฺขสฺส ชาติปฺปภวานุปสฺสี. Celui qui, en vérité ignorant, crée un upadhi (base de l'existence), cet insensé va encore et encore à la souffrance ; c'est pourquoi, comprenant cela, on ne doit pas créer d'upadhi, en observant l'apparition et l'origine de la souffrance. โย เว อวิทฺวา อุปธึ กโรตีติ. โยติ โย ยาทิโส ยถายุตฺโต ยถาวิหิโต ยถาปกาโร ยํฐานปฺปตฺโต ยํธมฺมสมนฺนาคโต ขตฺติโย วา พฺราหฺมโณ วา เวสฺโส วา สุทฺโท วา คหฏฺโฐ วา ปพฺพชิโต วา เทโว วา มนุสฺโส วา. อวิทฺวาติ อวิชฺชาคโต อญฺญาณี อวิภาวี ทุปฺปญฺโญ. อุปธึ กโรตีติ ตณฺหูปธึ กโรติ, ทิฏฺฐูปธึ กโรติ, กิเลสูปธึ กโรติ, กมฺมูปธึ กโรติ, ทุจฺจริตูปธึ กโรติ, อาหารูปธึ กโรติ, ปฏิฆูปธึ กโรติ, จตสฺโส อุปาทินฺนธาตุโย อุปธี กโรติ, ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ อุปธี กโรติ, ฉ วิญฺญาณกาเย อุปธี กโรติ ชเนติ สญฺชเนติ นิพฺพตฺเตติ อภินิพฺพตฺเตตีติ – อวิทฺวา อุปธึ กโรติ. « Celui qui, en vérité ignorant, crée un upadhi » : 'Celui qui' désigne n'importe quel individu, quelle que soit sa condition ou sa disposition, qu'il soit un noble (khattiya), un brahmane, un commerçant (vessa), un serviteur (sudda), un laïc, un religieux (pabbajita), un dieu ou un homme. 'Ignorant' (avidvā) signifie tombé dans l'ignorance, dépourvu de connaissance, sans discernement, de faible sagesse. 'Crée un upadhi' signifie qu'il crée l'upadhi de la soif, l'upadhi des vues, l'upadhi des souillures, l'upadhi du kamma, l'upadhi de l'inconduite, l'upadhi de la nourriture, l'upadhi de l'irritation, qu'il crée les quatre éléments matériels saisis en tant qu'upadhi, les six bases internes en tant qu'upadhi, les six groupes de conscience en tant qu'upadhi ; il les génère, les produit, les fait apparaître, les fait naître — c'est ainsi qu'un ignorant crée un upadhi. ปุนปฺปุนํ ทุกฺขมุเปติ มนฺโทติ ปุนปฺปุนํ ชาติทุกฺขํ ชราทุกฺขํ พฺยาธิทุกฺขํ มรณทุกฺขํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขํ เอติ สมุเปติ อุปคจฺฉติ คณฺหาติ ปรามสติ อภินิวิสตีติ – ปุนปฺปุนํ ทุกฺขมุเปติ. มนฺโทติ มนฺโท โมมุโห อวิทฺวา อวิชฺชาคโต อญฺญาณี อวิภาวี ทุปฺปญฺโญติ – ปุนปฺปุนํ ทุกฺขมุเปติ มนฺโท. « Cet insensé va encore et encore à la souffrance » signifie qu'il parvient, s'approche, saisit, s'attache et se fixe encore et encore à la souffrance de la naissance, la souffrance de la vieillesse, la souffrance de la maladie, la souffrance de la mort, et la souffrance du chagrin, des lamentations, de la douleur, du désespoir et de l'affliction. 'Insensé' (mando) désigne celui qui est sot, égaré, ignorant, tombé dans l'ignorance, dépourvu de connaissance, sans discernement et de faible sagesse — c'est ainsi que cet insensé va encore et encore à la souffrance. ตสฺมา ปชานํ อุปธึ น กยิราติ. ตสฺมาติ ตํการณา ตํเหตุ ตปฺปจฺจยา ตํนิทานา เอตํ อาทีนวํ สมฺปสฺสมาโน อุปธีสูติ ตสฺมา. ปชานนฺติ ปชานนฺโต อาชานนฺโต วิชานนฺโต ปฏิวิชานนฺโต ปฏิวิชฺฌนฺโต, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ ปชานนฺโต อาชานนฺโต วิชานนฺโต ปฏิวิชานนฺโต ปฏิวิชฺฌนฺโต[Pg.71], ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ ปชานนฺโต อาชานนฺโต วิชานนฺโต ปฏิวิชานนฺโต ปฏิวิชฺฌนฺโต. อุปธึ น กยิราติ ตณฺหูปธึ น กเรยฺย, ทิฏฺฐูปธึ น กเรยฺย, กิเลสูปธึ น กเรยฺย, ทุจฺจริตูปธึ น กเรยฺย, อาหารูปธึ น กเรยฺย, ปฏิฆูปธึ น กเรยฺย, จตสฺโส อุปาทินฺนธาตุโย อุปธี น กเรยฺย, ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ อุปธี น กเรยฺย, ฉ วิญฺญาณกาเย อุปธี น กเรยฺย, น ชเนยฺย น สญฺชเนยฺย น นิพฺพตฺเตยฺย นาภินิพฺพตฺเตยฺยาติ – ตสฺมา ปชานํ อุปธึ น กยิรา. « C'est pourquoi, comprenant cela, on ne doit pas créer d'upadhi » : 'C'est pourquoi' (tasmā) signifie pour cette raison, par cette cause, par ce motif, par cette origine, en discernant clairement ce danger dans les upadhi. 'Comprenant' (pajānaṃ) signifie celui qui comprend, qui saisit, qui discerne, qui pénètre parfaitement la vérité, comprenant que 'tous les phénomènes conditionnés sont impermanents', comprenant que 'tous les phénomènes conditionnés sont souffrance'... 'tous les phénomènes sont sans soi'... comprenant que 'tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser'. 'On ne doit pas créer d'upadhi' signifie qu'on ne doit pas créer l'upadhi de la soif, l'upadhi des vues, l'upadhi des souillures, l'upadhi de l'inconduite, l'upadhi de la nourriture, l'upadhi de l'irritation, les quatre éléments matériels saisis en tant qu'upadhi, les six bases internes en tant qu'upadhi, les six groupes de conscience en tant qu'upadhi ; on ne doit pas les générer, ni les produire, ni les faire apparaître, ni les faire naître — c'est ainsi que, comprenant cela, on ne doit pas créer d'upadhi. ทุกฺขสฺสาติ ชาติทุกฺขสฺส ชราทุกฺขสฺส พฺยาธิทุกฺขสฺส มรณทุกฺขสฺส โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขสฺส. ปภวานุปสฺสีติ ทุกฺขสฺส มูลานุปสฺสี เหตานุปสฺสี นิทานานุปสฺสี สมฺภวานุปสฺสี ปภวานุปสฺสี สมุฏฺฐานานุปสฺสี อาหารานุปสฺสี อารมฺมณานุปสฺสี ปจฺจยานุปสฺสี สมุทยานุปสฺสี. อนุปสฺสนา วุจฺจติ ญาณํ. ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. อิมาย อนุปสฺสนาย ปญฺญาย อุเปโต โหติ สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต. โส วุจฺจติ อนุปสฺสีติ – ทุกฺขสฺส ชาติปฺปภวานุปสฺสี. เตนาห ภควา – « De la souffrance » désigne la souffrance de la naissance, la souffrance de la vieillesse, la souffrance de la maladie, la souffrance de la mort, la souffrance du chagrin, des lamentations, de la douleur, du désespoir et de l'affliction. 'Observant l'origine' (pabhavānupassī) signifie observant la racine de la souffrance, observant sa cause, son origine, sa source, son apparition, son aliment, son objet, sa condition et son déclenchement. Le terme 'observation' (anupassanā) désigne la connaissance. Quelle que soit la sagesse, le discernement... l'absence d'égarement, l'investigation des phénomènes (dhamma-vicaya), la vue juste. Celui qui est doté, pourvu, muni et investi de cette sagesse d'observation est appelé 'celui qui observe' — c'est ainsi qu'il observe la naissance et l'origine de la souffrance. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘โย เว อวิทฺวา อุปธึ กโรติ, ปุนปฺปุนํ ทุกฺขมุเปติ มนฺโท; ตสฺมา ปชานํ อุปธึ น กยิรา, ทุกฺขสฺส ชาติปฺปภวานุปสฺสี’’ติ. « Celui qui, en vérité ignorant, crée un upadhi (base de l'existence), cet insensé va encore et encore à la souffrance ; c'est pourquoi, comprenant cela, on ne doit pas créer d'upadhi, en observant l'apparition et l'origine de la souffrance. » ๒๑. 21. ยํ ตํ อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โน, อญฺญํ ตํ ปุจฺฉาม ตทิงฺฆ พฺรูหิ; กถํ นุ ธีรา วิตรนฺติ โอฆํ, ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ; Ce sur quoi nous t'avons interrogé, tu nous l'as expliqué ; nous t'interrogeons sur autre chose, dis-nous donc cela : comment les sages traversent-ils le flot (ogha), ainsi que la naissance, la vieillesse, le chagrin et les lamentations ? ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม. Ô Sage, veuille bien me l'expliquer clairement, car cette loi (dhamma) t'est ainsi connue. ยํ ตํ อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โนติ ยํ ตํ อปุจฺฉิมฺห อยาจิมฺห อชฺเฌสิมฺห ปสาทยิมฺห. อกิตฺตยี โนติ กิตฺติตํ ปกิตฺติตํ อาจิกฺขิตํ เทสิตํ ปญฺญปิตํ [Pg.72] ปฏฺฐปิตํ วิวริตํ วิภตฺตํ อุตฺตานีกตํ ปกาสิตนฺติ – ยํ ตํ อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โน. « Ce sur quoi nous t'avons interrogé, tu nous l'as expliqué » : 'Ce sur quoi nous t'avons interrogé' signifie ce que nous avons demandé, sollicité, requis et imploré avec foi. 'Tu nous l'as expliqué' (akittayī no) signifie que cela a été énoncé, déclaré, enseigné, exposé, établi, révélé, analysé, clarifié et manifesté — c'est ainsi que 'ce sur quoi nous t'avons interrogé, tu nous l'as expliqué'. อญฺญํ ตํ ปุจฺฉาม ตทิงฺฆ พฺรูหีติ อญฺญํ ตํ ปุจฺฉาม, อญฺญํ ตํ ยาจาม, อญฺญํ ตํ อชฺเฌสาม, อญฺญํ ตํ ปสาเทม, อุตฺตริ ตํ ปุจฺฉาม. ตทิงฺฆ พฺรูหีติ อิงฺฆ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – อญฺญํ ตํ ปุจฺฉาม ตทิงฺฆ พฺรูหิ. « Nous vous interrogeons sur un autre point, veuillez donc l'énoncer » signifie : nous vous interrogeons sur cet autre point, nous vous en prions, nous vous en sollicitons, nous exprimons notre confiance en vous, nous vous interrogeons davantage à ce sujet. « Veuillez donc l'énoncer » signifie : parlez, expliquez, enseignez, faites connaître, établissez, ouvrez, analysez, clarifiez, révélez — ainsi nous vous interrogeons sur cet autre point, veuillez donc l'énoncer. กถํ นุ ธีรา วิตรนฺติ โอฆํ, ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจาติ. กถํ นูติ สํสยปุจฺฉา วิมติปุจฺฉา ทฺเวฬฺหกปุจฺฉา อเนกํสปุจฺฉา – ‘‘เอวํ นุ โข, นนุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ – กถํ นุ. ธีราติ ธีรา ปณฺฑิตา ปญฺญวนฺโต พุทฺธิมนฺโต ญาณิโน วิภาวิโน เมธาวิโน. โอฆนฺติ กาโมฆํ ภโวฆํ ทิฏฺโฐฆํ อวิชฺโชฆํ. ชาตีติ ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย ชาติ สญฺชาติ โอกฺกนฺติ นิพฺพตฺติ อภินิพฺพตฺติ ขนฺธานํ ปาตุภาโว อายตนานํ ปฏิลาโภ. ชราติ ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย ชรา ชีรณตา ขณฺฑิจฺจํ ปาลิจฺจํ วลิตฺตจตา อายุโน สํหานิ อินฺทฺริยานํ ปริปาโก. โสโกติ ญาติพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส โภคพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส โรคพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส สีลพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส ทิฏฺฐิพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส อญฺญตรญฺญตเรน พฺยสเนน วา สมนฺนาคตสฺส อญฺญตรญฺญตเรน ทุกฺขธมฺเมน วา ผุฏฺฐสฺส โสโก โสจนา โสจิตตฺตํ อนฺโตโสโก อนฺโตปริโสโก อนฺโตฑาโห อนฺโตปริฑาโห เจตโส ปริชฺฌายนา โทมนสฺสํ โสกสลฺลํ. ปริเทโวติ ญาติพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส โภคพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส โรคพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส สีลพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส ทิฏฺฐิพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส อญฺญตรญฺญตเรน พฺยสเนน วา สมนฺนาคตสฺส อญฺญตรญฺญตเรน ทุกฺขธมฺเมน วา ผุฏฺฐสฺส อาเทโว ปริเทโว อาเทวนา ปริเทวนา อาเทวิตตฺตํ ปริเทวิตตฺตํ วาจา ปลาโป วิปฺปลาโป ลาลปฺโป ลาลปฺปนา ลาลปฺปิตตฺตํ. « Comment donc les sages traversent-ils le flot, ainsi que la naissance, la vieillesse, le chagrin et les lamentations ? » Dans ce vers : « Comment donc » (kathaṃ nu) est une question d'incertitude, de doute, d'hésitation ou d'indétermination, exprimée par : « Est-ce ainsi ? N'est-ce pas ainsi ? Qu'en est-il ? Comment en est-il ? ». « Les sages » (dhīrā) désigne les sages, les savants, les hommes doués de sagesse, d'intelligence, de connaissance, de discernement et de pénétration. « Le flot » (ogha) désigne le flot des désirs sensuels, le flot de l'existence, le flot des vues erronées et le flot de l'ignorance. « La naissance » (jāti) est la naissance, la production, l'entrée en existence, l'apparition des agrégats et l'acquisition des bases sensorielles de divers êtres dans leurs groupes respectifs. « La vieillesse » (jarā) est le vieillissement, la décrépitude, la perte des dents, le blanchissement des cheveux, les rides, le déclin de la vie et la maturation des facultés. « Le chagrin » (soka) est la peine, l'affliction, l'état de tristesse, le tourment intérieur, la brûlure interne, la détresse mentale, la douleur et la flèche du chagrin de celui qui est touché par la perte de ses proches, de ses biens, par la maladie, la perte de la moralité, la perte de la vue juste ou par tout autre malheur. « Les lamentations » (parideva) désignent les pleurs, les gémissements, l'acte de se lamenter, les cris de désespoir, les paroles incohérentes et répétitives de celui qui est frappé par ces mêmes malheurs ou souffrances. กถํ นุ ธีรา วิตรนฺติ โอฆํ, ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจาติ ธีรา กถํ โอฆญฺจ ชาติญฺจ ชรญฺจ โสกญฺจ ปริเทวญฺจ ตรนฺติ อุตฺตรนฺติ ปตรนฺติ สมติกฺกมนฺติ [Pg.73] วีติวตฺตนฺตีติ – กถํ นุ ธีรา วิตรนฺติ โอฆํ, ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ. « Comment donc les sages traversent-ils le flot, ainsi que la naissance, la vieillesse, le chagrin et les lamentations ? » signifie : comment les sages traversent-ils, franchissent-ils, passent-ils au-delà, surmontent-ils et transcendent-ils le flot, la naissance, la vieillesse, le chagrin et les lamentations ? ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหีติ. ตนฺติ ยํ ปุจฺฉามิ ยํ ยาจามิ ยํ อชฺเฌสามิ ยํ ปสาเทมิ. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ. ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ภควา เตน ญาเณน สมนฺนาคโต มุนิ โมนปฺปตฺโต. ตีณิ โมเนยฺยานิ – กายโมเนยฺยํ วจีโมเนยฺยํ มโนโมเนยฺยํ. « Ô Sage, expliquez-moi bien cela. » « Cela » (taṃ) se réfère à ce que je demande, ce que je sollicite, ce pour quoi j'implore et ce en quoi je mets ma confiance. « Sage » (munī) : la connaissance est appelée « mona ». La sagesse, la compréhension... etc... l'absence de confusion, l'investigation des phénomènes, la vue juste. Le Bienheureux, étant doté de cette connaissance, est un Sage, il est parvenu à l'état de sage. Il existe trois formes de perfection du sage (moneyya) : la perfection du sage par le corps, par la parole et par l'esprit. กตมํ กายโมเนยฺยํ? ติวิธานํ กายทุจฺจริตานํ ปหานํ กายโมเนยฺยํ. ติวิธํ กายสุจริตํ กายโมเนยฺยํ. กายารมฺมเณ ญาณํ กายโมเนยฺยํ. กายปริญฺญา กายโมเนยฺยํ. ปริญฺญาสหคโต มคฺโค กายโมเนยฺยํ. กาเย ฉนฺทราคสฺส ปหานํ กายโมเนยฺยํ. กายสงฺขารนิโรโธ จตุตฺถชฺฌานสมาปตฺติ กายโมเนยฺยํ. อิทํ กายโมเนยฺยํ. Qu'est-ce que la perfection du sage par le corps (kāyamoneyya) ? L'abandon des trois sortes de mauvaise conduite corporelle est la perfection du sage par le corps. Les trois sortes de bonne conduite corporelle sont la perfection du sage par le corps. La connaissance ayant le corps pour objet est la perfection du sage par le corps. La pleine compréhension du corps est la perfection du sage par le corps. Le chemin (magga) accompagné de la pleine compréhension est la perfection du sage par le corps. L'abandon du désir et de l'attachement pour le corps est la perfection du sage par le corps. La cessation des formations corporelles par l'entrée dans le quatrième jhāna est la perfection du sage par le corps. Voilà ce qu'est la perfection du sage par le corps. กตมํ วจีโมเนยฺยํ? จตุพฺพิธานํ วจีทุจฺจริตานํ ปหานํ วจีโมเนยฺยํ. จตุพฺพิธํ วจีสุจริตํ วจีโมเนยฺยํ. วาจารมฺมเณ ญาณํ วจีโมเนยฺยํ. วาจาปริญฺญา วจีโมเนยฺยํ. ปริญฺญาสหคโต มคฺโค วจีโมเนยฺยํ. วาจาย ฉนฺทราคสฺส ปหานํ วจีโมเนยฺยํ. วจีสงฺขารนิโรโธ ทุติยชฺฌานสมาปตฺติ วจีโมเนยฺยํ. อิทํ วจีโมเนยฺยํ. Qu'est-ce que la perfection du sage par la parole (vacīmoneyya) ? L'abandon des quatre sortes de mauvaise conduite verbale est la perfection du sage par la parole. Les quatre sortes de bonne conduite verbale sont la perfection du sage par la parole. La connaissance ayant la parole pour objet est la perfection du sage par la parole. La pleine compréhension de la parole est la perfection du sage par la parole. Le chemin accompagné de la pleine compréhension est la perfection du sage par la parole. L'abandon du désir et de l'attachement pour la parole est la perfection du sage par la parole. La cessation des formations verbales par l'entrée dans le deuxième jhāna est la perfection du sage par la parole. Voilà ce qu'est la perfection du sage par la parole. กตมํ มโนโมเนยฺยํ? ติวิธานํ มโนทุจฺจริตานํ ปหานํ มโนโมเนยฺยํ. ติวิธํ มโนสุจริตํ มโนโมเนยฺยํ. จิตฺตารมฺมเณ ญาณํ มโนโมเนยฺยํ. จิตฺตปริญฺญา มโนโมเนยฺยํ. ปริญฺญาสหคโต มคฺโค มโนโมเนยฺยํ. จิตฺเต ฉนฺทราคสฺส ปหานํ มโนโมเนยฺยํ. จิตฺตสงฺขารนิโรโธ สญฺญาเวทยิตนิโรธสมาปตฺติ มโนโมเนยฺยํ. อิทํ มโนโมเนยฺยํ. Qu'est-ce que la perfection du sage par l'esprit (manomoneyya) ? L'abandon des trois sortes de mauvaise conduite mentale est la perfection du sage par l'esprit. Les trois sortes de bonne conduite mentale sont la perfection du sage par l'esprit. La connaissance ayant l'esprit pour objet est la perfection du sage par l'esprit. La pleine compréhension de l'esprit est la perfection du sage par l'esprit. Le chemin accompagné de la pleine compréhension est la perfection du sage par l'esprit. L'abandon du désir et de l'attachement pour l'esprit est la perfection du sage par l'esprit. La cessation des formations mentales par l'entrée dans l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation est la perfection du sage par l'esprit. Voilà ce qu'est la perfection du sage par l'esprit. กายมุนึ วจีมุนึ, มโนมุนิมนาสวํ; มุนึ โมเนยฺยสมฺปนฺนํ, อาหุ สพฺพปฺปหายินํ. Le sage par le corps, le sage par la parole, le sage par l'esprit, celui qui est sans souillures ; ce sage doté de la perfection de la sagesse, on l'appelle celui qui a tout abandonné. กายมุนึ วจีมุนึ, มโนมุนิมนาสวํ; มุนึ โมเนยฺยสมฺปนฺนํ, อาหุ นินฺหาตปาปกนฺติ. Le sage par le corps, le sage par la parole, le sage par l'esprit, celui qui est sans souillures ; ce sage doté de la perfection de la sagesse, on l'appelle celui qui a lavé tout mal. อิเมหิ [Pg.74] ตีหิ โมเนยฺเยหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา. ฉ มุนิโน – อคารมุนิโน, อนคารมุนิโน, เสขมุนิโน, อเสขมุนิโน, ปจฺเจกมุนิโน มุนิมุนิโนติ. กตเม อคารมุนิโน? เย เต อคาริกา ทิฏฺฐปทา วิญฺญาตสาสนา – อิเม อคารมุนิโน. กตเม อนคารมุนิโน? เย เต ปพฺพชิตา ทิฏฺฐปทา วิญฺญาตสาสนา – อิเม อนคารมุนิโน. สตฺต เสขา เสขมุนิโน. อรหนฺโต อเสขมุนิโน. ปจฺเจกสมฺพุทฺธา ปจฺเจกมุนิโน. ตถาคตา อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา มุนิมุนิโน. Ceux qui sont dotés de ces trois formes de sagesse [sont des sages]. Il y a six types de sages : le sage au foyer, le sage sans foyer, le sage en formation (sekha), le sage au-delà de la formation (asekha), le sage par soi-même (paccekamuni) et le sage des sages (munimuni). Qui sont les sages au foyer ? Ce sont les laïcs qui ont vu le sentier (Nirvana) et compris l'enseignement. Qui sont les sages sans foyer ? Ce sont les moines qui ont vu le sentier et compris l'enseignement. Les sept types de personnes en formation sont les sages en formation. Les Arahants sont les sages au-delà de la formation. Les Paccekabuddhas sont les sages par soi-même. Les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaitement Éveillés sont les sages des sages. น โมเนน มุนี โหติ, มูฬฺหรูโป อวิทฺทสุ; โย จ ตุลํว ปคฺคยฺห, วรมาทาย ปณฺฑิโต. On ne devient pas un sage par le simple silence si l'on est confus et ignorant. Mais le sage qui, comme tenant une balance, choisit ce qui est excellent, ปาปานิ ปริวชฺเชติ, ส มุนี เตน โส มุนิ; โย มุนาติ อุโภ โลเก, มุนิ เตน ปวุจฺจติ. Et évite les maux, celui-là est un sage ; c'est par cette conduite qu'il est un sage. Celui qui connaît les deux mondes est appelé un sage pour cette raison. อสตญฺจ สตญฺจ ญตฺวา ธมฺมํ, อชฺฌตฺตํ พหิทฺธา จ สพฺพโลเก; เทวมนุสฺเสหิ ปูชนีโย, สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนีติ. Ayant connu la nature de ce qui est mauvais et de ce qui est bon, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur dans tout le monde, celui qui a transcendé le filet de l'attachement est un sage digne d'être vénéré par les dieux et les hommes. สาธุ วิยากโรหีติ ตํ สาธุ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหิ. ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโมติ ตถา หิ เต วิทิโต ตุลิโต ตีริโต วิภูโต วิภาวิโต เอส ธมฺโมติ – ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Veuillez bien m'expliquer » signifie : s'il vous plaît, expliquez, enseignez, faites connaître, établissez, ouvrez, analysez, clarifiez et révélez cela. Ainsi : « Ô Sage, expliquez-moi bien cela ». « Car cet enseignement vous est connu » signifie : car cet enseignement est par vous connu, pesé, examiné, rendu clair et discerné. C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘ยํ ตํ อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โน, อญฺญํ ตํ ปุจฺฉาม ตทิงฺฆ พฺรูหิ; กถํ นุ ธีรา วิตรนฺติ โอฆํ, ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ; ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม’’ติ. « Ce que nous vous avons demandé, vous nous l'avez exposé. Nous vous interrogeons sur un autre point, veuillez donc l'énoncer : comment les sages traversent-ils le flot, ainsi que la naissance, la vieillesse, le chagrin et les lamentations ? Ô Sage, expliquez-moi bien cela, car cet enseignement vous est connu. » ๒๒. 22. กิตฺตยิสฺสามิ [Pg.75] เต ธมฺมํ, [เมตฺตคูติ ภควา]ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหํ; ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ. « Je te proclamerai le Dhamma, [Mettagū, dit le Bienheureux], visible ici-bas et sans s'appuyer sur le ouï-dire ; celui que l'on connaît en marchant avec attention, pour traverser l'attachement dans le monde. » กิตฺตยิสฺสามิ เต ธมฺมนฺติ. ธมฺมนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ, จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน, จตฺตาโร สมฺมปฺปธาเน, จตฺตาโร อิทฺธิปาเท, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺเค, อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, นิพฺพานญฺจ, นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ กิตฺตยิสฺสามิ อาจิกฺขิสฺสามิ เทเสสฺสามิ ปญฺญเปสฺสามิ ปฏฺฐเปสฺสามิ วิวริสฺสามิ วิภชิสฺสามิ อุตฺตานีกริสฺสามิ ปกาสิสฺสามีติ – กิตฺตยิสฺสามิ เต ธมฺมํ. เมตฺตคูติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. « Je te proclamerai le Dhamma » : Par Dhamma, on entend ce qui est excellent au début, au milieu et à la fin, pourvu de sens et de forme, la vie sainte tout à fait parfaite et pure, les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts corrects, les quatre bases du pouvoir, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil, le noble chemin octuple, le Nibbāna et la pratique menant au Nibbāna. Je proclamerai, j'indiquerai, j'enseignerai, j'établirai, j'ouvrirai, j'analyserai, je clarifierai, je révélerai. « Mettagū » : le Bienheureux s'adresse au brāhmane par son nom. ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหนฺติ. ทิฏฺเฐ ธมฺเมติ ทิฏฺเฐ ธมฺเม ญาเต ธมฺเม ตุลิเต ธมฺเม ตีริเต ธมฺเม วิภูเต ธมฺเม วิภาวิเต ธมฺเม สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจาติ…เป… ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติ ทิฏฺเฐ ธมฺเม ญาเต ธมฺเม ตุลิเต ธมฺเม ตีริเต ธมฺเม วิภูเต ธมฺเม วิภาวิเต ธมฺเมติ – เอวมฺปิ ทิฏฺเฐ ธมฺเม กถยิสฺสามิ. อถ วา, ทุกฺเข ทิฏฺเฐ ทุกฺขํ กถยิสฺสามิ, สมุทเย ทิฏฺเฐ สมุทยํ กถยิสฺสามิ, มคฺเค ทิฏฺเฐ มคฺคํ กถยิสฺสามิ, นิโรเธ ทิฏฺเฐ นิโรธํ กถยิสฺสามีติ – เอวมฺปิ ทิฏฺเฐ ธมฺเม กถยิสฺสามิ. อถ วา, ทิฏฺเฐ ธมฺเม สนฺทิฏฺฐิกํ อกาลิกํ เอหิปสฺสิกํ โอปเนยฺยิกํ ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพํ วิญฺญูหีติ – เอวมฺปิ ทิฏฺเฐ ธมฺเม กถยิสฺสามีติ ทิฏฺเฐ ธมฺเม. อนีติหนฺติ น อิติหีติหํ น อิติกิราย น ปรมฺปราย น ปิฏกสมฺปทาย น ตกฺกเหตุ น นยเหตุ น อาการปริวิตกฺเกน น ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา, สามํ สยมภิญฺญาตํ อตฺตปจฺจกฺขธมฺมํ, ตํ กถยิสฺสามีติ – ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหํ. « Visible ici-bas et sans ouï-dire » : « visible ici-bas » signifie le Dhamma connu, pesé, examiné, manifesté, développé ; c'est-à-dire que toutes les formations sont impermanentes... [et] que tout ce qui a pour nature de naître a pour nature de cesser. Ainsi, je parlerai de ce qui est visible ici-bas. Ou bien, je parlerai de la souffrance vue, de l'origine vue, du chemin vu, de la cessation vue. Ou encore, je parlerai de ce qui est visible ici et maintenant, immédiat, invitant à venir voir, menant au but, à réaliser par soi-même par les sages. « Sans ouï-dire » signifie que ce n'est pas basé sur la tradition orale, ni sur les rapports, ni sur la succession des maîtres, ni sur l'autorité des textes, ni sur le raisonnement logique, ni sur la méthode, ni sur la réflexion superficielle, ni sur l'acceptation d'une vue après réflexion ; mais c'est ce qui est connu par soi-même, par sa propre expérience directe. ยํ วิทิตฺวา สโต จรนฺติ ยํ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต…เป… โส วุจฺจติ สโต. จรนฺติ [Pg.76] จรนฺโต วิหรนฺโต อิริยนฺโต วตฺเตนฺโต ปาเลนฺโต ยเปนฺโต ยาเปนฺโตติ – ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ. « Lequel ayant connu, en marchant avec attention » : « connu » signifie ayant su, pesé, examiné, développé, rendu manifeste. Ayant su que « toutes les formations sont impermanentes », « toutes les formations sont souffrance », « tous les phénomènes sont non-soi »... et « tout ce qui a pour nature de naître a pour nature de cesser ». « Avec attention » signifie être attentif par quatre raisons : en pratiquant le fondement de l'attention sur le corps... on est dit « attentif ». « En marchant » signifie marchant, résidant, se mouvant, se conduisant, se protégeant, subsistant. ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ วิสตฺติกา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. วิสตฺติกาติ เกนฏฺเฐน วิสตฺติกา? วิสตาติ วิสตฺติกา, วิสาลาติ วิสตฺติกา, วิสฏาติ วิสตฺติกา, วิสมาติ วิสตฺติกา, วิสกฺกตีติ วิสตฺติกา, วิสํหรตีติ วิสตฺติกา, วิสํวาทิกาติ วิสตฺติกา, วิสมูลาติ วิสตฺติกา, วิสผลาติ วิสตฺติกา, วิสปริโภคาติ วิสตฺติกา, วิสาลา วา ปน สา ตณฺหา รูเป สทฺเท คนฺเธ รเส โผฏฺฐพฺเพ กุเล คเณ อาวาเส ลาเภ ยเส ปสํสาย สุเข จีวเร ปิณฺฑปาเต เสนาสเน คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเร กามธาตุยา รูปธาตุยา อรูปธาตุยา กามภเว รูปภเว อรูปภเว สญฺญาภเว อสญฺญาภเว เนวสญฺญานาสญฺญาภเว เอกโวการภเว จตุโวการภเว ปญฺจโวการภเว อตีเต อนาคเต ปจฺจุปฺปนฺเน ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพสุ ธมฺเมสุ วิสฏา วิตฺถตาติ วิสตฺติกา. โลเกติ อปายโลเก มนุสฺสโลเก เทวโลเก ขนฺธโลเก ธาตุโลเก อายตนโลเก. ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ โลเก เวสา วิสตฺติกา, โลเก เวตํ วิสตฺติกํ สโต ตเรยฺย อุตฺตเรยฺย ปตเรยฺย สมติกฺกเมยฺย วีติวตฺเตยฺยาติ – ตเร โลเก วิสตฺติกํ. เตนาห ภควา – « Pour traverser l'attachement dans le monde » : « l'attachement » (visattikā) désigne la soif (taṇhā). C'est la passion, l'avidité... la convoitise, le désir, la racine du mal. Pourquoi l'appelle-t-on « visattikā » ? Parce qu'elle se répand (visatā), parce qu'elle est vaste (visālā), parce qu'elle s'étend (visaṭā), parce qu'elle est inégale (visamā), parce qu'elle se glisse (visakkati), parce qu'elle apporte la souffrance (visaṃharati), parce qu'elle est trompeuse (visaṃvādikā), parce qu'elle a le poison pour racine (visamūlā), parce qu'elle a le poison pour fruit (visaphalā), parce qu'elle est une jouissance empoisonnée (visaparibhogā). De plus, cette soif est vaste et s'étend aux formes, aux sons, aux odeurs, aux saveurs, aux tangibles, à la famille, au groupe, à la demeure, aux gains, à la renommée, aux louanges, au bonheur, aux robes, à la nourriture, au logement, aux remèdes pour les malades ; dans l'élément du désir, de la forme, du sans-forme ; dans l'existence du désir, de la forme, du sans-forme, avec perception, sans perception, ni perception ni non-perception, avec un, quatre ou cinq agrégats ; dans le passé, le futur, le présent, dans les choses vues, entendues, senties ou connues. « Dans le monde » : le monde des états de malheur, des hommes, des devas, le monde des agrégats, des éléments, des bases. « Traverser l'attachement dans le monde » signifie que dans le monde, celui qui est attentif devrait traverser, franchir, dépasser cet attachement. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘กิตฺตยิสฺสามิ เต ธมฺมํ, [เมตฺตคูติ ภควา]ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหํ; ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติก’’นฺติ. « Je te proclamerai le Dhamma, [Mettagū, dit le Bienheureux], visible ici-bas et sans s'appuyer sur le ouï-dire ; celui que l'on connaît en marchant avec attention, pour traverser l'attachement dans le monde. » ๒๓. 23. ตญฺจาหํ อภินนฺทามิ, มเหสิ ธมฺมมุตฺตมํ; ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ. « Et je me réjouis de cela, ô Grand Sage, de ce Dhamma suprême ; lequel ayant connu, en marchant avec attention, on peut traverser l'attachement dans le monde. » ตญฺจาหํ อภินนฺทามีติ. ตนฺติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ. นนฺทามีติ อภินนฺทามิ โมทามิ อนุโมทามิ อิจฺฉามิ สาทิยามิ ยาจามิ ปตฺถยามิ ปิหยามิ อภิชปฺปามีติ – ตญฺจาหํ อภินนฺทามิ. « Et je me réjouis de cela » : « cela » (taṃ) se rapporte à votre parole, votre langage, votre enseignement, votre instruction, votre recommandation. « Je me réjouis » signifie que je m'en réjouis grandement, je m'en félicite, j'y consens, je le désire, je l'approuve, je le demande, je le souhaite, je l'aspire. มเหสิ [Pg.77] ธมฺมมุตฺตมนฺติ. มเหสีติ กึ มเหสิ ภควา, มหนฺตํ สีลกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหนฺตํ สมาธิกฺขนฺธํ…เป… มหนฺตํ ปญฺญากฺขนฺธํ… มหนฺตํ วิมุตฺติกฺขนฺธํ… มหนฺตํ วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต ตโมกายสฺส ปทาลนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต วิปลฺลาสสฺส ปเภทนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต ตณฺหาสลฺลสฺส อพฺพหนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต ทิฏฺฐิสงฺฆาตสฺส วินิเวฐนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต มานธชสฺส ปปาตนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต อภิสงฺขารสฺส วูปสมํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต โอฆสฺส นิตฺถรณํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต ภารสฺส นิกฺเขปนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต สํสารวฏฺฏสฺส อุปจฺเฉทํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต สนฺตาปสฺส นิพฺพาปนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต ปริฬาหสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธึ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหโต ธมฺมธชสฺส อุสฺสาปนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหนฺเต สติปฏฺฐาเน…เป… มหนฺเต สมฺมปฺปธาเน… มหนฺเต อิทฺธิปาเท… มหนฺตานิ อินฺทฺริยานิ… มหนฺตานิ พลานิ… มหนฺเต โพชฺฌงฺเค… มหนฺตํ อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ… มหนฺตํ ปรมตฺถํ อมตํ นิพฺพานํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มเหสกฺเขหิ สตฺเตหิ เอสิโต คเวสิโต ปริเยสิโต – ‘‘กหํ พุทฺโธ, กหํ ภควา, กหํ เทวเทโว, กหํ นราสโภ’’ติ มเหสิ. ธมฺมมุตฺตมนฺติ ธมฺมมุตฺตํมํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. อุตฺตมนฺติ อคฺคํ เสฏฺฐํ วิเสฏฺฐํ ปาโมกฺขํ อุตฺตมํ ปวรํ ธมฺมนฺติ – มเหสิ ธมฺมมุตฺตมํ. « Le Dhamma suprême du Grand Sage » (Mahesi dhammamuttamanti). Par « Mahesī », on entend que le Bienheureux est appelé ainsi car il a cherché, recherché et exploré (esī gavesī pariyesī) le grand agrégat de la vertu (sīlakkhandha), le grand agrégat de la concentration (samādhikkhandha), le grand agrégat de la sagesse, le grand agrégat de la libération et le grand agrégat de la connaissance et de la vision de la libération ; il a cherché la destruction de la grande masse d'ignorance, la rupture de la grande perversion, l'extraction de la grande flèche de la soif, le démêlage du grand amas de vues, le renversement de la grande bannière de l'orgueil, l'apaisement des grandes formations, la traversée du grand flot, la déposition du grand fardeau, l'interruption du grand cycle des renaissances, l'extinction de la grande brûlure, la tranquillisation de la grande chaleur et l'élévation de la grande bannière du Dhamma. Il a également cherché les grands fondements de l'attention, les grands efforts suprêmes, les grands moyens d'accomplissement, les grandes facultés, les grands pouvoirs, les grands facteurs d'éveil, le grand noble chemin octuple et le grand but ultime qu'est l'Immortel Nibbāna. Il est aussi appelé « Mahesī » car il est cherché et exploré par des êtres de grand pouvoir qui demandent : « Où est le Bouddha ? Où est le Bienheureux ? Où est le Dieu des dieux ? Où est le plus noble des hommes ? ». Le « Dhamma suprême » désigne l'Immortel Nibbāna, c'est-à-dire l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. « Suprême » signifie le plus haut, le meilleur, l'excellent, le premier, l'éminent. Ainsi s'explique le terme : le Dhamma suprême du Grand Sage. ยํ วิทิตฺวา สโต จรนฺติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ [Pg.78] ภาเวนฺโต สโต, เวทนาสุ…เป… จิตฺเต… ธมฺเมสุ… ธมฺมานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต… โส วุจฺจติ สโต. จรนฺติ จรนฺโต วิหรนฺโต อิริยนฺโต วตฺเตนฺโต ปาเลนฺโต ยเปนฺโต ยาเปนฺโตติ – ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ. « Le connaissant, cheminant avec attention » (Yaṃ viditvā sato caranti) signifie : l'ayant connu, pesé, examiné, développé et rendu clair. C'est avoir connu que « toutes les formations sont impermanentes », que « toutes les formations sont souffrance », que « tous les phénomènes sont non-soi » et que « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation ». Par « attentionné » (sato), on entend être attentif pour quatre raisons : en développant le fondement de l'attention par l'observation du corps, des sensations, de l'esprit ou des phénomènes. « Cheminant » (caranti) signifie : pratiquant, demeurant, se mouvant, se conduisant, se protégeant, subsistant et se maintenant. Tel est le sens de : le connaissant, cheminant avec attention. ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ วิสตฺติกา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. วิสตฺติกาติ เกนฏฺเฐน วิสตฺติกา…เป… วิสฏา วิตฺถตาติ วิสตฺติกา. โลเกติ อปายโลเก…เป… อายตนโลเก. ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ โลเก เวสา วิสตฺติกา, โลเก เวตํ วิสตฺติกํ สโต ตเรยฺย อุตฺตเรยฺย ปตเรยฺย สมติกฺกเมยฺย วีติวตฺเตยฺยาติ – ตเร โลเก วิสตฺติกํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Il traverse l'attachement dans le monde » (Tare loke visattikanti) : l'attachement (visattikā) désigne la soif (taṇhā), c'est-à-dire le désir, la passion, la convoitise, l'avidité et la racine du mal. On l'appelle « visattikā » parce qu'elle s'étend (visaṭā) et se propage (vitthatā) sur les objets. « Dans le monde » désigne le monde des états de malheur ou le monde des bases sensorielles. « Traverser » signifie que, par l'attention, on devrait surmonter, franchir et transcender cet attachement dans le monde par les degrés des chemins suprêmes. C'est pourquoi ce brāhmane a dit : ‘‘ตญฺจาหํ อภินนฺทามิ, มเหสิ ธมฺมมุตฺตมํ; ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติก’’นฺติ. « Je me réjouis de ce Dhamma suprême du Grand Sage, lequel, une fois connu, en cheminant avec attention, permet de traverser l'attachement dans le monde. » ๒๔. 24. ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ, [เมตฺตคูติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ; เอเตสุ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ, ปนุชฺช วิญฺญาณํ ภเว น ติฏฺเฐ. « Tout ce que tu connais parfaitement, [ô Mettagū, dit le Bienheureux], en haut, en bas, en travers et au milieu ; dissipe le plaisir et l'attachement envers cela, ainsi que la conscience [karmique] ; ne demeure pas dans le devenir. » ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสีติ ยํ กิญฺจิ ปชานาสิ อาชานาสิ วิชานาสิ ปฏิวิชานาสิ ปฏิวิชฺฌสีติ – ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ. เมตฺตคูติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – เมตฺตคูติ ภควา. « Tout ce que tu connais parfaitement » signifie tout ce que tu comprends, réalises, distingues et pénètres. « Mettagū » est le nom par lequel le Bienheureux s'adresse au brāhmane. « Bienheureux » (Bhagavā) est une épithète de respect, une désignation fondée sur la réalisation directe. Tel est le sens de : Mettagū, dit le Bienheureux. อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ. อุทฺธนฺติ อนาคตํ ; อโธติ อตีตํ; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺนํ. อุทฺธนฺติ เทวโลโก; อโธติ นิรยโลโก; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ มนุสฺสโลโก. อถ วา, อุทฺธนฺติ กุสลา ธมฺมา; อโธติ อกุสลา ธมฺมา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ อพฺยากตา ธมฺมา. อุทฺธนฺติ อรูปธาตุ; อโธติ กามธาตุ; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ รูปธาตุ. อุทฺธนฺติ สุขา เวทนา; อโธติ ทุกฺขา เวทนา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ อทุกฺขมสุขา เวทนา. อุทฺธนฺติ อุทฺธํ ปาทตลา; อโธติ [Pg.79] อโธ เกสมตฺถกา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ เวมชฺเฌติ – อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ. « En haut, en bas, en travers et au milieu » : « En haut » désigne le futur, « en bas » le passé, « en travers et au milieu » le présent. Alternativement, « en haut » désigne le monde céleste, « en bas » le monde infernal, « en travers et au milieu » le monde humain. Ou encore, « en haut » désigne les états salutaires, « en bas » les états insalubres, « en travers et au milieu » les états indéterminés. « En haut » désigne la sphère immatérielle, « en bas » la sphère des sens, « en travers et au milieu » la sphère de la fine matérialité. « En haut » désigne la sensation agréable, « en bas » la sensation douloureuse, « en travers et au milieu » la sensation neutre. Physiquement, « en haut » signifie au-dessus de la plante des pieds, « en bas » au-dessous du sommet du crâne, et « en travers et au milieu » désigne le milieu du corps. เอเตสุ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ, ปนุชฺช วิญฺญาณํ ภเว น ติฏฺเฐติ เอเตสูติ อาจิกฺขิเตสุ เทสิเตสุ ปญฺญปิเตสุ ปฏฺฐปิเตสุ วิวริเตสุ วิภชิเตสุ อุตฺตานีกเตสุ ปกาสิเตสุ. นนฺที วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. นิเวสนนฺติ ทฺเว นิเวสนา – ตณฺหานิเวสนา จ ทิฏฺฐินิเวสนา จ. กตมา ตณฺหา นิเวสนา? ยาวตา ตณฺหาสงฺขาเตน …เป… อยํ ตณฺหานิเวสนา. กตมา ทิฏฺฐินิเวสนา? วีสติวตฺถุกา สกฺกายทิฏฺฐิ …เป… อยํ ทิฏฺฐินิเวสนา. « Dissipe le plaisir et l'attachement envers cela, la conscience ne demeure pas dans le devenir » : « Envers cela » se rapporte à ce qui a été enseigné, exposé, établi, clarifié et manifesté. Le « plaisir » (nandī) désigne la soif. L'« attachement » (nivesana) est de deux sortes : l'attachement par la soif et l'attachement par les vues fausses. L'attachement par la soif est l'étendue de la convoitise, tandis que l'attachement par les vues est la vue sur l'identité (sakkāyadiṭṭhi) sous ses vingt formes. ปนุชฺช วิญฺญาณนฺติ ปุญฺญาภิสงฺขารสหคตํ วิญฺญาณํ, อปุญฺญาภิสงฺขารสหคตํ วิญฺญาณํ, อาเนญฺชาภิสงฺขารสหคตํ วิญฺญาณํ. เอเตสุ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ อภิสงฺขารสหคตญฺจ วิญฺญาณํ นุชฺช ปนุชฺช นุท ปนุท ชห ปชห วิโนเทหิ พฺยนฺตีกโรหิ อนภาวํ คเมหีติ – เอเตสุ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ ปนุชฺช วิญฺญาณํ. « Dissipe la conscience » : il s'agit de la conscience associée aux formations méritoires, déméritoires ou imperturbables. « Dissiper » (panujja) signifie : rejeter, écarter, abandonner, déraciner, éliminer et faire en sorte qu'elle ne réapparaisse plus jamais. Tel est le sens de : dissiper le plaisir, l'attachement et la conscience envers ces choses. ภเว น ติฏฺเฐติ. ภวาติ ทฺเว ภวา – กมฺมภโว จ ปฏิสนฺธิโก จ ปุนพฺภโว. กตโม กมฺมภโว? ปุญฺญาภิสงฺขาโร อปุญฺญาภิสงฺขาโร อาเนญฺชาภิสงฺขาโร – อยํ กมฺมภโว. กตโม ปฏิสนฺธิโก ปุนพฺภโว? ปฏิสนฺธิกา รูปํ เวทนา สญฺญา สงฺขารา วิญฺญาณํ – อยํ ปฏิสนฺธิโก ปุนพฺภโว. ภเว น ติฏฺเฐติ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ อภิสงฺขารสหคตํ วิญฺญาณญฺจ กมฺมภวญฺจ ปฏิสนฺธิกญฺจ ปุนพฺภวํ ปชหนฺโต วิโนเทนฺโต พฺยนฺตีกโรนฺโต อนภาวํ คเมนฺโต กมฺมภเว น ติฏฺเฐยฺย ปฏิสนฺธิเก ปุนพฺภเว น ติฏฺเฐยฺย น สนฺติฏฺเฐยฺยาติ – ปนุชฺช วิญฺญาณํ ภเว น ติฏฺเฐ. เตนาห ภควา – « Il ne demeure pas dans l'existence. » Concernant le terme « existence » (bhava), il y en a deux types : l'existence karmique (kammabhava) et l'existence du renouvellement liée à la renaissance (paṭisandhiko punabbhava). Qu'est-ce que l'existence karmique ? Ce sont les formations de mérite, les formations de démérite et les formations imperturbables — telle est l'existence karmique. Qu'est-ce que l'existence du renouvellement liée à la renaissance ? Ce sont la forme, la sensation, la perception, les formations et la conscience liées à la renaissance — telle est l'existence du renouvellement liée à la renaissance. « Il ne demeure pas dans l'existence » signifie qu'en abandonnant, en dissipant, en éliminant, en faisant cesser et en mettant fin au plaisir, à l'attachement, à la conscience accompagnée de formations, à l'existence karmique et à l'existence du renouvellement liée à la renaissance, on ne demeurerait pas dans l'existence karmique, ni ne demeurerait dans l'existence du renouvellement liée à la renaissance, on n'y resterait pas établi. C'est le sens de : « Ayant chassé la conscience, il ne demeure pas dans l'existence ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ, [เมตฺตคูติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ; เอเตสุ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ, ปนุชฺช วิญฺญาณํ ภเว น ติฏฺเฐ’’ติ. « Quel que soit ce que tu connais, [Mettagū, dit le Bienheureux], en haut, en bas, en travers ou au milieu ; ayant chassé le plaisir et l'attachement à ces choses, ainsi que la conscience, on ne doit pas demeurer dans l'existence. » ๒๕. 25. เอวํวิหารี สโต อปฺปมตฺโต,ภิกฺขุ จรํ หิตฺวา มมายิตานิ; ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ, อิเธว วิทฺวา ปชเหยฺย ทุกฺขํ. « Vivant ainsi, attentif et vigilant, le moine qui chemine après avoir abandonné ses attachements personnels (mamāyitāni) ; étant sage, il doit abandonner ici-même la naissance, la vieillesse, le chagrin, les lamentations et la souffrance. » เอวํวิหารี [Pg.80] สโต อปฺปมตฺโตติ. เอวํวิหารีติ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ อภิสงฺขารสหคตวิญฺญาณญฺจ กมฺมภวญฺจ ปฏิสนฺธิกญฺจ ปุนพฺภวํ ปชหนฺโต วิโนเทนฺโต พฺยนฺตีกโรนฺโต อนภาวํ คเมนฺโตติ – เอวํวิหารี. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต…เป… โส วุจฺจติ สโต. อปฺปมตฺโตติ สกฺกจฺจการี สาตจฺจการี อฏฺฐิตการี อโนลีนวุตฺตี อนิกฺขิตฺตจฺฉนฺโท อนิกฺขิตฺตธุโร อปฺปมตฺโต กุสเลสุ ธมฺเมสุ – ‘‘กถาหํ อปริปูรํ วา สีลกฺขนฺธํ ปริปูเรยฺยํ, ปริปูรํ วา สีลกฺขนฺธํ ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคณฺเหยฺย’’นฺติ โย ตตฺถ ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ อาตปฺปํ ปธานํ อธิฏฺฐานํ อนุโยโค อปฺปมตฺโต อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสุ. ‘‘กถาหํ อปริปูรํ วา สมาธิกฺขนฺธํ…เป… ปญฺญากฺขนฺธํ… วิมุตฺติกฺขนฺธํ… วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺธํ ปริปูเรยฺยํ ปริปูรํ วา วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺธํ ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาย อนุคฺคณฺเหยฺย’’นฺติ โย ตตฺถ ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ อาตปฺปํ ปธานํ อธิฏฺฐานํ อนุโยโค อปฺปมตฺโต อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสุ. ‘‘กถาหํ อปริญฺญาตํ วา ทุกฺขํ ปริชาเนยฺยํ, อปฺปหีเน วา กิเลเส ปชเหยฺยํ, อภาวิตํ วา มคฺคํ ภาเวยฺยํ, อสจฺฉิกตํ วา นิโรธํ สจฺฉิกเรยฺย’’นฺติ โย ตตฺถ ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ อาตปฺปํ ปธานํ อธิฏฺฐานํ อนุโยโค อปฺปมตฺโต อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสูติ – เอวํวิหารี สโต อปฺปมตฺโต. « Vivant ainsi, attentif et vigilant » : « Vivant ainsi » signifie en abandonnant, dissipant, éliminant et faisant cesser le plaisir, l'attachement, la conscience accompagnée de formations, l'existence karmique et l'existence du renouvellement liée à la renaissance. « Attentif » (sato) signifie être attentif pour quatre raisons : en développant l'établissement de l'attention sur le corps... etc., il est dit « attentif ». « Vigilant » (appamatto) signifie celui qui agit avec soin, avec constance, sans interruption, sans relâchement, sans abandonner le désir pour le bien, sans déposer le fardeau, étant vigilant dans les choses salutaires. « Comment pourrais-je parfaire le groupe de la vertu qui n'est pas encore parfait, ou comment pourrais-je soutenir par la sagesse le groupe de la vertu déjà parfait ? » — ce désir, cet effort, cette énergie, cette persévérance, cette ténacité, cette attention, cette pleine conscience, cette ardeur, cette application, cette détermination et cette pratique assidue constituent la vigilance dans les choses salutaires. « Comment pourrais-je parfaire le groupe de la concentration... etc., le groupe de la sagesse... le groupe de la libération... le groupe de la connaissance et de la vision de la libération ? Comment pourrais-je soutenir par la sagesse le groupe de la connaissance et de la vision de la libération déjà parfait ? » — ce désir, cet effort, [etc.]... constituent la vigilance dans les choses salutaires. « Comment pourrais-je comprendre pleinement la souffrance non encore comprise, abandonner les souillures non encore abandonnées, développer le chemin non encore développé, ou réaliser la cessation non encore réalisée ? » — ce désir, cet effort, cette énergie, cette persévérance, cette ténacité, cette attention, cette pleine conscience, cette ardeur, cette application, cette détermination et cette pratique assidue constituent la vigilance dans les choses salutaires. Tel est celui qui « vit ainsi, attentif et vigilant ». ภิกฺขุ จรํ หิตฺวา มมายิตานีติ. ภิกฺขูติ ปุถุชฺชนกลฺยาณโก วา ภิกฺขุ เสกฺโข วา ภิกฺขุ. จรนฺติ จรนฺโต วิหรนฺโต อิริยนฺโต วตฺเตนฺโต ปาเลนฺโต ยเปนฺโต ยาเปนฺโต. มมตฺตาติ ทฺเว มมตฺตา – ตณฺหามมตฺตญฺจ ทิฏฺฐิมมตฺตญฺจ…เป… อิทํ ตณฺหามมตฺตํ…เป… อิทํ ทิฏฺฐิมมตฺตํ… ตณฺหามมตฺตํ ปหาย ทิฏฺฐิมมตฺตํ ปฏินิสฺสชฺชิตฺวา มมตฺเต ชหิตฺวา จชิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – ภิกฺขุ จรํ หิตฺวา มมายิตานิ. « Le moine qui chemine après avoir abandonné ses attachements personnels » : « Moine » désigne soit un moine qui est un noble roturier (puthujjanakalyāṇako), soit un moine en cours de formation (sekho). « Cheminant » (caraṃ) signifie en se déplaçant, en vivant, en se maintenant dans les postures, en s'exerçant, en se protégeant, en subsistant. Les « attachements personnels » (mamattā) sont de deux sortes : l'attachement lié à la soif (taṇhāmamatta) et l'attachement lié aux vues (diṭṭhimamatta)... voici l'attachement lié à la soif... voici l'attachement lié aux vues... ayant délaissé l'attachement lié à la soif et rejeté l'attachement lié aux vues, ayant abandonné, délaissé, dissipé, supprimé et fait cesser les attachements personnels, c’est le sens de « le moine qui chemine après avoir abandonné ses attachements personnels ». ชาตึ [Pg.81] ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ, อิเธว วิทฺวา ปชเหยฺย ทุกฺขนฺติ. ชาตีติ ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ…เป… ชรนฺติ ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ…เป… โสโกติ ญาติพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส…เป… ปริเทโวติ ญาติพฺยสเนน วา ผุฏฺฐสฺส…เป… อิธาติ อิมิสฺสา ทิฏฺฐิยา…เป… อิมสฺมึ มนุสฺสโลเก. วิทฺวาติ วิชฺชาคโต ญาณี วิภาวี เมธาวี. ทุกฺขนฺติ ชาติทุกฺขํ…เป… โทมนสฺสุปายาสทุกฺขํ. ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ, อิเธว วิทฺวา ปชเหยฺย ทุกฺขนฺติ วิชฺชาคโต ญาณี วิภาวี เมธาวี อิเธว ชาติญฺจ ชรญฺจ โสกปริทฺทวญฺจ ทุกฺขญฺจ ปชเหยฺย วิโนเทยฺย พฺยนฺตีกเรยฺย อนภาวํ คเมยฺยาติ – ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ, อิเธว วิทฺวา ปชเหยฺย ทุกฺขํ. เตนาห ภควา – « Étant sage, il doit abandonner ici-même la naissance, la vieillesse, le chagrin, les lamentations et la souffrance » : « Naissance » se réfère à celle de divers êtres... « Vieillesse » se réfère à celle de divers êtres... « Chagrin » désigne l'état de celui qui est frappé par la perte de ses proches... « Lamentation » désigne l'état de celui qui est frappé par la perte de ses proches... « Ici-même » (idha) signifie dans cette vue... dans ce monde des hommes. « Sage » (vidvā) signifie celui qui possède la connaissance, le savant, le clairvoyant, l'intelligent. « Souffrance » (dukkhaṃ) désigne la souffrance de la naissance... jusqu'à la souffrance de la peine et du désespoir. « Étant sage, il doit abandonner ici-même la naissance, la vieillesse, le chagrin, les lamentations et la souffrance » signifie qu'étant doté de connaissance, savant, clairvoyant et intelligent, il doit, ici-même, abandonner, dissiper, éliminer et faire cesser la naissance, la vieillesse, le chagrin, les lamentations et la souffrance. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘เอวํวิหารี สโต อปฺปมตฺโต, ภิกฺขุ จรํ หิตฺวา มมายิตานิ; ชาตึ ชรํ โสกปริทฺทวญฺจ, อิเธว วิทฺวา ปชเหยฺย ทุกฺข’’นฺติ. « Vivant ainsi, attentif et vigilant, le moine qui chemine après avoir abandonné ses attachements personnels, étant sage, doit abandonner ici-même la naissance, la vieillesse, le chagrin, les lamentations et la souffrance. » ๒๖. 26. เอตาภินนฺทามิ วโจ มเหสิโน, สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกํ; อทฺธา หิ ภควา ปหาสิ ทุกฺขํ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม. « Je me réjouis de cette parole du Grand Sage, si bien proclamée par Gotama et exempte de tout fondement d'existence (upadhi) ; assurément, le Bienheureux a abandonné la souffrance, car pour lui, ce Dharma est parfaitement connu. » เอตาภินนฺทามิ วโจ มเหสิโนติ. เอตนฺติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ นนฺทามิ อภินนฺทามิ โมทามิ อนุโมทามิ อิจฺฉามิ สาทิยามิ ปตฺถยามิ ปิหยามิ อภิชปฺปามิ. มเหสิโนติ กึ มเหสิ ภควา? มหนฺตํ สีลกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ…เป… กหํ นราสโภติ มเหสีติ – เอตาภินนฺทามิ วโจ มเหสิโน. « Je me réjouis de cette parole du Grand Sage » : « Cela » (etaṃ) se réfère à Votre parole, Votre énoncé, Votre enseignement, Votre instruction, Votre exhortation ; « je me réjouis » signifie que j'apprécie, je me délecte, j'approuve, je désire, j'accepte, j'aspire à cela, j'en ai envie, je le sollicite. Pourquoi le Bienheureux est-il appelé « Grand Sage » (mahesi) ? Il a cherché, exploré et recherché le grand groupe de la vertu... etc., « où est le taureau parmi les hommes ? », c'est pourquoi il est le Grand Sage. C'est le sens de « je me réjouis de cette parole du Grand Sage ». สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกนฺติ. สุกิตฺติตนฺติ สุกิตฺติตํ สุอาจิกฺขิตํ สุเทสิตํ สุปญฺญปิตํ สุปฏฺฐปิตํ สุวิวริตํ สุวิภชิตํ สุอุตฺตานีกตํ สุปกาสิตนฺติ – สุกิตฺติตํ. โคตมนูปธีกนฺติ อุปธี วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. อุปธิปฺปหานํ อุปธิวูปสมํ อุปธิปฏินิสฺสคฺคํ อุปธิปฏิปสฺสทฺธํ อมตํ นิพฺพานนฺติ – สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกํ. « Bien proclamée par Gotama et exempte de tout fondement d'existence » : « Bien proclamée » signifie bien déclarée, bien enseignée, bien énoncée, bien établie, bien révélée, bien analysée, bien mise en évidence et bien manifestée. Quant à « exempte de tout fondement d'existence » (anūpadhīkaṃ), les « fondements » (upadhi) désignent les souillures, les agrégats et les formations. L'abandon des fondements, l'apaisement des fondements, le renoncement aux fondements, la tranquillisation des fondements, c'est l'Immortel, le Nibbāna. Tel est le sens de « bien proclamée par Gotama et exempte de tout fondement d'existence ». อทฺธา [Pg.82] หิ ภควา ปหาสิ ทุกฺขนฺติ. อทฺธาติ เอกํสวจนํ นิสฺสํสยวจนํ นิกฺกงฺขาวจนํ อทฺเวชฺฌวจนํ อทฺเวฬฺหกวจนํ นิโรธวจนํ อปฺปณกวจนํ อวตฺถาปนวจนเมตํ – อทฺธาติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ. ปหาสิ ทุกฺขนฺติ ชาติทุกฺขํ ชราทุกฺขํ พฺยาธิทุกฺขํ มรณทุกฺขํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขํ ปหาสิ ปชหิ วิโนเทสิ พฺยนฺตีกโรสิ อนภาวํ คเมสีติ – อทฺธา หิ ภควา ปหาสิ ทุกฺขํ. « Certes, le Béni a abandonné la souffrance. » Le mot « addhā » est un terme de certitude, une expression sans doute, sans hésitation, une parole sans ambiguïté, une déclaration dépourvue de duplicité, une affirmation définitive, une expression de détermination, un terme de confirmation. « Bhagavā » est une désignation de respect... une désignation réalisée par l'expérience directe, à savoir le Béni. « Il a abandonné la souffrance » signifie qu'il a abandonné, délaissé, dissipé, éliminé et réduit à néant la souffrance de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, ainsi que la souffrance du chagrin, des lamentations, de la douleur physique, de la détresse mentale et du désespoir ; il l'a conduite à la non-existence. Ainsi : « Certes, le Béni a abandonné la souffrance. » ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโมติ ตถา หิ เต วิทิโต ตุลิโต ตีริโต วิภูโต วิภาวิโต เอส ธมฺโมติ – ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Car cet enseignement est connu de vous » signifie qu'en effet cet enseignement est connu de vous, pesé, examiné, manifesté et clarifié. C'est ainsi que : « Car cet enseignement est connu de vous. » C'est pourquoi ce brahmane dit : ‘‘เอตาภินนฺทามิ วโจ มเหสิโน, สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกํ; อทฺธา หิ ภควา ปหาสิ ทุกฺขํ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม’’ติ. « Je me réjouis de cette parole du Grand Sage, si bien proclamée par Gotama, libre de tout attachement. Certes, le Béni a abandonné la souffrance, car cet enseignement est connu de vous. » ๒๗. 27. เต จาปิ นูนปฺปชเหยฺยุ ทุกฺขํ, เย ตฺวํ มุนี อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย; ตํ ตํ นมสฺสามิ สเมจฺจ นาค, อปฺเปว มํ ภควา อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย. « Eux aussi pourraient assurément abandonner la souffrance, ceux que vous, ô Muni, instruiriez avec assiduité ; je m'incline devant vous, ô Naga, après vous avoir approché ; se pourrait-il que le Béni m'instruise avec assiduité ? » เต จาปิ นูนปฺปชเหยฺยุ ทุกฺขนฺติ. เต จาปีติ ขตฺติยา จ พฺราหฺมณา จ เวสฺสา จ สุทฺทา จ คหฏฺฐา จ ปพฺพชิตา จ เทวา จ มนุสฺสา จ. ปชเหยฺยุ ทุกฺขนฺติ ชาติทุกฺขํ ชราทุกฺขํ พฺยาธิทุกฺขํ มรณทุกฺขํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขํ ปชเหยฺยุํ วิโนเทยฺยุํ พฺยนฺตีกเรยฺยุํ อนภาวํ คเมยฺยุนฺติ – เต จาปิ นูนปฺปชเหยฺยุ ทุกฺขํ. « Eux aussi pourraient assurément abandonner la souffrance. » « Eux aussi » désigne les guerriers, les brahmanes, les commerçants, les serviteurs, les laïcs, les religieux, les divinités et les êtres humains. « Abandonner la souffrance » signifie qu'ils pourraient abandonner, dissiper, éliminer et réduire à néant la souffrance de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, ainsi que la souffrance du chagrin, des lamentations, de la douleur physique, de la détresse mentale et du désespoir, les conduisant à la non-existence. เย ตฺวํ มุนี อฏฺฐิตํ โอวเทยฺยาติ. เยติ ขตฺติเย จ พฺราหฺมเณ จ เวสฺเส จ สุทฺเท จ คหฏฺเฐ จ ปพฺพชิเต จ เทเว จ มนุสฺเส จ. ตฺวนฺติ ภควนฺตํ ภณติ. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ…เป… สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนิ. อฏฺฐิตํ โอวเทยฺยาติ อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย สกฺกจฺจํ โอวเทยฺย อภิณฺหํ โอวเทยฺย ปุนปฺปุนํ โอวเทยฺย อนุสาเสยฺยาติ – เย ตฺวํ มุนี อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย. « Ceux que vous, ô Muni, instruiriez avec assiduité. » « Ceux que » désigne les guerriers, les brahmanes, les commerçants, les serviteurs, les laïcs, les religieux, les divinités et les êtres humains. « Vous » s'adresse au Béni. « Muni » se réfère au savoir (ñāṇa), appelé « mona »... celui qui a transcendé le filet des attachements est un Muni. « Instruire avec assiduité » signifie instruire avec respect, instruire fréquemment, instruire à maintes reprises, conseiller. ตํ ตํ นมสฺสามิ สเมจฺจ นาคาติ. ตนฺติ ภควนฺตํ ภณติ. นมสฺสามีติ กาเยน วา นมสฺสามิ, วาจาย วา นมสฺสามิ, จิตฺเตน วา นมสฺสามิ, อนฺวตฺถปฏิปตฺติยา [Pg.83] วา นมสฺสามิ, ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺติยา วา นมสฺสามิ, สกฺกโรมิ ครุํ กโรมิ มาเนมิ ปูเชมิ. สเมจฺจาติ สเมจฺจ อภิสเมจฺจ สมาคนฺตฺวา อภิสมาคนฺตฺวา สมฺมุขา ตํ นมสฺสามิ. นาคาติ นาโค จ ภควา อาคุํ น กโรตีติ – นาโค, น คจฺฉตีติ – นาโค, น อาคจฺฉตีติ – นาโค. กถํ ภควา อาคุํ น กโรตีติ – นาโค? อาคุ วุจฺจติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สํกิเลสิกา โปโนภวิกา สทรา ทุกฺขวิปากา อายตึ ชาติชรามรณิยา. « Je m'incline devant vous, ô Naga, après vous avoir approché. » « Vous » se réfère au Béni. « Je m'incline » signifie que je m'incline soit par le corps, soit par la parole, soit par l'esprit, soit par la pratique conforme au but, soit par la pratique conforme au Dhamma ; j'honore, je respecte, je vénère et je rends hommage. « Après avoir approché » signifie après avoir compris par la réalisation, s'être réuni, s'être approché face à face, je m'incline. « Naga » : le Béni est appelé Naga parce qu'il ne commet aucun mal (āgu), parce qu'il ne va pas (na gacchati) [vers les mauvaises voies], et parce qu'il ne revient pas (na āgacchati) [aux souillures]. Comment le Béni est-il un Naga parce qu'il ne commet pas de mal ? Le « mal » (āgu) désigne les états malveillants et malsains, corrupteurs, menant à une nouvelle existence, accompagnés de détresse, ayant la souffrance pour fruit, et causant la naissance, la vieillesse et la mort futures. อาคุํ น กโรติ กิญฺจิ โลเก, [สภิยาติ ภควา]สพฺพสํโยเค วิสชฺช พนฺธนานิ; สพฺพตฺถ น สชฺชตี วิมุตฺโต, นาโค ตาทิ ปวุจฺจเต ตถตฺตาติ. « Il ne commet aucun mal dans le monde, [ô Sabhiya, dit le Béni], s'étant libéré de toutes les attaches et liens ; affranchi, il ne s'attache à rien nulle part ; un tel être, par sa nature, est appelé un Naga. » เอวํ ภควา อาคุํ น กโรตีติ – นาโค. C'est ainsi que le Béni ne commet pas de mal : il est un Naga. กถํ ภควา น คจฺฉตีติ – นาโค. ภควา น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, น ราควเสน คจฺฉติ, น โทสวเสน คจฺฉติ, น โมหวเสน คจฺฉติ, น มานวเสน คจฺฉติ, น ทิฏฺฐิวเสน คจฺฉติ, น อุทฺธจฺจวเสน คจฺฉติ, น วิจิกิจฺฉาวเสน คจฺฉติ, น อนุสยวเสน คจฺฉติ, น วคฺเคหิ ธมฺเมหิ ยายติ นียติ วุยฺหติ สํหรียติ. เอวํ ภควา น คจฺฉตีติ – นาโค. Comment le Béni est-il un Naga parce qu'il ne « va » pas ? Le Béni ne va pas par désir, ne va pas par haine, ne va pas par illusion, ne va pas par peur. Il ne va pas sous l'influence de la passion, de la haine, de l'illusion, de l'orgueil, des vues erronées, de l'agitation, du doute ou des tendances sous-jacentes. Il n'est pas mené, conduit, emporté ou entraîné par des états partisans. C'est ainsi que le Béni ne « va » pas : il est un Naga. กถํ ภควา น อาคจฺฉตีติ – นาโค. โสตาปตฺติมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉติ. สกทาคามิมคฺเคน…เป… อนาคามิมคฺเคน… อรหตฺตมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉติ. เอวํ ภควา น อาคจฺฉตีติ นาโคติ – ตํ ตํ นมสฺสามิ สเมจฺจ นาค. Comment le Béni est-il un Naga parce qu'il ne « revient » pas ? Les impuretés qui ont été abandonnées par le chemin de l'entrée dans le courant (Sotāpatti), il n'y revient pas, ne s'en approche plus, n'y retourne pas. Les impuretés abandonnées par le chemin de celui qui ne revient qu'une fois... le chemin de celui qui ne revient plus... le chemin de l'Arhat, il n'y revient pas, ne s'en approche plus, n'y retourne pas. C'est ainsi que le Béni ne « revient » pas : il est un Naga. C'est pourquoi : « Je m'incline devant vous, ô Naga, après vous avoir approché. » อปฺเปว มํ ภควา อฏฺฐิตํ โอวเทยฺยาติ อปฺเปว มํ ภควา อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย สกฺกจฺจํ โอวเทยฺย อภิณฺหํ โอวเทยฺย ปุนปฺปุนํ โอวเทยฺย อนุสาเสยฺยาติ – อปฺเปว มํ ภควา อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Se pourrait-il que le Béni m'instruise avec assiduité ? » signifie : se pourrait-il que le Béni m'instruise avec respect, m'instruise fréquemment, m'instruise à maintes reprises, me conseille ? C'est pourquoi ce brahmane dit : ‘‘เต [Pg.84] จาปิ นูนปฺปชเหยฺยุ ทุกฺขํ, เย ตฺวํ มุนี อฏฺฐิตํ โอวเทยฺย; ตํ ตํ นมสฺสามิ สเมจฺจ นาค, อปฺเปว มํ ภควา อฏฺฐิตํ โอวเทยฺยา’’ติ. « Eux aussi pourraient assurément abandonner la souffrance, ceux que vous, ô Muni, instruiriez avec assiduité ; je m'incline devant vous, ô Naga, après vous avoir approché ; se pourrait-il que le Béni m'instruise aussi avec assiduité ? » ๒๘. 28. ยํ พฺราหฺมณํ เวทคุมาภิชญฺญา, อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตํ; อทฺธา หิ โส โอฆมิมํ อตาริ, ติณฺโณ จ ปารํ อขิโล อกงฺโข. « Le brahmane que l'on reconnaîtrait comme ayant atteint la connaissance, sans possession, non attaché à l'existence sensuelle ; assurément, il a traversé ce flot, parvenu à l'autre rive, sans obstacle et sans doute. » ยํ พฺราหฺมณํ เวทคุมาภิชญฺญาติ. พฺราหฺมโณติ สตฺตนฺนํ ธมฺมานํ พาหิตตฺตา พฺราหฺมโณ. สกฺกายทิฏฺฐิ พาหิตา โหติ, วิจิกิจฺฉา พาหิตา โหติ, สีลพฺพตปรามาโส พาหิโต โหติ, ราโค พาหิโต โหติ, โทโส พาหิโต โหติ, โมโห พาหิโต โหติ, มาโน พาหิโต โหติ. พาหิตาสฺส โหนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สํกิเลสิกา โปโนภวิกา สทรา ทุกฺขวิปากา อายตึ ชาติชรามรณิยา. « Le brahmane que l'on reconnaîtrait comme ayant atteint la connaissance. » « Brahmane » : il est un brahmane pour avoir écarté sept choses. La vue de l'existence propre (sakkāyadiṭṭhi) est écartée, le doute est écarté, l'attachement aux rites et rituels est écarté, la passion est écartée, la haine est écartée, l'illusion est écartée, l'orgueil est écarté. Il a écarté les états malveillants et malsains, corrupteurs, menant à une nouvelle existence, accompagnés de détresse, ayant la souffrance pour fruit, et causant la naissance, la vieillesse et la mort futures. พาหิตฺวา สพฺพปาปกานิ, [สภิยาติ ภควา]วิมโล สาธุสมาหิโต ฐิตตฺโต; สํสารมติจฺจ เกวลี โส, อสิโต ตาทิ ปวุจฺจเต ส พฺรหฺมา. « Ayant écarté tous les maux, [ô Sabhiya, dit le Béni], sans tache, bien concentré, l'esprit stable ; ayant transcendé le cycle des renaissances, accompli, sans attache, un tel être est appelé un Brahma. » เวทคูติ เวโท วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ…เป… สพฺพํ เวทมติจฺจ เวทคู โสติ. อภิชญฺญาติ อภิชาเนยฺย อาชาเนยฺย วิชาเนยฺย ปฏิวิชาเนยฺย ปฏิวิชฺเฌยฺยาติ – ยํ พฺราหฺมณํ เวทคุมาภิชญฺญา. « Vedagū » : la connaissance (veda) désigne le savoir lié aux quatre chemins... ayant transcendé toute connaissance, il est un « Vedagū ». « Reconnaître » signifie qu'on devrait le reconnaître pleinement, le comprendre, le discerner, le réaliser, le pénétrer. Ainsi : « Le brahmane que l'on reconnaîtrait comme ayant atteint la connaissance. » อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตนฺติ. อกิญฺจนนฺติ ราคกิญฺจนํ โทสกิญฺจนํ โมหกิญฺจนํ มานกิญฺจนํ ทิฏฺฐิกิญฺจนํ กิเลสกิญฺจนํ ทุจฺจริตกิญฺจนํ, ยสฺเสเต กิญฺจนา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, โส วุจฺจติ อกิญฺจโน. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. ภวาติ ทฺเว ภวา – กมฺมภโว จ ปฏิสนฺธิโก จ ปุนพฺภโว [Pg.85] …เป… อยํ ปฏิสนฺธิโก ปุนพฺภโว. อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตนฺติ อกิญฺจนํ ปุคฺคลํ กามภเว จ อสตฺตํ อลคฺคํ อลคฺคิตํ อปลิพุทฺธํ นิกฺขนฺตํ นิสฺสฏํ วิปฺปมุตฺตํ วิสญฺญุตฺตํ วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรนฺตนฺติ – อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตํ. « Sans possession et non attaché à l’existence sensuelle. » « Sans possession » (akiñcana) signifie celui dont les encombrements que sont la passion, la haine, l’illusion, l’orgueil, les vues fausses, les souillures et l’inconduite ont été abandonnés, déracinés, apaisés, calmés, rendus incapables de renaître, et consumés par le feu de la connaissance ; un tel être est dit « sans possession ». Quant aux « désirs » (kāma), il y en a brièvement deux types : les désirs-objets et les désirs-souillures... ceux-ci sont appelés désirs-objets... ceux-ci sont appelés désirs-souillures. Quant à l’« existence » (bhava), il y a deux types d’existence : l’existence par l’action (kammabhava) et l’existence par la renaissance (punabbhava)... ceci est l’existence par la renaissance. « Sans possession et non attaché à l’existence sensuelle » désigne une personne sans possession qui, dans l’existence sensuelle, demeure non attachée, non liée, non entravée, libre, sortie, délivrée, détachée, et vivant avec un esprit libéré de toute limite. อทฺธา หิ โส โอฆมิมํ อตารีติ. อทฺธาติ เอกํสวจนํ…เป… อวตฺถาปนวจนเมตํ – อทฺธาติ. โอฆนฺติ กาโมฆํ ภโวฆํ ทิฏฺโฐฆํ อวิชฺโชฆํ. อตารีติ อุตฺตริ ปตริ สมติกฺกมิ วีติวตฺตยีติ – อทฺธา หิ โส โอฆมิมํ อตาริ. « Assurément, il a traversé ce torrent. » « Assurément » (addhā) est un terme exprimant la certitude... c’est un terme de confirmation. « Le torrent » (ogha) désigne le torrent des désirs sensuels, le torrent de l’existence, le torrent des vues fausses et le torrent de l’ignorance. « Il a traversé » signifie qu’il a passé au-delà, qu’il a franchi, qu’il a surmonté, qu’il est allé au-delà. Ainsi : « Assurément, il a traversé ce torrent. » ติณฺโณ จ ปารํ อขิโล อกงฺโขติ. ติณฺโณติ กาโมฆํ ติณฺโณ, ภโวฆํ ติณฺโณ, ทิฏฺโฐฆํ ติณฺโณ, อวิชฺโชฆํ ติณฺโณ, สํสารปถํ ติณฺโณ อุตฺติณฺโณ นิตฺถิณฺโณ อติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต วีติวตฺโต. โส วุตฺถวาโส จิณฺณจรโณ คตทฺโธ คตทิโส คตโกฏิโก ปาลิตพฺรหฺมจริโย อุตฺตมทิฏฺฐิปฺปตฺโต ภาวิตมคฺโค, ปหีนกิเลโส ปฏิวิทฺธากุปฺโป สจฺฉิกตนิโรโธ. ทุกฺขํ ตสฺส ปริญฺญาตํ, สมุทโย ปหีโน, มคฺโค ภาวิโต, นิโรโธ สจฺฉิกโต, อภิญฺเญยฺยํ อภิญฺญาตํ, ปริญฺเญยฺยํ ปริญฺญาตํ, ปหาตพฺพํ ปหีนํ, ภาเวตพฺพํ ภาวิตํ, สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกตํ. โส อุกฺขิตฺตปลิโฆ สํกิณฺณปริกฺโข อพฺพุฬฺเหสิโก นิรคฺคโฬ อริโย ปนฺนทฺธโช ปนฺนภาโร วิสญฺญุตฺโต ปญฺจงฺควิปฺปหีโน ฉฬงฺคสมนฺนาคโต เอการกฺโข จตุราปสฺเสโน ปนุณฺณปจฺเจกสจฺโจ สมวยสฏฺเฐสโน อนาวิลสงฺกปฺโป ปสฺสทฺธกายสงฺขาโร สุวิมุตฺตจิตฺโต สุวิมุตฺตปญฺโญ เกวลี วุสิตวา อุตฺตมปุริโส ปรมปุริโส ปรมปตฺติปฺปตฺโต. โส เนว อาจินาติ น อปจินาติ, อปจินิตฺวา ฐิโต. เนว ปชหติ น อุปาทิยติ, ปชหิตฺวา ฐิโต. เนว วิสิเนติ น อุสฺสิเนติ, วิสิเนตฺวา ฐิโต. เนว วิธูเปติ น สนฺธูเปติ, วิธูเปตฺวา ฐิโต. อเสกฺเขน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคตตฺตา ฐิโต. อเสกฺเขน สมาธิกฺขนฺเธน…เป… ปญฺญากฺขนฺเธน… วิมุตฺติกฺขนฺเธน… วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธน สมนฺนาคตตฺตา ฐิโต. สจฺจํ สมฺปฏิปาทยิตฺวา ฐิโต. เอชํ สมติกฺกมิตฺวา ฐิโต. กิเลสคฺคึ ปริยาทิยิตฺวา ฐิโต. อปริคมนตาย ฐิโต. กถํ สมาทาย ฐิโต? วิมุตฺติปฏิเสวนตาย ฐิโต[Pg.86]. เมตฺตาย ปาริสุทฺธิยา ฐิโต. กรุณาย …เป… มุทิตาย… อุเปกฺขาย ปาริสุทฺธิยา ฐิโต. อจฺจนฺตปาริสุทฺธิยา ฐิโต. อตมฺมยตาย ปาริสุทฺธิยา ฐิโต. วิมุตฺตตฺตา ฐิโต. สนฺตุสฺสิตตฺตา ฐิโต. ขนฺธปริยนฺเต ฐิโต. ธาตุปริยนฺเต ฐิโต. อายตนปริยนฺเต ฐิโต. คติปริยนฺเต ฐิโต. อุปปตฺติปริยนฺเต ฐิโต. ปฏิสนฺธิปริยนฺเต ฐิโต. ภวปริยนฺเต ฐิโต. สํสารปริยนฺเต ฐิโต. วฏฺฏปริยนฺเต ฐิโต. อนฺติมภเว ฐิโต. อนฺติเม สมุสฺสเย ฐิโต. อนฺติมเทหธโร อรหา. « Il a traversé vers l’autre rive, sans aspérité, sans doute. » « Il a traversé » signifie qu’il a traversé le torrent des désirs, le torrent de l’existence, le torrent des vues, le torrent de l’ignorance ; il a traversé, franchi, surmonté le chemin du saṃsāra. Il est celui qui a mené la vie sainte, accompli ce qui devait l'être, atteint le terme du voyage, atteint la destination finale, gardé la conduite sublime, atteint la vue suprême, développé le chemin, abandonné les souillures, réalisé l'immuable, réalisé la cessation. La souffrance a été pleinement comprise, l'origine abandonnée, le chemin développé, la cessation réalisée ; ce qui doit être connu par la connaissance supérieure a été connu, ce qui doit être pleinement compris a été compris, ce qui doit être abandonné a été abandonné, ce qui doit être développé a été développé, ce qui doit être réalisé a été réalisé. Il est celui qui a enlevé le verrou (de l'ignorance), comblé les fossés, arraché le pilier (de la soif), brisé les barrières, il est un noble, il a abaissé la bannière (de l'orgueil), déposé le fardeau (des agrégats), il est détaché, libre des cinq entraves, doté des six qualités, protégé par l'unique garde (la pleine conscience), s'appuyant sur les quatre supports, ayant écarté les vérités individuelles, abandonné les quêtes mondaines, aux intentions limpides, aux formations corporelles apaisées, à l’esprit bien libéré, à la sagesse bien libérée, l'accompli, celui qui a vécu, l'homme suprême, l'homme ultime ayant atteint la réalisation suprême. Il ne construit plus, il ne démolit plus, il demeure après avoir tout démolit. Il n'abandonne plus, il ne saisit plus, il demeure après avoir abandonné. Il ne disperse plus, il ne rassemble plus, il demeure après avoir dispersé. Il n'enfume plus, il ne s'enflamme plus, il demeure après avoir tout éteint. Il demeure doté de la perfection de la vertu de l’Asekha, de la perfection de la concentration... de la sagesse... de la libération... de la connaissance et de la vision de la libération. Il demeure après avoir réalisé la vérité, après avoir surmonté l'agitation, après avoir éteint le feu des souillures, dans l'état de non-retour. Il demeure en savourant la libération. Il demeure dans la pureté de la bienveillance, de la compassion, de la joie altruiste et de l'équanimité. Il demeure dans la pureté absolue, dans la pureté de l'imperturbabilité, par le fait d'être libéré, par le fait d'être satisfait. Il demeure au terme des agrégats, au terme des éléments, au terme des bases sensorielles, au terme des destinées, au terme de la naissance, au terme de la renaissance, au terme de l'existence, au terme du saṃsāra, au terme du cycle, dans sa dernière existence, dans son dernier corps. Portant son dernier corps, il est un Arahant. ตสฺสายํ ปจฺฉิมโก ภโว, จริโมยํ สมุสฺสโย; ชาติมรณสํสาโร, นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ. « Pour lui, ceci est sa dernière existence, ceci est son ultime corps ; le cycle des naissances et des morts, le processus du devenir, n’existe plus pour lui. » ติณฺโณ จ ปารนฺติ ปารํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. โส ปารคโต ปารปฺปตฺโต อนฺตคโต อนฺตปฺปตฺโต โกฏิคโต โกฏิปฺปตฺโต ปริยนฺตคโต ปริยนฺตปฺปตฺโต โวสานคโต โวสานปฺปตฺโต ตาณคโต ตาณปฺปตฺโต เลณคโต เลณปฺปตฺโต สรณคโต สรณปฺปตฺโต อภยคโต อภยปฺปตฺโต อจฺจุตคโต อจฺจุตปฺปตฺโต อมตคโต อมตปฺปตฺโต นิพฺพานคโต นิพฺพานปฺปตฺโต. โส วุตฺตวาโส จิณฺณจรโณ…เป… ชาติมรณสํสาโร, นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ – ติณฺโณ จ ปารํ. « Traversé vers l’autre rive » : « l’autre rive » désigne l’Immortel, le Nibbāna. C’est l’apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. Il est allé sur l’autre rive, a atteint l’autre rive, est arrivé au bout, a atteint le bout, est arrivé au sommet, a atteint le sommet, est arrivé au terme, a atteint le terme, est arrivé à la conclusion, a atteint la conclusion, est arrivé à l’abri, a atteint l’abri, est arrivé au refuge, a atteint le refuge, est arrivé à la sécurité, a atteint la sécurité, est arrivé à l’immuable, a atteint l’immuable, est arrivé à l’immortel, a atteint l’immortel, est arrivé au Nibbāna, a atteint le Nibbāna. Il est celui qui a mené la vie sainte, accompli ce qui devait l'être... le cycle des naissances et des morts n'existe plus pour lui. Telle est la signification de « traversé vers l’autre rive ». อขิโลติ ราโค ขิโล, โทโส ขิโล, โมโห ขิโล, โกโธ ขิโล, อุปนาโห ขิโล…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา ขิลา. ยสฺเสเต ขิลา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา โส วุจฺจติ อขิโล. อกงฺโขติ ทุกฺเข กงฺขา, ทุกฺขสมุทเย กงฺขา, ทุกฺขนิโรเธ กงฺขา, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย กงฺขา, ปุพฺพนฺเต กงฺขา, อปรนฺเต กงฺขา, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต กงฺขา, อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ กงฺขา, ยา เอวรูปา กงฺขา กงฺขายนา กงฺขายิตตฺตํ วิมติ วิจิกิจฺฉา ทฺเวฬฺหกํ ทฺเวธาปโถ สํสโย อเนกํสคฺคาโห อาสปฺปนา ปริสปฺปนา อปริโยคาหนา ฉมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข. ยสฺเสเต กงฺขา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา โส [Pg.87] วุจฺจติ อกงฺโขติ – ติณฺโณ จ ปารํ อขิโล อกงฺโข. เตนาห ภควา – « Sans aspérité » (akhila) signifie que la passion est une aspérité, la haine est une aspérité, l’illusion est une aspérité, la colère est une aspérité, la malveillance est une aspérité... toutes les formations mentales malsaines sont des aspérités. Celui pour qui ces aspérités sont abandonnées, déracinées, apaisées, calmées, rendues incapables de renaître et consumées par le feu de la connaissance est dit « sans aspérité ». « Sans doute » (akaṅkho) signifie le doute concernant la souffrance, son origine, sa cessation, le chemin y menant, le doute concernant le passé, le futur, les deux, et la coproduction conditionnée. Une telle forme de doute, d’hésitation, de perplexité, de bifurcation, d'indécision, d'agitation de l'esprit ; celui pour qui ces doutes sont abandonnés, déracinés, apaisés, calmés, rendues incapables de renaître et consumés par le feu de la connaissance est dit « sans doute ». C'est ainsi qu'il a « traversé vers l’autre rive, sans aspérité, sans doute ». C’est pourquoi le Béni a dit : ‘‘ยํ พฺราหฺมณํ เวทคุมาภิชญฺญา, อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตํ; อทฺธา หิ โส โอฆมิมํ อตาริ, ติณฺโณ จ ปารํ อขิโล อกงฺโข’’ติ. « Ce Brahmane que l’on reconnaît comme ayant atteint la connaissance suprême, sans possession, non attaché à l’existence sensuelle ; assurément, il a traversé ce torrent. Il a traversé vers l’autre rive, sans aspérité et sans doute. » ๒๙. 29. วิทฺวา จ โย เวทคู นโร อิธ, ภวาภเว สงฺคมิมํ วิสชฺช; โส วีตตณฺโห อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมิ. « L’homme sage qui, ici-bas, est parvenu à la connaissance suprême, ayant abandonné cet attachement aux diverses formes d’existence ; libre de soif, sans détresse, sans attente, il a traversé la naissance et la vieillesse, ainsi je le déclare. » วิทฺวา จ โย เวทคู นโร อิธาติ. วิทฺวาติ วิชฺชาคโต ญาณี วิภาวี เมธาวี. โยติ โย ยาทิโส…เป… มนุสฺโส วา. เวทคูติ เวทา วุจฺจนฺติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค วีมํสา วิปสฺสนา สมฺมาทิฏฺฐิ. เตหิ เวเทหิ ชาติชรามรณสฺส อนฺตคโต อนฺตปฺปตฺโต โกฏิคโต โกฏิปฺปตฺโต ปริยนฺตคโต ปริยนฺตปฺปตฺโต โวสานคโต โวสานปฺปตฺโต ตาณคโต ตาณปฺปตฺโต เลณคโต เลณปฺปตฺโต สรณคโต สรณปฺปตฺโต อภยคโต อภยปฺปตฺโต อจฺจุตคโต อจฺจุตปฺปตฺโต อมตคโต อมตปฺปตฺโต นิพฺพานคโต นิพฺพานปฺปตฺโต. เวทานํ วา อนฺตคโตติ เวทคู, เวเทหิ วา อนฺตคโตติ เวทคู, สตฺตนฺนํ วา ธมฺมานํ วิทิตตฺตา เวทคู. สกฺกายทิฏฺฐิ วิทิตา โหติ, วิจิกิจฺฉา…เป… สีลพฺพตปรามาโส… ราโค… โทโส… โมโห… มาโน วิทิโต โหติ. วิทิตาสฺส โหนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สํกิเลสิกา โปโนภวิกา สทรา ทุกฺขวิปากา อายตึ ชาติชรามรณิยา. « Le sage qui est un connaisseur (vedagū) ici ». « Le sage » (vidvā) signifie celui qui est parvenu à la connaissance, le savant, l’éclairé, celui qui est doué de sagesse. « Qui » (yo) se réfère à n’importe quel être humain... « Vedagū » signifie que les « Vedas » désignent la connaissance (ñāṇa) des quatre sentiers : la sagesse, la faculté de sagesse, la force de sagesse, le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes, l’examen, la vision profonde, la vision juste. Par ces connaissances (vedā), il est parvenu à la fin (antagato), au terme, au sommet, à la limite, à l’achèvement, à la protection, au refuge, à l’abri, à la sûreté, au sans-peur, à l’immuable, à l’immortel, au Nibbāna de la naissance, de la vieillesse et de la mort. Ou bien, il est un « vedagū » parce qu’il est allé au bout des connaissances (les souillures), ou parce qu’il est parvenu par les connaissances au terme de la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), ou parce qu’il a pleinement connu sept choses : la vue de l’existence d’un soi est connue, le doute... les règles et rites... l’attachement... l’aversion... l’égarement... l’orgueil est connu. Pour lui, sont connus les états malhabiles et mauvais, corrupteurs, menant à une existence renouvelée, associés à l’angoisse, produisant la souffrance pour fruit, et qui sont causes de naissance, de vieillesse et de mort futures. เวทานิ วิเจยฺย เกวลานิ, [สภิยาติ ภควา]สมณานํ ยานีธตฺถิ พฺราหฺมณานํ; สพฺพเวทนาสุ วีตราโค, สพฺพํ เวทมติจฺจ เวทคู โส. « Ayant examiné tous les Vedas (connaissances), [Sabhiya, dit le Bienheureux], parmi ceux qui appartiennent aux ascètes et aux brahmanes ; libre de passion à l’égard de toutes les sensations, ayant transcendé toute connaissance (veda), celui-là est un Vedagū. » นโรติ [Pg.88] สตฺโต นโร มานโว โปโส ปุคฺคโล ชีโว ชาคุ ชนฺตุ อินฺทคุ มนุโช. อิธาติ อิมิสฺสา ทิฏฺฐิยา…เป… อิมสฺมึ มนุสฺสโลเกติ – วิทฺวา จ โย เวทคู นโร อิธ. « Homme » (naro) désigne l'être, l'homme, le jeune homme, l'individu, la personne, l'être vivant, la créature... « Ici » (idha) signifie dans cette vue... dans ce monde des hommes — d'où : « le sage qui est un connaisseur ici ». ภวาภเว สงฺคมิมํ วิสชฺชาติ. ภวาภเวติ ภวาภเว กมฺมภเว ปุนพฺภเว กามภเว, กมฺมภเว กามภเว ปุนพฺภเว รูปภเว, กมฺมภเว รูปภเว ปุนพฺภเว อรูปภเว, กมฺมภเว อรูปภเว ปุนพฺภเว ปุนปฺปุนภเว, ปุนปฺปุนคติยา ปุนปฺปุนอุปปตฺติยา ปุนปฺปุนปฏิสนฺธิยา ปุนปฺปุนอตฺตภาวาภินิพฺพตฺติยา. สงฺคาติ สตฺต สงฺคา – ราคสงฺโค, โทสสงฺโค, โมหสงฺโค, มานสงฺโค, ทิฏฺฐิสงฺโค, กิเลสสงฺโค, ทุจฺจริตสงฺโค. วิสชฺชาติ สงฺเค โวสชฺเชตฺวา วา วิสชฺช. อถ วา, สงฺเค พนฺเธ วิพนฺเธ อาพนฺเธ ลคฺเค ลคฺคิเต ปลิพุทฺเธ พนฺธเน โผฏยิตฺวา วา วิสชฺช. ยถา ยานํ วา วยฺหํ วา รถํ วา สกฏํ วา สนฺทมานิกํ วา สชฺชํ วิสชฺชํ กโรนฺติ วิโกเปนฺติ – เอวเมว เต สงฺเค โวสชฺเชตฺวา วา วิสชฺช. อถ วา, สงฺเค พนฺเธ วิพนฺเธ อาพนฺเธ ลคฺเค ลคฺคิเต ปลิพุทฺเธ พนฺธเน โผฏยิตฺวา วา วิสชฺชาติ – ภวาภเว สงฺคมิมํ วิสชฺช. « Ayant abandonné cet attachement aux existences diverses ». « Existences diverses » (bhavābhave) signifie dans l'existence des actes, l'existence renouvelée, l'existence sensorielle, l'existence de la forme, l'existence sans forme... dans la renaissance répétée, dans la transmigration continuelle, dans la production de l'individualité. « Attachement » (saṅga) désigne les sept attachements : l'attachement par la passion, par l'aversion, par l'égarement, par l'orgueil, par les vues, par les souillures, par l'inconduite. « Ayant abandonné » (visajja) signifie après avoir rejeté ou délaissé l’attachement. Ou bien, après avoir brisé et délaissé les liens, les entraves, les attaches, les accrocs, les obstructions, les entraves de la passion. Tout comme on démantèle ou on abandonne un véhicule, un palanquin, un char, une charrette ou une litière — de la même manière, ayant délaissé ou abandonné ces attachements. D'où : « ayant abandonné cet attachement aux existences diverses ». โส วีตตณฺโห อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมีติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา… ยสฺเสสา ตณฺหา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, โส วุจฺจติ วีตตณฺโห วิคตตณฺโห จตฺตตณฺโห วนฺตตณฺโห มุตฺตตณฺโห ปหีนตณฺโห ปฏินิสฺสฏฺฐตณฺโห วีตราโค จตฺตราโค ปหีนราโค ปฏินิสฺสฏฺฐราโค นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีติภูโต สุขปฺปฏิสํเวที พฺรหฺมภูเตน อตฺตนา วิหรตีติ – โส วีตตณฺโห. อนีโฆติ ราโค นีโฆ, โทโส นีโฆ, โมโห นีโฆ, โกโธ นีโฆ, อุปนาโห นีโฆ…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา นีฆา. ยสฺเสเต นีฆา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, โส วุจฺจติ อนีโฆ. นิราโสติ อาสา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. ยสฺเสสา อาสา ตณฺหา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, โส วุจฺจติ นิราโส. ชาตีติ ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ…เป… อายตนานํ ปฏิลาโภ. ชราติ ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ [Pg.89] …เป… อินฺทฺริยานํ ปริปาโก. อยํ วุจฺจติ ชรา. โส วีตตณฺโห อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมีติ โย โส วีตตณฺโห อนีโฆ จ นิราโส จ, โส โข ชาติชรามรณํ อตริ อุตฺตริ ปตริ สมติกฺกมิ วีติวตฺตยีติ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – โส วีตตณฺโห อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมิ. เตนาห ภควา – « Celui-là, libre de soif, sans affliction et sans attente, a franchi la naissance et la vieillesse, dis-je. » « Soif » (taṇhā) signifie la soif des formes... des phénomènes... Celui pour qui cette soif est abandonnée, déracinée, apaisée, éteinte, incapable de renaître, brûlée par le feu de la connaissance, est appelé « libre de soif », « ayant renoncé à la soif », « ayant rejeté la soif », « affranchi de la soif », « sans passion », « apaisé », « refroidi », « ressentant le bonheur », vivant avec un esprit devenu sublime — c'est ainsi qu'il est « libre de soif ». « Sans affliction » (anīgho) : l'affliction est la passion, l'aversion, l'égarement, la colère, l'inimitié... toutes les formations malhabiles. Celui pour qui ces afflictions sont abandonnées... brûlées par le feu de la connaissance, est appelé « sans affliction ». « Sans attente » (nirāso) : l'attente (āsā) est appelée soif. La passion, la convoitise, l'avidité, la racine du mal. Celui pour qui cette attente, cette soif, est abandonnée... est appelé « sans attente ». « Naissance » (jāti) est la naissance des divers êtres... « Vieillesse » (jarā) est la décrépitude des divers êtres... le mûrissement des facultés. C'est ce qu'on appelle la vieillesse. « Celui-là, libre de soif, sans affliction et sans attente, a franchi la naissance et la vieillesse, dis-je » signifie que celui qui est libre de soif, sans affliction et sans attente, a certes traversé, franchi, surmonté, transcendé la naissance, la vieillesse et la mort ; c'est ce que je dis, je déclare, j'enseigne, je fais connaître, j'établis, j'ouvre, j'analyse, j'élucide, je manifeste. C’est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘วิทฺวา จ โย เวทคู นโร อิธ, ภวาภเว สงฺคมิมํ วิสชฺช; โส วีตตณฺโห อนีโฆ นิราโส, อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมี’’ติ. « Le sage qui est un connaisseur ici, ayant abandonné cet attachement aux existences diverses ; celui-là, libre de soif, sans affliction et sans attente, a franchi la naissance et la vieillesse, dis-je. » สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม, ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ. À la fin de la strophe... « Le Bienheureux, Seigneur, est mon maître, je suis son disciple », dit-il. เมตฺตคูมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส จตุตฺโถ. L'exposition de la question du jeune homme Mettagū, la quatrième, est terminée. ๕. โธตกมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส 5. Exposition de la question du jeune homme Dhotaka. ๓๐. 30. ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ, [อิจฺจายสฺมา โธตโก]วาจาภิกงฺขามิ มเหสิ ตุยฺหํ; ตว สุตฺวาน นิคฺโฆสํ, สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโน. « Je vous interroge, ô Bienheureux, dites-le moi, [dit le vénérable Dhotaka], j'aspire à votre parole, ô Grand Sage ; ayant entendu votre voix, je m'entraînerai pour mon propre Nibbāna. » ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตนฺติ. ปุจฺฉามีติ ติสฺโส ปุจฺฉา – อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา, ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา, วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา…เป… อิมา ติสฺโส ปุจฺฉา…เป… นิพฺพานปุจฺฉา. ปุจฺฉามิ ตนฺติ ปุจฺฉามิ ตํ ยาจามิ ตํ อชฺเฌสามิ ตํ ปสาเทมิ ตํ, กถยสฺสุ เมติ – ปุจฺฉามิ ตํ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. « Je vous interroge, ô Bienheureux, dites-le moi ». « Interroger » désigne trois types de questions : la question pour éclairer ce qui n'est pas vu, la question pour comparer ce qui est vu, la question pour trancher le doute... la question sur le Nibbāna. « Je vous interroge » signifie je vous interroge, je vous prie, je vous sollicite, je vous exprime ma dévotion : parlez-moi. « Bienheureux » est une désignation respectueuse... c'est une appellation fondée sur la réalisation. « Dites-le moi » signifie dites, déclarez, enseignez, faites connaître, établissez, ouvrez, analysez, élucidez, manifestez. อิจฺจายสฺมา โธตโกติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อายสฺมาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ อายสฺมาติ. โธตโกติ ตสฺส [Pg.90] พฺราหฺมณสฺส นามํ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา โธตโก. « Dit le vénérable Dhotaka ». « Iti » est une jonction de mots... « Vénérable » (āyasmā) est un terme d'affection, de respect, de déférence et de courtoisie. « Dhotaka » est le nom de ce brahmane, son appellation, sa désignation, son usage, son nom, son expression. วาจาภิกงฺขามิ มเหสิ ตุยฺหนฺติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ กงฺขามิ อภิกงฺขามิ อิจฺฉามิ สาทิยามิ ปตฺถยามิ ปิหยามิ อภิชปฺปามิ. มเหสีติ กึ มเหสิ ภควา? มหนฺตํ สีลกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ…เป… กหํ นราสโภติ มเหสีติ – วาจาภิกงฺขามิ มเหสิ ตุยฺหํ. « Je désire ardemment votre parole, ô Grand Sage » signifie : je désire, je souhaite ardemment, je convoite, je me plais, je soupire après, j'aspire à, j'implore votre parole, votre élocution, votre enseignement, votre instruction et votre discipline. Quant à « Mahesī » (Grand Sage), pourquoi le Bienheureux est-il appelé Mahesī ? Il a cherché, recherché, exploré la grande masse de la moralité (sīlakkhandha)... etc... il est le taureau parmi les hommes qui a été cherché, d'où le terme Mahesī — « Je désire ardemment votre parole, ô Grand Sage, la vôtre ». ตว สุตฺวาน นิคฺโฆสนฺติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ สุตฺวา สุณิตฺวา อุคฺคเหตฺวา อุปธารยิตฺวา อุปลกฺขยิตฺวาติ – ตว สุตฺวาน นิคฺโฆสํ. « Ayant entendu votre voix » signifie : ayant entendu, écouté, appris, retenu et bien noté votre parole, votre élocution, votre enseignement, votre instruction et votre discipline — « ayant entendu votre voix ». สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโนติ. สิกฺขาติ ติสฺโส สิกฺขา – อธิสีลสิกฺขา, อธิจิตฺตสิกฺขา, อธิปญฺญาสิกฺขา…เป… อยํ อธิปญฺญาสิกฺขา. นิพฺพานมตฺตโนติ อตฺตโน ราคสฺส นิพฺพาปนาย, โทสสฺส นิพฺพาปนาย, โมหสฺส นิพฺพาปนาย, โกธสฺส นิพฺพาปนาย, อุปนาหสฺส นิพฺพาปนาย…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ สมาย อุปสมาย วูปสมาย นิพฺพาปนาย ปฏินิสฺสคฺคาย ปฏิปสฺสทฺธิยา อธิสีลมฺปิ สิกฺเขยฺย, อธิจิตฺตมฺปิ สิกฺเขยฺย, อธิปญฺญมฺปิ สิกฺเขยฺย. อิมา ติสฺโส สิกฺขาโย อาวชฺชนฺโต สิกฺเขยฺย, ชานนฺโต สิกฺเขยฺย, ปสฺสนฺโต สิกฺเขยฺย, ปจฺจเวกฺขนฺโต สิกฺเขยฺย, จิตฺตํ ปทหนฺโต สิกฺเขยฺย, สทฺธาย อธิมุจฺจนฺโต สิกฺเขยฺย, วีริยํ ปคฺคณฺหนฺโต สิกฺเขยฺย, สตึ อุปฏฺฐเปนฺโต สิกฺเขยฺย, จิตฺตํ สมาทหนฺโต สิกฺเขยฺย, ปญฺญาย ปชานนฺโต สิกฺเขยฺย, อภิญฺเญยฺยํ อภิชานนฺโต สิกฺเขยฺย, ปริญฺเญยฺยํ ปริชานนฺโต สิกฺเขยฺย, ปหาตพฺพํ ปชหนฺโต สิกฺเขยฺย, ภาเวตพฺพํ ภาเวนฺโต สิกฺเขยฺย, สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกโรนฺโต สิกฺเขยฺย, อาจเรยฺย สมาจเรยฺย สมาทาย วตฺเตยฺยาติ – สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโน. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Qu'il s'entraîne pour son propre Nibbāna » : L'entraînement (sikkhā) désigne les trois entraînements : l'entraînement à la moralité supérieure, l'entraînement à l'esprit supérieur et l'entraînement à la sagesse supérieure... etc... ceci est l'entraînement à la sagesse supérieure. « Pour son propre Nibbāna » signifie : pour l'extinction de son propre attachement, pour l'extinction de sa haine, pour l'extinction de son égarement, pour l'extinction de sa colère, pour l'extinction de son hostilité... etc... pour le calme, l'apaisement, la tranquillité, l'extinction, le renoncement et la cessation de toutes les formations mentales malsaines, il devrait s'entraîner à la moralité supérieure, à l'esprit supérieur et à la sagesse supérieure. En réfléchissant à ces trois entraînements, il devrait s'entraîner ; en sachant, en voyant, en examinant, en appliquant son esprit, en étant résolu par la foi, en fournissant l'effort, en établissant la pleine conscience, en concentrant son esprit, en comprenant par la sagesse, en connaissant directement ce qui doit être connu directement, en comprenant pleinement ce qui doit être pleinement compris, en abandonnant ce qui doit être abandonné, en développant ce qui doit être développé, en réalisant ce qui doit être réalisé, il devrait s'entraîner ; il devrait pratiquer, bien pratiquer, s'engager et se conduire selon cela — « qu'il s'entraîne pour son propre Nibbāna ». C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ, [อิจฺจายสฺมา โธตโก]วาจาภิกงฺขามิ มเหสิ ตุยฺหํ; ตว สุตฺวาน นิคฺโฆสํ, สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโน’’ติ. « Je vous interroge, Bienheureux, dites-le-moi, [dit le vénérable Dhotaka], je désire ardemment votre parole, ô Grand Sage ; ayant entendu votre voix, que je m'entraîne pour mon propre Nibbāna. » ๓๑. 31. เตนหาตปฺปํ [Pg.91] กโรหิ, [โธตกาติ ภควา]อิเธว นิปโก สโต; อิโต สุตฺวาน นิคฺโฆสํ, สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโน. « En ce cas, fais un effort, [dit le Bienheureux, ô Dhotaka], ici même, étant avisé et pleinement conscient ; ayant entendu ma voix d'ici, entraîne-toi pour ton propre Nibbāna. » เตนหาตปฺปํ กโรหีติ อาตปฺปํ กโรหิ, อุสฺสาหํ กโรหิ, อุสฺโสฬฺหึ กโรหิ, ถามํ กโรหิ, ธิตึ กโรหิ, วีริยํ กโรหิ, ฉนฺทํ ชเนหิ สญฺชเนหิ อุปฏฺฐเปหิ สมุฏฺฐเปหิ นิพฺพตฺเตหิ อภินิพฺพตฺเตหีติ – เตนหาตปฺปํ กโรหิ. « En ce cas, fais un effort » signifie : fais un effort ardent, déploie de l'ardeur, fais preuve de zèle, exerce ta force, montre de la fermeté, produis de l'énergie, génère de la volonté, suscite-la, établis-la, manifeste-la, accomplis-la et paracheve-la — « en ce cas, fais un effort ». โธตกาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – โธตกาติ ภควา. « Dhotaka », ainsi le Bienheureux appelle ce brahmane par son nom. « Bienheureux » (Bhagavā) est une désignation de respect... etc... c'est une appellation issue de la réalisation directe, à savoir « le Bienheureux » — « Dhotaka, dit le Bienheureux ». อิเธว นิปโก สโตติ. อิธาติ อิมิสฺสา ทิฏฺฐิยา อิมิสฺสา ขนฺติยา อิมิสฺสา รุจิยา อิมสฺมึ อาทาเย อิมสฺมึ ธมฺเม อิมสฺมึ วินเย อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อิมสฺมึ ปาวจเน อิมสฺมึ พฺรหฺมจริเย อิมสฺมึ สตฺถุสาสเน อิมสฺมึ อตฺตภาเว อิมสฺมึ มนุสฺสโลเก. นิปโกติ นิปโก ปณฺฑิโต ปญฺญวา พุทฺธิมา ญาณี วิภาวี เมธาวี. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต…เป… โส วุจฺจติ สโตติ – อิเธว นิปโก สโต. « Ici même, étant avisé et pleinement conscient » : « Ici même » signifie dans cette vue, dans cette acceptation, dans cette inclination, dans cette adoption, dans ce Dhamma, dans ce Vinaya, dans ce Dhamma-Vinaya, dans cette parole sainte, dans cette vie sainte, dans l'enseignement du Maître, dans cette existence, dans ce monde des hommes. « Avisé » (nipaka) signifie : sage, savant, doué de sagesse, intelligent, connaisseur, clairvoyant, sagace. « Pleinement conscient » (sato) signifie : étant pleinement conscient pour quatre raisons — en développant l'établissement de la pleine conscience par la contemplation du corps dans le corps... etc... celui-là est dit « pleinement conscient » — « ici même, étant avisé et pleinement conscient ». อิโต สุตฺวาน นิคฺโฆสนฺติ อิโต มยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ สุตฺวา สุณิตฺวา อุคฺคณฺหิตฺวา อุปธารยิตฺวา อุปลกฺขยิตฺวาติ – อิโต สุตฺวาน นิคฺโฆสํ. « Ayant entendu la voix d'ici » signifie : ayant entendu, écouté, appris, retenu et bien noté ma parole d'ici, mon élocution, mon enseignement, mon instruction et ma discipline — « ayant entendu la voix d'ici ». สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโนติ. สิกฺขาติ ติสฺโส สิกฺขา – อธิสีลสิกฺขา, อธิจิตฺตสิกฺขา, อธิปญฺญาสิกฺขา…เป… อยํ อธิปญฺญาสิกฺขา. นิพฺพานมตฺตโนติ อตฺตโน ราคสฺส นิพฺพาปนาย, โทสสฺส นิพฺพาปนาย, โมหสฺส นิพฺพาปนาย, โกธสฺส นิพฺพาปนาย, อุปนาหสฺส นิพฺพาปนาย…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ สมาย อุปสมาย วูปสมาย นิพฺพาปนาย ปฏินิสฺสคฺคาย ปฏิปสฺสทฺธิยา อธิสีลมฺปิ สิกฺเขยฺย, อธิจิตฺตมฺปิ สิกฺเขยฺย, อธิปญฺญมฺปิ สิกฺเขยฺย. อิมา ติสฺโส สิกฺขาโย อาวชฺชนฺโต สิกฺเขยฺย, ชานนฺโต สิกฺเขยฺย…เป… สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกโรนฺโต สิกฺเขยฺย, อาจเรยฺย [Pg.92] สมาจเรยฺย สมาทาย วตฺเตยฺยาติ – สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโน. เตนาห ภควา – « Qu'il s'entraîne pour son propre Nibbāna » : L'entraînement (sikkhā) désigne les trois entraînements : l'entraînement à la moralité supérieure, l'entraînement à l'esprit supérieur et l'entraînement à la sagesse supérieure... etc... ceci est l'entraînement à la sagesse supérieure. « Pour son propre Nibbāna » signifie : pour l'extinction de son propre attachement, de sa haine, de son égarement, de sa colère, de son hostilité... etc... pour le calme, l'apaisement, la tranquillité, l'extinction, le renoncement et la cessation de toutes les formations mentales malsaines, il devrait s'entraîner à la moralité supérieure, à l'esprit supérieur et à la sagesse supérieure. En réfléchissant à ces trois entraînements, il devrait s'entraîner ; en sachant... etc... en réalisant ce qui doit être réalisé, il devrait s'entraîner ; il devrait pratiquer, bien pratiquer, s'engager et se conduire selon cela — « qu'il s'entraîne pour son propre Nibbāna ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘เตนหาตปฺปํ กโรหิ, [โธตกาติ ภควา]อิเธว นิปโก สโต; อิโต สุตฺวาน นิคฺโฆสํ, สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโน’’ติ. « En ce cas, fais un effort, [dit le Bienheureux, ô Dhotaka], ici même, étant avisé et pleinement conscient ; ayant entendu ma voix d'ici, entraîne-toi pour ton propre Nibbāna. » ๓๒. 32. ปสฺสามหํ เทวมนุสฺสโลเก, อกิญฺจนํ พฺราหฺมณมิริยมานํ; ตํ ตํ นมสฺสามิ สมนฺตจกฺขุ, ปมุญฺจ มํ สกฺก กถํกถาหิ. « Je vois dans le monde des dieux et des hommes un brahmane vivant sans rien posséder ; je vous salue, vous qui voyez tout autour, libérez-moi, ô Sakka, de mes doutes. » ปสฺสามหํ เทวมนุสฺสโลเกติ. เทวาติ ตโย เทวา – สมฺมุติเทวา, อุปปตฺติเทวา, วิสุทฺธิเทวา. กตเม สมฺมุติเทวา? สมฺมุติเทวา วุจฺจนฺติ ราชาโน จ ราชกุมารา จ เทวิโย จ. อิเม วุจฺจนฺติ สมฺมุติเทวา. กตเม อุปปตฺติเทวา? อุปปตฺติเทวา วุจฺจนฺติ จาตุมหาราชิกา เทวา ตาวตึสา เทวา ยามา เทวา ตุสิตา เทวา นิมฺมานรตี เทวา ปรนิมฺมิตวสวตฺตี เทวา พฺรหฺมกายิกา เทวา เย จ เทวา ตทุตฺตริ. อิเม วุจฺจนฺติ อุปปตฺติเทวา. กตเม วิสุทฺธิเทวา? วิสุทฺธิเทวา วุจฺจนฺติ ตถาคตสาวกา อรหนฺโต ขีณาสวา เย จ ปจฺเจกพุทฺธา. อิเม วุจฺจนฺติ วิสุทฺธิเทวา. ภควา สมฺมุติเทวานญฺจ อุปปตฺติเทวานญฺจ วิสุทฺธิเทวานญฺจ เทโว จ อติเทโว จ เทวาติเทโว จ สีหสีโห นาคนาโค คณิคณี มุนิมุนี ราชราชา. ปสฺสามหํ เทวมนุสฺสโลเกติ มนุสฺสโลเก เทวํ ปสฺสามิ อติเทวํ ปสฺสามิ เทวาติเทวํ ปสฺสามิ ทกฺขามิ โอโลเกมิ นิชฺฌายามิ อุปปริกฺขามีติ – ปสฺสามหํ เทวมนุสฺสโลเก. « Je vois dans le monde des dieux et des hommes » : Les « dieux » (devā) sont de trois types : les dieux par convention, les dieux par naissance et les dieux par pureté. Qui sont les dieux par convention ? Les rois, les princes et les reines sont appelés dieux par convention. Ce sont ceux qu'on appelle dieux par convention. Qui sont les dieux par naissance ? Les dieux des quatre grands rois, les dieux des trente-trois, les dieux Yāma, les dieux Tusita, les dieux Nimmānarati, les dieux Paranimmitavasavatti, les dieux de la suite de Brahmā et les dieux qui se trouvent au-delà d'eux. Ce sont ceux qu'on appelle dieux par naissance. Qui sont les dieux par pureté ? Les disciples du Tathāgata, les Arahants dont les impuretés sont détruites, ainsi que les Paccekabuddha, sont appelés dieux par pureté. Ce sont ceux qu'on appelle dieux par pureté. Le Bienheureux est, parmi les dieux par convention, les dieux par naissance et les dieux par pureté, le Dieu, le Dieu suprême, le Dieu des dieux, le Lion des lions, l'Éléphant des éléphants, le Chef des chefs, le Sage des sages, le Roi des rois. « Je vois dans le monde des dieux et des hommes » signifie : je vois dans le monde des hommes un dieu, je vois un dieu suprême, je vois le Dieu des dieux, je l'aperçois, je l'observe, je le contemple, je l'examine — « je vois dans le monde des dieux et des hommes ». อากิญฺจนํ พฺราหฺมณมิริยมานนฺติ. อกิญฺจนนฺติ ราคกิญฺจนํ โทสกิญฺจนํ โมหกิญฺจนํ มานกิญฺจนํ ทิฏฺฐิกิญฺจนํ กิเลสกิญฺจนํ ทุจฺจริตกิญฺจนํ, เต กิญฺจนา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา, ตสฺมา พุทฺโธ อกิญฺจโน. พฺราหฺมโณติ ภควา สตฺตนฺนํ ธมฺมานํ พาหิตตฺตา พฺราหฺมโณ – สกฺกายทิฏฺฐิ พาหิตา โหติ, วิจิกิจฺฉา พาหิตา โหติ, สีลพฺพตปรามาโส พาหิโต โหติ, ราโค พาหิโต โหติ, โทโส พาหิโต [Pg.93] โหติ, โมโห พาหิโต โหติ, มาโน พาหิโต โหติ, พาหิตาสฺส โหนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สํกิเลสิกา โปโนภวิกา สทรา ทุกฺขวิปากา อายตึ ชาติชรามรณิยา. « Celui qui ne possède rien (akiñcanaṃ), le brāhmaṇa qui se déplace (iriyamānanti) ». En ce qui concerne le mot « akiñcanaṃ » : l'obstruction de la passion, l'obstruction de la haine, l'obstruction de l'illusion, l'obstruction de l'orgueil, l'obstruction des vues, l'obstruction des souillures, l'obstruction de la mauvaise conduite — ces obstructions ont été abandonnées par le Bouddha Bienheureux, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier décapité, anéanties et ne sont plus sujettes à réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est appelé « akiñcano » (celui qui ne possède rien). Quant au mot « brāhmaṇo » : le Bienheureux est appelé Brāhmaṇa car il a expulsé sept choses — la vue de l'existence du soi est expulsée, le doute est expulsé, l'attachement aux rites et rituels est expulsé, la passion est expulsée, la haine est expulsée, l'illusion est expulsée, l'orgueil est expulsé ; les états malfaisants et malsains qui souillent, qui causent le renouvellement de l'existence, qui sont accompagnés d'angoisse, qui mûrissent dans la souffrance et mènent à la naissance, à la vieillesse et à la mort dans le futur, ont été par lui expulsés. พาหิตฺวา สพฺพปาปกานิ, [สภิยาติ ภควา]วิมโล สาธุสมาหิโต ฐิตตฺโต; สํสารมติจฺจ เกวลี โส, อสิโต ตาทิ ปวุจฺจเต ส พฺรหฺมาติ. « Ayant expulsé tous les maux, [le Bienheureux s'adresse à Sabhiya :] sans tache, bien concentré, à l'esprit ferme ; ayant transcendé le cycle des existences, achevé, indépendant, immuable face aux vicissitudes du monde, un tel être est appelé un Brāhmaṇa. » อิริยมานนฺติ จรนฺตํ วิหรนฺตํ อิริยนฺตํ วตฺเตนฺตํ ปาเลนฺตํ ยเปนฺตํ ยาเปนฺตนฺติ – อกิญฺจนํ พฺราหฺมณมิริยมานํ. « Iriyamānaṃ » signifie : marchant, résidant, se mouvant, maintenant la vie, protégeant l'existence, subsistant, persévérant — tel est le sens de « akiñcanaṃ brāhmaṇaṃ iriyamānaṃ ». ตํ ตํ นมสฺสามิ สมนฺตจกฺขูติ. ตนฺติ ภควนฺตํ ภณติ. นมสฺสามีติ กาเยน วา นมสฺสามิ, วาจาย วา นมสฺสามิ, จิตฺเตน วา นมสฺสามิ, อนฺวตฺถปฏิปตฺติยา วา นมสฺสามิ, ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺติยา วา นมสฺสามิ สกฺกโรมิ ครุํ กโรมิ มาเนมิ ปูเชมิ. สมนฺตจกฺขูติ สมนฺตจกฺขุ วุจฺจติ สพฺพญฺญุตญาณํ. ภควา สพฺพญฺญุตญาเณน อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต. « C'est à lui que je rends hommage, Ô Œil Universel (taṃ taṃ namassāmi samantacakkhūti) ». Par « taṃ », il désigne le Bienheureux. « Namassāmi » signifie : je rends hommage soit par le corps, soit par la parole, soit par l'esprit, soit par la pratique conforme au but, soit par la pratique du Dhamma en accord avec le Dhamma ; je l'honore, je le respecte, je le vénère, je lui rends un culte. « Samantacakkhu » (l'Œil Universel) désigne la connaissance de l'omniscience. Le Bienheureux est doté, pourvu, parvenu, établi et pleinement accompli dans cette connaissance de l'omniscience. ‘‘น ตสฺส อทฺทิฏฺฐมิธตฺถิ กิญฺจิ, อโถ อวิญฺญาตมชานิตพฺพํ; สพฺพํ อภิญฺญาสิ ยทตฺถิ เนยฺยํ, ตถาคโต เตน สมนฺตจกฺขู’’ติ. « Rien ici-bas n'est pour lui invisible, ni inconnu, ni incompréhensible ; il a pleinement réalisé tout ce qui est connaissable. C'est pour cela que le Tathāgata est appelé l'Œil Universel. » ตํ ตํ นมสฺสามิ สมนฺตจกฺขุ. « C'est à lui que je rends hommage, Ô Œil Universel. » ปมุญฺจ มํ สกฺก กถํกถาหีติ. สกฺกาติ สกฺโก ภควา สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติปิ สกฺโก. อถ วา, อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวาติปิ สกฺโก. ตสฺสิมานิ ธนานิ, เสยฺยถิทํ – สทฺธาธนํ สีลธนํ หิริธนํ โอตฺตปฺปธนํ สุตธนํ จาคธนํ ปญฺญาธนํ สติปฏฺฐานธนํ สมฺมปฺปธานธนํ อิทฺธิปาทธนํ อินฺทฺริยธนํ พลธนํ โพชฺฌงฺคธนํ มคฺคธนํ ผลธนํ นิพฺพานธนํ. อิเมหิ อเนกวิเธหิ ธนรตเนหิ อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวาติปิ สกฺโก. อถ วา, สกฺโก ปหุ วิสวี อลมตฺโต สูโร วีโร วิกฺกนฺโต อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโสติปิ สกฺโก[Pg.94]. กถํกถา วุจฺจติ วิจิกิจฺฉา. ทุกฺเข กงฺขา, ทุกฺขสมุทเย กงฺขา, ทุกฺขนิโรเธ กงฺขา, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย กงฺขา, ปุพฺพนฺเต กงฺขา, อปรนฺเต กงฺขา, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต กงฺขา, อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ กงฺขา. ยา เอวรูปา กงฺขา กงฺขายนา กงฺขายิตตฺตํ วิมติ วิจิกิจฺฉา ทฺเวฬฺหกํ ทฺเวธาปโถ สํสโย อเนกํสคฺคาโห อาสปฺปนา ปริสปฺปนา อปริโยคาหนา ฉมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข. ปมุญฺจ มํ สกฺก กถํกถาหีติ มุญฺจ มํ ปมุญฺจ มํ โมเจหิ มํ ปโมเจหิ มํ อุทฺธร มํ สมุทฺธร มํ วุฏฺฐาเปหิ มํ กถํกถาสลฺลโตติ – ปมุญฺจ มํ สกฺก กถํกถาหิ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Libérez-moi de mes doutes, Ô Sakka (pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhīti) ». « Sakka » : le Bienheureux est appelé Sakka car il est issu de la famille des Sakyas. Ou bien, il est Sakka car il est riche, possédant de vastes richesses de Dhamma. Ses richesses sont les suivantes : la richesse de la foi, la richesse de la vertu, la richesse de la pudeur morale, la richesse de la crainte du blâme, la richesse de la connaissance, la richesse de la générosité, la richesse de la sagesse, la richesse des fondements de l'attention, la richesse des efforts justes, la richesse des bases du succès, la richesse des facultés, la richesse des pouvoirs, la richesse des facteurs d'éveil, la richesse du noble sentier, la richesse des fruits et la richesse du Nibbāna. Étant riche de ces multiples joyaux de Dhamma, il est appelé Sakka. Ou encore, il est Sakka car il est capable, puissant, courageux, vaillant, intrépide, sans effroi, inébranlable, ne fuyant pas, ayant abandonné toute peur et terreur, et n'ayant pas de poils qui se hérissent. Le doute est appelé « kathaṃkathā ». C'est l'incertitude concernant la souffrance, l'origine de la souffrance, la cessation de la souffrance, le chemin menant à la cessation de la souffrance, le passé, le futur, le passé et le futur, et l'enchaînement des causes et des effets. Une telle incertitude, un tel état de perplexité, d'indécision, de vacillation, d'hésitation, de confusion d'esprit est appelé « kathaṃkathā ». « Libérez-moi de mes doutes, Ô Sakka » signifie : délivrez-moi, libérez-moi, faites-moi sortir, élevez-moi, tirez-moi hors de l'épine du doute. C'est pourquoi ce brāhmaṇa a dit : ‘‘ปสฺสามหํ เทวมนุสฺสโลเก, อกิญฺจนํ พฺราหฺมณมิริยมานํ; ตํ ตํ นมสฺสามิ สมนฺตจกฺขุ, ปมุญฺจ มํ สกฺก กถํกถาหี’’ติ. « Je vois dans le monde des devas et des hommes un Brāhmaṇa qui ne possède rien, qui se déplace ; c'est à lui que je rends hommage, Ô Œil Universel, libérez-moi de mes doutes, Ô Sakka ! » ๓๓. 33. นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนาย, กถํกถึ โธตก กญฺจิ โลเก; ธมฺมญฺจ เสฏฺฐํ อาชานมาโน, เอวํ ตุวํ โอฆมิมํ ตเรสิ. « Je ne saurais libérer quiconque a des doutes dans le monde, Ô Dhotaka ; mais en comprenant le Dhamma suprême, tu traverseras ainsi ce flot. » นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนายาติ นาหํ ตํ สกฺโกมิ มุญฺจิตุํ ปมุญฺจิตุํ โมเจตุํ ปโมเจตุํ อุทฺธริตุํ สมุทฺธริตุํ อุฏฺฐาเปตุํ สมุฏฺฐาเปตุํ กถํกถาสลฺลโตติ. เอวมฺปิ นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนาย. อถ วา, น อีหามิ น สมีหามิ น อุสฺสหามิ น วายมามิ น อุสฺสาหํ กโรมิ น อุสฺโสฬฺหึ กโรมิ น ถามํ กโรมิ น ธิตึ กโรมิ น วีริยํ กโรมิ น ฉนฺทํ ชเนมิ น สญฺชเนมิ น นิพฺพตฺเตมิ น อภินิพฺพตฺเตมิ อสฺสทฺเธ ปุคฺคเล อจฺฉนฺทิเก กุสีเต หีนวีริเย อปฺปฏิปชฺชมาเน ธมฺมเทสนายาติ. เอวมฺปิ นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนาย. อถ วา, นตฺถญฺโญ โกจิ โมเจตา. เต ยทิ โมเจยฺยุํ สเกน ถาเมน สเกน พเลน สเกน วีริเยน สเกน ปรกฺกเมน สเกน ปุริสถาเมน สเกน ปุริสพเลน สเกน ปุริสวีริเยน สเกน ปุริสปรกฺกเมน อตฺตนา สมฺมาปฏิปทํ [Pg.95] อนุโลมปฏิปทํ อปจฺจนีกปฏิปทํ อนฺวตฺถปฏิปทํ ธมฺมานุธมฺมปฏิปทํ ปฏิปชฺชมานา โมเจยฺยุนฺติ. เอวมฺปิ นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนาย. « Je ne saurais libérer quiconque (nāhaṃ sahissāmi pamocanāyāti) » signifie : je ne peux pas te délivrer, te libérer, te faire sortir, t'élever ou t'extraire de l'épine du doute par ma seule volonté. En ce sens également : « Je ne saurais libérer quiconque ». Ou encore : je ne fais pas d'effort, je ne m'empresse pas, je n'entreprends pas de dispenser l'enseignement du Dhamma à une personne sans foi, sans désir de bien, paresseuse, sans énergie et qui ne pratique pas. En ce sens également : « Je ne saurais libérer quiconque ». Ou bien encore : il n'y a personne d'autre pour libérer autrui. Si les êtres se libèrent, c'est par leur propre force, par leur propre puissance, par leur propre énergie, par leur propre persévérance, par leur propre effort d'homme, en pratiquant eux-mêmes la voie droite, la voie conforme au Dhamma, la voie sans opposition et la voie qui mène au but suprême. En ce sens également : « Je ne saurais libérer quiconque ». วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘โส วต, จุนฺท, อตฺตนา ปลิปปลิปนฺโน ปรํ ปลิปปลิปนฺนํ อุทฺธริสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โส วต, จุนฺท, อตฺตนา อทนฺโต อวินีโต อปรินิพฺพุโต ปรํ ทเมสฺสติ วิเนสฺสติ ปรินิพฺพาเปสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตีติ. เอวมฺปิ นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนาย. Cela a été dit par le Bienheureux : « Il n'est pas possible, Cunda, que celui qui est lui-même embourbé dans la boue puisse en extraire un autre qui y est également embourbé. Il n'est pas possible, Cunda, que celui qui n'est pas discipliné, pas éduqué, pas apaisé, puisse discipliner, éduquer ou apaiser autrui. » En ce sens également : « Je ne saurais libérer quiconque ». วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – Cela a été dit par le Bienheureux : ‘‘อตฺตนา หิ กตํ ปาปํ, อตฺตนา สํกิลิสฺสติ; อตฺตนา อกตํ ปาปํ, อตฺตนาว วิสุชฺฌติ; สุทฺธิ อสุทฺธิ ปจฺจตฺตํ, นาญฺโญ อญฺญํ วิโสธเย’’ติ. « Par soi-même le mal est fait, par soi-même on est souillé ; par soi-même le mal n'est pas fait, par soi-même on est purifié. La pureté et l'impureté sont des états individuels, nul ne peut purifier autrui. » เอวมฺปิ นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนาย. En ce sens également : « Je ne saurais libérer quiconque ». วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘เอวเมว โข, พฺราหฺมณ, ติฏฺฐเตว นิพฺพานํ ติฏฺฐติ นิพฺพานคามิมคฺโค ติฏฺฐามหํ สมาทเปตา, อถ จ ปน มม สาวกา มยา เอวํ โอวทิยมานา เอวํ อนุสาสิยมานา อปฺเปกจฺเจ อจฺจนฺตนิฏฺฐํ นิพฺพานํ อาราเธนฺติ เอกจฺเจ นาราเธนฺตีติ. เอตฺถ กฺยาหํ, พฺราหฺมณ กโรมิ? มคฺคกฺขายี, พฺราหฺมณ, ตถาคโต. มคฺคํ พุทฺโธ อาจิกฺขติ. อตฺตนา ปฏิปชฺชมานา มุจฺเจยฺยุนฺติ. เอวมฺปิ นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนาย’’. Cela a été dit par le Béni : « De même, ô brahmane, le Nibbāna existe, le chemin menant au Nibbāna existe, et je me tiens là comme celui qui exhorte. Pourtant, bien que mes disciples soient ainsi exhortés et instruits par moi, certains atteignent le Nibbāna, le but ultime, et d'autres ne l'atteignent pas. Que puis-je y faire, ô brahmane ? Le Tathāgata, ô brahmane, est celui qui indique le chemin. Le Bouddha enseigne le chemin. C'est en pratiquant par soi-même que l'on se libère. » Ainsi, cela signifie : « Je ne suis pas capable de les libérer par ma seule volonté. » กถํกถึ โธตก กญฺจิ โลเกติ กถํกถึ ปุคฺคลํ สกงฺขํ สขิลํ สทฺเวฬฺหกํ สวิจิกิจฺฉํ. กญฺจีติ กญฺจิ ขตฺติยํ วา พฺราหฺมณํ วา เวสฺสํ วา สุทฺทํ วา คหฏฺฐํ วา ปพฺพชิตํ วา เทวํ วา มนุสฺสํ วา. โลเกติ อปายโลเก…เป… อายตนโลเกติ – กถํกถึ โธตก กญฺจิ โลเก. « Celui qui doute, Dhotaka, quiconque dans le monde » : « celui qui doute » désigne une personne pleine d'incertitudes, d'hésitations, de duplicité et de perplexité. « Quiconque » signifie n'importe qui : un khattiya, un brahmane, un vessa, un sudda, un laïc, un religieux, un dieu ou un humain. « Dans le monde » signifie dans le monde des souffrances... jusqu'au monde des bases sensorielles. Telle est la signification de : « Celui qui doute, Dhotaka, quiconque dans le monde ». ธมฺมญฺจ เสฏฺฐํ อาชานมาโนติ ธมฺมํ เสฏฺฐํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. เสฏฺฐนฺติ อคฺคํ เสฏฺฐํ วิเสฏฺฐํ ปาโมกฺขํ อุตฺตมํ ปวรํ ธมฺมํ อาชานมาโน วิชานมาโน ปฏิวิชานมาโน ปฏิวิชฺฌมาโนติ – ธมฺมญฺจ เสฏฺฐํ อาชานมาโน. « Connaissant le Dhamma suprême » : le Dhamma suprême désigne l'Immortel, le Nibbāna. C'est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. « Suprême » signifie excellent, éminent, supérieur, principal, ultime, noble. « Connaissant » signifie comprenant, percevant, réalisant, pénétrant le Dhamma. Telle est la signification de : « Connaissant le Dhamma suprême ». เอวํ [Pg.96] ตุวํ โอฆมิมํ ตเรสีติ เอวํ กาโมฆํ ภโวฆํ ทิฏฺโฐฆํ อวิชฺโชฆํ ตเรยฺยาสิ อุตฺตเรยฺยาสิ ปตเรยฺยาสิ สมติกฺกเมยฺยาสิ วีติวตฺเตยฺยาสีติ – เอวํ ตุวํ โอฆมิมํ ตเรสิ. เตนาห ภควา – « Ainsi, puisses-tu traverser ce flot » : « ainsi », puisses-tu traverser, franchir, passer outre, surmonter et dépasser le flot des désirs sensuels, le flot de l'existence, le flot des vues et le flot de l'ignorance. Telle est la signification de : « Ainsi, puisses-tu traverser ce flot. » C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘นาหํ สหิสฺสามิ ปโมจนาย, กถํกถึ โธตก กญฺจิ โลเก; ธมฺมญฺจ เสฏฺฐํ อาชานมาโน, เอวํ ตุวํ โอฆมิมํ ตเรสี’’ติ. « Je ne suis pas capable de libérer quiconque doute dans le monde, ô Dhotaka ; mais en connaissant le Dhamma suprême, puisses-tu ainsi traverser ce flot. » ๓๔. 34. อนุสาส พฺรหฺเม กรุณายมาโน, วิเวกธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ; ยถาหํ อากาโสว อพฺยาปชฺชมาโน, อิเธว สนฺโต อสิโต จเรยฺยํ. « Enseignez-moi, ô Noble, par compassion, le Dhamma du détachement que je devrais connaître ; afin que, tel l'espace, sans attachement, je puisse vivre ici-même, paisible et sans dépendance. » อนุสาส พฺรหฺเม กรุณายมาโนติ อนุสาส พฺรหฺเม อนุคฺคณฺห พฺรหฺเม อนุกมฺป พฺรหฺเมติ – อนุสาส พฺรหฺเม. กรุณายมาโนติ กรุณายมาโน อนุทยมาโน อนุรกฺขมาโน อนุคฺคณฺหมาโน อนุกมฺปมาโนติ – อนุสาส พฺรหฺเม กรุณายมาโน. « Enseignez-moi, ô Noble, par compassion » : « enseignez-moi, ô Noble » signifie exhorte-moi, soutiens-moi, aie pitié de moi, ô Noble. « Par compassion » signifie étant compatissant, bienveillant, protecteur, secourable et plein de pitié. Telle est la signification de : « Enseignez-moi, ô Noble, par compassion ». วิเวกธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญนฺติ วิเวกธมฺมํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. ยมหํ วิชญฺญนฺติ ยมหํ ชาเนยฺยํ อาชาเนยฺยํ วิชาเนยฺยํ ปฏิวิชาเนยฺยํ ปฏิวิชฺเฌยฺยํ อธิคจฺเฉยฺยํ ผสฺเสยฺยํ สจฺฉิกเรยฺยนฺติ – วิเวกธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ. « Le Dhamma du détachement que je devrais connaître » : le Dhamma du détachement désigne l'Immortel, le Nibbāna. C'est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. « Que je devrais connaître » signifie que je puisse savoir, comprendre, appréhender, réaliser, pénétrer, atteindre, voir et expérimenter directement. Telle est la signification de : « Le Dhamma du détachement que je devrais connaître ». ยถาหํ อากาโสว อพฺยาปชฺชมาโนติ ยถา อากาโส น ปชฺชติ น คณฺหติ น พชฺฌติ น ปลิพชฺฌติ, เอวํ อปชฺชมาโน อคณฺหมาโน อพชฺฌมาโน อปลิพชฺฌมาโนติ – เอวมฺปิ อากาโสว อพฺยาปชฺชมาโน. ยถา อากาโส น รชฺชติ ลาขาย วา หลิทฺทิยา วา นีลิยา วา มญฺเชฏฺฐาย วา เอวํ อรชฺชมาโน อทุสฺสมาโน อมุยฺหมาโน อกิลิสฺสมาโนติ – เอวมฺปิ อากาโสว อพฺยาปชฺชมาโน. ยถา อากาโส น [Pg.97] กุปฺปติ น พฺยาปชฺชติ น ปติลียติ น ปฏิหญฺญติ, เอวํ อกุปฺปมาโน อพฺยาปชฺชมาโน อปฺปติลียมาโน อปฺปฏิหญฺญมาโน อปฺปฏิหตมาโนติ – เอวมฺปิ อากาโสว อพฺยาปชฺชมาโน. « Afin que, tel l'espace, sans attachement » : de même que l'espace n'éprouve rien, ne saisit rien, n'est pas lié et n'est pas entravé, de même [puis-je être] sans trouble, sans saisie, sans lien et sans entrave. Ainsi en est-il de : « tel l'espace, sans attachement ». De même que l'espace n'est pas teinté par la laque, le curcuma, l'indigo ou la garance, de même [puis-je être] sans passion, sans haine, sans égarement et sans souillure. De même que l'espace ne s'irrite pas, ne s'offusque pas, ne se rétracte pas et n'est pas heurté, de même [puis-je être] sans colère, sans malveillance, sans repli sur soi, sans être heurté ni opprimé. Ainsi en est-il de : « tel l'espace, sans attachement ». อิเธว สนฺโต อสิโต จเรยฺยนฺติ. อิเธว สนฺโตติ อิเธว สนฺโต อิเธว สมาโน อิเธว นิสินฺโน สมาโน อิมสฺมึเยว อาสเน นิสินฺโน สมาโน อิมิสฺสาเยว ปริสาย นิสินฺโน สมาโนติ, เอวมฺปิ – อิเธว สนฺโต. อถ วา, อิเธว สนฺโต อุปสนฺโต วูปสนฺโต นิพฺพุโต ปฏิปฺปสฺสทฺโธติ, เอวมฺปิ – อิเธว สนฺโต. อสิโตติ ทฺเว นิสฺสยา – ตณฺหานิสฺสโย จ ทิฏฺฐินิสฺสโย จ…เป… อยํ ตณฺหานิสฺสโย…เป… อยํ ทิฏฺฐินิสฺสโย… ตณฺหานิสฺสยํ ปหาย ทิฏฺฐินิสฺสยํ ปฏินิสฺสชฺชิตฺวา จกฺขุํ อนิสฺสิโต, โสตํ อนิสฺสิโต, ฆานํ อนิสฺสิโต, ชิวฺหํ อนิสฺสิโต, กายํ อนิสฺสิโต, มนํ อนิสฺสิโต, รูเป… สทฺเท… คนฺเธ … รเส… โผฏฺฐพฺเพ… ธมฺเม… กุลํ… คณํ… อาวาสํ… ลาภํ… ยสํ… ปสํสํ… สุขํ… จีวรํ… ปิณฺฑปาตํ… เสนาสนํ… คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ… กามธาตุํ… รูปธาตุํ… อรูปธาตุํ… กามภวํ… รูปภวํ… อรูปภวํ… สญฺญาภวํ… อสญฺญาภวํ… เนวสญฺญานาสญฺญาภวํ… เอกโวการภวํ… จตุโวการภวํ… ปญฺจโวการภวํ… อตีตํ… อนาคตํ… ปจฺจุปฺปนฺนํ… ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพ ธมฺเม อสิโต อนิสฺสิโต อนลฺลีโน อนุปคโต อนชฺโฌสิโต อนธิมุตฺโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสํยุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา. จเรยฺยนฺติ จเรยฺยํ วิหเรยฺยํ อิริเยยฺยํ วตฺเตยฺยํ ยเปยฺยํ ยาเปยฺยนฺติ – อิเธว สนฺโต อสิโต จเรยฺยํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Je puisse vivre ici-même, paisible et sans dépendance » : « ici-même, paisible » signifie ici-même dans cet enseignement, dans cet état, sur ce siège même, au sein de cette assemblée même. Ou bien, ici-même, apaisé, calme, tranquille, éteint et en paix. « Sans dépendance » signifie dépourvu des deux dépendances : la soif et les vues... ayant abandonné la soif et les vues... sans dépendance envers les sens, les objets, la famille, le groupe, les gains, la renommée, le bonheur, les nécessités de la vie, les mondes de l'existence, le passé, le futur, le présent, ce qui est vu, entendu, senti et conçu ; [vivre] sans attache, sans adhésion, libéré, détaché, avec un esprit sans limites. « Je puisse vivre » signifie que je puisse demeurer, me mouvoir, pratiquer, subsister et me maintenir. Telle est la signification de : « Je puisse vivre ici-même, paisible et sans dépendance. » C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘อนุสาส พฺรหฺเม กรุณายมาโน, วิเวกธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ; ยถาหํ อากาโสว อพฺยาปชฺชมาโน, อิเธว สนฺโต อสิโต จเรยฺย’’นฺติ. « Enseignez-moi, ô Noble, par compassion, le Dhamma du détachement que je devrais connaître ; afin que, tel l'espace, sans attachement, je puisse vivre ici-même, paisible et sans dépendance. » ๓๕. 35. กิตฺตยิสฺสามิ เต สนฺตึ, [โธตกาติ ภควา]ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหํ; ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ. « Je t'annoncerai la paix, [Dhotaka, dit le Béni], réalisable dans cette vie même et ne reposant pas sur le ouï-dire ; en la connaissant, vivant avec attention, on peut traverser l'attachement dans le monde. » กิตฺตยิสฺสามิ [Pg.98] เต สนฺตินฺติ ราคสฺส สนฺตึ, โทสสฺส สนฺตึ, โมหสฺส สนฺตึ, โกธสฺส สนฺตึ, อุปนาหสฺส…เป… มกฺขสฺส… ปฬาสสฺส… อิสฺสาย… มจฺฉริยสฺส… มายาย… สาเฐยฺยสฺส… ถมฺภสฺส… สารมฺภสฺส… มานสฺส… อติมานสฺส… มทสฺส… ปมาทสฺส… สพฺพกิเลสานํ… สพฺพทุจฺจริตานํ… สพฺพทรถานํ… สพฺพปริฬาหานํ… สพฺพสนฺตาปานํ… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ สนฺตึ อุปสนฺตึ วูปสนฺตึ นิพฺพุตึ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ กิตฺตยิสฺสามิ ปกิตฺตยิสฺสามิ อาจิกฺขิสฺสามิ เทเสสฺสามิ ปญฺญเปสฺสามิ ปฏฺฐเปสฺสามิ วิวริสฺสามิ วิภชิสฺสามิ อุตฺตานีกริสฺสามิ ปกาสิสฺสามีติ – กิตฺตยิสฺสามิ เต สนฺตึ. « Je t'annoncerai la paix » : j'annoncerai, je proclamerai, je ferai connaître, j'enseignerai, j'établirai, je révélerai, j'analyserai, j'éluciderai et je manifesterai la paix, l'apaisement, la tranquillité, l'extinction et le repos par rapport à la passion, la haine, l'égarement, la colère, l'inimitié... toutes les souillures, tous les mauvais comportements, toutes les détresses, toutes les fièvres, toutes les angoisses et toutes les formations mentales malsaines. Telle est la signification de : « Je t'annoncerai la paix. » โธตกาติ ภควาติ. โธตกาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – โธตกาติ ภควา. « Dhotaka », dit le Bienheureux. « Dhotaka » est le nom par lequel le Bienheureux s'adresse à ce brahmane. « Bienheureux » est une épithète de respect... c'est une désignation fondée sur la réalisation directe, à savoir « le Bienheureux ». ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหนฺติ. ทิฏฺเฐ ธมฺเมติ ทิฏฺเฐ ธมฺเม ญาเต ธมฺเม ตุลิเต ธมฺเม ตีริเต ธมฺเม วิภูเต ธมฺเม วิภาวิเต ธมฺเม สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจาติ…เป… ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติ ทิฏฺเฐ ธมฺเม ญาเต ธมฺเม ตุลิเต ธมฺเม ตีริเต ธมฺเม วิภาวิเต ธมฺเม วิภูเต ธมฺเมติ, เอวมฺปิ – ทิฏฺเฐ ธมฺเม…เป…. อถ วา, ทุกฺเข ทิฏฺเฐ ทุกฺขํ กถยิสฺสามิ, สมุทเย ทิฏฺเฐ สมุทยํ กถยิสฺสามิ, มคฺเค ทิฏฺเฐ มคฺคํ กถยิสฺสามิ, นิโรเธ ทิฏฺเฐ นิโรธํ กถยิสฺสามีติ, เอวมฺปิ – ทิฏฺเฐ ธมฺเม…เป…. อถ วา, สนฺทิฏฺฐิกํ อกาลิกํ เอหิปสฺสิกํ โอปเนยฺยิกํ ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพํ วิญฺญูหีติ, เอวมฺปิ – ทิฏฺเฐ ธมฺเม. อนีติหนฺติ น อิติหีติหํ น อิติกิราย น ปรมฺปราย น ปิฏกสมฺปทาย น ตกฺกเหตุ น นยเหตุ น อาการปริวิตกฺเกน น ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา สามํ สยมภิญฺญาตํ อตฺตปจฺจกฺขธมฺมํ, ตํ กถยิสฺสามีติ – ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหํ. « Dans le Dhamma vu, sans ouï-dire ». « Dans le Dhamma vu » signifie dans le Dhamma perçu, connu, pesé, examiné, manifesté, développé ; [savoir que] « toutes les formations sont impermanentes »... « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation » ; c'est cela être dans le Dhamma vu, connu, pesé, examiné, développé et manifesté. Ou encore : « Je parlerai de la souffrance vue dans la souffrance, de l'origine vue dans l'origine, du chemin vu dans le chemin, et de la cessation vue dans la cessation ». Ou bien : « visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l'examen, menant au but, devant être réalisé par les sages, chacun pour soi ». « Sans ouï-dire » signifie : ni par tradition orale, ni par lignage de transmission, ni par ouï-dire, ni par conformité avec les écritures, ni par raisonnement logique, ni par déduction, ni par réflexion sur les apparences, ni par acceptation d'une vue après mûre réflexion ; c'est un Dhamma réalisé par soi-même, connu directement par soi-même, et c'est cela que j'enseignerai. ยํ วิทิตฺวา สโต จรนฺติ ยํ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา; ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา; ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา[Pg.99]. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต…เป… โส วุจฺจติ สโต. จรนฺติ จรนฺโต วิหรนฺโต อิริยนฺโต วตฺเตนฺโต ปาเลนฺโต ยเปนฺโต ยาเปนฺโตติ – ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ. « En le connaissant, ils cheminent attentifs » : l'ayant connu, pesé, examiné, développé, manifesté ; ayant connu que « toutes les formations sont impermanentes », pesé, examiné, développé, manifesté ; que « toutes les formations sont souffrance »... que « tous les phénomènes sont non-soi »... que « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation ». « Attentif » signifie attentif pour quatre raisons : en développant l'établissement de l'attention par la contemplation du corps dans le corps... il est ainsi appelé « attentif ». « Cheminent » signifie : cheminant, demeurant, se mouvant, se comportant, se préservant, subsistant, se maintenant. ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ วิสตฺติกา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. วิสตฺติกาติ เกนฏฺเฐน วิสตฺติกา…เป… วิสฏา วิตฺถตาติ วิสตฺติกา. โลเกติ อปายโลเก…เป… อายตนโลเก. ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ โลเก เวสา วิสตฺติกา, โลเก เวตํ วิสตฺติกํ สโต ตเรยฺย อุตฺตเรยฺย ปตเรยฺย สมติกฺกเมยฺย วีติวตฺเตยฺยาติ – ตเร โลเก วิสตฺติกํ. เตนาห ภควา – « Pourrait traverser l'attachement dans le monde » : l'attachement (visattikā) désigne la soif. Quel que soit le désir, la convoitise... l'avidité, la racine de l'insalubre. Pourquoi est-ce appelé « visattikā » ? Parce qu'il se répand et s'étend partout. « Dans le monde » signifie dans le monde des états de malheur... dans le monde des bases sensorielles. « Pourrait traverser l'attachement dans le monde » signifie que dans le monde, on pourrait traverser, surmonter, franchir, dépasser et transcender cet attachement en étant attentif. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘กิตฺตยิสฺสามิ เต สนฺตึ, [โธตกาติ ภควา]ทิฏฺเฐ ธมฺเม อนีติหํ; ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติก’’นฺติ. « Je t'annoncerai la paix, [Dhotaka, dit le Bienheureux], le Dhamma vu sans ouï-dire ; en le connaissant, cheminant attentif, on pourrait traverser l'attachement dans le monde. » ๓๖. 36. ตญฺจาหํ อภินนฺทามิ, มเหสิ สนฺติมุตฺตมํ; ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ. « Et cela, je m'en réjouis, Grand Sage, cette paix suprême ; en la connaissant, cheminant attentif, on pourrait traverser l'attachement dans le monde. » ตญฺจาหํ อภินนฺทามีติ. ตนฺติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ นนฺทามิ อภินนฺทามิ โมทามิ อนุโมทามิ อิจฺฉามิ สาทิยามิ ปตฺถยามิ ปิหยามิ อภิชปฺปามีติ – ตญฺจาหํ อภินนฺทามิ. « Et cela, je m'en réjouis » : « cela » fait référence à Votre parole, Votre discours, Votre enseignement, Votre instruction. Je m'en réjouis, je l'approuve, je m'en félicite, j'y consens, je le désire, je l'agrée, je le souhaite, j'y aspire, je le recherche vivement. มเหสิสนฺติมุตฺตมนฺติ. มเหสีติ กึ มเหสิ ภควา? มหนฺตํ สีลกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ, มหนฺตํ สมาธิกฺขนฺธํ…เป… กหํ นราสโภติ มเหสิ. สนฺติมุตฺตมนฺติ สนฺติ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. อุตฺตมนฺติ อคฺคํ เสฏฺฐํ วิเสฏฺฐํ ปาโมกฺขํ อุตฺตมํ ปวรนฺติ – มเหสิ สนฺติมุตฺตมํ. « Grand Sage, la paix suprême » : « Grand Sage » (Mahesī) — Pourquoi le Bienheureux est-il appelé ainsi ? Il a cherché, recherché, exploré la grande division de la vertu... il a été cherché par ceux qui demandaient : « Où est le Dieu des dieux ? Où est le plus noble des hommes ? », c'est pourquoi il est appelé Mahesī. « La paix suprême » : la paix désigne l'immortel, le Nibbāna. C'est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à toutes les bases de l'existence, l'extinction de la soif, le désenchantement, la cessation, le Nibbāna. « Suprême » signifie excellent, éminent, supérieur, principal, ultime, sublime. ยํ วิทิตฺวา สโต จรนฺติ ยํ วิทิตํ กตฺวา…เป… ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา; ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา [Pg.100] วิภูตํ กตฺวา. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต…เป… โส วุจฺจติ สโต. จรนฺติ จรนฺโต…เป… ยาเปนฺโตติ – ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ. « En la connaissant, ils cheminent attentifs » : ayant connu cette paix... ayant connu, pesé, examiné, développé, manifesté que « toutes les formations sont impermanentes » ; ayant connu, pesé, examiné, développé, manifesté que « toutes les formations sont souffrance »... que « tous les phénomènes sont non-soi »... que « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation ». « Attentif » : attentif pour quatre raisons... en développant l'établissement de l'attention par la contemplation du corps... il est appelé « attentif ». « Cheminent » : cheminant... se maintenant. ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ. วิสตฺติกา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. วิสตฺติกาติ เกนฏฺเฐน วิสตฺติกา…เป… วิสฏา วิตฺถตาติ วิสตฺติกา. โลเกติ อปายโลเก…เป… อายตนโลเก. ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ โลเก เวสา วิสตฺติกา, โลเก เวตํ วิสตฺติกํ สโต ตเรยฺยํ อุตฺตเรยฺยํ…เป… วีติวตฺเตยฺยนฺติ – ตเร โลเก วิสตฺติกํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Pourrait traverser l'attachement dans le monde » : l'attachement désigne la soif. Quel que soit le désir, la convoitise... l'avidité, la racine de l'insalubre. Pourquoi est-ce appelé « visattikā » ? Parce qu'il se répand et s'étend. « Dans le monde » signifie dans le monde des états de malheur... « Pourrait traverser l'attachement dans le monde » : que dans le monde, on pourrait traverser, surmonter... dépasser cet attachement en étant attentif. C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘ตญฺจาหํ อภินนฺทามิ, มเหสิ สนฺติมุตฺตมํ; ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติก’’นฺติ. « Et cela, je m'en réjouis, Grand Sage, cette paix suprême ; en la connaissant, cheminant attentif, on pourrait traverser l'attachement dans le monde. » ๓๗. 37. ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ, [โธตกาติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ; เอตํ วิทิตฺวา สงฺโคติ โลเก, ภวาภวาย มากาสิ ตณฺหํ. « Tout ce que tu connais, [Dhotaka, dit le Bienheureux], en haut, en bas, de travers ou au milieu ; ayant compris que cela est un attachement dans le monde, ne cultive pas de soif pour devenir ou ne pas devenir. » ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสีติ ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ อาชานาสิ ปฏิวิชานาสิ ปฏิวิชฺฌสีติ – ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ. โธตกาติ ภควาติ. โธตกาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – โธตกาติ ภควา. « Tout ce que tu connais » signifie tout ce que tu comprends, ce que tu perçois, ce que tu distingues, ce que tu pénètres par la connaissance. « Dhotaka », dit le Bienheureux. « Dhotaka » est le nom par lequel le Bienheureux appelle ce brahmane. « Bienheureux » est une désignation de respect... une désignation fondée sur la réalisation directe, à savoir « le Bienheureux ». อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ. อุทฺธนฺติ อนาคตํ; อโธติ อตีตํ; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺนํ. อุทฺธนฺติ เทวโลโก; อโธติ อปายโลโก; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ มนุสฺสโลโก. อถ วา, อุทฺธนฺติ กุสลา ธมฺมา; อโธติ อกุสลา ธมฺมา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ อพฺยากตา ธมฺมา. อุทฺธนฺติ อรูปธาตุ; อโธติ กามธาตุ; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ รูปธาตุ. อุทฺธนฺติ สุขา เวทนา; อโธติ [Pg.101] ทุกฺขา เวทนา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ อทุกฺขมสุขา เวทนา. อุทฺธนฺติ อุทฺธํ ปาทตลา; อโธติ อโธ เกสมตฺถกา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ เวมชฺเฌติ – อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ. « En haut, en bas, en travers et au milieu » : « en haut » désigne le futur ; « en bas » désigne le passé ; « en travers et au milieu » désigne le présent. « En haut » désigne le monde céleste ; « en bas » désigne le monde des états de souffrance ; « en travers et au milieu » désigne le monde humain. Ou encore, « en haut » désigne les phénomènes bénéfiques (kusalā dhammā) ; « en bas » désigne les phénomènes non bénéfiques (akusalā dhammā) ; « en travers et au milieu » désigne les phénomènes indéterminés (abyākatā dhammā). « En haut » désigne la sphère immatérielle ; « en bas » désigne la sphère des désirs ; « en travers et au milieu » désigne la sphère de la forme fine. « En haut » désigne la sensation plaisante ; « en bas » désigne la sensation douloureuse ; « en travers et au milieu » désigne la sensation ni douloureuse ni plaisante. « En haut » signifie au-dessus de la plante des pieds ; « en bas » signifie au-dessous du sommet du crâne ; « en travers et au milieu » signifie entre les deux — en haut, en bas, en travers et au milieu. เอตํ วิทิตฺวา สงฺโคติ โลเกติ สงฺโค เอโส ลคฺคนํ เอตํ พนฺธนํ เอตํ ปลิโพโธ เอโสติ ญตฺวา ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – เอตํ วิทิตฺวา สงฺโคติ โลเก. « Ayant compris cela comme un attachement dans le monde » : ayant su, connu, pesé, examiné, discerné et rendu clair que ceci est un attachement, un accrochage, un lien, un obstacle — ayant compris cela comme un attachement dans le monde. ภวาภวาย มากาสิ ตณฺหนฺติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา สทฺทตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ภวาภวายาติ ภวาภวาย กมฺมภวาย ปุนพฺภวาย กามภวาย, กมฺมภวาย กามภวาย ปุนพฺภวาย รูปภวาย, กมฺมภวาย รูปภวาย ปุนพฺภวาย อรูปภวาย, กมฺมภวาย อรูปภวาย ปุนพฺภวาย ปุนปฺปุนพฺภวาย, ปุนปฺปุนคติยา ปุนปฺปุนอุปปตฺติยา ปุนปฺปุนปฏิสนฺธิยา ปุนปฺปุนอตฺตภาวาภินิพฺพตฺติยา ตณฺหํ มากาสิ มา ชเนสิ มา สญฺชเนสิ มา นิพฺพตฺเตสิ มาภินิพฺพตฺเตสิ, ปชห วิโนเทหิ พฺยนฺตีกโรหิ อนภาวํ คเมหีติ – ภวาภวาย มากาสิ ตณฺหนฺติ. เตนาห ภควา – « Ne produis pas de soif pour l'existence sous une forme ou une autre » : la « soif » est la soif des formes, la soif des sons... la soif des phénomènes. « Pour l'existence sous une forme ou une autre » signifie pour l'existence et la non-existence, pour le processus du kamma, pour la renaissance, pour l'existence dans la sphère des désirs, pour le processus du kamma et la renaissance dans la sphère des désirs, pour la sphère de la forme, pour la sphère immatérielle, pour les renaissances successives, pour les destinées répétées, pour les apparitions répétées, pour les reconnexions répétées, pour la production répétée de l'individualité ; ne produis pas de soif, ne l'engendre pas, ne la fais pas surgir, ne la crée pas, ne la manifeste pas ; abandonne-la, dissipe-la, fais-la cesser, mène-la à sa fin — « ne produis pas de soif pour l'existence sous une forme ou une autre ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘ยํ กิญฺจิ สมฺปชานาสิ, [โธตกาติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ; เอตํ วิทิตฺวา สงฺโคติ โลเก, ภวาภวาย มากาสิ ตณฺห’’นฺติ. « Tout ce que tu connais, [ô Dhotaka, dit le Bienheureux,] en haut, en bas, en travers et au milieu ; ayant compris cela comme un attachement dans le monde, ne produis pas de soif pour l'existence sous une forme ou une autre. » สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม, ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ. Dès la fin des strophes... [le vénérable Dhotaka déclara :] « Le Bienheureux, Seigneur, est mon maître, je suis son disciple. » โธตกมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ปญฺจโม. L'explication de la question du jeune Dhotaka est terminée. ๖. อุปสีวมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส 6. L'explication de la question du jeune Upasīva. ๓๘. 38. เอโก อหํ สกฺก มหนฺตโมฆํ, [อิจฺจายสฺมา อุปสีโว]อนิสฺสิโต โน วิสหามิ ตาริตุํ; อารมฺมณํ พฺรูหิ สมนฺตจกฺขุ, ยํ นิสฺสิโต โอฆมิมํ ตเรยฺยํ. « Seul, ô Sakka, je ne suis pas capable de traverser le grand flot sans appui ; indique-moi un support, ô Œil Universel, sur lequel je puisse m'appuyer pour traverser ce flot », [ainsi parla le vénérable Upasīva]. เอโก [Pg.102] อหํ สกฺก มหนฺตโมฆนฺติ. เอโกติ ปุคฺคโล วา เม ทุติโย นตฺถิ, ธมฺโม วา เม ทุติโย นตฺถิ, ยํ วา ปุคฺคลํ นิสฺสาย ธมฺมํ วา นิสฺสาย มหนฺตํ กาโมฆํ ภโวฆํ ทิฏฺโฐฆํ อวิชฺโชฆํ ตเรยฺยํ อุตฺตเรยฺยํ ปตเรยฺยํ สมติกฺกเมยฺยํ วีติวตฺเตยฺยนฺติ. สกฺกาติ สกฺโก. ภควา สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติปิ สกฺโก. อถ วา, อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวาติปิ สกฺโก. ตสฺสิมานิ ธนานิ, เสยฺยถิทํ – สทฺธาธนํ สีลธนํ หิริธนํ โอตฺตปฺปธนํ สุตธนํ จาคธนํ ปญฺญาธนํ สติปฏฺฐานธนํ…เป… นิพฺพานธนํ. อิเมหิ อเนเกหิ ธนรตเนหิ อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวาติปิ สกฺโก. อถ วา, สกฺโก ปหุ วิสวี อลมตฺโต สูโร วีโร วิกฺกนฺโต อภีรู อฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโสติปิ สกฺโกติ – เอโก อหํ สกฺก มหนฺตโมฆํ. « Seul, ô Sakka, le grand flot » : « seul » signifie qu'il n'y a pas de seconde personne avec moi, ni de second enseignement sur lequel m'appuyer pour traverser, m'élever au-dessus, passer outre, franchir ou surmonter le grand flot des désirs, le flot de l'existence, le flot des vues et le flot de l'ignorance. « Sakka » désigne le Bienheureux car Il est issu du clan des Sakyas. Ou bien, Il est « Sakka » car Il est riche, possédant de grandes richesses, pourvu de trésors. Ces trésors sont les suivants : le trésor de la foi, le trésor de la vertu, le trésor de la pudeur morale, le trésor de la crainte de mal faire, le trésor de la connaissance, le trésor de la générosité, le trésor de la sagesse, le trésor des fondements de l'attention... le trésor du Nibbāna. Étant riche de ces nombreux joyaux de l'enseignement, Il est appelé « Sakka ». Ou encore, Il est « Sakka » car Il est capable, compétent, puissant, courageux, héroïque, vaillant, sans peur, inébranlable, sans effroi, ne fuyant jamais, ayant abandonné toute crainte et terreur, les poils ne se hérissant plus — « seul, ô Sakka, le grand flot ». อิจฺจายสฺมา อุปสีโวติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป…. อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป…. อุปสีโวติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา อุปสีโว. « Ainsi parla le vénérable Upasīva » : « ainsi » est une conjonction... « vénérable » est un terme d'affection... « Upasīva » est le nom de ce brahmane... une désignation — « ainsi parla le vénérable Upasīva ». อนิสฺสิโต โน วิสหามิ ตาริตุนฺติ. อนิสฺสิโตติ ปุคฺคลํ วา อนิสฺสิโต ธมฺมํ วา อนิสฺสิโต โน วิสหามิ น อุสฺสหามิ น สกฺโกมิ น ปฏิพโล มหนฺตํ กาโมฆํ ภโวฆํ ทิฏฺโฐฆํ อวิชฺโชฆํ ตริตุํ อุตฺตริตุํ ปตริตุํ สมติกฺกมิตุํ วีติวตฺติตุนฺติ – อนิสฺสิโต โน วิสหามิ ตาริตุํ. « Sans appui, je ne suis pas capable de traverser » : « sans appui » signifie sans s'appuyer sur une personne ou sur un enseignement. « Je ne suis pas capable » signifie que je n'ai pas la force, que je ne peux pas, que je n'ai pas la capacité de traverser, de s'élever au-dessus, de passer outre, de franchir ou de surmonter le grand flot des désirs, de l'existence, des vues et de l'ignorance — « sans appui, je ne suis pas capable de traverser ». อารมฺมณํ พฺรูหิ สมนฺตจกฺขูติ อารมฺมณํ อาลมฺพณํ นิสฺสยํ อุปนิสฺสยํ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหิ. สมนฺตจกฺขูติ สมนฺตจกฺขุ วุจฺจติ สพฺพญฺญุตญาณํ. ภควา เตน สพฺพญฺญุตญาเณน อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต. « Indique-moi un support, ô Œil Universel » : « indique » signifie annonce, enseigne, fais connaître, établis, ouvre, analyse, rends clair, manifeste un support, un objet de méditation, un appui, une condition de soutien. « Œil Universel » désigne la connaissance omnisciente. Le Bienheureux est pourvu de cette connaissance omnisciente, il en est doté, il y est parvenu, il la possède pleinement. น ตสฺส อทิฏฺฐมิธตฺถิ กิญฺจิ, อโถ อวิญฺญาตมชานิตพฺพํ; สพฺพํ อภิญฺญาสิ ยทตฺถิ เนยฺยํ, ตถาคโต เตน สมนฺตจกฺขูติ. Rien n'est pour lui ici-bas non vu, rien n'est non perçu ou inconnaissable ; il a tout compris par une connaissance supérieure, tout ce qui est connaissable, c'est pourquoi le Tathāgata est appelé l'Œil Universel. อารมฺมณํ พฺรูหิ สมนฺตจกฺขุ. Indique-moi un support, ô Œil Universel. ยํ [Pg.103] นิสฺสิโต โอฆมิมํ ตเรยฺยนฺติ. ยํ นิสฺสิโตติ ยํ ปุคฺคลํ วา นิสฺสิโต ธมฺมํ วา นิสฺสิโต มหนฺตํ กาโมฆํ ภโวฆํ ทิฏฺโฐฆํ อวิชฺโชฆํ ตเรยฺยํ อุตฺตเรยฺยํ ปตเรยฺยํ สมติกฺกเมยฺยํ วีติวตฺเตยฺยนฺติ – ยํ นิสฺสิโต โอฆมิมํ ตเรยฺยํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Sur lequel je puisse m'appuyer pour traverser ce flot » : « sur lequel je puisse m'appuyer » signifie en s'appuyant sur telle personne ou tel enseignement, je pourrais traverser, m'élever au-dessus, passer outre, franchir ou surmonter le grand flot des désirs, de l'existence, des vues et de l'ignorance — « sur lequel je puisse m'appuyer pour traverser ce flot ». C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘เอโก อหํ สกฺก มหนฺตโมฆํ, [อิจฺจายสฺมา อุปสีโว]อนิสฺสิโต โน วิสหามิ ตาริตุํ; อารมฺมณํ พฺรูหิ สมนฺตจกฺขุ, ยํ นิสฺสิโต โอฆมิมํ ตเรยฺย’’นฺติ. « Seul, ô Sakka, je ne suis pas capable de traverser le grand flot sans appui ; indique-moi un support, ô Œil Universel, sur lequel je puisse m'appuyer pour traverser ce flot. » ๓๙. 39. อากิญฺจญฺญํ เปกฺขมาโน สติมา, [อุปสีวาติ ภควา]นตฺถีติ นิสฺสาย ตรสฺสุ โอฆํ; กาเม ปหาย วิรโต กถาหิ, ตณฺหกฺขยํ นตฺตมหาภิปสฺส . « Observant la sphère du néant avec attention, [ô Upasīva, dit le Bienheureux,] traverse le flot en prenant pour appui la pensée "il n'y a rien" ; ayant abandonné les désirs sensuels, t'étant détourné des doutes, contemple intensément jour et nuit l'extinction de la soif. » อากิญฺจญฺญํ เปกฺขมาโน สติมาติ โส พฺราหฺมโณ ปกติยา อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตึ ลาภีเยว นิสฺสยํ น ชานาติ – ‘‘อยํ เม นิสฺสโย’’ติ. ตสฺส ภควา นิสฺสยญฺจ อาจิกฺขติ อุตฺตริญฺจ นิยฺยานปถํ. อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตึ สโต สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐหิตฺวา ตตฺถ ชาเต จิตฺตเจตสิเก ธมฺเม อนิจฺจโต เปกฺขมาโน, ทุกฺขโต…เป… โรคโต… คณฺฑโต… สลฺลโต… อฆโต… อาพาธโต… ปรโต… ปโลกโต… อีติโต… อุปทฺทวโต… ภยโต… อุปสคฺคโต… จลโต… ปภงฺคุโต… อทฺธุวโต… อตาณโต… อเลณโต… อสรณโต… อสรณีภูตโต… ริตฺตโต… ตุจฺฉโต… สุญฺญโต… อนตฺตโต… อาทีนวโต… วิปริณามธมฺมโต… อสารกโต… อฆมูลโต… ภวโต… วิภวโต… สาสวโต… สงฺขตโต… มารามิสโต… ชาติธมฺมโต… ชราธมฺมโต… พฺยาธิธมฺมโต… มรณธมฺมโต… โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมโต … สมุทยธมฺมโต… อตฺถงฺคมโต… อสฺสาทโต… อาทีนวโต… นิสฺสรณโต เปกฺขมาโน ทกฺขมาโน โอโลกยมาโน นิชฺฌายมาโน อุปปริกฺขมาโน. « Contemplant le néant, étant attentif » : ce brâme, bien qu'ayant atteint par nature l'atteinte du domaine du néant, ne reconnaît pas son support en se disant : « Ceci est mon support ». Le Bienheureux lui indique à la fois le support et le chemin de la libération supérieure. Étant attentif, il entre dans l'atteinte du domaine du néant, puis s'en étant extrait, il contemple les phénomènes mentaux (conscience et facteurs mentaux) qui y sont apparus, les observant comme impermanents, comme souffrance... comme une maladie, comme un abcès, comme une flèche, comme un mal, comme une affliction, comme étranger, comme une destruction, comme une calamité, comme un fléau, comme une peur, comme un malheur, comme instable, comme fragile, comme non durable, comme sans protection, comme sans abri, comme sans refuge, comme n'étant pas un refuge, comme vide, comme vain, comme creux, comme non-soi, comme un danger, comme sujet au changement, comme sans essence, comme la racine du mal, comme existence, comme non-existence, comme lié aux souillures, comme conditionné, comme un appât de Māra, comme sujet à la naissance, comme sujet à la vieillesse, comme sujet à la maladie, comme sujet à la mort, comme sujet au chagrin, aux lamentations, à la douleur, à la tristesse et au désespoir... comme sujet à l'origine, comme sujet à la cessation, comme une satisfaction, comme un danger, comme une libération, les contemplant, les voyant, les observant, les méditant, les examinant avec sagesse. สติมาติ [Pg.104] ยา สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ…เป… สมฺมาสติ – อยํ วุจฺจติ สติ. อิมาย สติยา อุเปโต โหติ…เป… สมนฺนาคโต, โส วุจฺจติ สติมาติ – อากิญฺจญฺญํ เปกฺขมาโน สติมา. « Étant attentif » : toute attention, attention constante, souvenir... pleine conscience correcte — cela est appelé attention. Celui qui est doté de cette attention, qui en est pourvu, est appelé « attentif ». Tel est le sens de : « Contemplant le néant, étant attentif ». อุปสีวาติ ภควาติ. อุปสีวาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – อุปสีวาติ ภควา. « Ô Upasīva, dit le Bienheureux » : par le mot « Upasīva », le Bienheureux appelle ce brâme par son nom. « Bienheureux » est un titre de respect... une désignation basée sur la réalisation, à savoir « le Bienheureux » — d'où : « Ô Upasīva, dit le Bienheureux ». นตฺถีติ นิสฺสาย ตรสฺสุ โอฆนฺติ นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติ. กึการณา นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติ? วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺตึ สโต สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐหิตฺวา ตญฺเญว วิญฺญาณํ อภาเวติ, วิภาเวติ, อนฺตรธาเปติ, นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสติ. ตํการณา นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตึ นิสฺสาย อุปนิสฺสาย อาลมฺพณํ กริตฺวา กาโมฆํ ภโวฆํ ทิฏฺโฐฆํ อวิชฺโชฆํ ตรสฺสุ อุตฺตรสฺสุ ปตรสฺสุ สมติกฺกมสฺสุ วีติวตฺตสฺสูติ – นตฺถีติ นิสฺสาย ตรสฺสุ โอฆํ. « En t'appuyant sur 'il n'y a rien', traverse le flot » : l'atteinte du domaine du néant consiste à contempler qu'« il n'y a rien ». Pourquoi l'atteinte du domaine du néant est-elle qualifiée par « il n'y a rien » ? Étant attentif, on entre dans l'atteinte du domaine de l'infinité de la conscience, puis s'en étant extrait, on fait disparaître, on élimine, on rend invisible cette conscience même, et l'on voit qu'« il n'y a rien ». Pour cette raison, en s'appuyant sur l'atteinte du domaine du néant, en en faisant un support, en la prenant comme objet, traverse, franchis, surpasse complètement le flot des plaisirs sensuels, le flot de l'existence, le flot des vues et le flot de l'ignorance — d'où : « En t'appuyant sur 'il n'y a rien', traverse le flot ». กาเม ปหาย วิรโต กถาหีติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา …เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. กาเม ปหายาติ วตฺถุกาเม ปริชานิตฺวา กิเลสกาเม ปหาย ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – กาเม ปหาย. วิรโต กถาหีติ กถํกถา วุจฺจติ วิจิกิจฺฉา. ทุกฺเข กงฺขา…เป… ฉมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข กถํกถาย อารโต วิรโต ปฏิวิรโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – เอวมฺปิ วิรโต กถาหิ…เป… อถ วา, ทฺวตฺตึสาย ติรจฺฉานกถาย อารโต วิรโต ปฏิวิรโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ เอวมฺปิ วิรโต กถาหีติ – กาเม ปหาย วิรโต กถาหิ. « Ayant abandonné les plaisirs sensuels, détaché des doutes (ou des discours) » : concernant les « plaisirs sensuels », il y en a deux par résumé : les plaisirs liés aux objets et les plaisirs liés aux souillures... ceux-ci sont appelés plaisirs liés aux objets... ceux-ci sont appelés plaisirs liés aux souillures. « Ayant abandonné les plaisirs sensuels » signifie avoir pleinement compris les objets du désir et avoir délaissé, abandonné, éliminé, supprimé et fait disparaître les souillures du désir — d'où : « ayant abandonné les plaisirs sensuels ». « Détaché des doutes » : le mot « kathaṃkathā » désigne le doute. L'incertitude concernant la souffrance... l'agitation, le trouble de l'esprit, l'hésitation mentale ; celui qui est éloigné, détaché, abstinent de ce doute, qui en est sorti, s'en est libéré, en est déconnecté, et demeure avec un esprit affranchi de toute limite — tel est le sens de « détaché des doutes ». Ou bien : il est éloigné, détaché, abstinent des trente-deux types de discours futiles (tiracchānakathā), il en est sorti, s'en est libéré, en est déconnecté, et demeure avec un esprit affranchi de toute limite — tel est aussi le sens de « détaché des discours ». Ainsi : « Ayant abandonné les plaisirs sensuels, détaché des doutes (ou des discours) ». ตณฺหกฺขยํ นตฺตมหาภิปสฺสาติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. นตฺตํ วุจฺจติ รตฺติ. อโหติ ทิวโส. รตฺติญฺจ ทิวา จ ตณฺหกฺขยํ ราคกฺขยํ โทสกฺขยํ โมหกฺขยํ คติกฺขยํ อุปปตฺติกฺขยํ ปฏิสนฺธิกฺขยํ ภวกฺขยํ สํสารกฺขยํ [Pg.105] วฏฺฏกฺขยํ ปสฺส อภิปสฺส ทกฺข โอโลกย นิชฺฌาย อุปปริกฺขาติ – ตณฺหกฺขยํ นตฺตมหาภิปสฺส. เตนาห ภควา – « Contemple la destruction de la soif jour et nuit » : la « soif » est la soif pour les formes... la soif pour les phénomènes mentaux. « Nattaṃ » signifie la nuit. « Ahaṃ » signifie le jour. Nuit et jour, contemple, observe intensément, vois, regarde, médite, examine la destruction de la soif, la destruction de la passion, la destruction de la haine, la destruction de l'égarement, la destruction des destinées, la destruction des renaissances, la destruction de la conception, la destruction de l'existence, la destruction du saṃsāra, la destruction du cycle (le Nibbāna) — d'où : « Contemple la destruction de la soif jour et nuit ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘อากิญฺจญฺญํ เปกฺขมาโน สติมา, [อุปสีวาติ ภควา]นตฺถีติ นิสฺสาย ตรสฺสุ โอฆํ; กาเม ปหาย วิรโต กถาหิ, ตณฺหกฺขยํ นตฺตมหาภิปสฺสา’’ติ. « Contemplant le néant, étant attentif, ô Upasīva (dit le Bienheureux), traverse le flot en t'appuyant sur [la pensée] 'il n'y a rien' ; ayant abandonné les plaisirs sensuels, détaché des doutes, contemple intensément jour et nuit la destruction de la soif. » ๔๐. 40. สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค, [อิจฺจายสฺมา อุปสีโว]อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญํ; สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโต, ติฏฺเฐ นุ โส ตตฺถ อนานุยายี. « Celui qui est détaché de tous les plaisirs sensuels, [dit le vénérable Upasīva], s'appuyant sur le domaine du néant, ayant délaissé tout le reste, pleinement libéré dans la perception suprême, demeurerait-il là sans plus errer ? » สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโคติ. สพฺเพสูติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ สพฺเพสูติ. กาเมสูติ กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโคติ. สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค วิคตราโค จตฺตราโค วนฺตราโค มุตฺตราโค ปหีนราโค ปฏินิสฺสฏฺฐราโค วิกฺขมฺภนโตติ – สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค. « Celui qui est détaché de tous les plaisirs sensuels » : « de tous » est un terme d'inclusion totale, signifiant absolument tout, de toutes les manières, sans exception, sans reste. « Plaisirs sensuels » : il y en a deux par résumé, les objets du désir et les souillures du désir... « Celui qui est détaché de tous les plaisirs sensuels » signifie celui dont la passion est partie, abandonnée, rejetée, libérée, supprimée, et délaissée par la suppression (vikkhambhana). อิจฺจายสฺมา อุปสีโวติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป…. อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป…. อุปสีโวติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา อุปสีโว. « Ainsi [dit] le vénérable Upasīva » : « Ainsi » est une conjonction... « Vénérable » est un terme d'affection... « Upasīva » est le nom de ce brâme... sa désignation — d'où : « Ainsi [dit] le vénérable Upasīva ». อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญนฺติ. เหฏฺฐิมา ฉ สมาปตฺติโย หิตฺวา จชิตฺวา ปริจฺจชิตฺวา อติกฺกมิตฺวา สมติกฺกมิตฺวา วีติวตฺติตฺวา อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตึ นิสฺสิโต อลฺลีโน อุปคโต สมุปคโต อชฺโฌสิโต อธิมุตฺโตติ – อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญํ. « S'appuyant sur le domaine du néant, ayant délaissé tout le reste » : ayant délaissé, abandonné, rejeté, surpassé, transcendé et franchi les six attentes inférieures, il s'appuie sur l'atteinte du domaine du néant, y adhère, y accède, s'y établit, y est absorbé et y est pleinement résolu — d'où : « s'appuyant sur le domaine du néant, ayant délaissé tout le reste ». สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโตติ สญฺญาวิโมกฺขา วุจฺจนฺติ สตฺต สญฺญาสมาปตฺติโย. ตาสํ สญฺญาสมาปตฺตีนํ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติวิโมกฺโข อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ วิเสฏฺโฐ จ ปาโมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ, ปรเม อคฺเค เสฏฺเฐ วิเสฏฺเฐ ปาโมกฺเข อุตฺตเม ปวเร [Pg.106] อธิมุตฺติวิโมกฺเขน อธิมุตฺโต ตตฺราธิมุตฺโต ตทธิมุตฺโต ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโยติ – สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโต. « Pleinement libéré dans la perception suprême » : les « libérations par la perception » désignent les sept attentes perceptives. Parmi ces attentes de perception, la libération de l'atteinte du domaine du néant est la première, la meilleure, la supérieure, la principale, l'ultime et la plus excellente ; étant libéré par la libération de la résolution dans ce qui est suprême, premier, meilleur, supérieur, principal, ultime et excellent, il y est résolu, y est dévoué, s'y adonne, le pratique intensément, lui accorde de l'importance, y incline, y tend, s'y projette, y est absorbé et le place sous sa maîtrise — d'où : « pleinement libéré dans la perception suprême ». ติฏฺเฐ นุ โส ตตฺถ อนานุยายีติ. ติฏฺเฐ นูติ สํสยปุจฺฉา วิมติปุจฺฉา ทฺเวฬฺหกปุจฺฉา อเนกํสปุจฺฉา, ‘‘เอวํ นุ โข, นนุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ – ติฏฺเฐ นุ. ตตฺถาติ อากิญฺจญฺญายตเน. อนานุยายีติ อนานุยายี อวิจฺจมาโน อวิคจฺฉมาโน อนนฺตรธายมาโน อปริหายมาโน…เป…. อถ วา, อรชฺชมาโน อทุสฺสมาโน อมุยฺหมาโน อกิลิสฺสมาโนติ – ติฏฺเฐ นุ โส ตตฺถ อนานุยายี. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī » (Demeurerait-il là, ne s'en allant pas ?). « Tiṭṭhe nu » est une question de doute, de perplexité, d'indécision ou d'incertitude : « Serait-ce ainsi ? n'est-ce pas ? qu'est-ce que c'est ? comment est-ce ? ». « Tattha » signifie dans la sphère du néant (ākiñcaññāyatana). « Anānuyāyī » signifie ne pas s'en aller, ne pas bouger, ne pas s'éloigner, ne pas disparaître, ne pas décliner... Ou bien, sans attachement, sans aversion, sans égarement, sans être souillé. C'est pourquoi ce brahmane dit : ‘‘สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค, [อิจฺจายสฺมา อุปสีโว]อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญํ; สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโต, ติฏฺเฐ นุ โส ตตฺถ อนานุยายี’’ติ. « Celui qui est détaché de tous les désirs sensuels, [dit le vénérable Upasīva], s'appuyant sur la sphère du néant, ayant abandonné le reste ; étant résolument libéré dans la délivrance suprême de la perception, demeurerait-il là sans s'en aller ? » ๔๑. 41. สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค, [อุปสีวาติ ภควา]อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญํ; สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโต, ติฏฺเฐยฺย โส ตตฺถ อนานุยายี. « Celui qui est détaché de tous les désirs sensuels, [Upasīva, dit le Bienheureux], s'appuyant sur la sphère du néant, ayant abandonné le reste ; étant résolument libéré dans la délivrance suprême de la perception, il demeurerait là sans s'en aller. » สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโคติ. สพฺเพสูติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ สพฺเพสูติ. กาเมสูติ กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโคติ สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค…เป… ปฏินิสฺสฏฺฐราโค วิกฺขมฺภนโตติ – สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค. « Sabbesu kāmesu yo vītarāgo » (Celui qui est détaché de tous les désirs sensuels). « Sabbesu » signifie absolument tout, de toutes les manières, sans reste, sans exception ; c'est un terme d'exhaustivité. « Kāmesu » : selon le sommaire, il y a deux types de désirs, les désirs-objets (vatthukāma) et les désirs-souillures (kilesakāma)... ceux-ci sont appelés désirs-objets... ceux-ci sont appelés désirs-souillures. « Sabbesu kāmesu yo vītarāgo » signifie celui qui est sans passion pour tous les désirs... ayant renoncé à la passion par la suppression (vikkhambhana). อุปสีวาติ ภควาติ. อุปสีวาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – อุปสีวาติ ภควา. « Upasīvāti bhagavā » (Upasīva, dit le Bienheureux). Le Bienheureux s'adresse à ce brahmane par son nom. « Bhagavā » est une épithète de respect... c'est une désignation fondée sur la réalisation directe, à savoir : le Bienheureux. อากิญฺจญฺญํ [Pg.107] นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญนฺติ. เหฏฺฐิมา ฉ สมาปตฺติโย หิตฺวา จชิตฺวา ปริจฺจชิตฺวา อติกฺกมิตฺวา สมติกฺกมิตฺวา วีติวตฺติตฺวา อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตึ นิสฺสิโต อลฺลีโน อุปคโต สมุปคโต อชฺโฌสิโต อธิมุตฺโตติ – อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญํ. « Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ » (S'appuyant sur la sphère du néant, ayant abandonné le reste). Ayant délaissé, abandonné, rejeté, transcendé, surpassé, dépassé les six accomplissements inférieurs (samāpatti), il s'appuie sur, s'attache à, s'approche de, se consacre à, est résolu dans l'accomplissement de la sphère du néant. สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโตติ สญฺญาวิโมกฺขา วุจฺจนฺติ สตฺต สญฺญาสมาปตฺติโย. ตาสํ สญฺญาสมาปตฺตีนํ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติวิโมกฺโข อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ วิเสฏฺโฐ จ ปาโมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ, ปรเม อคฺเค เสฏฺเฐ วิเสฏฺเฐ ปาโมกฺเข อุตฺตเม ปวเร อธิมุตฺติวิโมกฺเขน อธิมุตฺโต ตตฺราธิมุตฺโต ตทธิมุตฺโต…เป… ตทธิปเตยฺโยติ – สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโต. « Saññāvimokkhe paramedhimutto » (Résolument libéré dans la délivrance suprême de la perception). Les « délivrances de la perception » désignent les sept accomplissements de perception. Parmi ces accomplissements, la délivrance de l'accomplissement de la sphère du néant est la plus haute, la meilleure, la plus excellente, la principale, la suprême, la plus éminente. Il est résolu dans cette délivrance suprême... y étant dévoué, y étant absorbé... en faisant sa priorité. ติฏฺเฐยฺย โส ตตฺถ อนานุยายีติ. ติฏฺเฐยฺยาติ ติฏฺเฐยฺย สฏฺฐิกปฺปสหสฺสานิ. ตตฺถาติ อากิญฺจญฺญายตเน. อนานุยายีติ อนานุยายี อวิจฺจมาโน อวิคจฺฉมาโน อนนฺตรธายมาโน อปริหายมาโน. อถ วา, อรชฺชมาโน อทุสฺสมาโน อมุยฺหมาโน อกิลิสฺสมาโนติ – ติฏฺเฐยฺย โส ตตฺถ อนานุยายี. เตนาห ภควา – « Tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī » (Il demeurerait là sans s'en aller). « Tiṭṭheyya » signifie qu'il demeurerait durant soixante mille éons. « Tattha » signifie dans la sphère du néant. « Anānuyāyī » signifie ne pas s'en aller, ne pas bouger, ne pas disparaître, ne pas décliner. Ou bien, sans attachement, sans aversion, sans égarement, sans être souillé. C'est pourquoi le Bienheureux dit : ‘‘สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค, [อุปสีวาติ ภควา]อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวา มญฺญํ; สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโต, ติฏฺเฐยฺย โส ตตฺถ อนานุยายี’’ติ. « Celui qui est détaché de tous les désirs sensuels, [Upasīva, dit le Bienheureux], s'appuyant sur la sphère du néant, ayant abandonné le reste ; étant résolument libéré dans la délivrance suprême de la perception, il demeurerait là sans s'en aller. » ๔๒. 42. ติฏฺเฐ เจ โส ตตฺถ อนานุยายี, ปูคมฺปิ วสฺสานิ สมนฺตจกฺขุ; ตตฺเถว โส สีติสิยา วิมุตฺโต, จเวถ วิญฺญาณํ ตถาวิธสฺส. « S'il demeurait là sans s'en aller, ô Toi à l'œil universel, durant de nombreuses années ; s'il devenait paisible et libéré en ce lieu même, la conscience d'un tel être disparaîtrait-elle ? » ติฏฺเฐ เจ โส ตตฺถ อนานุยายีติ สเจ โส ติฏฺเฐยฺย สฏฺฐิกปฺปสหสฺสานิ. ตตฺถาติ อากิญฺจญฺญายตเน. อนานุยายีติ อนานุยายี อวิจฺจมาโน อวิคจฺฉมาโน อนนฺตรธายมาโน อปริหายมาโน. อถ วา, อรชฺชมาโน อทุสฺสมาโน อมุยฺหมาโน อกิลิสฺสมาโนติ – ติฏฺเฐ เจ โส ตตฺถ อนานุยายี. « Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī » signifie s'il demeurait là durant soixante mille éons. « Tattha » signifie dans la sphère du néant. « Anānuyāyī » signifie ne pas s'en aller, ne pas bouger, ne pas disparaître, ne pas décliner. Ou bien, sans attachement, sans aversion, sans égarement, sans être souillé. ปูคมฺปิ [Pg.108] วสฺสานิ สมนฺตจกฺขูติ. ปูคมฺปิ วสฺสานีติ ปูคมฺปิ วสฺสานิ พหูนิ วสฺสานิ พหูนิ วสฺสสตานิ พหูนิ วสฺสสหสฺสานิ พหูนิ วสฺสสตสหสฺสานิ พหูนิ กปฺปานิ พหูนิ กปฺปสตานิ พหูนิ กปฺปสหสฺสานิ พหูนิ กปฺปสตสหสฺสานิ. สมนฺตจกฺขูติ สมนฺตจกฺขุ วุจฺจติ สพฺพญฺญุตญาณํ…เป… ตถาคโต เตน สมนฺตจกฺขูติ – ปูคมฺปิ วสฺสานิ สมนฺตจกฺขุ. « Pūgampi vassāni samantacakkhū » (Pendant de nombreuses années, ô Toi à l'œil universel). « Pūgampi vassāni » signifie durant de nombreuses années, de nombreux siècles, des milliers d'années, des centaines de milliers d'années, de nombreux éons, des siècles d'éons, des milliers d'éons, des centaines de milliers d'éons. « Samantacakkhu » désigne la connaissance omnisciente... c'est pourquoi le Tathāgata est appelé « Celui à l'œil universel ». ตตฺเถว โส สีติสิยา วิมุตฺโต, จเวถ วิญฺญาณํ ตถาวิธสฺสาติ ตตฺเถว โส สีติภาวมนุปฺปตฺโต นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม สสฺสติสมํ ตเถว ติฏฺเฐยฺย. อถ วา, ตสฺส วิญฺญาณํ จเวยฺย อุจฺฉิชฺเชยฺย นสฺเสยฺย วินสฺเสยฺย น ภเวยฺยาติ ปุนพฺภวปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ นิพฺพตฺเตยฺย กามธาตุยา วา รูปธาตุยา วา อรูปธาตุยา วาติ อากิญฺจญฺญายตนํ สมาปนฺนสฺส สสฺสตญฺจ อุจฺเฉทญฺจ ปุจฺฉติ. อุทาหุ ตตฺเถว อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพาเยยฺย. อถ วา, ตสฺส วิญฺญาณํ จเวยฺย ปุน ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ นิพฺพตฺเตยฺย กามธาตุยา วา รูปธาตุยา วา อรูปธาตุยา วาติ, อากิญฺจญฺญายตนํ อุปปนฺนสฺส ปรินิพฺพานญฺจ ปฏิสนฺธิญฺจ ปุจฺฉติ. ตถาวิธสฺสาติ ตถาวิธสฺส ตาทิสสฺส ตสฺสณฺฐิตสฺส ตปฺปการสฺส ตปฺปฏิภาคสฺส อากิญฺจญฺญายตนํ อุปปนฺนสฺสาติ – ตตฺเถว โส สีติสิยา วิมุตฺโต, จเวถ วิญฺญาณํ ตถาวิธสฺส. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa » (S'il devenait paisible et libéré en ce lieu même, la conscience d'un tel être disparaîtrait-elle ?). En ce lieu même, il parviendrait à l'état de refroidissement, permanent, stable, éternel, de nature immuable, y demeurant pour toujours. Ou bien, sa conscience disparaîtrait-elle, serait-elle coupée, périrait-elle, serait-elle anéantie, cesserait-elle d'exister ? Reviendrait-il à une conscience de renaissance dans le monde des sens, de la forme ou du sans-forme ? Il interroge sur la permanence ou l'annihilation pour celui qui est dans la sphère du néant. Ou bien, parviendrait-il au Parinibbāna par l'élément de Nibbāna sans résidu ? Ou bien encore, sa conscience disparaîtrait-elle pour renaître dans le monde des sens, de la forme ou du sans-forme ? Il interroge sur le Parinibbāna et la renaissance de celui qui est né dans la sphère du néant. « Tathāvidhassa » signifie d'un tel être, d'une telle sorte, demeurant ainsi, de cette nature, de cette condition, né dans la sphère du néant. C'est pourquoi ce brahmane dit : ‘‘ติฏฺเฐ เจ โส ตตฺถ อนานุยายี, ปูคมฺปิ วสฺสานิ สมนฺตจกฺขุ; ตตฺเถว โส สีติสิยา วิมุตฺโต, จเวถ วิญฺญาณํ ตถาวิธสฺสา’’ติ. « S'il demeurait là sans s'en aller, ô Toi à l'œil universel, durant de nombreuses années ; s'il devenait paisible et libéré en ce lieu même, la conscience d'un tel être disparaîtrait-elle ? » ๔๓. 43. อจฺจิ ยถา วาตเวเคน ขิตฺตา, [อุปสีวาติ ภควา]อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ; เอวํ มุนี นามกายา วิมุตฺโต, อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ. « Comme une flamme emportée par la force du vent, [Upasīva, dit le Bienheureux], s'éteint et ne peut plus être définie ; de même le sage, libéré du corps mental, s'éteint et ne peut plus être défini. » อจฺจิ ยถา วาตเวเคน ขิตฺตาติ อจฺจิ วุจฺจติ ชาลสิขา. วาตาติ ปุรตฺถิมา วาตา ปจฺฉิมา วาตา อุตฺตรา วาตา ทกฺขิณา วาตา สรชา วาตา อรชา วาตา สีตา วาตา อุณฺหา วาตา ปริตฺตา วาตา อธิมตฺตา [Pg.109] วาตา เวรมฺภวาตา ปกฺขวาตา สุปณฺณวาตา ตาลปณฺณวาตา วิธูปนวาตา. วาตเวเคน ขิตฺตาติ วาตเวเคน ขิตฺตา อุกฺขิตฺตา นุนฺนา ปณุนฺนา ขมฺภิตา วิกฺขมฺภิตาติ – อจฺจิ ยถา วาตเวเคน ขิตฺตา. อุปสีวาติ ภควาติ. อุปสีวาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – อุปสีวาติ ภควา. « Comme une flamme emportée par la force du vent » : le terme « acci » désigne l'éclat de la flamme. Par « vātā » (les vents), on entend : les vents d'est, les vents d'ouest, les vents du nord, les vents du sud, les vents poussiéreux, les vents sans poussière, les vents froids, les vents chauds, les vents légers, les vents puissants, les vents de haute altitude (verambhavātā), les vents provoqués par le battement d'ailes, les vents causés par les oiseaux Supaṇṇa, les vents causés par les feuilles de palmier, ou les vents causés par un éventail. « Emportée par la force du vent » signifie : chassée, soulevée, poussée, projetée au loin, écartée ou dispersée par la force du vent. D’où : « comme une flamme emportée par la force du vent ». « Upasīva, dit le Bienheureux » : le Bienheureux interpelle ce brahmane par son nom, Upasīva. « Bienheureux » est une épithète de respect... c'est une désignation basée sur la réalisation, à savoir « le Bienheureux ». อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขนฺติ. อตฺถํ ปเลตีติ อตฺถํ ปเลติ, อตฺถํ คเมติ, อตฺถํ คจฺฉติ นิรุชฺฌติ วูปสมติ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. น อุเปติ สงฺขนฺติ สงฺขํ น อุเปติ, อุทฺเทสํ น อุเปติ, คณนํ น อุเปติ, ปณฺณตฺตึ น อุเปติ, ‘‘ปุรตฺถิมํ วา ทิสํ คตา, ปจฺฉิมํ วา ทิสํ คตา, อุตฺตรํ วา ทิสํ คตา, ทกฺขิณํ วา ทิสํ คตา อุทฺธํ วา คตา, อโธ วา คตา, ติริยํ วา คตา, วิทิสํ วา คตา’’ติ, โส เหตุ นตฺถิ, ปจฺจโย นตฺถิ, การณํ นตฺถิ, เยน สงฺขํ คจฺเฉยฺยาติ – อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ. « S’éteint et n’entre dans aucune désignation » : « s’éteint » signifie qu’elle va vers sa fin, qu'elle disparaît, qu'elle s'en va, qu'elle cesse, qu'elle s'apaise, qu'elle s'éteint complètement. « N’entre dans aucune désignation » signifie qu'elle ne parvient pas à une dénomination, qu'elle ne parvient pas à une spécification, qu'elle ne parvient pas à un dénombrement, qu'elle ne parvient pas à une appellation. On ne peut dire : « Elle est allée vers l'est, ou vers l'ouest, ou vers le nord, ou vers le sud, ou vers le haut, ou vers le bas, ou de côté, ou dans une direction intermédiaire ». La cause n'existe plus, la condition n'existe plus, la raison n'existe plus par laquelle elle pourrait entrer dans une désignation. เอวํ มุนี นามกายา วิมุตฺโตติ. เอวนฺติ โอปมฺมสมฺปฏิปาทนํ. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ …เป… สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนิ. นามกายา วิมุตฺโตติ โส มุนิ ปกติยา ปุพฺเพว รูปกายา วิมุตฺโต. ตทงฺคํ สมติกฺกมา วิกฺขมฺภนปฺปหาเนน ปหีโน. ตสฺส มุนิโน ภวนฺตํ อาคมฺม จตฺตาโร อริยมคฺคา ปฏิลทฺธา โหนฺติ. จตุนฺนํ อริยมคฺคานํ ปฏิลทฺธตฺตา นามกาโย จ รูปกาโย จ ปริญฺญาตา โหนฺติ. นามกายสฺส จ รูปกายสฺส จ ปริญฺญาตตฺตา นามกายา จ รูปกายา จ มุตฺโต วิมุตฺโต สุวิมุตฺโต อจฺจนฺตอนุปาทาวิโมกฺเขนาติ – เอวํ มุนี นามกายา วิมุตฺโต. « Ainsi le sage, libéré du corps mental » : le mot « ainsi » établit la conclusion de la comparaison. « Sage » (muni) désigne la connaissance appelée « mona »... ayant transcendé le filet de l'attachement, il est un sage. « Libéré du corps mental » signifie que ce sage, étant déjà libéré par nature du corps physique auparavant, a abandonné [les souillures] par le dépassement de ce facteur et par l'abandon par suppression (vikkhambhanappahāna). Pour ce sage, en arrivant à la fin de l'existence, les quatre chemins ariens ont été obtenus. Du fait de l'obtention des quatre chemins ariens, le corps mental (nāmakāya) et le corps physique (rūpakāya) sont pleinement compris. Du fait de la pleine compréhension du corps mental et du corps physique, il est délivré, libéré, bien libéré du corps mental et du corps physique par la libération absolue sans attachement. อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขนฺติ. อตฺถํ ปเลตีติ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ. น อุเปติ สงฺขนฺติ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุโต สงฺขํ น อุเปติ, อุทฺเทสํ น อุเปติ, คณนํ น อุเปติ, ปณฺณตฺตึ น อุเปติ – ขตฺติโยติ วา พฺราหฺมโณติ วา เวสฺโสติ วา สุทฺโทติ วา คหฏฺโฐติ วา ปพฺพชิโตติ วา เทโวติ วา มนุสฺโสติ วา รูปีติ วา อรูปีติ วา สญฺญีติ วา อสญฺญีติ วา เนวสญฺญีนาสญฺญีติ วา. โส เหตุ นตฺถิ ปจฺจโย นตฺถิ การณํ นตฺถิ [Pg.110] เยน สงฺขํ คจฺเฉยฺยาติ – อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ. เตนาห ภควา – « S’éteint et n’entre dans aucune désignation » : « s’éteint » signifie qu'il atteint le parinibbāna dans l'élément de nibbāna sans reste (anupādisesa-nibbānadhātu). « N’entre dans aucune désignation » signifie que celui qui a atteint le parinibbāna dans l'élément de nibbāna sans reste ne parvient pas à une dénomination, une spécification, un dénombrement ou une appellation telle que : « c'est un noble (khattiya), un brahmane, un commerçant (vessa), un serviteur (sudda), un laïc, un moine, un dieu, un humain, un être doté de forme, un être sans forme, un être percevant, un être sans perception, ou un être ni percevant ni non-percevant ». La cause n'existe pas, la condition n'existe pas, la raison n'existe pas par laquelle il pourrait entrer dans une désignation. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘อจฺจิ ยถา วาตเวเคน ขิตฺตา, [อุปสีวาติ ภควา]อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ; เอวํ มุนี นามกายา วิมุตฺโต, อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺข’’นฺติ. « Comme une flamme emportée par la force du vent, [Upasīva, dit le Bienheureux], s’éteint et n’entre dans aucune désignation ; ainsi le sage, libéré du corps mental, s’éteint et n’entre dans aucune désignation. » ๔๔. 44. อตฺถงฺคโต โส อุท วา โส นตฺถิ, อุทาหุ เว สสฺสติยา อโรโค; ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม. « Celui qui s'est éteint, n'existe-t-il plus, ou bien demeure-t-il éternellement sans infirmité ? Ô Sage, veuillez m'expliquer cela clairement, car cette vérité (Dhamma) vous est connue. » อตฺถงฺคโต โส อุท วา โส นตฺถีติ โส อตฺถงฺคโต อุทาหุ นตฺถิ โส นิรุทฺโธ อุจฺฉินฺโน วินฏฺโฐติ – อตฺถงฺคโต โส อุท วา โส นตฺถิ. « Celui qui s'est éteint, n'existe-t-il plus » : cela signifie, celui qui est parvenu à sa fin est-il inexistant, a-t-il cessé, a-t-il été anéanti ou détruit ? อุทาหุ เว สสฺสติยา อโรโคติ อุทาหุ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม สสฺสติสมํ ตเถว ติฏฺเฐยฺยาติ – อุทาหุ เว สสฺสติยา อโรโค. « Ou bien demeure-t-il éternellement sans infirmité » : cela signifie, demeure-t-il là de façon permanente, stable, éternelle, de nature immuable, aussi stable que l'éternité ? ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหีติ. ตนฺติ ยํ ปุจฺฉามิ ยํ ยาจามิ ยํ อชฺเฌสามิ ยํ ปสาเทมิ. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ…เป… สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนิ. สาธุ วิยากโรหีติ สาธุ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหิ. « Ô Sage, veuillez m'expliquer cela clairement » : « cela » désigne ce que je demande, ce que je sollicite, ce pour quoi je vous exhorte et vous implore. « Sage » désigne la connaissance appelée « mona »... ayant transcendé le filet de l'attachement, il est un sage. « Expliquez clairement » signifie : dites, enseignez, faites connaître, exposez, ouvrez, analysez, clarifiez et manifestez. ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโมติ ตถา หิ เต วิทิโต ตุลิโต ตีริโต วิภูโต วิภาวิโต เอส ธมฺโมติ – ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Car cette vérité (Dhamma) vous est connue » : car ce Dhamma est par vous connu, pesé, examiné, manifesté et clarifié. C’est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘อตฺถงฺคโต โส อุท วา โส นตฺถิ, อุทาหุ เว สสฺสติยา อโรโค; ตํ เม มุนี สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม’’ติ. « Celui qui s'est éteint, n'existe-t-il plus, ou bien demeure-t-il éternellement sans infirmité ? Ô Sage, veuillez m'expliquer cela clairement, car cette vérité (Dhamma) vous est connue. » ๔๕. 45. อตฺถงฺคตสฺส [Pg.111] น ปมาณมตฺถิ, [อุปสีวาติ ภควา]เยน นํ วชฺชุํ ตํ ตสฺส นตฺถิ; สพฺเพสุ ธมฺเมสุ สมูหเตสุ, สมูหตา วาทปถาปิ สพฺเพ. « Pour celui qui s'est éteint, il n'y a pas de mesure, [Upasīva, dit le Bienheureux] ; il n'existe rien par quoi l'on puisse parler de lui. Lorsque tous les phénomènes sont déracinés, toutes les voies de langage sont également déracinées. » อตฺถงฺคตสฺส น ปมาณมตฺถีติ อตฺถงฺคตสฺส อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุตสฺส รูปปมาณํ นตฺถิ, เวทนาปมาณํ นตฺถิ, สญฺญาปมาณํ นตฺถิ, สงฺขารปมาณํ นตฺถิ, วิญฺญาณปมาณํ นตฺถิ, น อตฺถิ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภติ ปหีนํ สมุจฺฉินฺนํ วูปสนฺตํ ปฏิปฺปสฺสทฺธํ อภพฺพุปฺปตฺติกํ ญาณคฺคินา ทฑฺฒนฺติ – อตฺถงฺคตสฺส น ปมาณมตฺถิ. อุปสีวาติ ภควาติ อุปสีวาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – อุปสีวาติ ภควา. « Pour celui qui s'est éteint, il n'y a pas de mesure » : pour celui qui est parvenu à sa fin, qui a atteint le parinibbāna dans l'élément de nibbāna sans reste, il n'y a pas de mesure de la forme, pas de mesure de la sensation, pas de mesure de la perception, pas de mesure des formations mentales, pas de mesure de la conscience. Cela n'est plus, cela ne se trouve plus, cela n'est plus perçu ; c'est abandonné, tranché, apaisé, éteint, incapable de renaître, consumé par le feu de la connaissance. « Upasīva, dit le Bienheureux » : le Bienheureux interpelle ce brahmane par son nom, Upasīva. « Bienheureux » est une épithète de respect... c'est une désignation basée sur la réalisation, à savoir « le Bienheureux ». เยน นํ วชฺชุํ ตํ ตสฺส นตฺถีติ เยน ตํ ราเคน วเทยฺยุํ, เยน โทเสน วเทยฺยุํ, เยน โมเหน วเทยฺยุํ, เยน มาเนน วเทยฺยุํ, ยาย ทิฏฺฐิยา วเทยฺยุํ, เยน อุทฺธจฺเจน วเทยฺยุํ, ยาย วิจิกิจฺฉาย วเทยฺยุํ, เยหิ อนุสเยหิ วเทยฺยุํ – รตฺโตติ วา ทุฏฺโฐติ วา มูฬฺโหติ วา วินิพทฺโธติ วา ปรามฏฺโฐติ วา วิกฺเขปคโตติ วา อนิฏฺฐงฺคโตติ วา ถามคโตติ วา, เต อภิสงฺขารา ปหีนา. อภิสงฺขารานํ ปหีนตฺตา คติยา เยน ตํ วเทยฺยุํ – เนรยิโกติ วา ติรจฺฉานโยนิโกติ วา เปตฺติวิสยิโกติ วา มนุสฺโสติ วา เทโวติ วา รูปีติ วา อรูปีติ วา สญฺญีติ วา อสญฺญีติ วา เนวสญฺญีนาสญฺญีติ วา, โส เหตุ นตฺถิ ปจฺจโย นตฺถิ การณํ นตฺถิ เยน วเทยฺยุํ กเถยฺยุํ ภเณยฺยุํ ทีเปยฺยุํ โวหเรยฺยุนฺติ – เยน นํ วชฺชุํ ตํ ตสฺส นตฺถิ. « "Ce par quoi on pourrait le désigner, cela n'existe plus pour lui" : ce par quoi on pourrait le désigner, que ce soit par la passion, par la haine, par l'égarement, par l'orgueil, par la vue erronée, par l'agitation, par le doute, ou par les tendances sous-jacentes — disant "il est passionné", "il est haineux", "il est égaré", "il est enchaîné", "il est attaché", "il est distrait", "il est indécis" ou "il est obstiné" — ces formations [mentales] (abhisaṅkhārā) ont été abandonnées. Du fait de l'abandon des formations, il n'existe plus de base pour le désigner selon une destination, que ce soit comme "être des enfers", "animal", "peta", "humain", "deva", "pourvu de forme", "sans forme", "pourvu de perception", "sans perception", ou "ni avec ni sans perception" ; cette cause n'existe pas, cette condition n'existe pas, cette raison n'existe pas par laquelle on pourrait le désigner, en parler, le dire, l'exposer ou le nommer — ainsi, "ce par quoi on pourrait le désigner, cela n'existe plus pour lui". » สพฺเพสุ ธมฺเมสุ สมูหเตสูติ สพฺเพสุ ธมฺเมสุ สพฺเพสุ ขนฺเธสุ สพฺเพสุ อายตเนสุ สพฺพาสุ ธาตูสุ สพฺพาสุ คตีสุ สพฺพาสุ อุปปตฺตีสุ สพฺพาสุ ปฏิสนฺธีสุ สพฺเพสุ ภเวสุ สพฺเพสุ สํสาเรสุ สพฺเพสุ วฏฺเฏสุ อูหเตสุ สมูหเตสุ อุทฺธเตสุ สมุทฺธเตสุ อุปฺปาฏิเตสุ สมุปฺปาฏิเตสุ ปหีเนสุ สมุจฺฉินฺเนสุ วูปสนฺเตสุ ปฏิปฺปสฺสทฺเธสุ อภพฺพุปฺปตฺติเกสุ ญาณคฺคินา ทฑฺเฒสูติ – สพฺเพสุ ธมฺเมสุ สมูหเตสุ. « "Tous les phénomènes étant supprimés" : lorsque tous les phénomènes, tous les agrégats, toutes les bases, tous les éléments, toutes les destinations, toutes les renaissances, toutes les reconnexions, toutes les existences, tous les cycles de transmigration, tous les cycles de l'existence (vaṭṭa) sont déracinés, totalement supprimés, extraits, complètement extraits, arrachés, totalement arrachés, abandonnés, retranchés, apaisés, tranquillisés, rendus incapables de renaître, et consumés par le feu de la connaissance — ainsi, "tous les phénomènes étant supprimés". » สมูหตา [Pg.112] วาทปถาปิ สพฺเพติ วาทปถา วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. ตสฺส วาทา จ วาทปถา จ อธิวจนานิ จ อธิวจนปถา จ นิรุตฺติ จ นิรุตฺติปถา จ ปญฺญตฺติ จ ปญฺญตฺติปถา จ อูหตา สมูหตา อุทฺธตา สมุทฺธตา อุปฺปาฏิตา สมุปฺปาฏิตา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ – สมูหตา วาทปถาปิ สพฺเพ. เตนาห ภควา – « "Toutes les voies du discours sont aussi supprimées" : les "voies du discours" désignent les souillures (kilesā), les agrégats (khandhā) et les formations (abhisaṅkhārā). Ses paroles, ses voies de discours, ses appellations, ses voies d'appellation, ses expressions, ses voies d'expression, ses désignations et ses voies de désignation sont déracinées, totalement supprimées, extraites, complètement extraits, arrachées, totalement arrachées, abandonnées, retranchées, apaisées, tranquillisées, rendues incapables de renaître et consumées par le feu de la connaissance — ainsi, "toutes les voies du discours sont aussi supprimées". C'est pourquoi le Béni a dit : » ‘‘อตฺถงฺคตสฺส น ปมาณมตฺถิ, [อุปสีวาติ ภควา]เยน นํ วชฺชุํ ตํ ตสฺส นตฺถิ; สพฺเพสุ ธมฺเมสุ สมูหเตสุ, สมูหตา วาทปถาปิ สพฺเพ’’ติ. « "Pour celui qui a atteint la fin, il n'existe pas de mesure (Upasīva, dit le Béni) ; ce par quoi on pourrait le désigner n'existe plus pour lui. Tous les phénomènes ayant été supprimés, toutes les voies du discours sont également supprimées." » สห คาถาปริโยสานา เย เต พฺราหฺมเณน สทฺธึ…เป… ปญฺชลิโก นมสฺสมาโน นิสินฺโน โหติ – สตฺถา เม, ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ. « À la fin de la strophe, avec ce brahmane... [etc.]... se tenant assis les mains jointes en signe de respect, il dit : "Vénérable, le Béni est mon maître, je suis son disciple." » อุปสีวมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ฉฏฺโฐ. « La sixième explication de la question du jeune Upasīva est terminée. » ๗. นนฺทมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส 7. « Explication de la question du jeune Nanda. » ๔๖. 46. สนฺติ โลเก มุนโย, [อิจฺจายสฺมา นนฺโท]ชนา วทนฺติ ตยิทํ กถํสุ; ญาณูปปนฺนํ มุนิ โน วทนฺติ, อุทาหุ เว ชีวิเตนูปปนฺนํ . « "Il y a des sages (munayo) dans le monde," dit le vénérable Nanda, "c'est ce que disent les gens. Comment cela s'entend-il ? Est-ce celui qui est pourvu de connaissance (ñāṇa) qu'ils appellent sage, ou bien celui qui est pourvu d'un mode de vie particulier (jīvita) ?" » สนฺติ โลเก มุนโยติ. สนฺตีติ สนฺติ สํวิชฺชนฺติ อตฺถิ อุปลพฺภนฺติ. โลเกติ อปายโลเก…เป… อายตนโลเก. มุนโยติ มุนินามกา อาชีวกา นิคณฺฐา ชฏิลา ตาปสา. (เทวา โลเก มุนโยติ สญฺชานนฺติ, น จ เต มุนโย) ติ. สนฺติ โลเก มุนโย. อิจฺจายสฺมา นนฺโทติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป…. อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป…. นนฺโทติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา นนฺโท. « "Il y a des sages dans le monde" : "il y a" (santi) signifie qu'ils existent, qu'on les trouve, qu'ils sont disponibles. "Dans le monde" signifie dans le monde des états de malheur... [etc.]... le monde des bases (āyatana). "Sages" désigne ceux nommés sages, tels que les Ājīvaka, les Niganṭha, les ascètes aux cheveux tressés (jaṭilā) et les renonçants. (Les gens reconnaissent ces êtres comme des sages dans le monde, mais ils ne sont pas véritablement des sages [au sens de l'éveil]). Ainsi, "il y a des sages dans le monde". "Dit le vénérable Nanda" : "Dit" (iccāti) est une jonction de mots... [etc.]. "Vénérable" est un terme d'affection... [etc.]. "Nanda" est le nom de ce brahmane... [etc.]... une appellation — ainsi, "dit le vénérable Nanda". » ชนา [Pg.113] วทนฺติ ตยิทํ กถํสูติ. ชนาติ ขตฺติยา จ พฺราหฺมณา จ เวสฺสา จ สุทฺทา จ คหฏฺฐา จ ปพฺพชิตา จ เทวา จ มนุสฺสา จ. วทนฺตีติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺติ. ตยิทํ กถํสูติ สํสยปุจฺฉา วิมติปุจฺฉา ทฺเวฬฺหกปุจฺฉา อเนกํสปุจฺฉา ‘‘เอวํ นุ โข, น นุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ – ชนา วทนฺติ ตยิทํ กถํสุ. « "Les gens disent, comment cela s'entend-il ?" : "Les gens" (janā) désigne les khattiya, les brahmanes, les vessa, les sudda, les chefs de maison, les moines, les devas et les humains. "Disent" (vadanti) signifie qu'ils parlent, affirment, exposent, désignent ou nomment. "Comment cela s'entend-il ?" est une question posée par doute, par incertitude, par hésitation ou par indécision, comme pour dire : "Est-ce ainsi, ou n'est-ce pas ainsi ? Qu'en est-il ? Comment cela est-il ?" — ainsi, "les gens disent, comment cela s'entend-il ?" » ญาณูปปนฺนํ มุนิ โน วทนฺตีติ. อฏฺฐ สมาปตฺติญาเณน วา ปญฺจาภิญฺญาญาเณน วา อุเปตํ สมุเปตํ อุปาคตํ สมุปาคตํ อุปปนฺนํ สมุปปนฺนํ สมนฺนาคตํ มุนึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – ญาณูปปนฺนํ มุนิ โน วทนฺติ. « "Est-ce celui qui est pourvu de connaissance qu'ils appellent sage ?" : disent-ils qu'un sage est celui qui est doté, pourvu, muni, investi, ou rempli de la connaissance des huit atteintes méditatives (samāpatti) ou de la connaissance des cinq facultés supranormales (abhiññā) ? Disent-ils cela, l'affirment-ils, le déclarent-ils, l'exposent-ils ou le nomment-ils ? — ainsi, "est-ce celui qui est pourvu de connaissance qu'ils appellent sage ?" » อุทาหุ เว ชีวิเตนูปปนฺนนฺติ อุทาหุ อเนกวิวิธอติปรมทุกฺกรการิกลูขชีวิตานุโยเคน อุเปตํ สมุเปตํ อุปาคตํ สมุปาคตํ อุปปนฺนํ สมุปปนฺนํ สมนฺนาคตํ มุนึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – อุทาหุ เว ชีวิเตนูปปนฺนํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « "Ou bien celui qui est pourvu d'un mode de vie particulier ?" : ou bien disent-ils qu'un sage est celui qui est doté, pourvu, muni, investi ou rempli d'un engagement dans un mode de vie austère, consistant en diverses pratiques extrêmement difficiles et pénibles ? Disent-ils cela, l'affirment-ils, le déclarent-ils, l'exposent-ils ou le nomment-ils ? — ainsi, "ou bien celui qui est pourvu d'un mode de vie particulier ?". C'est pourquoi ce brahmane a dit : » ‘‘สนฺติ โลเก มุนโย, [อิจฺจายสฺมา นนฺโท]ชนา วทนฺติ ตยิทํ กถํสุ; ญาณูปปนฺนํ มุนิ โน วทนฺติ, อุทาหุ เว ชีวิเตนูปปนฺน’’นฺติ. « "Il y a des sages dans le monde," dit le vénérable Nanda, "c'est ce que disent les gens. Comment cela s'entend-il ? Est-ce celui qui est pourvu de connaissance qu'ils appellent sage, ou bien celui qui est pourvu d'un mode de vie particulier ?" » ๔๗. 47. น ทิฏฺฐิยา น สุติยา น ญาเณน,มุนีธ นนฺท กุสลา วทนฺติ; วิเสนิกตฺวา อนีฆา นิราสา, จรนฺติ เย เต มุนโยติ พฺรูมิ. « "Ce n'est pas par la vue, ni par l'ouïe, ni par la connaissance, Nanda, que les sages [les experts] appellent quelqu'un un sage ici-bas. Ceux qui, ayant détruit les armées [des souillures], vivent sans souffrance et sans désirs, ce sont eux que j'appelle des sages." » น ทิฏฺฐิยา น สุติยา น ญาเณนาติ. น ทิฏฺฐิยาติ น ทิฏฺฐสุทฺธิยา. น สุติยาติ น สุตสุทฺธิยา. น ญาเณนาติ นปิ อฏฺฐสมาปตฺติญาเณน นปิ ปญฺจาภิญฺญาญาเณน นปิ มิจฺฉาญาเณนาติ – น ทิฏฺฐิยา น สุติยา น ญาเณน. « "Ce n'est pas par la vue, ni par l'ouïe, ni par la connaissance" : "Ce n'est pas par la vue" signifie ce n'est pas par la prétendue pureté de la vue erronée. "Ce n'est pas par l'ouïe" signifie ce n'est pas par la prétendue pureté de ce qui est entendu. "Ce n'est pas par la connaissance" signifie ce n'est pas par la connaissance des huit atteintes méditatives, ni par la connaissance des cinq facultés supranormales, ni par une connaissance erronée (micchāñāṇa) — ainsi, "ce n'est pas par la vue, ni par l'ouïe, ni par la connaissance". » มุนีธ นนฺท กุสลา วทนฺตีติ. กุสลาติ เย เต ขนฺธกุสลา ธาตุกุสลา อายตนกุสลา ปฏิจฺจสมุปฺปาทกุสลา สติปฏฺฐานกุสลา สมฺมปฺปธานกุสลา อิทฺธิปาทกุสลา อินฺทฺริยกุสลา พลกุสลา โพชฺฌงฺคกุสลา [Pg.114] มคฺคกุสลา ผลกุสลา นิพฺพานกุสลา ทิฏฺฐสุทฺธิยา วา สุตสุทฺธิยา วา อฏฺฐสมาปตฺติญาเณน วา ปญฺจาภิญฺญาญาเณน วา มิจฺฉาญาเณน วา ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา อุเปตํ สมุเปตํ อุปาคตํ สมุปาคตํ อุปปนฺนํ สมุปปนฺนํ สมนฺนาคตํ มุนึ น วทนฺติ น กเถนฺติ น ภณนฺติ น ทีปยนฺติ น โวหรนฺตีติ – มุนีธ นนฺท กุสลา วทนฺติ. « "Les sages [les experts] appellent quelqu'un un sage ici-bas" : "les experts" (kusalā) sont ceux qui sont experts dans les agrégats, dans les éléments, dans les bases, dans la production dépendante, dans les fondements de l'attention, dans les efforts justes, dans les bases du pouvoir spirituel, dans les facultés, dans les forces, dans les facteurs d'éveil, dans le chemin, dans les fruits et dans le Nibbāna. Ces experts ne disent pas, n'affirment pas, ne déclarent pas, n'exposent pas et ne nomment pas comme "sage" celui qui est doté ou pourvu de la prétendue pureté de la vue, de la pureté de l'ouïe, de la connaissance des huit atteintes méditatives, de la connaissance des cinq facultés supranormales, d'une connaissance erronée, de ce qui est vu ou de ce qui est entendu — ainsi, "les experts appellent quelqu'un un sage ici-bas". » วิเสนิกตฺวา อนีฆา นิราสา, จรนฺติ เย เต มุนโยติ พฺรูมีติ เสนา วุจฺจติ มารเสนา, กายทุจฺจริตํ มารเสนา, วจีทุจฺจริตํ มารเสนา, มโนทุจฺจริตํ มารเสนา, ราโค มารเสนา, โทโส มารเสนา, โมโห มารเสนา, โกโธ…เป… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… อิสฺสา… มจฺฉริยํ… มายา… สาเฐยฺยํ… ถมฺโภ… สารมฺโภ… มาโน… อติมาโน… มโท… ปมาโท… สพฺเพ กิเลสา สพฺเพ ทุจฺจริตา สพฺเพ ทรถา สพฺเพ ปริฬาหา สพฺเพ สนฺตาปา สพฺพากุสลาภิสงฺขารา มารเสนา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – Dans le passage « Ayant dispersé l'armée, sans tourment et sans désir, ceux qui cheminent ainsi sont les sages, dis-je », on appelle « armée » l'armée de Māra. La mauvaise conduite corporelle est l'armée de Māra ; la mauvaise conduite verbale est l'armée de Māra ; la mauvaise conduite mentale est l'armée de Māra. La passion est l'armée de Māra ; la haine est l'armée de Māra ; l'illusion est l'armée de Māra. La colère, la malveillance, l'hypocrisie, la malfaisance, l'envie, l'avarice, la tromperie, la fourberie, l'obstination, l'arrogance, l'orgueil, le mépris, l'ivresse, la négligence, toutes les souillures, toutes les mauvaises conduites, toutes les angoisses, toutes les fièvres, tous les tourments et toutes les formations mentales malsaines constituent l'armée de Māra. À ce sujet, le Bienheureux a dit : ‘‘กามา เต ปฐมา เสนา, ทุติยา อรติ วุจฺจติ; ตติยา ขุปฺปิปาสา เต, จตุตฺถี ตณฺหา ปวุจฺจติ. « Les désirs sensuels sont ta première armée, le mécontentement est appelé la seconde ; ta troisième armée est la faim et la soif, la quatrième est appelée la soif (le désir). ‘‘ปญฺจมํ ถินมิทฺธํ เต, ฉฏฺฐา ภีรู ปวุจฺจติ; สตฺตมี วิจิกิจฺฉา เต, มกฺโข ถมฺโภ เต อฏฺฐโม; ลาโภ สิโลโก สกฺกาโร, มิจฺฉาลทฺโธ จ โย ยโส. La cinquième est la torpeur et la paresse, la sixième est appelée la peur ; ta septième est le doute, la huitième est l'hypocrisie et l'obstination. Le gain, la renommée, les honneurs, ainsi que la gloire faussement obtenue ; ‘‘โย จตฺตานํ สมุกฺกํเส, ปเร จ อวชานาติ; เอสา นมุจิ เต เสนา, กณฺหสฺสาภิปฺปหารินี; น นํ อสูโร ชินาติ, เชตฺวา จ ลภเต สุข’’นฺติ. Celui qui s'exalte lui-même et méprise les autres, telle est, ô Namuci, ton armée, l'assaillante du Tentateur. Un lâche ne peut la vaincre, mais celui qui la vainc obtient le bonheur. » ยโต จตูหิ อริยมคฺเคหิ สพฺพา จ มารเสนา สพฺเพ จ ปฏิเสนิกรา กิเลสา ชิตา จ ปราชิตา จ ภคฺคา วิปฺปลุคฺคา ปรมฺมุขา, เตน วุจฺจนฺติ วิเสนิกตฺวา. อนีฆาติ ราโค นีโฆ, โทโส นีโฆ, โมโห นีโฆ, โกโธ นีโฆ, อุปนาโห นีโฆ…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา นีฆา. เยสํ เอเต นีฆา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา เต วุจฺจนฺติ อนีฆา. นิราสาติ [Pg.115] อาสา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อวิชฺชา โลโภ อกุสลมูลํ. เยสํ เอสา อาสา ตณฺหา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, เต วุจฺจนฺติ นิราสา อรหนฺโต ขีณาสวา. วิเสนิกตฺวา อนีฆา นิราสา, จรนฺติ เย เต มุนโยติ พฺรูมีติ เย เต วิเสนิกตฺวาว อนีฆา จ นิราสา จ จรนฺติ วิหรนฺติ อิริยนฺติ วตฺเตนฺติ ปาเลนฺติ ยเปนฺติ ยาเปนฺติ, เต โลเก มุนโยติ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – วิเสนิกตฺวา อนีฆา นิราสา, จรนฺติ เย เต มุนโยติ พฺรูมิ. เตนาห ภควา – Lorsque, par les quatre sentiers nobles, toute l'armée de Māra et toutes les souillures opposées sont vaincues, terrassées, brisées, mises en déroute et tournées en fuite, on les appelle alors « ayant dispersé l'armée ». Par « sans tourment », on entend que la passion est un tourment, la haine est un tourment, l'illusion est un tourment, la colère est un tourment, la malveillance est un tourment... toutes les formations mentales malsaines sont des tourments. Ceux pour qui ces tourments sont abandonnés, déracinés, apaisés, calmés, incapables de renaître et brûlés par le feu de la connaissance, sont appelés « sans tourment ». Par « sans désir », on désigne la soif. La passion, l'attachement excessif... l'ignorance, l'avidité, la racine du mal sont des désirs. Ceux pour qui ce désir, cette soif, est abandonné, déraciné, apaisé, calmé, incapable de renaître et brûlé par le feu de la connaissance, sont appelés « sans désir », les Arahants libérés des souillures. « Ayant dispersé l'armée, sans tourment et sans désir, ceux qui cheminent ainsi sont les sages, dis-je » signifie que ceux qui cheminent, demeurent, se comportent, subsistent et se maintiennent ainsi purifiés sont appelés sages dans le monde ; je l'affirme, je l'enseigne, je le déclare, je l'établis, je le révèle, je l'analyse, je l'élucide et je le manifeste. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘น ทิฏฺฐิยา น สุติยา น ญาเณน, มุนีธ นนฺท กุสลา วทนฺติ; วิเสนิกตฺวา อนีฆา นิราสา, จรนฺติ เย เต มุนโยติ พฺรูมี’’ติ. « Ce n'est ni par les vues, ni par l'ouïe, ni par la connaissance, ô Nanda, que les habiles désignent un sage ici-bas. Mais ayant dispersé l'armée, sans tourment et sans désir, ceux qui cheminent ainsi sont les sages, dis-je. » ๔๘. 48. เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส, [อิจฺจายสฺมา นนฺโท]ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ; สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ, อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ. « Tous ces ascètes et brahmanes, [dit le vénérable Nanda], prétendent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu ; ils prétendent aussi que la pureté vient des préceptes et des vœux, ou encore de diverses manières. » กจฺจิสฺสุ เต ภควา ตตฺถ ยตา จรนฺตา, อตารุ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส; ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. « Ô Bienheureux, en vivant ainsi restreints dans leurs pratiques, ont-ils traversé la naissance et la vieillesse, Noble Seigneur ? Je vous interroge, ô Bienheureux, veuillez m'éclairer à ce sujet. » เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเสติ. เย เกจีติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ – เย เกจีติ. สมณาติ เย เกจิ อิโต พหิทฺธา ปพฺพชฺชูปคตา ปริพฺพาชกสมาปนฺนา. พฺราหฺมณาติ เย เกจิ โภวาทิกาติ – เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส. อิจฺจายสฺมา นนฺโทติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป…. อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป…. นนฺโทติ. ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา นนฺโท. Concernant l'expression « tous ces ascètes et brahmanes » : « tous » est un terme d'inclusion totale, sans exception. Les « ascètes » désignent ceux qui sont entrés en vie monastique en dehors de cette dispensation, les pèlerins errants. Les « brahmanes » désignent ceux qui s'adressent aux autres par le titre de « bho ». Tel est le sens de « tous ces ascètes et brahmanes ». « Dit le vénérable Nanda » : « dit » est une liaison de mots... « Vénérable » est un terme d'affection... « Nanda » est le nom de ce brahmane... tel est le mode d'appellation. ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธินฺติ ทิฏฺเฐนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺติ; สุเตนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ [Pg.116] โวหรนฺติ; ทิฏฺฐสฺสุเตนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ. « Prétendent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu » signifie qu'ils affirment, déclarent, professent, exposent et proclament que la pureté, la purification parfaite, la libération, la délivrance totale provient de ce qui est vu ; ils affirment la même chose pour ce qui est entendu ; ils affirment que la pureté et la libération proviennent de la combinaison de ce qui est vu et entendu. สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธินฺติ สีเลนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺติ; วเตนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺติ; สีลพฺพเตนาปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ. « Prétendent que la pureté vient des préceptes et des vœux » signifie qu'ils affirment, déclarent, professent, exposent et proclament que la pureté, la purification parfaite, la libération et la délivrance totale proviennent de la conduite morale (préceptes) ; ils affirment la même chose pour les vœux et pratiques ascétiques ; ils affirment que la pureté et la libération proviennent de l'ensemble des préceptes et des vœux. อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธินฺติ อเนกวิธโกตูหลมงฺคเลน สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ. « Prétendent que la pureté vient de diverses manières » signifie qu'ils affirment, déclarent, professent, exposent et proclament que la pureté, la purification parfaite, la libération et la délivrance totale proviennent de divers signes de bon augure ou de curiosités rituelles. กจฺจิสุ เต ภควา ตตฺถ ยตา จรนฺตาติ. กจฺจิสฺสูติ สํสยปุจฺฉา วิมติปุจฺฉา ทฺเวฬฺหกปุจฺฉา อเนกํสปุจฺฉา, ‘‘เอวํ นุ โข, น นุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ – กจฺจิสฺสุ. เตติ ทิฏฺฐิคติกา. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – กจฺจิสฺสุ เต ภควา. ตตฺถ ยตา จรนฺตาติ. ตตฺถาติ สกาย ทิฏฺฐิยา สกาย ขนฺติยา สกาย รุจิยา สกาย ลทฺธิยา. ยตาติ ยตฺตา ปฏิยตฺตา คุตฺตา โคปิตา รกฺขิตา สํวุตา. จรนฺตาติ จรนฺตา วิหรนฺตา อิริยนฺตา วตฺเตนฺตา ปาเลนฺตา ยเปนฺตา ยาเปนฺตาติ – กจฺจิสฺสุ เต ภควา ตตฺถ ยตา จรนฺตา. Dans l'expression « en vivant ainsi restreints dans leurs pratiques » : « restreints » signifie avoir des doutes ou des interrogations tels que « Est-ce ainsi ou non ? Qu'en est-il ? Comment cela se fait-il ? ». « Ils » désigne les tenants de ces vues. « Bienheureux » est un terme de respect... une désignation basée sur la réalisation directe. « Là » signifie dans leur propre vue, leur propre patience, leur propre préférence, leur propre doctrine. « Restreints » signifie être appliqués, préparés, gardés, protégés et contrôlés. « Cheminant » signifie vivant, se comportant, subsistant et se maintenant dans ces pratiques. อตารุ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริสาติ ชาติชรามรณํ อตรึสุ อุตฺตรึสุ ปตรึสุ สมติกฺกมึสุ วีติวตฺตึสุ. มาริสาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ – มาริสาติ – อตารุ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส. « Ont-ils traversé la naissance et la vieillesse, Noble Seigneur ? » signifie : ont-ils franchi, surmonté, dépassé ou transcendé la naissance, la vieillesse et la mort ? « Noble Seigneur » (mārisa) est une expression affectueuse et respectueuse, un terme de politesse et de déférence. Tel est le sens de : « ont-ils traversé la naissance et la vieillesse, Noble Seigneur ? » ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตนฺติ. ปุจฺฉามิ ตนฺติ ปุจฺฉามิ ตํ ยาจามิ ตํ อชฺเฌสามิ ตํ, กถยสฺสุ เมติ ปุจฺฉามิ ตํ. ภควาติ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ [Pg.117] ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Je vous interroge à ce sujet, ô Bienheureux, veuillez me répondre » — « Je vous interroge à ce sujet » signifie : je vous questionne, je vous prie, je vous sollicite, je vous en supplie, veuillez m'expliquer cela. « Bienheureux » est une désignation fondée sur une réalisation directe... « Veuillez me répondre » signifie : parlez, énoncez, enseignez, faites savoir, établissez, ouvrez, analysez, élucidez, manifestez. C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส, [อิจฺจายสฺมา นนฺโท]ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ; สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ, อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ. « Tous ces ascètes et brahmanes, [dit le vénérable Nanda], qui affirment que la pureté s'obtient par ce qui est vu ou entendu, qui affirment que la pureté s'obtient par les préceptes et les rites, ou qui l'affirment de diverses manières. » ‘‘กจฺจิสฺสุ เต ภควา ตตฺถ ยตา จรนฺตา,อตารุ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส; ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมต’’นฺติ. « Ont-ils vraiment, ô Bienheureux, en pratiquant ainsi avec retenue dans leurs propres doctrines, traversé la naissance et la vieillesse, ô noble Seigneur ? Je vous interroge à ce sujet, ô Bienheureux, veuillez me répondre. » ๔๙. 49. เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส, [นนฺทาติ ภควา]ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ; สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ, อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ; กิญฺจาปิ เต ตตฺถ ยตา จรนฺติ, นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมิ. « Tous ces ascètes et brahmanes, [ô Nanda, dit le Bienheureux], qui affirment que la pureté s'obtient par ce qui est vu ou entendu, par les préceptes et les rites, ou de diverses manières ; bien qu'ils pratiquent avec retenue dans leurs propres doctrines, ils n'ont pas traversé la naissance et la vieillesse, je le déclare. » เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเสติ. เย เกจีติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ – เย เกจีติ. สมณาติ เย เกจิ อิโต พหิทฺธา ปพฺพชฺชูปคตา ปริพฺพาชกสมาปนฺนา. พฺราหฺมณาติ เย เกจิ โภวาทิกาติ – เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส. นนฺทาติ ภควาติ. นนฺทาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – นนฺทาติ ภควา. « ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธินฺติ ทิฏฺเฐนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺติ; สุเตนปิ สุทฺธึ…เป… ทิฏฺฐสฺสุเตนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ. « "Ils déclarent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu" : ils disent, affirment, déclarent, exposent ou nomment la pureté (suddhi), la pureté spéciale (visuddhi), la pureté parfaite (parisuddhi), la libération (mutti), la libération spéciale (vimutti) ou la libération totale (parimutti) comme provenant de ce qui est vu ; de même pour ce qui est entendu... [etc.]... ils disent, affirment, déclarent, exposent ou nomment la pureté, la pureté spéciale, la pureté parfaite, la libération, la libération spéciale ou la libération totale comme provenant de ce qui est vu et entendu — ainsi, "ils déclarent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu". สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธินฺติ สีเลนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺติ; วเตนปิ สุทฺธึ…เป… โวหรนฺติ; สีลพฺพเตนาปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ [Pg.118] วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ. « Ils disent que la pureté vient même des préceptes et des vœux » : ils disent, déclarent, énoncent, illustrent et désignent la pureté, la purification, la purification complète, la libération, la délivrance, la libération complète par les préceptes ; ils désignent la pureté... [et ainsi de suite] ...par les vœux ; ils disent, déclarent, énoncent, illustrent et désignent la pureté, la purification, la purification complète, la libération, la délivrance, la libération complète même par les préceptes et les vœux — c'est ainsi qu'ils disent que la pureté vient même des préceptes et des vœux. อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธินฺติ อเนกวิธโกตูหลมงฺคเลน สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ. « Ils disent que la pureté vient de diverses manières » : ils disent, déclarent, énoncent, illustrent et désignent la pureté, la purification, la purification complète, la libération, la délivrance, la libération complète par divers types de cérémonies et de signes extérieurs considérés comme auspicieux — c'est ainsi qu'ils disent que la pureté vient de diverses manières. กิญฺจาปิ เต ตตฺถ ยตา จรนฺตีติ. กิญฺจาปีติ ปทสนฺธิ ปทสํสคฺโค ปทปาริปูรี อกฺขรสมวาโย พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตา ปทานุปุพฺพตาเปตํ – กิญฺจาปีติ. เตติ ทิฏฺฐิคติกา. ตตฺถาติ สกาย ทิฏฺฐิยา สกาย ขนฺติยา สกาย รุจิยา สกาย ลทฺธิยา. ยตาติ ยตฺตา ปฏิยตฺตา คุตฺตา โคปิตา รกฺขิตา สํวุตา. จรนฺตีติ จรนฺติ วิหรนฺติ อิริยนฺติ วตฺเตนฺติ ปาเลนฺติ ยเปนฺติ ยาเปนฺตีติ – กิญฺจาปิ เต ตตฺถ ยตา จรนฺติ. « Bien qu'ils s'y conduisent avec retenue » : 'Kiñcāpī' est une conjonction de mots, une combinaison de mots, un complément de vers, une union de lettres, une euphonie de syllabes, une séquence de mots — voilà pour 'kiñcāpī'. 'Te' désigne les partisans de vues spéculatives. 'Tattha' signifie dans leur propre vue, dans leur propre conviction, dans leur propre préférence, dans leur propre doctrine. 'Yatā' signifie appliqués, préparés, gardés, protégés, préservés, contenus. 'Carantī' signifie qu'ils pratiquent, résident, se meuvent, se comportent, protègent, subsistent et maintiennent leur vie — c'est ainsi qu'ils s'y conduisent avec retenue. นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมีติ ชาติชรามรณํ น ตรึสุ น อุตฺตรึสุ น ปตรึสุ น สมติกฺกมึสุ น วีติวตฺตึสุ, ชาติชรามรณา อนิกฺขนฺตา อนิสฺสฏา อนติกฺกนฺตา อสมติกฺกนฺตา อวีติวตฺตา, อนฺโตชาติชรามรเณ ปริวตฺเตนฺติ, อนฺโตสํสารปเถ ปริวตฺเตนฺติ, ชาติยา อนุคตา, ชราย อนุสฏา, พฺยาธินา อภิภูตา, มรเณน อพฺภาหตา อตาณา อเลณา อสรณา อสรณีภูตาติ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมิ. เตนาห ภควา – « Je dis qu'ils n'ont pas franchi la naissance et la vieillesse » : ils n'ont pas franchi, n'ont pas surmonté, n'ont pas traversé, n'ont pas dépassé, n'ont pas outrepassé la naissance, la vieillesse et la mort ; n'étant pas sortis, ne s'étant pas libérés, n'ayant pas franchi, n'ayant pas pleinement surmonté, n'ayant pas outrepassé la naissance, la vieillesse et la mort, ils tournent à l'intérieur de la naissance, de la vieillesse et de la mort ; ils tournent dans le cycle des existences. Ils sont suivis par la naissance, poursuivis par la vieillesse, accablés par la maladie, frappés par la mort, sans protection, sans abri, sans refuge, dépourvus de secours. C'est ainsi que je dis, je déclare, j'enseigne, j'établis, je révèle, j'analyse, j'élucide et je manifeste — ils n'ont pas franchi la naissance et la vieillesse, dis-je. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส, [นนฺทาติ ภควา]ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ; « Quels que soient ces ascètes et brahmanes, [ô Nanda, dit le Béni,] qui disent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu ; สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ, อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ; กิญฺจาปิ เต ตตฺถ ยตา จรนฺติ, นาตรึสุ ชาติชรนฺติ พฺรูมี’’ติ. Qui disent que la pureté vient des préceptes et des vœux, ou qui disent que la pureté vient de diverses manières ; bien qu'ils s'y conduisent avec retenue, je dis qu'ils n'ont pas franchi la naissance et la vieillesse. » ๕๐. 50. เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส, [อิจฺจายสฺมา นนฺโท]ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ; สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ, อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ. « Quels que soient ces ascètes et brahmanes, [dit le vénérable Nanda,] qui disent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu ; qui disent que la pureté vient des préceptes et des vœux, ou qui disent que la pureté vient de diverses manières. เต [Pg.119] เจ มุนี พฺรูสิ อโนฆติณฺเณ, อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก; อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. Si tu dis, ô Sage, qu'ils n'ont pas franchi [le courant], alors qui donc, dans le monde des devas et des hommes, a franchi la naissance et la vieillesse, ô Noble ? Je te le demande, ô Béni, dis-le moi. » เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเสติ. เย เกจีติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ – เย เกจีติ. สมณาติ เย เกจิ อิโต พหิทฺธา ปพฺพชฺชูปคตา ปริพฺพาชกสมาปนฺนา. พฺราหฺมณาติ เย เกจิ โภวาทิกาติ – เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส. อิจฺจายสฺมา นนฺโทติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อิจฺจายสฺมา นนฺโท. « Quels que soient ces ascètes et brahmanes » : 'Ye keci' est un terme inclusif signifiant absolument tout, de toutes les manières, sans exception, sans reste. 'Samaṇā' désigne tous ceux qui sont entrés dans la vie monastique en dehors de cette dispensation, les paribbājaka. 'Brāhmaṇā' désigne tous ceux qui sont des 'bhovādī' (qui s'adressent aux autres par 'bho') — c'est ainsi qu'on entend 'quels que soient ces ascètes et brahmanes'. 'Ainsi dit le vénérable Nanda' : 'Iccā' est une conjonction de mots... [etc.] ainsi dit le vénérable Nanda. ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธินฺติ ทิฏฺเฐนปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺติ; สุเตนาปิ สุทฺธึ…เป… ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ. « Ils disent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu » : ils disent, déclarent, énoncent, illustrent et désignent la pureté, la purification, la purification complète, la libération, la délivrance, la libération complète par ce qui est vu ; ils désignent la pureté par ce qui est entendu... ils disent, déclarent, énoncent, illustrent et désignent la pureté, la purification, la purification complète, la libération, la délivrance, la libération complète même par ce qui est vu ou entendu — c'est ainsi qu'ils disent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu. สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธินฺติ สีเลนาปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺติ; วเตนาปิ สุทฺธึ…เป… โวหรนฺติ; สีลพฺพเตนาปิ สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ. « Ils disent que la pureté vient même des préceptes et des vœux » : ils disent, déclarent, énoncent, illustrent et désignent la pureté, la purification, la purification complète, la libération, la délivrance, la libération complète par les préceptes ; ils désignent la pureté par les vœux... ils disent, déclarent, énoncent, illustrent et désignent la pureté, la purification, la purification complète, la libération, la délivrance, la libération complète même par les préceptes et les vœux — c'est ainsi qu'ils disent que la pureté vient même des préceptes et des vœux. อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธินฺติ อเนกวิธโกตูหลมงฺคเลน สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ วทนฺติ กเถนฺติ ภณนฺติ ทีปยนฺติ โวหรนฺตีติ – อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ. « Ils affirment que la pureté s'acquiert de diverses manières » signifie qu'ils déclarent, disent, énoncent, expliquent et désignent la pureté, la purification spéciale, la purification complète, la libération, la libération spéciale et la libération complète à travers diverses sortes de cérémonies superstitieuses. เต เจ มุนี พฺรูสิ อโนฆติณฺเณติ. เต เจติ ทิฏฺฐิคติเก. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ…เป… สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนิ. พฺรูสิ อโนฆติณฺเณติ กาโมฆํ ภโวฆํ ทิฏฺโฐฆํ อวิชฺโชฆํ อติณฺเณ อนติกฺกนฺเต อสมติกฺกนฺเต อวีติวตฺเต อนฺโตชาติชรามรเณ ปริวตฺเตนฺเต อนฺโตสํสารปเถ ปริวตฺเตนฺเต ชาติยา อนุคเต ชราย อนุสเฏ พฺยาธินา อภิภูเต มรเณน อพฺภาหเต อตาเณ อเลเณ อสรเณ อสรณีภูเต. พฺรูสีติ พฺรูสิ อาจิกฺขสิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวรสิ [Pg.120] วิภชสิ อุตฺตานีกโรสิ ปกาเสสีติ – เต เจ มุนี พฺรูสิ อโนฆติณฺเณ. « Si tu dis, ô Sage, qu’ils n’ont pas traversé le courant ». « Eux » désigne ceux qui adhèrent à ces vues. « Sage » se réfère à la connaissance (ñāṇa)… celui qui a dépassé le filet de l'attachement est un sage. « Tu dis qu'ils n'ont pas traversé le courant » signifie qu'ils n'ont pas traversé, pas surmonté, pas dépassé les courants du désir sensuel, de l'existence, des vues et de l'ignorance ; ils tournoient au sein de la naissance, de la vieillesse et de la mort, dans le cycle des renaissances, poursuivis par la naissance, envahis par la vieillesse, accablés par la maladie, frappés par la mort, sans protection, sans abri, sans refuge. « Tu dis » signifie que tu déclares, enseignes, exposes, établis, révèles, analyses, clarifies et manifestes cela. อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก, อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริสาติ อถ โก เอโส สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ชาติชรามรณํ อตริ อุตฺตริ ปตริ สมติกฺกมิ วีติวตฺตยิ. มาริสาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ มาริสาติ – อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก, อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส. « Qui donc alors, dans le monde des devas et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse, ô noble seigneur ? » signifie : qui donc, dans ce monde avec ses devas, ses Maras, ses Brahmas, parmi cette génération de reclus et de brahmanes, de devas et d'humains, a traversé, surmonté, franchi et dépassé la naissance, la vieillesse et la mort ? « Mārisa » est un terme d’affection, de respect et de déférence. ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตนฺติ. ปุจฺฉามิ ตนฺติ ปุจฺฉามิ ตํ ยาจามิ ตํ อชฺเฌสามิ ตํ ปสาเทมิ ตํ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Je vous le demande, Seigneur, dites-le moi ». « Je vous le demande » signifie que je vous interroge, je vous sollicite, je vous exhorte, je vous exprime ma dévotion. « Seigneur » (Bhagavā) est un titre de respect… c'est une désignation basée sur la réalisation directe. « Dites-le moi » signifie dites, expliquez, enseignez, exposez, établissez, révélez, analysez, clarifiez et manifestez-le. C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘เย เกจิเม สมณพฺราหฺมณาเส, [อิจฺจายสฺมา นนฺโท]ทิฏฺฐสฺสุเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ; สีลพฺพเตนาปิ วทนฺติ สุทฺธึ, อเนกรูเปน วทนฺติ สุทฺธึ. « Quels que soient ces reclus et brahmanes [dit le vénérable Nanda], qui disent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu, ou de la vertu et des rites, ou qui disent que la pureté s'acquiert de diverses manières, » เต เจ มุนี พฺรูสิ อโนฆติณฺเณ, อถ โก จรหิ เทวมนุสฺสโลเก; อตาริ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริส, ปุจฺฉามิ ตํ ภควา พฺรูหิ เมต’’นฺติ. « si vous dites, ô Sage, qu’ils n’ont pas traversé le courant, qui donc alors, dans le monde des devas et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse, ô noble seigneur ? Je vous le demande, Seigneur, dites-le moi. » ๕๑. 51. นาหํ สพฺเพ สมณพฺราหฺมณาเส, [นนฺทาติ ภควา]ชาติชราย นิวุตาติ พฺรูมิ; เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพํ. « Je ne dis pas, Nanda, [dit le Seigneur] que tous les reclus et brahmanes sont enveloppés par la naissance et la vieillesse. Ceux qui, ici-bas, ont abandonné tout ce qui est vu, entendu ou perçu, ainsi que la vertu et les rites, » อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพํ, ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส ; เต เว นรา โอฆติณฺณาติ พฺรูมิ. « ayant abandonné tout ce qui est de diverses manières, et ayant pleinement compris la soif, sont sans souillures ; de ces hommes, je dis qu’ils ont traversé le courant. » นาหํ [Pg.121] สพฺเพ สมณพฺราหฺมณาเส, นนฺทาติ ภควา ชาติชราย นิวุตาติ พฺรูมีติ นาหํ, นนฺท, สพฺเพ สมณพฺราหฺมณา ชาติชราย อาวุตา นิวุตา โอวุตา ปิหิตา ปฏิจฺฉนฺนา ปฏิกุชฺชิตาติ วทามิ. อตฺถิ เต สมณพฺราหฺมณา เยสํ ชาติ จ ชรามรณญฺจ ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมาติ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – นาหํ สพฺเพ สมณพฺราหฺมณาเส นนฺทาติ ภควา ชาติชราย นิวุตาติ พฺรูมิ. « Je ne dis pas, Nanda, que tous les reclus et brahmanes sont enveloppés par la naissance et la vieillesse » signifie : je ne dis pas, Nanda, que tous les reclus et brahmanes sont obstrués, entravés, couverts, fermés, dissimulés ou renversés par la naissance et la vieillesse. Il existe des reclus et des brahmanes pour qui la naissance, la vieillesse et la mort sont abandonnées, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et condamnées à ne plus réapparaître dans le futur. C'est ce que je dis, déclare, enseigne, expose, établis, révèle, analyse, clarifie et manifeste. เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพนฺติ เย สพฺพา ทิฏฺฐสุทฺธิโย ปหาย ชหิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวา. เย สพฺพา สุตสุทฺธิโย ปหาย…เป… เย สพฺพา มุตสุทฺธิโย ปหาย, เย สพฺพา ทิฏฺฐสุตมุตสุทฺธิโย ปหาย เย สพฺพา สีลสุทฺธิโย ปหาย, เย สพฺพา วตสุทฺธิโย ปหาย, เย สพฺพา สีลพฺพตสุทฺธิโย ปหาย ชหิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – เย สีธ ทิฏฺฐํว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพํ. « Ceux qui, ici-bas, ont abandonné tout ce qui est vu, entendu ou perçu, ainsi que la vertu et les rites » signifie ceux qui ont délaissé, abandonné, rejeté, éliminé, fait disparaître et réduit à néant toutes les vues sur la pureté par la vue. Ceux qui ont abandonné toutes les vues sur la pureté par l'ouïe… par la perception… par la vue, l'ouïe et la perception… par la vertu… par les rites… ceux qui ont délaissé, abandonné, rejeté, éliminé, fait disparaître et réduit à néant toutes les vues sur la pureté par la vertu et les rites. อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพนฺติ อเนกวิธโกตูหลมงฺคเลน สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ ปหาย ชหิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพํ. « Ayant abandonné tout ce qui est de diverses manières » signifie avoir délaissé, abandonné, rejeté, éliminé, fait disparaître et réduit à néant la pureté, la purification spéciale, la purification complète, la libération, la libération spéciale et la libération complète recherchées à travers diverses sortes de cérémonies superstitieuses. ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวา เส, เต เว นรา โอฆติณฺณาติ พฺรูมีติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา ธมฺมตณฺหา. ตณฺหํ ปริญฺญายาติ ตณฺหํ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา – ญาตปริญฺญาย, ตีรณปริญฺญาย, ปหานปริญฺญาย. กตมา ญาตปริญฺญา? ตณฺหํ ชานาติ ‘‘อยํ รูปตณฺหา, อยํ สทฺทตณฺหา, อยํ คนฺธตณฺหา, อยํ รสตณฺหา, อยํ โผฏฺฐพฺพตณฺหา, อยํ ธมฺมตณฺหา’’ติ ชานาติ ปสฺสติ – อยํ ญาตปริญฺญา. « Ayant pleinement compris la soif, ils sont sans souillures ; de ces hommes, je dis qu’ils ont traversé le courant ». La « soif » comprend la soif des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles et des phénomènes mentaux. « Ayant pleinement compris la soif » signifie l'avoir comprise par les trois types de pleine compréhension : la pleine compréhension par la connaissance (ñātapariññā), la pleine compréhension par l'investigation (tīraṇapariññā) et la pleine compréhension par l'abandon (pahānapariññā). Qu'est-ce que la pleine compréhension par la connaissance ? C'est quand on connaît la soif ainsi : « ceci est la soif des formes, ceci est la soif des sons, ceci est la soif des odeurs, ceci est la soif des saveurs, ceci est la soif des tangibles, ceci est la soif des phénomènes mentaux ». Connaître et voir ainsi, c'est la pleine compréhension par la connaissance. กตมา ตีรณปริญฺญา? เอวํ ญาตํ กตฺวา ตณฺหํ ตีเรติ อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต…เป… นิสฺสรณโต ตีเรติ – อยํ ตีรณปริญฺญา. Qu'est-ce que la pleine compréhension par l'investigation ? Ayant ainsi connu la soif, on l'examine sous l'angle de l'impermanence, de la souffrance, comme une maladie, comme un abcès… jusqu'à l'issue finale (nissaraṇa). C'est la pleine compréhension par l'investigation. กตมา [Pg.122] ปหานปริญฺญา? เอวํ ตีรยิตฺวา ตณฺหํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘โย, ภิกฺขเว, ตณฺหาย ฉนฺทราโค ตํ ปชหถ. เอวํ สา ตณฺหา ปหีนา ภวิสฺสติ อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา’’. อยํ ปหานปริญฺญา. ตณฺหํ ปริญฺญายาติ ตณฺหํ อิมาหิ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา. อนาสวาติ จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, ทิฏฺฐาสโว, อวิชฺชาสโว. เยสํ อิเม อาสวา ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา, เต วุจฺจนฺติ อนาสวา อรหนฺโต ขีณาสวา – ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวา. Qu'est-ce que la pleine compréhension par l'abandon ? Ayant ainsi examiné la soif, on la délaisse, on l'élimine, on la fait disparaître et on l'anéantit. Car le Seigneur a dit : « Ô moines, abandonnez le désir et la passion pour la soif. Ainsi, cette soif sera abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéanties et condamnée à ne plus réapparaître dans le futur ». C'est la pleine compréhension par l'abandon. « Ayant pleinement compris la soif » signifie l'avoir comprise par ces trois types de pleine compréhension. « Sans souillures » (anāsavā) se réfère aux quatre souillures : la souillure des désirs sensuels, la souillure de l'existence, la souillure des vues et la souillure de l'ignorance. Ceux pour qui ces souillures sont abandonnées, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et condamnées à ne plus réapparaître dans le futur sont appelés « sans souillures », des Arahants dont les impuretés sont épuisées. เต เว นรา โอฆติณฺณาติ พฺรูมีติ เย ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวา, เต กาโมฆํ ติณฺณา ภโวฆํ ติณฺณา ทิฏฺโฐฆํ ติณฺณา อวิชฺโชฆํ ติณฺณา สพฺพสํสารปถํ ติณฺณา อุตฺติณฺณา นิตฺติณฺณา อติกฺกนฺตา สมติกฺกนฺตา วีติวตฺตาติ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส เต เว นรา โอฆติณฺณาติ พฺรูมิ. เตนาห ภควา – « Ce sont vraiment ces hommes qui ont traversé le courant », dis-je, ceux qui, ayant compris la soif par la pleine compréhension et étant sans souillures, ont franchi le courant de la sensualité, le courant de l'existence, le courant des vues, le courant de l'ignorance, et ont traversé, franchi, surmonté, dépassé complètement tout le chemin du samsāra. Voilà ce que je dis, ce que je déclare, ce que j'enseigne, ce que j'établis, ce que je révèle, ce que j'analyse, ce que j'élucide et ce que je manifeste : ceux qui, ayant compris la soif par la pleine compréhension, sont sans souillures, ce sont vraiment ces hommes qui ont traversé le courant. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘นาหํ สพฺเพ สมณพฺราหฺมณาเส, [นนฺทาติ ภควา]ชาติชราย นิวุตาติ พฺรูมิ; เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพํ. « Je ne dis pas que tous les ascètes et brahmanes », [dit le Béni, ô Nanda], « sont enveloppés par la naissance et la vieillesse ; mais ceux qui, ici-bas, ayant abandonné tout ce qui est vu, entendu ou perçu, ainsi que les règles et les vœux, อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพํ, ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส; เต เว นรา โอฆติณฺณาติ พฺรูมี’’ติ. ayant abandonné tout ce qui est de formes diverses, et ayant compris la soif par la pleine compréhension, sont sans souillures ; ce sont vraiment ces hommes qui ont traversé le courant, dis-je. » ๕๒. 52. เอตาภินนฺทามิ วโจ มเหสิโน, สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกํ; เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพํ. « Je me réjouis grandement de ces paroles du Grand Sage, bien énoncées par Gotama et sans attachements. Ceux qui, ici-bas, ayant abandonné tout ce qui est vu, entendu ou perçu, ainsi que les règles et les vœux, อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพํ, ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส; อหมฺปิ เต โอฆติณฺณาติ พฺรูมิ. ayant abandonné tout ce qui est de formes diverses, et ayant compris la soif par la pleine compréhension, sont sans souillures ; eux aussi, je dis qu’ils ont traversé le courant. » [C’est ce que dit le vénérable Nanda.] เอตาภินนฺทามิ [Pg.123] วโจ มเหสิโนติ. เอตนฺติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ นนฺทามิ อภินนฺทามิ โมทามิ อนุโมทามิ อิจฺฉามิ สาทิยามิ ปตฺถยามิ ปิหยามิ อภิชปฺปามิ. มเหสิโนติ กึ มเหสิ ภควา? มหนฺตํ สีลกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ มเหสิ…เป… กหํ นราสโภติ มเหสีติ – เอตาภินนฺทามิ วโจ มเหสิโน. « Je me réjouis grandement de ces paroles du Grand Sage » : « cela » (etaṃ) désigne votre parole, votre énoncé, votre enseignement, votre instruction, votre conseil. « Je me réjouis » (nandāmi) signifie que j'apprécie, je jubile, j'approuve, je désire, j'accepte, je souhaite, j'aspire, j'ambitionne. Quant à « Grand Sage » (mahesino), pourquoi le Béni est-il un Grand Sage ? Parce qu'il a cherché, recherché, poursuivi le grand agrégat de la vertu... et ainsi de suite... « Où est le taureau parmi les hommes ? » C'est pourquoi il est appelé Grand Sage. « Je me réjouis grandement de ces paroles du Grand Sage ». สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกนฺติ. สุกิตฺติตนฺติ สุกิตฺติตํ สุอาจิกฺขิตํ สุเทสิตํ สุปญฺญปิตํ สุปฏฺฐปิตํ สุวิวฏํ สุวิภตฺตํ สุอุตฺตานีกตํ สุปกาสิตํ. โคตมนูปธีกนฺติ อุปธี วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. อุปธิปฺปหานํ อุปธิวูปสมํ อุปธินิสฺสคฺคํ อุปธิปฏิปฺปสฺสทฺธํ อมตํ นิพฺพานนฺติ – สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกํ. « Bien énoncé par Gotama et sans attachements » : « Bien énoncé » signifie bien déclaré, bien enseigné, bien exposé, bien établi, bien révélé, bien analysé, bien élucidé, bien manifesté. « Sans attachements » (anūpadhīkaṃ) : les « attachements » (upadhi) désignent les souillures, les agrégats et les formations volitionnelles. L'abandon des attachements, l'apaisement des attachements, le renoncement aux attachements, la tranquillisation des attachements, c'est l'Immortel, le Nibbāna. Voilà ce qu'est : « bien énoncé par Gotama et sans attachements ». เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพนฺติ เย สพฺพา ทิฏฺฐสุทฺธิโย ปหาย ชหิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวา. เย สพฺพา สุตสุทฺธิโย…เป… เย สพฺพา มุตสุทฺธิโย… เย สพฺพา ทิฏฺฐสุตมุตสุทฺธิโย… เย สพฺพา สีลสุทฺธิโย… เย สพฺพา วตสุทฺธิโย… เย สพฺพา สีลพฺพตสุทฺธิโย ปหาย ชหิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพํ. « Ceux qui, ici-bas, ayant abandonné tout ce qui est vu, entendu ou perçu, ainsi que les règles et les vœux » : ceux qui, ayant abandonné, rejeté, délaissé, dissipé, éliminé et réduit à néant toutes les purifications par la vue. Ceux qui... [comme ci-dessus]... toutes les purifications par l'ouïe... toutes les purifications par le sens... toutes les purifications par la vue, l'ouïe et le sens... toutes les purifications par la vertu... toutes les purifications par les vœux... toutes les purifications par les règles et les vœux ont été abandonnées, rejetées, délaissées, dissipées, éliminées et réduites à néant. Voilà : « ceux qui, ici-bas, ayant abandonné tout ce qui est vu, entendu ou perçu, ainsi que les règles et les vœux ». อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพนฺติ อเนกวิธโกตูหลมงฺคเลน สุทฺธึ วิสุทฺธึ ปริสุทฺธึ มุตฺตึ วิมุตฺตึ ปริมุตฺตึ ปหาย ชหิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพํ. « Ayant abandonné tout ce qui est de formes diverses » : ayant abandonné, rejeté, délaissé, dissipé, éliminé et réduit à néant la recherche de la pureté, de la purification, de la pureté complète, de la libération, de la délivrance, de la délivrance complète par divers signes de bon augure ou superstitions. Voilà : « ayant abandonné tout ce qui est de formes diverses ». ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส, อหมฺปิ เต โอฆติณฺณาติ พฺรูมีติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา ธมฺมตณฺหา. ตณฺหํ ปริญฺญายาติ ตณฺหํ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา – ญาตปริญฺญาย, ตีรณปริญฺญาย, ปหานปริญฺญาย. กตมา ญาตปริญฺญา? ตณฺหํ ชานาติ – อยํ รูปตณฺหา, อยํ สทฺทตณฺหา, อยํ คนฺธตณฺหา, อยํ รสตณฺหา, อยํ โผฏฺฐพฺพตณฺหา, อยํ ธมฺมตณฺหาติ ชานาติ ปสฺสติ – อยํ ญาตปริญฺญา. « Ceux qui, ayant compris la soif par la pleine compréhension, sont sans souillures ; eux aussi, je dis qu’ils ont traversé le courant » : la « soif » (taṇhā) est la soif des formes, la soif des sons, la soif des odeurs, la soif des saveurs, la soif des tangibles, la soif des phénomènes. « Ayant compris la soif par la pleine compréhension » signifie l'avoir comprise par les trois pleines compréhensions : la pleine compréhension par la connaissance, la pleine compréhension par l'investigation, la pleine compréhension par l'abandon. Qu'est-ce que la pleine compréhension par la connaissance ? On connaît la soif : « ceci est la soif des formes, ceci est la soif des sons, ceci est la soif des odeurs, ceci est la soif des saveurs, ceci est la soif des tangibles, ceci est la soif des phénomènes ». On connaît et on voit ainsi : c'est la pleine compréhension par la connaissance. กตมา ตีรณปริญฺญา? เอวํ ญาตํ กตฺวา ตณฺหํ ตีเรติ อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต ปรโต [Pg.124] ปโลกโต อีติโต อุปทฺทวโต ภยโต อุปสคฺคโต จลโต ปภงฺคุโต อทฺธุวโต อตาณโต อเลณโต อสรณโต อสรณีภูตโต ริตฺตโต ตุจฺฉโต สุญฺญโต อนตฺตโต อาทีนวโต วิปริณามธมฺมโต อสารกโต อฆมูลโต วธกโต วิภวโต สาสวโต สงฺขตโต มารามิสโต ชาติธมฺมโต ชราธมฺมโต พฺยาธิธมฺมโต มรณธมฺมโต โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมโต สํกิเลสธมฺมโต สมุทยโต อตฺถงฺคมโต อสฺสาทโต อาทีนวโต นิสฺสรณโต ตีเรติ – อยํ ตีรณปริญฺญา. Qu'est-ce que la pleine compréhension par l'investigation ? Ayant ainsi connu la soif, on l'examine comme étant : impermanente, douloureuse, une maladie, une tumeur, une flèche, un mal, une affliction, étrangère, fragile, une calamité, un fléau, un danger, une adversité, instable, périssable, non durable, sans protection, sans abri, sans refuge, n'étant pas un refuge, vide, vaine, creuse, sans soi, un désavantage, soumise au changement, sans substance, la racine du mal, un assassin, une annihilation, liée aux souillures, conditionnée, l'appât de Māra, sujette à la naissance, sujette à la vieillesse, sujette à la maladie, sujette à la mort, sujette au chagrin, aux lamentations, à la douleur, au désespoir et à la détresse, sujette à la corruption, comme ayant une origine, une fin, une satisfaction, un danger et une échappatoire. On l'examine ainsi : c'est la pleine compréhension par l'investigation. กตมา ปหานปริญฺญา? เอวํ ตีรยิตฺวา ตณฺหํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ – อยํ ปหานปริญฺญา. Qu'est-ce que la pleine compréhension par l'abandon ? Ayant ainsi examiné la soif, on l'abandonne, on l'écarte, on l'élimine et on la réduit à néant : c'est la pleine compréhension par l'abandon. ตณฺหํ ปริญฺญายาติ ตณฺหํ อิมาหิ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา. อนาสวาติ จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, ทิฏฺฐาสโว, อวิชฺชาสโว. เยสํ อิเม อาสวา ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา, เต วุจฺจนฺติ อนาสวา อรหนฺโต ขีณาสวา. ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส, อหมฺปิ เต โอฆติณฺณาติ. พฺรูมีติ เย ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวา, อหมฺปิ เต กาโมฆํ ติณฺณา ภโวฆํ ติณฺณา ทิฏฺโฐฆํ ติณฺณา อวิชฺโชฆํ ติณฺณา สพฺพสํสารปถํ ติณฺณา อุตฺติณฺณา นิตฺติณฺณา อติกฺกนฺตา สมติกฺกนฺตา วีติวตฺตาติ พฺรูมิ วทามิติ – ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส, อหมฺปิ เต โอฆติณฺณาติ พฺรูมิ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Ayant compris la soif par la pleine compréhension » : l'ayant comprise par ces trois pleines compréhensions. « Sans souillures » (anāsavā) : il y a quatre souillures : la souillure de la sensualité, la souillure de l'existence, la souillure des vues et la souillure de l'ignorance. Ceux pour qui ces souillures sont abandonnées, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et incapables de renaître à l'avenir sont appelés « sans souillures », Arahants, ceux dont les souillures sont taries. « Ceux qui, ayant compris la soif par la pleine compréhension, sont sans souillures ; eux aussi, je dis qu’ils ont traversé le courant » : ceux qui, ayant compris la soif par la pleine compréhension, sont sans souillures, eux aussi ont franchi le courant de la sensualité, le courant de l'existence, le courant des vues, le courant de l'ignorance, et ont franchi tout le chemin du samsāra par le chemin de l'entrée dans le courant, l'ont traversé par le chemin de celui qui ne revient qu'une fois, l'ont surmonté par le chemin de celui qui ne revient plus, l'ont dépassé par le chemin de l'Arahant, l'ont transcendé par le fruit et l'ont franchi par la connaissance de réflexion. C'est ce que je dis, ce que je déclare : « ceux qui, ayant compris la soif par la pleine compréhension, sont sans souillures, eux aussi, je dis qu’ils ont traversé le courant ». C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘เอตาภินนฺทามิ วโจ มเหสิโน, สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกํ; เย สีธ ทิฏฺฐํ ว สุตํ มุตํ วา, สีลพฺพตํ วาปิ ปหาย สพฺพํ. « Je me réjouis grandement de ces paroles du Grand Sage, bien énoncées par Gotama et sans attachements. Ceux qui, ici-bas, ayant abandonné tout ce qui est vu, entendu ou perçu, ainsi que les règles et les vœux, อเนกรูปมฺปิ ปหาย สพฺพํ, ตณฺหํ ปริญฺญาย อนาสวาเส; อหมฺปิ เต โอฆติณฺณาติ พฺรูมี’’ติ. ayant abandonné tout ce qui est de formes diverses, et ayant compris la soif par la pleine compréhension, sont sans souillures ; eux aussi, je dis qu’ils ont traversé le courant. » นนฺทมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส สตฺตโม. Septième : Explication de la question du jeune Nanda. ๘. เหมกมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส 8. Explication de la question du jeune Hemaka. ๕๓. 53. เย [Pg.125] เม ปุพฺเพ วิยากํสุ, [อิจฺจายสฺมา เหมโก]หุรํ โคตมสาสนา; อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺสติ, สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ; สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนํ, นาหํ ตตฺถ อภิรมึ. « Ceux qui, autrefois, m’ont expliqué », [dit le vénérable Hemaka], « avant l'enseignement de Gotama, disaient : “C’était ainsi, ce sera ainsi” ; tout cela n'était que ouï-dire, tout cela ne faisait qu'accroître les spéculations ; je ne m'y plaisais pas. » เย เม ปุพฺเพ วิยากํสูติ โย จ พาวรี พฺราหฺมโณ เย จญฺเญ ตสฺส อาจริยา, เต สกํ ทิฏฺฐึ สกํ ขนฺตึ สกํ รุจึ สกํ ลทฺธึ สกํ อชฺฌาสยํ สกํ อธิปฺปายํ พฺยากํสุ อาจิกฺขึสุ เทสยึสุ ปญฺญปึสุ ปฏฺฐปึสุ วิวรึสุ วิภชึสุ อุตฺตานีอกํสุ ปกาเสสุนฺติ – เย เม ปุพฺเพ วิยากํสุ. อิจฺจายสฺมา เหมโกติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… ปทานุปุพฺพตาเปตํ – อิจฺจาติ. อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป…. เหมโกติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา เหมโก. « Ceux qui autrefois m’ont expliqué » fait référence au brahmane Bāvarī et à ses autres maîtres ; ils ont exposé, déclaré, enseigné, établi, révélé, analysé, clarifié et manifesté leur propre vue, leur propre patience, leur propre préférence, leur propre doctrine, leur propre inclination et leur propre intention. « Ainsi parla le vénérable Hemaka » : « Ainsi » est une conjonction de mots... « Vénérable » est un terme d’affection... « Hemaka » est le nom de ce brahmane. หุรํ โคตมสาสนาติ หุรํ โคตมสาสนา ปรํ โคตมสาสนา ปุเร โคตมสาสนา ปฐมตรํ โคตมสาสนา พุทฺธสาสนา ชินสาสนา ตถาคตสาสนา อรหนฺตสาสนาติ – หุรํ โคตมสาสนา. « En dehors de l’enseignement de Gotama » signifie avant l’enseignement de Gotama, après l’enseignement de Gotama, antérieurement à l’enseignement de Gotama, bien avant l’enseignement de Gotama, l’enseignement du Bouddha, l’enseignement du Vainqueur, l’enseignement du Tathāgata, l’enseignement de l’Arahant. อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺสตีติ เอวํ กิร อาสิ, เอวํ กิร ภวิสฺสตีติ – อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺสติ. « C’était ainsi, ce sera ainsi » signifie : on raconte que c’était ainsi, on raconte que ce sera ainsi. สพฺพํ ตํ อิติหีติหนฺติ สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ อิติกิราย ปรํปราย ปิฏกสมฺปทาย ตกฺกเหตุ นยเหตุ อาการปริวิตกฺเกน ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา น สามํ สยมภิญฺญาตํ น อตฺตปจฺจกฺขธมฺมํ กถยึสูติ – สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ. « Tout cela n’est que tradition orale » signifie que tout cela n’est que « on dit que », rumeur, tradition, transmission, conformité aux corbeilles (pitaka), fondé sur le raisonnement, fondé sur la logique, par spéculation sur les apparences, par l’acceptation d’une vue réfléchie ; ce n’est pas connu par soi-même, ce n’est pas une vérité réalisée personnellement qu’ils ont enseignée. สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนนฺติ สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนํ วิตกฺกวฑฺฒนํ สงฺกปฺปวฑฺฒนํ กามวิตกฺกวฑฺฒนํ พฺยาปาทวิตกฺกวฑฺฒนํ วิหึสาวิตกฺกวฑฺฒนํ ญาติวิตกฺกวฑฺฒนํ ชนปทวิตกฺกวฑฺฒนํ อมราวิตกฺกวฑฺฒนํ ปรานุทยตาปฏิสํยุตฺตวิตกฺกวฑฺฒนํ ลาภสกฺการสิโลกปฏิสํยุตฺตวิตกฺกวฑฺฒนํ อนวญฺญตฺติปฏิสํยุตฺตวิตกฺกวฑฺฒนนฺติ – สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนํ. « Tout cela ne fait qu’accroître les spéculations » signifie que tout cela augmente les pensées, les réflexions, les intentions, les pensées sensuelles, les pensées de malveillance, les pensées de cruauté, les pensées sur la parenté, les pensées sur le pays, les pensées d’immortalité fuyantes comme une anguille, les pensées liées à la sollicitude pour autrui, les pensées liées au gain, aux honneurs et à la renommée, et les pensées liées au désir d’être reconnu. นาหํ [Pg.126] ตตฺถ อภิรมินฺติ นาหํ ตตฺถ อภิรมึ น วินฺทึ นาธิคจฺฉึ น ปฏิลภินฺติ – นาหํ ตตฺถ อภิรมึ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Je n’y ai point pris de plaisir » signifie que je n’y ai pas trouvé de plaisir, je n’y ai rien trouvé, je n’y ai rien atteint, je n’y ai rien obtenu. C’est pourquoi ce brahmane dit : ‘‘เย เม ปุพฺเพ วิยากํสุ, [อิจฺจายสฺมา เหมโก]หุรํ โคตมสาสนา; อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺสติ, สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ; สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนํ, นาหํ ตตฺถ อภิรมิ’’นฺติ. « Ceux qui autrefois m’ont expliqué, (dit le vénérable Hemaka), en dehors de l’enseignement de Gotama ; “C’était ainsi, ce sera ainsi”, tout cela n’est que tradition orale ; tout cela ne fait qu’accroître les spéculations, je n’y ai point pris de plaisir. » ๕๔. 54. ตฺวญฺจ เม ธมฺมมกฺขาหิ, ตณฺหานิคฺฆาตนํ มุนิ; ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติกํ. « Enseignez-moi donc le Dharma, ô Sage, la destruction de la soif ; celui qu’ayant connu, en marchant avec vigilance, on puisse traverser l’attachement en ce monde. » ตฺวญฺจ เม ธมฺมมกฺขาหีติ. ตฺวนฺติ ภควนฺตํ ภณติ. ธมฺมมกฺขาหีติ. ธมฺมนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ, จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน จตฺตาโร สมฺมปฺปธาเน จตฺตาโร อิทฺธิปาเท ปญฺจินฺทฺริยานิ ปญฺจ พลานิ สตฺต โพชฺฌงฺเค อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ อกฺขาหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ตฺวญฺจ เม ธมฺมมกฺขาหิ. « Enseignez-moi donc le Dharma » : « Toi » s’adresse au Bienheureux. « Enseignez le Dharma » : le Dharma qui est bon au début, bon au milieu, bon à la fin, pourvu de sens et de forme, parfaitement complet, la vie sainte et pure, les quatre établissements de l’attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d’éveil, le noble chemin octuple, le Nirvana et la pratique menant au Nirvana. « Enseignez, expliquez, prêchez, faites connaître, établissez, révélez, analysez, clarifiez, manifestez ». ตณฺหานิคฺฆาตนํ มุนีติ. ตณฺหาติ – รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ตณฺหานิคฺฆาตนํ ตณฺหาปหานํ ตณฺหาวูปสมํ ตณฺหาปฏินิสฺสคฺคํ ตณฺหาปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานํ. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ…เป… สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนีติ – ตณฺหานิคฺฆาตนํ มุนิ. « Ô Sage, la destruction de la soif » : la « soif » est la soif des formes... jusqu’à la soif des objets mentaux. La « destruction de la soif » est l’abandon de la soif, l’apaisement de la soif, le renoncement à la soif, la cessation de la soif, l’Immortel, le Nirvana. « Sage » (Muni) : la connaissance est appelée « mona »... celui qui a surmonté le filet de l’attachement est un sage. ยํ วิทิตฺวา สโต จรนฺติ ยํ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ วิทิตํ กตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต…เป… โส วุจฺจติ สโต. จรนฺติ จรนฺโต วิหรนฺโต อิริยนฺโต วตฺเตนฺโต ปาเลนฺโต ยเปนฺโต ยาเปนฺโตติ – ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ. « Celui qu’ayant connu, en marchant avec vigilance » : « ayant connu » signifie l’ayant compris, pesé, examiné, discerné, rendu clair. Ayant compris, pesé, examiné, discerné, rendu clair que « toutes les formations sont impermanentes », que « toutes les formations sont souffrance », que « tous les phénomènes sont non-soi », que « tout ce qui est sujet à l’apparition est sujet à la cessation ». « Vigilant » signifie être vigilant par quatre raisons : en développant l’établissement de l’attention sur la contemplation du corps dans le corps... « En marchant » signifie marchant, vivant, se mouvant, se comportant, protégeant, s’entretenant, subsistant. ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ วิสตฺติกา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. วิสตฺติกาติ เกนฏฺเฐน [Pg.127] วิสตฺติกา…เป… วิสฏา วิตฺถตาติ วิสตฺติกา. โลเกติ อปายโลเก มนุสฺสโลเก เทวโลเก ขนฺธโลเก ธาตุโลเก อายตนโลเก. ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ โลเก เวสา วิสตฺติกา โลเก เวตํ วิสตฺติกํ สโต ตเรยฺยํ อุตฺตเรยฺยํ ปตเรยฺยํ สมติกฺกเมยฺยํ วีติวตฺเตยฺยนฺติ – ตเร โลเก วิสตฺติกํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « On puisse traverser l’attachement en ce monde » : l’attachement (visattikā) désigne la soif ; c’est la passion, la forte passion, la convoitise, l’avidité, la racine du mal. Pourquoi est-ce appelé « visattikā » ? Parce qu’elle est étendue, qu’elle se propage. « En ce monde » : dans le monde des malheureux, le monde des humains, le monde des dieux, le monde des agrégats, le monde des éléments, le monde des bases des sens. « On puisse traverser l’attachement en ce monde » signifie qu’avec vigilance, on puisse traverser, s’élever au-dessus, franchir, surmonter, aller au-delà de cet attachement dans le monde. C’est pourquoi ce brahmane dit : ‘‘ตฺวญฺจ เม ธมฺมมกฺขาหิ, ตณฺหานิคฺฆาตนํ มุนิ; ยํ วิทิตฺวา สโต จรํ, ตเร โลเก วิสตฺติก’’นฺติ. « Enseignez-moi donc le Dharma, ô Sage, la destruction de la soif ; celui qu’ayant connu, en marchant avec vigilance, on puisse traverser l’attachement en ce monde. » ๕๕. 55. อิธ ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาเตสุ, ปิยรูเปสุ เหมก; ฉนฺทราควิโนทนํ, นิพฺพานปทมจฺจุตํ. « Ici, parmi les choses vues, entendues, senties et connues, qui sont d’apparence plaisante, ô Hemaka, l’élimination du désir et de la passion est l’état de Nirvana immuable. » อิธ ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาเตสูติ. ทิฏฺฐนฺติ จกฺขุนา ทิฏฺฐํ; สุตนฺติ โสเตน สุตํ; มุตนฺติ ฆาเนน ฆายิตํ ชิวฺหาย สายิตํ กาเยน ผุฏฺฐํ; วิญฺญาตนฺติ มนสา วิญฺญาตนฺติ – อิธ ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาเตสุ. « Ici, parmi les choses vues, entendues, senties et connues » : « vue » signifie vue par l’œil ; « entendue » signifie entendue par l’oreille ; « sentie » signifie sentie par le nez, goûtée par la langue, touchée par le corps ; « connue » signifie connue par l’esprit. ปิยรูเปสุ เหมกาติ กิญฺจ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ? จกฺขุ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, โสตํ โลเก…เป… ฆานํ โลเก… ชิวฺหา โลเก… กาโย โลเก… มโน โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ; รูปา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, สทฺทา โลเก… คนฺธา โลเก… รสา โลเก… โผฏฺฐพฺพา โลเก… ธมฺมา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ; จกฺขุวิญฺญาณํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, โสตวิญฺญาณํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, ฆานวิญฺญาณํ โลเก… ชิวฺหาวิญฺญาณํ โลเก… กายวิญฺญาณํ โลเก… มโนวิญฺญาณํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, จกฺขุสมฺผสฺโส โลเก… โสตสมฺผสฺโส โลเก… ฆานสมฺผสฺโส โลเก… ชิวฺหาสมฺผสฺโส โลเก… กายสมฺผสฺโส โลเก… มโนสมฺผสฺโส โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ; จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ… โสตสมฺผสฺสชา เวทนา… ฆานสมฺผสฺสชา เวทนา… ชิวฺหาสมฺผสฺสชา เวทนา… กายสมฺผสฺสชา เวทนา… มโนสมฺผสฺสชา เวทนา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ; รูปสญฺญา โลเก… สทฺทสญฺญา โลเก… คนฺธสญฺญา โลเก… รสสญฺญา โลเก… โผฏฺฐพฺพสญฺญา โลเก… ธมฺมสญฺญา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, รูปสญฺเจตนา [Pg.128] โลเก… สทฺทสญฺเจตนา โลเก… คนฺธสญฺเจตนา โลเก… รสสญฺเจตนา โลเก… โผฏฺฐพฺพสญฺเจตนา โลเก… ธมฺมสญฺเจตนา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ; รูปตณฺหา โลเก… สทฺทตณฺหา โลเก… คนฺธตณฺหา โลเก… รสตณฺหา โลเก … โผฏฺฐพฺพตณฺหา โลเก… ธมฺมตณฺหา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ; รูปวิตกฺโก โลเก… สทฺทวิตกฺโก โลเก… คนฺธวิตกฺโก โลเก… รสวิตกฺโก โลเก… โผฏฺฐพฺพวิตกฺโก โลเก… ธมฺมวิตกฺโก โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ; รูปวิจาโร โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, สทฺทวิจาโร โลเก… คนฺธวิจาโร โลเก… รสวิจาโร โลเก… โผฏฺฐพฺพวิจาโร โลเก… ธมฺมวิจาโร โลเก ปิยรูปํ สาตรูปนฺติ – ปิยรูเปสุ เหมก. « Dans les choses agréables, ô Hemaka » : Et qu'est-ce qui, dans le monde, est de nature agréable et plaisante ? L'œil dans le monde est de nature agréable et plaisante, l'oreille dans le monde... le nez... la langue... le corps... le mental dans le monde est de nature agréable et plaisante ; les formes dans le monde... les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... les objets mentaux dans le monde sont de nature agréable et plaisante ; la conscience visuelle dans le monde... la conscience auditive... olfactive... gustative... corporelle... la conscience mentale dans le monde est de nature agréable et plaisante ; le contact visuel dans le monde... le contact auditif... olfactif... gustatif... corporel... le contact mental dans le monde est de nature agréable et plaisante ; la sensation née du contact visuel... la sensation née du contact auditif... olfactif... gustatif... corporel... la sensation née du contact mental dans le monde est de nature agréable et plaisante ; la perception des formes... des sons... des odeurs... des saveurs... des tangibles... la perception des objets mentaux dans le monde est de nature agréable et plaisante ; la volition concernant les formes... les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... la volition concernant les objets mentaux dans le monde est de nature agréable et plaisante ; l'avidité pour les formes... les sons... les odeurs... les saveurs... les tangibles... l'avidité pour les objets mentaux dans le monde est de nature agréable et plaisante ; la pensée appliquée aux formes... aux sons... aux odeurs... aux saveurs... aux tangibles... la pensée appliquée aux objets mentaux dans le monde est de nature agréable et plaisante ; l'examen soutenu des formes... des sons... des odeurs... des saveurs... des tangibles... l'examen soutenu des objets mentaux dans le monde est de nature agréable et plaisante — c'est ainsi qu'on entend « dans les choses agréables, ô Hemaka ». ฉนฺทราควิโนทนนฺติ. ฉนฺทราโคติ โย กาเมสุ กามจฺฉนฺโท กามราโค กามนนฺที กามตณฺหา กามสิเนโห กามปริฬาโห กามมุจฺฉา กามชฺโฌสานํ กาโมโฆ กามโยโค กามุปาทานํ กามจฺฉนฺทนีวรณํ. ฉนฺทราควิโนทนนฺติ ฉนฺทราคปฺปหานํ ฉนฺทราควูปสมํ ฉนฺทราคปฏินิสฺสคฺคํ ฉนฺทราคปฏิปฺปสฺสทฺธํ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ฉนฺทราควิโนทนํ. « La dissipation du désir et de la convoitise » (Chandarāgavinodana). « Désir et convoitise » (chandarāga) désigne tout ce qui est souhait de plaisir, passion pour le plaisir, délectation sensuelle, soif de plaisir, affection sensuelle, brûlure sensuelle, égarement sensuel, attachement au plaisir, torrent du plaisir, lien du plaisir, saisie du plaisir et obstacle du désir sensuel à l'égard des cinq objets des sens. « La dissipation du désir et de la convoitise » (chandarāgavinodana) signifie l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la cessation complète du désir et de la convoitise, ce qui est l'Immortel, le Nibbāna — telle est la dissipation du désir et de la convoitise. นิพฺพานปทมจฺจุตนฺติ นิพฺพานปทํ ตาณปทํ เลณปทํ สรณปทํ อภยปทํ. อจฺจุตนฺติ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมนฺติ – นิพฺพานปทมจฺจุตํ. เตนาห ภควา – « L'état du Nibbāna, l'Immuable » (Nibbānapadamaccuta). L'état du Nibbāna est l'état de protection, d'abri, de refuge et de sécurité. « L'Immuable » (accuta) signifie permanent, stable, éternel, dont la nature n'est point de changer — tel est l'état du Nibbāna, l'Immuable. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘อิธ ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาเตสุ, ปิยรูเปสุ เหมก; ฉนฺทราควิโนทนํ, นิพฺพานปทมจฺจุต’’นฺติ. « Ici, à l'égard de ce qui est vu, entendu, senti et connu, et des choses de nature agréable, ô Hemaka ; la dissipation du désir et de la convoitise est l'état du Nibbāna, l'Immuable. » ๕๖. 56. เอตทญฺญาย เย สตา, ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา; อุปสนฺตา จ เต สทา, ติณฺณา โลเก วิสตฺติกํ. « Ayant connu cela, ceux qui sont vigilants, pleinement éteints dès cette vie, et toujours apaisés, ont traversé dans le monde l'attachement qui s'entremêle partout. » C'est ainsi que le Béni répondit. เอตทญฺญาย เย สตาติ. เอตนฺติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. อญฺญายาติ อญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ อญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ อญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา [Pg.129] วิภูตํ กตฺวา. เยติ อรหนฺโต ขีณาสวา. สตาติ จตูหิ การเณหิ สตา – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาวิตตฺตา สตา…เป… เต วุจฺจนฺติ สตาติ – เอตทญฺญาย เย สตา. « Ayant connu cela, ceux qui sont vigilants » (Etadaññāya ye satā). « Cela » (Etanti) désigne l'Immortel, le Nibbāna ; ce qui est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les supports de l'existence, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. « Ayant connu » (Aññāyāti) signifie ayant connu, pesé, investigué, cultivé et rendu manifeste par la connaissance : « Toutes les formations sont impermanentes », « Toutes les formations sont souffrance », « Tous les phénomènes sont non-soi »... et « Tout ce qui a pour nature de naître a pour nature de cesser ». « Ceux qui » (Yeti) désigne les Arahants dont les souillures sont détruites. « Vigilants » (Satāti) signifie être doté de vigilance pour quatre raisons : par la culture de l'établissement de la vigilance par la contemplation du corps dans le corps... ils sont dits vigilants. Telle est la signification de : « Ayant connu cela, ceux qui sont vigilants ». ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตาติ. ทิฏฺฐธมฺมาติ ทิฏฺฐธมฺมา ญาตธมฺมา ตุลิตธมฺมา ตีริตธมฺมา วิภูตธมฺมา วิภาวิตธมฺมา. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ ทิฏฺฐธมฺมา…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ ทิฏฺฐธมฺมา ญาตธมฺมา ตุลิตธมฺมา ตีริตธมฺมา วิภูตธมฺมา วิภาวิตธมฺมา. อภินิพฺพุตาติ ราคสฺส นิพฺพาปิตตฺตา นิพฺพุตา, โทสสฺส นิพฺพาปิตตฺตา นิพฺพุตา, โมหสฺส นิพฺพาปิตตฺตา นิพฺพุตา, โกธสฺส…เป… อุปนาหสฺส… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ สนฺตตฺตา สมิตตฺตา วูปสมิตตฺตา นิชฺฌาตตฺตา นิพฺพุตตฺตา วิคตตฺตา ปฏิปฺปสทฺธตฺตา สนฺตา อุปสนฺตา วูปสนฺตา นิพฺพุตา ปฏิปฺปสฺสทฺธาติ – ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา. « Pleinement éteints dès cette vie » (Diṭṭhadhammābhinibbutā). « Dès cette vie » (Diṭṭhadhammāti) signifie les vérités vues, connues, pesées, investiguées, manifestées et cultivées : « Toutes les formations sont impermanentes »... « Tout ce qui a pour nature de naître a pour nature de cesser » sont des vérités vues, connues, pesées, investiguées, manifestées et cultivées. « Pleinement éteints » (Abhinibbutāti) signifie éteints parce que la passion est éteinte, éteints parce que la haine est éteinte, éteints parce que l'égarement est éteint, la colère... la malveillance... parce que toutes les formations volitives malsaines sont éteintes, apaisées, calmées, consumées, disparues, cessées ; ils sont paisibles, apaisés, parfaitement calmés, éteints, en repos complet. Telle est la signification de : « Pleinement éteints dès cette vie ». อุปสนฺตา จ เต สทาติ. อุปสนฺตาติ ราคสฺส อุปสมิตตฺตา นิพฺพาปิตตฺตา อุปสนฺตา…เป… โทสสฺส… โมหสฺส… โกธสฺส… อุปนาหสฺส…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ สนฺตตฺตา สมิตตฺตา วูปสมิตตฺตา นิชฺฌาตตฺตา นิพฺพุตตฺตา วิคตตฺตา ปฏิปฺปสทฺธตฺตา สนฺตา อุปสนฺตา วูปสนฺตา นิพฺพุตา ปฏิปฺปสฺสทฺธาติ อุปสนฺตา. เตติ อรหนฺโต ขีณาสวา. สทาติ สทา สพฺพกาลํ นิจฺจกาลํ ธุวกาลํ สตตํ สมิตํ อพฺโพกิณฺณํ โปงฺขานุโปงฺขํ อุทกูมิกชาตํ อวีจิสนฺตติสหิตํ ผสฺสิตํ ปุเรภตฺตํ ปจฺฉาภตฺตํ ปุริมยามํ มชฺฌิมยามํ ปจฺฉิมยามํ กาเฬ ชุณฺเห วสฺเส เหมนฺเต คิมฺเห ปุริเม วโยขนฺเธ มชฺฌิเม วโยขนฺเธ ปจฺฉิเม วโยขนฺเธติ – อุปสนฺตา จ เต สทา. « Et ils sont toujours apaisés » (Upasantā ca te sadā). « Apaisés » (Upasantāti) signifie apaisés parce que la passion est calmée et éteinte... la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... parce que toutes les formations volitives malsaines sont éteintes, apaisées, calmées, consumées, disparues, cessées ; ils sont paisibles, apaisés, parfaitement calmés, éteints, en repos complet. « Ils » (Teti) désigne les Arahants dont les souillures sont détruites. « Toujours » (Sadāti) signifie toujours, en tout temps, perpétuellement, sans interruption, continuellement, sans mélange, de façon incessante, comme le mouvement des vagues, sans intervalle, en succession continue, avant le repas, après le repas, durant la première veille, la veille médiane, la dernière veille, pendant la lune décroissante, la lune croissante, la saison des pluies, l'hiver, l'été, durant la première étape de la vie, la deuxième étape, et la troisième étape. Telle est la signification de : « Et ils sont toujours apaisés ». ติณฺณา โลเก วิสตฺติกนฺติ วิสตฺติกา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. วิสตฺติกาติ เกนฏฺเฐน วิสตฺติกา…เป… วิสฏา วิตฺถตาติ วิสตฺติกา. โลเกติ อปายโลเก…เป… อายตนโลเก. ติณฺณา โลเก วิสตฺติกนฺติ โลเก เวสา วิสตฺติกา โลเก เวตํ วิสตฺติกํ ติณฺณา อุตฺติณฺณา นิตฺถิณฺณา อติกฺกนฺตา สมติกฺกนฺตา วีติวตฺตาติ – ติณฺณา โลเก วิสตฺติกํ. เตนาห ภควา – « Ayant traversé dans le monde l'attachement qui s'entremêle » (Tiṇṇā loke visattikaṃ). L'attachement (visattikā) désigne la soif. Quelle que soit la passion, la forte passion... la convoitise, l'avidité, la racine du mal. Pour quelle raison est-elle appelée « visattikā » ? Parce qu'elle se répand, elle s'étend partout. « Dans le monde » (Loketi) signifie dans le monde des états de privation... dans le monde des douze sphères sensorielles. « Ayant traversé dans le monde l'attachement qui s'entremêle » signifie avoir traversé, franchi, dépassé, transcendé cet attachement par les quatre sentiers de la libération. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘เอตทญฺญาย [Pg.130] เย สตา, ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา; อุปสนฺตา จ เต สทา, ติณฺณา โลเก วิสตฺติก’’นฺติ. « Ayant compris cela, ceux qui sont attentifs, éteints (libérés) dans cette vie même, sont toujours apaisés ; ils ont traversé l'attachement dans le monde. » สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ. Aussitôt la stance terminée... [le Vénérable Hemaka dit :] « Le Bienheureux est mon maître, Vénérable, je suis son disciple. » เหมกมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส อฏฺฐโม. Huitième : L'explication de la question du jeune Hemaka. ๙. โตเทยฺยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส 9. L'explication de la question du jeune Todeyya ๕๗. 57. ยสฺมึ กามา น วสนฺติ, [อิจฺจายสฺมา โตเทยฺโย]ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ; กถํกถา จ โย ติณฺโณ, วิโมกฺโข ตสฺส กีทิโส. « Celui en qui les désirs ne résident pas, [demanda l'vénérable Todeyya], en qui la soif (taṇhā) n'existe pas, et qui a traversé le doute, quelle est sa libération ? » ยสฺมึ กามา น วสนฺตีติ ยสฺมึ กามา น วสนฺติ น สํวสนฺติ น อาวสนฺติ น ปริวสนฺตีติ – ยสฺมึ กามา น วสนฺติ. อิจฺจายสฺมา โตเทยฺโยติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… ปทานุปุพฺพตาเปตํ – อิจฺจาติ. อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป…. โตเทยฺโยติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา โตเทยฺโย. « En qui les désirs ne résident pas » signifie qu'en cette personne les désirs ne demeurent pas, ne cohabitent pas, ne résident pas, ne s'installent pas. « L'vénérable Todeyya » est une expression affectueuse... Todeyya est le nom de ce brāhmine... c'est ainsi qu'on le désigne — d'où « l'vénérable Todeyya ». ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชตีติ ตณฺหา ยสฺส นตฺถิ น สติ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภติ ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ – ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ. « En qui la soif n'existe pas » signifie que la soif n'est pas présente pour lui, n'existe pas, n'est pas trouvée, ayant été brûlée par le feu de la connaissance — d'où « en qui la soif n'existe pas ». กถํกถา จ โย ติณฺโณติ กถํกถา จ โย ติณฺโณ อุตฺติณฺโณ นิตฺถิณฺโณ อติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต วีติวตฺโตติ – กถํกถา จ โย ติณฺโณ. « Et qui a traversé le doute » signifie qu'il a franchi, est allé au-delà, a transcendé, a complètement surpassé le doute — d'où « et qui a traversé le doute ». วิโมกฺโข ตสฺส กีทิโสติ วิโมกฺโข ตสฺส กีทิโส กึสณฺฐิโต กึปกาโร กึปฏิภาโค อิจฺฉิตพฺโพติ วิโมกฺขํ ปุจฺฉตีติ – วิโมกฺโข ตสฺส กีทิโส. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Quelle est sa libération ? » signifie qu'il interroge sur la nature de sa libération : quelle est sa forme, son genre, à quoi est-elle comparable ? C'est pourquoi ce brāhmine a dit : ‘‘ยสฺมึ กามา น วสนฺติ, [อิจฺจายสฺมา โตเทยฺโย]ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ; กถํกถา จ โย ติณฺโณ, วิโมกฺโข ตสฺส กีทิโส’’ติ. « Celui en qui les désirs ne résident pas, [demanda l'vénérable Todeyya], en qui la soif n'existe pas, et qui a traversé le doute, quelle est sa libération ? » ๕๘. 58. ยสฺมึ [Pg.131] กามา น วสนฺติ, [โตเทยฺยาติ ภควา]ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ; กถํกถา จ โย ติณฺโณ, วิโมกฺโข ตสฺส นาปโร. « Ô Todeyya, [répondit le Bienheureux], celui en qui les désirs ne résident pas, en qui la soif n'existe pas, et qui a traversé le doute, il n'y a pas d'autre libération pour lui. » ยสฺมึ กามา น วสนฺตีติ. ยสฺมินฺติ ยสฺมึ ปุคฺคเล อรหนฺเต ขีณาสเว. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. ยสฺมึ กามา น วสนฺตีติ ยสฺมึ กามา น วสนฺติ น สํวสนฺติ น อาวสนฺติ น ปริวสนฺตีติ – ยสฺมึ กามา น วสนฺติ. « En qui les désirs ne résident pas » : « En qui » désigne la personne de l'Arahant dont les souillures sont détruites. Les « désirs » sont de deux sortes : les désirs-objets et les désirs-souillures... ceux-là sont appelés désirs-objets... ceux-ci sont appelés désirs-souillures. « En qui les désirs ne résident pas » signifie qu'en cet Arahant les désirs ne demeurent pas, ne cohabitent pas, ne résident pas, ne s'installent pas. โตเทยฺยาติ ภควาติ. โตเทยฺยาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – โตเทยฺยาติ ภควา. « Ô Todeyya, dit le Bienheureux » : Le Bienheureux s'adresse à ce brāhmine par son nom. « Bhagavā » est une appellation de respect... une désignation basée sur la réalisation — d'où « ô Todeyya, dit le Bienheureux ». ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชตีติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา ธมฺมตณฺหา. ยสฺสาติ อรหโต ขีณาสวสฺส. ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชตีติ ตณฺหา ยสฺส นตฺถิ น สติ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภติ, ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ – ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ. « En qui la soif n'existe pas » : La soif désigne la soif des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles et des phénomènes mentaux. « En qui » se réfère à l'Arahant dont les souillures sont détruites. La soif n'existe pas en lui, n'est pas présente, n'est pas trouvée ; elle est abandonnée, déracinée, apaisée, éteinte, incapable de renaître, brûlée par le feu de la connaissance — d'où « en qui la soif n'existe pas ». กถํกถา จ โย ติณฺโณติ กถํกถา วุจฺจติ วิจิกิจฺฉา. ทุกฺเข กงฺขา…เป… ฉมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข. โยติ โย โส อรหํ ขีณาสโว. กถํกถา จ โย ติณฺโณติ กถํกถา จ โย ติณฺโณ อุตฺติณฺโณ นิตฺถิณฺโณ อติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต วีติวตฺโตติ – กถํกถา จ โย ติณฺโณ. « Et qui a traversé le doute » : Le doute désigne l'incertitude (vicikicchā), comme le doute concernant la souffrance... l'agitation de l'esprit, l'hésitation mentale. « Qui » désigne l'Arahant libéré des souillures. « Qui a traversé le doute » signifie qu'il a franchi, est allé au-delà, a transcendé, a complètement surpassé le doute. วิโมกฺโข ตสฺส นาปโรติ นตฺถิ ตสฺส อปโร วิโมกฺโข. เยน วิโมกฺเขน วิมุจฺเจยฺย วิมุตฺโต โส. กตํ ตสฺส วิโมกฺเขน กรณียนฺติ – วิโมกฺโข ตสฺส นาปโร. เตนาห ภควา – « Il n'y a pas d'autre libération pour lui » signifie qu'il n'existe pas pour lui une autre libération par laquelle il devrait se libérer, car il est déjà libéré. Ce qui devait être accompli par la libération l'a été. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘ยสฺมึ กามา น วสนฺติ, [โตเทยฺยาติ ภควา]ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ; กถํกถา จ โย ติณฺโณ, วิโมกฺโข ตสฺส นาปโร’’ติ. « Celui en qui les désirs ne résident pas, ô Todeyya, en qui la soif n'existe pas, et qui a traversé le doute, il n'y a pas d'autre libération pour lui. » ๕๙. 59. นิราสโส [Pg.132] โส อุท อาสสาโน, ปญฺญาณวา โส อุท ปญฺญกปฺปี; มุนึ อหํ สกฺก ยถา วิชญฺญํ, ตํ เม วิยาจิกฺข สมนฺตจกฺขุ. « Est-il sans attente ou avec attente ? Est-il doué de sagesse ou conçoit-il des constructions mentales ? Ô Sakka, explique-moi ce Sage afin que je puisse le connaître, Toi dont la vision est universelle ! » นิราสโส โส อุท อาสสาโนติ นิตฺตณฺโห โส, อุทาหุ สตณฺโห รูเป อาสีสติ, สทฺเท…เป… คนฺเธ… รเส… โผฏฺฐพฺเพ… กุลํ… คณํ… อาวาสํ… ลาภํ… ยสํ… ปสํสํ… สุขํ… จีวรํ… ปิณฺฑปาตํ… เสนาสนํ… คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ… กามธาตุํ … รูปธาตุํ… อรูปธาตุํ… กามภวํ… รูปภวํ… อรูปภวํ… สญฺญาภวํ… อสญฺญาภวํ… เนวสญฺญานาสญฺญาภวํ… เอกโวการภวํ… จตุโวการภวํ… ปญฺจโวการภวํ… อตีตํ… อนาคตํ… ปจฺจุปฺปนฺนํ… ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพ ธมฺเม อาสีสติ สาทิยติ ปตฺเถติ ปิเหติ อภิชปฺปตีติ – นิราสโส โส อุท อาสสาโน. « Est-il sans attente ou avec attente ? » signifie : est-il sans soif ou possède-t-il encore de la soif pour les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles, la famille, le groupe, la demeure, les gains, la renommée, les louanges, le bonheur, les vêtements, la nourriture, le logement, les médicaments, les mondes du désir, de la forme ou du sans-forme... pour les phénomènes passés, futurs ou présents, vus, entendus, sentis ou connus ? Aspire-t-il à cela, le désire-t-il ou s'y attache-t-il ? ปญฺญาณวา โส อุท ปญฺญกปฺปีติ. ปญฺญาณวา โสติ ปณฺฑิโต ปญฺญวา พุทฺธิมา ญาณี วิภาวี เมธาวี. อุท ปญฺญกปฺปีติ อุทาหุ อฏฺฐสมาปตฺติญาเณน วา ปญฺจาภิญฺญาญาเณน วา มิจฺฉาญาเณน วา ตณฺหากปฺปํ วา ทิฏฺฐิกปฺปํ วา กปฺเปติ ชเนติ สญฺชเนติ นิพฺพตฺเตติ อภินิพฺพตฺเตตีติ – ปญฺญาณวา โส อุท ปญฺญกปฺปี. « Est-il doué de sagesse ou conçoit-il des constructions mentales ? » : « Doué de sagesse » signifie qu'il est sage, instruit, intelligent, lucide, perspicace. « Conçoit-il des constructions mentales » signifie : par la connaissance des huit absorptions ou des cinq connaissances directes, produit-il ou génère-t-il des constructions de soif ou de vues erronées ? มุนึ อหํ สกฺก ยถา วิชญฺญนฺติ. สกฺกาติ สกฺโก ภควา. สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติปิ สกฺโก. อถ วา, อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวาติปิ สกฺโก. ตสฺสิมานิ ธนานิ, เสยฺยถิทํ – สทฺธาธนํ สีลธนํ หิริธนํ โอตฺตปฺปธนํ สุตธนํ จาคธนํ ปญฺญาธนํ สติปฏฺฐานธนํ สมฺมปฺปธานธนํ อิทฺธิปาทธนํ อินฺทฺริยธนํ พลธนํ โพชฺฌงฺคธนํ มคฺคธนํ ผลธนํ นิพฺพานธนนฺติ. เตหิ อเนกวิเธหิ ธนรตเนหิ อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวาติปิ สกฺโก. อถ วา, ปหุ วิสวี อลมตฺโต สูโร วีโร วิกฺกนฺโต อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโสติปิ สกฺโก. มุนึ อหํ สกฺก ยถา วิชญฺญนฺติ สกฺก ยถาหํ มุนึ ชาเนยฺยํ อาชาเนยฺยํ วิชาเนยฺยํ ปฏิวิชาเนยฺยํ ปฏิวิชฺเฌยฺยนฺติ – มุนึ อหํ สกฺก ยถา วิชญฺญํ. « Afin que je connaisse le Sage, ô Sakka » : « Sakka » désigne le Bienheureux parce qu'il est issu du clan des Sakyas. Ou bien, il est Sakka car il est riche du trésor du Dhamma : la foi, la vertu, la honte morale, la crainte du blâme, l'étude, la générosité, la sagesse, les fondements de l'attention, les efforts justes, les bases de puissance, les facultés, les forces, les facteurs d'éveil, le sentier, les fruits et le Nibbāna. Riche de ces divers joyaux, il est appelé Sakka. Ou encore, il est Sakka car il est puissant, capable, vaillant, courageux, intrépide, sans tremblement, ne fuyant jamais, ayant abandonné toute crainte et terreur. « Afin que je connaisse le Sage » signifie : afin que je puisse savoir, comprendre et pénétrer pleinement la nature de ce Sage. ตํ [Pg.133] เม วิยาจิกฺข สมนฺตจกฺขูติ. ตนฺติ ยํ ปุจฺฉามิ ยํ ยาจามิ ยํ อชฺเฌสามิ ยํ ปสาเทมิ. วิยาจิกฺขาติ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหิ. สมนฺตจกฺขูติ สมนฺตจกฺขุ วุจฺจติ สพฺพญฺญุตญาณํ…เป… ตถาคโต เตน สมนฺตจกฺขูติ – ตํ เม วิยาจิกฺข สมนฺตจกฺขุ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Explique-moi cela, ô Toi à la vision universelle. » Dans ce membre de phrase, « cela » (taṃ) désigne ce que je demande, ce que je sollicite, ce que j'exhorte, ce que j'honore. « Explique » (viyācikkha) signifie : annonce, enseigne, fais connaître, établis, révèle, analyse, rends clair, manifeste. « Celui à la vision universelle » (samantacakkhu) est un terme pour désigner la connaissance omnisciente... c'est pourquoi le Tathāgata est appelé « Celui à la vision universelle » — explique-moi cela, ô Toi à la vision universelle. C'est pourquoi ce brahmane dit : ‘‘นิราสโส โส อุท อาสสาโน, ปญฺญาณวา โส อุท ปญฺญกปฺปี; มุนึ อหํ สกฺก ยถา วิชญฺญํ, ตํ เม วิยาจิกฺข สมนฺตจกฺขู’’ติ. « Est-il sans attente ou bien plein d'attente ? Est-il doué de sagesse ou bien un constructeur de conceptions ? Ô Sakka, afin que je puisse connaître le sage tel qu'il est, explique-moi cela, ô Toi à la vision universelle. » ๖๐. 60. นิราสโส โส น จ อาสสาโน, ปญฺญาณวา โส น จ ปญฺญกปฺปี; เอวมฺปิ โตเทยฺย มุนึ วิชาน, อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตํ. « Il est sans attente et n'a pas de convoitise ; il possède la sagesse et n'est pas un constructeur de conceptions. Ainsi, Todeyya, reconnais le sage : sans attachements et détaché de l'existence dans les désirs. » นิราสโส โส น จ อาสสาโนติ นิตฺตณฺโห โส. น โส สตณฺโห รูเป นาสีสติ. สทฺเท…เป… คนฺเธ… ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพ ธมฺเม นาสีสติ น อิจฺฉติ น สาทิยติ น ปตฺเถติ น ปิเหติ นาภิชปฺปตีติ – นิราสโส โส น จ อาสสาโน. « "Il est sans attente et n'a pas de convoitise" signifie qu'il est libre de soif. Il ne convoite pas les formes... ni les sons... ni les odeurs... il ne convoite pas, ne désire pas, ne se complaît pas, ne souhaite pas, n'a pas d'envie, ne soupire pas après les phénomènes vus, entendus, sentis ou connus — c'est ainsi qu'il est sans attente et n'a pas de convoitise. » ปญฺญาณวา โส น จ ปญฺญกปฺปีติ. ปญฺญาณวาติ ปณฺฑิโต ปญฺญวา พุทฺธิมา ญาณี วิภาวี เมธาวี. น จ ปญฺญกปฺปีติ อฏฺฐสมาปตฺติญาเณน วา ปญฺจาภิญฺญาญาเณน วา มิจฺฉาญาเณน วา ตณฺหากปฺปํ วา น กปฺเปติ ทิฏฺฐิกปฺปํ วา น กปฺเปติ น ชเนติ น สญฺชเนติ น นิพฺพตฺเตติ นาภินิพฺพตฺเตตีติ – ปญฺญาณวา โส น จ ปญฺญกปฺปี. « "Il possède la sagesse et n'est pas un constructeur de conceptions". "Doué de sagesse" signifie savant, sage, intelligent, connaisseur, lucide, perspicace. "N'est pas un constructeur de conceptions" signifie qu'il ne construit pas de conceptions basées sur le désir ou les vues, que ce soit par la connaissance des huit recueillements, des cinq connaissances directes ou par une connaissance erronée ; il ne les génère pas, ne les fait pas naître, ne les produit pas, ne les manifeste pas — c'est ainsi qu'il possède la sagesse et n'est pas un constructeur de conceptions. » เอวมฺปิ โตเทยฺย มุนึ วิชานาติ. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ…เป… สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนิ. เอวมฺปิ โตเทยฺย มุนึ วิชานาติ โตเทยฺย, เอวํ มุนึ ชาน ปฏิชาน ปฏิวิชาน ปฏิวิชฺฌาติ – เอวมฺปิ โตเทยฺย มุนึ วิชาน. « "Ainsi, Todeyya, reconnais le sage." "Sage" (muni) : la connaissance est appelée "mona"... celui qui a franchi le filet des liens est un sage. "Ainsi, Todeyya, reconnais le sage" signifie : Todeyya, connais, reconnais, distingue, pénètre le sage ainsi — c'est ainsi que l'on dit "reconnais ainsi le sage, Todeyya". » อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตนฺติ. อกิญฺจนนฺติ ราคกิญฺจนํ โทสกิญฺจนํ โมหกิญฺจนํ มานกิญฺจนํ ทิฏฺฐิกิญฺจนํ กิเลสกิญฺจนํ ทุจฺจริตกิญฺจนํ. ยสฺเสตานิ กิญฺจนานิ [Pg.134] ปหีนานิ สมุจฺฉินฺนานิ วูปสนฺตานิ ปฏิปฺปสฺสทฺธานิ อภพฺพุปฺปตฺติกานิ ญาณคฺคินา ทฑฺฒานิ, โส วุจฺจติ อกิญฺจโน. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. ภวาติ ทฺเว ภวา – กมฺมภโว จ ปฏิสนฺธิโก จ ปุนพฺภโว…เป… อยํ ปฏิสนฺธิโก ปุนพฺภโว. « "Sans attachements et détaché de l'existence dans les désirs." "Sans attachements" (akiñcana) désigne l'absence d'attachement, de haine, d'égarement, d'orgueil, de vues, de souillures et de mauvaise conduite. Celui pour qui ces obstacles sont abandonnés, coupés à la racine, apaisés, tranquillisés, rendus incapables de réapparaître et brûlés par le feu de la connaissance, est appelé "sans attachements". "Désirs" (kāmā) : il y en a deux sortes en résumé : les désirs-objets et les désirs-souillures... ceux-ci sont appelés désirs-objets... ceux-là sont appelés désirs-souillures. "Existences" (bhavā) : il y en a deux sortes : l'existence par l'acte (kamma) et l'existence par la renaissance... ceci est l'existence par la renaissance. » อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตนฺติ อกิญฺจนํ ปุคฺคลํ กาเม จ ภเว จ อสตฺตํ อลคฺคํ อลคฺคิตํ อปลิพุทฺธํ นิกฺขนฺตํ นิสฺสฏํ วิปฺปมุตฺตํ วิสญฺญุตฺตํ วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรนฺตนฺติ – อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตํ. เตนาห ภควา – « "Sans attachements et détaché de l'existence dans les désirs" désigne une personne sans attachements, non attachée aux désirs et aux existences, non liée, non entravée, libre d'obstruction, sortie, délivrée, totalement libérée, déconnectée, vivant avec un esprit libéré de toute limite — c'est ainsi qu'il est sans attachements et détaché de l'existence dans les désirs. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : » ‘‘นิราสโส โส น จ อาสสาโน, ปญฺญาณวา โส น จ ปญฺญกปฺปี; เอวมฺปิ โตเทยฺย มุนึ วิชาน, อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺตนฺติ. « "Il est sans attente et n'a pas de convoitise ; il possède la sagesse et n'est pas un constructeur de conceptions. Ainsi, Todeyya, reconnais le sage : sans attachements et détaché de l'existence dans les désirs." » สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ. « À la fin de la strophe... "Le Bienheureux est mon maître, ô Seigneur, je suis son disciple", dit-il. » โตเทยฺยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส นวโม. « L'explication de la question du jeune Todeyya, la neuvième, est terminée. » ๑๐. กปฺปมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส 10. « Explication de la question du jeune Kappa » ๖๑. 61. มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตํ, [อิจฺจายสฺมา กปฺโป]โอเฆ ชาเต มหพฺภเย; ชรามจฺจุปเรตานํ, ทีปํ ปพฺรูหิ มาริส; ตฺวญฺจ เม ทีปมกฺขาหิ, ยถายิทํ นาปรํ สิยา. « Pour ceux qui se tiennent au milieu du lac, [dit le vénérable Kappa], alors que s'est levé le flot porteur d'une grande terreur ; pour ceux qui sont accablés par la vieillesse et la mort, indique une île, ô Noble Seigneur ; et révèle-moi cette île, afin que cette souffrance ne se reproduise plus. » มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตนฺติ สโร วุจฺจติ สํสาโร อาคมนํ คมนํ คมนาคมนํ กาลํ คติ ภวาภโว จุติ จ อุปปตฺติ จ นิพฺพตฺติ จ เภโท จ ชาติ จ ชรา จ มรณญฺจ. สํสารสฺส ปุริมาปิ โกฏิ น ปญฺญายติ, ปจฺฉิมาปิ โกฏิ น ปญฺญายติ; มชฺเฌว สํสาเร สตฺตา ฐิตา ปติฏฺฐิตา อลฺลีนา อุปคตา อชฺโฌสิตา อธิมุตฺตา. « "Se tenant au milieu du lac" : le "lac" désigne le saṃsāra, les allées et venues, le cycle des renaissances, le temps, les destinées, les existences successives, le trépas, la renaissance, l'apparition, la dissolution, la naissance, la vieillesse et la mort. Ni l'extrémité antérieure du saṃsāra n'est perçue, ni son extrémité postérieure ; c'est précisément au milieu du saṃsāra que les êtres se tiennent, sont établis, sont fixés, sont attachés, sont absorbés et s'y adonnent. » กถํ [Pg.135] สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ? เอตฺตกา ชาติโย วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ ชาติสตานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ ชาติสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ ชาติสตสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกา ชาติโกฏิโย วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ ชาติโกฏิสตานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ ชาติโกฏิสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ, เหวํ นตฺถิ. เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ ชาติโกฏิสตสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. « Comment l'extrémité antérieure du saṃsāra n'est-elle pas perçue ? "Le cycle tourne pendant tant de naissances, et au-delà il ne tourne plus" : une telle chose n'existe pas ; c'est ainsi que l'extrémité antérieure du saṃsāra n'est pas perçue. "Le cycle tourne pendant tant de centaines de naissances... de milliers de naissances... de centaines de milliers de naissances... de dizaines de millions de naissances... de centaines de millions de naissances... de milliards de naissances... de dizaines de milliards de naissances, et au-delà il ne tourne plus" : une telle chose n'existe pas. C'est ainsi que l'extrémité antérieure du saṃsāra n'est pas perçue. » เอตฺตกานิ วสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ วสฺสสตานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ วสฺสสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ วสฺสสตสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกา วสฺสโกฏิโย วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ วสฺสโกฏิสตานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ วสฺสโกฏิสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ วสฺสโกฏิสตสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. Il n'existe aucune limite telle que : 'Le cycle des renaissances (vaṭṭa) tourne pendant tant d'années, et après cela il ne tourne plus' ; ainsi, le commencement du saṃsāra n'est pas discernable. Il n'existe aucune limite telle que : 'Le cycle tourne pendant tant de centaines d'années, et après cela il ne tourne plus' ; ainsi, le commencement du saṃsāra n'est pas discernable. [Ceci se répète pour] tant de milliers d'années, tant de centaines de milliers d'années, tant de dizaines de millions (koṭi) d'années, tant de centaines de koṭi d'années, tant de milliers de koṭi d'années, et tant de centaines de milliers de koṭi d'années ; car une telle limite n'existe pas. Ainsi, le commencement du saṃsāra n'est pas discernable. เอตฺตกานิ กปฺปานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ กปฺปสตานิ วฏฺฏํ [Pg.136] วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ กปฺปสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ กปฺปสตสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกา กปฺปโกฏิโย วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ กปฺปโกฏิสตานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ กปฺปโกฏิสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ กปฺปโกฏิสตสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติ, ตโต ปรํ น วตฺตตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. Il n'existe aucune limite telle que : 'Le cycle des renaissances tourne pendant tant d'éons (kappa), et après cela il ne tourne plus' ; ainsi, le commencement du saṃsāra n'est pas discernable. [Ceci se répète pour] tant de centaines d'éons, tant de milliers d'éons, tant de centaines de milliers d'éons, tant de dizaines de millions (koṭi) d'éons, tant de centaines de koṭi d'éons, tant de milliers de koṭi d'éons, et tant de centaines de milliers de koṭi d'éons ; car une telle limite n'existe pas. Ainsi, le commencement du saṃsāra n'est pas discernable. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร, ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรตํ. เอวํ ทีฆรตฺตํ โข, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ ปจฺจนุภูตํ ติพฺพํ ปจฺจนุภูตํ พฺยสนํ ปจฺจนุภูตํ, กฏสี วฑฺฒิตา. ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ อลํ วิรชฺชิตุํ อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติ. เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. C'est ce qu'a déclaré le Bienheureux : « Ô moines, ce saṃsāra est sans commencement discernable. On ne perçoit pas de limite antérieure pour les êtres obstrués par l'ignorance et enchaînés par le désir, qui errent et transmigrent de vie en vie. Ainsi, ô moines, pendant une longue période, vous avez éprouvé la souffrance, vous avez éprouvé la douleur intense, vous avez éprouvé le malheur et vous avez rempli les cimetières. C'est assez, ô moines, pour se lasser de toutes les formations (saṅkhāra), assez pour s'en détacher, assez pour s'en libérer. » Ainsi, le commencement du saṃsāra n'est pas discernable. กถํ สํสารสฺส ปจฺฉิมา โกฏิ น ปญฺญายติ? เอตฺตกา ชาติโย วฏฺฏํ วตฺติสฺสติ, ตโต ปรํ น วตฺติสฺสตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปจฺฉิมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอตฺตกานิ ชาติสตานิ, เอตฺตกานิ ชาติสหสฺสานิ, เอตฺตกานิ ชาติสตสหสฺสานิ, เอตฺตกา ชาติโกฏิโย, เอตฺตกานิ ชาติโกฏิสตานิ, เอตฺตกานิ ชาติโกฏิสหสฺสานิ, เอตฺตกานิ ชาติโกฏิสตสหสฺสานิ, เอตฺตกานิ วสฺสานิ, เอตฺตกานิ วสฺสสตานิ, เอตฺตกานิ วสฺสสหสฺสานิ, เอตฺตกานิ วสฺสสตสหสฺสานิ, เอตฺตกา วสฺสโกฏิโย, เอตฺตกานิ วสฺสโกฏิสตานิ, เอตฺตกานิ วสฺสโกฏิสหสฺสานิ, เอตฺตกานิ วสฺสโกฏิสตสหสฺสานิ, เอตฺตกานิ กปฺปานิ, เอตฺตกานิ กปฺปสตานิ, เอตฺตกานิ กปฺปสหสฺสานิ, เอตฺตกานิ กปฺปสตสหสฺสานิ, เอตฺตกา กปฺปโกฏิโย, เอตฺตกานิ กปฺปโกฏิสตานิ[Pg.137], เอตฺตกานิ กปฺปโกฏิสหสฺสานิ, เอตฺตกานิ กปฺปโกฏิสตสหสฺสานิ วฏฺฏํ วตฺติสฺสติ, ตโต ปรํ น วตฺติสฺสตีติ เหวํ นตฺถิ, เอวมฺปิ สํสารสฺส ปจฺฉิมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอวมฺปิ สํสารสฺส ปุริมาปิ โกฏิ น ปญฺญายติ, ปจฺฉิมาปิ โกฏิ น ปญฺญายติ, มชฺเฌว สํสาเร สตฺตา ฐิตา ปติฏฺฐิตา อลฺลีนา อุปคตา อชฺโฌสิตา อธิมุตฺตาติ – มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตํ. อิจฺจายสฺมา กปฺโปติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป…. อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป…. กปฺโปติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา กปฺโป. Comment la fin du saṃsāra n'est-elle pas discernable ? Il n'existe aucune limite telle que : 'Le cycle tournera pendant tant de vies, et après cela il ne tournera plus' ; ainsi, la fin du saṃsāra n'est pas discernable. Qu'il s'agisse de tant de centaines de vies, de milliers, de centaines de milliers, de millions (koṭi) de vies, ou de tant d'années, de siècles, de millénaires, ou de tant d'éons, jusqu'à des centaines de milliers de koṭi d'éons, le cycle tournera, et il n'existe aucune limite disant qu'après cela il s'arrêtera ; ainsi, la fin du saṃsāra n'est pas discernable. De même, ni la limite antérieure ni la limite postérieure du saṃsāra ne sont discernables ; les êtres demeurent établis, attachés, liés, engagés et dévoués au milieu même du saṃsāra. Tel est le sens de l'expression « se tenant au milieu du courant ». « Ainsi parla le vénérable Kappa » : le mot « icca » est une jonction de mots... « āyasmā » est un terme affectueux et respectueux... « Kappa » est le nom de ce brahmane... ainsi s'exprime l'énoncé : « Ainsi parla le vénérable Kappa ». โอเฆ ชาเต มหพฺภเยติ กาโมเฆ ภโวเฆ ทิฏฺโฐเฆ อวิชฺโชเฆ ชาเต สญฺชาเต นิพฺพตฺเต อภินิพฺพตฺเต ปาตุภูเต. มหพฺภเยติ ชาติภเย ชราภเย พฺยาธิภเย มรณภเยติ – โอเฆ ชาเต มหพฺภเย. « Dans le courant apparu, au milieu d'un grand danger » : « dans le courant » fait référence au courant des désirs sensuels (kāmogha), au courant de l'existence (bhavogha), au courant des vues (diṭṭhogha) et au courant de l'ignorance (avijjogha), lorsqu'ils sont nés, apparus, produits et manifestés. « Grand danger » désigne le danger de la naissance, le danger de la vieillesse, le danger de la maladie et le danger de la mort. Tel est le sens de : « Dans le courant apparu, au milieu d'un grand danger ». ชรามจฺจุปเรตานนฺติ ชราย ผุฏฺฐานํ ปเรตานํ สโมหิตานํ สมนฺนาคตานํ. มจฺจุนา ผุฏฺฐานํ ปเรตานํ สโมหิตานํ สมนฺนาคตานํ, ชาติยา อนุคตานํ ชราย อนุสฏานํ พฺยาธินา อภิภูตานํ มรเณน อพฺภาหตานํ อตาณานํ อเลณานํ อสรณานํ อสรณีภูตานนฺติ – ชรามจฺจุปเรตานํ. « Pour ceux qui sont accablés par la vieillesse et la mort » signifie pour ceux qui sont atteints par la vieillesse, accablés, envahis et pourvus de vieillesse. Pour ceux qui sont atteints par la mort, accablés, envahis et pourvus de mort ; ceux qui sont suivis par la naissance, imprégnés par la vieillesse, dominés par la maladie, frappés par la mort, sans protection, sans abri, sans refuge et sans secours. Tel est le sens de : « Pour ceux qui sont accablés par la vieillesse et la mort ». ทีปํ ปพฺรูหิ มาริสาติ ทีปํ ตาณํ เลณํ สรณํ คตึ ปรายนํ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหิ. มาริสาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ มาริสาติ – ทีปํ ปพฺรูหิ มาริส. « Annoncez l'île, cher Monsieur » : « l'île » désigne la protection, l'abri, le refuge, la destination et l'appui ultime [le Nirvana]. « Annoncez » signifie dites, déclarez, enseignez, faites connaître, établissez, révélez, analysez, clarifiez et exposez. « Mārisa » est une forme d'adresse affectueuse, de respect et de considération dévouée. Tel est le sens de : « Annoncez l'île, cher Monsieur ». ตฺวญฺจ เม ทีปมกฺขาหีติ. ตฺวนฺติ ภควนฺตํ ภณติ. ทีปมกฺขาหีติ ทีปํ ตาณํ เลณํ สรณํ คตึ ปรายนํ อกฺขาหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – ตฺวญฺจ เม ทีปมกฺขาหิ. « Et annoncez-moi l'île » : le mot « vous » s'adresse au Bienheureux. « Annoncez l'île » signifie déclarez l'île qui est la protection, l'abri, le refuge, la destination et l'appui ultime ; dites, déclarez, enseignez, faites connaître, établissez, révélez, analysez, clarifiez et exposez. Tel est le sens de : « Et annoncez-moi l'île ». ยถายิทํ นาปรํ สิยาติ ยถยิทํ ทุกฺขํ อิเธว นิรุชฺเฌยฺย วูปสเมยฺย อตฺถํ คจฺเฉยฺย ปฏิปฺปสฺสมฺเภยฺย ปุนปฏิสนฺธิกํ ทุกฺขํ น นิพฺพตฺเตยฺย, กามธาตุยา วา รูปธาตุยา วา อรูปธาตุยา วา กามภเว วา รูปภเว วา [Pg.138] อรูปภเว วา สญฺญาภเว วา อสญฺญาภเว วา เนวสญฺญานาสญฺญาภเว วา เอกโวการภเว วา จตุโวการภเว วา ปญฺจโวการภเว วา ปุนคติยา วา อุปปตฺติยา วา ปฏิสนฺธิยา วา ภเว วา สํสาเร วา วฏฺเฏ วา น ชเนยฺย น สญฺชเนยฺย น นิพฺพตฺเตยฺย นาภินิพฺพตฺเตยฺย. อิเธว นิรุชฺเฌยฺย วูปสเมยฺย อตฺถํ คจฺเฉยฺย ปฏิปฺปสฺสมฺเภยฺยาติ – ยถายิทํ นาปรํ สิยา. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Afin que cela ne se reproduise plus » (Yathāyidaṃ nāparaṃ siyā) signifie : afin que cette souffrance de la naissance et le reste cessent ici même, s'apaisent, disparaissent, s'éteignent complètement ; afin que la souffrance d'une nouvelle renaissance ne soit pas produite, que ce soit dans l'élément du désir, de la forme ou sans forme ; dans l'existence sensuelle, formelle ou sans forme ; dans l'existence avec perception, sans perception ou ni avec perception ni sans perception ; dans l'existence à un, quatre ou cinq constituants ; que ce soit dans une nouvelle destinée, une nouvelle apparition, une nouvelle renaissance, dans l'existence, dans le cycle des renaissances ou le cycle des existences, qu'elle ne naisse pas, ne soit pas générée, ne soit pas produite, ne soit pas manifestée ; qu'elle cesse ici même, s'apaise, disparaisse, s'éteigne complètement. Telle est la signification de : « Afin que cela ne se reproduise plus ». C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตํ, [อิจฺจายสฺมา กปฺโป]โอเฆ ชาเต มหพฺภเย; ชรามจฺจุปเรตานํ, ทีปํ ปพฺรูหิ มาริส; ตฺวญฺจ เม ทีปมกฺขาหิ, ยถายิทํ นาปรํ สิยา’’ติ. « Pour ceux qui se tiennent au milieu de l'étang, [dit le vénérable Kappa], alors que le torrent est apparu avec ses grands dangers ; pour ceux qui sont accablés par la vieillesse et la mort, annonce-moi une île de refuge, ô Vénérable ; et indique-moi cette île de refuge, afin que cela ne se reproduise plus. » ๖๒. 62. มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตํ, [กปฺปาติ ภควา]โอเฆ ชาเต มหพฺภเย; ชรามจฺจุปเรตานํ, ทีปํ ปพฺรูมิ กปฺป เต. « Pour ceux qui se tiennent au milieu de l'étang, [ô Kappa, dit le Béni], alors que le torrent est apparu avec ses grands dangers ; pour ceux qui sont accablés par la vieillesse et la mort, je vais t'annoncer l'île de refuge, ô Kappa. » C'est ce que le Béni déclara. มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตนฺติ สโร วุจฺจติ สํสาโร อาคมนํ คมนํ คมนาคมนํ กาลํ คติ ภวาภโว, จุติ จ อุปปตฺติ จ นิพฺพตฺติ จ เภโท จ ชาติ จ ชรา จ มรณญฺจ. สํสารสฺส ปุริมาปิ โกฏิ น ปญฺญายติ, ปจฺฉิมาปิ โกฏิ น ปญฺญายติ. มชฺเฌว สํสาเร สตฺตา ฐิตา ปติฏฺฐิตา อลฺลีนา อุปคตา อชฺโฌสิตา อธิมุตฺตา. « Pour ceux qui se tiennent au milieu de l'étang » (Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ). L'étang (saro) désigne le Saṃsāra : l'aller, le venir, le va-et-vient, le trépas, la destinée, l'existence après existence, la réapparition, la naissance, la dissolution, la vieillesse et la mort. La limite initiale du Saṃsāra n'est pas connue, sa limite finale n'est pas connue non plus. C'est au milieu même du Saṃsāra que les êtres se tiennent, sont établis, attachés, parvenus, absorbés et adonnés. กถํ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ…เป… เอวํ สํสารสฺส ปุริมา โกฏิ น ปญฺญายติ. กถํ สํสารสฺส ปจฺฉิมา โกฏิ น ปญฺญายติ…เป… เอวํ สํสารสฺส ปจฺฉิมา โกฏิ น ปญฺญายติ. เอวํ สํสารสฺส ปุริมาปิ โกฏิ น ปญฺญายติ, ปจฺฉิมาปิ โกฏิ น ปญฺญายติ. มชฺเฌว สํสาเร สตฺตา ฐิตา ปติฏฺฐิตา อลฺลีนา อุปคตา อชฺโฌสิตา อธิมุตฺตาติ – มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตํ. กปฺปาติ ภควาติ. กปฺปาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – กปฺปาติ ภควา. Comment la limite antérieure du saṃsāra n'est-elle pas connue ? [...] Ainsi, la limite antérieure du saṃsāra n'est pas connue. Comment la limite postérieure du saṃsāra n'est-elle pas connue ? [...] Ainsi, la limite postérieure du saṃsāra n'est pas connue. C'est ainsi que ni la limite antérieure ni la limite postérieure du saṃsāra ne sont connues. Les êtres sont établis, fixés, attachés, parvenus, accrochés et dévoués au milieu même du saṃsāra — « se tenant au milieu du lac ». « Ô Kappa », c'est ainsi que le Bienheureux s'adresse au brāhmaṇa par son nom. « Bienheureux » est une désignation de respect [...] une désignation réalisée, à savoir « le Bienheureux » — c'est ainsi que [le texte dit] « Kappa », dit le Bienheureux. โอเฆ ชาเต มหพฺภเยติ กาโมเฆ ภโวเฆ ทิฏฺโฐเฆ อวิชฺโชเฆ ชาเต สญฺชาเต นิพฺพตฺเต อภินิพฺพตฺเต ปาตุภูเต. มหพฺภเยติ ชาติภเย ชราภเย พฺยาธิภเย มรณภเยติ – โอเฆ ชาเต มหพฺภเย. « Quand l'inondation s'est produite, avec un grand danger » : quand l'inondation des désirs sensuels (kāmogha), l'inondation de l'existence (bhavogha), l'inondation des vues (diṭṭhogha) et l'inondation de l'ignorance (avijjogha) se sont produites, se sont pleinement manifestées, sont nées, ont surgi, sont apparues. « Avec un grand danger » : avec le danger de la naissance, le danger de la vieillesse, le danger de la maladie, le danger de la mort — tel est le sens de « quand l'inondation s'est produite, avec un grand danger ». ชรามจฺจุปเรตานนฺติ [Pg.139] ชราย ผุฏฺฐานํ ปเรตานํ สโมหิตานํ สมนฺนาคตานํ, มจฺจุนา ผุฏฺฐานํ ปเรตานํ สโมหิตานํ สมนฺนาคตานํ ชาติยา อนุคตานํ ชราย อนุสฏานํ พฺยาธินา อภิภูตานํ มรเณน อพฺภาหตานํ อตาณานํ อเลณานํ อสรณานํ อสรณีภูตานนฺติ – ชรามจฺจุปเรตานํ. « Pour ceux qui sont accablés par la vieillesse et la mort » : pour ceux qui sont touchés, tourmentés, rassemblés et accompagnés par la vieillesse ; pour ceux qui sont touchés, tourmentés, rassemblés et accompagnés par la mort ; suivis par la naissance, envahis par la vieillesse, accablés par la maladie, frappés par la mort, sans protection, sans abri, sans refuge, devenus sans recours — tel est le sens de « pour ceux qui sont accablés par la vieillesse et la mort ». ทีปํ ปพฺรูมิ กปฺป เตติ ทีปํ ตาณํ เลณํ สรณํ คตึ ปรายนํ พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – ทีปํ ปพฺรูมิ กปฺป เต. เตนาห ภควา – « Je te déclare l'île, ô Kappa » : je déclare, j'annonce, j'enseigne, j'établis, je révèle, j'analyse, j'élucide et je proclame l'île qui est une protection, un abri, un refuge, une destination et un recours — tel est le sens de « je te déclare l'île, ô Kappa ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘มชฺเฌ สรสฺมึ ติฏฺฐตํ, [กปฺปาติ ภควา]โอเฆ ชาเต มหพฺภเย; ชรามจฺจุปเรตานํ, ทีปํ ปพฺรูมิ กปฺป เต’’ติ. « Pour ceux qui se tiennent au milieu du lac, [ô Kappa, dit le Bienheureux], quand l'inondation s'est produite avec un grand danger ; pour ceux qui sont accablés par la vieillesse et la mort, je te déclare l'île, ô Kappa. » ๖๓. 63. อกิญฺจนํ อนาทานํ, เอตํ ทีปํ อนาปรํ; นิพฺพานํ อิติ นํ พฺรูมิ, ชรามจฺจุปริกฺขยํ. « Sans possession, sans attachement, telle est l'île incomparable ; je l'appelle le Nibbāna, la destruction totale de la vieillesse et de la mort. » อกิญฺจนํ อนาทานนฺติ. กิญฺจนนฺติ – ราคกิญฺจนํ โทสกิญฺจนํ โมหกิญฺจนํ มานกิญฺจนํ ทิฏฺฐิกิญฺจนํ กิเลสกิญฺจนํ ทุจฺจริตกิญฺจนํ; กิญฺจนปฺปหานํ กิญฺจนวูปสมํ กิญฺจนปฏินิสฺสคฺคํ กิญฺจนปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – อกิญฺจนํ. อนาทานนฺติ อาทานํ วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. อาทานปฺปหานํ อาทานวูปสมํ อาทานปฏินิสฺสคฺคํ อาทานปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – อกิญฺจนํ อนาทานํ. « Sans possession, sans attachement » : « Possession » (kiñcana) désigne la possession de la passion, la possession de la haine, la possession de l'égarement, la possession de l'orgueil, la possession des vues, la possession des souillures, la possession de l'inconduite. C'est l'abandon des possessions, l'apaisement des possessions, le renoncement aux possessions, la tranquillisation des possessions, l'Immortel, le Nibbāna — tel est l'état « sans possession ». « Sans attachement » (anādāna) : l'attachement est appelé soif (taṇhā). Quelle que soit la passion, l'ardeur de la passion... [...] la convoitise, l'avidité, la racine de l'insalubre. C'est l'abandon de l'attachement, l'apaisement de l'attachement, le renoncement à l'attachement, la tranquillisation de l'attachement, l'Immortel, le Nibbāna — tel est le sens de « sans possession, sans attachement ». เอตํ ทีปํ อนาปรนฺติ เอตํ ทีปํ ตาณํ เลณํ สรณํ คติ ปรายนํ. อนาปรนฺติ ตมฺหา ปโร อญฺโญ ทีโป นตฺถิ. อถ โข โส เอวํ ทีโป อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ วิเสฏฺโฐ จ ปาโมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จาติ – เอตํ ทีปํ อนาปรํ. « Telle est l'île incomparable » : cette île est la protection, l'abri, le refuge, la destination et le recours. « Incomparable » (anāpara) signifie qu'il n'y a pas d'autre île supérieure à celle-là. En vérité, cette île-là est la plus haute, la meilleure, la plus excellente, la principale, la suprême et la plus éminente — tel est le sens de « telle est l'île incomparable ». นิพฺพานํ อิติ นํ พฺรูมีติ วานํ วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. วานปฺปหานํ วานวูปสมํ วานปฏินิสฺสคฺคํ วานปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานํ. อิตีติ ปทสนฺธิ ปทสํสคฺโค ปทปาริปูรี อกฺขรสมวาโย พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตา ปทานุปุพฺพตาเปตํ – อิตีติ. พฺรูมีติ [Pg.140] พฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – นิพฺพานํ อิติ นํ พฺรูมิ. « Je l'appelle le Nibbāna » : « vāna » désigne la soif (taṇhā). Quelle que soit la passion, l'ardeur de la passion... [...] la convoitise, l'avidité, la racine de l'insalubre. C'est l'abandon de la soif (vāna), l'apaisement de la soif, le renoncement à la soif, la tranquillisation de la soif, l'Immortel, le Nibbāna. « Iti » est une conjonction de mots, une liaison de mots, un complément de mot, une combinaison de lettres, une harmonie de syllabes, une suite ordonnée de mots — « ainsi ». « Je dis » (brūmi) signifie je déclare, j'annonce, j'enseigne, j'établis, je révèle, j'analyse, j'élucide et je proclame — tel est le sens de « je l'appelle le Nibbāna ». ชรามจฺจุปริกฺขยนฺติ ชรามรณสฺส ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ชรามจฺจุปริกฺขยํ. เตนาห ภควา – « La destruction totale de la vieillesse et de la mort » : c'est l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la tranquillisation, l'Immortel, le Nibbāna, vis-à-vis de la vieillesse et de la mort — tel est le sens de « la destruction totale de la vieillesse et de la mort ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘อกิญฺจนํ อนาทานํ, เอตํ ทีปํ อนาปรํ; นิพฺพานํ อิติ นํ พฺรูมิ, ชรามจฺจุปริกฺขย’’นฺติ. « Sans possession, sans attachement, telle est l'île incomparable ; je l'appelle le Nibbāna, la destruction totale de la vieillesse et de la mort. » ๖๔. 64. เอตทญฺญาย เย สตา, ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา; น เต มารวสานุคา, น เต มารสฺส ปทฺธคู . « Ceux qui, ayant compris cela, sont attentifs et totalement éteints dès cette vie, ceux-là ne suivent pas la volonté de Māra, ils ne sont pas les serviteurs de Māra. » เอตทญฺญาย เย สตาติ. เอตนฺติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. อญฺญายาติ อญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ อญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. เยติ อรหนฺโต ขีณาสวา. สตาติ จตูหิ การเณหิ สตา – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺตา สตา…เป… เต วุจฺจนฺติ สตาติ – เอตทญฺญาย เย สตา. « Ceux qui, ayant compris cela, sont attentifs » : « Cela » désigne l'Immortel, le Nibbāna ; l'apaisement de toutes les formations (saṅkhāra), le renoncement à tous les supports de l'existence (upadhi), la destruction de la soif (taṇhākkhaya), le détachement, la cessation, le Nibbāna. « Ayant compris » signifie ayant su, pesé, examiné, discerné et rendu clair, comprenant que « toutes les formations sont impermanentes » [...] et que « tout ce qui a la nature de naître a la nature de cesser ». « Ceux qui » désigne les Arahants dont les souillures sont épuisées. « Attentifs » signifie qu'ils sont attentifs selon quatre modes — en pratiquant l'établissement de l'attention sur l'observation du corps dans le corps [...] c'est pourquoi ils sont dits « attentifs » — tel est le sens de « ceux qui, ayant compris cela, sont attentifs ». ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตาติ. ทิฏฺฐธมฺมาติ ทิฏฺฐธมฺมา ญาตธมฺมา ตุลิตธมฺมา ตีริตธมฺมา วิภูตธมฺมา วิภาวิตธมฺมา. อภินิพฺพุตาติ ราคสฺส นิพฺพาปิตตฺตา นิพฺพุตา, โทสสฺส…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ สนฺตตฺตา สมิตตฺตา วูปสมิตตฺตา นิชฺฌาตตฺตา นิพฺพุตตฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตา สนฺตา อุปสนฺตา วูปสนฺตา นิพฺพุตา ปฏิปฺปสฺสทฺธาติ – ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา. « Totalement éteints dès cette vie » : « dès cette vie » signifie qu'ils ont vu, connu, pesé, examiné, clarifié et discerné le Dhamma. « Totalement éteints » signifie qu'ils sont éteints parce que la passion est éteinte, la haine [...] et que toutes les formations insalubres sont apaisées, calmées, tranquillisées, consumées, éteintes et pacifiées. Ils sont paisibles, calmes, tranquilles, éteints et pacifiés — tel est le sens de « totalement éteints dès cette vie ». น เต มารวสานุคาติ. มาโรติ โย โส มาโร กณฺโห อธิปติ อนฺตคู นมุจิ ปมตฺตพนฺธุ. น เต มารวสานุคาติ น เต มารสฺส วเส วตฺตนฺติ, นาปิ มาโร เตสุ วสํ วตฺเตติ. เต มารญฺจ มารปกฺขญฺจ มารปาสญฺจ มารพฬิสญฺจ มารามิสญฺจ มารวิสยญฺจ มารนิวาสญฺจ มารโคจรญฺจ มารพนฺธนญฺจ อภิภุยฺย อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา มทฺทิตฺวา จรนฺติ วิหรนฺติ อิริยนฺติ วตฺเตนฺติ ปาเลนฺติ ยเปนฺติ ยาเปนฺตีติ – น เต มารวสานุคา. « Ceux-là ne suivent pas la volonté de Māra » : « Māra » est celui qui est noir (le Ténébreux), le maître, celui qui met fin, Namuci, l'ami des négligents. « Ils ne suivent pas la volonté de Māra » signifie qu'ils n'agissent pas selon la volonté de Māra, et que Māra non plus n'exerce pas sa volonté sur eux. Ayant vaincu, surmonté, dominé, épuisé et écrasé Māra, le camp de Māra, le lacet de Māra, l'hameçon de Māra, l'appât de Māra, le domaine de Māra, la demeure de Māra, le champ d'action de Māra et les liens de Māra, ils circulent, résident, se meuvent, agissent, se protègent, subsistent et maintiennent leur vie — tel est le sens de « ceux-là ne suivent pas la volonté de Māra ». น [Pg.141] เต มารสฺส ปทฺธคูติ น เต มารสฺส ปทฺธา ปทฺธจรา ปริจาริกา สิยา; พุทฺธสฺส เต ภควโต ปทฺธา ปทฺธจรา ปริจาริกา สิยาติ – น เต มารสฺส ปทฺธคู. เตนาห ภควา – « Ils ne sont pas les serviteurs de Māra » : ils ne sont pas les serviteurs, les suivants ou les assistants de Māra ; ils sont les serviteurs, les suivants et les assistants du Bienheureux Bouddha — tel est le sens de « ils ne sont pas les serviteurs de Māra ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘เอตทญฺญาย เย สตา, ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตา; น เต มารวสานุคา, น เต มารสฺส ปทฺธคู’’ติ. « Ceux qui, ayant compris cela, sont attentifs et totalement éteints dès cette vie, ceux-là ne suivent pas la volonté de Māra, ils ne sont pas les serviteurs de Māra. » สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ. À la fin de la strophe [...] « Le Bienheureux, Vénérable, est mon maître, et je suis son disciple », ainsi déclara-t-il. กปฺปมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ทสโม. L'explication de la question du jeune Kappa est la dixième. ๑๑. ชตุกณฺณิมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส 11. Explication de la question du jeune Jatukaṇṇi ๖๕. 65. สุตฺวานหํ วีร อกามกามึ, [อิจฺจายสฺมา ชตุกณฺณิ]โอฆาติคํ ปุฏฺฐุมกามมาคมํ; สนฺติปทํ พฺรูหิ สหชเนตฺต, ยถาตจฺฉํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. « Ayant entendu parler du héros qui ne désire pas les plaisirs sensuels », (dit le vénérable Jatukaṇṇi), « je suis venu interroger celui qui a traversé le flot, celui qui est sans désir. Ô toi à l’œil inné, parle-moi de l’état de paix ; ô Bienheureux, dis-moi cela tel qu’il est en vérité. » สุตฺวานหํ วีร อกามกามินฺติ สุตฺวา สุณิตฺวา อุคฺคเหตฺวา อุปธาเรตฺวา อุปลกฺขยิตฺวา. อิติปิ โส ภควา อรหํ…เป… พุทฺโธ ภควาติ – สุตฺวานหํ. วีราติ วีโร ภควา. วีริยวาติ วีโร, ปหูติ วีโร, วิสวีติ วีโร, อลมตฺโตติ วีโร, สูโรติ วีโร, วิกฺกนฺโต อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโสติ วีโร. L’expression « Ayant entendu parler du héros qui ne désire pas les plaisirs sensuels » signifie : ayant entendu, écouté, appris, retenu et mémorisé que « C’est ainsi que ce Bienheureux est l’Arahant… le Bouddha, le Bienheureux ». Le terme « Héros » (vīra) signifie que le Bienheureux est vaillant, doué d’énergie, puissant, capable, brave, courageux, intrépide, sans tremblement, sans effroi, ne fuyant pas, ayant abandonné toute crainte et terreur, et dont les poils ne se hérissent plus. วิรโต อิธ สพฺพปาปเกหิ, นิรยทุกฺขํ อติจฺจ วีริยวา โส; โส วีริยวา ปธานวา, วีโร ตาทิ ปวุจฺจเต ตถตฺตาติ. « Détaché ici de toutes les actions mauvaises, ayant transcendé la souffrance de l'enfer, il demeure doué d'énergie ; celui-là, doué d'énergie et d'effort, est appelé héros en raison de cet état. » สุตฺวานหํ วีร. อกามกามินฺติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. พุทฺธสฺส ภควโต วตฺถุกามา ปริญฺญาตา, กิเลสกามา ปหีนา. วตฺถุกามานํ ปริญฺญาตตฺตา กิเลสกามานํ ปหีนตฺตา [Pg.142] ภควา น กาเม กาเมติ, น กาเม ปตฺเถติ, น กาเม ปิเหติ, น กาเม อภิชปฺปติ. เย กาเม กาเมนฺติ, กาเม ปตฺเถนฺติ, กาเม ปิเหนฺติ, กาเม อภิชปฺปนฺติ, เต กามกามิโน ราคราคิโน สญฺญาสญฺญิโน. ภควา น กาเม กาเมติ, น กาเม ปตฺเถติ, น กาเม ปิเหติ, น กาเม อภิชปฺปติ. ตสฺมา พุทฺโธ อกาโม นิกฺกาโม จตฺตกาโม วนฺตกาโม มุตฺตกาโม ปหีนกาโม ปฏินิสฺสฏฺฐกาโม วีตราโค วิคตราโค จตฺตราโค วนฺตราโค มุตฺตราโค ปหีนราโค ปฏินิสฺสฏฺฐราโค นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีติภูโต สุขปฺปฏิสํเวที พฺรหฺมภูเตน อตฺตนา วิหรตีติ – สุตฺวานหํ วีร อมกามกามึ. Concernant le terme « qui ne désire pas les plaisirs sensuels » (akāmakāmī) : les désirs (kāmā) sont de deux sortes : les désirs-objets (vatthukāmā) et les désirs-souillures (kilesakāmā). Le Bouddha Bienheureux a pleinement compris les désirs-objets et a abandonné les désirs-souillures. Parce qu’il a compris les uns et abandonné les autres, il ne convoite pas les plaisirs sensuels, ne les souhaite pas, ne les recherche pas et n’en parle pas avec avidité. Ceux qui les convoitent sont appelés « désirants de plaisirs », passionnés et attachés aux perceptions. Mais le Bienheureux est sans désir, détaché, ayant rejeté, vomi, libéré et abandonné les plaisirs et les passions ; il est apaisé, éteint, rafraîchi, éprouvant le bonheur et vivant avec un esprit sublime (brahmabhūta). อิจฺจายสฺมา ชตุกณฺณีติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… ปทานุปุพฺพตาเปตํ – อิจฺจาติ. อายสฺมาติ ปิยวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ อายสฺมาติ. ชตุกณฺณีติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส โคตฺตํ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโรติ – อิจฺจายสฺมา ชตุกณฺณิ. L’expression « ainsi dit le vénérable Jatukaṇṇi » : « ainsi » (iti) est une conjonction de mots assurant la suite du discours. « Vénérable » (āyasmā) est un terme d’affection, de respect et de déférence. « Jatukaṇṇi » est le nom de clan, la désignation, l’appellation et l’usage courant pour ce brahmane. โอฆาติคํ ปุฏฺฐุมกามมาคมนฺติ. โอฆาติคนฺติ โอฆาติคํ โอฆํ อติกฺกนฺตํ สมติกฺกนฺตํ วีติวตฺตนฺติ – โอฆาติคํ. ปุฏฺฐุนฺติ ปุฏฺฐุํ ปุจฺฉิตุํ ยาจิตุํ อชฺเฌสิตุํ ปสาเทตุํ. อกามมาคมนฺติ อกามํ ปุฏฺฐุํ นิกฺกามํ จตฺตกามํ วนฺตกามํ มุตฺตกามํ ปหีนกามํ ปฏินิสฺสฏฺฐกามํ วีตราคํ วิคตราคํ จตฺตราคํ วนฺตราคํ มุตฺตราคํ ปหีนราคํ ปฏินิสฺสฏฺฐราคํ อาคมฺหา อาคตมฺหา อุปาคตมฺหา สมฺปตฺตมฺหา ตยา สทฺธึ สมาคตมฺหาติ – โอฆาติคํ ปุฏฺฐุมกามมาคมํ. « Pour interroger celui qui a traversé le flot, je suis venu vers celui qui est sans désir » : « traversé le flot » (oghātiga) signifie avoir franchi et surmonté les quatre flots (par les quatre chemins de l’éveil). « Interroger » (puṭṭhuṃ) signifie questionner, solliciter, inviter ou exprimer sa foi. « Je suis venu vers celui qui est sans désir » signifie que nous sommes venus, nous nous sommes approchés et sommes arrivés auprès du Bienheureux qui est sans désir, libre de passion, ayant abandonné tout attachement et toute soif. สนฺติปทํ พฺรูหิ สหชเนตฺตาติ. สนฺตีติ เอเกน อากาเรน สนฺติปิ สนฺติปทมฺปิ ตํเยว อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘สนฺตเมตํ ปทํ, ปณีตเมตํ ปทํ, ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’’นฺติ. อถาปเรนากาเรน เย ธมฺมา สนฺตาธิคมาย สนฺติผุสนาย สนฺติสจฺฉิกิริยาย สํวตฺตนฺติ, เสยฺยถิทํ – จตฺตาโร สติปฏฺฐานา จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ปญฺจินฺทฺริยานิ ปญฺจ พลานิ สตฺต โพชฺฌงฺคา อริโย [Pg.143] อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค – อิเม วุจฺจนฺติ สนฺติปทา. สนฺติปทํ ตาณปทํ เลณปทํ สรณปทํ อภยปทํ อจฺจุตปทํ อมตปทํ นิพฺพานปทํ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหิ. สหชเนตฺตาติ เนตฺตํ วุจฺจติ สพฺพญฺญุตญาณํ. พุทฺธสฺส ภควโต เนตฺตญฺจ ชินภาโว จ โพธิยา มูเล อปุพฺพํ อจริมํ เอกสฺมึ ขเณ อุปฺปนฺโน, ตสฺมา พุทฺโธ สหชเนตฺโตติ – สนฺติปทํ พฺรูหิ สหชเนตฺต. « Parle-moi de l’état de paix, ô toi à l’œil inné » : la « paix » (santi) ou « l’état de paix » (santipada) désigne l’Immortel, le Nirvana, qui est l’apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les supports, l’extinction de la soif, le détachement, la cessation. Le Bienheureux a dit : « C’est là l’état paisible, l’état sublime, à savoir l’apaisement de toutes les formations… le Nirvana ». D’une autre manière, les « états de paix » désignent les pratiques menant à sa réalisation, comme les quatre fondements de l’attention, les quatre efforts suprêmes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d’éveil et le noble octuple chemin. « Parle-moi » signifie explique, enseigne, établis, révèle, clarifie et expose. « Ô toi à l’œil inné » (sahajanetta) signifie que l’œil de l’omniscience est né chez le Bouddha simultanément avec son éveil au pied de l’arbre de la Bodhi. ยถาตจฺฉํ ภควา พฺรูหิ เมตนฺติ ยถาตจฺฉํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ…เป… นิโรโธ นิพฺพานํ. ภควาติ คารวาธิวจนํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ. พฺรูหิ เมตนฺติ พฺรูหิ อาจิกฺขาหิ…เป… ปกาเสหีติ – ยถาตจฺฉํ ภควา พฺรูหิ เมตํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Dis-moi cela tel qu’il est en vérité, ô Bienheureux » : ce qui est « tel qu’il est en vérité » (yathātaccha) désigne l’Immortel, le Nirvana. « Bienheureux » est un titre de respect et une désignation fondée sur la réalisation. « Dis-moi cela » signifie explique-moi et révèle-moi ce Nirvana. C’est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘สุตฺวานหํ วีร อกามกามึ, [อิจฺจายสฺมา ชตุกณฺณิ]โอฆาติคํ ปุฏฺฐุมกามมาคมํ; สนฺติปทํ พฺรูหิ สหชเนตฺต, ยถาตจฺฉํ ภควา พฺรูหิ เมต’’นฺติ. « Ayant entendu parler du héros qui ne désire pas les plaisirs sensuels, (dit le vénérable Jatukaṇṇi), je suis venu interroger celui qui a traversé le flot, celui qui est sans désir. Ô toi à l’œil inné, parle-moi de l’état de paix ; ô Bienheureux, dis-moi cela tel qu’il est en vérité. » ๖๖. 66. ภควา หิ กาเม อภิภุยฺย อิริยติ, อาทิจฺโจว ปถวึ เตชี เตชสา; ปริตฺตปญฺญสฺส เม ภูริปญฺโญ, อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ; ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ. « Car le Bienheureux vit en ayant vaincu les plaisirs sensuels, tout comme le soleil radieux domine la terre par son éclat. Ô toi à la sagesse vaste, explique-moi, qui n'ai qu'une petite sagesse, le Dhamma que je devrais connaître pour l'abandon de la naissance et de la vieillesse en ce monde. » ภควา หิ กาเม อภิภุยฺย อิริยตีติ. ภควาติ คารวาธิวจนํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. ภควา วตฺถุกาเม ปริชานิตฺวา กิเลสกาเม ปหาย อภิภุยฺย อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – ภควา หิ กาเม อภิภุยฺย อิริยติ. « Le Bienheureux vit en ayant vaincu les plaisirs sensuels » : « Bienheureux » est un terme de respect. Quant aux plaisirs (kāmā), ils sont de deux sortes : objets et souillures. Le Bienheureux, ayant pleinement compris les désirs-objets et ayant abandonné, vaincu, maîtrisé et épuisé les désirs-souillures, il se déplace, réside, vit et se maintient dans cet état de victoire. อาทิจฺโจว ปถวึ เตชี เตชสาติ อาทิจฺโจ วุจฺจติ สูริโย. ปถวี วุจฺจติ ชคตี. ยถา สูริโย เตชี เตเชน สมนฺนาคโต ปถวึ [Pg.144] อภิภุยฺย อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา สนฺตาปยิตฺวา สพฺพํ อากาสคตํ ตมคตํ อภิวิหจฺจ อนฺธการํ วิธมิตฺวา อาโลกํ ทสฺสยิตฺวา อากาเส อนฺตลิกฺเข คคนปเถ คจฺฉติ, เอวเมว ภควา ญาณเตชี ญาณเตเชน สมนฺนาคโต สพฺพํ อภิสงฺขารสมุทยํ…เป… กิเลสตมํ อวิชฺชนฺธการํ วิธมิตฺวา ญาณาโลกํ ทสฺเสตฺวา วตฺถุกาเม ปริชานิตฺวา กิเลสกาเม ปหาย อภิภุยฺย อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา มทฺทิตฺวา จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – อาทิจฺโจว ปถวึ เตชี เตชสา. « Comme le soleil [illumine] la terre par son éclat » : le terme « soleil » (ādicco) désigne l'astre solaire. La « terre » (pathavī) désigne le monde. De même que le soleil, doué de splendeur, domine la terre, la subjugue, la recouvre, la pénètre, l'échauffe, et après avoir dissipé toute l'obscurité et les ténèbres de l'espace, révèle la lumière et voyage dans l'immensité du ciel ; de la même manière, le Bienheureux, doué de la splendeur de la connaissance, dissipe l'obscurité des souillures et les ténèbres de l'ignorance, révèle la lumière de la connaissance, comprend parfaitement les objets de désir, abandonne les désirs passionnels, et après les avoir subjugués, dominés et écrasés, chemine, demeure et conduit sa vie — tel est le sens de « comme le soleil illumine la terre par son éclat ». ปริตฺตปญฺญสฺส เม ภูริปญฺโญติ อหมสฺมิ ปริตฺตปญฺโญ โอมกปญฺโญ ลามกปญฺโญ ฉตุกฺกปญฺโญ. ตฺวมฺปิ มหาปญฺโญ ปุถุปญฺโญ หาสปญฺโญ ชวนปญฺโญ ติกฺขปญฺโญ นิพฺเพธิกปญฺโญ. ภูริ วุจฺจติ ปถวี. ภควา ตาย ปถวิสมาย ปญฺญาย วิปุลาย วิตฺถตาย สมนฺนาคโตติ – ปริตฺตปญฺญสฺส เม ภูริปญฺโญ. « Pour moi qui ai une sagesse limitée, ô Vous à la sagesse vaste » : « moi qui ai une sagesse limitée » signifie que je possède une sagesse médiocre, inférieure ou limitée. Vous, en revanche, possédez une sagesse immense, étendue, joyeuse, vive, aiguë et pénétrante. Le terme « vaste » (bhūri) désigne la terre. Le Bienheureux est doué d'une sagesse vaste et étendue, semblable à la terre — tel est le sens de « pour moi qui ai une sagesse limitée, ô Vous à la sagesse vaste ». อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญนฺติ. ธมฺมนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ, จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน…เป… นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหิ. ยมหํ วิชญฺญนฺติ ยมหํ ชาเนยฺยํ อาชาเนยฺยํ วิชาเนยฺยํ ปฏิชาเนยฺยํ ปฏิวิชฺเฌยฺยํ อธิคจฺเฉยฺยํ ผสฺเสยฺยํ สจฺฉิกเรยฺยนฺติ – อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ. « Enseignez-moi le Dhamma que je puisse comprendre » : par « Dhamma », on entend l'enseignement bon au commencement, bon au milieu et bon à la fin, doté de sens et de formulation, parfaitement complet et pur, la vie sainte ; enseignez, exposez, révélez, divisez, clarifiez et manifestez les quatre fondements de l'attention... ainsi que le Nibbāna et la voie y menant. « Que je puisse comprendre » signifie que je puisse connaître, réaliser, pénétrer, atteindre et expérimenter directement — tel est le sens de « enseignez-moi le Dhamma que je puisse comprendre ». ชาติชราย อิธ วิปฺปหานนฺติ อิเธว ชาติชราย มรณสฺส ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « L'abandon de la naissance et de la vieillesse ici-bas » : cela désigne, en cette existence même, l'abandon, l'apaisement, le renoncement et la cessation de la naissance, de la vieillesse et de la mort, c'est-à-dire l'Immortel, le Nibbāna — tel est le sens de « l'abandon de la naissance et de la vieillesse ici-bas ». C'est pourquoi ce brahmane dit : ‘‘ภควา หิ กาเม อภิภุยฺย อิริยติ, อาทิจฺโจว ปถวึ เตชี เตชสา; ปริตฺตปญฺญสฺส เม ภูริปญฺโญ, อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ; ชาติชราย อิธ วิปฺปหาน’’นฺติ. « Le Bienheureux, en vérité, chemine en ayant surmonté les plaisirs sensuels, comme le soleil illumine la terre par son éclat. Pour moi qui ai une sagesse limitée, ô Vous à la sagesse vaste, enseignez-moi le Dhamma que je puisse comprendre, pour l'abandon de la naissance et de la vieillesse ici-bas. » ๖๗. 67. กาเมสุ [Pg.145] วินย เคธํ, [ชตุกณฺณีติ ภควา]เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต; อุคฺคหิตํ นิรตฺตํ วา, มา เต วิชฺชิตฺถ กิญฺจนํ. « Discipline ton désir pour les plaisirs sensuels, [ô Jatukaṇṇi, dit le Bienheureux], ayant vu le renoncement comme la sécurité ; que rien de ce qui est saisi ou rejeté ne soit pour toi un obstacle. » กาเมสุ วินย เคธนฺติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. เคธนฺติ เคโธ วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. กาเมสุ วินย เคธนฺติ กาเมสุ เคธํ วินย ปฏิวินย ปชห วิโนเทหิ พฺยนฺตีกโรหิ อนภาวํ คเมหีติ – กาเมสุ วินย เคธํ. ชตุกณฺณีติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ โคตฺเตน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – ชตุกณฺณีติ ภควา. « Discipline ton désir pour les plaisirs sensuels » : les « plaisirs » sont de deux sortes : les objets de désir et les souillures du désir. Le mot « désir » (gedha) désigne la soif. C'est l'attachement, la convoitise, l'avidité, la racine du mal. « Discipline ton désir pour les plaisirs sensuels » signifie : écarte, abandonne, élimine et fais disparaître la soif pour les plaisirs afin qu'elle ne renaisse plus. « Jatukaṇṇi » est le nom de clan par lequel le Bienheureux s'adresse au brahmane. « Bienheureux » (Bhagavā) est une appellation de respect... une désignation fondée sur la réalisation directe. เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโตติ. เนกฺขมฺมนฺติ สมฺมาปฏิปทํ อนุโลมปฏิปทํ อปจฺจนีกปฏิปทํ อนฺวตฺถปฏิปทํ ธมฺมานุธมฺมปฏิปทํ สีเลสุ ปริปูรการิตํ อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตํ โภชเน มตฺตญฺญุตํ ชาคริยานุโยคํ สติสมฺปชญฺญํ จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน จตฺตาโร สมฺมปฺปธาเน จตฺตาโร อิทฺธิปาเท ปญฺจินฺทฺริยานิ ปญฺจ พลานิ สตฺต โพชฺฌงฺเค อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ เขมโต ตาณโต เลณโต สรณโต สรณีภูตโต อภยโต อจฺจุตโต อมตโต นิพฺพานโต ทฏฺฐุํ ปสฺสิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต. « Ayant vu le renoncement comme la sécurité » : le « renoncement » désigne la pratique correcte, conforme, sans opposition et bénéfique, l'accomplissement de la vertu, la maîtrise des sens, la modération dans la nourriture, la vigilance, la pleine conscience, les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts suprêmes, les quatre bases du succès, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil, le noble octuple chemin, ainsi que le Nibbāna et la voie y menant. Le voir comme « sécurité » signifie le voir comme protection, refuge, abri, absence de peur, état immuable et immortalité, après l'avoir examiné, médité et réalisé pleinement. อุคฺคหิตํ นิรตฺตํ วาติ. อุคฺคหิตนฺติ ตณฺหาวเสน ทิฏฺฐิวเสน คหิตํ ปรามฏฺฐํ อภินิวิฏฺฐํ อชฺโฌสิตํ อธิมุตฺตํ. นิรตฺตํ วาติ นิรตฺตํ วา มุญฺจิตพฺพํ วิชหิตพฺพํ วิโนทิตพฺพํ พฺยนฺตีกาตพฺพํ อนภาวํ คเมตพฺพนฺติ – อุคฺคหิตํ นิรตฺตํ วา. « Ce qui est saisi ou rejeté » : « saisi » signifie ce qui est pris ou maintenu par le pouvoir de la soif ou des vues fausses. « Rejeté » désigne ce qui doit être relâché, abandonné, éliminé et réduit à néant, tel que les bases internes de la perception — tel est le sens de « ce qui est saisi ou rejeté ». มา เต วิชฺชิตฺถ กิญฺจนนฺติ ราคกิญฺจนํ โทสกิญฺจนํ โมหกิญฺจนํ มานกิญฺจนํ ทิฏฺฐิกิญฺจนํ กิเลสกิญฺจนํ ทุจฺจริตกิญฺจนํ. อิทํ กิญฺจนํ ตุยฺหํ มา วิชฺชิตฺถ มา ปวิชฺชิตฺถ มา สํวิชฺชิตฺถ ปชห วิโนเทหิ พฺยนฺตีกโรหิ อนภาวํ คเมหีติ – มา เต วิชฺชิตฺถ กิญฺจนํ. เตนาห ภควา – « Que rien ne soit pour toi un obstacle » : l'obstacle de l'attachement, de la haine, de l'égarement, de l'orgueil, des vues fausses, des souillures et de l'inconduite. Que cet obstacle n'existe pas pour toi ; abandonne-le, élimine-le et fais en sorte qu'il ne réapparaisse plus. C'est pourquoi le Bienheureux dit : ‘‘กาเมสุ [Pg.146] วินย เคธํ, [ชตุกณฺณีติ ภควา]เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต; อุคฺคหิตํ นิรตฺตํ วา, มา เต วิชฺชิตฺถ กิญฺจน’’นฺติ. « Discipline ton désir pour les plaisirs sensuels, [ô Jatukaṇṇi, dit le Bienheureux], ayant vu le renoncement comme la sécurité ; que rien de ce qui est saisi ou rejeté ne soit pour toi un obstacle. » ๖๘. 68. ยํ ปุพฺเพ ตํ วิโสเสหิ, ปจฺฉา เต มาหุ กิญฺจนํ; มชฺเฌ เจ โน คเหสฺสสิ, อุปสนฺโต จริสฺสสิ. « Dessèche ce qui appartient au passé ; qu'il n'y ait pour toi aucun attachement pour l'avenir. Si tu ne saisis rien au présent, tu chemineras apaisé. » ยํ ปุพฺเพ ตํ วิโสเสหีติ อตีเต สงฺขาเร อารพฺภ เย กิเลสา อุปฺปชฺเชยฺยุํ เต กิเลเส โสเสหิ วิโสเสหิ สุกฺขาเปหิ วิสุกฺขาเปหิ อพีชํ กโรหิ ปชห วิโนเทหิ พฺยนฺตีกโรหิ อนภาวํ คเมหีติ – เอวมฺปิ ยํ ปุพฺเพ ตํ วิโสเสหิ. อถ วา, เย อตีตา กมฺมาภิสงฺขารา อวิปกฺกวิปากา เต กมฺมาภิสงฺขาเร โสเสหิ วิโสเสหิ สุกฺขาเปหิ วิสุกฺขาเปหิ อพีชํ กโรหิ ปชห วิโนเทหิ พฺยนฺตีกโรหิ อนภาวํ คเมหีติ – เอวมฺปิ ยํ ปุพฺเพ ตํ วิโสเสหิ. « Dessèche ce qui appartient au passé » : les souillures qui pourraient s'élever concernant les formations passées, dessèche-les, élimine-les, rends-les stériles, abandonne-les et fais en sorte qu'elles ne surviennent plus. Ou bien encore : les formations d'action passée dont les fruits n'ont pas encore mûri, dessèche-les, élimine-les et rends-les stériles — tel est le sens de « dessèche ce qui appartient au passé ». ปจฺฉา เต มาหุ กิญฺจนนฺติ ปจฺฉา วุจฺจติ อนาคเต สงฺขาเร อารพฺภ ราคกิญฺจนํ โทสกิญฺจนํ โมหกิญฺจนํ มานกิญฺจนํ ทิฏฺฐิกิญฺจนํ กิเลสกิญฺจนํ ทุจฺจริตกิญฺจนํ. อิทํ กิญฺจนํ ตุยฺหํ มา อหุ มา อโหสิ มา ชเนสิ มา สญฺชเนสิ มาภินิพฺพตฺเตสิ ปชห วิโนเทหิ พฺยนฺตีกโรหิ อนภาวํ คเมหีติ – ปจฺฉา เต มาหุ กิญฺจนํ. « Qu'il n'y ait pour toi aucun attachement pour l'avenir » : « l'avenir » désigne les formations futures ; les obstacles que sont l'attachement, la haine, l'égarement, l'orgueil, les vues fausses, les souillures et l'inconduite ne doivent pas être produits ni créés pour toi. Abandonne-les, élimine-les et fais en sorte qu'ils ne réapparaissent plus — tel est le sens de « qu'il n'y ait pour toi aucun attachement pour l'avenir ». มชฺเฌ เจ โน คเหสฺสสีติ มชฺเฌ วุจฺจติ ปจฺจุปฺปนฺนํ รูปํ เวทนา สญฺญา สงฺขารา วิญฺญาณํ. ปจฺจุปฺปนฺเน สงฺขาเร ตณฺหาวเสน ทิฏฺฐิวเสน น คเหสฺสสิ น ตณฺหิสฺสสิ น ปรามสิสฺสสิ น นนฺทิสฺสสิ นาภินนฺทิสฺสสิ น อชฺโฌสิสฺสสิ. อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหิสฺสสิ วิโนเทสฺสสิ พฺยนฺตีกริสฺสสิ อนภาวํ คเมสฺสสีติ – มชฺเฌ เจ โน คเหสฺสสิ. « Si tu ne saisis rien au milieu » : « au milieu » désigne le présent : la forme, la sensation, la perception, les formations et la conscience. Si, à l'égard des formations présentes, tu ne saisis pas par le pouvoir de la soif ou des vues, si tu ne t'y attaches pas, si tu ne t'en appropries pas, si tu ne t'en réjouis pas, si tu ne t'en délectes pas, si tu ne t'y investis pas. Tu abandonneras, dissiperas, élimineras et réduiras à néant la délectation, l'approbation, l'attachement, la saisie, l'appropriation et l'adhésion. C'est ainsi que l'on dit : « si tu ne saisis rien au milieu ». อุปสนฺโต จริสฺสสีติ ราคสฺส อุปสมิตตฺตา อุปสนฺโต จริสฺสสิ, โทสสฺส…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารานํ สนฺตตฺตา สมิตตฺตา อุปสมิตตฺตา วูปสมิตตฺตา นิชฺฌาตตฺตา นิพฺพุตตฺตา วิคตตฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตา สนฺโต อุปสนฺโต วูปสนฺโต นิพฺพุโต ปฏิปฺปสฺสทฺโธ จริสฺสสิ วิหริสฺสสิ อิริยิสฺสสิ [Pg.147] วตฺติสฺสสิ ปาเลสฺสสิ ยเปสฺสสิ ยาเปสฺสสีติ – อุปสนฺโต จริสฺสสิ. เตนาห ภควา – « Tu erreras apaisé » : parce que la passion est apaisée, tu erreras apaisé ; parce que la haine est... [pe]... parce que toutes les formations volitives malsaines sont calmées, éteintes, apaisées, totalement apaisées, consumées, éteintes, disparues, tranquillisées. Étant calme, apaisé, totalement apaisé, éteint, tranquillisé, tu erreras, tu demeureras, tu te conduiras, tu vivras, tu te protégeras, tu subsisteras, tu te maintiendras. C'est ainsi que l'on dit : « tu erreras apaisé ». C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘ยํ ปุพฺเพ ตํ วิโสเสหิ, ปจฺฉา เต มาหุ กิญฺจนํ; มชฺเฌ เจ โน คเหสฺสสิ, อุปสนฺโต จริสฺสสี’’ติ. « Dessèche ce qui appartient au passé ; qu'il n'y ait rien pour toi dans le futur. Si tu ne saisis rien au milieu, tu erreras apaisé. » ๖๙. 69. สพฺพโส นามรูปสฺมึ, วีตเคธสฺส พฺราหฺมณ; อาสวาสฺส น วิชฺชนฺติ, เยหิ มจฺจุวสํ วเช. « Pour celui qui est libre de toute convoitise envers la mentalité-matérialité en tout point, ô brahmane, les fermentations n'existent plus par lesquelles il irait sous le pouvoir de la Mort. » สพฺพโส นามรูปสฺมึ วีตเคธสฺส พฺราหฺมณาติ. สพฺพโสติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ สพฺพโสติ. นามนฺติ จตฺตาโร อรูปิโน ขนฺธา. รูปนฺติ จตฺตาโร จ มหาภูตา จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทาย รูปํ. เคโธ วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. สพฺพโส นามรูปสฺมึ วีตเคธสฺส พฺราหฺมณาติ สพฺพโส นามรูปสฺมึ วีตเคธสฺส วิคตเคธสฺส จตฺตเคธสฺส วนฺตเคธสฺส มุตฺตเคธสฺส ปหีนเคธสฺส ปฏินิสฺสฏฺฐเคธสฺส วีตราคสฺส วิคตราคสฺส จตฺตราคสฺส วนฺตราคสฺส มุตฺตราคสฺส ปหีนราคสฺส ปฏินิสฺสฏฺฐราคสฺสาติ – สพฺพโส นามรูปสฺมึ วีตเคธสฺส พฺราหฺมณ. « Pour celui qui est libre de toute convoitise envers la mentalité-matérialité en tout point, ô brahmane » : « En tout point » signifie tout à fait, de toutes les manières, entièrement, sans reste, de façon exhaustive ; ce mot « en tout point » est un terme d'achèvement. « La mentalité » désigne les quatre agrégats immatériels. « La matérialité » désigne les quatre grands éléments et la forme dérivée des quatre grands éléments. « La convoitise » désigne la soif. Quel que soit le désir, l'attachement... [pe]... la convoitise, l'avidité, la racine du mal. « Pour celui qui est libre de toute convoitise envers la mentalité-matérialité en tout point, ô brahmane » signifie pour celui dont la convoitise envers la mentalité-matérialité est totalement partie, disparue, délaissée, rejetée, libérée, abandonnée, rejetée ; pour celui dont le désir est parti, disparu, délaissé, rejeté, libéré, abandonné, rejeté. C'est ainsi que l'on dit : « Pour celui qui est libre de toute convoitise envers la mentalité-matérialité en tout point, ô brahmane ». อาสวาสฺส น วิชฺชนฺตีติ. อาสวาติ จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, ทิฏฺฐาสโว, อวิชฺชาสโว. อสฺสาติ อรหโต ขีณาสวสฺส. น วิชฺชนฺตีติ อิเม อาสวา ตสฺส นตฺถิ น สนฺติ น สํวิชฺชนฺติ นุปลพฺภนฺติ ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ – อาสวาสฺส น วิชฺชนฺติ. « Pour lui, les fermentations n'existent plus » : « Les fermentations » sont au nombre de quatre : la fermentation des plaisirs sensuels, la fermentation de l'existence, la fermentation des vues et la fermentation de l'ignorance. « Pour lui » se rapporte à l'Arahant dont les fermentations sont détruites. « N'existent plus » signifie que ces fermentations ne sont pas pour lui, n'existent pas, ne se trouvent pas, ne sont pas obtenues ; elles sont abandonnées, extirpées, apaisées, tranquillisées, incapables de renaître, consumées par le feu de la connaissance. C'est ainsi que l'on dit : « pour lui, les fermentations n'existent plus ». เยหิ มจฺจุวสํ วเชติ เยหิ อาสเวหิ มจฺจุโน วา วสํ คจฺเฉยฺย, มรณสฺส วา วสํ คจฺเฉยฺย, มารปกฺขสฺส วา วสํ คจฺเฉยฺย; เต อาสวา ตสฺส นตฺถิ น สนฺติ น สํวิชฺชนฺติ นุปลพฺภนฺติ ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ – เยหิ มจฺจุวสํ วเช. เตนาห ภควา – « Par lesquelles il irait sous le pouvoir de la Mort » : les fermentations par lesquelles il irait sous le pouvoir de la Mort, sous le pouvoir du trépas, ou sous le pouvoir du camp de Mara. Ces fermentations pour lui n'existent plus, ne sont pas, ne se trouvent pas, ne sont pas obtenues ; elles sont abandonnées, extirpées, apaisées, tranquillisées, incapables de renaître, consumées par le feu de la connaissance. C'est ainsi que l'on dit : « par lesquelles il irait sous le pouvoir de la Mort ». C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘สพฺพโส นามรูปสฺมึ, วีตเคธสฺส พฺราหฺมณ; อาสวาสฺส น วิชฺชนฺติ, เยหิ มจฺจุวสํ วเช’’ติ. « Pour celui qui est libre de toute convoitise envers la mentalité-matérialité en tout point, ô brahmane, les fermentations n'existent plus par lesquelles il irait sous le pouvoir de la Mort. » สห [Pg.148] คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ. À la fin de la strophe... [pe]... « Le Béni est mon maître, Vénérable, je suis son disciple. » ชตุกณฺณิมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส เอกาทสโม. Le Commentaire de la Question du jeune homme Jatukaṇṇi est terminé, onzième. ๑๒. ภทฺราวุธมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส 12. Commentaire de la Question du jeune homme Bhadrāvudha ๗๐. 70. โอกญฺชหํ ตณฺหจฺฉิทํ อเนชํ, [อิจฺจายสฺมา ภทฺราวุโธ]นนฺทิญฺชหํ โอฆติณฺณํ วิมุตฺตํ; กปฺปญฺชหํ อภิยาเจ สุเมธํ, สุตฺวาน นาคสฺส อปนมิสฺสนฺติ อิโต. « Celui qui a abandonné l'attachement, qui a coupé la soif, qui est sans agitation, » [ainsi parla le vénérable Bhadrāvudha], « qui a abandonné la délectation, qui a traversé le courant, qui est libéré, qui a délaissé les constructions mentales, j'implore le Sage. En entendant les paroles du Noble, ils s'en iront d'ici. » โอกญฺชหํ ตณฺหจฺฉิทํ อเนชนฺติ. โอกญฺชหนฺติ รูปธาตุยา โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา เย อุปายุปาทานา เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา, เต พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ โอกญฺชโห. เวทนาธาตุยา…เป… สญฺญาธาตุยา… สงฺขารธาตุยา… วิญฺญาณธาตุยา โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา เย อุปายุปาทานา เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา, เต พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ โอกญฺชโห. « Celui qui a abandonné l'attachement, qui a coupé la soif, qui est sans agitation » : « Celui qui a abandonné l'attachement » signifie que quel que soit le désir, l'attachement, la délectation, la soif, les saisies et attachements, les résolutions, les adhésions et les tendances sous-jacentes de l'esprit à l'égard de l'élément de la forme — ceux-là ont été abandonnés par le Bouddha, le Béni, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, anéantis et rendus incapables de réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est appelé « celui qui a abandonné l'attachement ». À l'égard de l'élément de la sensation... [pe]... de la perception... des formations... de la conscience... quel que soit le désir, l'attachement, la délectation, la soif, les saisies et attachements, les résolutions, les adhésions et les tendances sous-jacentes de l'esprit — ceux-là ont été abandonnés par le Bouddha, le Béni, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, anéantis et rendus incapables de réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est appelé « celui qui a abandonné l'attachement ». ตณฺหจฺฉิทนฺติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. สา ตณฺหา พุทฺธสฺส ภควโต ฉินฺนา อุจฺฉินฺนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา. ตสฺมา พุทฺโธ ตณฺหจฺฉิโท. อเนโชติ เอชา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค …เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. สา เอชา ตณฺหา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อเนโช. เอชาย ปหีนตฺตา อเนโช ภควา ลาเภปิ น อิญฺชติ, อลาเภปิ น อิญฺชติ, ยเสปิ น อิญฺชติ, อยเสปิ น อิญฺชติ, ปสํสายปิ น อิญฺชติ, นินฺทายปิ น อิญฺชติ, สุเขปิ น อิญฺชติ, ทุกฺเขปิ น อิญฺชติ น จลติ น เวธติ น ปเวธติ น สมฺปเวธตีติ. ตสฺมา พุทฺโธ อเนโชติ [Pg.149] – โอกญฺชหํ ตณฺหจฺฉิทํ อเนชํ. อิจฺจายสฺมา ภทฺราวุโธติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อายสฺมาติ, ปิยวจนํ…เป… ภทฺราวุโธติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา ภทฺราวุโธ. « Celui qui a coupé la soif » : « La soif » désigne la soif pour les formes... [pe]... la soif pour les phénomènes. Cette soif a été coupée par le Bouddha, le Béni, extirpée, totalement déracinée, apaisée, tranquillisées, rendue incapable de renaître, consumée par le feu de la connaissance. C'est pourquoi le Bouddha est appelé « celui qui a coupé la soif ». « Sans agitation » : l'agitation est appelée soif. Quel que soit l'attachement, le désir intense... [pe]... la convoitise, l'avidité, la racine du mal. Cette agitation qu'est la soif a été abandonnée par le Bouddha, le Béni, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéantie et rendue incapable de réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est appelé « sans agitation ». Du fait que l'agitation a été abandonnée, le Béni est sans agitation ; il ne tremble pas face au gain, il ne tremble pas face à la perte, il ne tremble pas face à la renommée, il ne tremble pas face à l'obscurité, il ne tremble pas face à la louange, il ne tremble pas face à la critique, il ne tremble pas face au bonheur, il ne tremble pas face à la souffrance. Il ne bouge pas, il n'est pas ébranlé, il ne vacille pas, il ne tressaille pas. C'est pourquoi le Bouddha est appelé « sans agitation ». « Celui qui a abandonné l'attachement, qui a coupé la soif, qui est sans agitation. » « Ainsi parla le vénérable Bhadrāvudha » : « Ainsi » est une conjonction... [pe]... « Vénérable » est un terme d'affection... [pe]... « Bhadrāvudha » est le nom de ce brahmane... [pe]... c'est une désignation. C'est ainsi que l'on dit : « ainsi parla le vénérable Bhadrāvudha ». นนฺทิญฺชหํ โอฆติณฺณํ วิมุตฺตนฺติ นนฺที วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. สา นนฺที สา ตณฺหา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ นนฺทิญฺชโห. โอฆติณฺณนฺติ ภควา กาโมฆํ ติณฺโณ ภโวฆํ ติณฺโณ ทิฏฺโฐฆํ ติณฺโณ อวิชฺโชฆํ ติณฺโณ สพฺพสํสารปถํ ติณฺโณ อุตฺติณฺโณ นิตฺถิณฺโณ อติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต วีติวตฺโต. โส วุตฺถวาโส จิณฺณจรโณ…เป… ชาติมรณสํสาโร นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ – นนฺทิญฺชหํ โอฆติณฺณํ. วิมุตฺตนฺติ ภควโต ราคา จิตฺตํ มุตฺตํ วิมุตฺตํ สุวิมุตฺตํ, โทสา จิตฺตํ… โมหา จิตฺตํ…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขาเรหิ จิตฺตํ มุตฺตํ วิมุตฺตํ สุวิมุตฺตนฺติ – นนฺทิญฺชหํ โอฆติณฺณํ วิมุตฺตํ. « Celui qui a abandonné la délectation, qui a traversé le flot, qui est délivré » : la délectation (nandī) est appelée soif (taṇhā). Quel que soit l'attachement, le désir passionné... l'avidité, la convoitise, la racine de l'insalubre, cela est appelé délectation (nandī). Cette délectation, cette soif, a été abandonnée par le Bouddha, le Bienheureux ; elle est déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, annihilée et n'est plus sujette à réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est appelé celui qui a abandonné la délectation (nandiñjaha). « Ayant traversé le flot » signifie que le Bienheureux a traversé le flot des plaisirs sensuels (kāmogha), le flot de l'existence (bhavogha), le flot des vues (diṭṭhogha), le flot de l'ignorance (avijjogha) ; il a traversé tout le chemin du saṃsāra, il est allé au-delà, il a franchi, il a transcendé, il a pleinement dépassé. Il a achevé sa sainte demeure, il a accompli la conduite... la ronde des naissances et des morts n'existe plus pour lui, il n'y a plus de devenir futur. « Délivré » signifie que l'esprit du Bienheureux est libéré, totalement libéré, parfaitement libéré de la passion (rāga), de la haine (dosa), de l'égarement (moha)... l'esprit est libéré, totalement libéré, parfaitement libéré de toutes les formations insalubres. กปฺปญฺชหํ อภิยาเจ สุเมธนฺติ. กปฺปาติ ทฺเว กปฺปา – ตณฺหากปฺโป จ ทิฏฺฐิกปฺโป จ…เป… อยํ ตณฺหากปฺโป…เป… อยํ ทิฏฺฐิกปฺโป. พุทฺธสฺส ภควโต ตณฺหากปฺโป ปหีโน ทิฏฺฐิกปฺโป ปฏินิสฺสฏฺโฐ. ตณฺหากปฺปสฺส ปหีนตฺตา ทิฏฺฐิกปฺปสฺส ปฏินิสฺสฏฺฐตฺตา ตสฺมา พุทฺโธ กปฺปญฺชโห. อภิยาเจติ ยาจามิ อภิยาจามิ อชฺเฌสามิ สาทิยามิ ปตฺถยามิ ปิหยามิ ชปฺปามิ อภิชปฺปามิ. สุเมธา วุจฺจติ ปญฺญา. ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ภควา อิมาย เมธาย ปญฺญาย อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต. ตสฺมา พุทฺโธ สุเมโธติ – กปฺปญฺชหํ อภิยาเจ สุเมธํ. « J'implore celui qui a abandonné les conceptions, le sage » : concernant les conceptions (kappā), il en existe deux — la conception par la soif (taṇhākappa) et la conception par les vues (diṭṭhikappa). Pour le Bouddha Bienheureux, la conception par la soif est abandonnée et la conception par les vues est rejetée. En raison de cet abandon et de ce rejet, le Bouddha est appelé celui qui a abandonné les conceptions (kappañjaha). « J'implore » signifie je prie, je sollicite, j'invite, j'aspire, je désire, j'exprime le vœu. « Sage » (sumedha) désigne la sagesse (paññā). Cette sagesse est le discernement... l'absence de confusion, l'investigation du Dhamma, la vue juste. Le Bienheureux est doué, pleinement doté, pourvu de cette intelligence et de cette sagesse. C'est pourquoi le Bouddha est dit sage. สุตฺวาน นาคสฺส อปนมิสฺสนฺติ อิโตติ. นาคสฺสาติ นาโค. ภควา อาคุํ น กโรตีติ นาโค, น คจฺฉตีติ นาโค, น อาคจฺฉตีติ นาโค…เป… เอวํ ภควา น คจฺฉตีติ นาโค. สุตฺวาน นาคสฺส อปนมิสฺสนฺติ อิโตติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ สุตฺวา สุณิตฺวา อุคฺคเหตฺวา อุปธารยิตฺวา อุปลกฺขยิตฺวา อิโต อปนมิสฺสนฺติ วชิสฺสนฺติ ปกฺกมิสฺสนฺติ ทิสาวิทิสํ คมิสฺสนฺตีติ – สุตฺวาน นาคสฺส อปนมิสฺสนฺติ อิโต. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Ayant entendu le Nāga, ils s'en iront d'ici » : concernant le terme « du Nāga », il désigne le Bienheureux. Le Bienheureux est un Nāga car il ne commet aucun mal (āguṃ na karoti) ; il est un Nāga car il ne va plus [vers les renaissances] ; il est un Nāga car il ne revient plus [au saṃsāra]... ainsi le Bienheureux est un Nāga. « Ayant entendu le Nāga, ils s'en iront d'ici » signifie qu'après avoir entendu, écouté, appris, retenu et mémorisé ta parole, ton discours, ton enseignement, tes instructions, ils s'éloigneront d'ici, ils s'en iront, ils partiront vers diverses directions. C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘โอกญฺชหํ [Pg.150] ตณฺหจฺฉิทํ อเนชํ, [อิจฺจายสฺมา ภทฺราวุโธ]นนฺทิญฺชหํ โอฆติณฺณํ วิมุตฺตํ; กปฺปญฺชหํ อภิยาเจ สุเมธํ, สุตฺวาน นาคสฺส อปนมิสฺสนฺติ อิโต’’ติ. « Celui qui a abandonné la demeure, qui a tranché la soif, qui est sans trouble, [ainsi parla le vénérable Bhadrāvudha], celui qui a abandonné la délectation, qui a traversé le flot et qui est délivré ; j'implore le sage qui a abandonné les conceptions : en écoutant le Nāga, ils s'en iront d'ici. » ๗๑. 71. นานาชนา ชนปเทหิ สงฺคตา, ตว วีร วากฺยํ อภิกงฺขมานา; เตสํ ตุวํ สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม. « Des gens divers sont venus des provinces, désirant ta parole, ô Héros ; explique-la leur convenablement, car ce Dhamma t'est connu. » นานาชนา ชนปเทหิ สงฺคตาติ. นานาชนาติ ขตฺติยา จ พฺราหฺมณา จ เวสฺสา จ สุทฺทา จ คหฏฺฐา จ ปพฺพชิตา จ เทวา จ มนุสฺสา จ. ชนปเทหิ สงฺคตาติ องฺคา จ มคธา จ กลิงฺคา จ กาสิยา จ โกสลา จ วชฺชิยา จ มลฺลา จ เจติยมฺหา จ วํสา จ กุรุมฺหา จ ปญฺจาลา จ มจฺฉา จ สุรเสนา จ อสฺสกา จ อวนฺติยา จ โยนา จ กมฺโพชา จ. สงฺคตาติ สงฺคตา สมาคตา สโมหิตา สนฺนิปติตาติ – นานาชนา ชนปเทหิ สงฺคตา. « Des gens divers sont venus des provinces » : « gens divers » désigne les guerriers (khattiya), les brahmanes, les commerçants (vessa), les travailleurs (sudda), les laïcs, les renonçants, les divinités et les humains. « Venus des provinces » signifie qu'ils sont venus des royaumes d'Anga, Magadha, Kalinga, Kasi, Kosala, Vajji, Malla, Ceti, Vamsa, Kuru, Pancala, Maccha, Surasena, Assaka, Avanti, Yona et Kamboja. « Venus » signifie qu'ils se sont rassemblés, réunis, sont venus ensemble et se sont rencontrés. ตว วีร วากฺยํ อภิกงฺขมานาติ. วีราติ วีโร. ภควา วีริยวาติ วีโร, ปหูติ วีโร, วิสวีติ วีโร, อลมตฺโตติ วีโร, วิคตโลมหํโสติปิ วีโร. « Désirant ta parole, ô Héros » : « Héros » (vīra) signifie que le Bienheureux est courageux, doté d'énergie (vīriyavā), puissant, compétent, capable, et qu'il est celui pour qui tout horripilement a disparu. วิรโต อิธ สพฺพปาปเกหิ, นิรยทุกฺขํ อติจฺจ วีริยวา โส; โส วีริยวา ปธานวา, วีโร ตาทิ ปวุจฺจเต ตถตฺตาติ. « Celui qui s'abstient ici-bas de tout mal, ayant surmonté la souffrance de l'enfer, il est énergique ; cet homme énergique, persévérant, un tel héros est appelé ainsi en raison de sa nature. » ตว วีร วากฺยํ อภิกงฺขมานาติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ. อภิกงฺขมานาติ อภิกงฺขมานา อิจฺฉมานา สาทิยมานา ปตฺถยมานา ปิหยมานา อภิชปฺปมานาติ – ตว วีร วากฺยํ อภิกงฺขมานา. « Désirant ta parole, ô Héros » désigne ta parole, ton discours, ton enseignement, tes instructions et tes avis. « Désirant » signifie aspirant, voulant, appréciant, souhaitant, aimant, ou demandant avec insistance. เตสํ ตุวํ สาธุ วิยากโรหีติ. เตสนฺติ เตสํ ขตฺติยานํ พฺราหฺมณานํ เวสฺสานํ สุทฺทานํ คหฏฺฐานํ ปพฺพชิตานํ เทวานํ มนุสฺสานํ. ตุวนฺติ ภควนฺตํ ภณติ. สาธุ วิยากโรหีติ สาธุ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ [Pg.151] ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – เตสํ ตุวํ สาธุ วิยากโรหิ. « Explique-la leur convenablement » : « à eux » désigne ces guerriers, brahmanes, commerçants, travailleurs, laïcs, renonçants, divinités et humains. « Tu » (tuvaṃ) s'adresse au Bienheureux. « Explique-la convenablement » signifie : s'il te plaît, annonce, enseigne, fais connaître, établis, ouvre, analyse, clarifie et manifeste-la. ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโมติ ตถา หิ เต วิทิโต ตุลิโต ตีริโต วิภูโต วิภาวิโต เอส ธมฺโมติ – ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Car ce Dhamma t'est connu » signifie que ce Dhamma a été par toi connu, pesé, examiné, réalisé et pleinement compris. C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘นานาชนา ชนปเทหิ สงฺคตา, ตว วีร วากฺยํ อภิกงฺขมานา; เตสํ ตุวํ สาธุ วิยากโรหิ, ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโม’’ติ. « Des gens divers sont venus des provinces, désirant ta parole, ô Héros ; explique-la leur convenablement, car ce Dhamma t'est connu. » ๗๒. 72. อาทานตณฺหํ วินเยถ สพฺพํ, [ภทฺราวุธาติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ; ยํ ยญฺหิ โลกสฺมิมุปาทิยนฺติ, เตเนว มาโร อนฺเวติ ชนฺตุํ. « Que l'on dompte toute soif de saisie, [Bhadrāvudha, dit le Bienheureux], en haut, en bas, de côté ainsi qu'au milieu ; car quoi que l'on saisisse dans le monde, c'est par cela même que Māra poursuit l'être. » อาทานตณฺหํ วินเยถ สพฺพนฺติ อาทานตณฺหํ วุจฺจติ รูปตณฺหา…เป… อาทานตณฺหาติ กึการณา วุจฺจติ อาทานตณฺหา? ตาย ตณฺหาย รูปํ อาทิยนฺติ อุปาทิยนฺติ คณฺหนฺติ ปรามสนฺติ อภินิวิสนฺติ. เวทนํ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ… คตึ… อุปปตฺตึ… ปฏิสนฺธึ… ภวํ… สํสารํ… วฏฺฏํ อาทิยนฺติ อุปาทิยนฺติ คณฺหนฺติ ปรามสนฺติ อภินิวิสนฺติ. ตํการณา วุจฺจติ อาทานตณฺหา. อาทานตณฺหํ วินเยถ สพฺพนฺติ สพฺพํ อาทานตณฺหํ วินเยยฺย ปฏิวินเยยฺย ปชเหยฺย วิโนเทยฺย พฺยนฺตีกเรยฺย อนภาวํ คเมยฺยาติ – อาทานตณฺหํ วินเยถ สพฺพํ. ภทฺราวุธาติ ภควาติ. ภทฺราวุธาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – ภทฺราวุธาติ ภควา. « Que l'on dompte toute soif de saisie » : la « soif de saisie » (ādānataṇhā) est appelée soif pour les formes... Pourquoi est-elle appelée soif de saisie ? Par cette soif, on prend, on saisit, on attrape, on s'attache et on s'établit dans la forme, la sensation, la perception, les formations, la conscience, la destinée, la naissance, la renaissance, l'existence, le saṃsāra et le cycle des renaissances. C'est pourquoi elle est appelée soif de saisie. « Dompter toute soif de saisie » signifie que l'on doit écarter, dissiper, abandonner, rejeter, éliminer et faire en sorte que toute soif de saisie ne réapparaisse plus. « Bhadrāvudha, dit le Bienheureux » : le Bienheureux interpelle ce brahmane par son nom. « Bienheureux » est une épithète de respect... c'est une désignation fondée sur la réalisation. อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ. อุทฺธนฺติ อนาคตํ; อโธติ อตีตํ; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺนํ. อุทฺธนฺติ เทวโลโก; อโธติ นิรยโลโก; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ มนุสฺสโลโก. อถ วา, อุทฺธนฺติ กุสลา ธมฺมา; อโธติ อกุสลา ธมฺมา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ อพฺยากตา ธมฺมา. อุทฺธนฺติ อรูปธาตุ; อโธติ กามธาตุ; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ รูปธาตุ. อุทฺธนฺติ สุขา เวทนา; อโธติ ทุกฺขา เวทนา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ อทุกฺขมสุขา เวทนา. อุทฺธนฺติ อุทฺธํ ปาทตลา; อโธติ [Pg.152] อโธ เกสมตฺถกา; ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ เวมชฺเฌติ – อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ. « En haut, en bas, de travers et au milieu ». « En haut » signifie le futur ; « en bas » signifie le passé ; « de travers et au milieu » signifie le présent. « En haut » désigne le monde céleste ; « en bas » désigne le monde infernal ; « de travers et au milieu » désigne le monde humain. Ou encore, « en haut » désigne les états bénéfiques ; « en bas » désigne les états maléfiques ; « de travers et au milieu » désigne les états indéterminés. « En haut » désigne la sphère de l'immatériel ; « en bas » désigne la sphère des sens ; « de travers et au milieu » désigne la sphère de la forme. « En haut » désigne la sensation agréable ; « en bas » désigne la sensation douloureuse ; « de travers et au milieu » désigne la sensation ni douloureuse ni agréable. « En haut » signifie au-dessus de la plante des pieds ; « en bas » signifie au-dessous du sommet du crâne ; « de travers et au milieu » signifie entre les deux — en haut, en bas, de travers et au milieu. ยํ ยญฺหิ โลกสฺมิมุปาทิยนฺตีติ ยํ ยํ รูปคตํ เวทนาคตํ สญฺญาคตํ สงฺขารคตํ วิญฺญาณคตํ อาทิยนฺติ อุปาทิยนฺติ คณฺหนฺติ ปรามสนฺติ อภินิวิสนฺติ. โลกสฺมินฺติ อปายโลเก…เป… อายตนโลเกติ – ยํ ยญฺหิ โลกสฺมิมุปาทิยนฺติ. « Ce à quoi ils s'attachent dans le monde » : tout ce qui relève de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience, qu'ils s'approprient, auxquelles ils s'attachent, qu'ils saisissent, qu'ils appréhendent erronément ou dont ils s'investissent. « Dans le monde » signifie dans le monde des états de malheur... jusqu'à... dans le monde des bases sensorielles — d'où : ce à quoi ils s'attachent dans le monde. เตเนว มาโร อนฺเวติ ชนฺตุนฺติ เตเนว กมฺมาภิสงฺขารวเสน ปฏิสนฺธิโก ขนฺธมาโร ธาตุมาโร อายตนมาโร คติมาโร อุปปตฺติมาโร ปฏิสนฺธิมาโร ภวมาโร สํสารมาโร วฏฺฏมาโร อนฺเวติ อนุคจฺฉติ อนฺวายิโก โหติ. ชนฺตุนฺติ สตฺตํ ชนํ นรํ มาณวํ โปสํ ปุคฺคลํ ชีวํ ชาคุํ ชนฺตุํ อินฺทคุํ มนุชนฺติ – เตเนว มาโร อนฺเวติ ชนฺตุํ. เตนาห ภควา – « C’est par cela que Māra poursuit l’être » : c’est par cela même, par le pouvoir des formations karmiques, que le Māra des agrégats lié à la renaissance, le Māra des éléments, le Māra des bases sensorielles, le Māra des destinées, le Māra de la naissance, le Māra de la renaissance, le Māra de l'existence, le Māra du Saṃsāra, le Māra du cycle des renaissances, le suit, l'accompagne et lui devient inhérent. « L'être » (jantu) désigne la créature, la personne, l'homme, le jeune homme, l'individu, l'être vivant, l'âme, le sujet — d'où : c'est par cela que Māra poursuit l'être. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘อาทานตณฺหํ วินเยถ สพฺพํ, [ภทฺราวุธาติ ภควา]อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌ; ยํ ยญฺหิ โลกสฺมิมุปาทิยนฺติ, เตเนว มาโร อนฺเวติ ชนฺตุ’’นฺติ. « Que l'on discipline toute soif de s'attacher, [ô Bhadrāvudha, dit le Béni] en haut, en bas, de travers et au milieu ; car ce à quoi ils s'attachent dans le monde, c'est par cela même que Māra poursuit l'être ». ๗๓. 73. ตสฺมา ปชานํ น อุปาทิเยถ, ภิกฺขุ สโต กิญฺจนํ สพฺพโลเก; อาทานสตฺเต อิติ เปกฺขมาโน, ปชํ อิมํ มจฺจุเธยฺเย วิสตฺตํ. « C'est pourquoi, sachant cela, que le moine attentif ne s'attache à rien dans le monde entier ; observant ainsi ceux qui sont enclins à l'attachement, cette progéniture enlacée dans le domaine de la Mort ». ตสฺมา ปชานํ น อุปาทิเยถาติ. ตสฺมาติ ตสฺมา ตํการณา ตํเหตุ ตปฺปจฺจยา ตํนิทานา, เอตํ อาทีนวํ สมฺปสฺสมาโน อาทานตณฺหายาติ – ตสฺมา. ปชานนฺติ ชานนฺโต ปชานนฺโต อาชานนฺโต วิชานนฺโต ปฏิวิชานนฺโต ปฏิวิชฺฌนฺโต ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ ชานนฺโต ปชานนฺโต อาชานนฺโต วิชานนฺโต ปฏิวิชานนฺโต ปฏิวิชฺฌนฺโต. น อุปาทิเยถาติ รูปํ นาทิเยยฺย น อุปาทิเยยฺย น คณฺเหยฺย น ปรามเสยฺย นาภินิวิเสยฺย; เวทนํ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ… คตึ … อุปปตฺตึ… ปฏิสนฺธึ… ภวํ… สํสารํ… วฏฺฏํ นาทิเยยฺย น อุปาทิเยยฺย น คณฺเหยฺย น ปรามเสยฺย นาภินิวิเสยฺยาติ – ตสฺมา ปชานํ น อุปาทิเยถ. « C'est pourquoi, sachant cela, qu'on ne s'attache pas » : « C'est pourquoi » signifie pour cette raison, à cause de cela, par ce motif, considérant ce danger dans la soif de s'attacher. « Sachant » signifie sachant, comprenant, percevant, distinguant, pénétrant que « toutes les formations sont impermanentes »... jusqu'à... sachant que « tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser ». « Qu'on ne s'attache pas » signifie qu'on ne devrait pas s'approprier la forme, ne pas s'y attacher, ne pas la saisir, ne pas l'appréhender erronément, ne pas s'en investir ; de même pour la sensation... la perception... les formations... la conscience... la destinée... la naissance... la renaissance... l'existence... le Saṃsāra... le cycle des renaissances ; qu'on ne s'y approprie pas, ne s'y attache pas, ne les saisisse pas, ne les appréhende pas erronément, ne s'en investisse pas — d'où : c'est pourquoi, sachant cela, qu'on ne s'attache pas. ภิกฺขุ [Pg.153] สโต กิญฺจนํ สพฺพโลเกติ. ภิกฺขูติ ปุถุชฺชนกลฺยาณโก วา ภิกฺขุ, เสกฺโข วา ภิกฺขุ. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต…เป… โส วุจฺจติ สโตติ – ภิกฺขุ สโต. กิญฺจนนฺติ กิญฺจิ รูปคตํ เวทนาคตํ สญฺญาคตํ สงฺขารคตํ วิญฺญาณคตํ. สพฺพโลเกติ สพฺพอปายโลเก สพฺพมนุสฺสโลเก สพฺพเทวโลเก สพฺพขนฺธโลเก สพฺพธาตุโลเก สพฺพอายตนโลเกติ – ภิกฺขุ สโต กิญฺจนํ สพฺพโลเก. « Un moine attentif, (ne s'attachant à) rien dans le monde entier » : « Moine » désigne soit un homme du commun vertueux, soit un disciple en formation. « Attentif » signifie attentif pour quatre raisons : en pratiquant l'établissement de l'attention sur le corps... etc. celui-là est dit attentif — d'où : un moine attentif. « Rien » désigne quoi que ce soit lié à la forme, la sensation, la perception, les formations ou la conscience. « Dans le monde entier » signifie dans tous les mondes de malheur, dans tout le monde humain, dans tout le monde céleste, dans tout le monde des agrégats, dans tout le monde des éléments, dans tout le monde des bases sensorielles — d'où : un moine attentif, (ne s'attachant à) rien dans le monde entier. อาทานสตฺเต อิติ เปกฺขมาโนติ อาทานสตฺตา วุจฺจนฺติ เย รูปํ อาทิยนฺติ อุปาทิยนฺติ คณฺหนฺติ ปรามสนฺติ อภินิวิสนฺติ; เวทนํ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ… คตึ… อุปปตฺตึ… ปฏิสนฺธึ… ภวํ… สํสารํ… วฏฺฏํ อาทิยนฺติ อุปาทิยนฺติ คณฺหนฺติ ปรามสนฺติ อภินิวิสนฺติ. อิตีติ ปทสนฺธิ…เป… ปทานุปุพฺพตาเปตํ อิตีติ. เปกฺขมาโนติ เปกฺขมาโน ทกฺขมาโน ทิสฺสมาโน ปสฺสมาโน โอโลกยมาโน นิชฺฌายมาโน อุปปริกฺขมาโนติ – อาทานสตฺเต อิติ เปกฺขมาโน. « Observant ainsi ceux qui sont enclins à l'attachement » : sont dits « enclins à l'attachement » ceux qui s'approprient la forme, s'y attachent, la saisissent, l'appréhendent erronément ou s'en investissent ; de même pour la sensation... la perception... les formations... la conscience... la destinée... la naissance... la renaissance... l'existence... le Saṃsāra... le cycle des renaissances. « Ainsi » (iti) est une conjonction... un terme de liaison. « Observant » signifie observant, regardant, voyant, percevant, contemplant, examinant, investiguant — d'où : observant ainsi ceux qui sont enclins à l'attachement. ปชํ อิมํ มจฺจุเธยฺเย วิสตฺตนฺติ. ปชาติ สตฺตาธิวจนํ มจฺจุเธยฺยา วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. ปชา มจฺจุเธยฺเย มารเธยฺเย มรณเธยฺเย สตฺตา วิสตฺตา อาสตฺตา ลคฺคา ลคฺคิตา ปลิพุทฺธา. ยถา ภิตฺติขิเล วา นาคทนฺเต วา ภณฺฑํ สตฺตํ วิสตฺตํ อาสตฺตํ ลคฺคํ ลคฺคิตํ ปลิพุทฺธํ, เอวเมว ปชา มจฺจุเธยฺเย มารเธยฺเย มรณเธยฺเย สตฺตา วิสตฺตา อาสตฺตา ลคฺคา ลคฺคิตา ปลิพุทฺธาติ – ปชํ อิมํ มจฺจุเธยฺเย วิสตฺตํ. เตนาห ภควา – « Cette progéniture enlacée dans le domaine de la Mort » : « progéniture » est un synonyme pour les êtres ; le « domaine de la Mort » désigne les souillures, les agrégats et les formations karmiques. Les êtres sont enlacés, intensément attachés, liés, accrochés, entravés dans le domaine de la Mort, le domaine de Māra, le domaine de la finitude. Tout comme un objet est accroché, suspendu, lié, attaché, fixé ou entravé à une cheville murale ou à un croc d'ivoire, de la même manière, les êtres sont enlacés, attachés, liés, accrochés, fixés ou entravés dans le domaine de la Mort, le domaine de Māra, le domaine de la finitude — d'où : cette progéniture enlacée dans le domaine de la Mort. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘ตสฺมา ปชานํ น อุปาทิเยถ, ภิกฺขุ สโต กิญฺจนํ สพฺพโลเก; อาทานสตฺเต อิติ เปกฺขมาโน, ปชํ อิมํ มจฺจุเธยฺเย วิสตฺต’’นฺติ. « C'est pourquoi, sachant cela, que le moine attentif ne s'attache à rien dans le monde entier ; observant ainsi ceux qui sont enclins à l'attachement, cette progéniture enlacée dans le domaine de la Mort ». สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ. Dès la fin de la stance... « Le Béni, Seigneur, est mon maître, je suis son disciple ». ภทฺราวุธมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ทฺวาทสโม. Douzième section : Commentaire de la question du jeune homme Bhadrāvudha. ๑๓. อุทยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส 13. Commentaire de la question du jeune homme Udaya. ๗๔. 74. ฌายึ [Pg.154] วิรชมาสีนํ, [อิจฺจายสฺมา อุทโย]กตกิจฺจํ อนาสวํ; ปารคุํ สพฺพธมฺมานํ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ; อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูหิ , อวิชฺชาย ปเภทนํ. « Au méditant sans souillure, assis, [dit le vénérable Udaya] ayant accompli sa tâche, sans influx, parvenu à l'autre rive de tous les phénomènes ; je suis venu avec une question ; énoncez la libération par la connaissance suprême, la destruction de l'ignorance ». ฌายึ วิรชมาสีนนฺติ. ฌายินฺติ ฌายี ภควา. ปฐเมนปิ ฌาเนน ฌายี, ทุติเยนปิ ฌาเนน ฌายี, ตติเยนปิ ฌาเนน ฌายี, จตุตฺเถนปิ ฌาเนน ฌายี, สวิตกฺกสวิจาเรนปิ ฌาเนน ฌายี, อวิตกฺกวิจารมตฺเตนปิ ฌาเนน ฌายี, อวิตกฺกอวิจาเรนปิ ฌาเนน ฌายี, สปฺปีติเกนปิ ฌาเนน ฌายี, นิปฺปีติเกนปิ ฌาเนน ฌายี, สาตสหคเตนปิ ฌาเนน ฌายี, อุเปกฺขาสหคเตนปิ ฌาเนน ฌายี, สุญฺญเตนปิ ฌาเนน ฌายี, อนิมิตฺเตนปิ ฌาเนน ฌายี, อปฺปณิหิเตนปิ ฌาเนน ฌายี, โลกิเยนปิ ฌาเนน ฌายี, โลกุตฺตเรนปิ ฌาเนน ฌายี ฌานรโต เอกตฺตมนุยุตฺโต สทตฺถครุโกติ – ฌายึ. วิรชนฺติ ราโค รโช, โทโส รโช, โมโห รโช, โกโธ รโช, อุปนาโห รโช…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา รชา. เต รชา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อรโช วิรโช นิรโช รชาปคโต รชวิปฺปหีโน รชวิปฺปยุตฺโต สพฺพรชวีติวตฺโต. « Au méditant, sans poussière, assis. » Par « méditant » (jhāyī), on entend que le Bienheureux est un méditant. Il médite par le premier jhāna, par le deuxième jhāna, par le troisième jhāna, par le quatrième jhāna ; il médite par le jhāna avec application et examen, par le jhāna avec examen seul, par le jhāna sans application ni examen ; par le jhāna accompagné de ravissement, par le jhāna sans ravissement ; par le jhāna accompagné de bonheur, par le jhāna accompagné d'équanimité ; par le jhāna de la vacuité, par le jhāna du sans-signe, par le jhāna du sans-souhait ; par le jhāna mondain et par le jhāna supramondain. Il se délecte de la méditation, il est dévoué à la solitude, il accorde la plus haute importance à son propre bénéfice (le fruit de la libération) ; c'est pourquoi il est dit « méditant ». Par « sans poussière » (virajaṃ) : la passion est une poussière, la haine est une poussière, l'illusion est une poussière, la colère est une poussière, l'animosité est une poussière... ainsi que toutes les formations mentales malsaines sont des poussières. Ces poussières ont été abandonnées par le Bouddha, le Bienheureux, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et vouées à ne plus apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est sans poussière (arajo), libre de poussière (virajo), purifié de la poussière (nirajo), éloigné de la poussière, ayant rejeté la poussière, libéré de la poussière, ayant transcendé toute poussière. ราโค รโช น จ ปน เรณุ วุจฺจติ,ราคสฺเสตํ อธิวจนํ รโชติ; เอตํ รชํ วิปฺปชหิตฺวา จกฺขุมา, ตสฺมา ชิโน วิคตรโชติ วุจฺจติ. « La passion est une poussière, mais ce n'est pas de la poussière au sens de terre que l'on parle ; โทโส รโช น จ ปน เรณุ วุจฺจติ, โทสสฺเสตํ อธิวจนํ รโชติ; เอตํ รชํ วิปฺปชหิตฺวา จกฺขุมา, ตสฺมา ชิโน วิคตรโชติ วุจฺจติ. « La haine est une poussière, mais ce n'est pas de la poussière au sens de terre que l'on parle ; โมโห [Pg.155] รโช น จ ปน เรณุ วุจฺจติ, โมหสฺเสตํ อธิวจนํ รโชติ; เอตํ รชํ วิปฺปชหิตฺวา จกฺขุมา, ตสฺมา ชิโน วิคตรโชติ วุจฺจตีติ. – « L'illusion est une poussière, mais ce n'est pas de la poussière au sens de terre que l'on parle ; วิรชํ …เป…. Sans poussière... etc. อาสีนนฺติ นิสินฺโน ภควา ปาสาณเก เจติเยติ – อาสีโน. « Assis » (āsīnaṃ) signifie que le Bienheureux est assis au sanctuaire de Pāsāṇaka. นคสฺส ปสฺเส อาสีนํ, มุนึ ทุกฺขสฺส ปารคุํ; สาวกา ปยิรุปาสนฺติ, เตวิชฺชา มจฺจุหายิโนติ. « Au bord de la montagne, les disciples s'approchent du Sage assis, qui est parvenu à l'autre rive de la souffrance, eux qui possèdent les trois savoirs et qui ont vaincu la Mort. » เอวมฺปิ ภควา อาสีโน. อถ วา, ภควา สพฺโพสฺสุกฺกปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตา อาสีโน วุตฺถวาโส จิณฺณจรโณ…เป… ชาติมรณสํสาโร นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ. เอวมฺปิ ภควา อาสีโนติ – ฌายึ วิรชมาสีนํ. C'est ainsi que le Bienheureux est assis. Ou bien, le Bienheureux est dit « assis » parce que toute agitation fébrile est apaisée, ayant achevé la vie sainte, ayant accompli ce qui devait l'être... le cycle des naissances et des morts n'existe plus pour lui, il n'y aura plus de renaissance future. C'est aussi en ce sens que le Bienheureux est assis — « au méditant, sans poussière, assis ». อิจฺจายสฺมา อุทโยติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป… อุทโยติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา อุทโย. « Ainsi parla le vénérable Udaya. » « Iti » (ainsi) est une conjonction... « Ayasmā » (vénérable) est un terme d'affection... « Udaya » est le nom de ce brāhmine... c'est sa désignation — « ainsi parla le vénérable Udaya ». กตกิจฺจํ อนาสวนฺติ พุทฺธสฺส ภควโต กิจฺจากิจฺจํ กรณียากรณียํ ปหีนํ อุจฺฉินฺนมูลํ ตาลาวตฺถุกตํ อนภาวํกตํ อายตึ อนุปฺปาทธมฺมํ. ตสฺมา พุทฺโธ กตกิจฺโจ. « Celui qui a accompli sa tâche, qui est sans souillures. » Pour le Bouddha, le Bienheureux, tout ce qui était à faire ou à ne pas faire a été accompli ou abandonné, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier, anéanti et voué à ne plus apparaître. C'est pourquoi le Bouddha est celui qui a « accompli sa tâche ». ยสฺส จ วิสตา นตฺถิ, ฉินฺนโสตสฺส ภิกฺขุโน; กิจฺจากิจฺจปฺปหีนสฺส, ปริฬาโห น วิชฺชตีติ. « Pour le moine dont le courant est coupé, qui n'a plus de désir envahissant, qui a abandonné toute obligation de faire, aucune fièvre n'existe en lui. » กตกิจฺจํ อนาสวนฺติ. อาสวาติ จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, ทิฏฺฐาสโว, อวิชฺชาสโว. เต อาสวา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อนาสโวติ – กตกิจฺจํ อนาสวํ. « Celui qui a accompli sa tâche, qui est sans souillures. » Les souillures (āsavā) sont au nombre de quatre : la souillure du désir sensuel, la souillure de l'existence, la souillure des vues et la souillure de l'ignorance. Ces souillures ont été abandonnées par le Bouddha, le Bienheureux, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et vouées à ne plus apparaître. C'est pourquoi le Bouddha est dit « sans souillures » (anāsavo). ปารคุํ สพฺพธมฺมานนฺติ ภควา สพฺพธมฺมานํ อภิญฺญาปารคู ปริญฺญาปารคู ปหานปารคู ภาวนาปารคู สจฺฉิกิริยาปารคู สมาปตฺติปารคู. อภิญฺญาปารคู สพฺพธมฺมานํ, ปริญฺญาปารคู สพฺพทุกฺขานํ, ปหานปารคู สพฺพกิเลสานํ, ภาวนาปารคู จตุนฺนํ มคฺคานํ, สจฺฉิกิริยาปารคู นิโรธสฺส, สมาปตฺติปารคู สพฺพสมาปตฺตีนํ. โส วสิปฺปตฺโต ปารมิปฺปตฺโต อริยสฺมึ สีลสฺมึ; วสิปฺปตฺโต [Pg.156] ปารมิปฺปตฺโต อริยสฺมึ สมาธิสฺมึ; วสิปฺปตฺโต ปารมิปฺปตฺโต อริยาย ปญฺญาย; วสิปฺปตฺโต ปารมิปฺปตฺโต อริยาย วิมุตฺติยา. โส ปารคโต ปารปฺปตฺโต อนฺตคโต อนฺตปฺปตฺโต โกฏิคโต โกฏิปฺปตฺโต ปริยนฺตคโต ปริยนฺตปฺปตฺโต โวสานคโต โวสานปฺปตฺโต ตาณคโต ตาณปฺปตฺโต เลณคโต เลณปฺปตฺโต สรณคโต สรณปฺปตฺโต อภยคโต อภยปฺปตฺโต อจฺจุตคโต อจฺจุตปฺปตฺโต อมตคโต อมตปฺปตฺโต นิพฺพานคโต นิพฺพานปฺปตฺโต. โส วุตฺตวาโส จิณฺณจรโณ…เป… ชาติมรณสํสาโร นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ – ปารคุํ สพฺพธมฺมานํ. « Qui a atteint l'autre rive de tous les phénomènes. » Le Bienheureux a atteint l'autre rive de tous les phénomènes par la connaissance directe (abhiññā), par la pleine compréhension (pariññā), par l'abandon (pahāna), par le développement (bhāvanā), par la réalisation (sacchikiriyā) et par l'obtention des recueillements (samāpatti). Il a atteint l'autre rive de tous les phénomènes par la connaissance directe, l'autre rive de toutes les souffrances par la pleine compréhension, l'autre rive de toutes les impuretés par l'abandon, l'autre rive des quatre sentiers par le développement, l'autre rive de la cessation par la réalisation, et l'autre rive de tous les recueillements par l'obtention. Il est parvenu à la maîtrise, il est parvenu à la perfection dans la vertu noble ; il est parvenu à la maîtrise, il est parvenu à la perfection dans la concentration noble ; il est parvenu à la maîtrise, il est parvenu à la perfection dans la sagesse noble ; il est parvenu à la maîtrise, il est parvenu à la perfection dans la libération noble. Il est allé au-delà, il a atteint l'autre rive, il est allé au bout, il a atteint le but, il est parvenu au sommet, il est parvenu au terme ultime, il est allé jusqu'à la fin des agrégats, il est parvenu à l'achèvement final. Il est parvenu à l'abri, il est parvenu au refuge, il est parvenu à la protection, il est parvenu à la sécurité, il est parvenu au sans-peur, il est parvenu à l'immuable, il est parvenu à l'immortel, il est parvenu au Nibbāna. Il a achevé sa résidence, il a accompli sa pratique... pour lui, il n'y a plus de cycle de naissance et de mort, plus de renaissance future. C'est pourquoi il est celui « qui a atteint l'autre rive de tous les phénomènes ». อตฺถิ ปญฺเหน อาคมนฺติ ปญฺเหน อตฺถิโก อาคโตมฺหิ, ปญฺหํ ปุจฺฉิตุกาโม อาคโตมฺหิ, ปญฺหํ โสตุกาโม อาคโตมฺหีติ, เอวมฺปิ อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ. อถ วา, ปญฺหตฺถิกานํ ปญฺหํ ปุจฺฉิตุกามานํ ปญฺหํ โสตุกามานํ อาคมนํ อภิกฺกมนํ อุปสงฺกมนํ ปยิรุปาสนํ อตฺถีติ, เอวมฺปิ อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ. อถ วา, ปญฺหาคโม ตุยฺหํ อตฺถิ, ตฺวมฺปิ ปหุ ตฺวมสิ อลมตฺโต มยา ปุจฺฉิตํ กเถตุํ วิสชฺเชตุํ, วหสฺเสตํ ภารนฺติ, เอวมฺปิ อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ. « Je suis venu avec une question. » Cela signifie : « Je suis venu parce que j'ai besoin d'une réponse à une question, je suis venu avec le désir d'interroger, je suis venu avec le désir d'entendre une réponse. » Alternativement, cela signifie qu'il y a une venue, une approche, une visite, une fréquentation de la part de ceux qui ont besoin d'une question, qui veulent interroger ou entendre une réponse. Ou encore : « La question t'appartient, tu es capable, tu es puissant, tu es apte à exposer, à expliquer et à résoudre ce que je demande ; prends sur toi ce fardeau. » อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูหีติ อญฺญาวิโมกฺโข วุจฺจติ อรหตฺตวิโมกฺโข. อรหตฺตวิโมกฺขํ ปพฺรูหิ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูหิ. « Explique la libération par la connaissance intégrale. » La libération par la connaissance intégrale (aññāvimokkha) désigne la libération de l'état d'Arahant. « Explique cette libération de l'Arahant, annonce-la, enseigne-la, fais-la connaître, établis-la, ouvre-la, analyse-la, clarifie-la et manifeste-la. » อวิชฺชาย ปเภทนนฺติ อวิชฺชาย เภทนํ ปเภทนํ ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธํ อมตํ นิพฺพานนฺติ – อวิชฺชาย ปเภทนํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « La destruction de l'ignorance. » Par « destruction de l'ignorance » (avijjāya pabhedanaṃ), on entend la rupture, le brisement, l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la tranquillisation, l'immortel, le Nibbāna. C'est pourquoi ce brāhmine a dit : ‘‘ฌายึ วิรชมาสีนํ, [อิจฺจายสฺมา อุทโย]กตกิจฺจํ อนาสวํ; ปารคุํ สพฺพธมฺมานํ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ; « [C'est ainsi que parla le vénérable Udaya] : Au méditant, sans poussière, assis, qui a accompli sa tâche, qui est sans souillures, qui a atteint l'autre rive de tous les phénomènes, je suis venu avec une question. » อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูหิ, อวิชฺชาย ปเภทน’’นฺติ. « Explique la libération par la connaissance intégrale, la destruction de l'ignorance. » ๗๕. 75. ปหานํ [Pg.157] กามจฺฉนฺทานํ, [อุทยาติ ภควา]โทมนสฺสาน จูภยํ; ถินสฺส จ ปนูทนํ, กุกฺกุจฺจานํ นิวารณํ. « L'abandon des désirs sensuels, [Udaya, dit le Bienheureux], et des deux formes de chagrin ; l'élimination de la torpeur et l'éviction des remords. » ปหานํ กามจฺฉนฺทานนฺติ. ฉนฺโทติ โย กาเมสุ กามจฺฉนฺโท กามราโค กามนนฺที กามตณฺหา กามสิเนโห กามปิปาสา กามปริฬาโห กามมุจฺฉา กามชฺโฌสานํ กาโมโฆ กามโยโค กามุปาทานํ กามจฺฉนฺทนีวรณํ. ปหานํ กามจฺฉนฺทานนฺติ กามจฺฉนฺทานํ ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ปหานํ กามจฺฉนฺทานํ. อุทยาติ ภควาติ. อุทยาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – อุทยาติ ภควา. L'abandon des désirs sensuels (pahānaṃ kāmacchandānaṃ). Le terme 'désir' (chanda) désigne ici, concernant les plaisirs des sens, le désir sensuel, l'attachement sensuel, la délectation sensuelle, la soif sensuelle, l'affection sensuelle, la fièvre sensuelle, l'infatuation sensuelle, l'immersion sensuelle, le flot sensuel, le lien sensuel, l'attachement sensuel et l'obstacle du désir sensuel. L'abandon des désirs sensuels signifie leur abandon, leur apaisement, leur renoncement, leur tranquillisation, ainsi que l'accession à l'immortel et au Nirvana. 'Ô Udaya', dit le Béni. 'Udaya' est le nom par lequel le Béni s'adresse à ce brahmane. 'Béni' est une épithète de respect... une désignation réalisée, à savoir 'le Béni' — tel est le sens de 'Ô Udaya, dit le Béni'. โทมนสฺสาน จูภยนฺติ. โทมนสฺสาติ ยํ เจตสิกํ อสาตํ เจตสิกํ ทุกฺขํ เจโตสมฺผสฺสชํ อสาตํ ทุกฺขํ เวทยิตํ, เจโตสมฺผสฺสชา อสาตา ทุกฺขา เวทนา. โทมนสฺสาน จูภยนฺติ กามจฺฉนฺทสฺส จ โทมนสฺสสฺส จ อุภินฺนํ ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – โทมนสฺสาน จูภยํ. Et l'abandon des deux déplaisirs (domanassāna cūbhayaṃ). Le 'déplaisir' désigne ce qui est mentalement désagréable, la souffrance mentale, le ressenti douloureux né du contact mental, la sensation désagréable et douloureuse née du contact mental. L'expression 'des deux déplaisirs' signifie l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la tranquillisation, ainsi que l'immortalité et le Nirvana concernant à la fois le désir sensuel et le déplaisir mental. ถินสฺส จ ปนูทนนฺติ. ถินนฺติ ยา จิตฺตสฺส อกลฺยตา อกมฺมญฺญตา โอลียนา สลฺลียนา ลีนา ลียนา ลียิตตฺตํ ถินํ ถิยนา ถิยิตตฺตํ จิตฺตสฺส. ปนูทนนฺติ ถินสฺส จ ปนูทนํ ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ถินสฺส จ ปนูทนํ. L'élimination de la torpeur (thinassa ca panūdanaṃ). La 'torpeur' désigne le manque de vigueur de l'esprit, son inaptitude au travail, son repli, sa contraction, l'état de stagnation, la lourdeur et l'inertie mentale. 'Élimination' signifie l'expulsion, l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la tranquillisation, l'immortalité et le Nirvana concernant cette torpeur. กุกฺกุจฺจานํ นิวารณนฺติ. กุกฺกุจฺจนฺติ หตฺถกุกฺกุจฺจมฺปิ กุกฺกุจฺจํ, ปาทกุกฺกุจฺจมฺปิ กุกฺกุจฺจํ, หตฺถปาทกุกฺกุจฺจมฺปิ กุกฺกุจฺจํ. อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญิตา, กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญิตา…เป… อวชฺเช วชฺชสญฺญิตา, วชฺเช อวชฺชสญฺญิตา. ยํ เอวรูปํ กุกฺกุจฺจํ กุกฺกุจฺจายนา กุกฺกุจฺจายิตตฺตํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข, อิทํ วุจฺจติ กุกฺกุจฺจํ. อปิ จ, ทฺวีหิ การเณหิ อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข – กตตฺตา จ อกตตฺตา จ. กถํ กตตฺตา จ อกตตฺตา จ อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข? ‘‘กตํ เม กายทุจฺจริตํ, อกตํ เม กายสุจริต’’นฺติ อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข[Pg.158]. ‘‘กตํ เม วจีทุจฺจริตํ, อกตํ เม วจีสุจริต’’นฺติ…เป… ‘‘กตํ เม มโนทุจฺจริตํ, อกตํ เม มโนสุจริต’’นฺติ…เป… ‘‘กโต เม ปาณาติปาโต, อกตา เม ปาณาติปาตา เวรมณี’’ติ…เป… ‘‘กตํ เม อทินฺนาทานํ, อกตา เม อทินฺนาทานา เวรมณี’’ติ…เป… ‘‘กโต เม กาเมสุมิจฺฉาจาโร, อกตา เม กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี’’ติ…เป… ‘‘กโต เม มุสาวาโท, อกตา เม มุสาวาทา เวรมณี’’ติ…เป… ‘‘กตา เม ปิสุณา วาจา, อกตา เม ปิสุณาย วาจาย เวรมณี’’ติ…เป… ‘‘กตา เม ผรุสา วาจา, อกตา เม ผรุสาย วาจาย เวรมณี’’ติ…เป… ‘‘กโต เม สมฺผปฺปลาโป, อกตา เม สมฺผปฺปลาปา เวรมณี’’ติ…เป… ‘‘กตา เม อภิชฺฌา, อกตา เม อนภิชฺฌา’’ติ…เป… ‘‘กโต เม พฺยาปาโท, อกโต เม อพฺยาปาโท’’ติ…เป… ‘‘กตา เม มิจฺฉาทิฏฺฐิ, อกตา เม สมฺมาทิฏฺฐี’’ติ, อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข. เอวํ กตตฺตา จ อกตตฺตา จ อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข. L'entrave des remords (kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ). Les 'remords' désignent l'agitation des mains, l'agitation des pieds, ou l'agitation des deux. C'est aussi percevoir ce qui n'est pas permis comme permis, ou ce qui est permis comme non permis... percevoir ce qui est sans faute comme fautif, ou ce qui est fautif comme sans faute. Un tel état de scrupule, ce regret mental et cette irritation de l'esprit sont appelés remords. De plus, les remords, le regret mental et l'irritation de l'esprit surgissent pour deux raisons : ce qui a été fait et ce qui n'a pas été fait. Comment surgissent-ils ainsi ? En pensant : 'J'ai commis une mauvaise action corporelle, je n'ai pas accompli de bonne action corporelle', le remords surgit. 'J'ai commis une mauvaise action verbale, je n'ai pas accompli de bonne action verbale'... 'J'ai commis une mauvaise action mentale, je n'ai pas accompli de bonne action mentale'... 'J'ai tué un être vivant, je ne me suis pas abstenu de tuer'... 'J'ai pris ce qui n'était pas donné, je ne me suis pas abstenu de voler'... 'J'ai commis l'inconduite sexuelle, je ne me suis pas abstenu de l'inconduite sexuelle'... 'J'ai menti, je ne me suis pas abstenu de mentir'... 'J'ai calomnié, je ne me suis pas abstenu de calomnier'... 'J'ai parlé rudement, je ne me suis pas abstenu de paroles rudes'... 'J'ai tenu des propos futiles, je ne me suis pas abstenu de paroles futiles'... 'J'ai convoité, je n'ai pas pratiqué la non-convoitise'... 'J'ai eu de la malveillance, je n'ai pas pratiqué la non-malveillance'... 'J'ai eu des vues fausses, je n'ai pas pratiqué les vues justes', ainsi surgit le remords, le regret mental et l'irritation de l'esprit. C'est ainsi que par l'acte commis et l'acte omis surgissent les remords. อถ วา, ‘‘สีเลสุมฺหิ อปริปูรการี’’ติ อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข; ‘‘อินฺทฺริเยสุมฺหิ อคุตฺตทฺวาโร’’ติ…เป… ‘‘โภชเน อมตฺตญฺญุมฺหี’’ติ… ‘‘ชาคริยํ อนนุยุตฺโตมฺหี’’ติ… ‘‘น สติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโตมฺหี’’ติ… ‘‘อภาวิตา เม จตฺตาโร สติปฏฺฐานาติ, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานาติ จตฺตาโร อิทฺธิปาทาติ, ปญฺจินฺทฺริยานีติ, ปญฺจ พลานีติ, สตฺต โพชฺฌงฺคาติ, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค’’ติ… ‘‘ทุกฺขํ เม อปริญฺญาตํ, สมุทโย เม อปฺปหีโน, มคฺโค เม อภาวิโต, นิโรโธ เม อสจฺฉิกโต’’ติ อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข. Ou encore, le remords, le regret mental et l'irritation de l'esprit surgissent en pensant : 'Je n'ai pas été accompli dans les vertus' ; 'Je n'ai pas gardé les portes de mes sens'... 'J'ai été immodéré dans la nourriture'... 'Je ne me suis pas adonné à la vigilance'... 'Je manque d'attention et de pleine conscience'... 'Je n'ai pas développé les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts justes, les quatre bases de la puissance, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil, le noble chemin octuple'... 'Je n'ai pas pleinement compris la souffrance, je n'ai pas abandonné son origine, je n'ai pas développé le chemin, je n'ai pas réalisé la cessation' ; c'est ainsi que surgit le remords, le regret mental et l'irritation de l'esprit. กุกฺกุจฺจานํ นิวารณนฺติ กุกฺกุจฺจานํ อาวรณํ นีวรณํ ปหานํ อุปสมํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – กุกฺกุจฺจานํ นิวารณํ. เตนาห ภควา – L'entrave des remords (kukkuccāna nīvaraṇaṃ) signifie l'obstruction, l'empêchement, l'abandon, l'apaisement, la tranquillisation, le renoncement, la cessation, l'immortalité et le Nirvana par rapport aux remords. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘ปหานํ กามจฺฉนฺทานํ, [อุทยาติ ภควา]โทมนสฺสาน จูภยํ; ถินสฺส จ ปนูทนํ, กุกฺกุจฺจานํ นิวารณ’’นฺติ. « L'abandon des désirs sensuels, [ô Udaya, dit le Béni], et des deux déplaisirs ; l'élimination de la torpeur et l'entrave des remords. » ๗๖. 76. อุเปกฺขาสติสํสุทฺธํ[Pg.159], ธมฺมตกฺกปุเรชวํ; อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูมิ, อวิชฺชาย ปเภทนํ. Purifié par l'équanimité et l'attention, précédé par la réflexion sur le Dhamma ; je proclame la libération par la connaissance suprême, qui brise l'ignorance. อุเปกฺขาสติสํสุทฺธนฺติ. อุเปกฺขาติ ยา จตุตฺเถ ฌาเน อุเปกฺขา อุเปกฺขนา อชฺฌุเปกฺขนา จิตฺตสมตา จิตฺตปฺปสฺสทฺธตา มชฺฌตฺตตา จิตฺตสฺส. สตีติ ยา จตุตฺเถ ฌาเน อุเปกฺขํ อารพฺภ สติ อนุสฺสติ…เป… สมฺมาสติ. อุเปกฺขาสติสํสุทฺธนฺติ จตุตฺเถ ฌาเน อุเปกฺขา จ สติ จ สุทฺธา โหนฺติ วิสุทฺธา สํสุทฺธา ปริสุทฺธา ปริโยทาตา อนงฺคณา วิคตูปกฺกิเลสา มุทุภูตา กมฺมนิยา ฐิตา อาเนญฺชปฺปตฺตาติ – อุเปกฺขาสติสํสุทฺธํ. Purifié par l'équanimité et l'attention (upekkhāsatisaṃsuddhaṃ). L''équanimité' désigne, dans le quatrième jhana, l'observation équanime, l'acte d'observer avec impartialité, l'équilibre de l'esprit, la tranquillité de l'esprit et la neutralité mentale. L''attention' désigne, dans ce même jhana, l'attention fixée sur l'équanimité, le souvenir constant... l'attention juste. 'Purifié par l'équanimité et l'attention' signifie que dans le quatrième jhana, ces deux facultés sont pures, immaculées, parfaitement clarifiées, sans souillures, souples, maniables, stables et parvenues à l'imperturbabilité. ธมฺมตกฺกปุเรชวนฺติ ธมฺมตกฺโก วุจฺจติ สมฺมาสงฺกปฺโป. โส อาทิโต โหติ, ปุรโต โหติ, ปุพฺพงฺคโม โหติ อญฺญาวิโมกฺขสฺสาติ, เอวมฺปิ ธมฺมตกฺกปุเรชวํ. อถ วา, ธมฺมตกฺโก วุจฺจติ สมฺมาทิฏฺฐิ. สา อาทิโต โหติ, ปุรโต โหติ, ปุพฺพงฺคโม โหติ อญฺญาวิโมกฺขสฺสาติ, เอวมฺปิ ธมฺมตกฺกปุเรชวํ. อถ วา, ธมฺมตกฺโก วุจฺจติ จตุนฺนํ มคฺคานํ ปุพฺพภาควิปสฺสนา. สา อาทิโต โหติ, ปุรโต โหติ, ปุพฺพงฺคโม โหติ อญฺญาวิโมกฺขสฺสาติ – เอวมฺปิ ธมฺมตกฺกปุเรชวํ. Précédé par la réflexion sur le Dhamma (dhammatakkapurejavaṃ). La 'réflexion sur le Dhamma' désigne la pensée juste (sammāsaṅkappa). Elle se situe au début, elle est en tête, elle est le précurseur de la libération par la connaissance suprême. Ou encore, la 'réflexion sur le Dhamma' désigne la vision juste (sammādiṭṭhi) qui précède cette libération. Ou encore, elle désigne la vision profonde (vipassanā) préliminaire aux quatre chemins, qui sert de point de départ et de précurseur à la libération par la connaissance suprême (l'état d'Arahant). อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูมีติ อญฺญาวิโมกฺโข วุจฺจติ อรหตฺตวิโมกฺโข. อรหตฺตวิโมกฺขํ ปพฺรูมิ อาจิกฺขามิ เทเสมิ ปญฺญเปมิ ปฏฺฐเปมิ วิวรามิ วิภชามิ อุตฺตานีกโรมิ ปกาเสมีติ – อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูมิ. Je proclame la libération par la connaissance suprême (aññāvimokkhaṃ pabrūmi). La 'libération par la connaissance' désigne la libération de l'état d'Arahant. Je proclame cette libération, je l'énonce, je l'enseigne, je la fais connaître, je l'établis, je l'ouvre, je l'analyse, je l'élucide et je la manifeste. อวิชฺชาย ปเภทนนฺติ. อวิชฺชาติ ทุกฺเข อญฺญาณํ…เป… อวิชฺชา โมโห อกุสลมูลํ. ปเภทนนฺติ อวิชฺชาย ปเภทนํ ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – อวิชฺชาย ปเภทนํ. เตนาห ภควา – « La destruction de l'ignorance » : l'ignorance est l'absence de connaissance concernant la souffrance... (etc.), l'ignorance est l'égarement, la racine de l'insalubre. « La destruction » signifie la destruction de l'ignorance, l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la tranquillisation, l'immortel, le Nibbāna — telle est la destruction de l'ignorance. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘อุเปกฺขาสติสํสุทฺธํ, ธมฺมตกฺกปุเรชวํ; อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูมิ, อวิชฺชาย ปเภทน’’นฺติ. « Je proclame la libération par la connaissance suprême, purifiée par l'équanimité et la vigilance, précédée par la réflexion sur le Dhamma, et la destruction de l'ignorance. » ๗๗. 77. กึสุ สํโยชโน โลโก, กึสุ ตสฺส วิจารณํ; กิสฺสสฺส วิปฺปหาเนน, นิพฺพานํ อิติ วุจฺจติ. « Par quels liens le monde est-il lié ? Quelle est son errance ? Par l'abandon de quoi est-ce appelé Nibbāna ? » กึสุ [Pg.160] สํโยชโน โลโกติ โลกสฺส สํโยชนํ ลคฺคนํ พนฺธนํ อุปกฺกิเลโส. เกน โลโก ยุตฺโต ปยุตฺโต อายุตฺโต สมายุตฺโต ลคฺโค ลคฺคิโต ปลิพุทฺโธติ – กึสุ สํโยชโน โลโก. « Par quels liens le monde est-il lié ? » : le lien du monde est l'attachement, l'entrave, l'imperfection. Par quoi le monde est-il uni, engagé, lié, étroitement lié, attaché, accroché, entravé ? — tel est le sens de : « Par quels liens le monde est-il lié ? ». กึสุ ตสฺส วิจารณนฺติ กึสุ ตสฺส จารณํ วิจารณํ ปฏิวิจารณํ. เกน โลโก จรติ วิจรติ ปฏิวิจรตีติ – กึสุ ตสฺส วิจารณํ. กิสฺสสฺส วิปฺปหาเนน นิพฺพานํ อิติ วุจฺจตีติ กิสฺสสฺส วิปฺปหาเนน วูปสเมน ปฏินิสฺสคฺเคน ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา นิพฺพานํ อิติ วุจฺจติ ปวุจฺจติ กถียติ ภณียติ ทีปียติ โวหรียตีติ – กิสฺสสฺส วิปฺปหาเนน นิพฺพานํ อิติ วุจฺจติ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Quelle est son errance ? » : quelle est sa circulation, son errance, son parcours ? Par quoi le monde circule-t-il, erre-t-il, se déplace-t-il ? — tel est le sens de : « Quelle est son errance ? ». « Par l'abandon de quoi est-ce appelé Nibbāna ? » : par l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la tranquillisation de quelle chose cela est-il appelé, déclaré, dit, récité, manifesté, désigné comme Nibbāna ? — tel est le sens de : « Par l'abandon de quoi est-ce appelé Nibbāna ? ». C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘กึสุ สํโยชโน โลโก, กึสุ ตสฺส วิจารณํ; กิสฺสสฺส วิปฺปหาเนน, นิพฺพานํ อิติ วุจฺจตี’’ติ. « Par quels liens le monde est-il lié ? Quelle est son errance ? Par l'abandon de quoi est-ce appelé Nibbāna ? » ๗๘. 78. นนฺทิสํโยชโน โลโก, วิตกฺกสฺส วิจารณา; ตณฺหาย วิปฺปหาเนน, นิพฺพานํ อิติ วุจฺจติ. « Le monde est lié par la délectation ; la pensée appliquée est son errance. Par l'abandon total de la soif, on l'appelle Nibbāna. » นนฺทิสํโยชโน โลโกติ นนฺที วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ, อยํ วุจฺจติ นนฺที. ยา นนฺที โลกสฺส สํโยชนํ ลคฺคนํ พนฺธนํ อุปกฺกิเลโส, อิมาย นนฺทิยา โลโก ยุตฺโต ปยุตฺโต อายุตฺโต สมายุตฺโต ลคฺโค ลคฺคิโต ปลิพุทฺโธติ – นนฺทิสํโยชโน โลโก. « Le monde est lié par la délectation » : on appelle délectation la soif. Ce qui est passion, concupiscence... (etc.), convoitise, avidité, racine de l'insalubre, c'est cela qu'on appelle délectation. Cette délectation est le lien du monde, l'attachement, l'entrave, l'imperfection. Par cette délectation, le monde est uni, engagé, lié, étroitement lié, attaché, accroché, entravé — tel est le sens de : « Le monde est lié par la délectation ». วิตกฺกสฺส วิจารณาติ. วิตกฺกาติ นว วิตกฺกา – กามวิตกฺโก, พฺยาปาทวิตกฺโก, วิหึสาวิตกฺโก, ญาติวิตกฺโก ชนปทวิตกฺโก, อมราวิตกฺโก, ปรานุทยตาปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก, ลาภสกฺการสิโลกปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก, อนวญฺญตฺติปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก. อิเม วุจฺจนฺติ นว วิตกฺกา. อิเม นว วิตกฺกา โลกสฺส จารณา วิจารณา ปฏิวิจารณา. อิเมหิ นวหิ วิตกฺเกหิ โลโก จรติ วิจรติ ปฏิวิจรตีติ – วิตกฺกสฺส วิจารณา. « La pensée appliquée est son errance » : les pensées sont de neuf sortes — pensée de désir sensuel, pensée de malveillance, pensée de cruauté, pensée concernant les proches, pensée concernant le pays, pensée évasive comme une anguille, pensée liée à la compassion pour autrui, pensée liée au gain, aux honneurs et à la renommée, pensée liée au fait de ne pas être méprisé. Ce sont là ce qu'on appelle les neuf types de pensées. Ces neuf pensées sont la circulation, l'errance et le parcours du monde. Par ces neuf pensées, le monde circule, erre et se déplace — tel est le sens de : « La pensée appliquée est son errance ». ตณฺหาย วิปฺปหาเนน นิพฺพานํ อิติ วุจฺจตีติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ตณฺหาย วิปฺปหาเนน นิพฺพานํ อิติ วุจฺจตีติ ตณฺหาย วิปฺปหาเนน วูปสเมน ปฏินิสฺสคฺเคน ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา นิพฺพานํ อิติ วุจฺจติ ปวุจฺจติ กถียติ ภณียติ ทีปียติ โวหรียตีติ – ตณฺหาย วิปฺปหาเนน นิพฺพานํ อิติ วุจฺจติ. เตนาห ภควา – « Par l'abandon total de la soif, on l'appelle Nibbāna » : la soif désigne la soif des formes... (etc.), la soif des phénomènes. « Par l'abandon total de la soif, on l'appelle Nibbāna » signifie que par l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la tranquillisation de la soif, cela est appelé, déclaré, dit, récité, manifesté, désigné comme Nibbāna — tel est le sens de : « Par l'abandon total de la soif, on l'appelle Nibbāna ». C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘นนฺทิสํโยชโน [Pg.161] โลโก, วิตกฺกสฺส วิจารณา; ตณฺหาย วิปฺปหาเนน, นิพฺพานํ อิติ วุจฺจตี’’ติ. « Le monde est lié par la délectation ; la pensée appliquée est son errance. Par l'abandon total de la soif, on l'appelle Nibbāna. » ๗๙. 79. กถํ สตสฺส จรโต, วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌติ; ภควนฺตํ ปุฏฺฐุมาคมา, ตํ สุโณม วโจ ตว. « Comment, pour celui qui chemine avec vigilance, la conscience cesse-t-elle ? Nous sommes venus pour interroger le Béni ; puissions-nous entendre ta parole. » กถํ สตสฺส จรโตติ กถํ สตสฺส สมฺปชานสฺส จรโต วิหรโต อิริยโต วตฺตยโต ปาลยโต ยปยโต ยาปยโตติ – กถํ สตสฺส จรโต. « Comment, pour celui qui chemine avec vigilance » : comment, pour celui qui est vigilant, pleinement conscient, qui chemine, qui demeure, qui se meut, qui conduit sa vie, qui se protège, qui maintient son existence, qui assure sa subsistance — tel est le sens de : « Comment, pour celui qui chemine avec vigilance ». วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌตีติ วิญฺญาณํ นิรุชฺฌติ วูปสมฺมติ อตฺถํ คจฺฉติ ปฏิปฺปสฺสมฺภตีติ – วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌติ. « La conscience cesse-t-elle » : la conscience s'éteint, s'apaise, disparaît, se tranquillise — tel est le sens de : « La conscience cesse-t-elle ». ภควนฺตํ ปุฏฺฐุมาคมาติ พุทฺธํ ภควนฺตํ ปุฏฺฐุํ ปุจฺฉิตุํ ยาจิตุํ อชฺเฌสิตุํ ปสาเทตุํ อาคมฺหา อาคตมฺหา อุปาคตมฺหา สมฺปตฺตมฺหา, ‘‘ตยา สทฺธึ สมาคตมฺหา’’ติ – ภควนฺตํ ปุฏฺฐุมาคมา. « Nous sommes venus pour interroger le Béni » : nous sommes venus, arrivés, approchés, parvenus auprès du Bouddha, le Béni, pour l'interroger, le questionner, le solliciter, l'inviter, lui exprimer notre dévotion, « nous nous sommes réunis avec toi » — tel est le sens de : « Nous sommes venus pour interroger le Béni ». ตํ สุโณม วโจ ตวาติ. ตนฺติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ สุโณม อุคฺคณฺหาม ธาเรม อุปธาเรม อุปลกฺเขมาติ – ตํ สุโณม วโจ ตว. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Puissions-nous entendre ta parole » : « ta » se rapporte à ta parole, ton propos, ton enseignement, ton instruction, ton conseil ; « nous puissions entendre » signifie que nous puissions écouter, apprendre, retenir, méditer, discerner — tel est le sens de : « Puissions-nous entendre ta parole ». C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘กถํ สตสฺส จรโต, วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌติ; ภควนฺตํ ปุฏฺฐุมาคมา, ตํ สุโณม วโจ ตวา’’ติ. « Comment, pour celui qui chemine avec vigilance, la conscience cesse-t-elle ? Nous sommes venus pour interroger le Béni ; puissions-nous entendre ta parole. » ๘๐. 80. อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, เวทนํ นาภินนฺทโต; เอวํ สตสฺส จรโต, วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌติ. « Pour celui qui ne trouve pas de délectation dans la sensation, qu'elle soit interne ou externe, et qui chemine ainsi avec vigilance, la conscience cesse. » อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ เวทนํ นาภินนฺทโตติ อชฺฌตฺตํ เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ; พหิทฺธา เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ; อชฺฌตฺตพหิทฺธา เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ [Pg.162] อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. อชฺฌตฺตํ สมุทยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ; อชฺฌตฺตํ วยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต…เป… อชฺฌตฺตํ สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต…เป… พหิทฺธา สมุทยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ; พหิทฺธา วยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต…เป… พหิทฺธา สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต…เป… อชฺฌตฺตพหิทฺธา สมุทยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต…เป… อชฺฌตฺตพหิทฺธา วยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต…เป… อชฺฌตฺตพหิทฺธา สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. อิเมหิ ทฺวาทสหิ อากาเรหิ เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต…เป… อนภาวํ คเมติ. « Pour celui qui ne se réjouit pas des sensations, tant internes qu'externes » : demeurant comme un observateur des sensations à l'égard des sensations internes, il ne se réjouit pas de la sensation, ne l'accueille pas, ne s'y attache pas ; il abandonne, dissipe, élimine et mène à l'inexistence le plaisir, l'accueil, l'attachement, la saisie, l'adhérence erronée et l'inclination. Demeurant comme un observateur des sensations à l'égard des sensations externes, il ne se réjouit pas de la sensation, ne l'accueille pas, ne s'y attache pas ; il abandonne, dissipe, élimine et mène à l'inexistence le plaisir, l'accueil, l'attachement, la saisie, l'adhérence erronée et l'inclination. Demeurant comme un observateur des sensations à l'égard des sensations tant internes qu'externes, il ne se réjouit pas de la sensation, ne l'accueille pas, ne s'y attache pas ; il abandonne, dissipe, élimine et mène à l'inexistence le plaisir, l'accueil, l'attachement, la saisie, l'adhérence erronée et l'inclination. Observant la nature de l'apparition dans les sensations internes... la nature de la disparition dans les sensations internes... la nature de l'apparition et de la disparition dans les sensations internes... observant la nature de l'apparition dans les sensations externes, il ne se réjouit pas de la sensation, ne l'accueille pas, ne s'y attache pas ; il abandonne, dissipe, élimine et mène à l'inexistence le plaisir, l'accueil, l'attachement, la saisie, l'adhérence erronée et l'inclination. Observant la nature de la disparition dans les sensations externes... la nature de l'apparition et de la disparition dans les sensations externes... observant la nature de l'apparition dans les sensations tant internes qu'externes... la nature de la disparition dans les sensations tant internes qu'externes... observant la nature de l'apparition et de la disparition dans les sensations tant internes qu'externes, il ne se réjouit pas de la sensation, ne l'accueille pas, ne s'y attache pas ; il abandonne, dissipe, élimine et mène à l'inexistence le plaisir, l'accueil, l'attachement, la saisie, l'adhérence erronée et l'inclination. Par ces douze modes, demeurant comme un observateur des sensations à l'égard des sensations... il mène à l'inexistence. อถ วา, เวทนํ อนิจฺจโต ปสฺสนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. เวทนํ ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต…เป… นิสฺสรณโต ปสฺสนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. อิเมหิ จตฺตาลีสาย อากาเรหิ เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรนฺโต เวทนํ นาภินนฺทติ นาภิวทติ น อชฺโฌเสติ, อภินนฺทนํ อภิวทนํ อชฺโฌสานํ คาหํ ปรามาสํ อภินิเวสํ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมตีติ – อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ เวทนํ นาภินนฺทโต. Ou encore, voyant la sensation comme impermanente, il ne se réjouit pas de la sensation, ne l'accueille pas, ne s'y attache pas ; il abandonne, dissipe, élimine et mène à l'inexistence le plaisir, l'accueil, l'attachement, la saisie, l'adhérence erronée et l'inclination. Voyant la sensation comme souffrance, comme une maladie, comme une tumeur, comme une flèche, comme un mal, comme une affliction... jusqu'à : comme une délivrance, il ne se réjouit pas de la sensation, ne l'accueille pas, ne s'y attache pas ; il abandonne, dissipe, élimine et mène à l'inexistence le plaisir, la saisie, l'adhérence erronée et l'inclination. Par ces quarante modes, demeurant comme un observateur des sensations à l'égard des sensations, il ne se réjouit pas de la sensation, ne l'accueille pas, ne s'y attache pas ; il abandonne, dissipe, élimine et mène à l'inexistence le plaisir, l'accueil, l'attachement, la saisie, l'adhérence erronée et l'inclination — tel est le sens de : « pour celui qui ne se réjouit pas des sensations, tant internes qu'externes ». เอวํ [Pg.163] สตสฺส จรโตติ เอวํ สตสฺส สมฺปชานสฺส จรโต วิหรโต อิริยโต วตฺตยโต ปาลยโต ยปยโต ยาปยโตติ – เอวํ สตสฺส จรโต. « Pour celui qui chemine ainsi avec attention » : pour celui qui chemine, demeure, se meut, se conduit, se garde, se maintient et subsiste ainsi en étant attentif et pleinement conscient — tel est le sens de : « pour celui qui chemine ainsi avec attention ». วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌตีติ ปุญฺญาภิสงฺขารสหคตํ วิญฺญาณํ อปุญฺญาภิสงฺขารสหคตํ วิญฺญาณํ อาเนญฺชาภิสงฺขารสหคตํ วิญฺญาณํ นิรุชฺฌติ วูปสมฺมติ อตฺถํ คจฺฉติ ปฏิปฺปสฺสมฺภตีติ – วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌตี. เตนาห ภควา – « La conscience s'arrête » : la conscience accompagnée de formations méritoires, la conscience accompagnée de formations non méritoires et la conscience accompagnée de formations imperturbables cessent, s'apaisent, disparaissent et se calment — tel est le sens de : « la conscience s'arrête ». C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, เวทนํ นาภินนฺทโต; เอวํ สตสฺส จรโต, วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌตี’’ติ. « Pour celui qui ne se réjouit pas des sensations, tant internes qu'externes, et qui chemine ainsi avec attention, la conscience s'arrête. » สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม, ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ. Dès la fin de la strophe... [il déclara] : « Le Béni est mon maître, Vénérable, et je suis son disciple ». อุทยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส เตรสโม. L'explication de la question du jeune homme Udaya est la treizième. ๑๔. โปสาลมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส 14. Explication de la question du jeune homme Posāla ๘๑. 81. โย อตีตํ อาทิสติ, [อิจฺจายสฺมา โปสาโล]อเนโช ฉินฺนสํสโย; ปารคุํ สพฺพธมฺมานํ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ. « À Celui qui révèle le passé, [dit le vénérable Posāla], qui est sans trouble, ayant tranché le doute, qui est parvenu à l'autre rive de tous les phénomènes, je suis venu avec une question. » โย อตีตํ อาทิสตีติ. โยติ โย โส ภควา สยมฺภู. อนาจริยโก ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌิ, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต, พเลสุ จ วสีภาวํ. อตีตํ อาทิสตีติ ภควา อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตีตมฺปิ อาทิสติ, อนาคตมฺปิ อาทิสติ, ปจฺจุปฺปนฺนมฺปิ อาทิสติ. « Celui qui révèle le passé » : « Celui » se rapporte au Béni qui est devenu par lui-même. Sans maître, il a lui-même réalisé les Vérités parmi les enseignements non entendus auparavant, et il y a atteint l'omniscience ainsi que la maîtrise des facultés. « Révèle le passé » signifie que le Béni révèle le passé de lui-même et d'autrui, révèle aussi l'avenir, et révèle aussi le présent. กถํ ภควา อตฺตโน อตีตํ อาทิสติ? ภควา อตฺตโน อตีตํ เอกมฺปิ ชาตึ อาทิสติ, ทฺเวปิ ชาติโย อาทิสติ, ติสฺโสปิ ชาติโย อาทิสติ, จตสฺโสปิ ชาติโย อาทิสติ, ปญฺจปิ ชาติโย อาทิสติ, ทสปิ ชาติโย อาทิสติ, วีสมฺปิ ชาติโย อาทิสติ, ตึสมฺปิ ชาติโย อาทิสติ, จตฺตาลีสมฺปิ ชาติโย อาทิสติ[Pg.164], ปญฺญาสมฺปิ ชาติโย อาทิสติ, ชาติสตมฺปิ…เป… ชาติสหสฺสมฺปิ… ชาติสตสหสฺสมฺปิ… อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเป… อเนเกปิ วิวฏฺฏกปฺเป… อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป อาทิสติ – ‘‘อมุตฺราสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทึ; ตตฺราปาสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อิธูปปนฺโน’’ติ. อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อาทิสติ. เอวํ ภควา อตฺตโน อตีตํ อาทิสติ. Comment le Béni révèle-t-il son propre passé ? Le Béni révèle son propre passé d'une naissance, de deux naissances, de trois naissances, de quatre naissances, de cinq naissances, de dix naissances, de vingt naissances, de trente naissances, de quarante naissances, de cinquante naissances, de cent naissances... jusqu'à : de mille naissances... de cent mille naissances... de nombreux cycles de contraction du monde... de nombreux cycles d'expansion du monde... de nombreux cycles de contraction et d'expansion du monde : « Là-bas, j'avais tel nom, j'appartenais à tel clan, j'avais telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel plaisir ou telle douleur, et j'avais telle durée de vie ; de là, ayant trépassé, j'ai reparu en tel autre lieu ; là aussi j'avais tel nom, j'appartenais à tel clan, j'avais telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel plaisir ou telle douleur, et j'avais telle durée de vie ; puis, ayant trépassé de là, je suis apparu ici. » C'est ainsi qu'il révèle ses existences antérieures de multiples manières, avec leurs aspects et leurs détails. C'est ainsi que le Béni révèle son propre passé. กถํ ภควา ปเรสํ อตีตํ อาทิสติ? ภควา ปเรสํ อตีตํ เอกมฺปิ ชาตึ อาทิสติ, ทฺเวปิ ชาติโย อาทิสติ…เป… อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป อาทิสติ – ‘‘อมุตฺราสิ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทิ; ตตฺราปาสิ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อิธูปปนฺโน’’ติ. อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อาทิสติ. เอวํ ภควา ปเรสํ อตีตํ อาทิสติ. Comment le Bienheureux indique-t-il le passé des autres ? Le Bienheureux indique le passé d'autrui, qu'il s'agisse d'une seule existence, de deux existences... ou de nombreux cycles d'expansion et de contraction du monde : « Dans tel lieu, j'avais tel nom, tel clan, telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel plaisir ou telle douleur, et ma vie avait telle durée. Étant décédé de là, je suis apparu dans tel autre lieu ; là aussi, j'avais tel nom, tel clan, telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel plaisir ou telle douleur, et ma vie avait telle durée. Étant décédé de là, je suis apparu ici. » C'est ainsi qu'il indique les existences passées dans leurs diverses formes et détails. C'est ainsi que le Bienheureux indique le passé d'autrui. ภควา ปญฺจ ชาตกสตานิ ภาสนฺโต อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตีตํ อาทิสติ, มหาปทานิยสุตฺตนฺตํ ภาสนฺโต อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตีตํ อาทิสติ, มหาสุทสฺสนิยสุตฺตนฺตํ ภาสนฺโต อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตีตํ อาทิสติ, มหาโควินฺทิยสุตฺตนฺตํ ภาสนฺโต อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตีตํ อาทิสติ, มฆเทวิยสุตฺตนฺตํ ภาสนฺโต อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตีตํ อาทิสติ. Le Bienheureux, en exposant les cinq cents Jātakas, indique son propre passé ainsi que celui d'autrui. En exposant le Mahāpadāniya Suttanta, il indique son propre passé et celui d'autrui. En exposant le Mahāsudassaniya Suttanta, il indique son propre passé et celui d'autrui. En exposant le Mahāgovindiya Suttanta, il indique son propre passé et celui d'autrui. En exposant le Maghadeviya Suttanta, il indique son propre passé et celui d'autrui. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘อตีตํ โข, จุนฺท, อทฺธานํ อารพฺภ ตถาคตสฺส สตานุสาริญาณํ โหติ. โส ยาวตกํ อากงฺขติ ตาวตกํ อนุสฺสรติ. อนาคตญฺจ โข, จุนฺท…เป… ปจฺจุปฺปนฺนญฺจ โข, จุนฺท, อทฺธานํ อารพฺภ ตถาคตสฺส โพธิชํ ญาณํ อุปฺปชฺชติ – ‘อยมนฺติมา ชาติ, นตฺถิทานิ ปุนพฺภโว’’’ติ. Car ceci a été dit par le Bienheureux : « Ô Cunda, concernant le temps passé, le Tathāgata possède la connaissance qui suit le souvenir. Il se souvient d'autant qu'il le souhaite. Et concernant le temps futur et présent, ô Cunda, la connaissance née de l'éveil s'élève pour le Tathāgata : "Ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus maintenant de devenir renouvelé." » อินฺทฺริยปโรปริยตฺตญาณํ [Pg.165] ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ, สตฺตานํ อาสยานุสยญาณํ ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ, ยมกปาฏิหีเร ญาณํ ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ, มหากรุณาสมาปตฺติยา ญาณํ ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ, สพฺพญฺญุตญาณํ ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ, อนาวรณญาณํ ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ, สพฺพตฺถ อสงฺคมปฺปฏิหตมนาวรณญาณํ ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ. เอวํ ภควา อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตีตมฺปิ อาทิสติ อนาคตมฺปิ อาทิสติ ปจฺจุปฺปนฺนมฺปิ อาทิสติ อาจิกฺขติ เทเสติ ปญฺญเปติ ปฏฺฐเปติ วิวรติ วิภชติ อุตฺตานีกโรติ ปกาเสตีติ – โย อตีตํ อาทิสติ. La connaissance de la maturité des facultés des êtres est une force du Tathāgata ; la connaissance des penchants et des tendances latentes des êtres est une force du Tathāgata ; la connaissance du miracle des paires est une force du Tathāgata ; la connaissance de l'atteinte de la grande compassion est une force du Tathāgata ; la connaissance de l'omniscience est une force du Tathāgata ; la connaissance sans obstacle est une force du Tathāgata ; la connaissance sans attache, sans entrave et sans obstacle en tout domaine est une force du Tathāgata. C'est ainsi que le Bienheureux indique, déclare, enseigne, établit, révèle, analyse, clarifie et manifeste le passé, le futur et le présent, pour lui-même et pour autrui — voilà ce que signifie : "celui qui indique le passé". อิจฺจายสฺมา โปสาโลติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป… โปสาโลติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา โปสาโล. « Ainsi [dit] le vénérable Posāla ». 'Icci' est une liaison de mots... 'Āyasmā' est un terme affectueux... 'Posālo' est le nom de ce brāhmine... une désignation — tel est le sens de : « Ainsi [dit] le vénérable Posāla ». อเนโช ฉินฺนสํสโยติ เอชา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. สา เอชา ตณฺหา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อเนโช. เอชาย ปหีนตฺตา อเนโช. ภควา ลาเภปิ น อิญฺชติ…เป… ทุกฺเขปิ น อิญฺชติ น จลติ น เวธติ นปฺปเวธติ น สมฺปเวธตีติ อเนโช. ฉินฺนสํสโยติ สํสโย วุจฺจติ วิจิกิจฺฉา. ทุกฺเข กงฺขา…เป… ฉมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข. โส สํสโย พุทฺธสฺส ภควโต ปหีโน ฉินฺโน อุจฺฉินฺโน สมุจฺฉินฺโน วูปสนฺโต ปฏินิสฺสคฺโค ปฏิปฺปสฺสทฺโธ อภพฺพุปฺปตฺติโก ญาณคฺคินา ทฑฺโฒ. ตสฺมา พุทฺโธ ฉินฺนสํสโยติ – อเนโช ฉินฺนสํสโย. « Sans passion, les doutes tranchés » : l'agitation (ejā) désigne la soif (taṇhā). L'attachement, la convoitise... l'avidité, la racine de l'insalubre. Cette agitation qu'est la soif a été abandonnée par le Bouddha Bienheureux, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier étêté, annihilée, vouée à ne plus apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est dit 'sans passion' (anejo). Parce qu'il a abandonné l'agitation, il est sans passion. Le Bienheureux n'est pas ébranlé par le gain... ni par la douleur ; il ne vacille pas, ne tremble pas, ne s'agite pas. 'Les doutes tranchés' : le doute désigne l'incertitude (vicikicchā). L'hésitation concernant la souffrance... l'embarras de l'esprit, le trouble mental. Ce doute a été abandonné par le Bouddha Bienheureux, tranché, extirpé, supprimé, apaisé, délaissé, calmé, rendu incapable de réapparaître, brûlé par le feu de la connaissance. C'est pourquoi le Bouddha est celui dont les doutes sont tranchés. ปารคุํ สพฺพธมฺมานนฺติ ภควา สพฺพธมฺมานํ อภิญฺญาปารคู ปริญฺญาปารคู ปหานปารคู ภาวนาปารคู สจฺฉิกิริยาปารคู สมาปตฺติปารคู อภิญฺญาปารคู สพฺพธมฺมานํ…เป… ชาติมรณสํสาโร นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ – ปารคู สพฺพธมฺมานํ. « Celui qui est allé au-delà de tous les phénomènes » : le Bienheureux est allé au-delà de tous les phénomènes par la connaissance directe, par la pleine compréhension, par l'abandon, par la culture [mentale], par la réalisation directe, et par l'atteinte méditative. Il est allé au-delà de tous les phénomènes par la connaissance directe... Le cycle des naissances et des morts n'existe plus pour lui, il n'y a plus de devenir renouvelé — tel est le sens de : « celui qui est allé au-delà de tous les phénomènes ». อตฺถิ ปญฺเหน อาคมนฺติ ปญฺเหน อตฺถิโก อาคโตมฺหิ…เป… ‘‘วหสฺเสตํ ภาร’’นฺติ – อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Je suis venu avec une question » : je suis venu en tant que demandeur d'une question... « portant ce fardeau » — tel est le sens de : « je suis venu avec une question ». C'est pourquoi ce brāhmine a dit : ‘‘โย [Pg.166] อตีตํ อาทิสติ, [อิจฺจายสฺมา โปสาโล]อเนโช ฉินฺนสํสโย; ปารคุํ สพฺพธมฺมานํ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคม’’นฺติ. « Celui qui indique le passé, [dit le vénérable Posāla], celui qui est sans passion et dont les doutes sont tranchés ; celui qui est allé au-delà de tous les phénomènes, je suis venu à lui avec une question. » ๘๒. 82. วิภูตรูปสญฺญิสฺส, สพฺพกายปฺปหายิโน; อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสโต; ญาณํ สกฺกานุปุจฺฉามิ, กถํ เนยฺโย ตถาวิโธ. « Pour celui dont la perception des formes a disparu, qui a délaissé tout corps, et qui voit, tant intérieurement qu'extérieurement, qu' "il n'y a rien" ; je vous interroge, ô Sakya, sur sa connaissance : comment un tel homme doit-il être guidé ? » วิภูตรูปสญฺญิสฺสาติ กตมา รูปสญฺญา? รูปาวจรสมาปตฺตึ สมาปนฺนสฺส วา อุปปนฺนสฺส วา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาริสฺส วา สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ – อยํ รูปสญฺญา. วิภูตรูปสญฺญิสฺสาติ จตสฺโส อรูปสมาปตฺติโย ปฏิลทฺธสฺส รูปสญฺญา วิภูตา โหนฺติ วิคตา อติกฺกนฺตา สมติกฺกนฺตา วีติวตฺตาติ – วิภูตรูปสญฺญิสฺส. « Pour celui dont la perception des formes a disparu » : qu'est-ce que la perception des formes (rūpasaññā) ? C'est la perception, l'acte de percevoir, l'état de perception de celui qui est entré dans une absorption du plan de la forme (rūpāvacara), ou qui y est né, ou qui demeure dans le bonheur de cet état ici-bas. Pour celui qui a obtenu les quatre absorptions immatérielles (arūpasamāpatti), les perceptions des formes ont disparu, se sont évanouies, ont été transcendées, ont été surpassées, ont été outrepassées — tel est le sens de : « pour celui dont la perception des formes a disparu ». สพฺพกายปฺปหายิโนติ สพฺโพ ตสฺส ปฏิสนฺธิโก รูปกาโย ปหีโน, ตทงฺคสมติกฺกมา วิกฺขมฺภนปฺปหาเนน ปหีโน ตสฺส รูปกาโยติ – สพฺพกายปฺปหายิโน. « Qui a délaissé tout corps » : tout son corps de forme (rūpakāya) lié à la renaissance a été délaissé ; par la transgression de ses facteurs et par l'abandon par suppression, le corps de forme a été délaissé pour lui — tel est le sens de : « qui a délaissé tout corps ». อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสโตติ. นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติ. กึการณา? นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติ. ยํ วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺตึ สโต สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐหิตฺวา ตญฺเญว วิญฺญาณํ อภาเวติ, วิภาเวติ, อนฺตรธาเปติ, ‘‘นตฺถิ กิญฺจี’’ติ ปสฺสติ – ตํการณา นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตีติ – อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสโต. « Qui voit, tant intérieurement qu'extérieurement, qu' "il n'y a rien" » : « Il n'y a rien » désigne l'atteinte de la sphère du néant (ākiñcaññāyatana). Pour quelle raison ? L'atteinte de la sphère du néant est dite « il n'y a rien », car celui qui, avec attention, entre dans l'atteinte de la sphère de l'infinité de la conscience, puis en ressortant, fait disparaître, évanouir et occulter cette même conscience, voit qu'« il n'y a rien ». Pour cette raison, l'atteinte de la sphère du néant est appelée « il n'y a rien » — tel est le sens de : « qui voit, tant intérieurement qu'extérieurement, qu' "il n'y a rien" ». ญาณํ สกฺกานุปุจฺฉามีติ. สกฺกาติ – สกฺโก. ภควา สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติปิ สกฺโก …เป… ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโสติปิ สกฺโก. ญาณํ สกฺกานุปุจฺฉามีติ ตสฺส ญาณํ ปุจฺฉามิ, ปญฺญํ ปุจฺฉามิ, สมฺพุทฺธํ ปุจฺฉามิ. ‘‘กีทิสํ กึสณฺฐิตํ กึปการํ กึปฏิภาคํ ญาณํ อิจฺฉิตพฺพ’’นฺติ – ญาณํ สกฺกานุปุจฺฉามิ. « Je vous interroge, ô Sakya, sur sa connaissance » : 'Sakka' désigne le Bienheureux, car il est parti en renoncement de la lignée des Sakyas... ou parce qu'il a abandonné la peur et l'effroi et que ses poils ne se hérissent plus. « Je vous interroge, ô Sakya, sur sa connaissance » signifie : je l'interroge sur sa connaissance, j'interroge sur sa sagesse, j'interroge sur son plein éveil. « De quelle nature, de quelle forme, de quelle sorte, de quel genre la connaissance doit-elle être recherchée ? » — tel est le sens de : « je vous interroge, ô Sakya, sur sa connaissance ». กถํ เนยฺโย ตถาวิโธติ กถํ โส เนตพฺโพ วิเนตพฺโพ อนุเนตพฺโพ ปญฺญเปตพฺโพ นิชฺฌาเปตพฺโพ เปกฺเขตพฺโพ ปสาเทตพฺโพ? กถํ เตน อุตฺตริ ญาณํ อุปฺปาเทตพฺพํ? ตถาวิโธติ ตถาวิโธ ตาทิโส [Pg.167] ตสฺสณฺฐิโต ตปฺปกาโร ตปฺปฏิภาโค โย โส อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติลาภีติ – กถํ เนยฺโย ตถาวิโธ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Comment doit-il être guidé, un tel homme ? » : comment cet individu ayant atteint la sphère du néant doit-il être conduit, dirigé, instruit, informé, convaincu, observé ou apaisé ? Comment doit-il produire une connaissance supérieure ? « Un tel homme » (tathāvidho) signifie : un tel homme, de cette sorte, établi en cela, de cette nature, similaire à cela, à savoir celui qui a obtenu l'atteinte de la sphère du néant. Telle est la signification de « comment doit-il être guidé, un tel homme ». C'est pourquoi ce brāhmane a dit : ‘‘วิภูตรูปสญฺญิสฺส, สพฺพกายปฺปหายิโน; อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสโต; ญาณํ สกฺกานุปุจฺฉามิ, กถํ เนยฺโย ตถาวิโธ’’ติ. « À celui pour qui la perception des formes a disparu, qui a abandonné tout corps, qui voit aussi bien intérieurement qu'extérieurement qu'il n'y a rien ; j'interroge sur sa connaissance : comment un tel homme doit-il être guidé ? » ๘๓. 83. วิญฺญาณฏฺฐิติโย สพฺพา, [โปสาลาติ ภควา]อภิชานํ ตถาคโต; ติฏฺฐนฺตเมนํ ชานาติ, ธิมุตฺตํ ตปฺปรายณํ; « Connaissant toutes les stations de la conscience, [Posāla, dit le Béni], le Tathāgata le connaît ; il connaît celui qui demeure, qui est libéré, qui est voué à cela comme but suprême. » Ainsi parla le Béni. วิญฺญาณฏฺฐิติโย สพฺพาติ ภควา อภิสงฺขารวเสน จตสฺโส วิญฺญาณฏฺฐิติโย ชานาติ, ปฏิสนฺธิวเสน สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย ชานาติ. กถํ ภควา อภิสงฺขารวเสน จตสฺโส วิญฺญาณฏฺฐิติโย ชานาติ? วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘รูปุปยํ วา, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ ติฏฺฐมานํ ติฏฺเฐยฺย, รูปารมฺมณํ รูปปฺปติฏฺฐํ นนฺทูปเสจนํ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺเชยฺย. เวทนุปยํ วา, ภิกฺขเว…เป… สญฺญุปยํ วา, ภิกฺขเว…เป… สงฺขารุปยํ วา, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ ติฏฺฐมานํ ติฏฺเฐยฺย, สงฺขารารมฺมณํ สงฺขารปฺปติฏฺฐํ นนฺทูปเสจนํ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺเชยฺยา’’ติ. เอวํ ภควา อภิสงฺขารวเสน จตสฺโส วิญฺญาณฏฺฐิติโย ชานาติ. « Toutes les stations de la conscience » : le Béni connaît quatre stations de la conscience par le pouvoir des formations (abhisaṅkhāra), et connaît sept stations de la conscience par le pouvoir de la renaissance (paṭisandhi). Comment le Béni connaît-il quatre stations de la conscience par le pouvoir des formations ? Il a en effet été dit par le Béni : « Moines, la conscience, en demeurant, pourrait se maintenir en prenant la forme pour appui (rūpūpaya) ; ayant la forme pour objet, ayant la forme pour base, arrosée par le plaisir de l'attachement, elle pourrait atteindre à la croissance, au développement et à l'ampleur. Ou bien, moines, en prenant la sensation pour appui... la perception pour appui... les formations pour appui, la conscience, en demeurant, pourrait se maintenir ; ayant les formations pour objet, ayant les formations pour base, arrosée par le plaisir, elle pourrait atteindre à la croissance, au développement et à l'ampleur. » C'est ainsi que le Béni connaît quatre stations de la conscience par le pouvoir des formations. กถํ ภควา ปฏิสนฺธิวเสน สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย ชานาติ? วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา นานตฺตกายา นานตฺตสญฺญิโน – เสยฺยถาปิ มนุสฺสา เอกจฺเจ จ เทวา เอกจฺเจ จ วินิปาติกา. อยํ ปฐมา วิญฺญาณฏฺฐิติ. Comment le Béni connaît-il sept stations de la conscience par le pouvoir de la renaissance ? Il a en effet été dit par le Béni : « Il y a, moines, des êtres aux corps divers et aux perceptions diverses, comme les êtres humains, certains devas et certains êtres déchus (vinipātikā). C'est la première station de la conscience. ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา นานตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ เทวา พฺรหฺมกายิกา ปฐมาภินิพฺพตฺตา. อยํ ทุติยา วิญฺญาณฏฺฐิติ. « Il y a, moines, des êtres aux corps divers mais à la perception unique, comme les devas de la suite de Brahmā (brahmakāyikā) nés pour la première fois sous l'effet du premier jhāna. C'est la deuxième station de la conscience. ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา เอกตฺตกายา นานตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ เทวา อาภสฺสรา. อยํ ตติยา วิญฺญาณฏฺฐิติ. « Il y a, moines, des êtres au corps unique mais aux perceptions diverses, comme les devas de l'Éclat Rayonnant (ābhassarā). C'est la troisième station de la conscience. ‘‘สนฺติ[Pg.168], ภิกฺขเว, สตฺตา เอกตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ เทวา สุภกิณฺหา. อยํ จตุตฺถี วิญฺญาณฏฺฐิติ. « Il y a, moines, des êtres au corps unique et à la perception unique, comme les devas de la Beauté Intégrale (subhakiṇhā). C'est la quatrième station de la conscience. ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา, อนนฺโต อากาโสติ อากาสานญฺจายตนูปคา. อยํ ปญฺจมี วิญฺญาณฏฺฐิติ. « Il y a, moines, des êtres qui, par le dépassement total des perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance, par l'inattention aux perceptions de la diversité, parviennent à la sphère de l'espace infini en pensant : "L'espace est infini". C'est la cinquième station de la conscience. ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม, อนนฺตํ วิญฺญาณนฺติ วิญฺญาณญฺจายตนูปคา. อยํ ฉฏฺฐี วิญฺญาณฏฺฐิติ. « Il y a, moines, des êtres qui, en dépassant totalement la sphère de l'espace infini, parviennent à la sphère de la conscience infinie en pensant : "La conscience est infinie". C'est la sixième station de la conscience. ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม, นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนูปคา. อยํ สตฺตมี วิญฺญาณฏฺฐิติ’’. เอวํ ภควา ปฏิสนฺธิวเสน สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย ชานาตีติ – วิญฺญาณฏฺฐิติโย สพฺพา. « Il y a, moines, des êtres qui, en dépassant totalement la sphère de la conscience infinie, parviennent à la sphère du néant en pensant : "Il n'y a rien". C'est la septième station de la conscience. » C'est ainsi que le Béni connaît sept stations de la conscience par le pouvoir de la renaissance. Telle est la signification de « toutes les stations de la conscience ». โปสาลาติ ภควาติ. โปสาลาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – โปสาลาติ ภควา. « Posāla, dit le Béni » : le Béni s'adresse à ce brāhmane par son nom. « Béni » (Bhagavā) est une épithète de respect... c'est une désignation basée sur la réalisation, à savoir le terme « Béni » : d'où « Posāla, dit le Béni ». อภิชานํ ตถาคโตติ. อภิชานนฺติ อภิชานนฺโต วิชานนฺโต ปฏิวิชานนฺโต ปฏิวิชฺฌนฺโต ตถาคโต. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘อตีตํ เจปิ โข, จุนฺท, โหติ อภูตํ อตจฺฉํ อนตฺถสญฺหิตํ, น ตํ ตถาคโต พฺยากโรติ. อตีตํ เจปิ, จุนฺท, โหติ ภูตํ ตจฺฉํ อนตฺถสญฺหิตํ, ตมฺปิ ตถาคโต น พฺยากโรติ. อตีตํ เจปิ โข, จุนฺท, โหติ ภูตํ ตจฺฉํ อตฺถสญฺหิตํ, ตตฺร กาลญฺญู ตถาคโต โหติ ตสฺเสว ปญฺหสฺส เวยฺยากรณาย. อนาคตํ เจปิ, จุนฺท, โหติ…เป… ปจฺจุปฺปนฺนํ เจปิ, จุนฺท, โหติ อภูตํ อตจฺฉํ อนตฺถสญฺหิตํ, น ตํ ตถาคโต พฺยากโรติ. ปจฺจุปฺปนฺนํ เจปิ, จุนฺท, โหติ ภูตํ ตจฺฉํ อนตฺถสญฺหิตํ, ตมฺปิ ตถาคโต น พฺยากโรติ. ปจฺจุปฺปนฺนํ เจปิ, จุนฺท, โหติ ภูตํ ตจฺฉํ อตฺถสญฺหิตํ, ตตฺร กาลญฺญู ตถาคโต โหติ ตสฺส ปญฺหสฺส เวยฺยากรณาย. อิติ โข, จุนฺท, อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ ตถาคโต กาลวาที ภูตวาที อตฺถวาที ธมฺมวาที วินยวาที. ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจติ. « Le Tathāgata, connaissant... » : « connaissant » (abhijānaṃ) signifie savoir pleinement, comprendre, réaliser, pénétrer. « Tathāgato » : il a en effet été dit par le Béni : « Cunda, si une parole concernant le passé est non factuelle, non vraie et non bénéfique, le Tathāgata ne l'énonce pas. Si une parole concernant le passé est factuelle et vraie mais non bénéfique, le Tathāgata ne l'énonce pas non plus. Mais si une parole concernant le passé est factuelle, vraie et bénéfique, alors le Tathāgata connaît le moment opportun pour répondre à cette question. S'il s'agit du futur... s'il s'agit du présent... si une parole est non factuelle, non vraie et non bénéfique, le Tathāgata ne l'énonce pas. Si une parole est factuelle et vraie mais non bénéfique, le Tathāgata ne l'énonce pas. Si une parole est factuelle, vraie et bénéfique, alors le Tathāgata connaît le moment opportun pour répondre à cette question. Ainsi, Cunda, concernant les choses passées, futures et présentes, le Tathāgata parle au moment opportun, parle selon les faits, parle selon le bénéfice, parle selon le Dhamma, parle selon le Vinaya. C'est pourquoi il est appelé Tathāgata. ‘‘ยํ โข, จุนฺท, สเทวกสฺส โลกสฺส สมารกสฺส สพฺรหฺมกสฺส สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ [Pg.169] อนุวิจริตํ มนสา, สพฺพํ ตํ ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธํ. ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจติ. ยญฺจ, จุนฺท, รตฺตึ ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌติ, ยญฺจ รตฺตึ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ, ยํ เอตสฺมึ อนฺตเร ภาสติ ลปติ นิทฺทิสติ สพฺพํ ตํ ตเถว โหติ โน อญฺญถา. ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจติ. ยถาวาที, จุนฺท, ตถาคโต ตถาการี; ยถาการี ตถาวาที. อิติ ยถาวาที ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที. ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจติ. สเทวเก, จุนฺท, โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ตถาคโต อภิภู อนภิภูโต อญฺญทตฺถุทโส วสวตฺตี. ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจตี’’ติ – อภิชานํ ตถาคโต. « Cunda, tout ce qui, dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les êtres avec leurs ascètes et leurs brāhmanes, leurs divinités et leurs humains, a été vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché ou examiné par l'esprit, tout cela a été pleinement éveillé par le Tathāgata par sa connaissance supérieure. C'est pourquoi il est appelé Tathāgata. De plus, Cunda, depuis la nuit où le Tathāgata s'éveille à l'insurpassable et parfait éveil jusqu'à la nuit où il s'éteint totalement dans l'élément de Nibbāna sans reste de subsistance, tout ce qu'il énonce, dit ou expose dans cet intervalle est exactement ainsi et pas autrement. C'est pourquoi il est appelé Tathāgata. Comme le Tathāgata parle, ainsi il agit ; comme il agit, ainsi il parle. Ainsi, il est celui qui agit comme il parle et parle comme il agit. C'est pourquoi il est appelé Tathāgata. Dans le monde, Cunda, avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, le Tathāgata surpasse tout par sa vertu, sa concentration et sa sagesse ; il n'est pas surpassé, il voit les choses telles qu'elles sont et exerce sa maîtrise. C'est pourquoi il est appelé Tathāgata. » Telle est la signification de « le Tathāgata, connaissant ». ติฏฺฐนฺตเมนํ ชานาตีติ ภควา อิธตฺถญฺเญว ชานาติ กมฺมาภิสงฺขารวเสน – ‘‘อยํ ปุคฺคโล กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชิสฺสตี’’ติ. ภควา อิธตฺถญฺเญว ชานาติ กมฺมาภิสงฺขารวเสน – ‘‘อยํ ปุคฺคโล กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ติรจฺฉานโยนึ อุปปชฺชิสฺสตี’’ติ. ภควา อิธตฺถญฺเญว ชานาติ กมฺมาภิสงฺขารวเสน – ‘‘อยํ ปุคฺคโล กายสฺส เภทา ปรํ มรณา เปตฺติวิสยํ อุปปชฺชิสฺสตี’’ติ. ภควา อิธตฺถญฺเญว ชานาติ กมฺมาภิสงฺขารวเสน – ‘‘อยํ ปุคฺคโล กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มนุสฺเสสุ อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ. ภควา อิธตฺถญฺเญว ชานาติ กมฺมาภิสงฺขารวเสน – ‘‘อยํ ปุคฺคโล สุปฺปฏิปนฺโน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชิสฺสตี’’ติ. « Il connaît cet homme qui se tient là » signifie que le Bienheureux, par le pouvoir des formations karmiques, sait ici même : « Cet individu, après la dissolution du corps, après la mort, renaîtra dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. » Le Bienheureux sait ici même, par le pouvoir des formations karmiques : « Cet individu, après la dissolution du corps, après la mort, renaîtra au sein de la matrice animale. » Le Bienheureux sait ici même, par le pouvoir des formations karmiques : « Cet individu, après la dissolution du corps, après la mort, renaîtra dans le domaine des esprits affamés (petas). » Le Bienheureux sait ici même, par le pouvoir des formations karmiques : « Cet individu, après la dissolution du corps, après la mort, renaîtra parmi les êtres humains. » Le Bienheureux sait ici même, par le pouvoir des formations karmiques : « Cet individu, s’étant correctement conduit, après la dissolution du corps, après la mort, renaîtra dans une bonne destination, dans un monde céleste. » วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘อิธ ปนาหํ, สาริปุตฺต, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘ตถายํ ปุคฺคโล ปฏิปนฺโน, ตถา จ อิริยติ, ตญฺจ มคฺคํ สมารูฬฺโห, ยถา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชิสฺสตี’ติ. En effet, ceci a été dit par le Bienheureux : « Ici, Sāriputta, en discernant avec mon propre esprit l’esprit d’un certain individu, je sais : “Cet individu s’est engagé dans une telle voie, se comporte de telle manière et a emprunté un tel chemin que, après la dissolution du corps, après la mort, il renaîtra dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer.” » ‘‘อิธ ปนาหํ, สาริปุตฺต, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘ตถายํ ปุคฺคโล ปฏิปนฺโน ตถา จ อิริยติ ตญฺจ มคฺคํ สมารูฬฺโห, ยถา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ติรจฺฉานโยนึ อุปปชฺชิสฺสตี’ติ. « Ici encore, Sāriputta, en discernant avec mon propre esprit l’esprit d’un certain individu, je sais : “Cet individu s’est engagé dans une telle voie, se comporte de telle manière et a emprunté un tel chemin que, après la dissolution du corps, après la mort, il renaîtra au sein de la matrice animale.” » ‘‘อิธ [Pg.170] ปนาหํ, สาริปุตฺต, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘ตถายํ ปุคฺคโล ปฏิปนฺโน ตถา จ อิริยติ ตญฺจ มคฺคํ สมารูฬฺโห, ยถา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา เปตฺติวิสยํ อุปปชฺชิสฺสตี’ติ. « Ici encore, Sāriputta, en discernant avec mon propre esprit l’esprit d’un certain individu, je sais : “Cet individu s’est engagé dans une telle voie, se comporte de telle manière et a emprunté un tel chemin que, après la dissolution du corps, après la mort, il renaîtra dans le domaine des esprits affamés.” » ‘‘อิธ ปนาหํ, สาริปุตฺต, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘ตถายํ ปุคฺคโล ปฏิปนฺโน ตถา จ อิริยติ ตญฺจ มคฺคํ สมารูฬฺโห, ยถา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มนุสฺเสสุ อุปฺปชฺชิสฺสตี’ติ. « Ici encore, Sāriputta, en discernant avec mon propre esprit l’esprit d’un certain individu, je sais : “Cet individu s’est engagé dans une telle voie, se comporte de telle manière et a emprunté un tel chemin que, après la dissolution du corps, après la mort, il renaîtra parmi les êtres humains.” » ‘‘อิธ ปนาหํ, สาริปุตฺต, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘ตถายํ ปุคฺคโล ปฏิปนฺโน ตถา จ อิริยติ ตญฺจ มคฺคํ สมารูฬฺโห, ยถา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชิสฺสตี’ติ. « Ici encore, Sāriputta, en discernant avec mon propre esprit l’esprit d’un certain individu, je sais : “Cet individu s’est engagé dans une telle voie, se comporte de telle manière et a emprunté un tel chemin que, après la dissolution du corps, après la mort, il renaîtra dans une bonne destination, dans un monde céleste.” » ‘‘อิธ ปนาหํ, สาริปุตฺต, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘ตถายํ ปุคฺคโล ปฏิปนฺโน ตถา จ อิริยติ ตญฺจ มคฺคํ สมารูฬฺโห, ยถา อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’’ติ – ติฏฺฐนฺตเมนํ ชานาติ. « Ici encore, Sāriputta, en discernant avec mon propre esprit l’esprit d’un certain individu, je sais : “Cet individu s’est engagé dans une telle voie, se comporte de telle manière et a emprunté un tel chemin que, par la destruction des impuretés, il réalise par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse qui sont exemptes d’impuretés, et y demeurant, il s’y établit.” » — C'est ainsi qu’il connaît cet homme qui se tient là. ธิมุตฺตํ ตปฺปรายณนฺติ. ธิมุตฺตนฺติ อากิญฺจญฺญายตนํ. ธิมุตฺตนฺติ วิโมกฺเขน ธิมุตฺตํ ตตฺราธิมุตฺตํ ตทธิมุตฺตํ ตทาธิปเตยฺยํ. อถ วา, ภควา ชานาติ – ‘‘อยํ ปุคฺคโล รูปาธิมุตฺโต สทฺทาธิมุตฺโต คนฺธาธิมุตฺโต รสาธิมุตฺโต โผฏฺฐพฺพาธิมุตฺโต กุลาธิมุตฺโต คณาธิมุตฺโต อาวาสาธิมุตฺโต ลาภาธิมุตฺโต ยสาธิมุตฺโต ปสํสาธิมุตฺโต สุขาธิมุตฺโต จีวราธิมุตฺโต ปิณฺฑปาตาธิมุตฺโต เสนาสนาธิมุตฺโต คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาราธิมุตฺโต สุตฺตนฺตาธิมุตฺโต วินยาธิมุตฺโต อภิธมฺมาธิมุตฺโต อารญฺญกงฺคาธิมุตฺโต ปิณฺฑปาติกงฺคาธิมุตฺโต ปํสุกูลิกงฺคาธิมุตฺโต เตจีวริกงฺคาธิมุตฺโต สปทานจาริกงฺคาธิมุตฺโต ขลุปจฺฉาภตฺติกงฺคาธิมุตฺโต เนสชฺชิกงฺคาธิมุตฺโต ยถาสนฺถติกงฺคาธิมุตฺโต ปฐมชฺฌานาธิมุตฺโต ทุติยชฺฌานาธิมุตฺโต ตติยชฺฌานาธิมุตฺโต จตุตฺถชฺฌานาธิมุตฺโตอากาสานญฺจายตนสมาปตฺตาธิมุตฺโต วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺตาธิมุตฺโต อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตาธิมุตฺโต เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺตาธิมุตฺโต’’ติธิมุตฺตํ. « Enclin à cela et ayant cela pour destination finale » : « Enclin » (dhimutta) se rapporte à la sphère du néant. « Enclin » signifie libéré par la libération [de cet état], incliné vers cela, résolu en cela, dominé par cela. Ou bien, le Bienheureux sait : « Cet individu est enclin aux formes, aux sons, aux odeurs, aux saveurs, aux tangibles, à sa lignée, à son groupe, à sa demeure, aux gains, à la renommée, aux louanges, au bonheur, aux robes, à la nourriture d’aumône, aux logements, aux médicaments et provisions pour les malades, aux Suttas, au Vinaya, à l’Abhidhamma, à la pratique de la vie en forêt, à la pratique de la nourriture d'aumône, à la pratique des vêtements de tissus jetés, à la pratique des trois robes, à la pratique de la collecte d'aumône de maison en maison, à la pratique du refus de nourriture après l'heure, à la pratique de la posture assise, à la pratique du logement tel qu'assigné, au premier jhāna, au deuxième jhāna, au troisième jhāna, au quatrième jhāna, à l’atteinte de la sphère de l’espace infini, à l’atteinte de la sphère de la conscience infinie, à l’atteinte de la sphère du néant, à l’atteinte de la sphère de la ni-perception ni-non-perception. » Telle est la signification d'« enclin ». ตปฺปรายณนฺติ [Pg.171] อากิญฺจญฺญายตนมยํ ตปฺปรายณํ กมฺมปรายณํ วิปากปรายณํ กมฺมครุกํ ปฏิสนฺธิครุกํ. อถ วา, ภควา ชานาติ – ‘‘อยํ ปุคฺคโล รูปปรายโณ…เป… เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติปรายโณ’’ติ – ธิมุตฺตํ ตปฺปรายณํ. เตนาห ภควา – « Ayant cela pour destination finale » signifie : constitué de la sphère du néant, ayant cela pour but ultime, ayant le kamma pour refuge, ayant la rétribution pour refuge, accordant de l’importance au kamma, accordant de l’importance à la renaissance. Ou bien, le Bienheureux sait : « Cet individu a pour destination finale les formes... (et ainsi de suite jusqu’à)... a pour destination finale l’atteinte de la sphère de la ni-perception ni-non-perception. » Tel est le sens de « enclin à cela et ayant cela pour destination finale ». C’est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘วิญฺญาณฏฺฐิติโย สพฺพา, [โปสาลาติ ภควา]อภิชานํ ตถาคโต; ติฏฺฐนฺตเมนํ ชานาติ, ธิมุตฺตํ ตปฺปรายณ’’นฺติ. « Connaissant toutes les stations de la conscience, ô Posāla — dit le Bienheureux —, le Tathāgata, comprenant cela par lui-même, connaît cet homme qui se tient là, enclin à cela et ayant cela pour destination finale. » ๘๔. 84. อากิญฺจญฺญาสมฺภวํ ญตฺวา, นนฺทิสํโยชนํ อิติ; เอวเมตํ อภิญฺญาย, ตโต ตตฺถ วิปสฺสติ; เอตํ ญาณํ ตถํ ตสฺส, พฺราหฺมณสฺส วุสีมโต. « Ayant connu l’origine de la sphère du néant et sachant que la délectation est un lien, ayant ainsi compris cela par une connaissance directe, il médite alors avec un regard lucide (vipassanā) sur cet état. Telle est la connaissance authentique de ce brahmane qui a achevé la vie sainte. » C’est ainsi que le Bienheureux répondit. อากิญฺจญฺญาสมฺภวํ ญตฺวาติ อากิญฺจญฺญาสมฺภโวติ วุจฺจติ อากิญฺจญฺญายตนสํวตฺตนิโก กมฺมาภิสงฺขาโร. อากิญฺจญฺญายตนสํวตฺตนิกํ กมฺมาภิสงฺขารํ อากิญฺจญฺญาสมฺภโวติ ญตฺวา, ลคฺคนนฺติ ญตฺวา, พนฺธนนฺติ ญตฺวา, ปลิโพโธติ ญตฺวา ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – อากิญฺจญฺญาสมฺภวํ ญตฺวา. « Ayant connu l’origine de la sphère du néant » : on appelle « origine de la sphère du néant » la formation karmique menant à la sphère du néant. Ayant connu la formation karmique menant à la sphère du néant comme étant l'« origine de la sphère du néant », l’ayant connue comme un attachement, comme un lien, comme un obstacle ; l’ayant sue, pesée, examinée, clarifiée et rendue manifeste. Tel est le sens de « ayant connu l’origine de la sphère du néant ». นนฺทิสํโยชนํ อิตีติ นนฺทิสํโยชนํ วุจฺจติ อรูปราโค. อรูปราเคน ตํ กมฺมํ ลคฺคํ ลคฺคิตํ ปลิพุทฺธํ อรูปราคํ นนฺทิสํโยชนนฺติ ญตฺวา, ลคฺคนนฺติ ญตฺวา, พนฺธนนฺติ ญตฺวา, ปลิโพโธติ ญตฺวา ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. อิตีติ ปทสนฺธิ ปทสํสคฺโค ปทปาริปูรี อกฺขรสมวาโย พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตา ปทานุปุพฺพตาเปตํ อิตีติ – นนฺทิสํโยชนํ อิติ. « La délectation est un lien, ainsi » : on appelle « lien de délectation » le désir pour le monde sans forme (arūparāga). Ayant connu que ce kamma est attaché, lié, entravé par le désir pour le monde sans forme, et ayant connu ce désir comme le « lien de délectation », comme un attachement, comme un lien, comme un obstacle ; l’ayant su, pesé, examiné, clarifié et rendu manifeste. Le mot « iti » (ainsi) sert ici de liaison entre les mots, de jonction, de complétion de la phrase, d'assemblage de lettres, d'euphonie et de succession régulière des termes. Tel est le sens de « la délectation est un lien, ainsi ». เอวเมตํ อภิญฺญายาติ เอวํ เอตํ อภิญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – เอวเมตํ อภิญฺญาย. « Ayant ainsi compris cela par une connaissance directe » : ayant ainsi connu cela par une connaissance directe, l’ayant su, pesé, examiné, clarifié et rendu manifeste. Tel est le sens de « ayant ainsi compris cela par une connaissance directe ». ตโต ตตฺถ วิปสฺสตีติ. ตตฺถาติ อากิญฺจญฺญายตนํ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐหิตฺวา ตตฺถ ชาเต จิตฺตเจตสิเก ธมฺเม อนิจฺจโต วิปสฺสติ, ทุกฺขโต วิปสฺสติ, โรคโต…เป… นิสฺสรณโต วิปสฺสติ ทกฺขติ โอโลเกติ นิชฺฌายติ อุปปริกฺขตีติ – ตโต ตตฺถ วิปสฺสติ. « Alors, il y voit clairement » : « Là », signifie qu'après être entré dans la sphère du néant et en être sorti, il observe les phénomènes mentaux (conscience et facteurs mentaux) qui y sont apparus comme étant impermanents, comme souffrance, comme une maladie... [jusqu'à] comme une libération. Il voit, observe, contemple et examine — c'est ainsi qu'il « y voit clairement ». เอตํ ญาณํ ตถํ ตสฺสาติ เอตํ ญาณํ ตจฺฉํ ภูตํ ยาถาวํ อวิปรีตํ ตสฺสาติ – เอตํ ญาณํ ตถํ ตสฺส. « Cette connaissance est vraie pour lui » : cette connaissance est réelle, authentique, telle qu'elle est et non déformée pour lui — d'où « cette connaissance est vraie pour lui ». พฺราหฺมณสฺส [Pg.172] วุสีมโตติ. พฺราหฺมโณติ สตฺตนฺนํ ธมฺมานํ พาหิตตฺตา พฺราหฺมโณ…เป… อสิโต ตาทิ ปวุจฺจเต ส พฺรหฺมาติ. พฺราหฺมณสฺส วุสีมโตติ ปุถุชฺชนกลฺยาณํ อุปาทาย สตฺต เสกฺขา อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย วสนฺติ สํวสนฺติ อาวสนฺติ ปริวสนฺติ; อรหา วุสิตวา กตกรณีโย โอหิตภาโร อนุปฺปตฺตสทตฺโถ ปริกฺขีณภวสํโยชโน สมฺมทญฺญา วิมุตฺโต; โส วุตฺถวาโส จิณฺณจรโณ…เป… ชาติมรณสํสาโร; นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ – พฺราหฺมณสฺส วุสีมโต. เตนาห ภควา – « Du brahmane qui a parachevé la vie spirituelle » : « Brahmane » signifie celui qui a écarté les sept types de souillures... il est dit non attaché, immuable, il est appelé brahmane. « Du brahmane qui a parachevé la vie spirituelle » : à commencer par l'homme du commun de vertu (kalyāṇa-puthujjana), les sept types de nobles disciples en apprentissage (sekha) vivent, résident et s'exercent pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé ; l'Arahant a parachevé la vie spirituelle, il a accompli ce qui devait être fait, il a déposé le fardeau, il a atteint son propre but, il a détruit les entraves de l'existence, il est libéré par la connaissance parfaite. Il a achevé son séjour, accompli sa conduite... pour lui, le cycle des naissances et des morts n'existe plus, il n'y a plus de renaissance — d'où « du brahmane qui a parachevé la vie spirituelle ». C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘อากิญฺจญฺญาสมฺภวํ ญตฺวา, นนฺทิสํโยชนํ อิติ; เอวเมตํ อภิญฺญาย, ตโต ตตฺถ วิปสฺสติ; เอตํ ญาณํ ตถํ ตสฺส, พฺราหฺมณสฺส วุสีมโต’’ติ. « Ayant connu l'origine de la sphère du néant, et compris que l'attachement est un lien ; ayant ainsi compris cela par une connaissance directe, il y voit alors clairement. Cette connaissance est vraie pour lui, pour ce brahmane qui a parachevé la vie spirituelle. » สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม, ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ. Dès la conclusion des strophes... « Le Béni, Seigneur, est mon maître, je suis son disciple. » โปสาลมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส จุทฺทสโม. L'explication de la question du jeune Posāla est la quatorzième. ๑๕. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส 15. Explication de la question du jeune Mogharāja. ๘๕. 85. ทฺวาหํ สกฺกํ อปุจฺฉิสฺสํ, [อิจฺจายสฺมา โมฆราชา]น เม พฺยากาสิ จกฺขุมา; ยาวตติยญฺจ เทวีสิ, พฺยากโรตีติ เม สุตํ. « À deux reprises, j'ai interrogé le Sakya », [dit le vénérable Mogharāja], « mais Celui qui a la vision ne m'a pas répondu. J'ai entendu dire que le sage divin répondrait lorsqu'il serait interrogé jusqu'à la troisième fois. » ทฺวาหํ สกฺกํ อปุจฺฉิสฺสนฺติ โส พฺราหฺมโณ ทฺวิกฺขตฺตุํ พุทฺธํ ภควนฺตํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ. ตสฺส ภควา ปญฺหํ ปุฏฺโฐ น พฺยากาสิ – ‘‘ตทนฺตรา อิมสฺส พฺราหฺมณสฺส อินฺทฺริยปริปาโก ภวิสฺสตี’’ติ. สกฺกนฺติ สกฺโก. ภควา สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติปิ สกฺโก. อถ วา, อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวาติปิ สกฺโก. ตสฺสิมานิ ธนานิ, เสยฺยถิทํ – สทฺธาธนํ สีลธนํ หิริธนํ โอตฺตปฺปธนํ สุตธนํ จาคธนํ ปญฺญาธนํ สติปฏฺฐานธนํ สมฺมปฺปธานธนํ อิทฺธิปาทธนํ อินฺทฺริยธนํ พลธนํ โพชฺฌงฺคธนํ มคฺคธนํ ผลธนํ นิพฺพานธนํ. อิเมหิ อเนกวิเธหิ ธนรตเนหิ อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวาติปิ สกฺโก. อถ วา, สกฺโก [Pg.173] ปหุ วิสวี อลมตฺโต สูโร วีโร วิกฺกนฺโต อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโสติปิ สกฺโก. ทฺวาหํ สกฺกํ อปุจฺฉิสฺสนฺติ ทฺวาหํ สกฺกํ อปุจฺฉิสฺสํ อยาจิสฺสํ อชฺเฌสิสฺสํ ปสาทยิสฺสนฺติ – ทฺวาหํ สกฺกํ อปุจฺฉิสฺสํ. « À deux reprises, j'ai interrogé le Sakya » : ce brahmane a interrogé le Bouddha, le Béni, à deux reprises. Interrogé par lui, le Béni ne lui a pas répondu, pensant : « Entre-temps, la maturité des facultés de ce brahmane se produira. » « Sakya » : le Béni est appelé Sakya parce qu'il est issu du clan des Sakyas. Ou encore, il est Sakya car il est riche, possédant de grandes richesses spirituelles. Ses richesses sont les suivantes : la richesse de la foi, la richesse de la vertu, la richesse de la pudeur morale, la richesse de la crainte de mal faire, la richesse de l'érudition, la richesse de la générosité, la richesse de la sagesse, la richesse des fondements de l'attention, la richesse des efforts justes, la richesse des bases du pouvoir spirituel, la richesse des facultés, la richesse des forces, la richesse des facteurs d'éveil, la richesse du noble sentier, la richesse des fruits et la richesse du Nibbāna. Étant riche de ces multiples joyaux de richesse, il est appelé Sakya. Ou encore, il est Sakya car il est puissant, influent, capable, vaillant, héroïque, courageux, sans peur, sans tremblement, ne s'effrayant pas, ne fuyant pas, ayant abandonné toute crainte et terreur, et n'ayant pas les poils qui se hérissent. « À deux reprises, j'ai interrogé le Sakya » : j'ai questionné, sollicité, imploré et cherché à satisfaire le Sakya à deux reprises. อิจฺจายสฺมา โมฆราชาติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป… โมฆราชาติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา โมฆราชา. « Dit le vénérable Mogharāja » : « Dit » est une conjonction de mots... « vénérable » est un terme d'affection... « Mogharāja » est le nom de ce brahmane... c'est une désignation — d'où « dit le vénérable Mogharāja ». น เม พฺยากาสิ จกฺขุมาติ. น เม พฺยากาสีติ น เม พฺยากาสิ น อาจิกฺขิ น เทเสสิ น ปญฺญเปสิ น ปฏฺฐเปสิ น วิวริ น วิภชิ น อุตฺตานีอกาสิ น ปกาเสสิ. จกฺขุมาติ ภควา ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา – มํสจกฺขุนาปิ จกฺขุมา, ทิพฺพจกฺขุนาปิ จกฺขุมา, ปญฺญาจกฺขุนาปิ จกฺขุมา, พุทฺธจกฺขุนาปิ จกฺขุมา, สมนฺตจกฺขุนาปิ จกฺขุมา. « Celui qui a la vision ne m'a pas répondu » : « Ne m'a pas répondu » signifie qu'il n'a pas répondu, n'a pas expliqué, n'a pas enseigné, n'a pas fait connaître, n'a pas établi, n'a pas révélé, n'a pas analysé, n'a pas rendu clair, n'a pas manifesté. « Celui qui a la vision » : le Béni possède la vision par cinq types d'yeux — il a l'œil physique, l'œil divin, l'œil de la sagesse, l'œil de Bouddha et l'œil universel. กถํ ภควา มํสจกฺขุนาปิ จกฺขุมา? มํสจกฺขุมฺหิ ภควโต ปญฺจ วณฺณา สํวิชฺชนฺติ – นีโล จ วณฺโณ, ปีตโก จ วณฺโณ, โลหิตโก จ วณฺโณ, กณฺโห จ วณฺโณ, โอทาโต จ วณฺโณ. ยตฺถ จ อกฺขิโลมานิ ปติฏฺฐิตานิ ตํ นีลํ โหติ สุนีลํ ปาสาทิกํ ทสฺสเนยฺยํ อุมาปุปฺผสมานํ. ตสฺส ปรโต ปีตกํ โหติ สุปีตกํ สุวณฺณวณฺณํ ปาสาทิกํ ทสฺสเนยฺยํ กณิการปุปฺผสมานํ. อุภโต จ อกฺขิกูฏานิ ภควโต โลหิตกานิ โหนฺติ สุโลหิตกานิ ปาสาทิกานิ ทสฺสเนยฺยานิ อินฺทโคปกสมานานิ. มชฺเฌ กณฺหํ โหติ สุกณฺหํ อลูขํ สินิทฺธํ ปาสาทิกํ ทสฺสเนยฺยํ อทฺทาริฏฺฐกสมานํ. ตสฺส ปรโต โอทาตํ โหติ สุโอทาตํ เสตํ ปณฺฑรํ ปาสาทิกํ ทสฺสเนยฺยํ โอสธิตารกสมานํ. เตน ภควา ปากติเกน มํสจกฺขุนา อตฺตภาวปริยาปนฺเนน ปุริมสุจริตกมฺมาภินิพฺพตฺเตน สมนฺตา โยชนํ ปสฺสติ ทิวา เจว รตฺติญฺจ. ยทา หิ จตุรงฺคสมนฺนาคโต อนฺธกาโร โหติ สูริโย จ อตฺถงฺคโต โหติ; กาฬปกฺโข จ อุโปสโถ โหติ, ติพฺโพ จ วนสณฺโฑ โหติ, มหา จ กาฬเมโฆ อพฺภุฏฺฐิโต โหติ. เอวรูเป จตุรงฺคสมนฺนาคเต อนฺธกาเร สมนฺตา [Pg.174] โยชนํ ปสฺสติ. นตฺถิ โส กุฏฺโฏ วา กวาฏํ วา ปากาโร วา ปพฺพโต วา คจฺโฉ วา ลตา วา อาวรณํ รูปานํ ทสฺสนาย. เอกํ เจ ติลผลํ นิมิตฺตํ กตฺวา ติลวาเห ปกฺขิเปยฺย, ตํเยว ติลผลํ อุทฺธเรยฺย. เอวํ ปริสุทฺธํ ภควโต ปากติกํ มํสจกฺขุ. เอวํ ภควา มํสจกฺขุนาปิ จกฺขุมา. Comment le Béni possède-t-il l'œil physique ? Dans l'œil physique du Béni, on trouve cinq couleurs : le bleu, le jaune, le rouge, le noir et le blanc. Là où les cils sont implantés, c'est d'un bleu profond, magnifique, agréable à regarder, semblable à la fleur d'umbā. Au-delà, c'est d'un beau jaune, de la couleur de l'or, magnifique, agréable à regarder, semblable à la fleur de kaṇikāra. Les deux coins des yeux du Béni sont rouges, d'un rouge éclatant, magnifiques, agréables à regarder, semblables à l'insecte indagopaka. Au milieu, c'est noir, d'un noir parfait, non terne, brillant, magnifique, agréable à regarder, semblable à la pierre addāriṭṭha. Au-delà, c'est blanc, d'un blanc pur, éclatant, magnifique, agréable à regarder, semblable à l'étoile du matin. Grâce à cet œil physique naturel, né de ses actions méritoires passées, le Béni voit à une lieue (yojana) à la ronde, de jour comme de nuit. En effet, même lorsqu'il y a une obscurité quadruple — le soleil est couché, c'est un jour d'Uposatha de la quinzaine sombre, la forêt est dense et de gros nuages noirs se sont levés — dans une telle obscurité quadruple, il voit à une lieue à la ronde. Ni mur, ni porte, ni rempart, ni montagne, ni buisson, ni liane ne constituent un obstacle à sa vision des formes. S'il marquait un seul grain de sésame et le jetait dans une charrette de sésame, il pourrait retirer précisément ce grain. Tel est l'œil physique pur et naturel du Béni. C'est ainsi que le Béni possède l'œil physique. กถํ ภควา ทิพฺเพน จกฺขุนาปิ จกฺขุมา? ภควา ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ; สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ – ‘‘อิเม วต โภนฺโต สตฺตา กายทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา วจีทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา มโนทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อุปวาทกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา; อิเม วา ปน โภนฺโต สตฺตา กายสุจริเตน สมนฺนาคตา วจีสุจริเตน สมนฺนาคตา มโนสุจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อนุปวาทกา สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา’’ติ. อิติ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ สุคเต ทุคฺคเต, ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ. อากงฺขมาโน จ ภควา เอกมฺปิ โลกธาตุํ ปสฺเสยฺย, ทฺเวปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, ติสฺโสปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, จตสฺโสปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, ปญฺจปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, ทสปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, วีสมฺปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, ตึสมฺปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, จตฺตาลีสมฺปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, ปญฺญาสมฺปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, สตมฺปิ โลกธาตุโย ปสฺเสยฺย, สหสฺสิมฺปิ จูฬนิกํ โลกธาตุํ ปสฺเสยฺย, ทฺวิสหสฺสิมฺปิ มชฺฌิมิกํ โลกธาตุํ ปสฺเสยฺย, ติสหสฺสิมฺปิ โลกธาตุํ ปสฺเสยฺย, มหาสหสฺสิมฺปิ โลกธาตุํ ปสฺเสยฺย, ยาวตกํ วา ปน อากงฺเขยฺย ตาวตกํ ปสฺเสยฺย. เอวํ ปริสุทฺธํ ภควโต ทิพฺพจกฺขุ. เอวํ ภควา ทิพฺเพน จกฺขุนาปิ จกฺขุมา. Comment le Bienheureux est-il doté de la vision grâce à l'œil divin ? Le Bienheureux, avec un œil divin pur surpassant la vision humaine, voit les êtres qui trépassent et qui renaissent, les inférieurs et les supérieurs, les beaux et les laids, les heureux et les malheureux ; il comprend comment les êtres s'en vont selon leur karma : « Certes, ces chers êtres, s'étant livrés à l'inconduite du corps, de la parole et de l'esprit, ayant dénigré les Nobles, ayant eu des vues fausses et entrepris des actions fondées sur des vues fausses, à la dissolution du corps, après la mort, sont apparus dans un état de perdition, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Ou bien encore, ces chers êtres, s'étant livrés à la bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit, n'ayant pas dénigré les Nobles, ayant eu des vues justes et entrepris des actions fondées sur des vues justes, à la dissolution du corps, après la mort, sont apparus dans une bonne destination, dans un monde céleste. » Ainsi, avec l'œil divin pur surpassant la vision humaine, il voit les êtres qui trépassent et renaissent... il comprend comment les êtres s'en vont selon leur karma. S'il le souhaite, le Bienheureux peut voir un seul système de mondes, deux systèmes de mondes, trois, quatre, cinq, dix, vingt, trente, quarante, cinquante, cent systèmes de mondes ; il peut voir le petit millier de systèmes de mondes, le moyen deux-milliers de systèmes de mondes, le grand trois-milliers de systèmes de mondes, et même autant qu'il le désire. Telle est la pureté de l'œil divin du Bienheureux. C'est ainsi que le Bienheureux est doté de la vision par l'œil divin. กถํ [Pg.175] ภควา ปญฺญาจกฺขุนาปิ จกฺขุมา? ภควา มหาปญฺโญ ปุถุปญฺโญ ชวนปญฺโญ หาสปญฺโญ ติกฺขปญฺโญ นิพฺเพธิกปญฺโญ ปญฺญาปเภทกุสโล ปภินฺนญาโณ อธิคตปฏิสมฺภิทปฺปตฺโต จตุเวสารชฺชปฺปตฺโต ทสพลธารี ปุริสาสโภ ปุริสสีโห ปุริสนาโค ปุริสาชญฺโญ ปุริสโธรยฺโห อนนฺตญาโณ อนนฺตเตโช อนนฺตยโส อฑฺโฒ มหทฺธโน ธนวา เนตา วิเนตา อนุเนตา ปญฺญาเปตา นิชฺฌาเปตา เปกฺเขตา ปสาเทตา. โส หิ ภควา อนุปฺปนฺนสฺส มคฺคสฺส อุปฺปาเทตา อสญฺชาตสฺส มคฺคสฺส สญฺชเนตา อนกฺขาตสฺส มคฺคสฺส อกฺขาตา, มคฺคญฺญู มคฺควิทู มคฺคโกวิโท มคฺคานุคา จ ปน เอตรหิ สาวกา วิหรนฺติ ปจฺฉา สมนฺนาคตา. Comment le Bienheureux est-il doté de la vision grâce à l'œil de la sagesse ? Le Bienheureux possède une grande sagesse, une sagesse étendue, une sagesse vive, une sagesse joyeuse, une sagesse perçante, une sagesse pénétrante ; il est habile dans la distinction des formes de sagesse, possède une connaissance analytique parfaite, a atteint les quatre formes d'intrépidité, détient les dix forces, est un taureau parmi les hommes, un lion parmi les hommes, un éléphant parmi les hommes, un homme de race noble, un porteur du fardeau pour l'humanité ; il possède une connaissance infinie, une splendeur infinie, une renommée infinie ; il est riche, possède une immense fortune, est opulent en sagesse ; il est le guide, le formateur, celui qui exhorte, celui qui fait comprendre, celui qui fait réfléchir, celui qui observe, celui qui inspire la foi. Car ce Bienheureux est celui qui fait surgir le chemin qui n'était pas apparu, celui qui engendre le chemin qui n'était pas né, celui qui expose le chemin qui n'avait pas été exposé ; il connaît le chemin, comprend le chemin, est expert dans le chemin ; et ses disciples vivent maintenant en suivant ce chemin, y étant parvenus par la suite. โส หิ ภควา ชานํ ชานาติ, ปสฺสํ ปสฺสติ, จกฺขุภูโต ญาณภูโต ธมฺมภูโต พฺรหฺมภูโต วตฺตา ปวตฺตา อตฺถสฺส นินฺเนตา อมตสฺส ทาตา ธมฺมสฺสามี ตถาคโต. นตฺถิ ตสฺส ภควโต อญฺญาตํ อทิฏฺฐํ อวิทิตํ อสจฺฉิกตํ อผสฺสิตํ ปญฺญาย. อตีตํ อนาคตํ ปจฺจุปฺปนฺนํ อุปาทาย สพฺเพ ธมฺมา สพฺพากาเรน พุทฺธสฺส ภควโต ญาณมุเข อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ. ยํ กิญฺจิ เนยฺยํ นาม อตฺถิ ชานิตพฺพํ อตฺตตฺโถ วา ปรตฺโถ วา อุภยตฺโถ วา ทิฏฺฐธมฺมิโก วา อตฺโถ สมฺปรายิโก วา อตฺโถ อุตฺตาโน วา อตฺโถ คมฺภีโร วา อตฺโถ คูฬฺโห วา อตฺโถ ปฏิจฺฉนฺโน วา อตฺโถ เนยฺโย วา อตฺโถ นีโต วา อตฺโถ อนวชฺโช วา อตฺโถ นิกฺกิเลโส วา อตฺโถ โวทาโน วา อตฺโถ ปรมตฺโถ วา, สพฺพํ ตํ อนฺโต พุทฺธญาเณ ปริวตฺตติ. Car ce Bienheureux connaît ce qui est à connaître, voit ce qui est à voir ; il est devenu l'œil, il est devenu la connaissance, il est devenu le Dhamma, il est devenu le Suprême ; il est celui qui parle, celui qui proclame, celui qui élucide le sens, celui qui donne l'Immortel, le Seigneur du Dhamma, le Tathāgata. Il n'y a rien pour ce Bienheureux qui soit inconnu, non vu, non compris, non réalisé ou non touché par sa sagesse. En incluant le passé, le futur et le présent, tous les phénomènes sous tous leurs aspects entrent dans le champ de la connaissance du Bouddha Bienheureux. Tout ce qui est connaissable — que ce soit le bien propre, le bien d'autrui ou les deux, le bien pour cette vie ou le bien pour les vies futures, le sens évident ou le sens profond, le sens caché ou le sens dissimulé, le sens à interpréter ou le sens explicite, ce qui est irréprochable, ce qui est sans souillure, ce qui est pur ou le sens ultime — tout cela évolue au sein de la connaissance du Bouddha. สพฺพํ กายกมฺมํ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณานุปริวตฺติ, สพฺพํ วจีกมฺมํ ญาณานุปริวตฺติ, สพฺพํ มโนกมฺมํ ญาณานุปริวตฺติ. อตีเต พุทฺธสฺส ภควโต อปฺปฏิหตํ ญาณํ, อนาคเต อปฺปฏิหตํ ญาณํ, ปจฺจุปฺปนฺเน อปฺปฏิหตํ ญาณํ, ยาวตกํ เนยฺยํ ตาวตกํ ญาณํ, ยาวตกํ ญาณํ ตาวตกํ เนยฺยํ. เนยฺยปริยนฺติกํ ญาณํ, ญาณปริยนฺติกํ เนยฺยํ, เนยฺยํ อติกฺกมิตฺวา ญาณํ นปฺปวตฺตติ, ญาณํ อติกฺกมิตฺวา เนยฺยปโถ นตฺถิ. อญฺญมญฺญปริยนฺตฏฺฐายิโน เต ธมฺมา. ยถา ทฺวินฺนํ สมุคฺคปฏลานํ สมฺมาผุสิตานํ เหฏฺฐิมํ สมุคฺคปฏลํ อุปริมํ [Pg.176] นาติวตฺตติ, อุปริมํ สมุคฺคปฏลํ เหฏฺฐิมํ นาติวตฺตติ, อญฺญมญฺญปริยนฺตฏฺฐายิโน; เอวเมว พุทฺธสฺส ภควโต เนยฺยญฺจ ญาณญฺจ อญฺญมญฺญปริยนฺตฏฺฐายิโน. ยาวตกํ เนยฺยํ ตาวตกํ ญาณํ, ยาวตกํ ญาณํ ตาวตกํ เนยฺยํ, เนยฺยปริยนฺติกํ ญาณํ, ญาณปริยนฺติกํ เนยฺยํ. เนยฺยํ อติกฺกมิตฺวา ญาณํ นปฺปวตฺตติ, ญาณํ อติกฺกมิตฺวา เนยฺยปโถ นตฺถิ. อญฺญมญฺญปริยนฺตฏฺฐายิโน เต ธมฺมา. Toute action corporelle du Bouddha Bienheureux est conforme à sa connaissance, toute action verbale est conforme à sa connaissance, toute action mentale est conforme à sa connaissance. Dans le passé, la connaissance du Bouddha Bienheureux est sans obstacle ; dans le futur, sa connaissance est sans obstacle ; dans le présent, sa connaissance est sans obstacle. Tout ce qui est connaissable est l'objet de sa connaissance, et sa connaissance couvre tout ce qui est connaissable. La connaissance a pour limite le connaissable, et le connaissable a pour limite la connaissance ; la connaissance ne s'exerce pas au-delà du connaissable, et il n'y a pas de domaine connaissable au-delà de la connaissance. Ces deux domaines se tiennent mutuellement à leurs limites respectives. De même que pour deux couvercles de boîte parfaitement ajustés, le couvercle inférieur ne dépasse pas le supérieur et le couvercle supérieur ne dépasse pas l'inférieur, mais qu'ils se tiennent mutuellement à leurs limites ; de même, le connaissable et la connaissance du Bouddha Bienheureux se tiennent mutuellement à leurs limites respectives. Tout ce qui est connaissable est couvert par sa connaissance, et sa connaissance couvre tout ce qui est connaissable. La connaissance a pour limite le connaissable, et le connaissable a pour limite la connaissance. La connaissance ne s'exerce pas au-delà du connaissable, et il n'y a pas de domaine connaissable au-delà de la connaissance. Ces deux domaines se tiennent mutuellement à leurs limites respectives. สพฺพธมฺเมสุ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณํ ปวตฺตติ. สพฺเพ ธมฺมา พุทฺธสฺส ภควโต อาวชฺชนปฏิพทฺธา อากงฺขปฏิพทฺธา มนสิการปฏิพทฺธา จิตฺตุปฺปาทปฏิพทฺธา. สพฺพสตฺเตสุ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณํ ปวตฺตติ. สพฺเพสญฺจ สตฺตานํ ภควา อาสยํ ชานาติ, อนุสยํ ชานาติ, จริตํ ชานาติ, อธิมุตฺตึ ชานาติ, อปฺปรชกฺเข มหารชกฺเข ติกฺขินฺทฺริเย มุทินฺทฺริเย สฺวากาเร ทฺวากาเร สุวิญฺญาปเย ทุวิญฺญาปเย ภพฺพาภพฺเพ สตฺเต ชานาติ. สเทวโก โลโก สมารโก สพฺรหฺมโก สสฺสมณพฺราหฺมณี ปชา สเทวมนุสฺสา อนฺโตพุทฺธญาเณ ปริวตฺตติ. La connaissance du Bouddha Bienheureux s'exerce sur tous les phénomènes. Tous les phénomènes dépendent de l'attention du Bouddha Bienheureux, de son souhait, de son application mentale et de l'émergence de sa pensée. La connaissance du Bouddha Bienheureux s'exerce sur tous les êtres. Le Bienheureux connaît les inclinations de tous les êtres, connaît leurs tendances latentes, connaît leur tempérament et leurs aspirations ; il connaît les êtres dont les yeux sont peu ou très chargés de poussière, ceux dont les facultés sont aiguisées ou faibles, ceux qui ont de bonnes ou de mauvaises dispositions, ceux qui sont faciles ou difficiles à instruire, ainsi que les êtres capables ou incapables de libération. Le monde avec ses dieux, ses Māra et ses Brahmā, cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses divinités et ses hommes, tout cela évolue au sein de la connaissance du Bouddha. ยถา เย เกจิ มจฺฉกจฺฉปา อนฺตมโส ติมิติมิงฺคลํ อุปาทาย อนฺโตมหาสมุทฺเท ปริวตฺตนฺติ, เอวเมว สเทวโก โลโก สมารโก โลโก สพฺรหฺมโก โลโก สสฺสมณพฺราหฺมณี ปชา สเทวมนุสฺสา อนฺโตพุทฺธญาเณ ปริวตฺตติ. ยถา เย เกจิ ปกฺขี อนฺตมโส ครุฬํ เวนเตยฺยํ อุปาทาย อากาสสฺส ปเทเส ปริวตฺตนฺติ, เอวเมว เยปิ เต สาริปุตฺตสมา ปญฺญาย สมนฺนาคตา เตปิ พุทฺธญาณสฺส ปเทเส ปริวตฺตนฺติ; พุทฺธญาณํ เทวมนุสฺสานํ ปญฺญํ ผริตฺวา อภิภวิตฺวา ติฏฺฐติ. Tout comme les divers poissons et tortues, incluant même le timitimiṅgala, se meuvent à l'intérieur du grand océan, de même le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses divinités et ses hommes, se meut au sein de la connaissance du Bouddha. Tout comme les divers oiseaux, incluant même le Garuda fils de Vinatā, se meuvent dans une portion de l'espace, de même ceux qui sont égaux à Sāriputta en sagesse se meuvent dans une portion de la connaissance du Bouddha ; la connaissance du Bouddha imprègne et surpasse la sagesse des devas et des hommes. เยปิ เต ขตฺติยปณฺฑิตา พฺราหฺมณปณฺฑิตา คหปติปณฺฑิตา สมณปณฺฑิตา นิปุณา กตปรปฺปวาทา วาลเวธิรูปา โวภินฺทนฺตา มญฺเญ จรนฺติ ปญฺญาคเตน ทิฏฺฐิคตานิ, เต ปญฺเห อภิสงฺขริตฺวา อภิสงฺขริตฺวา ตถาคตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉนฺติ คูฬฺหานิ จ ปฏิจฺฉนฺนานิ. กถิตา วิสชฺชิตา จ เต ปญฺหา ภควตา โหนฺติ นิทฺทิฏฺฐการณา. อุปกฺขิตฺตกา จ เต ภควโต สมฺปชฺชนฺติ. อถ โข ภควาว ตตฺถ อติโรจติ – ยทิทํ ปญฺญายาติ. เอวํ ภควา ปญฺญาจกฺขุนาปิ จกฺขุมา. Même ces sages kshatriyas, sages brahmanes, sages pères de famille et sages ascètes, qui sont subtils, rompus aux doctrines d’autrui, capables de fendre un cheveu et qui semblent circuler en transperçant les vues fausses par leur sagesse, formulent et préparent des questions profondes et cachées pour les poser au Tathāgata en l'approchant. Ces questions sont expliquées et résolues par le Béni avec leurs causes dûment exposées. Ils se rangent alors aux côtés du Béni. C'est là que le Béni brille tout particulièrement par sa sagesse. C'est ainsi que le Béni est doué de vision par l'œil de la sagesse. กถํ [Pg.177] ภควา พุทฺธจกฺขุนาปิ จกฺขุมา? ภควา พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต อทฺทส สตฺเต อปฺปรชกฺเข มหารชกฺเข ติกฺขินฺทฺริเย มุทินฺทฺริเย สฺวากาเร ทฺวากาเร สุวิญฺญาปเย ทุวิญฺญาปเย อปฺเปกจฺเจ ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิโน วิหรนฺเต. เสยฺยถาปิ นาม อุปฺปลินิยํ วา ปทุมินิยํ วา ปุณฺฑรีกินิยํ วา อปฺเปกจฺจานิ อุปฺปลานิ วา ปทุมานิ วา ปุณฺฑรีกานิ วา อุทเก ชาตานิ อุทเก สํวฑฺฒานิ อุทกานุคฺคตานิ อนฺโตนิมุคฺคโปสีนิ, อปฺเปกจฺจานิ อุปฺปลานิ วา ปทุมานิ วา ปุณฺฑรีกานิ วา อุทเก ชาตานิ อุทเก สํวฑฺฒานิ สโมทกํ ฐิตานิ, อปฺเปกจฺจานิ อุปฺปลานิ วา ปทุมานิ วา ปุณฺฑรีกานิ วา อุทเก ชาตานิ อุทเก สํวฑฺฒานิ อุทกา อจฺจุคฺคมฺม ติฏฺฐนฺติ อนุปลิตฺตานิ อุทเกน; เอวเมวํ ภควา พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต อทฺทส สตฺเต อปฺปรชกฺเข มหารชกฺเข ติกฺขินฺทฺริเย มุทินฺทฺริเย สฺวากาเร ทฺวากาเร สุวิญฺญาปเย ทุวิญฺญาปเย อปฺเปกจฺเจ ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิโน วิหรนฺเต. ชานาติ ภควา – ‘‘อยํ ปุคฺคโล ราคจริโต, อยํ โทสจริโต, อยํ โมหจริโต, อยํ วิตกฺกจริโต, อยํ สทฺธาจริโต, อยํ ญาณจริโต’’ติ. ราคจริตสฺส ภควา ปุคฺคลสฺส อสุภกถํ กเถติ; โทสจริตสฺส ภควา ปุคฺคลสฺส เมตฺตาภาวนํ อาจิกฺขติ; โมหจริตสฺส ภควา ปุคฺคลสฺส อุทฺเทเส ปริปุจฺฉาย กาเลน ธมฺมสฺสวเน กาเลน ธมฺมสากจฺฉาย ครุสํวาเส นิเวเสติ; วิตกฺกจริตสฺส ภควา ปุคฺคลสฺส อานาปานสฺสตึ อาจิกฺขติ; สทฺธาจริตสฺส ภควา ปุคฺคลสฺส ปสาทนียํ นิมิตฺตํ อาจิกฺขติ พุทฺธสุโพธึ ธมฺมสุธมฺมตํ สงฺฆสุปฺปฏิปตฺตึ สีลานิ จ; อตฺตโน ญาณจริตสฺส ภควา ปุคฺคลสฺส วิปสฺสนานิมิตฺตํ อาจิกฺขติ อนิจฺจาการํ ทุกฺขาการํ อนตฺตาการํ. Comment le Béni est-il doué de vision par l'œil du Bouddha ? Le Béni, observant le monde avec l'œil du Bouddha, a vu des êtres ayant peu de poussière ou beaucoup de poussière dans les yeux, aux facultés aiguisées ou émoussées, de bonne ou de mauvaise nature, faciles ou difficiles à instruire, et certains vivant dans la crainte du blâme et du danger de l'autre monde. Tout comme dans un étang de lotus bleus, rouges ou blancs, certains lotus naissent dans l'eau, se développent dans l'eau et restent immergés, d'autres naissent dans l'eau, se développent dans l'eau et se tiennent au niveau de la surface, tandis que d'autres naissent dans l'eau, se développent dans l'eau et s'élèvent au-dessus de l'eau sans être souillés par elle ; de la même manière, le Béni, observant le monde avec l'œil du Bouddha, vit des êtres de toutes sortes. Le Béni sait : « Cet individu est de tempérament passionné, celui-ci est de tempérament haineux, celui-là est de tempérament égaré, celui-ci est de tempérament discursif, celui-là est de tempérament confiant, et cet autre est de tempérament intellectuel ». Pour la personne de tempérament passionné, le Béni enseigne le discours sur l'impureté ; pour celle de tempérament haineux, il enseigne le développement de la bienveillance ; pour celle de tempérament égaré, il l'établit dans l'étude, l'interrogation, l'écoute opportune du Dhamma, la discussion opportune et la vie auprès des maîtres ; pour celle de tempérament discursif, il enseigne l'attention à la respiration ; pour celle de tempérament confiant, il enseigne les objets inspirant la foi, comme l'éveil parfait du Bouddha, la bonté du Dhamma, la bonne conduite du Sangha et la vertu ; pour la personne de tempérament intellectuel, il enseigne les signes de la vision profonde, à savoir les caractéristiques de l'impermanence, de la souffrance et du non-soi. ‘‘เสเล ยถา ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโต, ยถาปิ ปสฺเส ชนตํ สมนฺตโต; ตถูปมํ ธมฺมมยํ สุเมธ, ปาสาทมารุยฺห สมนฺตจกฺขุ; โสกาวติณฺณํ ชนตมเปตโสโก, อเวกฺขสฺสุ ชาติชราภิภูต’’นฺติ. « Comme quelqu'un qui, se tenant au sommet d'une montagne rocheuse, verrait tout autour de lui les gens d'en bas ; de même, ô Sage à la sagesse profonde, étant monté au palais fait de Dhamma, Toi qui possèdes la vision universelle et qui es libéré du chagrin, observe les gens accablés par la tristesse et vaincus par la naissance et la vieillesse ». เอวํ [Pg.178] ภควา พุทฺธจกฺขุนาปิ จกฺขุมา. C'est ainsi que le Béni est doué de vision par l'œil du Bouddha. กถํ ภควา สมนฺตจกฺขุนาปิ จกฺขุมา? สมนฺตจกฺขุ วุจฺจติ สพฺพญฺญุตญาณํ. ภควา สพฺพญฺญุตญาเณน อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต. Comment le Béni est-il doué de vision par l'œil universel ? L'œil universel est appelé la connaissance de l'omniscience. Le Béni est pourvu, doté, parvenu, établi et muni de la connaissance de l'omniscience. ‘‘น ตสฺส อทฺทิฏฺฐมิธตฺถิ กิญฺจิ, อโถ อวิญฺญาตมชานิตพฺพํ; สพฺพํ อภิญฺญาสิ ยทตฺถิ เนยฺยํ, ตถาคโต เตน สมนฺตจกฺขู’’ติ. « Il n'est rien ici-bas qui ne soit pas vu par lui, rien d’inconnu qui doive être connu ; il a pleinement compris tout ce qui peut être su, c'est pourquoi le Tathāgata est celui qui possède l'œil universel ». เอวํ ภควา สมนฺตจกฺขุนาปิ จกฺขุมาติ – น เม พฺยากาสิ จกฺขุมา. C'est ainsi que le Béni est doué de vision par l'œil universel. Tel est le sens de : « Celui qui possède la vision ne m'a pas répondu ». ยาวตติยญฺจ เทวีสิ, พฺยากโรตีติ เม สุตนฺติ ยาวตติยํ พุทฺโธ สหธมฺมิกํ ปญฺหํ ปุฏฺโฐ พฺยากโรติ โน สํสาเรตีติ – เอวํ มยา อุคฺคหิตํ, เอวํ มยา อุปธาริตํ, เอวํ มยา อุปลกฺขิตํ. เทวีสีติ ภควา เจว อิสิ จาติ – เทวีสิ. ยถา ราชา ปพฺพชิตา วุจฺจนฺติ ราชิสโย, พฺราหฺมณา ปพฺพชิตา วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณิสโย, เอวเมว ภควา เทโว เจว อิสิ จาติ – เทวีสิ. « Jusqu'à la troisième fois, ô sage divin, il répond », c'est ce que j'ai entendu. Cela signifie que le Bouddha, interrogé jusqu'à trois fois sur une question conforme au Dhamma, y répond sans hésitation. C'est ainsi que je l'ai appris, retenu et remarqué. « Devīsi » signifie qu'il est à la fois un dieu (deva) et un sage (isi). Tout comme les rois qui sont entrés dans la vie errante sont appelés « sages royaux » (rājisi) et les brahmanes « sages brahmanes » (brahmanisi), de même le Béni est à la fois un dieu et un sage, d'où le terme « sage divin » (devīsi). อถ วา, ภควา ปพฺพชิโตติปิ อิสิ. มหนฺตํ สีลกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติปิ อิสิ. มหนฺตํ สมาธิกฺขนฺธํ…เป… มหนฺตํ ปญฺญากฺขนฺธํ… มหนฺตํ วิมุตฺติกฺขนฺธํ… มหนฺตํ วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติปิ อิสิ. มหโต ตโมกายสฺส ปทาลนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติปิ อิสิ. มหโต วิปลฺลาสสฺส ปเภทนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติปิ อิสิ. มหโต ตณฺหาสลฺลสฺส อพฺพหนํ… มหโต ทิฏฺฐิสงฺฆาฏสฺส วินิเวฐนํ… มหโต มานทฺธชสฺส ปปาตนํ… มหโต อภิสงฺขารสฺส วูปสมํ… มหโต โอฆสฺส นิตฺถรณํ… มหโต ภารสฺส นิกฺเขปนํ… มหโต สํสารวฏฺฏสฺส อุปจฺเฉทํ… มหโต สนฺตาปสฺส นิพฺพาปนํ… มหโต ปริฬาหสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธึ… มหโต ธมฺมทฺธชสฺส อุสฺสาปนํ เอสี คเวสี ปริเยสีติปิ อิสิ. มหนฺเต สติปฏฺฐาเน… มหนฺเต สมฺมปฺปธาเน… มหนฺตานิ อินฺทฺริยานิ… มหนฺตานิ พลานิ… มหนฺเต โพชฺฌงฺเค… มหนฺตํ อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ… มหนฺตํ ปรมตฺถํ อมตํ นิพฺพานํ เอสี คเวสี ปริเยสีติปิ อิสิ. มเหสกฺเขหิ วา สตฺเตหิ เอสิโต คเวสิโต ปริเยสิโต – ‘‘กหํ [Pg.179] พุทฺโธ, กหํ ภควา, กหํ เทวเทโว, กหํ นราสโภ’’ติปิ อิสีติ – ยาวตติยญฺจ เทวีสิ พฺยากโรตีติ เม สุตํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – De plus, le Béni est un sage (isi) parce qu'il est entré dans la vie errante. Il est aussi un sage parce qu'il a cherché, exploré et recherché le grand agrégat de la vertu, le grand agrégat de la concentration, le grand agrégat de la sagesse, le grand agrégat de la libération et le grand agrégat de la connaissance et de la vision de la libération. Il est un sage car il a cherché à déchirer la grande masse d'obscurité, à détruire les grandes perversions, à extraire la grande flèche de la soif, à dénouer le grand réseau des vues, à renverser la grande bannière de l'orgueil, à apaiser les grandes formations, à traverser le grand torrent, à déposer le grand fardeau, à interrompre le grand cycle du saṃsāra, à éteindre la grande angoisse, à calmer la grande fièvre et à dresser la grande bannière du Dhamma. Il est aussi un sage car il a cherché, exploré et recherché les grands fondements de l'attention, les grands efforts parfaits, les grandes facultés, les grandes forces, les grands facteurs d'éveil, le noble octuple sentier, et le but suprême qu'est le Nirvana immortel. Enfin, il est un sage car il est cherché, exploré et recherché par des êtres de grande puissance qui se demandent : « Où est le Bouddha ? Où est le Béni ? Où est le Dieu des dieux ? Où est le plus noble des hommes ? ». C'est pourquoi il est dit : « Jusqu'à la troisième fois, ô sage divin, il répond », c'est ce que j'ai entendu. C'est ce que ce brahmane a déclaré. ‘‘ทฺวาหํ สกฺกํ อปุจฺฉิสฺสํ, [อิจฺจายสฺมา โมฆราชา]น เม พฺยากาสิ จกฺขุมา; ยาวตติยญฺจ เทวีสิ, พฺยากโรตีติ เม สุต’’นฺติ. « Par deux fois j'ai interrogé Sakka, [ainsi parla le vénérable Mogharāja], celui qui possède la vision ne m'a pas répondu ; j'ai entendu dire que le sage divin répond jusqu'à la troisième fois. » ๘๖. 86. อยํ โลโก ปโร โลโก, พฺรหฺมโลโก สเทวโก; ทิฏฺฐึ เต นาภิชานาติ, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. « Ce monde-ci, l'autre monde, le monde de Brahmā avec les divinités ; la multitude ne connaît pas votre vision, celle du glorieux Gautama. » อยํ โลโก ปโร โลโกติ. อยํ โลโกติ มนุสฺสโลโก. ปโร โลโกติ มนุสฺสโลกํ ฐเปตฺวา สพฺโพ ปโร โลโกติ – อยํ โลโก ปโร โลโก. « "Ce monde-ci, l'autre monde" : "Ce monde-ci" désigne le monde des hommes. "L'autre monde" désigne tout le reste du monde à l'exception du monde des hommes — telle est la signification de "ce monde-ci, l'autre monde". พฺรหฺมโลโก สเทวโกติ สเทวโก โลโก สมารโก สพฺรหฺมโก สสฺสมณพฺราหฺมณี ปชา สเทวมนุสฺสาติ – พฺรหฺมโลโก สเทวโก. « "Le monde de Brahmā avec les divinités" : le monde comprenant les divinités, Māra, Brahmā, la génération des ascètes et des brahmanes, avec les divinités et les hommes — telle est la signification de "le monde de Brahmā avec les divinités". ทิฏฺฐึ เต นาภิชานาตีติ ตุยฺหํ ทิฏฺฐึ ขนฺตึ รุจึ ลทฺธึ อชฺฌาสยํ อธิปฺปายํ โลโก น ชานาติ – ‘‘อยํ เอวํทิฏฺฐิโก เอวํขนฺติโก เอวํรุจิโก เอวํลทฺธิโก เอวํอชฺฌาสโย เอวํอธิปฺปาโย’’ติ น ชานาติ น ปสฺสติ น ทกฺขติ นาธิคจฺฉติ น วินฺทติ น ปฏิลภตีติ – ทิฏฺฐึ เต นาภิชานาติ. « "La multitude ne connaît pas votre vision" : le monde ne connaît pas votre vue, votre tolérance, votre préférence, votre doctrine, votre intention, votre dessein — il ne sait pas, ne voit pas, ne perçoit pas, n'atteint pas, ne trouve pas, n'obtient pas en disant : "Il a telle vue, telle tolérance, telle préférence, telle doctrine, telle intention, tel dessein" — telle est la signification de "la multitude ne connaît pas votre vision". โคตมสฺส ยสสฺสิโนติ ภควา ยสปฺปตฺโตติ ยสสฺสี. อถ วา, ภควา สกฺกโต ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต ลาภี จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานนฺติปิ ยสสฺสีติ – โคตมสฺส ยสฺสิโน. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « "Du glorieux Gautama" : le Béni est dit "glorieux" car il a atteint la renommée. Ou bien, le Béni est "glorieux" car il est honoré, respecté, vénéré, adoré, révéré, et reçoit des robes, de la nourriture d'aumône, des logements, ainsi que des médicaments et des provisions pour les malades — telle est la signification de "du glorieux Gautama". C'est pourquoi ce brahmane a dit : » ‘‘อยํ โลโก ปโร โลโก, พฺรหฺมโลโก สเทวโก; ทิฏฺฐึ เต นาภิชานาติ, โคตมสฺส ยสสฺสิโน’’ติ. « "Ce monde-ci, l'autre monde, le monde de Brahmā avec les divinités ; la multitude ne connaît pas votre vision, celle du glorieux Gautama." » ๘๗. 87. เอวํ [Pg.180] อภิกฺกนฺตทสฺสาวึ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ; กถํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสติ. « Vers celui qui possède une vision aussi excellente, je suis venu avec une question ; comment doit-on contempler le monde pour que le roi de la mort ne nous voie pas ? » เอวํ อภิกฺกนฺตทสฺสาวินฺติ เอวํ อภิกฺกนฺตทสฺสาวึ อคฺคทสฺสาวึ เสฏฺฐทสฺสาวึ วิเสฏฺฐทสฺสาวึ ปาโมกฺขทสฺสาวึ อุตฺตมทสฺสาวึ ปรมทสฺสาวินฺติ – เอวํ อภิกฺกนฺตทสฺสาวึ. « "Celui qui possède une vision aussi excellente" : celui qui possède une vision aussi excellente, une vision suprême, une vision éminente, une vision distinguée, une vision prééminente, une vision accomplie, une vision parfaite — telle est la signification de "celui qui possède une vision aussi excellente". อตฺถิ ปญฺเหน อาคมนฺติ ปญฺเหน อตฺถิโก อาคโตมฺหิ…เป… วหสฺเสตํ ภารนฺติ, เอวมฺปิ อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ. « "Je suis venu avec une question" : je suis venu ayant besoin d'une question... [etc.] ...veuillez porter ce fardeau [de la question] — telle est aussi la signification de "je suis venu avec une question". กถํ โลกํ อเวกฺขนฺตนฺติ กถํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ ปจฺจเวกฺขนฺตํ ตุลยนฺตํ ตีรยนฺตํ วิภาวยนฺตํ วิภูตํ กโรนฺตนฺติ – กถํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ. « "Comment contempler le monde" : comment contempler le monde, l'examiner, le peser, l'investiguer, le clarifier, le rendre manifeste — telle est la signification de "comment contempler le monde". มจฺจุราชา น ปสฺสตีติ มจฺจุราชา น ปสฺสติ น ทกฺขติ นาธิคจฺฉติ น วินฺทติ น ปฏิลภตีติ – มจฺจุราชา น ปสฺสติ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « "Le roi de la mort ne le voit pas" : le roi de la mort ne le voit pas, ne le perçoit pas, ne l'atteint pas, ne le trouve pas, ne l'obtient pas — telle est la signification de "le roi de la mort ne le voit pas". C'est pourquoi ce brahmane a dit : » ‘‘เอวํ อภิกฺกนฺตทสฺสาวึ, อตฺถิ ปญฺเหน อาคมํ; กถํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสตี’’ติ. « "Vers celui qui possède une vision aussi excellente, je suis venu avec une question ; comment doit-on contempler le monde pour que le roi de la mort ne nous voie pas ?" » ๘๘. 88. สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสุ, โมฆราช สทา สโต; อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจ, เอวํ มจฺจุตโร สิยา; เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสติ. « Contemple le monde comme vide, ô Mogharāja, étant toujours vigilant ; en déracinant la croyance au soi, on peut ainsi traverser la mort. Pour celui qui contemple ainsi le monde, le roi de la mort ne le voit pas. » สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสูติ. โลโกติ นิรยโลโก ติรจฺฉานโลโก เปตฺติวิสยโลโก มนุสฺสโลโก เทวโลโก ขนฺธโลโก ธาตุโลโก อายตนโลโก อยํ โลโก ปโร โลโก พฺรหฺมโลโก สเทวโก. อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โลโก โลโกติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, โลโกติ วุจฺจตี’’ติ? ‘‘ลุชฺชตีติ โข, ภิกฺขุ, ตสฺมา โลโกติ วุจฺจติ. กิญฺจ ลุชฺชติ? จกฺขุ โข ภิกฺขุ ลุชฺชติ, รูปา ลุชฺชนฺติ, จกฺขุวิญาณํ ลุชฺชติ, จกฺขุสมฺผสฺโส ลุชฺชติ, ยมฺปิทํ จกฺขุสมฺผสฺสปจฺจยา อุปฺปชฺชติ เวทยิตํ สุขํ วา ทุกฺขํ วา อทุกฺขมสุขํ วา ตมฺปิ ลุชฺชติ; โสตํ ลุชฺชติ, คนฺธา ลุชฺชนฺติ…เป… กาโย ลุชฺชติ[Pg.181], โผฏฺฐพฺพา ลุชฺชนฺติ; มโน ลุชฺชติ, ธมฺมา ลุชฺชนฺติ, มโนวิญฺญาณํ ลุชฺชติ, มโนสมฺผสฺโส ลุชฺชติ; ยมฺปิทํ มโนสมฺผสฺสปจฺจยา อุปฺปชฺชติ เวทยิตํ สุขํ วา ทุกฺขํ วา อทุกฺขมสุขํ วา ตมฺปิ ลุชฺชติ. ลุชฺชตีติ โข, ภิกฺขุ, ตสฺมา โลโกติ วุจฺจติ’’. « "Contemple le monde comme vide" : le terme "monde" désigne le monde des enfers, le monde des animaux, le monde des esprits affamés, le monde des hommes, le monde des divinités, le monde des agrégats, le monde des éléments, le monde des bases sensorielles, ce monde-ci, l'autre monde, le monde de Brahmā avec les divinités. Un certain moine dit ceci au Béni : "Seigneur, on dit 'le monde, le monde'. En quoi, Seigneur, consiste ce qu'on appelle le monde ?" "Moine, cela se désintègre (lujjati), c'est pourquoi on l'appelle le monde. Et qu'est-ce qui se désintègre ? L'œil, moine, se désintègre, les formes se désintègrent, la conscience visuelle se désintègre, le contact visuel se désintègre, et tout ce qui naît ayant pour condition le contact visuel — qu'il s'agisse de sensation plaisante, douloureuse ou ni-douloureuse ni-plaisante — cela aussi se désintègre... l'oreille se désintègre... les odeurs... le corps se désintègre... les tangibles... le mental se désintègre, les phénomènes mentaux se désintègrent, la conscience mentale se désintègre, le contact mental se désintègre, et tout ce qui naît ayant pour condition le contact mental — qu'il s'agisse de sensation plaisante, douloureuse ou ni-douloureuse ni-plaisante — cela aussi se désintègre. Parce que cela se désintègre, moine, on l'appelle le monde." สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสูติ ทฺวีหิ การเณหิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ – อวสิยปวตฺตสลฺลกฺขณวเสน วา ตุจฺฉสงฺขารสมนุปสฺสนาวเสน วา. กถํ อวสิยปวตฺตสลฺลกฺขณวเสน สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ? รูเป วโส น ลพฺภติ, เวทนาย วโส น ลพฺภติ, สญฺญาย วโส น ลพฺภติ, สงฺขาเรสุ วโส น ลพฺภติ, วิญฺญาเณ วโส น ลพฺภติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนตฺตา. รูปญฺจ หิทํ, ภิกฺขเว, อตฺตา อภวิสฺส, นยิทํ รูปํ อาพาธาย สํวตฺเตยฺย; ลพฺเภถ จ รูเป – ‘เอวํ เม รูปํ โหตุ, เอวํ เม รูปํ มา อโหสี’ติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, รูปํ อนตฺตา, ตสฺมา รูปํ อาพาธาย สํวตฺตติ น จ ลพฺภติ รูเป – ‘เอวํ เม รูปํ โหตุ, เอวํ เม รูปํ มา อโหสี’ติ. « "Contemple le monde comme vide" : on contemple le monde comme vide pour deux raisons : soit par la caractéristique de n'avoir aucun contrôle sur son fonctionnement (avasiyapavatta), soit par l'observation des formations comme étant vaines. Comment contemple-t-on le monde comme vide par la caractéristique de n'avoir aucun contrôle ? Dans la forme, aucun contrôle n'est obtenu ; dans la sensation, aucun contrôle n'est obtenu ; dans la perception, aucun contrôle n'est obtenu ; dans les formations, aucun contrôle n'est obtenu ; dans la conscience, aucun contrôle n'est obtenu. Car cela a été dit par le Béni : "Moines, la forme est non-soi. Si, moines, cette forme était le soi, cette forme ne conduirait pas à l'affliction ; et l'on pourrait dire de la forme : 'Que ma forme soit ainsi, que ma forme ne soit pas ainsi'. Mais puisque, moines, la forme est non-soi, la forme conduit à l'affliction, et l'on ne peut obtenir de la forme : 'Que ma forme soit ainsi, que ma forme ne soit pas ainsi'." ‘‘เวทนา อนตฺตา. เวทนา จ หิทํ, ภิกฺขเว, อตฺตา อภวิสฺส, นยิทํ เวทนา อาพาธาย สํวตฺเตยฺย; ลพฺเภถ จ เวทนาย – ‘เอวํ เม เวทนา โหตุ, เอวํ เม เวทนา มา อโหสี’ติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, เวทนา อนตฺตา, ตสฺมา เวทนา อาพาธาย สํวตฺตติ, น จ ลพฺภติ เวทนาย – ‘เอวํ เม เวทนา โหตุ, เอวํ เม เวทนา มา อโหสี’ติ. « "La sensation est non-soi. Si, moines, cette sensation était le soi, cette sensation ne conduirait pas à l'affliction ; et l'on pourrait dire de la sensation : 'Que ma sensation soit ainsi, que ma sensation ne soit pas ainsi'. Mais puisque, moines, la sensation est non-soi, la sensation conduit à l'affliction, et l'on ne peut obtenir de la sensation : 'Que ma sensation soit ainsi, que ma sensation ne soit pas ainsi'." ‘‘สญฺญา อนตฺตา. สญฺญา จ หิทํ, ภิกฺขเว, อตฺตา อภวิสฺส, นยิทํ สญฺญา อาพาธาย สํวตฺเตยฺย; ลพฺเภถ จ สญฺญาย – ‘เอวํ เม สญฺญา โหตุ, เอวํ เม สญฺญา มา อโหสี’ติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, สญฺญา อนตฺตา, ตสฺมา สญฺญา อาพาธาย สํวตฺตติ, น จ ลพฺภติ สญฺญาย – ‘เอวํ เม สญฺญา โหตุ, เอวํ เม สญฺญา มา อโหสี’ติ. « "La perception est non-soi. Si, moines, cette perception était le soi, cette perception ne conduirait pas à l'affliction ; et l'on pourrait dire de la perception : 'Que ma perception soit ainsi, que ma perception ne soit pas ainsi'. Mais puisque, moines, la perception est non-soi, la perception conduit à l'affliction, et l'on ne peut obtenir de la perception : 'Que ma perception soit ainsi, que ma perception ne soit pas ainsi'." ‘‘สงฺขารา อนตฺตา. สงฺขารา จ หิทํ, ภิกฺขเว, อตฺตา อภวิสฺสํสุ, นยิทํ สงฺขารา อาพาธาย สํวตฺเตยฺยุํ; ลพฺเภถ จ สงฺขาเรสุ – ‘เอวํ เม สงฺขารา โหนฺตุ, เอวํ เม สงฺขารา มา อเหสุ’นฺติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว[Pg.182], สงฺขารา อนตฺตา, ตสฺมา สงฺขารา อาพาธาย สํวตฺตนฺติ, น จ ลพฺภติ สงฺขาเรสุ – ‘เอวํ เม สงฺขารา โหนฺตุ, เอวํ เม สงฺขารา มา อเหสุ’นฺติ. « "Les formations sont non-soi. Si, moines, ces formations étaient le soi, ces formations ne conduiraient pas à l'affliction ; et l'on pourrait dire des formations : 'Que mes formations soient ainsi, que mes formations ne soient pas ainsi'. Mais puisque, moines, les formations sont non-soi, les formations conduisent à l'affliction, et l'on ne peut obtenir des formations : 'Que mes formations soient ainsi, que mes formations ne soient pas ainsi'." ‘‘วิญฺญาณํ อนตฺตา. วิญฺญาณญฺจ หิทํ, ภิกฺขเว, อตฺตา อภวิสฺส, นยิทํ วิญฺญาณํ อาพาธาย สํวตฺเตยฺย; ลพฺเภถ จ วิญฺญาเณ – ‘เอวํ เม วิญฺญาณํ โหตุ, เอวํ เม วิญฺญาณํ มา อโหสี’ติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, วิญฺญาณํ อนตฺตา, ตสฺมา วิญฺญาณํ อาพาธาย สํวตฺตติ, น จ ลพฺภติ วิญฺญาเณ – ‘เอวํ เม วิญฺญาณํ โหตุ, เอวํ เม วิญฺญาณํ มา อโหสี’’’ติ. « La conscience est non-soi. Ô moines, si cette conscience était le soi, cette conscience ne tendrait pas à l'affliction ; et on pourrait dire à l'égard de la conscience : “Que ma conscience soit ainsi, que ma conscience ne soit pas ainsi.” Mais puisque, ô moines, la conscience est non-soi, la conscience tend à l'affliction, et on ne peut obtenir à l'égard de la conscience : “Que ma conscience soit ainsi, que ma conscience ne soit pas ainsi.” » วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘นายํ, ภิกฺขเว, กาโย ตุมฺหากํ, นปิ อญฺเญสํ. ปุราณมิทํ, ภิกฺขเว, กมฺมํ อภิสงฺขตํ อภิสญฺเจตยิตํ เวทนิยํ ทฏฺฐพฺพํ. ตตฺร โข, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก ปฏิจฺจสมุปฺปาทํเยว สาธุกํ โยนิโส มนสิ กโรติ – ‘อิติ อิมสฺมึ สติ อิทํ โหติ, อิมสฺสุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชติ; อิมสฺมึ อสติ อิทํ น โหติ, อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุชฺฌติ, ยทิทํ – อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา, สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ, นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ, สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส, ผสฺสปจฺจยา เวทนา, เวทนาปจฺจยา ตณฺหา, ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ, อุปาทานปจฺจยา ภโว, ภวปจฺจยา ชาติ, ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ – เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ’’’. Ceci a été dit par le Bienheureux : « Ô moines, ce corps n'est pas le vôtre, ni celui d'autrui. Ô moines, ce corps doit être considéré comme un kamma passé, construit, voulu, et sujet au ressenti. Là, ô moines, le noble disciple instruit porte judicieusement et parfaitement son attention sur la coproduction conditionnée elle-même : “Ceci étant, cela est ; par l'apparition de ceci, cela apparaît ; ceci n'étant pas, cela n'est pas ; par la cessation de ceci, cela cesse, à savoir : avec l'ignorance comme condition, les formations apparaissent ; avec les formations comme condition, la conscience apparaît ; avec la conscience comme condition, la nominalité et la forme apparaissent ; avec la nominalité et la forme comme condition, les six bases des sens apparaissent ; avec les six bases des sens comme condition, le contact apparaît ; avec le contact comme condition, la sensation apparaît ; avec la sensation comme condition, l'avidité apparaît ; avec l'avidité comme condition, l'attachement apparaît ; avec l'attachement comme condition, le devenir apparaît ; avec le devenir comme condition, la naissance apparaît ; avec la naissance comme condition, la vieillesse et la mort, ainsi que le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir apparaissent. C'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance.” » ‘‘อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ, สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ …เป… ชาตินิโรธา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา นิรุชฺฌนฺติ, เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ. เอวํ อวสิยปวตฺตสลฺลกฺขณวเสน สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. « Mais par la cessation et le désenchantement sans reste de l'ignorance même, survient la cessation des formations ; par la cessation des formations, la cessation de la conscience... (et ainsi de suite)... par la cessation de la naissance, la vieillesse et la mort, ainsi que le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir cessent. C'est ainsi que se produit la cessation de toute cette masse de souffrance. » C'est ainsi, par le discernement du processus échappant à tout contrôle, que l'on contemple le monde comme vide. กถํ ตุจฺฉสงฺขารสมนุปสฺสนาวเสน สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ? รูเป สาโร น ลพฺภติ, เวทนาย สาโร น ลพฺภติ, สญฺญาย สาโร น ลพฺภติ, สงฺขาเรสุ สาโร น ลพฺภติ, วิญฺญาเณ สาโร น ลพฺภติ; รูปํ อสฺสารํ นิสฺสารํ สาราปคตํ นิจฺจสารสาเรน วา สุขสารสาเรน วา อตฺตสารสาเรน วา นิจฺเจน วา ธุเวน วา สสฺสเตน วา อวิปริณามธมฺเมน [Pg.183] วา. เวทนา อสฺสารา นิสฺสารา สาราปคตา…เป… สญฺญา อสฺสารา นิสฺสารา สาราปคตา… สงฺขารา อสฺสารา นิสฺสารา สาราปคตา… วิญฺญาณํ อสฺสารํ นิสฺสารํ สาราปคตํ นิจฺจสารสาเรน วา สุขสารสาเรน วา อตฺตสารสาเรน วา นิจฺเจน วา ธุเวน วา สสฺสเตน วา อวิปริณามธมฺเมน วา. ยถา นโฬ อสฺสาโร นิสฺสาโร สาราปคโต, ยถา จ เอรณฺโฑ…เป… ยถา จ อุทุมฺพโร อสฺสาโร นิสฺสาโร สาราปคโต, ยถา จ เสตคจฺโฉ อสฺสาโร นิสฺสาโร สาราปคโต, ยถา จ ปาลิภทฺทโก อสฺสาโร นิสฺสาโร สาราปคโต, ยถา จ เผณปิณฺโฑ อสฺสาโร นิสฺสาโร สาราปคโต, ยถา จ อุทกปุพฺพุฬํ อสฺสารํ นิสฺสารํ สาราปคตํ, ยถา จ มรีจิ อสฺสารา นิสฺสารา สาราปคตา, ยถา กทลิกฺขนฺโธ อสฺสาโร นิสฺสาโร สาราปคโต, ยถา มายา อสฺสารา นิสฺสารา สาราปคตา – เอวเมว รูปํ อสฺสารํ นิสฺสารํ สาราปคตํ นิจฺจสารสาเรน วา สุขสารสาเรน วา อตฺตสารสาเรน วา นิจฺเจน วา ธุเวน วา สสฺสเตน วา อวิปริณามธมฺเมน วา. เวทนา อสฺสารา นิสฺสารา สาราปคตา…เป… สญฺญา อสฺสารา นิสฺสารา สาราปคตา… สงฺขารา อสฺสารา นิสฺสารา สาราปคตา… วิญฺญาณํ อสฺสารํ นิสฺสารํ สาราปคตํ นิจฺจสารสาเรน วา สุขสารสาเรน วา อตฺตสารสาเรน วา นิจฺเจน วา ธุเวน วา สสฺสเตน วา อวิปริณามธมฺเมน วา. เอวํ ตุจฺฉสงฺขารสมนุปสฺสนาวเสน สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. อิเมหิ ทฺวีหิ การเณหิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. Comment contemple-t-on le monde comme vide par le discernement des formations comme étant futiles ? On ne trouve aucune substance dans la forme, on ne trouve aucune substance dans la sensation, on ne trouve aucune substance dans la perception, on ne trouve aucune substance dans les formations, on ne trouve aucune substance dans la conscience. La forme est sans substance, dénuée de substance, dépourvue de substance, que ce soit en termes de substance de permanence, de substance de bonheur, de substance de soi, ou en tant que chose permanente, stable, éternelle ou non sujette au changement. La sensation est sans substance, dénuée de substance... la perception est sans substance... les formations sont sans substance... la conscience est sans substance, dénuée de substance, dépourvue de substance, que ce soit en termes de substance de permanence, de substance de bonheur, de substance de soi, ou en tant que chose permanente, stable, éternelle ou non sujette au changement. De même qu'un roseau est sans substance, dénué de substance, dépourvu de substance ; de même qu'un ricin... de même qu'un figuier... de même qu'un arbrisseau blanc... de même qu'un arbre corail... de même qu'un amas d'écume... de même qu'une bulle d'eau... de même qu'un mirage... de même qu'un tronc de bananier... de même qu'une illusion magique est sans substance, dénuée de substance, dépourvue de substance ; exactement de la même manière, la forme est sans substance, dénuée de substance, dépourvue de substance, que ce soit en termes de substance de permanence, de substance de bonheur, de substance de soi, ou en tant que chose permanente, stable, éternelle ou non sujette au changement. La sensation est sans substance... la perception est sans substance... les formations sont sans substance... la conscience est sans substance, dénuée de substance, dépourvue de substance, que ce soit en termes de substance de permanence, de substance de bonheur, de substance de soi, ou en tant que chose permanente, stable, éternelle ou non sujette au changement. C'est ainsi que l'on contemple le monde comme vide par le discernement des formations comme étant futiles. C'est par ces deux raisons que l'on contemple le monde comme vide. อปิ จ, ฉหากาเรหิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. จกฺขุ สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา นิจฺเจน วา ธุเวน วา สสฺสเตน วา อวิปริณามธมฺเมน วา, โสตํ สุญฺญํ…เป… ฆานํ สุญฺญํ… ชิวฺหา สุญฺญา… กาโย สุญฺโญ… มโน สุญฺโญ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา นิจฺเจน วา ธุเวน วา สสฺสเตน วา อวิปริณามธมฺเมน วา. รูปา สุญฺญา…เป… สทฺทา สุญฺญา… คนฺธา สุญฺญา… รสา สุญฺญา… โผฏฺฐพฺพา สุญฺญา… ธมฺมา สุญฺญา อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา นิจฺเจน วา ธุเวน วา สสฺสเตน วา อวิปริณามธมฺเมน วา. จกฺขุวิญฺญาณํ สุญฺญํ…เป… มโนวิญฺญาณํ สุญฺญํ… จกฺขุสมฺผสฺโส สุญฺโญ [Pg.184] … มโนสมฺผสฺโส สุญฺโญ… จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา สุญฺญา… มโนสมฺผสฺสชา เวทนา สุญฺญา… รูปสญฺญา สุญฺญา… ธมฺมสญฺญา สุญฺญา… รูปสญฺเจตนา สุญฺญา… ธมฺมสญฺเจตนา สุญฺญา… รูปตณฺหา สุญฺญา… รูปวิตกฺโก สุญฺโญ… รูปวิจาโร สุญฺโญ… ธมฺมวิจาโร สุญฺโญ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา นิจฺเจน วา ธุเวน วา สสฺสเตน วา อวิปริณามธมฺเมน วา. เอวํ ฉหากาเรหิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. De plus, on contemple le monde comme vide de six manières. L'œil est vide de soi ou de ce qui appartient au soi, de permanence, de stabilité, d'éternité ou d'une nature non sujette au changement ; l'oreille est vide... le nez est vide... la langue est vide... le corps est vide... le mental est vide de soi ou de ce qui appartient au soi, de permanence, de stabilité, d'éternité ou d'une nature non sujette au changement. Les formes sont vides... les sons sont vides... les odeurs sont vides... les saveurs sont vides... les tangibles sont vides... les objets mentaux sont vides de soi ou de ce qui appartient au soi, de permanence, de stabilité, d'éternité ou d'une nature non sujette au changement. La conscience visuelle est vide... la conscience mentale est vide ; le contact visuel est vide... le contact mental est vide ; la sensation née du contact visuel est vide... la sensation née du contact mental est vide ; la perception des formes est vide... la perception des objets mentaux est vide ; la volition à l'égard des formes est vide... la volition à l'égard des objets mentaux est vide ; l'avidité pour les formes est vide ; la pensée initiale sur les formes est vide... la pensée soutenue sur les formes est vide ; la pensée soutenue sur les objets mentaux est vide de soi ou de ce qui appartient au soi, de permanence, de stabilité, d'éternité ou d'une nature non sujette au changement. C'est ainsi que l'on contemple le monde comme vide de six manières. อปิ จ, ทสหากาเรหิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. รูปํ ริตฺตโต ตุจฺฉโต สุญฺญโต อนตฺตโต อสารกโต วธกโต วิภวโต อฆมูลโต สาสวโต สงฺขตโต; เวทนํ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ… จุตึ… อุปปตฺตึ… ปฏิสนฺธึ… ภวํ… สํสารวฏฺฏํ ริตฺตโต ตุจฺฉโต สุญฺญโต อนตฺตโต อสารกโต วธกโต วิภวโต อฆมูลโต สาสวโต สงฺขตโต. เอวํ ทสหากาเรหิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. En outre, on contemple le monde comme vide de dix manières. On contemple la forme comme vaine, futile, vide, non-soi, sans substance, comme un bourreau, comme périssable, comme la racine de la misère, comme sujette aux souillures, comme conditionnée ; la sensation... la perception... les formations... la conscience... la chute, l'apparition, la renaissance, le devenir, le cycle du saṃsāra sont contemplés comme vains, futiles, vides, non-soi, sans substance, comme un bourreau, comme périssables, comme la racine de la misère, comme sujets aux souillures, comme conditionnés. C'est ainsi que l'on contemple le monde comme vide de dix manières. อปิ จ, ทฺวาทสหากาเรหิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. รูปํ น สตฺโต น ชีโว น นโร น มาณโว น อิตฺถี น ปุริโส น อตฺตา น อตฺตนิยํ นาหํ น มม น โกจิ น กสฺสจิ; เวทนา…เป… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ น สตฺโต น ชีโว น นโร น มาณโว น อิตฺถี น ปุริโส น อตฺตา น อตฺตนิยํ นาหํ น มม น โกจิ น กสฺสจิ. เอวํ ทฺวาทสหากาเรหิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. De plus, il contemple le monde comme vide selon douze aspects. La forme matérielle n'est ni un être, ni une vie, ni un homme, ni un jeune homme, ni une femme, ni un mâle, ni un soi, ni ce qui appartient à un soi, ni "je", ni "mien", ni personne, ni à personne ; la sensation... la perception... les formations... la conscience ne sont ni un être, ni une vie, ni un homme, ni un jeune homme, ni une femme, ni un mâle, ni un soi, ni ce qui appartient à un soi, ni "je", ni "mien", ni personne, ni à personne. C'est ainsi qu'il contemple le monde comme vide selon douze aspects. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. กิญฺจ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ? รูปํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ; ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. เวทนา, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ; ตํ ปชหถ. สา โว ปหีนา ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. สญฺญา, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ; ตํ ปชหถ. สา โว ปหีนา ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. สงฺขารา, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ; เต ปชหถ. เต โว ปหีนา ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสนฺติ. วิญฺญาณํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ; ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. เสยฺยถาปิ [Pg.185], ภิกฺขเว, ยํ อิมสฺมึ เชตวเน ติณกฏฺฐสาขาปลาสํ ตํ ชโน หเรยฺย วา ฑเหยฺย วา ยถาปจฺจยํ วา กเรยฺย. อปิ นุ ตุมฺหากํ เอวมสฺส – ‘อมฺเห ชโน หรติ วา ฑหติ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรตี’ติ? ‘โน เหตํ, ภนฺเต’. ‘ตํ กิสฺส เหตุ’? ‘น หิ โน เอตํ, ภนฺเต, อตฺตา วา อตฺตนิยํ วา’ติ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยํ น ตุมฺหากํ ตํ ปชหถ; ตํ โว ปหีนํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. กิญฺจ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ? รูปํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ; ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. เวทนา…เป… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ; ตํ ปชหถ. ตํ โว ปหีนํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสตี’’ติ. เอวมฺปิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. Il a été dit ceci par le Béni : « Ô moines, abandonnez ce qui ne vous appartient pas. Cet abandon sera pour votre bien et votre bonheur pour longtemps. Et qu'est-ce qui, ô moines, ne vous appartient pas ? La forme matérielle, ô moines, ne vous appartient pas ; abandonnez-la. Cet abandon sera pour votre bien et votre bonheur pour longtemps. La sensation, ô moines, ne vous appartient pas ; abandonnez-la. Cet abandon sera pour votre bien et votre bonheur pour longtemps. La perception, ô moines, ne vous appartient pas ; abandonnez-la. Cet abandon sera pour votre bien et votre bonheur pour longtemps. Les formations, ô moines, ne vous appartiennent pas ; abandonnez-les. Cet abandon sera pour votre bien et votre bonheur pour longtemps. La conscience, ô moines, ne vous appartient pas ; abandonnez-la. Cet abandon sera pour votre bien et votre bonheur pour longtemps. Tout comme, ô moines, si quelqu'un emportait, brùlait ou faisait ce qu'il voulait de l'herbe, du bois, des branches et du feuillage dans cette forét de Jeta, penseriez-vous : "Les gens nous emportent, nous brùlent ou font ce qu'ils veulent de nous" ? » — « Non, Vénérable. » — « Pourquoi cela ? » — « Parce que cela, Vénérable, n'est ni nous-mêmes, ni ce qui appartient à nous-mêmes. » — « De même, ô moines, abandonnez ce qui ne vous appartient pas ; cet abandon sera pour votre bien et votre bonheur pour longtemps. Et qu'est-ce qui, ô moines, ne vous appartient pas ? La forme matérielle... la sensation... la perception... les formations... la conscience, ô moines, ne vous appartient pas ; abandonnez-la. Cet abandon sera pour votre bien et votre bonheur pour longtemps. » C'est ainsi également qu'il contemple le monde comme vide. อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘สุญฺโญ โลโก, สุญฺโญ โลโก’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, สุญฺโญ โลโกติ วุจฺจตี’’ติ? ‘‘ยสฺมา จ โข, อานนฺท, สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา, ตสฺมา สุญฺโญ โลโกติ วุจฺจติ. กิญฺจานนฺท, สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา? จกฺขุ โข, อานนฺท, สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา. รูปา สุญฺญา…เป… จกฺขุวิญฺญาณํ สุญฺญํ… จกฺขุสมฺผสฺโส สุญฺโญ… ยมฺปิทํ จกฺขุสมฺผสฺสปจฺจยา อุปฺปชฺชติ เวทยิตํ สุขํ วา ทุกฺขํ วา อทุกฺขมสุขํ วา ตมฺปิ สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา. โสตํ สุญฺญํ… สทฺทา สุญฺญา… ฆานํ สุญฺญํ… คนฺธา สุญฺญา… ชิวฺหา สุญฺญา… รสา สุญฺญา… กาโย สุญฺโญ … โผฏฺฐพฺพา สุญฺญา… มโน สุญฺโญ… ธมฺมา สุญฺญา… มโนวิญฺญาณํ สุญฺญํ… มโนสมฺผสฺโส สุญฺโญ… ยมฺปิทํ สุญฺญํ มโนสมฺผสฺสปจฺจยา อุปฺปชฺชติ เวทยิตํ สุขํ วา ทุกฺขํ วา อทุกฺขมสุขํ วา ตมฺปิ สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา. ยสฺมา จ โข, อานนฺท, สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา, ตสฺมา สุญฺโญ โลโกติ วุจฺจตี’’ติ. เอวมฺปิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. Le vénérable Ānanda dit ceci au Béni : « "Le monde est vide, le monde est vide", Vénérable, dit-on ainsi. Dans quelle mesure, Vénérable, dit-on que le monde est vide ? » — « Puisque, Ānanda, il est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi, c'est pourquoi il est dit que le monde est vide. Et qu'est-ce qui, Ānanda, est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi ? L'œil, Ānanda, est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi. Les formes sont vides... la conscience visuelle est vide... le contact visuel est vide... tout ce qui naît conditionné par le contact visuel, qu'il s'agisse de sensation agréable, désagréable ou ni agréable ni désagréable, cela aussi est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi. L'oreille est vide... les sons sont vides... le nez est vide... les odeurs sont vides... la langue est vide... les saveurs sont vides... le corps est vide... les tangibles sont vides... le mental est vide... les objets mentaux sont vides... la conscience mentale est vide... le contact mental est vide... tout ce qui naît conditionné par le contact mental, qu'il s'agisse de sensation agréable, désagréable ou ni agréable ni désagréable, cela aussi est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi. Puisque, Ānanda, il est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi, c'est pourquoi il est dit que le monde est vide. » C'est ainsi également qu'il contemple le monde comme vide. ‘‘สุทฺธํ ธมฺมสมุปฺปาทํ, สุทฺธสงฺขารสนฺตตึ; ปสฺสนฺตสฺส ยถาภูตํ, น ภยํ โหติ คามณิ. « Pour celui qui voit, telle qu'elle est, la pure apparition des phénomènes et la pure continuité des formations, il n'y a pas de peur, ô chef de village. ‘‘ติณกฏฺฐสมํ [Pg.186] โลกํ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ; นาญฺญํ ปตฺถยเต กิญฺจิ, อญฺญตฺรปฺปฏิสนฺธิยา’’ติ. « Quand on voit, par la sagesse, le monde semblable à l'herbe et au bois, on ne désire rien d'autre que l'absence de reconnexion future. » เอวมฺปิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. C'est ainsi également qu'il contemple le monde comme vide. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ รูปํ สมนฺเนสติ ยาวตา รูปสฺส คติ, เวทนํ สมนฺเนสติ ยาวตา เวทนาย คติ, สญฺญํ สมนฺเนสติ ยาวตา สญฺญาย คติ, สงฺขาเร สมนฺเนสติ ยาวตา สงฺขารานํ คติ, วิญฺญาณํ สมนฺเนสติ ยาวตา วิญฺญาณสฺส คติ. ตสฺส รูปํ สมนฺเนสโต ยาวตา รูปสฺส คติ, เวทนํ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ สมนฺเนสโต ยาวตา วิญฺญาณสฺส คติ, ยมฺปิสฺส ตํ โหติ อหนฺติ วา มมนฺติ วา อสฺมีติ วา, ตมฺปิ ตสฺส น โหตี’’ติ. เอวมฺปิ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขติ. Il a été dit ceci par le Béni : « C'est ainsi, ô moines, qu'un moine examine la forme matérielle aussi loin que s'étend la portée de la forme, il examine la sensation... la perception... les formations... la conscience aussi loin que s'étend la portée de la conscience. Pour lui qui examine la forme... la sensation... la perception... les formations... la conscience aussi loin que s'étend sa portée, toute notion qu'il pourrait avoir de "je", de "mien" ou de "je suis", cela non plus ne se produit plus pour lui. » C'est ainsi également qu'il contemple le monde comme vide. สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสูติ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสุ ปจฺจเวกฺขสฺสุ ทกฺขสฺสุ ตุเลหิ ตีเรหิ วิภาเวหิ วิภูตํ กโรหีติ – สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสุ. « Contemple le monde comme vide » signifie : contemple le monde comme vide, observe-le, regarde-le, soupèse-le, examine-le, cultive cette vision, rends-la manifeste — c'est ainsi qu'il faut comprendre : « contemple le monde comme vide ». โมฆราช สทา สโตติ. โมฆราชาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. สทาติ สพฺพกาลํ…เป… ปจฺฉิเม วโยขนฺเธ. สโตติ จตูหิ การเณหิ สโต – กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ ภาเวนฺโต สโต…เป… โส วุจฺจติ สโตติ – โมฆราช สทา สโต. « Mogharāja, toujours attentif » : par « Mogharāja », le Béni s'adresse à ce brahmane par son nom. « Toujours » signifie en tout temps... jusqu'à la dernière phase de la vie. « Attentif » signifie attentif par quatre motifs : en cultivant l'établissement de l'attention par la contemplation du corps dans le corps... on dit alors qu'il est « attentif » — Mogharāja, toujours attentif. อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจาติ อตฺตานุทิฏฺฐิ วุจฺจติ วีสติวตฺถุกา สกฺกายทิฏฺฐิ. อิธ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท อริยธมฺเม อวินีโต สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ อตฺตนิ วา รูปํ รูปสฺมึ วา อตฺตานํ, เวทนํ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปฏิคฺคาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริเยสคฺคาโห วิปรีตคฺคาโห วิปลฺลาสคฺคาโห มิจฺฉาคาโห อยาถาวกสฺมึ [Pg.187] ยาถาวกนฺติ คาโห ยาวตา ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตานิ, อยํ อตฺตานุทิฏฺฐิ. อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจาติ อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจ สมูหจฺจ อุทฺธริตฺวา สมุทฺธริตฺวา อุปฺปาฏยิตฺวา สมุปฺปาฏยิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจ. « En arrachant la vue du soi » : on appelle « vue du soi » la vue de l'identité consistant en vingt modes. En ce monde, une personne ordinaire non instruite, qui ne voit pas les Nobles, qui n'est pas experte dans le Dhamma des Nobles, qui n'est pas disciplinée dans le Dhamma des Nobles, qui ne voit pas les hommes de bien, qui n'est pas experte dans le Dhamma des hommes de bien, qui n'est pas disciplinée dans le Dhamma des hommes de bien, perçoit la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme ; elle perçoit la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. Une telle vue, cette opinion, ce fourré de vues, ce désert de vues, cette distorsion des vues, cette agitation des vues, ce lien des vues, cette saisie, cette fixation, cet attachement, cette méprise, ce mauvais chemin, ce sentier erroné, cette fausseté, ce domaine des hérésies, cette saisie inversée, cette saisie déformée, cette saisie pervertie, cette saisie erronée, la saisie de ce qui n'est pas conforme comme étant conforme, ainsi que les soixante-deux sortes de vues, voilà ce qu'est la « vue du soi ». « En arrachant la vue du soi » signifie : après avoir arraché, bien arraché, extirpé, bien extirpé, déraciné, bien déraciné, abandonné, dissipé, supprimé et réduit à l'inexistence la vue du soi ; ainsi est « l'arrachement de la vue du soi ». เอวํ มจฺจุตโร สิยาติ เอวํ มจฺจุปิ ตเรยฺยาสิ, ชราปิ ตเรยฺยาสิ, มรณมฺปิ ตเรยฺยาสิ อุตฺตเรยฺยาสิ ปตเรยฺยาสิ สมติกฺกเมยฺยาสิ วีติวตฺเตยฺยาสีติ – เอวํ มจฺจุตโร สิยา. « On devient ainsi celui qui traverse la mort » signifie : ainsi, tu traverserais la mort, tu traverserais la vieillesse, tu traverserais le trépas, tu le franchirais, tu le dépasserais, tu le surmonterais, tu irais au-delà ; c'est ainsi que « l'on devient celui qui traverse la mort ». เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตนฺติ เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ ปจฺจเวกฺขนฺตํ ตุลยนฺตํ ตีรยนฺตํ วิภาวยนฺตํ วิภูตํ กโรนฺตนฺติ – เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ. « Considérant ainsi le monde » signifie : regardant ainsi le monde, l'examinant, le pesant, l'analysant, le développant et le rendant manifeste ; c'est ainsi que l'on « considère le monde ». มจฺจุราชา น ปสฺสตีติ มจฺจุปิ มจฺจุราชา, มาโรปิ มจฺจุราชา, มรณมฺปิ มจฺจุราชา. น ปสฺสตีติ มจฺจุราชา น ปสฺสตี น ทกฺขติ นาธิคจฺฉติ น วินฺทติ น ปฏิลภติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อารญฺญิโก มิโค อรญฺเญ ปวเน จรมาโน วิสฺสตฺโถ คจฺฉติ วิสฺสตฺโถ ติฏฺฐติ วิสฺสตฺโถ นิสีทติ วิสฺสตฺโถ เสยฺยํ กปฺเปติ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนาปาถคโต, ภิกฺขเว, ลุทฺทสฺส. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’. « Le Roi de la Mort ne le voit pas » : la Mort est le Roi de la Mort, Māra est le Roi de la Mort, le trépas est le Roi de la Mort. « Ne le voit pas » signifie : le Roi de la Mort ne le voit pas, ne le regarde pas, ne l'atteint pas, ne le trouve pas, ne le saisit pas. Car cela a été dit par le Béni : « Ô moines, c'est comme un cerf sauvage qui, errant dans les bois de la forêt, se déplace en toute confiance, se tient debout en toute confiance, s'assoit en toute confiance, se couche en toute confiance. Pourquoi cela ? Parce que, moines, il est hors de portée de vue du chasseur. De la même manière, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états malsains, entre et demeure dans le premier jhana, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du détachement, empli de joie et de bonheur. On dit alors de ce moine, ô moines : 'Il a aveuglé Māra, il a détruit sa trace et est allé là où le Roi de la Mort ne peut le voir'. » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’. « De plus, ô moines, avec l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, par la tranquillité intérieure et l'unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, né de la concentration, empli de joie et de bonheur, un moine entre et demeure dans le deuxième jhana... le troisième jhana... le quatrième jhana. On dit alors de ce moine, ô moines : 'Il a aveuglé Māra, il a détruit sa trace et est allé là où le Malin ne peut le voir'. » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา, ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา, นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา, อนนฺโต อากาโสติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ [Pg.188] อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’. « De plus, ô moines, en dépassant totalement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance, par la non-attention aux perceptions de la diversité, se disant : 'L'espace est infini', un moine entre et demeure dans la base de l'espace infini. On dit alors de ce moine, ô moines : 'Il a aveuglé Māra, il a détruit sa trace et est allé là où le Malin ne peut le voir'. » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม อนนฺตํ วิญฺญาณนฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป…. « De plus, ô moines, en dépassant totalement la base de l'espace infini, se disant : 'La conscience est infinie', un moine entre et demeure dans la base de la conscience infinie... » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป…. « De plus, ô moines, en dépassant totalement la base de la conscience infinie, se disant : 'Il n'y a rien', un moine entre et demeure dans la base du néant... » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป…. « De plus, ô moines, en dépassant totalement la base du néant, un moine entre et demeure dans la base de la ni perception ni non-perception... » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต, ติณฺโณ โลเก วิสตฺติก’นฺติ. โส วิสฺสตฺโถ คจฺฉติ วิสฺสตฺโถ ติฏฺฐติ วิสฺสตฺโถ นิสีทติ วิสฺสตฺโถ เสยฺยํ กปฺเปติ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนาปาถคโต ภิกฺขุ ปาปิมโต’’ติ – มจฺจุราชา น ปสฺสติ. เตนาห ภควา – « De plus, ô moines, en dépassant totalement la base de la ni perception ni non-perception, un moine entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; et ayant vu par la sagesse, ses influx (āsavas) sont détruits. On dit alors de ce moine, ô moines : 'Il a aveuglé Māra, il a détruit sa trace et est allé là où le Malin ne peut le voir, il a traversé l'attachement au monde'. Il marche en toute confiance, se tient debout en toute confiance, s'assoit en toute confiance, se couche en toute confiance. Pourquoi cela ? Parce qu'un tel moine est hors de portée du Malin » ; ainsi « le Roi de la Mort ne le voit pas ». C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสุ, โมฆราช สทา สโต; อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจ, เอวํ มจฺจุตโร สิยา; « Regarde le monde comme vide, Mogharāja, sois toujours attentif ; en arrachant la vue du soi, tu deviendras ainsi celui qui traverse la mort ; เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสตี’’ติ. Le Roi de la Mort ne voit pas celui qui considère ainsi le monde. » สห คาถาปริโยสานา…เป… สตฺถา เม, ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมีติ. À la fin des vers... « Le Seigneur est mon maître, Vénérable Béni, je suis Son disciple. » โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ปนฺนรสโม. Ceci conclut la quinzième explication, celle de la question du jeune Mogharāja. ๑๖. ปิงฺคิยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส 16. Explication de la question du jeune Piṅgiya ๘๙. 89. ชิณฺโณหมสฺมิ อพโล วีตวณฺโณ, [อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโย]เนตฺตา น สุทฺธา สวนํ น ผาสุ; มาหํ นสฺสํ โมมุโห อนฺตราว, อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ; ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ. « Je suis vieux, je suis faible, j'ai perdu mon éclat, [dit le vénérable Piṅgiya]. Mes yeux ne sont plus clairs, mon ouïe n'est plus bonne. Que je ne périsse pas dans la confusion en chemin ; enseigne-moi le Dhamma que je devrais connaître, pour abandonner ici-même la naissance et la vieillesse. » ชิณฺโณหมสฺมิ [Pg.189] อพโล วีตวณฺโณติ. ชิณฺโณหมสฺมีติ ชิณฺโณ วุฑฺโฒ มหลฺลโก อทฺธคโต วโยอนุปฺปตฺโต วีสวสฺสสติโก ชาติยา. อพโลติ ทุพฺพโล อปฺปพโล อปฺปถาโม. วีตวณฺโณติ วีตวณฺโณ วิคตวณฺโณ วิคจฺฉิตวณฺโณ. ยา สา ปุริมา สุภา วณฺณนิภา สา อนฺตรหิตา, อาทีนโว ปาตุภูโตติ – ชิณฺโณหมสฺมิ อพโล วีตวณฺโณ. Dans l'expression « Je suis vieux, faible, j'ai perdu mon éclat » : « Je suis vieux » signifie : je suis âgé, décrépit, avancé en âge, ayant parcouru le long chemin de la vie, ayant atteint le troisième âge, et étant âgé de cent vingt ans depuis la naissance. « Faible » signifie : sans force, ayant peu de puissance, manquant de vigueur. « Sans éclat » signifie : ayant perdu le teint et la beauté d'autrefois, ayant l'éclat disparu, la mine flétrie ; cette belle et pure carnation dorée qu'il avait jadis a disparu, et les infirmités de la vieillesse sont devenues manifestes. Tel est le sens de : « Je suis vieux, faible, j'ai perdu mon éclat. » อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโยติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป…. อายสฺมาติ ปิยวจนํ…เป…. ปิงฺคิโยติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ…เป… อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโย. « Ainsi [parla] le vénérable Piṅgiya » : « Ainsi » est une liaison de mots... « Vénérable » est un terme d'affection... « Piṅgiya » est le nom de ce brahmane... telle est la désignation. เนตฺตา น สุทฺธา สวนํ น ผาสูติ เนตฺตา อสุทฺธา อวิสุทฺธา อปริสุทฺธา อโวทาตา. โน ตถา จกฺขุนา รูเป ปสฺสามีติ – เนตฺตา น สุทฺธา. สวนํ น ผาสูติ โสตํ อสุทฺธํ อวิสุทฺธํ อปริสุทฺธํ อโวทาตํ. โน ตถา โสเตน สทฺทํ สุโณมีติ – เนตฺตา น สุทฺธา สวนํ น ผาสุ. « Mes yeux ne sont pas clairs, mon ouïe n'est pas aisée » : mes yeux sont impurs, troubles, souillés et ternes. Je ne vois plus les formes avec mes yeux comme autrefois — tel est le sens de « mes yeux ne sont pas clairs ». « Mon ouïe n'est pas aisée » signifie que mon audition est impure, trouble, souillée et terne. Je n'entends plus les sons avec mes oreilles comme autrefois — tel est le sens de « mes yeux ne sont pas clairs, mon ouïe n'est pas aisée ». มาหํ นสฺสํ โมมุโห อนฺตราวาติ. มาหํ นสฺสนฺติ มาหํ นสฺส มาหํ วินสฺสํ มาหํ ปนสฺสํ. โมมุโหติ โมหมุโห อวิชฺชาคโต อญฺญาณี อวิภาวี ทุปฺปญฺโญ. อนฺตราวาติ ตุยฺหํ ธมฺมํ ทิฏฺฐึ ปฏิปทํ มคฺคํ อนญฺญาย อนธิคนฺตฺวา อวิทิตฺวา อปฺปฏิลภิตฺวา อผสฺสยิตฺวา อสจฺฉิกริตฺวา อนฺตราเยว กาลงฺกเรยฺยนฺติ – มาหํ นสฺสํ โมมุโห อนฺตราว. « Que je ne périsse pas confus en chemin » : « Que je ne périsse pas » signifie que je ne souhaite pas être détruit, que je ne souhaite pas m'égarer, que je ne souhaite pas disparaître. « Confus » signifie égaré, plongé dans l'ignorance, dépourvu de connaissance, sans discernement et de faible sagesse. « En chemin » signifie que, sans avoir connu, sans avoir atteint, sans avoir compris, sans avoir obtenu, sans avoir touché et sans avoir réalisé Votre Dhamma, Votre vue, Votre pratique et Votre sentier, je ne souhaite pas mourir entre-temps — tel est le sens de « que je ne périsse pas confus en chemin ». อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญนฺติ. ธมฺมนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ, จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน, จตฺตาโร สมฺมปฺปธาเน, จตฺตาโร อิทฺธิปาเท, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺเค, อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ ปกาเสหีติ – อาจิกฺข ธมฺมํ. ยมหํ วิชญฺญนฺติ ยมหํ ชาเนยฺยํ อาชาเนยฺยํ วิชาเนยฺยํ ปฏิวิชาเนยฺยํ ปฏิวิชฺเฌยฺยํ อธิคจฺเฉยฺยํ ผสฺเสยฺยํ สจฺฉิกเรยฺยนฺติ – อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ. « Enseignez-moi le Dhamma que je puisse comprendre » : « Dhamma » désigne la Doctrine excellente au début, excellente au milieu, excellente à la fin, pourvue de sens et de formulation, la vie sainte parfaitement accomplie et pure ; il s'agit des quatre fondements de l'attention, des quatre efforts suprêmes, des quatre bases du pouvoir spirituel, des cinq facultés, des cinq forces, des sept facteurs d'éveil, du noble octuple sentier, ainsi que du Nibbāna et de la pratique menant au Nibbāna. « Enseignez » signifie : exposez, déclarez, établissez, ouvrez, analysez, élucidez et manifestez — tel est le sens de « enseignez-moi le Dhamma ». « Que je puisse comprendre » signifie : que je puisse connaître, que je puisse appréhender, que je puisse discerner, que je puisse pénétrer, que je puisse atteindre, que je puisse toucher et que je puisse réaliser — tel est le sens de « enseignez-moi le Dhamma que je puisse comprendre ». ชาติชราย อิธ วิปฺปหานนฺติ อิเธว ชาติชรามรณสฺส ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Pour l'abandon ici-bas de la naissance et de la vieillesse » signifie l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la cessation complète de la naissance, de la vieillesse et de la mort, c'est-à-dire l'Immortel Nibbāna ici-même. C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘ชิณฺโณหมสฺมิ [Pg.190] อพโล วีตวณฺโณ, [อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโย]เนตฺตา น สุทฺธา สวนํ น ผาสุ; มาหํ นสฺสํ โมมุโห อนฺตราว, อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ; ชาติชราย อิธ วิปฺปหาน’’นฺติ. « Je suis vieux, sans force et de teint flétri [dit le vénérable Piṅgiya]. Mes yeux ne sont pas clairs, mon ouïe n'est pas aisée. Que je ne périsse pas confus en chemin ; enseignez-moi le Dhamma que je puisse comprendre, pour l'abandon ici-bas de la naissance et de la vieillesse. » ๙๐. 90. ทิสฺวาน รูเปสุ วิหญฺญมาเน, [ปิงฺคิยาติ ภควา]รุปฺปนฺติ รูเปสุ ชนา ปมตฺตา; ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโต, ชหสฺสุ รูปํ อปุนพฺภวาย. « Voyant les gens affligés à cause des formes [dit le Bienheureux], les gens négligents sont opprimés par les formes ; c'est pourquoi, Piṅgiya, sois vigilant et abandonne la forme pour ne plus renaître. » ทิสฺวาน รูเปสุ วิหญฺญมาเนติ. รูปนฺติ จตฺตาโร จ มหาภูตา จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทาย รูปํ. สตฺตา รูปเหตุ รูปปฺปจฺจยา รูปการณา หญฺญนฺติ วิหญฺญนฺติ อุปหญฺญนฺติ อุปฆาติยนฺติ. รูเป สติ วิวิธกมฺมการณา กาเรนฺติ. กสาหิปิ ตาเฬนฺติ, เวตฺเตหิปิ ตาเฬนฺติ, อฑฺฒทณฺฑเกหิปิ ตาเฬนฺติ, หตฺถมฺปิ ฉินฺทนฺติ, ปาทมฺปิ ฉินฺทนฺติ, หตฺถปาทมฺปิ ฉินฺทนฺติ, กณฺณมฺปิ ฉินฺทนฺติ, นาสมฺปิ ฉินฺทนฺติ, กณฺณนาสมฺปิ ฉินฺทนฺติ, พิลงฺคถาลิกมฺปิ กโรนฺติ, สงฺขมุณฺฑิกมฺปิ กโรนฺติ, ราหุมุขมฺปิ กโรนฺติ, โชติมาลิกมฺปิ กโรนฺติ, หตฺถปชฺโชติกมฺปิ กโรนฺติ, เอรกวตฺติกมฺปิ กโรนฺติ, จีรกวาสิกมฺปิ กโรนฺติ, เอเณยฺยกมฺปิ กโรนฺติ, พฬิสมํสิกมฺปิ กโรนฺติ, กหาปณิกมฺปิ กโรนฺติ, ขาราปตจฺฉิกมฺปิ กโรนฺติ, ปลิฆปริวตฺติกมฺปิ กโรนฺติ, ปลาลปีฐกมฺปิ กโรนฺติ, ตตฺเตนปิ เตเลน โอสิญฺจนฺติ, สุนเขหิปิ ขาทาเปนฺติ, ชีวนฺตมฺปิ สูเล อุตฺตาเสนฺติ, อสินาปิ สีสํ ฉินฺทนฺติ. เอวํ สตฺตา รูปเหตุ รูปปฺปจฺจยา รูปการณา หญฺญนฺติ วิหญฺญนฺติ อุปหญฺญนฺติ อุปฆาติยนฺติ. เอวํ หญฺญมาเน วิหญฺญมาเน อุปหญฺญมาเน อุปฆาติยมาเน ทิสฺวา ปสฺสิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – ทิสฺวาน รูเปสุ วิหญฺญมาเน. « Voyant les gens affligés à cause des formes » : « Forme » désigne les quatre grands éléments et la forme dérivée des quatre grands éléments. Les êtres, à cause de la forme, par la forme et par la condition de la forme, sont frappés, tourmentés, opprimés et harcelés. Tant que la forme existe, ils subissent divers châtiments : on les frappe avec des fouets, des cannes ou des gourdins ; on leur coupe les mains, les pieds, ou les deux ; on leur coupe les oreilles, le nez, ou les deux. On leur fait subir le supplice de la marmite bouillante, de la calotte de coquillage, de la gueule de Rāhu, de la guirlande de feu, de la main embrasée, de la corde d'herbe, du vêtement d'écorce, du cerf en flammes, des crocs de fer, de la pièce de monnaie, de l'acide, de la barre tournante, ou du lit de paille. On les arrose d'huile bouillante, on les fait dévorer par des chiens, on les empale vivants sur des pieux, ou on leur tranche la tête avec une épée. Ainsi les êtres, à cause de la forme, sont affligés et harcelés. Ayant vu, observé, pesé, examiné, discerné et rendu cela manifeste — tel est le sens de « voyant les gens affligés à cause des formes ». ปิงฺคิยาติ ภควาติ. ปิงฺคิยาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – ปิงฺคิยาติ ภควา. « Piṅgiya », dit le Bienheureux : le Bienheureux interpelle ce brahmane par son nom. « Bienheureux » est une épithète de respect... une désignation basée sur la réalisation : c'est pourquoi il est dit « Piṅgiya », dit le Bienheureux. รุปฺปนฺติ [Pg.191] รูเปสุ ชนา ปมตฺตาติ. รุปฺปนฺตีติ รุปฺปนฺติ กุปฺปนฺติ ปีฬยนฺติ ฆฏฺฏยนฺติ, พฺยาธิตา โทมนสฺสิตา โหนฺติ. จกฺขุโรเคน รุปฺปนฺติ กุปฺปนฺติ ปีฬยนฺติ ฆฏฺฏยนฺติ, พฺยาธิตา โทมนสฺสิตา โหนฺติ. โสตโรเคน…เป… กายโรเคน…เป… ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺเสหิ รุปฺปนฺติ กุปฺปนฺติ ปีฬยนฺติ ฆฏฺฏยนฺติ, พฺยาธิตา โทมนสฺสิตา โหนฺตีติ – รุปฺปนฺติ รูเปสุ. « Les gens négligents sont opprimés par les formes » : « Opprimés » signifie qu'ils sont altérés, troublés, tourmentés et heurtés ; ils deviennent malades et affligés. Ils sont opprimés par les maladies des yeux, des oreilles... ou du corps, ou par le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles ; ils en sont troublés, tourmentés, malades et affligés — tel est le sens de « opprimés par les formes ». อถ วา, จกฺขุสฺมึ หียมาเน หายมาเน ปริหายมาเน เวมาเน วิคจฺฉมาเน อนฺตรธายมาเน รุปฺปนฺติ…เป… โทมนสฺสิตา โหนฺติ. โสตสฺมึ…เป… ฆานสฺมึ… ชิวฺหาย… กายสฺมึ… รูปสฺมึ… สทฺทสฺมึ… คนฺธสฺมึ… รสสฺมึ… โผฏฺฐพฺพสฺมึ… กุลสฺมึ… คณสฺมึ… อาวาสสฺมึ… ลาภสฺมึ… ยสสฺมึ… ปสํสาย… สุขสฺมึ… จีวรสฺมึ… ปิณฺฑปาตสฺมึ… เสนาสนสฺมึ… คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารสฺมึ หียมาเน หายมาเน ปริหายมาเน เวมาเน วิคจฺฉมาเน อนฺตรธายมาเน รุปฺปนฺติ กุปฺปนฺติ ปีฬยนฺติ ฆฏฺฏยนฺติ, พฺยาธิตา โทมนสฺสิตา โหนฺตีติ – เอวมฺปิ รุปฺปนฺติ รูเปสุ. Ou bien encore, lorsque l'œil s'affaiblit, décline, se détériore, s'altère, disparaît ou s'efface, ils sont opprimés... et deviennent affligés. De même pour l'oreille, le nez, la langue, le corps, les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles, la famille, le groupe, la demeure, le gain, la renommée, la louange, le bonheur, la robe, la nourriture, le logement, ou les remèdes nécessaires aux malades. Quand ces choses s'affaiblissent, déclinent, se détériorent, s'altèrent, disparaissent ou s'effacent, les gens sont opprimés, troublés, tourmentés et heurtés ; ils deviennent malades et affligés — c'est ainsi qu'ils sont « opprimés par les formes ». ชนาติ ขตฺติยา จ พฺราหฺมณา จ เวสฺสา จ สุทฺทา จ คหฏฺฐา จ ปพฺพชิตา จ เทวา จ มนุสฺสา จ. ปมตฺตาติ ปมาโท วตฺตพฺโพ กายทุจฺจริเตน วา วจีทุจฺจริเตน วา มโนทุจฺจริเตน วา ปญฺจสุ กามคุเณสุ จิตฺตสฺส โวสคฺโค โวสคฺคานุปฺปทานํ กุสลานํ วา ธมฺมานํ ภาวนาย อสกฺกจฺจกิริยตา อสาตจฺจกิริยตา อนฏฺฐิตกิริยตา โอลีนวุตฺติตา นิกฺขิตฺตจฺฉนฺทตา นิกฺขิตฺตธุรตา อนาเสวนา อภาวนา อพหุลีกมฺมํ อนธิฏฺฐานํ อนนุโยโค ปมาโท. โย เอวรูโป ปมาโท ปมชฺชนา ปมชฺชิตตฺตํ – อยํ วุจฺจติ ปมาโท. อิมินา ปมาเทน สมนฺนาคตา ชนา ปมตฺตาติ – รุปฺปนฺติ รูเปสุ ชนา ปมตฺตา. « Les gens » désigne les nobles, les brahmanes, les commerçants, les travailleurs, les chefs de famille, les religieux, les devas et les humains. « Négligents » se rapporte à la négligence : qu'il s'agisse d'une mauvaise conduite corporelle, verbale ou mentale, de l'abandon du cœur aux cinq plaisirs des sens, du manque de sérieux, de persévérance ou de stabilité dans la culture des qualités méritoires, de la paresse, du renoncement à l'intention ou à l'effort, du manque de pratique, de développement ou d'application constante — tout cela est appelé négligence. Ceux qui sont dotés d'une telle négligence sont appelés « négligents » — tel est le sens de « les gens négligents sont opprimés par les formes ». ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโตติ. ตสฺมาติ ตสฺมา ตํการณา ตํเหตุ ตปฺปจฺจยา ตํนิทานา เอวํ อาทีนวํ สมฺปสฺสมาโน รูเปสูติ – ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย. อปฺปมตฺโตติ สกฺกจฺจการี สาตจฺจการี…เป… อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสูติ – ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโต. « C'est pourquoi, ô Piṅgiya, sois vigilant. » 'Tasmā' (C'est pourquoi) signifie : pour cette raison, pour cette cause, par cette condition, par cette origine, voyant ainsi le danger dans les formes ; c'est pourquoi, ô Piṅgiya. 'Vigilant' signifie agir avec respect, agir avec persévérance... [etc.]... la vigilance dans les états bénéfiques ; c'est pourquoi, ô Piṅgiya, sois vigilant. ชหสฺสุ รูปํ อปุนพฺภวายาติ. รูปนฺติ จตฺตาโร จ มหาภูตา จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทาย รูปํ. ชหสฺสุ รูปนฺติ ชหสฺสุ รูปํ, ปชหสฺสุ รูปํ, วิโนเทหิ รูปํ, พฺยนฺตีกโรหิ รูปํ, อนภาวํ คเมหิ รูปํ. อปุนพฺภวายาติ [Pg.192] ยถา เต รูปํ อิเธว นิรุชฺเฌยฺย, ปุนปฏิสนฺธิโก ภโว น นิพฺพตฺเตยฺย กามธาตุยา วา รูปธาตุยา วา อรูปธาตุยา วา, กามภเว วา รูปภเว วา อรูปภเว วา, สญฺญาภเว วา อสญฺญาภเว วา เนวสญฺญานาสญฺญาภเว วา, เอกโวการภเว วา จตุโวการภเว วา ปญฺจโวการภเว วา, ปุน คติยา วา อุปปตฺติยา วา ปฏิสนฺธิยา วา ภเว วา สํสาเร วา วฏฺเฏ วา น ชเนยฺย น สญฺชเนยฺย น นิพฺพตฺเตยฺย นาภินิพฺพตฺเตยฺย, อิเธว นิรุชฺเฌยฺย วูปสเมยฺย อตฺถํ คจฺเฉยฺย ปฏิปฺปสฺสมฺเภยฺยาติ – ชหสฺสุ รูปํ อปุนพฺภวาย. เตนาห ภควา – « Abandonne la forme pour ne plus renaître. » 'La forme' désigne les quatre grands éléments et la forme dérivée des quatre grands éléments. 'Abandonne la forme' signifie : abandonne la forme, délaisse la forme, écarte la forme, élimine la forme, fais disparaître la forme. 'Pour ne plus renaître' signifie : de telle sorte que ta forme s'éteigne ici même, que l'existence liée à une nouvelle renaissance ne se produise pas dans l'élément du désir, l'élément de la forme ou l'élément sans forme ; que ce soit dans le devenir du désir, de la forme ou du sans forme ; dans le devenir avec perception, sans perception ou ni-perception-ni-non-perception ; dans le devenir à un seul agrégat, à quatre agrégats ou à cinq agrégats ; qu'elle ne soit pas générée, pas produite, pas manifestée de nouveau dans une destinée, une naissance, une renaissance, un devenir, le saṃsāra ou le cycle, mais qu'elle s'éteigne ici même, s'apaise, disparaisse et se calme. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘ทิสฺวาน รูเปสุ วิหญฺญมาเน, [ปิงฺคิยาติ ภควา]รุปฺปนฺติ รูเปสุ ชนา ปมตฺตา; ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโต, ชหสฺสุ รูปํ อปุนพฺภวายา’’ติ. « Voyant les gens affligés par les formes, [Piṅgiya, dit le Béni], les gens négligents sont opprimés par les formes ; c'est pourquoi, ô Piṅgiya, sois vigilant, abandonne la forme pour ne plus renaître. » ๙๑. 91. ทิสา จตสฺโส วิทิสา จตสฺโส, อุทฺธํ อโธ ทส ทิสา อิมาโย; น ตุยฺหํ อทิฏฺฐํ อสฺสุตํ อมุตํ, อโถ อวิญฺญาตํ กิญฺจิ นมตฺถิ โลเก; อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ, ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ. « Les quatre directions, les quatre directions intermédiaires, le haut, le bas, ces dix directions ; rien dans le monde ne vous est invisible, inaudible, non perçu ou inconnu. Enseignez-moi le Dhamma que je puisse connaître, pour l'abandon de la naissance et de la vieillesse ici même », dit le brahmane Piṅgiya. ทิสา จตสฺโส วิทิสา จตสฺโส, อุทฺธํ อโธ ทส ทิสา อิมาโยติ ทส ทิสา. « Les quatre directions, les quatre directions intermédiaires, le haut, le bas, ces dix directions » signifie les dix directions. น ตุยฺหํ อทิฏฺฐํ อสฺสุตํ อมุตํ, อโถ อวิญฺญาตํ กิญฺจิ นมตฺถิ โลเกติ น ตุยฺหํ อทิฏฺฐํ อสฺสุตํ อมุตํ อวิญฺญาตํ กิญฺจิ อตฺตตฺโถ วา ปรตฺโถ วา อุภยตฺโถ วา ทิฏฺฐธมฺมิโก วา อตฺโถ สมฺปรายิโก วา อตฺโถ อุตฺตาโน วา อตฺโถ คมฺภีโร วา อตฺโถ คูฬฺโห วา อตฺโถ ปฏิจฺฉนฺโน วา อตฺโถ เนยฺโย วา อตฺโถ นีโต วา อตฺโถ อนวชฺโช วา อตฺโถ นิกฺกิเลโส วา อตฺโถ โวทาโน วา อตฺโถ ปรมตฺโถ วา นตฺถิ น สติ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภตีติ – น ตุยฺหํ อทิฏฺฐํ อสฺสุตํ อมุตํ, อโถ อวิญฺญาตํ กิญฺจิ นมตฺถิ โลเก. « Rien dans le monde ne vous est invisible, inaudible, non perçu ou inconnu » signifie qu'il n'y a rien pour vous qui soit invisible, inaudible, non perçu ou inconnu, qu'il s'agisse de votre propre intérêt, de l'intérêt d'autrui ou des deux ; de l'intérêt pour la vie présente ou pour la vie future ; d'un sens évident ou d'un sens profond, d'un sens caché ou voilé, d'un sens à déduire ou d'un sens direct, d'un sens irréprochable, sans souillure, pur ou du sens ultime ; rien n'est absent, rien n'est inexistant, rien ne manque d'être perçu ou trouvé. C'est pourquoi : rien dans le monde ne vous est invisible, inaudible, non perçu ou inconnu. อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญนฺติ. ธมฺมนฺติ อาทิกลฺยาณํ…เป… นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ อาจิกฺขาหิ เทเสหิ ปญฺญเปหิ ปฏฺฐเปหิ วิวราหิ วิภชาหิ อุตฺตานีกโรหิ [Pg.193] ปกาเสหิ. ยมหํ วิชญฺญนฺติ ยมหํ ชาเนยฺยํ อาชาเนยฺยํ วิชาเนยฺยํ ปฏิวิชาเนยฺยํ ปฏิวิชฺเฌยฺยํ อธิคจฺเฉยฺยํ ผสฺเสยฺยํ สจฺฉิกเรยฺยนฺติ – อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ. « Enseignez-moi le Dhamma que je puisse connaître. » 'Le Dhamma' signifie ce qui est bénéfique au début... [etc.]... ainsi que le Nibbāna et la pratique menant au Nibbāna. 'Enseignez' signifie expliquez, exposez, établissez, révélez, analysez, clarifiez, manifestez. 'Que je puisse connaître' signifie que je puisse savoir, comprendre, distinguer, réaliser, pénétrer, atteindre, toucher, expérimenter directement. C'est pourquoi : enseignez-moi le Dhamma que je puisse connaître. ชาติชราย อิธ วิปฺปหานนฺติ อิเธว ชาติชรามรณสฺส ปหานํ วูปสมํ ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ชาติชราย อิธ วิปฺปหานํ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « L'abandon de la naissance et de la vieillesse ici même » signifie l'abandon, l'apaisement, le renoncement, la cessation, l'immortel, le Nibbāna, vis-à-vis de la naissance, de la vieillesse et de la mort ici même. C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘ทิสา จตสฺโส วิทิสา จตสฺโส, อุทฺธํ อโธ ทส ทิสา อิมาโย; น ตุยฺหํ อทิฏฺฐํ อสฺสุตํ อมุตํ, อโถ อวิญฺญาตํ กิญฺจิ นมตฺถิ โลเก; อาจิกฺข ธมฺมํ ยมหํ วิชญฺญํ, ชาติชราย อิธ วิปฺปหาน’’นฺติ. « Les quatre directions, les quatre directions intermédiaires, le haut, le bas, ces dix directions ; rien dans le monde ne vous est invisible, inaudible, non perçu ou inconnu. Enseignez-moi le Dhamma que je puisse connaître, pour l'abandon de la naissance et de la vieillesse ici même. » ๙๒. 92. ตณฺหาธิปนฺเน มนุเช เปกฺขมาโน, [ปิงฺคิยาติ ภควา]สนฺตาปชาเต ชรสา ปเรเต; ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโต, ชหสฺสุ ตณฺหํ อปุนพฺภวาย. « Observant les hommes accablés par la soif, [Piṅgiya, dit le Béni], brûlés par la détresse et oppressés par la vieillesse ; c'est pourquoi, ô Piṅgiya, sois vigilant, abandonne la soif pour ne plus renaître. » ตณฺหาธิปนฺเน มนุเช เปกฺขมาโนติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ตณฺหาธิปนฺเนติ ตณฺหาธิปนฺเน ตณฺหานุเค ตณฺหานุคเต ตณฺหานุสเฏ ตณฺหาย ปนฺเน ปฏิปนฺเน อภิภูเต ปริยาทินฺนจิตฺเต. มนุเชติ สตฺตาธิวจนํ. เปกฺขมาโนติ เปกฺขมาโน ทกฺขมาโน โอโลกยมาโน นิชฺฌายมาโน อุปปริกฺขมาโนติ – ตณฺหาธิปนฺเน มนุเช เปกฺขมาโน. ปิงฺคิยาติ ภควาติ. ปิงฺคิยาติ ภควา ตํ พฺราหฺมณํ นาเมน อาลปติ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – ปิงฺคิยาติ ภควา. « Observant les hommes accablés par la soif. » 'La soif' désigne la soif des formes... [etc.]... la soif des objets mentaux. 'Accablés par la soif' signifie dominés par la soif, esclaves de la soif, entraînés par la soif, envahis par la soif, subjugués par la soif, dont l'esprit est totalement accaparé. 'Hommes' est un terme désignant les êtres. 'Observant' signifie voyant, regardant, contemplant, examinant. 'Piṅgiya, dit le Béni' : le Béni s'adresse à ce brahmane par son nom. 'Bhagavā' (Béni) est une épithète de respect... une désignation issue de la réalisation directe. สนฺตาปชาเต ชรสา ปเรเตติ. สนฺตาปชาเตติ ชาติยา สนฺตาปชาเต, ชราย สนฺตาปชาเต, พฺยาธินา สนฺตาปชาเต, มรเณน สนฺตาปชาเต, โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาเสหิ สนฺตาปชาเต, เนรยิเกน ทุกฺเขน สนฺตาปชาเต…เป… ทิฏฺฐิพฺยสเนน ทุกฺเขน สนฺตาปชาเต อีติชาเต [Pg.194] อุปทฺทวชาเต อุปสคฺคชาเตติ – สนฺตาปชาเต. ชรสา ปเรเตติ ชราย ผุฏฺเฐ ปเรเต สโมหิเต สมนฺนาคเต. ชาติยา อนุคเต ชราย อนุสเฏ พฺยาธินา อภิภูเต มรเณน อพฺภาหเต อตาเณ อเลเณ อสรเณ อสรณีภูเตติ – สนฺตาปชาเต ชรสา ปเรเต. « Brûlés par la détresse et oppressés par la vieillesse. » 'Brûlés par la détresse' signifie consumés par la détresse de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, du chagrin, des lamentations, de la souffrance physique, de la souffrance mentale, du désespoir, de la souffrance des enfers... [etc.]... de la souffrance liée à la perte des vues justes, affligés par les maux, les malheurs et les calamités. 'Oppressés par la vieillesse' signifie touchés, accablés, envahis, pourvus de vieillesse ; poursuivis par la naissance, imprégnés de vieillesse, accablés par la maladie, frappés par la mort, sans protection, sans abri, sans refuge, n'ayant plus de secours en soi-même. ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโตติ. ตสฺมาติ ตสฺมา ตํการณา ตํเหตุ ตปฺปจฺจยา ตํนิทานา เอวํ อาทีนวํ สมฺปสฺสมาโน ตณฺหายาติ – ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย. อปฺปมตฺโตติ สกฺกจฺจการี…เป… อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสูติ – ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโต. « C'est pourquoi, ô Piṅgiya, sois vigilant. » 'Tasmā' signifie : pour cette raison, pour cette cause, par cette condition, par cette origine, voyant ainsi le danger dans la soif ; c'est pourquoi, ô Piṅgiya. 'Vigilant' signifie agir avec respect... la vigilance dans les états bénéfiques ; c'est pourquoi, ô Piṅgiya, sois vigilant. ชหสฺสุ ตณฺหํ อปุนพฺภวายาติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ชหสฺสุ ตณฺหนฺติ ชหสฺสุ ตณฺหํ ปชหสฺสุ ตณฺหํ วิโนเทหิ ตณฺหํ พฺยนฺตีกโรหิ ตณฺหํ อนภาวํ คเมหิ ตณฺหํ. อปุนพฺภวายาติ ยถา เต…เป… ปุนปฏิสนฺธิโก ภโว น นิพฺพตฺเตยฺย กามธาตุยา วา รูปธาตุยา วา อรูปธาตุยา วา, กามภเว วา รูปภเว วา อรูปภเว วา, สญฺญาภเว วา อสญฺญาภเว วา เนวสญฺญานาสญฺญาภเว วา, เอกโวการภเว วา จตุโวการภเว วา ปญฺจโวการภเว วา, ปุนคติยา วา อุปปตฺติยา วา ปฏิสนฺธิยา วา ภเว วา สํสาเร วา วฏฺเฏ วา น ชเนยฺย น สญฺชเนยฺย น นิพฺพตฺเตยฺย นาภินิพฺพตฺเตยฺย, อิเธว นิรุชฺเฌยฺย วูปสเมยฺย อตฺถํ คจฺเฉยฺย ปฏิปฺปสฺสมฺเภยฺยาติ – ชหสฺสุ ตณฺหํ อปุนพฺภวาย. เตนาห ภควา – « Abandonne la soif pour qu'il n'y ait plus de renaissance » : dans cette phrase, « soif » désigne la soif des formes... jusqu'à la soif des phénomènes mentaux. « Abandonne la soif » signifie : délaisse la soif, renonce pleinement à la soif, écarte la soif, fais disparaître la soif, réduis la soif au néant. « Pour qu'il n'y ait plus de renaissance » signifie : de telle sorte que pour toi... le devenir lié à une nouvelle renaissance ne se produise plus dans l'élément des sens, l'élément de la forme ou l'élément sans forme ; que ce soit dans le devenir sensoriel, le devenir de la forme ou le devenir sans forme ; dans le devenir avec perception, le devenir sans perception ou le devenir avec ni perception ni non-perception ; dans le devenir à un constituant, à quatre constituants ou à cinq constituants ; que dans une nouvelle destinée, une nouvelle existence, une nouvelle conception, un nouveau devenir, dans le cycle des renaissances ou dans le cycle de l'errance, cela ne se génère plus, ne se produise plus, ne s'engendre plus, ne se manifeste plus, mais s'éteigne ici-même, s'apaise, disparaisse et se calme définitivement. C'est le sens de : abandonne la soif pour qu'il n'y ait plus de renaissance. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘ตณฺหาธิปนฺเน มนุเช เปกฺขมาโน, [ปิงฺคิยาติ ภควา]สนฺตาปชาเต ชรสา ปเรเต; ตสฺมา ตุวํ ปิงฺคิย อปฺปมตฺโต, ชหสฺสุ ตณฺหํ อปุนพฺภวายา’’ติ. « Voyant les hommes assaillis par la soif, ô Piṅgiya, dit le Béni, consumés par la souffrance et accablés par la vieillesse ; c'est pourquoi, Piṅgiya, en étant vigilant, abandonne la soif pour qu'il n'y ait plus de renaissance. » สห คาถาปริโยสานา เย เต พฺราหฺมเณน สทฺธึ เอกจฺฉนฺทา เอกปโยคา เอกาธิปฺปายา เอกวาสนวาสิตา, เตสํ อเนกปาณสหสฺสานํ วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ – ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ. ตสฺส จ พฺราหฺมณสฺส วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ – ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ. สห ธมฺมจกฺขุสฺส ปฏิลาภา อชินชฏาวากจีรติทณฺฑกมณฺฑลุเกสา จ มสฺสู จ อนฺตรหิตา ภณฺฑุกาสายวตฺถวสโน [Pg.195] สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธโร อนฺวตฺถปฏิปตฺติยา ปญฺชลิโก ภควนฺตํ นมสฺสมาโน นิสินฺโน โหติ – ‘‘สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมี’’ติ. Aussitôt la fin des versets, pour ces milliers d'êtres qui partageaient les mêmes aspirations, les mêmes efforts, les mêmes intentions et les mêmes prédispositions que ce brahmane, l'œil du Dhamma, pur et sans tache, s'éleva : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation. » Et pour ce brahmane aussi, l'œil du Dhamma, pur et sans tache, s'éleva : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation. » Simultanément à l'obtention de l'œil du Dhamma, la peau de bête, les cheveux tressés, le vêtement d'écorce, le bâton à trois branches, le pot à eau, ainsi que les cheveux et la barbe disparurent. Il devint un moine vêtu de robes de couleur ocre, portant le bol et la double robe, et par une pratique conforme au but, les mains jointes en signe de respect, il s'assit en rendant hommage au Béni, disant : « Le Béni, Seigneur, est mon maître, je suis son disciple. » ปิงฺคิยมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส โสฬสโม. L'exposition des questions du jeune Piṅgiya est la seizième. ๑๗. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทโส 17. Exposition des versets de louange du Pārāyana. ๙๓. อิทมโวจ ภควา มคเธสุ วิหรนฺโต ปาสาณเก เจติเย, ปริจารกโสฬสานํ พฺราหฺมณานํ อชฺฌิฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปญฺหํ พฺยากาสิ. 93. Le Béni dit ceci alors qu'il séjournait au sanctuaire Pāsāṇaka en Magadha ; sollicité et interrogé de part et d'autre, il expliqua les questions des seize brahmanes disciples. อิทมโวจ ภควาติ อิทํ ปารายนํ อโวจ. ภควาติ คารวาธิวจนเมตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ ภควาติ – อิทมโวจ ภควา. มคเธสุ วิหรนฺโตติ มคธนามเก ชนปเท วิหรนฺโต อิริยนฺโต วตฺเตนฺโต ปาเลนฺโต ยเปนฺโต ยาเปนฺโต. ปาสาณเก เจติเยติ ปาสาณกเจติยํ วุจฺจติ พุทฺธาสนนฺติ – มคเธสุ วิหรนฺโต ปาสาณเก เจติเย. ปริจารกโสฬสานํ พฺราหฺมณานนฺติ ปิงฺคิโย พฺราหฺมโณ พาวริสฺส พฺราหฺมณสฺส ปทฺโธ ปทฺธจโร ปริจารโก สิสฺโส. ปิงฺคิเยน เต โสฬสาติ – เอวมฺปิ ปริจารกโสฬสานํ พฺราหฺมณานํ. อถ วา, เต โสฬส พฺราหฺมณา พุทฺธสฺส ภควโต ปทฺธา ปทฺธจรา ปริจารกา สิสฺสาติ – เอวมฺปิ ปริจารกโสฬสานํ พฺราหฺมณานํ. « Le Béni dit ceci » signifie qu'il a énoncé ce Pārāyana. « Béni » est un terme de vénération... une désignation réalisée par l'expérience, à savoir « le Béni ». « Séjournant en Magadha » signifie qu'il vivait, se déplaçait, se maintenait, se préservait et subsistait dans la province nommée Magadha. « Au sanctuaire Pāsāṇaka » : le siège du Bouddha est appelé sanctuaire Pāsāṇaka. « Des seize brahmanes disciples » : le brahmane Piṅgiya était un serviteur, un compagnon, un assistant et un disciple du brahmane Bāvarī. Avec Piṅgiya, ils sont seize ; c'est ainsi qu'on dit « des seize brahmanes disciples ». Ou bien, ces seize brahmanes étaient les serviteurs, les compagnons, les assistants et les disciples du Bouddha, le Béni ; c'est aussi ainsi qu'on dit « des seize brahmanes disciples ». อชฺฌิฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปญฺหํ พฺยากาสีติ. อชฺฌิฏฺโฐติ อชฺฌิฏฺโฐ อชฺเฌสิโต. ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐติ ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปุจฺฉิโต ปุจฺฉิโต ยาจิโต ยาจิโต อชฺเฌสิโต อชฺเฌสิโต ปสาทิโต ปสาทิโต. ปญฺหํ พฺยากาสีติ ปญฺหํ พฺยากาสิ อาจิกฺขิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวริ วิภชิ อุตฺตานีอากาสิ ปกาเสสีติ – อชฺฌิฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปญฺหํ พฺยากาสิ. เตเนตํ วุจฺจติ – « Sollicité et interrogé de part et d'autre, il expliqua les questions » : « sollicité » signifie invité, prié. « Interrogé de part et d'autre » signifie questionné de façon répétée, sollicité encore et encore, prié à maintes reprises, avec une foi renouvelée. « Expliqua les questions » signifie qu'il a élucidé, enseigné, fait connaître, établi, révélé, analysé, clarifié et manifesté les questions. C'est pourquoi il est dit : ‘‘อิทมโวจ ภควา มคเธสุ วิหรนฺโต ปาสาณเก เจติเย, ปริจารกโสฬสานํ พฺราหฺมณานํ อชฺฌิฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ ปญฺหํ พฺยากาสี’’ติ. « Le Béni dit ceci alors qu'il séjournait au sanctuaire Pāsāṇaka en Magadha ; sollicité et interrogé de part et d'autre, il expliqua les questions des seize brahmanes disciples. » ๙๔. เอกเมกสฺส [Pg.196] เจปิ ปญฺหสฺส อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺเชยฺย, คจฺเฉยฺเยว ชรามรณสฺส ปารํ. ปารงฺคมนียา อิเม ธมฺมาติ. ตสฺมา อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺส ‘‘ปารายน’’นฺเตว อธิวจนํ. 94. « Si, pour chacune des questions, ayant compris le sens et compris le texte, on pratique conformément au Dhamma, on ira certainement au-delà de la vieillesse et de la mort. Ces enseignements mènent à l'autre rive. » C'est pourquoi « Pārāyana » (ce qui mène à l'autre rive) est le nom de cet exposé du Dhamma. เอกเมกสฺส เจปิ ปญฺหสฺสาติ เอกเมกสฺส เจปิ อชิตปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ ติสฺสเมตฺเตยฺยปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ ปุณฺณกปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ เมตฺตคูปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ โธตกปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ อุปสีวปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ นนฺทกปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ เหมกปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ โตเทยฺยปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ กปฺปปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ ชตุกณฺณิปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ ภทฺราวุธปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ อุทยปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ โปสาลปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ โมฆราชปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส เจปิ ปิงฺคิยปญฺหสฺสาติ – เอกเมกสฺส เจปิ ปญฺหสฺส. « Pour chacune des questions » signifie pour chacune des questions d'Ajita, pour chacune des questions de Tissa Metteyya, pour chacune des questions de Puṇṇaka, pour chacune des questions de Mettagū, pour chacune des questions de Dhotaka, pour chacune des questions d'Upasīva, pour chacune des questions de Nanda, pour chacune des questions de Hemaka, pour chacune des questions de Todeyya, pour chacune des questions de Kappa, pour chacune des questions de Jatukaṇṇī, pour chacune des questions de Bhadrāvudha, pour chacune des questions d'Udaya, pour chacune des questions de Posāla, pour chacune des questions de Mogharāja et pour chacune des questions de Piṅgiya. อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญายาติ สฺเวว ปญฺโห ธมฺโม, วิสชฺชนํ อตฺโถติ อตฺถํ อญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – อตฺถมญฺญาย. ธมฺมมญฺญายาติ ธมฺมํ อญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – ธมฺมมญฺญายาติ – อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย. ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺเชยฺยาติ สมฺมาปฏิปทํ อนุโลมปฏิปทํ อปจฺจนีกปฏิปทํ อนฺวตฺถปฏิปทํ ธมฺมานุธมฺมปฏิปทํ ปฏิปชฺเชยฺยาติ – ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺเชยฺย. คจฺเฉยฺเยว ชรามรณสฺส ปารนฺติ ชรามรณสฺส ปารํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฺปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. คจฺเฉยฺเยว ชรามรณสฺส ปารนฺติ ชรามรณสฺส ปารํ คจฺเฉยฺย, ปารํ อธิคจฺเฉยฺย, ปารํ อธิผสฺเสยฺย, ปารํ สจฺฉิกเรยฺยาติ – คจฺเฉยฺเยว ชรามรณสฺส ปารํ. ปารงฺคมนียา อิเม ธมฺมาติ อิเม ธมฺมา ปารงฺคมนียา. ปารํ ปาเปนฺติ ปารํ สมฺปาเปนฺติ ปารํ สมนุปาเปนฺติ, ชรามณสฺส ตรณาย สํวตฺตนฺตีติ – ปารงฺคมนียา อิเม ธมฺมาติ. « Ayant compris le sens et compris le texte » : la question elle-même est le texte (dhamma), la réponse est le sens (attha). « Compris le sens » signifie avoir connu, pesé, examiné, approfondi et clarifié le sens. « Compris le texte » signifie avoir connu, pesé, examiné, approfondi et clarifié le texte. « Pratique conformément au Dhamma » signifie s'engager dans la pratique correcte, la pratique conforme, la pratique non opposée, la pratique orientée vers le but, la pratique de l'enseignement supérieur. « On ira certainement au-delà de la vieillesse et de la mort » : l'au-delà de la vieillesse et de la mort est appelé l'Immortel, le Nirvana. C'est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à toutes les bases de l'existence, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nirvana. « On ira au-delà » signifie que l'on atteindra, touchera et réalisera cet au-delà. « Ces enseignements mènent à l'autre rive » signifie que ces enseignements conduisent à l'autre rive, y font parvenir pleinement et sont favorables à la traversée de la vieillesse et de la mort. ตสฺมา อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺสาติ. ตสฺมาติ ตสฺมา ตํการณา ตํเหตุ ตปฺปจฺจยา ตํนิทานาติ – ตสฺมา. อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺสาติ อิมสฺส [Pg.197] ปารายนสฺสาติ – ตสฺมา อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺส. ปารายนนฺเตว อธิวจนนฺติ ปารํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ…เป… นิโรโธ นิพฺพานํ. อยนํ วุจฺจติ มคฺโค, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ. อธิวจนนฺติ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโปติ – ปารายนนฺเตว อธิวจนํ. เตเนตํ วุจฺจติ – « C’est pourquoi, pour ce discours sur le Dhamma » : 'Tasmā' signifie pour cette raison, par cette cause, par ce motif, par cette origine. 'Imassa dhammapariyāyassa' signifie pour cet enseignement du Pārāyana. 'Pārāyana' est une désignation [pour le Nibbāna], car on appelle 'Pāra' (l’autre rive) l’Immortel, le Nibbāna... la cessation. 'Ayana' (le chemin) désigne le sentier, à savoir la vue juste... la concentration juste. 'Adhivacana' signifie appellation, dénomination, désignation, usage, nom, acte de nommer, attribution de nom, expression, glose, énonciation. C’est là le sens de 'Pārāyananteva adhivacanaṃ'. C’est pourquoi il est dit : ‘‘เอกเมกสฺส เจปิ ปญฺหสฺส อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺเชยฺย, คจฺเฉยฺเยว ชรามรณสฺส ปารํ. ปารงฺคมนียา อิเม ธมฺมาติ. ตสฺมา อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺส ‘ปารายน’นฺเตว อธิวจน’’นฺติ. « Si, pour chaque question, on comprenait le sens et le Dhamma, et que l'on pratiquait conformément au Dhamma, on parviendrait certainement à l’autre rive de la vieillesse et de la mort. Ces enseignements mènent à l’autre rive (pāraṅgamanīyā) ; c’est pourquoi ‘Pārāyana’ est la désignation de ce discours sur le Dhamma. » ๙๕. 95. อชิโต ติสฺสเมตฺเตยฺโย, ปุณฺณโก อถ เมตฺตคู; โธตโก อุปสีโว จ, นนฺโท จ อถ เหมโก. Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka et aussi Mettagū ; Dhotaka et Upasīva, Nanda et aussi Hemaka. ๙๖. 96. โตเทยฺยกปฺปา ทุภโย, ชตุกณฺณี จ ปณฺฑิโต; ภทฺราวุโธ อุทโย จ, โปสาโล จาปิ พฺราหฺมโณ; โมฆราชา จ เมธาวี, ปิงฺคิโย จ มหาอิสิ. Todeyya et Kappa tous les deux, Jatukaṇṇī le sage ; Bhadrāvudha et Udaya, et aussi le brāhmine Posāla ; Mogharājā l'intelligent et Piṅgiya le grand sage. ๙๗. 97. เอเต พุทฺธํ อุปาคจฺฉุํ, สมฺปนฺนจรณํ อิสึ; ปุจฺฉนฺตา นิปุเณ ปญฺเห, พุทฺธเสฏฺฐํ อุปาคมุํ. Ils s'approchèrent du Buddha, le sage à la conduite parfaite ; posant des questions subtiles, ils allèrent vers le plus excellent des Buddha. เอเต พุทฺธํ อุปาคจฺฉุนฺติ. เอเตติ โสฬส ปารายนิยา พฺราหฺมณา. พุทฺโธติ โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌิ, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต พเลสุ จ วสีภาวํ. พุทฺโธติ เกนฏฺเฐน พุทฺโธ? พุชฺฌิตา สจฺจานีติ พุทฺโธ, โพเธตา ปชายาติ พุทฺโธ, สพฺพญฺญุตาย พุทฺโธ, สพฺพทสฺสาวิตาย พุทฺโธ, อภิญฺเญยฺยตาย พุทฺโธ, วิสวิตาย พุทฺโธ, ขีณาสวสงฺขาเตน พุทฺโธ, นิรุปเลปสงฺขาเตน พุทฺโธ, เอกนฺตวีตราโคติ พุทฺโธ, เอกนฺตวีตโทโสติ พุทฺโธ, เอกนฺตวีตโมโหติ พุทฺโธ, เอกนฺตนิกฺกิเลโสติ พุทฺโธ, เอกายนมคฺคํ คโตติ พุทฺโธ, เอโก อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ พุทฺโธ, อพุทฺธิวิหตตฺตา พุทฺธิปฏิลาภาติ พุทฺโธ. พุทฺโธติ เนตํ นามํ มาตรา กตํ น ปิตรา กตํ น ภาตรา กตํ น ภคินิยา กตํ น มิตฺตามจฺเจหิ กตํ น ญาติสาโลหิเตหิ กตํ น สมณพฺราหฺมเณหิ กตํ น เทวตาหิ กตํ. วิโมกฺขนฺติกเมตํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ โพธิยา มูเล สห สพฺพญฺญุตญาณสฺส ปฏิลาภา สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ[Pg.198], ยทิทํ พุทฺโธติ. เอเต พุทฺธํ อุปาคจฺฉุนฺติ เอเต พุทฺธํ อุปาคมึสุ อุปสงฺกมึสุ ปยิรุปาสึสุ ปริปุจฺฉึสุ ปริปญฺหึสูติ – เอเต พุทฺธํ อุปาคจฺฉุํ. « Ils s'approchèrent du Buddha » : 'Ete' désigne les seize brāhmines du Pārāyana. 'Buddha' désigne le Béni qui, étant l'Éveillé par soi-même (Sayambhū), sans maître, a pleinement réalisé par lui-même les quatre Vérités parmi des enseignements jamais entendus auparavant, et y a atteint l'omniscience ainsi que la maîtrise des dix forces. Pourquoi est-il appelé ‘Buddha’ ? Il est le Buddha car il a compris (bujjhita) les vérités ; il est le Buddha car il éveille (bodhetā) la descendance [des êtres] ; il est le Buddha par son omniscience, par sa vision universelle, par sa connaissance supérieure, par son épanouissement, par la destruction des souillures, par l'absence d'impuretés ; il est le Buddha car il est absolument libre de passion, de haine et d'illusion, absolument sans souillure. Il est le Buddha car il a suivi le sentier unique, car seul il a réalisé l'insurpassable et parfait éveil. Il est le Buddha car, ayant détruit l'ignorance, il a obtenu la sagesse. Ce nom de ‘Buddha’ n'a été donné ni par sa mère, ni par son père, ni par son frère, ni par sa sœur, ni par ses amis et compagnons, ni par ses parents et proches, ni par les ascètes et brāhmines, ni par les divinités. C’est une désignation de réalisation (sacchikā paññatti) des Buddhas, les Bénis, qui survient en même temps que l'obtention de l'omniscience au pied de l'arbre de la Bodhi, à la fin de la libération. 'Ils s'approchèrent du Buddha' signifie qu'ils vinrent près de lui, se rendirent auprès de lui, le servirent, l'interrogèrent et lui soumirent des questions. สมฺปนฺนจรณํ อิสินฺติ จรณํ วุจฺจติ สีลาจารนิพฺพตฺติ. สีลสํวโรปิ จรณํ, อินฺทฺริยสํวโรปิ จรณํ, โภชเน มตฺตญฺญุตาปิ จรณํ, ชาคริยานุโยโคปิ จรณํ, สตฺตปิ สทฺธมฺมา จรณํ, จตฺตาริปิ ฌานานิ จรณํ. สมฺปนฺนจรณนฺติ สมฺปนฺนจรณํ เสฏฺฐจรณํ วิเสฏฺฐจรณํ ปาโมกฺขจรณํ อุตฺตมจรณํ ปวรจรณํ. อิสีติ อิสิ ภควา มหนฺตํ สีลกฺขนฺธํ เอสี คเวสี ปริเยสีติ อิสิ…เป… มเหสกฺเขหิ วา สตฺเตหิ เอสิโต คเวสิโต ปริเยสิโต – ‘‘กหํ พุทฺโธ, กหํ ภควา, กหํ เทวเทโว กหํ นราสโภ’’ติ – อิสีติ – สมฺปนฺนจรณํ อิสึ. « Le sage à la conduite parfaite » : 'Conduct' (caraṇa) désigne l'accomplissement de la conduite vertueuse. La retenue de la moralité est la conduite, la maîtrise des sens est la conduite, la modération dans la nourriture est la conduite, la vigilance est la conduite, les sept qualités des gens de bien (saddhamma) sont des conduites, les quatre absorptions (jhāna) sont des conduites. 'À la conduite parfaite' signifie celui dont la conduite est accomplie, excellente, distinguée, prééminente, suprême et éminente. 'Sage' (isi) : le Béni est un sage car il a cherché (esī), recherché et poursuivi le grand agrégat de la vertu... de plus, il est cherché par les êtres de grande puissance demandant : 'Où est le Buddha ? Où est le Béni ? Où est le Dieu des dieux ? Où est le plus noble des hommes ?' C'est pourquoi il est appelé Sage. ปุจฺฉนฺตา นิปุเณ ปญฺเหติ. ปุจฺฉนฺตาติ ปุจฺฉนฺตา ยาจนฺตา อชฺเฌสนฺตา ปสาเทนฺตา. นิปุเณ ปญฺเหติ คมฺภีเร ทุทฺทเส ทุรนุโพเธ สนฺเต ปณีเต อตกฺกาวจเร นิปุเณ ปณฺฑิตเวทนีเย ปญฺเหติ – ปุจฺฉนฺตา นิปุเณ ปญฺเห. « Posant des questions subtiles » : 'Posant' signifie demandant, sollicitant, invitant, éclaircissant. 'Questions subtiles' signifie des questions profondes, difficiles à voir, difficiles à comprendre, paisibles, excellentes, au-delà du raisonnement, subtiles, et perceptibles seulement par les sages. พุทฺธเสฏฺฐํ อุปาคมุนฺติ. พุทฺโธติ โย โส ภควา…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ พุทฺโธติ. เสฏฺฐนฺติ อคฺคํ เสฏฺฐํ วิเสฏฺฐํ ปาโมกฺขํ อุตฺตมํ ปวรํ พุทฺธํ อุปาคมุํ อุปาคมึสุ อุปสงฺกมึสุ ปยิรุปาสึสุ ปริปุจฺฉึสุ ปริปญฺหึสูติ – พุทฺธเสฏฺฐํ อุปาคมุํ. เตเนตํ วุจฺจติ – « Ils allèrent vers le plus excellent des Buddha » : 'Buddha' désigne le Béni... c'est une désignation de réalisation. 'Excellent' (seṭṭha) signifie suprême, éminent, distingué, prééminent, supérieur. Ils s'approchèrent de lui, se rendirent auprès de lui, le servirent, l'interrogèrent et lui soumirent des questions. C’est pourquoi il est dit : ‘‘เอเต พุทฺธํ อุปาคจฺฉุํ, สมฺปนฺนจรณํ อิสึ; ปุจฺฉนฺตา นิปุเณ ปญฺเห, พุทฺธเสฏฺฐํ อุปาคมุ’’นฺติ. « Ils s'approchèrent du Buddha, le sage à la conduite parfaite ; posant des questions subtiles, ils allèrent vers le plus excellent des Buddha. » ๙๘. 98. เตสํ พุทฺโธ ปพฺยากาสิ, ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ยถาตถํ; ปญฺหานํ เวยฺยากรเณน, โตเสสิ พฺราหฺมเณ มุนิ. Le Buddha leur a répondu, étant interrogé conformément à la vérité ; par l'explication des questions, le Sage a satisfait les brāhmines. เตสํ พุทฺโธ ปพฺยากาสีติ. เตสนฺติ โสฬสานํ ปารายนิยานํ พฺราหฺมณานํ. พุทฺโธติ โย โส ภควา…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ พุทฺโธติ. ปพฺยากาสีติ เตสํ พุทฺโธ ปพฺยากาสิ อาจิกฺขิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวริ วิภชิ อุตฺตานีอกาสิ ปกาเสสีติ – เตสํ พุทฺโธ ปพฺยากาสิ. « Le Buddha leur a répondu » : 'Tesaṃ' se rapporte aux seize brāhmines du Pārāyana. 'Buddha' désigne le Béni... c’est une désignation de réalisation. 'Pabyākāsi' (a répondu) signifie que le Buddha a déclaré, enseigné, désigné, établi, ouvert, analysé, clarifié et manifesté aux seize brāhmines. ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ยถาตถนฺติ. ปญฺหํ ปุฏฺโฐติ ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ปุจฺฉิโต ยาจิโต อชฺเฌสิโต ปสาทิโต. ยถาตถนฺติ ยถา อาจิกฺขิตพฺพํ ตถา อาจิกฺขิ[Pg.199], ยถา เทสิตพฺพํ ตถา เทเสสิ, ยถา ปญฺญเปตพฺพํ ตถา ปญฺญเปสิ, ยถา ปฏฺฐเปตพฺพํ ตถา ปฏฺฐเปสิ, ยถา วิวริตพฺพํ ตถา วิวริ, ยถา วิภชิตพฺพํ ตถา วิภชิ, ยถา อุตฺตานีกาตพฺพํ ตถา อุตฺตานีอกาสิ, ยถา ปกาสิตพฺพํ ตถา ปกาเสสีติ – ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ยถาตถํ. « Interrogé conformément à la vérité » : 'Interrogé' signifie questionné, sollicité, invité, éclairci. 'Conformément à la vérité' signifie qu'il a déclaré comme cela devait être déclaré, enseigné comme cela devait être enseigné, désigné comme cela devait être désigné, établi comme cela devait être établi, ouvert comme cela devait être ouvert, analysé comme cela devait être analysé, clarifié comme cela devait être clarifié et manifesté comme cela devait être manifesté. ปญฺหานํ เวยฺยากรเณนาติ ปญฺหานํ เวยฺยากรเณน อาจิกฺขเนน เทสเนน ปญฺญปเนน ปฏฺฐปเนน วิวรเณน วิภชเนน อุตฺตานีกมฺเมน ปกาสเนนาติ – ปญฺหานํ เวยฺยากรเณน. « Par l'explication des questions » signifie par l'acte de déclarer, d'enseigner, de désigner, d'établir, d'ouvrir, d'analyser, de clarifier et de manifester les questions. โตเสสิ พฺราหฺมเณ มุนีติ. โตเสสีติ โตเสสิ วิโตเสสิ ปสาเทสิ อาราเธสิ อตฺตมเน อกาสิ. พฺราหฺมเณติ โสฬส ปารายนิเย พฺราหฺมเณ. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ…เป… สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนีติ – โตเสสิ พฺราหฺมเณ มุนิ. เตเนตํ วุจฺจติ – « Le Sage a satisfait les brāhmines » : 'A satisfait' signifie a réjoui, a comblé, a rendu serein, a satisfait l'esprit. 'Brāhmines' désigne les seize brāhmines du Pārāyana. 'Sage' (muni) : 'mona' signifie la connaissance... celui qui a dépassé le filet des attachements est un Sage. C’est pourquoi il est dit : ‘‘เตสํ พุทฺโธ ปพฺยากาสิ, ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ยถาตถํ; ปญฺหานํ เวยฺยากรเณน, โตเสสิ พฺราหฺมเณ มุนี’’ติ. « Le Buddha leur a répondu, étant interrogé conformément à la vérité ; par l'explication des questions, le Sage a satisfait les brāhmines. » ๙๙. 99. เต โตสิตา จกฺขุมตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; พฺรหฺมจริยมจรึสุ, วรปญฺญสฺส สนฺติเก. Ceux-là, satisfaits par celui qui possède la vision, le Bouddha, parent du Soleil, ont mené la vie sainte en présence de celui dont la sagesse est excellente. เต โตสิตา จกฺขุมตาติ. เตติ โสฬส ปารายนิยา พฺราหฺมณา. โตสิตาติ โตสิตา วิโตสิตา ปสาทิตา อาราธิตา อตฺตมนา กตาติ – เต โตสิตา. จกฺขุมตาติ ภควา ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา – มํสจกฺขุนาปิ จกฺขุมา, ทิพฺพจกฺขุนาปิ จกฺขุมา, ปญฺญาจกฺขุนาปิ จกฺขุมา, พุทฺธจกฺขุนาปิ จกฺขุมา, สมนฺตจกฺขุนาปิ จกฺขุมา. กถํ ภควา มํสจกฺขุนาปิ จกฺขุมา…เป… เอวํ ภควา สมนฺตจกฺขุนาปิ จกฺขุมาติ – เต โตสิตา จกฺขุมตา. « Ceux-là, satisfaits par celui qui possède la vision » : « ceux-là » désigne les seize brahmanes du Pārāyana. « Satisfaits » signifie ravis, enchantés, purifiés dans la foi, comblés, le cœur joyeux. « Celui qui possède la vision » : le Bienheureux possède la vision par cinq yeux : l'œil de chair, l'œil divin, l'œil de sagesse, l'œil de Bouddha et l'œil universel. C'est ainsi que le Bienheureux possède la vision... « ceux-là, satisfaits par celui qui possède la vision ». พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนาติ. พุทฺโธติ โย โส ภควา…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ พุทฺโธติ. อาทิจฺจพนฺธุนาติ อาทิจฺโจ วุจฺจติ สูริโย. โส โคตโม โคตฺเตน, ภควาปิ โคตโม โคตฺเตน, ภควา สูริยสฺส โคตฺตญาตโก โคตฺตพนฺธุ. ตสฺมา พุทฺโธ อาทิจฺจพนฺธูติ – พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา. « Par le Bouddha, parent du Soleil » : « Bouddha » est le Bienheureux... une désignation fondée sur la réalisation. « Parent du Soleil » : le Soleil est appelé Ādicca. Il appartient au lignage Gotama ; le Bienheureux appartient aussi au lignage Gotama. Le Bienheureux est un parent par le lignage du Soleil. C'est pourquoi le Bouddha est le parent du Soleil : « par le Bouddha, parent du Soleil ». พฺรหฺมจริยมจรึสูติ [Pg.200] พฺรหฺมจริยํ วุจฺจติ อสทฺธมฺมสมาปตฺติยา อารติ วิรติ ปฏิวิรติ เวรมณี วิรมณํ อกิริยา อกรณํ อนชฺฌาปตฺติ เวลาอนติกฺกโม เสตุฆาโต. อปิ จ, นิปฺปริยายวเสน พฺรหฺมจริยํ วุจฺจติ อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาสงฺกปฺโป, สมฺมาวาจา, สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว, สมฺมาวายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธิ. พฺรหฺมจริยมจรึสูติ พฺรหฺมจริยํ จรึสุ อจรึสุ สมาทาย วตฺตึสูติ – พฺรหฺมจริยมจรึสุ. « Ont mené la vie sainte » : la « vie sainte » désigne l'abstinence, le renoncement, l'évitement de l'engagement dans les choses non-dhamma, l'absence d'actes nuisibles, le respect des limites, la destruction des obstacles. De plus, au sens ultime, la vie sainte désigne le Noble Chemin Octuple, à savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. « Ont mené la vie sainte » signifie qu'ils ont pratiqué, se sont exercés et ont persisté dans la vie sainte : « ont mené la vie sainte ». วรปญฺญสฺส สนฺติเกติ วรปญฺญสฺส อคฺคปญฺญสฺส เสฏฺฐปญฺญสฺส วิเสฏฺฐปญฺญสฺส ปาโมกฺขปญฺญสฺส อุตฺตมปญฺญสฺส ปวรปญฺญสฺส. สนฺติเกติ สนฺติเก สามนฺตา อาสนฺเน อวิทูเร อุปกฏฺเฐติ – วรปญฺญสฺส สนฺติเก. เตเนตํ วุจฺจติ – « En présence de celui dont la sagesse est excellente » : « celui dont la sagesse est excellente » signifie celui dont la sagesse est suprême, éminente, distinguée, prééminente, ultime. « En présence » signifie auprès de, à proximité, pas loin, tout près. C'est pourquoi il est dit : ‘‘เต โตสิตา จกฺขุมตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; พฺรหฺมจริยมจรึสุ, วรปญฺญสฺส สนฺติเก’’ติ. « Ceux-là, satisfaits par celui qui possède la vision, le Bouddha, parent du Soleil, ont mené la vie sainte en présence de celui dont la sagesse est excellente. » ๑๐๐. 100. เอกเมกสฺส ปญฺหสฺส, ยถา พุทฺเธน เทสิตํ; ตถา โย ปฏิปชฺเชยฺย, คจฺเฉ ปารํ อปารโต. Pour chaque question, telle qu'elle fut enseignée par le Bouddha, celui qui pratiquerait ainsi irait de ce bord-ci à la rive opposée. เอกเมกสฺส ปญฺหสฺสาติ เอกเมกสฺส อชิตปญฺหสฺส, เอกเมกสฺส ติสฺสเมตฺเตยฺยปญฺหสฺส…เป… เอกเมกสฺส ปิงฺคิยปญฺหสฺสาติ – เอกเมกสฺส ปญฺหสฺส. « Pour chaque question » : pour chaque question d'Ajita, pour chaque question de Tissa Metteyya... pour chaque question de Piṅgiya : « pour chaque question ». ยถา พุทฺเธน เทสิตนฺติ. พุทฺโธติ โย โส ภควา สยมฺภู…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ พุทฺโธติ. ยถา พุทฺเธน เทสิตนฺติ ยถา พุทฺเธน อาจิกฺขิตํ เทสิตํ ปญฺญปิตํ ปฏฺฐปิตํ วิวริตํ วิภชิตํ อุตฺตานีกตํ ปกาสิตนฺติ – ยถา พุทฺเธน เทสิตํ. « Telle qu'elle fut enseignée par le Bouddha » : « Bouddha » est le Bienheureux, l'Éveillé par lui-même... une désignation fondée sur la réalisation. « Telle qu'elle fut enseignée par le Bouddha » signifie telle qu'elle fut expliquée, enseignée, désignée, établie, dévoilée, analysée, clarifiée et proclamée par le Bouddha : « telle qu'elle fut enseignée par le Bouddha ». ตถา โย ปฏิปชฺเชยฺยาติ สมฺมาปฏิปทํ อนุโลมปฏิปทํ อปจฺจนีกปฏิปทํ อนฺวตฺถปฏิปทํ ธมฺมานุธมฺมปฏิปทํ ปฏิปชฺเชยฺยาติ – ตถา โย ปฏิปชฺเชยฺย. « Celui qui pratiquerait ainsi » : celui qui suivrait la pratique correcte, la pratique conforme, la pratique sans opposition, la pratique appropriée, la pratique du Dhamma en accord avec le Dhamma : « celui qui pratiquerait ainsi ». คจฺเฉ ปารํ อปารโตติ ปารํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ…เป… นิโรโธ นิพฺพานํ; อปารํ วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. คจฺเฉ ปารํ อปารโตติ [Pg.201] อปารโต ปารํ คจฺเฉยฺย, ปารํ อธิคจฺเฉยฺย, ปารํ ผสฺเสยฺย, ปารํ สจฺฉิกเรยฺยาติ – คจฺเฉ ปารํ อปารโต. เตเนตํ วุจฺจติ – « Irait à la rive opposée depuis ce bord-ci » : la « rive opposée » désigne le Sans-Mort, le Nibbāna... la cessation, le Nibbāna. « Ce bord-ci » désigne les souillures, les agrégats et les formations. « Irait à la rive opposée depuis ce bord-ci » signifie qu'il irait de ce bord vers la rive opposée, atteindrait la rive opposée, toucherait la rive opposée, réaliserait la rive opposée : « irait à la rive opposée depuis ce bord-ci ». C'est pourquoi il est dit : ‘‘เอกเมกสฺส ปญฺหสฺส, ยถา พุทฺเธน เทสิตํ; ตถา โย ปฏิปชฺเชยฺย, คจฺเฉ ปารํ อปารโต’’ติ. « Pour chaque question, telle qu'elle fut enseignée par le Bouddha, celui qui pratiquerait ainsi irait de ce bord-ci à la rive opposée. » ๑๐๑. 101. อปารา ปารํ คจฺเฉยฺย, ภาเวนฺโต มคฺคมุตฺตมํ; มคฺโค โส ปารํ คมนาย, ตสฺมา ปารายนํ อิติ. Il irait de ce bord-ci à la rive opposée en développant le chemin sublime ; ce chemin permet d'aller à la rive opposée, c'est pourquoi on l'appelle Pārāyana. อปารา ปารํ คจฺเฉยฺยาติ อปารํ วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ; ปารํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ…เป… ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. อปารา ปารํ คจฺเฉยฺยาติ อปารา ปารํ คจฺเฉยฺย, ปารํ อธิคจฺเฉยฺย, ปารํ ผสฺเสยฺย, ปารํ สจฺฉิกเรยฺยาติ – อปารา ปารํ คจฺเฉยฺย. « Il irait de ce bord-ci à la rive opposée » : « ce bord-ci » désigne les souillures, les agrégats et les formations ; la « rive opposée » désigne le Sans-Mort, le Nibbāna... l'extinction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. « Il irait de ce bord-ci à la rive opposée » signifie qu'il irait de ce bord vers la rive opposée, atteindrait la rive opposée, toucherait la rive opposée, réaliserait la rive opposée : « il irait de ce bord-ci à la rive opposée ». ภาเวนฺโต มคฺคมุตฺตมนฺติ มคฺคมุตฺตมํ วุจฺจติ อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ. มคฺคมุตฺตมนฺติ มคฺคํ อคฺคํ เสฏฺฐํ วิเสฏฺฐํ ปาโมกฺขํ อุตฺตมํ ปวรํ. ภาเวนฺโตติ ภาเวนฺโต อาเสวนฺโต พหุลีกโรนฺโตติ – ภาเวนฺโต มคฺคมุตฺตมํ. « En développant le chemin sublime » : le « chemin sublime » désigne le Noble Chemin Octuple, à savoir : la vue juste... la concentration juste. « Le chemin sublime » signifie le chemin excellent, le meilleur, le distingué, le prééminent, le suprême, le plus haut. « En développant » signifie en cultivant, en fréquentant, en pratiquant de façon répétée : « en développant le chemin sublime ». มคฺโค โส ปารํ คมนายาติ – « Ce chemin permet d'aller à la rive opposée » : มคฺโค ปนฺโถ ปโถ ปชฺโช, อญฺชสํ วฏุมายนํ; นาวา อุตฺตรเสตุ จ, กุลฺโล จ ภิสิ สงฺกโม. Le chemin, la voie, la piste, le sentier, le parcours, la route ; comme un bateau, un pont, un radeau, une pirogue ou un passage. ปารํ คมนายาติ ปารํ คมนาย ปารํ สมฺปาปนาย ปารํ สมนุปาปนาย ชรามรณสฺส ตรณายาติ – มคฺโค โส ปารํ คมนาย. « Pour aller à la rive opposée » : pour aller à la rive opposée, pour parvenir à la rive opposée, pour atteindre pleinement la rive opposée, pour traverser la vieillesse et la mort : « ce chemin permet d'aller à la rive opposée ». ตสฺมา ปารายนํ อิตีติ. ตสฺมาติ ตสฺมา ตํการณา ตํเหตุ ตปฺปจฺจยา ตํนิทานา. ปารํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ…เป… นิโรโธ นิพฺพานํ. อยนํ วุจฺจติ มคฺโค. อิตีติ ปทสนฺธิ…เป… ปทานุปุพฺพตาเปตํ อิตีติ – ตสฺมา ปารายนํ อิติ. เตเนตํ วุจฺจติ – « C'est pourquoi on l'appelle Pārāyana » : « c'est pourquoi » signifie pour cette raison, par cette cause, par ce motif. La « rive opposée » désigne le Sans-Mort, le Nibbāna... la cessation, le Nibbāna. « Ayana » désigne le chemin. « Iti » est une conjonction de mots... indiquant une succession de termes : « c'est pourquoi on l'appelle Pārāyana ». C'est pourquoi il est dit : ‘‘อปารา ปารํ คจฺเฉยฺย, ภาเวนฺโต มคฺคมุตฺตมํ; มคฺโค โส ปารํ คมนาย, ตสฺมา ปารายนํ อิตี’’ติ. « Il irait de ce bord-ci à la rive opposée en développant le chemin sublime ; ce chemin permet d'aller à la rive opposée, c'est pourquoi on l'appelle Pārāyana. » ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทโส สตฺตรสโม. La dix-septième explication des strophes d'éloge du Pārāyana. ๑๘. ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทโส 18. Explication des strophes chantées à la suite du Pārāyana. ๑๐๒. 102. ปารายนมนุคายิสฺสํ[Pg.202], [อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโย]ยถาทฺทกฺขิ ตถากฺขาสิ, วิมโล ภูริเมธโส; นิกฺกาโม นิพฺพโน นาโค, กิสฺส เหตุ มุสา ภเณ. « Je vais chanter le Pārāyana », [dit le vénérable Piṅgiya]. « Tel qu'Il l'a vu, Il l'a exposé ; Lui, l'Immaculé à la vaste sagesse, sans désirs, sans souillures, le noble Arhat. Pour quelle raison dirait-Il un mensonge ? » ปารายนมนุคายิสฺสนฺติ คีตมนุคายิสฺสํ กถิตมนุกถยิสฺสํ ภณิตมนุภณิสฺสํ ลปิตมนุลปิสฺสํ ภาสิตมนุภาสิสฺสนฺติ – ปารายนมนุคายิสฺสํ. อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโยติ. อิจฺจาติ ปทสนฺธิ…เป… ปทานุปุพฺพตาเปตํ – อิจฺจาติ. อายสฺมาติ ปิยวจนํ ครุวจนํ สคารวสปฺปติสฺสาธิวจนเมตํ – อายสฺมาติ. ปิงฺคิโยติ ตสฺส เถรสฺส นามํ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโปติ – อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโย. « Je vais chanter le Pārāyana » : je vais chanter ce qui a été chanté, raconter ce qui a été raconté, réciter ce qui a été récité, répéter ce qui a été prononcé, prêcher ce qui a été prêché : « je vais chanter le Pārāyana ». « Ainsi dit le vénérable Piṅgiya » : « ainsi » est une conjonction de mots... « Vénérable » est un terme d'affection, un terme de respect, une appellation empreinte de déférence et de considération. « Piṅgiya » est le nom de ce Théra, sa désignation, son appellation, sa dénomination, son titre, son nom d'usage : « ainsi dit le vénérable Piṅgiya ». ยถาทฺทกฺขิ ตถากฺขาสีติ ยถา อทฺทกฺขิ ตถา อกฺขาสิ อาจิกฺขิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวริ วิภชิ อุตฺตานีอกาสิ ปกาเสสิ. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ ยถา อทฺทกฺขิ ตถา อกฺขาสิ อาจิกฺขิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวริ วิภชิ อุตฺตานีอกาสิ ปกาเสสิ. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ ยถา อทฺทกฺขิ ตถา อกฺขาสิ อาจิกฺขิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวริ วิภชิ อุตฺตานีอกาสิ ปกาเสสีติ – ยถาทฺทกฺขิ ตถากฺขาสิ. « Tel qu'il a vu, ainsi il a proclamé » signifie que tel qu'il a vu par sa connaissance extraordinaire des quatre nobles vérités, ainsi il a proclamé, expliqué, enseigné, fait connaître, établi, révélé, analysé, clarifié et manifesté. « Tous les conditionnements sont impermanents » : tel qu'il a vu par sa connaissance extraordinaire, ainsi il a proclamé, expliqué, enseigné, fait connaître, établi, révélé, analysé, clarifié et manifesté. « Tous les conditionnements sont souffrance »... « Tous les phénomènes sont non-soi »... « Tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à disparaître » : tel qu'il a vu en vérité, ainsi il a proclamé, expliqué, enseigné, fait connaître, établi, révélé, analysé, clarifié et manifesté. C'est le sens de : tel qu'il a vu, ainsi il a proclamé. วิมโล ภูริเมธโสติ. วิมโลติ ราโค มลํ, โทโส มลํ, โมโห มลํ, โกโธ… อุปนาโห…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา มลา. เต มลา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. อมโล พุทฺโธ วิมโล นิมฺมโล มลาปคโต มลวิปฺปหีโน มลวิมุตฺโต สพฺพมลวีติวตฺโต. ภูริ วุจฺจติ ปถวี. ภควา ตาย ปถวิสมาย ปญฺญาย วิปุลาย วิตฺถตาย สมนฺนาคโต. เมธา วุจฺจติ ปญฺญา. ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ภควา อิมาย เมธาย ปญฺญาย อุเปโต สมุเปโต [Pg.203] อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต, ตสฺมา พุทฺโธ สุเมธโสติ – วิมโล ภูริเมธโส. « Sans tache, d'une vaste sagesse ». « Sans tache » signifie que les taches de la passion, de la haine, de l'illusion, de la colère, de l'hostilité... et de toutes les formations volitives malsaines ont été abandonnées par le Bienheureux Bouddha, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et ne sont plus sujettes à réapparaître dans le futur. Le Bouddha est pur, sans tache, sans souillure, éloigné des impuretés, libéré des impuretés et ayant transcendé toutes les taches. On appelle « bhūri » la terre. Le Bienheureux est doté d'une sagesse semblable à la terre, vaste et étendue. La « medhā » est la sagesse. Cette sagesse, cette compréhension... cette absence de confusion, cette investigation des phénomènes, cette vue juste. Le Bienheureux est pourvu, parfaitement pourvu, parvenu et doté de cette sagesse appelée medhā. C'est pourquoi le Bouddha est de sage intelligence. C'est le sens de : sans tache, d'une vaste sagesse. นิกฺกาโม นิพฺพโน นาโคติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. พุทฺธสฺส ภควโต วตฺถุกามา ปริญฺญาตา กิเลสกามา ปหีนา วตฺถุกามานํ ปริญฺญาตตฺตา กิเลสกามานํ ปหีนตฺตา. ภควา น กาเม กาเมติ น กาเม อิจฺฉติ น กาเม ปตฺเถติ น กาเม ปิเหติ น กาเม อภิชปฺปติ. เย กาเม กาเมนฺติ กาเม อิจฺฉนฺติ กาเม ปตฺเถนฺติ กาเม ปิเหนฺติ กาเม อภิชปฺปนฺติ เต กามกามิโน ราคราคิโน สญฺญสญฺญิโน. ภควา น กาเม กาเมติ น กาเม อิจฺฉติ น กาเม ปตฺเถติ น กาเม ปิเหติ น กาเม อภิชปฺปติ. ตสฺมา พุทฺโธ อกาโม นิกฺกาโม จตฺตกาโม วนฺตกาโม มุตฺตกาโม ปหีนกาโม ปฏินิสฺสฏฺฐกาโม วีตราโค วิคตราโค จตฺตราโค วนฺตราโค มุตฺตราโค ปหีนราโค ปฏินิสฺสฏฺฐราโค นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีติภูโต สุขปฺปฏิสํเวที พฺรหฺมภูเตน อตฺตนา วิหรตีติ – นิกฺกาโม. « Sans désir, sans forêt, tel un éléphant (Nāga) ». Concernant les désirs, il y en a brièvement deux : les désirs pour les objets et les désirs-souillures... Le Bienheureux Bouddha a pleinement compris les désirs pour les objets et a abandonné les désirs-souillures. Parce qu'il a pleinement compris les désirs pour les objets et abandonné les désirs-souillures, le Bienheureux ne désire pas les plaisirs sensuels, ne les souhaite pas, ne les aspire pas, ne les chérit pas, ne les convoite pas. Ceux qui désirent, souhaitent, aspirent, chérissent et convoitent les plaisirs sensuels sont appelés des amoureux des plaisirs sensuels, empreints de passion et dominés par leurs perceptions. Le Bienheureux ne convoite pas les plaisirs sensuels. C'est pourquoi le Bouddha est sans désir, libre de désir, ayant renoncé au désir, ayant vomi le désir, libéré du désir, ayant abandonné le désir, ayant délaissé le désir. Il est sans passion, libéré de la passion... apaisé, refroidi, éprouvant le bonheur, demeurant avec un soi devenu sublime. C'est le sens de : sans désir. นิพฺพโนติ ราโค วนํ, โทโส วนํ, โมโห วนํ, โกโธ วนํ, อุปนาโห วนํ…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา วนา. เต วนา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อวโน วิวโน นิพฺพโน วนาปคโต วนวิปฺปหีโน วนวิมุตฺโต สพฺพวนวีติวตฺโตติ – นิพฺพโน. นาโคติ นาโค; ภควา อาคุํ น กโรตีติ นาโค, น คจฺฉตีติ นาโค, น อาคจฺฉตีติ นาโค…เป… เอวํ ภควา น อาคจฺฉตีติ นาโคติ – นิกฺกาโม นิพฺพโน นาโค. « Sans forêt » signifie que la passion est une forêt, la haine est une forêt, l'illusion est une forêt, la colère est une forêt, l'hostilité est une forêt... toutes les formations volitives malsaines sont des forêts. Ces forêts ont été abandonnées par le Bienheureux Bouddha, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et ne sont plus sujettes à réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est sans forêt, libre de forêt, éloigné de la forêt, libéré de la forêt, ayant transcendé toutes les forêts. « Nāga » : le Bienheureux est un Nāga car il ne commet pas de mal (āgu) ; il est un Nāga car il ne va pas vers les états inférieurs ; il est un Nāga car il ne revient plus vers la renaissance... ainsi le Bienheureux ne revient pas, c'est pourquoi il est un Nāga. C'est le sens de : sans désir, sans forêt, un Nāga. กิสฺส เหตุ มุสา ภเณติ. กิสฺส เหตูติ กิสฺส เหตุ กึเหตุ กึการณา กึนิทานา กึปจฺจยาติ – กิสฺส เหตุ. มุสา ภเณติ มุสา ภเณยฺย กเถยฺย ทีเปยฺย โวหเรยฺย; มุสา ภเณติ โมสวชฺชํ ภเณยฺย, มุสาวาทํ ภเณยฺย, อนริยวาทํ ภเณยฺย. อิเธกจฺโจ สภาคโต วา ปริสาคโต วา ญาติมชฺฌคโต วา ปูคมชฺฌคโต วา ราชกุลมชฺฌคโต วา อภินีโต สกฺขิปุฏฺโฐ – ‘‘เอหมฺโภ ปุริส, ยํ ชานาสิ ตํ วเทหี’’ติ, โส อชานํ วา อาห – ‘‘ชานามี’’ติ[Pg.204], ชานํ วา อาห – ‘‘น ชานามี’’ติ, อปสฺสํ วา อาห – ‘‘ปสฺสามี’’ติ, ปสฺสํ วา อาห – ‘‘น ปสฺสามี’’ติ. อิติ อตฺตเหตุ วา ปรเหตุ วา อามิสกิญฺจิกฺขเหตุ วา สมฺปชานมุสา ภาสติ, อิทํ วุจฺจติ โมสวชฺชํ. « Pour quelle raison dirait-il un mensonge ? » « Pour quelle raison » signifie pour quel motif, pour quelle cause, pour quelle origine, par quelle condition. « Dirait un mensonge » signifie qu'il proférerait, dirait, exposerait ou exprimerait des paroles erronées ; il dirait une fausseté, un mensonge, une parole non noble. Ici, une certaine personne, se trouvant dans une assemblée, dans un groupe, au milieu de sa parenté, au milieu d'une guilde ou à la cour royale, étant appelée et interrogée comme témoin : « Allons, mon brave, dis ce que tu sais », celui-ci, ne sachant pas, dit « je sais », ou sachant, dit « je ne sais pas », ne voyant pas, dit « je vois », ou voyant, dit « je ne vois pas ». Ainsi, pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour un gain matériel minime, il profère sciemment un mensonge. Cela est appelé fausseté. อปิ จ, ตีหากาเรหิ มุสาวาโท โหติ. ปุพฺเพวสฺส โหติ – ‘‘มุสา ภณิสฺส’’นฺติ, ภณนฺตสฺส โหติ – ‘‘มุสา ภณามี’’ติ, ภณิตสฺส โหติ – ‘‘มุสา มยา ภณิต’’นฺติ – อิเมหิ ตีหากาเรหิ มุสาวาโท โหติ. อปิ จ, จตูหากาเรหิ มุสาวาโท โหติ. ปุพฺเพวสฺส โหติ – ‘‘มุสา ภณิสฺส’’นฺติ, ภณนฺตสฺส โหติ – ‘‘มุสา ภณามี’’ติ, ภณิตสฺส โหติ – ‘‘มุสา มยา ภณิต’’นฺติ, วินิธาย ทิฏฺฐึ – อิเมหิ จตูหากาเรหิ มุสาวาโท โหติ. อปิ จ, ปญฺจหากาเรหิ…เป… ฉหากาเรหิ… สตฺตหากาเรหิ… อฏฺฐหากาเรหิ มุสาวาโท โหติ. ปุพฺเพวสฺส โหติ – ‘‘มุสา ภณิสฺส’’นฺติ, ภณนฺตสฺส โหติ – ‘‘มุสา ภณามี’’ติ, ภณิตสฺส โหติ – ‘‘มุสา มยา ภณิต’’นฺติ, วินิธาย ทิฏฺฐึ, วินิธาย ขนฺตึ, วินิธาย รุจึ, วินิธาย สญฺญํ, วินิธาย ภาวํ – อิเมหิ อฏฺฐหากาเรหิ มุสาวาโท โหติ โมสวชฺชํ. กิสฺส เหตุ มุสา ภเณยฺย กเถยฺย ทีเปยฺย โวหเรยฺยาติ – กิสฺส เหตุ มุสา ภเณ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย – De plus, le mensonge se produit par trois aspects : l'intention préalable (« je vais mentir »), la connaissance pendant l'acte (« je mens »), et la connaissance après l'acte (« j'ai menti »). De plus, il se produit par quatre aspects : les trois précédents et en déformant sa propre vue. De plus, il se produit par cinq... six... sept... huit aspects : les trois premiers, en déformant sa vue, en déformant sa patience, en déformant sa préférence, en déformant sa perception, et en déformant son état d'esprit. Pour quelle raison le Bouddha dirait-il, exposerait-il ou exprimerait-il une parole vaine, appelée fausseté ? C'est le sens de : pour quelle raison dirait-il un mensonge. C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit : ‘‘ปารายนมนุคายิสฺสํ, [อิจฺจายสฺมา ปิงฺคิโย]ยถาทฺทกฺขิ ตถากฺขาสิ, วิมโล ภูริเมธโส; นิกฺกาโม นิพฺพโน นาโค, กิสฺส เหตุ มุสา ภเณ’’ติ. « Je chanterai le Pārāyana, [ainsi dit le vénérable Piṅgiya]. Tel qu'il a vu, ainsi il a proclamé, lui qui est sans tache et d'une vaste sagesse ; Sans désir, sans forêt, tel un Nāga, pour quelle raison dirait-il un mensonge ? » ๑๐๓. 103. ปหีนมลโมหสฺส, มานมกฺขปฺปหายิโน; หนฺทาหํ กิตฺตยิสฺสามิ, คิรํ วณฺณูปสํหิตํ. « À celui qui a abandonné les taches et l'illusion, qui a délaissé l'orgueil et l'hypocrisie ; Allons ! Je vais maintenant célébrer sa parole empreinte de louanges. » ปหีนมลโมหสฺสาติ. มลนฺติ ราโค มลํ, โทโส มลํ, โมโห มลํ, มาโน มลํ, ทิฏฺฐิ มลํ, กิเลโส มลํ, สพฺพทุจฺจริตํ มลํ, สพฺพภวคามิกมฺมํ มลํ. « À celui qui a abandonné les taches et l'illusion » : « Tache » signifie que la passion est une tache, la haine est une tache, l'illusion est une tache, l'orgueil est une tache, la vue fausse est une tache, les souillures sont des taches, toute mauvaise conduite est une tache, et toute action menant à l'existence future est une tache. โมโหติ ยํ ทุกฺเข อญฺญาณํ…เป… อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ. อยํ วุจฺจติ โมโห. มลญฺจ โมโห จ พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ [Pg.205] อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ ปหีนมลโมโหติ – ปหีนมลโมหสฺส. « L'illusion » est l'ignorance concernant la souffrance... l'illusion est le verrou de l'ignorance, la racine du mal. Cela est appelé illusion. Les taches et l'illusion ont été abandonnées par le Bienheureux Bouddha, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et ne sont plus sujettes à réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est celui qui a abandonné les taches et l'illusion. C'est le sens de : à celui qui a abandonné les taches et l'illusion. มานมกฺขปฺปหายิโนติ. มาโนติ เอกวิเธน มาโน – ยา จิตฺตสฺส อุนฺนติ. ทุวิเธน มาโน – อตฺตุกฺกํสนมาโน, ปรวมฺภนมาโน. ติวิเธน มาโน – เสยฺโยหมสฺมีติ มาโน, สทิโสหมสฺมีติ มาโน, หีโนหมสฺมีติ มาโน. จตุพฺพิเธน มาโน – ลาเภน มานํ ชเนติ, ยเสน มานํ ชเนติ, ปสํสาย มานํ ชเนติ, สุเขน มานํ ชเนติ. ปญฺจวิเธน มาโน – ลาภิมฺหิ มนาปิกานํ รูปานนฺติ มานํ ชเนติ, ลาภิมฺหิ มนาปิกานํ สทฺทานํ…เป… คนฺธานํ… รสานํ… โผฏฺฐพฺพานนฺติ มานํ ชเนติ. ฉพฺพิเธน มาโน – จกฺขุสมฺปทาย มานํ ชเนติ, โสตสมฺปทาย…เป… ฆานสมฺปทาย… ชิวฺหาสมฺปทาย… กายสมฺปทาย… มโนสมฺปทาย มานํ ชเนติ. สตฺตวิเธน มาโน – มาโน, อติมาโน, มานาติมาโน, โอมาโน, อวมาโน, อสฺมิมาโน, มิจฺฉามาโน. อฏฺฐวิเธน มาโน – ลาเภน มานํ ชเนติ, อลาเภน โอมานํ ชเนติ, ยเสน มานํ ชเนติ, อยเสน โอมานํ ชเนติ, ปสํสาย มานํ ชเนติ, นินฺทาย โอมานํ ชเนติ, สุเขน มานํ ชเนติ, ทุกฺเขน โอมานํ ชเนติ. นววิเธน มาโน – เสยฺยสฺส เสยฺโยหมสฺมีติ มาโน, เสยฺยสฺส สทิโสหมสฺมีติ มาโน, เสยฺยสฺส หีโนหมสฺมีติ มาโน, สทิสสฺส เสยฺโยหมสฺมีติ มาโน, สทิสสฺส สทิโสหมสฺมีติ มาโน, สทิสสฺส หีโนหมสฺมีติ มาโน, หีนสฺส เสยฺโยหมสฺมีติ มาโน, หีนสฺส สทิโสหมสฺมีติ มาโน, หีนสฺส หีโนหมสฺสีติ มาโน. ทสวิเธน มาโน – อิเธกจฺโจ มานํ ชเนติ ชาติยา วา โคตฺเตน วา โกลปุตฺติเยน วา วณฺณโปกฺขรตาย วา ธเนน วา อชฺเฌเนน วา กมฺมายตเนน วา สิปฺปายตเนน วา วิชฺชาฏฺฐาเนน วา สุเตน วา ปฏิภาเนน วา อญฺญตรญฺญตเรน วา วตฺถุนา. โย เอวรูโป มาโน มญฺญนา มญฺญิตตฺตํ อุนฺนติ อุนฺนโม ธโช สมฺปคฺคาโห เกตุกมฺยตา จิตฺตสฺส – อยํ วุจฺจติ มาโน. En ce qui concerne l'expression « mānamakkhappahāyinoti » : l'orgueil (māna) se manifeste d'une seule façon comme l'exaltation de l'esprit. Il est de deux sortes : l'orgueil de s'exalter soi-même et l'orgueil de mépriser autrui. Il est de trois sortes : l'orgueil de penser « je suis supérieur », l'orgueil de penser « je suis égal » et l'orgueil de penser « je suis inférieur ». Il est de quatre sortes : il naît du gain, de la renommée, de la louange ou du bonheur. Il est de cinq sortes : l'orgueil naît de l'obtention de formes agréables, de sons, d'odeurs, de saveurs ou de tangibles. Il est de six sortes : l'orgueil naît de la perfection de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue, du corps ou du mental. Il est de sept sortes : l'orgueil simple, la surestimation, l'orgueil excessif, l'infériorité, l'orgueil déplacé, l'orgueil du « je suis » et l'orgueil erroné. Il est de huit sortes : l'orgueil naît du gain et le complexe d'infériorité de la perte ; l'orgueil de la renommée et le complexe d'infériorité de l'obscurité ; l'orgueil de la louange et le complexe d'infériorité du blâme ; l'orgueil du bonheur et le complexe d'infériorité de la souffrance. Il est de neuf sortes : par rapport à un supérieur, l'orgueil d'être supérieur, égal ou inférieur ; par rapport à un égal, l'orgueil d'être supérieur, égal ou inférieur ; par rapport à un inférieur, l'orgueil d'être supérieur, égal ou inférieur. Il est de dix sortes : on s'enorgueillit de sa naissance, de son lignage, de sa noble extraction, de la beauté de son teint, de sa richesse, de ses études, de son domaine d'activité, de son artisanat, de sa science, de son savoir ou de son éloquence, ou de tout autre sujet. Un tel orgueil, cette infatuation, ce fait de se considérer hautement, cette élévation, cette arrogance, cet étendard levé, cette exaltation de l'esprit, ce désir d'ostentation, c'est ce qu'on appelle l'orgueil (māna). มกฺโขติ โย มกฺโข มกฺขายนา มกฺขายิตตฺตํ นิฏฺฐุริยํ นิฏฺฐุริยกมฺมํ – อยํ วุจฺจติ มกฺโข. พุทฺธสฺส ภควโต มาโน จ มกฺโข จ ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา [Pg.206] ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ มานมกฺขปฺปหายีติ – มานมกฺขปฺปหายิโน. Le dénigrement (makkho) est cet acte de déprécier les vertus d'autrui, cet état de dénigrement, cette ingratitude, cette dureté de cœur. Pour le Bouddha, le Bienheureux, l'orgueil et le dénigrement sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, éliminés pour ne plus réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est celui qui a abandonné l'orgueil et le dénigrement (mānamakkhappahāyī). หนฺทาหํ กิตฺตยิสฺสามิ คิรํ วณฺณูปสํหิตนฺติ. หนฺทาหนฺติ ปทสนฺธิ ปทสํสคฺโค ปทปาริปูรี อกฺขรสมวาโย พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตา ปทานุปุพฺพตาเปตํ – หนฺทาหนฺติ. กิตฺตยิสฺสามิ คิรํ วณฺณูปสํหิตนฺติ วณฺเณน อุเปตํ สมุเปตํ อุปาคตํ สมุปาคตํ อุปปนฺนํ สมุปปนฺนํ สมนฺนาคตํ วาจํ คิรํ พฺยปฺปถํ อุทีรณํ กิตฺตยิสฺสามิ เทเสสฺสามิ ปญฺญเปสฺสามิ ปฏฺฐเปสฺสามิ วิวริสฺสามิ วิภชิสฺสามิ อุตฺตานีกริสฺสามิ ปกาเสสฺสามีติ – หนฺทาหํ กิตฺตยิสฺสามิ คิรํ วณฺณูปสํหิตํ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย – Concernant « Handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitanti » : « Handāhaṃ » est une combinaison de mots, une jonction euphonique pour compléter la strophe. « Kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ » signifie que je vais proclamer, enseigner, faire connaître, établir, révéler, analyser, clarifier et manifester une parole dotée de louanges, parfaitement pourvue de qualités et de vertus. C'est pourquoi le thera Piṅgiya a dit : ‘‘ปหีนมลโมหสฺส, มานมกฺขปฺปหายิโน; หนฺทาหํ กิตฺตยิสฺสามิ, คิรํ วณฺณูปสํหิต’’นฺติ. « À Celui qui a abandonné les souillures et l'égarement, qui a délaissé l'orgueil et le dénigrement ; allons ! je vais proclamer Sa gloire en une parole empreinte de louanges. » ๑๐๔. 104. ตโมนุโท พุทฺโธ สมนฺตจกฺขุ, โลกนฺตคู สพฺพภวาติวตฺโต; อนาสโว สพฺพทุกฺขปฺปหีโน, สจฺจวฺหโย พฺรหฺเม อุปาสิโต เม. « Le Bouddha, dissipateur des ténèbres, à la vision universelle, parvenu au bout du monde, ayant transcendé toute existence ; exempt de souillures, ayant abandonné toute souffrance, Celui que l'on nomme le Véridique, ô brahmane, est le Maître que je sers. » ตโมนุโท พุทฺโธ สมนฺตจกฺขูติ. ตโมนุโทติ ราคตมํ โทสตมํ โมหตมํ มานตมํ ทิฏฺฐิตมํ กิเลสตมํ ทุจฺจริตตมํ อนฺธกรณํ อญฺญาณกรณํ ปญฺญานิโรธิกํ วิฆาตปกฺขิกํ อนิพฺพานสํวตฺตนิกํ นุทิ ปนุทิ ปชหิ วิโนเทสิ พฺยนฺตีอกาสิ อนภาวํ คเมสิ. พุทฺโธติ โย โส ภควา…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ; ยทิทํ พุทฺโธติ. สมนฺตจกฺขุ วุจฺจติ สพฺพญฺญุตญาณํ…เป… ตถาคโต เตน สมนฺตจกฺขูติ – ตโมนุโท พุทฺโธ สมนฺตจกฺขุ. En ce qui concerne « Tamonudo buddho samantacakkhūti » : « Tamonudo » signifie qu'Il a chassé, éliminé, abandonné et fait disparaître les ténèbres de l'attachement, de la haine, de l'égarement, de l'orgueil, des vues erronées, des impuretés et de l'inconduite – ces ténèbres qui aveuglent, empêchent la connaissance, obstruent la sagesse, causent la détresse et détournent du Nibbāna. « Buddho » désigne le Bienheureux... c'est une désignation basée sur la réalisation. « Samantacakkhu » (vision universelle) désigne l'omniscience ; par cela, le Tathāgata est appelé « Celui à la vision universelle ». โลกนฺตคู สพฺพภวาติวตฺโตติ. โลโกติ เอโก โลโก – ภวโลโก. ทฺเว โลกา – ภวโลโก จ สมฺภวโลโก จ; สมฺปตฺติภวโลโก จ สมฺปตฺติสมฺภวโลโก จ; วิปตฺติภวโลโก จ วิปตฺติสมฺภวโลโก จ. ตโย โลกา – ติสฺโส เวทนา. จตฺตาโร โลกา – จตฺตาโร อาหารา. ปญฺจ โลกา – ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. ฉ โลกา – ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ. สตฺต โลกา – สตฺตวิญฺญาณฏฺฐิติโย[Pg.207]. อฏฺฐ โลกา – อฏฺฐ โลกธมฺมา. นว โลกา – นว สตฺตาวาสา. ทส โลกา – ทส อายตนานิ. ทฺวาทส โลกา – ทฺวาทสายตนานิ. อฏฺฐารส โลกา – อฏฺฐารส ธาตุโย. โลกนฺตคูติ ภควา โลกสฺส อนฺตคโต อนฺตปฺปตฺโต โกฏิคโต โกฏิปฺปตฺโต… นิพฺพานคโต นิพฺพานปฺปตฺโต. โส วุตฺถวาโส จิณฺณจรโณ… ชาติมรณสํสาโร นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ – โลกนฺตคู. En ce qui concerne « Lokantagū sabbabhavātivattoti » : le monde (loka) peut être considéré comme unique (le monde de l'existence). Il y a deux mondes : le monde de l'existence et le monde du devenir, etc. Il y a trois mondes : les trois types de sensations. Quatre mondes : les quatre nutriments. Cinq mondes : les cinq agrégats d'attachement. Six mondes : les six bases sensorielles internes. Sept mondes : les sept stations de la conscience. Huit mondes : les huit conditions mondaines. Neuf mondes : les neuf demeures des êtres. Dix mondes : les dix bases sensorielles matérielles. Douze mondes : les douze bases. Dix-huit mondes : les dix-huit éléments. « Lokantagū » signifie que le Bienheureux est allé au terme du monde par la Voie, qu'Il en a atteint la limite par le Fruit... qu'Il est parvenu au Nibbāna. Il a accompli la vie sainte, a parachevé Sa conduite... pour Lui, le cycle des naissances et des morts n'existe plus, il n'y a plus de renaissance. สพฺพภวาติวตฺโตติ. ภวาติ ทฺเว ภวา – กมฺมภโว จ ปฏิสนฺธิโก จ ปุนพฺภโว. กตโม กมฺมภโว? ปุญฺญาภิสงฺขาโร อปุญฺญาภิสงฺขาโร อาเนญฺชาภิสงฺขาโร – อยํ กมฺมภโว. กตโม ปฏิสนฺธิโก ปุนพฺภโว? ปฏิสนฺธิกา รูปา เวทนา สญฺญา สงฺขารา วิญฺญาณํ – อยํ ปฏิสนฺธิโก ปุนพฺภโว. ภควา กมฺมภวญฺจ ปฏิสนฺธิกญฺจ ปุนพฺภวํ อติวตฺโต อติกฺกนฺโต วีติวตฺโตติ – โลกนฺตคู สพฺพภวาติวตฺโต. En ce qui concerne « Sabbabhavātivattoti » : il y a deux types d'existences (bhava) : l'existence par l'action (kammabhava) et l'existence par la renaissance. L'existence par l'action consiste en les formations méritoires, non-méritoires et imperturbables. L'existence par la renaissance consiste en les agrégats (forme, sensation, perception, formations, conscience) lors de la renaissance. Le Bienheureux a transcendé et dépassé tant l'existence par l'action que l'existence par la renaissance ; d'où l'expression : « parvenu au bout du monde, ayant transcendé toute existence ». อนาสโว สพฺพทุกฺขปฺปหีโนติ. อนาสโวติ จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, ทิฏฺฐาสโว, อวิชฺชาสโว. เต อาสวา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อนาสโว. สพฺพทุกฺขปฺปหีโนติ สพฺพํ ตสฺส ปฏิสนฺธิกํ ชาติทุกฺขํ ชราทุกฺขํ พฺยาธิทุกฺขํ มรณทุกฺขํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสทุกฺขํ …เป… ทิฏฺฐิพฺยสนทุกฺขํ ปหีนํ สมุจฺฉินฺนํ วูปสนฺตํ ปฏิปฺปสฺสทฺธํ อภพฺพุปฺปตฺติกํ ญาณคฺคินา ทฑฺฒํ. ตสฺมา พุทฺโธ สพฺพทุกฺขปฺปหีโนติ – อนาสโว สพฺพทุกฺขปฺปหีโน. « Anāsavo sabbadukkhappahīno » : Dans ce passage, le terme « anāsavo » (sans souillures) signifie qu'il existe quatre souillures (āsavā) : la souillure des désirs sensuels (kāmāsavo), la souillure de l'existence (bhavāsavo), la souillure des vues (diṭṭhāsavo) et la souillure de l'ignorance (avijjāsavo). Ces souillures ont été abandonnées par le Bouddha, le Béni, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, annihilées et ne sont plus sujettes à réapparaître dans l'avenir. C'est pourquoi le Bouddha est « sans souillure ». « Sabbadukkhappahīno » signifie que pour lui, toute la souffrance liée au cycle des renaissances — la souffrance de la naissance, la souffrance de la vieillesse, la souffrance de la maladie, la souffrance de la mort, la souffrance du chagrin, des lamentations, de la douleur physique, de la détresse mentale et du désespoir... et ainsi de suite jusqu'à la souffrance de la perte des vues — a été abandonnée, tranchée, apaisée, calmée, rendue incapable de se reproduire et consumée par le feu de la connaissance. C'est pourquoi le Bouddha est « celui qui a abandonné toute souffrance ». สจฺจวฺหโย พฺรหฺเม อุปาสิโต เมติ. สจฺจวฺหโยติ สจฺจวฺหโย สทิสนาโม สทิสวฺหโย สจฺจสทิสวฺหโย. วิปสฺสี ภควา, สิขี ภควา, เวสฺสภู ภควา, กกุสนฺโธ ภควา, โกณาคมโน ภควา, กสฺสโป ภควา. เต พุทฺธา ภควนฺโต สทิสนามา สทิสวฺหยา. ภควาปิ สกฺยมุนิ เตสํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ สทิสนาโม สทิสวฺหโยติ – ตสฺมา พุทฺโธ สจฺจวฺหโย. « Saccavhayo brahme upāsito me » : « Saccavhayo » signifie qu'il porte le nom de « Vrai » (Bouddha), un nom et une désignation conformes à la réalité. Le Béni Vipassī, le Béni Sikhī, le Béni Vessabhū, le Béni Kakusandha, le Béni Koṇāgamana, le Béni Kassapa : tous ces Bouddhas, ces Bénis, possédaient des noms et des titres de gloire semblables. Le Béni Sakyamuni possède également un nom et un titre de gloire semblables à ceux de ces Bouddhas. C'est pourquoi le Bouddha est « nommé le Vrai ». พฺรหฺเม อุปาสิโต เมติ โส มยา ภควา อาสิโต อุปาสิโต ปยิรุปาสิโต ปริปุจฺฉิโต ปริปญฺหิโตติ – สจฺจวฺหโย พฺรหฺเม อุปาสิโต เม. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย – « Brahme upāsito me » signifie : ce Béni a été par moi servi, approché avec dévotion, fréquenté assidûment, interrogé et consulté de manière répétée. Telle est la signification de l'expression : « Celui qui est nommé le Vrai, le Noble, a été servi par moi ». C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit : ‘‘ตโมนุโท [Pg.208] พุทฺโธ สมนฺตจกฺขุ, โลกนฺตคู สพฺพภวาติวตฺโต; อนาสโว สพฺพทุกฺขปฺปหีโน, สจฺจวฺหโย พฺรหฺเม อุปาสิโต เม’’ติ. « Le Bouddha qui dissipe les ténèbres, à la vision universelle, qui est allé au-delà du monde et a transcendé toutes les existences ; sans souillure, ayant abandonné toute souffrance, celui qui est nommé le Vrai, le Noble, a été servi par moi. » ๑๐๕. 105. ทิโช ยถา กุพฺพนกํ ปหาย, พหุปฺผลํ กานนมาวเสยฺย; เอวมหํ อปฺปทสฺเส ปหาย, มโหทธึ หํโสริว อชฺฌปตฺโต . « Tout comme un oiseau délaisse un petit bois aux fruits rares pour s'établir dans une vaste forêt riche en fruits, de même, ayant abandonné ceux qui n'ont qu'une vision limitée, je suis parvenu au grand océan, tel un cygne (hamsa). » ทิโช ยถา กุพฺพนกํ ปหาย, พหุปฺผลํ กานนมาวเสยฺยาติ. ทิโช วุจฺจติ ปกฺขี. กึการณา ทิโช วุจฺจติ ปกฺขี? ทฺวิกฺขตฺตุํ ชายตีติ ทิโช, มาตุกุจฺฉิมฺหา จ อณฺฑโกสมฺหา จ. ตํการณา ทิโช วุจฺจติ ปกฺขีติ – ทิโช. ยถา กุพฺพนกํ ปหายาติ ยถา ทิโช กุพฺพนกํ ปริตฺตวนกํ อปฺปผลํ อปฺปภกฺขํ อปฺโปทกํ ปหาย ชหิตฺวา อติกฺกมิตฺวา สมติกฺกมิตฺวา วีติวตฺเตตฺวา อญฺญํ พหุปฺผลํ พหุภกฺขํ พหูทกํ มหนฺตํ กานนํ วนสณฺฑํ อธิคจฺเฉยฺย วินฺเทยฺย ปฏิลเภยฺย, ตสฺมิญฺจ วนสณฺเฑ วาสํ กปฺเปยฺยาติ – ทิโช ยถา กุพฺพนกํ ปหาย พหุปฺผลํ กานนํ อาวเสยฺย. « Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyyā » : Dans ce passage, l'oiseau est appelé « dijo » (né deux fois). Pour quelle raison ? Parce qu'il naît deux fois : d'abord dans le ventre de la mère (sous forme d'œuf), puis de l'enveloppe de l'œuf. C'est pourquoi l'oiseau est appelé « dijo ». « De même qu'un oiseau, délaissant un petit bois (kubbanaka) de mauvaise qualité, pauvre en fruits, en nourriture et en eau, le quitte, le dépasse et s'en éloigne pour atteindre, trouver et gagner une autre grande forêt (kānana), un bosquet dense, riche en fruits, en nourriture et en eau, et s'y établit » ; telle est la signification de ces mots. เอวมหํ อปฺปทสฺเส ปหาย, มโหทธึ หํโสริว อชฺฌปตฺโตติ. เอวนฺติ โอปมฺมสมฺปฏิปาทนํ. อปฺปทสฺเส ปหายาติ โย จ พาวรี พฺราหฺมโณ เย จญฺเญ ตสฺส อาจริยา พุทฺธํ ภควนฺตํ อุปาทาย อปฺปทสฺสา ปริตฺตทสฺสา โถกทสฺสา โอมกทสฺสา ลามกทสฺสา ฉตุกฺกทสฺสา วา. เต อปฺปทสฺเส ปริตฺตทสฺเส โถกทสฺเส โอมกทสฺเส ลามกทสฺเส ฉตุกฺกทสฺเส ปหาย ปชหิตฺวา อติกฺกมิตฺวา สมติกฺกมิตฺวา วีติวตฺเตตฺวา พุทฺธํ ภควนฺตํ อปฺปมาณทสฺสํ อคฺคทสฺสํ เสฏฺฐทสฺสํ วิเสฏฺฐทสฺสํ ปาโมกฺขทสฺสํ อุตฺตมทสฺสํ ปวรทสฺสํ อสมํ อสมสมํ อปฺปฏิสมํ อปฺปฏิภาคํ อปฺปฏิปุคฺคลํ เทวาติเทวํ นราสภํ ปุริสสีหํ ปุริสนาคํ ปุริสาชญฺญํ ปุริสนิสภํ ปุริสโธรยฺหํ ทสพลธารึ อธิคจฺฉึ วินฺทึ ปฏิลภึ. ยถา จ หํโส มหนฺตํ [Pg.209] มานสกํ วา สรํ อโนตตฺตํ วา ทหํ มหาสมุทฺทํ วา อกฺโขภํ อมิโตทกํ ชลราสึ อธิคจฺเฉยฺย วินฺเทยฺย ปฏิลเภยฺย, เอวเมว พุทฺธํ ภควนฺตํ อกฺโขภํ อมิตเตชํ ปภินฺนญาณํ วิวฏจกฺขุํ ปญฺญาปเภทกุสลํ อธิคตปฏิสมฺภิทํ จตุเวสารชฺชปฺปตฺตํ สุทฺธาธิมุตฺตํ เสตปจฺจตฺตํ อทฺวยภาณึ ตาทึ ตถาปฏิญฺญํ อปริตฺตํ มหนฺตํ คมฺภีรํ อปฺปเมยฺยํ ทุปฺปริโยคาหํ ปหูตรตนํ สาครสมํ ฉฬงฺคุเปกฺขาย สมนฺนาคตํ อตุลํ วิปุลํ อปฺปเมยฺยํ, ตํ ตาทิสํ ปวทตํ มคฺควาทินํ เมรุมิว นคานํ ครุฬมิว ทิชานํ สีหมิว มิคานํ อุทธิมิว อณฺณวานํ อธิคจฺฉึ, ตํ สตฺถารํ ชินปวรํ มเหสินฺติ – เอวมหํ อปฺปทสฺเส ปหาย มโหทธึ หํโสริว อชฺฌปตฺโต. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย – « Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapattoti » : Ici, « evaṃ » marque l'application de la comparaison. « Appadasse pahāya » signifie que le brahmane Bāvarī et ses autres maîtres, comparés au Bouddha Béni, ont une vision limitée, infime, médiocre, basse, méprisable et sans profondeur. Ayant abandonné ces personnes à la vision limitée, le brahmane Piṅgiya s'est approché, a trouvé et a rejoint le Bouddha Béni, celui dont la vision est illimitée, suprême, excellente, éminente, principale, ultime, insurpassable, sans égal, l'incomparable, l'homme sans pareil, le dieu des dieux, le taureau parmi les hommes, le lion parmi les hommes, l'éléphant parmi les hommes, l'homme de noble race, le meilleur des hommes, celui qui porte le fardeau des assemblées, le possesseur des dix forces. Tout comme un cygne atteignant le grand lac Mānasa, ou le lac Anotatta, ou le grand océan aux eaux imperturbables et infinies, de même, il est allé vers le Bouddha Béni, imperturbable, à la puissance infinie, à la connaissance parfaite, à l'œil ouvert, expert dans l'analyse de la sagesse, ayant atteint les connaissances analytiques, parvenu aux quatre formes d'assurance, libéré par la pureté, délivré de la dualité, immuable (tādi), fidèle à sa promesse, vaste, grand, profond, incommensurable, difficile à sonder, riche en joyaux spirituels, semblable à l'océan, doté de l'équanimité aux six facteurs, sans égal, immense. Il est allé vers un tel instructeur, le Vainqueur suprême, le grand Sage, semblable au mont Meru parmi les montagnes, au Garuda parmi les oiseaux, au lion parmi les bêtes, à l'océan parmi les cours d'eau. C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit : ‘‘ทิโช ยถา กุพฺพนกํ ปหาย, พหุปฺผลํ กานนมาวเสยฺย; เอวมหํ อปฺปทสฺเส ปหาย, มโหทธึ หํโสริว อชฺฌปตฺโต’’ติ. « Tout comme un oiseau délaisse un petit bois aux fruits rares pour s'établir dans une vaste forêt riche en fruits, de même, ayant abandonné ceux qui n'ont qu'une vision limitée, je suis parvenu au grand océan, tel un cygne. » ๑๐๖. 106. เย เม ปุพฺเพ วิยากํสุ,หุรํ โคตมสาสนา ‘อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺสติ’; สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ, สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนํ. « Ceux qui, autrefois, m'expliquaient les choses, avant l'enseignement de Gotama, disaient : "C'était ainsi, ce sera ainsi". Tout cela n'est que ouï-dire, tout cela ne fait qu'accroître la spéculation. » เย เม ปุพฺเพ วิยากํสูติ. เยติ โย จ พาวรี พฺราหฺมโณ เย จญฺเญ ตสฺส อาจริยา, เต สกํ ทิฏฺฐึ สกํ ขนฺตึ สกํ รุจึ สกํ ลทฺธึ สกํ อชฺฌาสยํ สกํ อธิปฺปายํ พฺยากํสุ อาจิกฺขึสุ เทสยึสุ ปญฺญปึสุ ปฏฺฐปึสุ วิวรึสุ วิภชึสุ อุตฺตานีอกํสุ ปกาเสสุนฺติ – เย เม ปุพฺเพ วิยากํสุ. « Ye me pubbe viyākaṃsū » : Le terme « ye » se réfère au brahmane Bāvarī et à ses autres maîtres. Ils expliquaient, enseignaient, déclaraient, établissaient, révélaient, analysaient, clarifiaient et manifestaient leurs propres vues, leur propre tolérance, leur propre préférence, leur propre doctrine, leur propre intention et leur propre désir. หุรํ โคตมสาสนาติ หุรํ โคตมสาสนา, ปรํ โคตมสาสนา, ปุเร โคตมสาสนา, ปฐมตรํ โคตมสาสนา พุทฺธสาสนา ชินสาสนา ตถาคตสาสนา อรหนฺตสาสนาติ – หุรํ โคตมสาสนา. « Huraṃ gotamasāsanā » : Cela signifie avant l'enseignement de Gotama, au-delà de l'enseignement de Gotama, antérieurement à l'enseignement de Gotama, bien avant l'enseignement de Gotama, l'enseignement du Bouddha, l'enseignement du Vainqueur, l'enseignement du Tathāgata, l'enseignement des Arahants. อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺสตีติ เอวํ กิร อาสิ, เอวํ กิร ภวิสฺสตีติ – อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺสติ. « Iccāsi iti bhavissatī » : Cela signifie : « On raconte que c'était ainsi, on raconte que ce sera ainsi ». สพฺพํ [Pg.210] ตํ อิติหีติหนฺติ สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ อิติกิราย ปรมฺปราย ปิฏกสมฺปทาย ตกฺกเหตุ นยเหตุ อาการปริวิตกฺเกน ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา น สามํ สยมภิญฺญาตํ น อตฺตปจฺจกฺขํ ธมฺมํ ยํ กถยึสูติ – สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ. « Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ » : Tout cela n'est que tradition orale (itihītihaṃ), par ouï-dire, par lignée de transmission, par conformité aux textes, par pur raisonnement, par déduction logique, par réflexion sur les apparences ou par l'acceptation de vues après mûre réflexion. Ce n'est pas quelque chose qu'ils ont connu par eux-mêmes de façon pénétrante, ni une vérité qu'ils ont réalisée personnellement. C'est ce qu'ils enseignaient ; c'est pourquoi tout cela n'est que ouï-dire. สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนนฺติ สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนํ วิตกฺกวฑฺฒนํ สงฺกปฺปวฑฺฒนํ กามวิตกฺกวฑฺฒนํ พฺยาปาทวิตกฺกวฑฺฒนํ วิหึสาวิตกฺกวฑฺฒนํ ญาติวิตกฺกวฑฺฒนํ ชนปทวิตกฺกวฑฺฒนํ อมราวิตกฺกวฑฺฒนํ ปรานุทยตาปฏิสํยุตฺตวิตกฺกวฑฺฒนํ ลาภสกฺการสิโลกปฏิสํยุตฺตวิตกฺกวฑฺฒนํ อนวญฺญตฺติปฏิสํยุตฺตวิตกฺกวฑฺฒนนฺติ – สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนํ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย – « Tout cela accroît la spéculation » signifie que tout ce langage de ces enseignants accroît la conjecture, accroît la pensée discursive, accroît l'intention, accroît la pensée de désir sensuel, accroît la pensée de malveillance, accroît la pensée de cruauté, accroît la pensée liée aux parents, accroît la pensée liée au pays, accroît la pensée incertaine et fuyante (comme une anguille), accroît la pensée liée à la compassion pour autrui, accroît la pensée liée aux gains, aux honneurs et à la renommée, accroît la pensée liée au désir d'être reconnu par autrui — tout cela n'est qu'un accroissement de la spéculation. C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit : ‘‘เย เม ปุพฺเพ วิยากํสุ, หุรํ โคตมสาสนา; ‘อิจฺจาสิ อิติ ภวิสฺส’ติ; สพฺพํ ตํ อิติหีติหํ, สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒน’’นฺติ. « Ceux qui, autrefois, me donnaient des explications en dehors de l'enseignement de Gotama, disaient : "Il en était ainsi, il en sera ainsi" ; tout cela n'était que ouï-dire, tout cela ne faisait qu'accroître la spéculation. » ๑๐๗. 107. เอโก ตโมนุทาสีโน, ชุติมา โส ปภงฺกโร; โคตโม ภูริปญฺญาโณ, โคตโม ภูริเมธโส. « Seul, dissipateur des ténèbres, assis, radieux, il est le créateur de lumière ; Gotama à la sagesse vaste, Gotama à l'intelligence immense. » เอโก ตโมนุทาสีโนติ. เอโกติ ภควา ปพฺพชฺชสงฺขาเตน เอโก, อทุติยฏฺเฐน เอโก, ตณฺหาย ปหานฏฺเฐน เอโก, เอกนฺตวีตราโคติ เอโก, เอกนฺตวีตโทโสติ เอโก, เอกนฺตวีตโมโหติ เอโก, เอกนฺตนิกฺกิเลโสติ เอโก, เอกายนมคฺคํ คโตติ เอโก, เอโก อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ เอโก. « Seul, dissipateur des ténèbres, assis » : dans ce passage, « Seul » signifie que le Bienheureux est seul par son entrée en vie monastique, seul par l'absence de second, seul par l'abandon de la soif, seul car il est absolument libéré de la passion, seul car il est absolument libéré de la haine, seul car il est absolument libéré de l'illusion, seul car il est absolument libéré des souillures, seul car il a parcouru le sentier unique, seul car il a réalisé par lui-même l'éveil parfait et suprême. กถํ ภควา ปพฺพชฺชสงฺขาเตน เอโก? ภควา ทหโรว สมาโน สุสุ กาฬเกโส ภทฺเรน โยพฺพเนน สมนฺนาคโต ปฐเมน วยสา อกามกานํ มาตาปิตูนํ อสฺสุมุขานํ โรทนฺตานํ วิลปนฺตานํ ญาติสงฺฆํ สพฺพํ ฆราวาสปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ปุตฺตทารปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ญาติปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา มิตฺตามจฺจปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตฺวา อกิญฺจนภาวํ อุปคนฺตฺวา เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ. เอวํ ภควา ปพฺพชฺชสงฺขาเตน เอโก. Comment le Bienheureux est-il seul par son entrée en vie monastique ? Le Bienheureux, alors qu'il était encore jeune, avec des cheveux d'un noir profond, doté d'une belle jeunesse, dans la fleur de l'âge, alors que ses parents ne le souhaitaient pas et pleuraient, le visage baigné de larmes, a abandonné sa parenté. Ayant tranché tous les obstacles de la vie domestique, tranché les obstacles liés aux enfants et à l'épouse, tranché les obstacles liés aux parents, tranché les obstacles liés aux amis et aux conseillers, il s'est rasé les cheveux et la barbe, a revêtu les robes safranées et, quittant la maison pour la vie sans foyer, il est parvenu à l'état de dépossession. Il marche seul, demeure seul, se déplace, se conduit, se protège, subsiste et maintient sa vie seul. C'est ainsi que le Bienheureux est seul par son entrée en vie monastique. กถํ ภควา อทุติยฏฺเฐน เอโก? เอวํ ปพฺพชิโต สมาโน เอโก อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวติ อปฺปสทฺทานิ อปฺปนิคฺโฆสานิ [Pg.211] วิชนวาตานิ มนุสฺสราหสฺเสยฺยกานิ ปฏิสลฺลานสารุปฺปานิ. โส เอโก คจฺฉติ, เอโก ติฏฺฐติ, เอโก นิสีทติ, เอโก เสยฺยํ กปฺเปติ, เอโก คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ, เอโก อภิกฺกมติ, เอโก ปฏิกฺกมติ, เอโก รโห นิสีทติ, เอโก จงฺกมํ อธิฏฺฐาติ, เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ. เอวํ ภควา อทุติยฏฺเฐน เอโก. Comment le Bienheureux est-il seul par l'absence de second ? Étant ainsi entré en vie monastique, il fréquente seul des demeures isolées dans les forêts et les bois, des lieux retirés, exempts de bruit et de tumulte, à l'abri du vent et de la foule, propices à la solitude et à la retraite. Il marche seul, se tient debout seul, s'assoit seul, se couche seul, entre seul dans le village pour l'aumône, s'avance seul, se retire seul, s'assoit seul en secret, pratique seul la marche méditative, demeure seul, se déplace, se conduit, se protège, subsiste et maintient sa vie seul. C'est ainsi que le Bienheureux est seul par l'absence de second. กถํ ภควา ตณฺหาย ปหานฏฺเฐน เอโก? โส เอวํ เอโก อทุติโย อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร โพธิรุกฺขมูเล มหาปธานํ ปทหนฺโต มารํ สเสนํ กณฺหํ นมุจึ ปมตฺตพนฺธุํ วิธมิตฺวา ตณฺหาชาลินึ วิสฏํ วิสตฺติกํ ปชหิ วิโนเทสิ พฺยนฺตีอกาสิ อนภาวํ คเมสิ. Comment le Bienheureux est-il seul par l'abandon de la soif ? Demeurant ainsi seul, sans second, vigilant, ardent et résolu, sur la rive de la rivière Nerañjarā, au pied de l'arbre de la Bodhi, accomplissant le grand effort, il a dispersé Māra le Noir, Namuci, le parent des négligents, avec son armée, et a abandonné, éliminé, rejeté et fait disparaître la soif, ce filet qui se répand et s'attache partout. ‘‘ตณฺหาทุติโย ปุริโส, ทีฆมทฺธาน สํสรํ; อิตฺถภาวญฺญถาภาวํ, สํสารํ นาติวตฺตติ. « L'homme qui a la soif pour compagne erre durant un long chemin dans le Saṃsāra ; il ne transcende pas le cycle des existences, passant d'un état à un autre. » ‘‘เอตมาทีนวํ ญตฺวา, ตณฺหํ ทุกฺขสฺส สมฺภวํ; วีตตณฺโห อนาทาโน, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ. « Ayant compris ce danger, à savoir que la soif est la source de la souffrance, le moine doit errer sans soif, sans attachement et avec vigilance. » เอวํ ภควา ตณฺหาย ปหานฏฺเฐน เอโก. C'est ainsi que le Bienheureux est seul par l'abandon de la soif. กถํ ภควา เอกนฺตวีตราโคติ เอโก? ราคสฺส ปหีนตฺตา เอกนฺตวีตราโคติ เอโก, โทสสฺส ปหีนตฺตา เอกนฺตวีตโทโสติ เอโก, โมหสฺส ปหีนตฺตา เอกนฺตวีตโมโหติ เอโก, กิเลสานํ ปหีนตฺตา เอกนฺตนิกฺกิเลโสติ เอโก. Comment le Bienheureux est-il seul car il est absolument libéré de la passion ? Par l'abandon de la passion, il est seul en tant qu'absolument libéré de la passion ; par l'abandon de la haine, il est seul en tant qu'absolument libéré de la haine ; par l'abandon de l'illusion, il est seul en tant qu'absolument libéré de l'illusion ; par l'abandon des souillures, il est seul en tant qu'absolument libéré des souillures. กถํ ภควา เอกายนมคฺคํ คโตติ เอโก? เอกายนมคฺโค วุจฺจติ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา…เป… อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. Comment le Bienheureux est-il seul car il a parcouru le sentier unique ? On appelle « sentier unique » les quatre fondements de la vigilance... jusqu'au noble chemin octuple. ‘‘เอกายนํ [Pg.212] ชาติขยนฺตทสฺสี, มคฺคํ ปชานาติ หิตานุกมฺปี; เอเตน มคฺเคน ตรึสุ ปุพฺเพ, ตริสฺสนฺติ เย จ ตรนฺติ โอฆ’’นฺติ. « Celui qui voit la fin de la naissance, compatissant au bien d'autrui, connaît le sentier unique. Par ce chemin, les anciens ont traversé l'inondation, ceux du futur traverseront, et ceux du présent traversent également. » เอวํ ภควา เอกายนมคฺคํ คโตติ เอโก. C'est ainsi que le Bienheureux est seul car il a parcouru le sentier unique. กถํ ภควา เอโก อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ เอโก. โพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค วีมํสา วิปสฺสนา สมฺมาทิฏฺฐิ. ภควา เตน โพธิญาเณน ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ พุชฺฌิ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ พุชฺฌิ. อถ วา, ยํ พุชฺฌิตพฺพํ อนุพุชฺฌิตพฺพํ ปฏิพุชฺฌิตพฺพํ สมฺพุชฺฌิตพฺพํ อธิคนฺตพฺพํ ผสฺสิตพฺพํ สจฺฉิกาตพฺพํ สพฺพํ ตํ เตน โพธิญาเณน พุชฺฌิ อนุพุชฺฌิ ปฏิพุชฺฌิ สมฺพุชฺฌิ อธิคจฺฉิ ผสฺเสสิ สจฺฉากาสิ. เอวํ ภควา เอโก อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ เอโก. Comment le Bienheureux est-il seul car il a réalisé par lui-même l'éveil parfait et suprême ? L'éveil (Bodhi) désigne la connaissance dans les quatre sentiers, la sagesse, la faculté de sagesse, la force de sagesse, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, l'examen, la vision profonde, la vue juste. Le Bienheureux, par cette connaissance de l'éveil, a compris que « toutes les formations sont impermanentes », que « toutes les formations sont souffrance », que « tous les phénomènes sont non-soi »... jusqu'à comprendre que « tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser ». Ou bien, tout ce qui doit être connu, compris, réalisé, éveillé, atteint, touché et expérimenté directement, il l'a connu, compris, réalisé, éveillé, atteint, touché et expérimenté directement par cette connaissance de l'éveil. C'est ainsi que le Bienheureux est seul car il a réalisé par lui-même l'éveil parfait et suprême. ตโมนุโทติ ภควา ราคตมํ โทสตมํ โมหตมํ ทิฏฺฐิตมํ กิเลสตมํ ทุจฺจริตตมํ อนฺธกรณํ อจกฺขุกรณํ อญฺญาณกรณํ ปญฺญานิโรธิกํ วิฆาตปกฺขิกํ อนิพฺพานสํวตฺตนิกํ นุทิ ปนุทิ ปชหิ วิโนเทสิ พฺยนฺตีอกาสิ อนภาวํ คเมสิ. อาสีโนติ นิสินฺโน ภควา ปาสาณเก เจติเยติ – อาสีโน. « Dissipateur des ténèbres » signifie que le Bienheureux a dissipé, éliminé, abandonné, banni, rejeté et fait disparaître les ténèbres de la passion, les ténèbres de la haine, de l'illusion, des vues fausses, des souillures, de la mauvaise conduite, l'obscurité qui rend aveugle, qui empêche la vision, qui cause l'ignorance, qui détruit la sagesse, qui mène à la détresse et qui ne conduit pas au Nibbāna. « Assis » signifie que le Bienheureux siège au sanctuaire de Pāsāṇaka, tourné vers le bien des êtres. นคสฺส ปสฺเส อาสีนํ, มุนึ ทุกฺขสฺส ปารคุํ; สาวกา ปยิรุปาสนฺติ, เตวิชฺชา มจฺจุหายิโนติ. « Près du flanc de la montagne, le Sage qui a atteint l'autre rive de la souffrance est assis ; ses disciples, possédant les trois sciences et ayant vaincu la mort, lui rendent hommage en l'entourant. » เอวมฺปิ ภควา อาสีโน…เป… อถ วา, ภควา สพฺโพสฺสุกฺกปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตา อาสีโน โส วุตฺถวาโส จิณฺณจรโณ…เป… ชาติมรณสํสาโร นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ, เอวมฺปิ ภควา อาสีโนติ – เอโก ตโมนุทาสีโน. C'est ainsi que le Bienheureux est assis... ou bien, le Bienheureux est assis parce que toute anxiété et toute activité ont cessé en lui, lui qui a achevé la vie sainte et accompli ce qui devait être fait... pour lui, le cycle des naissances et des morts n'existe plus, il n'y a plus de devenir futur. C'est ainsi que le Bienheureux est assis — seul, dissipateur des ténèbres, assis. ชุติมา โส ปภงฺกโรติ. ชุติมาติ ชุติมา มติมา ปณฺฑิโต ปญฺญวา พุทฺธิมา ญาณี วิภาวี เมธาวี. ปภงฺกโรติ ปภงฺกโร อาโลกกโร โอภาสกโร ทีปงฺกโร ปทีปกโร อุชฺโชตกโร ปชฺโชตกโรติ – ชุติมา โส ปภงฺกโร. « Radieux, il est le créateur de lumière » : « Radieux » signifie qu'il possède la splendeur, l'intelligence, la sagesse, le discernement, la clarté d'esprit, la connaissance profonde et la pénétration. « Créateur de lumière » signifie qu'il produit la clarté, qu'il apporte la lumière, qu'il manifeste l'éclat, qu'il est un porteur de lampe, un flambeau, un illuminateur, un phare de sagesse. Voilà le sens de « Radieux, il est le créateur de lumière ». โคตโม [Pg.213] ภูริปญฺญาโณติ โคตโม ภูริปญฺญาโณ ญาณปญฺญาโณ ปญฺญาธโช ปญฺญาเกตุ ปญฺญาธิปเตยฺโย วิจยพหุโล ปวิจยพหุโล โอกฺขายนพหุโล สโมกฺขายนธมฺโม วิภูตวิหารี ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโย. Gotamo bhūripaññāṇo signifie : Gotama possède une sagesse vaste comme la terre. Il est éminent par sa connaissance, il a la sagesse pour bannière, la sagesse pour étendard, la sagesse pour autorité souveraine. Il est abondant en examen, abondant en investigation des quatre vérités, abondant en observation, abondant en recherche de la vérité. Sa demeure est claire, sa conduite est ancrée dans la sagesse, il s'y consacre abondamment, il l'honore, il y est incliné, il y est penché, il y est orienté, il y est résolu, il la considère comme son autorité suprême. ธโช รถสฺส ปญฺญาณํ, ธูโม ปญฺญาณมคฺคิโน; ราชา รฏฺฐสฺส ปญฺญาณํ, ภตฺตา ปญฺญาณมิตฺถิยาติ. La bannière est le signe du char, la fumée est le signe du feu ; le roi est le signe du royaume, le mari est le signe de la femme. เอวเมว โคตโม ภูริปญฺญาโณ ญาณปญฺญาโณ ปญฺญาธโช ปญฺญาเกตุ ปญฺญาธิปเตยฺโย วิจยพหุโล ปวิจยพหุโล โอกฺขายนพหุโล สโมกฺขายนธมฺโม วิภูตวิหารี ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโยติ – โคตโม ภูริปญฺญาโณ. De la même manière, Gotama est d'une vaste sagesse, éminent par sa connaissance, il a la sagesse pour bannière, la sagesse pour étendard, la sagesse pour autorité souveraine. Il est abondant en examen, abondant en investigation, abondant en observation, abondant en recherche. Sa demeure est manifeste, sa conduite est la sagesse, il s'y adonne, il l'honore, il y est incliné, il y est penché, il y est tourné, il y est résolu, il la considère comme son autorité suprême. Tel est le sens de : Gotamo bhūripaññāṇo. โคตโม ภูริเมธโสติ ภูริ วุจฺจติ ปถวี. ภควา ตาย ปถวิสมาย ปญฺญาย วิปุลาย วิตฺถตาย สมนฺนาคโต. เมธา วุจฺจติ ปญฺญา. ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ภควา อิมาย เมธาย อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต, ตสฺมา พุทฺโธ สุเมธโสติ – โคตโม ภูริเมธโส. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย – Gotamo bhūrimedhaso signifie : le terme bhūri désigne la terre. Le Béni est doté d'une sagesse semblable à la terre, vaste et étendue. Medhā désigne la sagesse. Cette sagesse est discernement... [pe]... absence d'égarement, investigation des phénomènes, vue juste. Le Béni est pourvu de cette intelligence, il en est doté, il y est parvenu, il en est inséparable, il en est accompli ; c'est pourquoi l'Éveillé est appelé Sumedhaso (celui qui possède une excellente intelligence). Tel est le sens de : Gotamo bhūrimedhaso. C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit : ‘‘เอโก ตโมนุทาสีโน, ชุติมา โส ปภงฺกโร; โคตโม ภูริปญฺญาโณ, โคตโม ภูริเมธโส’’ติ. « Seul, dissipant les ténèbres, il est radieux, il apporte la lumière ; Gotama à la vaste sagesse, Gotama à la vaste intelligence. » ๑๐๘. 108. โย เม ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ; ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ. « C'est lui qui m'a enseigné le Dhamma, visible ici-bas, intemporel, menant à la destruction de la soif, exempt d'affliction, et auquel nulle comparaison ne peut être faite nulle part. » โย เม ธมฺมเทเสสีติ. โยติ โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌิ, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต พเลสุ จ วสีภาวํ. ธมฺมมเทเสสีติ. ธมฺมนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ, จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน…เป… อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ อาจิกฺขิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ [Pg.214] วิวริ วิภชิ อุตฺตานีอกาสิ ปกาเสสีติ – โย เม ธมฺมมเทเสสิ. « Celui qui m'a enseigné le Dhamma » signifie : « Yo » désigne le Béni qui est Éveillé par lui-même, sans maître, ayant réalisé par lui-même les vérités parmi les phénomènes non entendus auparavant, parvenant ainsi à l'omniscience et à la maîtrise des facultés. « Enseigné le Dhamma » signifie qu'il a indiqué, enseigné, déclaré, établi, révélé, analysé, clarifié et manifesté le Dhamma qui est bon au commencement, bon au milieu et bon à la fin, riche de sens et de formulation, la vie sainte parfaitement pure dans son intégralité, les quatre fondements de l'attention... [pe]... le noble octuple chemin, le Nibbāna et la pratique menant au Nibbāna. สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกนฺติ สนฺทิฏฺฐิกํ อกาลิกํ เอหิปสฺสิกํ โอปเนยฺยิกํ ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพํ วิญฺญูหีติ – เอวํ สนฺทิฏฺฐิกํ. อถ วา, โย ทิฏฺเฐว ธมฺเม อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวติ, ตสฺส มคฺคสฺส อนนฺตรา สมนนฺตรา อธิคจฺฉเตว ผลํ วินฺทติ ปฏิลภตีติ, เอวมฺปิ สนฺทิฏฺฐิกํ. อกาลิกนฺติ ยถา มนุสฺสา กาลิกํ ธนํ ทตฺวา อนนฺตรา น ลภนฺติ กาลํ อาคเมนฺติ, เนวายํ ธมฺโม. โย ทิฏฺเฐว ธมฺเม อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวติ, ตสฺส มคฺคสฺส อนนฺตรา สมนนฺตรา อธิคจฺฉเตว ผลํ วินฺทติ ปฏิลภติ, น ปรตฺถ น ปรโลเก, เอวํ อกาลิกนฺติ – สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ. « Visible ici-bas et intemporel » : Sandiṭṭhika signifie visible en cette vie même, invitant à venir voir, menant au but, devant être réalisé par les sages pour eux-mêmes. Ou bien, celui qui développe le noble octuple chemin en cette vie même obtient le fruit immédiatement après le chemin, il en fait l'expérience et l'obtient. Akālika signifie que, contrairement aux richesses humaines que l'on ne reçoit pas immédiatement après les avoir données car il faut attendre un certain temps, ce Dhamma n'est pas ainsi. Celui qui développe le noble octuple chemin en cette vie même obtient le fruit immédiatement après, sans délai, et non dans une existence future ou un autre monde. Ainsi est-il intemporel. ตณฺหกฺขยมนีติกนฺติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ตณฺหกฺขยนฺติ ตณฺหกฺขยํ ราคกฺขยํ โทสกฺขยํ โมหกฺขยํ คติกฺขยํ อุปปตฺติกฺขยํ ปฏิสนฺธิกฺขยํ ภวกฺขยํ สํสารกฺขยํ วฏฺฏกฺขยํ. อนีติกนฺติ อีติ วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. อีติปฺปหานํ อีติวูปสมํ อีติปฏินิสฺสคฺคํ อีติปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ตณฺหกฺขยมนีติกํ. « Destruction de la soif et exempt d'affliction » : La soif est la soif des formes... [pe]... la soif des phénomènes. La destruction de la soif est la fin de la soif, de la passion, de la haine, de l'illusion, des destinées, de la renaissance, de la conception, de l'existence, du saṃsāra et du cycle des renaissances. Anītika signifie que les afflictions (īti) désignent les souillures, les agrégats et les formations volitionnelles. C'est l'abandon des afflictions, leur apaisement, leur délaissement, leur tranquillisation, l'Immortel, le Nibbāna. ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจีติ. ยสฺสาติ นิพฺพานสฺส. นตฺถิ อุปมาติ อุปมา นตฺถิ, อุปนิธา นตฺถิ, สทิสํ นตฺถิ, ปฏิภาโค นตฺถิ น สติ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภติ. กฺวจีติ กฺวจิ กิมฺหิจิ กตฺถจิ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา อชฺฌตฺตพหิทฺธา วาติ – ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย – « Auquel nulle comparaison ne peut être faite nulle part » : Yassa se rapporte au Nibbāna. Natthi upamā signifie qu'il n'existe pas de comparaison, pas d'équivalent, pas de semblable, pas de contrepartie ; cela ne se trouve pas, n'existe pas, n'est pas perçu. Kvacī signifie n'importe où, en quoi que ce soit, en quelque lieu que ce soit, que ce soit à l'intérieur, à l'extérieur, ou les deux. C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit : ‘‘โย เม ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ; ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจี’’ติ. « C'est lui qui m'a enseigné le Dhamma, visible ici-bas, intemporel, menant à la destruction de la soif, exempt d'affliction, et auquel nulle comparaison ne peut être faite nulle part. » ๑๐๙. 109. กึ นุ ตมฺหา วิปฺปวสิ, มุหุตฺตมปิ ปิงฺคิย; โคตมา ภูริปญฺญาณา, โคตมา ภูริเมธสา. « Pourquoi t'en éloignes-tu, fût-ce un instant, Piṅgiya, de ce Gotama à la vaste sagesse, de ce Gotama à la vaste intelligence ? » กึ นุ ตมฺหา วิปฺปวสีติ กึ นุ พุทฺธมฺหา วิปฺปวสิ อเปสิ อปคจฺฉิ วินา โหสีติ – กึ นุ ตมฺหา วิปฺปวสิ. « Pourquoi t'en éloignes-tu » signifie : Pourquoi te tiens-tu à l'écart du Bouddha, pourquoi t'en éloignes-tu, pourquoi t'en sépares-tu ? มุหุตฺตมปิ ปิงฺคิยาติ มุหุตฺตมฺปิ ขณมฺปิ ลยมฺปิ วยมฺปิ อทฺธมฺปีติ – มุหุตฺตมปิ. ปิงฺคิยาติ พาวรี ตํ นตฺตารํ นาเมน อาลปติ. « Fût-ce un instant, Piṅgiya » signifie : même pour un court moment, un instant, une fraction de temps, ou un bref intervalle. Piṅgiya est le nom par lequel Bāvarī appelle son neveu. โคตมา [Pg.215] ภูริปญฺญาณาติ โคตมา ภูริปญฺญาณา ญาณปญฺญาณา ปญฺญาธชา ปญฺญาเกตุมฺหา ปญฺญาธิปเตยฺยมฺหา วิจยพหุลา ปวิจยพหุลา โอกฺขายนพหุลา สโมกฺขายนธมฺมา วิภูตวิหาริมฺหา ตจฺจริตา ตพฺพหุลา ตคฺครุกา ตนฺนินฺนา ตปฺโปณา ตปฺปพฺภารา ตทธิมุตฺตา ตทธิปเตยฺยมฺหาติ – โคตมา ภูริปญฺญาณา. « De ce Gotama à la vaste sagesse » : De Gotama qui possède une sagesse vaste comme la terre, éminent par sa connaissance, ayant la sagesse pour bannière, la sagesse pour étendard, la sagesse pour autorité souveraine. Il est abondant en examen, en investigation des vérités, en observation, en recherche. Sa conduite est la sagesse, il s'y adonne, il l'honore, il y est incliné, il y est penché, il y est tourné, il y est résolu, il la considère comme son autorité suprême. โคตมา ภูริเมธสาติ ภูริ วุจฺจติ ปถวี. ภควา ตาย ปถวิสมาย ปญฺญาย วิปุลาย วิตฺถตาย สมนฺนาคโต. เมธา วุจฺจติ ปญฺญา. ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ภควา อิมาย เมธาย ปญฺญาย อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต, ตสฺมา พุทฺโธ สุเมธโสติ – โคตมา ภูริเมธสา. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « De ce Gotama à la vaste intelligence » : Le terme bhūri désigne la terre. Le Béni est doté d'une sagesse semblable à la terre, vaste et étendue. Medhā désigne la sagesse. Cette sagesse est discernement... [pe]... absence d'égarement, investigation des phénomènes, vue juste. Le Béni est pourvu de cette intelligence, il en est doté, il y est parvenu, il en est inséparable, il en est accompli ; c'est pourquoi l'Éveillé est appelé Sumedha. Tel est le sens de : Gotamā bhūrimedhasā. C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘กึนุ ตมฺหา วิปฺปวสิ, มุหุตฺตมปิ ปิงฺคิย; โคตมา ภูริปญฺญาณา, โคตมา ภูริเมธสา’’ติ. « Pourquoi t'en éloignes-tu, fût-ce un instant, Piṅgiya, de ce Gotama à la vaste sagesse, de ce Gotama à la vaste intelligence ? » ๑๑๐. 110. โย เต ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ; ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ. « C'est lui qui t'a enseigné le Dhamma, visible ici-bas, intemporel, menant à la destruction de la soif, exempt d'affliction, et auquel nulle comparaison ne peut être faite nulle part. » โย เต ธมฺมมเทเสสีติ โย โส ภควา…เป… ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต พเลสุ จ วสีภาวํ. ธมฺมมเทเสสีติ ธมฺมนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ…เป… นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ อาจิกฺขิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวริ วิภชิ อุตฺตานีอกาสิ ปกาเสสีติ – โย เต ธมฺมมเทเสสิ. « Celui qui t'a enseigné le Dhamma » signifie : ce Béni... [pe]... qui est parvenu à l'omniscience et à la maîtrise des facultés. Il a indiqué, enseigné, déclaré, établi, révélé et analysé le Dhamma qui est bon au commencement, bon au milieu... [pe]... le Nibbāna et la pratique menant au Nibbāna. สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกนฺติ สนฺทิฏฺฐิกํ อกาลิกํ เอหิปสฺสิกํ โอปเนยฺยิกํ ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพํ วิญฺญูหีติ – เอวํ สนฺทิฏฺฐิกํ. อถ วา, โย ทิฏฺเฐว ธมฺเม อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวติ, ตสฺส มคฺคสฺส อนนฺตรา สมนนฺตรา อธิคจฺฉเตว ผลํ วินฺทติ ปฏิลภตีติ – เอวมฺปิ สนฺทิฏฺฐิกํ. อกาลิกนฺติ ยถา มนุสฺสา กาลิกํ ธนํ ทตฺวา อนนฺตรา น ลภนฺติ, กาลํ อาคเมนฺติ, เนวายํ ธมฺโม. โย ทิฏฺเฐว ธมฺเม อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวติ; ตสฺส มคฺคสฺส อนนฺตรา สมนนฺตรา อธิคจฺฉเตว ผลํ วินฺทติ ปฏิลภติ, น ปรตฺถ น ปรโลเก, เอวํ อกาลิกนฺติ – สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ. « Visible ici et maintenant, sans délai » signifie visible en cette vie même, sans intervalle de temps, invitant à venir voir, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même ; c'est ainsi qu'il est « visible ici et maintenant ». Ou bien, celui qui développe le noble chemin octuple en cette existence même obtient, ressent et reçoit le fruit immédiatement après ce chemin, sans aucun intervalle ; c'est aussi pourquoi il est dit « visible ici et maintenant ». Quant à « sans délai » : tout comme les hommes, après avoir donné des richesses temporelles, ne reçoivent pas de résultat immédiatement mais doivent attendre un certain temps, il n'en est pas de même pour cet enseignement. Celui qui développe le noble chemin octuple en cette existence même obtient, ressent et reçoit le fruit immédiatement après ce chemin, sans aucun intervalle, non pas dans une autre existence ni dans un monde futur ; c'est ainsi qu'en cette vie même il est « sans délai ». Tel est le sens de « visible ici et maintenant, sans délai ». ตณฺหกฺขยมนีติกนฺติ[Pg.216]. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ตณฺหกฺขยนฺติ ตณฺหกฺขยํ ราคกฺขยํ โทสกฺขยํ โมหกฺขยํ คติกฺขยํ อุปปตฺติกฺขยํ ปฏิสนฺธิกฺขยํ ภวกฺขยํ สํสารกฺขยํ วฏฺฏกฺขยํ. อนีติกนฺติ อีติ วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. อีติปฺปหานํ อีติวูปสมํ อีติปฏินิสฺสคฺคํ อีติปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ตณฺหกฺขยมนีติกํ. « La destruction de la soif et l'absence d'affliction » : la « soif » désigne la soif pour les formes... jusqu'à la soif pour les phénomènes mentaux. La « destruction de la soif » désigne l'épuisement de la soif, l'épuisement de la passion, de la haine, de l'égarement, des destinées, de la renaissance, de la reconnexion, de l'existence, du cycle des renaissances et du cycle de la transmigration. « Sans affliction » signifie que les souillures, les agrégats et les formations conditionnées sont appelés « afflictions ». L'abandon des afflictions, l'apaisement des afflictions, le renoncement aux afflictions, la tranquillisation des afflictions, c'est l'immortel, le Nibbāna. Tel est le sens de « la destruction de la soif et l'absence d'affliction ». ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจีติ. ยสฺสาติ นิพฺพานสฺส. นตฺถิ อุปมาติ อุปมา นตฺถิ, อุปนิธา นตฺถิ, สทิสํ นตฺถิ, ปฏิภาโค นตฺถิ น สติ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภติ. กฺวจีติ กฺวจิ กิมฺหิจิ กตฺถจิ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา อชฺฌตฺตพหิทฺธา วาติ – ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ. เตนาห โส พฺราหฺมโณ – « Pour lequel il n'existe nulle part de comparaison » : « pour lequel » se rapporte au Nibbāna. « Il n'existe pas de comparaison » signifie qu'il n'y a pas d'analogie, pas de comparaison possible, pas de semblable, pas d'équivalent ; cela n'existe pas, ne se trouve pas, ne peut être obtenu. « Nulle part » signifie en aucun lieu, en aucune chose, que ce soit à l'intérieur, à l'extérieur, ou à la fois à l'intérieur et à l'extérieur. Tel est le sens de « pour lequel il n'existe nulle part de comparaison ». C'est pourquoi ce brahmane a dit : ‘‘โย เต ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ; ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจี’’ติ. « Celui qui t'a enseigné la Loi, visible ici et maintenant, sans délai, la destruction de la soif et l'absence d'affliction, pour laquelle il n'existe nulle part de comparaison. » ๑๑๑. 111. นาหํ ตมฺหา วิปฺปวสามิ, มุหุตฺตมปิ พฺราหฺมณ; โคตมา ภูริปญฺญาณา, โคตมา ภูริเมธสา. « Je ne m'en sépare pas, ô brahmane, même pour un seul instant ; de ce Gotama à la vaste sagesse, de ce Gotama à l'intelligence immense. » นาหํ ตมฺหา วิปฺปวสามีติ นาหํ พุทฺธมฺหา วิปฺปวสามิ อเปมิ อปคจฺฉามิ วินา โหมีติ – นาหํ ตมฺหา วิปฺปวสามิ. « Je ne m'en sépare pas » signifie : je ne m'éloigne pas du Bouddha, je ne m'en écarte pas, je ne m'en détache pas, je ne suis pas sans lui. Tel est le sens de « je ne m'en sépare pas ». มุหุตฺตมปิ พฺราหฺมณาติ มุหุตฺตมฺปิ ขณมฺปิ ลยมฺปิ วยมฺปิ อทฺธมฺปีติ มุหุตฺตมปิ. พฺราหฺมณาติ คารเวน มาตุลํ อาลปติ. « Même pour un seul instant, ô brahmane » signifie : même pour un moment, même pour un instant bref, même pour la durée d'un clin d'œil, même pour une fraction de temps, même pour une courte période. « Ô brahmane » est une adresse respectueuse envers son oncle. โคตมา ภูริปญฺญาณาติ โคตมา ภูริปญฺญาณา ญาณปญฺญาณา ปญฺญาธชา ปญฺญาเกตุมฺหา ปญฺญาธิปเตยฺยมฺหา วิจยพหุลา ปวิจยพหุลา โอกฺขายนพหุลา สโมกฺขายนธมฺมา วิภูตวิหาริมฺหา ตจฺจริตา ตพฺพหุลา ตคฺครุกา ตนฺนินฺนา ตปฺโปณา ตปฺปพฺภารา ตทธิมุตฺตา ตทธิปเตยฺยมฺหาติ – โคตมา ภูริปญฺญาณา. « De ce Gotama à la vaste sagesse » signifie : de ce Gotama dont la sagesse est vaste comme la terre, dont la connaissance est l'étendard, dont la sagesse est la bannière, dont la sagesse est le sommet, dont la sagesse est la souveraineté ; qui abonde en investigation, qui abonde en examen approfondi, qui abonde en observation, qui est établi dans la recherche de la vérité, qui demeure dans la clarté, dont la conduite est faite de sagesse, qui en est rempli, qui l'honore, qui y incline, qui y tend, qui s'y appuie, qui y est totalement libéré, et qui fait de cette sagesse sa suprématie. Tel est le sens de « de ce Gotama à la vaste sagesse ». โคตมา ภูริเมธสาติ ภูริ วุจฺจติ ปถวี. ภควา ตาย ปถวิสมาย ปญฺญาย วิปุลาย วิตฺถตาย สมนฺนาคโต. เมธา วุจฺจติ ปญฺญา. ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ภควา อิมาย เมธาย ปญฺญาย อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต. ตสฺมา พุทฺโธ สุเมธโสติ – โคตมา ภูริเมธสา. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย – « De ce Gotama à l'intelligence immense » : « bhūri » désigne la terre. Le Béni est doté d'une sagesse semblable à la terre, vaste et étendue. « Medhā » signifie sagesse, c'est-à-dire l'acte de comprendre... l'absence de confusion, l'investigation des phénomènes, la vision juste. Le Béni est pourvu de cette intelligence, de cette sagesse, il en est parfaitement doté, il y est parvenu, il en est inséparable. C'est pourquoi le Bouddha est dit « d'excellente intelligence ». Tel est le sens de « de ce Gotama à l'intelligence immense ». C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit : ‘‘นาหํ [Pg.217] ตมฺหา วิปฺปวสามิ, มุหุตฺตมปิ พฺราหฺมณ; โคตมา ภูริปญฺญาณา, โคตมา ภูริเมธสา’’ติ. « Je ne m'en sépare pas, ô brahmane, même pour un seul instant ; de ce Gotama à la vaste sagesse, de ce Gotama à l'intelligence immense. » ๑๑๒. 112. โย เม ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ; ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ. « Celui qui m'a enseigné la Loi, visible ici et maintenant, sans délai, la destruction de la soif et l'absence d'affliction, pour laquelle il n'existe nulle part de comparaison. » โย เม ธมฺมมเทเสสีติ โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌิ, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต พเลสุ จ วสีภาวํ. ธมฺมมเทเสสีติ. ธมฺมนฺติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ, จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน จตฺตาโร สมฺมปฺปธาเน จตฺตาโร อิทฺธิปาเท ปญฺจินฺทฺริยานิ ปญฺจ พลานิ สตฺต โพชฺฌงฺเค อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ อาจิกฺขิ เทเสสิ ปญฺญเปสิ ปฏฺฐเปสิ วิวริ วิภชิ อุตฺตานีอกาสิ ปกาเสสีติ – โย เม ธมฺมมเทเสสิ. « Celui qui m'a enseigné la Loi » : ce Béni est celui qui, de lui-même, sans maître, a parfaitement compris par lui-même les vérités parmi les enseignements non entendus auparavant, et y a atteint l'omniscience ainsi que la maîtrise des pouvoirs. « Enseigné la Loi » : la « Loi » est celle qui est excellente au commencement, excellente au milieu, excellente à la fin, pourvue de sens et de forme, parfaitement complète et pure, la vie sainte. Il a montré, enseigné, fait connaître, établi, ouvert, analysé, rendu clair et manifesté les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil, le noble chemin octuple, ainsi que le Nibbāna et la pratique menant au Nibbāna. Tel est le sens de « celui qui m'a enseigné la Loi ». สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกนฺติ สนฺทิฏฺฐิกํ อกาลิกํ เอหิปสฺสิกํ โอปเนยฺยิกํ ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพํ วิญฺญูหีติ, เอวํ สนฺทิฏฺฐิกํ. อถ วา, โย ทิฏฺเฐว ธมฺเม อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวติ, ตสฺส มคฺคสฺส อนนฺตรา สมนนฺตรา อธิคจฺฉเตว ผลํ วินฺทติ ปฏิลภตีติ, เอวมฺปิ สนฺทิฏฺฐิกํ. อกาลิกนฺติ ยถา มนุสฺสา กาลิกํ ธนํ ทตฺวา อนนฺตรา น ลภนฺติ, กาลํ อาคเมนฺติ, เนวายํ ธมฺโม. โย ทิฏฺเฐว ธมฺเม อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวติ, ตสฺส มคฺคสฺส อนนฺตรา สมนนฺตรา อธิคจฺฉเตว ผลํ วินฺทติ ปฏิลภติ, น ปรตฺถ น ปรโลเก, เอวํ อกาลิกนฺติ – สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ. « Visible ici et maintenant, sans délai » signifie visible en cette vie même, sans intervalle de temps, invitant à venir voir, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même ; c'est ainsi qu'il est « visible ici et maintenant ». Ou bien, celui qui développe le noble chemin octuple en cette existence même obtient, ressent et reçoit le fruit immédiatement après ce chemin, sans aucun intervalle ; c'est aussi pourquoi il est dit « visible ici et maintenant ». Quant à « sans délai » : tout comme les hommes, après avoir donné des richesses temporelles, ne reçoivent pas de résultat immédiatement mais doivent attendre un certain temps, il n'en est pas de même pour cet enseignement. Celui qui développe le noble chemin octuple en cette existence même obtient, ressent et reçoit le fruit immédiatement après ce chemin, sans aucun intervalle, non pas dans une autre existence ni dans un monde futur ; c'est ainsi qu'il est « sans délai ». Tel est le sens de « visible ici et maintenant, sans délai ». ตณฺหกฺขยมนีติกนฺติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ตณฺหกฺขยนฺติ ตณฺหกฺขยํ ราคกฺขยํ โทสกฺขยํ โมหกฺขยํ คติกฺขยํ อุปปตฺติกฺขยํ ปฏิสนฺธิกฺขยํ ภวกฺขยํ สํสารกฺขยํ วฏฺฏกฺขยํ. อนีติกนฺติ อีติ วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. อีติปฺปหานํ อีติวูปสมํ อีติปฏิปฺปสฺสทฺธึ อมตํ นิพฺพานนฺติ – ตณฺหกฺขยมนีติกํ. « La destruction de la soif et l'absence d'affliction » : la « soif » désigne la soif pour les formes... jusqu'à la soif pour les phénomènes mentaux. La « destruction de la soif » désigne l'épuisement de la soif, l'épuisement de la passion, de la haine, de l'égarement, des destinées, de la renaissance, de la reconnexion, de l'existence, du cycle des renaissances et du cycle de la transmigration. « Sans affliction » signifie que les souillures, les agrégats et les formations conditionnées sont appelés « afflictions ». L'abandon des afflictions, l'apaisement des afflictions, la tranquillisation des afflictions, c'est l'immortel, le Nibbāna. Tel est le sens de « la destruction de la soif et l'absence d'affliction ». ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจีติ. ยสฺสาติ นิพฺพานสฺส. นตฺถิ อุปมาติ อุปมา นตฺถิ, อุปนิธา นตฺถิ, สทิสํ นตฺถิ, ปฏิภาโค นตฺถิ น อตฺถิ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภติ. กฺวจีติ กฺวจิ กิมฺหิจิ กตฺถจิ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา อชฺฌตฺตพหิทฺธา วาติ – ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย – « Pour lequel il n'existe nulle part de comparaison » : « pour lequel » se rapporte au Nibbāna. « Il n'existe pas de comparaison » signifie qu'il n'y a pas d'analogie, pas de comparaison possible, pas de semblable, pas d'équivalent ; cela n'existe pas, ne se trouve pas, ne peut être obtenu. « Nulle part » signifie en aucun lieu, en aucune chose, que ce soit à l'intérieur, à l'extérieur, ou à la fois à l'intérieur et à l'extérieur. Tel est le sens de « pour lequel il n'existe nulle part de comparaison ». C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit : ‘‘โย [Pg.218] เม ธมฺมมเทเสสิ, สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ; ตณฺหกฺขยมนีติกํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจี’’ติ. « Celui qui m'a enseigné la Loi, visible ici et maintenant, sans délai, la destruction de la soif et l'absence d'affliction, pour laquelle il n'existe nulle part de comparaison. » ๑๑๓. 113. ปสฺสามิ นํ มนสา จกฺขุนาว, รตฺตินฺทิวํ พฺราหฺมณ อปฺปมตฺโต; นมสฺสมาโน วิวเสมิ รตฺตึ, เตเนว มญฺญามิ อวิปฺปวาสํ. « Je Le vois par l'esprit comme avec les yeux, jour et nuit, ô brahmane, étant vigilant ; Lui rendant hommage, je passe la nuit ; c’est pourquoi je considère que je ne suis pas séparé de Lui. » ปสฺสามิ นํ มนสา จกฺขุนาวาติ ยถา จกฺขุมา ปุริโส อาโลเก รูปคตานิ ปสฺเสยฺย ทกฺเขยฺย โอโลเกยฺย นิชฺฌาเยยฺย อุปปริกฺเขยฺย, เอวเมวาหํ พุทฺธํ ภควนฺตํ มนสา ปสฺสามิ ทกฺขามิ โอโลเกมิ นิชฺฌายามิ อุปปริกฺขามีติ – ปสฺสามิ นํ มนสา จกฺขุนาว. « Je Le vois par l'esprit comme avec les yeux » signifie que, tout comme un homme voyant verrait, apercevrait, regarderait, contemplerait ou examinerait des formes dans la lumière, de la même manière, je vois, j'aperçois, je regarde, je contemple et j'examine le Bouddha, le Bienheureux, par l'esprit — d’où : « Je Le vois par l'esprit comme avec les yeux ». รตฺตินฺทิวํ พฺราหฺมณ อปฺปมตฺโตติ รตฺติญฺจ ทิวา จ พุทฺธานุสฺสตึ มนสา ภาเวนฺโต อปฺปมตฺโตติ – รตฺตินฺทิวํ พฺราหฺมณ อปฺปมตฺโต. « Jour et nuit, ô brahmane, étant vigilant » signifie que, cultivant mentalement la commémoration du Bouddha (buddhānussati) nuit et jour, on demeure vigilant — d’où : « Jour et nuit, ô brahmane, étant vigilant ». นมสฺสมาโน วิวเสมิ รตฺตินฺติ. นมสฺสมาโนติ กาเยน วา นมสฺสมาโน, วาจาย วา นมสฺสมาโน, จิตฺเตน วา นมสฺสมาโน, อนฺวตฺถปฏิปตฺติยา วา นมสฺสมาโน, ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺติยา วา นมสฺสมาโน สกฺการมาโน ครุการมาโน มานยมาโน ปูชยมาโน รตฺตินฺทิวํ วิวเสมิ อตินาเมมิ อติกฺกเมมีติ – นมสฺสมาโน วิวเสมิ รตฺตึ. « Lui rendant hommage, je passe la nuit » : « Lui rendant hommage » signifie lui rendre hommage soit par le corps, par la parole, par l'esprit, par la pratique conforme au sens, ou par la pratique conforme au Dhamma, tout en l'honorant, le respectant, le vénérant et le célébrant, je passe, j'écoule et je traverse la nuit et le jour — d’où : « Lui rendant hommage, je passe la nuit ». เตเนว มญฺญามิ อวิปฺปวาสนฺติ ตาย พุทฺธานุสฺสติยา ภาเวนฺโต อวิปฺปวาโสติ ตํ มญฺญามิ, อวิปฺปวุฏฺโฐติ ตํ มญฺญามิ ชานามิ. เอวํ ชานามิ เอวํ อาชานามิ เอวํ วิชานามิ เอวํ ปฏิวิชานามิ เอวํ ปฏิวิชฺฌามีติ – เตเนว มญฺญามิ อวิปฺปวาสํ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย – « C’est pourquoi je considère que je ne suis pas séparé » signifie qu'en cultivant cette commémoration du Bouddha, je considère cela comme une absence de séparation ; je considère et je connais cela comme le fait de ne pas être éloigné. C’est ainsi que je connais, que je comprends, que je distingue, que je discerne et que je pénètre la vérité — d’où : « C’est pourquoi je considère que je ne suis pas séparé ». C’est pourquoi le doyen Piṅgiya a dit : ‘‘ปสฺสามิ นํ มนสา จกฺขุนาว, รตฺตินฺทิวํ พฺราหฺมณ อปฺปมตฺโต; นมสฺสมาโน วิวเสมิ รตฺตึ, เตเนว มญฺญามิ อวิปฺปวาส’’นฺติ. « Je Le vois par l'esprit comme avec les yeux, jour et nuit, ô brahmane, étant vigilant ; Lui rendant hommage, je passe la nuit ; c’est pourquoi je considère que je ne suis pas séparé de Lui. » ๑๑๔. 114. สทฺธา [Pg.219] จ ปีติ จ มโน สติ จ, นาเปนฺติเม โคตมสาสนมฺหา; ยํ ยํ ทิสํ วชติ ภูริปญฺโญ, ส เตน เตเนว นโตหมสฺมิ. « La foi, la joie, l'esprit et la vigilance ne s'écartent pas de l'enseignement de Gotama ; quelle que soit la direction vers laquelle se dirige Celui à la sagesse vaste, c’est vers cette même direction que je suis incliné. » สทฺธา จ ปีติ จ มโน สติ จาติ. สทฺธาติ ยา จ ภควนฺตํ อารพฺภ สทฺธา สทฺทหนา โอกปฺปนา อภิปฺปสาโท สทฺธา สทฺธินฺทฺริยํ สทฺธาพลํ. ปีตีติ ยา ภควนฺตํ อารพฺภ ปีติ ปาโมชฺชํ โมทนา อาโมทนา ปโมทนา หาโส ปหาโส วิตฺติ ตุฏฺฐิ โอทคฺยํ อตฺตมนตา จิตฺตสฺส. มโนติ ยญฺจ ภควนฺตํ อารพฺภ จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชา มโนวิญฺญาณธาตุ. สตีติ ยา ภควนฺตํ อารพฺภ สติ อนุสฺสติ สมฺมาสตีติ – สทฺธา จ ปีติ จ มโน สติ จ. « La foi, la joie, l'esprit et la vigilance » : la « foi » est la foi, la croyance, la conviction, la dévotion limpide, la faculté de la foi, la force de la foi ayant pour objet le Bienheureux. La « joie » est le ravissement, l'allégresse, le transport, l'exultation, l'enchantement, le bonheur, la satisfaction, l'élation, le contentement de l'esprit, l'état de jubilation mentale ayant pour objet le Bienheureux. L'« esprit » est la pensée, le mental, le cœur, la pureté, le sens mental, la faculté mentale, la conscience, l'agrégat de la conscience, l'élément de conscience mentale correspondant ayant pour objet le Bienheureux. La « vigilance » est la mémoire, la commémoration, la vigilance correcte ayant pour objet le Bienheureux — d’où : « La foi, la joie, l'esprit et la vigilance ». นาเปนฺติเม โคตมสาสนมฺหาติ อิเม จตฺตาโร ธมฺมา โคตมสาสนา พุทฺธสาสนา ชินสาสนา ตถาคตสาสนา อรหนฺตสาสนา นาเปนฺติ น คจฺฉนฺติ น วิชหนฺติ น วินาเสนฺตีติ – นาเปนฺติเม โคตมสาสนมฺหา. « Ne s'écartent pas de l'enseignement de Gotama » : ces quatre états ne s'écartent pas, ne s'en vont pas, ne délaissent pas et ne s'éloignent pas de l'enseignement de Gotama, de l'enseignement du Bouddha, de l'enseignement du Vainqueur, de l'enseignement du Tathāgata, de l'enseignement de l'Arahant — d’où : « Ne s'écartent pas de l'enseignement de Gotama ». ยํ ยํ ทิสํ วชติ ภูริปญฺโญติ. ยํ ยํ ทิสนฺติ ปุรตฺถิมํ วา ทิสํ ปจฺฉิมํ วา ทิสํ ทกฺขิณํ วา ทิสํ อุตฺตรํ วา ทิสํ วชติ คจฺฉติ กมติ อภิกฺกมติ. ภูริปญฺโญติ ภูริปญฺโญ มหาปญฺโญ ติกฺขปญฺโญ ปุถุปญฺโญ หาสปญฺโญ ชวนปญฺโญ นิพฺเพธิกปญฺโญ. ภูริ วุจฺจติ ปถวี. ภควา ตาย ปถวิสมาย ปญฺญาย วิปุลาย วิตฺถตาย สมนฺนาคโตติ – ยํ ยํ ทิสํ วชติ ภูริปญฺโญ. « Quelle que soit la direction vers laquelle se dirige Celui à la sagesse vaste » : « quelle que soit la direction » signifie la direction de l'est, de l'ouest, du sud ou du nord ; il s'y rend, y va, s'y déplace et s'y avance. « Celui à la sagesse vaste » signifie celui qui possède une sagesse vaste, une grande sagesse, une sagesse aiguisée, une sagesse étendue, une sagesse joyeuse, une sagesse rapide, une sagesse pénétrante. On appelle « bhūri » la terre. Le Bienheureux est doté d’une sagesse semblable à la terre, immense et étendue — d’où : « Quelle que soit la direction vers laquelle se dirige Celui à la sagesse vaste ». ส เตน เตเนว นโตหมสฺมีติ โส เยน พุทฺโธ เตน เตเนว นโต ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโยติ – ส เตน เตเนว นโตหมสฺมิ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย – « C’est vers cette même direction que je suis incliné » : là où se trouve le Bouddha, c’est précisément vers là qu’il est incliné, vers là qu’il penche, vers là qu’il est tourné, vers là qu’il tend, à cela qu’il est dévoué, et de cela qu’il fait sa priorité — d’où : « C’est vers cette même direction que je suis incliné ». C’est pourquoi le doyen Piṅgiya a dit : ‘‘สทฺธา [Pg.220] จ ปีติ จ มโน สติ จ, นาเปนฺติเม โคตมสาสนมฺหา; ยํ ยํ ทิสํ วชติ ภูริปญฺโญ, ส เตน เตเนว นโตหมสฺมี’’ติ. « La foi, la joie, l'esprit et la vigilance ne s'écartent pas de l'enseignement de Gotama ; quelle que soit la direction vers laquelle se dirige Celui à la sagesse vaste, c’est vers cette même direction que je suis incliné. » ๑๑๕. 115. ชิณฺณสฺส เม ทุพฺพลถามกสฺส, เตเนว กาโย น ปเลติ ตตฺถ; สงฺกปฺปยนฺตาย วชามิ นิจฺจํ, มโน หิ เม พฺราหฺมณ เตน ยุตฺโต. « Étant vieux et de force défaillante, mon corps ne peut pas se rendre là-bas par lui-même ; mais j'y vais sans cesse par l'intention, car mon esprit, ô brahmane, est uni à Lui. » ชิณฺณสฺส เม ทุพฺพลถามกสฺสาติ ชิณฺณสฺส วุฑฺฒสฺส มหลฺลกสฺส อทฺธคตสฺส วโยอนุปฺปตฺตสฺส. ทุพฺพลถามกสฺสาติ ทุพฺพลถามกสฺส อปฺปถามกสฺส ปริตฺตถามกสฺสาติ – ชิณฺณสฺส เม ทุพฺพลถามกสฺส. « Étant vieux et de force défaillante » : « vieux » signifie âgé, avancé en âge, doyen, ayant parcouru le chemin, parvenu au terme de la vie. « De force défaillante » signifie dont la force est affaiblie, dont la force est minime, dont la force est médiocre — d’où : « Étant vieux et de force défaillante ». เตเนว กาโย น ปเลติ ตตฺถาติ กาโย เยน พุทฺโธ เตน น ปเลติ น วชติ น คจฺฉติ นาติกฺกมตีติ – เตเนว กาโย น ปเลติ ตตฺถ. « Mon corps ne peut pas se rendre là-bas » : là où se trouve le Bouddha, le corps ne s'y rend pas, n'y va pas, ne peut pas s'y transporter par lui-même — d’où : « Mon corps ne peut pas se rendre là-bas ». สงฺกปฺปยนฺตาย วชามิ นิจฺจนฺติ สงฺกปฺปคมเนน วิตกฺกคมเนน ญาณคมเนน ปญฺญาคมเนน พุทฺธิคมเนน วชามิ คจฺฉามิ อติกฺกมามีติ – สงฺกปฺปยนฺตาย วชามิ นิจฺจํ. « J'y vais sans cesse par l'intention » signifie que par le mouvement de l'intention, par le mouvement de la réflexion, par le mouvement de la connaissance, par le mouvement de la sagesse, par le mouvement de l'intelligence, je m'y rends, j'y vais, je m'y approche — d’où : « J'y vais sans cesse par l'intention ». มโน หิ เม พฺราหฺมณ เตน ยุตฺโตติ. มโนติ ยํ จิตฺตํ มโน มานสํ…เป… ตชฺชา มโนวิญฺญาณธาตุ. มโน หิ เม พฺราหฺมณ เตน ยุตฺโตติ มโน เยน พุทฺโธ เตน ยุตฺโต ปยุตฺโต สํยุตฺโตติ – มโน หิ เม พฺราหฺมณ เตน ยุตฺโต. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย – « Car mon esprit, ô brahmane, est uni à Lui » : « esprit » signifie la pensée, le mental, le cœur... et ainsi de suite... l'élément de conscience mentale correspondant. « Car mon esprit, ô brahmane, est uni à Lui » signifie que là où se trouve le Bouddha, l'esprit y est uni, appliqué, lié, attaché — d’où : « Car mon esprit, ô brahmane, est uni à Lui ». C’est pourquoi le doyen Piṅgiya a dit : ‘‘ชิณฺณสฺส เม ทุพฺพลถามกสฺส, เตเนว กาโย น ปเลติ ตตฺถ; สงฺกปฺปยนฺตาย วชามิ นิจฺจํ, มโน หิ เม พฺราหฺมณ เตน ยุตฺโต’’ติ. « Étant vieux et de force défaillante, mon corps ne peut pas se rendre là-bas par lui-même ; mais j'y vais sans cesse par l'intention, car mon esprit, ô brahmane, est uni à Lui. » ๑๑๖. 116. ปงฺเก สยาโน ปริผนฺทมาโน, ทีปา ทีปํ อุปลฺลวึ; อถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธํ, โอฆติณฺณมนาสวํ. Gisant dans la boue et m'agitant, je flottais d'île en île ; puis j'ai vu le Pleinement Éveillé, qui a traversé le flot et est libéré des impuretés. ปงฺเก [Pg.221] สยาโน ปริผนฺทมาโนติ. ปงฺเก สยาโนติ กามปงฺเก กามกทฺทเม กามกิเลเส กามพฬิเส กามปริฬาเห กามปลิโพเธ เสมาโน สยมาโน วสมาโน อาวสมาโน ปริวสมาโน ติ – ปงฺเก สยาโน. ปริผนฺทมาโนติ ตณฺหาผนฺทนาย ผนฺทมาโน, ทิฏฺฐิผนฺทนาย ผนฺทมาโน, กิเลสผนฺทนาย ผนฺทมาโน, ปโยคผนฺทนาย ผนฺทมาโน, วิปากผนฺทนาย ผนฺทมาโน, มโนทุจฺจริตผนฺทนาย ผนฺทมาโน, รตฺโต ราเคน ผนฺทมาโน, ทุฏฺโฐ โทเสน ผนฺทมาโน, มูฬฺโห โมเหน ผนฺทมาโน, วินิพนฺโธ มาเนน ผนฺทมาโน, ปรามฏฺโฐ ทิฏฺฐิยา ผนฺทมาโน, วิกฺเขปคโต อุทฺธจฺเจน ผนฺทมาโน, อนิฏฺฐงฺคโต วิจิกิจฺฉาย ผนฺทมาโน, ถามคโต อนุสเยหิ ผนฺทมาโน, ลาเภน ผนฺทมาโน, อลาเภน ผนฺทมาโน, ยเสน ผนฺทมาโน, อยเสน ผนฺทมาโน, ปสํสาย ผนฺทมาโน, นินฺทาย ผนฺทมาโน, สุเขน ผนฺทมาโน, ทุกฺเขน ผนฺทมาโน, ชาติยา ผนฺทมาโน, ชราย ผนฺทมาโน, พฺยาธินา ผนฺทมาโน, มรเณน ผนฺทมาโน, โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาเสหิ ผนฺทมาโน, เนรยิเกน ทุกฺเขน ผนฺทมาโน, ติรจฺฉานโยนิเกน ทุกฺเขน ผนฺทมาโน, เปตฺติวิสยิเกน ทุกฺเขน ผนฺทมาโน, มานุสิเกน ทุกฺเขน…เป… คพฺโภกฺกนฺติมูลเกน ทุกฺเขน… คพฺภฏฺฐิติมูลเกน ทุกฺเขน… คพฺภวุฏฺฐานมูลเกน ทุกฺเขน… ชาตสฺสูปนิพนฺธเกน ทุกฺเขน… ชาตสฺส ปราเธยฺยเกน ทุกฺเขน… อตฺตูปกฺกเมน ทุกฺเขน… ปรูปกฺกเมน ทุกฺเขน… สงฺขารทุกฺเขน… วิปริณามทุกฺเขน… จกฺขุโรเคน ทุกฺเขน… โสตโรเคน ทุกฺเขน… ฆานโรเคน ทุกฺเขน… ชิวฺหาโรเคน ทุกฺเขน… กายโรเคน ทุกฺเขน… สีสโรเคน ทุกฺเขน… กณฺณโรเคน ทุกฺเขน… มุขโรเคน ทุกฺเขน… ทนฺตโรเคน ทุกฺเขน… โอฏฺฐโรเคน ทุกฺเขน… กาเสน… สาเสน… ปินาเสน… ฑาเหน … ชเรน… กุจฺฉิโรเคน… มุจฺฉาย… ปกฺขนฺทิกาย… สูลาย… วิสูจิกาย… กุฏฺเฐน… คณฺเฑน… กิลาเสน… โสเสน… อปมาเรน … ททฺทุยา… กณฺฑุยา… กจฺฉุยา… รขสาย… วิตจฺฉิกาย… โลหิตปิตฺเตน … มธุเมเหน… อํสาย… ปิฬกาย… ภคนฺทเลน … ปิตฺตสมุฏฺฐาเนน อาพาเธน… เสมฺหสมุฏฺฐาเนน อาพาเธน… วาตสมุฏฺฐาเนน อาพาเธน… สนฺนิปาติเกน อาพาเธน… อุตุปริณามเชน อาพาเธน… วิสมปริหารเชน อาพาเธน… โอปกฺกมิเกน อาพาเธน… กมฺมวิปากเชน อาพาเธน… สีเตน… อุณฺเหน… ชิฆจฺฉาย [Pg.222]… ปิปาสาย… อุจฺจาเรน… ปสฺสาเวน… ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺเสน ทุกฺเขน… มาตุมรเณน ทุกฺเขน… ปิตุมรเณน ทุกฺเขน… ปุตฺตมรเณน ทุกฺเขน… ธีตุมรเณน ทุกฺเขน… ญาติพฺยสเนน ทุกฺเขน… โภคพฺยสเนน ทุกฺเขน… โรคพฺยสเนน ทุกฺเขน… สีลพฺยสเนน ทุกฺเขน… ทิฏฺฐิพฺยสเนน ทุกฺเขน ผนฺทมาโน ปริผนฺทมาโน ปเวธมาโน สมฺปเวธมาโนติ – ปงฺเก สยาโน ปริผนฺทมาโน. « Étendu dans la fange, s’agitant. » « Étendu dans la fange » signifie : gisant, couché, résidant, demeurant ou séjournant continuellement dans la fange des désirs sensuels, le bourbier des désirs, les souillures des désirs, l’hameçon des désirs, la fièvre des désirs, l'entrave des désirs. « S’agitant » signifie : s’agiter par l'agitation de la soif (taṇhā), par l'agitation des vues (diṭṭhi), par l'agitation des souillures (kilesa), par l'agitation de l'effort (payoga), par l'agitation de la rétribution (vipāka), par l'agitation de l'inconduite mentale ; s’agiter étant épris par la passion, corrompu par la haine, égaré par l'illusion, enchaîné par l'orgueil, saisi par les vues, distrait par l'agitation, irrésolu par le doute, renforcé par les tendances sous-jacentes ; s'agiter par le gain ou la perte, la gloire ou l'infamie, la louange ou le blâme, le bonheur ou la souffrance ; s'agiter par la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort ; s'agiter par le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir ; s'agiter par la souffrance infernale, la souffrance du règne animal, la souffrance du domaine des spectres, la souffrance humaine... la souffrance ayant pour racine l'entrée dans la matrice, le séjour dans la matrice, la sortie de la matrice ; la souffrance liée aux soins après la naissance, la souffrance dépendant d'autrui, la souffrance par son propre effort, la souffrance par l'effort d'autrui, la souffrance des formations (saṅkhāra), la souffrance du changement (vipariṇāma) ; la souffrance des maladies oculaires, auriculaires, nasales, linguales, corporelles, les maux de tête, d'oreilles, de bouche, de dents, de lèvres ; par la toux, l'asthme, le catarrhe, la brûlure, la fièvre, les maux de ventre, l'évanouissement, la dysenterie, les coliques, le choléra, la lèpre, les tumeurs, l'eczéma, la consomption, l'épilepsie, la dartre, les démangeaisons, la gale, les griffures, les crevasses, le diabète, les hémorroïdes, les pustules, les fistules ; par les maladies dues à la bile, aux flegmes, au vent ou à leur combinaison ; par les changements de saison, une conduite inappropriée, une agression, la rétribution du kamma ; par le froid, la chaleur, la faim, la soif, les excréments, l'urine ; par le contact des taons, moustiques, vents, soleil et reptiles ; par la souffrance due à la mort de la mère, du père, d'un fils, d'une fille, la perte des proches, la perte des biens, le déclin par la maladie, la chute de la moralité ou la ruine des vues ; s'agitant, tremblant, frémissant, vacillant — tel est « étendu dans la fange, s’agitant ». ทีปา ทีปํ อุปลฺลวินฺติ สตฺถารโต สตฺถารํ ธมฺมกฺขานโต ธมฺมกฺขานํ คณโต คณํ ทิฏฺฐิยา ทิฏฺฐึ ปฏิปทาย ปฏิปทํ มคฺคโต มคฺคํ ปลฺลวึ อุปลฺลวึ สมฺปลฺลวินฺติ – ทีปา ทีปํ อุปลฺลวึ. « Dérivant d'île en île » (ou d'une direction à l'autre) signifie : d'un maître à un autre maître, d'un enseignement à un autre enseignement, d'un groupe à un autre groupe, d'une vue à une autre vue, d'une pratique à une autre pratique, d'un sentier à un autre sentier ; j'ai dérivé, j'ai flotté, j'ai erré çà et là — tel est « dérivant d'île en île ». อถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธนฺติ. อถาติ ปทสนฺธิ ปทสํสคฺโค ปทปาริปูรี อกฺขรสมวาโย พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตา ปทานุปุพฺพตาเปตํ – อถาติ. อทฺทสาสินฺติ อทฺทสํ อทฺทกฺขึ อปสฺสึ ปฏิวิชฺฌึ. พุทฺโธติ โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ พุทฺโธติ – อถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธํ. « Alors, j'ai vu le Pleinement Éveillé. » « Alors » (Atha) est une particule de liaison, une complétion de vers ou un agencement de syllabes et de consonnes. « J'ai vu » (Addasāsiṃ) signifie : j'ai vu, j'ai aperçu, j'ai observé, j'ai pénétré par la connaissance. « Le Bouddha » est le Bienheureux, l'Éveillé par Lui-même, sans maître... c'est une désignation fondée sur la réalisation — tel est « alors, j'ai vu le Pleinement Éveillé ». โอฆติณฺณมนาสวนฺติ. โอฆติณฺณนฺติ ภควา กาโมฆํ ติณฺโณ, ภโวฆํ ติณฺโณ, ทิฏฺโฐฆํ ติณฺโณ, อวิชฺโชฆํ ติณฺโณ, สพฺพสํสารปถํ ติณฺโณ อุตฺติณฺโณ นิตฺถิณฺโณ อติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต วีติวตฺโต, โส วุตฺถวาโส จิณฺณจรโณ…เป… ชาติมรณสํสาโร, นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ – โอฆติณฺณํ. อนาสวนฺติ จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, ทิฏฺฐาสโว, อวิชฺชาสโว. เต อาสวา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อนาสวาติ – โอฆติณฺณมนาสวํ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย – « Celui qui a traversé le flot, sans souillures. » « Celui qui a traversé le flot » : le Bienheureux a traversé le flot des désirs, le flot de l'existence, le flot des vues et le flot de l'ignorance ; il a traversé tout le cycle des renaissances, il l'a franchi, surmonté, dépassé. Il a achevé sa sainte demeure, a accompli ce qui devait l'être... pour lui, il n'y a plus de nouvelle existence — tel est « celui qui a traversé le flot ». « Sans souillures » (Anāsavaṃ) : il y a quatre souillures : celle des désirs, de l'existence, des vues et de l'ignorance. Ces souillures sont abandonnées par le Bouddha, le Bienheureux, déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et incapables de renaître à l'avenir. C'est pourquoi le Bouddha est dit « sans souillures ». C'est ainsi que parla le vénérable Piṅgiya : ‘‘ปงฺเก สยาโน ปริผนฺทมาโน, ทีปา ทีปํ อุปลฺลวึ; อถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธํ, โอฆติณฺณมนาสว’’นฺติ. « Étendu dans la fange, m'agitant, je dérivais d'île en île ; alors j'ai vu le Pleinement Éveillé, celui qui a traversé le flot, sans souillures. » ๑๑๗. 117. ยถา อหู วกฺกลิ มุตฺตสทฺโธ, ภทฺราวุโธ อาฬวิโคตโม จ; เอวเมว ตฺวมฺปิ ปมุญฺจสฺสุ สทฺธํ, คมิสฺสสิ ตฺวํ ปิงฺคิย มจฺจุเธยฺยสฺส ปารํ. « Tout comme Vakkali s'est libéré par la foi, ainsi que Bhadrāvudha et Āḷavi-Gotama ; de même, toi aussi Piṅgiya, libère ta foi ; tu iras au-delà du domaine de la Mort. » ยถา [Pg.223] อหู วกฺกลิ มุตฺตสทฺโธ, ภทฺราวุโธ อาฬวิโคตโม จาติ ยถา วกฺกลิตฺเถโร สทฺโธ สทฺธาครุโก สทฺธาปุพฺพงฺคโม สทฺธาธิมุตฺโต สทฺธาธิปเตยฺโย อรหตฺตปฺปตฺโต, ยถา ภทฺราวุโธ เถโร สทฺโธ สทฺธาครุโก สทฺธาปุพฺพงฺคโม สทฺธาธิมุตฺโต สทฺธาธิปเตยฺโย อรหตฺตปฺปตฺโต, ยถา อาฬวิโคตโม เถโร สทฺโธ สทฺธาครุโก สทฺธาปุพฺพงฺคโม สทฺธาธิมุตฺโต สทฺธาธิปเตยฺโย อรหตฺตปฺปตฺโตติ – ยถา อหู วกฺกลิ มุตฺตสทฺโธ ภทฺราวุโธ อาฬวิโคตโม จ. « Tout comme Vakkali s'est libéré par la foi, ainsi que Bhadrāvudha et Āḷavi-Gotama » signifie : de même que le vénérable Vakkali, doté de foi, accordant la primauté à la foi, guidé par la foi, dévoué par la foi, excellant dans la foi, a atteint l'état d'Arahant ; de même que le vénérable Bhadrāvudha... et le vénérable Āḷavi-Gotama... ont atteint l'état d'Arahant — tel est le sens de « tout comme Vakkali s'est libéré par la foi, ainsi que Bhadrāvudha et Āḷavi-Gotama ». เอวเมว ตฺวมฺปิ ปมุญฺจสฺสุ สทฺธนฺติ เอวเมว ตฺวํ สทฺธํ มุญฺจสฺสุ ปมุญฺจสฺสุ สมฺปมุญฺจสฺสุ อธิมุญฺจสฺสุ โอกปฺเปหิ. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ สทฺธํ มุญฺจสฺสุ ปมุญฺจสฺสุ สมฺปมุญฺจสฺสุ อธิมุญฺจสฺสุ โอกปฺเปหิ. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ สทฺธํ มุญฺจสฺสุ ปมุญฺจสฺสุ สมฺปมุญฺจสฺสุ อธิมุญฺจสฺสุ โอกปฺเปหิ… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ สทฺธํ มุญฺจสฺสุ ปมุญฺจสฺสุ, สมฺปมุญฺจสฺสุ อธิมุญฺจสฺสุ โอกปฺเปหีติ – เอวเมว ตฺวมฺปิ ปมุญฺจสฺสุ สทฺธํ. « Tout comme cela, toi aussi, libère ta foi » : tout comme cela, toi, libère ta foi, déploie-la, déploie-la pleinement, sois-en convaincu, aie confiance. « Tous les phénomènes conditionnés sont impermanents » : libère ta foi, déploie-la, déploie-la pleinement, sois-en convaincu, aie confiance. « Tous les phénomènes conditionnés sont souffrance »... etc... « Tous les phénomènes sont non-soi » : libère ta foi, déploie-la, déploie-la pleinement, sois-en convaincu, aie confiance... « Tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser » : libère ta foi, déploie-la, déploie-la pleinement, sois-en convaincu, aie confiance. C’est ainsi que l'on comprend : « Tout comme cela, toi aussi, libère ta foi ». คมิสฺสสิ ตฺวํ ปิงฺคิย มจฺจุเธยฺยสฺส ปารนฺติ มจฺจุเธยฺยํ วุจฺจนฺติ กิเลสา จ ขนฺธา จ อภิสงฺขารา จ. มจฺจุเธยฺยสฺส ปารํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ, โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. คมิสฺสสิ ตฺวํ ปิงฺคิย มจฺจุเธยฺยสฺส ปารนฺติ ตฺวํ ปารํ คมิสฺสสิ, ปารํ อธิคมิสฺสสิ, ปารํ ผสฺสิสฺสสิ, ปารํ สจฺฉิกริสฺสสีติ – คมิสฺสสิ ตฺวํ ปิงฺคิย มจฺจุเธยฺยสฺส ปารํ. เตนาห ภควา – « Tu iras, Piṅgiya, sur l'autre rive du domaine de la Mort » : on appelle « domaine de la Mort » les souillures, les agrégats et les formations volitionnelles. On appelle « l'autre rive du domaine de la Mort » l'Immortel, le Nibbāna, qui est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. « Tu iras, Piṅgiya, sur l'autre rive du domaine de la Mort » signifie que tu iras sur l'autre rive, tu atteindras l'autre rive, tu toucheras l'autre rive, tu réaliseras l'autre rive. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘ยถา อหู วกฺกลิ มุตฺตสทฺโธ, ภทฺราวุโธ อาฬวิโคตโม จ; เอวเมว ตฺวมฺปิ ปมุญฺจสฺสุ สทฺธํ,คมิสฺสสิ ตฺวํ ปิงฺคิย มจฺจุเธยฺยสฺส ปาร’’นฺติ. « Tout comme Vakkali, Bhadrāvudha et Āḷavi-Gotama ont libéré leur foi, de la même manière, toi aussi, libère ta foi. Tu iras, Piṅgiya, sur l'autre rive du domaine de la Mort. » ๑๑๘. 118. เอส ภิยฺโย ปสีทามิ, สุตฺวาน มุนิโน วโจ; วิวฏจฺฉโท สมฺพุทฺโธ, อขิโล ปฏิภานวา . « J'ai à présent une confiance encore plus grande en entendant la parole du Sage. Celui qui a levé le voile, l'Éveillé, sans obstacle, doté d'une intelligence prompte. » C'est ce que dit le vénérable Piṅgiya. เอส ภิยฺโย ปสีทามีติ เอส ภิยฺโย ปสีทามิ, ภิยฺโย ภิยฺโย สทฺทหามิ, ภิยฺโย ภิยฺโย โอกปฺเปมิ, ภิยฺโย ภิยฺโย อธิมุจฺจามิ; ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ ภิยฺโย ภิยฺโย ปสีทามิ, ภิยฺโย ภิยฺโย สทฺทหามิ[Pg.224], ภิยฺโย ภิยฺโย โอกปฺเปมิ, ภิยฺโย ภิยฺโย อธิมุจฺจามิ; ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ ภิยฺโย ภิยฺโย ปสีทามิ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ ภิยฺโย ภิยฺโย ปสีทามิ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ ภิยฺโย ภิยฺโย ปสีทามิ, ภิยฺโย ภิยฺโย สทฺทหามิ, ภิยฺโย ภิยฺโย โอกปฺเปมิ, ภิยฺโย ภิยฺโย อธิมุจฺจามีติ – เอส ภิยฺโย ปสีทามิ. « J'ai à présent une confiance encore plus grande » : j'ai une confiance de plus en plus grande, je crois de plus en plus, je suis de plus en plus convaincu, je suis de plus en plus résolu. « Tous les phénomènes conditionnés sont impermanents » : j'ai une confiance de plus en plus grande, je crois de plus en plus, je suis de plus en plus convaincu, je suis de plus en plus résolu. « Tous les phénomènes conditionnés sont souffrance »... etc... « Tous les phénomènes sont non-soi »... etc... « Tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser » : j'ai une confiance de plus en plus grande, je crois de plus en plus, je suis de plus en plus convaincu, je suis de plus en plus résolu. C’est ainsi que l'on comprend : « J'ai à présent une confiance encore plus grande ». สุตฺวาน มุนิโน วโจติ. มุนีติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ…เป… สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนิ. สุตฺวาน มุนิโน วโจติ ตุยฺหํ วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ สุตฺวาน อุคฺคเหตฺวาน อุปธารยิตฺวาน อุปลกฺขยิตฺวานาติ – สุตฺวาน มุนิโน วโจ. « Ayant entendu la parole du Sage » : dans ce passage, « Muni » (Sage) désigne la connaissance ou la sagesse (mona)... etc... Celui qui a traversé le filet des attachements est un Sage. « Ayant entendu la parole du Sage » : ayant entendu Ta parole, Ton discours, Ton enseignement, Ton instruction, Ton conseil ; l'ayant reçue, l'ayant mémorisée, l'ayant examinée, l'ayant bien saisie. C’est ainsi que l'on comprend : « Ayant entendu la parole du Sage ». วิวฏจฺฉโท สมฺพุทฺโธติ. ฉทนนฺติ ปญฺจ ฉทนานิ – ตณฺหาฉทนํ, ทิฏฺฐิฉทนํ, กิเลสฉทนํ, ทุจฺจริตฉทนํ, อวิชฺชาฉทนํ. ตานิ ฉทนานิ พุทฺธสฺส ภควโต วิวฏานิ วิทฺธํสิตานิ สมุคฺฆาฏิตานิ ปหีนานิ สมุจฺฉินฺนานิ วูปสนฺตานิ ปฏิปฺปสฺสทฺธานิ อภพฺพุปฺปตฺติกานิ ญาณคฺคินา ทฑฺฒานิ. ตสฺมา พุทฺโธ วิวฏจฺฉโท. พุทฺโธติ โย โส ภควา…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ พุทฺโธติ – วิวฏจฺฉโท สมฺพุทฺโธ. « Celui qui a levé le voile, l'Éveillé » : par « voile » on entend les cinq voiles : le voile de la soif, le voile des vues fausses, le voile des souillures, le voile de la mauvaise conduite et le voile de l'ignorance. Ces voiles ont été levés par le Bouddha Bienheureux, détruits, extirpés, abandonnés, tranchés, apaisés, tranquillisés, rendus incapables de réapparaître, brûlés par le feu de la connaissance. C'est pourquoi le Bouddha est « celui qui a levé le voile ». « Bouddha » : celui qui est le Bienheureux... etc... c'est une désignation basée sur la réalisation, à savoir le mot « Bouddha ». C’est ainsi que l'on comprend : « Celui qui a levé le voile, l'Éveillé ». อขิโล ปฏิภานวาติ. อขิโลติ ราโค ขิโล, โทโส ขิโล, โมโห ขิโล, โกโธ ขิโล, อุปนาโห…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา ขิลา. เต ขิลา พุทฺธสฺส ภควโต ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา พุทฺโธ อขิโล. « Sans obstacle, doté d'une intelligence prompte » : « sans obstacle » signifie que les obstacles de la passion, de la haine, de l'illusion, de la colère, de l'inimitié... etc... et toutes les formations malsaines sont des obstacles. Ces obstacles ont été abandonnés par le Bouddha Bienheureux, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, anéantis, destinés à ne plus apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha est « sans obstacle ». ปฏิภานวาติ ตโย ปฏิภานวนฺโต – ปริยตฺติ ปฏิภานวา, ปริปุจฺฉาปฏิภานวา, อธิคมปฏิภานวา. กตโม ปริยตฺติปฏิภานวา? อิเธกจฺจสฺส พุทฺธวจนํ ปริยาปุตํ โหติ สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถา อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. ตสฺส ปริยตฺตึ นิสฺสาย ปฏิภาติ – อยํ ปริยตฺติปฏิภานวา. « Doté d'une intelligence prompte » : il y a trois types de personnes dotées d'une intelligence prompte : celui qui possède l'intelligence de l'étude (pariyatti), celui qui possède l'intelligence de l'investigation (paripucchā), et celui qui possède l'intelligence de la réalisation (adhigama). Qu'est-ce que l'intelligence de l'étude ? Ici, quelqu'un a appris la parole du Bouddha : les Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma et Vedalla. S'appuyant sur cette étude, l'intelligence se manifeste à lui : c'est celui qui possède l'intelligence de l'étude. กตโม ปริปุจฺฉาปฏิภานวา? อิเธกจฺโจ ปริปุจฺฉิตา โหติ อตฺเถ จ ญาเย จ ลกฺขเณ จ การเณ จ ฐานาฐาเน จ. ตสฺส ปริปุจฺฉํ นิสฺสาย ปฏิภาติ – อยํ ปริปุจฺฉาปฏิภานวา. Qu'est-ce que l'intelligence de l'investigation ? Ici, quelqu'un interroge sur le sens, la méthode, les caractéristiques, les causes, et ce qui est possible ou impossible. S'appuyant sur cette investigation, l'intelligence se manifeste à lui : c'est celui qui possède l'intelligence de l'investigation. กตโม [Pg.225] อธิคมปฏิภานวา? อิเธกจฺจสฺส อธิคตา โหนฺติ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, จตฺตาโร อริยมคฺคา, จตฺตาริ สามญฺญผลานิ, จตสฺโส ปฏิสมฺภิทาโย, ฉ อภิญฺญาโย. ตสฺส อตฺโถ ญาโต, ธมฺโม ญาโต, นิรุตฺติ ญาตา. อตฺเถ ญาเต อตฺโถ ปฏิภาติ, ธมฺเม ญาเต ธมฺโม ปฏิภาติ, นิรุตฺติยา ญาตาย นิรุตฺติ ปฏิภาติ. อิเมสุ ตีสุ ญาเณสุ ญาณํ ปฏิภานปฏิสมฺภิทา. ภควา อิมาย ปฏิภานปฏิสมฺภิทาย อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต. ตสฺมา พุทฺโธ ปฏิภานวา. ยสฺส ปริยตฺติ นตฺถิ, ปริปุจฺฉา นตฺถิ, อธิคโม นตฺถิ, กึ ตสฺส ปฏิภายิสฺสตีติ – อขิโล ปฏิภานวา. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย – Qu'est-ce que l'intelligence de la réalisation ? Ici, quelqu'un a réalisé les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil, le noble chemin octuple, les quatre chemins nobles, les quatre fruits de la vie ascétique, les quatre connaissances analytiques, et les six connaissances directes. Pour lui, le sens est connu, la Loi est connue, le langage est connu. Le sens étant connu, l'intelligence du sens se manifeste ; la Loi étant connue, l'intelligence de la Loi se manifeste ; le langage étant connu, l'intelligence du langage se manifeste. La connaissance au sein de ces trois connaissances est la « connaissance analytique de l'intelligence prompte » (paṭibhāna-paṭisambhidā). Le Bienheureux est doté de cette connaissance analytique de l'intelligence prompte, il en est pleinement pourvu, il y est parvenu, il la possède. C'est pourquoi le Bouddha est « doté d'une intelligence prompte ». Pour celui qui n'a ni étude, ni investigation, ni réalisation, comment l'intelligence se manifesterait-elle ? C'est ainsi que l'on comprend : « Sans obstacle, doté d'une intelligence prompte ». C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit : ‘‘เอส ภิยฺโย ปสีทามิ, สุตฺวาน มุนิโน วโจ; วิวฏจฺฉโท สมฺพุทฺโธ, อขิโล ปฏิภานวา’’ติ. « J'ai à présent une confiance encore plus grande en entendant la parole du Sage. Celui qui a levé le voile, l'Éveillé, sans obstacle, doté d'une intelligence prompte. » ๑๑๙. 119. อธิเทเว อภิญฺญาย, สพฺพํ เวทิ ปโรปรํ ; ปญฺหานนฺตกโร สตฺถา, กงฺขีนํ ปฏิชานตํ. Ayant connu par sa propre sagesse les états supérieurs aux dieux, Il a tout connu, ici et au-delà. Le Maître qui met fin aux questions de ceux qui admettent avoir des doutes. อธิเทเว อภิญฺญายาติ. เทวาติ ตโย เทวา – สมฺมุติเทวา, อุปปตฺติเทวา, วิสุทฺธิเทวา. กตเม สมฺมุติเทวา? สมฺมุติเทวา วุจฺจนฺติ ราชาโน จ ราชกุมาโร จ เทวิโย จ. อิเม วุจฺจนฺติ สมฺมุติเทวา. กตเม อุปปตฺติเทวา? อุปปตฺติเทวา วุจฺจนฺติ จาตุมหาราชิกา เทวา ตาวตึสา เทวา…เป… พฺรหฺมกายิกา เทวา, เย จ เทวา ตทุตฺตริ. อิเม วุจฺจนฺติ อุปปตฺติเทวา. กตเม วิสุทฺธิเทวา? วิสุทฺธิเทวา วุจฺจนฺติ ตถาคตา ตถาคตสาวกา อรหนฺโต ขีณาสวา, เย จ ปจฺเจกสมฺพุทฺธา. อิเม วุจฺจนฺติ วิสุทฺธิเทวา. ภควา สมฺมุติเทเว อธิเทวาติ อภิญฺญาย อุปปตฺติเทเว อธิเทวาติ อภิญฺญาย, วิสุทฺธิเทเว อธิเทวาติ อภิญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – อธิเทเว อภิญฺญาย. « Ayant connu les divinités par une connaissance directe ». Le terme « divinités » désigne trois sortes de divinités : les divinités par convention (sammutidevā), les divinités par naissance (upapattidevā) et les divinités par pureté (visuddhidevā). Qui sont les divinités par convention ? Les rois, les princes et les reines sont appelés divinités par convention. Ceux-là sont dits divinités par convention. Qui sont les divinités par naissance ? Les dieux des quatre grands rois, les dieux des trente-trois... jusqu'aux dieux du monde de Brahmā, et tous les dieux qui se trouvent au-dessus. Ceux-là sont appelés divinités par naissance. Qui sont les divinités par pureté ? Le Tathāgata, les disciples du Tathāgata, les Arahants dont les souillures sont épuisées et les Paccekabuddhas sont appelés divinités par pureté. Ceux-là sont dits divinités par pureté. Le Béni, ayant connu par connaissance directe que les divinités par convention sont surpassées par les divinités supérieures, ayant connu par connaissance directe que les divinités par naissance sont surpassées par les divinités supérieures, et ayant connu par connaissance directe que les divinités par pureté sont surpassées par les divinités supérieures ; les ayant connues, pesées, examinées, développées et rendues manifestes, on dit : « ayant connu les divinités supérieures par une connaissance directe ». สพฺพํ [Pg.226] เวทิ ปโรปรนฺติ ภควา อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อธิเทวกเร ธมฺเม เวทิ อญฺญาสิ อผสฺสิ ปฏิวิชฺฌิ. กตเม อตฺตโน อธิเทวกรา ธมฺมา? สมฺมาปฏิปทา อนุโลมปฏิปทา อปจฺจนีกปฏิปทา อนฺวตฺถปฏิปทา ธมฺมานุธมฺมปฏิปทา สีเลสุ ปริปูรการิตา อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา โภชเน มตฺตญฺญุตา ชาคริยานุโยโค สติสมฺปชญฺญํ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา…เป… อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. อิเม วุจฺจนฺติ อตฺตโน อธิเทวกรา ธมฺมา. « Il a connu tout ce qui est intérieur et extérieur » signifie que le Béni a connu, compris, touché et pénétré les qualités qui font de soi-même et des autres des divinités supérieures. Quelles sont les qualités qui font de soi-même une divinité supérieure ? La pratique correcte, la pratique conforme, la pratique sans opposition, la pratique appropriée, la pratique en accord avec le Dhamma, l'accomplissement de la moralité (sīla), la garde des portes des sens, la modération dans la nourriture, l'engagement dans la vigilance, l'attention et la pleine conscience, les quatre fondements de l'attention... jusqu'au Noble Chemin Octuple. Celles-ci sont appelées les qualités qui font de soi-même une divinité supérieure. กตเม ปเรสํ อธิเทวกรา ธมฺมา? สมฺมาปฏิปทา…เป… อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. อิเม วุจฺจนฺติ ปเรสํ อธิเทวกรา ธมฺมา. เอวํ ภควา อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อธิเทวกเร ธมฺเม เวทิ อญฺญาสิ อผสฺสิ ปฏิวิชฺฌีติ – สพฺพํ เวทิ ปโรปรํ. Quelles sont les qualités qui font des autres des divinités supérieures ? La pratique correcte... jusqu'au Noble Chemin Octuple. Celles-ci sont appelées les qualités qui font des autres des divinités supérieures. Ainsi, le Béni a connu, compris, touché et pénétré les qualités qui font de soi-même et des autres des divinités supérieures ; d'où l'expression : « il a connu tout ce qui est intérieur et extérieur ». ปญฺหานนฺตกโร สตฺถาติ ภควา ปารายนิกปญฺหานํ อนฺตกโร ปริยนฺตกโร ปริจฺเฉทกโร ปริวฏุมกโร; สภิยปญฺหานํ อนฺตกโร ปริยนฺตกโร ปริจฺเฉทกโร ปริวฏุมกโร; สกฺกปญฺหานํ…เป… สุยามปญฺหานํ… ภิกฺขุปญฺหานํ… ภิกฺขุนีปญฺหานํ… อุปาสกปญฺหานํ… อุปาสิกาปญฺหานํ… ราชปญฺหานํ… ขตฺติยปญฺหานํ… พฺราหฺมณปญฺหานํ… เวสฺสปญฺหานํ… สุทฺทปญฺหานํ… เทวปญฺหานํ… พฺรหฺมปญฺหานํ อนฺตกโร ปริยนฺตกโร ปริจฺเฉทกโร ปริวฏุมกโรติ – ปญฺหานนฺตกโร. สตฺถาติ ภควา สตฺถวาโห. ยถา สตฺถวาโห สตฺเถ กนฺตารํ ตาเรติ, โจรกนฺตารํ ตาเรติ, วาฬกนฺตารํ ตาเรติ, ทุพฺภิกฺขกนฺตารํ ตาเรติ, นิรุทกกนฺตารํ ตาเรติ อุตฺตาเรติ นิตฺถาเรติ ปตาเรติ, เขมนฺตภูมึ สมฺปาเปติ; เอวเมว ภควา สตฺถวาโห สตฺเต กนฺตารํ ตาเรติ, ชาติกนฺตารํ ตาเรติ, ชรากนฺตารํ…เป… พฺยาธิกนฺตารํ… มรณกนฺตารํ… โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสกนฺตารํ ตาเรติ, ราคกนฺตารํ ตาเรติ, โทสกนฺตารํ… โมหกนฺตารํ… มานกนฺตารํ… ทิฏฺฐิกนฺตารํ… กิเลสกนฺตารํ… ทุจฺจริตกนฺตารํ ตาเรติ, ราคคหนํ ตาเรติ, โทสคหนํ ตาเรติ, โมหคหนํ… ทิฏฺฐิคหนํ… กิเลสคหนํ… ทุจฺจริตคหนํ ตาเรติ อุตฺตาเรติ นิตฺถาเรติ ปตาเรติ; เขมนฺตํ อมตํ นิพฺพานํ สมฺปาเปตีติ – เอวมฺปิ ภควา สตฺถวาโห. « Le Maître qui met fin aux questions » signifie que le Béni met un terme, une limite, une définition et une conclusion aux questions des brahmanes du Pārāyana ; il met un terme, une limite, une définition et une conclusion aux questions de Sabhiya, aux questions de Sakka... de Suyāma, des moines, des moniales, des disciples laïcs hommes et femmes, des rois, des guerriers, des brahmanes, des marchands, des travailleurs, des dieux et des brahmas. C'est pourquoi il est celui qui met fin aux questions. « Maître » (satthā) signifie que le Béni est un chef de caravane. Tout comme un chef de caravane fait traverser à sa caravane les déserts périlleux, infestés de brigands, de bêtes féroces, de famine ou de sécheresse, et les conduit, les extrait et les mène en lieu sûr ; de même, le Béni, en tant que chef de caravane, fait traverser aux êtres le désert des renaissances, le désert de la vieillesse... de la maladie, de la mort, du chagrin, des lamentations, de la souffrance, de la détresse et du désespoir. Il fait traverser le désert de l'attachement, de la haine, de l'égarement, de l'orgueil, des vues fausses, des souillures et de l'inconduite. Il les mène hors de l'épais fourré de l'attachement, de la haine, de l'égarement, des vues, des souillures et de l'inconduite. Il les conduit vers la sécurité, l'Immortel, le Nibbāna. C'est ainsi que le Béni est un chef de caravane. อถ วา, ภควา เนตา วิเนตา อนุเนตา ปญฺญเปตา นิชฺฌาเปตา เปกฺขตา ปสาเทตาติ, เอวํ ภควา สตฺถวาโห. อถ วา, ภควา อนุปฺปนฺนสฺส [Pg.227] มคฺคสฺส อุปฺปาเทตา, อสญฺชาตสฺส มคฺคสฺส สญฺชเนตา, อนกฺขาตสฺส มคฺคสฺส อกฺขาตา, มคฺคญฺญู มคฺควิทู มคฺคโกวิโท มคฺคานุคา จ ปน เอตรหิ สาวกา วิหรนฺติ ปจฺฉา สมนฺนาคตาติ, เอวมฺปิ ภควา สตฺถวาโหติ – ปญฺหานนฺตกโร สตฺถา. Ou encore, le Béni est celui qui conduit, qui instruit, qui guide, qui fait connaître, qui fait contempler, qui fait observer et qui inspire la confiance. C'est ainsi que le Béni est un chef de caravane. Ou encore, le Béni est celui qui fait apparaître le chemin qui n'était pas encore apparu, celui qui engendre le chemin qui n'était pas encore né, celui qui énonce le chemin qui n'avait pas été énoncé ; il connaît le chemin, comprend le chemin et est expert dans le chemin. Ses disciples vivent maintenant en suivant ce chemin, s'étant par la suite dotés de ces qualités. C'est ainsi que le Béni est un chef de caravane, le Maître qui met fin aux questions. กงฺขีนํ ปฏิชานตนฺติ สกงฺขา อาคนฺตฺวา นิกฺกงฺขา สมฺปชฺชนฺติ, สลฺเลขา อาคนฺตฺวา นิลฺเลขา สมฺปชฺชนฺติ, สทฺเวฬฺหกา อาคนฺตฺวา นิทฺเวฬหกา สมฺปชฺชนฺติ, สวิจิกิจฺฉา อาคนฺตฺวา นิพฺพิจิกิจฺฉา สมฺปชฺชนฺติ, สราคา อาคนฺตฺวา วีตราคา สมฺปชฺชนฺติ, สโทสา อาคนฺตฺวา วีตโทสา สมฺปชฺชนฺติ, สโมหา อาคนฺตฺวา วีตโมหา สมฺปชฺชนฺติ, สกิเลสา อาคนฺตฺวา นิกฺกิเลสา สมฺปชฺชนฺตีติ – กงฺขีนํ ปฏิชานตํ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย – « Pour ceux qui déclarent leurs doutes » signifie que ceux qui ont des doutes viennent et deviennent libres de doutes ; ceux qui sont souillés viennent et deviennent purs ; ceux qui sont indécis viennent et deviennent fermes ; ceux qui sont perplexes viennent et sont libérés de la perplexité ; ceux qui ont de l'attachement viennent et s'en libèrent ; ceux qui ont de la haine viennent et s'en libèrent ; ceux qui ont de l'égarement viennent et s'en libèrent ; ceux qui ont des souillures viennent et deviennent sans souillures. C'est pourquoi le doyen Piṅgiya a dit : ‘‘อธิเทเว อภิญฺญาย, สพฺพํ เวทิ ปโรปรํ; ปญฺหานนฺตกโร สตฺถา, กงฺขีนํ ปฏิชานต’’นฺติ. « Ayant connu les divinités supérieures par connaissance directe, il a tout connu, à l'intérieur comme à l'extérieur ; le Maître qui met fin aux questions, pour ceux qui déclarent leurs doutes. » ๑๒๐. 120. อสํหีรํ อสํกุปฺปํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ; อทฺธา คมิสฺสามิ น เมตฺถ กงฺขา, เอวํ มํ ธาเรหิ อธิมุตฺตจิตฺตํ. « Vers l'inébranlable et l'immuable, pour lequel il n'existe aucune comparaison nulle part ; j'irai certainement, je n'ai aucun doute à ce sujet. Considérez-moi comme ayant l'esprit ainsi résolu par la foi. » อสํหีรํ อสํกุปฺปนฺติ อสํหีรํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. อสํหีรนฺติ ราเคน โทเสน โมเหน โกเธน อุปนาเหน มกฺเขน ปฬาเสน อิสฺสาย มจฺฉริเยน มายาย สาเฐยฺเยน ถมฺเภน สารมฺเภน มาเนน อติมาเนน มเทน ปมาเทน สพฺพกิเลเสหิ สพฺพทุจฺจริเตหิ สพฺพปริฬาเหหิ สพฺพาสเวหิ สพฺพทรเถหิ สพฺพสนฺตาเปหิ สพฺพากุสลาภิสงฺขาเรหิ อสํหาริยํ นิพฺพานํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมนฺติ – อสํหีรํ. Dans l'expression « inébranlable et immuable », « inébranlable » désigne l'Immortel, le Nibbāna. C'est ce qui est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à toutes les acquisitions, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. Il est dit « inébranlable » car il ne peut être ébranlé par l'attachement, la haine, l'égarement, la colère, l'inimitié, le dénigrement, l'arrogance, l'envie, l'avarice, la tromperie, l'hypocrisie, l'obstination, l'emportement, l'orgueil, la vanité, l'ivresse, la négligence, ni par aucune souillure, aucune mauvaise conduite, aucune détresse, aucun influx (āsava), aucun tourment, aucune fièvre, ni par aucune formation mentale malsaine. Le Nibbāna est permanent, stable, éternel et de nature immuable. Tel est le sens d'« inébranlable ». อสํกุปฺปนฺติ อสํกุปฺปํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ…เป… นิโรโธ นิพฺพานํ. นิพฺพานสฺส น อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย นตฺถิ, น ตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายติ. นิพฺพานํ นิจฺจํ ธุวํ สสฺสตํ อวิปริณามธมฺมนฺติ – อสํหีรํ อสํกุปฺปํ. « Immuable » désigne l'Immortel, le Nibbāna. C'est l'apaisement de toutes les formations... la cessation, le Nibbāna. On ne lui connaît ni naissance, ni disparition, ni aucun changement d'état. Le Nibbāna est permanent, stable, éternel et de nature immuable. Tel est le sens d'« inébranlable et immuable ». ยสฺส [Pg.228] นตฺถิ อุปมา กฺวจีติ. ยสฺสาติ นิพฺพานสฺส. นตฺถิ อุปมาติ อุปมา นตฺถิ, อุปนิธา นตฺถิ, สทิสํ นตฺถิ, ปฏิภาโค นตฺถิ, น สติ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภติ. กฺวจีติ กฺวจิ กิมฺหิจิ กตฺถจิ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา อชฺฌตฺตพหิทฺธา วาติ – ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ. « Pour lequel il n'existe aucune comparaison nulle part » : « pour lequel » (yassa) se rapporte au Nibbāna. « Il n'existe aucune comparaison » signifie qu'il n'y a pas de métaphore, pas d'analogie, pas d'équivalent, pas de semblable ; cela n'existe pas, ne se trouve pas, n'est pas perçu. « Nulle part » (kvaci) signifie en aucun lieu, en aucune circonstance, que ce soit intérieurement, extérieurement, ou les deux à la fois. Tel est le sens de « pour lequel il n'existe aucune comparaison nulle part ». อทฺธา คมิสฺสามิ น เมตฺถ กงฺขาติ. อทฺธาติ เอกํสวจนํ นิสฺสํสยวจนํ นิกฺกงฺขวจนํ อทฺเวชฺฌวจนํ อทฺเวฬฺหกวจนํ นิโยควจนํ อปณฺณกวจนํ อวิรทฺธวจนํ อวตฺถาปนวจนเมตํ – อทฺธาติ. คมิสฺสามีติ คมิสฺสามิ อธิคมิสฺสามิ ผสฺสิสฺสามิ สจฺฉิกริสฺสามีติ – อทฺธา คมิสฺสามิ. น เมตฺถ กงฺขาติ. เอตฺถาติ นิพฺพาเน กงฺขา นตฺถิ, วิจิกิจฺฉา นตฺถิ, ทฺเวฬฺหกํ นตฺถิ, สํสโย นตฺถิ, น สติ น สํวิชฺชติ นุปลพฺภติ, ปหีโน สมุจฺฉินฺโน วูปสนฺโต ปฏิปฺปสฺสทฺโธ อภพฺพุปฺปตฺติโก ญาณคฺคินา ทฑฺโฒติ – อทฺธา คมิสฺสามิ น เมตฺถ กงฺขา. « J'irai certainement, il n'y a aucun doute à ce sujet » : « Addhā » est un terme de certitude, un terme signifiant l'absence de doute, l'absence d'hésitation, l'absence d'ambiguïté, l'absence de duplicité, l'affirmation, l'absence de fausseté, la non-contradiction ; « addhā » est un terme de confirmation. « Gamissāmi » (j'irai) signifie : j'irai, j'atteindrai, j'expérimenterai, je réaliserai ; ainsi : « j'irai certainement ». « Il n'y a aucun doute à ce sujet » : « À ce sujet » (etthā) signifie que dans le Nibbāna, il n'y a point de doute, point d'incertitude, point d'indécision, point de suspicion ; cela n'existe pas, n'est pas présent, ne se trouve pas ; c'est abandonné, déraciné, apaisé, calmé, rendu incapable de renaître, brûlé par le feu de la connaissance ; ainsi : « j'irai certainement, il n'y a aucun doute à ce sujet ». เอวํ มํ ธาเรหิ อธิมุตฺตจิตฺตนฺติ. เอวํ มํ ธาเรหีติ เอวํ มํ อุปลกฺเขหิ. อธิมุตฺตจิตฺตนฺติ นิพฺพานนินฺนํ นิพฺพานโปณํ นิพฺพานปพฺภารํ นิพฺพานาธิมุตฺตนฺติ – เอวํ มํ ธาเรหิ อธิมุตฺตจิตฺตนฺติ. เตนาห เถโร ปิงฺคิโย – « Considère-moi ainsi, comme ayant l'esprit résolu » : « Considère-moi ainsi » signifie : reconnais-moi ainsi. « L'esprit résolu » signifie un esprit incliné vers le Nibbāna, tourné vers le Nibbāna, tendant vers le Nibbāna, dévoué au Nibbāna ; ainsi : « considère-moi ainsi, comme ayant l'esprit résolu ». C'est pourquoi le vénérable Piṅgiya a dit : ‘‘อสํหีรํ อสํกุปฺปํ, ยสฺส นตฺถิ อุปมา กฺวจิ; อทฺธา คมิสฺสามิ น เมตฺถ กงฺขา, เอวํ มํ ธาเรหิ อธิมุตฺตจิตฺต’’นฺติ. « Inébranlable, imperturbable, à quoi rien n'est comparable nulle part ; j'irai certainement, il n'y a aucun doute à ce sujet, considère-moi ainsi comme ayant l'esprit résolu. » ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทโส อฏฺฐารสโม. L'explication des versets de conclusion du Pārāyana (Pārāyanānugītigāthā), le dix-huitième [chapitre], est terminée. ปารายนวคฺโค สมตฺโต. Le chapitre Pārāyana (Pārāyanavagga) est achevé. ขคฺควิสาณสุตฺโต Le Discours de la Corne de Rhinocéros. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทโส Explication du Discours de la Corne de Rhinocéros. ปฐมวคฺโค Le Premier Chapitre. ๑๒๑. 121. สพฺเพสุ [Pg.229] ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑํ, อวิเหฐยํ อญฺญตรมฺปิ เตสํ; น ปุตฺตมิจฺเฉยฺย กุโต สหายํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. Déposant le bâton envers tous les êtres, n'en blessant aucun, on ne devrait pas désirer de fils, encore moins de compagnon. Qu'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros. สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑนฺติ. สพฺเพสูติ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อเสสํ นิสฺเสสํ ปริยาทิยนวจนเมตํ – สพฺเพสูติ. ภูเตสูติ ภูตา วุจฺจนฺติ ตสา จ ถาวรา จ. ตสาติ เยสํ ตสิตตณฺหา อปฺปหีนา, เยสญฺจ ภยเภรวา อปฺปหีนา. กึการณา วุจฺจนฺติ ตสา? เต ตสนฺติ อุตฺตสนฺติ ปริตสนฺติ ภาสนฺติ สนฺตาสํ อาปชฺชนฺติ, ตํการณา วุจฺจนฺติ ตสา. ถาวราติ เยสํ ตสิตตณฺหา ปหีนา, เยสญฺจ ภยเภรวา ปหีนา. กึการณา วุจฺจนฺติ ถาวรา? เต น ตสนฺติ น อุตฺตสนฺติ น ปริตสนฺติ น ภายนฺติ น สนฺตาสํ อาปชฺชนฺติ, ตํการณา วุจฺจนฺติ ถาวรา. ทณฺฑนฺติ ตโย ทณฺฑา – กายทณฺโฑ วจีทณฺโฑ มโนทณฺโฑ. ติวิธํ กายทุจฺจริตํ กายทณฺโฑ, จตุพฺพิธํ วจีทุจฺจริตํ วจีทณฺโฑ, ติวิธํ มโนทุจฺจริตํ มโนทณฺโฑ. สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑนฺติ สพฺเพสุ ภูเตสุ ทณฺฑํ นิธาย นิทหิตฺวา. « Déposant le bâton envers tous les êtres » : « Envers tous » signifie absolument tout, en toute circonstance, sans exception, sans reste ; « envers tous » est un terme d'exhaustivité. « Envers les êtres » : on appelle « êtres » les mobiles (tasā) et les immobiles (thāvarā). Les « mobiles » sont ceux chez qui la soif tremblante n'est pas abandonnée et chez qui les peurs et les terreurs ne sont pas abandonnées. Pour quelle raison sont-ils appelés mobiles ? Ils tremblent, s'effraient, sont anxieux, ont peur et tombent dans la terreur ; pour cette raison, ils sont appelés mobiles. Les « immobiles » sont ceux chez qui la soif tremblante est abandonnée et chez qui les peurs et les terreurs sont abandonnées. Pour quelle raison sont-ils appelés immobiles ? Ils ne tremblent pas, ne s'effraient pas, ne sont pas anxieux, n'ont pas peur et ne tombent pas dans la terreur ; pour cette raison, ils sont appelés immobiles. « Le bâton » désigne les trois types de violence : la violence corporelle, la violence verbale et la violence mentale. Le triple comportement corporel malsain est la violence corporelle, le quadruple comportement verbal malsain est la violence verbale, le triple comportement mental malsain est la violence mentale. « Déposant le bâton envers tous les êtres » signifie ayant déposé, ayant rejeté, ayant abandonné, ayant délaissé, ayant apaisé le bâton envers tous les êtres. อวิเหฐยํ อญฺญตรมฺปิ เตสนฺติ เอกเมกมฺปิ สตฺตํ ปาณินา วา เลฑฺฑุนา วา ทณฺเฑน วา สตฺเถน วา อนฺทุยา วา รชฺชุยา วา อวิเหฐยนฺโต, สพฺเพปิ สตฺเต ปาณินา วา เลฑฺฑุนา วา ทณฺเฑน วา สตฺเถน วา อนฺทุยา วา รชฺชุยา วา อวิเหฐยนฺโตติ – อวิเหฐยํ อญฺญตรมฺปิ เตสํ. « N'en blessant aucun » : ne blessant aucun être, que ce soit avec la main, une motte de terre, un bâton, une arme, une lanière ou une corde ; ne blessant absolument aucun être avec la main, une motte de terre, un bâton, une arme, une lanière ou une corde ; ainsi : « n'en blessant aucun ». น ปุตฺตมิจฺเฉยฺย กุโต สหายนฺติ. นาติ ปฏิกฺเขโป; ปุตฺตาติ จตฺตาโร ปุตฺตา – อตฺรโช ปุตฺโต, เขตฺตโช ปุตฺโต, ทินฺนโก ปุตฺโต, อนฺเตวาสิโก ปุตฺโต. สหายนฺติ สหายา วุจฺจนฺติ เยหิ สห อาคมนํ ผาสุ, คมนํ ผาสุ, คมนาคมนํ ผาสุ, ฐานํ ผาสุ, นิสชฺชนํ ผาสุ, สยนํ ผาสุ, อาลปนํ ผาสุ, สลฺลปนํ ผาสุ, อุลฺลปนํ ผาสุ, สมุลฺลปนํ ผาสุ[Pg.230]. น ปุตฺตมิจฺเฉยฺย กุโต สหายนฺติ ปุตฺตมฺปิ น อิจฺเฉยฺย น สาทิเยยฺย น ปตฺถเยยฺย น ปิหเยยฺย นาภิชปฺเปยฺย, กุโต มิตฺตํ วา สนฺทิฏฺฐํ วา สมฺภตฺตํ วา สหายํ วา อิจฺเฉยฺย สาทิเยยฺย ปตฺถเยยฺย ปิหเยยฺย อภิชปฺเปยฺยาติ – น ปุตฺตมิจฺเฉยฺย กุโต สหายํ. « On ne devrait pas désirer de fils, encore moins de compagnon » : « Na » est une négation. « Fils » désigne quatre types de fils : le fils né de soi-même, le fils né sur son terrain (épouse), le fils adopté et le fils disciple. Par « compagnons », on entend ceux avec qui il est agréable d'aller, agréable de venir, agréable d'aller et venir, agréable de se tenir debout, agréable de s'asseoir, agréable de dormir, agréable de parler, agréable de converser, agréable de s'interpeller, agréable d'échanger. « On ne devrait pas désirer de fils, encore moins de compagnon » signifie qu'on ne devrait pas désirer de fils, ni s'y attacher, ni le souhaiter, ni s'en languir, ni le convoiter ; comment alors pourrait-on désirer, s'attacher à, souhaiter, se languir de ou convoiter un ami, une connaissance, un confident ou un compagnon ? Ainsi : « on ne devrait pas désirer de fils, encore moins de compagnon ». เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโปติ. เอโกติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปพฺพชฺชาสงฺขาเตน เอโก, อทุติยฏฺเฐน เอโก, ตณฺหาย ปหานฏฺเฐน เอโก, เอกนฺตวีตราโคติ เอโก, เอกนฺตวีตโทโสติ เอโก, เอกนฺตวีตโมโหติ เอโก, เอกนฺตนิกฺกิเลโสติ เอโก, เอกายนมคฺคํ คโตติ เอโก, เอโก อนุตฺตรํ ปจฺเจกสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ เอโก. « Qu'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros » : « Seul » signifie que ce Paccekyasambuddha est seul en raison de son ordination, seul car il n'a pas de second, seul par l'abandon de la soif, seul car il est absolument libre de passion, seul car il est absolument libre de haine, seul car il est absolument libre d'illusion, seul car il est totalement sans souillures, seul car il a emprunté le sentier unique, seul car il a réalisé par lui-même l'éveil suprême et individuel. กถํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปพฺพชฺชาสงฺขาเตน เอโก? โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สพฺพํ ฆราวาสปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ปุตฺตทารปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ญาติปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา สนฺนิธิปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตฺวา อกิญฺจนภาวํ อุปคนฺตฺวา เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปพฺพชฺชาสงฺขาเตน เอโก. Comment ce Paccekasambuddha est-il seul en raison de son ordination ? Ce Paccekasambuddha, ayant coupé toutes les entraves de la vie domestique, ayant coupé les entraves liées aux fils et à l'épouse, ayant coupé les entraves liées aux parents, ayant coupé les entraves liées aux accumulations, s'étant rasé les cheveux et la barbe, ayant revêtu les robes safran, étant passé de la maison à l'état de sans-foyer, étant parvenu à l'état de dépossession, chemine seul, demeure seul, se comporte seul, pratique seul, se protège seul, subsiste seul et se maintient seul ; c'est ainsi qu'il est seul en raison de son ordination. กถํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อทุติยฏฺเฐน เอโก? โส เอวํ ปพฺพชิโต สมาโน เอโก อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวติ อปฺปสทฺทานิ อปฺปนิคฺโฆสานิ วิชนวาตานิ มนุสฺสราหสฺเสยฺยกานิ ปฏิสลฺลานสารุปฺปานิ. โส เอโก คจฺฉติ, เอโก ติฏฺฐติ, เอโก นิสีทติ, เอโก เสยฺยํ กปฺเปติ, เอโก คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ, เอโก อภิกฺกมติ, เอโก ปฏิกฺกมติ, เอโก รโห นิสีทติ, เอโก จงฺกมํ อธิฏฺฐาติ, เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อทุติยฏฺเฐน เอโก. Comment ce Paccekasambuddha est-il seul par l'absence de second ? Étant ainsi ordonné, il fréquente seul des demeures isolées dans les forêts et les bois, des sièges et lits retirés, exempts de bruits, exempts de vacarme, balayés par les vents de la solitude, propices au secret pour les hommes et adaptés à la méditation. Il va seul, se tient debout seul, s'assoit seul, se couche seul, entre seul au village pour l'aumône, s'avance seul, se retire seul, s'assoit seul en secret, pratique seul la marche méditative, chemine seul, demeure seul, se comporte seul, pratique seul, se protège seul, subsiste seul et se maintient seul ; c'est ainsi qu'il est seul par l'absence de second. กถํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ตณฺหาย ปหานฏฺเฐน เอโก? โส เอวํ เอโก อทุติโย อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต มหาปธานํ ปทหนฺโต มารํ สเสนกํ นมุจึ กณฺหํ ปมตฺตพนฺธุํ วิธเมตฺวา จ ตณฺหาชาลินึ วิสริตํ วิสตฺติกํ ปชหิ วิโนเทสิ พฺยนฺตีอกาสิ อนภาวํคเมสิ. Comment ce Paccekasambuddha est-il seul par l'abandon de la soif ? Demeurant ainsi seul, sans second, vigilant, ardent et résolu, s'appliquant au grand effort, ayant vaincu Māra avec son armée, le Namuci, le Noir, le parent des insouciants, il a abandonné, dissipé, éliminé et réduit à néant la soif ensorceleuse, envahissante et attachante. ‘‘ตณฺหาทุติโย [Pg.231] ปุริโส, ทีฆมทฺธาน สํสรํ; อิตฺถภาวญฺญถาภาวํ, สํสารํ นาติวตฺตติ. « L'homme ayant la soif pour second, errant durant un long temps dans le Saṃsāra, ne transcende pas l'existence en ce monde ou en un autre. » ‘‘เอตมาทีนวํ ญตฺวา, ตณฺหํ ทุกฺขสฺส สมฺภวํ; วีตตณฺโห อนาทาโน, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ. « Sachant que ce danger qu'est la soif est l'origine de la souffrance, le moine, libre de soif et d'attachement, doit errer avec vigilance. » เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ตณฺหาย ปหานฏฺเฐน เอโก. C'est ainsi que ce Paccekasambuddha est seul par l'abandon de la soif. กถํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เอกนฺตวีตราโคติ เอโก? ราคสฺส ปหีนตฺตา เอกนฺตวีตราโคติ เอโก, โทสสฺส ปหีนตฺตา เอกนฺตวีตโทโสติ เอโก, โมหสฺส ปหีนตฺตา เอกนฺตวีตโมโหติ เอโก, กิเลสานํ ปหีนตฺตา เอกนฺตนิกฺกิเลโสติ เอโก. เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เอกนฺตวีตราโคติ เอโก. Comment ce Paccekasambuddha est-il dit « seul » en étant absolument libre de passion ? En raison de l'abandon de la passion, il est absolument libre de passion, ainsi il est seul ; en raison de l'abandon de la haine, il est absolument libre de haine, ainsi il est seul ; en raison de l'abandon de l'égarement, il est absolument libre d'égarement, ainsi il est seul ; en raison de l'abandon des souillures, il est absolument libre de souillures, ainsi il est seul. C’est ainsi que ce Paccekasambuddha est dit « seul » en étant absolument libre de passion. กถํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เอกายนมคฺคํ คโตติ เอโก? เอกายนมคฺโค วุจฺจติ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. Comment ce Paccekasambuddha est-il dit « seul » en ayant emprunté l'unique voie ? L'unique voie désigne les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts suprêmes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq pouvoirs, les sept facteurs d'éveil et le noble chemin octuple. ‘‘เอกายนํ ชาติขยนฺตทสฺสี, มคฺคํ ปชานาติ หิตานุกมฺปี; เอเตน มคฺเคน ตรึสุ ปุพฺเพ, ตริสฺสนฺติ เย จ ตรนฺติ โอฆ’’นฺติ. « Celui qui voit la fin de la naissance, animé de compassion pour le bien d'autrui, connaît l'unique voie ; par ce chemin, ils ont traversé le flot autrefois, ils le traverseront et ils le traversent maintenant. » เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เอกายนมคฺคํ คโตติ เอโก. C’est ainsi que ce Paccekasambuddha est dit « seul » en ayant emprunté l'unique voie. กถํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เอโก อนุตฺตรํ ปจฺเจกสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ เอโก? โพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ. ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค วีมํสา วิปสฺสนา สมฺมาทิฏฺฐิ. โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ มคฺคปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ญาณปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณ’’นฺติ พุชฺฌิ, ‘‘วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’’นฺติ พุชฺฌิ, ‘‘นามรูปปจฺจยา สฬายตน’’นฺติ พุชฺฌิ, ‘‘สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘ผสฺสปจฺจยา เวทนา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘เวทนาปจฺจยา ตณฺหา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘ตณฺหาปจฺจยา อุปาทาน’’นฺติ พุชฺฌิ, ‘‘อุปาทานปจฺจยา ภโว’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘ภวปจฺจยา ชาตี’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘ชาติปจฺจยา [Pg.232] ชรามรณ’’นฺติ พุชฺฌิ; ‘‘อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘วิญฺญาณนิโรธา นามรูปนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘สฬายตนนิโรธา ผสฺสนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘เวทนานิโรธา ตณฺหานิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘ชาตินิโรธา ชรามรณนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ; ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ พุชฺฌิ, ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ พุชฺฌิ; ‘‘อิเม อาสวา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘อยํ อาสวสมุทโย’’ติ พุชฺฌิ…เป… ‘‘อยํ อาสวนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ พุชฺฌิ; ‘‘อิเม ธมฺมา อภิญฺเญยฺยา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘อิเม ธมฺมา ปหาตพฺพา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘อิเม ธมฺมา สจฺฉิกาตพฺพา’’ติ พุชฺฌิ, ‘‘อิเม ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ พุชฺฌิ; ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ พุชฺฌิ, ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ สมุทยญฺจ…เป… นิสฺสรณญฺจ พุชฺฌิ, จตุนฺนํ มหาภูตานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ พุชฺฌิ, ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ พุชฺฌิ. Comment ce Paccekasambuddha est-il dit « seul » en ayant réalisé par lui-même l'insurpassable Éveil individuel ? L'Éveil désigne la connaissance dans les quatre chemins : la sagesse, la faculté de sagesse, la force de sagesse, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, l'examen, la vision pénétrante et la vue juste. Ce Paccekasambuddha, par l'Éveil du chemin et l'Éveil de la connaissance, a compris : « toutes les formations sont impermanentes », « toutes les formations sont souffrance », « tous les phénomènes sont non-soi » ; il a compris : « par l'ignorance pour condition, les formations naissent », « par les formations pour condition, la conscience naît », « par la conscience pour condition, la mentalité-matérialité naît », « par la mentalité-matérialité pour condition, les six bases sensorielles naissent », « par les six bases sensorielles pour condition, le contact naît », « par le contact pour condition, la sensation naît », « par la sensation pour condition, l'avidité naît », « par l'avidité pour condition, l'attachement naît », « par l'attachement pour condition, le devenir naît », « par le devenir pour condition, la naissance naît », « par la naissance pour condition, la vieillesse et la mort naissent » ; il a compris : « par la cessation de l'ignorance, la cessation des formations », « par la cessation des formations, la cessation de la conscience », « par la cessation de la conscience, la cessation de la mentalité-matérialité », « par la cessation de la mentalité-matérialité, la cessation des six bases », « par la cessation des six bases, la cessation du contact », « par la cessation du contact, la cessation de la sensation », « par la cessation de la sensation, la cessation de l'avidité », « par la cessation de l'avidité, la cessation de l'attachement », « par la cessation de l'attachement, la cessation du devenir », « par la cessation du devenir, la cessation de la naissance », « par la cessation de la naissance, la cessation de la vieillesse et de la mort » ; il a compris : « ceci est la souffrance », « ceci est l'origine de la souffrance », « ceci est la cessation de la souffrance », « ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance » ; il a compris : « ce sont les impuretés », « ceci est l'origine des impuretés », et ainsi de suite jusqu'à « ceci est la pratique menant à la cessation des impuretés » ; il a compris : « ces phénomènes doivent être connus par une connaissance supérieure », « ces phénomènes doivent être abandonnés », « ces phénomènes doivent être réalisés », « ces phénomènes doivent être développés » ; il a compris l'apparition, la disparition, l'attrait, le danger et la libération des six bases du contact ; il a compris l'apparition et ainsi de suite jusqu'à la libération des cinq agrégats d'attachement ; il a compris l'apparition, la disparition, l'attrait, le danger et la libération des quatre grands éléments ; il a compris : « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation ». อถ วา, ยํ พุชฺฌิตพฺพํ อนุพุชฺฌิตพฺพํ ปฏิพุชฺฌิตพฺพํ สมฺพุชฺฌิตพฺพํ อธิคนฺตพฺพํ ผสฺสิตพฺพํ สจฺฉิกาตพฺพํ, สพฺพํ ตํ เตน ปจฺเจกโพธิญาเณน พุชฺฌิ อนุพุชฺฌิ ปฏิพุชฺฌิ สมฺพุชฺฌิ อธิคจฺฉิ ผสฺเสสิ สจฺฉากาสีติ เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เอโก อนุตฺตรํ ปจฺเจกสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ – เอโก. Ou encore, tout ce qui doit être compris, appréhendé, réalisé, atteint, touché et expérimenté directement, il a tout compris, appréhendé, réalisé, pleinement saisi, atteint, touché et expérimenté directement par cette connaissance de l'Éveil individuel. C'est ainsi que ce Paccekasambuddha est dit « seul » en ayant réalisé par lui-même l'insurpassable Éveil individuel. จเรติ อฏฺฐ จริยาโย – อิริยาปถจริยา, อายตนจริยา, สติจริยา, สมาธิจริยา, ญาณจริยา, มคฺคจริยา, ปตฺติจริยา, โลกตฺถจริยา. อิริยาปถจริยาติ จตูสุ อิริยาปเถสุ. อายตนจริยาติ ฉสุ อชฺฌตฺติกพาหิเรสุ อายตเนสุ. สติจริยาติ จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ. สมาธิจริยาติ จตูสุ ฌาเนสุ. ญาณจริยาติ จตูสุ อริยสจฺเจสุ. มคฺคจริยาติ จตูสุ อริยมคฺเคสุ. ปตฺติจริยาติ จตูสุ สามญฺญผเลสุ. โลกตฺถจริยาติ ตถาคเตสุ อรหนฺเตสุ สมฺมาสมฺพุทฺเธสุ ปเทสโต ปจฺเจกสมฺพุทฺเธสุ ปเทสโต สาวเกสุ. อิริยาปถจริยา จ ปณิธิสมฺปนฺนานํ, อายตนจริยา จ อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารานํ[Pg.233], สติจริยา จ อปฺปมาทวิหารีนํ, สมาธิจริยา จ อธิจิตฺตมนุยุตฺตานํ, ญาณจริยา จ พุทฺธิสมฺปนฺนานํ, มคฺคจริยา จ สมฺมาปฏิปนฺนานํ, ปตฺติจริยา จ อธิคตผลานํ, โลกตฺถจริยา จ ตถาคตานํ อรหนฺตานํ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ ปเทสโต ปจฺเจกพุทฺธานํ ปเทสโต สาวกานํ. อิมา อฏฺฐ จริยาโย. อปราปิ อฏฺฐ จริยาโย – อธิมุจฺจนฺโต สทฺธาย จรติ, ปคฺคณฺหนฺโต วีริเยน จรติ, อุปฏฺฐเปนฺโต สติยา จรติ, อวิกฺเขปํ กโรนฺโต สมาธินา จรติ, ปชานนฺโต ปญฺญาย จรติ, วิชานนฺโต วิญฺญาณจริยาย จรติ. เอวํ ปฏิปนฺนสฺส กุสลา ธมฺมา อายาเปนฺตีติ – อายตนจริยาย จรติ. เอวํ ปฏิปนฺโน วิเสสมธิคจฺฉตีติ – วิเสสจริยาย จรติ. อิมา อฏฺฐ จริยาโย. Le terme « il pratique » se rapporte à huit types de conduite : la conduite des postures, la conduite des bases sensorielles, la conduite de l'attention, la conduite de la concentration, la conduite de la connaissance, la conduite du chemin, la conduite de l'atteinte et la conduite pour le bien du monde. La conduite des postures se rapporte aux quatre postures. La conduite des bases sensorielles se rapporte aux six bases internes et externes. La conduite de l'attention se rapporte aux quatre fondements de l'attention. La conduite de la concentration se rapporte aux quatre absorptions. La conduite de la connaissance se rapporte aux quatre nobles vérités. La conduite du chemin se rapporte aux quatre chemins nobles. La conduite de l'atteinte se rapporte aux quatre fruits de la vie monastique. La conduite pour le bien du monde se trouve chez les Tathāgata, les Arahants, les Parfaits Éveillés, partiellement chez les Paccekasambuddhas et partiellement chez les disciples. La conduite des postures appartient à ceux qui sont accomplis dans leur résolution ; la conduite des bases sensorielles appartient à ceux dont les facultés sont gardées ; la conduite de l'attention appartient à ceux qui demeurent dans la vigilance ; la conduite de la concentration appartient à ceux qui se consacrent à l'esprit supérieur ; la conduite de la connaissance appartient à ceux qui sont accomplis en sagesse ; la conduite du chemin appartient à ceux qui pratiquent correctement ; la conduite de l'atteinte appartient à ceux qui ont réalisé les fruits ; la conduite pour le bien du monde appartient aux Tathāgata, aux Arahants, aux Parfaits Éveillés, et en partie aux Paccekabuddhas et aux disciples. Ce sont les huit conduites. Il existe huit autres conduites : celui qui est résolu agit par la foi ; celui qui s'efforce agit par l'énergie ; celui qui établit son attention agit par l'attention ; celui qui évite la distraction agit par la concentration ; celui qui comprend agit par la sagesse ; celui qui discerne agit par la conduite de la conscience. C'est ainsi que pour celui qui pratique, les états bénéfiques se manifestent pleinement — il agit par la conduite des bases. Celui qui pratique ainsi atteint l'excellence — il agit par la conduite de l'excellence. Ce sont les huit conduites. อปราปิ อฏฺฐ จริยาโย – ทสฺสนจริยา จ สมฺมาทิฏฺฐิยา, อภิโรปนจริยา จ สมฺมาสงฺกปฺปสฺส, ปริคฺคหจริยา จ สมฺมาวาจาย, สมุฏฺฐานจริยา จ สมฺมากมฺมนฺตสฺส, โวทานจริยา จ สมฺมาอาชีวสฺส, ปคฺคหจริยา จ สมฺมาวายามสฺส, อุปฏฺฐานจริยา จ สมฺมาสติยา, อวิกฺเขปจริยา จ สมฺมาสมาธิสฺส. อิมา อฏฺฐ จริยาโย. Il existe huit autres conduites : la conduite de la vision par la vue juste, la conduite de l'application par la pensée juste, la conduite de l'embrassement par la parole juste, la conduite de l'initiation par l'action juste, la conduite de la purification par les moyens d'existence justes, la conduite de l'effort par l'effort juste, la conduite de l'établissement par l'attention juste, et la conduite de la non-distraction par la concentration juste. Ce sont les huit conduites. ขคฺควิสาณกปฺโปติ ยถา ขคฺคสฺส นาม วิสาณํ เอกํ โหติ อทุติยํ, เอวเมว โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ตกฺกปฺโป ตสฺสทิโส ตปฺปฏิภาโค. ยถา อติโลณํ วุจฺจติ โลณกปฺโป, อติติตฺตกํ วุจฺจติ ติตฺตกปฺโป, อติมธุรํ วุจฺจติ มธุรกปฺโป, อติอุณฺหํ วุจฺจติ อคฺคิกปฺโป, อติสีตลํ วุจฺจติ หิมกปฺโป, มหาอุทกกฺขนฺโธ วุจฺจติ สมุทฺทกปฺโป, มหาภิญฺญาพลปฺปตฺโต สาวโก วุจฺจติ สตฺถุกปฺโปติ; เอวเมว โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ตตฺถ ตกฺกปฺโป ตสฺสทิโส ตปฺปฏิภาโค เอโก อทุติโย มุตฺตพนฺธโน สมฺมา โลเก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Semblable à la corne de rhinocéros » signifie que, tout comme la corne du rhinocéros est unique et n’a pas de seconde, de même, ce Paccekasambuddha est semblable à cette corne, lui est identique et s'y apparente. Comme ce qui est extrêmement salé est appelé « semblable au sel », ce qui est extrêmement amer est appelé « semblable à l'amertume », ce qui est extrêmement sucré est appelé « semblable au miel », ce qui est extrêmement chaud est appelé « semblable au feu », ce qui est extrêmement froid est appelé « semblable au givre », une vaste masse d'eau est appelée « semblable à l'océan », et un disciple ayant atteint la puissance des grandes facultés supranormales est appelé « semblable au Maître » ; de même, ce Paccekasambuddha est à cet égard semblable à cette corne, lui est identique et s'y apparente. Seul, sans second, libéré des liens, il se conduit, demeure, se déplace, agit, se protège, subsiste et maintient sa vie droitement dans le monde. C'est pourquoi il est dit : « Qu'il erre seul, semblable à la corne de rhinocéros ». C’est ce qu’a dit ce Paccekasambuddha — ‘‘สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑํ, อวิเหฐยํ อญฺญตรมฺปิ เตสํ; น ปุตฺตมิจฺเฉยฺย กุโต สหายํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Ayant déposé le bâton envers tous les êtres, n’en blessant aucun d’entre eux, qu’il ne désire pas de fils, encore moins de compagnon ; qu’il erre seul, semblable à la corne de rhinocéros. » ๑๒๒. 122. สํสคฺคชาตสฺส [Pg.234] ภวนฺติ สฺเนหา, สฺเนหนฺวยํ ทุกฺขมิทํ ปโหติ; อาทีนวํ สฺเนหชํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Pour celui qui vit en société, des affections naissent ; à la suite de l’affection, cette souffrance surgit. Observant le danger né de l’affection, qu’il erre seul, semblable à la corne de rhinocéros. » สํสคฺคชาตสฺส ภวนฺติ สฺเนหาติ. สํสคฺคาติ ทฺเว สํสคฺคา – ทสฺสนสํสคฺโค จ สวนสํสคฺโค จ. กตโม ทสฺสนสํสคฺโค? อิเธกจฺโจ ปสฺสติ อิตฺถึ วา กุมารึ วา อภิรูปํ ทสฺสนียํ ปาสาทิกํ ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตํ. ทิสฺวา ปสฺสิตฺวา อนุพฺยญฺชนโส นิมิตฺตํ คณฺหาติ – เกสา วา โสภนา มุขํ วา โสภนํ อกฺขี วา โสภนา กณฺณา วา โสภนา นาสา วา โสภนา โอฏฺฐา วา โสภนา ทนฺตา วา โสภนา มุขํ วา โสภนํ คีวา วา โสภนา ถนา วา โสภนา อุรํ วา โสภนํ อุทรํ วา โสภนํ กฏิ วา โสภนา อูรู วา โสภนา ชงฺฆา วา โสภนา หตฺถา วา โสภนา ปาทา วา โสภนา องฺคุลิโย วา โสภนา นขา วา โสภนาติ. ทิสฺวา ปสฺสิตฺวา อภินนฺทติ อภิวทติ อภิปตฺเถติ อนุปฺปาเทติ อนุพนฺธติ ราคพนฺธนํ – อยํ ทสฺสนสํสคฺโค. « Pour celui qui vit en société, des affections naissent » : à ce propos, il existe deux types de fréquentation : la fréquentation par la vue et la fréquentation par l'ouïe. Qu'est-ce que la fréquentation par la vue ? Ici, quelqu'un voit une femme ou une jeune fille belle, attirante, gracieuse, dotée d'un teint et d'une beauté suprêmes. L'ayant vue et observée, il s'attache aux signes généraux et aux détails secondaires : « Ses cheveux sont beaux, son visage est beau, ses yeux sont beaux, ses oreilles sont belles, son nez est beau, ses lèvres sont belles, ses dents sont belles, son visage est beau, son cou est beau, ses seins sont beaux, sa poitrine est belle, son ventre est beau, sa taille est belle, ses cuisses sont belles, ses mollets sont beaux, ses mains sont belles, ses pieds sont beaux, ses doigts sont beaux, ses ongles sont beaux ». L'ayant vue et observée, il s'en réjouit, en fait l'éloge, la convoite, et nourrit ainsi continuellement le lien de la passion — telle est la fréquentation par la vue. กตโม สวนสํสคฺโค? อิเธกจฺโจ สุณาติ – ‘‘อสุกสฺมึ นาม คาเม วา นิคเม วา อิตฺถี วา กุมารี วา อภิรูปา ทสฺสนียา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา’’ติ. สุตฺวา สุณิตฺวา อภินนฺทติ อภิวทติ อภิปตฺเถติ อนุปฺปาเทติ อนุพนฺธติ ราคพนฺธนํ – อยํ สวนสํสคฺโค. Qu'est-ce que la fréquentation par l'ouïe ? Ici, quelqu'un entend dire : « Dans tel village ou telle ville, il y a une femme ou une jeune fille belle, attirante, gracieuse, dotée d'un teint et d'une beauté suprêmes ». L'ayant entendu, il s'en réjouit, en fait l'éloge, la convoite, et nourrit ainsi continuellement le lien de la passion — telle est la fréquentation par l'ouïe. สฺเนหาติ ทฺเว สฺเนหา – ตณฺหาสฺเนโห จ ทิฏฺฐิสฺเนโห จ. กตโม ตณฺหาสฺเนโห? ยาวตา ตณฺหาสงฺขาเตน สีมกตํ โอธิกตํ ปริยนฺติกตํ ปริคฺคหิตํ มมายิตํ – ‘‘อิทํ มม, เอตํ มม, เอตฺตกํ มม, เอตฺตาวตา มม’’. รูปา สทฺทา คนฺธา รสา โผฏฺฐพฺพา อตฺถรณา ปาวุรณา ทาสิทาสา อเชฬกา กุกฺกุฏสูกรา หตฺถิควาสฺสวฬวา เขตฺตํ วตฺถุ หิรญฺญํ สุวณฺณํ คามนิคมราชธานิโย รฏฺฐญฺจ ชนปโท จ โกโส จ โกฏฺฐาคารญฺจ, เกวลมฺปิ มหาปถวึ ตณฺหาวเสน มมายติ, ยาวตา อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตํ – อยํ ตณฺหาสฺเนโห. « Affections » : il existe deux types d'affections : l'affection par la soif (le désir) et l'affection par les vues. Qu'est-ce que l'affection par la soif ? C'est tout ce qui, par l'entremise de la soif, est délimité, restreint, borné, approprié et considéré comme « sien » : « Ceci est à moi, cela est à moi, tant est à moi, jusque-là est à moi ». Il s'agit des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles, des tapis, des vêtements, des servantes et serviteurs, des chèvres et moutons, des volailles et porcs, des éléphants, bovins, chevaux et juments, des champs, des terres, de l'argent, de l'or, des villages, bourgs, capitales, royaumes, provinces, trésors et greniers ; il chérit par la force de la soif même la terre entière, dans toute l'étendue où se déploient les cent huit types de soif — telle est l'affection par la soif. กตโม [Pg.235] ทิฏฺฐิสฺเนโห? วีสติวตฺถุกา สกฺกายทิฏฺฐิ, ทสวตฺถุกา มิจฺฉาทิฏฺฐิ, ทสวตฺถุกา อนฺตคฺคาหิกาทิฏฺฐิ. ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปฏิคฺคาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห วิปรีตคฺคาโห วิปลฺลาสคฺคาโห มิจฺฉาคาโห อยาถาวกสฺมึ ยาถาวกนฺติ คาโห, ยาวตา ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตานิ – อยํ ทิฏฺฐิสฺเนโห. Qu'est-ce que l'affection par les vues ? C'est la vue de l'identité en vingt points, la vue fausse en dix points, la vue extrémiste en dix points. Toute vue de ce genre, ce fourré de vues, ce désert de vues, ce théâtre de vues, cette convulsion de vues, ce lien des vues, cette emprise, cette insistance, cet attachement, ce dogmatisme, cette mauvaise voie, ce faux chemin, cette fausseté, ce domaine des hérésies, cette saisie erronée, cette saisie inversée, cette méprise, cette fausse saisie, le fait de saisir comme vrai ce qui n'est pas conforme à la réalité, et toutes les soixante-deux sortes de vues — telle est l'affection par les vues. สํสคฺคชาตสฺส ภวนฺติ สฺเนหาติ ทสฺสนสํสคฺคปจฺจยา จ สวนสํสคฺคปจฺจยา จ ตณฺหาสฺเนโห จ ทิฏฺฐิสฺเนโห จ ภวนฺติ สมฺภวนฺติ ชายนฺติ สญฺชายนฺติ นิพฺพตฺตนฺติ อภินิพฺพตฺตนฺติ ปาตุภวนฺตีติ – สํสคฺคชาตสฺส ภวนฺติ สฺเนหา. « Pour celui qui vit en société, des affections naissent » signifie qu'en raison de la fréquentation par la vue et de la fréquentation par l'ouïe, l'affection par la soif et l'affection par les vues apparaissent, se produisent, naissent, s'engendrent, surgissent, se manifestent et se révèlent. Ainsi, « pour celui qui vit en société, des affections naissent ». สฺเนหนฺวยํ ทุกฺขมิทํ ปโหตีติ. สฺเนโหติ ทฺเว สฺเนหา – ตณฺหาสฺเนโห จ ทิฏฺฐิสฺเนโห จ…เป… อยํ ตณฺหาสฺเนโห…เป… อยํ ทิฏฺฐิสฺเนโห. ทุกฺขมิทํ ปโหตีติ อิเธกจฺโจ กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรติ, ปาณมฺปิ หนติ, อทินฺนมฺปิ อาทิยติ, สนฺธิมฺปิ ฉินฺทติ, นิลฺโลปมฺปิ หรติ, เอกาคาริกมฺปิ กโรติ, ปริปนฺเถปิ ติฏฺฐติ, ปรทารมฺปิ คจฺฉติ, มุสาปิ ภณติ. ตเมนํ คเหตฺวา รญฺโญ ทสฺเสนฺติ – ‘‘อยํ, เทว, โจโร อาคุจารี. อิมสฺส ยํ อิจฺฉสิ ตํ ทณฺฑํ ปเณหี’’ติ. ตเมนํ ราชา ตํ ปริภาสติ. โส ปริภาสปจฺจยาปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. เอตํ ภยํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ กุโต ชาตํ? ตสฺส สฺเนหปจฺจยา จ นนฺทิปจฺจยา จ ราคปจฺจยา จ นนฺทิราคปจฺจยา จ ชาตํ. « À la suite de l’affection, cette souffrance surgit » : l'affection est de deux sortes : l'affection par la soif et l'affection par les vues (comme détaillé précédemment). Quant à « cette souffrance surgit », cela signifie qu'ici quelqu'un commet des actes répréhensibles par le corps, la parole et l'esprit : il tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, commet des cambriolages, commet des pillages, commet des vols dans une seule maison, se tient sur les chemins pour brigander, va vers la femme d'autrui ou profère des mensonges. On le capture et on le présente au roi en disant : « Sire, voici un voleur coupable. Infligez-lui la peine que vous désirez ». Le roi le réprimande. En raison de cette réprimande, il éprouve de la souffrance et du déplaisir. D'où sont nés cette crainte, cette souffrance et ce déplaisir ? Ils sont nés de son affection, de son plaisir, de sa passion et de sa soif passionnée. เอตฺตเกนปิ ราชา น ตุสฺสติ. ตเมนํ ราชา พนฺธาเปติ – อนฺทุพนฺธเนน วา รชฺชุพนฺธเนน วา สงฺขลิกพนฺธเนน วา เวตฺตพนฺธเนน วา ลตาพนฺธเนน วา ปกฺเขปพนฺธเนน วา ปริกฺเขปพนฺธเนน วา คามพนฺธเนน วา นิคมพนฺธเนน วา รฏฺฐพนฺธเนน วา ชนปทพนฺธเนน วา, อนฺตมโส สวจนียมฺปิ กโรติ – ‘‘น เต ลพฺภา อิโต ปกฺกมิตุ’’นฺติ. โส พนฺธนปจฺจยาปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. เอตํ ภยํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ กุโต ชาตํ? ตสฺส สฺเนหปจฺจยา จ นนฺทิปจฺจยา จ ราคปจฺจยา จ นนฺทิราคปจฺจยา จ ชาตํ. Cela ne suffit pas au roi. Le roi le fait enchaîner, soit par des fers aux pieds, soit par des cordes, soit par des chaînes, soit par des liens d'osier, soit par des lianes, soit en le jetant en prison, soit par un encerclement, soit par l'assignation à résidence dans un village, un bourg, un royaume ou une province, allant jusqu'à lui donner l'ordre formel : « Tu n'as pas le droit de quitter cet endroit ». En raison de cet emprisonnement, il éprouve de la souffrance et du déplaisir. D'où sont nés cette crainte, cette souffrance et ce déplaisir ? Ils sont nés de son affection, de son plaisir, de sa passion et de sa soif passionnée. เอตฺตเกนปิ [Pg.236] ราชา น ตุสฺสติ. ตเมนํ ราชา ตสฺเสว ธนํ อาหราเปติ – สตํ วา สหสฺสํ วา สตสหสฺสํ วา. โส ธนชานิปจฺจยาปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. เอตํ ภยํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ กุโต ชาตํ? ตสฺส สฺเนหปจฺจยา จ นนฺทิปจฺจยา จ ราคปจฺจยา จ นนฺทิราคปจฺจยา จ ชาตํ. Même par cet emprisonnement, le roi n'est pas satisfait. Le roi fait alors saisir les biens de ce voleur même — que ce soit cent, mille ou cent mille. À cause de cette perte de richesse, il éprouve de la souffrance et de l'affliction. D'où proviennent cette peur, cette souffrance et cette affliction ? Elles proviennent de son affection, de son plaisir, de sa convoitise et de son désir passionné. เอตฺตเกนปิ ราชา น ตุสฺสติ. ตเมนํ ราชา วิวิธา กมฺมการณา การาเปติ – กสาหิปิ ตาเฬติ, เวตฺเตหิปิ ตาเฬติ, อฑฺฒทณฺเฑหิปิ ตาเฬติ, หตฺถมฺปิ ฉินฺทติ, ปาทมฺปิ ฉินฺทติ, หตฺถปาทมฺปิ ฉินฺทติ, กณฺณมฺปิ ฉินฺทติ, นาสมฺปิ ฉินฺทติ, กณฺณนาสมฺปิ ฉินฺทติ, พิลงฺคถาลิกมฺปิ กโรติ, สงฺขมุณฺฑิกมฺปิ กโรติ, ราหุมุขมฺปิ กโรติ, โชติมาลิกมฺปิ กโรติ, หตฺถปชฺโชติกมฺปิ กโรติ, เอรกวตฺติกมฺปิ กโรติ, จีรกวาสิกมฺปิ กโรติ, เอเณยฺยกมฺปิ กโรติ, พฬิสมํสิกมฺปิ กโรติ, กหาปณิกมฺปิ กโรติ, ขาราปตจฺฉิกมฺปิ กโรติ, ปลิฆปริวตฺติกมฺปิ กโรติ, ปลาลปีฐกมฺปิ กโรติ, ตตฺเตนปิ เตเลน โอสิญฺจติ, สุนเขหิปิ ขาทาเปติ, ชีวนฺตมฺปิ สูเล อุตฺตาเสติ, อสินาปิ สีสํ ฉินฺทติ. โส กมฺมการณปจฺจยาปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. เอตํ ภยํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ กุโต ชาตํ? ตสฺส สฺเนหปจฺจยา จ นนฺทิปจฺจยา จ ราคปจฺจยา จ นนฺทิราคปจฺจยา จ ชาตํ. ราชา อิเมสํ จตุนฺนํ ทณฺฑานํ อิสฺสโร. Même par cela, le roi n'est pas satisfait. Le roi lui fait subir divers supplices : on le frappe avec des fouets, on le frappe avec des cannes, on le frappe avec des bâtons courts ; on lui coupe la main, on lui coupe le pied, on lui coupe les mains et les pieds, on lui coupe l'oreille, on lui coupe le nez, on lui coupe l'oreille et le nez. On lui inflige le supplice du « pot de gruau », du « scalp en coquille », de la « bouche de Rāhu », de la « guirlande de feu », de la « torche manuelle », de la « lanière d'Erakka », du « vêtement d'écorce », du « cerf Eṇeyyaka », du « crochet à viande », de la « pièce de monnaie », du « bain d'alcali », du « pivot de porte », du « sommier de paille ». On l'arrose d'huile bouillante, on le fait dévorer par des chiens affamés, on l'empale vivant sur un pieu, ou on lui tranche la tête avec une épée. À cause de ces supplices, il éprouve de la souffrance et de l'affliction. D'où proviennent cette peur, cette souffrance et cette affliction ? Elles proviennent de son affection, de son plaisir, de sa convoitise et de son désir passionné. Le roi est le maître de ces quatre types de châtiments. โส สเกน กมฺเมน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. ตเมนํ นิรยปาลา ปญฺจวิธพนฺธนํ นาม กมฺมการณํ กโรนฺติ – ตตฺตํ อโยขิลํ หตฺเถ คเมนฺติ, ตตฺตํ อโยขิลํ ทุติเย หตฺเถ คเมนฺติ, ตตฺตํ อโยขิลํ ปาเท คเมนฺติ, ตตฺตํ อโยขิลํ ทุติเย ปาเท คเมนฺติ, ตตฺตํ อโยขิลํ มชฺเฌ อุรสฺมึ คเมนฺติ. โส ตตฺถ ทุกฺขา ติพฺพา ขรา กฏุกา เวทนา เวเทติ; น จ ตาว กาลํ กโรติ ยาว น ตํ ปาปกมฺมํ พฺยนฺตีโหติ. เอตํ ภยํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ กุโต ชาตํ? ตสฺส สฺเนหปจฺจยา จ นนฺทิปจฺจยา จ ราคปจฺจยา จ นนฺทิราคปจฺจยา จ ชาตํ. Par sa propre action, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans un monde déchu, en enfer. Là, les gardiens de l'enfer lui infligent le supplice appelé le « quintuple lien » : ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans une main, ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans l'autre main, ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans un pied, ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans l'autre pied, et ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc au milieu de la poitrine. Là, il endure des sensations douloureuses, aiguës, rudes et amères ; et il ne meurt pas tant que cette mauvaise action n'est pas épuisée. D'où proviennent cette peur, cette souffrance et cette affliction ? Elles proviennent de son affection, de son plaisir, de sa convoitise et de son désir passionné. ตเมนํ [Pg.237] นิรยปาลา สํเวเสตฺวา กุฐารีหิ ตจฺฉนฺติ…เป… ตเมนํ นิรยปาลา อุทฺธํปาทํ อโธสิรํ คเหตฺวา วาสีหิ ตจฺฉนฺติ. ตเมนํ นิรยปาลา รเถ โยเชตฺวา อาทิตฺตาย ปถวิยา สมฺปชฺชลิตาย สโชติภูตาย สาเรนฺติปิ ปจฺจาสาเรนฺติปิ. ตเมนํ นิรยปาลา มหนฺตํ องฺคารปพฺพตํ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตํ อาโรเปนฺติปิ โอโรเปนฺติปิ. ตเมนํ นิรยปาลา อุทฺธํปาทํ อโธสิรํ คเหตฺวา ตตฺตาย โลหกุมฺภิยา ปกฺขิปนฺติ อาทิตฺตาย สมฺปชฺชลิตาย สโชติภูตาย. โส ตตฺถ เผณุทฺเทหกํ ปจฺจติ. โส ตตฺถ เผณุทฺเทหกํ ปจฺจมาโน สกิมฺปิ อุทฺธํ คจฺฉติ, สกิมฺปิ อโธ คจฺฉติ, สกิมฺปิ ติริยํ คจฺฉติ. โส ตตฺถ ทุกฺขา ติพฺพา ขรา กฏุกา เวทนา เวเทติ; น จ ตาว กาลงฺกโรติ ยาว น ตํ ปาปกมฺมํ พฺยนฺตีโหติ. เอตํ ภยํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ กุโต ชาตํ? ตสฺส สฺเนหปจฺจยา จ นนฺทิปจฺจยา จ ราคปจฺจยา จ นนฺทิราคปจฺจยา จ ชาตํ. Les gardiens de l'enfer le font s'allonger et le taillent avec des haches… ils le saisissent les pieds en haut et la tête en bas et le taillent avec des doloires. Les gardiens de l'enfer l'attellent à un char et le font aller et venir sur un sol de fer embrasé, flamboyant et incandescent. Les gardiens de l'enfer lui font monter et descendre une grande montagne de charbons ardents, embrasée, flamboyante et incandescente. Les gardiens de l'enfer le saisissent les pieds en haut et la tête en bas et le jettent dans une marmite de cuivre chauffée, embrasée, flamboyante et incandescente. Là, il bout dans un bouillon d'écume. Tout en bouillant là dans ce bouillon d'écume, il remonte une fois, il descend une fois, il part une fois de côté. Là, il endure des sensations douloureuses, aiguës, rudes et amères ; et il ne meurt pas tant que cette mauvaise action n'est pas épuisée. D'où proviennent cette peur, cette souffrance et cette affliction ? Elles proviennent de son affection, de son plaisir, de sa convoitise et de son désir passionné. ตเมนํ นิรยปาลา มหานิรเย ปกฺขิปนฺติ. โส โข ปน มหานิรโย – Les gardiens de l'enfer le jettent dans le Grand Enfer. Et ce Grand Enfer est ainsi : จตุกฺกณฺโณ จตุทฺวาโร, วิภตฺโต ภาคโส มิโต; อโยปาการปริยนฺโต, อยสา ปฏิกุชฺชิโต. Il a quatre coins et quatre portes, il est divisé en sections égales ; il est entouré de murs de fer et couvert d'un toit de fer. ตสฺส อโยมยา ภูมิ, ชลิตา เตชสา ยุตา; สมนฺตา โยชนสตํ, ผริตฺวา ติฏฺฐติ สพฺพทา. Son sol est fait de fer, flamboyant et doté d'une chaleur intense ; il s'étend tout autour sur cent yojanas et demeure ainsi en tout temps. กทริยาตปนา โฆรา, อจฺจิมนฺโต ทุราสทา; โลมหํสนรูปา จ, เภสฺมา ปฏิภยา ทุขา. Les tourments y sont horribles, embrasés et difficiles d'accès ; ils sont terrifiants à voir, affreux, redoutables et douloureux. ปุรตฺถิมาย จ ภิตฺติยา, อจฺจิกฺขนฺโธ สมุฏฺฐิโต; ฑหนฺโต ปาปกมฺมนฺเต, ปจฺฉิมาย ปฏิหญฺญติ. Du mur oriental, une masse de flammes s'élève ; brûlant les pécheurs, elle va frapper le mur occidental. ปจฺฉิมาย จ ภิตฺติยา, อจฺจิกฺขนฺโธ สมุฏฺฐิโต; ฑหนฺโต ปาปกมฺมนฺเต, ปุริมาย ปฏิหญฺญติ. Du mur occidental, une masse de flammes s'élève ; brûlant les pécheurs, elle va frapper le mur oriental. ทกฺขิณาย จ ภิตฺติยา, อจฺจิกฺขนฺโธ สมุฏฺฐิโต; ฑหนฺโต ปาปกมฺมนฺเต, อุตฺตราย ปฏิหญฺญติ. Du mur méridional, une masse de flammes s'élève ; brûlant les pécheurs, elle va frapper le mur septentrional. อุตฺตราย [Pg.238] จ ภิตฺติยา, อจฺจิกฺขนฺโธ สมุฏฺฐิโต; ฑหนฺโต ปาปกมฺมนฺเต, ทกฺขิณาย ปฏิหญฺญติ. Du mur septentrional, une masse de flammes s'élève ; brûlant les pécheurs, elle va frapper le mur méridional. เหฏฺฐโต จ สมุฏฺฐาย, อจฺจิกฺขนฺโธ ภยานโก; ฑหนฺโต ปาปกมฺมนฺเต, ฉทนสฺมึ ปฏิหญฺญติ. S'élevant du bas, une masse de flammes effroyable, brûlant les pécheurs, va frapper le plafond. ฉทนมฺหา สมุฏฺฐาย, อจฺจิกฺขนฺโธ ภยานโก; ฑหนฺโต ปาปกมฺมนฺเต, ภูมิยํ ปฏิหญฺญติ. Descendant du plafond, une masse de flammes effroyable, brûlant les pécheurs, va frapper le sol. อโยกปาลมาทิตฺตํ, สนฺตตฺตํ ชลิตํ ยถา; เอวํ อวีจินิรโย, เหฏฺฐา อุปริ ปสฺสโต. Comme une poêle de fer embrasée, chauffée et flamboyante, ainsi est l'enfer Avīci, flamboyant en bas, en haut et sur les côtés. ตตฺถ สตฺตา มหาลุทฺทา, มหากิพฺพิสการิโน; อจฺจนฺตปาปกมฺมนฺตา, ปจฺจนฺติ น จ มิยฺยเร. Là, les êtres, grands scélérats et auteurs de crimes immenses, ayant accompli des actes extrêmement mauvais, brûlent sans toutefois mourir. ชาตเวทสโม กาโย, เตสํ นิรยวาสินํ; ปสฺส กมฺมานํ ทฬฺหตฺตํ, น ภสฺมา โหติ นปิ มสิ. Le corps de ces habitants de l'enfer est comme un bloc de feu ; vois la puissance de leurs actions : ils ne deviennent ni cendres ni suie. ปุรตฺถิเมนปิ ธาวนฺติ, ตโต ธาวนฺติ ปจฺฉิมํ; อุตฺตเรนปิ ธาวนฺติ, ตโต ธาวนฺติ ทกฺขิณํ. Ils courent vers la porte orientale, puis ils courent vers l'occidentale ; ils courent vers la septentrionale, puis ils courent vers la méridionale. ยํ ยํ ทิสํ ปธาวนฺติ, ตํ ตํ ทฺวารํ ปิธียติ; อภินิกฺขมิตาสา เต, สตฺตา โมกฺขคเวสิโน. Vers quelque direction qu'ils courent, la porte se referme devant eux ; ces êtres cherchant la délivrance ont l'espoir de sortir. น เต ตโต นิกฺขมิตุํ, ลภนฺติ กมฺมปจฺจยา; เตสญฺจ ปาปกมฺมนฺตํ, อวิปกฺกํ กตํ พหุนฺติ. Ils ne parviennent pas à en sortir à cause de leurs actions ; et la multitude de mauvaises actions qu'ils ont commises n'est pas encore mûre. เอตํ ภยํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ กุโต ชาตํ? ตสฺส สฺเนหปจฺจยา จ นนฺทิปจฺจยา จ ราคปจฺจยา จ นนฺทิราคปจฺจยา จ ชาตํ. D'où proviennent cette peur, cette souffrance et cette affliction ? Elles proviennent de son affection, de son plaisir, de sa convoitise et de son désir passionné. ยานิ จ เนรยิกานิ ทุกฺขานิ ยานิ จ ติรจฺฉานโยนิกานิ ทุกฺขานิ ยานิ จ เปตฺติวิสยิกานิ ทุกฺขานิ ยานิ จ มานุสิกานิ ทุกฺขานิ, ตานิ กุโต ชาตานิ กุโต สญฺชาตานิ กุโต นิพฺพตฺตานิ กุโต อภินิพฺพตฺตานิ กุโต ปาตุภูตานิ? ตสฺส สฺเนหปจฺจยา จ นนฺทิปจฺจยา จ ราคปจฺจยา จ นนฺทิราคปจฺจยา จ ภวนฺติ สมฺภวนฺติ ชายนฺติ สญฺชายนฺติ นิพฺพตฺตนฺติ อภินิพฺพตฺตนฺติ ปาตุภวนฺตีติ – สฺเนหนฺวยํ ทุกฺขมิทํ ปโหติ. Quelles que soient les souffrances infernales, les souffrances du règne animal, les souffrances du domaine des esprits avides (peta) et les souffrances humaines, d'où sont-elles nées, d'où proviennent-elles, d'où sont-elles produites, d'où sont-elles manifestées ? Elles proviennent de l'affection, du plaisir, de la convoitise et du désir passionné ; elles en naissent, elles en sont produites, elles en sont manifestées — cette souffrance découle de l'affection. อาทีนวํ [Pg.239] สฺเนหชํ เปกฺขมาโนติ. สฺเนโหติ ทฺเว สฺเนหา – ตณฺหาสฺเนโห จ ทิฏฺฐิสฺเนโห จ…เป… อยํ ตณฺหาสฺเนโห…เป… อยํ ทิฏฺฐิสฺเนโห. อาทีนวํ สฺเนหชํ เปกฺขมาโนติ ตณฺหาสฺเนโห จ ทิฏฺฐิสฺเนโห จ อาทีนวํ สฺเนหชํ เปกฺขมาโน ทกฺขมาโน โอโลกยมาโน นิชฺฌายมาโน อุปปริกฺขมาโนติ – อาทีนวํ สฺเนหชํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Observant le danger né de l'affection » : l'« affection » (sneha) désigne deux types d'affection – l'affection de la soif (taṇhāsneha) et l'affection des vues (diṭṭhisneha)... ceci est l'affection de la soif... ceci est l'affection des vues. « Observant le danger né de l'affection » signifie que l'on observe, voit, regarde, contemple et examine le danger né de l'affection de la soif et de l'affection des vues. Ainsi, « observant le danger né de l'affection, que l'on erre seul tel la corne d'un rhinocéros ». C'est pourquoi ce Bouddha par-soi a dit : ‘‘สํสคฺคชาตสฺส ภวนฺติ สฺเนหา, สฺเนหนฺวยํ ทุกฺขมิทํ ปโหติ; อาทีนวํ สฺเนหชํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Pour celui qui est engagé dans les relations sociales, des affections naissent ; à la suite de l'affection, cette souffrance surgit. Observant le danger né de l'affection, que l'on erre seul tel la corne d'un rhinocéros. » ๑๒๓. 123. มิตฺเต สุหชฺเช อนุกมฺปมาโน, หาเปติ อตฺถํ ปฏิพทฺธจิตฺโต ; เอตํ ภยํ สนฺถเว เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Compatissant envers ses amis et ses compagnons, on néglige son propre bien, l'esprit enchaîné ; observant ce danger dans l'intimité, que l'on erre seul tel la corne d'un rhinocéros. » มิตฺเต สุหชฺเช อนุกมฺปมาโน, หาเปติ อตฺถํ ปฏิพทฺธจิตฺโตติ. มิตฺตาติ ทฺเว มิตฺตา – อคาริกมิตฺโต จ อนาคาริกมิตฺโต จ. กตโม อคาริกมิตฺโต? อิเธกจฺโจ ทุทฺททํ ททาติ, ทุจฺจชํ จชติ, ทุกฺกรํ กโรติ, ทุกฺขมํ ขมติ, คุยฺหมสฺส อาจิกฺขติ, คุยฺหมสฺส ปริคูหติ, อาปทาสุ น วิชหติ, ชีวิตมฺปิสฺส อตฺถาย ปริจฺจตฺตํ โหติ, ขีเณ นาติมญฺญติ – อยํ อคาริกมิตฺโต. « Compatissant envers ses amis et ses compagnons, on néglige son propre bien, l'esprit enchaîné » : concernant les « amis » (mittā), il y en a deux types – l'ami laïc et l'ami monastique. Qu'est-ce qu'un ami laïc ? Ici, quelqu'un donne ce qui est difficile à donner, abandonne ce qui est difficile à abandonner, fait ce qui est difficile à faire, endure ce qui est difficile à endurer, révèle ses secrets à son ami, garde les secrets de son ami, ne l'abandonne pas dans les malheurs, sacrifie sa propre vie pour le bien de l'autre, et ne le méprise pas quand ses ressources sont épuisées – tel est l'ami laïc. กตโม อนาคาริกมิตฺโต? อิธ ภิกฺขุ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ วตฺตา จ วจนกฺขโม จ คมฺภีรญฺจ กถํ กตฺตา, โน จ อฏฺฐาเน นิโยเชติ อธิสีเล สมาทเปติ, จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ ภาวนานุโยเค สมาทเปติ, จตุนฺนํ สมฺมปฺปธานานํ…เป… จตุนฺนํ อิทฺธิปาทานํ… ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ… ปญฺจนฺนํ พลานํ… สตฺตนฺนํ โพชฺฌงฺคานํ… อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส ภาวนานุโยเค สมาทเปติ – อยํ อนาคาริกมิตฺโต. Qu'est-ce qu'un ami monastique ? Ici, un moine est cher, agréable, vénérable, digne d'estime, conseiller, capable d'endurer les paroles, capable de tenir des discours profonds, et il n'incite jamais à ce qui n'est pas convenable. Il l'établit dans la vertu supérieure, il l'établit dans la pratique du développement des quatre fondements de la pleine conscience, des quatre efforts suprêmes... des quatre bases du succès... des cinq facultés... des cinq forces... des sept facteurs d'éveil... il l'établit dans la pratique du développement du noble chemin octuple – tel est l'ami monastique. สุหชฺชา [Pg.240] วุจฺจนฺติ เยหิ สห อาคมนํ ผาสุ คมนํ ผาสุ ฐานํ ผาสุ นิสชฺชนํ ผาสุ สยนํ ผาสุ อาลปนํ ผาสุ สลฺลปนํ ผาสุ อุลฺลปนํ ผาสุ สมุลฺลปนํ ผาสุ. มิตฺเต สุหชฺเช อนุกมฺปมาโน หาเปติ อตฺถนฺติ มิตฺเต จ สุหชฺเช จ สนฺทิฏฺเฐ จ สมฺภตฺเต จ สหาเย จ อนุกมฺปมาโน อนุเปกฺขมาโน อนุคณฺหมาโน อตฺตตฺถมฺปิ ปรตฺถมฺปิ อุภยตฺถมฺปิ หาเปติ, ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ อตฺถํ หาเปติ, สมฺปรายิกมฺปิ อตฺถํ หาเปติ, ปรมตฺถมฺปิ หาเปติ ปหาเปติ ปริหาเปติ ปริธํเสติ ปริวชฺเชติ อนฺตรธาเปตีติ – มิตฺเต สุหชฺเช อนุกมฺปมาโน หาเปติ อตฺถํ. Ceux-ci sont appelés « compagnons » (suhajjā) : ceux avec qui il est agréable de venir, de partir, de se tenir debout, de s'asseoir, de s'allonger, de s'adresser, de converser, de parler brièvement et de discuter longuement. « Compatissant envers ses amis et ses compagnons, on néglige son bien » signifie que par compassion, sollicitude ou attachement envers les amis, les compagnons, les connaissances, les intimes et les associés, on néglige son propre bien, le bien d'autrui, ainsi que le bien des deux ; on néglige le bien dans cette vie même, le bien dans les vies futures, et le bien suprême ; on le laisse dépérir, on le dégrade, on le diminue, on le détruit, on l'abandonne et on le fait disparaître – tel est le sens de : compatissant envers ses amis et ses compagnons, on néglige son bien. ปฏิพทฺธจิตฺโตติ ทฺวีหิ การเณหิ ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ – อตฺตานํ วา นีจํ ฐเปนฺโต ปรํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ, อตฺตานํ วา อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปรํ นีจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ. กถํ อตฺตานํ นีจํ ฐเปนฺโต ปรํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ? ตุมฺเห เม พหูปการา, อหํ ตุมฺเห นิสฺสาย ลภามิ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ. ยมฺปิ เม อญฺเญ ทาตุํ วา กาตุํ วา มญฺญนฺติ ตุมฺเห นิสฺสาย ตุมฺเห สมฺปสฺสนฺตา. ยมฺปิ เม โปราณํ มาตาเปตฺติกํ นามโคตฺตํ, ตมฺปิ เม อนฺตรหิตํ. ตุมฺเหหิ อหํ ญายามิ – อสุกสฺส กุลุปโก, อสุกาย กุลุปโกติ. เอวํ อตฺตานํ นีจํ ฐเปนฺโต ปรํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ. « L'esprit enchaîné » : pour deux raisons, l'esprit est enchaîné – soit en se plaçant soi-même dans une position basse et en plaçant l'autre dans une position haute, soit en se plaçant soi-même dans une position haute et en plaçant l'autre dans une position basse. Comment l'esprit est-il enchaîné en se plaçant soi-même bas et l'autre haut ? « Vous m'êtes d'une grande aide ; c'est en dépendant de vous que j'obtiens les robes, la nourriture, le logement et les médicaments nécessaires aux malades. C'est parce qu'ils dépendent de vous et qu'ils vous voient que d'autres songent à me donner ou à faire quelque chose pour moi. Même mon ancien nom et mon lignage issus de mes parents ont disparu. Je suis connu à travers vous comme celui qui fréquente la famille de tel ou tel. » C'est ainsi qu'en se rabaissant soi-même et en élevant l'autre, l'esprit devient enchaîné. กถํ อตฺตานํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปรํ นีจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ? อหํ ตุมฺหากํ พหูปกาโร, ตุมฺเห มํ อาคมฺม พุทฺธํ สรณํ คตา, ธมฺมํ สรณํ คตา, สงฺฆํ สรณํ คตา, ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา, อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา, มุสาวาทา ปฏิวิรตา, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตา; อหํ ตุมฺหากํ อุทฺเทสํ เทมิ, ปริปุจฺฉํ เทมิ, อุโปสถํ อาจิกฺขามิ, นวกมฺมํ อธิฏฺฐามิ. อถ ปน ตุมฺเห มํ อุชฺฌิตฺวา อญฺเญ สกฺกโรถ ครุํ กโรถ มาเนถ ปูเชถาติ. เอวํ อตฺตานํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปรํ นีจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหตีติ – มิตฺเต สุหชฺเช อนุกมฺปมาโน, หาเปติ อตฺถํ ปฏิพทฺธจิตฺโต. Comment l'esprit est-il enchaîné en se plaçant soi-même haut et l'autre bas ? « Je vous suis d'une grande aide ; c'est grâce à moi que vous avez pris refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, que vous vous êtes abstenus de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, de l'inconduite sexuelle, du mensonge et de l'usage de boissons alcoolisées causes d'insouciance. C'est moi qui vous enseigne les textes, qui vous donne les explications, qui vous annonce les jours d'Uposatha, qui supervise les nouveaux travaux. Pourtant, vous m'abandonnez pour honorer, respecter, estimer et vénérer les autres ! » C'est ainsi qu'en s'élevant soi-même et en rabaissant l'autre, l'esprit devient enchaîné – compatissant envers ses amis et ses compagnons, on néglige son propre bien, l'esprit enchaîné. เอตํ ภยํ สนฺถเว เปกฺขมาโนติ. ภยนฺติ ชาติภยํ ชราภยํ พฺยาธิภยํ มรณภยํ ราชภยํ โจรภยํ อคฺคิภยํ อุทกภยํ อตฺตานุวาทภยํ [Pg.241] ปรานุวาทภยํ ทณฺฑภยํ ทุคฺคติภยํ อูมิภยํ กุมฺภิลภยํ อาวฏฺฏภยํ สุสุมารภยํ อาชีวิกภยํ อสิโลกภยํ ปริสสารชฺชภยํ มทนภยํ ภยานกํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํโส เจตโส อุพฺเพโค อุตฺราโส. สนฺถเวติ ทฺเว สนฺถวา – ตณฺหาสนฺถโว จ ทิฏฺฐิสนฺถโว จ…เป… อยํ ตณฺหาสนฺถโว…เป… อยํ ทิฏฺฐิสนฺถโว. เอตํ ภยํ สนฺถเว เปกฺขมาโนติ เอตํ ภยํ สนฺถเว เปกฺขมาโน ทกฺขมาโน โอโลกยมาโน นิชฺฌายมาโน อุปปริกฺขมาโนติ – เอตํ ภยํ สนฺถเว เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Observant ce danger dans l'intimité » : le « danger » désigne le danger de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, le danger des rois, des voleurs, du feu, de l'eau, le danger du blâme de soi-même, le danger du blâme d'autrui, le danger du châtiment, le danger d'une mauvaise destination, le danger des vagues, des crocodiles, des tourbillons, des monstres marins, le danger lié aux moyens de subsistance, le danger de l'infamie, le danger de la timidité en assemblée, le danger de l'ivresse, l'horreur, le tremblement, l'horripilation, l'agitation de l'esprit et l'effroi. L'« intimité » (santhava) désigne deux types d'intimité – l'intimité de la soif et l'intimité des vues... ceci est l'intimité de la soif... ceci est l'intimité des vues. « Observant ce danger dans l'intimité » signifie observer, voir, regarder, contempler et examiner ce danger dans l'intimité ; ainsi, observant ce danger dans l'intimité, que l'on erre seul tel la corne d'un rhinocéros. C'est pourquoi ce Bouddha par-soi a dit : ‘‘มิตฺเต สุหชฺเช อนุกมฺปมาโน, หาเปติ อตฺถํ ปฏิพทฺธจิตฺโต; เอตํ ภยํ สนฺถเว เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Compatissant envers ses amis et ses compagnons, on néglige son propre bien, l'esprit enchaîné ; observant ce danger dans l'intimité, que l'on erre seul tel la corne d'un rhinocéros. » ๑๒๔. 124. วํโส วิสาโลว ยถา วิสตฺโต, ปุตฺเตสุ ทาเรสุ จ ยา อเปกฺขา; วํสกฺกฬีโรว อสชฺชมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Comme un grand fourré de bambous entrelacés, tel est l'attachement envers les fils et les épouses ; comme une jeune pousse de bambou qui ne s'accroche pas, que l'on erre seul tel la corne d'un rhinocéros. » วํโส วิสาโลว ยถา วิสตฺโตติ วํโส วุจฺจติ เวฬุคุมฺโพ. ยถา เวฬุคุมฺพสฺมึ โปราณกา วํสา สตฺตา วิสตฺตา อาสตฺตา ลคฺคา ลคฺคิตา ปลิพุทฺธา, เอวเมว วิสตฺติกา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค อนุนโย อนุโรโธ นนฺที นนฺทิราโค จิตฺตสฺส สาราโค อิจฺฉา มุจฺฉา อชฺโฌสานํ เคโธ ปลิเคโธ สงฺโค ปงฺโก เอชา มายา ชนิกา สญฺชนนี สิพฺพินี ชาลินี สริตา วิสตฺติกา สุตฺตํ วิสฏา อายูหนี ทุติยา ปณิธิ ภวเนตฺติ วนํ วนโถ สนฺถโว สิเนโห อเปกฺขา ปฏิพนฺธุ อาสา อาสีสนา อาสีสิตตฺตํ รูปาสา สทฺทาสา คนฺธาสา รสาสา โผฏฺฐพฺพาสา ลาภาสา ธนาสา ปุตฺตาสา ชีวิตาสา ชปฺปา ปชปฺปา อภิชปฺปา ชปฺปนา ชปฺปิตตฺตํ โลลุปฺปํ โลลุปฺปายนา โลลุปฺปายิตตฺตํ ปุจฺฉญฺชิกตา สาธุกมฺยตา อธมฺมราโค วิสมโลโภ นิกนฺติ นิกามนา ปตฺถนา ปิหนา สมฺปตฺถนา กามตณฺหา ภวตณฺหา [Pg.242] วิภวตณฺหา รูปตณฺหา อรูปตณฺหา นิโรธตณฺหา รูปตณฺหา สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา ธมฺมตณฺหา โอโฆ โยโค คนฺโถ อุปาทานํ อาวรณํ นีวรณํ ฉทนํ พนฺธนํ อุปกฺกิเลโส อนุสโย ปริยุฏฺฐานํ ลตา เววิจฺฉํ ทุกฺขมูลํ ทุกฺขนิทานํ ทุกฺขปฺปภโว มารปาโส มารพฬิสํ มารวิสโย มารนิวาโส มารพนฺธนํ ตณฺหานที ตณฺหาชาลํ ตณฺหาคทฺทุลํ ตณฺหาสมุทฺโท อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. Concernant les mots « Vaṃso visālova yathā visatto », le terme « vaṃso » désigne un fourré de bambous. De même que dans un fourré de bambous, les vieux bambous sont accrochés, entrelacés, liés, attachés, retenus et emmêlés, de la même manière, le terme « visattikā » désigne la soif (taṇhā). On l'appelle soif (taṇhā) ou visattikā selon qu'il s'agisse de passion, de forte passion, de complaisance, d'adhésion, de délectation, de délectation passionnée, de passion de l'esprit, de souhait, de stupéfaction, d'obsession, de convoitise, de forte convoitise, d'attachement, d'embourbe ment, d'agitation, d'illusion, de génératrice, de productrice, de couturière (qui lie les existences), de filet, de courant, d'entrelacement, de fil, de déploiement, d'accumulation, de compagne, d'aspiration, de guide vers l'existence, de forêt, de bosquet, de lien, d'affection, d'attente, de dépendance, d'espoir, d'espérance, de fait d'espérer, d'espoir en les formes, d'espoir en les sons, d'espoir en les odeurs, d'espoir en les saveurs, d'espoir en les tangibles, d'espoir en les gains, d'espoir en les richesses, d'espoir en les fils, d'espoir en la vie, de murmure, de grand murmure, d'incantation, de fait de murmurer, de fait d'être possédé par le murmure, de cupidité, de fait d'être cupide, d'état de cupidité, de désir de posséder, de souhait de bien-être, de passion illicite, de convoitise déréglée, de désir, de convoitise, de souhait, d'aspiration, de vœu ardent, de soif sensuelle, de soif d'existence, de soif de non-existence, de soif des formes (monde subtil), de soif du sans-forme, de soif de cessation, de soif des formes (objets), de soif des sons, de soif des odeurs, de soif des saveurs, de soif des tangibles, de soif des phénomènes mentaux, de torrent, de joug, de lien, de saisie, d'obstruction, d'obstacle, de voile, de chaîne, de souillure, de tendance sous-jacente, d'obsession, de liane, de diversité de désirs, de racine de la souffrance, de source de la souffrance, d'origine de la souffrance, de lacet de Mara, d'hameçon de Mara, de domaine de Mara, de demeure de Mara, de lien de Mara, de fleuve de la soif, de filet de la soif, de laisse de la soif, d'océan de la soif, de convoitise, d'avidité ou de racine du malfaisant. วิสตฺติกาติ เกนฏฺเฐน วิสตฺติกา? วิสาลาติ วิสตฺติกา วิสตาติ วิสตฺติกา, วิสฏาติ วิสตฺติกา, วิสมาติ วิสตฺติกา, วิสกฺกตีติ วิสตฺติกา, วิสํหรตีติ วิสตฺติกา, วิสํวาทิกาติ วิสตฺติกา, วิสมูลาติ วิสตฺติกา, วิสผลาติ วิสตฺติกา, วิสปริโภคาติ วิสตฺติกา. วิสาลา วา ปน ตณฺหา รูเป สทฺเท คนฺเธ รเส โผฏฺฐพฺเพ กุเล คเณ อาวาเส ลาเภ ยเส ปสํสาย สุเข จีวเร ปิณฺฑปาเต เสนาสเน คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเร กามธาตุยา รูปธาตุยา อรูปธาตุยา กามภเว รูปภเว อรูปภเว สญฺญาภเว อสญฺญาภเว เนวสญฺญานาสญฺญาภเว เอกโวการภเว จตุโวการภเว ปญฺจโวการภเว อตีเต อนาคเต ปจฺจุปฺปนฺเน ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพสุ ธมฺเมสุ วิสตา วิตฺถตาติ – วิสตฺติกาติ – วํโส วิสาโลว ยถา วิสตฺโต. Pourquoi « visattikā » est-elle ainsi nommée ? Elle est visattikā car elle est vaste (visālā), elle est visattikā car elle s'étend (visatā), elle est visattikā car elle est déployée (visaṭā), elle est visattikā car elle est inégale (visamā), elle est visattikā car elle rampe (visakkatī), elle est visattikā car elle entraîne (visaṃharatī), elle est visattikā car elle est trompeuse (visaṃvādikā), elle est visattikā car elle a une racine empoisonnée (visamūlā), elle est visattikā car elle a un fruit empoisonné (visaphalā), elle est visattikā car elle a un usage empoisonné (visaparibhogā). De plus, cette soif est vaste car elle se déploie et s'étend sur les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles, la famille, le groupe, la demeure, les gains, la renommée, la louange, le bonheur, les robes, la nourriture, le logement, les remèdes et fournitures pour les malades, l'élément sensoriel, l'élément de la forme, l'élément sans forme, l'existence sensuelle, l'existence de la forme, l'existence sans forme, l'existence avec perception, l'existence sans perception, l'existence avec ni perception ni non-perception, l'existence à un seul constituant, l'existence à quatre constituants, l'existence à cinq constituants, le passé, le futur, le présent, et sur les phénomènes vus, entendus, sentis et connus. C'est pourquoi on dit : « Comme le grand bambou est entrelacé ». ปุตฺเตสุ ทาเรสุ จ ยา อเปกฺขาติ. ปุตฺตาติ จตฺตาโร ปุตฺตา – อตฺรโช ปุตฺโต, เขตฺตโช ปุตฺโต, ทินฺนโก ปุตฺโต, อนฺเตวาสิโก ปุตฺโต. ทารา วุจฺจนฺติ ภริยาโย. อเปกฺขา วุจฺจนฺติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลนฺติ – ปุตฺเตสุ ทาเรสุ จ ยา อเปกฺขา. « L'affection pour les fils et les épouses » : Les fils sont au nombre de quatre : le fils né de soi, le fils né du domaine, le fils adopté et le fils disciple. Les épouses sont appelées « dārā ». L'affection (apekkhā) désigne la soif. Cette passion, cette forte passion... jusqu'à... cette convoitise, cette avidité, cette racine du malfaisant, tel est le sens de : « l'affection pour les fils et les épouses ». วํสกฺกฬีโรว อสชฺชมาโนติ วํโส วุจฺจติ เวฬุคุมฺโพ. ยถา เวฬุคุมฺพสฺมึ ตรุณกา กฬีรกา อสตฺตา อลคฺคา อคธิตา อปลิพุทฺธา นิกฺขนฺตา นิสฺสฏา วิปฺปมุตฺตา เอวเมว. สชฺชาติ ทฺเว สชฺชนา – ตณฺหาสชฺชนา จ ทิฏฺฐิสชฺชนา จ…เป… อยํ ตณฺหาสชฺชนา…เป… อยํ ทิฏฺฐิสชฺชนา. ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส [Pg.243] ตณฺหาสชฺชนา ปหีนา, ทิฏฺฐิสชฺชนา ปฏินิสฺสฏฺฐา. ตณฺหาสชฺชนาย ปหีนตฺตา ทิฏฺฐิสชฺชนาย ปฏินิสฺสฏฺฐตฺตา โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ รูเป น สชฺชติ สทฺเท น สชฺชติ คนฺเธ น สชฺชติ รเส น สชฺชติ โผฏฺฐพฺเพ น สชฺชติ กุเล…เป… คเณ… อาวาเส… ลาเภ… ยเส… ปสํสาย… สุเข… จีวเร… ปิณฺฑปาเต… เสนาสเน… คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเร… กามธาตุยา… รูปธาตุยา… อรูปธาตุยา… กามภเว… รูปภเว… อรูปภเว… สญฺญาภเว… อสญฺญาภเว… เนวสญฺญานาสญฺญาภเว… เอกโวการภเว… จตุโวการภเว… ปญฺจโวการภเว… อตีเต… อนาคเต… ปจฺจุปฺปนฺเน… ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพสุ ธมฺเมสุ น สชฺชติ น คณฺหาติ น พชฺฌติ น ปลิพชฺฌติ น มุจฺฉติ; นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – วํสกฺกฬีโรว อสชฺชมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – Concernant les mots « Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno », le terme « vaṃso » désigne un fourré de bambous. De même que dans un fourré de bambous, les jeunes pousses ne sont pas accrochées, pas liées, pas attachées, pas retenues, mais sortent, s'extraient et se libèrent, de la même manière il en est ainsi. Il y a deux sortes d'attachements (sajjā) : l'attachement par la soif et l'attachement par les vues. Pour ce Bouddha par soi (Paccekasambuddha), l'attachement par la soif est abandonné et l'attachement par les vues est rejeté. Parce que l'attachement par la soif est abandonné et l'attachement par les vues est rejeté, ce Bouddha par soi ne s'attache pas aux formes, ne s'attache pas aux sons, ne s'attache pas aux odeurs, ne s'attache pas aux saveurs, ne s'attache pas aux tangibles, ne s'attache pas à la famille... au groupe... à la demeure... aux gains... à la renommée... à la louange... au bonheur... aux robes... à la nourriture... au logement... aux remèdes et fournitures pour les malades... à l'élément sensoriel... à l'élément de la forme... à l'élément sans forme... à l'existence sensuelle... à l'existence de la forme... à l'existence sans forme... à l'existence avec perception... à l'existence sans perception... à l'existence avec ni perception ni non-perception... à l'existence à un seul constituant... à l'existence à quatre constituants... à l'existence à cinq constituants... au passé... au futur... au présent ; il ne s'attache pas, ne saisit pas, ne se lie pas, ne s'emmêle pas et ne s'émerveille pas devant les phénomènes vus, entendus, sentis et connus. Étant sorti, extrait, libéré, détaché, il demeure avec un esprit libre de toute limite. Tel est le sens de : « Comme une pousse de bambou non attachée, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros ». C'est pourquoi ce Bouddha par soi a dit : ‘‘วํโส วิสาโลว ยถา วิสตฺโต, ปุตฺเตสุ ทาเรสุ จ ยา อเปกฺขา; วํสกฺกฬีโรว อสชฺชมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Comme le grand bambou est entrelacé, telle est l'affection pour les fils et les épouses ; comme une jeune pousse de bambou non attachée, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. » ๑๒๕. 125. มิโค อรญฺญมฺหิ ยถา อพทฺโธ, เยนิจฺฉกํ คจฺฉติ โคจราย; วิญฺญู นโร เสริตํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Comme le cerf dans la forêt, qui n'est pas lié, va où il veut pour sa pâture ; que l'homme sage, considérant son indépendance, erre seul comme la corne du rhinocéros. » มิโค อรญฺญมฺหิ ยถา อพทฺโธ, เยนิจฺฉกํ คจฺฉติ โคจรายาติ. มิโคติ ทฺเว มิคา – เอณิมิโค จ ปสทมิโค จ. ยถา อารญฺญิโก มิโค อรญฺเญ ปวเน จรมาโน วิสฺสตฺโถ คจฺฉติ วิสฺสตฺโถ ติฏฺฐติ วิสฺสตฺโถ นิสีทติ วิสฺสตฺโถ เสยฺยํ กปฺเปติ. « Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāyāti » : Il existe deux types de cerfs : le cerf Eṇi et le cerf Pasada. De même qu'un cerf sauvage, errant dans la vaste forêt, va en toute confiance, se tient en toute confiance, s'assoit en toute confiance et dort en toute confiance. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อารญฺญิโก มิโค อรญฺเญ ปวเน จรมาโน วิสฺสตฺโถ คจฺฉติ วิสฺสตฺโถ ติฏฺฐติ วิสฺสตฺโถ นิสีทติ วิสฺสตฺโถ เสยฺยํ กปฺเปติ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนาปาถคโต, ภิกฺขเว, ลุทฺทสฺส. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว [Pg.244] กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’. C'est ce que le Bienheureux a déclaré : « De même, ô moines, qu'un cerf sauvage errant dans la vaste forêt va en toute confiance, se tient en toute confiance, s'assoit en toute confiance et se couche en toute confiance. Pourquoi cela ? Parce qu'il est, ô moines, hors de portée du chasseur. De la même manière, ô moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états malfaisants, entre et demeure dans le premier Jhana, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du détachement, et empreint de joie et de bonheur. Un tel moine, ô moines, est dit avoir aveuglé Mara, avoir détruit les traces du Malfaisant et être allé là où l'œil de Mara ne peut le voir. » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’. « De plus, ô moines, un moine, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, entre et demeure dans le deuxième Jhana, qui est une sérénité intérieure, une unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, né de la concentration, et empreint de joie et de bonheur. Un tel moine, ô moines, est dit avoir aveuglé Mara, avoir détruit les traces du Malfaisant et être allé là où l'œil de Mara ne peut le voir. » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหรติ สโต จ สมฺปชาโน สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทติ, ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ ‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’ติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’. De plus, ô moines, avec la disparition du ravissement, le moine demeure équanime, conscient et pleinement attentif, et il ressent physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : « Équanime et conscient, il demeure dans le bonheur. » Il entre et demeure dans le troisième jhāna. On dit de lui, ô moines : « Ce moine a rendu Māra aveugle ; ayant effacé ses traces, il est devenu invisible à l'œil du Malin. » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’. De plus, ô moines, par l'abandon du plaisir et de la douleur, et par la disparition préalable de la joie et de la peine, le moine entre et demeure dans le quatrième jhāna, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui possède la pureté de la pleine conscience grâce à l'équanimité. On dit de lui, ô moines : « Ce moine a rendu Māra aveugle ; ayant effacé ses traces, il est devenu invisible à l'œil du Malin. » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’. De plus, ô moines, en dépassant complètement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et en ne prêtant plus attention aux perceptions de la diversité, pensant : « L'espace est infini », le moine entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. On dit de lui, ô moines : « Ce moine a rendu Māra aveugle ; ayant effacé ses traces, il est devenu invisible à l'œil du Malin. » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป…. De plus, ô moines, en dépassant complètement la sphère de l'espace infini, pensant : « La conscience est infinie », le moine entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie... [etc.] ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป…. De plus, ô moines, en dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, pensant : « Il n'y a rien », le moine entre et demeure dans la sphère du néant... [etc.] ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป…. De plus, ô moines, en dépassant complètement la sphère du néant, le moine entre et demeure dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception... [etc.] ‘‘ปุน [Pg.245] จปรํ, ภิกฺขเว, สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺธมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต’, ติณฺโณ โลเก วิสตฺติกํ. โส วิสฺสตฺโถ คจฺฉติ วิสฺสตฺโถ ติฏฺฐติ วิสฺสตฺโถ นิสีทติ วิสฺสตฺโถ เสยฺยํ กปฺเปติ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนาปาถคโต, ภิกฺขเว, ปาปิมโต’’ติ – มิโค อรญฺญมฺหิ ยถา อพทฺโธ, เยนิจฺฉกํ คจฺฉติ โคจราย. De plus, ô moines, en dépassant complètement la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, le moine entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; et ayant vu par la sagesse, ses impuretés sont totalement détruites. On dit de lui, ô moines : « Ce moine a rendu Māra aveugle ; ayant effacé ses traces, il est devenu invisible à l'œil du Malin ; il a traversé l'attachement au monde. » Il marche avec assurance, se tient debout avec assurance, s'assoit avec assurance, se couche avec assurance. Pourquoi donc ? Parce qu'il est hors de portée du Malin, ô moines. Tel un cerf dans la forêt qui n'est point entravé, il va où bon lui semble pour sa pâture. วิญฺญู นโร เสริตํ เปกฺขมาโนติ. วิญฺญูติ ปณฺฑิโต ปญฺญวา พุทฺธิมา ญาณี วิภาวี เมธาวี. นโรติ สตฺโต มาณโว โปโส ปุคฺคโล ชีโว ชาคุ ชนฺตุ อินฺทคุ มนุโช. เสรีติ ทฺเว เสรี – ธมฺโมปิ เสรี ปุคฺคโลปิ เสรี. กตโม ธมฺโม เสรี? จตฺตาโร สติปฏฺฐานา จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ปญฺจินฺทฺริยานิ ปญฺจ พลานิ สตฺต โพชฺฌงฺคา อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค – อยํ ธมฺโม เสรี. กตโม ปุคฺคโล เสรี? โย อิมินา เสรินา ธมฺเมน สมนฺนาคโต, โส วุจฺจติ ปุคฺคโล เสรี. วิญฺญู นโร เสริตํ เปกฺขมาโนติ วิญฺญู นโร เสริตํ ธมฺมํ เปกฺขมาโน, ทกฺขมาโน โอโลกยมาโน นิชฺฌายมาโน อุปปริกฺขมาโนติ – วิญฺญู นโร เสริตํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « L'homme sage, voyant l'indépendance » : « Sage » désigne l'homme avisé, doué de sagesse, intelligent, connaisseur, clairvoyant, sagace. « Homme » désigne l'être, l'individu, la personne, la créature. Quant à l'indépendance, il y en a deux sortes : l'indépendance de la Loi (Dhamma) et l'indépendance de la personne. Quelle est l'indépendance de la Loi ? Ce sont les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil, le noble octuple chemin ; voilà ce qu'est l'indépendance de la Loi. Quelle est l'indépendance de la personne ? Celui qui est doté de cette Loi d'indépendance est appelé une personne indépendante. « L'homme sage, voyant l'indépendance » signifie que l'homme sage considère, voit, observe, contemple et examine cette Loi d'indépendance. Ainsi : « Que l'homme sage, voyant l'indépendance, chemine seul tel la corne du rhinocéros. » C'est pourquoi ce Bouddha par soi a dit : ‘‘มิโค อรญฺญมฺหิ ยถา อพทฺโธ, เยนิจฺฉกํ คจฺฉติ โคจราย; วิญฺญู นโร เสริตํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Tel un cerf dans la forêt qui n'est point entravé, il va où bon lui semble pour sa pâture ; que l'homme sage, voyant l'indépendance, chemine seul tel la corne du rhinocéros. » ๑๒๖. 126. อามนฺตนา โหติ สหายมชฺเฌ, วาเส ฐาเน คมเน จาริกาย; อนภิชฺฌิตํ เสริตํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. Au milieu des compagnons, il y a des invitations, que ce soit en résidant, en restant sur place, en partant ou en voyageant ; voyant l'indépendance non convoitée, qu'on chemine seul tel la corne du rhinocéros. อามนฺตนา โหติ สหายมชฺเฌ, วาเส ฐาเน คมเน จาริกายาติ สหายา วุจฺจนฺติ เยหิ สห อาคมนํ ผาสุ คมนํ ผาสุ คมนาคมนํ ผาสุ ฐานํ ผาสุ นิสชฺชนํ ผาสุ สยนํ ผาสุ อาลปนํ ผาสุ [Pg.246] สลฺลปนํ ผาสุ อุลฺลปนํ ผาสุ สมุลฺลปนํ ผาสุ. อามนฺตนา โหติ สหายมชฺเฌ, วาเส ฐาเน คมเน จาริกายาติ สหายมชฺเฌ วาเสปิ ฐาเนปิ คมเนปิ จาริกายปิ อตฺตตฺถมนฺตนา ปรตฺถมนฺตนา อุภยตฺถมนฺตนา ทิฏฺฐธมฺมิกตฺถมนฺตนา สมฺปรายิกตฺถมนฺตนา ปรมตฺถมนฺตนา ติ – อามนฺตนา โหติ สหายมชฺเฌ, วาเส ฐาเน คมเน จาริกาย. « Au milieu des compagnons, il y a des invitations, que ce soit en résidant, en restant sur place, en partant ou en voyageant » : on appelle compagnons ceux avec qui il est agréable de venir, d'aller, d'aller et venir, de se tenir debout, de s'asseoir, de se coucher, de parler, de converser, de s'entretenir. « Au milieu des compagnons... il y a des invitations » signifie qu'au milieu des compagnons, que ce soit en résidant, en restant sur place, en partant ou en voyageant, il y a des consultations pour son propre bien, pour le bien d'autrui, pour le bien des deux, pour le bien dans cette vie, pour le bien dans la vie future ou pour le bien suprême. C'est ainsi qu'il y a des invitations au milieu des compagnons, en résidant, en restant, en partant ou en voyageant. อนภิชฺฌิตํ เสริตํ เปกฺขมาโนติ อนภิชฺฌิตํ เอตํ วตฺถุ พาลานํ อสปฺปุริสานํ ติตฺถิยานํ ติตฺถยสาวกานํ, ยทิทํ – ภณฺฑุกาสายวตฺถวสนตา. อภิชฺฌิตํ เอตํ วตฺถุ ปณฺฑิตานํ สปฺปุริสานํ พุทฺธสาวกานํ ปจฺเจกพุทฺธานํ, ยทิทํ – ภณฺฑุกาสายวตฺถวสนตา. เสรีติ ทฺเว เสรี – ธมฺโมปิ เสรี ปุคฺคโลปิ เสรี. กตโม ธมฺโม เสรี? จตฺตาโร สติปฏฺฐานา …เป… อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค – อยํ ธมฺโม เสรี. กตโม ปุคฺคโล เสรี? โย อิมินา เสรินา ธมฺเมน สมนฺนาคโต, โส วุจฺจติ ปุคฺคโล เสรี. อนภิชฺฌิตํ เสริตํ เปกฺขมาโนติ เสริตํ ธมฺมํ เปกฺขมาโน ทกฺขมาโน โอโลกยมาโน นิชฺฌายมาโน อุปปริกฺขมาโนติ – อนภิชฺฌิตํ เสริตํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Voyant l'indépendance non convoitée » : cette condition n'est pas convoitée par les sots, les gens malfaisants, les hérétiques et leurs disciples, à savoir : le fait de porter les vêtements teints et d'avoir le crâne rasé. Cette condition est au contraire désirée par les sages, les gens de bien, les disciples des Bouddhas et les Bouddhas par soi. Quant à l'indépendance, il y en a deux sortes : l'indépendance de la Loi et l'indépendance de la personne. Quelle est l'indépendance de la Loi ? Ce sont les quatre fondements de l'attention... le noble octuple chemin ; voilà ce qu'est l'indépendance de la Loi. Quelle est l'indépendance de la personne ? Celui qui est doté de cette Loi d'indépendance est appelé une personne indépendante. « Voyant l'indépendance non convoitée » signifie qu'il considère, voit, observe, contemple et examine cette Loi d'indépendance. Ainsi : « Voyant l'indépendance non convoitée, qu'on chemine seul tel la corne du rhinocéros. » C'est pourquoi ce Bouddha par soi a dit : ‘‘อามนฺตนา โหติ สหายมชฺเฌ, วาเส ฐาเน คมเน จาริกาย; อนภิชฺฌิตํ เสริตํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Au milieu des compagnons, il y a des invitations, que ce soit en résidant, en restant sur place, en partant ou en voyageant ; voyant l'indépendance non convoitée, qu'on chemine seul tel la corne du rhinocéros. » ๑๒๗. 127. ขิฑฺฑา รตี โหติ สหายมชฺเฌ, ปุตฺเตสุ จ วิปุลํ โหติ เปมํ; ปิยวิปฺปโยคํ วิชิคุจฺฉมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. Au milieu des compagnons, il y a le jeu et le plaisir, et pour les fils, il y a un amour immense ; redoutant la séparation d'avec ce qui est aimé, qu'on chemine seul tel la corne du rhinocéros. ขิฑฺฑา รตี โหติ สหายมชฺเฌติ. ขิฑฺฑาติ ทฺเว ขิฑฺฑา – กายิกา จ ขิฑฺฑา วาจสิกา จ ขิฑฺฑา. กตมา กายิกา ขิฑฺฑา? หตฺถีหิปิ กีฬนฺติ, อสฺเสหิปิ กีฬนฺติ, รเถหิปิ กีฬนฺติ, ธนูหิปิ กีฬนฺติ, ถรูหิปิ กีฬนฺติ, อฏฺฐปเทหิปิ กีฬนฺติ, ทสปเทหิปิ กีฬนฺติ, อากาเสปิ กีฬนฺติ, ปริหารปเถปิ กีฬนฺติ, สนฺติกายปิ กีฬนฺติ, ขลิกายปิ กีฬนฺติ, ฆฏิกายปิ [Pg.247] กีฬนฺติ, สลากหตฺเถนปิ กีฬนฺติ, อกฺเขนปิ กีฬนฺติ, ปงฺคจีเรนปิ กีฬนฺติ, วงฺกเกนปิ กีฬนฺติ, โมกฺขจิกายปิ กีฬนฺติ, จิงฺคุลเกนปิ กีฬนฺติ, ปตฺตาฬฺหเกนปิ กีฬนฺติ, รถเกนปิ กีฬนฺติ, ธนุเกนปิ กีฬนฺติ, อกฺขริกายปิ กีฬนฺติ, มเนสิกายปิ กีฬนฺติ, ยถาวชฺเชนปิ กีฬนฺติ. อยํ กายิกา ขิฑฺฑา. Dans l'expression « Le divertissement et le plaisir se trouvent au milieu des compagnons », le terme « divertissement » (khiḍḍā) désigne deux sortes de divertissements : le divertissement corporel et le divertissement vocal. Qu'est-ce que le divertissement corporel ? Ils jouent avec des éléphants, ils jouent avec des chevaux, ils jouent avec des chars, ils jouent avec des arcs, ils jouent avec des épées, ils jouent sur un plateau de huit cases, ils jouent sur un plateau de dix cases, ils jouent dans l'air, ils jouent sur des parcours balisés, ils jouent avec des cailloux, ils jouent aux dés, ils jouent au bâtonnet, ils jouent avec des mains de bambou, ils jouent avec des billes, ils jouent avec des feuilles de palmier, ils jouent avec des petites charrues, ils jouent au saut périlleux, ils jouent avec des moulinets, ils jouent avec des mesures de feuilles, ils jouent avec des petits chars, ils jouent avec des petits arcs, ils jouent à deviner des lettres, ils jouent à lire dans les pensées, ils jouent avec des jeux d'imitation. Tel est le divertissement corporel. กตมา วาจสิกา ขิฑฺฑา? มุขเภริกํ มุขาลมฺพรํ มุขฑิณฺฑิมกํ มุขจลิมกํ มุขเกรกํ มุขททฺทริกํ นาฏกํ ลาสํ คีตํ ทวกมฺมํ. อยํ วาจสิกา ขิฑฺฑา. Qu'est-ce que le divertissement vocal ? Le tambour de bouche, les sons de tambour faits avec la bouche, le dindima de bouche, les bruits de cymbales de bouche, les imitations sonores avec la bouche, le tambour daddarika de bouche, le jeu théâtral, les cris de joie, le chant, l'acte de plaisanter. Tel est le divertissement vocal. รตีติ อนุกฺกณฺฐิตาธิวจนเมตํ รตีติ. สหายา วุจฺจนฺติ เยหิ สห อาคมนํ ผาสุ คมนํ ผาสุ คมนาคมนํ ผาสุ ฐานํ ผาสุ นิสชฺชนํ ผาสุ สยนํ ผาสุ อาลปนํ ผาสุ สลฺลปนํ ผาสุ อุลฺลปนํ ผาสุ สมุลฺลปนํ ผาสุ. ขิฑฺฑา รตี โหติ สหายมชฺเฌติ ขิฑฺฑา จ รติ จ สหายมชฺเฌ โหตีติ – ขิฑฺฑา รตี โหติ สหายมชฺเฌ. « Plaisir » (ratī) est un terme désignant l'absence d'ennui. On appelle « compagnons » ceux avec qui le fait de venir est aisé, le fait d'aller est aisé, le fait d'aller et venir est aisé, le fait de se tenir debout, de s'asseoir, de se coucher, de parler, de converser, de s'entretenir de manière louangeuse et de converser de façon répétée est aisé. « Le divertissement et le plaisir se trouvent au milieu des compagnons » signifie que le divertissement et le plaisir se manifestent au milieu des amis et compagnons. ปุตฺเตสุ จ วิปุลํ โหติ เปมนฺติ. ปุตฺตาติ จตฺตาโร ปุตฺตา – อตฺรโช ปุตฺโต, เขตฺตโช ปุตฺโต, ทินฺนโก ปุตฺโต, อนฺเตวาสิโก ปุตฺโต. ปุตฺเตสุ จ วิปุลํ โหตึ เปมนฺติ ปุตฺเตสุ จ อธิมตฺตํ โหติ เปมนฺติ – ปุตฺเตสุ จ วิปุลํ โหติ เปมํ. Dans l'expression « Et envers les fils, l'affection est immense », le terme « fils » désigne quatre sortes de fils : le fils né de soi-même, le fils né de l'épouse (né du champ), le fils reçu par don et le fils disciple. L'expression « l'affection est immense envers les fils » signifie que l'amour envers les fils est excessif ou extrêmement abondant. ปิยวิปฺปโยคํ วิชิคุจฺฉมาโนติ ทฺเว ปิยา – สตฺตา วา สงฺขารา วา. กตเม สตฺตา ปิยา? อิธ ยสฺส เต โหนฺติ อตฺถกามา หิตกามา ผาสุกามา โยคกฺเขมกามา มาตา วา ปิตา วา ภาตา วา ภคินี วา ปุตฺโต วา ธีตา วา มิตฺตา วา อมจฺจา วา ญาตี วา สาโลหิตา วา, อิเม สตฺตา ปิยา. Dans l'expression « redoutant la séparation d'avec ce qui est cher », il y a deux types de choses chères : les êtres ou les formations (saṅkhārā). Quels sont les êtres chers ? Dans ce monde, ce sont ceux pour qui l'on souhaite le bien, le profit, le confort et la sécurité, comme la mère, le père, le frère, la sœur, le fils, la fille, les amis, les conseillers, les parents ou les membres de la famille. Ce sont là les êtres chers. กตเม สงฺขารา ปิยา? มนาปิกา รูปา มนาปิกา สทฺทา มนาปิกา คนฺธา มนาปิกา รสา มนาปิกา โผฏฺฐพฺพา, อิเม สงฺขารา ปิยา. ปิยวิปฺปโยคํ วิชิคุจฺฉมาโนติ ปิยานํ วิปฺปโยคํ วิชิคุจฺฉมาโน อฏฺฏิยมาโน หรายมาโนติ – ปิยวิปฺปโยคํ วิชิคุจฺฉมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – Quelles sont les formations chères ? Ce sont les formes agréables au cœur, les sons, les odeurs, les saveurs et les tangibles agréables au cœur. Ce sont là les formations chères. « Redoutant la séparation d'avec ce qui est cher » signifie éprouver du dégoût, de la lassitude ou de la honte face à la séparation d'avec les êtres ou les choses que l'on chérit. C'est pourquoi ce Bouddha par soi-même a dit : « Qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros ». ‘‘ขิฑฺฑา [Pg.248] รตี โหติ สหายมชฺเฌ, ปุตฺเตสุ จ วิปุลํ โหติ เปมํ; ปิยวิปฺปโยคํ วิชิคุจฺฉมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Le divertissement et le plaisir se trouvent au milieu des compagnons, et envers les fils, l'affection est immense ; redoutant la séparation d'avec ce qui est cher, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. » Voilà ce qu'il a dit. ๑๒๘. 128. จาตุทฺทิโส อปฺปฏิโฆ จ โหติ, สนฺตุสฺสมาโน อิตรีตเรน; ปริสฺสยานํ สหิตา อฉมฺภี, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Ouvert aux quatre directions, sans hostilité, se contentant de ce qui se présente ; endurant les périls, sans tremblement, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. » จาตุทฺทิโส อปฺปฏิโฆ จ โหตีติ. จาตุทฺทิโสติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ, ตถา ทุติยํ, ตถา ตติยํ, ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ เมตฺตาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. กรุณาสหคเตน…เป… มุทิตาสหคเตน…เป… อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ, ตถา ทุติยํ, ตถา ตติยํ…เป… อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. จาตุทฺทิโส อปฺปฏิโฆ จ โหตีติ เมตฺตาย ภาวิตตฺตา เย ปุรตฺถิมาย ทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย ทกฺขิณาย ทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย ปจฺฉิมาย ทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย อุตฺตราย ทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย ปุรตฺถิมาย อนุทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย ทกฺขิณาย อนุทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย ปจฺฉิมาย อนุทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย อุตฺตราย อนุทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย เหฏฺฐิมาย ทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย อุปริมาย ทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย ทิสาสุ วิทิสาสุ สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ; กรุณาย ภาวิตตฺตา มุทิตาย ภาวิตตฺตา อุเปกฺขาย ภาวิตตฺตา เย ปุรตฺถิมาย ทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ…เป… เย ทิสาสุ วิทิสาสุ สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺตีติ – จาตุทฺทิโส อปฺปฏิโฆ จ โหติ. « Ouvert aux quatre directions, sans hostilité » : Le Bouddha par soi-même demeure en imprégnant une direction d'un esprit imprégné de bienveillance, de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, il demeure en imprégnant le monde entier — en haut, en bas, à travers, partout et en tout lieu — d'un esprit imprégné de bienveillance, vaste, sublime, illimité, sans haine et sans malveillance. De même pour la compassion, la joie altruiste et l'équanimité. On dit qu'il est « sans hostilité » car, par la culture de la bienveillance, les êtres des directions de l'est, du sud, de l'ouest, du nord, des directions intermédiaires, du bas et du haut ne lui causent aucun désagrément et ne lui sont pas hostiles. De même par la culture de la compassion, de la joie altruiste et de l'équanimité, tous les êtres dans toutes les directions ne lui sont pas hostiles. สนฺตุสฺสมาโน [Pg.249] อิตรีตเรนาติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน จีวเรน, อิตรีตรจีวรสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที, น จ จีวรเหตุ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชติ. อลทฺธา จ จีวรํ น ปริตสฺสติ, ลทฺธา จ จีวรํ อคธิโต อมุจฺฉิโต อนชฺฌาปสนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ. ตาย จ ปน อิตรีตรจีวรสนฺตุฏฺฐิยา เนวตฺตานุกฺกํเสติ น ปรํ วมฺเภติ. โย หิ ตตฺถ ทกฺโข อนลโส สมฺปชาโน ปติสฺสโต, อยํ วุจฺจติ ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ โปราเณ อคฺคญฺเญ อริยวํเส ฐิโต. สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน ปิณฺฑปาเตน…เป… « Se contentant de ce qui se présente » : Ce Bouddha par soi-même se satisfait de n'importe quel vêtement (robe) et fait l'éloge du contentement à l'égard des vêtements. Il ne recourt à aucune recherche inappropriée ou indigne pour obtenir des vêtements. S'il n'en obtient pas, il ne s'en inquiète pas ; s'il en obtient, il les utilise sans attachement, sans passion, sans égarement, en voyant le danger et en connaissant la libération. Par ce contentement à l'égard de n'importe quel vêtement, il ne s'exalte pas lui-même et ne dénigre pas autrui. Celui qui est habile en cela, diligent, pleinement conscient et attentif est dit établi dans l'antique et suprême lignée des Nobles. De même, il se contente de n'importe quelle nourriture d'aumône... สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน เสนาสเนน…เป… สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน, อิตรีตรคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที, น จ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารเหตุ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชติ. อลทฺธา จ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ น ปริตสฺสติ. ลทฺธา จ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ อคธิโต อมุจฺฉิโต อนชฺฌาปนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ. ตาย จ อิตรีตรคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารสนฺตุฏฺฐิยา เนวตฺตานุกฺกํเสติ น ปรํ วมฺเภติ. โย หิ ตตฺถ ทกฺโข อนลโส สมฺปชาโน ปติสฺสโต, อยํ วุจฺจติ ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ โปราเณ อคฺคญฺเญ อริยวํเส ฐิโตติ – สนฺตุสฺสมาโน อิตรีตเรน. Il est satisfait de n'importe quel logement... il est satisfait de n'importe quel remède et fourniture pour les malades, et il fait l'éloge du contentement à l'égard de n'importe quel remède et fourniture pour les malades. Il ne s'engage pas dans des recherches inappropriées ou inconvenantes pour obtenir des remèdes et des fournitures pour les malades. S'il n'en obtient pas, il ne s'en inquiète pas. S'il en obtient, il utilise les remèdes et fournitures pour les malades sans avidité, sans fascination, sans obsession, en voyant le danger et en connaissant la libération. Par ce contentement à l'égard de n'importe quel remède et fourniture pour les malades, il ne s'exalte pas lui-même et ne dénigre pas autrui. Celui qui est habile en cela, diligent, pleinement conscient et attentif, celui-là est appelé un Paccekasambuddha établi dans l'ancienne et suprême lignée des Nobles — « étant satisfait de n'importe quoi ». ปริสฺสยานํ สหิตา อฉมฺภีติ. ปริสฺสยาติ ทฺเว ปริสฺสยา – ปากฏปริสฺสยา จ ปฏิจฺฉนฺนปริสฺสยา จ. กตเม ปากฏปริสฺสยา? สีหา พฺยคฺฆา ทีปี อจฺฉา ตรจฺฉา โกกา มหึสา หตฺถี อหี วิจฺฉิกา สตปที, โจรา วา อสฺสุ มานวา วา กตกมฺมา วา อกตกมฺมา วา, จกฺขุโรโค โสตโรโค ฆานโรโค ชิวฺหาโรโค กายโรโค สีสโรโค กณฺณโรโค มุขโรโค ทนฺตโรโค กาโส สาโส ปินาโส ฑาโห ชโร กุจฺฉิโรโค มุจฺฉา ปกฺขนฺทิกา สูลา วิสูจิกา กุฏฺฐํ คณฺโฑ กิลาโส โสโส อปมาโร ททฺทุ กณฺฑุ กจฺฉุ รขสา วิตจฺฉิกา โลหิตปิตฺตํ มธุเมโห อํสา ปิฬกา ภคนฺทลา, ปิตฺตสมุฏฺฐานา อาพาธา เสมฺหสมุฏฺฐานา อาพาธา วาตสมุฏฺฐานา อาพาธา สนฺนิปาติกา อาพาธา อุตุปริณามชา อาพาธา วิสมปริหารชา [Pg.250] อาพาธา โอปกฺกมิกา อาพาธา กมฺมวิปากชา อาพาธา, สีตํ อุณฺหํ ชิฆจฺฉา ปิปาสา อุจฺจาโร ปสฺสาโว ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสา อิติ วา. อิเม วุจฺจนฺติ ปากฏปริสฺสยา. « Endurant les périls, sans crainte » : Par périls, on entend deux types de périls : les périls manifestes et les périls cachés. Quels sont les périls manifestes ? Les lions, les tigres, les léopards, les ours, les hyènes, les loups, les buffles, les éléphants, les serpents, les scorpions, les mille-pattes ; les voleurs, qu'ils soient de jeunes hommes, des malfaiteurs connus ou inconnus ; les maladies des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps, de la tête, des oreilles, de la bouche, des dents ; la toux, l'asthme, le catarrhe, la brûlure, la fièvre, les maux de ventre, l'évanouissement, la dysenterie, les coliques, le choléra, la lèpre, les furoncles, l'eczéma, la consomption, l'épilepsie, la teigne, les démangeaisons, la gale, les écorchures, l'herpès, le flux sanguin, le diabète, les hémorroïdes, les pustules, les fistules ; les maladies dues à la bile, au flegme, au vent, ou à leur combinaison ; les maladies dues au changement de saison, à une conduite inappropriée, à une agression extérieure, ou au mûrissement du kamma ; le froid, la chaleur, la faim, la soif, l'excrétion, la miction, le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles. Voilà ce qu'on appelle les périls manifestes. กตเม ปฏิจฺฉนฺนปริสฺสยา? กายทุจฺจริตํ วจีทุจฺจริตํ มโนทุจฺจริตํ กามจฺฉนฺทนีวรณํ พฺยาปาทนีวรณํ ถินมิทฺธนีวรณํ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจนีวรณํ วิจิกิจฺฉานีวรณํ ราโค โทโส โมโห โกโธ อุปนาโห มกฺโข ปฬาโส อิสฺสา มจฺฉริยํ มายา สาเฐยฺยํ ถมฺโภ สารมฺโภ มาโน อติมาโน มโท ปมาโท, สพฺเพ กิเลสา สพฺเพ ทุจฺจริตา สพฺเพ ทรถา สพฺเพ ปริฬาหา สพฺเพ สนฺตาปา สพฺพากุสลาภิสงฺขารา. อิเม วุจฺจนฺติ ปฏิจฺฉนฺนปริสฺสยา. Quels sont les périls cachés ? La mauvaise conduite du corps, la mauvaise conduite de la parole, la mauvaise conduite de l'esprit ; l'obstacle du désir sensuel, l'obstacle de la malveillance, l'obstacle de la torpeur et de la somnolence, l'obstacle de l'agitation et du remords, l'obstacle du doute ; l'attachement, l'aversion, l'égarement, la colère, l'inimitié, le dénigrement, l'insolence, l'envie, l'avarice, la tromperie, la ruse, l'obstination, l'impétuosité, l'orgueil, l'arrogance, l'ivresse, la négligence ; toutes les souillures, toutes les mauvaises conduites, toutes les détresses, toutes les fièvres, toutes les angoisses, toutes les formations mentales malsaines. Voilà ce qu'on appelle les périls cachés. ปริสฺสยาติ เกนฏฺเฐน ปริสฺสยา? ปริสหนฺตีติ ปริสฺสยา, ปริหานาย สํวตฺตนฺตีติ ปริสฺสยา, ตตฺราสยาติ ปริสฺสยา. กถํ ปริสหนฺตีติ ปริสฺสยา? เต ปริสฺสยา ตํ ปุคฺคลํ สหนฺติ ปริสหนฺติ อภิภวนฺติ อชฺโฌตฺถรนฺติ ปริยาทิยนฺติ มทฺทนฺติ. เอวํ ปริสหนฺตีติ – ปริสฺสยา. Pourquoi sont-ils appelés périls (parissaya) ? Ils sont appelés périls parce qu'ils oppriment (parisahanti) ; ils sont appelés périls parce qu'ils mènent à la déchéance (parihānāya saṃvattanti) ; ils sont appelés périls parce qu'ils résident là (tatrāsayā). Comment oppriment-ils ? Ces périls accablent cet individu, l'oppriment, le subjuguent, l'envahissent, le consument et le broient. C'est ainsi qu'ils oppriment, d'où le nom de périls. กถํ ปริหานาย สํวตฺตนฺตีติ ปริสฺสยา? เต ปริสฺสยา กุสลานํ ธมฺมานํ อนฺตรายาย ปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเมสํ กุสลานํ ธมฺมานํ? สมฺมาปฏิปทาย อนุโลมปฏิปทาย อปจฺจนีกปฏิปทาย อนฺวตฺถปฏิปทาย ธมฺมานุธมฺมปฏิปทาย สีเลสุ ปริปูรการิตาย อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตาย โภชเน มตฺตญฺญุตาย ชาคริยานุโยคสฺส สติสมฺปชญฺญสฺส จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ ภาวนานุโยคสฺส, จตุนฺนํ สมฺมปฺปธานานํ… จตุนฺนํ อิทฺธิปาทานํ… ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ… ปญฺจนฺนํ พลานํ… สตฺตนฺนํ โพชฺฌงฺคานํ… อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส ภาวนานุโยคสฺส – อิเมสํ กุสลานํ ธมฺมานํ อนฺตรายาย ปริหานาย สํวตฺตนฺติ. เอวํ ปริหานาย สํวตฺตนฺตีติ – ปริสฺสยา. Comment mènent-ils à la déchéance ? Ces périls conduisent à l'obstacle et à la perte des qualités bénéfiques. Quelles sont ces qualités bénéfiques ? La pratique correcte, la pratique conforme, la pratique non opposée, la pratique selon l'utilité, la pratique conforme au Dhamma ; l'accomplissement de la vertu, la garde des portes des sens, la modération dans la nourriture, l'engagement dans la vigilance, la pleine conscience et la claire compréhension, le développement des quatre fondements de l'attention, des quatre efforts justes, des quatre bases du succès, des cinq facultés, des cinq forces, des sept facteurs d'éveil, et le développement du noble octuple chemin. C'est parce qu'ils conduisent à l'obstacle et à la perte de ces qualités bénéfiques qu'ils sont appelés périls. กถํ ตตฺราสยาติ ปริสฺสยา? ตตฺเถเต ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ อตฺตภาวสนฺนิสฺสยา. ยถา พิเล พิลาสยา ปาณา สยนฺติ, ทเก ทกาสยา ปาณา สยนฺติ, วเน วนาสยา ปาณา สยนฺติ, รุกฺเข รุกฺขาสยา ปาณา สยนฺติ; เอวเมว ตตฺเถเต ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ อตฺตภาวสนฺนิสฺสยาติ. เอวมฺปิ ตตฺราสยาติ – ปริสฺสยา. Comment sont-ils appelés périls parce qu'ils résident là (tatrāsayā) ? Ces états mauvais et malsains surgissent là, dépendant de cette existence personnelle (attabhāva). Tout comme les créatures vivant dans des trous résident dans des trous, comme les créatures aquatiques résident dans l'eau, comme les créatures des bois résident dans la forêt, comme les créatures arboricoles résident dans les arbres ; de même, ces états mauvais et malsains surgissent là, dépendant de cette existence personnelle. C'est ainsi qu'ils sont appelés périls parce qu'ils résident là. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.251] ภควตา – ‘‘สานฺเตวาสิโก, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สาจริยโก ทุกฺขํ น ผาสุ วิหรติ. กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สานฺเตวาสิโก สาจริยโก ทุกฺขํ น ผาสุ วิหรติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา อุปฺปชฺชนฺติ เย ปาปกา อกุสลา ธมฺมา, สรสงฺกปฺปา สํญฺโญชนียา, ตฺยสฺส อนฺโต วสนฺติ อนฺวาสฺสวนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมาติ. ตสฺมา สานฺเตวาสิโก วุจฺจติ. เตน สมุทาจเรน สมุทาจรนฺติ นํ ปาปกา อกุสลา ธมฺมาติ. ตสฺมา สาจริยโกติ วุจฺจติ. C'est ce que le Béni a dit : « Moines, un moine qui vit avec un disciple et avec un maître vit dans la souffrance et non dans le bien-être. Et comment, moines, un moine qui vit avec un disciple et avec un maître vit-il dans la souffrance et non dans le bien-être ? Ici, moines, lorsqu'un moine voit une forme avec l'œil, surgissent de mauvais états malsains, des pensées liées aux liens, qui résident en lui et l'envahissent. C'est pourquoi on dit qu'il a un disciple intérieur. Ces mauvais états malsains l'assaillent par cette influence répétée. C'est pourquoi on dit qu'il a un maître. » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา…เป… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา…เป… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย อุปฺปชฺชนฺติ เย ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สรสงฺกปฺปา สํโยชนียา, ตฺยสฺส อนฺโต วสนฺติ อนฺวาสฺสวนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมาติ. ตสฺมา สานฺเตวาสิโกติ วุจฺจติ. เตน สมุทาจเรน สมุทาจรนฺติ นํ ปาปกา อกุสลา ธมฺมาติ. ตสฺมา สาจริยโกติ วุจฺจติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สานฺเตวาสิโก สาจริยโก ทุกฺขํ น ผาสุ วิหรตี’’ติ. เอวมฺปิ, ตตฺราสยาติ – ปริสฺสยา. « De plus, moines, lorsqu'un moine entend un son avec l'oreille... sent une odeur avec le nez... goûte une saveur avec la langue... touche un objet tangible avec le corps... reconnaît un phénomène avec l'esprit, surgissent de mauvais états malsains, des pensées liées aux liens, qui résident en lui et l'envahissent. C'est pourquoi on dit qu'il a un disciple intérieur. Ces mauvais états malsains l'assaillent par cette influence répétée. C'est pourquoi on dit qu'il a un maître. C'est ainsi, moines, qu'un moine qui vit avec un disciple et avec un maître vit dans la souffrance et non dans le bien-être. » C'est aussi ainsi qu'ils sont appelés périls parce qu'ils résident là. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, อนฺตรามลา อนฺตราอมิตฺตา อนฺตราสปตฺตา อนฺตราวธกา อนฺตราปจฺจตฺถิกา. กตเม ตโย? โลโภ, ภิกฺขเว, อนฺตรามโล อนฺตราอมิตฺโต อนฺตราสปตฺโต อนฺตราวธโก อนฺตราปจฺจตฺถิโก, โทโส, ภิกฺขเว…เป… โมโห, ภิกฺขเว, อนฺตรามโล อนฺตราอมิตฺโต อนฺตราสปตฺโต อนฺตราวธโก อนฺตราปจฺจตฺถิโก. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย อนฺตรามลา อนฺตราอมิตฺตา อนฺตราสปตฺตา อนฺตราวธกา อนฺตราปจฺจตฺถิกา’’ติ. Ceci a été dit par le Bienheureux : « Moines, il y a ces trois impuretés intérieures, ennemis intérieurs, adversaires intérieurs, tueurs intérieurs, opposants intérieurs. Quels sont ces trois ? Moines, la cupidité est une impureté intérieure, un ennemi intérieur, un adversaire intérieur, un tueur intérieur, un opposant intérieur. Moines, la haine... [de même]... Moines, l'égarement est une impureté intérieure, un ennemi intérieur, un adversaire intérieur, un tueur intérieur, un opposant intérieur. Telles sont, moines, les trois impuretés intérieures, ennemis intérieurs, adversaires intérieurs, tueurs intérieurs, opposants intérieurs. » อนตฺถชนโน โลโภ, โลโภ จิตฺตปฺปโกปโน; ภยมนฺตรโต ชาตํ, ตํ ชโน นาวพุชฺฌติ. La cupidité engendre le malheur, la cupidité perturbe l'esprit ; un danger naît de l'intérieur, et l'homme ordinaire ne s'en rend pas compte. ลุทฺโธ อตฺถํ น ชานาติ, ลุทฺโธ ธมฺมํ น ปสฺสติ; อนฺธตมํ ตทา โหติ, ยํ โลโภ สหเต นรํ. Celui qui est cupide ne connaît pas son propre intérêt, celui qui est cupide ne voit pas la loi (le Dhamma) ; une obscurité aveuglante survient alors, quand la cupidité s'empare de l'homme. อนตฺถชนโน โทโส, โทโส จิตฺตปฺปโกปโน; ภยมนฺตรโต ชาตํ, ตํ ชโน นาวพุชฺฌติ. La haine engendre le malheur, la haine perturbe l'esprit ; un danger naît de l'intérieur, et l'homme ordinaire ne s'en rend pas compte. ทุฏฺโฐ [Pg.252] อตฺถํ น ชานาติ, ทุฏฺโฐ ธมฺมํ น ปสฺสติ; อนฺธตมํ ตทา โหติ, ยํ โทโส สหเต นรํ. Celui qui est haineux ne connaît pas son intérêt, celui qui est haineux ne voit pas la loi ; une obscurité aveuglante survient alors, quand la haine s'empare de l'homme. อนตฺถชนโน โมโห, โมโห จิตฺตปฺปโกปโน; ภยมนฺตรโต ชาตํ, ตํ ชโน นาวพุชฺฌติ. L'égarement engendre le malheur, l'égarement perturbe l'esprit ; un danger naît de l'intérieur, et l'homme ordinaire ne s'en rend pas compte. มูฬฺโห อตฺถํ น ชานาติ, มูฬฺโห ธมฺมํ น ปสฺสติ; อนฺธตมํ ตทา โหติ, ยํ โมโห สหเต นรนฺติ. Celui qui est égaré ne connaît pas son intérêt, celui qui est égaré ne voit pas la loi ; une obscurité aveuglante survient alors, quand l'égarement s'empare de l'homme. เอวมฺปิ, ตตฺราสยาติ – ปริสฺสยา. C'est en ce sens que l'on dit : « parce qu'ils résident là (tatrāsayā) », ce sont des périls (parissayā). วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ตโย โข, มหาราช, ปุริสสฺส ธมฺมา อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหาราย. กตเม ตโย? โลโภ โข, มหาราช, ปุริสสฺส ธมฺโม อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหาราย; โทโส โข, มหาราช…เป… โมโห โข, มหาราช, ปุริสสฺส ธมฺโม อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหาราย. อิเม โข, มหาราช, ตโย ปุริสสฺส ธมฺมา อชฺฌตฺตํ อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺติ อหิตาย ทุกฺขาย อผาสุวิหาราย. Ceci a été dit par le Bienheureux : « Grand roi, il y a trois états chez l'homme qui, naissant intérieurement, apparaissent pour son malheur, sa souffrance et son inconfort. Quels sont ces trois ? Grand roi, la cupidité est un état chez l'homme qui, naissant intérieurement, apparaît pour son malheur, sa souffrance et son inconfort. Grand roi, la haine... [de même]... Grand roi, l'égarement est un état chez l'homme qui, naissant intérieurement, apparaît pour son malheur, sa souffrance et son inconfort. Ce sont là, grand roi, les trois états chez l'homme qui, naissant intérieurement, apparaissent pour son malheur, sa souffrance et son inconfort. » ‘‘โลโภ โทโส จ โมโห จ, ปุริสํ ปาปเจตสํ; หึสนฺติ อตฺตสมฺภูตา, ตจสารํว สมฺผล’’นฺติ. « La cupidité, la haine et l'égarement, nés de soi-même, tourmentent l'homme au cœur mauvais, tout comme son propre fruit détruit le roseau (ou l'arbre dont le cœur est l'écorce). » เอวมฺปิ, ตตฺราสยาติ – ปริสฺสยา. C'est aussi en ce sens que l'on doit comprendre la signification de l'expression : « parce qu'ils résident là, ce sont des périls ». วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – Ceci a été dit par le Bienheureux : ‘‘ราโค จ โทโส จ อิโตนิทานา, อรตี รตี โลมหํโส อิโตชา; อิโต สมุฏฺฐาย มโนวิตกฺกา, กุมารกา ธงฺกมิโวสฺสชนฺตี’’ติ. « La passion, la haine et l'égarement ont ceci pour origine ; le mécontentement, le plaisir et le frisson en sont issus. S'élevant de là, les pensées mentales s'abandonnent, tout comme les jeunes garçons rejettent un corbeau. » เอวมฺปิ, ตตฺราสยาติ – ปริสฺสยา. C'est aussi en ce sens que l'on doit comprendre la signification de l'expression : « parce qu'ils résident là, ce sont des périls ». ปริสฺสยานํ สหิตาติ ปริสฺสเย สหิตา อาราธิตา อชฺโฌตฺถริตา ปริยาทิตา ปฏินิสฺสตาติ – ปริสฺสยานํ สหิตา. อฉมฺภีติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ [Pg.253] อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโส วิหรตีติ – ปริสฺสยานํ สหิตา อจฺฉมฺภี, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Endurant les périls » signifie qu'il a enduré, surmonté, maîtrisé, épuisé et délaissé les périls. « Sans tremblement » signifie que ce Paccekabuddha demeure intrépide, sans vaciller, sans terreur, sans fuir, ayant abandonné toute peur et horreur, les poils de son corps ne se hérissant plus. C'est ainsi qu'il « endure les périls, sans tremblement, et erre seul comme la corne du rhinocéros ». C'est pourquoi ce Paccekabuddha a dit : ‘‘จาตุทฺทิโส อปฺปฏิโฆ จ โหติ, สนฺตุสฺสมาโน อิตรีตเรน; ปริสฺสยานํ สหิตา อฉมฺภี, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Présent aux quatre directions et sans hostilité, se contentant de n'importe quoi ; endurant les périls sans tremblement, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. » ๑๒๙. 129. ทุสฺสงฺคหา ปพฺพชิตาปิ เอเก, อโถ คหฏฺฐา ฆรมาวสนฺตา; อปฺโปสฺสุกฺโก ปรปุตฺเตสุ หุตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Certains renonçants sont difficiles à assister, de même que certains laïcs vivant dans une maison ; en étant peu soucieux des enfants d'autrui (des autres), qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. » ทุสฺสงฺคหา ปพฺพชิตาปิ เอเกติ ปพฺพชิตาปิ อิเธกจฺเจ นิสฺสเยปิ ทิยฺยมาเน อุทฺเทเสปิ ทิยฺยมาเน ปริปุจฺฉายปิ ทิยฺยมาเน จีวเรปิ ทิยฺยมาเน ปตฺเตปิ ทิยฺยมาเน โลหถาลเกปิ ทิยฺยมาเน ธมฺมกรเณปิ ทิยฺยมาเน ปริสฺสาวเนปิ ทิยฺยมาเน ถวิเกปิ ทิยฺยมาเน อุปาหเนปิ ทิยฺยมาเน กายพนฺธเนปิ ทิยฺยมาเน น สุณนฺติ น โสตํ โอทหนฺติ น อญฺญาจิตฺตํ อุปฏฺฐเปนฺติ, อนสฺสวา อวจนกรา ปฏิโลมวุตฺติโน อญฺเญเนว มุขํ กโรนฺตีติ – ทุสฺสงฺคหา ปพฺพชิตาปิ เอเก. « Certains renonçants sont difficiles à assister » signifie qu'ici-bas certains renonçants, même si on leur offre un refuge, des enseignements, des explications, des robes, un bol, des récipients en bronze, un filtre à eau, un sac, des sandales ou une ceinture, n'écoutent pas, ne prêtent pas l'oreille, n'appliquent pas leur esprit à la compréhension, sont désobéissants, ne suivent pas les avis, sont récalcitrants et détournent le visage. Voilà pourquoi certains renonçants sont dits « difficiles à assister ». อโถ คหฏฺฐา ฆรมาวสนฺตาติ คหฏฺฐาปิ อิเธกจฺเจ หตฺถิมฺหิปิ ทิยฺยมาเน…เป… รเถปิ เขตฺเตปิ วตฺถุมฺหิปิ หิรญฺเญปิ สุวณฺเณปิ ทิยฺยมาเน คาเมปิ…เป… นิคเมปิ นคเรปิ… รฏฺเฐปิ… ชนปเทปิ ทิยฺยมาเน น สุณนฺติ น โสตํ โอทหนฺติ น อญฺญาจิตฺตํ อุปฏฺฐเปนฺติ, อนสฺสวา อวจนกรา ปฏิโลมวุตฺติโน อญฺเญเนว มุขํ กโรนฺตีติ – อโถ คหฏฺฐา ฆรมาวสนฺตา. « De même que certains laïcs vivant dans une maison » signifie qu'ici-bas certains laïcs, même si on leur offre des éléphants, des chars, des champs, des terrains, de l'argent, de l'or, des villages, des bourgs, des cités, des royaumes ou des provinces, n'écoutent pas, ne prêtent pas l'oreille, n'appliquent pas leur esprit à la compréhension, sont désobéissants, ne suivent pas les avis, sont récalcitrants et détournent le visage. อปฺโปสฺสุกฺโก ปรปุตฺเตสุ หุตฺวาติ อตฺตานํ ฐเปตฺวา สพฺเพ อิมสฺมึ อตฺเถ ปรปุตฺตา. เตสุ ปรปุตฺเตสุ อปฺโปสฺสุกฺโก หุตฺวา อพฺยาวโฏ หุตฺวา อนเปกฺโข หุตฺวาติ – อปฺโปสฺสุกฺโก ปรปุตฺเตสุ หุตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Étant peu soucieux des enfants d'autrui » signifie qu'à part soi-même, tous les autres sont considérés dans ce contexte comme des enfants d'autrui. Étant sans souci pour eux, sans occupation les concernant, sans attachement, il a réalisé la connaissance de Paccekabuddha. C'est ainsi qu'il « est peu soucieux des enfants d'autrui et erre seul comme la corne du rhinocéros ». C'est pourquoi ce Paccekabuddha a dit : ‘‘ทุสฺสงฺคหา [Pg.254] ปพฺพชิตาปิ เอเก, อโถ คหฏฺฐา ฆรมาวสนฺตา; อปฺโปสฺสุกฺโก ปรปุตฺเตสุ หุตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Certains renonçants sont difficiles à assister, de même que certains laïcs vivant dans une maison ; en étant peu soucieux des enfants d'autrui, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. » ๑๓๐. 130. โอโรปยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานิ, สญฺฉินฺนปตฺโต ยถา โกวิฬาโร; เฉตฺวาน วีโร คิหิพนฺธนานิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Ayant délaissé les signes du laïc, tel un arbre Koviḷāra dont les feuilles sont tombées ; ayant tranché, en héros, les liens du foyer, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. » โอโรปยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานีติ คิหิพฺยญฺชนานิ วุจฺจนฺติ เกสา จ มสฺสู จ มาลา จ คนฺธญฺจ วิเลปนญฺจ อาภรณญฺจ ปิลนฺธนญฺจ วตฺถญฺจ ปารุปนญฺจ เวฐนญฺจ อุจฺฉาทนํ ปริมทฺทนํ นฺหาปนํ สมฺพาหนํ อาทาสํ อญฺชนํ มาลาคนฺธวิเลปนํ มุขจุณฺณํ มุขเลปนํ หตฺถพนฺธํ สิขาพนฺธํ ทณฺฑํ นาฬิกํ ขคฺคํ ฉตฺตํ จิตฺรุปาหนํ อุณฺหีสํ มณึ วาฬพีชนึ โอทาตานิ วตฺถานิ ทีฆทสานิ อิติ วา. โอโรปยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานีติ คิหิพฺยญฺชนานิ โอโรปยิตฺวา สโมโรปยิตฺวา นิกฺขิปิตฺวา ปฏิปสฺสมฺภยิตฺวาติ – โอโรปยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานิ. Par « signes du laïc », on entend les cheveux, la barbe, les guirlandes, les parfums, les onguents, les parures, les bijoux, les vêtements civils, les manteaux, les turbans, les poudres de toilette, les huiles de massage, les bains parfumés, les massages corporels, l'usage du miroir, le collyre, les parures de fleurs et d'onguents, les poudres faciales, les cosmétiques pour le visage, les bracelets, les ornements de tête, les bâtons, les tubes à cosmétiques, les épées, les parasols, les sandales décorées, les diadèmes, les joyaux, les éventails en queue de yack, les vêtements blancs à longues franges, et autres ornements de ce genre. « Ayant délaissé les signes du laïc » signifie les avoir écartés, s'en être débarrassé, les avoir déposés et les avoir fait cesser définitivement. สญฺฉินฺนปตฺโต ยถา โกวิฬาโรติ ยถา โกวิฬารสฺส ปตฺตานิ ฉินฺนานิ สญฺฉินฺนานิ ปติตานิ ปริปติตานิ, เอวเมว ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส คิหิพฺยญฺชนานิ ฉินฺนานิ สญฺฉินฺนานิ ปติตานีติ – สญฺฉินฺนปตฺโต ยถา โกวิฬาโร. « Tel un arbre Koviḷāra dont les feuilles sont tombées » signifie que, tout comme les feuilles de l'arbre Koviḷāra sont tranchées, bien coupées, tombées et jonchent le sol, de même pour ce Paccekabuddha, les signes du laïc ont été tranchés, supprimés et abandonnés. เฉตฺวาน วีโร คิหิพนฺธนานีติ. วีโรติ วีริยวาติ วีโร, ปหูติ วีโร, วิสวีติ วีโร, อลมตฺโตติ วีโร, สูโรติ วีโร, วิกฺกนฺโต อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโวติ วีโร, วิคตโลมหํโสติ วีโร. « Ayant tranché les liens de la vie laïque, le héros... » : le terme « héros » désigne celui qui possède l'énergie ; il est ainsi appelé car il est capable, audacieux, apte, vaillant et héroïque. Il est sans peur, inébranlable, ne tremble pas, ne fuit pas, ayant abandonné toute crainte et terreur, et dont les poils ne se hérissent plus de frayeur. วิรโต อิธ สพฺพปาเกหิ, นิรยทุกฺขํ อติจฺจ วีริยวา โส; โส วีริยวา ปธานวา, ธีโร ตาทิ ปวุจฺจเต ตถตฺตา. S'abstenant ici de tous les maux, ayant transcendé la souffrance de l'enfer, il possède l'énergie. Parce qu'il est énergique et ardent à l'effort, un tel sage est ainsi qualifié en raison de sa nature véritable. คิหิพนฺธนานิ [Pg.255] วุจฺจนฺติ ปุตฺตา จ ภริยา จ ทาสา จ ทาสี จ อเชฬกา จ กุกฺกุฏสูกรา จ หตฺถิควาสฺสวฬวา จ เขตฺตญฺจ วตฺถุ จ หิรญฺญญฺจ สุวณฺณญฺจ คามนิคมราชธานิโย จ รฏฺฐญฺจ ชนปโท จ โกโส จ โกฏฺฐาคารญฺจ, ยํ กิญฺจิ รชนียวตฺถุ. Sont appelés « liens de la vie laïque » : les fils et les épouses, les serviteurs et les servantes, les chèvres et les moutons, les volailles et les porcs, les éléphants, les bœufs, les chevaux et les juments, les champs et les terrains, l'argent et l'or, les villages, les bourgs et les capitales royales, le royaume et la province, le trésor et le grenier, ainsi que tout objet de désir. เฉตฺวาน วีโร คิหิพนฺธนานีติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ วีโร คิหิพนฺธนานิ ฉินฺทิตฺวา สมุจฺฉินฺทิตฺวา ชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – เฉตฺวาน วีโร คิหิพนฺธนานิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Ayant tranché les liens de la vie laïque, le héros... » : ce Paccekasambuddha, en tant que héros, après avoir tranché, complètement coupé, abandonné, dissipé, éliminé et réduit à néant les liens de la vie laïque — « ayant tranché les liens de la vie laïque, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. » C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit : ‘‘โอโรปยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานิ, สญฺฉินฺนปตฺโต ยถา โกวิฬาโร,เฉตฺวาน วีโร คิหิพนฺธนานิ; เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Ayant abandonné les signes extérieurs du laïc, tel un arbre Kovilāra dont les feuilles sont tombées, ayant tranché les liens de la vie laïque ; qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. » ปฐโม วคฺโค. Premier chapitre. ทุติยวคฺโค Deuxième chapitre. ๑๓๑. 131. สเจ ลเภถ นิปกํ สหายํ, สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริ ธีรํ; อภิภุยฺย สพฺพานิ ปริสฺสยานิ, จเรยฺย เตนตฺตมโน สตีมา. Si l'on trouve un compagnon prudent, un sage qui chemine avec soi et qui vit avec droiture, on devrait cheminer avec lui, joyeux et attentif, en surmontant tous les périls. สเจ ลเภถ นิปกํ สหายนฺติ สเจ นิปกํ ปณฺฑิตํ ปญฺญวนฺตํ พุทฺธิมนฺตํ ญาณึ วิภาวึ เมธาวึ สหายํ ลเภยฺย ปฏิลเภยฺย อธิคจฺเฉยฺย วินฺเทยฺยาติ – สเจ ลเภถ นิปกํ สํหายํ. « Si l'on trouve un compagnon prudent » signifie : si l'on obtenait, si l'on trouvait, si l'on atteignait ou si l'on rencontrait un compagnon prudent, savant, sage, intelligent, connaisseur, lucide et sagace. สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริ ธีรนฺติ. สทฺธึ จรนฺติ เอกโต จรํ. สาธุวิหารินฺติ ปฐเมนปิ ฌาเนน สาธุวิหารึ, ทุติเยนปิ ฌาเนน… ตติเยนปิ ฌาเนน… จตุตฺเถนปิ ฌาเนน สาธุวิหารึ, เมตฺตายปิ เจโตวิมุตฺติยา สาธุวิหารึ, กรุณายปิ…เป… มุทิตายปิ… อุเปกฺขายปิ เจโตวิมุตฺติยา สาธุวิหารึ, อากาสานญฺจายตนสมาปตฺติยาปิ สาธุวิหารึ, วิญฺญาณญฺจ อายตนสมาปตฺติยาปิ…เป… อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติยาปิ…เป… เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยาปิ [Pg.256] สาธุวิหารึ, นิโรธสมาปตฺติยาปิ สาธุวิหารึ, ผลสมาปตฺติยาปิ สาธุวิหารึ. ธีรนฺติ ธีรํ ปณฺฑิตํ ปญฺญวนฺตํ พุทฺธิมนฺตํ ญาณึ วิภาวึ เมธาวินฺติ – สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริ ธีรํ. « Un sage qui chemine avec soi et qui vit avec droiture » : « Cheminant avec soi » signifie cheminant ensemble. « Vivant avec droiture » signifie vivant bien grâce au premier jhana, au deuxième jhana, au troisième jhana ou au quatrième jhana ; vivant bien grâce à la libération de l'esprit par la bienveillance, la compassion, la joie altruiste ou l'équanimité ; vivant bien par l'atteinte de la sphère de l'espace infini, de la sphère de la conscience infinie, de la sphère du néant ou de la sphère de la ni-perception ni non-perception ; vivant bien par l'atteinte de la cessation ou par l'atteinte du fruit. « Un sage » (dhīra) signifie un homme ferme, savant, sage, intelligent, connaisseur, lucide et sagace. อภิภุยฺย สพฺพานิ ปริสฺสยานีติ. ปริสฺสยาติ ทฺเว ปริสฺสยา – ปากฏปริสฺสยา จ ปฏิจฺฉนฺนปริสฺสยา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ ปากฏปริสฺสยา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ ปฏิจฺฉนฺนปริสฺสยา…เป… เอวมฺปิ, ตตฺราสยาติ – ปริสฺสยา. อภิภุยฺย สพฺพานิ ปริสฺสยานีติ สพฺเพ ปริสฺสเย อภิภุยฺย อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา มทฺทิตฺวาติ – อภิภุยฺย สพฺพานิ ปริสฺสยานิ. « En surmontant tous les périls » : il existe deux types de périls, les périls manifestes et les périls cachés. Ceux-ci sont appelés périls manifestes et ceux-là périls cachés. Ainsi, les périls sont ce qui réside là. « En surmontant tous les périls » signifie en ayant surmonté, vaincu, maîtrisé, épuisé et écrasé tous les périls. จเรยฺย เตนตฺตมโน สตีมาติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เตน นิปเกน ปณฺฑิเตน ปญฺญวนฺเตน พุทฺธิมนฺเตน ญาณินา วิภาวินา เมธาวินา สหาเยน สทฺธึ อตฺตมโน ตุฏฺฐมโน หฏฺฐมโน ปหฏฺฐมโน อุทคฺคมโน มุทิตมโน จเรยฺย วิหเรยฺย อิริเยยฺย วตฺเตยฺย ปาเลยฺย ยเปยฺย ยาเปยฺยาติ – จเรยฺย เตนตฺตมโน. สตีมาติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สติมา โหติ ปรเมน สติเนปกฺเกน สมนฺนาคโต, จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตาติ – จเรยฺย เตนตฺตมโน สตีมา. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « On devrait cheminer avec lui, joyeux et attentif » : ce Paccekasambuddha, avec ce compagnon prudent, savant, sage, intelligent, connaisseur, lucide et sagace, devrait cheminer, demeurer, se comporter, agir, se protéger et subsister, étant satisfait, ravi, transporté, joyeux, exalté et l'esprit en joie. « Attentif » signifie que ce Paccekasambuddha possède une attention et une prudence suprêmes, capable de se souvenir et de se rappeler ce qui a été fait ou dit il y a longtemps. C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit : ‘‘สเจ ลเภถ นิปกํ สหายํ, สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริ ธีรํ; อภิภุยฺย สพฺพานิ ปริสฺสยานิ, จเรยฺย เตนตฺตมโน สตีมา’’ติ. « Si l'on trouve un compagnon prudent, un sage qui chemine avec soi et qui vit avec droiture, on devrait cheminer avec lui, joyeux et attentif, en surmontant tous les périls. » ๑๓๒. 132. โน เจ ลเภถ นิปกํ สหายํ, สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริ ธีรํ; ราชาว รฏฺฐํ วิชิตํ ปหาย, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. Si l'on ne trouve pas un compagnon prudent, un sage qui chemine avec soi et qui vit avec droiture, tel un roi abandonnant son royaume conquis, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. โน เจ ลเภถ นิปกํ สหายนฺติ โน เจ นิปกํ ปณฺฑิตํ ปญฺญวนฺตํ พุทฺธิมนฺตํ ญาณึ วิภาวึ เมธาวึ สหายํ ลเภยฺย ปฏิลเภยฺย อธิคจฺเฉยฺย วินฺเทยฺยาติ – โน เจ ลเภถ นิปกํ สหายํ. « Si l'on ne trouve pas un compagnon prudent » signifie : si l'on n'obtenait pas, si l'on ne trouvait pas, si l'on n'atteignait pas ou si l'on ne rencontrait pas un compagnon prudent, savant, sage, intelligent, connaisseur, lucide et sagace. สทฺธึ จรํ [Pg.257] สาธุวิหาริ ธีรนฺติ. สทฺธึ จรนฺติ เอกโต จรํ. สาธุวิหารินฺติ ปฐเมนปิ ฌาเนน สาธุวิหารึ…เป… นิโรธสมาปตฺติยาปิ สาธุวิหารึ, ผลสมาปตฺติยาปิ สาธุวิหารึ. ธีรนฺติ ธีรํ ปณฺฑิตํ ปญฺญวนฺตํ พุทฺธิมนฺตํ ญาณึ วิภาวึ เมธาวินฺติ – สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริ ธีรํ. « Un sage qui chemine avec soi et qui vit avec droiture » : « Cheminant avec soi » signifie cheminant ensemble. « Vivant avec droiture » signifie vivant bien grâce au premier jhana... jusqu'à l'atteinte de la cessation et l'atteinte du fruit. « Un sage » signifie un homme ferme, savant, sage, intelligent, connaisseur, lucide et sagace. ราชาว รฏฺฐํ วิชิตํ ปหายาติ ราชา ขตฺติโย มุทฺธาภิสิตฺโต วิชิตสงฺคาโม นิหตปจฺจามิตฺโต ลทฺธาธิปฺปาโย ปริปุณฺณโกสโกฏฺฐาคาโร รฏฺฐญฺจ ชนปทญฺจ โกสญฺจ โกฏฺฐาคารญฺจ ปหูตหิรญฺญสุวณฺณํ นครญฺจ ปริจฺจชิตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตฺวา อกิญฺจนภาวํ อุปคนฺตฺวา เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ. เอวํ ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ สพฺพํ ฆราวาสปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ปุตฺตทารปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ญาติปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา มิตฺตามจฺจปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตฺวา อกิญฺจนภาวํ อุปคนฺตฺวา เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – ราชาว รฏฺฐํ วิชิตํ ปหาย, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Tel un roi abandonnant son royaume conquis » : un roi de la caste des guerriers, oint sur la tête, victorieux au combat, dont les ennemis sont vaincus, ayant atteint ses buts, dont le trésor et le grenier sont pleins, après avoir renoncé au royaume et à la province, au trésor et au grenier, à l'abondance d'argent et d'or, ainsi qu'à la cité ; s'étant rasé les cheveux et la barbe, ayant revêtu les robes safranées, étant passé de la vie de famille à l'état de sans-foyer, ayant atteint l'état de dépossession totale, il chemine, demeure, se comporter, agit, se protège et subsiste seul. De même, le Paccekasambuddha, ayant tranché tous les obstacles de la vie domestique, les obstacles des fils et des épouses, les obstacles des parents, les obstacles des amis et des ministres ; s'étant rasé les cheveux et la barbe, ayant revêtu les robes safranées, étant passé de la vie de famille à l'état de sans-foyer, ayant atteint l'état de dépossession totale, il chemine, demeure, se comporte, agit, se protège et subsiste seul. C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit : « Tel un roi abandonnant son royaume conquis, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. » ‘‘โน เจ ลเภถ นิปกํ สหายํ, สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริ ธีรํ; ราชาว รฏฺฐํ วิชิตํ ปหาย, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Si l'on ne trouve pas un compagnon prudent, un sage qui chemine avec soi et qui vit avec droiture, tel un roi abandonnant son royaume conquis, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. » ๑๓๓. 133. อทฺธา ปสํสาม สหายสมฺปทํ, เสฏฺฐา สมา เสวิตพฺพา สหายา; เอเต อลทฺธา อนวชฺชโภชี, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. Certes, nous louons la perfection d'un compagnon ; on doit fréquenter des compagnons supérieurs ou égaux. Si l'on n'en trouve pas, subsistant d'une nourriture irréprochable, que l'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros. อทฺธา ปสํสาม สหายสมฺปทนฺติ. อทฺธาติ เอกํสวจนํ นิสฺสํสยวจนํ นิกฺกงฺขวจนํ อทฺเวชฺฌวจนํ อทฺเวฬฺหกวจนํ นิโยควจนํ อปณฺณกวจนํ อวิรทฺธวจนํ อวตฺถาปนวจนเมตํ – อทฺธาติ. สหายสมฺปทนฺติ สหายสมฺปทา วุจฺจติ โย โส สหาโย อเสกฺเขน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสกฺเขน สมาธิกฺขนฺเธน… อเสกฺเขน ปญฺญากฺขนฺเธน [Pg.258] … อเสกฺเขน วิมุตฺติกฺขนฺเธน… อเสกฺเขน วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ. อทฺธา ปสํสาม สหายสมฺปทนฺติ สหายสมฺปทํ ปสํสาม โถเมม กิตฺเตม วณฺเณมาติ – อทฺธา ปสํสาม สหายสมฺปทํ. « Certes, nous louons la perfection d'un compagnon » : à ce sujet, le terme 'addhā' exprime la certitude, l'absence de doute, l'absence d'hésitation, l'absence d'ambiguïté, la détermination, l'absence de futilité, l'invariabilité. 'La perfection d'un compagnon' (sahāyasampada) désigne un compagnon qui est doté de l'agrégat de la vertu de celui qui est parvenu au terme de l'entraînement (asekkha), de l'agrégat de la concentration... de l'agrégat de la sagesse... de l'agrégat de la libération... de l'agrégat de la connaissance et de la vision de la libération. « Certes, nous louons la perfection d'un compagnon » signifie que nous louons, célébrons, proclamons et exaltons la perfection d'un compagnon. เสฏฺฐา สมา เสวิตพฺพา สหายาติ เสฏฺฐา โหนฺติ สหายา สีเลน สมาธินา ปญฺญาย วิมุตฺติยา วิมุตฺติญาณทสฺสเนน; สมา สทิสา โหนฺติ สหายา สีเลน สมาธินา ปญฺญาย วิมุตฺติยา วิมุตฺติญาณทสฺสเนน. เสฏฺฐา วา สหายา สทิสา วา สหายา เสวิตพฺพา ภชิตพฺพา ปยิรุปาสิตพฺพา ปริปุจฺฉิตพฺพา ปริปญฺหิตพฺพาติ – เสฏฺฐา สมา เสวิตพฺพา สหายา. « Des compagnons supérieurs ou égaux doivent être fréquentés » : les compagnons sont supérieurs par la vertu, la concentration, la sagesse, la libération, et la connaissance et la vision de la libération ; ils sont égaux ou semblables par la vertu, la concentration, la sagesse, la libération, et la connaissance et la vision de la libération. Que les compagnons soient supérieurs ou égaux, on doit les fréquenter, s'associer à eux, les servir, les interroger et les consulter. เอเต อลทฺธา อนวชฺชโภชีติ อตฺถิ ปุคฺคโล สาวชฺชโภชี อตฺถิ ปุคฺคโล อนวชฺชโภชีติ. กตโม จ ปุคฺคโล สาวชฺชโภชี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล กุหนาย ลปนาย เนมิตฺติกตาย นิปฺเปสิกตาย ลาเภน ลาภํ นิชิคีสนตาย ทารุทาเนน เวฬุทาเนน ปตฺตทาเนน ปุปฺผทาเนน ผลทาเนน สินานทาเนน จุณฺณทาเนน มตฺติกาทาเนน ทนฺตกฏฺฐทาเนน มุโขทกทาเนน จาฏุกมฺยตาย มุคฺคสูปฺยตาย ปาริภฏฺยตาย ปีฐมทฺทิกตาย วตฺถุวิชฺชาย ติรจฺฉานวิชฺชาย องฺควิชฺชาย นกฺขตฺตวิชฺชาย ทูตคมเนน ปหิณคมเนน ชงฺฆเปสนิเยน เวชฺชกมฺเมน นวกมฺเมน ปิณฺฑปฏิปิณฺฑเกน ทานานุปฺปทาเนน, อธมฺเมน วิสเมน ลทฺธา ลภิตฺวา อธิคนฺตฺวา วินฺทิตฺวา ปฏิลภิตฺวา ชีวิกํ กปฺเปติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สาวชฺชโภชี. « Si l'on n'en trouve pas, subsistant d'une nourriture irréprochable » : il existe la personne qui subsiste d'une nourriture blâmable et la personne qui subsiste d'une nourriture irréprochable. Et quelle est la personne qui subsiste d'une nourriture blâmable ? Ici, une certaine personne gagne sa vie de manière illicite et inéquitable par la tromperie, la flatterie, l'usage de signes, le dénigrement, la recherche du gain par le gain, en offrant du bois, du bambou, des feuilles, des fleurs, des fruits, des produits de bain, de la poudre, de la terre, des bâtonnets à dents, de l'eau pour le visage, par la servilité, par la parole hypocrite, en agissant comme un serviteur, par le massage des pieds, par la science des sites, la science animale, la science des signes corporels, l'astrologie, en servant de messager, de commissionnaire, d'envoyé, par la médecine, par des travaux de construction, en échangeant de la nourriture, par des cadeaux répétés. C'est ce qu'on appelle la personne qui subsiste d'une nourriture blâmable. กตโม จ ปุคฺคโล อนวชฺชโภชี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล น กุหนาย น ลปนาย น เนมิตฺติกตาย น นิปฺเปสิกตาย น ลาเภน ลาภํ นิชิคีสนตาย น ทารุทาเนน น เวฬุทาเนน น ปตฺตทาเนน น ปุปฺผทาเนน น ผลทาเนน น สินานทาเนน น จุณฺณทาเนน น มตฺติกาทาเนน น ทนฺตกฏฺฐทาเนน น มุโขทกทาเนน น จาฏุกมฺยตาย น มุคฺคสูปฺยตาย น ปาริภฏฺยตาย น ปีฐมทฺทิกตาย น วตฺถุวิชฺชาย น ติรจฺฉานวิชฺชาย น [Pg.259] องฺควิชฺชาย น นกฺขตฺตวิชฺชาย น ทูตคมเนน น ปหิณคมเนน น ชงฺฆเปสนิเยน น เวชฺชกมฺเมน น นวกมฺเมน น ปิณฺฑปฏิปิณฺฑเกน น ทานานุปฺปทาเนน, ธมฺเมน สเมน ลทฺธา ลภิตฺวา อธิคนฺตฺวา วินฺทิตฺวา ปฏิลภิตฺวา ชีวิกํ กปฺเปติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล อนวชฺชโภชี. Et quelle est la personne qui subsiste d'une nourriture irréprochable ? Ici, une certaine personne gagne sa vie de manière juste et équitable, sans recourir à la tromperie, ni à la flatterie, ni à l'usage de signes, ni au dénigrement, ni à la recherche du gain par le gain, ni en offrant du bois, du bambou, des feuilles, des fleurs, des fruits, des produits de bain, de la poudre, de la terre, des bâtonnets à dents, de l'eau pour le visage, ni par la servilité, ni par la parole hypocrite, ni en agissant comme un serviteur, ni par le massage des pieds, ni par la science des sites, la science animale, la science des signes corporels, l'astrologie, ni en servant de messager, de commissionnaire, d'envoyé, ni par la médecine, ni par des travaux de construction, ni en échangeant de la nourriture, ni par des cadeaux répétés. C'est ce qu'on appelle la personne qui subsiste d'une nourriture irréprochable. เอเต อลทฺธา อนวชฺชโภชีติ เอเต อนวชฺชโภชี อลทฺธา อลภิตฺวา อนธิคนฺตฺวา อวินฺทิตฺวา อปฺปฏิลภิตฺวาติ – เอเต อลทฺธา อนวชฺชโภชี, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Si l'on ne trouve pas de tels [compagnons] subsistant d'une nourriture irréprochable » signifie que si l'on ne trouve pas, si l'on n'obtient pas, si l'on ne rencontre pas de tels compagnons subsistant d'une nourriture irréprochable, alors que l'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros. C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit : ‘‘อทฺธา ปสํสาม สหายสมฺปทํ, เสฏฺฐา สมา เสวิตพฺพา สหายา; เอเต อลทฺธา อนวชฺชโภชี, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Certes, nous louons la perfection d'un compagnon ; on doit fréquenter des compagnons supérieurs ou égaux. Si l'on n'en trouve pas, subsistant d'une nourriture irréprochable, que l'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros. » ๑๓๔. 134. ทิสฺวา สุวณฺณสฺส ปภสฺสรานิ, กมฺมารปุตฺเตน สุนิฏฺฐิตานิ; สงฺฆฏฺฏยนฺตานิ ทุเว ภุชสฺมึ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. Ayant vu des bracelets d'or éclatants, façonnés par un orfèvre, s'entrechoquer sur les deux bras, que l'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros. ทิสฺวา สุวณฺณสฺส ปภสฺสรานีติ ทิสฺวา ปสฺสิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา. สุวณฺณสฺสาติ ชาตรูปสฺส. ปภสฺสรานีติ ปริสุทฺธานิ ปริโยทาตานีติ – ทิสฺวา สุวณฺณสฺส ปภสฺสรานิ. « Ayant vu des [bracelets] d'or éclatants » : ayant vu, ayant observé, ayant pesé, ayant examiné, ayant discerné, ayant rendu manifeste. 'D'or' signifie de métal précieux. 'Éclatants' signifie purs et brillants. กมฺมารปุตฺเตน สุนิฏฺฐิตานีติ กมฺมารปุตฺโต วุจฺจติ สุวณฺณกาโร. กมฺมารปุตฺเตน สุนิฏฺฐิตานีติ กมฺมารปุตฺเตน สุนิฏฺฐิตานิ สุกตานิ สุปริกมฺมกตานีติ – กมฺมารปุตฺเตน สุนิฏฺฐิตานิ. « Façonnés par un orfèvre » : un 'fils de forgeron' est appelé un orfèvre. 'Façonnés par un orfèvre' signifie achevés, bien faits, parfaitement ouvragés par un orfèvre. สงฺฆฏฺฏยนฺตานิ ทุเว ภุชสฺมินฺติ ภุโช วุจฺจติ หตฺโถ. ยถา เอกสฺมึ หตฺเถ ทฺเว นูปุรานิ ฆฏฺเฏนฺติ ; เอวเมว สตฺตา ตณฺหาวเสน ทิฏฺฐิวเสน นิรเย ฆฏฺเฏนฺติ, ติรจฺฉานโยนิยํ ฆฏฺเฏนฺติ, เปตฺติวิสเย ฆฏฺเฏนฺติ, มนุสฺสโลเก ฆฏฺเฏนฺติ, เทวโลเก ฆฏฺเฏนฺติ, คติยา คตึ อุปปตฺติยา [Pg.260] อุปปตฺตึ ปฏิสนฺธิยา ปฏิสนฺธึ ภเวน ภวํ สํสาเรน สํสารํ วฏฺเฏน วฏฺฏํ ฆฏฺเฏนฺติ สงฺฆฏฺเฏนฺติ สงฺฆฏฺเฏนฺตา จรนฺติ วิหรนฺติ อิริยนฺติ วตฺเตนฺติ ปาเลนฺติ ยเปนฺติ ยาเปนฺตีติ – สงฺฆฏฺฏยนฺตานิ ทุเว ภุชสฺมึ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « S'entrechoquant sur les deux bras » : le bras est appelé main. De même que sur un seul bras, deux bracelets s'entrechoquent, ainsi les êtres, sous l'influence de la soif (taṇhā) et des vues (diṭṭhi), s'entrechoquent et souffrent en enfer, s'entrechoquent dans le règne animal, dans le domaine des péta, dans le monde des hommes, dans le monde des dieux ; ils passent d'une destinée à une autre, d'une naissance à une autre, d'une conception à une autre, d'une existence à une autre, d'une transmigration à une autre, d'un cycle à un autre, s'entrechoquant et se heurtant, ils errent, séjournent, se meuvent, tournent, se maintiennent et subsistent. C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit : ‘‘ทิสฺวา สุวณฺณสฺส ปภสฺสรานิ, กมฺมารปุตฺเตน สุนิฏฺฐิตานิ; สงฺฆฏฺฏยนฺตานิ ทุเว ภุชสฺมึ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’. « Ayant vu des bracelets d'or éclatants, façonnés par un orfèvre, s'entrechoquer sur les deux bras, que l'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros. » ๑๓๕. 135. เอวํ ทุตีเยน สหา มมสฺส, วาจาภิลาโป อภิสชฺชนา วา; เอตํ ภยํ อายตึ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. Ainsi avec un second, j'aurais des conversations ou de l'attachement ; voyant ce danger futur, que l'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros. เอวํ ทุตีเยน สหา มมสฺสาติ ตณฺหาทุติโย วา โหติ ปุคฺคลทุติโย วา. กถํ ตณฺหาทุติโย โหติ? ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ยสฺเสสา ตณฺหา อปฺปหีนา, โส วุจฺจติ ตณฺหาทุติโย. « Ainsi avec un second » : on a soit la soif (taṇhā) comme compagnon, soit une personne comme compagnon. Comment a-t-on la soif comme compagnon ? La soif est la soif des formes... etc... la soif des phénomènes (dhamma). Celui pour qui cette soif n'est pas abandonnée est appelé 'celui qui a la soif pour compagnon'. ตณฺหาทุติโย ปุริโส, ทีฆมทฺธาน สํสรํ; อิตฺถภาวญฺญถาภาวํ, สํสารํ นาติวตฺตตีติ. L'homme ayant la soif pour compagnon, errant durant une longue période, ne surpasse pas le cycle des renaissances d'un état à un autre. เอวํ ตณฺหาทุติโย วา โหติ. C'est ainsi que l'on a la soif pour compagnon. กถํ ปุคฺคลทุติโย โหติ? อิเธกจฺโจ น อตฺถเหตุ น การณเหตุ อุทฺธโต อวูปสนฺตจิตฺโต เอกสฺส วา ทุติโย โหติ, ทฺวินฺนํ วา ตติโย โหติ, ติณฺณํ วา จตุตฺโถ โหติ. ตตฺถ พหุํ สมฺผปฺปลาปํ ปลปติ; เสยฺยถิทํ – ราชกถํ โจรกถํ มหามตฺตกถํ เสนากถํ ภยกถํ ยุทฺธกถํ อนฺนกถํ ปานกถํ วตฺถกถํ สยนกถํ มาลากถํ คนฺธกถํ ญาติกถํ ยานกถํ คามกถํ นิคมกถํ นครกถํ ชนปทกถํ อิตฺถิกถํ สูรกถํ วิสิขากถํ กุมฺภฏฺฐานกถํ ปุพฺพเปตกถํ นานตฺตกถํ [Pg.261] โลกกฺขายิกํ สมุทฺทกฺขายิกํ อิติภวาภวกถํ กเถติ. เอวํ ปุคฺคลทุติโย โหตีติ – เอวํ ทุตีเยน สหา มมสฺส. Comment a-t-on un compagnon humain ? Ici, une certaine personne, sans but ni raison valable, l'esprit agité et non apaisé, devient le second d'un seul individu, le troisième de deux individus, ou le quatrième de trois individus. Dans cette situation, elle s'adonne à de nombreux bavardages futiles, à savoir : des récits sur les rois, les voleurs, les ministres, les armées, les dangers, les guerres, la nourriture, la boisson, les vêtements, les lits, les guirlandes, les parfums, les parents, les véhicules, les villages, les bourgs, les villes, les provinces, les femmes, les héros, les rues, les points d'eau, les défunts, des discours variés, des récits sur le monde, sur l'océan, sur le devenir et le non-devenir. C'est ainsi qu'on a un compagnon humain — c'est ainsi que l'on se lierait à un second compagnon. วาจาภิลาโป อภิสชฺชนา วาติ วาจาภิลาโป วุจฺจติ พาตฺตึส ติรจฺฉานกถา, เสยฺยถิทํ – ราชกถํ…เป… อิติภวาภวกถํ. อภิสชฺชนา วาติ ทฺเว สชฺชนา – ตณฺหาสชฺชนา จ ทิฏฺฐิสชฺชนา จ…เป… อยํ ตณฺหาสชฺชนา…เป… อยํ ทิฏฺฐิสชฺชนาติ – วาจาภิลาโป อภิสชฺชนา วา. « L'expression verbale ou l'attachement » : par expression verbale, on entend les trente-deux types de conversations futiles, à savoir : des récits sur les rois... jusqu'au devenir et non-devenir. Quant à « l'attachement », il existe deux sortes d'attachement : l'attachement par le désir et l'attachement par les vues fausses... ceci est l'attachement par le désir... ceci est l'attachement par les vues fausses — telle est l'expression verbale ou l'attachement. เอตํ ภยํ อายตึ เปกฺขมาโนติ. ภยนฺติ ชาติภยํ ชราภยํ พฺยาธิภยํ มรณภยํ ราชภยํ โจรภยํ อคฺคิภยํ อุทกภยํ อตฺตานุวาทภยํ ปรานุวาทภยํ ทณฺฑภยํ ทุคฺคติภยํ อูมิภยํ กุมฺภิลภยํ อาวฏฺฏภยํ สุสุมารภยํ อาชีวกภยํ อสิโลกภยํ ปริสสารชฺชภยํ มทนภยํ ภยานกํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํโส เจตโส อุพฺเพโค อุตฺราโส. เอตํ ภยํ อายตึ เปกฺขมาโนติ เอตํ ภยํ อายตึ เปกฺขมาโน ทกฺขมาโน โอโลกยมาโน นิชฺฌายมาโน อุปปริกฺขมาโนติ – เอตํ ภยํ อายตึ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Voyant ce danger dans le futur » : par danger, on entend le danger de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, le danger venant des rois, des voleurs, du feu, de l'eau, de l'auto-reproche, du reproche d'autrui, du châtiment, des mauvaises destinées, des vagues, des crocodiles, des tourbillons, des requins, des moyens d'existence, de la mauvaise réputation, de la timidité en public, de l'enivrement, l'effroi, le tremblement, l'horripilation, l'agitation du cœur et l'épouvante. « Voyant ce danger dans le futur » signifie : considérant, observant, regardant, contemplant, examinant ce danger à venir. Qu'il chemine seul, semblable à la corne d'un rhinocéros. C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit : ‘‘เอวํ ทุตีเยน สหา มมสฺส, วาจาภิลาโป อภิสชฺชนา วา; เอตํ ภยํ อายตึ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’. « Ainsi, l'on se lierait à un second compagnon, à l'expression verbale ou à l'attachement ; voyant ce danger dans le futur, qu'il chemine seul, semblable à la corne d'un rhinocéros. » ๑๓๖. 136. กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมา, วิรูปรูเปน มเถนฺติ จิตฺตํ; อาทีนวํ กามคุเณสุ ทิสฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. Car les plaisirs sensuels sont variés, doux et agréables ; ils agitent l'esprit sous diverses formes. Ayant vu le danger dans les cordes des plaisirs sensuels, qu'il chemine seul, semblable à la corne d'un rhinocéros. กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมาติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. จิตฺราติ นานาวณฺณา รูปา นานาวณฺณา สทฺทา นานาวณฺณา คนฺธา นานาวณฺณา รสา นานาวณฺณา โผฏฺฐพฺพา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา. มธุราติ วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ปญฺจิเม[Pg.262], ภิกฺขเว, กามคุณา. กตเม ปญฺจ? จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา, โสตวิญฺเญยฺยา สทฺทา…เป… ฆานวิญฺเญยฺยา คนฺธา… ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา รสา… กายวิญฺเญยฺยา โผฏฺฐพฺพา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ กามคุณา. ยํ โข, ภิกฺขเว, อิเม ปญฺจ กามคุเณ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อิทํ วุจฺจติ กามสุขํ มิฬฺหสุขํ ปุถุชฺชนสุขํ อนริยสุขํ, น เสวิตพฺพํ น ภาเวตพฺพํ น พหุลีกาตพฺพํ, ‘ภายิตพฺพํ เอตสฺส สุขสฺสา’ติ วทามี’’ติ – กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมาติ. มโนติ ยํ จิตฺตํ…เป… ตชฺชา มโนวิญฺญาณธาตุ. มโน รเมนฺติ โถเมนฺติ โตเสนฺติ ปหาเสนฺตีติ – กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมา. « Car les plaisirs sensuels sont variés, doux et agréables » : par plaisirs sensuels (kāmā), il y a sommairement deux sortes de plaisirs : les plaisirs-objets et les plaisirs-souillures... ceux-ci sont appelés plaisirs-objets... ceux-ci sont appelés plaisirs-souillures. « Variés » signifie : des formes de diverses couleurs, des sons de diverses sortes, des odeurs de diverses sortes, des saveurs de diverses sortes, des contacts de diverses sortes, souhaitables, désirables, plaisants, agréables, liés au désir sensuel et provocateurs de passion. « Doux » : car cela fut dit par le Béni : « Moines, il y a ces cinq cordes de plaisirs sensuels. Quelles sont les cinq ? Des formes perçues par l'œil... des sons perçus par l'oreille... des odeurs perçues par le nez... des saveurs perçues par la langue... des contacts perçus par le corps, qui sont souhaitables, désirables, plaisants, agréables, liés au désir sensuel et provocateurs de passion. Ce sont là, moines, les cinq cordes de plaisirs sensuels. Le bonheur et la joie qui naissent en dépendance de ces cinq cordes de plaisirs sensuels sont appelés bonheur sensuel, bonheur impur, bonheur des gens ordinaires, bonheur non noble. Je dis qu'on ne doit pas s'y adonner, qu'on ne doit pas le développer, qu'on ne doit pas le cultiver, qu'on doit redouter ce bonheur. » Voilà ce que signifie : « Car les plaisirs sensuels sont variés, doux et agréables ». « Esprit » désigne la pensée... ainsi que l'élément de conscience mentale correspondant. Ils ravissent l'esprit, le louent, le contentent et le réjouissent. วิรูปรูเปน มเถนฺติ จิตฺตนฺติ นานาวณฺเณหิ รูเปหิ…เป… นานาวณฺเณหิ โผฏฺฐพฺเพหิ จิตฺตํ มเถนฺติ โตเสนฺติ ปหาเสนฺตีติ – วิรูปรูเปน มเถนฺติ จิตฺตํ. « Ils agitent l'esprit sous diverses formes » signifie qu'avec des formes de diverses couleurs... avec des contacts de diverses sortes, ils agitent l'esprit, le contentent et le réjouissent. อาทีนวํ กามคุเณสุ ทิสฺวาติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘โก จ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว? อิธ, ภิกฺขเว, กุลปุตฺโต เยน สิปฺปฏฺฐาเนน ชีวิกํ กปฺเปติ, ยทิ มุทฺทาย ยทิ คณนาย ยทิ สงฺขาเนน ยทิ กสิยา ยทิ วณิชฺชาย ยทิ โครกฺเขน ยทิ อิสฺสตฺเถน ยทิ ราชโปริเสน ยทิ สิปฺปญฺญตเรน, สีตสฺส ปุรกฺขโต อุณฺหสฺส ปุรกฺขโต ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺเสหิ สมฺผสฺสมาโน ขุปฺปิปาสาย มียมาโน; อยํ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว สนฺทิฏฺฐิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ. « Ayant vu le danger dans les cordes des plaisirs sensuels » : car cela fut dit par le Béni : « Et quel est, moines, le danger des plaisirs sensuels ? Ici, moines, un fils de bonne famille gagne sa vie par tel ou tel métier, que ce soit par le calcul digital, par la comptabilité, par l'arithmétique, par l'agriculture, par le commerce, par l'élevage, par l'archerie, par le service du roi ou par tout autre métier ; il est exposé au froid et à la chaleur, tourmenté par le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles, souffrant de la faim et de la soif. Ceci, moines, est le danger des plaisirs sensuels, une masse de souffrance visible ici et maintenant, ayant pour cause les plaisirs sensuels, pour source les plaisirs sensuels, pour raison les plaisirs sensuels, produite par la cause même des plaisirs sensuels. ‘‘ตสฺส เจ, ภิกฺขเว, กุลปุตฺตสฺส เอวํ อุฏฺฐหโต ฆฏโต วายมโต เต โภคา นาภินิปฺผชฺชนฺติ, โส โสจติ กิลมติ ปริเทวติ อุรตฺตาฬึ กนฺทติ, สมฺโมหํ อาปชฺชติ – ‘โมฆํ วต เม อุฏฺฐานํ, อผโล วต เม วายาโม’ติ. อยมฺปิ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว สนฺทิฏฺฐิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ. « Si, moines, malgré ses efforts, son application et sa persévérance, ces richesses ne se réalisent pas pour ce fils de bonne famille, il s'afflige, se fatigue, se lamente, se frappe la poitrine en pleurant et tombe dans la confusion : "Vain a été mon effort, infructueuse a été ma persévérance !" Ceci aussi, moines, est le danger des plaisirs sensuels, une masse de souffrance visible ici et maintenant, ayant pour cause les plaisirs sensuels, pour source les plaisirs sensuels, pour raison les plaisirs sensuels, produite par la cause même des plaisirs sensuels. ‘‘ตสฺส [Pg.263] เจ, ภิกฺขเว, กุลปุตฺตสฺส เอวํ อุฏฺฐหโต ฆฏโต วายมโต เต โภคา อภินิปฺผชฺชนฺติ, โส เตสํ โภคานํ อารกฺขาธิกรณํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ – ‘กินฺติ เม โภเค เนว ราชาโน หเรยฺยุํ, น โจรา หเรยฺยุํ, น อคฺคิ ฑเหยฺย, น อุทกํ วเหยฺย, น อปฺปิยา ทายาทา หเรยฺยุ’นฺติ. ตสฺส เอวํ อารกฺขโต โคปยโต เต โภเค ราชาโน วา หรนฺติ โจรา วา หรนฺติ อคฺคิ วา ฑหติ อุทกํ วา วหติ อปฺปิยา วา ทายาทา หรนฺติ. โส โสจติ…เป… สมฺโมหํ อาปชฺชติ – ‘ยมฺปิ เม อโหสิ ตมฺปิ โน นตฺถี’ติ. อยมฺปิ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว สนฺทิฏฺฐิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ. « Si, moines, par ses efforts, son application et sa persévérance, ces richesses se réalisent pour ce fils de bonne famille, il éprouve de la souffrance et du mécontentement pour la protection de ces richesses : "Comment faire pour que ni les rois ne saisissent mes biens, ni les voleurs ne les dérobent, ni le feu ne les brûle, ni l'eau ne les emporte, ni les héritiers mal-aimés ne les prennent ?" Tandis qu'il les protège et les garde ainsi, soit les rois les saisissent, soit les voleurs les dérobent, soit le feu les brûle, soit l'eau les emporte, soit les héritiers mal-aimés les prennent. Il s'afflige... tombe dans la confusion : "Ce que j'avais, je ne l'ai plus !" Ceci aussi, moines, est le danger des plaisirs sensuels, une masse de souffrance visible ici et maintenant, ayant pour cause les plaisirs sensuels, pour source les plaisirs sensuels, pour raison les plaisirs sensuels, produite par la cause même des plaisirs sensuels. » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ ราชาโนปิ ราชูหิ วิวทนฺติ, ขตฺติยาปิ ขตฺติเยหิ วิวทนฺติ, พฺราหฺมณาปิ พฺราหฺมเณหิ วิวทนฺติ, คหปตีปิ คหปตีหิ วิวทนฺติ, มาตาปิ ปุตฺเตน วิวทติ, ปุตฺโตปิ มาตรา วิวทติ, ปิตาปิ ปุตฺเตน วิวทติ, ปุตฺโตปิ ปิตรา วิวทติ, ภาตาปิ ภคินิยา วิวทติ, ภคินีปิ ภาตรา วิวทติ, สหาโยปิ สหาเยน วิวทติ. เต ตตฺถ กลหวิคฺคหวิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ ปาณีหิปิ อุปกฺกมนฺติ เลฑฺฑูหิปิ อุปกฺกมนฺติ ทณฺเฑหิปิ อุปกฺกมนฺติ สตฺเถหิปิ อุปกฺกมนฺติ. เต ตตฺถ มรณมฺปิ นิคจฺฉนฺติ มรณมตฺตมฺปิ ทุกฺขํ. อยมฺปิ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว สนฺทิฏฺฐิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ. « De plus, ô moines, ayant pour cause les plaisirs sensuels, pour source les plaisirs sensuels, pour fondement les plaisirs sensuels, uniquement à cause des plaisirs sensuels, les rois se querellent avec les rois, les nobles (khattiyas) avec les nobles, les brahmanes avec les brahmanes, les chefs de famille avec les chefs de famille ; la mère se querelle avec le fils, le fils avec la mère, le père avec le fils, le fils avec le père, le frère avec la sœur, la sœur avec le frère, et l'ami se querelle avec l'ami. S'étant ainsi livrés aux disputes, aux altercations et aux querelles, ils s'attaquent les uns les autres avec les mains, avec des mottes de terre, avec des bâtons ou avec des armes. Là, ils subissent la mort ou une souffrance allant jusqu'à la mort. Tel est, ô moines, le danger des plaisirs sensuels, une masse de souffrance visible dans cette vie même, ayant pour cause les plaisirs sensuels, pour source les plaisirs sensuels, pour fondement les plaisirs sensuels, existant uniquement à cause des plaisirs sensuels. » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ อสิจมฺมํ คเหตฺวา ธนุกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวา อุภโตพฺยูฬฺหํ สงฺคามํ ปกฺขนฺทนฺติ, อุสูสุปิ ขิปฺปมาเนสุ สตฺตีสุปิ ขิปฺปมานาสุ อสีสุปิ วิชฺโชตลนฺเตสุ. เต ตตฺถ อุสูหิปิ วิชฺฌนฺติ สตฺตีหิปิ วิชฺฌนฺติ อสินาปิ สีสํ ฉินฺทนฺติ. เต ตตฺถ มรณมฺปิ นิคจฺฉนฺติ มรณมตฺตมฺปิ ทุกฺขํ. อยมฺปิ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว สนฺทิฏฺฐิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ. « De plus, ô moines, ayant pour cause les plaisirs sensuels... uniquement à cause des plaisirs sensuels, les hommes, saisissant l'épée et le bouclier et s'équipant de l'arc et du carquois, se précipitent dans des batailles rangées alors que les flèches et les lances volent et que les épées scintillent. Là, ils sont percés par les flèches, transpercés par les lances et ont la tête tranchée par les épées. Là, ils subissent la mort ou une souffrance allant jusqu'à la mort. Tel est, ô moines, le danger des plaisirs sensuels, une masse de souffrance visible dans cette vie même... existant uniquement à cause des plaisirs sensuels. » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ อสิจมฺมํ คเหตฺวา ธนุกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวา อทฺทาวเลปนา อุปการิโย [Pg.264] ปกฺขนฺทนฺติ, อุสูสุปิ ขิปฺปมาเนสุ สตฺตีสุปิ ขิปฺปมานาสุ, อสีสุปิ วิชฺโชตลนฺเตสุ. เต ตตฺถ อุสูหิปิ วิชฺฌนฺติ สตฺตีหิปิ วิชฺฌนฺติ ฉกณกายปิ โอสิญฺจนฺติ อภิวคฺเคนปิ โอมทฺทนฺติ อสินาปิ สีสํ ฉินฺทนฺติ. เต ตตฺถ มรณมฺปิ นิคจฺฉนฺติ มรณมตฺตมฺปิ ทุกฺขํ. อยมฺปิ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว สนฺทิฏฺฐิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ. « De plus, ô moines, ayant pour cause les plaisirs sensuels... uniquement à cause des plaisirs sensuels, les hommes, saisissant l'épée et le bouclier et s'équipant de l'arc et du carquois, s'élancent à l'assaut de remparts enduits de boue fraîche, alors que les flèches et les lances volent et que les épées scintillent. Là, ils sont percés par les flèches, transpercés par les lances, aspergés de bouse de vache bouillante, écrasés par des masses de bois ou ont la tête tranchée par les épées. Là, ils subissent la mort ou une souffrance allant jusqu'à la mort. Tel est, ô moines, le danger des plaisirs sensuels... une masse de souffrance visible dans cette vie même... existant uniquement à cause des plaisirs sensuels. » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ สนฺธิมฺปิ ฉินฺทนฺติ นิลฺโลปมฺปิ หรนฺติ เอกาคาริกมฺปิ กโรนฺติ ปริปนฺเถปิ ติฏฺฐนฺติ ปรทารมฺปิ คจฺฉนฺติ. ตเมนํ ราชาโน คเหตฺวา วิวิธา กมฺมการณา กาเรนฺติ – กสาหิปิ ตาเฬนฺติ, เวตฺเตหิปิ ตาเฬนฺติ, อฑฺฒทณฺฑเกหิปิ ตาเฬนฺติ, หตฺถมฺปิ ฉินฺทนฺติ…เป… อสินาปิ สีสํ ฉินฺทนฺติ. เต ตตฺถ มรณมฺปิ นิคจฺฉนฺติ มรณมตฺตมฺปิ ทุกฺขํ. อยมฺปิ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว สนฺทิฏฺฐิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ. « De plus, ô moines, ayant pour cause les plaisirs sensuels... uniquement à cause des plaisirs sensuels, les hommes pratiquent l'effraction, le pillage, le vol de maisons isolées, le brigandage sur les chemins ou commettent l'adultère. Les rois, les ayant capturés, leur font subir divers châtiments : on les frappe avec des fouets, avec des cannes, avec des bâtons brisés, on leur coupe les mains... ou on leur tranche la tête avec une épée. Là, ils subissent la mort ou une souffrance allant jusqu'à la mort. Tel est, ô moines, le danger des plaisirs sensuels, une masse de souffrance visible dans cette vie même... existant uniquement à cause des plaisirs sensuels. » ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ กาเยน ทุจฺจริตํ จรนฺติ วาจาย ทุจฺจริตํ จรนฺติ มนสา ทุจฺจริตํ จรนฺติ. เต กาเยน ทุจฺจริตํ จริตฺวา วาจาย ทุจฺจริตํ จริตฺวา มนสา ทุจฺจริตํ จริตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺติ. อยมฺปิ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว สมฺปรายิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณํ กามานเมว เหตุ’’. « De plus, ô moines, ayant pour cause les plaisirs sensuels, pour source les plaisirs sensuels, pour fondement les plaisirs sensuels, uniquement à cause des plaisirs sensuels, les hommes se livrent à une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant pratiqué cette mauvaise conduite triple, à la dissolution du corps, après la mort, ils renaissent dans les plans de souffrance, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Tel est, ô moines, le danger des plaisirs sensuels, une masse de souffrance dans la vie future, ayant pour cause les plaisirs sensuels, pour source les plaisirs sensuels, pour fondement les plaisirs sensuels, existant uniquement à cause des plaisirs sensuels. » อาทีนวํ กามคุเณสุ ทิสฺวาติ กามคุเณสุ อาทีนวํ ทิสฺวา ปสฺสิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – อาทีนวํ กามคุเณสุ ทิสฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Ayant vu le danger dans les plaisirs sensuels » signifie : ayant vu, observé, pesé, examiné, discerné et rendu manifeste le danger présent dans les plaisirs sensuels. C'est pourquoi ce Bouddha Pacceka a dit : « Ayant vu le danger dans les plaisirs sensuels, qu'il chemine seul, semblable à la corne de rhinocéros. » ‘‘กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมา, วิรูปรูเปน มเถนฺติ จิตฺตํ; อาทีนวํ กามคุเณสุ ทิสฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Car les plaisirs sensuels sont divers, doux et charmants ; sous des formes variées, ils troublent l'esprit. Ayant vu le danger dans les plaisirs sensuels, qu'il chemine seul, semblable à la corne de rhinocéros. » ๑๓๗. 137. อีตี [Pg.265] จ คณฺโฑ จ อุปทฺทโว จ, โรโค จ สลฺลญฺจ ภยญฺจ เมตํ; เอตํ ภยํ กามคุเณสุ ทิสฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Calamité, abcès, affliction, maladie, flèche et peur : tels sont les plaisirs sensuels. Ayant vu cette peur dans les plaisirs sensuels, qu'il chemine seul, semblable à la corne de rhinocéros. » อีตี จ คณฺโฑ จ อุปทฺทโว จ, โรโค จ สลฺลญฺจ ภยญฺจ เมตนฺติ วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ภยนฺติ, ภิกฺขเว, กามานเมตํ อธิวจนํ. ทุกฺขนฺติ, ภิกฺขเว, กามานเมตํ อธิวจนํ. โรโคติ, ภิกฺขเว, กามานเมตํ อธิวจนํ. คณฺโฑติ, ภิกฺขเว, กามานเมตํ อธิวจนํ. สลฺลนฺติ, ภิกฺขเว, กามานเมตํ อธิวจนํ. สงฺโคติ, ภิกฺขเว, กามานเมตํ อธิวจนํ. ปงฺโกติ, ภิกฺขเว, กามานเมตํ อธิวจนํ. คพฺโภติ, ภิกฺขเว, กามานเมตํ อธิวจนํ. กสฺมา จ, ภิกฺขเว, ภยนฺติ กามานเมตํ อธิวจนํ? ยสฺมา จ กามราครตฺตายํ, ภิกฺขเว, ฉนฺทราควินิพทฺโธ ทิฏฺฐธมฺมิกาปิ ภยา น ปริมุจฺจติ, สมฺปรายิกาปิ ภยา น ปริมุจฺจติ, ตสฺมา ภยนฺติ กามานเมตํ อธิวจนํ. กสฺมา จ, ภิกฺขเว, ทุกฺขนฺติ…เป… โรโคติ… คณฺโฑติ… สลฺลนฺติ… สงฺโคติ… ปงฺโกติ… คพฺโภติ กามานเมตํ อธิวจนํ? ยสฺมา จ กามราครตฺตายํ, ภิกฺขเว, ฉนฺทราควินิพทฺโธ ทิฏฺฐธมฺมิกาปิ คพฺภา น ปริมุจฺจติ, สมฺปรายิกาปิ คพฺภา น ปริมุจฺจติ, ตสฺมา คพฺโภติ กามานเมตํ อธิวจน’’นฺติ. Concernant « Calamité, abcès, affliction, maladie, flèche et peur », il a été dit par le Bienheureux : « 'Peur', ô moines, est un nom pour les plaisirs sensuels. 'Souffrance' est un nom pour les plaisirs sensuels. 'Maladie', 'Abcès', 'Flèche', 'Attachement', 'Bourbier' et 'Matrice' (ou abîme) sont tous des noms pour les plaisirs sensuels. Et pourquoi, ô moines, 'Peur' est-il un nom pour les plaisirs sensuels ? Parce que celui qui est épris de désir charnel, enchaîné par la passion des sens, n'est libéré des peurs ni dans cette vie, ni dans la vie future. Et pourquoi, ô moines, 'Souffrance', 'Maladie', 'Abcès', 'Flèche', 'Attachement', 'Bourbier' et 'Matrice' sont-ils des noms pour les plaisirs sensuels ? Parce que celui qui est épris de désir charnel, enchaîné par la passion des sens, n'est pas libéré de l'abîme (des sens) ni dans cette vie, ni dans la vie future. C'est pourquoi 'Matrice' est un nom pour les plaisirs sensuels. » Voilà ce qui fut dit. ภยํ ทุกฺขญฺจ โรโค จ, คณฺโฑ สลฺลญฺจ สงฺโค จ; ปงฺโก คพฺโภ จ อุภยํ, เอเต กามา ปวุจฺจนฺติ; ยตฺถ สตฺโต ปุถุชฺชโน. « Peur, souffrance et maladie, abcès, flèche et attachement ; bourbier et matrice tout ensemble, tels sont appelés les plaisirs sensuels où l'homme ordinaire reste attaché. » โอติณฺโณ สาตรูเปน, ปุน คพฺภาย คจฺฉติ; ยโต จ ภิกฺขุ อาตาปี, สมฺปชญฺญํ น ริจฺจติ. « Plongé dans ce qui lui semble agréable, il retourne sans cesse vers une matrice. Mais quand un moine est ardent, pleinement conscient et ne se laisse pas dominer par le désir, » โส อิมํ ปลิปถํ ทุคฺคํ, อติกฺกมฺม ตถาวิโธ; ปชํ ชาติชรูเปตํ, ผนฺทมานํ อเวกฺขตีติ. « ayant traversé ce chemin difficile et dangereux, un tel être contemple les créatures pourvues de naissance et de vieillesse qui s'agitent dans leur tourment. » อีตี จ คณฺโฑ จ อุปทฺทโว จ, โรโค จ สลฺลญฺจ ภยญฺจ เมตํ. « Calamité, abcès, affliction, maladie, flèche et peur sont ces plaisirs. » เอตํ [Pg.266] ภยํ กามคุเณสุ ทิสฺวาติ เอตํ ภยํ กามคุเณสุ ทิสฺวา ปสฺสิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – เอตํ ภยํ กามคุเณสุ ทิสฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Voyant ce danger dans les plaisirs sensuels » signifie : ayant vu, observé, pesé, examiné, manifesté et rendu évident ce péril au sein des plaisirs des sens. « On doit errer seul, semblable à la corne d’un rhinocéros. » C’est pourquoi ce Bouddha par soi-même a dit : ‘‘อีตี จ คณฺโฑ จ อุปทฺทโว จ, โรโค จ สลฺลญฺจ ภยญฺจ เมตํ; เอตํ ภยํ กามคุเณสุ ทิสฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Calamité, abcès, malheur, maladie, flèche et péril ; voyant ce danger dans les plaisirs sensuels, on doit errer seul, semblable à la corne d’un rhinocéros. » ๑๓๘. 138. สีตญฺจ อุณฺหญฺจ ขุทํ ปิปาสํ, วาตาตเป ฑํสสรีสเป จ; สพฺพานิเปตานิ อภิสมฺภวิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Ayant surmonté le froid et la chaleur, la faim et la soif, le vent et l’ardeur du soleil, les taons et les reptiles, ayant triomphé de tout cela, on doit errer seul, semblable à la corne d’un rhinocéros. » สีตญฺจ อุณฺหญฺจ ขุทํ ปิปาสนฺติ. สีตนฺติ ทฺวีหิ การเณหิ สีตํ โหติ – อพฺภนฺตรธาตุปฺปโกปวเสน วา สีตํ โหติ พหิทฺธา อุตุวเสน วา สีตํ โหติ. อุณฺหนฺติ ทฺวีหิ การเณหิ อุณฺหํ โหติ – อพฺภนฺตรธาตุปฺปโกปวเสน วา อุณฺหํ โหติ พหิทฺธา อุตุวเสน วา อุณฺหํ โหติ. ขุทา วุจฺจติ ฉาตโก. ปิปาสา วุจฺจติ อุทกปิปาสาติ – สีตญฺจ อุณฺหญฺจ ขุทํ ปิปาสํ. « Le froid et la chaleur, la faim et la soif » : concernant le froid, il survient pour deux raisons : soit par le dérèglement des éléments internes, soit par l’influence des saisons externes. Concernant la chaleur, elle survient également pour deux raisons : soit par le dérèglement de l’élément feu interne, soit par l’influence des saisons externes. Le terme « faim » désigne l’état d’être affamé. Le terme « soif » désigne le désir d’eau. Telle est la signification de « froid, chaleur, faim et soif ». วาตาตเป ฑํสสรีสเป จาติ. วาตาติ ปุรตฺถิมา วาตา ปจฺฉิมา วาตา อุตฺตรา วาตา ทกฺขิณา วาตา สรชา วาตา อรชา วาตา สีตา วาตา อุณฺหา วาตา ปริตฺตา วาตา อธิมตฺตา วาตา เวรมฺภวาตา ปกฺขวาตา สุปณฺณวาตา ตาลปณฺณวาตา วิธูปนวาตา. อาตโป วุจฺจติ สูริยสนฺตาโป. ฑํสา วุจฺจนฺติ ปิงฺคลมกฺขิกา. สรีสปา วุจฺจนฺติ อหีติ – วาตาตเป ฑํสสรีสเป จ. « Le vent, l’ardeur du soleil, les taons et les reptiles » : par « vents », on entend les vents d’est, les vents d’ouest, les vents du nord, les vents du sud, les vents chargés de poussière, les vents sans poussière, les vents froids, les vents chauds, les vents légers, les vents violents, les vents de tempête (verambha), les vents provoqués par les ailes des oiseaux, les vents des Garudas, les vents des éventails en feuilles de palmier ou tout autre souffle d’air. L’ardeur du soleil (ātapa) désigne la brûlure des rayons solaires. Les « taons » (ḍaṃsā) désignent les mouches brunes. Les « reptiles » (sarīsapā) désignent les serpents. Telle est la signification de « vent, ardeur du soleil, taons et reptiles ». สพฺพานิเปตานิ อภิสมฺภวิตฺวาติ อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา มทฺทิตฺวาติ – สพฺพานิเปตานิ อภิสมฺภวิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Ayant triomphé de tout cela » signifie : ayant dominé, surmonté, épuisé et écrasé tout cela. « Ayant triomphé de tout cela, on doit errer seul, semblable à la corne d’un rhinocéros. » C’est pourquoi ce Bouddha par soi-même a dit : ‘‘สีตญฺจ [Pg.267] อุณฺหญฺจ ขุทํ ปิปาสํ, วาตาตเป ฑํสสรีสเป จ; สพฺพานิเปตานิ อภิสมฺภวิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Ayant surmonté le froid et la chaleur, la faim et la soif, le vent et l’ardeur du soleil, les taons et les reptiles, ayant triomphé de tout cela, on doit errer seul, semblable à la corne d’un rhinocéros. » ๑๓๙. 139. นาโคว ยูถานิ วิวชฺชยิตฺวา, สญฺชาตขนฺโธ ปทุมี อุฬาโร; ยถาภิรนฺตํ วิหเร อรญฺเญ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Comme un grand éléphant (nāga) qui abandonne son troupeau, au corps bien développé, marqué de signes de lotus et magnifique, vivant à son gré dans la forêt, on doit errer seul, semblable à la corne d’un rhinocéros. » นาโคว ยูถานิ วิวชฺชยิตฺวาติ นาโค วุจฺจติ หตฺถินาโค. ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ นาโค. กึการณา ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ นาโค? อาคุํ น กโรตีติ นาโค; น คจฺฉตีติ นาโค; น อาคจฺฉตีติ นาโค. กถํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อาคุํ น กโรตีติ นาโค? อาคุ วุจฺจติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สํกิเลสิกา โปโนภวิกา สทรา ทุกฺขวิปากา อายตึ ชาติชรามรณิยา. « Comme un grand éléphant qui abandonne son troupeau » : le terme « Nāga » désigne ici un éléphant de race noble. Le Bouddha par soi-même est aussi appelé « Nāga ». Pour quelle raison ? Il est un Nāga car il ne commet pas de mal (āguṃ na karoti) ; il est un Nāga car il ne s’égare pas (na gacchati) ; il est un Nāga car il ne revient pas (na āgacchati) vers les souillures. Comment le Bouddha par soi-même est-il un Nāga qui ne commet pas de mal ? Le terme « mal » (āgu) désigne les états mentaux mauvais et malsains, qui sont souillés, qui mènent à une existence future, accompagnés de détresse, ayant la souffrance pour fruit, et causant la naissance, la vieillesse et la mort à l’avenir. อาคุํ น กโรติ กิญฺจิ โลเก, สพฺพสํโยเค วิสชฺช พนฺธนานิ; สพฺพตฺถ น สชฺชติ วิมุตฺโต, นาโค ตาทิ ปวุจฺจเต ตถตฺตา. « Celui qui ne commet aucun mal en ce monde, ayant délié tous les liens et attaches, qui ne s'attache nulle part et qui est libéré, un tel être est appelé Nāga en raison de sa fermeté dans la vérité. » เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อาคุํ น กโรตีติ นาโค. C’est ainsi que ce Bouddha par soi-même est un Nāga, car il ne commet aucun mal. กถํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ น คจฺฉตีติ นาโค? โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉติ, น ราควเสน คจฺฉติ, น โทสวเสน คจฺฉติ, น โมหวเสน คจฺฉติ, น มานวเสน คจฺฉติ, น ทิฏฺฐิวเสน คจฺฉติ, น อุทฺธจฺจวเสน คจฺฉติ, น วิจิกิจฺฉาวเสน คจฺฉติ, น อนุสยวเสน คจฺฉติ, น วคฺเคหิ กปฺเปหิ ยายติ นียติ วุยฺหติ สํหรียติ. เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ น คจฺฉตีติ นาโค. Comment ce Bouddha par soi-même est-il un Nāga qui « ne va pas » ? Ce Bouddha par soi-même ne va pas par la voie du désir, ne va pas par la voie de la haine, ne va pas par la voie de l’illusion, ne va pas par la voie de la peur. Il ne va pas sous l’influence de l’attachement, de l’aversion, de l’égarement, de l’orgueil, des vues fausses, de l’agitation, du doute ou des tendances sous-jacentes. Il n’est pas emporté, conduit, entraîné ou saisi par des groupes de pensées ou des constructions mentales. C’est ainsi qu’il est un Nāga qui « ne va pas » par les mauvaises voies. กถํ [Pg.268] โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ น อาคจฺฉตีติ นาโค? โสตาปตฺติมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉติ, สกทาคามิมคฺเคน…เป… อนาคามิมคฺเคน…เป… อรหตฺตมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉติ. เอวํ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ น อาคจฺฉตีติ นาโค. Comment ce Bouddha par soi-même est-il un Nāga qui « ne revient pas » ? Concernant les souillures qui ont été abandonnées par le chemin de l’entrée dans le courant (sotāpatti-magga), il ne revient plus vers elles, ne les approche plus, ne y retourne plus. De même pour les souillures abandonnées par le chemin de celui qui ne revient qu’une fois (sakadāgāmi), par le chemin de celui qui ne revient plus (anāgāmi), et par le chemin de la sainteté (arahatta-magga) ; il ne revient plus vers ces souillures, ne les approche plus, ne y retourne plus. C’est ainsi qu’il est un Nāga qui « ne revient pas ». นาโคว ยูถานิ วิวชฺชยิตฺวาติ ยถา โส หตฺถินาโค ยูถานิ วิวชฺเชตฺวา ปริวชฺเชตฺวา อภินิวชฺเชตฺวา เอโกว อรญฺญวนมชฺโฌคาเหตฺวา จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ คณํ วิวชฺเชตฺวา ปริวชฺเชตฺวา อภิวชฺเชตฺวา เอโก อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวติ อปฺปสทฺทานิ อปฺปนิคฺโฆสานิ วิชนวาตานิ มนุสฺสราหสฺเสยฺยกานิ ปฏิสลฺลานสารุปฺปานิ. โส เอโก คจฺฉติ เอโก ติฏฺฐติ เอโก นิสีทติ เอโก เสยฺยํ กปฺเปติ เอโก คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ เอโก ปฏิกฺกมติ เอโก รโห นิสีทติ เอโก จงฺกมํ อธิฏฺฐาติ เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – นาโคว ยูถานิ วิวชฺชยิตฺวา. « Comme un grand éléphant qui abandonne son troupeau » : tout comme ce noble éléphant délaisse, évite et abandonne ses semblables pour s’enfoncer seul au cœur de la forêt sauvage, et y marche, y demeure, s’y déplace, y vit et s’y maintient, de même le Bouddha par soi-même abandonne, délaisse et rejette la foule pour rechercher la solitude des forêts et des lieux reculés, dépourvus de bruit et de tumulte, à l'abri du passage des hommes, propices à la retraite secrète. Il marche seul, se tient seul, s’assoit seul, se couche seul, entre seul au village pour l’aumône, en revient seul, s’assoit seul à l’écart, s’adonne seul à la méditation en marchant, vit, demeure, se déplace, subsiste et se maintient seul. Telle est la signification de « comme un grand éléphant qui abandonne son troupeau ». สญฺชาตขนฺโธ ปทุมี อุฬาโรติ ยถา โส หตฺถินาโค สญฺชาตกฺขนฺโธ สตฺตรตโน วา โหติ อฏฺฐรตโน วา, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ สญฺชาตกฺขนฺโธ อเสกฺเขน สีลกฺขนฺเธน อเสกฺเขน สมาธิกฺขนฺเธน อเสกฺเขน ปญฺญากฺขนฺเธน อเสกฺเขน วิมุตฺติกฺขนฺเธน อเสกฺเขน วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธน. ยถา โส หตฺถินาโค ปทุมี, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ สตฺตหิ โพชฺฌงฺคปุปฺเผหิ ปทุมี, สติสมฺโพชฺฌงฺคปุปฺเผน ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคปุปฺเผน วีริยสมฺโพชฺฌงฺคปุปฺเผน ปีติสมฺโพชฺฌงฺคปุปฺเผน, ปีติสมฺโพชฺฌงฺคปุปฺเผน ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคปุปฺเผน สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคปุปฺเผน อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคปุปฺเผน. ยถา โส หตฺถินาโค อุฬาโร ถาเมน พเลน ชเวน สูเรน, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ อุฬาโร สีเลน สมาธินา ปญฺญาย วิมุตฺติยา วิมุตฺติญาณทสฺสเนนาติ – สญฺชาตขนฺโธ ปทุมี อุฬาโร. « Au corps bien développé, marqué de signes de lotus et magnifique » : tout comme ce grand éléphant possède un corps robuste de sept ou huit coudées, de même le Bouddha par soi-même possède un « corps » de qualités parfaitement développées par le groupe de la vertu, de la concentration, de la sagesse, de la libération et de la connaissance et vision de la libération de l’Adepte (asekha). Tout comme l’éléphant est orné de marques de lotus, le Bouddha par soi-même est orné des sept « fleurs » de l’éveil : l’attention, l’investigation de la vérité, l’effort, la joie, la tranquillité, la concentration et l’équanimité. Et tout comme cet éléphant est magnifique par sa puissance, sa force, sa rapidité et son courage, le Bouddha par soi-même est magnifique par sa vertu, sa concentration, sa sagesse, sa libération et sa connaissance et vision de la libération. Telle est la signification de « au corps bien développé, marqué de signes de lotus et magnifique ». ยถาภิรนฺตํ วิหเร อรญฺเญติ ยถา โส หตฺถินาโค ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ วิหรติ, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ วิหรติ. ปฐเมนปิ [Pg.269] ฌาเนน ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ วิหรติ, ทุติเยนปิ ฌาเนน…เป… ตติเยนปิ ฌาเนน… จตุตฺเถนปิ ฌาเนน ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ วิหรติ; เมตฺตายปิ เจโตวิมุตฺติยา ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ วิหรติ, กรุณายปิ เจโตวิมุตฺติยา… มุทิตายปิ เจโตวิมุตฺติยา… อุเปกฺขายปิ เจโตวิมุตฺติยา ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ วิหรติ; อากาสานญฺจายตนสมาปตฺติยาปิ ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ วิหรติ, วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺติยาปิ… อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติยาปิ… เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยาปิ… นิโรธสมาปตฺติยาปิ… ผลสมาปตฺติยาปิ ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ วิหรตีติ – ยถาภิรนฺตํ วิหเร อรญฺเญ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – "Qu'il vive dans la forêt selon son bon plaisir" signifie que, tout comme ce grand éléphant vit dans la forêt selon son bon plaisir, le Paccekasambuddha aussi vit dans la forêt selon son bon plaisir. Il y demeure en pratiquant à sa guise le premier jhāna, le deuxième jhāna... le troisième jhāna... le quatrième jhāna ; il y demeure par la libération de l'esprit par la bienveillance (mettā), par la libération de l'esprit par la compassion (karuṇā)... par la joie altruiste (muditā)... par l'équanimité (upekkhā) ; il y demeure par l'atteinte de la sphère de l'espace infini, par l'atteinte de la sphère de la conscience infinie... par l'atteinte de la sphère du néant... par l'atteinte de la sphère de ni-perception-ni-non-perception... par l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti)... par l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) selon son bon plaisir — ainsi, "Qu'il vive dans la forêt selon son bon plaisir, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros." C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit : ‘‘นาโคว ยูถานิ วิวชฺชยิตฺวา, สญฺชาตขนฺโธ ปทุมี อุฬาโร; ยถาภิรนฺตํ วิหเร อรญฺเญ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Tel l'éléphant qui, ayant délaissé les troupeaux, aux membres robustes, semblable au lotus et majestueux, vit dans la forêt selon son bon plaisir, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. » ๑๔๐. 140. อฏฺฐานตํ สงฺคณิการตสฺส, ยํ ผสฺสเย สามยิกํ วิมุตฺตึ; อาทิจฺจพนฺธุสฺส วโจ นิสมฺม, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Il est impossible que celui qui se plaît en compagnie réalise la libération temporaire ; ayant pris à cœur la parole du Parent du Soleil, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. » อฏฺฐานตํ สงฺคณิการตสฺส, ยํ ผสฺสเย สามยิกํ วิมุตฺตินฺติ วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ยาวตานนฺท, ภิกฺขุ สงฺคณิการาโม สงฺคณิกรโต สงฺคณิการามตํ อนุยุตฺโต, คณาราโม คณรโต คณสมฺมุทิโต (คณารามตํ อนุยุตฺโต), ยํ ตํ เนกฺขมฺมสุขํ ปวิเวกสุขํ อุปสมสุขํ สมฺโพธิสุขํ, ตสฺส สุขสฺส นิกามลาภี ภวิสฺสติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภีติ – เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โย จ โข โส, อานนฺท, ภิกฺขุ เอโก คณสฺมา วูปกฏฺโฐ วิหรติ, ตสฺเสตํ ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ. ยํ ตํ เนกฺขมฺมสุขํ ปวิเวกสุขํ อุปสมสุขํ สมฺโพธิสุขํ, ตสฺส สุขสฺส นิกามลาภี ภวิสฺสติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภีติ – ฐานเมตํ วิชฺชติ. ยาวตานนฺท, ภิกฺขุ สงฺคณิการาโม สงฺคณิกรโต สงฺคณิการามตํ [Pg.270] อนุยุตฺโต, คณาราโม คณรโต คณสมฺมุทิโต (คณารามตํ อนุยุตฺโต,) สามายิกํ วา กนฺตํ เจโตวิมุตฺตึ อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสติ, อสามายิกํ วา อกุปฺปนฺติ – เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โย จ โข โส, อานนฺท, ภิกฺขุ เอโก คณสฺมา วูปกฏฺโฐ วิหรติ, ตสฺเสตํ ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ สามายิกํ วา กนฺตํ เจโตวิมุตฺตึ อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสติ, อสามายิกํ วา อกุปฺปนฺติ, ฐานเมตํ วิชฺชตี’’ติ – อฏฺฐานตํ สงฺคณิการตสฺส, ยํ ผสฺสเย สามยิกํ วิมุตฺตึ. "Il est impossible que celui qui se plaît en compagnie réalise la libération temporaire" — car cela a été dit par le Bienheureux : "Ô Ānanda, qu'un moine qui se plaît en compagnie, qui se délecte de la compagnie, qui est adonné au plaisir de la compagnie, qui se plaît en groupe, qui se délecte du groupe, qui se réjouit du groupe, qui est adonné au plaisir du groupe, puisse obtenir à sa guise, sans peine et sans difficulté, le bonheur du renoncement, le bonheur de la solitude, le bonheur de l'apaisement, le bonheur de l'éveil — cela n'est pas possible. Mais, Ānanda, pour le moine qui vit seul, retiré du groupe, il est à attendre qu'il obtienne à sa guise, sans peine et sans difficulté, le bonheur du renoncement, le bonheur de la solitude, le bonheur de l'apaisement, le bonheur de l'éveil — cela est possible. Ānanda, qu'un moine se plaisant en compagnie... puisse entrer et demeurer dans la libération temporaire et agréable de l'esprit, ou dans l'immuable (libération) non-temporaire — cela n'est pas possible. Mais, Ānanda, pour le moine qui vit seul, retiré du groupe, il est à attendre qu'il puisse entrer et demeurer dans la libération temporaire ou dans l'immuable — cela est possible." Telle est la signification de : "Il est impossible que celui qui se plaît en compagnie réalise la libération temporaire." อาทิจฺจพนฺธุสฺส วโจ นิสมฺมาติ อาทิจฺโจ วุจฺจติ สูริโย. โส โคตโม โคตฺเตน. ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ โคตโม โคตฺเตน. โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สูริยสฺส โคตฺตญาตโก โคตฺตพนฺธุ, ตสฺมา ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อาทิจฺจพนฺธุ. อาทิจฺจพนฺธุสฺส วโจ นิสมฺมาติ อาทิจฺจพนฺธุสฺส วจนํ พฺยปฺปถํ เทสนํ อนุสาสนํ อนุสิฏฺฐํ สุตฺวา สุณิตฺวา อุคฺคเหตฺวา อุปธารยิตฺวา อุปลกฺขยิตฺวาติ – อาทิจฺจพนฺธุสฺส วโจ นิสมฺม, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – "Ayant pris à cœur la parole du Parent du Soleil" : le soleil est appelé Ādicca. Il appartient au clan Gotama par sa lignée. Le Paccekasambuddha aussi appartient au clan Gotama par sa lignée. Ce Paccekasambuddha est donc un parent, un allié du clan du Soleil ; c’est pourquoi le Paccekasambuddha est appelé "Parent du Soleil" (Ādiccabandhu). "Ayant pris à cœur la parole du Parent du Soleil" signifie avoir écouté, entendu, appris, retenu et discerné la parole, le discours, l'enseignement et l'instruction du Parent du Soleil — "ayant pris à cœur la parole du Parent du Soleil, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros." C’est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit : ‘‘อฏฺฐานตํ สงฺคณิการตสฺส, ยํ ผสฺสเย สามยิกํ วิมุตฺตึ; อาทิจฺจพนฺธุสฺส วโจ นิสมฺม, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Il est impossible que celui qui se plaît en compagnie réalise la libération temporaire ; ayant pris à cœur la parole du Parent du Soleil, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. » ทุติโย วคฺโค. Deuxième chapitre. ตติยวคฺโค Troisième chapitre. ๑๔๑. 141. ทิฏฺฐีวิสูกานิ อุปาติวตฺโต, ปตฺโต นิยามํ ปฏิลทฺธมคฺโค; อุปฺปนฺนญาโณมฺหิ อนญฺญเนยฺโย, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Ayant surmonté les distorsions des vues, ayant atteint la certitude, ayant obtenu le chemin, je suis celui en qui la connaissance est née, qui n'a plus besoin d'être guidé par autrui ; qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. » ทิฏฺฐิวิสูกานิ อุปาติวตฺโตติ ทิฏฺฐิวิสูกานิ วุจฺจนฺติ วีสติวตฺถุกา สกฺกายทิฏฺฐี. อิธ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท [Pg.271] อริยธมฺเม อวินีโต สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ อตฺตนิ วา รูปํ รูปสฺมึ วา อตฺตานํ, เวทนํ…เป… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปฏิคฺคาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริเยสคฺคาโห วิปรีตคฺคาโห วิปลฺลาสคฺคาโห มิจฺฉาคาโห, อยาถาวกสฺมึ ยาถาวกนฺติ คาโห, ยาวตา ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตานิ – อิมานิ ทิฏฺฐิวิสูกานิ. ทิฏฺฐิวิสูกานิ อุปาติวตฺโตติ ทิฏฺฐิวิสูกานิ อุปาติวตฺโต อติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต วีติวตฺโตติ – ทิฏฺฐีวิสูกานิ อุปาติวตฺโต. "Ayant surmonté les distorsions des vues" : les distorsions des vues désignent les vingt formes de la vue de l'existence individuelle (sakkāyadiṭṭhi). Ici, un homme du commun non instruit, qui ne voit pas les Nobles, qui est ignorant du Noble Dharma, qui n'est pas discipliné dans le Noble Dharma, qui ne voit pas les hommes de bien, qui est ignorant du Dharma des hommes de bien, qui n'est pas discipliné dans le Dharma des hommes de bien, considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme ; il considère la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience. Une telle vue, cet engagement dans les vues, ce fourré des vues, ce désert des vues, cette distorsion des vues, cette agitation des vues, ce lien des vues, cet attachement, cette obstination, ce penchant, cette interprétation erronée, ce mauvais chemin, cette voie fausse, cette perversion, ce refuge d'hérésie, cette appréhension inversée, cette saisie déformée, cette méprise illusoire, cette saisie erronée, cette saisie du non-réel comme étant réel, et toutes les soixante-deux sortes de vues — voilà ce qu'on appelle les distorsions des vues. "Ayant surmonté les distorsions des vues" signifie les avoir dépassées, franchies, transcendées, surmontées. Telle est la signification de : "Ayant surmonté les distorsions des vues." ปตฺโต นิยามํ ปฏิลทฺธมคฺโคติ นิยามา วุจฺจนฺติ จตฺตาโร มคฺคา; อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาสงฺกปฺโป สมฺมาวาจา สมฺมากมฺมนฺโต สมฺมาอาชีโว สมฺมาวายาโม สมฺมาสติ สมฺมาสมาธิ. จตูหิ อริยมคฺเคหิ สมนฺนาคโต นิยามํ ปตฺโต สมฺปตฺโต อธิคโต ผสฺสิโต สจฺฉิกโตติ – ปตฺโต นิยามํ. ปฏิลทฺธมคฺโคติ ลทฺธมคฺโค ปฏิลทฺธมคฺโค อธิคตมคฺโค ผสฺสิตมคฺโค สจฺฉิกตมคฺโคติ – ปตฺโต นิยามํ ปฏิลทฺธมคฺโค. "Ayant atteint la certitude, ayant obtenu le chemin" : la "certitude" désigne les quatre sentiers ; le noble chemin octuple, à savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste. Étant doté des quatre sentiers nobles, on a atteint la certitude, on y est parvenu, on l'a acquise, touchée, réalisée — voilà pour "atteint la certitude". "Ayant obtenu le chemin" signifie avoir acquis le chemin, l'avoir obtenu, l'avoir atteint, l'avoir touché, l'avoir réalisé. Telle est la signification de : "Ayant atteint la certitude, ayant obtenu le chemin." อุปฺปนฺนญาโณมฺหิ อนญฺญเนยฺโยติ ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ญาณํ อุปฺปนฺนํ สมุปฺปนฺนํ นิพฺพตฺตํ อภินิพฺพตฺตํ ปาตุภูตํ. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ ญาณํ อุปฺปนฺนํ สมุปฺปนฺนํ นิพฺพตฺตํ อภินิพฺพตฺตํ ปาตุภูตํ, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ ญาณํ อุปฺปนฺนํ สมุปฺปนฺนํ นิพฺพตฺตํ อภินิพฺพตฺตํ ปาตุภูตนฺติ – อุปฺปนฺนญาโณมฺหิ. อนญฺญเนยฺโยติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ น ปรเนยฺโย « J'ai atteint la connaissance et ne suis pas guidé par autrui » signifie que pour ce Paccekasambuddha, la connaissance a surgi, est apparue, est née, s'est manifestée pleinement. La connaissance selon laquelle « toutes les formations sont impermanentes » a surgi, est apparue, est née, s'est manifestée pleinement ; la connaissance selon laquelle « toutes les formations sont souffrance »... « tous les phénomènes sont non-soi »... « tout ce qui a pour nature de s'élever a pour nature de cesser » a surgi, est apparue, est née, s'est pleinement manifestée. Telle est la signification de « j'ai atteint la connaissance ». « Ne pas être guidé par autrui » signifie que ce Paccekasambuddha n'est pas conduit par d'autres. น ปรปฺปตฺติโย น ปรปฺปจฺจโย น ปรปฏิพทฺธคู, ยถาภูตํ ชานาติ ปสฺสติ อสมฺมูฬฺโห สมฺปชาโน ปฏิสฺสโต. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ น ปรเนยฺโย น ปรปฺปตฺติโย น ปรปฺปจฺจโย น ปรปฏิพทฺธคู, ยถาภูตํ ชานาติ ปสฺสติ อสมฺมูฬฺโห สมฺปชาโน ปฏิสฺสโต. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ น ปรเนยฺโย น [Pg.272] ปรปฺปตฺติโย น ปรปฺปจฺจโย น ปรปฏิพทฺธคู, ยถาภูตํ ชานาติ ปสฺสติ อสมฺมูฬฺโห สมฺปชาโน ปฏิสฺสโตติ – อุปฺปนฺนญาโณมฺหิ อนญฺญเนยฺโย, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – Il n'est pas conduit vers l'atteinte par autrui, ne dépend pas d'autrui, n'est pas lié à autrui ; il connaît et voit la réalité telle qu'elle est, sans confusion, avec pleine conscience et attention. Concernant la vérité « toutes les formations sont impermanentes », il n'est pas conduit par autrui, ne dépend pas d'autrui, n'est pas lié à autrui ; il connaît et voit la réalité sans confusion, avec pleine conscience et attention. De même pour « toutes les formations sont souffrance »... « tous les phénomènes sont non-soi »... « tout ce qui a pour nature de s'élever a pour nature de cesser », il n'est pas conduit par autrui, ne dépend pas d'autrui, n'est pas lié à autrui ; il connaît et voit la réalité sans confusion, avec pleine conscience et attention. C'est ainsi qu'il est « celui qui a atteint la connaissance et qui n'est pas guidé par autrui, errant seul comme la corne du rhinocéros ». C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit : ‘‘ทิฏฺฐีวิสูกานิ อุปาติวตฺโต, ปตฺโต นิยามํ ปฏิลทฺธมคฺโค; อุปฺปนฺนญาโณมฺหิ อนญฺญเนยฺโย, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Ayant transcendé les distorsions des vues, ayant atteint la certitude, ayant obtenu le chemin ; j'ai atteint la connaissance et ne suis pas guidé par autrui, errant seul comme la corne du rhinocéros. » ๑๔๒. 142. นิลฺโลลุโป นิกฺกุโห นิปฺปิปาโส, นิมฺมกฺโข นิทฺธนฺตกสาวโมโห; นิราสโส สพฺพโลเก ภวิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Sans convoitise, sans tromperie, sans soif, sans dénigrement, ayant balayé les souillures de l'illusion ; étant sans attente dans tout le monde, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. » นิลฺโลลุโป นิกฺกุโห นิปฺปิปาโสติ โลลุปฺปํ วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. สา โลลุปฺปา ตณฺหา ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ นิลฺโลลุโป. Dans le passage « sans convoitise, sans tromperie, sans soif », la convoitise (loluppa) désigne la soif (taṇhā). Toute passion, attachement intense... convoitise, avidité, ou racine de l'impur qui existe, c'est cela la convoitise. Cette soif a été abandonnée par ce Paccekasambuddha, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, anéantie, de sorte qu'elle ne puisse plus renaître à l'avenir. C'est pourquoi le Paccekasambuddha est dit « sans convoitise ». นิกฺกุโหติ ตีณิ กุหนวตฺถูนิ – ปจฺจยปฏิเสวนสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ, อิริยาปถสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ, สามนฺตชปฺปนสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ. « Sans tromperie » se décline en trois types de motifs de tromperie : la tromperie concernant l'usage des requisits, la tromperie concernant les postures, et la tromperie par des paroles détournées. กตมํ ปจฺจยปฏิเสวนสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ? อิธ คหปติกา ภิกฺขุํ นิมนฺเตนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรหิ, โส ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อตฺถิโก จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ ภิยฺโยกมฺยตํ อุปาทาย จีวรํ ปจฺจกฺขาติ, ปิณฺฑปาตํ ปจฺจกฺขาติ, เสนาสนํ ปจฺจกฺขาติ, คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปจฺจกฺขาติ. โส เอวมาห – ‘‘กึ สมณสฺส มหคฺเฆน จีวเรน! เอตํ สารุปฺปํ ยํ สมโณ สุสานา วา สงฺการกูฏา วา ปาปณิกา วา นนฺตกานิ อุจฺจินิตฺวา สงฺฆาฏิกํ กริตฺวา ธาเรยฺย. กึ สมณสฺส มหคฺเฆน ปิณฺฑปาเตน! เอตํ สารุปฺปํ ยํ สมโณ อุญฺฉาจริยาย ปิณฺฑิยาโลเปน ชีวิกํ กปฺเปยฺย. กึ สมณสฺส มหคฺเฆน เสนาสเนน! เอตํ สารุปฺปํ ยํ สมโณ รุกฺขมูลิโก [Pg.273] วา อสฺส โสสานิโก วา อพฺโภกาสิโก วา. กึ สมณสฺส มหคฺเฆน คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน! เอตํ สารุปฺปํ ยํ สมโณ ปูติมุตฺเตน วา หริตกีขณฺเฑน วา โอสธํ กเรยฺยา’’ติ. ตทุปาทาย ลูขํ จีวรํ ธาเรติ ลูขํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชติ ลูขํ เสนาสนํ ปฏิเสวติ ลูขํ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปฏิเสวติ. ตเมนํ คหปติกา เอวํ ชานนฺติ – ‘‘อยํ สมโณ อปฺปิจฺโฉ สนฺตุฏฺโฐ ปวิวิตฺโต อสํสฏฺโฐ อารทฺธวีริโย ธุตวาโท’’ติ. ภิยฺโย ภิยฺโย นิมนฺเตนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรหิ. โส เอวมาห – ‘‘ติณฺณํ สมฺมุขีภาวา สทฺโธ กุลปุตฺโต พหุํ ปุญฺญํ ปสวติ, สทฺธาย สมฺมุขีภาวา สทฺโธ กุลปุตฺโต พหุํ ปุญฺญํ ปสวติ, เทยฺยธมฺมสฺส สมฺมุขีภาวา สทฺโธ กุลปุตฺโต พหุํ ปุญฺญํ ปสวติ, ทกฺขิเณยฺยานํ สมฺมุขีภาวา สทฺโธ กุลปุตฺโต พหุํ ปุญฺญํ ปสวติ. ตุมฺหากญฺเจวายํ สทฺธา อตฺถิ, เทยฺยธมฺโม จ สํวิชฺชติ, อหญฺจ ปฏิคฺคาหโก. สเจหํ น ปฏิคฺคเหสฺสามิ, เอวํ ตุมฺเห ปุญฺเญน ปริพาหิรา ภวิสฺสถ. น มยฺหํ อิมินา อตฺโถ. อปิ จ, ตุมฺหากํเยว อนุกมฺปาย ปฏิคฺคณฺหามี’’ติ. ตทุปาทาย พหุมฺปิ จีวรํ ปฏิคฺคณฺหาติ, พหุมฺปิ ปิณฺฑปาตํ ปฏิคฺคณฺหาติ, พหุมฺปิ เสนาสนํ ปฏิคฺคณฺหาติ, พหุมฺปิ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปฏิคฺคณฺหาติ. ยา เอวรูปา ภากุฏิกา ภากุฏิยํ กุหนา กุหายนา กุหิตตฺตํ – อิทํ ปจฺจยปฏิเสวนสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ. Qu'est-ce que la tromperie concernant l'usage des requisits ? Ici, des chefs de famille invitent un moine à accepter des robes, de la nourriture, un logement et des remèdes pour les malades. Ce moine, animé de mauvais désirs, dominé par l'envie, bien que désirant ces requisits, les refuse stratégiquement dans l'espoir d'en obtenir davantage. Il dit : « À quoi bon pour un ascète des robes coûteuses ? Il convient qu'un ascète ramasse des chiffons dans un cimetière, sur un tas d'ordures ou dans une boutique, et qu'il s'en fabrique une robe de bure. À quoi bon une nourriture coûteuse ? Il convient de vivre des aumônes glanées. À quoi bon un logement coûteux ? Il convient de vivre au pied d'un arbre, dans un cimetière ou en plein air. À quoi bon des remèdes coûteux ? Il convient d'utiliser de l'urine fermentée ou des morceaux de myrobolan comme médicament. » En vue d'obtenir plus, il porte alors des robes grossières, consomme une nourriture médiocre, utilise un logement rudimentaire et des remèdes simples. Les gens le perçoivent alors ainsi : « Ce moine a peu de désirs, il est satisfait, retiré, non attaché, énergique et partisan des pratiques austères. » Ils l'invitent alors avec encore plus d'insistance à accepter des robes, de la nourriture, des logements et des remèdes. Il répond alors : « Par la présence de trois facteurs, un fils de famille dévoué produit beaucoup de mérite : par la présence de la foi, par la présence de l'offrande et par la présence de celui qui est digne de recevoir. Vous possédez cette foi, l'offrande est disponible et je suis le receveur. Si je n'acceptais pas, vous seriez privés de ce mérite. Je n'en ai pas besoin pour moi-même, mais j'accepte par simple compassion pour vous. » Sous ce prétexte, il finit par accepter en abondance des robes, de la nourriture, des logements et des remèdes. Une telle attitude de dissimulation, de duplicité et d'hypocrisie est appelée tromperie concernant l'usage des requisits. กตมํ อิริยาปถสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ? อิเธกจฺโจ ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต สมฺภาวนาธิปฺปาโย ‘‘เอวํ มํ ชโน สมฺภาเวสฺสตี’’ติ คมนํ สณฺฐเปติ ฐานํ สณฺฐเปติ นิสชฺชํ สณฺฐเปติ สยนํ สณฺฐเปติ, ปณิธาย คจฺฉติ ปณิธาย ติฏฺฐติ ปณิธาย นิสีทติ ปณิธาย เสยฺยํ กปฺเปติ สมาหิโต วิย คจฺฉติ สมาหิโต วิย ติฏฺฐติ สมาหิโต วิย นิสีทติ สมาหิโต วิย เสยฺยํ กปฺเปติ, อาปาถกชฺฌายีว โหติ. ยา เอวรูปา อิริยาปถสฺส อาฐปนา ฐปนา สณฺฐปนา ภากุฏิกา ภากุฏิยํ กุหนา กุหายนา กุหิตตฺตํ – อิทํ อิริยาปถสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ. Qu'est-ce que la tromperie concernant les postures ? Ici, un certain individu, animé de mauvais désirs et cherchant à être admiré, se dit : « Ainsi, les gens me glorifieront. » Il compose alors sa démarche, sa posture debout, sa façon de s'asseoir et de s'allonger. Il marche avec une application délibérée, se tient debout, s'assoit et s'allonge avec une retenue affectée. Il s'assoit comme s'il était en méditation profonde, s'allonge avec calme et semble méditer dès qu'il est observé. Une telle mise en scène des postures, cette feinte et cette hypocrisie constituent la tromperie concernant les postures. กตมํ [Pg.274] สามนฺตชปฺปนสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ? อิเธกจฺโจ ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต สมฺภาวนาธิปฺปาโย ‘‘เอวํ มํ ชโน สมฺภาเวสฺสตี’’ติ อริยธมฺเม สนฺนิสฺสิตวาจํ ภาสติ. ‘‘โย เอวรูปํ จีวรํ ธาเรติ โส สมโณ มเหสกฺโข’’ติ ภณติ; โย เอวรูปํ ปตฺตํ ธาเรติ…เป… โลหถาลกํ ธาเรติ… ธมฺมกรณํ ธาเรติ… ปริสฺสาวนํ ธาเรติ… กุญฺจิกํ ธาเรติ… อุปาหนํ ธาเรติ… กายพนฺธนํ ธาเรติ… อาโยคํ ธาเรติ โส สมโณ มเหสกฺโข’’ติ ภณติ; ‘‘ยสฺส เอวรูปา อุปชฺฌาโย โส สมโณ มเหสกฺโข’’ติ ภณติ; ยสฺส เอวรูโป อาจริโย …เป… เอวรูปา สมานุปชฺฌายกา… สมานาจริยกา… มิตฺตา… สนฺทิฏฺฐา… สมฺภตฺตา… สหายา โส สมโณ มเหสกฺโขติ ภณติ; โย เอวรูเป วิหาเร วสติ… อฑฺฒโยเค วสติ… ปาสาเท วสติ… หมฺมิเย วสติ… คุหายํ วสติ… เลเณ วสติ… กุฏิยํ วสติ… กูฏาคาเร วสติ… อฏฺเฏ วสติ… มาเฬ วสติ… อุทฺทณฺเฑ วสติ… อุปฏฺฐานสาลายํ วสติ… มณฺฑเป วสติ… รุกฺขมูเล วสติ โส สมโณ มเหสกฺโข’’ติ ภณติ. Qu'est-ce que le fondement de l'hypocrisie appelé insinuation indirecte ? Ici, un certain moine ayant de mauvais désirs, dominé par l'envie, désirant être estimé, parle de façon liée aux états des nobles en pensant : "Ainsi les gens m'estimeront". Il dit : "Celui qui porte une telle robe est un moine de grande puissance" ; il dit : "Celui qui porte un tel bol... un récipient en métal... un filtre à eau... une passoire... une clé... des sandales... une ceinture... un bandeau de méditation est un moine de grande puissance" ; il dit : "Celui qui a un tel précepteur est un moine de grande puissance" ; il dit : "Celui qui a un tel instructeur... de tels condisciples sous le même précepteur... sous le même instructeur... des amis... des connaissances... des intimes... des compagnons est un moine de grande puissance" ; il dit : "Celui qui réside dans un tel monastère... dans un abri à un seul versant... dans un édifice à étage... dans une demeure au toit plat... dans une grotte... dans un refuge de montagne... dans une hutte... dans un pavillon à toit pointu... dans une tour... dans un bâtiment long... dans une maison sur pilotis... dans une salle d'assemblée... dans un pavillon... au pied d'un arbre est un moine de grande puissance". อถ วา, โกรชิกโกรชิโก ภากุฏิกภากุฏิโก กุหกกุหโก ลปกลปโก มุขสมฺภาวิโก ‘‘อยํ สมโณ อิมาสํ เอวรูปานํ สนฺตานํ วิหารสมาปตฺตีนํ ลาภี’’ติ ตาทิสํ คมฺภีรํ คูฬฺหํ นิปุณํ ปฏิจฺฉนฺนํ โลกุตฺตรํ สุญฺญตาปฏิสญฺญุตฺตํ กถํ กเถติ. ยา เอวรูปา ภากุฏิกา ภากุฏิยํ กุหนา กุหายนา กุหิตตฺตํ, อิทํ สามนฺตชปฺปนสงฺขาตํ กุหนวตฺถุ. ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส อิมานิ ตีณิ กุหนวตฺถูนิ ปหีนานิ สมุจฺฉินฺนานิ วูปสนฺตานิ ปฏิปฺปสฺสทฺธานิ อภพฺพุปฺปตฺติกานิ ญาณคฺคินา ทฑฺฒานิ. ตสฺมา โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ นิกฺกุโห. Ou encore, il est quelqu'un qui fronce excessivement les sourcils, qui use de ruses, de flatteries, de vantardises, et il tient des discours profonds, cachés, subtils, occultes, supramondains, liés à la vacuité, en disant : "Ce moine est celui qui obtient de tels états paisibles et de telles réalisations méditatives". Ce froncement de sourcils, cette grimace, cette hypocrisie, cet acte de tromperie, cet état d'être un imposteur, c'est cela le fondement de l'hypocrisie appelé insinuation indirecte. Pour ce Paccekabuddha, ces trois fondements de l'hypocrisie sont abandonnés, déracinés, apaisés, calmés, incapables de renaître, brûlés par le feu de la connaissance. C'est pourquoi ce Paccekabuddha est sans hypocrisie. นิปฺปิปาโสติ ปิปาสา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. สา ปิปาสา ตณฺหา ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ นิปฺปิปาโสติ – นิลฺโลลุโป นิกฺกุโห นิปฺปิปาโส. "Nippipāso" signifie que la soif est appelée "taṇhā" (convoitise). Ce qui est passion, concupiscence... convoitise, avidité, racine du mal. Cette soif-convoitise, pour ce Paccekabuddha, est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier coupé, anéantie, de nature à ne plus apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Paccekabuddha est "nippipāso" (sans soif) — sans cupidité, sans hypocrisie, sans soif. นิมฺมกฺโข [Pg.275] นิทฺธนฺตกสาวโมโหติ. มกฺโขติ โย มกฺโข มกฺขายนา มกฺขายิตตฺตํ นิฏฺฐุริยํ นิฏฺฐุริยกมฺมํ. กสาโวติ ราโค กสาโว, โทโส กสาโว, โมโห กสาโว, โกโธ…เป… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา กสาวา. โมโหติ ทุกฺเข อญฺญาณํ, ทุกฺขสมุทเย อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรเธ อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อญฺญาณํ, ปุพฺพนฺเต อญฺญาณํ, อปรนฺเต อญฺญาณํ, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต อญฺญาณํ, อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ อญฺญาณํ. ยํ เอวรูปํ อญฺญาณํ อทสฺสนํ อนภิสมโย อนนุโพโธ อปฺปฏิเวโธ อสํคาหนา อปริโยคาหนา อสมเปกฺขนา อปจฺจเวกฺขณา อปจฺจกฺขกมฺมํ ทุมฺเมชฺฌํ พาลฺยํ อสมฺปชญฺญํ โมโห ปโมโห สมฺโมโห อวิชฺชา อวิชฺโชโฆ อวิชฺชาโยโค อวิชฺชานุสโย อวิชฺชาปริยุฏฺฐานํ อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ. ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส มกฺโข จ กสาโว จ โมโห จ วนฺตา สํวนฺตา นิทฺธนฺตา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา วูปสนฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ. โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ นิมฺมกฺโข นิทฺธนฺตกสาวโมโห. "Nimmakkho niddhantakasāvamohoti". "Makkho" est l'acte de dénigrer, l'état de dénigrement, l'obstination, l'action obstinée. "Kasāvo" (souillure) est la passion, la haine, l'égarement, la colère... la malveillance... le dénigrement... l'insolence... toutes les formations mentales malsaines sont des souillures. "Moho" (délusion) est l'ignorance concernant la souffrance, l'origine de la souffrance, la cessation de la souffrance, le chemin menant à la cessation de la souffrance, le passé, le futur, à la fois le passé et le futur, et les phénomènes issus de la coproduction conditionnée. Une telle ignorance, absence de vision, manque de pénétration des quatre vérités, manque de compréhension, manque de réalisation, absence d'investigation, manque d'examen approfondi, manque d'observation impartiale, manque de réflexion, manque de réalisation directe, bêtise, stupidité, absence de conscience claire, égarement, confusion totale, ignorance, déluge d'ignorance, joug de l'ignorance, tendance sous-jacente à l'ignorance, obsession de l'ignorance, verrou de l'ignorance, racine du mal. Pour ce Paccekabuddha, le dénigrement, la souillure et l'égarement sont rejetés, totalement expulsés, purgés, abandonnés, déracinés, apaisés, calmés, incapables de renaître, brûlés par le feu de la connaissance. Ainsi, ce Paccekabuddha est sans dénigrement et a purgé la souillure de l'égarement. นิราสโส สพฺพโลเก ภวิตฺวาติ อาสา วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. สพฺพโลเกติ สพฺพอปายโลเก สพฺพมนุสฺสโลเก สพฺพเทวโลเก สพฺพขนฺธโลเก สพฺพธาตุโลเก สพฺพอายตนโลเก. นิราสโส สพฺพโลเก ภวิตฺวาติ สพฺพโลเก นิราสโส ภวิตฺวา นิตฺตณฺโห ภวิตฺวา นิปฺปิปาโส ภวิตฺวาติ – นิราสโส สพฺพโลเก ภวิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – "Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti" signifie que l'attente est appelée "taṇhā" (convoitise). Ce qui est passion, concupiscence... convoitise, avidité, racine du mal. "Sabbaloke" signifie dans tout le monde des états de malheur, dans tout le monde des humains, dans tout le monde des devas, dans tout le monde des agrégats, dans tout le monde des éléments, dans tout le monde des bases sensorielles. "Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti" signifie qu'étant devenu sans attente dans tout le monde, étant devenu sans convoitise, étant devenu sans soif — sans attente dans tout le monde, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. C'est pourquoi ce Paccekabuddha a dit : ‘‘นิลฺโลลุโป นิกฺกุโห นิปฺปิปาโส, นิมฺมกฺโข นิทฺธนฺตกสาวโมโห; นิราสโส สพฺพโลเก ภวิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. "Sans cupidité, sans hypocrisie, sans soif, sans dénigrement, ayant purgé la souillure de l'égarement ; étant devenu sans attente dans tout le monde, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros." ๑๔๓. 143. ปาปํ สหายํ ปริวชฺชเยถ, อนตฺถทสฺสึ วิสเม นิวิฏฺฐํ; สยํ น เสเว ปสุตํ ปมตฺตํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. On doit éviter un compagnon mauvais, qui montre ce qui est nuisible, qui est établi dans ce qui est injuste ; soi-même, on ne doit pas fréquenter celui qui est attaché aux plaisirs et négligent, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. ปาปํ [Pg.276] สหายํ ปริวชฺชเยถาติ. ปาปสหาโย วุจฺจติ โย โส สหาโย ทสวตฺถุกาย มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต – นตฺถิ ทินฺนํ, นตฺถิ ยิฏฺฐํ, นตฺถิ หุตํ, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก, นตฺถิ อยํ โลโก, นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ มาตา, นตฺถิ ปิตา, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ โลเก สมณพฺราหฺมณา สมฺมคฺคตา สมฺมาปฏิปนฺนา เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตีติ. อยํ ปาปสหาโย. ปาปํ สหายํ ปริวชฺชเยถาติ. ปาปํ สหายํ วชฺเชยฺย ปริวชฺเชยฺยาติ – ปาปํ สหายํ ปริวชฺชเยถ. "Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayethāti". Un mauvais compagnon désigne celui qui est pourvu de la vue fausse aux dix points : "Il n'y a pas de fruit à l'aumône, il n'y a pas de fruit au sacrifice, il n'y a pas de fruit à l'offrande, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises, il n'y a pas ce monde-ci, il n'y a pas de monde au-delà, il n'y a pas de mère, il n'y a pas de père, il n'y a pas d'êtres à naissance spontanée, il n'y a pas dans le monde de moines ou de brahmanes ayant atteint la rectitude et pratiquant correctement, qui proclament ce monde et le monde au-delà après les avoir connus par eux-mêmes par une connaissance directe." C'est cela un mauvais compagnon. "Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayethāti" signifie qu'on doit éviter, qu'on doit totalement s'écarter d'un mauvais compagnon. อนตฺถทสฺสึ วิสเม นิวิฏฺฐนฺติ อนตฺถทสฺสี วุจฺจติ โย โส สหาโย ทสวตฺถุกาย มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต – นตฺถิ ทินฺนํ, นตฺถิ ยิฏฺฐํ…เป… เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตีติ. วิสเม นิวิฏฺฐนฺติ วิสเม กายกมฺเม นิวิฏฺฐํ, วิสเม วจีกมฺเม นิวิฏฺฐํ, วิสเม มโนกมฺเม นิวิฏฺฐํ, วิสเม ปาณาติปาเต นิวิฏฺฐํ, วิสเม อทินฺนาทาเน นิวิฏฺฐํ, วิสเม กาเมสุมิจฺฉาจาเร นิวิฏฺฐํ, วิสเม มุสาวาเท นิวิฏฺฐํ, วิสมาย ปิสุณาย วาจาย นิวิฏฺฐํ, วิสมาย ผรุสาย วาจาย นิวิฏฺฐํ, วิสเม สมฺผปฺปลาเป นิวิฏฺฐํ, วิสมาย อภิชฺฌาย นิวิฏฺฐํ, วิสเม พฺยาปาเท นิวิฏฺฐํ, วิสมาย มิจฺฉาทิฏฺฐิยา นิวิฏฺฐํ, วิสเมสุ สงฺขาเรสุ นิวิฏฺฐํ วิสเมสุ ปญฺจสุ กามคุเณสุ นิวิฏฺฐํ, วิสเมสุ ปญฺจสุ นีวรเณสุ นิวิฏฺฐํ วินิวิฏฺฐํ สตฺตํ อลฺลีนํ อุปคตํ อชฺโฌสิตํ อธิมุตฺตนฺติ – อนตฺถทสฺสึ วิสเม นิวิฏฺฐํ. « Celui qui voit ce qui n'est pas bénéfique et qui est établi dans l'injustice » : on appelle « celui qui voit ce qui n'est pas bénéfique » ce compagnon qui est doté de la vue fausse portant sur dix points — à savoir : « Il n'y a pas de fruit à l'aumône, il n'y a pas de fruit au grand sacrifice, il n'y a pas de fruit à la petite offrande... » jusqu'à « il n'y a pas de religieux ou de brahmanes qui, ayant réalisé par eux-mêmes cette connaissance supérieure, font connaître ce monde-ci et l'autre monde ». « Établi dans l'injustice » signifie être établi dans l'action corporelle injuste, l'action verbale injuste, l'action mentale injuste ; établi dans le meurtre d'êtres vivants, dans le vol, dans l'inconduite sexuelle, dans le mensonge, dans la parole calomnieuse, dans la parole rude, dans le bavardage futile, dans la convoitise, dans la malveillance, dans la vue fausse ; établi dans les formations mentales injustes, dans les cinq cordes des plaisirs sensuels injustes, dans les cinq obstacles injustes ; profondément engagé, attaché, lié, adonné, dévoué à cela — voilà ce qu'est « celui qui voit ce qui n'est pas bénéfique et qui est établi dans l'injustice ». สยํ น เสเว ปสุตํ ปมตฺตนฺติ. ปสุตนฺติ โยปิ กาเม เอสติ คเวสติ ปริเยสติ ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนิโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโย, โสปิ กามปฺปสุโต. โยปิ ตณฺหาวเสน รูเป ปริเยสติ, สทฺเท…เป… คนฺเธ… รเส… โผฏฺฐพฺเพ ปริเยสติ ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโย, โสปิ กามปฺปสุโต. โยปิ ตณฺหาวเสน รูเป ปฏิลภติ, สทฺเท…เป… คนฺเธ… รเส… โผฏฺฐพฺเพ ปฏิลภติ ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโย, โสปิ กามปฺปสุโต. โยปิ ตณฺหาวเสน รูเป ปริภุญฺชติ, สทฺเท…เป… คนฺเธ… รเส… โผฏฺฐพฺเพ ปริภุญฺชติ ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโย, โสปิ กามปฺปสุโต. ยถา กลหการโก กลหปฺปสุโต, กมฺมการโก กมฺมปฺปสุโต, โคจเร จรนฺโต โคจรปฺปสุโต, ฌายี ฌานปฺปสุโต; เอวเมว โย กาเม เอสติ คเวสติ ปริเยสติ ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโย, โสปิ กามปฺปสุโต. โยปิ ตณฺหาวเสน รูเป ปริเยสติ…เป… โยปิ ตณฺหาวเสน รูเป ปฏิลภติ…เป… โยปิ ตณฺหาวเสน รูเป ปริภุญฺชติ, สทฺเท…เป… คนฺเธ… รเส… โผฏฺฐพฺเพ [Pg.277] ปริภุญฺชติ ตจฺจริโต ตพฺพหุโล ตคฺครุโก ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร ตทธิมุตฺโต ตทธิปเตยฺโย, โสปิ กามปฺปสุโต. ปมตฺตนฺติ. ปมาโท วตฺตพฺโพ กายทุจฺจริเต วา วจีทุจฺจริเต วา มโนทุจฺจริเต วา ปญฺจสุ กามคุเณสุ วา จิตฺตสฺส โวสคฺโค โวสคฺคานุปฺปทานํ กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย อสกฺกจฺจกิริยตา อสาตจฺจกิริยตา อนฏฺฐิตกิริยตา โอลีนวุตฺติตา นิกฺขิตฺตจฺฉนฺทตา นิกฺขิตฺตธุรตา อนาเสวนา อภาวนา อพหุลีกมฺมํ อนธิฏฺฐานํ อนนุโยโค, โย เอวรูโป ปมาโท ปมชฺชนา ปมชฺชิตตฺตํ – อยํ วุจฺจติ ปมาโท. « Qu'il ne fréquente pas de lui-même celui qui est adonné et négligent ». « Adonné » (pasuta) s'applique à celui qui désire, cherche et poursuit les plaisirs sensuels, qui y est habitué, qui s'y multiplie, qui leur accorde de l'importance, qui y incline, qui y tend, qui s'y consacre, qui en fait son but souverain ; celui-là est dit « adonné aux plaisirs sensuels ». De même pour celui qui, par le pouvoir de la soif (taṇhā), cherche les formes, les sons, les odeurs, les saveurs ou les tangibles. De même pour celui qui les obtient ou les consomme. Tout comme un querelleur est adonné à la querelle, un travailleur au travail, un chercheur de pâture à sa pâture ou un méditant à la méditation, ainsi celui qui cherche et poursuit les plaisirs sensuels est dit « adonné aux plaisirs sensuels ». « Négligent » (pamatta) : la négligence (pamāda) désigne le relâchement de l'esprit à l'égard des mauvaises conduites du corps, de la parole ou du mental, ou des cinq cordes des plaisirs sensuels ; c'est le manque de respect, le manque de constance, le manque de persévérance dans la culture des états salutaires ; c'est le découragement, l'abandon du désir, l'abandon de l'effort, le manque de pratique, de développement, de répétition, de détermination et d'application. Tout ce qui constitue une telle négligence, un tel oubli, est appelé négligence. สยํ น เสเว ปสุตํ ปมตฺตนฺติ ปสุตํ น เสเวยฺย ปมตฺตญฺจ สยํ น เสเวยฺย สามํ น เสเวยฺย น นิเสเวยฺย น สํเสเวยฺย น ปริสํเสเวยฺย น อาจเรยฺย น สมาจเรยฺย น สมาทาย วตฺเตยฺยาติ – สยํ น เสเว ปสุตํ ปมตฺตํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Qu'il ne fréquente pas de lui-même celui qui est adonné et négligent » : on ne doit pas fréquenter celui qui est adonné aux plaisirs sensuels ni celui qui est négligent envers les actes salutaires. De soi-même, on ne doit pas le fréquenter, ne pas s'associer à lui, ne pas le servir, ne pas le pratiquer, ne pas l'honorer, ne pas s'y engager. Ainsi : « Qu'il ne fréquente pas de lui-même celui qui est adonné et négligent ; qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros ». C'est pourquoi ce Bouddha par soi-même a dit : ‘‘ปาปํ สหายํ ปริวชฺชเยถ, อนตฺถทสฺสึ วิสเม นิวิฏฺฐํ; สยํ น เสเว ปสุตํ ปมตฺตํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Qu'il évite le compagnon malfaisant, celui qui voit ce qui n'est pas bénéfique et qui est établi dans l'injustice ; qu'il ne fréquente pas de lui-même celui qui est adonné et négligent ; qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. » ๑๔๔. 144. พหุสฺสุตํ ธมฺมธรํ ภเชถ, มิตฺตํ อุฬารํ ปฏิภานวนฺตํ; อญฺญาย อตฺถานิ วิเนยฺย กงฺขํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Qu'il fréquente celui qui est très instruit, qui porte le Dhamma, un ami noble et à l'esprit vif ; ayant compris les bénéfices et dissipé ses doutes, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. » พหุสฺสุตํ [Pg.278] ธมฺมธรํ ภเชถาติ พหุสฺสุโต โหติ มิตฺโต สุตธโร สุตสนฺนิจโย. เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. ธมฺมธรนฺติ ธมฺมํ ธาเรนฺตํ – สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถํ อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. พหุสฺสุตํ ธมฺมธรํ ภเชถาติ พหุสฺสุตญฺจ ธมฺมธรญฺจ มิตฺตํ ภเชยฺย สํภเชยฺย เสเวยฺย นิเสเวยฺย สํเสเวยฺย ปฏิเสเวยฺยาติ – พหุสฺสุตํ ธมฺมธรํ ภเชถ. « Qu'il fréquente celui qui est très instruit, qui porte le Dhamma » : l'ami est « très instruit » lorsqu'il a beaucoup entendu, retenu et accumulé les enseignements. Ces enseignements, excellents au début, au milieu et à la fin, pourvus de sens et de forme, proclamant la vie sainte parfaitement pure et complète, ont été par lui beaucoup entendus, retenus, pratiqués par la parole, examinés mentalement et parfaitement pénétrés par la sagesse. « Qui porte le Dhamma » signifie qu'il porte l'enseignement : les Sutta, les Geyya, les Veyyākaraṇa, les Gāthā, les Udāna, les Itivuttaka, les Jātaka, les Abbhutadhamma et les Vedalla. « Qu'il fréquente celui qui est très instruit, qui porte le Dhamma » signifie qu'il doit fréquenter, s'associer à, servir et honorer un tel ami. Tel est le sens. มิตฺตํ อุฬารํ ปฏิภานวนฺตนฺติ อุฬาโร โหติ มิตฺโต สีเลน สมาธินา ปญฺญาย วิมุตฺติยา วิมุตฺติญาณทสฺเสน. ปฏิภานวนฺตนฺติ ตโย ปฏิภานวนฺโต – ปริยตฺติปฏิภานวา, ปริปุจฺฉาปฏิภานวา, อธิคมปฏิภานวา. กตโม ปริยตฺติปฏิภานวา? อิเธกจฺจสฺส พุทฺธวจนํ ปริยาปุตํ โหติ สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ คาถา อุทานํ อิติวุตฺตกํ ชาตกํ อพฺภุตธมฺมํ เวทลฺลํ. ตสฺส ปริยตฺตึ นิสฺสาย ปฏิภาติ – อยํ ปริยตฺติปฏิภานวา. « Un ami noble et à l'esprit vif » : l'ami est « noble » (uḷāra) par sa vertu, sa concentration, sa sagesse, sa libération et sa connaissance et vision de la libération. Quant à « l'esprit vif » (paṭibhānavant), il y a trois sortes de vivacité d'esprit : celle issue de l'étude (pariyatti), celle issue de l'interrogation (paripucchā) et celle issue de la réalisation (adhigama). Qu'est-ce que la vivacité d'esprit issue de l'étude ? Ici, quelqu'un a étudié la parole du Bouddha : Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. S'appuyant sur cette étude, l'inspiration lui vient : c'est cela la vivacité d'esprit issue de l'étude. กตโม ปริปุจฺฉาปฏิภานวา? อิเธกจฺโจ ปริปุจฺฉิโตปิ โหติ อตฺเถ จ ญาเย จ ลกฺขเณ จ การเณ จ ฐานาฏฺฐาเน จ. ตสฺส ปริปุจฺฉํ นิสฺสาย ปฏิภาติ – อยํ ปริปุจฺฉาปฏิภานวา. Qu'est-ce que la vivacité d'esprit issue de l'interrogation ? Ici, quelqu'un interroge sur le sens, la méthode, les caractéristiques, la cause et ce qui est opportun ou non. S'appuyant sur cette interrogation, l'inspiration lui vient : c'est cela la vivacité d'esprit issue de l'interrogation. กตโม อธิคมปฏิภานวา? อิเธกจฺจสฺส อธิคตา โหนฺติ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ปญฺจินฺทฺริยานิ ปญฺจ พลานิ สตฺต โพชฺฌงฺคา อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค จตฺตาโร อริยมคฺคา จตฺตาริ สามญฺญผลานิ จตสฺโส ปฏิสมฺภิทาโย ฉ อภิญฺญาโย. ตสฺส อตฺโถ ญาโต ธมฺโม ญาโต นิรุตฺติ ญาตา. อตฺเถ ญาเต อตฺโถ ปฏิภาติ, ธมฺเม ญาเต ธมฺโม ปฏิภาติ, นิรุตฺติยา ญาตาย นิรุตฺติ ปฏิภาติ. อิเมสุ ตีสุ ญาณํ ปฏิภานปฏิสมฺภิทา. โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อิมาย ปฏิภานปฏิสมฺภิทาย อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต. ตสฺมา ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปฏิภานวา[Pg.279]. ยสฺส ปริยตฺติ นตฺถิ ปริปุจฺฉา นตฺถิ อธิคโม นตฺถิ, กึ ตสฺส ปฏิภายิสฺสตีติ – มิตฺตํ อุฬารํ ปฏิภานวนฺตํ. Qu’est-ce qu’être doté de l’inspiration de la réalisation ? Ici, quelqu’un a réalisé les quatre établissements de la présence d’esprit, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil, le noble octuple chemin, les quatre chemins nobles, les quatre fruits de la vie ascétique, les quatre connaissances analytiques et les six connaissances supérieures. Pour lui, le sens (attha) est connu, le Dhamma (la cause) est connu, la langue (nirutti) est connue. Le sens étant connu, le sens lui apparaît à l'esprit ; le Dhamma étant connu, le Dhamma lui apparaît ; la langue étant connue, la langue lui apparaît. La connaissance de ces trois choses est la connaissance analytique de l’inspiration (paṭibhānapaṭisambhidā). Ce Paccekasambuddha est muni, bien muni, parvenu, bien parvenu, doté et pleinement doté de cette connaissance analytique de l’inspiration. C'est pourquoi le Paccekasambuddha est dit être doté d'inspiration. Pour celui qui n'a ni étude scripturaire, ni questionnement, ni réalisation, qu'est-ce qui pourrait lui apparaître par l'inspiration ? [C'est le sens de :] « un ami noble, doté d'inspiration ». อญฺญาย อตฺถานิ วิเนยฺย กงฺขนฺติ อตฺตตฺถํ อญฺญาย ปรตฺถํ อญฺญาย อุภยตฺถํ อญฺญาย ทิฏฺฐธมฺมิกตฺถํ อญฺญาย สมฺปรายิกตฺถํ อญฺญาย ปรมตฺถํ อญฺญาย อภิญฺญาย ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา กงฺขํ วิเนยฺย ปฏิวิเนยฺย ปชเหยฺย วิโนเทยฺย พฺยนฺตีกเรยฺย อนภาวํ คเมยฺยาติ – อญฺญาย อตฺถานิ วิเนยฺย กงฺขํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – Ayant compris les buts et ayant dissipé le doute : ayant compris son propre bien, ayant compris le bien d'autrui, ayant compris le bien des deux, ayant compris le bien dans cette vie, ayant compris le bien dans les vies futures, ayant compris le bien suprême ; l'ayant connu par la connaissance directe, l'ayant pesé, examiné, clarifié et rendu évident, il doit dissiper le doute, le rejeter, l'éliminer, le supprimer et le faire disparaître complètement. [C'est le sens de :] « ayant compris les buts et ayant dissipé le doute, qu’il chemine seul comme la corne du rhinocéros ». C’est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit : ‘‘พหุสฺสุตํ ธมฺมธรํ ภเชถ, มิตฺตํ อุฬารํ ปฏิภานวนฺตํ; อญฺญาย อตฺถานิ วิเนยฺย กงฺขํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « On devrait fréquenter un ami qui a beaucoup appris et qui retient le Dhamma, un ami noble et doté d’inspiration ; ayant compris les buts et ayant dissipé le doute, qu’il chemine seul comme la corne du rhinocéros. » ๑๔๕. 145. ขิฑฺฑํ รตึ กามสุขญฺจ โลเก, อนลงฺกริตฺวา อนเปกฺขมาโน; วิภูสฏฺฐานา วิรโต สจฺจวาที, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. Ayant délaissé les jeux, les plaisirs et le bonheur sensuel dans le monde, sans plus y prêter attention, s'étant détourné des causes de négligence que sont les parures, disant la vérité, qu’il chemine seul comme la corne du rhinocéros. ขิฑฺฑํ รตึ กามสุขญฺจ โลเกติ. ขิฑฺฑาติ ทฺเว ขิฑฺฑา – กายิกา ขิฑฺฑา จ วาจสิกา ขิฑฺฑา จ…เป… อยํ กายิกา ขิฑฺฑา…เป… อยํ วาจสิกา ขิฑฺฑา. รตีติ อนุกฺกณฺฐิตาธิวจนเมตํ – รตีติ. กามสุขนฺติ วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, กามคุณา. กตเม ปญฺจ? จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา, โสตวิญฺเญยฺยา สทฺทา…เป… ฆานวิญฺเญยฺยา คนฺธา… ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา รสา… กายวิญฺเญยฺยา โผฏฺฐพฺพา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ กามคุณา. ยํ โข, ภิกฺขเว, อิเม ปญฺจ กามคุเณ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อิทํ วุจฺจติ กามสุขํ’’. โลเกติ มนุสฺสโลเกติ – ขิฑฺฑํ รตึ กามสุขญฺจ โลเก. « Les jeux, les plaisirs et le bonheur sensuel dans le monde » : Les jeux sont de deux sortes : les jeux corporels et les jeux vocaux... [ceci est le jeu corporel, ceci est le jeu vocal]. « Plaisir » est un terme pour l'absence de mécontentement. Quant au « bonheur sensuel », le Bienheureux a dit : « Moines, il y a ces cinq fils du plaisir sensuel. Quels sont les cinq ? Des formes connaissables par l'œil, souhaitables, désirables, agréables, aimables, liées au désir charnel et provoquant la passion ; des sons connaissables par l'oreille... des odeurs connaissables par le nez... des saveurs connaissables par la langue... des tangibles connaissables par le corps, souhaitables, désirables, agréables, aimables, liées au désir charnel et provoquant la passion. Ce sont là, moines, les cinq fils du plaisir sensuel. Le bonheur et la joie qui naissent en dépendance de ces cinq fils du plaisir sensuel sont appelés bonheur sensuel. » « Dans le monde » signifie dans le monde des hommes. [C'est le sens de :] « les jeux, les plaisirs et le bonheur sensuel dans le monde ». อนลงฺกริตฺวา [Pg.280] อนเปกฺขมาโนติ ขิฑฺฑญฺจ รติญฺจ กามสุขญฺจ โลเก อนลงฺกริตฺวา อนเปกฺโข หุตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – อนลงฺกริตฺวา อนเปกฺขมาโน. « Sans plus y prêter attention et sans égards » : ne plus faire des jeux, des plaisirs et du bonheur sensuel dans le monde une parure, en étant sans attente, en les abandonnant, en les dissipant, en les faisant disparaître et en faisant en sorte qu'ils ne renaissent plus. [C'est le sens de :] « sans plus y prêter attention et sans égards ». วิภูสฏฺฐานา วิรโต สจฺจวาทีติ. วิภูสาติ ทฺเว วิภูสา – อตฺถิ อคาริกวิภูสา อตฺถิ อนาคาริกวิภูสา. กตมา อคาริกวิภูสา? เกสา จ มสฺสู จ มาลาคนฺธญฺจ วิเลปนญฺจ อาภรณญฺจ ปิลนฺธนญฺจ วตฺถญฺจ ปารุปนญฺจ เวฐนญฺจ อุจฺฉาทนํ ปริมทฺทนํ นฺหาปนํ สมฺพาหนํ อาทาสํ อญฺชนํ มาลาคนฺธวิเลปนํ มุขจุณฺณํ มุขเลปนํ หตฺถพนฺธํ สิขาพนฺธํ ทณฺฑํ นาฬิกํ ขคฺคํ ฉตฺตํ จิตฺรุปาหนํ อุณฺหีสํ มณึ วาฬพีชนึ โอทาตานิ วตฺถานิ ทีฆทสานิ อิติ วา – อยํ อคาริกวิภูสา. « S'étant détourné des parures, disant la vérité » : Les parures sont de deux sortes : il y a les parures des laïcs et les parures des moines. Quelles sont les parures des laïcs ? Les cheveux et la barbe, les guirlandes, les parfums, les onguents, les bijoux, les ornements, les vêtements, les manteaux, les turbans, l'onction, le massage, le bain, le frottement des membres, les miroirs, le collyre, les poudres pour le visage, les fards, les bracelets, les bandeaux pour les cheveux, les cannes, les étuis, les épées, les parasols, les sandales ornées, les diadèmes, les gemmes, les éventails en queue de yack, ou encore les vêtements blancs à longues franges — telles sont les parures des laïcs. กตมา อนาคาริกวิภูสา? จีวรมณฺฑนา ปตฺตมณฺฑนา เสนาสนมณฺฑนา อิมสฺส วา ปูติกายสฺส พาหิรานํ วา ปริกฺขารานํ มณฺฑนา วิภูสนา เกฬนา ปริเกฬนา คทฺธิกตา คทฺธิกตฺตํ จปลตา จาปลฺยํ – อยํ อนาคาริกวิภูสา. Quelles sont les parures des moines ? L'ornementation des robes, du bol, de la demeure ; ou encore l'ornementation de ce corps impur ou des accessoires extérieurs, la parure, le fait de se pomponner, la coquetterie, l'attachement, l'état d'être attaché, la frivolité et l'agitation — telles sont les parures des moines. สจฺจวาทีติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สจฺจวาที สจฺจสนฺโธ เถโต ปจฺจยิโก อวิสํวาทโก โลกสฺส, วิภูสฏฺฐานา อารโต วิรโต ปฏิวิรโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต, วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – วิภูสฏฺฐานา วิรโต สจฺจวาที, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Disant la vérité » : ce Paccekasambuddha dit la vérité, il est lié à la vérité, il est ferme, digne de confiance, il ne trompe pas le monde. S'étant éloigné, détourné et abstenu des causes de négligence que sont les parures, étant sorti d'elles, s'en étant détaché, en étant libéré et disjoint, il demeure avec un esprit affranchi de toute limite. [C'est le sens de :] « s'étant détourné des parures, disant la vérité, qu’il chemine seul comme la corne du rhinocéros ». C’est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit : ‘‘ขิฑฺฑํ รตึ กามสุขญฺจ โลเก, อนลงฺกริตฺวา อนเปกฺขมาโน; วิภูสฏฺฐานา วิรโต สจฺจวาที, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Ayant délaissé les jeux, les plaisirs et le bonheur sensuel dans le monde, sans plus y prêter attention ; s'étant détourné des parures, disant la vérité, qu’il chemine seul comme la corne du rhinocéros. » ๑๔๖. 146. ปุตฺตญฺจ ทารํ ปิตรญฺจ มาตรํ, ธนานิ ธญฺญานิ จ พนฺธวานิ; หิตฺวาน กามานิ ยโถธิกานิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. Ayant abandonné fils et épouse, père et mère, richesses, grains et parents, délaissant les plaisirs sensuels tels qu'ils ont été délimités, qu’il chemine seul comme la corne du rhinocéros. ปุตฺตญฺจ [Pg.281] ทารํ ปิตรญฺจ มาตรนฺติ. ปุตฺตาติ จตฺตาโร ปุตฺตา – อตฺรโช ปุตฺโต, เขตฺตโช ปุตฺโต, ทินฺนโก ปุตฺโต, อนฺเตวาสิโก ปุตฺโต. ทารา วุจฺจนฺติ ภริยาโย. ปิตาติ โย โส ชนโก. มาตาติ ยา สา ชนิกาติ – ปุตฺตญฺจ ทารํ ปิตรญฺจ มาตรํ. « Fils et épouse, père et mère » : Il y a quatre types de fils : le fils né de soi, le fils né du giron d'une autre, le fils donné et le fils disciple. Par « épouses », on entend les conjointes. « Père » désigne le géniteur. « Mère » désigne la génitrice. [C'est le sens de :] « fils et épouse, père et mère ». ธนานิ ธญฺญานิ จ พนฺธวานีติ ธนานิ วุจฺจนฺติ หิรญฺญํ สุวณฺณํ มุตฺตา มณิ เวฬุริโย สงฺโข สิลา ปวาฬํ รชตํ ชาตรูปํ โลหิตงฺโค มสารคลฺลํ. ธญฺญานิ วุจฺจนฺติ ปุพฺพณฺณํ อปรณฺณํ. ปุพฺพณฺณํ นาม สาลิ วีหิ ยโว โคธุโม กงฺคุ วรโก กุทฺรูสโก. อปรณฺณํ นาม สูเปยฺยํ. พนฺธวานีติ จตฺตาโร พนฺธวา – ญาติพนฺธวาปิ พนฺธุ, โคตฺตพนฺธวาปิ พนฺธุ, มิตฺตพนฺธวาปิ พนฺธุ, สิปฺปพนฺธวาปิ พนฺธูติ – ธนานิ ธญฺญานิ จ พนฺธวานิ. « Richesses, grains et parents » : Les richesses désignent le numéraire, l'or, les perles, les gemmes, le lapis-lazuli, les conques, le quartz, le corail, l'argent, l'or brut, les rubis et les émeraudes. Les grains désignent les céréales et les légumineuses. Les céréales (pubbaṇṇa) sont le riz rouge, le riz sauvage, l'orge, le blé, le millet, le sorgho et le seigle. Les légumineuses (aparaṇṇa) sont ce qui sert à faire de la soupe. Les parents sont de quatre sortes : les parents par le sang, les parents par la lignée, les parents par l'amitié et les parents par l'artisanat (connaissances). [C'est le sens de :] « richesses, grains et parents ». หิตฺวาน กามานิ ยโถธิกานีติ. กามาติ อุทฺทานโต ทฺเว กามา – วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ…เป… อิเม วุจฺจนฺติ วตฺถุกามา…เป… อิเม วุจฺจนฺติ กิเลสกามา. หิตฺวาน กามานีติ วตฺถุกาเม ปริชานิตฺวา, กิเลสกาเม ปหาย ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวา. หิตฺวาน กามานิ ยโถธิกานีติ โสตาปตฺติมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา, เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉติ; สกทาคามิมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา…เป… อนาคามิมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา… อรหตฺตมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา, เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉตีติ – หิตฺวาน กามานิ ยโถธิกานิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Ayant délaissé les plaisirs sensuels selon leurs limites » (Hitvāna kāmāni yathodhikānīti). Concernant les plaisirs sensuels (kāmā), selon leur classification, il y en a deux types : les plaisirs liés aux objets (vatthukāmā) et les plaisirs liés aux souillures (kilesakāmā)... pe... ceux-ci sont appelés plaisirs liés aux objets... pe... ceux-ci sont appelés plaisirs liés aux souillures. « Ayant délaissé les plaisirs sensuels » signifie avoir pleinement compris les objets de plaisir et avoir abandonné, délaissé, dissipé, éliminé et réduit à néant les souillures du désir. « Ayant délaissé les plaisirs sensuels selon leurs limites » signifie que les souillures abandonnées par le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) ne reviennent plus, ne s'attachent plus, ne retournent plus ; de même pour celles abandonnées par le chemin du retour unique (sakadāgāmimagga)... pe... par le chemin du non-retour (anāgāmimagga)... par le chemin de la sainteté (arahattamagga), ces souillures ne reviennent plus, ne s'attachent plus, ne retournent plus — ayant délaissé les plaisirs sensuels selon leurs limites, qu'il erre seul comme la corne d'un rhinocéros. C'est ce qu'a déclaré ce Paccekabuddha : ‘‘ปุตฺตญฺจ ทารํ ปิตรญฺจ มาตรํ, ธนานิ ธญฺญานิ จ พนฺธวานิ; หิตฺวาน กามานิ ยโถธิกานิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Ayant délaissé fils et épouse, père et mère, richesses, grains et parents ; ayant abandonné les plaisirs sensuels selon leurs limites, qu'il erre seul comme la corne d'un rhinocéros. » ๑๔๗. 147. สงฺโค [Pg.282] เอโส ปริตฺตเมตฺถ โสขฺยํ, อปฺปสฺสาโท ทุกฺขเมตฺถ ภิยฺโย; คโฬ เอโส อิติ ญตฺวา มติมา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Ceci est un attachement, le bonheur y est médiocre, le plaisir y est faible et la souffrance y est d'autant plus grande ; sachant que c'est un hameçon, que le sage erre seul comme la corne d'un rhinocéros. » สงฺโค เอโส ปริตฺตเมตฺถ โสขฺยนฺติ สงฺโคติ วา พฬิสนฺติ วา อามิสนฺติ วา ลคฺคนนฺติ วา ปลิโพโธติ วา, ปญฺจนฺเนตํ กามคุณานํ อธิวจนํ. ปริตฺตเมตฺถ โสขฺยนฺติ วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, กามคุณา. กตเม ปญฺจ? จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา…เป… กายวิญฺเญยฺยา โผฏฺฐพฺพา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ กามคุณา. ยํ โข, ภิกฺขเว, อิเม ปญฺจ กามคุเณ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อิทํ วุจฺจติ กามสุขํ. อปฺปกํ เอตํ สุขํ, ปริตฺตกํ เอตํ สุขํ, โถกกํ เอตํ สุขํ, โอมกํ เอตํ สุขํ, ลามกํ เอตํ สุขํ, ฉตุกฺกํ เอตํ สุข’’นฺติ – สงฺโค เอโส ปริตฺตเมตฺถ โสขฺยํ. « Ceci est un attachement, le bonheur y est médiocre » (Saṅgo eso parittamettha sokhyanti) : « attachement » (saṅgo), « hameçon » (baḷisa), « appât » (āmisa), « accroche » (laggana) ou « obstacle » (palibodha) sont autant de termes désignant les cinq cordes des plaisirs sensuels. « Le bonheur y est médiocre » : car il a été dit par le Béni : « Moines, il existe ces cinq cordes de plaisirs sensuels. Quelles sont-elles ? Les formes perceptibles par l'œil, désirables, charmantes, agréables, plaisantes, liées au désir et provocant la convoitise... pe... les tangibles perceptibles par le corps, désirables, charmants, agréables, plaisants, liés au désir et provocant la convoitise. Ce sont là, moines, les cinq cordes de plaisirs sensuels. Le bonheur et la joie qui naissent en dépendance de ces cinq cordes de plaisirs sensuels sont appelés bonheur sensuel (kāmasukha). Ce bonheur est minime, médiocre, insignifiant, inférieur, vil et accompagné de souffrance. » — Ainsi s'explique : « Ceci est un attachement, le bonheur y est médiocre. » อปฺปสฺสาโท ทุกฺขเมตฺถ ภิยฺโยติ อปฺปสฺสาทา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา ; อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย. อฏฺฐิกงฺกลูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, มํสเปสูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, ติณุกฺกูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, องฺคารกาสูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, สุปินกูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, ยาจิตกูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, รุกฺขผลูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, อสิสูนูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, สตฺติสูลูปมา กามา วุตฺตา ภควตา, สปฺปสิรูปมา กามา วุตฺตา ภควตา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโยติ – อปฺปสฺสาโท ทุกฺขเมตฺถ ภิยฺโย. « Le plaisir y est faible et la souffrance y est d'autant plus grande » (Appassādo dukkhamettha bhiyyoti) signifie que les plaisirs sensuels ont été décrits par le Béni comme offrant peu de satisfaction, mais causant beaucoup de souffrance et de désespoir ; le danger y est prédominant. Les plaisirs sensuels ont été comparés par le Béni à un squelette, à un morceau de chair, à une torche d'herbe, à une fosse de braises ardentes, à un rêve, à des biens empruntés, à un arbre chargé de fruits, à un couperet et un billot, à une lance et un pieu, ou encore à la tête d'un serpent ; ils comportent beaucoup de souffrance et de désespoir, et le danger y est prédominant. — Ainsi s'explique : « Le plaisir y est faible et la souffrance y est d'autant plus grande. » คโฬ เอโส อิติ ญตฺวา มติมาติ คโฬติ วา พฬิสนฺติ วา อามิสนฺติ วา ลคฺคนนฺติ วา พนฺธนนฺติ วา ปลิโพโธติ วา, ปญฺจนฺเนตํ กามคุณานํ อธิวจนํ. อิตีติ ปทสนฺธิ ปทสํสคฺโค ปทปาริปูรี อกฺขรสมวาโย พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตา ปทานุปุพฺพตาเปตํ อิตีติ. มติมาติ ปณฺฑิโต ปญฺญวา พุทฺธิมา ญาณี วิภาวี เมธาวี. คโฬ เอโส อิติ ญตฺวา มติมาติ มติมา คโฬติ ญตฺวา พฬิสนฺติ ญตฺวา อามิสํ ติ ญตฺวา [Pg.283] ลคฺคนนฺติ ญตฺวา พนฺธนนฺติ ญตฺวา ปลิโพโธติ ญตฺวา ชานิตฺวา ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวาติ – คโฬ เอโส อิติ ญตฺวา มติมา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Sachant que c'est un hameçon, le sage » (Gaḷo eso iti ñatvā matimāti) : « hameçon » (gaḷo), « crochet » (baḷisa), « appât » (āmisa), « accroche » (laggana), « lien » (bandhana) ou « obstacle » (palibodha) sont des noms pour les cinq cordes de plaisirs sensuels. Le terme « iti » sert de conjonction et de complément de phrase. « Le sage » (matimā) désigne celui qui est érudit, doué de sagesse, intelligent, connaisseur, lucide et perspicace. « Sachant que c'est un hameçon, le sage » signifie que le sage, ayant compris que c'est un hameçon, un crochet, un appât, une accroche, un lien, un obstacle ; ayant su, pesé, examiné, discerné et rendu cela clair — sachant que c'est un hameçon, le sage, qu'il erre seul comme la corne d'un rhinocéros. C'est ce qu'a déclaré ce Paccekabuddha : ‘‘สงฺโค เอโส ปริตฺตเมตฺถ โสขฺยํ, อปฺปสฺสาโท ทุกฺขเมตฺถ ภิยฺโย; คโฬ เอโส อิติ ญตฺวา มติมา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Ceci est un attachement, le bonheur y est médiocre, le plaisir y est faible et la souffrance y est d'autant plus grande ; sachant que c'est un hameçon, que le sage erre seul comme la corne d'un rhinocéros. » ๑๔๘. 148. สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานิ, ชาลํว เภตฺวา สลิลมฺพุจารี; อคฺคีว ทฑฺฒํ อนิวตฺตมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Ayant brisé les entraves, comme un poisson déchirant le filet dans l'eau, comme le feu ne revenant pas vers ce qui a été brûlé, qu'il erre seul comme la corne d'un rhinocéros. » สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานีติ ทส สํโยชนานิ – กามราคสํโยชนํ, ปฏิฆสํโยชนํ, มานสํโยชนํ, ทิฏฺฐิสํโยชนํ, วิจิกิจฺฉาสํโยชนํ, สีลพฺพตปรามาสสํโยชนํ, ภวราคสํโยชนํ, อิสฺสาสํโยชนํ, มจฺฉริยสํโยชนํ, อวิชฺชาสํโยชนํ. สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานีติ ทส สํโยชนานิ ทาลยิตฺวา สนฺทาลยิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานิ. « Ayant brisé les entraves » (Sandālayitvāna saṃyojanānīti) fait référence aux dix entraves : l'entrave du désir sensuel, l'entrave de l'aversion, l'entrave de l'orgueil, l'entrave des vues fausses, l'entrave du doute, l'entrave de l'attachement aux rites et rituels, l'entrave du désir d'existence, l'entrave de l'envie, l'entrave de l'avarice et l'entrave de l'ignorance. « Ayant brisé les entraves » signifie avoir déchiré, brisé, abandonné, dissipé, éliminé et réduit à néant ces dix entraves. ชาลํว เภตฺวา สลิลมฺพุจารีติ ชาลํ วุจฺจติ สุตฺตชาลํ. สลิลํ วุจฺจติ อุทกํ. อมฺพุจารี วุจฺจติ มจฺโฉ. ยถา มจฺโฉ ชาลํ ภินฺทิตฺวา ปภินฺทิตฺวา ทาลยิตฺวา ปทาลยิตฺวา สมฺปทาลยิตฺวา จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ, เอวเมว ทฺเว ชาลา – ตณฺหาชาลญฺจ ทิฏฺฐิชาลญฺจ…เป… อิทํ ตณฺหาชาลํ…เป… อิทํ ทิฏฺฐิชาลํ. ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ตณฺหาชาลํ ปหีนํ, ทิฏฺฐิชาลํ ปฏินิสฺสฏฺฐํ. ตณฺหาชาลสฺส ปหีนตฺตา ทิฏฺฐิชาลสฺส ปฏินิสฺสฏฺฐตฺตา โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ รูเป น สชฺชติ สทฺเท น สชฺชติ คนฺเธ น สชฺชติ…เป… ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพสุ ธมฺเมสุ น สชฺชติ น คณฺหาติ น พชฺฌติ น ปลิพชฺฌติ, นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – ชาลํว เภตฺวา สลิลมฺพุจารี. « Comme un poisson déchirant le filet dans l'eau » : le terme « filet » (jāla) désigne un filet de fils. « Eau » (salila) désigne l'élément liquide. « Habitant des eaux » (ambucārī) désigne le poisson. Tout comme un poisson déchire, rompt et traverse le filet pour se déplacer, vivre et se mouvoir librement, de même il existe deux filets : le filet de la convoitise (taṇhājāla) et le filet des vues fausses (diṭṭhijāla)... pe... voici le filet de la convoitise... pe... voici le filet des vues fausses. Pour ce Paccekabuddha, le filet de la convoitise est abandonné et le filet des vues fausses est rejeté. Parce que ces filets sont abandonnés et rejetés, ce Paccekabuddha ne s'attache pas aux formes, ne s'attache pas aux sons, ne s'attache pas aux odeurs... pe... il ne s'attache pas aux phénomènes vus, entendus, sentis ou connus ; il ne s'en saisit pas, n'en est pas lié ni entravé. Sorti, délivré, libéré, détaché, il demeure avec un esprit affranchi de toute limite. — Ainsi s'explique : « Comme un poisson déchirant le filet dans l'eau. » อคฺคีว [Pg.284] ทฑฺฒํ อนิวตฺตมาโนติ ยถา อคฺคิ ติณกฏฺฐุปาทานํ ทหนฺโต คจฺฉติ อนิวตฺตนฺโต, เอวเมว ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส โสตาปตฺติมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉติ, สกทาคามิมคฺเคน…เป… อนาคามิมคฺเคน… อรหตฺตมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉตีติ – อคฺคีว ทฑฺฒํ อนิวตฺตมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Comme le feu ne revenant pas vers ce qui a été brûlé » : tout comme le feu, brûlant l'herbe et le bois qui lui servent de combustible, avance sans revenir en arrière, de même pour ce Paccekabuddha, les souillures abandonnées par le chemin de l'entrée dans le courant ne reviennent plus, ne s'attachent plus, ne retournent plus ; de même pour celles abandonnées par le chemin du retour unique... pe... par le chemin du non-retour... par le chemin de la sainteté, ces souillures ne reviennent plus, ne s'attachent plus, ne retournent plus — comme le feu ne revenant pas vers ce qui a été brûlé, qu'il erre seul comme la corne d'un rhinocéros. C'est ce qu'a déclaré ce Paccekabuddha : ‘‘สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานิ, ชาลํว เภตฺวา สลิลมฺพุจารี; อคฺคีว ทฑฺฒํ อนิวตฺตมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Ayant brisé les entraves, tel un habitant des eaux déchirant son filet, comme un feu qui ne revient pas vers ce qui a été brûlé, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. » ๑๔๙. 149. โอกฺขิตฺตจกฺขุ น จ ปาทโลโล, คุตฺตินฺทฺริโย รกฺขิตมานสาโน; อนวสฺสุโต อปริฑยฺหมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Le regard baissé, les pieds sans agitation, les sens maîtrisés, l’esprit protégé, sans passions débordantes et sans tourment, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. » โอกฺขิตฺตจกฺขุ น จ ปาทโลโลติ กถํ ขิตฺตจกฺขุ โหติ? อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ จกฺขุโลโล จกฺขุโลลิเยน สมนฺนาคโต โหติ. อทิฏฺฐํ ทกฺขิตพฺพํ ทิฏฺฐํ สมติกฺกมิตพฺพนฺติ – อาราเมน อารามํ อุยฺยาเนน อุยฺยานํ คาเมน คามํ นิคเมน นิคมํ นคเรน นครํ รฏฺเฐน รฏฺฐํ ชนปเทน ชนปทํ ทีฆจาริกํ อนวฏฺฐิตจาริกํ อนุยุตฺโต โหติ รูปทสฺสนาย. เอวํ ขิตฺตจกฺขุ โหติ. « Le regard baissé, les pieds sans agitation » : comment a-t-on le regard errant ? Ici, un certain moine est instable du regard, pourvu de cette agitation oculaire. Se disant : « Je dois voir ce qui n'a pas été vu, je dois aller au-delà de ce qui a été vu », il s'adonne à de longs voyages, à des errances incessantes, de jardin en jardin, de parc en parc, de village en village, de bourg en bourg, de ville en ville, de pays en pays, de province en province, pour le plaisir de contempler des formes. C'est ainsi que l'on a le regard errant. อถ วา, ภิกฺขุ อนฺตรฆรํ ปวิฏฺโฐ วีถึ ปฏิปนฺโน อสํวุโต คจฺฉติ. หตฺถึ โอโลเกนฺโต อสฺสํ โอโลเกนฺโต รถํ โอโลเกนฺโต ปตฺตึ โอโลเกนฺโต กุมารเก โอโลเกนฺโต กุมาริกาโย โอโลเกนฺโต อิตฺถิโย โอโลเกนฺโต ปุริเส โอโลเกนฺโต อนฺตราปณํ โอโลเกนฺโต ฆรมุขานิ โอโลเกนฺโต อุทฺธํ โอโลเกนฺโต อโธ โอโลเกนฺโต ทิสาวิทิสํ วิเปกฺขมาโน คจฺฉติ. เอวมฺปิ ขิตฺตจกฺขุ โหติ. Ou encore, un moine entré dans un village ou s'étant engagé sur une route y circule sans retenue. Il va en regardant les éléphants, les chevaux, les chars, les fantassins, les garçons, les jeunes filles, les femmes, les hommes, les boutiques, les façades des maisons, regardant en haut, en bas, observant toutes les directions. C'est ainsi également que l'on a le regard errant. อถ [Pg.285] วา, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา นิมิตฺตคฺคาหี โหติ อนุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย น ปฏิปชฺชติ, น รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย น สํวรํ อาปชฺชติ. เอวมฺปิ ขิตฺตจกฺขุ โหติ. Ou encore, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, en saisit les caractéristiques générales ou les détails secondaires. Puisqu'en demeurant avec la faculté de l'œil non maîtrisée, des états mauvais et insalubres de convoitise et de déplaisir pourraient l'envahir, il ne pratique pas pour sa maîtrise, il ne protège pas la faculté de l'œil, il n'en parvient pas à la retenue. C'est ainsi également que l'on a le regard errant. ยถา วา ปเนเก โภนฺโต สมณพฺราหฺมณา สทฺธาเทยฺยานิ โภชนานิ ภุญฺชิตฺวา เต เอวรูปํ วิสูกทสฺสนํ อนุยุตฺตา วิหรนฺติ, เสยฺยถิทํ – นจฺจํ คีตํ วาทิตํ เปกฺขํ อกฺขานํ ปาณิสฺสรํ เวตาฬํ กุมฺภถูณํ โสภนกํ จณฺฑาลํ วํสํ โธวนํ หตฺถิยุทฺธํ อสฺสยุทฺธํ มหึสยุทฺธํ อุสภยุทฺธํ อชยุทฺธํ เมณฺฑยุทฺธํ กุกฺกุฏยุทฺธํ วฏฺฏกยุทฺธํ ทณฺฑยุทฺธํ มุฏฺฐิยุทฺธํ นิพฺพุทฺธํ อุยฺโยธิกํ พลคฺคํ เสนาพฺยูหํ อนีกทสฺสนํ อิติ วา. อิติ เอวรูปํ วิสูกทสฺสนํ อนุยุตฺโต โหติ. เอวมฺปิ ขิตฺตจกฺขุ โหติ. Ou encore, comme certains honorables ascètes et brahmanes qui, après avoir consommé la nourriture offerte par la foi, demeurent adonnés à de tels spectacles distrayants, à savoir : la danse, le chant, la musique instrumentale, les représentations théâtrales, les récits de légendes, la musique de mains, les chants de bardes, les battements de tambours, les expositions d'art, les jeux de cannes, les jeux de balles, les lavages d'os, les combats d'éléphants, les combats de chevaux, les combats de buffles, les combats de taureaux, les combats de chèvres, les combats de béliers, les combats de coqs, les combats de cailles, les joutes au bâton, la boxe, la lutte, les simulacres de bataille, les revues de troupes, les déploiements d'armées, les inspections de régiments. C'est ainsi qu'il s'adonne à de tels spectacles distrayants. C'est ainsi également que l'on a le regard errant. กถํ โอกฺขิตฺตจกฺขุ โหติ? อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ น จกฺขุโลโล น จกฺขุโลลิเยน สมนฺนาคโต โหติ. อทิฏฺฐํ ทกฺขิตพฺพํ ทิฏฺฐํ สมติกฺกมิตพฺพนฺติ – น อาราเมน อารามํ น อุยฺยาเนน อุยฺยานํ น คาเมน คามํ น นิคเมน นิคมํ น นคเรน นครํ น รฏฺเฐน รฏฺฐํ น ชนปเทน ชนปทํ ทีฆจาริกํ อนวฏฺฐิตจาริกํ อนุยุตฺโต โหติ รูปทสฺสนาย. เอวํ โอกฺขิตฺตจกฺขุ โหติ. Comment a-t-on le regard baissé ? Ici, un certain moine n'est pas instable du regard, n'est pas pourvu de cette agitation oculaire. Se disant : « Je dois voir ce qui n'a pas été vu, je dois aller au-delà de ce qui a été vu », il ne s'adonne pas à de longs voyages ni à des errances incessantes, de jardin en jardin, de parc en parc, de village en village, de bourg en bourg, de ville en ville, de pays en pays, de province en province, pour le plaisir de contempler des formes. C'est ainsi que l'on a le regard baissé. อถ วา, ภิกฺขุ อนฺตรฆรํ ปวิฏฺโฐ วีถึ ปฏิปนฺโน สํวุโต คจฺฉติ. น หตฺถึ โอโลเกนฺโต น อสฺสํ โอโลเกนฺโต น รถํ โอโลเกนฺโต น ปตฺตึ โอโลเกนฺโต น กุมารเก โอโลเกนฺโต น กุมาริกาโย โอโลเกนฺโต น อิตฺถิโย โอโลเกนฺโต น ปุริเส โอโลเกนฺโต น อนฺตราปณํ โอโลเกนฺโต น ฆรมุขานิ โอโลเกนฺโต น อุทฺธํ โอโลเกนฺโต น อโธ โอโลเกนฺโต น ทิสาวิทิสํ วิเปกฺขมาโน คจฺฉติ. เอวมฺปิ โอกฺขิตฺตจกฺขุ โหติ. Ou encore, un moine entré dans un village ou s'étant engagé sur une route y circule avec retenue. Il va sans regarder les éléphants, les chevaux, les chars, les fantassins, les garçons, les jeunes filles, les femmes, les hommes, les boutiques, les façades des maisons, sans regarder en haut, sans regarder en bas, sans observer toutes les directions. C'est ainsi également que l'on a le regard baissé. อถ วา, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ, รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. เอวมฺปิ โอกฺขิตฺตจกฺขุ โหติ. Ou encore, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, n'en saisit ni les caractéristiques générales ni les détails secondaires. Puisqu'en demeurant avec la faculté de l'œil non maîtrisée, des états mauvais et insalubres de convoitise et de déplaisir pourraient l'envahir, il pratique pour sa maîtrise, il protège la faculté de l'œil, il en parvient à la retenue. C'est ainsi également que l'on a le regard baissé. ยถา [Pg.286] วา ปเนเก โภนฺโต สมณพฺราหฺมณา สทฺธาเทยฺยานิ โภชนานิ ภุญฺชิตฺวา เต เอวรูปํ วิสูกทสฺสนํ อนุยุตฺตา วิหรนฺติ, เสยฺยถิทํ – นจฺจํ คีตํ วาทิตํ…เป… อนีกทสฺสนํ อิติ วา. อิติ เอวรูปา วิสูกทสฺสนา ปฏิวิรโต. เอวมฺปิ โอกฺขิตฺตจกฺขุ โหติ. Ou encore, alors que certains honorables ascètes et brahmanes qui, après avoir consommé la nourriture offerte par la foi, demeurent adonnés à de tels spectacles distrayants, à savoir : la danse, le chant, la musique instrumentale... jusqu'à... l'inspection de régiments, lui, il s'abstient de tels spectacles distrayants. C'est ainsi également que l'on a le regard baissé. น จ ปาทโลโลติ กถํ ปาทโลโล โหติ? อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ ปาทโลโล ปาทโลลิเยน สมนฺนาคโต โหติ – อาราเมน อารามํ อุยฺยาเนน อุยฺยานํ คาเมน คามํ นิคเมน นิคมํ นคเรน นครํ รฏฺเฐน รฏฺฐํ ชนปเทน ชนปทํ ทีฆจาริกํ อนวฏฺฐิตจาริกํ อนุยุตฺโต โหติ. เอวมฺปิ ปาทโลโล โหติ. « Les pieds sans agitation » : comment est-on agité des pieds ? Ici, un certain moine est agité des pieds, pourvu de cette agitation des membres inférieurs : il s'adonne à de longs voyages, à des errances incessantes, de jardin en jardin, de parc en parc, de village en village, de bourg en bourg, de ville en ville, de pays en pays, de province en province. C'est ainsi que l'on est agité des pieds. อถ วา, ภิกฺขุ อนฺโตสงฺฆาราเม ปาทโลโล ปาทโลลิเยน สมนฺนาคโต โหติ, น อตฺถเหตุ น การณเหตุ อุทฺธโต อวูปสนฺตจิตฺโต ปริเวณโต ปริเวณํ คจฺฉติ, วิหารโต วิหารํ คจฺฉติ, อฑฺฒโยคโต อฑฺฒโยคํ คจฺฉติ, ปาสาทโต ปาสาทํ คจฺฉติ, หมฺมิยโต หมฺมิยํ คจฺฉติ, คุหโต คุหํ คจฺฉติ, เลณโต เลณํ คจฺฉติ, กุฏิยา กุฏึ คจฺฉติ, กูฏาคารโต กูฏาคารํ คจฺฉติ, อฏฺฏโต อฏฺฏํ คจฺฉติ, มาฬโต มาฬํ คจฺฉติ, อุทฺทณฺฑโต อุทฺทณฺฑํ คจฺฉติ, อุปฏฺฐานสาลโต อุปฏฺฐานสาลํ คจฺฉติ, มณฺฑปโต มณฺฑปํ คจฺฉติ, รุกฺขมูลโต รุกฺขมูลํ คจฺฉติ, ยตฺถ วา ปน ภิกฺขู นิสีทนฺติ วา คจฺฉนฺติ วา, ตตฺถ เอกสฺส วา ทุติโย โหติ, ทฺวินฺนํ วา ตติโย โหติ, ติณฺณํ วา จตุตฺโถ โหติ. ตตฺถ พหุํ สมฺผปฺปลาปํ ปลปติ, เสยฺยถิทํ – ราชกถํ โจรกถํ…เป… อิติ ภวาภวกถํ กเถติ. เอวมฺปิ ปาทโลโล โหติ. Ou encore, un moine est agité des pieds au sein même du monastère, pourvu de cette agitation sans but ni raison ; l'esprit exalté et non apaisé, il va d'un enclos à un autre, d'une cellule à une autre, d'un pavillon à un autre, d'un palais à un autre, d'une terrasse à une autre, d'une grotte à une autre, d'un refuge à un autre, d'une cabane à une autre, d'un édifice à étage à un autre, d'une guérite à une autre, d'un portique à un autre, d'un bûcher à un autre, d'une salle de réunion à une autre, d'un pavillon ouvert à un autre, du pied d'un arbre au pied d'un autre. Ou bien, là où des moines sont assis ou circulent, il se joint à une personne pour être la seconde, à deux pour être la troisième, à trois pour être la quatrième. Là, il se répand en paroles futiles, telles que des récits sur les rois, les voleurs... jusqu'à... des propos sur l'existence et la non-existence. C'est ainsi également que l'on est agité des pieds. น จ ปาทโลโลติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปาทโลลิยา อารโต วิรโต ปฏิวิรโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา ปฏิสลฺลานาราโม โหติ ปฏิสลฺลานรโต อชฺฌตฺตํ เจโตสมถมนุยุตฺโต อนิรากตชฺฌาโน วิปสฺสนาย สมนฺนาคโต พฺรูเหตา สุญฺญาคารํ ฌายี ฌานรโต เอกตฺตมนุยุตฺโต สทตฺถครุโกติ – โอกฺขิตฺตจกฺขุ น จ ปาทโลโล. « Les pieds sans agitation » : ce Paccekasambuddha est éloigné, détaché et s'est abstenu de l'agitation des pieds ; il en est sorti, s'en est libéré, en est affranchi et s'en est délié. Avec un esprit libéré de toute limite, il se délecte de la solitude, il trouve son plaisir dans la retraite, il est adonné au calme intérieur de l'esprit, ne négligeant pas la méditation, pourvu de la vision pénétrante, cultivant les demeures désertes, pratiquant le jhana, aimant la méditation, adonné à la solitude, ayant pour priorité son propre but spirituel. Voilà ce que signifie : « le regard baissé, les pieds sans agitation ». คุตฺตินฺทฺริโย [Pg.287] รกฺขิตมานสาโนติ. คุตฺตินฺทฺริโยติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ, รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา … มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ, รกฺขติ มนินฺทฺริยํ, มนินฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชตีติ – คุตฺตินฺทฺริโย. รกฺขิตมานสาโนติ โคปิตมานสาโนติ – คุตฺตินฺทฺริโย รกฺขิตมานสาโน. « Ayant les sens protégés et l'esprit gardé ». « Ayant les sens protégés » signifie que ce Paccekabuddha, ayant vu une forme avec l'œil, ne saisit ni son aspect général ni ses détails. Puisque des états mauvais et malsains, tels que la convoitise et le mécontentement, pourraient envahir celui qui demeure sans protéger la faculté de l'œil, il s'exerce à sa restriction, il garde la faculté de l'œil et parvient à la restriction de la faculté de l'œil. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant flairé une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tangible avec le corps... ayant connu un objet mental avec l'esprit, il ne saisit ni son aspect général ni ses détails. Puisque des états mauvais et malsains, tels que la convoitise et le mécontentement, pourraient envahir celui qui demeure sans protéger la faculté de l'esprit, il s'exerce à sa restriction, il garde la faculté de l'esprit et parvient à la restriction de la faculté de l'esprit. C'est là le sens de « ayant les sens protégés ». « L'esprit gardé » signifie « l'esprit protégé ». Tel est le sens de « ayant les sens protégés et l'esprit gardé ». อนวสฺสุโต ปริฑยฺหมาโนติ วุตฺตญฺเหตํ อายสฺมตา มหาโมคฺคลฺลาเนน – ‘‘อวสฺสุตปริยายญฺจ โว, อาวุโส, เทเสสฺสามิ อนวสฺสุตปริยายญฺจ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิกโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เอตทโวจ – « Non imprégné et non consumé ». En effet, ceci fut dit par le vénérable Mahāmoggallāna : « Amis, je vais vous enseigner l'exposé sur l'état d'être imprégné de désirs et l'exposé sur l'état de ne pas en être imprégné. Écoutez cela attentivement et portez-y votre attention ; je vais parler. » — « Oui, ami », répondirent ces moines au vénérable Mahāmoggallāna. Le vénérable Mahāmoggallāna dit ceci : ‘‘กถํ จาวุโส, อวสฺสุโต โหติ? อิธาวุโส, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา ปิยรูเป รูเป อธิมุจฺจติ, อปฺปิยรูเป รูเป พฺยาปชฺชติ, อนุปฏฺฐิตกายสฺสติ จ วิหรติ ปริตฺตเจตโส. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย ปิยรูเป ธมฺเม อธิมุจฺจติ, อปฺปิยรูเป ธมฺเม พฺยาปชฺชติ, อนุปฏฺฐิตกายสฺสติ จ วิหรติ ปริตฺตเจตโส. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ. อยํ วุจฺจตาวุโส, ภิกฺขุ อวสฺสุโต จกฺขุวิญฺเญยฺเยสุ รูเปสุ…เป… อวสฺสุโต มโนวิญฺเญยฺเยสุ ธมฺเมสุ. เอวํวิหารึ จาวุโส, ภิกฺขุํ จกฺขุโต เจปิ นํ มาโร อุปสงฺกมติ, ลเภเถว มาโร โอตารํ [Pg.288] ลเภถ มาโร อารมฺมณํ, โสตโต เจปิ นํ…เป… มนโต เจปิ นํ มาโร อุปสงฺกมติ, ลเภเถว มาโร โอตารํ ลเภถ มาโร อารมฺมณํ. « Et comment, amis, est-on imprégné ? Ici, amis, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, s'attache aux formes agréables et s'irrite des formes désagréables. Il demeure sans que la pleine conscience du corps soit établie, avec un esprit limité. Il ne comprend pas, tel que cela est réellement, cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où ces états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans laisser de reste. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant connu un objet mental avec l'esprit, il s'attache aux objets mentaux agréables et s'irrite des objets mentaux désagréables. Il demeure sans que la pleine conscience du corps soit établie, avec un esprit limité. Il ne comprend pas, tel que cela est réellement, cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où ces états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans laisser de reste. Amis, un tel moine est dit être imprégné par les formes connaissables par l'œil... être imprégné par les objets mentaux connaissables par l'esprit. Amis, si Māra s'approche d'un moine demeurant ainsi par la porte de l'œil, Māra obtient une occasion, Māra obtient un support. Si Māra s'approche de lui par l'oreille... par l'esprit, Māra obtient une occasion, Māra obtient un support. » ‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส, นฬาคารํ วา ติณาคารํ วา สุกฺขํ โกฬาปํ เตโรวสฺสิกํ. ปุรตฺถิมาย เจปิ นํ ทิสาย ปุริโส อาทิตฺตาย ติณุกฺกาย อุปสงฺกเมยฺย, ลเภเถว อคฺคิ โอตารํ ลเภถ อคฺคิ อารมฺมณํ; ปจฺฉิมาย เจปิ นํ ทิสาย…เป… อุตฺตราย เจปิ นํ ทิสาย… ทกฺขิณาย เจปิ นํ ทิสาย… เหฏฺฐิมโต เจปิ นํ ทิสาย… อุปริมโต เจปิ นํ ทิสาย… ยโต กุโตจิ เจปิ นํ ปุริโส อาทิตฺตาย ติณุกฺกาย อุปสงฺกเมยฺย, ลเภเถว อคฺคิ โอตารํ ลเภถ อคฺคิ อารมฺมณํ. เอวเมว โข, อาวุโส, เอวํวิหารึ ภิกฺขุํ จกฺขุโต เจปิ นํ มาโร อุปสงฺกมติ, ลเภเถว มาโร โอตารํ ลเภถ มาโร อารมฺมณํ, โสตโต เจปิ นํ…เป… มนโต เจปิ นํ มาโร อุปสงฺกมติ, ลเภเถว มาโร โอตารํ ลเภถ มาโร อารมฺมณํ. « Amis, c'est comme une maison de roseaux ou une maison de paille, sèche, aride et vieille de plus de trois ans. Si un homme s'en approchait par l'est avec une torche d'herbe enflammée, le feu obtiendrait une occasion, le feu obtiendrait un support. S'il s'en approchait par l'ouest... par le nord... par le sud... par en dessous... par au-dessus... de quelque côté qu'un homme s'approche avec une torche d'herbe enflammée, le feu obtiendrait une occasion, le feu obtiendrait un support. De même, amis, si Māra s'approche d'un moine demeurant ainsi par la porte de l'œil, Māra obtient une occasion, Māra obtient un support. S'il s'approche par l'oreille... par l'esprit, Māra obtient une occasion, Māra obtient un support. » ‘‘เอวํวิหารึ จาวุโส, ภิกฺขุํ รูปา อธิภํสุ, น ภิกฺขุ รูเป อธิโภสิ; สทฺทา ภิกฺขุํ อธิภํสุ, น ภิกฺขุ สทฺเท อธิโภสิ; คนฺธา ภิกฺขุํ อธิภํสุ, น ภิกฺขุ คนฺเธ อธิโภสิ; รสา ภิกฺขุํ อธิภํสุ, น ภิกฺขุ รเส อธิโภสิ; โผฏฺฐพฺพา ภิกฺขุํ อธิภํสุ, น ภิกฺขุ โผฏฺฐพฺเพ อธิโภสิ; ธมฺมา ภิกฺขุํ อธิภํสุ, น ภิกฺขุ ธมฺเม อธิโภสิ. อยํ วุจฺจตาวุโส, ภิกฺขุ รูปาธิภูโต สทฺทาธิภูโต คนฺธาธิภูโต รสาธิภูโต โผฏฺฐพฺพาธิภูโต ธมฺมาธิภูโต อธิภู อนธิภูโต อธิภํสุ นํ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สํกิเลสิกา โปโนภวิกา สทรา ทุกฺขวิปากา อายตึ ชาติชรามรณิยา. เอวํ โข, อาวุโส, อวสฺสุโต โหติ. « Amis, les formes dominent un moine demeurant ainsi, le moine ne domine pas les formes. Les sons dominent le moine, le moine ne domine pas les sons. Les odeurs dominent le moine, le moine ne domine pas les odeurs. Les saveurs dominent le moine, le moine ne domine pas les saveurs. Les tangibles dominent le moine, le moine ne domine pas les tangibles. Les objets mentaux dominent le moine, le moine ne domine pas les objets mentaux. Amis, un tel moine est dit être dominé par les formes, par les sons, par les odeurs, par les saveurs, par les tangibles et par les objets mentaux. Étant dominé et non dominateur, il est envahi par des états mauvais et malsains qui sont souillants, menant à une existence future, accompagnés de détresse, ayant la souffrance pour fruit, et conduisant à la naissance, à la vieillesse et à la mort à l'avenir. C'est ainsi, amis, que l'on est imprégné. » ‘‘กถํ จาวุโส, อนวสฺสุโต โหติ? อิธาวุโส, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา ปิยรูเป รูเป นาธิมุจฺจติ, อปฺปิยรูเป รูเป น พฺยาปชฺชติ, อุปฏฺฐิตกายสฺสติ จ วิหรติ อปฺปมาณเจตโส. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ [Pg.289] ยถาภูตํ ปชานาติ, ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ; โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย ปิยรูเป ธมฺเม นาธิมุจฺจติ, อปฺปิยรูเป ธมฺเม น พฺยาปชฺชติ, อุปฏฺฐิตกายสฺสติ จ วิหรติ อปฺปมาณเจตโส. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ ปชานาติ, ยตฺถสฺส เต อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ. อยํ วุจฺจตาวุโส, ภิกฺขุ อนวสฺสุโต จกฺขุวิญฺเญยฺเยสุ รูเปสุ…เป… อนวสฺสุโต มโนวิญฺเญยฺเยสุ ธมฺเมสุ. เอวํวิหารึ จาวุโส, ภิกฺขุํ จกฺขุโต เจปิ นํ มาโร อุปสงฺกมติ, เนว ลเภถ มาโร โอตารํ, น ลเภถ มาโร อารมฺมณํ; โสตโต เจปิ นํ…เป… มนโต เจปิ นํ มาโร อุปสงฺกมติ, เนว ลเภถ มาโร โอตารํ, น ลเภถ มาโร อารมฺมณํ. « Et comment, amis, n'est-on pas imprégné ? Ici, amis, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, ne s'attache pas aux formes agréables et ne s'irrite pas des formes désagréables. Il demeure avec la pleine conscience du corps bien établie, avec un esprit incommensurable. Il comprend, tel que cela est réellement, cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où ces états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans laisser de reste. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant connu un objet mental avec l'esprit, il ne s'attache pas aux objets mentaux agréables et ne s'irrite pas des objets mentaux désagréables. Il demeure avec la pleine conscience du corps bien établie, avec un esprit incommensurable. Il comprend, tel que cela est réellement, cette libération de l'esprit et cette libération par la sagesse où ces états mauvais et malsains qui ont surgi cessent sans laisser de reste. Amis, un tel moine est dit être non imprégné par les formes connaissables par l'œil... être non imprégné par les objets mentaux connaissables par l'esprit. Amis, si Māra s'approche d'un moine demeurant ainsi par la porte de l'œil, Māra n'obtient nullement une occasion, Māra n'obtient pas de support. S'il s'approche par l'oreille... par l'esprit, Māra n'obtient nullement une occasion, Māra n'obtient pas de support. » ‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส, กูฏาคารา วา กูฏาคารสาลา วา พหลมตฺติกา อทฺทาวเลปนา ปุรตฺถิมาย เจปิ นํ ทิสาย ปุริโส อาทิตฺตาย ติณุกฺกาย อุปสงฺกเมยฺย, เนว ลเภถ อคฺคิ โอตารํ, น ลเภถ อคฺคิ อารมฺมณํ; ปจฺฉิมาย เจปิ นํ ทิสาย… อุตฺตราย เจปิ นํ ทิสาย… ทกฺขิณาย เจปิ นํ ทิสาย… เหฏฺฐิมโต เจปิ นํ ทิสาย… อุปริมโต เจปิ นํ ทิสาย… ยโต กุโตจิ เจปิ นํ ปุริโส อาทิตฺตาย ติณุกฺกาย อุปสงฺกเมยฺย, เนว ลเภถ อคฺคิ โอตารํ น ลเภถ อคฺคิ อารมฺมณํ. เอวเมว โข, อาวุโส, เอวํวิหารึ ภิกฺขุํ จกฺขุโต เจปิ นํ มาโร อุปสงฺกมติ, เนว ลเภถ มาโร โอตารํ น ลเภถ มาโร อารมฺมณํ; โสตโต เจปิ นํ…เป… มนโต เจปิ นํ มาโร อุปสงฺกมติ เนว ลเภถ มาโร โอตารํ น ลเภถ มาโร อารมฺมณํ. « C’est comme, ô frères, une maison à pignon ou un pavillon à pignon, fait d'une épaisse couche d'argile et fraîchement enduit de plâtre. Si un homme s'en approchait avec une torche d'herbe enflammée depuis l'est, le feu ne trouverait aucune opportunité d'accès, le feu ne trouverait aucun point d'appui. S'il s'en approchait par l'ouest... par le nord... par le sud... par le bas... par le haut... ou de quelque direction que ce soit, le feu ne trouverait aucune opportunité d'accès, le feu ne trouverait aucun point d'appui. De la même manière, ô frères, vis-à-vis d'un moine qui vit ainsi, si Māra s'approche par l'œil, Māra ne trouvera aucune opportunité d'accès, Māra ne trouvera aucun point d'appui. S'il s'approche par l'oreille... (et ainsi de suite)... si Māra s'approche par le mental, Māra ne trouvera aucune opportunité d'accès, Māra ne trouvera aucun point d'appui. » ‘‘เอวํวิหารี จาวุโส, ภิกฺขุ รูเป อธิโภสิ, น รูปา ภิกฺขุํ อธิภํสุ; สทฺเท ภิกฺขุ อธิโภสิ, น สทฺทา ภิกฺขุํ อธิภํสุ; คนฺเธ ภิกฺขุ อธิโภสิ, น คนฺธา ภิกฺขุํ อธิภํสุ; รเส ภิกฺขุ อธิโภสิ, น รสา ภิกฺขุํ อธิภํสุ; โผฏฺฐพฺเพ ภิกฺขุ อธิโภสิ, น โผฏฺฐพฺพา ภิกฺขุํ อธิภํสุ; ธมฺเม ภิกฺขุ อธิโภสิ, น ธมฺมา ภิกฺขุํ อธิภํสุ. อยํ วุจฺจตาวุโส[Pg.290], ภิกฺขุ รูปาธิภู สทฺทาธิภู คนฺธาธิภู รสาธิภู โผฏฺฐพฺพาธิภู ธมฺมาธิภู อธิภู อนธิภูโต. อธิโภสิ เต ปาปเก อกุสเล ธมฺเม สํกิเลสิเก โปโนภวิเก สทเร ทุกฺขวิปาเก อายตึ ชาติชรามรณิเย. เอวํ โข, อาวุโส, อนวสฺสุโต โหตี’’ติ – อนวสฺสุโต. « Un moine qui vit ainsi, ô frères, domine les formes, et les formes ne dominent pas le moine ; il domine les sons, et les sons ne dominent pas le moine ; il domine les odeurs, et les odeurs ne dominent pas le moine ; il domine les saveurs, et les saveurs ne dominent pas le moine ; il domine les tangibles, et les tangibles ne dominent pas le moine ; il domine les objets mentaux, et les objets mentaux ne dominent pas le moine. On dit d'un tel moine, ô frères, qu'il est celui qui a dominé les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles et les objets mentaux ; il est le vainqueur, l'invaincu. Il a dominé ces états mauvais et malsains, corrupteurs, menant à une nouvelle existence, accompagnés d'angoisse, ayant la souffrance pour fruit et causant la naissance, la vieillesse et la mort à l'avenir. C’est ainsi, ô frères, que l'on est exempt de passions. » Tel est le sens de 'exempt de passions' (anavassuto). อปริฑยฺหมาโนติ ราคเชน ปริฬาเหน อปริฑยฺหมาโน, โทสเชน ปริฬาเหน อปริฑยฺหมาโน, โมหเชน ปริฬาเหน อปริฑยฺหมาโนติ – อนวสฺสุโต อปริฑยฺหมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Sans être consumé » signifie n'être point consumé par la fièvre née de la concupiscence, n'être point consumé par la fièvre née de la haine, n'être point consumé par la fièvre née de l'illusion. « Exempt de passions et sans être consumé, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. » C'est pourquoi ce Paccekabuddha a dit : ‘‘โอกฺขิตฺตจกฺขุ น จ ปาทโลโล, คุตฺตินฺทฺริโย รกฺขิตมานสาโน; อนวสฺสุโต อปริฑยฺหมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Le regard baissé, ne marchant pas à l'aventure, les sens gardés, l'esprit protégé, exempt de passions et sans être consumé, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. » ๑๕๐. 150. โอหารยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานิ, สญฺฉนฺนปตฺโต ยถา ปาริฉตฺตโก; กาสายวตฺโถ อภินิกฺขมิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Ayant rejeté les marques de la vie laïque, tel un arbre Pārichattaka couvert de feuilles, vêtu de robes safranées et ayant quitté la vie domestique, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. » โอหารยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานีติ คิหิพฺยญฺชนานิ วุจฺจนฺติ เกสา จ มสฺสู จ…เป… ทีฆทสานิ อิติ วา. โอหารยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานีติ คิหิพฺยญฺชนานิ โอโรปยิตฺวา สโมโรปยิตฺวา นิกฺขิปิตฺวา ปฏิปฺปสฺสมฺภิตฺวาติ – โอหารยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานิ. Dans l'expression « ayant rejeté les marques de la vie laïque », on entend par marques laïques les cheveux, la barbe... (et ainsi de suite)... ou les vêtements à longues franges, et autres ornements. « Ayant rejeté les marques de la vie laïque » signifie avoir enlevé, s'être dépouillé, avoir déposé et avoir apaisé les signes extérieurs du laïc. Tel est le sens de « ayant rejeté les marques de la vie laïque ». สญฺฉนฺนปตฺโต ยถา ปาริฉตฺตโกติ ยถา โส ปาริฉตฺตโก โกวิฬาโร พหลปตฺตปลาโส สนฺทจฺฉาโย, เอวเมว โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปริปุณฺณปตฺตจีวรธโรติ – สญฺฉนฺนปตฺโต ยถา ปาริฉตฺตโก. « Tel un arbre Pārichattaka couvert de feuilles » signifie que tout comme cet arbre Pārichattaka (ou Koviḷāra), au feuillage abondant, offre une ombre dense, de même ce Paccekabuddha porte ses robes et son bol au complet. Tel est le sens de « couvert de feuilles tel un arbre Pārichattaka ». กาสายวตฺโถ [Pg.291] อภินิกฺขมิตฺวาติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สพฺพํ ฆราวาสปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ปุตฺตทารํ ปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ญาติปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา มิตฺตามจฺจปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา สนฺนิธิปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตฺวา อกิญฺจนภาวํ อุปคนฺตฺวา เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – กาสายวตฺโถ อภินิกฺขมิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Vêtu de robes safranées et ayant quitté la vie domestique » signifie que ce Paccekabuddha, ayant tranché tous les attachements à la vie de foyer, tranché les liens envers l'épouse et les enfants, tranché les liens envers les parents, tranché les liens envers les amis et les compagnons, et tranché le souci des provisions, s'est rasé les cheveux et la barbe, s'est vêtu de robes safranées, est passé de la maison à l'état sans foyer en renonçant au monde, et vit dans l'état de celui qui ne possède rien. Il se déplace, réside, maintient ses postures, se conduit, se garde, subsiste et se maintient seul. C’est ainsi qu'il est « vêtu de robes safranées et ayant quitté la vie domestique, cheminant seul comme la corne d'un rhinocéros ». C’est pourquoi ce Paccekabuddha a dit : ‘‘โอหารยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานิ, สญฺฉนฺนปตฺโต ยถา ปาริฉตฺตโก; กาสายวตฺโถ อภินิกฺขมิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Ayant rejeté les marques de la vie laïque, tel un arbre Pārichattaka couvert de feuilles, vêtu de robes safranées et ayant quitté la vie domestique, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. » ตติโย วคฺโค. Troisième section (Vaggo). จตุตฺถวคฺโค Quatrième section (Vaggo). ๑๕๑. 151. รเสสุ เคธํ อกรํ อโลโล, อนญฺญโปสี สปทานจารี; กุเล กุเล อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Ne manifestant aucune convoitise pour les saveurs, sans frivolité, ne dépendant de personne pour sa subsistance, allant de maison en maison pour l'aumône, l'esprit libre de tout attachement envers les familles, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. » รเสสุ เคธํ อกรํ อโลโลติ. รโสติ มูลรโส ขนฺธรโส ตจรโส ปตฺตรโส ปุปฺผรโส ผลรโส, อมฺพิลํ มธุรํ ติตฺตกํ กฏุกํ โลณิกํ ขาริกํ ลมฺพิกํ กสาโว สาทุ อสาทุ สีตํ อุณฺหํ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา รสคิทฺธา. เต ชิวฺหคฺเคน รสคฺคานิ ปริเยสนฺตา อาหิณฺฑนฺติ. เต อมฺพิลํ ลภิตฺวา อนมฺพิลํ ปริเยสนฺติ, อนมฺพิลํ ลภิตฺวา อมฺพิลํ ปริเยสนฺติ; มธุรํ ลภิตฺวา อมธุรํ ปริเยสนฺติ, อมธุรํ ลภิตฺวา มธุรํ ปริเยสนฺติ; ติตฺตกํ ลภิตฺวา อติตฺตกํ ปริเยสนฺติ, อติตฺตกํ ลภิตฺวา ติตฺตกํ ปริเยสนฺติ; กฏุกํ ลภิตฺวา อกุฏกํ ปริเยสนฺติ, อกุฏกํ ลภิตฺวา กฏุกํ ปริเยสนฺติ; โลณิกํ ลภิตฺวา อโลณิกํ ปริเยสนฺติ, อโลณิกํ ลภิตฺวา โลณิกํ ปริเยสนฺติ; ขาริกํ ลภิตฺวา อขาริกํ ปริเยสนฺติ, อขาริกํ ลภิตฺวา ขาริกํ ปริเยสนฺติ; กสาวํ ลภิตฺวา อกสาวํ ปริเยสนฺติ, อกสาวํ ลภิตฺวา กสาวํ ปริเยสนฺติ; ลมฺพิกํ ลภิตฺวา อลมฺพิกํ ปริเยสนฺติ, อลมฺพิกํ ลภิตฺวา ลมฺพิกํ ปริเยสนฺติ; สาทุํ ลภิตฺวา อสาทุํ ปริเยสนฺติ, อสาทุํ ลภิตฺวา [Pg.292] สาทุํ ปริเยสนฺติ; สีตํ ลภิตฺวา อุณฺหํ ปริเยสนฺติ, อุณฺหํ ลภิตฺวา สีตํ ปริเยสนฺติ. เต ยํ ยํ ลภนฺติ เตน เตน น ตุสฺสนฺติ, อปราปรํ ปริเยสนฺติ. มนาปิเกสุ รเสสุ รตฺตา คิทฺธา คถิตา มุจฺฉิตา อชฺโฌสนฺนา ลคฺคา ลคฺคิตา ปลิพุทฺธา. สา รสตณฺหา ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปฏิสงฺขา โยนิโส อาหารํ อาหาเรติ – ‘‘เนว ทวาย น มทาย น มณฺฑนาย น วิภูสนาย; ยาวเทว อิมสฺส กายสฺส ฐิติยา ยาปนาย วิหึสูปรติยา พฺรหฺมจริยานุคฺคหาย. อิติ ปุราณญฺจ เวทนํ ปฏิหงฺขามิ, นวญฺจ เวทนํ น อุปฺปาเทสฺสามิ, ยาตฺรา จ เม ภวิสฺสติ อนวชฺชตา จ ผาสุวิหาโร จา’’ติ. « Ne montrant aucune avidité pour les saveurs, sans convoitise. » Par saveur (rasa), on entend : la saveur des racines, du tronc, de l'écorce, des feuilles, des fleurs, des fruits ; les saveurs acide, sucrée, amère, piquante, salée, alcaline, aigre-douce, astringente, délicieuse, non délicieuse, froide ou chaude. Certains ascètes et brahmanes sont avides de saveurs. Ils errent à la recherche des saveurs les plus exquises avec le bout de leur langue. Ayant obtenu de l'acide, ils cherchent ce qui n'est pas acide ; ayant obtenu ce qui n'est pas acide, ils cherchent l'acide. Ayant obtenu du sucré, ils cherchent ce qui ne l'est pas ; ayant obtenu ce qui n'est pas sucré, ils cherchent le sucré. Ayant obtenu de l'amer, ils cherchent ce qui ne l'est pas ; ayant obtenu ce qui n'est pas amer, ils cherchent l'amer. Ayant obtenu du piquant, ils cherchent ce qui ne l'est pas ; ayant obtenu ce qui n'est pas piquant, ils cherchent le piquant. Ayant obtenu du salé, ils cherchent ce qui ne l'est pas ; ayant obtenu ce qui n'est pas salé, ils cherchent le salé. Ayant obtenu de l'alcalin, ils cherchent ce qui ne l'est pas ; ayant obtenu ce qui n'est pas alcalin, ils cherchent l'alcalin. Ayant obtenu de l'astringent, ils cherchent ce qui ne l'est pas ; ayant obtenu ce qui n'est pas astringent, ils cherchent l'astringent. Ayant obtenu de l'aigre-douce, ils cherchent ce qui ne l'est pas ; ayant obtenu ce qui n'est pas aigre-douce, ils cherchent l'aigre-douce. Ayant obtenu du délicieux, ils cherchent le non-délicieux ; ayant obtenu le non-délicieux, ils cherchent le délicieux. Ayant obtenu du froid, ils cherchent le chaud ; ayant obtenu du chaud, ils cherchent le froid. Ils ne sont pas satisfaits de ce qu'ils obtiennent et cherchent sans cesse autre chose. Ils sont attachés, avides, enchaînés, fascinés, obsédés, agrippés et entravés par les saveurs agréables. Cette soif des saveurs a été abandonnée par ce Bouddha par soi, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier sans vie, annihilée et n'est plus sujette à réapparaître dans le futur. C'est pourquoi ce Bouddha par soi consomme sa nourriture avec réflexion et discernement — non pour le divertissement, ni pour l'ivresse de l'orgueil, ni pour l'embellissement, ni pour la parure ; mais seulement pour le maintien et la survie de ce corps, pour mettre fin à la souffrance de la faim et pour soutenir la vie sainte. Il se dit : « Ainsi, j'apaiserai la douleur ancienne et je ne ferai pas naître de douleur nouvelle, et j'aurai ainsi de quoi subsister, je serai sans blâme et je vivrai en paix. » ยถา วณํ อาลิมฺเปยฺย ยาวเทว อารุหณตฺถาย, ยถา วา อกฺขํ อพฺภญฺเชยฺย ยาวเทว ภารสฺส นิตฺถรณตฺถาย, ยถา ปุตฺตมํสํ อาหารํ อาหเรยฺย ยาวเทว กนฺตารสฺส นิตฺถรณตฺถาย; เอวเมว โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปฏิสงฺขา โยนิโส อาหารํ อาหาเรติ – ‘‘เนว ทวาย น มทาย น มณฺฑนาย น วิภูสนาย; ยาวเทว อิมสฺส กายสฺส ฐิติยา ยาปนาย วิหึสูปรติยา พฺรหฺมจริยานุคฺคหาย. อิติ ปุราณญฺจ เวทนํ ปฏิหงฺขามิ, นวญฺจ เวทนํ น อุปฺปาเทสฺสามิ, ยาตฺรา จ เม ภวิสฺสติ อนวชฺชตา จ ผาสุวิหาโร จา’’ติ. รสตณฺหาย อารโต วิรโต ปฏิวิรโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – รเสสุ เคธํ อกรํ. Tout comme on appliquerait un onguent sur une plaie uniquement pour sa guérison, ou comme on graisserait un essieu uniquement pour transporter une charge, ou comme on mangerait la chair de son propre fils uniquement pour traverser un désert ; de la même manière, ce Bouddha par soi consomme sa nourriture avec réflexion et discernement — non pour le divertissement, ni pour l'ivresse, ni pour l'embellissement, ni pour la parure ; mais seulement pour le maintien et la survie de ce corps, pour mettre fin à la souffrance et pour soutenir la vie sainte. Il se dit : « Ainsi, j'apaiserai la douleur ancienne et je ne ferai pas naître de douleur nouvelle, et j'aurai ainsi de quoi subsister, je serai sans blâme et je vivrai en paix. » Détaché, éloigné et libéré de la soif des saveurs, il est sorti, s'est affranchi, est délivré, déconnecté et demeure avec un esprit libre de toute limite : c'est ce que signifie « ne montrant aucune avidité pour les saveurs ». อโลโลติ โลลุปฺปํ วุจฺจติ ตณฺหา. โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. สา โลลุปฺปา ตณฺหา ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมา. ตสฺมา ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อโลโลติ – รเสสุ เคธํ อกรํ อโลโล. « Sans convoitise » (alolo) désigne l'absence de désir insatiable (loluppa), c'est-à-dire de la soif. Tout attachement, passion... convoitise, cupidité, qui est une racine d'injustice. Cette soif insatiable a été abandonnée par ce Bouddha par soi, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, annihilée et n'est plus sujette à réapparaître dans le futur. C'est pourquoi le Bouddha par soi est dit sans convoitise : il ne montre aucune avidité pour les saveurs et est sans convoitise. อนญฺญโปสี สปทานจารีติ อนญฺญโปสีติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อตฺตานญฺเญว โปเสติ, น ปรนฺติ. « Ne dépendant pas des autres pour sa subsistance et allant de maison en maison » : ne dépendant pas des autres signifie que ce Bouddha par soi subvient à ses propres besoins sans être à la charge d'autrui. อนญฺญโปสิมญฺญาตํ[Pg.293], ทนฺตํ สาเร ปติฏฺฐิตํ ; ขีณาสวํ วนฺตโทสํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณนฺติ. « Celui qui ne dépend pas des autres, qui est sage, discipliné, établi dans l'essentiel, dont les souillures sont épuisées et les fautes rejetées, celui-là, je l'appelle un vrai Brahman. » อนญฺญโปสี สปทานจารีติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสติ รกฺขิเตเนว กาเยน รกฺขิตาย วาจาย รกฺขิเตน จิตฺเตน อุปฏฺฐิตาย สติยา สํวุเตหิ อินฺทฺริเยหิ. โอกฺขิตฺตจกฺขุ อิริยาปถสมฺปนฺโน กุลา กุลํ อนติกฺกมนฺโต ปิณฺฑาย จรตีติ – อนญฺญโปสี สปทานจารี. « Ne dépendant pas des autres et allant de maison en maison » signifie que ce Bouddha par soi, s'étant habillé le matin, prenant son bol et sa robe, entre dans le village ou le bourg pour sa quête d'aumônes avec le corps protégé, la parole protégée, l'esprit protégé, une pleine attention établie et les sens maîtrisés. Les yeux baissés, parfait dans sa posture, sans sauter de maison, il circule pour sa quête d'aumônes : c'est ce que signifie « ne dépendant pas des autres et allant de maison en maison ». กุเล กุเล อปฺปฏิพทฺธจิตฺโตติ ทฺวีหิ การเณหิ ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ – อตฺตานํ วา นีจํ ฐเปนฺโต ปรํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ, อตฺตานํ วา อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปรํ นีจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ. กถํ อตฺตานํ นีจํ ฐเปนฺโต ปรํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ? ‘‘ตุมฺเห เม พหูปการา, อหํ ตุมฺเห นิสฺสาย ลภามิ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ. ยมฺปิ เม อญฺเญ ทาตุํ วา กาตุํ วา มญฺญนฺติ ตุมฺเห นิสฺสาย ตุมฺเห ปสฺสนฺตา. ยมฺปิ เม โปราณํ มาตาเปตฺติกํ นามโคตฺตํ ตมฺปิ เม อนฺตรหิตํ ตุมฺเหหิ อหํ ญายามิ – ‘อสุกสฺส กุลุปโก, อสุกาย กุลุปโก’’’ติ. เอวํ อตฺตานํ นีจํ ฐเปนฺโต ปรํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ. « L'esprit non attaché aux familles » : on peut avoir l'esprit attaché pour deux raisons. Soit en se rabaissant soi-même tout en élevant autrui, on a l'esprit attaché ; soit en s'élevant soi-même tout en rabaissant autrui, on a l'esprit attaché. Comment a-t-on l'esprit attaché en se rabaissant et en élevant autrui ? « Vous m'êtes d'une grande aide, c'est grâce à vous que j'obtiens robes, nourriture, logement et médicaments pour la maladie. Même si d'autres pensent à me donner ou à faire quelque chose pour moi, c'est grâce à vous et en vous voyant. Même mon ancien nom de famille a disparu, je ne suis connu que par vous : กถํ อตฺตานํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปรํ นีจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ? ‘‘อหํ ตุมฺหากํ พหูปกาโร, ตุมฺเห มํ อาคมฺม พุทฺธํ สรณํ คตา ธมฺมํ สรณํ คตา สงฺฆํ สรณํ คตา, ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา, อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา, มุสาวาทา ปฏิวิรตา, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตา, ตุมฺหากํ อหํ อุทฺเทสํ เทมิ ปริปุจฺฉํ เทมิ อุโปสถํ อาจิกฺขามิ นวกมฺมํ อธิฏฺฐามิ; อถ จ ปน ตุมฺเห มํ อุชฺฌิตฺวา อญฺเญ สกฺกโรถ ครุํ กโรถ มาเนถ ปูเชถา’’ติ. เอวํ อตฺตานํ อุจฺจํ ฐเปนฺโต ปรํ นีจํ ฐเปนฺโต ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ. Comment a-t-on un esprit lié par l'attachement en s'élevant soi-même et en rabaissant autrui ? « Je vous suis d'une grande aide ; c'est grâce à moi que vous avez pris refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha ; que vous vous abstenez de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, d'inconduite sexuelle, de paroles mensongères et de l'usage de boissons fermentées et d'alcools provoquant l'insouciance. C'est moi qui vous donne l'enseignement des textes, qui vous donne les explications approfondies, qui vous indique l'Uposatha et qui supervise les nouveaux travaux ; pourtant, me délaissant, vous honorez, respectez, estimez et vénérez d'autres que moi. » C'est ainsi qu'en s'élevant soi-même et en rabaissant autrui, on a un esprit lié par l'attachement. กุเล กุเล อปฺปฏิพทฺธจิตฺโตติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ กุลปลิโพเธน อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ, คณปลิโพเธน อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ, อาวาสปลิโพเธน อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ, จีวรปลิโพเธน อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ, ปิณฺฑปาตปลิโพเธน อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ, เสนาสนปลิโพเธน [Pg.294] อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ, คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารปลิโพเธน อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต โหตีติ – กุเล กุเล อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « L'esprit non attaché de famille en famille » signifie que ce Paccekasambuddha a un esprit non entravé par le souci des familles, non entravé par le souci des groupes, non entravé par le souci des demeures, non entravé par le souci des robes, non entravé par le souci de la nourriture reçue dans le bol, non entravé par le souci des logements, non entravé par le souci des médicaments et des fournitures pour les malades. C'est pourquoi on dit : « L'esprit non attaché de famille en famille, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. » C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit — ‘‘รเสสุ เคธํ อกรํ อโลโล, อนญฺญโปสี สปทานจารี; กุเล กุเล อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Sans convoitise pour les saveurs, non avide, ne nourrissant personne d'autre, allant de maison en maison sans distinction ; l'esprit non attaché de famille en famille, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. » ๑๕๒. 152. ปหาย ปญฺจาวรณานิ เจตโส, อุปกฺกิเลเส พฺยปนุชฺช สพฺเพ; อนิสฺสิโต เฉตฺว สิเนหโทสํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Ayant abandonné les cinq obstacles de l'esprit, ayant écarté toutes les souillures ; sans attache, ayant tranché le défaut de l'affection, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. » ปหาย ปญฺจาวรณานิ เจตโสติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ กามจฺฉนฺทนีวรณํ ปหาย ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวา, พฺยาปาทนีวรณํ… ถินมิทฺธนีวรณํ… อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจนีวรณํ… วิจิกิจฺฉานีวรณํ ปหาย ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวา วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตีติ – ปหาย ปญฺจาวรณานิ เจตโส. « Ayant abandonné les cinq obstacles de l'esprit » signifie que ce Paccekasambuddha, ayant abandonné, délaissé, écarté, éliminé et fait disparaître l'obstacle du désir sensuel, l'obstacle de la malveillance, l'obstacle de la torpeur et de la somnolence, l'obstacle de l'agitation et du remords, l'obstacle du doute, et s'étant ainsi retiré des plaisirs sensuels et des états malsains, il entre et demeure dans le premier jhana, accompagné de la pensée appliquée, de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur nés de l'isolement. C'est là le sens de : « Ayant abandonné les cinq obstacles de l'esprit ». อุปกฺกิเลเส พฺยปนุชฺช สพฺเพติ ราโค จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส, โทโส จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส, โมโห จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส, โกโธ… อุปนาโห…เป… สพฺพากุสลาภิสงฺขารา จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสา. อุปกฺกิเลเส พฺยปนุชฺช สพฺเพติ สพฺเพ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลเส พฺยปนุชฺช ปนุทิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – อุปกฺกิเลเส พฺยปนุชฺช สพฺเพ. « Ayant écarté toutes les souillures » : la passion est une souillure de l'esprit, la haine est une souillure de l'esprit, l'illusion est une souillure de l'esprit, la colère... la rancœur... etc... toutes les constructions mentales malsaines sont des souillures de l'esprit. « Ayant écarté toutes les souillures » signifie avoir écarté, expulsé, abandonné, dissipé, éliminé et fait disparaître toutes les souillures de l'esprit. อนิสฺสิโต [Pg.295] เฉตฺว สิเนหโทสนฺติ. อนิสฺสิโตติ ทฺเว นิสฺสยา – ตณฺหานิสฺสโย จ ทิฏฺฐินิสฺสโย จ…เป… อยํ ตณฺหานิสฺสโย…เป… อยํ ทิฏฺฐินิสฺสโย. สิเนโหติ ทฺเว สฺเนหา – ตณฺหาสฺเนโห จ ทิฏฺฐิสฺเนโห จ…เป… อยํ ตณฺหาสฺเนโห…เป… อยํ ทิฏฺฐิสฺเนโห. โทโสติ โย จิตฺตสฺส อาฆาโต ปฏิฆาโต ปฏิฆํ ปฏิวิโรโธ โกโป ปโกโป สมฺปโกโป โทโส ปโทโส สมฺปโทโส จิตฺตสฺส พฺยาปตฺติ มโนปโทโส โกโธ กุชฺฌนา กุชฺฌิตตฺตํ โทโส ทุสฺสนา ทุสฺสิตตฺตํ พฺยาปตฺติ พฺยาปชฺชนา พฺยาปชฺชิตตฺตํ จณฺฑิกฺกํ อสุโรโป อนตฺตมนตา จิตฺตสฺส. อนิสฺสิโต เฉตฺว สิเนหโทสนฺติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ตณฺหาสฺเนหญฺจ ทิฏฺฐิสฺเนหญฺจ โทสญฺจ เฉตฺวา อุจฺฉินฺทิตฺวา สมุจฺฉินฺทิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวา จกฺขุํ อนิสฺสิโต, โสตํ อนิสฺสิโต…เป… ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพ ธมฺเม อนิสฺสิโต อนลฺลีโน อนุปคโต อนชฺโฌสิโต อนธิมุตฺโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – อนิสฺสิโต เฉตฺว สิเนหโทสํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Sans attache, ayant tranché le défaut de l'affection » : « Sans attache » se réfère aux deux types de dépendances : la dépendance à la soif et la dépendance aux vues... « L'affection » se réfère aux deux types d'affection : l'affection de la soif et l'affection des vues... « Le défaut » (dosa) désigne toute irritation, hostilité, ressentiment, opposition, colère, fureur, rage, malveillance, méchanceté de l'esprit, ainsi que l'état d'être offensé, la grossièreté, le manque de satisfaction de l'esprit. « Sans attache, ayant tranché le défaut de l'affection » signifie que ce Paccekasambuddha, ayant tranché, coupé, déraciné l'affection de la soif, l'affection des vues et le défaut de la haine, demeure sans dépendre de l'œil, sans dépendre de l'oreille... sans dépendre des choses vues, entendues, perçues ou connues, sans y être attaché, sans s'y livrer, l'esprit libre de toute limite. C'est pourquoi on dit : « Sans attache, ayant tranché le défaut de l'affection, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. » C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit — ‘‘ปหาย ปญฺจาวรณานิ เจตโส, อุปกฺกิเลเส พฺยปนุชฺช สพฺเพ; อนิสฺสิโต เฉตฺว สิเนหโทสํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Ayant abandonné les cinq obstacles de l'esprit, ayant écarté toutes les souillures ; sans attache, ayant tranché le défaut de l'affection, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. » ๑๕๓. 153. วิปิฏฺฐิกตฺวาน สุขํ ทุขญฺจ, ปุพฺเพว จ โสมนสฺสโทมนสฺสํ; ลทฺธานุเปกฺขํ สมถํ วิสุทฺธํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Ayant rejeté le plaisir et la douleur, et ayant déjà fait disparaître la joie et la peine ; ayant obtenu l'équanimité et le calme purifiés, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. » วิปิฏฺฐิกตฺวาน สุขํ ทุขญฺจ, ปุพฺเพว จ โสมนสฺสโทมนสฺสนฺติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตีติ – วิปิฏฺฐิกตฺวาน สุขํ ทุขญฺจ, ปุพฺเพว จ โสมนสฺสโทมนสฺสํ. « Ayant rejeté le plaisir et la douleur, et ayant déjà fait disparaître la joie et la peine » signifie que ce Paccekasambuddha, par l'abandon du plaisir et de la douleur, et par la disparition préalable de la joie et de la peine, entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui possède la pureté de la pleine conscience grâce à l'équanimité. ลทฺธานุเปกฺขํ [Pg.296] สมถํ วิสุทฺธนฺติ. อุเปกฺขาติ ยา จตุตฺถชฺฌาเน อุเปกฺขา อุเปกฺขนา อชฺฌุเปกฺขนา จิตฺตสมตา จิตฺตปฺปสฺสทฺธตา มชฺฌตฺตตา จิตฺตสฺส. สมโถติ ยา จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ; จตุตฺถชฺฌาเน อุเปกฺขา จ สมโถ จ สุทฺธา โหนฺติ วิสุทฺธา ปริโยทาตา อนงฺคณา วิคตูปกฺกิเลสา มุทุภูตา กมฺมนิยา ฐิตา อาเนญฺชปฺปตฺตา. ลทฺธานุเปกฺขํ สมถํ วิสุทฺธนฺติ จตุตฺถชฺฌานํ อุเปกฺขญฺจ สมถญฺจ ลทฺธา ลภิตฺวา วินฺทิตฺวา ปฏิลภิตฺวาติ – ลทฺธานุเปกฺขํ สมถํ วิสุทฺธํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Ayant obtenu l'équanimité et le calme purifiés » : « L'équanimité » est l'équanimité, l'acte d'observer avec impartialité, la stabilité et l'équilibre de l'esprit dans le quatrième jhana. « Le calme » est la stabilité, la persistance, l'absence de distraction, l'unification de l'esprit, la faculté de concentration, le pouvoir de concentration, la concentration juste. Dans le quatrième jhana, l'équanimité et le calme sont purs, extrêmement purs, éclatants, sans taches, sans souillures, malléables, maniables, stables et imperturbables. « Ayant obtenu l'équanimité et le calme purifiés » signifie ayant obtenu, atteint, réalisé l'équanimité et le calme du quatrième jhana. C'est pourquoi on dit : « Ayant obtenu l'équanimité et le calme purifiés, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. » C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit — ‘‘วิปิฏฺฐิกตฺวาน สุขํ ทุขญฺจ, ปุพฺเพว จ โสมนสฺสโทมนสฺสํ; ลทฺธานุเปกฺขํ สมถํ วิสุทฺธํ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Ayant rejeté le plaisir et la douleur, et ayant déjà fait disparaître la joie et la peine ; ayant obtenu l'équanimité et le calme purifiés, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. » ๑๕๔. 154. อารทฺธวีริโย ปรมตฺถปตฺติยา, อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ; ทฬฺหนิกฺกโม ถามพลูปปนฺโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Ayant déployé de l'énergie pour atteindre le but suprême, l'esprit non affaissé, n'agissant pas avec paresse ; ferme dans ses efforts, doué de force et de vigueur, qu'il chemine seul tel la corne du rhinocéros. » อารทฺธวีริโย ปรมตฺถปตฺติยาติ ปรมตฺถํ วุจฺจติ อมตํ นิพฺพานํ. โย โส สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. ปรมตฺถสฺส ปตฺติยา ลาภาย ปฏิลาภาย อธิคมาย ผสฺสนาย สจฺฉิกิริยาย อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย กุสลานํ ธมฺมานํ สมฺปทาย ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสูติ – อารทฺธวีริโย ปรมตฺถปตฺติยา. « Ayant déployé de l'énergie pour atteindre le but suprême » : le « but suprême » désigne l'Immortel, le Nibbana. C'est l'apaisement de toutes les constructions, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbana. Pour obtenir, atteindre, réaliser et expérimenter ce but suprême, il demeure avec une énergie déployée pour l'abandon des états malsains et l'acquisition des états sains, étant vigoureux, doté d'un effort ferme, ne relâchant pas sa tâche à l'égard des états sains. อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺตีติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ อนุปฺปาทาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ, อุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย…เป… อนุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ อุปฺปาทาย…เป… อุปฺปนฺนานํ กุสลานํ [Pg.297] ธมฺมานํ ฐิติยา อสมฺโมสาย ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหตีติ – เอวํ อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ. Celui dont l'esprit n'est pas affaissé et dont la conduite n'est pas paresseuse : ce Paccekasambuddha génère la volonté, s'efforce, déploie de l'énergie, soutient et applique son esprit pour la non-production d'états malsains non encore produits ; pour l'abandon des états malsains déjà produits... pour la production d'états sains non encore produits... pour la persistance, la non-disparition, l'accroissement, l'expansion, le développement et l'accomplissement des états sains déjà produits — ainsi il est d'un esprit non affaissé et d'une conduite non paresseuse. อถ วา, ‘‘กามํ ตโจ จ นฺหารุ จ อฏฺฐิ จ อวสิสฺสตุ, สรีเร อุปสุสฺสตุ มํสโลหิตํ, ยํ ตํ ปุริสถาเมน ปุริสพเลน ปุริสวีริเยน ปุริสปรกฺกเมน ปตฺตพฺพํ น ตํ อปาปุณิตฺวา วีริยสฺส สณฺฐานํ ภวิสฺสตี’’ติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. เอวมฺปิ อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ. Ou encore : « Que ne restent que la peau, les tendons et les os, que la chair et le sang se dessèchent dans mon corps, mais tant que je n'aurai pas atteint ce qui peut être atteint par la force humaine, par l'énergie humaine, par l'effort humain, par la persévérance humaine, il n'y aura pas de relâchement de mon énergie » ; ainsi il soutient et applique son esprit. C'est aussi ainsi qu'il est d'un esprit non affaissé et d'une conduite non paresseuse. นาสิสฺสํ น ปิวิสฺสามิ, วิหารโต น นิกฺขเม; นปิ ปสฺสํ นิปาเตสฺสํ, ตณฺหาสลฺเล อนูหเตติ. « Je ne mangerai pas, je ne boirai pas, je ne sortirai pas de ma demeure ; je ne poserai pas même mon flanc pour me coucher tant que la flèche de la soif n'aura pas été arrachée. » จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. เอวมฺปิ อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ. Il soutient et applique son esprit. C'est aussi ainsi qu'il est d'un esprit non affaissé et d'une conduite non paresseuse. ‘‘น ตาวาหํ อิมํ ปลฺลงฺกํ ภินฺทิสฺสามิ ยาว เม น อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิสฺสตี’’ติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. เอวมฺปิ อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ. « Je ne romprai pas cette posture assise tant que mon esprit ne sera pas libéré des souillures par le non-attachement » ; ainsi il soutient et applique son esprit. C'est aussi ainsi qu'il est d'un esprit non affaissé et d'une conduite non paresseuse. ‘‘น ตาวาหํ อิมมฺหา อาสนา วุฏฺฐหิสฺสามิ ยาว เม น อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิสฺสตี’’ติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. เอวมฺปิ อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ. « Je ne me lèverai pas de ce siège tant que mon esprit ne sera pas libéré des souillures par le non-attachement » ; ainsi il soutient et applique son esprit. C'est aussi ainsi qu'il est d'un esprit non affaissé et d'une conduite non paresseuse. ‘‘น ตาวาหํ อิมมฺหา จงฺกมา โอโรหิสฺสามิ…เป… วิหารา นิกฺขมิสฺสามิ… อฑฺฒโยคา นิกฺขมิสฺสามิ… ปาสาทา นิกฺขมิสฺสามิ… หมฺมิยา นิกฺขมิสฺสามิ… คุหาย นิกฺขมิสฺสามิ… เลณา นิกฺขมิสฺสามิ… กุฏิยา นิกฺขมิสฺสามิ… กูฏาคารา นิกฺขมิสฺสามิ… อฏฺฏา นิกฺขมิสฺสามิ… มาฬา นิกฺขมิสฺสามิ… อุทฺทณฺฑา นิกฺขมิสฺสามิ … อุปฏฺฐานสาลาย นิกฺขมิสฺสามิ… มณฺฑปา นิกฺขมิสฺสามิ… รุกฺขมูลา นิกฺขมิสฺสามิ ยาว เม น อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิสฺสตี’’ติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. เอวมฺปิ อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ. « Je ne descendrai pas de ce chemin de déambulation... je ne sortirai pas de ce monastère... de cette demeure... de ce palais... de cette terrasse... de cette grotte... de cet abri... de cette hutte... de cet édifice à toit pointu... de cette tour... de ce pavillon... de cette loge... de cette salle d'assemblée... de ce mandapa... du pied de cet arbre tant que mon esprit ne sera pas libéré des souillures par le non-attachement » ; ainsi il soutient et applique son esprit. C'est aussi ainsi qu'il est d'un esprit non affaissé et d'une conduite non paresseuse. ‘‘อิมสฺมึเยว ปุพฺพณฺหสมเย อริยธมฺมํ อาหริสฺสามิ สมาหริสฺสามิ อธิคจฺฉิสฺสามิ ผสฺสยิสฺสามิ สจฺฉิกริสฺสามี’’ติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. เอวมฺปิ อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ. อิมสฺมึเยว มชฺฌนฺหิกสมเย…เป… สายนฺหสมเย [Pg.298]…เป… ปุเรภตฺตํ… ปจฺฉาภตฺตํ… ปุริมยามํ… มชฺฌิมยามํ… ปจฺฉิมยามํ… กาเฬ… ชุณฺเห… วสฺเส… เหมนฺเต … คิมฺเห… ปุริเม วโยขนฺเธ… มชฺฌิเม วโยขนฺเธ… ปจฺฉิเม วโยขนฺเธ อริยธมฺมํ อาหริสฺสามิ สมาหริสฺสามิ อธิคจฺฉิสฺสามิ ผสฺสยิสฺสามิ สจฺฉิกริสฺสามีติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. เอวมฺปิ อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ. « En cette matinée même, je porterai, je rassemblerai, j'atteindrai, je toucherai et je réaliserai le Dhamma des Nobles » ; ainsi il soutient et applique son esprit. C'est aussi ainsi qu'il est d'un esprit non affaissé et d'une conduite non paresseuse. En ce milieu de journée même... en cette fin de journée même... avant le repas... après le repas... pendant la première veille... la deuxième veille... la troisième veille... pendant la quinzaine sombre... la quinzaine claire... pendant la saison des pluies... en hiver... en été... dans la première phase de la vie... la deuxième phase de la vie... la troisième phase de la vie : « Je porterai, je rassemblerai, j'atteindrai, je toucherai et je réaliserai le Dhamma des Nobles » ; ainsi il soutient et applique son esprit. C'est aussi ainsi qu'il est d'un esprit non affaissé et d'une conduite non paresseuse. ทฬฺหนิกฺกโม ถามพลูปปนฺโนติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ทฬฺหสมาทาโน อโหสิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ อวฏฺฐิตสมาทาโน กายสุจริเต วจีสุจริเต มโนสุจริเต ทานสํวิภาเค สีลสมาทาเน อุโปสถุปวาเส มตฺเตยฺยตาย เปตฺเตยฺยตาย สามญฺญตาย พฺรหฺมญฺญตาย กุเลเชฏฺฐาปจายิตาย อญฺญตรญฺญตเรสุ อธิกุสเลสุ ธมฺเมสูติ – ทฬฺหนิกฺกโม. ถามพลูปปนฺโนติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ถาเมน จ พเลน จ วีริเยน จ ปรกฺกเมน จ ปญฺญาย จ อุเปโต โหติ สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโตติ – ทฬฺหนิกฺกโม ถามพลูปปนฺโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Ferme dans son effort, doué de force et de puissance » : ce Paccekasambuddha avait une ferme résolution, il était établi dans les états sains, ayant une pratique inébranlable dans la bonne conduite corporelle, verbale et mentale, dans la distribution des dons, dans l'observance des préceptes, dans la pratique de l'Uposatha, dans la dévotion filiale envers la mère et le père, dans l'état de religieux, dans l'état de brahmane spirituel, dans le respect des aînés de la famille, et dans d'autres états hautement bénéfiques — voilà ce qu'est la fermeté de l'effort. « Doué de force et de puissance » : ce Paccekasambuddha est pourvu, parfaitement pourvu, doté, parfaitement doté de vigueur, de force, d'énergie, de persévérance et de sagesse ; il est ainsi ferme dans l'effort et doué de force et de puissance, errant seul comme la corne du rhinocéros. C'est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit : ‘‘อารทฺธวีริโย ปรมตฺถปตฺติยา, อลีนจิตฺโต อกุสีตวุตฺติ; ทฬฺหนิกฺกโม ถามพลูปปนฺโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Ayant déployé son énergie pour atteindre le but suprême, l'esprit non affaissé, la conduite non paresseuse, ferme dans l'effort, doué de force et de puissance, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. » ๑๕๕. 155. ปฏิสลฺลานํ ฌานมริญฺจมาโน, ธมฺเมสุ นิจฺจํ อนุธมฺมจารี; อาทีนวํ สมฺมสิตา ภเวสุ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Ne délaissant pas la retraite solitaire ni le jhana, pratiquant constamment conformément au Dhamma, contemplant le danger dans les existences, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. » ปฏิสลฺลานํ ฌานมริญฺจมาโนติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปฏิสลฺลานาราโม โหติ ปฏิสลฺลานรโต อชฺฌตฺตํ เจโตสมถมนุยุตฺโต อนิรากตชฺฌาโน วิปสฺสนาย สมนฺนาคโต พฺรูเหตา สุญฺญาคารํ ฌายี ฌานรโต เอกตฺตมนุยุตฺโต สทตฺถครุโกติ ปฏิสลฺลานํ. ฌานมริญฺจมาโนติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ทฺวีหิ การเณหิ ฌานํ น ริญฺจติ – อนุปฺปนฺนสฺส วา ปฐมสฺส ฌานสฺส อุปฺปาทาย ยุตฺโต ปยุตฺโต สํยุตฺโต [Pg.299] อายุตฺโต สมายุตฺโต, อนุปฺปนฺนสฺส วา ทุติยสฺส ฌานสฺส…เป… อนุปฺปนฺนสฺส วา ตติยสฺส ฌานสฺส… อนุปฺปนฺนสฺส วา จตุตฺถสฺส ฌานสฺส อุปฺปาทาย ยุตฺโต ปยุตฺโต สํยุตฺโต อายุตฺโต สมายุตฺโตติ – เอวมฺปิ ฌานํ น ริญฺจติ. « Ne délaissant pas la retraite solitaire ni le jhana » : ce Paccekasambuddha se plaît dans la retraite, il trouve sa joie dans la solitude, il est adonné à la tranquillité intérieure de l'esprit, ne négligeant pas le jhana, doué de la vision pénétrante, cultivant l'habitation dans le vide, méditant, aimant le jhana, adonné à l'unité, estimant par-dessus tout son propre bénéfice spirituel : voilà pour la retraite. « Ne délaissant pas le jhana » : ce Paccekasambuddha ne délaisse pas le jhana pour deux raisons — soit qu'il soit appliqué, pleinement appliqué, engagé, dévoué et parfaitement dévoué à la production du premier jhana non encore atteint ; soit à la production du deuxième jhana non encore atteint... du troisième... du quatrième jhana non encore atteint. C'est ainsi qu'il ne délaisse pas le jhana. อถ วา, อุปฺปนฺนํ วา ปฐมํ ฌานํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ, อุปฺปนฺนํ วา ทุติยํ ฌานํ…เป… อุปฺปนฺนํ วา ตติยํ ฌานํ… อุปฺปนฺนํ วา จตุตฺถํ ฌานํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ. เอวมฺปิ ฌานํ น ริญฺจตีติ – ปฏิสลฺลานํ ฌานมริญฺจมาโน. Ou bien, il cultive, développe et pratique assidûment le premier jhana déjà atteint ; il cultive, développe et pratique assidûment le deuxième jhana... le troisième... le quatrième jhana déjà atteint. C'est aussi ainsi qu'il ne délaisse pas le jhana. Telle est la signification de : « Ne délaissant pas la retraite solitaire ni le jhana ». ธมฺเมสุ นิจฺจํ อนุธมฺมจารีติ ธมฺมา วุจฺจนฺติ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา…เป… อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. กตเม อนุธมฺมา? สมฺมาปฏิปทา อปจฺจนีกปฏิปทา อนฺวตฺถปฏิปทา ธมฺมานุธมฺมปฏิปทา สีเลสุ ปริปูรการิตา อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา โภชเน มตฺตญฺญุตา ชาคริยานุโยโค สติสมฺปชญฺญํ – อิเม วุจฺจนฺติ อนุธมฺมา. ธมฺเมสุ นิจฺจํ อนุธมฺมจารีติ ธมฺเมสุ นิจฺจกาลํ ธุวกาลํ สตตํ สมิตํ อโวกิณฺณํ โปงฺขานุโปงฺขํ อุทกูมิกชาตํ « Pratiquant constamment conformément au Dhamma » : ici, les « Dhammas » désignent les quatre fondements de l'attention... jusqu'au noble chemin octuple. Quels sont les « anudhamma » ? La pratique correcte, la pratique conforme, la pratique non opposée, la pratique selon le sens, la pratique conforme au Dhamma, l'accomplissement de la perfection dans les préceptes moraux, la garde des portes des sens, la modération dans la nourriture, l'application à la vigilance, l'attention et la pleine conscience — ceux-ci sont appelés « anudhamma ». « Pratiquant constamment conformément au Dhamma » signifie dans les Dhammas de façon constante, perpétuelle, continue, ininterrompue, sans intervalle, l'un après l'autre, comme le mouvement incessant des vagues de l'eau. อวีจิสนฺตติสหิตํ ผสฺสิตํ ปุเรภตฺตํ ปจฺฉาภตฺตํ ปุริมยามํ มชฺฌิมยามํ ปจฺฉิมยามํ กาเฬ ชุณฺเห วสฺเส เหมนฺเต คิมฺเห ปุริเม วโยขนฺเธ มชฺฌิเม วโยขนฺเธ ปจฺฉิเม วโยขนฺเธ จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – ธมฺเมสุ นิจฺจํ อนุธมฺมจารี. Sans aucune interruption et avec continuité, que ce soit avant le repas, après le repas, durant la première veille, la veille médiane ou la dernière veille de la nuit, pendant la quinzaine sombre, la quinzaine claire, pendant la saison des pluies, l'hiver ou l'été, durant la première phase de la vie, la phase médiane ou la phase terminale, il pratique, demeure, se conduit, procède, protège, maintient et subsiste — c’est ainsi qu’il est celui qui pratique continuellement en conformité avec les Dharmas. อาทีนวํ สมฺมสิตา ภเวสูติ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ อาทีนวํ สมฺมสิตา ภเวสุ, ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ…เป… ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ อาทีนวํ สมฺมสิตา ภเวสูติ – อาทีนวํ สมฺมสิตา ภเวสุ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Observant les désavantages dans les existences » signifie qu'il contemple les désavantages au sein des existences en réalisant que « tous les conditionnements sont impermanents », ... « tous les conditionnements sont souffrance », ... « tous les phénomènes sont non-soi », ... « tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser ». En observant ainsi les désavantages dans les existences, qu’il chemine seul comme la corne d’un rhinocéros. C’est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit : ‘‘ปฏิสลฺลานํ ฌานมริญฺจมาโน, ธมฺเมสุ นิจฺจํ อนุธมฺมจารี; อาทีนวํ สมฺมสิตา ภเวสุ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Ne délaissant pas la réclusion ni la méditation, pratiquant continuellement en conformité avec les Dharmas, observant les désavantages dans les existences, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. » ๑๕๖. 156. ตณฺหกฺขยํ [Pg.300] ปตฺถยมปฺปมตฺโต, อเนฬมูโค สุตวา สตีมา; สงฺขาตธมฺโม นิยโต ปธานวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. Aspirant à la destruction de la soif, vigilant, ni sourd ni muet, instruit et pourvu de mémoire ; ayant discerné le Dharma, établi dans la certitude et doté d'énergie, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. ตณฺหกฺขยํ ปตฺถยมปฺปมตฺโตติ. ตณฺหาติ รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหา. ตณฺหกฺขยนฺติ ราคกฺขยํ โทสกฺขยํ โมหกฺขยํ คติกฺขยํ อุปปตฺติกฺขยํ ปฏิสนฺธิกฺขยํ ภวกฺขยํ สํสารกฺขยํ วฏฺฏกฺขยํ ปตฺถยนฺโต อิจฺฉนฺโต สาทิยนฺโต ปิหยนฺโต อภิชปฺปนฺโตติ – ตณฺหกฺขยํ ปตฺถยํ. อปฺปมตฺโตติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สกฺกจฺจการี สาตจฺจการี…เป… อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสูติ – ตณฺหกฺขยํ ปตฺถยมปฺปมตฺโต. « Aspirant à la destruction de la soif, vigilant » : La « soif » désigne la soif pour les formes, et ainsi de suite jusqu’à la soif pour les phénomènes mentaux. La « destruction de la soif » désigne le Nirvana, qui est la destruction de l'attachement, de l'aversion, de l'égarement, de la destination, de la renaissance, de la conception, de l'existence, du cycle des renaissances et du cycle de la transmigration. Celui qui aspire à cela, le désire, s'en délecte, le souhaite et le recherche est dit « aspirant à la destruction de la soif ». « Vigilant » signifie que ce Paccekasambuddha agit avec respect et persévérance, sans négligence dans les états salutaires. Ainsi : « aspirant à la destruction de la soif, vigilant ». อเนฬมูโค สุตวา สตีมาติ. อเนฬมูโคติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปณฺฑิโต ปญฺญวา พุทฺธิมา ญาณี วิภาวี เมธาวี. สุตวาติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจฺจโย. เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. สตีมาติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สติมา โหติ ปรเมน สติเนปกฺเกน สมนฺนาคตตฺตา จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตาติ – อเนฬมูโค สุตวา สตีมา. « Ni sourd ni muet, instruit et pourvu de mémoire » : « Ni sourd ni muet » signifie que ce Paccekasambuddha est sage, intelligent, avisé, savant, lucide et sagace. « Instruit » signifie que ce Paccekasambuddha a beaucoup entendu, retient ce qu'il a entendu et accumule ce savoir. Les enseignements qui sont admirables au début, admirables au milieu et admirables à la fin, pourvus de sens et de forme, et qui proclament la vie sainte parfaitement accomplie et pure — de tels enseignements ont été par lui beaucoup entendus, retenus, pratiqués oralement, examinés par l'esprit et parfaitement pénétrés par la vision. « Pourvu de mémoire » signifie que ce Paccekasambuddha possède la mémoire, étant doté d'une attention et d'une prudence suprêmes, capable de se souvenir et de se rappeler ce qui a été fait ou dit il y a longtemps. Ainsi : « ni sourd ni muet, instruit et pourvu de mémoire ». สงฺขาตธมฺโม นิยโต ปธานวาติ สงฺขาตธมฺโม วุจฺจติ ญาณํ. ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. สงฺขาตธมฺโมติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สงฺขาตธมฺโม ญาตธมฺโม ตุลิตธมฺโม ตีริตธมฺโม วิภูตธมฺโม วิภาวิตธมฺโม ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ สงฺขาตธมฺโม…เป… ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ สงฺขาตธมฺโม ญาตธมฺโม ตุลิตธมฺโม ตีริตธมฺโม วิภูตธมฺโม วิภาวิตธมฺโม. อถ วา, ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส จ ขนฺธา สํขิตฺตา ธาตุโย สํขิตฺตา อายตนานิ สํขิตฺตานิ คติโย สํขิตฺตา อุปปตฺติโย สํขิตฺตา ปฏิสนฺธิโย สํขิตฺตา ภวา สํขิตฺตา สํสารา สํขิตฺตา วฏฺฏา สํขิตฺตา. อถ วา, โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ขนฺธปริยนฺเต ฐิโต ธาตุปริยนฺเต [Pg.301] ฐิโต อายตนปริยนฺเต ฐิโต คติปริยนฺเต ฐิโต อุปปตฺติปริยนฺเต ฐิโต ปฏิสนฺธิปริยนฺเต ฐิโต ภวปริยนฺเต ฐิโต สํสารปริยนฺเต ฐิโต วฏฺฏปริยนฺเต ฐิโต สงฺขารปริยนฺเต ฐิโต อนฺติมภเว ฐิโต อนฺติมสมุสฺสเย ฐิโต อนฺติมเทหธโร ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ. « Ayant discerné le Dharma, établi dans la certitude et doté d'énergie » : « discerné le Dharma » désigne la connaissance. C'est la sagesse, l'acte de comprendre, l'absence d'égarement, l'investigation du Dharma et la vue juste. « Ayant discerné le Dharma » signifie que ce Paccekasambuddha a analysé le Dharma, connu le Dharma, pesé le Dharma, examiné le Dharma, clarifié le Dharma et développé le Dharma en comprenant que « tous les conditionnements sont impermanents » et que « tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser ». Ou bien, pour ce Paccekasambuddha, les agrégats ont été délimités, les éléments délimités, les bases délimitées, les destinations, les renaissances, les conceptions, les existences, le cycle des renaissances et la transmigration ont été délimités. Ou bien, ce Paccekasambuddha se tient au terme des agrégats, au terme des éléments, au terme des bases, au terme des destinations, au terme des renaissances, au terme des conceptions, au terme des existences, au terme du cycle des renaissances, au terme de la transmigration et au terme du conditionné ; il se tient dans sa dernière existence, dans son dernier agrégat physique, il est le Paccekasambuddha portant son corps ultime. ตสฺสายํ ปจฺฉิมโก ภโว, จริโมยํ สมุสฺสโย; ชาติมรณสํสาโร, นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ. Ceci est sa dernière existence, son ultime agrégat physique. Pour lui, le cycle des naissances et des morts n'existe plus, il n'y aura plus de nouvelle existence. ตํการณา ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ สงฺขาตธมฺโม. นิยโตติ นิยามา วุจฺจนฺติ จตฺตาโร อริยมคฺคา. จตูหิ อริยมคฺเคหิ สมนฺนาคโตติ นิยโต. นิยามํ ปตฺโต สมฺปตฺโต อธิคโต ผสฺสิโต สจฺฉิกโต ปตฺโต นิยามํ. ปธานวาติ ปธานํ วุจฺจติ วีริยํ. โส เจตโส วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตจฺฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ สมฺมาวายาโม. โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อิมินา ปธาเนน อุเปโต สมุเปโต อุปาคโต สมุปาคโต อุปปนฺโน สมุปปนฺโน สมนฺนาคโต. ตสฺมา โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปธานวาติ – สงฺขาตธมฺโม นิยโต ปธานวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – Pour cette raison, le Paccekasambuddha est dit « ayant discerné le Dharma ». « Établi dans la certitude » : on appelle certitudes les quatre chemins nobles. Étant doté des quatre chemins nobles, il est dit « établi dans la certitude ». Il a atteint, pleinement atteint, obtenu, touché et réalisé la certitude. « Doté d'énergie » : le terme « padhāna » désigne l'énergie. C'est le déclenchement de l'énergie mentale, l'entreprise, l'effort, l'application, l'exercice, l'assiduité, la persévérance, la vigueur, la fermeté, l'héroïsme inébranlable, le fait de ne pas abandonner le désir, le fait de ne pas abandonner le fardeau, la prise en charge de la tâche, la faculté d'énergie, la force d'énergie et l'effort juste. Ce Paccekasambuddha est pourvu de cet effort, pleinement pourvu, il y est parvenu, s'y est établi et en est doté. C'est pourquoi ce Paccekasambuddha est dit « doté d'énergie ». Ainsi : « ayant discerné le Dharma, établi dans la certitude et doté d'énergie, qu’il chemine seul comme la corne d’un rhinocéros ». C’est pourquoi ce Paccekasambuddha a dit : ‘‘ตณฺหกฺขยํ ปตฺถยมปฺปมตฺโต, อเนฬมูโค สุตวา สตีมา; สงฺขาตธมฺโม นิยโต ปธานวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Aspirant à la destruction de la soif, vigilant, ni sourd ni muet, instruit et pourvu de mémoire ; ayant discerné le Dharma, établi dans la certitude et doté d'énergie, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. » ๑๕๗. 157. สีโหว สทฺเทสุ อสนฺตสนฺโต, วาโตว ชาลมฺหิ อสชฺชมาโน; ปทุมํว โตเยน อลิมฺปมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. Comme un lion ne tremblant pas aux bruits, comme le vent n'étant pas capturé dans un filet, comme le lotus n'étant pas souillé par l'eau, qu'il chemine seul comme la corne d'un rhinocéros. สีโหว สทฺเทสุ อสนฺตสนฺโตติ ยถา สีโห มิคราชา สทฺเทสุ อสนฺตาสี อปริสนฺตาสี อนุตฺราสี อนุพฺพิคฺโค อนุสฺสงฺกี อนุตฺราโส [Pg.302] อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ สทฺเทสุ อสนฺตาสี อปริสนฺตาสี อนุตฺราสี อนุพฺพิคฺโค อนุสฺสงฺกี อนุตฺราโส อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโส วิหรตีติ – สีโหว สทฺเทสุ อสนฺตสนฺโต. « Comme un lion ne tremblant pas aux bruits » : de même que le lion, roi des animaux, ne s'effraie pas des bruits, n'est pas terrifié, ne tremble pas, n'est pas perturbé, ne soupçonne rien, est sans peur, intrépide et ne s'enfuit pas ; de même le Paccekasambuddha ne s'effraie pas des bruits, n'est pas terrifié, ne tremble pas, n'est pas perturbé, ne soupçonne rien, est sans peur, intrépide, ne s'enfuit pas, ayant abandonné toute crainte et terreur, et demeurant sans horripilation. Ainsi : « comme un lion ne tremblant pas aux bruits ». วาโตว ชาลมฺหิ อสชฺชมาโนติ. วาโตติ ปุรตฺถิมา วาตา ปจฺฉิมา วาตา อุตฺตรา วาตา ทกฺขิณา วาตา สรชา วาตา อรชา วาตา สีตา วาตา อุณฺหา วาตา ปริตฺตา วาตา อธิมตฺตา วาตา เวรมฺภวาตา ปกฺขวาตา สุปณฺณวาตา ตาลปณฺณวาตา วิธูปนวาตา. ชาลํ วุจฺจติ สุตฺตชาลํ. ยถา วาโต ชาลมฺหิ น สชฺชติ น คณฺหาติ น พชฺฌติ น ปลิพชฺฌติ, เอวเมว ทฺเว ชาลา – ตณฺหาชาลญฺจ ทิฏฺฐิชาลญฺจ…เป… อิทํ ตณฺหาชาลํ…เป… อิทํ ทิฏฺฐิชาลํ. ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ตณฺหาชาลํ ปหีนํ ทิฏฺฐิชาลํ ปฏินิสฺสฏฺฐํ, ตณฺหาชาลสฺส ปหีนตฺตา ทิฏฺฐิชาลสฺส ปฏินิสฺสฏฺฐตฺตา โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ รูเป น สชฺชติ สทฺเท น สชฺชติ…เป… ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพสุ ธมฺเมสุ น สชฺชติ น คณฺหาติ น พชฺฌติ น ปลิพชฺฌติ นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – วาโตว ชาลมฺหิ อสชฺชมาโน. « Comme le vent qui ne s'accroche pas au filet ». Le vent (vātoti) désigne les vents venant de l'est, de l'ouest, du nord ou du sud, qu'ils soient chargés de poussière ou non, froids ou chauds, légers ou d'une puissance extrême, les vents de l'atmosphère supérieure, les vents causés par les ailes d'oiseaux, par les garudas, par des éventails en feuilles de palmier ou des chasse-mouches. Le terme « filet » (jālaṃ) désigne un filet de fils. Tout comme le vent ne s'attache pas au filet, ne s'y prend pas, ne s'y lie pas et ne s'y entrave pas, de même il existe deux types de filets : le filet de l'envie (taṇhā) et le filet des vues (diṭṭhi). Ce Paccekabuddha a abandonné le filet de l'envie et délaissé le filet des vues ; parce que le filet de l'envie est abandonné et le filet des vues délaissé, ce Paccekabuddha ne s'attache pas aux formes, ne s'attache pas aux sons... il ne s'attache pas aux choses vues, entendues, ressenties ou connues, il ne s'y prend pas, ne s'y lie pas, ne s'y entrave pas. Sorti, délaissé, totalement libéré, détaché, il demeure avec un esprit affranchi de toute limite : c'est là le sens de « comme le vent qui ne s'accroche pas au filet ». ปทุมํว โตเยน อลิมฺปมาโนติ ปทุมํ วุจฺจติ ปทุมปุปฺผํ. โตยํ วุจฺจติ อุทกํ. ยถา ปทุมปุปฺผํ โตเยน น ลิมฺปติ น ปลิมฺปติ น อุปลิมฺปติ, อลิตฺตํ อปลิตฺตํ อนุปลิตฺตํ, เอวเมว ทฺเว เลปา – ตณฺหาเลโป จ ทิฏฺฐิเลโป จ…เป… อยํ ตณฺหาเลโป…เป… อยํ ทิฏฺฐิเลโป. ตสฺส ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ตณฺหาเลโป ปหีโน, ทิฏฺฐิเลโป ปฏินิสฺสฏฺโฐ. ตณฺหาเลปสฺส ปหีนตฺตา ทิฏฺฐิเลปสฺส ปฏินิสฏฺฐตฺตา โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ รูเป น ลิมฺปติ สทฺเท น ลิมฺปติ…เป… ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตพฺเพสุ ธมฺเมสุ น ลิมฺปติ น ปลิมฺปติ น อุปลิมฺปติ, อลิตฺโต อปลิตฺโต อนุปลิตฺโต นิกฺขนฺโต นิสฺสโฏ วิปฺปมุตฺโต วิสญฺญุตฺโต วิมริยาทิกเตน เจตสา วิหรตีติ – ปทุมํว โตเยน อลิมฺปมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Comme le lotus qui n'est pas souillé par l'eau ». Paduma désigne la fleur de lotus. Toya désigne l'eau. Tout comme la fleur de lotus n'est pas souillée, n'est pas imprégnée, n'est pas recouverte par l'eau, mais reste intacte, de même il existe deux types de souillures : la souillure de l'envie et la souillure des vues. Ce Paccekabuddha a abandonné la souillure de l'envie et délaissé la souillure des vues. Parce que la souillure de l'envie est abandonnée et celle des vues délaissée, ce Paccekabuddha n'est pas souillé par les formes, n'est pas souillé par les sons... il n'est pas souillé, ni imprégné, ni recouvert par les choses vues, entendues, ressenties ou connues. Intact, sorti, délaissé, totalement libéré, détaché, il demeure avec un esprit affranchi de toute limite : c'est là le sens de « comme le lotus qui n'est pas souillé par l'eau ». Qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. C'est pourquoi ce Paccekabuddha a dit : ‘‘สีโหว [Pg.303] สทฺเทสุ อสนฺตสนฺโต, วาโตว ชาลมฺหิ อสชฺชมาโน; ปทุมํว โตเยน อลิมฺปมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Comme le lion qui ne tremble pas devant les bruits, comme le vent qui ne s'accroche pas au filet, comme le lotus qui n'est pas souillé par l'eau, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros ». ๑๕๘. 158. สีโห ยถา ทาฐพลี ปสยฺห, ราชา มิคานํ อภิภุยฺย จารี; เสเวถ ปนฺตานิ เสนาสนานิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Tel un lion à la mâchoire puissante, roi des animaux, qui vit en vainqueur ; qu'il fréquente des demeures isolées et chemine seul comme la corne du rhinocéros ». สีโห ยถา ทาฐพลี ปสยฺห, ราชา มิคานํ อภิภุยฺย จารีติ ยถา สีโห มิคราชา ทาฐพลี ทาฐาวุโธ สพฺเพ ติรจฺฉานคเต ปาเณ อภิภุยฺย อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา มทฺทิตฺวา จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ ปญฺญาพลี ปญฺญาวุโธ สพฺพปาณภูเต ปุคฺคเล ปญฺญาย อภิภุยฺย อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา มทฺทิตฺวา จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – สีโห ยถา ทาฐพลี ปสยฺห, ราชา มิคานํ อภิภุยฺย จารี. « Tel un lion à la mâchoire puissante, roi des animaux, qui vit en vainqueur ». Tout comme le lion, roi des animaux, puissant par ses crocs et armé de ses mâchoires, domine, terrasse, soumet et écrase tous les autres animaux dans ses déplacements et sa vie, de même le Paccekabuddha, puissant par sa sagesse et armé de la sagesse, domine, terrasse, soumet et écrase par la sagesse tous les êtres et individus dans sa conduite et sa manière de vivre : c'est là le sens de « tel un lion à la mâchoire puissante, roi des animaux, qui vit en vainqueur ». เสเวถ ปนฺตานิ เสนาสนานีติ ยถา สีโห มิคราชา อรญฺญวนมชฺโฌคาเหตฺวา จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธปิ อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวติ อปฺปสทฺทานิ อปฺปนิคฺโฆสานิ วิชนวาตานิ มนุสฺสราหสฺเสยฺยกานิ ปฏิสลฺลานสารุปฺปานิ. โส เอโก คจฺฉติ เอโก ติฏฺฐติ เอโก นิสีทติ เอโก เสยฺยํ กปฺเปติ เอโก คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ เอโก ปฏิกฺกมติ เอโก รโห นิสีทติ เอโก จงฺกมํ อธิฏฺฐาติ เอโก จรติ วิหรติ อิริยติ วตฺเตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปตีติ – เสเวถ ปนฺตานิ เสนาสนานิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Qu'il fréquente des demeures isolées ». Tout comme le lion, roi des animaux, s'enfonce au cœur de la forêt pour y vivre et se déplacer, de même le Paccekabuddha fréquente des demeures isolées dans les profondeurs des forêts, là où il y a peu de bruit, peu de tumulte, loin des foules humaines, propices à la retraite secrète et à la méditation. Il va seul, se tient seul, s'assoit seul, se couche seul, entre seul au village pour l'aumône, en revient seul, s'assoit seul en secret, pratique seul la marche méditative, et mène ainsi sa vie dans la solitude : c'est là le sens de « qu'il fréquente des demeures isolées ». Qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. C'est pourquoi ce Paccekabuddha a dit : ‘‘สีโห ยถา ทาฐพลี ปสยฺห, ราชา มิคานํ อภิภุยฺย จารี; เสเวถ ปนฺตานิ เสนาสนานิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Tel un lion à la mâchoire puissante, roi des animaux, qui vit en vainqueur ; qu'il fréquente des demeures isolées et chemine seul comme la corne du rhinocéros ». ๑๕๙. 159. เมตฺตํ [Pg.304] อุเปกฺขํ กรุณํ วิมุตฺตึ, อาเสวมาโน มุทิตญฺจ กาเล; สพฺเพน โลเกน อวิรุชฺฌมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. « Pratiquant la bienveillance, l'équanimité, la compassion et la libération, ainsi que la joie au moment opportun ; sans hostilité envers le monde entier, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros ». เมตฺตํ อุเปกฺขํ กรุณํ วิมุตฺตึ, อาเสวมาโน มุทิตญฺจ กาเลติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ, อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ เมตฺตาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ; กรุณาสหคเตน เจตสา…เป… มุทิตาสหคเตน เจตสา…เป… อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรตีติ – เมตฺตํ อุเปกฺขํ กรุณํ วิมุตฺตึ, อาเสวมาโน มุทิตญฺจ กาเล. « Pratiquant la bienveillance, l'équanimité, la compassion, la libération et la joie au moment opportun ». Ce Paccekabuddha demeure en imprégnant une direction d'un esprit imprégné de bienveillance, puis la seconde, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous, il demeure en imprégnant le monde entier d'un esprit imprégné de bienveillance, vaste, sublime, illimité, exempt de haine et de malveillance. Il en va de même pour la compassion, la joie et l'équanimité : il demeure en imprégnant le monde d'un esprit vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. C'est là le sens de « pratiquant la bienveillance, l'équanimité, la compassion, la libération et la joie au moment opportun ». สพฺเพน โลเกน อวิรุชฺฌมาโนติ เมตฺตาย ภาวิตตฺตา เย ปุรตฺถิมาย ทิสาย สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ, เย ปจฺฉิมาย ทิสาย สตฺตา…เป… เย อุตฺตราย ทิสาย สตฺตา… เย ทกฺขิณาย ทิสาย สตฺตา… เย ปุรตฺถิมาย อนุทิสาย สตฺตา… เย ปจฺฉิมาย อนุทิสาย สตฺตา… เย อุตฺตราย อนุทิสาย สตฺตา… เย ทกฺขิณาย อนุทิสาย สตฺตา… เย เหฏฺฐิมาย ทิสาย สตฺตา… เย อุปริมาย ทิสาย สตฺตา… เย ทสสุ ทิสาสุ สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ. กรุณาย ภาวิตตฺตา… มุทิตาย ภาวิตตฺตา… อุเปกฺขาย ภาวิตตฺตา เย ปุรตฺถิมาย ทิสาย สตฺตา…เป… เย ทสสุ ทิสาสุ สตฺตา เต อปฺปฏิกูลา โหนฺติ. สพฺเพน โลเกน อวิรุชฺฌมาโนติ สพฺเพน โลเกน อวิรุชฺฌมาโน, อปฺปฏิวิรุชฺฌมาโน อนาฆาติยมาโน อปฺปฏิหญฺญมาโนติ – สพฺเพน โลเกน อวิรุชฺฌมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Sans hostilité envers le monde entier ». Parce qu'il a développé la bienveillance, les êtres qui se trouvent dans la direction de l'est, de l'ouest, du nord, du sud, des directions intermédiaires, du zénith et du nadir, bref dans les dix directions, ne lui sont plus hostiles. Parce qu'il a développé la compassion, la joie et l'équanimité, les êtres dans les dix directions ne lui sont plus hostiles. « Sans hostilité envers le monde entier » signifie qu'il vit sans s'opposer, sans conflit, sans haine et sans être heurté par quiconque dans le monde entier : c'est là le sens de ce vers. Qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. C'est pourquoi ce Paccekabuddha a dit : ‘‘เมตฺตํ อุเปกฺขํ กรุณํ วิมุตฺตึ, อาเสวมาโน มุทิตญฺจ กาเล; สพฺเพน โลเกน อวิรุชฺฌมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Pratiquant la bienveillance, l'équanimité, la compassion et la libération, ainsi que la joie au moment opportun ; sans hostilité envers le monde entier, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros ». ๑๖๐. 160. ราคญฺจ [Pg.305] โทสญฺจ ปหาย โมหํ, สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานิ ; อสนฺตสํ ชีวิตสงฺขยมฺหิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. Ayant abandonné l'attachement, la haine et l'illusion, ayant rompu les entraves, sans tremblement au moment de l'épuisement de la vie, qu'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros. ราคญฺจ โทสญฺจ ปหาย โมหนฺติ. ราโคติ โย ราโค สาราโค…เป… อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. โทโสติ โย จิตฺตสฺส อาฆาโต…เป… จณฺฑิกฺกํ อสุโรโป อนตฺตมนตา จิตฺตสฺส. โมโหติ ทุกฺเข อญฺญาณํ…เป… อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ. ราคญฺจ โทสญฺจ ปหาย โมหนฺติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ราคญฺจ โทสญฺจ โมหญฺจ ปหาย ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – ราคญฺจ โทสญฺจ ปหาย โมหํ. « Ayant abandonné l'attachement, la haine et l'illusion » : Dans ce passage, l'attachement (rāga) désigne tout désir, toute passion... toute convoitise, toute cupidité, toute racine malsaine. La haine (dosa) désigne toute animosité de l'esprit... toute férocité, toute brusquerie, tout mécontentement de l'esprit. L'illusion (moha) désigne l'ignorance à l'égard de la souffrance... le verrou de l'ignorance, l'égarement, la racine malsaine. « Ayant abandonné l'attachement, la haine et l'illusion » signifie que ce Bouddha par soi-même (Paccekasambuddha), ayant abandonné, rejeté, éliminé, supprimé l'attachement, la haine et l'illusion, les a conduits à l'inexistence. สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานีติ. ทส สํโยชนานิ – กามราคสํโยชนํ ปฏิฆสํโยชนํ…เป… อวิชฺชาสํโยชนํ. สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานีติ ทส สํโยชนานิ สนฺทาลยิตฺวา ปทาลยิตฺวา สมฺปทาลยิตฺวา ปชหิตฺวา วิโนเทตฺวา พฺยนฺตีกริตฺวา อนภาวํ คเมตฺวาติ – สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานิ. « Ayant rompu les entraves » : Les entraves sont au nombre de dix : l'entrave du désir sensuel, l'entrave de l'irritation... jusqu'à l'entrave de l'ignorance. « Ayant rompu les entraves » signifie qu'ayant parfaitement rompu, fracassé, abandonné, éliminé et supprimé ces dix entraves, il les a conduites à l'inexistence. อสนฺตสํ ชีวิตสงฺขยมฺหีติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ชีวิตปริโยสาเน อสนฺตาสี อนุตฺราสี อนุพฺพิคฺโค อนุสฺสงฺกี อนุตฺราโส อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี อปลายี ปหีนภยเภรโว วิคตโลมหํโส วิหรตีติ – อสนฺตสํ ชีวิตสงฺขยมฺหิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Sans tremblement au moment de l'épuisement de la vie » : Ce Bouddha par soi-même, au terme de sa vie, demeure sans peur, sans effroi, sans agitation, sans anxiété, sans crainte, intrépide, ne s'enfuyant pas, ayant abandonné tout danger terrifiant et tout horripilation. C'est pourquoi ce Bouddha par soi-même a dit : « Qu'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros ». ‘‘ราคญฺจ โทสญฺจ ปหาย โมหํ, สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานิ; อสนฺตสํ ชีวิตสงฺขยมฺหิ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « Ayant abandonné l'attachement, la haine et l'illusion, ayant rompu les entraves ; sans tremblement au moment de l'épuisement de la vie, qu'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros. » ๑๖๑. 161. ภชนฺติ เสวนฺติ จ การณตฺถา, นิกฺการณา ทุลฺลภา อชฺช มิตฺตา; อตฺตตฺถปญฺญา อสุจี มนุสฺสา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. On s'associe et l'on sert par intérêt ; les amis sans motif sont rares aujourd'hui. Les hommes sont avisés pour leur propre profit et impurs ; qu'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros. ภชนฺติ [Pg.306] เสวนฺติ จ การณตฺถาติ อตฺตตฺถการณา ปรตฺถการณา อุภยตฺถการณา ทิฏฺฐธมฺมิกตฺถการณา สมฺปรายิกตฺถการณา ปรมตฺถการณา ภชนฺติ สมฺภชนฺติ เสวนฺติ นิเสวนฺติ สํเสวนฺติ ปฏิเสวนฺตีติ – ภชนฺติ เสวนฺติ จ การณตฺถา. « On s'associe et l'on sert par intérêt » : Ils s'associent, fréquentent et servent par motif d'intérêt personnel, d'intérêt pour autrui, d'intérêt pour les deux, pour un profit visible dans cette vie, pour un profit dans l'au-delà, ou pour le but suprême. นิกฺการณา ทุลฺลภา อชฺช มิตฺตาติ ทฺเว มิตฺตา – อคาริกมิตฺโต จ อนาคาริกมิตฺโต จ…เป… อยํ อคาริกมิตฺโต…เป… อยํ อนาคาริกมิตฺโต. นิกฺการณา ทุลฺลภา อชฺช มิตฺตาติ อิเม ทฺเว มิตฺตา อการณา นิกฺการณา อเหตู อปฺปจฺจยา ทุลฺลภา (ทุลฺลทฺธา สุทุลฺลทฺธา) ติ – นิกฺการณา ทุลฺลภา อชฺช มิตฺตา. « Les amis sans motif sont rares aujourd'hui » : Il y a deux sortes d'amis : l'ami laïc et l'ami renonçant. Ces deux types d'amis, sans cause, sans motif et sans condition préalable, sont aujourd'hui difficiles à trouver et très rares à obtenir. อตฺตตฺถปญฺญา อสุจี มนุสฺสาติ. อตฺตตฺถปญฺญาติ อตฺตโน อตฺถาย อตฺตโน เหตุ อตฺตโน ปจฺจยา อตฺตโน การณา ภชนฺติ สมฺภชนฺติ เสวนฺติ นิเสวนฺติ สํเสวนฺติ ปฏิเสวนฺติ อาจรนฺติ สมาจรนฺติ ปยิรุปาสนฺติ ปริปุจฺฉนฺติ ปริปญฺหนฺตีติ – อตฺตตฺถปญฺญา. อสุจี มนุสฺสาติ อสุจินา กายกมฺเมน สมนฺนาคตาติ อสุจี มนุสฺสา, อสุจินา วจีกมฺเมน สมนฺนาคตาติ อสุจี มนุสฺสา, อสุจินา มโนกมฺเมน สมนฺนาคตาติ อสุจี มนุสฺสา, อสุจินา ปาณาติปาเตน…เป… อสุจินา อทินฺนาทาเนน… อสุจินา กาเมสุมิจฺฉาจาเรน… อสุจินา มุสาวาเทน… อสุจิยา ปิสุณาย วาจาย สมนฺนาคตา… อสุจิยา ผรุสาย วาจาย สมนฺนาคตา… อสุจินา สมฺผปฺปลาเปน สมนฺนาคตา… อสุจิยา อภิชฺฌาย สมนฺนาคตา… อสุจินา พฺยาปาเทน สมนฺนาคตาติ อสุจี มนุสฺสา, อสุจิยา มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมนฺนาคตาติ อสุจี มนุสฺสา, อสุจิยา เจตนาย สมนฺนาคตาติ อสุจี มนุสฺสา, อสุจิยา ปตฺถนาย สมนฺนาคตาติ อสุจี มนุสฺสา, อสุจินา ปณิธินา สมนฺนาคตาติ อสุจี มนุสฺสา, อสุจี หีนา นิหีนา โอมกา ลามกา ฉตุกฺกา ปริตฺตาติ – อตฺตตฺถปญฺญา อสุจี มนุสฺสา. « Avisés pour leur propre profit, les hommes impurs » : « Avisés pour leur propre profit » signifie qu'ils s'associent, servent et interrogent uniquement pour leur propre bénéfice, leur propre cause et leur propre intérêt. « Hommes impurs » signifie qu'ils sont dotés d'actions corporelles, verbales et mentales impures ; dotés du meurtre d'êtres vivants, du vol, de l'inconduite sexuelle, du mensonge, de la calomnie, de paroles dures, de paroles frivoles, de convoitise, de malveillance et de vues fausses. Ils sont dotés d'intentions et de résolutions impures ; ils sont vils, bas, inférieurs, médiocres et de peu de vertu. เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโปติ. เอโกติ โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ปพฺพชฺชาสงฺขาเตน เอโก…เป… จเรติ อฏฺฐ จริยาโย…เป… ขคฺควิสาณกปฺโปติ ยถา ขคฺคสฺส นาม วิสาณํ เอกํ โหติ อทุติยํ…เป… เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. เตนาห โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ – « Qu'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros » : « Seul » signifie que ce Bouddha par soi-même est seul par sa renonciation... « Chemine » se réfère aux huit manières de se comporter... « Tel la corne d'un rhinocéros » signifie que tout comme la corne d'un rhinocéros est unique et sans seconde... c'est pourquoi ce Bouddha par soi-même a dit : « Qu'on chemine seul ». ‘‘ภชนฺติ [Pg.307] เสวนฺติ จ การณตฺถา, นิกฺการณา ทุลฺลภา อชฺช มิตฺตา; อตฺตตฺถปญฺญา อสุจี มนุสฺสา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. « On s'associe et l'on sert par intérêt ; les amis sans motif sont rares aujourd'hui. Les hommes sont avisés pour leur propre profit et impurs ; qu'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros. » จตุตฺโถ วคฺโค. Le quatrième chapitre est terminé. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทโส นิฏฺฐิโต. L'exposition du Khaggavisāṇa Sutta est terminée. อชิโต ติสฺสเมตฺเตยฺโย, ปุณฺณโก อถ เมตฺตคู; โธตโก อุปสีโว จ, นนฺโท จ อถ เหมโก. Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka, ainsi que Mettagū, Dhotaka et Upasīva, Nanda et aussi Hemaka. โตเทยฺย-กปฺปา ทุภโย, ชตุกณฺณี จ ปณฺฑิโต; ภทฺราวุโธ อุทโย จ, โปสาโล จาปิ พฺราหฺมโณ; โมฆราชา จ เมธาวี, ปิงฺคิโย จ มหาอิสิ. Les deux, Todeyya et Kappa, le sage Jatukaṇṇī, Bhadrāvudha et Udaya, le brahmane Posāla, le savant Mogharāja et le grand sage Piṅgiya. โสฬสานํ ปเนเตสํ, พฺราหฺมณานํว สาสนํ; ปารายนานํ นิทฺเทสา, ตตฺตกา จ ภวนฺติ หิ.ขคฺควิสาณสุตฺตานํ, นิทฺเทสาปิ ตเถว จ; นิทฺเทสา ทุวิธา เญยฺยา, ปริปุณฺณา สุลกฺขิตาติ. Les seize expositions des questions des brahmanes du Pārāyana sont au nombre de seize. De même, les expositions des versets du Khaggavisāṇa sont ainsi complètes. Ces deux types d'expositions doivent être connus comme achevés et bien notés. จูฬนิทฺเทสปาฬิ นิฏฺฐิตา. Le texte du Cūḷaniddesa est terminé.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi