Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Autoiluminado.

Khuddakanikāye

No Khuddaka Nikaya

Cūḷaniddesapāḷi

Cula Niddesa

Pārāyanavaggo

Parayanavagga

Vatthugāthā

Vatthugatha

Kosalānaṃ [Pg.1] purā rammā, agamā dakkhiṇāpathaṃ;

Ākiñcaññaṃ patthayāno, brāhmaṇo mantapāragū.

De Savatthi, a bela cidade dos kosalas, partiu em direção ao sul um brâmane que havia dominado os Vedas, desejando o estado de nada possuir.

So assakassa visaye, maḷakassa samāsane ;

Vasi godhāvarīkūle, uñchena ca phalena ca.

Ele habitou às margens do rio Godavari, no território de Assaka, próximo a Alaka, vivendo de esmolas e de frutas silvestres.

Tasseva upanissāya, gāmo ca vipulo ahu;

Tato jātena āyena, mahāyaññamakappayi.

Dependendo daquela mesma região, surgiu uma grande aldeia. Com a receita gerada a partir dela, ele realizou um grande sacrifício.

Mahāyaññaṃ yajitvāna, puna pāvisi assamaṃ;

Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo.

Tendo realizado o grande sacrifício, ele entrou novamente em seu eremitério. Logo após ele ter entrado, outro brâmane chegou.

Ugghaṭṭapādo tasito, paṅkadanto rajassiro;

So ca naṃ upasaṅkamma, satāni pañca yācati.

Com os pés feridos pela viagem, sedento, com dentes sujos e a cabeça coberta de poeira, ele se aproximou de Bavari e pediu quinhentas moedas.

Tamenaṃ bāvarī disvā, āsanena nimantayi;

Sukhañca kusalaṃ pucchi, idaṃ vacanamabravi.

Ao vê-lo, Bavari convidou-o a sentar-se, perguntou sobre seu bem-estar e saúde, e disse estas palavras:

‘‘Yaṃ kho mama deyyadhammaṃ, sabbaṃ visajjitaṃ mayā;

Anujānāhi me brahme, natthi pañcasatāni me’’.

“Tudo o que eu tinha para doar já foi distribuído por mim. Perdoa-me, ó brâmane, eu não tenho quinhentas moedas.”

‘‘Sace [Pg.2] me yācamānassa, bhavaṃ nānupadassati ;

Sattame divase tuyhaṃ, muddhā phalatu sattadhā’’.

“Se o senhor não me der o que peço, que no sétimo dia a sua cabeça se rache em sete pedaços!”

Abhisaṅkharitvā kuhako, bheravaṃ so akittayi;

Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, bāvarī dukkhito ahu.

Tendo proferido essa terrível maldição, o impostor partiu. Ao ouvir aquelas palavras, Bavari ficou profundamente aflito.

10.

10.

Ussussati anāhāro, sokasallasamappito;

Athopi evaṃ cittassa, jhāne na ramatī mano.

Sem comer, atormentado pela flecha do sofrimento, ele começou a definhar. Com a mente assim perturbada, seu coração não encontrava prazer na meditação.

11.

11.

Utrastaṃ dukkhitaṃ disvā, devatā atthakāminī;

Bāvariṃ upasaṅkamma, idaṃ vacanamabravi.

Vendo-o aterrorizado e aflito, uma divindade benevolente, desejando o seu bem, aproximou-se de Bavari e disse estas palavras:

12.

12.

‘‘Na so muddhaṃ pajānāti, kuhako so dhanatthiko;

Muddhani muddhapāte vā, ñāṇaṃ tassa na vijjati’’.

“Aquele impostor, que só deseja dinheiro, não sabe o que é a cabeça. Ele não possui conhecimento sobre a cabeça nem sobre a divisão da cabeça.”

13.

13.

‘‘Bhotī carahi jānāti, taṃ me akkhāhi pucchitā;

Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ suṇoma vaco tava’’.

“Se a senhora sabe, por favor, diga-me quando lhe pergunto: o que é a cabeça e o que é a divisão da cabeça? Ouviremos as suas palavras.”

14.

14.

‘‘Ahampetaṃ na jānāmi, ñāṇaṃ mettha na vijjati;

Muddhani muddhādhipāte ca, jinānañhettha dassanaṃ’’.

“Eu também não sei isso; não possuo esse conhecimento. Somente os Vitoriosos têm a visão sobre a cabeça e a divisão da cabeça.”

15.

15.

‘‘Atha ko carahi jānāti, asmiṃ pathavimaṇḍale ;

Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ me akkhāhi devate’’.

“Então, quem neste círculo da terra sabe o que é a cabeça e a divisão da cabeça? Diga-me, ó divindade!”

16.

16.

‘‘Purā kapilavatthumhā, nikkhanto lokanāyako;

Apacco okkākarājassa, sakyaputto pabhaṅkaro.

“Da cidade de Kapilavatthu partiu o Líder do Mundo, um descendente do rei Okkaka, um filho dos Sakyas, o portador da luz.

17.

17.

‘‘So hi brāhmaṇa sambuddho, sabbadhammāna pāragū;

Sabbābhiññābalappatto, sabbadhammesu cakkhumā;

Sabbakammakkhayaṃ patto, vimutto upadhikkhaye.

“Ele, ó brâmane, é o Perfeitamente Iluminado, que alcançou a outra margem de todas as coisas, dotado de todos os poderes e conhecimentos diretos, possuidor da visão em relação a todos os fenômenos, que alcançou a destruição de todo o karma e está liberto na extinção dos agregados.”

18.

18.

‘‘Buddho so bhagavā loke, dhammaṃ deseti cakkhumā;

Taṃ tvaṃ gantvāna pucchassu, so te taṃ byākarissati’’.

“Aquele Buda, o Abençoado, o possuidor da visão, ensina o Dhamma no mundo. Vá até Ele e pergunte; Ele explicará isso para você.”

19.

19.

Sambuddhoti vaco sutvā, udaggo bāvarī ahu;

Sokassa tanuko āsi, pītiñca vipulaṃ labhi.

Ao ouvir a palavra 'Sambuddha', Bavari encheu-se de alegria; sua tristeza diminuiu e ele experimentou um imenso êxtase.

20.

20.

So [Pg.3] bāvarī attamano udaggo, taṃ devataṃ pucchati vedajāto;

‘‘Katamamhi gāme nigamamhi vā pana, katamamhi vā janapade lokanātho;

Yattha gantvāna passemu, sambuddhaṃ dvipaduttamaṃ’’.

Com a mente satisfeita, exultante e cheio de júbilo, Bavari perguntou à divindade: “Em qual aldeia, cidade ou país reside o Protetor do Mundo, para que possamos ir e ver o Perfeitamente Iluminado, o supremo entre os seres bípedes?”

21.

21.

‘‘Sāvatthiyaṃ kosalamandire jino, pahūtapañño varabhūrimedhaso;

So sakyaputto vidhuro anāsavo, muddhādhipātassa vidū narāsabho’’.

“Em Savatthi, na capital de Kosala, reside o Vitorioso de vasta sabedoria e inteligência suprema. Ele, o filho dos Sakyas, incomparável, livre de máculas, o touro entre os homens, conhece a divisão da cabeça.”

22.

22.

Tato āmantayī sisse, brāhmaṇe mantapāragū ;

‘‘Etha māṇavā akkhissaṃ, suṇātha vacanaṃ mama.

Então, ele chamou seus discípulos brâmanes, que haviam dominado os Vedas: “Vinde, jovens! Eu vos direi algo; ouvi as minhas palavras.

23.

23.

‘‘Yasseso dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso;

Svājja lokamhi uppanno, sambuddho iti vissuto;

Khippaṃ gantvāna sāvatthiṃ, passavho dvipaduttamaṃ’’.

“Aquele cujo aparecimento no mundo é extremamente raro surgiu hoje no mundo e é conhecido como o Perfeitamente Iluminado. Ide rapidamente a Savatthi para ver o supremo entre os seres bípedes.”

24.

24.

‘‘Kathaṃ carahi jānemu, disvā buddhoti brāhmaṇa;

Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānemu taṃ mayaṃ’’.

“Mas como, ao vê-lo, saberemos que Ele é o Buda, ó brâmane? Diga-nos, que não sabemos, como podemos reconhecê-lo.”

25.

25.

‘‘Āgatāni hi mantesu, mahāpurisalakkhaṇā;

Dvattiṃsāni ca byākkhātā, samattā anupubbaso.

“Nos Vedas estão descritas as trinta e duas marcas de um Grande Homem, explicadas em detalhes e em ordem sequencial.

26.

26.

‘‘Yassete honti gattesu, mahāpurisalakkhaṇā;

Dveyeva tassa gatiyo, tatiyā hi na vijjati.

“Para aquele que possui essas marcas em seu corpo, existem apenas dois destinos possíveis, não havendo um terceiro:

27.

27.

‘‘Sace agāraṃ āvasati, vijeyya pathaviṃ imaṃ;

Adaṇḍena asatthena, dhammena anusāsati.

“Se ele permanecer na vida laica, governará esta terra, conquistando-a sem punição física nem armas, governando com justiça.

28.

28.

‘‘Sace ca so pabbajati, agārā anagāriyaṃ;

Vivaṭṭacchado sambuddho, arahā bhavati anuttaro.

“Mas se ele renunciar à vida laica e seguir para a vida sem lar, tornar-se-á o Perfeitamente Iluminado, que removeu o véu da ignorância, um Arahant supremo.”

29.

29.

‘‘Jātiṃ gottañca lakkhaṇaṃ, mante sisse punāpare;

Muddhaṃ muddhādhipātañca, manasāyeva pucchatha.

“Perguntai-lhe apenas mentalmente sobre o meu nascimento, minha linhagem, minhas marcas corporais, meus Vedas, meus outros discípulos, e sobre a cabeça e a divisão da cabeça.

30.

30.

‘‘Anāvaraṇadassāvī, yadi buddho bhavissati;

Manasā pucchite pañhe, vācāya visajjissati’’.

“Se ele for realmente o Buda, cuja visão é desimpedida, responderá verbalmente às perguntas feitas apenas em vossa mente.”

31.

31.

Bāvarissa [Pg.4] vaco sutvā, sissā soḷasa brāhmaṇā;

Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū.

Ouvindo as palavras de Bavari, os dezesseis discípulos brâmanes — Ajita, Tissa Metteyya, Punnaka e Mettagu,

32.

32.

Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako;

Todeyya-kappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito.

Dhotaka, Upasiva, Nanda e Hemaka, os dois Todeyya e Kappa, e o sábio Jatukanni,

33.

33.

Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;

Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.

Bhadravuda, Udaya, o brâmane Posala, o sábio Mogharaja e o grande sábio Pingiya —

34.

34.

Paccekagaṇino sabbe, sabbalokassa vissutā;

Jhāyī jhānaratā dhīrā, pubbavāsanavāsitā.

Todos eles líderes de seus próprios grupos, famosos em todo o mundo, meditadores que se deleitavam na meditação, sábios e influenciados por boas inclinações do passado,

35.

35.

Bāvariṃ abhivādetvā, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ;

Jaṭājinadharā sabbe, pakkāmuṃ uttarāmukhā.

Tendo prestado homenagens a Bavari e circundado-o respeitosamente pela direita, todos eles, com cabelos trançados e vestindo peles de antílope, partiram em direção ao norte.

36.

36.

Maḷakassa patiṭṭhānaṃ, puramāhissatiṃ tadā ;

Ujjeniñcāpi gonaddhaṃ, vedisaṃ vanasavhayaṃ.

Eles passaram por Patitthana de Alaka, depois por Mahissati, Ujjeni, Gonaddha, Vedisa e a cidade chamada Vanasavhaya.

37.

37.

Kosambiñcāpi sāketaṃ, sāvatthiñca puruttamaṃ;

Setabyaṃ kapilavatthuṃ, kusinārañca mandiraṃ.

E também por Kosambi, Saketa, e Savatthi, a cidade suprema; depois por Setabya, Kapilavatthu e a cidade de Kusinara.

38.

38.

Pāvañca bhoganagaraṃ, vesāliṃ māgadhaṃ puraṃ;

Pāsāṇakaṃ cetiyañca, ramaṇīyaṃ manoramaṃ.

E por Pava, Bhoganagara, Vesali, a capital de Magadha, e finalmente chegaram ao belo e agradável Santuário de Pasanaka.

39.

39.

Tasitovudakaṃ sītaṃ, mahālābhaṃva vāṇijo;

Chāyaṃ ghammābhitattova turitā pabbatamāruhuṃ.

Como um homem sedento que anseia por água fresca, ou como um mercador aflito pelo calor do verão que busca uma grande sombra, eles subiram apressadamente a montanha.

40.

40.

Bhagavā tamhi samaye, bhikkhusaṅghapurakkhato;

Bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, sīhova nadatī vane.

Naquele momento, o Abençoado, cercado pela comunidade de monges, ensinava o Dhamma aos monges, como um leão que ruge na floresta.

41.

41.

Ajito addasa buddhaṃ, pītaraṃsiṃva bhāṇumaṃ;

Candaṃ yathā pannarase, paripūraṃ upāgataṃ.

Ajita viu o Buda brilhando como o sol de raios dourados, ou como a lua cheia no décimo quinto dia do mês.

42.

42.

Athassa gatte disvāna, paripūrañca byañjanaṃ;

Ekamantaṃ ṭhito haṭṭho, manopañhe apucchatha.

Então, ao ver em Seu corpo as marcas e características completas, ele permaneceu de pé a um lado, exultante, e fez as perguntas mentalmente:

43.

43.

‘‘Ādissa jammanaṃ brūhi, gottaṃ brūhi salakkhaṇaṃ;

Mantesu pāramiṃ brūhi, kati vāceti brāhmaṇo’’.

“Diga-me sobre o nascimento de Bavari, diga-me sobre sua linhagem e suas marcas corporais. Diga-me sobre sua maestria nos Vedas, e quantos discípulos o brâmane ensina.”

44.

44.

‘‘Vīsaṃ [Pg.5] vassasataṃ āyu, so ca gottena bāvarī;

Tīṇissa lakkhaṇā gatte, tiṇṇaṃ vedāna pāragū.

“Sua expectativa de vida é de cento e vinte anos; por linhagem, ele é Bavari. Existem três marcas em seu corpo, e ele domina os três Vedas.

45.

45.

‘‘Lakkhaṇe itihāse ca, sanighaṇḍusakeṭubhe;

Pañcasatāni vāceti, sadhamme pāramiṃ gato’’.

“Ele é mestre no estudo das marcas corporais, na história, nos glossários e rituais. Ele ensina quinhentos discípulos e alcançou a perfeição em sua própria doutrina.”

46.

46.

‘‘Lakkhaṇānaṃ pavicayaṃ, bāvarissa naruttama;

Taṇhacchida pakāsehi, mā no kaṅkhāyitaṃ ahu’’.

“Ó Supremo entre os Homens, Cortador do Desejo! Revela em detalhes as marcas de Bavari, para que não tenhamos dúvidas sobre elas.”

47.

47.

‘‘Mukhaṃ jivhāya chādeti, uṇṇassa bhamukantare;

Kosohitaṃ vatthaguyhaṃ, evaṃ jānāhi māṇava’’.

“Ele consegue cobrir o rosto com a língua; há um tufo de pelos brancos entre as suas sobrancelhas; e seu órgão genital é oculto por uma bainha. Sabe disso, ó jovem.”

48.

48.

Pucchañhi kiñci asuṇanto, sutvā pañhe viyākate;

Vicinteti jano sabbo, vedajāto katañjalī.

Sem ouvir nenhuma pergunta ser feita em voz alta, mas ouvindo as respostas dadas às perguntas, todas as pessoas ficaram maravilhadas e, com as mãos unidas em reverência, pensaram:

49.

49.

‘‘Ko nu devo vā brahmā vā, indo vāpi sujampati;

Manasā pucchite pañhe, kametaṃ paṭibhāsati.

“Quem será? Um deus, um Brahma, ou Indra, o esposo de Suja? A quem Ele está respondendo a essas perguntas feitas apenas mentalmente?”

50.

50.

‘‘Muddhaṃ muddhādhipātañca, bāvarī paripucchati;

Taṃ byākarohi bhagavā, kaṅkhaṃ vinaya no ise’’.

“Bavari pergunta sobre a cabeça e a divisão da cabeça. Explica isso, ó Abençoado! Dissipa as nossas dúvidas, ó Sábio!”

51.

51.

‘‘Avijjā muddhāti jānāhi, vijjā muddhādhipātinī;

Saddhāsatisamādhīhi, chandavīriyena saṃyutā’’.

“Sabe que a ignorância é a cabeça, e o conhecimento é o que divide a cabeça, quando acompanhado de fé, atenção plena, concentração, desejo e energia.”

52.

52.

Tato vedena mahatā, santhambhetvāna māṇavo;

Ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, pādesu sirasā pati.

Então, tomado de imenso júbilo, o jovem Ajita ajeitou a pele de antílope sobre um dos ombros e prostrou-se, tocando a cabeça nos pés do Buda.

53.

53.

‘‘Bāvarī brāhmaṇo bhoto, saha sissehi mārisa;

Udaggacitto sumano, pāde vandati cakkhuma’’.

“O brâmane Bavari, junto com seus discípulos, ó Senhor, com o coração exultante e alegre, presta homenagens aos Vossos pés, ó Possuidor da Visão.”

54.

54.

‘‘Sukhito bāvarī hotu, saha sissehi brāhmaṇo;

Tvañcāpi sukhito hohi, ciraṃ jīvāhi māṇava.

“Que o brâmane Bavari seja feliz, junto com seus discípulos! E que tu também sejas feliz, e vivas por muito tempo, ó jovem!”

55.

55.

‘‘Bāvarissa ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabbasaṃsayaṃ;

Katāvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manasicchatha’’.

“Tendo permissão concedida, tanto Bavari quanto tu, ou qualquer um de vós, podeis perguntar sobre qualquer dúvida que tiverdes em vossas mentes.”

56.

56.

Sambuddhena katokāso, nisīditvāna pañjalī;

Ajito paṭhamaṃ pañhaṃ, tattha pucchi tathāgataṃ.

Tendo recebido permissão do Buda Supremo, sentando-se com as mãos unidas em reverência, Ajita fez ali a primeira pergunta ao Tathāgata.

Vatthugāthā niṭṭhitā.

Os versos introdutórios estão concluídos.

1. Ajitamāṇavapucchā

1. As Perguntas do Jovem Ajita

57.

57.

‘‘Kenassu [Pg.6] nivuto loko, [iccāyasmā ajito]Kenassu nappakāsati;

Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhayaṃ’’.

“Por que o mundo está encoberto?”, perguntou o venerável Ajita. “Por que ele não brilha? O que o contamina, dize-me? Qual é o seu grande perigo?”

58.

58.

‘‘Avijjāya nivuto loko, [ajitāti bhagavā]Vevicchā pamādā nappakāsati;

Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhayaṃ’’.

“O mundo está encoberto pela ignorância, Ajita”, disse o Abençoado. “Por causa do egoísmo e da negligência ele não brilha. O desejo ardente é a sua contaminação, e o sofrimento é o seu grande perigo.”

59.

59.

‘‘Savanti sabbadhi sotā, [iccāyasmā ajito]Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare’’.

“As correntes fluem por toda parte”, disse o venerável Ajita. “Qual é a barreira para as correntes? Dize-me qual é a proteção para as correntes. Por meio de que as correntes são bloqueadas?”

60.

60.

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā]Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare’’.

“Quaisquer correntes que fluam no mundo, Ajita”, disse o Abençoado, “a atenção plena é a sua barreira. Eu a chamo de a proteção para as correntes. Pela sabedoria elas são bloqueadas.”

61.

61.

‘‘Paññā ceva sati cāpi, [iccāyasmā ajito]Nāmarūpañca mārisa;

“A sabedoria, a atenção plena e também a mente-e-matéria, caro senhor —

Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhati’’.

Dize-me, pois te pergunto: onde tudo isso cessa completamente?”

62.

62.

‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;

Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati’’.

“Sobre essa pergunta que fizeste, Ajita, eu te responderei: onde a mente-e-matéria cessa sem deixar vestígios. Com a cessação da consciência, é aqui que tudo isso cessa.”

63.

63.

‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;

Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa’’.

“Aqueles que compreenderam o Dhamma e os muitos que ainda estão em treinamento aqui; dize-me, ó Sábio, pois te pergunto, caro senhor: qual é a conduta deles?”

64.

64.

‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā;

Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“Não se deve cobiçar os prazeres sensoriais; deve-se ter a mente límpida. Sendo habilidoso em todas as coisas e atento, o monge deve seguir adiante.”

Ajitamāṇavapucchā paṭhamā.

As Primeiras Perguntas do Jovem Ajita.

2. Tissametteyyamāṇavapucchā

2. As Perguntas do Jovem Tissa Metteyya

65.

65.

‘‘Kodha [Pg.7] santusito loke, [iccāyasmā tissametteyyo]Kassa no santi iñjitā;

Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati ;

Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā’’ti.

“Quem está satisfeito neste mundo?”, perguntou o venerável Tissa Metteyya. “Para quem não existem agitações? Quem, tendo compreendido ambos os extremos, não se contamina no meio através da sabedoria? Quem tu chamas de um grande homem? Quem aqui transcendeu a costureira (o desejo)?”

66.

66.

‘‘Kāmesu brahmacariyavā, [metteyyāti bhagavā]Vītataṇho sadā sato;

Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā.

“Aquele que vive a vida santa em meio aos prazeres sensoriais, Metteyya”, disse o Abençoado, “sempre atento, livre do desejo, o monge que alcançou a paz através da reflexão profunda — para ele não existem agitações.

67.

67.

‘‘So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;

Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā’’ti.

Tendo compreendido ambos os extremos, ele não se contamina no meio através da sabedoria. Eu o chamo de um grande homem; ele aqui transcendeu a costureira.”

Tissametteyyamāṇavapucchā dutiyā.

As Segundas Perguntas do Jovem Tissa Metteyya.

3. Puṇṇakamāṇavapucchā

3. As Perguntas do Jovem Puṇṇaka

68.

68.

‘‘Anejaṃ mūladassāviṃ, [iccāyasmā puṇṇako]Atthi pañhena āgamaṃ;

Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ’’.

“Vim com uma pergunta ao livre de desejos, que vê a raiz de todas as coisas”, disse o venerável Puṇṇaka. “Apoiados em quê, os sábios, os homens, os nobres e os brâmanes ofereceram muitos sacrifícios aos deuses aqui no mundo? Eu te pergunto isso, Abençoado, dize-me.”

69.

69.

‘‘Ye kecime isayo manujā, [puṇṇakāti bhagavā]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ;

Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu’’.

“Quaisquer desses sábios, homens, nobres e brâmanes, Puṇṇaka”, disse o Abençoado, “que ofereceram muitos sacrifícios aos deuses aqui no mundo, fizeram-no ansiando por uma existência futura. Apoiados na velhice, eles ofereceram seus sacrifícios.”

70.

70.

‘‘Ye [Pg.8] kecime isayo manujā, [iccāyasmā puṇṇako]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattā;

Atāruṃ jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ’’.

“Quaisquer desses sábios, homens, nobres e brâmanes”, disse o venerável Puṇṇaka, “que ofereceram muitos sacrifícios aos deuses aqui no mundo — teriam eles, Abençoado, sendo diligentes em seus rituais de sacrifício, cruzado além do nascimento e da velhice, caro senhor? Eu te pergunto isso, Abençoado, dize-me.”

71.

71.

‘‘Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti;

[Puṇṇakāti bhagavā]Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā;

Nātariṃsu jātijaranti brūmi’’.

“Eles anseiam, elogiam, rezam e oferecem sacrifícios”, disse o Abençoado. “Eles oram por prazeres sensoriais por causa de ganhos pessoais. Aqueles dedicados aos sacrifícios, apegados à paixão pela existência, não cruzaram além do nascimento e da velhice, assim eu digo.”

72.

72.

‘‘Te ce nātariṃsu yājayogā, [iccāyasmā puṇṇako]Yaññehi jātiñca jarañca mārisa;

Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ’’.

“Se aqueles dedicados aos sacrifícios não cruzaram além do nascimento e da velhice por meio de suas oferendas, caro senhor, quem então, no mundo dos deuses e dos homens, cruzou além do nascimento e da velhice, caro senhor? Eu te pergunto isso, Abençoado, dize-me.”

73.

73.

‘‘Saṅkhāya lokasmi paroparāni, [puṇṇakāti bhagavā]Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke;

Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.

“Aquele que compreendeu o alto e o baixo no mundo, Puṇṇaka”, disse o Abençoado, “para quem não há agitação em lugar algum do mundo; pacificado, livre da fumaça das impurezas, sem sofrimento e sem anseios — ele cruzou além do nascimento e da velhice, assim eu digo.”

Puṇṇakamāṇavapucchā tatiyā.

As Terceiras Perguntas do Jovem Puṇṇaka.

4. Mettagūmāṇavapucchā

4. As Perguntas do Jovem Mettagū

74.

74.

‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā mettagū]Maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattaṃ;

Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā’’.

“Eu te pergunto, Abençoado, dize-me”, disse o venerável Mettagū. “Eu te considero um conhecedor supremo, de mente desenvolvida. De onde se originaram estes sofrimentos de várias formas que existem no mundo?”

75.

75.

‘‘Dukkhassa [Pg.9] ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, [mettagūti bhagavā]Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ;

Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā.

“Tu me perguntas sobre a origem do sofrimento, Mettagū”, disse o Abençoado. “Eu te declararei isso conforme o conheço: os sofrimentos de várias formas que existem no mundo originam-se dos apegos.”

76.

76.

‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;

Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’.

“Aquele que, sendo ignorante, cria apegos, esse tolo passa pelo sofrimento repetidas vezes. Portanto, compreendendo isso, vendo o nascimento e a origem do sofrimento, o sábio não deve criar apegos.”

77.

77.

‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;

‘Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca’;

Taṃ me muni sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.

“O que te perguntamos, tu nos declaraste. Agora te perguntamos outra coisa, por favor, dize-nos: como os sábios cruzam a inundação, o nascimento, a velhice, a dor e a lamentação? Explica-me isso claramente, ó Sábio, pois este Dhamma é por ti conhecido.”

78.

78.

‘‘Kittayissāmi te dhammaṃ, [mettagūti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

“Eu te declararei o Dhamma, Mettagū”, disse o Abençoado, “para ser realizado nesta mesma vida, não baseado em boatos; conhecendo-o e vivendo com atenção plena, pode-se cruzar além do apego doentio no mundo.”

79.

79.

‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

“Eu me alegro com isso, ó Grande Sábio, com este Dhamma supremo; conhecendo-o e vivendo com atenção plena, pode-se cruzar além do apego doentio no mundo.”

80.

80.

‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [mettagūti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe.

“Qualquer coisa que conheças, Mettagū”, disse o Abençoado, “acima, abaixo, através e no meio; tendo dissipado o deleite, o apego e a consciência em relação a essas coisas, não deves te estabelecer na existência.

81.

81.

‘‘Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni;

Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ’’.

Vivendo assim, atento e diligente, o monge que vive tendo abandonado as noções de posse, compreendendo o nascimento, a velhice, a dor e a lamentação, deve abandonar o sofrimento aqui mesmo.”

82.

82.

‘‘Etābhinandāmi [Pg.10] vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo.

“Eu me alegro imensamente com as palavras do Grande Sábio; o estado livre de apegos foi bem declarado por Gotama. Certamente, Abençoado, tu abandonaste o sofrimento, pois este Dhamma é por ti conhecido.

83.

83.

‘‘Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ muni aṭṭhitaṃ ovadeyya;

Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya’’.

Eles também certamente abandonariam o sofrimento, aqueles a quem tu, ó Sábio, instruísses constantemente. Portanto, tendo me aproximado de ti, ó Nobre, eu te presto homenagem; que o Abençoado também me instrua constantemente.”

84.

84.

‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;

Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.

“Aquele que reconheceres como um verdadeiro brâmane, possuidor do conhecimento supremo, que nada possui e não está apegado à existência sensorial”, disse o Abençoado, “ele certamente cruzou esta inundação. Tendo alcançado a outra margem, ele está livre de espinhos e de dúvidas.

85.

85.

‘‘Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja;

So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.

E o homem sábio aqui, possuidor do conhecimento supremo, tendo abandonado este apego às diversas existências, livre do desejo, sem sofrimento e sem anseios — ele cruzou além do nascimento e da velhice, assim eu digo.”

Mettagūmāṇavapucchā catutthī.

As Quartas Perguntas do Jovem Mettagū.

5. Dhotakamāṇavapucchā

5. As Perguntas do Jovem Dhotaka

86.

86.

‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā dhotako]Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ;

Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’.

“Eu te pergunto, Abençoado, dize-me”, disse o venerável Dhotaka. “Anseio por tuas palavras, ó Grande Sábio. Tendo ouvido a tua voz, que eu treine para a minha própria libertação.”

87.

87.

‘‘Tenahātappaṃ karohi, [dhotakāti bhagavā]Idheva nipako sato;

Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’.

“Portanto, empenha-te com ardor”, disse o Abençoado, “sendo sábio e atento aqui mesmo. Tendo ouvido a voz que vem daqui, deves treinar para a tua própria libertação.”

88.

88.

‘‘Passāmahaṃ devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ;

Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi’’.

“Vejo no mundo dos deuses e dos homens um verdadeiro brâmane que nada possui, vivendo em pureza. Portanto, eu te presto homenagem, ó Todo-Vidente; liberta-me de minhas dúvidas, ó Sakya!”

89.

89.

‘‘Nāhaṃ [Pg.11] sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke;

Dhammañca seṭṭhaṃ abhijānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi’’.

“Eu não sou capaz de libertar ninguém no mundo que tenha dúvidas, Dhotaka. Mas compreendendo o Dhamma supremo, assim tu cruzarás esta inundação.”

90.

90.

‘‘Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyyaṃ’’.

“Instrui-me por compaixão, ó Sublime, para que eu possa compreender o Dhamma do desapego; de modo que, como o próprio espaço, desobstruído, eu possa viver aqui mesmo in paz e sem apegos.”

91.

91.

‘‘Kittayissāmi te santiṃ, [dhotakāti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

“Eu te declararei a paz, Dhotaka”, disse o Abençoado, “para ser realizada nesta mesma vida, não baseada em boatos; conhecendo-a e vivendo com atenção plena, pode-se cruzar além do apego doentio no mundo.”

92.

92.

‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

“Eu me alegro com isso, ó Grande Sábio, com esta paz suprema; conhecendo-a e vivendo com atenção plena, pode-se cruzar além do apego doentio no mundo.”

93.

93.

‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [dhotakāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇha’’nti.

“Qualquer coisa que conheças, Dhotaka”, disse o Abençoado, “acima, abaixo, através e no meio; compreendendo tudo isso como um apego no mundo, não cries desejo por nenhuma forma de existência.”

Dhotakamāṇavapucchā pañcamī.

As Quintas Perguntas do Jovem Dhotaka.

6. Upasīvamāṇavapucchā

6. As Perguntas do Jovem Upasīva

94.

94.

‘‘Eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ, [iccāyasmā upasīvo]Anissito no visahāmi tārituṃ;

Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu, yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ’’.

“Sozinho e sem apoio, ó Sakya”, disse o venerável Upasīva, “não sou capaz de cruzar esta grande inundação. Dize-me qual é o apoio, ó Todo-Vidente, apoiado no qual eu possa cruzar esta inundação.”

95.

95.

‘‘Ākiñcaññaṃ [Pg.12] pekkhamāno satimā, [upasīvāti bhagavā]Natthīti nissāya tarassu oghaṃ;

Kāme pahāya virato kathāhi, taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa’’.

“Contemplando a esfera do nada com atenção plena, Upasīva”, disse o Abençoado, “apoiado no pensamento de que ‘nada existe’, cruza a inundação. Tendo abandonado os prazeres sensoriais, afastado das dúvidas, contempla dia e noite a destruição do desejo.”

96.

96.

‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [iccāyasmā upasīvo]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī’’.

“Aquele que está livre da paixão por todos os prazeres sensoriais”, disse o venerável Upasīva, “apoiado na esfera do nada, tendo abandonado outras realizações, liberto na suprema libertação da percepção — permaneceria ele ali sem retornar?”

97.

97.

‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [upasīvāti bhagavā]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī’’.

“Aquele que está livre da paixão por todos os prazeres sensoriais, Upasīva”, disse o Abençoado, “apoiado na esfera do nada, tendo abandonado outras realizações, liberto na suprema libertação da percepção — ele permaneceria ali sem retornar.”

98.

98.

‘‘Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī, pūgampi vassānaṃ samantacakkhu;

Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa’’.

“Se ele permanecesse ali sem retornar, ó Todo-Vidente, mesmo por uma multidão de anos, ele se tornaria frio e liberto ali mesmo? Ou a consciência de tal pessoa se extinguiria?”

99.

99.

‘‘Acci yathā vātavegena khittā, [upasīvāti bhagavā]Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

Evaṃ munī nāmakāyā vimutto, atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ’’.

“Assim como uma chama soprada por uma forte rajada de vento vai para a extinção e não pode mais ser definida”, disse o Abençoado, “da mesma forma o sábio, liberto do corpo mental, vai para a extinção e não pode mais ser definido.”

100.

100.

‘‘Atthaṅgato so uda vā so natthi, udāhu ve sassatiyā arogo;

Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.

“Aquele que foi para a extinção, ele não existe mais? Ou ele é eternamente livre de enfermidades? Explica-me isso claramente, ó Sábio, pois este Dhamma é por ti conhecido.”

101.

101.

‘‘Atthaṅgatassa na pamāṇamatthi, [upasīvāti bhagavā]Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi;

Sabbesu dhammesu samūhatesu, samūhatā vādapathāpi sabbe’’ti.

“Para aquele que foi para a extinção, não existe medida”, disse o Abençoado. “Não há nada pelo qual se possa falar dele. Quando todos os fenômenos são completamente eliminados, todos os caminhos da linguagem também são eliminados.”

Upasīvamāṇavapucchā chaṭṭhī.

As Sextas Perguntas do Jovem Upasīva.

7. Nandamāṇavapucchā

7. As Perguntas do Jovem Nanda

102.

102.

‘‘Santi [Pg.13] loke munayo, [iccāyasmā nando]Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu;

Ñāṇūpapannaṃ muni no vadanti, udāhu ve jīvitenūpapannaṃ’’.

“‘Existem sábios no mundo’, [disse o venerável Nanda], ‘assim dizem as pessoas. Como elas dizem isso? Elas o chamam de sábio por ser dotado de conhecimento, ou por ser dotado de um modo de vida puro?’”

103.

103.

‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, munīdha nanda kusalā vadanti;

Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi’’.

“Os peritos não dizem, Nanda, que alguém se torna um sábio neste mundo por meio de visões, tradições ou conhecimento. Aqueles que andam livres de amarras, sem aflições e sem desejos, a esses eu chamo de sábios.”

104.

104.

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ,Anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā,Atāru jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ’’.

“Aqueles ascetas e brâmanes, [disse o venerável Nanda], que declaram a pureza através do que é visto e ouvido, através de preceitos e rituais, ou através de vários outros modos; será que eles, Senhor, praticando diligentemente dessa maneira, cruzaram além do nascimento e da velhice, meu senhor? Eu lhe pergunto isso, Senhor, por favor, diga-me.”

105.

105.

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nātariṃsu jātijaranti brūmi’’.

“Aqueles ascetas e brâmanes, [Nanda, disse o Abençoado], que declaram a pureza através do que é visto e ouvido, através de preceitos e rituais, ou através de vários outros modos; embora eles pratiquem diligentemente dessa maneira, eu digo que eles não cruzaram além do nascimento e da velhice.”

106.

106.

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Te ce muni brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke;

Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ’’.

“Aqueles ascetas e brâmanes, [disse o venerável Nanda], que declaram a pureza através do que é visto e ouvido, através de preceitos e rituais, ou através de vários outros modos; se você diz, ó Sábio, que eles não cruzaram a torrente, quem então no mundo dos devas e dos seres humanos cruzou além do nascimento e da velhice, meu senhor? Eu lhe pergunto isso, Senhor, por favor, diga-me.”

107.

107.

‘‘Nāhaṃ [Pg.14] sabbe samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Jātijarāya nivutāti brūmi;

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ;

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;

Te ve narā oghatiṇṇāti brūmi’’.

“Eu não digo, Nanda, [disse o Abençoado], que todos os ascetas e brâmanes estão envoltos pelo nascimento e pela velhice. Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou pensado, bem como todos os preceitos e rituais, abandonando também todos os vários outros modos, e que, compreendendo plenamente a avidez, tornaram-se livres de máculas — esses homens, eu digo, cruzaram a torrente.”

108.

108.

‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ;

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;

Ahampi te oghatiṇṇāti brūmī’’ti.

“Eu me alegro com estas palavras do Grande Sábio, o Gotama livre de apego, tão bem proclamadas. Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou pensado, bem como todos os preceitos e rituais, abandonando também todos os vários outros modos, e que, compreendendo plenamente a avidez, tornaram-se livres de máculas — eu também digo que eles cruzaram a torrente.”

Nandamāṇavapucchā sattamā.

As Perguntas do Jovem Nanda, a sétima.

8. Hemakamāṇavapucchā

8. As Perguntas do Jovem Hemaka

109.

109.

‘‘Ye me pubbe viyākaṃsu, [iccāyasmā hemako]Huraṃ gotamasāsanā;

Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ;

Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhiramiṃ.

“Aqueles que no passado me explicavam as coisas, [disse o venerável Hemaka], antes do ensinamento de Gotama, dizendo: ‘Foi assim, será assim’ — tudo isso era apenas tradição oral, tudo isso apenas aumentava a especulação mental. Eu não encontrava prazer nisso.”

110.

110.

‘‘Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

“Por favor, ensina-me o Dhamma que destrói a avidez, ó Sábio; compreendendo o qual, vivendo com atenção plena, pode-se cruzar a avidez que se apega ao mundo.”

111.

111.

‘‘Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka;

Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccutaṃ.

“Aqui, Hemaka, em relação às coisas queridas que são vistas, ouvidas, pensadas e conhecidas, a remoção do desejo e da cobiça é o estado imutável do Nibbana.”

112.

112.

‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

“Aqueles que, atentos, compreendendo isso, alcançaram a extinção nesta mesma vida, estão sempre em paz e cruzaram a avidez que se apega ao mundo.”

Hemakamāṇavapucchā aṭṭhamā.

As Perguntas do Jovem Hemaka, a oitava.

9. Todeyyamāṇavapucchā

9. As Perguntas do Jovem Todeyya

113.

113.

‘‘Yasmiṃ [Pg.15] kāmā na vasanti, [iccāyasmā todeyyo]Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso’’.

“Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam, [perguntou o venerável Todeyya], em quem não existe avidez, e que cruzou a dúvida — que tipo de libertação ele possui?”

114.

114.

‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, [todeyyāti bhagavā]Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo’’.

“Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam, [Todeyya, disse o Abençoado], em quem não existe avidez, e que cruzou a dúvida — para ele não há outra libertação além dessa.”

115.

115.

‘‘Nirāsaso so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī;

Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhu’’.

“Ele é livre de desejos ou ainda deseja? Ele possui sabedoria ou apenas especula com a mente? Ó Sakya, de modo que eu possa reconhecer esse sábio, explica-me isso, ó Todo-Visível!”

116.

116.

‘‘Nirāsaso so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī;

Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asatta’’nti.

“Ele é livre de desejos e nada deseja; ele possui sabedoria e não especula com a mente. Saiba, Todeyya, que tal sábio nada possui e não está apegado à existência sensorial.”

Todeyyamāṇavapucchā navamā.

As Perguntas do Jovem Todeyya, a nona.

10. Kappamāṇavapucchā

10. As Perguntas do Jovem Kappa

117.

117.

‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [iccāyasmā kappo]Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa;

Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā’’.

“Para aqueles que estão no meio do lago, [disse o venerável Kappa], quando surge a terrível torrente, oprimidos pela velhice e pela morte, proclama uma ilha, meu senhor! Revela-me essa ilha, para que este sofrimento não ocorra novamente.”

118.

118.

‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [kappāti bhagavā]Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te.

“Para aqueles que estão no meio do lago, [Kappa, disse o Abençoado], quando surge a terrível torrente, oprimidos pela velhice e pela morte, eu te proclamarei uma ilha, Kappa.”

119.

119.

‘‘Akiñcanaṃ [Pg.16] anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ;

Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhayaṃ.

“Sem posses, sem apego, esta é a ilha incomparável. Eu a chamo de Nibbana, a total destruição da velhice e da morte.”

120.

120.

‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Na te māravasānugā, na te mārassa paṭṭhagū’’ti.

“Aqueles que, atentos, compreendendo isso, alcançaram a extinção nesta mesma vida, não caem sob o poder de Mara, nem se tornam servos de Mara.”

Kappamāṇavapucchā dasamā.

As Perguntas do Jovem Kappa, a décima.

11. Jatukaṇṇimāṇavapucchā

11. As Perguntas do Jovem Jatukaṇṇi

121.

121.

‘‘Sutvānahaṃ vīramakāmakāmiṃ, [iccāyasmā jatukaṇṇi]Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ;

Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi metaṃ.

“Tendo ouvido falar do Herói livre de desejos sensoriais, [disse o venerável Jatukaṇṇi], que cruzou a torrente, vim perguntar àquele que é livre de desejos. Ó Todo-Visível, proclama o estado de paz; diz-me isso, Senhor, tal como realmente é.”

122.

122.

‘‘Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā;

Parittapaññassa me bhūripañña, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahānaṃ’’.

“Pois o Abençoado vive tendo superado os prazeres sensoriais, assim como o sol radiante supera a terra com seu brilho. Ó Sábio de vasta sabedoria, ensina o Dhamma a mim, que tenho pouca sabedoria, para que eu possa compreender o abandono do nascimento e da velhice nesta vida.”

123.

123.

‘‘Kāmesu vinaya gedhaṃ, [jatukaṇṇīti bhagavā]Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Uggahitaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcanaṃ.

“Remove a cobiça pelos prazeres sensoriais, [Jatukaṇṇi, disse o Abençoado], vendo a renúncia como segurança. Que não haja em ti nada que seja agarrado ou rejeitado.”

124.

124.

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.

“Seca o que pertence ao passado; que não haja nada para ti no futuro. Se não te apegares ao presente, viverás em paz.”

125.

125.

‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa;

Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje’’ti.

“Para o brâmane que está totalmente livre da cobiça pelo nome e forma, não existem máculas pelas quais ele possa cair sob o poder da morte.”

Jatukaṇṇimāṇavapucchā ekādasamā.

As Perguntas do Jovem Jatukaṇṇi, a décima primeira.

12. Bhadrāvudhamāṇavapucchā

12. As Perguntas do Jovem Bhadrāvudha

126.

126.

‘‘Okañjahaṃ [Pg.17] taṇhacchidaṃ anejaṃ, [iccāyasmā bhadrāvudho]Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ;

Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito.

“Eu rogo ao sábio de grande sabedoria, [disse o venerável Bhadrāvudha], que abandonou o lar, cortou a avidez, é livre de desejos, abandonou o deleite, cruzou a torrente, está liberto e superou as concepções do tempo. Tendo ouvido a palavra do Nobre Ser, as pessoas partirão daqui.”

127.

127.

‘‘Nānājanā janapadehi saṅgatā,Tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā;

Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.

“Várias pessoas de diferentes províncias se reuniram aqui, ó Herói, ansiando por tuas palavras. Explica-lhes bem isso, pois este Dhamma é por ti conhecido.”

128.

128.

‘‘Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, [bhadrāvudhāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantuṃ.

“Deve-se remover toda avidez pelo apego, [Bhadrāvudha, disse o Abençoado], acima, abaixo, transversalmente e no meio. Pois seja o que for que as pessoas se apeguem no mundo, é por meio disso que Mara as persegue.”

129.

129.

‘‘Tasmā pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke;

Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visatta’’nti.

“Portanto, compreendendo isso, o monge atento não deve se apegar a nada em todo o mundo, observando esta geração apegada ao apego, presa no reino da morte.”

Bhadrāvudhamāṇavapucchā dvādasamā.

As Perguntas do Jovem Bhadrāvudha, a décima segunda.

13. Udayamāṇavapucchā

13. As Perguntas do Jovem Udaya

130.

130.

‘‘Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, [iccāyasmā udayo]Katakiccaṃ anāsavaṃ;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūhi, avijjāya pabhedanaṃ’’.

“Aquele que medita, livre de poeira, sentado, que realizou o que deveria ser feito, livre de máculas, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos — a ele vim com uma pergunta. Proclama a libertação através do conhecimento supremo, a destruição da ignorância.”

131.

131.

‘‘Pahānaṃ kāmacchandānaṃ, [udayāti bhagavā]Domanassāna cūbhayaṃ;

Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ.

“O abandono dos desejos sensoriais, [Udaya, disse o Abençoado], e de ambos os tipos de tristeza; o afastamento da preguiça e a prevenção do remorso;”

132.

132.

‘‘Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ[Pg.18], dhammatakkapurejavaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedanaṃ’’.

“A purificação da mente através da equanimidade e da atenção plena, precedida pela reflexão sobre o Dhamma — a isso eu chamo de libertação através do conhecimento supremo, a destruição da ignorância.”

133.

133.

‘‘Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;

Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’.

“Com o que o mundo está acorrentado? Qual é a sua atividade mental? Pelo abandono de que se diz haver o Nibbana?”

134.

134.

‘‘Nandisaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ;

Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’.

“O mundo está acorrentado pelo deleite; o pensamento é a sua atividade mental. Pelo abandono da avidez, diz-se haver o Nibbana.”

135.

135.

‘‘Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, taṃ suṇoma vaco tava’’.

“Como cessa a consciência para aquele que vive com atenção plena? Viemos perguntar ao Abençoado; que possamos ouvir tuas palavras.”

136.

136.

‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato;

Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhatī’’ti.

“Para aquele que não se deleita com as sensações, tanto internas quanto externas, vivendo assim com atenção plena, a consciência cessa.”

Udayamāṇavapucchā terasamā.

As Perguntas do Jovem Udaya, a décima terceira.

14. Posālamāṇavapucchā

14. As Perguntas do Jovem Posāla

137.

137.

‘‘Yo atītaṃ ādisati, [iccāyasmā posālo]Anejo chinnasaṃsayo;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.

“Aquele que revela o passado, [disse o venerável Posāla], livre de desejos, que cortou as dúvidas, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos — a ele vim com uma pergunta.”

138.

138.

‘‘Vibhūtarūpasaññissa, sabbakāyappahāyino;

Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato;

Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho’’.

“Para aquele em quem a percepção da forma desapareceu, que abandonou todo o corpo material, e que vê, tanto interna quanto externamente, que ‘nada existe’ — eu pergunto, ó Sakya, sobre o seu conhecimento: como tal pessoa deve ser conduzida?”

139.

139.

‘‘Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, [posālāti bhagavā]Abhijānaṃ tathāgato;

Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, vimuttaṃ tapparāyaṇaṃ.

“O Tathagata, compreendendo plenamente todas as estações da consciência, [Posāla, disse o Abençoado], conhece aquele que permanece nesse estado, liberto e focado nisso como sua meta.”

140.

140.

‘‘Ākiñcaññasambhavaṃ ñatvā, nandī saṃyojanaṃ iti;

Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati;

Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato’’ti.

“Sabendo que a origem do nada é um grilhão, e que o deleite é um grilhão, compreendendo isso claramente, ele então desenvolve a visão penetrante ali. Esse é o conhecimento verdadeiro daquele brâmane que viveu a vida santa.”

Posālamāṇavapucchā cuddasamā.

As Perguntas do Jovem Posāla, a décima quarta.

15. Mogharājamāṇavapucchā

15. As Perguntas do Jovem Mogharāja

141.

141.

‘‘Dvāhaṃ [Pg.19] sakkaṃ apucchissaṃ, [iccāyasmā mogharājā]Na me byākāsi cakkhumā;

Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ.

“Duas vezes perguntei ao Sakya, [disse o venerável Mogharāja], mas o de Olhos Claros não me respondeu. Ouvi dizer que, na terceira vez, o sábio divino responde.”

142.

142.

‘‘Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako;

Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino.

“Este mundo, o outro mundo, o mundo de Brahma com seus devas — são vistos por ti, o renomado Gotama. Mas as pessoas não compreendem a tua visão.”

143.

143.

‘‘Evaṃ abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati’’.

“A ti, que possuis uma visão tão excelente, vim com uma pergunta: como se deve contemplar o mundo para que o rei da morte não o veja?”

144.

144.

‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;

Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti.

“Contemple o mundo como vazio, Mogharāja, sempre atento. Tendo erradicado a visão de si mesmo, assim se pode cruzar a morte. Para aquele que contempla o mundo dessa maneira, o rei da morte não o vê.”

Mogharājamāṇavapucchā pannarasamā.

A pergunta do jovem Mogharāja, a décima quinta.

16. Piṅgiyamāṇavapucchā

16. A pergunta do jovem Piṅgiya

145.

145.

‘‘Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo, [iccāyasmā piṅgiyo]Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu;

Māhaṃ nassaṃ momuho antarāva, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahānaṃ’’.

“Estou velho, fraco e perdi o vigor da juventude”, disse o venerável Piṅgiya. “Meus olhos não são claros, minha audição não é boa. Que eu não pereça confuso no meio do caminho; ensina-me o Dhamma para que eu possa compreender o abandono do nascimento e da velhice nesta mesma vida.”

146.

146.

‘‘Disvāna rūpesu vihaññamāne, [piṅgiyāti bhagavā]Ruppanti rūpesu janā pamattā;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu rūpaṃ apunabbhavāya’’.

“Vendo as pessoas sofrendo por causa das formas”, disse o Abençoado, “as pessoas negligentes são afligidas pelas formas. Portanto, Piṅgiya, sendo diligente, abandona a forma para que não haja mais renascimento.”

147.

147.

‘‘Disā [Pg.20] catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo;

Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ asutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñcanamatthi loke;

Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahānaṃ’’.

“As quatro direções cardeais, as quatro direções intermediárias, acima e abaixo — estas são as dez direções. Não há nada neste mundo que não tenha sido visto, ouvido, percebido ou conhecido por vós. Ensina-me o Dhamma para que eu possa compreender o abandono do nascimento e da velhice nesta mesma vida.”

148.

148.

‘‘Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, [piṅgiyāti bhagavā]Santāpajāte jarasā parete;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyā’’ti.

“Observando os seres humanos dominados pelo desejo”, disse o Abençoado, “atormentados e oprimidos pela velhice; portanto, Piṅgiya, sendo diligente, abandona o desejo para que não haja mais renascimento.”

Piṅgiyamāṇavapucchā soḷasamā.

A pergunta do jovem Piṅgiya, a décima sexta.

17. Pārāyanatthutigāthā

17. Versos de Louvor ao Pārāyana

Idamavoca [Pg.21] bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi. Ekamekassa cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. ‘‘Pāraṅgamanīyā ime dhammā’’ti – tasmā imassa dhammapariyāyassa pārāyananteva adhivacanaṃ.

O Abençoado disse isso enquanto residia no Santuário Pāsāṇaka, no país de Magadha. Sendo solicitado pelos dezesseis brâmanes seguidores de Bāvarī, ele respondeu a cada uma de suas perguntas conforme eram feitas. Se alguém, compreendendo o significado e compreendendo o Dhamma de cada uma dessas perguntas, praticar o Dhamma de acordo com o Dhamma, certamente irá além do nascimento e da morte. 'Estes ensinamentos conduzem à outra margem' — por essa razão, a designação desta exposição do Dhamma é 'Pārāyana' (O Caminho para a Outra Margem).

149.

149.

Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū;

Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako.

Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka e Mettagū; Dhotaka, Upasīva, Nanda e Hemaka.

150.

150.

Todeyyakappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito;

Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;

Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.

Ambos, Todeyya e Kappa, e o sábio Jatukaṇṇī; Bhadrāvudha e Udaya, e também o brâmane Posāla; o inteligente Mogharāja e o grande sábio Piṅgiya.

151.

151.

Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ;

Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ.

Estes se aproximaram do Buda, o sábio perfeito em conduta; fazendo perguntas sutis, aproximaram-se do mais excelente dos Budas.

152.

152.

Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhe puṭṭho yathātathaṃ;

Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe muni.

O Buda respondeu às suas perguntas exatamente como eram; com a explicação das perguntas, o sábio satisfez os brâmanes.

153.

153.

Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike.

Satisfeitos pelo Buda de visão clara, o parente do Sol, eles praticaram a vida santa na presença daquele de excelente sabedoria.

154.

154.

Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ;

Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato.

Se alguém praticar de acordo com o que foi ensinado pelo Buda para cada uma das perguntas, irá da margem de cá para a outra margem.

155.

155.

Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ;

Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ iti.

Desenvolvendo o caminho supremo, irá da margem de cá para a outra margem; esse é o caminho para ir à outra margem, por isso é chamado de Pārāyana.

18. Pārāyanānugītigāthā

18. Versos de Recitação Posterior do Pārāyana

156.

156.

‘‘Pārāyanamanugāyissaṃ, [iccāyasmā piṅgiyo]Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso;

Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe.

“Recitarei o Pārāyana”, disse o venerável Piṅgiya. “Como ele viu, assim ele declarou — o imaculado de vasta sabedoria, livre de desejos sensuais, sem paixões, o herói (nāga). Por qual razão ele diria uma falsidade?”

157.

157.

‘‘Pahīnamalamohassa, mānamakkhappahāyino;

Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasañhitaṃ.

“Aquele que abandonou a mancha da ilusão, que abandonou o orgulho e a hipocrisia; agora louvarei suas palavras, repletas de qualidades excelentes.”

158.

158.

‘‘Tamonudo [Pg.22] buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto;

Anāsavo sabbadukkhappahīno, saccavhayo brahme upāsito me.

“O Buda, dissipador da escuridão, de visão universal, que foi ao fim do mundo, que transcendeu toda existência, livre de influxos mentais, que abandonou todo sofrimento, verdadeiramente chamado assim, ó brâmane, é por mim servido.”

159.

159.

‘‘Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya;

Evampahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto.

“Assim como um pássaro, deixando uma floresta de poucos frutos, habitaria uma floresta de muitos frutos; da mesma forma, deixando aqueles de pouca visão, alcancei o Buda, como um cisne que chega ao grande oceano.”

160.

160.

‘‘Yeme pubbe viyākaṃsu, huraṃ gotamasāsanā;

Iccāsi iti bhavissati;

Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ.

“Aqueles que antes me explicavam as coisas, fora do ensinamento de Gotama, dizendo: 'Assim foi, assim será' — tudo isso era apenas tradição oral, tudo isso apenas aumentava a especulação.”

161.

161.

‘‘Eko tamanudāsino, jutimā so pabhaṅkaro;

Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso.

“Ele é o único que dissipa a escuridão, o radiante, o portador da luz, Gotama de vasta sabedoria, Gotama de imensa inteligência.”

162.

162.

‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’.

“Ele me ensinou o Dhamma visível aqui e agora, imediato, que destrói o desejo, livre de aflições, para o qual não há comparação em lugar algum.”

163.

163.

‘‘Kiṃ nu tamhā vippavasasi, muhuttamapi piṅgiya;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

“Por que, então, Piṅgiya, tu permaneces afastado, mesmo por um momento, de Gotama de vasta sabedoria, de Gotama de imensa inteligência?”

164.

164.

‘‘Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’.

“Aquele que te ensinou o Dhamma visível aqui e agora, imediato, que destrói o desejo, livre de aflições, para o qual não há comparação em lugar algum.”

165.

165.

‘‘Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

“Eu não permaneço afastado dele, nem mesmo por um momento, ó brâmane, de Gotama de vasta sabedoria, de Gotama de imensa inteligência.”

166.

166.

‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.

“Aquele que me ensinou o Dhamma visível aqui e agora, imediato, que destrói o desejo, livre de aflições, para o qual não há comparação em lugar algum.”

167.

167.

‘‘Passāmi naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto.

“Eu o vejo com a mente como se fosse com os olhos, dia e noite, ó brâmane, sendo diligente.”

Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsaṃ.

“Passo a noite prestando-lhe homenagens; por isso mesmo, considero que não estou afastado dele.”

168.

168.

‘‘Saddhā [Pg.23] ca pīti ca mano sati ca,Nāpentime gotamasāsanamhā;

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmi.

“Minha fé, alegria, mente e atenção plena não se desviam do ensinamento de Gotama. Para qualquer direção que vá aquele de vasta sabedoria, para essa mesma direção eu me inclino.”

169.

169.

‘‘Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha;

Saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto.

“Sendo velho e de forças fracas, meu corpo não pode correr para lá; mas viajo constantemente através de minhas aspirações mentais, pois minha mente, ó brâmane, está unida a ele.”

170.

170.

‘‘Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upallaviṃ;

Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ.

“Deitado na lama, debatendo-me, flutuei de ilha em ilha. Então vi o Buda perfeitamente desperto, que cruzou a torrente, livre de influxos mentais.”

171.

171.

‘‘Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo ca;

Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ, gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ’’.

“Assim como Vakkali, Bhadrāvudha e Āḷavi-Gotama libertaram sua fé, da mesma forma tu também, Piṅgiya, deves liberar tua fé; tu irás além do reino da morte.”

172.

172.

‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco;

Vivaṭṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā.

“Ao ouvir as palavras do sábio, minha confiança aumenta ainda mais. O Buda perfeitamente desperto removeu o véu, é livre de asperezas e dotado de inteligência inspirada.”

173.

173.

‘‘Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi paroparaṃ;

Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ.

“Tendo conhecido diretamente o que está além dos deuses, ele compreendeu tudo, o superior e o inferior. O Mestre, que põe fim às perguntas, é o refúgio daqueles que admitem suas dúvidas.”

174.

174.

‘‘Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci;

Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacitta’’nti.

“Ao inabalável, ao imutável, para o qual não há comparação em lugar algum; certamente irei para lá, não tenho dúvidas sobre isso. Considera-me assim, ó Abençoado, como alguém cuja mente está resoluta.”

Pārāyanānugītigāthā niṭṭhitā.

Os Versos de Recitação Posterior do Pārāyana estão concluídos.

Pārāyanavagganiddeso

Exposição do Capítulo Pārāyana

1. Ajitamāṇavapucchāniddeso

1. Exposição da Pergunta do Jovem Ajita

Kenassu [Pg.24] nivuto loko, [iccāyasmā ajito]Kenassu nappakāsati;

Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhayaṃ.

“Por que o mundo está encoberto?”, perguntou o venerável Ajita. “Por que ele não brilha? O que dizeis ser o seu poluente? Qual é o seu grande perigo?”

Kenassu nivuto lokoti. Lokoti nirayaloko tiracchānaloko pettivisayaloko manussaloko devaloko khandhaloko dhātuloko āyatanaloko ayaṃ loko paro loko brahmaloko devaloko – ayaṃ vuccati loko. Ayaṃ loko kena āvuto nivuto ovuto pihito paṭicchanno paṭikujjitoti – kenassu nivuto loko?

“Por que o mundo está encoberto?”: “Mundo” refere-se ao mundo dos infernos, ao mundo animal, ao mundo dos fantasmas famintos, ao mundo humano, ao mundo dos deuses, ao mundo dos agregados, ao mundo dos elementos, ao mundo das bases dos sentidos, a este mundo, ao outro mundo, ao mundo de Brahma, ao mundo dos deuses — este é chamado de “mundo”. Por que este mundo está obstruído, encoberto, bloqueado, fechado, ocultado, coberto? Daí a pergunta: “Por que o mundo está encoberto?”

Iccāyasmā ajitoti. Iccāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ āyasmāti. Ajitoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – iccāyasmā ajito.

“Disse o venerável Ajita”: “Disse” (iti) é uma conjunção de palavras, uma conexão de palavras, um preenchimento de verso, uma combinação de letras, uma eufonia de consoantes, uma sequência de palavras. “Venerável” (āyasmā) é um termo de afeto, um termo de respeito, uma designação de reverência e deferência. “Ajita” é o nome, designação, denominação, conceito, expressão comum, nome próprio, ato de nomear, atribuição de nome, definição, representação e declaração daquele brâmane. Daí a expressão: “Disse o venerável Ajita”.

Kenassu nappakāsatīti kena loko nappakāsati na bhāsati na tapati na virocati na ñāyati na paññāyatīti – kenassu nappakāsati.

“Por que ele não brilha?”: Por que o mundo não brilha, não resplandece, não ilumina, não se destaca, não é conhecido, não é percebido? Daí a pergunta: “Por que ele não brilha?”

Kissābhilepanaṃ brūsīti kiṃ lokassa lepanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso. Kena loko litto saṃlitto upalitto kiliṭṭho saṃkiliṭṭho makkhito saṃsaṭṭho laggo laggito palibuddho, brūsi ācikkhasi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivarasi vibhajasi uttānīkarosi pakāsesīti – kissābhilepanaṃ brūsi.

“O que dizeis ser o seu poluente?”: Qual é a mancha do mundo, seu apego, seu vínculo, sua impureza? Por qual meio o mundo é manchado, totalmente manchado, contaminado, corrompido, totalmente corrompido, sujo, associado, apegado, preso, obstruído? O que dizeis, declarais, ensinais, estabeleceis, revelais, analisais, esclareceis, manifestais? Daí a pergunta: “O que dizeis ser o seu poluente?”

Kiṃsu [Pg.25] tassa mahabbhayanti kiṃ lokassa bhayaṃ mahabbhayaṃ pīḷanaṃ ghaṭṭanaṃ upaddavo upasaggoti – kiṃsu tassa mahabbhayaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

“Qual é o seu grande perigo?”: Qual é o medo do mundo, seu grande perigo, sua opressão, seu impacto, sua aflição, sua tribulação? Daí a pergunta: “Qual é o seu grande perigo?” Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Kenassu nivuto loko, [iccāyasmā ajito]Kenassu nappakāsati;

Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti.

“Por que o mundo está encoberto?”, perguntou o venerável Ajita. “Por que ele não brilha? O que dizeis ser o seu poluente? Qual é o seu grande perigo?”

Avijjāya nivuto loko, [ajitāti bhagavā]Vevicchā pamādā nappakāsati;

Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhayaṃ.

“O mundo está encoberto pela ignorância, Ajita”, disse o Abençoado. “Devido à avareza e à negligência, ele não brilha. Digo que o desejo é o seu poluente, e o sofrimento é o seu grande perigo.”

Avijjāya nivuto lokoti. Avijjāti dukkhe aññāṇaṃ dukkhasamudaye aññāṇaṃ dukkhanirodhe aññāṇaṃ dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ aparante aññāṇaṃ pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ, yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho asambodho appaṭivedho asaṃgāhanā apariyogāhanā asamapekkhanā apaccavekkhaṇā apaccavekkhaṇakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ, ayaṃ vuccati – avijjā.

“O mundo está encoberto pela ignorância”: “Ignorância” (avijjā) é o não-conhecimento em relação ao sofrimento, o não-conhecimento em relação à origem do sofrimento, o não-conhecimento em relação à cessação do sofrimento, o não-conhecimento em relação ao caminho que conduz à cessação do sofrimento; o não-conhecimento em relação ao passado, o não-conhecimento em relação ao futuro, o não-conhecimento em relação ao passado e ao futuro; o não-conhecimento em relação aos fenômenos originados dependentemente pela condicionalidade específica. Qualquer não-conhecimento desse tipo, não-visão, falta de penetração, falta de compreensão, falta de despertar, falta de realização, não-apreensão, não-investigação, falta de consideração equânime, falta de reflexão, ato de não refletir, tolice, estupidez, falta de discernimento claro, ilusão, grande ilusão, completa ilusão, ignorância, a torrente da ignorância, o jugo da ignorância, a tendência latente da ignorância, a obsessão da ignorância, o ferrolho da ignorância, a ilusão, a raiz do insalubre — isso é chamado de “ignorância”.

Lokoti nirayaloko tiracchānaloko pettivisayaloko manussaloko devaloko khandhaloko dhātuloko āyatanaloko ayaṃ loko paro loko brahmaloko devaloko – ayaṃ vuccati loko. Ayaṃ loko imāya avijjāya āvuto nivuto ovuto pihito paṭicchanno paṭikujjitoti – avijjāya nivuto loko.

“Mundo”: O mundo dos infernos, o mundo animal, o mundo dos fantasmas famintos, o mundo humano, o mundo dos deuses, o mundo dos agregados, o mundo dos elementos, o mundo das bases dos sentidos, este mundo, o outro mundo, o mundo de Brahma, o mundo dos deuses — este é chamado de “mundo”. Este mundo está obstruído, encoberto, bloqueado, fechado, ocultado, coberto por esta ignorância. Daí a expressão: “O mundo está encoberto pela ignorância”.

Ajitāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ. Api ca, bhaggarāgoti bhagavā; bhaggadosoti bhagavā; bhaggamohoti [Pg.26] bhagavā; bhaggamānoti bhagavā; bhaggadiṭṭhīti bhagavā; bhaggakaṇṭakoti bhagavā; bhaggakilesoti bhagavā; bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā; bhavānaṃ antakaroti bhagavā; bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā; bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā; bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā; bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā; bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā; bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbasamāpattīnanti bhagavā; bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā; bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā; bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā; bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ. Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – ajitāti bhagavā.

“Ajita”: O Abençoado dirige-se àquele brâmane pelo seu nome. “Abençoado” (bhagavā) é um termo de reverência. Além disso, ele é chamado de “Abençoado” porque destruiu a cobiça (bhaggarāgo); porque destruiu a aversão (bhaggadoso); porque destruiu a ilusão (bhaggamoho); porque destruiu o orgulho (bhaggamāno); porque destruiu as visões incorretas (bhaggadiṭṭhi); porque destruiu os espinhos das defesas mentais (bhaggakaṇṭako); porque destruiu as impurezas (bhaggakileso). Ele é chamado de “Abençoado” porque compartilhou, analisou e detalhou a joia do Dhamma (bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā). Ele é chamado de “Abençoado” porque pôs fim às existências (bhavānaṃ antakaro). Ele é chamado de “Abençoado” porque desenvolveu o corpo físico, a virtude, a mente e a sabedoria (bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño). Ele é chamado de “Abençoado” porque frequentou habitações isoladas em florestas e bosques, silenciosas, livres de ruídos, distantes das multidões, adequadas para a reclusão e a meditação. Ele é chamado de “Abençoado” porque é possuidor de mantos, esmolas de alimentos, moradia e medicamentos para os enfermos. Ele é chamado de “Abençoado” porque possui a essência do benefício, a essência do Dhamma, a essência da libertação, a virtude superior, a mente superior e a sabedoria superior. Ele é chamado de “Abençoado” porque possui os quatro jhanas, as quatro mentes imensuráveis, as quatro realizações imateriais. Ele é chamado de “Abençoado” porque possui as oito libertações, as oito bases de transcendência, as nove realizações sucessivas. Ele é chamado de “Abençoado” porque possui as dez meditações de percepção, as realizações de kasina, a concentração na respiração e a meditação sobre a impureza do corpo. Ele é chamado de “Abençoado” porque possui os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro grandes esforços, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças espirituais, os sete fatores do despertar e o nobre caminho óctuplo. Ele é chamado de “Abençoado” porque possui as dez forças do Tathāgata, os quatro tipos de destemor, as quatro análises analíticas, os seis tipos de conhecimento direto e as seis qualidades búdicas. O nome “Bhagavā” não foi dado por sua mãe, nem por seu pai, nem por seu irmão, nem por sua irmã, nem por seus amigos e companheiros, nem por seus parentes, nem por ascetas e brâmanes, nem pelas divindades. Este nome “Bhagavā”, que significa a libertação final dos Budas, os Abençoados, é uma designação realizada ao pé da árvore Bodhi, juntamente com a obtenção do conhecimento onisciente. Daí a expressão: “O mundo está encoberto pela ignorância, Ajita”, disse o Abençoado.

Vevicchā pamādā nappakāsatīti. Vevicchaṃ vuccati pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ. Yaṃ evarūpaṃ maccheraṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati macchariyaṃ. Api ca khandhamacchariyampi macchariyaṃ, dhātumacchariyampi macchariyaṃ, āyatanamacchariyampi macchariyaṃ, gāho vuccati macchariyaṃ. Pamādo vattabbo – kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite [Pg.27] vā pañcasu kāmaguṇesu vā cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo. Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati pamādo. Vevicchā pamādā nappakāsatīti iminā ca macchariyena iminā ca pamādena loko nappakāsati na bhāsati na tapati na virocati na ñāyati na paññāyatīti – vevicchā pamādā nappakāsati.

“Devido à avareza e à negligência, [o mundo] não brilha.” 'Avareza' (veviccha) refere-se aos cinco tipos de mesquinhez: mesquinhez em relação à habitação (āvāsamacchariya), mesquinhez em relação às famílias de apoiadores (kulamacchariya), mesquinhez em relação aos ganhos (lābhamacchariya), mesquinhez em relação à reputação ou aparência (vaṇṇamacchariya) e mesquinhez em relação ao Dhamma (dhammamacchariya). Qualquer egoísmo desse tipo, mesquinhez, estado de mesquinhez, avareza, sovinice, estreiteza mental, rigidez da mente — isso é chamado de mesquinhez. Além disso, a mesquinhez em relação aos agregados (khandha), a mesquinhez em relação aos elementos (dhātu), a mesquinhez em relação às bases dos sentidos (āyatana) e o apego obstinado (gāha) também são chamados de mesquinhez. A negligência (pamāda) deve ser descrita como: a entrega da mente, ou o abandono da mente ao mau comportamento corporal, verbal ou mental, ou aos cinco fios de prazeres sensoriais; a falta de respeito, a falta de perseverança, a falta de firmeza no desenvolvimento de qualidades benéficas; a conduta indolente, o abandono do desejo salutar, o abandono do dever, a falta de cultivo, a falta de desenvolvimento, a falta de prática repetida, a falta de determinação e a falta de aplicação. Tal negligência, o ato de negligenciar, o estado de ser negligente — isso é chamado de negligência. “Devido à avareza e à negligência, o mundo não brilha”: por causa dessa mesquinhez e dessa negligência, o mundo não brilha, não resplandece, não reluz, não resplandece intensamente, não é conhecido, não é percebido — por isso se diz: “Devido à avareza e à negligência, o mundo não brilha”.

Jappābhilepanaṃ brūmīti jappā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā suttaṃ visaṭā āyūhanī dutiyā paṇidhi bhavanetti vanaṃ vanatho santhavo sineho apekkhā paṭibandhu āsā āsīsanā āsīsitattaṃ rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā jappā pajappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ mārāmisaṃ māravisayo māranivāso māragocaro mārabandhanaṃ taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati jappā. Lokassa lepanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso imāya jappāya loko litto saṃlitto upalitto kiliṭṭho saṃkiliṭṭho makkhito saṃsaṭṭho laggo laggito palibuddhoti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – jappābhilepanaṃ brūmi.

“Eu chamo [o anseio] de revestimento (jappābhilepana).” 'Anseio' (jappā) refere-se ao desejo (taṇhā). Qualquer cobiça, forte cobiça, atração, adesão, deleite, deleite e cobiça, infatuação da mente, desejo, ofuscação, apego obsessivo, ganância, forte ganância, apego, lama, agitação, ilusão, geradora, produtora, costureira, rede, corrente, enredadora, fio, difusão, acumuladora, companheira, aspiração, guia para a existência, floresta, emaranhado, intimidade, afeto, expectativa, vínculo, esperança, desejo ardente, estado de anseio, anseio por formas, anseio por sons, anseio por odores, anseio por sabores, anseio por tangíveis, anseio por ganhos, anseio por riquezas, anseio por filhos, anseio pela vida, anseio, forte anseio, intenso anseio, ato de ansiar, estado de ansiar, cupidez, ato de cobiçar, estado de cobiçar, agitação, desejo de auto-glorificação, paixão ilegítima, cobiça desmedida, apego, desejo de desfrutar, aspiração, anseio, forte aspiração, desejo por prazeres sensoriais, desejo por existência, desejo por não-existência, desejo por formas, desejo por estados sem forma, desejo por aniquilação, desejo por formas visuais, desejo por sons, desejo por odores, desejo por sabores, desejo por tangíveis, desejo por objetos mentais, inundação, jugo, nó, apego, obstáculo, impedimento, cobertura, grilhão, impureza secundária, tendência latente, obsessão, trepadeira, egoísmo, raiz do sofrimento, causa do sofrimento, origem do sofrimento, laço de Mara, anzol de Mara, isca de Mara, domínio de Mara, morada de Mara, pasto de Mara, grilhão de Mara, rio do desejo, rede do desejo, correia do desejo, oceano do desejo, cobiça, ganância, raiz do prejudicial — isso é chamado de anseio (jappā). Eu declaro, anuncio, ensino, estabeleço, revelo, analiso, esclareço e exponho que este anseio é o revestimento, a aderência, a prisão e a impureza do mundo; por este anseio o mundo está manchado, besuntado, apegado, corrompido, totalmente corrompido, untado, associado, preso, enredado e obstruído — por isso se diz: “Eu chamo [o anseio] de revestimento”.

Dukkhamassa [Pg.28] mahabbhayanti. Dukkhanti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ nerayikaṃ dukkhaṃ tiracchānayonikaṃ dukkhaṃ pettivisayikaṃ dukkhaṃ mānusikaṃ dukkhaṃ gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ gabbhaṭṭhitimūlakaṃ dukkhaṃ gabbhavuṭṭhānamūlakaṃ dukkhaṃ jātassūpanibandhakaṃ dukkhaṃ jātassa parādheyyakaṃ dukkhaṃ attūpakkamadukkhaṃ parūpakkamadukkhaṃ saṅkhāradukkhaṃ vipariṇāmadukkhaṃ cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ dukkhaṃ mātumaraṇaṃ dukkhaṃ pitumaraṇaṃ dukkhaṃ bhātumaraṇaṃ dukkhaṃ bhaginimaraṇaṃ dukkhaṃ puttamaraṇaṃ dukkhaṃ dhītumaraṇaṃ dukkhaṃ ñātibyasanaṃ dukkhaṃ rogabyasanaṃ dukkhaṃ bhogabyasanaṃ dukkhaṃ sīlabyasanaṃ dukkhaṃ diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyati. Atthaṅgamato nirodho paññāyati. Kammasannissito vipāko. Vipākasannissitaṃ kammaṃ, nāmasannissitaṃ rūpaṃ rūpasannissitaṃ nāmaṃ, jātiyā anugataṃ jarāya anusaṭaṃ byādhinā abhibhūtaṃ maraṇena abbhāhataṃ dukkhe patiṭṭhitaṃ atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ – idaṃ vuccati dukkhaṃ. Idaṃ dukkhaṃ lokassa bhayaṃ mahābhayaṃ pīḷanaṃ ghaṭṭanaṃ upaddavo upasaggoti – dukkhamassa mahabbhayaṃ. Tenāha bhagavā –

“O sofrimento é o seu grande perigo.” 'Sofrimento' (dukkha) refere-se ao sofrimento do nascimento, sofrimento da velhice, sofrimento da doença, sofrimento da morte, sofrimento da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; o sofrimento nos infernos, o sofrimento no reino animal, o sofrimento no reino dos fantasmas famintos, o sofrimento no reino humano; o sofrimento enraizado na descida ao útero materno, o sofrimento enraizado na permanência no útero, o sofrimento enraizado na saída do útero; o sofrimento associado ao recém-nascido, o sofrimento do recém-nascido dependente de outros; o sofrimento decorrente do próprio esforço, o sofrimento decorrente do esforço alheio; o sofrimento das formações condicionadas, o sofrimento da mudança; doenças nos olhos, doenças nos ouvidos, doenças no nariz, doenças na língua, doenças no corpo, dores de cabeça, dores de ouvido, doenças na boca, dores de dente, tosse, asma, catarro, queimação interna, febre, doenças abdominais, desmaio, disenteria, cólica, cólera, lepra, abscessos, eczema, tuberculose, epilepsia, impingem, coceira, sarna, arranhões na pele, pústulas, hemorragia, diabetes, hemorroidas, erupções cutâneas, fístula; doenças decorrentes da bile, doenças decorrentes do fleuma, doenças decorrentes do vento, doenças decorrentes do conflito dos humores corporais, doenças decorrentes da mudança de estação, doenças decorrentes de cuidados inadequados, doenças decorrentes de agressão externa, doenças decorrentes do resultado do kamma; frio, calor, fome, sede, defecação, micção; o sofrimento decorrente do contato com mutucas, mosquitos, vento, sol e répteis; o sofrimento pela morte da mãe, o sofrimento pela morte do pai, o sofrimento pela morte do irmão, o sofrimento pela morte da irmã, o sofrimento pela morte do filho, o sofrimento pela morte da filha; o sofrimento pela perda de parentes, o sofrimento pela perda da saúde, o sofrimento pela perda da riqueza, o sofrimento pela perda da virtude, o sofrimento pela perda da visão correta; o sofrimento daqueles fenômenos cuja origem é percebida no início e cuja cessação é percebida no desaparecimento. O resultado depende do kamma, o kamma depende do resultado; a forma depende do nome, o nome depende da forma; acompanhado pelo nascimento, perseguido pela velhice, dominado pela doença, atingido pela morte, estabelecido no sofrimento, sem abrigo, sem refúgio, sem proteção, tendo se tornado desamparado — isso é chamado de sofrimento. Eu declaro que este sofrimento é o perigo do mundo, o grande perigo, a opressão, o impacto, a calamidade, a aflição — por isso se diz: “O sofrimento é o seu grande perigo”. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Avijjāya nivuto loko, [ajitāti bhagavā]Vevicchā pamādā nappakāsati;

Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhaya’’nti.

“O mundo é encoberto pela ignorância, [Ajita, disse o Abençoado.] Devido à avareza e à negligência, ele não brilha; Eu chamo o anseio de seu revestimento, E o sofrimento é o seu grande perigo.”

Savanti [Pg.29] sabbadhi sotā, [iccāyasmā ajito]Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare .

“As correntes fluem por toda parte, [disse o venerável Ajita.] Qual é a barreira para as correntes? Diga-me como conter as correntes, Por meio de que as correntes são obstruídas?”

Savanti sabbadhi sotāti. Sotāti taṇhāsoto diṭṭhisoto kilesasoto duccaritasoto avijjāsoto. Sabbadhīti sabbesu āyatanesu. Savantīti savanti āsavanti sandanti pavattanti. Cakkhuto rūpe savanti āsavanti sandanti pavattanti. Sotato sadde savanti…pe… ghānato gandhe savanti… jivhāto rase savanti… kāyato phoṭṭhabbe savanti… manato dhamme savanti āsavanti sandanti pavattanti. Cakkhuto rūpataṇhā savanti āsavanti sandanti pavattanti. Sotato saddataṇhā savanti āsavanti sandanti pavattanti. Ghānato gandhataṇhā savanti… jivhāto rasataṇhā savanti… kāyato phoṭṭhabbataṇhā savanti… manato dhammataṇhā savanti āsavanti sandanti pavattantīti – savanti sabbadhi sotā.

“As correntes fluem por toda parte.” 'Correntes' refere-se à corrente do desejo, à corrente das visões, à corrente das impurezas, à corrente da má conduta e à corrente da ignorância. 'Por toda parte' significa em todas as bases dos sentidos. 'Fluem' significa que elas fluem, transbordam, correm e continuam a fluir. A partir do olho, elas fluem, transbordam, correm e continuam a fluir em direção às formas. A partir do ouvido, em direção aos sons... [e assim por diante]... a partir do nariz, em direção aos odores... a partir da língua, em direção aos sabores... a partir do corpo, em direção aos tangíveis... a partir da mente, elas fluem, transbordam, correm e continuam a fluir em direção aos objetos mentais. A partir do olho, o desejo por formas flui, transborda, corre e continua a fluir. A partir do ouvido, o desejo por sons flui... [e assim por diante]... a partir do nariz, o desejo por odores flui... a partir da língua, o desejo por sabores flui... a partir do corpo, o desejo por tangíveis flui... a partir da mente, o desejo por objetos mentais flui, transborda, corre e continua a fluir — por isso se diz: “As correntes fluem por toda parte”.

Iccāyasmā ajitoti. Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ iccāti…pe… iccāyasmā ajito.

“Assim [disse] o venerável Ajita.” 'Assim' (icca) é uma conjunção de palavras... [e assim por diante]... serve para conectar as palavras anteriores... por isso se diz: “Assim [disse] o venerável Ajita”.

Sotānaṃ kiṃ nivāraṇanti sotānaṃ kiṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopananti – sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ.

“Qual é a barreira para as correntes?” significa: qual é a obstrução, o impedimento, a contenção, a proteção, a salvaguarda para as correntes? — por isso se diz: “Qual é a barreira para as correntes?”

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhīti sotānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopanaṃ brūhi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi.

“Diga-me como conter as correntes” significa: diga, declare, ensine, estabeleça, revele, analise, esclareça e exponha qual é a obstrução, o impedimento, a contenção, a proteção, a salvaguarda para as correntes — por isso se diz: “Diga-me como conter as correntes”.

Kena sotā pidhiyyareti kena sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattantīti – kena sotā pidhiyyare. Tenāha so brāhmaṇo –

“Por meio de que as correntes são obstruídas?” significa: por meio de que as correntes são fechadas, cortadas, deixam de fluir, deixam de transbordar, deixam de correr, deixam de continuar a fluir? — por isso se diz: “Por meio de que as correntes são obstruídas?”. Por isso aquele brâmane disse:

‘‘Savanti sabbadhi sotā, [iccāyasmā ajito]Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare’’.

“As correntes fluem por toda parte, [disse o venerável Ajita.] Qual é a barreira para as correntes? Diga-me como conter as correntes, Por meio de que as correntes são obstruídas?”

Yāni [Pg.30] sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā]Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare.

“Quaisquer correntes que haja no mundo, [Ajita, disse o Abençoado,] A atenção plena é a sua barreira; Eu chamo isso de contenção das correntes, Pela sabedoria elas são obstruídas.”

Yāni sotāni lokasminti yāni etāni sotāni mayā kittitāni pakittitāni ācikkhitāni desitāni paññapitāni paṭṭhapitāni vivaritāni vibhajitāni uttānīkatāni pakāsitāni, seyyathidaṃ – taṇhāsoto diṭṭhisoto kilesasoto duccaritasoto avijjāsoto. Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloketi – yāni sotāni lokasmiṃ. Ajitāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.

“Quaisquer correntes que haja no mundo.” 'Quaisquer correntes' refere-se àquelas correntes que foram por mim anunciadas, proclamadas, declaradas, ensinadas, estabelecidas, reveladas, analisadas, esclarecidas e expostas, a saber: a corrente do desejo, a corrente das visões, a corrente das impurezas, a corrente da má conduta e a corrente da ignorância. 'No mundo' significa no mundo dos reinos de sofrimento, no mundo humano, no mundo dos devas, no mundo dos agregados, no mundo dos elementos, no mundo das bases dos sentidos — por isso se diz: “Quaisquer correntes que haja no mundo”. “Ajita” é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome.

Sati tesaṃ nivāraṇanti. Satīti yā sati anussati paṭissati sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammussanatā sati satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo – ayaṃ vuccati sati. Nivāraṇanti āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopananti – sati tesaṃ nivāraṇaṃ.

“A atenção plena é a sua barreira.” 'Atenção plena' (sati) refere-se a qualquer atenção plena, recordação, lembrança constante, atenção plena, faculdade de lembrar, retenção mental, não superficialidade, não esquecimento, a faculdade da atenção plena, a força da atenção plena, a atenção plena correta, o fator de iluminação da atenção plena, o caminho de via única — isso é chamado de atenção plena. 'Barreira' significa obstrução, impedimento, contenção, proteção, salvaguarda — por isso se diz: “A atenção plena é a sua barreira”.

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmīti sotānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopanaṃ brūmi ācikkhāmi…pe… uttānīkaromi pakāsemīti – sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi.

“Eu chamo isso de contenção das correntes” significa: eu declaro, anuncio... [e assim por diante]... esclareço e exponho qual é a obstrução, o impedimento, a contenção, a proteção, a salvaguarda para as correntes — por isso se diz: “Eu chamo isso de contenção das correntes”.

Paññāyete pidhiyyareti. Paññāti yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Paññāyete pidhiyyareti – paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Sabbe saṅkhārā anattā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti [Pg.31] na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti…pe… ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti… ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti… ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti… ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti… ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti… ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti… ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti… ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti… ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti… ‘‘saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti… ‘‘viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’’ti… ‘‘nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’’ti… ‘‘saḷāyatananirodhā phassanirodho’’ti… ‘‘phassanirodhā vedanānirodho’’ti… ‘‘vedanānirodhā taṇhānirodho’’ti… ‘‘taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti… ‘‘upādānanirodhā bhavanirodho’’ti… ‘‘bhavanirodhā jātinirodho’’ti… ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Idaṃ dukkha’’nti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti… ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Ime dhammā āsavā’’ti…pe… ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Ime dhammā abhiññeyyā’’ti…pe… ‘‘ime dhammā pariññeyyā’’ti… ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti… ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti… ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. Channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. Pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca jānato passato… catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca jānato passato… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti [Pg.32] na sandanti nappavattantīti – paññāyete pidhiyyare. Tenāha bhagavā –

“Pela sabedoria eles são bloqueados.” “Sabedoria” (paññā) é qualquer sabedoria, ato de compreender... [pe]... não ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. “Pela sabedoria eles são bloqueados” significa: pela sabedoria, essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “todos os condicionamentos são impermanentes”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “todos os condicionamentos são sofrimento”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “todos os fenômenos são não-eu”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “com a ignorância como condição, surgem os condicionamentos”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “com os condicionamentos como condição, surge a consciência”... [pe]... “com a consciência como condição, surge o nome-e-forma”... “com o nome-e-forma como condição, surgem as seis bases dos sentidos”... “com as seis bases dos sentidos como condição, surge o contato”... “com o contato como condição, surge a sensação”... “com a sensação como condição, surge o desejo”... “com o desejo como condição, surge o apego”... “com o apego como condição, surge o vir-a-ser”... “com o vir-a-ser como condição, surge o nascimento”... “com o nascimento como condição, surgem o envelhecimento e a morte”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “com a cessação da ignorância, há a cessação dos condicionamentos”... “com a cessação dos condicionamentos, há a cessação da consciência”... “com a cessação da consciência, há a cessação do nome-e-forma”... “com a cessação do nome-e-forma, há a cessação das seis bases dos sentidos”... “com a cessação das seis bases dos sentidos, há a cessação do contato”... “com a cessação do contato, há a cessação da sensação”... “com a cessação da sensação, há a cessação do desejo”... “com a cessação do desejo, há a cessação do apego”... “com a cessação do apego, há a cessação do vir-a-ser”... “com a cessação do vir-a-ser, há a cessação do nascimento”... “com a cessação do nascimento, há a cessação do envelhecimento e da morte”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “isto é o sofrimento”... [pe]... “esta é a origem do sofrimento”... “esta é a cessação do sofrimento”... “este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “estes fenômenos são os influxos (āsavas)”... [pe]... “esta é a origem dos influxos”... “esta é a cessação dos influxos”... “este é o caminho que conduz à cessação dos influxos”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “estes fenômenos devem ser conhecidos diretamente”... [pe]... “estes fenômenos devem ser plenamente compreendidos”... “estes fenômenos devem ser abandonados”... “estes fenômenos devem ser desenvolvidos”... “estes fenômenos devem ser realizados”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação às seis bases do contato, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação aos cinco agregados do apego... para aquele que sabe e vê a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação aos quatro grandes elementos... para aquele que sabe e vê que “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Daí se diz: “pela sabedoria eles são bloqueados”. Por isso disse o Abençoado:

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā]Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare’’ti.

“Quaisquer correntes que existam no mundo, Ajita,” disse o Abençoado, “a atenção plena é a sua barreira. Eu declaro a contenção das correntes; pela sabedoria elas são bloqueadas.”

Paññā ceva sati cāpi, [iccāyasmā ajito]Nāmarūpañca mārisa;

Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhati.

“A sabedoria e também a atenção plena,” disse o venerável Ajita, “e o nome-e-forma, caro senhor; diga-me isto quando lhe for perguntado: onde tudo isso cessa completamente?”

Paññā ceva sati cāpīti. Paññāti yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrī medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Satīti yā sati anussati…pe… sammāsatīti – paññā ceva saticāpi, iccāyasmā ajito.

“A sabedoria e também a atenção plena”. “Sabedoria” (paññā) é qualquer sabedoria, ato de compreender, investigação, exame minucioso, investigação dos fenômenos, discernimento, discernimento aproximado, discernimento repetido, erudição, habilidade, sutileza, clareza, reflexão, exame, vastidão, inteligência, guia, visão libertadora, clara compreensão, aguilhão, sabedoria, faculdade da sabedoria, força da sabedoria, espada da sabedoria, palácio da sabedoria, luz da sabedoria, brilho da sabedoria, esplendor da sabedoria, joia da sabedoria, não ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. “Atenção plena” (sati) é qualquer atenção plena, recordação... [pe]... atenção plena correta. Daí se diz: “A sabedoria e também a atenção plena,” disse o venerável Ajita.

Nāmarūpañca mārisāti. Nāmanti cattāro arūpino khandhā. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – nāmarūpañca mārisa.

“E o nome-e-forma, caro senhor”. “Nome” (nāma) refere-se aos quatro agregados imateriais. “Forma” (rūpa) refere-se aos quatro grandes elementos e à forma derivada dos quatro grandes elementos. “Mārisa” (caro senhor) é uma palavra afetuosa, uma palavra de respeito, um termo de reverência e consideração. Daí se diz: “e o nome-e-forma, caro senhor”.

Etaṃ me puṭṭho pabrūhīti. Etaṃ meti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi. Puṭṭhoti pucchito yācito ajjhesito pasādito. Pabrūhīti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – etaṃ me puṭṭho pabrūhi.

“Diga-me isto quando lhe for perguntado”. “Isto a mim” (etaṃ me) refere-se àquilo que pergunto, que solicito, que peço, que busco esclarecer. “Perguntado” (puṭṭho) significa questionado, solicitado, instado, agradado. “Diga” (pabrūhi) significa fale, declare, ensine, estabeleça, revele, analise, torne claro, manifeste. Daí se diz: “diga-me isto quando lhe for perguntado”.

Katthetaṃ uparujjhatīti katthetaṃ nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti. Katthetaṃ uparujjhati. Tenāha so brāhmaṇo –

“Onde tudo isso cessa completamente?” significa: onde isso cessa, é pacificado, desaparece, é completamente acalmado? “Onde tudo isso cessa completamente?” Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Paññā [Pg.33] ceva sati cāpi, [iccāyasmā ajito]Nāmarūpañca mārisa;

Evaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhatī’’ti.

“A sabedoria e também a atenção plena,” disse o venerável Ajita, “e o nome-e-forma, caro senhor; assim perguntado, diga-me: onde tudo isso cessa completamente?”

Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;

Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati.

“Esta pergunta que você fez, Ajita, eu lhe responderei: onde o nome e a forma cessam sem deixar vestígios; com a cessação da consciência, aqui tudo isso cessa completamente.”

Yametaṃ pañhaṃ apucchīti. Yametanti paññañca satiñca nāmarūpañca. Apucchīti apucchasi yācasi ajjhesati pasādesīti – yametaṃ pañhaṃ apucchi.

“Esta pergunta que você fez”. “Esta” (yametaṃ) refere-se à pergunta sobre a sabedoria, a atenção plena e o nome-e-forma. “Fez” (apucchī) significa que você perguntou, solicitou, instou, buscou esclarecer. Daí se diz: “esta pergunta que você fez”.

Ajita taṃ vadāmi teti. Ajitāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Tanti paññañca satiñca nāmarūpañca. Vadāmīti vadāmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti. Ajita taṃ vadāmi te.

“Ajita, eu lhe responderei”. “Ajita” é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. “Isto” (taṃ) refere-se à questão sobre a sabedoria, a atenção plena e o nome-e-forma. “Responderei” (vadāmi) significa que eu digo, declaro, ensino, estabeleço, revelo, analiso, torno claro, manifesto. Daí se diz: “Ajita, eu lhe responderei”.

Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatīti nāmanti cattāro arūpino khandhā. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ. Asesanti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ asesanti. Uparujjhatīti nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti. Yattha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati.

“Onde o nome e a forma cessam sem deixar vestígios”. “Nome” (nāma) refere-se aos quatro agregados imateriais. “Forma” (rūpa) refere-se aos quatro grandes elementos e à forma derivada dos quatro grandes elementos. “Sem deixar vestígios” (asesaṃ) significa inteiramente, de todas as formas, completamente, sem resíduo, sem exceção; este é um termo para totalidade. “Cessam completamente” (uparujjhati) significa que cessam, são pacificados, desaparecem, são completamente acalmados. Daí se diz: “onde o nome e a forma cessam sem deixar vestígios”.

Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatīti sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti. Sakadāgāmimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena dve bhave ṭhapetvā pañcasu bhavesu ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti. Anāgāmimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ekaṃ bhavaṃ ṭhapetvā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti. Arahattamaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti[Pg.34]. Arahato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyantassa carimaviññāṇassa nirodhena paññā ca sati ca nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhantīti – viññāṇassa nirodhena etthetaṃ uparujjhati. Tenāha bhagavā –

“Com a cessação da consciência, aqui tudo isso cessa completamente”. Com a cessação da consciência geradora de carma (abhisaṅkhāraviññāṇa) através do conhecimento do caminho da entrada na corrente (sotāpattimaggañāṇa), excetuando-se sete existências, quaisquer nomes e formas que pudessem surgir no saṃsāra sem início discernível, aqui eles cessam, são pacificados, desaparecem, são completamente acalmados. Com a cessação da consciência geradora de carma através do conhecimento do caminho do retorno único (sakadāgāmimaggañāṇa), excetuando-se duas existências, quaisquer nomes e formas que pudessem surgir nas cinco existências restantes, aqui eles cessam, são pacificados, desaparecem, são completamente acalmados. Com a cessação da consciência geradora de carma através do conhecimento do caminho do não retorno (anāgāmimaggañāṇa), excetuando-se uma única existência, quaisquer nomes e formas que pudessem surgir no reino da forma ou no reino sem forma, aqui eles cessam, são pacificados, desaparecem, são completamente acalmados. Com a cessação da consciência geradora de carma através do conhecimento do caminho do arahant (arahattamaggañāṇa), quaisquer nomes e formas que pudessem surgir, aqui eles cessam, são pacificados, desaparecem, são completamente acalmados. Com a cessação da última consciência do arahant que alcança o parinibbāna no elemento do nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa-nibbānadhātu), a sabedoria, a atenção plena, o nome e a forma, aqui tudo isso cessa, é pacificado, desaparece, é completamente acalmado. Daí se diz: “com a cessação da consciência, aqui tudo isso cessa completamente”. Por isso disse o Abençoado:

‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;

Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatī’’ti.

“Esta pergunta que você fez, Ajita, eu lhe responderei: onde o nome e a forma cessam sem deixar vestígios; com a cessação da consciência, aqui tudo isso cessa completamente.”

Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;

Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa.

“Aqueles que compreenderam plenamente o Dhamma, e os muitos aprendizes que aqui estão; diga-me, sábio senhor, quando lhe for perguntado, qual é a conduta deles?”

Ye ca saṅkhātadhammāseti saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavā. Kiṃkāraṇā saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavā? Te saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti saṅkhātadhammā…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti saṅkhātadhammā… ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti saṅkhātadhammā… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. Atha vā tesaṃ khandhā saṅkhātā dhātuyo saṅkhātā āyatanāni saṅkhātā gatiyo saṅkhātā upapattiyo saṅkhātā paṭisandhi saṅkhātā bhavā saṅkhātā saṃsārā saṅkhātā vaṭṭā saṅkhātā. Atha vā te khandhapariyante ṭhitā dhātupariyante ṭhitā āyatanapariyante ṭhitā gatipariyante ṭhitā upapattipariyante ṭhitā paṭisandhipariyante ṭhitā bhavapariyante ṭhitā saṃsārapariyante ṭhitā vaṭṭapariyante ṭhitā antime bhave ṭhitā antime samussaye ṭhitā antimadehadharā arahanto.

“Aqueles que compreenderam plenamente o Dhamma”. Os arahants que destruíram as impurezas (khīṇāsavā) são chamados de “aqueles que compreenderam plenamente o Dhamma” (saṅkhātadhammā). Por qual razão os arahants que destruíram as impurezas são chamados de “aqueles que compreenderam plenamente o Dhamma”? Eles compreenderam plenamente o Dhamma, conheceram o Dhamma, pesaram o Dhamma, investigaram o Dhamma, revelaram o Dhamma, desenvolveram o Dhamma. Sabendo que “todos os condicionamentos são impermanentes”, eles compreenderam plenamente o Dhamma, conheceram o Dhamma, pesaram o Dhamma, investigaram o Dhamma, revelaram o Dhamma, desenvolveram o Dhamma. Sabendo que “todos os condicionamentos são sofrimento”... [pe]... Sabendo que “todos os fenômenos são não-eu”... Sabendo que “com a ignorância como condição, surgem os condicionamentos”... Sabendo que “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”, eles compreenderam plenamente o Dhamma, conheceram o Dhamma, pesaram o Dhamma, investigaram o Dhamma, revelaram o Dhamma, desenvolveram o Dhamma. Ou ainda, seus agregados foram plenamente compreendidos, seus elementos foram plenamente compreendidos, suas bases dos sentidos foram plenamente compreendidas, seus destinos foram plenamente compreendidos, seus renascimentos foram plenamente compreendidos, suas conexões de renascimento foram plenamente compreendidas, suas existências foram plenamente compreendidas, seus ciclos de saṃsāra foram plenamente compreendidos, seus ciclos de sofrimento foram plenamente compreendidos. Ou ainda, eles estão no limite dos agregados, no limite dos elementos, no limite das bases dos sentidos, no limite dos destinos, no limite dos renascimentos, no limite das conexões de renascimento, no limite das existências, no limite do saṃsāra, no limite do ciclo de sofrimento; eles estão em sua última existência, em seu último corpo físico; os arahants são portadores do corpo final.

Tesaṃ cāyaṃ pacchimako, carimoyaṃ samussayo;

Jātimaraṇasaṃsāro, natthi nesaṃ punabbhavoti.

“Para eles, este é o último, este é o corpo final; o saṃsāra de nascimento e morte acabou, para eles não há mais renascimento.”

Taṃkāraṇā saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavāti. Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idhāti. Sekhāti kiṃkāraṇā vuccanti [Pg.35] sekhā? Sikkhantīti sekhā. Kiñca sikkhanti? Adhisīlampi sikkhanti, adhicittampi sikkhanti, adhipaññampi sikkhanti. Katamā adhisīlasikkhā? Idha bhikkhu sīlavā hoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Khuddako sīlakkhandho mahanto sīlakkhandho sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mukhaṃ pamukhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – ayaṃ adhisīlasikkhā.

Por essa razão, os arahants cujas impurezas foram destruídas são chamados de 'aqueles que compreenderam os ensinamentos' (saṅkhātadhammā). E quanto a 'aqueles que compreenderam os ensinamentos, e aqueles que são aprendizes e as pessoas comuns aqui': por que razão são chamados de aprendizes (sekhā)? Eles são chamados de aprendizes porque treinam. E no que eles treinam? Treinam na virtude superior (adhisīla), treinam na mente superior (adhicitta) e treinam na sabedoria superior (adhipañña). O que é o treinamento na virtude superior? Aqui, um bhikkhu é virtuoso, vive restringido pela restrição do Pātimokkha, dotado de conduta e esfera de atividade apropriadas, vendo perigo na menor das falhas, ele assume e treina nos preceitos de treinamento. O pequeno grupo de virtude, o grande grupo de virtude; a virtude é o fundamento, o início, a conduta, o autocontrole, a restrição, a porta de entrada e o precursor para a realização de estados benéficos — este é o treinamento na virtude superior.

Katamā adhicittasikkhā? Idha bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati – ayaṃ adhicittasikkhā.

O que é o treinamento na mente superior (adhicittasikkhā)? Aqui, um bhikkhu, afastado dos prazeres sensoriais... [pe]... entra e permanece no primeiro jhana... no segundo jhana... no terceiro jhana... no quarto jhana — este é o treinamento na mente superior.

Katamā adhipaññāsikkhā? Idha bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Ime āsavā’’ti…pe… ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Ayaṃ adhipaññāsikkhā’’… imā tisso sikkhāyo āvajjantā sikkhanti jānantā sikkhanti passantā sikkhanti cittaṃ adhiṭṭhahantā sikkhanti saddhāya adhimuccantā sikkhanti vīriyaṃ paggaṇhantā sikkhanti satiṃ upaṭṭhapentā sikkhanti cittaṃ samādahantā sikkhanti paññāya pajānantā sikkhanti abhiññeyyaṃ abhijānantā sikkhanti pariññeyyaṃ parijānantā sikkhanti pahātabbaṃ pajahantā sikkhanti bhāvetabbaṃ bhāventā sikkhanti sacchikātabbaṃ sacchikarontā sikkhanti ācaranti samācaranti samādāya vattanti. Taṃkāraṇā vuccanti – sekhā. Puthūti bahukā. Ete sekhā sotāpannā ca paṭipannā ca sakadāgāmino ca paṭipannā ca anāgāmino ca paṭipannā ca arahanto ca paṭipannā ca. Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane imasmiṃ attabhāve imasmiṃ manussaloketi – ye ca sekhā puthū idha.

O que é o treinamento na sabedoria superior (adhipaññāsikkhā)? Aqui, um bhikkhu é sábio, dotado de sabedoria que percebe o surgimento e o desaparecimento, nobre, penetrante, que conduz corretamente à destruição do sofrimento. Ele compreende conforme a realidade: 'Isto é o sofrimento'; ele compreende conforme a realidade: 'Esta é a origem do sofrimento'... [pe]... 'Esta é a cessação do sofrimento'; 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento'. Ele compreende conforme a realidade: 'Estas são as impurezas (āsavas)'... [pe]... 'Esta é a origem das impurezas'; 'Esta é a cessação das impurezas'; 'Este é o caminho que conduz à cessação das impurezas'. 'Este é o treinamento na sabedoria superior'. Refletindo sobre estes três treinamentos, eles treinam; sabendo, eles treinam; vendo, eles treinam; examinando, eles treinam; determinando a mente, eles treinam; decidindo com fé, eles treinam; aplicando energia, eles treinam; estabelecendo a atenção plena, eles treinam; concentrando a mente, eles treinam; compreendendo com sabedoria, eles treinam; conhecendo diretamente o que deve ser conhecido diretamente, eles treinam; compreendendo plenamente o que deve ser compreendido plenamente, eles treinam; abandonando o que deve ser abandonado, eles treinam; desenvolvendo o que deve ser desenvolvido, eles treinam; realizando o que deve ser realizado, eles treinam; eles praticam, praticam plenamente, assumem e agem de acordo. Por essa razão, são chamados de aprendizes (sekhā). 'Muitos' (puthū) significa numerosos. Estes aprendizes são os que entraram na correnteza (sotāpanna) e os que praticam para isso, os que retornam uma vez (sakadāgāmin) e os que praticam para isso, os que não retornam (anāgāmin) e os que praticam para isso, os arahants e os que praticam para isso. 'Aqui' (idha) significa nesta visão, nesta aceitação, nesta preferência, nesta adoção, neste ensinamento (dhamma), nesta disciplina (vinaya), neste ensinamento e disciplina (dhammavinaya), nesta palavra sagrada, nesta vida santa, nesta instrução do Mestre, nesta existência individual, neste mundo humano — assim se refere a 'aqueles que são aprendizes e as pessoas comuns aqui'.

Tesaṃ [Pg.36] me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisāti tvampi nipako paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī medhāvī. Tesaṃ saṅkhātadhammānañca sekkhānañca iriyaṃ cariyaṃ vutti pavatti ācaraṃ gocaraṃ vihāraṃ paṭipadaṃ. Puṭṭhoti pucchito yācito ajjhesito pasādito. Pabrūhīti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa. Tenāha so brāhmaṇo –

'Perguntado por mim, ó senhor prudente, declara-me a conduta deles': tu também és prudente (nipako), sábio (paṇḍito), dotado de sabedoria (paññavā), inteligente (buddhimā), conhecedor (ñāṇī), perspicaz (medhāvī). A conduta (iriyaṃ), o comportamento (cariyaṃ), o modo de vida (vutti), a atividade (pavatti), a prática (ācaraṃ), a esfera de atividade (gocaraṃ), a morada (vihāraṃ), o caminho (paṭipadaṃ) daqueles que compreenderam os ensinamentos e dos aprendizes. 'Perguntado' (puṭṭho) significa inquirido, solicitado, convidado, agradado. 'Declara' (pabrūhi) significa fala, informa, ensina, torna conhecido, estabelece, revela, analisa, torna claro, manifesta. 'Ó senhor' (mārisa) é uma palavra afetuosa, uma palavra de respeito, um termo de reverência e deferência. Assim se refere a 'Perguntado por mim, ó senhor prudente, declara-me a conduta deles'. Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;

Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisā’’ti.

“Aqueles que compreenderam os ensinamentos, e aqueles que são aprendizes e as pessoas comuns aqui; perguntado por mim, ó senhor prudente, declara-me a conduta deles.”

Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā;

Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje.

Não se deve cobiçar os prazeres sensoriais, a mente deve ser imperturbável; hábil em todas as coisas, atento, o bhikkhu deve viver a vida errante.

Kāmesu nābhigijjheyyāti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca. Katame vatthukāmā? Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā, attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca – yaṃ kiñci rajanīyavatthu vatthukāmā.

Quanto a 'Não se deve cobiçar os prazeres sensoriais': em resumo, existem dois tipos de prazeres sensoriais (kāmā) — os prazeres sensoriais objetivos (vatthukāmā) e as impurezas do desejo (kilesakāmā). Quais são os prazeres sensoriais objetivos? Formas agradáveis, sons agradáveis, cheiros agradáveis, sabores agradáveis, contatos táteis agradáveis; tapetes, mantos, escravas e escravos, cabras e ovelhas, galinhas e porcos, elefantes, gado, cavalos e éguas, campos, terras, moedas de prata, ouro, vilas, cidades, capitais reais, reinos, províncias, tesouros e celeiros — qualquer objeto que desperte o apego são prazeres sensoriais objetivos.

Api ca atītā kāmā anāgatā kāmā paccuppannā kāmā ajjhattā kāmā bahiddhā kāmā ajjhattabahiddhā kāmā, hīnā kāmā majjhimā kāmā paṇītā kāmā, āpāyikā kāmā mānusikā kāmā dibbā kāmā, paccupaṭṭhitā kāmā, nimmitā kāmā paranimmitā kāmā, pariggahitā kāmā apariggahitā kāmā, mamāyitā kāmā amamāyitā kāmā, sabbepi kāmāvacarā dhammā, sabbepi rūpāvacarā dhammā, sabbepi arūpāvacarā dhammā, taṇhāvatthukā taṇhārammaṇā, kāmanīyaṭṭhena rajanīyaṭṭhena madanīyaṭṭhena ramaṇīyaṭṭhena kāmā. Ime vuccanti vatthukāmā.

Além disso, prazeres sensoriais passados, futuros, presentes, internos, externos, internos e externos; inferiores, médios, superiores; dos mundos de sofrimento, humanos, divinos; manifestados, criados por si mesmos, criados por outros; possuídos, não possuídos; considerados como 'meus', não considerados como 'meus'; todos os fenômenos da esfera sensorial, todos os fenômenos da esfera da matéria sutil, todos os fenômenos da esfera imaterial; que são a base do desejo, o objeto do desejo; são chamados de prazeres sensoriais (kāmā) no sentido de serem desejáveis, atraentes, inebriantes e encantadores. Estes são chamados de prazeres sensoriais objetivos.

Katame kilesakāmā? Chando kāmo rāgo kāmo chandarāgo kāmo saṅkappo kāmo rāgo kāmo saṅkapparāgo kāmo, yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho [Pg.37] kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmagedho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ –

Quais são as impurezas do desejo (kilesakāmā)? O desejo é prazer sensorial, a cobiça é prazer sensorial, o desejo e a cobiça são prazeres sensoriais, a intenção é prazer sensorial, a cobiça é prazer sensorial, a intenção e a cobiça são prazeres sensoriais; qualquer desejo sensorial pelos prazeres sensoriais, cobiça sensorial, deleite sensorial, sede sensorial, afeto sensorial, febre sensorial, ânsia sensorial, apego sensorial, obsessão sensorial, absorção sensorial, a torrente de desejos sensoriais, o jugo de desejos sensoriais, o apego aos desejos sensoriais, o obstáculo do desejo sensorial —

Addasaṃ kāma te mūlaṃ, saṅkappā kāma jāyasi;

Na taṃ saṅkappayissāmi, evaṃ kāma na hehisīti.

“Eu vi a sua raiz, ó desejo! Você nasce da intenção, ó desejo! Não pensarei mais em você com intenção, assim, ó desejo, você não existirá mais.”

Ime vuccanti kilesakāmā. Gedho vuccati taṇhā, yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Kāmesu nābhigijjheyyāti kilesakāmena vatthukāmesu nābhigijjheyya na palibundheyya agiddho assa agadhito amucchito anajjhāpanno vītagedho vigatagedho cattagedho vantagedho muttagedho pahīnagedho paṭinissaṭṭhagedho vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā vihareyyāti – kāmesu nābhigijjheyya.

Estas são chamadas de impurezas do desejo. 'Ânsia' (gedha) refere-se ao desejo (taṇhā), que é cobiça, forte cobiça... [pe]... cobiça extrema, ganância, a raiz do prejudicial. 'Não se deve cobiçar os prazeres sensoriais' significa que, por meio das impurezas do desejo, não se deve cobiçar os prazeres sensoriais objetivos, não se deve ficar preso a eles; deve-se estar livre de cobiça, livre de apego, livre de obsessão, sem cometer transgressões, tendo superado a ânsia, livre da ânsia, tendo abandonado a ânsia, tendo vomitado a ânsia, livre da ânsia, tendo destruído a ânsia, tendo renunciado à ânsia, livre da cobiça, livre da paixão, tendo abandonado a paixão, tendo vomitado a paixão, livre da paixão, tendo destruído a paixão, tendo renunciado à paixão, sem fome espiritual, extinto, resfriado, experimentando a felicidade, vivendo com a mente que se tornou sublime — assim se refere a 'não se deve cobiçar os prazeres sensoriais'.

Manasānāvilo siyāti. Manoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu. Kāyaduccaritena cittaṃ āvilaṃ hoti luḷitaṃ eritaṃ ghaṭṭitaṃ calitaṃ bhantaṃ avūpasantaṃ. Vacīduccaritena…pe… manoduccaritena… rāgena… dosena… mohena… kodhena… upanāhena… makkhena… paḷāsena… issāya… macchariyena… māyāya… sāṭheyyena… thambhena… sārambhena… mānena… atimānena… madena… pamādena… sabbakilesehi… sabbaduccaritehi… sabbaḍāhehi… sabbapariḷāhehi… sabbasantāpehi… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ āvilaṃ hoti luḷitaṃ eritaṃ ghaṭṭitaṃ calitaṃ bhantaṃ avūpasantaṃ. Manasānāvilo siyāti cittena anāvilo siyā – aluḷito anerito aghaṭṭito acalito abhanto vūpasanto āvilakare kilese jaheyya pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyya, āvilakarehi kilesehi ca ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – manasānāvilo siyā.

Quanto a 'a mente deve ser imperturbável': 'mente' (mano) refere-se àquilo que é a mente, o intelecto, o coração, o que é luminoso, a mente, a base mental, a faculdade mental, a consciência, o agregado da consciência, a correspondente base da consciência mental. Devido à má conduta corporal, a mente torna-se perturbada, agitada, abalada, afetada, instável, confusa, não pacificada. Devido à má conduta verbal... [pe]... má conduta mental, cobiça, aversão, ilusão, raiva, hostilidade, depreciação, insolência, inveja, avareza, engano, hipocrisia, obstinação, rivalidade, orgulho, arrogância, vaidade, negligência, todas as impurezas, todas as más condutas, todas as febres, todas as aflições, todos os tormentos, todas as formações volitivas prejudiciais, a mente torna-se perturbada, agitada, abalada, afetada, instável, confusa, não pacificada. 'A mente deve ser imperturbável' significa que, com a mente, deve-se ser imperturbável — não agitado, não abalado, não afetado, não instável, não confuso, pacificado; deve-se abandonar, rejeitar, dissipar, eliminar, fazer desaparecer as impurezas que causam perturbação; deve-se estar afastado, desapegado, totalmente livre, saído, desprendido, completamente liberto, desvinculado das impurezas que causam perturbação, vivendo com uma mente livre de limites — assim se refere a 'a mente deve ser imperturbável'.

Kusalo [Pg.38] sabbadhammānanti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti kusalo sabbadhammānaṃ. Evampi kusalo sabbadhammānaṃ.

Quanto a 'hábil em todas as coisas': é hábil em todas as coisas ao compreender: 'Todas as formações são impermanentes'; é hábil em todas as coisas ao compreender: 'Todas as formations são sofrimento'; é hábil em todas as coisas ao compreender: 'Todas as coisas são não-eu'; é hábil em todas as coisas ao compreender: 'Com a ignorância como condição, as formações surgem'... [pe]... 'Tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação'. Assim também se é hábil em todas as coisas.

Atha vā, aniccato kusalo sabbadhammānaṃ, dukkhato…pe… rogato… gaṇḍato… sallato… aghato… ābādhato… parato… palokato… ītito… upaddavato… bhayato… upasaggato… calato… pabhaṅguto… addhuvato … atāṇato… aleṇato… asaraṇato… asaraṇībhūtato… rittato… tucchato… suññato… anattato… ādīnavato… vipariṇāmadhammato… asārakato… aghamūlato… vadhakato… vibhavato… sāsavato… saṅkhatato… mārāmisato… jātidhammato… jarādhammato… byādhidhammato… maraṇadhammato… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato … saṃkilesikadhammato… samudayato… atthaṅgamato… assādato… ādīnavato… nissaraṇato kusalo sabbadhammānaṃ. Evampi kusalo sabbadhammānaṃ.

Ou ainda, é hábil em todas as coisas ao vê-las como impermanentes, como sofrimento... [pe]... como uma doença, como um tumor, como um dardo, como uma calamidade, como uma aflição, como alheias, como desintegrando-se, como um infortúnio, como um perigo, como uma ameaça, como instáveis, como perecíveis, como não duradouras, como sem proteção, como sem abrigo, como sem refúgio, como não sendo um refúgio verdadeiro, como vazias, como vãs, como desprovidas de essência, como não-eu, como um perigo, como sujeitas à mudança, como sem substância, como a raiz do sofrimento, como um assassino, como ruína, como associadas às impurezas, como condicionadas, como a isca de Mara, como sujeitas ao nascimento, sujeitas ao envelhecimento, sujeitas à doença, sujeitas à morte, sujeitas ao pesar, lamentação, dor, tristeza e desespero, sujeitas à corrupção, como surgimento, como desaparecimento, como gratificação, como perigo, como escape. Assim também se é hábil em todas as coisas.

Atha vā, khandhakusalo dhātukusalo āyatanakusalo paṭiccasamuppādakusalo satipaṭṭhānakusalo sammappadhānakusalo iddhipādakusalo indriyakusalo balakusalo bojjhaṅgakusalo maggakusalo phalakusalo nibbānakusalo. Evampi kusalo sabbadhammānaṃ.

Ou ainda, é hábil nos agregados, hábil nos elementos, hábil nas bases dos sentidos, hábil na originação dependente, hábil nos fundamentos da atenção plena, hábil nos esforços corretos, hábil nas bases do poder espiritual, hábil nas faculdades, hábil nos poderes, hábil nos fatores do despertar, hábil no caminho, hábil nos frutos, hábil no Nibbana. Assim também se é hábil em todas as coisas.

Atha vā, sabbadhammā vuccanti dvādasāyatanāni – cakkhu ceva rūpā ca, sotañca saddā ca, ghānañca gandhā ca, jivhā ca rasā ca, kāyo ca phoṭṭhabbā ca, mano ca dhammā ca. Yato ca ajjhattikabāhiresu āyatanesu chandarāgo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, ettāvatāpi kusalo sabbadhammānanti – kusalo sabbadhammānaṃ.

Ou ainda, 'todas as coisas' refere-se às doze bases dos sentidos: o olho e as formas, o ouvido e os sons, o nariz e os cheiros, a língua e os sabores, o corpo e os contatos táteis, a mente e os objetos mentais. E quando, em relação a essas bases internas e externas dos sentidos, o desejo e a cobiça são abandonados, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira destruído, eliminados de modo a não mais estarem sujeitos a surgir no futuro; por essa razão também se diz 'hábil em todas as coisas' — assim se refere a 'hábil em todas as coisas'.

Sato bhikkhu paribbajeti. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ [Pg.39] bhāvento sato, citte cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato.

Quanto a 'atento, o bhikkhu deve viver a vida errante': 'atento' (sato) significa atento por quatro razões — atento ao desenvolver o fundamento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo; atento ao desenvolver o fundamento da atenção plena na contemplação das sensações nas sensações; atento ao desenvolver o fundamento da atenção plena na contemplação da mente na mente; atento ao desenvolver o fundamento da atenção plena na contemplação dos objetos mentais nos objetos mentais.

Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – asatiparivajjanāya sato, satikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ katattā sato, satiparibandhānaṃ dhammānaṃ hatattā sato, satinimittānaṃ dhammānaṃ asammuṭṭhattā sato.

Atento também por outras quatro razões: atento por evitar a falta de atenção plena; atento por realizar as coisas que geram atenção plena; atento por destruir as coisas que obstruem a atenção plena; atento por não esquecer as coisas que são causas para a atenção plena.

Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – satiyā samannāgatattā sato, satiyā vasitattā sato, satiyā pāguññena samannāgatattā sato, satiyā apaccorohaṇatāya sato.

Atento também por outras quatro razões: atento por ser dotado de atenção plena; atento por ter maestria na atenção plena; atento por ser dotado de proficiência na atenção plena; atento por não retroceder na atenção plena.

Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – satiyā samannāgatattā sato, santattā sato, samitattā sato, santadhammasamannāgatattā sato. Buddhānussatiyā sato, dhammānussatiyā sato, saṅghānussatiyā sato, sīlānussatiyā sato, cāgānussatiyā sato, devatānussatiyā sato, ānāpānassatiyā sato, maraṇassatiyā sato, kāyagatāsatiyā sato, upasamānussatiyā sato. Yā sati anussati…pe… sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo, ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, so vuccati sato. Bhikkhūti sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhu – sakkāyadiṭṭhi bhinnā hoti, vicikicchā bhinnā hoti, sīlabbataparāmāso bhinno hoti, rāgo bhinno hoti, doso bhinno hoti, moho bhinno hoti, māno bhinno hoti. Bhinnā honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

Por outras quatro razões ele é atento (sato): atento por ser dotado de atenção (sati), atento por ser pacificado, atento por ter as impurezas acalmadas, atento por ser dotado do estado de paz. Atento através da recordação do Buda, atento através da recordação do Dhamma, atento através da recordação do Saṅgha, atento através da recordação da virtude (sīla), atento através da recordação da generosidade (cāga), atento através da recordação dos devas, atento através da atenção plena na respiração (ānāpānassati), atento através da recordação da morte, atento através da atenção plena direcionada ao corpo (kāyagatāsati), atento através da recordação da paz. Aquela atenção, recordação... [pe]... atenção correta (sammāsati), o fator de iluminação da atenção plena (satisambojjhaṅgo), o caminho de via única (ekāyanamaggo) — isso é chamado de atenção (sati). Aquele que está dotado, plenamente dotado, aproximado, plenamente aproximado, possuído, plenamente possuído, provido desta atenção, ele é chamado de 'atento' (sato). 'Monge' (bhikkhu): ele é um monge por ter quebrado sete coisas — a visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) está quebrada, a dúvida (vicikicchā) está quebrada, o apego a regras e rituais (sīlabbataparāmāso) está quebrado, a cobiça (rāgo) está quebrada, a aversão (doso) está quebrada, a ilusão (moho) está quebrada, o orgulho (māno) está quebrado. Estão quebrados os estados prejudiciais e insalubres, que causam corrupção, que levam a uma nova existência, que trazem aflição, que resultam em sofrimento e que conduzem ao nascimento, velhice e morte no futuro.

Pajjena katena attanā, [sabhiyāti bhagavā]Parinibbānagato vitiṇṇakaṅkho;

Vibhavañca bhavañca vippahāya, vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhūti.

Aquele que, pela luz acesa por si mesmo, [o Abençoado disse:] Alcançou o Parinibbana, cruzou a dúvida; Abandonando tanto a não-existência quanto a existência, Tendo vivido a vida santa, com o renascimento destruído, ele é um monge.

Sato [Pg.40] bhikkhu paribbajeti sato bhikkhu paribbaje, sato gaccheyya, sato tiṭṭheyya, sato nisīdeyya, sato seyyaṃ kappeyya, sato abhikkameyya, sato paṭikkameyya, sato ālokeyya, sato vilokeyya, sato samiñjeyya, sato pasāreyya, sato saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāreyya, sato careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti – sato bhikkhu paribbaje. Tenāha bhagavā –

'O monge deve vagar atento' significa: o monge deve vagar atento, deve caminhar atento, deve permanecer de pé atento, deve sentar-se atento, deve deitar-se atento, deve avançar atento, deve recuar atento, deve olhar para frente atento, deve olhar para os lados atento, deve dobrar os membros atento, deve estender os membros atento, deve carregar o manto externo, a tigela e as vestes atento; deve agir, residir, mover-se, comportar-se, proteger, manter-se e sustentar a vida atento — assim 'o monge deve vagar atento'. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā;

Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“Não se deve cobiçar os prazeres sensoriais, A mente deve estar livre de turbulência; Habilidoso em relação a todas as coisas, Atento, o monge deve vagar.”

Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā ekapayogā ekādhippāyā ekavāsanavāsitā, tesaṃ anekapāṇasahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Tassa brāhmaṇassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Saha arahattappattā ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍalukesā ca massū ca antarahitā, bhaṇḍukāsāyavatthavasano saṅghāṭipattacīvaradharo anvatthapaṭipattiyā pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti – ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti.

Ao término do verso, para aqueles muitos milhares de seres que compartilhavam do mesmo desejo, do mesmo esforço, da mesma intenção e da mesma inclinação que o brâmane, surgiu o olho do Dhamma, livre de poeira e de impurezas: 'Tudo o que está sujeito a surgir está sujeito a cessar'. E a mente daquele brâmane foi libertada das impurezas (āsavas) sem apego. Simultaneamente com a realização do estado de Arahant, sua pele de antílope, cabelos trançados, vestes de casca de árvore, o bastão de três pontas, o pote de água, o cabelo e a barba desapareceram; e ele permaneceu sentado, com a cabeça raspada, vestindo mantos cor de açafrão, portando o manto externo, a tigela e as vestes, praticando de acordo com o Dhamma, com as mãos em reverência (añjali), prestando homenagem ao Abençoado, dizendo: 'O Abençoado é meu mestre, Senhor; eu sou o discípulo'.

Ajitamāṇavapucchāniddeso paṭhamo.

A primeira exposição das perguntas do jovem Ajita está concluída.

2. Tissametteyyamāṇavapucchāniddeso

2. Exposição das perguntas do jovem Tissa Metteyya

Kodha santusito loke, [iccāyasmā tissametteyyo]Kassa no santi iñjitā;

Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;

Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā.

“Quem está contente aqui no mundo?”, [perguntou o venerável Tissa Metteyya] “Para quem não existem oscilações? Quem, tendo compreendido ambos os extremos com sabedoria direta, não se apega ao meio? A quem chamas de grande homem? Quem aqui superou a costureira [o desejo]?”

Kodha santusito loketi ko loke tuṭṭho santuṭṭho attamano paripuṇṇasaṅkappoti – kodha santusito loke.

'Quem está contente aqui no mundo?' significa: quem no mundo está satisfeito, contente, alegre e com as aspirações plenamente realizadas? — assim 'quem está contente aqui no mundo?'

Iccāyasmā [Pg.41] tissametteyyoti. Iccāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ – āyasmāti. Tissoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo. Metteyyoti tassa brāhmaṇassa gottaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāroti – iccāyasmā tissametteyyo.

'Disse o venerável Tissa Metteyya': 'Disse' (icca) é uma conjunção de palavras, uma conexão de palavras, um preenchimento de palavras, uma combinação de letras, uma suavidade de consoantes, uma sequência de palavras — isso é 'disse'. 'Venerável' (āyasmā) é um termo de afeto, um termo de respeito, uma designação de reverência e deferência — isso é 'venerável'. 'Tissa' é o nome, denominação, designação, expressão comum, nome próprio, ato de nomear, atribuição de nome, definição, consoante, declaração daquele brâmane. 'Metteyya' é o clã (gotta), denominação, designação, expressão comum daquele brâmane — assim 'disse o venerável Tissa Metteyya'.

Kassa no santi iñjitāti taṇhiñjitaṃ diṭṭhiñjitaṃ māniñjitaṃ kilesiñjitaṃ kāmiñjitaṃ. Kassime iñjitā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – kassa no santi iñjitā.

'Para quem não existem oscilações?' refere-se à oscilação do desejo, à oscilação das visões, à oscilação do orgulho, à oscilação das impurezas mentais, à oscilação dos prazeres sensoriais. Para quem essas oscilações não existem, não estão presentes, não são encontradas, não são obtidas, mas foram abandonadas, cortadas pela raiz, acalmadas, tranquilizadas, impossibilitadas de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento? — assim 'para quem não existem oscilações?'

Ko ubhantamabhiññāyāti ko ubho ante abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – ko ubhantamabhiññāya.

'Quem, tendo compreendido ambos os extremos com sabedoria direta' significa: quem, tendo compreendido ambos os extremos com sabedoria direta, tendo conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro? — assim 'quem, tendo compreendido ambos os extremos com sabedoria direta'.

Majjhe mantā na lippatīti majjhe mantāya na lippati, alitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – majjhe mantā na lippati.

'Não se apega ao meio com sabedoria' significa: não se apega ao meio com sabedoria (mantā), permanecendo desapegado, totalmente desapegado, saído, liberto, completamente livre, desvinculado, vivendo com uma mente livre de fronteiras — assim 'não se apega ao meio com sabedoria'.

Kaṃ brūsi mahāpurisoti mahāpuriso aggapuriso seṭṭhapuriso viseṭṭhapuriso pāmokkhapuriso uttamapuriso padhānapuriso pavarapurisoti. Kaṃ brūsi kaṃ kathesi kaṃ maññasi kaṃ bhaṇasi kaṃ passati kaṃ voharasīti – kaṃ brūsi mahāpurisoti.

'A quem chamas de grande homem?' (mahāpuriso): o homem supremo, o homem excelente, o homem distinto, o homem líder, o homem supremo, o homem principal, o homem mais nobre. 'A quem chamas?', 'de quem falas?', 'a quem consideras?', 'a quem declaras?', 'a quem vês?', 'a quem designas?' — assim 'a quem chamas de grande homem?'

Ko idha sibbinimaccagāti ko idha sibbiniṃ taṇhaṃ ajjhagā upaccagā atikkanto samatikkanto vītivattoti – ko idha sibbinimaccagā. Tenāha so brāhmaṇo –

'Quem aqui superou a costureira?' significa: quem aqui superou, ultrapassou, transcendeu, superou completamente, foi além da 'costureira', que é o desejo (taṇhā)? — assim 'quem aqui superou a costureira?'. Por isso, aquele brâmane disse:

‘‘Kodha santusito loke, [iccāyasmā tissametteyyo]Kassa no santi iñjitā;

Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;

Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā’’ti.

10.

10.

Kāmesu [Pg.42] brahmacariyavā, [metteyyāti bhagavā]Vītataṇho sadā sato;

Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā.

“Aquele que vive a vida santa em meio aos prazeres sensoriais, [Metteyya, disse o Abençoado] Livre do desejo, sempre atento; O monge que se extinguiu através da reflexão profunda, Para ele não existem oscilações.”

Kāmesu brahmacariyavāti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Brahmacariyaṃ vuccati asaddhammasamāpattiyā ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velāanatikkamo. Api ca, nippariyāyena brahmacariyaṃ vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Yo iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, so vuccati brahmacariyavā. Yathā ca dhanena dhanavāti vuccati, bhogena bhogavāti vuccati, yasena yasavāti vuccati, sippena sippavāti vuccati, sīlena sīlavāti vuccati, vīriyena vīriyavāti vuccati, paññāya paññavāti vuccati, vijjāya vijjavāti vuccati – evameva yo iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, so vuccati brahmacariyavāti – kāmesu brahmacariyavā.

'Aquele que vive a vida santa em meio aos prazeres sensoriais': 'prazeres sensoriais' (kāmā), em resumo, são de dois tipos: os prazeres sensoriais como objetos (vatthukāmā) e os prazeres sensoriais como impurezas mentais (kilesakāmā)... [pe]... estes são chamados de prazeres sensoriais como objetos... [pe]... estes são chamados de prazeres sensoriais como impurezas mentais. 'Vida santa' (brahmacariya) refere-se à abstenção, ao afastamento, à rejeição, ao evitar, ao não fazer, ao não cometer, ao não transgressão da conduta imprópria, ao não ultrapassar os limites. Além disso, em sentido direto, a vida santa é o Nobre Caminho Óctuplo, a saber: visão correta, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. Aquele que está dotado, plenamente dotado, aproximado, plenamente aproximado, possuído, plenamente possuído, provido deste Nobre Caminho Óctuplo, ele é chamado de 'aquele que vive a vida santa' (brahmacariyavā). Assim como alguém dotado de riqueza é chamado de rico (dhanavā), dotado de bens é chamado de próspero (bhogavā), dotado de fama é chamado de famoso (yasavā), dotado de arte é chamado de artesão (sippavā), dotado de virtude é chamado de virtuoso (sīlavā), dotado de energia é chamado de energético (vīriyavā), dotado de sabedoria é chamado de sábio (paññavā), dotado de conhecimento claro é chamado de conhecedor (vijjāvā) — da mesma forma, aquele que está dotado, plenamente dotado, aproximado, plenamente aproximado, possuído, plenamente possuído, provido deste Nobre Caminho Óctuplo, ele é chamado de 'aquele que vive a vida santa' — assim 'aquele que vive a vida santa em meio aos prazeres sensoriais'.

Metteyyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ gottena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – metteyyāti bhagavā.

'Metteyya', o Abençoado chama aquele brâmane pelo seu nome de clã. 'Abençoado' (bhagavā) é um termo de respeito... [pe]... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado' — assim 'Metteyya, disse o Abençoado'.

Vītataṇho sadā satoti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Yassesā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati vītataṇho cattataṇho vantataṇho muttataṇho pahīnataṇho paṭinissaṭṭhataṇho vītarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Sadāti sadā sabbadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ [Pg.43] udakūmikajātaṃ avīcisantatisahitaṃ phassitaṃ purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandhe. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, citte cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti – vītataṇho sadā sato.

'Livre do desejo, sempre atento': 'desejo' (taṇhā) refere-se ao desejo por formas... [pe]... desejo por fenômenos mentais. Aquele para quem este desejo foi abandonado, cortado pela raiz, acalmado, tranquilizado, impossibilitado de surgir novamente, queimado pelo fogo do conhecimento, ele é chamado de livre do desejo, aquele que abandonou o desejo, que vomitou o desejo, que se libertou do desejo, que eliminou o desejo, que renunciou ao desejo, livre da cobiça, que abandonou a cobiça, que vomitou a cobiça, que se libertou da cobiça, que eliminou a cobiça, que renunciou à cobiça, livre da fome espiritual, extinto, resfriado, experienciando a felicidade, vivendo com a mente que se tornou sublime. 'Sempre' (sadā) significa sempre, em todos os momentos, a todo tempo, constantemente, continuamente, sem interrupção, sucessivamente, como ondas de água, em fluxo contínuo e ininterrupto, em contato constante, antes da refeição, depois da refeição, na primeira vigília, na vigília do meio, na última vigília, na quinzena escura, na quinzena clara, na estação chuvosa, no inverno, no verão, na primeira fase da vida, na fase do meio da vida, na última fase da vida. 'Atento' (sato) significa atento por quatro razões: atento ao cultivar o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo, atento ao cultivar o estabelecimento da atenção plena na contemplação das sensações nas sensações, atento ao cultivar o estabelecimento da atenção plena na contemplação da mente na mente, atento ao cultivar o estabelecimento da atenção plena na contemplação dos fenômenos nos fenômenos... [pe]... ele é chamado de 'atento' — assim 'livre do desejo, sempre atento'.

Saṅkhāya nibbuto bhikkhūti saṅkhā vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Saṅkhāyāti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.

'O monge que se extinguiu através da reflexão profunda': 'reflexão' (saṅkhā) refere-se ao conhecimento. Aquela sabedoria, compreensão, investigação, discernimento... [pe]... não ilusão, investigação da verdade, visão correta. 'Através da reflexão profunda' (saṅkhāya) significa tendo refletido, conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro; tendo refletido, conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro que 'todas as formações são impermanentes'; tendo refletido, conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro que 'todas as formações são sofrimento'... [pe]... 'todos os fenômenos são impessoais'... 'as formações têm a ignorância como condição'... 'tudo o que está sujeito a surgir está sujeito a cessar'.

Atha vā, aniccato saṅkhāya jānitvā…pe… dukkhato… rogato… gaṇḍato… sallato…pe… nissaraṇato saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Nibbutoti rāgassa nibbāpitattā nibbuto, dosassa nibbāpitattā nibbuto, mohassa nibbāpitattā nibbuto, kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ … sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ nibbāpitattā nibbuto. Bhikkhūti sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhu…pe… vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhūti – saṅkhāya nibbuto bhikkhu.

Ou ainda, tendo refletido e conhecido como impermanente... [pe]... como sofrimento... como uma doença... como um tumor... como um dardo... [pe]... como uma saída, tendo refletido, conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro. 'Extinto' (nibbuto) significa extinto por ter extinguido a cobiça, extinto por ter extinguido a aversão, extinto por ter extinguido a ilusão, extinto por ter extinguido a raiva... a hostilidade... a depreciação... a insolência... a inveja... a avareza... a hipocrisia... a fraude... a obstinação... a rivalidade... o orgulho... a arrogância... a vaidade... a negligência... todas as impurezas mentais... todas as más condutas... todas as aflições... todas as febres mentais... todas as angústias... todas as formações volitivas prejudiciais. 'Monge' (bhikkhu) significa monge por ter quebrado sete coisas... [pe]... aquele que viveu a vida santa, com o renascimento destruído, ele é um monge — assim 'o monge que se extinguiu através da reflexão profunda'.

Tassa no santi iñjitāti. Tassāti arahato khīṇāsavassa. Iñjitāti taṇhiñjitaṃ diṭṭhiñjitaṃ māniñjitaṃ kilesiñjitaṃ kāmiñjitaṃ. Tassime iñjitā [Pg.44] natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – tassa no santi iñjitā. Tenāha bhagavā –

'Para ele não existem oscilações': 'para ele' (tassa) refere-se ao Arahant cujas impurezas foram destruídas. 'Oscilações' (iñjitā) refere-se à oscilação do desejo, à oscilação das visões, à oscilação do orgulho, à oscilação das impurezas mentais, à oscilação dos prazeres sensoriais. Para ele essas oscilações não existem, não estão presentes, não são encontradas, não são obtidas, mas foram abandonadas, cortadas pela raiz, acalmadas, tranquilizadas, impossibilitadas de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento — assim 'para ele não existem oscilações'. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘Kāmesu brahmacariyavā, [metteyyāti bhagavā]Vītataṇho sadā sato;

Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā’’ti.

11.

11.

So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;

Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā.

“Tendo compreendido ambos os extremos com sabedoria direta, ele não se apega ao meio com sabedoria; A ele chamo de grande homem, ele aqui superou a costureira [o desejo].”

So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippatīti. Antāti phasso eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe; atītaṃ eko anto, anāgataṃ dutiyo anto, paccuppannaṃ majjhe; sukhā vedanā eko anto, dukkhā vedanā dutiyo anto, adukkhamasukhā vedanā majjhe; nāmaṃ eko anto, rūpaṃ dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe; cha ajjhattikāni āyatanāni eko anto, cha bāhirāni āyatanāni dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe; sakkāyo eko anto, sakkāyasamudayo dutiyo anto, sakkāyanirodho majjhe. Mantā vuccati paññā, yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.

Na frase "Tendo compreendido ambos os extremos, ele não se apega ao meio com sabedoria": "Extremos" significa que o contato é um extremo, a origem do contato é o segundo extremo, e a cessação do contato é o meio; o passado é um extremo, o futuro é o segundo extremo, e o presente é o meio; a sensação agradável é um extremo, a sensação dolorosa é o segundo extremo, e a sensação nem dolorosa nem agradável é o meio; a mente (nome) é um extremo, a matéria (forma) é o segundo extremo, e a consciência é o meio; as seis bases internas dos sentidos são um extremo, as seis bases externas dos sentidos são o segundo extremo, e a consciência é o meio; a identidade pessoal (sakkāya) é um extremo, a origem da identidade pessoal é o segundo extremo, e a cessação da identidade pessoal é o meio. "Sabedoria" (mantā) refere-se ao discernimento, que é sabedoria, ato de compreender... e assim por diante... não ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta.

Lepāti dve lepā – taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca. Katamo taṇhālepo? Yāvatā taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ odhikataṃ pariyantakataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ – ‘‘idaṃ mama, etaṃ mama, ettakaṃ mama, ettāvatā mama rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca’’. Kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati. Yāvatā aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ – ayaṃ taṇhālepo.

"Manchas" (lepā) refere-se a duas manchas: a mancha do desejo (taṇhālepo) e a mancha das visões (diṭṭhilepo). O que é a mancha do desejo? Tudo aquilo que, por meio do que é conhecido como desejo, é delimitado, demarcado, circunscrito, possuído e considerado como "meu" — "isto é meu, aquilo é meu, tanto é meu, até aqui é meu: minhas formas, sons, cheiros, sabores, tangíveis, tapetes, mantos, servos e servas, cabras e ovelhas, galinhas e porcos, elefantes, gado, cavalos e éguas, campos, terras, moedas de prata, ouro, vilas, cidades, capitais reais, o reino, o país, o tesouro e o celeiro". Pelo poder do desejo, ele considera até mesmo a terra inteira como "sua". Tudo o que é percorrido pelas cento e oito formas de desejo — isso é a mancha do desejo.

Katamo [Pg.45] diṭṭhilepo? Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi, yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – ayaṃ diṭṭhilepo.

O que é a mancha das visões? A visão de identidade pessoal com vinte bases, a visão incorreta com dez bases, a visão extremista com dez bases; qualquer visão desse tipo, especulação, floresta de visões, deserto de visões, teatro de visões, agitação de visões, grilhão de visões, apego, forte apego, obstinação, interpretação equivocada, caminho errado, senda incorreta, falsidade, porto de visões heréticas, apreensão invertida, apreensão contrária, apreensão distorcida, apreensão errônea, tomar o que não é real como real, abrangendo as sessenta e duas visões especulativas — isso é a mancha das visões.

So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippatīti so ubho ca ante majjhañca mantāya abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā na lippati na palippati na upalippati, alitto asaṃlitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – so ubhantamabhiññāya majjhe mantā na lippati.

"Tendo compreendido ambos os extremos, ele não se apega ao meio com sabedoria" significa que ele, tendo compreendido ambos os extremos e o meio através da sabedoria, tendo conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro, não se mancha, não se mancha completamente, não se apega; ele vive sem manchas, completamente sem manchas, desapegado, saído, liberto, totalmente livre, desvinculado, com uma mente livre de fronteiras — assim, "tendo compreendido ambos os extremos, ele não se apega ao meio com sabedoria".

Taṃ brūmi mahāpurisoti mahāpuriso aggapuriso seṭṭhapuriso viseṭṭhapuriso pāmokkhapuriso uttamapuriso pavarapuriso, taṃ brūmi taṃ kathemi taṃ bhaṇāmi taṃ dīpemi taṃ voharāmi.

"A ele chamo de um grande homem": "grande homem" significa o homem supremo, o homem excelente, o homem distinto, o homem líder, o homem mais elevado, o homem nobre. "A ele chamo", a ele declaro, dele falo, a ele revelo, a ele designo.

Āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mahāpuriso mahāpuriso’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, mahāpuriso hotī’’ti? ‘‘Vimuttacittattā khvāhaṃ, sāriputta, mahāpurisoti vadāmi, avimuttacittattā no mahāpurisoti vadāmi.

O venerável Sāriputta disse isto ao Abençoado: "Senhor, diz-se: 'um grande homem, um grande homem'. Até que ponto, Senhor, alguém é um grande homem?" "Sāriputta, é por ter a mente libertada que eu chamo alguém de um grande homem; por não ter a mente libertada, eu não o chamo de um grande homem."

‘‘Kathañca, sāriputta, vimuttacitto hoti? Idha, sāriputta, bhikkhu ajjhattaṃ kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tassa kāye kāyānupassino viharato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tassa dhammesu dhammānupassino viharato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Evaṃ kho, sāriputta, bhikkhu vimuttacitto hoti. Vimuttacittattā khvāhaṃ, sāriputta, mahāpurisoti [Pg.46] vadāmi, avimuttacittattā no mahāpurisoti vadāmī’’ti – taṃ brūmi mahāpurisoti.

"E como, Sāriputta, alguém tem a mente libertada? Aqui, Sāriputta, um monge vive contemplando o corpo no corpo internamente, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e a aflição em relação ao mundo. Enquanto ele vive contemplando o corpo no corpo, sua mente se desapega e se liberta das impurezas (āsavas) sem apego. Nas sensações... e assim por diante... na mente... nos fenômenos, ele vive contemplando os fenômenos nos fenômenos, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e a aflição em relação ao mundo. Enquanto ele vive contemplando os fenômenos nos fenômenos, sua mente se desapega e se liberta das impurezas sem apego. É assim, Sāriputta, que um monge tem a mente libertada. É por ter a mente libertada que eu chamo alguém de um grande homem, Sāriputta; por não ter a mente libertada, eu não o chamo de um grande homem" — por isso se diz: "A ele chamo de um grande homem".

So idha sibbinimaccagāti sibbinī vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ, yassesā sibbinī taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā. So sibbiniṃ taṇhaṃ accagā upaccagā atikkanto samatikkanto vītivattoti – so idha sibbinimaccagā. Tenāha bhagavā –

"Ele superou aqui a costureira": "costureira" (sibbinī) refere-se ao desejo (taṇhā). Qualquer cobiça, forte cobiça... e assim por diante... cobiça egoísta, ganância, raiz prejudicial; para quem esse desejo costureiro foi abandonado, cortado pela raiz, pacificado, acalmado, tornado incapaz de surgir novamente, queimado pelo fogo do conhecimento. Ele superou, ultrapassou, transcendeu, superou completamente, foi além do desejo costureiro — por isso se diz: "ele superou aqui a costureira". Por isso o Abençoado disse:

‘‘So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;

Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā’’ti.

"Tendo compreendido ambos os extremos, ele não se apega ao meio com sabedoria; a ele chamo de um grande homem, ele superou aqui a costureira."

Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā ekapayogā ekādhippāyā ekavāsanavāsitā, tesaṃ anekapāṇasahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Tassa brāhmaṇassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Saha arahattappattā ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍalukesā ca massū ca antarahitā. Bhaṇḍukāsāyavatthavasano saṅghāṭipattacīvaradharo anvatthapaṭipattiyā pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti – ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti.

Ao término do verso, para aqueles muitos milhares de seres que compartilhavam do mesmo desejo, do mesmo esforço, da mesma intenção e que estavam imbuídos das mesmas tendências que o brâmane, surgiu o olho do Dhamma, livre de poeira e de impurezas: "Tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar". A mente daquele brâmane libertou-se das impurezas sem apego. Simultaneamente com a realização do estado de Arahat, sua pele de antílope, cabelos trançados, vestes de casca de árvore, o cajado de três pontas, o pote de água, os cabelos e a barba desapareceram. Ele permaneceu sentado, de cabeça raspada, vestindo mantos tingidos de açafrão, portando o manto externo, a tigela e os mantos monásticos, com as mãos unidas em reverência, prestando homenagem ao Abençoado, dizendo: "O Abençoado, Senhor, é meu mestre; eu sou seu discípulo".

Tissametteyyamāṇavapucchāniddeso dutiyo.

A segunda exposição das perguntas do jovem Tissa Metteyya está concluída.

3. Puṇṇakamāṇavapucchāniddeso

3. Exposição das perguntas do jovem Puṇṇaka

12.

12.

Anejaṃ mūladassāviṃ, [iccāyasmā puṇṇako]Atthi pañhena āgamaṃ;

Kiṃnissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.

"Aquele que é livre de desejos e vê a raiz", disse o venerável Puṇṇaka, "eu vim a ele com uma pergunta. Apoiados em quê os sábios, os homens, os nobres, os brâmanes, ofereceram muitos sacrifícios aos deuses aqui no mundo? Eu lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me."

Anejaṃ mūladassāvinti ejā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ sā ejā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā [Pg.47] ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anejo. Ejāya pahīnattā anejo. Bhagavā lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati na calati na vedhati nappavedhatīti – anejaṃ. Mūladassāvinti bhagavā mūladassāvī hetudassāvī nidānadassāvī sambhavadassāvī pabhavadassāvī samuṭṭhānadassāvī āhāradassāvī ārammaṇadassāvī paccayadassāvī samudayadassāvī.

"Aquele que é livre de desejos e vê a raiz": "desejo" (ejā) refere-se à avidez. Qualquer cobiça, forte cobiça... e assim por diante... cobiça egoísta, ganância, raiz prejudicial; esse desejo foi abandonado pelo Buda, o Abençoado, cortado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira, destruído, incapaz de surgir no futuro. Portanto, o Buda é livre de desejos (aneja). Por ter abandonado o desejo, ele é livre de desejos. O Abençoado não se abala com o ganho, nem com a perda, nem com a fama, nem com a infâmia, nem com o elogio, nem com a crítica, nem com o prazer, nem com a dor; ele não se move, não treme, não se agita — por isso, "livre de desejos". "Aquele que vê a raiz" significa que o Abençoado vê a raiz, vê a causa, vê a origem, vê o surgimento, vê a fonte, vê a manifestação, vê o sustento, vê o objeto mental, vê a condição, vê a causa do surgimento.

Tīṇi akusalamūlāni – lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ.

Existem três raízes prejudiciais: a ganância como raiz prejudicial, o ódio como raiz prejudicial, a ilusão como raiz prejudicial.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, doso nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, moho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya. Na, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena nirayo paññāyati, tiracchānayoni paññāyati, pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo niraye tiracchānayoniyā pettivisaye attabhāvābhinibbattiyā’’. Imāni tīṇi akusalamūlānīti bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī. Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ.

Pois isto foi dito pelo Abençoado: "Monges, existem estas três causas para a origem das ações (karmas). Quais são as três? A ganância é uma causa para a origem das ações, o ódio é uma causa para a origem das ações, a ilusão é uma causa para a origem das ações. Monges, por meio de ações nascidas da ganância, do ódio ou da ilusão, os deuses não aparecem, os seres humanos não aparecem, nem qualquer outro destino feliz (sugati). Pelo contrário, monges, por meio de ações nascidas da ganância, do ódio ou da ilusão, o inferno aparece, o reino animal aparece, o reino dos fantasmas famintos (petas) aparece, ou qualquer outro destino infeliz (duggati) para a manifestação de uma existência no inferno, no reino animal ou no reino dos fantasmas famintos". O Abençoado conhece e vê que estas são as três raízes prejudiciais. Assim também o Abençoado vê a raiz... e assim por diante... vê a causa do surgimento. Existem três raízes benéficas: a não ganância como raiz benéfica, o não ódio como raiz benéfica, a não ilusão como raiz benéfica.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tīṇimāni…pe… na, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena nirayo paññāyati, tiracchānayoni paññāyati, pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo. Atha kho, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo deve ca manusse ca attabhāvābhinibbattiyā’’. Imāni tīṇi kusalamūlānīti bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī.

Pois isto foi dito pelo Abençoado: "Existem estas três... e assim por diante... Monges, por meio de ações nascidas da não ganância, do não ódio ou da não ilusão, o inferno não aparece, o reino animal não aparece, o reino dos fantasmas famintos não aparece, nem qualquer outro destino infeliz. Pelo contrário, monges, por meio de ações nascidas da não ganância, do não ódio ou da não ilusão, os deuses aparecem, os seres humanos aparecem, ou qualquer outro destino feliz para a manifestação de uma existência entre os deuses e os seres humanos". O Abençoado conhece e vê que estas são as três raízes benéficas. Assim também o Abençoado vê a raiz... e assim por diante... vê a causa do surgimento.

Vuttañhetaṃ [Pg.48] bhagavatā – ‘‘ye keci, bhikkhave, dhammā akusalā akusalabhāgiyā akusalapakkhikā sabbe te avijjāmūlakā avijjāsamosaraṇā avijjāsamugghātā’’. Sabbe te samugghātaṃ gacchantīti bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī.

Pois isto foi dito pelo Abençoado: "Quaisquer estados, monges, que sejam prejudiciais, que pertençam ao lado prejudicial, que façam parte do lado prejudicial, todos eles têm a ignorância como raiz, reúnem-se na ignorância e são erradicados pela erradicação da ignorância". O Abençoado conhece e vê que todos eles vão para a erradicação. Assim também o Abençoado vê a raiz... e assim por diante... vê a causa do surgimento.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ye keci, bhikkhave, dhammā kusalā kusalabhāgiyā kusalapakkhikā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā. Appamādo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī.

Pois isto foi dito pelo Abençoado: "Quaisquer estados, monges, que sejam benéficos, que pertençam ao lado benéfico, que façam parte do lado benéfico, todos eles têm a diligência (appamāda) como raiz e reúnem-se na diligência. A diligência é declarada como o topo de todos esses estados". O Abençoado conhece e vê isso. Assim também o Abençoado vê a raiz... e assim por diante... vê a causa do surgimento.

Atha vā, bhagavā jānāti passati. ‘‘Avijjā mūlaṃ saṅkhārānaṃ, saṅkhārā mūlaṃ viññāṇassa, viññāṇaṃ mūlaṃ nāmarūpassa, nāmarūpaṃ mūlaṃ saḷāyatanassa, saḷāyatanaṃ mūlaṃ phassassa, phasso mūlaṃ vedanāya, vedanā mūlaṃ taṇhāya, taṇhā mūlaṃ upādānassa, upādānaṃ mūlaṃ bhavassa, bhavo mūlaṃ jātiyā, jāti mūlaṃ jarāmaraṇassā’’ti – bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī.

Ou ainda, o Abençoado conhece e vê: "A ignorância é a raiz das formações voluntárias, as formações voluntárias são a raiz da consciência, a consciência é a raiz da mente e matéria, a mente e matéria são a raiz das seis bases dos sentidos, as seis bases dos sentidos são a raiz do contato, o contato é a raiz da sensação, a sensação é a raiz do desejo, o desejo é a raiz do apego, o apego é a raiz do devir, o devir é a raiz do nascimento, o nascimento é a raiz do envelhecimento e morte" — o Abençoado conhece e vê isso. Assim também o Abençoado vê a raiz... e assim por diante... vê a causa do surgimento.

Atha vā, bhagavā jānāti passati. ‘‘Cakkhu mūlaṃ cakkhurogānaṃ, sotaṃ mūlaṃ sotarogānaṃ, ghānaṃ mūlaṃ ghānarogānaṃ, jivhā mūlaṃ jivhārogānaṃ, kāyo mūlaṃ kāyarogānaṃ, mano mūlaṃ cetasikānaṃ dukkhāna’’nti – bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī hetudassāvī nidānadassāvī sambhavadassāvī pabhavadassāvī samuṭṭhānadassāvī āhāradassāvī ārammaṇadassāvī paccayadassāvī samudayadassāvīti – anejaṃ mūladassāvī.

Ou ainda, o Abençoado conhece e vê: "O olho é a raiz das doenças oculares, o ouvido é a raiz das doenças auditivas, o nariz é a raiz das doenças olfativas, a língua é a raiz das doenças gustativas, o corpo é a raiz das doenças corporais, a mente é a raiz dos sofrimentos mentais" — o Abençoado conhece e vê isso. Assim também o Abençoado vê a raiz, vê a causa, vê a origem, vê o surgimento, vê a fonte, vê a manifestação, vê o sustento, vê o objeto mental, vê a condição, vê a causa do surgimento — por isso, "aquele que é livre de desejos e vê a raiz".

Iccāyasmā puṇṇakoti iccāti padasandhi…pe… āyasmā puṇṇako.

"Assim o venerável Puṇṇaka": "assim" (icca) é uma conjunção de palavras... e assim por diante... "o venerável Puṇṇaka".

Atthi pañhena āgamanti pañhena atthiko āgatomhi, pañhaṃ pucchitukāmo āgatomhi, pañhaṃ sotukāmo āgatomhīti – evampi atthi pañhena āgamaṃ. Atha vā, pañhatthikānaṃ pañhaṃ pucchitukāmānaṃ pañhaṃ sotukāmānaṃ āgamanaṃ abhikkamanaṃ upasaṅkamanaṃ payirupāsanaṃ atthīti – evampi atthi pañhena āgamaṃ. Atha vā, pañhāgamo tuyhaṃ atthi, tvampi pahu tvamasi alamatto. Mayā pucchitaṃ kathetuṃ visajjetuṃ vahassetaṃ bhāranti – evampi atthi pañhena āgamaṃ.

"Eu vim com uma pergunta" significa "vim necessitando de uma pergunta, vim desejando fazer uma pergunta, vim desejando ouvir uma pergunta" — assim também se explica "eu vim com uma pergunta". Ou ainda, "há a vinda, a aproximação, o achegar-se, o prestar homenagem daqueles que necessitam de perguntas, que desejam fazer perguntas, que desejam ouvir perguntas" — assim também se explica "eu vim com uma pergunta". Ou ainda, "a chegada da pergunta é sua; você também é capaz, você é competente e apto. Carregue este fardo de responder, explicar e resolver o que foi perguntado por mim" — assim também se explica "eu vim com uma pergunta".

Kiṃ [Pg.49] nissitā isayo manujāti kiṃ nissitā āsitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā. Isayoti isināmakā ye keci isipabbajjaṃ pabbajitā ājīvakā nigaṇṭhā jaṭilā tāpasā. Manujāti manussā vuccantīti – kiṃ nissitā isayo manujā.

"Apoiados em quê os sábios, os homens": "apoiados em quê" significa baseados em quê, apegados a quê, aproximados de quê, estabelecidos em quê, dedicados a quê. "Sábios" (isayo) refere-se àqueles chamados sábios, quaisquer que tenham adotado a vida ascética de sábio, os ascetas nus (ājīvakas), os jainas (nigaṇṭhas), os ascetas de cabelos trançados (jaṭilas), os eremitas. "Homens" (manujā) refere-se aos seres humanos — assim se explica "apoiados em quê os sábios, os homens".

Khattiyā brāhmaṇā devatānanti. Khattiyāti ye keci khattiyajātikā. Brāhmaṇāti ye keci bhovādikā. Devatānanti ājīvakasāvakānaṃ ājīvakā devatā, nigaṇṭhasāvakānaṃ nigaṇṭhā devatā, jaṭilasāvakānaṃ jaṭilā devatā, paribbājakasāvakānaṃ paribbājakā devatā, aviruddhakasāvakānaṃ aviruddhakā devatā, hatthivatikānaṃ hatthī devatā, assavatikānaṃ assā devatā, govatikānaṃ gāvo devatā, kukkuravatikānaṃ kukkurā devatā, kākavatikānaṃ kākā devatā, vāsudevavatikānaṃ vāsudevo devatā, baladevavatikānaṃ baladevo devatā, puṇṇabhaddavatikānaṃ puṇṇabhaddo devatā, maṇibhaddavatikānaṃ maṇibhaddo devatā, aggivatikānaṃ aggi devatā, nāgavatikānaṃ nāgā devatā, supaṇṇavatikānaṃ supaṇṇā devatā, yakkhavatikānaṃ yakkhā devatā, asuravatikānaṃ asurā devatā, gandhabbavatikānaṃ gandhabbā devatā, mahārājavatikānaṃ mahārājāno devatā, candavatikānaṃ cando devatā, sūriyavatikānaṃ sūriyo devatā, indavatikānaṃ indo devatā, brahmavatikānaṃ brahmā devatā, devavatikānaṃ devo devatā, disāvatikānaṃ disā devatā, ye yesaṃ dakkhiṇeyyā te tesaṃ devatāti – khattiyabrāhmaṇā devatānaṃ.

"Guerreiros, brâmanes e divindades" (khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ). "Guerreiros" (khattiyā) refere-se a quaisquer que pertençam à classe dos guerreiros. "Brâmanes" (brāhmaṇā) refere-se a quaisquer daqueles que dizem "bho" (bhovādikā). "Divindades" (devatānaṃ) significa: para os discípulos dos ājīvakas, os ājīvakas são suas divindades; para os discípulos dos nigaṇṭhas, os nigaṇṭhas são suas divindades; para os discípulos dos jaṭilas (ascetas de cabelos trançados), os jaṭilas são suas divindades; para os discípulos dos paribbājakas (andarilhos), os paribbājakas são suas divindades; para os discípulos dos aviruddhakas, os aviruddhakas são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do elefante, os elefantes são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do cavalo, os cavalos são suas divindades; para aqueles que seguem o voto da vaca, as vacas são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do cão, os cães são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do corvo, os corvos são suas divindades; para aqueles que seguem o voto de Vāsudeva, Vāsudeva é sua divindade; para aqueles que seguem o voto de Baladeva, Baladeva é sua divindade; para aqueles que seguem o voto de Puṇṇabhaddavatikā, Puṇṇabhadda é sua divindade; para aqueles que seguem o voto de Maṇibhaddavatikā, Maṇibhaddo é sua divindade; para aqueles que seguem o voto do fogo, o fogo é sua divindade; para aqueles que seguem o voto do nāga, os nāgas são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do supaṇṇa, os supaṇṇas são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do yakkha, os yakkhas são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do asura, os asuras são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do gandhabba, os gandhabbas são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do Grande Rei, os Grandes Reis são suas divindades; para aqueles que seguem o voto da lua, a lua é sua divindade; para aqueles que seguem o voto do sol, o sol é sua divindade; para aqueles que seguem o voto de Indra, Indra é sua divindade; para aqueles que seguem o voto de Brahmā, Brahmā é sua divindade; para aqueles que seguem o voto do deva, o deva é sua divindade; para aqueles que seguem o voto das direções, as direções são suas divindades. Aqueles que são dignos de oferendas para alguém são as divindades deste — assim é "guerreiros, brâmanes e divindades".

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loketi yaññaṃ vuccati deyyadhammo cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Yaññamakappayiṃsūti yepi yaññaṃ esanti gavesanti pariyesanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tepi yaññaṃ kappenti. Yepi yaññaṃ abhisaṅkharonti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tepi yaññaṃ kappenti. Yepi yaññaṃ denti yajanti pariccajanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ[Pg.50], tepi yaññaṃ kappenti. Puthūti yaññā vā ete puthū, yaññayājakā vā ete puthū, dakkhiṇeyyā vā ete puthū. Kathaṃ yaññā vā ete puthū? Bahukānaṃ ete yaññā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālaṃ gandhaṃ vilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ – evaṃ yaññā vā ete puthū.

"Ofereceram sacrifícios abundantemente aqui no mundo" (yaññamakappayiṃsu puthūdha loke). "Sacrifício" (yañña) refere-se ao objeto a ser doado (deyyadhamma): mantos, esmolas de alimento, alojamento, requisitos medicinais para os enfermos, comida, bebida, vestuário, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradias e iluminação. "Ofereceram sacrifícios" (yaññamakappayiṃsu) significa: aqueles que buscam, procuram e vão em busca de sacrifícios — mantos, esmolas de alimento, alojamento, requisitos medicinais para os enfermos, comida, bebida, vestuário, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradias e iluminação — estes também preparam o sacrifício. Aqueles que preparam o sacrifício — mantos, esmolas de alimento... [pe]... leitos, moradias e iluminação — estes também preparam o sacrifício. Aqueles que dão, sacrificam e abandonam o sacrifício — mantos, esmolas de alimento... [pe]... leitos, moradias e iluminação — estes também preparam o sacrifício. "Abundantes" (puthū) significa: ou estes sacrifícios são abundantes, ou os que oferecem os sacrifícios são abundantes, ou os dignos de oferendas são abundantes. Como os sacrifícios são abundantes? Estes sacrifícios de muitos tipos são abundantes: mantos, esmolas de alimento, alojamento, requisitos medicinais para os enfermos, comida, bebida, vestuário, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradias e iluminação — assim os sacrifícios são abundantes.

Kathaṃ yaññayājakā vā ete puthū? Bahukā ete yaññayājakā khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca – evaṃ yaññayājakā vā ete puthū.

Como os que oferecem os sacrifícios são abundantes? Estes que oferecem os sacrifícios são muitos e abundantes: guerreiros, brâmanes, comerciantes (vessā), servos (suddā), leigos, renunciantes, devas e seres humanos — assim os que oferecem os sacrifícios são abundantes.

Kathaṃ dakkhiṇeyyā vā ete puthū? Bahukā ete dakkhiṇeyyā puthū samaṇabrāhmaṇā kapaṇaddhikavanibbakayācakā – evaṃ dakkhiṇeyyā vā ete puthū. Idha loketi manussaloketi yaññamakappayiṃsu – puthūdha loke.

Como os dignos de oferendas são abundantes? Estes dignos de oferendas são muitos e abundantes: ascetas, brâmanes, os necessitados, os viajantes, os mendigos e os pedintes — assim os dignos de oferendas são abundantes. "Aqui no mundo" (idha loke) significa no mundo dos seres humanos. Assim é "ofereceram sacrifícios abundantemente aqui no mundo".

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāti tisso pucchā – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā. Katamā adiṭṭhajotanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ, tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtatthāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā.

"Eu lhe pergunto, Senhor, diga-me isso" (pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti). "Pergunta" (pucchā) refere-se a três tipos de perguntas: a pergunta para iluminar o que não foi visto (adiṭṭhajotanā pucchā), a pergunta para comparar o que foi visto (diṭṭhasaṃsandanā pucchā) e a pergunta para cortar a dúvida (vimaticchedanā pucchā). Qual é a pergunta para iluminar o que não foi visto? Quando, por natureza, uma característica é desconhecida, não vista, não pesada, não examinada, não manifestada, não esclarecida, e alguém faz uma pergunta para obter conhecimento, visão, ponderação, exame, manifestação e esclarecimento dela — esta é a pergunta para iluminar o que não foi visto.

Katamā diṭṭhasaṃsandanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ. Aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā pucchā.

Qual é a pergunta para comparar o que foi visto? Quando, por natureza, uma característica é conhecida, vista, pesada, examinada, manifestada, esclarecida, e alguém faz uma pergunta para compará-la com outros sábios — esta é a pergunta para comparar o que foi visto.

Katamā vimaticchedanā pucchā? Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando dveḷhakajāto – ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti! So vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ vimaticchedanā pucchā. Imā tisso pucchā.

Qual é a pergunta para cortar a dúvida? Quando, por natureza, alguém caiu na dúvida, caiu na incerteza, estando dividido em dois caminhos: "Será assim? Não será assim? O que será? Como será?" E ele faz uma pergunta para cortar a dúvida — esta é a pergunta para cortar a dúvida. Estas são as três perguntas.

Aparāpi tisso pucchā – manussapucchā, amanussapucchā, nimmitapucchā. Katamā manussapucchā? Manussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchanti, bhikkhū pucchanti, bhikkhuniyo pucchanti, upāsakā pucchanti, upāsikāyo pucchanti, rājāno [Pg.51] pucchanti, khattiyā pucchanti, brāhmaṇā pucchanti, vessā pucchanti, suddā pucchanti, gahaṭṭhā pucchanti, pabbajitā pucchanti – ayaṃ manussapucchā.

Há outras três perguntas: a pergunta de seres humanos (manussapucchā), a pergunta de seres não humanos (amanussapucchā) e a pergunta de um ser criado (nimmitapucchā). Qual é a pergunta de seres humanos? Quando seres humanos se aproximam do Buda, o Abençoado, e perguntam; monges perguntam, monjas perguntam, leigos perguntam, leigas perguntam, reis perguntam, guerreiros perguntam, brâmanes perguntam, comerciantes perguntam, servos perguntam, leigos perguntam, renunciantes perguntam — esta é a pergunta de seres humanos.

Katamā amanussapucchā? Amanussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, nāgā pucchanti, supaṇṇā pucchanti, yakkhā pucchanti, asurā pucchanti, gandhabbā pucchanti, mahārājāno pucchanti, indā pucchanti, brahmāno pucchanti, devatāyo pucchanti – ayaṃ amanussapucchā.

Qual é a pergunta de seres não humanos? Quando seres não humanos se aproximam do Buda, o Abençoado, e fazem uma pergunta; nāgas perguntam, supaṇṇas perguntam, yakkhas perguntam, asuras perguntam, gandhabbas perguntam, os Grandes Reis perguntam, Indras perguntam, Brahmās perguntam, divindades perguntam — esta é a pergunta de seres não humanos.

Katamā nimmitapucchā? Yaṃ bhagavā rūpaṃ abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyaṃ, so nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati; bhagavā visajjeti – ayaṃ nimmitapucchā. Imā tisso pucchā.

Qual é a pergunta de um ser criado? Quando o Abençoado cria uma forma feita pela mente, com todos os membros e partes do corpo completos, com faculdades sensoriais perfeitas, e esse ser criado se aproxima do Buda, o Abençoado, e faz uma pergunta, e o Abençoado responde — esta é a pergunta de um ser criado. Estas são as três perguntas.

Aparāpi tisso pucchā – attatthapucchā, paratthapucchā, ubhayatthapucchā. Aparāpi tisso pucchā – diṭṭhadhammikatthapucchā, samparāyikatthapucchā, paramatthapucchā. Aparāpi tisso pucchā – anavajjatthapucchā, nikkilesatthapucchā, vodānatthapucchā. Aparāpi tisso pucchā – atītapucchā, anāgatapucchā, paccuppannapucchā. Aparāpi tisso pucchā – ajjhattapucchā, bahiddhāpucchā, ajjhattabahiddhāpucchā. Aparāpi tisso pucchā – kusalapucchā, akusalapucchā, abyākatapucchā. Aparāpi tisso pucchā – khandhapucchā, dhātupucchā, āyatanapucchā. Aparāpi tisso pucchā – satipaṭṭhānapucchā, sammappadhānapucchā, iddhipādapucchā. Aparāpi tisso pucchā – indriyapucchā, balapucchā, bojjhaṅgapucchā. Aparāpi tisso pucchā – maggapucchā, phalapucchā, nibbānapucchā.

Há outras três perguntas: a pergunta para o próprio benefício, a pergunta para o benefício alheio e a pergunta para o benefício de ambos. Há outras três perguntas: a pergunta sobre o benefício nesta vida, a pergunta sobre o benefício na vida futura e a pergunta sobre o benefício supremo. Há outras três perguntas: a pergunta sobre o que é irrepreensível, a pergunta sobre a remoção das impurezas e a pergunta sobre a purificação. Há outras três perguntas: a pergunta sobre o passado, a pergunta sobre o futuro e a pergunta sobre o presente. Há outras três perguntas: a pergunta sobre o interno, a pergunta sobre o externo e a pergunta sobre o interno e o externo. Há outras três perguntas: a pergunta sobre o que é benéfico, a pergunta sobre o que é prejudicial e a pergunta sobre o que é indeterminado. Há outras três perguntas: a pergunta sobre os agregados, a pergunta sobre os elementos e a pergunta sobre as bases dos sentidos. Há outras três perguntas: a pergunta sobre os estabelecimentos da atenção plena, a pergunta sobre os supremos esforços e a pergunta sobre as bases do poder espiritual. Há outras três perguntas: a pergunta sobre as faculdades, a pergunta sobre os poderes e a pergunta sobre os fatores do despertar. Há outras três perguntas: a pergunta sobre o caminho, a pergunta sobre o fruto e a pergunta sobre o nibbāna.

Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ ‘‘kathayassu me’’ti pucchāmi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ… sacchikā paññatti – yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

"Eu lhe pergunto" (pucchāmi taṃ) significa: eu lhe pergunto, eu lhe suplico, eu lhe rogo, eu busco o seu favor, dizendo "diga-me" — assim é "eu lhe pergunto". "Abençoado" (bhagavā) é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta — a saber, "Abençoado". "Diga-me isso" (brūhi metanti) significa: diga, declare, ensine, estabeleça, exponha, revele, analise, esclareça, manifeste — assim é "Eu lhe pergunto, Senhor, diga-me isso". Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Anejaṃ mūladassāviṃ, [iccāyasmā puṇṇako]Atthi pañhena āgamaṃ;

Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti.

"Livre de desejos, vendo a raiz de todas as coisas, [disse o venerável Puṇṇaka], vim com uma pergunta: Em que se apoiando os sábios, os homens, os guerreiros e os brâmanes ofereceram sacrifícios abundantemente aqui no mundo às divindades? Eu lhe pergunto, Senhor, diga-me isso."

13.

13.

Ye [Pg.52] kecime isayo manujā, [puṇṇakāti bhagavā]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ ;

Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu.

"Quaisquer que sejam estes sábios, homens, [disse o Abençoado, ó Puṇṇaka], guerreiros e brâmanes que ofereceram sacrifícios abundantemente aqui no mundo às divindades, eles o fizeram, ó Puṇṇaka, desejando a existência humana; apoiados na velhice, eles ofereceram sacrifícios."

Ye kecime isayo manujāti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Isayoti isināmakā ye keci isipabbajjaṃ pabbajitā ājīvakā nigaṇṭhā jaṭilā tāpasā. Manujāti manussā vuccantīti – ye kecime isayo manujā puṇṇakāti bhagavā.

"Quaisquer que sejam estes sábios, homens" (ye kecime isayo manujāti). "Quaisquer que sejam" (ye keci) é um termo de inclusão total, abrangendo tudo de todas as formas, sem exceção, sem deixar nada de fora. "Sábios" (isayo) refere-se àqueles chamados sábios (isis), quaisquer que tenham adotado a vida de renunciante de um sábio: os ājīvakas, os nigaṇṭhas, os jaṭilas (ascetas de cabelos trançados) e os ascetas (tāpasā). "Homens" (manujā) refere-se aos seres humanos. Assim é "quaisquer que sejam estes sábios, homens". "Ó Puṇṇaka" é como o Abençoado se dirige a ele.

Khattiyā brāhmaṇā devatānanti. Khattiyāti ye keci khattiyajātikā. Brāhmaṇāti ye keci bhovādikā. Devatānanti ājīvakasāvakānaṃ ājīvakā devatā…pe… disāvatikānaṃ disā devatā. Ye yesaṃ dakkhiṇeyyā, te tesaṃ devatāti – khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ.

"Guerreiros, brâmanes e divindades" (khattiyā brāhmaṇā devatānanti). "Guerreiros" (khattiyā) refere-se a quaisquer que pertençam à classe dos guerreiros. "Brâmanes" (brāhmaṇā) refere-se a quaisquer daqueles que dizem "bho" (bhovādikā). "Divindades" (devatānaṃ) significa: para os discípulos dos ājīvakas, os ājīvakas são suas divindades... [pe]... para aqueles que seguem o voto das direções, as direções são suas divindades. Aqueles que são dignos de oferendas para alguém são as divindades deste — assim é "guerreiros, brâmanes e divindades".

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loketi. Yaññaṃ vuccati deyyadhammo cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Yaññamakappayiṃsūti yepi yaññaṃ esanti gavesanti pariyesanti…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tepi yaññaṃ kappenti. Puthūti yaññā vā ete puthū, yaññayājakā vā ete puthū, dakkhiṇeyyā vā ete puthū…pe… evaṃ dakkhiṇeyyā vā ete puthū. Idha loketi manussaloketi yaññamakappayiṃsu – puthūdha loke.

"Ofereceram sacrifícios abundantemente aqui no mundo" (yaññamakappayiṃsu puthūdha loketi). "Sacrifício" (yañña) refere-se ao objeto a ser doado (deyyadhamma): mantos, esmolas de alimento... [pe]... leitos, moradias e iluminação. "Ofereceram sacrifícios" (yaññamakappayiṃsu) significa: aqueles que buscam, procuram e vão em busca de sacrifícios... [pe]... leitos, moradias e iluminação — estes também preparam o sacrifício. "Abundantes" (puthū) significa: ou estes sacrifícios são abundantes, ou os que oferecem os sacrifícios são abundantes, ou os dignos de oferendas são abundantes... [pe]... assim os dignos de oferendas são abundantes. "Aqui no mundo" (idha loke) significa no mundo dos seres humanos. Assim é "ofereceram sacrifícios abundantemente aqui no mundo".

Āsīsamānā puṇṇaka itthattanti. Āsīsamānāti rūpapaṭilābhaṃ āsīsamānā, saddapaṭilābhaṃ āsīsamānā, gandhapaṭilābhaṃ āsīsamānā, rasapaṭilābhaṃ āsīsamānā, phoṭṭhabbapaṭilābhaṃ āsīsamānā, puttapaṭilābhaṃ āsīsamānā, dārapaṭilābhaṃ āsīsamānā, dhanapaṭilābhaṃ āsīsamānā, yasapaṭilābhaṃ āsīsamānā, issariyapaṭilābhaṃ āsīsamānā, khattiyamahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā, brāhmaṇamahāsālakule [Pg.53] attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā, gahapatimahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā, cātumahārājikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā, tāvatiṃsesu devesu yāmesu devesu tusitesu devesu nimmānaratīsu devesu paranimmitavasavattīsu devesu brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā icchamānā sādiyamānā patthayamānā pihayamānā abhijappamānāti āsīsamānā.

"Desejando, ó Puṇṇaka, a existência humana" (āsīsamānā puṇṇaka itthattanti). "Desejando" (āsīsamānā) significa: desejando a obtenção de formas, desejando a obtenção de sons, desejando a obtenção de odores, desejando a obtenção de sabores, desejando a obtenção de tangíveis, desejando a obtenção de filhos, desejando a obtenção de esposas, desejando a obtenção de riquezas, desejando a obtenção de fama, desejando a obtenção de soberania, desejando a obtenção de uma existência em uma grande e próspera família de guerreiros, desejando a obtenção de uma existência em uma grande e próspera família de brâmanes, desejando a obtenção de uma existência em uma grande e próspera família de chefes de família, desejando a obtenção de uma existência entre os devas do reino dos Quatro Grandes Reis, desejando a obtenção de uma existência entre os devas de Tāvatiṃsa, entre os devas de Yāma, entre os devas de Tusita, entre os devas de Nimmānaratī, entre os devas de Paranimmitavasavattī, entre os devas de Brahmakāyika; querendo, deleitando-se, ansiando, cobiçando, murmurando desejos — assim é "desejando".

Puṇṇaka itthattanti ettha attabhāvābhinibbattiṃ āsīsamānā ettha khattiyamahāsālakule attabhāvābhinibbattiṃ āsīsamānā…pe… ettha brahmakāyikesu devesu attabhāvābhinibbattiṃ āsīsamānā icchamānā sādiyamānā patthayamānā pihayamānā abhijappamānāti āsīsamānā – puṇṇaka itthattaṃ.

"Ó Puṇṇaka, a existência humana" (puṇṇaka itthattanti) significa: desejando o surgimento de uma existência aqui; desejando o surgimento de uma existência aqui em uma grande e próspera família de guerreiros... [pe]... desejando o surgimento de uma existência aqui entre os devas de Brahmakāyika; querendo, deleitando-se, ansiando, cobiçando, murmurando desejos — assim é "desejando, ó Puṇṇaka, a existência humana".

Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsūti jarānissitā byādhinissitā maraṇanissitā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsanissitā. Yadeva te jātinissitā tadeva te jarānissitā. Yadeva te jarānissitā tadeva te byādhinissitā. Yadeva te byādhinissitā tadeva te maraṇanissitā. Yadeva te maraṇanissitā tadeva te sokaparidevadukkhadomanassupāyāsanissitā. Yadeva te sokaparidevadukkhadomanassupāyāsanissitā tadeva te gatinissitā. Yadeva te gatinissitā tadeva te upapattinissitā. Yadeva te upapattinissitā tadeva te paṭisandhinissitā. Yadeva te paṭisandhinissitā tadeva te bhavanissitā. Yadeva te bhavanissitā tadeva te saṃsāranissitā. Yadeva te saṃsāranissitā tadeva te vaṭṭanissitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti – jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu. Tenāha bhagavā –

"Apoiados no envelhecimento, eles prepararam o sacrifício" significa apoiados no envelhecimento, apoiados na enfermidade, apoiados na morte, apoiados no sofrimento, lamentação, dor, tristeza e desespero. O que quer que eles fizessem apoiados no nascimento, isso mesmo faziam apoiados no envelhecimento. O que quer que eles fizessem apoiados no envelhecimento, isso mesmo faziam apoiados na enfermidade. O que quer que eles fizessem apoiados na enfermidade, isso mesmo faziam apoiados na morte. O que quer que eles fizessem apoiados na morte, isso mesmo faziam apoiados no sofrimento, lamentação, dor, tristeza e desespero. O que quer que eles fizessem apoiados no sofrimento, lamentação, dor, tristeza e desespero, isso mesmo faziam apoiados no destino (gati). O que quer que eles fizessem apoiados no destino, isso mesmo faziam apoiados na existência (upapatti). O que quer que eles fizessem apoiados na existência, isso mesmo faziam apoiados no renascimento (paṭisandhi). O que quer que eles fizessem apoiados no renascimento, isso mesmo faziam apoiados no devir (bhava). O que quer que eles fizessem apoiados no devir, isso mesmo faziam apoiados no saṃsāra. O que quer que eles fizessem apoiados no saṃsāra, isso mesmo faziam apoiados no ciclo (vaṭṭa), apegados, aproximados, absorvidos, dedicados — "apoiados no envelhecimento, prepararam o sacrifício". Por isso o Abençoado disse:

‘‘Ye kecime isayo manujā, [puṇṇakāti bhagavā]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ;

Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsū’’ti.

“Quaisquer que sejam estes sábios, seres humanos, [ó Puṇṇaka, disse o Abençoado,] nobres e brâmanes que prepararam muitos sacrifícios para as divindades aqui no mundo; desejando, ó Puṇṇaka, este estado de existência, apoiados no envelhecimento, eles prepararam o sacrifício.”

14.

14.

Ye [Pg.54] kecime isayo manujā, [iccāyasmā puṇṇako]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattā;

Atāruṃ jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.

“Quaisquer que sejam estes sábios, seres humanos, [disse o venerável Puṇṇaka,] nobres e brâmanes que prepararam muitos sacrifícios para as divindades aqui no mundo; ó Abençoado, teriam eles, diligentes no caminho do sacrifício, cruzado além do nascimento e do envelhecimento, ó senhor? Eu lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me.”

Ye kecime isayo manujāti. Ye kecīti…pe….

'Quaisquer que sejam estes sábios, seres humanos': 'Quaisquer que sejam' ...pe...

Kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattāti. Kaccisūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā – ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – kaccisu. Teti yaññayājakā vuccanti. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – kaccisu te bhagavā. Yaññapathe appamattāti yaññoyeva vuccati yaññapatho. Yathā ariyamaggo ariyapatho devamaggo devapatho brahmamaggo brahmapatho, evameva yaññoyeva vuccati yaññapatho. Appamattāti yaññapathe appamattā sakkaccakārino sātaccakārino aṭṭhitakārino anolīnavuttino anikkhittacchandā anikkhittadhurā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyāti – tepi yaññapathe appamattā. Yepi yaññaṃ esanti gavesanti pariyesanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ sakkaccakārino…pe… tadadhipateyyā, tepi yaññapathe appamattā. Yepi yaññaṃ abhisaṅkharonti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ sakkaccakārino…pe… tadadhipateyyā, tepi yaññapathe appamattā. Yepi yaññaṃ denti yajanti pariccajanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ sakkaccakārino …pe… tadadhipateyyā, tepi yaññapathe appamattāti – kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattā.

'Ó Abençoado, teriam eles, diligentes no caminho do sacrifício': 'Kaccisu' é uma pergunta de dúvida, perplexidade, hesitação, incerteza: "será que é assim, será que não é assim, o que será, como será?" — 'kaccisu'. 'Te' refere-se aos sacrificadores. 'Bhagavā' é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado' — 'teriam eles, ó Abençoado'. 'Diligentes no caminho do sacrifício': o próprio sacrifício é chamado de caminho do sacrifício. Assim como o caminho nobre é chamado de caminho nobre (ariyapatho), o caminho divino de caminho divino (devapatho), o caminho de Brahma de caminho de Brahma (brahmapatho), da mesma forma, o próprio sacrifício é chamado de caminho do sacrifício. 'Appamattā' significa diligentes no caminho do sacrifício, agindo com cuidado, agindo continuamente, agindo com firmeza, com conduta incansável, com desejo não abandonado, com empenho não abandonado, praticando isso, fazendo isso abundantemente, valorizando isso, inclinados a isso, pendendo para isso, voltados para isso, dedicados a isso, tendo isso como soberano — eles também são "diligentes no caminho do sacrifício". Aqueles que buscam, procuram, investigam o sacrifício — mantos, esmolas de alimentos, alojamento, provisões médicas para os enfermos, comida, bebida... cama, assento, iluminação — agindo com cuidado... tendo isso como soberano, eles também são "diligentes no caminho do sacrifício". Aqueles que preparam o sacrifício — mantos, esmolas de alimentos, alojamento, provisões médicas para os enfermos, comida, bebida... cama, assento, iluminação — agindo com cuidado... tendo isso como soberano, eles também são "diligentes no caminho do sacrifício". Aqueles que dão, oferecem, renunciam ao sacrifício — mantos, esmolas de alimentos, alojamento, provisões médicas para os enfermos, comida, bebida... cama, assento, iluminação — agindo com cuidado... tendo isso como soberano, eles também são "diligentes no caminho do sacrifício" — 'teriam eles, ó Abençoado, diligentes no caminho do sacrifício'.

Atāruṃ jātiñca jarañca mārisāti jarāmaraṇaṃ atariṃsu uttariṃsu patariṃsu samatikkamiṃsu vītivattiṃsu. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – atāru jātiñca jarañca mārisa.

'Cruzaram além do nascimento e do envelhecimento, ó senhor': cruzaram, superaram, atravessaram, transcenderam, ultrapassaram o envelhecimento e a morte. 'Mārisa' (ó senhor) é uma palavra afetuosa, uma palavra de respeito, uma designação respeitosa e reverente — 'cruzaram além do nascimento e do envelhecimento, ó senhor'.

Pucchāmi [Pg.55] taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ kathayassu meti – pucchāmi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti – yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

'Eu lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me': 'Eu lhe pergunto isso' significa eu lhe pergunto, eu lhe suplico, eu lhe rogo, eu lhe peço com confiança: 'fale para mim' — 'eu lhe pergunto isso'. 'Bhagavā' é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado'. 'Diga-me' significa diga, declare, ensine, estabeleça, revele, analise, esclareça, manifeste — 'eu lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me'. Por isso aquele brâmane disse:

‘‘Ye kecime isayo manujā, [iccāyasmā puṇṇako]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattā;

Atāru jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti.

15.

15.

Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti;

[Puṇṇakāti bhagavā]Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā;

Nātariṃsu jātijaranti brūmi.

“Eles desejam, elogiam, murmuram preces e oferecem sacrifícios, [ó Puṇṇaka, disse o Abençoado]; murmuram por prazeres sensoriais dependendo do ganho. Eles, dedicados aos sacrifícios, apegados ao desejo pela existência, não cruzaram além do nascimento e do envelhecimento, eu declaro.”

Āsīsanti thomayanti abhijappanti juhantīti. Āsīsantīti rūpapaṭilābhaṃ āsīsanti, saddapaṭilābhaṃ āsīsanti, gandhapaṭilābhaṃ āsīsanti, rasapaṭilābhaṃ āsīsanti, phoṭṭhabbapaṭilābhaṃ āsīsanti, puttapaṭilābhaṃ āsīsanti, dārapaṭilābhaṃ āsīsanti, dhanapaṭilābhaṃ āsīsanti, yasapaṭilābhaṃ āsīsanti, issariyapaṭilābhaṃ āsīsanti, khattiyamahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsanti, brāhmaṇamahāsālakule…pe… gahapatimahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsanti, cātumahārājikesu devesu…pe… brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsanti icchanti sādiyanti patthayanti pihayantīti – āsīsanti.

'Desejam, elogiam, murmuram preces, oferecem sacrifícios': 'Desejam' significa que desejam a obtenção de formas, desejam a obtenção de sons, desejam a obtenção de odores, desejam a obtenção de sabores, desejam a obtenção de tangíveis, desejam a obtenção de filhos, desejam a obtenção de esposas, desejam a obtenção de riquezas, desejam a obtenção de fama, desejam a obtenção de soberania; desejam a obtenção de uma existência em uma grande família de nobres (khattiyamahāsāla), em uma grande família de brâmanes... em uma grande família de chefes de família (gahapatimahāsāla); desejam a obtenção de uma existência entre os devas do reino dos Quatro Grandes Reis... entre os devas do reino de Brahma; eles querem, apreciam, aspiram, anseiam — 'desejam'.

Thomayantīti yaññaṃ vā thomenti phalaṃ vā thomenti dakkhiṇeyye vā thomenti. Kathaṃ yaññaṃ thomenti? Suciṃ dinnaṃ, manāpaṃ dinnaṃ, paṇītaṃ dinnaṃ, kālena [Pg.56] dinnaṃ, kappiyaṃ dinnaṃ, viceyya dinnaṃ, anavajjaṃ dinnaṃ, abhiṇhaṃ dinnaṃ dadaṃ cittaṃ pasāditanti – thomenti kittenti vaṇṇenti pasaṃsanti. Evaṃ yaññaṃ thomenti.

'Elogiam' significa que elogiam o sacrifício, ou elogiam o fruto, ou elogiam os dignos de oferendas. Como elogiam o sacrifício? 'É dado de forma pura, é dado de forma agradável, é dado de forma excelente, é dado no momento apropriado, é dado o que é permitido, é dado com discernimento, é dado de forma irrepreensível, é dado constantemente, ao dar a mente se purifica' — assim eles elogiam, celebram, enaltecem, louvam. Assim elogiam o sacrifício.

Kathaṃ phalaṃ thomenti? Ito nidānaṃ rūpapaṭilābho bhavissati…pe… brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābho bhavissatīti – thomenti kittenti vaṇṇenti pasaṃsanti. Evaṃ phalaṃ thomenti.

Como elogiam o fruto? 'Devido a isso, haverá a obtenção de formas... haverá a obtenção de uma existência entre os devas do reino de Brahma' — assim eles elogiam, celebram, enaltecem, louvam. Assim elogiam o fruto.

Kathaṃ dakkhiṇeyye thomenti? Dakkhiṇeyyā jātisampannā gottasampannā ajjhāyakā mantadharā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padakā veyyākaraṇā lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayāti, vītarāgā vā rāgavinayāya vā paṭipannā, vītadosā vā dosavinayāya vā paṭipannā, vītamohā vā mohavinayāya vā paṭipannā, saddhāsampannā sīlasampannā samādhisampannā paññāsampannā vimuttisampannā vimuttiñāṇadassanasampannāti – thomenti kittenti vaṇṇenti pasaṃsanti. Evaṃ dakkhiṇeyye thomentīti – āsīsanti thomayanti.

Como elogiam os dignos de oferendas? 'Os dignos de oferendas são de excelente nascimento, de excelente linhagem, recitadores, conhecedores dos mantras, mestres dos três Vedas com seus glossários, rituais, fonologia, etimologia e as narrativas históricas como quinta parte; conhecedores das palavras, gramáticos, proficientes na filosofia materialista e nas marcas de um grande homem; ou são livres de cobiça ou praticantes para a remoção da cobiça, livres de aversão ou praticantes para a remoção da aversão, livres de ilusão ou praticantes para a remoção da ilusão; dotados de fé, dotados de virtude, dotados de concentração, dotados de sabedoria, dotados de libertação, dotados do conhecimento e visão da libertação' — assim eles elogiam, celebram, enaltecem, louvam. Assim elogiam os dignos de oferendas — 'desejam, elogiam'.

Abhijappantīti rūpapaṭilābhaṃ abhijappanti, saddapaṭilābhaṃ abhijappanti, gandhapaṭilābhaṃ abhijappanti, rasapaṭilābhaṃ abhijappanti…pe… brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ abhijappantīti – āsīsanti thomayanti abhijappanti. Juhantīti juhanti denti yajanti pariccajanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyanti – āsīsanti thomayanti abhijappanti juhanti puṇṇakāti bhagavā.

'Murmuram preces' significa que murmuram pela obtenção de formas, murmuram pela obtenção de sons, murmuram pela obtenção de odores, murmuram pela obtenção de sabores... murmuram pela obtenção de uma existência entre os devas do reino de Brahma — 'desejam, elogiam, murmuram preces'. 'Oferecem sacrifícios' significa que oferecem, dão, sacrificam, renunciam a mantos, esmolas de alimentos, alojamento, provisões médicas para os enfermos, comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, camas, assentos e iluminação — 'eles desejam, elogiam, murmuram preces e oferecem sacrifícios, ó Puṇṇaka, disse o Abençoado'.

Kāmābhijappanti paṭicca lābhanti rūpapaṭilābhaṃ paṭicca kāme abhijappanti, saddapaṭilābhaṃ paṭicca kāme abhijappanti…pe… brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ paṭicca kāme abhijappanti pajappantīti – kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ.

'Murmuram por prazeres sensoriais dependendo do ganho' significa que, dependendo da obtenção de formas, murmuram por prazeres sensoriais; dependendo da obtenção de sons, murmuram por prazeres sensoriais... dependendo da obtenção de uma existência entre os devas do reino de Brahma, murmuram, anseiam por prazeres sensoriais — 'murmuram por prazeres sensoriais dependendo do ganho'.

Te yājayogā bhavarāgarattā nātariṃsu jātijaranti brūmīti teti yaññayājakā vuccanti, yājayogāti yājayogesu yuttā payuttā āyuttā samāyuttā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyāti – te yājayogā, bhavarāgarattāti bhavarāgo vuccati yo bhavesu bhavacchando bhavarāgo bhavanandī [Pg.57] bhavataṇhā bhavasineho bhavapariḷāho bhavamucchā bhavajjhosānaṃ. Bhavarāgena bhavesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti – te yājayogā bhavarāgarattā.

'Eles, dedicados aos sacrifícios, apegados ao desejo pela existência, não cruzaram além do nascimento e do envelhecimento, eu declaro': 'eles' refere-se aos sacrificadores. 'Dedicados aos sacrifícios' significa engajados, aplicados, devotados, totalmente comprometidos com os sacrifícios, praticando-os, fazendo-os abundantemente, valorizando-os, inclinados a eles, pendendo para eles, voltados para eles, dedicados a eles, dominados por eles — 'eles, dedicados aos sacrifícios'. 'Apegados ao desejo pela existência': o desejo pela existência (bhavarāga) é o desejo pelas existências, a cobiça pela existência, o deleite na existência, a avidez pela existência, o afeto pela existência, a febre pela existência, o desvario pela existência, a obsessão pela existência. Apegados às existências através do desejo pela existência, gananciosos, cativados, fascinados, obcecados, presos, enredados, obstruídos — 'eles, dedicados aos sacrifícios, apegados ao desejo pela existência'.

Nātariṃsu jātijaranti brūmīti te yājayogā bhavarāgarattā jātijarāmaraṇaṃ nātariṃsu na uttariṃsu na patariṃsu na samatikkamiṃsu na vītivattiṃsu, jātijarāmaraṇā anikkhantā anissaṭā anatikkantā asamatikkantā avītivattā antojātijarāmaraṇe parivattanti antosaṃsārapathe parivattanti. Jātiyā anugatā jarāya anusaṭā byādhinā abhibhūtā maraṇena abbhāhatā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtāti; brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – te yājayogā bhavarāgarattā nātariṃsu jātijaranti brūmi. Tenāha bhagavā –

'Não cruzaram além do nascimento e do envelhecimento, eu declaro' significa que eles, dedicados aos sacrifícios, apegados ao desejo pela existência, não cruzaram, não superaram, não atravessaram, não transcenderam, não ultrapassaram o nascimento, o envelhecimento e a morte; não saíram, não se libertaram, não cruzaram além, não transcenderam, não ultrapassaram o nascimento, o envelhecimento e a morte; eles giram dentro do nascimento, do envelhecimento e da morte, giram dentro do caminho do saṃsāra. Seguidos pelo nascimento, perseguidos pelo envelhecimento, dominados pela enfermidade, atingidos pela morte, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, desprovidos de refúgio — eu declaro, anuncio, ensino, estabeleço, revelo, analiso, esclareço, manifesto — 'eles, dedicados aos sacrifícios, apegados ao desejo pela existência, não cruzaram além do nascimento e do envelhecimento, eu declaro'. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti;

[Puṇṇakāti bhagavā]Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā;

Nātariṃsu jātijaranti brūmī’’ti.

16.

16.

Te ce nātariṃsu yājayogā, [iccāyasmā puṇṇako]Yaññehi jātiñca jarañca mārisa;

Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.

“Se eles, dedicados aos sacrifícios, não cruzaram [disse o venerável Puṇṇaka] através de sacrifícios além do nascimento e do envelhecimento, ó senhor; quem então, no mundo dos devas e dos seres humanos, cruzou além do nascimento e do envelhecimento, ó senhor? Eu lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me.”

Te ce nātariṃsu yājayogāti te yaññayājakā yājayogā bhavarāgarattā jātijarāmaraṇaṃ nātariṃsu na uttariṃsu na patariṃsu na samatikkamiṃsu na vītivattiṃsu, jātijarāmaraṇā anikkhantā anissaṭā anatikkantā asamatikkantā avītivattā antojātijarāmaraṇe parivattanti antosaṃsārapathe parivattanti. Jātiyā anugatā jarāya anusaṭā byādhinā abhibhūtā maraṇena abbhāhatā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtāti – te ce nātariṃsu yājayogā.

'Se eles, dedicados aos sacrifícios, não cruzaram' significa que eles, os sacrificadores dedicados aos sacrifícios, apegados ao desejo pela existência, não cruzaram, não superaram, não atravessaram, não transcenderam, não ultrapassaram o nascimento, o envelhecimento e a morte; não saíram, não se libertaram, não cruzaram além, não transcenderam, não ultrapassaram o nascimento, o envelhecimento e a morte; eles giram dentro do nascimento, do envelhecimento e da morte, giram dentro do caminho do saṃsāra. Seguidos pelo nascimento, perseguidos pelo envelhecimento, dominados pela enfermidade, atingidos pela morte, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, desprovidos de refúgio — 'se eles, dedicados aos sacrifícios, não cruzaram'.

Iccāyasmā puṇṇakoti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmā puṇṇako.

'Disse o venerável Puṇṇaka': 'Disse' (icca) é uma conjunção de palavras...pe... 'o venerável Puṇṇaka'.

Yaññehi [Pg.58] jātiñca jarañca mārisāti. Yaññehīti yaññehi pahūtehi yaññehi vividhehi yaññehi puthūhi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – yaññehi jātiñca jarañca mārisa.

'Através de sacrifícios além do nascimento e do envelhecimento, ó senhor': 'Através de sacrifícios' significa através de sacrifícios abundantes, através de sacrifícios diversos, através de muitos sacrifícios. 'Mārisa' (ó senhor) é uma palavra afetuosa, uma palavra de respeito, uma designação respeitosa e reverente — 'através de sacrifícios além do nascimento e do envelhecimento, ó senhor'.

Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisāti atha ko eso sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappattissādhivacanametaṃ mārisāti – atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa.

“Então, quem neste mundo de deuses e humanos cruzou o nascimento e a velhice, meu caro?” — “Então, quem neste mundo com seus deuses, Māras e Brahmās, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, deuses e humanos, cruzou, superou, transpôs, ultrapassou, transcendeu o nascimento, a velhice e a morte? 'Mārisa' (meu caro) é uma palavra afetuosa, uma palavra de respeito, um termo que expressa reverência e consideração: 'Mārisa' — 'Então, quem neste mundo de deuses e humanos cruzou o nascimento e a velhice, meu caro?'”

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ kathayassu metanti – pucchāmi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti – yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

“Eu vos pergunto, Abençoado, dizei-me isso.” — “Eu vos pergunto” significa: eu vos pergunto, eu vos rogo, eu vos peço, eu vos imploro, dizei-me isso. “Abençoado” (Bhagavā) é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado'. “Dizei-me isso” significa: dizei, declarai, ensinai, estabelecei, revelai, analisai, tornai claro, manifestai — “Eu vos pergunto, Abençoado, dizei-me isso.” Por isso, aquele brâmane disse:

‘‘Te ce nātariṃsu yājayogā, [iccāyasmā puṇṇako]Yaññehi jātiñca jarañca mārisa;

Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti.

“Se aqueles que se dedicam aos sacrifícios,” disse o venerável Puṇṇaka, “não cruzaram o nascimento e a velhice através de suas oferendas, meu caro; então, quem neste mundo de deuses e humanos cruzou o nascimento e a velhice, meu caro? Eu vos pergunto, Abençoado, dizei-me isso.”

17.

17.

Saṅkhāya lokasmi paroparāni, [puṇṇakāti bhagavā]Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke;

Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi.

“Tendo compreendido o alto e o baixo no mundo,” disse o Abençoado, “aquele para quem não há agitação em lugar algum do mundo; pacificado, sem fumaça, sem aflição, sem anseios — ele cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro.”

Saṅkhāya lokasmi paroparānīti saṅkhā vuccati ñāṇaṃ yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Paroparānīti oraṃ vuccati sakattabhāvo, paraṃ vuccati parattabhāvo oraṃ vuccati sakarūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ, paraṃ vuccati pararūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ[Pg.59]; oraṃ vuccati cha ajjhattikāni āyatanāni, paraṃ vuccati cha bāhirāni āyatanāni. Oraṃ vuccati manussaloko, paraṃ vuccati devaloko; oraṃ vuccati kāmadhātu, paraṃ vuccati rūpadhātu arūpadhātu; oraṃ vuccati kāmadhātu rūpadhātu, paraṃ vuccati arūpadhātu. Saṅkhāya lokasmi paroparānīti paroparāni aniccato saṅkhāya dukkhato rogato gaṇḍato…pe… nissaraṇato saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – saṅkhāya lokasmi paroparāni. Puṇṇakāti bhagavāti. Puṇṇakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… yadidaṃ bhagavāti – puṇṇakāti bhagavā.

“Tendo compreendido o alto e o baixo no mundo”: “compreendido” (saṅkhā) refere-se ao conhecimento, que é sabedoria, discernimento... não ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. “O alto e o baixo” (paroparāni): o baixo (ora) refere-se à própria individualidade, o alto (para) refere-se à individualidade alheia; o baixo refere-se à própria forma, sensação, percepção, formações e consciência, o alto refere-se à forma, sensação, percepção, formações e consciência alheias; o baixo refere-se às seis bases internas dos sentidos, o alto refere-se às seis bases externas dos sentidos. O baixo refere-se ao mundo humano, o alto refere-se ao mundo dos deuses; o baixo refere-se ao reino do desejo, o alto refere-se ao reino da forma e ao reino sem forma; o baixo refere-se ao reino do desejo e ao reino da forma, o alto refere-se ao reino sem forma. “Tendo compreendido o alto e o baixo no mundo” significa: tendo compreendido o alto e o baixo como impermanentes, como sofrimento, como doença, como um tumor... como uma saída, tendo compreendido com sabedoria, tendo conhecido, pesado, investigado, cultivado e tornado claro — “Tendo compreendido o alto e o baixo no mundo”. “Puṇṇaka, disse o Abençoado”: “Puṇṇaka” é como o Abençoado se dirige ao brâmane pelo nome. “Abençoado” é um termo de respeito... a saber, 'Abençoado' — “Puṇṇaka, disse o Abençoado”.

Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loketi. Yassāti arahato khīṇāsavassa. Iñjitanti taṇhiñjitaṃ diṭṭhiñjitaṃ māniñjitaṃ kilesiñjitaṃ kāmiñjitaṃ. Yassime iñjitā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā. Kuhiñcīti kuhiñci kismiñci katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi – yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke.

“Aquele para quem não há agitação em lugar algum do mundo”: “Aquele para quem” refere-se ao Arahant cujas impurezas foram destruídas. “Agitação” (iñjita) refere-se à agitação pelo desejo, agitação pelas visões, agitação pelo orgulho, agitação pelas impurezas mentais, agitação pelos prazeres sensoriais. Aquele para quem estas agitações não existem, não estão presentes, não são encontradas, foram abandonadas, cortadas pela raiz, pacificadas, acalmadas, incapazes de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento. “Em lugar algum” significa em qualquer lugar, em qualquer coisa, internamente, externamente, ou tanto interna quanto externamente. “No mundo” significa no mundo dos reinos de sofrimento... no mundo das bases dos sentidos — “Aquele para quem não há agitação em lugar algum do mundo”.

Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti. Santoti rāgassa santattā santo, dosassa…pe… mohassa… kodhassa… upanāhassa… makkhassa… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti santo; vidhūmoti kāyaduccaritaṃ vidhūmitaṃ vidhamitaṃ sositaṃ visositaṃ byantīkataṃ, vacīduccaritaṃ…pe… manoduccaritaṃ vidhūmitaṃ vidhamitaṃ sositaṃ visositaṃ byantīkataṃ, rāgo… doso… moho vidhūmito vidhamito sosito visosito byantīkato, kodho… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā vidhūmitā vidhamitā sositā visositā byantīkatā. Atha vā, kodho vuccati dhūmo –

“Pacificado, sem fumaça, sem aflição, sem anseios — ele cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro”: “Pacificado” (santo) significa pacificado devido à pacificação da cobiça, da aversão... da ilusão... da raiva... da hostilidade... da hipocrisia... de todas as formações mentais prejudiciais; devido ao fato de estarem acalmadas, pacificadas, extintas, sopradas, desaparecidas, tranquilizadas; pacificado, totalmente pacificado, completamente pacificado, extinto, tranquilizado — assim é “pacificado”. “Sem fumaça” (vidhūmo) significa que a má conduta corporal foi dissipada, destruída, seca, completamente seca, eliminada; a má conduta verbal... a má conduta mental foi dissipada, destruída, seca, completamente seca, eliminada; a cobiça... a aversão... a ilusão foram dissipadas, destruídas, secas, completamente secas, eliminadas; a raiva... a hostilidade... a hipocrisia... a malícia... a inveja... a avareza... a fraude... a trapaça... a obstinação... a impetuosidade... o orgulho... a arrogância... a vaidade... a negligência... todas as impurezas, todas as más condutas, todas as angústias, todas as febres, todos os tormentos, todas as formações mentais prejudiciais foram dissipados, destruídos, secos, completamente secos, eliminados. Ou ainda, a raiva é chamada de fumaça —

Māno [Pg.60] hi te brāhmaṇa khāribhāro, kodho dhūmo bhasmani mosavajjaṃ;

Jivhā sujā hadayaṃ jotiṭṭhānaṃ, attā sudanto purisassa joti.

“Pois o orgulho, ó brâmane, é o teu fardo pesado; a raiva é a fumaça, e a mentira é a cinza; a língua é a colher de oferendas, o coração é a lareira do altar; o si mesmo bem domado é a luz do homem.”

Api ca, dasahākārehi kodho jāyati – anatthaṃ me acarīti kodho jāyati, anatthaṃ me caratīti kodho jāyati, anatthaṃ me carissatīti kodho jāyati, piyassa me manāpassa anatthaṃ acari, anatthaṃ carati, anatthaṃ carissatīti kodho jāyati, appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari, atthaṃ carati, atthaṃ carissatīti kodho jāyati, aṭṭhāne vā pana kodho jāyati. Yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati kodho.

Além disso, a raiva surge de dez maneiras: 'Ele me causou dano', assim surge a raiva; 'Ele está me causando dano', assim surge a raiva; 'Ele me causará dano', assim surge a raiva; 'Ele causou dano a alguém que amo e me é querido', 'Ele está causando dano', 'Ele causará dano', assim surge a raiva; 'Ele beneficiou alguém que não amo e me é desagradável', 'Ele está beneficiando', 'Ele beneficiará', assim surge a raiva; ou ainda, a raiva surge sem motivo. Qualquer ressentimento da mente, hostilidade, irritação, oposição, raiva, irritação intensa, fúria, aversão, malevolência, ódio profundo, perturbação da mente, corrupção mental, raiva, o ato de irar-se, o estado de estar irado, aversão, o ato de odiar, o estado de estar odioso, malevolência, o ato de ser malevolente, o estado de ser malevolente, oposição, contraposição, aspereza, grosseria, descontentamento da mente — isso é chamado de raiva.

Api ca, kodhassa adhimattaparittatā veditabbā. Atthi kañci kālaṃ kodho cittāvilakaraṇamatto hoti, na ca tāva mukhakulānavikulāno hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho mukhakulānavikulānamatto hoti, na ca tāva hanusañcopano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho hanusañcopanamatto hoti, na ca tāva pharusavācaṃ nicchāraṇo hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho pharusavācaṃ nicchāraṇamatto hoti, na ca tāva disāvidisānuvilokano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho disāvidisānuvilokanamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaparāmasano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaparāmasanamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaabbhukkiraṇo hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaabbhukkiraṇamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaabhinipātano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaabhinipātanamatto hoti, na ca tāva chinnavicchinnakaraṇo hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho chinnavicchinnakaraṇamatto hoti, na [Pg.61] ca tāva sambhañjanapalibhañjano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho sambhañjanapalibhañjanamatto hoti, na ca tāva aṅgamaṅgaapakaḍḍhano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho aṅgamaṅgaapakaḍḍhanamatto hoti, na ca tāva jīvitāvoropano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho jīvitāvoropanamatto hoti, na ca tāva sabbacāgapariccāgāya saṇṭhito hoti. Yato kodho paraṃ puggalaṃ ghātetvā attānaṃ ghāteti, ettāvatā kodho paramussadagato paramavepullapatto hoti. Yassa so hoti kodho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati – vidhūmo.

Além disso, deve-se compreender a intensidade e a fraqueza da raiva. Há momentos em que a raiva é apenas uma perturbação da mente, sem ainda contorcer ou franzir o rosto. Há momentos em que a raiva é apenas o contorcer e franzir do rosto, sem ainda fazer tremer o queixo. Há momentos em que a raiva é apenas o tremer do queixo, sem ainda proferir palavras ásperas. Há momentos em que a raiva é apenas o proferir de palavras ásperas, sem ainda olhar furiosamente em todas as direções. Há momentos em que a raiva é apenas o olhar furiosamente em todas as direções, sem ainda agarrar um bastão ou uma arma. Há momentos em que a raiva é apenas o agarrar de um bastão ou uma arma, sem ainda brandir o bastão ou a arma. Há momentos em que a raiva é apenas o brandir do bastão ou da arma, sem ainda golpear com o bastão ou a arma. Há momentos em que a raiva é apenas o golpear com o bastão ou a arma, sem ainda cortar ou mutilar. Há momentos em que a raiva é apenas o cortar ou mutilar, sem ainda quebrar ou esmagar os ossos. Há momentos em que a raiva é apenas o quebrar ou esmagar os ossos, sem ainda arrancar membro por membro. Há momentos em que a raiva é apenas o arrancar de membro por membro, sem ainda tirar a vida. Há momentos em que a raiva é apenas o tirar a vida, sem ainda estar disposto a sacrificar tudo e a si mesmo. Quando a raiva faz alguém matar outra pessoa e depois matar a si mesmo, nesse ponto a raiva atingiu o seu ápice, alcançou a sua máxima expansão. Aquele para quem essa raiva foi abandonada, cortada pela raiz, pacificada, acalmada, incapaz de surgir novamente, queimada pelo fogo do conhecimento, é chamado de 'sem fumaça' (vidhūmo).

Kodhassa pahīnattā vidhūmo, kodhavatthussa pariññātattā vidhūmo, kodhahetussa pariññātattā vidhūmo, kodhahetussa upacchinnattā vidhūmo. Anīghoti rāgo nīgho, doso nīgho, moho nīgho, kodho nīgho, upanāho nīgho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā nīghā. Yassete nīghā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anīgho.

Ele é 'sem fumaça' (vidhūmo) devido ao abandono da raiva, 'sem fumaça' devido à plena compreensão do objeto da raiva, 'sem fumaça' devido à plena compreensão da causa da raiva, 'sem fumaça' devido ao corte da causa da raiva. 'Sem aflição' (anīgho): a cobiça é uma aflição, a aversão é uma aflição, a ilusão é uma aflição, a raiva é uma aflição, a hostilidade é uma aflição... todas as formações mentais prejudiciais são aflições. Aquele para quem estas aflições foram abandonadas, cortadas pela raiz, pacificadas, acalmadas, incapazes de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento, é chamado de 'sem aflição' (anīgho).

Nirāsoti āsā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yassesā āsā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati nirāso. Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho. Jarāti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko. Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti yo santo ca vidhūmo ca anīgho ca nirāso ca, so jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayīti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi. Tenāha bhagavā –

“Sem anseios” (nirāso): “anseio” (āsā) refere-se ao desejo (taṇhā). Qualquer cobiça, forte cobiça... cobiça egoísta, ganância, raiz prejudicial. Aquele para quem este anseio, este desejo, foi abandonado, cortado pela raiz, pacificado, acalmado, incapaz de surgir novamente, queimado pelo fogo do conhecimento, é chamado de “sem anseios”. “Nascimento” (jāti) é o nascimento, a geração, a concepção, o surgimento, a manifestação dos agregados, a obtenção das bases dos sentidos de vários seres em suas respectivas categorias de seres. “Velhice” (jarā) é a velhice, a decrepitude, a perda de dentes, os cabelos grisalhos, as rugas na pele, o declínio da vida, o amadurecimento das faculdades de vários seres em suas respectivas categorias de seres. “Pacificado, sem fumaça, sem aflição, sem anseios — ele cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro” significa: aquele que é pacificado, sem fumaça, sem aflição e sem anseios, ele cruzou, superou, transpôs, ultrapassou, transcendeu o nascimento, a velhice e a morte — assim eu declaro, anuncio, ensino, estabeleço, revelo, analiso, torno claro, manifesto: “Pacificado, sem fumaça, sem aflição, sem anseios — ele cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro”. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘Saṅkhāya [Pg.62] lokasmi paroparāni, [puṇṇakāti bhagavā]Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke;

Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.

Sahagāthāpariyosānā…pe… pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti – ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti.

Ao término da estrofe... ele sentou-se com as mãos unidas em reverência, prestando homenagem ao Abençoado, dizendo: “O Abençoado é meu mestre, Senhor, eu sou o discípulo.”

Puṇṇakamāṇavapucchāniddeso tatiyo.

A Explicação das Perguntas do Jovem Puṇṇaka é a terceira.

4. Mettagūmāṇavapucchāniddeso

4. A Explicação das Perguntas do Jovem Mettagū

18.

18.

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā mettagū]Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattaṃ;

Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā.

“Eu vos pergunto, Abençoado, dizei-me isso,” disse o venerável Mettagū, “eu vos considero alguém que alcançou o conhecimento supremo, de mente desenvolvida; de onde surgiram estes sofrimentos que existem no mundo em tantas formas?”

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmīti tisso pucchā – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā. Katamā adiṭṭhajotanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ. Tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtatthāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā.

“Eu vos pergunto, Abençoado, dizei-me isso.” — “Eu pergunto”: existem três tipos de perguntas — a pergunta para revelar o que não foi visto, a pergunta para comparar o que foi visto, e a pergunta para cortar a dúvida. Qual é a pergunta para revelar o que não foi visto? Quando, por natureza, a característica de algo é desconhecida, não vista, não pesada, não investigada, não manifestada, não cultivada. Para obter conhecimento, visão, ponderação, investigação, manifestação e cultivo disso, faz-se uma pergunta — esta é a pergunta para revelar o que não foi visto.

Qual é a pergunta para comparar o que foi visto? Quando, por natureza, a característica de algo é conhecida, vista, pesada, investigada, manifestada, cultivada. Para comparar e confirmar isso com outros sábios, faz-se uma pergunta — esta é a pergunta para comparar o que foi visto.

Katamā vimaticchedanā pucchā? Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando dveḷhakajāto – ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti? So vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ vimaticchedanā pucchā. Imā tisso pucchā.

Qual é a pergunta para cortar a dúvida? Quando, por natureza, alguém caiu na incerteza, caiu na hesitação, estando dividido em dois caminhos: “Será assim? Não será assim? O que será? Como será?”. Para cortar a dúvida, faz-se uma pergunta — esta é a pergunta para cortar a dúvida. Estas são as três perguntas.

Aparāpi tisso pucchā – manussapucchā, amanussapucchā, nimmitapucchā. Katamā manussapucchā? Manussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, bhikkhū pucchanti, bhikkhuniyo pucchanti, upāsakā pucchanti, upāsikāyo pucchanti, rājāno pucchanti [Pg.63] khattiyā pucchanti, brāhmaṇā pucchanti, vessā pucchanti, suddā pucchanti, gahaṭṭhā pucchanti, pabbajitā pucchanti – ayaṃ manussapucchā.

Há também outras três perguntas: a pergunta de humanos, a pergunta de não-humanos e a pergunta de um ser criado. O que é a pergunta de humanos? Os humanos, tendo se aproximado do Buda, o Abençoado, fazem perguntas; os monges perguntam, as monjas perguntam, os leigos perguntam, as leigas perguntam, os reis perguntam, os nobres perguntam, os brâmanes perguntam, os comerciantes perguntam, os servos perguntam, os chefes de família perguntam, os que renunciaram perguntam — esta é a pergunta de humanos.

Katamā amanussapucchā? Amanussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, nāgā pucchanti, supaṇṇā pucchanti, yakkhā pucchanti, asurā pucchanti, gandhabbā pucchanti, mahārājāno pucchanti, indā pucchanti, brahmā pucchanti, devā pucchanti – ayaṃ amanussapucchā.

O que é a pergunta de não-humanos? Os não-humanos, tendo se aproximado do Buda, o Abençoado, fazem perguntas; os nāgas perguntam, os supaṇṇas perguntam, os yakkhas perguntam, os asuras perguntam, os gandhabbas perguntam, os grandes reis devas perguntam, os indras perguntam, os brahmās perguntam, os devas perguntam — esta é a pergunta de não-humanos.

Katamā nimmitapucchā? Bhagavā rūpaṃ abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyaṃ. So nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati. Bhagavā visajjeti. Ayaṃ nimmitapucchā. Imā tisso pucchā.

O que é a pergunta de um ser criado? O Abençoado cria uma forma feita pela mente, com todos os membros e partes principais e secundárias, com faculdades sensoriais completas. Esse ser criado, tendo se aproximado do Buda, o Abençoado, faz uma pergunta. O Abençoado responde. Esta é a pergunta de um ser criado. Estas são as três perguntas.

Aparāpi tisso pucchā – attatthapucchā, paratthapucchā, ubhayatthapucchā…pe… aparāpi tisso pucchā – diṭṭhadhammikatthapucchā, samparāyikatthapucchā, paramatthapucchā… aparāpi tisso pucchā – anavajjatthapucchā, nikkilesatthapucchā, vodānatthapucchā… aparāpi tisso pucchā – atītapucchā, anāgatapucchā, paccuppannapucchā… aparāpi tisso pucchā – ajjhattapucchā, bahiddhāpucchā, ajjhattabahiddhāpucchā… aparāpi tisso pucchā – kusalapucchā, akusalapucchā, abyākatapucchā… aparāpi tisso pucchā – khandhapucchā, dhātupucchā āyatanapucchā… aparāpi tisso pucchā – satipaṭṭhānapucchā, sammappadhānapucchā, iddhipādapucchā… aparāpi tisso pucchā – indriyapucchā, balapucchā, bojjhaṅgapucchā… aparāpi tisso pucchā – maggapucchā, phalapucchā, nibbānapucchā….

Há também outras três perguntas: a pergunta sobre o próprio benefício, a pergunta sobre o benefício alheio, a pergunta sobre o benefício de ambos... [pe]... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre o benefício nesta vida, a pergunta sobre o benefício na vida futura, a pergunta sobre o benefício supremo... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre o que é irrepreensível, a pergunta sobre a libertação das impurezas mentais, a pergunta sobre a purificação... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre o passado, a pergunta sobre o futuro, a pergunta sobre o presente... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre o interno, a pergunta sobre o externo, a pergunta sobre o interno e externo... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre o que é benéfico, a pergunta sobre o que é prejudicial, a pergunta sobre o que é indeterminado... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre os agregados, a pergunta sobre os elementos, a pergunta sobre as bases dos sentidos... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre os estabelecimentos da atenção plena, a pergunta sobre os supremos esforços, a pergunta sobre as bases do poder espiritual... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre as faculdades, a pergunta sobre os poderes, a pergunta sobre os fatores da iluminação... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre o caminho, a pergunta sobre o fruto, a pergunta sobre o Nibbāna...

Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ ‘‘kathayassu me’’ti pucchāmi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti – yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.

"Eu vos pergunto isso" (pucchāmi taṃ) significa: eu vos pergunto isso, eu vos suplico por isso, eu vos convido a isso, eu vos agrado por isso, dizendo "dizei-me isso", eu vos pergunto isso. "Abençoado" (Bhagavā) é um termo de respeito... [pe]... uma designação baseada na realização direta — a saber, "Abençoado". "Dizei-me isso" (brūhi me taṃ) significa: dizei, explicai, ensinai, estabelecei, revelai, analisai, tornai claro, manifestai — "Eu vos pergunto isso, Abençoado, dizei-me isso".

Iccāyasmā mettagūti iccāti padasandhi…pe… iccāyasmā mettagū.

"Assim disse o venerável Mettagū" (iccāyasmā mettagū): "iti" é a conjunção de palavras... [pe]... "assim disse o venerável Mettagū".

Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattanti. Vedagūti taṃ maññāmi, bhāvitattoti taṃ maññāmi, evaṃ jānāmi, evaṃ ājānāmi evaṃ paṭijānāmi evaṃ paṭivijjhāmi. Vedagū bhāvitattoti kathañca bhagavā vedagū? Vedā vuccanti catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ…pe… dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā [Pg.64] vipassanā sammādiṭṭhi. Bhagavā tehi vedehi jātijarāmaraṇassa antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto. Vedānaṃ vā antagatoti vedagū; vedehi vā antagatoti vedagū; sattannaṃ vā dhammānaṃ viditattā vedagū; sakkāyadiṭṭhi viditā hoti, vicikicchā viditā hoti, sīlabbataparāmāso vidito hoti, rāgo doso moho māno vidito hoti, viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

"Eu vos considero um conhecedor (vedagū) de mente desenvolvida (bhāvitatta)" significa: eu vos considero um conhecedor, eu vos considero alguém de mente desenvolvida; assim eu sei, assim eu compreendo, assim eu declaro, assim eu penetro. Em "conhecedor de mente desenvolvida", como o Abençoado é um conhecedor (vedagū)? "Vedas" referem-se ao conhecimento nos quatro caminhos, à sabedoria, à faculdade da sabedoria, ao poder da sabedoria... [pe]... ao fator de iluminação da investigação dos fenômenos, à investigação, à visão clara, ao entendimento correto. O Abençoado, por meio desses conhecimentos (vedas), foi ao fim do nascimento, do envelhecimento e da morte, alcançou o fim, alcançou o ápice, alcançou o limite extremo, alcançou a conclusão, alcançou a proteção, alcançou o refúgio, alcançou o abrigo, alcançou a segurança, alcançou o destemor, alcançou o imutável, alcançou o imortal, alcançou o Nibbāna. Ou ele é um conhecedor (vedagū) porque foi ao fim dos conhecimentos (vedas); ou ele é um conhecedor porque foi ao fim por meio dos conhecimentos; ou ele é um conhecedor porque compreendeu sete coisas: a visão de identidade foi compreendida por ele, a dúvida foi compreendida, o apego a regras e rituais foi compreendido, a cobiça, a aversão, a ilusão e o orgulho foram compreendidos; foram compreendidos por ele os estados prejudiciais e malignos, que corrompem, que levam a uma nova existência, cheios de aflição, que resultam em sofrimento e conduzem ao nascimento, envelhecimento e morte no futuro.

Vedāni viceyya kevalāni, [sabhiyāti bhagavā]Samaṇānaṃ yānīdhatthi brāhmaṇānaṃ;

Sabbavedanāsu vītarāgo;

Sabbaṃ vedamaticca vedagū soti.

"Tendo investigado todos os conhecimentos (vedas), [ó Sabhiya, disse o Abençoado,] daqueles ascetas e brâmanes que existem aqui; livre do desejo por todas as sensações (vedanā), tendo transcendido toda sensação e conhecimento (veda), ele é um conhecedor (vedagū)".

Evaṃ bhagavā vedagū.

Assim, o Abençoado é um conhecedor (vedagū).

Kathaṃ bhagavā bhāvitatto? Bhagavā bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño bhāvitasatipaṭṭhāno bhāvitasammappadhāno bhāvitaiddhipādo bhāvitaindriyo bhāvitabalo bhāvitabojjhaṅgo bhāvitamaggo, pahīnakileso paṭividdhākuppo sacchikatanirodho. Dukkhaṃ tassa pariññātaṃ, samudayo pahīno, maggo bhāvito, nirodho sacchikato, abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, pariññeyyaṃ pariññātaṃ, pahātabbaṃ pahīnaṃ, bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikataṃ, aparitto mahanto gambhīro appameyyo duppariyogāḷho bahuratano sāgarūpamo chaḷaṅgupekkhāya samannāgato hoti.

Como o Abençoado é de mente desenvolvida (bhāvitatta)? O Abençoado é de corpo desenvolvido, de virtude desenvolvida, de mente desenvolvida, de sabedoria desenvolvida, de estabelecimentos da atenção plena desenvolvidos, de supremos esforços desenvolvidos, de bases do poder espiritual desenvolvidas, de faculdades desenvolvidas, de poderes desenvolvidos, de fatores da iluminação desenvolvidos, de caminho desenvolvido; ele abandonou as impurezas mentais, penetrou o inabalável e realizou a cessação. O sofrimento foi plenamente compreendido por ele, a origem foi abandonada, o caminho foi desenvolvido, a cessação foi realizada; o que deve ser conhecido por conhecimento direto foi conhecido por conhecimento direto, o que deve ser plenamente compreendido foi plenamente compreendido, o que deve ser abandonado foi abandonado, o que deve ser desenvolvido foi desenvolvido, o que deve ser realizado foi realizado. Ele é ilimitado, grande, profundo, imensurável, difícil de sondar, como o oceano cheio de tesouros, e é dotado de equanimidade em relação às seis faculdades sensoriais.

Cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā, ghānena gandhaṃ ghāyitvā, jivhāya rasaṃ sāyitvā, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā, manasā dhammaṃ [Pg.65] viññāya neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno.

Tendo visto uma forma com o olho, ele não fica alegre nem triste; ele habita equânime, atento e com clara compreensão. Tendo ouvido um som com o ouvido, tendo cheirado um odor com o nariz, tendo provado um sabor com a língua, tendo tocado um objeto tátil com o corpo, tendo cognoscido um fenômeno mental com a mente, ele não fica alegre nem triste; ele habita equânime, atento e com clara compreensão.

Cakkhunā rūpaṃ disvā manāpaṃ rūpaṃ nābhigijjhati nābhihaṃsati na rāgaṃ janeti. Tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Cakkhunā kho paneva rūpaṃ disvā amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto alīnamanaso abyāpannacetaso. Tassa ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya manāpaṃ nābhigijjhati nābhihaṃsati na rāgaṃ janeti. Tassa ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Manasāyeva kho pana dhammaṃ viññāya amanāpaṃ na maṅku hoti. Appatiṭṭhitacitto alīnamanaso abyāpannacetaso tassa ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.

Tendo visto uma forma agradável com o olho, ele não a cobiça, não se regozija com ela, não gera apego por ela. Seu corpo permanece firme, sua mente permanece firme, internamente bem estabelecida e completamente liberta. E tendo visto uma forma desagradável com o olho, ele não fica perturbado, sua mente não fica desestabilizada, sua mente não se abate, sua mente é livre de malevolência. Seu corpo permanece firme, sua mente permanece firme, internamente bem estabelecida e completamente liberta. Tendo ouvido um som com o ouvido... [pe]... tendo cheirado um odor com o nariz... tendo provado um sabor com a língua... tendo tocado um objeto tátil com o corpo... tendo cognoscido um fenômeno mental agradável com a mente, ele não o cobiça, não se regozija com ele, não gera apego por ele. Seu corpo permanece firme, sua mente permanece firme, internamente bem estabelecida e completamente liberta. E tendo cognoscido um fenômeno mental desagradável apenas com a mente, ele não fica perturbado, sua mente não fica desestabilizada, sua mente não se abate, sua mente é livre de malevolência. Seu corpo permanece firme, sua mente permanece firme, internamente bem estabelecida e completamente liberta.

Cakkhunā rūpaṃ disvā manāpāmanāpesu rūpesu ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya manāpāmanāpesu dhammesu ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.

Tendo visto uma forma com o olho, diante de formas agradáveis ou desagradáveis, seu corpo permanece firme, sua mente permanece firme, internamente bem estabelecida e completamente liberta. Tendo ouvido um som com o ouvido... [pe]... tendo cognoscido um fenômeno mental com a mente, diante de fenômenos mentais agradáveis ou desagradáveis, seu corpo permanece firme, sua mente permanece firme, internamente bem estabelecida e completamente liberta.

Cakkhunā rūpaṃ disvā rajanīye na rajjati, dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kopanīye na kuppati, madanīye na majjati, kilesanīye na kilissati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya rajanīye na rajjati, dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kopanīye na kuppati, madanīye na majjati, kilesanīye na kilissati.

Tendo visto uma forma com o olho, ele não se apega ao que é atraente, não se irrita com o que é irritante, não se ilude com o que é ilusório, não se ira com o que é provocador de ira, não se embriaga com o que é inebriante, não se corrompe com o que é corruptor. Tendo ouvido um som com o ouvido... [pe]... tendo cognoscido um fenômeno mental com a mente, ele não se apega ao que é atraente, não se irrita com o que é irritante, não se ilude com o que é ilusório, não se ira com o que é provocador de ira, não se embriaga com o que é inebriante, não se corrompe com o que é corruptor.

Diṭṭhe diṭṭhamatto, sute sutamatto, mute mutamatto, viññāte viññātamatto. Diṭṭhe na limpati, sute na limpati, mute na limpati, viññāte na limpati. Diṭṭhe anūpayo anapāyo anissito appaṭibaddho [Pg.66] vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati. Sute…pe… mute … viññāte anūpayo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.

No visto, há apenas o visto; no ouvido, apenas o ouvido; no sentido, apenas o sentido; no cognoscido, apenas o cognoscido. Ele não se apega ao visto, não se apega ao ouvido, não se apega ao sentido, não se apega ao cognoscido. No visto, ele habita sem atração, sem repulsão, sem dependência, desapegado, totalmente liberto, desvinculado, com uma mente livre de fronteiras. No ouvido... [pe]... no sentido, no cognoscido, ele habita sem atração, sem repulsão, sem dependência, desapegado, totalmente liberto, desvinculado, com uma mente livre de fronteiras.

Saṃvijjati bhagavato cakkhu, passati bhagavā cakkhunā rūpaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati bhagavato sotaṃ, suṇāti bhagavā sotena saddaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati bhagavato ghānaṃ, ghāyati bhagavā ghānena gandhaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati bhagavato jivhā, sāyati bhagavā jivhāya rasaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati bhagavato kāyo, phusati bhagavā kāyena phoṭṭhabbaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati bhagavato mano, vijānāti bhagavā manasā dhammaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā.

O olho do Abençoado existe, o Abençoado vê uma forma com o olho, mas o desejo-cobiça não existe no Abençoado; o Abençoado tem a mente completamente liberta. O ouvido do Abençoado existe, o Abençoado ouve um som com o ouvido, mas o desejo-cobiça não existe no Abençoado; o Abençoado tem a mente completamente liberta. O nariz do Abençoado existe, o Abençoado cheira um odor com o nariz, mas o desejo-cobiça não existe no Abençoado; o Abençoado tem a mente completamente liberta. A língua do Abençoado existe, o Abençoado prova um sabor com a língua, mas o desejo-cobiça não existe no Abençoado; o Abençoado tem a mente completamente liberta. O corpo do Abençoado existe, o Abençoado toca um objeto tátil com o corpo, mas o desejo-cobiça não existe no Abençoado; o Abençoado tem a mente completamente liberta. A mente do Abençoado existe, o Abençoado cognosce um fenômeno mental com a mente, mas o desejo-cobiça não existe no Abençoado; o Abençoado tem a mente completamente liberta.

Cakkhu rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammuditaṃ, taṃ bhagavato dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ; tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Sotaṃ saddārāmaṃ saddarataṃ…pe… ghānaṃ gandhārāmaṃ gandharataṃ… jivhā rasārāmā rasaratā rasasammuditā, sā bhagavato dantā guttā rakkhitā saṃvutā; tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Kāyo phoṭṭhabbārāmo phoṭṭhabbarato phoṭṭhabbasammudito… mano dhammārāmo dhammarato dhammasammudito, so bhagavato danto gutto rakkhito saṃvuto; tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti –

O olho deleita-se em formas, compraz-se em formas, exulta em formas; no Abençoado, ele é domado, guardado, protegido e contido; e ele ensina o Dhamma para a sua contenção. O ouvido deleita-se em sons, compraz-se em sons... [pe]... o nariz deleita-se em odores, compraz-se em odores... a língua deleita-se em sabores, compraz-se em sabores, exulta em sabores; no Abençoado, ela é domada, guardada, protegida e contida; e ele ensina o Dhamma para a sua contenção. O corpo deleita-se em objetos táteis, compraz-se em objetos táteis, exulta em objetos táteis... a mente deleita-se em fenômenos mentais, compraz-se em fenômenos mentais, exulta em fenômenos mentais; no Abençoado, ela é domada, guardada, protegida e contida; e ele ensina o Dhamma para a sua contenção —

‘‘Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati;

Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati.

“Conduzem o domado à assembleia, o rei monta no domado; o domado é o melhor entre os homens, aquele que suporta palavras duras.

‘‘Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā;

Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato varaṃ.

“Excelentes são as mulas domadas, os cavalos de raça pura de Sindh, e os grandes elefantes de guerra; mas ainda melhor do que eles é aquele que domou a si mesmo.

‘‘Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ;

Yathāttanā sudantena, danto dantena gacchati.

“Pois com esses veículos não se iria à terra não percorrida, como vai aquele que é domado, por meio de si mesmo bem domado.

‘‘Vidhāsu [Pg.67] na vikampanti, vippamuttā punabbhavā;

Dantabhūmiṃ anuppattā, te loke vijitāvino.

“Eles não vacilam diante das distinções de orgulho, libertos de renascer; tendo alcançado o solo dos domados, eles são os vencedores no mundo.

‘‘Yassindriyāni bhāvitāni, ajjhattañca bahiddhā ca sabbaloke;

Nibbijjha imaṃ parañca lokaṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvito sa danto’’ti.

“Aquele cujas faculdades estão desenvolvidas, tanto interna quanto externamente em todo o mundo; tendo compreendido este mundo e o outro, aquele que é desenvolvido e domado aguarda o seu tempo.”

Evaṃ bhagavā bhāvitattoti.

Assim, o Abençoado é de mente desenvolvida.

Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattaṃ, kuto nu dukkhā samudāgatā imeti. Kuto nūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā – ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – kuto nu. Dukkhāti jātidukkhaṃ, jarādukkhaṃ, byādhidukkhaṃ, maraṇadukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ, byasanaṃ dukkhaṃ, nerayikaṃ dukkhaṃ, tiracchānayonikaṃ dukkhaṃ, pettivisayikaṃ dukkhaṃ, mānusikaṃ dukkhaṃ, gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ, gabbhaṭṭhitimūlakaṃ dukkhaṃ, gabbhavuṭṭhānamūlakaṃ dukkhaṃ, jātassūpanibandhakaṃ dukkhaṃ, jātassa parādheyyakaṃ dukkhaṃ, attūpakkamaṃ dukkhaṃ, parūpakkamaṃ dukkhaṃ, dukkhadukkhaṃ, saṅkhāradukkhaṃ, vipariṇāmadukkhaṃ, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ dukkhaṃ, mātumaraṇaṃ dukkhaṃ, pitumaraṇaṃ dukkhaṃ, bhātumaraṇaṃ dukkhaṃ, bhaginimaraṇaṃ dukkhaṃ, puttamaraṇaṃ dukkhaṃ, dhītumaraṇaṃ dukkhaṃ, ñātibyasanaṃ dukkhaṃ, rogabyasanaṃ dukkhaṃ, bhogabyasanaṃ dukkhaṃ, sīlabyasanaṃ dukkhaṃ, diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ; yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyati, atthaṅgamato nirodho paññāyati, kammasannissito vipāko, vipākasannissitaṃ kammaṃ, nāmasannissitaṃ rūpaṃ, rūpasannissitaṃ [Pg.68] nāmaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, byādhinā abhibhūtaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ – ime vuccanti dukkhā. Ime dukkhā kuto samudāgatā kuto jātā kuto sañjātā kuto nibbattā kuto abhinibbattā kuto pātubhūtā kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti, imesaṃ dukkhānaṃ mūlaṃ pucchati hetuṃ pucchati nidānaṃ pucchati sambhavaṃ pucchati pabhavaṃ pucchati samuṭṭhānaṃ pucchati āhāraṃ pucchati ārammaṇaṃ pucchati paccayaṃ pucchati samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti – kuto nu dukkhā samudāgatā ime.

‘Eu o considero um conhecedor da sabedoria (vedagū), de mente desenvolvida (bhāvitattaṃ); de onde, afinal, surgiram estes sofrimentos?’ ‘De onde, afinal?’ (kuto nu) é uma pergunta de dúvida, uma pergunta de incerteza, uma pergunta de hesitação, uma pergunta de indecisão: ‘Será assim? Não será assim? O que será? Como será?’ — isso é ‘de onde, afinal?’. ‘Sofrimentos’ (dukkhā) refere-se ao sofrimento do nascimento, ao sofrimento do envelhecimento, ao sofrimento da doença, ao sofrimento da morte, ao sofrimento da tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero, ao sofrimento da perda, ao sofrimento nos reinos infernais, ao sofrimento no reino animal, ao sofrimento no reino dos fantasmas famintos (petas), ao sofrimento no reino humano, ao sofrimento que tem como raiz a entrada no útero, ao sofrimento que tem como raiz a permanência no útero, ao sofrimento que tem como raiz a saída do útero, ao sofrimento ligado ao recém-nascido, ao sofrimento do recém-nascido que depende de outros, ao sofrimento por esforço próprio, ao sofrimento por esforço alheio, ao sofrimento do próprio sofrimento (dukkhadukkha), ao sofrimento das formações (saṅkhāradukkha), ao sofrimento devido à mudança (vipariṇāmadukkha); doença dos olhos, doença dos ouvidos, doença do nariz, doença da língua, doença do corpo, dor de cabeça, dor de ouvido, doença da boca, dor de dente, tosse, asma, resfriado, queimação, febre, doença do estômago, desmaio, disenteria, cólica, cólera, lepra, abscesso, eczema, tuberculose, epilepsia, tinha, sarna, coceira, ferida por arranhão, sarna úmida, hemorragia, diabetes, hemorroidas, pústula, fístula anal; doenças originadas da bile, doenças originadas do fleuma, doenças originadas do vento, doenças originadas do conflito dos humores, doenças causadas por mudanças climáticas, doenças causadas por cuidados impróprios, doenças causadas por agressão externa, doenças resultantes da maturação do kamma; frio, calor, fome, sede, necessidade de defecar, necessidade de urinar; o sofrimento decorrente do contato com moscas, mosquitos, vento, sol e répteis; o sofrimento pela morte da mãe, o sofrimento pela morte do pai, o sofrimento pela morte do irmão, o sofrimento pela morte da irmã, o sofrimento pela morte do filho, o sofrimento pela morte da filha, o sofrimento pela perda de parentes, o sofrimento pela perda da saúde, o sofrimento pela perda de bens, o sofrimento pela perda da virtude, o sofrimento pela perda da visão correta. Aqueles fenômenos cujo surgimento é percebido no início, cujo desaparecimento e cessação são percebidos no fim; o resultado (vipāka) que depende do kamma, o kamma que depende do resultado; a forma (rūpa) que depende do nome (nāma), o nome que depende da forma; o que segue o nascimento, o que é perseguido pelo envelhecimento, o que é dominado pela doença, o que é golpeado pela morte, o que está estabelecido no sofrimento, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, sem socorro — estes são chamados de sofrimentos. ‘De onde surgiram estes sofrimentos? De onde nasceram? De onde se originaram? De onde foram produzidos? De onde foram gerados? De onde se manifestaram? Qual é a sua causa (nidāna)? Qual é a sua origem (samudaya)? Qual é o seu nascimento (jātika)? Qual é a sua fonte (pabhava)?’ — assim ele pergunta pela raiz desses sofrimentos, pergunta pela causa, pergunta pela origem, pergunta pelo nascimento, pergunta pela fonte, pergunta pelo surgimento, pergunta pelo sustento (āhāra), pergunta pelo objeto mental (ārammaṇa), pergunta pela condição (paccaya), pergunta pela origem (samudaya); ele indaga, roga, solicita, busca esclarecimento — por isso diz-se: ‘de onde, afinal, surgiram estes sofrimentos?’

Ye keci lokasmimanekarūpāti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke. Anekarūpāti anekavidhā nānāppakārā dukkhāti – ye keci lokasmimanekarūpā. Tenāha so brāhmaṇo –

‘Quaisquer que sejam no mundo, de muitas formas’. ‘Quaisquer que sejam’ (ye keci) é uma expressão de inclusão total, significando inteiramente, de todas as maneiras, sem exceção, sem deixar nada de fora. ‘No mundo’ (lokasmiṃ) refere-se ao mundo dos reinos de sofrimento (apāyaloke), ao mundo humano, ao mundo dos devas, ao mundo dos agregados (khandhaloke), ao mundo dos elementos (dhātuloke), ao mundo das bases dos sentidos (āyatanaloke). ‘De muitas formas’ (anekarūpā) significa de muitos tipos, de várias espécies de sofrimento. Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā mettagū]Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattaṃ;

Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā’’ti.

‘Eu lhe pergunto, Abençoado, diga-me isto’, disse o venerável Mettagū. ‘Eu o considero um conhecedor da sabedoria, de mente desenvolvida; de onde, afinal, surgiram estes sofrimentos, quaisquer que sejam no mundo, de muitas formas?’

19.

19.

Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, [mettagūti bhagavā]Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ;

Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā.

‘Você me pergunta, de fato, sobre a fonte do sofrimento, Mettagū’, disse o Abençoado. ‘Eu lhe declararei isso conforme o conheço: com os substratos (upadhis) como causa surgem os sofrimentos, quaisquer que sejam no mundo, de muitas formas.’

Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasīti. Dukkhassāti jātidukkhassa jarādukkhassa byādhidukkhassa maraṇadukkhassa sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhassa. Pabhavaṃ apucchasīti dukkhassa mūlaṃ pucchasi hetuṃ pucchasi nidānaṃ pucchasi sambhavaṃ pucchasi pabhavaṃ pucchasi samuṭṭhānaṃ pucchasi āhāraṃ pucchasi ārammaṇaṃ pucchasi paccayaṃ pucchasi samudayaṃ pucchasi yācasi ajjhesasi pasādesīti – dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi. Mettagūti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti [Pg.69] gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – mettagūti bhagavā.

‘Você me pergunta, de fato, sobre a fonte do sofrimento’. ‘Do sofrimento’ (dukkhassa) refere-se ao sofrimento do nascimento, do envelhecimento, da doença, da morte, e ao sofrimento da tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero. ‘Você pergunta sobre a fonte’ (pabhavaṃ apucchasi) significa: você pergunta pela raiz do sofrimento, pergunta pela causa, pergunta pela origem, pergunta pelo nascimento, pergunta pela fonte, pergunta pelo surgimento, pergunta pelo sustento, pergunta pelo objeto mental, pergunta pela condição, pergunta pela origem; você indaga, roga, solicita, busca esclarecimento — por isso diz-se: ‘Você me pergunta, de fato, sobre a fonte do sofrimento’. ‘Mettagū’, assim o Abençoado se dirige ao brâmane pelo nome. ‘Abençoado’ (bhagavā) é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, ‘Abençoado’ — por isso diz-se: ‘Mettagū, disse o Abençoado’.

Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānanti. Tanti dukkhassa mūlaṃ pavakkhāmi hetuṃ pavakkhāmi nidānaṃ pavakkhāmi sambhavaṃ pavakkhāmi pabhavaṃ pavakkhāmi samuṭṭhānaṃ pavakkhāmi āhāraṃ pavakkhāmi ārammaṇaṃ pavakkhāmi paccayaṃ pavakkhāmi samudayaṃ pavakkhāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsessāmīti – taṃ te pavakkhāmi. Yathā pajānanti yathā pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto. Na itihītihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ taṃ kathayissāmīti – taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ.

‘Eu lhe declararei isso conforme o conheço’. ‘Isso’ (taṃ) significa: eu declararei a raiz do sofrimento, declararei a causa, declararei a origem, declararei o nascimento, declararei a fonte, declararei o surgimento, declararei o sustento, declararei o objeto mental, declararei a condição, declararei a origem; eu anunciarei, ensinarei, prescreverei, estabelecerei, revelarei, analisarei, tornarei claro, manifestarei — por isso diz-se: ‘Eu lhe declararei isso’. ‘Conforme o conheço’ (yathā pajānaṃ) significa conforme compreendo, conheço, distingo, penetro e realizo diretamente. Não por tradição oral, não por boatos, não por linhagem de transmissão, não por autoridade de escrituras, não por mera lógica, não por dedução, não por reflexão sobre aparências, não por aceitação intelectual de uma visão; mas sim como algo conhecido por mim mesmo, diretamente experimentado por mim mesmo, eu lhe falarei sobre essa verdade (dhamma) — por isso diz-se: ‘Eu lhe declararei isso conforme o conheço’.

Upadhinidānā pabhavanti dukkhāti. Upadhīti dasa upadhī – taṇhūpadhi, diṭṭhūpadhi, kilesūpadhi, kammūpadhi, duccaritūpadhi, āhārūpadhi, paṭighūpadhi, catasso upādinnadhātuyo upadhī, cha ajjhattikāni āyatanāni upadhī, cha viññāṇakāyā upadhī, sabbampi dukkhaṃ dukkhamanaṭṭhena upadhi. Ime vuccanti dasa upadhī. Dukkhāti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ nerayikaṃ dukkhaṃ…pe… diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ. Yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyati, atthaṅgamato nirodho paññāyati, kammasannissito vipāko, vipākasannissitaṃ kammaṃ, nāmasannissitaṃ rūpaṃ, rūpasannissitaṃ nāmaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, byādhinā abhibhūtaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ – ime vuccanti dukkhā. Ime dukkhā upadhinidānā upadhihetukā upadhipaccayā upadhikāraṇā honti pabhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti pātubhavantīti – upadhinidānā pabhavanti dukkhā.

‘Com os substratos (upadhis) como causa surgem os sofrimentos’. ‘Substratos’ (upadhī) refere-se aos dez substratos: o substrato do desejo (taṇhūpadhi), o substrato das visões (diṭṭhūpadhi), o substrato das impurezas mentais (kilesūpadhi), o substrato do kamma (kammūpadhi), o substrato da má conduta (duccaritūpadhi), o substrato do alimento (āhārūpadhi), o substrato da aversão (paṭighūpadhi), os quatro elementos materiais apropriados pelo kamma como substratos, as seis bases internas dos sentidos como substratos, os seis grupos de consciência como substratos; e todo sofrimento, no sentido de ser doloroso, é um substrato. Estes são chamados de dez substratos. ‘Sofrimentos’ (dukkhā) refere-se ao sofrimento do nascimento, do envelhecimento, da doença, da morte, da tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero, ao sofrimento nos reinos infernais... [e assim por diante]... até o sofrimento da ruína de visões. Aqueles fenômenos cujo surgimento é percebido no início, cujo desaparecimento e cessação são percebidos no fim; o resultado que depende do kamma, o kamma que depende do resultado; a forma que depende do nome, o nome que depende da forma; o que segue o nascimento, o que é perseguido pelo envelhecimento, o que é dominado pela doença, o que é golpeado pela morte, o que está estabelecido no sofrimento, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, sem socorro — estes são chamados de sofrimentos. Estes sofrimentos têm os substratos como causa, os substratos como origem, os substratos como condição, os substratos como razão; eles existem, surgem, originam-se, nascem, são produtos, são gerados e se manifestam — por isso diz-se: ‘com os substratos como causa surgem os sofrimentos’.

Ye keci lokasmimanekarūpāti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke [Pg.70] āyatanaloke. Anekarūpāti anekavidhā nānappakārā dukkhāti – ye keci lokasmimanekarūpā. Tenāha bhagavā –

‘Quaisquer que sejam no mundo, de muitas formas’. ‘Quaisquer que sejam’ (ye keci) é uma expressão de inclusão total, significando inteiramente, de todas as maneiras, sem exceção, sem deixar nada de fora. ‘No mundo’ (lokasmiṃ) refere-se ao mundo dos reinos de sofrimento, ao mundo humano, ao mundo dos devas, ao mundo dos agregados, ao mundo dos elementos, ao mundo das bases dos sentidos. ‘De muitas formas’ (anekarūpā) significa de muitos tipos, de várias espécies de sofrimento. Por isso disse o Abençoado:

‘‘Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, [mettagūti bhagavā]Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ;

Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā’’ti.

‘Você me pergunta, de fato, sobre a fonte do sofrimento, Mettagū’, disse o Abençoado. ‘Eu lhe declararei isso conforme o conheço: com os substratos como causa surgem os sofrimentos, quaisquer que sejam no mundo, de muitas formas.’

20.

20.

Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;

Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī.

‘Aquele que, sendo ignorante, cria um substrato (upadhi), esse tolo vai ao encontro do sofrimento repetidas vezes. Portanto, aquele que compreende, vendo o nascimento e a fonte do sofrimento, não deve criar substratos.’

Yo ve avidvā upadhiṃ karotīti. Yoti yo yādiso yathāyutto yathāvihito yathāpakāro yaṃṭhānappatto yaṃdhammasamannāgato khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā devo vā manusso vā. Avidvāti avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppañño. Upadhiṃ karotīti taṇhūpadhiṃ karoti, diṭṭhūpadhiṃ karoti, kilesūpadhiṃ karoti, kammūpadhiṃ karoti, duccaritūpadhiṃ karoti, āhārūpadhiṃ karoti, paṭighūpadhiṃ karoti, catasso upādinnadhātuyo upadhī karoti, cha ajjhattikāni āyatanāni upadhī karoti, cha viññāṇakāye upadhī karoti janeti sañjaneti nibbatteti abhinibbattetīti – avidvā upadhiṃ karoti.

‘Aquele que, sendo ignorante, cria um substrato’. ‘Aquele’ (yo) refere-se a qualquer pessoa, de qualquer tipo, condição, estado ou qualidade, seja um nobre (khattiya), um brâmane, um comerciante (vessa), um trabalhador (sudda), um leigo, um renunciante, um deva ou um ser humano. ‘Ignorante’ (avidvā) significa aquele que está imerso na ignorância, sem conhecimento, sem sabedoria, sem discernimento. ‘Cria um substrato’ (upadhiṃ karoti) significa que ele cria o substrato do desejo, cria o substrato das visões, cria o substrato das impurezas mentais, cria o substrato do kamma, cria o substrato da má conduta, cria o substrato do alimento, cria o substrato da aversão, cria os quatro elementos materiais apropriados pelo kamma como substratos, cria as seis bases internas dos sentidos como substratos, cria os seis grupos de consciência como substratos; ele os gera, os produz, os faz surgir e os manifesta — por isso diz-se: ‘aquele que, sendo ignorante, cria um substrato’.

Punappunaṃ dukkhamupeti mandoti punappunaṃ jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ eti samupeti upagacchati gaṇhāti parāmasati abhinivisatīti – punappunaṃ dukkhamupeti. Mandoti mando momuho avidvā avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppaññoti – punappunaṃ dukkhamupeti mando.

‘Esse tolo vai ao encontro do sofrimento repetidas vezes’. ‘Vai ao encontro do sofrimento repetidas vezes’ significa que ele experimenta, encontra, aproxima-se, agarra-se, apega-se e se estabelece repetidas vezes no sofrimento do nascimento, do envelhecimento, da doença, da morte, e no sofrimento da tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero. ‘Tolo’ (mando) significa aquele que é tolo, confuso, ignorante, imerso na ignorância, sem conhecimento, sem discernimento, sem sabedoria — por isso diz-se: ‘esse tolo vai ao encontro do sofrimento repetidas vezes’.

Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirāti. Tasmāti taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā etaṃ ādīnavaṃ sampassamāno upadhīsūti tasmā. Pajānanti pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto[Pg.71], ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto. Upadhiṃ na kayirāti taṇhūpadhiṃ na kareyya, diṭṭhūpadhiṃ na kareyya, kilesūpadhiṃ na kareyya, duccaritūpadhiṃ na kareyya, āhārūpadhiṃ na kareyya, paṭighūpadhiṃ na kareyya, catasso upādinnadhātuyo upadhī na kareyya, cha ajjhattikāni āyatanāni upadhī na kareyya, cha viññāṇakāye upadhī na kareyya, na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyyāti – tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā.

‘Portanto, aquele que compreende, não deve criar substratos’. ‘Portanto’ (tasmā) significa por essa razão, por essa causa, devido a essa condição, por esse motivo, vendo esse perigo nos substratos. ‘Aquele que compreende’ (pajānaṃ) significa aquele que compreende, conhece, distingo, penetra e realiza diretamente; aquele que compreende, conhece, distingo, penetra e realiza diretamente que ‘todas as formações são impermanentes’, que ‘todas as formações são dolorosas’... [e assim por diante]... que ‘todos os fenômenos são impessoais’... [e assim por diante]... que ‘tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação’. ‘Não deve criar substratos’ (upadhiṃ na kayirā) significa que ele não deve criar o substrato do desejo, não deve criar o substrato das visões, não deve criar o substrato das impurezas mentais, não deve criar o substrato da má conduta, não deve criar o substrato do alimento, não deve criar o substrato da aversão, não deve criar os quatro elementos materiais apropriados pelo kamma como substratos, não deve criar as seis bases internas dos sentidos como substratos, não deve criar os seis grupos de consciência como substratos; ele não deve gerá-los, não deve produzi-los, não deve fazê-los surgir e não deve manifestá-los — por isso diz-se: ‘Portanto, aquele que compreende, não deve criar substratos’.

Dukkhassāti jātidukkhassa jarādukkhassa byādhidukkhassa maraṇadukkhassa sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhassa. Pabhavānupassīti dukkhassa mūlānupassī hetānupassī nidānānupassī sambhavānupassī pabhavānupassī samuṭṭhānānupassī āhārānupassī ārammaṇānupassī paccayānupassī samudayānupassī. Anupassanā vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Imāya anupassanāya paññāya upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. So vuccati anupassīti – dukkhassa jātippabhavānupassī. Tenāha bhagavā –

‘Do sofrimento’ (dukkhassa) refere-se ao sofrimento do nascimento, do envelhecimento, da doença, da morte, e ao sofrimento da tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero. ‘Vendo a fonte’ (pabhavānupassī) significa aquele que contempla a raiz do sofrimento, contempla a causa, contempla a origem, contempla o nascimento, contempla a fonte, contempla o surgimento, contempla o sustento, contempla o objeto mental, contempla a condição, contempla a origem. ‘Contemplação’ (anupassanā) refere-se ao conhecimento. Qualquer sabedoria, discernimento... [e assim por diante]... não ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. Aquele que é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, possuidor e acompanhado desta sabedoria de contemplação é chamado de ‘aquele que contempla’ — por isso diz-se: ‘vendo o nascimento e a fonte do sofrimento’. Por isso disse o Abençoado:

‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;

Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’ti.

‘Aquele que, sendo ignorante, cria um substrato, esse tolo vai ao encontro do sofrimento repetidas vezes. Portanto, aquele que compreende, vendo o nascimento e a fonte do sofrimento, não deve criar substratos.’

21.

21.

Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;

Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca;

Aquilo que te perguntamos, tu nos explicaste; agora te perguntamos outra coisa, por favor, dize-nos: como os sábios atravessam a torrente, o nascimento, a velhice, a tristeza e a lamentação?

Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo.

Esclarece-me bem isso, ó sábio, pois este Dhamma é por ti conhecido.

Yaṃ taṃ apucchimha akittayī noti yaṃ taṃ apucchimha ayācimha ajjhesimha pasādayimha. Akittayī noti kittitaṃ pakittitaṃ ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ [Pg.72] paṭṭhapitaṃ vivaritaṃ vibhattaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti – yaṃ taṃ apucchimha akittayī no.

'Aquilo que te perguntamos, tu nos explicaste': 'aquilo que te perguntamos' significa o que perguntamos, solicitamos, exortamos, imploramos com devoção. 'Tu nos explicaste' significa que foi dito, proclamado, apontado, ensinado, estabelecido, exposto, revelado, analisado, tornado claro, manifestado — por isso se diz: 'Aquilo que te perguntamos, tu nos explicaste'.

Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhīti aññaṃ taṃ pucchāma, aññaṃ taṃ yācāma, aññaṃ taṃ ajjhesāma, aññaṃ taṃ pasādema, uttari taṃ pucchāma. Tadiṅgha brūhīti iṅgha brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi.

'Perguntamos-te outra coisa, por favor, dize-nos': 'perguntamos-te outra coisa' significa perguntamos-te outra coisa, solicitamos-te outra coisa, exortamos-te a outra coisa, imploramos-te com devoção outra coisa, perguntamos-te além disso. 'Por favor, dize-nos' significa por favor, dize, aponta, ensina, estabelece, expõe, revela, analisa, torna claro, manifesta — por isso se diz: 'perguntamos-te outra coisa, por favor, dize-nos'.

Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañcāti. Kathaṃ nūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā – ‘‘evaṃ nu kho, nanu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – kathaṃ nu. Dhīrāti dhīrā paṇḍitā paññavanto buddhimanto ñāṇino vibhāvino medhāvino. Oghanti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ. Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho. Jarāti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko. Sokoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena vā samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena vā phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko antoḍāho antopariḍāho cetaso parijjhāyanā domanassaṃ sokasallaṃ. Paridevoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena vā samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena vā phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappanā lālappitattaṃ.

'Como os sábios atravessam a torrente, o nascimento, a velhice, a tristeza e a lamentação?': 'Como?' é uma pergunta de dúvida, de incerteza, de hesitação, de indecisão — 'Será assim? Não será assim? O que será? Como será?' — isso é 'como?'. 'Sábios' refere-se aos sábios, aos instruídos, aos dotados de sabedoria, aos inteligentes, aos possuidores de conhecimento, aos perspicazes, aos de mente aguçada. 'A torrente' refere-se à torrente do desejo sensorial, à torrente da existência, à torrente das visões, à torrente da ignorância. 'Nascimento' é o nascimento, a geração, a entrada, a produção, o surgimento, a manifestação dos agregados, a obtenção das bases dos sentidos de vários seres em suas respectivas categorias de seres. 'Velhice' é a velhice, a decrepitude, a quebra dos dentes, o embranquecimento dos cabelos, as rugas na pele, o declínio da força vital, o amadurecimento das faculdades de vários seres em suas respectivas categorias de seres. 'Tristeza' é a tristeza, o ato de entristecer-se, o estado de tristeza, a tristeza interna, a aflição interna, a queimação interna, a febre interna, o definhamento da mente, o sofrimento mental, o dardo da tristeza de quem é afetado pela perda de parentes, pela perda de riquezas, pela perda da saúde, pela perda da virtude, pela perda de visões corretas, ou de quem é afetado por qualquer outra perda ou por qualquer outra condição dolorosa. 'Lamentação' é o choro, o lamento, o ato de lamentar, o estado de lamentação, o estado de grande lamentação, a fala lamentosa, o murmúrio, o desvario, o lamento repetido, o ato de lamentar repetidamente, o estado de lamentação repetida de quem é afetado pela perda de parentes, pela perda de riquezas, pela perda da saúde, pela perda da virtude, pela perda de visões corretas, ou de quem é afetado por qualquer outra perda ou por qualquer outra condição dolorosa.

Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañcāti dhīrā kathaṃ oghañca jātiñca jarañca sokañca paridevañca taranti uttaranti pataranti samatikkamanti [Pg.73] vītivattantīti – kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca.

'Como os sábios atravessam a torrente, o nascimento, a velhice, a tristeza e a lamentação?': significa como os sábios atravessam, cruzam, transpõem, superam, transcendem a torrente, o nascimento, a velhice, a tristeza e a lamentação — por isso se diz: 'Como os sábios atravessam a torrente, o nascimento, a velhice, a tristeza e a lamentação?'

Taṃ me munī sādhu viyākarohīti. Tanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā tena ñāṇena samannāgato muni monappatto. Tīṇi moneyyāni – kāyamoneyyaṃ vacīmoneyyaṃ manomoneyyaṃ.

'Esclarece-me bem isso, ó sábio': 'isso' significa o que pergunto, o que solicito, o que exorto, o que imploro com devoção. 'Sábio' (muni): a sabedoria silenciosa (mona) é chamada de conhecimento (ñāṇa). Aquela sabedoria, discernimento... [etc.]... a não ilusão, a investigação dos fenômenos, a visão correta. O Abençoado, dotado desse conhecimento, é um sábio que alcançou a sabedoria silenciosa. Existem três tipos de sabedoria silenciosa: a sabedoria silenciosa do corpo, a sabedoria silenciosa da fala e a sabedoria silenciosa da mente.

Katamaṃ kāyamoneyyaṃ? Tividhānaṃ kāyaduccaritānaṃ pahānaṃ kāyamoneyyaṃ. Tividhaṃ kāyasucaritaṃ kāyamoneyyaṃ. Kāyārammaṇe ñāṇaṃ kāyamoneyyaṃ. Kāyapariññā kāyamoneyyaṃ. Pariññāsahagato maggo kāyamoneyyaṃ. Kāye chandarāgassa pahānaṃ kāyamoneyyaṃ. Kāyasaṅkhāranirodho catutthajjhānasamāpatti kāyamoneyyaṃ. Idaṃ kāyamoneyyaṃ.

O que é a sabedoria silenciosa do corpo? O abandono dos três tipos de conduta corporal incorreta é a sabedoria silenciosa do corpo. Os três tipos de conduta corporal correta são a sabedoria silenciosa do corpo. O conhecimento que tem o corpo como objeto é a sabedoria silenciosa do corpo. A compreensão plena do corpo é a sabedoria silenciosa do corpo. O caminho associado à compreensão plena é a sabedoria silenciosa do corpo. O abandono do desejo e do apego em relação ao corpo é a sabedoria silenciosa do corpo. A cessação das formações corporais, que é a realização do quarto jhana, é a sabedoria silenciosa do corpo. Esta é a sabedoria silenciosa do corpo.

Katamaṃ vacīmoneyyaṃ? Catubbidhānaṃ vacīduccaritānaṃ pahānaṃ vacīmoneyyaṃ. Catubbidhaṃ vacīsucaritaṃ vacīmoneyyaṃ. Vācārammaṇe ñāṇaṃ vacīmoneyyaṃ. Vācāpariññā vacīmoneyyaṃ. Pariññāsahagato maggo vacīmoneyyaṃ. Vācāya chandarāgassa pahānaṃ vacīmoneyyaṃ. Vacīsaṅkhāranirodho dutiyajjhānasamāpatti vacīmoneyyaṃ. Idaṃ vacīmoneyyaṃ.

O que é a sabedoria silenciosa da fala? O abandono dos quatro tipos de conduta verbal incorreta é a sabedoria silenciosa da fala. Os quatro tipos de conduta verbal correta são a sabedoria silenciosa da fala. O conhecimento que tem a fala como objeto é a sabedoria silenciosa da fala. A compreensão plena da fala é a sabedoria silenciosa da fala. O caminho associado à compreensão plena é a sabedoria silenciosa da fala. O abandono do desejo e do apego em relação à fala é a sabedoria silenciosa da fala. A cessação das formações verbais, que é a realização do segundo jhana, é a sabedoria silenciosa da fala. Esta é a sabedoria silenciosa da fala.

Katamaṃ manomoneyyaṃ? Tividhānaṃ manoduccaritānaṃ pahānaṃ manomoneyyaṃ. Tividhaṃ manosucaritaṃ manomoneyyaṃ. Cittārammaṇe ñāṇaṃ manomoneyyaṃ. Cittapariññā manomoneyyaṃ. Pariññāsahagato maggo manomoneyyaṃ. Citte chandarāgassa pahānaṃ manomoneyyaṃ. Cittasaṅkhāranirodho saññāvedayitanirodhasamāpatti manomoneyyaṃ. Idaṃ manomoneyyaṃ.

O que é a sabedoria silenciosa da mente? O abandono dos três tipos de conduta mental incorreta é a sabedoria silenciosa da mente. Os três tipos de conduta mental correta são a sabedoria silenciosa da mente. O conhecimento que tem a mente como objeto é a sabedoria silenciosa da mente. A compreensão plena da mente é a sabedoria silenciosa da mente. O caminho associado à compreensão plena é a sabedoria silenciosa da mente. O abandono do desejo e do apego em relação à mente é a sabedoria silenciosa da mente. A cessação das formações mentais, que é a realização da cessação da percepção e da sensação, é a sabedoria silenciosa da mente. Esta é a sabedoria silenciosa da mente.

Kāyamuniṃ vacīmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;

Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu sabbappahāyinaṃ.

Aquele que é um sábio do corpo, um sábio da fala, um sábio da mente, livre de máculas, o sábio dotado de sabedoria silenciosa, chamam-no de 'aquele que abandonou tudo'.

Kāyamuniṃ vacīmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;

Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu ninhātapāpakanti.

Aquele que é um sábio do corpo, um sábio da fala, um sábio da mente, livre de máculas, o sábio dotado de sabedoria silenciosa, chamam-no de 'aquele que lavou todo o mal'.

Imehi [Pg.74] tīhi moneyyehi dhammehi samannāgatā. Cha munino – agāramunino, anagāramunino, sekhamunino, asekhamunino, paccekamunino munimuninoti. Katame agāramunino? Ye te agārikā diṭṭhapadā viññātasāsanā – ime agāramunino. Katame anagāramunino? Ye te pabbajitā diṭṭhapadā viññātasāsanā – ime anagāramunino. Satta sekhā sekhamunino. Arahanto asekhamunino. Paccekasambuddhā paccekamunino. Tathāgatā arahanto sammāsambuddhā munimunino.

Dotados dessas três qualidades de sabedoria silenciosa, existem seis tipos de sábios: sábios leigos, sábios sem casa, sábios em treinamento, sábios além do treinamento, sábios pacceka e sábios dos sábios. Quem são os sábios leigos? Aqueles leigos que viram o estado (Nirvana) e compreenderam o ensinamento — estes são os sábios leigos. Quem são os sábios sem casa? Aqueles que renunciaram, que viram o estado (Nirvana) e compreenderam o ensinamento — estes são os sábios sem casa. Os sete tipos de nobres em treinamento são os sábios em treinamento. Os Arahants são os sábios além do treinamento. Os Paccekabuddhas são os sábios pacceka. Os Tathagatas, Arahants, Budas Perfeitamente Iluminados são os sábios dos sábios.

Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu;

Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.

Não é pelo silêncio que alguém se torna um sábio, se for tolo e ignorante; mas aquele que, como se segurasse uma balança, escolhe o que é excelente, esse homem sábio,

Pāpāni parivajjeti, sa munī tena so muni;

Yo munāti ubho loke, muni tena pavuccati.

Evita os males; ele é um sábio, por isso ele é um sábio. Aquele que compreende ambos os mundos, por isso é chamado de sábio.

Asatañca satañca ñatvā dhammaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;

Devamanussehi pūjanīyo, saṅgajālamaticca so munīti.

Tendo conhecido a natureza dos maus e dos bons, internamente e externamente em todo o mundo, digno de ser venerado por deuses e humanos, tendo superado a rede de apegos, ele é um sábio.

Sādhu viyākarohīti taṃ sādhu ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – taṃ me munī sādhu viyākarohi. Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti – tathā hi te vidito esa dhammo. Tenāha so brāhmaṇo –

'Esclarece-me bem isso': significa por favor, aponta, ensina, estabelece, expõe, revela, analisa, torna claro, manifesta — por isso se diz: 'Esclarece-me bem isso, ó sábio'. 'Pois este Dhamma é por ti conhecido' significa pois este Dhamma é por ti conhecido, ponderado, examinado, manifestado, desenvolvido — por isso se diz: 'pois este Dhamma é por ti conhecido'. Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;

Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca;

Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti.

'Aquilo que te perguntamos, tu nos explicaste; agora te perguntamos outra coisa, por favor, dize-nos: como os sábios atravessam a torrente, o nascimento, a velhice, a tristeza e a lamentação? Esclarece-me bem isso, ó sábio, pois este Dhamma é por ti conhecido.'

22.

22.

Kittayissāmi [Pg.75] te dhammaṃ, [mettagūti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.

Ensinar-te-ei o Dhamma, [ó Mettagu, disse o Abençoado], visível nesta vida, não baseado em boatos; sabendo o qual, vivendo com atenção plena, pode-se atravessar o apego no mundo.

Kittayissāmi te dhammanti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, nibbānañca, nibbānagāminiñca paṭipadaṃ kittayissāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsissāmīti – kittayissāmi te dhammaṃ. Mettagūti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.

'Ensinar-te-ei o Dhamma': 'o Dhamma' refere-se à vida santa que é bela no início, bela no meio, bela no fim, com o significado correto e a formulação correta, inteiramente completa e pura; os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo, o Nirvana e a prática que conduz ao Nirvana — eu ensinarei, apontarei, exporei, estabelecerei, revelarei, analisarei, tornarei claro, manifestarei — por isso se diz: 'Ensinar-te-ei o Dhamma'. 'Mettagu' — o Abençoado dirige-se àquele brâmane pelo nome.

Diṭṭhe dhamme anītihanti. Diṭṭhe dhammeti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhūte dhamme vibhāvite dhamme sabbe saṅkhārā aniccāti…pe… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhūte dhamme vibhāvite dhammeti – evampi diṭṭhe dhamme kathayissāmi. Atha vā, dukkhe diṭṭhe dukkhaṃ kathayissāmi, samudaye diṭṭhe samudayaṃ kathayissāmi, magge diṭṭhe maggaṃ kathayissāmi, nirodhe diṭṭhe nirodhaṃ kathayissāmīti – evampi diṭṭhe dhamme kathayissāmi. Atha vā, diṭṭhe dhamme sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti – evampi diṭṭhe dhamme kathayissāmīti diṭṭhe dhamme. Anītihanti na itihītihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā, sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ, taṃ kathayissāmīti – diṭṭhe dhamme anītihaṃ.

'Visível nesta vida, não baseado em boatos': 'visível nesta vida' significa no Dhamma visto, conhecido, ponderado, examinado, manifestado, desenvolvido — que 'todas as formações são impermanentes'... [etc.]... 'tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar' — no Dhamma visto, conhecido, ponderado, examinado, manifestado, desenvolvido — assim também ensinarei o Dhamma visível nesta vida. Ou então, tendo visto o sofrimento, ensinarei o sofrimento; tendo visto a origem, ensinarei a origem; tendo visto o caminho, ensinarei o caminho; tendo visto a cessação, ensinarei a cessação — assim também ensinarei o Dhamma visível nesta vida. Ou então, ensinarei o Dhamma visível nesta vida como sendo visível aqui e agora, atemporal, que convida a vir e ver, digno de ser aplicado, a ser realizado individualmente pelos sábios — assim também ensinarei o Dhamma visível nesta vida. 'Não baseado em boatos' significa não por tradição oral, não por lenda, não por transmissão sucessiva, não por autoridade de escrituras, não por mera lógica, não por inferência, não por reflexão sobre as aparências, não por aceitação intelectual de uma visão, mas sim o Dhamma conhecido por si mesmo, diretamente experimentado por si mesmo — ensinarei isso — por isso se diz: 'visível nesta vida, não baseado em boatos'.

Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato. Caranti [Pg.76] caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.

'Sabendo o qual, vivendo com atenção plena': 'sabendo o qual' significa tendo-o conhecido, ponderado, examinado, desenvolvido, manifestado; tendo conhecido, ponderado, examinado, desenvolvido, manifestado que 'todas as formações são impermanentes'; que 'todas as formações são sofrimento'; que 'todos os fenômenos são impessoais'... [etc.]... que 'tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar', tendo-o conhecido, ponderado, examinado, desenvolvido, manifestado. 'Com atenção plena' significa atento por quatro razões — desenvolvendo o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo... [etc.]... ele é chamado de atento. 'Vivendo' significa caminhando, residindo, movendo-se, comportando-se, protegendo, mantendo-se, sustentando a vida — por isso se diz: 'sabendo o qual, vivendo com atenção plena'.

Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā? Visatāti visattikā, visālāti visattikā, visaṭāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃharatīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā, visālā vā pana sā taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe kule gaṇe āvāse lābhe yase pasaṃsāya sukhe cīvare piṇḍapāte senāsane gilānapaccayabhesajjaparikkhāre kāmadhātuyā rūpadhātuyā arūpadhātuyā kāmabhave rūpabhave arūpabhave saññābhave asaññābhave nevasaññānāsaññābhave ekavokārabhave catuvokārabhave pañcavokārabhave atīte anāgate paccuppanne diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke. Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti – tare loke visattikaṃ. Tenāha bhagavā –

'Pode-se atravessar o apego no mundo': 'apego' (visattikā) refere-se ao desejo (taṇhā). A cobiça, a forte cobiça... [etc.]... a avidez, a ganância, a raiz prejudicial. Por que razão é chamada de visattikā? Porque se espalha, porque é vasta, porque se estende, porque é desigual, porque se move em várias direções, porque traz sofrimento, porque é enganosa, porque tem raízes venenosas, porque tem frutos venenosos, porque tem desfrute venenoso. Ou ainda, esse desejo é vasto, estendendo-se e espalhando-se em relação a formas, sons, odores, sabores, tangíveis, família, grupo, moradia, ganho, fama, elogio, prazer, mantos, esmolas de comida, assento e leito, requisitos medicinais para os enfermos, no elemento do desejo sensorial, no elemento da forma sutil, no elemento sem forma, na existência sensorial, na existência com forma, na existência sem forma, na existência com percepção, na existência sem percepção, na existência com nem percepção nem não-percepção, na existência com um único agregado, na existência com quatro agregados, na existência com cinco agregados, no passado, no futuro, no presente, e em relação a coisas vistas, ouvidas, sentidas e conhecidas. 'No mundo' significa no mundo dos reinos de sofrimento, no mundo humano, no mundo dos deuses, no mundo dos agregados, no mundo dos elementos, no mundo das bases dos sentidos. 'Pode-se atravessar o apego no mundo' significa que no mundo, aquele que é atento deve atravessar, cruzar, transpor, superar, transcender esse apego no mundo — por isso se diz: 'pode-se atravessar o apego no mundo'. Por isso disse o Abençoado:

‘‘Kittayissāmi te dhammaṃ, [mettagūti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.

“Eu te proclamarei o Dhamma, [ó Mettagū, disse o Abençoado], visível nesta presente vida, livre de tradição oral; compreendendo o qual, agindo com atenção plena, pode-se cruzar o apego no mundo.”

23.

23.

Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.

“E eu me alegro com isso, ó Grande Sábio, com esse Dhamma supremo; compreendendo o qual, agindo com atenção plena, pode-se cruzar o apego no mundo.”

Tañcāhaṃ abhinandāmīti. Tanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ. Nandāmīti abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi yācāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmīti – tañcāhaṃ abhinandāmi.

“E eu me alegro com isso” (tañcāhaṃ abhinandāmi): “isso” (taṃ) refere-se às suas palavras, ao seu discurso, ao seu ensinamento, à sua instrução, ao seu conselho. “Alegro-me” (nandāmi) significa: eu me alegro grandemente, regozijo-me, aprovo com alegria, desejo, aceito com agrado, peço, aspiro, anseio, anelo — por isso, “eu me alegro com isso”.

Mahesi [Pg.77] dhammamuttamanti. Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā, mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… mahantaṃ paññākkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato tamokāyassa padālanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato vipallāsassa pabhedanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato taṇhāsallassa abbahanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato diṭṭhisaṅghātassa viniveṭhanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato mānadhajassa papātanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato abhisaṅkhārassa vūpasamaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato oghassa nittharaṇaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato bhārassa nikkhepanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato saṃsāravaṭṭassa upacchedaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato santāpassa nibbāpanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato pariḷāhassa paṭippassaddhiṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato dhammadhajassa ussāpanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahante satipaṭṭhāne…pe… mahante sammappadhāne… mahante iddhipāde… mahantāni indriyāni… mahantāni balāni… mahante bojjhaṅge… mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahesakkhehi sattehi esito gavesito pariyesito – ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, kahaṃ narāsabho’’ti mahesi. Dhammamuttamanti dhammamuttaṃmaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Uttamanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ dhammanti – mahesi dhammamuttamaṃ.

“O Grande Sábio, o Dhamma supremo” (mahesi dhammamuttamaṃ): “Grande Sábio” (mahesī) — por que o Abençoado é chamado de “Grande Sábio”? Ele buscou, procurou, investigou o grande grupo da virtude (sīlakkhandha), por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou o grande grupo da concentração... [pe]... o grande grupo da sabedoria... o grande grupo da libertação... o grande grupo do conhecimento e visão da libertação, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou a destruição da grande massa de escuridão, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou a quebra das grandes distorções, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou a remoção do grande dardo do desejo, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou o desatamento do grande emaranhado de visões, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou a derrubada do grande estandarte do orgulho, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou a pacificação das grandes formações volitivas, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou a travessia da grande torrente, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou o depositar do grande fardo, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou o corte do grande ciclo do saṃsāra, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou a extinção do grande tormento, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou a pacificação da grande queimação, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou o erguer do grande estandarte do Dhamma, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou os grandes estabelecimentos da atenção plena... [pe]... os grandes esforços corretos... as grandes bases do poder espiritual... as grandes faculdades... os grandes poderes... os grandes fatores do despertar... o grande nobre caminho óctuplo... o grande benefício supremo, o imortal Nibbāna, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele é buscado, procurado, investigado por seres de grande poder espiritual que perguntam: “Onde está o Buda? Onde está o Abençoado? Onde está o Deus dos deuses? Onde está o touro entre os homens?”, por isso é chamado de “Grande Sábio”. “O Dhamma supremo” (dhammamuttamaṃ): o Dhamma supremo refere-se ao imortal Nibbāna. É a pacificação de todas as formações volitivas, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbāna. “Supremo” (uttamaṃ) significa o mais alto, o melhor, o excelente, o principal, o supremo, o mais nobre. Assim, “o Grande Sábio, o Dhamma supremo”.

Yaṃ viditvā sato caranti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ [Pg.78] bhāvento sato, vedanāsu…pe… citte… dhammesu… dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato… so vuccati sato. Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.

“Compreendendo o qual, agindo com atenção plena” (yaṃ viditvā sato caraṃ): “compreendendo” (viditvā) significa tendo conhecido, tendo pesado, tendo investigado, tendo discernido, tendo tornado claro; tendo conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro que “todas as formações são impermanentes”; tendo conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro que “todas as formações são sofrimento”; ... “todos os fenômenos são impessoais”... [pe]... tendo conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro que “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”. “Com atenção plena” (sato) significa atento por quatro razões: atento ao desenvolver o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo; atento ao contemplar as sensações... [pe]... a mente... os fenômenos mentais... ele é chamado de “atento”. “Agindo” (caraṃ) significa caminhando, vivendo, movendo-se, comportando-se, protegendo, mantendo-se, sustentando a vida. Assim, “compreendendo o qual, agindo com atenção plena”.

Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke. Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti – tare loke visattikaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

“Pode-se cruzar o apego no mundo” (tare loke visattikaṃ): “apego” (visattikā) refere-se ao desejo. Qualquer cobiça, forte cobiça... [pe]... cobiça egoísta, ganância, raiz prejudicial. Por que é chamado de “visattikā”? ... Porque se espalha, porque se estende pelos objetos dos sentidos, por isso é chamado de “visattikā”. “No mundo” (loke) significa no mundo dos reinos de sofrimento... [pe]... no mundo das bases dos sentidos. “Pode-se cruzar o apego no mundo” significa que, no mundo, esse apego, ou no mundo, esse veneno do desejo, aquele que está atento cruzaria, superaria, atravessaria completamente, transcenderia, iria além. Assim, “pode-se cruzar o apego no mundo”. Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.

“E eu me alegro com isso, ó Grande Sábio, com esse Dhamma supremo; compreendendo o qual, agindo com atenção plena, pode-se cruzar o apego no mundo.”

24.

24.

Yaṃ kiñci sampajānāsi, [mettagūti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe.

“Qualquer coisa que compreendas, [ó Mettagū, disse o Abençoado], acima, abaixo, através e no meio; tendo dissipado o prazer e o apego a essas coisas, que a consciência não se estabeleça no vir-a-ser.”

Yaṃ kiñci sampajānāsīti yaṃ kiñci pajānāsi ājānāsi vijānāsi paṭivijānāsi paṭivijjhasīti – yaṃ kiñci sampajānāsi. Mettagūti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – mettagūti bhagavā.

“Qualquer coisa que compreendas” (yaṃ kiñci sampajānāsi): qualquer coisa que conheças, compreendas, discernas, penetres, realizes — assim, “qualquer coisa que compreendas”. “Ó Mettagū, disse o Abençoado”: o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. “Abençoado” (bhagavā) é uma designação de respeito... [pe]... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Abençoado”. Assim, “ó Mettagū, disse o Abençoado”.

Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti. Uddhanti anāgataṃ ; adhoti atītaṃ; tiriyañcāpi majjheti paccuppannaṃ. Uddhanti devaloko; adhoti nirayaloko; tiriyañcāpi majjheti manussaloko. Atha vā, uddhanti kusalā dhammā; adhoti akusalā dhammā; tiriyañcāpi majjheti abyākatā dhammā. Uddhanti arūpadhātu; adhoti kāmadhātu; tiriyañcāpi majjheti rūpadhātu. Uddhanti sukhā vedanā; adhoti dukkhā vedanā; tiriyañcāpi majjheti adukkhamasukhā vedanā. Uddhanti uddhaṃ pādatalā; adhoti [Pg.79] adho kesamatthakā; tiriyañcāpi majjheti vemajjheti – uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe.

“Acima, abaixo, através e no meio” (uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe): “acima” (uddhaṃ) refere-se ao futuro; “abaixo” (adho) ao passado; “através e no meio” (tiriyañcāpi majjhe) ao presente. “Acima” refere-se ao mundo dos devas; “abaixo” ao mundo dos infernos; “através e no meio” ao mundo humano. Ou ainda, “acima” refere-se aos estados benéficos; “abaixo” aos estados prejudiciais; “através e no meio” aos estados indeterminados. “Acima” refere-se ao reino sem forma; “abaixo” ao reino do desejo; “através e no meio” ao reino da forma. “Acima” refere-se à sensação agradável; “abaixo” à sensação dolorosa; “através e no meio” à sensação nem dolorosa nem agradável. “Acima” refere-se a cima da sola dos pés; “abaixo” a baixo do topo do cabelo; “através e no meio” ao meio do corpo. Assim, “acima, abaixo, através e no meio”.

Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭheti etesūti ācikkhitesu desitesu paññapitesu paṭṭhapitesu vivaritesu vibhajitesu uttānīkatesu pakāsitesu. Nandī vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Nivesananti dve nivesanā – taṇhānivesanā ca diṭṭhinivesanā ca. Katamā taṇhā nivesanā? Yāvatā taṇhāsaṅkhātena …pe… ayaṃ taṇhānivesanā. Katamā diṭṭhinivesanā? Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi …pe… ayaṃ diṭṭhinivesanā.

“Tendo dissipado o prazer e o apego a essas coisas, que a consciência não se estabeleça no vir-a-ser” (etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe): “a essas coisas” (etesu) refere-se àquelas explicadas, ensinadas, declaradas, estabelecidas, reveladas, analisadas, esclarecidas e manifestadas. “Prazer” (nandī) refere-se ao desejo. Qualquer cobiça, forte cobiça... [pe]... cobiça egoísta, ganância, raiz prejudicial. “Apego” (nivesana) refere-se a dois tipos de apego: o apego pelo desejo (taṇhānivesana) e o apego por visões (diṭṭhinivesana). O que é o apego pelo desejo? Qualquer que seja a proliferação do desejo... [pe]... este é o apego pelo desejo. O que é o apego por visões? A visão da identidade com suas vinte bases... [pe]... este é o apego por visões.

Panujja viññāṇanti puññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ, apuññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ, āneñjābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ. Etesu nandiñca nivesanañca abhisaṅkhārasahagatañca viññāṇaṃ nujja panujja nuda panuda jaha pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – etesu nandiñca nivesanañca panujja viññāṇaṃ.

“Tendo dissipado a consciência” (panujja viññāṇaṃ): a consciência associada às formações de mérito, a consciência associada às formações de demérito, a consciência associada às formações imperturbáveis. Tendo repelido, dissipado, removido, afastado, abandonado, rejeitado, eliminado, extinguido, feito cessar o prazer, o apego e a consciência associada a essas formações volitivas — assim, “tendo dissipado o prazer, o apego e a consciência a essas coisas”.

Bhave na tiṭṭheti. Bhavāti dve bhavā – kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo. Katamo kammabhavo? Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro – ayaṃ kammabhavo. Katamo paṭisandhiko punabbhavo? Paṭisandhikā rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ – ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo. Bhave na tiṭṭheti nandiñca nivesanañca abhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇañca kammabhavañca paṭisandhikañca punabbhavaṃ pajahanto vinodento byantīkaronto anabhāvaṃ gamento kammabhave na tiṭṭheyya paṭisandhike punabbhave na tiṭṭheyya na santiṭṭheyyāti – panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe. Tenāha bhagavā –

“Que não se estabeleça no vir-a-ser” (bhave na tiṭṭhe): “vir-a-ser” (bhava) refere-se a dois tipos de vir-a-ser: o vir-a-ser do karma (kammabhava) e o vir-a-ser do renascimento que consiste na reconexão (paṭisandhika punabbhava). O que é o vir-a-ser do karma? As formações de mérito, as formações de demérito, as formações imperturbáveis — este é o vir-a-ser do karma. O que é o vir-a-ser do renascimento que consiste na reconexão? A forma, a sensação, a percepção, as formações e a consciência que surgem na reconexão — este é o vir-a-ser do renascimento que consiste na reconexão. “Que não se estabeleça no vir-a-ser” significa que, ao abandonar, eliminar, extinguir e fazer cessar o prazer, o apego, a consciência associada às formações volitivas, o vir-a-ser do karma e o vir-a-ser do renascimento que consiste na reconexão, a pessoa não se estabeleceria no vir-a-ser do karma, não se estabeleceria no vir-a-ser do renascimento que consiste na reconexão, não permaneceria neles. Assim, “tendo dissipado a consciência, que não se estabeleça no vir-a-ser”. Por isso disse o Abençoado:

‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [mettagūti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe’’ti.

25.

25.

Evaṃvihārī sato appamatto,Bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni;

Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ.

“Vivendo assim, atento e diligente, o monge que age tendo abandonado os apegos egoístas, sendo sábio, abandonaria aqui mesmo o sofrimento do nascimento, da velhice, da tristeza e da lamentação.”

Evaṃvihārī [Pg.80] sato appamattoti. Evaṃvihārīti nandiñca nivesanañca abhisaṅkhārasahagataviññāṇañca kammabhavañca paṭisandhikañca punabbhavaṃ pajahanto vinodento byantīkaronto anabhāvaṃ gamentoti – evaṃvihārī. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento…pe… so vuccati sato. Appamattoti sakkaccakārī sātaccakārī aṭṭhitakārī anolīnavuttī anikkhittacchando anikkhittadhuro appamatto kusalesu dhammesu – ‘‘kathāhaṃ aparipūraṃ vā sīlakkhandhaṃ paripūreyyaṃ, paripūraṃ vā sīlakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamatto appamādo kusalesu dhammesu. ‘‘Kathāhaṃ aparipūraṃ vā samādhikkhandhaṃ…pe… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūreyyaṃ paripūraṃ vā vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamatto appamādo kusalesu dhammesu. ‘‘Kathāhaṃ apariññātaṃ vā dukkhaṃ parijāneyyaṃ, appahīne vā kilese pajaheyyaṃ, abhāvitaṃ vā maggaṃ bhāveyyaṃ, asacchikataṃ vā nirodhaṃ sacchikareyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamatto appamādo kusalesu dhammesūti – evaṃvihārī sato appamatto.

“Vivendo assim, atento e diligente” (evaṃvihārī sato appamatto): “vivendo assim” (evaṃvihārī) significa aquele que vive abandonando, eliminando, extinguindo e fazendo cessar o prazer, o apego, a consciência associada às formações volitivas, o vir-a-ser do karma e o vir-a-ser do renascimento que consiste na reconexão. “Atento” (sato) significa atento por quatro razões: atento ao desenvolver o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo... [pe]... ele é chamado de “atento”. “Diligente” (appamatto) significa aquele que age com respeito, com perseverança, com constância, sem fraquejar, sem abandonar o desejo de praticar, sem abandonar o fardo, sendo diligente em relação aos estados benéficos, pensando: “Como posso preencher o grupo da virtude que ainda não está completo, ou como posso apoiar com sabedoria, em cada situação, o grupo da virtude que já está completo?”; e aquele que possui desejo de praticar, esforço, empenho, vigor, determinação inabalável, atenção plena, clara compreensão, ardor, empenho correto, resolução e aplicação contínua, sendo diligente e sem negligência em relação aos estados benéficos. Pensando: “Como posso preencher o grupo da concentração... [pe]... o grupo da sabedoria... o grupo da libertação... o grupo do conhecimento e visão da libertação que ainda não está completo, ou como posso apoiar com sabedoria, em cada situação, o grupo do conhecimento e visão da libertação que já está completo?”; e aquele que possui desejo de praticar, esforço, empenho, vigor, determinação inabalável, atenção plena, clara compreensão, ardor, empenho correto, resolução e aplicação contínua, sendo diligente e sem negligência em relação aos estados benéficos. Pensando: “Como posso compreender plenamente o sofrimento que ainda não foi compreendido, ou abandonar as impurezas mentais que ainda não foram abandonadas, ou desenvolver o caminho que ainda não foi desenvolvido, ou realizar diretamente a cessação que ainda não foi realizada?”; e aquele que possui desejo de praticar, esforço, empenho, vigor, determinação inabalável, atenção plena, clara compreensão, ardor, empenho correto, resolução e aplicação contínua, sendo diligente e sem negligência em relação aos estados benéficos. Assim, “vivendo assim, atento e diligente”.

Bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitānīti. Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā bhikkhu sekkho vā bhikkhu. Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpento. Mamattāti dve mamattā – taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ… taṇhāmamattaṃ pahāya diṭṭhimamattaṃ paṭinissajjitvā mamatte jahitvā cajitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni.

“O monge que age tendo abandonado os apegos egoístas” (bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni): “monge” (bhikkhu) refere-se a um monge que é um homem comum virtuoso ou a um monge que é um nobre aprendiz. “Agindo” (caraṃ) significa caminhando, vivendo, movendo-se, comportando-se, protegendo, mantendo-se, sustentando a vida. “Apegos egoístas” (mamattā) refere-se a dois tipos de apegos egoístas: o apego egoísta pelo desejo e o apego egoísta por visões... [pe]... este é o apego egoísta pelo desejo... [pe]... este é o apego egoísta por visões... tendo abandonado o apego egoísta pelo desejo, tendo renunciado ao apego egoísta por visões, tendo deixado de lado, abandonado, rejeitado, eliminado, extinguido e feito cessar ambos os apegos egoístas. Assim, “o monge que age tendo abandonado os apegos egoístas”.

Jātiṃ [Pg.81] jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhanti. Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… jaranti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… sokoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa…pe… paridevoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa…pe… idhāti imissā diṭṭhiyā…pe… imasmiṃ manussaloke. Vidvāti vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī. Dukkhanti jātidukkhaṃ…pe… domanassupāyāsadukkhaṃ. Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhanti vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī idheva jātiñca jarañca sokapariddavañca dukkhañca pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyyāti – jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ. Tenāha bhagavā –

“O nascimento, a velhice, a tristeza e a lamentação — que o sábio aqui mesmo abandone o sofrimento.” 'Nascimento' (jāti) refere-se àquele [nascimento] de tais e tais seres... [etc.] 'Velhice' (jarā) refere-se àquela [velhice] de tais e tais seres... [etc.] 'Tristeza' (soka) refere-se àquele que é tocado pela perda de parentes... [etc.] 'Lamentação' (parideva) refere-se àquele que é tocado pela perda de parentes... [etc.] 'Aqui' (idha) refere-se a esta visão... [etc.] neste mundo dos seres humanos. 'Sábio' (vidvā) significa aquele que alcançou o conhecimento claro, dotado de sabedoria, inteligente, perspicaz. 'Sofrimento' (dukkha) significa o sofrimento do nascimento... [etc.] o sofrimento do desgosto e do desespero. 'O nascimento, a velhice, a tristeza e a lamentação — que o sábio aqui mesmo abandone o sofrimento' significa que aquele que alcançou o conhecimento claro, dotado de sabedoria, inteligente, perspicaz, aqui mesmo abandone, dissipe, elimine e faça cessar para sempre o nascimento, a velhice, a tristeza, a lamentação e o sofrimento. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni;

Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkha’’nti.

“Vivendo assim, atento e diligente, o bhikkhu que caminha tendo abandonado os sentimentos de posse, sendo sábio, aqui mesmo deve abandonar o nascimento, a velhice, a tristeza, a lamentação e o sofrimento.”

26.

26.

Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo.

“Eu me alegro com estas palavras do Grande Sábio, o ensinamento bem proclamado por Gotama, livre de aquisições. Certamente o Abençoado abandonou o sofrimento, pois este Dhamma foi por Ti compreendido.”

Etābhinandāmi vaco mahesinoti. Etanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmi. Mahesinoti kiṃ mahesi bhagavā? Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesīti – etābhinandāmi vaco mahesino.

“Eu me alegro com estas palavras do Grande Sábio”: 'estas' (etaṃ) refere-se às tuas palavras, discurso, ensinamento, instrução, conselho; 'alegro-me, regozijo-me' (nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi) significa que desejo, aceito, aspiro, anseio, anelo por elas. 'Grande Sábio' (mahesino): por que o Abençoado é chamado de Grande Sábio (mahesi)? Ele buscou, procurou, investigou o grande grupo da virtude (sīlakkhandha), por isso é o Grande Sábio... [etc.] 'onde está o touro entre os homens?', ele é o Grande Sábio — assim: 'Eu me alegro com estas palavras do Grande Sábio'.

Sukittitaṃ gotamanūpadhīkanti. Sukittitanti sukittitaṃ suācikkhitaṃ sudesitaṃ supaññapitaṃ supaṭṭhapitaṃ suvivaritaṃ suvibhajitaṃ suuttānīkataṃ supakāsitanti – sukittitaṃ. Gotamanūpadhīkanti upadhī vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Upadhippahānaṃ upadhivūpasamaṃ upadhipaṭinissaggaṃ upadhipaṭipassaddhaṃ amataṃ nibbānanti – sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ.

“Bem proclamado por Gotama, livre de aquisições”: 'bem proclamado' (sukittitaṃ) significa bem anunciado, bem ensinado, bem declarado, bem estabelecido, bem revelado, bem analisado, bem esclarecido, bem manifestado. 'Livre de aquisições' (gotamanūpadhīkaṃ): as 'aquisições' (upadhi) são chamadas de defecções (kilesa), agregados (khandha) e formações volitivas (abhisaṅkhāra). O abandono das aquisições, a pacificação das aquisições, a renúncia das aquisições, a tranquilização das aquisições, o Imortal, o Nibbāna — assim: 'bem proclamado por Gotama, livre de aquisições'.

Addhā [Pg.82] hi bhagavā pahāsi dukkhanti. Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhāvacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ nirodhavacanaṃ appaṇakavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Pahāsi dukkhanti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ pahāsi pajahi vinodesi byantīkarosi anabhāvaṃ gamesīti – addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ.

“Certamente o Abençoado abandonou o sofrimento”: 'certamente' (addhā) é uma palavra de certeza, uma palavra sem dúvida, uma palavra sem hesitação, uma palavra inequívoca, uma palavra sem ambiguidade, uma palavra de cessação, uma palavra decisiva, uma palavra de estabelecimento firme. 'Abençoado' (bhagavā) é uma designação de respeito... [etc.] uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado'. 'Abandonou o sofrimento' (pahāsi dukkhaṃ) significa que ele abandonou, rejeitou, dissipou, eliminou e fez cessar para sempre o sofrimento do nascimento, o sofrimento da velhice, o sofrimento da doença, o sofrimento da morte, o sofrimento da tristeza, lamentação, dor física, dor mental e desespero — assim: 'Certamente o Abençoado abandonou o sofrimento'.

Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti – tathā hi te vidito esa dhammo. Tenāha so brāhmaṇo –

“Pois este Dhamma foi por Ti compreendido”: 'pois este Dhamma foi por Ti compreendido, avaliado, investigado, discernido, manifestado' — assim: 'pois este Dhamma foi por Ti compreendido'. Por isso aquele brâmane disse:

‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti.

27.

27.

Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyya;

Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya.

“Eles também certamente abandonariam o sofrimento, aqueles a quem Tu, ó Sábio, instruíres com empenho. Eu Te saúdo, tendo me aproximado de Ti, ó Ser Nobre (Nāga); possa o Abençoado também me instruir com empenho.”

Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhanti. Te cāpīti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca. Pajaheyyu dukkhanti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ pajaheyyuṃ vinodeyyuṃ byantīkareyyuṃ anabhāvaṃ gameyyunti – te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ.

“Eles também certamente abandonariam o sofrimento”: 'eles também' (te cāpi) refere-se a nobres, brâmanes, comerciantes, servos, chefes de família, renunciantes, devas e seres humanos. 'Abandonariam o sofrimento' (pajaheyyuṃ dukkhaṃ) significa que eles abandonariam, dissipariam, eliminariam e fariam cessar para sempre o sofrimento do nascimento, o sofrimento da velhice, o sofrimento da doença, o sofrimento da morte, o sofrimento da tristeza, lamentação, dor física, dor mental e desespero — assim: 'Eles também certamente abandonariam o sofrimento'.

Ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyyāti. Yeti khattiye ca brāhmaṇe ca vesse ca sudde ca gahaṭṭhe ca pabbajite ca deve ca manusse ca. Tvanti bhagavantaṃ bhaṇati. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Aṭṭhitaṃ ovadeyyāti aṭṭhitaṃ ovadeyya sakkaccaṃ ovadeyya abhiṇhaṃ ovadeyya punappunaṃ ovadeyya anusāseyyāti – ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyya.

“Aqueles a quem Tu, ó Sábio, instruíres com empenho”: 'aqueles' (ye) refere-se a nobres, brâmanes, comerciantes, servos, chefes de família, renunciantes, devas e seres humanos. 'Tu' (tvaṃ) refere-se ao Abençoado. 'Sábio' (muni): 'mona' refere-se ao conhecimento... [etc.] aquele que superou a rede de apegos é um sábio. 'Instruíres com empenho' (aṭṭhitaṃ ovadeyya) significa instruir com empenho, instruir respeitosamente, instruir constantemente, instruir repetidamente, aconselhar — assim: 'aqueles a quem Tu, ó Sábio, instruíres com empenho'.

Taṃ taṃ namassāmi samecca nāgāti. Tanti bhagavantaṃ bhaṇati. Namassāmīti kāyena vā namassāmi, vācāya vā namassāmi, cittena vā namassāmi, anvatthapaṭipattiyā [Pg.83] vā namassāmi, dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassāmi, sakkaromi garuṃ karomi mānemi pūjemi. Sameccāti samecca abhisamecca samāgantvā abhisamāgantvā sammukhā taṃ namassāmi. Nāgāti nāgo ca bhagavā āguṃ na karotīti – nāgo, na gacchatīti – nāgo, na āgacchatīti – nāgo. Kathaṃ bhagavā āguṃ na karotīti – nāgo? Āgu vuccati pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

“Eu Te saúdo, tendo me aproximado de Ti, ó Ser Nobre (Nāga)”: 'Te' (taṃ) refere-se ao Abençoado. 'Saúdo' (namassāmi) significa que saúdo com o corpo, saúdo com a fala, saúdo com a mente, saúdo com a prática benéfica, saúdo com a prática do Dhamma de acordo com o Dhamma; eu O honro, respeito, venero e reverencio. 'Tendo me aproximado' (samecca) significa tendo me aproximado, tendo compreendido plenamente, tendo vindo à Sua presença, tendo me aproximado intimamente, face a face, eu O saúdo. 'Ser Nobre' (nāga): o Abençoado é chamado de Nāga porque não comete o mal (āguṃ na karoti), porque não vai a caminhos errados (na gacchati), porque não retorna às defecções (na āgacchati). Como o Abençoado não comete o mal (āguṃ na karoti) e por isso é chamado de Nāga? 'Mal' (āgu) refere-se a estados prejudiciais e insalubres, corruptores, que levam a uma nova existência, associados à angústia, que resultam em sofrimento e conduzem ao nascimento, velhice e morte no futuro.

Āguṃ na karoti kiñci loke, [sabhiyāti bhagavā]Sabbasaṃyoge visajja bandhanāni;

Sabbattha na sajjatī vimutto, nāgo tādi pavuccate tathattāti.

“Ele não comete nenhum mal no mundo, [ó Sabhiya, disse o Abençoado], tendo se desfeito de todos os grilhões e amarras; livre, ele não se apega a nada em lugar algum; tal ser imperturbável é chamado de Nāga devido a essa mesma natureza.”

Evaṃ bhagavā āguṃ na karotīti – nāgo.

Assim, o Abençoado não comete o mal, por isso é chamado de Nāga.

Kathaṃ bhagavā na gacchatīti – nāgo. Bhagavā na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati, na vaggehi dhammehi yāyati nīyati vuyhati saṃharīyati. Evaṃ bhagavā na gacchatīti – nāgo.

Como o Abençoado não vai a caminhos errados (na gacchati) e por isso é chamado de Nāga? O Abençoado não vai pelo caminho do desejo (chandāgati), não vai pelo caminho do ódio (dosāgati), não vai pelo caminho da ilusão (mohāgati), não vai pelo caminho do medo (bhayāgati); ele não vai sob a influência da cobiça, não vai sob a influência do ódio, não vai sob a influência da ilusão, não vai sob a influência do orgulho, não vai sob a influência das visões incorretas, não vai sob a influência da agitação, não vai sob a influência da dúvida cética, não vai sob a influência das tendências latentes; ele não é conduzido, levado, arrastado ou dominado por estados mentais facciosos. Assim, o Abençoado não vai a caminhos errados, por isso é chamado de Nāga.

Kathaṃ bhagavā na āgacchatīti – nāgo. Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati. Sakadāgāmimaggena…pe… anāgāmimaggena… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati. Evaṃ bhagavā na āgacchatīti nāgoti – taṃ taṃ namassāmi samecca nāga.

Como o Abençoado não retorna (na āgacchati) e por isso é chamado de Nāga? Ele não retorna, não volta, não regressa àquelas defecções que foram abandonadas pelo caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga). Ele não retorna, não volta, não regressa àquelas defecções que foram abandonadas pelo caminho do retorno único (sakadāgāmimagga)... [etc.] pelo caminho do não retorno (anāgāmimagga)... pelo caminho do arahantado (arahattamagga). Assim, o Abençoado não retorna às defecções, por isso é chamado de Nāga — assim: 'Eu Te saúdo, tendo me aproximado de Ti, ó Ser Nobre (Nāga)'.

Appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyyāti appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya sakkaccaṃ ovadeyya abhiṇhaṃ ovadeyya punappunaṃ ovadeyya anusāseyyāti – appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya. Tenāha so brāhmaṇo –

“Possa o Abençoado também me instruir com empenho”: 'possa o Abençoado também me instruir com empenho' significa possa o Abençoado me instruir com empenho, instruir respeitosamente, instruir constantemente, instruir repetidamente, aconselhar — assim: 'possa o Abençoado também me instruir com empenho'. Por isso aquele brâmane disse:

‘‘Te [Pg.84] cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyya;

Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyyā’’ti.

28.

28.

Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;

Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.

“Aquele que é conhecido como um verdadeiro brâmane, que alcançou o conhecimento supremo (vedagū), livre de posses e desapegado da existência sensorial (kāmabhava) — ele certamente cruzou esta torrente; tendo atravessado para a outra margem, livre de espinhos mentais, ele está livre de dúvidas.”

Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññāti. Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo. Sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti, vicikicchā bāhitā hoti, sīlabbataparāmāso bāhito hoti, rāgo bāhito hoti, doso bāhito hoti, moho bāhito hoti, māno bāhito hoti. Bāhitāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

“Aquele que é conhecido como um verdadeiro brâmane, que alcançou o conhecimento supremo”: 'brâmane' (brāhmaṇa) é aquele que baniu sete coisas. A visão da identidade pessoal (sakkāyadiṭṭhi) foi banida, a dúvida cética (vicikicchā) foi banida, o apego a regras e rituais (sīlabbataparāmāso) foi banido, a cobiça (rāga) foi banida, o ódio (doso) foi banido, a ilusão (moho) foi banido, o orgulho (māno) foi banido. Foram banidos por ele os estados prejudiciais e insalubres, corruptores, que levam a uma nova existência, associados à angústia, que resultam em sofrimento e conduzem ao nascimento, velhice e morte no futuro.

Bāhitvā sabbapāpakāni, [sabhiyāti bhagavā]Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto;

Saṃsāramaticca kevalī so, asito tādi pavuccate sa brahmā.

“Tendo banido todos os males, [ó Sabhiya, disse o Abençoado], imaculado, bem concentrado, de mente firme; tendo superado o saṃsāra, realizado por completo, desapegado, tal ser imperturbável é chamado de brâmane.”

Vedagūti vedo vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ…pe… sabbaṃ vedamaticca vedagū soti. Abhijaññāti abhijāneyya ājāneyya vijāneyya paṭivijāneyya paṭivijjheyyāti – yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā.

“Aquele que alcançou o conhecimento supremo” (vedagū): 'veda' refere-se ao conhecimento nos quatro caminhos... [etc.] tendo superado todo o conhecimento, ele é aquele que alcançou o conhecimento supremo. 'É conhecido' (abhijaññā) significa que se deve conhecer plenamente, compreender, discernir, reconhecer repetidamente, penetrar — assim: 'Aquele que é conhecido como um verdadeiro brâmane, que alcançou o conhecimento supremo'.

Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti. Akiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ, yassete kiñcanā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati akiñcano. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Bhavāti dve bhavā – kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo [Pg.85] …pe… ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo. Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti akiñcanaṃ puggalaṃ kāmabhave ca asattaṃ alaggaṃ alaggitaṃ apalibuddhaṃ nikkhantaṃ nissaṭaṃ vippamuttaṃ visaññuttaṃ vimariyādikatena cetasā viharantanti – akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ.

“Livre de posses e desapegado da existência sensorial”: 'livre de posses' (akiñcana) significa livre do obstáculo da cobiça, do obstáculo do ódio, do obstáculo da ilusão, do obstáculo do orgulho, do obstáculo das visões incorretas, do obstáculo das defecções, do obstáculo da má conduta; aquele para quem esses obstáculos foram abandonados, cortados pela raiz, pacificados, tranquilizados, impossibilitados de surgir novamente, queimados pelo fogo do conhecimento, é chamado de livre de posses. 'Desejos sensoriais' (kāma): em resumo, existem dois tipos de desejos sensoriais — os desejos por objetos físicos (vatthukāma) e os desejos como defecções mentais (kilesakāma)... [etc.] estes são chamados de desejos por objetos físicos... [etc.] estes são chamados de desejos como defecções mentais. 'Existências' (bhava): existem dois tipos de existências — a existência de ações (kammabhava) e a nova existência ligada ao renascimento (paṭisandhika punabbhava)... [etc.] esta é a nova existência ligada ao renascimento. 'Livre de posses e desapegado da existência sensorial' significa conhecer plenamente uma pessoa que é livre de posses, desapegada da existência sensorial, não aderida, não presa, livre de amarras, que saiu, libertou-se, desvinculou-se e vive com uma mente livre de limites — assim: 'livre de posses e desapegado da existência sensorial'.

Addhā hi so oghamimaṃ atārīti. Addhāti ekaṃsavacanaṃ…pe… avatthāpanavacanametaṃ – addhāti. Oghanti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ. Atārīti uttari patari samatikkami vītivattayīti – addhā hi so oghamimaṃ atāri.

“Ele certamente cruzou esta torrente”: 'certamente' (addhā) é uma palavra de certeza... [etc.] uma palavra de estabelecimento firme. 'Torrente' (ogha) refere-se à torrente dos desejos sensoriais (kāmogha), à torrente da existência (bhavogha), à torrente das visões incorretas (diṭṭhogha) e à torrente da ignorância (avijjogha). 'Cruzou' (atāri) significa que ele atravessou, superou, transpôs, ultrapassou — assim: 'Ele certamente cruzou esta torrente'.

Tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkhoti. Tiṇṇoti kāmoghaṃ tiṇṇo, bhavoghaṃ tiṇṇo, diṭṭhoghaṃ tiṇṇo, avijjoghaṃ tiṇṇo, saṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto. So vutthavāso ciṇṇacaraṇo gataddho gatadiso gatakoṭiko pālitabrahmacariyo uttamadiṭṭhippatto bhāvitamaggo, pahīnakileso paṭividdhākuppo sacchikatanirodho. Dukkhaṃ tassa pariññātaṃ, samudayo pahīno, maggo bhāvito, nirodho sacchikato, abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, pariññeyyaṃ pariññātaṃ, pahātabbaṃ pahīnaṃ, bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikataṃ. So ukkhittapaligho saṃkiṇṇaparikkho abbuḷhesiko niraggaḷo ariyo pannaddhajo pannabhāro visaññutto pañcaṅgavippahīno chaḷaṅgasamannāgato ekārakkho caturāpasseno panuṇṇapaccekasacco samavayasaṭṭhesano anāvilasaṅkappo passaddhakāyasaṅkhāro suvimuttacitto suvimuttapañño kevalī vusitavā uttamapuriso paramapuriso paramapattippatto. So neva ācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito. Neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito. Neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito. Neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito. Asekkhena sīlakkhandhena samannāgatattā ṭhito. Asekkhena samādhikkhandhena…pe… paññākkhandhena… vimuttikkhandhena… vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgatattā ṭhito. Saccaṃ sampaṭipādayitvā ṭhito. Ejaṃ samatikkamitvā ṭhito. Kilesaggiṃ pariyādiyitvā ṭhito. Aparigamanatāya ṭhito. Kathaṃ samādāya ṭhito? Vimuttipaṭisevanatāya ṭhito[Pg.86]. Mettāya pārisuddhiyā ṭhito. Karuṇāya …pe… muditāya… upekkhāya pārisuddhiyā ṭhito. Accantapārisuddhiyā ṭhito. Atammayatāya pārisuddhiyā ṭhito. Vimuttattā ṭhito. Santussitattā ṭhito. Khandhapariyante ṭhito. Dhātupariyante ṭhito. Āyatanapariyante ṭhito. Gatipariyante ṭhito. Upapattipariyante ṭhito. Paṭisandhipariyante ṭhito. Bhavapariyante ṭhito. Saṃsārapariyante ṭhito. Vaṭṭapariyante ṭhito. Antimabhave ṭhito. Antime samussaye ṭhito. Antimadehadharo arahā.

‘Aquele que cruzou, que foi para a outra margem, livre de espinhos, livre de dúvidas’: ‘cruzou’ significa que cruzou a torrente do desejo sensorial, cruzou a torrente da existência, cruzou a torrente das visões errôneas, cruzou a torrente da ignorância; cruzou, subiu, atravessou completamente, superou, transcendeu e ultrapassou o caminho do samsara. Ele concluiu a vivência da vida santa, praticou a conduta pura, completou a jornada, alcançou o destino, alcançou o ápice, preservou a vida santa, alcançou a visão suprema, desenvolveu o caminho, abandonou as impurezas, realizou o inabalável e realizou a cessação. O sofrimento foi por ele plenamente compreendido, a origem abandonada, o caminho desenvolvido, a cessação realizada; o que deve ser conhecido por conhecimento direto foi conhecido por conhecimento direto, o que deve ser plenamente compreendido foi plenamente compreendido, o que deve ser abandonado foi abandonado, o que deve ser desenvolvido foi desenvolvido, o que deve ser realizado foi realizado. Ele é aquele que removeu o obstáculo, preencheu o fosso, arrancou o pilar, destrancou a barra da porta, é um nobre, abaixou a bandeira, depôs o fardo, está desapegado, abandonou os cinco fatores, é dotado dos seis fatores, tem uma única guarda, possui os quatro apoios, dispersou as verdades individuais, abandonou completamente as buscas, tem pensamentos puros, acalmou as formações corporais, tem a mente plenamente libertada, tem a sabedoria plenamente libertada, é completo, viveu a vida santa, é o homem supremo, o homem excelente, alcançou a realização suprema. Ele não acumula nem diminui, permanece tendo diminuído. Não abandona nem se apega, permanece tendo abandonado. Não dispersa nem acumula, permanece tendo dispersado. Não fustiga nem inflama, permanece tendo extinguido. Permanece dotado do grupo de virtude moral de um além-do-treinamento. Permanece dotado do grupo de concentração... da sabedoria... da libertação... do conhecimento e visão da libertação de um além-do-treinamento. Permanece tendo penetrado a verdade. Permanece tendo superado a oscilação. Permanece tendo extinguido o fogo das impurezas. Permanece no estado de não mais retornar. Como permanece tendo assumido? Permanece desfrutando da libertação. Permanece na pureza do amor bondoso. Permanece na pureza da compaixão... da alegria altruísta... da equanimidade. Permanece na pureza absoluta. Permanece na pureza do desapego. Permanece por estar libertado. Permanece por estar contente. Permanece no limite dos agregados. Permanece no limite dos elementos. Permanece no limite das bases dos sentidos. Permanece no limite dos destinos. Permanece no limite do renascimento. Permanece no limite da reconexão. Permanece no limite da existência. Permanece no limite do samsara. Permanece no limite do ciclo. Permanece em sua última existência. Permanece em seu último corpo físico. Ele é um Arhat, portador de seu último corpo físico.

Tassāyaṃ pacchimako bhavo, carimoyaṃ samussayo;

Jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti.

Para ele, esta existência é a última, este corpo físico é o derradeiro; o ciclo de nascimento e morte, a existência futura, não existe mais para ele.

Tiṇṇo ca pāranti pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. So pāragato pārappatto antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto. So vuttavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti – tiṇṇo ca pāraṃ.

‘Aquele que cruzou, que foi para a outra margem’: a ‘outra margem’ refere-se ao Imortal, o Nirvana. Isto é, a pacificação de todas as formações, o abandono de todos os apegos, a destruição da avidez, o desapego, a cessação, o Nirvana. Ele foi para a outra margem, alcançou a outra margem, chegou ao fim, alcançou o fim, chegou ao ápice, alcançou o ápice, chegou ao limite, alcançou o limite, chegou à conclusão, alcançou a conclusão, chegou ao refúgio, alcançou o refúgio, chegou ao abrigo, alcançou o abrigo, chegou à proteção, alcançou a proteção, chegou à segurança, alcançou a segurança, chegou ao inabalável, alcançou o inabalável, chegou ao Imortal, alcançou o Imortal, chegou ao Nirvana, alcançou o Nirvana. Ele concluiu a vivência da vida santa, praticou a conduta pura... o ciclo de nascimento e morte, a existência futura, não existe mais para ele — assim é ‘aquele que cruzou, que foi para a outra margem’.

Akhiloti rāgo khilo, doso khilo, moho khilo, kodho khilo, upanāho khilo…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā khilā. Yassete khilā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā so vuccati akhilo. Akaṅkhoti dukkhe kaṅkhā, dukkhasamudaye kaṅkhā, dukkhanirodhe kaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya kaṅkhā, pubbante kaṅkhā, aparante kaṅkhā, pubbantāparante kaṅkhā, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhā, yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā chambhitattaṃ cittassa manovilekho. Yassete kaṅkhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā so [Pg.87] vuccati akaṅkhoti – tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho. Tenāha bhagavā –

‘Livre de espinhos’: a cobiça é um espinho, a aversão é um espinho, a ilusão é um espinho, a raiva é um espinho, a hostilidade é um espinho... todas as formações prejudiciais são espinhos. Aquele para quem esses espinhos foram abandonados, cortados pela raiz, pacificados, acalmados, impossibilitados de surgir novamente, queimados pelo fogo do conhecimento, é chamado de ‘livre de espinhos’. ‘Livre de dúvidas’: dúvida em relação ao sofrimento, dúvida em relação à origem do sofrimento, dúvida em relação à cessação do sofrimento, dúvida em relação ao caminho que leva à cessação do sofrimento, dúvida em relação ao passado, dúvida em relação ao futuro, dúvida em relação ao passado e ao futuro, dúvida em relação aos fenômenos originados de forma dependente pela condicionalidade específica; qualquer dúvida desse tipo, hesitação, estado de dúvida, perplexidade, ceticismo, duplicidade de mente, bifurcação de caminhos, indecisão, incapacidade de tomar uma decisão firme, vacilação, oscilação, falta de penetração profunda, rigidez da mente, perturbação mental. Aquele para quem essas dúvidas foram abandonadas, cortadas pela raiz, pacificadas, acalmadas, impossibilitados de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento, é chamado de ‘livre de dúvidas’ — assim é ‘aquele que cruzou, que foi para a outra margem, livre de espinhos, livre de dúvidas’. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;

Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho’’ti.

“O brâmane que é conhecido como um conhecedor supremo, que nada possui, desapegado da existência sensorial; ele certamente cruzou esta torrente, cruzou para a outra margem, livre de espinhos, livre de dúvidas.”

29.

29.

Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja;

So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi.

“E o homem sábio que é um conhecedor supremo aqui, tendo abandonado este apego às várias existências; ele, livre da avidez, livre de aflições, livre de anseios, cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro.”

Vidvā ca yo vedagū naro idhāti. Vidvāti vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī. Yoti yo yādiso…pe… manusso vā. Vedagūti vedā vuccanti catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi. Tehi vedehi jātijarāmaraṇassa antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto. Vedānaṃ vā antagatoti vedagū, vedehi vā antagatoti vedagū, sattannaṃ vā dhammānaṃ viditattā vedagū. Sakkāyadiṭṭhi viditā hoti, vicikicchā…pe… sīlabbataparāmāso… rāgo… doso… moho… māno vidito hoti. Viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

‘E o homem sábio que é um conhecedor supremo aqui’: ‘sábio’ significa aquele que alcançou o conhecimento claro, dotado de sabedoria, inteligente, perspicaz. ‘Aquele’ refere-se a quem quer que seja, de tal natureza... ou um ser humano. ‘Conhecedor supremo’: os ‘conhecimentos’ referem-se ao conhecimento nos quatro caminhos, à sabedoria, à faculdade da sabedoria, à força da sabedoria, ao fator de iluminação da investigação dos fenômenos, à investigação, à visão penetrante, à visão correta. Por meio desses conhecimentos, ele chegou ao fim do nascimento, da velhice e da morte, alcançou o fim, chegou ao ápice, alcançou o ápice, chegou ao limite, alcançou o limite, chegou à conclusão, alcançou a conclusão, chegou ao refúgio, alcançou o refúgio, chegou ao abrigo, alcançou o abrigo, chegou à proteção, alcançou a proteção, chegou à segurança, alcançou a segurança, chegou ao inabalável, alcançou o inabalável, chegou ao Imortal, alcançou o Imortal, chegou ao Nirvana, alcançou o Nirvana. Ou então, ele é um ‘conhecedor supremo’ porque chegou ao fim dos conhecimentos; ou é um ‘conhecedor supremo’ porque chegou ao fim por meio dos conhecimentos; ou é um ‘conhecedor supremo’ porque compreendeu sete coisas. A visão da identidade foi por ele compreendida, a dúvida... o apego a regras e rituais... a cobiça... a aversão... a ilusão... o orgulho foram por ele compreendidos. Foram por ele compreendidos os estados prejudiciais e prejudiciais que causam impureza, que levam a uma nova existência, que trazem aflição, que resultam em sofrimento e que conduzem ao nascimento, à velhice e à morte no futuro.

Vedāni viceyya kevalāni, [sabhiyāti bhagavā]Samaṇānaṃ yānīdhatthi brāhmaṇānaṃ;

Sabbavedanāsu vītarāgo, sabbaṃ vedamaticca vedagū so.

“Tendo investigado todos os conhecimentos, [Sabhiya, disse o Abençoado], aqueles que pertencem aos ascetas e brâmanes aqui; livre do apego a todas as sensações, tendo transcendido todo conhecimento, ele é um conhecedor supremo.”

Naroti [Pg.88] satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo. Idhāti imissā diṭṭhiyā…pe… imasmiṃ manussaloketi – vidvā ca yo vedagū naro idha.

‘Homem’ significa um ser, um homem, um jovem, uma pessoa, um indivíduo, uma alma, uma criatura, um ser humano. ‘Aqui’ significa nesta visão... neste mundo dos seres humanos — assim é ‘e o homem sábio que é um conhecedor supremo aqui’.

Bhavābhave saṅgamimaṃ visajjāti. Bhavābhaveti bhavābhave kammabhave punabbhave kāmabhave, kammabhave kāmabhave punabbhave rūpabhave, kammabhave rūpabhave punabbhave arūpabhave, kammabhave arūpabhave punabbhave punappunabhave, punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā. Saṅgāti satta saṅgā – rāgasaṅgo, dosasaṅgo, mohasaṅgo, mānasaṅgo, diṭṭhisaṅgo, kilesasaṅgo, duccaritasaṅgo. Visajjāti saṅge vosajjetvā vā visajja. Atha vā, saṅge bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane phoṭayitvā vā visajja. Yathā yānaṃ vā vayhaṃ vā rathaṃ vā sakaṭaṃ vā sandamānikaṃ vā sajjaṃ visajjaṃ karonti vikopenti – evameva te saṅge vosajjetvā vā visajja. Atha vā, saṅge bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane phoṭayitvā vā visajjāti – bhavābhave saṅgamimaṃ visajja.

‘Tendo abandonado este apego às várias existências’: ‘várias existências’ significa nas várias existências, na existência de ação, na existência futura, na existência sensorial; na existência de ação, na existência sensorial, na existência futura, na existência da forma; na existência de ação, na existência da forma, na existência futura, na existência sem forma; na existência de ação, na existência sem forma, na existência futura, nas repetidas existências, nos repetidos destinos, nos repetidos renascimentos, nas repetidas reconexões, no repetido surgimento de corpos físicos. ‘Apego’: existem sete apegos — o apego da cobiça, o apego da aversão, o apego da ilusão, o apego do orgulho, o apego das visões errôneas, o apego das impurezas, o apego da má conduta. ‘Tendo abandonado’: tendo renunciado aos apegos ou tendo-os abandonado. Ou ainda, tendo quebrado, rompido e abandonado os apegos, os laços, as amarras, as conexões, as obstruções e as correntes. Assim como as pessoas preparam, desmantelam ou desmontam uma carruagem, um veículo, um carro, um carroção ou uma liteira — da mesma forma, tendo renunciado aos apegos ou tendo-os abandonado. Ou ainda, tendo quebrado, rompido e abandonado os apegos, os laços, as amarras, as conexões, as obstruções e as correntes — assim é ‘tendo abandonado este apego às várias existências’.

So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā… yassesā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati vītataṇho vigatataṇho cattataṇho vantataṇho muttataṇho pahīnataṇho paṭinissaṭṭhataṇho vītarāgo cattarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – so vītataṇho. Anīghoti rāgo nīgho, doso nīgho, moho nīgho, kodho nīgho, upanāho nīgho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā nīghā. Yassete nīghā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anīgho. Nirāsoti āsā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yassesā āsā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati nirāso. Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… āyatanānaṃ paṭilābho. Jarāti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ [Pg.89] …pe… indriyānaṃ paripāko. Ayaṃ vuccati jarā. So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti yo so vītataṇho anīgho ca nirāso ca, so kho jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayīti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – so vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi. Tenāha bhagavā –

‘Ele, livre da avidez, livre de aflições, livre de anseios, cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro’: ‘avidez’ refere-se à avidez por formas... à avidez por fenômenos mentais... Aquele para quem essa avidez foi abandonada, cortada pela raiz, pacificada, acalmada, impossibilitada de surgir novamente, queimada pelo fogo do conhecimento, é chamado de ‘livre da avidez’, ‘desprovido de avidez’, ‘aquele que renunciou à avidez’, ‘aquele que vomitou a avidez’, ‘liberto da avidez’, ‘aquele que abandonou a avidez’, ‘aquele que rejeitou a avidez’, ‘livre de cobiça’, ‘aquele que abandonou a cobiça’, ‘aquele que rejeitou a cobiça’, ‘sem fome’, ‘extinto’, ‘resfriado’, ‘experienciando a felicidade’, vivendo com a mente que se tornou sublime — assim é ‘ele, livre da avidez’. ‘Livre de aflições’: a cobiça é uma aflição, a aversão é uma aflição, a ilusão é uma aflição, a raiva é uma aflição, a hostilidade é uma aflição... todas as formações prejudiciais são aflições. Aquele para quem essas aflições foram abandonadas, cortadas pela raiz, pacificadas, acalmadas, impossibilitadas de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento, é chamado de ‘livre de aflições’. ‘Livre de anseios’: ‘anseio’ refere-se à avidez. Qualquer cobiça, forte cobiça... cobiça, ganância, raiz prejudicial. Aquele para quem esse anseio, essa avidez, foi abandonada, cortada pela raiz, pacificada, acalmada, impossibilitada de surgir novamente, queimada pelo fogo do conhecimento, é chamado de ‘livre de anseios’. ‘Nascimento’ refere-se ao nascimento de tais e tais seres... à obtenção das bases dos sentidos. ‘Velhice’ refere-se à velhice de tais e tais seres... ao amadurecimento das faculdades. Isso é chamado de velhice. ‘Ele, livre da avidez, livre de aflições, livre de anseios, cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro’ significa que aquele que é livre da avidez, livre de aflições e livre de anseios, ele de fato cruzou, superou, atravessou, transcendeu e ultrapassou o nascimento, a velhice e a morte; assim eu declaro, anuncio, ensino, estabeleço, revelo, analiso, esclareço e manifesto — assim é ‘ele, livre da avidez, livre de aflições, livre de anseios, cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro’. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja;

So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Ao término do verso... ‘O Abençoado é meu mestre, Senhor, eu sou o discípulo’.

Mettagūmāṇavapucchāniddeso catuttho.

A exposição da pergunta do jovem Mettagū é a quarta.

5. Dhotakamāṇavapucchāniddeso

5. Exposição da pergunta do jovem Dhotaka

30.

30.

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā dhotako]Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ;

Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano.

“Eu Vos pergunto, ó Abençoado, dizei-me isto, [disse o venerável Dhotaka], eu anseio por Vossas palavras, ó Grande Sábio; tendo ouvido a Vossa voz, que eu treine para o meu próprio Nirvana.”

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmīti tisso pucchā – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā…pe… imā tisso pucchā…pe… nibbānapucchā. Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ, kathayassu meti – pucchāmi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.

‘Eu Vos pergunto, ó Abençoado, dizei-me isto’: ‘pergunto’ refere-se a três tipos de perguntas — a pergunta para revelar o que não é visto, a pergunta para comparar o que é visto, a pergunta para cortar a dúvida... estas são as três perguntas... a pergunta sobre o Nirvana. ‘Eu Vos pergunto’ significa: eu Vos pergunto, eu Vos suplico, eu Vos convido, eu Vos demonstro minha devoção, dizei-me isto — assim é ‘eu Vos pergunto’. ‘Abençoado’ é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, ‘Abençoado’. ‘Dizei-me isto’ significa: dizei, anunciai, ensinai, estabelecei, revelai, analisai, esclarecei, manifestai — assim é ‘eu Vos pergunto, ó Abençoado, dizei-me isto’.

Iccāyasmā dhotakoti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ āyasmāti. Dhotakoti tassa [Pg.90] brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – iccāyasmā dhotako.

‘Disse o venerável Dhotaka’: ‘disse’ (iti) é uma conjunção de palavras... ‘venerável’ é uma palavra de afeto, uma palavra de respeito, uma expressão de reverência e deferência, a saber, ‘venerável’. ‘Dhotaka’ é o nome daquele brâmane, sua denominação, designação, conceito, expressão comum, nome, ato de nomear, atribuição de nome, definição linguística, sílaba, declaração — assim é ‘disse o venerável Dhotaka’.

Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ kaṅkhāmi abhikaṅkhāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmi. Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā? Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesīti – vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ.

"Anseio por tua palavra, ó Grande Sábio (vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ)": "tua" (tuyhaṃ) significa tua; "palavra" (vacanaṃ), discurso (byappathaṃ), ensinamento (desanaṃ), instrução (anusāsanaṃ), conselho (anusiṭṭhaṃ); "anseio" (kaṅkhāmi), anseio grandemente (abhikaṅkhāmi), desejo (icchāmi), aprecio (sādiyāmi), aspiro (patthayāmi), anseio (pihayāmi), aspiro intensamente por meio da fala (abhijappāmi). "Mahesi": por que o Abençoado é chamado de "mahesi" (Grande Sábio)? Ele buscou (esī), procurou (gavesī), investigou repetidamente (pariyesī) o grande agregado da virtude (mahantaṃ sīlakkhandhaṃ), por isso é "mahesi"... [pe]... "Onde está o touro entre os homens (narāsabho)?" Ele é buscado (esito), por isso é "mahesi". Assim, "anseio por tua palavra, ó Grande Sábio".

Tava sutvāna nigghosanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti – tava sutvāna nigghosaṃ.

"Tendo ouvido o teu som (tava sutvāna nigghosaṃ)": tendo ouvido (sutvā), tendo escutado (suṇitvā), tendo apreendido (uggahetvā), tendo retido na mente (upadhārayitvā), tendo discernido (upalakkhayitvā) a tua palavra (tuyhaṃ vacanaṃ), discurso (byappathaṃ), ensinamento (desanaṃ), instrução (anusāsanaṃ), conselho (anusiṭṭhaṃ). Assim, "tendo ouvido o teu som".

Sikkhe nibbānamattanoti. Sikkhāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā. Nibbānamattanoti attano rāgassa nibbāpanāya, dosassa nibbāpanāya, mohassa nibbāpanāya, kodhassa nibbāpanāya, upanāhassa nibbāpanāya…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ samāya upasamāya vūpasamāya nibbāpanāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya. Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya, passanto sikkheyya, paccavekkhanto sikkheyya, cittaṃ padahanto sikkheyya, saddhāya adhimuccanto sikkheyya, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkheyya, satiṃ upaṭṭhapento sikkheyya, cittaṃ samādahanto sikkheyya, paññāya pajānanto sikkheyya, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkheyya, pariññeyyaṃ parijānanto sikkheyya, pahātabbaṃ pajahanto sikkheyya, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkheyya, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya, ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – sikkhe nibbānamattano. Tenāha so brāhmaṇo –

"Que treine para a sua própria extinção (sikkhe nibbānamattano)": "treinamento" (sikkhā) refere-se aos três treinamentos — o treinamento na virtude superior (adhisīlasikkhā), o treinamento na mente superior (adhicittasikkhā), o treinamento na sabedoria superior (adhipaññāsikkhā)... [pe]... este é o treinamento na sabedoria superior. "Para a sua própria extinção" (nibbānamattano) significa: para a extinção (nibbāpanāya) de sua própria cobiça (attano rāgassa), de seu ódio (dosassa), de sua ilusão (mohassa), de sua raiva (kodhassa), de sua hostilidade (upanāhassa)... [pe]... para a pacificação (samāya), apaziguamento (upasamāya), completa tranquilização (vūpasamāya), extinção (nibbāpanāya), abandono (paṭinissaggāya) e quietude (paṭipassaddhiyā) de todas as formações mentais prejudiciais (sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ), deve treinar na virtude superior, na mente superior, na sabedoria superior. Contemplando (āvajjanto) estes três treinamentos deve treinar, conhecendo (jānanto) deve treinar, vendo (passanto) deve treinar, revisando (paccavekkhanto) deve treinar, aplicando a mente com firmeza (cittaṃ padahanto) deve treinar, decidindo com fé (saddhāya adhimuccanto) deve treinar, empenhando energia (vīriyaṃ paggaṇhanto) deve treinar, estabelecendo a atenção plena (satiṃ upaṭṭhapento) deve treinar, concentrando a mente (cittaṃ samādahanto) deve treinar, compreendendo com sabedoria (paññāya pajānanto) deve treinar, conhecendo diretamente o que deve ser conhecido diretamente (abhiññeyyaṃ abhijānanto) deve treinar, compreendendo plenamente o que deve ser compreendido plenamente (pariññeyyaṃ parijānanto) deve treinar, abandonando o que deve ser abandonado (pahātabbaṃ pajahanto) deve treinar, desenvolvendo o que deve ser desenvolvido (bhāvetabbaṃ bhāvento) deve treinar, realizando o que deve ser realizado (sacchikātabbaṃ sacchikaronto) deve treinar; deve praticar (ācareyya), praticar plenamente (samācareyya), assumir e conduzir-se (samādāya vatteyya). Assim, "que treine para a sua própria extinção". Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā dhotako]Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ;

Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’ti.

“Eu vos pergunto, ó Abençoado, dizei-me isto”, disse o venerável Dhotaka. “Anseio por vossa palavra, ó Grande Sábio; Tendo ouvido o vosso som, que eu treine para a minha própria extinção.”

31.

31.

Tenahātappaṃ [Pg.91] karohi, [dhotakāti bhagavā]Idheva nipako sato;

Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano.

“Portanto, empenha-te com ardor, ó Dhotaka”, disse o Abençoado, “Sendo sábio e atento aqui mesmo; Tendo ouvido o som vindo daqui, treina para a tua própria extinção.”

Tenahātappaṃ karohīti ātappaṃ karohi, ussāhaṃ karohi, ussoḷhiṃ karohi, thāmaṃ karohi, dhitiṃ karohi, vīriyaṃ karohi, chandaṃ janehi sañjanehi upaṭṭhapehi samuṭṭhapehi nibbattehi abhinibbattehīti – tenahātappaṃ karohi.

"Portanto, empenha-te com ardor (tenahātappaṃ karohi)": faze esforço ardente (ātappaṃ karohi), faze empenho (ussāhaṃ karohi), faze esforço vigoroso (ussoḷhiṃ karohi), mostra força (thāmaṃ karohi), mostra firmeza (dhitiṃ karohi), aplica energia (vīriyaṃ karohi); gera (janehi), gera plenamente (sañjanehi), estabelece (upaṭṭhapehi), faz surgir bem (samuṭṭhapehi), produz (nibbattehi), produz perfeitamente (abhinibbattehi) o desejo de agir (chanda). Assim, "portanto, empenha-te com ardor".

Dhotakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – dhotakāti bhagavā.

"Ó Dhotaka, disse o Abençoado": o Abençoado dirige-se àquele brâmane pelo nome. "Bhagavā" (Abençoado) é uma designação de respeito... [pe]... uma designação baseada na realização direta, a saber, "Bhagavā". Assim, "ó Dhotaka, disse o Abençoado".

Idheva nipako satoti. Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane imasmiṃ attabhāve imasmiṃ manussaloke. Nipakoti nipako paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti – idheva nipako sato.

"Sendo sábio e atento aqui mesmo (idheva nipako sato)": "aqui" (idhā) significa: nesta visão (imissā diṭṭhiyā), nesta aceitação (imissā khantiyā), nesta preferência (imissā ruciyā), nesta adoção (imasmiṃ ādāye), neste Dhamma (imasmiṃ dhamme), neste Vinaya (imasmiṃ vinaye), neste Dhamma-Vinaya (imasmiṃ dhammavinaye), nesta palavra sagrada (imasmiṃ pāvacane), nesta vida santa (imasmiṃ brahmacariye), neste ensinamento do Mestre (imasmiṃ satthusāsane), nesta existência (imasmiṃ attabhāve), neste mundo humano (imasmiṃ manussaloke). "Sábio" (nipako) significa: prudente (nipako), sábio (paṇḍito), dotado de sabedoria (paññavā), inteligente (buddhimā), conhecedor (ñāṇī), perspicaz (vibhāvī), de mente clara (medhāvī). "Atento" (sato) significa: atento por quatro razões — desenvolvendo o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo (kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento) ele é atento... [pe]... ele é chamado de atento. Assim, "sendo sábio e atento aqui mesmo".

Ito sutvāna nigghosanti ito mayhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggaṇhitvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti – ito sutvāna nigghosaṃ.

"Tendo ouvido o som vindo daqui (ito sutvāna nigghosaṃ)": tendo ouvido (sutvā), tendo escutado (suṇitvā), tendo apreendido (uggaṇhitvā), tendo retido na mente (upadhārayitvā), tendo discernido (upalakkhayitvā) a minha palavra (mayhaṃ vacanaṃ), discurso (byappathaṃ), ensinamento (desanaṃ), instrução (anusāsanaṃ), conselho (anusiṭṭhaṃ) vindo daqui (ito). Assim, "tendo ouvido o som vindo daqui".

‘‘Tenahātappaṃ karohi, [dhotakāti bhagavā]Idheva nipako sato;

Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’ti.

“Portanto, empenha-te com ardor, ó Dhotaka”, disse o Abençoado, “Sendo sábio e atento aqui mesmo; Tendo ouvido o som vindo daqui, treina para a tua própria extinção.”

32.

32.

Passāmahaṃ devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ;

Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi.

“Vejo no mundo dos deuses e dos homens Um brâmane sem posses que vive [em pureza]; A vós eu presto homenagem, ó Todo-Visível, Libertai-me, ó Sakka, de minhas dúvidas!”

Passāmahaṃ devamanussaloketi. Devāti tayo devā – sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā. Katame sammutidevā? Sammutidevā vuccanti rājāno ca rājakumārā ca deviyo ca. Ime vuccanti sammutidevā. Katame upapattidevā? Upapattidevā vuccanti cātumahārājikā devā tāvatiṃsā devā yāmā devā tusitā devā nimmānaratī devā paranimmitavasavattī devā brahmakāyikā devā ye ca devā taduttari. Ime vuccanti upapattidevā. Katame visuddhidevā? Visuddhidevā vuccanti tathāgatasāvakā arahanto khīṇāsavā ye ca paccekabuddhā. Ime vuccanti visuddhidevā. Bhagavā sammutidevānañca upapattidevānañca visuddhidevānañca devo ca atidevo ca devātidevo ca sīhasīho nāganāgo gaṇigaṇī munimunī rājarājā. Passāmahaṃ devamanussaloketi manussaloke devaṃ passāmi atidevaṃ passāmi devātidevaṃ passāmi dakkhāmi olokemi nijjhāyāmi upaparikkhāmīti – passāmahaṃ devamanussaloke.

"Vejo no mundo dos deuses e dos homens (passāmahaṃ devamanussaloke)": "deuses" (devā) são de três tipos — deuses por convenção (sammutidevā), deuses por nascimento (upapattidevā), deuses por pureza (visuddhidevā). Quem são os deuses por convenção? Reis, príncipes e rainhas são chamados de deuses por convenção. Estes são chamados de deuses por convenção. Quem são os deuses por nascimento? Os deuses dos Quatro Grandes Reis (cātumahārājikā), os deuses de Tāvatiṃsa, os deuses de Yāma, os deuses de Tusita, os deuses de Nimmānaratī, os deuses de Paranimmitavasavattī, os deuses do grupo de Brahma (brahmakāyikā) e os deuses que estão além deles. Estes são chamados de deuses por nascimento. Quem são os deuses por pureza? Os discípulos do Tathāgata que são arahants com as impurezas destruídas (khīṇāsavā) e os Paccekabuddhas. Estes são chamados de deuses por pureza. O Abençoado é o deus, o superdeus, o deus dos deuses (devo ca atidevo ca devātidevo ca) em relação aos deuses por convenção, deuses por nascimento e deuses por pureza; ele é o leão dos leões (sīhasīho), o elefante dos elefantes (nāganāgo), o líder dos líderes (gaṇigaṇī), o sábio dos sábios (munimunī), o rei dos reis (rājarājā). "Vejo no mundo dos deuses e dos homens": no mundo dos homens, vejo um deus, vejo um superdeus, vejo o deus dos deuses; eu vejo (passāmi), contemplo (dakkhāmi), observo (olokemi), medito sobre (nijjhāyāmi), examino (upaparikkhami). Assim, "vejo no mundo dos deuses e dos homens".

Ākiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānanti. Akiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ, te kiñcanā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, tasmā buddho akiñcano. Brāhmaṇoti bhagavā sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo – sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti, vicikicchā bāhitā hoti, sīlabbataparāmāso bāhito hoti, rāgo bāhito hoti, doso bāhito [Pg.93] hoti, moho bāhito hoti, māno bāhito hoti, bāhitāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

"Um brâmane sem posses que vive [em pureza] (akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ)": "sem posses" (akiñcana) significa: o impedimento da cobiça (rāgakiñcanaṃ), o impedimento do ódio (dosakiñcanaṃ), o impedimento da ilusão (mohakiñcanaṃ), o impedimento do orgulho (mānakiñcanaṃ), o impedimento das visões incorretas (diṭṭhikiñcanaṃ), o impedimento das impurezas (kilesakiñcanaṃ), o impedimento da má conduta (duccaritakiñcanaṃ). Esses impedimentos foram abandonados pelo Buda, o Abençoado, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira sem vida, destruídos de modo a não mais existirem, incapazes de surgir no futuro; por isso o Buda é "akiñcana" (sem posses/impedimentos). "Brâmane" (brāhmaṇo) significa: o Abençoado é um brâmane por ter banido (bāhitattā) sete coisas — a visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) foi banida, a dúvida cética (vicikicchā) foi banida, o apego a regras e rituais (sīlabbataparāmāso) foi banido, a cobiça (rāgo) foi banida, o ódio (doso) foi banido, a ilusão (moho) foi banida, o orgulho (māno) foi banido; ele baniu as qualidades prejudiciais e más, que corrompem, que levam a um novo renascimento, que trazem aflição, que resultam em sofrimento e que conduzem ao nascimento, velhice e morte no futuro.

Bāhitvā sabbapāpakāni, [sabhiyāti bhagavā]Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto;

Saṃsāramaticca kevalī so, asito tādi pavuccate sa brahmāti.

“Tendo banido todos os males, ó Sabhiya”, disse o Abençoado, “Livre de máculas, bem concentrado, de mente firme; Tendo transcendido o saṃsāra, realizado por completo, desapegado, imperturbável, ele é chamado de brâmane.”

Iriyamānanti carantaṃ viharantaṃ iriyantaṃ vattentaṃ pālentaṃ yapentaṃ yāpentanti – akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ.

"Que vive (iriyamānaṃ)": que caminha (carantaṃ), que habita (viharantaṃ), que se move (iriyantaṃ), que prossegue (vattentaṃ), que se protege (pālentaṃ), que mantém a vida (yapentaṃ), que sustenta a vida (yāpentaṃ). Assim, "um brâmane sem posses que vive".

Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhūti. Tanti bhagavantaṃ bhaṇati. Namassāmīti kāyena vā namassāmi, vācāya vā namassāmi, cittena vā namassāmi, anvatthapaṭipattiyā vā namassāmi, dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassāmi sakkaromi garuṃ karomi mānemi pūjemi. Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Bhagavā sabbaññutañāṇena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.

"A vós eu presto homenagem, ó Todo-Visível (taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu)": "a vós" (taṃ) refere-se ao Abençoado. "Presto homenagem" (namassāmi) significa: presto homenagem com o corpo (kāyena vā namassāmi), presto homenagem com a fala (vācāya vā namassāmi), presto homenagem com a mente (cittena vā namassāmi), presto homenagem com a prática benéfica (anvatthapaṭipattiyā vā namassāmi), presto homenagem com a prática em conformidade com o Dhamma (dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassāmi); eu honro (sakkaromi), respeito (garuṃ karomi), venero (mānemi), presto culto (pūjemi). "Todo-Visível" (samantacakkhu) refere-se à omnisciência (sabbaññutañāṇa). O Abençoado é dotado (upeto), plenamente dotado (samupeto), provido (upāgato), plenamente provido (samupāgato), possuidor (upapanno), plenamente possuidor (samupapanno), acompanhado (samannāgato) da omnisciência.

‘‘Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhū’’ti.

“Nada há aqui que não tenha sido visto por ele, Nada que não seja conhecido ou que reste para ser compreendido; Ele conheceu diretamente tudo o que pode ser conhecido, Por isso o Tathāgata é o Todo-Visível.”

Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu.

"A vós eu presto homenagem, ó Todo-Visível."

Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhīti. Sakkāti sakko bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko. Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ sammappadhānadhanaṃ iddhipādadhanaṃ indriyadhanaṃ baladhanaṃ bojjhaṅgadhanaṃ maggadhanaṃ phaladhanaṃ nibbānadhanaṃ. Imehi anekavidhehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Atha vā, sakko pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko[Pg.94]. Kathaṃkathā vuccati vicikicchā. Dukkhe kaṅkhā, dukkhasamudaye kaṅkhā, dukkhanirodhe kaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya kaṅkhā, pubbante kaṅkhā, aparante kaṅkhā, pubbantāparante kaṅkhā, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhā. Yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā chambhitattaṃ cittassa manovilekho. Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhīti muñca maṃ pamuñca maṃ mocehi maṃ pamocehi maṃ uddhara maṃ samuddhara maṃ vuṭṭhāpehi maṃ kathaṃkathāsallatoti – pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi. Tenāha so brāhmaṇo –

"Libertai-me, ó Sakka, de minhas dúvidas (pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi)": "Sakka" significa: o Abençoado é Sakka por ter saído para a vida sem lar a partir do clã Sakya (sakyakulā pabbajitotipi sakko). Ou ainda, ele é Sakka por ser rico (aḍḍho), possuidor de grande riqueza (mahaddhano), afortunado (dhanavā). Suas riquezas são estas: a riqueza da fé (saddhādhanaṃ), a riqueza da virtude (sīladhanaṃ), a riqueza da vergonha moral (hiridhanaṃ), a riqueza do temor moral (ottappadhanaṃ), a riqueza do aprendizado (sutadhanaṃ), a riqueza da generosidade (cāgadhanaṃ), a riqueza da sabedoria (paññādhanaṃ), a riqueza dos estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhānadhanaṃ), a riqueza dos esforços corretos (sammappadhānadhanaṃ), a riqueza das bases do poder espiritual (iddhipādadhanaṃ), a riqueza das faculdades espirituais (indriyadhanaṃ), a riqueza dos poderes (baladhanaṃ), a riqueza dos fatores do despertar (bojjhaṅgadhanaṃ), a riqueza do caminho (maggadhanaṃ), a riqueza dos frutos (phaladhanaṃ), a riqueza do Nirvana (nibbānadhanaṃ). Por ser rico, possuidor de grande riqueza e afortunado com essas joias de riqueza de vários tipos, ele é chamado de Sakka. Ou ainda, ele é Sakka por ser capaz (sakko), poderoso (pahu), forte (visavī), competente (alamatto), heroico (sūro), corajoso (vīro), destemido (vikkanto), sem medo (abhīrū), sem pavor (acchambhī), sem terror (anutrāsī), que não foge (apalāyī), tendo abandonado o medo e o pavor (pahīnabhayabheravo), livre de arrepios de pavor (vigatalomahaṃso). "Dúvida" (kathaṃkathā) refere-se à dúvida cética (vicikicchā): dúvida sobre o sofrimento (dukkhe kaṅkhā), dúvida sobre a origem do sofrimento (dukkhasamudaye kaṅkhā), dúvida sobre a cessação do sofrimento (dukkhanirodhe kaṅkhā), dúvida sobre o caminho que conduz à cessação do sofrimento (dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya kaṅkhā), dúvida sobre o passado (pubbante kaṅkhā), dúvida sobre o futuro (aparante kaṅkhā), dúvida sobre o passado e o futuro (pubbantāparante kaṅkhā), dúvida sobre as coisas originadas de forma dependente pela condicionalidade específica (idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhā). Qualquer dúvida desse tipo, hesitação, estado de dúvida, perplexidade, incerteza, duplicidade mental, bifurcação de caminhos, indecisão, incapacidade de tomar uma decisão firme, vacilação, oscilação mental, incapacidade de penetrar com sabedoria, rigidez da mente, perturbação mental é chamada de "kathaṃkathā". "Libertai-me, ó Sakka, de minhas dúvidas" significa: soltai-me (muñca maṃ), libertai-me (pamuñca maṃ), soltai-me (mocehi maṃ), libertai-me plenamente (pamocehi maṃ), erguei-me (uddhara maṃ), erguei-me completamente (samuddhara maṃ), fazei-me emergir (vuṭṭhāpehi maṃ) do espinho da dúvida (kathaṃkathāsallato). Assim, "libertai-me, ó Sakka, de minhas dúvidas". Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Passāmahaṃ devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ;

Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhī’’ti.

“Vejo no mundo dos deuses e dos homens Um brâmane sem posses que vive [em pureza]; A vós eu presto homenagem, ó Todo-Visível, Libertai-me, ó Sakka, de minhas dúvidas!”

33.

33.

Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke;

Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi.

“Não sou capaz de libertar do mundo Qualquer pessoa que tenha dúvidas, ó Dhotaka; Mas compreendendo o Dhamma supremo, Assim tu cruzarás esta torrente.”

Nāhaṃ sahissāmi pamocanāyāti nāhaṃ taṃ sakkomi muñcituṃ pamuñcituṃ mocetuṃ pamocetuṃ uddharituṃ samuddharituṃ uṭṭhāpetuṃ samuṭṭhāpetuṃ kathaṃkathāsallatoti. Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya. Atha vā, na īhāmi na samīhāmi na ussahāmi na vāyamāmi na ussāhaṃ karomi na ussoḷhiṃ karomi na thāmaṃ karomi na dhitiṃ karomi na vīriyaṃ karomi na chandaṃ janemi na sañjanemi na nibbattemi na abhinibbattemi assaddhe puggale acchandike kusīte hīnavīriye appaṭipajjamāne dhammadesanāyāti. Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya. Atha vā, natthañño koci mocetā. Te yadi moceyyuṃ sakena thāmena sakena balena sakena vīriyena sakena parakkamena sakena purisathāmena sakena purisabalena sakena purisavīriyena sakena purisaparakkamena attanā sammāpaṭipadaṃ [Pg.95] anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjamānā moceyyunti. Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.

“Não sou capaz de te libertar” significa: “Não sou capaz de te libertar, soltar, desatar, emancipar, erguer, resgatar, elevar ou fazer levantar do dardo da dúvida”. Assim também: “Não sou capaz de te libertar”. Ou ainda, significa: “Não me esforço, não me empenho, não exerço energia, não tento, não faço esforço, não mostro vigor, não aplico força, não mostro determinação, não exerço esforço vigoroso, não gero desejo, não produzo, não realizo, não manifesto o ensino do Dhamma para uma pessoa sem fé, sem desejo, preguiçosa, de pouca energia e que não pratica”. Assim também: “Não sou capaz de te libertar”. Ou ainda, significa: “Não há outro libertador. Se eles se libertarem, libertam-se por sua própria força, seu próprio poder, seu próprio esforço, seu próprio empenho, sua própria força viril, seu próprio poder viril, seu próprio esforço viril, seu próprio empenho viril, praticando por si mesmos o caminho correto, o caminho conforme, o caminho não-hostil, o caminho benéfico, o caminho de acordo com o Dhamma”. Assim também: “Não sou capaz de te libertar”.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘so vata, cunda, attanā palipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. So vata, cunda, attanā adanto avinīto aparinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti. Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.

Pois isso foi dito pelo Abençoado: “Certamente, Cunda, que alguém que está ele mesmo atolado na lama possa resgatar outro que está atolado na lama — isso é impossível. Certamente, Cunda, que alguém que está ele mesmo indomado, indisciplinado, não extinto, possa domar, disciplinar e extinguir outro — isso é impossível”. Assim também: “Não sou capaz de te libertar”.

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Pois isso foi dito pelo Abençoado:

‘‘Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati;

Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati;

Suddhi asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye’’ti.

“Pelo próprio mal feito, a pessoa se corrompe; pelo mal não feito, ela mesma se purifica. A pureza e a impureza dependem de si mesmo; ninguém pode purificar outro”.

Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.

Assim também: “Não sou capaz de te libertar”.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘evameva kho, brāhmaṇa, tiṭṭhateva nibbānaṃ tiṭṭhati nibbānagāmimaggo tiṭṭhāmahaṃ samādapetā, atha ca pana mama sāvakā mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā appekacce accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti ekacce nārādhentīti. Ettha kyāhaṃ, brāhmaṇa karomi? Maggakkhāyī, brāhmaṇa, tathāgato. Maggaṃ buddho ācikkhati. Attanā paṭipajjamānā mucceyyunti. Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya’’.

Pois isso foi dito pelo Abençoado: “Da mesma forma, brâmane, o Nibbana existe, o caminho que conduz ao Nibbana existe, e eu existo como o instrutor. No entanto, quando meus discípulos são assim aconselhados e instruídos por mim, alguns alcançam o Nibbana, o fim definitivo, enquanto outros não alcançam. O que posso fazer quanto a isso, brâmane? O Tathagata é apenas aquele que mostra o caminho. O Buda aponta o caminho. Praticando por si mesmos, eles se libertarão”. Assim também: “Não sou capaz de te libertar”.

Kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loketi kathaṃkathiṃ puggalaṃ sakaṅkhaṃ sakhilaṃ sadveḷhakaṃ savicikicchaṃ. Kañcīti kañci khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vessaṃ vā suddaṃ vā gahaṭṭhaṃ vā pabbajitaṃ vā devaṃ vā manussaṃ vā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi – kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke.

“Qualquer pessoa cheia de dúvidas no mundo, ó Dhotaka” significa: uma pessoa cheia de dúvidas, hesitante, com espinhos mentais, vacilante, cética. “Qualquer” significa: qualquer nobre, brâmane, comerciante, servo, leigo, renunciante, deva ou ser humano. “No mundo” significa: no mundo dos reinos de sofrimento... pe... no mundo das bases dos sentidos — “qualquer pessoa cheia de dúvidas no mundo, ó Dhotaka”.

Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamānoti dhammaṃ seṭṭhaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Seṭṭhanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ dhammaṃ ājānamāno vijānamāno paṭivijānamāno paṭivijjhamānoti – dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno.

“Conhecendo o Dhamma supremo” significa: o Dhamma supremo é chamado de o Imortal, o Nibbana. Aquele que é a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbana. “Supremo” significa: o mais elevado, excelente, distinto, principal, supremo, sublime. “Conhecendo” significa: conhecendo, compreendendo, discernindo plenamente, penetrando o Dhamma — “conhecendo o Dhamma supremo”.

Evaṃ [Pg.96] tuvaṃ oghamimaṃ taresīti evaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyyāsi uttareyyāsi patareyyāsi samatikkameyyāsi vītivatteyyāsīti – evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi. Tenāha bhagavā –

“Assim você cruzará esta torrente” significa: assim você cruzará, atravessará, superará, transcenderá, irá além da torrente dos prazeres sensoriais, da torrente da existência, da torrente das visões e da torrente da ignorância — “assim você cruzará esta torrente”. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke;

Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresī’’ti.

“Não sou capaz de libertar qualquer pessoa cheia de dúvidas no mundo, ó Dhotaka; mas conhecendo o Dhamma supremo, assim você cruzará esta torrente”.

34.

34.

Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyyaṃ.

“Instrua-me, ó Nobre, movido pela compaixão, para que eu possa compreender o Dhamma do desapego; para que, como o espaço, sem me afligir, eu possa viver aqui mesmo, em paz e desapegado”.

Anusāsa brahme karuṇāyamānoti anusāsa brahme anuggaṇha brahme anukampa brahmeti – anusāsa brahme. Karuṇāyamānoti karuṇāyamāno anudayamāno anurakkhamāno anuggaṇhamāno anukampamānoti – anusāsa brahme karuṇāyamāno.

“Instrua-me, ó Nobre, movido pela compaixão” significa: instrua-me, ó Nobre; ampare-me, ó Nobre; compadeça-se de mim, ó Nobre — “instrua-me, ó Nobre”. “Movido pela compaixão” significa: movido pela compaixão, sendo compassivo, protegendo, amparando, apiedando-se — “instrua-me, ó Nobre, movido pela compaixão”.

Vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññanti vivekadhammaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.

“Para que eu possa compreender o Dhamma do desapego” significa: o Dhamma do desapego é chamado de o Imortal, o Nibbana. Aquele que é a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbana. “Para que eu possa compreender” significa: para que eu possa conhecer, compreender, discernir plenamente, discernir repetidamente, penetrar, alcançar, tocar, realizar — “para que eu possa compreender o Dhamma do desapego”.

Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamānoti yathā ākāso na pajjati na gaṇhati na bajjhati na palibajjhati, evaṃ apajjamāno agaṇhamāno abajjhamāno apalibajjhamānoti – evampi ākāsova abyāpajjamāno. Yathā ākāso na rajjati lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjeṭṭhāya vā evaṃ arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti – evampi ākāsova abyāpajjamāno. Yathā ākāso na [Pg.97] kuppati na byāpajjati na patilīyati na paṭihaññati, evaṃ akuppamāno abyāpajjamāno appatilīyamāno appaṭihaññamāno appaṭihatamānoti – evampi ākāsova abyāpajjamāno.

“Para que, como o espaço, sem me afligir” significa: assim como o espaço não se apega, não agarra, não se prende, não se embaraça; da mesma forma, não se apegando, não agarrando, não se prendendo, não se embaraçando — assim também: “como o espaço, sem se afligir”. Assim como o espaço não se tinge com laca, açafrão, índigo ou carmesim; da mesma forma, não se apegando, não se irritando, não se iludindo, não se corrompendo — assim também: “como o espaço, sem se afligir”. Assim como o espaço não se ira, não se ressente, não recua, não é obstruído; da mesma forma, não se irando, não se ressentindo, não recuando, não sendo obstruído, não sendo atingido — assim também: “como o espaço, sem se afligir”.

Idheva santo asito careyyanti. Idheva santoti idheva santo idheva samāno idheva nisinno samāno imasmiṃyeva āsane nisinno samāno imissāyeva parisāya nisinno samānoti, evampi – idheva santo. Atha vā, idheva santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭippassaddhoti, evampi – idheva santo. Asitoti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo… taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissito, sotaṃ anissito, ghānaṃ anissito, jivhaṃ anissito, kāyaṃ anissito, manaṃ anissito, rūpe… sadde… gandhe … rase… phoṭṭhabbe… dhamme… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme asito anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaṃyutto vimariyādikatena cetasā. Careyyanti careyyaṃ vihareyyaṃ iriyeyyaṃ vatteyyaṃ yapeyyaṃ yāpeyyanti – idheva santo asito careyyaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

“Eu possa viver aqui mesmo, em paz e desapegado” significa: “aqui mesmo em paz” significa: existindo aqui mesmo, estando aqui mesmo, sentado aqui mesmo, sentado neste mesmo assento, sentado nesta mesma assembleia — assim também: “aqui mesmo em paz”. Ou ainda, significa: aqui mesmo em paz, pacificado, totalmente pacificado, extinto, tranquilo — assim também: “aqui mesmo em paz”. “Desapegado” significa: existem dois apoios — o apoio do desejo e o apoio das visões... pe... este é o apoio do desejo... pe... este é o apoio das visões... abandonando o apoio do desejo, renunciando ao apoio das visões, sem se apoiar no olho, no ouvido, no nariz, na língua, no corpo, na mente, nas formas, nos sons, nos aromas, nos sabores, nos tangíveis, nos fenômenos mentais, na família, no grupo, na habitação, nos ganhos, na fama, no elogio, no prazer, nas vestes, na esmola de alimentos, no alojamento, nos requisitos medicinais para os enfermos, no elemento do desejo, no elemento da forma, no elemento sem forma, na existência sensorial, na existência com forma, na existência sem forma, na existência com percepção, na existência sem percepção, na existência com nem percepção nem não-percepção, na existência com um agregado, na existência com quatro agregados, na existência com cinco agregados, no passado, no futuro, no presente, nos fenômenos vistos, ouvidos, sentidos e cognoscíveis — desapegado, sem apoio, não aderido, não aproximado, não apegado, não focado, saído, libertado, totalmente livre, desvinculado, com a mente livre de limites. “Eu possa viver” significa: eu possa viver, habitar, mover-me, comportar-me, manter-me, sustentar-me — “eu possa viver aqui mesmo, em paz e desapegado”. Por isso aquele brâmane disse:

‘‘Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyya’’nti.

“Instrua-me, ó Nobre, movido pela compaixão, para que eu possa compreender o Dhamma do desapego; para que, como o espaço, sem me afligir, eu possa viver aqui mesmo, em paz e desapegado”.

35.

35.

Kittayissāmi te santiṃ, [dhotakāti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.

“Eu te proclamarei a paz, [ó Dhotaka, disse o Abençoado], visível nesta mesma vida, não baseada em tradição oral; a qual, tendo compreendido, vivendo com atenção plena, a pessoa cruza o apego no mundo”.

Kittayissāmi [Pg.98] te santinti rāgassa santiṃ, dosassa santiṃ, mohassa santiṃ, kodhassa santiṃ, upanāhassa…pe… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ… sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santiṃ upasantiṃ vūpasantiṃ nibbutiṃ paṭippassaddhiṃ kittayissāmi pakittayissāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsissāmīti – kittayissāmi te santiṃ.

“Eu te proclamarei a paz” significa: a pacificação da cobiça, a pacificação da aversão, a pacificação da ilusão, a pacificação da raiva, da hostilidade... pe... da hipocrisia... da rivalidade... da inveja... da avareza... do engano... da traição... da obstinação... da impetuosidade... do orgulho... da arrogância... da vaidade... da negligência... de todas as impurezas... de todas as más condutas... de todas as aflições... de todas as febres... de todos os tormentos... de todas as formações mentais prejudiciais — a pacificação, a tranquilização, a total pacificação, a extinção, a quietude eu proclamarei, anunciarei, declararei, ensinarei, farei saber, estabelecerei, revelarei, analisarei, tornarei claro, manifestarei — “eu te proclamarei a paz”.

Dhotakāti bhagavāti. Dhotakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – dhotakāti bhagavā.

“Ó Dhotaka, disse o Abençoado” significa: “Dhotaka” é como o Abençoado chama aquele brâmane pelo nome. “Abençoado” é um termo de respeito... pe... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Abençoado” — “ó Dhotaka, disse o Abençoado”.

Diṭṭhe dhamme anītihanti. Diṭṭhe dhammeti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhūte dhamme vibhāvite dhamme sabbe saṅkhārā aniccāti…pe… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhāvite dhamme vibhūte dhammeti, evampi – diṭṭhe dhamme…pe…. Atha vā, dukkhe diṭṭhe dukkhaṃ kathayissāmi, samudaye diṭṭhe samudayaṃ kathayissāmi, magge diṭṭhe maggaṃ kathayissāmi, nirodhe diṭṭhe nirodhaṃ kathayissāmīti, evampi – diṭṭhe dhamme…pe…. Atha vā, sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti, evampi – diṭṭhe dhamme. Anītihanti na itihītihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ, taṃ kathayissāmīti – diṭṭhe dhamme anītihaṃ.

“Visível nesta mesma vida, não baseada em tradição oral” significa: “no Dhamma visto” significa: no Dhamma visto, conhecido, pesado, investigado, manifestado, discernido: “todas as formações são impermanentes”... pe... “tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar” — no Dhamma visto, conhecido, pesado, investigado, discernido, manifestado — assim também: “no Dhamma visto”... pe... Ou ainda, significa: tendo visto o sofrimento, eu proclamarei o sofrimento; tendo visto a origem, eu proclamarei a origem; tendo visto o caminho, eu proclamarei o caminho; tendo visto a cessação, eu proclamarei a cessação — assim também: “no Dhamma visto”... pe... Ou ainda, significa: o Dhamma que é visível aqui e agora, imediato, que convida ao teste, que conduz adiante, a ser compreendido individualmente pelos sábios — assim também: “no Dhamma visto”. “Não baseada em tradição oral” significa: não por ouvir dizer, não por mera tradição, não por linhagem de transmissão, não por autoridade de escrituras, não por mera lógica, não por dedução, não por reflexão sobre as aparências, não por aceitação intelectual de uma visão; mas sim conhecido por si mesmo, diretamente por si mesmo, um Dhamma pessoalmente testemunhado — isso eu proclamarei — “visível nesta mesma vida, não baseada em tradição oral”.

Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā; ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā; ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā[Pg.99]. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato. Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.

“A qual, tendo compreendido, vivendo com atenção plena” significa: “tendo compreendido” significa: tendo conhecido, pesado, investigado, discernido, manifestado; tendo conhecido, pesado, investigado, discernido, manifestado que “todas as formações são impermanentes”; que “todas as formações são sofrimento”... pe... que “todos os fenômenos são impessoais”... pe... que “tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar” — tendo conhecido, pesado, investigado, discernido, manifestado. “Atento” significa: atento por quatro razões — desenvolvendo o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo... pe... ele é chamado de atento. “Vivendo” significa: vivendo, habitando, movendo-se, comportando-se, mantendo-se, sustentando-se — “a qual, tendo compreendido, vivendo com atenção plena”.

Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke. Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti – tare loke visattikaṃ. Tenāha bhagavā –

“A pessoa cruza o apego no mundo” significa: o desejo é chamado de “apego”. Qualquer cobiça, forte cobiça... pe... cobiça egoísta, ganância, raiz prejudicial. Por que é chamado de “apego”? Porque se espalha, se estende. “No mundo” significa: no mundo dos reinos de sofrimento... pe... no mundo das bases dos sentidos. “A pessoa cruza o apego no mundo” significa: no mundo, esse apego; no mundo, esse apego, sendo atento, a pessoa cruzará, atravessará, superará, transcenderá, irá além — “a pessoa cruza o apego no mundo”. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Kittayissāmi te santiṃ, [dhotakāti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.

36.

36.

Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.

“E eu me alegro com isso, ó Grande Sábio, com essa paz suprema; a qual, tendo compreendido, vivendo com atenção plena, a pessoa cruza o apego no mundo”.

Tañcāhaṃ abhinandāmīti. Tanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmīti – tañcāhaṃ abhinandāmi.

'E eu me alegro com isso' (tañcāhaṃ abhinandāmi). 'Isso' (taṃ) significa: a sua palavra, o seu discurso, o seu ensinamento, a sua instrução, a sua diretriz. 'Eu me alegro' (nandāmi), 'alegro-me grandemente' (abhinandāmi), 'rejubilo-me' (modāmi), 'rejubilo-me em concordância' (anumodāmi), 'desejo' (icchāmi), 'aceito com agrado' (sādiyāmi), 'aspiro' (patthayāmi), 'anseio' (pihayāmi), 'anseio intensamente' (abhijappāmi) — por isso, 'eu me alegro com isso'.

Mahesisantimuttamanti. Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā? Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesi. Santimuttamanti santi vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Uttamanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaranti – mahesi santimuttamaṃ.

'O Grande Buscador, a paz suprema' (mahesi santimuttamaṃ). 'Grande Buscador' (mahesī): por que o Abençoado é chamado de 'mahesī'? Ele buscou (esī), procurou (gavesī), investigou (pariyesī) o grande grupo da virtude (sīlakkhandha), por isso é 'mahesī'. Ele buscou o grande grupo da concentração (samādhikkhandha)... [pe]... 'Onde está o touro entre os homens?' (kahaṃ narāsabho) — por ser assim buscado, Ele é chamado de 'mahesī'. 'A paz suprema' (santimuttamaṃ): 'paz' (santi) refere-se ao Imortal, o Nibbāna. É a pacificação de todas as formações (sabbasaṅkhārasamatha), o abandono de todos os liames da existência (sabbūpadhipaṭinissagga), a destruição do desejo (taṇhakkhaya), o desapego (virāga), a cessação (nirodha), o Nibbāna. 'Suprema' (uttama) significa o mais alto (agga), o excelente (seṭṭha), o eminente (viseṭṭha), o principal (pāmokkha), o supremo (uttama), o sublime (pavara) — assim, 'o Grande Buscador, a paz suprema'.

Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā…pe… ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā; ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā [Pg.100] vibhūtaṃ katvā. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato. Caranti caranto…pe… yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.

'Sabendo o que, vivem atentos' (yaṃ viditvā sato caraṃ). 'Tendo conhecido' (yaṃ viditaṃ katvā)... [pe]... tendo conhecido, pesado, examinado, discernido e tornado claro que 'todas as formações são impermanentes' (sabbe saṅkhārā aniccā); que 'todas as formações são sofrimento' (sabbe saṅkhārā dukkhā); que 'todos os fenômenos são impessoais' (sabbe dhammā anattā)... [pe]... tendo conhecido, pesado, examinado, discernido e tornado claro que 'tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação' (yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammaṃ). 'Atento' (sato): atento por quatro razões — desenvolvendo o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo (kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento), ele é chamado de atento... [pe]... ele é chamado de atento. 'Vivem' (caranti) significa caminhando, agindo... [pe]... mantendo a vida — assim, 'sabendo o que, vive atento'.

Tare loke visattikanti. Visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke. Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyyaṃ uttareyyaṃ…pe… vītivatteyyanti – tare loke visattikaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

'Atravessaria o apego pegajoso no mundo' (tare loke visattikaṃ). O desejo (taṇhā) é chamado de 'apego pegajoso' (visattikā). Qualquer cobiça, forte cobiça... [pe]... ganância, cobiça egoísta, raiz prejudicial. Por que é chamado de 'visattikā'? ... [pe]... porque se espalha (visaṭā), se estende amplamente (vitthatā), por isso é 'visattikā'. 'No mundo' (loke): no mundo dos reinos de sofrimento... [pe]... no mundo das bases dos sentidos (āyatana). 'Atravessaria o apego pegajoso no mundo' (tare loke visattikaṃ): no mundo, esse apego pegajoso, estando atento, ele atravessaria, superaria... [pe]... transcenderia — assim, 'atravessaria o apego pegajoso no mundo'. Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.

“E eu me alegro com isso, ó Grande Buscador, a paz suprema; sabendo o que, vivendo atento, alguém atravessaria o apego pegajoso no mundo.”

37.

37.

Yaṃ kiñci sampajānāsi, [dhotakāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇhaṃ.

“Qualquer coisa que você compreenda, [ó Dhotaka, disse o Abençoado], acima, abaixo, transversalmente e no meio; sabendo que isso é um apego no mundo, não crie desejo por vir a ser ou não vir a ser.”

Yaṃ kiñci sampajānāsīti yaṃ kiñci sampajānāsi ājānāsi paṭivijānāsi paṭivijjhasīti – yaṃ kiñci sampajānāsi. Dhotakāti bhagavāti. Dhotakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – dhotakāti bhagavā.

'Qualquer coisa que você compreenda' (yaṃ kiñci sampajānāsi): qualquer coisa que você compreenda, perceba, reconheça, penetre — assim, 'qualquer coisa que você compreenda'. 'Ó Dhotaka, disse o Abençoado' (dhotakāti bhagavā): 'Dhotaka' é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. 'Abençoado' (bhagavā) é uma designação de respeito... [pe]... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado' — assim, 'ó Dhotaka, disse o Abençoado'.

Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti. Uddhanti anāgataṃ; adhoti atītaṃ; tiriyañcāpi majjheti paccuppannaṃ. Uddhanti devaloko; adhoti apāyaloko; tiriyañcāpi majjheti manussaloko. Atha vā, uddhanti kusalā dhammā; adhoti akusalā dhammā; tiriyañcāpi majjheti abyākatā dhammā. Uddhanti arūpadhātu; adhoti kāmadhātu; tiriyañcāpi majjheti rūpadhātu. Uddhanti sukhā vedanā; adhoti [Pg.101] dukkhā vedanā; tiriyañcāpi majjheti adukkhamasukhā vedanā. Uddhanti uddhaṃ pādatalā; adhoti adho kesamatthakā; tiriyañcāpi majjheti vemajjheti – uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe.

'Acima, abaixo, transversalmente e no meio' (uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe). 'Acima' (uddhaṃ) refere-se ao futuro; 'abaixo' (adho) ao passado; 'transversalmente e no meio' (tiriyañcāpi majjhe) ao presente. 'Acima' refere-se ao mundo dos devas; 'abaixo' ao mundo dos reinos de sofrimento; 'transversalmente e no meio' ao mundo humano. Ou ainda, 'acima' refere-se aos estados mentais benéficos (kusalā dhammā); 'abaixo' aos estados mentais prejudiciais (akusalā dhammā); 'transversalmente e no meio' aos estados mentais indeterminados (abyākatā dhammā). 'Acima' refere-se ao reino sem forma (arūpadhātu); 'abaixo' ao reino do desejo (kāmadhātu); 'transversalmente e no meio' ao reino da forma (rūpadhātu). 'Acima' refere-se à sensação agradável (sukhā vedanā); 'abaixo' à sensação dolorosa (dukkhā vedanā); 'transversalmente e no meio' à sensação nem dolorosa nem agradável (adukkhamasukhā vedanā). 'Acima' significa acima das solas dos pés; 'abaixo' significa abaixo do topo da cabeça; 'transversalmente e no meio' significa no meio do corpo — assim, 'acima, abaixo, transversalmente e no meio'.

Etaṃ viditvā saṅgoti loketi saṅgo eso lagganaṃ etaṃ bandhanaṃ etaṃ palibodho esoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – etaṃ viditvā saṅgoti loke.

'Sabendo que isso é um apego no mundo' (etaṃ viditvā saṅgoti loke): sabendo, compreendendo, pesando, examinando, discernindo e tornando claro que 'isso é um apego (saṅgo), isso é uma aderência (lagganaṃ), isso é um vínculo (bandhanaṃ), isso é um obstáculo (palibodho)' — assim, 'sabendo que isso é um apego no mundo'.

Bhavābhavāya mākāsi taṇhanti. Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā…pe… dhammataṇhā. Bhavābhavāyāti bhavābhavāya kammabhavāya punabbhavāya kāmabhavāya, kammabhavāya kāmabhavāya punabbhavāya rūpabhavāya, kammabhavāya rūpabhavāya punabbhavāya arūpabhavāya, kammabhavāya arūpabhavāya punabbhavāya punappunabbhavāya, punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā taṇhaṃ mākāsi mā janesi mā sañjanesi mā nibbattesi mābhinibbattesi, pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – bhavābhavāya mākāsi taṇhanti. Tenāha bhagavā –

'Não crie desejo por vir a ser ou não vir a ser' (bhavābhavāya mākāsi taṇhaṃ). 'Desejo' (taṇhā) refere-se ao desejo por formas (rūpataṇhā), desejo por sons (saddataṇhā)... [pe]... desejo por fenômenos mentais (dhammataṇhā). 'Por vir a ser ou não vir a ser' (bhavābhavāya) significa para vir a ser e não vir a ser, para o processo de ação (kammabhava) e o renascimento (punabbhava) no reino do desejo, para o processo de ação e o renascimento no reino da forma, para o processo de ação e o renascimento no reino sem forma, para repetidos renascimentos, repetidos destinos, repetidos surgimentos, repetidas concepções, repetidas produções de individualidade — não crie desejo, não o gere, não o produza, não o faça surgir, não o manifeste; abandone-o, dissipe-o, elimine-o, faça-o deixar de existir — assim, 'não crie desejo por vir a ser ou não vir a ser'. Por isso disse o Abençoado:

‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [dhotakāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇha’’nti.

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Ao final da estrofe... [pe]... ele disse: 'O Abençoado é meu mestre, Senhor, e eu sou o discípulo'.

Dhotakamāṇavapucchāniddeso pañcamo.

A Explicação da Pergunta do Jovem Dhotaka é a Quinta.

6. Upasīvamāṇavapucchāniddeso

6. A Explicação da Pergunta do Jovem Upasīva

38.

38.

Eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ, [iccāyasmā upasīvo]Anissito no visahāmi tārituṃ;

Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu, yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ.

“Sozinho, ó Sakya, a grande torrente, [disse o venerável Upasīva], sem apoio, não sou capaz de atravessar; diga-me um suporte, ó Todo-Cernente, apoiado no qual eu possa atravessar esta torrente.”

Eko [Pg.102] ahaṃ sakka mahantamoghanti. Ekoti puggalo vā me dutiyo natthi, dhammo vā me dutiyo natthi, yaṃ vā puggalaṃ nissāya dhammaṃ vā nissāya mahantaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyyaṃ uttareyyaṃ patareyyaṃ samatikkameyyaṃ vītivatteyyanti. Sakkāti sakko. Bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko. Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ…pe… nibbānadhanaṃ. Imehi anekehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Atha vā, sakko pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū achambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakkoti – eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ.

'Sozinho, ó Sakya, a grande torrente' (eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ). 'Sozinho' (eko): não tenho uma segunda pessoa como companheira, nem tenho um segundo ensinamento como companheiro, apoiado em qual pessoa ou em qual ensinamento eu pudesse atravessar, cruzar, transpor, superar, transcender a grande torrente dos desejos sensoriais (kāmogha), a torrente do vir a ser (bhavogha), a torrente das visões (diṭṭhogha) e a torrente da ignorância (avijjogha). 'Sakya' (sakka): o Abençoado é chamado de Sakya porque renunciou ao mundo a partir do clã dos Sakyas. Ou ainda, Ele é 'sakka' porque é rico, imensamente rico, possuidor de riquezas. E estas são as Suas riquezas, a saber: a riqueza da fé (saddhādhana), a riqueza da virtude (sīladhana), a riqueza da vergonha moral (hiridhana), a riqueza do temor moral (ottappadhana), a riqueza do aprendizado (sutadhana), a riqueza da generosidade (cāgadhana), a riqueza da sabedoria (paññādhana), a riqueza dos estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhānadhana)... [pe]... a riqueza do Nibbāna. Por ser rico, imensamente rico, possuidor de riquezas através destas muitas joias do Dhamma, Ele é chamado de 'sakka'. Ou ainda, Ele é 'sakka' porque é capaz, poderoso, competente, corajoso, heroico, valente, destemido, firme, imperturbável, sem pavor, que não foge, que abandonou o medo e o pavor, cujos pelos não se arrepiam — assim, 'sozinho, ó Sakya, a grande torrente'.

Iccāyasmā upasīvoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Upasīvoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā upasīvo.

'Disse o venerável Upasīva' (iccāyasmā upasīvo). 'Disse' (iti) é uma conjunção de palavras... [pe]. 'Venerável' (āyasmā) é um termo de afeição... [pe]. 'Upasīva' é o nome daquele brâmane... [pe]... uma forma de tratamento — assim, 'disse o venerável Upasīva'.

Anissito no visahāmi tāritunti. Anissitoti puggalaṃ vā anissito dhammaṃ vā anissito no visahāmi na ussahāmi na sakkomi na paṭibalo mahantaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tarituṃ uttarituṃ patarituṃ samatikkamituṃ vītivattitunti – anissito no visahāmi tārituṃ.

'Sem apoio, não sou capaz de atravessar' (anissito no visahāmi tārituṃ). 'Sem apoio' (anissito) significa sem se apoiar em uma pessoa ou sem se apoiar em um ensinamento. 'Não sou capaz, não tenho forças, não consigo, não sou apto' para atravessar, cruzar, transpor, superar, transcender a grande torrente dos desejos sensoriais, a torrente do vir a ser, a torrente das visões e a torrente da ignorância — assim, 'sem apoio, não sou capaz de atravessar'.

Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhūti ārammaṇaṃ ālambaṇaṃ nissayaṃ upanissayaṃ brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Bhagavā tena sabbaññutañāṇena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.

'Diga-me um suporte, ó Todo-Cernente' (ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu). 'Suporte' (ārammaṇa) significa um objeto de apoio, um refúgio, uma dependência, uma condição de apoio. 'Diga-me' (brūhi) significa declare, ensine, proclame, estabeleça, revele, analise, esclareça, manifeste. 'Todo-Cernente' (samantacakkhu): a omnisciência (sabbaññutañāṇa) é chamada de 'visão universal' ou 'olho que tudo vê'. O Abençoado é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, possuidor dessa omnisciência.

Na tassa adiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhūti.

“Nada há neste mundo que não tenha sido visto por Ele, nem nada que não tenha sido compreendido ou que deva ser conhecido; Ele compreendeu tudo o que pode ser conhecido, por isso o Tathāgata é o Todo-Cernente.”

Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu.

Diga-me um suporte, ó Todo-Cernente.

Yaṃ [Pg.103] nissito oghamimaṃ tareyyanti. Yaṃ nissitoti yaṃ puggalaṃ vā nissito dhammaṃ vā nissito mahantaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyyaṃ uttareyyaṃ patareyyaṃ samatikkameyyaṃ vītivatteyyanti – yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

'Apoiado no qual eu possa atravessar esta torrente' (yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ). 'Apoiado no qual' (yaṃ nissito) significa apoiado em qual pessoa ou apoiado em qual ensinamento eu possa atravessar, cruzar, transpor, superar, transcender a grande torrente dos desejos sensoriais, a torrente do vir a ser, a torrente das visões e a torrente da ignorância — assim, 'apoiado no qual eu possa atravessar esta torrente'. Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ, [iccāyasmā upasīvo]Anissito no visahāmi tārituṃ;

Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu, yaṃ nissito oghamimaṃ tareyya’’nti.

39.

39.

Ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimā, [upasīvāti bhagavā]Natthīti nissāya tarassu oghaṃ;

Kāme pahāya virato kathāhi, taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa .

“Contemplando o nada, atento, [ó Upasīva, disse o Abençoado], apoiando-se em 'nada existe', atravesse a torrente; abandonando os desejos sensoriais, afastado das conversas, contemple dia e noite a destruição do desejo.”

Ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimāti so brāhmaṇo pakatiyā ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ lābhīyeva nissayaṃ na jānāti – ‘‘ayaṃ me nissayo’’ti. Tassa bhagavā nissayañca ācikkhati uttariñca niyyānapathaṃ. Ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā tattha jāte cittacetasike dhamme aniccato pekkhamāno, dukkhato…pe… rogato… gaṇḍato… sallato… aghato… ābādhato… parato… palokato… ītito… upaddavato… bhayato… upasaggato… calato… pabhaṅguto… addhuvato… atāṇato… aleṇato… asaraṇato… asaraṇībhūtato… rittato… tucchato… suññato… anattato… ādīnavato… vipariṇāmadhammato… asārakato… aghamūlato… bhavato… vibhavato… sāsavato… saṅkhatato… mārāmisato… jātidhammato… jarādhammato… byādhidhammato… maraṇadhammato… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato … samudayadhammato… atthaṅgamato… assādato… ādīnavato… nissaraṇato pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamāno.

'Contemplando o nada, atento' (ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimā): aquele brâmane, por natureza, era um obtentor da realização da esfera do nada (ākiñcaññāyatana-samāpatti), mas ele não conhecia o seu suporte, pensando: 'Este é o meu suporte'. O Abençoado declara a ele tanto o suporte quanto o caminho superior de libertação. Tendo entrado na realização da esfera do nada com atenção plena e dela emergido, ele contempla os estados mentais e fatores mentais ali surgidos como impermanentes (aniccato), como sofrimento (dukkhato)... [pe]... como uma doença (rogato), como um tumor (gaṇḍato), como uma flecha (sallato), como uma calamidade (aghato), como uma aflição (ābādhato), como alheio (parato), como desintegrável (palokato), como um infortúnio (ītito), como um perigo (upaddavato), como um medo (bhayato), como um obstáculo (upasaggato), como instável (calato), como perecível (pabhaṅguto), como não duradouro (addhuvato), como sem proteção (atāṇato), como sem abrigo (aleṇato), como sem refúgio (asaraṇato), como sem porto seguro (asaraṇībhūtato), como vazio (rittato), como vão (tucchato), como desprovido de essência (suññato), como impessoal (anattato), como um perigo (ādīnavato), como sujeito à mudança (vipariṇāmadhammato), como sem substância (asārakato), como a raiz do sofrimento (aghamūlato), como sujeito à destruição (vadhato), como existência (bhavato), como não existência (vibhavato), como associado às impurezas (sāsavato), como condicionado (saṅkhatato), como a isca de Māra (mārāmisato), como sujeito ao nascimento (jātidhammato), sujeito ao envelhecimento (jarādhammato), sujeito à doença (byādhidhammato), sujeito à morte (maraṇadhammato), sujeito à dor, lamentação, sofrimento físico, tristeza e desespero (sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato), sujeito ao surgimento (samudayadhammato), sujeito ao desaparecimento (atthaṅgamato), como gratificação (assādato), como desvantagem (ādīnavato), como libertação (nissaraṇato) — contemplando, vendo, observando, meditando, examinando.

Satimāti [Pg.104] yā sati anussati paṭissati…pe… sammāsati – ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā upeto hoti…pe… samannāgato, so vuccati satimāti – ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimā.

'Atento' (satimā): qualquer atenção (sati), lembrança (anussati), recordação (paṭissati)... [pe]... atenção correta (sammāsati) — isso é chamado de atenção. Aquele que é dotado... [pe]... provido dessa atenção é chamado de atento — assim, 'contemplando o nada, atento'.

Upasīvāti bhagavāti. Upasīvāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – upasīvāti bhagavā.

'Ó Upasīva, disse o Abençoado' (upasīvāti bhagavā): 'Upasīva' é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. 'Abençoado' (bhagavā) é uma designação de respeito... [pe]... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado' — assim, 'ó Upasīva, disse o Abençoado'.

Natthīti nissāya tarassu oghanti natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti. Kiṃkāraṇā natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti? Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā taññeva viññāṇaṃ abhāveti, vibhāveti, antaradhāpeti, natthi kiñcīti passati. Taṃkāraṇā natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ nissāya upanissāya ālambaṇaṃ karitvā kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tarassu uttarassu patarassu samatikkamassu vītivattassūti – natthīti nissāya tarassu oghaṃ.

'Apoiando-se em 'nada existe', atravesse a torrente' (natthīti nissāya tarassu oghaṃ). 'Nada existe' (natthi kiñci) refere-se à realização da esfera do nada (ākiñcaññāyatana-samāpatti). Por que a realização da esfera do nada é chamada de 'nada existe'? Tendo entrado na realização da esfera da infinitude da consciência (viññāṇañcāyatana-samāpatti) com atenção plena e dela emergido, ele dissolve, faz desaparecer, extingue aquela mesma consciência, e vê que 'nada existe'. Por essa razão, apoiando-se, dependendo, tomando como objeto de apoio a realização da esfera do nada que vê que 'nada existe', atravesse, cruze, transponha, supere, transcenda a torrente dos desejos sensoriais, a torrente do vir a ser, a torrente das visões e a torrente da ignorância — assim, 'apoiando-se em 'nada existe', atravesse a torrente'.

Kāme pahāya virato kathāhīti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā …pe… ime vuccanti kilesakāmā. Kāme pahāyāti vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – kāme pahāya. Virato kathāhīti kathaṃkathā vuccati vicikicchā. Dukkhe kaṅkhā…pe… chambhitattaṃ cittassa manovilekho kathaṃkathāya ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – evampi virato kathāhi…pe… atha vā, dvattiṃsāya tiracchānakathāya ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti evampi virato kathāhīti – kāme pahāya virato kathāhi.

“Kāme pahāya virato kathāhi” significa: “Kāme” (prazeres sensuais) são de dois tipos em resumo: prazeres sensuais objetivos (vatthukāmā) e prazeres sensuais subjetivos (kilesakāmā)... estes são chamados prazeres sensuais objetivos... estes são chamados prazeres sensuais subjetivos. “Kāme pahāya” significa tendo compreendido plenamente os prazeres sensuais objetivos, tendo abandonado, deixado, dissipado, eliminado e extinguido os prazeres sensuais subjetivos. “Virato kathāhi” significa: a hesitação é chamada de dúvida cética (vicikicchā). Dúvida sobre o sofrimento... a agitação, a perturbação da mente. Aquele que está afastado, abstido, totalmente abstido, saído, libertado, desapegado da hesitação, vivendo com a mente livre de limites — assim também é “virato kathāhi”... Ou ainda, afastado, abstido, totalmente abstido, saído, libertado, desapegado das trinta e duas formas de conversas inúteis, vivendo com a mente livre de limites — assim também é “virato kathāhi”. Portanto, “tendo abandonado os prazeres sensuais, abstendo-se de conversas”.

Taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassāti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Nattaṃ vuccati ratti. Ahoti divaso. Rattiñca divā ca taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ [Pg.105] vaṭṭakkhayaṃ passa abhipassa dakkha olokaya nijjhāya upaparikkhāti – taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa. Tenāha bhagavā –

“Taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa” significa: “Taṇhā” (desejo) é o desejo por formas... o desejo por fenômenos mentais. “Natta” refere-se à noite. “Aho” refere-se ao dia. Tanto de noite quanto de dia, contemple, observe atentamente, veja, olhe, medite, examine a destruição do desejo, a destruição da cobiça, a destruição da aversão, a destruição da ilusão, a destruição dos destinos de renascimento, a destruição do surgimento, a destruição do renascimento, a destruição da existência, a destruição do samsara, a destruição do ciclo de sofrimento. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimā, [upasīvāti bhagavā]Natthīti nissāya tarassu oghaṃ;

Kāme pahāya virato kathāhi, taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassā’’ti.

“Contemplando o nada, dotado de atenção plena, [Upasīva, disse o Abençoado], apoiando-se no ‘nada existe’, atravesse a torrente; tendo abandonado os prazeres sensuais, abstendo-se de conversas, contemple dia e noite a destruição do desejo.”

40.

40.

Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [iccāyasmā upasīvo]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe paramedhimutto, tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī.

“Aquele que está livre da cobiça por todos os prazeres sensuais, [disse o venerável Upasīva], apoiando-se no nada, tendo abandonado tudo o mais; plenamente focado na suprema libertação da percepção, ele permaneceria ali sem retroceder?”

Sabbesu kāmesu yo vītarāgoti. Sabbesūti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ sabbesūti. Kāmesūti kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Sabbesu kāmesu yo vītarāgoti. Sabbesu kāmesu yo vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo vikkhambhanatoti – sabbesu kāmesu yo vītarāgo.

“Sabbesu kāmesu yo vītarāgo” significa: “Sabbesu” (em todos) significa inteiramente, de todas as formas, sem exceção, completamente; este termo “sabbesu” é uma expressão de totalidade. “Kāmesu” (nos prazeres sensuais): “kāmā” são de dois tipos em resumo: prazeres sensuais objetivos e prazeres sensuais subjetivos... estes são chamados prazeres sensuais objetivos... estes são chamados prazeres sensuais subjetivos. “Sabbesu kāmesu yo vītarāgo” significa aquele que, em relação a todos os prazeres sensuais, está livre da cobiça, desprovido de cobiça, que abandonou a cobiça, que vomitou a cobiça, que se libertou da cobiça, que eliminou a cobiça, que renunciou à cobiça por meio da supressão.

Iccāyasmā upasīvoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Upasīvoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā upasīvo.

“Iccāyasmā upasīvo” significa: “Iccā” é uma conjunção de palavras... “Āyasmā” é um termo de afeto... “Upasīvo” é o nome daquele brâmane... uma designação. Assim: “iccāyasmā upasīvo”.

Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññanti. Heṭṭhimā cha samāpattiyo hitvā cajitvā pariccajitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattitvā ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ nissito allīno upagato samupagato ajjhosito adhimuttoti – ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ.

“Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ” significa: Tendo abandonado, deixado, renunciado, superado, transcendido e ultrapassado as seis realizações meditativas inferiores, apoiando-se, sustentando-se, apegando-se, aproximando-se, aproximando-se intimamente, aspirando e focando-se na realização da esfera do nada.

Saññāvimokkhe paramedhimuttoti saññāvimokkhā vuccanti satta saññāsamāpattiyo. Tāsaṃ saññāsamāpattīnaṃ ākiñcaññāyatanasamāpattivimokkho aggo ca seṭṭho ca viseṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca, parame agge seṭṭhe viseṭṭhe pāmokkhe uttame pavare [Pg.106] adhimuttivimokkhena adhimutto tatrādhimutto tadadhimutto taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyoti – saññāvimokkhe paramedhimutto.

“Saññāvimokkhe paramedhimutto” significa: as sete realizações com percepção são chamadas de libertações da percepção. Dessas realizações com percepção, a libertação da realização da esfera do nada é a mais alta, a melhor, a excelente, a principal, a suprema e a mais distinta. Naquela que é a mais alta, a melhor, a excelente, a principal, a suprema, a mais distinta, ele está liberto através da libertação da convicção, focado nela, dedicado a ela, praticando-se nela, cultivando-a frequentemente, valorizando-a, inclinado a ela, propenso a ela, direcionado a ela, focado nela, tendo-a como predominante.

Tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyīti. Tiṭṭhe nūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā, ‘‘evaṃ nu kho, nanu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – tiṭṭhe nu. Tatthāti ākiñcaññāyatane. Anānuyāyīti anānuyāyī aviccamāno avigacchamāno anantaradhāyamāno aparihāyamāno…pe…. Atha vā, arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti – tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī. Tenāha so brāhmaṇo –

“Tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī” significa: “Tiṭṭhe nu” é uma pergunta de dúvida, de incerteza, de hesitação, de indecisão: “Será que ele permanece? Não permanece? Como permanece? De que maneira permanece?”. “Tattha” significa na esfera do nada. “Anānuyāyī” significa sem retroceder, sem se mover, sem decair, sem desaparecer, sem declinar... Ou ainda, sem cobiçar, sem odiar, sem se iludir, sem se corromper. Por isso aquele brâmane disse:

‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [iccāyasmā upasīvo]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe paramedhimutto, tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī’’ti.

41.

41.

Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [upasīvāti bhagavā]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe paramedhimutto, tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī.

“Aquele que está livre da cobiça por todos os prazeres sensuais, [Upasīva, disse o Abençoado], apoiando-se no nada, tendo abandonado tudo o mais; plenamente focado na suprema libertação da percepção, ele permaneceria ali sem retroceder.”

Sabbesu kāmesu yo vītarāgoti. Sabbesūti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ sabbesūti. Kāmesūti kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Sabbesu kāmesu yo vītarāgoti sabbesu kāmesu yo vītarāgo…pe… paṭinissaṭṭharāgo vikkhambhanatoti – sabbesu kāmesu yo vītarāgo.

“Sabbesu kāmesu yo vītarāgo” significa: “Sabbesu” significa inteiramente, de todas as formas, sem exceção, completamente; este termo “sabbesu” é uma expressão de totalidade. “Kāmesu”: “kāmā” são de dois tipos em resumo: prazeres sensuais objetivos e prazeres sensuais subjetivos... estes são chamados prazeres sensuais objetivos... estes são chamados prazeres sensuais subjetivos. “Sabbesu kāmesu yo vītarāgo” significa aquele que, em relação a todos os prazeres sensuais, está livre da cobiça... que renunciou à cobiça por meio da supressão.

“Upasīvāti bhagavā” significa: “Upasīva” é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. “Bhagavā” é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Bhagavā”.

Ākiñcaññaṃ [Pg.107] nissito hitvā maññanti. Heṭṭhimā cha samāpattiyo hitvā cajitvā pariccajitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattitvā ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ nissito allīno upagato samupagato ajjhosito adhimuttoti – ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ.

Saññāvimokkhe paramedhimuttoti saññāvimokkhā vuccanti satta saññāsamāpattiyo. Tāsaṃ saññāsamāpattīnaṃ ākiñcaññāyatanasamāpattivimokkho aggo ca seṭṭho ca viseṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca, parame agge seṭṭhe viseṭṭhe pāmokkhe uttame pavare adhimuttivimokkhena adhimutto tatrādhimutto tadadhimutto…pe… tadadhipateyyoti – saññāvimokkhe paramedhimutto.

Tiṭṭheyya so tattha anānuyāyīti. Tiṭṭheyyāti tiṭṭheyya saṭṭhikappasahassāni. Tatthāti ākiñcaññāyatane. Anānuyāyīti anānuyāyī aviccamāno avigacchamāno anantaradhāyamāno aparihāyamāno. Atha vā, arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti – tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī. Tenāha bhagavā –

“Tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī” significa: “Tiṭṭheyya” significa que ele permaneceria por sessenta mil éons. “Tattha” significa na esfera do nada. “Anānuyāyī” significa sem retroceder, sem se mover, sem decair, sem desaparecer, sem declinar. Ou ainda, sem cobiçar, sem odiar, sem se iludir, sem se corromper. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [upasīvāti bhagavā]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe paramedhimutto, tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī’’ti.

42.

42.

Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī, pūgampi vassāni samantacakkhu;

Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa.

“Se ele permanecer ali sem retroceder, ó de Visão Universal, mesmo por uma multidão de anos; ele se libertaria e se tornaria frio ali mesmo, ou a consciência de tal pessoa cessaria?”

Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyīti sace so tiṭṭheyya saṭṭhikappasahassāni. Tatthāti ākiñcaññāyatane. Anānuyāyīti anānuyāyī aviccamāno avigacchamāno anantaradhāyamāno aparihāyamāno. Atha vā, arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti – tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī.

“Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī” significa: se ele permanecesse por sessenta mil éons. “Tattha” significa na esfera do nada. “Anānuyāyī” significa sem retroceder, sem se mover, sem decair, sem desaparecer, sem declinar. Ou ainda, sem cobiçar, sem odiar, sem se iludir, sem se corromper.

Pūgampi [Pg.108] vassāni samantacakkhūti. Pūgampi vassānīti pūgampi vassāni bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni bahūni kappāni bahūni kappasatāni bahūni kappasahassāni bahūni kappasatasahassāni. Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ…pe… tathāgato tena samantacakkhūti – pūgampi vassāni samantacakkhu.

“Pūgampi vassāni samantacakkhu” significa: “Pūgampi vassāni” significa por uma multidão de anos, muitos anos, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, muitas centenas de milhares de anos, muitos éons, muitas centenas de éons, muitos milhares de éons, muitas centenas de milhares de éons. “Samantacakkhu” (Visão Universal): a onisciência é chamada de Visão Universal... o Tathāgata é chamado de Visão Universal por causa disso.

Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassāti tattheva so sītibhāvamanuppatto nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva tiṭṭheyya. Atha vā, tassa viññāṇaṃ caveyya ucchijjeyya nasseyya vinasseyya na bhaveyyāti punabbhavapaṭisandhiviññāṇaṃ nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vāti ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa sassatañca ucchedañca pucchati. Udāhu tattheva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyeyya. Atha vā, tassa viññāṇaṃ caveyya puna paṭisandhiviññāṇaṃ nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vāti, ākiñcaññāyatanaṃ upapannassa parinibbānañca paṭisandhiñca pucchati. Tathāvidhassāti tathāvidhassa tādisassa tassaṇṭhitassa tappakārassa tappaṭibhāgassa ākiñcaññāyatanaṃ upapannassāti – tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa. Tenāha so brāhmaṇo –

“Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa” significa: ele permaneceria ali mesmo tendo alcançado o estado de resfriamento, sendo permanente, estável, eterno, imutável, eternamente o mesmo? Ou a sua consciência cessaria, seria cortada, destruída, aniquilada, deixaria de existir? Ele pergunta sobre a eternidade e a aniquilação em relação àquele que alcançou a esfera do nada: se a consciência de renascimento surgiria novamente no reino dos sentidos, no reino da forma ou no reino sem forma? Ou ele alcançaria o parinirvana ali mesmo através do elemento do nirvana sem resíduo de apego? Ou a sua consciência cessaria e uma nova consciência de renascimento surgiria no reino dos sentidos, no reino da forma ou no reino sem forma? Assim, ele pergunta sobre o parinirvana e o renascimento daquele que nasceu na esfera do nada. “Tathāvidhassa” significa de tal pessoa, de alguém assim, daquele que está estabelecido ali, daquele tipo, daquele caráter, daquele que nasceu na esfera do nada. Por isso aquele brâmane disse:

‘‘Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī, pūgampi vassāni samantacakkhu;

Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassā’’ti.

“Se ele permanecer ali sem retroceder, ó de Visão Universal, mesmo por uma multidão de anos; ele se libertaria e se tornaria frio ali mesmo, ou a consciência de tal pessoa cessaria?”

43.

43.

Acci yathā vātavegena khittā, [upasīvāti bhagavā]Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

Evaṃ munī nāmakāyā vimutto, atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ.

“Como uma chama soprada por uma rajada de vento, [Upasīva, disse o Abençoado], vai para o seu fim e não pode ser definida; assim o sábio, liberto do corpo mental, vai para o seu fim e não pode ser definido.”

Acci yathā vātavegena khittāti acci vuccati jālasikhā. Vātāti puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā [Pg.109] vātā verambhavātā pakkhavātā supaṇṇavātā tālapaṇṇavātā vidhūpanavātā. Vātavegena khittāti vātavegena khittā ukkhittā nunnā paṇunnā khambhitā vikkhambhitāti – acci yathā vātavegena khittā. Upasīvāti bhagavāti. Upasīvāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – upasīvāti bhagavā.

“Acci yathā vātavegena khittā” significa: “acci” refere-se à ponta da chama. “Vātā” (ventos) são os ventos do leste, ventos do oeste, ventos do norte, ventos do sul, ventos com poeira, ventos sem poeira, ventos frios, ventos quentes, ventos fracos, ventos fortes, ventos de tempestade, ventos causados por asas, ventos causados por garudas, ventos de folhas de palmeira, ventos de leques. “Vātavegena khittā” significa soprada, impelida, movida, empurrada, afastada, dispersada pela força do vento. “Upasīvāti bhagavā” significa: “Upasīva” é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. “Bhagavā” é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Bhagavā”.

Atthaṃ paleti na upeti saṅkhanti. Atthaṃ paletīti atthaṃ paleti, atthaṃ gameti, atthaṃ gacchati nirujjhati vūpasamati paṭippassambhati. Na upeti saṅkhanti saṅkhaṃ na upeti, uddesaṃ na upeti, gaṇanaṃ na upeti, paṇṇattiṃ na upeti, ‘‘puratthimaṃ vā disaṃ gatā, pacchimaṃ vā disaṃ gatā, uttaraṃ vā disaṃ gatā, dakkhiṇaṃ vā disaṃ gatā uddhaṃ vā gatā, adho vā gatā, tiriyaṃ vā gatā, vidisaṃ vā gatā’’ti, so hetu natthi, paccayo natthi, kāraṇaṃ natthi, yena saṅkhaṃ gaccheyyāti – atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ.

“Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ” significa: “Atthaṃ paleti” significa vai para o seu fim, desaparece, extingue-se, cessa, acalma-se, aquieta-se completamente. “Na upeti saṅkhaṃ” significa não entra em definição, não entra em designação, não entra em contagem, não entra em conceito. Não se pode dizer: “foi para a direção leste, foi para a direção oeste, foi para a direção norte, foi para a direção sul, foi para cima, foi para baixo, foi para os lados, foi para uma direção intermediária”. Não há causa, não há condição, não há motivo pelo qual se possa defini-lo.

Evaṃ munī nāmakāyā vimuttoti. Evanti opammasampaṭipādanaṃ. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ …pe… saṅgajālamaticca so muni. Nāmakāyā vimuttoti so muni pakatiyā pubbeva rūpakāyā vimutto. Tadaṅgaṃ samatikkamā vikkhambhanappahānena pahīno. Tassa munino bhavantaṃ āgamma cattāro ariyamaggā paṭiladdhā honti. Catunnaṃ ariyamaggānaṃ paṭiladdhattā nāmakāyo ca rūpakāyo ca pariññātā honti. Nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca pariññātattā nāmakāyā ca rūpakāyā ca mutto vimutto suvimutto accantaanupādāvimokkhenāti – evaṃ munī nāmakāyā vimutto.

‘Assim o sábio está liberto do corpo mental’ (evaṃ munī nāmakāyā vimutto): ‘Assim’ (evaṃ) indica a conclusão da analogia. ‘Sábio’ (muni) refere-se ao conhecimento (ñāṇa), que é chamado de sabedoria (mona)... aquele que superou a rede de apego é um sábio. ‘Liberto do corpo mental’ (nāmakāyā vimutto) significa que esse sábio, por natureza, já estava anteriormente liberto do corpo físico (rūpakāya). Pela superação temporária (tadaṅga) e pelo abandono por supressão (vikkhambhanappahāna), os obstáculos foram abandonados. Tendo alcançado o fim da existência, os quatro caminhos nobres foram obtidos por esse sábio. Devido à obtenção dos quatro caminhos nobres, tanto o corpo mental quanto o corpo físico são plenamente compreendidos. Devido à plena compreensão do corpo mental e do corpo físico, ele está livre, liberto e completamente liberto do corpo mental e do corpo físico através da libertação final sem apego — assim: ‘assim o sábio está liberto do corpo mental’.

Atthaṃ paleti na upeti saṅkhanti. Atthaṃ paletīti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Na upeti saṅkhanti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto saṅkhaṃ na upeti, uddesaṃ na upeti, gaṇanaṃ na upeti, paṇṇattiṃ na upeti – khattiyoti vā brāhmaṇoti vā vessoti vā suddoti vā gahaṭṭhoti vā pabbajitoti vā devoti vā manussoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā. So hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi [Pg.110] yena saṅkhaṃ gaccheyyāti – atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ. Tenāha bhagavā –

‘Vai para o desaparecimento, não entra em contagem’ (atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ): ‘Vai para o desaparecimento’ (atthaṃ paleti) significa que ele entra no parinibbāna através do elemento do nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa-nibbānadhātu). ‘Não entra em contagem’ (na upeti saṅkhaṃ) significa que aquele que alcançou o parinibbāna através do elemento do nibbāna sem resíduo de apego não entra em contagem, não entra em designação, não entra em cálculo, não entra em conceito — seja como um nobre (khattiya), um brâmane (brāhmaṇa), um comerciante (vessa), um servo (sudda), um leigo (gahaṭtha), um renunciante (pabbajita), um deus (deva), um ser humano (manussa), alguém com forma física (rūpī), alguém sem forma física (arūpī), alguém com percepção (saññī), alguém sem percepção (asaññī), ou alguém com nem percepção nem não-percepção (nevasaññīnāsaññī). Não há causa, não há condição, não há razão pela qual ele entraria em contagem — assim: ‘vai para o desaparecimento, não entra em contagem’. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Acci yathā vātavegena khittā, [upasīvāti bhagavā]Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

Evaṃ munī nāmakāyā vimutto, atthaṃ paleti na upeti saṅkha’’nti.

“Como a chama extinta pelo sopro do vento, [ó Upasiva, disse o Abençoado,] vai para o desaparecimento e não entra em contagem; assim o sábio, liberto do corpo mental, vai para o desaparecimento e não entra em contagem.”

44.

44.

Atthaṅgato so uda vā so natthi, udāhu ve sassatiyā arogo;

Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo.

“Aquele que desapareceu, ele não existe mais, ou é de fato eternamente livre de doenças? Explica-me bem isso, ó Sábio, pois este ensinamento é por Ti conhecido.”

Atthaṅgato so uda vā so natthīti so atthaṅgato udāhu natthi so niruddho ucchinno vinaṭṭhoti – atthaṅgato so uda vā so natthi.

‘Aquele que desapareceu, ele não existe mais’ (atthaṅgato so uda vā so natthīti): ele desapareceu ou não existe mais, cessou, foi aniquilado, foi destruído? — assim: ‘aquele que desapareceu, ele não existe mais’.

Udāhu ve sassatiyā arogoti udāhu nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva tiṭṭheyyāti – udāhu ve sassatiyā arogo.

‘Ou é de fato eternamente livre de doenças’ (udāhu ve sassatiyā arogoti): ou ele permaneceria ali mesmo para sempre, permanente, estável, eterno, de natureza imutável, igual à eternidade? — assim: ‘ou é de fato eternamente livre de doenças’.

Taṃ me munī sādhu viyākarohīti. Tanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Sādhu viyākarohīti sādhu ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – taṃ me munī sādhu viyākarohi.

‘Explica-me bem isso, ó Sábio’ (taṃ me munī sādhu viyākarohīti): ‘isso’ (taṃ) refere-se ao que pergunto, ao que peço, ao que solicito, ao que busco esclarecer. ‘Sábio’ (muni): o conhecimento é chamado de sabedoria (mona)... tendo superado a rede de apego, ele é um sábio. ‘Explica bem’ (sādhu viyākarohīti) significa: por favor, declara, ensina, torna conhecido, estabelece, revela, analisa, torna claro, manifesta — assim: ‘explica-me bem isso, ó Sábio’.

Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti – tathā hi te vidito esa dhammo. Tenāha so brāhmaṇo –

‘Pois este ensinamento é por Ti conhecido’ (tathā hi te vidito esa dhammoti): pois este ensinamento é por Ti conhecido, pesado, investigado, discernido, claramente compreendido — assim: ‘pois este ensinamento é por Ti conhecido’. Por isso aquele brâmane disse:

‘‘Atthaṅgato so uda vā so natthi, udāhu ve sassatiyā arogo;

Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti.

“Aquele que desapareceu, ele não existe mais, ou é de fato eternamente livre de doenças? Explica-me bem isso, ó Sábio, pois este ensinamento é por Ti conhecido.”

45.

45.

Atthaṅgatassa [Pg.111] na pamāṇamatthi, [upasīvāti bhagavā]Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi;

Sabbesu dhammesu samūhatesu, samūhatā vādapathāpi sabbe.

“Para aquele que desapareceu não há medida, [ó Upasiva, disse o Abençoado,] não existe aquilo pelo qual poderiam falar dele; quando todos os fenômenos são completamente removidos, todos os caminhos da linguagem também são completamente removidos.”

Atthaṅgatassa na pamāṇamatthīti atthaṅgatassa anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutassa rūpapamāṇaṃ natthi, vedanāpamāṇaṃ natthi, saññāpamāṇaṃ natthi, saṅkhārapamāṇaṃ natthi, viññāṇapamāṇaṃ natthi, na atthi na saṃvijjati nupalabbhati pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭippassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti – atthaṅgatassa na pamāṇamatthi. Upasīvāti bhagavāti upasīvāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – upasīvāti bhagavā.

‘Para aquele que desapareceu não há medida’ (atthaṅgatassa na pamāṇamatthīti): para aquele que desapareceu, que alcançou o parinibbāna através do elemento do nibbāna sem resíduo de apego, não há medida de forma física (rūpa), não há medida de sensação (vedanā), não há medida de percepção (saññā), não há medida de formações mentais (saṅkhāra), não há medida de consciência (viññāṇa); não existe, não é encontrado, não é obtido, foi abandonado, completamente cortado, pacificado, tranquilizado, incapaz de surgir novamente, queimado pelo fogo do conhecimento — assim: ‘para aquele que desapareceu não há medida’. ‘Ó Upasiva, disse o Abençoado’ (upasīvāti bhagavāti): ‘Upasiva’ é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. ‘Abençoado’ (bhagavā) é uma designação de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, ‘Abençoado’ — assim: ‘ó Upasiva, disse o Abençoado’.

Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthīti yena taṃ rāgena vadeyyuṃ, yena dosena vadeyyuṃ, yena mohena vadeyyuṃ, yena mānena vadeyyuṃ, yāya diṭṭhiyā vadeyyuṃ, yena uddhaccena vadeyyuṃ, yāya vicikicchāya vadeyyuṃ, yehi anusayehi vadeyyuṃ – rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā, te abhisaṅkhārā pahīnā. Abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyā yena taṃ vadeyyuṃ – nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā, so hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi yena vadeyyuṃ katheyyuṃ bhaṇeyyuṃ dīpeyyuṃ vohareyyunti – yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi.

‘Não existe aquilo pelo qual poderiam falar dele’ (yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthīti): aquela cobiça (rāga) pela qual poderiam falar dele, aquela aversão (dosa) pela qual poderiam falar dele, aquela ilusão (moha) pela qual poderiam falar dele, aquele orgulho (māna) pelo qual poderiam falar dele, aquela visão (diṭṭhi) pela qual poderiam falar dele, aquela agitação (uddhacca) pela qual poderiam falar dele, aquela dúvida (vicikicchā) pela qual poderiam falar dele, aquelas tendências latentes (anusaya) pelas quais poderiam falar dele — como ‘apegado’, ‘raivoso’, ‘iludido’, ‘aprisionado’, ‘apegado erroneamente’, ‘agitado’, ‘indeciso’ ou ‘obstinado’ —, essas formações volitivas (abhisaṅkhāra) foram abandonadas. Devido ao abandono das formações volitivas, não há causa, não há condição, não há razão em termos de destino de renascimento pela qual poderiam falar dele como ‘um ser do inferno’, ‘um animal’, ‘um fantasma faminto’, ‘um ser humano’, ‘um deus’, ‘alguém com forma física’, ‘alguém sem forma física’, ‘alguém com percepção’, ‘alguém sem percepção’ ou ‘alguém com nem percepção nem não-percepção’, pela qual poderiam falar, conversar, declarar, manifestar ou designar — assim: ‘não existe aquilo pelo qual poderiam falar dele’.

Sabbesu dhammesu samūhatesūti sabbesu dhammesu sabbesu khandhesu sabbesu āyatanesu sabbāsu dhātūsu sabbāsu gatīsu sabbāsu upapattīsu sabbāsu paṭisandhīsu sabbesu bhavesu sabbesu saṃsāresu sabbesu vaṭṭesu ūhatesu samūhatesu uddhatesu samuddhatesu uppāṭitesu samuppāṭitesu pahīnesu samucchinnesu vūpasantesu paṭippassaddhesu abhabbuppattikesu ñāṇagginā daḍḍhesūti – sabbesu dhammesu samūhatesu.

‘Quando todos os fenômenos são completamente removidos’ (sabbesu dhammesu samūhatesūti): quando todos os fenômenos, todos os agregados (khandha), todas as bases dos sentidos (āyatana), todos os elementos (dhātu), todos os destinos de renascimento (gati), todos os surgimentos (upapatti), todos os renascimentos (paṭisandhi), todas as existências (bhava), todos os ciclos de transmigração (saṃsāra), todos os ciclos de sofrimento (vaṭṭa) são arrancados, completamente removidos, extraídos, completamente extraídos, desarraigados, completamente desarraigados, abandonados, completamente cortados, pacificados, tranquilizados, incapazes de surgir novamente, queimados pelo fogo do conhecimento — assim: ‘quando todos os fenômenos são completamente removidos’.

Samūhatā [Pg.112] vādapathāpi sabbeti vādapathā vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Tassa vādā ca vādapathā ca adhivacanāni ca adhivacanapathā ca nirutti ca niruttipathā ca paññatti ca paññattipathā ca ūhatā samūhatā uddhatā samuddhatā uppāṭitā samuppāṭitā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – samūhatā vādapathāpi sabbe. Tenāha bhagavā –

‘Todos os caminhos da linguagem também são completamente removidos’ (samūhatā vādapathāpi sabbeti): os caminhos da linguagem (vādapatha) referem-se às defecções (kilesa), aos agregados (khandha) e aos pensamentos volitivos (abhisaṅkhāra). Para ele, as palavras e os caminhos das palavras, as designações e os caminhos das designações, a linguagem e os caminhos da linguagem, os conceitos e os caminhos dos conceitos são arrancados, completamente removidos, extraídos, completamente extraídos, desarraigados, completamente desarraigados, abandonados, completamente cortados, pacificados, tranquilizados, incapazes de surgir novamente, queimados pelo fogo do conhecimento — assim: ‘todos os caminhos da linguagem também são completamente removidos’. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Atthaṅgatassa na pamāṇamatthi, [upasīvāti bhagavā]Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi;

Sabbesu dhammesu samūhatesu, samūhatā vādapathāpi sabbe’’ti.

Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ…pe… pañjaliko namassamāno nisinno hoti – satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Junto com a conclusão da estrofe, aqueles que estavam com o brâmane... permanecem sentados com as mãos unidas em reverência, prestando homenagem: ‘O Abençoado é meu mestre, Senhor, eu sou Seu discípulo’.

Upasīvamāṇavapucchāniddeso chaṭṭho.

A explicação da pergunta do jovem Upasiva é a sexta.

7. Nandamāṇavapucchāniddeso

7. A explicação da pergunta do jovem Nanda

46.

46.

Santi loke munayo, [iccāyasmā nando]Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu;

Ñāṇūpapannaṃ muni no vadanti, udāhu ve jīvitenūpapannaṃ .

“Existem sábios no mundo, [assim disse o venerável Nanda,] as pessoas dizem. Como é isso? Eles chamam de sábio aquele que possui conhecimento, ou aquele que possui um modo de vida especial?”

Santi loke munayoti. Santīti santi saṃvijjanti atthi upalabbhanti. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke. Munayoti munināmakā ājīvakā nigaṇṭhā jaṭilā tāpasā. (Devā loke munayoti sañjānanti, na ca te munayo) ti. Santi loke munayo. Iccāyasmā nandoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Nandoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā nando.

‘Existem sábios no mundo’ (santi loke munayoti): ‘existem’ (santi) significa que existem, são encontrados, há, são obtidos. ‘No mundo’ (loke) significa no mundo dos reinos de sofrimento... no mundo das bases dos sentidos. ‘Sábios’ (munayo) refere-se àqueles chamados sábios, como os ascetas Ājīvakas, os Nigaṇṭhas, os ascetas de cabelos trançados e os eremitas. (Os deuses os reconhecem como sábios no mundo, mas eles não são verdadeiros sábios) — assim: ‘existem sábios no mundo’. ‘Assim disse o venerável Nanda’ (iccāyasmā nandoti): ‘assim’ (icca) é uma conjunção de palavras... ‘venerável’ (āyasmā) é um termo de afeto... ‘Nanda’ é o nome daquele brâmane... uma designação — assim: ‘assim disse o venerável Nanda’.

Janā [Pg.113] vadanti tayidaṃ kathaṃsūti. Janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca. Vadantīti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. Tayidaṃ kathaṃsūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu.

‘As pessoas dizem. Como é isso?’ (janā vadanti tayidaṃ kathaṃsūti): ‘as pessoas’ (janā) refere-se a nobres, brâmanes, comerciantes, servos, leigos, renunciantes, deuses e seres humanos. ‘Dizem’ (vadanti) significa que falam, declaram, manifestam, expressam. ‘Como é isso?’ (tayidaṃ kathaṃsu) é uma pergunta de dúvida, uma pergunta de incerteza, uma pergunta de hesitação, uma pergunta de indecisão: ‘Será assim? Não será assim? O que será? Como será?’ — assim: ‘as pessoas dizem. Como é isso?’

Ñāṇūpapannaṃ muni no vadantīti. Aṭṭha samāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ muniṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – ñāṇūpapannaṃ muni no vadanti.

‘Eles chamam de sábio aquele que possui conhecimento’ (ñāṇūpapannaṃ muni no vadantīti): eles chamam, declaram, expressam, manifestam, designam como sábio aquele que é dotado, plenamente dotado, que alcançou, que plenamente alcançou, que possui, que está plenamente estabelecido no conhecimento das oito realizações meditativas ou no conhecimento dos cinco poderes diretos — assim: ‘eles chamam de sábio aquele que possui conhecimento’.

Udāhu ve jīvitenūpapannanti udāhu anekavividhaatiparamadukkarakārikalūkhajīvitānuyogena upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ muniṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – udāhu ve jīvitenūpapannaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

‘Ou aquele que possui um modo de vida especial’ (udāhu ve jīvitenūpapannanti): ou eles chamam, declaram, expressam, manifestam, designam como sábio aquele que é dotado, plenamente dotado, que alcançou, que plenamente alcançou, que possui, que está plenamente estabelecido na prática de um modo de vida austero, realizando várias e extremamente difíceis práticas ascéticas? — assim: ‘ou aquele que possui um modo de vida especial’. Por isso aquele brâmane disse:

‘‘Santi loke munayo, [iccāyasmā nando]Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu;

Ñāṇūpapannaṃ muni no vadanti, udāhu ve jīvitenūpapanna’’nti.

“Existem sábios no mundo, [assim disse o venerável Nanda,] as pessoas dizem. Como é isso? Eles chamam de sábio aquele que possui conhecimento, ou aquele que possui um modo de vida especial?”

47.

47.

Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena,Munīdha nanda kusalā vadanti;

Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi.

“Não por causa de visões, nem por tradição oral, nem por mero conhecimento, ó Nanda, os peritos chamam alguém de sábio neste mundo. Tendo desfeito as hostes, livres de aflição, livres de desejos, aqueles que vivem assim, eu os chamo de sábios.”

Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenāti. Na diṭṭhiyāti na diṭṭhasuddhiyā. Na sutiyāti na sutasuddhiyā. Na ñāṇenāti napi aṭṭhasamāpattiñāṇena napi pañcābhiññāñāṇena napi micchāñāṇenāti – na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena.

‘Não por causa de visões, nem por tradição oral, nem por mero conhecimento’ (na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenāti): ‘não por causa de visões’ significa não pela purificação através de visões. ‘Nem por tradição oral’ significa não pela purificação através do que foi ouvido. ‘Nem por mero conhecimento’ significa nem pelo conhecimento das oito realizações meditativas, nem pelo conhecimento dos cinco poderes diretos, nem pelo conhecimento incorreto — assim: ‘não por causa de visões, nem por tradição oral, nem por mero conhecimento’.

Munīdha nanda kusalā vadantīti. Kusalāti ye te khandhakusalā dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā satipaṭṭhānakusalā sammappadhānakusalā iddhipādakusalā indriyakusalā balakusalā bojjhaṅgakusalā [Pg.114] maggakusalā phalakusalā nibbānakusalā diṭṭhasuddhiyā vā sutasuddhiyā vā aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā diṭṭhena vā sutena vā upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ muniṃ na vadanti na kathenti na bhaṇanti na dīpayanti na voharantīti – munīdha nanda kusalā vadanti.

‘Os peritos chamam alguém de sábio neste mundo, ó Nanda’ (munīdha nanda kusalā vadantīti): ‘os peritos’ (kusalā) são aqueles que são peritos nos agregados (khandha), peritos nos elementos (dhātu), peritos nas bases dos sentidos (āyatana), peritos na originação dependente (paṭiccasamuppāda), peritos nos estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), peritos nos esforços corretos (sammappadhāna), peritos nas bases do poder espiritual (iddhipāda), peritos nas faculdades espirituais (indriya), peritos nos poderes (bala), peritos nos fatores do despertar (bojjhaṅga), peritos no caminho (magga), peritos nos frutos (phala), peritos no nibbāna. Eles não chamam, não declaram, não expressam, não manifestam, não designam como sábio aquele que é dotado, plenamente dotado, que alcançou, que plenamente alcançou, que possui, que está plenamente estabelecido na purificação através de visões, na purificação através do que foi ouvido, no conhecimento das oito realizações meditativas, no conhecimento dos cinco poderes diretos, no conhecimento incorreto, no que foi visto ou no que foi ouvido — assim: ‘os peritos chamam alguém de sábio neste mundo, ó Nanda’.

Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmīti senā vuccati mārasenā, kāyaduccaritaṃ mārasenā, vacīduccaritaṃ mārasenā, manoduccaritaṃ mārasenā, rāgo mārasenā, doso mārasenā, moho mārasenā, kodho…pe… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā mārasenā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

‘Tendo desfeito as hostes, livres de aflição, livres de desejos, aqueles que vivem assim, eu os chamo de sábios’ (visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmīti): ‘hoste’ (senā) refere-se ao exército de Māra. A má conduta corporal é o exército de Māra; a má conduta verbal é o exército de Māra; a má conduta mental é o exército de Māra. A cobiça (rāga) é o exército de Māra; a aversão (dosa) é o exército de Māra; a ilusão (moha) é o exército de Māra. A raiva (kodha)... a hostilidade (upanāha)... a depreciação (makkha)... a insolência (paḷāsa)... a inveja (issā)... a avareza (macchariya)... a hipocrisia (māyā)... a fraude (sāṭheyya)... a obstinação (thambha)... a impetuosidade (sārambha)... o orgulho (māna)... a arrogância (atimāna)... a vaidade (mada)... a negligência (pamāda)... todas as defecções (kilesa), todas as más condutas, todas as aflições, todas as febres mentais, todos os tormentos, todas as formações volitivas prejudiciais são o exército de Māra. Pois isto foi dito pelo Abençoado:

‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati;

Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati.

“Os prazeres sensoriais são o teu primeiro exército, o segundo é chamado de descontentamento; a tua terceira hoste é a fome e a sede, a quarta é chamada de desejo ardente.

‘‘Pañcamaṃ thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati;

Sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo;

Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso.

“A tua quinta hoste é a preguiça e o torpor, a sexta é chamada de medo; a tua sétima é a dúvida, a depreciação e a obstinação são a tua oitava; os ganhos, a fama, as honras e qualquer glória obtida de forma errônea.

‘‘Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānāti;

Esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī;

Na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukha’’nti.

“Aquele que exalta a si mesmo e despreza os outros; esta, ó Namuci, é a tua hoste, o exército atacante do Obscuro. Um covarde não a vence, mas aquele que a vence obtém a felicidade.”

Yato catūhi ariyamaggehi sabbā ca mārasenā sabbe ca paṭisenikarā kilesā jitā ca parājitā ca bhaggā vippaluggā parammukhā, tena vuccanti visenikatvā. Anīghāti rāgo nīgho, doso nīgho, moho nīgho, kodho nīgho, upanāho nīgho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā nīghā. Yesaṃ ete nīghā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā te vuccanti anīghā. Nirāsāti [Pg.115] āsā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… avijjā lobho akusalamūlaṃ. Yesaṃ esā āsā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, te vuccanti nirāsā arahanto khīṇāsavā. Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmīti ye te visenikatvāva anīghā ca nirāsā ca caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti, te loke munayoti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi. Tenāha bhagavā –

Quando, pelos quatro nobres caminhos, todo o exército de Māra e todas as defilezas opositoras foram vencidos, derrotados, quebrados, despedaçados e postos em fuga, por isso são chamados de 'aqueles que desmantelaram o exército'. 'Isento de aflição' (anīghā): a cobiça é uma aflição, a aversão é uma aflição, a ilusão é uma aflição, a raiva é uma aflição, o rancor é uma aflição... etc... todas as formações volitivas prejudiciais são aflições. Aqueles em quem essas aflições foram abandonadas, cortadas pela raiz, pacificadas, tranquilizadas, impossibilitadas de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento, são chamados de 'isentos de aflição'. 'Isento de anseios' (nirāsā): 'āsā' refere-se ao desejo. Qualquer cobiça, forte cobiça... etc... ignorância, ganância, a raiz prejudicial. Aqueles em quem este anseio, este desejo, foi abandonado, cortado pela raiz, pacificado, tranquilizado, impossibilitados de surgir novamente, queimados pelo fogo do conhecimento, são chamados de 'isentos de anseios', arahants cujas impurezas foram destruídas. 'Aqueles que, tendo desmantelado o exército, isentos de aflição e sem anseios, vivem no mundo, a esses chamo de sábios' significa: aqueles que, tendo de fato desmantelado o exército, isentos de aflição e sem anseios, andam, vivem, movem-se, conduzem-se, protegem-se, mantêm-se, sustentam-se, a esses no mundo chamo de sábios, eu declaro, ensino, estabeleço, instituo, revelo, analiso, esclareço e manifesto — 'aqueles que, tendo desmantelado o exército, isentos de aflição e sem anseios, vivem no mundo, a esses chamo de sábios'. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, munīdha nanda kusalā vadanti;

Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmī’’ti.

“Não por visões, nem por tradição oral, nem por mero conhecimento intelectual, ó Nanda, os peritos dizem que alguém se torna um sábio aqui; aqueles que, tendo desmantelado o exército, isentos de aflição e sem anseios, vivem no mundo, a esses chamo de sábios”, disse o Abençoado.

48.

48.

Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ.

“Quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”, disse o venerável Nanda, “que declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido, ou que declaram a pureza por meio de preceitos e rituais, ou que declaram a pureza por diversos outros meios;”

Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā, atāru jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.

“viveram eles ali, ó Abençoado, controlados e dedicados, e cruzaram além do nascimento e da velhice, ó senhor livre de sofrimento? Eu Lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me.”

Ye kecime samaṇabrāhmaṇāseti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Samaṇāti ye keci ito bahiddhā pabbajjūpagatā paribbājakasamāpannā. Brāhmaṇāti ye keci bhovādikāti – ye kecime samaṇabrāhmaṇāse. Iccāyasmā nandoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Nandoti. Tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā nando.

“Quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”: “Quaisquer que sejam” é uma expressão de inclusão total, significando inteiramente, de todas as formas, sem exceção, sem deixar nada de fora. “Ascetas” refere-se àqueles que, fora desta Dispensação, adotaram a vida sem lar e ingressaram na ordem dos andarilhos. “Brâmanes” refere-se àqueles que costumam dizer 'bho' (senhor). Assim é o significado de “quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”. “Disse o venerável Nanda”: “Disse” é uma conjunção de palavras... etc. “Venerável” é um termo de afeto... etc. “Nanda” é o nome daquele brâmane, sua designação... etc. Assim é “disse o venerável Nanda”.

Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhinti diṭṭhenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; sutenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti [Pg.116] voharanti; diṭṭhassutenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ.

“Eles declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido”: eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio do que é visto; eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio do que é ouvido; eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio do que é visto e ouvido. Assim é “eles declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido”.

Sīlabbatenāpi vadanti suddhinti sīlenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; vatenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ.

“Eles declaram a pureza por meio de preceitos e rituais”: eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de preceitos; eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de rituais; eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de preceitos e rituais. Assim é “eles declaram a pureza por meio de preceitos e rituais”.

Anekarūpena vadanti suddhinti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – anekarūpena vadanti suddhiṃ.

“Eles declaram a pureza por diversos outros meios”: eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de vários tipos de presságios e rituais auspiciosos. Assim é “eles declaram a pureza por diversos outros meios”.

Kaccisu te bhagavā tattha yatā carantāti. Kaccissūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā, ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – kaccissu. Teti diṭṭhigatikā. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – kaccissu te bhagavā. Tattha yatā carantāti. Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā. Yatāti yattā paṭiyattā guttā gopitā rakkhitā saṃvutā. Carantāti carantā viharantā iriyantā vattentā pālentā yapentā yāpentāti – kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā.

“Viveram eles ali, ó Abençoado, controlados e dedicados?”: “Viveram eles?” é uma pergunta que expressa dúvida, incerteza, hesitação e busca de esclarecimento, como em: “Será que é assim? Será que não é assim? O que será? Como será?”. “Eles” refere-se aos que se apegam a visões especulativas. “Abençoado” é um termo de profundo respeito... etc. É uma designação baseada na realização direta, a saber, “Abençoado”. Assim é “viveram eles, ó Abençoado”. “Ali controlados e dedicados”: “Ali” significa em sua própria visão, em sua própria preferência, em sua própria inclinação, em sua própria doutrina. “Controlados” significa empenhados, constantemente aplicados, protegidos, guardados, resguardados, contidos. “Dedicados” significa que andam, vivem, movem-se, conduzem-se, protegem-se, mantêm-se, sustentam-se. Assim é “viveram eles ali, ó Abençoado, controlados e dedicados”.

Atāru jātiñca jarañca mārisāti jātijarāmaraṇaṃ atariṃsu uttariṃsu patariṃsu samatikkamiṃsu vītivattiṃsu. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ – mārisāti – atāru jātiñca jarañca mārisa.

“Cruzaram além do nascimento e da velhice, ó senhor livre de sofrimento?”: significa que eles cruzaram, atravessaram, superaram, transcenderam e foram além do nascimento, da velhice e da morte. “Ó senhor livre de sofrimento” é uma palavra de afeto, uma palavra de respeito, uma designação que expressa reverência e deferência. Assim é “cruzaram além do nascimento e da velhice, ó senhor livre de sofrimento”.

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ, kathayassu meti pucchāmi taṃ. Bhagavāti…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi [Pg.117] paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

“Eu Lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me”: “Eu Lhe pergunto isso” significa eu Lhe pergunto, eu Lhe suplico, eu Lhe rogo, dizendo: “explique-me isso”. “Abençoado”... etc. É uma designação baseada na realização direta, a saber, “Abençoado”. “Diga-me” significa diga, declare, ensine, estabeleça, institua, revele, analise, esclareça e manifeste. Assim é “eu Lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me”. Por isso aquele brâmane disse:

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ.

‘‘Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā,Atāru jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti.

“viveram eles ali, ó Abençoado, controlados e dedicados, e cruzaram além do nascimento e da velhice, ó senhor livre de sofrimento? Eu Lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me.”

49.

49.

Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nātariṃsu jātijaranti brūmi.

“Quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”, disse o Abençoado, “ó Nanda, que declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido, ou que declaram a pureza por meio de preceitos e rituais, ou que declaram a pureza por diversos outros meios; embora eles vivam ali controlados e dedicados, eu digo que eles não cruzaram além do nascimento e da velhice.”

Ye kecime samaṇabrāhmaṇāseti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Samaṇāti ye keci ito bahiddhā pabbajjūpagatā paribbājakasamāpannā. Brāhmaṇāti ye keci bhovādikāti – ye kecime samaṇabrāhmaṇāse. Nandāti bhagavāti. Nandāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – nandāti bhagavā.

“Quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”: “Quaisquer que sejam” é uma expressão de inclusão total, significando inteiramente, de todas as formas, sem exceção, sem deixar nada de fora. “Ascetas” refere-se àqueles que, fora desta Dispensação, adotaram a vida sem lar e ingressaram na ordem dos andarilhos. “Brâmanes” refere-se àqueles que costumam dizer 'bho' (senhor). Assim é o significado de “quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”. “Ó Nanda, disse o Abençoado”: “Nanda” é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. “Abençoado” é um termo de profundo respeito... etc. É uma designação baseada na realização direta, a saber, “Abençoado”. Assim é “ó Nanda, disse o Abençoado”.

Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhinti diṭṭhenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; sutenapi suddhiṃ…pe… diṭṭhassutenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ.

“Eles declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido”: eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio do que é visto; por meio do que é ouvido... etc... eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio do que é visto e ouvido. Assim é “eles declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido”.

Sīlabbatenāpi vadanti suddhinti sīlenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; vatenapi suddhiṃ…pe… voharanti; sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ [Pg.118] vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ.

“Eles declaram a pureza por meio de preceitos e rituais”: eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de preceitos; por meio de rituais... etc... eles expressam; eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de preceitos e rituais. Assim é “eles declaram a pureza por meio de preceitos e rituais”.

Kiñcāpi te tattha yatā carantīti. Kiñcāpīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – kiñcāpīti. Teti diṭṭhigatikā. Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā. Yatāti yattā paṭiyattā guttā gopitā rakkhitā saṃvutā. Carantīti caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti – kiñcāpi te tattha yatā caranti.

“Embora eles vivam ali controlados e dedicados”: “Embora” (kiñcāpi) é uma conjunção de palavras, uma conexão de palavras, um preenchimento de verso, uma combinação de letras, uma eufonia de consoantes, uma sequência de palavras. “Eles” refere-se aos que se apegam a visões especulativas. “Ali” significa em sua própria visão, em sua própria preferência, em sua própria inclinação, em sua própria doutrina. “Controlados” significa empenhados, constantemente aplicados, protegidos, guardados, resguardados, contidos. “Dedicados” significa que andam, vivem, movem-se, conduzem-se, protegem-se, mantêm-se, sustentam-se. Assim é “embora eles vivam ali controlados e dedicados”.

Nātariṃsu jātijaranti brūmīti jātijarāmaraṇaṃ na tariṃsu na uttariṃsu na patariṃsu na samatikkamiṃsu na vītivattiṃsu, jātijarāmaraṇā anikkhantā anissaṭā anatikkantā asamatikkantā avītivattā, antojātijarāmaraṇe parivattenti, antosaṃsārapathe parivattenti, jātiyā anugatā, jarāya anusaṭā, byādhinā abhibhūtā, maraṇena abbhāhatā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtāti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – nātariṃsu jātijaranti brūmi. Tenāha bhagavā –

“Eu digo que eles não cruzaram além do nascimento e da velhice”: significa que eles não cruzaram, não atravessaram, não superaram, não transcenderam e não foram além do nascimento, da velhice e da morte; eles não saíram, não se libertaram, não ultrapassaram, não transcenderam e não foram além do nascimento, da velhice e da morte. Eles continuam girando dentro do nascimento, da velhice e da morte; continuam girando no caminho do saṃsāra. São perseguidos pelo nascimento, seguidos pela velhice, oprimidos pela doença, atingidos pela morte, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, desprovidos de qualquer refúgio. Assim eu digo, declaro, ensino, estabeleço, instituo, revelo, analiso, esclareço e manifesto. Assim é “eu digo que eles não cruzaram além do nascimento e da velhice”. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

“Quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”, disse o Abençoado, “ó Nanda, que declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido,”

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nātariṃsu jātijaranti brūmī’’ti.

“ou que declaram a pureza por meio de preceitos e rituais, ou que declaram a pureza por diversos outros meios; embora eles vivam ali controlados e dedicados, eu digo que eles não cruzaram além do nascimento e da velhice”.

50.

50.

Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ.

Te [Pg.119] ce munī brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke;

Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.

“se o senhor diz que eles não cruzaram a torrente, quem então, no mundo dos deuses e dos homens, cruzou além do nascimento e da velhice, ó senhor livre de sofrimento? Eu Lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me.”

Ye kecime samaṇabrāhmaṇāseti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Samaṇāti ye keci ito bahiddhā pabbajjūpagatā paribbājakasamāpannā. Brāhmaṇāti ye keci bhovādikāti – ye kecime samaṇabrāhmaṇāse. Iccāyasmā nandoti. Iccāti padasandhi…pe… iccāyasmā nando.

Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhinti diṭṭhenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; sutenāpi suddhiṃ…pe… diṭṭhassutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ.

“Eles declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido”: eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio do que é visto; por meio do que é ouvido... etc... eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio do que é visto e ouvido. Assim é “eles declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido”.

Sīlabbatenāpi vadanti suddhinti sīlenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; vatenāpi suddhiṃ…pe… voharanti; sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ.

“Eles declaram a pureza por meio de preceitos e rituais”: eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de preceitos; por meio de rituais... etc... eles expressam; eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de preceitos e rituais. Assim é “eles declaram a pureza por meio de preceitos e rituais”.

Te ce munī brūsi anoghatiṇṇeti. Te ceti diṭṭhigatike. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Brūsi anoghatiṇṇeti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ atiṇṇe anatikkante asamatikkante avītivatte antojātijarāmaraṇe parivattente antosaṃsārapathe parivattente jātiyā anugate jarāya anusaṭe byādhinā abhibhūte maraṇena abbhāhate atāṇe aleṇe asaraṇe asaraṇībhūte. Brūsīti brūsi ācikkhasi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivarasi [Pg.120] vibhajasi uttānīkarosi pakāsesīti – te ce munī brūsi anoghatiṇṇe.

“Se tu dizes que eles são sábios que cruzaram a torrente”. “Eles” (te ce) refere-se àqueles que se apegam a visões. “Sábio” (muni): o conhecimento é chamado de mona... aquele que superou a rede de apego é um sábio. “Dizes que não cruzaram a torrente” (brūsi anoghatiṇṇe) significa que eles não cruzaram, não superaram, não transcenderam, não ultrapassaram a torrente do desejo sensual, a torrente da existência, a torrente das visões e a torrente da ignorância; eles continuam a girar dentro do nascimento, da velhice e da morte, girando no caminho do saṃsāra, seguidos pelo nascimento, perseguidos pela velhice, dominados pela doença, afligidos pela morte, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, desprovidos de salvação. “Dizes” (brūsi) significa dizes, declaras, ensinas, estabeleces, revelas, analisas, tornas claro, manifestas — assim: “Se tu dizes que eles são sábios que cruzaram a torrente”.

Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisāti atha ko eso sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa.

“Então quem, no mundo dos deuses e humanos, cruzou o nascimento e a velhice, caro senhor?”. “Então quem” (atha ko) significa quem, neste mundo com seus deuses, Maras e Brahmas, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, deuses e humanos, cruzou, superou, transcendeu, ultrapassou o nascimento, a velhice e a morte? “Caro senhor” (mārisa) é um termo de afeto, de respeito, uma expressão de reverência e deferência — assim: “Então quem, no mundo dos deuses e humanos, cruzou o nascimento e a velhice, caro senhor?”.

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

“Eu te pergunto, Abençoado, dize-me isso”. “Eu te pergunto” (pucchāmi taṃ) significa eu te pergunto, eu te peço, eu te convido, eu te honro. “Abençoado” (bhagavā) é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta. “Dize-me isso” (brūhi me taṃ) significa dize, declara, ensina, estabelece, revela, analisa, torna claro, manifestas — assim: “Eu te pergunto, Abençoado, dize-me isso”. Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ.

“Quaisquer que sejam esses ascetas e brâmanes — disse o venerável Nanda — que declaram a pureza através do que é visto ou ouvido, ou através de preceitos e rituais, ou de muitas outras formas,

Te ce munī brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke;

Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti.

se tu dizes que eles são sábios que não cruzaram a torrente, então quem, no mundo dos deuses e humanos, cruzou o nascimento e a velhice, caro senhor? Eu te pergunto, Abençoado, dize-me isso”.

51.

51.

Nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Jātijarāya nivutāti brūmi;

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.

“Eu não digo que todos os ascetas e brâmanes, Nanda — disse o Abençoado — estão obstruídos pelo nascimento e pela velhice. Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou percebido, ou preceitos e rituais,

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse ;

Te ve narā oghatiṇṇāti brūmi.

abandonando também todas as outras formas diversas, compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais — esses homens, eu digo, cruzaram a torrente.”

Nāhaṃ [Pg.121] sabbe samaṇabrāhmaṇāse, nandāti bhagavā jātijarāya nivutāti brūmīti nāhaṃ, nanda, sabbe samaṇabrāhmaṇā jātijarāya āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti vadāmi. Atthi te samaṇabrāhmaṇā yesaṃ jāti ca jarāmaraṇañca pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse nandāti bhagavā jātijarāya nivutāti brūmi.

“Eu não digo que todos os ascetas e brâmanes, Nanda — disse o Abençoado — estão obstruídos pelo nascimento e pela velhice”. Eu não digo, Nanda, que todos os ascetas e brâmanes estão cercados, obstruídos, cobertos, fechados, ocultados, encobertos pelo nascimento e pela velhice. Existem aqueles ascetas e brâmanes para quem o nascimento, a velhice e a morte foram abandonados, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira, destruídos de modo a não mais existirem, incapazes de surgir no futuro. Isso eu digo, declaro, ensino, estabeleço, revelo, analiso, torno claro, manifesto — assim: “Eu não digo que todos os ascetas e brâmanes, Nanda — disse o Abençoado — estão obstruídos pelo nascimento e pela velhice”.

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti ye sabbā diṭṭhasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā. Ye sabbā sutasuddhiyo pahāya…pe… ye sabbā mutasuddhiyo pahāya, ye sabbā diṭṭhasutamutasuddhiyo pahāya ye sabbā sīlasuddhiyo pahāya, ye sabbā vatasuddhiyo pahāya, ye sabbā sīlabbatasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – ye sīdha diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.

“Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou percebido, ou preceitos e rituais” significa aqueles que abandonaram, deixaram, rejeitaram, dissiparam, eliminaram e extinguiram todas as visões de pureza através do que é visto. Aqueles que abandonaram todas as visões de pureza através do que é ouvido... aqueles que abandonaram todas as visões de pureza através do que é percebido; aqueles que abandonaram todas as visões de pureza através do que é visto, ouvido e percebido; aqueles que abandonaram todas as visões de pureza através da conduta moral; aqueles que abandonaram todas as visões de pureza através de votos; aqueles que abandonaram todas as visões de pureza através de preceitos e rituais, deixando-as, rejeitando-as, dissipando-as, eliminando-as e extinguindo-as — assim: “Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou percebido, ou preceitos e rituais”.

Anekarūpampi pahāya sabbanti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – anekarūpampi pahāya sabbaṃ.

“Abandonando também todas as outras formas diversas” significa abandonar, deixar, rejeitar, dissipar, eliminar e extinguir a busca por pureza, purificação, completa purificação, libertação, completa libertação, total libertação através de vários tipos de presságios festivos e superstições — assim: “Abandonando também todas as outras formas diversas”.

Taṇhaṃ pariññāya anāsavā se, te ve narā oghatiṇṇāti brūmīti. Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā. Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā – ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya. Katamā ñātapariññā? Taṇhaṃ jānāti ‘‘ayaṃ rūpataṇhā, ayaṃ saddataṇhā, ayaṃ gandhataṇhā, ayaṃ rasataṇhā, ayaṃ phoṭṭhabbataṇhā, ayaṃ dhammataṇhā’’ti jānāti passati – ayaṃ ñātapariññā.

“Compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais, esses homens, eu digo, cruzaram a torrente”. “Desejo” (taṇhā) é o desejo por formas, desejo por sons, desejo por odores, desejo por sabores, desejo por tangíveis, desejo por fenômenos mentais. “Compreendendo plenamente o desejo” (taṇhaṃ pariññāya) significa compreender o desejo por meio das três compreensões plenas: a compreensão plena do conhecido (ñātapariññā), a compreensão plena por meio da investigação (tīraṇapariññā) e a compreensão plena do abandono (pahānapariññā). O que é a compreensão plena do conhecido? É quando se conhece o desejo, sabendo e vendo: “Este é o desejo por formas, este é o desejo por sons, este é o desejo por odores, este é o desejo por sabores, este é o desejo por tangíveis, este é o desejo por fenômenos mentais” — esta é a compreensão plena do conhecido.

Katamā tīraṇapariññā? Evaṃ ñātaṃ katvā taṇhaṃ tīreti aniccato dukkhato rogato gaṇḍato…pe… nissaraṇato tīreti – ayaṃ tīraṇapariññā.

Katamā [Pg.122] pahānapariññā? Evaṃ tīrayitvā taṇhaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yo, bhikkhave, taṇhāya chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ sā taṇhā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā’’. Ayaṃ pahānapariññā. Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ imāhi tīhi pariññāhi parijānitvā. Anāsavāti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Yesaṃ ime āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, te vuccanti anāsavā arahanto khīṇāsavā – taṇhaṃ pariññāya anāsavā.

O que é a compreensão plena do abandono (pahānapariññā)? Tendo assim investigado, abandona-se o desejo, dissipa-se, elimina-se e extingue-se. Pois isto foi dito pelo Abençoado: “Monges, abandonai o desejo e a cobiça que existem em relação ao desejo. Assim, esse desejo será abandonado, cortado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira, destruído de modo a não mais existir, incapaz de surgir no futuro.” Esta é a compreensão plena do abandono. “Compreendendo plenamente o desejo” (taṇhaṃ pariññāya) significa compreender o desejo por meio dessas três compreensões plenas. “Livres de influxos mentais” (anāsavā): existem quatro influxos mentais (āsava) — o influxo do desejo sensual, o influxo da existência, o influxo das visões e o influxo da ignorância. Aqueles para quem esses influxos foram abandonados, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira, destruídos de modo a não mais existirem, incapazes de surgir no futuro, são chamados de livres de influxos mentais, arahants cujos influxos foram destruídos — assim: “compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais”.

Te ve narā oghatiṇṇāti brūmīti ye taṇhaṃ pariññāya anāsavā, te kāmoghaṃ tiṇṇā bhavoghaṃ tiṇṇā diṭṭhoghaṃ tiṇṇā avijjoghaṃ tiṇṇā sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇā uttiṇṇā nittiṇṇā atikkantā samatikkantā vītivattāti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – taṇhaṃ pariññāya anāsavāse te ve narā oghatiṇṇāti brūmi. Tenāha bhagavā –

“Esses homens, eu digo, cruzaram a torrente” significa que aqueles que, tendo compreendido plenamente o desejo, estão livres de influxos mentais, cruzaram a torrente do desejo sensual, cruzaram a torrente da existência, cruzaram a torrente das visões, cruzaram a torrente da ignorância, cruzaram, superaram, transcenderam, ultrapassaram todo o caminho do saṃsāra. Isso eu digo, declaro, ensino, estabeleço, revelo, analiso, torno claro, manifesto — assim: “compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais, esses homens, eu digo, cruzaram a torrente”. Por isso disse o Abençoado:

‘‘Nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Jātijarāya nivutāti brūmi;

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;

Te ve narā oghatiṇṇāti brūmī’’ti.

abandonando também todas as outras formas diversas, compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais — esses homens, eu digo, cruzaram a torrente.”

52.

52.

Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.

“Eu me alegro com esta palavra do grande sábio, o Gotama livre de aquisições, tão bem proclamada. Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou percebido, ou preceitos e rituais,

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;

Ahampi te oghatiṇṇāti brūmi.

abandonando também todas as outras formas diversas, compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais — eu também digo que eles cruzaram a torrente.”

Etābhinandāmi [Pg.123] vaco mahesinoti. Etanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmi. Mahesinoti kiṃ mahesi bhagavā? Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesīti – etābhinandāmi vaco mahesino.

“Eu me alegro com esta palavra do grande sábio”. “Esta” (etaṃ) refere-se à tua palavra, discurso, ensinamento, instrução, conselho; eu me alegro, acolho com alegria, regozijo-me, celebro, desejo, aceito, aspiro, anseio, aprecio. “Grande sábio” (mahesī): por que o Abençoado é chamado de grande sábio? Porque ele buscou, procurou, investigou o grande grupo de virtude moral (sīlakkhandha)... “onde está o touro entre os homens?” — por isso ele é chamado de grande sábio — assim: “Eu me alegro com esta palavra do grande sábio”.

Sukittitaṃ gotamanūpadhīkanti. Sukittitanti sukittitaṃ suācikkhitaṃ sudesitaṃ supaññapitaṃ supaṭṭhapitaṃ suvivaṭaṃ suvibhattaṃ suuttānīkataṃ supakāsitaṃ. Gotamanūpadhīkanti upadhī vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Upadhippahānaṃ upadhivūpasamaṃ upadhinissaggaṃ upadhipaṭippassaddhaṃ amataṃ nibbānanti – sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ.

“O Gotama livre de aquisições, tão bem proclamada”. “Bem proclamada” (sukittita) significa bem declarada, bem ensinada, bem estabelecida, bem revelada, bem analisada, bem esclarecida, bem manifestada. “O Gotama livre de aquisições” (gotamanūpadhīka): “aquisições” (upadhi) refere-se às defesas mentais (kilesa), aos agregados (khandha) e às formações volitivas (abhisaṅkhāra). O abandono das aquisições, a pacificação das aquisições, a renúncia das aquisições, a tranquilização das aquisições é o Imortal, o Nibbāna — assim: “O Gotama livre de aquisições, tão bem proclamada”.

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti ye sabbā diṭṭhasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā. Ye sabbā sutasuddhiyo…pe… ye sabbā mutasuddhiyo… ye sabbā diṭṭhasutamutasuddhiyo… ye sabbā sīlasuddhiyo… ye sabbā vatasuddhiyo… ye sabbā sīlabbatasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.

“Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou percebido, ou preceitos e rituais” significa aqueles que abandonaram, deixaram, rejeitaram, dissiparam, eliminaram e extinguiram todas as visões de pureza através do que é visto. Aqueles que abandonaram todas as visões de pureza através do que é ouvido... aquelas através do que é percebido... aquelas através do que é visto, ouvido e percebido... aquelas através da conduta moral... aquelas através de votos... aquelas através de preceitos e rituais, deixando-as, rejeitando-as, dissipando-as, eliminando-as e extinguindo-as — assim: “Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou percebido, ou preceitos e rituais”.

Taṇhaṃ pariññāya anāsavāse, ahampi te oghatiṇṇāti brūmīti. Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā. Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā – ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya. Katamā ñātapariññā? Taṇhaṃ jānāti – ayaṃ rūpataṇhā, ayaṃ saddataṇhā, ayaṃ gandhataṇhā, ayaṃ rasataṇhā, ayaṃ phoṭṭhabbataṇhā, ayaṃ dhammataṇhāti jānāti passati – ayaṃ ñātapariññā.

“Compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais, eu também digo que eles cruzaram a torrente”. “Desejo” (taṇha) é o desejo por formas, desejo por sons, desejo por odores, desejo por sabores, desejo por tangíveis, desejo por fenômenos mentais. “Compreendendo plenamente o desejo” (taṇhaṃ pariññāya) significa compreender o desejo por meio das três compreensões plenas: a compreensão plena do conhecido (ñātapariññā), a compreensão plena por meio da investigação (tīraṇapariññā) e a compreensão plena do abandono (pahānapariññā). O que é a compreensão plena do conhecido? É quando se conhece o desejo, sabendo e vendo: “Este é o desejo por formas, este é o desejo por sons, este é o desejo por odores, este é o desejo por sabores, este é o desejo por tangíveis, este é o desejo por fenômenos mentais” — esta é a compreensão plena do conhecido.

Katamā tīraṇapariññā? Evaṃ ñātaṃ katvā taṇhaṃ tīreti aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato [Pg.124] palokato ītito upaddavato bhayato upasaggato calato pabhaṅguto addhuvato atāṇato aleṇato asaraṇato asaraṇībhūtato rittato tucchato suññato anattato ādīnavato vipariṇāmadhammato asārakato aghamūlato vadhakato vibhavato sāsavato saṅkhatato mārāmisato jātidhammato jarādhammato byādhidhammato maraṇadhammato sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato saṃkilesadhammato samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇato tīreti – ayaṃ tīraṇapariññā.

O que é a compreensão plena por meio da investigação (tīraṇapariññā)? Tendo assim conhecido o desejo, investiga-se o desejo como impermanente, insatisfatório, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como um mal, como uma enfermidade, como algo alheio, como destrutível, como uma calamidade, como uma praga, como um perigo, como um obstáculo, como instável, como perecível, como não duradouro, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, desprovido de salvação, como vazio, vão, sem substância, como não-eu, como um perigo, sujeito à mudança, sem essência, como a raiz do sofrimento, como um assassino, como a ruína, associado a influxos mentais, condicionado, como a isca de Mara, sujeito ao nascimento, sujeito à velhice, sujeito à doença, sujeito à morte, sujeito à tristeza, lamentação, dor física, dor mental e desespero, sujeito à impureza, investigando-o sob a perspectiva de sua origem, de seu desaparecimento, de sua gratificação, de seu perigo e de sua libertação — esta é a compreensão plena por meio da investigação.

Katamā pahānapariññā? Evaṃ tīrayitvā taṇhaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti – ayaṃ pahānapariññā.

O que é a compreensão plena do abandono (pahānapariññā)? Tendo assim investigado, abandona-se o desejo, dissipa-se, elimina-se e extingue-se — esta é a compreensão plena do abandono.

Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ imāhi tīhi pariññāhi parijānitvā. Anāsavāti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Yesaṃ ime āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, te vuccanti anāsavā arahanto khīṇāsavā. Taṇhaṃ pariññāya anāsavāse, ahampi te oghatiṇṇāti. Brūmīti ye taṇhaṃ pariññāya anāsavā, ahampi te kāmoghaṃ tiṇṇā bhavoghaṃ tiṇṇā diṭṭhoghaṃ tiṇṇā avijjoghaṃ tiṇṇā sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇā uttiṇṇā nittiṇṇā atikkantā samatikkantā vītivattāti brūmi vadāmiti – taṇhaṃ pariññāya anāsavāse, ahampi te oghatiṇṇāti brūmi. Tenāha so brāhmaṇo –

“Compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais, eu também digo que eles cruzaram a torrente”. “Eu digo” (brūmi) significa que aqueles que, tendo compreendido plenamente o desejo, estão livres de influxos mentais, eu também digo que eles cruzaram a torrente do desejo sensual, cruzaram a torrente da existência, cruzaram a torrente das visões, cruzaram a torrente da ignorância, cruzaram, superaram, transcenderam, ultrapassaram todo o caminho do saṃsāra. Isso eu digo, declaro — assim: “compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais, eu também digo que eles cruzaram a torrente”. Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.

“Eu me alegro com esta palavra do grande sábio, o Gotama livre de aquisições, tão bem proclamada. Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou percebido, ou preceitos e rituais,

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;

Ahampi te oghatiṇṇāti brūmī’’ti.

abandonando também todas as outras formas diversas, compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais — eu também digo que eles cruzaram a torrente.”

Nandamāṇavapucchāniddeso sattamo.

A explicação das perguntas do jovem Nanda, a sétima, está concluída.

8. Hemakamāṇavapucchāniddeso

8. Explicação das perguntas do jovem Hemaka

53.

53.

Ye [Pg.125] me pubbe viyākaṃsu, [iccāyasmā hemako]Huraṃ gotamasāsanā;

Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ;

Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhiramiṃ.

“Aqueles que no passado me explicaram suas doutrinas”, disse o venerável Hemaka, “antes do ensinamento de Gotama, dizendo: ‘Assim foi, assim será’, tudo isso era apenas tradição oral, tudo isso apenas aumentava a especulação mental. Eu não encontrei prazer naquilo.”

Ye me pubbe viyākaṃsūti yo ca bāvarī brāhmaṇo ye caññe tassa ācariyā, te sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ khantiṃ sakaṃ ruciṃ sakaṃ laddhiṃ sakaṃ ajjhāsayaṃ sakaṃ adhippāyaṃ byākaṃsu ācikkhiṃsu desayiṃsu paññapiṃsu paṭṭhapiṃsu vivariṃsu vibhajiṃsu uttānīakaṃsu pakāsesunti – ye me pubbe viyākaṃsu. Iccāyasmā hemakoti. Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Hemakoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā hemako.

“Aqueles que no passado me explicaram suas doutrinas”: refere-se ao brâmane Bāvarī e a outros que foram seus mestres; eles explicaram, declararam, ensinaram, estabeleceram, revelaram, analisaram, esclareceram e manifestaram suas próprias visões, sua própria aceitação, sua própria preferência, sua própria crença, sua própria inclinação e sua própria intenção — por isso se diz “aqueles que no passado me explicaram suas doutrinas”. “Disse o venerável Hemaka”: “disse” (iccā) é uma conjunção de palavras... e assim por diante... uma sequência de palavras — “disse”. “Venerável” (āyasmā) é um termo de afeto... e assim por diante... “Hemaka” é o nome daquele brâmane... e assim por diante... uma designação — por isso se diz “disse o venerável Hemaka”.

Huraṃ gotamasāsanāti huraṃ gotamasāsanā paraṃ gotamasāsanā pure gotamasāsanā paṭhamataraṃ gotamasāsanā buddhasāsanā jinasāsanā tathāgatasāsanā arahantasāsanāti – huraṃ gotamasāsanā.

“Antes do ensinamento de Gotama”: antes do ensinamento de Gotama, além do ensinamento de Gotama, anteriormente ao ensinamento de Gotama, muito antes do ensinamento de Gotama, do ensinamento do Buda, do ensinamento do Vitorioso (Jina), do ensinamento do Tathāgata, do ensinamento dos Arahants — por isso se diz “antes do ensinamento de Gotama”.

Iccāsi iti bhavissatīti evaṃ kira āsi, evaṃ kira bhavissatīti – iccāsi iti bhavissati.

“‘Assim foi, assim será’”: dizia-se: ‘assim foi’, ‘assim será’ — por isso se diz “‘assim foi, assim será’”.

Sabbaṃ taṃ itihītihanti sabbaṃ taṃ itihītihaṃ itikirāya paraṃparāya piṭakasampadāya takkahetu nayahetu ākāraparivitakkena diṭṭhinijjhānakkhantiyā na sāmaṃ sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhadhammaṃ kathayiṃsūti – sabbaṃ taṃ itihītihaṃ.

“Tudo isso era apenas tradição oral”: tudo isso era apenas tradição oral, mera transmissão de boatos, sucessão de relatos, conformidade com escrituras, baseada em raciocínio lógico, baseada em inferência metodológica, por reflexão sobre as aparências, por aceitação reflexiva de uma visão; não era algo conhecido diretamente por si mesmos, nem ensinavam uma verdade diretamente experimentada por si mesmos — por isso se diz “tudo isso era apenas tradição oral”.

Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhananti sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ vitakkavaḍḍhanaṃ saṅkappavaḍḍhanaṃ kāmavitakkavaḍḍhanaṃ byāpādavitakkavaḍḍhanaṃ vihiṃsāvitakkavaḍḍhanaṃ ñātivitakkavaḍḍhanaṃ janapadavitakkavaḍḍhanaṃ amarāvitakkavaḍḍhanaṃ parānudayatāpaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhanaṃ lābhasakkārasilokapaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhanaṃ anavaññattipaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhananti – sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ.

“Tudo isso apenas aumentava a especulação mental”: tudo isso apenas aumentava a especulação, aumentava o pensamento discursivo, aumentava as intenções, aumentava os pensamentos de desejo sensual, aumentava os pensamentos de má vontade, aumentava os pensamentos de crueldade, aumentava os pensamentos sobre parentes, aumentava os pensamentos sobre o país, aumentava os pensamentos sobre a imortalidade (ou pensamentos evasivos como o peixe amarā), aumentava os pensamentos associados à preocupação com os outros, aumentava os pensamentos associados a ganhos, honra e fama, aumentava os pensamentos associados ao desejo de não ser desprezado — por isso se diz “tudo isso apenas aumentava a especulação mental”.

Nāhaṃ [Pg.126] tattha abhiraminti nāhaṃ tattha abhiramiṃ na vindiṃ nādhigacchiṃ na paṭilabhinti – nāhaṃ tattha abhiramiṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

“Eu não encontrei prazer naquilo”: eu não encontrei prazer naquilo, não obtive satisfação, não alcancei a verdade, não ganhei nada com aquilo — por isso se diz “eu não encontrei prazer naquilo”. Por isso, aquele brâmane disse:

‘‘Ye me pubbe viyākaṃsu, [iccāyasmā hemako]Huraṃ gotamasāsanā;

Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ;

Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhirami’’nti.

““Aqueles que no passado me explicaram suas doutrinas”, disse o venerável Hemaka, “antes do ensinamento de Gotama, dizendo: ‘Assim foi, assim será’, tudo isso era apenas tradição oral, tudo isso apenas aumentava a especulação mental. Eu não encontrei prazer naquilo.””

54.

54.

Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.

“E tu, ó sábio, declara-me o Dhamma que destrói o desejo; sabendo o qual, vivendo com atenção plena, pode-se cruzar o apego pegajoso no mundo.”

Tvañca me dhammamakkhāhīti. Tvanti bhagavantaṃ bhaṇati. Dhammamakkhāhīti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ akkhāhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – tvañca me dhammamakkhāhi.

“E tu, declara-me o Dhamma”: “tu” refere-se ao Abençoado. “Declara-me o Dhamma”: “Dhamma” refere-se à vida santa (brahmacariya) que é bela no início, bela no meio, bela no fim, dotada de significado e formulação correta, completamente perfeita e pura; refere-se aos quatro fundamentos da atenção plena, aos quatro grandes esforços, aos quatro caminhos do poder espiritual, às cinco faculdades espirituais, às cinco forças, aos sete fatores da iluminação, ao nobre caminho óctuplo, ao Nibbāna e ao caminho que conduz ao Nibbāna. Declara, ensina, expõe, estabelece, revela, analisa, esclarece e manifesta — por isso se diz “e tu, declara-me o Dhamma”.

Taṇhānigghātanaṃ munīti. Taṇhāti – rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhānigghātanaṃ taṇhāpahānaṃ taṇhāvūpasamaṃ taṇhāpaṭinissaggaṃ taṇhāpaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānaṃ. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so munīti – taṇhānigghātanaṃ muni.

“O sábio [que ensina] a destruição do desejo”: “desejo” (taṇhā) é o desejo por formas... e assim por diante... o desejo por fenômenos mentais. “A destruição do desejo” é o abandono do desejo, a pacificação do desejo, a renúncia ao desejo, a tranquilização do desejo, o Imortal, o Nibbāna. “Sábio” (muni): sabedoria (mona) é chamada de conhecimento... e assim por diante... aquele que superou a rede de apegos é um sábio — por isso se diz “o sábio [que ensina] a destruição do desejo”.

Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato. Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.

“Sabendo o qual, vivendo com atenção plena”: sabendo, ponderando, investigando, cultivando e tornando claro. Sabendo, ponderando, investigando, cultivando e tornando claro que “todos os condicionamentos são impermanentes”; sabendo, ponderando, investigando, cultivando e tornando claro que “todos os condicionamentos são insatisfatórios”... e assim por diante... que “todos os fenômenos são impessoais”... e assim por diante... sabendo, ponderando, investigando, cultivando e tornando claro que “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”. “Com atenção plena” (sato): atento por quatro razões — cultivando o fundamento da atenção plena da contemplação do corpo no corpo, está atento... e assim por diante... ele é chamado de atento. “Vivendo” (caraṃ): caminhando, residindo, movendo-se, conduzindo-se, protegendo, mantendo-se, sustentando a vida — por isso se diz “sabendo o qual, vivendo com atenção plena”.

Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena [Pg.127] visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke. Tare loke visattikanti loke vesā visattikā loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyyaṃ uttareyyaṃ patareyyaṃ samatikkameyyaṃ vītivatteyyanti – tare loke visattikaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

“Pode-se cruzar o apego pegajoso no mundo”: o apego pegajoso (visattikā) refere-se ao desejo. Qualquer cobiça, forte cobiça... e assim por diante... cobiça egoísta, ganância, a raiz do insalubre. Por que razão é chamado de “apego pegajoso” (visattikā)? ... e assim por diante... porque se espalha e se estende, por isso é chamado de apego pegajoso. “No mundo”: no mundo dos reinos de sofrimento, no mundo humano, no mundo celestial, no mundo dos agregados, no mundo dos elementos, no mundo das bases dos sentidos. “Pode-se cruzar o apego pegajoso no mundo”: que no mundo se possa cruzar esse apego pegajoso, que no mundo se possa atravessar esse apego pegajoso, estando atento, que se possa cruzar, transpor, ir além, superar, transcender — por isso se diz “pode-se cruzar o apego pegajoso no mundo”. Por isso, aquele brâmane disse:

‘‘Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.

““E tu, ó sábio, declara-me o Dhamma que destrói o desejo; sabendo o qual, vivendo com atenção plena, pode-se cruzar o apego pegajoso no mundo.””

55.

55.

Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka;

Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccutaṃ.

“Aqui, em relação às coisas vistas, ouvidas, percebidas e cognoscidas que são agradáveis, ó Hemaka, a remoção do desejo e da cobiça é o estado inabalável do Nibbāna.”

Idha diṭṭhasutamutaviññātesūti. Diṭṭhanti cakkhunā diṭṭhaṃ; sutanti sotena sutaṃ; mutanti ghānena ghāyitaṃ jivhāya sāyitaṃ kāyena phuṭṭhaṃ; viññātanti manasā viññātanti – idha diṭṭhasutamutaviññātesu.

“Aqui, em relação às coisas vistas, ouvidas, percebidas e cognoscidas”: “visto” é o que é visto pelo olho; “ouvido” é o que é ouvido pelo ouvido; “percebido” é o que é cheirado pelo nariz, provado pela língua, tocado pelo corpo; “cognoscido” é o que é cognoscido pela mente — por isso se diz “aqui, em relação às coisas vistas, ouvidas, percebidas e cognoscidas”.

Piyarūpesu hemakāti kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; cakkhuviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, sotaviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; cakkhusamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ… sotasamphassajā vedanā… ghānasamphassajā vedanā… jivhāsamphassajā vedanā… kāyasamphassajā vedanā… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, rūpasañcetanā [Pg.128] loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke … phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpanti – piyarūpesu hemaka.

“Que são agradáveis, ó Hemaka”: o que no mundo é de natureza agradável e prazerosa? O olho no mundo é de natureza agradável e prazerosa, o ouvido no mundo... e assim por diante... o nariz no mundo... a língua no mundo... o corpo no mundo... a mente no mundo é de natureza agradável e prazerosa; as formas visuais no mundo são de natureza agradável e prazerosa, os sons no mundo... os cheiros no mundo... os sabores no mundo... os objetos táteis no mundo... os fenômenos mentais no mundo são de natureza agradável e prazerosa; a consciência visual no mundo é de natureza agradável e prazerosa, a consciência auditiva no mundo é de natureza agradável e prazerosa, a consciência olfativa no mundo... a consciência gustativa no mundo... a consciência tátil no mundo... a consciência mental no mundo é de natureza agradável e prazerosa; o contato visual no mundo... o contato auditivo no mundo... o contato olfativo no mundo... o contato gustativo no mundo... o contato tátil no mundo... o contato mental no mundo é de natureza agradável e prazerosa; a sensação nascida do contato visual no mundo é de natureza agradável e prazerosa... a sensação nascida do contato auditivo... a sensação nascida do contato olfativo... a sensação nascida do contato gustativo... a sensação nascida do contato tátil... a sensação nascida do contato mental no mundo é de natureza agradável e prazerosa; a percepção de formas no mundo... a percepção de sons no mundo... a percepção de cheiros no mundo... a percepção de sabores no mundo... a percepção de objetos táteis no mundo... a percepção de fenômenos mentais no mundo é de natureza agradável e prazerosa; a volição em relação a formas no mundo... a volição em relação a sons no mundo... a volição em relação a cheiros no mundo... a volição em relação a sabores no mundo... a volição em relação a objetos táteis no mundo... a volição em relação a fenômenos mentais no mundo é de natureza agradável e prazerosa; o desejo por formas no mundo... o desejo por sons no mundo... o desejo por cheiros no mundo... o desejo por sabores no mundo... o desejo por objetos táteis no mundo... o desejo por fenômenos mentais no mundo é de natureza agradável e prazerosa; o pensamento aplicado sobre formas no mundo... o pensamento aplicado sobre sons no mundo... o pensamento aplicado sobre cheiros no mundo... o pensamento aplicado sobre sabores no mundo... o pensamento aplicado sobre objetos táteis no mundo... o pensamento aplicado sobre fenômenos mentais no mundo é de natureza agradável e prazerosa; o pensamento sustentado sobre formas no mundo é de natureza agradável e prazerosa, o pensamento sustentado sobre sons no mundo... o pensamento sustentado sobre cheiros no mundo... o pensamento sustentado sobre sabores no mundo... o pensamento sustentado sobre objetos táteis no mundo... o pensamento sustentado sobre fenômenos mentais no mundo é de natureza agradável e prazerosa — por isso se diz “que são agradáveis, ó Hemaka”.

Chandarāgavinodananti. Chandarāgoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ. Chandarāgavinodananti chandarāgappahānaṃ chandarāgavūpasamaṃ chandarāgapaṭinissaggaṃ chandarāgapaṭippassaddhaṃ amataṃ nibbānanti – chandarāgavinodanaṃ.

“A remoção do desejo e da cobiça”: “desejo e cobiça” (chandarāga) refere-se ao desejo sensual pelos prazeres sensoriais, à cobiça sensual, ao deleite sensual, ao anseio sensual, ao afeto sensual, à febre sensual, ao desvario sensual, ao apego obsessivo aos prazeres sensoriais, à torrente de desejos sensuais, ao jugo dos desejos sensuais, ao apego aos desejos sensuais, ao obstáculo do desejo sensual. “A remoção do desejo e da cobiça” é o abandono do desejo e da cobiça, a pacificação do desejo e da cobiça, a renúncia ao desejo e da cobiça, a tranquilização do desejo e da cobiça, o Imortal, o Nibbāna — por isso se diz “a remoção do desejo e da cobiça”.

Nibbānapadamaccutanti nibbānapadaṃ tāṇapadaṃ leṇapadaṃ saraṇapadaṃ abhayapadaṃ. Accutanti niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammanti – nibbānapadamaccutaṃ. Tenāha bhagavā –

“O estado inabalável do Nibbāna”: o estado do Nibbāna é o estado de proteção, o estado de abrigo, o estado de refúgio, o estado de destemor. “Inabalável” (accuta) significa permanente, constante, eterno, de natureza imutável — por isso se diz “o estado inabalável do Nibbāna”. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka;

Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccuta’’nti.

““Aqui, em relação às coisas vistas, ouvidas, percebidas e cognoscidas que são agradáveis, ó Hemaka, a remoção do desejo e da cobiça é o estado inabalável do Nibbāna.””

56.

56.

Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattikaṃ.

“Tendo compreendido isso, aqueles que estão atentos, totalmente extintos nesta mesma vida, estão sempre em paz; eles cruzaram o apego pegajoso no mundo.”

Etadaññāya ye satāti. Etanti amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Aññāyāti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā [Pg.129] vibhūtaṃ katvā. Yeti arahanto khīṇāsavā. Satāti catūhi kāraṇehi satā – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvitattā satā…pe… te vuccanti satāti – etadaññāya ye satā.

“Tendo compreendido isso, aqueles que estão atentos”: “isso” refere-se ao Imortal, ao Nibbāna, que é a pacificação de todos os condicionamentos, a renúncia a todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbāna. “Tendo compreendido”: tendo compreendido, conhecido, ponderado, investigado, cultivado e tornado claro. Tendo compreendido, conhecido, ponderado, investigado, cultivado e tornado claro que “todos os condicionamentos são impermanentes”; tendo compreendido, conhecido, ponderado, investigado, cultivado e tornado claro que “todos os condicionamentos são insatisfatórios”... que “todos os fenômenos são impessoais”... e assim por diante... tendo compreendido, conhecido, ponderado, investigado, cultivado e tornado claro que “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”. “Aqueles que”: refere-se aos Arahants cujas impurezas mentais foram destruídas. “Atentos” (satā): atentos por quatro razões — por terem cultivado o fundamento da atenção plena da contemplação do corpo no corpo, estão atentos... e assim por diante... eles são chamados de atentos — por isso se diz “tendo compreendido isso, aqueles que estão atentos”.

Diṭṭhadhammābhinibbutāti. Diṭṭhadhammāti diṭṭhadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti diṭṭhadhammā…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti diṭṭhadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. Abhinibbutāti rāgassa nibbāpitattā nibbutā, dosassa nibbāpitattā nibbutā, mohassa nibbāpitattā nibbutā, kodhassa…pe… upanāhassa… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭippasaddhattā santā upasantā vūpasantā nibbutā paṭippassaddhāti – diṭṭhadhammābhinibbutā.

“Totalmente extintos nesta mesma vida”: “nesta mesma vida” significa que eles viram o Dhamma, conheceram o Dhamma, ponderaram o Dhamma, investigaram o Dhamma, tornaram claro o Dhamma, cultivaram o Dhamma. Eles viram o Dhamma ao compreender que “todos os condicionamentos são impermanentes”... e assim por diante... eles viram o Dhamma, conheceram o Dhamma, ponderaram o Dhamma, investigaram o Dhamma, tornaram claro o Dhamma, cultivaram o Dhamma ao compreender que “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”. “Totalmente extintos” (abhinibbutā): extintos porque a cobiça foi extinta, extintos porque a aversão foi extinta, extintos porque a ilusão foi extinta, extintos porque a raiva... e assim por diante... a hostilidade... todos os condicionamentos insalubres foram pacificados, acalmados, tranquilizados, consumidos, extintos, eliminados, apaziguados; eles estão em paz, totalmente em paz, completamente em paz, extintos, apaziguados — por isso se diz “totalmente extintos nesta mesma vida”.

Upasantā ca te sadāti. Upasantāti rāgassa upasamitattā nibbāpitattā upasantā…pe… dosassa… mohassa… kodhassa… upanāhassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭippasaddhattā santā upasantā vūpasantā nibbutā paṭippassaddhāti upasantā. Teti arahanto khīṇāsavā. Sadāti sadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmikajātaṃ avīcisantatisahitaṃ phassitaṃ purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandheti – upasantā ca te sadā.

“E eles estão sempre pacificados” significa: “pacificados” (upasantā) porque a cobiça (rāga) foi pacificada e extinta... a aversão (dosa)... a ilusão (moha)... a raiva (kodha)... a hostilidade (upanāha)... porque todas as formações volitivas prejudiciais (sabbākusalābhisaṅkhāra) foram acalmadas, pacificadas, totalmente aquietadas, consumidas, extintas, dissipadas e cessadas; eles são calmos, pacificados, totalmente pacificados, extintos e cessados — por isso, “pacificados”. “Eles” (te) refere-se aos arahants que destruíram as impurezas (khīṇāsava). “Sempre” (sadā) significa sempre, em todos os momentos, constantemente, perpetuamente, continuamente, ininterruptamente, sem cessar, sucessivamente, como ondas de água, em uma continuidade sem intervalos, em contato contínuo, antes da refeição, depois da refeição, na primeira vigília, na vigília do meio, na última vigília, na quinzena escura, na quinzena clara, na estação chuvosa, no inverno, no verão, na primeira fase da vida, na fase do meio da vida, na última fase da vida — por isso, “e eles estão sempre pacificados”.

Tiṇṇā loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke. Tiṇṇā loke visattikanti loke vesā visattikā loke vetaṃ visattikaṃ tiṇṇā uttiṇṇā nitthiṇṇā atikkantā samatikkantā vītivattāti – tiṇṇā loke visattikaṃ. Tenāha bhagavā –

“Atravessaram a apegação venenosa no mundo”: o desejo (taṇhā) é chamado de “apegação venenosa” (visattikā). Qualquer cobiça, forte cobiça... cobiça, ganância, raiz prejudicial. Por qual razão é chamada de “apegação venenosa”? Porque se espalha (visaṭā) e se estende (vitthatā) — por isso, “apegação venenosa”. “No mundo” (loke) significa no mundo dos reinos de sofrimento... no mundo das bases dos sentidos. “Atravessaram a apegação venenosa no mundo” significa que, no mundo, essa apegação venenosa foi atravessada, totalmente atravessada, completamente cruzada, superada, totalmente superada e transcendida — por isso, “atravessaram a apegação venenosa no mundo”. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Etadaññāya [Pg.130] ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

“Compreendendo isso, aqueles que são atentos, totalmente extintos nesta mesma vida, eles estão sempre pacificados, tendo atravessado a apegação venenosa no mundo.”

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Ao término do verso... [ele disse]: “O Abençoado, Senhor, é meu mestre; eu sou o discípulo”.

Hemakamāṇavapucchāniddeso aṭṭhamo.

A explicação da pergunta do jovem Hemaka, a oitava, está concluída.

9. Todeyyamāṇavapucchāniddeso

9. A explicação da pergunta do jovem Todeyya

57.

57.

Yasmiṃ kāmā na vasanti, [iccāyasmā todeyyo]Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso.

“Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam”, disse o venerável Todeyya, “em quem o desejo não existe, e que atravessou a dúvida — como é a libertação de tal pessoa?”

Yasmiṃ kāmā na vasantīti yasmiṃ kāmā na vasanti na saṃvasanti na āvasanti na parivasantīti – yasmiṃ kāmā na vasanti. Iccāyasmā todeyyoti. Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Todeyyoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā todeyyo.

“Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam” significa: aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam, não coabitam, não residem, não permanecem de forma alguma — por isso, “aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam”. “Disse o venerável Todeyya”: “disse” (iccā) é uma conjunção de palavras... uma sequência de termos. “Venerável” (āyasmā) é um termo de afeto... “Todeyya” é o nome daquele brâmane... sua designação — por isso, “disse o venerável Todeyya”.

Taṇhā yassa na vijjatīti taṇhā yassa natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati ñāṇagginā daḍḍhāti – taṇhā yassa na vijjati.

“Em quem o desejo não existe” significa: aquele para quem o desejo não existe, não está presente, não é encontrado, não é obtido, tendo sido queimado pelo fogo do conhecimento — por isso, “em quem o desejo não existe”.

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇoti kathaṃkathā ca yo tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivattoti – kathaṃkathā ca yo tiṇṇo.

“E que atravessou a dúvida” significa: aquele que atravessou, totalmente atravessou, completamente cruzou, superou, totalmente superou e transcendeu a dúvida — por isso, “e que atravessou a dúvida”.

Vimokkho tassa kīdisoti vimokkho tassa kīdiso kiṃsaṇṭhito kiṃpakāro kiṃpaṭibhāgo icchitabboti vimokkhaṃ pucchatīti – vimokkho tassa kīdiso. Tenāha so brāhmaṇo –

“Como é a libertação de tal pessoa?” significa: ele pergunta sobre a libertação: “Como é a sua libertação? Qual é a sua base? De que tipo é? A que se assemelha? Como deve ser desejada?” — por isso, “como é a libertação de tal pessoa?”. Por isso aquele brâmane disse:

‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, [iccāyasmā todeyyo]Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso’’ti.

“Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam”, disse o venerável Todeyya, “em quem o desejo não existe, e que atravessou a dúvida — como é a libertação de tal pessoa?”

58.

58.

Yasmiṃ [Pg.131] kāmā na vasanti, [todeyyāti bhagavā]Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo.

“Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam”, disse o Abençoado, “Todeyya, em quem o desejo não existe, e que atravessou a dúvida — para ele não há outra libertação além dessa.”

Yasmiṃ kāmā na vasantīti. Yasminti yasmiṃ puggale arahante khīṇāsave. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Yasmiṃ kāmā na vasantīti yasmiṃ kāmā na vasanti na saṃvasanti na āvasanti na parivasantīti – yasmiṃ kāmā na vasanti.

“Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam”: “Aquele” (yasmiṃ) refere-se à pessoa que é um arahant, que destruiu as impurezas. “Prazeres sensoriais” (kāmā) são, em resumo, de dois tipos: prazeres sensoriais como objetos físicos (vatthukāma) e prazeres sensoriais como defasagens mentais (kilesakāma)... estes são chamados de prazeres sensoriais como objetos físicos... estes são chamados de prazeres sensoriais como defasagens mentais. “Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam” significa: aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam, não coabitam, não residem, não permanecem de forma alguma — por isso, “aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam”.

Todeyyāti bhagavāti. Todeyyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – todeyyāti bhagavā.

“Todeyya, disse o Abençoado”: “Todeyya”, o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. “Abençoado” (bhagavā) é uma designação de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Abençoado” — por isso, “Todeyya, disse o Abençoado”.

Taṇhā yassa na vijjatīti. Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā. Yassāti arahato khīṇāsavassa. Taṇhā yassa na vijjatīti taṇhā yassa natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – taṇhā yassa na vijjati.

“Em quem o desejo não existe”: “Desejo” (taṇhā) é o desejo por formas, desejo por sons, desejo por odores, desejo por sabores, desejo por tangíveis, desejo por fenômenos mentais. “De quem” (yassa) refere-se ao arahant que destruiu as impurezas. “Em quem o desejo não existe” significa: aquele para quem o desejo não existe, não está presente, não é encontrado, não é obtido, tendo sido abandonado, completamente cortado, pacificado, acalmado, tornado incapaz de surgir novamente, queimado pelo fogo do conhecimento — por isso, “em quem o desejo não existe”.

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇoti kathaṃkathā vuccati vicikicchā. Dukkhe kaṅkhā…pe… chambhitattaṃ cittassa manovilekho. Yoti yo so arahaṃ khīṇāsavo. Kathaṃkathā ca yo tiṇṇoti kathaṃkathā ca yo tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivattoti – kathaṃkathā ca yo tiṇṇo.

“E que atravessou a dúvida”: “Dúvida” (kathaṃkathā) refere-se à incerteza (vicikicchā). Hesitação em relação ao sofrimento... a rigidez da mente, a hesitação mental. “Aquele que” (yo) refere-se àquele que é um arahant, que destruiu as impurezas. “E que atravessou a dúvida” significa: aquele que atravessou, totalmente atravessou, completamente cruzou, superou, totalmente superou e transcendeu a dúvida — por isso, “e que atravessou a dúvida”.

Vimokkho tassa nāparoti natthi tassa aparo vimokkho. Yena vimokkhena vimucceyya vimutto so. Kataṃ tassa vimokkhena karaṇīyanti – vimokkho tassa nāparo. Tenāha bhagavā –

“Para ele não há outra libertação” significa: não há outra libertação para ele. Não há libertação pela qual ele devesse se libertar, pois ele já está liberto. O que deveria ser feito por meio da libertação já foi realizado por ele — por isso, “para ele não há outra libertação”. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, [todeyyāti bhagavā]Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo’’ti.

59.

59.

Nirāsaso [Pg.132] so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī;

Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhu.

“Ele é livre de anseios ou ainda possui anseios? Ele possui sabedoria ou é alguém que formula conjecturas intelectuais? Ó Sakya, para que eu possa reconhecer o sábio, explica-me isso, ó Todo-Visível!”

Nirāsaso so uda āsasānoti nittaṇho so, udāhu sataṇho rūpe āsīsati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ … rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme āsīsati sādiyati pattheti piheti abhijappatīti – nirāsaso so uda āsasāno.

“Ele é livre de anseios ou ainda possui anseios?” significa: ele é livre de desejos ou ainda possui desejos? Ele anseia por formas, sons... odores, sabores, tangíveis, família, grupo, moradia, ganho, fama, elogio, felicidade, mantos, esmolas de comida, alojamento, provisões médicas para os enfermos, o reino sensorial, o reino da matéria sutil, o reino imaterial, a existência sensorial, a existência da matéria sutil, a existência imaterial, a existência com percepção, a existência sem percepção, a existência com nem percepção nem não-percepção, a existência com um único agregado, a existência com quatro agregados, a existência com cinco agregados, o passado, o futuro, o presente, ou por coisas vistas, ouvidas, sentidas e conhecidas? Ele anseia, deleita-se, deseja, aspira, cobiça ou anseia intensamente por elas? — por isso, “ele é livre de anseios ou ainda possui anseios?”.

Paññāṇavā so uda paññakappīti. Paññāṇavā soti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Uda paññakappīti udāhu aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā kappeti janeti sañjaneti nibbatteti abhinibbattetīti – paññāṇavā so uda paññakappī.

“Ele possui sabedoria ou é alguém que formula conjecturas intelectuais?”: “Ele possui sabedoria” significa que ele é sábio, dotado de discernimento, inteligente, conhecedor, perspicaz, de mente clara. “Ou é alguém que formula conjecturas intelectuais?” significa: ou ele formula, gera, produz, manifesta ou faz surgir conjecturas baseadas no desejo ou conjecturas baseadas em visões errôneas, seja por meio do conhecimento das oito realizações meditativas, do conhecimento das cinco faculdades superiores ou de um conhecimento falso? — por isso, “ele possui sabedoria ou é alguém que formula conjecturas intelectuais?”.

Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññanti. Sakkāti sakko bhagavā. Sakyakulā pabbajitotipi sakko. Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ sammappadhānadhanaṃ iddhipādadhanaṃ indriyadhanaṃ baladhanaṃ bojjhaṅgadhanaṃ maggadhanaṃ phaladhanaṃ nibbānadhananti. Tehi anekavidhehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Atha vā, pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko. Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññanti sakka yathāhaṃ muniṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyanti – muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ.

“Para que eu possa reconhecer o sábio, ó Sakya”: “Sakya” refere-se ao Abençoado, que é chamado de Sakya porque partiu para a vida sem lar a partir do clã dos Sakyas. Alternativamente, ele é chamado de Sakya porque é rico, imensamente próspero e possuidor de grande riqueza. Suas riquezas são estas, a saber: a riqueza da fé, a riqueza da virtude, a riqueza da vergonha moral, a riqueza do temor moral, a riqueza do aprendizado, a riqueza da generosidade, a riqueza da sabedoria, a riqueza dos fundamentos da atenção plena, a riqueza dos esforços corretos, a riqueza das bases do poder espiritual, a riqueza das faculdades espirituais, a riqueza dos poderes espirituais, a riqueza dos fatores do despertar, a riqueza do caminho, a riqueza do fruto e a riqueza do Nibbana. Por ser rico, imensamente próspero e possuidor de tais joias de riqueza de vários tipos, ele é chamado de Sakya. Alternativamente, ele é chamado de Sakya porque é capaz, habilidoso, competente, heroico, corajoso, valoroso, destemido, firme, livre de pavor, que não foge, que abandonou o medo e o terror, e cujos pelos não se arrepiam. “Para que eu possa reconhecer o sábio, ó Sakya” significa: ó Sakya, para que eu possa conhecer, compreender plenamente, discernir, distinguir e penetrar o sábio — por isso, “para que eu possa reconhecer o sábio, ó Sakya”.

Taṃ [Pg.133] me viyācikkha samantacakkhūti. Tanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi. Viyācikkhāti ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ…pe… tathāgato tena samantacakkhūti – taṃ me viyācikkha samantacakkhu. Tenāha so brāhmaṇo –

“Explica-me isso, ó Todo-Visível!”: “Isso” (taṃ) refere-se àquilo que pergunto, que peço, que solicito, sobre o qual busco esclarecimento. “Explica” (viyācikkha) significa explica, ensina, proclama, estabelece, revela, analisa, torna claro, manifesta. “Todo-Visível” (samantacakkhu) refere-se ao conhecimento omnisciente... o Tathagata é chamado de Todo-Visível por causa disso — por isso, “explica-me isso, ó Todo-Visível!”. Por isso aquele brâmane disse:

‘‘Nirāsaso so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī;

Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhū’’ti.

60.

60.

Nirāsaso so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī;

Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ.

“Ele é livre de anseios e não possui anseios; ele possui sabedoria e não formula conjecturas intelectuais. Assim, Todeyya, reconhece o sábio: ele nada possui e não está apegado à existência sensorial.”

Nirāsaso so na ca āsasānoti nittaṇho so. Na so sataṇho rūpe nāsīsati. Sadde…pe… gandhe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme nāsīsati na icchati na sādiyati na pattheti na piheti nābhijappatīti – nirāsaso so na ca āsasāno.

“Ele é livre de anseios e não possui anseios” significa: ele é livre de desejos. Ele não possui desejos; ele não anseia por formas, sons... odores, ou por fenômenos vistos, ouvidos, sentidos e conhecidos. Ele não anseia, não deseja, não se deleita, não aspira, não cobiça e não anseia intensamente por eles — por isso, “ele é livre de anseios e não possui anseios”.

Paññāṇavā so na ca paññakappīti. Paññāṇavāti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Na ca paññakappīti aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā taṇhākappaṃ vā na kappeti diṭṭhikappaṃ vā na kappeti na janeti na sañjaneti na nibbatteti nābhinibbattetīti – paññāṇavā so na ca paññakappī.

“Ele possui sabedoria e não formula conjecturas intelectuais”: “Ele possui sabedoria” significa que ele é sábio, dotado de discernimento, inteligente, conhecedor, perspicaz, de mente clara. “E não formula conjecturas intelectuais” significa: ele não formula conjecturas baseadas no desejo nem conjecturas baseadas em visões errôneas, seja por meio do conhecimento das oito realizações meditativas, do conhecimento das cinco faculdades superiores ou de um conhecimento falso; ele não as formula, não as gera, não as produz, não as manifesta e não as faz surgir — por isso, “ele possui sabedoria e não formula conjecturas intelectuais”.

Evampi todeyya muniṃ vijānāti. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Evampi todeyya muniṃ vijānāti todeyya, evaṃ muniṃ jāna paṭijāna paṭivijāna paṭivijjhāti – evampi todeyya muniṃ vijāna.

“Assim, Todeyya, reconhece o sábio”: “Sábio” (muni) — a sabedoria (ñāṇa) é chamada de “muna”... tendo superado a rede de apego, ele é um sábio. “Assim, Todeyya, reconhece o sábio” significa: ó Todeyya, conhece, reconhece, compreende plenamente e penetra o sábio dessa maneira — por isso, “assim, Todeyya, reconhece o sábio”.

Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti. Akiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ. Yassetāni kiñcanāni [Pg.134] pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭippassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni, so vuccati akiñcano. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Bhavāti dve bhavā – kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo…pe… ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo.

“Ele nada possui e não está apegado à existência sensorial”: “Nada possui” (akiñcana) significa que os obstáculos da cobiça, da aversão, da ilusão, do orgulho, das visões errôneas, das impurezas e da má conduta foram abandonados, completamente cortados, pacificados, acalmados, tornados incapazes de surgir novamente, queimados pelo fogo do conhecimento; tal pessoa é chamada de “alguém que nada possui”. “Prazeres sensoriais” (kāmā) são, em resumo, de dois tipos: prazeres sensoriais como objetos físicos (vatthukāma) e prazeres sensoriais como defasagens mentais (kilesakāma)... estes são chamados de prazeres sensoriais como objetos físicos... estes são chamados de prazeres sensoriais como defasagens mentais. “Existências” (bhavā) são de dois tipos: a existência baseada no karma (kammabhava) e a existência de renascimento que se conecta novamente (paṭisandhika punabbhava)... esta é a existência de renascimento que se conecta novamente.

Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti akiñcanaṃ puggalaṃ kāme ca bhave ca asattaṃ alaggaṃ alaggitaṃ apalibuddhaṃ nikkhantaṃ nissaṭaṃ vippamuttaṃ visaññuttaṃ vimariyādikatena cetasā viharantanti – akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ. Tenāha bhagavā –

“Ele nada possui e não está apegado à existência sensorial” significa: a pessoa que nada possui, que não está apegada aos prazeres sensoriais e à existência, desapegada, livre de amarras, desobstruída, que saiu, que se libertou, que está completamente livre, desvinculada, vivendo com uma mente livre de limites — por isso, “ele nada possui e não está apegado à existência sensorial”. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Nirāsaso so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī;

Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asattanti.

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Ao término do verso... [ele disse]: “O Abençoado, Senhor, é meu mestre; eu sou o discípulo”.

Todeyyamāṇavapucchāniddeso navamo.

A explicação da pergunta do jovem Todeyya, a nona, está concluída.

10. Kappamāṇavapucchāniddeso

10. A explicação da pergunta do jovem Kappa

61.

61.

Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [iccāyasmā kappo]Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa;

Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā.

“Para aqueles que estão no meio do lago”, disse o venerável Kappa, “quando surge a inundação com seu grande perigo, para aqueles que são oprimidos pela velhice e pela morte, proclama uma ilha, ó Nobre Senhor! Revela-me essa ilha, para que este sofrimento não surja novamente!”

Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhatanti saro vuccati saṃsāro āgamanaṃ gamanaṃ gamanāgamanaṃ kālaṃ gati bhavābhavo cuti ca upapatti ca nibbatti ca bhedo ca jāti ca jarā ca maraṇañca. Saṃsārassa purimāpi koṭi na paññāyati, pacchimāpi koṭi na paññāyati; majjheva saṃsāre sattā ṭhitā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā.

“Para aqueles que estão no meio do lago”: o “lago” (saro) refere-se ao ciclo de renascimentos (saṃsāra), que consiste em vir, ir, vir e ir, tempo, destino, existências repetidas, morte, renascimento, surgimento, dissolução, nascimento, velhice e morte. O limite inicial do saṃsāra não é conhecido, nem o seu limite final é conhecido; os seres estão estabelecidos, fixados, apegados, aproximados, absortos e entregues exatamente no meio desse saṃsāra.

Kathaṃ [Pg.135] saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati? Ettakā jātiyo vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātisatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātisahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātisatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakā jātikoṭiyo vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātikoṭisatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātikoṭisahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti, hevaṃ natthi. Evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātikoṭisatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.

Como o limite inicial do samsara não é conhecido? Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas vidas, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de vidas, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantos milhares de vidas, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de milhares de vidas, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas kotis de vidas, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de kotis de vidas, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantos milhares de kotis de vidas, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de milhares de kotis de vidas, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido.

Ettakāni vassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassasatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassasatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakā vassakoṭiyo vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassakoṭisatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassakoṭisahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassakoṭisatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.

Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantos anos, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de anos, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantos milhares de anos, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de milhares de anos, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas kotis de anos, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de kotis de anos, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantos milhares de kotis de anos, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de milhares de kotis de anos, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido.

Ettakāni kappāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappasatāni vaṭṭaṃ [Pg.136] vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappasatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakā kappakoṭiyo vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappakoṭisatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappakoṭisahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappakoṭisatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.

Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantos éons, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de éons, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantos milhares de éons, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de milhares de éons, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas kotis de éons, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de kotis de éons, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantos milhares de kotis de éons, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de milhares de kotis de éons, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro, pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. Evaṃ dīgharattaṃ kho, bhikkhave, dukkhaṃ paccanubhūtaṃ tibbaṃ paccanubhūtaṃ byasanaṃ paccanubhūtaṃ, kaṭasī vaḍḍhitā. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ alaṃ virajjituṃ alaṃ vimuccitu’’nti. Evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.

Pois isso foi dito pelo Abençoado: 'Inconcebível é o começo, monges, deste samsara; o limite inicial não é conhecido para os seres obstruídos pela ignorância e acorrentados pelo desejo, que correm e vagam de vida em vida. Por muito tempo, monges, vocês experimentaram o sofrimento, experimentaram a dor aguda, experimentaram a ruína, e os cemitérios cresceram. Tanto que, monges, é suficiente para se desencantar de todas as formações, suficiente para se desapegar delas, suficiente para se libertar delas.' Assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido.

Kathaṃ saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati? Ettakā jātiyo vaṭṭaṃ vattissati, tato paraṃ na vattissatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātisatāni, ettakāni jātisahassāni, ettakāni jātisatasahassāni, ettakā jātikoṭiyo, ettakāni jātikoṭisatāni, ettakāni jātikoṭisahassāni, ettakāni jātikoṭisatasahassāni, ettakāni vassāni, ettakāni vassasatāni, ettakāni vassasahassāni, ettakāni vassasatasahassāni, ettakā vassakoṭiyo, ettakāni vassakoṭisatāni, ettakāni vassakoṭisahassāni, ettakāni vassakoṭisatasahassāni, ettakāni kappāni, ettakāni kappasatāni, ettakāni kappasahassāni, ettakāni kappasatasahassāni, ettakā kappakoṭiyo, ettakāni kappakoṭisatāni[Pg.137], ettakāni kappakoṭisahassāni, ettakāni kappakoṭisatasahassāni vaṭṭaṃ vattissati, tato paraṃ na vattissatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati. Evampi saṃsārassa purimāpi koṭi na paññāyati, pacchimāpi koṭi na paññāyati, majjheva saṃsāre sattā ṭhitā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti – majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ. Iccāyasmā kappoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Kappoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā kappo.

Como o limite final do samsara não é conhecido? Não existe tal limite como: 'O ciclo girará por tantas vidas, e além disso não girará'; assim também, o limite final do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo girará por tantas centenas de vidas, tantos milhares de vidas, tantas centenas de milhares de vidas, tantas kotis de vidas, tantas centenas de kotis de vidas, tantos milhares de kotis de vidas, tantas centenas de milhares de kotis de vidas, tantos anos, tantas centenas de anos, tantos milhares de anos, tantas centenas de milhares de anos, tantas kotis de anos, tantas centenas de kotis de anos, tantos milhares de kotis de anos, tantas centenas de milhares de kotis de anos, tantos éons, tantas centenas de éons, tantos milhares de éons, tantas centenas de milhares de éons, tantas kotis de éons, tantas centenas de kotis de éons, tantos milhares de kotis de éons, tantas centenas de milhares de kotis de éons, e além disso não girará'; assim também, o limite final do samsara não é conhecido. Assim também, nem o limite inicial do samsara é conhecido, nem o limite final é conhecido; os seres estão estabelecidos, fixados, apegados, aproximados, imersos e dedicados bem no meio do samsara — ‘daqueles que permanecem no meio do lago’. ‘Assim disse o venerável Kappa’: ‘Assim’ (iti) é uma conjunção de palavras... [e assim por diante]... ‘Venerável’ (āyasmā) é um termo de afeto... [e assim por diante]... ‘Kappa’ é o nome daquele brâmane... [e assim por diante], uma designação — ‘assim disse o venerável Kappa’.

Oghe jāte mahabbhayeti kāmoghe bhavoghe diṭṭhoghe avijjoghe jāte sañjāte nibbatte abhinibbatte pātubhūte. Mahabbhayeti jātibhaye jarābhaye byādhibhaye maraṇabhayeti – oghe jāte mahabbhaye.

‘Na inundação surgida, no grande perigo’: na inundação dos desejos sensoriais, na inundação da existência, na inundação das visões, na inundação da ignorância, surgida, bem surgida, produzida, plenamente produzida, manifestada. ‘No grande perigo’: no perigo do nascimento, no perigo da velhice, no perigo da doença, no perigo da morte — ‘na inundação surgida, no grande perigo’.

Jarāmaccuparetānanti jarāya phuṭṭhānaṃ paretānaṃ samohitānaṃ samannāgatānaṃ. Maccunā phuṭṭhānaṃ paretānaṃ samohitānaṃ samannāgatānaṃ, jātiyā anugatānaṃ jarāya anusaṭānaṃ byādhinā abhibhūtānaṃ maraṇena abbhāhatānaṃ atāṇānaṃ aleṇānaṃ asaraṇānaṃ asaraṇībhūtānanti – jarāmaccuparetānaṃ.

‘Daqueles assolados pela velhice e pela morte’: daqueles tocados, assolados, dominados e acompanhados pela velhice; tocados, assolados, dominados e acompanhados pela morte; seguidos pelo nascimento, perseguidos pela velhice, oprimidos pela doença, golpeados pela morte, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, tornando-se desprovidos de refúgio — ‘daqueles assolados pela velhice e pela morte’.

Dīpaṃ pabrūhi mārisāti dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gatiṃ parāyanaṃ brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – dīpaṃ pabrūhi mārisa.

‘Declara a ilha, caro senhor’: declara, aponta, ensina, estabelece, expõe, abre, analisa, torna clara, manifesta a ilha, a proteção, o abrigo, o refúgio, o destino, o amparo. ‘Caro senhor’ (mārisa) é uma palavra afetuosa, uma palavra de respeito, um termo de reverência e cortesia — ‘declara a ilha, caro senhor’.

Tvañca me dīpamakkhāhīti. Tvanti bhagavantaṃ bhaṇati. Dīpamakkhāhīti dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gatiṃ parāyanaṃ akkhāhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – tvañca me dīpamakkhāhi.

‘E revela-me a ilha’: ‘Tu’ (tvaṃ) refere-se ao Abençoado. ‘Revela a ilha’ significa revela, aponta, ensina, estabelece, expõe, abre, analisa, torna clara, manifesta a ilha, a proteção, o abrigo, o refúgio, o destino, o amparo — ‘e revela-me a ilha’.

Yathāyidaṃ nāparaṃ siyāti yathayidaṃ dukkhaṃ idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyya punapaṭisandhikaṃ dukkhaṃ na nibbatteyya, kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā kāmabhave vā rūpabhave vā [Pg.138] arūpabhave vā saññābhave vā asaññābhave vā nevasaññānāsaññābhave vā ekavokārabhave vā catuvokārabhave vā pañcavokārabhave vā punagatiyā vā upapattiyā vā paṭisandhiyā vā bhave vā saṃsāre vā vaṭṭe vā na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya. Idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyyāti – yathāyidaṃ nāparaṃ siyā. Tenāha so brāhmaṇo –

‘De modo que isso não ocorra novamente’: de modo que este sofrimento cesse aqui mesmo, seja pacificado, chegue ao fim, seja completamente aquietado; que o sofrimento do renascimento futuro não seja produzido; que no reino dos desejos sensoriais, no reino da matéria sutil ou no reino imaterial; na existência sensorial, na existência da matéria sutil, na existência imaterial, na existência com percepção, na existência sem percepção, na existência com nem percepção nem não-percepção, na existência com um agregado, na existência com quatro agregados, na existência com cinco agregados; seja em um destino futuro, em um surgimento, em um renascimento, na existência, no samsara ou no ciclo, não nasça, não surja, não seja produzido, não seja plenamente gerado. Que cesse aqui mesmo, seja pacificado, chegue ao fim, seja completamente aquietado — ‘de modo que isso não ocorra novamente’. Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [iccāyasmā kappo]Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa;

Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā’’ti.

“Para aqueles que permanecem no meio do lago, [assim disse o venerável Kappa],\nNa inundação surgida, no grande perigo;\nDaqueles assolados pela velhice e pela morte, declara a ilha, caro senhor;\nE revela-me a ilha, de modo que isso não ocorra novamente.”

62.

62.

Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [kappāti bhagavā]Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te.

“Para aqueles que permanecem no meio do lago, [ó Kappa, disse o Abençoado],\nNa inundação surgida, no grande perigo;\nDaqueles assolados pela velhice e pela morte, Eu te declaro a ilha, ó Kappa.”

Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhatanti saro vuccati saṃsāro āgamanaṃ gamanaṃ gamanāgamanaṃ kālaṃ gati bhavābhavo, cuti ca upapatti ca nibbatti ca bhedo ca jāti ca jarā ca maraṇañca. Saṃsārassa purimāpi koṭi na paññāyati, pacchimāpi koṭi na paññāyati. Majjheva saṃsāre sattā ṭhitā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā.

‘Daqueles que permanecem no meio do lago’: o lago é chamado de samsara, que consiste na vinda, na ida, na vinda e na ida, no tempo da morte, no destino, nas várias existências, no falecimento, no surgimento, na produção, na dissolução, no nascimento, na velhice e na morte. Nem o limite inicial do samsara é conhecido, nem o limite final é conhecido; os seres estão estabelecidos, fixados, apegados, aproximados, imersos e dedicados bem no meio do samsara.

Kathaṃ saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati…pe… evaṃ saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Kathaṃ saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati…pe… evaṃ saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati. Evaṃ saṃsārassa purimāpi koṭi na paññāyati, pacchimāpi koṭi na paññāyati. Majjheva saṃsāre sattā ṭhitā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti – majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ. Kappāti bhagavāti. Kappāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – kappāti bhagavā.

Como o limite inicial do samsara não é conhecido? ... [e assim por diante] ... assim o limite inicial do samsara não é conhecido. Como o limite final do samsara não é conhecido? ... [e assim por diante] ... assim o limite final do samsara não é conhecido. Assim, nem o limite inicial do samsara é conhecido, nem o limite final é conhecido; os seres estão estabelecidos, fixados, apegados, aproximados, imersos e dedicados bem no meio do samsara — ‘daqueles que permanecem no meio do lago’. ‘Ó Kappa, disse o Abençoado’: ‘Ó Kappa’ é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. ‘Abençoado’ (bhagavā) é um termo de respeito... [e assim por diante]... uma designação baseada na realização direta, a saber, ‘Abençoado’ — ‘ó Kappa, disse o Abençoado’.

Oghe jāte mahabbhayeti kāmoghe bhavoghe diṭṭhoghe avijjoghe jāte sañjāte nibbatte abhinibbatte pātubhūte. Mahabbhayeti jātibhaye jarābhaye byādhibhaye maraṇabhayeti – oghe jāte mahabbhaye.

‘Na inundação surgida, no grande perigo’: na inundação dos desejos sensoriais, na inundação da existência, na inundação das visões, na inundação da ignorância, surgida, bem surgida,badge produzida, plenamente produzida, manifestada. ‘No grande perigo’: no perigo do nascimento, no perigo da velhice, no perigo da doença, no perigo da morte — ‘na inundação surgida, no grande perigo’.

Jarāmaccuparetānanti [Pg.139] jarāya phuṭṭhānaṃ paretānaṃ samohitānaṃ samannāgatānaṃ, maccunā phuṭṭhānaṃ paretānaṃ samohitānaṃ samannāgatānaṃ jātiyā anugatānaṃ jarāya anusaṭānaṃ byādhinā abhibhūtānaṃ maraṇena abbhāhatānaṃ atāṇānaṃ aleṇānaṃ asaraṇānaṃ asaraṇībhūtānanti – jarāmaccuparetānaṃ.

Dīpaṃ pabrūmi kappa teti dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gatiṃ parāyanaṃ brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – dīpaṃ pabrūmi kappa te. Tenāha bhagavā –

‘Eu te declaro a ilha, ó Kappa’: declaro, aponto, ensino, estabeleço, exponho, abro, analiso, torno clara, manifesto a ilha, a proteção, o abrigo, o refúgio, o destino, o amparo — ‘Eu te declaro a ilha, ó Kappa’. Por isso disse o Abençoado:

‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [kappāti bhagavā]Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te’’ti.

63.

63.

Akiñcanaṃ anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ;

Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhayaṃ.

“Sem posses, sem apego,\nEsta é a ilha incomparável;\nEu a chamo de Nibbana,\nA total destruição da velhice e da morte.”

Akiñcanaṃ anādānanti. Kiñcananti – rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ; kiñcanappahānaṃ kiñcanavūpasamaṃ kiñcanapaṭinissaggaṃ kiñcanapaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – akiñcanaṃ. Anādānanti ādānaṃ vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Ādānappahānaṃ ādānavūpasamaṃ ādānapaṭinissaggaṃ ādānapaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – akiñcanaṃ anādānaṃ.

“Sem posses, sem apego”: “posse” (kiñcana) refere-se à posse da cobiça, posse da aversão, posse da ilusão, posse do orgulho, posse das visões incorretas, posse das impurezas mentais, posse da má conduta. O abandono das posses, a pacificação das posses, a renúncia das posses, a tranquilização das posses, o imortal, o Nibbana — isso é “sem posses” (akiñcana). “Sem apego” (anādāna): o apego (ādāna) é chamado de desejo (taṇhā). Qualquer cobiça, forte cobiça... [etc.]... cobiça intensa, ganância, raiz do insalubre. O abandono do apego, a pacificação do apego, a renúncia do apego, a tranquilização do apego, o imortal, o Nibbana — isso é “sem posses, sem apego”.

Etaṃ dīpaṃ anāparanti etaṃ dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gati parāyanaṃ. Anāparanti tamhā paro añño dīpo natthi. Atha kho so evaṃ dīpo aggo ca seṭṭho ca viseṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro cāti – etaṃ dīpaṃ anāparaṃ.

“Esta ilha sem outra [superior]”: esta ilha é a proteção, o abrigo, o refúgio, o destino, o amparo. “Sem outra” significa que não existe outra ilha além dela. De fato, essa mesma ilha é a suprema, a melhor, a excelente, a principal, a mais alta e a mais sublime — por isso, “esta ilha sem outra”.

Nibbānaṃ iti naṃ brūmīti vānaṃ vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Vānappahānaṃ vānavūpasamaṃ vānapaṭinissaggaṃ vānapaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānaṃ. Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – itīti. Brūmīti [Pg.140] brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – nibbānaṃ iti naṃ brūmi.

“Eu a chamo de Nibbana”: “vāna” é chamado de desejo (taṇhā). Qualquer cobiça, forte cobiça... [etc.]... cobiça intensa, ganância, raiz do insalubre. O abandono do desejo, a pacificação do desejo, a renúncia do desejo, a tranquilização do desejo, o imortal, o Nibbana. “Iti” é uma conjunção de palavras, uma conexão de palavras, um preenchimento de verso, uma combinação de letras, uma eufonia de consoantes, uma ordem de palavras — isso é “iti”. “Digo” (brūmi) significa: eu digo, eu declaro, eu ensino, eu estabeleço, eu revelo, eu analiso, eu torno claro, eu manifesto — por isso, “eu a chamo de Nibbana”.

Jarāmaccuparikkhayanti jarāmaraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – jarāmaccuparikkhayaṃ. Tenāha bhagavā –

“A completa destruição da velhice e da morte”: o abandono, a pacificação, a renúncia, a tranquilização da velhice e da morte, o imortal, o Nibbana — isso é “a completa destruição da velhice e da morte”. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Akiñcanaṃ anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ;

Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhaya’’nti.

“Sem posses, sem apego, esta ilha sem outra [superior]; eu a chamo de Nibbana, a completa destruição da velhice e da morte.”

64.

64.

Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Na te māravasānugā, na te mārassa paddhagū .

“Tendo compreendido isso, aqueles que são atentos, plenamente extintos nesta mesma vida, não andam sob o poder de Mara, não são servos de Mara.”

Etadaññāya ye satāti. Etanti amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Aññāyāti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Yeti arahanto khīṇāsavā. Satāti catūhi kāraṇehi satā – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāventā satā…pe… te vuccanti satāti – etadaññāya ye satā.

“Tendo compreendido isso, aqueles que são atentos”: “isso” (etaṃ) refere-se ao imortal, ao Nibbana, que é a pacificação de todas as formações, a renúncia de todos os apegos, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbana. “Tendo compreendido” (aññāya) significa: tendo compreendido, tendo conhecido, tendo pesado, tendo investigado, tendo cultivado, tendo tornado claro que “todas as formações são impermanentes”... [etc.]... “tudo o que tem a natureza de surgir, tudo isso tem a natureza de cessar”, tendo compreendido, tendo conhecido, tendo pesado, tendo investigado, tendo cultivado, tendo tornado claro. “Aqueles” (ye) refere-se aos Arahants cujas impurezas foram destruídas. “Atentos” (satā) significa atentos por quatro razões: desenvolvendo o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo... [etc.]... eles são chamados de atentos — por isso, “tendo compreendido isso, aqueles que são atentos”.

Diṭṭhadhammābhinibbutāti. Diṭṭhadhammāti diṭṭhadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. Abhinibbutāti rāgassa nibbāpitattā nibbutā, dosassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā paṭippassaddhattā santā upasantā vūpasantā nibbutā paṭippassaddhāti – diṭṭhadhammābhinibbutā.

“Plenamente extintos nesta mesma vida”: “nesta mesma vida” (diṭṭhadhammā) significa que eles viram o Dhamma, conheceram o Dhamma, pesaram o Dhamma, investigaram o Dhamma, tornaram claro o Dhamma, cultivaram o Dhamma. “Plenamente extintos” (abhinibbutā) significa que, devido à extinção da cobiça, eles estão extintos; devido à extinção da aversão... [etc.]... devido à pacificação, tranquilização, cessação, queima completa, extinção e acalento de todas as formações volitivas insalubres, eles são pacificados, tranquilizados, cessados, extintos, acalmados — por isso, “plenamente extintos nesta mesma vida”.

Na te māravasānugāti. Māroti yo so māro kaṇho adhipati antagū namuci pamattabandhu. Na te māravasānugāti na te mārassa vase vattanti, nāpi māro tesu vasaṃ vatteti. Te mārañca mārapakkhañca mārapāsañca mārabaḷisañca mārāmisañca māravisayañca māranivāsañca māragocarañca mārabandhanañca abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti – na te māravasānugā.

“Eles não andam sob o poder de Mara”: “Mara” é aquele que é escuro, o senhor, o causador do fim, Namuci, o amigo dos negligentes. “Eles não andam sob o poder de Mara” significa que eles não agem sob o poder de Mara, nem Mara exerce poder sobre eles. Eles andam, vivem, movem-se, procedem, protegem, mantêm-se e sustentam-se tendo superado, vencido, subjugado, esgotado e esmagado Mara, a facção de Mara, o laço de Mara, o anzol de Mara, a isca de Mara, o domínio de Mara, a morada de Mara, o pasto de Mara e a amarra de Mara — por isso, “eles não andam sob o poder de Mara”.

Na [Pg.141] te mārassa paddhagūti na te mārassa paddhā paddhacarā paricārikā siyā; buddhassa te bhagavato paddhā paddhacarā paricārikā siyāti – na te mārassa paddhagū. Tenāha bhagavā –

“Eles não são servos de Mara”: eles não são servos, seguidores ou assistentes de Mara; em vez disso, eles são servos, seguidores e assistentes do Buda, o Abençoado — por isso, “eles não são servos de Mara”. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Na te māravasānugā, na te mārassa paddhagū’’ti.

“Tendo compreendido isso, aqueles que são atentos, plenamente extintos nesta mesma vida, não andam sob o poder de Mara, não são servos de Mara.”

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Ao término do verso... [etc.]... “O Abençoado é meu mestre, senhor, eu sou o discípulo”.

Kappamāṇavapucchāniddeso dasamo.

A Explicação da Pergunta do Jovem Kappa é a Décima.

11. Jatukaṇṇimāṇavapucchāniddeso

11. A Explicação da Pergunta do Jovem Jatukaṇṇi

65.

65.

Sutvānahaṃ vīra akāmakāmiṃ, [iccāyasmā jatukaṇṇi]Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ;

Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi metaṃ.

“Tendo ouvido falar de Ti, ó Herói livre de desejos sensoriais,” [disse o venerável Jatukaṇṇi], “vim para fazer perguntas Àquele que cruzou a torrente e é livre de desejos. Declara o estado de paz, ó Aquele que possui o Olho Inato; declara isso para mim, ó Abençoado, de acordo com a verdade.”

Sutvānahaṃ vīra akāmakāminti sutvā suṇitvā uggahetvā upadhāretvā upalakkhayitvā. Itipi so bhagavā arahaṃ…pe… buddho bhagavāti – sutvānahaṃ. Vīrāti vīro bhagavā. Vīriyavāti vīro, pahūti vīro, visavīti vīro, alamattoti vīro, sūroti vīro, vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsoti vīro.

“Tendo ouvido falar de Ti, ó Herói, livre de desejos sensoriais”: “tendo ouvido” (sutvā) significa tendo ouvido, escutado, aprendido, retido, compreendido. “Assim também é o Abençoado, um Arahant... [etc.]... o Buda, o Abençoado” — por isso, “tendo ouvido”. “Herói” (vīra) significa que o Abençoado é um herói. Ele é um herói porque possui energia, porque é capaz, porque é realizador, porque é autossuficiente, porque é corajoso, porque é vigoroso, destemido, firme, sem pavor, que não foge, que abandonou o medo e o pavor, cujos pelos não se arrepiam.

Virato idha sabbapāpakehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so;

So vīriyavā padhānavā, vīro tādi pavuccate tathattāti.

“Abstendo-se aqui de todos os males, tendo superado o sofrimento do inferno, ele é energético; sendo energético e empenhado no esforço correto, tal herói é chamado assim devido à sua natureza.”

Sutvānahaṃ vīra. Akāmakāminti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Buddhassa bhagavato vatthukāmā pariññātā, kilesakāmā pahīnā. Vatthukāmānaṃ pariññātattā kilesakāmānaṃ pahīnattā [Pg.142] bhagavā na kāme kāmeti, na kāme pattheti, na kāme piheti, na kāme abhijappati. Ye kāme kāmenti, kāme patthenti, kāme pihenti, kāme abhijappanti, te kāmakāmino rāgarāgino saññāsaññino. Bhagavā na kāme kāmeti, na kāme pattheti, na kāme piheti, na kāme abhijappati. Tasmā buddho akāmo nikkāmo cattakāmo vantakāmo muttakāmo pahīnakāmo paṭinissaṭṭhakāmo vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – sutvānahaṃ vīra amakāmakāmiṃ.

“Tendo ouvido falar de Ti, ó Herói, livre de desejos sensoriais”: “prazeres sensoriais” (kāmā) são, em resumo, de dois tipos: prazeres sensoriais objetivos (vatthukāmā) e prazeres sensoriais subjetivos (kilesakāmā)... [etc.]... estes são chamados de prazeres sensoriais objetivos... [etc.]... estes são chamados de prazeres sensoriais subjetivos. Para o Buda, o Abençoado, os prazeres objetivos são plenamente compreendidos, e os prazeres subjetivos são abandonados. Por serem os prazeres objetivos plenamente compreendidos e os prazeres subjetivos abandonados, o Abençoado não deseja os prazeres sensoriais, não os anseia, não os cobiça, não os clama. Aqueles que desejam os prazeres sensoriais, os anseiam, os cobiçam, os clamam, são chamados de “desejosos de prazeres sensoriais”, “apegados à cobiça”, “identificados com as percepções”. O Abençoado não deseja os prazeres sensoriais, não os anseia, não os cobiça, não os clama. Portanto, o Buda é livre de desejos, sem desejos, tendo renunciado aos desejos, tendo vomitado os desejos, liberto dos desejos, tendo abandonado os desejos, tendo descartado os desejos, livre da cobiça, sem cobiça, tendo renunciado à cobiça, tendo vomitado a cobiça, liberto da cobiça, tendo abandonado a cobiça, tendo descartado a cobiça, sem fome espiritual, extinto, resfriado, experimentando a felicidade, vivendo com a mente que se tornou sublime — por isso, “tendo ouvido falar de Ti, ó Herói, livre de desejos sensoriais”.

Iccāyasmā jatukaṇṇīti. Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ āyasmāti. Jatukaṇṇīti tassa brāhmaṇassa gottaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāroti – iccāyasmā jatukaṇṇi.

“Disse o venerável Jatukaṇṇi”: “iccā” é uma conjunção de palavras... [etc.]... uma ordem de palavras — isso é “iccā”. “Venerável” (āyasmā) é um termo de afeto, uma designação de respeito e reverência. “Jatukaṇṇi” é o clã, a denominação, a designação, o conceito, o nome daquele brâmane — por isso, “disse o venerável Jatukaṇṇi”.

Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamanti. Oghātiganti oghātigaṃ oghaṃ atikkantaṃ samatikkantaṃ vītivattanti – oghātigaṃ. Puṭṭhunti puṭṭhuṃ pucchituṃ yācituṃ ajjhesituṃ pasādetuṃ. Akāmamāgamanti akāmaṃ puṭṭhuṃ nikkāmaṃ cattakāmaṃ vantakāmaṃ muttakāmaṃ pahīnakāmaṃ paṭinissaṭṭhakāmaṃ vītarāgaṃ vigatarāgaṃ cattarāgaṃ vantarāgaṃ muttarāgaṃ pahīnarāgaṃ paṭinissaṭṭharāgaṃ āgamhā āgatamhā upāgatamhā sampattamhā tayā saddhiṃ samāgatamhāti – oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ.

“Vim para fazer perguntas Àquele que cruzou a torrente e é livre de desejos”: “Aquele que cruzou a torrente” (oghātiga) significa aquele que cruzou a torrente, que a superou, que a transcendeu, que a ultrapassou. “Para fazer perguntas” (puṭṭhuṃ) significa para perguntar, inquirir, solicitar, rogar, agradar. “Vim Àquele que é livre de desejos” (akāmamāgamaṃ) significa que viemos Àquele que é livre de desejos, sem desejos, tendo renunciado aos desejos, tendo vomitado os desejos, liberto dos desejos, tendo abandonado os desejos, tendo descartado os desejos, livre da cobiça, sem cobiça, tendo renunciado à cobiça, tendo vomitado a cobiça, liberto da cobiça, tendo abandonado a cobiça, tendo descartado a cobiça; viemos, aproximamo-nos, alcançamos, reunimo-nos contigo — por isso, “vim para fazer perguntas Àquele que cruzou a torrente e é livre de desejos”.

Santipadaṃ brūhi sahajanettāti. Santīti ekena ākārena santipi santipadampi taṃyeva amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘santametaṃ padaṃ, paṇītametaṃ padaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti. Athāparenākārena ye dhammā santādhigamāya santiphusanāya santisacchikiriyāya saṃvattanti, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo [Pg.143] aṭṭhaṅgiko maggo – ime vuccanti santipadā. Santipadaṃ tāṇapadaṃ leṇapadaṃ saraṇapadaṃ abhayapadaṃ accutapadaṃ amatapadaṃ nibbānapadaṃ brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Sahajanettāti nettaṃ vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Buddhassa bhagavato nettañca jinabhāvo ca bodhiyā mūle apubbaṃ acarimaṃ ekasmiṃ khaṇe uppanno, tasmā buddho sahajanettoti – santipadaṃ brūhi sahajanetta.

“Declara o estado de paz, ó Aquele que possui o Olho Inato”: “paz” (santi) significa, sob um aspect, a paz ou o estado de paz, que é o próprio imortal, o Nibbana. Que é a pacificação de todas as formações, a renúncia de todos os apegos, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbana. Pois assim foi dito pelo Abençoado: “Este estado é pacífico, este estado é sublime, a saber, a pacificação de todas as formações, a renúncia de todos os apegos, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbana.” Sob outro aspecto, os estados que conduzem à realização da paz, ao toque da paz, à vivência direta da paz, a saber: os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo — estes são chamados de “estados de paz”. Declara, ensina, expõe, estabelece, revela, analisa, torna claro, manifesta o estado de paz, o estado de proteção, o estado de abrigo, o estado de refúgio, o estado de destemor, o estado imutável, o estado imortal, o estado do Nibbana. “Aquele que possui o Olho Inato” (sahajanetta): “olho” refere-se ao conhecimento onisciente. Para o Buda, o Abençoado, o olho e o estado de Conquistador surgiram simultaneamente, nem antes nem depois, em um único momento sob a árvore Bodhi; portanto, o Buda possui o Olho Inato — por isso, “declara o estado de paz, ó Aquele que possui o Olho Inato”.

Yathātacchaṃ bhagavā brūhi metanti yathātacchaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi…pe… pakāsehīti – yathātacchaṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

“Declara isso para mim, ó Abençoado, de acordo com a verdade”: “de acordo com a verdade” (yathātacchaṃ) refere-se ao imortal, ao Nibbana... [etc.]... à cessação, ao Nibbana. “Abençoado” (bhagavā) é uma designação de respeito... [etc.]... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Bhagavā”. “Declara isso para mim” significa declara, ensina... [etc.]... manifesta — por isso, “declara isso para mim, ó Abençoado, de acordo com a verdade”. Por isso aquele brâmane disse:

‘‘Sutvānahaṃ vīra akāmakāmiṃ, [iccāyasmā jatukaṇṇi]Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ;

Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi meta’’nti.

66.

66.

Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā;

Parittapaññassa me bhūripañño, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahānaṃ.

“Pois o Abençoado vive tendo superado os prazeres sensoriais, assim como o sol radiante supera a terra com seu brilho. Para mim, que sou de pouca sabedoria, Tu, que és de vasta sabedoria, ensina-me o Dhamma para que eu possa compreendê-lo: o abandono do nascimento e da velhice nesta mesma vida.”

Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyatīti. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Bhagavā vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati.

“Pois o Abençoado vive tendo superado os prazeres sensoriais”: “Abençoado” (bhagavā) é uma designação de respeito... [etc.]... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Bhagavā”. “Prazeres sensoriais” (kāmā) são, em resumo, de dois tipos: prazeres sensoriais objetivos (vatthukāmā) e prazeres sensoriais subjetivos (kilesakāmā)... [etc.]... estes são chamados de prazeres sensoriais objetivos... [etc.]... estes são chamados de prazeres sensoriais subjetivos. O Abençoado, tendo compreendido plenamente os prazeres objetivos e abandonado os prazeres subjetivos, vive, habita, move-se, procede, protege, mantém-se e sustenta-se tendo-os superado, vencido, subjugado e esgotado — por isso, “pois o Abençoado vive tendo superado os prazeres sensoriais”.

Ādiccova pathaviṃ tejī tejasāti ādicco vuccati sūriyo. Pathavī vuccati jagatī. Yathā sūriyo tejī tejena samannāgato pathaviṃ [Pg.144] abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā santāpayitvā sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dassayitvā ākāse antalikkhe gaganapathe gacchati, evameva bhagavā ñāṇatejī ñāṇatejena samannāgato sabbaṃ abhisaṅkhārasamudayaṃ…pe… kilesatamaṃ avijjandhakāraṃ vidhamitvā ñāṇālokaṃ dassetvā vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – ādiccova pathaviṃ tejī tejasā.

“Assim como o sol radiante supera a terra com seu brilho”: “sol” (ādicco) refere-se ao sol. “Terra” (pathavī) refere-se à terra. Assim como o sol radiante, dotado de brilho, supera a terra, vencendo-a, subjugando-a, esgotando-a, aquecendo-a, destroying toda a escuridão no espaço, dissipando as trevas, mostrando a luz, move-se no céu, no firmamento, no caminho celeste; da mesma forma, o Abençoado, radiante com o conhecimento, dotado do brilho do conhecimento, tendo dissipado toda a origem das formações... [etc.]... a escuridão das impurezas, as trevas da ignorância, mostrando a luz do conhecimento, tendo compreendido plenamente os prazeres objetivos e abandonado os prazeres subjetivos, anda, vive, move-se, procede, protege, mantém-se e sustenta-se tendo-os superado, vencido, subjugado, esgotado e esmagado — por isso, “assim como o sol radiante supera a terra com seu brilho”.

Parittapaññassa me bhūripaññoti ahamasmi parittapañño omakapañño lāmakapañño chatukkapañño. Tvampi mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño. Bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgatoti – parittapaññassa me bhūripañño.

“Para mim, que sou de pouca sabedoria, Tu, que és de vasta sabedoria”: “eu sou de pouca sabedoria” significa que sou de sabedoria inferior, sabedoria insignificante, sabedoria limitada. Tu, por outro lado, és de grande sabedoria, sabedoria ampla, sabedoria alegre, sabedoria rápida, sabedoria afiada, sabedoria penetrante. “Bhūri” refere-se à terra. O Abençoado é dotado de uma sabedoria vasta e ampla que é comparável à terra — por isso, “para mim, que sou de pouca sabedoria, Tu, que és de vasta sabedoria”.

Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññanti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne…pe… nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.

“Ensina o Dhamma para que eu possa compreender”: nesta frase, “o Dhamma” refere-se à vida santa (brahmacariya) que é excelente no início, excelente no meio e excelente no fim, dotada de significado e formulação correta, inteiramente completa e puríssima; refere-se também aos quatro fundamentos da atenção plena... [e assim por diante]... ao Nibbāna e ao caminho que conduz ao Nibbāna. “Ensina, expõe, declara, estabelece, revela, analisa, torna claro, manifesta”. “Para que eu possa compreender” significa: aquilo que eu possa saber, compreender claramente, discernir, reconhecer, penetrar, alcançar, experienciar e realizar. Daí se diz: “Ensina o Dhamma para que eu possa compreender”.

Jātijarāya idha vippahānanti idheva jātijarāya maraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – jātijarāya idha vippahānaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

“O abandono do nascimento e da velhice aqui” significa: nesta mesma existência, o abandono, a pacificação, a renúncia, a tranquilização do nascimento, da velhice e da morte, o Imortal, o Nibbāna. Por isso, aquele brâmane disse:

‘‘Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā;

Parittapaññassa me bhūripañño, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahāna’’nti.

“Pois o Abençoado vive tendo superado os prazeres sensoriais, como o sol brilhante que ilumina a terra com seu esplendor. A mim, que sou de pouca sabedoria, ó Tu de vasta sabedoria, ensina o Dhamma para que eu possa compreender o abandono do nascimento e da velhice aqui.”

67.

67.

Kāmesu [Pg.145] vinaya gedhaṃ, [jatukaṇṇīti bhagavā]Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Uggahitaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcanaṃ.

“Elimina o apego aos prazeres sensoriais, ó Jatukaṇṇī — disse o Abençoado —, vendo a renúncia como segurança; que nada que tenha sido apegado ou rejeitado exista em ti.”

Kāmesu vinaya gedhanti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Gedhanti gedho vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Kāmesu vinaya gedhanti kāmesu gedhaṃ vinaya paṭivinaya pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – kāmesu vinaya gedhaṃ. Jatukaṇṇīti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ gottena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – jatukaṇṇīti bhagavā.

“Elimina o apego aos prazeres sensoriais”: nesta frase, “prazeres sensoriais” (kāma), em resumo, são de dois tipos: prazeres sensoriais objetivos (vatthukāma) e prazeres sensoriais subjetivos (kilesakāma)... etc... estes são chamados prazeres sensoriais objetivos... etc... estes são chamados prazeres sensoriais subjetivos. “Apego” (gedha) refere-se ao desejo ardente (taṇhā). Qualquer cobiça, forte cobiça... etc... cobiça extrema, ganância, a raiz do insalubre. “Elimina o apego aos prazeres sensoriais” significa: elimina, remove, abandona, dissipa, destrói, faz com que deixe de existir o apego aos prazeres sensoriais. “Ó Jatukaṇṇī — disse o Abençoado”: o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo seu nome de clã. “Abençoado” (bhagavā) é um termo de respeito... etc... uma designação baseada na realização direta. Daí se diz: “Ó Jatukaṇṇī — disse o Abençoado”.

Nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti. Nekkhammanti sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ sīlesu paripūrakāritaṃ indriyesu guttadvārataṃ bhojane mattaññutaṃ jāgariyānuyogaṃ satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ khemato tāṇato leṇato saraṇato saraṇībhūtato abhayato accutato amatato nibbānato daṭṭhuṃ passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – nekkhammaṃ daṭṭhu khemato.

“Vendo a renúncia como segurança”: “renúncia” (nekkhamma) refere-se à prática correta, à prática em conformidade, à prática não-hostil, à prática benéfica, à prática de acordo com o Dhamma, à perfeição na virtude, à guarda das portas dos sentidos, à moderação no comer, ao empenho na vigília, à atenção plena e clara compreensão, aos quatro fundamentos da atenção plena, aos quatro grandes esforços, aos quatro caminhos para o poder espiritual, às cinco faculdades espirituais, às cinco forças, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo, o Nibbāna e a prática que conduz ao Nibbāna. “Como segurança” significa: vendo, contemplando, pesando, investigando, discernindo e tornando claro como segurança, proteção, abrigo, refúgio, aquilo que serve de refúgio, destemor, o imutável, o imortal, o Nibbāna. Daí se diz: “vendo a renúncia como segurança”.

Uggahitaṃ nirattaṃ vāti. Uggahitanti taṇhāvasena diṭṭhivasena gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ. Nirattaṃ vāti nirattaṃ vā muñcitabbaṃ vijahitabbaṃ vinoditabbaṃ byantīkātabbaṃ anabhāvaṃ gametabbanti – uggahitaṃ nirattaṃ vā.

“O que foi apegado ou rejeitado”: “apegado” (uggahita) significa aquilo que foi agarrado, mal interpretado, fixado, apegado e focado sob a influência do desejo ardente ou de visões incorretas. “Ou rejeitado” (niratta) significa aquilo que deve ser libertado, abandonado, dissipado, destruído e feito com que deixe de existir. Daí se diz: “o que foi apegado ou rejeitado”.

Mā te vijjittha kiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ. Idaṃ kiñcanaṃ tuyhaṃ mā vijjittha mā pavijjittha mā saṃvijjittha pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – mā te vijjittha kiñcanaṃ. Tenāha bhagavā –

“Que nenhum obstáculo exista em ti”: refere-se ao obstáculo da cobiça, ao obstáculo da aversão, ao obstáculo da ilusão, ao obstáculo do orgulho, ao obstáculo das visões incorretas, ao obstáculo das impurezas mentais e ao obstáculo da má conduta. Que este obstáculo não exista em ti, não se manifeste em ti, não seja encontrado em ti; abandona-o, dissipa-o, destrói-o, faz com que deixe de existir. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘Kāmesu [Pg.146] vinaya gedhaṃ, [jatukaṇṇīti bhagavā]Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Uggahitaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcana’’nti.

“Elimina o apego aos prazeres sensoriais, ó Jatukaṇṇī — disse o Abençoado —, vendo a renúncia como segurança; que nada que tenha sido apegado ou rejeitado exista em ti.”

68.

68.

Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.

“Seca o que houve no passado; que nada reste para ti no futuro. Se não te apegares ao que está no meio, viverás em paz.”

Yaṃ pubbe taṃ visosehīti atīte saṅkhāre ārabbha ye kilesā uppajjeyyuṃ te kilese sosehi visosehi sukkhāpehi visukkhāpehi abījaṃ karohi pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – evampi yaṃ pubbe taṃ visosehi. Atha vā, ye atītā kammābhisaṅkhārā avipakkavipākā te kammābhisaṅkhāre sosehi visosehi sukkhāpehi visukkhāpehi abījaṃ karohi pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – evampi yaṃ pubbe taṃ visosehi.

“Seca o que houve no passado”: em relação às formações condicionadas do passado, quaisquer impurezas mentais que possam surgir, seca essas impurezas, seca-as completamente, desidrata-as, desidrata-as completamente, torna-as sem sementes, abandona-as, dissipa-as, destrói-as, faz com que deixem de existir. Assim também se diz: “Seca o que houve no passado”. Ou então: quaisquer formações volitivas kármicas do passado cujos frutos ainda não amadureceram, seca essas formações volitivas kármicas, seca-as completamente, desidrata-as, desidrata-as completamente, torna-as sem sementes, abandona-as, dissipa-as, destrói-as, faz com que deixem de existir. Assim também se diz: “Seca o que houve no passado”.

Pacchā te māhu kiñcananti pacchā vuccati anāgate saṅkhāre ārabbha rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ. Idaṃ kiñcanaṃ tuyhaṃ mā ahu mā ahosi mā janesi mā sañjanesi mābhinibbattesi pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – pacchā te māhu kiñcanaṃ.

“Que nada reste para ti no futuro”: “futuro” (pacchā) refere-se às formações condicionadas do futuro. Em relação a elas, o obstáculo da cobiça, o obstáculo da aversão, o obstáculo da ilusão, o obstáculo do orgulho, o obstáculo das visões incorretas, o obstáculo das impurezas mentais e o obstáculo da má conduta — que este obstáculo não exista para ti, não venha a ser, não seja gerado, não seja produzido, não venha a surgir; abandona-o, dissipa-o, destrói-o, faz com que deixe de existir. Daí se diz: “que nada reste para ti no futuro”.

Majjhe ce no gahessasīti majjhe vuccati paccuppannaṃ rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ. Paccuppanne saṅkhāre taṇhāvasena diṭṭhivasena na gahessasi na taṇhissasi na parāmasissasi na nandissasi nābhinandissasi na ajjhosissasi. Abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahissasi vinodessasi byantīkarissasi anabhāvaṃ gamessasīti – majjhe ce no gahessasi.

“Se não te apegares ao que está no meio”: “no meio” (majjhe) refere-se ao presente: forma física, sensação, percepção, formações mentais e consciência. Se não te apegares às formações condicionadas do presente sob a influência do desejo ardente ou de visões incorretas, se não as agarrares, se não as interpretares mal, se não te deleitares nelas, se não te deleitares excessivamente nelas, se não te apegares a elas; tu abandonarás, dissiparás, destruirás e farás com que deixe de existir o deleite, a afirmação, o apego obstinado, o agarrar, a má interpretação e a fixação mental. Daí se diz: “se não te apegares ao que está no meio”.

Upasanto carissasīti rāgassa upasamitattā upasanto carissasi, dosassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā upasamitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭippassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭippassaddho carissasi viharissasi iriyissasi [Pg.147] vattissasi pālessasi yapessasi yāpessasīti – upasanto carissasi. Tenāha bhagavā –

“Viverás em paz”: devido à pacificação da cobiça, tu viverás pacificado; devido à extinção, tranquilização, pacificação, pacificação completa, destruição, extinção, desaparecimento e cessação da aversão... etc... de todas as formações volitivas insalubres, tu — em paz, pacificado, completamente pacificado, extinto, totalmente tranquilizado — caminharás, viverás, te moverás, te comportarás, te protegerás, te manterás e sustentarás a ti mesmo. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasī’’ti.

“Seca o que houve no passado; que nada reste para ti no futuro. Se não te apegares ao que está no meio, viverás em paz.”

69.

69.

Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa;

Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje.

“Aquele que está totalmente livre do apego ao nome e forma, ó brâmane, não possui as impurezas mentais pelas quais iria para o domínio da morte.”

Sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa brāhmaṇāti. Sabbasoti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ sabbasoti. Nāmanti cattāro arūpino khandhā. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Gedho vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa brāhmaṇāti sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa vigatagedhassa cattagedhassa vantagedhassa muttagedhassa pahīnagedhassa paṭinissaṭṭhagedhassa vītarāgassa vigatarāgassa cattarāgassa vantarāgassa muttarāgassa pahīnarāgassa paṭinissaṭṭharāgassāti – sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa brāhmaṇa.

“Aquele que está totalmente livre do apego ao nome e forma, ó brâmane”: “totalmente” (sabbaso) significa inteiramente, de todas as maneiras, completamente, sem resíduo, sem exceção; este termo expressa totalidade. “Nome” (nāma) refere-se aos quatro agregados mentais. “Forma” (rūpa) refere-se aos quatro grandes elementos e à forma física derivada dos quatro grandes elementos. “Apego” (gedha) refere-se ao desejo ardente (taṇhā). Qualquer cobiça, forte cobiça... etc... cobiça extrema, ganância, a raiz do insalubre. “Aquele que está totalmente livre do apego ao nome e forma, ó brâmane” significa: para aquele que está totalmente livre do apego ao nome e forma, que superou o apego, que abandonou o apego, que vomitou o apego, que se libertou do apego, que eliminou o apego, que renunciou ao apego, que está livre da cobiça, que superou a cobiça, que abandonou a cobiça, que vomitou a cobiça, que se libertou da cobiça, que eliminou a cobiça, que renunciou à cobiça. Daí se diz: “Aquele que está totalmente livre do apego ao nome e forma, ó brâmane”.

Āsavāssa na vijjantīti. Āsavāti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Assāti arahato khīṇāsavassa. Na vijjantīti ime āsavā tassa natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – āsavāssa na vijjanti.

“Não possui as impurezas mentais”: “impurezas mentais” (āsava) são de quatro tipos: a impureza dos prazeres sensoriais, a impureza da existência, a impureza das visões incorretas e a impureza da ignorância. “Nele” (assa) refere-se ao Arahant, aquele cujas impurezas foram destruídas. “Não existem” (na vijjanti) significa que estas impurezas não existem nele, não estão presentes, não são encontradas, foram abandonadas, completamente cortadas, pacificadas, tranquilizadas, tornadas incapazes de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento. Daí se diz: “não possui as impurezas mentais”.

Yehi maccuvasaṃ vajeti yehi āsavehi maccuno vā vasaṃ gaccheyya, maraṇassa vā vasaṃ gaccheyya, mārapakkhassa vā vasaṃ gaccheyya; te āsavā tassa natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – yehi maccuvasaṃ vaje. Tenāha bhagavā –

“Pelas quais iria para o domínio da morte”: pelas quais impurezas mentais ele iria para o domínio da Morte, ou para o domínio do falecimento, ou para o domínio das hordas de Māra; essas impurezas não existem nele, não estão presentes, não são encontradas, foram abandonadas, completamente cortadas, pacificadas, tranquilizadas, tornadas incapazes de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa;

Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje’’ti.

“Aquele que está totalmente livre do apego ao nome e forma, ó brâmane, não possui as impurezas mentais pelas quais iria para o domínio da morte.”

Saha [Pg.148] gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Ao término do verso... [e assim por diante]... ele disse: “O Abençoado é meu mestre, Senhor; eu sou o discípulo”.

Jatukaṇṇimāṇavapucchāniddeso ekādasamo.

A exposição da pergunta do jovem Jatukaṇṇī é a décima primeira.

12. Bhadrāvudhamāṇavapucchāniddeso

12. A exposição da pergunta do jovem Bhadrāvudha

70.

70.

Okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejaṃ, [iccāyasmā bhadrāvudho]Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ;

Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito.

“Aquele que abandonou o lar, que cortou o desejo ardente, livre de agitação — assim disse o venerável Bhadrāvudha —, que abandonou o deleite, cruzou a torrente, o liberto, que abandonou as concepções; eu rogo ao de grande sabedoria: tendo ouvido as palavras do Nobre, eles partirão daqui.”

Okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejanti. Okañjahanti rūpadhātuyā yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upāyupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho okañjaho. Vedanādhātuyā…pe… saññādhātuyā… saṅkhāradhātuyā… viññāṇadhātuyā yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upāyupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho okañjaho.

“Aquele que abandonou o lar, que cortou o desejo ardente, livre de agitação”: “aquele que abandonou o lar” (okañjaha) significa: qualquer desejo, cobiça, deleite, desejo ardente, meios de apego, fixações mentais, preconceitos e tendências latentes em relação ao elemento forma física foram abandonados pelo Buda, o Abençoado, arrancados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira cortado, destruídos, feitos com que deixem de existir, incapazes de surgir no futuro. Por isso, o Buda é chamado “aquele que abandonou o lar”. Em relação ao elemento sensação... etc... ao elemento percepção... ao elemento formações mentais... ao elemento consciência, qualquer desejo, cobiça, deleite, desejo ardente, meios de apego, fixações mentais, preconceitos e tendências latentes foram abandonados pelo Buda, o Abençoado, arrancados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira cortado, destruídos, feitos com que deixem de existir, incapazes de surgir no futuro. Por isso, o Buda é chamado “aquele que abandonou o lar”.

Taṇhacchidanti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Sā taṇhā buddhassa bhagavato chinnā ucchinnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā. Tasmā buddho taṇhacchido. Anejoti ejā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo …pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā ejā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anejo. Ejāya pahīnattā anejo bhagavā lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati na calati na vedhati na pavedhati na sampavedhatīti. Tasmā buddho anejoti [Pg.149] – okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejaṃ. Iccāyasmā bhadrāvudhoti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti, piyavacanaṃ…pe… bhadrāvudhoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā bhadrāvudho.

“Aquele que cortou o desejo ardente”: “desejo ardente” (taṇhā) refere-se ao desejo por formas... etc... ao desejo por fenômenos mentais. Esse desejo ardente foi cortado, extirpado, completamente cortado, pacificado, tranquilizado, tornado incapaz de surgir novamente, queimado pelo fogo do conhecimento pelo Buda, o Abençoado. Por isso, o Buda é chamado “aquele que cortou o desejo ardente”. “Livre de agitação” (aneja): “agitação” (ejā) refere-se ao desejo ardente (taṇhā). Qualquer cobiça, forte cobiça... etc... cobiça extrema, ganância, a raiz do insalubre. Essa agitação, que é o desejo ardente, foi abandonada pelo Buda, o Abençoado, arrancada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira cortado, destruída, feita com que deixe de existir, incapaz de surgir no futuro. Por isso, o Buda é chamado “livre de agitação”. Por ter abandonado a agitação, o Abençoado é livre de agitação. O Abençoado não se agita no ganho, nem se agita na perda; não se agita na fama, nem se agita na difamação; não se agita no elogio, nem se agita na crítica; não se agita no prazer, nem se agita na dor; ele não se move, não vacila, não treme, não se perturba. Por isso, o Buda é livre de agitação. Daí se diz: “Aquele que abandonou o lar, que cortou o desejo ardente, livre de agitação”. “Assim disse o venerável Bhadrāvudha”: “assim” (icca) é uma conjunção de palavras... etc... “venerável” (āyasmā) é um termo de afeto... etc... “Bhadrāvudha” é o nome daquele brâmane... etc... uma designação. Daí se diz: “assim disse o venerável Bhadrāvudha”.

Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttanti nandī vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā nandī sā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho nandiñjaho. Oghatiṇṇanti bhagavā kāmoghaṃ tiṇṇo bhavoghaṃ tiṇṇo diṭṭhoghaṃ tiṇṇo avijjoghaṃ tiṇṇo sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto. So vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ. Vimuttanti bhagavato rāgā cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, dosā cittaṃ… mohā cittaṃ…pe… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttanti – nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ.

Na frase 'Aquele que abandonou o deleite, que cruzou a torrente, o liberto': 'deleite' (nandī) refere-se ao desejo (taṇhā). Qualquer apego, forte apego... [pe]... cobiça, ganância, raiz do insalubre. Esse deleite, esse desejo, foi abandonado pelo Buda, o Abençoado, cortado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira, aniquilado, incapaz de surgir novamente no futuro. Por isso, o Buda é 'aquele que abandonou o deleite'. 'Aquele que cruzou a torrente' significa que o Abençoado cruzou a torrente do desejo sensorial, cruzou a torrente do vir-a-ser, cruzou a torrente das visões, cruzou a torrente da ignorância, cruzou todo o caminho do saṃsāra, atravessou, superou completamente, transcendeu, ultrapassou, foi além. Ele viveu a vida santa, cumpriu a conduta... [pe]... para ele não há o saṃsāra de nascimento e morte, não há renascimento — assim é 'aquele que abandonou o deleite, que cruzou a torrente'. 'O liberto' significa que a mente do Abençoado está livre, liberta, bem liberta da cobiça; a mente está livre... da aversão; a mente está livre... da ilusão... [pe]... a mente está livre, liberta, bem liberta de todas as formações volitivas insalubres — assim é 'aquele que abandonou o deleite, que cruzou a torrente, o liberto'.

Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhanti. Kappāti dve kappā – taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo. Buddhassa bhagavato taṇhākappo pahīno diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho. Taṇhākappassa pahīnattā diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā tasmā buddho kappañjaho. Abhiyāceti yācāmi abhiyācāmi ajjhesāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi jappāmi abhijappāmi. Sumedhā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. Tasmā buddho sumedhoti – kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ.

Na frase 'Rogo àquele de grande sabedoria, que abandonou as conceitualizações': 'Conceitualizações' (kappā) são de dois tipos: a conceitualização do desejo e a conceitualização das visões... [pe]... esta é a conceitualização do desejo... [pe]... esta é a conceitualização das visões. No Buda, o Abençoado, a conceitualização do desejo foi abandonada e a conceitualização das visões foi renunciada. Por ter abandonado a conceitualização do desejo e renunciado à conceitualização das visões, o Buda é 'aquele que abandonou as conceitualizações'. 'Rogo' significa peço, suplico, convido, aspiro, desejo, anseio, murmuro, imploro. 'Grande sabedoria' (sumedhā) refere-se à sabedoria (paññā). Aquela sabedoria, discernimento... [pe]... não ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. O Abençoado é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, possuidor, plenamente possuidor, acompanhado desta inteligência e sabedoria. Por isso, o Buda é 'aquele de grande sabedoria' — assim é 'rogo àquele de grande sabedoria, que abandonou as conceitualizações'.

Sutvāna nāgassa apanamissanti itoti. Nāgassāti nāgo. Bhagavā āguṃ na karotīti nāgo, na gacchatīti nāgo, na āgacchatīti nāgo…pe… evaṃ bhagavā na gacchatīti nāgo. Sutvāna nāgassa apanamissanti itoti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvā ito apanamissanti vajissanti pakkamissanti disāvidisaṃ gamissantīti – sutvāna nāgassa apanamissanti ito. Tenāha so brāhmaṇo –

Na frase 'Tendo ouvido o Nobre Ser, eles partirão daqui': 'Do Nobre Ser' (nāgassa) refere-se ao Nāga (o Nobre Ser). O Abençoado é chamado de Nāga porque não comete o mal, é chamado de Nāga porque não vai [para o renascimento], é chamado de Nāga porque não retorna... [pe]... assim, o Abençoado é chamado de Nāga porque não vai. 'Tendo ouvido o Nobre Ser, eles partirão daqui' significa que, tendo ouvido, escutado, aprendido, retido e compreendido a tua palavra, o teu discurso, o teu ensinamento, a tua instrução e o teu conselho, eles partirão daqui, se afastarão, se retirarão, irão para várias direções — assim é 'tendo ouvido o Nobre Ser, eles partirão daqui'. Por isso, aquele brâmane disse:

‘‘Okañjahaṃ [Pg.150] taṇhacchidaṃ anejaṃ, [iccāyasmā bhadrāvudho]Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ;

Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito’’ti.

“Rogo àquele que abandonou o lar, que cortou o desejo, livre de agitação,” [disse o venerável Bhadrāvudha], “Aquele que abandonou o deleite, que cruzou a torrente, o liberto; Rogo àquele de grande sabedoria, que abandonou as conceitualizações; tendo ouvido o Nobre Ser, eles partirão daqui.”

71.

71.

Nānājanā janapadehi saṅgatā, tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā;

Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo.

“Diversas pessoas de várias províncias se reuniram, ó Herói, ansiando por tuas palavras; explica-lhes isso bem, pois este ensinamento é por ti conhecido.”

Nānājanā janapadehi saṅgatāti. Nānājanāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca. Janapadehi saṅgatāti aṅgā ca magadhā ca kaliṅgā ca kāsiyā ca kosalā ca vajjiyā ca mallā ca cetiyamhā ca vaṃsā ca kurumhā ca pañcālā ca macchā ca surasenā ca assakā ca avantiyā ca yonā ca kambojā ca. Saṅgatāti saṅgatā samāgatā samohitā sannipatitāti – nānājanā janapadehi saṅgatā.

Na frase 'Diversas pessoas de várias províncias se reuniram': 'Diversas pessoas' refere-se a nobres, brâmanes, comerciantes, servos, chefes de família, renunciantes, devas e seres humanos. 'De várias províncias se reuniram' refere-se àqueles vindos de Aṅga, Magadha, Kaliṅga, Kāsi, Kosala, Vajji, Malla, Ceti, Vaṃsa, Kuru, Pañcāla, Maccha, Sūrasena, Assaka, Avanti, Yona e Kamboja. 'Reuniram' significa que se reuniram, se juntaram, se congregaram, se agruparam — assim é 'diversas pessoas de várias províncias se reuniram'.

Tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānāti. Vīrāti vīro. Bhagavā vīriyavāti vīro, pahūti vīro, visavīti vīro, alamattoti vīro, vigatalomahaṃsotipi vīro.

Na frase 'ansiando por tuas palavras, ó Herói': 'Herói' (vīra) refere-se ao herói. O Abençoado é um herói porque possui energia (vīriyavā), é um herói porque é poderoso (pahū), é um herói porque é habilidoso (visavī), é um herói porque é capaz (alamatto), e também é um herói porque está livre de arrepios de medo (vigatalomahaṃso).

Virato idha sabbapāpakehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so;

So vīriyavā padhānavā, vīro tādi pavuccate tathattāti.

“Aquele que aqui se absteve de todos os males, que superou o sofrimento do inferno, ele é energético; ele é energético, empenhado no esforço correto; tal pessoa, por ser assim, é chamada de herói.”

Tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānāti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ. Abhikaṅkhamānāti abhikaṅkhamānā icchamānā sādiyamānā patthayamānā pihayamānā abhijappamānāti – tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā.

Na frase 'ansiando por tuas palavras, ó Herói': 'tuas palavras' refere-se à tua palavra, ao teu discurso, ao teu ensinamento, à tua instrução, ao teu conselho. 'Ansiando' significa ansiando, desejando, acolhendo, aspirando, almejando, implorando — assim é 'ansiando por tuas palavras, ó Herói'.

Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohīti. Tesanti tesaṃ khattiyānaṃ brāhmaṇānaṃ vessānaṃ suddānaṃ gahaṭṭhānaṃ pabbajitānaṃ devānaṃ manussānaṃ. Tuvanti bhagavantaṃ bhaṇati. Sādhu viyākarohīti sādhu ācikkhāhi desehi [Pg.151] paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi.

Na frase 'explica-lhes isso bem': 'A eles' (tesaṃ) refere-se àqueles nobres, brâmanes, comerciantes, servos, chefes de família, renunciantes, devas e seres humanos. 'Tu' (tuvaṃ) refere-se ao Abençoado. 'Explica bem' significa por favor declara, ensina, manifesta, estabelece, revela, analisa, torna claro, proclama — assim é 'explica-lhes isso bem'.

Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti – tathā hi te vidito esa dhammo. Tenāha so brāhmaṇo –

Na frase 'pois este ensinamento é por ti conhecido': 'pois este ensinamento é por ti conhecido' significa que este ensinamento é por ti conhecido, ponderado, investigado, discernido, claramente compreendido — assim é 'pois este ensinamento é por ti conhecido'. Por isso, aquele brâmane disse:

‘‘Nānājanā janapadehi saṅgatā, tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā;

Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti.

“Diversas pessoas de várias províncias se reuniram, ó Herói, ansiando por tuas palavras; explica-lhes isso bem, pois este ensinamento é por ti conhecido.”

72.

72.

Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, [bhadrāvudhāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantuṃ.

“Deve-se remover todo o desejo de apego,” [disse o Abençoado, “ó Bhadrāvudha”], “acima, abaixo, transversalmente e também no meio; pois seja o que for que as pessoas se apeguem no mundo, por isso mesmo Mara persegue o ser.”

Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbanti ādānataṇhaṃ vuccati rūpataṇhā…pe… ādānataṇhāti kiṃkāraṇā vuccati ādānataṇhā? Tāya taṇhāya rūpaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti. Vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti. Taṃkāraṇā vuccati ādānataṇhā. Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbanti sabbaṃ ādānataṇhaṃ vinayeyya paṭivinayeyya pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyyāti – ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ. Bhadrāvudhāti bhagavāti. Bhadrāvudhāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – bhadrāvudhāti bhagavā.

Na frase 'Deve-se remover todo o desejo de apego': 'desejo de apego' (ādānataṇhā) refere-se ao desejo por formas... [pe]... Por que razão é chamado de 'desejo de apego'? Através desse desejo, as pessoas tomam, apegam-se, agarram-se, fixam-se e estabelecem-se na forma. Na sensação... [pe]... na percepção... nas formações... na consciência... no destino... no renascimento... na concepção... no vir-a-ser... no saṃsāra... no ciclo de existências, elas tomam, apegam-se, agarram-se, fixam-se e estabelecem-se. Por essa razão, é chamado de 'desejo de apego'. 'Deve-se remover todo o desejo de apego' significa que se deve remover, afastar, abandonar, dissipar, extinguir, fazer cessar todo o desejo de apego — assim é 'deve-se remover todo o desejo de apego'. 'Ó Bhadrāvudha, disse o Abençoado': 'Bhadrāvudha' é como o Abençoado chama aquele brâmane pelo nome. 'Abençoado' (bhagavā) é um termo de respeito... [pe]... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado' — assim é 'ó Bhadrāvudha, disse o Abençoado'.

Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti. Uddhanti anāgataṃ; adhoti atītaṃ; tiriyañcāpi majjheti paccuppannaṃ. Uddhanti devaloko; adhoti nirayaloko; tiriyañcāpi majjheti manussaloko. Atha vā, uddhanti kusalā dhammā; adhoti akusalā dhammā; tiriyañcāpi majjheti abyākatā dhammā. Uddhanti arūpadhātu; adhoti kāmadhātu; tiriyañcāpi majjheti rūpadhātu. Uddhanti sukhā vedanā; adhoti dukkhā vedanā; tiriyañcāpi majjheti adukkhamasukhā vedanā. Uddhanti uddhaṃ pādatalā; adhoti [Pg.152] adho kesamatthakā; tiriyañcāpi majjheti vemajjheti – uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe.

Na frase 'acima, abaixo, transversalmente e também no meio': 'acima' refere-se ao futuro; 'abaixo' refere-se ao passado; 'transversalmente e também no meio' refere-se ao presente. 'Acima' refere-se ao mundo dos devas; 'abaixo' refere-se ao mundo dos infernos; 'transversalmente e também no meio' refere-se ao mundo humano. Ou ainda, 'acima' refere-se aos estados benéficos; 'abaixo' refere-se aos estados prejudiciais; 'transversalmente e também no meio' refere-se aos estados indeterminados. 'Acima' refere-se ao reino sem forma; 'abaixo' refere-se ao reino do desejo; 'transversalmente e também no meio' refere-se ao reino da forma. 'Acima' refere-se à sensação agradável; 'abaixo' refere-se à sensação dolorosa; 'transversalmente e também no meio' refere-se à sensação nem dolorosa nem agradável. 'Acima' refere-se a acima das solas dos pés; 'abaixo' refere-se a abaixo do topo da cabeça; 'transversalmente e também no meio' refere-se ao meio do corpo — assim é 'acima, abaixo, transversalmente e também no meio'.

Yaṃ yañhi lokasmimupādiyantīti yaṃ yaṃ rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti. Lokasminti apāyaloke…pe… āyatanaloketi – yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti.

Na frase 'pois seja o que for que as pessoas se apeguem no mundo': refere-se a qualquer forma, sensação, percepção, formação ou consciência que elas tomam, apegam-se, agarram-se, fixam-se e estabelecem-se. 'No mundo' refere-se ao mundo dos estados de privação... [pe]... ao mundo das bases dos sentidos — assim é 'pois seja o que for que as pessoas se apeguem no mundo'.

Teneva māro anveti jantunti teneva kammābhisaṅkhāravasena paṭisandhiko khandhamāro dhātumāro āyatanamāro gatimāro upapattimāro paṭisandhimāro bhavamāro saṃsāramāro vaṭṭamāro anveti anugacchati anvāyiko hoti. Jantunti sattaṃ janaṃ naraṃ māṇavaṃ posaṃ puggalaṃ jīvaṃ jāguṃ jantuṃ indaguṃ manujanti – teneva māro anveti jantuṃ. Tenāha bhagavā –

Na frase 'por isso mesmo Mara persegue o ser': 'por isso mesmo' significa que, por força das formações volitivas kármicas, o Mara dos agregados do renascimento, o Mara dos elementos, o Mara das bases dos sentidos, o Mara dos destinos, o Mara dos renascimentos, o Mara da concepção, o Mara do vir-a-ser, o Mara do saṃsāra, o Mara do ciclo de existências o persegue, o segue de perto, o acompanha. 'O ser' (jantu) refere-se a um ser, uma pessoa, um homem, um jovem, um indivíduo, uma criatura, uma alma, um ser vivo, um descendente de Manu — assim é 'por isso mesmo Mara persegue o ser'. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, [bhadrāvudhāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantu’’nti.

73.

73.

Tasmā pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke;

Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visattaṃ.

“Portanto, compreendendo isso, o bhikkhu atento não deve se apegar a nada em todo o mundo; observando estas pessoas presas ao apego, esta geração presa no reino da Morte.”

Tasmā pajānaṃ na upādiyethāti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā, etaṃ ādīnavaṃ sampassamāno ādānataṇhāyāti – tasmā. Pajānanti jānanto pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti jānanto pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto. Na upādiyethāti rūpaṃ nādiyeyya na upādiyeyya na gaṇheyya na parāmaseyya nābhiniviseyya; vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ … upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ nādiyeyya na upādiyeyya na gaṇheyya na parāmaseyya nābhiniviseyyāti – tasmā pajānaṃ na upādiyetha.

Na frase 'Portanto, compreendendo isso, não deve se apegar': 'Portanto' (tasmā) significa por essa razão, por essa causa, por essa condição, por essa origem, vendo esse perigo no desejo de apego — assim é 'portanto'. 'Compreendendo' (pajānaṃ) significa sabendo, compreendendo, discernindo, entendendo, penetrando que 'todas as formações são impermanentes'... [pe]... sabendo, compreendendo, discernindo, entendendo, penetrando que 'tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação'. 'Não deve se apegar' significa que não deve tomar, não deve se apegar, não deve agarrar, não deve se fixar, não deve se estabelecer na forma; na sensação... [pe]... na percepção... nas formações... na consciência... no destino... no renascimento... na concepção... no vir-a-ser... no saṃsāra... no ciclo de existências, não deve tomar, não deve se apegar, não deve agarrar, não deve se fixar, não deve se estabelecer — assim é 'portanto, compreendendo isso, não deve se apegar'.

Bhikkhu [Pg.153] sato kiñcanaṃ sabbaloketi. Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā bhikkhu, sekkho vā bhikkhu. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti – bhikkhu sato. Kiñcananti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ. Sabbaloketi sabbaapāyaloke sabbamanussaloke sabbadevaloke sabbakhandhaloke sabbadhātuloke sabbaāyatanaloketi – bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke.

Na frase 'o bhikkhu atento [não deve se apegar a] nada em todo o mundo': 'Bhikkhu' refere-se a um bhikkhu que é um homem comum virtuoso (puthujjanakalyāṇako) ou a um bhikkhu que é um aprendiz (sekkha). 'Atento' (sato) significa atento por quatro razões: desenvolvendo o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo... [pe]... ele é chamado de atento — assim é 'o bhikkhu atento'. 'Nada' (kiñcanaṃ) refere-se a qualquer forma, sensação, percepção, formação ou consciência. 'Em todo o mundo' significa em todo o mundo dos estados de privação, em todo o mundo dos seres humanos, em todo o mundo dos devas, em todo o mundo dos agregados, em todo o mundo dos elementos, em todo o mundo das bases dos sentidos — assim é 'o bhikkhu atento [não deve se apegar a] nada em todo o mundo'.

Ādānasatte iti pekkhamānoti ādānasattā vuccanti ye rūpaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti; vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti. Itīti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ itīti. Pekkhamānoti pekkhamāno dakkhamāno dissamāno passamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – ādānasatte iti pekkhamāno.

Na frase 'observando estas pessoas presas ao apego': 'pessoas presas ao apego' (ādānasattā) refere-se àqueles que tomam, apegam-se, agarram-se, fixam-se e estabelecem-se na forma; na sensação... [pe]... na percepção... nas formações... na consciência... no destino... no renascimento... na concepção... no vir-a-ser... no saṃsāra... no ciclo de existências, tomam, apegam-se, agarram-se, fixam-se e estabelecem-se. 'Iti' é uma conjunção de palavras... [pe]... também indica a ordem das palavras. 'Observando' (pekkhamāno) significa observando, olhando, contemplando, vendo, examinando, refletindo, investigando — assim é 'observando estas pessoas presas ao apego'.

Pajaṃ imaṃ maccudheyye visattanti. Pajāti sattādhivacanaṃ maccudheyyā vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Pajā maccudheyye māradheyye maraṇadheyye sattā visattā āsattā laggā laggitā palibuddhā. Yathā bhittikhile vā nāgadante vā bhaṇḍaṃ sattaṃ visattaṃ āsattaṃ laggaṃ laggitaṃ palibuddhaṃ, evameva pajā maccudheyye māradheyye maraṇadheyye sattā visattā āsattā laggā laggitā palibuddhāti – pajaṃ imaṃ maccudheyye visattaṃ. Tenāha bhagavā –

Na frase 'esta geração presa no reino da Morte': 'geração' (pajā) é um sinônimo para seres. 'Reino da Morte' (maccudheyya) refere-se às defecções (kilesā), aos agregados (khandhā) e às formações volitivas (abhisaṅkhārā). Os seres estão presos, fortemente presos, apegados, aderidos, enredados, obstruídos no reino da Morte, no reino de Mara, no reino da destruição. Assim como uma mercadoria pendurada em um prego na parede ou em um gancho de marfim fica presa, fortemente presa, apegada, aderida, enredados, obstruída, da mesma forma os seres estão presos, fortemente presos, apegados, aderidos, enredados, obstruídos no reino da Morte, no reino de Mara, no reino da destruição — assim é 'esta geração presa no reino da Morte'. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘Tasmā pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke;

Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visatta’’nti.

“Portanto, compreendendo isso, o bhikkhu atento não deve se apegar a nada em todo o mundo; observando estas pessoas presas ao apego, esta geração presa no reino da Morte.”

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Ao final da estrofe... [pe]... ele disse: 'O Abençoado é meu mestre, senhor, eu sou o discípulo'.

Bhadrāvudhamāṇavapucchāniddeso dvādasamo.

A exposição das perguntas do jovem Bhadrāvudha é a décima segunda.

13. Udayamāṇavapucchāniddeso

13. A exposição das perguntas do jovem Udaya.

74.

74.

Jhāyiṃ [Pg.154] virajamāsīnaṃ, [iccāyasmā udayo]Katakiccaṃ anāsavaṃ;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūhi , avijjāya pabhedanaṃ.

Ao meditador livre de poeira, sentado [assim disse o venerável Udaya], que realizou o seu dever, livre de máculas; que foi ao além de todas as coisas, vim com uma pergunta. Declara a libertação através do conhecimento final, a destruição da ignorância.

Jhāyiṃ virajamāsīnanti. Jhāyinti jhāyī bhagavā. Paṭhamenapi jhānena jhāyī, dutiyenapi jhānena jhāyī, tatiyenapi jhānena jhāyī, catutthenapi jhānena jhāyī, savitakkasavicārenapi jhānena jhāyī, avitakkavicāramattenapi jhānena jhāyī, avitakkaavicārenapi jhānena jhāyī, sappītikenapi jhānena jhāyī, nippītikenapi jhānena jhāyī, sātasahagatenapi jhānena jhāyī, upekkhāsahagatenapi jhānena jhāyī, suññatenapi jhānena jhāyī, animittenapi jhānena jhāyī, appaṇihitenapi jhānena jhāyī, lokiyenapi jhānena jhāyī, lokuttarenapi jhānena jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti – jhāyiṃ. Virajanti rāgo rajo, doso rajo, moho rajo, kodho rajo, upanāho rajo…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā rajā. Te rajā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho arajo virajo nirajo rajāpagato rajavippahīno rajavippayutto sabbarajavītivatto.

'Ao meditador livre de poeira, sentado': 'Meditador' significa que o Abençoado é um meditador. Ele medita com o primeiro jhana, medita com o segundo jhana, medita com o terceiro jhana, medita com o quarto jhana; medita com o jhana com aplicação inicial e sustentada, medita com o jhana apenas com aplicação sustentada sem aplicação inicial, medita com o jhana sem aplicação inicial e sem aplicação sustentada; medita com o jhana acompanhado de êxtase, medita com o jhana sem êxtase, medita com o jhana acompanhado de felicidade, medita com o jhana acompanhado de equanimidade; medita com o jhana do vazio, medita com o jhana sem marcas, medita com o jhana sem aspirações; medita com o jhana mundano, medita com o jhana supramundano; deleitado no jhana, dedicado à solitude, valorizando a meta suprema — assim é 'meditador'. 'Livre de poeira': a cobiça é poeira, a aversão é poeira, a ilusão é poeira, a raiva é poeira, a hostilidade é poeira... e assim por diante... todas as formações volitivas prejudiciais são poeira. Essas poeiras foram abandonadas pelo Buda, o Abençoado, cortadas pela raiz, tornadas como um tronco de palmeira, eliminadas, de natureza a não mais surgir no futuro. Portanto, o Buda é livre de poeira, sem poeira, purificado da poeira, livre da poeira, que abandonou a poeira, desassociado da poeira, aquele que transcendeu toda poeira.

Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati,Rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitvā cakkhumā, tasmā jino vigatarajoti vuccati.

A cobiça é poeira, mas não se diz que seja poeira física; 'poeira' é um sinônimo para a cobiça. Tendo abandonado essa poeira, Aquele que possui visão permanece; por isso, o Vitorioso é chamado de 'aquele de quem a poeira se foi'.

Doso rajo na ca pana reṇu vuccati, dosassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitvā cakkhumā, tasmā jino vigatarajoti vuccati.

A aversão é poeira, mas não se diz que seja poeira física; 'poeira' é um sinônimo para a aversão. Tendo abandonado essa poeira, Aquele que possui visão permanece; por isso, o Vitorioso é chamado de 'aquele de quem a poeira se foi'.

Moho [Pg.155] rajo na ca pana reṇu vuccati, mohassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitvā cakkhumā, tasmā jino vigatarajoti vuccatīti. –

A ilusão é poeira, mas não se diz que seja poeira física; 'poeira' é um sinônimo para a ilusão. Tendo abandonado essa poeira, Aquele que possui visão permanece; por isso, o Vitorioso é chamado de 'aquele de quem a poeira se foi'.

Virajaṃ …pe….

Livre de poeira... e assim por diante...

Āsīnanti nisinno bhagavā pāsāṇake cetiyeti – āsīno.

'Sentado': o Abençoado estava sentado no Santuário de Pāsāṇaka — assim é 'sentado'.

Nagassa passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyinoti.

Sentado na encosta da montanha, o sábio que foi ao fim do sofrimento; os discípulos o servem, dotados das três ciências, que abandonaram a morte.

Evampi bhagavā āsīno. Atha vā, bhagavā sabbossukkapaṭippassaddhattā āsīno vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti. Evampi bhagavā āsīnoti – jhāyiṃ virajamāsīnaṃ.

Assim também o Abençoado está sentado. Ou então, o Abençoado está 'sentado' porque toda a sua ansiedade foi acalmada, tendo vivido a vida santa, completado a conduta... e assim por diante... o ciclo de nascimento e morte não existe para ele, não há mais renascimento. Assim também o Abençoado está 'sentado' — 'ao meditador livre de poeira, sentado'.

Iccāyasmā udayoti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ…pe… udayoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā udayo.

'Assim disse o venerável Udaya': 'Iccā' é uma conjunção de palavras... 'venerável' é um termo de respeito... 'Udaya' é o nome daquele brâmane... 'assim disse' é a expressão — 'assim disse o venerável Udaya'.

Katakiccaṃ anāsavanti buddhassa bhagavato kiccākiccaṃ karaṇīyākaraṇīyaṃ pahīnaṃ ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Tasmā buddho katakicco.

'Que realizou o seu dever, livre de máculas': para o Buda, o Abençoado, o que devia e o que não devia ser feito, o dever e o não dever, foi abandonado, cortado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira, eliminado, de natureza a não mais surgir no futuro. Portanto, o Buda realizou o seu dever.

Yassa ca visatā natthi, chinnasotassa bhikkhuno;

Kiccākiccappahīnassa, pariḷāho na vijjatīti.

Para o bhikkhu que cortou a corrente, em quem não há desejo difuso, que abandonou o que deve e o que não deve ser feito, não existe febre de paixões.

Katakiccaṃ anāsavanti. Āsavāti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Te āsavā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anāsavoti – katakiccaṃ anāsavaṃ.

'Que realizou o seu dever, livre de máculas': as máculas são as quatro máculas — a mácula do desejo sensorial, a mácula da existência, a mácula das visões e a mácula da ignorância. Essas máculas foram abandonadas pelo Buda, o Abençoado, cortadas pela raiz, tornadas como um tronco de palmeira, eliminadas, de natureza a não mais surgir no futuro. Portanto, o Buda é livre de máculas — 'que realizou o seu dever, livre de máculas'.

Pāraguṃ sabbadhammānanti bhagavā sabbadhammānaṃ abhiññāpāragū pariññāpāragū pahānapāragū bhāvanāpāragū sacchikiriyāpāragū samāpattipāragū. Abhiññāpāragū sabbadhammānaṃ, pariññāpāragū sabbadukkhānaṃ, pahānapāragū sabbakilesānaṃ, bhāvanāpāragū catunnaṃ maggānaṃ, sacchikiriyāpāragū nirodhassa, samāpattipāragū sabbasamāpattīnaṃ. So vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ sīlasmiṃ; vasippatto [Pg.156] pāramippatto ariyasmiṃ samādhismiṃ; vasippatto pāramippatto ariyāya paññāya; vasippatto pāramippatto ariyāya vimuttiyā. So pāragato pārappatto antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto. So vuttavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – pāraguṃ sabbadhammānaṃ.

'Que foi ao além de todas as coisas': o Abençoado foi ao além de todas as coisas através do conhecimento direto, do conhecimento pleno, do abandono, do desenvolvimento, da realização direta e das realizações meditativas. Ele foi ao além de todas as coisas através do conhecimento direto; ao além de todo o sofrimento através do conhecimento pleno; ao além de todas as impurezas através do abandono; ao além dos quatro caminhos através do desenvolvimento; ao além da cessação através da realização direta; ao além de todas as realizações meditativas através das realizações meditativas. Ele alcançou o domínio e a perfeição na nobre virtude; alcançou o domínio e a perfeição na nobre concentração; alcançou o domínio e a perfeição na nobre sabedoria; alcançou o domínio e a perfeição na nobre libertação. Ele foi ao além, alcançou o além, foi ao fim, alcançou o fim, foi ao ápice, alcançou o ápice, foi ao limite, alcançou o limite, foi à conclusão, alcançou a conclusão, foi ao abrigo, alcançou o abrigo, foi ao refúgio, alcançou o refúgio, foi à proteção, alcançou a proteção, foi ao destemor, alcançou o destemor, foi ao imutável, alcançou o imutável, foi ao imortal, alcançou o imortal, foi ao Nibbana, alcançou o Nibbana. Ele viveu a vida santa, completou a conduta... e assim por diante... o ciclo de nascimento e morte não existe para ele, não há mais renascimento — 'que foi ao além de todas as coisas'.

Atthi pañhena āgamanti pañhena atthiko āgatomhi, pañhaṃ pucchitukāmo āgatomhi, pañhaṃ sotukāmo āgatomhīti, evampi atthi pañhena āgamaṃ. Atha vā, pañhatthikānaṃ pañhaṃ pucchitukāmānaṃ pañhaṃ sotukāmānaṃ āgamanaṃ abhikkamanaṃ upasaṅkamanaṃ payirupāsanaṃ atthīti, evampi atthi pañhena āgamaṃ. Atha vā, pañhāgamo tuyhaṃ atthi, tvampi pahu tvamasi alamatto mayā pucchitaṃ kathetuṃ visajjetuṃ, vahassetaṃ bhāranti, evampi atthi pañhena āgamaṃ.

'Vim com uma pergunta': 'Vim necessitando de uma pergunta, vim desejando fazer uma pergunta, vim desejando ouvir uma pergunta' — assim também é 'vim com uma pergunta'. Ou então, 'há a vinda, a aproximação, o aproximar-se, o servir daqueles que necessitam de perguntas, que desejam fazer perguntas, que desejam ouvir perguntas' — assim também é 'vim com uma pergunta'. Ou então, 'há a vinda de perguntas para ti; tu és capaz, tu és competente para responder, explicar e resolver o que eu perguntar; carrega este fardo' — assim também é 'vim com uma pergunta'.

Aññāvimokkhaṃ pabrūhīti aññāvimokkho vuccati arahattavimokkho. Arahattavimokkhaṃ pabrūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – aññāvimokkhaṃ pabrūhi.

'Declara a libertação através do conhecimento final': a libertação através do conhecimento final é chamada de libertação do estado de Arahant. 'Declara a libertação do estado de Arahant, ensina, expõe, estabelece, revela, analisa, torna clara, manifesta' — assim é 'declara a libertação através do conhecimento final'.

Avijjāya pabhedananti avijjāya bhedanaṃ pabhedanaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhaṃ amataṃ nibbānanti – avijjāya pabhedanaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

'A destruição da ignorância': a quebra, a destruição da ignorância, o abandono, a pacificação, a renúncia, o acalmar, o imortal, o Nibbana — assim é 'a destruição da ignorância'. Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, [iccāyasmā udayo]Katakiccaṃ anāsavaṃ;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

“Ao meditador livre de poeira, sentado [assim disse o venerável Udaya], que realizou o seu dever, livre de máculas; que foi ao além de todas as coisas, vim com uma pergunta;

Aññāvimokkhaṃ pabrūhi, avijjāya pabhedana’’nti.

Declara a libertação através do conhecimento final, a destruição da ignorância.”

75.

75.

Pahānaṃ [Pg.157] kāmacchandānaṃ, [udayāti bhagavā]Domanassāna cūbhayaṃ;

Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ.

O abandono dos desejos sensoriais [Udaya, disse o Abençoado], e de ambos os tipos de tristeza; a remoção da preguiça e o impedimento do remorso.

Pahānaṃ kāmacchandānanti. Chandoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ. Pahānaṃ kāmacchandānanti kāmacchandānaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – pahānaṃ kāmacchandānaṃ. Udayāti bhagavāti. Udayāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – udayāti bhagavā.

'O abandono dos desejos sensoriais': 'desejo' é o desejo sensorial nos prazeres sensoriais, a cobiça sensorial, o deleite sensorial, a sede sensorial, o afeto sensorial, a febre sensorial, o desmaio sensorial, a obsessão sensorial, a torrente sensorial, o jugo sensorial, o apego sensorial, o obstáculo do desejo sensorial. 'O abandono dos desejos sensoriais' significa o abandono, a pacificação, a renúncia, o acalmar, o imortal, o Nibbana dos desejos sensoriais — assim é 'o abandono dos desejos sensoriais'. 'Udaya, disse o Abençoado': 'Udaya' é como o Abençoado chama aquele brâmane pelo nome. 'Abençoado' é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado' — assim é 'Udaya, disse o Abençoado'.

Domanassāna cūbhayanti. Domanassāti yaṃ cetasikaṃ asātaṃ cetasikaṃ dukkhaṃ cetosamphassajaṃ asātaṃ dukkhaṃ vedayitaṃ, cetosamphassajā asātā dukkhā vedanā. Domanassāna cūbhayanti kāmacchandassa ca domanassassa ca ubhinnaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – domanassāna cūbhayaṃ.

'E de ambos os tipos de tristeza': 'tristeza' é o que é mentalmente desagradável, sofrimento mental, a experiência desagradável e dolorosa nascida do contato mental, a sensação desagradável e dolorosa nascida do contato mental. 'E de ambos os tipos de tristeza' significa o abandono, a pacificação, a renúncia, o acalmar, o imortal, o Nibbana de ambos: do desejo sensorial e da tristeza — assim é 'e de ambos os tipos de tristeza'.

Thinassa ca panūdananti. Thinanti yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā līnā līyanā līyitattaṃ thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa. Panūdananti thinassa ca panūdanaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – thinassa ca panūdanaṃ.

'A remoção da preguiça': 'preguiça' é a falta de saúde da mente, a inaptidão para o trabalho, a lentidão, a inércia, o estado de estar lento, a preguiça, a sonolência, o estado de sonolência da mente. 'Remoção' significa a remoção, o abandono, a pacificação, a renúncia, o acalmar, o imortal, o Nibbana da preguiça — assim é 'a remoção da preguiça'.

Kukkuccānaṃ nivāraṇanti. Kukkuccanti hatthakukkuccampi kukkuccaṃ, pādakukkuccampi kukkuccaṃ, hatthapādakukkuccampi kukkuccaṃ. Akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā…pe… avajje vajjasaññitā, vajje avajjasaññitā. Yaṃ evarūpaṃ kukkuccaṃ kukkuccāyanā kukkuccāyitattaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho, idaṃ vuccati kukkuccaṃ. Api ca, dvīhi kāraṇehi uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho – katattā ca akatattā ca. Kathaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho? ‘‘Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita’’nti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho[Pg.158]. ‘‘Kataṃ me vacīduccaritaṃ, akataṃ me vacīsucarita’’nti…pe… ‘‘kataṃ me manoduccaritaṃ, akataṃ me manosucarita’’nti…pe… ‘‘kato me pāṇātipāto, akatā me pāṇātipātā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘kataṃ me adinnādānaṃ, akatā me adinnādānā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘kato me kāmesumicchācāro, akatā me kāmesumicchācārā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘kato me musāvādo, akatā me musāvādā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘katā me pisuṇā vācā, akatā me pisuṇāya vācāya veramaṇī’’ti…pe… ‘‘katā me pharusā vācā, akatā me pharusāya vācāya veramaṇī’’ti…pe… ‘‘kato me samphappalāpo, akatā me samphappalāpā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘katā me abhijjhā, akatā me anabhijjhā’’ti…pe… ‘‘kato me byāpādo, akato me abyāpādo’’ti…pe… ‘‘katā me micchādiṭṭhi, akatā me sammādiṭṭhī’’ti, uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho. Evaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.

'O impedimento do remorso': 'remorso' é a agitação das mãos, a agitação dos pés, a agitação das mãos e dos pés. Perceber o que é inadequado como adequado, perceber o que é adequado como inadequado... perceber o que é inocente como culpável, perceber o que é culpável como inocente. Tal remorso, escrúpulo, estado de escrúpulo, arrependimento da mente, perturbação mental, isso é chamado de remorso. Além disso, o remorso, o arrependimento da mente, a perturbação mental surgem por duas razões: pelo que foi feito e pelo que não foi feito. Como surge o remorso, o arrependimento da mente, a perturbação mental pelo que foi feito e pelo que não foi feito? 'Pratiquei má conduta corporal, não pratiquei boa conduta corporal' — assim surge o remorso, o arrependimento da mente, a perturbação mental. 'Pratiquei má conduta verbal, não pratiquei boa conduta verbal'... 'Pratiquei má conduta mental, não pratiquei boa conduta mental'... 'Cometi destruição da vida, não pratiquei a abstenção da destruição da vida'... 'Cometi roubo, não pratiquei a abstenção do roubo'... 'Cometi má conduta sexual, não pratiquei a abstenção da má conduta sexual'... 'Cometi mentira, não pratiquei a abstenção da mentira'... 'Cometi linguagem maliciosa, não pratiquei a abstenção da linguagem maliciosa'... 'Cometi linguagem áspera, não pratiquei a abstenção da linguagem áspera'... 'Cometi conversa fútil, não pratiquei a abstenção da conversa fútil'... 'Cometi cobiça, não pratiquei a não cobiça'... 'Cometi má vontade, não pratiquei a não má vontade'... 'Cometi visão incorreta, não pratiquei a visão correta' — assim surge o remorso, o arrependimento da mente, a perturbação mental. Assim, pelo que foi feito e pelo que não foi feito, surge o remorso, o arrependimento da mente, a perturbação mental.

Atha vā, ‘‘sīlesumhi aparipūrakārī’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho; ‘‘indriyesumhi aguttadvāro’’ti…pe… ‘‘bhojane amattaññumhī’’ti… ‘‘jāgariyaṃ ananuyuttomhī’’ti… ‘‘na satisampajaññena samannāgatomhī’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro satipaṭṭhānāti, cattāro sammappadhānāti cattāro iddhipādāti, pañcindriyānīti, pañca balānīti, satta bojjhaṅgāti, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti… ‘‘dukkhaṃ me apariññātaṃ, samudayo me appahīno, maggo me abhāvito, nirodho me asacchikato’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.

Ou então, 'Não fui cumpridor perfeito das virtudes' — assim surge o remorso, o arrependimento da mente, a perturbação mental; 'Não guardei as portas dos sentidos'... 'Fui imoderado na alimentação'... 'Não fui dedicado à vigilância'... 'Não fui dotado de atenção plena e clara compreensão'... 'Não desenvolvi os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, os cinco poderes, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo'... 'Não compreendi plenamente o sofrimento, não abandonei a origem, não desenvolvi o caminho, não realizei a cessação' — assim surge o remorso, o arrependimento da mente, a perturbação mental.

Kukkuccānaṃ nivāraṇanti kukkuccānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ pahānaṃ upasamaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ. Tenāha bhagavā –

'O impedimento do remorso': o impedimento, a obstrução, o abandono, a pacificação, a renúncia, o acalmar, o imortal, o Nibbana do remorso — assim é 'o impedimento do remorso'. Por isso disse o Abençoado:

‘‘Pahānaṃ kāmacchandānaṃ, [udayāti bhagavā]Domanassāna cūbhayaṃ;

Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇa’’nti.

“O abandono dos desejos sensoriais [Udaya, disse o Abençoado], e de ambos os tipos de tristeza; a remoção da preguiça e o impedimento do remorso.”

76.

76.

Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ[Pg.159], dhammatakkapurejavaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedanaṃ.

Purificado pela equanimidade e atenção plena, precedido pela investigação dos dhammas; eu declaro a libertação através do conhecimento final, a destruição da ignorância.

Upekkhāsatisaṃsuddhanti. Upekkhāti yā catutthe jhāne upekkhā upekkhanā ajjhupekkhanā cittasamatā cittappassaddhatā majjhattatā cittassa. Satīti yā catutthe jhāne upekkhaṃ ārabbha sati anussati…pe… sammāsati. Upekkhāsatisaṃsuddhanti catutthe jhāne upekkhā ca sati ca suddhā honti visuddhā saṃsuddhā parisuddhā pariyodātā anaṅgaṇā vigatūpakkilesā mudubhūtā kammaniyā ṭhitā āneñjappattāti – upekkhāsatisaṃsuddhaṃ.

“Purificado pela equanimidade e pela atenção plena” (upekkhāsatisaṃsuddhaṃ): “Equanimidade” (upekkhā) é aquela equanimidade no quarto jhana, o ato de olhar com equanimidade, olhar de perto, a igualdade da mente, a tranquilidade da mente, a neutralidade da mente. “Atenção plena” (sati) é aquela atenção plena no quarto jhana que ocorre tendo a equanimidade como objeto, a recordação... [etc.]... a atenção plena correta. “Purificado pela equanimidade e pela atenção plena” significa que, no quarto jhana, tanto a equanimidade quanto a atenção plena são puras, extremamente puras, completamente puras, totalmente limpas, brilhantes, livres de máculas, livres de impurezas secundárias, maleáveis, manejáveis, estáveis e imperturbáveis — daí “purificado pela equanimidade e pela atenção plena”.

Dhammatakkapurejavanti dhammatakko vuccati sammāsaṅkappo. So ādito hoti, purato hoti, pubbaṅgamo hoti aññāvimokkhassāti, evampi dhammatakkapurejavaṃ. Atha vā, dhammatakko vuccati sammādiṭṭhi. Sā ādito hoti, purato hoti, pubbaṅgamo hoti aññāvimokkhassāti, evampi dhammatakkapurejavaṃ. Atha vā, dhammatakko vuccati catunnaṃ maggānaṃ pubbabhāgavipassanā. Sā ādito hoti, purato hoti, pubbaṅgamo hoti aññāvimokkhassāti – evampi dhammatakkapurejavaṃ.

“Precedido pelo pensamento do Dhamma” (dhammatakkapurejavaṃ): o “pensamento do Dhamma” (dhammatakko) refere-se ao pensamento correto (sammāsaṅkappo). Ele está no início, está à frente, é o precursor da libertação através do conhecimento final (aññāvimokkha) — assim também é “precedido pelo pensamento do Dhamma”. Ou ainda, o “pensamento do Dhamma” refere-se à visão correta (sammādiṭṭhi). Ela está no início, está à frente, é a precursora da libertação através do conhecimento final — assim também é “precedido pelo pensamento do Dhamma”. Ou ainda, o “pensamento do Dhamma” refere-se ao insight da fase preliminar (pubbabhāgavipassanā) dos quatro caminhos. Ele está no início, está à frente, é o precursor da libertação através do conhecimento final — assim também é “precedido pelo pensamento do Dhamma”.

Aññāvimokkhaṃ pabrūmīti aññāvimokkho vuccati arahattavimokkho. Arahattavimokkhaṃ pabrūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – aññāvimokkhaṃ pabrūmi.

“Declaro a libertação através do conhecimento final” (aññāvimokkhaṃ pabrūmi): a “libertação através do conhecimento final” (aññāvimokkho) refere-se à libertação do estado de Arahant (arahattavimokkho). “Declaro a libertação do estado de Arahant” significa: eu declaro, ensino, aponto, estabeleço, revelo, analiso, torno claro e proclamo — daí “declaro a libertação através do conhecimento final”.

Avijjāya pabhedananti. Avijjāti dukkhe aññāṇaṃ…pe… avijjā moho akusalamūlaṃ. Pabhedananti avijjāya pabhedanaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – avijjāya pabhedanaṃ. Tenāha bhagavā –

“A destruição da ignorância” (avijjāya pabhedanaṃ): “ignorância” (avijjā) é o não-conhecimento em relação ao sofrimento... [etc.]... a ignorância, a ilusão, a raiz não-saudável. “Destruição” (pabhedanaṃ) é a destruição, o abandono, a pacificação, a renúncia, a tranquilização da ignorância, o Imortal, o Nibbana — daí “a destruição da ignorância”. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ, dhammatakkapurejavaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedana’’nti.

“Declaro a libertação através do conhecimento final, purificada pela equanimidade e pela atenção plena, precedida pelo pensamento do Dhamma, que é a destruição da ignorância.”

77.

77.

Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;

Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati.

“Com que grilhão o mundo está acorrentado? Qual é o seu perambular? Pelo abandono de que se diz haver o Nibbana?”

Kiṃsu [Pg.160] saṃyojano lokoti lokassa saṃyojanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso. Kena loko yutto payutto āyutto samāyutto laggo laggito palibuddhoti – kiṃsu saṃyojano loko.

“Com que grilhão o mundo está acorrentado?” (kiṃsu saṃyojano loko): o grilhão do mundo, o apego, o vínculo, a impureza. Por meio de que o mundo está unido, vinculado, atado, completamente atado, preso, apegado, obstruído? — daí “com que grilhão o mundo está acorrentado?”

Kiṃsu tassa vicāraṇanti kiṃsu tassa cāraṇaṃ vicāraṇaṃ paṭivicāraṇaṃ. Kena loko carati vicarati paṭivicaratīti – kiṃsu tassa vicāraṇaṃ. Kissassa vippahānena nibbānaṃ iti vuccatīti kissassa vippahānena vūpasamena paṭinissaggena paṭippassaddhiyā nibbānaṃ iti vuccati pavuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyatīti – kissassa vippahānena nibbānaṃ iti vuccati. Tenāha so brāhmaṇo –

“Qual é o seu perambular?” (kiṃsu tassa vicāraṇaṃ): qual é o seu movimento, perambular, transitar? Por meio de que o mundo se move, perambula, transita? — daí “qual é o seu perambular?”. “Pelo abandono de que se diz haver o Nibbana?” (kissassa vippahānena nibbānaṃ iti vuccati): pelo abandono, pacificação, renúncia, tranquilização de que se diz, declara, fala, expressa, ilustra, designa como Nibbana? — daí “pelo abandono de que se diz haver o Nibbana?”. Por isso, aquele brâmane disse:

‘‘Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;

Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccatī’’ti.

“Com que grilhão o mundo está acorrentado? Qual é o seu perambular? Pelo abandono de que se diz haver o Nibbana?”

78.

78.

Nandisaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇā;

Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati.

“O mundo está acorrentado pelo deleite; o pensamento é o seu perambular. Pelo abandono do desejo, diz-se haver o Nibbana.”

Nandisaṃyojano lokoti nandī vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ, ayaṃ vuccati nandī. Yā nandī lokassa saṃyojanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso, imāya nandiyā loko yutto payutto āyutto samāyutto laggo laggito palibuddhoti – nandisaṃyojano loko.

“O mundo está acorrentado pelo deleite” (nandisaṃyojano loko): “deleite” (nandī) refere-se ao desejo (taṇhā). Qualquer apego, forte apego... cobiça, ganância, raiz não-saudável — isso é chamado de deleite. Esse deleite é o grilhão do mundo, o apego, o vínculo, a impureza. Por meio desse deleite, o mundo está unido, vinculado, atado, completamente atado, preso, apegado, obstruído — daí “o mundo está acorrentado pelo deleite”.

Vitakkassa vicāraṇāti. Vitakkāti nava vitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko, ñātivitakko janapadavitakko, amarāvitakko, parānudayatāpaṭisaṃyutto vitakko, lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko, anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko. Ime vuccanti nava vitakkā. Ime nava vitakkā lokassa cāraṇā vicāraṇā paṭivicāraṇā. Imehi navahi vitakkehi loko carati vicarati paṭivicaratīti – vitakkassa vicāraṇā.

“O pensamento é o seu perambular” (vitakkassa vicāraṇā): “pensamentos” (vitakkā) são nove pensamentos — o pensamento de desejo sensual, o pensamento de má-vontade, o pensamento de crueldade, o pensamento sobre parentes, o pensamento sobre o país, o pensamento sobre a imortalidade, o pensamento associado à compaixão pelos outros, o pensamento associado a ganho, honra e fama, e o pensamento associado ao desejo de não ser desprezado. Esses são chamados de os nove pensamentos. Esses nove pensamentos são o movimento, o perambular e o transitar do mundo. Por meio desses nove pensamentos, o mundo se move, perambula e transita — daí “o pensamento é o seu perambular”.

Taṇhāya vippahānena nibbānaṃ iti vuccatīti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhāya vippahānena nibbānaṃ iti vuccatīti taṇhāya vippahānena vūpasamena paṭinissaggena paṭippassaddhiyā nibbānaṃ iti vuccati pavuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyatīti – taṇhāya vippahānena nibbānaṃ iti vuccati. Tenāha bhagavā –

“Pelo abandono do desejo, diz-se haver o Nibbana” (taṇhāya vippahānena nibbānaṃ iti vuccati): “desejo” (taṇhā) é o desejo por formas... [etc.]... o desejo por fenômenos mentais. “Pelo abandono do desejo, diz-se haver o Nibbana” significa que, pelo abandono, pacificação, renúncia e tranquilização do desejo, diz-se, declara-se, fala-se, expressa-se, ilustra-se e designa-se como Nibbana — daí “pelo abandono do desejo, diz-se haver o Nibbana”. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘Nandisaṃyojano [Pg.161] loko, vitakkassa vicāraṇā;

Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccatī’’ti.

“O mundo está acorrentado pelo deleite; o pensamento é o seu perambular. Pelo abandono do desejo, diz-se haver o Nibbana.”

79.

79.

Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamā, taṃ suṇoma vaco tava.

“Como, para quem procede com atenção plena, a consciência cessa? Viemos para perguntar ao Abençoado; ouçamos a sua palavra.”

Kathaṃ satassa caratoti kathaṃ satassa sampajānassa carato viharato iriyato vattayato pālayato yapayato yāpayatoti – kathaṃ satassa carato.

“Como, para quem procede com atenção plena?” (kathaṃ satassa carato): como, para quem é atento, plenamente consciente, procede, vive, move-se, conduz-se, protege-se, mantém-se e sustenta-se? — daí “como, para quem procede com atenção plena?”.

Viññāṇaṃ uparujjhatīti viññāṇaṃ nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti – viññāṇaṃ uparujjhati.

“A consciência cessa” (viññāṇaṃ uparujjhati): a consciência cessa, acalma-se, chega ao fim, tranquiliza-se — daí “a consciência cessa”.

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamāti buddhaṃ bhagavantaṃ puṭṭhuṃ pucchituṃ yācituṃ ajjhesituṃ pasādetuṃ āgamhā āgatamhā upāgatamhā sampattamhā, ‘‘tayā saddhiṃ samāgatamhā’’ti – bhagavantaṃ puṭṭhumāgamā.

“Viemos para perguntar ao Abençoado” (bhagavantaṃ puṭṭhumāgamā): viemos para perguntar, indagar, solicitar, rogar, expressar devoção ao Buda, o Abençoado; nós viemos, nos aproximamos, chegamos, “reunimo-nos convosco” — daí “viemos para perguntar ao Abençoado”.

Taṃ suṇoma vaco tavāti. Tanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ suṇoma uggaṇhāma dhārema upadhārema upalakkhemāti – taṃ suṇoma vaco tava. Tenāha so brāhmaṇo –

“Ouçamos a sua palavra” (taṃ suṇoma vaco tava): “sua” (taṃ) refere-se à sua palavra, fala, ensinamento, instrução, conselho; nós ouvimos, aprendemos, guardamos na mente, contemplamos, discernimos — daí “ouçamos a sua palavra”. Por isso, aquele brâmane disse:

‘‘Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamā, taṃ suṇoma vaco tavā’’ti.

“Como, para quem procede com atenção plena, a consciência cessa? Viemos para perguntar ao Abençoado; ouçamos a sua palavra.”

80.

80.

Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato;

Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati.

“Para quem não se deleita na sensação, seja interna ou externamente, procedendo assim com atenção plena, a consciência cessa.”

Ajjhattañca bahiddhā ca vedanaṃ nābhinandatoti ajjhattaṃ vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; bahiddhā vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; ajjhattabahiddhā vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ [Pg.162] ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Ajjhattaṃ samudayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; ajjhattaṃ vayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… ajjhattaṃ samudayavayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… bahiddhā samudayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; bahiddhā vayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… bahiddhā samudayavayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… ajjhattabahiddhā samudayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… ajjhattabahiddhā vayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… ajjhattabahiddhā samudayavayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Imehi dvādasahi ākārehi vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… anabhāvaṃ gameti.

“Para quem não se deleita na sensação, seja interna ou externamente” (ajjhattañca bahiddhā ca vedanaṃ nābhinandato): aquele que vive contemplando as sensações como sensações internamente não se deleita com a sensação, não a acolhe, não se apega a ela; ele abandona, dissipa, elimina e extingue o deleite, o acolhimento, o apego, a apreensão, o apego errôneo e a insistência dogmática. Aquele que vive contemplando as sensações como sensações externamente não se deleita com a sensação, não a acolhe, não se apega a ela; ele abandona, dissipa, elimina e extingue o deleite, o acolhimento, o apego, a apreensão, o apego errôneo e a insistência dogmática. Aquele que vive contemplando as sensações como sensações interna e externamente não se deleita com a sensação, não a acolhe, não se apega a ela; ele abandona, dissipa, elimina e extingue o deleite, o acolhimento, o apego, a apreensão, o apego errôneo e a sensação de posse. Aquele que vive contemplando a natureza do surgimento nas sensações internamente... não se deleita... abandona, dissipa, elimina e extingue... Aquele que vive contemplando a natureza do desaparecimento nas sensações internamente... [etc.]... Aquele que vive contemplando a natureza do surgimento e do desaparecimento nas sensações internamente... [etc.]... Aquele que vive contemplando a natureza do surgimento nas sensações externamente... não se deleita... abandona, dissipa, elimina e extingue... Aquele que vive contemplando a natureza do desaparecimento nas sensações externamente... [etc.]... Aquele que vive contemplando a natureza do surgimento e do desaparecimento nas sensações externamente... [etc.]... Aquele que vive contemplando a natureza do surgimento nas sensações interna e externamente... [etc.]... Aquele que vive contemplando a natureza do desaparecimento nas sensações interna e externamente... [etc.]... Aquele que vive contemplando a natureza do surgimento e do desaparecimento nas sensações interna e externamente não se deleita com a sensação, não a acolhe, não se apega a ela; ele abandona, dissipa, elimina e extingue o deleite, o acolhimento, o apego, a apreensão, o apego errôneo e a insistência dogmática. Aquele que vive contemplando as sensações como sensações destas doze maneiras... [etc.]... extingue-as.

Atha vā, vedanaṃ aniccato passanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Vedanaṃ dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato…pe… nissaraṇato passanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Imehi cattālīsāya ākārehi vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti – ajjhattañca bahiddhā ca vedanaṃ nābhinandato.

Ou ainda, aquele que vê a sensação como impermanente não se deleita com a sensação, não a acolhe, não se apega a ela; ele abandona, dissipa, elimina e extingue o deleite, o acolhimento, o apego, a apreensão, o apego errôneo e a insistência dogmática. Aquele que vê a sensação como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflição... [etc.]... como uma saída, não se deleita com a sensação, não a acolhe, não se apega a ela; ele abandona, dissipa, elimina e extingue o deleite, o acolhimento, o apego, a apreensão, o apego errôneo e a insistence dogmática. Aquele que vive contemplando as sensações como sensações destas quarenta maneiras não se deleita com a sensação, não a acolhe, não se apega a ela; ele abandona, dissipa, elimina e extingue o deleite, o acolhimento, o apego, a apreensão, o apego errôneo e a insistência dogmática — daí “para quem não se deleita na sensação, seja interna ou externamente”.

Evaṃ [Pg.163] satassa caratoti evaṃ satassa sampajānassa carato viharato iriyato vattayato pālayato yapayato yāpayatoti – evaṃ satassa carato.

“Procedendo assim com atenção plena” (evaṃ satassa carato): procedendo assim para quem é atento, plenamente consciente, procede, vive, move-se, conduz-se, protege-se, mantém-se e sustenta-se — daí “procedendo assim com atenção plena”.

Viññāṇaṃ uparujjhatīti puññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ apuññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ āneñjābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti – viññāṇaṃ uparujjhatī. Tenāha bhagavā –

“A consciência cessa” (viññāṇaṃ uparujjhati): a consciência acompanhada pelas formações de mérito, a consciência acompanhada pelas formações de demérito e a consciência acompanhada pelas formações imperturbáveis cessam, acalmam-se, chegam ao fim, tranquilizam-se — daí “a consciência cessa”. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato;

Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhatī’’ti.

“Para quem não se deleita na sensação, seja interna ou externamente, procedendo assim com atenção plena, a consciência cessa.”

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Junto com a conclusão dos versos... [etc.]... “O Abençoado é o meu mestre, Senhor, eu sou o discípulo”.

Udayamāṇavapucchāniddeso terasamo.

A explicação da pergunta do jovem Udaya é a décima terceira.

14. Posālamāṇavapucchāniddeso

14. A explicação da pergunta do jovem Posāla

81.

81.

Yo atītaṃ ādisati, [iccāyasmā posālo]Anejo chinnasaṃsayo;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.

“Aquele que revela o passado, [assim disse o venerável Posāla], livre de desejos, que cortou as dúvidas; a quem alcançou a outra margem de todas as coisas, vim com uma pergunta.”

Yo atītaṃ ādisatīti. Yoti yo so bhagavā sayambhū. Anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto, balesu ca vasībhāvaṃ. Atītaṃ ādisatīti bhagavā attano ca paresañca atītampi ādisati, anāgatampi ādisati, paccuppannampi ādisati.

“Aquele que revela o passado” (yo atītaṃ ādisati): “Aquele” (yo) refere-se àquele Abençoado que é autoiluminado (sayambhū). Sem mestre, ele compreendeu por si mesmo as verdades em ensinamentos nunca antes ouvidos, e neles alcançou a omnisciência e o domínio sobre os poderes. “Revela o passado” significa que o Abençoado revela o passado de si mesmo e de outros, revela também o futuro e revela também o presente.

Kathaṃ bhagavā attano atītaṃ ādisati? Bhagavā attano atītaṃ ekampi jātiṃ ādisati, dvepi jātiyo ādisati, tissopi jātiyo ādisati, catassopi jātiyo ādisati, pañcapi jātiyo ādisati, dasapi jātiyo ādisati, vīsampi jātiyo ādisati, tiṃsampi jātiyo ādisati, cattālīsampi jātiyo ādisati[Pg.164], paññāsampi jātiyo ādisati, jātisatampi…pe… jātisahassampi… jātisatasahassampi… anekepi saṃvaṭṭakappe… anekepi vivaṭṭakappe… anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe ādisati – ‘‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ ādisati. Evaṃ bhagavā attano atītaṃ ādisati.

Como o Abençoado revela o seu próprio passado? O Abençoado revela o seu próprio passado: uma única vida, duas vidas, três vidas, quatro vidas, cinco vidas, dez vidas, vinte vidas, trinta vidas, quarenta vidas, cinquenta vidas, cem vidas... e assim por diante... mil vidas... cem mil vidas... muitos ciclos cósmicos de dissolução... muitos ciclos cósmicos de evolução... muitos ciclos cósmicos de dissolução e evolução, revelando: "Lá eu estive, com tal nome, tal clã, tal aparência, tal alimento, tal experiência de prazer e dor, tal limite de tempo de vida; falecendo dali, renasci acolá; lá também estive, com tal nome, tal clã, tal aparência, tal alimento, tal experiência de prazer e dor, tal limite de tempo de vida; falecendo dali, renasci aqui." Assim, com seus aspectos e detalhes, Ele revela suas muitas vidas passadas anteriores. Assim o Abençoado revela o seu próprio passado.

Kathaṃ bhagavā paresaṃ atītaṃ ādisati? Bhagavā paresaṃ atītaṃ ekampi jātiṃ ādisati, dvepi jātiyo ādisati…pe… anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe ādisati – ‘‘amutrāsi evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādi; tatrāpāsi evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ ādisati. Evaṃ bhagavā paresaṃ atītaṃ ādisati.

Como o Abençoado revela o passado dos outros? O Abençoado revela o passado dos outros: uma única vida, duas vidas... e assim por diante... muitos ciclos cósmicos de dissolução e evolução, revelando: "Lá ele esteve, com tal nome, tal clã, tal aparência, tal alimento, tal experiência de prazer e dor, tal limite de tempo de vida; falecendo dali, renasceu acolá; lá também esteve, com tal nome, tal clã, tal aparência, tal alimento, tal experiência de prazer e dor, tal limite de tempo de vida; falecendo dali, renasceu aqui." Assim, com seus aspectos e detalhes, Ele revela as muitas vidas passadas anteriores deles. Assim o Abençoado revela o passado dos outros.

Bhagavā pañca jātakasatāni bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati, mahāpadāniyasuttantaṃ bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati, mahāsudassaniyasuttantaṃ bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati, mahāgovindiyasuttantaṃ bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati, maghadeviyasuttantaṃ bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati.

O Abençoado, ao expor os quinhentos Jatakas (histórias de nascimentos anteriores), revela o passado de si mesmo e dos outros; ao expor o Mahāpadāniya Suttanta, revela o passado de si mesmo e dos outros; ao expor o Mahāsudassaniya Suttanta, revela o passado de si mesmo e dos outros; ao expor o Mahāgovindiya Suttanta, revela o passado de si mesmo e dos outros; ao expor o Maghadeviya Suttanta, revela o passado de si mesmo e dos outros.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘atītaṃ kho, cunda, addhānaṃ ārabbha tathāgatassa satānusāriñāṇaṃ hoti. So yāvatakaṃ ākaṅkhati tāvatakaṃ anussarati. Anāgatañca kho, cunda…pe… paccuppannañca kho, cunda, addhānaṃ ārabbha tathāgatassa bodhijaṃ ñāṇaṃ uppajjati – ‘ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’’’ti.

Pois isto foi dito pelo Abençoado: "Com relação ao tempo passado, Cunda, o Tathāgata possui o conhecimento que segue a memória. Ele se recorda de tanto quanto deseja. E com relação ao tempo futuro... e assim por diante... e com relação ao tempo presente, Cunda, surge no Tathāgata o conhecimento nascido da iluminação: \"Este é o último nascimento, não há mais renascimento agora\"."

Indriyaparopariyattañāṇaṃ [Pg.165] tathāgatassa tathāgatabalaṃ, sattānaṃ āsayānusayañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, yamakapāṭihīre ñāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, sabbaññutañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, anāvaraṇañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, sabbattha asaṅgamappaṭihatamanāvaraṇañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ. Evaṃ bhagavā attano ca paresañca atītampi ādisati anāgatampi ādisati paccuppannampi ādisati ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti pakāsetīti – yo atītaṃ ādisati.

O conhecimento sobre a maturidade das faculdades dos seres é um poder do Tathāgata (tathāgatabala); o conhecimento sobre as inclinações e tendências latentes dos seres é um poder do Tathāgata; o conhecimento sobre o duplo milagre é um poder do Tathāgata; o conhecimento sobre a realização da grande compaixão é um poder do Tathāgata; o conhecimento da omnisciência é um poder do Tathāgata; o conhecimento desobstruído é um poder do Tathāgata; o conhecimento desobstruído, livre de apego e sem barreiras em relação a tudo nos três tempos é um poder do Tathāgata. Assim, o Abençoado revela o passado, revela o futuro e revela o presente, tanto de si mesmo quanto dos outros; Ele declara, ensina, estabelece, institui, revela, analisa, esclarece e manifesta — por isso se diz: "Aquele que revela o passado".

Iccāyasmā posāloti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ…pe… posāloti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā posālo.

"Assim disse o venerável Posāla" (iccāyasmā posālo). "Iccā" é uma conjunção de palavras... e assim por diante... "āyasmā" é um termo de afeto... e assim por diante... "posālo" é o nome daquele brâmane... e assim por diante... esta é a designação — "assim disse o venerável Posāla".

Anejo chinnasaṃsayoti ejā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā ejā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anejo. Ejāya pahīnattā anejo. Bhagavā lābhepi na iñjati…pe… dukkhepi na iñjati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti anejo. Chinnasaṃsayoti saṃsayo vuccati vicikicchā. Dukkhe kaṅkhā…pe… chambhitattaṃ cittassa manovilekho. So saṃsayo buddhassa bhagavato pahīno chinno ucchinno samucchinno vūpasanto paṭinissaggo paṭippassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho. Tasmā buddho chinnasaṃsayoti – anejo chinnasaṃsayo.

"Livre de desejos, com as dúvidas cortadas" (anejo chinnasaṃsayo). O desejo (ejā) refere-se à avidez (taṇhā). O apego, o forte apego... e assim por diante... a cobiça, a ganância, a raiz prejudicial. Esse desejo, essa avidez, foi abandonado pelo Buda, o Abençoado, cortado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira, destruído, incapaz de surgir novamente no futuro. Portanto, o Buda é livre de desejos (anejo). Por ter abandonado o desejo, Ele é livre de desejos. O Abençoado não se abala com o ganho... e assim por diante... nem se abala com a dor, não se move, não treme, não vacila, não se perturba — por isso é livre de desejos. "Com as dúvidas cortadas" (chinnasaṃsayo): a dúvida (saṃsayo) refere-se à incerteza (vicikicchā). A hesitação em relação ao sofrimento... e assim por diante... a rigidez da mente, a hesitação mental. Essa dúvida foi abandonada pelo Buda, o Abençoado, cortada, extirpada, completamente erradicada, pacificada, renunciada, tranquilizada, impossibilitada de surgir novamente, queimada pelo fogo do conhecimento. Portanto, o Buda tem as dúvidas cortadas — livre de desejos, com as dúvidas cortadas.

Pāraguṃ sabbadhammānanti bhagavā sabbadhammānaṃ abhiññāpāragū pariññāpāragū pahānapāragū bhāvanāpāragū sacchikiriyāpāragū samāpattipāragū abhiññāpāragū sabbadhammānaṃ…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – pāragū sabbadhammānaṃ.

"Aquele que cruzou para a outra margem de todos os fenômenos" (pāraguṃ sabbadhammānanti): o Abençoado alcançou a outra margem de todos os fenômenos através do conhecimento direto (abhiññā), alcançou a outra margem através da compreensão plena (pariññā), alcançou a outra margem através do abandono (pahāna), alcançou a outra margem através do desenvolvimento mental (bhāvana), alcançou a outra margem através da realização direta (sacchikiriya), alcançou a outra margem através das realizações meditativas (samāpatti); alcançou a outra margem de todos os fenômenos através do conhecimento direto... e assim por diante... para Ele não há o ciclo de nascimento e morte, não há mais renascimento — por isso se diz: "Aquele que cruzou para a outra margem de todos os fenômenos".

Atthi pañhena āgamanti pañhena atthiko āgatomhi…pe… ‘‘vahassetaṃ bhāra’’nti – atthi pañhena āgamaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

"Vim com uma pergunta" (atthi pañhena āgamanti): "Vim como alguém que busca respostas através de perguntas... e assim por diante... \"carregue este fardo\"" — por isso se diz: "Vim com uma pergunta". Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Yo [Pg.166] atītaṃ ādisati, [iccāyasmā posālo]Anejo chinnasaṃsayo;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgama’’nti.

"Aquele que revela o passado, [assim disse o venerável Posāla], Livre de desejos, com as dúvidas cortadas; Aquele que cruzou para a outra margem de todos os fenômenos, a Ele vim com uma pergunta."

82.

82.

Vibhūtarūpasaññissa, sabbakāyappahāyino;

Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato;

Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho.

"Para aquele em quem a percepção da forma desapareceu, que abandonou todo o corpo físico, E que vê, tanto interna quanto externamente: 'Não há nada'; Pergunto-Te sobre o seu conhecimento, ó Sakya: como alguém assim deve ser conduzido?"

Vibhūtarūpasaññissāti katamā rūpasaññā? Rūpāvacarasamāpattiṃ samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ – ayaṃ rūpasaññā. Vibhūtarūpasaññissāti catasso arūpasamāpattiyo paṭiladdhassa rūpasaññā vibhūtā honti vigatā atikkantā samatikkantā vītivattāti – vibhūtarūpasaññissa.

"Para aquele em quem a percepção da forma desapareceu" (vibhūtarūpasaññissāti): o que é a percepção da forma (rūpasaññā)? É a percepção, o ato de perceber, o estado de percepção daquele que entrou em uma realização meditativa da esfera da forma (rūpāvacara), ou daquele que renasceu nela, ou daquele que nela habita em felicidade no presente momento — esta é a percepção da forma. "Para aquele em quem a percepção da forma desapareceu": para aquele que obteve as quatro realizações meditativas imateriais (arūpasamāpatti), as percepções da forma desapareceram, cessaram, foram superadas, completamente transcendidas, ultrapassadas — por isso se diz: "Para aquele em quem a percepção da forma desapareceu".

Sabbakāyappahāyinoti sabbo tassa paṭisandhiko rūpakāyo pahīno, tadaṅgasamatikkamā vikkhambhanappahānena pahīno tassa rūpakāyoti – sabbakāyappahāyino.

"Que abandonou todo o corpo físico" (sabbakāyappahāyinoti): todo o seu corpo físico ligado ao renascimento foi abandonado; foi abandonado através da superação de seus fatores correspondentes e pelo abandono por supressão (vikkhambhanappahāna) de seu corpo físico — por isso se diz: "Que abandonou todo o corpo físico".

Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passatoti. Natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti. Kiṃkāraṇā? Natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti. Yaṃ viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā taññeva viññāṇaṃ abhāveti, vibhāveti, antaradhāpeti, ‘‘natthi kiñcī’’ti passati – taṃkāraṇā natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpattīti – ajjhattañca bahiddhā ca natthi kiñcīti passato.

"E que vê, tanto interna quanto externamente: \"Não há nada\"" (ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passatoti). "Não há nada" refere-se à realização da esfera do nada (ākiñcaññāyatana). Por qual razão? Por que a realização da esfera do nada é chamada de "não há nada"? Aquele que, com atenção plena, entra na realização da esfera da infinitude da consciência (viññāṇañcāyatana) e, ao emergir dela, faz desaparecer, dissolve, extingue aquela mesma consciência e vê: "Não há nada" — por essa razão, a realização da esfera do nada é chamada de "não há nada". Por isso se diz: "E que vê, tanto interna quanto externamente: \"Não há nada\"".

Ñāṇaṃ sakkānupucchāmīti. Sakkāti – sakko. Bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko …pe… pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko. Ñāṇaṃ sakkānupucchāmīti tassa ñāṇaṃ pucchāmi, paññaṃ pucchāmi, sambuddhaṃ pucchāmi. ‘‘Kīdisaṃ kiṃsaṇṭhitaṃ kiṃpakāraṃ kiṃpaṭibhāgaṃ ñāṇaṃ icchitabba’’nti – ñāṇaṃ sakkānupucchāmi.

"Pergunto-Te sobre o seu conhecimento, ó Sakya" (ñāṇaṃ sakkānupucchāmīti). "Sakka" refere-se ao Sakya. O Abençoado é chamado de Sakya porque partiu para a vida sem lar a partir do clã dos Sakyas... e assim por diante... Ele é chamado de Sakya porque abandonou o medo e o pavor, e está livre de arrepios de pavor. "Pergunto-Te sobre o seu conhecimento, ó Sakya" significa: pergunto sobre o seu conhecimento, pergunto sobre a sua sabedoria, pergunto sobre a sua perfeita compreensão. "Que tipo de conhecimento, de que forma, de que tipo, de que natureza deve ser buscado?" — por isso se diz: "Pergunto-Te sobre o seu conhecimento, ó Sakya".

Kathaṃ neyyo tathāvidhoti kathaṃ so netabbo vinetabbo anunetabbo paññapetabbo nijjhāpetabbo pekkhetabbo pasādetabbo? Kathaṃ tena uttari ñāṇaṃ uppādetabbaṃ? Tathāvidhoti tathāvidho tādiso [Pg.167] tassaṇṭhito tappakāro tappaṭibhāgo yo so ākiñcaññāyatanasamāpattilābhīti – kathaṃ neyyo tathāvidho. Tenāha so brāhmaṇo –

"Como alguém assim deve ser conduzido?" (kathaṃneyyotathāvidhoti): como ele deve ser guiado, instruído, aconselhado, ensinado, feito contemplar, observado, inspirado? Como ele deve fazer surgir um conhecimento superior? "Alguém assim" (tathāvidhoti) significa alguém daquela natureza, daquele tipo, estabelecido naquele estado, daquela classe, daquela categoria, a saber, aquele que obteve a realização da esfera do nada — por isso se diz: "Como alguém assim deve ser conduzido?". Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Vibhūtarūpasaññissa, sabbakāyappahāyino;

Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato;

Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho’’ti.

83.

83.

Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, [posālāti bhagavā]Abhijānaṃ tathāgato;

Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, dhimuttaṃ tapparāyaṇaṃ;

"Compreendendo plenamente todas as estações da consciência, [ó Posāla, disse o Abençoado], O Tathāgata conhece este ser que permanece, que está focado na libertação e que tem aquilo como seu destino final;"

Viññāṇaṭṭhitiyo sabbāti bhagavā abhisaṅkhāravasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo jānāti, paṭisandhivasena satta viññāṇaṭṭhitiyo jānāti. Kathaṃ bhagavā abhisaṅkhāravasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo jānāti? Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘rūpupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā, bhikkhave…pe… saññupayaṃ vā, bhikkhave…pe… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyā’’ti. Evaṃ bhagavā abhisaṅkhāravasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo jānāti.

"Todas as estações da consciência" (viññāṇaṭṭhitiyo sabbāti): o Abençoado conhece quatro estações da consciência por meio das formações volitivas (abhisaṅkhāra), e conhece sete estações da consciência por meio do renascimento (paṭisandhi). Como o Abençoado conhece quatro estações da consciência por meio das formações volitivas? Pois isto foi dito pelo Abençoado: 'Monges, a consciência que permanece poderia permanecer apegada à forma; tendo a forma como seu objeto, estabelecida na forma, regada pelo deleite, ela poderia alcançar o crescimento, o aumento e a abundância. Ou, monges, a consciência que permanece poderia permanecer apegada à sensação... e assim por diante... ou, monges, a consciência que permanece poderia permanecer apegada à percepção... e assim por diante... ou, monges, a consciência que permanece poderia permanecer apegada às formações volitivas; tendo as formações volitivas como seu objeto, estabelecida nas formações volitivas, regada pelo deleite, ela poderia alcançar o crescimento, o aumento e a abundância.' Assim o Abençoado conhece quatro estações da consciência por meio das formações volitivas.

Kathaṃ bhagavā paṭisandhivasena satta viññāṇaṭṭhitiyo jānāti? Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘santi, bhikkhave, sattā nānattakāyā nānattasaññino – seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.

Como o Abençoado conhece sete estações da consciência por meio do renascimento? Pois isto foi dito pelo Abençoado: 'Monges, existem seres que possuem corpos diferentes e percepções diferentes — como os seres humanos, alguns devas e alguns seres nos mundos inferiores. Esta é a primeira estação da consciência.

‘‘Santi, bhikkhave, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.

'Monges, existem seres que possuem corpos diferentes e percepções idênticas — como os devas do séquito de Brahma que renasceram recentemente através do primeiro jhana. Esta é a segunda estação da consciência.

‘‘Santi, bhikkhave, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.

'Monges, existem seres que possuem corpos idênticos e percepções diferentes — como os devas de Ábhasara (da Luz Radiante). Esta é a terceira estação da consciência.

‘‘Santi[Pg.168], bhikkhave, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.

'Monges, existem seres que possuem corpos idênticos e percepções idênticas — como os devas de Subhakiṇha (da Beleza Aura). Esta é a quarta estação da consciência.

‘‘Santi, bhikkhave, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā, ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.

'Monges, existem seres que, transcendendo completamente as percepções da forma, com o desaparecimento das percepções de resistência sensorial e não prestando atenção às percepções de diversidade, cientes de que "o espaço é infinito", alcançam a esfera do espaço infinito. Esta é a quinta estação da consciência.

‘‘Santi, bhikkhave, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma, anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.

'Monges, existem seres que, transcendendo completamente a esfera do espaço infinito, cientes de que "a consciência é infinita", alcançam a esfera da infinitude da consciência. Esta é a sexta estação da consciência.

‘‘Santi, bhikkhave, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma, natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti’’. Evaṃ bhagavā paṭisandhivasena satta viññāṇaṭṭhitiyo jānātīti – viññāṇaṭṭhitiyo sabbā.

'Monges, existem seres que, transcendendo completamente a esfera da infinitude da consciência, cientes de que "não há nada", alcançam a esfera do nada. Esta é a sétima estação da consciência.' Assim o Abençoado conhece sete estações da consciência por meio do renascimento — por isso se diz: 'Todas as estações da consciência'.

Posālāti bhagavāti. Posālāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – posālāti bhagavā.

"Ó Posāla, disse o Abençoado" (posālāti bhagavāti): "Posāla" é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. "Bhagavā" (Abençoado) é um termo de profundo respeito... e assim por diante... é uma designação baseada na realização direta de qualidades reais, a saber, 'o Abençoado' — por isso se diz: "Ó Posāla, disse o Abençoado".

Abhijānaṃ tathāgatoti. Abhijānanti abhijānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto tathāgato. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘atītaṃ cepi kho, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasañhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti. Atītaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti. Atītaṃ cepi kho, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tasseva pañhassa veyyākaraṇāya. Anāgataṃ cepi, cunda, hoti…pe… paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasañhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya. Iti kho, cunda, atītānāgatapaccuppannesu dhammesu tathāgato kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī. Tasmā tathāgatoti vuccati.

‘Conhecendo plenamente, o Tathāgata’ (abhijānaṃ tathāgato). ‘Abhijānaṃ’ significa conhecendo plenamente, compreendendo especificamente, discernindo detalhadamente, penetrando a verdade. ‘Tathāgato’ é assim chamado. Pois isto foi dito pelo Abençoado: ‘Cunda, se houver uma palavra do passado que seja falsa, incorreta, não benéfica, o Tathāgata não a declara. Cunda, se houver uma palavra do passado que seja verdadeira, correta, mas não benéfica, o Tathāgata também não a declara. Cunda, se houver uma palavra do passado que seja verdadeira, correta e benéfica, o Tathāgata é aquele que conhece o momento oportuno para responder a essa pergunta. Se houver uma palavra do futuro... [e assim por diante]... Cunda, se houver uma palavra do presente que seja falsa, incorreta, não benéfica, o Tathāgata não a declara. Cunda, se houver uma palavra do presente que seja verdadeira, correta, mas não benéfica, o Tathāgata também não a declara. Cunda, se houver uma palavra do presente que seja verdadeira, correta e benéfica, o Tathāgata é aquele que conhece o momento oportuno para responder a essa pergunta. Assim, Cunda, em relação aos fenômenos do passado, do futuro e do presente, o Tathāgata fala no momento oportuno (kālavādī), fala a verdade (bhūtavādī), fala o que é benéfico (atthavādī), fala o Dhamma (dhammavādī), fala o Vinaya (vinayavādī). Por isso, ele é chamado de Tathāgata.’

‘‘Yaṃ kho, cunda, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ [Pg.169] anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ. Tasmā tathāgatoti vuccati. Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā. Tasmā tathāgatoti vuccati. Yathāvādī, cunda, tathāgato tathākārī; yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Tasmā tathāgatoti vuccati. Sadevake, cunda, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī. Tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti – abhijānaṃ tathāgato.

‘Cunda, tudo o que no mundo com seus devas, Maras e Brahmas, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, é visto, ouvido, sentido, cognizado, alcançado, buscado e examinado pela mente, tudo isso é plenamente desperto pelo Tathāgata. Por isso, ele é chamado de Tathāgata. E, Cunda, na noite em que o Tathāgata desperta para a insuperável e perfeita iluminação (sammāsambodhi), e na noite em que ele entra no parinibbāna no elemento de nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa-nibbānadhātu), tudo o que ele fala, diz e expõe nesse intervalo é exatamente assim e não de outra forma. Por isso, ele é chamado de Tathāgata. Como ele fala, Cunda, assim ele age; como ele age, assim ele fala. Assim, ele é aquele que age conforme fala e fala conforme age. Por isso, ele é chamado de Tathāgata. No mundo, Cunda, com seus devas, Maras e Brahmas, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, o Tathāgata é o conquistador, o inconquistável, o de visão universal, aquele que exerce o domínio. Por isso, ele é chamado de Tathāgata.’ — Assim: ‘conhecendo plenamente, o Tathāgata’.

Tiṭṭhantamenaṃ jānātīti bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’’ti. Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjissatī’’ti. Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjissatī’’ti. Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu uppajjissatī’’ti. Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo suppaṭipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissatī’’ti.

‘Ele o conhece como alguém que permanece’ (tiṭṭhantamenaṃ jānāti): o Abençoado conhece aqui mesmo, por meio da força das formações volitivas do kamma (kammābhisaṅkhāra): ‘Este indivíduo, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno’. O Abençoado conhece aqui mesmo, por meio da força das formações volitivas do kamma: ‘Este indivíduo, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá no reino animal’. O Abençoado conhece aqui mesmo, por meio da força das formações volitivas do kamma: ‘Este indivíduo, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá no reino dos fantasmas famintos (petas)’. O Abençoado conhece aqui mesmo, por meio da força das formações volitivas do kamma: ‘Este indivíduo, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá entre os seres humanos’. O Abençoado conhece aqui mesmo, por meio da força das formações volitivas do kamma: ‘Este indivíduo que pratica corretamente, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá em um destino feliz, no mundo celestial’.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno, tathā ca iriyati, tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’ti.

Pois isto foi dito pelo Abençoado: ‘Aqui, Sariputta, eu compreendo um certo indivíduo, delimitando a mente dele com a minha própria mente: “Este indivíduo pratica de tal modo, comporta-se de tal modo e trilhou tal caminho que, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno”.’

‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjissatī’ti.

‘‘Idha [Pg.170] panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjissatī’ti.

‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’’ti – tiṭṭhantamenaṃ jānāti.

‘Aqui, Sariputta, eu compreendo um certo indivíduo, delimitando a mente dele com a minha própria mente: “Este indivíduo pratica de tal modo, comporta-se de tal modo e trilhou tal caminho que, mediante a destruição das impurezas mentais (āsavas), tendo realizado por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, entra e permanece na libertação da mente (cetovimutti) e na libertação pela sabedoria (paññāvimutti) que são livres de impurezas”.’ — Assim ‘ele o conhece como alguém que permanece’.

Dhimuttaṃ tapparāyaṇanti. Dhimuttanti ākiñcaññāyatanaṃ. Dhimuttanti vimokkhena dhimuttaṃ tatrādhimuttaṃ tadadhimuttaṃ tadādhipateyyaṃ. Atha vā, bhagavā jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo rūpādhimutto saddādhimutto gandhādhimutto rasādhimutto phoṭṭhabbādhimutto kulādhimutto gaṇādhimutto āvāsādhimutto lābhādhimutto yasādhimutto pasaṃsādhimutto sukhādhimutto cīvarādhimutto piṇḍapātādhimutto senāsanādhimutto gilānapaccayabhesajjaparikkhārādhimutto suttantādhimutto vinayādhimutto abhidhammādhimutto āraññakaṅgādhimutto piṇḍapātikaṅgādhimutto paṃsukūlikaṅgādhimutto tecīvarikaṅgādhimutto sapadānacārikaṅgādhimutto khalupacchābhattikaṅgādhimutto nesajjikaṅgādhimutto yathāsanthatikaṅgādhimutto paṭhamajjhānādhimutto dutiyajjhānādhimutto tatiyajjhānādhimutto catutthajjhānādhimuttoākāsānañcāyatanasamāpattādhimutto viññāṇañcāyatanasamāpattādhimutto ākiñcaññāyatanasamāpattādhimutto nevasaññānāsaññāyatanasamāpattādhimutto’’tidhimuttaṃ.

‘Inclinado a isso, tendo isso como seu destino final’ (dhimuttaṃ tapparāyaṇaṃ). ‘Dhimutta’ refere-se à esfera do nada (ākiñcaññāyatana). ‘Dhimutta’ significa inclinado por meio da libertação [da mente], inclinado àquilo, focado naquilo, tendo aquilo como predominante. Ou ainda, o Abençoado sabe: ‘Este indivíduo é inclinado à forma, inclinado ao som, inclinado ao odor, inclinado ao sabor, inclinado ao tangível, inclinado à família, inclinado ao grupo, inclinado à habitação, inclinado ao ganho, inclinado à fama, inclinado ao elogio, inclinado ao prazer, inclinado aos mantos, inclinado à esmola de comida, inclinado ao alojamento, inclinado aos requisitos medicinais para os enfermos, inclinado aos Suttas, inclinado ao Vinaya, inclinado ao Abhidhamma, inclinado à prática na floresta (āraññikaṅga), inclinado à prática de esmola de comida (piṇḍapātikaṅga), inclinado à prática de mantos de trapo (paṃsukūlikaṅga), inclinado à prática de três mantos (tecīvarikaṅga), inclinado à prática de esmola de casa em casa (sapadānacārikaṅga), inclinado à prática de comer em uma única sessão (khalupacchābhattikaṅga), inclinado à prática de apenas sentar-se (nesajjikaṅga), inclinado à prática de aceitar qualquer assento que lhe seja oferecido (yathāsanthatikaṅga), inclinado ao primeiro jhana, inclinado ao segundo jhana, inclinado ao terceiro jhana, inclinado ao quarto jhana, inclinado à realização da esfera do espaço infinito, inclinado à realização da esfera da consciência infinita, inclinado à realização da esfera do nada, inclinado à realização da esfera de nem percepção, nem não percepção’ — assim é ‘inclinado’.

Tapparāyaṇanti [Pg.171] ākiñcaññāyatanamayaṃ tapparāyaṇaṃ kammaparāyaṇaṃ vipākaparāyaṇaṃ kammagarukaṃ paṭisandhigarukaṃ. Atha vā, bhagavā jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo rūpaparāyaṇo…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiparāyaṇo’’ti – dhimuttaṃ tapparāyaṇaṃ. Tenāha bhagavā –

‘Tendo isso como seu destino final’ (tapparāyaṇaṃ) significa feito da esfera do nada, tendo aquilo como seu destino final, tendo o kamma como seu destino final, tendo o resultado (vipāka) como seu destino final, valorizando o kamma, valorizando o renascimento. Ou ainda, o Abençoado sabe: ‘Este indivíduo tem a forma como seu destino final... [e assim por diante]... tem a realização da esfera de nem percepção, nem não percepção como seu destino final’ — assim é ‘inclinado a isso, tendo isso como seu destino final’. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, [posālāti bhagavā]Abhijānaṃ tathāgato;

Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, dhimuttaṃ tapparāyaṇa’’nti.

‘Todas as estações da consciência, [ó Posāla, diz o Abençoado,]\nO Tathāgata as conhece plenamente;\nEle conhece este que permanece,\nInclinado a isso, tendo isso como seu destino final.’

84.

84.

Ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvā, nandisaṃyojanaṃ iti;

Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati;

Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato.

Tendo conhecido a origem da esfera do nada,\nE que o apego é um grilhão;\nTendo compreendido isso claramente,\nEle então desenvolve a visão penetrante ali;\nEsse conhecimento é real para ele,\nO brâmane que viveu a vida santa.

Ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvāti ākiñcaññāsambhavoti vuccati ākiñcaññāyatanasaṃvattaniko kammābhisaṅkhāro. Ākiñcaññāyatanasaṃvattanikaṃ kammābhisaṅkhāraṃ ākiñcaññāsambhavoti ñatvā, laggananti ñatvā, bandhananti ñatvā, palibodhoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvā.

‘Tendo conhecido a origem da esfera do nada’ (ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvā): a formação volitiva do kamma (kammābhisaṅkhāra) que conduz à esfera do nada é chamada de ‘origem da esfera do nada’ (ākiñcaññāsambhava). Tendo conhecido a formação volitiva do kamma que conduz à esfera do nada como a origem da esfera do nada, tendo-a conhecido como um apego, tendo-a conhecido como um grilhão, tendo-a conhecido como um obstáculo; tendo conhecido, avaliado, investigado, discernido e tornado isso manifesto — assim é ‘tendo conhecido a origem da esfera do nada’.

Nandisaṃyojanaṃ itīti nandisaṃyojanaṃ vuccati arūparāgo. Arūparāgena taṃ kammaṃ laggaṃ laggitaṃ palibuddhaṃ arūparāgaṃ nandisaṃyojananti ñatvā, laggananti ñatvā, bandhananti ñatvā, palibodhoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ itīti – nandisaṃyojanaṃ iti.

‘E que o apego é um grilhão’ (nandisaṃyojanaṃ iti): o apego que é um grilhão (nandisaṃyojana) refere-se ao desejo pelo reino sem forma (arūparāga). Tendo conhecido esse desejo pelo reino sem forma — pelo qual aquele kamma se apega, se vincula e se obstrui — como o apego que é um grilhão, tendo-o conhecido como um apego, tendo-o conhecido como um grilhão, tendo-o conhecido como um obstáculo; tendo conhecido, avaliado, investigado, discernido e tornado isso manifesto. ‘Iti’ é uma conjunção de palavras, conexão de palavras, preenchimento de verso, combinação de letras, eufonia de sílabas, sequência de palavras. Assim é ‘e que o apego é um grilhão’.

Evametaṃ abhiññāyāti evaṃ etaṃ abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – evametaṃ abhiññāya.

‘Tendo compreendido isso claramente’ (evametaṃ abhiññāyā): significa tendo compreendido isso claramente, tendo conhecido, avaliado, investigado, discernido e tornado isso manifesto — assim é ‘tendo compreendido isso claramente’.

Tato tattha vipassatīti. Tatthāti ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā tattha jāte cittacetasike dhamme aniccato vipassati, dukkhato vipassati, rogato…pe… nissaraṇato vipassati dakkhati oloketi nijjhāyati upaparikkhatīti – tato tattha vipassati.

‘Ele então desenvolve a visão penetrante ali’ (tato tattha vipassati): ‘ali’ (tattha) significa que, tendo entrado na realização da esfera do nada e emergido dela, ele contempla os fenômenos mentais (citta e cetasika) ali surgidos como impermanentes, como sofrimento, como uma doença... [e assim por diante]... como uma saída; ele vê, observa, contempla e examina — assim é ‘ele então desenvolve a visão penetrante ali’.

Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassāti etaṃ ñāṇaṃ tacchaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparītaṃ tassāti – etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa.

‘Esse conhecimento é real para ele’ (etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa) significa que esse conhecimento é verdadeiro, real, autêntico, não invertido para ele — assim é ‘esse conhecimento é real para ele’.

Brāhmaṇassa [Pg.172] vusīmatoti. Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo…pe… asito tādi pavuccate sa brahmāti. Brāhmaṇassa vusīmatoti puthujjanakalyāṇaṃ upādāya satta sekkhā appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya vasanti saṃvasanti āvasanti parivasanti; arahā vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto; so vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro; natthi tassa punabbhavoti – brāhmaṇassa vusīmato. Tenāha bhagavā –

‘O brâmane que viveu a vida santa’ (brāhmaṇassa vusīmato): ele é chamado de ‘brâmane’ por ter afastado sete coisas... desapegado, imperturbável, ele é chamado de brâmane. Quanto a ‘brâmane que viveu a vida santa’ (brāhmaṇassa vusīmato): a começar pelo virtuoso homem comum (kalyāṇa-puthujjana), os sete tipos de discípulos em treinamento (sekha) vivem, habitam, residem e praticam para alcançar o que ainda não foi alcançado, para atingir o que ainda não foi atingido, para realizar o que ainda não foi realizado. O Arahant viveu a vida santa (vusitavā), fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou o seu próprio objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento correto. Ele completou a sua estada, praticou a conduta... o ciclo de nascimento e morte terminou, não há mais renascimento para ele. Assim é ‘o brâmane que viveu a vida santa’. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvā, nandisaṃyojanaṃ iti;

Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati;

Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato’’ti.

‘Tendo conhecido a origem da esfera do nada,\nE que o apego é um grilhão;\nTendo compreendido isso claramente,\nEle então desenvolve a visão penetrante ali;\nEsse conhecimento é real para ele,\nO brâmane que viveu a vida santa.’

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Ao término do verso... [e assim por diante]... ‘O Abençoado é meu mestre, Senhor; eu sou o seu discípulo’.

Posālamāṇavapucchāniddeso cuddasamo.

A exposição da pergunta do jovem Posāla é a décima quarta.

15. Mogharājamāṇavapucchāniddeso

15. A exposição da pergunta do jovem Mogharāja

85.

85.

Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ, [iccāyasmā mogharājā]Na me byākāsi cakkhumā;

Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ.

‘Duas vezes perguntei ao Sakya, [disse o venerável Mogharāja,]\nMas o de visão clara não me respondeu;\nOuvi dizer que, na terceira vez,\nO sábio divino responde.’

Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissanti so brāhmaṇo dvikkhattuṃ buddhaṃ bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi. Tassa bhagavā pañhaṃ puṭṭho na byākāsi – ‘‘tadantarā imassa brāhmaṇassa indriyaparipāko bhavissatī’’ti. Sakkanti sakko. Bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko. Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ sammappadhānadhanaṃ iddhipādadhanaṃ indriyadhanaṃ baladhanaṃ bojjhaṅgadhanaṃ maggadhanaṃ phaladhanaṃ nibbānadhanaṃ. Imehi anekavidhehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Atha vā, sakko [Pg.173] pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko. Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissanti dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ ayācissaṃ ajjhesissaṃ pasādayissanti – dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ.

“Duas vezes perguntei ao Sakka”: aquele brâmane fez a pergunta ao Abençoado, o Buda, por duas vezes. O Abençoado, tendo sido questionado, não respondeu à sua pergunta, pensando: “Nesse intervalo, o amadurecimento das faculdades espirituais deste brâmane ocorrerá”. “Sakka” significa capaz ou o Sakya. O Abençoado é chamado de Sakka também porque partiu para a vida sem lar a partir do clã dos Sakyas. Ou ainda, Ele é chamado de Sakka por ser rico, possuidor de grande riqueza, afortunado. Estas são as Suas riquezas, a saber: a riqueza da fé, a riqueza da virtude, a riqueza da vergonha moral, a riqueza do temor moral, a riqueza do aprendizado, a riqueza da generosidade, a riqueza da sabedoria, a riqueza dos fundamentos da atenção plena, a riqueza dos esforços corretos, a riqueza das bases do poder espiritual, a riqueza das faculdades, a riqueza dos poderes, a riqueza dos fatores do despertar, a riqueza do caminho, a riqueza do fruto e a riqueza do Nibbāna. Por ser rico, possuidor de grande riqueza e afortunado com essas joias de riqueza de vários tipos, Ele também é chamado de Sakka. Ou ainda, Ele é chamado de Sakka por ser capaz, poderoso, influente, competente, heroico, corajoso, destemido, firme, sem pavor, que não foge, que abandonou o medo e o pavor, e cujos pelos não se arrepiam. “Duas vezes perguntei ao Sakka” significa: duas vezes perguntei ao Sakka, roguei, solicitei, busquei esclarecer — duas vezes perguntei ao Sakka.

Iccāyasmā mogharājāti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ…pe… mogharājāti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā mogharājā.

“Assim disse o venerável Mogharāja”: “Assim” (iti) é uma conjunção de palavras... [etc.]... “venerável” (āyasmā) é um termo de estima... [etc.]... “Mogharāja” é o nome daquele brâmane... [etc.]... designação — assim disse o venerável Mogharāja.

Na me byākāsi cakkhumāti. Na me byākāsīti na me byākāsi na ācikkhi na desesi na paññapesi na paṭṭhapesi na vivari na vibhaji na uttānīakāsi na pakāsesi. Cakkhumāti bhagavā pañcahi cakkhūhi cakkhumā – maṃsacakkhunāpi cakkhumā, dibbacakkhunāpi cakkhumā, paññācakkhunāpi cakkhumā, buddhacakkhunāpi cakkhumā, samantacakkhunāpi cakkhumā.

“Não me respondeu, Aquele que tem visão”: “Não me respondeu” significa que não me respondeu, não declarou, não ensinou, não estabeleceu, não expôs, não abriu, não analisou, não tornou claro, não revelou. “Aquele que tem visão” significa que o Abençoado possui visão através de cinco tipos de olhos: possui visão com o olho físico, possui visão com o olho divino, possui visão com o olho da sabedoria, possui visão com o olho de Buda e possui visão com o olho universal.

Kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā? Maṃsacakkhumhi bhagavato pañca vaṇṇā saṃvijjanti – nīlo ca vaṇṇo, pītako ca vaṇṇo, lohitako ca vaṇṇo, kaṇho ca vaṇṇo, odāto ca vaṇṇo. Yattha ca akkhilomāni patiṭṭhitāni taṃ nīlaṃ hoti sunīlaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ umāpupphasamānaṃ. Tassa parato pītakaṃ hoti supītakaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ kaṇikārapupphasamānaṃ. Ubhato ca akkhikūṭāni bhagavato lohitakāni honti sulohitakāni pāsādikāni dassaneyyāni indagopakasamānāni. Majjhe kaṇhaṃ hoti sukaṇhaṃ alūkhaṃ siniddhaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ addāriṭṭhakasamānaṃ. Tassa parato odātaṃ hoti suodātaṃ setaṃ paṇḍaraṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ osadhitārakasamānaṃ. Tena bhagavā pākatikena maṃsacakkhunā attabhāvapariyāpannena purimasucaritakammābhinibbattena samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca. Yadā hi caturaṅgasamannāgato andhakāro hoti sūriyo ca atthaṅgato hoti; kāḷapakkho ca uposatho hoti, tibbo ca vanasaṇḍo hoti, mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhito hoti. Evarūpe caturaṅgasamannāgate andhakāre samantā [Pg.174] yojanaṃ passati. Natthi so kuṭṭo vā kavāṭaṃ vā pākāro vā pabbato vā gaccho vā latā vā āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāya. Ekaṃ ce tilaphalaṃ nimittaṃ katvā tilavāhe pakkhipeyya, taṃyeva tilaphalaṃ uddhareyya. Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato pākatikaṃ maṃsacakkhu. Evaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā.

Como o Abençoado possui visão através do olho físico? No olho físico do Abençoado, cinco cores estão presentes: azul, amarelo, vermelho, preto e branco. Onde os cílios estão situados, é azul, um belo azul, agradável, adorável de se ver, semelhante à flor de linho. Além disso, é amarelo, um belo amarelo, de cor dourada, agradável, adorável de se ver, semelhante à flor de kaṇikāra. Em ambos os lados, os cantos dos olhos do Abençoado são vermelhos, um belo vermelho, agradáveis, adoráveis de se ver, semelhantes a insetos indagopaka. No centro, é preto, um belo preto, brilhante, límpido, agradável, adorável de se ver, semelhante a uma joia negra. Além disso, é branco, um belo branco, de um branco brilhante e puro, agradável, adorável de se ver, semelhante à estrela da manhã. Com esse olho físico natural, pertencente à Sua forma física e produzido por Suas ações benéficas passadas, o Abençoado vê por uma légua ao redor, tanto de dia quanto de noite. De fato, mesmo quando há uma escuridão quádrupla — quando o sol se pôs, é o dia de Uposatha da quinzena escura, a floresta é densa e uma grande nuvem negra se elevou —, em tal escuridão quádrupla, Ele vê por uma légua ao redor. Não há parede, porta, muralha, montanha, arbusto ou trepadeira que sirva de obstáculo para a visão das formas. Se alguém marcasse uma única semente de gergelim e a jogasse em uma carroça cheia de sementes de gergelim, Ele seria capaz de retirar exatamente aquela semente de gergelim. Tão puro é o olho físico natural do Abençoado. Assim o Abençoado possui visão através do olho físico.

Kathaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi cakkhumā? Bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe; sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti. Ākaṅkhamāno ca bhagavā ekampi lokadhātuṃ passeyya, dvepi lokadhātuyo passeyya, tissopi lokadhātuyo passeyya, catassopi lokadhātuyo passeyya, pañcapi lokadhātuyo passeyya, dasapi lokadhātuyo passeyya, vīsampi lokadhātuyo passeyya, tiṃsampi lokadhātuyo passeyya, cattālīsampi lokadhātuyo passeyya, paññāsampi lokadhātuyo passeyya, satampi lokadhātuyo passeyya, sahassimpi cūḷanikaṃ lokadhātuṃ passeyya, dvisahassimpi majjhimikaṃ lokadhātuṃ passeyya, tisahassimpi lokadhātuṃ passeyya, mahāsahassimpi lokadhātuṃ passeyya, yāvatakaṃ vā pana ākaṅkheyya tāvatakaṃ passeyya. Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato dibbacakkhu. Evaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi cakkhumā.

Como o Abençoado possui visão através do olho divino? Com o olho divino, purificado e que supera a visão humana, o Abençoado vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, felizes e infelizes; Ele compreende como os seres transitam de acordo com suas ações: “Estes seres, de fato, que se entregaram à má conduta de corpo, fala e mente, que insultaram os nobres, que sustentaram visões incorretas e assumiram ações baseadas em visões incorretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno; mas estes seres, que se dedicaram à boa conduta de corpo, fala e mente, que não insultaram os nobres, que sustentaram visões corretas e assumiram ações baseadas em visões corretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um destino feliz, no mundo celestial”. Assim, com o olho divino purificado e que supera a visão humana, Ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, felizes e infelizes, compreendendo como os seres transitam de acordo com suas ações. E, se desejar, o Abençoado pode ver um único sistema de mundos, dois sistemas de mundos, três sistemas de mundos, quatro sistemas de mundos, os cinco sistemas de mundos, dez sistemas de mundos, vinte sistemas de mundos, trinta sistemas de mundos, quarenta sistemas de mundos, cinquenta sistemas de mundos, cem sistemas de mundos, um sistema de mundos menor de mil mundos, um sistema de mundos médio de dois mil mundos, um sistema de mundos triplo de mil mundos, um grande sistema de mundos de mil mundos, ou até onde Ele desejar, até lá Ele pode ver. Tão purificado é o olho divino do Abençoado. Assim o Abençoado possui visão através do olho divino.

Kathaṃ [Pg.175] bhagavā paññācakkhunāpi cakkhumā? Bhagavā mahāpañño puthupañño javanapañño hāsapañño tikkhapañño nibbedhikapañño paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhidappatto catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano dhanavā netā vinetā anunetā paññāpetā nijjhāpetā pekkhetā pasādetā. So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā asañjātassa maggassa sañjanetā anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.

Como o Abençoado possui visão através do olho da sabedoria? O Abençoado é de grande sabedoria, de ampla sabedoria, de rápida sabedoria, de alegre sabedoria, de aguda sabedoria, de sabedoria penetrante, habilidoso nas distinções da sabedoria, de conhecimento analítico discriminado, que alcançou as quatro análises detalhadas, que alcançou as quatro destrezas, possuidor dos dez poderes, um touro entre os homens, um leão entre os homens, um elefante entre os homens, um nobre corcel entre os homens, um sustentador do fardo entre os homens, de conhecimento infinito, de majestade infinita, de fama infinita, rico, possuidor de grande riqueza, afortunado, líder, guia, condutor, instrutor, esclarecedor, observador, inspirador de confiança. Pois o Abençoado é o gerador do caminho não surgido, o produtor do caminho não gerado, o declarador do caminho não declarado, o conhecedor do caminho, o descobridor do caminho, o perito no caminho; e Seus discípulos agora vivem seguindo o caminho, tornando-se dotados dele posteriormente.

So hi bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. Natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya. Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti. Yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi jānitabbaṃ attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā, sabbaṃ taṃ anto buddhañāṇe parivattati.

Pois o Abençoado, sabendo, sabe; vendo, vê. Ele se tornou a visão, tornou-se o conhecimento, tornou-se o Dhamma, tornou-se o Nobre; Ele é o orador, o proclamador, o revelador do significado, o doador do Imortal, o senhor do Dhamma, o Tathāgata. Não há nada desconhecido, não visto, não percebido, não realizado ou não tocado pela sabedoria para o Abençoado. Em relação ao passado, ao futuro e ao presente, todos os fenômenos, em todos os aspectos, entram no campo do portal de conhecimento do Buda, o Abençoado. Tudo o que é cognoscível, que deve ser conhecido — seja o próprio benefício, o benefício dos outros, o benefício de ambos, o benefício nesta vida, o benefício em vidas futuras, o significado claro, o significado profundo, o significado oculto, o significado encoberto, o significado a ser inferido, o significado explícito, o significado irrepreensível, o significado livre de máculas, o significado purificado ou o significado supremo —, tudo isso gira dentro do conhecimento do Buda.

Sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ manokammaṃ ñāṇānuparivatti. Atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate appaṭihataṃ ñāṇaṃ, paccuppanne appaṭihataṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ. Neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi. Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā. Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammāphusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ [Pg.176] nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati, aññamaññapariyantaṭṭhāyino; evameva buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino. Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ. Neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi. Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.

Toda ação corporal do Buda, o Abençoado, é acompanhada pelo conhecimento; toda ação verbal é acompanhada pelo conhecimento; toda ação mental é acompanhada pelo conhecimento. No passado, o Buda, o Abençoado, possui conhecimento desobstruído; no futuro, conhecimento desobstruído; no presente, conhecimento desobstruído. Até onde se estende o cognoscível, até lá se estende o Seu conhecimento; até onde se estende o Seu conhecimento, até lá se estende o cognoscível. O conhecimento tem o cognoscível como seu limite; o cognoscível tem o conhecimento como seu limite. O conhecimento não avança além do cognoscível, nem existe qualquer caminho do cognoscível além do conhecimento. Esses dois estados permanecem limitando-se mutuamente. Assim como com as duas metades de um estojo que se encaixam perfeitamente, onde a metade inferior não excede a metade superior, e a metade superior não excede a metade inferior, mas permanecem limitando-se mutuamente; exatamente assim, o cognoscível e o conhecimento do Buda, o Abençoado, permanecem limitando-se mutuamente. Até onde se estende o cognoscível, até lá se estende o Seu conhecimento; até onde se estende o Seu conhecimento, até lá se estende o cognoscível. O conhecimento tem o cognoscível como seu limite; o cognoscível tem o conhecimento como seu limite. O conhecimento não avança além do cognoscível, nem existe qualquer caminho do cognoscível além do conhecimento. Esses dois estados permanecem limitando-se mutuamente.

Sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati. Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā. Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati. Sabbesañca sattānaṃ bhagavā āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte jānāti. Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.

O conhecimento do Buda, o Abençoado, opera em relação a todos os fenômenos. Todos os fenômenos estão vinculados à advertência do Buda, o Abençoado, vinculados ao Seu desejo, vinculados à Sua atenção, vinculados ao surgimento de Seu pensamento. O conhecimento do Buda, o Abençoado, opera em relação a todos os seres. O Abençoado conhece as inclinações de todos os seres, conhece suas tendências latentes, conhece seu caráter, conhece sua resolução; Ele conhece os seres com pouca poeira nos olhos e com muita poeira nos olhos, com faculdades agudas e com faculdades embotadas, de boa disposição e de má disposição, fáceis de instruir e difíceis de instruir, capazes e incapazes. O mundo com seus devas, Māras e Brahmās, esta geração com seus ascetas e brâmanes, com seus devas e humanos, gira dentro do conhecimento do Buda.

Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti, evameva sadevako loko samārako loko sabrahmako loko sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati. Yathā ye keci pakkhī antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti, evameva yepi te sāriputtasamā paññāya samannāgatā tepi buddhañāṇassa padese parivattanti; buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā abhibhavitvā tiṭṭhati.

Assim como quaisquer peixes e tartarugas que existam, incluindo até mesmo os monstros marinhos timi e timiṅgala, movem-se dentro do grande oceano; exatamente assim, o mundo com seus devas, o mundo com seus Māras, o mundo com seus Brahmās, esta geração com seus ascetas e brâmanes, com seus devas e humanos, gira dentro do conhecimento do Buda. Assim como quaisquer aves que existam, incluindo até mesmo o garuḍa, filho de Vinatā, voam dentro de uma porção do espaço; exatamente assim, mesmo aqueles que são iguais a Sāriputta em sabedoria, eles também se movem apenas dentro de uma porção do conhecimento do Buda. O conhecimento do Buda permanece abrangendo e superando a sabedoria de devas e humanos.

Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni. Kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā. Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjanti. Atha kho bhagavāva tattha atirocati – yadidaṃ paññāyāti. Evaṃ bhagavā paññācakkhunāpi cakkhumā.

Mesmo aqueles sábios kshatriyas, sábios brâmanes, sábios chefes de família e sábios ascetas, que são astutos, hábeis em debater as doutrinas alheias, capazes de dividir um fio de cabelo com suas flechas, que andam por aí despedaçando, por assim dizer, as visões alheias com sua sabedoria — eles formulam e preparam perguntas, aproximam-se do Tathāgata e Lhe perguntam sobre coisas profundas e ocultas. Essas perguntas, quando explicadas e respondidas pelo Abençoado, são demonstradas com suas respectivas razões. E eles acabam se tornando Seus discípulos. Então, o Abençoado brilha soberanamente ali, a saber, em Sua sabedoria. Assim o Abençoado possui visão através do olho da sabedoria.

Kathaṃ [Pg.177] bhagavā buddhacakkhunāpi cakkhumā? Bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma tiṭṭhanti anupalittāni udakena; evamevaṃ bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante. Jānāti bhagavā – ‘‘ayaṃ puggalo rāgacarito, ayaṃ dosacarito, ayaṃ mohacarito, ayaṃ vitakkacarito, ayaṃ saddhācarito, ayaṃ ñāṇacarito’’ti. Rāgacaritassa bhagavā puggalassa asubhakathaṃ katheti; dosacaritassa bhagavā puggalassa mettābhāvanaṃ ācikkhati; mohacaritassa bhagavā puggalassa uddese paripucchāya kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya garusaṃvāse niveseti; vitakkacaritassa bhagavā puggalassa ānāpānassatiṃ ācikkhati; saddhācaritassa bhagavā puggalassa pasādanīyaṃ nimittaṃ ācikkhati buddhasubodhiṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiṃ sīlāni ca; attano ñāṇacaritassa bhagavā puggalassa vipassanānimittaṃ ācikkhati aniccākāraṃ dukkhākāraṃ anattākāraṃ.

Como o Abençoado é dotado de visão também através do olho de um Buda? O Abençoado, ao contemplar o mundo com o olho de um Buda, viu seres com pouca poeira nos olhos e com muita poeira nos olhos, com faculdades aguçadas e com faculdades fracas, de bom caráter e de mau caráter, fáceis de instruir e difíceis de instruir, e alguns que vivem vendo o perigo e o medo no outro mundo. Assim como em um lago de lótus azuis, lótus vermelhos ou lótus brancos, alguns lótus azuis, vermelhos ou brancos nascem na água, crescem na água, não emergem da água, mas florescem nutridos sob a água; alguns lótus azuis, vermelhos ou brancos nascem na água, crescem na água e permanecem ao nível da água; alguns lótus azuis, vermelhos ou brancos nascem na água, crescem na água e emergem acima da água, permanecendo sem serem manchados pela água; da mesma forma, o Abençoado, contemplando o mundo com o olho de um Buda, viu seres com pouca poeira nos olhos e com muita poeira nos olhos, com faculdades aguçadas e com faculdades fracas, de bom caráter e de mau caráter, fáceis de instruir e difíceis de instruir, e alguns que vivem vendo o perigo e o medo no outro mundo. O Abençoado sabe: 'Esta pessoa é de temperamento apegado, esta é de temperamento aversivo, esta é de temperamento iludido, esta é de temperamento especulativo, esta é de temperamento devoto, esta é de temperamento intelectual'. Para uma pessoa de temperamento apegado, o Abençoado expõe o discurso sobre a impureza; para uma pessoa de temperamento aversivo, o Abençoado ensina o desenvolvimento da benevolência; para uma pessoa de temperamento iludido, ele a estabelece no estudo, no questionamento, na audição do Dhamma no momento apropriado, na discussão do Dhamma no momento apropriado e na associação com professores respeitáveis; para uma pessoa de temperamento especulativo, o Abençoado ensina a atenção plena na respiração; para uma pessoa de temperamento devoto, o Abençoado ensina um objeto inspirador de confiança: a perfeita iluminação do Buda, a excelência do Dhamma, a boa conduta do Sangha e as virtudes; para uma pessoa de temperamento intelectual, o Abençoado ensina o objeto de vipassana: o aspecto da impermanência, o aspecto do sofrimento e o aspecto do não-eu.

‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhu;

Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko, avekkhassu jātijarābhibhūta’’nti.

“Como alguém que, de pé no topo de uma montanha rochosa, contempla as pessoas ao redor; da mesma forma, ó Sábio, tendo subido ao palácio feito do Dhamma, ó Visão Universal, livre de tristeza, contempla as pessoas imersas na tristeza, oprimidas pelo nascimento e pela velhice.”

Evaṃ [Pg.178] bhagavā buddhacakkhunāpi cakkhumā.

Assim, o Abençoado é dotado de visão também através do olho de um Buda.

Kathaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumā? Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Bhagavā sabbaññutañāṇena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.

Como o Abençoado é dotado de visão também através do olho universal? O olho universal é chamado de conhecimento da onisciência. O Abençoado é dotado, plenamente dotado, alcançou, plenamente alcançou, possui, plenamente possui, é provido desse conhecimento da onisciência.

‘‘Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhū’’ti.

“Nada há aqui que não tenha sido visto por Ele, nada que não tenha sido compreendido, nada que reste a ser conhecido. Ele compreendeu plenamente tudo o que é cognoscível; por isso, o Tathāgata possui o olho universal.”

Evaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumāti – na me byākāsi cakkhumā.

Assim, o Abençoado é dotado de visão também através do olho universal — 'Aquele que possui visão não me respondeu'.

Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutanti yāvatatiyaṃ buddho sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho byākaroti no saṃsāretīti – evaṃ mayā uggahitaṃ, evaṃ mayā upadhāritaṃ, evaṃ mayā upalakkhitaṃ. Devīsīti bhagavā ceva isi cāti – devīsi. Yathā rājā pabbajitā vuccanti rājisayo, brāhmaṇā pabbajitā vuccanti brāhmaṇisayo, evameva bhagavā devo ceva isi cāti – devīsi.

“‘E até a terceira vez, o sábio divino responde’, assim ouvi: significa que até a terceira vez, o Buda, quando questionado sobre uma pergunta legítima, responde e não a adia — assim foi por mim aprendido, assim foi por mim retido, assim foi por mim compreendido. 'Sábio divino' (devīsi) significa que o Abençoado é tanto um deus quanto um sábio — daí 'sábio divino'. Assim como os reis que renunciaram ao mundo são chamados de 'sábios reais', e os brâmanes que renunciaram ao mundo são chamados de 'sábios brâmanes', da mesma forma o Abençoado é tanto um deus quanto um sábio — daí 'sábio divino'.

Atha vā, bhagavā pabbajitotipi isi. Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… mahantaṃ paññākkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahato tamokāyassa padālanaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahato vipallāsassa pabhedanaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahato taṇhāsallassa abbahanaṃ… mahato diṭṭhisaṅghāṭassa viniveṭhanaṃ… mahato mānaddhajassa papātanaṃ… mahato abhisaṅkhārassa vūpasamaṃ… mahato oghassa nittharaṇaṃ… mahato bhārassa nikkhepanaṃ… mahato saṃsāravaṭṭassa upacchedaṃ… mahato santāpassa nibbāpanaṃ… mahato pariḷāhassa paṭippassaddhiṃ… mahato dhammaddhajassa ussāpanaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahante satipaṭṭhāne… mahante sammappadhāne… mahantāni indriyāni… mahantāni balāni… mahante bojjhaṅge… mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito pariyesito – ‘‘kahaṃ [Pg.179] buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, kahaṃ narāsabho’’tipi isīti – yāvatatiyañca devīsi byākarotīti me sutaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

Ou ainda, o Abençoado, por ter renunciado ao mundo, é um sábio. Ele é um sábio porque buscou, procurou e investigou o grande grupo da virtude. Ele é um sábio porque buscou, procurou e investigou o grande grupo da concentração... o grande grupo da sabedoria... o grande grupo da libertação... o grande grupo do conhecimento e visão da libertação. Ele é um sábio porque buscou, procurou e investigou a destruição da grande massa de trevas. Ele é um sábio porque buscou, procurou e investigou a quebra das grandes distorções. Ele é um sábio porque buscou, procurou e investigou a remoção do grande dardo do desejo... o desatamento da grande rede de visões... a derrubada do grande estandarte do orgulho... a pacificação das grandes formações volitivas... a travessia da grande torrente... o depositar do grande fardo... o corte do grande ciclo do samsara... a extinção do grande tormento... o apaziguamento da grande queimação... o hasteamento do grande estandarte do Dhamma. Ele é um sábio porque buscou, procurou e investigou os grandes estabelecimentos da atenção plena... os grandes esforços corretos... as grandes faculdades... as grandes forças... os grandes fatores de iluminação... o grande nobre caminho óctuplo... o grande objetivo supremo, o imortal Nibbāna. Ele é um sábio porque é buscado, procurado e investigado por seres de grande poder: 'Onde está o Buda? Onde está o Abençoado? Onde está o Deus dos deuses? Onde está o touro entre os homens?' — 'E até a terceira vez, o sábio divino responde, assim ouvi'. Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ, [iccāyasmā mogharājā]Na me byākāsi cakkhumā;

Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me suta’’nti.

“‘Duas vezes perguntei ao Sakya [disse o venerável Mogharāja], mas Aquele que possui visão não me respondeu; e até a terceira vez, o sábio divino responde, assim ouvi’.”

86.

86.

Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako;

Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino.

“Este mundo, o outro mundo, o mundo de Brahma com os deuses; eles não conhecem a sua visão, de Gotama, o glorioso.”

Ayaṃ loko paro lokoti. Ayaṃ lokoti manussaloko. Paro lokoti manussalokaṃ ṭhapetvā sabbo paro lokoti – ayaṃ loko paro loko.

“Este mundo, o outro mundo”: “Este mundo” é o mundo humano. “O outro mundo” é todo o outro mundo, exceto o mundo humano — daí “este mundo, o outro mundo”.

Brahmaloko sadevakoti sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussāti – brahmaloko sadevako.

“O mundo de Brahma com os deuses”: o mundo com os deuses, com Māra, com Brahma, esta geração com seus ascetas e brâmanes, deuses e humanos — daí “o mundo de Brahma com os deuses”.

Diṭṭhiṃ te nābhijānātīti tuyhaṃ diṭṭhiṃ khantiṃ ruciṃ laddhiṃ ajjhāsayaṃ adhippāyaṃ loko na jānāti – ‘‘ayaṃ evaṃdiṭṭhiko evaṃkhantiko evaṃruciko evaṃladdhiko evaṃajjhāsayo evaṃadhippāyo’’ti na jānāti na passati na dakkhati nādhigacchati na vindati na paṭilabhatīti – diṭṭhiṃ te nābhijānāti.

“Eles não conhecem a sua visão”: o mundo não conhece a sua visão, a sua paciência, a sua preferência, a sua crença, a sua inclinação, a sua intenção — não sabe, não vê, não percebe, não alcança, não encontra, não obtém: 'Este tem tal visão, tal paciência, tal preferência, tal crença, tal inclinação, tal intenção' — daí “eles não conhecem a sua visão”.

Gotamassa yasassinoti bhagavā yasappattoti yasassī. Atha vā, bhagavā sakkato garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānantipi yasassīti – gotamassa yassino. Tenāha so brāhmaṇo –

“De Gotama, o glorioso”: o Abençoado alcançou a glória, por isso é glorioso. Ou ainda, o Abençoado é honrado, respeitado, reverenciado, adorado, venerado, e recebe mantos, esmolas de comida, alojamento e provisões médicas para os enfermos — por isso também é glorioso. Daí “de Gotama, o glorioso”. Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako;

Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino’’ti.

“Este mundo, o outro mundo, o mundo de Brahma com os deuses; eles não conhecem a sua visão, de Gotama, o glorioso.”

87.

87.

Evaṃ [Pg.180] abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati.

“A quem vê de modo tão excelente, vim com uma pergunta: como deve alguém contemplar o mundo para que o rei da morte não o veja?”

Evaṃ abhikkantadassāvinti evaṃ abhikkantadassāviṃ aggadassāviṃ seṭṭhadassāviṃ viseṭṭhadassāviṃ pāmokkhadassāviṃ uttamadassāviṃ paramadassāvinti – evaṃ abhikkantadassāviṃ.

“A quem vê de modo tão excelente”: a quem vê de modo tão excelente, a quem vê o supremo, a quem vê o melhor, a quem vê o distinto, a quem vê o principal, a quem vê o mais elevado, a quem vê o supremo — daí “a quem vê de modo tão excelente”.

Atthi pañhena āgamanti pañhena atthiko āgatomhi…pe… vahassetaṃ bhāranti, evampi atthi pañhena āgamaṃ.

“Vim com uma pergunta”: vim como alguém que deseja uma pergunta... [pe]... 'carrega este fardo' — assim também “vim com uma pergunta”.

Kathaṃ lokaṃ avekkhantanti kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ paccavekkhantaṃ tulayantaṃ tīrayantaṃ vibhāvayantaṃ vibhūtaṃ karontanti – kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ.

“Como contemplar o mundo”: como contemplar o mundo, refletindo sobre ele, pesando-o, investigando-o, discernindo-o, tornando-o claro — daí “como contemplar o mundo”.

Maccurājā na passatīti maccurājā na passati na dakkhati nādhigacchati na vindati na paṭilabhatīti – maccurājā na passati. Tenāha so brāhmaṇo –

“O rei da morte não o vê”: o rei da morte não o vê, não o percebe, não o alcança, não o encontra, não o obtém — daí “o rei da morte não o vê”. Por isso disse aquele brâmane:

‘‘Evaṃ abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti.

“A quem vê de modo tão excelente, vim com uma pergunta: como deve alguém contemplar o mundo para que o rei da morte não o veja?”

88.

88.

Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;

Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati.

“Contemple o mundo como vazio, Mogharāja, sempre atento; erradicando a visão de si mesmo, assim se pode superar a morte. O rei da morte não vê quem contempla o mundo dessa maneira.”

Suññato lokaṃ avekkhassūti. Lokoti nirayaloko tiracchānaloko pettivisayaloko manussaloko devaloko khandhaloko dhātuloko āyatanaloko ayaṃ loko paro loko brahmaloko sadevako. Aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘loko lokoti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, lokoti vuccatī’’ti? ‘‘Lujjatīti kho, bhikkhu, tasmā lokoti vuccati. Kiñca lujjati? Cakkhu kho bhikkhu lujjati, rūpā lujjanti, cakkhuviñāṇaṃ lujjati, cakkhusamphasso lujjati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi lujjati; sotaṃ lujjati, gandhā lujjanti…pe… kāyo lujjati[Pg.181], phoṭṭhabbā lujjanti; mano lujjati, dhammā lujjanti, manoviññāṇaṃ lujjati, manosamphasso lujjati; yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi lujjati. Lujjatīti kho, bhikkhu, tasmā lokoti vuccati’’.

“Contemple o mundo como vazio”: “Mundo” é o mundo dos infernos, o mundo dos animais, o mundo dos fantasmas famintos, o mundo humano, o mundo dos deuses, o mundo dos agregados, o mundo dos elementos, o mundo das bases dos sentidos, este mundo, o outro mundo, o mundo de Brahma com os deuses. Certo monge disse ao Abençoado: “Senhor, diz-se 'mundo, mundo'. Até que ponto, Senhor, diz-se 'mundo'?” “Desintegra-se, monge, por isso é chamado de 'mundo'. E o que se desintegra? O olho, monge, desintegra-se; as formas desintegram-se; a consciência visual desintegra-se; o contato visual desintegra-se; e qualquer sensação que surja condicionada pelo contato visual — seja agradável, dolorosa ou neutra — essa também se desintegra. O ouvido desintegra-se, os sons desintegram-se... [pe]... o corpo desintegra-se, os objetos táteis desintegram-se; a mente desintegra-se, os fenômenos mentais desintegram-se, a consciência mental desintegra-se, o contato mental desintegra-se; e qualquer sensação que surja condicionada pelo contato mental — seja agradável, dolorosa ou neutra — essa também se desintegra. Desintegra-se, monge, por isso é chamado de 'mundo'.”

Suññato lokaṃ avekkhassūti dvīhi kāraṇehi suññato lokaṃ avekkhati – avasiyapavattasallakkhaṇavasena vā tucchasaṅkhārasamanupassanāvasena vā. Kathaṃ avasiyapavattasallakkhaṇavasena suññato lokaṃ avekkhati? Rūpe vaso na labbhati, vedanāya vaso na labbhati, saññāya vaso na labbhati, saṅkhāresu vaso na labbhati, viññāṇe vaso na labbhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya; labbhetha ca rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati na ca labbhati rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti.

“Contemple o mundo como vazio”: por duas razões contempla-se o mundo como vazio — seja pela marca de que os processos não estão sob controle, seja pela contemplação das formações como vazias. Como se contempla o mundo como vazio pela marca de que os processos não estão sob controle? No que diz respeito à forma, o controle não é obtido; no que diz respeito à sensação, o controle não é obtido; no que diz respeito à percepção, o controle não é obtido; no que diz respeito às formações, o controle não é obtido; no que diz respeito à consciência, o controle não é obtido. Pois isto foi dito pelo Abençoado: “A forma, monges, é não-eu. Se esta forma, monges, fosse o eu, esta forma não levaria à aflição; e seria possível obter em relação à forma: 'Que minha forma seja assim, que minha forma não seja assim'. Mas como a forma, monges, é não-eu, por isso a forma leva à aflição, e não é possível obter em relação à forma: 'Que minha forma seja assim, que minha forma não seja assim'.”

‘‘Vedanā anattā. Vedanā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ vedanā ābādhāya saṃvatteyya; labbhetha ca vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’ti.

“A sensação é não-eu. Se esta sensação, monges, fosse o eu, esta sensação não levaria à aflição; e seria possível obter em relação à sensação: 'Que minha sensação seja assim, que minha sensação não seja assim'. Mas como a sensação, monges, é não-eu, por isso a sensação leva à aflição, e não é possível obter em relação à sensação: 'Que minha sensação seja assim, que minha sensação não seja assim'.”

‘‘Saññā anattā. Saññā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ saññā ābādhāya saṃvatteyya; labbhetha ca saññāya – ‘evaṃ me saññā hotu, evaṃ me saññā mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, saññā anattā, tasmā saññā ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati saññāya – ‘evaṃ me saññā hotu, evaṃ me saññā mā ahosī’ti.

“A percepção é não-eu. Se esta percepção, monges, fosse o eu, esta percepção não levaria à aflição; e seria possível obter em relação à percepção: 'Que minha percepção seja assim, que minha percepção não seja assim'. Mas como a percepção, monges, é não-eu, por isso a percepção leva à aflição, e não é possível obter em relação à percepção: 'Que minha percepção seja assim, que minha percepção não seja assim'.”

‘‘Saṅkhārā anattā. Saṅkhārā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissaṃsu, nayidaṃ saṅkhārā ābādhāya saṃvatteyyuṃ; labbhetha ca saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’nti. Yasmā ca kho, bhikkhave[Pg.182], saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṃvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’nti.

“As formações são não-eu. Se as formações fossem o eu, monges, elas não conduziriam à aflição, e seria possível obter em relação às formações: ‘Que minhas formações sejam assim, que minhas formações não sejam assim’. Mas como as formações são não-eu, monges, por isso as formações conduzem à aflição, e não é possível obter em relação às formações: ‘Que minhas formações sejam assim, que minhas formações não sejam assim’.”

‘‘Viññāṇaṃ anattā. Viññāṇañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ viññāṇaṃ ābādhāya saṃvatteyya; labbhetha ca viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṃ anattā, tasmā viññāṇaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’’’ti.

“A consciência é não-eu. Se a consciência fosse o eu, monges, ela não conduziria à aflição, e seria possível obter em relação à consciência: ‘Que minha consciência seja assim, que minha consciência não seja assim’. Mas como a consciência é não-eu, monges, por isso a consciência conduz à aflição, e não é possível obter em relação à consciência: ‘Que minha consciência seja assim, que minha consciência não seja assim’.”

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘nāyaṃ, bhikkhave, kāyo tumhākaṃ, napi aññesaṃ. Purāṇamidaṃ, bhikkhave, kammaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ vedaniyaṃ daṭṭhabbaṃ. Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃyeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti – ‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati, yadidaṃ – avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti – evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’’.

Pois isto foi dito pelo Abençoado: “Este corpo, monges, não é vosso, nem de outros. Este corpo, monges, deve ser visto como o carma antigo, condicionado, gerado pela volição, a ser experienciado. A respeito disso, monges, o nobre discípulo instruído aplica a atenção sábia de maneira correta e cuidadosa apenas ao surgimento dependente: ‘Quando isto existe, aquilo existe; com o surgimento disto, aquilo surge. Quando isto não existe, aquilo não existe; com a cessação disto, aquilo cessa. Isto é: com a ignorância como condição, as formações surgem; com as formações como condição, a consciência surge; com a consciência como condição, a mente e a matéria surgem; com a mente e a matéria como condição, as seis bases dos sentidos surgem; com as seis bases dos sentidos como condição, o contato surge; com o contato como condição, a sensação surge; com a sensação como condição, o desejo surge; com o desejo como condição, o apego surge; com o apego como condição, a existência surge; com a existência como condição, o nascimento surge; com o nascimento como condição, o envelhecimento e a morte, a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento e o desespero surgem. Assim é a origem de toda esta massa de sofrimento’.”

‘‘Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Evaṃ avasiyapavattasallakkhaṇavasena suññato lokaṃ avekkhati.

“‘Mas com o desvanecimento completo e a cessação da ignorância, as formações cessam; com a cessação das formações, a consciência cessa; ... [e assim por diante] ... com a cessação do nascimento, o envelhecimento e a morte, a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento e o desespero cessam. Assim é a cessação de toda esta massa de sofrimento’.” Assim, por meio da observação do funcionamento incontrolável, ele contempla o mundo como vazio.

Kathaṃ tucchasaṅkhārasamanupassanāvasena suññato lokaṃ avekkhati? Rūpe sāro na labbhati, vedanāya sāro na labbhati, saññāya sāro na labbhati, saṅkhāresu sāro na labbhati, viññāṇe sāro na labbhati; rūpaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena [Pg.183] vā. Vedanā assārā nissārā sārāpagatā…pe… saññā assārā nissārā sārāpagatā… saṅkhārā assārā nissārā sārāpagatā… viññāṇaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Yathā naḷo assāro nissāro sārāpagato, yathā ca eraṇḍo…pe… yathā ca udumbaro assāro nissāro sārāpagato, yathā ca setagaccho assāro nissāro sārāpagato, yathā ca pālibhaddako assāro nissāro sārāpagato, yathā ca pheṇapiṇḍo assāro nissāro sārāpagato, yathā ca udakapubbuḷaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ, yathā ca marīci assārā nissārā sārāpagatā, yathā kadalikkhandho assāro nissāro sārāpagato, yathā māyā assārā nissārā sārāpagatā – evameva rūpaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Vedanā assārā nissārā sārāpagatā…pe… saññā assārā nissārā sārāpagatā… saṅkhārā assārā nissārā sārāpagatā… viññāṇaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Evaṃ tucchasaṅkhārasamanupassanāvasena suññato lokaṃ avekkhati. Imehi dvīhi kāraṇehi suññato lokaṃ avekkhati.

Como ele contempla o mundo como vazio por meio da observação das formações como vazias? Nenhuma essência é encontrada na forma, nenhuma essência é encontrada na sensação, nenhuma essência é encontrada na percepção, nenhuma essência é encontrada nas formações, nenhuma essência é encontrada na consciência. A forma é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência, seja de uma essência de permanência, de uma essência de felicidade, de uma essência de eu, ou de algo permanente, estável, eterno ou sujeito a não mudar. A sensação é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência... a percepção é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência... as formações são sem essência, desprovidas de essência, vazias de essência... a consciência é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência, seja de uma essência de permanência, de uma essência de felicidade, de uma essência de eu, ou de algo permanente, estável, eterno ou sujeito a não mudar. Assim como um junco é sem essência, desprovido de essência, vazio de essência; e assim como uma planta de rícino... e assim como uma figueira-silvestre é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência; e assim como uma árvore de madeira branca é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência; e assim como uma árvore palibhaddaka é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência; e assim como uma bola de espuma é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência; e assim como uma bolha de água é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência; e assim como uma miragem é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência; e assim como o tronco de uma bananeira é sem essência, desprovido de essência, vazio de essência; e assim como uma ilusão mágica é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência — exatamente assim a forma é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência, seja de uma essência de permanência, de uma essência de felicidade, de uma essência de eu, ou de algo permanente, estável, eterno ou sujeito a não mudar. A sensação é sem essência... a percepção é sem essência... as formações são sem essência... a consciência é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência, seja de uma essência de permanência, de uma essência de felicidade, de uma essência de eu, ou de algo permanente, estável, eterno ou sujeito a não mudar. Assim ele contempla o mundo como vazio por meio da observação das formações como vazias. Por estas duas razões ele contempla o mundo como vazio.

Api ca, chahākārehi suññato lokaṃ avekkhati. Cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā, sotaṃ suññaṃ…pe… ghānaṃ suññaṃ… jivhā suññā… kāyo suñño… mano suñño attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Rūpā suññā…pe… saddā suññā… gandhā suññā… rasā suññā… phoṭṭhabbā suññā… dhammā suññā attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ…pe… manoviññāṇaṃ suññaṃ… cakkhusamphasso suñño [Pg.184] … manosamphasso suñño… cakkhusamphassajā vedanā suññā… manosamphassajā vedanā suññā… rūpasaññā suññā… dhammasaññā suññā… rūpasañcetanā suññā… dhammasañcetanā suññā… rūpataṇhā suññā… rūpavitakko suñño… rūpavicāro suñño… dhammavicāro suñño attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Evaṃ chahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.

Além disso, ele contempla o mundo como vazio de seis maneiras. O olho é vazio de um eu, ou de algo pertencente a um eu, ou de algo permanente, estável, eterno ou sujeito a não mudar; o ouvido é vazio... o nariz é vazio... a língua é vazia... o corpo é vazio... a mente é vazia de um eu, ou de algo pertencente a um eu, ou de algo permanente, estável, eterno ou sujeito a não mudar. As formas são vazias... os sons são vazios... os cheiros são vazios... os sabores são vazios... os objetos táteis são vazios... os objetos mentais são vazios de um eu, ou de algo pertencente a um eu, ou de algo permanente, estável, eterno ou sujeito a não mudar. A consciência visual é vazia... a consciência mental é vazia... o contato visual é vazio... o contato mental é vazio... a sensação nascida do contato visual é vazia... a sensação nascida do contato mental é vazia... a percepção de formas é vazia... a percepção de objetos mentais é vazia... a volição em relação a formas é vazia... a volição em relação a objetos mentais é vazia... o desejo por formas é vazio... o pensamento aplicado a formas é vazio... o pensamento sustentado em formas é vazio... o pensamento sustentado em objetos mentais é vazio de um eu, ou de algo pertencente a um eu, ou de algo permanente, estável, eterno ou sujeito a não mudar. Assim ele contempla o mundo como vazio de seis maneiras.

Api ca, dasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati. Rūpaṃ rittato tucchato suññato anattato asārakato vadhakato vibhavato aghamūlato sāsavato saṅkhatato; vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cutiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāravaṭṭaṃ rittato tucchato suññato anattato asārakato vadhakato vibhavato aghamūlato sāsavato saṅkhatato. Evaṃ dasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.

Além disso, ele contempla o mundo como vazio de dez maneiras. Ele contempla a forma como desprovida, oca, vazia, não-eu, sem essência, como um assassino, como ruína, como a raiz do sofrimento, como associada às máculas, como condicionada; a sensação... a percepção... as formações... a consciência... a morte... o renascimento... a reconexão... a existência... a roda do samsara como desprovida, oca, vazia, não-eu, sem essência, como um assassino, como ruína, como a raiz do sofrimento, como associada às máculas, como condicionada. Assim ele contempla o mundo como vazio de dez maneiras.

Api ca, dvādasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati. Rūpaṃ na satto na jīvo na naro na māṇavo na itthī na puriso na attā na attaniyaṃ nāhaṃ na mama na koci na kassaci; vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ na satto na jīvo na naro na māṇavo na itthī na puriso na attā na attaniyaṃ nāhaṃ na mama na koci na kassaci. Evaṃ dvādasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.

Além disso, ele contempla o mundo como vazio de doze maneiras. A forma não é um ser, não é uma alma, não é uma pessoa, não é um jovem, não é uma mulher, não é um homem, não é um eu, não é algo pertencente a um eu, não é ‘eu’, não é ‘meu’, não é ninguém, não pertence a ninguém; a sensação... a percepção... as formações... a consciência não é um ser, não é uma alma, não é uma pessoa, não é um jovem, não é uma mulher, não é um homem, não é um eu, não é algo pertencente a um eu, não é ‘eu’, não é ‘meu’, não é ninguém, não pertence a ninguém. Assim ele contempla o mundo como vazio de doze maneiras.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Saññā, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Saṅkhārā, bhikkhave, na tumhākaṃ; te pajahatha. Te vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissanti. Viññāṇaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Seyyathāpi [Pg.185], bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ taṃ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya. Api nu tumhākaṃ evamassa – ‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Taṃ kissa hetu’? ‘Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā’ti. Evameva kho, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Evampi suññato lokaṃ avekkhati.

Pois isto foi dito pelo Abençoado: “O que não é vosso, monges, abandonai-o. Quando o tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo. E o que, monges, não é vosso? A forma, monges, não é vossa; abandonai-a. Quando a tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo. A sensação, monges, não é vossa; abandonai-a. Quando a tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo. A percepção, monges, não é vossa; abandonai-a. Quando a tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo. As formações, monges, não são vossas; abandonai-as. Quando as tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo. A consciência, monges, não é vossa; abandonai-a. Quando a tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo. Suponde, monges, que as pessoas levassem embora, queimassem ou fizessem o que quisessem com a grama, gravetos, galhos e folhas neste Bosque de Jeta. Pensaríeis: ‘As pessoas estão nos levando embora, nos queimando ou fazendo o que querem conosco’? ‘Não, Senhor.’ ‘E por que isso?’ ‘Porque, Senhor, isso não é o nosso eu, nem pertence ao nosso eu.’ ‘Exatamente assim, monges, o que não é vosso, abandonai-o; quando o tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo. E o que, monges, não é vosso? A forma, monges, não é vossa; abandonai-a. Quando a tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo. A sensação... a percepção... as formações... a consciência, monges, não é vossa; abandonai-a. Quando a tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo.’ Assim também ele contempla o mundo como vazio.

Āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘suñño loko, suñño loko’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, suñño lokoti vuccatī’’ti? ‘‘Yasmā ca kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccati. Kiñcānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā? Cakkhu kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā. Rūpā suññā…pe… cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ… cakkhusamphasso suñño… yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā. Sotaṃ suññaṃ… saddā suññā… ghānaṃ suññaṃ… gandhā suññā… jivhā suññā… rasā suññā… kāyo suñño … phoṭṭhabbā suññā… mano suñño… dhammā suññā… manoviññāṇaṃ suññaṃ… manosamphasso suñño… yampidaṃ suññaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā. Yasmā ca kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccatī’’ti. Evampi suññato lokaṃ avekkhati.

O venerável Ānanda disse ao Abençoado: “Senhor, diz-se: ‘O mundo é vazio, o mundo é vazio’. Em que sentido, Senhor, se diz que o mundo é vazio?” “Ānanda, porque é vazio de um eu ou de algo pertencente a um eu, por isso se diz que o mundo é vazio. E o que, Ānanda, é vazio de um eu ou de algo pertencente a um eu? O olho, Ānanda, é vazio de um eu ou de algo pertencente a um eu. As formas são vazias... a consciência visual é vazia... o contato visual é vazio... e qualquer sensação que surja com o contato visual como condição — seja agradável, dolorosa ou neutra — também é vazia de um eu ou de algo pertencente a um eu. O ouvido é vazio... os sons são vazios... o nariz é vazio... os cheiros são vazios... a língua é vazia... os sabores são vazios... o corpo é vazio... os objetos táteis são vazios... a mente é vazia... os objetos mentais são vazios... a consciência mental é vazia... o contato mental é vazio... e qualquer sensação que surja com o contato mental como condição — seja agradável, dolorosa ou neutra — também é vazia de um eu ou de algo pertencente a um eu. Ānanda, porque é vazio de um eu ou de algo pertencente a um eu, por isso se diz que o mundo é vazio.” Assim também ele contempla o mundo como vazio.

‘‘Suddhaṃ dhammasamuppādaṃ, suddhasaṅkhārasantatiṃ;

Passantassa yathābhūtaṃ, na bhayaṃ hoti gāmaṇi.

“Para quem vê, conforme a realidade, o puro surgimento dos fenômenos e a pura continuidade das formações, não há medo, ó chefe.”

‘‘Tiṇakaṭṭhasamaṃ [Pg.186] lokaṃ, yadā paññāya passati;

Nāññaṃ patthayate kiñci, aññatrappaṭisandhiyā’’ti.

“Quando alguém vê o mundo com sabedoria como sendo igual a grama e gravetos, não deseja mais nada, exceto a não-reconexão.”

Evampi suññato lokaṃ avekkhati.

Assim também ele contempla o mundo como vazio.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘evameva kho, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ samannesati yāvatā rūpassa gati, vedanaṃ samannesati yāvatā vedanāya gati, saññaṃ samannesati yāvatā saññāya gati, saṅkhāre samannesati yāvatā saṅkhārānaṃ gati, viññāṇaṃ samannesati yāvatā viññāṇassa gati. Tassa rūpaṃ samannesato yāvatā rūpassa gati, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ samannesato yāvatā viññāṇassa gati, yampissa taṃ hoti ahanti vā mamanti vā asmīti vā, tampi tassa na hotī’’ti. Evampi suññato lokaṃ avekkhati.

Pois isto foi dito pelo Abençoado: “Exatamente assim, monges, o monge investiga a forma até onde vai o alcance da forma; investiga a sensação até onde vai o alcance da sensação; investiga a percepção até onde vai o alcance da percepção; investiga as formações até onde vai o alcance das formações; investiga a consciência até onde vai o alcance da consciência. Para ele, que investiga a forma até onde vai o alcance da forma, a sensação... a percepção... as formações... a consciência até onde vai o alcance da consciência, qualquer noção que ele possa ter de ‘eu’, ‘meu’ ou ‘eu sou’, também deixa de existir para ele.” Assim também ele contempla o mundo como vazio.

Suññato lokaṃ avekkhassūti suññato lokaṃ avekkhassu paccavekkhassu dakkhassu tulehi tīrehi vibhāvehi vibhūtaṃ karohīti – suññato lokaṃ avekkhassu.

"Olhe para o mundo como vazio" significa: olhe para o mundo como vazio, contemple-o, veja-o, pondere-o, investigue-o, desenvolva essa visão, torne-o claro — "olhe para o mundo como vazio".

Mogharāja sadā satoti. Mogharājāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Sadāti sabbakālaṃ…pe… pacchime vayokhandhe. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti – mogharāja sadā sato.

"Mogharāja, sempre atento" significa: "Mogharāja" é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. "Sempre" significa em todos os momentos... [pe]... na última fase da vida. "Atento" significa atento por quatro razões: desenvolvendo o estabelecimento da atenção plena da contemplação do corpo no corpo, ele está atento... [pe]... por isso ele é chamado de atento — "Mogharāja, sempre atento".

Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti attānudiṭṭhi vuccati vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi. Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ [Pg.187] yāthāvakanti gāho yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni, ayaṃ attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti attānudiṭṭhiṃ ūhacca samūhacca uddharitvā samuddharitvā uppāṭayitvā samuppāṭayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – attānudiṭṭhiṃ ūhacca.

"Removendo a visão de um eu" significa: a "visão de um eu" é chamada de visão da identidade (sakkāyadiṭṭhi) com vinte bases. Aqui, um indivíduo comum não instruído, que não vê os nobres, que é ignorante do ensinamento dos nobres, indisciplinado no ensinamento dos nobres, que não vê os homens íntegros, ignorante do ensinamento dos homens íntegros, indisciplinado no ensinamento dos homens íntegros, considera a forma como o eu, ou o eu como possuidor da forma, ou a forma como estando no eu, ou o eu como estando na forma; considera a sensação... [pe]... a percepção... as formações mentais... a consciência como o eu, ou o eu como possuidor da consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência. Qualquer visão desse tipo, rede de visões, deserto de visões, floresta de visões, espinho de visões, agitação de visões, grilhão de visões, apego, forte apego, obstinação, interpretação equivocada, caminho errado, senda falsa, falsidade, base de visões heréticas, apreensão invertida, apreensão contrária, apreensão distorcida, apreensão errônea, a apreensão do que não é real como real, e todas as sessenta e duas visões especulativas — isso é a visão de um eu. "Removendo a visão de um eu" significa remover, erradicar totalmente, arrancar, extrair completamente, extirpar, eliminar totalmente, abandonar, dissipar, fazer desaparecer, levar à não existência — "removendo a visão de um eu".

Evaṃ maccutaro siyāti evaṃ maccupi tareyyāsi, jarāpi tareyyāsi, maraṇampi tareyyāsi uttareyyāsi patareyyāsi samatikkameyyāsi vītivatteyyāsīti – evaṃ maccutaro siyā.

"Assim, você poderá cruzar além da morte" significa: assim, você cruzará além da morte, cruzará além da velhice, cruzará além do falecimento, superará, atravessará completamente, transcenderá, irá além — "assim, você poderá cruzar além da morte".

Evaṃ lokaṃ avekkhantanti evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ paccavekkhantaṃ tulayantaṃ tīrayantaṃ vibhāvayantaṃ vibhūtaṃ karontanti – evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ.

"A quem assim contempla o mundo" significa: a quem assim olha para o mundo, contempla-o, pondera-o, investiga-o, desenvolve essa visão, torna-o claro — "a quem assim contempla o mundo".

Maccurājā na passatīti maccupi maccurājā, māropi maccurājā, maraṇampi maccurājā. Na passatīti maccurājā na passatī na dakkhati nādhigacchati na vindati na paṭilabhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, āraññiko migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

"O rei da morte não o vê" significa: a morte é o rei da morte, Māra é o rei da morte, o falecimento é o rei da morte. "Não vê" significa que o rei da morte não o vê, não o enxerga, não o alcança, não o encontra, não o captura. Pois isto foi dito pelo Abençoado: "Monges, assim como um cervo selvagem que vaga por uma floresta profunda caminha confiante, permanece de pé confiante, senta-se confiante, deita-se confiante. Por que razão? Porque, monges, ele está fora do alcance da visão do caçador. Da mesma forma, monges, um monge, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades inábeis, entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Este monge é chamado, monges, de 'aquele que cegou Māra, que destruiu o rastro de Māra e, tendo ido além da visão dos olhos do Maligno, tornou-se invisível para ele'."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

"Além disso, monges, com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado, um monge entra e permanece no segundo jhāna, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração... [pe]... no terceiro jhāna... no quarto jhāna. Este monge é chamado, monges, de 'aquele que cegou Māra, que destruiu o rastro de Māra e, tendo ido além da visão dos olhos do Maligno, tornou-se invisível para ele'."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā, paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā, nānattasaññānaṃ amanasikārā, ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu [Pg.188] andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

"Além disso, monges, superando completamente as percepções da forma, com o desaparecimento das percepções de resistência, não prestando atenção às percepções de diversidade, ciente de que 'o espaço é infinito', um monge entra e permanece na esfera do espaço infinito. Este monge é chamado, monges, de 'aquele que cegou Māra, que destruiu o rastro de Māra e, tendo ido além da visão dos olhos do Maligno, tornou-se invisível para ele'."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

"Além disso, monges, superando completamente a esfera do espaço infinito, ciente de que 'a consciência é infinita', um monge entra e permanece na esfera da consciência infinita... [pe]..."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

"Além disso, monges, superando completamente a esfera da consciência infinita, ciente de que 'não há nada', um monge entra e permanece na esfera do nada... [pe]..."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

"Além disso, monges, superando completamente a esfera do nada, um monge entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não-percepção... [pe]..."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati; paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato, tiṇṇo loke visattika’nti. So vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato bhikkhu pāpimato’’ti – maccurājā na passati. Tenāha bhagavā –

"Além disso, monges, superando completamente a esfera da nem percepção, nem não-percepção, um monge entra e permanece na cessação da percepção e da sensação; e, tendo visto isso através da sabedoria, suas impurezas mentais (āsavas) são destruídas. Este monge é chamado, monges, de 'aquele que cegou Māra, que destruiu o rastro de Māra e, tendo ido além da visão dos olhos do Maligno, tornou-se invisível para ele, tendo cruzado o apego viscoso do mundo'. Ele caminha confiante, permanece de pé confiante, senta-se confiante, deita-se confiante. Por que razão? Porque o monge está fora do alcance da visão do Maligno" — o rei da morte não o vê. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;

Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā;

"Olhe para o mundo como vazio, Mogharāja, sempre atento; removendo a visão de um eu, assim você poderá cruzar além da morte;"

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti.

"A quem assim contempla o mundo, o rei da morte não o vê."

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

"Junto com o término dos versos... [pe]... 'O Abençoado é meu mestre, Senhor, eu sou o discípulo'."

Mogharājamāṇavapucchāniddeso pannarasamo.

"A explicação da pergunta do jovem Mogharāja é a décima quinta."

16. Piṅgiyamāṇavapucchāniddeso

16. "A explicação da pergunta do jovem Piṅgiya"

89.

89.

Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo, [iccāyasmā piṅgiyo]Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu;

Māhaṃ nassaṃ momuho antarāva, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahānaṃ.

"Estou velho, fraco, sem vigor físico, [disse o venerável Piṅgiya], meus olhos não são claros, minha audição não é boa; que eu não pereça confuso no meio do caminho; ensina-me o ensinamento que eu possa compreender, para o abandono do nascimento e da velhice aqui mesmo."

Jiṇṇohamasmi [Pg.189] abalo vītavaṇṇoti. Jiṇṇohamasmīti jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto vīsavassasatiko jātiyā. Abaloti dubbalo appabalo appathāmo. Vītavaṇṇoti vītavaṇṇo vigatavaṇṇo vigacchitavaṇṇo. Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti – jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo.

"Estou velho, fraco, sem vigor físico" significa: "Estou velho" significa envelhecido, idoso, avançado em anos, que alcançou o fim da vida, com cem anos de idade desde o nascimento. "Fraco" significa debilitado, com pouca força, sem vigor. "Sem vigor físico" significa com a cor da pele desbotada, sem o brilho anterior, com a aparência deteriorada. Aquela beleza e brilho dourado anteriores desapareceram, e as desvantagens da velhice se manifestaram — "Estou velho, fraco, sem vigor físico".

Iccāyasmā piṅgiyoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Piṅgiyoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā piṅgiyo.

"Assim disse o venerável Piṅgiya" significa: "Assim" (iti) é uma conjunção de palavras... [pe]... "Venerável" é um termo de afeto... [pe]... "Piṅgiya" é o nome daquele brâmane... [pe]... uma designação — "assim disse o venerável Piṅgiya".

Nettā na suddhā savanaṃ na phāsūti nettā asuddhā avisuddhā aparisuddhā avodātā. No tathā cakkhunā rūpe passāmīti – nettā na suddhā. Savanaṃ na phāsūti sotaṃ asuddhaṃ avisuddhaṃ aparisuddhaṃ avodātaṃ. No tathā sotena saddaṃ suṇomīti – nettā na suddhā savanaṃ na phāsu.

"Meus olhos não são claros, minha audição não é boa" significa: os olhos não são claros, não são nítidos, não são puros, não são limpos. "Não vejo as formas com os olhos como antes" — "meus olhos não são claros". "Minha audição não é boa" significa: o ouvido não é claro, não é nítido, não é puro, não é limpo. "Não ouço os sons com o ouvido como antes" — "meus olhos não são claros, minha audição não é boa".

Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvāti. Māhaṃ nassanti māhaṃ nassa māhaṃ vinassaṃ māhaṃ panassaṃ. Momuhoti mohamuho avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppañño. Antarāvāti tuyhaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ anaññāya anadhigantvā aviditvā appaṭilabhitvā aphassayitvā asacchikaritvā antarāyeva kālaṅkareyyanti – māhaṃ nassaṃ momuho antarāva.

"Que eu não pereça confuso no meio do caminho" significa: "Que eu não pereça" significa que eu não morra, que eu não seja destruído, que eu não me perca. "Confuso" significa imerso na ilusão, ignorante, cego pela ignorância, sem discernimento, de pouca sabedoria. "No meio do caminho" significa: sem conhecer o seu ensinamento, a sua visão, a sua prática, o seu caminho, sem alcançá-lo, sem compreendê-lo, sem obtê-lo, sem tocá-lo, sem realizá-lo, que eu não venha a falecer no meio do caminho — "que eu não pereça confuso no meio do caminho".

Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññanti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – ācikkha dhammaṃ. Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.

"Ensina-me o ensinamento que eu possa compreender" significa: "O ensinamento" significa a vida santa que é bela no início, bela no meio, bela no fim, dotada de significado e formulação correta, totalmente completa e pura; os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro grandes esforços, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças, os sete fatores do despertar, o nobre caminho óctuplo, o Nibbāna e a prática que conduz ao Nibbāna. Ensina, expõe, declara, estabelece, revela, analisa, torna claro, manifesta — "ensina-me o ensinamento". "Que eu possa compreender" significa que eu possa saber, discernir, compreender plenamente, penetrar, alcançar, tocar, realizar — "ensina-me o ensinamento que eu possa compreender".

Jātijarāya idha vippahānanti idheva jātijarāmaraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – jātijarāya idha vippahānaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

"Para o abandono do nascimento e da velhice aqui mesmo" significa: o abandono, a pacificação, a renúncia, a tranquilização do nascimento, da velhice e da morte aqui mesmo, o Imortal, o Nibbāna — "para o abandono do nascimento e da velhice aqui mesmo". Por isso aquele brâmane disse:

‘‘Jiṇṇohamasmi [Pg.190] abalo vītavaṇṇo, [iccāyasmā piṅgiyo]Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu;

Māhaṃ nassaṃ momuho antarāva, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahāna’’nti.

90.

90.

Disvāna rūpesu vihaññamāne, [piṅgiyāti bhagavā]Ruppanti rūpesu janā pamattā;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu rūpaṃ apunabbhavāya.

"Tendo visto as pessoas sofrendo por causa das formas físicas, [disse o Abençoado], as pessoas negligentes sofrem por causa das formas físicas. Portanto, Piṅgiya, sendo diligente, abandone a forma física para que não haja mais renascimento."

Disvāna rūpesu vihaññamāneti. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Sattā rūpahetu rūpappaccayā rūpakāraṇā haññanti vihaññanti upahaññanti upaghātiyanti. Rūpe sati vividhakammakāraṇā kārenti. Kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti, bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti. Evaṃ sattā rūpahetu rūpappaccayā rūpakāraṇā haññanti vihaññanti upahaññanti upaghātiyanti. Evaṃ haññamāne vihaññamāne upahaññamāne upaghātiyamāne disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – disvāna rūpesu vihaññamāne.

"Tendo visto as pessoas sofrendo por causa das formas físicas" significa: "forma física" refere-se aos quatro grandes elementos e à forma derivada dos quatro grandes elementos. Os seres, por causa da forma física, devido à forma física, por motivo da forma física, são feridos, afligidos, prejudicados e atacados. Quando há forma física, eles são submetidos a vários tipos de punições. Eles são açoitados com chicotes, açoitados com varas, açoitados com bastões partidos; cortam-lhes as mãos, cortam-lhes os pés, cortam-lhes as mãos e os pés, cortam-lhes as orelhas, cortam-lhes o nariz, cortam-lhes as orelhas e o nariz; eles são submetidos à tortura da panela de mingau fervente, à tortura da concha polida, à tortura da boca de Rāhu, à tortura da guirlanda de fogo, à tortura da mão de fogo, à tortura da corda de capim, à tortura da vestimenta de casca de árvore, à tortura do antílope, à tortura dos ganchos de carne, à tortura das moedas, à tortura do banho de ácido, à tortura do pino giratório, à tortura do colchão de palha; eles são regados com óleo fervente, são dados como comida para cães, são empalados vivos em estacas, e têm suas cabeças cortadas com espadas. Assim, os seres, por causa da forma física, devido à forma física, por motivo da forma física, são feridos, afligidos, prejudicados e atacados. Tendo visto, observado, ponderado, investigado, compreendido e tornado claro que eles são assim feridos, afligidos, prejudicados e atacados — "tendo visto as pessoas sofrendo por causa das formas físicas".

Piṅgiyāti bhagavāti. Piṅgiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – piṅgiyāti bhagavā.

"Piṅgiya, disse o Abençoado" significa: "Piṅgiya" é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. "O Abençoado" é um termo de respeito... [pe]... uma designação baseada na realização direta, a saber, "o Abençoado" — "Piṅgiya, disse o Abençoado".

Ruppanti [Pg.191] rūpesu janā pamattāti. Ruppantīti ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā honti. Cakkhurogena ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā honti. Sotarogena…pe… kāyarogena…pe… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā hontīti – ruppanti rūpesu.

"As pessoas negligentes sofrem por causa das formas físicas" significa: "sofrem" significa que são afligidas, perturbadas, oprimidas, molestadas, adoecem e ficam mentalmente angustiadas. Elas são afligidas, perturbadas, oprimidas, molestadas, adoecem e ficam mentalmente angustiadas devido a doenças nos olhos. Devido a doenças nos ouvidos... [pe]... devido a doenças no corpo... [pe]... devido ao contato com mutucas, mosquitos, vento, sol e répteis, elas são afligidas, perturbadas, oprimidas, molestadas, adoecem e ficam mentalmente angustiadas — "sofrem por causa das formas físicas".

Atha vā, cakkhusmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne ruppanti…pe… domanassitā honti. Sotasmiṃ…pe… ghānasmiṃ… jivhāya… kāyasmiṃ… rūpasmiṃ… saddasmiṃ… gandhasmiṃ… rasasmiṃ… phoṭṭhabbasmiṃ… kulasmiṃ… gaṇasmiṃ… āvāsasmiṃ… lābhasmiṃ… yasasmiṃ… pasaṃsāya… sukhasmiṃ… cīvarasmiṃ… piṇḍapātasmiṃ… senāsanasmiṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhārasmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā hontīti – evampi ruppanti rūpesu.

Ou ainda, quando o olho é deficiente, diminui, decai, deteriora-se, desaparece, some, eles são afligidos... e ficam deprimidos. Quando o ouvido... o nariz... a língua... o corpo... as formas... os sons... os cheiros... os sabores... os tangíveis... a família... o grupo... a morada... o ganho... a fama... o elogio... a felicidade... o manto... a esmola de alimento... o assento e leito... os requisitos de medicamentos para os doentes são deficientes, diminuem, decaem, deterioram-se, desaparecem, somem, eles são afligidos, perturbados, oprimidos, atormentados, adoecem e ficam deprimidos — assim também 'eles são afligidos pelas formas'.

Janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca. Pamattāti pamādo vattabbo kāyaduccaritena vā vacīduccaritena vā manoduccaritena vā pañcasu kāmaguṇesu cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo. Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati pamādo. Iminā pamādena samannāgatā janā pamattāti – ruppanti rūpesu janā pamattā.

'Pessoas' refere-se a nobres, brâmanes, comerciantes, servos, chefes de família, renunciantes, devas e humanos. 'Negligentes' refere-se à negligência: negligência por meio de má conduta corporal, verbal ou mental; a liberação ou entrega da mente aos cinco prazeres sensoriais; a falta de respeito, de persistência, de firmeza no cultivo de qualidades benéficas; a atitude indolente, a falta de desejo, a falta de empenho, a falta de cultivo, de desenvolvimento, de prática repetida, de determinação, de aplicação; a negligência. Tal negligência, descuido, estado de negligência — isso é chamado de negligência. As pessoas dotadas dessa negligência são chamadas de negligentes. Assim, 'as pessoas negligentes são afligidas pelas formas'.

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamattoti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā evaṃ ādīnavaṃ sampassamāno rūpesūti – tasmā tuvaṃ piṅgiya. Appamattoti sakkaccakārī sātaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesūti – tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto.

'Portanto, tu, Pingiya, sê diligente'. 'Portanto' significa por essa razão, por essa causa, devido a essa condição, por essa origem, vendo assim o perigo nas formas — portanto, tu, Pingiya. 'Diligente' significa agir com respeito, agir com persistência... ser diligente nas qualidades benéficas — portanto, tu, Pingiya, sê diligente.

Jahassu rūpaṃ apunabbhavāyāti. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Jahassu rūpanti jahassu rūpaṃ, pajahassu rūpaṃ, vinodehi rūpaṃ, byantīkarohi rūpaṃ, anabhāvaṃ gamehi rūpaṃ. Apunabbhavāyāti [Pg.192] yathā te rūpaṃ idheva nirujjheyya, punapaṭisandhiko bhavo na nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā, kāmabhave vā rūpabhave vā arūpabhave vā, saññābhave vā asaññābhave vā nevasaññānāsaññābhave vā, ekavokārabhave vā catuvokārabhave vā pañcavokārabhave vā, puna gatiyā vā upapattiyā vā paṭisandhiyā vā bhave vā saṃsāre vā vaṭṭe vā na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyyāti – jahassu rūpaṃ apunabbhavāya. Tenāha bhagavā –

'Abandona a forma para que não haja renascimento'. 'Forma' refere-se aos quatro grandes elementos e à forma derivada dos quatro grandes elementos. 'Abandona a forma' significa abandona a forma, desiste da forma, dissipa a forma, elimina a forma, faz com que a forma deixe de existir. 'Para que não haja renascimento' significa para que a sua forma cesse aqui mesmo, e que a existência com um novo renascimento não surja no reino sensorial, no reino da forma ou no reino sem forma; ou na existência sensorial, na existência da forma, na existência sem forma, na existência com percepção, na existência sem percepção, na existência com nem percepção nem não-percepção, na existência com um único constituinte, na existência com quatro constituintes, na existência com cinco constituintes; e para que não gere, não produza, não dê origem, não se manifeste novamente em um destino futuro, nascimento, renascimento, existência, samsara ou ciclo de existências; mas que cesse aqui mesmo, seja pacificado, desapareça e seja acalmado — assim, 'abandona a forma para que não haja renascimento'. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Disvāna rūpesu vihaññamāne, [piṅgiyāti bhagavā]Ruppanti rūpesu janā pamattā;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu rūpaṃ apunabbhavāyā’’ti.

“Vendo as pessoas sendo atormentadas em meio às formas, [ó Pingiya, disse o Abençoado], As pessoas negligentes são afligidas pelas formas; Portanto, tu, Pingiya, sê diligente, Abandona a forma para que não haja renascimento.”

91.

91.

Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo;

Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke;

Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahānaṃ.

“As quatro direções cardeais, as quatro direções intermediárias, acima e abaixo — estas são as dez direções; Não há nada no mundo que não tenha sido visto, ouvido, sentido ou conhecido por ti; Ensina-me o Dhamma para que eu possa compreender O abandono do nascimento e da velhice aqui mesmo.”

Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyoti dasa disā.

'As quatro direções cardeais, as quatro direções intermediárias, acima e abaixo — estas são as dez direções' refere-se às dez direções.

Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loketi na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ aviññātaṃ kiñci attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhatīti – na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke.

'Não há nada no mundo que não tenha sido visto, ouvido, sentido ou conhecido por ti' significa que não há nada não visto, não ouvido, não sentido ou não conhecido por ti, seja o próprio benefício, o benefício dos outros, o benefício de ambos, o benefício desta vida, o benefício da vida futura, o significado superficial, o significado profundo, o significado oculto, o significado encoberto, o significado a ser deduzido, o significado direto, o benefício irrepreensível, o benefício livre de máculas, o benefício purificado ou o benefício supremo — nada disso é inexistente, não se encontra, não está presente ou não é obtido. Assim, 'não há nada no mundo que não tenha sido visto, ouvido, sentido ou conhecido por ti'.

Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññanti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ…pe… nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi [Pg.193] pakāsehi. Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.

'Ensina-me o Dhamma para que eu possa compreender'. 'Dhamma' refere-se ao Dhamma que é bom no início... e ao Nibbana e ao caminho que conduz ao Nibbana. Ensina, expõe, declara, estabelece, revela, analisa, torna claro, manifesta. 'Para que eu possa compreender' significa para que eu possa saber, compreender plenamente, discernir, penetrar, alcançar, tocar, realizar. Assim, 'ensina-me o Dhamma para que eu possa compreender'.

'O abandono do nascimento e da velhice aqui mesmo' significa o abandono, a pacificação, a renúncia, o apaziguamento do nascimento, da velhice e da morte aqui mesmo, o Imortal, o Nibbana. Assim, 'o abandono do nascimento e da velhice aqui mesmo'. Por isso aquele brâmane disse:

‘‘Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo;

Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke;

Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahāna’’nti.

92.

92.

Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, [piṅgiyāti bhagavā]Santāpajāte jarasā parete;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāya.

“Observando os seres humanos dominados pelo desejo, [ó Pingiya, disse o Abençoado], Atormentados pela aflição, oprimidos pela velhice; Portanto, tu, Pingiya, sê diligente, Abandona o desejo para que não haja renascimento.”

Taṇhādhipanne manuje pekkhamānoti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhādhipanneti taṇhādhipanne taṇhānuge taṇhānugate taṇhānusaṭe taṇhāya panne paṭipanne abhibhūte pariyādinnacitte. Manujeti sattādhivacanaṃ. Pekkhamānoti pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – taṇhādhipanne manuje pekkhamāno. Piṅgiyāti bhagavāti. Piṅgiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – piṅgiyāti bhagavā.

'Observando os seres humanos dominados pelo desejo'. 'Desejo' refere-se ao desejo por formas... ao desejo por fenômenos mentais. 'Dominados pelo desejo' significa dominados pelo desejo, seguidores do desejo, acompanhados pelo desejo, permeados pelo desejo, caídos sob o poder do desejo, subjugados, com a mente totalmente dominada. 'Seres humanos' é um sinônimo de seres. 'Observando' significa observando, vendo, olhando, contemplando, examinando. Assim, 'observando os seres humanos dominados pelo desejo'. 'Ó Pingiya, disse o Abençoado': 'Pingiya' é como o Abençoado se dirige ao brâmane pelo nome. 'O Abençoado' é uma designação de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'o Abençoado'. Assim, 'ó Pingiya, disse o Abençoado'.

Santāpajāte jarasā pareteti. Santāpajāteti jātiyā santāpajāte, jarāya santāpajāte, byādhinā santāpajāte, maraṇena santāpajāte, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi santāpajāte, nerayikena dukkhena santāpajāte…pe… diṭṭhibyasanena dukkhena santāpajāte ītijāte [Pg.194] upaddavajāte upasaggajāteti – santāpajāte. Jarasā pareteti jarāya phuṭṭhe parete samohite samannāgate. Jātiyā anugate jarāya anusaṭe byādhinā abhibhūte maraṇena abbhāhate atāṇe aleṇe asaraṇe asaraṇībhūteti – santāpajāte jarasā parete.

'Atormentados pela aflição, oprimidos pela velhice'. 'Atormentados pela aflição' significa atormentados pelo nascimento, atormentados pela velhice, atormentados pela doença, atormentados pela morte, atormentados pelo sofrimento, lamentação, dor física, dor mental e desespero, atormentados pelo sofrimento do inferno... atormentados pelo sofrimento da ruína das visões, atormentados por calamidades, infortúnios e adversidades. 'Oprimidos pela velhice' significa tocados pela velhice, oprimidos, cercados, dotados dela; acompanhados pelo nascimento, permeados pela velhice, subjugados pela doença, atingidos pela morte, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, sem se tornarem um refúgio. Assim, 'atormentados pela aflição, oprimidos pela velhice'.

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamattoti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā evaṃ ādīnavaṃ sampassamāno taṇhāyāti – tasmā tuvaṃ piṅgiya. Appamattoti sakkaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesūti – tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto.

'Portanto, tu, Pingiya, sê diligente'. 'Portanto' significa por essa razão, por essa causa, devido a essa condição, por essa origem, vendo assim o perigo no desejo — portanto, tu, Pingiya. 'Diligente' significa agir com respeito... ser diligente nas qualidades benéficas — portanto, tu, Pingiya, sê diligente.

Jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyāti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Jahassu taṇhanti jahassu taṇhaṃ pajahassu taṇhaṃ vinodehi taṇhaṃ byantīkarohi taṇhaṃ anabhāvaṃ gamehi taṇhaṃ. Apunabbhavāyāti yathā te…pe… punapaṭisandhiko bhavo na nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā, kāmabhave vā rūpabhave vā arūpabhave vā, saññābhave vā asaññābhave vā nevasaññānāsaññābhave vā, ekavokārabhave vā catuvokārabhave vā pañcavokārabhave vā, punagatiyā vā upapattiyā vā paṭisandhiyā vā bhave vā saṃsāre vā vaṭṭe vā na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyyāti – jahassu taṇhaṃ apunabbhavāya. Tenāha bhagavā –

'Abandona o desejo para que não haja renascimento'. 'Desejo' refere-se ao desejo por formas... ao desejo por fenômenos mentais. 'Abandona o desejo' significa abandona o desejo, desiste do desejo, dissipa o desejo, elimina o desejo, faz com que o desejo deixe de existir. 'Para que não haja renascimento' significa para que... a existência com um novo renascimento não surja no reino sensorial, no reino da forma ou no reino sem forma; ou na existência sensorial, na existência da forma, na existência sem forma, na existência com percepção, na existência sem percepção, na existência com nem percepção nem não-percepção, na existência com um único constituinte, na existência com quatro constituintes, na existência com cinco constituintes; e para que não gere, não produza, não dê origem, não se manifeste novamente em um destino futuro, nascimento, renascimento, existência, samsara ou ciclo de existências; mas que cesse aqui mesmo, seja pacificado, desapareça e seja acalmado — assim, 'abandona o desejo para que não haja renascimento'. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, [piṅgiyāti bhagavā]Santāpajāte jarasā parete;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyā’’ti.

Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā ekapayogā ekādhippāyā ekavāsanavāsitā, tesaṃ anekapāṇasahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Tassa ca brāhmaṇassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Saha dhammacakkhussa paṭilābhā ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍalukesā ca massū ca antarahitā bhaṇḍukāsāyavatthavasano [Pg.195] saṅghāṭipattacīvaradharo anvatthapaṭipattiyā pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti – ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti.

Ao término da estrofe, para aqueles muitos milhares de seres que compartilhavam da mesma aspiração, do mesmo esforço, do mesmo propósito e que eram influenciados pelas mesmas tendências passadas junto com o brâmane, surgiu o olho do Dhamma, livre de poeira e de máculas: 'Tudo o que está sujeito a surgir está sujeito a cessar'. E para aquele brâmane também surgiu o olho do Dhamma, livre de poeira e de máculas: 'Tudo o que está sujeito a surgir está sujeito a cessar'. Juntamente com a obtenção do olho do Dhamma, sua pele de antílope, cabelos trançados, vestes de casca de árvore, cajado de três pontas, pote de água, cabelos e barba desapareceram. Ele se tornou um monge de cabeça raspada, vestindo mantos tingidos de açafrão, portando o manto externo, a tigela e os mantos monásticos. Praticando de acordo com o Dhamma, com as mãos unidas em reverência, ele permaneceu sentado prestando homenagem ao Abençoado, dizendo: 'O Abençoado é meu mestre, Senhor; eu sou seu discípulo.'

Piṅgiyamāṇavapucchāniddeso soḷasamo.

A exposição da pergunta do jovem Pingiya, a décima sexta, está concluída.

17. Pārāyanatthutigāthāniddeso

17. Exposição das estrofes de louvor do Pārāyana

93. Idamavoca bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi.

93. O Abençoado disse isso enquanto residia no Santuário Pāsāṇaka, no país de Magadha. Sendo solicitado e questionado repetidamente pelos dezesseis brâmanes seguidores, Ele respondeu às suas perguntas.

Idamavoca bhagavāti idaṃ pārāyanaṃ avoca. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – idamavoca bhagavā. Magadhesu viharantoti magadhanāmake janapade viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpento. Pāsāṇake cetiyeti pāsāṇakacetiyaṃ vuccati buddhāsananti – magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye. Paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānanti piṅgiyo brāhmaṇo bāvarissa brāhmaṇassa paddho paddhacaro paricārako sisso. Piṅgiyena te soḷasāti – evampi paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ. Atha vā, te soḷasa brāhmaṇā buddhassa bhagavato paddhā paddhacarā paricārakā sissāti – evampi paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ.

'O Abençoado disse isso' significa que Ele proferiu este Pārāyana. 'O Abençoado' é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'o Abençoado' — assim, 'o Abençoado disse isso'. 'Residindo em Magadha' significa residindo no território chamado Magadha, movendo-se, mantendo-se, protegendo, sustentando e mantendo a vida. 'No Santuário Pāsāṇaka': o Santuário Pāsāṇaka é chamado de assento do Buda — assim, 'residindo em Magadha, no Santuário Pāsāṇaka'. 'Dos dezesseis brâmanes seguidores': o brâmane Pingiya era um seguidor, assistente, servidor e discípulo do brâmane Bāvarī. Com Pingiya, eles eram dezesseis — assim também 'dos dezesseis brâmanes seguidores'. Ou ainda, aqueles dezesseis brâmanes eram seguidores, assistentes, servidores e discípulos do Buda, o Abençoado — assim também 'dos dezesseis brâmanes seguidores'.

Ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsīti. Ajjhiṭṭhoti ajjhiṭṭho ajjhesito. Puṭṭho puṭṭhoti puṭṭho puṭṭho pucchito pucchito yācito yācito ajjhesito ajjhesito pasādito pasādito. Pañhaṃ byākāsīti pañhaṃ byākāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīākāsi pakāsesīti – ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi. Tenetaṃ vuccati –

'Sendo solicitado e questionado repetidamente, Ele respondeu às perguntas'. 'Solicitado' significa solicitado, convidado. 'Questionado repetidamente' significa questionado repetidamente, perguntado repetidamente, implorado repetidamente, convidado repetidamente, agradado repetidamente. 'Respondeu às perguntas' significa que Ele respondeu às perguntas, ensinou, expôs, declarou, estabeleceu, revelou, analisou, tornou claro, manifestou — assim, 'sendo solicitado e questionado repetidamente, Ele respondeu às perguntas'. Por isso é dito:

‘‘Idamavoca bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsī’’ti.

“O Abençoado disse isso enquanto residia no Santuário Pāsāṇaka, no país de Magadha. Sendo solicitado e questionado repetidamente pelos dezesseis brâmanes seguidores, Ele respondeu às suas perguntas.”

94. Ekamekassa [Pg.196] cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. Pāraṅgamanīyā ime dhammāti. Tasmā imassa dhammapariyāyassa ‘‘pārāyana’’nteva adhivacanaṃ.

94. Se alguém, compreendendo o significado e compreendendo o Dhamma de cada uma das perguntas, praticar de acordo com o Dhamma, certamente irá além do nascimento e da morte. 'Estes ensinamentos conduzem à outra margem'. Portanto, 'Pārāyana' (O Caminho para a Outra Margem) é a designação para esta exposição do Dhamma.

Ekamekassa cepi pañhassāti ekamekassa cepi ajitapañhassa, ekamekassa cepi tissametteyyapañhassa, ekamekassa cepi puṇṇakapañhassa, ekamekassa cepi mettagūpañhassa, ekamekassa cepi dhotakapañhassa, ekamekassa cepi upasīvapañhassa, ekamekassa cepi nandakapañhassa, ekamekassa cepi hemakapañhassa, ekamekassa cepi todeyyapañhassa, ekamekassa cepi kappapañhassa, ekamekassa cepi jatukaṇṇipañhassa, ekamekassa cepi bhadrāvudhapañhassa, ekamekassa cepi udayapañhassa, ekamekassa cepi posālapañhassa, ekamekassa cepi mogharājapañhassa, ekamekassa cepi piṅgiyapañhassāti – ekamekassa cepi pañhassa.

“Se para cada pergunta” significa: se para cada pergunta de Ajita, se para cada pergunta de Tissa Metteyya, se para cada pergunta de Puṇṇaka, se para cada pergunta de Mettagū, se para cada pergunta de Dhotaka, se para cada pergunta de Upasīva, se para cada pergunta de Nanda, se para cada pergunta de Hemaka, se para cada pergunta de Todeyya, se para cada pergunta de Kappa, se para cada pergunta de Jatukaṇṇī, se para cada pergunta de Bhadrāvudha, se para cada pergunta de Udaya, se para cada pergunta de Posāla, se para cada pergunta de Mogharāja, se para cada pergunta de Piṅgiya — “se para cada pergunta”.

Atthamaññāya dhammamaññāyāti sveva pañho dhammo, visajjanaṃ atthoti atthaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – atthamaññāya. Dhammamaññāyāti dhammaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – dhammamaññāyāti – atthamaññāya dhammamaññāya. Dhammānudhammaṃ paṭipajjeyyāti sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjeyyāti – dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya. Gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāranti jarāmaraṇassa pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhippaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāranti jarāmaraṇassa pāraṃ gaccheyya, pāraṃ adhigaccheyya, pāraṃ adhiphasseyya, pāraṃ sacchikareyyāti – gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. Pāraṅgamanīyā ime dhammāti ime dhammā pāraṅgamanīyā. Pāraṃ pāpenti pāraṃ sampāpenti pāraṃ samanupāpenti, jarāmaṇassa taraṇāya saṃvattantīti – pāraṅgamanīyā ime dhammāti.

“Compreendendo o significado e compreendendo o Dhamma”: a própria pergunta é o Dhamma, a resposta é o significado (attha). “Compreendendo o significado” significa tendo compreendido o significado, tendo conhecido, pesado, examinado, discernido e tornado claro — “compreendendo o significado”. “Compreendendo o Dhamma” significa tendo compreendido o Dhamma, tendo conhecido, pesado, examinado, discernido e tornado claro — “compreendendo o Dhamma” — “compreendendo o significado e compreendendo o Dhamma”. “Praticar o Dhamma em conformidade com o Dhamma” significa praticar a prática correta, a prática em conformidade, a prática não-oposta, a prática benéfica, a prática do Dhamma em conformidade com o Dhamma — “praticar o Dhamma em conformidade com o Dhamma”. “Iria de fato para a outra margem do envelhecimento e da morte”: a outra margem do envelhecimento e da morte é chamada de Imortal, o Nibbāna. Aquilo que é a pacificação de todas as formações, o abandono de todos os apegos, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbāna. “Iria de fato para a outra margem do envelhecimento e da morte” significa que iria para a outra margem do envelhecimento e da morte, alcançaria a outra margem, tocaria a outra margem, realizaria a outra margem — “iria de fato para a outra margem do envelhecimento e da morte”. “Estes ensinamentos conduzem à outra margem” significa que estes ensinamentos conduzem à outra margem. Eles levam à outra margem, conduzem plenamente à outra margem, guiam até a outra margem, e servem para a travessia do envelhecimento e da morte — “estes ensinamentos conduzem à outra margem”.

Tasmā imassa dhammapariyāyassāti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānāti – tasmā. Imassa dhammapariyāyassāti imassa [Pg.197] pārāyanassāti – tasmā imassa dhammapariyāyassa. Pārāyananteva adhivacananti pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ. Ayanaṃ vuccati maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Adhivacananti saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – pārāyananteva adhivacanaṃ. Tenetaṃ vuccati –

“Por isso, desta exposição do Dhamma”: “Por isso” significa por essa razão, por essa causa, por essa condição, por essa origem — “por isso”. “Desta exposição do Dhamma” significa deste Pārāyana (caminho para a outra margem) — “por isso, desta exposição do Dhamma”. “'Pārāyana' é de fato a designação”: “Pāra” (outra margem) refere-se ao Imortal, o Nibbāna... a cessação, o Nibbāna. “Ayana” (caminho) refere-se ao caminho, a saber: visão correta... concentração correta. “Designação” significa denominação, nomeação, conceito, expressão comum, nome, ato de nomear, atribuição de nome, linguagem, termo, declaração — “'Pārāyana' é de fato a designação”. Por isso se diz:

‘‘Ekamekassa cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. Pāraṅgamanīyā ime dhammāti. Tasmā imassa dhammapariyāyassa ‘pārāyana’nteva adhivacana’’nti.

“Se para cada pergunta, compreendendo o significado e compreendendo o Dhamma, alguém praticasse o Dhamma em conformidade com o Dhamma, iria de fato para a outra margem do envelhecimento e da morte. Estes ensinamentos conduzem à outra margem. Por isso, ‘Pārāyana’ (Caminho para a Outra Margem) é de fato a designação para esta exposição do Dhamma.”

95.

95.

Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū;

Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako.

Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka e também Mettagū; Dhotaka e Upasīva, Nanda e também Hemaka.

96.

96.

Todeyyakappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito;

Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;

Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.

Ambos, Todeyya e Kappa, e o sábio Jatukaṇṇī; Bhadrāvudha e Udaya, e também o brâmane Posāla; O inteligente Mogharāja, e o grande sábio Piṅgiya.

97.

97.

Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ;

Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ.

Estes se aproximaram do Buda, o sábio de conduta perfeita; Desejando fazer perguntas sutis, aproximaram-se do Buda Supremo.

Ete buddhaṃ upāgacchunti. Eteti soḷasa pārāyaniyā brāhmaṇā. Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ. Buddhoti kenaṭṭhena buddho? Bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho, sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, abhiññeyyatāya buddho, visavitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupalepasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhāti buddho. Buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ. Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti[Pg.198], yadidaṃ buddhoti. Ete buddhaṃ upāgacchunti ete buddhaṃ upāgamiṃsu upasaṅkamiṃsu payirupāsiṃsu paripucchiṃsu paripañhiṃsūti – ete buddhaṃ upāgacchuṃ.

“Estes se aproximaram do Buda”: “Estes” refere-se aos dezesseis brâmanes do Pārāyana. “Buda” refere-se ao Abençoado que, sendo autoiluminado e sem mestre, compreendeu por si mesmo as verdades entre os ensinamentos nunca antes ouvidos, e ali alcançou a omnisciência e o domínio sobre os poderes. Em que sentido ele é o Buda? Ele é o Buda porque compreendeu as verdades; ele é o Buda porque desperta os seres; ele é o Buda por causa de sua omnisciência; ele é o Buda por causa de sua visão de tudo; ele é o Buda por causa de seu conhecimento direto; ele é o Buda por causa de sua maestria; ele é o Buda por ter destruído as impurezas mentais; ele é o Buda por ser livre de máculas; ele é o Buda por ser totalmente livre de cobiça; ele é o Buda por ser totalmente livre de aversão; ele é o Buda por ser totalmente livre de ilusão; ele é o Buda por ser totalmente livre de impurezas; ele é o Buda por ter percorrido o caminho de destino único; ele é o Buda por ter, sozinho, despertado para a suprema e perfeita iluminação; ele é o Buda por ter destruído a ignorância e obtido a sabedoria. “Buda” não é um nome dado por sua mãe, nem por seu pai, nem por seu irmão, nem por sua irmã, nem por amigos e companheiros, nem por parentes e consanguíneos, nem por ascetas e brâmanes, nem por divindades. É uma designação baseada na realização direta, obtida pelos Budas, os Abençoados, ao pé da árvore Bodhi, junto com a obtenção do conhecimento omnisciente no final da libertação — a saber, “Buda”. “Estes se aproximaram do Buda” significa que eles se aproximaram do Buda, foram até ele, prestaram-lhe homenagem, fizeram-lhe perguntas e o consultaram — “estes se aproximaram do Buda”.

Sampannacaraṇaṃ isinti caraṇaṃ vuccati sīlācāranibbatti. Sīlasaṃvaropi caraṇaṃ, indriyasaṃvaropi caraṇaṃ, bhojane mattaññutāpi caraṇaṃ, jāgariyānuyogopi caraṇaṃ, sattapi saddhammā caraṇaṃ, cattāripi jhānāni caraṇaṃ. Sampannacaraṇanti sampannacaraṇaṃ seṭṭhacaraṇaṃ viseṭṭhacaraṇaṃ pāmokkhacaraṇaṃ uttamacaraṇaṃ pavaracaraṇaṃ. Isīti isi bhagavā mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti isi…pe… mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito pariyesito – ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo kahaṃ narāsabho’’ti – isīti – sampannacaraṇaṃ isiṃ.

“O sábio de conduta perfeita”: “conduta” (caraṇa) refere-se ao surgimento da conduta virtuosa. O refreamento ético também é conduta, o refreamento dos sentidos também é conduta, a moderação na alimentação também é conduta, a dedicação à vigilância também é conduta, as sete qualidades sublimes também são conduta, as quatro absorções também são conduta. “De conduta perfeita” significa de conduta perfeita, conduta excelente, conduta distinta, conduta proeminente, conduta suprema, conduta sublime. “Sábio” (isi) significa que o Abençoado é um sábio porque buscou, procurou e investigou o grande grupo da virtude... ou porque foi buscado, procurado e investigado por seres de grande poder: “Onde está o Buda? Onde está o Abençoado? Onde está o Deus dos deuses? Onde está o líder dos homens?” — por isso ele é um sábio — “o sábio de conduta perfeita”.

Pucchantā nipuṇe pañheti. Pucchantāti pucchantā yācantā ajjhesantā pasādentā. Nipuṇe pañheti gambhīre duddase duranubodhe sante paṇīte atakkāvacare nipuṇe paṇḍitavedanīye pañheti – pucchantā nipuṇe pañhe.

“Perguntando perguntas sutis”: “perguntando” significa perguntando, solicitando, exortando, expressando confiança. “Perguntas sutis” refere-se a perguntas profundas, difíceis de ver, difíceis de compreender, pacíficas, sublimes, além do raciocínio lógico, sutis, a serem conhecidas pelos sábios — “perguntando perguntas sutis”.

Buddhaseṭṭhaṃ upāgamunti. Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti. Seṭṭhanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ buddhaṃ upāgamuṃ upāgamiṃsu upasaṅkamiṃsu payirupāsiṃsu paripucchiṃsu paripañhiṃsūti – buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ. Tenetaṃ vuccati –

“Aproximaram-se do Buda Supremo”: “Buda” refere-se ao Abençoado... designação baseada na realização direta, a saber, “Buda”. “Supremo” significa o supremo, excelente, distinto, proeminente, supremo, sublime. Eles se aproximaram do Buda, foram até ele, aproximaram-se dele, prestaram-lhe homenagem, fizeram-lhe perguntas e o consultaram — “aproximaram-se do Buda Supremo”. Por isso se diz:

‘‘Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ;

Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamu’’nti.

“Estes se aproximaram do Buda, o sábio de conduta perfeita; Desejando fazer perguntas sutis, aproximaram-se do Buda Supremo.”

98.

98.

Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ;

Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe muni.

O Buda respondeu-lhes, quando questionado, de acordo com a verdade; Com a explicação das perguntas, o Sábio contentou os brâmanes.

Tesaṃ buddho pabyākāsīti. Tesanti soḷasānaṃ pārāyaniyānaṃ brāhmaṇānaṃ. Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti. Pabyākāsīti tesaṃ buddho pabyākāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – tesaṃ buddho pabyākāsi.

“O Buda respondeu-lhes”: “lhes” refere-se aos dezesseis brâmanes do Pārāyana. “Buda” refere-se ao Abençoado... designação baseada na realização direta, a saber, “Buda”. “Respondeu” significa que o Buda respondeu-lhes, declarou, ensinou, estabeleceu, expôs, revelou, analisou, tornou claro e manifestou — “o Buda respondeu-lhes”.

Pañhaṃ puṭṭho yathātathanti. Pañhaṃ puṭṭhoti pañhaṃ puṭṭho pucchito yācito ajjhesito pasādito. Yathātathanti yathā ācikkhitabbaṃ tathā ācikkhi[Pg.199], yathā desitabbaṃ tathā desesi, yathā paññapetabbaṃ tathā paññapesi, yathā paṭṭhapetabbaṃ tathā paṭṭhapesi, yathā vivaritabbaṃ tathā vivari, yathā vibhajitabbaṃ tathā vibhaji, yathā uttānīkātabbaṃ tathā uttānīakāsi, yathā pakāsitabbaṃ tathā pakāsesīti – pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ.

“Quando questionado, de acordo com a verdade”: “quando questionado” significa questionado sobre a pergunta, perguntado, solicitado, exortado, agradado. “De acordo com a verdade” significa que ele declarou exatamente como deveria ser declarado, ensinou exatamente como deveria ser ensinado, estabeleceu exatamente como deveria ser estabelecido, expôs exatamente como deveria ser exposto, revelou exatamente como deveria ser revelado, analisou exatamente como deveria ser analisado, tornou claro exatamente como deveria ser tornado claro, manifestou exatamente como deveria ser manifestado — “quando questionado, de acordo com a verdade”.

Pañhānaṃ veyyākaraṇenāti pañhānaṃ veyyākaraṇena ācikkhanena desanena paññapanena paṭṭhapanena vivaraṇena vibhajanena uttānīkammena pakāsanenāti – pañhānaṃ veyyākaraṇena.

“Com a explicação das perguntas” significa com a explicação das perguntas, com a declaração, com o ensinamento, com o estabelecimento, com a exposição, com a revelation, com a análise, com o tornar claro, com a manifestação — “com a explicação das perguntas”.

Tosesi brāhmaṇe munīti. Tosesīti tosesi vitosesi pasādesi ārādhesi attamane akāsi. Brāhmaṇeti soḷasa pārāyaniye brāhmaṇe. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so munīti – tosesi brāhmaṇe muni. Tenetaṃ vuccati –

“O Sábio contentou os brâmanes”: “contentou” significa contentou, contentou grandemente, agradou, satisfez, alegrou. “Os brâmanes” refere-se aos dezesseis brâmanes do Pārāyana. “Sábio” (muni): o conhecimento é chamado de “mona”... tendo superado a rede de apegos, ele é um sábio — “o Sábio contentou os brâmanes”. Por isso se diz:

‘‘Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ;

Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe munī’’ti.

“O Buda respondeu-lhes, quando questionado, de acordo com a verdade; Com a explicação das perguntas, o Sábio contentou os brâmanes.”

99.

99.

Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike.

Eles, contentados pelo Visionário, o Buda, parente do Sol; Praticaram a vida santa na presença Daquele de Nobre Sabedoria.

Te tositā cakkhumatāti. Teti soḷasa pārāyaniyā brāhmaṇā. Tositāti tositā vitositā pasāditā ārādhitā attamanā katāti – te tositā. Cakkhumatāti bhagavā pañcahi cakkhūhi cakkhumā – maṃsacakkhunāpi cakkhumā, dibbacakkhunāpi cakkhumā, paññācakkhunāpi cakkhumā, buddhacakkhunāpi cakkhumā, samantacakkhunāpi cakkhumā. Kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā…pe… evaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumāti – te tositā cakkhumatā.

“Eles, contentados pelo Visionário”: “Eles” refere-se aos dezesseis brâmanes do Pārāyana. “Contentados” significa contentados, grandemente contentados, agradados, satisfeitos, alegres — “eles, contentados”. “Pelo Visionário” significa que o Abençoado é dotado de visão através de cinco tipos de olhos — o olho físico, o olho divino, o olho da sabedoria, o olho do Buda, o olho universal. Como o Abençoado é dotado de visão através do olho físico... assim o Abençoado é dotado de visão através do olho universal — “eles, contentados pelo Visionário”.

Buddhenādiccabandhunāti. Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti. Ādiccabandhunāti ādicco vuccati sūriyo. So gotamo gottena, bhagavāpi gotamo gottena, bhagavā sūriyassa gottañātako gottabandhu. Tasmā buddho ādiccabandhūti – buddhenādiccabandhunā.

“Pelo Buda, parente do Sol”: “Buda” refere-se ao Abençoado... designação baseada na realização direta, a saber, “Buda”. “Parente do Sol” significa que o sol é chamado de “ādicca”. Ele é Gotama por linhagem, e o Abençoado também é Gotama por linhagem. O Abençoado é parente de linhagem do sol, um parente de clã. Portanto, o Buda é o parente do sol — “pelo Buda, parente do Sol”.

Brahmacariyamacariṃsūti [Pg.200] brahmacariyaṃ vuccati asaddhammasamāpattiyā ārati virati paṭivirati veramaṇī viramaṇaṃ akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velāanatikkamo setughāto. Api ca, nippariyāyavasena brahmacariyaṃ vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Brahmacariyamacariṃsūti brahmacariyaṃ cariṃsu acariṃsu samādāya vattiṃsūti – brahmacariyamacariṃsu.

“Praticaram a vida santa”: a “vida santa” (brahmacariya) refere-se à abstenção, ao afastamento, à recusa, à evitação, ao refreamento, à não-ação, ao não-cometimento, à não-transgressão da conduta imprópria, ao não ultrapassar os limites, à destruição da ponte das impurezas. Além disso, em sentido direto, a vida santa refere-se ao Nobre Caminho Óctuplo, a saber: visão correta, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. “Praticaram a vida santa” significa que eles praticaram a vida santa, cultivaram-na, assumiram-na e nela viveram — “practicaram a vida santa”.

Varapaññassa santiketi varapaññassa aggapaññassa seṭṭhapaññassa viseṭṭhapaññassa pāmokkhapaññassa uttamapaññassa pavarapaññassa. Santiketi santike sāmantā āsanne avidūre upakaṭṭheti – varapaññassa santike. Tenetaṃ vuccati –

“Na presença Daquele de Nobre Sabedoria”: “Daquele de Nobre Sabedoria” significa daquele de sabedoria suprema, sabedoria excelente, sabedoria distinta, sabedoria proeminente, sabedoria suprema, sabedoria sublime. “Na presença” significa perto, nas proximidades, ao lado, não distante, adjacente — “na presença Daquele de Nobre Sabedoria”. Por isso se diz:

‘‘Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike’’ti.

“Eles, contentados pelo Visionário, o Buda, parente do Sol; Praticaram a vida santa na presença Daquele de Nobre Sabedoria.”

100.

100.

Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ;

Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato.

Se alguém praticasse de acordo com o que foi ensinado pelo Buda para cada uma das perguntas, iria desta margem para a outra margem.

Ekamekassa pañhassāti ekamekassa ajitapañhassa, ekamekassa tissametteyyapañhassa…pe… ekamekassa piṅgiyapañhassāti – ekamekassa pañhassa.

“Para cada pergunta” significa: para cada pergunta de Ajita, para cada pergunta de Tissa Metteyya... para cada pergunta de Piṅgiya — “para cada pergunta”.

Yathā buddhena desitanti. Buddhoti yo so bhagavā sayambhū…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti. Yathā buddhena desitanti yathā buddhena ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaritaṃ vibhajitaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti – yathā buddhena desitaṃ.

“Conforme ensinado pelo Buddha”: “Buddha” refere-se àquele que é o Abençoado, o autoiluminado... [pe]... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Buddha”. “Conforme ensinado pelo Buddha” significa: conforme foi pelo Buddha declarado, ensinado, manifestado, estabelecido, revelado, analisado, tornado claro e proclamado — assim é “conforme ensinado pelo Buddha”.

Tathā yo paṭipajjeyyāti sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjeyyāti – tathā yo paṭipajjeyya.

“Assim, quem quer que pratique” significa: aquele que pratica a prática correta, a prática em conformidade, a prática sem oposição, a prática benéfica, a prática do Dhamma em conformidade com o Dhamma — assim é “assim, quem quer que pratique”.

Gacche pāraṃ apāratoti pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ; apāraṃ vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Gacche pāraṃ apāratoti [Pg.201] apārato pāraṃ gaccheyya, pāraṃ adhigaccheyya, pāraṃ phasseyya, pāraṃ sacchikareyyāti – gacche pāraṃ apārato. Tenetaṃ vuccati –

“Deve ir à outra margem a partir desta margem”: “a outra margem” refere-se ao Imortal, o Nibbāna... [pe]... a cessação, o Nibbāna; “esta margem” refere-se às impurezas mentais, aos agregados e às formações volitivas. “Deve ir à outra margem a partir desta margem” significa: a partir desta margem deve ir à outra margem, deve alcançar a outra margem, deve tocar a outra margem, deve realizar a outra margem — assim é “deve ir à outra margem a partir desta margem”. Por isso é dito:

‘‘Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ;

Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato’’ti.

“Para cada uma das perguntas, conforme ensinado pelo Buddha; se alguém praticar de tal modo, irá à outra margem a partir desta margem.”

101.

101.

Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ;

Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ iti.

“Irá desta margem para a outra margem, cultivando o caminho supremo; esse caminho serve para ir à outra margem, por isso é chamado de Pārāyana (O Caminho para a Outra Margem).”

Apārā pāraṃ gaccheyyāti apāraṃ vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca; pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Apārā pāraṃ gaccheyyāti apārā pāraṃ gaccheyya, pāraṃ adhigaccheyya, pāraṃ phasseyya, pāraṃ sacchikareyyāti – apārā pāraṃ gaccheyya.

“Iria desta margem para a outra margem”: “esta margem” refere-se às impurezas mentais, aos agregados e às formações volitivas; “a outra margem” refere-se ao Imortal, o Nibbāna... [pe]... a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbāna. “Iria desta margem para a outra margem” significa: desta margem deve ir à outra margem, deve alcançar a outra margem, deve tocar a outra margem, deve realizar a outra margem — assim é “iria desta margem para a outra margem”.

Bhāvento maggamuttamanti maggamuttamaṃ vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Maggamuttamanti maggaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ. Bhāventoti bhāvento āsevanto bahulīkarontoti – bhāvento maggamuttamaṃ.

“Cultivando o caminho supremo”: “o caminho supremo” refere-se ao Nobre Caminho Óctuplo, a saber: visão correta... [pe]... concentração correta. “O caminho supremo” significa o caminho que é o principal, excelente, distinto, proeminente, supremo e sublime. “Cultivando” significa desenvolvendo, cultivando e praticando repetidamente — assim é “cultivando o caminho supremo”.

Maggo so pāraṃ gamanāyāti –

“Esse caminho serve para ir à outra margem”:

Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;

Nāvā uttarasetu ca, kullo ca bhisi saṅkamo.

“É o caminho, a estrada, a via, a trilha, a rota, a vereda, o curso; é o barco, a ponte de travessia, a balsa, o flutuador e a passagem.”

Pāraṃ gamanāyāti pāraṃ gamanāya pāraṃ sampāpanāya pāraṃ samanupāpanāya jarāmaraṇassa taraṇāyāti – maggo so pāraṃ gamanāya.

“Para ir à outra margem” significa: para ir à outra margem, para alcançar a outra margem, para chegar plenamente à outra margem, para cruzar além do envelhecimento e da morte — assim é “esse caminho serve para ir à outra margem”.

Tasmā pārāyanaṃ itīti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā. Pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ. Ayanaṃ vuccati maggo. Itīti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ itīti – tasmā pārāyanaṃ iti. Tenetaṃ vuccati –

“Por isso é chamado de Pārāyana”: “Por isso” significa por essa razão, por essa causa, devido a essa condição, por essa origem. “A outra margem” refere-se ao Imortal, o Nibbāna... [pe]... a cessação, o Nibbāna. “Caminho” (ayana) refere-se ao caminho. “Iti” é uma conjunção de palavras... [pe]... uma sequência de palavras — assim é “por isso é chamado de Pārāyana”. Por isso é dito:

‘‘Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ;

Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ itī’’ti.

“Iria desta margem para a outra margem, cultivando o caminho supremo; esse caminho serve para ir à outra margem, por isso é chamado de Pārāyana.”

Pārāyanatthutigāthāniddeso sattarasamo.

A décima sétima exposição: a exposição dos versos de louvor ao Pārāyana.

18. Pārāyanānugītigāthāniddeso

18. A exposição dos versos recitados em uníssono do Pārāyana

102.

102.

Pārāyanamanugāyissaṃ[Pg.202], [iccāyasmā piṅgiyo]Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso;

Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe.

“Recitarei o Pārāyana [assim disse o venerável Piṅgiya]: conforme ele viu, assim ele declarou; o imaculado de vasta sabedoria, livre de desejos, livre do emaranhado, o ser nobre (nāga) — por qual razão ele falaria uma falsidade?”

Pārāyanamanugāyissanti gītamanugāyissaṃ kathitamanukathayissaṃ bhaṇitamanubhaṇissaṃ lapitamanulapissaṃ bhāsitamanubhāsissanti – pārāyanamanugāyissaṃ. Iccāyasmā piṅgiyoti. Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ – āyasmāti. Piṅgiyoti tassa therassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – iccāyasmā piṅgiyo.

“Recitarei o Pārāyana” significa: cantarei o que foi cantado, falarei o que foi falado, recitarei o que foi recitado, proferirei o que foi proferido, declararei o que foi declarado — assim é “recitarei o Pārāyana”. “Assim disse o venerável Piṅgiya”: “Assim” (icca) é uma conjunção de palavras... [pe]... uma sequência de palavras. “Venerável” (āyasmā) é um termo de afeto, um termo de respeito, uma designação de reverência e estima. “Piṅgiya” é o nome, designação, denominação, conceito, termo comum, nome próprio, ato de nomear, atribuição de nome, expressão, representação e descrição daquele ancião — assim é “assim disse o venerável Piṅgiya”.

Yathāddakkhi tathākkhāsīti yathā addakkhi tathā akkhāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesi. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti yathā addakkhi tathā akkhāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesi. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti yathā addakkhi tathā akkhāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – yathāddakkhi tathākkhāsi.

“Conforme ele viu, assim ele declarou” significa: conforme ele viu, assim ele declarou, revelou, ensinou, tornou conhecido, estabeleceu, expôs, analisou, tornou claro e proclamou. “Todas as formações são impermanentes” — conforme ele viu, assim ele declarou, revelou, ensinou, tornou conhecido, estabeleceu, expôs, analisou, tornou claro e proclamou. “Todas as formações são sofrimento”... [pe]... “todos os fenômenos são não-eu”... “tudo o que é sujeito ao surgimento é sujeito à cessação” — conforme ele viu, assim ele declarou, revelou, ensinou, tornou conhecido, estabeleceu, expôs, analisou, tornou claro e proclamou — assim é “conforme ele viu, assim ele declarou”.

Vimalo bhūrimedhasoti. Vimaloti rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho malaṃ, kodho… upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā malā. Te malā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Amalo buddho vimalo nimmalo malāpagato malavippahīno malavimutto sabbamalavītivatto. Bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato. Medhā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto [Pg.203] upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā buddho sumedhasoti – vimalo bhūrimedhaso.

“O imaculado de vasta sabedoria”: “Imaculado” (vimalo) significa: a cobiça é uma mácula, a aversão é uma mácula, a ilusão é uma mácula, a raiva... a hostilidade... [pe]... todas as formações volitivas prejudiciais são máculas. Essas máculas foram abandonadas pelo Buddha, o Abençoado, cortadas pela raiz, tornadas como um tronco de palmeira, destruídas e incapazes de surgir novamente no futuro. O Buddha é sem mácula, imaculado, puro, livre de máculas, desprovido de máculas, liberto de máculas, tendo transcendido todas as máculas. “Bhūri” refere-se à terra. O Abençoado é dotado dessa sabedoria que é como a terra, vasta e ampla. “Medhā” refere-se à sabedoria. Aquela sabedoria que é discernimento... [pe]... não-ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. O Abençoado é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, acompanhado, plenamente acompanhado e associado a essa sabedoria chamada “medhā”. Portanto, o Buddha possui excelente sabedoria — assim é “o imaculado de vasta sabedoria”.

Nikkāmo nibbano nāgoti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Buddhassa bhagavato vatthukāmā pariññātā kilesakāmā pahīnā vatthukāmānaṃ pariññātattā kilesakāmānaṃ pahīnattā. Bhagavā na kāme kāmeti na kāme icchati na kāme pattheti na kāme piheti na kāme abhijappati. Ye kāme kāmenti kāme icchanti kāme patthenti kāme pihenti kāme abhijappanti te kāmakāmino rāgarāgino saññasaññino. Bhagavā na kāme kāmeti na kāme icchati na kāme pattheti na kāme piheti na kāme abhijappati. Tasmā buddho akāmo nikkāmo cattakāmo vantakāmo muttakāmo pahīnakāmo paṭinissaṭṭhakāmo vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – nikkāmo.

“Livre de desejos, livre do emaranhado, o ser nobre”: “Desejos” (kāmā), em resumo, são de dois tipos: desejos objetivos (vatthukāma) e desejos subjetivos (kilesakāma)... [pe]... estes são chamados de desejos objetivos... [pe]... estes são chamados de desejos subjetivos. Pelo Buddha, o Abençoado, os desejos objetivos foram plenamente compreendidos e os desejos subjetivos foram abandonados, devido à plena compreensão dos desejos objetivos e ao abandono dos desejos subjetivos. O Abençoado não deseja os desejos, não anseia pelos desejos, não aspira aos desejos, não cobiça os desejos, não clama pelos desejos. Aqueles que desejam os desejos, anseiam pelos desejos, aspiram aos desejos, cobiçam os desejos, clamam pelos desejos, esses são amantes do desejo, apegados à cobiça, apegados às percepções. O Abençoado não deseja os desejos, não anseia pelos desejos, não aspira aos desejos, não cobiça os desejos, não clama pelos desejos. Portanto, o Buddha é sem desejo, livre de desejos, tendo renunciado ao desejo, tendo vomitado o desejo, liberto do desejo, tendo abandonado o desejo, tendo rejeitado o desejo; livre de cobiça, desprovido de cobiça, tendo renunciado à cobiça, tendo vomitado a cobiça, liberto da cobiça, tendo abandonado a cobiça, tendo rejeitado a cobiça, sem fome espiritual, extinguido, resfriado, experimentando a felicidade, habitando com a mente tornada sublime — assim é “livre de desejos”.

Nibbanoti rāgo vanaṃ, doso vanaṃ, moho vanaṃ, kodho vanaṃ, upanāho vanaṃ…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā vanā. Te vanā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho avano vivano nibbano vanāpagato vanavippahīno vanavimutto sabbavanavītivattoti – nibbano. Nāgoti nāgo; bhagavā āguṃ na karotīti nāgo, na gacchatīti nāgo, na āgacchatīti nāgo…pe… evaṃ bhagavā na āgacchatīti nāgoti – nikkāmo nibbano nāgo.

“Livre do emaranhado”: “Emaranhado” (nibbano) significa: a cobiça é um emaranhado, a aversão é um emaranhado, a ilusão é um emaranhado, a raiva é um emaranhado, a hostilidade é um emaranhado... [pe]... todas as formações volitivas prejudiciais são emaranhados. Esses emaranhados foram abandonados pelo Buddha, o Abençoado, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira, destruídos e incapazes de surgir novamente no futuro. Portanto, o Buddha é sem emaranhado, livre do emaranhado, fora do emaranhado, afastado do emaranhado, tendo abandonado o emaranhado, liberto do emaranhado, tendo transcendido todos os emaranhados — assim é “livre do emaranhado”. “Nāga” significa: o Abençoado não comete o mal (āguṃ na karoti), por isso é um Nāga; ele não vai [a destinos ruins] (na gacchati), por isso é um Nāga; ele não retorna [ao saṃsāra] (na āgacchati), por isso é um Nāga... [pe]... assim, porque o Abençoado não retorna, ele é um Nāga — assim é “livre de desejos, livre do emaranhado, o ser nobre (nāga)”.

Kissa hetu musā bhaṇeti. Kissa hetūti kissa hetu kiṃhetu kiṃkāraṇā kiṃnidānā kiṃpaccayāti – kissa hetu. Musā bhaṇeti musā bhaṇeyya katheyya dīpeyya vohareyya; musā bhaṇeti mosavajjaṃ bhaṇeyya, musāvādaṃ bhaṇeyya, anariyavādaṃ bhaṇeyya. Idhekacco sabhāgato vā parisāgato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’’ti, so ajānaṃ vā āha – ‘‘jānāmī’’ti[Pg.204], jānaṃ vā āha – ‘‘na jānāmī’’ti, apassaṃ vā āha – ‘‘passāmī’’ti, passaṃ vā āha – ‘‘na passāmī’’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsati, idaṃ vuccati mosavajjaṃ.

“Por qual razão ele falaria uma falsidade?”: “Por qual razão” significa: por qual razão, por qual causa, por qual motivo, por qual origem, por qual condição — assim é “por qual razão”. “Falaria uma falsidade” significa: falaria, contaria, mostraria, expressaria uma falsidade; falaria uma mentira, falaria palavras falsas, falaria palavras ignóbeis. Aqui, uma certa pessoa, tendo ido a uma assembleia, a um grupo, ao meio de parentes, ao meio de uma guilda ou ao meio da corte real, sendo convocada e interrogada como testemunha: “Venha, bom homem, diga o que você sabe”, ela, sem saber, diz: “Eu sei”; ou sabendo, diz: “Não sei”; sem ver, diz: “Eu vejo”; ou vendo, diz: “Não vejo”. Assim, seja por seu próprio interesse, pelo interesse de outrem ou por algum ganho material insignificante, ela profere uma falsidade deliberada. Isso é chamado de mentira.

Api ca, tīhākārehi musāvādo hoti. Pubbevassa hoti – ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti – ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti – ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti – imehi tīhākārehi musāvādo hoti. Api ca, catūhākārehi musāvādo hoti. Pubbevassa hoti – ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti – ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti – ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ – imehi catūhākārehi musāvādo hoti. Api ca, pañcahākārehi…pe… chahākārehi… sattahākārehi… aṭṭhahākārehi musāvādo hoti. Pubbevassa hoti – ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti – ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti – ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya saññaṃ, vinidhāya bhāvaṃ – imehi aṭṭhahākārehi musāvādo hoti mosavajjaṃ. Kissa hetu musā bhaṇeyya katheyya dīpeyya vohareyyāti – kissa hetu musā bhaṇe. Tenāha thero piṅgiyo –

Além disso, a falsidade ocorre de três maneiras. Antes de falar, ele pensa: “Falarei uma falsidade”; enquanto fala, ele pensa: “Estou falando uma falsidade”; depois de falar, ele pensa: “Uma falsidade foi dita por mim” — dessas três maneiras ocorre a falsidade. Além disso, a falsidade ocorre de quatro maneiras. Antes de falar, ele pensa: “Falarei uma falsidade”; enquanto fala, ele pensa: “Estou falando uma falsidade”; depois de falar, ele pensa: “Uma falsidade foi dita por mim”, ocultando sua visão — dessas quatro maneiras ocorre a falsidade. Além disso, a falsidade ocorre de cinco maneiras... [pe]... seis maneiras... sete maneiras... de oito maneiras ocorre a falsidade. Antes de falar, ele pensa: “Falarei uma falsidade”; enquanto fala, ele pensa: “Estou falando uma falsidade”; depois de falar, ele pensa: “Uma falsidade foi dita por mim”, ocultando sua visão, ocultando sua preferência, ocultando sua inclinação, ocultando sua percepção, ocultando sua intenção — dessas oito maneiras ocorre a falsidade, que é a mentira. Por qual razão ele falaria, contaria, mostraria ou expressaria uma falsidade? — assim é “por qual razão ele falaria uma falsidade?”. Por isso, o ancião Piṅgiya disse:

‘‘Pārāyanamanugāyissaṃ, [iccāyasmā piṅgiyo]Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso;

Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe’’ti.

103.

103.

Pahīnamalamohassa, mānamakkhappahāyino;

Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ.

“Daquele cujas máculas e ilusão foram abandonadas, que abandonou o orgulho e a depreciação; agora eu proclamarei as palavras repletas de louvor.”

Pahīnamalamohassāti. Malanti rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho malaṃ, māno malaṃ, diṭṭhi malaṃ, kileso malaṃ, sabbaduccaritaṃ malaṃ, sabbabhavagāmikammaṃ malaṃ.

“Daquele cujas máculas e ilusão foram abandonadas”: “Mácula” (malaṃ) significa: a cobiça é uma mácula, a aversão é uma mácula, a ilusão é uma mácula, o orgulho é uma mácula, a visão incorreta é uma mácula, a impureza mental é uma mácula, toda má conduta é uma mácula, todo karma que conduz à existência é uma mácula.

Mohoti yaṃ dukkhe aññāṇaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ. Ayaṃ vuccati moho. Malañca moho ca buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ [Pg.205] anuppādadhammā. Tasmā buddho pahīnamalamohoti – pahīnamalamohassa.

“Ilusão” (moho) significa: aquela ignorância em relação ao sofrimento... [pe]... a tranca da ignorância, a ilusão, a raiz prejudicial. Isso é chamado de ilusão. A mácula e a ilusão foram abandonadas pelo Buddha, o Abençoado, cortadas pela raiz, tornadas como um tronco de palmeira, destruídas e incapazes de surgir novamente no futuro. Portanto, o Buddha é aquele cujas máculas e ilusão foram abandonadas — assim é “daquele cujas máculas e ilusão foram abandonadas”.

Mānamakkhappahāyinoti. Mānoti ekavidhena māno – yā cittassa unnati. Duvidhena māno – attukkaṃsanamāno, paravambhanamāno. Tividhena māno – seyyohamasmīti māno, sadisohamasmīti māno, hīnohamasmīti māno. Catubbidhena māno – lābhena mānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti. Pañcavidhena māno – lābhimhi manāpikānaṃ rūpānanti mānaṃ janeti, lābhimhi manāpikānaṃ saddānaṃ…pe… gandhānaṃ… rasānaṃ… phoṭṭhabbānanti mānaṃ janeti. Chabbidhena māno – cakkhusampadāya mānaṃ janeti, sotasampadāya…pe… ghānasampadāya… jivhāsampadāya… kāyasampadāya… manosampadāya mānaṃ janeti. Sattavidhena māno – māno, atimāno, mānātimāno, omāno, avamāno, asmimāno, micchāmāno. Aṭṭhavidhena māno – lābhena mānaṃ janeti, alābhena omānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, ayasena omānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, nindāya omānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti, dukkhena omānaṃ janeti. Navavidhena māno – seyyassa seyyohamasmīti māno, seyyassa sadisohamasmīti māno, seyyassa hīnohamasmīti māno, sadisassa seyyohamasmīti māno, sadisassa sadisohamasmīti māno, sadisassa hīnohamasmīti māno, hīnassa seyyohamasmīti māno, hīnassa sadisohamasmīti māno, hīnassa hīnohamassīti māno. Dasavidhena māno – idhekacco mānaṃ janeti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā. Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati māno.

‘Aquele que abandonou o orgulho e a depreciação’ (mānamakkhappahāyino). O orgulho (māno), sob um aspecto, é a altivez da mente. Sob dois aspectos, o orgulho é: o orgulho de exaltar a si mesmo (attukkaṃsanamāno) e o orgulho de depreciar os outros (paravambhanamāno). Sob três aspectos, o orgulho é: o orgulho de pensar ‘sou superior’ (seyyohamasmīti māno), o orgulho de pensar ‘sou igual’ (sadisohamasmīti māno) e o orgulho de pensar ‘sou inferior’ (hīnohamasmīti māno). Sob quatro aspectos, o orgulho é: gera orgulho devido ao ganho (lābhena mānaṃ janeti), gera orgulho devido à fama (yasena mānaṃ janeti), gera orgulho devido ao elogio (pasaṃsāya mānaṃ janeti), gera orgulho devido ao prazer (sukhena mānaṃ janeti). Sob cinco aspectos, o orgulho é: ao obter formas agradáveis, gera o orgulho de possuir formas agradáveis; ao obter sons agradáveis... pe... aromas... sabores... tangíveis agradáveis, gera orgulho. Sob seis aspectos, o orgulho é: gera orgulho pela perfeição do olho (cakkhusampadāya mānaṃ janeti), pela perfeição do ouvido... pe... pela perfeição do olfato... pela perfeição do paladar... pela perfeição do corpo... pela perfeição da mente, gera orgulho. Sob sete aspectos, o orgulho é: o orgulho (māno), a arrogância (atimāno), o orgulho excessivo (mānātimāno), a autodepreciação (omāno), o menosprezo (avamāno), o orgulho do ‘eu sou’ (asmimāno) e o orgulho errôneo (micchāmāno). Sob oito aspectos, o orgulho é: gera orgulho pelo ganho, gera autodepreciação pela perda; gera orgulho pela fama, gera autodepreciação pela obscuridade; gera orgulho pelo elogio, gera autodepreciação pela crítica; gera orgulho pelo prazer, gera autodepreciação pela dor. Sob nove aspectos, o orgulho é: para com um superior, o orgulho de pensar ‘sou superior’; para com um superior, o orgulho de pensar ‘sou igual’; para com um superior, o orgulho de pensar ‘sou inferior’; para com um igual, o orgulho de pensar ‘sou superior’; para com um igual, o orgulho de pensar ‘sou igual’; para com um igual, o orgulho de pensar ‘sou inferior’; para com um inferior, o orgulho de pensar ‘sou superior’; para com um inferior, o orgulho de pensar ‘sou igual’; para com um inferior, o orgulho de pensar ‘sou inferior’. Sob dez aspectos, o orgulho é: aqui, alguém gera orgulho pelo nascimento (jāti), pela linhagem (gotta), pela nobreza de família (kolaputtiya), pela beleza física (vaṇṇapokkharatā), pela riqueza (dhana), pelo estudo (ajjhena), pela esfera de trabalho (kammāyatana), pela esfera de ofício (sippāyatana), pelo campo de conhecimento (vijjāṭṭhāna), pelo aprendizado ouvido (suta), pela inteligência eloquente (paṭibhāna) ou por qualquer outro objeto. Qualquer orgulho desse tipo, presunção, estado de presunção, altivez, empalação, arrogância como uma bandeira, autoexaltação, desejo de destaque da mente — isso é chamado de orgulho (māno).

Makkhoti yo makkho makkhāyanā makkhāyitattaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ – ayaṃ vuccati makkho. Buddhassa bhagavato māno ca makkho ca pahīnā ucchinnamūlā [Pg.206] tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho mānamakkhappahāyīti – mānamakkhappahāyino.

‘Depreciação’ (makkho) é qualquer depreciação, o ato de depreciar, o estado de depreciação, a aspereza, a ação áspera — isso é chamado de depreciação. No Buda, o Abençoado, tanto o orgulho quanto a depreciação foram abandonados, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira sem vida, destruídos, incapazes de surgir no futuro. Portanto, o Buda é aquele que abandonou o orgulho e a depreciação (mānamakkhappahāyī) — daí ‘aquele que abandonou o orgulho e a depreciação’ (mānamakkhappahāyino).

Handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitanti. Handāhanti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – handāhanti. Kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitanti vaṇṇena upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ vācaṃ giraṃ byappathaṃ udīraṇaṃ kittayissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsessāmīti – handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ. Tenāha thero piṅgiyo –

‘Pois bem, eu louvarei a palavra dotada de elogios’ (handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ). ‘Handāhaṃ’ é uma conjunção de palavras (padasandhi), uma união de palavras (padasaṃsaggo), um preenchimento de verso (padapāripūrī), uma combinação de sílabas (akkharasamavāyo), uma harmonia de consoantes (byañjanasiliṭṭhatā), uma sequência de palavras (padānupubbatā) — isso é ‘handāhaṃ’. ‘Louvarei a palavra dotada de elogios’ (kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ) significa: eu louvarei, ensinarei, declararei, estabelecerei, revelarei, analisarei, tornarei clara e manifestarei a fala, a palavra, o discurso, a pronúncia dotada de elogios, perfeitamente dotada, alcançada, perfeitamente alcançada, possuída, perfeitamente possuída, acompanhada de qualidades. Por isso disse o venerável Piṅgiya:

‘‘Pahīnamalamohassa, mānamakkhappahāyino;

Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasaṃhita’’nti.

“Daquele que abandonou a mancha e a ilusão, que abandonou o orgulho e a depreciação; pois bem, eu louvarei a palavra dotada de elogios.”

104.

104.

Tamonudo buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto;

Anāsavo sabbadukkhappahīno, saccavhayo brahme upāsito me.

“O dissipador da escuridão, o Buda de visão universal, que foi ao fim do mundo, que transcendeu todas as existências; livre de influxos, que abandonou todo o sofrimento, chamado Verdade, ó brâmane, é por mim servido.”

Tamonudo buddho samantacakkhūti. Tamonudoti rāgatamaṃ dosatamaṃ mohatamaṃ mānatamaṃ diṭṭhitamaṃ kilesatamaṃ duccaritatamaṃ andhakaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ nudi panudi pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃ gamesi. Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti; yadidaṃ buddhoti. Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ…pe… tathāgato tena samantacakkhūti – tamonudo buddho samantacakkhu.

‘O dissipador da escuridão, o Buda de visão universal’ (tamonudo buddho samantacakkhu). ‘O dissipador da escuridão’ (tamonudo) significa: ele removeu, dissipou, abandonou, afastou, eliminou, destruiu, tornou inexistente a escuridão da cobiça, a escuridão da aversão, a escuridão da ilusão, a escuridão do orgulho, a escuridão das visões incorretas, a escuridão das impurezas mentais, a escuridão da má conduta, aquilo que causa a cegueira, aquilo que causa a ignorância, aquilo que obstrui a sabedoria, aquilo que se alia à aflição, aquilo que não conduz ao Nibbāna. ‘Buda’ (buddho) refere-se àquele Abençoado... pe... é uma designação baseada na realização direta; a saber, ‘Buda’. ‘Visão universal’ (samantacakkhu) refere-se ao conhecimento da omnisciência... pe... o Tathāgata, por essa razão, é chamado de visão universal — daí ‘o dissipador da escuridão, o Buda de visão universal’.

Lokantagū sabbabhavātivattoti. Lokoti eko loko – bhavaloko. Dve lokā – bhavaloko ca sambhavaloko ca; sampattibhavaloko ca sampattisambhavaloko ca; vipattibhavaloko ca vipattisambhavaloko ca. Tayo lokā – tisso vedanā. Cattāro lokā – cattāro āhārā. Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā. Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta lokā – sattaviññāṇaṭṭhitiyo[Pg.207]. Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā. Nava lokā – nava sattāvāsā. Dasa lokā – dasa āyatanāni. Dvādasa lokā – dvādasāyatanāni. Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo. Lokantagūti bhagavā lokassa antagato antappatto koṭigato koṭippatto… nibbānagato nibbānappatto. So vutthavāso ciṇṇacaraṇo… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – lokantagū.

‘Aquele que foi ao fim do mundo, que transcendeu todas as existências’ (lokantagū sabbabhavātivatto). O mundo (loko): um mundo é o mundo do vir-a-ser (bhavaloko). Dois mundos são o mundo do vir-a-ser e o mundo da origem (sambhavaloko); o mundo do vir-a-ser afortunado (sampattibhavaloko) e o mundo da origem afortunada (sampattisambhavaloko); o mundo do vir-a-ser desafortunado (vipattibhavaloko) e o mundo da origem desafortunada (vipattisambhavaloko). Três mundos são as três sensações (tisso vedanā). Quatro mundos são os quatro alimentos (cattāro āhārā). Cinco mundos são os cinco agregados de apego (pañcupādānakkhandhā). Seis mundos são as seis esferas internas dos sentidos (cha ajjhattikāni āyatanāni). Sete mundos são as sete estações da consciência (sattaviññāṇaṭṭhitiyo). Oito mundos são as oito condições mundanas (aṭṭha lokadhammā). Nove mundos são as nove moradas dos seres (nava sattāvāsā). Dez mundos são as dez esferas dos sentidos (dasa āyatanāni). Doze mundos são as doze esferas dos sentidos (dvādasāyatanāni). Dezoito mundos são os dezoito elementos (aṭṭhārasa dhātuyo). ‘Aquele que foi ao fim do mundo’ (lokantagū) significa: o Abençoado foi ao fim do mundo, alcançou o fim, foi ao limite, alcançou o limite... foi ao Nibbāna, alcançou o Nibbāna. Ele viveu a vida santa, completou a conduta... para ele não há mais o ciclo de nascimento e morte, não há mais o vir-a-ser — daí ‘aquele que foi ao fim do mundo’.

Sabbabhavātivattoti. Bhavāti dve bhavā – kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo. Katamo kammabhavo? Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro – ayaṃ kammabhavo. Katamo paṭisandhiko punabbhavo? Paṭisandhikā rūpā vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ – ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo. Bhagavā kammabhavañca paṭisandhikañca punabbhavaṃ ativatto atikkanto vītivattoti – lokantagū sabbabhavātivatto.

‘Aquele que transcendeu todas as existências’ (sabbabhavātivatto). As existências (bhavā) são duas: a existência do karma (kammabhavo) e a existência do renascimento que se conecta (paṭisandhiko punabbhavo). O que é a existência do karma? As formações meritórias (puññābhisaṅkhāro), as formações não meritórias (apuññābhisaṅkhāro) e as formações imperturbáveis (āneñjābhisaṅkhāro) — isso é a existência do karma. O que é a existência do renascimento que se conecta? A forma física, a sensação, a percepção, as formações mentais e a consciência que se conectam no renascimento — isso é a existência do renascimento que se conecta. O Abençoado transcendeu, superou e ultrapassou tanto a existência do karma quanto a existência do renascimento que se conecta — daí ‘aquele que foi ao fim do mundo, que transcendeu todas as existências’.

Anāsavo sabbadukkhappahīnoti. Anāsavoti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Te āsavā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anāsavo. Sabbadukkhappahīnoti sabbaṃ tassa paṭisandhikaṃ jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ …pe… diṭṭhibyasanadukkhaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭippassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ. Tasmā buddho sabbadukkhappahīnoti – anāsavo sabbadukkhappahīno.

‘Livre de influxos, que abandonou todo o sofrimento’ (anāsavo sabbadukkhappahīno). ‘Livre de influxos’ (anāsavo) significa que os quatro influxos (āsavā) — o influxo do desejo sensual (kāmāsavo), o influxo do vir-a-ser (bhavāsavo), o influxo das visões incorretas (diṭṭhāsavo) e o influxo da ignorância (avijjāsavo) — foram abandonados pelo Buda, o Abençoado, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira sem vida, destruídos, incapazes de surgir no futuro. Portanto, o Buda é livre de influxos. ‘Aquele que abandonou todo o sofrimento’ (sabbadukkhappahīno) significa que todo o sofrimento do renascimento, o sofrimento do nascimento, o sofrimento da velhice, o sofrimento da doença, o sofrimento da morte, o sofrimento da dor, lamentação, sofrimento físico, infelicidade e desespero... pe... o sofrimento da ruína das visões incorretas foi por ele abandonado, completamente cortado, pacificado, acalmado, tornado incapaz de surgir, queimado pelo fogo do conhecimento. Portanto, o Buda é aquele que abandonou todo o sofrimento — daí ‘livre de influxos, que abandonou todo o sofrimento’.

Saccavhayo brahme upāsito meti. Saccavhayoti saccavhayo sadisanāmo sadisavhayo saccasadisavhayo. Vipassī bhagavā, sikhī bhagavā, vessabhū bhagavā, kakusandho bhagavā, koṇāgamano bhagavā, kassapo bhagavā. Te buddhā bhagavanto sadisanāmā sadisavhayā. Bhagavāpi sakyamuni tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sadisanāmo sadisavhayoti – tasmā buddho saccavhayo.

‘Chamado Verdade, ó brâmane, é por mim servido’ (saccavhayo brahme upāsito me). ‘Chamado Verdade’ (saccavhayo) significa aquele cujo nome é Verdade, que possui um nome equivalente, uma designação equivalente, um nome equivalente à Verdade. O Abençoado Vipassī, o Abençoado Sikhī, o Abençoado Vessabhū, o Abençoado Kakusandho, o Abençoado Koṇāgamano, o Abençoado Kassapa — esses Budas Abençoados possuíam nomes equivalentes, designações equivalentes. O Abençoado Sakyamuni também possui um nome equivalente, uma designação equivalente à desses Budas Abençoados — portanto, o Buda é chamado Verdade.

Brahme upāsito meti so mayā bhagavā āsito upāsito payirupāsito paripucchito paripañhitoti – saccavhayo brahme upāsito me. Tenāha thero piṅgiyo –

‘Ó brâmane, é por mim servido’ (brahme upāsito me) significa: aquele Abençoado foi por mim frequentado, servido, honrado, consultado e questionado — daí ‘chamado Verdade, ó brâmane, é por mim servido’. Por isso disse o venerável Piṅgiya:

‘‘Tamonudo [Pg.208] buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto;

Anāsavo sabbadukkhappahīno, saccavhayo brahme upāsito me’’ti.

105.

105.

Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya;

Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto .

“Assim como um pássaro, deixando um bosque pequeno, habitaria uma floresta de frutos abundantes; da mesma forma eu, deixando aqueles de pouca visão, alcancei o grande oceano como um cisne.”

Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyyāti. Dijo vuccati pakkhī. Kiṃkāraṇā dijo vuccati pakkhī? Dvikkhattuṃ jāyatīti dijo, mātukucchimhā ca aṇḍakosamhā ca. Taṃkāraṇā dijo vuccati pakkhīti – dijo. Yathā kubbanakaṃ pahāyāti yathā dijo kubbanakaṃ parittavanakaṃ appaphalaṃ appabhakkhaṃ appodakaṃ pahāya jahitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattetvā aññaṃ bahupphalaṃ bahubhakkhaṃ bahūdakaṃ mahantaṃ kānanaṃ vanasaṇḍaṃ adhigaccheyya vindeyya paṭilabheyya, tasmiñca vanasaṇḍe vāsaṃ kappeyyāti – dijo yathā kubbanakaṃ pahāya bahupphalaṃ kānanaṃ āvaseyya.

‘Assim como um pássaro, deixando um bosque pequeno, habitaria uma floresta de frutos abundantes’ (dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya). Um pássaro é chamado de ‘nascido duas vezes’ (dijo). Por que razão um pássaro é chamado de ‘nascido duas vezes’? Porque nasce duas vezes: do ventre da mãe e da casca do ovo. Por essa razão, um pássaro é chamado de ‘nascido duas vezes’ — daí ‘pássaro’ (dijo). ‘Deixando um bosque pequeno’ (yathā kubbanakaṃ pahāya) significa: assim como um pássaro, deixando, abandonando, ultrapassando, superando e transcendendo um bosque pequeno, um bosque insignificante, com poucos frutos, pouca comida e pouca água, iria para outro bosque grande, uma densa floresta com frutos abundantes, muita comida e muita água, encontrando-o, obtendo-o e estabelecendo ali sua morada — daí ‘assim como um pássaro, deixando um bosque pequeno, habitaria uma floresta de frutos abundantes’.

Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapattoti. Evanti opammasampaṭipādanaṃ. Appadasse pahāyāti yo ca bāvarī brāhmaṇo ye caññe tassa ācariyā buddhaṃ bhagavantaṃ upādāya appadassā parittadassā thokadassā omakadassā lāmakadassā chatukkadassā vā. Te appadasse parittadasse thokadasse omakadasse lāmakadasse chatukkadasse pahāya pajahitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattetvā buddhaṃ bhagavantaṃ appamāṇadassaṃ aggadassaṃ seṭṭhadassaṃ viseṭṭhadassaṃ pāmokkhadassaṃ uttamadassaṃ pavaradassaṃ asamaṃ asamasamaṃ appaṭisamaṃ appaṭibhāgaṃ appaṭipuggalaṃ devātidevaṃ narāsabhaṃ purisasīhaṃ purisanāgaṃ purisājaññaṃ purisanisabhaṃ purisadhorayhaṃ dasabaladhāriṃ adhigacchiṃ vindiṃ paṭilabhiṃ. Yathā ca haṃso mahantaṃ [Pg.209] mānasakaṃ vā saraṃ anotattaṃ vā dahaṃ mahāsamuddaṃ vā akkhobhaṃ amitodakaṃ jalarāsiṃ adhigaccheyya vindeyya paṭilabheyya, evameva buddhaṃ bhagavantaṃ akkhobhaṃ amitatejaṃ pabhinnañāṇaṃ vivaṭacakkhuṃ paññāpabhedakusalaṃ adhigatapaṭisambhidaṃ catuvesārajjappattaṃ suddhādhimuttaṃ setapaccattaṃ advayabhāṇiṃ tādiṃ tathāpaṭiññaṃ aparittaṃ mahantaṃ gambhīraṃ appameyyaṃ duppariyogāhaṃ pahūtaratanaṃ sāgarasamaṃ chaḷaṅgupekkhāya samannāgataṃ atulaṃ vipulaṃ appameyyaṃ, taṃ tādisaṃ pavadataṃ maggavādinaṃ merumiva nagānaṃ garuḷamiva dijānaṃ sīhamiva migānaṃ udadhimiva aṇṇavānaṃ adhigacchiṃ, taṃ satthāraṃ jinapavaraṃ mahesinti – evamahaṃ appadasse pahāya mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto. Tenāha thero piṅgiyo –

‘Da mesma forma eu, deixando aqueles de pouca visão, alcancei o grande oceano como um cisne’ (evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto). ‘Da mesma forma’ (evaṃ) é a aplicação da analogia. ‘Deixando aqueles de pouca visão’ (appadasse pahāya) significa: em comparação com o Buda, o Abençoado, o brâmane Bāvarī e seus outros mestres são de pouca visão, de visão limitada, de visão escassa, de visão inferior, de visão insignificante, de visão medíocre. Deixando, abandonando, ultrapassando, superando e transcendendo esses de pouca visão, de visão limitada, de visão escassa, de visão inferior, de visão insignificante, de visão medíocre, eu me aproximei, encontrei e alcancei o Buda, o Abençoado, que possui visão imensurável, visão suprema, visão excelente, visão distinta, visão proeminente, visão mais elevada, visão sublime, que é inigualável, igual ao inigualável, sem par, sem comparação, um indivíduo sem igual, deus dos deuses, o touro entre os homens, o leão entre os homens, o elefante entre os homens, o herói entre os homens, o nobre entre os homens, o líder entre os homens, o portador dos dez poderes. E assim como um cisne alcançaria, encontraria e obteria um grande lago como o Mānasa, ou o lago Anotatta, ou o grande oceano imperturbável, uma massa de água com águas imensuráveis; exatamente da mesma forma, eu alcancei o Buda, o Abençoado, que é imperturbável, de esplendor imensurável, de sabedoria penetrante, de olhos abertos, habilidoso na discriminação da sabedoria, que alcançou as análises analíticas, que atingiu os quatro tipos de destemor, puramente libertado, de mente perfeitamente pura, que fala sem ambiguidade, imutável, fiel à sua promessa, não limitado, grande, profundo, imensurável, insondável, possuidor de tesouros abundantes, semelhante ao oceano, dotado da equanimidade de seis fatores, incomparável, vasto, imensurável; eu me aproximei daquele que é assim, o proclamador supremo, o mestre do caminho, que é como o monte Meru entre as montanhas, como o Garuḍa entre as aves, como o leão entre os animais selvagens, como o oceano entre os rios; eu me aproximei daquele mestre, o nobre conquistador, o grande sábio — daí ‘da mesma forma eu, deixando aqueles de pouca visão, alcancei o grande oceano como um cisne’. Por isso disse o venerável Piṅgiya:

‘‘Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya;

Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto’’ti.

“Assim como um pássaro, deixando um bosque pequeno, habitaria uma floresta de frutos abundantes; da mesma forma eu, deixando aqueles de pouca visão, alcancei o grande oceano como um cisne.”

106.

106.

Ye me pubbe viyākaṃsu,Huraṃ gotamasāsanā ‘iccāsi iti bhavissati’;

Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ.

“Aqueles que me explicaram no passado, fora do ensinamento de Gotama, dizendo ‘foi assim, será assim’; tudo isso era apenas herança oral, tudo isso era apenas promotor de especulação.”

Ye me pubbe viyākaṃsūti. Yeti yo ca bāvarī brāhmaṇo ye caññe tassa ācariyā, te sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ khantiṃ sakaṃ ruciṃ sakaṃ laddhiṃ sakaṃ ajjhāsayaṃ sakaṃ adhippāyaṃ byākaṃsu ācikkhiṃsu desayiṃsu paññapiṃsu paṭṭhapiṃsu vivariṃsu vibhajiṃsu uttānīakaṃsu pakāsesunti – ye me pubbe viyākaṃsu.

‘Aqueles que me explicaram no passado’ (ye me pubbe viyākaṃsu). ‘Aqueles’ (ye) refere-se ao brâmane Bāvarī e aos seus outros mestres; eles explicaram, declararam, ensinaram, estabeleceram, revelaram, analisaram, tornaram clara e manifestaram sua própria visão, sua própria preferência, sua própria inclinação, sua própria crença, sua própria intenção, seu próprio propósito — daí ‘aqueles que me explicaram no passado’.

Huraṃ gotamasāsanāti huraṃ gotamasāsanā, paraṃ gotamasāsanā, pure gotamasāsanā, paṭhamataraṃ gotamasāsanā buddhasāsanā jinasāsanā tathāgatasāsanā arahantasāsanāti – huraṃ gotamasāsanā.

‘Fora do ensinamento de Gotama’ (huraṃ gotamasāsanā) significa fora do ensinamento de Gotama, além do ensinamento de Gotama, antes do ensinamento de Gotama, anteriormente ao ensinamento de Gotama, ao ensinamento do Buda, ao ensinamento do Conquistador, ao ensinamento do Tathāgata, ao ensinamento dos Arahants — daí ‘fora do ensinamento de Gotama’.

Iccāsi iti bhavissatīti evaṃ kira āsi, evaṃ kira bhavissatīti – iccāsi iti bhavissati.

"Assim foi, assim será": diz-se que 'assim foi', diz-se que 'assim será' — 'assim foi, assim será'.

Sabbaṃ [Pg.210] taṃ itihītihanti sabbaṃ taṃ itihītihaṃ itikirāya paramparāya piṭakasampadāya takkahetu nayahetu ākāraparivitakkena diṭṭhinijjhānakkhantiyā na sāmaṃ sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhaṃ dhammaṃ yaṃ kathayiṃsūti – sabbaṃ taṃ itihītihaṃ.

"Tudo isso é mero ouvir dizer": tudo isso é mero ouvir dizer, tradição oral, transmissão sucessiva, autoridade das escrituras, baseado em raciocínio lógico, baseado em inferência, por reflexão sobre as aparências, por aceitação de uma visão após ponderação; eles não ensinaram um Dhamma conhecido por si mesmos, diretamente por si mesmos, nem diretamente experienciado — 'tudo isso é mero ouvir dizer'.

"Tudo isso apenas aumenta a especulação": tudo isso apenas aumenta a especulação, aumenta o pensamento, aumenta a intenção, aumenta o pensamento sensual, aumenta o pensamento de má vontade, aumenta o pensamento de crueldade, aumenta o pensamento sobre parentes, aumenta o pensamento sobre o país, aumenta o pensamento evasivo (como o peixe amarā), aumenta o pensamento associado à preocupação com os outros, aumenta o pensamento associado a ganhos, honra e fama, aumenta o pensamento associado ao desejo de não ser desprezado — 'tudo isso apenas aumenta a especulação'. Por isso disse o venerável Piṅgiya:

‘‘Ye me pubbe viyākaṃsu, huraṃ gotamasāsanā;

‘Iccāsi iti bhavissa’ti;

Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhana’’nti.

“Aqueles que antes me explicavam, fora do ensinamento de Gotama, dizendo: ‘Assim foi, assim será’; tudo isso era mero ouvir dizer, tudo isso apenas aumentava a especulação.”

107.

107.

Eko tamonudāsīno, jutimā so pabhaṅkaro;

Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso.

Só, sentado, ele dissipa a escuridão, radiante, ele é o criador da luz; Gotama de vasta sabedoria, Gotama de abundante inteligência.

Eko tamonudāsīnoti. Ekoti bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko, ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāyanamaggaṃ gatoti eko, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

'Só, sentado, ele dissipa a escuridão'. 'Só': o Abençoado é só no sentido de sua ordenação; é só no sentido de não ter companheiro; é só no sentido de ter abandonado o desejo; é só por ser absolutamente livre de cobiça; é só por ser absolutamente livre de aversão; é só por ser absolutamente livre de ilusão; é só por ser absolutamente livre de impurezas mentais; é só por ter percorrido o caminho de destino único; é só por ter despertado por si mesmo para a insuperável e perfeita iluminação.

Kathaṃ bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko? Bhagavā daharova samāno susu kāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rodantānaṃ vilapantānaṃ ñātisaṅghaṃ sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti. Evaṃ bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko.

Como o Abençoado é só no sentido de sua ordenação? O Abençoado, sendo ainda jovem, um rapaz de cabelos pretos, dotado da excelente juventude, na primeira fase da vida, contra a vontade de seus pais que choravam e lamentavam com os rostos banhados em lágrimas, deixou o grupo de parentes, cortou todos os impedimentos da vida doméstica, cortou os impedimentos de filhos e esposa, cortou os impedimentos de parentes, cortou os impedimentos de amigos e conselheiros, raspou o cabelo e a barba, vestiu as vestes tingidas de açafrão e, partindo da vida doméstica para a vida sem lar, tendo alcançado o estado de desapego total, caminha só, habita só, move-se só, conduz-se só, protege-se só, mantém-se só e vive só. Assim o Abençoado é só no sentido de sua ordenação.

Kathaṃ bhagavā adutiyaṭṭhena eko? Evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni [Pg.211] vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko abhikkamati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti. Evaṃ bhagavā adutiyaṭṭhena eko.

Como o Abençoado é só no sentido de não ter companheiro? Tendo assim se ordenado, ele recorre solitário a assentos e leitos isolados em florestas e bosques distantes, com pouco ruído, sem barulho, livres de correntes de ar causadas por multidões, distantes dos homens, adequados para a reclusão. Ele caminha só, permanece de pé só, senta-se só, deita-se só, entra na aldeia para esmolar comida só, avança só, recua só, senta-se em privado só, pratica a meditação caminhando só, caminha só, habita só, move-se só, conduz-se só, protege-se só, mantém-se só e vive só. Assim o Abençoado é só no sentido de não ter companheiro.

Kathaṃ bhagavā taṇhāya pahānaṭṭhena eko? So evaṃ eko adutiyo appamatto ātāpī pahitatto viharanto najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle mahāpadhānaṃ padahanto māraṃ sasenaṃ kaṇhaṃ namuciṃ pamattabandhuṃ vidhamitvā taṇhājāliniṃ visaṭaṃ visattikaṃ pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃ gamesi.

Como o Abençoado é só no sentido de ter abandonado o desejo? Ele, vivendo assim só, sem companheiro, diligente, ardente e resoluto, empenhando-se no grande esforço à beira do rio Nerañjarā, ao pé da árvore Bodhi, tendo derrotado o Maligno (Māra) com seu exército, o Escuro, o Namuci, o parente dos negligentes, abandonou, dissipou, eliminou e reduziu à não-existência a rede do desejo, que se espalha e se apega aos objetos dos sentidos.

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

“O homem que tem o desejo como companheiro, transmigrando por um longo tempo, não transcende o ciclo de renascimentos, que se apresenta nesta ou naquela forma.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“Compreendendo esse perigo, que o desejo é a origem do sofrimento, livre do desejo, sem apego, que o monge caminhe atento.”

Evaṃ bhagavā taṇhāya pahānaṭṭhena eko.

Assim o Abençoado é só no sentido de ter abandonado o desejo.

Kathaṃ bhagavā ekantavītarāgoti eko? Rāgassa pahīnattā ekantavītarāgoti eko, dosassa pahīnattā ekantavītadosoti eko, mohassa pahīnattā ekantavītamohoti eko, kilesānaṃ pahīnattā ekantanikkilesoti eko.

Como o Abençoado é só por ser absolutamente livre de cobiça? Por ter abandonado a cobiça, ele é só por ser absolutamente livre de cobiça; por ter abandonado a aversão, ele é só por ser absolutamente livre de aversão; por ter abandonado a ilusão, ele é só por ser absolutamente livre de ilusão; por ter abandonado as impurezas mentais, ele é só por ser absolutamente livre de impurezas mentais.

Kathaṃ bhagavā ekāyanamaggaṃ gatoti eko? Ekāyanamaggo vuccati cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

Como o Abençoado é só por ter percorrido o caminho de destino único? O caminho de destino único refere-se aos quatro fundamentos da atenção plena... e assim por diante... ao nobre caminho óctuplo.

‘‘Ekāyanaṃ [Pg.212] jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti.

“Aquele que vê o fim do nascimento, compassivo e preocupado com o bem-estar dos outros, conhece o caminho de destino único; por este caminho os seres cruzaram no passado, cruzarão no futuro e estão cruzando agora a torrente.”

Evaṃ bhagavā ekāyanamaggaṃ gatoti eko.

Assim o Abençoado é só por ter percorrido o caminho de destino único.

Kathaṃ bhagavā eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko. Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi. Bhagavā tena bodhiñāṇena ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bujjhi…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bujjhi. Atha vā, yaṃ bujjhitabbaṃ anubujjhitabbaṃ paṭibujjhitabbaṃ sambujjhitabbaṃ adhigantabbaṃ phassitabbaṃ sacchikātabbaṃ sabbaṃ taṃ tena bodhiñāṇena bujjhi anubujjhi paṭibujjhi sambujjhi adhigacchi phassesi sacchākāsi. Evaṃ bhagavā eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

Como o Abençoado é só por ter despertado por si mesmo para a insuperável e perfeita iluminação? 'Iluminação' (bodhi) refere-se ao conhecimento nos quatro caminhos, à sabedoria, à faculdade da sabedoria, à força da sabedoria, ao fator de iluminação da investigação dos fenômenos, à investigação, à visão penetrante, à visão correta. O Abençoado, por meio desse conhecimento da iluminação, compreendeu: 'Todos os condicionamentos são impermanentes'; compreendeu: 'Todos os condicionamentos são insatisfatórios'; compreendeu: 'Todos os fenômenos são impessoais'... e assim por diante... compreendeu: 'Tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação'. Ou ainda, tudo o que deve ser compreendido, acompanhado na compreensão, compreendido em resposta, plenamente compreendido, alcançado, tocado e realizado, tudo isso ele compreendeu, acompanhou na compreensão, compreendeu em resposta, plenamente compreendeu, alcançou, tocou e realizou por meio desse conhecimento da iluminação. Assim o Abençoado é só por ter despertado por si mesmo para a insuperável e perfeita iluminação.

Tamonudoti bhagavā rāgatamaṃ dosatamaṃ mohatamaṃ diṭṭhitamaṃ kilesatamaṃ duccaritatamaṃ andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ nudi panudi pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃ gamesi. Āsīnoti nisinno bhagavā pāsāṇake cetiyeti – āsīno.

'Aquele que dissipa a escuridão': o Abençoado baniu, repeliu, abandonou, dissipou, eliminou e reduziu à não-existência a escuridão da cobiça, a escuridão da aversão, a escuridão da ilusão, a escuridão das visões, a escuridão das impurezas mentais, a escuridão da má conduta, aquilo que causa a cegueira, aquilo que causa a falta de visão, aquilo que causa a ignorância, aquilo que obstrui a sabedoria, aquilo que se alia à aflição, aquilo que não conduz ao Nibbāna. 'Sentado': o Abençoado está sentado no Santuário de Pāsāṇaka — 'sentado'.

Nagassa passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyinoti.

“Sentado na encosta da montanha, o sábio que cruzou para a outra margem do sofrimento; seus discípulos o servem, dotados das três ciências verdadeiras, tendo deixado a morte para trás.”

Evampi bhagavā āsīno…pe… atha vā, bhagavā sabbossukkapaṭippassaddhattā āsīno so vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti, evampi bhagavā āsīnoti – eko tamonudāsīno.

Assim também o Abençoado está sentado... e assim por diante... ou ainda, o Abençoado está sentado porque toda a sua ansiedade foi acalmada; ele viveu a vida santa, completou a conduta... e assim por diante... para ele não há mais o ciclo de nascimento e morte, não há renascimento. Assim também o Abençoado está sentado — 'só, sentado, ele dissipa a escuridão'.

Jutimā so pabhaṅkaroti. Jutimāti jutimā matimā paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Pabhaṅkaroti pabhaṅkaro ālokakaro obhāsakaro dīpaṅkaro padīpakaro ujjotakaro pajjotakaroti – jutimā so pabhaṅkaro.

'Radiante, ele é o criador da luz'. 'Radiante': dotado de esplendor, dotado de mente clara, sábio, dotado de sabedoria, inteligente, possuidor de conhecimento, perspicaz, de mente aguçada. 'Criador da luz': criador de luz, gerador de claridade, gerador de brilho, portador da tocha, acendedor da lâmpada, criador de iluminação, gerador de resplendor — 'radiante, ele é o criador da luz'.

Gotamo [Pg.213] bhūripaññāṇoti gotamo bhūripaññāṇo ñāṇapaññāṇo paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo.

'Gotama de vasta sabedoria': Gotama é de vasta sabedoria, distinguido pelo conhecimento, tendo a sabedoria como sua bandeira, tendo a sabedoria como seu estandarte, tendo a sabedoria como sua supremacia, abundante em investigação, abundante em profunda investigação, abundante em exame, cuja natureza é o pleno exame, que habita na clareza, cuja conduta é essa, que é abundante nisso, que valoriza isso, inclinado a isso, propenso a isso, direcionado a isso, focado nisso, governado por isso.

Dhajo rathassa paññāṇaṃ, dhūmo paññāṇamaggino;

Rājā raṭṭhassa paññāṇaṃ, bhattā paññāṇamitthiyāti.

“A bandeira é o sinal do carro; a fumaça é o sinal do fogo; o rei é o sinal do reino; o marido é o sinal da mulher.”

Evameva gotamo bhūripaññāṇo ñāṇapaññāṇo paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyoti – gotamo bhūripaññāṇo.

Da mesma forma, Gotama é de vasta sabedoria, distinguido pelo conhecimento, tendo a sabedoria como sua bandeira, tendo a sabedoria como seu estandarte, tendo a sabedoria como sua supremacia, abundante em investigação, abundante em profunda investigação, abundante em exame, cuja natureza é o pleno exame, que habita na clareza, cuja conduta é essa, que é abundante nisso, que valoriza isso, inclinado a isso, propenso a isso, direcionado a isso, focado nisso, governado por isso — 'Gotama de vasta sabedoria'.

Gotamo bhūrimedhasoti bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato. Medhā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā imāya medhāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā buddho sumedhasoti – gotamo bhūrimedhaso. Tenāha thero piṅgiyo –

'Gotama de abundante inteligência': 'bhūri' refere-se à terra. O Abençoado é dotado dessa sabedoria que é como a terra, vasta e ampla. 'Medhā' refere-se à sabedoria. Aquela sabedoria que é discernimento... e assim por diante... não-ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. O Abençoado é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, acompanhado, plenamente acompanhado, possuidor dessa inteligência; por isso o Buda é chamado de 'de bela inteligência' (sumedhasa) — 'Gotama de abundante inteligência'. Por isso disse o venerável Piṅgiya:

‘‘Eko tamonudāsīno, jutimā so pabhaṅkaro;

Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso’’ti.

“Só, sentado, ele dissipa a escuridão, radiante, ele é o criador da luz; Gotama de vasta sabedoria, Gotama de abundante inteligência.”

108.

108.

Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.

Aquele que me ensinou o Dhamma, visível aqui e agora, imediato, que destrói o desejo, livre de aflições, para o qual não existe comparação em lugar algum.

Yo me dhammadesesīti. Yoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ. Dhammamadesesīti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne…pe… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi [Pg.214] vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – yo me dhammamadesesi.

'Aquele que me ensinou o Dhamma'. 'Aquele': aquele Abençoado que é auto-desperto, sem mestre, que compreendeu por si mesmo as verdades entre os ensinamentos nunca antes ouvidos, e que ali alcançou a onisciência e o domínio sobre os poderes. 'Ensinou o Dhamma'. 'Dhamma' refere-se à vida santa que é bela no início, bela no meio, bela no fim, dotada de significado e formulação, inteiramente completa e pura; ele declarou, ensinou, prescreveu, estabeleceu, revelou, analisou, tornou claro e manifestou os quatro fundamentos da atenção plena... e assim por diante... o nobre caminho óctuplo, o Nibbāna e a prática que conduz ao Nibbāna — 'aquele que me ensinou o Dhamma'.

Sandiṭṭhikamakālikanti sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti – evaṃ sandiṭṭhikaṃ. Atha vā, yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhatīti, evampi sandiṭṭhikaṃ. Akālikanti yathā manussā kālikaṃ dhanaṃ datvā anantarā na labhanti kālaṃ āgamenti, nevāyaṃ dhammo. Yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhati, na parattha na paraloke, evaṃ akālikanti – sandiṭṭhikamakālikaṃ.

'Visível aqui e agora, imediato'. 'Visível aqui e agora': visível aqui e agora, imediato, que convida a vir e ver, digno de ser aplicado, para ser experienciado individualmente pelos sábios — assim é 'visível aqui e agora'. Ou ainda, aquele que desenvolve o nobre caminho óctuplo nesta mesma vida, imediatamente após esse caminho, ele alcança, experimenta e obtém o fruto — assim também é 'visível aqui e agora'. 'Imediato': diferentemente de quando as pessoas dão dinheiro a prazo e não o recebem imediatamente, tendo que esperar pelo tempo adequado, este Dhamma não é assim. Aquele que desenvolve o nobre caminho óctuplo nesta mesma vida, imediatamente após esse caminho, ele alcança, experimenta e obtém o fruto, não em outro lugar, não no outro mundo; assim é 'imediato' — 'visível aqui e agora, imediato'.

Taṇhakkhayamanītikanti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhakkhayanti taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ. Anītikanti īti vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Ītippahānaṃ ītivūpasamaṃ ītipaṭinissaggaṃ ītipaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – taṇhakkhayamanītikaṃ.

'Que destrói o desejo, livre de aflições'. 'Desejo': desejo por formas... e assim por diante... desejo por fenômenos mentais. 'Destruição do desejo': a destruição do desejo, a destruição da cobiça, a destruição da aversão, a destruição da ilusão, a destruição dos destinos de renascimento, a destruição do surgimento, a destruição do renascimento, a destruição da existência, a destruição do ciclo de transmigração, a destruição do ciclo de sofrimento. 'Livre de aflições': 'aflições' (īti) refere-se às impurezas mentais, aos agregados e às formações volitivas. O abandono das aflições, a pacificação das aflições, a renúncia das aflições, a tranquilização das aflições, o Imortal, o Nibbāna — 'que destrói o desejo, livre de aflições'.

Yassa natthi upamā kvacīti. Yassāti nibbānassa. Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati. Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – yassa natthi upamā kvaci. Tenāha thero piṅgiyo –

'Para o qual não existe comparação em lugar algum'. 'Para o qual': para o Nibbāna. 'Não existe comparação': não há comparação, não há analogia, não há igual, não há equivalente; não existe, não se encontra, não é obtido. 'Em lugar algum': em lugar algum, em qualquer coisa, em qualquer parte, seja internamente, seja externamente, seja interna e externamente — 'para o qual não existe comparação em lugar algum'. Por isso disse o venerável Piṅgiya:

‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvacī’’ti.

“Aquele que me ensinou o Dhamma, visível aqui e agora, imediato, que destrói o desejo, livre de aflições, para o qual não existe comparação em lugar algum.”

109.

109.

Kiṃ nu tamhā vippavasi, muhuttamapi piṅgiya;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

Por que, então, você permanece separado dele, mesmo que por um momento, Piṅgiya? De Gotama de vasta sabedoria, de Gotama de abundante inteligência?

Kiṃ nu tamhā vippavasīti kiṃ nu buddhamhā vippavasi apesi apagacchi vinā hosīti – kiṃ nu tamhā vippavasi.

'Por que, então, você permanece separado dele?': por que você permanece separado do Buda, afasta-se, distancia-se, fica sem ele? — 'por que, então, você permanece separado dele?'

Muhuttamapi piṅgiyāti muhuttampi khaṇampi layampi vayampi addhampīti – muhuttamapi. Piṅgiyāti bāvarī taṃ nattāraṃ nāmena ālapati.

'Mesmo que por um momento, Piṅgiya': mesmo por um momento, por um instante, por uma fração de segundo, por um breve período, por qualquer intervalo de tempo — 'mesmo que por um momento'. 'Piṅgiya': Bāvarī se dirige ao seu sobrinho pelo nome.

Gotamā [Pg.215] bhūripaññāṇāti gotamā bhūripaññāṇā ñāṇapaññāṇā paññādhajā paññāketumhā paññādhipateyyamhā vicayabahulā pavicayabahulā okkhāyanabahulā samokkhāyanadhammā vibhūtavihārimhā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyamhāti – gotamā bhūripaññāṇā.

“Gotama de vasta sabedoria” significa: Gotama de vasta sabedoria, cuja sabedoria é eminente, que tem a sabedoria como sua bandeira, que tem a sabedoria como seu estandarte, que tem a sabedoria como sua soberania, abundante em investigação, abundante em profunda investigação, abundante em observação, cuja natureza é de abundante e correto escrutínio, que habita em clareza, cuja conduta é baseada nisso, que cultiva abundantemente isso, que valoriza isso, inclinado a isso, propenso a isso, direcionado a isso, focado nisso, que tem isso como guia — daí “Gotama de vasta sabedoria”.

Gotamā bhūrimedhasāti bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato. Medhā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā buddho sumedhasoti – gotamā bhūrimedhasā. Tenāha so brāhmaṇo –

“Gotama de vasta inteligência” significa: a terra é chamada de bhūri. O Abençoado é dotado dessa sabedoria que é vasta e ampla como a terra. Sabedoria é chamada de medhā. Aquela sabedoria que é compreensão... [pe]... não-ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. O Abençoado é dotado, plenamente dotado, alcançou, plenamente alcançou, possui, plenamente possui, é provido dessa sabedoria chamada medhā; por isso, o Buda é de excelente sabedoria — daí “Gotama de vasta inteligência”. Por isso, aquele brâmane disse:

‘‘Kiṃnu tamhā vippavasi, muhuttamapi piṅgiya;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā’’ti.

“Como podes tu, Piṅgiya, permanecer afastado, mesmo por um momento, de Gotama de vasta sabedoria, de Gotama de vasta inteligência?”

110.

110.

Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.

“Aquele que te ensinou o Dhamma visível aqui e agora, imediato, a destruição do desejo, livre de aflições, para o qual não existe comparação em lugar algum.”

Yo te dhammamadesesīti yo so bhagavā…pe… tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ. Dhammamadesesīti dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ…pe… nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – yo te dhammamadesesi.

“Aquele que te ensinou o Dhamma” significa: aquele Abençoado... [pe]... e ali alcançou a omnisciência e o domínio sobre os poderes. “Ensinou o Dhamma” significa: o Dhamma que é excelente no início, excelente no meio... [pe]... e o Nibbāna e o caminho que conduz ao Nibbāna ele apontou, ensinou, declarou, estabeleceu, revelou, analisou, tornou claro e manifestou — daí “Aquele que te ensinou o Dhamma”.

Sandiṭṭhikamakālikanti sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti – evaṃ sandiṭṭhikaṃ. Atha vā, yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhatīti – evampi sandiṭṭhikaṃ. Akālikanti yathā manussā kālikaṃ dhanaṃ datvā anantarā na labhanti, kālaṃ āgamenti, nevāyaṃ dhammo. Yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti; tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhati, na parattha na paraloke, evaṃ akālikanti – sandiṭṭhikamakālikaṃ.

“Visível aqui e agora, imediato” significa: visível aqui e agora, imediato, que convida a vir e ver, digno de ser aplicado, para ser experienciado individualmente pelos sábios — assim é “visível aqui e agora”. Ou ainda, aquele que nesta mesma vida cultiva o nobre caminho óctuplo, imediatamente após esse caminho, ele de fato alcança, experimenta e obtém o fruto — assim também é “visível aqui e agora”. “Imediato” significa: assim como as pessoas, tendo dado uma riqueza que depende do tempo, não a recebem imediatamente, mas esperam pelo tempo adequado, este Dhamma não é assim. Aquele que nesta mesma vida cultiva o nobre caminho óctuplo, imediatamente após esse caminho, ele de fato alcança, experimenta e obtém o fruto, não em outra existência, não no outro mundo; assim é “imediato” — daí “visível aqui e agora, imediato”.

Taṇhakkhayamanītikanti[Pg.216]. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhakkhayanti taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ. Anītikanti īti vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Ītippahānaṃ ītivūpasamaṃ ītipaṭinissaggaṃ ītipaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – taṇhakkhayamanītikaṃ.

“A destruição do desejo, livre de aflições” significa: “desejo” é o desejo por formas... [pe]... desejo por fenômenos mentais. “A destruição do desejo” é a destruição do desejo, a destruição da cobiça, a destruição da aversão, a destruição da ilusão, a destruição do destino, a destruição do renascimento, a destruição da reconexão, a destruição da existência, a destruição do saṃsāra, a destruição do ciclo de renascimentos. “Livre de aflições” significa: as aflições (īti) são chamadas de as impurezas mentais, os agregados e as formações volitivas. O abandono das aflições, a pacificação das aflições, a renúncia das aflições, a tranquilização das aflições, o Imortal, o Nibbāna — daí “a destruição do desejo, livre de aflições”.

Yassa natthi upamā kvacīti. Yassāti nibbānassa. Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati. Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – yassa natthi upamā kvaci. Tenāha so brāhmaṇo –

“Para o qual não existe comparação em lugar algum” significa: “para o qual” refere-se ao Nibbāna. “Não existe comparação” significa: não há comparação, não há analogia, não há igual, não há contraparte; não existe, não se encontra, não é obtido. “Em lugar algum” significa: em lugar algum, em qualquer coisa, em qualquer parte, seja internamente, seja externamente, seja interna e externamente — daí “para o qual não existe comparação em lugar algum”. Por isso, aquele brâmane disse:

‘‘Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvacī’’ti.

“Aquele que te ensinou o Dhamma visível aqui e agora, imediato, a destruição do desejo, livre de aflições, para o qual não existe comparação em lugar algum.”

111.

111.

Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

“Eu não permaneço afastado dele, nem mesmo por um momento, ó brâmane; de Gotama de vasta sabedoria, de Gotama de vasta inteligência.”

Nāhaṃ tamhā vippavasāmīti nāhaṃ buddhamhā vippavasāmi apemi apagacchāmi vinā homīti – nāhaṃ tamhā vippavasāmi.

“Eu não permaneço afastado dele” significa: eu não permaneço afastado do Buda, não me afasto, não me retiro, não fico sem ele — daí “eu não permaneço afastado dele”.

Muhuttamapi brāhmaṇāti muhuttampi khaṇampi layampi vayampi addhampīti muhuttamapi. Brāhmaṇāti gāravena mātulaṃ ālapati.

“Nem mesmo por um momento, ó brâmane” significa: nem mesmo por um momento, nem por um instante, nem por um breve lapso, nem por uma fração de tempo, nem por qualquer período — daí “nem mesmo por um momento”. “Ó brâmane” é como ele se dirige respeitosamente ao seu tio materno.

Gotamā bhūripaññāṇāti gotamā bhūripaññāṇā ñāṇapaññāṇā paññādhajā paññāketumhā paññādhipateyyamhā vicayabahulā pavicayabahulā okkhāyanabahulā samokkhāyanadhammā vibhūtavihārimhā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyamhāti – gotamā bhūripaññāṇā.

Gotamā bhūrimedhasāti bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato. Medhā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. Tasmā buddho sumedhasoti – gotamā bhūrimedhasā. Tenāha thero piṅgiyo –

‘‘Nāhaṃ [Pg.217] tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā’’ti.

“Eu não permaneço afastado dele, nem mesmo por um momento, ó brâmane; de Gotama de vasta sabedoria, de Gotama de vasta inteligência.”

112.

112.

Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.

“Aquele que me ensinou o Dhamma visível aqui e agora, imediato, a destruição do desejo, livre de aflições, para o qual não existe comparação em lugar algum.”

Yo me dhammamadesesīti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ. Dhammamadesesīti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – yo me dhammamadesesi.

“Aquele que me ensinou o Dhamma” significa: aquele Abençoado que é autoiluminado, sem mestre, que compreendeu por si mesmo as verdades entre os ensinamentos nunca antes ouvidos, e ali alcançou a omnisciência e o domínio sobre os poderes. “Ensinou o Dhamma” significa: o Dhamma que é excelente no início, excelente no meio, excelente no fim, com o significado correto, com a formulação correta, a vida santa inteiramente completa e pura; ele apontou, ensinou, declarou, estabeleceu, revelou, analisou, tornou claro e manifestou os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo, o Nibbāna e o caminho que conduz ao Nibbāna — daí “Aquele que me ensinou o Dhamma”.

Sandiṭṭhikamakālikanti sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti, evaṃ sandiṭṭhikaṃ. Atha vā, yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhatīti, evampi sandiṭṭhikaṃ. Akālikanti yathā manussā kālikaṃ dhanaṃ datvā anantarā na labhanti, kālaṃ āgamenti, nevāyaṃ dhammo. Yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhati, na parattha na paraloke, evaṃ akālikanti – sandiṭṭhikamakālikaṃ.

“Visível aqui e agora, imediato” means: visível aqui e agora, imediato, que convida a vir e ver, digno de ser aplicado, para ser experienciado individualmente pelos sábios — assim é “visível aqui e agora”. Ou ainda, aquele que nesta mesma vida cultiva o nobre caminho óctuplo, imediatamente após esse caminho, ele de fato alcança, experimenta e obtém o fruto — assim também é “visível aqui e agora”. “Imediato” significa: assim como as pessoas, tendo dado uma riqueza que depende do tempo, não a recebem imediatamente, mas esperam pelo tempo adequado, este Dhamma não é assim. Aquele que nesta mesma vida cultiva o nobre caminho óctuplo, imediatamente após esse caminho, ele de fato alcança, experimenta e obtém o fruto, não em outra existência, não no outro mundo; assim é “imediato” — daí “visível aqui e agora, imediato”.

Taṇhakkhayamanītikanti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhakkhayanti taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ. Anītikanti īti vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Ītippahānaṃ ītivūpasamaṃ ītipaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – taṇhakkhayamanītikaṃ.

“A destruição do desejo, livre de aflições” significa: “desejo” é o desejo por formas... [pe]... desejo por fenômenos mentais. “A destruição do desejo” é a destruição do desejo, a destruição da cobiça, a destruição da aversão, a destruição da ilusão, a destruição do destino, a destruição do renascimento, a destruição da reconexão, a destruição da existência, a destruição do saṃsāra, a destruição do ciclo de renascimentos. “Livre de aflições” significa: as aflições (īti) são chamadas de as impurezas mentais, os agregados e as formações volitivas. O abandono das aflições, a pacificação das aflições, a tranquilização das aflições, o Imortal, o Nibbāna — daí “a destruição do desejo, livre de aflições”.

Yassa natthi upamā kvacīti. Yassāti nibbānassa. Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi na atthi na saṃvijjati nupalabbhati. Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – yassa natthi upamā kvaci. Tenāha thero piṅgiyo –

‘‘Yo [Pg.218] me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvacī’’ti.

“Aquele que me ensinou o Dhamma visível aqui e agora, imediato, a destruição do desejo, livre de aflições, para o qual não existe comparação em lugar algum.”

113.

113.

Passāmi naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto;

Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsaṃ.

“Eu o vejo com a mente como se fosse com os olhos, dia e noite, ó brâmane, vigilante; prestando homenagem, passo a noite; por isso mesmo, considero que não estou afastado dele.”

Passāmi naṃ manasā cakkhunāvāti yathā cakkhumā puriso āloke rūpagatāni passeyya dakkheyya olokeyya nijjhāyeyya upaparikkheyya, evamevāhaṃ buddhaṃ bhagavantaṃ manasā passāmi dakkhāmi olokemi nijjhāyāmi upaparikkhāmīti – passāmi naṃ manasā cakkhunāva.

“Eu o vejo com a mente como se fosse com os olhos” significa: assim como um homem com boa visão veria, avistaria, olharia, contemplaria e examinaria formas visíveis na luz, da mesma forma eu vejo, avisto, olho, contemplo e examino o Buda, o Abençoado, com a mente — daí “eu o vejo com a mente como se fosse com os olhos”.

Rattindivaṃ brāhmaṇa appamattoti rattiñca divā ca buddhānussatiṃ manasā bhāvento appamattoti – rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto.

“Dia e noite, ó brâmane, vigilante” significa: cultivando na mente a recordação do Buda dia e noite, permanecendo vigilante — daí “dia e noite, ó brâmane, vigilante”.

Namassamāno vivasemi rattinti. Namassamānoti kāyena vā namassamāno, vācāya vā namassamāno, cittena vā namassamāno, anvatthapaṭipattiyā vā namassamāno, dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassamāno sakkāramāno garukāramāno mānayamāno pūjayamāno rattindivaṃ vivasemi atināmemi atikkamemīti – namassamāno vivasemi rattiṃ.

“Prestando homenagem, passo a noite” significa: “prestando homenagem” quer seja prestando homenagem com o corpo, quer seja prestando homenagem com a fala, quer seja prestando homenagem com a mente, quer seja prestando homenagem através da prática benéfica, quer seja prestando homenagem através da prática do Dhamma em conformidade com o Dhamma, honrando, respeitando, reverenciando e venerando, passo, transcorro e atravesso o dia e a noite — daí “prestando homenagem, passo a noite”.

Teneva maññāmi avippavāsanti tāya buddhānussatiyā bhāvento avippavāsoti taṃ maññāmi, avippavuṭṭhoti taṃ maññāmi jānāmi. Evaṃ jānāmi evaṃ ājānāmi evaṃ vijānāmi evaṃ paṭivijānāmi evaṃ paṭivijjhāmīti – teneva maññāmi avippavāsaṃ. Tenāha thero piṅgiyo –

“Por isso mesmo, considero que não estou afastado dele” significa: cultivando essa recordação do Buda, considero isso como não estar afastado, considero e sei que não estou separado dele. Assim eu sei, assim compreendo, assim discirno, assim reconheço, assim penetro — daí “por isso mesmo, considero que não estou afastado dele”. Por isso, o ancião Piṅgiya disse:

‘‘Passāmi naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto;

Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsa’’nti.

“Eu o vejo com a mente como se fosse com os olhos, dia e noite, ó brâmane, vigilante; prestando homenagem, passo a noite; por isso mesmo, considero que não estou afastado dele.”

114.

114.

Saddhā [Pg.219] ca pīti ca mano sati ca, nāpentime gotamasāsanamhā;

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmi.

“A fé, a alegria, a mente e a atenção plena não se afastam do ensinamento de Gotama; para qualquer direção que o de vasta sabedoria vá, para essa mesma direção eu me inclino.”

Saddhā ca pīti ca mano sati cāti. Saddhāti yā ca bhagavantaṃ ārabbha saddhā saddahanā okappanā abhippasādo saddhā saddhindriyaṃ saddhābalaṃ. Pītīti yā bhagavantaṃ ārabbha pīti pāmojjaṃ modanā āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti tuṭṭhi odagyaṃ attamanatā cittassa. Manoti yañca bhagavantaṃ ārabbha cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu. Satīti yā bhagavantaṃ ārabbha sati anussati sammāsatīti – saddhā ca pīti ca mano sati ca.

“A fé, a alegria, a mente e a atenção plena” significa: “fé” é a fé, a crença, a convicção, a extrema devoção em relação ao Abençoado, a fé, a faculdade da fé, a força da fé. “Alegria” é a alegria, o contentamento, o júbilo, o regozijo, a exultação, o riso, a extrema felicidade, o deleite, a satisfação, a elevação, a satisfação mental em relação ao Abençoado. “Mente” é o pensamento, a mente, a intenção, o coração, a luminosidade mental, a mente, a esfera da mente, a faculdade da mente, a consciência, o agregado da consciência, o elemento de consciência mental correspondente em relação ao Abençoado. “Atenção plena” é a atenção plena, a recordação, a atenção plena correta em relação ao Abençoado — daí “a fé, a alegria, a mente e a atenção plena”.

Nāpentime gotamasāsanamhāti ime cattāro dhammā gotamasāsanā buddhasāsanā jinasāsanā tathāgatasāsanā arahantasāsanā nāpenti na gacchanti na vijahanti na vināsentīti – nāpentime gotamasāsanamhā.

“Não se afastam do ensinamento de Gotama” significa: estes quatro fatores não se afastam, não saem, não abandonam, não se destroem em relação ao ensinamento de Gotama, ao ensinamento do Buda, ao ensinamento do Vitorioso, ao ensinamento do Tathāgata, ao ensinamento do Arahant — daí “não se afastam do ensinamento de Gotama”.

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripaññoti. Yaṃ yaṃ disanti puratthimaṃ vā disaṃ pacchimaṃ vā disaṃ dakkhiṇaṃ vā disaṃ uttaraṃ vā disaṃ vajati gacchati kamati abhikkamati. Bhūripaññoti bhūripañño mahāpañño tikkhapañño puthupañño hāsapañño javanapañño nibbedhikapañño. Bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgatoti – yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño.

“Para qualquer direção que o de vasta sabedoria vá” significa: “para qualquer direção” quer seja para a direção leste, para a direção oeste, para a direção sul, ou para a direção norte que ele vá, caminhe, se desloque ou avance. “O de vasta sabedoria” significa: de vasta sabedoria, de grande sabedoria, de sabedoria afiada, de sabedoria ampla, de sabedoria alegre, de sabedoria rápida, de sabedoria penetrante. A terra é chamada de bhūri. O Abençoado é dotado dessa sabedoria que é vasta e ampla como a terra — daí “para qualquer direção que o de vasta sabedoria vá”.

Sa tena teneva natohamasmīti so yena buddho tena teneva nato tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyoti – sa tena teneva natohamasmi. Tenāha thero piṅgiyo –

“Para onde quer que ele esteja, para lá eu me inclino”: para onde quer que o Buda esteja, para lá ele se inclina, para lá é direcionado, para lá é inclinado, para lá é propenso, a isso é dedicado, sob a supremacia disso ele permanece. “Para onde quer que ele esteja, para lá eu me inclino”. Por isso o ancião Piṅgiya disse:

‘‘Saddhā [Pg.220] ca pīti ca mano sati ca, nāpentime gotamasāsanamhā;

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmī’’ti.

“A fé, a alegria, a mente e a atenção plena não me afastam do ensinamento de Gotama; para qualquer direção que vá o de vasta sabedoria, para essa mesma direção eu me inclino.”

115.

115.

Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha;

Saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto.

“Sendo eu velho e de forças fracas, por isso meu corpo não corre para lá; mas com o caminhar do pensamento eu vou constantemente, pois a minha mente, ó brâmane, está unida a ele.”

Jiṇṇassa me dubbalathāmakassāti jiṇṇassa vuḍḍhassa mahallakassa addhagatassa vayoanuppattassa. Dubbalathāmakassāti dubbalathāmakassa appathāmakassa parittathāmakassāti – jiṇṇassa me dubbalathāmakassa.

“Sendo eu velho e de forças fracas”: “velho” significa idoso, avançado em idade, que percorreu um longo caminho, que alcançou a última fase da vida. “De forças fracas” significa de forças debilitadas, de pouca força, de força insignificante. Assim é “sendo eu velho e de forças fracas”.

Teneva kāyo na paleti tatthāti kāyo yena buddho tena na paleti na vajati na gacchati nātikkamatīti – teneva kāyo na paleti tattha.

“Por isso meu corpo não corre para lá”: o corpo não corre, não caminha, não vai, não se move para onde o Buda está. Assim é “por isso meu corpo não corre para lá”.

Saṅkappayantāya vajāmi niccanti saṅkappagamanena vitakkagamanena ñāṇagamanena paññāgamanena buddhigamanena vajāmi gacchāmi atikkamāmīti – saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ.

“Com o caminhar do pensamento eu vou constantemente”: pelo caminhar da intenção, pelo caminhar do pensamento aplicado, pelo caminhar do conhecimento, pelo caminhar da sabedoria, pelo caminhar do entendimento, eu vou, eu sigo, eu avanço. Assim é “com o caminhar do pensamento eu vou constantemente”.

Mano hi me brāhmaṇa tena yuttoti. Manoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ…pe… tajjā manoviññāṇadhātu. Mano hi me brāhmaṇa tena yuttoti mano yena buddho tena yutto payutto saṃyuttoti – mano hi me brāhmaṇa tena yutto. Tenāha thero piṅgiyo –

“Pois a minha mente, ó brâmane, está unida a ele”: “mente” é aquilo que é a mente (citta), a mente (mano), o intelecto (mānasa)... pe... o elemento consciência mental correspondente. “Pois a minha mente, ó brâmane, está unida a ele” significa que a mente está unida, vinculada, plenamente conectada com o lugar onde o Buda está. Assim é “pois a minha mente, ó brâmane, está unida a ele”. Por isso o ancião Piṅgiya disse:

‘‘Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha;

Saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto’’ti.

“Sendo eu velho e de forças fracas, por isso meu corpo não corre para lá; mas com o caminhar do pensamento eu vou constantemente, pois a minha mente, ó brâmane, está unida a ele.”

116.

116.

Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upallaviṃ;

Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ.

“Deitado no lamaçal, debatendo-me, flutuei de ilha em ilha. Então vi o perfeitamente Desperto, que cruzou a torrente, livre de influxos.”

Paṅke [Pg.221] sayāno pariphandamānoti. Paṅke sayānoti kāmapaṅke kāmakaddame kāmakilese kāmabaḷise kāmapariḷāhe kāmapalibodhe semāno sayamāno vasamāno āvasamāno parivasamāno ti – paṅke sayāno. Pariphandamānoti taṇhāphandanāya phandamāno, diṭṭhiphandanāya phandamāno, kilesaphandanāya phandamāno, payogaphandanāya phandamāno, vipākaphandanāya phandamāno, manoduccaritaphandanāya phandamāno, ratto rāgena phandamāno, duṭṭho dosena phandamāno, mūḷho mohena phandamāno, vinibandho mānena phandamāno, parāmaṭṭho diṭṭhiyā phandamāno, vikkhepagato uddhaccena phandamāno, aniṭṭhaṅgato vicikicchāya phandamāno, thāmagato anusayehi phandamāno, lābhena phandamāno, alābhena phandamāno, yasena phandamāno, ayasena phandamāno, pasaṃsāya phandamāno, nindāya phandamāno, sukhena phandamāno, dukkhena phandamāno, jātiyā phandamāno, jarāya phandamāno, byādhinā phandamāno, maraṇena phandamāno, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi phandamāno, nerayikena dukkhena phandamāno, tiracchānayonikena dukkhena phandamāno, pettivisayikena dukkhena phandamāno, mānusikena dukkhena…pe… gabbhokkantimūlakena dukkhena… gabbhaṭṭhitimūlakena dukkhena… gabbhavuṭṭhānamūlakena dukkhena… jātassūpanibandhakena dukkhena… jātassa parādheyyakena dukkhena… attūpakkamena dukkhena… parūpakkamena dukkhena… saṅkhāradukkhena… vipariṇāmadukkhena… cakkhurogena dukkhena… sotarogena dukkhena… ghānarogena dukkhena… jivhārogena dukkhena… kāyarogena dukkhena… sīsarogena dukkhena… kaṇṇarogena dukkhena… mukharogena dukkhena… dantarogena dukkhena… oṭṭharogena dukkhena… kāsena… sāsena… pināsena… ḍāhena … jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlāya… visūcikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena … dadduyā… kaṇḍuyā… kacchuyā… rakhasāya… vitacchikāya… lohitapittena … madhumehena… aṃsāya… piḷakāya… bhagandalena … pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena… opakkamikena ābādhena… kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya [Pg.222]… pipāsāya… uccārena… passāvena… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena dukkhena… mātumaraṇena dukkhena… pitumaraṇena dukkhena… puttamaraṇena dukkhena… dhītumaraṇena dukkhena… ñātibyasanena dukkhena… bhogabyasanena dukkhena… rogabyasanena dukkhena… sīlabyasanena dukkhena… diṭṭhibyasanena dukkhena phandamāno pariphandamāno pavedhamāno sampavedhamānoti – paṅke sayāno pariphandamāno.

“Deitado no lamaçal, debatendo-me”: “deitado no lamaçal” significa deitado, repousando, habitando, residindo, permanecendo no lamaçal dos prazeres sensoriais, na lama dos prazeres sensoriais, nas impurezas dos prazeres sensoriais, no anzol dos prazeres sensoriais, no calor febril dos prazeres sensoriais, nos obstáculos dos prazeres sensoriais. Assim é “deitado no lamaçal”. “Debatendo-me” significa debatendo-se com o debate do desejo, debatendo-se com o debate das visões, debatendo-se com o debate das impurezas mentais, debatendo-se com o debate do esforço, debatendo-se com o debate da maturação, debatendo-se com o debate da má conduta mental; debatendo-se apegado pela cobiça, debatendo-se corrompido pela aversão, debatendo-se confuso pela ilusão, debatendo-se aprisionado pelo orgulho, debatendo-se apegado pelas visões, debatendo-se distraído pela agitação, debatendo-se indeciso pela dúvida, debatendo-se fortalecido pelas tendências latentes; debatendo-se com o ganho, debatendo-se com a perda, debatendo-se com a fama, debatendo-se com a infâmia, debatendo-se com o elogio, debatendo-se com a crítica, debatendo-se com o prazer, debatendo-se com a dor; debatendo-se com o nascimento, debatendo-se com a velhice, debatendo-se com a doença, debatendo-se com a morte, debatendo-se com o sofrimento de tristeza, lamentação, dor física, pesar e desespero; debatendo-se com o sofrimento dos reinos infernais, debatendo-se com o sofrimento do reino animal, debatendo-se com o sofrimento do reino dos fantasmas famintos, debatendo-se com o sofrimento humano... pe... debatendo-se com o sofrimento que tem como raiz a entrada no útero... o sofrimento que tem como raiz a permanência no útero... o sofrimento que tem como raiz a saída do útero... o sofrimento ligado ao recém-nascido... o sofrimento decorrente de outros para o recém-nascido... o sofrimento devido ao próprio esforço... o sofrimento devido ao esforço alheio... o sofrimento das formações... o sofrimento da mudança... o sofrimento devido a doenças nos olhos... doenças nos ouvidos... doenças no nariz... doenças na língua... doenças no corpo... dor de cabeça... dor de ouvido... doenças na boca... dor de dente... doenças nos lábios... tosse... asma... resfriado... queimação... febre... doenças estomacais... desmaio... diarreia... cólica... cólera... lepra... furúnculo... eczema... tuberculose... epilepsia... tinha... sarna... coceira... feridas de arranhão... rachaduras na pele... hemorragia... diabetes... hemorroidas... pústulas... fístula... doenças originadas da bile... doenças originadas do fleuma... doenças originadas do vento... doenças originadas da combinação dos humores... doenças causadas pela mudança de estação... doenças causadas por conduta inadequada... doenças causadas por agressão... doenças causadas pela maturação do karma... frio... calor... fome... sede... defecação... micção... o sofrimento causado pelo toque de mutucas, mosquitos, vento, sol e répteis... o sofrimento pela morte da mãe... o sofrimento pela morte do pai... o sofrimento pela morte do filho... o sofrimento pela morte da filha... o sofrimento pela perda de parentes... o sofrimento pela perda de riquezas... o sofrimento pela perda da saúde... o sofrimento pela perda da virtude... debatendo-se, agitando-se, tremendo, tremendo intensamente com o sofrimento pela perda das visões corretas. Assim é “deitado no lamaçal, debatendo-me”.

Dīpā dīpaṃ upallavinti satthārato satthāraṃ dhammakkhānato dhammakkhānaṃ gaṇato gaṇaṃ diṭṭhiyā diṭṭhiṃ paṭipadāya paṭipadaṃ maggato maggaṃ pallaviṃ upallaviṃ sampallavinti – dīpā dīpaṃ upallaviṃ.

“Flutuei de ilha em ilha”: flutuei, derivei, naveguei de mestre em mestre, de ensinamento em ensinamento, de grupo em grupo, de visão em visão, de prática em prática, de caminho em caminho. Assim é “flutuei de ilha em ilha”.

Athaddasāsiṃ sambuddhanti. Athāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – athāti. Addasāsinti addasaṃ addakkhiṃ apassiṃ paṭivijjhiṃ. Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti – athaddasāsiṃ sambuddhaṃ.

“Então vi o perfeitamente Desperto”: “então” (atha) é uma conjunção de palavras, uma conexão de palavras, um preenchimento de verso, uma combinação de letras, uma eufonia de consoantes, uma sequência de palavras. “Vi” (addasāsiṃ) significa vi, percebi, avistei, penetrei. “Buda” é aquele Abençoado que é auto-desperto, sem mestre... pe... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Buda”. Assim é “então vi o perfeitamente Desperto”.

Oghatiṇṇamanāsavanti. Oghatiṇṇanti bhagavā kāmoghaṃ tiṇṇo, bhavoghaṃ tiṇṇo, diṭṭhoghaṃ tiṇṇo, avijjoghaṃ tiṇṇo, sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto, so vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti – oghatiṇṇaṃ. Anāsavanti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Te āsavā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anāsavāti – oghatiṇṇamanāsavaṃ. Tenāha thero piṅgiyo –

“Que cruzou a torrente, livre de influxos”: “que cruzou a torrente” significa que o Abençoado cruzou a torrente dos prazeres sensoriais, cruzou a torrente do vir a ser, cruzou a torrente das visões, cruzou a torrente da ignorância, cruzou todo o caminho do saṃsāra, atravessou, superou, transcendeu, ultrapassou completamente, foi além. Ele viveu a vida santa, cumpriu a conduta... pe... para ele não há o saṃsāra de nascimento e morte, não há renascimento. Assim é “que cruzou a torrente”. “Livre de influxos” significa que existem quatro influxos (āsavas): o influxo dos prazeres sensoriais, o influxo do vir a ser, o influxo das visões, o influxo da ignorância. Esses influxos foram abandonados pelo Buda, o Abençoado, cortados pela raiz, tornados como uma palmeira sem copa, destruídos, de modo a não mais surgirem no futuro. Portanto, o Buda é livre de influxos. Assim é “que cruzou a torrente, livre de influxos”. Por isso o ancião Piṅgiya disse:

‘‘Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upallaviṃ;

Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsava’’nti.

“Deitado no lamaçal, debatendo-me, flutuei de ilha em ilha. Então vi o perfeitamente Desperto, que cruzou a torrente, livre de influxos.”

117.

117.

Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo ca;

Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ, gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ.

“Assim como Vakkali, Bhadrāvudha e Gotama de Āḷavī libertaram-se através da fé, da mesma forma, Piṅgiya, liberta a tua fé! Tu irás para além do reino da morte.”

Yathā [Pg.223] ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo cāti yathā vakkalitthero saddho saddhāgaruko saddhāpubbaṅgamo saddhādhimutto saddhādhipateyyo arahattappatto, yathā bhadrāvudho thero saddho saddhāgaruko saddhāpubbaṅgamo saddhādhimutto saddhādhipateyyo arahattappatto, yathā āḷavigotamo thero saddho saddhāgaruko saddhāpubbaṅgamo saddhādhimutto saddhādhipateyyo arahattappattoti – yathā ahū vakkali muttasaddho bhadrāvudho āḷavigotamo ca.

“Assim como Vakkali, Bhadrāvudha e Gotama de Āḷavī libertaram-se através da fé”: assim como o ancião Vakkali, sendo cheio de fé, valorizando a fé, tendo a fé como precursora, dedicado à fé, tendo a fé como suprema, alcançou o estado de arahant; assim como o ancião Bhadrāvudha, sendo cheio de fé, valorizando a fé, tendo a fé como precursora, dedicado à fé, tendo a fé como suprema, alcançou o estado de arahant; assim como o ancião Gotama de Āḷavī, sendo cheio de fé, valorizando a fé, tendo a fé como precursora, dedicado à fé, tendo a fé como suprema, alcançou o estado de arahant. Assim é “assim como Vakkali, Bhadrāvudha e Gotama de Āḷavī libertaram-se através da fé”.

Evameva tvampi pamuñcassu saddhanti evameva tvaṃ saddhaṃ muñcassu pamuñcassu sampamuñcassu adhimuñcassu okappehi. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saddhaṃ muñcassu pamuñcassu sampamuñcassu adhimuñcassu okappehi. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti saddhaṃ muñcassu pamuñcassu sampamuñcassu adhimuñcassu okappehi… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saddhaṃ muñcassu pamuñcassu, sampamuñcassu adhimuñcassu okappehīti – evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ.

“Da mesma forma, liberta a tua fé”: da mesma forma, liberta a tua fé, solta-a, entrega-te a ela, confia nela. “Todas as formações são impermanentes” — liberta a tua fé, solta-a, entrega-te a ela, confia nela. “Todas as formações são sofrimento”... pe... “todos os fenômenos são impessoais” — liberta a tua fé, solta-a, entrega-te a ela, confia nela... “tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar” — liberta a tua fé, solta-a, entrega-te a ela, confia nela. Assim é “da mesma forma, liberta a tua fé”.

Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāranti maccudheyyaṃ vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Maccudheyyassa pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ, yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāranti tvaṃ pāraṃ gamissasi, pāraṃ adhigamissasi, pāraṃ phassissasi, pāraṃ sacchikarissasīti – gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ. Tenāha bhagavā –

“Tu irás, Piṅgiya, para além do reino da morte”: “reino da morte” refere-se às impurezas mentais, aos agregados e às formações volitivas. “Além do reino da morte” refere-se ao Imortal, o Nibbāna, que é a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbāna. “Tu irás, Piṅgiya, para além do reino da morte” significa que tu irás para a outra margem, alcançarás a outra margem, tocarás a outra margem, realizarás a outra margem. Assim é “tu irás, Piṅgiya, para além do reino da morte”. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo ca;

Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ,Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāra’’nti.

“Assim como Vakkali, Bhadrāvudha e Gotama de Āḷavī libertaram-se através da fé, da mesma forma, Piṅgiya, liberta a tua fé! Tu irás para além do reino da morte.”

118.

118.

Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco;

Vivaṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā .

“Eu me alegro ainda mais ao ouvir as palavras do Sábio. O perfeitamente Desperto removeu o véu, é livre de asperezas, dotado de eloquência.”

Esa bhiyyo pasīdāmīti esa bhiyyo pasīdāmi, bhiyyo bhiyyo saddahāmi, bhiyyo bhiyyo okappemi, bhiyyo bhiyyo adhimuccāmi; ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi, bhiyyo bhiyyo saddahāmi[Pg.224], bhiyyo bhiyyo okappemi, bhiyyo bhiyyo adhimuccāmi; ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi, bhiyyo bhiyyo saddahāmi, bhiyyo bhiyyo okappemi, bhiyyo bhiyyo adhimuccāmīti – esa bhiyyo pasīdāmi.

“Eu me alegro ainda mais”: eu me alegro ainda mais, tenho ainda mais fé, confio ainda mais, dedico-me ainda mais. “Todas as formações são impermanentes” — eu me alegro ainda mais, tenho ainda mais fé, confio ainda mais, dedico-me ainda mais. “Todas as formações são sofrimento”... pe... “todos os fenômenos são impessoais” — eu me alegro ainda mais... pe... “tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar” — eu me alegro ainda mais, tenho ainda mais fé, confio ainda mais, dedico-me ainda mais. Assim é “eu me alegro ainda mais”.

Sutvāna munino vacoti. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Sutvāna munino vacoti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvāna uggahetvāna upadhārayitvāna upalakkhayitvānāti – sutvāna munino vaco.

“Ao ouvir as palavras do Sábio”: “Sábio” (muni) — o conhecimento é chamado de sabedoria (mona)... pe... aquele que superou a rede de apegos é um Sábio. “Ao ouvir as palavras do Sábio” significa tendo ouvido, escutado, apreendido, retido e compreendido as tuas palavras, o teu discurso, o teu ensinamento, a tua instrução, o teu conselho. Assim é “ao ouvir as palavras do Sábio”.

Vivaṭacchado sambuddhoti. Chadananti pañca chadanāni – taṇhāchadanaṃ, diṭṭhichadanaṃ, kilesachadanaṃ, duccaritachadanaṃ, avijjāchadanaṃ. Tāni chadanāni buddhassa bhagavato vivaṭāni viddhaṃsitāni samugghāṭitāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭippassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni. Tasmā buddho vivaṭacchado. Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti – vivaṭacchado sambuddho.

“O perfeitamente Desperto removeu o véu”: “véu” (chadana) refere-se a cinco véus: o véu do desejo, o véu das visões, o véu das impurezas mentais, o véu da má conduta, o véu da ignorância. Esses véus foram abertos, destruídos, arrancados, abandonados, cortados, pacificados, acalmados, impossibilitados de ressurgir, queimados pelo fogo do conhecimento pelo Buda, o Abençoado. Portanto, o Buda é aquele que removeu o véu. “Buda” é aquele Abençoado... pe... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Buda”. Assim é “o perfeitamente Desperto removeu o véu”.

Akhilo paṭibhānavāti. Akhiloti rāgo khilo, doso khilo, moho khilo, kodho khilo, upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā khilā. Te khilā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho akhilo.

'Livre de espinhos e dotado de inspiração': 'Livre de espinhos' significa que o espinho da cobiça, o espinho do ódio, o espinho da ilusão, o espinho da raiva, a hostilidade... etc... todas as formações mentais prejudiciais são espinhos. Esses espinhos foram abandonados pelo Buda, o Abençoado, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira, eliminados, incapazes de surgir novamente no futuro. Portanto, o Buda é livre de espinhos.

Paṭibhānavāti tayo paṭibhānavanto – pariyatti paṭibhānavā, paripucchāpaṭibhānavā, adhigamapaṭibhānavā. Katamo pariyattipaṭibhānavā? Idhekaccassa buddhavacanaṃ pariyāputaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāti – ayaṃ pariyattipaṭibhānavā.

'Dotado de inspiração' refere-se a três tipos de pessoas dotadas de inspiração: aquele dotado de inspiração no aprendizado das escrituras, aquele dotado de inspiração no questionamento e aquele dotado de inspiração na realização. Quem é aquele dotado de inspiração no aprendizado das escrituras? Aqui, para alguém, a palavra do Buda é aprendida: discursos, cantos, exposições, versos, exclamações inspiradas, ditos, histórias de nascimentos anteriores, ensinamentos maravilhosos e análises. Com base nesse aprendizado, a inspiração surge nele. Este é chamado de 'dotado de inspiração no aprendizado das escrituras'.

Katamo paripucchāpaṭibhānavā? Idhekacco paripucchitā hoti atthe ca ñāye ca lakkhaṇe ca kāraṇe ca ṭhānāṭhāne ca. Tassa paripucchaṃ nissāya paṭibhāti – ayaṃ paripucchāpaṭibhānavā.

Quem é aquele dotado de inspiração no questionamento? Aqui, alguém é um questionador sobre o significado, o método, as características, as causas e o que é possível e impossível. Com base nesse questionamento, a inspiração surge nele. Este é chamado de 'dotado de inspiração no questionamento'.

Katamo [Pg.225] adhigamapaṭibhānavā? Idhekaccassa adhigatā honti cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, cattāro ariyamaggā, cattāri sāmaññaphalāni, catasso paṭisambhidāyo, cha abhiññāyo. Tassa attho ñāto, dhammo ñāto, nirutti ñātā. Atthe ñāte attho paṭibhāti, dhamme ñāte dhammo paṭibhāti, niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāti. Imesu tīsu ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Bhagavā imāya paṭibhānapaṭisambhidāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. Tasmā buddho paṭibhānavā. Yassa pariyatti natthi, paripucchā natthi, adhigamo natthi, kiṃ tassa paṭibhāyissatīti – akhilo paṭibhānavā. Tenāha thero piṅgiyo –

Quem é aquele dotado de inspiração na realização? Aqui, por alguém são realizados os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, os quatro caminhos para o poder espiritual, as cinco faculdades, as cinco forças, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo, os quatro caminhos nobres, os quatro frutos da vida ascética, as quatro discriminações analíticas e os seis conhecimentos diretos. Para ele, o significado é conhecido, o ensinamento é conhecido, a linguagem é conhecida. Quando o significado é conhecido, o significado se manifesta como inspiração; quando o ensinamento é conhecido, o ensinamento se manifesta; quando a linguagem é conhecida, a linguagem se manifesta. O conhecimento a respeito desses três conhecimentos é a discriminação analítica da inspiração. O Abençoado é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, possuidor, plenamente possuidor e acompanhado desta discriminação analítica da inspiração. Portanto, o Buda é dotado de inspiração. Para quem não há aprendizado das escrituras, não há questionamento, não há realização, o que se manifestaria para ele? Assim é 'livre de espinhos e dotado de inspiração'. Por isso disse o venerável Piṅgiya:

‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco;

Vivaṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā’’ti.

“Ao ouvir as palavras do Sábio, eu me purifico ainda mais; o Desperto, que removeu o véu, é livre de espinhos e dotado de inspiração.”

119.

119.

Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi paroparaṃ ;

Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ.

Tendo conhecido por conhecimento direto os deuses superiores, Ele conheceu tudo, tanto o próprio quanto o alheio; o Mestre que põe fim às perguntas, para aqueles que admitem ter dúvidas.

Adhideve abhiññāyāti. Devāti tayo devā – sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā. Katame sammutidevā? Sammutidevā vuccanti rājāno ca rājakumāro ca deviyo ca. Ime vuccanti sammutidevā. Katame upapattidevā? Upapattidevā vuccanti cātumahārājikā devā tāvatiṃsā devā…pe… brahmakāyikā devā, ye ca devā taduttari. Ime vuccanti upapattidevā. Katame visuddhidevā? Visuddhidevā vuccanti tathāgatā tathāgatasāvakā arahanto khīṇāsavā, ye ca paccekasambuddhā. Ime vuccanti visuddhidevā. Bhagavā sammutideve adhidevāti abhiññāya upapattideve adhidevāti abhiññāya, visuddhideve adhidevāti abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – adhideve abhiññāya.

'Tendo conhecido por conhecimento direto os deuses superiores': 'deuses' são de três tipos — deuses por convenção, deuses por nascimento e deuses por pureza. Quem são os deuses por convenção? Reis, príncipes e rainhas são chamados de deuses por convenção. Estes são chamados de deuses por convenção. Quem são os deuses por nascimento? Os deuses dos quatro grandes reis, os deuses dos trinta e três... etc... os deuses do séquito de Brahma e os deuses que estão acima deles. Estes são chamados de deuses por nascimento. Quem são os deuses por pureza? Os Tathāgatas, os discípulos dos Tathāgatas que são Arahants com as impurezas destruídas, e os Paccekabuddhas. Estes são chamados de deuses por pureza. O Abençoado, tendo conhecido por conhecimento direto os deuses por convenção como deuses superiores, tendo conhecido por conhecimento direto os deuses por nascimento como deuses superiores, tendo conhecido por conhecimento direto os deuses por pureza como deuses superiores — tendo conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro: assim é 'tendo conhecido por conhecimento direto os deuses superiores'.

Sabbaṃ [Pg.226] vedi paroparanti bhagavā attano ca paresañca adhidevakare dhamme vedi aññāsi aphassi paṭivijjhi. Katame attano adhidevakarā dhammā? Sammāpaṭipadā anulomapaṭipadā apaccanīkapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Ime vuccanti attano adhidevakarā dhammā.

'Ele conheceu tudo, tanto o próprio quanto o alheio': o Abençoado conheceu, compreendeu, experimentou e penetrou as qualidades que tornam alguém um deus superior, tanto em si mesmo quanto nos outros. Quais são as qualidades de si mesmo que o tornam um deus superior? A prática correta, a prática em conformidade, a prática não hostil, a prática benéfica, a prática de acordo com o Dhamma, a perfeição na conduta moral, a guarda das portas dos sentidos, a moderação no comer, a dedicação à vigilância, a atenção plena e a clara compreensão, os quatro fundamentos da atenção plena... etc... o nobre caminho óctuplo. Estas são chamadas de qualidades de si mesmo que o tornam um deus superior.

Katame paresaṃ adhidevakarā dhammā? Sammāpaṭipadā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Ime vuccanti paresaṃ adhidevakarā dhammā. Evaṃ bhagavā attano ca paresañca adhidevakare dhamme vedi aññāsi aphassi paṭivijjhīti – sabbaṃ vedi paroparaṃ.

Quais são as qualidades dos outros que os tornam deuses superiores? A prática correta... etc... o nobre caminho óctuplo. Estas são chamadas de qualidades dos outros que os tornam deuses superiores. Assim, o Abençoado conheceu, compreendeu, experimentou e penetrou as qualidades que tornam alguém um deus superior, tanto em si mesmo quanto nos outros: assim é 'Ele conheceu tudo, tanto o próprio quanto o alheio'.

Pañhānantakaro satthāti bhagavā pārāyanikapañhānaṃ antakaro pariyantakaro paricchedakaro parivaṭumakaro; sabhiyapañhānaṃ antakaro pariyantakaro paricchedakaro parivaṭumakaro; sakkapañhānaṃ…pe… suyāmapañhānaṃ… bhikkhupañhānaṃ… bhikkhunīpañhānaṃ… upāsakapañhānaṃ… upāsikāpañhānaṃ… rājapañhānaṃ… khattiyapañhānaṃ… brāhmaṇapañhānaṃ… vessapañhānaṃ… suddapañhānaṃ… devapañhānaṃ… brahmapañhānaṃ antakaro pariyantakaro paricchedakaro parivaṭumakaroti – pañhānantakaro. Satthāti bhagavā satthavāho. Yathā satthavāho satthe kantāraṃ tāreti, corakantāraṃ tāreti, vāḷakantāraṃ tāreti, dubbhikkhakantāraṃ tāreti, nirudakakantāraṃ tāreti uttāreti nitthāreti patāreti, khemantabhūmiṃ sampāpeti; evameva bhagavā satthavāho satte kantāraṃ tāreti, jātikantāraṃ tāreti, jarākantāraṃ…pe… byādhikantāraṃ… maraṇakantāraṃ… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsakantāraṃ tāreti, rāgakantāraṃ tāreti, dosakantāraṃ… mohakantāraṃ… mānakantāraṃ… diṭṭhikantāraṃ… kilesakantāraṃ… duccaritakantāraṃ tāreti, rāgagahanaṃ tāreti, dosagahanaṃ tāreti, mohagahanaṃ… diṭṭhigahanaṃ… kilesagahanaṃ… duccaritagahanaṃ tāreti uttāreti nitthāreti patāreti; khemantaṃ amataṃ nibbānaṃ sampāpetīti – evampi bhagavā satthavāho.

'O Mestre que põe fim às perguntas': o Abençoado põe fim, estabelece o limite, define e conclui as perguntas dos que seguem o Pārāyana; põe fim, estabelece o limite, define e conclui as perguntas de Sabhiya; as perguntas de Sakka... etc... de Suyāma... de monges... de monjas... de leigos... de leigas... de reis... de nobres... de brâmanes... de comerciantes... de servos... de deuses... de Brahmas: assim Ele põe fim às perguntas. 'Mestre' (satthā): o Abençoado é um líder de caravana. Assim como um líder de caravana faz a caravana atravessar um deserto, atravessar um deserto infestado de ladrões, atravessar um deserto infestado de feras, atravessar um deserto assolado pela fome, atravessar um deserto sem água — fazendo-os cruzar, emergir, escapar, atravessar em segurança e alcançar uma terra segura; da mesma forma, o Abençoado, como líder de caravana, faz os seres atravessarem o deserto, atravessarem o deserto do nascimento, o deserto da velhice... etc... o deserto da doença... o deserto da morte... o deserto do sofrimento, lamentação, dor física, dor mental e desespero; faz atravessar o deserto da cobiça, o deserto do ódio... o deserto da ilusão... o deserto do orgulho... o deserto das visões incorretas... o deserto das impurezas... o deserto da má conduta; faz atravessar a floresta densa da cobiça, a floresta densa do ódio, a floresta densa da ilusão... a floresta densa das visões incorretas... a floresta densa das impurezas... a floresta densa da má conduta; fazendo-os cruzar, emergir, escapar, atravessar em segurança e alcançar o porto seguro, o Imortal, o Nibbana. Assim também o Abençoado é um líder de caravana.

Atha vā, bhagavā netā vinetā anunetā paññapetā nijjhāpetā pekkhatā pasādetāti, evaṃ bhagavā satthavāho. Atha vā, bhagavā anuppannassa [Pg.227] maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatāti, evampi bhagavā satthavāhoti – pañhānantakaro satthā.

Ou ainda, o Abençoado é o guia, o disciplinador, o instrutor, o explicador, o que faz compreender, o que observa, o que inspira confiança — assim o Abençoado é um líder de caravana. Ou ainda, o Abençoado é o gerador do caminho que não havia surgido, o produtor do caminho que não havia sido produzido, o revelador do caminho que não havia sido revelado, o conhecedor do caminho, o descobridor do caminho, o perito no caminho; e agora seus discípulos vivem seguindo o caminho, tornando-se dotados dele posteriormente. Assim também o Abençoado é um líder de caravana: assim é 'o Mestre que põe fim às perguntas'.

Kaṅkhīnaṃ paṭijānatanti sakaṅkhā āgantvā nikkaṅkhā sampajjanti, sallekhā āgantvā nillekhā sampajjanti, sadveḷhakā āgantvā nidveḷahakā sampajjanti, savicikicchā āgantvā nibbicikicchā sampajjanti, sarāgā āgantvā vītarāgā sampajjanti, sadosā āgantvā vītadosā sampajjanti, samohā āgantvā vītamohā sampajjanti, sakilesā āgantvā nikkilesā sampajjantīti – kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ. Tenāha thero piṅgiyo –

'Para aqueles que admitem ter dúvidas': aqueles que têm dúvidas, ao virem, tornam-se livres de dúvidas; aqueles que têm marcas de apego, ao virem, tornam-se livres de marcas de apego; aqueles que têm duplicidade mental, ao virem, tornam-se livres de duplicidade; aqueles que têm incerteza, ao virem, tornam-se livres de incerteza; aqueles que têm cobiça, ao virem, tornam-se livres de cobiça; aqueles que têm ódio, ao virem, tornam-se livres de ódio; aqueles que têm ilusão, ao virem, tornam-se livres de ilusão; aqueles que têm impurezas, ao virem, tornam-se livres de impurezas. Assim é 'para aqueles que admitem ter dúvidas'. Por isso disse o venerável Piṅgiya:

‘‘Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi paroparaṃ;

Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānata’’nti.

“Tendo conhecido por conhecimento direto os deuses superiores, Ele conheceu tudo, tanto o próprio quanto o alheio; o Mestre que põe fim às perguntas, para aqueles que admitem ter dúvidas.”

120.

120.

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci;

Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittaṃ.

Inabalável, imutável, para o qual não há comparação em lugar algum; certamente irei, não tenho dúvidas sobre isso; considera-me assim, como alguém cuja mente está resoluta.

Asaṃhīraṃ asaṃkuppanti asaṃhīraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Asaṃhīranti rāgena dosena mohena kodhena upanāhena makkhena paḷāsena issāya macchariyena māyāya sāṭheyyena thambhena sārambhena mānena atimānena madena pamādena sabbakilesehi sabbaduccaritehi sabbapariḷāhehi sabbāsavehi sabbadarathehi sabbasantāpehi sabbākusalābhisaṅkhārehi asaṃhāriyaṃ nibbānaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammanti – asaṃhīraṃ.

'Inabalável, imutável': 'inabalável' refere-se ao Imortal, o Nibbana. Aquilo que é a pacificação de todas as formações, o abandono de todos os agregados de apego, a destruição da sede, o desapego, a cessação, o Nibbana. 'Inabalável' significa que o Nibbana não pode ser abalado pela cobiça, pelo ódio, pela ilusão, pela raiva, pela hostilidade, pela depreciação, pela insolência, pela inveja, pela avareza, pela hipocrisia, pela fraude, pela obstinação, pela rivalidade, pelo orgulho, pela arrogância, pela vaidade, pela negligência, por todas as impurezas, por todas as más condutas, por todas as aflições, por todas as máculas, por todas as angústias, por todos os tormentos, por todas as formações mentais prejudiciais; é permanente, estável, eterno, de natureza imutável: assim é 'inabalável'.

Asaṃkuppanti asaṃkuppaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho…pe… nirodho nibbānaṃ. Nibbānassa na uppādo paññāyati, vayo natthi, na tassa aññathattaṃ paññāyati. Nibbānaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammanti – asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ.

'Imutável': 'imutável' refere-se ao Imortal, o Nibbana. Aquilo que é a pacificação de todas as formações... etc... a cessação, o Nibbana. Do Nibbana não se conhece o surgimento, não há o desaparecimento, não se conhece a sua alteração. O Nibbana é permanente, estável, eterno, de natureza imutável: assim é 'inabalável, imutável'.

Yassa [Pg.228] natthi upamā kvacīti. Yassāti nibbānassa. Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi, na sati na saṃvijjati nupalabbhati. Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – yassa natthi upamā kvaci.

'Para o qual não há comparação em lugar algum': 'para o qual' refere-se ao Nibbana. 'Não há comparação' significa que não há símile, não há comparação, não há igual, não há contraparte; não existe, não se encontra, não é obtido. 'Em lugar algum' significa em qualquer lugar, em qualquer coisa, em qualquer parte, seja internamente, externamente, ou interna e externamente: assim é 'para o qual não há comparação em lugar algum'.

Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhāti. Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhavacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ niyogavacanaṃ apaṇṇakavacanaṃ aviraddhavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti. Gamissāmīti gamissāmi adhigamissāmi phassissāmi sacchikarissāmīti – addhā gamissāmi. Na mettha kaṅkhāti. Etthāti nibbāne kaṅkhā natthi, vicikicchā natthi, dveḷhakaṃ natthi, saṃsayo natthi, na sati na saṃvijjati nupalabbhati, pahīno samucchinno vūpasanto paṭippassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍhoti – addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā.

'Certamente irei, não tenho dúvidas sobre isso': 'Certamente' é uma palavra de certeza, uma palavra de ausência de dúvida, uma palavra de convicção, uma palavra de não-duplicidade, uma palavra de firmeza, uma palavra de determinação, uma palavra de infalibilidade, uma palavra de não-contradição, uma palavra de estabelecimento firme. 'Irei' significa irei, alcançarei, experimentarei, realizarei: assim é 'certamente irei'. 'Não tenho dúvidas sobre isso': 'sobre isso' significa no Nibbana não há dúvida, não há hesitação, não há duplicidade mental, não há incerteza; não existe, não se encontra, não é obtido; foi abandonado, cortado pela raiz, pacificado, acalmado, incapaz de surgir novamente, queimado pelo fogo do conhecimento: assim é 'certamente irei, não tenho dúvidas sobre isso'.

Evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittanti. Evaṃ maṃ dhārehīti evaṃ maṃ upalakkhehi. Adhimuttacittanti nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ nibbānādhimuttanti – evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittanti. Tenāha thero piṅgiyo –

'Considera-me assim, como alguém cuja mente está resoluta': 'Considera-me assim' significa reconhece-me assim. 'Mente resoluta' significa uma mente inclinada ao Nibbana, voltada ao Nibbana, direcionada ao Nibbana, resoluta no Nibbana: assim é 'considera-me assim, como alguém cuja mente está resoluta'. Por isso disse o venerável Piṅgiya:

‘‘Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci;

Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacitta’’nti.

“Inabalável, imutável, para o qual não há comparação em lugar algum; certamente irei, não tenho dúvidas sobre isso; considera-me assim, como alguém cuja mente está resoluta.”

Pārāyanānugītigāthāniddeso aṭṭhārasamo.

A décima oitava exposição, a exposição dos versos de louvor do Pārāyana.

Pārāyanavaggo samatto.

O capítulo do Pārāyana está concluído.

Khaggavisāṇasutto

O Discurso do Chifre de Rinoceronte.

Khaggavisāṇasuttaniddeso

A exposição do Discurso do Chifre de Rinoceronte.

Paṭhamavaggo

O primeiro capítulo.

121.

121.

Sabbesu [Pg.229] bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Tendo deposto o bastão em relação a todos os seres vivos, sem ferir nenhum deles, não se deve desejar um filho, quanto mais um companheiro! Que se caminhe sozinho, como o chifre de um rinoceronte.

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti. Sabbesūti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – sabbesūti. Bhūtesūti bhūtā vuccanti tasā ca thāvarā ca. Tasāti yesaṃ tasitataṇhā appahīnā, yesañca bhayabheravā appahīnā. Kiṃkāraṇā vuccanti tasā? Te tasanti uttasanti paritasanti bhāsanti santāsaṃ āpajjanti, taṃkāraṇā vuccanti tasā. Thāvarāti yesaṃ tasitataṇhā pahīnā, yesañca bhayabheravā pahīnā. Kiṃkāraṇā vuccanti thāvarā? Te na tasanti na uttasanti na paritasanti na bhāyanti na santāsaṃ āpajjanti, taṃkāraṇā vuccanti thāvarā. Daṇḍanti tayo daṇḍā – kāyadaṇḍo vacīdaṇḍo manodaṇḍo. Tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyadaṇḍo, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ vacīdaṇḍo, tividhaṃ manoduccaritaṃ manodaṇḍo. Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti sabbesu bhūtesu daṇḍaṃ nidhāya nidahitvā.

“Tendo deposto o bastão em relação a todos os seres”: “Em relação a todos” (sabbesu) é um termo de totalidade, significando inteiramente, de todas as formas, sem exceção, sem restar nada. “Seres” (bhūtesu) refere-se tanto aos seres temerosos (tasā) quanto aos firmes (thāvarā). “Temerosos” são aqueles em quem o desejo trêmulo não foi abandonado, e em quem o medo e o pavor não foram abandonados. Por que são chamados de temerosos? Eles tremem, assustam-se, apavoram-se, temem e caem em angústia; por essa razão são chamados de temerosos. “Firmes” são aqueles em quem o desejo trêmulo foi abandonado, e em quem o medo e o pavor foram abandonados. Por que são chamados de firmes? Eles não tremem, não se assustam, não se apavoram, não temem e não caem em angústia; por essa razão são chamados de firmes. “Bastão” (daṇḍa) refere-se a três tipos de bastões: o bastão do corpo, o bastão da fala e o bastão da mente. A conduta corporal incorreta de três tipos é o bastão do corpo; a conduta verbal incorreta de quatro tipos é o bastão da fala; a conduta mental incorreta de três tipos é o bastão da mente. “Tendo deposto o bastão em relação a todos os seres” significa tendo deposto, deixado de lado o bastão em relação a todos os seres.

Aviheṭhayaṃ aññatarampi tesanti ekamekampi sattaṃ pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā anduyā vā rajjuyā vā aviheṭhayanto, sabbepi satte pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā anduyā vā rajjuyā vā aviheṭhayantoti – aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ.

“Sem prejudicar nenhum deles”: significa não prejudicar nem mesmo um único ser com a mão, com um torrão de terra, com um bastão, com uma arma, com grilhões ou com uma corda; e não prejudicar todos os seres com a mão, com um torrão de terra, com um bastão, com uma arma, com grilhões ou com uma corda — daí “sem prejudicar nenhum deles”.

Na puttamiccheyya kuto sahāyanti. Nāti paṭikkhepo; puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto. Sahāyanti sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu, gamanaṃ phāsu, gamanāgamanaṃ phāsu, ṭhānaṃ phāsu, nisajjanaṃ phāsu, sayanaṃ phāsu, ālapanaṃ phāsu, sallapanaṃ phāsu, ullapanaṃ phāsu, samullapanaṃ phāsu[Pg.230]. Na puttamiccheyya kuto sahāyanti puttampi na iccheyya na sādiyeyya na patthayeyya na pihayeyya nābhijappeyya, kuto mittaṃ vā sandiṭṭhaṃ vā sambhattaṃ vā sahāyaṃ vā iccheyya sādiyeyya patthayeyya pihayeyya abhijappeyyāti – na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ.

“Não se deve desejar um filho, muito menos um companheiro”: “Não” (na) é uma negação. “Filhos” (puttā) são de quatro tipos: o filho legítimo (nascido de si mesmo), o filho nascido no próprio campo, o filho adotado e o filho discípulo. “Companheiros” (sahāyā) são chamados aqueles com quem é agradável vir, ir, ir e vir, ficar de pé, sentar-se, deitar-se, dirigir a palavra, conversar, exclamar e dialogar intimamente. “Não se deve desejar um filho, muito menos um companheiro” significa que não se deve desejar um filho, nem se comprazer com ele, nem ansiar por ele, nem cobiçá-lo, nem falar dele com apego; muito menos se desejaria, se comprazeria, ansiaria, cobiçaria ou falaria com apego sobre um amigo, um conhecido, um companheiro de refeição ou um associado — daí “não se deve desejar um filho, muito menos um companheiro”.

Eko care khaggavisāṇakappoti. Ekoti so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko, ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāyanamaggaṃ gatoti eko, eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

“Deve-se caminhar sozinho, como o chifre do rinoceronte”: “Sozinho” (eko) significa que aquele Paccekabuddha é sozinho por ter entrado na vida monástica; sozinho por não ter companheiro; sozinho por ter abandonado o desejo; sozinho por ser absolutamente livre da cobiça; sozinho por ser absolutamente livre da aversão; sozinho por ser absolutamente livre da ilusão; sozinho por ser absolutamente livre das impurezas; sozinho por ter percorrido o caminho de destino único; sozinho por ter despertado por si mesmo para a suprema iluminação individual.

Kathaṃ so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko? So paccekasambuddho sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – evaṃ so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko.

Como aquele Paccekabuddha é sozinho por ter entrado na vida monástica? Aquele Paccekabuddha, tendo cortado todos os impedimentos da vida doméstica, tendo cortado os impedimentos de filhos e esposa, tendo cortado os impedimentos de parentes, tendo cortado os impedimentos de acumular bens, tendo raspado o cabelo e a barba, tendo vestido as vestes tingidas de açafrão, tendo partido da vida doméstica para a vida sem lar, tendo alcançado o estado de desapego absoluto, caminha sozinho, habita sozinho, move-se sozinho, conduz-se sozinho, protege-se sozinho, mantém-se sozinho e sustenta-se sozinho — assim ele é sozinho por ter entrado na vida monástica.

Kathaṃ so paccekasambuddho adutiyaṭṭhena eko? So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko abhikkamati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – evaṃ so paccekasambuddho adutiyaṭṭhena eko.

Como aquele Paccekabuddha é sozinho no sentido de não ter companheiro? Tendo se tornado monge dessa forma, ele recorre sozinho a assentos e leitos isolados na floresta e na selva, que são silenciosos, livres de ruídos, expostos a brisas solitárias, distantes dos homens e adequados para a reclusão. Ele caminha sozinho, fica de pé sozinho, senta-se sozinho, deita-se sozinho, entra na aldeia para esmolar comida sozinho, avança sozinho, recua sozinho, senta-se em reclusão sozinho, pratica a meditação caminhando sozinho, caminha sozinho, habita sozinho, move-se sozinho, conduz-se sozinho, protege-se sozinho, mantém-se sozinho e sustenta-se sozinho — assim ele é sozinho no sentido de não ter companheiro.

Kathaṃ so paccekasambuddho taṇhāya pahānaṭṭhena eko? So evaṃ eko adutiyo appamatto ātāpī pahitatto viharanto mahāpadhānaṃ padahanto māraṃ sasenakaṃ namuciṃ kaṇhaṃ pamattabandhuṃ vidhametvā ca taṇhājāliniṃ visaritaṃ visattikaṃ pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃgamesi.

Como aquele Paccekabuddha é sozinho no sentido de ter abandonado o desejo? Habitando assim sozinho, sem companheiro, diligente, ardente e resoluto, aplicando o grande esforço, tendo derrotado Mara com seu exército, Namuci, o Escuro, o parente dos negligentes, ele abandonou, dissipou, eliminou e reduziu à não-existência a rede do desejo, que se espalha e se apega aos objetos dos sentidos.

‘‘Taṇhādutiyo [Pg.231] puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

“O homem que tem o desejo como companheiro, transmigrando por um longo tempo, não transcende o samsara, que consiste neste estado de existência e em outros estados.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“Conhecendo esse perigo, que o desejo é a origem do sofrimento, livre do desejo, sem apego, o monge atento deve caminhar.”

Evaṃ so paccekasambuddho taṇhāya pahānaṭṭhena eko.

Assim aquele Paccekabuddha é sozinho no sentido de ter abandonado o desejo.

Kathaṃ so paccekasambuddho ekantavītarāgoti eko? Rāgassa pahīnattā ekantavītarāgoti eko, dosassa pahīnattā ekantavītadosoti eko, mohassa pahīnattā ekantavītamohoti eko, kilesānaṃ pahīnattā ekantanikkilesoti eko. Evaṃ so paccekasambuddho ekantavītarāgoti eko.

Como aquele Paccekabuddha é sozinho por ser absolutamente livre da cobiça? Por ter abandonado a cobiça, ele é sozinho por ser absolutamente livre da cobiça; por ter abandonado a aversão, ele é sozinho por ser absolutamente livre da aversão; por ter abandonado a ilusão, ele é sozinho por ser absolutamente livre da ilusão; por ter abandonado as impurezas, ele é sozinho por ser absolutamente livre de impurezas. Assim ele é sozinho por ser absolutamente livre da cobiça.

Kathaṃ so paccekasambuddho ekāyanamaggaṃ gatoti eko? Ekāyanamaggo vuccati cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

Como aquele Paccekabuddha é sozinho por ter percorrido o caminho de destino único? O caminho de destino único refere-se aos quatro estabelecimentos da atenção plena, aos quatro esforços corretos, às quatro bases do poder espiritual, às cinco faculdades espirituais, às cinco forças, aos sete fatores do despertar e ao nobre caminho óctuplo.

‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti.

“Aquele que vê o fim do nascimento, compassivo e desejoso do bem-estar, conhece o caminho de destino único. Por este caminho, os seres no passado cruzaram a torrente, os que cruzarão no futuro e os que a estão cruzando agora.”

Evaṃ so paccekasambuddho ekāyanamaggaṃ gatoti eko.

Assim aquele Paccekabuddha é sozinho por ter percorrido o caminho de destino único.

Kathaṃ so paccekasambuddho eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko? Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ. Paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi. So paccekasambuddho maggapaccekasambuddho ñāṇapaccekasambuddho ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bujjhi, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti bujjhi, ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti bujjhi, ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti bujjhi, ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti bujjhi, ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti bujjhi, ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti bujjhi, ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti bujjhi, ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti bujjhi, ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti bujjhi, ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti bujjhi, ‘‘jātipaccayā [Pg.232] jarāmaraṇa’’nti bujjhi; ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti bujjhi, ‘‘saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti bujjhi, ‘‘viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’’ti bujjhi, ‘‘nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’’ti bujjhi, ‘‘saḷāyatananirodhā phassanirodho’’ti bujjhi, ‘‘phassanirodhā vedanānirodho’’ti bujjhi, ‘‘vedanānirodhā taṇhānirodho’’ti bujjhi, ‘‘taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti bujjhi, ‘‘upādānanirodhā bhavanirodho’’ti bujjhi, ‘‘bhavanirodhā jātinirodho’’ti bujjhi, ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti bujjhi; ‘‘idaṃ dukkha’’nti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi; ‘‘ime āsavā’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti bujjhi…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi; ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti bujjhi; channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca…pe… nissaraṇañca bujjhi, catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bujjhi.

Como aquele Paccekabuddha é sozinho por ter despertado por si mesmo para a suprema iluminação individual? “Iluminação” (bodhi) refere-se ao conhecimento nos quatro caminhos. É a sabedoria, a faculdade da sabedoria, a força da sabedoria, o fator do despertar da investigação dos fenômenos, a investigação, a visão clara e a visão correta. Aquele Paccekabuddha, tendo despertado através do caminho e do conhecimento da iluminação individual, compreendeu: “todas as formações são impermanentes”, compreendeu: “todas as formações são dolorosas”, compreendeu: “todos os fenômenos são impessoais”; compreendeu: “com a ignorância como condição, surgem as formações”, compreendeu: “com as formações como condição, surge a consciência”, compreendeu: “com a consciência como condição, surge a mente-e-matéria”, compreendeu: “com a mente-e-matéria como condição, surgem as seis bases dos sentidos”, compreendeu: “com as seis bases dos sentidos como condição, surge o contato”, compreendeu: “com o contato como condição, surge a sensação”, compreendeu: “com a sensação como condição, surge o desejo”, compreendeu: “com o desejo como condição, surge o apego”, compreendeu: “com o apego como condição, surge o devir”, compreendeu: “com o devir como condição, surge o nascimento”, compreendeu: “com o nascimento como condição, surgem o envelhecimento e a morte”; compreendeu: “com a cessação da ignorância, cessa a formação”, compreendeu: “com a cessação da formação, cessa a consciência”, compreendeu: “com a cessação da consciência, cessa a mente-e-matéria”, compreendeu: “com a cessação da mente-e-matéria, cessam as seis bases dos sentidos”, compreendeu: “com a cessação das seis bases dos sentidos, cessa o contato”, compreendeu: “com a cessação do contato, cessa a sensação”, compreendeu: “com a cessação da sensação, cessa o desejo”, compreendeu: “com a cessação do desejo, cessa o apego”, compreendeu: “com a cessação do apego, cessa o devir”, compreendeu: “com a cessação do devir, cessa o nascimento”, compreendeu: “com a cessação do nascimento, cessam o envelhecimento e a morte”; compreendeu: “isto é o sofrimento”, compreendeu: “esta é a origem do sofrimento”, compreendeu: “esta é a cessação do sofrimento”, compreendeu: “este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento”; compreendeu: “estas são as máculas”, compreendeu: “esta é a origem das máculas”... [pe] ... compreendeu: “este é o caminho que conduz à cessação das máculas”; compreendeu: “estes fenômenos devem ser plenamente conhecidos”, compreendeu: “estes fenômenos devem ser abandonados”, compreendeu: “este fenômenos devem ser realizados”, compreendeu: “este fenômenos devem ser desenvolvidos”; compreendeu a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação às seis bases do contato; compreendeu a origem... [pe] ... e a libertação em relação aos cinco agregados do apego; compreendeu a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação aos quatro grandes elements; compreendeu: “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”.

Atha vā, yaṃ bujjhitabbaṃ anubujjhitabbaṃ paṭibujjhitabbaṃ sambujjhitabbaṃ adhigantabbaṃ phassitabbaṃ sacchikātabbaṃ, sabbaṃ taṃ tena paccekabodhiñāṇena bujjhi anubujjhi paṭibujjhi sambujjhi adhigacchi phassesi sacchākāsīti evaṃ so paccekasambuddho eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti – eko.

Ou ainda, tudo o que deve ser conhecido, compreendido, discernido, plenamente desperto, alcançado, experimentado e realizado, tudo isso ele conheceu, compreendeu, discerniu, despertou plenamente, alcançou, experimentou e realizou através daquele conhecimento da iluminação individual. Assim, aquele Paccekabuddha é sozinho por ter despertado por si mesmo para a suprema iluminação individual.

Careti aṭṭha cariyāyo – iriyāpathacariyā, āyatanacariyā, saticariyā, samādhicariyā, ñāṇacariyā, maggacariyā, patticariyā, lokatthacariyā. Iriyāpathacariyāti catūsu iriyāpathesu. Āyatanacariyāti chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. Saticariyāti catūsu satipaṭṭhānesu. Samādhicariyāti catūsu jhānesu. Ñāṇacariyāti catūsu ariyasaccesu. Maggacariyāti catūsu ariyamaggesu. Patticariyāti catūsu sāmaññaphalesu. Lokatthacariyāti tathāgatesu arahantesu sammāsambuddhesu padesato paccekasambuddhesu padesato sāvakesu. Iriyāpathacariyā ca paṇidhisampannānaṃ, āyatanacariyā ca indriyesu guttadvārānaṃ[Pg.233], saticariyā ca appamādavihārīnaṃ, samādhicariyā ca adhicittamanuyuttānaṃ, ñāṇacariyā ca buddhisampannānaṃ, maggacariyā ca sammāpaṭipannānaṃ, patticariyā ca adhigataphalānaṃ, lokatthacariyā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ padesato paccekabuddhānaṃ padesato sāvakānaṃ. Imā aṭṭha cariyāyo. Aparāpi aṭṭha cariyāyo – adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhapento satiyā carati, avikkhepaṃ karonto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇacariyāya carati. Evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyāpentīti – āyatanacariyāya carati. Evaṃ paṭipanno visesamadhigacchatīti – visesacariyāya carati. Imā aṭṭha cariyāyo.

“Deve caminhar” (care) refere-se a oito tipos de conduta: a conduta das posturas corporais, a conduta das bases dos sentidos, a conduta da atenção plena, a conduta da concentração, a conduta do conhecimento, a conduta do caminho, a conduta da realização e a conduta para o bem do mundo. A conduta das posturas corporais ocorre nas quatro posturas. A conduta das bases dos sentidos ocorre nas seis bases internas e externas dos sentidos. A conduta da atenção plena ocorre nos quatro estabelecimentos da atenção plena. A conduta da concentração ocorre nos quatro jhanas. A conduta do conhecimento ocorre nas quatro nobres verdades. A conduta do caminho ocorre nos quatro nobres caminhos. A conduta da realização ocorre nos quatro frutos da vida ascética. A conduta para o bem do mundo ocorre nos Tathagatas, Arahants, Sammāsambuddhas; parcialmente nos Paccekabuddhas; e parcialmente nos discípulos. A conduta das posturas corporais pertence àqueles dotados de postura digna; a conduta das bases dos sentidos pertence àqueles com as portas dos sentidos guardadas; a conduta da atenção plena pertence àqueles que habitam na diligência; a conduta da concentração pertence àqueles dedicados à mente superior; a conduta do conhecimento pertence àqueles dotados de sabedoria; a conduta do caminho pertence àqueles que praticam corretamente; a conduta da realização pertence àqueles que alcançaram os frutos; a conduta para o bem do mundo pertence aos Tathagatas, Arahants, Sammāsambuddhas, e parcialmente aos Paccekabuddhas e discípulos. Estas são as oito condutas. Há outras oito condutas: aquele que se decide com convicção caminha pela fé; aquele que se esforça caminha pela energia; aquele que estabelece a atenção caminha pela atenção plena; aquele que evita a distração caminha pela concentração; aquele que compreende caminha pela sabedoria; aquele que discerne caminha pela conduta da consciência. Para quem pratica dessa forma, as qualidades benéficas se expandem — assim ele caminha na conduta das bases dos sentidos. Aquele que pratica dessa forma alcança a distinção — assim ele caminha na conduta da distinção. Estas são as oito condutas.

Aparāpi aṭṭha cariyāyo – dassanacariyā ca sammādiṭṭhiyā, abhiropanacariyā ca sammāsaṅkappassa, pariggahacariyā ca sammāvācāya, samuṭṭhānacariyā ca sammākammantassa, vodānacariyā ca sammāājīvassa, paggahacariyā ca sammāvāyāmassa, upaṭṭhānacariyā ca sammāsatiyā, avikkhepacariyā ca sammāsamādhissa. Imā aṭṭha cariyāyo.

Há outras oito condutas: a conduta da visão através da visão correta, a conduta da aplicação através do pensamento correto, a conduta do controle através da fala correta, a conduta da ação através da ação correta, a conduta da purificação através do meio de vida correto, a conduta do esforço através do esforço correto, a conduta do estabelecimento através da atenção plena correta e a conduta da não-distração através da concentração correta. Estas são as oito condutas.

Khaggavisāṇakappoti yathā khaggassa nāma visāṇaṃ ekaṃ hoti adutiyaṃ, evameva so paccekasambuddho takkappo tassadiso tappaṭibhāgo. Yathā atiloṇaṃ vuccati loṇakappo, atitittakaṃ vuccati tittakappo, atimadhuraṃ vuccati madhurakappo, atiuṇhaṃ vuccati aggikappo, atisītalaṃ vuccati himakappo, mahāudakakkhandho vuccati samuddakappo, mahābhiññābalappatto sāvako vuccati satthukappoti; evameva so paccekasambuddho tattha takkappo tassadiso tappaṭibhāgo eko adutiyo muttabandhano sammā loke carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‘Como o chifre de um rinoceronte’ significa: assim como o chifre de um animal chamado rinoceronte é único, sem um segundo, da mesma forma aquele Paccekabuddha é semelhante a ele, igual a ele, comparável a ele. Assim como o que é extremamente salgado é chamado de ‘como o sal’ (loṇakappa), o extremamente amargo é chamado de ‘como o nim’ (tittakappa), o extremamente doce é chamado de ‘como o mel’ (madhurakappa), o extremamente quente é chamado de ‘como o fogo’ (aggikappa), o extremamente frio é chamado de ‘como a neve’ (himakappa), uma grande massa de água é chamada de ‘como o oceano’ (samuddakappa), e um discípulo que alcançou o poder das grandes cognições diretas é chamado de ‘como o Mestre’ (satthukappa); da mesma forma, aquele Paccekabuddha é semelhante àquele chifre de rinoceronte, igual a ele, comparável a ele, sozinho, sem companheiro, livre de amarras, e vaga, reside, move-se, conduz-se, protege-se, mantém-se e sustenta-se corretamente no mundo — que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Tendo deposto o bastão contra todos os seres vivos, sem ferir nenhum deles, não se deve desejar um filho, muito menos um companheiro; que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.”

122.

122.

Saṃsaggajātassa [Pg.234] bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti;

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

“Para quem vive em associação, surgem os afetos; seguindo o afeto, surge este sofrimento. Vendo o perigo que nasce do afeto, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.”

Saṃsaggajātassa bhavanti snehāti. Saṃsaggāti dve saṃsaggā – dassanasaṃsaggo ca savanasaṃsaggo ca. Katamo dassanasaṃsaggo? Idhekacco passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ. Disvā passitvā anubyañjanaso nimittaṃ gaṇhāti – kesā vā sobhanā mukhaṃ vā sobhanaṃ akkhī vā sobhanā kaṇṇā vā sobhanā nāsā vā sobhanā oṭṭhā vā sobhanā dantā vā sobhanā mukhaṃ vā sobhanaṃ gīvā vā sobhanā thanā vā sobhanā uraṃ vā sobhanaṃ udaraṃ vā sobhanaṃ kaṭi vā sobhanā ūrū vā sobhanā jaṅghā vā sobhanā hatthā vā sobhanā pādā vā sobhanā aṅguliyo vā sobhanā nakhā vā sobhanāti. Disvā passitvā abhinandati abhivadati abhipattheti anuppādeti anubandhati rāgabandhanaṃ – ayaṃ dassanasaṃsaggo.

‘Para quem vive em associação, surgem os afetos’: quanto a ‘associação’ (saṃsagga), existem duas formas de associação — a associação pelo ver e a associação pelo ouvir. O que é a associação pelo ver? Aqui, alguém vê uma mulher ou uma jovem que é extremamente bela, atraente, encantadora, dotada da mais excelente beleza de pele e feições. Tendo-a visto e contemplado, ele se apega aos detalhes e aos sinais gerais: ‘Como os cabelos são belos, como o rosto é belo, como os olhos são belos, como as orelhas são belas, como o nariz é belo, como os lábios são belos, como os dentes são belos, como o rosto é belo, como o pescoço é belo, como os seios são belos, como o peito é belo, como o ventre é belo, como a cintura é bela, como as coxas são belas, como as panturrilhas são belas, como as mãos são belas, como os pés são belos, como os dedos são belos, como as unhas são belas’. Tendo-a visto e contemplado, ele se deleita, elogia, anseia, gera e se prende ao vínculo da cobiça — esta é a associação pelo ver.

Katamo savanasaṃsaggo? Idhekacco suṇāti – ‘‘asukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti. Sutvā suṇitvā abhinandati abhivadati abhipattheti anuppādeti anubandhati rāgabandhanaṃ – ayaṃ savanasaṃsaggo.

O que é a associação pelo ouvir? Aqui, alguém ouve: ‘Em tal vila ou cidade, há uma mulher ou uma jovem que é extremamente bela, atraente, encantadora, dotada da mais excelente beleza de pele e feições’. Tendo ouvido e escutado isso, ele se deleita, elogia, anseia, gera e se prende ao vínculo da cobiça — esta é a associação pelo ouvir.

Snehāti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca. Katamo taṇhāsneho? Yāvatā taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ odhikataṃ pariyantikataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ – ‘‘idaṃ mama, etaṃ mama, ettakaṃ mama, ettāvatā mama’’. Rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati, yāvatā aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ – ayaṃ taṇhāsneho.

Quanto a ‘afetos’ (sneha), existem dois tipos de afeto — o afeto por desejo (taṇhā-sneha) e o afeto por visões (diṭṭhi-sneha). O que é o afeto por desejo? Qualquer delimitação, demarcação, limitação, apropriação e sentimento de posse feitos por meio daquilo que é conhecido como desejo: ‘Isto é meu, aquilo é meu, tanto é meu, até aqui é meu’. Ele considera como seu, por meio do desejo, formas, sons, cheiros, gostos, toques, tapetes, mantos, servos e servas, cabras e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e éguas, campos, terras, prata, ouro, vilas, cidades, capitais, reinos, províncias, tesouros e celeiros, e até mesmo a terra inteira; tudo o que é percorrido pelas cento e oito formas de desejo — este é o afeto por desejo.

Katamo [Pg.235] diṭṭhisneho? Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikādiṭṭhi. Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – ayaṃ diṭṭhisneho.

O que é o afeto por visões? A visão de identidade com vinte bases (sakkāyadiṭṭhi), a visão incorreta com dez bases (micchādiṭṭhi), a visão extremista com dez bases (antaggāhikādiṭṭhi). Qualquer visão desse tipo, especulação, floresta de visões, deserto de visões, distorção de visões, agitação de visões, grilhão de visões, apego, forte apego, obstinação, dogmatismo, caminho errado, senda falsa, falsidade, porto de heresia, apreensão invertida, apreensão contrária, apreensão distorcida, apreensão errônea, tomar o que não é real como real, abrangendo as sessenta e duas visões especulativas — este é o afeto por visões.

Saṃsaggajātassa bhavanti snehāti dassanasaṃsaggapaccayā ca savanasaṃsaggapaccayā ca taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca bhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti abhinibbattanti pātubhavantīti – saṃsaggajātassa bhavanti snehā.

‘Para quem vive em associação, surgem os afetos’ significa: devido à associação pelo ver e à associação pelo ouvir, o afeto por desejo e o afeto por visões surgem, originam-se, nascem, produzem-se, manifestam-se, desenvolvem-se e aparecem — por isso se diz: ‘Para quem vive em associação, surgem os afetos’.

Snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahotīti. Snehoti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho. Dukkhamidaṃ pahotīti idhekacco kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati, pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati. Tamenaṃ gahetvā rañño dassenti – ‘‘ayaṃ, deva, coro āgucārī. Imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’’ti. Tamenaṃ rājā taṃ paribhāsati. So paribhāsapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

‘Seguindo o afeto, surge este sofrimento’: quanto a ‘afeto’ (sneha), existem dois tipos de afeto — o afeto por desejo e o afeto por visões... este é o afeto por desejo... este é o afeto por visões. ‘Surge este sofrimento’ significa: aqui, alguém pratica má conduta com o corpo, com a fala e com a mente; tira a vida de seres, toma o que não foi dado, arromba casas, saqueia, comete roubo em residência única, monta emboscadas na estrada, comete adultério e profere mentiras. As pessoas o capturam e o apresentam ao rei, dizendo: ‘Soberano, este é um ladrão malfeitor. Aplique-lhe a punição que desejar’. O rei o repreende severamente. Devido a essa repreensão, ele experimenta dor e sofrimento mental. De onde nascem esse medo, dor e sofrimento mental? Nascem para ele devido ao afeto, devido ao deleite, devido à cobiça e devido ao deleite e cobiça.

Ettakenapi rājā na tussati. Tamenaṃ rājā bandhāpeti – andubandhanena vā rajjubandhanena vā saṅkhalikabandhanena vā vettabandhanena vā latābandhanena vā pakkhepabandhanena vā parikkhepabandhanena vā gāmabandhanena vā nigamabandhanena vā raṭṭhabandhanena vā janapadabandhanena vā, antamaso savacanīyampi karoti – ‘‘na te labbhā ito pakkamitu’’nti. So bandhanapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

Mesmo com isso, o rei não se satisfaz. O rei o manda prender — seja com grilhões de ferro, com cordas, com correntes, com varas de vime, com cipós, confinando-o em uma prisão, cercando-o com guardas, confinando-o a uma vila, a uma cidade, a um reino, a uma província, ou, no mínimo, impondo-lhe uma ordem verbal: ‘Você não tem permissão para sair daqui’. Devido a esse aprisionamento, ele experimenta dor e sofrimento mental. De onde nascem esse medo, dor e sofrimento mental? Nascem para ele devido ao afeto, devido ao deleite, devido à cobiça e devido ao deleite e cobiça.

Ettakenapi [Pg.236] rājā na tussati. Tamenaṃ rājā tasseva dhanaṃ āharāpeti – sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā. So dhanajānipaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

Mesmo com isso, o rei não se satisfaz. O rei confisca a riqueza dele — sejam cem, mil ou cem mil moedas. Devido a essa perda de riqueza, ele experimenta dor e sofrimento mental. De onde nascem esse medo, dor e sofrimento mental? Nascem para ele devido ao afeto, devido ao deleite, devido à cobiça e devido ao deleite e cobiça.

Ettakenapi rājā na tussati. Tamenaṃ rājā vividhā kammakāraṇā kārāpeti – kasāhipi tāḷeti, vettehipi tāḷeti, aḍḍhadaṇḍehipi tāḷeti, hatthampi chindati, pādampi chindati, hatthapādampi chindati, kaṇṇampi chindati, nāsampi chindati, kaṇṇanāsampi chindati, bilaṅgathālikampi karoti, saṅkhamuṇḍikampi karoti, rāhumukhampi karoti, jotimālikampi karoti, hatthapajjotikampi karoti, erakavattikampi karoti, cīrakavāsikampi karoti, eṇeyyakampi karoti, baḷisamaṃsikampi karoti, kahāpaṇikampi karoti, khārāpatacchikampi karoti, palighaparivattikampi karoti, palālapīṭhakampi karoti, tattenapi telena osiñcati, sunakhehipi khādāpeti, jīvantampi sūle uttāseti, asināpi sīsaṃ chindati. So kammakāraṇapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ. Rājā imesaṃ catunnaṃ daṇḍānaṃ issaro.

Mesmo com isso, o rei não se satisfaz. O rei o submete a vários tipos de torturas: açoita-o com chicotes, açoita-o com varas de vime, açoita-o com bastões partidos ao meio; corta-lhe as mãos, corta-lhe os pés, corta-lhe as mãos e os pés, corta-lhe as orelhas, corta-lhe o nariz, corta-lhe as orelhas e o nariz; submete-o à tortura da ‘panela de mingau’ (bilaṅgathālika), à tortura da ‘concha raspada’ (saṅkhamuṇḍika), à tortura da ‘boca de Rāhu’ (rāhumukha), à tortura da ‘guirlanda de chamas’ (jotimālika), à tortura das ‘mãos de tocha’ (hatthapajjotika), à tortura da ‘casca de junco’ (erakavattika), à tortura do ‘manto de casca de árvore’ (cīrakavāsika), à tortura do ‘antílope’ (eṇeyyaka), à tortura dos ‘ganchos de carne’ (baḷisamaṃsika), à tortura das ‘moedas’ (kahāpaṇika), à tortura do ‘banho de ácido’ (khārāpatacchika), à tortura do ‘pino giratório’ (palighaparivattika), à tortura do ‘feixe de palha’ (palālapīṭhaka); derrama óleo fervendo sobre ele, faz com que seja devorado por cães famintos, empala-o vivo em uma estaca, ou decepa-lhe a cabeça com uma espada. Devido a essas torturas, ele experimenta dor e sofrimento mental. De onde nascem esse medo, dor e sofrimento mental? Nascem para ele devido ao afeto, devido ao deleite, devido à cobiça e devido ao deleite e cobiça. O rei é o senhor dessas quatro formas de punição.

So sakena kammena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Tamenaṃ nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kammakāraṇaṃ karonti – tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ majjhe urasmiṃ gamenti. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti; na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

Por causa de suas próprias ações, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno. Lá, os guardiões do inferno lhe aplicam a tortura chamada de ‘aprisionamento de cinco pontas’: cravam uma estaca de ferro incandescente em uma mão, cravam uma estaca de ferro incandescente na outra mão, cravam uma estaca de ferro incandescente em um pé, cravam uma estaca de ferro incandescente no outro pé, e cravam uma estaca de ferro incandescente no meio do peito. Lá, ele experimenta sensações dolorosas, agudas, severas e cruéis; contudo, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não for completamente esgotada. De onde nascem esse medo, dor e sofrimento mental? Nascem para ele devido ao afeto, devido ao deleite, devido à cobiça e devido ao deleite e cobiça.

Tamenaṃ [Pg.237] nirayapālā saṃvesetvā kuṭhārīhi tacchanti…pe… tamenaṃ nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā vāsīhi tacchanti. Tamenaṃ nirayapālā rathe yojetvā ādittāya pathaviyā sampajjalitāya sajotibhūtāya sārentipi paccāsārentipi. Tamenaṃ nirayapālā mahantaṃ aṅgārapabbataṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āropentipi oropentipi. Tamenaṃ nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya. So tattha pheṇuddehakaṃ paccati. So tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṃ gacchati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti; na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

Os guardiões do inferno o deitam e o cortam com machados... os guardiões do inferno o seguram de cabeça para baixo, com os pés para cima, e o aplainam com enxós. Os guardiões do inferno o atrelam a uma carruagem e o fazem correr de um lado para o outro sobre o solo de ferro incandescente, ardente e flamejante. Os guardiões do inferno o fazem subir e descer uma grande montanha de carvão em brasa, incandescente, ardente e flamejante. Os guardiões do inferno o seguram de cabeça para baixo, com os pés para cima, e o lançam em uma caldeira de bronze fervente, incandescente, ardente e flamejante. Lá, ele é cozido em meio a espumas ferventes. Sendo cozido ali em meio a espumas ferventes, ele ora sobe, ora desce, ora flutua de lado. Lá, ele experimenta sensações dolorosas, agudas, severas e cruéis; contudo, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não for completamente esgotada. De onde nascem esse medo, dor e sofrimento mental? Nascem para ele devido ao afeto, devido ao deleite, devido à cobiça e devido ao deleite e cobiça.

Tamenaṃ nirayapālā mahāniraye pakkhipanti. So kho pana mahānirayo –

Os guardiões do inferno o lançam no Grande Inferno. E esse Grande Inferno é:

Catukkaṇṇo catudvāro, vibhatto bhāgaso mito;

Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito.

“Tem quatro cantos e quatro portas, dividido em partes iguais; cercado por uma muralha de ferro e coberto por um teto de ferro.”

Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;

Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā.

“Seu solo é feito de ferro, ardente e cheio de calor; estende-se por cem yojanas ao redor, permanecendo assim para sempre.”

Kadariyātapanā ghorā, accimanto durāsadā;

Lomahaṃsanarūpā ca, bhesmā paṭibhayā dukhā.

“É um tormento terrível para os avarentos, terrível, cheio de chamas e inacessível; causa arrepios de horror, é pavoroso, assustador e doloroso.”

Puratthimāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

Ḍahanto pāpakammante, pacchimāya paṭihaññati.

“Da parede oriental ergue-se uma massa de chamas que, queimando os malfeitores, choca-se contra a parede ocidental.”

Pacchimāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

Ḍahanto pāpakammante, purimāya paṭihaññati.

“Da parede ocidental ergue-se uma massa de chamas que, queimando os malfeitores, choca-se contra a parede oriental.”

Dakkhiṇāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

Ḍahanto pāpakammante, uttarāya paṭihaññati.

“Da parede meridional ergue-se uma massa de chamas que, queimando os malfeitores, choca-se contra a parede setentrional.”

Uttarāya [Pg.238] ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

Ḍahanto pāpakammante, dakkhiṇāya paṭihaññati.

“Da parede setentrional ergue-se uma massa de chamas que, queimando os malfeitores, choca-se contra a parede meridional.”

Heṭṭhato ca samuṭṭhāya, accikkhandho bhayānako;

Ḍahanto pāpakammante, chadanasmiṃ paṭihaññati.

“Erguendo-se de baixo, uma terrível massa de chamas, queimando os malfeitores, choca-se contra o teto.”

Chadanamhā samuṭṭhāya, accikkhandho bhayānako;

Ḍahanto pāpakammante, bhūmiyaṃ paṭihaññati.

“Erguendo-se do teto, uma terrível massa de chamas, queimando os malfeitores, choca-se contra o solo.”

Ayokapālamādittaṃ, santattaṃ jalitaṃ yathā;

Evaṃ avīcinirayo, heṭṭhā upari passato.

“Como uma panela de ferro incandescente, aquecida e ardente, assim é o inferno Avīci por baixo, por cima e pelos lados.”

Tattha sattā mahāluddā, mahākibbisakārino;

Accantapāpakammantā, paccanti na ca miyyare.

“Lá, os seres que foram extremamente cruéis, grandes malfeitores, autores de ações totalmente prejudiciais, são cozidos e não morrem.”

Jātavedasamo kāyo, tesaṃ nirayavāsinaṃ;

Passa kammānaṃ daḷhattaṃ, na bhasmā hoti napi masi.

“O corpo daqueles habitantes do inferno torna-se idêntico ao fogo; veja a firmeza das ações (kamma): não se transforma em cinzas nem em carvão.”

Puratthimenapi dhāvanti, tato dhāvanti pacchimaṃ;

Uttarenapi dhāvanti, tato dhāvanti dakkhiṇaṃ.

Eles correm para o leste, de lá correm para o oeste; correm também para o norte, de lá correm para o sul.

Yaṃ yaṃ disaṃ padhāvanti, taṃ taṃ dvāraṃ pidhīyati;

Abhinikkhamitāsā te, sattā mokkhagavesino.

Para qualquer direção que corram, aquela respectiva porta se fecha; desejando sair, esses seres buscam a libertação.

Na te tato nikkhamituṃ, labhanti kammapaccayā;

Tesañca pāpakammantaṃ, avipakkaṃ kataṃ bahunti.

Eles não conseguem sair de lá devido às condições de seu kamma; pois muito do kamma nocivo que realizaram ainda não amadureceu.

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

De onde nascem este medo, sofrimento e descontentamento? Eles nascem tendo o afeto como condição, o deleite como condição, a paixão como condição, e o deleite-e-paixão como condição.

Yāni ca nerayikāni dukkhāni yāni ca tiracchānayonikāni dukkhāni yāni ca pettivisayikāni dukkhāni yāni ca mānusikāni dukkhāni, tāni kuto jātāni kuto sañjātāni kuto nibbattāni kuto abhinibbattāni kuto pātubhūtāni? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca bhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti abhinibbattanti pātubhavantīti – snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti.

E os sofrimentos dos seres nos infernos, os sofrimentos do reino animal, os sofrimentos do reino dos fantasmas famintos e os sofrimentos dos seres humanos — de onde nascem, de onde surgem, de onde são produzidos, de onde são plenamente produzidos, de onde se manifestam? Eles existem, surgem, nascem, são plenamente gerados, são produzidos, são plenamente produzidos e se manifestam tendo o afeto como condição, o deleite como condição, a paixão como condição, e o deleite-e-paixão como condição. Assim: 'este sofrimento surge como consequência do afeto'.

Ādīnavaṃ [Pg.239] snehajaṃ pekkhamānoti. Snehoti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho. Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamānoti taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

'Observando o perigo nascido do afeto'. 'Afeto' refere-se a dois tipos de afeto: o afeto do desejo e o afeto das visões... etc... este é o afeto do desejo... etc... este é o afeto das visões. 'Observando o perigo nascido do afeto' significa: observando, vendo, contemplando, examinando, investigando o perigo nascido do afeto do desejo e do afeto das visões. Por isso disse aquele Paccekabuddha:

‘‘Saṃsaggajātassa bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti;

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Para quem vive em companhia, surge o afeto; como consequência do afeto, surge este sofrimento. Observando o perigo nascido do afeto, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte.”

123.

123.

Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto ;

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Sendo compassivo com amigos e companheiros, aquele que tem a mente apegada perde o seu propósito. Vendo este perigo na intimidade, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte.

Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacittoti. Mittāti dve mittā – agārikamitto ca anāgārikamitto ca. Katamo agārikamitto? Idhekacco duddadaṃ dadāti, duccajaṃ cajati, dukkaraṃ karoti, dukkhamaṃ khamati, guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitampissa atthāya pariccattaṃ hoti, khīṇe nātimaññati – ayaṃ agārikamitto.

'Sendo compassivo com amigos e companheiros, aquele que tem a mente apegada perde o seu propósito'. 'Amigos' refere-se a dois tipos de amigos: o amigo leigo e o amigo monástico. Quem é o amigo leigo? Aqui, alguém dá o que é difícil de dar, renuncia ao que é difícil de renunciar, faz o que é difícil de fazer, tolera o que é difícil de tolerar, revela seus segredos a ele, guarda os segredos dele, não o abandona nas adversidades, até mesmo sua vida é sacrificada pelo bem dele, e não o despreza quando ele está arruinado — este é o amigo leigo.

Katamo anāgārikamitto? Idha bhikkhu piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca vattā ca vacanakkhamo ca gambhīrañca kathaṃ kattā, no ca aṭṭhāne niyojeti adhisīle samādapeti, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyoge samādapeti, catunnaṃ sammappadhānānaṃ…pe… catunnaṃ iddhipādānaṃ… pañcannaṃ indriyānaṃ… pañcannaṃ balānaṃ… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyoge samādapeti – ayaṃ anāgārikamitto.

Quem é o amigo monástico? Aqui, um bhikkhu é querido, agradável, respeitável, inspirador, um conselheiro, paciente com as palavras, capaz de falar sobre temas profundos, e não o induz ao que é inadequado; ele o estabelece na virtude superior, o estabelece na prática do desenvolvimento dos quatro fundamentos da atenção plena, dos quatro esforços corretos... etc... dos quatro caminhos para o poder espiritual... das cinco faculdades... dos cinco poderes... dos sete fatores do despertar... do nobre caminho óctuplo — este é o amigo monástico.

Suhajjā [Pg.240] vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu. Mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthanti mitte ca suhajje ca sandiṭṭhe ca sambhatte ca sahāye ca anukampamāno anupekkhamāno anugaṇhamāno attatthampi paratthampi ubhayatthampi hāpeti, diṭṭhadhammikampi atthaṃ hāpeti, samparāyikampi atthaṃ hāpeti, paramatthampi hāpeti pahāpeti parihāpeti paridhaṃseti parivajjeti antaradhāpetīti – mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthaṃ.

São chamados de 'companheiros' aqueles com quem vir, ir, ficar de pé, sentar-se, deitar-se, conversar, dialogar, saudar e conversar amigavelmente é confortável. 'Sendo compassivo com amigos e companheiros, perde o seu propósito' significa: sendo compassivo, atencioso e apoiador de amigos, companheiros, conhecidos, íntimos e associados, ele perde o seu próprio benefício, o benefício dos outros e o benefício de ambos; ele perde o benefício visível nesta vida, perde o benefício na vida futura, perde o benefício supremo, destrói, abandona e faz desaparecer — assim: 'sendo compassivo com amigos e companheiros, perde o seu propósito'.

Paṭibaddhacittoti dvīhi kāraṇehi paṭibaddhacitto hoti – attānaṃ vā nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti, attānaṃ vā uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti. Kathaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti? Tumhe me bahūpakārā, ahaṃ tumhe nissāya labhāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ. Yampi me aññe dātuṃ vā kātuṃ vā maññanti tumhe nissāya tumhe sampassantā. Yampi me porāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmagottaṃ, tampi me antarahitaṃ. Tumhehi ahaṃ ñāyāmi – asukassa kulupako, asukāya kulupakoti. Evaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.

'Aquele que tem a mente apegada' tem a mente apegada por duas razões: ou colocando a si mesmo em posição inferior e o outro em posição superior, ele tem a mente apegada; ou colocando a si mesmo em posição superior e o outro em posição inferior, ele tem a mente apegada. Como ele tem a mente apegada colocando a si mesmo em posição inferior e o outro em posição superior? 'Vocês são de grande ajuda para mim; dependendo de vocês, eu obtenho mantos, esmolas de alimentos, alojamento e provisões médicas para os enfermos. O fato de outros pensarem em me dar ou fazer algo por mim é porque dependem de vocês e me veem com vocês. Até mesmo o meu antigo nome de família, herdado de meus pais, desapareceu. Por causa de vocês, sou conhecido como o frequentador da família de fulano ou o frequentador da família de fulana.' Assim, colocando a si mesmo em posição inferior e o outro em posição superior, ele tem a mente apegada.

Kathaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti? Ahaṃ tumhākaṃ bahūpakāro, tumhe maṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā, pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā; ahaṃ tumhākaṃ uddesaṃ demi, paripucchaṃ demi, uposathaṃ ācikkhāmi, navakammaṃ adhiṭṭhāmi. Atha pana tumhe maṃ ujjhitvā aññe sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjethāti. Evaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hotīti – mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto.

Como ele tem a mente apegada colocando a si mesmo em posição superior e o outro em posição inferior? 'Eu sou de grande ajuda para vocês. Graças a mim, vocês foram ao Buddha como refúgio, ao Dhamma como refúgio, ao Sangha como refúgio; abstêm-se de destruir a vida, de tomar o que não é dado, de má conduta sexual, de mentir, de bebidas inebriantes e drogas que causam a negligência; eu lhes dou instruções, dou-lhes explicações, anuncio o Uposatha, dirijo novas construções. No entanto, vocês me abandonam e honram, respeitam, reverenciam e adoram a outros!' Assim, colocando a si mesmo em posição superior e o outro em posição inferior, ele tem a mente apegada. Assim: 'Sendo compassivo com amigos e companheiros, aquele que tem a mente apegada perde o seu propósito'.

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamānoti. Bhayanti jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhayaṃ rājabhayaṃ corabhayaṃ aggibhayaṃ udakabhayaṃ attānuvādabhayaṃ [Pg.241] parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ ūmibhayaṃ kumbhilabhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ susumārabhayaṃ ājīvikabhayaṃ asilokabhayaṃ parisasārajjabhayaṃ madanabhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso. Santhaveti dve santhavā – taṇhāsanthavo ca diṭṭhisanthavo ca…pe… ayaṃ taṇhāsanthavo…pe… ayaṃ diṭṭhisanthavo. Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamānoti etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

'Observando este perigo na intimidade'. 'Perigo' refere-se ao perigo do nascimento, perigo da velhice, perigo da doença, perigo da morte, perigo de reis, perigo de ladrões, perigo do fogo, perigo da água, perigo da autocensura, perigo da censura alheia, perigo de punição, perigo de destinos infelizes, perigo de ondas, perigo de crocodilos, perigo de redemoinhos, perigo de tubarões, perigo de subsistência, perigo de má reputação, perigo de timidez perante assembleias, perigo de intoxicação, pavor, tremor, arrepios, agitação mental, terror. 'Intimidade' refere-se a dois tipos de intimidade: a intimidade do desejo e a intimidade das visões... etc... esta é a intimidade do desejo... etc... esta é a intimidade das visões. 'Observando este perigo na intimidade' significa: observando, vendo, contemplando, examinando, investigando este perigo na intimidade. Por isso disse aquele Paccekabuddha:

‘‘Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto;

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Sendo compassivo com amigos e companheiros, aquele que tem a mente apegada perde o seu propósito. Vendo este perigo na intimidade, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte.”

124.

124.

Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Assim como uma ampla moita de bambu está emaranhada, tal é o apego por filhos e esposas. Como um broto de bambu desimpedido, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte.

Vaṃso visālova yathā visattoti vaṃso vuccati veḷugumbo. Yathā veḷugumbasmiṃ porāṇakā vaṃsā sattā visattā āsattā laggā laggitā palibuddhā, evameva visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā suttaṃ visaṭā āyūhanī dutiyā paṇidhi bhavanetti vanaṃ vanatho santhavo sineho apekkhā paṭibandhu āsā āsīsanā āsīsitattaṃ rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā jappā pajappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā kāmataṇhā bhavataṇhā [Pg.242] vibhavataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ māravisayo māranivāso mārabandhanaṃ taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.

'Assim como uma ampla moita de bambu está emaranhada'. 'Bambu' refere-se a uma moita de bambu. Assim como em uma moita de bambu os bambus antigos estão presos, emaranhados, agarrados, colados, obstruídos, da mesma forma o desejo é chamado de 'emaranhador'. O desejo é chamado de 'emaranhador'. A paixão, a forte paixão, a inclinação, a conformidade, o deleite, o deleite-e-paixão, a forte paixão da mente, o desejo, a fascinação, o apego obstinado, a avidez, a forte avidez, o apego, a lama, a agitação, a ilusão, a geradora, a produtora, a costureira, a rede, a corrente, a emaranhadora, o fio, a difusão, o esforço, a companheira, a aspiração, o guia para a existência, a floresta, o matagal, a intimidade, o afeto, a consideração, o vínculo, o anseio, o anelar, o estado de anseio, o anseio por formas, o anseio por sons, o anseio por odores, o anseio por sabores, o anseio por tangíveis, o anseio por ganhos, o anseio por riquezas, o anseio por filhos, o anseio pela vida, o murmúrio, o forte murmúrio, o murmúrio excessivo, o ato de murmurar, o estado de murmurar, a cupidez, o ato de cobiçar, o estado de cobiçar, a bajulação, o desejo de excelência, a cobiça ilegal, a ganância desmedida, a inclinação, o deleite, a aspiração, a inveja, a forte aspiração, o desejo sensual, o desejo por existência, o desejo por não-existência, o desejo por formas, o desejo por sem forma, o desejo por cessação, o desejo por formas, o desejo por sons, o desejo por odores, o desejo por sabores, o desejo por tangíveis, o desejo por fenômenos mentais, a inundação, o jugo, o nó, o apego, a obstrução, o obstáculo, a cobertura, a amarra, a impureza mental, a tendência latente, a obsessão, a trepadeira, a diversidade, a raiz do sofrimento, a causa do sofrimento, a origem do sofrimento, o laço de Māra, o anzol de Māra, o domínio de Māra, a morada de Māra, o grilhão de Māra, o rio do desejo, a rede do desejo, a coleira do desejo, o oceano do desejo, a cobiça, a ganância, a raiz do insalubre.

Visattikāti kenaṭṭhena visattikā? Visālāti visattikā visatāti visattikā, visaṭāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃharatīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā. Visālā vā pana taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe kule gaṇe āvāse lābhe yase pasaṃsāya sukhe cīvare piṇḍapāte senāsane gilānapaccayabhesajjaparikkhāre kāmadhātuyā rūpadhātuyā arūpadhātuyā kāmabhave rūpabhave arūpabhave saññābhave asaññābhave nevasaññānāsaññābhave ekavokārabhave catuvokārabhave pañcavokārabhave atīte anāgate paccuppanne diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu visatā vitthatāti – visattikāti – vaṃso visālova yathā visatto.

'Emaranhadora' (visattikā): por qual razão é chamada de emaranhadora? Porque é ampla (visālā), porque é apegada (visatā), porque é difundida (visaṭā), porque é desigual (visamā), porque rasteja (visakkati), porque traz sofrimento (visaṃharati), porque é enganosa (visaṃvādikā), porque tem raiz venenosa (visamūlā), porque tem fruto venenoso (visaphalā), porque tem desfrute venenoso (visaparibhogā). Ou, além disso, porque este amplo desejo está difundido e estendido sobre formas, sons, odores, sabores, tangíveis, famílias, grupos, moradas, ganhos, fama, elogios, prazer, mantos, esmolas de alimentos, alojamentos, provisões médicas para os enfermos, o reino dos sentidos, o reino da matéria sutil, o reino imaterial, a existência sensorial, a existência da matéria sutil, a existência imaterial, a existência com percepção, a existência sem percepção, a existência com nem percepção nem não-percepção, a existência com um constituinte, a existência com quatro constituintes, a existência com cinco constituintes, o passado, o futuro, o presente, e sobre as coisas vistas, ouvidas, sentidas e cognoscíveis. Assim: 'emaranhadora' — 'Assim como uma ampla moita de bambu está emaranhada'.

Puttesu dāresu ca yā apekkhāti. Puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto. Dārā vuccanti bhariyāyo. Apekkhā vuccanti taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlanti – puttesu dāresu ca yā apekkhā.

'O apego por filhos e esposas'. 'Filhos' refere-se a quatro tipos de filhos: o filho biológico, o filho nascido de sua esposa, o filho adotivo e o filho discípulo. 'Esposas' refere-se às esposas. 'Apego' refere-se ao desejo. A paixão, a forte paixão... etc... a cobiça, a ganância, a raiz do insalubre — assim: 'o apego por filhos e esposas'.

Vaṃsakkaḷīrova asajjamānoti vaṃso vuccati veḷugumbo. Yathā veḷugumbasmiṃ taruṇakā kaḷīrakā asattā alaggā agadhitā apalibuddhā nikkhantā nissaṭā vippamuttā evameva. Sajjāti dve sajjanā – taṇhāsajjanā ca diṭṭhisajjanā ca…pe… ayaṃ taṇhāsajjanā…pe… ayaṃ diṭṭhisajjanā. Tassa paccekasambuddhassa [Pg.243] taṇhāsajjanā pahīnā, diṭṭhisajjanā paṭinissaṭṭhā. Taṇhāsajjanāya pahīnattā diṭṭhisajjanāya paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati gandhe na sajjati rase na sajjati phoṭṭhabbe na sajjati kule…pe… gaṇe… āvāse… lābhe… yase… pasaṃsāya… sukhe… cīvare… piṇḍapāte… senāsane… gilānapaccayabhesajjaparikkhāre… kāmadhātuyā… rūpadhātuyā… arūpadhātuyā… kāmabhave… rūpabhave… arūpabhave… saññābhave… asaññābhave… nevasaññānāsaññābhave… ekavokārabhave… catuvokārabhave… pañcavokārabhave… atīte… anāgate… paccuppanne… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati na mucchati; nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

“Como o broto de bambu desapegado”: “bambu” (vaṃso) refere-se a uma moita de bambu. Assim como, no meio de uma moita de bambu, os brotos jovens não se prendem, não se apegam, não se enredam, não se embaraçam, mas emergem livres, desimpedidos e totalmente libertos; exatamente da mesma forma... “Apegar-se” refere-se a dois tipos de apego: o apego pelo desejo (taṇhā-sajjana) e o apego pelas visões (diṭṭhi-sajjana)... este é o apego pelo desejo... este é o apego pelas visões. Para aquele Paccekasambuddha, o apego pelo desejo foi abandonado e o apego pelas visões foi renunciado. Por ter abandonado o apego pelo desejo e renunciado ao apego pelas visões, esse Paccekasambuddha não se apega às formas, não se apega aos sons, não se apega aos odores, não se apega aos sabores, não se apega aos tangíveis, à família... ao grupo, à morada, aos ganhos, à fama, ao louvor, ao prazer, ao manto, à esmola de alimentos, ao assento e leito, aos requisitos de medicamentos para os enfermos, ao elemento do desejo, ao elemento da forma, ao elemento sem forma, à existência sensorial, à existência sutil, à existência imaterial, à existência com percepção, à existência sem percepção, à existência com nem percepção nem não-percepção, à existência com um único agregado, à existência com quatro agregados, à existência com cinco agregados, ao passado, ao futuro, ao presente, às coisas vistas, ouvidas, sentidas e cognoscidas; ele não se apega, não se agarra, não se amarra, não se embaraça, não se ilude; ele vive livre, desapegado, liberto, desvinculado, com uma mente livre de limites. Assim: “Como o broto de bambu desapegado, que se caminhe só, como o chifre do rinoceronte”. Por isso disse aquele Paccekasambuddha:

‘‘Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Assim como um bambu alto e ramificado se enreda com outros, o mesmo ocorre com o apego aos filhos e esposas; como o broto de bambu desapegado, que se caminhe só, como o chifre do rinoceronte.”

125.

125.

Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

“Como um cervo na floresta que, livre de amarras, vai para onde quer em busca de pasto; que o homem sábio, valorizando a sua independência, caminhe só, como o chifre do rinoceronte.”

Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāyāti. Migoti dve migā – eṇimigo ca pasadamigo ca. Yathā āraññiko migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti.

“Como um cervo na floresta que, livre de amarras, vai para onde quer em busca de pasto”: “cervo” refere-se a dois tipos de cervos: o cervo-preto (eṇimiga) e o cervo-malhado (pasadamiga). Assim como um cervo selvagem, movendo-se na floresta profunda, caminha sem medo, permanece em pé sem medo, senta-se sem medo e deita-se sem medo.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, āraññiko migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva [Pg.244] kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

Pois isto foi dito pelo Abençoado: “Monges, assim como um cervo selvagem, movendo-se na floresta profunda, caminha sem medo, permanece em pé sem medo, senta-se sem medo e deita-se sem medo. Por que razão? Porque, monges, ele está fora do alcance da visão do caçador. Exatamente da mesma forma, monges, um monge, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades inábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado de pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Este, monges, é chamado de ‘um monge que cegou Mara, que destruiu o rastro de Mara e que se tornou invisível aos olhos do Maligno’.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

“Além disso, monges, com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado, um monge entra e permanece no segundo jhana, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração. Este, monges, é chamado de ‘um monge que cegou Mara, que destruiu o rastro de Mara e que se tornou invisível aos olhos do Maligno’.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

“Além disso, monges, com o desvanecimento do êxtase, um monge permanece equânime, atento e plenamente consciente, e experimenta a felicidade com o corpo, sobre o qual os nobres declaram: ‘Ele é equânime, atento e vive feliz’, entrando e permanecendo no terceiro jhana. Este, monges, é chamado de ‘um monge que cegou Mara, que destruiu o rastro de Mara e que se tornou invisível aos olhos do Maligno’.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

“Além disso, monges, com o abandono do prazer e da dor, e com o desaparecimento prévio da alegria e da tristeza, um monge entra e permanece no quarto jhana, que não é nem doloroso nem prazeroso, purificado pela equanimidade e pela atenção plena. Este, monges, é chamado de ‘um monge que cegou Mara, que destruiu o rastro de Mara e que se tornou invisível aos olhos do Maligno’.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

“Além disso, monges, superando completamente as percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de resistência e não prestando atenção às percepções de diversidade, ciente de que ‘o espaço é infinito’, um monge entra e permanece na esfera do espaço infinito. Este, monges, é chamado de ‘um monge que cegou Mara, que destruiu o rastro de Mara e que se tornou invisível aos olhos do Maligno’.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

“Além disso, monges, superando completamente a esfera do espaço infinito, ciente de que ‘a consciência é infinita’, um monge entra e permanece na esfera da consciência infinita... e assim por diante...”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

“Além disso, monges, superando completamente a esfera da consciência infinita, ciente de que ‘não há nada’, um monge entra e permanece na esfera do nada... e assim por diante...”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

“Além disso, monges, superando completamente a esfera do nada, um monge entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não-percepção... e assim por diante...”

‘‘Puna [Pg.245] caparaṃ, bhikkhave, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’, tiṇṇo loke visattikaṃ. So vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, pāpimato’’ti – migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya.

“Além disso, monges, superando completamente a esfera da nem percepção, nem não-percepção, um monge entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e tendo visto isso através da sabedoria, as suas impurezas mentais (asavas) são destruídas. Este, monges, é chamado de ‘um monge que cegou Mara, que destruiu o rastro de Mara, que se tornou invisível aos olhos do Maligno’ e que cruzou o apego pegajoso do mundo. Ele caminha sem medo, permanece em pé sem medo, senta-se sem medo e deita-se sem medo. Por que razão? Porque, monges, ele está fora do alcance do Maligno” — como um cervo na floresta que, livre de amarras, vai para onde quer em busca de pasto.

Viññū naro seritaṃ pekkhamānoti. Viññūti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Naroti satto māṇavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo. Serīti dve serī – dhammopi serī puggalopi serī. Katamo dhammo serī? Cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo – ayaṃ dhammo serī. Katamo puggalo serī? Yo iminā serinā dhammena samannāgato, so vuccati puggalo serī. Viññū naro seritaṃ pekkhamānoti viññū naro seritaṃ dhammaṃ pekkhamāno, dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

“O homem sábio, valorizando a sua independência”: “sábio” (viññū) significa o erudito, o inteligente, o ajuizado, o conhecedor, o perspicaz, o prudente. “Homem” (naro) significa o ser, o humano, a pessoa, o indivíduo, a alma vivente, a criatura, o mortal. “Independente” (serī) refere-se a dois tipos de independência: a independência do Dhamma (dhamma-serī) e a independência da pessoa (puggala-serī). O que é a independência do Dhamma? Os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças, os sete fatores do despertar e o nobre caminho óctuplo — esta é a independência do Dhamma. O que é a independência da pessoa? Aquele indivíduo que é dotado desta independência do Dhamma é chamado de pessoa independente. “O homem sábio, valorizando a sua independência” significa que o homem sábio valoriza, vê, observa, contempla e examina essa qualidade de independência. Assim: “que o homem sábio, valorizando a sua independência, caminhe só, como o chifre do rinoceronte”. Por isso disse aquele Paccekasambuddha:

‘‘Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Como um cervo na floresta que, livre de amarras, vai para onde quer em busca de pasto; que o homem sábio, valorizando a sua independência, caminhe só, como o chifre do rinoceronte.”

126.

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Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

“Há consultas mútuas entre companheiros ao residir, ao parar, ao caminhar e ao viajar; valorizando a independência não cobiçada pelos outros, que se caminhe só, como o chifre do rinoceronte.”

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyāti sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu gamanāgamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu [Pg.246] sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu. Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyāti sahāyamajjhe vāsepi ṭhānepi gamanepi cārikāyapi attatthamantanā paratthamantanā ubhayatthamantanā diṭṭhadhammikatthamantanā samparāyikatthamantanā paramatthamantanā ti – āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya.

“Há consultas mútuas entre companheiros ao residir, ao parar, ao caminhar e ao viajar”: “companheiros” refere-se àqueles com quem é agradável vir, agradável ir, agradável vir e ir, agradável parar, agradável sentar-se, agradável deitar-se, agradável conversar, agradável dialogar, agradável discursar e agradável debater. “Há consultas mútuas entre companheiros ao residir, ao parar, ao caminhar e ao viajar” significa que, no meio de companheiros, seja ao residir, ao parar, ao caminhar ou ao viajar, há consultas para o próprio benefício, consultas para o benefício alheio, consultas para ambos os benefícios, consultas para o benefício nesta vida, consultas para o benefício em vidas futuras e consultas para o benefício supremo. Assim: “há consultas mútuas entre companheiros ao residir, ao parar, ao caminhar e ao viajar”.

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamānoti anabhijjhitaṃ etaṃ vatthu bālānaṃ asappurisānaṃ titthiyānaṃ titthayasāvakānaṃ, yadidaṃ – bhaṇḍukāsāyavatthavasanatā. Abhijjhitaṃ etaṃ vatthu paṇḍitānaṃ sappurisānaṃ buddhasāvakānaṃ paccekabuddhānaṃ, yadidaṃ – bhaṇḍukāsāyavatthavasanatā. Serīti dve serī – dhammopi serī puggalopi serī. Katamo dhammo serī? Cattāro satipaṭṭhānā …pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo – ayaṃ dhammo serī. Katamo puggalo serī? Yo iminā serinā dhammena samannāgato, so vuccati puggalo serī. Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamānoti seritaṃ dhammaṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

“Valorizando a independência não cobiçada pelos outros”: esta condição — a saber, raspar a cabeça e vestir mantos açafrão — não é desejada pelos tolos, pelas pessoas indignas, pelos sectários de outras seitas e pelos seus discípulos. No entanto, esta mesma condição — raspar a cabeça e vestir mantos açafrão — é altamente desejada pelos sábios, pelas pessoas de bem, pelos discípulos do Buda e pelos Paccekabuddhas. “Independente” (serī) refere-se a dois tipos de independência: a independência do Dhamma e a independência da pessoa. O que é a independência do Dhamma? Os quatro estabelecimentos da atenção plena... e assim por diante... o nobre caminho óctuplo — esta é a independência do Dhamma. O que é a independência da pessoa? Aquele indivíduo que é dotado desta independência do Dhamma é chamado de pessoa independente. “Valorizando a independência não cobiçada pelos outros” significa que ele valoriza, vê, observa, contempla e examina essa qualidade de independência. Assim: “valorizando a independência não cobiçada pelos outros, que se caminhe só, como o chifre do rinoceronte”. Por isso disse aquele Paccekasambuddha:

‘‘Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

127.

127.

Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ;

Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

“Há diversão e prazer no meio de companheiros, e há um imenso amor pelos filhos; detestando a separação daqueles que são queridos, que se caminhe só, como o chifre do rinoceronte.”

Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjheti. Khiḍḍāti dve khiḍḍā – kāyikā ca khiḍḍā vācasikā ca khiḍḍā. Katamā kāyikā khiḍḍā? Hatthīhipi kīḷanti, assehipi kīḷanti, rathehipi kīḷanti, dhanūhipi kīḷanti, tharūhipi kīḷanti, aṭṭhapadehipi kīḷanti, dasapadehipi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi [Pg.247] kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅgacīrenapi kīḷanti, vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti. Ayaṃ kāyikā khiḍḍā.

“Há diversão e prazer no meio de companheiros”: “diversão” (khiḍḍā) refere-se a dois tipos de diversão: a diversão física e a diversão verbal. O que é a diversão física? Brincar com elefantes, brincar com cavalos, brincar com carruagens, brincar com arcos, brincar com espadas; jogar em tabuleiros de oito casas, jogar em tabuleiros de dez casas, jogar no ar, jogar em caminhos demarcados, jogar com pedrinhas, jogar dados, jogar com bastões, jogar com varetas, jogar com sementes, brincar com moinhos de vento de folhas de palmeira, brincar com pequenos arados, brincar com acrobacias, brincar com cataventos, brincar com copos de folhas, brincar com pequenas carruagens, brincar com pequenos arcos, brincar de adivinhar letras, brincar de ler mentes, brincar de imitar defeitos físicos. Esta é a diversão física.

Katamā vācasikā khiḍḍā? Mukhabherikaṃ mukhālambaraṃ mukhaḍiṇḍimakaṃ mukhacalimakaṃ mukhakerakaṃ mukhadaddarikaṃ nāṭakaṃ lāsaṃ gītaṃ davakammaṃ. Ayaṃ vācasikā khiḍḍā.

O que é a diversão verbal? Fazer sons de tambor com a boca, imitar trombetas com a boca, fazer sons de pequenos tambores com a boca, fazer ruídos rítmicos com a boca, imitar instrumentos de percussão com a boca, fazer sons de chocalho com a boca, encenar peças teatrais, dançar, cantar e fazer piadas ou gracejos. Esta é a diversão verbal.

Ratīti anukkaṇṭhitādhivacanametaṃ ratīti. Sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu gamanāgamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu. Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjheti khiḍḍā ca rati ca sahāyamajjhe hotīti – khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe.

“Prazer” (rati) é um sinônimo para o contentamento ou a ausência de tédio. “Companheiros” refere-se àqueles com quem é agradável vir, agradável ir, agradável vir e ir, agradável parar, agradável sentar-se, agradável deitar-se, agradável conversar, agradável dialogar, agradável discursar e agradável debater. “Há diversão e prazer no meio de companheiros” significa que tanto a diversão quanto o prazer ocorrem no meio de companheiros. Assim: “há diversão e prazer no meio de companheiros”.

Puttesu ca vipulaṃ hoti pemanti. Puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto. Puttesu ca vipulaṃ hotiṃ pemanti puttesu ca adhimattaṃ hoti pemanti – puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ.

“E há um imenso amor pelos filhos”: “filhos” refere-se a quatro tipos de filhos: o filho biológico, o filho adotivo por casamento, o filho adotado por doação e o filho que é discípulo residente. “E há um imenso amor pelos filhos” significa que há um amor excessivo e abundante pelos filhos. Assim: “e há um imenso amor pelos filhos”.

Piyavippayogaṃ vijigucchamānoti dve piyā – sattā vā saṅkhārā vā. Katame sattā piyā? Idha yassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā putto vā dhītā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā, ime sattā piyā.

“Sentindo aversão pela separação daquilo que é querido”: existem dois tipos de coisas queridas — seres ou formações. Quais são os seres queridos? Aqui, aqueles que desejam o bem, o benefício, o conforto e a segurança contra os jugos de alguém: mãe, pai, irmão, irmã, filho, filha, amigos, conselheiros, parentes ou consanguíneos. Estes são os seres queridos.

Katame saṅkhārā piyā? Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā, ime saṅkhārā piyā. Piyavippayogaṃ vijigucchamānoti piyānaṃ vippayogaṃ vijigucchamāno aṭṭiyamāno harāyamānoti – piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

Quais são as formações queridas? Formas agradáveis, sons agradáveis, cheiros agradáveis, sabores agradáveis, tangíveis agradáveis. Estas são as formações queridas. “Sentindo aversão pela separação daquilo que é querido” significa sentir aversão, tédio e repulsa pela separação daquilo que é querido — “sentindo aversão pela separação daquilo que é querido, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte”. Por isso disse aquele Paccekabuddha:

‘‘Khiḍḍā [Pg.248] ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ;

Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Há brincadeiras e prazer no meio de companheiros, e há um grande afeto pelos filhos; sentindo aversão pela separação daquilo que é querido, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.”

128.

128.

Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo.

Estabelecido nas quatro direções e livre de ressentimento, contente com qualquer coisa que receba; suportando os perigos, sem medo, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.

Cātuddiso appaṭigho ca hotīti. Cātuddisoti so paccekasambuddho mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena…pe… muditāsahagatena…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ…pe… abyāpajjena pharitvā viharati. Cātuddiso appaṭigho ca hotīti mettāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye dakkhiṇāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uttarāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye puratthimāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye dakkhiṇāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uttarāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye heṭṭhimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uparimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye disāsu vidisāsu sattā te appaṭikūlā honti; karuṇāya bhāvitattā muditāya bhāvitattā upekkhāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti…pe… ye disāsu vidisāsu sattā te appaṭikūlā hontīti – cātuddiso appaṭigho ca hoti.

“Estabelecido nas quatro direções e livre de ressentimento”: “estabelecido nas quatro direções” significa que aquele Paccekabuddha habita permeando uma direção com a mente acompanhada de amor-bondade, assim também a segunda, a terceira e a quarta. Assim, acima, abaixo, ao redor, em todos os lugares, para todos como a si mesmo, ele habita permeando o mundo inteiro com a mente acompanhada de amor-bondade, abundante, grandiosa, imensurável, livre de ódio e livre de aflição. Com a mente acompanhada de compaixão... com a mente acompanhada de alegria altruísta... com a mente acompanhada de equanimidade, ele habita permeando uma direção, assim também a segunda, a terceira... permeando livre de aflição. “Estabelecido nas quatro direções e livre de ressentimento”: devido ao desenvolvimento do amor-bondade, os seres que estão na direção leste não lhe são hostis, os seres na direção sul não lhe são hostis, os seres na direção oeste não lhe são hostis, os seres na direção norte não lhe são hostis; os seres na direção intermediária do nordeste não lhe são hostis, os seres na direção intermediária do sudeste não lhe são hostis, os seres na direção intermediária do sudoeste não lhe são hostis, os seres na direção intermediária do noroeste não lhe são hostis; os seres na direção inferior não lhe são hostis, os seres na direção superior não lhe são hostis, os seres em todas as direções e direções intermediárias não lhe são hostis. Devido ao desenvolvimento da compaixão, da alegria altruísta e da equanimidade, os seres na direção leste não lhe são hostis... os seres em todas as direções e direções intermediárias não lhe são hostis. Assim, ele está estabelecido nas quatro direções e é livre de ressentimento.

Santussamāno [Pg.249] itarītarenāti so paccekasambuddho santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati. Aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati, laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhāpasanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṃ vuccati paccekasambuddho porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito. Santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena…pe…

“Contente com qualquer coisa que receba”: aquele Paccekabuddha está contente com qualquer manto que receba, e elogia o contentamento com qualquer manto; ele não recorre a meios inadequados ou impróprios de busca por causa de mantos. Se não obtém um manto, não fica ansioso; e quando obtém um manto, ele o utiliza sem apego, sem obsessão, sem cobiça, vendo o perigo e possuindo a sabedoria que leva à libertação. E por causa desse contentamento com qualquer manto, ele não se exalta nem deprecia os outros. Aquele que é habilidoso nisso, ativo, plenamente consciente e atento, é chamado de Paccekabuddha estabelecido na antiga e nobre linhagem dos nobres. Ele está contente com qualquer esmola de alimento...

Santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena…pe… santuṭṭho hoti itarītarena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena, itarītaragilānapaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca gilānapaccayabhesajjaparikkhārahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati. Aladdhā ca gilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ na paritassati. Laddhā ca gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Tāya ca itarītaragilānapaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṃ vuccati paccekasambuddho porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhitoti – santussamāno itarītarena.

Ele está contente com qualquer assento e leito... contente com qualquer requisito de medicamentos e provisões para os enfermos, e elogia o contentamento com qualquer requisito de medicamentos para os enfermos; ele não recorre a meios inadequados ou impróprios de busca por causa de medicamentos para os enfermos. Se não obtém medicamentos para os enfermos, não fica ansioso; e quando obtém medicamentos para os enfermos, ele os utiliza sem apego, sem obsessão, sem cobiça, vendo o perigo e possuindo a sabedoria que leva à libertação. E por causa desse contentamento com qualquer medicamento para os enfermos, ele não se exalta nem deprecia os outros. Aquele que é habilidoso nisso, ativo, plenamente consciente e atento, é chamado de Paccekabuddha estabelecido na antiga e nobre linhagem dos nobres. Assim é “contente com qualquer coisa”.

Parissayānaṃ sahitā achambhīti. Parissayāti dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca. Katame pākaṭaparissayā? Sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī ahī vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā, pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā [Pg.250] ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā, sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassā iti vā. Ime vuccanti pākaṭaparissayā.

“Suportando os perigos, sem medo”: “perigos” são de dois tipos — perigos manifestos e perigos ocultos. Quais são os perigos manifestos? Leões, tigres, leopardos, ursos, hienas, lobos, búfalos, elefantes, cobras, escorpiões, centopeias; ladrões ou criminosos, tenham cometido crimes ou não; doenças nos olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, cabeça, orelhas, boca, dentes; tosse, asma, catarro, queimação, febre, dor de estômago, desmaio, diarreia, cólica, cólera, lepra, furúnculos, eczema, tuberculose, epilepsia, tinha, coceira, sarna, feridas de unhas, erupções cutâneas, hemorragia, diabetes, hemorroidas, pústulas, fístulas; doenças originadas da bile, do fleuma, do vento, ou de sua combinação; doenças causadas pela mudança de estação, por hábitos inadequados, por agressão externa, ou pelo amadurecimento do kamma; frio, calor, fome, sede, fezes, urina, contato com mutucas, mosquitos, vento, sol e répteis. Estes são chamados de perigos manifestos.

Katame paṭicchannaparissayā? Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ rāgo doso moho kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādo, sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā. Ime vuccanti paṭicchannaparissayā.

Quais são os perigos ocultos? Conduta corporal incorreta, conduta verbal incorreta, conduta mental incorreta; o obstáculo do desejo sensual, o obstáculo da má vontade, o obstáculo da preguiça e torpor, o obstáculo da agitação e remorso, o obstáculo da dúvida; cobiça, aversão, ilusão, raiva, hostilidade, depreciação, insolência, inveja, avareza, hipocrisia, astúcia, obstinação, rivalidade, orgulho, arrogância, vaidade, negligência; todas as impurezas mentais, todas as más condutas, todas as aflições, todas as febres mentais, todos os tormentos, todas as formações volitivas prejudiciais. Estes são chamados de perigos ocultos.

Parissayāti kenaṭṭhena parissayā? Parisahantīti parissayā, parihānāya saṃvattantīti parissayā, tatrāsayāti parissayā. Kathaṃ parisahantīti parissayā? Te parissayā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddanti. Evaṃ parisahantīti – parissayā.

Por que são chamados de perigos (parissayā)? São chamados de perigos porque oprimem, porque levam ao declínio, e porque residem ali. Como eles oprimem? Esses perigos oprimem aquela pessoa, assolam-na, dominam-na, sobrecarregam-na, consomem-na e esmagam-na. É por oprimirem assim que são chamados de perigos.

Kathaṃ parihānāya saṃvattantīti parissayā? Te parissayā kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti. Katamesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ? Sammāpaṭipadāya anulomapaṭipadāya apaccanīkapaṭipadāya anvatthapaṭipadāya dhammānudhammapaṭipadāya sīlesu paripūrakāritāya indriyesu guttadvāratāya bhojane mattaññutāya jāgariyānuyogassa satisampajaññassa catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogassa, catunnaṃ sammappadhānānaṃ… catunnaṃ iddhipādānaṃ… pañcannaṃ indriyānaṃ… pañcannaṃ balānaṃ… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa – imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti. Evaṃ parihānāya saṃvattantīti – parissayā.

Como eles levam ao declínio? Esses perigos levam ao obstáculo e ao declínio das qualidades benéficas. De quais qualidades benéficas? Da prática correta, da prática em conformidade, da prática não hostil, da prática benéfica, da prática de acordo com o Dhamma; do cumprimento dos preceitos, da guarda das portas dos sentidos, da moderação no comer, da dedicação à vigília, da atenção plena e clara compreensão; do cultivo dos quatro fundamentos da atenção plena, dos quatro esforços corretos... dos quatro caminhos para o poder espiritual... das cinco faculdades espirituais... dos cinco poderes... dos sete fatores da iluminação... do cultivo do nobre caminho óctuplo. Eles levam ao obstáculo e ao declínio dessas qualidades benéficas. É por levarem ao declínio assim que são chamados de perigos.

Kathaṃ tatrāsayāti parissayā? Tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā. Yathā bile bilāsayā pāṇā sayanti, dake dakāsayā pāṇā sayanti, vane vanāsayā pāṇā sayanti, rukkhe rukkhāsayā pāṇā sayanti; evameva tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayāti. Evampi tatrāsayāti – parissayā.

Como eles residem ali? Essas qualidades prejudiciais e malignas surgem ali, dependentes da própria individualidade. Assim como criaturas que vivem em buracos residem em buracos, criaturas que vivem na água residem na água, criaturas que vivem na floresta residem na floresta, criaturas que vivem em árvores residem em árvores; da mesma forma, essas qualidades prejudiciais e malignas surgem ali, dependentes da própria individualidade. É por residirem ali que são chamados de perigos.

Vuttañhetaṃ [Pg.251] bhagavatā – ‘‘sāntevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti ye pāpakā akusalā dhammā, sarasaṅkappā saṃññojanīyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sāntevāsiko vuccati. Tena samudācarena samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sācariyakoti vuccati.

Pois isto foi dito pelo Abençoado: ‘Monges, o monge que vive com um residente interno e com um mestre vive em sofrimento, sem conforto. E como, monges, o monge que vive com um residente interno e com um mestre vive em sofrimento, sem conforto? Aqui, monges, quando um monge vê uma forma com o olho, surgem qualidades prejudiciais e malignas, pensamentos mundanos que acorrentam; estas residem dentro dele e fluem para dentro dele. Por isso, ele é chamado de “aquele que tem um residente interno”. Essas qualidades prejudiciais e malignas o assediam com esse comportamento habitual. Por isso, ele é chamado de “aquele que tem um mestre”.’

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya uppajjanti ye pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojanīyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sāntevāsikoti vuccati. Tena samudācarena samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sācariyakoti vuccati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharatī’’ti. Evampi, tatrāsayāti – parissayā.

‘Além disso, monges, quando um monge ouve um som com o ouvido... cheira um odor com o nariz... saboreia um sabor com a língua... toca um tangível com o corpo... cognosce um fenômeno mental com a mente, surgem qualidades prejudiciais e malignas, pensamentos mundanos que acorrentam; estas residem dentro dele e fluem para dentro dele. Por isso, ele é chamado de “aquele que tem um residente interno”. Essas qualidades prejudiciais e malignas o assediam com esse comportamento habitual. Por isso, ele é chamado de “aquele que tem um mestre”. Assim, monges, o monge que vive com um residente interno e com um mestre vive em sofrimento, sem conforto.’ É por residirem ali que são chamados de perigos.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tayome, bhikkhave, antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā. Katame tayo? Lobho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko, doso, bhikkhave…pe… moho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko. Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā’’ti.

Pois isto foi dito pelo Abençoado: ‘Monges, existem estas três impurezas internas, inimigos internos, adversários internos, assassinos internos, opositores internos. Quais são as três? A cobiça, monges, é uma impureza interna, um inimigo interno, um adversário interno, um assassino interno, um opositor interno; a aversão, monges... a ilusão, monges, é uma impureza interna, um inimigo interno, um adversário interno, um assassino interno, um opositor interno. Estas, monges, são as três impurezas internas, inimigos internos, adversários internos, assassinos internos, opositores internos.’

Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

A cobiça gera o que é prejudicial, a cobiça perturba a mente; o perigo surge de dentro, mas as pessoas não percebem isso.

Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.

Aquele que é cobiçoso não conhece o seu próprio bem, aquele que é cobiçoso não vê o Dhamma; uma escuridão cega ocorre quando a cobiça domina o homem.

Anatthajanano doso, doso cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

A aversão gera o que é prejudicial, a aversão perturba a mente; o perigo surge de dentro, mas as pessoas não percebem isso.

Duṭṭho [Pg.252] atthaṃ na jānāti, duṭṭho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ doso sahate naraṃ.

Aquele que está irado não conhece o seu próprio bem, aquele que está irado não vê o Dhamma; uma escuridão cega ocorre quando a aversão domina o homem.

Anatthajanano moho, moho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

A ilusão gera o que é prejudicial, a ilusão perturba a mente; o perigo surge de dentro, mas as pessoas não percebem isso.

Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate naranti.

Aquele que está iludido não conhece o seu próprio bem, aquele que está iludido não vê o Dhamma; uma escuridão cega ocorre quando a ilusão domina o homem.

Evampi, tatrāsayāti – parissayā.

É também por residirem ali que são chamados de perigos.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Katame tayo? Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya; doso kho, mahārāja…pe… moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.

Isto foi dito pelo Abençoado: 'Ó grande rei, há três qualidades que, ao surgirem internamente em um homem, surgem para o seu malefício, para o seu sofrimento e para o seu desconforto. Quais são as três? A ganância, ó grande rei, é uma qualidade que, ao surgir internamente em um homem, surge para o seu malefício, para o seu sofrimento e para o seu desconforto; o ódio, ó grande rei... [pe]... a ilusão, ó grande rei, é uma qualidade que, ao surgir internamente em um homem, surge para o seu malefício, para o seu sofrimento e para o seu desconforto. Estas três qualidades, ó grande rei, ao surgirem internamente em um homem, surgem para o seu malefício, para o seu sofrimento e para o seu desconforto.'

‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;

Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.

'A ganância, o ódio e a ilusão, nascidos de si mesmo, prejudicam o homem de mente má, assim como o seu próprio fruto destrói o bambu.'

Evampi, tatrāsayāti – parissayā.

Assim também, 'aquilo que ali reside' (tatrāsayā) significa os perigos (parissayā).

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Pois isto foi dito pelo Abençoado:

‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;

Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti.

'A cobiça e o ódio têm sua origem aqui; o descontentamento, o contentamento e o arrepiar dos cabelos nascem daqui. Surgindo daqui, os pensamentos mentais são lançados de volta, assim como os meninos lançam um corvo.'

Evampi, tatrāsayāti – parissayā.

Assim também, 'aquilo que ali reside' (tatrāsayā) significa os perigos (parissayā).

Parissayānaṃ sahitāti parissaye sahitā ārādhitā ajjhottharitā pariyāditā paṭinissatāti – parissayānaṃ sahitā. Achambhīti so paccekasambuddho [Pg.253] abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti – parissayānaṃ sahitā acchambhī, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

'Suportador dos perigos' (parissayānaṃ sahitā) significa que ele suportou, superou, dominou, esgotou e abandonou os perigos — por isso, 'suportador dos perigos'. 'Sem vacilar' (achambhī) significa que aquele Paccekabuddha vive sem medo, sem vacilar, sem pavor, sem fugir, tendo abandonado o medo e o pavor, com os pelos do corpo assentados — por isso, 'suportador dos perigos, sem vacilar, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Aquele que é amigável em todas as quatro direções, sem ressentimento, contente com o que quer que obtenha, suportador dos perigos, sem vacilar, deve caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.'

129.

129.

Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Alguns que renunciaram são difíceis de associar, assim como alguns leigos que vivem em suas casas; sendo desinteressado pelos filhos dos outros, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.

Dussaṅgahā pabbajitāpi eketi pabbajitāpi idhekacce nissayepi diyyamāne uddesepi diyyamāne paripucchāyapi diyyamāne cīvarepi diyyamāne pattepi diyyamāne lohathālakepi diyyamāne dhammakaraṇepi diyyamāne parissāvanepi diyyamāne thavikepi diyyamāne upāhanepi diyyamāne kāyabandhanepi diyyamāne na suṇanti na sotaṃ odahanti na aññācittaṃ upaṭṭhapenti, anassavā avacanakarā paṭilomavuttino aññeneva mukhaṃ karontīti – dussaṅgahā pabbajitāpi eke.

'Alguns que renunciaram são difíceis de associar' significa que, nesta dispensação, mesmo quando se lhes oferece dependência (nissaya), instrução (uddesa), questionamento (paripucchā), mantos, tigelas, recipientes de bronze, filtros de água, sacolas, sandálias ou cintos, alguns que renunciaram não ouvem, não prestam atenção, não aplicam a mente para compreender; são desobedientes, obstinados, agem de forma contrária e viram o rosto para o outro lado — por isso, 'alguns que renunciaram são difíceis de associar'.

Atho gahaṭṭhā gharamāvasantāti gahaṭṭhāpi idhekacce hatthimhipi diyyamāne…pe… rathepi khettepi vatthumhipi hiraññepi suvaṇṇepi diyyamāne gāmepi…pe… nigamepi nagarepi… raṭṭhepi… janapadepi diyyamāne na suṇanti na sotaṃ odahanti na aññācittaṃ upaṭṭhapenti, anassavā avacanakarā paṭilomavuttino aññeneva mukhaṃ karontīti – atho gahaṭṭhā gharamāvasantā.

'Assim como alguns leigos que vivem em suas casas' significa que, neste mundo, mesmo quando se lhes oferece elefantes... [pe]... carruagens, campos, propriedades, prata, ouro, vilas... [pe]... cidades, capitais, reinos ou províncias, alguns leigos não ouvem, não prestam atenção, não aplicam a mente para compreender; são desobedientes, obstinados, agem de forma contrária e viram o rosto para o outro lado — por isso, 'assim como alguns leigos que vivem em suas casas'.

Appossukko paraputtesu hutvāti attānaṃ ṭhapetvā sabbe imasmiṃ atthe paraputtā. Tesu paraputtesu appossukko hutvā abyāvaṭo hutvā anapekkho hutvāti – appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

'Sendo desinteressado pelos filhos dos outros' significa que, excetuando a si mesmo, todos os outros neste contexto são considerados 'filhos dos outros'. Sendo desinteressado por esses filhos dos outros, livre de preocupações e sem apego — por isso, 'sendo desinteressado pelos filhos dos outros, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Dussaṅgahā [Pg.254] pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Alguns que renunciaram são difíceis de associar, assim como alguns leigos que vivem em suas casas; sendo desinteressado pelos filhos dos outros, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.'

130.

130.

Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro;

Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Tendo removido as marcas de um leigo, como uma árvore koviḷāra cujas folhas caíram; tendo o herói cortado os laços domésticos, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.

Oropayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni vuccanti kesā ca massū ca mālā ca gandhañca vilepanañca ābharaṇañca pilandhanañca vatthañca pārupanañca veṭhanañca ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ khaggaṃ chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vāḷabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā. Oropayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni oropayitvā samoropayitvā nikkhipitvā paṭipassambhayitvāti – oropayitvā gihibyañjanāni.

'Tendo removido as marcas de um leigo' (oropayitvā gihibyañjanāni): as marcas de um leigo referem-se ao cabelo, à barba, a guirlandas, perfumes, unguentos, ornamentos, adereços, roupas, mantos, turbantes, pós perfumados, massagens, banhos, fricções corporais, espelhos, colírios, flores e cosméticos, pós faciais, cremes faciais, pulseiras, laços de cabelo, bastões, estojos de agulhas, espadas, guarda-sóis, sandálias decoradas, diademas, joias, leques de cauda de iaque, roupas brancas com franjas longas e coisas semelhantes. 'Tendo removido as marcas de um leigo' significa ter removido, descartado, abandonado e extinguido completamente as marcas de um leigo — por isso, 'tendo removido as marcas de um leigo'.

Sañchinnapatto yathā koviḷāroti yathā koviḷārassa pattāni chinnāni sañchinnāni patitāni paripatitāni, evameva tassa paccekasambuddhassa gihibyañjanāni chinnāni sañchinnāni patitānīti – sañchinnapatto yathā koviḷāro.

'Como uma árvore koviḷāra cujas folhas caíram' significa que, assim como as folhas de uma árvore koviḷāra são cortadas, totalmente cortadas, caídas e desprendidas, da mesma forma as marcas de leigo daquele Paccekabuddha foram cortadas, totalmente cortadas e abandonadas — por isso, 'como uma árvore koviḷāra cujas folhas caíram'.

Chetvāna vīro gihibandhanānīti. Vīroti vīriyavāti vīro, pahūti vīro, visavīti vīro, alamattoti vīro, sūroti vīro, vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravoti vīro, vigatalomahaṃsoti vīro.

'Tendo o herói cortado os laços domésticos': 'herói' (vīro) significa aquele que possui energia (vīriyavā), aquele que é capaz (pahū), aquele que é corajoso (visavī), aquele que é competente (alamatto), aquele que é valente (sūro), aquele que é heroico, sem medo, sem vacilar, sem pavor, sem fugir, tendo abandonado o medo e o pavor, com os pelos do corpo assentados — por isso, 'herói'.

Virato idha sabbapākehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so;

So vīriyavā padhānavā, dhīro tādi pavuccate tathattā.

Abstendo-se aqui de todos os males, tendo superado o sofrimento do inferno, ele é energético; sendo energético e esforçado, tal sábio é chamado de 'herói' devido à sua verdadeira natureza.

Gihibandhanāni [Pg.255] vuccanti puttā ca bhariyā ca dāsā ca dāsī ca ajeḷakā ca kukkuṭasūkarā ca hatthigavāssavaḷavā ca khettañca vatthu ca hiraññañca suvaṇṇañca gāmanigamarājadhāniyo ca raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, yaṃ kiñci rajanīyavatthu.

Os 'laços domésticos' referem-se a filhos, esposa, servos, servas, cabras e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e éguas, campos, propriedades, prata, ouro, vilas, cidades, capitais, reinos, províncias, tesouros e celeiros, ou qualquer objeto de apego.

Chetvāna vīro gihibandhanānīti so paccekasambuddho vīro gihibandhanāni chinditvā samucchinditvā jahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

'Tendo o herói cortado os laços domésticos' significa que aquele Paccekabuddha heróico cortou, destruiu completamente, abandonou, dissipou, eliminou e reduziu à não-existência os laços domésticos — por isso, 'tendo o herói cortado os laços domésticos, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro,Chetvāna vīro gihibandhanāni;

Eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Tendo removido as marcas de um leigo, como uma árvore koviḷāra cujas folhas caíram; tendo o herói cortado os laços domésticos, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.'

Paṭhamo vaggo.

O Primeiro Capítulo.

Dutiyavaggo

O Segundo Capítulo

131.

131.

Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

Se alguém encontrar um companheiro prudente, um parceiro de jornada que vive retamente, sábio, deve caminhar com ele, contente e atento, superando todos os perigos.

Sace labhetha nipakaṃ sahāyanti sace nipakaṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāviṃ sahāyaṃ labheyya paṭilabheyya adhigaccheyya vindeyyāti – sace labhetha nipakaṃ saṃhāyaṃ.

'Se alguém encontrar um companheiro prudente' significa se alguém obtiver, conseguir, alcançar ou encontrar um companheiro prudente, sábio, inteligente, ajuizado, dotado de conhecimento, perspicaz e de mente clara — por isso, 'se alguém encontrar um companheiro prudente'.

Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīranti. Saddhiṃ caranti ekato caraṃ. Sādhuvihārinti paṭhamenapi jhānena sādhuvihāriṃ, dutiyenapi jhānena… tatiyenapi jhānena… catutthenapi jhānena sādhuvihāriṃ, mettāyapi cetovimuttiyā sādhuvihāriṃ, karuṇāyapi…pe… muditāyapi… upekkhāyapi cetovimuttiyā sādhuvihāriṃ, ākāsānañcāyatanasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, viññāṇañca āyatanasamāpattiyāpi…pe… ākiñcaññāyatanasamāpattiyāpi…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi [Pg.256] sādhuvihāriṃ, nirodhasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, phalasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ. Dhīranti dhīraṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāvinti – saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ.

'Um parceiro de jornada que vive retamente, sábio' (saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ): 'parceiro de jornada' (saddhiṃ caraṃ) significa aquele que caminha junto. 'Que vive retamente' (sādhuvihāriṃ) significa aquele que vive retamente por meio do primeiro jhana, do segundo jhana, do terceiro jhana, do quarto jhana; aquele que vive retamente por meio da libertação da mente através do amor-bondade (mettā), da compaixão (karuṇā)... [pe]... da alegria altruísta (muditā), da equanimidade (upekkhā); aquele que vive retamente por meio da realização da esfera do espaço infinito, da esfera da consciência infinita... [pe]... da esfera do nada... [pe]... da esfera da nem percepção, nem não-percepção; aquele que vive retamente por meio da realização da cessação (nirodha-samāpatti) ou da realização do fruto (phala-samāpatti). 'Sábio' (dhīraṃ) significa sábio, inteligente, ajuizado, dotado de conhecimento, perspicaz e de mente clara — por isso, 'um parceiro de jornada que vive retamente, sábio'.

Abhibhuyya sabbāni parissayānīti. Parissayāti dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca…pe… ime vuccanti pākaṭaparissayā…pe… ime vuccanti paṭicchannaparissayā…pe… evampi, tatrāsayāti – parissayā. Abhibhuyya sabbāni parissayānīti sabbe parissaye abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvāti – abhibhuyya sabbāni parissayāni.

'Superando todos os perigos' (abhibhuyya sabbāni parissayāni): existem dois tipos de perigos — perigos manifestos e perigos ocultos... [pe]... estes são chamados de perigos manifestos... [pe]... estes são chamados de perigos ocultos... [pe]... assim também, 'aquilo que ali reside' (tatrāsayā) significa os perigos. 'Superando todos os perigos' significa superar, dominar, subjugar, esgotar e esmagar todos os perigos — por isso, 'superando todos os perigos'.

Careyya tenattamano satīmāti so paccekasambuddho tena nipakena paṇḍitena paññavantena buddhimantena ñāṇinā vibhāvinā medhāvinā sahāyena saddhiṃ attamano tuṭṭhamano haṭṭhamano pahaṭṭhamano udaggamano muditamano careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti – careyya tenattamano. Satīmāti so paccekasambuddho satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritāti – careyya tenattamano satīmā. Tenāha so paccekasambuddho –

'Deve caminhar com ele, contente e atento' (careyya tenattamano satīmā) significa que aquele Paccekabuddha deve caminhar, viver, mover-se, comportar-se, proteger-se e manter-se junto com aquele companheiro prudente, sábio, inteligente, ajuizado, dotado de conhecimento, perspicaz e de mente clara, com a mente alegre, satisfeita, jubilosa, exultante, elevada e contente — por isso, 'deve caminhar com ele, contente'. 'Atento' (satīmā) significa que aquele Paccekabuddha é atento, dotado de suprema atenção e discernimento, capaz de lembrar e recordar o que foi feito e dito há muito tempo — por isso, 'deve caminhar com ele, contente e atento'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā’’ti.

'Se alguém encontrar um companheiro prudente, um parceiro de jornada que vive retamente, sábio, deve caminhar com ele, contente e atento, superando todos os perigos.'

132.

132.

No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care khaggavisāṇakappo.

Se não encontrar um companheiro prudente, um parceiro de jornada que vive retamente, sábio, como um rei que abandona o seu reino conquistado, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.

No ce labhetha nipakaṃ sahāyanti no ce nipakaṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāviṃ sahāyaṃ labheyya paṭilabheyya adhigaccheyya vindeyyāti – no ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ.

'Se não encontrar um companheiro prudente' significa se alguém não obtiver, não conseguir, não alcançar ou não encontrar um companheiro prudente, sábio, inteligente, ajuizado, dotado de conhecimento, perspicaz e de mente clara — por isso, 'se não encontrar um companheiro prudente'.

Saddhiṃ caraṃ [Pg.257] sādhuvihāri dhīranti. Saddhiṃ caranti ekato caraṃ. Sādhuvihārinti paṭhamenapi jhānena sādhuvihāriṃ…pe… nirodhasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, phalasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ. Dhīranti dhīraṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāvinti – saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ.

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyāti rājā khattiyo muddhābhisitto vijitasaṅgāmo nihatapaccāmitto laddhādhippāyo paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro raṭṭhañca janapadañca kosañca koṭṭhāgārañca pahūtahiraññasuvaṇṇaṃ nagarañca pariccajitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti. Evaṃ paccekasambuddhopi sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

'Como um rei que abandona o seu reino conquistado' (rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya) significa que, assim como um rei guerreiro ungido, vitorioso na batalha, que derrotou seus inimigos, alcançou seus desejos, com tesouros e celeiros cheios, tendo renunciado ao seu reino, província, tesouro, celeiro, abundante ouro e prata, e cidade, raspa o cabelo e a barba, veste mantos tingidos de açafrão, renuncia à vida doméstica pela vida sem lar, torna-se livre de posses e caminha, vive, move-se, comporta-se, protege-se e mantém-se sozinho; da mesma forma, o Paccekabuddha também corta todos os laços da vida doméstica, corta os laços com esposa e filhos, corta os laços com parentes, corta os laços com amigos e conselheiros, raspa o cabelo e a barba, veste mantos tingidos de açafrão, renuncia à vida doméstica pela vida sem lar, torna-se livre de posses e caminha, vive, move-se, comporta-se, protege-se e mantém-se sozinho — por isso, 'como um rei que abandona o seu reino conquistado, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Se não encontrar um companheiro prudente, um parceiro de jornada que vive retamente, sábio, como um rei que abandona o seu reino conquistado, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.'

133.

133.

Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;

Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo.

Certamente elogiamos a excelência de ter companheiros; deve-se associar com companheiros melhores ou iguais. Se não encontrar tais companheiros, vivendo de forma irrepreensível, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.

Addhā pasaṃsāma sahāyasampadanti. Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhavacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ niyogavacanaṃ apaṇṇakavacanaṃ aviraddhavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti. Sahāyasampadanti sahāyasampadā vuccati yo so sahāyo asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena… asekkhena paññākkhandhena [Pg.258] … asekkhena vimuttikkhandhena… asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Addhā pasaṃsāma sahāyasampadanti sahāyasampadaṃ pasaṃsāma thomema kittema vaṇṇemāti – addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ.

"Certamente louvamos a perfeição de um companheiro." "Certamente" (addhā) é um termo de certeza, um termo de ausência de dúvida, um termo de convicção, um termo de não duplicidade, um termo de determinação, um termo de infalibilidade, um termo de estabelecimento definitivo. "A perfeição de um companheiro" (sahāyasampadā) refere-se ao companheiro que é dotado do grupo de moralidade de um asekha (um nobre consumado), do grupo de concentração de um asekha, do grupo de sabedoria de um asekha, do grupo de libertação de um asekha, do grupo de conhecimento e visão da libertação de um asekha. "Certamente louvamos a perfeição de um companheiro" significa que louvamos, enaltecemos, celebramos e glorificamos a perfeição de um companheiro.

Seṭṭhā samā sevitabbā sahāyāti seṭṭhā honti sahāyā sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena; samā sadisā honti sahāyā sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena. Seṭṭhā vā sahāyā sadisā vā sahāyā sevitabbā bhajitabbā payirupāsitabbā paripucchitabbā paripañhitabbāti – seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā.

"Devem-se associar com companheiros superiores ou iguais." Companheiros são "superiores" (seṭṭhā) em virtude, concentração, sabedoria, libertação, e conhecimento e visão da libertação; eles são "iguais" (samā) ou semelhantes em virtude, concentração, sabedoria, libertação, e conhecimento e visão da libertação. Companheiros superiores ou iguais devem ser associados, cultivados, honrados, questionados e consultados.

Ete aladdhā anavajjabhojīti atthi puggalo sāvajjabhojī atthi puggalo anavajjabhojīti. Katamo ca puggalo sāvajjabhojī? Idhekacco puggalo kuhanāya lapanāya nemittikatāya nippesikatāya lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya dārudānena veḷudānena pattadānena pupphadānena phaladānena sinānadānena cuṇṇadānena mattikādānena dantakaṭṭhadānena mukhodakadānena cāṭukamyatāya muggasūpyatāya pāribhaṭyatāya pīṭhamaddikatāya vatthuvijjāya tiracchānavijjāya aṅgavijjāya nakkhattavijjāya dūtagamanena pahiṇagamanena jaṅghapesaniyena vejjakammena navakammena piṇḍapaṭipiṇḍakena dānānuppadānena, adhammena visamena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā jīvikaṃ kappeti. Ayaṃ vuccati puggalo sāvajjabhojī.

"Se não obtiver estes, que se alimente de forma incensurável." Existe a pessoa que se alimenta de forma censurável e existe a pessoa que se alimenta de forma incensurável. E quem é a pessoa que se alimenta de forma censurável? Aqui, certa pessoa ganha a vida de forma injusta e inadequada, obtendo, adquirindo, alcançando, experimentando e recebendo recursos por meio de hipocrisia, lisonja, insinuação, depreciação, busca de ganho através de ganho, ou dando madeira, bambu, folhas, flores, frutos, pó de banho, pó cosmético, argila, palitos de dente, água para lavar o rosto, ou por bajulação, conversa inconsistente, cuidando de crianças, subserviência, ciência dos terrenos, artes mundanas, fisionomia, astrologia, atuando como mensageiro, levando recados, transmitindo mensagens a pé, prática médica, supervisão de obras, dando esmolas em troca de esmolas, ou distribuindo presentes. Esta é chamada de pessoa que se alimenta de forma censurável.

Katamo ca puggalo anavajjabhojī? Idhekacco puggalo na kuhanāya na lapanāya na nemittikatāya na nippesikatāya na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya na dārudānena na veḷudānena na pattadānena na pupphadānena na phaladānena na sinānadānena na cuṇṇadānena na mattikādānena na dantakaṭṭhadānena na mukhodakadānena na cāṭukamyatāya na muggasūpyatāya na pāribhaṭyatāya na pīṭhamaddikatāya na vatthuvijjāya na tiracchānavijjāya na [Pg.259] aṅgavijjāya na nakkhattavijjāya na dūtagamanena na pahiṇagamanena na jaṅghapesaniyena na vejjakammena na navakammena na piṇḍapaṭipiṇḍakena na dānānuppadānena, dhammena samena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā jīvikaṃ kappeti. Ayaṃ vuccati puggalo anavajjabhojī.

E quem é a pessoa que se alimenta de forma incensurável? Aqui, certa pessoa ganha a vida de forma justa e adequada, obtendo, adquirindo, alcançando, experimentando e recebendo recursos sem recorrer a hipocrisia, lisonja, insinuação, depreciação, busca de ganho através de ganho, sem dar madeira, bambu, folhas, flores, frutos, pó de banho, pó cosmético, argila, palitos de dente, água para lavar o rosto, sem bajulação, sem conversa inconsistente, sem cuidar de crianças, sem subserviência, sem ciência dos terrenos, sem artes mundanas, sem fisionomia, sem astrologia, sem atuar como mensageiro, sem levar recados, sem transmitir mensagens a pé, sem prática médica, sem supervisão de obras, sem dar esmolas em troca de esmolas, e sem distribuir presentes. Esta é chamada de pessoa que se alimenta de forma incensurável.

Ete aladdhā anavajjabhojīti ete anavajjabhojī aladdhā alabhitvā anadhigantvā avinditvā appaṭilabhitvāti – ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

"Se não obtiver estes, que se alimente de forma incensurável" significa: se não obtiver, não adquirir, não alcançar, não encontrar e não receber esses companheiros que se alimentam de forma incensurável, "que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte". Por isso, disse aquele Paccekabuddha:

‘‘Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;

Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Certamente louvamos a perfeição de um companheiro; devem-se associar com companheiros superiores ou iguais. Se não obtiver estes, que se alimente de forma incensurável, e caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte."

134.

134.

Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni;

Saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Tendo visto braceletes de ouro brilhantes, bem acabados pelo filho de um ourives, colidindo um contra o outro em um único braço, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.

Disvā suvaṇṇassa pabhassarānīti disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Suvaṇṇassāti jātarūpassa. Pabhassarānīti parisuddhāni pariyodātānīti – disvā suvaṇṇassa pabhassarāni.

"Tendo visto brilhantes de ouro" significa: tendo visto, observado, pesado, examinado, discernido e tornado claro. "De ouro" (suvaṇṇassa) refere-se ao ouro puro (jātarūpa). "Brilhantes" (pabhassarāni) significa puros e resplandecentes. Daí: "tendo visto brilhantes de ouro".

Kammāraputtena suniṭṭhitānīti kammāraputto vuccati suvaṇṇakāro. Kammāraputtena suniṭṭhitānīti kammāraputtena suniṭṭhitāni sukatāni suparikammakatānīti – kammāraputtena suniṭṭhitāni.

"Bem acabados pelo filho de um ourives": o filho de um ferreiro ou artesão (kammāraputta) refere-se ao ourives. "Bem acabados pelo filho de um ourives" significa bem acabados, bem feitos e primorosamente polidos pelo filho de um ourives. Daí: "bem acabados pelo filho de um ourives".

Saṅghaṭṭayantāni duve bhujasminti bhujo vuccati hattho. Yathā ekasmiṃ hatthe dve nūpurāni ghaṭṭenti ; evameva sattā taṇhāvasena diṭṭhivasena niraye ghaṭṭenti, tiracchānayoniyaṃ ghaṭṭenti, pettivisaye ghaṭṭenti, manussaloke ghaṭṭenti, devaloke ghaṭṭenti, gatiyā gatiṃ upapattiyā [Pg.260] upapattiṃ paṭisandhiyā paṭisandhiṃ bhavena bhavaṃ saṃsārena saṃsāraṃ vaṭṭena vaṭṭaṃ ghaṭṭenti saṅghaṭṭenti saṅghaṭṭentā caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti – saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

"Colidindo um contra o outro em um único braço": o braço (bhuja) refere-se à mão ou braço. Assim como em um único braço dois braceletes colidem entre si, da mesma forma os seres, sob a influência do desejo (taṇhā) e das visões incorretas (diṭṭhi), colidem e chocam-se no inferno, no reino animal, no reino dos fantasmas famintos (petas), no mundo humano, no mundo celestial; eles colidem de destino em destino, de renascimento em renascimento, de concepção em concepção, de existência em existência, de ciclo em ciclo, de samsara em samsara; colidindo e chocando-se, eles andam, vivem, movem-se, comportam-se, protegem-se, sustentam-se e mantêm suas vidas. Daí: "colidindo um contra o outro em um único braço, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte". Por isso, disse aquele Paccekabuddha:

‘‘Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni;

Saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’.

"Tendo visto braceletes de ouro brilhantes, bem acabados pelo filho de um ourives, colidindo um contra o outro em um único braço, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte."

135.

135.

Evaṃ dutīyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

"Se eu estivesse com um companheiro, haveria conversa fiada ou apego mútuo. Prevendo esse perigo no futuro, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte."

Evaṃ dutīyena sahā mamassāti taṇhādutiyo vā hoti puggaladutiyo vā. Kathaṃ taṇhādutiyo hoti? Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Yassesā taṇhā appahīnā, so vuccati taṇhādutiyo.

"Se eu estivesse com um companheiro" significa ter o desejo como companheiro ou ter uma pessoa como companheira. Como se tem o desejo como companheiro? O desejo (taṇhā) é o desejo por formas... e o desejo por fenômenos mentais. Aquele em quem este desejo não foi abandonado é chamado de "aquele que tem o desejo como companheiro".

Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattatīti.

"O homem que tem o desejo como companheiro, vagando por um longo tempo, não transcende o samsara, que se alterna entre este estado e outros estados."

Evaṃ taṇhādutiyo vā hoti.

Assim se tem o desejo como companheiro.

Kathaṃ puggaladutiyo hoti? Idhekacco na atthahetu na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto ekassa vā dutiyo hoti, dvinnaṃ vā tatiyo hoti, tiṇṇaṃ vā catuttho hoti. Tattha bahuṃ samphappalāpaṃ palapati; seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ [Pg.261] lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ katheti. Evaṃ puggaladutiyo hotīti – evaṃ dutīyena sahā mamassa.

Como se tem uma pessoa como companheira? Aqui, certa pessoa, sem nenhum propósito ou motivo real, sendo agitada e com a mente inquieta, torna-se a segunda para uma pessoa, a terceira para duas pessoas, ou a quarta para três pessoas. Ali, ela se engaja em muita conversa fiada, a saber: conversa sobre reis, ladrões, ministros, exércitos, perigos, guerras, comida, bebida, roupas, leitos, guirlandas, perfumes, parentes, veículos, vilas, povoados, cidades, províncias, mulheres, heróis, ruas, poços de água, parentes falecidos, conversas diversas, especulações sobre o mundo, especulações sobre o oceano, e conversas sobre a existência e a não existência. Assim se tem uma pessoa como companheira. Daí: "se eu estivesse com um companheiro".

Vācābhilāpo abhisajjanā vāti vācābhilāpo vuccati bāttiṃsa tiracchānakathā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ. Abhisajjanā vāti dve sajjanā – taṇhāsajjanā ca diṭṭhisajjanā ca…pe… ayaṃ taṇhāsajjanā…pe… ayaṃ diṭṭhisajjanāti – vācābhilāpo abhisajjanā vā.

"Conversa fiada ou apego mútuo": "conversa fiada" (vācābhilāpa) refere-se às trinta e duas conversas mundanas (tiracchānakathā), a saber: conversa sobre reis... e conversa sobre a existência e a não existência. "Apego mútuo" (abhisajjanā) refere-se a dois tipos de apego: o apego pelo desejo (taṇhāsajjanā) e o apego por visões (diṭṭhisajjanā)... este é o apego pelo desejo... este é o apego por visões. Daí: "conversa fiada ou apego mútuo".

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamānoti. Bhayanti jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhayaṃ rājabhayaṃ corabhayaṃ aggibhayaṃ udakabhayaṃ attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ ūmibhayaṃ kumbhilabhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ susumārabhayaṃ ājīvakabhayaṃ asilokabhayaṃ parisasārajjabhayaṃ madanabhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso. Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamānoti etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

"Prevendo esse perigo no futuro": "perigo" (bhaya) refere-se ao perigo do nascimento, perigo da velhice, perigo da doença, perigo da morte, perigo de reis, perigo de ladrões, perigo do fogo, perigo da água, perigo da autocensura, perigo da censura alheia, perigo da punição, perigo de um destino infeliz, perigo das ondas, perigo dos crocodilos, perigo dos redemoinhos, perigo dos monstros marinhos, perigo da subsistência, perigo da má reputação, perigo da timidez perante assembleias, perigo do orgulho, o terrível, o tremor, o arrepiar dos cabelos, a agitação mental e o pavor. "Prevendo esse perigo no futuro" significa prevendo, enxergando, observando, contemplando e examinando esse perigo no futuro. Daí: "prevendo esse perigo no futuro, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte". Por isso, disse aquele Paccekabuddha:

‘‘Evaṃ dutīyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’.

"Se eu estivesse com um companheiro, haveria conversa fiada ou apego mútuo. Prevendo esse perigo no futuro, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte."

136.

136.

Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Pois os prazeres sensoriais são diversos, doces e encantadores; sob variadas formas, eles perturbam a mente. Vendo o perigo nos prazeres sensoriais, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.

Kāmā hi citrā madhurā manoramāti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Citrāti nānāvaṇṇā rūpā nānāvaṇṇā saddā nānāvaṇṇā gandhā nānāvaṇṇā rasā nānāvaṇṇā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Madhurāti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘pañcime[Pg.262], bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ miḷhasukhaṃ puthujjanasukhaṃ anariyasukhaṃ, na sevitabbaṃ na bhāvetabbaṃ na bahulīkātabbaṃ, ‘bhāyitabbaṃ etassa sukhassā’ti vadāmī’’ti – kāmā hi citrā madhurā manoramāti. Manoti yaṃ cittaṃ…pe… tajjā manoviññāṇadhātu. Mano ramenti thomenti tosenti pahāsentīti – kāmā hi citrā madhurā manoramā.

"Pois os prazeres sensoriais são diversos, doces e encantadores": "prazeres sensoriais" (kāmā), em resumo, são de dois tipos: os prazeres sensoriais como objetos (vatthukāma) e os prazeres sensoriais como paixões (kilesakāma)... estes são chamados de prazeres sensoriais como objetos... estes são chamados de prazeres sensoriais como paixões. "Diversos" (citrā) significa formas de várias cores, sons de vários tipos, odores de vários tipos, sabores de vários tipos, e contatos táteis de vários tipos que são desejáveis, adoráveis, agradáveis, atraentes, associados ao desejo sensorial e provocadores de apego. "Doces" (madhurā) refere-se ao que foi dito pelo Abençoado: 'Monges, existem estes cinco fios do prazer sensorial. Quais são os cinco? Formas cognoscíveis pelo olho que são desejáveis, adoráveis, agradáveis, atraentes, associadas ao desejo sensorial e provocadoras de apego; sons cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... contatos táteis cognoscíveis pelo corpo que são desejáveis, adoráveis, agradáveis, atraentes, associados ao desejo sensorial e provocadores de apego. Estes, monges, são os cinco fios do prazer sensorial. O prazer e a alegria que surgem em dependência desses cinco fios do prazer sensorial são chamados de prazer sensorial, prazer imundo, prazer do homem comum, prazer não nobre; não deve ser cultivado, não deve ser desenvolvido, não deve ser praticado repetidamente; eu digo que se deve temer esse prazer.' Daí: "pois os prazeres sensoriais são diversos, doces e encantadores". "Mente" (mano) refere-se à mente... e ao elemento de consciência mental correspondente. Eles encantam a mente, louvam, satisfazem e alegram. Daí: "pois os prazeres sensoriais são diversos, doces e encantadores".

Virūparūpena mathenti cittanti nānāvaṇṇehi rūpehi…pe… nānāvaṇṇehi phoṭṭhabbehi cittaṃ mathenti tosenti pahāsentīti – virūparūpena mathenti cittaṃ.

"Sob variadas formas, eles perturbam a mente" significa que, por meio de formas de várias cores... e contatos táteis de vários tipos, eles perturbam, satisfazem e alegram a mente. Daí: "sob variadas formas, eles perturbam a mente".

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvāti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti, yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena yadi rājaporisena yadi sippaññatarena, sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi samphassamāno khuppipāsāya mīyamāno; ayaṃ, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

"Vendo o perigo nos prazeres sensoriais": pois foi dito pelo Abençoado: 'E qual, monges, é o perigo dos prazeres sensoriais? Aqui, monges, um jovem de boa família ganha a vida por meio de algum ofício, seja pela contabilidade com os dedos, pela aritmética, pelo cálculo, pela agricultura, pelo comércio, pela pecuária, pelo arco e flecha, pelo serviço real ou por qualquer outro ofício; sendo afligido pelo frio, afligido pelo calor, sofrendo com o contato de moscas, mosquitos, vento, sol e répteis, morrendo de fome e sede. Este, monges, é o perigo visível dos prazeres sensoriais, uma massa de sofrimento nesta vida, tendo o prazer sensorial como causa, o prazer sensorial como origem, o prazer sensorial como fundamento, devido unicamente ao prazer sensorial.

‘‘Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā nābhinipphajjanti, so socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati – ‘moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ, aphalo vata me vāyāmo’ti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

'Se, monges, enquanto esse jovem de boa família se esforça, trabalha e se empenha, essas riquezas não se realizam, ele lamenta, cansa-se, chora, bate no peito em desespero e cai em grande confusão, pensando: "Em vão foi o meu esforço, sem frutos foi o meu empenho!". Este também, monges, é o perigo visível dos prazeres sensoriais, uma massa de sofrimento nesta vida, tendo o prazer sensorial como causa, o prazer sensorial como origem, o prazer sensorial como fundamento, devido unicamente ao prazer sensorial.'

‘‘Tassa [Pg.263] ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā abhinipphajjanti, so tesaṃ bhogānaṃ ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti – ‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggi ḍaheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā dāyādā hareyyu’nti. Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti corā vā haranti aggi vā ḍahati udakaṃ vā vahati appiyā vā dāyādā haranti. So socati…pe… sammohaṃ āpajjati – ‘yampi me ahosi tampi no natthī’ti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

“Se, monges, para esse jovem de boa família que assim se esforça, se empenha e se empenha com vigor, essas riquezas são obtidas, ele experimenta sofrimento e aflição mental devido à necessidade de protegê-las: ‘Como posso garantir que os reis não levem minhas riquezas, que os ladrões não as roubem, que o fogo não as queime, que a água não as arraste, ou que herdeiros indesejados não as tomem?’ Embora ele assim as proteja e guarde, os reis as levam, ou os ladrões as roubam, ou o fogo as queima, ou a água as arrasta, ou herdeiros indesejados as tomam. Ele lamenta... e cai em desespero, pensando: ‘O que eu costumava ter, agora não tenho mais’. Este também, monges, é o perigo dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento visível nesta mesma vida, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati. Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti leḍḍūhipi upakkamanti daṇḍehipi upakkamanti satthehipi upakkamanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

“Além disso, monges, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais, reis disputam com reis, nobres com nobres, brâmanes com brâmanes, chefes de família com chefes de família; a mãe disputa com o filho, o filho com a mãe; o pai com o filho, o filho com o pai; o irmão com a irmã, a irmã com o irmão; o amigo com o amigo. Envolvidos em brigas, contendas e disputas, eles atacam uns aos outros com as mãos, com torrões de terra, com bastões e com armas. Ali, eles encontram a morte ou um sofrimento mortal. Este também, monges, é o perigo dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento visível nesta mesma vida, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti, usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu asīsupi vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti sattīhipi vijjhanti asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

“Além disso, monges, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais, empunhando espada e escudo, e equipados com arco e aljava, os homens marcham para a batalha com fileiras duplas confrontando-se, enquanto flechas voam, lanças são arremessadas e espadas reluzem. Ali, eles se ferem com flechas, se transpassam com lanças e cortam as cabeças uns dos outros com espadas. Ali, eles encontram a morte ou um sofrimento mortal. Este também, monges, é o perigo dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento visível nesta mesma vida, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā addāvalepanā upakāriyo [Pg.264] pakkhandanti, usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti sattīhipi vijjhanti chakaṇakāyapi osiñcanti abhivaggenapi omaddanti asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

“Além disso, monges, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais, empunhando espada e escudo, e equipados com arco e aljava, os homens escalam muralhas besuntadas de lama escorregadia, enquanto flechas voam, lanças são arremessadas e espadas reluzem. Ali, eles se ferem com flechas, se transpassam com lanças, derramam esterco fervente sobre eles, esmagam-nos com pesados blocos de madeira e cortam suas cabeças com espadas. Ali, eles encontram a morte ou um sofrimento mortal. Este também, monges, é o perigo dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento visível nesta mesma vida, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu sandhimpi chindanti nillopampi haranti ekāgārikampi karonti paripanthepi tiṭṭhanti paradārampi gacchanti. Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti – kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti…pe… asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

“Além disso, monges, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais, os homens arrombam casas, saqueiam vilas, cometem roubos a residências individuais, armam emboscadas nas estradas e cometem adultério. Os reis, então, capturando-os, infligem-lhes vários tipos de punições: açoitam-nos com chicotes, batem-lhes com varas de vime, espancam-nos com bastões partidos ao meio, cortam suas mãos... e cortam suas cabeças com espadas. Ali, eles encontram a morte ou um sofrimento mortal. Este também, monges, é o perigo dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento visível nesta mesma vida, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu kāyena duccaritaṃ caranti vācāya duccaritaṃ caranti manasā duccaritaṃ caranti. Te kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo samparāyiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu’’.

“Além disso, monges, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais, os homens praticam má conduta com o corpo, má conduta com a linguagem e má conduta com a mente. Tendo praticado má conduta com o corpo, com a linguagem e com a mente, com a dissolução do corpo, após a morte, eles renascem em um estado de privação, em um destino infeliz, em ruína, no inferno. Este também, monges, é o perigo dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento na vida futura, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais.”

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvāti kāmaguṇesu ādīnavaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‘Tendo visto o perigo nos cordões dos prazeres sensuais’ significa: tendo visto o perigo nos cordões dos prazeres sensuais, tendo-o percebido, pesado, investigado, desenvolvido e tornado manifesto — ‘tendo visto o perigo nos cordões dos prazeres sensuais, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte’. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Os prazeres sensuais são de fato diversos, doces e encantadores; sob variadas formas, eles agitam a mente. Tendo visto o perigo nos cordões dos prazeres sensuais, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte.”

137.

137.

Ītī [Pg.265] ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;

Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

“Isto é uma praga, um tumor, uma calamidade, uma doença, uma flecha e um perigo. Tendo visto este perigo nos cordões dos prazeres sensuais, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte.”

Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metanti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘bhayanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Dukkhanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Rogoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Gaṇḍoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Sallanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Saṅgoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Paṅkoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Gabbhoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Kasmā ca, bhikkhave, bhayanti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Yasmā ca kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi bhayā na parimuccati, samparāyikāpi bhayā na parimuccati, tasmā bhayanti kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Kasmā ca, bhikkhave, dukkhanti…pe… rogoti… gaṇḍoti… sallanti… saṅgoti… paṅkoti… gabbhoti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Yasmā ca kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi gabbhā na parimuccati, samparāyikāpi gabbhā na parimuccati, tasmā gabbhoti kāmānametaṃ adhivacana’’nti.

Sobre ‘Isto é uma praga, um tumor, uma calamidade, uma doença, uma flecha e um perigo’, foi dito pelo Abençoado: ‘“Perigo”, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. “Sofrimento”, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. “Doença”, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. “Tumor”, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. “Flecha”, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. “Apego”, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. “Lamaçal”, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. “Útero”, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. E por que, monges, “perigo” é uma designação para os prazeres sensuais? Porque aquele que está apegado à cobiça pelos prazeres sensuais, monges, e amarrado pelo desejo e pela cobiça, não se liberta do perigo nesta mesma vida, nem se liberta do perigo na vida futura; por isso, “perigo” é uma designação para os prazeres sensuais. E por que, monges, “sofrimento”... “doença”... “tumor”... “flecha”... “apego”... “lamaçal”... “útero” é uma designação para os prazeres sensuais? Porque aquele que está apegado à cobiça pelos prazeres sensuais, monges, e amarrado pelo desejo e pela cobiça, não se liberta do útero nesta mesma vida, nem se liberta do útero na vida futura; por isso, “útero” é uma designação para os prazeres sensuais.’

Bhayaṃ dukkhañca rogo ca, gaṇḍo sallañca saṅgo ca;

Paṅko gabbho ca ubhayaṃ, ete kāmā pavuccanti;

Yattha satto puthujjano.

“Perigo, sofrimento e doença, tumor, flecha e apego, lamaçal e útero — ambos são chamados de prazeres sensuais, nos quais o homem comum está apegado.”

Otiṇṇo sātarūpena, puna gabbhāya gacchati;

Yato ca bhikkhu ātāpī, sampajaññaṃ na riccati.

“Subjugado pelo que parece agradável, ele vai novamente para o útero. Mas quando o monge é ardente e não carece de clara compreensão,”

So imaṃ palipathaṃ duggaṃ, atikkamma tathāvidho;

Pajaṃ jātijarūpetaṃ, phandamānaṃ avekkhatīti.

“ele, tendo cruzado este pântano difícil, observa os outros seres, sujeitos ao nascimento e à velhice, tremendo.”

Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ.

“Isto é uma praga, um tumor, uma calamidade, uma doença, uma flecha e um perigo.”

Etaṃ [Pg.266] bhayaṃ kāmaguṇesu disvāti etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‘Tendo visto este perigo nos cordões dos prazeres sensuais’ significa: tendo visto este perigo nos cordões dos prazeres sensuais, tendo-o percebido, pesado, investigado, desenvolvido e tornado manifesto — ‘tendo visto este perigo nos cordões dos prazeres sensuais, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte’. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;

Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

138.

138.

Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;

Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

“Frio e calor, fome e sede, vento e sol, moscardos e répteis — tendo superado todas essas coisas, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte.”

Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsanti. Sītanti dvīhi kāraṇehi sītaṃ hoti – abbhantaradhātuppakopavasena vā sītaṃ hoti bahiddhā utuvasena vā sītaṃ hoti. Uṇhanti dvīhi kāraṇehi uṇhaṃ hoti – abbhantaradhātuppakopavasena vā uṇhaṃ hoti bahiddhā utuvasena vā uṇhaṃ hoti. Khudā vuccati chātako. Pipāsā vuccati udakapipāsāti – sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ.

Sobre ‘Frio e calor, fome e sede’: ‘Frio’ ocorre por duas razões: ou devido à perturbação dos elementos internos, ou devido à estação externa. ‘Calor’ ocorre por duas razões: ou devido à perturbação dos elementos internos, ou devido à estação externa. ‘Fome’ refere-se a estar faminto. ‘Sede’ refere-se à sede de água. Assim é: ‘Frio e calor, fome e sede’.

Vātātape ḍaṃsasarīsape cāti. Vātāti puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā vātā verambhavātā pakkhavātā supaṇṇavātā tālapaṇṇavātā vidhūpanavātā. Ātapo vuccati sūriyasantāpo. Ḍaṃsā vuccanti piṅgalamakkhikā. Sarīsapā vuccanti ahīti – vātātape ḍaṃsasarīsape ca.

Sobre ‘Vento e sol, moscardos e répteis’: ‘Ventos’ são os ventos do leste, ventos do oeste, ventos do norte, ventos do sul, ventos com poeira, ventos sem poeira, ventos frios, ventos quentes, ventos fracos, ventos fortes, ventos de tempestade, ventos de alta altitude, ventos de asas, ventos de Garuda, ventos de leque de folha de palmeira e ventos de abanador. ‘Sol’ refere-se ao calor do sol. ‘Moscardos’ refere-se às moscas amarelas. ‘Répteis’ refere-se às cobras. Assim é: ‘Vento e sol, moscardos e répteis’.

Sabbānipetāni abhisambhavitvāti abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvāti – sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‘Tendo superado todas essas coisas’ significa: tendo-as vencido, dominado, esgotado e esmagado — ‘tendo superado todas essas coisas, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte’. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Sītañca [Pg.267] uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;

Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Frio e calor, fome e sede, vento e sol, moscardos e répteis — tendo superado todas essas coisas, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte.”

139.

139.

Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;

Yathābhirantaṃ vihare araññe, eko care khaggavisāṇakappo.

“Como um grande elefante que abandonou o bando, de ombros maciços, reto como um lótus e majestoso, que vive na floresta conforme seu desejo, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte.”

Nāgova yūthāni vivajjayitvāti nāgo vuccati hatthināgo. Paccekasambuddhopi nāgo. Kiṃkāraṇā paccekasambuddho nāgo? Āguṃ na karotīti nāgo; na gacchatīti nāgo; na āgacchatīti nāgo. Kathaṃ so paccekasambuddho āguṃ na karotīti nāgo? Āgu vuccati pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

‘Como um grande elefante que abandonou o bando’: ‘Nāga’ refere-se a um grande elefante. Um Paccekabuddha também é chamado de ‘nāga’. Por qual razão o Paccekabuddha é chamado de ‘nāga’? Ele é um ‘nāga’ porque não comete o mal (āguṃ na karoti); ele é um ‘nāga’ porque não vai (na gacchati); ele é um ‘nāga’ porque não retorna (na āgacchati). Como o Paccekabuddha é um ‘nāga’ porque não comete o mal? ‘Mal’ (āgu) refere-se aos estados prejudiciais e insalubres, que causam impureza, levam ao renascimento, são acompanhados de aflição, resultam em sofrimento e conduzem ao nascimento, velhice e morte no futuro.

Āguṃ na karoti kiñci loke, sabbasaṃyoge visajja bandhanāni;

Sabbattha na sajjati vimutto, nāgo tādi pavuccate tathattā.

“Ele não comete nenhum mal no mundo, tendo desfeito todos os laços e amarras; desapegado em toda parte, liberto, tal ser é chamado de ‘nāga’ devido à sua firmeza.”

Evaṃ so paccekasambuddho āguṃ na karotīti nāgo.

Assim, aquele Paccekabuddha é um ‘nāga’ porque não comete o mal.

Kathaṃ so paccekasambuddho na gacchatīti nāgo? So paccekasambuddho na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati, na vaggehi kappehi yāyati nīyati vuyhati saṃharīyati. Evaṃ so paccekasambuddho na gacchatīti nāgo.

Como aquele Paccekabuddha é um ‘nāga’ porque não vai? Aquele Paccekabuddha não vai pelo caminho do desejo (chandāgati), não vai pelo caminho da aversão (dosāgati), não vai pelo caminho da ilusão (mohāgati), não vai pelo caminho do medo (bhayāgati); ele não vai sob a influência da cobiça, não vai sob a influência da aversão, não vai sob a influência da ilusão, não vai sob a influência do orgulho, não vai sob a influência de visões, não vai sob a influência da agitação, não vai sob a influência da dúvida, não vai sob a influência de tendências latentes; ele não é conduzido, guiado, arrastado ou influenciado por visões sectárias. Assim, aquele Paccekabuddha é um ‘nāga’ porque não vai.

Kathaṃ [Pg.268] so paccekasambuddho na āgacchatīti nāgo? Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati, sakadāgāmimaggena…pe… anāgāmimaggena…pe… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati. Evaṃ so paccekasambuddho na āgacchatīti nāgo.

Como aquele Paccekabuddha é um ‘nāga’ porque não retorna? Aquelas impurezas que foram abandonadas pelo caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga), ele não as faz retornar, não volta a elas, não as faz reaparecer; aquelas impurezas abandonadas pelo caminho do retorno único... pelo caminho do não-retorno... pelo caminho do arahantado, ele não as faz retornar, não volta a elas, não as faz reaparecer. Assim, aquele Paccekabuddha é um ‘nāga’ porque não retorna.

Nāgova yūthāni vivajjayitvāti yathā so hatthināgo yūthāni vivajjetvā parivajjetvā abhinivajjetvā ekova araññavanamajjhogāhetvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi gaṇaṃ vivajjetvā parivajjetvā abhivajjetvā eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko gacchati eko tiṭṭhati eko nisīdati eko seyyaṃ kappeti eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati eko paṭikkamati eko raho nisīdati eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – nāgova yūthāni vivajjayitvā.

“Como o elefante que abandonou a manada”: assim como aquele elefante-touro, tendo evitado, evitado repetidamente e evitado completamente as manadas, adentra sozinho a floresta profunda e caminha, habita, move-se, comporta-se, protege-se, mantém-se e sustenta-se; da mesma forma, o Paccekabuddha também, tendo evitado, evitado repetidamente e evitado completamente o grupo, recorre sozinho a habitações distantes na floresta profunda, que possuem pouco ruído, pouco barulho, são livres de multidões, adequadas para a privacidade humana e apropriadas para a reclusão. Ele caminha sozinho, permanece de pé sozinho, senta-se sozinho, deita-se sozinho, entra na aldeia para esmolas sozinho, retorna sozinho, senta-se em reclusão sozinho, pratica a meditação caminhando sozinho, caminha sozinho, habita sozinho, move-se sozinho, comporta-se sozinho, protege-se sozinho, mantém-se sozinho e sustenta-se sozinho — por isso se diz: “como o elefante que abandonou a manada”.

Sañjātakhandho padumī uḷāroti yathā so hatthināgo sañjātakkhandho sattaratano vā hoti aṭṭharatano vā, paccekasambuddhopi sañjātakkhandho asekkhena sīlakkhandhena asekkhena samādhikkhandhena asekkhena paññākkhandhena asekkhena vimuttikkhandhena asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena. Yathā so hatthināgo padumī, paccekasambuddhopi sattahi bojjhaṅgapupphehi padumī, satisambojjhaṅgapupphena dhammavicayasambojjhaṅgapupphena vīriyasambojjhaṅgapupphena pītisambojjhaṅgapupphena, pītisambojjhaṅgapupphena passaddhisambojjhaṅgapupphena samādhisambojjhaṅgapupphena upekkhāsambojjhaṅgapupphena. Yathā so hatthināgo uḷāro thāmena balena javena sūrena, paccekasambuddhopi uḷāro sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanenāti – sañjātakhandho padumī uḷāro.

“De corpo bem desenvolvido, adornado com lótus, grandioso”: assim como aquele elefante-touro tem o corpo bem desenvolvido, medindo sete ou oito côvados de altura; da mesma forma, o Paccekabuddha também tem o corpo de qualidades bem desenvolvido através do grupo de virtude do além-do-treinamento, do grupo de concentração do além-do-treinamento, do grupo de sabedoria do além-do-treinamento, do grupo de libertação do além-do-treinamento e do grupo de conhecimento e visão da libertação do além-do-treinamento. Assim como aquele elefante-touro é adornado com marcas de lótus; da mesma forma, o Paccekabuddha também é adornado com as flores dos sete fatores da iluminação: com a flor do fator da iluminação da atenção plena, com a flor do fator da iluminação da investigação dos fenômenos, com a flor do fator da iluminação da energia, com a flor do fator da iluminação do êxtase, com a flor do fator da iluminação da tranquilidade, com a flor do fator da iluminação da concentração e com a flor do fator da iluminação da equanimidade. Assim como aquele elefante-touro é grandioso em vigor, força, velocidade e coragem; da mesma forma, o Paccekabuddha também é grandioso em virtude, concentração, sabedoria, libertação e conhecimento e visão da libertação — por isso se diz: “de corpo bem desenvolvido, adornado com lótus, grandioso”.

Yathābhirantaṃ vihare araññeti yathā so hatthināgo yathābhirantaṃ araññe viharati, paccekasambuddhopi yathābhirantaṃ araññe viharati. Paṭhamenapi [Pg.269] jhānena yathābhirantaṃ araññe viharati, dutiyenapi jhānena…pe… tatiyenapi jhānena… catutthenapi jhānena yathābhirantaṃ araññe viharati; mettāyapi cetovimuttiyā yathābhirantaṃ araññe viharati, karuṇāyapi cetovimuttiyā… muditāyapi cetovimuttiyā… upekkhāyapi cetovimuttiyā yathābhirantaṃ araññe viharati; ākāsānañcāyatanasamāpattiyāpi yathābhirantaṃ araññe viharati, viññāṇañcāyatanasamāpattiyāpi… ākiñcaññāyatanasamāpattiyāpi… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi… nirodhasamāpattiyāpi… phalasamāpattiyāpi yathābhirantaṃ araññe viharatīti – yathābhirantaṃ vihare araññe, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

“Que ele habite na floresta conforme desejar”: assim como aquele elefante-touro habita na floresta conforme desejar; da mesma forma, o Paccekabuddha também habita na floresta conforme desejar. Ele habita na floresta conforme desejar com o primeiro jhana, com o segundo jhana... [pe]... com o terceiro jhana, com o quarto jhana; ele habita na floresta conforme desejar com a libertação da mente através do amor-bondade, com a libertação da mente através da compaixão... com a libertação da mente através da alegria altruístas... com a libertação da mente através da equanimidade; ele habita na floresta conforme desejar com a realização da esfera do espaço infinito, com a realização da esfera da consciência infinita... com a realização da esfera do nada... com a realização da esfera da nem percepção, nem não-percepção... com a realização da cessação... com a realização do fruto — por isso se diz: “que ele habite na floresta conforme desejar, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte”. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;

Yathābhirantaṃ vihare araññe, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Como o elefante que abandonou a manada, de corpo bem desenvolvido, adornado com lótus, grandioso; que ele habite na floresta conforme desejar, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte.”

140.

140.

Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ;

Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo.

É impossível para quem se deleita em companhia alcançar a libertação temporária; tendo ouvido a palavra do Parente do Sol, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte.

Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttinti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yāvatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito (gaṇārāmataṃ anuyutto), yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ, tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ. Yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ, tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti – ṭhānametaṃ vijjati. Yāvatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ [Pg.270] anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito (gaṇārāmataṃ anuyutto,) sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati, asāmāyikaṃ vā akuppanti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati, asāmāyikaṃ vā akuppanti, ṭhānametaṃ vijjatī’’ti – aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ.

“É impossível para quem se deleita em companhia alcançar a libertação temporária”: pois isto foi dito pelo Abençoado — “Ānanda, na medida em que um bhikkhu se deleita em companhia, compraz-se em companhia, é devotado ao deleite em companhia, deleita-se em grupo, compraz-se em grupo, regozija-se em grupo, que ele obtenha à vontade, sem dificuldade e sem esforço a felicidade da renúncia, a felicidade da reclusão, a felicidade da paz, a felicidade da iluminação — isso é impossível. Mas para aquele bhikkhu, Ānanda, que habita sozinho, afastado do grupo, é de se esperar que ele obtenha à vontade, sem dificuldade e sem esforço a felicidade da renúncia, a felicidade da reclusão, a felicidade da paz, a felicidade da iluminação — isso é possível. Ānanda, na medida em que um bhikkhu se deleita em companhia, compraz-se em companhia, é devotado ao deleite em companhia, deleita-se em grupo, compraz-se em grupo, regozija-se em grupo, que ele habite tendo alcançado a libertação temporária e agradável da mente, ou a inabalável libertação não-temporária — isso é impossível. Mas para aquele bhikkhu, Ānanda, que habita sozinho, afastado do grupo, é de se esperar que ele habite tendo alcançado a libertação temporária e agradável da mente, ou a inabalável libertação não-temporária — isso é possível” — por isso se diz: “É impossível para quem se deleita em companhia alcançar a libertação temporária”.

Ādiccabandhussa vaco nisammāti ādicco vuccati sūriyo. So gotamo gottena. Paccekasambuddhopi gotamo gottena. So paccekasambuddho sūriyassa gottañātako gottabandhu, tasmā paccekasambuddho ādiccabandhu. Ādiccabandhussa vaco nisammāti ādiccabandhussa vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti – ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

“Tendo ouvido a palavra do Parente do Sol”: o sol é chamado de ādicca. Ele é Gotama por linhagem. O Paccekabuddha também é Gotama por linhagem. Aquele Paccekabuddha é um parente de linhagem, um parente do clã do sol; portanto, o Paccekabuddha é chamado de Parente do Sol. “Tendo ouvido a palavra do Parente do Sol” significa tendo ouvido, escutado, aprendido, retido e compreendido a palavra, a declaração, o ensinamento, a instrução e o conselho do Parente do Sol — por isso se diz: “tendo ouvido a palavra do Parente do Sol, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte”. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ;

Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“É impossível para quem se deleita em companhia alcançar a libertação temporária; tendo ouvido a palavra do Parente do Sol, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte.”

Dutiyo vaggo.

O segundo capítulo está concluído.

Tatiyavaggo

Terceiro Capítulo

141.

141.

Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;

Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo.

Tendo superado as distorções das visões, tendo alcançado a certeza, tendo obtido o caminho; sou aquele em quem o conhecimento surgiu, não guiado por outros, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte.

Diṭṭhivisūkāni upātivattoti diṭṭhivisūkāni vuccanti vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhī. Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido [Pg.271] ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho, ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – imāni diṭṭhivisūkāni. Diṭṭhivisūkāni upātivattoti diṭṭhivisūkāni upātivatto atikkanto samatikkanto vītivattoti – diṭṭhīvisūkāni upātivatto.

“Tendo superado as distorções das visões”: as distorções das visões referem-se à visão da identidade sob vinte aspectos. Aqui, uma pessoa comum não instruída, que não vê os nobres, que não é versada no Dhamma dos nobres, que não é treinada no Dhamma dos nobres, que não vê as pessoas íntegras, que não é versada no Dhamma das pessoas íntegras, que não é treinada no Dhamma das pessoas íntegras, considera a forma como o eu, ou o eu como possuidor da forma, ou a forma como estando no eu, ou o eu como estando na forma; considera a sensação... [pe]... a percepção... as formações mentais... a consciência como o eu, ou o eu como possuidor da consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência. Qualquer visão desse tipo, especulação, emaranhado de visões, deserto de visões, distorção de visões, agitação de visões, grilhão de visões, apego, obstinação, convicção, dogmatismo, caminho errado, caminho falso, falsidade, heresia, apreensão invertida, apreensão contrária, apreensão distorcida, apreensão errônea, a apreensão do que não é real como real, e todas as sessenta e duas visões errôneas — estas são as distorções das visões. “Tendo superado as distorções das visões” significa tendo superado, ultrapassado, transcendido completamente e ido além das distorções das visões — por isso se diz: “tendo superado as distorções das visões”.

Patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggoti niyāmā vuccanti cattāro maggā; ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Catūhi ariyamaggehi samannāgato niyāmaṃ patto sampatto adhigato phassito sacchikatoti – patto niyāmaṃ. Paṭiladdhamaggoti laddhamaggo paṭiladdhamaggo adhigatamaggo phassitamaggo sacchikatamaggoti – patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo.

“Tendo alcançado a certeza, tendo obtido o caminho”: a certeza refere-se aos quatro caminhos; o nobre caminho óctuplo, a saber: visão correta, intenção correta, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. Aquele que, dotado dos quatro caminhos nobres, alcançou, atingiu plenamente, obteve, tocou e realizou a certeza — por isso se diz: “tendo alcançado a certeza”. “Tendo obtido o caminho” significa aquele que obteve o caminho, que alcançou o caminho, que realizou o caminho — por isso se diz: “tendo alcançado a certeza, tendo obtido o caminho”.

Uppannañāṇomhi anaññaneyyoti tassa paccekasambuddhassa ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtanti – uppannañāṇomhi. Anaññaneyyoti so paccekasambuddho na paraneyyo

“Sou aquele em quem o conhecimento surgiu, não guiado por outros”: para aquele Paccekabuddha, o conhecimento surgiu, manifestou-se, nasceu, produziu-se e tornou-se evidente. O conhecimento de que “todas as formações são impermanentes” surgiu, manifestou-se, nasceu, produziu-se e tornou-se evidente; o conhecimento de que “todas as formações são insatisfatórias”... [pe]... “todos os fenômenos são impessoais”... “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação” surgiu, manifestou-se, nasceu, produziu-se e tornou-se evidente — por isso se diz: “sou aquele em quem o conhecimento surgiu”. “Não guiado por outros” significa que aquele Paccekabuddha não é guiado por outros,

Na parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissato. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti na paraneyyo na parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissato. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti na paraneyyo na [Pg.272] parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissatoti – uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

não depende de outros para alcançar a verdade, não depende de outros, não está vinculado a outros; ele conhece e vê as coisas como elas realmente são, livre de ilusão, plenamente consciente e atento. Sabendo que “todas as formações são impermanentes”, ele não é guiado por outros, não depende de outros para alcançar a verdade, não depende de outros, não está vinculado a outros; ele conhece e vê as coisas como elas realmente são, livre de ilusão, plenamente consciente e atento. Sabendo que “todas as formações são insatisfatórias”... [pe]... “todos os fenômenos são impessoais”... [pe]... “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”, ele não é guiado por outros, não depende de outros para alcançar a verdade, não depende de outros, não está vinculado a outros; ele conhece e vê as coisas como elas realmente são, livre de ilusão, plenamente consciente e atento — por isso se diz: “sou aquele em quem o conhecimento surgiu, não guiado por outros, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte”. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;

Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Tendo superado as distorções das visões, tendo alcançado a certeza, tendo obtido o caminho; sou aquele em quem o conhecimento surgiu, não guiado por outros, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte.”

142.

142.

Nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho;

Nirāsaso sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Livre de cobiça, livre de hipocrisia, livre de sede, livre de depreciação, tendo purificado a impureza da ilusão; tornando-se livre de anseios em todo o mundo, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte.

Nillolupo nikkuho nippipāsoti loluppaṃ vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā loluppā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā paccekasambuddho nillolupo.

“Livre de cobiça, livre de hipocrisia, livre de sede”: cobiça refere-se ao desejo. Qualquer cobiça, forte cobiça... [pe]... cobiça mental, ganância, raiz prejudicial. Esse desejo cobiçoso foi abandonado por aquele Paccekabuddha, cortado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira, destruído, incapaz de surgir novamente no futuro. Portanto, o Paccekabuddha é livre de cobiça.

Nikkuhoti tīṇi kuhanavatthūni – paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.

“Livre de hipocrisia”: existem três bases de hipocrisia — a base de hipocrisia que consiste no uso enganoso de requisitos, a base de hipocrisia que consiste na postura corporal enganosa e a base de hipocrisia que consiste em conversa indireta.

Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idha gahapatikā bhikkhuṃ nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi, so pāpiccho icchāpakato atthiko cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya cīvaraṃ paccakkhāti, piṇḍapātaṃ paccakkhāti, senāsanaṃ paccakkhāti, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paccakkhāti. So evamāha – ‘‘kiṃ samaṇassa mahagghena cīvarena! Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭikaṃ karitvā dhāreyya. Kiṃ samaṇassa mahagghena piṇḍapātena! Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo uñchācariyāya piṇḍiyālopena jīvikaṃ kappeyya. Kiṃ samaṇassa mahagghena senāsanena! Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo rukkhamūliko [Pg.273] vā assa sosāniko vā abbhokāsiko vā. Kiṃ samaṇassa mahagghena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena! Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo pūtimuttena vā haritakīkhaṇḍena vā osadhaṃ kareyyā’’ti. Tadupādāya lūkhaṃ cīvaraṃ dhāreti lūkhaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati lūkhaṃ senāsanaṃ paṭisevati lūkhaṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati. Tamenaṃ gahapatikā evaṃ jānanti – ‘‘ayaṃ samaṇo appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo dhutavādo’’ti. Bhiyyo bhiyyo nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi. So evamāha – ‘‘tiṇṇaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, saddhāya sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, deyyadhammassa sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, dakkhiṇeyyānaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati. Tumhākañcevāyaṃ saddhā atthi, deyyadhammo ca saṃvijjati, ahañca paṭiggāhako. Sacehaṃ na paṭiggahessāmi, evaṃ tumhe puññena paribāhirā bhavissatha. Na mayhaṃ iminā attho. Api ca, tumhākaṃyeva anukampāya paṭiggaṇhāmī’’ti. Tadupādāya bahumpi cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi senāsanaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭiggaṇhāti. Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.

O que é a base da hipocrisia caracterizada pelo uso de requisitos? Aqui, os chefes de família convidam um bhikkhu com mantos, esmolas de comida, alojamento e provisões médicas para os enfermos. Ele, tendo maus desejos, dominado por maus desejos, cobiçando mantos, esmolas de comida, alojamento e provisões médicas para os enfermos, com o propósito de obter mais, recusa o manto, recusa as esmolas de comida, recusa o alojamento, recusa as provisões médicas para os enfermos. Ele diz o seguinte: “De que serve para um asceta um manto caro? É apropriado que um asceta recolha trapos de um cemitério, de um monte de lixo ou de uma loja, faça um manto externo e o use. De que serve para um asceta esmolas de comida caras? É apropriado que um asceta sustente sua vida com pedaços de comida obtidos através da busca de esmolas. De que serve para um asceta um alojamento caro? É apropriado que um asceta viva ao pé de uma árvore, em um cemitério ou ao ar livre. De que serve para um asceta provisões médicas caras para os enfermos? É apropriado que um asceta faça remédios com urina fermentada ou pedaços de mirobóla amarela.” Com base nisso, ele usa mantos grosseiros, consome esmolas de comida grosseiras, utiliza alojamento grosseiro e utiliza provisões médicas grosseiras para os enfermos. Os chefes de família o conhecem assim: “Este asceta tem poucos desejos, é contente, solitário, desapegado, esforçado e praticante das virtudes austeras.” Assim, eles o convidam cada vez mais com mantos, esmolas de comida, alojamento e provisões médicas para os enfermos. Ele diz o seguinte: “Pela presença de três fatores, um filho de boa família dotado de fé gera muito mérito: pela presença da fé, um filho de boa família dotado de fé gera muito mérito; pela presença do objeto a ser doado, um filho de boa família dotado de fé gera muito mérito; pela presença daqueles dignos de receber doações, um filho de boa família dotado de fé gera muito mérito. Vós tendes esta fé, o objeto a ser doado está disponível e eu sou o receptor. Se eu não aceitar, vós sereis privados de mérito. Eu não tenho necessidade disso; contudo, aceito apenas por compaixão por vós.” Com base nisso, ele aceita muitos mantos, aceita muitas esmolas de comida, aceita muitos alojamentos e aceita muitas provisões médicas para os enfermos. Qualquer franzir de testa, expressão carrancuda, hipocrisia, fingimento, estado de falsidade desse tipo — isso é chamado de base da hipocrisia caracterizada pelo uso de requisitos.

Katamaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti gamanaṃ saṇṭhapeti ṭhānaṃ saṇṭhapeti nisajjaṃ saṇṭhapeti sayanaṃ saṇṭhapeti, paṇidhāya gacchati paṇidhāya tiṭṭhati paṇidhāya nisīdati paṇidhāya seyyaṃ kappeti samāhito viya gacchati samāhito viya tiṭṭhati samāhito viya nisīdati samāhito viya seyyaṃ kappeti, āpāthakajjhāyīva hoti. Yā evarūpā iriyāpathassa āṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.

O que é a base da hipocrisia caracterizada pelas posturas corporais? Aqui, certa pessoa, tendo maus desejos, dominada por maus desejos, desejando ser admirada, pensando: “Assim as pessoas me admirarão”, ajusta seu caminhar, ajusta seu ficar de pé, ajusta seu sentar-se, ajusta seu deitar-se; caminha com pose estudada, fica de pé com pose estudada, senta-se com pose estudada, deita-se com pose estudada; caminha como se estivesse concentrada, fica de pé como se estivesse concentrada, senta-se como se estivesse concentrada, deita-se como se estivesse concentrada, e aparenta estar em meditação profunda diante dos outros. Qualquer exibição, postura afetada, pose estudada das posturas corporais, franzir de testa, expressão carrancuda, hipocrisia, fingimento, estado de falsidade desse tipo — isso é chamado de base da hipocrisia caracterizada pelas posturas corporais.

Katamaṃ [Pg.274] sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti ariyadhamme sannissitavācaṃ bhāsati. ‘‘Yo evarūpaṃ cīvaraṃ dhāreti so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; yo evarūpaṃ pattaṃ dhāreti…pe… lohathālakaṃ dhāreti… dhammakaraṇaṃ dhāreti… parissāvanaṃ dhāreti… kuñcikaṃ dhāreti… upāhanaṃ dhāreti… kāyabandhanaṃ dhāreti… āyogaṃ dhāreti so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yassa evarūpā upajjhāyo so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; yassa evarūpo ācariyo …pe… evarūpā samānupajjhāyakā… samānācariyakā… mittā… sandiṭṭhā… sambhattā… sahāyā so samaṇo mahesakkhoti bhaṇati; yo evarūpe vihāre vasati… aḍḍhayoge vasati… pāsāde vasati… hammiye vasati… guhāyaṃ vasati… leṇe vasati… kuṭiyaṃ vasati… kūṭāgāre vasati… aṭṭe vasati… māḷe vasati… uddaṇḍe vasati… upaṭṭhānasālāyaṃ vasati… maṇḍape vasati… rukkhamūle vasati so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati.

O que é a base da hipocrisia caracterizada pela conversa indireta? Aqui, certa pessoa, tendo maus desejos, dominada por maus desejos, desejando ser admirada, pensando: “Assim as pessoas me admirarão”, fala palavras associadas aos estados nobres. Ela diz: “Aquele que usa tal tipo de manto é um asceta de grande poder”; “Aquele que usa tal tipo de tigela... [pe]... prato de metal... jarro de água... filtro de água... chave... sandálias... cinto... faixa de meditação é um asceta de grande poder”; “Aquele que tem tal tipo de preceptor é um asceta de grande poder”; “Aquele que tem tal tipo de instrutor... [pe]... copreceptores... coinstrutores... amigos... conhecidos... íntimos... companheiros é um asceta de grande poder”; “Aquele que vive em tal tipo de mosteiro... cabana de teto inclinado... palácio... edifício de teto plano... caverna... gruta... cabana... casa com teto pontiagudo... torre... pavilhão... depósito de água... salão de assembleia... tenda... ao pé de uma árvore é um asceta de grande poder”.

Atha vā, korajikakorajiko bhākuṭikabhākuṭiko kuhakakuhako lapakalapako mukhasambhāviko ‘‘ayaṃ samaṇo imāsaṃ evarūpānaṃ santānaṃ vihārasamāpattīnaṃ lābhī’’ti tādisaṃ gambhīraṃ gūḷhaṃ nipuṇaṃ paṭicchannaṃ lokuttaraṃ suññatāpaṭisaññuttaṃ kathaṃ katheti. Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ, idaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu. Tassa paccekasambuddhassa imāni tīṇi kuhanavatthūni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭippassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni. Tasmā so paccekasambuddho nikkuho.

Ou ainda, sendo extremamente carrancudo, extremamente hipócrita, extremamente enganador, extremamente bajulador, lisonjeador, ele fala sobre temas profundos, ocultos, sutis, encobertos, supramundanos e relacionados ao vazio, sugerindo: “Este asceta é alguém que obtém tais realizações meditativas pacíficas”. Qualquer franzir de testa, expressão carrancuda, hipocrisia, fingimento, estado de falsidade desse tipo — isso é chamado de base da hipocrisia caracterizada pela conversa indireta. No caso daquele Paccekabuddha, essas três bases da hipocrisia foram abandonadas, cortadas pela raiz, acalmadas, tranquilizadas, impossibilitadas de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento. Portanto, esse Paccekabuddha é livre de hipocrisia.

Nippipāsoti pipāsā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā pipāsā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā paccekasambuddho nippipāsoti – nillolupo nikkuho nippipāso.

“Livre de sede” significa que a sede é chamada de desejo. Qualquer apego, forte apego... [pe]... cobiça, ganância, raiz prejudicial. Essa sede, esse desejo, foi abandonado por aquele Paccekabuddha, cortado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira sem base, destruído, incapaz de surgir no futuro. Portanto, o Paccekabuddha é livre de sede. Assim: livre de ganância, livre de hipocrisia, livre de sede.

Nimmakkho [Pg.275] niddhantakasāvamohoti. Makkhoti yo makkho makkhāyanā makkhāyitattaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ. Kasāvoti rāgo kasāvo, doso kasāvo, moho kasāvo, kodho…pe… upanāho… makkho… paḷāso… sabbākusalābhisaṅkhārā kasāvā. Mohoti dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ. Yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho appaṭivedho asaṃgāhanā apariyogāhanā asamapekkhanā apaccavekkhaṇā apaccakkhakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ. Tassa paccekasambuddhassa makkho ca kasāvo ca moho ca vantā saṃvantā niddhantā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti. So paccekasambuddho nimmakkho niddhantakasāvamoho.

“Livre de denigração, com as impurezas e a ilusão eliminadas”. “Denigração” é qualquer depreciação do mérito alheio, o ato de denegrir, o estado de denegrir, a aspereza, a ação áspera. “Impureza” é a impureza da cobiça, a impureza da aversão, a impureza da ilusão, a impureza da raiva... [pe]... a hostilidade... a denigração... a insolência... todas as formações mentais prejudiciais são impurezas. “Ilusão” é a ignorância em relação ao sofrimento, a ignorância em relação à origem do sofrimento, a ignorância em relação à cessação do sofrimento, a ignorância em relação ao caminho que leva à cessação do sofrimento, a ignorância em relação ao passado, a ignorância em relação ao futuro, a ignorância em relação ao passado e ao futuro, a ignorância em relação aos fenômenos originados de forma dependente pela condicionalidade específica. Qualquer ignorância desse tipo, não visão, falta de penetração, falta de compreensão, não penetração, incapacidade de apreender, incapacidade de examinar profundamente, falta de consideração equânime, falta de reflexão, não realização direta, estupidez, tolice, falta de clara compreensão, ilusão, grande ilusão, completa ilusão, ignorância, a torrente da ignorância, o jugo da ignorância, a tendência latente da ignorância, a obsessão da ignorância, o ferrolho da ignorância, a ilusão que é uma raiz prejudicial. Por aquele Paccekabuddha, a denigração, as impurezas e a ilusão foram vomitadas, completamente vomitadas, eliminadas, abandonadas, cortadas pela raiz, acalmadas, tranquilizadas, impossibilitadas de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento. Esse Paccekabuddha é livre de denigração, com as impurezas e a ilusão eliminadas.

Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti āsā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sabbaloketi sabbaapāyaloke sabbamanussaloke sabbadevaloke sabbakhandhaloke sabbadhātuloke sabbaāyatanaloke. Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti sabbaloke nirāsaso bhavitvā nittaṇho bhavitvā nippipāso bhavitvāti – nirāsaso sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

“Tendo se tornado livre de expectativas em todo o mundo”: a expectativa é chamada de desejo. Qualquer apego, forte apego... [pe]... cobiça, ganância, raiz prejudicial. “Em todo o mundo” significa em todo o mundo dos reinos de sofrimento, em todo o mundo dos seres humanos, em todo o mundo dos devas, em todo o mundo dos agregados, em todo o mundo dos elementos, em todo o mundo das bases dos sentidos. “Tendo se tornado livre de expectativas em todo o mundo” significa tendo se tornado livre de expectativas em todo o mundo, tendo se tornado livre de desejos, tendo se tornado livre de sede. “Tendo se tornado livre de expectativas em todo o mundo, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.” Por isso disse aquele Paccekabuddha:

‘‘Nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho;

Nirāsaso sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Livre de ganância, livre de hipocrisia, livre de sede, livre de denigração, com as impurezas e a ilusão eliminadas; tendo se tornado livre de expectativas em todo o mundo, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.”

143.

143.

Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Deve-se evitar um companheiro mau, que vê o que é prejudicial, estabelecido na conduta tortuosa; não se deve associar por si mesmo com aquele que é negligente e apegado aos prazeres; deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.

Pāpaṃ [Pg.276] sahāyaṃ parivajjayethāti. Pāpasahāyo vuccati yo so sahāyo dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato – natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti. Ayaṃ pāpasahāyo. Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayethāti. Pāpaṃ sahāyaṃ vajjeyya parivajjeyyāti – pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha.

“Deve-se evitar um companheiro mau”: um companheiro mau é aquele companheiro dotado de visão incorreta de dez bases, a saber: “Não há utilidade em dar esmolas, não há utilidade em grandes oferendas, não há utilidade em pequenas oferendas; não há fruto ou resultado de ações bem ou mal praticadas; não existe este mundo, não existe o outro mundo; não há mãe, não há pai; não existem seres de nascimento espontâneo; não existem no mundo ascetas e brâmanes de conduta correta e prática perfeita que, tendo conhecido por si mesmos através de conhecimento direto, realizam e proclamam este mundo e o outro mundo.” Este é um companheiro mau. “Deve-se evitar um companheiro mau” significa que se deve afastar, evitar completamente um companheiro mau. Assim: “deve-se evitar um companheiro mau”.

Anatthadassiṃ visame niviṭṭhanti anatthadassī vuccati yo so sahāyo dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato – natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti. Visame niviṭṭhanti visame kāyakamme niviṭṭhaṃ, visame vacīkamme niviṭṭhaṃ, visame manokamme niviṭṭhaṃ, visame pāṇātipāte niviṭṭhaṃ, visame adinnādāne niviṭṭhaṃ, visame kāmesumicchācāre niviṭṭhaṃ, visame musāvāde niviṭṭhaṃ, visamāya pisuṇāya vācāya niviṭṭhaṃ, visamāya pharusāya vācāya niviṭṭhaṃ, visame samphappalāpe niviṭṭhaṃ, visamāya abhijjhāya niviṭṭhaṃ, visame byāpāde niviṭṭhaṃ, visamāya micchādiṭṭhiyā niviṭṭhaṃ, visamesu saṅkhāresu niviṭṭhaṃ visamesu pañcasu kāmaguṇesu niviṭṭhaṃ, visamesu pañcasu nīvaraṇesu niviṭṭhaṃ viniviṭṭhaṃ sattaṃ allīnaṃ upagataṃ ajjhositaṃ adhimuttanti – anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ.

“Aquele que vê o que é prejudicial, estabelecido na conduta tortuosa”: “aquele que vê o que é prejudicial” refere-se àquele companheiro dotado de visão incorreta de dez bases, a saber: “Não há utilidade em dar esmolas, não há utilidade em grandes oferendas... [pe]... que realizam e proclamam este mundo e o outro mundo.” “Estabelecido na conduta tortuosa” significa estabelecido em ações corporais tortuosas, estabelecido em ações verbais tortuosas, estabelecido em ações mentais tortuosas, estabelecido em tirar a vida de seres vivos, estabelecido em tomar o que não é dado, estabelecido em má conduta sexual, estabelecido em mentira, estabelecido em linguagem maliciosa, estabelecido em linguagem áspera, estabelecido em conversa fútil, estabelecido em cobiça, estabelecido em má vontade, estabelecido em visão incorreta, estabelecido em formações mentais tortuosas, estabelecido nos cinco fios de prazeres sensoriais tortuosos, estabelecido nos cinco obstáculos tortuosos; profundamente estabelecido, apegado, aderido, entregue, imerso, dedicado a isso. Assim: “aquele que vê o que é prejudicial, estabelecido na conduta tortuosa”.

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattanti. Pasutanti yopi kāme esati gavesati pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tannino tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Yopi taṇhāvasena rūpe pariyesati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Yopi taṇhāvasena rūpe paṭilabhati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paṭilabhati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Yopi taṇhāvasena rūpe paribhuñjati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paribhuñjati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Yathā kalahakārako kalahappasuto, kammakārako kammappasuto, gocare caranto gocarappasuto, jhāyī jhānappasuto; evameva yo kāme esati gavesati pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Yopi taṇhāvasena rūpe pariyesati…pe… yopi taṇhāvasena rūpe paṭilabhati…pe… yopi taṇhāvasena rūpe paribhuñjati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe [Pg.277] paribhuñjati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Pamattanti. Pamādo vattabbo kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu kāmaguṇesu vā cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo, yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati pamādo.

‘Não se deve associar por si mesmo com quem é apegado e negligente’ (sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ). ‘Apegado’ (pasuta): aquele que deseja, busca e procura por prazeres sensoriais, que é dedicado a eles, focado neles, que os valoriza, inclinado a eles, propenso a eles, voltado a eles, focado neles, dominado por eles — este também é chamado de ‘apegado aos prazeres sensoriais’. Aquele que, sob a influência do desejo, busca formas, sons, odores, sabores, contatos táteis, que é dedicado a eles, focado neles, que os valoriza, inclinado a eles, propenso a eles, voltado a eles, focado neles, dominado por eles — este também é chamado de ‘apegado aos prazeres sensoriais’. Aquele que, sob a influência do desejo, obtém formas, sons, odores, sabores, contatos táteis, que é dedicado a eles, focado neles, que os valoriza, inclinado a eles, propenso a eles, voltado a eles, focado neles, dominado por eles — este também é chamado de ‘apegado aos prazeres sensoriais’. Aquele que, sob a influência do desejo, desfruta de formas, sons, odores, sabores, contatos táteis, que é dedicado a eles, focado neles, que os valoriza, inclinado a eles, propenso a eles, voltado a eles, focado neles, dominado por eles — este também é chamado de ‘apegado aos prazeres sensoriais’. Assim como um briguento é ‘apegado a brigas’, um trabalhador é ‘apegado ao trabalho’, alguém que vaga em seu pasto é ‘apegado ao pasto’, um meditador é ‘apegado à meditação’; da mesma forma, quem deseja, busca e procura por prazeres sensoriais, que é dedicado a eles, focado neles, que os valoriza, inclinado a eles, propenso a eles, voltado a eles, focado neles, dominado por eles — este também é chamado de ‘apegado aos prazeres sensoriais’. Aquele que, sob a influência do desejo, busca formas... obtém formas... desfruta de formas, sons, odores, sabores, contatos táteis, que é dedicado a eles, focado neles, que os valoriza, inclinado a eles, propenso a eles, voltado a eles, focado neles, dominado por eles — este também é chamado de ‘apegado aos prazeres sensoriais’. ‘Negligente’ (pamatta): refere-se à negligência (pamāda). A negligência é a falta de controle da mente, a entrega da mente à má conduta corporal, má conduta verbal, má conduta mental ou aos cinco tipos de prazeres sensoriais; a falta de seriedade, a falta de perseverança, a falta de firmeza na prática de qualidades benéficas (kusala dhamma), a atitude indolente, a desistência do desejo de agir, a desistência do esforço, a falta de cultivo, a falta de desenvolvimento, a falta de prática repetida, a falta de determinação, a falta de aplicação. Qualquer negligência desse tipo, ato de negligenciar, estado de negligência — isso é chamado de negligência.

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattanti pasutaṃ na seveyya pamattañca sayaṃ na seveyya sāmaṃ na seveyya na niseveyya na saṃseveyya na parisaṃseveyya na ācareyya na samācareyya na samādāya vatteyyāti – sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‘Não se deve associar por si mesmo com quem é apegado e negligente’: não se deve associar com quem é apegado e negligente; não se deve associar por si mesmo, por iniciativa própria; não se deve frequentar, não se deve cultivar intimidade, não se deve associar intimamente, não se deve agir como eles, não se deve comportar-se como eles, não se deve adotar e seguir o seu modo de vida. Por isso, ‘não se deve associar por si mesmo com quem é apegado e negligente; deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte’. Por essa razão, disse aquele Buda Pacceka:

‘‘Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

‘Deve-se evitar um companheiro mau, que vê o que é prejudicial e está estabelecido em caminhos tortuosos; não se deve associar por si mesmo com quem é apegado e negligente; deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.’

144.

144.

Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

‘Deve-se associar com um amigo muito instruído, que guarda o Dhamma, nobre e perspicaz; tendo compreendido os propósitos e dissipado as dúvidas, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.’

Bahussutaṃ [Pg.278] dhammadharaṃ bhajethāti bahussuto hoti mitto sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Dhammadharanti dhammaṃ dhārentaṃ – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajethāti bahussutañca dhammadharañca mittaṃ bhajeyya saṃbhajeyya seveyya niseveyya saṃseveyya paṭiseveyyāti – bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha.

‘Deve-se associar com um amigo muito instruído, que guarda o Dhamma’: ‘muito instruído’ significa que o amigo ouviu muito, retém o que ouviu e acumula o que ouviu. Aqueles ensinamentos que são belos no início, belos no meio e belos no fim, que declaram a vida santa completamente perfeita e pura, com seu significado e formulação — tais ensinamentos são por ele muito ouvidos, memorizados, recitados verbalmente, examinados mentalmente e bem penetrados pela visão correta. ‘Que guarda o Dhamma’ (dhammadhara) significa aquele que guarda o Dhamma: os suttas, geyyas, veyyākaraṇas, gāthās, udānas, itivuttakas, jātakas, abbhutadhammas e vedallas. ‘Deve-se associar com um amigo muito instruído, que guarda o Dhamma’ significa que se deve associar, cultivar intimidade, frequentar, servir, honrar e seguir um amigo que é muito instruído e que guarda o Dhamma. Por isso, ‘deve-se associar com um amigo muito instruído, que guarda o Dhamma’.

Mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantanti uḷāro hoti mitto sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassena. Paṭibhānavantanti tayo paṭibhānavanto – pariyattipaṭibhānavā, paripucchāpaṭibhānavā, adhigamapaṭibhānavā. Katamo pariyattipaṭibhānavā? Idhekaccassa buddhavacanaṃ pariyāputaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāti – ayaṃ pariyattipaṭibhānavā.

‘Um amigo nobre e perspicaz’: o amigo é ‘nobre’ (uḷāra) em virtude (sīla), concentração (samādhi), sabedoria (paññā), libertação (vimutti) e no conhecimento e visão da libertação (vimuttiñāṇadassana). ‘Perspicaz’ (paṭibhānavanta) refere-se a três tipos de pessoas perspicazes: aquele que é perspicaz nos textos sagrados (pariyattipaṭibhānavā), aquele que é perspicaz no questionamento (paripucchāpaṭibhānavā) e aquele que é perspicaz na realização (adhigamapaṭibhānavā). Quem é o perspicaz nos textos sagrados? Aqui, para certa pessoa, a palavra do Buda foi aprendida: os suttas, geyyas, veyyākaraṇas, gāthās, udānas, itivuttakas, jātakas, abbhutadhammas e vedallas. Com base nesse aprendizado dos textos sagrados, a inspiração e a inteligência surgem nele — este é o perspicaz nos textos sagrados.

Katamo paripucchāpaṭibhānavā? Idhekacco paripucchitopi hoti atthe ca ñāye ca lakkhaṇe ca kāraṇe ca ṭhānāṭṭhāne ca. Tassa paripucchaṃ nissāya paṭibhāti – ayaṃ paripucchāpaṭibhānavā.

Quem é o perspicaz no questionamento? Aqui, certa pessoa é questionadora sobre o significado, o método, as características, as causas e o que é possível ou impossível. Com base nesse questionamento, a inspiração e a inteligência surgem nela — este é o perspicaz no questionamento.

Katamo adhigamapaṭibhānavā? Idhekaccassa adhigatā honti cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo cattāro ariyamaggā cattāri sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidāyo cha abhiññāyo. Tassa attho ñāto dhammo ñāto nirutti ñātā. Atthe ñāte attho paṭibhāti, dhamme ñāte dhammo paṭibhāti, niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāti. Imesu tīsu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. So paccekasambuddho imāya paṭibhānapaṭisambhidāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. Tasmā paccekasambuddho paṭibhānavā[Pg.279]. Yassa pariyatti natthi paripucchā natthi adhigamo natthi, kiṃ tassa paṭibhāyissatīti – mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ.

Quem é o perspicaz na realização? Aqui, certa pessoa realizou os quatro fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), os quatro esforços corretos (sammappadhāna), as quatro bases do poder espiritual (iddhipāda), as cinco faculdades espirituais (indriya), as cinco forças (bala), os sete fatores da iluminação (bojjhaṅga), o nobre caminho óctuplo (ariya aṭṭhaṅgiko maggo), os quatro caminhos nobres (ariyamagga), os quatro frutos da vida ascética (sāmaññaphala), as quatro análises analíticas (paṭisambhidā) e os seis conhecimentos diretos (abhiññā). Para ela, o significado é conhecido, o Dhamma é conhecido, a linguagem é conhecida. Quando o significado é conhecido, o significado lhe é claro; quando o Dhamma é conhecido, o Dhamma lhe é claro; quando a linguagem é conhecida, a linguagem lhe é clara. O conhecimento a respeito dessas três coisas é a análise analítica da inteligência perspicaz (paṭibhānapaṭisambhidā). Aquele Buda Pacceka é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, possuidor, plenamente possuidor e acompanhado dessa análise analítica da inteligência perspicaz. Portanto, o Buda Pacceka é perspicaz. Para quem não tem o aprendizado dos textos sagrados, não tem o questionamento e não tem a realização, o que lhe seria claro? Por isso, ‘um amigo nobre e perspicaz’.

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhanti attatthaṃ aññāya paratthaṃ aññāya ubhayatthaṃ aññāya diṭṭhadhammikatthaṃ aññāya samparāyikatthaṃ aññāya paramatthaṃ aññāya abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā kaṅkhaṃ vineyya paṭivineyya pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyyāti – aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‘Tendo compreendido os propósitos e dissipado as dúvidas’: tendo compreendido o próprio benefício, tendo compreendido o benefício alheio, tendo compreendido ambos os benefícios, tendo compreendido o benefício nesta vida, tendo compreendido o benefício na vida futura, tendo compreendido o benefício supremo; tendo compreendido por meio do conhecimento direto, tendo conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro, deve-se dissipar, remover completamente, abandonar, afastar, eliminar e extinguir as dúvidas. Por isso, ‘tendo compreendido os propósitos e dissipado as dúvidas, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte’. Por essa razão, disse aquele Buda Pacceka:

‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

145.

145.

Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;

Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo.

‘Sem dar importância às brincadeiras, ao deleite e ao prazer sensorial no mundo, sem ansiar por eles; abstendo-se de adornos, falando a verdade, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.’

Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loketi. Khiḍḍāti dve khiḍḍā – kāyikā khiḍḍā ca vācasikā khiḍḍā ca…pe… ayaṃ kāyikā khiḍḍā…pe… ayaṃ vācasikā khiḍḍā. Ratīti anukkaṇṭhitādhivacanametaṃ – ratīti. Kāmasukhanti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ’’. Loketi manussaloketi – khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke.

‘Brincadeiras, deleite e prazer sensorial no mundo’: ‘brincadeiras’ (khiḍḍā) são de dois tipos: brincadeiras corporais e brincadeiras verbais... esta é a brincadeira corporal... esta é a brincadeira verbal. ‘Deleite’ (rati) é um sinônimo para o estado de não estar insatisfeito. ‘Prazer sensorial’ (kāmasukha): pois isto foi dito pelo Abençoado: ‘Monjes, existem estes cinco fios do prazer sensorial. Quais são os cinco? Formas cognoscíveis pelo olho, que são desejáveis, atraentes, agradáveis, amáveis, associadas ao desejo sensorial e provocadoras de apego; sons cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... contatos táteis cognoscíveis pelo corpo, que são desejáveis, atraentes, agradáveis, amáveis, associados ao desejo sensorial e provocadores de apego. Estes, monjes, são os cinco fios do prazer sensorial. O prazer e a alegria que surgem dependendo desses cinco fios do prazer sensorial são chamados de prazer sensorial.’ ‘No mundo’ significa no mundo dos seres humanos. Por isso, ‘brincadeiras, deleite e prazer sensorial no mundo’.

Analaṅkaritvā [Pg.280] anapekkhamānoti khiḍḍañca ratiñca kāmasukhañca loke analaṅkaritvā anapekkho hutvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – analaṅkaritvā anapekkhamāno.

‘Sem dar importância e sem ansiar’: significa não dar importância às brincadeiras, ao deleite e ao prazer sensorial no mundo, tornando-se livre de anseios, abandonando-os, dissipando-os, eliminando-os e extinguindo-os. Por isso, ‘sem dar importância e sem ansiar’.

Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādīti. Vibhūsāti dve vibhūsā – atthi agārikavibhūsā atthi anāgārikavibhūsā. Katamā agārikavibhūsā? Kesā ca massū ca mālāgandhañca vilepanañca ābharaṇañca pilandhanañca vatthañca pārupanañca veṭhanañca ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ khaggaṃ chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vāḷabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā – ayaṃ agārikavibhūsā.

‘Abstendo-se de adornos, falando a verdade’: ‘adornos’ (vibhūsā) são de dois tipos: adornos de leigos (agārikavibhūsā) e adornos de renunciantes (anāgārikavibhūsā). O que são os adornos de leigos? Cuidar do cabelo e da barba, usar guirlandas, perfumes, unguentos, joias, ornamentos, roupas finas, mantos, turbantes, massagens com óleos, fricções corporais, banhos perfumados, massagens nos membros, olhar-se no espelho, usar colírio nos olhos, aplicar pós faciais, cremes faciais, pulseiras, prender o cabelo em coque, carregar bengalas decoradas, estojos de remédios, espadas, guarda-sóis, calçados ornamentados, diademas, joias na cabeça, abanos de cauda de iaque, roupas brancas com franjas longas e coisas semelhantes — estes são os adornos de leigos.

Katamā anāgārikavibhūsā? Cīvaramaṇḍanā pattamaṇḍanā senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa bāhirānaṃ vā parikkhārānaṃ maṇḍanā vibhūsanā keḷanā parikeḷanā gaddhikatā gaddhikattaṃ capalatā cāpalyaṃ – ayaṃ anāgārikavibhūsā.

O que são os adornos de renunciantes? O embelezamento das vestes, o embelezamento da tigela de esmolas, o embelezamento do alojamento, ou o embelezamento e a ornamentação deste corpo impuro ou de utensílios externos; o ato de brincar, divertir-se, o apego, o estado de apego, a frivolidade e a vaidade — estes são os adornos de renunciantes.

Saccavādīti so paccekasambuddho saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa, vibhūsaṭṭhānā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto, vimariyādikatena cetasā viharatīti – vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‘Falando a verdade’: aquele Buda Pacceka fala a verdade, é confiável, firme, digno de confiança, não engana o mundo; ele está afastado, abstido, completamente abstido de adornos, livre deles, desapegado, liberto, desvinculado, e vive com uma mente livre de limites. Por isso, ‘abstendo-se de adornos, falando a verdade, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte’. Por essa razão, disse aquele Buda Pacceka:

‘‘Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;

Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

146.

146.

Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni;

Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo.

‘Abandonando filhos e esposa, pai e mãe, riquezas, grãos e parentes, deixando para trás os prazeres sensoriais em toda a sua extensão, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.’

Puttañca [Pg.281] dāraṃ pitarañca mātaranti. Puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto. Dārā vuccanti bhariyāyo. Pitāti yo so janako. Mātāti yā sā janikāti – puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ.

‘Filhos e esposa, pai e mãe’: ‘filhos’ (puttā) refere-se a quatro tipos de filhos: o filho biológico (atrajo putto), o filho nascido da esposa legítima (khettajo putto), o filho adotado (dinnako putto) e o filho discípulo (antevāsiko putto). ‘Esposa’ (dārā) refere-se às esposas. ‘Pai’ (pitā) é aquele que gera. ‘Mãe’ (mātā) é aquela que dá à luz. Por isso, ‘filhos e esposa, pai e mãe’.

Dhanāni dhaññāni ca bandhavānīti dhanāni vuccanti hiraññaṃ suvaṇṇaṃ muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitaṅgo masāragallaṃ. Dhaññāni vuccanti pubbaṇṇaṃ aparaṇṇaṃ. Pubbaṇṇaṃ nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsako. Aparaṇṇaṃ nāma sūpeyyaṃ. Bandhavānīti cattāro bandhavā – ñātibandhavāpi bandhu, gottabandhavāpi bandhu, mittabandhavāpi bandhu, sippabandhavāpi bandhūti – dhanāni dhaññāni ca bandhavāni.

‘Riquezas, grãos e parentes’: ‘riquezas’ (dhanāni) refere-se a moedas de ouro, ouro, pérolas, gemas, lápis-lazúli, conchas, pedras preciosas, coral, prata, ouro bruto, rubis e pedras variegadas. ‘Grãos’ (dhaññāni) refere-se aos grãos principais (pubbaṇṇa) e grãos secundários (aparaṇṇa). Os grãos principais são o arroz vermelho, o arroz comum, a cevada, o trigo, o painço, o milhete e o centeio. Os grãos secundários referem-se às leguminosas usadas para fazer sopa. ‘Parentes’ (bandhavāni) refere-se a quatro tipos de parentes: parentes por consanguinidade (ñātibandhavā), parentes por linhagem ou clã (gottabandhavā), parentes por amizade (mittabandhavā) e parentes por profissão ou ofício (sippabandhavā). Por isso, ‘riquezas, grãos e parentes’.

Hitvāna kāmāni yathodhikānīti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Hitvāna kāmānīti vatthukāme parijānitvā, kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā. Hitvāna kāmāni yathodhikānīti sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati; sakadāgāmimaggena ye kilesā pahīnā…pe… anāgāmimaggena ye kilesā pahīnā… arahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti – hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‘Abandonando os desejos sensoriais conforme foram distribuídos’: quanto a ‘desejos sensoriais’ (kāmā), em resumo, existem dois tipos de desejos sensoriais: os desejos por objetos (vatthukāmā) e os desejos como impurezas (kilesakāmā)... estes são chamados desejos por objetos... estes são chamados desejos como impurezas. ‘Abandonando os desejos sensoriais’ significa compreender plenamente os desejos por objetos, e abandonar, renunciar, dissipar, eliminar e reduzir à não existência os desejos como impurezas. ‘Abandonando os desejos sensoriais conforme foram distribuídos’ significa: as impurezas que foram abandonadas pelo caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga) não retornam, não se aproximam, não voltam a surgir; as impurezas que foram abandonadas pelo caminho do retorno único (sakadāgāmimagga)... as impurezas que foram abandonadas pelo caminho do não retorno (anāgāmimagga)... as impurezas que foram abandonadas pelo caminho do estado de Arahant (arahattamagga) não retornam, não se aproximam, não voltam a surgir. Assim: ‘Abandonando os desejos sensoriais conforme foram distribuídos, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte’. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni;

Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Tendo abandonado filho e esposa, pai e mãe, riquezas, grãos e parentes; abandonando os desejos sensoriais conforme foram distribuídos, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte”.

147.

147.

Saṅgo [Pg.282] eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo;

Gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo.

“Isto é um apego, aqui há pouca felicidade, pouca satisfação e muito sofrimento; sabendo que isto é um anzol, que o sábio caminhe só, como o chifre de um rinoceronte”.

Saṅgo eso parittamettha sokhyanti saṅgoti vā baḷisanti vā āmisanti vā laggananti vā palibodhoti vā, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Parittamettha sokhyanti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ. Appakaṃ etaṃ sukhaṃ, parittakaṃ etaṃ sukhaṃ, thokakaṃ etaṃ sukhaṃ, omakaṃ etaṃ sukhaṃ, lāmakaṃ etaṃ sukhaṃ, chatukkaṃ etaṃ sukha’’nti – saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ.

‘Isto é um apego, aqui há pouca felicidade’: ‘apego’ (saṅgo), ‘anzol’ (baḷisa), ‘isca’ (āmisa), ‘obstáculo’ (laggana) ou ‘impedimento’ (palibodha) são sinônimos para os cinco cordões dos prazeres sensoriais. ‘Aqui há pouca felicidade’: pois isto foi dito pelo Abençoado: ‘Monges, existem estes cinco cordões de prazeres sensoriais. Quais cinco? Formas cognoscíveis pelo olho, desejáveis, adoráveis, agradáveis, atraentes, associadas ao desejo sensorial e provocadoras de cobiça... [sons... cheiros... sabores...] objetos tangíveis cognoscíveis pelo corpo, desejáveis, adoráveis, agradáveis, atraentes, associados ao desejo sensorial e provocadores de cobiça. Estes, monges, são os cinco cordões de prazeres sensoriais. Qualquer felicidade e alegria que surjam dependendo destes cinco cordões de prazeres sensoriais, isso é chamado de felicidade sensorial (kāmasukha). Essa felicidade é insignificante, essa felicidade é mínima, essa felicidade é pouca, essa felicidade é inferior, essa felicidade é vil, essa felicidade é miserável’ — assim: ‘Isto é um apego, aqui há pouca felicidade’.

Appassādo dukkhamettha bhiyyoti appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā ; ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā, maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā, tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā, aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā, supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā, yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā, rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā, asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā, sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā, sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyoti – appassādo dukkhamettha bhiyyo.

‘Pouca satisfação, muito sofrimento aqui’: os prazeres sensoriais são descritos pelo Abençoado como proporcionando pouca satisfação, muito sofrimento e muito desespero; o perigo neles é maior. Os prazeres sensoriais são comparados pelo Abençoado a um esqueleto de ossos, a um pedaço de carne, a uma tocha de grama, a uma fossa de brasas acesas, a um sonho, a bens emprestados, a frutos em uma árvore, a um cutelo de açougueiro, a uma estaca pontiaguda, a uma cabeça de serpente; eles trazem muito sofrimento, muito desespero, e o perigo neles é maior — assim: ‘Pouca satisfação, muito sofrimento aqui’.

Gaḷo eso iti ñatvā matimāti gaḷoti vā baḷisanti vā āmisanti vā laggananti vā bandhananti vā palibodhoti vā, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ itīti. Matimāti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Gaḷo eso iti ñatvā matimāti matimā gaḷoti ñatvā baḷisanti ñatvā āmisaṃ ti ñatvā [Pg.283] laggananti ñatvā bandhananti ñatvā palibodhoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‘Sabendo que isto é um anzol, o sábio’: ‘anzol’ (gaḷo), ‘anzol de pesca’ (baḷisa), ‘isca’ (āmisa), ‘obstáculo’ (laggana), ‘vínculo’ (bandhana) ou ‘impedimento’ (palibodha) são sinônimos para os cinco cordões dos prazeres sensoriais. ‘Iti’ é uma conjunção de palavras, conexão de palavras, preenchimento de palavras, combinação de letras, suavidade fonética e sequência de palavras. ‘Sábio’ (matimā) significa sábio, inteligente, prudente, conhecedor, perspicaz, dotado de sabedoria. ‘Sabendo que isto é um anzol, o sábio’ significa: o sábio, sabendo que é um anzol, sabendo que é um anzol de pesca, sabendo que é uma isca, sabendo que é um obstáculo, sabendo que é um vínculo, sabendo que é um impedimento; tendo conhecido, ponderado, investigado, discernido e tornado isso claro. Assim: ‘Sabendo que isto é um anzol, o sábio, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte’. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo;

Gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Isto é um apego, aqui há pouca felicidade, pouca satisfação e muito sofrimento; sabendo que isto é um anzol, que o sábio caminhe só, como o chifre de um rinoceronte”.

148.

148.

Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī;

Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

“Tendo rompido os grilhões, como um peixe que rompe a rede na água, como o fogo que não retorna ao que já foi queimado, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte”.

Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni – kāmarāgasaṃyojanaṃ, paṭighasaṃyojanaṃ, mānasaṃyojanaṃ, diṭṭhisaṃyojanaṃ, vicikicchāsaṃyojanaṃ, sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ, bhavarāgasaṃyojanaṃ, issāsaṃyojanaṃ, macchariyasaṃyojanaṃ, avijjāsaṃyojanaṃ. Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni dālayitvā sandālayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – sandālayitvāna saṃyojanāni.

‘Tendo rompido os grilhões’: existem dez grilhões (saṃyojanāni) — o grilhão do desejo sensorial (kāmarāgasaṃyojana), o grilhão da aversão (paṭighasaṃyojana), o grilhão do orgulho (mānasaṃyojana), o grilhão das visões (diṭṭhisaṃyojana), o grilhão da dúvida (vicikicchāsaṃyojana), o grilhão do apego a regras e rituais (sīlabbataparāmāsasaṃyojana), o grilhão do desejo por existência (bhavarāgasaṃyojana), o grilhão da inveja (issāsaṃyojana), o grilhão da avareza (macchariyasaṃyojana) e o grilhão da ignorância (avijjāsaṃyojana). ‘Tendo rompido os grilhões’ significa ter despedaçado, quebrado completamente, abandonado, dissipado, eliminado e reduzido à não existência os dez grilhões — assim: ‘Tendo rompido os grilhões’.

Jālaṃva bhetvā salilambucārīti jālaṃ vuccati suttajālaṃ. Salilaṃ vuccati udakaṃ. Ambucārī vuccati maccho. Yathā maccho jālaṃ bhinditvā pabhinditvā dālayitvā padālayitvā sampadālayitvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, evameva dve jālā – taṇhājālañca diṭṭhijālañca…pe… idaṃ taṇhājālaṃ…pe… idaṃ diṭṭhijālaṃ. Tassa paccekasambuddhassa taṇhājālaṃ pahīnaṃ, diṭṭhijālaṃ paṭinissaṭṭhaṃ. Taṇhājālassa pahīnattā diṭṭhijālassa paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati gandhe na sajjati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati, nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – jālaṃva bhetvā salilambucārī.

‘Como um peixe que rompe a rede na água’: ‘rede’ (jāla) refere-se a uma rede de fios. ‘Água’ (salila) refere-se à água. ‘Aquele que se move na água’ (ambucārī) refere-se ao peixe. Assim como um peixe, quebrando, rasgando, despedaçando, destruindo e arrebentando completamente a rede, nada, vive, move-se, mantém-se, protege-se e sustenta a sua vida; da mesma forma, existem duas redes: a rede do desejo (taṇhājāla) e a rede das visões (diṭṭhijāla)... esta é a rede do desejo... esta é a rede das visões. Para aquele Paccekabuddha, a rede do desejo foi abandonada, a rede das visões foi renunciada. Por ter abandonado a rede do desejo e renunciado à rede das visões, aquele Paccekabuddha não se apega a formas, não se apega a sons, não se apega a odores... não se apega, não se agarra, não se vincula nem se deixa obstruir pelas coisas vistas, ouvidas, sentidas ou cognoscidas; ele partiu, libertou-se, está totalmente livre, desconectado e vive com a mente livre de limites — assim: ‘Como um peixe que rompe a rede na água’.

Aggīva [Pg.284] daḍḍhaṃ anivattamānoti yathā aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ dahanto gacchati anivattanto, evameva tassa paccekasambuddhassa sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati, sakadāgāmimaggena…pe… anāgāmimaggena… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti – aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‘Como o fogo que não retorna ao que já foi queimado’: assim como o fogo, queimando seu combustível de grama e madeira, avança sem retornar ao que já queimou, da mesma forma, as impurezas daquele Paccekabuddha que foram abandonadas pelo caminho da entrada na corrente não retornam, não se aproximam, não voltam a surgir; aquelas abandonadas pelo caminho do retorno único... pelo caminho do não retorno... pelo caminho do estado de Arahant não retornam, não se aproximam, não voltam a surgir — assim: ‘Como o fogo que não retorna ao que já foi queimado, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte’. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī;

Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Tendo rompido os grilhões, como um peixe que rompe a rede na água, como o fogo que não retorna ao que já foi queimado, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte”.

149.

149.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;

Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

“Com os olhos baixos, sem agitação nos pés, com os sentidos guardados, com a mente protegida, livre de influxos, sem queimar, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte”.

Okkhittacakkhu na ca pādaloloti kathaṃ khittacakkhu hoti? Idhekacco bhikkhu cakkhulolo cakkhuloliyena samannāgato hoti. Adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ diṭṭhaṃ samatikkamitabbanti – ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti rūpadassanāya. Evaṃ khittacakkhu hoti.

‘Com os olhos baixos, sem agitação nos pés’: como alguém se torna inquieto de olhos (khittacakkhu)? Aqui, um certo monge é inquieto de olhos, dotado de inquietação ocular. Pensando: ‘O que não foi visto deve ser visto, o que foi visto deve ser deixado para trás’, ele se dedica a longas viagens, a andanças instáveis, de mosteiro em mosteiro, de parque em parque, de aldeia em aldeia, de vila em vila, de cidade em cidade, de país em país, de província em província, com o propósito de ver formas. Assim alguém é inquieto de olhos.

Atha vā, bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno asaṃvuto gacchati. Hatthiṃ olokento assaṃ olokento rathaṃ olokento pattiṃ olokento kumārake olokento kumārikāyo olokento itthiyo olokento purise olokento antarāpaṇaṃ olokento gharamukhāni olokento uddhaṃ olokento adho olokento disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati. Evampi khittacakkhu hoti.

Ou então, o monge, tendo entrado em uma aldeia ou caminhando por uma rua, anda desprotegido. Ele caminha olhando para elefantes, olhando para cavalos, olhando para carruagens, olhando para soldados, olhando para meninos, olhando para meninas, olhando para mulheres, olhando para homens, olhando para lojas, olhando para as frentes das casas, olhando para cima, olhando para baixo, olhando ao redor em todas as direções. Dessa forma também se é inquieto de olhos.

Atha [Pg.285] vā, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati. Evampi khittacakkhu hoti.

Ou então, o monge, tendo visto uma forma com os olhos, apega-se aos seus sinais gerais e detalhes. Visto que, se ele deixasse a faculdade visual desprotegida, estados cobiçosos, maus e prejudiciais de insatisfação poderiam invadi-lo, ele não pratica para o seu controle, não protege a faculdade visual, não alcança o controle sobre a faculdade visual. Dessa forma também se é inquieto de olhos.

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā. Iti evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyutto hoti. Evampi khittacakkhu hoti.

Ou como alguns veneráveis ascetas e brâmanes que, tendo consumido alimentos oferecidos com fé, permanecem dedicados a tais espetáculos teatrais, a saber: dança, canto, música instrumental, peças teatrais, recitações de baladas, palmas, pratos, tambores, exibições de arte, acrobacias, subida em bambu, lavagem de ossos, lutas de elefantes, lutas de cavalos, lutas de búfalos, lutas de touros, lutas de bodes, lutas de carneiros, lutas de galos, lutas de codornas, lutas com bastões, boxe, luta livre, combates simulados, contagem de tropas, formações de batalha, desfiles militares. Assim, ele se dedica a tais espetáculos. Dessa forma também se é inquieto de olhos.

Kathaṃ okkhittacakkhu hoti? Idhekacco bhikkhu na cakkhulolo na cakkhuloliyena samannāgato hoti. Adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ diṭṭhaṃ samatikkamitabbanti – na ārāmena ārāmaṃ na uyyānena uyyānaṃ na gāmena gāmaṃ na nigamena nigamaṃ na nagarena nagaraṃ na raṭṭhena raṭṭhaṃ na janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti rūpadassanāya. Evaṃ okkhittacakkhu hoti.

Como se tem os olhos baixos (okkhittacakkhu)? Aqui, um certo monge não é inquieto de olhos, não é dotado de inquietação ocular. Ele não pensa: ‘O que não foi visto deve ser visto, o que foi visto deve ser deixado para trás’, e não se dedica a longas viagens, a andanças instáveis, de mosteiro em mosteiro, de parque em parque, de aldeia em aldeia, de vila em vila, de cidade em cidade, de país em país, de província em província, com o propósito de ver formas. Assim se tem os olhos baixos.

Atha vā, bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno saṃvuto gacchati. Na hatthiṃ olokento na assaṃ olokento na rathaṃ olokento na pattiṃ olokento na kumārake olokento na kumārikāyo olokento na itthiyo olokento na purise olokento na antarāpaṇaṃ olokento na gharamukhāni olokento na uddhaṃ olokento na adho olokento na disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati. Evampi okkhittacakkhu hoti.

Ou então, o monge, tendo entrado em uma aldeia ou caminhando por uma rua, anda protegido. Ele caminha sem olhar para elefantes, sem olhar para cavalos, sem olhar para carruagens, sem olhar para soldados, sem olhar para meninos, sem olhar para meninas, sem olhar para mulheres, sem olhar para homens, sem olhar para lojas, sem olhar para as frentes das casas, sem olhar para cima, sem olhar para baixo, sem olhar ao redor em todas as direções. Dessa forma também se tem os olhos baixos.

Atha vā, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Evampi okkhittacakkhu hoti.

Ou então, o monge, tendo visto uma forma com os olhos, não se apega aos seus sinais gerais nem detalhes. Visto que, se ele deixasse a faculdade visual desprotegida, estados cobiçosos, maus e prejudiciais de insatisfação poderiam invadi-lo, ele pratica para o seu controle, protege a faculdade visual, alcança o controle sobre a faculdade visual. Dessa forma também se tem os olhos baixos.

Yathā [Pg.286] vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ…pe… anīkadassanaṃ iti vā. Iti evarūpā visūkadassanā paṭivirato. Evampi okkhittacakkhu hoti.

Na ca pādaloloti kathaṃ pādalolo hoti? Idhekacco bhikkhu pādalolo pādaloliyena samannāgato hoti – ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti. Evampi pādalolo hoti.

‘E sem agitação nos pés’: como alguém se torna inquieto de pés (pādalolo)? Aqui, um certo monge é inquieto de pés, dotado de inquietação nos pés — ele se dedica a longas viagens, a andanças instáveis, de mosteiro em mosteiro, de parque em parque, de aldeia em aldeia, de vila em vila, de cidade em cidade, de país em país, de província em província. Dessa forma também se é inquieto de pés.

Atha vā, bhikkhu antosaṅghārāme pādalolo pādaloliyena samannāgato hoti, na atthahetu na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto pariveṇato pariveṇaṃ gacchati, vihārato vihāraṃ gacchati, aḍḍhayogato aḍḍhayogaṃ gacchati, pāsādato pāsādaṃ gacchati, hammiyato hammiyaṃ gacchati, guhato guhaṃ gacchati, leṇato leṇaṃ gacchati, kuṭiyā kuṭiṃ gacchati, kūṭāgārato kūṭāgāraṃ gacchati, aṭṭato aṭṭaṃ gacchati, māḷato māḷaṃ gacchati, uddaṇḍato uddaṇḍaṃ gacchati, upaṭṭhānasālato upaṭṭhānasālaṃ gacchati, maṇḍapato maṇḍapaṃ gacchati, rukkhamūlato rukkhamūlaṃ gacchati, yattha vā pana bhikkhū nisīdanti vā gacchanti vā, tattha ekassa vā dutiyo hoti, dvinnaṃ vā tatiyo hoti, tiṇṇaṃ vā catuttho hoti. Tattha bahuṃ samphappalāpaṃ palapati, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… iti bhavābhavakathaṃ katheti. Evampi pādalolo hoti.

Ou ainda, o monge dentro do mosteiro da Sangha é inquieto de pés, dotado de agitação nos pés; não por um propósito útil, não por uma causa real, mas agitado e com a mente não pacificada, ele vai de um pátio a outro pátio, vai de uma residência a outra residência, vai de um abrigo de meia-encosta a outro abrigo de meia-encosta, vai de um palácio a outro palácio, vai de um sótão a outro sótão, vai de uma caverna a outra caverna, vai de um abrigo rochoso a outro abrigo rochoso, vai de uma cabana a outra cabana, vai de um edifício com teto pontiagudo a outro edifício com teto pontiagudo, vai de uma torre de vigia a outra torre de vigia, vai de um pavilhão a outro pavilhão, vai de um depósito a outro depósito, vai de um salão de assembleia a outro salão de assembleia, vai de um pavilhão temporário a outro pavilhão temporário, vai do pé de uma árvore ao pé de outra árvore; ou onde quer que os monges se sentem ou caminhem, ali ele se torna o segundo para um, o terceiro para dois, ou o quarto para três. Ali ele fala muita conversa fútil, a saber: conversa sobre reis, conversa sobre ladrões... e assim por diante... conversa sobre a existência e a não-existência. Assim também ele é inquieto de pés.

Na ca pādaloloti so paccekasambuddho pādaloliyā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgāraṃ jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti – okkhittacakkhu na ca pādalolo.

‘E não inquieto de pés’: aquele Paccekabuddha está afastado, retirado, totalmente evitado da agitação dos pés, saído, livre, liberto, desapegado; com uma mente sem limites, ele se deleita na reclusão, compraz-se na reclusão, é dedicado à tranquilidade mental interna, não negligencia a meditação, é dotado de visão interior, cultiva habitações vazias, é um meditador que se deleita na meditação, dedicado à solidão, valorizando o próprio benefício espiritual — ‘com os olhos baixos e não inquieto de pés’.

Guttindriyo [Pg.287] rakkhitamānasānoti. Guttindriyoti so paccekasambuddho cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā … manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjatīti – guttindriyo. Rakkhitamānasānoti gopitamānasānoti – guttindriyo rakkhitamānasāno.

‘Com as faculdades guardadas e a mente protegida’: ‘Com as faculdades guardadas’ significa que aquele Paccekabuddha, ao ver uma forma com o olho, não se apega aos seus sinais gerais nem aos seus detalhes secundários. Visto que, se ele permanecesse com a faculdade do olho desprotegida, estados prejudiciais e maus de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele pratica para a sua contenção, guarda a faculdade do olho e alcança a contenção na faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido... e assim por diante... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um tangível com o corpo... ao cognizar um fenômeno mental com a mente, ele não se apega aos sinais gerais nem aos detalhes secundários. Visto que, se ele permanecesse com a faculdade da mente desprotegida, estados prejudiciais e maus de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele pratica para a sua contenção, guarda a faculdade da mente e alcança a contenção na faculdade da mente — isso é ‘com as faculdades guardadas’. ‘Com a mente protegida’ significa com a mente guardada — ‘com as faculdades guardadas e a mente protegida’.

Anavassuto pariḍayhamānoti vuttañhetaṃ āyasmatā mahāmoggallānena – ‘‘avassutapariyāyañca vo, āvuso, desessāmi anavassutapariyāyañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahāmoggallāno etadavoca –

‘Não infiltrado e não queimando’: pois isto foi dito pelo venerável Mahāmoggallāna: ‘Amigos, eu lhes ensinarei a exposição sobre o estado infiltrado e a exposição sobre o estado não infiltrado. Ouçam isso, prestem muita atenção; eu falarei.’ ‘Sim, amigo’, responderam aqueles monges ao venerável Mahāmoggallāna. O venerável Mahāmoggallāna disse o seguinte:

‘‘Kathaṃ cāvuso, avassuto hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu avassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu…pe… avassuto manoviññeyyesu dhammesu. Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ [Pg.288] labhetha māro ārammaṇaṃ, sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ.

‘E como, amigos, alguém é infiltrado? Aqui, amigos, um monge, ao ver uma forma com o olho, apega-se à forma que é agradável, irrita-se com a forma que é desagradável, e vive sem estabelecer a atenção plena no corpo, com uma mente limitada. E ele não compreende conforme a realidade aquela libertação da mente e libertação pela sabedoria onde esses estados prejudiciais e maus que surgiram cessam sem deixar vestígios. Ao ouvir um som com o ouvido... e assim por diante... ao cognizar um fenômeno mental com a mente, ele se apega aos fenômenos agradáveis, irrita-se com os fenômenos desagradáveis, e vive sem estabelecer a atenção plena no corpo, com uma mente limitada. E ele não compreende conforme a realidade aquela libertação da mente e libertação pela sabedoria onde esses estados prejudiciais e maus que surgiram cessam sem deixar vestígios. Este, amigos, é chamado de monge infiltrado em relação às formas cognoscíveis pelo olho... e assim por diante... infiltrado em relação aos fenômenos cognoscíveis pela mente. Se Mara se aproximar de um monge que vive assim através do olho, Mara certamente encontrará uma entrada, Mara encontrará um ponto de apoio; se através do ouvido... e assim por diante... se Mara se aproximar dele através da mente, Mara certamente encontrará uma entrada, Mara encontrará um ponto de apoio.

‘‘Seyyathāpi, āvuso, naḷāgāraṃ vā tiṇāgāraṃ vā sukkhaṃ koḷāpaṃ terovassikaṃ. Puratthimāya cepi naṃ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṃ labhetha aggi ārammaṇaṃ; pacchimāya cepi naṃ disāya…pe… uttarāya cepi naṃ disāya… dakkhiṇāya cepi naṃ disāya… heṭṭhimato cepi naṃ disāya… uparimato cepi naṃ disāya… yato kutoci cepi naṃ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṃ labhetha aggi ārammaṇaṃ. Evameva kho, āvuso, evaṃvihāriṃ bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ, sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ.

‘Suponham, amigos, que houvesse uma cabana de juncos ou uma cabana de palha, seca, sem seiva, exposta ao tempo por três anos. Se um homem se aproximasse dela pelo leste com uma tocha de grama acesa, o fogo certamente encontraria uma entrada, o fogo encontraria combustível; se pelo oeste... e assim por diante... se pelo norte... se pelo sul... se por baixo... se por cima... de qualquer direção que um homem se aproximasse com uma tocha de grama acesa, o fogo certamente encontraria uma entrada, o fogo encontraria combustível. Da mesma forma, amigos, se Mara se aproximar de um monge que vive assim através do olho, Mara certamente encontrará uma entrada, Mara encontrará um ponto de apoio; se através do ouvido... e assim por diante... se Mara se aproximar dele através da mente, Mara certamente encontrará uma entrada, Mara encontrará um ponto de apoio.

‘‘Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ rūpā adhibhaṃsu, na bhikkhu rūpe adhibhosi; saddā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu sadde adhibhosi; gandhā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu gandhe adhibhosi; rasā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu rase adhibhosi; phoṭṭhabbā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu phoṭṭhabbe adhibhosi; dhammā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu dhamme adhibhosi. Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu rūpādhibhūto saddādhibhūto gandhādhibhūto rasādhibhūto phoṭṭhabbādhibhūto dhammādhibhūto adhibhū anadhibhūto adhibhaṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, āvuso, avassuto hoti.

‘Amigos, as formas dominam o monge que vive assim, o monge não domina as formas; os sons dominam o monge, o monge não domina os sons; os odores dominam o monge, o monge não domina os odores; os sabores dominam o monge, o monge não domina os sabores; os tangíveis dominam o monge, o monge não domina os tangíveis; os fenômenos mentais dominam o monge, o monge não domina os fenômenos mentais. Este, amigos, é chamado de monge dominado pelas formas, dominado pelos sons, dominado pelos odores, dominado pelos sabores, dominado pelos tangíveis, dominado pelos fenômenos mentais — um que é dominado, não um dominador. Ele é dominado por estados prejudiciais e maus que são corruptores, que levam a uma nova existência, cheios de angústia, resultando em sofrimento, levando ao nascimento, velhice e morte no futuro. Assim, amigos, alguém é infiltrado.’

‘‘Kathaṃ cāvuso, anavassuto hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ [Pg.289] yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti; sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu anavassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu…pe… anavassuto manoviññeyyesu dhammesu. Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ, na labhetha māro ārammaṇaṃ; sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ, na labhetha māro ārammaṇaṃ.

‘E como, amigos, alguém é não infiltrado? Aqui, amigos, um monge, ao ver uma forma com o olho, não se apega à forma que é agradável, não se irrita com a forma que é desagradável, e vive com a atenção plena no corpo estabelecida, com uma mente imensurável. E ele compreende conforme a realidade aquela libertação da mente e libertação pela sabedoria onde esses estados prejudiciais e maus que surgiram cessam sem deixar vestígios; ao ouvir um som com o ouvido... e assim por diante... ao cognizar um fenômeno mental com a mente, ele não se apega aos fenômenos agradáveis, não se irrita com os fenômenos desagradáveis, e vive com a atenção plena no corpo estabelecida, com uma mente imensurável. E ele compreende conforme a realidade aquela libertação da mente e libertação pela sabedoria onde esses estados prejudiciais e maus que surgiram cessam sem deixar vestígios. Este, amigos, é chamado de monge não infiltrado em relação às formas cognoscíveis pelo olho... e assim por diante... não infiltrado em relação aos fenômenos cognoscíveis pela mente. Se Mara se aproximar de um monge que vive assim através do olho, Mara de modo algum encontrará uma entrada, Mara não encontrará um ponto de apoio; se através do ouvido... e assim por diante... se Mara se aproximar dele através da mente, Mara de modo algum encontrará uma entrada, Mara não encontrará um ponto de apoio.

‘‘Seyyathāpi, āvuso, kūṭāgārā vā kūṭāgārasālā vā bahalamattikā addāvalepanā puratthimāya cepi naṃ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṃ, na labhetha aggi ārammaṇaṃ; pacchimāya cepi naṃ disāya… uttarāya cepi naṃ disāya… dakkhiṇāya cepi naṃ disāya… heṭṭhimato cepi naṃ disāya… uparimato cepi naṃ disāya… yato kutoci cepi naṃ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṃ na labhetha aggi ārammaṇaṃ. Evameva kho, āvuso, evaṃvihāriṃ bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ na labhetha māro ārammaṇaṃ; sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati neva labhetha māro otāraṃ na labhetha māro ārammaṇaṃ.

‘Suponham, amigos, que houvesse uma casa com teto pontiagudo ou um salão com teto pontiagudo, rebocado com argila espessa e gesso úmido. Se um homem se aproximasse dela pelo leste com uma tocha de grama acesa, o fogo de modo algum encontraria uma entrada, o fogo não encontraria combustível; se pelo oeste... se pelo norte... se pelo sul... se por baixo... se por cima... de qualquer direção que um homem se aproximasse com uma tocha de grama acesa, o fogo de modo algum encontraria uma entrada, o fogo não encontraria combustível. Da mesma forma, amigos, se Mara se aproximar de um monge que vive assim através do olho, Mara de modo algum encontrará uma entrada, Mara não encontrará um ponto de apoio; se através do ouvido... e assim por diante... se Mara se aproximar dele através da mente, Mara de modo algum encontrará uma entrada, Mara não encontrará um ponto de apoio.

‘‘Evaṃvihārī cāvuso, bhikkhu rūpe adhibhosi, na rūpā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; sadde bhikkhu adhibhosi, na saddā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; gandhe bhikkhu adhibhosi, na gandhā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; rase bhikkhu adhibhosi, na rasā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; phoṭṭhabbe bhikkhu adhibhosi, na phoṭṭhabbā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; dhamme bhikkhu adhibhosi, na dhammā bhikkhuṃ adhibhaṃsu. Ayaṃ vuccatāvuso[Pg.290], bhikkhu rūpādhibhū saddādhibhū gandhādhibhū rasādhibhū phoṭṭhabbādhibhū dhammādhibhū adhibhū anadhibhūto. Adhibhosi te pāpake akusale dhamme saṃkilesike ponobhavike sadare dukkhavipāke āyatiṃ jātijarāmaraṇiye. Evaṃ kho, āvuso, anavassuto hotī’’ti – anavassuto.

‘Amigos, o monge que vive assim domina as formas, as formas não dominam o monge; o monge domina os sons, os sons não dominam o monge; o monge domina os odores, os odores não dominam o monge; o monge domina os sabores, os sabores não dominam o monge; o monge domina os tangíveis, os tangíveis não dominam o monge; o monge domina os fenômenos mentais, os fenômenos mentais não dominam o monge. Este, amigos, é chamado de monge que domina as formas, domina os sons, domina os odores, domina os sabores, domina os tangíveis, domina os fenômenos mentais — um dominador, não um dominado. Ele domina aqueles estados prejudiciais e maus que são corruptores, que levam a uma nova existência, cheios de angústia, resultando em sofrimento, levando ao nascimento, velhice e morte no futuro. Assim, amigos, alguém é não infiltrado.’ — ‘Não infiltrado’.

Apariḍayhamānoti rāgajena pariḷāhena apariḍayhamāno, dosajena pariḷāhena apariḍayhamāno, mohajena pariḷāhena apariḍayhamānoti – anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‘Não queimando’ significa não queimando com a queima nascida da cobiça, não queimando com a queima nascida da aversão, não queimando com a queima nascida da ilusão — ‘não infiltrado e não queimando, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte’. Por isso disse aquele Paccekabuddha:

‘‘Okkhittacakkhu na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;

Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

‘Com os olhos baixos e não inquieto de pés, com as faculdades guardadas e a mente protegida; não infiltrado e não queimando, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.’

150.

150.

Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichattako;

Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

‘Tendo abandonado as marcas de um leigo, como a árvore pārichattaka coberta de folhas; tendo partido vestindo mantos cor de açafrão, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.’

Ohārayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni vuccanti kesā ca massū ca…pe… dīghadasāni iti vā. Ohārayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni oropayitvā samoropayitvā nikkhipitvā paṭippassambhitvāti – ohārayitvā gihibyañjanāni.

‘Tendo abandonado as marcas de um leigo’: as marcas de um leigo referem-se ao cabelo, à barba... e assim por diante... ou a roupas com franjas longas. ‘Tendo abandonado as marcas de um leigo’ significa tendo removido, tendo completamente removido, tendo deixado de lado, tendo acalmado as marcas de um leigo — ‘tendo abandonado as marcas de um leigo’.

Sañchannapatto yathā pārichattakoti yathā so pārichattako koviḷāro bahalapattapalāso sandacchāyo, evameva so paccekasambuddho paripuṇṇapattacīvaradharoti – sañchannapatto yathā pārichattako.

‘Como a árvore pārichattaka coberta de folhas’: assim como aquela árvore pārichattaka (kovilāra) tem folhagem densa e sombra espessa, da mesma forma aquele Paccekabuddha porta a tigela e os mantos completos — ‘como a árvore pārichattaka coberta de folhas’.

Kāsāyavattho [Pg.291] abhinikkhamitvāti so paccekasambuddho sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadāraṃ palibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‘Tendo partido vestindo mantos cor de açafrão’: aquele Paccekabuddha, tendo cortado todos os impedimentos da vida doméstica, tendo cortado o impedimento de filhos e esposa, tendo cortado o impedimento de parentes, tendo cortado o impedimento de amigos e conselheiros, tendo cortado o impedimento de acumular bens, tendo raspado o cabelo e a barba, tendo se vestido com mantos cor de açafrão, tendo partido da vida doméstica para a vida sem lar, tendo alcançado o estado de desapego, caminha solitário, vive, se comporta, conduz sua vida, protege a si mesmo, mantém-se e sustenta-se — ‘tendo partido vestindo mantos cor de açafrão, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte’. Por isso disse aquele Paccekabuddha:

‘‘Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichattako;

Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Tendo abandonado as marcas de um leigo, como a árvore pārichattako desfolhada; vestindo as vestes açafrão e tendo partido para a vida sem lar, que ele caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.”

Tatiyo vaggo.

O terceiro capítulo.

Catutthavaggo

O quarto capítulo

151.

151.

Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;

Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo.

Sem cobiçar os sabores, não sendo guloso, não sustentando outros, esmolando de casa em casa; com a mente desapegada de família em família, que ele caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

Rasesu gedhaṃ akaraṃ aloloti. Rasoti mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso, ambilaṃ madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ loṇikaṃ khārikaṃ lambikaṃ kasāvo sādu asādu sītaṃ uṇhaṃ. Santeke samaṇabrāhmaṇā rasagiddhā. Te jivhaggena rasaggāni pariyesantā āhiṇḍanti. Te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesanti, anambilaṃ labhitvā ambilaṃ pariyesanti; madhuraṃ labhitvā amadhuraṃ pariyesanti, amadhuraṃ labhitvā madhuraṃ pariyesanti; tittakaṃ labhitvā atittakaṃ pariyesanti, atittakaṃ labhitvā tittakaṃ pariyesanti; kaṭukaṃ labhitvā akuṭakaṃ pariyesanti, akuṭakaṃ labhitvā kaṭukaṃ pariyesanti; loṇikaṃ labhitvā aloṇikaṃ pariyesanti, aloṇikaṃ labhitvā loṇikaṃ pariyesanti; khārikaṃ labhitvā akhārikaṃ pariyesanti, akhārikaṃ labhitvā khārikaṃ pariyesanti; kasāvaṃ labhitvā akasāvaṃ pariyesanti, akasāvaṃ labhitvā kasāvaṃ pariyesanti; lambikaṃ labhitvā alambikaṃ pariyesanti, alambikaṃ labhitvā lambikaṃ pariyesanti; sāduṃ labhitvā asāduṃ pariyesanti, asāduṃ labhitvā [Pg.292] sāduṃ pariyesanti; sītaṃ labhitvā uṇhaṃ pariyesanti, uṇhaṃ labhitvā sītaṃ pariyesanti. Te yaṃ yaṃ labhanti tena tena na tussanti, aparāparaṃ pariyesanti. Manāpikesu rasesu rattā giddhā gathitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā. Sā rasataṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā so paccekasambuddho paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti.

“Sem cobiçar os sabores, não sendo guloso”: “sabor” significa sabor de raiz, sabor de tronco, sabor de casca, sabor de folha, sabor de flor, sabor de fruto; azedo, doce, amargo, picante, salgado, alcalino, ácido, adstringente, saboroso, não saboroso, frio, quente. Existem alguns ascetas e brâmanes que são cobiçosos de sabores. Eles vagam em busca dos melhores sabores com a ponta da língua. Tendo obtido o azedo, buscam o não azedo; tendo obtido o não azedo, buscam o azedo; tendo obtido o doce, buscam o não doce; tendo obtido o não doce, buscam o doce; tendo obtido o amargo, buscam o não amargo; tendo obtido o não amargo, buscam o amargo; tendo obtido o picante, buscam o não picante; tendo obtido o não picante, buscam o picante; tendo obtido o salgado, buscam o não salgado; tendo obtido o não salgado, buscam o salgado; tendo obtido o alcalino, buscam o não alcalino; tendo obtido o não alcalino, buscam o alcalino; tendo obtido o adstringente, buscam o não adstringente; tendo obtido o não adstringente, buscam o adstringente; tendo obtido o ácido, buscam o não ácido; tendo obtido o não ácido, buscam o ácido; tendo obtido o saboroso, buscam o não saboroso; tendo obtido o não saboroso, buscam o saboroso; tendo obtido o frio, buscam o quente; tendo obtido o quente, buscam o frio. Eles não se contentam com o que quer que obtenham, e buscam mais e mais. Eles são apegados, cobiçosos, amarrados, fascinados, obcecados, presos, agarrados e obstruídos pelos sabores agradáveis. Essa avidez por sabores foi abandonada por aquele Paccekabuddha, cortada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira, destruída, incapaz de surgir novamente no futuro. Portanto, aquele Paccekabuddha consome o alimento refletindo sabiamente: “não para diversão, não para embriaguez, não para adorno, não para embelezamento; mas apenas para a manutenção e sustentação deste corpo, para cessar o desconforto, para apoiar a vida santa. Assim, eliminarei a sensação antiga e não darei origem a uma nova sensação; e haverá para mim sustento, ausência de culpa e uma vida confortável”.

Yathā vaṇaṃ ālimpeyya yāvadeva āruhaṇatthāya, yathā vā akkhaṃ abbhañjeyya yāvadeva bhārassa nittharaṇatthāya, yathā puttamaṃsaṃ āhāraṃ āhareyya yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya; evameva so paccekasambuddho paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti. Rasataṇhāya ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – rasesu gedhaṃ akaraṃ.

Assim como alguém aplicaria unguento em uma ferida apenas para que ela cicatrize, ou assim como lubrificaria um eixo apenas para transportar a carga, ou assim como consumiria a carne do próprio filho apenas para atravessar o deserto; da mesma forma, aquele Paccekabuddha consome o alimento refletindo sabiamente: “não para diversão, não para embriaguez, não para adorno, não para embelezamento; mas apenas para a manutenção e sustentação deste corpo, para cessar o desconforto, para apoiar a vida santa. Assim, eliminarei a sensação antiga e não darei origem a uma nova sensação; e haverá para mim sustento, ausência de culpa e uma vida confortável”. Afastado, desapegado, livre, saído, desprendido, liberto e desvinculado da avidez por sabores, ele habita com uma mente sem limites — eis o significado de “sem cobiçar os sabores”.

Aloloti loluppaṃ vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā loluppā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā paccekasambuddho aloloti – rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo.

“Não sendo guloso”: a avidez é chamada de cobiça. Qualquer apego, forte apego... e assim por diante... cobiça, ganância, raiz prejudicial. Essa avidez cobiçosa foi abandonada por aquele Paccekabuddha, cortada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira, destruída, incapaz de surgir novamente no futuro. Portanto, o Paccekabuddha não é guloso — eis o significado de “sem cobiçar os sabores, não sendo guloso”.

Anaññaposī sapadānacārīti anaññaposīti so paccekasambuddho attānaññeva poseti, na paranti.

“Não sustentando outros, esmolando de casa em casa”: “não sustentando outros” significa que aquele Paccekabuddha sustenta apenas a si mesmo, não a outrem.

Anaññaposimaññātaṃ[Pg.293], dantaṃ sāre patiṭṭhitaṃ ;

Khīṇāsavaṃ vantadosaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti.

“Aquele que não sustenta outros, que é desconhecido, domado, estabelecido na essência, com as impurezas destruídas e a aversão descartada, a ele eu chamo de brâmane.”

Anaññaposī sapadānacārīti so paccekasambuddho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati rakkhiteneva kāyena rakkhitāya vācāya rakkhitena cittena upaṭṭhitāya satiyā saṃvutehi indriyehi. Okkhittacakkhu iriyāpathasampanno kulā kulaṃ anatikkamanto piṇḍāya caratīti – anaññaposī sapadānacārī.

“Não sustentando outros, esmolando de casa em casa”: aquele Paccekabuddha, tendo se vestido pela manhã, tomando a tigela e o manto, entra em uma aldeia ou cidade para esmolar comida, com o corpo protegido, a fala protegida, a mente protegida, com a atenção plena estabelecida e as faculdades sensoriais controladas. Com os olhos baixos, dotado de conduta adequada, sem pular nenhuma casa, ele caminha em busca de esmolas — eis o significado de “não sustentando outros, esmolando de casa em casa”.

Kule kule appaṭibaddhacittoti dvīhi kāraṇehi paṭibaddhacitto hoti – attānaṃ vā nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti, attānaṃ vā uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti. Kathaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti? ‘‘Tumhe me bahūpakārā, ahaṃ tumhe nissāya labhāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ. Yampi me aññe dātuṃ vā kātuṃ vā maññanti tumhe nissāya tumhe passantā. Yampi me porāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmagottaṃ tampi me antarahitaṃ tumhehi ahaṃ ñāyāmi – ‘asukassa kulupako, asukāya kulupako’’’ti. Evaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.

“Com a mente desapegada de família em família”: por duas razões a mente se torna apegada — ou rebaixando a si mesmo e elevando o outro a mente se torna apegada, ou elevando a si mesmo e rebaixando o outro a mente se torna apegada. Como a mente se torna apegada ao rebaixar a si mesmo e elevar o outro? “Vós sois de grande ajuda para mim; dependendo de vós, obtenho mantos, esmolas de comida, alojamento e provisões médicas para os enfermos. Mesmo o que os outros pensam em me dar ou fazer por mim é por vossa causa, ao ver-vos. Até mesmo o meu antigo nome e linhagem paterna desapareceram; por vossa causa sou conhecido como: ‘o frequentador da família de tal pessoa, o frequentador da família de fulana’.” Assim, rebaixando a si mesmo e elevando o outro, a mente se torna apegada.

Kathaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti? ‘‘Ahaṃ tumhākaṃ bahūpakāro, tumhe maṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gatā dhammaṃ saraṇaṃ gatā saṅghaṃ saraṇaṃ gatā, pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, tumhākaṃ ahaṃ uddesaṃ demi paripucchaṃ demi uposathaṃ ācikkhāmi navakammaṃ adhiṭṭhāmi; atha ca pana tumhe maṃ ujjhitvā aññe sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjethā’’ti. Evaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.

Como a mente se torna apegada ao elevar a si mesmo e rebaixar o outro? “Eu sou de grande ajuda para vós; vós, vindo a mim, fostes para o refúgio no Buda, fostes para o refúgio no Dhamma, fostes para o refúgio na Sangha; abstivestes-vos de tirar a vida, abstivestes-vos de tomar o que não foi dado, abstivestes-vos de má conduta sexual, abstivestes-vos de mentir, abstivestes-vos de bebidas alcoólicas e substâncias que causam a negligência. Eu vos dou ensinamentos, dou esclarecimentos, anuncio o dia de Uposatha, supervisiono novas construções; e, no entanto, vós me abandonais e honrais, respeitais, estimais e venerais a outros.” Assim, elevando a si mesmo e rebaixando o outro, a mente se torna apegada.

Kule kule appaṭibaddhacittoti so paccekasambuddho kulapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, gaṇapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, āvāsapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, cīvarapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, piṇḍapātapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, senāsanapalibodhena [Pg.294] appaṭibaddhacitto hoti, gilānapaccayabhesajjaparikkhārapalibodhena appaṭibaddhacitto hotīti – kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

“Com a mente desapegada de família em família”: aquele Paccekabuddha tem a mente desapegada do obstáculo das famílias, desapegada do obstáculo de um grupo, desapegada do obstáculo de um mosteiro, desapegada do obstáculo dos mantos, desapegada do obstáculo das esmolas de comida, desapegada do obstáculo do alojamento, desapegada do obstáculo de provisões médicas para os enfermos — eis o significado de “com a mente desapegada de família em família, que ele caminhe só, como o chifre de um rinoceronte”. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;

Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Sem cobiçar os sabores, não sendo guloso, não sustentando outros, esmolando de casa em casa; com a mente desapegada de família em família, que ele caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.”

152.

152.

Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;

Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Abandonando os cinco obstáculos da mente, removendo todas as impurezas; desapegado, tendo cortado o defeito do afeto, que ele caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

Pahāya pañcāvaraṇāni cetasoti so paccekasambuddho kāmacchandanīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā, byāpādanīvaraṇaṃ… thinamiddhanīvaraṇaṃ… uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ… vicikicchānīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti – pahāya pañcāvaraṇāni cetaso.

“Abandonando os cinco obstáculos da mente”: aquele Paccekabuddha, tendo abandonado, deixado de lado, removido, eliminado e extinguido o obstáculo do desejo sensual; tendo abandonado, deixado de lado, removido, eliminado e extinguido o obstáculo da má vontade... o obstáculo da preguiça e torpor... o obstáculo da agitação e remorso... o obstáculo da dúvida; afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento — eis o significado de “abandonando os cinco obstáculos da mente”.

Upakkilese byapanujja sabbeti rāgo cittassa upakkileso, doso cittassa upakkileso, moho cittassa upakkileso, kodho… upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā cittassa upakkilesā. Upakkilese byapanujja sabbeti sabbe cittassa upakkilese byapanujja panuditvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – upakkilese byapanujja sabbe.

“Removendo todas as impurezas”: a cobiça é uma impureza da mente, a aversão é uma impureza da mente, a ilusão é uma impureza da mente, a raiva... a hostilidade... e assim por diante... todas as formações mentais prejudiciais são impurezas da mente. “Removendo todas as impurezas” significa tendo removido, repelido, abandonado, dissipado, eliminado e extinguido todas as impurezas da mente — eis o significado de “removendo todas as impurezas”.

Anissito [Pg.295] chetva sinehadosanti. Anissitoti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo. Sinehoti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho. Dosoti yo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa. Anissito chetva sinehadosanti so paccekasambuddho taṇhāsnehañca diṭṭhisnehañca dosañca chetvā ucchinditvā samucchinditvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā cakkhuṃ anissito, sotaṃ anissito…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

“Desapegado, tendo cortado o defeito do afeto”. “Desapegado”: existem dois tipos de apoio — o apoio da avidez e o apoio das visões... e assim por diante... este é o apoio da avidez... e assim por diante... este é o apoio das visões. “Afeto”: existem dois tipos de afeto — o afeto da avidez e o afeto das visões... e assim por diante... este é o afeto da avidez... e assim por diante... este é o afeto das visões. “Defeito” (ou aversão): é qualquer irritação da mente, hostilidade, ressentimento, oposição, raiva, fúria, indignação, aversão, malevolência, perturbação da mente, rancor, ira, enraivecimento, estado de estar enraivecido, ódio, odiar, estado de odiar, hostilidade, hostilizar, estado de hostilizar, ferocidade, aspereza na fala, descontentamento da mente. “Desapegado, tendo cortado o defeito do afeto”: aquele Paccekabuddha, tendo cortado, decepado, erradicado, abandonado, dissipado, eliminado e extinguido o afeto da avidez, o afeto das visões e a aversão, permanece desapegado do olho, desapegado do ouvido... e assim por diante... desapegado das coisas vistas, ouvidas, percebidas e conhecidas, não aderindo, não se aproximando, não se apegando, não se entregando, saído, desprendido, liberto, desvinculado, habitando com uma mente sem limites — eis o significado de “desapegado, tendo cortado o defeito do afeto, que ele caminhe só, como o chifre de um rinoceronte”. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;

Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Abandonando os cinco obstáculos da mente, removendo todas as impurezas; desapegado, tendo cortado o defeito do afeto, que ele caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.”

153.

153.

Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Tendo deixado para trás o prazer e a dor, e anteriormente a alegria e a tristeza; tendo alcançado a equanimidade e a pura tranquilidade, que ele caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassanti so paccekasambuddho sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti – vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ.

“Tendo deixado para trás o prazer e a dor, e anteriormente a alegria e a tristeza”: aquele Paccekabuddha, com o abandono do prazer e o abandono da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e da tristeza, entra e permanece no quarto jhana, que possui a pureza da atenção plena devido à equanimidade, sem dor nem prazer — eis o significado de “tendo deixado para trás o prazer e a dor, e anteriormente a alegria e a tristeza”.

Laddhānupekkhaṃ [Pg.296] samathaṃ visuddhanti. Upekkhāti yā catutthajjhāne upekkhā upekkhanā ajjhupekkhanā cittasamatā cittappassaddhatā majjhattatā cittassa. Samathoti yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti avisāhāro avikkhepo avisāhaṭamānasatā samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhi; catutthajjhāne upekkhā ca samatho ca suddhā honti visuddhā pariyodātā anaṅgaṇā vigatūpakkilesā mudubhūtā kammaniyā ṭhitā āneñjappattā. Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhanti catutthajjhānaṃ upekkhañca samathañca laddhā labhitvā vinditvā paṭilabhitvāti – laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

'Tendo obtido a equanimidade e a tranquilidade purificadas' (laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ): 'Equanimidade' (upekkhā) é aquela equanimidade no quarto jhana, o ato de ser equânime, a observação equânime, a igualdade da mente, a tranquilidade da mente, a neutralidade da mente. 'Tranquilidade' (samatha) é a estabilidade da mente, a firmeza, a constância, a não dispersão, a não distração, o estado mental não disperso, a tranquilidade, a faculdade da concentração, a força da concentração, a concentração correta. No quarto jhana, tanto a equanimidade quanto a tranquilidade são puras, purificadas, brilhantes, sem máculas, livres de impurezas, maleáveis, adaptáveis, firmes e imperturbáveis. 'Tendo obtido a equanimidade e a tranquilidade purificadas' significa tendo alcançado, obtido, experimentado e readquirido a equanimidade e a tranquilidade do quarto jhana — 'tendo obtido a equanimidade e a tranquilidade purificadas, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte'. Por isso disse aquele Paccekabuddha:

‘‘Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Tendo deixado para trás o prazer e a dor, e anteriormente a alegria e a tristeza; tendo obtido a equanimidade e a tranquilidade purificadas, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.”

154.

154.

Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.

Com esforço empreendido para alcançar o objetivo supremo, com a mente ativa, sem conduta preguiçosa; firme em seu empenho, dotado de força e vigor, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.

Āraddhavīriyo paramatthapattiyāti paramatthaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Paramatthassa pattiyā lābhāya paṭilābhāya adhigamāya phassanāya sacchikiriyāya āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ sampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesūti – āraddhavīriyo paramatthapattiyā.

'Com esforço empreendido para alcançar o objetivo supremo' (āraddhavīriyo paramatthapattiyā): o 'objetivo supremo' (paramattha) refere-se ao Imortal, o Nibbana. Que é a pacificação de todas as formações, o abandono de todos os agregados de apego, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbana. Para alcançar, obter, realizar, tocar e vivenciar o objetivo supremo, ele vive com o esforço empreendido para o abandono dos estados prejudiciais, para a realização dos estados benéficos, sendo vigoroso, de firme empenho, sem abandonar o fardo em relação aos estados benéficos — por isso se diz 'com esforço empreendido para alcançar o objetivo supremo'.

Alīnacitto akusītavuttīti so paccekasambuddho anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ [Pg.297] dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahatīti – evaṃ alīnacitto akusītavutti.

'Com a mente ativa, sem conduta preguiçosa' (alīnacitto akusītavutti): aquele Paccekabuddha gera o desejo, esforça-se, empreende energia, sustenta e aplica a mente para o não surgimento de estados prejudiciais e insalubres que ainda não surgiram; para o abandono de estados prejudiciais e insalubres que já surgiram... [e assim por diante]... para o surgimento de estados benéficos que ainda não surgiram... [e assim por diante]... para a manutenção, não esquecimento, aumento, abundância, desenvolvimento e plenitude dos estados benéficos que já surgiram, ele gera o desejo, esforça-se, empreende energia, sustenta e aplica a mente — assim ele é 'com a mente ativa, sem conduta preguiçosa'.

Atha vā, ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisabalena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti.

Ou ainda, ele sustenta e aplica a mente pensando: 'De bom grado, que restem apenas a pele, os tendões e os ossos, e que a carne e o sangue sequem no corpo; aquilo que pode ser alcançado pela força humana, pelo vigor humano, pela energia humana, pelo empenho humano, não será abandonado até que seja alcançado, e meu esforço não cessará'. Assim também ele é 'com a mente ativa, sem conduta preguiçosa'.

Nāsissaṃ na pivissāmi, vihārato na nikkhame;

Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhateti.

“Não comerei, não beberei, não sairei da minha morada, nem deitarei o meu corpo, enquanto a flecha do desejo não for removida.”

Cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti.

Ele sustenta e aplica a mente. Assim também ele é 'com a mente ativa, sem conduta preguiçosa'.

‘‘Na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti.

Pensando: 'Não desfarei esta postura de pernas cruzadas até que minha mente esteja libertada das impurezas sem apego', ele sustenta e aplica a mente. Assim também ele é 'com a mente ativa, sem conduta preguiçosa'.

‘‘Na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti.

Pensando: 'Não me levantarei deste assento até que minha mente esteja libertada das impurezas sem apego', ele sustenta e aplica a mente. Assim também ele é 'com a mente ativa, sem conduta preguiçosa'.

‘‘Na tāvāhaṃ imamhā caṅkamā orohissāmi…pe… vihārā nikkhamissāmi… aḍḍhayogā nikkhamissāmi… pāsādā nikkhamissāmi… hammiyā nikkhamissāmi… guhāya nikkhamissāmi… leṇā nikkhamissāmi… kuṭiyā nikkhamissāmi… kūṭāgārā nikkhamissāmi… aṭṭā nikkhamissāmi… māḷā nikkhamissāmi… uddaṇḍā nikkhamissāmi … upaṭṭhānasālāya nikkhamissāmi… maṇḍapā nikkhamissāmi… rukkhamūlā nikkhamissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti.

Pensando: 'Não descerei deste caminho de meditação caminhando... [e assim por diante]... não sairei desta morada... não sairei deste abrigo de duas águas... não sairei deste palácio... não sairei desta mansão... não sairei desta caverna... não sairei desta gruta... não sairei desta cabana... não sairei deste pavilhão... não sairei desta torre... não sairei deste terraço... não sairei deste quarto elevado... não sairei deste salão de assembleia... não sairei deste pavilhão aberto... não sairei do pé desta árvore até que minha mente esteja libertada das impurezas sem apego', ele sustenta e aplica a mente. Assim também ele é 'com a mente ativa, sem conduta preguiçosa'.

‘‘Imasmiṃyeva pubbaṇhasamaye ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti. Imasmiṃyeva majjhanhikasamaye…pe… sāyanhasamaye [Pg.298]…pe… purebhattaṃ… pacchābhattaṃ… purimayāmaṃ… majjhimayāmaṃ… pacchimayāmaṃ… kāḷe… juṇhe… vasse… hemante … gimhe… purime vayokhandhe… majjhime vayokhandhe… pacchime vayokhandhe ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmīti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti.

Pensando: 'Nesta mesma manhã trarei o nobre Dhamma para perto, irei concentrá-lo bem, irei alcançá-lo, irei tocá-lo e irei realizá-lo', ele sustenta e aplica a mente. Assim também ele é 'com a mente ativa, sem conduta preguiçosa'. Pensando: 'Neste mesmo meio-dia... [e assim por diante]... nesta mesma tarde... antes da refeição... depois da refeição... na primeira vigília da noite... na vigília do meio... na última vigília... na quinzena escura... na quinzena clara... na estação chuvosa... no inverno... no verão... na primeira fase da vida... na fase do meio da vida... na última fase da vida, trarei o nobre Dhamma para perto, irei concentrá-lo bem, irei alcançá-lo, irei tocá-lo e irei realizá-lo', ele sustenta e aplica a mente. Assim também ele é 'com a mente ativa, sem conduta preguiçosa'.

Daḷhanikkamo thāmabalūpapannoti so paccekasambuddho daḷhasamādāno ahosi kusalesu dhammesu avaṭṭhitasamādāno kāyasucarite vacīsucarite manosucarite dānasaṃvibhāge sīlasamādāne uposathupavāse matteyyatāya petteyyatāya sāmaññatāya brahmaññatāya kulejeṭṭhāpacāyitāya aññataraññataresu adhikusalesu dhammesūti – daḷhanikkamo. Thāmabalūpapannoti so paccekasambuddho thāmena ca balena ca vīriyena ca parakkamena ca paññāya ca upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgatoti – daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

'Firme em seu empenho, dotado de força e vigor' (daḷhanikkamo thāmabalūpapanno): aquele Paccekabuddha era firme em sua determinação nos estados benéficos, inabalável em sua determinação na boa conduta corporal, na boa conduta verbal, na boa conduta mental, na generosidade e partilha, na observância dos preceitos, no jejum do Uposatha, no respeito filial à mãe, no respeito filial ao pai, no respeito aos ascetas, no respeito aos nobres, no respeito aos mais velhos da família e em outros diversos estados altamente benéficos — por isso se diz 'firme em seu empenho'. 'Dotado de força e vigor' (thāmabalūpapanno): aquele Paccekabuddha é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, possuidor, plenamente possuidor e acompanhado de força, vigor, energia, empenho e sabedoria — por isso se diz 'firme em seu empenho, dotado de força e vigor, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte'. Por isso disse aquele Paccekabuddha:

‘‘Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Com esforço empreendido para alcançar o objetivo supremo, com a mente ativa, sem conduta preguiçosa; firme em seu empenho, dotado de força e vigor, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.”

155.

155.

Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī;

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.

Dedicado à reclusão, sem abandonar o jhana, agindo sempre em conformidade com o Dhamma nos ensinamentos; contemplando o perigo nas existências, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.

Paṭisallānaṃ jhānamariñcamānoti so paccekasambuddho paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgāraṃ jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti paṭisallānaṃ. Jhānamariñcamānoti so paccekasambuddho dvīhi kāraṇehi jhānaṃ na riñcati – anuppannassa vā paṭhamassa jhānassa uppādāya yutto payutto saṃyutto [Pg.299] āyutto samāyutto, anuppannassa vā dutiyassa jhānassa…pe… anuppannassa vā tatiyassa jhānassa… anuppannassa vā catutthassa jhānassa uppādāya yutto payutto saṃyutto āyutto samāyuttoti – evampi jhānaṃ na riñcati.

'Dedicado à reclusão, sem abandonar o jhana' (paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno): aquele Paccekabuddha deleita-se na reclusão, compraz-se na reclusão, é dedicado à tranquilidade mental interna, não negligencia o jhana, é dotado de visão penetrante, cultiva habitações vazias, é meditador, deleita-se no jhana, é dedicado à solitude e valoriza o próprio benefício espiritual — por isso se diz 'dedicado à reclusão'. 'Sem abandonar o jhana' (jhānamariñcamāno): aquele Paccekabuddha não abandona o jhana por duas razões — para o surgimento do primeiro jhana que ainda não surgiu, ele é aplicado, empenhado, associado, dedicado e plenamente dedicado; ou para o surgimento do segundo jhana que ainda não surgiu... [e assim por diante]... do terceiro jhana que ainda não surgiu... do quarto jhana que ainda não surgiu, ele é aplicado, empenhado, associado, dedicado e plenamente dedicado — assim também ele não abandona o jhana.

Atha vā, uppannaṃ vā paṭhamaṃ jhānaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti, uppannaṃ vā dutiyaṃ jhānaṃ…pe… uppannaṃ vā tatiyaṃ jhānaṃ… uppannaṃ vā catutthaṃ jhānaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Evampi jhānaṃ na riñcatīti – paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno.

Ou ainda, ele cultiva, desenvolve e pratica repetidamente o primeiro jhana já surgido; ou o segundo jhana já surgido... [e assim por diante]... o terceiro jhana já surgido... o quarto jhana já surgido, ele cultiva, desenvolve e pratica repetidamente. Assim também ele não abandona o jhana — por isso se diz 'dedicado à reclusão, sem abandonar o jhana'.

Dhammesu niccaṃ anudhammacārīti dhammā vuccanti cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Katame anudhammā? Sammāpaṭipadā apaccanīkapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ – ime vuccanti anudhammā. Dhammesu niccaṃ anudhammacārīti dhammesu niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ avokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmikajātaṃ

'Agindo sempre em conformidade com o Dhamma nos ensinamentos' (dhammesu niccaṃ anudhammacārī): 'ensinamentos' (dhammā) refere-se aos quatro fundamentos da atenção plena... [e assim por diante]... ao nobre caminho óctuplo. Quais são os 'ensinamentos em conformidade' (anudhammā)? A prática correta, a prática não contrária, a prática benéfica, a prática em conformidade com o Dhamma, o cumprimento perfeito da virtude, as portas dos sentidos guardadas, a moderação na alimentação, a dedicação à vigília, a atenção plena e a clara compreensão — estes são chamados de ensinamentos em conformidade. 'Agindo sempre em conformidade com o Dhamma nos ensinamentos' significa que nos ensinamentos, constantemente, continuamente, sem cessar, sem interrupção, sucessivamente como flecha após flecha, como as ondas da água,

Avīcisantatisahitaṃ phassitaṃ purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandhe carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – dhammesu niccaṃ anudhammacārī.

com continuidade ininterrupta, tendo experimentado isso antes da refeição, depois da refeição, na primeira vigília da noite, na vigília do meio, na última vigília, na quinzena escura, na quinzena clara, na estação chuvosa, no inverno, no verão, na primeira fase da vida, na fase do meio da vida, na última fase da vida, ele caminha, vive, move-se, comporta-se, protege, mantém-se e sustenta-se — por isso se diz 'agindo sempre em conformidade com o Dhamma nos ensinamentos'.

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti – ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

'Contemplando o perigo nas existências' (ādīnavaṃ sammasitā bhavesu): contemplando o perigo nas existências ao ver que 'todas as formações são impermanentes'; ao ver que 'todas as formações são sofrimento'... [e assim por diante]... ao ver que 'todos os fenômenos são impessoais'... [e assim por diante]... ao ver que 'tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação', ele contempla o perigo nas existências — por isso se diz 'contemplando o perigo nas existências, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte'. Por isso disse aquele Paccekabuddha:

‘‘Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī;

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Dedicado à reclusão, sem abandonar o jhana, agindo sempre em conformidade com o Dhamma nos ensinamentos; contemplando o perigo nas existências, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.”

156.

156.

Taṇhakkhayaṃ [Pg.300] patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;

Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.

Desejando a destruição do desejo, vigilante, não sendo tolo nem mudo, instruído, dotado de atenção plena; tendo compreendido o Dhamma, destinado à iluminação, empenhado no esforço, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.

Taṇhakkhayaṃ patthayamappamattoti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhakkhayanti rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ patthayanto icchanto sādiyanto pihayanto abhijappantoti – taṇhakkhayaṃ patthayaṃ. Appamattoti so paccekasambuddho sakkaccakārī sātaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesūti – taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto.

'Desejando a destruição do desejo, vigilante' (taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto): 'desejo' (taṇhā) refere-se ao desejo por formas... [e assim por diante]... ao desejo por fenômenos mentais. 'Destruição do desejo' (taṇhakkhaya) refere-se à destruição da cobiça, à destruição do ódio, à destruição da ilusão, à destruição dos destinos de renascimento, à destruição do renascimento, à destruição da concepção, à destruição da existência, à destruição do samsara, à destruição do ciclo de renascimentos; desejando, querendo, apreciando, ansiando e aspirando por isso — por isso se diz 'desejando a destruição do desejo'. 'Vigilante' (appamatto): aquele Paccekabuddha age com respeito, age com perseverança... [e assim por diante]... com diligência nos estados benéficos — por isso se diz 'desejando a destruição do desejo, vigilante'.

Aneḷamūgo sutavā satīmāti. Aneḷamūgoti so paccekasambuddho paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Sutavāti so paccekasambuddho bahussuto hoti sutadharo sutasanniccayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Satīmāti so paccekasambuddho satimā hoti paramena satinepakkena samannāgatattā cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritāti – aneḷamūgo sutavā satīmā.

'Não sendo tolo nem mudo, instruído, dotado de atenção plena' (aneḷamūgo sutavā satīmā): 'não sendo tolo nem mudo' (aneḷamūgo) significa que aquele Paccekabuddha é sábio, inteligente, dotado de discernimento, conhecedor, perspicaz e de mente aguçada. 'Instruído' (sutavā) significa que aquele Paccekabuddha ouviu muito, retém o que ouviu e acumula o que ouviu. Aqueles ensinamentos que são belos no início, belos no meio e belos no fim, que proclamam a vida santa perfeitamente completa e pura, com o sentido correto e a expressão correta — tais ensinamentos são por ele amplamente ouvidos, retidos, recitados verbalmente, examinados mentalmente e bem penetrados por sua visão. 'Dotado de atenção plena' (satīmā) significa que aquele Paccekabuddha possui atenção plena; por ser dotado de excelente atenção plena e discernimento, ele é capaz de lembrar e recordar o que foi feito ou dito há muito tempo — por isso se diz 'não sendo tolo nem mudo, instruído, dotado de atenção plena'.

Saṅkhātadhammo niyato padhānavāti saṅkhātadhammo vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Saṅkhātadhammoti so paccekasambuddho saṅkhātadhammo ñātadhammo tulitadhammo tīritadhammo vibhūtadhammo vibhāvitadhammo ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhātadhammo…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhātadhammo ñātadhammo tulitadhammo tīritadhammo vibhūtadhammo vibhāvitadhammo. Atha vā, tassa paccekasambuddhassa ca khandhā saṃkhittā dhātuyo saṃkhittā āyatanāni saṃkhittāni gatiyo saṃkhittā upapattiyo saṃkhittā paṭisandhiyo saṃkhittā bhavā saṃkhittā saṃsārā saṃkhittā vaṭṭā saṃkhittā. Atha vā, so paccekasambuddho khandhapariyante ṭhito dhātupariyante [Pg.301] ṭhito āyatanapariyante ṭhito gatipariyante ṭhito upapattipariyante ṭhito paṭisandhipariyante ṭhito bhavapariyante ṭhito saṃsārapariyante ṭhito vaṭṭapariyante ṭhito saṅkhārapariyante ṭhito antimabhave ṭhito antimasamussaye ṭhito antimadehadharo paccekasambuddho.

Em 'Aquele que compreendeu o Dhamma, estabelecido, dotado de esforço', a sabedoria (ñāṇa) é chamada de 'aquele que compreendeu o Dhamma'. Aquela sabedoria, ato de compreender... não-delusão, investigação dos fenômenos, visão correta. 'Aquele que compreendeu o Dhamma' significa que aquele Paccekabuddha compreendeu o Dhamma, conheceu o Dhamma, pesou o Dhamma, investigou o Dhamma, manifestou o Dhamma, desenvolveu o Dhamma. Ele compreendeu o Dhamma como 'todos os condicionamentos são impermanentes'... compreendeu o Dhamma, conheceu o Dhamma, pesou o Dhamma, investigou o Dhamma, manifestou o Dhamma, desenvolveu o Dhamma como 'tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar'. Ou ainda, para aquele Paccekabuddha, os agregados foram transcendidos, os elementos foram transcendidos, as bases foram transcendidas, os destinos foram transcendidos, os renascimentos foram transcendidos, as conexões foram transcendidas, as existências foram transcendidas, o saṃsāra foi transcendido, o ciclo foi transcendido. Ou ainda, aquele Paccekabuddha permanece no limite dos agregados, permanece no limite dos elementos, permanece no limite das bases, permanece no limite dos destinos, permanece no limite dos renascimentos, permanece no limite das conexões, permanece no limite das existências, permanece no limite do saṃsāra, permanece no limite do ciclo, permanece no limite das formações, permanece na última existência, permanece no último corpo físico, um Paccekabuddha portador do último corpo.

Tassāyaṃ pacchimako bhavo, carimoyaṃ samussayo;

Jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti.

Esta é a sua última existência, este é o seu corpo final; o ciclo de renascimentos de nascimento e morte terminou, não há mais vir-a-ser para ele.

Taṃkāraṇā paccekasambuddho saṅkhātadhammo. Niyatoti niyāmā vuccanti cattāro ariyamaggā. Catūhi ariyamaggehi samannāgatoti niyato. Niyāmaṃ patto sampatto adhigato phassito sacchikato patto niyāmaṃ. Padhānavāti padhānaṃ vuccati vīriyaṃ. So cetaso vīriyārambho nikkamo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī thāmo dhiti asithilaparakkamo anikkhittacchandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggāho vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabalaṃ sammāvāyāmo. So paccekasambuddho iminā padhānena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. Tasmā so paccekasambuddho padhānavāti – saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

Por essa razão, o Paccekabuddha é chamado de 'aquele que compreendeu o Dhamma'. 'Niyato' (estabelecido): os quatro caminhos nobres são chamados de 'niyāma' (certeza). Aquele que é dotado dos quatro caminhos nobres é 'niyato'. Ele alcançou, atingiu plenamente, obteve, tocou, realizou a certeza. 'Padhānavā' (dotado de esforço): 'padhāna' refere-se à energia (vīriya). Trata-se do início da energia mental, da iniciativa, do empenho, do esforço, da aplicação, do entusiasmo, do vigor, da força, da firmeza, do esforço inabalável, do desejo não abandonado, da responsabilidade não deixada de lado, do sustentar do fardo, da energia, da faculdade da energia, da força da energia, do esforço correto. Aquele Paccekabuddha é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, associado, plenamente associado, possuidor desse esforço. Portanto, aquele Paccekabuddha é 'padhānavā' (dotado de esforço). 'Aquele que compreendeu o Dhamma, estabelecido, dotado de esforço, deve caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;

Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Desejando a destruição do desejo, vigilante, não tolo, instruído, dotado de atenção plena; aquele que compreendeu o Dhamma, estabelecido, dotado de esforço, deve caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte.”

157.

157.

Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;

Padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Como um leão que não se assusta com os ruídos, como o vento que não se prende na rede, como o lótus que não é manchado pela água, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte.

Sīhova saddesu asantasantoti yathā sīho migarājā saddesu asantāsī aparisantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī anutrāso [Pg.302] abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī, paccekasambuddhopi saddesu asantāsī aparisantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī anutrāso abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti – sīhova saddesu asantasanto.

'Como um leão que não se assusta com os ruídos': assim como o leão, o rei dos animais, não se assusta com os ruídos, não se agita, não treme, não se perturba, não suspeita, não teme, é destemido, não se paralisa, não se aterroriza, não foge; da mesma forma, o Paccekabuddha, diante dos ruídos, não se assusta, não se agita, não treme, não se perturba, não suspeita, não teme, é destemido, não se paralisa, não se aterroriza, não foge, tendo abandonado o medo e o pavor, livre de arrepios, ele habita. Por isso se diz: 'como um leão que não se assusta com os ruídos'.

Vātova jālamhi asajjamānoti. Vātoti puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā vātā verambhavātā pakkhavātā supaṇṇavātā tālapaṇṇavātā vidhūpanavātā. Jālaṃ vuccati suttajālaṃ. Yathā vāto jālamhi na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati, evameva dve jālā – taṇhājālañca diṭṭhijālañca…pe… idaṃ taṇhājālaṃ…pe… idaṃ diṭṭhijālaṃ. Tassa paccekasambuddhassa taṇhājālaṃ pahīnaṃ diṭṭhijālaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, taṇhājālassa pahīnattā diṭṭhijālassa paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – vātova jālamhi asajjamāno.

'Como o vento que não se prende na rede': 'vento' refere-se aos ventos do leste, ventos do oeste, ventos do norte, ventos do sul, ventos com poeira, ventos sem poeira, ventos frios, ventos quentes, ventos fracos, ventos fortes, ventos de grande altitude (verambha), ventos causados por asas, ventos causados por garudas, ventos de leques de folhas de palmeira, ventos de leques manuais. 'Rede' refere-se a uma rede de fios. Assim como o vento não se prende na rede, não é capturado, não é amarrado, não é obstruído; da mesma forma, existem duas redes: a rede do desejo (taṇhā) e a rede das visões (diṭṭhi)... esta é a rede do desejo... esta é a rede das visões. Para aquele Paccekabuddha, a rede do desejo foi abandonada, a rede das visões foi renunciada. Devido ao abandono da rede do desejo e à renúncia da rede das visões, aquele Paccekabuddha não se apega às formas, não se apega aos sons... não se apega às coisas vistas, ouvidas, percebidas ou cognoscidas, não é capturado, não é amarrado, não é obstruído; ele habita livre, desapegado, totalmente liberto, desvinculado, com a mente livre de fronteiras. Por isso se diz: 'como o vento que não se prende na rede'.

Padumaṃva toyena alimpamānoti padumaṃ vuccati padumapupphaṃ. Toyaṃ vuccati udakaṃ. Yathā padumapupphaṃ toyena na limpati na palimpati na upalimpati, alittaṃ apalittaṃ anupalittaṃ, evameva dve lepā – taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo…pe… ayaṃ diṭṭhilepo. Tassa paccekasambuddhassa taṇhālepo pahīno, diṭṭhilepo paṭinissaṭṭho. Taṇhālepassa pahīnattā diṭṭhilepassa paṭinisaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na limpati sadde na limpati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na limpati na palimpati na upalimpati, alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

'Como o lótus que não é manchado pela água': 'lótus' refere-se à flor de lótus. 'Água' refere-se à água. Assim como a flor de lótus não é manchada, não é suja, não é impregnada pela água, permanecendo limpa, imaculada, completamente pura; da mesma forma, existem duas máculas: a mácula do desejo (taṇhā) e a mácula das visões (diṭṭhi)... esta é a mácula do desejo... esta é a mácula das visões. Para aquele Paccekabuddha, a mácula do desejo foi abandonada, a mácula das visões foi renunciada. Devido ao abandono da mácula do desejo e à renúncia da mácula das visões, aquele Paccekabuddha não é manchado pelas formas, não é manchado pelos sons... não é manchado, não é sujo, não é impregnado pelas coisas vistas, ouvidas, percebidas ou cognoscidas, permanecendo limpo, imaculado, completamente puro, livre, desapegado, totalmente liberto, desvinculado, habitando com a mente livre de fronteiras. Por isso se diz: 'como o lótus que não é manchado pela água, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Sīhova [Pg.303] saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;

Padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Como um leão que não se assusta com os ruídos, como o vento que não se prende na rede, como o lótus que não é manchado pela água, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte.”

158.

158.

Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;

Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Como o leão, forte por suas presas, rei dos animais, que vive subjugando-os e dominando-os, assim deve-se habitar em assentos e moradas isoladas, e caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte.

Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārīti yathā sīho migarājā dāṭhabalī dāṭhāvudho sabbe tiracchānagate pāṇe abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi paññābalī paññāvudho sabbapāṇabhūte puggale paññāya abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī.

'Como o leão, forte por suas presas, rei dos animais, que vive subjugando-os e dominando-os': assim como o leão, o rei dos animais, forte por suas presas, armado com suas presas, vive subjugando, dominando, sobrepujando, controlando e esmagando todos os seres animais, e assim caminha, habita, move-se, conduz-se, protege-se, mantém-se e sobrevive; da mesma forma, o Paccekabuddha, forte por sua sabedoria, armado com sua sabedoria, vive subjugando, dominando, sobrepujando, controlando e esmagando todos os seres vivos e pessoas por meio de sua sabedoria, e assim caminha, habita, move-se, conduz-se, protege-se, mantém-se e sobrevive. Por isso se diz: 'como o leão, forte por suas presas, rei dos animais, que vive subjugando-os e dominando-os'.

Sevetha pantāni senāsanānīti yathā sīho migarājā araññavanamajjhogāhetvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko gacchati eko tiṭṭhati eko nisīdati eko seyyaṃ kappeti eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati eko paṭikkamati eko raho nisīdati eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

'Deve-se habitar em assentos e moradas isoladas': assim como o leão, o rei dos animais, adentra as profundezas da floresta e ali caminha, habita, move-se, conduz-se, protege-se, mantém-se e sobrevive; da mesma forma, o Paccekabuddha recorre a assentos e moradas isoladas nas profundezas da floresta, com poucos ruídos, poucos sons, livres de multidões, adequados para o recolhimento e propícios para a meditação solitária. Ele caminha sozinho, permanece de pé sozinho, senta-se sozinho, deita-se sozinho, entra na aldeia para esmolas sozinho, retorna sozinho, senta-se em retiro sozinho, pratica a meditação caminhando sozinho, e sozinho caminha, habita, move-se, conduz-se, protege-se, mantém-se e sobrevive. Por isso se diz: 'deve-se habitar em assentos e moradas isoladas, e caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;

Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Como o leão, forte por suas presas, rei dos animais, que vive subjugando-os e dominando-os, assim deve-se habitar em assentos e moradas isoladas, e caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte.”

159.

159.

Mettaṃ [Pg.304] upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;

Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Cultivando a libertação através do amor-bondade, da equanimidade, da compaixão e da alegria altruísta no momento apropriado, sem conflito com o mundo inteiro, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte.

Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāleti so paccekasambuddho mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati; karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatīti – mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle.

'Cultivando a libertação através do amor-bondade, da equanimidade, da compaixão e da alegria altruísta no momento apropriado': aquele Paccekabuddha habita permeando uma direção com a mente imbuída de amor-bondade, assim também a segunda, a terceira e a quarta direção; assim, acima, abaixo, ao redor, em todos os lugares, para com todos como para consigo mesmo, ele habita permeando o mundo inteiro com a mente imbuída de amor-bondade, abundante, sublime, imensurável, livre de hostilidade e livre de aflição; com a mente imbuída de compaixão... com a mente imbuída de alegria altruísta... com a mente imbuída de equanimidade, abundante, sublime, imensurável, livre de hostilidade e livre de aflição, ele habita permeando o mundo. Por isso se diz: 'cultivando a libertação através do amor-bondade, da equanimidade, da compaixão e da alegria altruísta no momento apropriado'.

Sabbena lokena avirujjhamānoti mettāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya disāya sattā…pe… ye uttarāya disāya sattā… ye dakkhiṇāya disāya sattā… ye puratthimāya anudisāya sattā… ye pacchimāya anudisāya sattā… ye uttarāya anudisāya sattā… ye dakkhiṇāya anudisāya sattā… ye heṭṭhimāya disāya sattā… ye uparimāya disāya sattā… ye dasasu disāsu sattā te appaṭikūlā honti. Karuṇāya bhāvitattā… muditāya bhāvitattā… upekkhāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā…pe… ye dasasu disāsu sattā te appaṭikūlā honti. Sabbena lokena avirujjhamānoti sabbena lokena avirujjhamāno, appaṭivirujjhamāno anāghātiyamāno appaṭihaññamānoti – sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

'Sem conflito com o mundo inteiro': devido ao desenvolvimento do amor-bondade, os seres que estão na direção leste tornam-se amigáveis, os seres na direção oeste... os seres na direção norte... os seres na direção sul... os seres na direção intermediária do leste... os seres na direção intermediária do oeste... os seres na direção intermediária do norte... os seres na direção intermediária do sul... os seres na direção abaixo... os seres na direção acima... os seres nas dez direções tornam-se amigáveis. Devido ao desenvolvimento da compaixão... da alegria altruísta... da equanimidade, os seres na direção leste... os seres nas dez direções tornam-se amigáveis. 'Sem conflito com o mundo inteiro' significa sem conflito com o mundo inteiro, sem oposição, sem hostilidade, sem ressentimento. Por isso se diz: 'sem conflito com o mundo inteiro, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;

Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Cultivando a libertação através do amor-bondade, da equanimidade, da compaixão e da alegria altruísta no momento apropriado, sem conflito com o mundo inteiro, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte.”

160.

160.

Rāgañca [Pg.305] dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni ;

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.

Tendo abandonado a cobiça, a aversão e a delusão, tendo rompido os grilhões, sem tremer diante do fim da vida, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte.

Rāgañca dosañca pahāya mohanti. Rāgoti yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Dosoti yo cittassa āghāto…pe… caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa. Mohoti dukkhe aññāṇaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ. Rāgañca dosañca pahāya mohanti so paccekasambuddho rāgañca dosañca mohañca pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – rāgañca dosañca pahāya mohaṃ.

'Tendo abandonado a cobiça, a aversão e a delusão': 'cobiça' (rāga) é a paixão, a forte paixão... a cobiça, a ganância, a raiz prejudicial. 'Aversão' (dosa) é a hostilidade da mente... a ferocidade, a aspereza, o descontentamento da mente. 'Delusão' (moha) é a ignorância em relação ao sofrimento... o obstáculo da ignorância, a delusão, a raiz prejudicial. 'Tendo abandonado a cobiça, a aversão e a delusão' significa que aquele Paccekabuddha, tendo abandonado, rejeitado, dissipado, extinguido e feito com que a cobiça, a aversão e a delusão não surjam novamente. Por isso se diz: 'tendo abandonado a cobiça, a aversão e a delusão'.

Sandālayitvāna saṃyojanānīti. Dasa saṃyojanāni – kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭighasaṃyojanaṃ…pe… avijjāsaṃyojanaṃ. Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni sandālayitvā padālayitvā sampadālayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – sandālayitvāna saṃyojanāni.

'Tendo rompido os grilhões': os dez grilhões são o grilhão do desejo sensorial, o grilhão da aversão... o grilhão da ignorância. 'Tendo rompido os grilhões' significa ter quebrado, despedaçado, destruído completamente, abandonado, dissipado, extinguido e feito com que os dez grilhões não surjam novamente. Por isso se diz: 'tendo rompido os grilhões'.

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhīti so paccekasambuddho jīvitapariyosāne asantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī anutrāso abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti – asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

'Sem tremer diante do fim da vida': aquele Paccekabuddha, no término de sua vida, habita sem medo, sem pavor, sem agitação, sem ansiedade, sem temor, destemido, sem se paralisar, sem se aterrorizar, sem fugir, tendo abandonado o medo e o pavor, livre de arrepios. Por isso se diz: 'sem tremer diante do fim da vida, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse:

‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni;

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Tendo abandonado a cobiça, a aversão e a delusão, tendo rompido os grilhões, sem tremer diante do fim da vida, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte.”

161.

161.

Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;

Attatthapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo.

Associam-se e servem por causa de um interesse; amigos desinteressados são difíceis de encontrar hoje em dia. Os homens são impuros, sábios apenas para o próprio benefício. Que se caminhe sozinho, como o chifre de um rinoceronte.

Bhajanti [Pg.306] sevanti ca kāraṇatthāti attatthakāraṇā paratthakāraṇā ubhayatthakāraṇā diṭṭhadhammikatthakāraṇā samparāyikatthakāraṇā paramatthakāraṇā bhajanti sambhajanti sevanti nisevanti saṃsevanti paṭisevantīti – bhajanti sevanti ca kāraṇatthā.

‘Associam-se e servem por causa de um interesse’: por causa do próprio benefício, por causa do benefício alheio, por causa do benefício de ambos, por causa do benefício nesta vida, por causa do benefício na vida futura, por causa do benefício supremo, eles se associam, associam-se intimamente, servem, servem com dedicação, servem plenamente, servem repetidamente — por isso se diz ‘associam-se e servem por causa de um interesse’.

Nikkāraṇā dullabhā ajja mittāti dve mittā – agārikamitto ca anāgārikamitto ca…pe… ayaṃ agārikamitto…pe… ayaṃ anāgārikamitto. Nikkāraṇā dullabhā ajja mittāti ime dve mittā akāraṇā nikkāraṇā ahetū appaccayā dullabhā (dulladdhā sudulladdhā) ti – nikkāraṇā dullabhā ajja mittā.

‘Amigos desinteressados são difíceis de encontrar hoje em dia’: existem dois tipos de amigos — o amigo leigo e o amigo monástico... [pe]... este é o amigo leigo... [pe]... este é o amigo monástico. ‘Amigos desinteressados são difíceis de encontrar hoje em dia’: estes dois tipos de amigos, sem motivo, sem interesse, sem causa, sem condição, são difíceis de encontrar (difíceis de obter, extremamente difíceis de obter) — por isso se diz ‘amigos desinteressados são difíceis de encontrar hoje em dia’.

Attatthapaññā asucī manussāti. Attatthapaññāti attano atthāya attano hetu attano paccayā attano kāraṇā bhajanti sambhajanti sevanti nisevanti saṃsevanti paṭisevanti ācaranti samācaranti payirupāsanti paripucchanti paripañhantīti – attatthapaññā. Asucī manussāti asucinā kāyakammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā vacīkammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā manokammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā pāṇātipātena…pe… asucinā adinnādānena… asucinā kāmesumicchācārena… asucinā musāvādena… asuciyā pisuṇāya vācāya samannāgatā… asuciyā pharusāya vācāya samannāgatā… asucinā samphappalāpena samannāgatā… asuciyā abhijjhāya samannāgatā… asucinā byāpādena samannāgatāti asucī manussā, asuciyā micchādiṭṭhiyā samannāgatāti asucī manussā, asuciyā cetanāya samannāgatāti asucī manussā, asuciyā patthanāya samannāgatāti asucī manussā, asucinā paṇidhinā samannāgatāti asucī manussā, asucī hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittāti – attatthapaññā asucī manussā.

‘Os homens são impuros, sábios apenas para o próprio benefício’: ‘Sábios apenas para o próprio benefício’ significa que, para o seu próprio benefício, por sua própria causa, por sua própria condição, por seu próprio interesse, eles se associam, associam-se intimamente, servem, servem com dedicação, servem plenamente, servem repetidamente, agem, agem de acordo, frequentam, questionam e investigam — por isso se diz ‘sábios apenas para o próprio benefício’. ‘Os homens são impuros’ significa que são dotados de ações corporais impuras, por isso são ‘homens impuros’; são dotados de ações verbais impuras, por isso são ‘homens impuros’; são dotados de ações mentais impuras, por isso são ‘homens impuros’; são dotados de destruição da vida impura... [pe]... de tomar o que não foi dado impuro... de conduta sexual imprópria impura... de mentira impura... dotados de linguagem maliciosa impura... dotados de linguagem áspera impura... dotados de conversa fútil impura... dotados de cobiça impura... dotados de má vontade impura, por isso são ‘homens impuros’; dotados de visão incorreta impura, por isso são ‘homens impuros’; dotados de intenção impura, por isso são ‘homens impuros’; dotados de aspiração impura, por isso são ‘homens impuros’; dotados de resolução impura, por isso são ‘homens impuros’; eles são impuros, inferiores, vis, baixos, desprezíveis, insignificantes, de pouco mérito — por isso se diz ‘os homens são impuros, sábios apenas para o próprio benefício’.

Eko care khaggavisāṇakappoti. Ekoti so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko…pe… careti aṭṭha cariyāyo…pe… khaggavisāṇakappoti yathā khaggassa nāma visāṇaṃ ekaṃ hoti adutiyaṃ…pe… eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‘Que se caminhe sozinho, como o chifre de um rinoceronte’: ‘Sozinho’ significa que aquele Paccekabuddha é só, em virtude de sua ordenação... [pe]... ‘que se caminhe’ refere-se às oito condutas... [pe]... ‘como o chifre de um rinoceronte’ significa que, assim como o chifre do rinoceronte é único, sem um segundo... [pe]... que se caminhe sozinho, como o chifre de um rinoceronte. Por isso disse aquele Paccekabuddha:

‘‘Bhajanti [Pg.307] sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;

Attatthapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Associam-se e servem por causa de um interesse; amigos desinteressados são difíceis de encontrar hoje em dia. Os homens são impuros, sábios apenas para o próprio benefício. Que se caminhe sozinho, como o chifre de um rinoceronte.”

Catuttho vaggo.

O quarto capítulo.

Khaggavisāṇasuttaniddeso niṭṭhito.

A exposição do Khaggavisāṇa Sutta está concluída.

Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū;

Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako.

Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka e também Mettagū; Dhotaka, Upasīva, Nanda e também Hemaka.

Todeyya-kappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito;

Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;

Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.

Todeyya e Kappa, ambos; e o sábio Jatukaṇṇī; Bhadrāvudha e Udaya, e também o brâmane Posāla; o inteligente Mogharāja, e o grande sábio Piṅgiya.

Soḷasānaṃ panetesaṃ, brāhmaṇānaṃva sāsanaṃ;

Pārāyanānaṃ niddesā, tattakā ca bhavanti hi.Khaggavisāṇasuttānaṃ, niddesāpi tatheva ca;

Niddesā duvidhā ñeyyā, paripuṇṇā sulakkhitāti.

Estes são os ensinamentos para esses dezesseis brâmanes; as exposições do Pārāyana são exatamente em igual número. E as exposições do Khaggavisāṇa Sutta são exatamente da mesma forma. Deve-se saber que as exposições de ambos os tipos estão completas e bem registradas.

Cūḷaniddesapāḷi niṭṭhitā.

O texto canônico do Cūḷaniddesa está concluído.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Autoiluminado. Khuddakanikāye No Khuddaka Nikaya Cūḷaniddesapāḷi Cula Niddesa Pārāyanavaggo Parayanavagga Vatthugāthā Vatthugatha 1. 1. Kosalānaṃ [Pg.1] purā rammā, agamā dakkhiṇāpathaṃ; Ākiñcaññaṃ patthayāno, brāhmaṇo mantapāragū. De Savatthi, a bela cidade dos kosalas, partiu em direção ao sul um brâmane que havia dominado os Vedas, desejando o estado de nada possuir. 2. 2. So assakassa visaye, maḷakassa samāsane ; Vasi godhāvarīkūle, uñchena ca phalena ca. Ele habitou às margens do rio Godavari, no território de Assaka, próximo a Alaka, vivendo de esmolas e de frutas silvestres. 3. 3. Tasseva upanissāya, gāmo ca vipulo ahu; Tato jātena āyena, mahāyaññamakappayi. Dependendo daquela mesma região, surgiu uma grande aldeia. Com a receita gerada a partir dela, ele realizou um grande sacrifício. 4. 4. Mahāyaññaṃ yajitvāna, puna pāvisi assamaṃ; Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo. Tendo realizado o grande sacrifício, ele entrou novamente em seu eremitério. Logo após ele ter entrado, outro brâmane chegou. 5. 5. Ugghaṭṭapādo tasito, paṅkadanto rajassiro; So ca naṃ upasaṅkamma, satāni pañca yācati. Com os pés feridos pela viagem, sedento, com dentes sujos e a cabeça coberta de poeira, ele se aproximou de Bavari e pediu quinhentas moedas. 6. 6. Tamenaṃ bāvarī disvā, āsanena nimantayi; Sukhañca kusalaṃ pucchi, idaṃ vacanamabravi. Ao vê-lo, Bavari convidou-o a sentar-se, perguntou sobre seu bem-estar e saúde, e disse estas palavras: 7. 7. ‘‘Yaṃ kho mama deyyadhammaṃ, sabbaṃ visajjitaṃ mayā; Anujānāhi me brahme, natthi pañcasatāni me’’. “Tudo o que eu tinha para doar já foi distribuído por mim. Perdoa-me, ó brâmane, eu não tenho quinhentas moedas.” 8. 8. ‘‘Sace [Pg.2] me yācamānassa, bhavaṃ nānupadassati ; Sattame divase tuyhaṃ, muddhā phalatu sattadhā’’. “Se o senhor não me der o que peço, que no sétimo dia a sua cabeça se rache em sete pedaços!” 9. 9. Abhisaṅkharitvā kuhako, bheravaṃ so akittayi; Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, bāvarī dukkhito ahu. Tendo proferido essa terrível maldição, o impostor partiu. Ao ouvir aquelas palavras, Bavari ficou profundamente aflito. 10. 10. Ussussati anāhāro, sokasallasamappito; Athopi evaṃ cittassa, jhāne na ramatī mano. Sem comer, atormentado pela flecha do sofrimento, ele começou a definhar. Com a mente assim perturbada, seu coração não encontrava prazer na meditação. 11. 11. Utrastaṃ dukkhitaṃ disvā, devatā atthakāminī; Bāvariṃ upasaṅkamma, idaṃ vacanamabravi. Vendo-o aterrorizado e aflito, uma divindade benevolente, desejando o seu bem, aproximou-se de Bavari e disse estas palavras: 12. 12. ‘‘Na so muddhaṃ pajānāti, kuhako so dhanatthiko; Muddhani muddhapāte vā, ñāṇaṃ tassa na vijjati’’. “Aquele impostor, que só deseja dinheiro, não sabe o que é a cabeça. Ele não possui conhecimento sobre a cabeça nem sobre a divisão da cabeça.” 13. 13. ‘‘Bhotī carahi jānāti, taṃ me akkhāhi pucchitā; Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ suṇoma vaco tava’’. “Se a senhora sabe, por favor, diga-me quando lhe pergunto: o que é a cabeça e o que é a divisão da cabeça? Ouviremos as suas palavras.” 14. 14. ‘‘Ahampetaṃ na jānāmi, ñāṇaṃ mettha na vijjati; Muddhani muddhādhipāte ca, jinānañhettha dassanaṃ’’. “Eu também não sei isso; não possuo esse conhecimento. Somente os Vitoriosos têm a visão sobre a cabeça e a divisão da cabeça.” 15. 15. ‘‘Atha ko carahi jānāti, asmiṃ pathavimaṇḍale ; Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ me akkhāhi devate’’. “Então, quem neste círculo da terra sabe o que é a cabeça e a divisão da cabeça? Diga-me, ó divindade!” 16. 16. ‘‘Purā kapilavatthumhā, nikkhanto lokanāyako; Apacco okkākarājassa, sakyaputto pabhaṅkaro. “Da cidade de Kapilavatthu partiu o Líder do Mundo, um descendente do rei Okkaka, um filho dos Sakyas, o portador da luz. 17. 17. ‘‘So hi brāhmaṇa sambuddho, sabbadhammāna pāragū; Sabbābhiññābalappatto, sabbadhammesu cakkhumā; Sabbakammakkhayaṃ patto, vimutto upadhikkhaye. “Ele, ó brâmane, é o Perfeitamente Iluminado, que alcançou a outra margem de todas as coisas, dotado de todos os poderes e conhecimentos diretos, possuidor da visão em relação a todos os fenômenos, que alcançou a destruição de todo o karma e está liberto na extinção dos agregados.” 18. 18. ‘‘Buddho so bhagavā loke, dhammaṃ deseti cakkhumā; Taṃ tvaṃ gantvāna pucchassu, so te taṃ byākarissati’’. “Aquele Buda, o Abençoado, o possuidor da visão, ensina o Dhamma no mundo. Vá até Ele e pergunte; Ele explicará isso para você.” 19. 19. Sambuddhoti vaco sutvā, udaggo bāvarī ahu; Sokassa tanuko āsi, pītiñca vipulaṃ labhi. Ao ouvir a palavra 'Sambuddha', Bavari encheu-se de alegria; sua tristeza diminuiu e ele experimentou um imenso êxtase. 20. 20. So [Pg.3] bāvarī attamano udaggo, taṃ devataṃ pucchati vedajāto; ‘‘Katamamhi gāme nigamamhi vā pana, katamamhi vā janapade lokanātho; Yattha gantvāna passemu, sambuddhaṃ dvipaduttamaṃ’’. Com a mente satisfeita, exultante e cheio de júbilo, Bavari perguntou à divindade: “Em qual aldeia, cidade ou país reside o Protetor do Mundo, para que possamos ir e ver o Perfeitamente Iluminado, o supremo entre os seres bípedes?” 21. 21. ‘‘Sāvatthiyaṃ kosalamandire jino, pahūtapañño varabhūrimedhaso; So sakyaputto vidhuro anāsavo, muddhādhipātassa vidū narāsabho’’. “Em Savatthi, na capital de Kosala, reside o Vitorioso de vasta sabedoria e inteligência suprema. Ele, o filho dos Sakyas, incomparável, livre de máculas, o touro entre os homens, conhece a divisão da cabeça.” 22. 22. Tato āmantayī sisse, brāhmaṇe mantapāragū ; ‘‘Etha māṇavā akkhissaṃ, suṇātha vacanaṃ mama. Então, ele chamou seus discípulos brâmanes, que haviam dominado os Vedas: “Vinde, jovens! Eu vos direi algo; ouvi as minhas palavras. 23. 23. ‘‘Yasseso dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso; Svājja lokamhi uppanno, sambuddho iti vissuto; Khippaṃ gantvāna sāvatthiṃ, passavho dvipaduttamaṃ’’. “Aquele cujo aparecimento no mundo é extremamente raro surgiu hoje no mundo e é conhecido como o Perfeitamente Iluminado. Ide rapidamente a Savatthi para ver o supremo entre os seres bípedes.” 24. 24. ‘‘Kathaṃ carahi jānemu, disvā buddhoti brāhmaṇa; Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānemu taṃ mayaṃ’’. “Mas como, ao vê-lo, saberemos que Ele é o Buda, ó brâmane? Diga-nos, que não sabemos, como podemos reconhecê-lo.” 25. 25. ‘‘Āgatāni hi mantesu, mahāpurisalakkhaṇā; Dvattiṃsāni ca byākkhātā, samattā anupubbaso. “Nos Vedas estão descritas as trinta e duas marcas de um Grande Homem, explicadas em detalhes e em ordem sequencial. 26. 26. ‘‘Yassete honti gattesu, mahāpurisalakkhaṇā; Dveyeva tassa gatiyo, tatiyā hi na vijjati. “Para aquele que possui essas marcas em seu corpo, existem apenas dois destinos possíveis, não havendo um terceiro: 27. 27. ‘‘Sace agāraṃ āvasati, vijeyya pathaviṃ imaṃ; Adaṇḍena asatthena, dhammena anusāsati. “Se ele permanecer na vida laica, governará esta terra, conquistando-a sem punição física nem armas, governando com justiça. 28. 28. ‘‘Sace ca so pabbajati, agārā anagāriyaṃ; Vivaṭṭacchado sambuddho, arahā bhavati anuttaro. “Mas se ele renunciar à vida laica e seguir para a vida sem lar, tornar-se-á o Perfeitamente Iluminado, que removeu o véu da ignorância, um Arahant supremo.” 29. 29. ‘‘Jātiṃ gottañca lakkhaṇaṃ, mante sisse punāpare; Muddhaṃ muddhādhipātañca, manasāyeva pucchatha. “Perguntai-lhe apenas mentalmente sobre o meu nascimento, minha linhagem, minhas marcas corporais, meus Vedas, meus outros discípulos, e sobre a cabeça e a divisão da cabeça. 30. 30. ‘‘Anāvaraṇadassāvī, yadi buddho bhavissati; Manasā pucchite pañhe, vācāya visajjissati’’. “Se ele for realmente o Buda, cuja visão é desimpedida, responderá verbalmente às perguntas feitas apenas em vossa mente.” 31. 31. Bāvarissa [Pg.4] vaco sutvā, sissā soḷasa brāhmaṇā; Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū. Ouvindo as palavras de Bavari, os dezesseis discípulos brâmanes — Ajita, Tissa Metteyya, Punnaka e Mettagu, 32. 32. Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako; Todeyya-kappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito. Dhotaka, Upasiva, Nanda e Hemaka, os dois Todeyya e Kappa, e o sábio Jatukanni, 33. 33. Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo; Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi. Bhadravuda, Udaya, o brâmane Posala, o sábio Mogharaja e o grande sábio Pingiya — 34. 34. Paccekagaṇino sabbe, sabbalokassa vissutā; Jhāyī jhānaratā dhīrā, pubbavāsanavāsitā. Todos eles líderes de seus próprios grupos, famosos em todo o mundo, meditadores que se deleitavam na meditação, sábios e influenciados por boas inclinações do passado, 35. 35. Bāvariṃ abhivādetvā, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ; Jaṭājinadharā sabbe, pakkāmuṃ uttarāmukhā. Tendo prestado homenagens a Bavari e circundado-o respeitosamente pela direita, todos eles, com cabelos trançados e vestindo peles de antílope, partiram em direção ao norte. 36. 36. Maḷakassa patiṭṭhānaṃ, puramāhissatiṃ tadā ; Ujjeniñcāpi gonaddhaṃ, vedisaṃ vanasavhayaṃ. Eles passaram por Patitthana de Alaka, depois por Mahissati, Ujjeni, Gonaddha, Vedisa e a cidade chamada Vanasavhaya. 37. 37. Kosambiñcāpi sāketaṃ, sāvatthiñca puruttamaṃ; Setabyaṃ kapilavatthuṃ, kusinārañca mandiraṃ. E também por Kosambi, Saketa, e Savatthi, a cidade suprema; depois por Setabya, Kapilavatthu e a cidade de Kusinara. 38. 38. Pāvañca bhoganagaraṃ, vesāliṃ māgadhaṃ puraṃ; Pāsāṇakaṃ cetiyañca, ramaṇīyaṃ manoramaṃ. E por Pava, Bhoganagara, Vesali, a capital de Magadha, e finalmente chegaram ao belo e agradável Santuário de Pasanaka. 39. 39. Tasitovudakaṃ sītaṃ, mahālābhaṃva vāṇijo; Chāyaṃ ghammābhitattova turitā pabbatamāruhuṃ. Como um homem sedento que anseia por água fresca, ou como um mercador aflito pelo calor do verão que busca uma grande sombra, eles subiram apressadamente a montanha. 40. 40. Bhagavā tamhi samaye, bhikkhusaṅghapurakkhato; Bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, sīhova nadatī vane. Naquele momento, o Abençoado, cercado pela comunidade de monges, ensinava o Dhamma aos monges, como um leão que ruge na floresta. 41. 41. Ajito addasa buddhaṃ, pītaraṃsiṃva bhāṇumaṃ; Candaṃ yathā pannarase, paripūraṃ upāgataṃ. Ajita viu o Buda brilhando como o sol de raios dourados, ou como a lua cheia no décimo quinto dia do mês. 42. 42. Athassa gatte disvāna, paripūrañca byañjanaṃ; Ekamantaṃ ṭhito haṭṭho, manopañhe apucchatha. Então, ao ver em Seu corpo as marcas e características completas, ele permaneceu de pé a um lado, exultante, e fez as perguntas mentalmente: 43. 43. ‘‘Ādissa jammanaṃ brūhi, gottaṃ brūhi salakkhaṇaṃ; Mantesu pāramiṃ brūhi, kati vāceti brāhmaṇo’’. “Diga-me sobre o nascimento de Bavari, diga-me sobre sua linhagem e suas marcas corporais. Diga-me sobre sua maestria nos Vedas, e quantos discípulos o brâmane ensina.” 44. 44. ‘‘Vīsaṃ [Pg.5] vassasataṃ āyu, so ca gottena bāvarī; Tīṇissa lakkhaṇā gatte, tiṇṇaṃ vedāna pāragū. “Sua expectativa de vida é de cento e vinte anos; por linhagem, ele é Bavari. Existem três marcas em seu corpo, e ele domina os três Vedas. 45. 45. ‘‘Lakkhaṇe itihāse ca, sanighaṇḍusakeṭubhe; Pañcasatāni vāceti, sadhamme pāramiṃ gato’’. “Ele é mestre no estudo das marcas corporais, na história, nos glossários e rituais. Ele ensina quinhentos discípulos e alcançou a perfeição em sua própria doutrina.” 46. 46. ‘‘Lakkhaṇānaṃ pavicayaṃ, bāvarissa naruttama; Taṇhacchida pakāsehi, mā no kaṅkhāyitaṃ ahu’’. “Ó Supremo entre os Homens, Cortador do Desejo! Revela em detalhes as marcas de Bavari, para que não tenhamos dúvidas sobre elas.” 47. 47. ‘‘Mukhaṃ jivhāya chādeti, uṇṇassa bhamukantare; Kosohitaṃ vatthaguyhaṃ, evaṃ jānāhi māṇava’’. “Ele consegue cobrir o rosto com a língua; há um tufo de pelos brancos entre as suas sobrancelhas; e seu órgão genital é oculto por uma bainha. Sabe disso, ó jovem.” 48. 48. Pucchañhi kiñci asuṇanto, sutvā pañhe viyākate; Vicinteti jano sabbo, vedajāto katañjalī. Sem ouvir nenhuma pergunta ser feita em voz alta, mas ouvindo as respostas dadas às perguntas, todas as pessoas ficaram maravilhadas e, com as mãos unidas em reverência, pensaram: 49. 49. ‘‘Ko nu devo vā brahmā vā, indo vāpi sujampati; Manasā pucchite pañhe, kametaṃ paṭibhāsati. “Quem será? Um deus, um Brahma, ou Indra, o esposo de Suja? A quem Ele está respondendo a essas perguntas feitas apenas mentalmente?” 50. 50. ‘‘Muddhaṃ muddhādhipātañca, bāvarī paripucchati; Taṃ byākarohi bhagavā, kaṅkhaṃ vinaya no ise’’. “Bavari pergunta sobre a cabeça e a divisão da cabeça. Explica isso, ó Abençoado! Dissipa as nossas dúvidas, ó Sábio!” 51. 51. ‘‘Avijjā muddhāti jānāhi, vijjā muddhādhipātinī; Saddhāsatisamādhīhi, chandavīriyena saṃyutā’’. “Sabe que a ignorância é a cabeça, e o conhecimento é o que divide a cabeça, quando acompanhado de fé, atenção plena, concentração, desejo e energia.” 52. 52. Tato vedena mahatā, santhambhetvāna māṇavo; Ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, pādesu sirasā pati. Então, tomado de imenso júbilo, o jovem Ajita ajeitou a pele de antílope sobre um dos ombros e prostrou-se, tocando a cabeça nos pés do Buda. 53. 53. ‘‘Bāvarī brāhmaṇo bhoto, saha sissehi mārisa; Udaggacitto sumano, pāde vandati cakkhuma’’. “O brâmane Bavari, junto com seus discípulos, ó Senhor, com o coração exultante e alegre, presta homenagens aos Vossos pés, ó Possuidor da Visão.” 54. 54. ‘‘Sukhito bāvarī hotu, saha sissehi brāhmaṇo; Tvañcāpi sukhito hohi, ciraṃ jīvāhi māṇava. “Que o brâmane Bavari seja feliz, junto com seus discípulos! E que tu também sejas feliz, e vivas por muito tempo, ó jovem!” 55. 55. ‘‘Bāvarissa ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabbasaṃsayaṃ; Katāvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manasicchatha’’. “Tendo permissão concedida, tanto Bavari quanto tu, ou qualquer um de vós, podeis perguntar sobre qualquer dúvida que tiverdes em vossas mentes.” 56. 56. Sambuddhena katokāso, nisīditvāna pañjalī; Ajito paṭhamaṃ pañhaṃ, tattha pucchi tathāgataṃ. Tendo recebido permissão do Buda Supremo, sentando-se com as mãos unidas em reverência, Ajita fez ali a primeira pergunta ao Tathāgata. Vatthugāthā niṭṭhitā. Os versos introdutórios estão concluídos. 1. Ajitamāṇavapucchā 1. As Perguntas do Jovem Ajita 57. 57. ‘‘Kenassu [Pg.6] nivuto loko, [iccāyasmā ajito]Kenassu nappakāsati; Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhayaṃ’’. “Por que o mundo está encoberto?”, perguntou o venerável Ajita. “Por que ele não brilha? O que o contamina, dize-me? Qual é o seu grande perigo?” 58. 58. ‘‘Avijjāya nivuto loko, [ajitāti bhagavā]Vevicchā pamādā nappakāsati; Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhayaṃ’’. “O mundo está encoberto pela ignorância, Ajita”, disse o Abençoado. “Por causa do egoísmo e da negligência ele não brilha. O desejo ardente é a sua contaminação, e o sofrimento é o seu grande perigo.” 59. 59. ‘‘Savanti sabbadhi sotā, [iccāyasmā ajito]Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ; Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare’’. “As correntes fluem por toda parte”, disse o venerável Ajita. “Qual é a barreira para as correntes? Dize-me qual é a proteção para as correntes. Por meio de que as correntes são bloqueadas?” 60. 60. ‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā]Sati tesaṃ nivāraṇaṃ; Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare’’. “Quaisquer correntes que fluam no mundo, Ajita”, disse o Abençoado, “a atenção plena é a sua barreira. Eu a chamo de a proteção para as correntes. Pela sabedoria elas são bloqueadas.” 61. 61. ‘‘Paññā ceva sati cāpi, [iccāyasmā ajito]Nāmarūpañca mārisa; “A sabedoria, a atenção plena e também a mente-e-matéria, caro senhor — Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhati’’. Dize-me, pois te pergunto: onde tudo isso cessa completamente?” 62. 62. ‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te; Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati; Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati’’. “Sobre essa pergunta que fizeste, Ajita, eu te responderei: onde a mente-e-matéria cessa sem deixar vestígios. Com a cessação da consciência, é aqui que tudo isso cessa.” 63. 63. ‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha; Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa’’. “Aqueles que compreenderam o Dhamma e os muitos que ainda estão em treinamento aqui; dize-me, ó Sábio, pois te pergunto, caro senhor: qual é a conduta deles?” 64. 64. ‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā; Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti. “Não se deve cobiçar os prazeres sensoriais; deve-se ter a mente límpida. Sendo habilidoso em todas as coisas e atento, o monge deve seguir adiante.” Ajitamāṇavapucchā paṭhamā. As Primeiras Perguntas do Jovem Ajita. 2. Tissametteyyamāṇavapucchā 2. As Perguntas do Jovem Tissa Metteyya 65. 65. ‘‘Kodha [Pg.7] santusito loke, [iccāyasmā tissametteyyo]Kassa no santi iñjitā; Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati ; Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā’’ti. “Quem está satisfeito neste mundo?”, perguntou o venerável Tissa Metteyya. “Para quem não existem agitações? Quem, tendo compreendido ambos os extremos, não se contamina no meio através da sabedoria? Quem tu chamas de um grande homem? Quem aqui transcendeu a costureira (o desejo)?” 66. 66. ‘‘Kāmesu brahmacariyavā, [metteyyāti bhagavā]Vītataṇho sadā sato; Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā. “Aquele que vive a vida santa em meio aos prazeres sensoriais, Metteyya”, disse o Abençoado, “sempre atento, livre do desejo, o monge que alcançou a paz através da reflexão profunda — para ele não existem agitações. 67. 67. ‘‘So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati; Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā’’ti. Tendo compreendido ambos os extremos, ele não se contamina no meio através da sabedoria. Eu o chamo de um grande homem; ele aqui transcendeu a costureira.” Tissametteyyamāṇavapucchā dutiyā. As Segundas Perguntas do Jovem Tissa Metteyya. 3. Puṇṇakamāṇavapucchā 3. As Perguntas do Jovem Puṇṇaka 68. 68. ‘‘Anejaṃ mūladassāviṃ, [iccāyasmā puṇṇako]Atthi pañhena āgamaṃ; Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ’’. “Vim com uma pergunta ao livre de desejos, que vê a raiz de todas as coisas”, disse o venerável Puṇṇaka. “Apoiados em quê, os sábios, os homens, os nobres e os brâmanes ofereceram muitos sacrifícios aos deuses aqui no mundo? Eu te pergunto isso, Abençoado, dize-me.” 69. 69. ‘‘Ye kecime isayo manujā, [puṇṇakāti bhagavā]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ; Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu’’. “Quaisquer desses sábios, homens, nobres e brâmanes, Puṇṇaka”, disse o Abençoado, “que ofereceram muitos sacrifícios aos deuses aqui no mundo, fizeram-no ansiando por uma existência futura. Apoiados na velhice, eles ofereceram seus sacrifícios.” 70. 70. ‘‘Ye [Pg.8] kecime isayo manujā, [iccāyasmā puṇṇako]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattā; Atāruṃ jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ’’. “Quaisquer desses sábios, homens, nobres e brâmanes”, disse o venerável Puṇṇaka, “que ofereceram muitos sacrifícios aos deuses aqui no mundo — teriam eles, Abençoado, sendo diligentes em seus rituais de sacrifício, cruzado além do nascimento e da velhice, caro senhor? Eu te pergunto isso, Abençoado, dize-me.” 71. 71. ‘‘Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti; [Puṇṇakāti bhagavā]Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā; Nātariṃsu jātijaranti brūmi’’. “Eles anseiam, elogiam, rezam e oferecem sacrifícios”, disse o Abençoado. “Eles oram por prazeres sensoriais por causa de ganhos pessoais. Aqueles dedicados aos sacrifícios, apegados à paixão pela existência, não cruzaram além do nascimento e da velhice, assim eu digo.” 72. 72. ‘‘Te ce nātariṃsu yājayogā, [iccāyasmā puṇṇako]Yaññehi jātiñca jarañca mārisa; Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa; Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ’’. “Se aqueles dedicados aos sacrifícios não cruzaram além do nascimento e da velhice por meio de suas oferendas, caro senhor, quem então, no mundo dos deuses e dos homens, cruzou além do nascimento e da velhice, caro senhor? Eu te pergunto isso, Abençoado, dize-me.” 73. 73. ‘‘Saṅkhāya lokasmi paroparāni, [puṇṇakāti bhagavā]Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke; Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti. “Aquele que compreendeu o alto e o baixo no mundo, Puṇṇaka”, disse o Abençoado, “para quem não há agitação em lugar algum do mundo; pacificado, livre da fumaça das impurezas, sem sofrimento e sem anseios — ele cruzou além do nascimento e da velhice, assim eu digo.” Puṇṇakamāṇavapucchā tatiyā. As Terceiras Perguntas do Jovem Puṇṇaka. 4. Mettagūmāṇavapucchā 4. As Perguntas do Jovem Mettagū 74. 74. ‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā mettagū]Maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattaṃ; Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā’’. “Eu te pergunto, Abençoado, dize-me”, disse o venerável Mettagū. “Eu te considero um conhecedor supremo, de mente desenvolvida. De onde se originaram estes sofrimentos de várias formas que existem no mundo?” 75. 75. ‘‘Dukkhassa [Pg.9] ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, [mettagūti bhagavā]Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ; Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā. “Tu me perguntas sobre a origem do sofrimento, Mettagū”, disse o Abençoado. “Eu te declararei isso conforme o conheço: os sofrimentos de várias formas que existem no mundo originam-se dos apegos.” 76. 76. ‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando; Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’. “Aquele que, sendo ignorante, cria apegos, esse tolo passa pelo sofrimento repetidas vezes. Portanto, compreendendo isso, vendo o nascimento e a origem do sofrimento, o sábio não deve criar apegos.” 77. 77. ‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi; ‘Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca’; Taṃ me muni sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’. “O que te perguntamos, tu nos declaraste. Agora te perguntamos outra coisa, por favor, dize-nos: como os sábios cruzam a inundação, o nascimento, a velhice, a dor e a lamentação? Explica-me isso claramente, ó Sábio, pois este Dhamma é por ti conhecido.” 78. 78. ‘‘Kittayissāmi te dhammaṃ, [mettagūti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’. “Eu te declararei o Dhamma, Mettagū”, disse o Abençoado, “para ser realizado nesta mesma vida, não baseado em boatos; conhecendo-o e vivendo com atenção plena, pode-se cruzar além do apego doentio no mundo.” 79. 79. ‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’. “Eu me alegro com isso, ó Grande Sábio, com este Dhamma supremo; conhecendo-o e vivendo com atenção plena, pode-se cruzar além do apego doentio no mundo.” 80. 80. ‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [mettagūti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe. “Qualquer coisa que conheças, Mettagū”, disse o Abençoado, “acima, abaixo, através e no meio; tendo dissipado o deleite, o apego e a consciência em relação a essas coisas, não deves te estabelecer na existência. 81. 81. ‘‘Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni; Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ’’. Vivendo assim, atento e diligente, o monge que vive tendo abandonado as noções de posse, compreendendo o nascimento, a velhice, a dor e a lamentação, deve abandonar o sofrimento aqui mesmo.” 82. 82. ‘‘Etābhinandāmi [Pg.10] vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ; Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo. “Eu me alegro imensamente com as palavras do Grande Sábio; o estado livre de apegos foi bem declarado por Gotama. Certamente, Abençoado, tu abandonaste o sofrimento, pois este Dhamma é por ti conhecido. 83. 83. ‘‘Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ muni aṭṭhitaṃ ovadeyya; Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya’’. Eles também certamente abandonariam o sofrimento, aqueles a quem tu, ó Sábio, instruísses constantemente. Portanto, tendo me aproximado de ti, ó Nobre, eu te presto homenagem; que o Abençoado também me instrua constantemente.” 84. 84. ‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ; Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho. “Aquele que reconheceres como um verdadeiro brâmane, possuidor do conhecimento supremo, que nada possui e não está apegado à existência sensorial”, disse o Abençoado, “ele certamente cruzou esta inundação. Tendo alcançado a outra margem, ele está livre de espinhos e de dúvidas. 85. 85. ‘‘Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja; So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti. E o homem sábio aqui, possuidor do conhecimento supremo, tendo abandonado este apego às diversas existências, livre do desejo, sem sofrimento e sem anseios — ele cruzou além do nascimento e da velhice, assim eu digo.” Mettagūmāṇavapucchā catutthī. As Quartas Perguntas do Jovem Mettagū. 5. Dhotakamāṇavapucchā 5. As Perguntas do Jovem Dhotaka 86. 86. ‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā dhotako]Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ; Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’. “Eu te pergunto, Abençoado, dize-me”, disse o venerável Dhotaka. “Anseio por tuas palavras, ó Grande Sábio. Tendo ouvido a tua voz, que eu treine para a minha própria libertação.” 87. 87. ‘‘Tenahātappaṃ karohi, [dhotakāti bhagavā]Idheva nipako sato; Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’. “Portanto, empenha-te com ardor”, disse o Abençoado, “sendo sábio e atento aqui mesmo. Tendo ouvido a voz que vem daqui, deves treinar para a tua própria libertação.” 88. 88. ‘‘Passāmahaṃ devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ; Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi’’. “Vejo no mundo dos deuses e dos homens um verdadeiro brâmane que nada possui, vivendo em pureza. Portanto, eu te presto homenagem, ó Todo-Vidente; liberta-me de minhas dúvidas, ó Sakya!” 89. 89. ‘‘Nāhaṃ [Pg.11] sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke; Dhammañca seṭṭhaṃ abhijānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi’’. “Eu não sou capaz de libertar ninguém no mundo que tenha dúvidas, Dhotaka. Mas compreendendo o Dhamma supremo, assim tu cruzarás esta inundação.” 90. 90. ‘‘Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyyaṃ’’. “Instrui-me por compaixão, ó Sublime, para que eu possa compreender o Dhamma do desapego; de modo que, como o próprio espaço, desobstruído, eu possa viver aqui mesmo in paz e sem apegos.” 91. 91. ‘‘Kittayissāmi te santiṃ, [dhotakāti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’. “Eu te declararei a paz, Dhotaka”, disse o Abençoado, “para ser realizada nesta mesma vida, não baseada em boatos; conhecendo-a e vivendo com atenção plena, pode-se cruzar além do apego doentio no mundo.” 92. 92. ‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’. “Eu me alegro com isso, ó Grande Sábio, com esta paz suprema; conhecendo-a e vivendo com atenção plena, pode-se cruzar além do apego doentio no mundo.” 93. 93. ‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [dhotakāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇha’’nti. “Qualquer coisa que conheças, Dhotaka”, disse o Abençoado, “acima, abaixo, através e no meio; compreendendo tudo isso como um apego no mundo, não cries desejo por nenhuma forma de existência.” Dhotakamāṇavapucchā pañcamī. As Quintas Perguntas do Jovem Dhotaka. 6. Upasīvamāṇavapucchā 6. As Perguntas do Jovem Upasīva 94. 94. ‘‘Eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ, [iccāyasmā upasīvo]Anissito no visahāmi tārituṃ; Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu, yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ’’. “Sozinho e sem apoio, ó Sakya”, disse o venerável Upasīva, “não sou capaz de cruzar esta grande inundação. Dize-me qual é o apoio, ó Todo-Vidente, apoiado no qual eu possa cruzar esta inundação.” 95. 95. ‘‘Ākiñcaññaṃ [Pg.12] pekkhamāno satimā, [upasīvāti bhagavā]Natthīti nissāya tarassu oghaṃ; Kāme pahāya virato kathāhi, taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa’’. “Contemplando a esfera do nada com atenção plena, Upasīva”, disse o Abençoado, “apoiado no pensamento de que ‘nada existe’, cruza a inundação. Tendo abandonado os prazeres sensoriais, afastado das dúvidas, contempla dia e noite a destruição do desejo.” 96. 96. ‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [iccāyasmā upasīvo]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ; Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī’’. “Aquele que está livre da paixão por todos os prazeres sensoriais”, disse o venerável Upasīva, “apoiado na esfera do nada, tendo abandonado outras realizações, liberto na suprema libertação da percepção — permaneceria ele ali sem retornar?” 97. 97. ‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [upasīvāti bhagavā]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ; Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī’’. “Aquele que está livre da paixão por todos os prazeres sensoriais, Upasīva”, disse o Abençoado, “apoiado na esfera do nada, tendo abandonado outras realizações, liberto na suprema libertação da percepção — ele permaneceria ali sem retornar.” 98. 98. ‘‘Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī, pūgampi vassānaṃ samantacakkhu; Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa’’. “Se ele permanecesse ali sem retornar, ó Todo-Vidente, mesmo por uma multidão de anos, ele se tornaria frio e liberto ali mesmo? Ou a consciência de tal pessoa se extinguiria?” 99. 99. ‘‘Acci yathā vātavegena khittā, [upasīvāti bhagavā]Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ; Evaṃ munī nāmakāyā vimutto, atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ’’. “Assim como uma chama soprada por uma forte rajada de vento vai para a extinção e não pode mais ser definida”, disse o Abençoado, “da mesma forma o sábio, liberto do corpo mental, vai para a extinção e não pode mais ser definido.” 100. 100. ‘‘Atthaṅgato so uda vā so natthi, udāhu ve sassatiyā arogo; Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’. “Aquele que foi para a extinção, ele não existe mais? Ou ele é eternamente livre de enfermidades? Explica-me isso claramente, ó Sábio, pois este Dhamma é por ti conhecido.” 101. 101. ‘‘Atthaṅgatassa na pamāṇamatthi, [upasīvāti bhagavā]Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi; Sabbesu dhammesu samūhatesu, samūhatā vādapathāpi sabbe’’ti. “Para aquele que foi para a extinção, não existe medida”, disse o Abençoado. “Não há nada pelo qual se possa falar dele. Quando todos os fenômenos são completamente eliminados, todos os caminhos da linguagem também são eliminados.” Upasīvamāṇavapucchā chaṭṭhī. As Sextas Perguntas do Jovem Upasīva. 7. Nandamāṇavapucchā 7. As Perguntas do Jovem Nanda 102. 102. ‘‘Santi [Pg.13] loke munayo, [iccāyasmā nando]Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu; Ñāṇūpapannaṃ muni no vadanti, udāhu ve jīvitenūpapannaṃ’’. “‘Existem sábios no mundo’, [disse o venerável Nanda], ‘assim dizem as pessoas. Como elas dizem isso? Elas o chamam de sábio por ser dotado de conhecimento, ou por ser dotado de um modo de vida puro?’” 103. 103. ‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, munīdha nanda kusalā vadanti; Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi’’. “Os peritos não dizem, Nanda, que alguém se torna um sábio neste mundo por meio de visões, tradições ou conhecimento. Aqueles que andam livres de amarras, sem aflições e sem desejos, a esses eu chamo de sábios.” 104. 104. ‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ,Anekarūpena vadanti suddhiṃ; Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā,Atāru jātiñca jarañca mārisa; Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ’’. “Aqueles ascetas e brâmanes, [disse o venerável Nanda], que declaram a pureza através do que é visto e ouvido, através de preceitos e rituais, ou através de vários outros modos; será que eles, Senhor, praticando diligentemente dessa maneira, cruzaram além do nascimento e da velhice, meu senhor? Eu lhe pergunto isso, Senhor, por favor, diga-me.” 105. 105. ‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ; Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nātariṃsu jātijaranti brūmi’’. “Aqueles ascetas e brâmanes, [Nanda, disse o Abençoado], que declaram a pureza através do que é visto e ouvido, através de preceitos e rituais, ou através de vários outros modos; embora eles pratiquem diligentemente dessa maneira, eu digo que eles não cruzaram além do nascimento e da velhice.” 106. 106. ‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ; Te ce muni brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke; Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ’’. “Aqueles ascetas e brâmanes, [disse o venerável Nanda], que declaram a pureza através do que é visto e ouvido, através de preceitos e rituais, ou através de vários outros modos; se você diz, ó Sábio, que eles não cruzaram a torrente, quem então no mundo dos devas e dos seres humanos cruzou além do nascimento e da velhice, meu senhor? Eu lhe pergunto isso, Senhor, por favor, diga-me.” 107. 107. ‘‘Nāhaṃ [Pg.14] sabbe samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Jātijarāya nivutāti brūmi; Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ; Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse; Te ve narā oghatiṇṇāti brūmi’’. “Eu não digo, Nanda, [disse o Abençoado], que todos os ascetas e brâmanes estão envoltos pelo nascimento e pela velhice. Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou pensado, bem como todos os preceitos e rituais, abandonando também todos os vários outros modos, e que, compreendendo plenamente a avidez, tornaram-se livres de máculas — esses homens, eu digo, cruzaram a torrente.” 108. 108. ‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ; Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ; Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse; Ahampi te oghatiṇṇāti brūmī’’ti. “Eu me alegro com estas palavras do Grande Sábio, o Gotama livre de apego, tão bem proclamadas. Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou pensado, bem como todos os preceitos e rituais, abandonando também todos os vários outros modos, e que, compreendendo plenamente a avidez, tornaram-se livres de máculas — eu também digo que eles cruzaram a torrente.” Nandamāṇavapucchā sattamā. As Perguntas do Jovem Nanda, a sétima. 8. Hemakamāṇavapucchā 8. As Perguntas do Jovem Hemaka 109. 109. ‘‘Ye me pubbe viyākaṃsu, [iccāyasmā hemako]Huraṃ gotamasāsanā; Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ; Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhiramiṃ. “Aqueles que no passado me explicavam as coisas, [disse o venerável Hemaka], antes do ensinamento de Gotama, dizendo: ‘Foi assim, será assim’ — tudo isso era apenas tradição oral, tudo isso apenas aumentava a especulação mental. Eu não encontrava prazer nisso.” 110. 110. ‘‘Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’. “Por favor, ensina-me o Dhamma que destrói a avidez, ó Sábio; compreendendo o qual, vivendo com atenção plena, pode-se cruzar a avidez que se apega ao mundo.” 111. 111. ‘‘Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka; Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccutaṃ. “Aqui, Hemaka, em relação às coisas queridas que são vistas, ouvidas, pensadas e conhecidas, a remoção do desejo e da cobiça é o estado imutável do Nibbana.” 112. 112. ‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā; Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattika’’nti. “Aqueles que, atentos, compreendendo isso, alcançaram a extinção nesta mesma vida, estão sempre em paz e cruzaram a avidez que se apega ao mundo.” Hemakamāṇavapucchā aṭṭhamā. As Perguntas do Jovem Hemaka, a oitava. 9. Todeyyamāṇavapucchā 9. As Perguntas do Jovem Todeyya 113. 113. ‘‘Yasmiṃ [Pg.15] kāmā na vasanti, [iccāyasmā todeyyo]Taṇhā yassa na vijjati; Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso’’. “Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam, [perguntou o venerável Todeyya], em quem não existe avidez, e que cruzou a dúvida — que tipo de libertação ele possui?” 114. 114. ‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, [todeyyāti bhagavā]Taṇhā yassa na vijjati; Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo’’. “Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam, [Todeyya, disse o Abençoado], em quem não existe avidez, e que cruzou a dúvida — para ele não há outra libertação além dessa.” 115. 115. ‘‘Nirāsaso so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī; Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhu’’. “Ele é livre de desejos ou ainda deseja? Ele possui sabedoria ou apenas especula com a mente? Ó Sakya, de modo que eu possa reconhecer esse sábio, explica-me isso, ó Todo-Visível!” 116. 116. ‘‘Nirāsaso so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī; Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asatta’’nti. “Ele é livre de desejos e nada deseja; ele possui sabedoria e não especula com a mente. Saiba, Todeyya, que tal sábio nada possui e não está apegado à existência sensorial.” Todeyyamāṇavapucchā navamā. As Perguntas do Jovem Todeyya, a nona. 10. Kappamāṇavapucchā 10. As Perguntas do Jovem Kappa 117. 117. ‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [iccāyasmā kappo]Oghe jāte mahabbhaye; Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa; Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā’’. “Para aqueles que estão no meio do lago, [disse o venerável Kappa], quando surge a terrível torrente, oprimidos pela velhice e pela morte, proclama uma ilha, meu senhor! Revela-me essa ilha, para que este sofrimento não ocorra novamente.” 118. 118. ‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [kappāti bhagavā]Oghe jāte mahabbhaye; Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te. “Para aqueles que estão no meio do lago, [Kappa, disse o Abençoado], quando surge a terrível torrente, oprimidos pela velhice e pela morte, eu te proclamarei uma ilha, Kappa.” 119. 119. ‘‘Akiñcanaṃ [Pg.16] anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ; Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhayaṃ. “Sem posses, sem apego, esta é a ilha incomparável. Eu a chamo de Nibbana, a total destruição da velhice e da morte.” 120. 120. ‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā; Na te māravasānugā, na te mārassa paṭṭhagū’’ti. “Aqueles que, atentos, compreendendo isso, alcançaram a extinção nesta mesma vida, não caem sob o poder de Mara, nem se tornam servos de Mara.” Kappamāṇavapucchā dasamā. As Perguntas do Jovem Kappa, a décima. 11. Jatukaṇṇimāṇavapucchā 11. As Perguntas do Jovem Jatukaṇṇi 121. 121. ‘‘Sutvānahaṃ vīramakāmakāmiṃ, [iccāyasmā jatukaṇṇi]Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ; Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi metaṃ. “Tendo ouvido falar do Herói livre de desejos sensoriais, [disse o venerável Jatukaṇṇi], que cruzou a torrente, vim perguntar àquele que é livre de desejos. Ó Todo-Visível, proclama o estado de paz; diz-me isso, Senhor, tal como realmente é.” 122. 122. ‘‘Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā; Parittapaññassa me bhūripañña, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Jātijarāya idha vippahānaṃ’’. “Pois o Abençoado vive tendo superado os prazeres sensoriais, assim como o sol radiante supera a terra com seu brilho. Ó Sábio de vasta sabedoria, ensina o Dhamma a mim, que tenho pouca sabedoria, para que eu possa compreender o abandono do nascimento e da velhice nesta vida.” 123. 123. ‘‘Kāmesu vinaya gedhaṃ, [jatukaṇṇīti bhagavā]Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato; Uggahitaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcanaṃ. “Remove a cobiça pelos prazeres sensoriais, [Jatukaṇṇi, disse o Abençoado], vendo a renúncia como segurança. Que não haja em ti nada que seja agarrado ou rejeitado.” 124. 124. ‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ; Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi. “Seca o que pertence ao passado; que não haja nada para ti no futuro. Se não te apegares ao presente, viverás em paz.” 125. 125. ‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa; Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje’’ti. “Para o brâmane que está totalmente livre da cobiça pelo nome e forma, não existem máculas pelas quais ele possa cair sob o poder da morte.” Jatukaṇṇimāṇavapucchā ekādasamā. As Perguntas do Jovem Jatukaṇṇi, a décima primeira. 12. Bhadrāvudhamāṇavapucchā 12. As Perguntas do Jovem Bhadrāvudha 126. 126. ‘‘Okañjahaṃ [Pg.17] taṇhacchidaṃ anejaṃ, [iccāyasmā bhadrāvudho]Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ; Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito. “Eu rogo ao sábio de grande sabedoria, [disse o venerável Bhadrāvudha], que abandonou o lar, cortou a avidez, é livre de desejos, abandonou o deleite, cruzou a torrente, está liberto e superou as concepções do tempo. Tendo ouvido a palavra do Nobre Ser, as pessoas partirão daqui.” 127. 127. ‘‘Nānājanā janapadehi saṅgatā,Tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā; Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’. “Várias pessoas de diferentes províncias se reuniram aqui, ó Herói, ansiando por tuas palavras. Explica-lhes bem isso, pois este Dhamma é por ti conhecido.” 128. 128. ‘‘Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, [bhadrāvudhāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantuṃ. “Deve-se remover toda avidez pelo apego, [Bhadrāvudha, disse o Abençoado], acima, abaixo, transversalmente e no meio. Pois seja o que for que as pessoas se apeguem no mundo, é por meio disso que Mara as persegue.” 129. 129. ‘‘Tasmā pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke; Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visatta’’nti. “Portanto, compreendendo isso, o monge atento não deve se apegar a nada em todo o mundo, observando esta geração apegada ao apego, presa no reino da morte.” Bhadrāvudhamāṇavapucchā dvādasamā. As Perguntas do Jovem Bhadrāvudha, a décima segunda. 13. Udayamāṇavapucchā 13. As Perguntas do Jovem Udaya 130. 130. ‘‘Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, [iccāyasmā udayo]Katakiccaṃ anāsavaṃ; Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ; Aññāvimokkhaṃ pabrūhi, avijjāya pabhedanaṃ’’. “Aquele que medita, livre de poeira, sentado, que realizou o que deveria ser feito, livre de máculas, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos — a ele vim com uma pergunta. Proclama a libertação através do conhecimento supremo, a destruição da ignorância.” 131. 131. ‘‘Pahānaṃ kāmacchandānaṃ, [udayāti bhagavā]Domanassāna cūbhayaṃ; Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ. “O abandono dos desejos sensoriais, [Udaya, disse o Abençoado], e de ambos os tipos de tristeza; o afastamento da preguiça e a prevenção do remorso;” 132. 132. ‘‘Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ[Pg.18], dhammatakkapurejavaṃ; Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedanaṃ’’. “A purificação da mente através da equanimidade e da atenção plena, precedida pela reflexão sobre o Dhamma — a isso eu chamo de libertação através do conhecimento supremo, a destruição da ignorância.” 133. 133. ‘‘Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ; Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’. “Com o que o mundo está acorrentado? Qual é a sua atividade mental? Pelo abandono de que se diz haver o Nibbana?” 134. 134. ‘‘Nandisaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ; Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’. “O mundo está acorrentado pelo deleite; o pensamento é a sua atividade mental. Pelo abandono da avidez, diz-se haver o Nibbana.” 135. 135. ‘‘Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati; Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, taṃ suṇoma vaco tava’’. “Como cessa a consciência para aquele que vive com atenção plena? Viemos perguntar ao Abençoado; que possamos ouvir tuas palavras.” 136. 136. ‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato; Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhatī’’ti. “Para aquele que não se deleita com as sensações, tanto internas quanto externas, vivendo assim com atenção plena, a consciência cessa.” Udayamāṇavapucchā terasamā. As Perguntas do Jovem Udaya, a décima terceira. 14. Posālamāṇavapucchā 14. As Perguntas do Jovem Posāla 137. 137. ‘‘Yo atītaṃ ādisati, [iccāyasmā posālo]Anejo chinnasaṃsayo; Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ. “Aquele que revela o passado, [disse o venerável Posāla], livre de desejos, que cortou as dúvidas, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos — a ele vim com uma pergunta.” 138. 138. ‘‘Vibhūtarūpasaññissa, sabbakāyappahāyino; Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato; Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho’’. “Para aquele em quem a percepção da forma desapareceu, que abandonou todo o corpo material, e que vê, tanto interna quanto externamente, que ‘nada existe’ — eu pergunto, ó Sakya, sobre o seu conhecimento: como tal pessoa deve ser conduzida?” 139. 139. ‘‘Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, [posālāti bhagavā]Abhijānaṃ tathāgato; Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, vimuttaṃ tapparāyaṇaṃ. “O Tathagata, compreendendo plenamente todas as estações da consciência, [Posāla, disse o Abençoado], conhece aquele que permanece nesse estado, liberto e focado nisso como sua meta.” 140. 140. ‘‘Ākiñcaññasambhavaṃ ñatvā, nandī saṃyojanaṃ iti; Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati; Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato’’ti. “Sabendo que a origem do nada é um grilhão, e que o deleite é um grilhão, compreendendo isso claramente, ele então desenvolve a visão penetrante ali. Esse é o conhecimento verdadeiro daquele brâmane que viveu a vida santa.” Posālamāṇavapucchā cuddasamā. As Perguntas do Jovem Posāla, a décima quarta. 15. Mogharājamāṇavapucchā 15. As Perguntas do Jovem Mogharāja 141. 141. ‘‘Dvāhaṃ [Pg.19] sakkaṃ apucchissaṃ, [iccāyasmā mogharājā]Na me byākāsi cakkhumā; Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ. “Duas vezes perguntei ao Sakya, [disse o venerável Mogharāja], mas o de Olhos Claros não me respondeu. Ouvi dizer que, na terceira vez, o sábio divino responde.” 142. 142. ‘‘Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako; Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino. “Este mundo, o outro mundo, o mundo de Brahma com seus devas — são vistos por ti, o renomado Gotama. Mas as pessoas não compreendem a tua visão.” 143. 143. ‘‘Evaṃ abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ; Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati’’. “A ti, que possuis uma visão tão excelente, vim com uma pergunta: como se deve contemplar o mundo para que o rei da morte não o veja?” 144. 144. ‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato; Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā; Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti. “Contemple o mundo como vazio, Mogharāja, sempre atento. Tendo erradicado a visão de si mesmo, assim se pode cruzar a morte. Para aquele que contempla o mundo dessa maneira, o rei da morte não o vê.” Mogharājamāṇavapucchā pannarasamā. A pergunta do jovem Mogharāja, a décima quinta. 16. Piṅgiyamāṇavapucchā 16. A pergunta do jovem Piṅgiya 145. 145. ‘‘Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo, [iccāyasmā piṅgiyo]Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu; Māhaṃ nassaṃ momuho antarāva, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Jātijarāya idha vippahānaṃ’’. “Estou velho, fraco e perdi o vigor da juventude”, disse o venerável Piṅgiya. “Meus olhos não são claros, minha audição não é boa. Que eu não pereça confuso no meio do caminho; ensina-me o Dhamma para que eu possa compreender o abandono do nascimento e da velhice nesta mesma vida.” 146. 146. ‘‘Disvāna rūpesu vihaññamāne, [piṅgiyāti bhagavā]Ruppanti rūpesu janā pamattā; Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu rūpaṃ apunabbhavāya’’. “Vendo as pessoas sofrendo por causa das formas”, disse o Abençoado, “as pessoas negligentes são afligidas pelas formas. Portanto, Piṅgiya, sendo diligente, abandona a forma para que não haja mais renascimento.” 147. 147. ‘‘Disā [Pg.20] catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo; Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ asutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñcanamatthi loke; Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahānaṃ’’. “As quatro direções cardeais, as quatro direções intermediárias, acima e abaixo — estas são as dez direções. Não há nada neste mundo que não tenha sido visto, ouvido, percebido ou conhecido por vós. Ensina-me o Dhamma para que eu possa compreender o abandono do nascimento e da velhice nesta mesma vida.” 148. 148. ‘‘Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, [piṅgiyāti bhagavā]Santāpajāte jarasā parete; Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyā’’ti. “Observando os seres humanos dominados pelo desejo”, disse o Abençoado, “atormentados e oprimidos pela velhice; portanto, Piṅgiya, sendo diligente, abandona o desejo para que não haja mais renascimento.” Piṅgiyamāṇavapucchā soḷasamā. A pergunta do jovem Piṅgiya, a décima sexta. 17. Pārāyanatthutigāthā 17. Versos de Louvor ao Pārāyana Idamavoca [Pg.21] bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi. Ekamekassa cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. ‘‘Pāraṅgamanīyā ime dhammā’’ti – tasmā imassa dhammapariyāyassa pārāyananteva adhivacanaṃ. O Abençoado disse isso enquanto residia no Santuário Pāsāṇaka, no país de Magadha. Sendo solicitado pelos dezesseis brâmanes seguidores de Bāvarī, ele respondeu a cada uma de suas perguntas conforme eram feitas. Se alguém, compreendendo o significado e compreendendo o Dhamma de cada uma dessas perguntas, praticar o Dhamma de acordo com o Dhamma, certamente irá além do nascimento e da morte. 'Estes ensinamentos conduzem à outra margem' — por essa razão, a designação desta exposição do Dhamma é 'Pārāyana' (O Caminho para a Outra Margem). 149. 149. Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū; Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako. Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka e Mettagū; Dhotaka, Upasīva, Nanda e Hemaka. 150. 150. Todeyyakappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito; Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo; Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi. Ambos, Todeyya e Kappa, e o sábio Jatukaṇṇī; Bhadrāvudha e Udaya, e também o brâmane Posāla; o inteligente Mogharāja e o grande sábio Piṅgiya. 151. 151. Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ; Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ. Estes se aproximaram do Buda, o sábio perfeito em conduta; fazendo perguntas sutis, aproximaram-se do mais excelente dos Budas. 152. 152. Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhe puṭṭho yathātathaṃ; Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe muni. O Buda respondeu às suas perguntas exatamente como eram; com a explicação das perguntas, o sábio satisfez os brâmanes. 153. 153. Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā; Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike. Satisfeitos pelo Buda de visão clara, o parente do Sol, eles praticaram a vida santa na presença daquele de excelente sabedoria. 154. 154. Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ; Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato. Se alguém praticar de acordo com o que foi ensinado pelo Buda para cada uma das perguntas, irá da margem de cá para a outra margem. 155. 155. Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ; Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ iti. Desenvolvendo o caminho supremo, irá da margem de cá para a outra margem; esse é o caminho para ir à outra margem, por isso é chamado de Pārāyana. 18. Pārāyanānugītigāthā 18. Versos de Recitação Posterior do Pārāyana 156. 156. ‘‘Pārāyanamanugāyissaṃ, [iccāyasmā piṅgiyo]Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso; Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe. “Recitarei o Pārāyana”, disse o venerável Piṅgiya. “Como ele viu, assim ele declarou — o imaculado de vasta sabedoria, livre de desejos sensuais, sem paixões, o herói (nāga). Por qual razão ele diria uma falsidade?” 157. 157. ‘‘Pahīnamalamohassa, mānamakkhappahāyino; Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasañhitaṃ. “Aquele que abandonou a mancha da ilusão, que abandonou o orgulho e a hipocrisia; agora louvarei suas palavras, repletas de qualidades excelentes.” 158. 158. ‘‘Tamonudo [Pg.22] buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto; Anāsavo sabbadukkhappahīno, saccavhayo brahme upāsito me. “O Buda, dissipador da escuridão, de visão universal, que foi ao fim do mundo, que transcendeu toda existência, livre de influxos mentais, que abandonou todo sofrimento, verdadeiramente chamado assim, ó brâmane, é por mim servido.” 159. 159. ‘‘Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya; Evampahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto. “Assim como um pássaro, deixando uma floresta de poucos frutos, habitaria uma floresta de muitos frutos; da mesma forma, deixando aqueles de pouca visão, alcancei o Buda, como um cisne que chega ao grande oceano.” 160. 160. ‘‘Yeme pubbe viyākaṃsu, huraṃ gotamasāsanā; Iccāsi iti bhavissati; Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ. “Aqueles que antes me explicavam as coisas, fora do ensinamento de Gotama, dizendo: 'Assim foi, assim será' — tudo isso era apenas tradição oral, tudo isso apenas aumentava a especulação.” 161. 161. ‘‘Eko tamanudāsino, jutimā so pabhaṅkaro; Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso. “Ele é o único que dissipa a escuridão, o radiante, o portador da luz, Gotama de vasta sabedoria, Gotama de imensa inteligência.” 162. 162. ‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’. “Ele me ensinou o Dhamma visível aqui e agora, imediato, que destrói o desejo, livre de aflições, para o qual não há comparação em lugar algum.” 163. 163. ‘‘Kiṃ nu tamhā vippavasasi, muhuttamapi piṅgiya; Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā. “Por que, então, Piṅgiya, tu permaneces afastado, mesmo por um momento, de Gotama de vasta sabedoria, de Gotama de imensa inteligência?” 164. 164. ‘‘Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’. “Aquele que te ensinou o Dhamma visível aqui e agora, imediato, que destrói o desejo, livre de aflições, para o qual não há comparação em lugar algum.” 165. 165. ‘‘Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa; Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā. “Eu não permaneço afastado dele, nem mesmo por um momento, ó brâmane, de Gotama de vasta sabedoria, de Gotama de imensa inteligência.” 166. 166. ‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci. “Aquele que me ensinou o Dhamma visível aqui e agora, imediato, que destrói o desejo, livre de aflições, para o qual não há comparação em lugar algum.” 167. 167. ‘‘Passāmi naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto. “Eu o vejo com a mente como se fosse com os olhos, dia e noite, ó brâmane, sendo diligente.” Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsaṃ. “Passo a noite prestando-lhe homenagens; por isso mesmo, considero que não estou afastado dele.” 168. 168. ‘‘Saddhā [Pg.23] ca pīti ca mano sati ca,Nāpentime gotamasāsanamhā; Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmi. “Minha fé, alegria, mente e atenção plena não se desviam do ensinamento de Gotama. Para qualquer direção que vá aquele de vasta sabedoria, para essa mesma direção eu me inclino.” 169. 169. ‘‘Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha; Saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto. “Sendo velho e de forças fracas, meu corpo não pode correr para lá; mas viajo constantemente através de minhas aspirações mentais, pois minha mente, ó brâmane, está unida a ele.” 170. 170. ‘‘Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upallaviṃ; Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ. “Deitado na lama, debatendo-me, flutuei de ilha em ilha. Então vi o Buda perfeitamente desperto, que cruzou a torrente, livre de influxos mentais.” 171. 171. ‘‘Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo ca; Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ, gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ’’. “Assim como Vakkali, Bhadrāvudha e Āḷavi-Gotama libertaram sua fé, da mesma forma tu também, Piṅgiya, deves liberar tua fé; tu irás além do reino da morte.” 172. 172. ‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco; Vivaṭṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā. “Ao ouvir as palavras do sábio, minha confiança aumenta ainda mais. O Buda perfeitamente desperto removeu o véu, é livre de asperezas e dotado de inteligência inspirada.” 173. 173. ‘‘Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi paroparaṃ; Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ. “Tendo conhecido diretamente o que está além dos deuses, ele compreendeu tudo, o superior e o inferior. O Mestre, que põe fim às perguntas, é o refúgio daqueles que admitem suas dúvidas.” 174. 174. ‘‘Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci; Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacitta’’nti. “Ao inabalável, ao imutável, para o qual não há comparação em lugar algum; certamente irei para lá, não tenho dúvidas sobre isso. Considera-me assim, ó Abençoado, como alguém cuja mente está resoluta.” Pārāyanānugītigāthā niṭṭhitā. Os Versos de Recitação Posterior do Pārāyana estão concluídos. Pārāyanavagganiddeso Exposição do Capítulo Pārāyana 1. Ajitamāṇavapucchāniddeso 1. Exposição da Pergunta do Jovem Ajita 1. 1. Kenassu [Pg.24] nivuto loko, [iccāyasmā ajito]Kenassu nappakāsati; Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhayaṃ. “Por que o mundo está encoberto?”, perguntou o venerável Ajita. “Por que ele não brilha? O que dizeis ser o seu poluente? Qual é o seu grande perigo?” Kenassu nivuto lokoti. Lokoti nirayaloko tiracchānaloko pettivisayaloko manussaloko devaloko khandhaloko dhātuloko āyatanaloko ayaṃ loko paro loko brahmaloko devaloko – ayaṃ vuccati loko. Ayaṃ loko kena āvuto nivuto ovuto pihito paṭicchanno paṭikujjitoti – kenassu nivuto loko? “Por que o mundo está encoberto?”: “Mundo” refere-se ao mundo dos infernos, ao mundo animal, ao mundo dos fantasmas famintos, ao mundo humano, ao mundo dos deuses, ao mundo dos agregados, ao mundo dos elementos, ao mundo das bases dos sentidos, a este mundo, ao outro mundo, ao mundo de Brahma, ao mundo dos deuses — este é chamado de “mundo”. Por que este mundo está obstruído, encoberto, bloqueado, fechado, ocultado, coberto? Daí a pergunta: “Por que o mundo está encoberto?” Iccāyasmā ajitoti. Iccāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ āyasmāti. Ajitoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – iccāyasmā ajito. “Disse o venerável Ajita”: “Disse” (iti) é uma conjunção de palavras, uma conexão de palavras, um preenchimento de verso, uma combinação de letras, uma eufonia de consoantes, uma sequência de palavras. “Venerável” (āyasmā) é um termo de afeto, um termo de respeito, uma designação de reverência e deferência. “Ajita” é o nome, designação, denominação, conceito, expressão comum, nome próprio, ato de nomear, atribuição de nome, definição, representação e declaração daquele brâmane. Daí a expressão: “Disse o venerável Ajita”. Kenassu nappakāsatīti kena loko nappakāsati na bhāsati na tapati na virocati na ñāyati na paññāyatīti – kenassu nappakāsati. “Por que ele não brilha?”: Por que o mundo não brilha, não resplandece, não ilumina, não se destaca, não é conhecido, não é percebido? Daí a pergunta: “Por que ele não brilha?” Kissābhilepanaṃ brūsīti kiṃ lokassa lepanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso. Kena loko litto saṃlitto upalitto kiliṭṭho saṃkiliṭṭho makkhito saṃsaṭṭho laggo laggito palibuddho, brūsi ācikkhasi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivarasi vibhajasi uttānīkarosi pakāsesīti – kissābhilepanaṃ brūsi. “O que dizeis ser o seu poluente?”: Qual é a mancha do mundo, seu apego, seu vínculo, sua impureza? Por qual meio o mundo é manchado, totalmente manchado, contaminado, corrompido, totalmente corrompido, sujo, associado, apegado, preso, obstruído? O que dizeis, declarais, ensinais, estabeleceis, revelais, analisais, esclareceis, manifestais? Daí a pergunta: “O que dizeis ser o seu poluente?” Kiṃsu [Pg.25] tassa mahabbhayanti kiṃ lokassa bhayaṃ mahabbhayaṃ pīḷanaṃ ghaṭṭanaṃ upaddavo upasaggoti – kiṃsu tassa mahabbhayaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – “Qual é o seu grande perigo?”: Qual é o medo do mundo, seu grande perigo, sua opressão, seu impacto, sua aflição, sua tribulação? Daí a pergunta: “Qual é o seu grande perigo?” Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Kenassu nivuto loko, [iccāyasmā ajito]Kenassu nappakāsati; Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti. “Por que o mundo está encoberto?”, perguntou o venerável Ajita. “Por que ele não brilha? O que dizeis ser o seu poluente? Qual é o seu grande perigo?” 2. 2. Avijjāya nivuto loko, [ajitāti bhagavā]Vevicchā pamādā nappakāsati; Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhayaṃ. “O mundo está encoberto pela ignorância, Ajita”, disse o Abençoado. “Devido à avareza e à negligência, ele não brilha. Digo que o desejo é o seu poluente, e o sofrimento é o seu grande perigo.” Avijjāya nivuto lokoti. Avijjāti dukkhe aññāṇaṃ dukkhasamudaye aññāṇaṃ dukkhanirodhe aññāṇaṃ dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ aparante aññāṇaṃ pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ, yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho asambodho appaṭivedho asaṃgāhanā apariyogāhanā asamapekkhanā apaccavekkhaṇā apaccavekkhaṇakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ, ayaṃ vuccati – avijjā. “O mundo está encoberto pela ignorância”: “Ignorância” (avijjā) é o não-conhecimento em relação ao sofrimento, o não-conhecimento em relação à origem do sofrimento, o não-conhecimento em relação à cessação do sofrimento, o não-conhecimento em relação ao caminho que conduz à cessação do sofrimento; o não-conhecimento em relação ao passado, o não-conhecimento em relação ao futuro, o não-conhecimento em relação ao passado e ao futuro; o não-conhecimento em relação aos fenômenos originados dependentemente pela condicionalidade específica. Qualquer não-conhecimento desse tipo, não-visão, falta de penetração, falta de compreensão, falta de despertar, falta de realização, não-apreensão, não-investigação, falta de consideração equânime, falta de reflexão, ato de não refletir, tolice, estupidez, falta de discernimento claro, ilusão, grande ilusão, completa ilusão, ignorância, a torrente da ignorância, o jugo da ignorância, a tendência latente da ignorância, a obsessão da ignorância, o ferrolho da ignorância, a ilusão, a raiz do insalubre — isso é chamado de “ignorância”. Lokoti nirayaloko tiracchānaloko pettivisayaloko manussaloko devaloko khandhaloko dhātuloko āyatanaloko ayaṃ loko paro loko brahmaloko devaloko – ayaṃ vuccati loko. Ayaṃ loko imāya avijjāya āvuto nivuto ovuto pihito paṭicchanno paṭikujjitoti – avijjāya nivuto loko. “Mundo”: O mundo dos infernos, o mundo animal, o mundo dos fantasmas famintos, o mundo humano, o mundo dos deuses, o mundo dos agregados, o mundo dos elementos, o mundo das bases dos sentidos, este mundo, o outro mundo, o mundo de Brahma, o mundo dos deuses — este é chamado de “mundo”. Este mundo está obstruído, encoberto, bloqueado, fechado, ocultado, coberto por esta ignorância. Daí a expressão: “O mundo está encoberto pela ignorância”. Ajitāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ. Api ca, bhaggarāgoti bhagavā; bhaggadosoti bhagavā; bhaggamohoti [Pg.26] bhagavā; bhaggamānoti bhagavā; bhaggadiṭṭhīti bhagavā; bhaggakaṇṭakoti bhagavā; bhaggakilesoti bhagavā; bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā; bhavānaṃ antakaroti bhagavā; bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā; bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā; bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā; bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā; bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā; bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbasamāpattīnanti bhagavā; bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā; bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā; bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā; bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ. Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – ajitāti bhagavā. “Ajita”: O Abençoado dirige-se àquele brâmane pelo seu nome. “Abençoado” (bhagavā) é um termo de reverência. Além disso, ele é chamado de “Abençoado” porque destruiu a cobiça (bhaggarāgo); porque destruiu a aversão (bhaggadoso); porque destruiu a ilusão (bhaggamoho); porque destruiu o orgulho (bhaggamāno); porque destruiu as visões incorretas (bhaggadiṭṭhi); porque destruiu os espinhos das defesas mentais (bhaggakaṇṭako); porque destruiu as impurezas (bhaggakileso). Ele é chamado de “Abençoado” porque compartilhou, analisou e detalhou a joia do Dhamma (bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā). Ele é chamado de “Abençoado” porque pôs fim às existências (bhavānaṃ antakaro). Ele é chamado de “Abençoado” porque desenvolveu o corpo físico, a virtude, a mente e a sabedoria (bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño). Ele é chamado de “Abençoado” porque frequentou habitações isoladas em florestas e bosques, silenciosas, livres de ruídos, distantes das multidões, adequadas para a reclusão e a meditação. Ele é chamado de “Abençoado” porque é possuidor de mantos, esmolas de alimentos, moradia e medicamentos para os enfermos. Ele é chamado de “Abençoado” porque possui a essência do benefício, a essência do Dhamma, a essência da libertação, a virtude superior, a mente superior e a sabedoria superior. Ele é chamado de “Abençoado” porque possui os quatro jhanas, as quatro mentes imensuráveis, as quatro realizações imateriais. Ele é chamado de “Abençoado” porque possui as oito libertações, as oito bases de transcendência, as nove realizações sucessivas. Ele é chamado de “Abençoado” porque possui as dez meditações de percepção, as realizações de kasina, a concentração na respiração e a meditação sobre a impureza do corpo. Ele é chamado de “Abençoado” porque possui os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro grandes esforços, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças espirituais, os sete fatores do despertar e o nobre caminho óctuplo. Ele é chamado de “Abençoado” porque possui as dez forças do Tathāgata, os quatro tipos de destemor, as quatro análises analíticas, os seis tipos de conhecimento direto e as seis qualidades búdicas. O nome “Bhagavā” não foi dado por sua mãe, nem por seu pai, nem por seu irmão, nem por sua irmã, nem por seus amigos e companheiros, nem por seus parentes, nem por ascetas e brâmanes, nem pelas divindades. Este nome “Bhagavā”, que significa a libertação final dos Budas, os Abençoados, é uma designação realizada ao pé da árvore Bodhi, juntamente com a obtenção do conhecimento onisciente. Daí a expressão: “O mundo está encoberto pela ignorância, Ajita”, disse o Abençoado. Vevicchā pamādā nappakāsatīti. Vevicchaṃ vuccati pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ. Yaṃ evarūpaṃ maccheraṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati macchariyaṃ. Api ca khandhamacchariyampi macchariyaṃ, dhātumacchariyampi macchariyaṃ, āyatanamacchariyampi macchariyaṃ, gāho vuccati macchariyaṃ. Pamādo vattabbo – kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite [Pg.27] vā pañcasu kāmaguṇesu vā cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo. Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati pamādo. Vevicchā pamādā nappakāsatīti iminā ca macchariyena iminā ca pamādena loko nappakāsati na bhāsati na tapati na virocati na ñāyati na paññāyatīti – vevicchā pamādā nappakāsati. “Devido à avareza e à negligência, [o mundo] não brilha.” 'Avareza' (veviccha) refere-se aos cinco tipos de mesquinhez: mesquinhez em relação à habitação (āvāsamacchariya), mesquinhez em relação às famílias de apoiadores (kulamacchariya), mesquinhez em relação aos ganhos (lābhamacchariya), mesquinhez em relação à reputação ou aparência (vaṇṇamacchariya) e mesquinhez em relação ao Dhamma (dhammamacchariya). Qualquer egoísmo desse tipo, mesquinhez, estado de mesquinhez, avareza, sovinice, estreiteza mental, rigidez da mente — isso é chamado de mesquinhez. Além disso, a mesquinhez em relação aos agregados (khandha), a mesquinhez em relação aos elementos (dhātu), a mesquinhez em relação às bases dos sentidos (āyatana) e o apego obstinado (gāha) também são chamados de mesquinhez. A negligência (pamāda) deve ser descrita como: a entrega da mente, ou o abandono da mente ao mau comportamento corporal, verbal ou mental, ou aos cinco fios de prazeres sensoriais; a falta de respeito, a falta de perseverança, a falta de firmeza no desenvolvimento de qualidades benéficas; a conduta indolente, o abandono do desejo salutar, o abandono do dever, a falta de cultivo, a falta de desenvolvimento, a falta de prática repetida, a falta de determinação e a falta de aplicação. Tal negligência, o ato de negligenciar, o estado de ser negligente — isso é chamado de negligência. “Devido à avareza e à negligência, o mundo não brilha”: por causa dessa mesquinhez e dessa negligência, o mundo não brilha, não resplandece, não reluz, não resplandece intensamente, não é conhecido, não é percebido — por isso se diz: “Devido à avareza e à negligência, o mundo não brilha”. Jappābhilepanaṃ brūmīti jappā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā suttaṃ visaṭā āyūhanī dutiyā paṇidhi bhavanetti vanaṃ vanatho santhavo sineho apekkhā paṭibandhu āsā āsīsanā āsīsitattaṃ rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā jappā pajappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ mārāmisaṃ māravisayo māranivāso māragocaro mārabandhanaṃ taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati jappā. Lokassa lepanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso imāya jappāya loko litto saṃlitto upalitto kiliṭṭho saṃkiliṭṭho makkhito saṃsaṭṭho laggo laggito palibuddhoti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – jappābhilepanaṃ brūmi. “Eu chamo [o anseio] de revestimento (jappābhilepana).” 'Anseio' (jappā) refere-se ao desejo (taṇhā). Qualquer cobiça, forte cobiça, atração, adesão, deleite, deleite e cobiça, infatuação da mente, desejo, ofuscação, apego obsessivo, ganância, forte ganância, apego, lama, agitação, ilusão, geradora, produtora, costureira, rede, corrente, enredadora, fio, difusão, acumuladora, companheira, aspiração, guia para a existência, floresta, emaranhado, intimidade, afeto, expectativa, vínculo, esperança, desejo ardente, estado de anseio, anseio por formas, anseio por sons, anseio por odores, anseio por sabores, anseio por tangíveis, anseio por ganhos, anseio por riquezas, anseio por filhos, anseio pela vida, anseio, forte anseio, intenso anseio, ato de ansiar, estado de ansiar, cupidez, ato de cobiçar, estado de cobiçar, agitação, desejo de auto-glorificação, paixão ilegítima, cobiça desmedida, apego, desejo de desfrutar, aspiração, anseio, forte aspiração, desejo por prazeres sensoriais, desejo por existência, desejo por não-existência, desejo por formas, desejo por estados sem forma, desejo por aniquilação, desejo por formas visuais, desejo por sons, desejo por odores, desejo por sabores, desejo por tangíveis, desejo por objetos mentais, inundação, jugo, nó, apego, obstáculo, impedimento, cobertura, grilhão, impureza secundária, tendência latente, obsessão, trepadeira, egoísmo, raiz do sofrimento, causa do sofrimento, origem do sofrimento, laço de Mara, anzol de Mara, isca de Mara, domínio de Mara, morada de Mara, pasto de Mara, grilhão de Mara, rio do desejo, rede do desejo, correia do desejo, oceano do desejo, cobiça, ganância, raiz do prejudicial — isso é chamado de anseio (jappā). Eu declaro, anuncio, ensino, estabeleço, revelo, analiso, esclareço e exponho que este anseio é o revestimento, a aderência, a prisão e a impureza do mundo; por este anseio o mundo está manchado, besuntado, apegado, corrompido, totalmente corrompido, untado, associado, preso, enredado e obstruído — por isso se diz: “Eu chamo [o anseio] de revestimento”. Dukkhamassa [Pg.28] mahabbhayanti. Dukkhanti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ nerayikaṃ dukkhaṃ tiracchānayonikaṃ dukkhaṃ pettivisayikaṃ dukkhaṃ mānusikaṃ dukkhaṃ gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ gabbhaṭṭhitimūlakaṃ dukkhaṃ gabbhavuṭṭhānamūlakaṃ dukkhaṃ jātassūpanibandhakaṃ dukkhaṃ jātassa parādheyyakaṃ dukkhaṃ attūpakkamadukkhaṃ parūpakkamadukkhaṃ saṅkhāradukkhaṃ vipariṇāmadukkhaṃ cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ dukkhaṃ mātumaraṇaṃ dukkhaṃ pitumaraṇaṃ dukkhaṃ bhātumaraṇaṃ dukkhaṃ bhaginimaraṇaṃ dukkhaṃ puttamaraṇaṃ dukkhaṃ dhītumaraṇaṃ dukkhaṃ ñātibyasanaṃ dukkhaṃ rogabyasanaṃ dukkhaṃ bhogabyasanaṃ dukkhaṃ sīlabyasanaṃ dukkhaṃ diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyati. Atthaṅgamato nirodho paññāyati. Kammasannissito vipāko. Vipākasannissitaṃ kammaṃ, nāmasannissitaṃ rūpaṃ rūpasannissitaṃ nāmaṃ, jātiyā anugataṃ jarāya anusaṭaṃ byādhinā abhibhūtaṃ maraṇena abbhāhataṃ dukkhe patiṭṭhitaṃ atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ – idaṃ vuccati dukkhaṃ. Idaṃ dukkhaṃ lokassa bhayaṃ mahābhayaṃ pīḷanaṃ ghaṭṭanaṃ upaddavo upasaggoti – dukkhamassa mahabbhayaṃ. Tenāha bhagavā – “O sofrimento é o seu grande perigo.” 'Sofrimento' (dukkha) refere-se ao sofrimento do nascimento, sofrimento da velhice, sofrimento da doença, sofrimento da morte, sofrimento da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; o sofrimento nos infernos, o sofrimento no reino animal, o sofrimento no reino dos fantasmas famintos, o sofrimento no reino humano; o sofrimento enraizado na descida ao útero materno, o sofrimento enraizado na permanência no útero, o sofrimento enraizado na saída do útero; o sofrimento associado ao recém-nascido, o sofrimento do recém-nascido dependente de outros; o sofrimento decorrente do próprio esforço, o sofrimento decorrente do esforço alheio; o sofrimento das formações condicionadas, o sofrimento da mudança; doenças nos olhos, doenças nos ouvidos, doenças no nariz, doenças na língua, doenças no corpo, dores de cabeça, dores de ouvido, doenças na boca, dores de dente, tosse, asma, catarro, queimação interna, febre, doenças abdominais, desmaio, disenteria, cólica, cólera, lepra, abscessos, eczema, tuberculose, epilepsia, impingem, coceira, sarna, arranhões na pele, pústulas, hemorragia, diabetes, hemorroidas, erupções cutâneas, fístula; doenças decorrentes da bile, doenças decorrentes do fleuma, doenças decorrentes do vento, doenças decorrentes do conflito dos humores corporais, doenças decorrentes da mudança de estação, doenças decorrentes de cuidados inadequados, doenças decorrentes de agressão externa, doenças decorrentes do resultado do kamma; frio, calor, fome, sede, defecação, micção; o sofrimento decorrente do contato com mutucas, mosquitos, vento, sol e répteis; o sofrimento pela morte da mãe, o sofrimento pela morte do pai, o sofrimento pela morte do irmão, o sofrimento pela morte da irmã, o sofrimento pela morte do filho, o sofrimento pela morte da filha; o sofrimento pela perda de parentes, o sofrimento pela perda da saúde, o sofrimento pela perda da riqueza, o sofrimento pela perda da virtude, o sofrimento pela perda da visão correta; o sofrimento daqueles fenômenos cuja origem é percebida no início e cuja cessação é percebida no desaparecimento. O resultado depende do kamma, o kamma depende do resultado; a forma depende do nome, o nome depende da forma; acompanhado pelo nascimento, perseguido pela velhice, dominado pela doença, atingido pela morte, estabelecido no sofrimento, sem abrigo, sem refúgio, sem proteção, tendo se tornado desamparado — isso é chamado de sofrimento. Eu declaro que este sofrimento é o perigo do mundo, o grande perigo, a opressão, o impacto, a calamidade, a aflição — por isso se diz: “O sofrimento é o seu grande perigo”. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Avijjāya nivuto loko, [ajitāti bhagavā]Vevicchā pamādā nappakāsati; Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhaya’’nti. “O mundo é encoberto pela ignorância, [Ajita, disse o Abençoado.] Devido à avareza e à negligência, ele não brilha; Eu chamo o anseio de seu revestimento, E o sofrimento é o seu grande perigo.” 3. 3. Savanti [Pg.29] sabbadhi sotā, [iccāyasmā ajito]Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ; Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare . “As correntes fluem por toda parte, [disse o venerável Ajita.] Qual é a barreira para as correntes? Diga-me como conter as correntes, Por meio de que as correntes são obstruídas?” Savanti sabbadhi sotāti. Sotāti taṇhāsoto diṭṭhisoto kilesasoto duccaritasoto avijjāsoto. Sabbadhīti sabbesu āyatanesu. Savantīti savanti āsavanti sandanti pavattanti. Cakkhuto rūpe savanti āsavanti sandanti pavattanti. Sotato sadde savanti…pe… ghānato gandhe savanti… jivhāto rase savanti… kāyato phoṭṭhabbe savanti… manato dhamme savanti āsavanti sandanti pavattanti. Cakkhuto rūpataṇhā savanti āsavanti sandanti pavattanti. Sotato saddataṇhā savanti āsavanti sandanti pavattanti. Ghānato gandhataṇhā savanti… jivhāto rasataṇhā savanti… kāyato phoṭṭhabbataṇhā savanti… manato dhammataṇhā savanti āsavanti sandanti pavattantīti – savanti sabbadhi sotā. “As correntes fluem por toda parte.” 'Correntes' refere-se à corrente do desejo, à corrente das visões, à corrente das impurezas, à corrente da má conduta e à corrente da ignorância. 'Por toda parte' significa em todas as bases dos sentidos. 'Fluem' significa que elas fluem, transbordam, correm e continuam a fluir. A partir do olho, elas fluem, transbordam, correm e continuam a fluir em direção às formas. A partir do ouvido, em direção aos sons... [e assim por diante]... a partir do nariz, em direção aos odores... a partir da língua, em direção aos sabores... a partir do corpo, em direção aos tangíveis... a partir da mente, elas fluem, transbordam, correm e continuam a fluir em direção aos objetos mentais. A partir do olho, o desejo por formas flui, transborda, corre e continua a fluir. A partir do ouvido, o desejo por sons flui... [e assim por diante]... a partir do nariz, o desejo por odores flui... a partir da língua, o desejo por sabores flui... a partir do corpo, o desejo por tangíveis flui... a partir da mente, o desejo por objetos mentais flui, transborda, corre e continua a fluir — por isso se diz: “As correntes fluem por toda parte”. Iccāyasmā ajitoti. Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ iccāti…pe… iccāyasmā ajito. “Assim [disse] o venerável Ajita.” 'Assim' (icca) é uma conjunção de palavras... [e assim por diante]... serve para conectar as palavras anteriores... por isso se diz: “Assim [disse] o venerável Ajita”. Sotānaṃ kiṃ nivāraṇanti sotānaṃ kiṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopananti – sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ. “Qual é a barreira para as correntes?” significa: qual é a obstrução, o impedimento, a contenção, a proteção, a salvaguarda para as correntes? — por isso se diz: “Qual é a barreira para as correntes?” Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhīti sotānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopanaṃ brūhi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi. “Diga-me como conter as correntes” significa: diga, declare, ensine, estabeleça, revele, analise, esclareça e exponha qual é a obstrução, o impedimento, a contenção, a proteção, a salvaguarda para as correntes — por isso se diz: “Diga-me como conter as correntes”. Kena sotā pidhiyyareti kena sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattantīti – kena sotā pidhiyyare. Tenāha so brāhmaṇo – “Por meio de que as correntes são obstruídas?” significa: por meio de que as correntes são fechadas, cortadas, deixam de fluir, deixam de transbordar, deixam de correr, deixam de continuar a fluir? — por isso se diz: “Por meio de que as correntes são obstruídas?”. Por isso aquele brâmane disse: ‘‘Savanti sabbadhi sotā, [iccāyasmā ajito]Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ; Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare’’. “As correntes fluem por toda parte, [disse o venerável Ajita.] Qual é a barreira para as correntes? Diga-me como conter as correntes, Por meio de que as correntes são obstruídas?” 4. 4. Yāni [Pg.30] sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā]Sati tesaṃ nivāraṇaṃ; Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare. “Quaisquer correntes que haja no mundo, [Ajita, disse o Abençoado,] A atenção plena é a sua barreira; Eu chamo isso de contenção das correntes, Pela sabedoria elas são obstruídas.” Yāni sotāni lokasminti yāni etāni sotāni mayā kittitāni pakittitāni ācikkhitāni desitāni paññapitāni paṭṭhapitāni vivaritāni vibhajitāni uttānīkatāni pakāsitāni, seyyathidaṃ – taṇhāsoto diṭṭhisoto kilesasoto duccaritasoto avijjāsoto. Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloketi – yāni sotāni lokasmiṃ. Ajitāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. “Quaisquer correntes que haja no mundo.” 'Quaisquer correntes' refere-se àquelas correntes que foram por mim anunciadas, proclamadas, declaradas, ensinadas, estabelecidas, reveladas, analisadas, esclarecidas e expostas, a saber: a corrente do desejo, a corrente das visões, a corrente das impurezas, a corrente da má conduta e a corrente da ignorância. 'No mundo' significa no mundo dos reinos de sofrimento, no mundo humano, no mundo dos devas, no mundo dos agregados, no mundo dos elementos, no mundo das bases dos sentidos — por isso se diz: “Quaisquer correntes que haja no mundo”. “Ajita” é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. Sati tesaṃ nivāraṇanti. Satīti yā sati anussati paṭissati sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammussanatā sati satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo – ayaṃ vuccati sati. Nivāraṇanti āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopananti – sati tesaṃ nivāraṇaṃ. “A atenção plena é a sua barreira.” 'Atenção plena' (sati) refere-se a qualquer atenção plena, recordação, lembrança constante, atenção plena, faculdade de lembrar, retenção mental, não superficialidade, não esquecimento, a faculdade da atenção plena, a força da atenção plena, a atenção plena correta, o fator de iluminação da atenção plena, o caminho de via única — isso é chamado de atenção plena. 'Barreira' significa obstrução, impedimento, contenção, proteção, salvaguarda — por isso se diz: “A atenção plena é a sua barreira”. Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmīti sotānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopanaṃ brūmi ācikkhāmi…pe… uttānīkaromi pakāsemīti – sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi. “Eu chamo isso de contenção das correntes” significa: eu declaro, anuncio... [e assim por diante]... esclareço e exponho qual é a obstrução, o impedimento, a contenção, a proteção, a salvaguarda para as correntes — por isso se diz: “Eu chamo isso de contenção das correntes”. Paññāyete pidhiyyareti. Paññāti yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Paññāyete pidhiyyareti – paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Sabbe saṅkhārā anattā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti [Pg.31] na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti…pe… ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti… ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti… ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti… ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti… ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti… ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti… ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti… ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti… ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti… ‘‘saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti… ‘‘viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’’ti… ‘‘nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’’ti… ‘‘saḷāyatananirodhā phassanirodho’’ti… ‘‘phassanirodhā vedanānirodho’’ti… ‘‘vedanānirodhā taṇhānirodho’’ti… ‘‘taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti… ‘‘upādānanirodhā bhavanirodho’’ti… ‘‘bhavanirodhā jātinirodho’’ti… ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Idaṃ dukkha’’nti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti… ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Ime dhammā āsavā’’ti…pe… ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Ime dhammā abhiññeyyā’’ti…pe… ‘‘ime dhammā pariññeyyā’’ti… ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti… ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti… ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. Channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. Pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca jānato passato… catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca jānato passato… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti [Pg.32] na sandanti nappavattantīti – paññāyete pidhiyyare. Tenāha bhagavā – “Pela sabedoria eles são bloqueados.” “Sabedoria” (paññā) é qualquer sabedoria, ato de compreender... [pe]... não ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. “Pela sabedoria eles são bloqueados” significa: pela sabedoria, essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “todos os condicionamentos são impermanentes”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “todos os condicionamentos são sofrimento”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “todos os fenômenos são não-eu”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “com a ignorância como condição, surgem os condicionamentos”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “com os condicionamentos como condição, surge a consciência”... [pe]... “com a consciência como condição, surge o nome-e-forma”... “com o nome-e-forma como condição, surgem as seis bases dos sentidos”... “com as seis bases dos sentidos como condição, surge o contato”... “com o contato como condição, surge a sensação”... “com a sensação como condição, surge o desejo”... “com o desejo como condição, surge o apego”... “com o apego como condição, surge o vir-a-ser”... “com o vir-a-ser como condição, surge o nascimento”... “com o nascimento como condição, surgem o envelhecimento e a morte”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “com a cessação da ignorância, há a cessação dos condicionamentos”... “com a cessação dos condicionamentos, há a cessação da consciência”... “com a cessação da consciência, há a cessação do nome-e-forma”... “com a cessação do nome-e-forma, há a cessação das seis bases dos sentidos”... “com a cessação das seis bases dos sentidos, há a cessação do contato”... “com a cessação do contato, há a cessação da sensação”... “com a cessação da sensação, há a cessação do desejo”... “com a cessação do desejo, há a cessação do apego”... “com a cessação do apego, há a cessação do vir-a-ser”... “com a cessação do vir-a-ser, há a cessação do nascimento”... “com a cessação do nascimento, há a cessação do envelhecimento e da morte”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “isto é o sofrimento”... [pe]... “esta é a origem do sofrimento”... “esta é a cessação do sofrimento”... “este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “estes fenômenos são os influxos (āsavas)”... [pe]... “esta é a origem dos influxos”... “esta é a cessação dos influxos”... “este é o caminho que conduz à cessação dos influxos”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê que “estes fenômenos devem ser conhecidos diretamente”... [pe]... “estes fenômenos devem ser plenamente compreendidos”... “estes fenômenos devem ser abandonados”... “estes fenômenos devem ser desenvolvidos”... “estes fenômenos devem ser realizados”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação às seis bases do contato, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Para aquele que sabe e vê a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação aos cinco agregados do apego... para aquele que sabe e vê a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação aos quatro grandes elementos... para aquele que sabe e vê que “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”, pela sabedoria essas correntes são bloqueadas, cortadas, não fluem, não produzem influxos, não correm, não continuam. Daí se diz: “pela sabedoria eles são bloqueados”. Por isso disse o Abençoado: ‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā]Sati tesaṃ nivāraṇaṃ; Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare’’ti. “Quaisquer correntes que existam no mundo, Ajita,” disse o Abençoado, “a atenção plena é a sua barreira. Eu declaro a contenção das correntes; pela sabedoria elas são bloqueadas.” 5. 5. Paññā ceva sati cāpi, [iccāyasmā ajito]Nāmarūpañca mārisa; Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhati. “A sabedoria e também a atenção plena,” disse o venerável Ajita, “e o nome-e-forma, caro senhor; diga-me isto quando lhe for perguntado: onde tudo isso cessa completamente?” Paññā ceva sati cāpīti. Paññāti yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrī medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Satīti yā sati anussati…pe… sammāsatīti – paññā ceva saticāpi, iccāyasmā ajito. “A sabedoria e também a atenção plena”. “Sabedoria” (paññā) é qualquer sabedoria, ato de compreender, investigação, exame minucioso, investigação dos fenômenos, discernimento, discernimento aproximado, discernimento repetido, erudição, habilidade, sutileza, clareza, reflexão, exame, vastidão, inteligência, guia, visão libertadora, clara compreensão, aguilhão, sabedoria, faculdade da sabedoria, força da sabedoria, espada da sabedoria, palácio da sabedoria, luz da sabedoria, brilho da sabedoria, esplendor da sabedoria, joia da sabedoria, não ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. “Atenção plena” (sati) é qualquer atenção plena, recordação... [pe]... atenção plena correta. Daí se diz: “A sabedoria e também a atenção plena,” disse o venerável Ajita. Nāmarūpañca mārisāti. Nāmanti cattāro arūpino khandhā. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – nāmarūpañca mārisa. “E o nome-e-forma, caro senhor”. “Nome” (nāma) refere-se aos quatro agregados imateriais. “Forma” (rūpa) refere-se aos quatro grandes elementos e à forma derivada dos quatro grandes elementos. “Mārisa” (caro senhor) é uma palavra afetuosa, uma palavra de respeito, um termo de reverência e consideração. Daí se diz: “e o nome-e-forma, caro senhor”. Etaṃ me puṭṭho pabrūhīti. Etaṃ meti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi. Puṭṭhoti pucchito yācito ajjhesito pasādito. Pabrūhīti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – etaṃ me puṭṭho pabrūhi. “Diga-me isto quando lhe for perguntado”. “Isto a mim” (etaṃ me) refere-se àquilo que pergunto, que solicito, que peço, que busco esclarecer. “Perguntado” (puṭṭho) significa questionado, solicitado, instado, agradado. “Diga” (pabrūhi) significa fale, declare, ensine, estabeleça, revele, analise, torne claro, manifeste. Daí se diz: “diga-me isto quando lhe for perguntado”. Katthetaṃ uparujjhatīti katthetaṃ nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti. Katthetaṃ uparujjhati. Tenāha so brāhmaṇo – “Onde tudo isso cessa completamente?” significa: onde isso cessa, é pacificado, desaparece, é completamente acalmado? “Onde tudo isso cessa completamente?” Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Paññā [Pg.33] ceva sati cāpi, [iccāyasmā ajito]Nāmarūpañca mārisa; Evaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhatī’’ti. “A sabedoria e também a atenção plena,” disse o venerável Ajita, “e o nome-e-forma, caro senhor; assim perguntado, diga-me: onde tudo isso cessa completamente?” 6. 6. Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te; Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati; Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati. “Esta pergunta que você fez, Ajita, eu lhe responderei: onde o nome e a forma cessam sem deixar vestígios; com a cessação da consciência, aqui tudo isso cessa completamente.” Yametaṃ pañhaṃ apucchīti. Yametanti paññañca satiñca nāmarūpañca. Apucchīti apucchasi yācasi ajjhesati pasādesīti – yametaṃ pañhaṃ apucchi. “Esta pergunta que você fez”. “Esta” (yametaṃ) refere-se à pergunta sobre a sabedoria, a atenção plena e o nome-e-forma. “Fez” (apucchī) significa que você perguntou, solicitou, instou, buscou esclarecer. Daí se diz: “esta pergunta que você fez”. Ajita taṃ vadāmi teti. Ajitāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Tanti paññañca satiñca nāmarūpañca. Vadāmīti vadāmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti. Ajita taṃ vadāmi te. “Ajita, eu lhe responderei”. “Ajita” é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. “Isto” (taṃ) refere-se à questão sobre a sabedoria, a atenção plena e o nome-e-forma. “Responderei” (vadāmi) significa que eu digo, declaro, ensino, estabeleço, revelo, analiso, torno claro, manifesto. Daí se diz: “Ajita, eu lhe responderei”. Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatīti nāmanti cattāro arūpino khandhā. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ. Asesanti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ asesanti. Uparujjhatīti nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti. Yattha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati. “Onde o nome e a forma cessam sem deixar vestígios”. “Nome” (nāma) refere-se aos quatro agregados imateriais. “Forma” (rūpa) refere-se aos quatro grandes elementos e à forma derivada dos quatro grandes elementos. “Sem deixar vestígios” (asesaṃ) significa inteiramente, de todas as formas, completamente, sem resíduo, sem exceção; este é um termo para totalidade. “Cessam completamente” (uparujjhati) significa que cessam, são pacificados, desaparecem, são completamente acalmados. Daí se diz: “onde o nome e a forma cessam sem deixar vestígios”. Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatīti sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti. Sakadāgāmimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena dve bhave ṭhapetvā pañcasu bhavesu ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti. Anāgāmimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ekaṃ bhavaṃ ṭhapetvā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti. Arahattamaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti[Pg.34]. Arahato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyantassa carimaviññāṇassa nirodhena paññā ca sati ca nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhantīti – viññāṇassa nirodhena etthetaṃ uparujjhati. Tenāha bhagavā – “Com a cessação da consciência, aqui tudo isso cessa completamente”. Com a cessação da consciência geradora de carma (abhisaṅkhāraviññāṇa) através do conhecimento do caminho da entrada na corrente (sotāpattimaggañāṇa), excetuando-se sete existências, quaisquer nomes e formas que pudessem surgir no saṃsāra sem início discernível, aqui eles cessam, são pacificados, desaparecem, são completamente acalmados. Com a cessação da consciência geradora de carma através do conhecimento do caminho do retorno único (sakadāgāmimaggañāṇa), excetuando-se duas existências, quaisquer nomes e formas que pudessem surgir nas cinco existências restantes, aqui eles cessam, são pacificados, desaparecem, são completamente acalmados. Com a cessação da consciência geradora de carma através do conhecimento do caminho do não retorno (anāgāmimaggañāṇa), excetuando-se uma única existência, quaisquer nomes e formas que pudessem surgir no reino da forma ou no reino sem forma, aqui eles cessam, são pacificados, desaparecem, são completamente acalmados. Com a cessação da consciência geradora de carma através do conhecimento do caminho do arahant (arahattamaggañāṇa), quaisquer nomes e formas que pudessem surgir, aqui eles cessam, são pacificados, desaparecem, são completamente acalmados. Com a cessação da última consciência do arahant que alcança o parinibbāna no elemento do nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa-nibbānadhātu), a sabedoria, a atenção plena, o nome e a forma, aqui tudo isso cessa, é pacificado, desaparece, é completamente acalmado. Daí se diz: “com a cessação da consciência, aqui tudo isso cessa completamente”. Por isso disse o Abençoado: ‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te; Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati; Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatī’’ti. “Esta pergunta que você fez, Ajita, eu lhe responderei: onde o nome e a forma cessam sem deixar vestígios; com a cessação da consciência, aqui tudo isso cessa completamente.” 7. 7. Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha; Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa. “Aqueles que compreenderam plenamente o Dhamma, e os muitos aprendizes que aqui estão; diga-me, sábio senhor, quando lhe for perguntado, qual é a conduta deles?” Ye ca saṅkhātadhammāseti saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavā. Kiṃkāraṇā saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavā? Te saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti saṅkhātadhammā…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti saṅkhātadhammā… ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti saṅkhātadhammā… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. Atha vā tesaṃ khandhā saṅkhātā dhātuyo saṅkhātā āyatanāni saṅkhātā gatiyo saṅkhātā upapattiyo saṅkhātā paṭisandhi saṅkhātā bhavā saṅkhātā saṃsārā saṅkhātā vaṭṭā saṅkhātā. Atha vā te khandhapariyante ṭhitā dhātupariyante ṭhitā āyatanapariyante ṭhitā gatipariyante ṭhitā upapattipariyante ṭhitā paṭisandhipariyante ṭhitā bhavapariyante ṭhitā saṃsārapariyante ṭhitā vaṭṭapariyante ṭhitā antime bhave ṭhitā antime samussaye ṭhitā antimadehadharā arahanto. “Aqueles que compreenderam plenamente o Dhamma”. Os arahants que destruíram as impurezas (khīṇāsavā) são chamados de “aqueles que compreenderam plenamente o Dhamma” (saṅkhātadhammā). Por qual razão os arahants que destruíram as impurezas são chamados de “aqueles que compreenderam plenamente o Dhamma”? Eles compreenderam plenamente o Dhamma, conheceram o Dhamma, pesaram o Dhamma, investigaram o Dhamma, revelaram o Dhamma, desenvolveram o Dhamma. Sabendo que “todos os condicionamentos são impermanentes”, eles compreenderam plenamente o Dhamma, conheceram o Dhamma, pesaram o Dhamma, investigaram o Dhamma, revelaram o Dhamma, desenvolveram o Dhamma. Sabendo que “todos os condicionamentos são sofrimento”... [pe]... Sabendo que “todos os fenômenos são não-eu”... Sabendo que “com a ignorância como condição, surgem os condicionamentos”... Sabendo que “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”, eles compreenderam plenamente o Dhamma, conheceram o Dhamma, pesaram o Dhamma, investigaram o Dhamma, revelaram o Dhamma, desenvolveram o Dhamma. Ou ainda, seus agregados foram plenamente compreendidos, seus elementos foram plenamente compreendidos, suas bases dos sentidos foram plenamente compreendidas, seus destinos foram plenamente compreendidos, seus renascimentos foram plenamente compreendidos, suas conexões de renascimento foram plenamente compreendidas, suas existências foram plenamente compreendidas, seus ciclos de saṃsāra foram plenamente compreendidos, seus ciclos de sofrimento foram plenamente compreendidos. Ou ainda, eles estão no limite dos agregados, no limite dos elementos, no limite das bases dos sentidos, no limite dos destinos, no limite dos renascimentos, no limite das conexões de renascimento, no limite das existências, no limite do saṃsāra, no limite do ciclo de sofrimento; eles estão em sua última existência, em seu último corpo físico; os arahants são portadores do corpo final. Tesaṃ cāyaṃ pacchimako, carimoyaṃ samussayo; Jātimaraṇasaṃsāro, natthi nesaṃ punabbhavoti. “Para eles, este é o último, este é o corpo final; o saṃsāra de nascimento e morte acabou, para eles não há mais renascimento.” Taṃkāraṇā saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavāti. Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idhāti. Sekhāti kiṃkāraṇā vuccanti [Pg.35] sekhā? Sikkhantīti sekhā. Kiñca sikkhanti? Adhisīlampi sikkhanti, adhicittampi sikkhanti, adhipaññampi sikkhanti. Katamā adhisīlasikkhā? Idha bhikkhu sīlavā hoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Khuddako sīlakkhandho mahanto sīlakkhandho sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mukhaṃ pamukhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – ayaṃ adhisīlasikkhā. Por essa razão, os arahants cujas impurezas foram destruídas são chamados de 'aqueles que compreenderam os ensinamentos' (saṅkhātadhammā). E quanto a 'aqueles que compreenderam os ensinamentos, e aqueles que são aprendizes e as pessoas comuns aqui': por que razão são chamados de aprendizes (sekhā)? Eles são chamados de aprendizes porque treinam. E no que eles treinam? Treinam na virtude superior (adhisīla), treinam na mente superior (adhicitta) e treinam na sabedoria superior (adhipañña). O que é o treinamento na virtude superior? Aqui, um bhikkhu é virtuoso, vive restringido pela restrição do Pātimokkha, dotado de conduta e esfera de atividade apropriadas, vendo perigo na menor das falhas, ele assume e treina nos preceitos de treinamento. O pequeno grupo de virtude, o grande grupo de virtude; a virtude é o fundamento, o início, a conduta, o autocontrole, a restrição, a porta de entrada e o precursor para a realização de estados benéficos — este é o treinamento na virtude superior. Katamā adhicittasikkhā? Idha bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati – ayaṃ adhicittasikkhā. O que é o treinamento na mente superior (adhicittasikkhā)? Aqui, um bhikkhu, afastado dos prazeres sensoriais... [pe]... entra e permanece no primeiro jhana... no segundo jhana... no terceiro jhana... no quarto jhana — este é o treinamento na mente superior. Katamā adhipaññāsikkhā? Idha bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Ime āsavā’’ti…pe… ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Ayaṃ adhipaññāsikkhā’’… imā tisso sikkhāyo āvajjantā sikkhanti jānantā sikkhanti passantā sikkhanti cittaṃ adhiṭṭhahantā sikkhanti saddhāya adhimuccantā sikkhanti vīriyaṃ paggaṇhantā sikkhanti satiṃ upaṭṭhapentā sikkhanti cittaṃ samādahantā sikkhanti paññāya pajānantā sikkhanti abhiññeyyaṃ abhijānantā sikkhanti pariññeyyaṃ parijānantā sikkhanti pahātabbaṃ pajahantā sikkhanti bhāvetabbaṃ bhāventā sikkhanti sacchikātabbaṃ sacchikarontā sikkhanti ācaranti samācaranti samādāya vattanti. Taṃkāraṇā vuccanti – sekhā. Puthūti bahukā. Ete sekhā sotāpannā ca paṭipannā ca sakadāgāmino ca paṭipannā ca anāgāmino ca paṭipannā ca arahanto ca paṭipannā ca. Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane imasmiṃ attabhāve imasmiṃ manussaloketi – ye ca sekhā puthū idha. O que é o treinamento na sabedoria superior (adhipaññāsikkhā)? Aqui, um bhikkhu é sábio, dotado de sabedoria que percebe o surgimento e o desaparecimento, nobre, penetrante, que conduz corretamente à destruição do sofrimento. Ele compreende conforme a realidade: 'Isto é o sofrimento'; ele compreende conforme a realidade: 'Esta é a origem do sofrimento'... [pe]... 'Esta é a cessação do sofrimento'; 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento'. Ele compreende conforme a realidade: 'Estas são as impurezas (āsavas)'... [pe]... 'Esta é a origem das impurezas'; 'Esta é a cessação das impurezas'; 'Este é o caminho que conduz à cessação das impurezas'. 'Este é o treinamento na sabedoria superior'. Refletindo sobre estes três treinamentos, eles treinam; sabendo, eles treinam; vendo, eles treinam; examinando, eles treinam; determinando a mente, eles treinam; decidindo com fé, eles treinam; aplicando energia, eles treinam; estabelecendo a atenção plena, eles treinam; concentrando a mente, eles treinam; compreendendo com sabedoria, eles treinam; conhecendo diretamente o que deve ser conhecido diretamente, eles treinam; compreendendo plenamente o que deve ser compreendido plenamente, eles treinam; abandonando o que deve ser abandonado, eles treinam; desenvolvendo o que deve ser desenvolvido, eles treinam; realizando o que deve ser realizado, eles treinam; eles praticam, praticam plenamente, assumem e agem de acordo. Por essa razão, são chamados de aprendizes (sekhā). 'Muitos' (puthū) significa numerosos. Estes aprendizes são os que entraram na correnteza (sotāpanna) e os que praticam para isso, os que retornam uma vez (sakadāgāmin) e os que praticam para isso, os que não retornam (anāgāmin) e os que praticam para isso, os arahants e os que praticam para isso. 'Aqui' (idha) significa nesta visão, nesta aceitação, nesta preferência, nesta adoção, neste ensinamento (dhamma), nesta disciplina (vinaya), neste ensinamento e disciplina (dhammavinaya), nesta palavra sagrada, nesta vida santa, nesta instrução do Mestre, nesta existência individual, neste mundo humano — assim se refere a 'aqueles que são aprendizes e as pessoas comuns aqui'. Tesaṃ [Pg.36] me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisāti tvampi nipako paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī medhāvī. Tesaṃ saṅkhātadhammānañca sekkhānañca iriyaṃ cariyaṃ vutti pavatti ācaraṃ gocaraṃ vihāraṃ paṭipadaṃ. Puṭṭhoti pucchito yācito ajjhesito pasādito. Pabrūhīti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa. Tenāha so brāhmaṇo – 'Perguntado por mim, ó senhor prudente, declara-me a conduta deles': tu também és prudente (nipako), sábio (paṇḍito), dotado de sabedoria (paññavā), inteligente (buddhimā), conhecedor (ñāṇī), perspicaz (medhāvī). A conduta (iriyaṃ), o comportamento (cariyaṃ), o modo de vida (vutti), a atividade (pavatti), a prática (ācaraṃ), a esfera de atividade (gocaraṃ), a morada (vihāraṃ), o caminho (paṭipadaṃ) daqueles que compreenderam os ensinamentos e dos aprendizes. 'Perguntado' (puṭṭho) significa inquirido, solicitado, convidado, agradado. 'Declara' (pabrūhi) significa fala, informa, ensina, torna conhecido, estabelece, revela, analisa, torna claro, manifesta. 'Ó senhor' (mārisa) é uma palavra afetuosa, uma palavra de respeito, um termo de reverência e deferência. Assim se refere a 'Perguntado por mim, ó senhor prudente, declara-me a conduta deles'. Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha; Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisā’’ti. “Aqueles que compreenderam os ensinamentos, e aqueles que são aprendizes e as pessoas comuns aqui; perguntado por mim, ó senhor prudente, declara-me a conduta deles.” 8. 8. Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā; Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje. Não se deve cobiçar os prazeres sensoriais, a mente deve ser imperturbável; hábil em todas as coisas, atento, o bhikkhu deve viver a vida errante. Kāmesu nābhigijjheyyāti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca. Katame vatthukāmā? Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā, attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca – yaṃ kiñci rajanīyavatthu vatthukāmā. Quanto a 'Não se deve cobiçar os prazeres sensoriais': em resumo, existem dois tipos de prazeres sensoriais (kāmā) — os prazeres sensoriais objetivos (vatthukāmā) e as impurezas do desejo (kilesakāmā). Quais são os prazeres sensoriais objetivos? Formas agradáveis, sons agradáveis, cheiros agradáveis, sabores agradáveis, contatos táteis agradáveis; tapetes, mantos, escravas e escravos, cabras e ovelhas, galinhas e porcos, elefantes, gado, cavalos e éguas, campos, terras, moedas de prata, ouro, vilas, cidades, capitais reais, reinos, províncias, tesouros e celeiros — qualquer objeto que desperte o apego são prazeres sensoriais objetivos. Api ca atītā kāmā anāgatā kāmā paccuppannā kāmā ajjhattā kāmā bahiddhā kāmā ajjhattabahiddhā kāmā, hīnā kāmā majjhimā kāmā paṇītā kāmā, āpāyikā kāmā mānusikā kāmā dibbā kāmā, paccupaṭṭhitā kāmā, nimmitā kāmā paranimmitā kāmā, pariggahitā kāmā apariggahitā kāmā, mamāyitā kāmā amamāyitā kāmā, sabbepi kāmāvacarā dhammā, sabbepi rūpāvacarā dhammā, sabbepi arūpāvacarā dhammā, taṇhāvatthukā taṇhārammaṇā, kāmanīyaṭṭhena rajanīyaṭṭhena madanīyaṭṭhena ramaṇīyaṭṭhena kāmā. Ime vuccanti vatthukāmā. Além disso, prazeres sensoriais passados, futuros, presentes, internos, externos, internos e externos; inferiores, médios, superiores; dos mundos de sofrimento, humanos, divinos; manifestados, criados por si mesmos, criados por outros; possuídos, não possuídos; considerados como 'meus', não considerados como 'meus'; todos os fenômenos da esfera sensorial, todos os fenômenos da esfera da matéria sutil, todos os fenômenos da esfera imaterial; que são a base do desejo, o objeto do desejo; são chamados de prazeres sensoriais (kāmā) no sentido de serem desejáveis, atraentes, inebriantes e encantadores. Estes são chamados de prazeres sensoriais objetivos. Katame kilesakāmā? Chando kāmo rāgo kāmo chandarāgo kāmo saṅkappo kāmo rāgo kāmo saṅkapparāgo kāmo, yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho [Pg.37] kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmagedho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ – Quais são as impurezas do desejo (kilesakāmā)? O desejo é prazer sensorial, a cobiça é prazer sensorial, o desejo e a cobiça são prazeres sensoriais, a intenção é prazer sensorial, a cobiça é prazer sensorial, a intenção e a cobiça são prazeres sensoriais; qualquer desejo sensorial pelos prazeres sensoriais, cobiça sensorial, deleite sensorial, sede sensorial, afeto sensorial, febre sensorial, ânsia sensorial, apego sensorial, obsessão sensorial, absorção sensorial, a torrente de desejos sensoriais, o jugo de desejos sensoriais, o apego aos desejos sensoriais, o obstáculo do desejo sensorial — Addasaṃ kāma te mūlaṃ, saṅkappā kāma jāyasi; Na taṃ saṅkappayissāmi, evaṃ kāma na hehisīti. “Eu vi a sua raiz, ó desejo! Você nasce da intenção, ó desejo! Não pensarei mais em você com intenção, assim, ó desejo, você não existirá mais.” Ime vuccanti kilesakāmā. Gedho vuccati taṇhā, yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Kāmesu nābhigijjheyyāti kilesakāmena vatthukāmesu nābhigijjheyya na palibundheyya agiddho assa agadhito amucchito anajjhāpanno vītagedho vigatagedho cattagedho vantagedho muttagedho pahīnagedho paṭinissaṭṭhagedho vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā vihareyyāti – kāmesu nābhigijjheyya. Estas são chamadas de impurezas do desejo. 'Ânsia' (gedha) refere-se ao desejo (taṇhā), que é cobiça, forte cobiça... [pe]... cobiça extrema, ganância, a raiz do prejudicial. 'Não se deve cobiçar os prazeres sensoriais' significa que, por meio das impurezas do desejo, não se deve cobiçar os prazeres sensoriais objetivos, não se deve ficar preso a eles; deve-se estar livre de cobiça, livre de apego, livre de obsessão, sem cometer transgressões, tendo superado a ânsia, livre da ânsia, tendo abandonado a ânsia, tendo vomitado a ânsia, livre da ânsia, tendo destruído a ânsia, tendo renunciado à ânsia, livre da cobiça, livre da paixão, tendo abandonado a paixão, tendo vomitado a paixão, livre da paixão, tendo destruído a paixão, tendo renunciado à paixão, sem fome espiritual, extinto, resfriado, experimentando a felicidade, vivendo com a mente que se tornou sublime — assim se refere a 'não se deve cobiçar os prazeres sensoriais'. Manasānāvilo siyāti. Manoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu. Kāyaduccaritena cittaṃ āvilaṃ hoti luḷitaṃ eritaṃ ghaṭṭitaṃ calitaṃ bhantaṃ avūpasantaṃ. Vacīduccaritena…pe… manoduccaritena… rāgena… dosena… mohena… kodhena… upanāhena… makkhena… paḷāsena… issāya… macchariyena… māyāya… sāṭheyyena… thambhena… sārambhena… mānena… atimānena… madena… pamādena… sabbakilesehi… sabbaduccaritehi… sabbaḍāhehi… sabbapariḷāhehi… sabbasantāpehi… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ āvilaṃ hoti luḷitaṃ eritaṃ ghaṭṭitaṃ calitaṃ bhantaṃ avūpasantaṃ. Manasānāvilo siyāti cittena anāvilo siyā – aluḷito anerito aghaṭṭito acalito abhanto vūpasanto āvilakare kilese jaheyya pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyya, āvilakarehi kilesehi ca ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – manasānāvilo siyā. Quanto a 'a mente deve ser imperturbável': 'mente' (mano) refere-se àquilo que é a mente, o intelecto, o coração, o que é luminoso, a mente, a base mental, a faculdade mental, a consciência, o agregado da consciência, a correspondente base da consciência mental. Devido à má conduta corporal, a mente torna-se perturbada, agitada, abalada, afetada, instável, confusa, não pacificada. Devido à má conduta verbal... [pe]... má conduta mental, cobiça, aversão, ilusão, raiva, hostilidade, depreciação, insolência, inveja, avareza, engano, hipocrisia, obstinação, rivalidade, orgulho, arrogância, vaidade, negligência, todas as impurezas, todas as más condutas, todas as febres, todas as aflições, todos os tormentos, todas as formações volitivas prejudiciais, a mente torna-se perturbada, agitada, abalada, afetada, instável, confusa, não pacificada. 'A mente deve ser imperturbável' significa que, com a mente, deve-se ser imperturbável — não agitado, não abalado, não afetado, não instável, não confuso, pacificado; deve-se abandonar, rejeitar, dissipar, eliminar, fazer desaparecer as impurezas que causam perturbação; deve-se estar afastado, desapegado, totalmente livre, saído, desprendido, completamente liberto, desvinculado das impurezas que causam perturbação, vivendo com uma mente livre de limites — assim se refere a 'a mente deve ser imperturbável'. Kusalo [Pg.38] sabbadhammānanti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti kusalo sabbadhammānaṃ. Evampi kusalo sabbadhammānaṃ. Quanto a 'hábil em todas as coisas': é hábil em todas as coisas ao compreender: 'Todas as formações são impermanentes'; é hábil em todas as coisas ao compreender: 'Todas as formations são sofrimento'; é hábil em todas as coisas ao compreender: 'Todas as coisas são não-eu'; é hábil em todas as coisas ao compreender: 'Com a ignorância como condição, as formações surgem'... [pe]... 'Tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação'. Assim também se é hábil em todas as coisas. Atha vā, aniccato kusalo sabbadhammānaṃ, dukkhato…pe… rogato… gaṇḍato… sallato… aghato… ābādhato… parato… palokato… ītito… upaddavato… bhayato… upasaggato… calato… pabhaṅguto… addhuvato … atāṇato… aleṇato… asaraṇato… asaraṇībhūtato… rittato… tucchato… suññato… anattato… ādīnavato… vipariṇāmadhammato… asārakato… aghamūlato… vadhakato… vibhavato… sāsavato… saṅkhatato… mārāmisato… jātidhammato… jarādhammato… byādhidhammato… maraṇadhammato… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato … saṃkilesikadhammato… samudayato… atthaṅgamato… assādato… ādīnavato… nissaraṇato kusalo sabbadhammānaṃ. Evampi kusalo sabbadhammānaṃ. Ou ainda, é hábil em todas as coisas ao vê-las como impermanentes, como sofrimento... [pe]... como uma doença, como um tumor, como um dardo, como uma calamidade, como uma aflição, como alheias, como desintegrando-se, como um infortúnio, como um perigo, como uma ameaça, como instáveis, como perecíveis, como não duradouras, como sem proteção, como sem abrigo, como sem refúgio, como não sendo um refúgio verdadeiro, como vazias, como vãs, como desprovidas de essência, como não-eu, como um perigo, como sujeitas à mudança, como sem substância, como a raiz do sofrimento, como um assassino, como ruína, como associadas às impurezas, como condicionadas, como a isca de Mara, como sujeitas ao nascimento, sujeitas ao envelhecimento, sujeitas à doença, sujeitas à morte, sujeitas ao pesar, lamentação, dor, tristeza e desespero, sujeitas à corrupção, como surgimento, como desaparecimento, como gratificação, como perigo, como escape. Assim também se é hábil em todas as coisas. Atha vā, khandhakusalo dhātukusalo āyatanakusalo paṭiccasamuppādakusalo satipaṭṭhānakusalo sammappadhānakusalo iddhipādakusalo indriyakusalo balakusalo bojjhaṅgakusalo maggakusalo phalakusalo nibbānakusalo. Evampi kusalo sabbadhammānaṃ. Ou ainda, é hábil nos agregados, hábil nos elementos, hábil nas bases dos sentidos, hábil na originação dependente, hábil nos fundamentos da atenção plena, hábil nos esforços corretos, hábil nas bases do poder espiritual, hábil nas faculdades, hábil nos poderes, hábil nos fatores do despertar, hábil no caminho, hábil nos frutos, hábil no Nibbana. Assim também se é hábil em todas as coisas. Atha vā, sabbadhammā vuccanti dvādasāyatanāni – cakkhu ceva rūpā ca, sotañca saddā ca, ghānañca gandhā ca, jivhā ca rasā ca, kāyo ca phoṭṭhabbā ca, mano ca dhammā ca. Yato ca ajjhattikabāhiresu āyatanesu chandarāgo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, ettāvatāpi kusalo sabbadhammānanti – kusalo sabbadhammānaṃ. Ou ainda, 'todas as coisas' refere-se às doze bases dos sentidos: o olho e as formas, o ouvido e os sons, o nariz e os cheiros, a língua e os sabores, o corpo e os contatos táteis, a mente e os objetos mentais. E quando, em relação a essas bases internas e externas dos sentidos, o desejo e a cobiça são abandonados, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira destruído, eliminados de modo a não mais estarem sujeitos a surgir no futuro; por essa razão também se diz 'hábil em todas as coisas' — assim se refere a 'hábil em todas as coisas'. Sato bhikkhu paribbajeti. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ [Pg.39] bhāvento sato, citte cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato. Quanto a 'atento, o bhikkhu deve viver a vida errante': 'atento' (sato) significa atento por quatro razões — atento ao desenvolver o fundamento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo; atento ao desenvolver o fundamento da atenção plena na contemplação das sensações nas sensações; atento ao desenvolver o fundamento da atenção plena na contemplação da mente na mente; atento ao desenvolver o fundamento da atenção plena na contemplação dos objetos mentais nos objetos mentais. Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – asatiparivajjanāya sato, satikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ katattā sato, satiparibandhānaṃ dhammānaṃ hatattā sato, satinimittānaṃ dhammānaṃ asammuṭṭhattā sato. Atento também por outras quatro razões: atento por evitar a falta de atenção plena; atento por realizar as coisas que geram atenção plena; atento por destruir as coisas que obstruem a atenção plena; atento por não esquecer as coisas que são causas para a atenção plena. Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – satiyā samannāgatattā sato, satiyā vasitattā sato, satiyā pāguññena samannāgatattā sato, satiyā apaccorohaṇatāya sato. Atento também por outras quatro razões: atento por ser dotado de atenção plena; atento por ter maestria na atenção plena; atento por ser dotado de proficiência na atenção plena; atento por não retroceder na atenção plena. Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – satiyā samannāgatattā sato, santattā sato, samitattā sato, santadhammasamannāgatattā sato. Buddhānussatiyā sato, dhammānussatiyā sato, saṅghānussatiyā sato, sīlānussatiyā sato, cāgānussatiyā sato, devatānussatiyā sato, ānāpānassatiyā sato, maraṇassatiyā sato, kāyagatāsatiyā sato, upasamānussatiyā sato. Yā sati anussati…pe… sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo, ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, so vuccati sato. Bhikkhūti sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhu – sakkāyadiṭṭhi bhinnā hoti, vicikicchā bhinnā hoti, sīlabbataparāmāso bhinno hoti, rāgo bhinno hoti, doso bhinno hoti, moho bhinno hoti, māno bhinno hoti. Bhinnā honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. Por outras quatro razões ele é atento (sato): atento por ser dotado de atenção (sati), atento por ser pacificado, atento por ter as impurezas acalmadas, atento por ser dotado do estado de paz. Atento através da recordação do Buda, atento através da recordação do Dhamma, atento através da recordação do Saṅgha, atento através da recordação da virtude (sīla), atento através da recordação da generosidade (cāga), atento através da recordação dos devas, atento através da atenção plena na respiração (ānāpānassati), atento através da recordação da morte, atento através da atenção plena direcionada ao corpo (kāyagatāsati), atento através da recordação da paz. Aquela atenção, recordação... [pe]... atenção correta (sammāsati), o fator de iluminação da atenção plena (satisambojjhaṅgo), o caminho de via única (ekāyanamaggo) — isso é chamado de atenção (sati). Aquele que está dotado, plenamente dotado, aproximado, plenamente aproximado, possuído, plenamente possuído, provido desta atenção, ele é chamado de 'atento' (sato). 'Monge' (bhikkhu): ele é um monge por ter quebrado sete coisas — a visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) está quebrada, a dúvida (vicikicchā) está quebrada, o apego a regras e rituais (sīlabbataparāmāso) está quebrado, a cobiça (rāgo) está quebrada, a aversão (doso) está quebrada, a ilusão (moho) está quebrada, o orgulho (māno) está quebrado. Estão quebrados os estados prejudiciais e insalubres, que causam corrupção, que levam a uma nova existência, que trazem aflição, que resultam em sofrimento e que conduzem ao nascimento, velhice e morte no futuro. Pajjena katena attanā, [sabhiyāti bhagavā]Parinibbānagato vitiṇṇakaṅkho; Vibhavañca bhavañca vippahāya, vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhūti. Aquele que, pela luz acesa por si mesmo, [o Abençoado disse:] Alcançou o Parinibbana, cruzou a dúvida; Abandonando tanto a não-existência quanto a existência, Tendo vivido a vida santa, com o renascimento destruído, ele é um monge. Sato [Pg.40] bhikkhu paribbajeti sato bhikkhu paribbaje, sato gaccheyya, sato tiṭṭheyya, sato nisīdeyya, sato seyyaṃ kappeyya, sato abhikkameyya, sato paṭikkameyya, sato ālokeyya, sato vilokeyya, sato samiñjeyya, sato pasāreyya, sato saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāreyya, sato careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti – sato bhikkhu paribbaje. Tenāha bhagavā – 'O monge deve vagar atento' significa: o monge deve vagar atento, deve caminhar atento, deve permanecer de pé atento, deve sentar-se atento, deve deitar-se atento, deve avançar atento, deve recuar atento, deve olhar para frente atento, deve olhar para os lados atento, deve dobrar os membros atento, deve estender os membros atento, deve carregar o manto externo, a tigela e as vestes atento; deve agir, residir, mover-se, comportar-se, proteger, manter-se e sustentar a vida atento — assim 'o monge deve vagar atento'. Por isso, o Abençoado disse: ‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā; Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti. “Não se deve cobiçar os prazeres sensoriais, A mente deve estar livre de turbulência; Habilidoso em relação a todas as coisas, Atento, o monge deve vagar.” Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā ekapayogā ekādhippāyā ekavāsanavāsitā, tesaṃ anekapāṇasahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Tassa brāhmaṇassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Saha arahattappattā ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍalukesā ca massū ca antarahitā, bhaṇḍukāsāyavatthavasano saṅghāṭipattacīvaradharo anvatthapaṭipattiyā pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti – ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti. Ao término do verso, para aqueles muitos milhares de seres que compartilhavam do mesmo desejo, do mesmo esforço, da mesma intenção e da mesma inclinação que o brâmane, surgiu o olho do Dhamma, livre de poeira e de impurezas: 'Tudo o que está sujeito a surgir está sujeito a cessar'. E a mente daquele brâmane foi libertada das impurezas (āsavas) sem apego. Simultaneamente com a realização do estado de Arahant, sua pele de antílope, cabelos trançados, vestes de casca de árvore, o bastão de três pontas, o pote de água, o cabelo e a barba desapareceram; e ele permaneceu sentado, com a cabeça raspada, vestindo mantos cor de açafrão, portando o manto externo, a tigela e as vestes, praticando de acordo com o Dhamma, com as mãos em reverência (añjali), prestando homenagem ao Abençoado, dizendo: 'O Abençoado é meu mestre, Senhor; eu sou o discípulo'. Ajitamāṇavapucchāniddeso paṭhamo. A primeira exposição das perguntas do jovem Ajita está concluída. 2. Tissametteyyamāṇavapucchāniddeso 2. Exposição das perguntas do jovem Tissa Metteyya 9. 9. Kodha santusito loke, [iccāyasmā tissametteyyo]Kassa no santi iñjitā; Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati; Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā. “Quem está contente aqui no mundo?”, [perguntou o venerável Tissa Metteyya] “Para quem não existem oscilações? Quem, tendo compreendido ambos os extremos com sabedoria direta, não se apega ao meio? A quem chamas de grande homem? Quem aqui superou a costureira [o desejo]?” Kodha santusito loketi ko loke tuṭṭho santuṭṭho attamano paripuṇṇasaṅkappoti – kodha santusito loke. 'Quem está contente aqui no mundo?' significa: quem no mundo está satisfeito, contente, alegre e com as aspirações plenamente realizadas? — assim 'quem está contente aqui no mundo?' Iccāyasmā [Pg.41] tissametteyyoti. Iccāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ – āyasmāti. Tissoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo. Metteyyoti tassa brāhmaṇassa gottaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāroti – iccāyasmā tissametteyyo. 'Disse o venerável Tissa Metteyya': 'Disse' (icca) é uma conjunção de palavras, uma conexão de palavras, um preenchimento de palavras, uma combinação de letras, uma suavidade de consoantes, uma sequência de palavras — isso é 'disse'. 'Venerável' (āyasmā) é um termo de afeto, um termo de respeito, uma designação de reverência e deferência — isso é 'venerável'. 'Tissa' é o nome, denominação, designação, expressão comum, nome próprio, ato de nomear, atribuição de nome, definição, consoante, declaração daquele brâmane. 'Metteyya' é o clã (gotta), denominação, designação, expressão comum daquele brâmane — assim 'disse o venerável Tissa Metteyya'. Kassa no santi iñjitāti taṇhiñjitaṃ diṭṭhiñjitaṃ māniñjitaṃ kilesiñjitaṃ kāmiñjitaṃ. Kassime iñjitā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – kassa no santi iñjitā. 'Para quem não existem oscilações?' refere-se à oscilação do desejo, à oscilação das visões, à oscilação do orgulho, à oscilação das impurezas mentais, à oscilação dos prazeres sensoriais. Para quem essas oscilações não existem, não estão presentes, não são encontradas, não são obtidas, mas foram abandonadas, cortadas pela raiz, acalmadas, tranquilizadas, impossibilitadas de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento? — assim 'para quem não existem oscilações?' Ko ubhantamabhiññāyāti ko ubho ante abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – ko ubhantamabhiññāya. 'Quem, tendo compreendido ambos os extremos com sabedoria direta' significa: quem, tendo compreendido ambos os extremos com sabedoria direta, tendo conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro? — assim 'quem, tendo compreendido ambos os extremos com sabedoria direta'. Majjhe mantā na lippatīti majjhe mantāya na lippati, alitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – majjhe mantā na lippati. 'Não se apega ao meio com sabedoria' significa: não se apega ao meio com sabedoria (mantā), permanecendo desapegado, totalmente desapegado, saído, liberto, completamente livre, desvinculado, vivendo com uma mente livre de fronteiras — assim 'não se apega ao meio com sabedoria'. Kaṃ brūsi mahāpurisoti mahāpuriso aggapuriso seṭṭhapuriso viseṭṭhapuriso pāmokkhapuriso uttamapuriso padhānapuriso pavarapurisoti. Kaṃ brūsi kaṃ kathesi kaṃ maññasi kaṃ bhaṇasi kaṃ passati kaṃ voharasīti – kaṃ brūsi mahāpurisoti. 'A quem chamas de grande homem?' (mahāpuriso): o homem supremo, o homem excelente, o homem distinto, o homem líder, o homem supremo, o homem principal, o homem mais nobre. 'A quem chamas?', 'de quem falas?', 'a quem consideras?', 'a quem declaras?', 'a quem vês?', 'a quem designas?' — assim 'a quem chamas de grande homem?' Ko idha sibbinimaccagāti ko idha sibbiniṃ taṇhaṃ ajjhagā upaccagā atikkanto samatikkanto vītivattoti – ko idha sibbinimaccagā. Tenāha so brāhmaṇo – 'Quem aqui superou a costureira?' significa: quem aqui superou, ultrapassou, transcendeu, superou completamente, foi além da 'costureira', que é o desejo (taṇhā)? — assim 'quem aqui superou a costureira?'. Por isso, aquele brâmane disse: ‘‘Kodha santusito loke, [iccāyasmā tissametteyyo]Kassa no santi iñjitā; Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati; Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā’’ti. “Quem está contente aqui no mundo?”, [perguntou o venerável Tissa Metteyya] “Para quem não existem oscilações? Quem, tendo compreendido ambos os extremos com sabedoria direta, não se apega ao meio? A quem chamas de grande homem? Quem aqui superou a costureira [o desejo]?” 10. 10. Kāmesu [Pg.42] brahmacariyavā, [metteyyāti bhagavā]Vītataṇho sadā sato; Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā. “Aquele que vive a vida santa em meio aos prazeres sensoriais, [Metteyya, disse o Abençoado] Livre do desejo, sempre atento; O monge que se extinguiu através da reflexão profunda, Para ele não existem oscilações.” Kāmesu brahmacariyavāti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Brahmacariyaṃ vuccati asaddhammasamāpattiyā ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velāanatikkamo. Api ca, nippariyāyena brahmacariyaṃ vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Yo iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, so vuccati brahmacariyavā. Yathā ca dhanena dhanavāti vuccati, bhogena bhogavāti vuccati, yasena yasavāti vuccati, sippena sippavāti vuccati, sīlena sīlavāti vuccati, vīriyena vīriyavāti vuccati, paññāya paññavāti vuccati, vijjāya vijjavāti vuccati – evameva yo iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, so vuccati brahmacariyavāti – kāmesu brahmacariyavā. 'Aquele que vive a vida santa em meio aos prazeres sensoriais': 'prazeres sensoriais' (kāmā), em resumo, são de dois tipos: os prazeres sensoriais como objetos (vatthukāmā) e os prazeres sensoriais como impurezas mentais (kilesakāmā)... [pe]... estes são chamados de prazeres sensoriais como objetos... [pe]... estes são chamados de prazeres sensoriais como impurezas mentais. 'Vida santa' (brahmacariya) refere-se à abstenção, ao afastamento, à rejeição, ao evitar, ao não fazer, ao não cometer, ao não transgressão da conduta imprópria, ao não ultrapassar os limites. Além disso, em sentido direto, a vida santa é o Nobre Caminho Óctuplo, a saber: visão correta, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. Aquele que está dotado, plenamente dotado, aproximado, plenamente aproximado, possuído, plenamente possuído, provido deste Nobre Caminho Óctuplo, ele é chamado de 'aquele que vive a vida santa' (brahmacariyavā). Assim como alguém dotado de riqueza é chamado de rico (dhanavā), dotado de bens é chamado de próspero (bhogavā), dotado de fama é chamado de famoso (yasavā), dotado de arte é chamado de artesão (sippavā), dotado de virtude é chamado de virtuoso (sīlavā), dotado de energia é chamado de energético (vīriyavā), dotado de sabedoria é chamado de sábio (paññavā), dotado de conhecimento claro é chamado de conhecedor (vijjāvā) — da mesma forma, aquele que está dotado, plenamente dotado, aproximado, plenamente aproximado, possuído, plenamente possuído, provido deste Nobre Caminho Óctuplo, ele é chamado de 'aquele que vive a vida santa' — assim 'aquele que vive a vida santa em meio aos prazeres sensoriais'. Metteyyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ gottena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – metteyyāti bhagavā. 'Metteyya', o Abençoado chama aquele brâmane pelo seu nome de clã. 'Abençoado' (bhagavā) é um termo de respeito... [pe]... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado' — assim 'Metteyya, disse o Abençoado'. Vītataṇho sadā satoti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Yassesā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati vītataṇho cattataṇho vantataṇho muttataṇho pahīnataṇho paṭinissaṭṭhataṇho vītarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Sadāti sadā sabbadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ [Pg.43] udakūmikajātaṃ avīcisantatisahitaṃ phassitaṃ purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandhe. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, citte cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti – vītataṇho sadā sato. 'Livre do desejo, sempre atento': 'desejo' (taṇhā) refere-se ao desejo por formas... [pe]... desejo por fenômenos mentais. Aquele para quem este desejo foi abandonado, cortado pela raiz, acalmado, tranquilizado, impossibilitado de surgir novamente, queimado pelo fogo do conhecimento, ele é chamado de livre do desejo, aquele que abandonou o desejo, que vomitou o desejo, que se libertou do desejo, que eliminou o desejo, que renunciou ao desejo, livre da cobiça, que abandonou a cobiça, que vomitou a cobiça, que se libertou da cobiça, que eliminou a cobiça, que renunciou à cobiça, livre da fome espiritual, extinto, resfriado, experienciando a felicidade, vivendo com a mente que se tornou sublime. 'Sempre' (sadā) significa sempre, em todos os momentos, a todo tempo, constantemente, continuamente, sem interrupção, sucessivamente, como ondas de água, em fluxo contínuo e ininterrupto, em contato constante, antes da refeição, depois da refeição, na primeira vigília, na vigília do meio, na última vigília, na quinzena escura, na quinzena clara, na estação chuvosa, no inverno, no verão, na primeira fase da vida, na fase do meio da vida, na última fase da vida. 'Atento' (sato) significa atento por quatro razões: atento ao cultivar o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo, atento ao cultivar o estabelecimento da atenção plena na contemplação das sensações nas sensações, atento ao cultivar o estabelecimento da atenção plena na contemplação da mente na mente, atento ao cultivar o estabelecimento da atenção plena na contemplação dos fenômenos nos fenômenos... [pe]... ele é chamado de 'atento' — assim 'livre do desejo, sempre atento'. Saṅkhāya nibbuto bhikkhūti saṅkhā vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Saṅkhāyāti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. 'O monge que se extinguiu através da reflexão profunda': 'reflexão' (saṅkhā) refere-se ao conhecimento. Aquela sabedoria, compreensão, investigação, discernimento... [pe]... não ilusão, investigação da verdade, visão correta. 'Através da reflexão profunda' (saṅkhāya) significa tendo refletido, conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro; tendo refletido, conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro que 'todas as formações são impermanentes'; tendo refletido, conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro que 'todas as formações são sofrimento'... [pe]... 'todos os fenômenos são impessoais'... 'as formações têm a ignorância como condição'... 'tudo o que está sujeito a surgir está sujeito a cessar'. Atha vā, aniccato saṅkhāya jānitvā…pe… dukkhato… rogato… gaṇḍato… sallato…pe… nissaraṇato saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Nibbutoti rāgassa nibbāpitattā nibbuto, dosassa nibbāpitattā nibbuto, mohassa nibbāpitattā nibbuto, kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ … sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ nibbāpitattā nibbuto. Bhikkhūti sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhu…pe… vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhūti – saṅkhāya nibbuto bhikkhu. Ou ainda, tendo refletido e conhecido como impermanente... [pe]... como sofrimento... como uma doença... como um tumor... como um dardo... [pe]... como uma saída, tendo refletido, conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro. 'Extinto' (nibbuto) significa extinto por ter extinguido a cobiça, extinto por ter extinguido a aversão, extinto por ter extinguido a ilusão, extinto por ter extinguido a raiva... a hostilidade... a depreciação... a insolência... a inveja... a avareza... a hipocrisia... a fraude... a obstinação... a rivalidade... o orgulho... a arrogância... a vaidade... a negligência... todas as impurezas mentais... todas as más condutas... todas as aflições... todas as febres mentais... todas as angústias... todas as formações volitivas prejudiciais. 'Monge' (bhikkhu) significa monge por ter quebrado sete coisas... [pe]... aquele que viveu a vida santa, com o renascimento destruído, ele é um monge — assim 'o monge que se extinguiu através da reflexão profunda'. Tassa no santi iñjitāti. Tassāti arahato khīṇāsavassa. Iñjitāti taṇhiñjitaṃ diṭṭhiñjitaṃ māniñjitaṃ kilesiñjitaṃ kāmiñjitaṃ. Tassime iñjitā [Pg.44] natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – tassa no santi iñjitā. Tenāha bhagavā – 'Para ele não existem oscilações': 'para ele' (tassa) refere-se ao Arahant cujas impurezas foram destruídas. 'Oscilações' (iñjitā) refere-se à oscilação do desejo, à oscilação das visões, à oscilação do orgulho, à oscilação das impurezas mentais, à oscilação dos prazeres sensoriais. Para ele essas oscilações não existem, não estão presentes, não são encontradas, não são obtidas, mas foram abandonadas, cortadas pela raiz, acalmadas, tranquilizadas, impossibilitadas de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento — assim 'para ele não existem oscilações'. Por isso, o Abençoado disse: ‘‘Kāmesu brahmacariyavā, [metteyyāti bhagavā]Vītataṇho sadā sato; Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā’’ti. “Aquele que vive a vida santa em meio aos prazeres sensoriais, [Metteyya, disse o Abençoado] Livre do desejo, sempre atento; O monge que se extinguiu através da reflexão profunda, Para ele não existem oscilações.” 11. 11. So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati; Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā. “Tendo compreendido ambos os extremos com sabedoria direta, ele não se apega ao meio com sabedoria; A ele chamo de grande homem, ele aqui superou a costureira [o desejo].” So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippatīti. Antāti phasso eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe; atītaṃ eko anto, anāgataṃ dutiyo anto, paccuppannaṃ majjhe; sukhā vedanā eko anto, dukkhā vedanā dutiyo anto, adukkhamasukhā vedanā majjhe; nāmaṃ eko anto, rūpaṃ dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe; cha ajjhattikāni āyatanāni eko anto, cha bāhirāni āyatanāni dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe; sakkāyo eko anto, sakkāyasamudayo dutiyo anto, sakkāyanirodho majjhe. Mantā vuccati paññā, yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Na frase "Tendo compreendido ambos os extremos, ele não se apega ao meio com sabedoria": "Extremos" significa que o contato é um extremo, a origem do contato é o segundo extremo, e a cessação do contato é o meio; o passado é um extremo, o futuro é o segundo extremo, e o presente é o meio; a sensação agradável é um extremo, a sensação dolorosa é o segundo extremo, e a sensação nem dolorosa nem agradável é o meio; a mente (nome) é um extremo, a matéria (forma) é o segundo extremo, e a consciência é o meio; as seis bases internas dos sentidos são um extremo, as seis bases externas dos sentidos são o segundo extremo, e a consciência é o meio; a identidade pessoal (sakkāya) é um extremo, a origem da identidade pessoal é o segundo extremo, e a cessação da identidade pessoal é o meio. "Sabedoria" (mantā) refere-se ao discernimento, que é sabedoria, ato de compreender... e assim por diante... não ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. Lepāti dve lepā – taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca. Katamo taṇhālepo? Yāvatā taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ odhikataṃ pariyantakataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ – ‘‘idaṃ mama, etaṃ mama, ettakaṃ mama, ettāvatā mama rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca’’. Kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati. Yāvatā aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ – ayaṃ taṇhālepo. "Manchas" (lepā) refere-se a duas manchas: a mancha do desejo (taṇhālepo) e a mancha das visões (diṭṭhilepo). O que é a mancha do desejo? Tudo aquilo que, por meio do que é conhecido como desejo, é delimitado, demarcado, circunscrito, possuído e considerado como "meu" — "isto é meu, aquilo é meu, tanto é meu, até aqui é meu: minhas formas, sons, cheiros, sabores, tangíveis, tapetes, mantos, servos e servas, cabras e ovelhas, galinhas e porcos, elefantes, gado, cavalos e éguas, campos, terras, moedas de prata, ouro, vilas, cidades, capitais reais, o reino, o país, o tesouro e o celeiro". Pelo poder do desejo, ele considera até mesmo a terra inteira como "sua". Tudo o que é percorrido pelas cento e oito formas de desejo — isso é a mancha do desejo. Katamo [Pg.45] diṭṭhilepo? Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi, yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – ayaṃ diṭṭhilepo. O que é a mancha das visões? A visão de identidade pessoal com vinte bases, a visão incorreta com dez bases, a visão extremista com dez bases; qualquer visão desse tipo, especulação, floresta de visões, deserto de visões, teatro de visões, agitação de visões, grilhão de visões, apego, forte apego, obstinação, interpretação equivocada, caminho errado, senda incorreta, falsidade, porto de visões heréticas, apreensão invertida, apreensão contrária, apreensão distorcida, apreensão errônea, tomar o que não é real como real, abrangendo as sessenta e duas visões especulativas — isso é a mancha das visões. So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippatīti so ubho ca ante majjhañca mantāya abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā na lippati na palippati na upalippati, alitto asaṃlitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – so ubhantamabhiññāya majjhe mantā na lippati. "Tendo compreendido ambos os extremos, ele não se apega ao meio com sabedoria" significa que ele, tendo compreendido ambos os extremos e o meio através da sabedoria, tendo conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro, não se mancha, não se mancha completamente, não se apega; ele vive sem manchas, completamente sem manchas, desapegado, saído, liberto, totalmente livre, desvinculado, com uma mente livre de fronteiras — assim, "tendo compreendido ambos os extremos, ele não se apega ao meio com sabedoria". Taṃ brūmi mahāpurisoti mahāpuriso aggapuriso seṭṭhapuriso viseṭṭhapuriso pāmokkhapuriso uttamapuriso pavarapuriso, taṃ brūmi taṃ kathemi taṃ bhaṇāmi taṃ dīpemi taṃ voharāmi. "A ele chamo de um grande homem": "grande homem" significa o homem supremo, o homem excelente, o homem distinto, o homem líder, o homem mais elevado, o homem nobre. "A ele chamo", a ele declaro, dele falo, a ele revelo, a ele designo. Āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mahāpuriso mahāpuriso’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, mahāpuriso hotī’’ti? ‘‘Vimuttacittattā khvāhaṃ, sāriputta, mahāpurisoti vadāmi, avimuttacittattā no mahāpurisoti vadāmi. O venerável Sāriputta disse isto ao Abençoado: "Senhor, diz-se: 'um grande homem, um grande homem'. Até que ponto, Senhor, alguém é um grande homem?" "Sāriputta, é por ter a mente libertada que eu chamo alguém de um grande homem; por não ter a mente libertada, eu não o chamo de um grande homem." ‘‘Kathañca, sāriputta, vimuttacitto hoti? Idha, sāriputta, bhikkhu ajjhattaṃ kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tassa kāye kāyānupassino viharato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tassa dhammesu dhammānupassino viharato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Evaṃ kho, sāriputta, bhikkhu vimuttacitto hoti. Vimuttacittattā khvāhaṃ, sāriputta, mahāpurisoti [Pg.46] vadāmi, avimuttacittattā no mahāpurisoti vadāmī’’ti – taṃ brūmi mahāpurisoti. "E como, Sāriputta, alguém tem a mente libertada? Aqui, Sāriputta, um monge vive contemplando o corpo no corpo internamente, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e a aflição em relação ao mundo. Enquanto ele vive contemplando o corpo no corpo, sua mente se desapega e se liberta das impurezas (āsavas) sem apego. Nas sensações... e assim por diante... na mente... nos fenômenos, ele vive contemplando os fenômenos nos fenômenos, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e a aflição em relação ao mundo. Enquanto ele vive contemplando os fenômenos nos fenômenos, sua mente se desapega e se liberta das impurezas sem apego. É assim, Sāriputta, que um monge tem a mente libertada. É por ter a mente libertada que eu chamo alguém de um grande homem, Sāriputta; por não ter a mente libertada, eu não o chamo de um grande homem" — por isso se diz: "A ele chamo de um grande homem". So idha sibbinimaccagāti sibbinī vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ, yassesā sibbinī taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā. So sibbiniṃ taṇhaṃ accagā upaccagā atikkanto samatikkanto vītivattoti – so idha sibbinimaccagā. Tenāha bhagavā – "Ele superou aqui a costureira": "costureira" (sibbinī) refere-se ao desejo (taṇhā). Qualquer cobiça, forte cobiça... e assim por diante... cobiça egoísta, ganância, raiz prejudicial; para quem esse desejo costureiro foi abandonado, cortado pela raiz, pacificado, acalmado, tornado incapaz de surgir novamente, queimado pelo fogo do conhecimento. Ele superou, ultrapassou, transcendeu, superou completamente, foi além do desejo costureiro — por isso se diz: "ele superou aqui a costureira". Por isso o Abençoado disse: ‘‘So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati; Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā’’ti. "Tendo compreendido ambos os extremos, ele não se apega ao meio com sabedoria; a ele chamo de um grande homem, ele superou aqui a costureira." Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā ekapayogā ekādhippāyā ekavāsanavāsitā, tesaṃ anekapāṇasahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Tassa brāhmaṇassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Saha arahattappattā ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍalukesā ca massū ca antarahitā. Bhaṇḍukāsāyavatthavasano saṅghāṭipattacīvaradharo anvatthapaṭipattiyā pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti – ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti. Ao término do verso, para aqueles muitos milhares de seres que compartilhavam do mesmo desejo, do mesmo esforço, da mesma intenção e que estavam imbuídos das mesmas tendências que o brâmane, surgiu o olho do Dhamma, livre de poeira e de impurezas: "Tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar". A mente daquele brâmane libertou-se das impurezas sem apego. Simultaneamente com a realização do estado de Arahat, sua pele de antílope, cabelos trançados, vestes de casca de árvore, o cajado de três pontas, o pote de água, os cabelos e a barba desapareceram. Ele permaneceu sentado, de cabeça raspada, vestindo mantos tingidos de açafrão, portando o manto externo, a tigela e os mantos monásticos, com as mãos unidas em reverência, prestando homenagem ao Abençoado, dizendo: "O Abençoado, Senhor, é meu mestre; eu sou seu discípulo". Tissametteyyamāṇavapucchāniddeso dutiyo. A segunda exposição das perguntas do jovem Tissa Metteyya está concluída. 3. Puṇṇakamāṇavapucchāniddeso 3. Exposição das perguntas do jovem Puṇṇaka 12. 12. Anejaṃ mūladassāviṃ, [iccāyasmā puṇṇako]Atthi pañhena āgamaṃ; Kiṃnissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. "Aquele que é livre de desejos e vê a raiz", disse o venerável Puṇṇaka, "eu vim a ele com uma pergunta. Apoiados em quê os sábios, os homens, os nobres, os brâmanes, ofereceram muitos sacrifícios aos deuses aqui no mundo? Eu lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me." Anejaṃ mūladassāvinti ejā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ sā ejā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā [Pg.47] ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anejo. Ejāya pahīnattā anejo. Bhagavā lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati na calati na vedhati nappavedhatīti – anejaṃ. Mūladassāvinti bhagavā mūladassāvī hetudassāvī nidānadassāvī sambhavadassāvī pabhavadassāvī samuṭṭhānadassāvī āhāradassāvī ārammaṇadassāvī paccayadassāvī samudayadassāvī. "Aquele que é livre de desejos e vê a raiz": "desejo" (ejā) refere-se à avidez. Qualquer cobiça, forte cobiça... e assim por diante... cobiça egoísta, ganância, raiz prejudicial; esse desejo foi abandonado pelo Buda, o Abençoado, cortado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira, destruído, incapaz de surgir no futuro. Portanto, o Buda é livre de desejos (aneja). Por ter abandonado o desejo, ele é livre de desejos. O Abençoado não se abala com o ganho, nem com a perda, nem com a fama, nem com a infâmia, nem com o elogio, nem com a crítica, nem com o prazer, nem com a dor; ele não se move, não treme, não se agita — por isso, "livre de desejos". "Aquele que vê a raiz" significa que o Abençoado vê a raiz, vê a causa, vê a origem, vê o surgimento, vê a fonte, vê a manifestação, vê o sustento, vê o objeto mental, vê a condição, vê a causa do surgimento. Tīṇi akusalamūlāni – lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ. Existem três raízes prejudiciais: a ganância como raiz prejudicial, o ódio como raiz prejudicial, a ilusão como raiz prejudicial. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, doso nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, moho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya. Na, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena nirayo paññāyati, tiracchānayoni paññāyati, pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo niraye tiracchānayoniyā pettivisaye attabhāvābhinibbattiyā’’. Imāni tīṇi akusalamūlānīti bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī. Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ. Pois isto foi dito pelo Abençoado: "Monges, existem estas três causas para a origem das ações (karmas). Quais são as três? A ganância é uma causa para a origem das ações, o ódio é uma causa para a origem das ações, a ilusão é uma causa para a origem das ações. Monges, por meio de ações nascidas da ganância, do ódio ou da ilusão, os deuses não aparecem, os seres humanos não aparecem, nem qualquer outro destino feliz (sugati). Pelo contrário, monges, por meio de ações nascidas da ganância, do ódio ou da ilusão, o inferno aparece, o reino animal aparece, o reino dos fantasmas famintos (petas) aparece, ou qualquer outro destino infeliz (duggati) para a manifestação de uma existência no inferno, no reino animal ou no reino dos fantasmas famintos". O Abençoado conhece e vê que estas são as três raízes prejudiciais. Assim também o Abençoado vê a raiz... e assim por diante... vê a causa do surgimento. Existem três raízes benéficas: a não ganância como raiz benéfica, o não ódio como raiz benéfica, a não ilusão como raiz benéfica. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tīṇimāni…pe… na, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena nirayo paññāyati, tiracchānayoni paññāyati, pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo. Atha kho, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo deve ca manusse ca attabhāvābhinibbattiyā’’. Imāni tīṇi kusalamūlānīti bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī. Pois isto foi dito pelo Abençoado: "Existem estas três... e assim por diante... Monges, por meio de ações nascidas da não ganância, do não ódio ou da não ilusão, o inferno não aparece, o reino animal não aparece, o reino dos fantasmas famintos não aparece, nem qualquer outro destino infeliz. Pelo contrário, monges, por meio de ações nascidas da não ganância, do não ódio ou da não ilusão, os deuses aparecem, os seres humanos aparecem, ou qualquer outro destino feliz para a manifestação de uma existência entre os deuses e os seres humanos". O Abençoado conhece e vê que estas são as três raízes benéficas. Assim também o Abençoado vê a raiz... e assim por diante... vê a causa do surgimento. Vuttañhetaṃ [Pg.48] bhagavatā – ‘‘ye keci, bhikkhave, dhammā akusalā akusalabhāgiyā akusalapakkhikā sabbe te avijjāmūlakā avijjāsamosaraṇā avijjāsamugghātā’’. Sabbe te samugghātaṃ gacchantīti bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī. Pois isto foi dito pelo Abençoado: "Quaisquer estados, monges, que sejam prejudiciais, que pertençam ao lado prejudicial, que façam parte do lado prejudicial, todos eles têm a ignorância como raiz, reúnem-se na ignorância e são erradicados pela erradicação da ignorância". O Abençoado conhece e vê que todos eles vão para a erradicação. Assim também o Abençoado vê a raiz... e assim por diante... vê a causa do surgimento. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ye keci, bhikkhave, dhammā kusalā kusalabhāgiyā kusalapakkhikā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā. Appamādo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī. Pois isto foi dito pelo Abençoado: "Quaisquer estados, monges, que sejam benéficos, que pertençam ao lado benéfico, que façam parte do lado benéfico, todos eles têm a diligência (appamāda) como raiz e reúnem-se na diligência. A diligência é declarada como o topo de todos esses estados". O Abençoado conhece e vê isso. Assim também o Abençoado vê a raiz... e assim por diante... vê a causa do surgimento. Atha vā, bhagavā jānāti passati. ‘‘Avijjā mūlaṃ saṅkhārānaṃ, saṅkhārā mūlaṃ viññāṇassa, viññāṇaṃ mūlaṃ nāmarūpassa, nāmarūpaṃ mūlaṃ saḷāyatanassa, saḷāyatanaṃ mūlaṃ phassassa, phasso mūlaṃ vedanāya, vedanā mūlaṃ taṇhāya, taṇhā mūlaṃ upādānassa, upādānaṃ mūlaṃ bhavassa, bhavo mūlaṃ jātiyā, jāti mūlaṃ jarāmaraṇassā’’ti – bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī. Ou ainda, o Abençoado conhece e vê: "A ignorância é a raiz das formações voluntárias, as formações voluntárias são a raiz da consciência, a consciência é a raiz da mente e matéria, a mente e matéria são a raiz das seis bases dos sentidos, as seis bases dos sentidos são a raiz do contato, o contato é a raiz da sensação, a sensação é a raiz do desejo, o desejo é a raiz do apego, o apego é a raiz do devir, o devir é a raiz do nascimento, o nascimento é a raiz do envelhecimento e morte" — o Abençoado conhece e vê isso. Assim também o Abençoado vê a raiz... e assim por diante... vê a causa do surgimento. Atha vā, bhagavā jānāti passati. ‘‘Cakkhu mūlaṃ cakkhurogānaṃ, sotaṃ mūlaṃ sotarogānaṃ, ghānaṃ mūlaṃ ghānarogānaṃ, jivhā mūlaṃ jivhārogānaṃ, kāyo mūlaṃ kāyarogānaṃ, mano mūlaṃ cetasikānaṃ dukkhāna’’nti – bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī hetudassāvī nidānadassāvī sambhavadassāvī pabhavadassāvī samuṭṭhānadassāvī āhāradassāvī ārammaṇadassāvī paccayadassāvī samudayadassāvīti – anejaṃ mūladassāvī. Ou ainda, o Abençoado conhece e vê: "O olho é a raiz das doenças oculares, o ouvido é a raiz das doenças auditivas, o nariz é a raiz das doenças olfativas, a língua é a raiz das doenças gustativas, o corpo é a raiz das doenças corporais, a mente é a raiz dos sofrimentos mentais" — o Abençoado conhece e vê isso. Assim também o Abençoado vê a raiz, vê a causa, vê a origem, vê o surgimento, vê a fonte, vê a manifestação, vê o sustento, vê o objeto mental, vê a condição, vê a causa do surgimento — por isso, "aquele que é livre de desejos e vê a raiz". Iccāyasmā puṇṇakoti iccāti padasandhi…pe… āyasmā puṇṇako. "Assim o venerável Puṇṇaka": "assim" (icca) é uma conjunção de palavras... e assim por diante... "o venerável Puṇṇaka". Atthi pañhena āgamanti pañhena atthiko āgatomhi, pañhaṃ pucchitukāmo āgatomhi, pañhaṃ sotukāmo āgatomhīti – evampi atthi pañhena āgamaṃ. Atha vā, pañhatthikānaṃ pañhaṃ pucchitukāmānaṃ pañhaṃ sotukāmānaṃ āgamanaṃ abhikkamanaṃ upasaṅkamanaṃ payirupāsanaṃ atthīti – evampi atthi pañhena āgamaṃ. Atha vā, pañhāgamo tuyhaṃ atthi, tvampi pahu tvamasi alamatto. Mayā pucchitaṃ kathetuṃ visajjetuṃ vahassetaṃ bhāranti – evampi atthi pañhena āgamaṃ. "Eu vim com uma pergunta" significa "vim necessitando de uma pergunta, vim desejando fazer uma pergunta, vim desejando ouvir uma pergunta" — assim também se explica "eu vim com uma pergunta". Ou ainda, "há a vinda, a aproximação, o achegar-se, o prestar homenagem daqueles que necessitam de perguntas, que desejam fazer perguntas, que desejam ouvir perguntas" — assim também se explica "eu vim com uma pergunta". Ou ainda, "a chegada da pergunta é sua; você também é capaz, você é competente e apto. Carregue este fardo de responder, explicar e resolver o que foi perguntado por mim" — assim também se explica "eu vim com uma pergunta". Kiṃ [Pg.49] nissitā isayo manujāti kiṃ nissitā āsitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā. Isayoti isināmakā ye keci isipabbajjaṃ pabbajitā ājīvakā nigaṇṭhā jaṭilā tāpasā. Manujāti manussā vuccantīti – kiṃ nissitā isayo manujā. "Apoiados em quê os sábios, os homens": "apoiados em quê" significa baseados em quê, apegados a quê, aproximados de quê, estabelecidos em quê, dedicados a quê. "Sábios" (isayo) refere-se àqueles chamados sábios, quaisquer que tenham adotado a vida ascética de sábio, os ascetas nus (ājīvakas), os jainas (nigaṇṭhas), os ascetas de cabelos trançados (jaṭilas), os eremitas. "Homens" (manujā) refere-se aos seres humanos — assim se explica "apoiados em quê os sábios, os homens". Khattiyā brāhmaṇā devatānanti. Khattiyāti ye keci khattiyajātikā. Brāhmaṇāti ye keci bhovādikā. Devatānanti ājīvakasāvakānaṃ ājīvakā devatā, nigaṇṭhasāvakānaṃ nigaṇṭhā devatā, jaṭilasāvakānaṃ jaṭilā devatā, paribbājakasāvakānaṃ paribbājakā devatā, aviruddhakasāvakānaṃ aviruddhakā devatā, hatthivatikānaṃ hatthī devatā, assavatikānaṃ assā devatā, govatikānaṃ gāvo devatā, kukkuravatikānaṃ kukkurā devatā, kākavatikānaṃ kākā devatā, vāsudevavatikānaṃ vāsudevo devatā, baladevavatikānaṃ baladevo devatā, puṇṇabhaddavatikānaṃ puṇṇabhaddo devatā, maṇibhaddavatikānaṃ maṇibhaddo devatā, aggivatikānaṃ aggi devatā, nāgavatikānaṃ nāgā devatā, supaṇṇavatikānaṃ supaṇṇā devatā, yakkhavatikānaṃ yakkhā devatā, asuravatikānaṃ asurā devatā, gandhabbavatikānaṃ gandhabbā devatā, mahārājavatikānaṃ mahārājāno devatā, candavatikānaṃ cando devatā, sūriyavatikānaṃ sūriyo devatā, indavatikānaṃ indo devatā, brahmavatikānaṃ brahmā devatā, devavatikānaṃ devo devatā, disāvatikānaṃ disā devatā, ye yesaṃ dakkhiṇeyyā te tesaṃ devatāti – khattiyabrāhmaṇā devatānaṃ. "Guerreiros, brâmanes e divindades" (khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ). "Guerreiros" (khattiyā) refere-se a quaisquer que pertençam à classe dos guerreiros. "Brâmanes" (brāhmaṇā) refere-se a quaisquer daqueles que dizem "bho" (bhovādikā). "Divindades" (devatānaṃ) significa: para os discípulos dos ājīvakas, os ājīvakas são suas divindades; para os discípulos dos nigaṇṭhas, os nigaṇṭhas são suas divindades; para os discípulos dos jaṭilas (ascetas de cabelos trançados), os jaṭilas são suas divindades; para os discípulos dos paribbājakas (andarilhos), os paribbājakas são suas divindades; para os discípulos dos aviruddhakas, os aviruddhakas são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do elefante, os elefantes são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do cavalo, os cavalos são suas divindades; para aqueles que seguem o voto da vaca, as vacas são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do cão, os cães são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do corvo, os corvos são suas divindades; para aqueles que seguem o voto de Vāsudeva, Vāsudeva é sua divindade; para aqueles que seguem o voto de Baladeva, Baladeva é sua divindade; para aqueles que seguem o voto de Puṇṇabhaddavatikā, Puṇṇabhadda é sua divindade; para aqueles que seguem o voto de Maṇibhaddavatikā, Maṇibhaddo é sua divindade; para aqueles que seguem o voto do fogo, o fogo é sua divindade; para aqueles que seguem o voto do nāga, os nāgas são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do supaṇṇa, os supaṇṇas são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do yakkha, os yakkhas são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do asura, os asuras são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do gandhabba, os gandhabbas são suas divindades; para aqueles que seguem o voto do Grande Rei, os Grandes Reis são suas divindades; para aqueles que seguem o voto da lua, a lua é sua divindade; para aqueles que seguem o voto do sol, o sol é sua divindade; para aqueles que seguem o voto de Indra, Indra é sua divindade; para aqueles que seguem o voto de Brahmā, Brahmā é sua divindade; para aqueles que seguem o voto do deva, o deva é sua divindade; para aqueles que seguem o voto das direções, as direções são suas divindades. Aqueles que são dignos de oferendas para alguém são as divindades deste — assim é "guerreiros, brâmanes e divindades". Yaññamakappayiṃsu puthūdha loketi yaññaṃ vuccati deyyadhammo cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Yaññamakappayiṃsūti yepi yaññaṃ esanti gavesanti pariyesanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tepi yaññaṃ kappenti. Yepi yaññaṃ abhisaṅkharonti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tepi yaññaṃ kappenti. Yepi yaññaṃ denti yajanti pariccajanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ[Pg.50], tepi yaññaṃ kappenti. Puthūti yaññā vā ete puthū, yaññayājakā vā ete puthū, dakkhiṇeyyā vā ete puthū. Kathaṃ yaññā vā ete puthū? Bahukānaṃ ete yaññā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālaṃ gandhaṃ vilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ – evaṃ yaññā vā ete puthū. "Ofereceram sacrifícios abundantemente aqui no mundo" (yaññamakappayiṃsu puthūdha loke). "Sacrifício" (yañña) refere-se ao objeto a ser doado (deyyadhamma): mantos, esmolas de alimento, alojamento, requisitos medicinais para os enfermos, comida, bebida, vestuário, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradias e iluminação. "Ofereceram sacrifícios" (yaññamakappayiṃsu) significa: aqueles que buscam, procuram e vão em busca de sacrifícios — mantos, esmolas de alimento, alojamento, requisitos medicinais para os enfermos, comida, bebida, vestuário, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradias e iluminação — estes também preparam o sacrifício. Aqueles que preparam o sacrifício — mantos, esmolas de alimento... [pe]... leitos, moradias e iluminação — estes também preparam o sacrifício. Aqueles que dão, sacrificam e abandonam o sacrifício — mantos, esmolas de alimento... [pe]... leitos, moradias e iluminação — estes também preparam o sacrifício. "Abundantes" (puthū) significa: ou estes sacrifícios são abundantes, ou os que oferecem os sacrifícios são abundantes, ou os dignos de oferendas são abundantes. Como os sacrifícios são abundantes? Estes sacrifícios de muitos tipos são abundantes: mantos, esmolas de alimento, alojamento, requisitos medicinais para os enfermos, comida, bebida, vestuário, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradias e iluminação — assim os sacrifícios são abundantes. Kathaṃ yaññayājakā vā ete puthū? Bahukā ete yaññayājakā khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca – evaṃ yaññayājakā vā ete puthū. Como os que oferecem os sacrifícios são abundantes? Estes que oferecem os sacrifícios são muitos e abundantes: guerreiros, brâmanes, comerciantes (vessā), servos (suddā), leigos, renunciantes, devas e seres humanos — assim os que oferecem os sacrifícios são abundantes. Kathaṃ dakkhiṇeyyā vā ete puthū? Bahukā ete dakkhiṇeyyā puthū samaṇabrāhmaṇā kapaṇaddhikavanibbakayācakā – evaṃ dakkhiṇeyyā vā ete puthū. Idha loketi manussaloketi yaññamakappayiṃsu – puthūdha loke. Como os dignos de oferendas são abundantes? Estes dignos de oferendas são muitos e abundantes: ascetas, brâmanes, os necessitados, os viajantes, os mendigos e os pedintes — assim os dignos de oferendas são abundantes. "Aqui no mundo" (idha loke) significa no mundo dos seres humanos. Assim é "ofereceram sacrifícios abundantemente aqui no mundo". Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāti tisso pucchā – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā. Katamā adiṭṭhajotanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ, tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtatthāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā. "Eu lhe pergunto, Senhor, diga-me isso" (pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti). "Pergunta" (pucchā) refere-se a três tipos de perguntas: a pergunta para iluminar o que não foi visto (adiṭṭhajotanā pucchā), a pergunta para comparar o que foi visto (diṭṭhasaṃsandanā pucchā) e a pergunta para cortar a dúvida (vimaticchedanā pucchā). Qual é a pergunta para iluminar o que não foi visto? Quando, por natureza, uma característica é desconhecida, não vista, não pesada, não examinada, não manifestada, não esclarecida, e alguém faz uma pergunta para obter conhecimento, visão, ponderação, exame, manifestação e esclarecimento dela — esta é a pergunta para iluminar o que não foi visto. Katamā diṭṭhasaṃsandanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ. Aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā pucchā. Qual é a pergunta para comparar o que foi visto? Quando, por natureza, uma característica é conhecida, vista, pesada, examinada, manifestada, esclarecida, e alguém faz uma pergunta para compará-la com outros sábios — esta é a pergunta para comparar o que foi visto. Katamā vimaticchedanā pucchā? Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando dveḷhakajāto – ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti! So vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ vimaticchedanā pucchā. Imā tisso pucchā. Qual é a pergunta para cortar a dúvida? Quando, por natureza, alguém caiu na dúvida, caiu na incerteza, estando dividido em dois caminhos: "Será assim? Não será assim? O que será? Como será?" E ele faz uma pergunta para cortar a dúvida — esta é a pergunta para cortar a dúvida. Estas são as três perguntas. Aparāpi tisso pucchā – manussapucchā, amanussapucchā, nimmitapucchā. Katamā manussapucchā? Manussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchanti, bhikkhū pucchanti, bhikkhuniyo pucchanti, upāsakā pucchanti, upāsikāyo pucchanti, rājāno [Pg.51] pucchanti, khattiyā pucchanti, brāhmaṇā pucchanti, vessā pucchanti, suddā pucchanti, gahaṭṭhā pucchanti, pabbajitā pucchanti – ayaṃ manussapucchā. Há outras três perguntas: a pergunta de seres humanos (manussapucchā), a pergunta de seres não humanos (amanussapucchā) e a pergunta de um ser criado (nimmitapucchā). Qual é a pergunta de seres humanos? Quando seres humanos se aproximam do Buda, o Abençoado, e perguntam; monges perguntam, monjas perguntam, leigos perguntam, leigas perguntam, reis perguntam, guerreiros perguntam, brâmanes perguntam, comerciantes perguntam, servos perguntam, leigos perguntam, renunciantes perguntam — esta é a pergunta de seres humanos. Katamā amanussapucchā? Amanussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, nāgā pucchanti, supaṇṇā pucchanti, yakkhā pucchanti, asurā pucchanti, gandhabbā pucchanti, mahārājāno pucchanti, indā pucchanti, brahmāno pucchanti, devatāyo pucchanti – ayaṃ amanussapucchā. Qual é a pergunta de seres não humanos? Quando seres não humanos se aproximam do Buda, o Abençoado, e fazem uma pergunta; nāgas perguntam, supaṇṇas perguntam, yakkhas perguntam, asuras perguntam, gandhabbas perguntam, os Grandes Reis perguntam, Indras perguntam, Brahmās perguntam, divindades perguntam — esta é a pergunta de seres não humanos. Katamā nimmitapucchā? Yaṃ bhagavā rūpaṃ abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyaṃ, so nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati; bhagavā visajjeti – ayaṃ nimmitapucchā. Imā tisso pucchā. Qual é a pergunta de um ser criado? Quando o Abençoado cria uma forma feita pela mente, com todos os membros e partes do corpo completos, com faculdades sensoriais perfeitas, e esse ser criado se aproxima do Buda, o Abençoado, e faz uma pergunta, e o Abençoado responde — esta é a pergunta de um ser criado. Estas são as três perguntas. Aparāpi tisso pucchā – attatthapucchā, paratthapucchā, ubhayatthapucchā. Aparāpi tisso pucchā – diṭṭhadhammikatthapucchā, samparāyikatthapucchā, paramatthapucchā. Aparāpi tisso pucchā – anavajjatthapucchā, nikkilesatthapucchā, vodānatthapucchā. Aparāpi tisso pucchā – atītapucchā, anāgatapucchā, paccuppannapucchā. Aparāpi tisso pucchā – ajjhattapucchā, bahiddhāpucchā, ajjhattabahiddhāpucchā. Aparāpi tisso pucchā – kusalapucchā, akusalapucchā, abyākatapucchā. Aparāpi tisso pucchā – khandhapucchā, dhātupucchā, āyatanapucchā. Aparāpi tisso pucchā – satipaṭṭhānapucchā, sammappadhānapucchā, iddhipādapucchā. Aparāpi tisso pucchā – indriyapucchā, balapucchā, bojjhaṅgapucchā. Aparāpi tisso pucchā – maggapucchā, phalapucchā, nibbānapucchā. Há outras três perguntas: a pergunta para o próprio benefício, a pergunta para o benefício alheio e a pergunta para o benefício de ambos. Há outras três perguntas: a pergunta sobre o benefício nesta vida, a pergunta sobre o benefício na vida futura e a pergunta sobre o benefício supremo. Há outras três perguntas: a pergunta sobre o que é irrepreensível, a pergunta sobre a remoção das impurezas e a pergunta sobre a purificação. Há outras três perguntas: a pergunta sobre o passado, a pergunta sobre o futuro e a pergunta sobre o presente. Há outras três perguntas: a pergunta sobre o interno, a pergunta sobre o externo e a pergunta sobre o interno e o externo. Há outras três perguntas: a pergunta sobre o que é benéfico, a pergunta sobre o que é prejudicial e a pergunta sobre o que é indeterminado. Há outras três perguntas: a pergunta sobre os agregados, a pergunta sobre os elementos e a pergunta sobre as bases dos sentidos. Há outras três perguntas: a pergunta sobre os estabelecimentos da atenção plena, a pergunta sobre os supremos esforços e a pergunta sobre as bases do poder espiritual. Há outras três perguntas: a pergunta sobre as faculdades, a pergunta sobre os poderes e a pergunta sobre os fatores do despertar. Há outras três perguntas: a pergunta sobre o caminho, a pergunta sobre o fruto e a pergunta sobre o nibbāna. Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ ‘‘kathayassu me’’ti pucchāmi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ… sacchikā paññatti – yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – "Eu lhe pergunto" (pucchāmi taṃ) significa: eu lhe pergunto, eu lhe suplico, eu lhe rogo, eu busco o seu favor, dizendo "diga-me" — assim é "eu lhe pergunto". "Abençoado" (bhagavā) é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta — a saber, "Abençoado". "Diga-me isso" (brūhi metanti) significa: diga, declare, ensine, estabeleça, exponha, revele, analise, esclareça, manifeste — assim é "Eu lhe pergunto, Senhor, diga-me isso". Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Anejaṃ mūladassāviṃ, [iccāyasmā puṇṇako]Atthi pañhena āgamaṃ; Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti. "Livre de desejos, vendo a raiz de todas as coisas, [disse o venerável Puṇṇaka], vim com uma pergunta: Em que se apoiando os sábios, os homens, os guerreiros e os brâmanes ofereceram sacrifícios abundantemente aqui no mundo às divindades? Eu lhe pergunto, Senhor, diga-me isso." 13. 13. Ye [Pg.52] kecime isayo manujā, [puṇṇakāti bhagavā]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ ; Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu. "Quaisquer que sejam estes sábios, homens, [disse o Abençoado, ó Puṇṇaka], guerreiros e brâmanes que ofereceram sacrifícios abundantemente aqui no mundo às divindades, eles o fizeram, ó Puṇṇaka, desejando a existência humana; apoiados na velhice, eles ofereceram sacrifícios." Ye kecime isayo manujāti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Isayoti isināmakā ye keci isipabbajjaṃ pabbajitā ājīvakā nigaṇṭhā jaṭilā tāpasā. Manujāti manussā vuccantīti – ye kecime isayo manujā puṇṇakāti bhagavā. "Quaisquer que sejam estes sábios, homens" (ye kecime isayo manujāti). "Quaisquer que sejam" (ye keci) é um termo de inclusão total, abrangendo tudo de todas as formas, sem exceção, sem deixar nada de fora. "Sábios" (isayo) refere-se àqueles chamados sábios (isis), quaisquer que tenham adotado a vida de renunciante de um sábio: os ājīvakas, os nigaṇṭhas, os jaṭilas (ascetas de cabelos trançados) e os ascetas (tāpasā). "Homens" (manujā) refere-se aos seres humanos. Assim é "quaisquer que sejam estes sábios, homens". "Ó Puṇṇaka" é como o Abençoado se dirige a ele. Khattiyā brāhmaṇā devatānanti. Khattiyāti ye keci khattiyajātikā. Brāhmaṇāti ye keci bhovādikā. Devatānanti ājīvakasāvakānaṃ ājīvakā devatā…pe… disāvatikānaṃ disā devatā. Ye yesaṃ dakkhiṇeyyā, te tesaṃ devatāti – khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ. "Guerreiros, brâmanes e divindades" (khattiyā brāhmaṇā devatānanti). "Guerreiros" (khattiyā) refere-se a quaisquer que pertençam à classe dos guerreiros. "Brâmanes" (brāhmaṇā) refere-se a quaisquer daqueles que dizem "bho" (bhovādikā). "Divindades" (devatānaṃ) significa: para os discípulos dos ājīvakas, os ājīvakas são suas divindades... [pe]... para aqueles que seguem o voto das direções, as direções são suas divindades. Aqueles que são dignos de oferendas para alguém são as divindades deste — assim é "guerreiros, brâmanes e divindades". Yaññamakappayiṃsu puthūdha loketi. Yaññaṃ vuccati deyyadhammo cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Yaññamakappayiṃsūti yepi yaññaṃ esanti gavesanti pariyesanti…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tepi yaññaṃ kappenti. Puthūti yaññā vā ete puthū, yaññayājakā vā ete puthū, dakkhiṇeyyā vā ete puthū…pe… evaṃ dakkhiṇeyyā vā ete puthū. Idha loketi manussaloketi yaññamakappayiṃsu – puthūdha loke. "Ofereceram sacrifícios abundantemente aqui no mundo" (yaññamakappayiṃsu puthūdha loketi). "Sacrifício" (yañña) refere-se ao objeto a ser doado (deyyadhamma): mantos, esmolas de alimento... [pe]... leitos, moradias e iluminação. "Ofereceram sacrifícios" (yaññamakappayiṃsu) significa: aqueles que buscam, procuram e vão em busca de sacrifícios... [pe]... leitos, moradias e iluminação — estes também preparam o sacrifício. "Abundantes" (puthū) significa: ou estes sacrifícios são abundantes, ou os que oferecem os sacrifícios são abundantes, ou os dignos de oferendas são abundantes... [pe]... assim os dignos de oferendas são abundantes. "Aqui no mundo" (idha loke) significa no mundo dos seres humanos. Assim é "ofereceram sacrifícios abundantemente aqui no mundo". Āsīsamānā puṇṇaka itthattanti. Āsīsamānāti rūpapaṭilābhaṃ āsīsamānā, saddapaṭilābhaṃ āsīsamānā, gandhapaṭilābhaṃ āsīsamānā, rasapaṭilābhaṃ āsīsamānā, phoṭṭhabbapaṭilābhaṃ āsīsamānā, puttapaṭilābhaṃ āsīsamānā, dārapaṭilābhaṃ āsīsamānā, dhanapaṭilābhaṃ āsīsamānā, yasapaṭilābhaṃ āsīsamānā, issariyapaṭilābhaṃ āsīsamānā, khattiyamahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā, brāhmaṇamahāsālakule [Pg.53] attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā, gahapatimahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā, cātumahārājikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā, tāvatiṃsesu devesu yāmesu devesu tusitesu devesu nimmānaratīsu devesu paranimmitavasavattīsu devesu brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā icchamānā sādiyamānā patthayamānā pihayamānā abhijappamānāti āsīsamānā. "Desejando, ó Puṇṇaka, a existência humana" (āsīsamānā puṇṇaka itthattanti). "Desejando" (āsīsamānā) significa: desejando a obtenção de formas, desejando a obtenção de sons, desejando a obtenção de odores, desejando a obtenção de sabores, desejando a obtenção de tangíveis, desejando a obtenção de filhos, desejando a obtenção de esposas, desejando a obtenção de riquezas, desejando a obtenção de fama, desejando a obtenção de soberania, desejando a obtenção de uma existência em uma grande e próspera família de guerreiros, desejando a obtenção de uma existência em uma grande e próspera família de brâmanes, desejando a obtenção de uma existência em uma grande e próspera família de chefes de família, desejando a obtenção de uma existência entre os devas do reino dos Quatro Grandes Reis, desejando a obtenção de uma existência entre os devas de Tāvatiṃsa, entre os devas de Yāma, entre os devas de Tusita, entre os devas de Nimmānaratī, entre os devas de Paranimmitavasavattī, entre os devas de Brahmakāyika; querendo, deleitando-se, ansiando, cobiçando, murmurando desejos — assim é "desejando". Puṇṇaka itthattanti ettha attabhāvābhinibbattiṃ āsīsamānā ettha khattiyamahāsālakule attabhāvābhinibbattiṃ āsīsamānā…pe… ettha brahmakāyikesu devesu attabhāvābhinibbattiṃ āsīsamānā icchamānā sādiyamānā patthayamānā pihayamānā abhijappamānāti āsīsamānā – puṇṇaka itthattaṃ. "Ó Puṇṇaka, a existência humana" (puṇṇaka itthattanti) significa: desejando o surgimento de uma existência aqui; desejando o surgimento de uma existência aqui em uma grande e próspera família de guerreiros... [pe]... desejando o surgimento de uma existência aqui entre os devas de Brahmakāyika; querendo, deleitando-se, ansiando, cobiçando, murmurando desejos — assim é "desejando, ó Puṇṇaka, a existência humana". Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsūti jarānissitā byādhinissitā maraṇanissitā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsanissitā. Yadeva te jātinissitā tadeva te jarānissitā. Yadeva te jarānissitā tadeva te byādhinissitā. Yadeva te byādhinissitā tadeva te maraṇanissitā. Yadeva te maraṇanissitā tadeva te sokaparidevadukkhadomanassupāyāsanissitā. Yadeva te sokaparidevadukkhadomanassupāyāsanissitā tadeva te gatinissitā. Yadeva te gatinissitā tadeva te upapattinissitā. Yadeva te upapattinissitā tadeva te paṭisandhinissitā. Yadeva te paṭisandhinissitā tadeva te bhavanissitā. Yadeva te bhavanissitā tadeva te saṃsāranissitā. Yadeva te saṃsāranissitā tadeva te vaṭṭanissitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti – jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu. Tenāha bhagavā – "Apoiados no envelhecimento, eles prepararam o sacrifício" significa apoiados no envelhecimento, apoiados na enfermidade, apoiados na morte, apoiados no sofrimento, lamentação, dor, tristeza e desespero. O que quer que eles fizessem apoiados no nascimento, isso mesmo faziam apoiados no envelhecimento. O que quer que eles fizessem apoiados no envelhecimento, isso mesmo faziam apoiados na enfermidade. O que quer que eles fizessem apoiados na enfermidade, isso mesmo faziam apoiados na morte. O que quer que eles fizessem apoiados na morte, isso mesmo faziam apoiados no sofrimento, lamentação, dor, tristeza e desespero. O que quer que eles fizessem apoiados no sofrimento, lamentação, dor, tristeza e desespero, isso mesmo faziam apoiados no destino (gati). O que quer que eles fizessem apoiados no destino, isso mesmo faziam apoiados na existência (upapatti). O que quer que eles fizessem apoiados na existência, isso mesmo faziam apoiados no renascimento (paṭisandhi). O que quer que eles fizessem apoiados no renascimento, isso mesmo faziam apoiados no devir (bhava). O que quer que eles fizessem apoiados no devir, isso mesmo faziam apoiados no saṃsāra. O que quer que eles fizessem apoiados no saṃsāra, isso mesmo faziam apoiados no ciclo (vaṭṭa), apegados, aproximados, absorvidos, dedicados — "apoiados no envelhecimento, prepararam o sacrifício". Por isso o Abençoado disse: ‘‘Ye kecime isayo manujā, [puṇṇakāti bhagavā]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ; Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsū’’ti. “Quaisquer que sejam estes sábios, seres humanos, [ó Puṇṇaka, disse o Abençoado,] nobres e brâmanes que prepararam muitos sacrifícios para as divindades aqui no mundo; desejando, ó Puṇṇaka, este estado de existência, apoiados no envelhecimento, eles prepararam o sacrifício.” 14. 14. Ye [Pg.54] kecime isayo manujā, [iccāyasmā puṇṇako]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattā; Atāruṃ jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. “Quaisquer que sejam estes sábios, seres humanos, [disse o venerável Puṇṇaka,] nobres e brâmanes que prepararam muitos sacrifícios para as divindades aqui no mundo; ó Abençoado, teriam eles, diligentes no caminho do sacrifício, cruzado além do nascimento e do envelhecimento, ó senhor? Eu lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me.” Ye kecime isayo manujāti. Ye kecīti…pe…. 'Quaisquer que sejam estes sábios, seres humanos': 'Quaisquer que sejam' ...pe... Kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattāti. Kaccisūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā – ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – kaccisu. Teti yaññayājakā vuccanti. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – kaccisu te bhagavā. Yaññapathe appamattāti yaññoyeva vuccati yaññapatho. Yathā ariyamaggo ariyapatho devamaggo devapatho brahmamaggo brahmapatho, evameva yaññoyeva vuccati yaññapatho. Appamattāti yaññapathe appamattā sakkaccakārino sātaccakārino aṭṭhitakārino anolīnavuttino anikkhittacchandā anikkhittadhurā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyāti – tepi yaññapathe appamattā. Yepi yaññaṃ esanti gavesanti pariyesanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ sakkaccakārino…pe… tadadhipateyyā, tepi yaññapathe appamattā. Yepi yaññaṃ abhisaṅkharonti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ sakkaccakārino…pe… tadadhipateyyā, tepi yaññapathe appamattā. Yepi yaññaṃ denti yajanti pariccajanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ sakkaccakārino …pe… tadadhipateyyā, tepi yaññapathe appamattāti – kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattā. 'Ó Abençoado, teriam eles, diligentes no caminho do sacrifício': 'Kaccisu' é uma pergunta de dúvida, perplexidade, hesitação, incerteza: "será que é assim, será que não é assim, o que será, como será?" — 'kaccisu'. 'Te' refere-se aos sacrificadores. 'Bhagavā' é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado' — 'teriam eles, ó Abençoado'. 'Diligentes no caminho do sacrifício': o próprio sacrifício é chamado de caminho do sacrifício. Assim como o caminho nobre é chamado de caminho nobre (ariyapatho), o caminho divino de caminho divino (devapatho), o caminho de Brahma de caminho de Brahma (brahmapatho), da mesma forma, o próprio sacrifício é chamado de caminho do sacrifício. 'Appamattā' significa diligentes no caminho do sacrifício, agindo com cuidado, agindo continuamente, agindo com firmeza, com conduta incansável, com desejo não abandonado, com empenho não abandonado, praticando isso, fazendo isso abundantemente, valorizando isso, inclinados a isso, pendendo para isso, voltados para isso, dedicados a isso, tendo isso como soberano — eles também são "diligentes no caminho do sacrifício". Aqueles que buscam, procuram, investigam o sacrifício — mantos, esmolas de alimentos, alojamento, provisões médicas para os enfermos, comida, bebida... cama, assento, iluminação — agindo com cuidado... tendo isso como soberano, eles também são "diligentes no caminho do sacrifício". Aqueles que preparam o sacrifício — mantos, esmolas de alimentos, alojamento, provisões médicas para os enfermos, comida, bebida... cama, assento, iluminação — agindo com cuidado... tendo isso como soberano, eles também são "diligentes no caminho do sacrifício". Aqueles que dão, oferecem, renunciam ao sacrifício — mantos, esmolas de alimentos, alojamento, provisões médicas para os enfermos, comida, bebida... cama, assento, iluminação — agindo com cuidado... tendo isso como soberano, eles também são "diligentes no caminho do sacrifício" — 'teriam eles, ó Abençoado, diligentes no caminho do sacrifício'. Atāruṃ jātiñca jarañca mārisāti jarāmaraṇaṃ atariṃsu uttariṃsu patariṃsu samatikkamiṃsu vītivattiṃsu. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – atāru jātiñca jarañca mārisa. 'Cruzaram além do nascimento e do envelhecimento, ó senhor': cruzaram, superaram, atravessaram, transcenderam, ultrapassaram o envelhecimento e a morte. 'Mārisa' (ó senhor) é uma palavra afetuosa, uma palavra de respeito, uma designação respeitosa e reverente — 'cruzaram além do nascimento e do envelhecimento, ó senhor'. Pucchāmi [Pg.55] taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ kathayassu meti – pucchāmi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti – yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – 'Eu lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me': 'Eu lhe pergunto isso' significa eu lhe pergunto, eu lhe suplico, eu lhe rogo, eu lhe peço com confiança: 'fale para mim' — 'eu lhe pergunto isso'. 'Bhagavā' é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado'. 'Diga-me' significa diga, declare, ensine, estabeleça, revele, analise, esclareça, manifeste — 'eu lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me'. Por isso aquele brâmane disse: ‘‘Ye kecime isayo manujā, [iccāyasmā puṇṇako]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattā; Atāru jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti. “Quaisquer que sejam estes sábios, seres humanos, [disse o venerável Puṇṇaka,] nobres e brâmanes que prepararam muitos sacrifícios para as divindades aqui no mundo; ó Abençoado, teriam eles, diligentes no caminho do sacrifício, cruzado além do nascimento e do envelhecimento, ó senhor? Eu lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me.” 15. 15. Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti; [Puṇṇakāti bhagavā]Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā; Nātariṃsu jātijaranti brūmi. “Eles desejam, elogiam, murmuram preces e oferecem sacrifícios, [ó Puṇṇaka, disse o Abençoado]; murmuram por prazeres sensoriais dependendo do ganho. Eles, dedicados aos sacrifícios, apegados ao desejo pela existência, não cruzaram além do nascimento e do envelhecimento, eu declaro.” Āsīsanti thomayanti abhijappanti juhantīti. Āsīsantīti rūpapaṭilābhaṃ āsīsanti, saddapaṭilābhaṃ āsīsanti, gandhapaṭilābhaṃ āsīsanti, rasapaṭilābhaṃ āsīsanti, phoṭṭhabbapaṭilābhaṃ āsīsanti, puttapaṭilābhaṃ āsīsanti, dārapaṭilābhaṃ āsīsanti, dhanapaṭilābhaṃ āsīsanti, yasapaṭilābhaṃ āsīsanti, issariyapaṭilābhaṃ āsīsanti, khattiyamahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsanti, brāhmaṇamahāsālakule…pe… gahapatimahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsanti, cātumahārājikesu devesu…pe… brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsanti icchanti sādiyanti patthayanti pihayantīti – āsīsanti. 'Desejam, elogiam, murmuram preces, oferecem sacrifícios': 'Desejam' significa que desejam a obtenção de formas, desejam a obtenção de sons, desejam a obtenção de odores, desejam a obtenção de sabores, desejam a obtenção de tangíveis, desejam a obtenção de filhos, desejam a obtenção de esposas, desejam a obtenção de riquezas, desejam a obtenção de fama, desejam a obtenção de soberania; desejam a obtenção de uma existência em uma grande família de nobres (khattiyamahāsāla), em uma grande família de brâmanes... em uma grande família de chefes de família (gahapatimahāsāla); desejam a obtenção de uma existência entre os devas do reino dos Quatro Grandes Reis... entre os devas do reino de Brahma; eles querem, apreciam, aspiram, anseiam — 'desejam'. Thomayantīti yaññaṃ vā thomenti phalaṃ vā thomenti dakkhiṇeyye vā thomenti. Kathaṃ yaññaṃ thomenti? Suciṃ dinnaṃ, manāpaṃ dinnaṃ, paṇītaṃ dinnaṃ, kālena [Pg.56] dinnaṃ, kappiyaṃ dinnaṃ, viceyya dinnaṃ, anavajjaṃ dinnaṃ, abhiṇhaṃ dinnaṃ dadaṃ cittaṃ pasāditanti – thomenti kittenti vaṇṇenti pasaṃsanti. Evaṃ yaññaṃ thomenti. 'Elogiam' significa que elogiam o sacrifício, ou elogiam o fruto, ou elogiam os dignos de oferendas. Como elogiam o sacrifício? 'É dado de forma pura, é dado de forma agradável, é dado de forma excelente, é dado no momento apropriado, é dado o que é permitido, é dado com discernimento, é dado de forma irrepreensível, é dado constantemente, ao dar a mente se purifica' — assim eles elogiam, celebram, enaltecem, louvam. Assim elogiam o sacrifício. Kathaṃ phalaṃ thomenti? Ito nidānaṃ rūpapaṭilābho bhavissati…pe… brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābho bhavissatīti – thomenti kittenti vaṇṇenti pasaṃsanti. Evaṃ phalaṃ thomenti. Como elogiam o fruto? 'Devido a isso, haverá a obtenção de formas... haverá a obtenção de uma existência entre os devas do reino de Brahma' — assim eles elogiam, celebram, enaltecem, louvam. Assim elogiam o fruto. Kathaṃ dakkhiṇeyye thomenti? Dakkhiṇeyyā jātisampannā gottasampannā ajjhāyakā mantadharā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padakā veyyākaraṇā lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayāti, vītarāgā vā rāgavinayāya vā paṭipannā, vītadosā vā dosavinayāya vā paṭipannā, vītamohā vā mohavinayāya vā paṭipannā, saddhāsampannā sīlasampannā samādhisampannā paññāsampannā vimuttisampannā vimuttiñāṇadassanasampannāti – thomenti kittenti vaṇṇenti pasaṃsanti. Evaṃ dakkhiṇeyye thomentīti – āsīsanti thomayanti. Como elogiam os dignos de oferendas? 'Os dignos de oferendas são de excelente nascimento, de excelente linhagem, recitadores, conhecedores dos mantras, mestres dos três Vedas com seus glossários, rituais, fonologia, etimologia e as narrativas históricas como quinta parte; conhecedores das palavras, gramáticos, proficientes na filosofia materialista e nas marcas de um grande homem; ou são livres de cobiça ou praticantes para a remoção da cobiça, livres de aversão ou praticantes para a remoção da aversão, livres de ilusão ou praticantes para a remoção da ilusão; dotados de fé, dotados de virtude, dotados de concentração, dotados de sabedoria, dotados de libertação, dotados do conhecimento e visão da libertação' — assim eles elogiam, celebram, enaltecem, louvam. Assim elogiam os dignos de oferendas — 'desejam, elogiam'. Abhijappantīti rūpapaṭilābhaṃ abhijappanti, saddapaṭilābhaṃ abhijappanti, gandhapaṭilābhaṃ abhijappanti, rasapaṭilābhaṃ abhijappanti…pe… brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ abhijappantīti – āsīsanti thomayanti abhijappanti. Juhantīti juhanti denti yajanti pariccajanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyanti – āsīsanti thomayanti abhijappanti juhanti puṇṇakāti bhagavā. 'Murmuram preces' significa que murmuram pela obtenção de formas, murmuram pela obtenção de sons, murmuram pela obtenção de odores, murmuram pela obtenção de sabores... murmuram pela obtenção de uma existência entre os devas do reino de Brahma — 'desejam, elogiam, murmuram preces'. 'Oferecem sacrifícios' significa que oferecem, dão, sacrificam, renunciam a mantos, esmolas de alimentos, alojamento, provisões médicas para os enfermos, comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, camas, assentos e iluminação — 'eles desejam, elogiam, murmuram preces e oferecem sacrifícios, ó Puṇṇaka, disse o Abençoado'. Kāmābhijappanti paṭicca lābhanti rūpapaṭilābhaṃ paṭicca kāme abhijappanti, saddapaṭilābhaṃ paṭicca kāme abhijappanti…pe… brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ paṭicca kāme abhijappanti pajappantīti – kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ. 'Murmuram por prazeres sensoriais dependendo do ganho' significa que, dependendo da obtenção de formas, murmuram por prazeres sensoriais; dependendo da obtenção de sons, murmuram por prazeres sensoriais... dependendo da obtenção de uma existência entre os devas do reino de Brahma, murmuram, anseiam por prazeres sensoriais — 'murmuram por prazeres sensoriais dependendo do ganho'. Te yājayogā bhavarāgarattā nātariṃsu jātijaranti brūmīti teti yaññayājakā vuccanti, yājayogāti yājayogesu yuttā payuttā āyuttā samāyuttā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyāti – te yājayogā, bhavarāgarattāti bhavarāgo vuccati yo bhavesu bhavacchando bhavarāgo bhavanandī [Pg.57] bhavataṇhā bhavasineho bhavapariḷāho bhavamucchā bhavajjhosānaṃ. Bhavarāgena bhavesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti – te yājayogā bhavarāgarattā. 'Eles, dedicados aos sacrifícios, apegados ao desejo pela existência, não cruzaram além do nascimento e do envelhecimento, eu declaro': 'eles' refere-se aos sacrificadores. 'Dedicados aos sacrifícios' significa engajados, aplicados, devotados, totalmente comprometidos com os sacrifícios, praticando-os, fazendo-os abundantemente, valorizando-os, inclinados a eles, pendendo para eles, voltados para eles, dedicados a eles, dominados por eles — 'eles, dedicados aos sacrifícios'. 'Apegados ao desejo pela existência': o desejo pela existência (bhavarāga) é o desejo pelas existências, a cobiça pela existência, o deleite na existência, a avidez pela existência, o afeto pela existência, a febre pela existência, o desvario pela existência, a obsessão pela existência. Apegados às existências através do desejo pela existência, gananciosos, cativados, fascinados, obcecados, presos, enredados, obstruídos — 'eles, dedicados aos sacrifícios, apegados ao desejo pela existência'. Nātariṃsu jātijaranti brūmīti te yājayogā bhavarāgarattā jātijarāmaraṇaṃ nātariṃsu na uttariṃsu na patariṃsu na samatikkamiṃsu na vītivattiṃsu, jātijarāmaraṇā anikkhantā anissaṭā anatikkantā asamatikkantā avītivattā antojātijarāmaraṇe parivattanti antosaṃsārapathe parivattanti. Jātiyā anugatā jarāya anusaṭā byādhinā abhibhūtā maraṇena abbhāhatā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtāti; brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – te yājayogā bhavarāgarattā nātariṃsu jātijaranti brūmi. Tenāha bhagavā – 'Não cruzaram além do nascimento e do envelhecimento, eu declaro' significa que eles, dedicados aos sacrifícios, apegados ao desejo pela existência, não cruzaram, não superaram, não atravessaram, não transcenderam, não ultrapassaram o nascimento, o envelhecimento e a morte; não saíram, não se libertaram, não cruzaram além, não transcenderam, não ultrapassaram o nascimento, o envelhecimento e a morte; eles giram dentro do nascimento, do envelhecimento e da morte, giram dentro do caminho do saṃsāra. Seguidos pelo nascimento, perseguidos pelo envelhecimento, dominados pela enfermidade, atingidos pela morte, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, desprovidos de refúgio — eu declaro, anuncio, ensino, estabeleço, revelo, analiso, esclareço, manifesto — 'eles, dedicados aos sacrifícios, apegados ao desejo pela existência, não cruzaram além do nascimento e do envelhecimento, eu declaro'. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti; [Puṇṇakāti bhagavā]Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā; Nātariṃsu jātijaranti brūmī’’ti. “Eles desejam, elogiam, murmuram preces e oferecem sacrifícios, [ó Puṇṇaka, disse o Abençoado]; murmuram por prazeres sensoriais dependendo do ganho. Eles, dedicados aos sacrifícios, apegados ao desejo pela existência, não cruzaram além do nascimento e do envelhecimento, eu declaro.” 16. 16. Te ce nātariṃsu yājayogā, [iccāyasmā puṇṇako]Yaññehi jātiñca jarañca mārisa; Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa; Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. “Se eles, dedicados aos sacrifícios, não cruzaram [disse o venerável Puṇṇaka] através de sacrifícios além do nascimento e do envelhecimento, ó senhor; quem então, no mundo dos devas e dos seres humanos, cruzou além do nascimento e do envelhecimento, ó senhor? Eu lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me.” Te ce nātariṃsu yājayogāti te yaññayājakā yājayogā bhavarāgarattā jātijarāmaraṇaṃ nātariṃsu na uttariṃsu na patariṃsu na samatikkamiṃsu na vītivattiṃsu, jātijarāmaraṇā anikkhantā anissaṭā anatikkantā asamatikkantā avītivattā antojātijarāmaraṇe parivattanti antosaṃsārapathe parivattanti. Jātiyā anugatā jarāya anusaṭā byādhinā abhibhūtā maraṇena abbhāhatā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtāti – te ce nātariṃsu yājayogā. 'Se eles, dedicados aos sacrifícios, não cruzaram' significa que eles, os sacrificadores dedicados aos sacrifícios, apegados ao desejo pela existência, não cruzaram, não superaram, não atravessaram, não transcenderam, não ultrapassaram o nascimento, o envelhecimento e a morte; não saíram, não se libertaram, não cruzaram além, não transcenderam, não ultrapassaram o nascimento, o envelhecimento e a morte; eles giram dentro do nascimento, do envelhecimento e da morte, giram dentro do caminho do saṃsāra. Seguidos pelo nascimento, perseguidos pelo envelhecimento, dominados pela enfermidade, atingidos pela morte, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, desprovidos de refúgio — 'se eles, dedicados aos sacrifícios, não cruzaram'. Iccāyasmā puṇṇakoti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmā puṇṇako. 'Disse o venerável Puṇṇaka': 'Disse' (icca) é uma conjunção de palavras...pe... 'o venerável Puṇṇaka'. Yaññehi [Pg.58] jātiñca jarañca mārisāti. Yaññehīti yaññehi pahūtehi yaññehi vividhehi yaññehi puthūhi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – yaññehi jātiñca jarañca mārisa. 'Através de sacrifícios além do nascimento e do envelhecimento, ó senhor': 'Através de sacrifícios' significa através de sacrifícios abundantes, através de sacrifícios diversos, através de muitos sacrifícios. 'Mārisa' (ó senhor) é uma palavra afetuosa, uma palavra de respeito, uma designação respeitosa e reverente — 'através de sacrifícios além do nascimento e do envelhecimento, ó senhor'. Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisāti atha ko eso sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappattissādhivacanametaṃ mārisāti – atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa. “Então, quem neste mundo de deuses e humanos cruzou o nascimento e a velhice, meu caro?” — “Então, quem neste mundo com seus deuses, Māras e Brahmās, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, deuses e humanos, cruzou, superou, transpôs, ultrapassou, transcendeu o nascimento, a velhice e a morte? 'Mārisa' (meu caro) é uma palavra afetuosa, uma palavra de respeito, um termo que expressa reverência e consideração: 'Mārisa' — 'Então, quem neste mundo de deuses e humanos cruzou o nascimento e a velhice, meu caro?'” Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ kathayassu metanti – pucchāmi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti – yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – “Eu vos pergunto, Abençoado, dizei-me isso.” — “Eu vos pergunto” significa: eu vos pergunto, eu vos rogo, eu vos peço, eu vos imploro, dizei-me isso. “Abençoado” (Bhagavā) é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado'. “Dizei-me isso” significa: dizei, declarai, ensinai, estabelecei, revelai, analisai, tornai claro, manifestai — “Eu vos pergunto, Abençoado, dizei-me isso.” Por isso, aquele brâmane disse: ‘‘Te ce nātariṃsu yājayogā, [iccāyasmā puṇṇako]Yaññehi jātiñca jarañca mārisa; Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa; Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti. “Se aqueles que se dedicam aos sacrifícios,” disse o venerável Puṇṇaka, “não cruzaram o nascimento e a velhice através de suas oferendas, meu caro; então, quem neste mundo de deuses e humanos cruzou o nascimento e a velhice, meu caro? Eu vos pergunto, Abençoado, dizei-me isso.” 17. 17. Saṅkhāya lokasmi paroparāni, [puṇṇakāti bhagavā]Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke; Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi. “Tendo compreendido o alto e o baixo no mundo,” disse o Abençoado, “aquele para quem não há agitação em lugar algum do mundo; pacificado, sem fumaça, sem aflição, sem anseios — ele cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro.” Saṅkhāya lokasmi paroparānīti saṅkhā vuccati ñāṇaṃ yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Paroparānīti oraṃ vuccati sakattabhāvo, paraṃ vuccati parattabhāvo oraṃ vuccati sakarūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ, paraṃ vuccati pararūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ[Pg.59]; oraṃ vuccati cha ajjhattikāni āyatanāni, paraṃ vuccati cha bāhirāni āyatanāni. Oraṃ vuccati manussaloko, paraṃ vuccati devaloko; oraṃ vuccati kāmadhātu, paraṃ vuccati rūpadhātu arūpadhātu; oraṃ vuccati kāmadhātu rūpadhātu, paraṃ vuccati arūpadhātu. Saṅkhāya lokasmi paroparānīti paroparāni aniccato saṅkhāya dukkhato rogato gaṇḍato…pe… nissaraṇato saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – saṅkhāya lokasmi paroparāni. Puṇṇakāti bhagavāti. Puṇṇakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… yadidaṃ bhagavāti – puṇṇakāti bhagavā. “Tendo compreendido o alto e o baixo no mundo”: “compreendido” (saṅkhā) refere-se ao conhecimento, que é sabedoria, discernimento... não ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. “O alto e o baixo” (paroparāni): o baixo (ora) refere-se à própria individualidade, o alto (para) refere-se à individualidade alheia; o baixo refere-se à própria forma, sensação, percepção, formações e consciência, o alto refere-se à forma, sensação, percepção, formações e consciência alheias; o baixo refere-se às seis bases internas dos sentidos, o alto refere-se às seis bases externas dos sentidos. O baixo refere-se ao mundo humano, o alto refere-se ao mundo dos deuses; o baixo refere-se ao reino do desejo, o alto refere-se ao reino da forma e ao reino sem forma; o baixo refere-se ao reino do desejo e ao reino da forma, o alto refere-se ao reino sem forma. “Tendo compreendido o alto e o baixo no mundo” significa: tendo compreendido o alto e o baixo como impermanentes, como sofrimento, como doença, como um tumor... como uma saída, tendo compreendido com sabedoria, tendo conhecido, pesado, investigado, cultivado e tornado claro — “Tendo compreendido o alto e o baixo no mundo”. “Puṇṇaka, disse o Abençoado”: “Puṇṇaka” é como o Abençoado se dirige ao brâmane pelo nome. “Abençoado” é um termo de respeito... a saber, 'Abençoado' — “Puṇṇaka, disse o Abençoado”. Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loketi. Yassāti arahato khīṇāsavassa. Iñjitanti taṇhiñjitaṃ diṭṭhiñjitaṃ māniñjitaṃ kilesiñjitaṃ kāmiñjitaṃ. Yassime iñjitā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā. Kuhiñcīti kuhiñci kismiñci katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi – yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke. “Aquele para quem não há agitação em lugar algum do mundo”: “Aquele para quem” refere-se ao Arahant cujas impurezas foram destruídas. “Agitação” (iñjita) refere-se à agitação pelo desejo, agitação pelas visões, agitação pelo orgulho, agitação pelas impurezas mentais, agitação pelos prazeres sensoriais. Aquele para quem estas agitações não existem, não estão presentes, não são encontradas, foram abandonadas, cortadas pela raiz, pacificadas, acalmadas, incapazes de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento. “Em lugar algum” significa em qualquer lugar, em qualquer coisa, internamente, externamente, ou tanto interna quanto externamente. “No mundo” significa no mundo dos reinos de sofrimento... no mundo das bases dos sentidos — “Aquele para quem não há agitação em lugar algum do mundo”. Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti. Santoti rāgassa santattā santo, dosassa…pe… mohassa… kodhassa… upanāhassa… makkhassa… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti santo; vidhūmoti kāyaduccaritaṃ vidhūmitaṃ vidhamitaṃ sositaṃ visositaṃ byantīkataṃ, vacīduccaritaṃ…pe… manoduccaritaṃ vidhūmitaṃ vidhamitaṃ sositaṃ visositaṃ byantīkataṃ, rāgo… doso… moho vidhūmito vidhamito sosito visosito byantīkato, kodho… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā vidhūmitā vidhamitā sositā visositā byantīkatā. Atha vā, kodho vuccati dhūmo – “Pacificado, sem fumaça, sem aflição, sem anseios — ele cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro”: “Pacificado” (santo) significa pacificado devido à pacificação da cobiça, da aversão... da ilusão... da raiva... da hostilidade... da hipocrisia... de todas as formações mentais prejudiciais; devido ao fato de estarem acalmadas, pacificadas, extintas, sopradas, desaparecidas, tranquilizadas; pacificado, totalmente pacificado, completamente pacificado, extinto, tranquilizado — assim é “pacificado”. “Sem fumaça” (vidhūmo) significa que a má conduta corporal foi dissipada, destruída, seca, completamente seca, eliminada; a má conduta verbal... a má conduta mental foi dissipada, destruída, seca, completamente seca, eliminada; a cobiça... a aversão... a ilusão foram dissipadas, destruídas, secas, completamente secas, eliminadas; a raiva... a hostilidade... a hipocrisia... a malícia... a inveja... a avareza... a fraude... a trapaça... a obstinação... a impetuosidade... o orgulho... a arrogância... a vaidade... a negligência... todas as impurezas, todas as más condutas, todas as angústias, todas as febres, todos os tormentos, todas as formações mentais prejudiciais foram dissipados, destruídos, secos, completamente secos, eliminados. Ou ainda, a raiva é chamada de fumaça — Māno [Pg.60] hi te brāhmaṇa khāribhāro, kodho dhūmo bhasmani mosavajjaṃ; Jivhā sujā hadayaṃ jotiṭṭhānaṃ, attā sudanto purisassa joti. “Pois o orgulho, ó brâmane, é o teu fardo pesado; a raiva é a fumaça, e a mentira é a cinza; a língua é a colher de oferendas, o coração é a lareira do altar; o si mesmo bem domado é a luz do homem.” Api ca, dasahākārehi kodho jāyati – anatthaṃ me acarīti kodho jāyati, anatthaṃ me caratīti kodho jāyati, anatthaṃ me carissatīti kodho jāyati, piyassa me manāpassa anatthaṃ acari, anatthaṃ carati, anatthaṃ carissatīti kodho jāyati, appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari, atthaṃ carati, atthaṃ carissatīti kodho jāyati, aṭṭhāne vā pana kodho jāyati. Yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati kodho. Além disso, a raiva surge de dez maneiras: 'Ele me causou dano', assim surge a raiva; 'Ele está me causando dano', assim surge a raiva; 'Ele me causará dano', assim surge a raiva; 'Ele causou dano a alguém que amo e me é querido', 'Ele está causando dano', 'Ele causará dano', assim surge a raiva; 'Ele beneficiou alguém que não amo e me é desagradável', 'Ele está beneficiando', 'Ele beneficiará', assim surge a raiva; ou ainda, a raiva surge sem motivo. Qualquer ressentimento da mente, hostilidade, irritação, oposição, raiva, irritação intensa, fúria, aversão, malevolência, ódio profundo, perturbação da mente, corrupção mental, raiva, o ato de irar-se, o estado de estar irado, aversão, o ato de odiar, o estado de estar odioso, malevolência, o ato de ser malevolente, o estado de ser malevolente, oposição, contraposição, aspereza, grosseria, descontentamento da mente — isso é chamado de raiva. Api ca, kodhassa adhimattaparittatā veditabbā. Atthi kañci kālaṃ kodho cittāvilakaraṇamatto hoti, na ca tāva mukhakulānavikulāno hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho mukhakulānavikulānamatto hoti, na ca tāva hanusañcopano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho hanusañcopanamatto hoti, na ca tāva pharusavācaṃ nicchāraṇo hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho pharusavācaṃ nicchāraṇamatto hoti, na ca tāva disāvidisānuvilokano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho disāvidisānuvilokanamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaparāmasano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaparāmasanamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaabbhukkiraṇo hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaabbhukkiraṇamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaabhinipātano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaabhinipātanamatto hoti, na ca tāva chinnavicchinnakaraṇo hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho chinnavicchinnakaraṇamatto hoti, na [Pg.61] ca tāva sambhañjanapalibhañjano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho sambhañjanapalibhañjanamatto hoti, na ca tāva aṅgamaṅgaapakaḍḍhano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho aṅgamaṅgaapakaḍḍhanamatto hoti, na ca tāva jīvitāvoropano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho jīvitāvoropanamatto hoti, na ca tāva sabbacāgapariccāgāya saṇṭhito hoti. Yato kodho paraṃ puggalaṃ ghātetvā attānaṃ ghāteti, ettāvatā kodho paramussadagato paramavepullapatto hoti. Yassa so hoti kodho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati – vidhūmo. Além disso, deve-se compreender a intensidade e a fraqueza da raiva. Há momentos em que a raiva é apenas uma perturbação da mente, sem ainda contorcer ou franzir o rosto. Há momentos em que a raiva é apenas o contorcer e franzir do rosto, sem ainda fazer tremer o queixo. Há momentos em que a raiva é apenas o tremer do queixo, sem ainda proferir palavras ásperas. Há momentos em que a raiva é apenas o proferir de palavras ásperas, sem ainda olhar furiosamente em todas as direções. Há momentos em que a raiva é apenas o olhar furiosamente em todas as direções, sem ainda agarrar um bastão ou uma arma. Há momentos em que a raiva é apenas o agarrar de um bastão ou uma arma, sem ainda brandir o bastão ou a arma. Há momentos em que a raiva é apenas o brandir do bastão ou da arma, sem ainda golpear com o bastão ou a arma. Há momentos em que a raiva é apenas o golpear com o bastão ou a arma, sem ainda cortar ou mutilar. Há momentos em que a raiva é apenas o cortar ou mutilar, sem ainda quebrar ou esmagar os ossos. Há momentos em que a raiva é apenas o quebrar ou esmagar os ossos, sem ainda arrancar membro por membro. Há momentos em que a raiva é apenas o arrancar de membro por membro, sem ainda tirar a vida. Há momentos em que a raiva é apenas o tirar a vida, sem ainda estar disposto a sacrificar tudo e a si mesmo. Quando a raiva faz alguém matar outra pessoa e depois matar a si mesmo, nesse ponto a raiva atingiu o seu ápice, alcançou a sua máxima expansão. Aquele para quem essa raiva foi abandonada, cortada pela raiz, pacificada, acalmada, incapaz de surgir novamente, queimada pelo fogo do conhecimento, é chamado de 'sem fumaça' (vidhūmo). Kodhassa pahīnattā vidhūmo, kodhavatthussa pariññātattā vidhūmo, kodhahetussa pariññātattā vidhūmo, kodhahetussa upacchinnattā vidhūmo. Anīghoti rāgo nīgho, doso nīgho, moho nīgho, kodho nīgho, upanāho nīgho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā nīghā. Yassete nīghā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anīgho. Ele é 'sem fumaça' (vidhūmo) devido ao abandono da raiva, 'sem fumaça' devido à plena compreensão do objeto da raiva, 'sem fumaça' devido à plena compreensão da causa da raiva, 'sem fumaça' devido ao corte da causa da raiva. 'Sem aflição' (anīgho): a cobiça é uma aflição, a aversão é uma aflição, a ilusão é uma aflição, a raiva é uma aflição, a hostilidade é uma aflição... todas as formações mentais prejudiciais são aflições. Aquele para quem estas aflições foram abandonadas, cortadas pela raiz, pacificadas, acalmadas, incapazes de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento, é chamado de 'sem aflição' (anīgho). Nirāsoti āsā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yassesā āsā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati nirāso. Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho. Jarāti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko. Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti yo santo ca vidhūmo ca anīgho ca nirāso ca, so jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayīti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi. Tenāha bhagavā – “Sem anseios” (nirāso): “anseio” (āsā) refere-se ao desejo (taṇhā). Qualquer cobiça, forte cobiça... cobiça egoísta, ganância, raiz prejudicial. Aquele para quem este anseio, este desejo, foi abandonado, cortado pela raiz, pacificado, acalmado, incapaz de surgir novamente, queimado pelo fogo do conhecimento, é chamado de “sem anseios”. “Nascimento” (jāti) é o nascimento, a geração, a concepção, o surgimento, a manifestação dos agregados, a obtenção das bases dos sentidos de vários seres em suas respectivas categorias de seres. “Velhice” (jarā) é a velhice, a decrepitude, a perda de dentes, os cabelos grisalhos, as rugas na pele, o declínio da vida, o amadurecimento das faculdades de vários seres em suas respectivas categorias de seres. “Pacificado, sem fumaça, sem aflição, sem anseios — ele cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro” significa: aquele que é pacificado, sem fumaça, sem aflição e sem anseios, ele cruzou, superou, transpôs, ultrapassou, transcendeu o nascimento, a velhice e a morte — assim eu declaro, anuncio, ensino, estabeleço, revelo, analiso, torno claro, manifesto: “Pacificado, sem fumaça, sem aflição, sem anseios — ele cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro”. Por isso, o Abençoado disse: ‘‘Saṅkhāya [Pg.62] lokasmi paroparāni, [puṇṇakāti bhagavā]Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke; Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti. “Tendo compreendido o alto e o baixo no mundo,” disse o Abençoado, “aquele para quem não há agitação em lugar algum do mundo; pacificado, sem fumaça, sem aflição, sem anseios — ele cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro.” Sahagāthāpariyosānā…pe… pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti – ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti. Ao término da estrofe... ele sentou-se com as mãos unidas em reverência, prestando homenagem ao Abençoado, dizendo: “O Abençoado é meu mestre, Senhor, eu sou o discípulo.” Puṇṇakamāṇavapucchāniddeso tatiyo. A Explicação das Perguntas do Jovem Puṇṇaka é a terceira. 4. Mettagūmāṇavapucchāniddeso 4. A Explicação das Perguntas do Jovem Mettagū 18. 18. Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā mettagū]Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattaṃ; Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā. “Eu vos pergunto, Abençoado, dizei-me isso,” disse o venerável Mettagū, “eu vos considero alguém que alcançou o conhecimento supremo, de mente desenvolvida; de onde surgiram estes sofrimentos que existem no mundo em tantas formas?” Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmīti tisso pucchā – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā. Katamā adiṭṭhajotanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ. Tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtatthāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā. “Eu vos pergunto, Abençoado, dizei-me isso.” — “Eu pergunto”: existem três tipos de perguntas — a pergunta para revelar o que não foi visto, a pergunta para comparar o que foi visto, e a pergunta para cortar a dúvida. Qual é a pergunta para revelar o que não foi visto? Quando, por natureza, a característica de algo é desconhecida, não vista, não pesada, não investigada, não manifestada, não cultivada. Para obter conhecimento, visão, ponderação, investigação, manifestação e cultivo disso, faz-se uma pergunta — esta é a pergunta para revelar o que não foi visto. Katamā diṭṭhasaṃsandanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ. Aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā pucchā. Qual é a pergunta para comparar o que foi visto? Quando, por natureza, a característica de algo é conhecida, vista, pesada, investigada, manifestada, cultivada. Para comparar e confirmar isso com outros sábios, faz-se uma pergunta — esta é a pergunta para comparar o que foi visto. Katamā vimaticchedanā pucchā? Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando dveḷhakajāto – ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti? So vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ vimaticchedanā pucchā. Imā tisso pucchā. Qual é a pergunta para cortar a dúvida? Quando, por natureza, alguém caiu na incerteza, caiu na hesitação, estando dividido em dois caminhos: “Será assim? Não será assim? O que será? Como será?”. Para cortar a dúvida, faz-se uma pergunta — esta é a pergunta para cortar a dúvida. Estas são as três perguntas. Aparāpi tisso pucchā – manussapucchā, amanussapucchā, nimmitapucchā. Katamā manussapucchā? Manussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, bhikkhū pucchanti, bhikkhuniyo pucchanti, upāsakā pucchanti, upāsikāyo pucchanti, rājāno pucchanti [Pg.63] khattiyā pucchanti, brāhmaṇā pucchanti, vessā pucchanti, suddā pucchanti, gahaṭṭhā pucchanti, pabbajitā pucchanti – ayaṃ manussapucchā. Há também outras três perguntas: a pergunta de humanos, a pergunta de não-humanos e a pergunta de um ser criado. O que é a pergunta de humanos? Os humanos, tendo se aproximado do Buda, o Abençoado, fazem perguntas; os monges perguntam, as monjas perguntam, os leigos perguntam, as leigas perguntam, os reis perguntam, os nobres perguntam, os brâmanes perguntam, os comerciantes perguntam, os servos perguntam, os chefes de família perguntam, os que renunciaram perguntam — esta é a pergunta de humanos. Katamā amanussapucchā? Amanussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, nāgā pucchanti, supaṇṇā pucchanti, yakkhā pucchanti, asurā pucchanti, gandhabbā pucchanti, mahārājāno pucchanti, indā pucchanti, brahmā pucchanti, devā pucchanti – ayaṃ amanussapucchā. O que é a pergunta de não-humanos? Os não-humanos, tendo se aproximado do Buda, o Abençoado, fazem perguntas; os nāgas perguntam, os supaṇṇas perguntam, os yakkhas perguntam, os asuras perguntam, os gandhabbas perguntam, os grandes reis devas perguntam, os indras perguntam, os brahmās perguntam, os devas perguntam — esta é a pergunta de não-humanos. Katamā nimmitapucchā? Bhagavā rūpaṃ abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyaṃ. So nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati. Bhagavā visajjeti. Ayaṃ nimmitapucchā. Imā tisso pucchā. O que é a pergunta de um ser criado? O Abençoado cria uma forma feita pela mente, com todos os membros e partes principais e secundárias, com faculdades sensoriais completas. Esse ser criado, tendo se aproximado do Buda, o Abençoado, faz uma pergunta. O Abençoado responde. Esta é a pergunta de um ser criado. Estas são as três perguntas. Aparāpi tisso pucchā – attatthapucchā, paratthapucchā, ubhayatthapucchā…pe… aparāpi tisso pucchā – diṭṭhadhammikatthapucchā, samparāyikatthapucchā, paramatthapucchā… aparāpi tisso pucchā – anavajjatthapucchā, nikkilesatthapucchā, vodānatthapucchā… aparāpi tisso pucchā – atītapucchā, anāgatapucchā, paccuppannapucchā… aparāpi tisso pucchā – ajjhattapucchā, bahiddhāpucchā, ajjhattabahiddhāpucchā… aparāpi tisso pucchā – kusalapucchā, akusalapucchā, abyākatapucchā… aparāpi tisso pucchā – khandhapucchā, dhātupucchā āyatanapucchā… aparāpi tisso pucchā – satipaṭṭhānapucchā, sammappadhānapucchā, iddhipādapucchā… aparāpi tisso pucchā – indriyapucchā, balapucchā, bojjhaṅgapucchā… aparāpi tisso pucchā – maggapucchā, phalapucchā, nibbānapucchā…. Há também outras três perguntas: a pergunta sobre o próprio benefício, a pergunta sobre o benefício alheio, a pergunta sobre o benefício de ambos... [pe]... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre o benefício nesta vida, a pergunta sobre o benefício na vida futura, a pergunta sobre o benefício supremo... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre o que é irrepreensível, a pergunta sobre a libertação das impurezas mentais, a pergunta sobre a purificação... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre o passado, a pergunta sobre o futuro, a pergunta sobre o presente... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre o interno, a pergunta sobre o externo, a pergunta sobre o interno e externo... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre o que é benéfico, a pergunta sobre o que é prejudicial, a pergunta sobre o que é indeterminado... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre os agregados, a pergunta sobre os elementos, a pergunta sobre as bases dos sentidos... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre os estabelecimentos da atenção plena, a pergunta sobre os supremos esforços, a pergunta sobre as bases do poder espiritual... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre as faculdades, a pergunta sobre os poderes, a pergunta sobre os fatores da iluminação... Há também outras três perguntas: a pergunta sobre o caminho, a pergunta sobre o fruto, a pergunta sobre o Nibbāna... Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ ‘‘kathayassu me’’ti pucchāmi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti – yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. "Eu vos pergunto isso" (pucchāmi taṃ) significa: eu vos pergunto isso, eu vos suplico por isso, eu vos convido a isso, eu vos agrado por isso, dizendo "dizei-me isso", eu vos pergunto isso. "Abençoado" (Bhagavā) é um termo de respeito... [pe]... uma designação baseada na realização direta — a saber, "Abençoado". "Dizei-me isso" (brūhi me taṃ) significa: dizei, explicai, ensinai, estabelecei, revelai, analisai, tornai claro, manifestai — "Eu vos pergunto isso, Abençoado, dizei-me isso". Iccāyasmā mettagūti iccāti padasandhi…pe… iccāyasmā mettagū. "Assim disse o venerável Mettagū" (iccāyasmā mettagū): "iti" é a conjunção de palavras... [pe]... "assim disse o venerável Mettagū". Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattanti. Vedagūti taṃ maññāmi, bhāvitattoti taṃ maññāmi, evaṃ jānāmi, evaṃ ājānāmi evaṃ paṭijānāmi evaṃ paṭivijjhāmi. Vedagū bhāvitattoti kathañca bhagavā vedagū? Vedā vuccanti catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ…pe… dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā [Pg.64] vipassanā sammādiṭṭhi. Bhagavā tehi vedehi jātijarāmaraṇassa antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto. Vedānaṃ vā antagatoti vedagū; vedehi vā antagatoti vedagū; sattannaṃ vā dhammānaṃ viditattā vedagū; sakkāyadiṭṭhi viditā hoti, vicikicchā viditā hoti, sīlabbataparāmāso vidito hoti, rāgo doso moho māno vidito hoti, viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. "Eu vos considero um conhecedor (vedagū) de mente desenvolvida (bhāvitatta)" significa: eu vos considero um conhecedor, eu vos considero alguém de mente desenvolvida; assim eu sei, assim eu compreendo, assim eu declaro, assim eu penetro. Em "conhecedor de mente desenvolvida", como o Abençoado é um conhecedor (vedagū)? "Vedas" referem-se ao conhecimento nos quatro caminhos, à sabedoria, à faculdade da sabedoria, ao poder da sabedoria... [pe]... ao fator de iluminação da investigação dos fenômenos, à investigação, à visão clara, ao entendimento correto. O Abençoado, por meio desses conhecimentos (vedas), foi ao fim do nascimento, do envelhecimento e da morte, alcançou o fim, alcançou o ápice, alcançou o limite extremo, alcançou a conclusão, alcançou a proteção, alcançou o refúgio, alcançou o abrigo, alcançou a segurança, alcançou o destemor, alcançou o imutável, alcançou o imortal, alcançou o Nibbāna. Ou ele é um conhecedor (vedagū) porque foi ao fim dos conhecimentos (vedas); ou ele é um conhecedor porque foi ao fim por meio dos conhecimentos; ou ele é um conhecedor porque compreendeu sete coisas: a visão de identidade foi compreendida por ele, a dúvida foi compreendida, o apego a regras e rituais foi compreendido, a cobiça, a aversão, a ilusão e o orgulho foram compreendidos; foram compreendidos por ele os estados prejudiciais e malignos, que corrompem, que levam a uma nova existência, cheios de aflição, que resultam em sofrimento e conduzem ao nascimento, envelhecimento e morte no futuro. Vedāni viceyya kevalāni, [sabhiyāti bhagavā]Samaṇānaṃ yānīdhatthi brāhmaṇānaṃ; Sabbavedanāsu vītarāgo; Sabbaṃ vedamaticca vedagū soti. "Tendo investigado todos os conhecimentos (vedas), [ó Sabhiya, disse o Abençoado,] daqueles ascetas e brâmanes que existem aqui; livre do desejo por todas as sensações (vedanā), tendo transcendido toda sensação e conhecimento (veda), ele é um conhecedor (vedagū)". Evaṃ bhagavā vedagū. Assim, o Abençoado é um conhecedor (vedagū). Kathaṃ bhagavā bhāvitatto? Bhagavā bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño bhāvitasatipaṭṭhāno bhāvitasammappadhāno bhāvitaiddhipādo bhāvitaindriyo bhāvitabalo bhāvitabojjhaṅgo bhāvitamaggo, pahīnakileso paṭividdhākuppo sacchikatanirodho. Dukkhaṃ tassa pariññātaṃ, samudayo pahīno, maggo bhāvito, nirodho sacchikato, abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, pariññeyyaṃ pariññātaṃ, pahātabbaṃ pahīnaṃ, bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikataṃ, aparitto mahanto gambhīro appameyyo duppariyogāḷho bahuratano sāgarūpamo chaḷaṅgupekkhāya samannāgato hoti. Como o Abençoado é de mente desenvolvida (bhāvitatta)? O Abençoado é de corpo desenvolvido, de virtude desenvolvida, de mente desenvolvida, de sabedoria desenvolvida, de estabelecimentos da atenção plena desenvolvidos, de supremos esforços desenvolvidos, de bases do poder espiritual desenvolvidas, de faculdades desenvolvidas, de poderes desenvolvidos, de fatores da iluminação desenvolvidos, de caminho desenvolvido; ele abandonou as impurezas mentais, penetrou o inabalável e realizou a cessação. O sofrimento foi plenamente compreendido por ele, a origem foi abandonada, o caminho foi desenvolvido, a cessação foi realizada; o que deve ser conhecido por conhecimento direto foi conhecido por conhecimento direto, o que deve ser plenamente compreendido foi plenamente compreendido, o que deve ser abandonado foi abandonado, o que deve ser desenvolvido foi desenvolvido, o que deve ser realizado foi realizado. Ele é ilimitado, grande, profundo, imensurável, difícil de sondar, como o oceano cheio de tesouros, e é dotado de equanimidade em relação às seis faculdades sensoriais. Cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā, ghānena gandhaṃ ghāyitvā, jivhāya rasaṃ sāyitvā, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā, manasā dhammaṃ [Pg.65] viññāya neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. Tendo visto uma forma com o olho, ele não fica alegre nem triste; ele habita equânime, atento e com clara compreensão. Tendo ouvido um som com o ouvido, tendo cheirado um odor com o nariz, tendo provado um sabor com a língua, tendo tocado um objeto tátil com o corpo, tendo cognoscido um fenômeno mental com a mente, ele não fica alegre nem triste; ele habita equânime, atento e com clara compreensão. Cakkhunā rūpaṃ disvā manāpaṃ rūpaṃ nābhigijjhati nābhihaṃsati na rāgaṃ janeti. Tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Cakkhunā kho paneva rūpaṃ disvā amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto alīnamanaso abyāpannacetaso. Tassa ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya manāpaṃ nābhigijjhati nābhihaṃsati na rāgaṃ janeti. Tassa ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Manasāyeva kho pana dhammaṃ viññāya amanāpaṃ na maṅku hoti. Appatiṭṭhitacitto alīnamanaso abyāpannacetaso tassa ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Tendo visto uma forma agradável com o olho, ele não a cobiça, não se regozija com ela, não gera apego por ela. Seu corpo permanece firme, sua mente permanece firme, internamente bem estabelecida e completamente liberta. E tendo visto uma forma desagradável com o olho, ele não fica perturbado, sua mente não fica desestabilizada, sua mente não se abate, sua mente é livre de malevolência. Seu corpo permanece firme, sua mente permanece firme, internamente bem estabelecida e completamente liberta. Tendo ouvido um som com o ouvido... [pe]... tendo cheirado um odor com o nariz... tendo provado um sabor com a língua... tendo tocado um objeto tátil com o corpo... tendo cognoscido um fenômeno mental agradável com a mente, ele não o cobiça, não se regozija com ele, não gera apego por ele. Seu corpo permanece firme, sua mente permanece firme, internamente bem estabelecida e completamente liberta. E tendo cognoscido um fenômeno mental desagradável apenas com a mente, ele não fica perturbado, sua mente não fica desestabilizada, sua mente não se abate, sua mente é livre de malevolência. Seu corpo permanece firme, sua mente permanece firme, internamente bem estabelecida e completamente liberta. Cakkhunā rūpaṃ disvā manāpāmanāpesu rūpesu ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya manāpāmanāpesu dhammesu ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Tendo visto uma forma com o olho, diante de formas agradáveis ou desagradáveis, seu corpo permanece firme, sua mente permanece firme, internamente bem estabelecida e completamente liberta. Tendo ouvido um som com o ouvido... [pe]... tendo cognoscido um fenômeno mental com a mente, diante de fenômenos mentais agradáveis ou desagradáveis, seu corpo permanece firme, sua mente permanece firme, internamente bem estabelecida e completamente liberta. Cakkhunā rūpaṃ disvā rajanīye na rajjati, dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kopanīye na kuppati, madanīye na majjati, kilesanīye na kilissati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya rajanīye na rajjati, dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kopanīye na kuppati, madanīye na majjati, kilesanīye na kilissati. Tendo visto uma forma com o olho, ele não se apega ao que é atraente, não se irrita com o que é irritante, não se ilude com o que é ilusório, não se ira com o que é provocador de ira, não se embriaga com o que é inebriante, não se corrompe com o que é corruptor. Tendo ouvido um som com o ouvido... [pe]... tendo cognoscido um fenômeno mental com a mente, ele não se apega ao que é atraente, não se irrita com o que é irritante, não se ilude com o que é ilusório, não se ira com o que é provocador de ira, não se embriaga com o que é inebriante, não se corrompe com o que é corruptor. Diṭṭhe diṭṭhamatto, sute sutamatto, mute mutamatto, viññāte viññātamatto. Diṭṭhe na limpati, sute na limpati, mute na limpati, viññāte na limpati. Diṭṭhe anūpayo anapāyo anissito appaṭibaddho [Pg.66] vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati. Sute…pe… mute … viññāte anūpayo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati. No visto, há apenas o visto; no ouvido, apenas o ouvido; no sentido, apenas o sentido; no cognoscido, apenas o cognoscido. Ele não se apega ao visto, não se apega ao ouvido, não se apega ao sentido, não se apega ao cognoscido. No visto, ele habita sem atração, sem repulsão, sem dependência, desapegado, totalmente liberto, desvinculado, com uma mente livre de fronteiras. No ouvido... [pe]... no sentido, no cognoscido, ele habita sem atração, sem repulsão, sem dependência, desapegado, totalmente liberto, desvinculado, com uma mente livre de fronteiras. Saṃvijjati bhagavato cakkhu, passati bhagavā cakkhunā rūpaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati bhagavato sotaṃ, suṇāti bhagavā sotena saddaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati bhagavato ghānaṃ, ghāyati bhagavā ghānena gandhaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati bhagavato jivhā, sāyati bhagavā jivhāya rasaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati bhagavato kāyo, phusati bhagavā kāyena phoṭṭhabbaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati bhagavato mano, vijānāti bhagavā manasā dhammaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. O olho do Abençoado existe, o Abençoado vê uma forma com o olho, mas o desejo-cobiça não existe no Abençoado; o Abençoado tem a mente completamente liberta. O ouvido do Abençoado existe, o Abençoado ouve um som com o ouvido, mas o desejo-cobiça não existe no Abençoado; o Abençoado tem a mente completamente liberta. O nariz do Abençoado existe, o Abençoado cheira um odor com o nariz, mas o desejo-cobiça não existe no Abençoado; o Abençoado tem a mente completamente liberta. A língua do Abençoado existe, o Abençoado prova um sabor com a língua, mas o desejo-cobiça não existe no Abençoado; o Abençoado tem a mente completamente liberta. O corpo do Abençoado existe, o Abençoado toca um objeto tátil com o corpo, mas o desejo-cobiça não existe no Abençoado; o Abençoado tem a mente completamente liberta. A mente do Abençoado existe, o Abençoado cognosce um fenômeno mental com a mente, mas o desejo-cobiça não existe no Abençoado; o Abençoado tem a mente completamente liberta. Cakkhu rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammuditaṃ, taṃ bhagavato dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ; tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Sotaṃ saddārāmaṃ saddarataṃ…pe… ghānaṃ gandhārāmaṃ gandharataṃ… jivhā rasārāmā rasaratā rasasammuditā, sā bhagavato dantā guttā rakkhitā saṃvutā; tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Kāyo phoṭṭhabbārāmo phoṭṭhabbarato phoṭṭhabbasammudito… mano dhammārāmo dhammarato dhammasammudito, so bhagavato danto gutto rakkhito saṃvuto; tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti – O olho deleita-se em formas, compraz-se em formas, exulta em formas; no Abençoado, ele é domado, guardado, protegido e contido; e ele ensina o Dhamma para a sua contenção. O ouvido deleita-se em sons, compraz-se em sons... [pe]... o nariz deleita-se em odores, compraz-se em odores... a língua deleita-se em sabores, compraz-se em sabores, exulta em sabores; no Abençoado, ela é domada, guardada, protegida e contida; e ele ensina o Dhamma para a sua contenção. O corpo deleita-se em objetos táteis, compraz-se em objetos táteis, exulta em objetos táteis... a mente deleita-se em fenômenos mentais, compraz-se em fenômenos mentais, exulta em fenômenos mentais; no Abençoado, ela é domada, guardada, protegida e contida; e ele ensina o Dhamma para a sua contenção — ‘‘Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati; Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati. “Conduzem o domado à assembleia, o rei monta no domado; o domado é o melhor entre os homens, aquele que suporta palavras duras. ‘‘Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā; Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato varaṃ. “Excelentes são as mulas domadas, os cavalos de raça pura de Sindh, e os grandes elefantes de guerra; mas ainda melhor do que eles é aquele que domou a si mesmo. ‘‘Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ; Yathāttanā sudantena, danto dantena gacchati. “Pois com esses veículos não se iria à terra não percorrida, como vai aquele que é domado, por meio de si mesmo bem domado. ‘‘Vidhāsu [Pg.67] na vikampanti, vippamuttā punabbhavā; Dantabhūmiṃ anuppattā, te loke vijitāvino. “Eles não vacilam diante das distinções de orgulho, libertos de renascer; tendo alcançado o solo dos domados, eles são os vencedores no mundo. ‘‘Yassindriyāni bhāvitāni, ajjhattañca bahiddhā ca sabbaloke; Nibbijjha imaṃ parañca lokaṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvito sa danto’’ti. “Aquele cujas faculdades estão desenvolvidas, tanto interna quanto externamente em todo o mundo; tendo compreendido este mundo e o outro, aquele que é desenvolvido e domado aguarda o seu tempo.” Evaṃ bhagavā bhāvitattoti. Assim, o Abençoado é de mente desenvolvida. Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattaṃ, kuto nu dukkhā samudāgatā imeti. Kuto nūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā – ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – kuto nu. Dukkhāti jātidukkhaṃ, jarādukkhaṃ, byādhidukkhaṃ, maraṇadukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ, byasanaṃ dukkhaṃ, nerayikaṃ dukkhaṃ, tiracchānayonikaṃ dukkhaṃ, pettivisayikaṃ dukkhaṃ, mānusikaṃ dukkhaṃ, gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ, gabbhaṭṭhitimūlakaṃ dukkhaṃ, gabbhavuṭṭhānamūlakaṃ dukkhaṃ, jātassūpanibandhakaṃ dukkhaṃ, jātassa parādheyyakaṃ dukkhaṃ, attūpakkamaṃ dukkhaṃ, parūpakkamaṃ dukkhaṃ, dukkhadukkhaṃ, saṅkhāradukkhaṃ, vipariṇāmadukkhaṃ, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ dukkhaṃ, mātumaraṇaṃ dukkhaṃ, pitumaraṇaṃ dukkhaṃ, bhātumaraṇaṃ dukkhaṃ, bhaginimaraṇaṃ dukkhaṃ, puttamaraṇaṃ dukkhaṃ, dhītumaraṇaṃ dukkhaṃ, ñātibyasanaṃ dukkhaṃ, rogabyasanaṃ dukkhaṃ, bhogabyasanaṃ dukkhaṃ, sīlabyasanaṃ dukkhaṃ, diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ; yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyati, atthaṅgamato nirodho paññāyati, kammasannissito vipāko, vipākasannissitaṃ kammaṃ, nāmasannissitaṃ rūpaṃ, rūpasannissitaṃ [Pg.68] nāmaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, byādhinā abhibhūtaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ – ime vuccanti dukkhā. Ime dukkhā kuto samudāgatā kuto jātā kuto sañjātā kuto nibbattā kuto abhinibbattā kuto pātubhūtā kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti, imesaṃ dukkhānaṃ mūlaṃ pucchati hetuṃ pucchati nidānaṃ pucchati sambhavaṃ pucchati pabhavaṃ pucchati samuṭṭhānaṃ pucchati āhāraṃ pucchati ārammaṇaṃ pucchati paccayaṃ pucchati samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti – kuto nu dukkhā samudāgatā ime. ‘Eu o considero um conhecedor da sabedoria (vedagū), de mente desenvolvida (bhāvitattaṃ); de onde, afinal, surgiram estes sofrimentos?’ ‘De onde, afinal?’ (kuto nu) é uma pergunta de dúvida, uma pergunta de incerteza, uma pergunta de hesitação, uma pergunta de indecisão: ‘Será assim? Não será assim? O que será? Como será?’ — isso é ‘de onde, afinal?’. ‘Sofrimentos’ (dukkhā) refere-se ao sofrimento do nascimento, ao sofrimento do envelhecimento, ao sofrimento da doença, ao sofrimento da morte, ao sofrimento da tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero, ao sofrimento da perda, ao sofrimento nos reinos infernais, ao sofrimento no reino animal, ao sofrimento no reino dos fantasmas famintos (petas), ao sofrimento no reino humano, ao sofrimento que tem como raiz a entrada no útero, ao sofrimento que tem como raiz a permanência no útero, ao sofrimento que tem como raiz a saída do útero, ao sofrimento ligado ao recém-nascido, ao sofrimento do recém-nascido que depende de outros, ao sofrimento por esforço próprio, ao sofrimento por esforço alheio, ao sofrimento do próprio sofrimento (dukkhadukkha), ao sofrimento das formações (saṅkhāradukkha), ao sofrimento devido à mudança (vipariṇāmadukkha); doença dos olhos, doença dos ouvidos, doença do nariz, doença da língua, doença do corpo, dor de cabeça, dor de ouvido, doença da boca, dor de dente, tosse, asma, resfriado, queimação, febre, doença do estômago, desmaio, disenteria, cólica, cólera, lepra, abscesso, eczema, tuberculose, epilepsia, tinha, sarna, coceira, ferida por arranhão, sarna úmida, hemorragia, diabetes, hemorroidas, pústula, fístula anal; doenças originadas da bile, doenças originadas do fleuma, doenças originadas do vento, doenças originadas do conflito dos humores, doenças causadas por mudanças climáticas, doenças causadas por cuidados impróprios, doenças causadas por agressão externa, doenças resultantes da maturação do kamma; frio, calor, fome, sede, necessidade de defecar, necessidade de urinar; o sofrimento decorrente do contato com moscas, mosquitos, vento, sol e répteis; o sofrimento pela morte da mãe, o sofrimento pela morte do pai, o sofrimento pela morte do irmão, o sofrimento pela morte da irmã, o sofrimento pela morte do filho, o sofrimento pela morte da filha, o sofrimento pela perda de parentes, o sofrimento pela perda da saúde, o sofrimento pela perda de bens, o sofrimento pela perda da virtude, o sofrimento pela perda da visão correta. Aqueles fenômenos cujo surgimento é percebido no início, cujo desaparecimento e cessação são percebidos no fim; o resultado (vipāka) que depende do kamma, o kamma que depende do resultado; a forma (rūpa) que depende do nome (nāma), o nome que depende da forma; o que segue o nascimento, o que é perseguido pelo envelhecimento, o que é dominado pela doença, o que é golpeado pela morte, o que está estabelecido no sofrimento, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, sem socorro — estes são chamados de sofrimentos. ‘De onde surgiram estes sofrimentos? De onde nasceram? De onde se originaram? De onde foram produzidos? De onde foram gerados? De onde se manifestaram? Qual é a sua causa (nidāna)? Qual é a sua origem (samudaya)? Qual é o seu nascimento (jātika)? Qual é a sua fonte (pabhava)?’ — assim ele pergunta pela raiz desses sofrimentos, pergunta pela causa, pergunta pela origem, pergunta pelo nascimento, pergunta pela fonte, pergunta pelo surgimento, pergunta pelo sustento (āhāra), pergunta pelo objeto mental (ārammaṇa), pergunta pela condição (paccaya), pergunta pela origem (samudaya); ele indaga, roga, solicita, busca esclarecimento — por isso diz-se: ‘de onde, afinal, surgiram estes sofrimentos?’ Ye keci lokasmimanekarūpāti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke. Anekarūpāti anekavidhā nānāppakārā dukkhāti – ye keci lokasmimanekarūpā. Tenāha so brāhmaṇo – ‘Quaisquer que sejam no mundo, de muitas formas’. ‘Quaisquer que sejam’ (ye keci) é uma expressão de inclusão total, significando inteiramente, de todas as maneiras, sem exceção, sem deixar nada de fora. ‘No mundo’ (lokasmiṃ) refere-se ao mundo dos reinos de sofrimento (apāyaloke), ao mundo humano, ao mundo dos devas, ao mundo dos agregados (khandhaloke), ao mundo dos elementos (dhātuloke), ao mundo das bases dos sentidos (āyatanaloke). ‘De muitas formas’ (anekarūpā) significa de muitos tipos, de várias espécies de sofrimento. Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā mettagū]Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattaṃ; Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā’’ti. ‘Eu lhe pergunto, Abençoado, diga-me isto’, disse o venerável Mettagū. ‘Eu o considero um conhecedor da sabedoria, de mente desenvolvida; de onde, afinal, surgiram estes sofrimentos, quaisquer que sejam no mundo, de muitas formas?’ 19. 19. Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, [mettagūti bhagavā]Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ; Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā. ‘Você me pergunta, de fato, sobre a fonte do sofrimento, Mettagū’, disse o Abençoado. ‘Eu lhe declararei isso conforme o conheço: com os substratos (upadhis) como causa surgem os sofrimentos, quaisquer que sejam no mundo, de muitas formas.’ Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasīti. Dukkhassāti jātidukkhassa jarādukkhassa byādhidukkhassa maraṇadukkhassa sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhassa. Pabhavaṃ apucchasīti dukkhassa mūlaṃ pucchasi hetuṃ pucchasi nidānaṃ pucchasi sambhavaṃ pucchasi pabhavaṃ pucchasi samuṭṭhānaṃ pucchasi āhāraṃ pucchasi ārammaṇaṃ pucchasi paccayaṃ pucchasi samudayaṃ pucchasi yācasi ajjhesasi pasādesīti – dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi. Mettagūti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti [Pg.69] gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – mettagūti bhagavā. ‘Você me pergunta, de fato, sobre a fonte do sofrimento’. ‘Do sofrimento’ (dukkhassa) refere-se ao sofrimento do nascimento, do envelhecimento, da doença, da morte, e ao sofrimento da tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero. ‘Você pergunta sobre a fonte’ (pabhavaṃ apucchasi) significa: você pergunta pela raiz do sofrimento, pergunta pela causa, pergunta pela origem, pergunta pelo nascimento, pergunta pela fonte, pergunta pelo surgimento, pergunta pelo sustento, pergunta pelo objeto mental, pergunta pela condição, pergunta pela origem; você indaga, roga, solicita, busca esclarecimento — por isso diz-se: ‘Você me pergunta, de fato, sobre a fonte do sofrimento’. ‘Mettagū’, assim o Abençoado se dirige ao brâmane pelo nome. ‘Abençoado’ (bhagavā) é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, ‘Abençoado’ — por isso diz-se: ‘Mettagū, disse o Abençoado’. Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānanti. Tanti dukkhassa mūlaṃ pavakkhāmi hetuṃ pavakkhāmi nidānaṃ pavakkhāmi sambhavaṃ pavakkhāmi pabhavaṃ pavakkhāmi samuṭṭhānaṃ pavakkhāmi āhāraṃ pavakkhāmi ārammaṇaṃ pavakkhāmi paccayaṃ pavakkhāmi samudayaṃ pavakkhāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsessāmīti – taṃ te pavakkhāmi. Yathā pajānanti yathā pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto. Na itihītihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ taṃ kathayissāmīti – taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ. ‘Eu lhe declararei isso conforme o conheço’. ‘Isso’ (taṃ) significa: eu declararei a raiz do sofrimento, declararei a causa, declararei a origem, declararei o nascimento, declararei a fonte, declararei o surgimento, declararei o sustento, declararei o objeto mental, declararei a condição, declararei a origem; eu anunciarei, ensinarei, prescreverei, estabelecerei, revelarei, analisarei, tornarei claro, manifestarei — por isso diz-se: ‘Eu lhe declararei isso’. ‘Conforme o conheço’ (yathā pajānaṃ) significa conforme compreendo, conheço, distingo, penetro e realizo diretamente. Não por tradição oral, não por boatos, não por linhagem de transmissão, não por autoridade de escrituras, não por mera lógica, não por dedução, não por reflexão sobre aparências, não por aceitação intelectual de uma visão; mas sim como algo conhecido por mim mesmo, diretamente experimentado por mim mesmo, eu lhe falarei sobre essa verdade (dhamma) — por isso diz-se: ‘Eu lhe declararei isso conforme o conheço’. Upadhinidānā pabhavanti dukkhāti. Upadhīti dasa upadhī – taṇhūpadhi, diṭṭhūpadhi, kilesūpadhi, kammūpadhi, duccaritūpadhi, āhārūpadhi, paṭighūpadhi, catasso upādinnadhātuyo upadhī, cha ajjhattikāni āyatanāni upadhī, cha viññāṇakāyā upadhī, sabbampi dukkhaṃ dukkhamanaṭṭhena upadhi. Ime vuccanti dasa upadhī. Dukkhāti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ nerayikaṃ dukkhaṃ…pe… diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ. Yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyati, atthaṅgamato nirodho paññāyati, kammasannissito vipāko, vipākasannissitaṃ kammaṃ, nāmasannissitaṃ rūpaṃ, rūpasannissitaṃ nāmaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, byādhinā abhibhūtaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ – ime vuccanti dukkhā. Ime dukkhā upadhinidānā upadhihetukā upadhipaccayā upadhikāraṇā honti pabhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti pātubhavantīti – upadhinidānā pabhavanti dukkhā. ‘Com os substratos (upadhis) como causa surgem os sofrimentos’. ‘Substratos’ (upadhī) refere-se aos dez substratos: o substrato do desejo (taṇhūpadhi), o substrato das visões (diṭṭhūpadhi), o substrato das impurezas mentais (kilesūpadhi), o substrato do kamma (kammūpadhi), o substrato da má conduta (duccaritūpadhi), o substrato do alimento (āhārūpadhi), o substrato da aversão (paṭighūpadhi), os quatro elementos materiais apropriados pelo kamma como substratos, as seis bases internas dos sentidos como substratos, os seis grupos de consciência como substratos; e todo sofrimento, no sentido de ser doloroso, é um substrato. Estes são chamados de dez substratos. ‘Sofrimentos’ (dukkhā) refere-se ao sofrimento do nascimento, do envelhecimento, da doença, da morte, da tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero, ao sofrimento nos reinos infernais... [e assim por diante]... até o sofrimento da ruína de visões. Aqueles fenômenos cujo surgimento é percebido no início, cujo desaparecimento e cessação são percebidos no fim; o resultado que depende do kamma, o kamma que depende do resultado; a forma que depende do nome, o nome que depende da forma; o que segue o nascimento, o que é perseguido pelo envelhecimento, o que é dominado pela doença, o que é golpeado pela morte, o que está estabelecido no sofrimento, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, sem socorro — estes são chamados de sofrimentos. Estes sofrimentos têm os substratos como causa, os substratos como origem, os substratos como condição, os substratos como razão; eles existem, surgem, originam-se, nascem, são produtos, são gerados e se manifestam — por isso diz-se: ‘com os substratos como causa surgem os sofrimentos’. Ye keci lokasmimanekarūpāti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke [Pg.70] āyatanaloke. Anekarūpāti anekavidhā nānappakārā dukkhāti – ye keci lokasmimanekarūpā. Tenāha bhagavā – ‘Quaisquer que sejam no mundo, de muitas formas’. ‘Quaisquer que sejam’ (ye keci) é uma expressão de inclusão total, significando inteiramente, de todas as maneiras, sem exceção, sem deixar nada de fora. ‘No mundo’ (lokasmiṃ) refere-se ao mundo dos reinos de sofrimento, ao mundo humano, ao mundo dos devas, ao mundo dos agregados, ao mundo dos elementos, ao mundo das bases dos sentidos. ‘De muitas formas’ (anekarūpā) significa de muitos tipos, de várias espécies de sofrimento. Por isso disse o Abençoado: ‘‘Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, [mettagūti bhagavā]Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ; Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā’’ti. ‘Você me pergunta, de fato, sobre a fonte do sofrimento, Mettagū’, disse o Abençoado. ‘Eu lhe declararei isso conforme o conheço: com os substratos como causa surgem os sofrimentos, quaisquer que sejam no mundo, de muitas formas.’ 20. 20. Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando; Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī. ‘Aquele que, sendo ignorante, cria um substrato (upadhi), esse tolo vai ao encontro do sofrimento repetidas vezes. Portanto, aquele que compreende, vendo o nascimento e a fonte do sofrimento, não deve criar substratos.’ Yo ve avidvā upadhiṃ karotīti. Yoti yo yādiso yathāyutto yathāvihito yathāpakāro yaṃṭhānappatto yaṃdhammasamannāgato khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā devo vā manusso vā. Avidvāti avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppañño. Upadhiṃ karotīti taṇhūpadhiṃ karoti, diṭṭhūpadhiṃ karoti, kilesūpadhiṃ karoti, kammūpadhiṃ karoti, duccaritūpadhiṃ karoti, āhārūpadhiṃ karoti, paṭighūpadhiṃ karoti, catasso upādinnadhātuyo upadhī karoti, cha ajjhattikāni āyatanāni upadhī karoti, cha viññāṇakāye upadhī karoti janeti sañjaneti nibbatteti abhinibbattetīti – avidvā upadhiṃ karoti. ‘Aquele que, sendo ignorante, cria um substrato’. ‘Aquele’ (yo) refere-se a qualquer pessoa, de qualquer tipo, condição, estado ou qualidade, seja um nobre (khattiya), um brâmane, um comerciante (vessa), um trabalhador (sudda), um leigo, um renunciante, um deva ou um ser humano. ‘Ignorante’ (avidvā) significa aquele que está imerso na ignorância, sem conhecimento, sem sabedoria, sem discernimento. ‘Cria um substrato’ (upadhiṃ karoti) significa que ele cria o substrato do desejo, cria o substrato das visões, cria o substrato das impurezas mentais, cria o substrato do kamma, cria o substrato da má conduta, cria o substrato do alimento, cria o substrato da aversão, cria os quatro elementos materiais apropriados pelo kamma como substratos, cria as seis bases internas dos sentidos como substratos, cria os seis grupos de consciência como substratos; ele os gera, os produz, os faz surgir e os manifesta — por isso diz-se: ‘aquele que, sendo ignorante, cria um substrato’. Punappunaṃ dukkhamupeti mandoti punappunaṃ jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ eti samupeti upagacchati gaṇhāti parāmasati abhinivisatīti – punappunaṃ dukkhamupeti. Mandoti mando momuho avidvā avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppaññoti – punappunaṃ dukkhamupeti mando. ‘Esse tolo vai ao encontro do sofrimento repetidas vezes’. ‘Vai ao encontro do sofrimento repetidas vezes’ significa que ele experimenta, encontra, aproxima-se, agarra-se, apega-se e se estabelece repetidas vezes no sofrimento do nascimento, do envelhecimento, da doença, da morte, e no sofrimento da tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero. ‘Tolo’ (mando) significa aquele que é tolo, confuso, ignorante, imerso na ignorância, sem conhecimento, sem discernimento, sem sabedoria — por isso diz-se: ‘esse tolo vai ao encontro do sofrimento repetidas vezes’. Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirāti. Tasmāti taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā etaṃ ādīnavaṃ sampassamāno upadhīsūti tasmā. Pajānanti pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto[Pg.71], ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto. Upadhiṃ na kayirāti taṇhūpadhiṃ na kareyya, diṭṭhūpadhiṃ na kareyya, kilesūpadhiṃ na kareyya, duccaritūpadhiṃ na kareyya, āhārūpadhiṃ na kareyya, paṭighūpadhiṃ na kareyya, catasso upādinnadhātuyo upadhī na kareyya, cha ajjhattikāni āyatanāni upadhī na kareyya, cha viññāṇakāye upadhī na kareyya, na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyyāti – tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā. ‘Portanto, aquele que compreende, não deve criar substratos’. ‘Portanto’ (tasmā) significa por essa razão, por essa causa, devido a essa condição, por esse motivo, vendo esse perigo nos substratos. ‘Aquele que compreende’ (pajānaṃ) significa aquele que compreende, conhece, distingo, penetra e realiza diretamente; aquele que compreende, conhece, distingo, penetra e realiza diretamente que ‘todas as formações são impermanentes’, que ‘todas as formações são dolorosas’... [e assim por diante]... que ‘todos os fenômenos são impessoais’... [e assim por diante]... que ‘tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação’. ‘Não deve criar substratos’ (upadhiṃ na kayirā) significa que ele não deve criar o substrato do desejo, não deve criar o substrato das visões, não deve criar o substrato das impurezas mentais, não deve criar o substrato da má conduta, não deve criar o substrato do alimento, não deve criar o substrato da aversão, não deve criar os quatro elementos materiais apropriados pelo kamma como substratos, não deve criar as seis bases internas dos sentidos como substratos, não deve criar os seis grupos de consciência como substratos; ele não deve gerá-los, não deve produzi-los, não deve fazê-los surgir e não deve manifestá-los — por isso diz-se: ‘Portanto, aquele que compreende, não deve criar substratos’. Dukkhassāti jātidukkhassa jarādukkhassa byādhidukkhassa maraṇadukkhassa sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhassa. Pabhavānupassīti dukkhassa mūlānupassī hetānupassī nidānānupassī sambhavānupassī pabhavānupassī samuṭṭhānānupassī āhārānupassī ārammaṇānupassī paccayānupassī samudayānupassī. Anupassanā vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Imāya anupassanāya paññāya upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. So vuccati anupassīti – dukkhassa jātippabhavānupassī. Tenāha bhagavā – ‘Do sofrimento’ (dukkhassa) refere-se ao sofrimento do nascimento, do envelhecimento, da doença, da morte, e ao sofrimento da tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero. ‘Vendo a fonte’ (pabhavānupassī) significa aquele que contempla a raiz do sofrimento, contempla a causa, contempla a origem, contempla o nascimento, contempla a fonte, contempla o surgimento, contempla o sustento, contempla o objeto mental, contempla a condição, contempla a origem. ‘Contemplação’ (anupassanā) refere-se ao conhecimento. Qualquer sabedoria, discernimento... [e assim por diante]... não ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. Aquele que é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, possuidor e acompanhado desta sabedoria de contemplação é chamado de ‘aquele que contempla’ — por isso diz-se: ‘vendo o nascimento e a fonte do sofrimento’. Por isso disse o Abençoado: ‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando; Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’ti. ‘Aquele que, sendo ignorante, cria um substrato, esse tolo vai ao encontro do sofrimento repetidas vezes. Portanto, aquele que compreende, vendo o nascimento e a fonte do sofrimento, não deve criar substratos.’ 21. 21. Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi; Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca; Aquilo que te perguntamos, tu nos explicaste; agora te perguntamos outra coisa, por favor, dize-nos: como os sábios atravessam a torrente, o nascimento, a velhice, a tristeza e a lamentação? Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo. Esclarece-me bem isso, ó sábio, pois este Dhamma é por ti conhecido. Yaṃ taṃ apucchimha akittayī noti yaṃ taṃ apucchimha ayācimha ajjhesimha pasādayimha. Akittayī noti kittitaṃ pakittitaṃ ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ [Pg.72] paṭṭhapitaṃ vivaritaṃ vibhattaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti – yaṃ taṃ apucchimha akittayī no. 'Aquilo que te perguntamos, tu nos explicaste': 'aquilo que te perguntamos' significa o que perguntamos, solicitamos, exortamos, imploramos com devoção. 'Tu nos explicaste' significa que foi dito, proclamado, apontado, ensinado, estabelecido, exposto, revelado, analisado, tornado claro, manifestado — por isso se diz: 'Aquilo que te perguntamos, tu nos explicaste'. Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhīti aññaṃ taṃ pucchāma, aññaṃ taṃ yācāma, aññaṃ taṃ ajjhesāma, aññaṃ taṃ pasādema, uttari taṃ pucchāma. Tadiṅgha brūhīti iṅgha brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi. 'Perguntamos-te outra coisa, por favor, dize-nos': 'perguntamos-te outra coisa' significa perguntamos-te outra coisa, solicitamos-te outra coisa, exortamos-te a outra coisa, imploramos-te com devoção outra coisa, perguntamos-te além disso. 'Por favor, dize-nos' significa por favor, dize, aponta, ensina, estabelece, expõe, revela, analisa, torna claro, manifesta — por isso se diz: 'perguntamos-te outra coisa, por favor, dize-nos'. Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañcāti. Kathaṃ nūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā – ‘‘evaṃ nu kho, nanu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – kathaṃ nu. Dhīrāti dhīrā paṇḍitā paññavanto buddhimanto ñāṇino vibhāvino medhāvino. Oghanti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ. Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho. Jarāti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko. Sokoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena vā samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena vā phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko antoḍāho antopariḍāho cetaso parijjhāyanā domanassaṃ sokasallaṃ. Paridevoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena vā samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena vā phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappanā lālappitattaṃ. 'Como os sábios atravessam a torrente, o nascimento, a velhice, a tristeza e a lamentação?': 'Como?' é uma pergunta de dúvida, de incerteza, de hesitação, de indecisão — 'Será assim? Não será assim? O que será? Como será?' — isso é 'como?'. 'Sábios' refere-se aos sábios, aos instruídos, aos dotados de sabedoria, aos inteligentes, aos possuidores de conhecimento, aos perspicazes, aos de mente aguçada. 'A torrente' refere-se à torrente do desejo sensorial, à torrente da existência, à torrente das visões, à torrente da ignorância. 'Nascimento' é o nascimento, a geração, a entrada, a produção, o surgimento, a manifestação dos agregados, a obtenção das bases dos sentidos de vários seres em suas respectivas categorias de seres. 'Velhice' é a velhice, a decrepitude, a quebra dos dentes, o embranquecimento dos cabelos, as rugas na pele, o declínio da força vital, o amadurecimento das faculdades de vários seres em suas respectivas categorias de seres. 'Tristeza' é a tristeza, o ato de entristecer-se, o estado de tristeza, a tristeza interna, a aflição interna, a queimação interna, a febre interna, o definhamento da mente, o sofrimento mental, o dardo da tristeza de quem é afetado pela perda de parentes, pela perda de riquezas, pela perda da saúde, pela perda da virtude, pela perda de visões corretas, ou de quem é afetado por qualquer outra perda ou por qualquer outra condição dolorosa. 'Lamentação' é o choro, o lamento, o ato de lamentar, o estado de lamentação, o estado de grande lamentação, a fala lamentosa, o murmúrio, o desvario, o lamento repetido, o ato de lamentar repetidamente, o estado de lamentação repetida de quem é afetado pela perda de parentes, pela perda de riquezas, pela perda da saúde, pela perda da virtude, pela perda de visões corretas, ou de quem é afetado por qualquer outra perda ou por qualquer outra condição dolorosa. Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañcāti dhīrā kathaṃ oghañca jātiñca jarañca sokañca paridevañca taranti uttaranti pataranti samatikkamanti [Pg.73] vītivattantīti – kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca. 'Como os sábios atravessam a torrente, o nascimento, a velhice, a tristeza e a lamentação?': significa como os sábios atravessam, cruzam, transpõem, superam, transcendem a torrente, o nascimento, a velhice, a tristeza e a lamentação — por isso se diz: 'Como os sábios atravessam a torrente, o nascimento, a velhice, a tristeza e a lamentação?' Taṃ me munī sādhu viyākarohīti. Tanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā tena ñāṇena samannāgato muni monappatto. Tīṇi moneyyāni – kāyamoneyyaṃ vacīmoneyyaṃ manomoneyyaṃ. 'Esclarece-me bem isso, ó sábio': 'isso' significa o que pergunto, o que solicito, o que exorto, o que imploro com devoção. 'Sábio' (muni): a sabedoria silenciosa (mona) é chamada de conhecimento (ñāṇa). Aquela sabedoria, discernimento... [etc.]... a não ilusão, a investigação dos fenômenos, a visão correta. O Abençoado, dotado desse conhecimento, é um sábio que alcançou a sabedoria silenciosa. Existem três tipos de sabedoria silenciosa: a sabedoria silenciosa do corpo, a sabedoria silenciosa da fala e a sabedoria silenciosa da mente. Katamaṃ kāyamoneyyaṃ? Tividhānaṃ kāyaduccaritānaṃ pahānaṃ kāyamoneyyaṃ. Tividhaṃ kāyasucaritaṃ kāyamoneyyaṃ. Kāyārammaṇe ñāṇaṃ kāyamoneyyaṃ. Kāyapariññā kāyamoneyyaṃ. Pariññāsahagato maggo kāyamoneyyaṃ. Kāye chandarāgassa pahānaṃ kāyamoneyyaṃ. Kāyasaṅkhāranirodho catutthajjhānasamāpatti kāyamoneyyaṃ. Idaṃ kāyamoneyyaṃ. O que é a sabedoria silenciosa do corpo? O abandono dos três tipos de conduta corporal incorreta é a sabedoria silenciosa do corpo. Os três tipos de conduta corporal correta são a sabedoria silenciosa do corpo. O conhecimento que tem o corpo como objeto é a sabedoria silenciosa do corpo. A compreensão plena do corpo é a sabedoria silenciosa do corpo. O caminho associado à compreensão plena é a sabedoria silenciosa do corpo. O abandono do desejo e do apego em relação ao corpo é a sabedoria silenciosa do corpo. A cessação das formações corporais, que é a realização do quarto jhana, é a sabedoria silenciosa do corpo. Esta é a sabedoria silenciosa do corpo. Katamaṃ vacīmoneyyaṃ? Catubbidhānaṃ vacīduccaritānaṃ pahānaṃ vacīmoneyyaṃ. Catubbidhaṃ vacīsucaritaṃ vacīmoneyyaṃ. Vācārammaṇe ñāṇaṃ vacīmoneyyaṃ. Vācāpariññā vacīmoneyyaṃ. Pariññāsahagato maggo vacīmoneyyaṃ. Vācāya chandarāgassa pahānaṃ vacīmoneyyaṃ. Vacīsaṅkhāranirodho dutiyajjhānasamāpatti vacīmoneyyaṃ. Idaṃ vacīmoneyyaṃ. O que é a sabedoria silenciosa da fala? O abandono dos quatro tipos de conduta verbal incorreta é a sabedoria silenciosa da fala. Os quatro tipos de conduta verbal correta são a sabedoria silenciosa da fala. O conhecimento que tem a fala como objeto é a sabedoria silenciosa da fala. A compreensão plena da fala é a sabedoria silenciosa da fala. O caminho associado à compreensão plena é a sabedoria silenciosa da fala. O abandono do desejo e do apego em relação à fala é a sabedoria silenciosa da fala. A cessação das formações verbais, que é a realização do segundo jhana, é a sabedoria silenciosa da fala. Esta é a sabedoria silenciosa da fala. Katamaṃ manomoneyyaṃ? Tividhānaṃ manoduccaritānaṃ pahānaṃ manomoneyyaṃ. Tividhaṃ manosucaritaṃ manomoneyyaṃ. Cittārammaṇe ñāṇaṃ manomoneyyaṃ. Cittapariññā manomoneyyaṃ. Pariññāsahagato maggo manomoneyyaṃ. Citte chandarāgassa pahānaṃ manomoneyyaṃ. Cittasaṅkhāranirodho saññāvedayitanirodhasamāpatti manomoneyyaṃ. Idaṃ manomoneyyaṃ. O que é a sabedoria silenciosa da mente? O abandono dos três tipos de conduta mental incorreta é a sabedoria silenciosa da mente. Os três tipos de conduta mental correta são a sabedoria silenciosa da mente. O conhecimento que tem a mente como objeto é a sabedoria silenciosa da mente. A compreensão plena da mente é a sabedoria silenciosa da mente. O caminho associado à compreensão plena é a sabedoria silenciosa da mente. O abandono do desejo e do apego em relação à mente é a sabedoria silenciosa da mente. A cessação das formações mentais, que é a realização da cessação da percepção e da sensação, é a sabedoria silenciosa da mente. Esta é a sabedoria silenciosa da mente. Kāyamuniṃ vacīmuniṃ, manomunimanāsavaṃ; Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu sabbappahāyinaṃ. Aquele que é um sábio do corpo, um sábio da fala, um sábio da mente, livre de máculas, o sábio dotado de sabedoria silenciosa, chamam-no de 'aquele que abandonou tudo'. Kāyamuniṃ vacīmuniṃ, manomunimanāsavaṃ; Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu ninhātapāpakanti. Aquele que é um sábio do corpo, um sábio da fala, um sábio da mente, livre de máculas, o sábio dotado de sabedoria silenciosa, chamam-no de 'aquele que lavou todo o mal'. Imehi [Pg.74] tīhi moneyyehi dhammehi samannāgatā. Cha munino – agāramunino, anagāramunino, sekhamunino, asekhamunino, paccekamunino munimuninoti. Katame agāramunino? Ye te agārikā diṭṭhapadā viññātasāsanā – ime agāramunino. Katame anagāramunino? Ye te pabbajitā diṭṭhapadā viññātasāsanā – ime anagāramunino. Satta sekhā sekhamunino. Arahanto asekhamunino. Paccekasambuddhā paccekamunino. Tathāgatā arahanto sammāsambuddhā munimunino. Dotados dessas três qualidades de sabedoria silenciosa, existem seis tipos de sábios: sábios leigos, sábios sem casa, sábios em treinamento, sábios além do treinamento, sábios pacceka e sábios dos sábios. Quem são os sábios leigos? Aqueles leigos que viram o estado (Nirvana) e compreenderam o ensinamento — estes são os sábios leigos. Quem são os sábios sem casa? Aqueles que renunciaram, que viram o estado (Nirvana) e compreenderam o ensinamento — estes são os sábios sem casa. Os sete tipos de nobres em treinamento são os sábios em treinamento. Os Arahants são os sábios além do treinamento. Os Paccekabuddhas são os sábios pacceka. Os Tathagatas, Arahants, Budas Perfeitamente Iluminados são os sábios dos sábios. Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu; Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito. Não é pelo silêncio que alguém se torna um sábio, se for tolo e ignorante; mas aquele que, como se segurasse uma balança, escolhe o que é excelente, esse homem sábio, Pāpāni parivajjeti, sa munī tena so muni; Yo munāti ubho loke, muni tena pavuccati. Evita os males; ele é um sábio, por isso ele é um sábio. Aquele que compreende ambos os mundos, por isso é chamado de sábio. Asatañca satañca ñatvā dhammaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke; Devamanussehi pūjanīyo, saṅgajālamaticca so munīti. Tendo conhecido a natureza dos maus e dos bons, internamente e externamente em todo o mundo, digno de ser venerado por deuses e humanos, tendo superado a rede de apegos, ele é um sábio. Sādhu viyākarohīti taṃ sādhu ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – taṃ me munī sādhu viyākarohi. Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti – tathā hi te vidito esa dhammo. Tenāha so brāhmaṇo – 'Esclarece-me bem isso': significa por favor, aponta, ensina, estabelece, expõe, revela, analisa, torna claro, manifesta — por isso se diz: 'Esclarece-me bem isso, ó sábio'. 'Pois este Dhamma é por ti conhecido' significa pois este Dhamma é por ti conhecido, ponderado, examinado, manifestado, desenvolvido — por isso se diz: 'pois este Dhamma é por ti conhecido'. Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi; Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca; Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti. 'Aquilo que te perguntamos, tu nos explicaste; agora te perguntamos outra coisa, por favor, dize-nos: como os sábios atravessam a torrente, o nascimento, a velhice, a tristeza e a lamentação? Esclarece-me bem isso, ó sábio, pois este Dhamma é por ti conhecido.' 22. 22. Kittayissāmi [Pg.75] te dhammaṃ, [mettagūti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ. Ensinar-te-ei o Dhamma, [ó Mettagu, disse o Abençoado], visível nesta vida, não baseado em boatos; sabendo o qual, vivendo com atenção plena, pode-se atravessar o apego no mundo. Kittayissāmi te dhammanti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, nibbānañca, nibbānagāminiñca paṭipadaṃ kittayissāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsissāmīti – kittayissāmi te dhammaṃ. Mettagūti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. 'Ensinar-te-ei o Dhamma': 'o Dhamma' refere-se à vida santa que é bela no início, bela no meio, bela no fim, com o significado correto e a formulação correta, inteiramente completa e pura; os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo, o Nirvana e a prática que conduz ao Nirvana — eu ensinarei, apontarei, exporei, estabelecerei, revelarei, analisarei, tornarei claro, manifestarei — por isso se diz: 'Ensinar-te-ei o Dhamma'. 'Mettagu' — o Abençoado dirige-se àquele brâmane pelo nome. Diṭṭhe dhamme anītihanti. Diṭṭhe dhammeti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhūte dhamme vibhāvite dhamme sabbe saṅkhārā aniccāti…pe… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhūte dhamme vibhāvite dhammeti – evampi diṭṭhe dhamme kathayissāmi. Atha vā, dukkhe diṭṭhe dukkhaṃ kathayissāmi, samudaye diṭṭhe samudayaṃ kathayissāmi, magge diṭṭhe maggaṃ kathayissāmi, nirodhe diṭṭhe nirodhaṃ kathayissāmīti – evampi diṭṭhe dhamme kathayissāmi. Atha vā, diṭṭhe dhamme sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti – evampi diṭṭhe dhamme kathayissāmīti diṭṭhe dhamme. Anītihanti na itihītihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā, sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ, taṃ kathayissāmīti – diṭṭhe dhamme anītihaṃ. 'Visível nesta vida, não baseado em boatos': 'visível nesta vida' significa no Dhamma visto, conhecido, ponderado, examinado, manifestado, desenvolvido — que 'todas as formações são impermanentes'... [etc.]... 'tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar' — no Dhamma visto, conhecido, ponderado, examinado, manifestado, desenvolvido — assim também ensinarei o Dhamma visível nesta vida. Ou então, tendo visto o sofrimento, ensinarei o sofrimento; tendo visto a origem, ensinarei a origem; tendo visto o caminho, ensinarei o caminho; tendo visto a cessação, ensinarei a cessação — assim também ensinarei o Dhamma visível nesta vida. Ou então, ensinarei o Dhamma visível nesta vida como sendo visível aqui e agora, atemporal, que convida a vir e ver, digno de ser aplicado, a ser realizado individualmente pelos sábios — assim também ensinarei o Dhamma visível nesta vida. 'Não baseado em boatos' significa não por tradição oral, não por lenda, não por transmissão sucessiva, não por autoridade de escrituras, não por mera lógica, não por inferência, não por reflexão sobre as aparências, não por aceitação intelectual de uma visão, mas sim o Dhamma conhecido por si mesmo, diretamente experimentado por si mesmo — ensinarei isso — por isso se diz: 'visível nesta vida, não baseado em boatos'. Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato. Caranti [Pg.76] caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ. 'Sabendo o qual, vivendo com atenção plena': 'sabendo o qual' significa tendo-o conhecido, ponderado, examinado, desenvolvido, manifestado; tendo conhecido, ponderado, examinado, desenvolvido, manifestado que 'todas as formações são impermanentes'; que 'todas as formações são sofrimento'; que 'todos os fenômenos são impessoais'... [etc.]... que 'tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar', tendo-o conhecido, ponderado, examinado, desenvolvido, manifestado. 'Com atenção plena' significa atento por quatro razões — desenvolvendo o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo... [etc.]... ele é chamado de atento. 'Vivendo' significa caminhando, residindo, movendo-se, comportando-se, protegendo, mantendo-se, sustentando a vida — por isso se diz: 'sabendo o qual, vivendo com atenção plena'. Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā? Visatāti visattikā, visālāti visattikā, visaṭāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃharatīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā, visālā vā pana sā taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe kule gaṇe āvāse lābhe yase pasaṃsāya sukhe cīvare piṇḍapāte senāsane gilānapaccayabhesajjaparikkhāre kāmadhātuyā rūpadhātuyā arūpadhātuyā kāmabhave rūpabhave arūpabhave saññābhave asaññābhave nevasaññānāsaññābhave ekavokārabhave catuvokārabhave pañcavokārabhave atīte anāgate paccuppanne diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke. Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti – tare loke visattikaṃ. Tenāha bhagavā – 'Pode-se atravessar o apego no mundo': 'apego' (visattikā) refere-se ao desejo (taṇhā). A cobiça, a forte cobiça... [etc.]... a avidez, a ganância, a raiz prejudicial. Por que razão é chamada de visattikā? Porque se espalha, porque é vasta, porque se estende, porque é desigual, porque se move em várias direções, porque traz sofrimento, porque é enganosa, porque tem raízes venenosas, porque tem frutos venenosos, porque tem desfrute venenoso. Ou ainda, esse desejo é vasto, estendendo-se e espalhando-se em relação a formas, sons, odores, sabores, tangíveis, família, grupo, moradia, ganho, fama, elogio, prazer, mantos, esmolas de comida, assento e leito, requisitos medicinais para os enfermos, no elemento do desejo sensorial, no elemento da forma sutil, no elemento sem forma, na existência sensorial, na existência com forma, na existência sem forma, na existência com percepção, na existência sem percepção, na existência com nem percepção nem não-percepção, na existência com um único agregado, na existência com quatro agregados, na existência com cinco agregados, no passado, no futuro, no presente, e em relação a coisas vistas, ouvidas, sentidas e conhecidas. 'No mundo' significa no mundo dos reinos de sofrimento, no mundo humano, no mundo dos deuses, no mundo dos agregados, no mundo dos elementos, no mundo das bases dos sentidos. 'Pode-se atravessar o apego no mundo' significa que no mundo, aquele que é atento deve atravessar, cruzar, transpor, superar, transcender esse apego no mundo — por isso se diz: 'pode-se atravessar o apego no mundo'. Por isso disse o Abençoado: ‘‘Kittayissāmi te dhammaṃ, [mettagūti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti. “Eu te proclamarei o Dhamma, [ó Mettagū, disse o Abençoado], visível nesta presente vida, livre de tradição oral; compreendendo o qual, agindo com atenção plena, pode-se cruzar o apego no mundo.” 23. 23. Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ. “E eu me alegro com isso, ó Grande Sábio, com esse Dhamma supremo; compreendendo o qual, agindo com atenção plena, pode-se cruzar o apego no mundo.” Tañcāhaṃ abhinandāmīti. Tanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ. Nandāmīti abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi yācāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmīti – tañcāhaṃ abhinandāmi. “E eu me alegro com isso” (tañcāhaṃ abhinandāmi): “isso” (taṃ) refere-se às suas palavras, ao seu discurso, ao seu ensinamento, à sua instrução, ao seu conselho. “Alegro-me” (nandāmi) significa: eu me alegro grandemente, regozijo-me, aprovo com alegria, desejo, aceito com agrado, peço, aspiro, anseio, anelo — por isso, “eu me alegro com isso”. Mahesi [Pg.77] dhammamuttamanti. Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā, mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… mahantaṃ paññākkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato tamokāyassa padālanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato vipallāsassa pabhedanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato taṇhāsallassa abbahanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato diṭṭhisaṅghātassa viniveṭhanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato mānadhajassa papātanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato abhisaṅkhārassa vūpasamaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato oghassa nittharaṇaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato bhārassa nikkhepanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato saṃsāravaṭṭassa upacchedaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato santāpassa nibbāpanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato pariḷāhassa paṭippassaddhiṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato dhammadhajassa ussāpanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahante satipaṭṭhāne…pe… mahante sammappadhāne… mahante iddhipāde… mahantāni indriyāni… mahantāni balāni… mahante bojjhaṅge… mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahesakkhehi sattehi esito gavesito pariyesito – ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, kahaṃ narāsabho’’ti mahesi. Dhammamuttamanti dhammamuttaṃmaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Uttamanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ dhammanti – mahesi dhammamuttamaṃ. “O Grande Sábio, o Dhamma supremo” (mahesi dhammamuttamaṃ): “Grande Sábio” (mahesī) — por que o Abençoado é chamado de “Grande Sábio”? Ele buscou, procurou, investigou o grande grupo da virtude (sīlakkhandha), por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou o grande grupo da concentração... [pe]... o grande grupo da sabedoria... o grande grupo da libertação... o grande grupo do conhecimento e visão da libertação, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou a destruição da grande massa de escuridão, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou a quebra das grandes distorções, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou a remoção do grande dardo do desejo, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou o desatamento do grande emaranhado de visões, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou a derrubada do grande estandarte do orgulho, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou a pacificação das grandes formações volitivas, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou a travessia da grande torrente, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou o depositar do grande fardo, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou o corte do grande ciclo do saṃsāra, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou a extinção do grande tormento, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou a pacificação da grande queimação, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou o erguer do grande estandarte do Dhamma, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele buscou, procurou, investigou os grandes estabelecimentos da atenção plena... [pe]... os grandes esforços corretos... as grandes bases do poder espiritual... as grandes faculdades... os grandes poderes... os grandes fatores do despertar... o grande nobre caminho óctuplo... o grande benefício supremo, o imortal Nibbāna, por isso é chamado de “Grande Sábio”. Ele é buscado, procurado, investigado por seres de grande poder espiritual que perguntam: “Onde está o Buda? Onde está o Abençoado? Onde está o Deus dos deuses? Onde está o touro entre os homens?”, por isso é chamado de “Grande Sábio”. “O Dhamma supremo” (dhammamuttamaṃ): o Dhamma supremo refere-se ao imortal Nibbāna. É a pacificação de todas as formações volitivas, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbāna. “Supremo” (uttamaṃ) significa o mais alto, o melhor, o excelente, o principal, o supremo, o mais nobre. Assim, “o Grande Sábio, o Dhamma supremo”. Yaṃ viditvā sato caranti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ [Pg.78] bhāvento sato, vedanāsu…pe… citte… dhammesu… dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato… so vuccati sato. Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ. “Compreendendo o qual, agindo com atenção plena” (yaṃ viditvā sato caraṃ): “compreendendo” (viditvā) significa tendo conhecido, tendo pesado, tendo investigado, tendo discernido, tendo tornado claro; tendo conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro que “todas as formações são impermanentes”; tendo conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro que “todas as formações são sofrimento”; ... “todos os fenômenos são impessoais”... [pe]... tendo conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro que “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”. “Com atenção plena” (sato) significa atento por quatro razões: atento ao desenvolver o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo; atento ao contemplar as sensações... [pe]... a mente... os fenômenos mentais... ele é chamado de “atento”. “Agindo” (caraṃ) significa caminhando, vivendo, movendo-se, comportando-se, protegendo, mantendo-se, sustentando a vida. Assim, “compreendendo o qual, agindo com atenção plena”. Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke. Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti – tare loke visattikaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – “Pode-se cruzar o apego no mundo” (tare loke visattikaṃ): “apego” (visattikā) refere-se ao desejo. Qualquer cobiça, forte cobiça... [pe]... cobiça egoísta, ganância, raiz prejudicial. Por que é chamado de “visattikā”? ... Porque se espalha, porque se estende pelos objetos dos sentidos, por isso é chamado de “visattikā”. “No mundo” (loke) significa no mundo dos reinos de sofrimento... [pe]... no mundo das bases dos sentidos. “Pode-se cruzar o apego no mundo” significa que, no mundo, esse apego, ou no mundo, esse veneno do desejo, aquele que está atento cruzaria, superaria, atravessaria completamente, transcenderia, iria além. Assim, “pode-se cruzar o apego no mundo”. Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti. “E eu me alegro com isso, ó Grande Sábio, com esse Dhamma supremo; compreendendo o qual, agindo com atenção plena, pode-se cruzar o apego no mundo.” 24. 24. Yaṃ kiñci sampajānāsi, [mettagūti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe. “Qualquer coisa que compreendas, [ó Mettagū, disse o Abençoado], acima, abaixo, através e no meio; tendo dissipado o prazer e o apego a essas coisas, que a consciência não se estabeleça no vir-a-ser.” Yaṃ kiñci sampajānāsīti yaṃ kiñci pajānāsi ājānāsi vijānāsi paṭivijānāsi paṭivijjhasīti – yaṃ kiñci sampajānāsi. Mettagūti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – mettagūti bhagavā. “Qualquer coisa que compreendas” (yaṃ kiñci sampajānāsi): qualquer coisa que conheças, compreendas, discernas, penetres, realizes — assim, “qualquer coisa que compreendas”. “Ó Mettagū, disse o Abençoado”: o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. “Abençoado” (bhagavā) é uma designação de respeito... [pe]... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Abençoado”. Assim, “ó Mettagū, disse o Abençoado”. Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti. Uddhanti anāgataṃ ; adhoti atītaṃ; tiriyañcāpi majjheti paccuppannaṃ. Uddhanti devaloko; adhoti nirayaloko; tiriyañcāpi majjheti manussaloko. Atha vā, uddhanti kusalā dhammā; adhoti akusalā dhammā; tiriyañcāpi majjheti abyākatā dhammā. Uddhanti arūpadhātu; adhoti kāmadhātu; tiriyañcāpi majjheti rūpadhātu. Uddhanti sukhā vedanā; adhoti dukkhā vedanā; tiriyañcāpi majjheti adukkhamasukhā vedanā. Uddhanti uddhaṃ pādatalā; adhoti [Pg.79] adho kesamatthakā; tiriyañcāpi majjheti vemajjheti – uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe. “Acima, abaixo, através e no meio” (uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe): “acima” (uddhaṃ) refere-se ao futuro; “abaixo” (adho) ao passado; “através e no meio” (tiriyañcāpi majjhe) ao presente. “Acima” refere-se ao mundo dos devas; “abaixo” ao mundo dos infernos; “através e no meio” ao mundo humano. Ou ainda, “acima” refere-se aos estados benéficos; “abaixo” aos estados prejudiciais; “através e no meio” aos estados indeterminados. “Acima” refere-se ao reino sem forma; “abaixo” ao reino do desejo; “através e no meio” ao reino da forma. “Acima” refere-se à sensação agradável; “abaixo” à sensação dolorosa; “através e no meio” à sensação nem dolorosa nem agradável. “Acima” refere-se a cima da sola dos pés; “abaixo” a baixo do topo do cabelo; “através e no meio” ao meio do corpo. Assim, “acima, abaixo, através e no meio”. Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭheti etesūti ācikkhitesu desitesu paññapitesu paṭṭhapitesu vivaritesu vibhajitesu uttānīkatesu pakāsitesu. Nandī vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Nivesananti dve nivesanā – taṇhānivesanā ca diṭṭhinivesanā ca. Katamā taṇhā nivesanā? Yāvatā taṇhāsaṅkhātena …pe… ayaṃ taṇhānivesanā. Katamā diṭṭhinivesanā? Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi …pe… ayaṃ diṭṭhinivesanā. “Tendo dissipado o prazer e o apego a essas coisas, que a consciência não se estabeleça no vir-a-ser” (etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe): “a essas coisas” (etesu) refere-se àquelas explicadas, ensinadas, declaradas, estabelecidas, reveladas, analisadas, esclarecidas e manifestadas. “Prazer” (nandī) refere-se ao desejo. Qualquer cobiça, forte cobiça... [pe]... cobiça egoísta, ganância, raiz prejudicial. “Apego” (nivesana) refere-se a dois tipos de apego: o apego pelo desejo (taṇhānivesana) e o apego por visões (diṭṭhinivesana). O que é o apego pelo desejo? Qualquer que seja a proliferação do desejo... [pe]... este é o apego pelo desejo. O que é o apego por visões? A visão da identidade com suas vinte bases... [pe]... este é o apego por visões. Panujja viññāṇanti puññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ, apuññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ, āneñjābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ. Etesu nandiñca nivesanañca abhisaṅkhārasahagatañca viññāṇaṃ nujja panujja nuda panuda jaha pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – etesu nandiñca nivesanañca panujja viññāṇaṃ. “Tendo dissipado a consciência” (panujja viññāṇaṃ): a consciência associada às formações de mérito, a consciência associada às formações de demérito, a consciência associada às formações imperturbáveis. Tendo repelido, dissipado, removido, afastado, abandonado, rejeitado, eliminado, extinguido, feito cessar o prazer, o apego e a consciência associada a essas formações volitivas — assim, “tendo dissipado o prazer, o apego e a consciência a essas coisas”. Bhave na tiṭṭheti. Bhavāti dve bhavā – kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo. Katamo kammabhavo? Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro – ayaṃ kammabhavo. Katamo paṭisandhiko punabbhavo? Paṭisandhikā rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ – ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo. Bhave na tiṭṭheti nandiñca nivesanañca abhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇañca kammabhavañca paṭisandhikañca punabbhavaṃ pajahanto vinodento byantīkaronto anabhāvaṃ gamento kammabhave na tiṭṭheyya paṭisandhike punabbhave na tiṭṭheyya na santiṭṭheyyāti – panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe. Tenāha bhagavā – “Que não se estabeleça no vir-a-ser” (bhave na tiṭṭhe): “vir-a-ser” (bhava) refere-se a dois tipos de vir-a-ser: o vir-a-ser do karma (kammabhava) e o vir-a-ser do renascimento que consiste na reconexão (paṭisandhika punabbhava). O que é o vir-a-ser do karma? As formações de mérito, as formações de demérito, as formações imperturbáveis — este é o vir-a-ser do karma. O que é o vir-a-ser do renascimento que consiste na reconexão? A forma, a sensação, a percepção, as formações e a consciência que surgem na reconexão — este é o vir-a-ser do renascimento que consiste na reconexão. “Que não se estabeleça no vir-a-ser” significa que, ao abandonar, eliminar, extinguir e fazer cessar o prazer, o apego, a consciência associada às formações volitivas, o vir-a-ser do karma e o vir-a-ser do renascimento que consiste na reconexão, a pessoa não se estabeleceria no vir-a-ser do karma, não se estabeleceria no vir-a-ser do renascimento que consiste na reconexão, não permaneceria neles. Assim, “tendo dissipado a consciência, que não se estabeleça no vir-a-ser”. Por isso disse o Abençoado: ‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [mettagūti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe’’ti. “Qualquer coisa que compreendas, [ó Mettagū, disse o Abençoado], acima, abaixo, através e no meio; tendo dissipado o prazer e o apego a essas coisas, que a consciência não se estabeleça no vir-a-ser.” 25. 25. Evaṃvihārī sato appamatto,Bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni; Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ. “Vivendo assim, atento e diligente, o monge que age tendo abandonado os apegos egoístas, sendo sábio, abandonaria aqui mesmo o sofrimento do nascimento, da velhice, da tristeza e da lamentação.” Evaṃvihārī [Pg.80] sato appamattoti. Evaṃvihārīti nandiñca nivesanañca abhisaṅkhārasahagataviññāṇañca kammabhavañca paṭisandhikañca punabbhavaṃ pajahanto vinodento byantīkaronto anabhāvaṃ gamentoti – evaṃvihārī. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento…pe… so vuccati sato. Appamattoti sakkaccakārī sātaccakārī aṭṭhitakārī anolīnavuttī anikkhittacchando anikkhittadhuro appamatto kusalesu dhammesu – ‘‘kathāhaṃ aparipūraṃ vā sīlakkhandhaṃ paripūreyyaṃ, paripūraṃ vā sīlakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamatto appamādo kusalesu dhammesu. ‘‘Kathāhaṃ aparipūraṃ vā samādhikkhandhaṃ…pe… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūreyyaṃ paripūraṃ vā vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamatto appamādo kusalesu dhammesu. ‘‘Kathāhaṃ apariññātaṃ vā dukkhaṃ parijāneyyaṃ, appahīne vā kilese pajaheyyaṃ, abhāvitaṃ vā maggaṃ bhāveyyaṃ, asacchikataṃ vā nirodhaṃ sacchikareyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamatto appamādo kusalesu dhammesūti – evaṃvihārī sato appamatto. “Vivendo assim, atento e diligente” (evaṃvihārī sato appamatto): “vivendo assim” (evaṃvihārī) significa aquele que vive abandonando, eliminando, extinguindo e fazendo cessar o prazer, o apego, a consciência associada às formações volitivas, o vir-a-ser do karma e o vir-a-ser do renascimento que consiste na reconexão. “Atento” (sato) significa atento por quatro razões: atento ao desenvolver o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo... [pe]... ele é chamado de “atento”. “Diligente” (appamatto) significa aquele que age com respeito, com perseverança, com constância, sem fraquejar, sem abandonar o desejo de praticar, sem abandonar o fardo, sendo diligente em relação aos estados benéficos, pensando: “Como posso preencher o grupo da virtude que ainda não está completo, ou como posso apoiar com sabedoria, em cada situação, o grupo da virtude que já está completo?”; e aquele que possui desejo de praticar, esforço, empenho, vigor, determinação inabalável, atenção plena, clara compreensão, ardor, empenho correto, resolução e aplicação contínua, sendo diligente e sem negligência em relação aos estados benéficos. Pensando: “Como posso preencher o grupo da concentração... [pe]... o grupo da sabedoria... o grupo da libertação... o grupo do conhecimento e visão da libertação que ainda não está completo, ou como posso apoiar com sabedoria, em cada situação, o grupo do conhecimento e visão da libertação que já está completo?”; e aquele que possui desejo de praticar, esforço, empenho, vigor, determinação inabalável, atenção plena, clara compreensão, ardor, empenho correto, resolução e aplicação contínua, sendo diligente e sem negligência em relação aos estados benéficos. Pensando: “Como posso compreender plenamente o sofrimento que ainda não foi compreendido, ou abandonar as impurezas mentais que ainda não foram abandonadas, ou desenvolver o caminho que ainda não foi desenvolvido, ou realizar diretamente a cessação que ainda não foi realizada?”; e aquele que possui desejo de praticar, esforço, empenho, vigor, determinação inabalável, atenção plena, clara compreensão, ardor, empenho correto, resolução e aplicação contínua, sendo diligente e sem negligência em relação aos estados benéficos. Assim, “vivendo assim, atento e diligente”. Bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitānīti. Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā bhikkhu sekkho vā bhikkhu. Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpento. Mamattāti dve mamattā – taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ… taṇhāmamattaṃ pahāya diṭṭhimamattaṃ paṭinissajjitvā mamatte jahitvā cajitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni. “O monge que age tendo abandonado os apegos egoístas” (bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni): “monge” (bhikkhu) refere-se a um monge que é um homem comum virtuoso ou a um monge que é um nobre aprendiz. “Agindo” (caraṃ) significa caminhando, vivendo, movendo-se, comportando-se, protegendo, mantendo-se, sustentando a vida. “Apegos egoístas” (mamattā) refere-se a dois tipos de apegos egoístas: o apego egoísta pelo desejo e o apego egoísta por visões... [pe]... este é o apego egoísta pelo desejo... [pe]... este é o apego egoísta por visões... tendo abandonado o apego egoísta pelo desejo, tendo renunciado ao apego egoísta por visões, tendo deixado de lado, abandonado, rejeitado, eliminado, extinguido e feito cessar ambos os apegos egoístas. Assim, “o monge que age tendo abandonado os apegos egoístas”. Jātiṃ [Pg.81] jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhanti. Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… jaranti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… sokoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa…pe… paridevoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa…pe… idhāti imissā diṭṭhiyā…pe… imasmiṃ manussaloke. Vidvāti vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī. Dukkhanti jātidukkhaṃ…pe… domanassupāyāsadukkhaṃ. Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhanti vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī idheva jātiñca jarañca sokapariddavañca dukkhañca pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyyāti – jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ. Tenāha bhagavā – “O nascimento, a velhice, a tristeza e a lamentação — que o sábio aqui mesmo abandone o sofrimento.” 'Nascimento' (jāti) refere-se àquele [nascimento] de tais e tais seres... [etc.] 'Velhice' (jarā) refere-se àquela [velhice] de tais e tais seres... [etc.] 'Tristeza' (soka) refere-se àquele que é tocado pela perda de parentes... [etc.] 'Lamentação' (parideva) refere-se àquele que é tocado pela perda de parentes... [etc.] 'Aqui' (idha) refere-se a esta visão... [etc.] neste mundo dos seres humanos. 'Sábio' (vidvā) significa aquele que alcançou o conhecimento claro, dotado de sabedoria, inteligente, perspicaz. 'Sofrimento' (dukkha) significa o sofrimento do nascimento... [etc.] o sofrimento do desgosto e do desespero. 'O nascimento, a velhice, a tristeza e a lamentação — que o sábio aqui mesmo abandone o sofrimento' significa que aquele que alcançou o conhecimento claro, dotado de sabedoria, inteligente, perspicaz, aqui mesmo abandone, dissipe, elimine e faça cessar para sempre o nascimento, a velhice, a tristeza, a lamentação e o sofrimento. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni; Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkha’’nti. “Vivendo assim, atento e diligente, o bhikkhu que caminha tendo abandonado os sentimentos de posse, sendo sábio, aqui mesmo deve abandonar o nascimento, a velhice, a tristeza, a lamentação e o sofrimento.” 26. 26. Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ; Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo. “Eu me alegro com estas palavras do Grande Sábio, o ensinamento bem proclamado por Gotama, livre de aquisições. Certamente o Abençoado abandonou o sofrimento, pois este Dhamma foi por Ti compreendido.” Etābhinandāmi vaco mahesinoti. Etanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmi. Mahesinoti kiṃ mahesi bhagavā? Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesīti – etābhinandāmi vaco mahesino. “Eu me alegro com estas palavras do Grande Sábio”: 'estas' (etaṃ) refere-se às tuas palavras, discurso, ensinamento, instrução, conselho; 'alegro-me, regozijo-me' (nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi) significa que desejo, aceito, aspiro, anseio, anelo por elas. 'Grande Sábio' (mahesino): por que o Abençoado é chamado de Grande Sábio (mahesi)? Ele buscou, procurou, investigou o grande grupo da virtude (sīlakkhandha), por isso é o Grande Sábio... [etc.] 'onde está o touro entre os homens?', ele é o Grande Sábio — assim: 'Eu me alegro com estas palavras do Grande Sábio'. Sukittitaṃ gotamanūpadhīkanti. Sukittitanti sukittitaṃ suācikkhitaṃ sudesitaṃ supaññapitaṃ supaṭṭhapitaṃ suvivaritaṃ suvibhajitaṃ suuttānīkataṃ supakāsitanti – sukittitaṃ. Gotamanūpadhīkanti upadhī vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Upadhippahānaṃ upadhivūpasamaṃ upadhipaṭinissaggaṃ upadhipaṭipassaddhaṃ amataṃ nibbānanti – sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ. “Bem proclamado por Gotama, livre de aquisições”: 'bem proclamado' (sukittitaṃ) significa bem anunciado, bem ensinado, bem declarado, bem estabelecido, bem revelado, bem analisado, bem esclarecido, bem manifestado. 'Livre de aquisições' (gotamanūpadhīkaṃ): as 'aquisições' (upadhi) são chamadas de defecções (kilesa), agregados (khandha) e formações volitivas (abhisaṅkhāra). O abandono das aquisições, a pacificação das aquisições, a renúncia das aquisições, a tranquilização das aquisições, o Imortal, o Nibbāna — assim: 'bem proclamado por Gotama, livre de aquisições'. Addhā [Pg.82] hi bhagavā pahāsi dukkhanti. Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhāvacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ nirodhavacanaṃ appaṇakavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Pahāsi dukkhanti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ pahāsi pajahi vinodesi byantīkarosi anabhāvaṃ gamesīti – addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ. “Certamente o Abençoado abandonou o sofrimento”: 'certamente' (addhā) é uma palavra de certeza, uma palavra sem dúvida, uma palavra sem hesitação, uma palavra inequívoca, uma palavra sem ambiguidade, uma palavra de cessação, uma palavra decisiva, uma palavra de estabelecimento firme. 'Abençoado' (bhagavā) é uma designação de respeito... [etc.] uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado'. 'Abandonou o sofrimento' (pahāsi dukkhaṃ) significa que ele abandonou, rejeitou, dissipou, eliminou e fez cessar para sempre o sofrimento do nascimento, o sofrimento da velhice, o sofrimento da doença, o sofrimento da morte, o sofrimento da tristeza, lamentação, dor física, dor mental e desespero — assim: 'Certamente o Abençoado abandonou o sofrimento'. Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti – tathā hi te vidito esa dhammo. Tenāha so brāhmaṇo – “Pois este Dhamma foi por Ti compreendido”: 'pois este Dhamma foi por Ti compreendido, avaliado, investigado, discernido, manifestado' — assim: 'pois este Dhamma foi por Ti compreendido'. Por isso aquele brâmane disse: ‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ; Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti. “Eu me alegro com estas palavras do Grande Sábio, o ensinamento bem proclamado por Gotama, livre de aquisições. Certamente o Abençoado abandonou o sofrimento, pois este Dhamma foi por Ti compreendido.” 27. 27. Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyya; Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya. “Eles também certamente abandonariam o sofrimento, aqueles a quem Tu, ó Sábio, instruíres com empenho. Eu Te saúdo, tendo me aproximado de Ti, ó Ser Nobre (Nāga); possa o Abençoado também me instruir com empenho.” Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhanti. Te cāpīti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca. Pajaheyyu dukkhanti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ pajaheyyuṃ vinodeyyuṃ byantīkareyyuṃ anabhāvaṃ gameyyunti – te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ. “Eles também certamente abandonariam o sofrimento”: 'eles também' (te cāpi) refere-se a nobres, brâmanes, comerciantes, servos, chefes de família, renunciantes, devas e seres humanos. 'Abandonariam o sofrimento' (pajaheyyuṃ dukkhaṃ) significa que eles abandonariam, dissipariam, eliminariam e fariam cessar para sempre o sofrimento do nascimento, o sofrimento da velhice, o sofrimento da doença, o sofrimento da morte, o sofrimento da tristeza, lamentação, dor física, dor mental e desespero — assim: 'Eles também certamente abandonariam o sofrimento'. Ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyyāti. Yeti khattiye ca brāhmaṇe ca vesse ca sudde ca gahaṭṭhe ca pabbajite ca deve ca manusse ca. Tvanti bhagavantaṃ bhaṇati. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Aṭṭhitaṃ ovadeyyāti aṭṭhitaṃ ovadeyya sakkaccaṃ ovadeyya abhiṇhaṃ ovadeyya punappunaṃ ovadeyya anusāseyyāti – ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyya. “Aqueles a quem Tu, ó Sábio, instruíres com empenho”: 'aqueles' (ye) refere-se a nobres, brâmanes, comerciantes, servos, chefes de família, renunciantes, devas e seres humanos. 'Tu' (tvaṃ) refere-se ao Abençoado. 'Sábio' (muni): 'mona' refere-se ao conhecimento... [etc.] aquele que superou a rede de apegos é um sábio. 'Instruíres com empenho' (aṭṭhitaṃ ovadeyya) significa instruir com empenho, instruir respeitosamente, instruir constantemente, instruir repetidamente, aconselhar — assim: 'aqueles a quem Tu, ó Sábio, instruíres com empenho'. Taṃ taṃ namassāmi samecca nāgāti. Tanti bhagavantaṃ bhaṇati. Namassāmīti kāyena vā namassāmi, vācāya vā namassāmi, cittena vā namassāmi, anvatthapaṭipattiyā [Pg.83] vā namassāmi, dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassāmi, sakkaromi garuṃ karomi mānemi pūjemi. Sameccāti samecca abhisamecca samāgantvā abhisamāgantvā sammukhā taṃ namassāmi. Nāgāti nāgo ca bhagavā āguṃ na karotīti – nāgo, na gacchatīti – nāgo, na āgacchatīti – nāgo. Kathaṃ bhagavā āguṃ na karotīti – nāgo? Āgu vuccati pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. “Eu Te saúdo, tendo me aproximado de Ti, ó Ser Nobre (Nāga)”: 'Te' (taṃ) refere-se ao Abençoado. 'Saúdo' (namassāmi) significa que saúdo com o corpo, saúdo com a fala, saúdo com a mente, saúdo com a prática benéfica, saúdo com a prática do Dhamma de acordo com o Dhamma; eu O honro, respeito, venero e reverencio. 'Tendo me aproximado' (samecca) significa tendo me aproximado, tendo compreendido plenamente, tendo vindo à Sua presença, tendo me aproximado intimamente, face a face, eu O saúdo. 'Ser Nobre' (nāga): o Abençoado é chamado de Nāga porque não comete o mal (āguṃ na karoti), porque não vai a caminhos errados (na gacchati), porque não retorna às defecções (na āgacchati). Como o Abençoado não comete o mal (āguṃ na karoti) e por isso é chamado de Nāga? 'Mal' (āgu) refere-se a estados prejudiciais e insalubres, corruptores, que levam a uma nova existência, associados à angústia, que resultam em sofrimento e conduzem ao nascimento, velhice e morte no futuro. Āguṃ na karoti kiñci loke, [sabhiyāti bhagavā]Sabbasaṃyoge visajja bandhanāni; Sabbattha na sajjatī vimutto, nāgo tādi pavuccate tathattāti. “Ele não comete nenhum mal no mundo, [ó Sabhiya, disse o Abençoado], tendo se desfeito de todos os grilhões e amarras; livre, ele não se apega a nada em lugar algum; tal ser imperturbável é chamado de Nāga devido a essa mesma natureza.” Evaṃ bhagavā āguṃ na karotīti – nāgo. Assim, o Abençoado não comete o mal, por isso é chamado de Nāga. Kathaṃ bhagavā na gacchatīti – nāgo. Bhagavā na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati, na vaggehi dhammehi yāyati nīyati vuyhati saṃharīyati. Evaṃ bhagavā na gacchatīti – nāgo. Como o Abençoado não vai a caminhos errados (na gacchati) e por isso é chamado de Nāga? O Abençoado não vai pelo caminho do desejo (chandāgati), não vai pelo caminho do ódio (dosāgati), não vai pelo caminho da ilusão (mohāgati), não vai pelo caminho do medo (bhayāgati); ele não vai sob a influência da cobiça, não vai sob a influência do ódio, não vai sob a influência da ilusão, não vai sob a influência do orgulho, não vai sob a influência das visões incorretas, não vai sob a influência da agitação, não vai sob a influência da dúvida cética, não vai sob a influência das tendências latentes; ele não é conduzido, levado, arrastado ou dominado por estados mentais facciosos. Assim, o Abençoado não vai a caminhos errados, por isso é chamado de Nāga. Kathaṃ bhagavā na āgacchatīti – nāgo. Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati. Sakadāgāmimaggena…pe… anāgāmimaggena… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati. Evaṃ bhagavā na āgacchatīti nāgoti – taṃ taṃ namassāmi samecca nāga. Como o Abençoado não retorna (na āgacchati) e por isso é chamado de Nāga? Ele não retorna, não volta, não regressa àquelas defecções que foram abandonadas pelo caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga). Ele não retorna, não volta, não regressa àquelas defecções que foram abandonadas pelo caminho do retorno único (sakadāgāmimagga)... [etc.] pelo caminho do não retorno (anāgāmimagga)... pelo caminho do arahantado (arahattamagga). Assim, o Abençoado não retorna às defecções, por isso é chamado de Nāga — assim: 'Eu Te saúdo, tendo me aproximado de Ti, ó Ser Nobre (Nāga)'. Appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyyāti appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya sakkaccaṃ ovadeyya abhiṇhaṃ ovadeyya punappunaṃ ovadeyya anusāseyyāti – appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya. Tenāha so brāhmaṇo – “Possa o Abençoado também me instruir com empenho”: 'possa o Abençoado também me instruir com empenho' significa possa o Abençoado me instruir com empenho, instruir respeitosamente, instruir constantemente, instruir repetidamente, aconselhar — assim: 'possa o Abençoado também me instruir com empenho'. Por isso aquele brâmane disse: ‘‘Te [Pg.84] cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyya; Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyyā’’ti. “Eles também certamente abandonariam o sofrimento, aqueles a quem Tu, ó Sábio, instruíres com empenho. Eu Te saúdo, tendo me aproximado de Ti, ó Ser Nobre (Nāga); possa o Abençoado também me instruir com empenho.” 28. 28. Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ; Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho. “Aquele que é conhecido como um verdadeiro brâmane, que alcançou o conhecimento supremo (vedagū), livre de posses e desapegado da existência sensorial (kāmabhava) — ele certamente cruzou esta torrente; tendo atravessado para a outra margem, livre de espinhos mentais, ele está livre de dúvidas.” Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññāti. Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo. Sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti, vicikicchā bāhitā hoti, sīlabbataparāmāso bāhito hoti, rāgo bāhito hoti, doso bāhito hoti, moho bāhito hoti, māno bāhito hoti. Bāhitāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. “Aquele que é conhecido como um verdadeiro brâmane, que alcançou o conhecimento supremo”: 'brâmane' (brāhmaṇa) é aquele que baniu sete coisas. A visão da identidade pessoal (sakkāyadiṭṭhi) foi banida, a dúvida cética (vicikicchā) foi banida, o apego a regras e rituais (sīlabbataparāmāso) foi banido, a cobiça (rāga) foi banida, o ódio (doso) foi banido, a ilusão (moho) foi banido, o orgulho (māno) foi banido. Foram banidos por ele os estados prejudiciais e insalubres, corruptores, que levam a uma nova existência, associados à angústia, que resultam em sofrimento e conduzem ao nascimento, velhice e morte no futuro. Bāhitvā sabbapāpakāni, [sabhiyāti bhagavā]Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto; Saṃsāramaticca kevalī so, asito tādi pavuccate sa brahmā. “Tendo banido todos os males, [ó Sabhiya, disse o Abençoado], imaculado, bem concentrado, de mente firme; tendo superado o saṃsāra, realizado por completo, desapegado, tal ser imperturbável é chamado de brâmane.” Vedagūti vedo vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ…pe… sabbaṃ vedamaticca vedagū soti. Abhijaññāti abhijāneyya ājāneyya vijāneyya paṭivijāneyya paṭivijjheyyāti – yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā. “Aquele que alcançou o conhecimento supremo” (vedagū): 'veda' refere-se ao conhecimento nos quatro caminhos... [etc.] tendo superado todo o conhecimento, ele é aquele que alcançou o conhecimento supremo. 'É conhecido' (abhijaññā) significa que se deve conhecer plenamente, compreender, discernir, reconhecer repetidamente, penetrar — assim: 'Aquele que é conhecido como um verdadeiro brâmane, que alcançou o conhecimento supremo'. Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti. Akiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ, yassete kiñcanā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati akiñcano. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Bhavāti dve bhavā – kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo [Pg.85] …pe… ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo. Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti akiñcanaṃ puggalaṃ kāmabhave ca asattaṃ alaggaṃ alaggitaṃ apalibuddhaṃ nikkhantaṃ nissaṭaṃ vippamuttaṃ visaññuttaṃ vimariyādikatena cetasā viharantanti – akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ. “Livre de posses e desapegado da existência sensorial”: 'livre de posses' (akiñcana) significa livre do obstáculo da cobiça, do obstáculo do ódio, do obstáculo da ilusão, do obstáculo do orgulho, do obstáculo das visões incorretas, do obstáculo das defecções, do obstáculo da má conduta; aquele para quem esses obstáculos foram abandonados, cortados pela raiz, pacificados, tranquilizados, impossibilitados de surgir novamente, queimados pelo fogo do conhecimento, é chamado de livre de posses. 'Desejos sensoriais' (kāma): em resumo, existem dois tipos de desejos sensoriais — os desejos por objetos físicos (vatthukāma) e os desejos como defecções mentais (kilesakāma)... [etc.] estes são chamados de desejos por objetos físicos... [etc.] estes são chamados de desejos como defecções mentais. 'Existências' (bhava): existem dois tipos de existências — a existência de ações (kammabhava) e a nova existência ligada ao renascimento (paṭisandhika punabbhava)... [etc.] esta é a nova existência ligada ao renascimento. 'Livre de posses e desapegado da existência sensorial' significa conhecer plenamente uma pessoa que é livre de posses, desapegada da existência sensorial, não aderida, não presa, livre de amarras, que saiu, libertou-se, desvinculou-se e vive com uma mente livre de limites — assim: 'livre de posses e desapegado da existência sensorial'. Addhā hi so oghamimaṃ atārīti. Addhāti ekaṃsavacanaṃ…pe… avatthāpanavacanametaṃ – addhāti. Oghanti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ. Atārīti uttari patari samatikkami vītivattayīti – addhā hi so oghamimaṃ atāri. “Ele certamente cruzou esta torrente”: 'certamente' (addhā) é uma palavra de certeza... [etc.] uma palavra de estabelecimento firme. 'Torrente' (ogha) refere-se à torrente dos desejos sensoriais (kāmogha), à torrente da existência (bhavogha), à torrente das visões incorretas (diṭṭhogha) e à torrente da ignorância (avijjogha). 'Cruzou' (atāri) significa que ele atravessou, superou, transpôs, ultrapassou — assim: 'Ele certamente cruzou esta torrente'. Tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkhoti. Tiṇṇoti kāmoghaṃ tiṇṇo, bhavoghaṃ tiṇṇo, diṭṭhoghaṃ tiṇṇo, avijjoghaṃ tiṇṇo, saṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto. So vutthavāso ciṇṇacaraṇo gataddho gatadiso gatakoṭiko pālitabrahmacariyo uttamadiṭṭhippatto bhāvitamaggo, pahīnakileso paṭividdhākuppo sacchikatanirodho. Dukkhaṃ tassa pariññātaṃ, samudayo pahīno, maggo bhāvito, nirodho sacchikato, abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, pariññeyyaṃ pariññātaṃ, pahātabbaṃ pahīnaṃ, bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikataṃ. So ukkhittapaligho saṃkiṇṇaparikkho abbuḷhesiko niraggaḷo ariyo pannaddhajo pannabhāro visaññutto pañcaṅgavippahīno chaḷaṅgasamannāgato ekārakkho caturāpasseno panuṇṇapaccekasacco samavayasaṭṭhesano anāvilasaṅkappo passaddhakāyasaṅkhāro suvimuttacitto suvimuttapañño kevalī vusitavā uttamapuriso paramapuriso paramapattippatto. So neva ācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito. Neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito. Neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito. Neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito. Asekkhena sīlakkhandhena samannāgatattā ṭhito. Asekkhena samādhikkhandhena…pe… paññākkhandhena… vimuttikkhandhena… vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgatattā ṭhito. Saccaṃ sampaṭipādayitvā ṭhito. Ejaṃ samatikkamitvā ṭhito. Kilesaggiṃ pariyādiyitvā ṭhito. Aparigamanatāya ṭhito. Kathaṃ samādāya ṭhito? Vimuttipaṭisevanatāya ṭhito[Pg.86]. Mettāya pārisuddhiyā ṭhito. Karuṇāya …pe… muditāya… upekkhāya pārisuddhiyā ṭhito. Accantapārisuddhiyā ṭhito. Atammayatāya pārisuddhiyā ṭhito. Vimuttattā ṭhito. Santussitattā ṭhito. Khandhapariyante ṭhito. Dhātupariyante ṭhito. Āyatanapariyante ṭhito. Gatipariyante ṭhito. Upapattipariyante ṭhito. Paṭisandhipariyante ṭhito. Bhavapariyante ṭhito. Saṃsārapariyante ṭhito. Vaṭṭapariyante ṭhito. Antimabhave ṭhito. Antime samussaye ṭhito. Antimadehadharo arahā. ‘Aquele que cruzou, que foi para a outra margem, livre de espinhos, livre de dúvidas’: ‘cruzou’ significa que cruzou a torrente do desejo sensorial, cruzou a torrente da existência, cruzou a torrente das visões errôneas, cruzou a torrente da ignorância; cruzou, subiu, atravessou completamente, superou, transcendeu e ultrapassou o caminho do samsara. Ele concluiu a vivência da vida santa, praticou a conduta pura, completou a jornada, alcançou o destino, alcançou o ápice, preservou a vida santa, alcançou a visão suprema, desenvolveu o caminho, abandonou as impurezas, realizou o inabalável e realizou a cessação. O sofrimento foi por ele plenamente compreendido, a origem abandonada, o caminho desenvolvido, a cessação realizada; o que deve ser conhecido por conhecimento direto foi conhecido por conhecimento direto, o que deve ser plenamente compreendido foi plenamente compreendido, o que deve ser abandonado foi abandonado, o que deve ser desenvolvido foi desenvolvido, o que deve ser realizado foi realizado. Ele é aquele que removeu o obstáculo, preencheu o fosso, arrancou o pilar, destrancou a barra da porta, é um nobre, abaixou a bandeira, depôs o fardo, está desapegado, abandonou os cinco fatores, é dotado dos seis fatores, tem uma única guarda, possui os quatro apoios, dispersou as verdades individuais, abandonou completamente as buscas, tem pensamentos puros, acalmou as formações corporais, tem a mente plenamente libertada, tem a sabedoria plenamente libertada, é completo, viveu a vida santa, é o homem supremo, o homem excelente, alcançou a realização suprema. Ele não acumula nem diminui, permanece tendo diminuído. Não abandona nem se apega, permanece tendo abandonado. Não dispersa nem acumula, permanece tendo dispersado. Não fustiga nem inflama, permanece tendo extinguido. Permanece dotado do grupo de virtude moral de um além-do-treinamento. Permanece dotado do grupo de concentração... da sabedoria... da libertação... do conhecimento e visão da libertação de um além-do-treinamento. Permanece tendo penetrado a verdade. Permanece tendo superado a oscilação. Permanece tendo extinguido o fogo das impurezas. Permanece no estado de não mais retornar. Como permanece tendo assumido? Permanece desfrutando da libertação. Permanece na pureza do amor bondoso. Permanece na pureza da compaixão... da alegria altruísta... da equanimidade. Permanece na pureza absoluta. Permanece na pureza do desapego. Permanece por estar libertado. Permanece por estar contente. Permanece no limite dos agregados. Permanece no limite dos elementos. Permanece no limite das bases dos sentidos. Permanece no limite dos destinos. Permanece no limite do renascimento. Permanece no limite da reconexão. Permanece no limite da existência. Permanece no limite do samsara. Permanece no limite do ciclo. Permanece em sua última existência. Permanece em seu último corpo físico. Ele é um Arhat, portador de seu último corpo físico. Tassāyaṃ pacchimako bhavo, carimoyaṃ samussayo; Jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti. Para ele, esta existência é a última, este corpo físico é o derradeiro; o ciclo de nascimento e morte, a existência futura, não existe mais para ele. Tiṇṇo ca pāranti pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. So pāragato pārappatto antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto. So vuttavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti – tiṇṇo ca pāraṃ. ‘Aquele que cruzou, que foi para a outra margem’: a ‘outra margem’ refere-se ao Imortal, o Nirvana. Isto é, a pacificação de todas as formações, o abandono de todos os apegos, a destruição da avidez, o desapego, a cessação, o Nirvana. Ele foi para a outra margem, alcançou a outra margem, chegou ao fim, alcançou o fim, chegou ao ápice, alcançou o ápice, chegou ao limite, alcançou o limite, chegou à conclusão, alcançou a conclusão, chegou ao refúgio, alcançou o refúgio, chegou ao abrigo, alcançou o abrigo, chegou à proteção, alcançou a proteção, chegou à segurança, alcançou a segurança, chegou ao inabalável, alcançou o inabalável, chegou ao Imortal, alcançou o Imortal, chegou ao Nirvana, alcançou o Nirvana. Ele concluiu a vivência da vida santa, praticou a conduta pura... o ciclo de nascimento e morte, a existência futura, não existe mais para ele — assim é ‘aquele que cruzou, que foi para a outra margem’. Akhiloti rāgo khilo, doso khilo, moho khilo, kodho khilo, upanāho khilo…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā khilā. Yassete khilā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā so vuccati akhilo. Akaṅkhoti dukkhe kaṅkhā, dukkhasamudaye kaṅkhā, dukkhanirodhe kaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya kaṅkhā, pubbante kaṅkhā, aparante kaṅkhā, pubbantāparante kaṅkhā, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhā, yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā chambhitattaṃ cittassa manovilekho. Yassete kaṅkhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā so [Pg.87] vuccati akaṅkhoti – tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho. Tenāha bhagavā – ‘Livre de espinhos’: a cobiça é um espinho, a aversão é um espinho, a ilusão é um espinho, a raiva é um espinho, a hostilidade é um espinho... todas as formações prejudiciais são espinhos. Aquele para quem esses espinhos foram abandonados, cortados pela raiz, pacificados, acalmados, impossibilitados de surgir novamente, queimados pelo fogo do conhecimento, é chamado de ‘livre de espinhos’. ‘Livre de dúvidas’: dúvida em relação ao sofrimento, dúvida em relação à origem do sofrimento, dúvida em relação à cessação do sofrimento, dúvida em relação ao caminho que leva à cessação do sofrimento, dúvida em relação ao passado, dúvida em relação ao futuro, dúvida em relação ao passado e ao futuro, dúvida em relação aos fenômenos originados de forma dependente pela condicionalidade específica; qualquer dúvida desse tipo, hesitação, estado de dúvida, perplexidade, ceticismo, duplicidade de mente, bifurcação de caminhos, indecisão, incapacidade de tomar uma decisão firme, vacilação, oscilação, falta de penetração profunda, rigidez da mente, perturbação mental. Aquele para quem essas dúvidas foram abandonadas, cortadas pela raiz, pacificadas, acalmadas, impossibilitados de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento, é chamado de ‘livre de dúvidas’ — assim é ‘aquele que cruzou, que foi para a outra margem, livre de espinhos, livre de dúvidas’. Por isso, o Abençoado disse: ‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ; Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho’’ti. “O brâmane que é conhecido como um conhecedor supremo, que nada possui, desapegado da existência sensorial; ele certamente cruzou esta torrente, cruzou para a outra margem, livre de espinhos, livre de dúvidas.” 29. 29. Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja; So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi. “E o homem sábio que é um conhecedor supremo aqui, tendo abandonado este apego às várias existências; ele, livre da avidez, livre de aflições, livre de anseios, cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro.” Vidvā ca yo vedagū naro idhāti. Vidvāti vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī. Yoti yo yādiso…pe… manusso vā. Vedagūti vedā vuccanti catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi. Tehi vedehi jātijarāmaraṇassa antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto. Vedānaṃ vā antagatoti vedagū, vedehi vā antagatoti vedagū, sattannaṃ vā dhammānaṃ viditattā vedagū. Sakkāyadiṭṭhi viditā hoti, vicikicchā…pe… sīlabbataparāmāso… rāgo… doso… moho… māno vidito hoti. Viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. ‘E o homem sábio que é um conhecedor supremo aqui’: ‘sábio’ significa aquele que alcançou o conhecimento claro, dotado de sabedoria, inteligente, perspicaz. ‘Aquele’ refere-se a quem quer que seja, de tal natureza... ou um ser humano. ‘Conhecedor supremo’: os ‘conhecimentos’ referem-se ao conhecimento nos quatro caminhos, à sabedoria, à faculdade da sabedoria, à força da sabedoria, ao fator de iluminação da investigação dos fenômenos, à investigação, à visão penetrante, à visão correta. Por meio desses conhecimentos, ele chegou ao fim do nascimento, da velhice e da morte, alcançou o fim, chegou ao ápice, alcançou o ápice, chegou ao limite, alcançou o limite, chegou à conclusão, alcançou a conclusão, chegou ao refúgio, alcançou o refúgio, chegou ao abrigo, alcançou o abrigo, chegou à proteção, alcançou a proteção, chegou à segurança, alcançou a segurança, chegou ao inabalável, alcançou o inabalável, chegou ao Imortal, alcançou o Imortal, chegou ao Nirvana, alcançou o Nirvana. Ou então, ele é um ‘conhecedor supremo’ porque chegou ao fim dos conhecimentos; ou é um ‘conhecedor supremo’ porque chegou ao fim por meio dos conhecimentos; ou é um ‘conhecedor supremo’ porque compreendeu sete coisas. A visão da identidade foi por ele compreendida, a dúvida... o apego a regras e rituais... a cobiça... a aversão... a ilusão... o orgulho foram por ele compreendidos. Foram por ele compreendidos os estados prejudiciais e prejudiciais que causam impureza, que levam a uma nova existência, que trazem aflição, que resultam em sofrimento e que conduzem ao nascimento, à velhice e à morte no futuro. Vedāni viceyya kevalāni, [sabhiyāti bhagavā]Samaṇānaṃ yānīdhatthi brāhmaṇānaṃ; Sabbavedanāsu vītarāgo, sabbaṃ vedamaticca vedagū so. “Tendo investigado todos os conhecimentos, [Sabhiya, disse o Abençoado], aqueles que pertencem aos ascetas e brâmanes aqui; livre do apego a todas as sensações, tendo transcendido todo conhecimento, ele é um conhecedor supremo.” Naroti [Pg.88] satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo. Idhāti imissā diṭṭhiyā…pe… imasmiṃ manussaloketi – vidvā ca yo vedagū naro idha. ‘Homem’ significa um ser, um homem, um jovem, uma pessoa, um indivíduo, uma alma, uma criatura, um ser humano. ‘Aqui’ significa nesta visão... neste mundo dos seres humanos — assim é ‘e o homem sábio que é um conhecedor supremo aqui’. Bhavābhave saṅgamimaṃ visajjāti. Bhavābhaveti bhavābhave kammabhave punabbhave kāmabhave, kammabhave kāmabhave punabbhave rūpabhave, kammabhave rūpabhave punabbhave arūpabhave, kammabhave arūpabhave punabbhave punappunabhave, punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā. Saṅgāti satta saṅgā – rāgasaṅgo, dosasaṅgo, mohasaṅgo, mānasaṅgo, diṭṭhisaṅgo, kilesasaṅgo, duccaritasaṅgo. Visajjāti saṅge vosajjetvā vā visajja. Atha vā, saṅge bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane phoṭayitvā vā visajja. Yathā yānaṃ vā vayhaṃ vā rathaṃ vā sakaṭaṃ vā sandamānikaṃ vā sajjaṃ visajjaṃ karonti vikopenti – evameva te saṅge vosajjetvā vā visajja. Atha vā, saṅge bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane phoṭayitvā vā visajjāti – bhavābhave saṅgamimaṃ visajja. ‘Tendo abandonado este apego às várias existências’: ‘várias existências’ significa nas várias existências, na existência de ação, na existência futura, na existência sensorial; na existência de ação, na existência sensorial, na existência futura, na existência da forma; na existência de ação, na existência da forma, na existência futura, na existência sem forma; na existência de ação, na existência sem forma, na existência futura, nas repetidas existências, nos repetidos destinos, nos repetidos renascimentos, nas repetidas reconexões, no repetido surgimento de corpos físicos. ‘Apego’: existem sete apegos — o apego da cobiça, o apego da aversão, o apego da ilusão, o apego do orgulho, o apego das visões errôneas, o apego das impurezas, o apego da má conduta. ‘Tendo abandonado’: tendo renunciado aos apegos ou tendo-os abandonado. Ou ainda, tendo quebrado, rompido e abandonado os apegos, os laços, as amarras, as conexões, as obstruções e as correntes. Assim como as pessoas preparam, desmantelam ou desmontam uma carruagem, um veículo, um carro, um carroção ou uma liteira — da mesma forma, tendo renunciado aos apegos ou tendo-os abandonado. Ou ainda, tendo quebrado, rompido e abandonado os apegos, os laços, as amarras, as conexões, as obstruções e as correntes — assim é ‘tendo abandonado este apego às várias existências’. So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā… yassesā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati vītataṇho vigatataṇho cattataṇho vantataṇho muttataṇho pahīnataṇho paṭinissaṭṭhataṇho vītarāgo cattarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – so vītataṇho. Anīghoti rāgo nīgho, doso nīgho, moho nīgho, kodho nīgho, upanāho nīgho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā nīghā. Yassete nīghā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anīgho. Nirāsoti āsā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yassesā āsā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati nirāso. Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… āyatanānaṃ paṭilābho. Jarāti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ [Pg.89] …pe… indriyānaṃ paripāko. Ayaṃ vuccati jarā. So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti yo so vītataṇho anīgho ca nirāso ca, so kho jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayīti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – so vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi. Tenāha bhagavā – ‘Ele, livre da avidez, livre de aflições, livre de anseios, cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro’: ‘avidez’ refere-se à avidez por formas... à avidez por fenômenos mentais... Aquele para quem essa avidez foi abandonada, cortada pela raiz, pacificada, acalmada, impossibilitada de surgir novamente, queimada pelo fogo do conhecimento, é chamado de ‘livre da avidez’, ‘desprovido de avidez’, ‘aquele que renunciou à avidez’, ‘aquele que vomitou a avidez’, ‘liberto da avidez’, ‘aquele que abandonou a avidez’, ‘aquele que rejeitou a avidez’, ‘livre de cobiça’, ‘aquele que abandonou a cobiça’, ‘aquele que rejeitou a cobiça’, ‘sem fome’, ‘extinto’, ‘resfriado’, ‘experienciando a felicidade’, vivendo com a mente que se tornou sublime — assim é ‘ele, livre da avidez’. ‘Livre de aflições’: a cobiça é uma aflição, a aversão é uma aflição, a ilusão é uma aflição, a raiva é uma aflição, a hostilidade é uma aflição... todas as formações prejudiciais são aflições. Aquele para quem essas aflições foram abandonadas, cortadas pela raiz, pacificadas, acalmadas, impossibilitadas de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento, é chamado de ‘livre de aflições’. ‘Livre de anseios’: ‘anseio’ refere-se à avidez. Qualquer cobiça, forte cobiça... cobiça, ganância, raiz prejudicial. Aquele para quem esse anseio, essa avidez, foi abandonada, cortada pela raiz, pacificada, acalmada, impossibilitada de surgir novamente, queimada pelo fogo do conhecimento, é chamado de ‘livre de anseios’. ‘Nascimento’ refere-se ao nascimento de tais e tais seres... à obtenção das bases dos sentidos. ‘Velhice’ refere-se à velhice de tais e tais seres... ao amadurecimento das faculdades. Isso é chamado de velhice. ‘Ele, livre da avidez, livre de aflições, livre de anseios, cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro’ significa que aquele que é livre da avidez, livre de aflições e livre de anseios, ele de fato cruzou, superou, atravessou, transcendeu e ultrapassou o nascimento, a velhice e a morte; assim eu declaro, anuncio, ensino, estabeleço, revelo, analiso, esclareço e manifesto — assim é ‘ele, livre da avidez, livre de aflições, livre de anseios, cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro’. Por isso, o Abençoado disse: ‘‘Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja; So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti. “E o homem sábio que é um conhecedor supremo aqui, tendo abandonado este apego às várias existências; ele, livre da avidez, livre de aflições, livre de anseios, cruzou o nascimento e a velhice, assim eu declaro.” Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti. Ao término do verso... ‘O Abençoado é meu mestre, Senhor, eu sou o discípulo’. Mettagūmāṇavapucchāniddeso catuttho. A exposição da pergunta do jovem Mettagū é a quarta. 5. Dhotakamāṇavapucchāniddeso 5. Exposição da pergunta do jovem Dhotaka 30. 30. Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā dhotako]Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ; Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano. “Eu Vos pergunto, ó Abençoado, dizei-me isto, [disse o venerável Dhotaka], eu anseio por Vossas palavras, ó Grande Sábio; tendo ouvido a Vossa voz, que eu treine para o meu próprio Nirvana.” Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmīti tisso pucchā – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā…pe… imā tisso pucchā…pe… nibbānapucchā. Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ, kathayassu meti – pucchāmi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. ‘Eu Vos pergunto, ó Abençoado, dizei-me isto’: ‘pergunto’ refere-se a três tipos de perguntas — a pergunta para revelar o que não é visto, a pergunta para comparar o que é visto, a pergunta para cortar a dúvida... estas são as três perguntas... a pergunta sobre o Nirvana. ‘Eu Vos pergunto’ significa: eu Vos pergunto, eu Vos suplico, eu Vos convido, eu Vos demonstro minha devoção, dizei-me isto — assim é ‘eu Vos pergunto’. ‘Abençoado’ é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, ‘Abençoado’. ‘Dizei-me isto’ significa: dizei, anunciai, ensinai, estabelecei, revelai, analisai, esclarecei, manifestai — assim é ‘eu Vos pergunto, ó Abençoado, dizei-me isto’. Iccāyasmā dhotakoti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ āyasmāti. Dhotakoti tassa [Pg.90] brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – iccāyasmā dhotako. ‘Disse o venerável Dhotaka’: ‘disse’ (iti) é uma conjunção de palavras... ‘venerável’ é uma palavra de afeto, uma palavra de respeito, uma expressão de reverência e deferência, a saber, ‘venerável’. ‘Dhotaka’ é o nome daquele brâmane, sua denominação, designação, conceito, expressão comum, nome, ato de nomear, atribuição de nome, definição linguística, sílaba, declaração — assim é ‘disse o venerável Dhotaka’. Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ kaṅkhāmi abhikaṅkhāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmi. Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā? Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesīti – vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ. "Anseio por tua palavra, ó Grande Sábio (vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ)": "tua" (tuyhaṃ) significa tua; "palavra" (vacanaṃ), discurso (byappathaṃ), ensinamento (desanaṃ), instrução (anusāsanaṃ), conselho (anusiṭṭhaṃ); "anseio" (kaṅkhāmi), anseio grandemente (abhikaṅkhāmi), desejo (icchāmi), aprecio (sādiyāmi), aspiro (patthayāmi), anseio (pihayāmi), aspiro intensamente por meio da fala (abhijappāmi). "Mahesi": por que o Abençoado é chamado de "mahesi" (Grande Sábio)? Ele buscou (esī), procurou (gavesī), investigou repetidamente (pariyesī) o grande agregado da virtude (mahantaṃ sīlakkhandhaṃ), por isso é "mahesi"... [pe]... "Onde está o touro entre os homens (narāsabho)?" Ele é buscado (esito), por isso é "mahesi". Assim, "anseio por tua palavra, ó Grande Sábio". Tava sutvāna nigghosanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti – tava sutvāna nigghosaṃ. "Tendo ouvido o teu som (tava sutvāna nigghosaṃ)": tendo ouvido (sutvā), tendo escutado (suṇitvā), tendo apreendido (uggahetvā), tendo retido na mente (upadhārayitvā), tendo discernido (upalakkhayitvā) a tua palavra (tuyhaṃ vacanaṃ), discurso (byappathaṃ), ensinamento (desanaṃ), instrução (anusāsanaṃ), conselho (anusiṭṭhaṃ). Assim, "tendo ouvido o teu som". Sikkhe nibbānamattanoti. Sikkhāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā. Nibbānamattanoti attano rāgassa nibbāpanāya, dosassa nibbāpanāya, mohassa nibbāpanāya, kodhassa nibbāpanāya, upanāhassa nibbāpanāya…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ samāya upasamāya vūpasamāya nibbāpanāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya. Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya, passanto sikkheyya, paccavekkhanto sikkheyya, cittaṃ padahanto sikkheyya, saddhāya adhimuccanto sikkheyya, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkheyya, satiṃ upaṭṭhapento sikkheyya, cittaṃ samādahanto sikkheyya, paññāya pajānanto sikkheyya, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkheyya, pariññeyyaṃ parijānanto sikkheyya, pahātabbaṃ pajahanto sikkheyya, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkheyya, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya, ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – sikkhe nibbānamattano. Tenāha so brāhmaṇo – "Que treine para a sua própria extinção (sikkhe nibbānamattano)": "treinamento" (sikkhā) refere-se aos três treinamentos — o treinamento na virtude superior (adhisīlasikkhā), o treinamento na mente superior (adhicittasikkhā), o treinamento na sabedoria superior (adhipaññāsikkhā)... [pe]... este é o treinamento na sabedoria superior. "Para a sua própria extinção" (nibbānamattano) significa: para a extinção (nibbāpanāya) de sua própria cobiça (attano rāgassa), de seu ódio (dosassa), de sua ilusão (mohassa), de sua raiva (kodhassa), de sua hostilidade (upanāhassa)... [pe]... para a pacificação (samāya), apaziguamento (upasamāya), completa tranquilização (vūpasamāya), extinção (nibbāpanāya), abandono (paṭinissaggāya) e quietude (paṭipassaddhiyā) de todas as formações mentais prejudiciais (sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ), deve treinar na virtude superior, na mente superior, na sabedoria superior. Contemplando (āvajjanto) estes três treinamentos deve treinar, conhecendo (jānanto) deve treinar, vendo (passanto) deve treinar, revisando (paccavekkhanto) deve treinar, aplicando a mente com firmeza (cittaṃ padahanto) deve treinar, decidindo com fé (saddhāya adhimuccanto) deve treinar, empenhando energia (vīriyaṃ paggaṇhanto) deve treinar, estabelecendo a atenção plena (satiṃ upaṭṭhapento) deve treinar, concentrando a mente (cittaṃ samādahanto) deve treinar, compreendendo com sabedoria (paññāya pajānanto) deve treinar, conhecendo diretamente o que deve ser conhecido diretamente (abhiññeyyaṃ abhijānanto) deve treinar, compreendendo plenamente o que deve ser compreendido plenamente (pariññeyyaṃ parijānanto) deve treinar, abandonando o que deve ser abandonado (pahātabbaṃ pajahanto) deve treinar, desenvolvendo o que deve ser desenvolvido (bhāvetabbaṃ bhāvento) deve treinar, realizando o que deve ser realizado (sacchikātabbaṃ sacchikaronto) deve treinar; deve praticar (ācareyya), praticar plenamente (samācareyya), assumir e conduzir-se (samādāya vatteyya). Assim, "que treine para a sua própria extinção". Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā dhotako]Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ; Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’ti. “Eu vos pergunto, ó Abençoado, dizei-me isto”, disse o venerável Dhotaka. “Anseio por vossa palavra, ó Grande Sábio; Tendo ouvido o vosso som, que eu treine para a minha própria extinção.” 31. 31. Tenahātappaṃ [Pg.91] karohi, [dhotakāti bhagavā]Idheva nipako sato; Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano. “Portanto, empenha-te com ardor, ó Dhotaka”, disse o Abençoado, “Sendo sábio e atento aqui mesmo; Tendo ouvido o som vindo daqui, treina para a tua própria extinção.” Tenahātappaṃ karohīti ātappaṃ karohi, ussāhaṃ karohi, ussoḷhiṃ karohi, thāmaṃ karohi, dhitiṃ karohi, vīriyaṃ karohi, chandaṃ janehi sañjanehi upaṭṭhapehi samuṭṭhapehi nibbattehi abhinibbattehīti – tenahātappaṃ karohi. "Portanto, empenha-te com ardor (tenahātappaṃ karohi)": faze esforço ardente (ātappaṃ karohi), faze empenho (ussāhaṃ karohi), faze esforço vigoroso (ussoḷhiṃ karohi), mostra força (thāmaṃ karohi), mostra firmeza (dhitiṃ karohi), aplica energia (vīriyaṃ karohi); gera (janehi), gera plenamente (sañjanehi), estabelece (upaṭṭhapehi), faz surgir bem (samuṭṭhapehi), produz (nibbattehi), produz perfeitamente (abhinibbattehi) o desejo de agir (chanda). Assim, "portanto, empenha-te com ardor". Dhotakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – dhotakāti bhagavā. "Ó Dhotaka, disse o Abençoado": o Abençoado dirige-se àquele brâmane pelo nome. "Bhagavā" (Abençoado) é uma designação de respeito... [pe]... uma designação baseada na realização direta, a saber, "Bhagavā". Assim, "ó Dhotaka, disse o Abençoado". Idheva nipako satoti. Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane imasmiṃ attabhāve imasmiṃ manussaloke. Nipakoti nipako paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti – idheva nipako sato. "Sendo sábio e atento aqui mesmo (idheva nipako sato)": "aqui" (idhā) significa: nesta visão (imissā diṭṭhiyā), nesta aceitação (imissā khantiyā), nesta preferência (imissā ruciyā), nesta adoção (imasmiṃ ādāye), neste Dhamma (imasmiṃ dhamme), neste Vinaya (imasmiṃ vinaye), neste Dhamma-Vinaya (imasmiṃ dhammavinaye), nesta palavra sagrada (imasmiṃ pāvacane), nesta vida santa (imasmiṃ brahmacariye), neste ensinamento do Mestre (imasmiṃ satthusāsane), nesta existência (imasmiṃ attabhāve), neste mundo humano (imasmiṃ manussaloke). "Sábio" (nipako) significa: prudente (nipako), sábio (paṇḍito), dotado de sabedoria (paññavā), inteligente (buddhimā), conhecedor (ñāṇī), perspicaz (vibhāvī), de mente clara (medhāvī). "Atento" (sato) significa: atento por quatro razões — desenvolvendo o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo (kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento) ele é atento... [pe]... ele é chamado de atento. Assim, "sendo sábio e atento aqui mesmo". Ito sutvāna nigghosanti ito mayhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggaṇhitvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti – ito sutvāna nigghosaṃ. "Tendo ouvido o som vindo daqui (ito sutvāna nigghosaṃ)": tendo ouvido (sutvā), tendo escutado (suṇitvā), tendo apreendido (uggaṇhitvā), tendo retido na mente (upadhārayitvā), tendo discernido (upalakkhayitvā) a minha palavra (mayhaṃ vacanaṃ), discurso (byappathaṃ), ensinamento (desanaṃ), instrução (anusāsanaṃ), conselho (anusiṭṭhaṃ) vindo daqui (ito). Assim, "tendo ouvido o som vindo daqui". Sikkhe nibbānamattanoti. Sikkhāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā. Nibbānamattanoti attano rāgassa nibbāpanāya, dosassa nibbāpanāya, mohassa nibbāpanāya, kodhassa nibbāpanāya, upanāhassa nibbāpanāya…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ samāya upasamāya vūpasamāya nibbāpanāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya. Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya, ācareyya [Pg.92] samācareyya samādāya vatteyyāti – sikkhe nibbānamattano. Tenāha bhagavā – "Que treine para a sua própria extinção (sikkhe nibbānamattano)": "treinamento" (sikkhā) refere-se aos três treinamentos — o treinamento na virtude superior (adhisīlasikkhā), o treinamento na mente superior (adhicittasikkhā), o treinamento na sabedoria superior (adhipaññāsikkhā)... [pe]... este é o treinamento na sabedoria superior. "Para a sua própria extinção" (nibbānamattano) significa: para a extinção (nibbāpanāya) de sua própria cobiça (attano rāgassa), de seu ódio (dosassa), de sua ilusão (mohassa), de sua raiva (kodhassa), de sua hostilidade (upanāhassa)... [pe]... para a pacificação (samāya), apaziguamento (upasamāya), completa tranquilização (vūpasamāya), extinção (nibbāpanāya), abandono (paṭinissaggāya) e quietude (paṭipassaddhiyā) de todas as formações mentais prejudiciais (sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ), deve treinar na virtude superior, na mente superior, na sabedoria superior. Contemplando (āvajjanto) estes três treinamentos deve treinar, conhecendo (jānanto) deve treinar... [pe]... realizando o que deve ser realizado (sacchikātabbaṃ sacchikaronto) deve treinar; deve praticar (ācareyya), praticar plenamente (samācareyya), assumir e conduzir-se (samādāya vatteyya). Assim, "que treine para a sua própria extinção". Por isso disse o Abençoado: ‘‘Tenahātappaṃ karohi, [dhotakāti bhagavā]Idheva nipako sato; Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’ti. “Portanto, empenha-te com ardor, ó Dhotaka”, disse o Abençoado, “Sendo sábio e atento aqui mesmo; Tendo ouvido o som vindo daqui, treina para a tua própria extinção.” 32. 32. Passāmahaṃ devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ; Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi. “Vejo no mundo dos deuses e dos homens Um brâmane sem posses que vive [em pureza]; A vós eu presto homenagem, ó Todo-Visível, Libertai-me, ó Sakka, de minhas dúvidas!” Passāmahaṃ devamanussaloketi. Devāti tayo devā – sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā. Katame sammutidevā? Sammutidevā vuccanti rājāno ca rājakumārā ca deviyo ca. Ime vuccanti sammutidevā. Katame upapattidevā? Upapattidevā vuccanti cātumahārājikā devā tāvatiṃsā devā yāmā devā tusitā devā nimmānaratī devā paranimmitavasavattī devā brahmakāyikā devā ye ca devā taduttari. Ime vuccanti upapattidevā. Katame visuddhidevā? Visuddhidevā vuccanti tathāgatasāvakā arahanto khīṇāsavā ye ca paccekabuddhā. Ime vuccanti visuddhidevā. Bhagavā sammutidevānañca upapattidevānañca visuddhidevānañca devo ca atidevo ca devātidevo ca sīhasīho nāganāgo gaṇigaṇī munimunī rājarājā. Passāmahaṃ devamanussaloketi manussaloke devaṃ passāmi atidevaṃ passāmi devātidevaṃ passāmi dakkhāmi olokemi nijjhāyāmi upaparikkhāmīti – passāmahaṃ devamanussaloke. "Vejo no mundo dos deuses e dos homens (passāmahaṃ devamanussaloke)": "deuses" (devā) são de três tipos — deuses por convenção (sammutidevā), deuses por nascimento (upapattidevā), deuses por pureza (visuddhidevā). Quem são os deuses por convenção? Reis, príncipes e rainhas são chamados de deuses por convenção. Estes são chamados de deuses por convenção. Quem são os deuses por nascimento? Os deuses dos Quatro Grandes Reis (cātumahārājikā), os deuses de Tāvatiṃsa, os deuses de Yāma, os deuses de Tusita, os deuses de Nimmānaratī, os deuses de Paranimmitavasavattī, os deuses do grupo de Brahma (brahmakāyikā) e os deuses que estão além deles. Estes são chamados de deuses por nascimento. Quem são os deuses por pureza? Os discípulos do Tathāgata que são arahants com as impurezas destruídas (khīṇāsavā) e os Paccekabuddhas. Estes são chamados de deuses por pureza. O Abençoado é o deus, o superdeus, o deus dos deuses (devo ca atidevo ca devātidevo ca) em relação aos deuses por convenção, deuses por nascimento e deuses por pureza; ele é o leão dos leões (sīhasīho), o elefante dos elefantes (nāganāgo), o líder dos líderes (gaṇigaṇī), o sábio dos sábios (munimunī), o rei dos reis (rājarājā). "Vejo no mundo dos deuses e dos homens": no mundo dos homens, vejo um deus, vejo um superdeus, vejo o deus dos deuses; eu vejo (passāmi), contemplo (dakkhāmi), observo (olokemi), medito sobre (nijjhāyāmi), examino (upaparikkhami). Assim, "vejo no mundo dos deuses e dos homens". Ākiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānanti. Akiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ, te kiñcanā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, tasmā buddho akiñcano. Brāhmaṇoti bhagavā sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo – sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti, vicikicchā bāhitā hoti, sīlabbataparāmāso bāhito hoti, rāgo bāhito hoti, doso bāhito [Pg.93] hoti, moho bāhito hoti, māno bāhito hoti, bāhitāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. "Um brâmane sem posses que vive [em pureza] (akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ)": "sem posses" (akiñcana) significa: o impedimento da cobiça (rāgakiñcanaṃ), o impedimento do ódio (dosakiñcanaṃ), o impedimento da ilusão (mohakiñcanaṃ), o impedimento do orgulho (mānakiñcanaṃ), o impedimento das visões incorretas (diṭṭhikiñcanaṃ), o impedimento das impurezas (kilesakiñcanaṃ), o impedimento da má conduta (duccaritakiñcanaṃ). Esses impedimentos foram abandonados pelo Buda, o Abençoado, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira sem vida, destruídos de modo a não mais existirem, incapazes de surgir no futuro; por isso o Buda é "akiñcana" (sem posses/impedimentos). "Brâmane" (brāhmaṇo) significa: o Abençoado é um brâmane por ter banido (bāhitattā) sete coisas — a visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) foi banida, a dúvida cética (vicikicchā) foi banida, o apego a regras e rituais (sīlabbataparāmāso) foi banido, a cobiça (rāgo) foi banida, o ódio (doso) foi banido, a ilusão (moho) foi banida, o orgulho (māno) foi banido; ele baniu as qualidades prejudiciais e más, que corrompem, que levam a um novo renascimento, que trazem aflição, que resultam em sofrimento e que conduzem ao nascimento, velhice e morte no futuro. Bāhitvā sabbapāpakāni, [sabhiyāti bhagavā]Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto; Saṃsāramaticca kevalī so, asito tādi pavuccate sa brahmāti. “Tendo banido todos os males, ó Sabhiya”, disse o Abençoado, “Livre de máculas, bem concentrado, de mente firme; Tendo transcendido o saṃsāra, realizado por completo, desapegado, imperturbável, ele é chamado de brâmane.” Iriyamānanti carantaṃ viharantaṃ iriyantaṃ vattentaṃ pālentaṃ yapentaṃ yāpentanti – akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ. "Que vive (iriyamānaṃ)": que caminha (carantaṃ), que habita (viharantaṃ), que se move (iriyantaṃ), que prossegue (vattentaṃ), que se protege (pālentaṃ), que mantém a vida (yapentaṃ), que sustenta a vida (yāpentaṃ). Assim, "um brâmane sem posses que vive". Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhūti. Tanti bhagavantaṃ bhaṇati. Namassāmīti kāyena vā namassāmi, vācāya vā namassāmi, cittena vā namassāmi, anvatthapaṭipattiyā vā namassāmi, dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassāmi sakkaromi garuṃ karomi mānemi pūjemi. Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Bhagavā sabbaññutañāṇena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. "A vós eu presto homenagem, ó Todo-Visível (taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu)": "a vós" (taṃ) refere-se ao Abençoado. "Presto homenagem" (namassāmi) significa: presto homenagem com o corpo (kāyena vā namassāmi), presto homenagem com a fala (vācāya vā namassāmi), presto homenagem com a mente (cittena vā namassāmi), presto homenagem com a prática benéfica (anvatthapaṭipattiyā vā namassāmi), presto homenagem com a prática em conformidade com o Dhamma (dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassāmi); eu honro (sakkaromi), respeito (garuṃ karomi), venero (mānemi), presto culto (pūjemi). "Todo-Visível" (samantacakkhu) refere-se à omnisciência (sabbaññutañāṇa). O Abençoado é dotado (upeto), plenamente dotado (samupeto), provido (upāgato), plenamente provido (samupāgato), possuidor (upapanno), plenamente possuidor (samupapanno), acompanhado (samannāgato) da omnisciência. ‘‘Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ; Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhū’’ti. “Nada há aqui que não tenha sido visto por ele, Nada que não seja conhecido ou que reste para ser compreendido; Ele conheceu diretamente tudo o que pode ser conhecido, Por isso o Tathāgata é o Todo-Visível.” Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu. "A vós eu presto homenagem, ó Todo-Visível." Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhīti. Sakkāti sakko bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko. Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ sammappadhānadhanaṃ iddhipādadhanaṃ indriyadhanaṃ baladhanaṃ bojjhaṅgadhanaṃ maggadhanaṃ phaladhanaṃ nibbānadhanaṃ. Imehi anekavidhehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Atha vā, sakko pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko[Pg.94]. Kathaṃkathā vuccati vicikicchā. Dukkhe kaṅkhā, dukkhasamudaye kaṅkhā, dukkhanirodhe kaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya kaṅkhā, pubbante kaṅkhā, aparante kaṅkhā, pubbantāparante kaṅkhā, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhā. Yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā chambhitattaṃ cittassa manovilekho. Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhīti muñca maṃ pamuñca maṃ mocehi maṃ pamocehi maṃ uddhara maṃ samuddhara maṃ vuṭṭhāpehi maṃ kathaṃkathāsallatoti – pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi. Tenāha so brāhmaṇo – "Libertai-me, ó Sakka, de minhas dúvidas (pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi)": "Sakka" significa: o Abençoado é Sakka por ter saído para a vida sem lar a partir do clã Sakya (sakyakulā pabbajitotipi sakko). Ou ainda, ele é Sakka por ser rico (aḍḍho), possuidor de grande riqueza (mahaddhano), afortunado (dhanavā). Suas riquezas são estas: a riqueza da fé (saddhādhanaṃ), a riqueza da virtude (sīladhanaṃ), a riqueza da vergonha moral (hiridhanaṃ), a riqueza do temor moral (ottappadhanaṃ), a riqueza do aprendizado (sutadhanaṃ), a riqueza da generosidade (cāgadhanaṃ), a riqueza da sabedoria (paññādhanaṃ), a riqueza dos estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhānadhanaṃ), a riqueza dos esforços corretos (sammappadhānadhanaṃ), a riqueza das bases do poder espiritual (iddhipādadhanaṃ), a riqueza das faculdades espirituais (indriyadhanaṃ), a riqueza dos poderes (baladhanaṃ), a riqueza dos fatores do despertar (bojjhaṅgadhanaṃ), a riqueza do caminho (maggadhanaṃ), a riqueza dos frutos (phaladhanaṃ), a riqueza do Nirvana (nibbānadhanaṃ). Por ser rico, possuidor de grande riqueza e afortunado com essas joias de riqueza de vários tipos, ele é chamado de Sakka. Ou ainda, ele é Sakka por ser capaz (sakko), poderoso (pahu), forte (visavī), competente (alamatto), heroico (sūro), corajoso (vīro), destemido (vikkanto), sem medo (abhīrū), sem pavor (acchambhī), sem terror (anutrāsī), que não foge (apalāyī), tendo abandonado o medo e o pavor (pahīnabhayabheravo), livre de arrepios de pavor (vigatalomahaṃso). "Dúvida" (kathaṃkathā) refere-se à dúvida cética (vicikicchā): dúvida sobre o sofrimento (dukkhe kaṅkhā), dúvida sobre a origem do sofrimento (dukkhasamudaye kaṅkhā), dúvida sobre a cessação do sofrimento (dukkhanirodhe kaṅkhā), dúvida sobre o caminho que conduz à cessação do sofrimento (dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya kaṅkhā), dúvida sobre o passado (pubbante kaṅkhā), dúvida sobre o futuro (aparante kaṅkhā), dúvida sobre o passado e o futuro (pubbantāparante kaṅkhā), dúvida sobre as coisas originadas de forma dependente pela condicionalidade específica (idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhā). Qualquer dúvida desse tipo, hesitação, estado de dúvida, perplexidade, incerteza, duplicidade mental, bifurcação de caminhos, indecisão, incapacidade de tomar uma decisão firme, vacilação, oscilação mental, incapacidade de penetrar com sabedoria, rigidez da mente, perturbação mental é chamada de "kathaṃkathā". "Libertai-me, ó Sakka, de minhas dúvidas" significa: soltai-me (muñca maṃ), libertai-me (pamuñca maṃ), soltai-me (mocehi maṃ), libertai-me plenamente (pamocehi maṃ), erguei-me (uddhara maṃ), erguei-me completamente (samuddhara maṃ), fazei-me emergir (vuṭṭhāpehi maṃ) do espinho da dúvida (kathaṃkathāsallato). Assim, "libertai-me, ó Sakka, de minhas dúvidas". Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Passāmahaṃ devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ; Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhī’’ti. “Vejo no mundo dos deuses e dos homens Um brâmane sem posses que vive [em pureza]; A vós eu presto homenagem, ó Todo-Visível, Libertai-me, ó Sakka, de minhas dúvidas!” 33. 33. Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke; Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi. “Não sou capaz de libertar do mundo Qualquer pessoa que tenha dúvidas, ó Dhotaka; Mas compreendendo o Dhamma supremo, Assim tu cruzarás esta torrente.” Nāhaṃ sahissāmi pamocanāyāti nāhaṃ taṃ sakkomi muñcituṃ pamuñcituṃ mocetuṃ pamocetuṃ uddharituṃ samuddharituṃ uṭṭhāpetuṃ samuṭṭhāpetuṃ kathaṃkathāsallatoti. Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya. Atha vā, na īhāmi na samīhāmi na ussahāmi na vāyamāmi na ussāhaṃ karomi na ussoḷhiṃ karomi na thāmaṃ karomi na dhitiṃ karomi na vīriyaṃ karomi na chandaṃ janemi na sañjanemi na nibbattemi na abhinibbattemi assaddhe puggale acchandike kusīte hīnavīriye appaṭipajjamāne dhammadesanāyāti. Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya. Atha vā, natthañño koci mocetā. Te yadi moceyyuṃ sakena thāmena sakena balena sakena vīriyena sakena parakkamena sakena purisathāmena sakena purisabalena sakena purisavīriyena sakena purisaparakkamena attanā sammāpaṭipadaṃ [Pg.95] anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjamānā moceyyunti. Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya. “Não sou capaz de te libertar” significa: “Não sou capaz de te libertar, soltar, desatar, emancipar, erguer, resgatar, elevar ou fazer levantar do dardo da dúvida”. Assim também: “Não sou capaz de te libertar”. Ou ainda, significa: “Não me esforço, não me empenho, não exerço energia, não tento, não faço esforço, não mostro vigor, não aplico força, não mostro determinação, não exerço esforço vigoroso, não gero desejo, não produzo, não realizo, não manifesto o ensino do Dhamma para uma pessoa sem fé, sem desejo, preguiçosa, de pouca energia e que não pratica”. Assim também: “Não sou capaz de te libertar”. Ou ainda, significa: “Não há outro libertador. Se eles se libertarem, libertam-se por sua própria força, seu próprio poder, seu próprio esforço, seu próprio empenho, sua própria força viril, seu próprio poder viril, seu próprio esforço viril, seu próprio empenho viril, praticando por si mesmos o caminho correto, o caminho conforme, o caminho não-hostil, o caminho benéfico, o caminho de acordo com o Dhamma”. Assim também: “Não sou capaz de te libertar”. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘so vata, cunda, attanā palipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. So vata, cunda, attanā adanto avinīto aparinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti. Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya. Pois isso foi dito pelo Abençoado: “Certamente, Cunda, que alguém que está ele mesmo atolado na lama possa resgatar outro que está atolado na lama — isso é impossível. Certamente, Cunda, que alguém que está ele mesmo indomado, indisciplinado, não extinto, possa domar, disciplinar e extinguir outro — isso é impossível”. Assim também: “Não sou capaz de te libertar”. Vuttañhetaṃ bhagavatā – Pois isso foi dito pelo Abençoado: ‘‘Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati; Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati; Suddhi asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye’’ti. “Pelo próprio mal feito, a pessoa se corrompe; pelo mal não feito, ela mesma se purifica. A pureza e a impureza dependem de si mesmo; ninguém pode purificar outro”. Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya. Assim também: “Não sou capaz de te libertar”. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘evameva kho, brāhmaṇa, tiṭṭhateva nibbānaṃ tiṭṭhati nibbānagāmimaggo tiṭṭhāmahaṃ samādapetā, atha ca pana mama sāvakā mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā appekacce accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti ekacce nārādhentīti. Ettha kyāhaṃ, brāhmaṇa karomi? Maggakkhāyī, brāhmaṇa, tathāgato. Maggaṃ buddho ācikkhati. Attanā paṭipajjamānā mucceyyunti. Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya’’. Pois isso foi dito pelo Abençoado: “Da mesma forma, brâmane, o Nibbana existe, o caminho que conduz ao Nibbana existe, e eu existo como o instrutor. No entanto, quando meus discípulos são assim aconselhados e instruídos por mim, alguns alcançam o Nibbana, o fim definitivo, enquanto outros não alcançam. O que posso fazer quanto a isso, brâmane? O Tathagata é apenas aquele que mostra o caminho. O Buda aponta o caminho. Praticando por si mesmos, eles se libertarão”. Assim também: “Não sou capaz de te libertar”. Kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loketi kathaṃkathiṃ puggalaṃ sakaṅkhaṃ sakhilaṃ sadveḷhakaṃ savicikicchaṃ. Kañcīti kañci khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vessaṃ vā suddaṃ vā gahaṭṭhaṃ vā pabbajitaṃ vā devaṃ vā manussaṃ vā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi – kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke. “Qualquer pessoa cheia de dúvidas no mundo, ó Dhotaka” significa: uma pessoa cheia de dúvidas, hesitante, com espinhos mentais, vacilante, cética. “Qualquer” significa: qualquer nobre, brâmane, comerciante, servo, leigo, renunciante, deva ou ser humano. “No mundo” significa: no mundo dos reinos de sofrimento... pe... no mundo das bases dos sentidos — “qualquer pessoa cheia de dúvidas no mundo, ó Dhotaka”. Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamānoti dhammaṃ seṭṭhaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Seṭṭhanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ dhammaṃ ājānamāno vijānamāno paṭivijānamāno paṭivijjhamānoti – dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno. “Conhecendo o Dhamma supremo” significa: o Dhamma supremo é chamado de o Imortal, o Nibbana. Aquele que é a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbana. “Supremo” significa: o mais elevado, excelente, distinto, principal, supremo, sublime. “Conhecendo” significa: conhecendo, compreendendo, discernindo plenamente, penetrando o Dhamma — “conhecendo o Dhamma supremo”. Evaṃ [Pg.96] tuvaṃ oghamimaṃ taresīti evaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyyāsi uttareyyāsi patareyyāsi samatikkameyyāsi vītivatteyyāsīti – evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi. Tenāha bhagavā – “Assim você cruzará esta torrente” significa: assim você cruzará, atravessará, superará, transcenderá, irá além da torrente dos prazeres sensoriais, da torrente da existência, da torrente das visões e da torrente da ignorância — “assim você cruzará esta torrente”. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke; Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresī’’ti. “Não sou capaz de libertar qualquer pessoa cheia de dúvidas no mundo, ó Dhotaka; mas conhecendo o Dhamma supremo, assim você cruzará esta torrente”. 34. 34. Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyyaṃ. “Instrua-me, ó Nobre, movido pela compaixão, para que eu possa compreender o Dhamma do desapego; para que, como o espaço, sem me afligir, eu possa viver aqui mesmo, em paz e desapegado”. Anusāsa brahme karuṇāyamānoti anusāsa brahme anuggaṇha brahme anukampa brahmeti – anusāsa brahme. Karuṇāyamānoti karuṇāyamāno anudayamāno anurakkhamāno anuggaṇhamāno anukampamānoti – anusāsa brahme karuṇāyamāno. “Instrua-me, ó Nobre, movido pela compaixão” significa: instrua-me, ó Nobre; ampare-me, ó Nobre; compadeça-se de mim, ó Nobre — “instrua-me, ó Nobre”. “Movido pela compaixão” significa: movido pela compaixão, sendo compassivo, protegendo, amparando, apiedando-se — “instrua-me, ó Nobre, movido pela compaixão”. Vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññanti vivekadhammaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ. “Para que eu possa compreender o Dhamma do desapego” significa: o Dhamma do desapego é chamado de o Imortal, o Nibbana. Aquele que é a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbana. “Para que eu possa compreender” significa: para que eu possa conhecer, compreender, discernir plenamente, discernir repetidamente, penetrar, alcançar, tocar, realizar — “para que eu possa compreender o Dhamma do desapego”. Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamānoti yathā ākāso na pajjati na gaṇhati na bajjhati na palibajjhati, evaṃ apajjamāno agaṇhamāno abajjhamāno apalibajjhamānoti – evampi ākāsova abyāpajjamāno. Yathā ākāso na rajjati lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjeṭṭhāya vā evaṃ arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti – evampi ākāsova abyāpajjamāno. Yathā ākāso na [Pg.97] kuppati na byāpajjati na patilīyati na paṭihaññati, evaṃ akuppamāno abyāpajjamāno appatilīyamāno appaṭihaññamāno appaṭihatamānoti – evampi ākāsova abyāpajjamāno. “Para que, como o espaço, sem me afligir” significa: assim como o espaço não se apega, não agarra, não se prende, não se embaraça; da mesma forma, não se apegando, não agarrando, não se prendendo, não se embaraçando — assim também: “como o espaço, sem se afligir”. Assim como o espaço não se tinge com laca, açafrão, índigo ou carmesim; da mesma forma, não se apegando, não se irritando, não se iludindo, não se corrompendo — assim também: “como o espaço, sem se afligir”. Assim como o espaço não se ira, não se ressente, não recua, não é obstruído; da mesma forma, não se irando, não se ressentindo, não recuando, não sendo obstruído, não sendo atingido — assim também: “como o espaço, sem se afligir”. Idheva santo asito careyyanti. Idheva santoti idheva santo idheva samāno idheva nisinno samāno imasmiṃyeva āsane nisinno samāno imissāyeva parisāya nisinno samānoti, evampi – idheva santo. Atha vā, idheva santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭippassaddhoti, evampi – idheva santo. Asitoti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo… taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissito, sotaṃ anissito, ghānaṃ anissito, jivhaṃ anissito, kāyaṃ anissito, manaṃ anissito, rūpe… sadde… gandhe … rase… phoṭṭhabbe… dhamme… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme asito anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaṃyutto vimariyādikatena cetasā. Careyyanti careyyaṃ vihareyyaṃ iriyeyyaṃ vatteyyaṃ yapeyyaṃ yāpeyyanti – idheva santo asito careyyaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – “Eu possa viver aqui mesmo, em paz e desapegado” significa: “aqui mesmo em paz” significa: existindo aqui mesmo, estando aqui mesmo, sentado aqui mesmo, sentado neste mesmo assento, sentado nesta mesma assembleia — assim também: “aqui mesmo em paz”. Ou ainda, significa: aqui mesmo em paz, pacificado, totalmente pacificado, extinto, tranquilo — assim também: “aqui mesmo em paz”. “Desapegado” significa: existem dois apoios — o apoio do desejo e o apoio das visões... pe... este é o apoio do desejo... pe... este é o apoio das visões... abandonando o apoio do desejo, renunciando ao apoio das visões, sem se apoiar no olho, no ouvido, no nariz, na língua, no corpo, na mente, nas formas, nos sons, nos aromas, nos sabores, nos tangíveis, nos fenômenos mentais, na família, no grupo, na habitação, nos ganhos, na fama, no elogio, no prazer, nas vestes, na esmola de alimentos, no alojamento, nos requisitos medicinais para os enfermos, no elemento do desejo, no elemento da forma, no elemento sem forma, na existência sensorial, na existência com forma, na existência sem forma, na existência com percepção, na existência sem percepção, na existência com nem percepção nem não-percepção, na existência com um agregado, na existência com quatro agregados, na existência com cinco agregados, no passado, no futuro, no presente, nos fenômenos vistos, ouvidos, sentidos e cognoscíveis — desapegado, sem apoio, não aderido, não aproximado, não apegado, não focado, saído, libertado, totalmente livre, desvinculado, com a mente livre de limites. “Eu possa viver” significa: eu possa viver, habitar, mover-me, comportar-me, manter-me, sustentar-me — “eu possa viver aqui mesmo, em paz e desapegado”. Por isso aquele brâmane disse: ‘‘Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyya’’nti. “Instrua-me, ó Nobre, movido pela compaixão, para que eu possa compreender o Dhamma do desapego; para que, como o espaço, sem me afligir, eu possa viver aqui mesmo, em paz e desapegado”. 35. 35. Kittayissāmi te santiṃ, [dhotakāti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ. “Eu te proclamarei a paz, [ó Dhotaka, disse o Abençoado], visível nesta mesma vida, não baseada em tradição oral; a qual, tendo compreendido, vivendo com atenção plena, a pessoa cruza o apego no mundo”. Kittayissāmi [Pg.98] te santinti rāgassa santiṃ, dosassa santiṃ, mohassa santiṃ, kodhassa santiṃ, upanāhassa…pe… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ… sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santiṃ upasantiṃ vūpasantiṃ nibbutiṃ paṭippassaddhiṃ kittayissāmi pakittayissāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsissāmīti – kittayissāmi te santiṃ. “Eu te proclamarei a paz” significa: a pacificação da cobiça, a pacificação da aversão, a pacificação da ilusão, a pacificação da raiva, da hostilidade... pe... da hipocrisia... da rivalidade... da inveja... da avareza... do engano... da traição... da obstinação... da impetuosidade... do orgulho... da arrogância... da vaidade... da negligência... de todas as impurezas... de todas as más condutas... de todas as aflições... de todas as febres... de todos os tormentos... de todas as formações mentais prejudiciais — a pacificação, a tranquilização, a total pacificação, a extinção, a quietude eu proclamarei, anunciarei, declararei, ensinarei, farei saber, estabelecerei, revelarei, analisarei, tornarei claro, manifestarei — “eu te proclamarei a paz”. Dhotakāti bhagavāti. Dhotakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – dhotakāti bhagavā. “Ó Dhotaka, disse o Abençoado” significa: “Dhotaka” é como o Abençoado chama aquele brâmane pelo nome. “Abençoado” é um termo de respeito... pe... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Abençoado” — “ó Dhotaka, disse o Abençoado”. Diṭṭhe dhamme anītihanti. Diṭṭhe dhammeti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhūte dhamme vibhāvite dhamme sabbe saṅkhārā aniccāti…pe… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhāvite dhamme vibhūte dhammeti, evampi – diṭṭhe dhamme…pe…. Atha vā, dukkhe diṭṭhe dukkhaṃ kathayissāmi, samudaye diṭṭhe samudayaṃ kathayissāmi, magge diṭṭhe maggaṃ kathayissāmi, nirodhe diṭṭhe nirodhaṃ kathayissāmīti, evampi – diṭṭhe dhamme…pe…. Atha vā, sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti, evampi – diṭṭhe dhamme. Anītihanti na itihītihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ, taṃ kathayissāmīti – diṭṭhe dhamme anītihaṃ. “Visível nesta mesma vida, não baseada em tradição oral” significa: “no Dhamma visto” significa: no Dhamma visto, conhecido, pesado, investigado, manifestado, discernido: “todas as formações são impermanentes”... pe... “tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar” — no Dhamma visto, conhecido, pesado, investigado, discernido, manifestado — assim também: “no Dhamma visto”... pe... Ou ainda, significa: tendo visto o sofrimento, eu proclamarei o sofrimento; tendo visto a origem, eu proclamarei a origem; tendo visto o caminho, eu proclamarei o caminho; tendo visto a cessação, eu proclamarei a cessação — assim também: “no Dhamma visto”... pe... Ou ainda, significa: o Dhamma que é visível aqui e agora, imediato, que convida ao teste, que conduz adiante, a ser compreendido individualmente pelos sábios — assim também: “no Dhamma visto”. “Não baseada em tradição oral” significa: não por ouvir dizer, não por mera tradição, não por linhagem de transmissão, não por autoridade de escrituras, não por mera lógica, não por dedução, não por reflexão sobre as aparências, não por aceitação intelectual de uma visão; mas sim conhecido por si mesmo, diretamente por si mesmo, um Dhamma pessoalmente testemunhado — isso eu proclamarei — “visível nesta mesma vida, não baseada em tradição oral”. Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā; ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā; ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā[Pg.99]. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato. Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ. “A qual, tendo compreendido, vivendo com atenção plena” significa: “tendo compreendido” significa: tendo conhecido, pesado, investigado, discernido, manifestado; tendo conhecido, pesado, investigado, discernido, manifestado que “todas as formações são impermanentes”; que “todas as formações são sofrimento”... pe... que “todos os fenômenos são impessoais”... pe... que “tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar” — tendo conhecido, pesado, investigado, discernido, manifestado. “Atento” significa: atento por quatro razões — desenvolvendo o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo... pe... ele é chamado de atento. “Vivendo” significa: vivendo, habitando, movendo-se, comportando-se, mantendo-se, sustentando-se — “a qual, tendo compreendido, vivendo com atenção plena”. Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke. Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti – tare loke visattikaṃ. Tenāha bhagavā – “A pessoa cruza o apego no mundo” significa: o desejo é chamado de “apego”. Qualquer cobiça, forte cobiça... pe... cobiça egoísta, ganância, raiz prejudicial. Por que é chamado de “apego”? Porque se espalha, se estende. “No mundo” significa: no mundo dos reinos de sofrimento... pe... no mundo das bases dos sentidos. “A pessoa cruza o apego no mundo” significa: no mundo, esse apego; no mundo, esse apego, sendo atento, a pessoa cruzará, atravessará, superará, transcenderá, irá além — “a pessoa cruza o apego no mundo”. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Kittayissāmi te santiṃ, [dhotakāti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti. “Eu te proclamarei a paz, [ó Dhotaka, disse o Abençoado], visível nesta mesma vida, não baseada em tradição oral; a qual, tendo compreendido, vivendo com atenção plena, a pessoa cruza o apego no mundo”. 36. 36. Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ. “E eu me alegro com isso, ó Grande Sábio, com essa paz suprema; a qual, tendo compreendido, vivendo com atenção plena, a pessoa cruza o apego no mundo”. Tañcāhaṃ abhinandāmīti. Tanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmīti – tañcāhaṃ abhinandāmi. 'E eu me alegro com isso' (tañcāhaṃ abhinandāmi). 'Isso' (taṃ) significa: a sua palavra, o seu discurso, o seu ensinamento, a sua instrução, a sua diretriz. 'Eu me alegro' (nandāmi), 'alegro-me grandemente' (abhinandāmi), 'rejubilo-me' (modāmi), 'rejubilo-me em concordância' (anumodāmi), 'desejo' (icchāmi), 'aceito com agrado' (sādiyāmi), 'aspiro' (patthayāmi), 'anseio' (pihayāmi), 'anseio intensamente' (abhijappāmi) — por isso, 'eu me alegro com isso'. Mahesisantimuttamanti. Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā? Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesi. Santimuttamanti santi vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Uttamanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaranti – mahesi santimuttamaṃ. 'O Grande Buscador, a paz suprema' (mahesi santimuttamaṃ). 'Grande Buscador' (mahesī): por que o Abençoado é chamado de 'mahesī'? Ele buscou (esī), procurou (gavesī), investigou (pariyesī) o grande grupo da virtude (sīlakkhandha), por isso é 'mahesī'. Ele buscou o grande grupo da concentração (samādhikkhandha)... [pe]... 'Onde está o touro entre os homens?' (kahaṃ narāsabho) — por ser assim buscado, Ele é chamado de 'mahesī'. 'A paz suprema' (santimuttamaṃ): 'paz' (santi) refere-se ao Imortal, o Nibbāna. É a pacificação de todas as formações (sabbasaṅkhārasamatha), o abandono de todos os liames da existência (sabbūpadhipaṭinissagga), a destruição do desejo (taṇhakkhaya), o desapego (virāga), a cessação (nirodha), o Nibbāna. 'Suprema' (uttama) significa o mais alto (agga), o excelente (seṭṭha), o eminente (viseṭṭha), o principal (pāmokkha), o supremo (uttama), o sublime (pavara) — assim, 'o Grande Buscador, a paz suprema'. Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā…pe… ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā; ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā [Pg.100] vibhūtaṃ katvā. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato. Caranti caranto…pe… yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ. 'Sabendo o que, vivem atentos' (yaṃ viditvā sato caraṃ). 'Tendo conhecido' (yaṃ viditaṃ katvā)... [pe]... tendo conhecido, pesado, examinado, discernido e tornado claro que 'todas as formações são impermanentes' (sabbe saṅkhārā aniccā); que 'todas as formações são sofrimento' (sabbe saṅkhārā dukkhā); que 'todos os fenômenos são impessoais' (sabbe dhammā anattā)... [pe]... tendo conhecido, pesado, examinado, discernido e tornado claro que 'tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação' (yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammaṃ). 'Atento' (sato): atento por quatro razões — desenvolvendo o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo (kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento), ele é chamado de atento... [pe]... ele é chamado de atento. 'Vivem' (caranti) significa caminhando, agindo... [pe]... mantendo a vida — assim, 'sabendo o que, vive atento'. Tare loke visattikanti. Visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke. Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyyaṃ uttareyyaṃ…pe… vītivatteyyanti – tare loke visattikaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – 'Atravessaria o apego pegajoso no mundo' (tare loke visattikaṃ). O desejo (taṇhā) é chamado de 'apego pegajoso' (visattikā). Qualquer cobiça, forte cobiça... [pe]... ganância, cobiça egoísta, raiz prejudicial. Por que é chamado de 'visattikā'? ... [pe]... porque se espalha (visaṭā), se estende amplamente (vitthatā), por isso é 'visattikā'. 'No mundo' (loke): no mundo dos reinos de sofrimento... [pe]... no mundo das bases dos sentidos (āyatana). 'Atravessaria o apego pegajoso no mundo' (tare loke visattikaṃ): no mundo, esse apego pegajoso, estando atento, ele atravessaria, superaria... [pe]... transcenderia — assim, 'atravessaria o apego pegajoso no mundo'. Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti. “E eu me alegro com isso, ó Grande Buscador, a paz suprema; sabendo o que, vivendo atento, alguém atravessaria o apego pegajoso no mundo.” 37. 37. Yaṃ kiñci sampajānāsi, [dhotakāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇhaṃ. “Qualquer coisa que você compreenda, [ó Dhotaka, disse o Abençoado], acima, abaixo, transversalmente e no meio; sabendo que isso é um apego no mundo, não crie desejo por vir a ser ou não vir a ser.” Yaṃ kiñci sampajānāsīti yaṃ kiñci sampajānāsi ājānāsi paṭivijānāsi paṭivijjhasīti – yaṃ kiñci sampajānāsi. Dhotakāti bhagavāti. Dhotakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – dhotakāti bhagavā. 'Qualquer coisa que você compreenda' (yaṃ kiñci sampajānāsi): qualquer coisa que você compreenda, perceba, reconheça, penetre — assim, 'qualquer coisa que você compreenda'. 'Ó Dhotaka, disse o Abençoado' (dhotakāti bhagavā): 'Dhotaka' é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. 'Abençoado' (bhagavā) é uma designação de respeito... [pe]... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado' — assim, 'ó Dhotaka, disse o Abençoado'. Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti. Uddhanti anāgataṃ; adhoti atītaṃ; tiriyañcāpi majjheti paccuppannaṃ. Uddhanti devaloko; adhoti apāyaloko; tiriyañcāpi majjheti manussaloko. Atha vā, uddhanti kusalā dhammā; adhoti akusalā dhammā; tiriyañcāpi majjheti abyākatā dhammā. Uddhanti arūpadhātu; adhoti kāmadhātu; tiriyañcāpi majjheti rūpadhātu. Uddhanti sukhā vedanā; adhoti [Pg.101] dukkhā vedanā; tiriyañcāpi majjheti adukkhamasukhā vedanā. Uddhanti uddhaṃ pādatalā; adhoti adho kesamatthakā; tiriyañcāpi majjheti vemajjheti – uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe. 'Acima, abaixo, transversalmente e no meio' (uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe). 'Acima' (uddhaṃ) refere-se ao futuro; 'abaixo' (adho) ao passado; 'transversalmente e no meio' (tiriyañcāpi majjhe) ao presente. 'Acima' refere-se ao mundo dos devas; 'abaixo' ao mundo dos reinos de sofrimento; 'transversalmente e no meio' ao mundo humano. Ou ainda, 'acima' refere-se aos estados mentais benéficos (kusalā dhammā); 'abaixo' aos estados mentais prejudiciais (akusalā dhammā); 'transversalmente e no meio' aos estados mentais indeterminados (abyākatā dhammā). 'Acima' refere-se ao reino sem forma (arūpadhātu); 'abaixo' ao reino do desejo (kāmadhātu); 'transversalmente e no meio' ao reino da forma (rūpadhātu). 'Acima' refere-se à sensação agradável (sukhā vedanā); 'abaixo' à sensação dolorosa (dukkhā vedanā); 'transversalmente e no meio' à sensação nem dolorosa nem agradável (adukkhamasukhā vedanā). 'Acima' significa acima das solas dos pés; 'abaixo' significa abaixo do topo da cabeça; 'transversalmente e no meio' significa no meio do corpo — assim, 'acima, abaixo, transversalmente e no meio'. Etaṃ viditvā saṅgoti loketi saṅgo eso lagganaṃ etaṃ bandhanaṃ etaṃ palibodho esoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – etaṃ viditvā saṅgoti loke. 'Sabendo que isso é um apego no mundo' (etaṃ viditvā saṅgoti loke): sabendo, compreendendo, pesando, examinando, discernindo e tornando claro que 'isso é um apego (saṅgo), isso é uma aderência (lagganaṃ), isso é um vínculo (bandhanaṃ), isso é um obstáculo (palibodho)' — assim, 'sabendo que isso é um apego no mundo'. Bhavābhavāya mākāsi taṇhanti. Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā…pe… dhammataṇhā. Bhavābhavāyāti bhavābhavāya kammabhavāya punabbhavāya kāmabhavāya, kammabhavāya kāmabhavāya punabbhavāya rūpabhavāya, kammabhavāya rūpabhavāya punabbhavāya arūpabhavāya, kammabhavāya arūpabhavāya punabbhavāya punappunabbhavāya, punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā taṇhaṃ mākāsi mā janesi mā sañjanesi mā nibbattesi mābhinibbattesi, pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – bhavābhavāya mākāsi taṇhanti. Tenāha bhagavā – 'Não crie desejo por vir a ser ou não vir a ser' (bhavābhavāya mākāsi taṇhaṃ). 'Desejo' (taṇhā) refere-se ao desejo por formas (rūpataṇhā), desejo por sons (saddataṇhā)... [pe]... desejo por fenômenos mentais (dhammataṇhā). 'Por vir a ser ou não vir a ser' (bhavābhavāya) significa para vir a ser e não vir a ser, para o processo de ação (kammabhava) e o renascimento (punabbhava) no reino do desejo, para o processo de ação e o renascimento no reino da forma, para o processo de ação e o renascimento no reino sem forma, para repetidos renascimentos, repetidos destinos, repetidos surgimentos, repetidas concepções, repetidas produções de individualidade — não crie desejo, não o gere, não o produza, não o faça surgir, não o manifeste; abandone-o, dissipe-o, elimine-o, faça-o deixar de existir — assim, 'não crie desejo por vir a ser ou não vir a ser'. Por isso disse o Abençoado: ‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [dhotakāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇha’’nti. “Qualquer coisa que você compreenda, [ó Dhotaka, disse o Abençoado], acima, abaixo, transversalmente e no meio; sabendo que isso é um apego no mundo, não crie desejo por vir a ser ou não vir a ser.” Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti. Ao final da estrofe... [pe]... ele disse: 'O Abençoado é meu mestre, Senhor, e eu sou o discípulo'. Dhotakamāṇavapucchāniddeso pañcamo. A Explicação da Pergunta do Jovem Dhotaka é a Quinta. 6. Upasīvamāṇavapucchāniddeso 6. A Explicação da Pergunta do Jovem Upasīva 38. 38. Eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ, [iccāyasmā upasīvo]Anissito no visahāmi tārituṃ; Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu, yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ. “Sozinho, ó Sakya, a grande torrente, [disse o venerável Upasīva], sem apoio, não sou capaz de atravessar; diga-me um suporte, ó Todo-Cernente, apoiado no qual eu possa atravessar esta torrente.” Eko [Pg.102] ahaṃ sakka mahantamoghanti. Ekoti puggalo vā me dutiyo natthi, dhammo vā me dutiyo natthi, yaṃ vā puggalaṃ nissāya dhammaṃ vā nissāya mahantaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyyaṃ uttareyyaṃ patareyyaṃ samatikkameyyaṃ vītivatteyyanti. Sakkāti sakko. Bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko. Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ…pe… nibbānadhanaṃ. Imehi anekehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Atha vā, sakko pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū achambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakkoti – eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ. 'Sozinho, ó Sakya, a grande torrente' (eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ). 'Sozinho' (eko): não tenho uma segunda pessoa como companheira, nem tenho um segundo ensinamento como companheiro, apoiado em qual pessoa ou em qual ensinamento eu pudesse atravessar, cruzar, transpor, superar, transcender a grande torrente dos desejos sensoriais (kāmogha), a torrente do vir a ser (bhavogha), a torrente das visões (diṭṭhogha) e a torrente da ignorância (avijjogha). 'Sakya' (sakka): o Abençoado é chamado de Sakya porque renunciou ao mundo a partir do clã dos Sakyas. Ou ainda, Ele é 'sakka' porque é rico, imensamente rico, possuidor de riquezas. E estas são as Suas riquezas, a saber: a riqueza da fé (saddhādhana), a riqueza da virtude (sīladhana), a riqueza da vergonha moral (hiridhana), a riqueza do temor moral (ottappadhana), a riqueza do aprendizado (sutadhana), a riqueza da generosidade (cāgadhana), a riqueza da sabedoria (paññādhana), a riqueza dos estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhānadhana)... [pe]... a riqueza do Nibbāna. Por ser rico, imensamente rico, possuidor de riquezas através destas muitas joias do Dhamma, Ele é chamado de 'sakka'. Ou ainda, Ele é 'sakka' porque é capaz, poderoso, competente, corajoso, heroico, valente, destemido, firme, imperturbável, sem pavor, que não foge, que abandonou o medo e o pavor, cujos pelos não se arrepiam — assim, 'sozinho, ó Sakya, a grande torrente'. Iccāyasmā upasīvoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Upasīvoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā upasīvo. 'Disse o venerável Upasīva' (iccāyasmā upasīvo). 'Disse' (iti) é uma conjunção de palavras... [pe]. 'Venerável' (āyasmā) é um termo de afeição... [pe]. 'Upasīva' é o nome daquele brâmane... [pe]... uma forma de tratamento — assim, 'disse o venerável Upasīva'. Anissito no visahāmi tāritunti. Anissitoti puggalaṃ vā anissito dhammaṃ vā anissito no visahāmi na ussahāmi na sakkomi na paṭibalo mahantaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tarituṃ uttarituṃ patarituṃ samatikkamituṃ vītivattitunti – anissito no visahāmi tārituṃ. 'Sem apoio, não sou capaz de atravessar' (anissito no visahāmi tārituṃ). 'Sem apoio' (anissito) significa sem se apoiar em uma pessoa ou sem se apoiar em um ensinamento. 'Não sou capaz, não tenho forças, não consigo, não sou apto' para atravessar, cruzar, transpor, superar, transcender a grande torrente dos desejos sensoriais, a torrente do vir a ser, a torrente das visões e a torrente da ignorância — assim, 'sem apoio, não sou capaz de atravessar'. Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhūti ārammaṇaṃ ālambaṇaṃ nissayaṃ upanissayaṃ brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Bhagavā tena sabbaññutañāṇena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. 'Diga-me um suporte, ó Todo-Cernente' (ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu). 'Suporte' (ārammaṇa) significa um objeto de apoio, um refúgio, uma dependência, uma condição de apoio. 'Diga-me' (brūhi) significa declare, ensine, proclame, estabeleça, revele, analise, esclareça, manifeste. 'Todo-Cernente' (samantacakkhu): a omnisciência (sabbaññutañāṇa) é chamada de 'visão universal' ou 'olho que tudo vê'. O Abençoado é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, possuidor dessa omnisciência. Na tassa adiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ; Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhūti. “Nada há neste mundo que não tenha sido visto por Ele, nem nada que não tenha sido compreendido ou que deva ser conhecido; Ele compreendeu tudo o que pode ser conhecido, por isso o Tathāgata é o Todo-Cernente.” Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu. Diga-me um suporte, ó Todo-Cernente. Yaṃ [Pg.103] nissito oghamimaṃ tareyyanti. Yaṃ nissitoti yaṃ puggalaṃ vā nissito dhammaṃ vā nissito mahantaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyyaṃ uttareyyaṃ patareyyaṃ samatikkameyyaṃ vītivatteyyanti – yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – 'Apoiado no qual eu possa atravessar esta torrente' (yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ). 'Apoiado no qual' (yaṃ nissito) significa apoiado em qual pessoa ou apoiado em qual ensinamento eu possa atravessar, cruzar, transpor, superar, transcender a grande torrente dos desejos sensoriais, a torrente do vir a ser, a torrente das visões e a torrente da ignorância — assim, 'apoiado no qual eu possa atravessar esta torrente'. Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ, [iccāyasmā upasīvo]Anissito no visahāmi tārituṃ; Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu, yaṃ nissito oghamimaṃ tareyya’’nti. “Sozinho, ó Sakya, a grande torrente, [disse o venerável Upasīva], sem apoio, não sou capaz de atravessar; diga-me um suporte, ó Todo-Cernente, apoiado no qual eu possa atravessar esta torrente.” 39. 39. Ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimā, [upasīvāti bhagavā]Natthīti nissāya tarassu oghaṃ; Kāme pahāya virato kathāhi, taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa . “Contemplando o nada, atento, [ó Upasīva, disse o Abençoado], apoiando-se em 'nada existe', atravesse a torrente; abandonando os desejos sensoriais, afastado das conversas, contemple dia e noite a destruição do desejo.” Ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimāti so brāhmaṇo pakatiyā ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ lābhīyeva nissayaṃ na jānāti – ‘‘ayaṃ me nissayo’’ti. Tassa bhagavā nissayañca ācikkhati uttariñca niyyānapathaṃ. Ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā tattha jāte cittacetasike dhamme aniccato pekkhamāno, dukkhato…pe… rogato… gaṇḍato… sallato… aghato… ābādhato… parato… palokato… ītito… upaddavato… bhayato… upasaggato… calato… pabhaṅguto… addhuvato… atāṇato… aleṇato… asaraṇato… asaraṇībhūtato… rittato… tucchato… suññato… anattato… ādīnavato… vipariṇāmadhammato… asārakato… aghamūlato… bhavato… vibhavato… sāsavato… saṅkhatato… mārāmisato… jātidhammato… jarādhammato… byādhidhammato… maraṇadhammato… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato … samudayadhammato… atthaṅgamato… assādato… ādīnavato… nissaraṇato pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamāno. 'Contemplando o nada, atento' (ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimā): aquele brâmane, por natureza, era um obtentor da realização da esfera do nada (ākiñcaññāyatana-samāpatti), mas ele não conhecia o seu suporte, pensando: 'Este é o meu suporte'. O Abençoado declara a ele tanto o suporte quanto o caminho superior de libertação. Tendo entrado na realização da esfera do nada com atenção plena e dela emergido, ele contempla os estados mentais e fatores mentais ali surgidos como impermanentes (aniccato), como sofrimento (dukkhato)... [pe]... como uma doença (rogato), como um tumor (gaṇḍato), como uma flecha (sallato), como uma calamidade (aghato), como uma aflição (ābādhato), como alheio (parato), como desintegrável (palokato), como um infortúnio (ītito), como um perigo (upaddavato), como um medo (bhayato), como um obstáculo (upasaggato), como instável (calato), como perecível (pabhaṅguto), como não duradouro (addhuvato), como sem proteção (atāṇato), como sem abrigo (aleṇato), como sem refúgio (asaraṇato), como sem porto seguro (asaraṇībhūtato), como vazio (rittato), como vão (tucchato), como desprovido de essência (suññato), como impessoal (anattato), como um perigo (ādīnavato), como sujeito à mudança (vipariṇāmadhammato), como sem substância (asārakato), como a raiz do sofrimento (aghamūlato), como sujeito à destruição (vadhato), como existência (bhavato), como não existência (vibhavato), como associado às impurezas (sāsavato), como condicionado (saṅkhatato), como a isca de Māra (mārāmisato), como sujeito ao nascimento (jātidhammato), sujeito ao envelhecimento (jarādhammato), sujeito à doença (byādhidhammato), sujeito à morte (maraṇadhammato), sujeito à dor, lamentação, sofrimento físico, tristeza e desespero (sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato), sujeito ao surgimento (samudayadhammato), sujeito ao desaparecimento (atthaṅgamato), como gratificação (assādato), como desvantagem (ādīnavato), como libertação (nissaraṇato) — contemplando, vendo, observando, meditando, examinando. Satimāti [Pg.104] yā sati anussati paṭissati…pe… sammāsati – ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā upeto hoti…pe… samannāgato, so vuccati satimāti – ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimā. 'Atento' (satimā): qualquer atenção (sati), lembrança (anussati), recordação (paṭissati)... [pe]... atenção correta (sammāsati) — isso é chamado de atenção. Aquele que é dotado... [pe]... provido dessa atenção é chamado de atento — assim, 'contemplando o nada, atento'. Upasīvāti bhagavāti. Upasīvāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – upasīvāti bhagavā. 'Ó Upasīva, disse o Abençoado' (upasīvāti bhagavā): 'Upasīva' é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. 'Abençoado' (bhagavā) é uma designação de respeito... [pe]... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado' — assim, 'ó Upasīva, disse o Abençoado'. Natthīti nissāya tarassu oghanti natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti. Kiṃkāraṇā natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti? Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā taññeva viññāṇaṃ abhāveti, vibhāveti, antaradhāpeti, natthi kiñcīti passati. Taṃkāraṇā natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ nissāya upanissāya ālambaṇaṃ karitvā kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tarassu uttarassu patarassu samatikkamassu vītivattassūti – natthīti nissāya tarassu oghaṃ. 'Apoiando-se em 'nada existe', atravesse a torrente' (natthīti nissāya tarassu oghaṃ). 'Nada existe' (natthi kiñci) refere-se à realização da esfera do nada (ākiñcaññāyatana-samāpatti). Por que a realização da esfera do nada é chamada de 'nada existe'? Tendo entrado na realização da esfera da infinitude da consciência (viññāṇañcāyatana-samāpatti) com atenção plena e dela emergido, ele dissolve, faz desaparecer, extingue aquela mesma consciência, e vê que 'nada existe'. Por essa razão, apoiando-se, dependendo, tomando como objeto de apoio a realização da esfera do nada que vê que 'nada existe', atravesse, cruze, transponha, supere, transcenda a torrente dos desejos sensoriais, a torrente do vir a ser, a torrente das visões e a torrente da ignorância — assim, 'apoiando-se em 'nada existe', atravesse a torrente'. Kāme pahāya virato kathāhīti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā …pe… ime vuccanti kilesakāmā. Kāme pahāyāti vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – kāme pahāya. Virato kathāhīti kathaṃkathā vuccati vicikicchā. Dukkhe kaṅkhā…pe… chambhitattaṃ cittassa manovilekho kathaṃkathāya ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – evampi virato kathāhi…pe… atha vā, dvattiṃsāya tiracchānakathāya ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti evampi virato kathāhīti – kāme pahāya virato kathāhi. “Kāme pahāya virato kathāhi” significa: “Kāme” (prazeres sensuais) são de dois tipos em resumo: prazeres sensuais objetivos (vatthukāmā) e prazeres sensuais subjetivos (kilesakāmā)... estes são chamados prazeres sensuais objetivos... estes são chamados prazeres sensuais subjetivos. “Kāme pahāya” significa tendo compreendido plenamente os prazeres sensuais objetivos, tendo abandonado, deixado, dissipado, eliminado e extinguido os prazeres sensuais subjetivos. “Virato kathāhi” significa: a hesitação é chamada de dúvida cética (vicikicchā). Dúvida sobre o sofrimento... a agitação, a perturbação da mente. Aquele que está afastado, abstido, totalmente abstido, saído, libertado, desapegado da hesitação, vivendo com a mente livre de limites — assim também é “virato kathāhi”... Ou ainda, afastado, abstido, totalmente abstido, saído, libertado, desapegado das trinta e duas formas de conversas inúteis, vivendo com a mente livre de limites — assim também é “virato kathāhi”. Portanto, “tendo abandonado os prazeres sensuais, abstendo-se de conversas”. Taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassāti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Nattaṃ vuccati ratti. Ahoti divaso. Rattiñca divā ca taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ [Pg.105] vaṭṭakkhayaṃ passa abhipassa dakkha olokaya nijjhāya upaparikkhāti – taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa. Tenāha bhagavā – “Taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa” significa: “Taṇhā” (desejo) é o desejo por formas... o desejo por fenômenos mentais. “Natta” refere-se à noite. “Aho” refere-se ao dia. Tanto de noite quanto de dia, contemple, observe atentamente, veja, olhe, medite, examine a destruição do desejo, a destruição da cobiça, a destruição da aversão, a destruição da ilusão, a destruição dos destinos de renascimento, a destruição do surgimento, a destruição do renascimento, a destruição da existência, a destruição do samsara, a destruição do ciclo de sofrimento. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimā, [upasīvāti bhagavā]Natthīti nissāya tarassu oghaṃ; Kāme pahāya virato kathāhi, taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassā’’ti. “Contemplando o nada, dotado de atenção plena, [Upasīva, disse o Abençoado], apoiando-se no ‘nada existe’, atravesse a torrente; tendo abandonado os prazeres sensuais, abstendo-se de conversas, contemple dia e noite a destruição do desejo.” 40. 40. Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [iccāyasmā upasīvo]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ; Saññāvimokkhe paramedhimutto, tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī. “Aquele que está livre da cobiça por todos os prazeres sensuais, [disse o venerável Upasīva], apoiando-se no nada, tendo abandonado tudo o mais; plenamente focado na suprema libertação da percepção, ele permaneceria ali sem retroceder?” Sabbesu kāmesu yo vītarāgoti. Sabbesūti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ sabbesūti. Kāmesūti kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Sabbesu kāmesu yo vītarāgoti. Sabbesu kāmesu yo vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo vikkhambhanatoti – sabbesu kāmesu yo vītarāgo. “Sabbesu kāmesu yo vītarāgo” significa: “Sabbesu” (em todos) significa inteiramente, de todas as formas, sem exceção, completamente; este termo “sabbesu” é uma expressão de totalidade. “Kāmesu” (nos prazeres sensuais): “kāmā” são de dois tipos em resumo: prazeres sensuais objetivos e prazeres sensuais subjetivos... estes são chamados prazeres sensuais objetivos... estes são chamados prazeres sensuais subjetivos. “Sabbesu kāmesu yo vītarāgo” significa aquele que, em relação a todos os prazeres sensuais, está livre da cobiça, desprovido de cobiça, que abandonou a cobiça, que vomitou a cobiça, que se libertou da cobiça, que eliminou a cobiça, que renunciou à cobiça por meio da supressão. Iccāyasmā upasīvoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Upasīvoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā upasīvo. “Iccāyasmā upasīvo” significa: “Iccā” é uma conjunção de palavras... “Āyasmā” é um termo de afeto... “Upasīvo” é o nome daquele brâmane... uma designação. Assim: “iccāyasmā upasīvo”. Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññanti. Heṭṭhimā cha samāpattiyo hitvā cajitvā pariccajitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattitvā ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ nissito allīno upagato samupagato ajjhosito adhimuttoti – ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ. “Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ” significa: Tendo abandonado, deixado, renunciado, superado, transcendido e ultrapassado as seis realizações meditativas inferiores, apoiando-se, sustentando-se, apegando-se, aproximando-se, aproximando-se intimamente, aspirando e focando-se na realização da esfera do nada. Saññāvimokkhe paramedhimuttoti saññāvimokkhā vuccanti satta saññāsamāpattiyo. Tāsaṃ saññāsamāpattīnaṃ ākiñcaññāyatanasamāpattivimokkho aggo ca seṭṭho ca viseṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca, parame agge seṭṭhe viseṭṭhe pāmokkhe uttame pavare [Pg.106] adhimuttivimokkhena adhimutto tatrādhimutto tadadhimutto taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyoti – saññāvimokkhe paramedhimutto. “Saññāvimokkhe paramedhimutto” significa: as sete realizações com percepção são chamadas de libertações da percepção. Dessas realizações com percepção, a libertação da realização da esfera do nada é a mais alta, a melhor, a excelente, a principal, a suprema e a mais distinta. Naquela que é a mais alta, a melhor, a excelente, a principal, a suprema, a mais distinta, ele está liberto através da libertação da convicção, focado nela, dedicado a ela, praticando-se nela, cultivando-a frequentemente, valorizando-a, inclinado a ela, propenso a ela, direcionado a ela, focado nela, tendo-a como predominante. Tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyīti. Tiṭṭhe nūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā, ‘‘evaṃ nu kho, nanu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – tiṭṭhe nu. Tatthāti ākiñcaññāyatane. Anānuyāyīti anānuyāyī aviccamāno avigacchamāno anantaradhāyamāno aparihāyamāno…pe…. Atha vā, arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti – tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī. Tenāha so brāhmaṇo – “Tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī” significa: “Tiṭṭhe nu” é uma pergunta de dúvida, de incerteza, de hesitação, de indecisão: “Será que ele permanece? Não permanece? Como permanece? De que maneira permanece?”. “Tattha” significa na esfera do nada. “Anānuyāyī” significa sem retroceder, sem se mover, sem decair, sem desaparecer, sem declinar... Ou ainda, sem cobiçar, sem odiar, sem se iludir, sem se corromper. Por isso aquele brâmane disse: ‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [iccāyasmā upasīvo]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ; Saññāvimokkhe paramedhimutto, tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī’’ti. “Aquele que está livre da cobiça por todos os prazeres sensuais, [disse o venerável Upasīva], apoiando-se no nada, tendo abandonado tudo o mais; plenamente focado na suprema libertação da percepção, ele permaneceria ali sem retroceder?” 41. 41. Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [upasīvāti bhagavā]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ; Saññāvimokkhe paramedhimutto, tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī. “Aquele que está livre da cobiça por todos os prazeres sensuais, [Upasīva, disse o Abençoado], apoiando-se no nada, tendo abandonado tudo o mais; plenamente focado na suprema libertação da percepção, ele permaneceria ali sem retroceder.” Sabbesu kāmesu yo vītarāgoti. Sabbesūti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ sabbesūti. Kāmesūti kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Sabbesu kāmesu yo vītarāgoti sabbesu kāmesu yo vītarāgo…pe… paṭinissaṭṭharāgo vikkhambhanatoti – sabbesu kāmesu yo vītarāgo. “Sabbesu kāmesu yo vītarāgo” significa: “Sabbesu” significa inteiramente, de todas as formas, sem exceção, completamente; este termo “sabbesu” é uma expressão de totalidade. “Kāmesu”: “kāmā” são de dois tipos em resumo: prazeres sensuais objetivos e prazeres sensuais subjetivos... estes são chamados prazeres sensuais objetivos... estes são chamados prazeres sensuais subjetivos. “Sabbesu kāmesu yo vītarāgo” significa aquele que, em relação a todos os prazeres sensuais, está livre da cobiça... que renunciou à cobiça por meio da supressão. Upasīvāti bhagavāti. Upasīvāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – upasīvāti bhagavā. “Upasīvāti bhagavā” significa: “Upasīva” é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. “Bhagavā” é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Bhagavā”. Ākiñcaññaṃ [Pg.107] nissito hitvā maññanti. Heṭṭhimā cha samāpattiyo hitvā cajitvā pariccajitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattitvā ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ nissito allīno upagato samupagato ajjhosito adhimuttoti – ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ. “Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ” significa: Tendo abandonado, deixado, renunciado, superado, transcendido e ultrapassado as seis realizações meditativas inferiores, apoiando-se, sustentando-se, apegando-se, aproximando-se, aproximando-se intimamente, aspirando e focando-se na realização da esfera do nada. Saññāvimokkhe paramedhimuttoti saññāvimokkhā vuccanti satta saññāsamāpattiyo. Tāsaṃ saññāsamāpattīnaṃ ākiñcaññāyatanasamāpattivimokkho aggo ca seṭṭho ca viseṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca, parame agge seṭṭhe viseṭṭhe pāmokkhe uttame pavare adhimuttivimokkhena adhimutto tatrādhimutto tadadhimutto…pe… tadadhipateyyoti – saññāvimokkhe paramedhimutto. “Saññāvimokkhe paramedhimutto” significa: as sete realizações com percepção são chamadas de libertações da percepção. Dessas realizações com percepção, a libertação da realização da esfera do nada é a mais alta, a melhor, a excelente, a principal, a suprema e a mais distinta. Naquela que é a mais alta, a melhor, a excelente, a principal, a suprema, a mais distinta, ele está liberto através da libertação da convicção, focado nela, dedicado a ela... tendo-a como predominante. Tiṭṭheyya so tattha anānuyāyīti. Tiṭṭheyyāti tiṭṭheyya saṭṭhikappasahassāni. Tatthāti ākiñcaññāyatane. Anānuyāyīti anānuyāyī aviccamāno avigacchamāno anantaradhāyamāno aparihāyamāno. Atha vā, arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti – tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī. Tenāha bhagavā – “Tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī” significa: “Tiṭṭheyya” significa que ele permaneceria por sessenta mil éons. “Tattha” significa na esfera do nada. “Anānuyāyī” significa sem retroceder, sem se mover, sem decair, sem desaparecer, sem declinar. Ou ainda, sem cobiçar, sem odiar, sem se iludir, sem se corromper. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [upasīvāti bhagavā]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ; Saññāvimokkhe paramedhimutto, tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī’’ti. “Aquele que está livre da cobiça por todos os prazeres sensuais, [Upasīva, disse o Abençoado], apoiando-se no nada, tendo abandonado tudo o mais; plenamente focado na suprema libertação da percepção, ele permaneceria ali sem retroceder.” 42. 42. Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī, pūgampi vassāni samantacakkhu; Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa. “Se ele permanecer ali sem retroceder, ó de Visão Universal, mesmo por uma multidão de anos; ele se libertaria e se tornaria frio ali mesmo, ou a consciência de tal pessoa cessaria?” Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyīti sace so tiṭṭheyya saṭṭhikappasahassāni. Tatthāti ākiñcaññāyatane. Anānuyāyīti anānuyāyī aviccamāno avigacchamāno anantaradhāyamāno aparihāyamāno. Atha vā, arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti – tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī. “Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī” significa: se ele permanecesse por sessenta mil éons. “Tattha” significa na esfera do nada. “Anānuyāyī” significa sem retroceder, sem se mover, sem decair, sem desaparecer, sem declinar. Ou ainda, sem cobiçar, sem odiar, sem se iludir, sem se corromper. Pūgampi [Pg.108] vassāni samantacakkhūti. Pūgampi vassānīti pūgampi vassāni bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni bahūni kappāni bahūni kappasatāni bahūni kappasahassāni bahūni kappasatasahassāni. Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ…pe… tathāgato tena samantacakkhūti – pūgampi vassāni samantacakkhu. “Pūgampi vassāni samantacakkhu” significa: “Pūgampi vassāni” significa por uma multidão de anos, muitos anos, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, muitas centenas de milhares de anos, muitos éons, muitas centenas de éons, muitos milhares de éons, muitas centenas de milhares de éons. “Samantacakkhu” (Visão Universal): a onisciência é chamada de Visão Universal... o Tathāgata é chamado de Visão Universal por causa disso. Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassāti tattheva so sītibhāvamanuppatto nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva tiṭṭheyya. Atha vā, tassa viññāṇaṃ caveyya ucchijjeyya nasseyya vinasseyya na bhaveyyāti punabbhavapaṭisandhiviññāṇaṃ nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vāti ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa sassatañca ucchedañca pucchati. Udāhu tattheva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyeyya. Atha vā, tassa viññāṇaṃ caveyya puna paṭisandhiviññāṇaṃ nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vāti, ākiñcaññāyatanaṃ upapannassa parinibbānañca paṭisandhiñca pucchati. Tathāvidhassāti tathāvidhassa tādisassa tassaṇṭhitassa tappakārassa tappaṭibhāgassa ākiñcaññāyatanaṃ upapannassāti – tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa. Tenāha so brāhmaṇo – “Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa” significa: ele permaneceria ali mesmo tendo alcançado o estado de resfriamento, sendo permanente, estável, eterno, imutável, eternamente o mesmo? Ou a sua consciência cessaria, seria cortada, destruída, aniquilada, deixaria de existir? Ele pergunta sobre a eternidade e a aniquilação em relação àquele que alcançou a esfera do nada: se a consciência de renascimento surgiria novamente no reino dos sentidos, no reino da forma ou no reino sem forma? Ou ele alcançaria o parinirvana ali mesmo através do elemento do nirvana sem resíduo de apego? Ou a sua consciência cessaria e uma nova consciência de renascimento surgiria no reino dos sentidos, no reino da forma ou no reino sem forma? Assim, ele pergunta sobre o parinirvana e o renascimento daquele que nasceu na esfera do nada. “Tathāvidhassa” significa de tal pessoa, de alguém assim, daquele que está estabelecido ali, daquele tipo, daquele caráter, daquele que nasceu na esfera do nada. Por isso aquele brâmane disse: ‘‘Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī, pūgampi vassāni samantacakkhu; Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassā’’ti. “Se ele permanecer ali sem retroceder, ó de Visão Universal, mesmo por uma multidão de anos; ele se libertaria e se tornaria frio ali mesmo, ou a consciência de tal pessoa cessaria?” 43. 43. Acci yathā vātavegena khittā, [upasīvāti bhagavā]Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ; Evaṃ munī nāmakāyā vimutto, atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ. “Como uma chama soprada por uma rajada de vento, [Upasīva, disse o Abençoado], vai para o seu fim e não pode ser definida; assim o sábio, liberto do corpo mental, vai para o seu fim e não pode ser definido.” Acci yathā vātavegena khittāti acci vuccati jālasikhā. Vātāti puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā [Pg.109] vātā verambhavātā pakkhavātā supaṇṇavātā tālapaṇṇavātā vidhūpanavātā. Vātavegena khittāti vātavegena khittā ukkhittā nunnā paṇunnā khambhitā vikkhambhitāti – acci yathā vātavegena khittā. Upasīvāti bhagavāti. Upasīvāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – upasīvāti bhagavā. “Acci yathā vātavegena khittā” significa: “acci” refere-se à ponta da chama. “Vātā” (ventos) são os ventos do leste, ventos do oeste, ventos do norte, ventos do sul, ventos com poeira, ventos sem poeira, ventos frios, ventos quentes, ventos fracos, ventos fortes, ventos de tempestade, ventos causados por asas, ventos causados por garudas, ventos de folhas de palmeira, ventos de leques. “Vātavegena khittā” significa soprada, impelida, movida, empurrada, afastada, dispersada pela força do vento. “Upasīvāti bhagavā” significa: “Upasīva” é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. “Bhagavā” é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Bhagavā”. Atthaṃ paleti na upeti saṅkhanti. Atthaṃ paletīti atthaṃ paleti, atthaṃ gameti, atthaṃ gacchati nirujjhati vūpasamati paṭippassambhati. Na upeti saṅkhanti saṅkhaṃ na upeti, uddesaṃ na upeti, gaṇanaṃ na upeti, paṇṇattiṃ na upeti, ‘‘puratthimaṃ vā disaṃ gatā, pacchimaṃ vā disaṃ gatā, uttaraṃ vā disaṃ gatā, dakkhiṇaṃ vā disaṃ gatā uddhaṃ vā gatā, adho vā gatā, tiriyaṃ vā gatā, vidisaṃ vā gatā’’ti, so hetu natthi, paccayo natthi, kāraṇaṃ natthi, yena saṅkhaṃ gaccheyyāti – atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ. “Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ” significa: “Atthaṃ paleti” significa vai para o seu fim, desaparece, extingue-se, cessa, acalma-se, aquieta-se completamente. “Na upeti saṅkhaṃ” significa não entra em definição, não entra em designação, não entra em contagem, não entra em conceito. Não se pode dizer: “foi para a direção leste, foi para a direção oeste, foi para a direção norte, foi para a direção sul, foi para cima, foi para baixo, foi para os lados, foi para uma direção intermediária”. Não há causa, não há condição, não há motivo pelo qual se possa defini-lo. Evaṃ munī nāmakāyā vimuttoti. Evanti opammasampaṭipādanaṃ. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ …pe… saṅgajālamaticca so muni. Nāmakāyā vimuttoti so muni pakatiyā pubbeva rūpakāyā vimutto. Tadaṅgaṃ samatikkamā vikkhambhanappahānena pahīno. Tassa munino bhavantaṃ āgamma cattāro ariyamaggā paṭiladdhā honti. Catunnaṃ ariyamaggānaṃ paṭiladdhattā nāmakāyo ca rūpakāyo ca pariññātā honti. Nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca pariññātattā nāmakāyā ca rūpakāyā ca mutto vimutto suvimutto accantaanupādāvimokkhenāti – evaṃ munī nāmakāyā vimutto. ‘Assim o sábio está liberto do corpo mental’ (evaṃ munī nāmakāyā vimutto): ‘Assim’ (evaṃ) indica a conclusão da analogia. ‘Sábio’ (muni) refere-se ao conhecimento (ñāṇa), que é chamado de sabedoria (mona)... aquele que superou a rede de apego é um sábio. ‘Liberto do corpo mental’ (nāmakāyā vimutto) significa que esse sábio, por natureza, já estava anteriormente liberto do corpo físico (rūpakāya). Pela superação temporária (tadaṅga) e pelo abandono por supressão (vikkhambhanappahāna), os obstáculos foram abandonados. Tendo alcançado o fim da existência, os quatro caminhos nobres foram obtidos por esse sábio. Devido à obtenção dos quatro caminhos nobres, tanto o corpo mental quanto o corpo físico são plenamente compreendidos. Devido à plena compreensão do corpo mental e do corpo físico, ele está livre, liberto e completamente liberto do corpo mental e do corpo físico através da libertação final sem apego — assim: ‘assim o sábio está liberto do corpo mental’. Atthaṃ paleti na upeti saṅkhanti. Atthaṃ paletīti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Na upeti saṅkhanti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto saṅkhaṃ na upeti, uddesaṃ na upeti, gaṇanaṃ na upeti, paṇṇattiṃ na upeti – khattiyoti vā brāhmaṇoti vā vessoti vā suddoti vā gahaṭṭhoti vā pabbajitoti vā devoti vā manussoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā. So hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi [Pg.110] yena saṅkhaṃ gaccheyyāti – atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ. Tenāha bhagavā – ‘Vai para o desaparecimento, não entra em contagem’ (atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ): ‘Vai para o desaparecimento’ (atthaṃ paleti) significa que ele entra no parinibbāna através do elemento do nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa-nibbānadhātu). ‘Não entra em contagem’ (na upeti saṅkhaṃ) significa que aquele que alcançou o parinibbāna através do elemento do nibbāna sem resíduo de apego não entra em contagem, não entra em designação, não entra em cálculo, não entra em conceito — seja como um nobre (khattiya), um brâmane (brāhmaṇa), um comerciante (vessa), um servo (sudda), um leigo (gahaṭtha), um renunciante (pabbajita), um deus (deva), um ser humano (manussa), alguém com forma física (rūpī), alguém sem forma física (arūpī), alguém com percepção (saññī), alguém sem percepção (asaññī), ou alguém com nem percepção nem não-percepção (nevasaññīnāsaññī). Não há causa, não há condição, não há razão pela qual ele entraria em contagem — assim: ‘vai para o desaparecimento, não entra em contagem’. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Acci yathā vātavegena khittā, [upasīvāti bhagavā]Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ; Evaṃ munī nāmakāyā vimutto, atthaṃ paleti na upeti saṅkha’’nti. “Como a chama extinta pelo sopro do vento, [ó Upasiva, disse o Abençoado,] vai para o desaparecimento e não entra em contagem; assim o sábio, liberto do corpo mental, vai para o desaparecimento e não entra em contagem.” 44. 44. Atthaṅgato so uda vā so natthi, udāhu ve sassatiyā arogo; Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo. “Aquele que desapareceu, ele não existe mais, ou é de fato eternamente livre de doenças? Explica-me bem isso, ó Sábio, pois este ensinamento é por Ti conhecido.” Atthaṅgato so uda vā so natthīti so atthaṅgato udāhu natthi so niruddho ucchinno vinaṭṭhoti – atthaṅgato so uda vā so natthi. ‘Aquele que desapareceu, ele não existe mais’ (atthaṅgato so uda vā so natthīti): ele desapareceu ou não existe mais, cessou, foi aniquilado, foi destruído? — assim: ‘aquele que desapareceu, ele não existe mais’. Udāhu ve sassatiyā arogoti udāhu nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva tiṭṭheyyāti – udāhu ve sassatiyā arogo. ‘Ou é de fato eternamente livre de doenças’ (udāhu ve sassatiyā arogoti): ou ele permaneceria ali mesmo para sempre, permanente, estável, eterno, de natureza imutável, igual à eternidade? — assim: ‘ou é de fato eternamente livre de doenças’. Taṃ me munī sādhu viyākarohīti. Tanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Sādhu viyākarohīti sādhu ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – taṃ me munī sādhu viyākarohi. ‘Explica-me bem isso, ó Sábio’ (taṃ me munī sādhu viyākarohīti): ‘isso’ (taṃ) refere-se ao que pergunto, ao que peço, ao que solicito, ao que busco esclarecer. ‘Sábio’ (muni): o conhecimento é chamado de sabedoria (mona)... tendo superado a rede de apego, ele é um sábio. ‘Explica bem’ (sādhu viyākarohīti) significa: por favor, declara, ensina, torna conhecido, estabelece, revela, analisa, torna claro, manifesta — assim: ‘explica-me bem isso, ó Sábio’. Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti – tathā hi te vidito esa dhammo. Tenāha so brāhmaṇo – ‘Pois este ensinamento é por Ti conhecido’ (tathā hi te vidito esa dhammoti): pois este ensinamento é por Ti conhecido, pesado, investigado, discernido, claramente compreendido — assim: ‘pois este ensinamento é por Ti conhecido’. Por isso aquele brâmane disse: ‘‘Atthaṅgato so uda vā so natthi, udāhu ve sassatiyā arogo; Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti. “Aquele que desapareceu, ele não existe mais, ou é de fato eternamente livre de doenças? Explica-me bem isso, ó Sábio, pois este ensinamento é por Ti conhecido.” 45. 45. Atthaṅgatassa [Pg.111] na pamāṇamatthi, [upasīvāti bhagavā]Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi; Sabbesu dhammesu samūhatesu, samūhatā vādapathāpi sabbe. “Para aquele que desapareceu não há medida, [ó Upasiva, disse o Abençoado,] não existe aquilo pelo qual poderiam falar dele; quando todos os fenômenos são completamente removidos, todos os caminhos da linguagem também são completamente removidos.” Atthaṅgatassa na pamāṇamatthīti atthaṅgatassa anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutassa rūpapamāṇaṃ natthi, vedanāpamāṇaṃ natthi, saññāpamāṇaṃ natthi, saṅkhārapamāṇaṃ natthi, viññāṇapamāṇaṃ natthi, na atthi na saṃvijjati nupalabbhati pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭippassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti – atthaṅgatassa na pamāṇamatthi. Upasīvāti bhagavāti upasīvāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – upasīvāti bhagavā. ‘Para aquele que desapareceu não há medida’ (atthaṅgatassa na pamāṇamatthīti): para aquele que desapareceu, que alcançou o parinibbāna através do elemento do nibbāna sem resíduo de apego, não há medida de forma física (rūpa), não há medida de sensação (vedanā), não há medida de percepção (saññā), não há medida de formações mentais (saṅkhāra), não há medida de consciência (viññāṇa); não existe, não é encontrado, não é obtido, foi abandonado, completamente cortado, pacificado, tranquilizado, incapaz de surgir novamente, queimado pelo fogo do conhecimento — assim: ‘para aquele que desapareceu não há medida’. ‘Ó Upasiva, disse o Abençoado’ (upasīvāti bhagavāti): ‘Upasiva’ é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. ‘Abençoado’ (bhagavā) é uma designação de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, ‘Abençoado’ — assim: ‘ó Upasiva, disse o Abençoado’. Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthīti yena taṃ rāgena vadeyyuṃ, yena dosena vadeyyuṃ, yena mohena vadeyyuṃ, yena mānena vadeyyuṃ, yāya diṭṭhiyā vadeyyuṃ, yena uddhaccena vadeyyuṃ, yāya vicikicchāya vadeyyuṃ, yehi anusayehi vadeyyuṃ – rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā, te abhisaṅkhārā pahīnā. Abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyā yena taṃ vadeyyuṃ – nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā, so hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi yena vadeyyuṃ katheyyuṃ bhaṇeyyuṃ dīpeyyuṃ vohareyyunti – yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi. ‘Não existe aquilo pelo qual poderiam falar dele’ (yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthīti): aquela cobiça (rāga) pela qual poderiam falar dele, aquela aversão (dosa) pela qual poderiam falar dele, aquela ilusão (moha) pela qual poderiam falar dele, aquele orgulho (māna) pelo qual poderiam falar dele, aquela visão (diṭṭhi) pela qual poderiam falar dele, aquela agitação (uddhacca) pela qual poderiam falar dele, aquela dúvida (vicikicchā) pela qual poderiam falar dele, aquelas tendências latentes (anusaya) pelas quais poderiam falar dele — como ‘apegado’, ‘raivoso’, ‘iludido’, ‘aprisionado’, ‘apegado erroneamente’, ‘agitado’, ‘indeciso’ ou ‘obstinado’ —, essas formações volitivas (abhisaṅkhāra) foram abandonadas. Devido ao abandono das formações volitivas, não há causa, não há condição, não há razão em termos de destino de renascimento pela qual poderiam falar dele como ‘um ser do inferno’, ‘um animal’, ‘um fantasma faminto’, ‘um ser humano’, ‘um deus’, ‘alguém com forma física’, ‘alguém sem forma física’, ‘alguém com percepção’, ‘alguém sem percepção’ ou ‘alguém com nem percepção nem não-percepção’, pela qual poderiam falar, conversar, declarar, manifestar ou designar — assim: ‘não existe aquilo pelo qual poderiam falar dele’. Sabbesu dhammesu samūhatesūti sabbesu dhammesu sabbesu khandhesu sabbesu āyatanesu sabbāsu dhātūsu sabbāsu gatīsu sabbāsu upapattīsu sabbāsu paṭisandhīsu sabbesu bhavesu sabbesu saṃsāresu sabbesu vaṭṭesu ūhatesu samūhatesu uddhatesu samuddhatesu uppāṭitesu samuppāṭitesu pahīnesu samucchinnesu vūpasantesu paṭippassaddhesu abhabbuppattikesu ñāṇagginā daḍḍhesūti – sabbesu dhammesu samūhatesu. ‘Quando todos os fenômenos são completamente removidos’ (sabbesu dhammesu samūhatesūti): quando todos os fenômenos, todos os agregados (khandha), todas as bases dos sentidos (āyatana), todos os elementos (dhātu), todos os destinos de renascimento (gati), todos os surgimentos (upapatti), todos os renascimentos (paṭisandhi), todas as existências (bhava), todos os ciclos de transmigração (saṃsāra), todos os ciclos de sofrimento (vaṭṭa) são arrancados, completamente removidos, extraídos, completamente extraídos, desarraigados, completamente desarraigados, abandonados, completamente cortados, pacificados, tranquilizados, incapazes de surgir novamente, queimados pelo fogo do conhecimento — assim: ‘quando todos os fenômenos são completamente removidos’. Samūhatā [Pg.112] vādapathāpi sabbeti vādapathā vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Tassa vādā ca vādapathā ca adhivacanāni ca adhivacanapathā ca nirutti ca niruttipathā ca paññatti ca paññattipathā ca ūhatā samūhatā uddhatā samuddhatā uppāṭitā samuppāṭitā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – samūhatā vādapathāpi sabbe. Tenāha bhagavā – ‘Todos os caminhos da linguagem também são completamente removidos’ (samūhatā vādapathāpi sabbeti): os caminhos da linguagem (vādapatha) referem-se às defecções (kilesa), aos agregados (khandha) e aos pensamentos volitivos (abhisaṅkhāra). Para ele, as palavras e os caminhos das palavras, as designações e os caminhos das designações, a linguagem e os caminhos da linguagem, os conceitos e os caminhos dos conceitos são arrancados, completamente removidos, extraídos, completamente extraídos, desarraigados, completamente desarraigados, abandonados, completamente cortados, pacificados, tranquilizados, incapazes de surgir novamente, queimados pelo fogo do conhecimento — assim: ‘todos os caminhos da linguagem também são completamente removidos’. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Atthaṅgatassa na pamāṇamatthi, [upasīvāti bhagavā]Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi; Sabbesu dhammesu samūhatesu, samūhatā vādapathāpi sabbe’’ti. “Para aquele que desapareceu não há medida, [ó Upasiva, disse o Abençoado,] não existe aquilo pelo qual poderiam falar dele; quando todos os fenômenos são completamente removidos, todos os caminhos da linguagem também são completamente removidos.” Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ…pe… pañjaliko namassamāno nisinno hoti – satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti. Junto com a conclusão da estrofe, aqueles que estavam com o brâmane... permanecem sentados com as mãos unidas em reverência, prestando homenagem: ‘O Abençoado é meu mestre, Senhor, eu sou Seu discípulo’. Upasīvamāṇavapucchāniddeso chaṭṭho. A explicação da pergunta do jovem Upasiva é a sexta. 7. Nandamāṇavapucchāniddeso 7. A explicação da pergunta do jovem Nanda 46. 46. Santi loke munayo, [iccāyasmā nando]Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu; Ñāṇūpapannaṃ muni no vadanti, udāhu ve jīvitenūpapannaṃ . “Existem sábios no mundo, [assim disse o venerável Nanda,] as pessoas dizem. Como é isso? Eles chamam de sábio aquele que possui conhecimento, ou aquele que possui um modo de vida especial?” Santi loke munayoti. Santīti santi saṃvijjanti atthi upalabbhanti. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke. Munayoti munināmakā ājīvakā nigaṇṭhā jaṭilā tāpasā. (Devā loke munayoti sañjānanti, na ca te munayo) ti. Santi loke munayo. Iccāyasmā nandoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Nandoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā nando. ‘Existem sábios no mundo’ (santi loke munayoti): ‘existem’ (santi) significa que existem, são encontrados, há, são obtidos. ‘No mundo’ (loke) significa no mundo dos reinos de sofrimento... no mundo das bases dos sentidos. ‘Sábios’ (munayo) refere-se àqueles chamados sábios, como os ascetas Ājīvakas, os Nigaṇṭhas, os ascetas de cabelos trançados e os eremitas. (Os deuses os reconhecem como sábios no mundo, mas eles não são verdadeiros sábios) — assim: ‘existem sábios no mundo’. ‘Assim disse o venerável Nanda’ (iccāyasmā nandoti): ‘assim’ (icca) é uma conjunção de palavras... ‘venerável’ (āyasmā) é um termo de afeto... ‘Nanda’ é o nome daquele brâmane... uma designação — assim: ‘assim disse o venerável Nanda’. Janā [Pg.113] vadanti tayidaṃ kathaṃsūti. Janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca. Vadantīti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. Tayidaṃ kathaṃsūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu. ‘As pessoas dizem. Como é isso?’ (janā vadanti tayidaṃ kathaṃsūti): ‘as pessoas’ (janā) refere-se a nobres, brâmanes, comerciantes, servos, leigos, renunciantes, deuses e seres humanos. ‘Dizem’ (vadanti) significa que falam, declaram, manifestam, expressam. ‘Como é isso?’ (tayidaṃ kathaṃsu) é uma pergunta de dúvida, uma pergunta de incerteza, uma pergunta de hesitação, uma pergunta de indecisão: ‘Será assim? Não será assim? O que será? Como será?’ — assim: ‘as pessoas dizem. Como é isso?’ Ñāṇūpapannaṃ muni no vadantīti. Aṭṭha samāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ muniṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – ñāṇūpapannaṃ muni no vadanti. ‘Eles chamam de sábio aquele que possui conhecimento’ (ñāṇūpapannaṃ muni no vadantīti): eles chamam, declaram, expressam, manifestam, designam como sábio aquele que é dotado, plenamente dotado, que alcançou, que plenamente alcançou, que possui, que está plenamente estabelecido no conhecimento das oito realizações meditativas ou no conhecimento dos cinco poderes diretos — assim: ‘eles chamam de sábio aquele que possui conhecimento’. Udāhu ve jīvitenūpapannanti udāhu anekavividhaatiparamadukkarakārikalūkhajīvitānuyogena upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ muniṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – udāhu ve jīvitenūpapannaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – ‘Ou aquele que possui um modo de vida especial’ (udāhu ve jīvitenūpapannanti): ou eles chamam, declaram, expressam, manifestam, designam como sábio aquele que é dotado, plenamente dotado, que alcançou, que plenamente alcançou, que possui, que está plenamente estabelecido na prática de um modo de vida austero, realizando várias e extremamente difíceis práticas ascéticas? — assim: ‘ou aquele que possui um modo de vida especial’. Por isso aquele brâmane disse: ‘‘Santi loke munayo, [iccāyasmā nando]Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu; Ñāṇūpapannaṃ muni no vadanti, udāhu ve jīvitenūpapanna’’nti. “Existem sábios no mundo, [assim disse o venerável Nanda,] as pessoas dizem. Como é isso? Eles chamam de sábio aquele que possui conhecimento, ou aquele que possui um modo de vida especial?” 47. 47. Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena,Munīdha nanda kusalā vadanti; Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi. “Não por causa de visões, nem por tradição oral, nem por mero conhecimento, ó Nanda, os peritos chamam alguém de sábio neste mundo. Tendo desfeito as hostes, livres de aflição, livres de desejos, aqueles que vivem assim, eu os chamo de sábios.” Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenāti. Na diṭṭhiyāti na diṭṭhasuddhiyā. Na sutiyāti na sutasuddhiyā. Na ñāṇenāti napi aṭṭhasamāpattiñāṇena napi pañcābhiññāñāṇena napi micchāñāṇenāti – na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena. ‘Não por causa de visões, nem por tradição oral, nem por mero conhecimento’ (na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenāti): ‘não por causa de visões’ significa não pela purificação através de visões. ‘Nem por tradição oral’ significa não pela purificação através do que foi ouvido. ‘Nem por mero conhecimento’ significa nem pelo conhecimento das oito realizações meditativas, nem pelo conhecimento dos cinco poderes diretos, nem pelo conhecimento incorreto — assim: ‘não por causa de visões, nem por tradição oral, nem por mero conhecimento’. Munīdha nanda kusalā vadantīti. Kusalāti ye te khandhakusalā dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā satipaṭṭhānakusalā sammappadhānakusalā iddhipādakusalā indriyakusalā balakusalā bojjhaṅgakusalā [Pg.114] maggakusalā phalakusalā nibbānakusalā diṭṭhasuddhiyā vā sutasuddhiyā vā aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā diṭṭhena vā sutena vā upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ muniṃ na vadanti na kathenti na bhaṇanti na dīpayanti na voharantīti – munīdha nanda kusalā vadanti. ‘Os peritos chamam alguém de sábio neste mundo, ó Nanda’ (munīdha nanda kusalā vadantīti): ‘os peritos’ (kusalā) são aqueles que são peritos nos agregados (khandha), peritos nos elementos (dhātu), peritos nas bases dos sentidos (āyatana), peritos na originação dependente (paṭiccasamuppāda), peritos nos estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), peritos nos esforços corretos (sammappadhāna), peritos nas bases do poder espiritual (iddhipāda), peritos nas faculdades espirituais (indriya), peritos nos poderes (bala), peritos nos fatores do despertar (bojjhaṅga), peritos no caminho (magga), peritos nos frutos (phala), peritos no nibbāna. Eles não chamam, não declaram, não expressam, não manifestam, não designam como sábio aquele que é dotado, plenamente dotado, que alcançou, que plenamente alcançou, que possui, que está plenamente estabelecido na purificação através de visões, na purificação através do que foi ouvido, no conhecimento das oito realizações meditativas, no conhecimento dos cinco poderes diretos, no conhecimento incorreto, no que foi visto ou no que foi ouvido — assim: ‘os peritos chamam alguém de sábio neste mundo, ó Nanda’. Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmīti senā vuccati mārasenā, kāyaduccaritaṃ mārasenā, vacīduccaritaṃ mārasenā, manoduccaritaṃ mārasenā, rāgo mārasenā, doso mārasenā, moho mārasenā, kodho…pe… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā mārasenā. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘Tendo desfeito as hostes, livres de aflição, livres de desejos, aqueles que vivem assim, eu os chamo de sábios’ (visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmīti): ‘hoste’ (senā) refere-se ao exército de Māra. A má conduta corporal é o exército de Māra; a má conduta verbal é o exército de Māra; a má conduta mental é o exército de Māra. A cobiça (rāga) é o exército de Māra; a aversão (dosa) é o exército de Māra; a ilusão (moha) é o exército de Māra. A raiva (kodha)... a hostilidade (upanāha)... a depreciação (makkha)... a insolência (paḷāsa)... a inveja (issā)... a avareza (macchariya)... a hipocrisia (māyā)... a fraude (sāṭheyya)... a obstinação (thambha)... a impetuosidade (sārambha)... o orgulho (māna)... a arrogância (atimāna)... a vaidade (mada)... a negligência (pamāda)... todas as defecções (kilesa), todas as más condutas, todas as aflições, todas as febres mentais, todos os tormentos, todas as formações volitivas prejudiciais são o exército de Māra. Pois isto foi dito pelo Abençoado: ‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati; Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati. “Os prazeres sensoriais são o teu primeiro exército, o segundo é chamado de descontentamento; a tua terceira hoste é a fome e a sede, a quarta é chamada de desejo ardente. ‘‘Pañcamaṃ thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati; Sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo; Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso. “A tua quinta hoste é a preguiça e o torpor, a sexta é chamada de medo; a tua sétima é a dúvida, a depreciação e a obstinação são a tua oitava; os ganhos, a fama, as honras e qualquer glória obtida de forma errônea. ‘‘Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānāti; Esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī; Na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukha’’nti. “Aquele que exalta a si mesmo e despreza os outros; esta, ó Namuci, é a tua hoste, o exército atacante do Obscuro. Um covarde não a vence, mas aquele que a vence obtém a felicidade.” Yato catūhi ariyamaggehi sabbā ca mārasenā sabbe ca paṭisenikarā kilesā jitā ca parājitā ca bhaggā vippaluggā parammukhā, tena vuccanti visenikatvā. Anīghāti rāgo nīgho, doso nīgho, moho nīgho, kodho nīgho, upanāho nīgho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā nīghā. Yesaṃ ete nīghā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā te vuccanti anīghā. Nirāsāti [Pg.115] āsā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… avijjā lobho akusalamūlaṃ. Yesaṃ esā āsā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, te vuccanti nirāsā arahanto khīṇāsavā. Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmīti ye te visenikatvāva anīghā ca nirāsā ca caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti, te loke munayoti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi. Tenāha bhagavā – Quando, pelos quatro nobres caminhos, todo o exército de Māra e todas as defilezas opositoras foram vencidos, derrotados, quebrados, despedaçados e postos em fuga, por isso são chamados de 'aqueles que desmantelaram o exército'. 'Isento de aflição' (anīghā): a cobiça é uma aflição, a aversão é uma aflição, a ilusão é uma aflição, a raiva é uma aflição, o rancor é uma aflição... etc... todas as formações volitivas prejudiciais são aflições. Aqueles em quem essas aflições foram abandonadas, cortadas pela raiz, pacificadas, tranquilizadas, impossibilitadas de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento, são chamados de 'isentos de aflição'. 'Isento de anseios' (nirāsā): 'āsā' refere-se ao desejo. Qualquer cobiça, forte cobiça... etc... ignorância, ganância, a raiz prejudicial. Aqueles em quem este anseio, este desejo, foi abandonado, cortado pela raiz, pacificado, tranquilizado, impossibilitados de surgir novamente, queimados pelo fogo do conhecimento, são chamados de 'isentos de anseios', arahants cujas impurezas foram destruídas. 'Aqueles que, tendo desmantelado o exército, isentos de aflição e sem anseios, vivem no mundo, a esses chamo de sábios' significa: aqueles que, tendo de fato desmantelado o exército, isentos de aflição e sem anseios, andam, vivem, movem-se, conduzem-se, protegem-se, mantêm-se, sustentam-se, a esses no mundo chamo de sábios, eu declaro, ensino, estabeleço, instituo, revelo, analiso, esclareço e manifesto — 'aqueles que, tendo desmantelado o exército, isentos de aflição e sem anseios, vivem no mundo, a esses chamo de sábios'. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, munīdha nanda kusalā vadanti; Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmī’’ti. “Não por visões, nem por tradição oral, nem por mero conhecimento intelectual, ó Nanda, os peritos dizem que alguém se torna um sábio aqui; aqueles que, tendo desmantelado o exército, isentos de aflição e sem anseios, vivem no mundo, a esses chamo de sábios”, disse o Abençoado. 48. 48. Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ. “Quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”, disse o venerável Nanda, “que declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido, ou que declaram a pureza por meio de preceitos e rituais, ou que declaram a pureza por diversos outros meios;” Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā, atāru jātiñca jarañca mārisa; Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. “viveram eles ali, ó Abençoado, controlados e dedicados, e cruzaram além do nascimento e da velhice, ó senhor livre de sofrimento? Eu Lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me.” Ye kecime samaṇabrāhmaṇāseti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Samaṇāti ye keci ito bahiddhā pabbajjūpagatā paribbājakasamāpannā. Brāhmaṇāti ye keci bhovādikāti – ye kecime samaṇabrāhmaṇāse. Iccāyasmā nandoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Nandoti. Tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā nando. “Quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”: “Quaisquer que sejam” é uma expressão de inclusão total, significando inteiramente, de todas as formas, sem exceção, sem deixar nada de fora. “Ascetas” refere-se àqueles que, fora desta Dispensação, adotaram a vida sem lar e ingressaram na ordem dos andarilhos. “Brâmanes” refere-se àqueles que costumam dizer 'bho' (senhor). Assim é o significado de “quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”. “Disse o venerável Nanda”: “Disse” é uma conjunção de palavras... etc. “Venerável” é um termo de afeto... etc. “Nanda” é o nome daquele brâmane, sua designação... etc. Assim é “disse o venerável Nanda”. Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhinti diṭṭhenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; sutenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti [Pg.116] voharanti; diṭṭhassutenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ. “Eles declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido”: eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio do que é visto; eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio do que é ouvido; eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio do que é visto e ouvido. Assim é “eles declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido”. Sīlabbatenāpi vadanti suddhinti sīlenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; vatenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ. “Eles declaram a pureza por meio de preceitos e rituais”: eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de preceitos; eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de rituais; eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de preceitos e rituais. Assim é “eles declaram a pureza por meio de preceitos e rituais”. Anekarūpena vadanti suddhinti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – anekarūpena vadanti suddhiṃ. “Eles declaram a pureza por diversos outros meios”: eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de vários tipos de presságios e rituais auspiciosos. Assim é “eles declaram a pureza por diversos outros meios”. Kaccisu te bhagavā tattha yatā carantāti. Kaccissūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā, ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – kaccissu. Teti diṭṭhigatikā. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – kaccissu te bhagavā. Tattha yatā carantāti. Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā. Yatāti yattā paṭiyattā guttā gopitā rakkhitā saṃvutā. Carantāti carantā viharantā iriyantā vattentā pālentā yapentā yāpentāti – kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā. “Viveram eles ali, ó Abençoado, controlados e dedicados?”: “Viveram eles?” é uma pergunta que expressa dúvida, incerteza, hesitação e busca de esclarecimento, como em: “Será que é assim? Será que não é assim? O que será? Como será?”. “Eles” refere-se aos que se apegam a visões especulativas. “Abençoado” é um termo de profundo respeito... etc. É uma designação baseada na realização direta, a saber, “Abençoado”. Assim é “viveram eles, ó Abençoado”. “Ali controlados e dedicados”: “Ali” significa em sua própria visão, em sua própria preferência, em sua própria inclinação, em sua própria doutrina. “Controlados” significa empenhados, constantemente aplicados, protegidos, guardados, resguardados, contidos. “Dedicados” significa que andam, vivem, movem-se, conduzem-se, protegem-se, mantêm-se, sustentam-se. Assim é “viveram eles ali, ó Abençoado, controlados e dedicados”. Atāru jātiñca jarañca mārisāti jātijarāmaraṇaṃ atariṃsu uttariṃsu patariṃsu samatikkamiṃsu vītivattiṃsu. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ – mārisāti – atāru jātiñca jarañca mārisa. “Cruzaram além do nascimento e da velhice, ó senhor livre de sofrimento?”: significa que eles cruzaram, atravessaram, superaram, transcenderam e foram além do nascimento, da velhice e da morte. “Ó senhor livre de sofrimento” é uma palavra de afeto, uma palavra de respeito, uma designação que expressa reverência e deferência. Assim é “cruzaram além do nascimento e da velhice, ó senhor livre de sofrimento”. Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ, kathayassu meti pucchāmi taṃ. Bhagavāti…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi [Pg.117] paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – “Eu Lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me”: “Eu Lhe pergunto isso” significa eu Lhe pergunto, eu Lhe suplico, eu Lhe rogo, dizendo: “explique-me isso”. “Abençoado”... etc. É uma designação baseada na realização direta, a saber, “Abençoado”. “Diga-me” significa diga, declare, ensine, estabeleça, institua, revele, analise, esclareça e manifeste. Assim é “eu Lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me”. Por isso aquele brâmane disse: ‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ. “Quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”, disse o venerável Nanda, “que declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido, ou que declaram a pureza por meio de preceitos e rituais, ou que declaram a pureza por diversos outros meios;” ‘‘Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā,Atāru jātiñca jarañca mārisa; Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti. “viveram eles ali, ó Abençoado, controlados e dedicados, e cruzaram além do nascimento e da velhice, ó senhor livre de sofrimento? Eu Lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me.” 49. 49. Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ; Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nātariṃsu jātijaranti brūmi. “Quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”, disse o Abençoado, “ó Nanda, que declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido, ou que declaram a pureza por meio de preceitos e rituais, ou que declaram a pureza por diversos outros meios; embora eles vivam ali controlados e dedicados, eu digo que eles não cruzaram além do nascimento e da velhice.” Ye kecime samaṇabrāhmaṇāseti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Samaṇāti ye keci ito bahiddhā pabbajjūpagatā paribbājakasamāpannā. Brāhmaṇāti ye keci bhovādikāti – ye kecime samaṇabrāhmaṇāse. Nandāti bhagavāti. Nandāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – nandāti bhagavā. “Quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”: “Quaisquer que sejam” é uma expressão de inclusão total, significando inteiramente, de todas as formas, sem exceção, sem deixar nada de fora. “Ascetas” refere-se àqueles que, fora desta Dispensação, adotaram a vida sem lar e ingressaram na ordem dos andarilhos. “Brâmanes” refere-se àqueles que costumam dizer 'bho' (senhor). Assim é o significado de “quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”. “Ó Nanda, disse o Abençoado”: “Nanda” é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. “Abençoado” é um termo de profundo respeito... etc. É uma designação baseada na realização direta, a saber, “Abençoado”. Assim é “ó Nanda, disse o Abençoado”. Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhinti diṭṭhenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; sutenapi suddhiṃ…pe… diṭṭhassutenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ. “Eles declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido”: eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio do que é visto; por meio do que é ouvido... etc... eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio do que é visto e ouvido. Assim é “eles declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido”. Sīlabbatenāpi vadanti suddhinti sīlenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; vatenapi suddhiṃ…pe… voharanti; sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ [Pg.118] vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ. “Eles declaram a pureza por meio de preceitos e rituais”: eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de preceitos; por meio de rituais... etc... eles expressam; eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de preceitos e rituais. Assim é “eles declaram a pureza por meio de preceitos e rituais”. Anekarūpena vadanti suddhinti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – anekarūpena vadanti suddhiṃ. “Eles declaram a pureza por diversos outros meios”: eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de vários tipos de presságios e rituais auspiciosos. Assim é “eles declaram a pureza por diversos outros meios”. Kiñcāpi te tattha yatā carantīti. Kiñcāpīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – kiñcāpīti. Teti diṭṭhigatikā. Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā. Yatāti yattā paṭiyattā guttā gopitā rakkhitā saṃvutā. Carantīti caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti – kiñcāpi te tattha yatā caranti. “Embora eles vivam ali controlados e dedicados”: “Embora” (kiñcāpi) é uma conjunção de palavras, uma conexão de palavras, um preenchimento de verso, uma combinação de letras, uma eufonia de consoantes, uma sequência de palavras. “Eles” refere-se aos que se apegam a visões especulativas. “Ali” significa em sua própria visão, em sua própria preferência, em sua própria inclinação, em sua própria doutrina. “Controlados” significa empenhados, constantemente aplicados, protegidos, guardados, resguardados, contidos. “Dedicados” significa que andam, vivem, movem-se, conduzem-se, protegem-se, mantêm-se, sustentam-se. Assim é “embora eles vivam ali controlados e dedicados”. Nātariṃsu jātijaranti brūmīti jātijarāmaraṇaṃ na tariṃsu na uttariṃsu na patariṃsu na samatikkamiṃsu na vītivattiṃsu, jātijarāmaraṇā anikkhantā anissaṭā anatikkantā asamatikkantā avītivattā, antojātijarāmaraṇe parivattenti, antosaṃsārapathe parivattenti, jātiyā anugatā, jarāya anusaṭā, byādhinā abhibhūtā, maraṇena abbhāhatā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtāti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – nātariṃsu jātijaranti brūmi. Tenāha bhagavā – “Eu digo que eles não cruzaram além do nascimento e da velhice”: significa que eles não cruzaram, não atravessaram, não superaram, não transcenderam e não foram além do nascimento, da velhice e da morte; eles não saíram, não se libertaram, não ultrapassaram, não transcenderam e não foram além do nascimento, da velhice e da morte. Eles continuam girando dentro do nascimento, da velhice e da morte; continuam girando no caminho do saṃsāra. São perseguidos pelo nascimento, seguidos pela velhice, oprimidos pela doença, atingidos pela morte, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, desprovidos de qualquer refúgio. Assim eu digo, declaro, ensino, estabeleço, instituo, revelo, analiso, esclareço e manifesto. Assim é “eu digo que eles não cruzaram além do nascimento e da velhice”. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; “Quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”, disse o Abençoado, “ó Nanda, que declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido,” Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ; Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nātariṃsu jātijaranti brūmī’’ti. “ou que declaram a pureza por meio de preceitos e rituais, ou que declaram a pureza por diversos outros meios; embora eles vivam ali controlados e dedicados, eu digo que eles não cruzaram além do nascimento e da velhice”. 50. 50. Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ. “Quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”, disse o venerável Nanda, “que declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido, ou que declaram a pureza por meio de preceitos e rituais, ou que declaram a pureza por diversos outros meios;” Te [Pg.119] ce munī brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke; Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. “se o senhor diz que eles não cruzaram a torrente, quem então, no mundo dos deuses e dos homens, cruzou além do nascimento e da velhice, ó senhor livre de sofrimento? Eu Lhe pergunto isso, Abençoado, por favor, diga-me.” Ye kecime samaṇabrāhmaṇāseti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Samaṇāti ye keci ito bahiddhā pabbajjūpagatā paribbājakasamāpannā. Brāhmaṇāti ye keci bhovādikāti – ye kecime samaṇabrāhmaṇāse. Iccāyasmā nandoti. Iccāti padasandhi…pe… iccāyasmā nando. “Quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”: “Quaisquer que sejam” é uma expressão de inclusão total, significando inteiramente, de todas as formas, sem exceção, sem deixar nada de fora. “Ascetas” refere-se àqueles que, fora desta Dispensação, adotaram a vida sem lar e ingressaram na ordem dos andarilhos. “Brâmanes” refere-se àqueles que costumam dizer 'bho' (senhor). Assim é o significado de “quaisquer que sejam estes ascetas e brâmanes”. “Disse o venerável Nanda”: “Disse” é uma conjunção de palavras... etc. Assim é “disse o venerável Nanda”. Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhinti diṭṭhenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; sutenāpi suddhiṃ…pe… diṭṭhassutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ. “Eles declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido”: eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio do que é visto; por meio do que é ouvido... etc... eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio do que é visto e ouvido. Assim é “eles declaram a pureza por meio do que é visto e ouvido”. Sīlabbatenāpi vadanti suddhinti sīlenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; vatenāpi suddhiṃ…pe… voharanti; sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ. “Eles declaram a pureza por meio de preceitos e rituais”: eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de preceitos; por meio de rituais... etc... eles expressam; eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de preceitos e rituais. Assim é “eles declaram a pureza por meio de preceitos e rituais”. Anekarūpena vadanti suddhinti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – anekarūpena vadanti suddhiṃ. “Eles declaram a pureza por diversos outros meios”: eles declaram, afirmam, proclamam, explicam e expressam a pureza, a purificação, a completa pureza, a libertação, a total libertação, a completa libertação por meio de vários tipos de presságios e rituais auspiciosos. Assim é “eles declaram a pureza por diversos outros meios”. Te ce munī brūsi anoghatiṇṇeti. Te ceti diṭṭhigatike. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Brūsi anoghatiṇṇeti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ atiṇṇe anatikkante asamatikkante avītivatte antojātijarāmaraṇe parivattente antosaṃsārapathe parivattente jātiyā anugate jarāya anusaṭe byādhinā abhibhūte maraṇena abbhāhate atāṇe aleṇe asaraṇe asaraṇībhūte. Brūsīti brūsi ācikkhasi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivarasi [Pg.120] vibhajasi uttānīkarosi pakāsesīti – te ce munī brūsi anoghatiṇṇe. “Se tu dizes que eles são sábios que cruzaram a torrente”. “Eles” (te ce) refere-se àqueles que se apegam a visões. “Sábio” (muni): o conhecimento é chamado de mona... aquele que superou a rede de apego é um sábio. “Dizes que não cruzaram a torrente” (brūsi anoghatiṇṇe) significa que eles não cruzaram, não superaram, não transcenderam, não ultrapassaram a torrente do desejo sensual, a torrente da existência, a torrente das visões e a torrente da ignorância; eles continuam a girar dentro do nascimento, da velhice e da morte, girando no caminho do saṃsāra, seguidos pelo nascimento, perseguidos pela velhice, dominados pela doença, afligidos pela morte, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, desprovidos de salvação. “Dizes” (brūsi) significa dizes, declaras, ensinas, estabeleces, revelas, analisas, tornas claro, manifestas — assim: “Se tu dizes que eles são sábios que cruzaram a torrente”. Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisāti atha ko eso sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa. “Então quem, no mundo dos deuses e humanos, cruzou o nascimento e a velhice, caro senhor?”. “Então quem” (atha ko) significa quem, neste mundo com seus deuses, Maras e Brahmas, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, deuses e humanos, cruzou, superou, transcendeu, ultrapassou o nascimento, a velhice e a morte? “Caro senhor” (mārisa) é um termo de afeto, de respeito, uma expressão de reverência e deferência — assim: “Então quem, no mundo dos deuses e humanos, cruzou o nascimento e a velhice, caro senhor?”. Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – “Eu te pergunto, Abençoado, dize-me isso”. “Eu te pergunto” (pucchāmi taṃ) significa eu te pergunto, eu te peço, eu te convido, eu te honro. “Abençoado” (bhagavā) é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta. “Dize-me isso” (brūhi me taṃ) significa dize, declara, ensina, estabelece, revela, analisa, torna claro, manifestas — assim: “Eu te pergunto, Abençoado, dize-me isso”. Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ. “Quaisquer que sejam esses ascetas e brâmanes — disse o venerável Nanda — que declaram a pureza através do que é visto ou ouvido, ou através de preceitos e rituais, ou de muitas outras formas, Te ce munī brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke; Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti. se tu dizes que eles são sábios que não cruzaram a torrente, então quem, no mundo dos deuses e humanos, cruzou o nascimento e a velhice, caro senhor? Eu te pergunto, Abençoado, dize-me isso”. 51. 51. Nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Jātijarāya nivutāti brūmi; Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ. “Eu não digo que todos os ascetas e brâmanes, Nanda — disse o Abençoado — estão obstruídos pelo nascimento e pela velhice. Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou percebido, ou preceitos e rituais, Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse ; Te ve narā oghatiṇṇāti brūmi. abandonando também todas as outras formas diversas, compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais — esses homens, eu digo, cruzaram a torrente.” Nāhaṃ [Pg.121] sabbe samaṇabrāhmaṇāse, nandāti bhagavā jātijarāya nivutāti brūmīti nāhaṃ, nanda, sabbe samaṇabrāhmaṇā jātijarāya āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti vadāmi. Atthi te samaṇabrāhmaṇā yesaṃ jāti ca jarāmaraṇañca pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse nandāti bhagavā jātijarāya nivutāti brūmi. “Eu não digo que todos os ascetas e brâmanes, Nanda — disse o Abençoado — estão obstruídos pelo nascimento e pela velhice”. Eu não digo, Nanda, que todos os ascetas e brâmanes estão cercados, obstruídos, cobertos, fechados, ocultados, encobertos pelo nascimento e pela velhice. Existem aqueles ascetas e brâmanes para quem o nascimento, a velhice e a morte foram abandonados, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira, destruídos de modo a não mais existirem, incapazes de surgir no futuro. Isso eu digo, declaro, ensino, estabeleço, revelo, analiso, torno claro, manifesto — assim: “Eu não digo que todos os ascetas e brâmanes, Nanda — disse o Abençoado — estão obstruídos pelo nascimento e pela velhice”. Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti ye sabbā diṭṭhasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā. Ye sabbā sutasuddhiyo pahāya…pe… ye sabbā mutasuddhiyo pahāya, ye sabbā diṭṭhasutamutasuddhiyo pahāya ye sabbā sīlasuddhiyo pahāya, ye sabbā vatasuddhiyo pahāya, ye sabbā sīlabbatasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – ye sīdha diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ. “Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou percebido, ou preceitos e rituais” significa aqueles que abandonaram, deixaram, rejeitaram, dissiparam, eliminaram e extinguiram todas as visões de pureza através do que é visto. Aqueles que abandonaram todas as visões de pureza através do que é ouvido... aqueles que abandonaram todas as visões de pureza através do que é percebido; aqueles que abandonaram todas as visões de pureza através do que é visto, ouvido e percebido; aqueles que abandonaram todas as visões de pureza através da conduta moral; aqueles que abandonaram todas as visões de pureza através de votos; aqueles que abandonaram todas as visões de pureza através de preceitos e rituais, deixando-as, rejeitando-as, dissipando-as, eliminando-as e extinguindo-as — assim: “Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou percebido, ou preceitos e rituais”. Anekarūpampi pahāya sabbanti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – anekarūpampi pahāya sabbaṃ. “Abandonando também todas as outras formas diversas” significa abandonar, deixar, rejeitar, dissipar, eliminar e extinguir a busca por pureza, purificação, completa purificação, libertação, completa libertação, total libertação através de vários tipos de presságios festivos e superstições — assim: “Abandonando também todas as outras formas diversas”. Taṇhaṃ pariññāya anāsavā se, te ve narā oghatiṇṇāti brūmīti. Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā. Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā – ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya. Katamā ñātapariññā? Taṇhaṃ jānāti ‘‘ayaṃ rūpataṇhā, ayaṃ saddataṇhā, ayaṃ gandhataṇhā, ayaṃ rasataṇhā, ayaṃ phoṭṭhabbataṇhā, ayaṃ dhammataṇhā’’ti jānāti passati – ayaṃ ñātapariññā. “Compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais, esses homens, eu digo, cruzaram a torrente”. “Desejo” (taṇhā) é o desejo por formas, desejo por sons, desejo por odores, desejo por sabores, desejo por tangíveis, desejo por fenômenos mentais. “Compreendendo plenamente o desejo” (taṇhaṃ pariññāya) significa compreender o desejo por meio das três compreensões plenas: a compreensão plena do conhecido (ñātapariññā), a compreensão plena por meio da investigação (tīraṇapariññā) e a compreensão plena do abandono (pahānapariññā). O que é a compreensão plena do conhecido? É quando se conhece o desejo, sabendo e vendo: “Este é o desejo por formas, este é o desejo por sons, este é o desejo por odores, este é o desejo por sabores, este é o desejo por tangíveis, este é o desejo por fenômenos mentais” — esta é a compreensão plena do conhecido. Katamā tīraṇapariññā? Evaṃ ñātaṃ katvā taṇhaṃ tīreti aniccato dukkhato rogato gaṇḍato…pe… nissaraṇato tīreti – ayaṃ tīraṇapariññā. O que é a compreensão plena por meio da investigação (tīraṇapariññā)? Tendo assim conhecido o desejo, investiga-se o desejo como impermanente, insatisfatório, como uma doença, como um tumor... até como a libertação — esta é a compreensão plena por meio da investigação. Katamā [Pg.122] pahānapariññā? Evaṃ tīrayitvā taṇhaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yo, bhikkhave, taṇhāya chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ sā taṇhā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā’’. Ayaṃ pahānapariññā. Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ imāhi tīhi pariññāhi parijānitvā. Anāsavāti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Yesaṃ ime āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, te vuccanti anāsavā arahanto khīṇāsavā – taṇhaṃ pariññāya anāsavā. O que é a compreensão plena do abandono (pahānapariññā)? Tendo assim investigado, abandona-se o desejo, dissipa-se, elimina-se e extingue-se. Pois isto foi dito pelo Abençoado: “Monges, abandonai o desejo e a cobiça que existem em relação ao desejo. Assim, esse desejo será abandonado, cortado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira, destruído de modo a não mais existir, incapaz de surgir no futuro.” Esta é a compreensão plena do abandono. “Compreendendo plenamente o desejo” (taṇhaṃ pariññāya) significa compreender o desejo por meio dessas três compreensões plenas. “Livres de influxos mentais” (anāsavā): existem quatro influxos mentais (āsava) — o influxo do desejo sensual, o influxo da existência, o influxo das visões e o influxo da ignorância. Aqueles para quem esses influxos foram abandonados, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira, destruídos de modo a não mais existirem, incapazes de surgir no futuro, são chamados de livres de influxos mentais, arahants cujos influxos foram destruídos — assim: “compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais”. Te ve narā oghatiṇṇāti brūmīti ye taṇhaṃ pariññāya anāsavā, te kāmoghaṃ tiṇṇā bhavoghaṃ tiṇṇā diṭṭhoghaṃ tiṇṇā avijjoghaṃ tiṇṇā sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇā uttiṇṇā nittiṇṇā atikkantā samatikkantā vītivattāti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – taṇhaṃ pariññāya anāsavāse te ve narā oghatiṇṇāti brūmi. Tenāha bhagavā – “Esses homens, eu digo, cruzaram a torrente” significa que aqueles que, tendo compreendido plenamente o desejo, estão livres de influxos mentais, cruzaram a torrente do desejo sensual, cruzaram a torrente da existência, cruzaram a torrente das visões, cruzaram a torrente da ignorância, cruzaram, superaram, transcenderam, ultrapassaram todo o caminho do saṃsāra. Isso eu digo, declaro, ensino, estabeleço, revelo, analiso, torno claro, manifesto — assim: “compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais, esses homens, eu digo, cruzaram a torrente”. Por isso disse o Abençoado: ‘‘Nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Jātijarāya nivutāti brūmi; Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ. “Eu não digo que todos os ascetas e brâmanes, Nanda — disse o Abençoado — estão obstruídos pelo nascimento e pela velhice. Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou percebido, ou preceitos e rituais, Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse; Te ve narā oghatiṇṇāti brūmī’’ti. abandonando também todas as outras formas diversas, compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais — esses homens, eu digo, cruzaram a torrente.” 52. 52. Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ; Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ. “Eu me alegro com esta palavra do grande sábio, o Gotama livre de aquisições, tão bem proclamada. Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou percebido, ou preceitos e rituais, Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse; Ahampi te oghatiṇṇāti brūmi. abandonando também todas as outras formas diversas, compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais — eu também digo que eles cruzaram a torrente.” Etābhinandāmi [Pg.123] vaco mahesinoti. Etanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmi. Mahesinoti kiṃ mahesi bhagavā? Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesīti – etābhinandāmi vaco mahesino. “Eu me alegro com esta palavra do grande sábio”. “Esta” (etaṃ) refere-se à tua palavra, discurso, ensinamento, instrução, conselho; eu me alegro, acolho com alegria, regozijo-me, celebro, desejo, aceito, aspiro, anseio, aprecio. “Grande sábio” (mahesī): por que o Abençoado é chamado de grande sábio? Porque ele buscou, procurou, investigou o grande grupo de virtude moral (sīlakkhandha)... “onde está o touro entre os homens?” — por isso ele é chamado de grande sábio — assim: “Eu me alegro com esta palavra do grande sábio”. Sukittitaṃ gotamanūpadhīkanti. Sukittitanti sukittitaṃ suācikkhitaṃ sudesitaṃ supaññapitaṃ supaṭṭhapitaṃ suvivaṭaṃ suvibhattaṃ suuttānīkataṃ supakāsitaṃ. Gotamanūpadhīkanti upadhī vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Upadhippahānaṃ upadhivūpasamaṃ upadhinissaggaṃ upadhipaṭippassaddhaṃ amataṃ nibbānanti – sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ. “O Gotama livre de aquisições, tão bem proclamada”. “Bem proclamada” (sukittita) significa bem declarada, bem ensinada, bem estabelecida, bem revelada, bem analisada, bem esclarecida, bem manifestada. “O Gotama livre de aquisições” (gotamanūpadhīka): “aquisições” (upadhi) refere-se às defesas mentais (kilesa), aos agregados (khandha) e às formações volitivas (abhisaṅkhāra). O abandono das aquisições, a pacificação das aquisições, a renúncia das aquisições, a tranquilização das aquisições é o Imortal, o Nibbāna — assim: “O Gotama livre de aquisições, tão bem proclamada”. Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti ye sabbā diṭṭhasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā. Ye sabbā sutasuddhiyo…pe… ye sabbā mutasuddhiyo… ye sabbā diṭṭhasutamutasuddhiyo… ye sabbā sīlasuddhiyo… ye sabbā vatasuddhiyo… ye sabbā sīlabbatasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ. “Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou percebido, ou preceitos e rituais” significa aqueles que abandonaram, deixaram, rejeitaram, dissiparam, eliminaram e extinguiram todas as visões de pureza através do que é visto. Aqueles que abandonaram todas as visões de pureza através do que é ouvido... aquelas através do que é percebido... aquelas através do que é visto, ouvido e percebido... aquelas através da conduta moral... aquelas através de votos... aquelas através de preceitos e rituais, deixando-as, rejeitando-as, dissipando-as, eliminando-as e extinguindo-as — assim: “Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou percebido, ou preceitos e rituais”. Anekarūpampi pahāya sabbanti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – anekarūpampi pahāya sabbaṃ. “Abandonando também todas as outras formas diversas” significa abandonar, deixar, rejeitar, dissipar, eliminar e extinguir a busca por pureza, purificação, completa purificação, libertação, completa libertação, total libertação através de vários tipos de presságios festivos e superstições — assim: “Abandonando também todas as outras formas diversas”. Taṇhaṃ pariññāya anāsavāse, ahampi te oghatiṇṇāti brūmīti. Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā. Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā – ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya. Katamā ñātapariññā? Taṇhaṃ jānāti – ayaṃ rūpataṇhā, ayaṃ saddataṇhā, ayaṃ gandhataṇhā, ayaṃ rasataṇhā, ayaṃ phoṭṭhabbataṇhā, ayaṃ dhammataṇhāti jānāti passati – ayaṃ ñātapariññā. “Compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais, eu também digo que eles cruzaram a torrente”. “Desejo” (taṇha) é o desejo por formas, desejo por sons, desejo por odores, desejo por sabores, desejo por tangíveis, desejo por fenômenos mentais. “Compreendendo plenamente o desejo” (taṇhaṃ pariññāya) significa compreender o desejo por meio das três compreensões plenas: a compreensão plena do conhecido (ñātapariññā), a compreensão plena por meio da investigação (tīraṇapariññā) e a compreensão plena do abandono (pahānapariññā). O que é a compreensão plena do conhecido? É quando se conhece o desejo, sabendo e vendo: “Este é o desejo por formas, este é o desejo por sons, este é o desejo por odores, este é o desejo por sabores, este é o desejo por tangíveis, este é o desejo por fenômenos mentais” — esta é a compreensão plena do conhecido. Katamā tīraṇapariññā? Evaṃ ñātaṃ katvā taṇhaṃ tīreti aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato [Pg.124] palokato ītito upaddavato bhayato upasaggato calato pabhaṅguto addhuvato atāṇato aleṇato asaraṇato asaraṇībhūtato rittato tucchato suññato anattato ādīnavato vipariṇāmadhammato asārakato aghamūlato vadhakato vibhavato sāsavato saṅkhatato mārāmisato jātidhammato jarādhammato byādhidhammato maraṇadhammato sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato saṃkilesadhammato samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇato tīreti – ayaṃ tīraṇapariññā. O que é a compreensão plena por meio da investigação (tīraṇapariññā)? Tendo assim conhecido o desejo, investiga-se o desejo como impermanente, insatisfatório, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como um mal, como uma enfermidade, como algo alheio, como destrutível, como uma calamidade, como uma praga, como um perigo, como um obstáculo, como instável, como perecível, como não duradouro, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, desprovido de salvação, como vazio, vão, sem substância, como não-eu, como um perigo, sujeito à mudança, sem essência, como a raiz do sofrimento, como um assassino, como a ruína, associado a influxos mentais, condicionado, como a isca de Mara, sujeito ao nascimento, sujeito à velhice, sujeito à doença, sujeito à morte, sujeito à tristeza, lamentação, dor física, dor mental e desespero, sujeito à impureza, investigando-o sob a perspectiva de sua origem, de seu desaparecimento, de sua gratificação, de seu perigo e de sua libertação — esta é a compreensão plena por meio da investigação. Katamā pahānapariññā? Evaṃ tīrayitvā taṇhaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti – ayaṃ pahānapariññā. O que é a compreensão plena do abandono (pahānapariññā)? Tendo assim investigado, abandona-se o desejo, dissipa-se, elimina-se e extingue-se — esta é a compreensão plena do abandono. Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ imāhi tīhi pariññāhi parijānitvā. Anāsavāti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Yesaṃ ime āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, te vuccanti anāsavā arahanto khīṇāsavā. Taṇhaṃ pariññāya anāsavāse, ahampi te oghatiṇṇāti. Brūmīti ye taṇhaṃ pariññāya anāsavā, ahampi te kāmoghaṃ tiṇṇā bhavoghaṃ tiṇṇā diṭṭhoghaṃ tiṇṇā avijjoghaṃ tiṇṇā sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇā uttiṇṇā nittiṇṇā atikkantā samatikkantā vītivattāti brūmi vadāmiti – taṇhaṃ pariññāya anāsavāse, ahampi te oghatiṇṇāti brūmi. Tenāha so brāhmaṇo – “Compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais, eu também digo que eles cruzaram a torrente”. “Eu digo” (brūmi) significa que aqueles que, tendo compreendido plenamente o desejo, estão livres de influxos mentais, eu também digo que eles cruzaram a torrente do desejo sensual, cruzaram a torrente da existência, cruzaram a torrente das visões, cruzaram a torrente da ignorância, cruzaram, superaram, transcenderam, ultrapassaram todo o caminho do saṃsāra. Isso eu digo, declaro — assim: “compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais, eu também digo que eles cruzaram a torrente”. Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ; Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ. “Eu me alegro com esta palavra do grande sábio, o Gotama livre de aquisições, tão bem proclamada. Aqueles que aqui abandonaram tudo o que é visto, ouvido ou percebido, ou preceitos e rituais, Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse; Ahampi te oghatiṇṇāti brūmī’’ti. abandonando também todas as outras formas diversas, compreendendo plenamente o desejo, livres de influxos mentais — eu também digo que eles cruzaram a torrente.” Nandamāṇavapucchāniddeso sattamo. A explicação das perguntas do jovem Nanda, a sétima, está concluída. 8. Hemakamāṇavapucchāniddeso 8. Explicação das perguntas do jovem Hemaka 53. 53. Ye [Pg.125] me pubbe viyākaṃsu, [iccāyasmā hemako]Huraṃ gotamasāsanā; Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ; Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhiramiṃ. “Aqueles que no passado me explicaram suas doutrinas”, disse o venerável Hemaka, “antes do ensinamento de Gotama, dizendo: ‘Assim foi, assim será’, tudo isso era apenas tradição oral, tudo isso apenas aumentava a especulação mental. Eu não encontrei prazer naquilo.” Ye me pubbe viyākaṃsūti yo ca bāvarī brāhmaṇo ye caññe tassa ācariyā, te sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ khantiṃ sakaṃ ruciṃ sakaṃ laddhiṃ sakaṃ ajjhāsayaṃ sakaṃ adhippāyaṃ byākaṃsu ācikkhiṃsu desayiṃsu paññapiṃsu paṭṭhapiṃsu vivariṃsu vibhajiṃsu uttānīakaṃsu pakāsesunti – ye me pubbe viyākaṃsu. Iccāyasmā hemakoti. Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Hemakoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā hemako. “Aqueles que no passado me explicaram suas doutrinas”: refere-se ao brâmane Bāvarī e a outros que foram seus mestres; eles explicaram, declararam, ensinaram, estabeleceram, revelaram, analisaram, esclareceram e manifestaram suas próprias visões, sua própria aceitação, sua própria preferência, sua própria crença, sua própria inclinação e sua própria intenção — por isso se diz “aqueles que no passado me explicaram suas doutrinas”. “Disse o venerável Hemaka”: “disse” (iccā) é uma conjunção de palavras... e assim por diante... uma sequência de palavras — “disse”. “Venerável” (āyasmā) é um termo de afeto... e assim por diante... “Hemaka” é o nome daquele brâmane... e assim por diante... uma designação — por isso se diz “disse o venerável Hemaka”. Huraṃ gotamasāsanāti huraṃ gotamasāsanā paraṃ gotamasāsanā pure gotamasāsanā paṭhamataraṃ gotamasāsanā buddhasāsanā jinasāsanā tathāgatasāsanā arahantasāsanāti – huraṃ gotamasāsanā. “Antes do ensinamento de Gotama”: antes do ensinamento de Gotama, além do ensinamento de Gotama, anteriormente ao ensinamento de Gotama, muito antes do ensinamento de Gotama, do ensinamento do Buda, do ensinamento do Vitorioso (Jina), do ensinamento do Tathāgata, do ensinamento dos Arahants — por isso se diz “antes do ensinamento de Gotama”. Iccāsi iti bhavissatīti evaṃ kira āsi, evaṃ kira bhavissatīti – iccāsi iti bhavissati. “‘Assim foi, assim será’”: dizia-se: ‘assim foi’, ‘assim será’ — por isso se diz “‘assim foi, assim será’”. Sabbaṃ taṃ itihītihanti sabbaṃ taṃ itihītihaṃ itikirāya paraṃparāya piṭakasampadāya takkahetu nayahetu ākāraparivitakkena diṭṭhinijjhānakkhantiyā na sāmaṃ sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhadhammaṃ kathayiṃsūti – sabbaṃ taṃ itihītihaṃ. “Tudo isso era apenas tradição oral”: tudo isso era apenas tradição oral, mera transmissão de boatos, sucessão de relatos, conformidade com escrituras, baseada em raciocínio lógico, baseada em inferência metodológica, por reflexão sobre as aparências, por aceitação reflexiva de uma visão; não era algo conhecido diretamente por si mesmos, nem ensinavam uma verdade diretamente experimentada por si mesmos — por isso se diz “tudo isso era apenas tradição oral”. Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhananti sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ vitakkavaḍḍhanaṃ saṅkappavaḍḍhanaṃ kāmavitakkavaḍḍhanaṃ byāpādavitakkavaḍḍhanaṃ vihiṃsāvitakkavaḍḍhanaṃ ñātivitakkavaḍḍhanaṃ janapadavitakkavaḍḍhanaṃ amarāvitakkavaḍḍhanaṃ parānudayatāpaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhanaṃ lābhasakkārasilokapaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhanaṃ anavaññattipaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhananti – sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ. “Tudo isso apenas aumentava a especulação mental”: tudo isso apenas aumentava a especulação, aumentava o pensamento discursivo, aumentava as intenções, aumentava os pensamentos de desejo sensual, aumentava os pensamentos de má vontade, aumentava os pensamentos de crueldade, aumentava os pensamentos sobre parentes, aumentava os pensamentos sobre o país, aumentava os pensamentos sobre a imortalidade (ou pensamentos evasivos como o peixe amarā), aumentava os pensamentos associados à preocupação com os outros, aumentava os pensamentos associados a ganhos, honra e fama, aumentava os pensamentos associados ao desejo de não ser desprezado — por isso se diz “tudo isso apenas aumentava a especulação mental”. Nāhaṃ [Pg.126] tattha abhiraminti nāhaṃ tattha abhiramiṃ na vindiṃ nādhigacchiṃ na paṭilabhinti – nāhaṃ tattha abhiramiṃ. Tenāha so brāhmaṇo – “Eu não encontrei prazer naquilo”: eu não encontrei prazer naquilo, não obtive satisfação, não alcancei a verdade, não ganhei nada com aquilo — por isso se diz “eu não encontrei prazer naquilo”. Por isso, aquele brâmane disse: ‘‘Ye me pubbe viyākaṃsu, [iccāyasmā hemako]Huraṃ gotamasāsanā; Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ; Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhirami’’nti. ““Aqueles que no passado me explicaram suas doutrinas”, disse o venerável Hemaka, “antes do ensinamento de Gotama, dizendo: ‘Assim foi, assim será’, tudo isso era apenas tradição oral, tudo isso apenas aumentava a especulação mental. Eu não encontrei prazer naquilo.”” 54. 54. Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ. “E tu, ó sábio, declara-me o Dhamma que destrói o desejo; sabendo o qual, vivendo com atenção plena, pode-se cruzar o apego pegajoso no mundo.” Tvañca me dhammamakkhāhīti. Tvanti bhagavantaṃ bhaṇati. Dhammamakkhāhīti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ akkhāhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – tvañca me dhammamakkhāhi. “E tu, declara-me o Dhamma”: “tu” refere-se ao Abençoado. “Declara-me o Dhamma”: “Dhamma” refere-se à vida santa (brahmacariya) que é bela no início, bela no meio, bela no fim, dotada de significado e formulação correta, completamente perfeita e pura; refere-se aos quatro fundamentos da atenção plena, aos quatro grandes esforços, aos quatro caminhos do poder espiritual, às cinco faculdades espirituais, às cinco forças, aos sete fatores da iluminação, ao nobre caminho óctuplo, ao Nibbāna e ao caminho que conduz ao Nibbāna. Declara, ensina, expõe, estabelece, revela, analisa, esclarece e manifesta — por isso se diz “e tu, declara-me o Dhamma”. Taṇhānigghātanaṃ munīti. Taṇhāti – rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhānigghātanaṃ taṇhāpahānaṃ taṇhāvūpasamaṃ taṇhāpaṭinissaggaṃ taṇhāpaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānaṃ. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so munīti – taṇhānigghātanaṃ muni. “O sábio [que ensina] a destruição do desejo”: “desejo” (taṇhā) é o desejo por formas... e assim por diante... o desejo por fenômenos mentais. “A destruição do desejo” é o abandono do desejo, a pacificação do desejo, a renúncia ao desejo, a tranquilização do desejo, o Imortal, o Nibbāna. “Sábio” (muni): sabedoria (mona) é chamada de conhecimento... e assim por diante... aquele que superou a rede de apegos é um sábio — por isso se diz “o sábio [que ensina] a destruição do desejo”. Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato. Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ. “Sabendo o qual, vivendo com atenção plena”: sabendo, ponderando, investigando, cultivando e tornando claro. Sabendo, ponderando, investigando, cultivando e tornando claro que “todos os condicionamentos são impermanentes”; sabendo, ponderando, investigando, cultivando e tornando claro que “todos os condicionamentos são insatisfatórios”... e assim por diante... que “todos os fenômenos são impessoais”... e assim por diante... sabendo, ponderando, investigando, cultivando e tornando claro que “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”. “Com atenção plena” (sato): atento por quatro razões — cultivando o fundamento da atenção plena da contemplação do corpo no corpo, está atento... e assim por diante... ele é chamado de atento. “Vivendo” (caraṃ): caminhando, residindo, movendo-se, conduzindo-se, protegendo, mantendo-se, sustentando a vida — por isso se diz “sabendo o qual, vivendo com atenção plena”. Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena [Pg.127] visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke. Tare loke visattikanti loke vesā visattikā loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyyaṃ uttareyyaṃ patareyyaṃ samatikkameyyaṃ vītivatteyyanti – tare loke visattikaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – “Pode-se cruzar o apego pegajoso no mundo”: o apego pegajoso (visattikā) refere-se ao desejo. Qualquer cobiça, forte cobiça... e assim por diante... cobiça egoísta, ganância, a raiz do insalubre. Por que razão é chamado de “apego pegajoso” (visattikā)? ... e assim por diante... porque se espalha e se estende, por isso é chamado de apego pegajoso. “No mundo”: no mundo dos reinos de sofrimento, no mundo humano, no mundo celestial, no mundo dos agregados, no mundo dos elementos, no mundo das bases dos sentidos. “Pode-se cruzar o apego pegajoso no mundo”: que no mundo se possa cruzar esse apego pegajoso, que no mundo se possa atravessar esse apego pegajoso, estando atento, que se possa cruzar, transpor, ir além, superar, transcender — por isso se diz “pode-se cruzar o apego pegajoso no mundo”. Por isso, aquele brâmane disse: ‘‘Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti. ““E tu, ó sábio, declara-me o Dhamma que destrói o desejo; sabendo o qual, vivendo com atenção plena, pode-se cruzar o apego pegajoso no mundo.”” 55. 55. Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka; Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccutaṃ. “Aqui, em relação às coisas vistas, ouvidas, percebidas e cognoscidas que são agradáveis, ó Hemaka, a remoção do desejo e da cobiça é o estado inabalável do Nibbāna.” Idha diṭṭhasutamutaviññātesūti. Diṭṭhanti cakkhunā diṭṭhaṃ; sutanti sotena sutaṃ; mutanti ghānena ghāyitaṃ jivhāya sāyitaṃ kāyena phuṭṭhaṃ; viññātanti manasā viññātanti – idha diṭṭhasutamutaviññātesu. “Aqui, em relação às coisas vistas, ouvidas, percebidas e cognoscidas”: “visto” é o que é visto pelo olho; “ouvido” é o que é ouvido pelo ouvido; “percebido” é o que é cheirado pelo nariz, provado pela língua, tocado pelo corpo; “cognoscido” é o que é cognoscido pela mente — por isso se diz “aqui, em relação às coisas vistas, ouvidas, percebidas e cognoscidas”. Piyarūpesu hemakāti kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; cakkhuviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, sotaviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; cakkhusamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ… sotasamphassajā vedanā… ghānasamphassajā vedanā… jivhāsamphassajā vedanā… kāyasamphassajā vedanā… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, rūpasañcetanā [Pg.128] loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke … phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpanti – piyarūpesu hemaka. “Que são agradáveis, ó Hemaka”: o que no mundo é de natureza agradável e prazerosa? O olho no mundo é de natureza agradável e prazerosa, o ouvido no mundo... e assim por diante... o nariz no mundo... a língua no mundo... o corpo no mundo... a mente no mundo é de natureza agradável e prazerosa; as formas visuais no mundo são de natureza agradável e prazerosa, os sons no mundo... os cheiros no mundo... os sabores no mundo... os objetos táteis no mundo... os fenômenos mentais no mundo são de natureza agradável e prazerosa; a consciência visual no mundo é de natureza agradável e prazerosa, a consciência auditiva no mundo é de natureza agradável e prazerosa, a consciência olfativa no mundo... a consciência gustativa no mundo... a consciência tátil no mundo... a consciência mental no mundo é de natureza agradável e prazerosa; o contato visual no mundo... o contato auditivo no mundo... o contato olfativo no mundo... o contato gustativo no mundo... o contato tátil no mundo... o contato mental no mundo é de natureza agradável e prazerosa; a sensação nascida do contato visual no mundo é de natureza agradável e prazerosa... a sensação nascida do contato auditivo... a sensação nascida do contato olfativo... a sensação nascida do contato gustativo... a sensação nascida do contato tátil... a sensação nascida do contato mental no mundo é de natureza agradável e prazerosa; a percepção de formas no mundo... a percepção de sons no mundo... a percepção de cheiros no mundo... a percepção de sabores no mundo... a percepção de objetos táteis no mundo... a percepção de fenômenos mentais no mundo é de natureza agradável e prazerosa; a volição em relação a formas no mundo... a volição em relação a sons no mundo... a volição em relação a cheiros no mundo... a volição em relação a sabores no mundo... a volição em relação a objetos táteis no mundo... a volição em relação a fenômenos mentais no mundo é de natureza agradável e prazerosa; o desejo por formas no mundo... o desejo por sons no mundo... o desejo por cheiros no mundo... o desejo por sabores no mundo... o desejo por objetos táteis no mundo... o desejo por fenômenos mentais no mundo é de natureza agradável e prazerosa; o pensamento aplicado sobre formas no mundo... o pensamento aplicado sobre sons no mundo... o pensamento aplicado sobre cheiros no mundo... o pensamento aplicado sobre sabores no mundo... o pensamento aplicado sobre objetos táteis no mundo... o pensamento aplicado sobre fenômenos mentais no mundo é de natureza agradável e prazerosa; o pensamento sustentado sobre formas no mundo é de natureza agradável e prazerosa, o pensamento sustentado sobre sons no mundo... o pensamento sustentado sobre cheiros no mundo... o pensamento sustentado sobre sabores no mundo... o pensamento sustentado sobre objetos táteis no mundo... o pensamento sustentado sobre fenômenos mentais no mundo é de natureza agradável e prazerosa — por isso se diz “que são agradáveis, ó Hemaka”. Chandarāgavinodananti. Chandarāgoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ. Chandarāgavinodananti chandarāgappahānaṃ chandarāgavūpasamaṃ chandarāgapaṭinissaggaṃ chandarāgapaṭippassaddhaṃ amataṃ nibbānanti – chandarāgavinodanaṃ. “A remoção do desejo e da cobiça”: “desejo e cobiça” (chandarāga) refere-se ao desejo sensual pelos prazeres sensoriais, à cobiça sensual, ao deleite sensual, ao anseio sensual, ao afeto sensual, à febre sensual, ao desvario sensual, ao apego obsessivo aos prazeres sensoriais, à torrente de desejos sensuais, ao jugo dos desejos sensuais, ao apego aos desejos sensuais, ao obstáculo do desejo sensual. “A remoção do desejo e da cobiça” é o abandono do desejo e da cobiça, a pacificação do desejo e da cobiça, a renúncia ao desejo e da cobiça, a tranquilização do desejo e da cobiça, o Imortal, o Nibbāna — por isso se diz “a remoção do desejo e da cobiça”. Nibbānapadamaccutanti nibbānapadaṃ tāṇapadaṃ leṇapadaṃ saraṇapadaṃ abhayapadaṃ. Accutanti niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammanti – nibbānapadamaccutaṃ. Tenāha bhagavā – “O estado inabalável do Nibbāna”: o estado do Nibbāna é o estado de proteção, o estado de abrigo, o estado de refúgio, o estado de destemor. “Inabalável” (accuta) significa permanente, constante, eterno, de natureza imutável — por isso se diz “o estado inabalável do Nibbāna”. Por isso, o Abençoado disse: ‘‘Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka; Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccuta’’nti. ““Aqui, em relação às coisas vistas, ouvidas, percebidas e cognoscidas que são agradáveis, ó Hemaka, a remoção do desejo e da cobiça é o estado inabalável do Nibbāna.”” 56. 56. Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā; Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattikaṃ. “Tendo compreendido isso, aqueles que estão atentos, totalmente extintos nesta mesma vida, estão sempre em paz; eles cruzaram o apego pegajoso no mundo.” Etadaññāya ye satāti. Etanti amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Aññāyāti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā [Pg.129] vibhūtaṃ katvā. Yeti arahanto khīṇāsavā. Satāti catūhi kāraṇehi satā – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvitattā satā…pe… te vuccanti satāti – etadaññāya ye satā. “Tendo compreendido isso, aqueles que estão atentos”: “isso” refere-se ao Imortal, ao Nibbāna, que é a pacificação de todos os condicionamentos, a renúncia a todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbāna. “Tendo compreendido”: tendo compreendido, conhecido, ponderado, investigado, cultivado e tornado claro. Tendo compreendido, conhecido, ponderado, investigado, cultivado e tornado claro que “todos os condicionamentos são impermanentes”; tendo compreendido, conhecido, ponderado, investigado, cultivado e tornado claro que “todos os condicionamentos são insatisfatórios”... que “todos os fenômenos são impessoais”... e assim por diante... tendo compreendido, conhecido, ponderado, investigado, cultivado e tornado claro que “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”. “Aqueles que”: refere-se aos Arahants cujas impurezas mentais foram destruídas. “Atentos” (satā): atentos por quatro razões — por terem cultivado o fundamento da atenção plena da contemplação do corpo no corpo, estão atentos... e assim por diante... eles são chamados de atentos — por isso se diz “tendo compreendido isso, aqueles que estão atentos”. Diṭṭhadhammābhinibbutāti. Diṭṭhadhammāti diṭṭhadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti diṭṭhadhammā…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti diṭṭhadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. Abhinibbutāti rāgassa nibbāpitattā nibbutā, dosassa nibbāpitattā nibbutā, mohassa nibbāpitattā nibbutā, kodhassa…pe… upanāhassa… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭippasaddhattā santā upasantā vūpasantā nibbutā paṭippassaddhāti – diṭṭhadhammābhinibbutā. “Totalmente extintos nesta mesma vida”: “nesta mesma vida” significa que eles viram o Dhamma, conheceram o Dhamma, ponderaram o Dhamma, investigaram o Dhamma, tornaram claro o Dhamma, cultivaram o Dhamma. Eles viram o Dhamma ao compreender que “todos os condicionamentos são impermanentes”... e assim por diante... eles viram o Dhamma, conheceram o Dhamma, ponderaram o Dhamma, investigaram o Dhamma, tornaram claro o Dhamma, cultivaram o Dhamma ao compreender que “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”. “Totalmente extintos” (abhinibbutā): extintos porque a cobiça foi extinta, extintos porque a aversão foi extinta, extintos porque a ilusão foi extinta, extintos porque a raiva... e assim por diante... a hostilidade... todos os condicionamentos insalubres foram pacificados, acalmados, tranquilizados, consumidos, extintos, eliminados, apaziguados; eles estão em paz, totalmente em paz, completamente em paz, extintos, apaziguados — por isso se diz “totalmente extintos nesta mesma vida”. Upasantā ca te sadāti. Upasantāti rāgassa upasamitattā nibbāpitattā upasantā…pe… dosassa… mohassa… kodhassa… upanāhassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭippasaddhattā santā upasantā vūpasantā nibbutā paṭippassaddhāti upasantā. Teti arahanto khīṇāsavā. Sadāti sadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmikajātaṃ avīcisantatisahitaṃ phassitaṃ purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandheti – upasantā ca te sadā. “E eles estão sempre pacificados” significa: “pacificados” (upasantā) porque a cobiça (rāga) foi pacificada e extinta... a aversão (dosa)... a ilusão (moha)... a raiva (kodha)... a hostilidade (upanāha)... porque todas as formações volitivas prejudiciais (sabbākusalābhisaṅkhāra) foram acalmadas, pacificadas, totalmente aquietadas, consumidas, extintas, dissipadas e cessadas; eles são calmos, pacificados, totalmente pacificados, extintos e cessados — por isso, “pacificados”. “Eles” (te) refere-se aos arahants que destruíram as impurezas (khīṇāsava). “Sempre” (sadā) significa sempre, em todos os momentos, constantemente, perpetuamente, continuamente, ininterruptamente, sem cessar, sucessivamente, como ondas de água, em uma continuidade sem intervalos, em contato contínuo, antes da refeição, depois da refeição, na primeira vigília, na vigília do meio, na última vigília, na quinzena escura, na quinzena clara, na estação chuvosa, no inverno, no verão, na primeira fase da vida, na fase do meio da vida, na última fase da vida — por isso, “e eles estão sempre pacificados”. Tiṇṇā loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke. Tiṇṇā loke visattikanti loke vesā visattikā loke vetaṃ visattikaṃ tiṇṇā uttiṇṇā nitthiṇṇā atikkantā samatikkantā vītivattāti – tiṇṇā loke visattikaṃ. Tenāha bhagavā – “Atravessaram a apegação venenosa no mundo”: o desejo (taṇhā) é chamado de “apegação venenosa” (visattikā). Qualquer cobiça, forte cobiça... cobiça, ganância, raiz prejudicial. Por qual razão é chamada de “apegação venenosa”? Porque se espalha (visaṭā) e se estende (vitthatā) — por isso, “apegação venenosa”. “No mundo” (loke) significa no mundo dos reinos de sofrimento... no mundo das bases dos sentidos. “Atravessaram a apegação venenosa no mundo” significa que, no mundo, essa apegação venenosa foi atravessada, totalmente atravessada, completamente cruzada, superada, totalmente superada e transcendida — por isso, “atravessaram a apegação venenosa no mundo”. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Etadaññāya [Pg.130] ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā; Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattika’’nti. “Compreendendo isso, aqueles que são atentos, totalmente extintos nesta mesma vida, eles estão sempre pacificados, tendo atravessado a apegação venenosa no mundo.” Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti. Ao término do verso... [ele disse]: “O Abençoado, Senhor, é meu mestre; eu sou o discípulo”. Hemakamāṇavapucchāniddeso aṭṭhamo. A explicação da pergunta do jovem Hemaka, a oitava, está concluída. 9. Todeyyamāṇavapucchāniddeso 9. A explicação da pergunta do jovem Todeyya 57. 57. Yasmiṃ kāmā na vasanti, [iccāyasmā todeyyo]Taṇhā yassa na vijjati; Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso. “Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam”, disse o venerável Todeyya, “em quem o desejo não existe, e que atravessou a dúvida — como é a libertação de tal pessoa?” Yasmiṃ kāmā na vasantīti yasmiṃ kāmā na vasanti na saṃvasanti na āvasanti na parivasantīti – yasmiṃ kāmā na vasanti. Iccāyasmā todeyyoti. Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Todeyyoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā todeyyo. “Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam” significa: aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam, não coabitam, não residem, não permanecem de forma alguma — por isso, “aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam”. “Disse o venerável Todeyya”: “disse” (iccā) é uma conjunção de palavras... uma sequência de termos. “Venerável” (āyasmā) é um termo de afeto... “Todeyya” é o nome daquele brâmane... sua designação — por isso, “disse o venerável Todeyya”. Taṇhā yassa na vijjatīti taṇhā yassa natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati ñāṇagginā daḍḍhāti – taṇhā yassa na vijjati. “Em quem o desejo não existe” significa: aquele para quem o desejo não existe, não está presente, não é encontrado, não é obtido, tendo sido queimado pelo fogo do conhecimento — por isso, “em quem o desejo não existe”. Kathaṃkathā ca yo tiṇṇoti kathaṃkathā ca yo tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivattoti – kathaṃkathā ca yo tiṇṇo. “E que atravessou a dúvida” significa: aquele que atravessou, totalmente atravessou, completamente cruzou, superou, totalmente superou e transcendeu a dúvida — por isso, “e que atravessou a dúvida”. Vimokkho tassa kīdisoti vimokkho tassa kīdiso kiṃsaṇṭhito kiṃpakāro kiṃpaṭibhāgo icchitabboti vimokkhaṃ pucchatīti – vimokkho tassa kīdiso. Tenāha so brāhmaṇo – “Como é a libertação de tal pessoa?” significa: ele pergunta sobre a libertação: “Como é a sua libertação? Qual é a sua base? De que tipo é? A que se assemelha? Como deve ser desejada?” — por isso, “como é a libertação de tal pessoa?”. Por isso aquele brâmane disse: ‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, [iccāyasmā todeyyo]Taṇhā yassa na vijjati; Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso’’ti. “Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam”, disse o venerável Todeyya, “em quem o desejo não existe, e que atravessou a dúvida — como é a libertação de tal pessoa?” 58. 58. Yasmiṃ [Pg.131] kāmā na vasanti, [todeyyāti bhagavā]Taṇhā yassa na vijjati; Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo. “Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam”, disse o Abençoado, “Todeyya, em quem o desejo não existe, e que atravessou a dúvida — para ele não há outra libertação além dessa.” Yasmiṃ kāmā na vasantīti. Yasminti yasmiṃ puggale arahante khīṇāsave. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Yasmiṃ kāmā na vasantīti yasmiṃ kāmā na vasanti na saṃvasanti na āvasanti na parivasantīti – yasmiṃ kāmā na vasanti. “Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam”: “Aquele” (yasmiṃ) refere-se à pessoa que é um arahant, que destruiu as impurezas. “Prazeres sensoriais” (kāmā) são, em resumo, de dois tipos: prazeres sensoriais como objetos físicos (vatthukāma) e prazeres sensoriais como defasagens mentais (kilesakāma)... estes são chamados de prazeres sensoriais como objetos físicos... estes são chamados de prazeres sensoriais como defasagens mentais. “Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam” significa: aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam, não coabitam, não residem, não permanecem de forma alguma — por isso, “aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam”. Todeyyāti bhagavāti. Todeyyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – todeyyāti bhagavā. “Todeyya, disse o Abençoado”: “Todeyya”, o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. “Abençoado” (bhagavā) é uma designação de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Abençoado” — por isso, “Todeyya, disse o Abençoado”. Taṇhā yassa na vijjatīti. Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā. Yassāti arahato khīṇāsavassa. Taṇhā yassa na vijjatīti taṇhā yassa natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – taṇhā yassa na vijjati. “Em quem o desejo não existe”: “Desejo” (taṇhā) é o desejo por formas, desejo por sons, desejo por odores, desejo por sabores, desejo por tangíveis, desejo por fenômenos mentais. “De quem” (yassa) refere-se ao arahant que destruiu as impurezas. “Em quem o desejo não existe” significa: aquele para quem o desejo não existe, não está presente, não é encontrado, não é obtido, tendo sido abandonado, completamente cortado, pacificado, acalmado, tornado incapaz de surgir novamente, queimado pelo fogo do conhecimento — por isso, “em quem o desejo não existe”. Kathaṃkathā ca yo tiṇṇoti kathaṃkathā vuccati vicikicchā. Dukkhe kaṅkhā…pe… chambhitattaṃ cittassa manovilekho. Yoti yo so arahaṃ khīṇāsavo. Kathaṃkathā ca yo tiṇṇoti kathaṃkathā ca yo tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivattoti – kathaṃkathā ca yo tiṇṇo. “E que atravessou a dúvida”: “Dúvida” (kathaṃkathā) refere-se à incerteza (vicikicchā). Hesitação em relação ao sofrimento... a rigidez da mente, a hesitação mental. “Aquele que” (yo) refere-se àquele que é um arahant, que destruiu as impurezas. “E que atravessou a dúvida” significa: aquele que atravessou, totalmente atravessou, completamente cruzou, superou, totalmente superou e transcendeu a dúvida — por isso, “e que atravessou a dúvida”. Vimokkho tassa nāparoti natthi tassa aparo vimokkho. Yena vimokkhena vimucceyya vimutto so. Kataṃ tassa vimokkhena karaṇīyanti – vimokkho tassa nāparo. Tenāha bhagavā – “Para ele não há outra libertação” significa: não há outra libertação para ele. Não há libertação pela qual ele devesse se libertar, pois ele já está liberto. O que deveria ser feito por meio da libertação já foi realizado por ele — por isso, “para ele não há outra libertação”. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, [todeyyāti bhagavā]Taṇhā yassa na vijjati; Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo’’ti. “Aquele em quem os prazeres sensoriais não habitam”, disse o Abençoado, “Todeyya, em quem o desejo não existe, e que atravessou a dúvida — para ele não há outra libertação além dessa.” 59. 59. Nirāsaso [Pg.132] so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī; Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhu. “Ele é livre de anseios ou ainda possui anseios? Ele possui sabedoria ou é alguém que formula conjecturas intelectuais? Ó Sakya, para que eu possa reconhecer o sábio, explica-me isso, ó Todo-Visível!” Nirāsaso so uda āsasānoti nittaṇho so, udāhu sataṇho rūpe āsīsati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ … rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme āsīsati sādiyati pattheti piheti abhijappatīti – nirāsaso so uda āsasāno. “Ele é livre de anseios ou ainda possui anseios?” significa: ele é livre de desejos ou ainda possui desejos? Ele anseia por formas, sons... odores, sabores, tangíveis, família, grupo, moradia, ganho, fama, elogio, felicidade, mantos, esmolas de comida, alojamento, provisões médicas para os enfermos, o reino sensorial, o reino da matéria sutil, o reino imaterial, a existência sensorial, a existência da matéria sutil, a existência imaterial, a existência com percepção, a existência sem percepção, a existência com nem percepção nem não-percepção, a existência com um único agregado, a existência com quatro agregados, a existência com cinco agregados, o passado, o futuro, o presente, ou por coisas vistas, ouvidas, sentidas e conhecidas? Ele anseia, deleita-se, deseja, aspira, cobiça ou anseia intensamente por elas? — por isso, “ele é livre de anseios ou ainda possui anseios?”. Paññāṇavā so uda paññakappīti. Paññāṇavā soti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Uda paññakappīti udāhu aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā kappeti janeti sañjaneti nibbatteti abhinibbattetīti – paññāṇavā so uda paññakappī. “Ele possui sabedoria ou é alguém que formula conjecturas intelectuais?”: “Ele possui sabedoria” significa que ele é sábio, dotado de discernimento, inteligente, conhecedor, perspicaz, de mente clara. “Ou é alguém que formula conjecturas intelectuais?” significa: ou ele formula, gera, produz, manifesta ou faz surgir conjecturas baseadas no desejo ou conjecturas baseadas em visões errôneas, seja por meio do conhecimento das oito realizações meditativas, do conhecimento das cinco faculdades superiores ou de um conhecimento falso? — por isso, “ele possui sabedoria ou é alguém que formula conjecturas intelectuais?”. Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññanti. Sakkāti sakko bhagavā. Sakyakulā pabbajitotipi sakko. Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ sammappadhānadhanaṃ iddhipādadhanaṃ indriyadhanaṃ baladhanaṃ bojjhaṅgadhanaṃ maggadhanaṃ phaladhanaṃ nibbānadhananti. Tehi anekavidhehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Atha vā, pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko. Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññanti sakka yathāhaṃ muniṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyanti – muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ. “Para que eu possa reconhecer o sábio, ó Sakya”: “Sakya” refere-se ao Abençoado, que é chamado de Sakya porque partiu para a vida sem lar a partir do clã dos Sakyas. Alternativamente, ele é chamado de Sakya porque é rico, imensamente próspero e possuidor de grande riqueza. Suas riquezas são estas, a saber: a riqueza da fé, a riqueza da virtude, a riqueza da vergonha moral, a riqueza do temor moral, a riqueza do aprendizado, a riqueza da generosidade, a riqueza da sabedoria, a riqueza dos fundamentos da atenção plena, a riqueza dos esforços corretos, a riqueza das bases do poder espiritual, a riqueza das faculdades espirituais, a riqueza dos poderes espirituais, a riqueza dos fatores do despertar, a riqueza do caminho, a riqueza do fruto e a riqueza do Nibbana. Por ser rico, imensamente próspero e possuidor de tais joias de riqueza de vários tipos, ele é chamado de Sakya. Alternativamente, ele é chamado de Sakya porque é capaz, habilidoso, competente, heroico, corajoso, valoroso, destemido, firme, livre de pavor, que não foge, que abandonou o medo e o terror, e cujos pelos não se arrepiam. “Para que eu possa reconhecer o sábio, ó Sakya” significa: ó Sakya, para que eu possa conhecer, compreender plenamente, discernir, distinguir e penetrar o sábio — por isso, “para que eu possa reconhecer o sábio, ó Sakya”. Taṃ [Pg.133] me viyācikkha samantacakkhūti. Tanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi. Viyācikkhāti ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ…pe… tathāgato tena samantacakkhūti – taṃ me viyācikkha samantacakkhu. Tenāha so brāhmaṇo – “Explica-me isso, ó Todo-Visível!”: “Isso” (taṃ) refere-se àquilo que pergunto, que peço, que solicito, sobre o qual busco esclarecimento. “Explica” (viyācikkha) significa explica, ensina, proclama, estabelece, revela, analisa, torna claro, manifesta. “Todo-Visível” (samantacakkhu) refere-se ao conhecimento omnisciente... o Tathagata é chamado de Todo-Visível por causa disso — por isso, “explica-me isso, ó Todo-Visível!”. Por isso aquele brâmane disse: ‘‘Nirāsaso so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī; Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhū’’ti. “Ele é livre de anseios ou ainda possui anseios? Ele possui sabedoria ou é alguém que formula conjecturas intelectuais? Ó Sakya, para que eu possa reconhecer o sábio, explica-me isso, ó Todo-Visível!” 60. 60. Nirāsaso so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī; Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ. “Ele é livre de anseios e não possui anseios; ele possui sabedoria e não formula conjecturas intelectuais. Assim, Todeyya, reconhece o sábio: ele nada possui e não está apegado à existência sensorial.” Nirāsaso so na ca āsasānoti nittaṇho so. Na so sataṇho rūpe nāsīsati. Sadde…pe… gandhe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme nāsīsati na icchati na sādiyati na pattheti na piheti nābhijappatīti – nirāsaso so na ca āsasāno. “Ele é livre de anseios e não possui anseios” significa: ele é livre de desejos. Ele não possui desejos; ele não anseia por formas, sons... odores, ou por fenômenos vistos, ouvidos, sentidos e conhecidos. Ele não anseia, não deseja, não se deleita, não aspira, não cobiça e não anseia intensamente por eles — por isso, “ele é livre de anseios e não possui anseios”. Paññāṇavā so na ca paññakappīti. Paññāṇavāti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Na ca paññakappīti aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā taṇhākappaṃ vā na kappeti diṭṭhikappaṃ vā na kappeti na janeti na sañjaneti na nibbatteti nābhinibbattetīti – paññāṇavā so na ca paññakappī. “Ele possui sabedoria e não formula conjecturas intelectuais”: “Ele possui sabedoria” significa que ele é sábio, dotado de discernimento, inteligente, conhecedor, perspicaz, de mente clara. “E não formula conjecturas intelectuais” significa: ele não formula conjecturas baseadas no desejo nem conjecturas baseadas em visões errôneas, seja por meio do conhecimento das oito realizações meditativas, do conhecimento das cinco faculdades superiores ou de um conhecimento falso; ele não as formula, não as gera, não as produz, não as manifesta e não as faz surgir — por isso, “ele possui sabedoria e não formula conjecturas intelectuais”. Evampi todeyya muniṃ vijānāti. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Evampi todeyya muniṃ vijānāti todeyya, evaṃ muniṃ jāna paṭijāna paṭivijāna paṭivijjhāti – evampi todeyya muniṃ vijāna. “Assim, Todeyya, reconhece o sábio”: “Sábio” (muni) — a sabedoria (ñāṇa) é chamada de “muna”... tendo superado a rede de apego, ele é um sábio. “Assim, Todeyya, reconhece o sábio” significa: ó Todeyya, conhece, reconhece, compreende plenamente e penetra o sábio dessa maneira — por isso, “assim, Todeyya, reconhece o sábio”. Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti. Akiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ. Yassetāni kiñcanāni [Pg.134] pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭippassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni, so vuccati akiñcano. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Bhavāti dve bhavā – kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo…pe… ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo. “Ele nada possui e não está apegado à existência sensorial”: “Nada possui” (akiñcana) significa que os obstáculos da cobiça, da aversão, da ilusão, do orgulho, das visões errôneas, das impurezas e da má conduta foram abandonados, completamente cortados, pacificados, acalmados, tornados incapazes de surgir novamente, queimados pelo fogo do conhecimento; tal pessoa é chamada de “alguém que nada possui”. “Prazeres sensoriais” (kāmā) são, em resumo, de dois tipos: prazeres sensoriais como objetos físicos (vatthukāma) e prazeres sensoriais como defasagens mentais (kilesakāma)... estes são chamados de prazeres sensoriais como objetos físicos... estes são chamados de prazeres sensoriais como defasagens mentais. “Existências” (bhavā) são de dois tipos: a existência baseada no karma (kammabhava) e a existência de renascimento que se conecta novamente (paṭisandhika punabbhava)... esta é a existência de renascimento que se conecta novamente. Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti akiñcanaṃ puggalaṃ kāme ca bhave ca asattaṃ alaggaṃ alaggitaṃ apalibuddhaṃ nikkhantaṃ nissaṭaṃ vippamuttaṃ visaññuttaṃ vimariyādikatena cetasā viharantanti – akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ. Tenāha bhagavā – “Ele nada possui e não está apegado à existência sensorial” significa: a pessoa que nada possui, que não está apegada aos prazeres sensoriais e à existência, desapegada, livre de amarras, desobstruída, que saiu, que se libertou, que está completamente livre, desvinculada, vivendo com uma mente livre de limites — por isso, “ele nada possui e não está apegado à existência sensorial”. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Nirāsaso so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī; Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asattanti. “Ele é livre de anseios e não possui anseios; ele possui sabedoria e não formula conjecturas intelectuais. Assim, Todeyya, reconhece o sábio: ele nada possui e não está apegado à existência sensorial.” Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti. Ao término do verso... [ele disse]: “O Abençoado, Senhor, é meu mestre; eu sou o discípulo”. Todeyyamāṇavapucchāniddeso navamo. A explicação da pergunta do jovem Todeyya, a nona, está concluída. 10. Kappamāṇavapucchāniddeso 10. A explicação da pergunta do jovem Kappa 61. 61. Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [iccāyasmā kappo]Oghe jāte mahabbhaye; Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa; Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā. “Para aqueles que estão no meio do lago”, disse o venerável Kappa, “quando surge a inundação com seu grande perigo, para aqueles que são oprimidos pela velhice e pela morte, proclama uma ilha, ó Nobre Senhor! Revela-me essa ilha, para que este sofrimento não surja novamente!” Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhatanti saro vuccati saṃsāro āgamanaṃ gamanaṃ gamanāgamanaṃ kālaṃ gati bhavābhavo cuti ca upapatti ca nibbatti ca bhedo ca jāti ca jarā ca maraṇañca. Saṃsārassa purimāpi koṭi na paññāyati, pacchimāpi koṭi na paññāyati; majjheva saṃsāre sattā ṭhitā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā. “Para aqueles que estão no meio do lago”: o “lago” (saro) refere-se ao ciclo de renascimentos (saṃsāra), que consiste em vir, ir, vir e ir, tempo, destino, existências repetidas, morte, renascimento, surgimento, dissolução, nascimento, velhice e morte. O limite inicial do saṃsāra não é conhecido, nem o seu limite final é conhecido; os seres estão estabelecidos, fixados, apegados, aproximados, absortos e entregues exatamente no meio desse saṃsāra. Kathaṃ [Pg.135] saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati? Ettakā jātiyo vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātisatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātisahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātisatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakā jātikoṭiyo vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātikoṭisatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātikoṭisahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti, hevaṃ natthi. Evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātikoṭisatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Como o limite inicial do samsara não é conhecido? Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas vidas, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de vidas, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantos milhares de vidas, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de milhares de vidas, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas kotis de vidas, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de kotis de vidas, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantos milhares de kotis de vidas, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de milhares de kotis de vidas, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Ettakāni vassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassasatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassasatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakā vassakoṭiyo vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassakoṭisatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassakoṭisahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassakoṭisatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantos anos, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de anos, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantos milhares de anos, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de milhares de anos, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas kotis de anos, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de kotis de anos, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantos milhares de kotis de anos, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de milhares de kotis de anos, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Ettakāni kappāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappasatāni vaṭṭaṃ [Pg.136] vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappasatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakā kappakoṭiyo vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappakoṭisatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappakoṭisahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappakoṭisatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantos éons, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de éons, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantos milhares de éons, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de milhares de éons, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas kotis de éons, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de kotis de éons, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantos milhares de kotis de éons, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo gira por tantas centenas de milhares de kotis de éons, e além disso não gira'; assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro, pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. Evaṃ dīgharattaṃ kho, bhikkhave, dukkhaṃ paccanubhūtaṃ tibbaṃ paccanubhūtaṃ byasanaṃ paccanubhūtaṃ, kaṭasī vaḍḍhitā. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ alaṃ virajjituṃ alaṃ vimuccitu’’nti. Evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Pois isso foi dito pelo Abençoado: 'Inconcebível é o começo, monges, deste samsara; o limite inicial não é conhecido para os seres obstruídos pela ignorância e acorrentados pelo desejo, que correm e vagam de vida em vida. Por muito tempo, monges, vocês experimentaram o sofrimento, experimentaram a dor aguda, experimentaram a ruína, e os cemitérios cresceram. Tanto que, monges, é suficiente para se desencantar de todas as formações, suficiente para se desapegar delas, suficiente para se libertar delas.' Assim também, o limite inicial do samsara não é conhecido. Kathaṃ saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati? Ettakā jātiyo vaṭṭaṃ vattissati, tato paraṃ na vattissatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātisatāni, ettakāni jātisahassāni, ettakāni jātisatasahassāni, ettakā jātikoṭiyo, ettakāni jātikoṭisatāni, ettakāni jātikoṭisahassāni, ettakāni jātikoṭisatasahassāni, ettakāni vassāni, ettakāni vassasatāni, ettakāni vassasahassāni, ettakāni vassasatasahassāni, ettakā vassakoṭiyo, ettakāni vassakoṭisatāni, ettakāni vassakoṭisahassāni, ettakāni vassakoṭisatasahassāni, ettakāni kappāni, ettakāni kappasatāni, ettakāni kappasahassāni, ettakāni kappasatasahassāni, ettakā kappakoṭiyo, ettakāni kappakoṭisatāni[Pg.137], ettakāni kappakoṭisahassāni, ettakāni kappakoṭisatasahassāni vaṭṭaṃ vattissati, tato paraṃ na vattissatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati. Evampi saṃsārassa purimāpi koṭi na paññāyati, pacchimāpi koṭi na paññāyati, majjheva saṃsāre sattā ṭhitā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti – majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ. Iccāyasmā kappoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Kappoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā kappo. Como o limite final do samsara não é conhecido? Não existe tal limite como: 'O ciclo girará por tantas vidas, e além disso não girará'; assim também, o limite final do samsara não é conhecido. Não existe tal limite como: 'O ciclo girará por tantas centenas de vidas, tantos milhares de vidas, tantas centenas de milhares de vidas, tantas kotis de vidas, tantas centenas de kotis de vidas, tantos milhares de kotis de vidas, tantas centenas de milhares de kotis de vidas, tantos anos, tantas centenas de anos, tantos milhares de anos, tantas centenas de milhares de anos, tantas kotis de anos, tantas centenas de kotis de anos, tantos milhares de kotis de anos, tantas centenas de milhares de kotis de anos, tantos éons, tantas centenas de éons, tantos milhares de éons, tantas centenas de milhares de éons, tantas kotis de éons, tantas centenas de kotis de éons, tantos milhares de kotis de éons, tantas centenas de milhares de kotis de éons, e além disso não girará'; assim também, o limite final do samsara não é conhecido. Assim também, nem o limite inicial do samsara é conhecido, nem o limite final é conhecido; os seres estão estabelecidos, fixados, apegados, aproximados, imersos e dedicados bem no meio do samsara — ‘daqueles que permanecem no meio do lago’. ‘Assim disse o venerável Kappa’: ‘Assim’ (iti) é uma conjunção de palavras... [e assim por diante]... ‘Venerável’ (āyasmā) é um termo de afeto... [e assim por diante]... ‘Kappa’ é o nome daquele brâmane... [e assim por diante], uma designação — ‘assim disse o venerável Kappa’. Oghe jāte mahabbhayeti kāmoghe bhavoghe diṭṭhoghe avijjoghe jāte sañjāte nibbatte abhinibbatte pātubhūte. Mahabbhayeti jātibhaye jarābhaye byādhibhaye maraṇabhayeti – oghe jāte mahabbhaye. ‘Na inundação surgida, no grande perigo’: na inundação dos desejos sensoriais, na inundação da existência, na inundação das visões, na inundação da ignorância, surgida, bem surgida, produzida, plenamente produzida, manifestada. ‘No grande perigo’: no perigo do nascimento, no perigo da velhice, no perigo da doença, no perigo da morte — ‘na inundação surgida, no grande perigo’. Jarāmaccuparetānanti jarāya phuṭṭhānaṃ paretānaṃ samohitānaṃ samannāgatānaṃ. Maccunā phuṭṭhānaṃ paretānaṃ samohitānaṃ samannāgatānaṃ, jātiyā anugatānaṃ jarāya anusaṭānaṃ byādhinā abhibhūtānaṃ maraṇena abbhāhatānaṃ atāṇānaṃ aleṇānaṃ asaraṇānaṃ asaraṇībhūtānanti – jarāmaccuparetānaṃ. ‘Daqueles assolados pela velhice e pela morte’: daqueles tocados, assolados, dominados e acompanhados pela velhice; tocados, assolados, dominados e acompanhados pela morte; seguidos pelo nascimento, perseguidos pela velhice, oprimidos pela doença, golpeados pela morte, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, tornando-se desprovidos de refúgio — ‘daqueles assolados pela velhice e pela morte’. Dīpaṃ pabrūhi mārisāti dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gatiṃ parāyanaṃ brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – dīpaṃ pabrūhi mārisa. ‘Declara a ilha, caro senhor’: declara, aponta, ensina, estabelece, expõe, abre, analisa, torna clara, manifesta a ilha, a proteção, o abrigo, o refúgio, o destino, o amparo. ‘Caro senhor’ (mārisa) é uma palavra afetuosa, uma palavra de respeito, um termo de reverência e cortesia — ‘declara a ilha, caro senhor’. Tvañca me dīpamakkhāhīti. Tvanti bhagavantaṃ bhaṇati. Dīpamakkhāhīti dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gatiṃ parāyanaṃ akkhāhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – tvañca me dīpamakkhāhi. ‘E revela-me a ilha’: ‘Tu’ (tvaṃ) refere-se ao Abençoado. ‘Revela a ilha’ significa revela, aponta, ensina, estabelece, expõe, abre, analisa, torna clara, manifesta a ilha, a proteção, o abrigo, o refúgio, o destino, o amparo — ‘e revela-me a ilha’. Yathāyidaṃ nāparaṃ siyāti yathayidaṃ dukkhaṃ idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyya punapaṭisandhikaṃ dukkhaṃ na nibbatteyya, kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā kāmabhave vā rūpabhave vā [Pg.138] arūpabhave vā saññābhave vā asaññābhave vā nevasaññānāsaññābhave vā ekavokārabhave vā catuvokārabhave vā pañcavokārabhave vā punagatiyā vā upapattiyā vā paṭisandhiyā vā bhave vā saṃsāre vā vaṭṭe vā na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya. Idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyyāti – yathāyidaṃ nāparaṃ siyā. Tenāha so brāhmaṇo – ‘De modo que isso não ocorra novamente’: de modo que este sofrimento cesse aqui mesmo, seja pacificado, chegue ao fim, seja completamente aquietado; que o sofrimento do renascimento futuro não seja produzido; que no reino dos desejos sensoriais, no reino da matéria sutil ou no reino imaterial; na existência sensorial, na existência da matéria sutil, na existência imaterial, na existência com percepção, na existência sem percepção, na existência com nem percepção nem não-percepção, na existência com um agregado, na existência com quatro agregados, na existência com cinco agregados; seja em um destino futuro, em um surgimento, em um renascimento, na existência, no samsara ou no ciclo, não nasça, não surja, não seja produzido, não seja plenamente gerado. Que cesse aqui mesmo, seja pacificado, chegue ao fim, seja completamente aquietado — ‘de modo que isso não ocorra novamente’. Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [iccāyasmā kappo]Oghe jāte mahabbhaye; Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa; Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā’’ti. “Para aqueles que permanecem no meio do lago, [assim disse o venerável Kappa],\nNa inundação surgida, no grande perigo;\nDaqueles assolados pela velhice e pela morte, declara a ilha, caro senhor;\nE revela-me a ilha, de modo que isso não ocorra novamente.” 62. 62. Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [kappāti bhagavā]Oghe jāte mahabbhaye; Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te. “Para aqueles que permanecem no meio do lago, [ó Kappa, disse o Abençoado],\nNa inundação surgida, no grande perigo;\nDaqueles assolados pela velhice e pela morte, Eu te declaro a ilha, ó Kappa.” Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhatanti saro vuccati saṃsāro āgamanaṃ gamanaṃ gamanāgamanaṃ kālaṃ gati bhavābhavo, cuti ca upapatti ca nibbatti ca bhedo ca jāti ca jarā ca maraṇañca. Saṃsārassa purimāpi koṭi na paññāyati, pacchimāpi koṭi na paññāyati. Majjheva saṃsāre sattā ṭhitā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā. ‘Daqueles que permanecem no meio do lago’: o lago é chamado de samsara, que consiste na vinda, na ida, na vinda e na ida, no tempo da morte, no destino, nas várias existências, no falecimento, no surgimento, na produção, na dissolução, no nascimento, na velhice e na morte. Nem o limite inicial do samsara é conhecido, nem o limite final é conhecido; os seres estão estabelecidos, fixados, apegados, aproximados, imersos e dedicados bem no meio do samsara. Kathaṃ saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati…pe… evaṃ saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Kathaṃ saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati…pe… evaṃ saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati. Evaṃ saṃsārassa purimāpi koṭi na paññāyati, pacchimāpi koṭi na paññāyati. Majjheva saṃsāre sattā ṭhitā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti – majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ. Kappāti bhagavāti. Kappāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – kappāti bhagavā. Como o limite inicial do samsara não é conhecido? ... [e assim por diante] ... assim o limite inicial do samsara não é conhecido. Como o limite final do samsara não é conhecido? ... [e assim por diante] ... assim o limite final do samsara não é conhecido. Assim, nem o limite inicial do samsara é conhecido, nem o limite final é conhecido; os seres estão estabelecidos, fixados, apegados, aproximados, imersos e dedicados bem no meio do samsara — ‘daqueles que permanecem no meio do lago’. ‘Ó Kappa, disse o Abençoado’: ‘Ó Kappa’ é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. ‘Abençoado’ (bhagavā) é um termo de respeito... [e assim por diante]... uma designação baseada na realização direta, a saber, ‘Abençoado’ — ‘ó Kappa, disse o Abençoado’. Oghe jāte mahabbhayeti kāmoghe bhavoghe diṭṭhoghe avijjoghe jāte sañjāte nibbatte abhinibbatte pātubhūte. Mahabbhayeti jātibhaye jarābhaye byādhibhaye maraṇabhayeti – oghe jāte mahabbhaye. ‘Na inundação surgida, no grande perigo’: na inundação dos desejos sensoriais, na inundação da existência, na inundação das visões, na inundação da ignorância, surgida, bem surgida,badge produzida, plenamente produzida, manifestada. ‘No grande perigo’: no perigo do nascimento, no perigo da velhice, no perigo da doença, no perigo da morte — ‘na inundação surgida, no grande perigo’. Jarāmaccuparetānanti [Pg.139] jarāya phuṭṭhānaṃ paretānaṃ samohitānaṃ samannāgatānaṃ, maccunā phuṭṭhānaṃ paretānaṃ samohitānaṃ samannāgatānaṃ jātiyā anugatānaṃ jarāya anusaṭānaṃ byādhinā abhibhūtānaṃ maraṇena abbhāhatānaṃ atāṇānaṃ aleṇānaṃ asaraṇānaṃ asaraṇībhūtānanti – jarāmaccuparetānaṃ. ‘Daqueles assolados pela velhice e pela morte’: daqueles tocados, assolados, dominados e acompanhados pela velhice; tocados, assolados, dominados e acompanhados pela morte; seguidos pelo nascimento, perseguidos pela velhice, oprimidos pela doença, golpeados pela morte, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, tornando-se desprovidos de refúgio — ‘daqueles assolados pela velhice e pela morte’. Dīpaṃ pabrūmi kappa teti dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gatiṃ parāyanaṃ brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – dīpaṃ pabrūmi kappa te. Tenāha bhagavā – ‘Eu te declaro a ilha, ó Kappa’: declaro, aponto, ensino, estabeleço, exponho, abro, analiso, torno clara, manifesto a ilha, a proteção, o abrigo, o refúgio, o destino, o amparo — ‘Eu te declaro a ilha, ó Kappa’. Por isso disse o Abençoado: ‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [kappāti bhagavā]Oghe jāte mahabbhaye; Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te’’ti. “Para aqueles que permanecem no meio do lago, [ó Kappa, disse o Abençoado],\nNa inundação surgida, no grande perigo;\nDaqueles assolados pela velhice e pela morte, Eu te declaro a ilha, ó Kappa.” 63. 63. Akiñcanaṃ anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ; Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhayaṃ. “Sem posses, sem apego,\nEsta é a ilha incomparável;\nEu a chamo de Nibbana,\nA total destruição da velhice e da morte.” Akiñcanaṃ anādānanti. Kiñcananti – rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ; kiñcanappahānaṃ kiñcanavūpasamaṃ kiñcanapaṭinissaggaṃ kiñcanapaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – akiñcanaṃ. Anādānanti ādānaṃ vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Ādānappahānaṃ ādānavūpasamaṃ ādānapaṭinissaggaṃ ādānapaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – akiñcanaṃ anādānaṃ. “Sem posses, sem apego”: “posse” (kiñcana) refere-se à posse da cobiça, posse da aversão, posse da ilusão, posse do orgulho, posse das visões incorretas, posse das impurezas mentais, posse da má conduta. O abandono das posses, a pacificação das posses, a renúncia das posses, a tranquilização das posses, o imortal, o Nibbana — isso é “sem posses” (akiñcana). “Sem apego” (anādāna): o apego (ādāna) é chamado de desejo (taṇhā). Qualquer cobiça, forte cobiça... [etc.]... cobiça intensa, ganância, raiz do insalubre. O abandono do apego, a pacificação do apego, a renúncia do apego, a tranquilização do apego, o imortal, o Nibbana — isso é “sem posses, sem apego”. Etaṃ dīpaṃ anāparanti etaṃ dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gati parāyanaṃ. Anāparanti tamhā paro añño dīpo natthi. Atha kho so evaṃ dīpo aggo ca seṭṭho ca viseṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro cāti – etaṃ dīpaṃ anāparaṃ. “Esta ilha sem outra [superior]”: esta ilha é a proteção, o abrigo, o refúgio, o destino, o amparo. “Sem outra” significa que não existe outra ilha além dela. De fato, essa mesma ilha é a suprema, a melhor, a excelente, a principal, a mais alta e a mais sublime — por isso, “esta ilha sem outra”. Nibbānaṃ iti naṃ brūmīti vānaṃ vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Vānappahānaṃ vānavūpasamaṃ vānapaṭinissaggaṃ vānapaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānaṃ. Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – itīti. Brūmīti [Pg.140] brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – nibbānaṃ iti naṃ brūmi. “Eu a chamo de Nibbana”: “vāna” é chamado de desejo (taṇhā). Qualquer cobiça, forte cobiça... [etc.]... cobiça intensa, ganância, raiz do insalubre. O abandono do desejo, a pacificação do desejo, a renúncia do desejo, a tranquilização do desejo, o imortal, o Nibbana. “Iti” é uma conjunção de palavras, uma conexão de palavras, um preenchimento de verso, uma combinação de letras, uma eufonia de consoantes, uma ordem de palavras — isso é “iti”. “Digo” (brūmi) significa: eu digo, eu declaro, eu ensino, eu estabeleço, eu revelo, eu analiso, eu torno claro, eu manifesto — por isso, “eu a chamo de Nibbana”. Jarāmaccuparikkhayanti jarāmaraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – jarāmaccuparikkhayaṃ. Tenāha bhagavā – “A completa destruição da velhice e da morte”: o abandono, a pacificação, a renúncia, a tranquilização da velhice e da morte, o imortal, o Nibbana — isso é “a completa destruição da velhice e da morte”. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Akiñcanaṃ anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ; Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhaya’’nti. “Sem posses, sem apego, esta ilha sem outra [superior]; eu a chamo de Nibbana, a completa destruição da velhice e da morte.” 64. 64. Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā; Na te māravasānugā, na te mārassa paddhagū . “Tendo compreendido isso, aqueles que são atentos, plenamente extintos nesta mesma vida, não andam sob o poder de Mara, não são servos de Mara.” Etadaññāya ye satāti. Etanti amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Aññāyāti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Yeti arahanto khīṇāsavā. Satāti catūhi kāraṇehi satā – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāventā satā…pe… te vuccanti satāti – etadaññāya ye satā. “Tendo compreendido isso, aqueles que são atentos”: “isso” (etaṃ) refere-se ao imortal, ao Nibbana, que é a pacificação de todas as formações, a renúncia de todos os apegos, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbana. “Tendo compreendido” (aññāya) significa: tendo compreendido, tendo conhecido, tendo pesado, tendo investigado, tendo cultivado, tendo tornado claro que “todas as formações são impermanentes”... [etc.]... “tudo o que tem a natureza de surgir, tudo isso tem a natureza de cessar”, tendo compreendido, tendo conhecido, tendo pesado, tendo investigado, tendo cultivado, tendo tornado claro. “Aqueles” (ye) refere-se aos Arahants cujas impurezas foram destruídas. “Atentos” (satā) significa atentos por quatro razões: desenvolvendo o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo... [etc.]... eles são chamados de atentos — por isso, “tendo compreendido isso, aqueles que são atentos”. Diṭṭhadhammābhinibbutāti. Diṭṭhadhammāti diṭṭhadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. Abhinibbutāti rāgassa nibbāpitattā nibbutā, dosassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā paṭippassaddhattā santā upasantā vūpasantā nibbutā paṭippassaddhāti – diṭṭhadhammābhinibbutā. “Plenamente extintos nesta mesma vida”: “nesta mesma vida” (diṭṭhadhammā) significa que eles viram o Dhamma, conheceram o Dhamma, pesaram o Dhamma, investigaram o Dhamma, tornaram claro o Dhamma, cultivaram o Dhamma. “Plenamente extintos” (abhinibbutā) significa que, devido à extinção da cobiça, eles estão extintos; devido à extinção da aversão... [etc.]... devido à pacificação, tranquilização, cessação, queima completa, extinção e acalento de todas as formações volitivas insalubres, eles são pacificados, tranquilizados, cessados, extintos, acalmados — por isso, “plenamente extintos nesta mesma vida”. Na te māravasānugāti. Māroti yo so māro kaṇho adhipati antagū namuci pamattabandhu. Na te māravasānugāti na te mārassa vase vattanti, nāpi māro tesu vasaṃ vatteti. Te mārañca mārapakkhañca mārapāsañca mārabaḷisañca mārāmisañca māravisayañca māranivāsañca māragocarañca mārabandhanañca abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti – na te māravasānugā. “Eles não andam sob o poder de Mara”: “Mara” é aquele que é escuro, o senhor, o causador do fim, Namuci, o amigo dos negligentes. “Eles não andam sob o poder de Mara” significa que eles não agem sob o poder de Mara, nem Mara exerce poder sobre eles. Eles andam, vivem, movem-se, procedem, protegem, mantêm-se e sustentam-se tendo superado, vencido, subjugado, esgotado e esmagado Mara, a facção de Mara, o laço de Mara, o anzol de Mara, a isca de Mara, o domínio de Mara, a morada de Mara, o pasto de Mara e a amarra de Mara — por isso, “eles não andam sob o poder de Mara”. Na [Pg.141] te mārassa paddhagūti na te mārassa paddhā paddhacarā paricārikā siyā; buddhassa te bhagavato paddhā paddhacarā paricārikā siyāti – na te mārassa paddhagū. Tenāha bhagavā – “Eles não são servos de Mara”: eles não são servos, seguidores ou assistentes de Mara; em vez disso, eles são servos, seguidores e assistentes do Buda, o Abençoado — por isso, “eles não são servos de Mara”. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā; Na te māravasānugā, na te mārassa paddhagū’’ti. “Tendo compreendido isso, aqueles que são atentos, plenamente extintos nesta mesma vida, não andam sob o poder de Mara, não são servos de Mara.” Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti. Ao término do verso... [etc.]... “O Abençoado é meu mestre, senhor, eu sou o discípulo”. Kappamāṇavapucchāniddeso dasamo. A Explicação da Pergunta do Jovem Kappa é a Décima. 11. Jatukaṇṇimāṇavapucchāniddeso 11. A Explicação da Pergunta do Jovem Jatukaṇṇi 65. 65. Sutvānahaṃ vīra akāmakāmiṃ, [iccāyasmā jatukaṇṇi]Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ; Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi metaṃ. “Tendo ouvido falar de Ti, ó Herói livre de desejos sensoriais,” [disse o venerável Jatukaṇṇi], “vim para fazer perguntas Àquele que cruzou a torrente e é livre de desejos. Declara o estado de paz, ó Aquele que possui o Olho Inato; declara isso para mim, ó Abençoado, de acordo com a verdade.” Sutvānahaṃ vīra akāmakāminti sutvā suṇitvā uggahetvā upadhāretvā upalakkhayitvā. Itipi so bhagavā arahaṃ…pe… buddho bhagavāti – sutvānahaṃ. Vīrāti vīro bhagavā. Vīriyavāti vīro, pahūti vīro, visavīti vīro, alamattoti vīro, sūroti vīro, vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsoti vīro. “Tendo ouvido falar de Ti, ó Herói, livre de desejos sensoriais”: “tendo ouvido” (sutvā) significa tendo ouvido, escutado, aprendido, retido, compreendido. “Assim também é o Abençoado, um Arahant... [etc.]... o Buda, o Abençoado” — por isso, “tendo ouvido”. “Herói” (vīra) significa que o Abençoado é um herói. Ele é um herói porque possui energia, porque é capaz, porque é realizador, porque é autossuficiente, porque é corajoso, porque é vigoroso, destemido, firme, sem pavor, que não foge, que abandonou o medo e o pavor, cujos pelos não se arrepiam. Virato idha sabbapāpakehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so; So vīriyavā padhānavā, vīro tādi pavuccate tathattāti. “Abstendo-se aqui de todos os males, tendo superado o sofrimento do inferno, ele é energético; sendo energético e empenhado no esforço correto, tal herói é chamado assim devido à sua natureza.” Sutvānahaṃ vīra. Akāmakāminti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Buddhassa bhagavato vatthukāmā pariññātā, kilesakāmā pahīnā. Vatthukāmānaṃ pariññātattā kilesakāmānaṃ pahīnattā [Pg.142] bhagavā na kāme kāmeti, na kāme pattheti, na kāme piheti, na kāme abhijappati. Ye kāme kāmenti, kāme patthenti, kāme pihenti, kāme abhijappanti, te kāmakāmino rāgarāgino saññāsaññino. Bhagavā na kāme kāmeti, na kāme pattheti, na kāme piheti, na kāme abhijappati. Tasmā buddho akāmo nikkāmo cattakāmo vantakāmo muttakāmo pahīnakāmo paṭinissaṭṭhakāmo vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – sutvānahaṃ vīra amakāmakāmiṃ. “Tendo ouvido falar de Ti, ó Herói, livre de desejos sensoriais”: “prazeres sensoriais” (kāmā) são, em resumo, de dois tipos: prazeres sensoriais objetivos (vatthukāmā) e prazeres sensoriais subjetivos (kilesakāmā)... [etc.]... estes são chamados de prazeres sensoriais objetivos... [etc.]... estes são chamados de prazeres sensoriais subjetivos. Para o Buda, o Abençoado, os prazeres objetivos são plenamente compreendidos, e os prazeres subjetivos são abandonados. Por serem os prazeres objetivos plenamente compreendidos e os prazeres subjetivos abandonados, o Abençoado não deseja os prazeres sensoriais, não os anseia, não os cobiça, não os clama. Aqueles que desejam os prazeres sensoriais, os anseiam, os cobiçam, os clamam, são chamados de “desejosos de prazeres sensoriais”, “apegados à cobiça”, “identificados com as percepções”. O Abençoado não deseja os prazeres sensoriais, não os anseia, não os cobiça, não os clama. Portanto, o Buda é livre de desejos, sem desejos, tendo renunciado aos desejos, tendo vomitado os desejos, liberto dos desejos, tendo abandonado os desejos, tendo descartado os desejos, livre da cobiça, sem cobiça, tendo renunciado à cobiça, tendo vomitado a cobiça, liberto da cobiça, tendo abandonado a cobiça, tendo descartado a cobiça, sem fome espiritual, extinto, resfriado, experimentando a felicidade, vivendo com a mente que se tornou sublime — por isso, “tendo ouvido falar de Ti, ó Herói, livre de desejos sensoriais”. Iccāyasmā jatukaṇṇīti. Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ āyasmāti. Jatukaṇṇīti tassa brāhmaṇassa gottaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāroti – iccāyasmā jatukaṇṇi. “Disse o venerável Jatukaṇṇi”: “iccā” é uma conjunção de palavras... [etc.]... uma ordem de palavras — isso é “iccā”. “Venerável” (āyasmā) é um termo de afeto, uma designação de respeito e reverência. “Jatukaṇṇi” é o clã, a denominação, a designação, o conceito, o nome daquele brâmane — por isso, “disse o venerável Jatukaṇṇi”. Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamanti. Oghātiganti oghātigaṃ oghaṃ atikkantaṃ samatikkantaṃ vītivattanti – oghātigaṃ. Puṭṭhunti puṭṭhuṃ pucchituṃ yācituṃ ajjhesituṃ pasādetuṃ. Akāmamāgamanti akāmaṃ puṭṭhuṃ nikkāmaṃ cattakāmaṃ vantakāmaṃ muttakāmaṃ pahīnakāmaṃ paṭinissaṭṭhakāmaṃ vītarāgaṃ vigatarāgaṃ cattarāgaṃ vantarāgaṃ muttarāgaṃ pahīnarāgaṃ paṭinissaṭṭharāgaṃ āgamhā āgatamhā upāgatamhā sampattamhā tayā saddhiṃ samāgatamhāti – oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ. “Vim para fazer perguntas Àquele que cruzou a torrente e é livre de desejos”: “Aquele que cruzou a torrente” (oghātiga) significa aquele que cruzou a torrente, que a superou, que a transcendeu, que a ultrapassou. “Para fazer perguntas” (puṭṭhuṃ) significa para perguntar, inquirir, solicitar, rogar, agradar. “Vim Àquele que é livre de desejos” (akāmamāgamaṃ) significa que viemos Àquele que é livre de desejos, sem desejos, tendo renunciado aos desejos, tendo vomitado os desejos, liberto dos desejos, tendo abandonado os desejos, tendo descartado os desejos, livre da cobiça, sem cobiça, tendo renunciado à cobiça, tendo vomitado a cobiça, liberto da cobiça, tendo abandonado a cobiça, tendo descartado a cobiça; viemos, aproximamo-nos, alcançamos, reunimo-nos contigo — por isso, “vim para fazer perguntas Àquele que cruzou a torrente e é livre de desejos”. Santipadaṃ brūhi sahajanettāti. Santīti ekena ākārena santipi santipadampi taṃyeva amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘santametaṃ padaṃ, paṇītametaṃ padaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti. Athāparenākārena ye dhammā santādhigamāya santiphusanāya santisacchikiriyāya saṃvattanti, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo [Pg.143] aṭṭhaṅgiko maggo – ime vuccanti santipadā. Santipadaṃ tāṇapadaṃ leṇapadaṃ saraṇapadaṃ abhayapadaṃ accutapadaṃ amatapadaṃ nibbānapadaṃ brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Sahajanettāti nettaṃ vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Buddhassa bhagavato nettañca jinabhāvo ca bodhiyā mūle apubbaṃ acarimaṃ ekasmiṃ khaṇe uppanno, tasmā buddho sahajanettoti – santipadaṃ brūhi sahajanetta. “Declara o estado de paz, ó Aquele que possui o Olho Inato”: “paz” (santi) significa, sob um aspect, a paz ou o estado de paz, que é o próprio imortal, o Nibbana. Que é a pacificação de todas as formações, a renúncia de todos os apegos, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbana. Pois assim foi dito pelo Abençoado: “Este estado é pacífico, este estado é sublime, a saber, a pacificação de todas as formações, a renúncia de todos os apegos, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbana.” Sob outro aspecto, os estados que conduzem à realização da paz, ao toque da paz, à vivência direta da paz, a saber: os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo — estes são chamados de “estados de paz”. Declara, ensina, expõe, estabelece, revela, analisa, torna claro, manifesta o estado de paz, o estado de proteção, o estado de abrigo, o estado de refúgio, o estado de destemor, o estado imutável, o estado imortal, o estado do Nibbana. “Aquele que possui o Olho Inato” (sahajanetta): “olho” refere-se ao conhecimento onisciente. Para o Buda, o Abençoado, o olho e o estado de Conquistador surgiram simultaneamente, nem antes nem depois, em um único momento sob a árvore Bodhi; portanto, o Buda possui o Olho Inato — por isso, “declara o estado de paz, ó Aquele que possui o Olho Inato”. Yathātacchaṃ bhagavā brūhi metanti yathātacchaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi…pe… pakāsehīti – yathātacchaṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – “Declara isso para mim, ó Abençoado, de acordo com a verdade”: “de acordo com a verdade” (yathātacchaṃ) refere-se ao imortal, ao Nibbana... [etc.]... à cessação, ao Nibbana. “Abençoado” (bhagavā) é uma designação de respeito... [etc.]... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Bhagavā”. “Declara isso para mim” significa declara, ensina... [etc.]... manifesta — por isso, “declara isso para mim, ó Abençoado, de acordo com a verdade”. Por isso aquele brâmane disse: ‘‘Sutvānahaṃ vīra akāmakāmiṃ, [iccāyasmā jatukaṇṇi]Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ; Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi meta’’nti. “Tendo ouvido falar de Ti, ó Herói livre de desejos sensoriais,” [disse o venerável Jatukaṇṇi], “vim para fazer perguntas Àquele que cruzou a torrente e é livre de desejos. Declara o estado de paz, ó Aquele que possui o Olho Inato; declara isso para mim, ó Abençoado, de acordo com a verdade.” 66. 66. Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā; Parittapaññassa me bhūripañño, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Jātijarāya idha vippahānaṃ. “Pois o Abençoado vive tendo superado os prazeres sensoriais, assim como o sol radiante supera a terra com seu brilho. Para mim, que sou de pouca sabedoria, Tu, que és de vasta sabedoria, ensina-me o Dhamma para que eu possa compreendê-lo: o abandono do nascimento e da velhice nesta mesma vida.” Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyatīti. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Bhagavā vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati. “Pois o Abençoado vive tendo superado os prazeres sensoriais”: “Abençoado” (bhagavā) é uma designação de respeito... [etc.]... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Bhagavā”. “Prazeres sensoriais” (kāmā) são, em resumo, de dois tipos: prazeres sensoriais objetivos (vatthukāmā) e prazeres sensoriais subjetivos (kilesakāmā)... [etc.]... estes são chamados de prazeres sensoriais objetivos... [etc.]... estes são chamados de prazeres sensoriais subjetivos. O Abençoado, tendo compreendido plenamente os prazeres objetivos e abandonado os prazeres subjetivos, vive, habita, move-se, procede, protege, mantém-se e sustenta-se tendo-os superado, vencido, subjugado e esgotado — por isso, “pois o Abençoado vive tendo superado os prazeres sensoriais”. Ādiccova pathaviṃ tejī tejasāti ādicco vuccati sūriyo. Pathavī vuccati jagatī. Yathā sūriyo tejī tejena samannāgato pathaviṃ [Pg.144] abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā santāpayitvā sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dassayitvā ākāse antalikkhe gaganapathe gacchati, evameva bhagavā ñāṇatejī ñāṇatejena samannāgato sabbaṃ abhisaṅkhārasamudayaṃ…pe… kilesatamaṃ avijjandhakāraṃ vidhamitvā ñāṇālokaṃ dassetvā vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – ādiccova pathaviṃ tejī tejasā. “Assim como o sol radiante supera a terra com seu brilho”: “sol” (ādicco) refere-se ao sol. “Terra” (pathavī) refere-se à terra. Assim como o sol radiante, dotado de brilho, supera a terra, vencendo-a, subjugando-a, esgotando-a, aquecendo-a, destroying toda a escuridão no espaço, dissipando as trevas, mostrando a luz, move-se no céu, no firmamento, no caminho celeste; da mesma forma, o Abençoado, radiante com o conhecimento, dotado do brilho do conhecimento, tendo dissipado toda a origem das formações... [etc.]... a escuridão das impurezas, as trevas da ignorância, mostrando a luz do conhecimento, tendo compreendido plenamente os prazeres objetivos e abandonado os prazeres subjetivos, anda, vive, move-se, procede, protege, mantém-se e sustenta-se tendo-os superado, vencido, subjugado, esgotado e esmagado — por isso, “assim como o sol radiante supera a terra com seu brilho”. Parittapaññassa me bhūripaññoti ahamasmi parittapañño omakapañño lāmakapañño chatukkapañño. Tvampi mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño. Bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgatoti – parittapaññassa me bhūripañño. “Para mim, que sou de pouca sabedoria, Tu, que és de vasta sabedoria”: “eu sou de pouca sabedoria” significa que sou de sabedoria inferior, sabedoria insignificante, sabedoria limitada. Tu, por outro lado, és de grande sabedoria, sabedoria ampla, sabedoria alegre, sabedoria rápida, sabedoria afiada, sabedoria penetrante. “Bhūri” refere-se à terra. O Abençoado é dotado de uma sabedoria vasta e ampla que é comparável à terra — por isso, “para mim, que sou de pouca sabedoria, Tu, que és de vasta sabedoria”. Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññanti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne…pe… nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ. “Ensina o Dhamma para que eu possa compreender”: nesta frase, “o Dhamma” refere-se à vida santa (brahmacariya) que é excelente no início, excelente no meio e excelente no fim, dotada de significado e formulação correta, inteiramente completa e puríssima; refere-se também aos quatro fundamentos da atenção plena... [e assim por diante]... ao Nibbāna e ao caminho que conduz ao Nibbāna. “Ensina, expõe, declara, estabelece, revela, analisa, torna claro, manifesta”. “Para que eu possa compreender” significa: aquilo que eu possa saber, compreender claramente, discernir, reconhecer, penetrar, alcançar, experienciar e realizar. Daí se diz: “Ensina o Dhamma para que eu possa compreender”. Jātijarāya idha vippahānanti idheva jātijarāya maraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – jātijarāya idha vippahānaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – “O abandono do nascimento e da velhice aqui” significa: nesta mesma existência, o abandono, a pacificação, a renúncia, a tranquilização do nascimento, da velhice e da morte, o Imortal, o Nibbāna. Por isso, aquele brâmane disse: ‘‘Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā; Parittapaññassa me bhūripañño, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Jātijarāya idha vippahāna’’nti. “Pois o Abençoado vive tendo superado os prazeres sensoriais, como o sol brilhante que ilumina a terra com seu esplendor. A mim, que sou de pouca sabedoria, ó Tu de vasta sabedoria, ensina o Dhamma para que eu possa compreender o abandono do nascimento e da velhice aqui.” 67. 67. Kāmesu [Pg.145] vinaya gedhaṃ, [jatukaṇṇīti bhagavā]Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato; Uggahitaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcanaṃ. “Elimina o apego aos prazeres sensoriais, ó Jatukaṇṇī — disse o Abençoado —, vendo a renúncia como segurança; que nada que tenha sido apegado ou rejeitado exista em ti.” Kāmesu vinaya gedhanti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Gedhanti gedho vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Kāmesu vinaya gedhanti kāmesu gedhaṃ vinaya paṭivinaya pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – kāmesu vinaya gedhaṃ. Jatukaṇṇīti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ gottena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – jatukaṇṇīti bhagavā. “Elimina o apego aos prazeres sensoriais”: nesta frase, “prazeres sensoriais” (kāma), em resumo, são de dois tipos: prazeres sensoriais objetivos (vatthukāma) e prazeres sensoriais subjetivos (kilesakāma)... etc... estes são chamados prazeres sensoriais objetivos... etc... estes são chamados prazeres sensoriais subjetivos. “Apego” (gedha) refere-se ao desejo ardente (taṇhā). Qualquer cobiça, forte cobiça... etc... cobiça extrema, ganância, a raiz do insalubre. “Elimina o apego aos prazeres sensoriais” significa: elimina, remove, abandona, dissipa, destrói, faz com que deixe de existir o apego aos prazeres sensoriais. “Ó Jatukaṇṇī — disse o Abençoado”: o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo seu nome de clã. “Abençoado” (bhagavā) é um termo de respeito... etc... uma designação baseada na realização direta. Daí se diz: “Ó Jatukaṇṇī — disse o Abençoado”. Nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti. Nekkhammanti sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ sīlesu paripūrakāritaṃ indriyesu guttadvārataṃ bhojane mattaññutaṃ jāgariyānuyogaṃ satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ khemato tāṇato leṇato saraṇato saraṇībhūtato abhayato accutato amatato nibbānato daṭṭhuṃ passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – nekkhammaṃ daṭṭhu khemato. “Vendo a renúncia como segurança”: “renúncia” (nekkhamma) refere-se à prática correta, à prática em conformidade, à prática não-hostil, à prática benéfica, à prática de acordo com o Dhamma, à perfeição na virtude, à guarda das portas dos sentidos, à moderação no comer, ao empenho na vigília, à atenção plena e clara compreensão, aos quatro fundamentos da atenção plena, aos quatro grandes esforços, aos quatro caminhos para o poder espiritual, às cinco faculdades espirituais, às cinco forças, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo, o Nibbāna e a prática que conduz ao Nibbāna. “Como segurança” significa: vendo, contemplando, pesando, investigando, discernindo e tornando claro como segurança, proteção, abrigo, refúgio, aquilo que serve de refúgio, destemor, o imutável, o imortal, o Nibbāna. Daí se diz: “vendo a renúncia como segurança”. Uggahitaṃ nirattaṃ vāti. Uggahitanti taṇhāvasena diṭṭhivasena gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ. Nirattaṃ vāti nirattaṃ vā muñcitabbaṃ vijahitabbaṃ vinoditabbaṃ byantīkātabbaṃ anabhāvaṃ gametabbanti – uggahitaṃ nirattaṃ vā. “O que foi apegado ou rejeitado”: “apegado” (uggahita) significa aquilo que foi agarrado, mal interpretado, fixado, apegado e focado sob a influência do desejo ardente ou de visões incorretas. “Ou rejeitado” (niratta) significa aquilo que deve ser libertado, abandonado, dissipado, destruído e feito com que deixe de existir. Daí se diz: “o que foi apegado ou rejeitado”. Mā te vijjittha kiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ. Idaṃ kiñcanaṃ tuyhaṃ mā vijjittha mā pavijjittha mā saṃvijjittha pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – mā te vijjittha kiñcanaṃ. Tenāha bhagavā – “Que nenhum obstáculo exista em ti”: refere-se ao obstáculo da cobiça, ao obstáculo da aversão, ao obstáculo da ilusão, ao obstáculo do orgulho, ao obstáculo das visões incorretas, ao obstáculo das impurezas mentais e ao obstáculo da má conduta. Que este obstáculo não exista em ti, não se manifeste em ti, não seja encontrado em ti; abandona-o, dissipa-o, destrói-o, faz com que deixe de existir. Por isso, o Abençoado disse: ‘‘Kāmesu [Pg.146] vinaya gedhaṃ, [jatukaṇṇīti bhagavā]Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato; Uggahitaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcana’’nti. “Elimina o apego aos prazeres sensoriais, ó Jatukaṇṇī — disse o Abençoado —, vendo a renúncia como segurança; que nada que tenha sido apegado ou rejeitado exista em ti.” 68. 68. Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ; Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi. “Seca o que houve no passado; que nada reste para ti no futuro. Se não te apegares ao que está no meio, viverás em paz.” Yaṃ pubbe taṃ visosehīti atīte saṅkhāre ārabbha ye kilesā uppajjeyyuṃ te kilese sosehi visosehi sukkhāpehi visukkhāpehi abījaṃ karohi pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – evampi yaṃ pubbe taṃ visosehi. Atha vā, ye atītā kammābhisaṅkhārā avipakkavipākā te kammābhisaṅkhāre sosehi visosehi sukkhāpehi visukkhāpehi abījaṃ karohi pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – evampi yaṃ pubbe taṃ visosehi. “Seca o que houve no passado”: em relação às formações condicionadas do passado, quaisquer impurezas mentais que possam surgir, seca essas impurezas, seca-as completamente, desidrata-as, desidrata-as completamente, torna-as sem sementes, abandona-as, dissipa-as, destrói-as, faz com que deixem de existir. Assim também se diz: “Seca o que houve no passado”. Ou então: quaisquer formações volitivas kármicas do passado cujos frutos ainda não amadureceram, seca essas formações volitivas kármicas, seca-as completamente, desidrata-as, desidrata-as completamente, torna-as sem sementes, abandona-as, dissipa-as, destrói-as, faz com que deixem de existir. Assim também se diz: “Seca o que houve no passado”. Pacchā te māhu kiñcananti pacchā vuccati anāgate saṅkhāre ārabbha rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ. Idaṃ kiñcanaṃ tuyhaṃ mā ahu mā ahosi mā janesi mā sañjanesi mābhinibbattesi pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – pacchā te māhu kiñcanaṃ. “Que nada reste para ti no futuro”: “futuro” (pacchā) refere-se às formações condicionadas do futuro. Em relação a elas, o obstáculo da cobiça, o obstáculo da aversão, o obstáculo da ilusão, o obstáculo do orgulho, o obstáculo das visões incorretas, o obstáculo das impurezas mentais e o obstáculo da má conduta — que este obstáculo não exista para ti, não venha a ser, não seja gerado, não seja produzido, não venha a surgir; abandona-o, dissipa-o, destrói-o, faz com que deixe de existir. Daí se diz: “que nada reste para ti no futuro”. Majjhe ce no gahessasīti majjhe vuccati paccuppannaṃ rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ. Paccuppanne saṅkhāre taṇhāvasena diṭṭhivasena na gahessasi na taṇhissasi na parāmasissasi na nandissasi nābhinandissasi na ajjhosissasi. Abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahissasi vinodessasi byantīkarissasi anabhāvaṃ gamessasīti – majjhe ce no gahessasi. “Se não te apegares ao que está no meio”: “no meio” (majjhe) refere-se ao presente: forma física, sensação, percepção, formações mentais e consciência. Se não te apegares às formações condicionadas do presente sob a influência do desejo ardente ou de visões incorretas, se não as agarrares, se não as interpretares mal, se não te deleitares nelas, se não te deleitares excessivamente nelas, se não te apegares a elas; tu abandonarás, dissiparás, destruirás e farás com que deixe de existir o deleite, a afirmação, o apego obstinado, o agarrar, a má interpretação e a fixação mental. Daí se diz: “se não te apegares ao que está no meio”. Upasanto carissasīti rāgassa upasamitattā upasanto carissasi, dosassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā upasamitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭippassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭippassaddho carissasi viharissasi iriyissasi [Pg.147] vattissasi pālessasi yapessasi yāpessasīti – upasanto carissasi. Tenāha bhagavā – “Viverás em paz”: devido à pacificação da cobiça, tu viverás pacificado; devido à extinção, tranquilização, pacificação, pacificação completa, destruição, extinção, desaparecimento e cessação da aversão... etc... de todas as formações volitivas insalubres, tu — em paz, pacificado, completamente pacificado, extinto, totalmente tranquilizado — caminharás, viverás, te moverás, te comportarás, te protegerás, te manterás e sustentarás a ti mesmo. Por isso, o Abençoado disse: ‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ; Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasī’’ti. “Seca o que houve no passado; que nada reste para ti no futuro. Se não te apegares ao que está no meio, viverás em paz.” 69. 69. Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa; Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje. “Aquele que está totalmente livre do apego ao nome e forma, ó brâmane, não possui as impurezas mentais pelas quais iria para o domínio da morte.” Sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa brāhmaṇāti. Sabbasoti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ sabbasoti. Nāmanti cattāro arūpino khandhā. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Gedho vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa brāhmaṇāti sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa vigatagedhassa cattagedhassa vantagedhassa muttagedhassa pahīnagedhassa paṭinissaṭṭhagedhassa vītarāgassa vigatarāgassa cattarāgassa vantarāgassa muttarāgassa pahīnarāgassa paṭinissaṭṭharāgassāti – sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa brāhmaṇa. “Aquele que está totalmente livre do apego ao nome e forma, ó brâmane”: “totalmente” (sabbaso) significa inteiramente, de todas as maneiras, completamente, sem resíduo, sem exceção; este termo expressa totalidade. “Nome” (nāma) refere-se aos quatro agregados mentais. “Forma” (rūpa) refere-se aos quatro grandes elementos e à forma física derivada dos quatro grandes elementos. “Apego” (gedha) refere-se ao desejo ardente (taṇhā). Qualquer cobiça, forte cobiça... etc... cobiça extrema, ganância, a raiz do insalubre. “Aquele que está totalmente livre do apego ao nome e forma, ó brâmane” significa: para aquele que está totalmente livre do apego ao nome e forma, que superou o apego, que abandonou o apego, que vomitou o apego, que se libertou do apego, que eliminou o apego, que renunciou ao apego, que está livre da cobiça, que superou a cobiça, que abandonou a cobiça, que vomitou a cobiça, que se libertou da cobiça, que eliminou a cobiça, que renunciou à cobiça. Daí se diz: “Aquele que está totalmente livre do apego ao nome e forma, ó brâmane”. Āsavāssa na vijjantīti. Āsavāti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Assāti arahato khīṇāsavassa. Na vijjantīti ime āsavā tassa natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – āsavāssa na vijjanti. “Não possui as impurezas mentais”: “impurezas mentais” (āsava) são de quatro tipos: a impureza dos prazeres sensoriais, a impureza da existência, a impureza das visões incorretas e a impureza da ignorância. “Nele” (assa) refere-se ao Arahant, aquele cujas impurezas foram destruídas. “Não existem” (na vijjanti) significa que estas impurezas não existem nele, não estão presentes, não são encontradas, foram abandonadas, completamente cortadas, pacificadas, tranquilizadas, tornadas incapazes de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento. Daí se diz: “não possui as impurezas mentais”. Yehi maccuvasaṃ vajeti yehi āsavehi maccuno vā vasaṃ gaccheyya, maraṇassa vā vasaṃ gaccheyya, mārapakkhassa vā vasaṃ gaccheyya; te āsavā tassa natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – yehi maccuvasaṃ vaje. Tenāha bhagavā – “Pelas quais iria para o domínio da morte”: pelas quais impurezas mentais ele iria para o domínio da Morte, ou para o domínio do falecimento, ou para o domínio das hordas de Māra; essas impurezas não existem nele, não estão presentes, não são encontradas, foram abandonadas, completamente cortadas, pacificadas, tranquilizadas, tornadas incapazes de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento. Por isso, o Abençoado disse: ‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa; Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje’’ti. “Aquele que está totalmente livre do apego ao nome e forma, ó brâmane, não possui as impurezas mentais pelas quais iria para o domínio da morte.” Saha [Pg.148] gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti. Ao término do verso... [e assim por diante]... ele disse: “O Abençoado é meu mestre, Senhor; eu sou o discípulo”. Jatukaṇṇimāṇavapucchāniddeso ekādasamo. A exposição da pergunta do jovem Jatukaṇṇī é a décima primeira. 12. Bhadrāvudhamāṇavapucchāniddeso 12. A exposição da pergunta do jovem Bhadrāvudha 70. 70. Okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejaṃ, [iccāyasmā bhadrāvudho]Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ; Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito. “Aquele que abandonou o lar, que cortou o desejo ardente, livre de agitação — assim disse o venerável Bhadrāvudha —, que abandonou o deleite, cruzou a torrente, o liberto, que abandonou as concepções; eu rogo ao de grande sabedoria: tendo ouvido as palavras do Nobre, eles partirão daqui.” Okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejanti. Okañjahanti rūpadhātuyā yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upāyupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho okañjaho. Vedanādhātuyā…pe… saññādhātuyā… saṅkhāradhātuyā… viññāṇadhātuyā yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upāyupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho okañjaho. “Aquele que abandonou o lar, que cortou o desejo ardente, livre de agitação”: “aquele que abandonou o lar” (okañjaha) significa: qualquer desejo, cobiça, deleite, desejo ardente, meios de apego, fixações mentais, preconceitos e tendências latentes em relação ao elemento forma física foram abandonados pelo Buda, o Abençoado, arrancados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira cortado, destruídos, feitos com que deixem de existir, incapazes de surgir no futuro. Por isso, o Buda é chamado “aquele que abandonou o lar”. Em relação ao elemento sensação... etc... ao elemento percepção... ao elemento formações mentais... ao elemento consciência, qualquer desejo, cobiça, deleite, desejo ardente, meios de apego, fixações mentais, preconceitos e tendências latentes foram abandonados pelo Buda, o Abençoado, arrancados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira cortado, destruídos, feitos com que deixem de existir, incapazes de surgir no futuro. Por isso, o Buda é chamado “aquele que abandonou o lar”. Taṇhacchidanti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Sā taṇhā buddhassa bhagavato chinnā ucchinnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā. Tasmā buddho taṇhacchido. Anejoti ejā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo …pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā ejā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anejo. Ejāya pahīnattā anejo bhagavā lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati na calati na vedhati na pavedhati na sampavedhatīti. Tasmā buddho anejoti [Pg.149] – okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejaṃ. Iccāyasmā bhadrāvudhoti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti, piyavacanaṃ…pe… bhadrāvudhoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā bhadrāvudho. “Aquele que cortou o desejo ardente”: “desejo ardente” (taṇhā) refere-se ao desejo por formas... etc... ao desejo por fenômenos mentais. Esse desejo ardente foi cortado, extirpado, completamente cortado, pacificado, tranquilizado, tornado incapaz de surgir novamente, queimado pelo fogo do conhecimento pelo Buda, o Abençoado. Por isso, o Buda é chamado “aquele que cortou o desejo ardente”. “Livre de agitação” (aneja): “agitação” (ejā) refere-se ao desejo ardente (taṇhā). Qualquer cobiça, forte cobiça... etc... cobiça extrema, ganância, a raiz do insalubre. Essa agitação, que é o desejo ardente, foi abandonada pelo Buda, o Abençoado, arrancada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira cortado, destruída, feita com que deixe de existir, incapaz de surgir no futuro. Por isso, o Buda é chamado “livre de agitação”. Por ter abandonado a agitação, o Abençoado é livre de agitação. O Abençoado não se agita no ganho, nem se agita na perda; não se agita na fama, nem se agita na difamação; não se agita no elogio, nem se agita na crítica; não se agita no prazer, nem se agita na dor; ele não se move, não vacila, não treme, não se perturba. Por isso, o Buda é livre de agitação. Daí se diz: “Aquele que abandonou o lar, que cortou o desejo ardente, livre de agitação”. “Assim disse o venerável Bhadrāvudha”: “assim” (icca) é uma conjunção de palavras... etc... “venerável” (āyasmā) é um termo de afeto... etc... “Bhadrāvudha” é o nome daquele brâmane... etc... uma designação. Daí se diz: “assim disse o venerável Bhadrāvudha”. Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttanti nandī vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā nandī sā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho nandiñjaho. Oghatiṇṇanti bhagavā kāmoghaṃ tiṇṇo bhavoghaṃ tiṇṇo diṭṭhoghaṃ tiṇṇo avijjoghaṃ tiṇṇo sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto. So vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ. Vimuttanti bhagavato rāgā cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, dosā cittaṃ… mohā cittaṃ…pe… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttanti – nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ. Na frase 'Aquele que abandonou o deleite, que cruzou a torrente, o liberto': 'deleite' (nandī) refere-se ao desejo (taṇhā). Qualquer apego, forte apego... [pe]... cobiça, ganância, raiz do insalubre. Esse deleite, esse desejo, foi abandonado pelo Buda, o Abençoado, cortado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira, aniquilado, incapaz de surgir novamente no futuro. Por isso, o Buda é 'aquele que abandonou o deleite'. 'Aquele que cruzou a torrente' significa que o Abençoado cruzou a torrente do desejo sensorial, cruzou a torrente do vir-a-ser, cruzou a torrente das visões, cruzou a torrente da ignorância, cruzou todo o caminho do saṃsāra, atravessou, superou completamente, transcendeu, ultrapassou, foi além. Ele viveu a vida santa, cumpriu a conduta... [pe]... para ele não há o saṃsāra de nascimento e morte, não há renascimento — assim é 'aquele que abandonou o deleite, que cruzou a torrente'. 'O liberto' significa que a mente do Abençoado está livre, liberta, bem liberta da cobiça; a mente está livre... da aversão; a mente está livre... da ilusão... [pe]... a mente está livre, liberta, bem liberta de todas as formações volitivas insalubres — assim é 'aquele que abandonou o deleite, que cruzou a torrente, o liberto'. Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhanti. Kappāti dve kappā – taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo. Buddhassa bhagavato taṇhākappo pahīno diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho. Taṇhākappassa pahīnattā diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā tasmā buddho kappañjaho. Abhiyāceti yācāmi abhiyācāmi ajjhesāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi jappāmi abhijappāmi. Sumedhā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. Tasmā buddho sumedhoti – kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ. Na frase 'Rogo àquele de grande sabedoria, que abandonou as conceitualizações': 'Conceitualizações' (kappā) são de dois tipos: a conceitualização do desejo e a conceitualização das visões... [pe]... esta é a conceitualização do desejo... [pe]... esta é a conceitualização das visões. No Buda, o Abençoado, a conceitualização do desejo foi abandonada e a conceitualização das visões foi renunciada. Por ter abandonado a conceitualização do desejo e renunciado à conceitualização das visões, o Buda é 'aquele que abandonou as conceitualizações'. 'Rogo' significa peço, suplico, convido, aspiro, desejo, anseio, murmuro, imploro. 'Grande sabedoria' (sumedhā) refere-se à sabedoria (paññā). Aquela sabedoria, discernimento... [pe]... não ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. O Abençoado é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, possuidor, plenamente possuidor, acompanhado desta inteligência e sabedoria. Por isso, o Buda é 'aquele de grande sabedoria' — assim é 'rogo àquele de grande sabedoria, que abandonou as conceitualizações'. Sutvāna nāgassa apanamissanti itoti. Nāgassāti nāgo. Bhagavā āguṃ na karotīti nāgo, na gacchatīti nāgo, na āgacchatīti nāgo…pe… evaṃ bhagavā na gacchatīti nāgo. Sutvāna nāgassa apanamissanti itoti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvā ito apanamissanti vajissanti pakkamissanti disāvidisaṃ gamissantīti – sutvāna nāgassa apanamissanti ito. Tenāha so brāhmaṇo – Na frase 'Tendo ouvido o Nobre Ser, eles partirão daqui': 'Do Nobre Ser' (nāgassa) refere-se ao Nāga (o Nobre Ser). O Abençoado é chamado de Nāga porque não comete o mal, é chamado de Nāga porque não vai [para o renascimento], é chamado de Nāga porque não retorna... [pe]... assim, o Abençoado é chamado de Nāga porque não vai. 'Tendo ouvido o Nobre Ser, eles partirão daqui' significa que, tendo ouvido, escutado, aprendido, retido e compreendido a tua palavra, o teu discurso, o teu ensinamento, a tua instrução e o teu conselho, eles partirão daqui, se afastarão, se retirarão, irão para várias direções — assim é 'tendo ouvido o Nobre Ser, eles partirão daqui'. Por isso, aquele brâmane disse: ‘‘Okañjahaṃ [Pg.150] taṇhacchidaṃ anejaṃ, [iccāyasmā bhadrāvudho]Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ; Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito’’ti. “Rogo àquele que abandonou o lar, que cortou o desejo, livre de agitação,” [disse o venerável Bhadrāvudha], “Aquele que abandonou o deleite, que cruzou a torrente, o liberto; Rogo àquele de grande sabedoria, que abandonou as conceitualizações; tendo ouvido o Nobre Ser, eles partirão daqui.” 71. 71. Nānājanā janapadehi saṅgatā, tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā; Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo. “Diversas pessoas de várias províncias se reuniram, ó Herói, ansiando por tuas palavras; explica-lhes isso bem, pois este ensinamento é por ti conhecido.” Nānājanā janapadehi saṅgatāti. Nānājanāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca. Janapadehi saṅgatāti aṅgā ca magadhā ca kaliṅgā ca kāsiyā ca kosalā ca vajjiyā ca mallā ca cetiyamhā ca vaṃsā ca kurumhā ca pañcālā ca macchā ca surasenā ca assakā ca avantiyā ca yonā ca kambojā ca. Saṅgatāti saṅgatā samāgatā samohitā sannipatitāti – nānājanā janapadehi saṅgatā. Na frase 'Diversas pessoas de várias províncias se reuniram': 'Diversas pessoas' refere-se a nobres, brâmanes, comerciantes, servos, chefes de família, renunciantes, devas e seres humanos. 'De várias províncias se reuniram' refere-se àqueles vindos de Aṅga, Magadha, Kaliṅga, Kāsi, Kosala, Vajji, Malla, Ceti, Vaṃsa, Kuru, Pañcāla, Maccha, Sūrasena, Assaka, Avanti, Yona e Kamboja. 'Reuniram' significa que se reuniram, se juntaram, se congregaram, se agruparam — assim é 'diversas pessoas de várias províncias se reuniram'. Tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānāti. Vīrāti vīro. Bhagavā vīriyavāti vīro, pahūti vīro, visavīti vīro, alamattoti vīro, vigatalomahaṃsotipi vīro. Na frase 'ansiando por tuas palavras, ó Herói': 'Herói' (vīra) refere-se ao herói. O Abençoado é um herói porque possui energia (vīriyavā), é um herói porque é poderoso (pahū), é um herói porque é habilidoso (visavī), é um herói porque é capaz (alamatto), e também é um herói porque está livre de arrepios de medo (vigatalomahaṃso). Virato idha sabbapāpakehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so; So vīriyavā padhānavā, vīro tādi pavuccate tathattāti. “Aquele que aqui se absteve de todos os males, que superou o sofrimento do inferno, ele é energético; ele é energético, empenhado no esforço correto; tal pessoa, por ser assim, é chamada de herói.” Tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānāti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ. Abhikaṅkhamānāti abhikaṅkhamānā icchamānā sādiyamānā patthayamānā pihayamānā abhijappamānāti – tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā. Na frase 'ansiando por tuas palavras, ó Herói': 'tuas palavras' refere-se à tua palavra, ao teu discurso, ao teu ensinamento, à tua instrução, ao teu conselho. 'Ansiando' significa ansiando, desejando, acolhendo, aspirando, almejando, implorando — assim é 'ansiando por tuas palavras, ó Herói'. Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohīti. Tesanti tesaṃ khattiyānaṃ brāhmaṇānaṃ vessānaṃ suddānaṃ gahaṭṭhānaṃ pabbajitānaṃ devānaṃ manussānaṃ. Tuvanti bhagavantaṃ bhaṇati. Sādhu viyākarohīti sādhu ācikkhāhi desehi [Pg.151] paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi. Na frase 'explica-lhes isso bem': 'A eles' (tesaṃ) refere-se àqueles nobres, brâmanes, comerciantes, servos, chefes de família, renunciantes, devas e seres humanos. 'Tu' (tuvaṃ) refere-se ao Abençoado. 'Explica bem' significa por favor declara, ensina, manifesta, estabelece, revela, analisa, torna claro, proclama — assim é 'explica-lhes isso bem'. Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti – tathā hi te vidito esa dhammo. Tenāha so brāhmaṇo – Na frase 'pois este ensinamento é por ti conhecido': 'pois este ensinamento é por ti conhecido' significa que este ensinamento é por ti conhecido, ponderado, investigado, discernido, claramente compreendido — assim é 'pois este ensinamento é por ti conhecido'. Por isso, aquele brâmane disse: ‘‘Nānājanā janapadehi saṅgatā, tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā; Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti. “Diversas pessoas de várias províncias se reuniram, ó Herói, ansiando por tuas palavras; explica-lhes isso bem, pois este ensinamento é por ti conhecido.” 72. 72. Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, [bhadrāvudhāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantuṃ. “Deve-se remover todo o desejo de apego,” [disse o Abençoado, “ó Bhadrāvudha”], “acima, abaixo, transversalmente e também no meio; pois seja o que for que as pessoas se apeguem no mundo, por isso mesmo Mara persegue o ser.” Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbanti ādānataṇhaṃ vuccati rūpataṇhā…pe… ādānataṇhāti kiṃkāraṇā vuccati ādānataṇhā? Tāya taṇhāya rūpaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti. Vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti. Taṃkāraṇā vuccati ādānataṇhā. Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbanti sabbaṃ ādānataṇhaṃ vinayeyya paṭivinayeyya pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyyāti – ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ. Bhadrāvudhāti bhagavāti. Bhadrāvudhāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – bhadrāvudhāti bhagavā. Na frase 'Deve-se remover todo o desejo de apego': 'desejo de apego' (ādānataṇhā) refere-se ao desejo por formas... [pe]... Por que razão é chamado de 'desejo de apego'? Através desse desejo, as pessoas tomam, apegam-se, agarram-se, fixam-se e estabelecem-se na forma. Na sensação... [pe]... na percepção... nas formações... na consciência... no destino... no renascimento... na concepção... no vir-a-ser... no saṃsāra... no ciclo de existências, elas tomam, apegam-se, agarram-se, fixam-se e estabelecem-se. Por essa razão, é chamado de 'desejo de apego'. 'Deve-se remover todo o desejo de apego' significa que se deve remover, afastar, abandonar, dissipar, extinguir, fazer cessar todo o desejo de apego — assim é 'deve-se remover todo o desejo de apego'. 'Ó Bhadrāvudha, disse o Abençoado': 'Bhadrāvudha' é como o Abençoado chama aquele brâmane pelo nome. 'Abençoado' (bhagavā) é um termo de respeito... [pe]... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado' — assim é 'ó Bhadrāvudha, disse o Abençoado'. Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti. Uddhanti anāgataṃ; adhoti atītaṃ; tiriyañcāpi majjheti paccuppannaṃ. Uddhanti devaloko; adhoti nirayaloko; tiriyañcāpi majjheti manussaloko. Atha vā, uddhanti kusalā dhammā; adhoti akusalā dhammā; tiriyañcāpi majjheti abyākatā dhammā. Uddhanti arūpadhātu; adhoti kāmadhātu; tiriyañcāpi majjheti rūpadhātu. Uddhanti sukhā vedanā; adhoti dukkhā vedanā; tiriyañcāpi majjheti adukkhamasukhā vedanā. Uddhanti uddhaṃ pādatalā; adhoti [Pg.152] adho kesamatthakā; tiriyañcāpi majjheti vemajjheti – uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe. Na frase 'acima, abaixo, transversalmente e também no meio': 'acima' refere-se ao futuro; 'abaixo' refere-se ao passado; 'transversalmente e também no meio' refere-se ao presente. 'Acima' refere-se ao mundo dos devas; 'abaixo' refere-se ao mundo dos infernos; 'transversalmente e também no meio' refere-se ao mundo humano. Ou ainda, 'acima' refere-se aos estados benéficos; 'abaixo' refere-se aos estados prejudiciais; 'transversalmente e também no meio' refere-se aos estados indeterminados. 'Acima' refere-se ao reino sem forma; 'abaixo' refere-se ao reino do desejo; 'transversalmente e também no meio' refere-se ao reino da forma. 'Acima' refere-se à sensação agradável; 'abaixo' refere-se à sensação dolorosa; 'transversalmente e também no meio' refere-se à sensação nem dolorosa nem agradável. 'Acima' refere-se a acima das solas dos pés; 'abaixo' refere-se a abaixo do topo da cabeça; 'transversalmente e também no meio' refere-se ao meio do corpo — assim é 'acima, abaixo, transversalmente e também no meio'. Yaṃ yañhi lokasmimupādiyantīti yaṃ yaṃ rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti. Lokasminti apāyaloke…pe… āyatanaloketi – yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti. Na frase 'pois seja o que for que as pessoas se apeguem no mundo': refere-se a qualquer forma, sensação, percepção, formação ou consciência que elas tomam, apegam-se, agarram-se, fixam-se e estabelecem-se. 'No mundo' refere-se ao mundo dos estados de privação... [pe]... ao mundo das bases dos sentidos — assim é 'pois seja o que for que as pessoas se apeguem no mundo'. Teneva māro anveti jantunti teneva kammābhisaṅkhāravasena paṭisandhiko khandhamāro dhātumāro āyatanamāro gatimāro upapattimāro paṭisandhimāro bhavamāro saṃsāramāro vaṭṭamāro anveti anugacchati anvāyiko hoti. Jantunti sattaṃ janaṃ naraṃ māṇavaṃ posaṃ puggalaṃ jīvaṃ jāguṃ jantuṃ indaguṃ manujanti – teneva māro anveti jantuṃ. Tenāha bhagavā – Na frase 'por isso mesmo Mara persegue o ser': 'por isso mesmo' significa que, por força das formações volitivas kármicas, o Mara dos agregados do renascimento, o Mara dos elementos, o Mara das bases dos sentidos, o Mara dos destinos, o Mara dos renascimentos, o Mara da concepção, o Mara do vir-a-ser, o Mara do saṃsāra, o Mara do ciclo de existências o persegue, o segue de perto, o acompanha. 'O ser' (jantu) refere-se a um ser, uma pessoa, um homem, um jovem, um indivíduo, uma criatura, uma alma, um ser vivo, um descendente de Manu — assim é 'por isso mesmo Mara persegue o ser'. Por isso, o Abençoado disse: ‘‘Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, [bhadrāvudhāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantu’’nti. “Deve-se remover todo o desejo de apego,” [disse o Abençoado, “ó Bhadrāvudha”], “acima, abaixo, transversalmente e também no meio; pois seja o que for que as pessoas se apeguem no mundo, por isso mesmo Mara persegue o ser.” 73. 73. Tasmā pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke; Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visattaṃ. “Portanto, compreendendo isso, o bhikkhu atento não deve se apegar a nada em todo o mundo; observando estas pessoas presas ao apego, esta geração presa no reino da Morte.” Tasmā pajānaṃ na upādiyethāti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā, etaṃ ādīnavaṃ sampassamāno ādānataṇhāyāti – tasmā. Pajānanti jānanto pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti jānanto pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto. Na upādiyethāti rūpaṃ nādiyeyya na upādiyeyya na gaṇheyya na parāmaseyya nābhiniviseyya; vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ … upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ nādiyeyya na upādiyeyya na gaṇheyya na parāmaseyya nābhiniviseyyāti – tasmā pajānaṃ na upādiyetha. Na frase 'Portanto, compreendendo isso, não deve se apegar': 'Portanto' (tasmā) significa por essa razão, por essa causa, por essa condição, por essa origem, vendo esse perigo no desejo de apego — assim é 'portanto'. 'Compreendendo' (pajānaṃ) significa sabendo, compreendendo, discernindo, entendendo, penetrando que 'todas as formações são impermanentes'... [pe]... sabendo, compreendendo, discernindo, entendendo, penetrando que 'tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação'. 'Não deve se apegar' significa que não deve tomar, não deve se apegar, não deve agarrar, não deve se fixar, não deve se estabelecer na forma; na sensação... [pe]... na percepção... nas formações... na consciência... no destino... no renascimento... na concepção... no vir-a-ser... no saṃsāra... no ciclo de existências, não deve tomar, não deve se apegar, não deve agarrar, não deve se fixar, não deve se estabelecer — assim é 'portanto, compreendendo isso, não deve se apegar'. Bhikkhu [Pg.153] sato kiñcanaṃ sabbaloketi. Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā bhikkhu, sekkho vā bhikkhu. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti – bhikkhu sato. Kiñcananti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ. Sabbaloketi sabbaapāyaloke sabbamanussaloke sabbadevaloke sabbakhandhaloke sabbadhātuloke sabbaāyatanaloketi – bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke. Na frase 'o bhikkhu atento [não deve se apegar a] nada em todo o mundo': 'Bhikkhu' refere-se a um bhikkhu que é um homem comum virtuoso (puthujjanakalyāṇako) ou a um bhikkhu que é um aprendiz (sekkha). 'Atento' (sato) significa atento por quatro razões: desenvolvendo o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo... [pe]... ele é chamado de atento — assim é 'o bhikkhu atento'. 'Nada' (kiñcanaṃ) refere-se a qualquer forma, sensação, percepção, formação ou consciência. 'Em todo o mundo' significa em todo o mundo dos estados de privação, em todo o mundo dos seres humanos, em todo o mundo dos devas, em todo o mundo dos agregados, em todo o mundo dos elementos, em todo o mundo das bases dos sentidos — assim é 'o bhikkhu atento [não deve se apegar a] nada em todo o mundo'. Ādānasatte iti pekkhamānoti ādānasattā vuccanti ye rūpaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti; vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti. Itīti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ itīti. Pekkhamānoti pekkhamāno dakkhamāno dissamāno passamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – ādānasatte iti pekkhamāno. Na frase 'observando estas pessoas presas ao apego': 'pessoas presas ao apego' (ādānasattā) refere-se àqueles que tomam, apegam-se, agarram-se, fixam-se e estabelecem-se na forma; na sensação... [pe]... na percepção... nas formações... na consciência... no destino... no renascimento... na concepção... no vir-a-ser... no saṃsāra... no ciclo de existências, tomam, apegam-se, agarram-se, fixam-se e estabelecem-se. 'Iti' é uma conjunção de palavras... [pe]... também indica a ordem das palavras. 'Observando' (pekkhamāno) significa observando, olhando, contemplando, vendo, examinando, refletindo, investigando — assim é 'observando estas pessoas presas ao apego'. Pajaṃ imaṃ maccudheyye visattanti. Pajāti sattādhivacanaṃ maccudheyyā vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Pajā maccudheyye māradheyye maraṇadheyye sattā visattā āsattā laggā laggitā palibuddhā. Yathā bhittikhile vā nāgadante vā bhaṇḍaṃ sattaṃ visattaṃ āsattaṃ laggaṃ laggitaṃ palibuddhaṃ, evameva pajā maccudheyye māradheyye maraṇadheyye sattā visattā āsattā laggā laggitā palibuddhāti – pajaṃ imaṃ maccudheyye visattaṃ. Tenāha bhagavā – Na frase 'esta geração presa no reino da Morte': 'geração' (pajā) é um sinônimo para seres. 'Reino da Morte' (maccudheyya) refere-se às defecções (kilesā), aos agregados (khandhā) e às formações volitivas (abhisaṅkhārā). Os seres estão presos, fortemente presos, apegados, aderidos, enredados, obstruídos no reino da Morte, no reino de Mara, no reino da destruição. Assim como uma mercadoria pendurada em um prego na parede ou em um gancho de marfim fica presa, fortemente presa, apegada, aderida, enredados, obstruída, da mesma forma os seres estão presos, fortemente presos, apegados, aderidos, enredados, obstruídos no reino da Morte, no reino de Mara, no reino da destruição — assim é 'esta geração presa no reino da Morte'. Por isso, o Abençoado disse: ‘‘Tasmā pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke; Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visatta’’nti. “Portanto, compreendendo isso, o bhikkhu atento não deve se apegar a nada em todo o mundo; observando estas pessoas presas ao apego, esta geração presa no reino da Morte.” Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti. Ao final da estrofe... [pe]... ele disse: 'O Abençoado é meu mestre, senhor, eu sou o discípulo'. Bhadrāvudhamāṇavapucchāniddeso dvādasamo. A exposição das perguntas do jovem Bhadrāvudha é a décima segunda. 13. Udayamāṇavapucchāniddeso 13. A exposição das perguntas do jovem Udaya. 74. 74. Jhāyiṃ [Pg.154] virajamāsīnaṃ, [iccāyasmā udayo]Katakiccaṃ anāsavaṃ; Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ; Aññāvimokkhaṃ pabrūhi , avijjāya pabhedanaṃ. Ao meditador livre de poeira, sentado [assim disse o venerável Udaya], que realizou o seu dever, livre de máculas; que foi ao além de todas as coisas, vim com uma pergunta. Declara a libertação através do conhecimento final, a destruição da ignorância. Jhāyiṃ virajamāsīnanti. Jhāyinti jhāyī bhagavā. Paṭhamenapi jhānena jhāyī, dutiyenapi jhānena jhāyī, tatiyenapi jhānena jhāyī, catutthenapi jhānena jhāyī, savitakkasavicārenapi jhānena jhāyī, avitakkavicāramattenapi jhānena jhāyī, avitakkaavicārenapi jhānena jhāyī, sappītikenapi jhānena jhāyī, nippītikenapi jhānena jhāyī, sātasahagatenapi jhānena jhāyī, upekkhāsahagatenapi jhānena jhāyī, suññatenapi jhānena jhāyī, animittenapi jhānena jhāyī, appaṇihitenapi jhānena jhāyī, lokiyenapi jhānena jhāyī, lokuttarenapi jhānena jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti – jhāyiṃ. Virajanti rāgo rajo, doso rajo, moho rajo, kodho rajo, upanāho rajo…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā rajā. Te rajā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho arajo virajo nirajo rajāpagato rajavippahīno rajavippayutto sabbarajavītivatto. 'Ao meditador livre de poeira, sentado': 'Meditador' significa que o Abençoado é um meditador. Ele medita com o primeiro jhana, medita com o segundo jhana, medita com o terceiro jhana, medita com o quarto jhana; medita com o jhana com aplicação inicial e sustentada, medita com o jhana apenas com aplicação sustentada sem aplicação inicial, medita com o jhana sem aplicação inicial e sem aplicação sustentada; medita com o jhana acompanhado de êxtase, medita com o jhana sem êxtase, medita com o jhana acompanhado de felicidade, medita com o jhana acompanhado de equanimidade; medita com o jhana do vazio, medita com o jhana sem marcas, medita com o jhana sem aspirações; medita com o jhana mundano, medita com o jhana supramundano; deleitado no jhana, dedicado à solitude, valorizando a meta suprema — assim é 'meditador'. 'Livre de poeira': a cobiça é poeira, a aversão é poeira, a ilusão é poeira, a raiva é poeira, a hostilidade é poeira... e assim por diante... todas as formações volitivas prejudiciais são poeira. Essas poeiras foram abandonadas pelo Buda, o Abençoado, cortadas pela raiz, tornadas como um tronco de palmeira, eliminadas, de natureza a não mais surgir no futuro. Portanto, o Buda é livre de poeira, sem poeira, purificado da poeira, livre da poeira, que abandonou a poeira, desassociado da poeira, aquele que transcendeu toda poeira. Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati,Rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti; Etaṃ rajaṃ vippajahitvā cakkhumā, tasmā jino vigatarajoti vuccati. A cobiça é poeira, mas não se diz que seja poeira física; 'poeira' é um sinônimo para a cobiça. Tendo abandonado essa poeira, Aquele que possui visão permanece; por isso, o Vitorioso é chamado de 'aquele de quem a poeira se foi'. Doso rajo na ca pana reṇu vuccati, dosassetaṃ adhivacanaṃ rajoti; Etaṃ rajaṃ vippajahitvā cakkhumā, tasmā jino vigatarajoti vuccati. A aversão é poeira, mas não se diz que seja poeira física; 'poeira' é um sinônimo para a aversão. Tendo abandonado essa poeira, Aquele que possui visão permanece; por isso, o Vitorioso é chamado de 'aquele de quem a poeira se foi'. Moho [Pg.155] rajo na ca pana reṇu vuccati, mohassetaṃ adhivacanaṃ rajoti; Etaṃ rajaṃ vippajahitvā cakkhumā, tasmā jino vigatarajoti vuccatīti. – A ilusão é poeira, mas não se diz que seja poeira física; 'poeira' é um sinônimo para a ilusão. Tendo abandonado essa poeira, Aquele que possui visão permanece; por isso, o Vitorioso é chamado de 'aquele de quem a poeira se foi'. Virajaṃ …pe…. Livre de poeira... e assim por diante... Āsīnanti nisinno bhagavā pāsāṇake cetiyeti – āsīno. 'Sentado': o Abençoado estava sentado no Santuário de Pāsāṇaka — assim é 'sentado'. Nagassa passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ; Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyinoti. Sentado na encosta da montanha, o sábio que foi ao fim do sofrimento; os discípulos o servem, dotados das três ciências, que abandonaram a morte. Evampi bhagavā āsīno. Atha vā, bhagavā sabbossukkapaṭippassaddhattā āsīno vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti. Evampi bhagavā āsīnoti – jhāyiṃ virajamāsīnaṃ. Assim também o Abençoado está sentado. Ou então, o Abençoado está 'sentado' porque toda a sua ansiedade foi acalmada, tendo vivido a vida santa, completado a conduta... e assim por diante... o ciclo de nascimento e morte não existe para ele, não há mais renascimento. Assim também o Abençoado está 'sentado' — 'ao meditador livre de poeira, sentado'. Iccāyasmā udayoti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ…pe… udayoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā udayo. 'Assim disse o venerável Udaya': 'Iccā' é uma conjunção de palavras... 'venerável' é um termo de respeito... 'Udaya' é o nome daquele brâmane... 'assim disse' é a expressão — 'assim disse o venerável Udaya'. Katakiccaṃ anāsavanti buddhassa bhagavato kiccākiccaṃ karaṇīyākaraṇīyaṃ pahīnaṃ ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Tasmā buddho katakicco. 'Que realizou o seu dever, livre de máculas': para o Buda, o Abençoado, o que devia e o que não devia ser feito, o dever e o não dever, foi abandonado, cortado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira, eliminado, de natureza a não mais surgir no futuro. Portanto, o Buda realizou o seu dever. Yassa ca visatā natthi, chinnasotassa bhikkhuno; Kiccākiccappahīnassa, pariḷāho na vijjatīti. Para o bhikkhu que cortou a corrente, em quem não há desejo difuso, que abandonou o que deve e o que não deve ser feito, não existe febre de paixões. Katakiccaṃ anāsavanti. Āsavāti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Te āsavā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anāsavoti – katakiccaṃ anāsavaṃ. 'Que realizou o seu dever, livre de máculas': as máculas são as quatro máculas — a mácula do desejo sensorial, a mácula da existência, a mácula das visões e a mácula da ignorância. Essas máculas foram abandonadas pelo Buda, o Abençoado, cortadas pela raiz, tornadas como um tronco de palmeira, eliminadas, de natureza a não mais surgir no futuro. Portanto, o Buda é livre de máculas — 'que realizou o seu dever, livre de máculas'. Pāraguṃ sabbadhammānanti bhagavā sabbadhammānaṃ abhiññāpāragū pariññāpāragū pahānapāragū bhāvanāpāragū sacchikiriyāpāragū samāpattipāragū. Abhiññāpāragū sabbadhammānaṃ, pariññāpāragū sabbadukkhānaṃ, pahānapāragū sabbakilesānaṃ, bhāvanāpāragū catunnaṃ maggānaṃ, sacchikiriyāpāragū nirodhassa, samāpattipāragū sabbasamāpattīnaṃ. So vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ sīlasmiṃ; vasippatto [Pg.156] pāramippatto ariyasmiṃ samādhismiṃ; vasippatto pāramippatto ariyāya paññāya; vasippatto pāramippatto ariyāya vimuttiyā. So pāragato pārappatto antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto. So vuttavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – pāraguṃ sabbadhammānaṃ. 'Que foi ao além de todas as coisas': o Abençoado foi ao além de todas as coisas através do conhecimento direto, do conhecimento pleno, do abandono, do desenvolvimento, da realização direta e das realizações meditativas. Ele foi ao além de todas as coisas através do conhecimento direto; ao além de todo o sofrimento através do conhecimento pleno; ao além de todas as impurezas através do abandono; ao além dos quatro caminhos através do desenvolvimento; ao além da cessação através da realização direta; ao além de todas as realizações meditativas através das realizações meditativas. Ele alcançou o domínio e a perfeição na nobre virtude; alcançou o domínio e a perfeição na nobre concentração; alcançou o domínio e a perfeição na nobre sabedoria; alcançou o domínio e a perfeição na nobre libertação. Ele foi ao além, alcançou o além, foi ao fim, alcançou o fim, foi ao ápice, alcançou o ápice, foi ao limite, alcançou o limite, foi à conclusão, alcançou a conclusão, foi ao abrigo, alcançou o abrigo, foi ao refúgio, alcançou o refúgio, foi à proteção, alcançou a proteção, foi ao destemor, alcançou o destemor, foi ao imutável, alcançou o imutável, foi ao imortal, alcançou o imortal, foi ao Nibbana, alcançou o Nibbana. Ele viveu a vida santa, completou a conduta... e assim por diante... o ciclo de nascimento e morte não existe para ele, não há mais renascimento — 'que foi ao além de todas as coisas'. Atthi pañhena āgamanti pañhena atthiko āgatomhi, pañhaṃ pucchitukāmo āgatomhi, pañhaṃ sotukāmo āgatomhīti, evampi atthi pañhena āgamaṃ. Atha vā, pañhatthikānaṃ pañhaṃ pucchitukāmānaṃ pañhaṃ sotukāmānaṃ āgamanaṃ abhikkamanaṃ upasaṅkamanaṃ payirupāsanaṃ atthīti, evampi atthi pañhena āgamaṃ. Atha vā, pañhāgamo tuyhaṃ atthi, tvampi pahu tvamasi alamatto mayā pucchitaṃ kathetuṃ visajjetuṃ, vahassetaṃ bhāranti, evampi atthi pañhena āgamaṃ. 'Vim com uma pergunta': 'Vim necessitando de uma pergunta, vim desejando fazer uma pergunta, vim desejando ouvir uma pergunta' — assim também é 'vim com uma pergunta'. Ou então, 'há a vinda, a aproximação, o aproximar-se, o servir daqueles que necessitam de perguntas, que desejam fazer perguntas, que desejam ouvir perguntas' — assim também é 'vim com uma pergunta'. Ou então, 'há a vinda de perguntas para ti; tu és capaz, tu és competente para responder, explicar e resolver o que eu perguntar; carrega este fardo' — assim também é 'vim com uma pergunta'. Aññāvimokkhaṃ pabrūhīti aññāvimokkho vuccati arahattavimokkho. Arahattavimokkhaṃ pabrūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – aññāvimokkhaṃ pabrūhi. 'Declara a libertação através do conhecimento final': a libertação através do conhecimento final é chamada de libertação do estado de Arahant. 'Declara a libertação do estado de Arahant, ensina, expõe, estabelece, revela, analisa, torna clara, manifesta' — assim é 'declara a libertação através do conhecimento final'. Avijjāya pabhedananti avijjāya bhedanaṃ pabhedanaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhaṃ amataṃ nibbānanti – avijjāya pabhedanaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – 'A destruição da ignorância': a quebra, a destruição da ignorância, o abandono, a pacificação, a renúncia, o acalmar, o imortal, o Nibbana — assim é 'a destruição da ignorância'. Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, [iccāyasmā udayo]Katakiccaṃ anāsavaṃ; Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ; “Ao meditador livre de poeira, sentado [assim disse o venerável Udaya], que realizou o seu dever, livre de máculas; que foi ao além de todas as coisas, vim com uma pergunta; Aññāvimokkhaṃ pabrūhi, avijjāya pabhedana’’nti. Declara a libertação através do conhecimento final, a destruição da ignorância.” 75. 75. Pahānaṃ [Pg.157] kāmacchandānaṃ, [udayāti bhagavā]Domanassāna cūbhayaṃ; Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ. O abandono dos desejos sensoriais [Udaya, disse o Abençoado], e de ambos os tipos de tristeza; a remoção da preguiça e o impedimento do remorso. Pahānaṃ kāmacchandānanti. Chandoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ. Pahānaṃ kāmacchandānanti kāmacchandānaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – pahānaṃ kāmacchandānaṃ. Udayāti bhagavāti. Udayāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – udayāti bhagavā. 'O abandono dos desejos sensoriais': 'desejo' é o desejo sensorial nos prazeres sensoriais, a cobiça sensorial, o deleite sensorial, a sede sensorial, o afeto sensorial, a febre sensorial, o desmaio sensorial, a obsessão sensorial, a torrente sensorial, o jugo sensorial, o apego sensorial, o obstáculo do desejo sensorial. 'O abandono dos desejos sensoriais' significa o abandono, a pacificação, a renúncia, o acalmar, o imortal, o Nibbana dos desejos sensoriais — assim é 'o abandono dos desejos sensoriais'. 'Udaya, disse o Abençoado': 'Udaya' é como o Abençoado chama aquele brâmane pelo nome. 'Abençoado' é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'Abençoado' — assim é 'Udaya, disse o Abençoado'. Domanassāna cūbhayanti. Domanassāti yaṃ cetasikaṃ asātaṃ cetasikaṃ dukkhaṃ cetosamphassajaṃ asātaṃ dukkhaṃ vedayitaṃ, cetosamphassajā asātā dukkhā vedanā. Domanassāna cūbhayanti kāmacchandassa ca domanassassa ca ubhinnaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – domanassāna cūbhayaṃ. 'E de ambos os tipos de tristeza': 'tristeza' é o que é mentalmente desagradável, sofrimento mental, a experiência desagradável e dolorosa nascida do contato mental, a sensação desagradável e dolorosa nascida do contato mental. 'E de ambos os tipos de tristeza' significa o abandono, a pacificação, a renúncia, o acalmar, o imortal, o Nibbana de ambos: do desejo sensorial e da tristeza — assim é 'e de ambos os tipos de tristeza'. Thinassa ca panūdananti. Thinanti yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā līnā līyanā līyitattaṃ thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa. Panūdananti thinassa ca panūdanaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – thinassa ca panūdanaṃ. 'A remoção da preguiça': 'preguiça' é a falta de saúde da mente, a inaptidão para o trabalho, a lentidão, a inércia, o estado de estar lento, a preguiça, a sonolência, o estado de sonolência da mente. 'Remoção' significa a remoção, o abandono, a pacificação, a renúncia, o acalmar, o imortal, o Nibbana da preguiça — assim é 'a remoção da preguiça'. Kukkuccānaṃ nivāraṇanti. Kukkuccanti hatthakukkuccampi kukkuccaṃ, pādakukkuccampi kukkuccaṃ, hatthapādakukkuccampi kukkuccaṃ. Akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā…pe… avajje vajjasaññitā, vajje avajjasaññitā. Yaṃ evarūpaṃ kukkuccaṃ kukkuccāyanā kukkuccāyitattaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho, idaṃ vuccati kukkuccaṃ. Api ca, dvīhi kāraṇehi uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho – katattā ca akatattā ca. Kathaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho? ‘‘Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita’’nti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho[Pg.158]. ‘‘Kataṃ me vacīduccaritaṃ, akataṃ me vacīsucarita’’nti…pe… ‘‘kataṃ me manoduccaritaṃ, akataṃ me manosucarita’’nti…pe… ‘‘kato me pāṇātipāto, akatā me pāṇātipātā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘kataṃ me adinnādānaṃ, akatā me adinnādānā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘kato me kāmesumicchācāro, akatā me kāmesumicchācārā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘kato me musāvādo, akatā me musāvādā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘katā me pisuṇā vācā, akatā me pisuṇāya vācāya veramaṇī’’ti…pe… ‘‘katā me pharusā vācā, akatā me pharusāya vācāya veramaṇī’’ti…pe… ‘‘kato me samphappalāpo, akatā me samphappalāpā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘katā me abhijjhā, akatā me anabhijjhā’’ti…pe… ‘‘kato me byāpādo, akato me abyāpādo’’ti…pe… ‘‘katā me micchādiṭṭhi, akatā me sammādiṭṭhī’’ti, uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho. Evaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho. 'O impedimento do remorso': 'remorso' é a agitação das mãos, a agitação dos pés, a agitação das mãos e dos pés. Perceber o que é inadequado como adequado, perceber o que é adequado como inadequado... perceber o que é inocente como culpável, perceber o que é culpável como inocente. Tal remorso, escrúpulo, estado de escrúpulo, arrependimento da mente, perturbação mental, isso é chamado de remorso. Além disso, o remorso, o arrependimento da mente, a perturbação mental surgem por duas razões: pelo que foi feito e pelo que não foi feito. Como surge o remorso, o arrependimento da mente, a perturbação mental pelo que foi feito e pelo que não foi feito? 'Pratiquei má conduta corporal, não pratiquei boa conduta corporal' — assim surge o remorso, o arrependimento da mente, a perturbação mental. 'Pratiquei má conduta verbal, não pratiquei boa conduta verbal'... 'Pratiquei má conduta mental, não pratiquei boa conduta mental'... 'Cometi destruição da vida, não pratiquei a abstenção da destruição da vida'... 'Cometi roubo, não pratiquei a abstenção do roubo'... 'Cometi má conduta sexual, não pratiquei a abstenção da má conduta sexual'... 'Cometi mentira, não pratiquei a abstenção da mentira'... 'Cometi linguagem maliciosa, não pratiquei a abstenção da linguagem maliciosa'... 'Cometi linguagem áspera, não pratiquei a abstenção da linguagem áspera'... 'Cometi conversa fútil, não pratiquei a abstenção da conversa fútil'... 'Cometi cobiça, não pratiquei a não cobiça'... 'Cometi má vontade, não pratiquei a não má vontade'... 'Cometi visão incorreta, não pratiquei a visão correta' — assim surge o remorso, o arrependimento da mente, a perturbação mental. Assim, pelo que foi feito e pelo que não foi feito, surge o remorso, o arrependimento da mente, a perturbação mental. Atha vā, ‘‘sīlesumhi aparipūrakārī’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho; ‘‘indriyesumhi aguttadvāro’’ti…pe… ‘‘bhojane amattaññumhī’’ti… ‘‘jāgariyaṃ ananuyuttomhī’’ti… ‘‘na satisampajaññena samannāgatomhī’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro satipaṭṭhānāti, cattāro sammappadhānāti cattāro iddhipādāti, pañcindriyānīti, pañca balānīti, satta bojjhaṅgāti, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti… ‘‘dukkhaṃ me apariññātaṃ, samudayo me appahīno, maggo me abhāvito, nirodho me asacchikato’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho. Ou então, 'Não fui cumpridor perfeito das virtudes' — assim surge o remorso, o arrependimento da mente, a perturbação mental; 'Não guardei as portas dos sentidos'... 'Fui imoderado na alimentação'... 'Não fui dedicado à vigilância'... 'Não fui dotado de atenção plena e clara compreensão'... 'Não desenvolvi os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, os cinco poderes, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo'... 'Não compreendi plenamente o sofrimento, não abandonei a origem, não desenvolvi o caminho, não realizei a cessação' — assim surge o remorso, o arrependimento da mente, a perturbação mental. Kukkuccānaṃ nivāraṇanti kukkuccānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ pahānaṃ upasamaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ. Tenāha bhagavā – 'O impedimento do remorso': o impedimento, a obstrução, o abandono, a pacificação, a renúncia, o acalmar, o imortal, o Nibbana do remorso — assim é 'o impedimento do remorso'. Por isso disse o Abençoado: ‘‘Pahānaṃ kāmacchandānaṃ, [udayāti bhagavā]Domanassāna cūbhayaṃ; Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇa’’nti. “O abandono dos desejos sensoriais [Udaya, disse o Abençoado], e de ambos os tipos de tristeza; a remoção da preguiça e o impedimento do remorso.” 76. 76. Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ[Pg.159], dhammatakkapurejavaṃ; Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedanaṃ. Purificado pela equanimidade e atenção plena, precedido pela investigação dos dhammas; eu declaro a libertação através do conhecimento final, a destruição da ignorância. Upekkhāsatisaṃsuddhanti. Upekkhāti yā catutthe jhāne upekkhā upekkhanā ajjhupekkhanā cittasamatā cittappassaddhatā majjhattatā cittassa. Satīti yā catutthe jhāne upekkhaṃ ārabbha sati anussati…pe… sammāsati. Upekkhāsatisaṃsuddhanti catutthe jhāne upekkhā ca sati ca suddhā honti visuddhā saṃsuddhā parisuddhā pariyodātā anaṅgaṇā vigatūpakkilesā mudubhūtā kammaniyā ṭhitā āneñjappattāti – upekkhāsatisaṃsuddhaṃ. “Purificado pela equanimidade e pela atenção plena” (upekkhāsatisaṃsuddhaṃ): “Equanimidade” (upekkhā) é aquela equanimidade no quarto jhana, o ato de olhar com equanimidade, olhar de perto, a igualdade da mente, a tranquilidade da mente, a neutralidade da mente. “Atenção plena” (sati) é aquela atenção plena no quarto jhana que ocorre tendo a equanimidade como objeto, a recordação... [etc.]... a atenção plena correta. “Purificado pela equanimidade e pela atenção plena” significa que, no quarto jhana, tanto a equanimidade quanto a atenção plena são puras, extremamente puras, completamente puras, totalmente limpas, brilhantes, livres de máculas, livres de impurezas secundárias, maleáveis, manejáveis, estáveis e imperturbáveis — daí “purificado pela equanimidade e pela atenção plena”. Dhammatakkapurejavanti dhammatakko vuccati sammāsaṅkappo. So ādito hoti, purato hoti, pubbaṅgamo hoti aññāvimokkhassāti, evampi dhammatakkapurejavaṃ. Atha vā, dhammatakko vuccati sammādiṭṭhi. Sā ādito hoti, purato hoti, pubbaṅgamo hoti aññāvimokkhassāti, evampi dhammatakkapurejavaṃ. Atha vā, dhammatakko vuccati catunnaṃ maggānaṃ pubbabhāgavipassanā. Sā ādito hoti, purato hoti, pubbaṅgamo hoti aññāvimokkhassāti – evampi dhammatakkapurejavaṃ. “Precedido pelo pensamento do Dhamma” (dhammatakkapurejavaṃ): o “pensamento do Dhamma” (dhammatakko) refere-se ao pensamento correto (sammāsaṅkappo). Ele está no início, está à frente, é o precursor da libertação através do conhecimento final (aññāvimokkha) — assim também é “precedido pelo pensamento do Dhamma”. Ou ainda, o “pensamento do Dhamma” refere-se à visão correta (sammādiṭṭhi). Ela está no início, está à frente, é a precursora da libertação através do conhecimento final — assim também é “precedido pelo pensamento do Dhamma”. Ou ainda, o “pensamento do Dhamma” refere-se ao insight da fase preliminar (pubbabhāgavipassanā) dos quatro caminhos. Ele está no início, está à frente, é o precursor da libertação através do conhecimento final — assim também é “precedido pelo pensamento do Dhamma”. Aññāvimokkhaṃ pabrūmīti aññāvimokkho vuccati arahattavimokkho. Arahattavimokkhaṃ pabrūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – aññāvimokkhaṃ pabrūmi. “Declaro a libertação através do conhecimento final” (aññāvimokkhaṃ pabrūmi): a “libertação através do conhecimento final” (aññāvimokkho) refere-se à libertação do estado de Arahant (arahattavimokkho). “Declaro a libertação do estado de Arahant” significa: eu declaro, ensino, aponto, estabeleço, revelo, analiso, torno claro e proclamo — daí “declaro a libertação através do conhecimento final”. Avijjāya pabhedananti. Avijjāti dukkhe aññāṇaṃ…pe… avijjā moho akusalamūlaṃ. Pabhedananti avijjāya pabhedanaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – avijjāya pabhedanaṃ. Tenāha bhagavā – “A destruição da ignorância” (avijjāya pabhedanaṃ): “ignorância” (avijjā) é o não-conhecimento em relação ao sofrimento... [etc.]... a ignorância, a ilusão, a raiz não-saudável. “Destruição” (pabhedanaṃ) é a destruição, o abandono, a pacificação, a renúncia, a tranquilização da ignorância, o Imortal, o Nibbana — daí “a destruição da ignorância”. Por isso, o Abençoado disse: ‘‘Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ, dhammatakkapurejavaṃ; Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedana’’nti. “Declaro a libertação através do conhecimento final, purificada pela equanimidade e pela atenção plena, precedida pelo pensamento do Dhamma, que é a destruição da ignorância.” 77. 77. Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ; Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati. “Com que grilhão o mundo está acorrentado? Qual é o seu perambular? Pelo abandono de que se diz haver o Nibbana?” Kiṃsu [Pg.160] saṃyojano lokoti lokassa saṃyojanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso. Kena loko yutto payutto āyutto samāyutto laggo laggito palibuddhoti – kiṃsu saṃyojano loko. “Com que grilhão o mundo está acorrentado?” (kiṃsu saṃyojano loko): o grilhão do mundo, o apego, o vínculo, a impureza. Por meio de que o mundo está unido, vinculado, atado, completamente atado, preso, apegado, obstruído? — daí “com que grilhão o mundo está acorrentado?” Kiṃsu tassa vicāraṇanti kiṃsu tassa cāraṇaṃ vicāraṇaṃ paṭivicāraṇaṃ. Kena loko carati vicarati paṭivicaratīti – kiṃsu tassa vicāraṇaṃ. Kissassa vippahānena nibbānaṃ iti vuccatīti kissassa vippahānena vūpasamena paṭinissaggena paṭippassaddhiyā nibbānaṃ iti vuccati pavuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyatīti – kissassa vippahānena nibbānaṃ iti vuccati. Tenāha so brāhmaṇo – “Qual é o seu perambular?” (kiṃsu tassa vicāraṇaṃ): qual é o seu movimento, perambular, transitar? Por meio de que o mundo se move, perambula, transita? — daí “qual é o seu perambular?”. “Pelo abandono de que se diz haver o Nibbana?” (kissassa vippahānena nibbānaṃ iti vuccati): pelo abandono, pacificação, renúncia, tranquilização de que se diz, declara, fala, expressa, ilustra, designa como Nibbana? — daí “pelo abandono de que se diz haver o Nibbana?”. Por isso, aquele brâmane disse: ‘‘Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ; Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccatī’’ti. “Com que grilhão o mundo está acorrentado? Qual é o seu perambular? Pelo abandono de que se diz haver o Nibbana?” 78. 78. Nandisaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇā; Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati. “O mundo está acorrentado pelo deleite; o pensamento é o seu perambular. Pelo abandono do desejo, diz-se haver o Nibbana.” Nandisaṃyojano lokoti nandī vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ, ayaṃ vuccati nandī. Yā nandī lokassa saṃyojanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso, imāya nandiyā loko yutto payutto āyutto samāyutto laggo laggito palibuddhoti – nandisaṃyojano loko. “O mundo está acorrentado pelo deleite” (nandisaṃyojano loko): “deleite” (nandī) refere-se ao desejo (taṇhā). Qualquer apego, forte apego... cobiça, ganância, raiz não-saudável — isso é chamado de deleite. Esse deleite é o grilhão do mundo, o apego, o vínculo, a impureza. Por meio desse deleite, o mundo está unido, vinculado, atado, completamente atado, preso, apegado, obstruído — daí “o mundo está acorrentado pelo deleite”. Vitakkassa vicāraṇāti. Vitakkāti nava vitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko, ñātivitakko janapadavitakko, amarāvitakko, parānudayatāpaṭisaṃyutto vitakko, lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko, anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko. Ime vuccanti nava vitakkā. Ime nava vitakkā lokassa cāraṇā vicāraṇā paṭivicāraṇā. Imehi navahi vitakkehi loko carati vicarati paṭivicaratīti – vitakkassa vicāraṇā. “O pensamento é o seu perambular” (vitakkassa vicāraṇā): “pensamentos” (vitakkā) são nove pensamentos — o pensamento de desejo sensual, o pensamento de má-vontade, o pensamento de crueldade, o pensamento sobre parentes, o pensamento sobre o país, o pensamento sobre a imortalidade, o pensamento associado à compaixão pelos outros, o pensamento associado a ganho, honra e fama, e o pensamento associado ao desejo de não ser desprezado. Esses são chamados de os nove pensamentos. Esses nove pensamentos são o movimento, o perambular e o transitar do mundo. Por meio desses nove pensamentos, o mundo se move, perambula e transita — daí “o pensamento é o seu perambular”. Taṇhāya vippahānena nibbānaṃ iti vuccatīti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhāya vippahānena nibbānaṃ iti vuccatīti taṇhāya vippahānena vūpasamena paṭinissaggena paṭippassaddhiyā nibbānaṃ iti vuccati pavuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyatīti – taṇhāya vippahānena nibbānaṃ iti vuccati. Tenāha bhagavā – “Pelo abandono do desejo, diz-se haver o Nibbana” (taṇhāya vippahānena nibbānaṃ iti vuccati): “desejo” (taṇhā) é o desejo por formas... [etc.]... o desejo por fenômenos mentais. “Pelo abandono do desejo, diz-se haver o Nibbana” significa que, pelo abandono, pacificação, renúncia e tranquilização do desejo, diz-se, declara-se, fala-se, expressa-se, ilustra-se e designa-se como Nibbana — daí “pelo abandono do desejo, diz-se haver o Nibbana”. Por isso, o Abençoado disse: ‘‘Nandisaṃyojano [Pg.161] loko, vitakkassa vicāraṇā; Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccatī’’ti. “O mundo está acorrentado pelo deleite; o pensamento é o seu perambular. Pelo abandono do desejo, diz-se haver o Nibbana.” 79. 79. Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati; Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamā, taṃ suṇoma vaco tava. “Como, para quem procede com atenção plena, a consciência cessa? Viemos para perguntar ao Abençoado; ouçamos a sua palavra.” Kathaṃ satassa caratoti kathaṃ satassa sampajānassa carato viharato iriyato vattayato pālayato yapayato yāpayatoti – kathaṃ satassa carato. “Como, para quem procede com atenção plena?” (kathaṃ satassa carato): como, para quem é atento, plenamente consciente, procede, vive, move-se, conduz-se, protege-se, mantém-se e sustenta-se? — daí “como, para quem procede com atenção plena?”. Viññāṇaṃ uparujjhatīti viññāṇaṃ nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti – viññāṇaṃ uparujjhati. “A consciência cessa” (viññāṇaṃ uparujjhati): a consciência cessa, acalma-se, chega ao fim, tranquiliza-se — daí “a consciência cessa”. Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamāti buddhaṃ bhagavantaṃ puṭṭhuṃ pucchituṃ yācituṃ ajjhesituṃ pasādetuṃ āgamhā āgatamhā upāgatamhā sampattamhā, ‘‘tayā saddhiṃ samāgatamhā’’ti – bhagavantaṃ puṭṭhumāgamā. “Viemos para perguntar ao Abençoado” (bhagavantaṃ puṭṭhumāgamā): viemos para perguntar, indagar, solicitar, rogar, expressar devoção ao Buda, o Abençoado; nós viemos, nos aproximamos, chegamos, “reunimo-nos convosco” — daí “viemos para perguntar ao Abençoado”. Taṃ suṇoma vaco tavāti. Tanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ suṇoma uggaṇhāma dhārema upadhārema upalakkhemāti – taṃ suṇoma vaco tava. Tenāha so brāhmaṇo – “Ouçamos a sua palavra” (taṃ suṇoma vaco tava): “sua” (taṃ) refere-se à sua palavra, fala, ensinamento, instrução, conselho; nós ouvimos, aprendemos, guardamos na mente, contemplamos, discernimos — daí “ouçamos a sua palavra”. Por isso, aquele brâmane disse: ‘‘Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati; Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamā, taṃ suṇoma vaco tavā’’ti. “Como, para quem procede com atenção plena, a consciência cessa? Viemos para perguntar ao Abençoado; ouçamos a sua palavra.” 80. 80. Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato; Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati. “Para quem não se deleita na sensação, seja interna ou externamente, procedendo assim com atenção plena, a consciência cessa.” Ajjhattañca bahiddhā ca vedanaṃ nābhinandatoti ajjhattaṃ vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; bahiddhā vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; ajjhattabahiddhā vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ [Pg.162] ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Ajjhattaṃ samudayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; ajjhattaṃ vayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… ajjhattaṃ samudayavayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… bahiddhā samudayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; bahiddhā vayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… bahiddhā samudayavayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… ajjhattabahiddhā samudayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… ajjhattabahiddhā vayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… ajjhattabahiddhā samudayavayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Imehi dvādasahi ākārehi vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… anabhāvaṃ gameti. “Para quem não se deleita na sensação, seja interna ou externamente” (ajjhattañca bahiddhā ca vedanaṃ nābhinandato): aquele que vive contemplando as sensações como sensações internamente não se deleita com a sensação, não a acolhe, não se apega a ela; ele abandona, dissipa, elimina e extingue o deleite, o acolhimento, o apego, a apreensão, o apego errôneo e a insistência dogmática. Aquele que vive contemplando as sensações como sensações externamente não se deleita com a sensação, não a acolhe, não se apega a ela; ele abandona, dissipa, elimina e extingue o deleite, o acolhimento, o apego, a apreensão, o apego errôneo e a insistência dogmática. Aquele que vive contemplando as sensações como sensações interna e externamente não se deleita com a sensação, não a acolhe, não se apega a ela; ele abandona, dissipa, elimina e extingue o deleite, o acolhimento, o apego, a apreensão, o apego errôneo e a sensação de posse. Aquele que vive contemplando a natureza do surgimento nas sensações internamente... não se deleita... abandona, dissipa, elimina e extingue... Aquele que vive contemplando a natureza do desaparecimento nas sensações internamente... [etc.]... Aquele que vive contemplando a natureza do surgimento e do desaparecimento nas sensações internamente... [etc.]... Aquele que vive contemplando a natureza do surgimento nas sensações externamente... não se deleita... abandona, dissipa, elimina e extingue... Aquele que vive contemplando a natureza do desaparecimento nas sensações externamente... [etc.]... Aquele que vive contemplando a natureza do surgimento e do desaparecimento nas sensações externamente... [etc.]... Aquele que vive contemplando a natureza do surgimento nas sensações interna e externamente... [etc.]... Aquele que vive contemplando a natureza do desaparecimento nas sensações interna e externamente... [etc.]... Aquele que vive contemplando a natureza do surgimento e do desaparecimento nas sensações interna e externamente não se deleita com a sensação, não a acolhe, não se apega a ela; ele abandona, dissipa, elimina e extingue o deleite, o acolhimento, o apego, a apreensão, o apego errôneo e a insistência dogmática. Aquele que vive contemplando as sensações como sensações destas doze maneiras... [etc.]... extingue-as. Atha vā, vedanaṃ aniccato passanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Vedanaṃ dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato…pe… nissaraṇato passanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Imehi cattālīsāya ākārehi vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti – ajjhattañca bahiddhā ca vedanaṃ nābhinandato. Ou ainda, aquele que vê a sensação como impermanente não se deleita com a sensação, não a acolhe, não se apega a ela; ele abandona, dissipa, elimina e extingue o deleite, o acolhimento, o apego, a apreensão, o apego errôneo e a insistência dogmática. Aquele que vê a sensação como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflição... [etc.]... como uma saída, não se deleita com a sensação, não a acolhe, não se apega a ela; ele abandona, dissipa, elimina e extingue o deleite, o acolhimento, o apego, a apreensão, o apego errôneo e a insistence dogmática. Aquele que vive contemplando as sensações como sensações destas quarenta maneiras não se deleita com a sensação, não a acolhe, não se apega a ela; ele abandona, dissipa, elimina e extingue o deleite, o acolhimento, o apego, a apreensão, o apego errôneo e a insistência dogmática — daí “para quem não se deleita na sensação, seja interna ou externamente”. Evaṃ [Pg.163] satassa caratoti evaṃ satassa sampajānassa carato viharato iriyato vattayato pālayato yapayato yāpayatoti – evaṃ satassa carato. “Procedendo assim com atenção plena” (evaṃ satassa carato): procedendo assim para quem é atento, plenamente consciente, procede, vive, move-se, conduz-se, protege-se, mantém-se e sustenta-se — daí “procedendo assim com atenção plena”. Viññāṇaṃ uparujjhatīti puññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ apuññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ āneñjābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti – viññāṇaṃ uparujjhatī. Tenāha bhagavā – “A consciência cessa” (viññāṇaṃ uparujjhati): a consciência acompanhada pelas formações de mérito, a consciência acompanhada pelas formações de demérito e a consciência acompanhada pelas formações imperturbáveis cessam, acalmam-se, chegam ao fim, tranquilizam-se — daí “a consciência cessa”. Por isso, o Abençoado disse: ‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato; Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhatī’’ti. “Para quem não se deleita na sensação, seja interna ou externamente, procedendo assim com atenção plena, a consciência cessa.” Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti. Junto com a conclusão dos versos... [etc.]... “O Abençoado é o meu mestre, Senhor, eu sou o discípulo”. Udayamāṇavapucchāniddeso terasamo. A explicação da pergunta do jovem Udaya é a décima terceira. 14. Posālamāṇavapucchāniddeso 14. A explicação da pergunta do jovem Posāla 81. 81. Yo atītaṃ ādisati, [iccāyasmā posālo]Anejo chinnasaṃsayo; Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ. “Aquele que revela o passado, [assim disse o venerável Posāla], livre de desejos, que cortou as dúvidas; a quem alcançou a outra margem de todas as coisas, vim com uma pergunta.” Yo atītaṃ ādisatīti. Yoti yo so bhagavā sayambhū. Anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto, balesu ca vasībhāvaṃ. Atītaṃ ādisatīti bhagavā attano ca paresañca atītampi ādisati, anāgatampi ādisati, paccuppannampi ādisati. “Aquele que revela o passado” (yo atītaṃ ādisati): “Aquele” (yo) refere-se àquele Abençoado que é autoiluminado (sayambhū). Sem mestre, ele compreendeu por si mesmo as verdades em ensinamentos nunca antes ouvidos, e neles alcançou a omnisciência e o domínio sobre os poderes. “Revela o passado” significa que o Abençoado revela o passado de si mesmo e de outros, revela também o futuro e revela também o presente. Kathaṃ bhagavā attano atītaṃ ādisati? Bhagavā attano atītaṃ ekampi jātiṃ ādisati, dvepi jātiyo ādisati, tissopi jātiyo ādisati, catassopi jātiyo ādisati, pañcapi jātiyo ādisati, dasapi jātiyo ādisati, vīsampi jātiyo ādisati, tiṃsampi jātiyo ādisati, cattālīsampi jātiyo ādisati[Pg.164], paññāsampi jātiyo ādisati, jātisatampi…pe… jātisahassampi… jātisatasahassampi… anekepi saṃvaṭṭakappe… anekepi vivaṭṭakappe… anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe ādisati – ‘‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ ādisati. Evaṃ bhagavā attano atītaṃ ādisati. Como o Abençoado revela o seu próprio passado? O Abençoado revela o seu próprio passado: uma única vida, duas vidas, três vidas, quatro vidas, cinco vidas, dez vidas, vinte vidas, trinta vidas, quarenta vidas, cinquenta vidas, cem vidas... e assim por diante... mil vidas... cem mil vidas... muitos ciclos cósmicos de dissolução... muitos ciclos cósmicos de evolução... muitos ciclos cósmicos de dissolução e evolução, revelando: "Lá eu estive, com tal nome, tal clã, tal aparência, tal alimento, tal experiência de prazer e dor, tal limite de tempo de vida; falecendo dali, renasci acolá; lá também estive, com tal nome, tal clã, tal aparência, tal alimento, tal experiência de prazer e dor, tal limite de tempo de vida; falecendo dali, renasci aqui." Assim, com seus aspectos e detalhes, Ele revela suas muitas vidas passadas anteriores. Assim o Abençoado revela o seu próprio passado. Kathaṃ bhagavā paresaṃ atītaṃ ādisati? Bhagavā paresaṃ atītaṃ ekampi jātiṃ ādisati, dvepi jātiyo ādisati…pe… anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe ādisati – ‘‘amutrāsi evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādi; tatrāpāsi evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ ādisati. Evaṃ bhagavā paresaṃ atītaṃ ādisati. Como o Abençoado revela o passado dos outros? O Abençoado revela o passado dos outros: uma única vida, duas vidas... e assim por diante... muitos ciclos cósmicos de dissolução e evolução, revelando: "Lá ele esteve, com tal nome, tal clã, tal aparência, tal alimento, tal experiência de prazer e dor, tal limite de tempo de vida; falecendo dali, renasceu acolá; lá também esteve, com tal nome, tal clã, tal aparência, tal alimento, tal experiência de prazer e dor, tal limite de tempo de vida; falecendo dali, renasceu aqui." Assim, com seus aspectos e detalhes, Ele revela as muitas vidas passadas anteriores deles. Assim o Abençoado revela o passado dos outros. Bhagavā pañca jātakasatāni bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati, mahāpadāniyasuttantaṃ bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati, mahāsudassaniyasuttantaṃ bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati, mahāgovindiyasuttantaṃ bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati, maghadeviyasuttantaṃ bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati. O Abençoado, ao expor os quinhentos Jatakas (histórias de nascimentos anteriores), revela o passado de si mesmo e dos outros; ao expor o Mahāpadāniya Suttanta, revela o passado de si mesmo e dos outros; ao expor o Mahāsudassaniya Suttanta, revela o passado de si mesmo e dos outros; ao expor o Mahāgovindiya Suttanta, revela o passado de si mesmo e dos outros; ao expor o Maghadeviya Suttanta, revela o passado de si mesmo e dos outros. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘atītaṃ kho, cunda, addhānaṃ ārabbha tathāgatassa satānusāriñāṇaṃ hoti. So yāvatakaṃ ākaṅkhati tāvatakaṃ anussarati. Anāgatañca kho, cunda…pe… paccuppannañca kho, cunda, addhānaṃ ārabbha tathāgatassa bodhijaṃ ñāṇaṃ uppajjati – ‘ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’’’ti. Pois isto foi dito pelo Abençoado: "Com relação ao tempo passado, Cunda, o Tathāgata possui o conhecimento que segue a memória. Ele se recorda de tanto quanto deseja. E com relação ao tempo futuro... e assim por diante... e com relação ao tempo presente, Cunda, surge no Tathāgata o conhecimento nascido da iluminação: \"Este é o último nascimento, não há mais renascimento agora\"." Indriyaparopariyattañāṇaṃ [Pg.165] tathāgatassa tathāgatabalaṃ, sattānaṃ āsayānusayañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, yamakapāṭihīre ñāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, sabbaññutañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, anāvaraṇañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, sabbattha asaṅgamappaṭihatamanāvaraṇañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ. Evaṃ bhagavā attano ca paresañca atītampi ādisati anāgatampi ādisati paccuppannampi ādisati ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti pakāsetīti – yo atītaṃ ādisati. O conhecimento sobre a maturidade das faculdades dos seres é um poder do Tathāgata (tathāgatabala); o conhecimento sobre as inclinações e tendências latentes dos seres é um poder do Tathāgata; o conhecimento sobre o duplo milagre é um poder do Tathāgata; o conhecimento sobre a realização da grande compaixão é um poder do Tathāgata; o conhecimento da omnisciência é um poder do Tathāgata; o conhecimento desobstruído é um poder do Tathāgata; o conhecimento desobstruído, livre de apego e sem barreiras em relação a tudo nos três tempos é um poder do Tathāgata. Assim, o Abençoado revela o passado, revela o futuro e revela o presente, tanto de si mesmo quanto dos outros; Ele declara, ensina, estabelece, institui, revela, analisa, esclarece e manifesta — por isso se diz: "Aquele que revela o passado". Iccāyasmā posāloti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ…pe… posāloti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā posālo. "Assim disse o venerável Posāla" (iccāyasmā posālo). "Iccā" é uma conjunção de palavras... e assim por diante... "āyasmā" é um termo de afeto... e assim por diante... "posālo" é o nome daquele brâmane... e assim por diante... esta é a designação — "assim disse o venerável Posāla". Anejo chinnasaṃsayoti ejā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā ejā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anejo. Ejāya pahīnattā anejo. Bhagavā lābhepi na iñjati…pe… dukkhepi na iñjati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti anejo. Chinnasaṃsayoti saṃsayo vuccati vicikicchā. Dukkhe kaṅkhā…pe… chambhitattaṃ cittassa manovilekho. So saṃsayo buddhassa bhagavato pahīno chinno ucchinno samucchinno vūpasanto paṭinissaggo paṭippassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho. Tasmā buddho chinnasaṃsayoti – anejo chinnasaṃsayo. "Livre de desejos, com as dúvidas cortadas" (anejo chinnasaṃsayo). O desejo (ejā) refere-se à avidez (taṇhā). O apego, o forte apego... e assim por diante... a cobiça, a ganância, a raiz prejudicial. Esse desejo, essa avidez, foi abandonado pelo Buda, o Abençoado, cortado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira, destruído, incapaz de surgir novamente no futuro. Portanto, o Buda é livre de desejos (anejo). Por ter abandonado o desejo, Ele é livre de desejos. O Abençoado não se abala com o ganho... e assim por diante... nem se abala com a dor, não se move, não treme, não vacila, não se perturba — por isso é livre de desejos. "Com as dúvidas cortadas" (chinnasaṃsayo): a dúvida (saṃsayo) refere-se à incerteza (vicikicchā). A hesitação em relação ao sofrimento... e assim por diante... a rigidez da mente, a hesitação mental. Essa dúvida foi abandonada pelo Buda, o Abençoado, cortada, extirpada, completamente erradicada, pacificada, renunciada, tranquilizada, impossibilitada de surgir novamente, queimada pelo fogo do conhecimento. Portanto, o Buda tem as dúvidas cortadas — livre de desejos, com as dúvidas cortadas. Pāraguṃ sabbadhammānanti bhagavā sabbadhammānaṃ abhiññāpāragū pariññāpāragū pahānapāragū bhāvanāpāragū sacchikiriyāpāragū samāpattipāragū abhiññāpāragū sabbadhammānaṃ…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – pāragū sabbadhammānaṃ. "Aquele que cruzou para a outra margem de todos os fenômenos" (pāraguṃ sabbadhammānanti): o Abençoado alcançou a outra margem de todos os fenômenos através do conhecimento direto (abhiññā), alcançou a outra margem através da compreensão plena (pariññā), alcançou a outra margem através do abandono (pahāna), alcançou a outra margem através do desenvolvimento mental (bhāvana), alcançou a outra margem através da realização direta (sacchikiriya), alcançou a outra margem através das realizações meditativas (samāpatti); alcançou a outra margem de todos os fenômenos através do conhecimento direto... e assim por diante... para Ele não há o ciclo de nascimento e morte, não há mais renascimento — por isso se diz: "Aquele que cruzou para a outra margem de todos os fenômenos". Atthi pañhena āgamanti pañhena atthiko āgatomhi…pe… ‘‘vahassetaṃ bhāra’’nti – atthi pañhena āgamaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – "Vim com uma pergunta" (atthi pañhena āgamanti): "Vim como alguém que busca respostas através de perguntas... e assim por diante... \"carregue este fardo\"" — por isso se diz: "Vim com uma pergunta". Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Yo [Pg.166] atītaṃ ādisati, [iccāyasmā posālo]Anejo chinnasaṃsayo; Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgama’’nti. "Aquele que revela o passado, [assim disse o venerável Posāla], Livre de desejos, com as dúvidas cortadas; Aquele que cruzou para a outra margem de todos os fenômenos, a Ele vim com uma pergunta." 82. 82. Vibhūtarūpasaññissa, sabbakāyappahāyino; Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato; Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho. "Para aquele em quem a percepção da forma desapareceu, que abandonou todo o corpo físico, E que vê, tanto interna quanto externamente: 'Não há nada'; Pergunto-Te sobre o seu conhecimento, ó Sakya: como alguém assim deve ser conduzido?" Vibhūtarūpasaññissāti katamā rūpasaññā? Rūpāvacarasamāpattiṃ samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ – ayaṃ rūpasaññā. Vibhūtarūpasaññissāti catasso arūpasamāpattiyo paṭiladdhassa rūpasaññā vibhūtā honti vigatā atikkantā samatikkantā vītivattāti – vibhūtarūpasaññissa. "Para aquele em quem a percepção da forma desapareceu" (vibhūtarūpasaññissāti): o que é a percepção da forma (rūpasaññā)? É a percepção, o ato de perceber, o estado de percepção daquele que entrou em uma realização meditativa da esfera da forma (rūpāvacara), ou daquele que renasceu nela, ou daquele que nela habita em felicidade no presente momento — esta é a percepção da forma. "Para aquele em quem a percepção da forma desapareceu": para aquele que obteve as quatro realizações meditativas imateriais (arūpasamāpatti), as percepções da forma desapareceram, cessaram, foram superadas, completamente transcendidas, ultrapassadas — por isso se diz: "Para aquele em quem a percepção da forma desapareceu". Sabbakāyappahāyinoti sabbo tassa paṭisandhiko rūpakāyo pahīno, tadaṅgasamatikkamā vikkhambhanappahānena pahīno tassa rūpakāyoti – sabbakāyappahāyino. "Que abandonou todo o corpo físico" (sabbakāyappahāyinoti): todo o seu corpo físico ligado ao renascimento foi abandonado; foi abandonado através da superação de seus fatores correspondentes e pelo abandono por supressão (vikkhambhanappahāna) de seu corpo físico — por isso se diz: "Que abandonou todo o corpo físico". Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passatoti. Natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti. Kiṃkāraṇā? Natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti. Yaṃ viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā taññeva viññāṇaṃ abhāveti, vibhāveti, antaradhāpeti, ‘‘natthi kiñcī’’ti passati – taṃkāraṇā natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpattīti – ajjhattañca bahiddhā ca natthi kiñcīti passato. "E que vê, tanto interna quanto externamente: \"Não há nada\"" (ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passatoti). "Não há nada" refere-se à realização da esfera do nada (ākiñcaññāyatana). Por qual razão? Por que a realização da esfera do nada é chamada de "não há nada"? Aquele que, com atenção plena, entra na realização da esfera da infinitude da consciência (viññāṇañcāyatana) e, ao emergir dela, faz desaparecer, dissolve, extingue aquela mesma consciência e vê: "Não há nada" — por essa razão, a realização da esfera do nada é chamada de "não há nada". Por isso se diz: "E que vê, tanto interna quanto externamente: \"Não há nada\"". Ñāṇaṃ sakkānupucchāmīti. Sakkāti – sakko. Bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko …pe… pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko. Ñāṇaṃ sakkānupucchāmīti tassa ñāṇaṃ pucchāmi, paññaṃ pucchāmi, sambuddhaṃ pucchāmi. ‘‘Kīdisaṃ kiṃsaṇṭhitaṃ kiṃpakāraṃ kiṃpaṭibhāgaṃ ñāṇaṃ icchitabba’’nti – ñāṇaṃ sakkānupucchāmi. "Pergunto-Te sobre o seu conhecimento, ó Sakya" (ñāṇaṃ sakkānupucchāmīti). "Sakka" refere-se ao Sakya. O Abençoado é chamado de Sakya porque partiu para a vida sem lar a partir do clã dos Sakyas... e assim por diante... Ele é chamado de Sakya porque abandonou o medo e o pavor, e está livre de arrepios de pavor. "Pergunto-Te sobre o seu conhecimento, ó Sakya" significa: pergunto sobre o seu conhecimento, pergunto sobre a sua sabedoria, pergunto sobre a sua perfeita compreensão. "Que tipo de conhecimento, de que forma, de que tipo, de que natureza deve ser buscado?" — por isso se diz: "Pergunto-Te sobre o seu conhecimento, ó Sakya". Kathaṃ neyyo tathāvidhoti kathaṃ so netabbo vinetabbo anunetabbo paññapetabbo nijjhāpetabbo pekkhetabbo pasādetabbo? Kathaṃ tena uttari ñāṇaṃ uppādetabbaṃ? Tathāvidhoti tathāvidho tādiso [Pg.167] tassaṇṭhito tappakāro tappaṭibhāgo yo so ākiñcaññāyatanasamāpattilābhīti – kathaṃ neyyo tathāvidho. Tenāha so brāhmaṇo – "Como alguém assim deve ser conduzido?" (kathaṃneyyotathāvidhoti): como ele deve ser guiado, instruído, aconselhado, ensinado, feito contemplar, observado, inspirado? Como ele deve fazer surgir um conhecimento superior? "Alguém assim" (tathāvidhoti) significa alguém daquela natureza, daquele tipo, estabelecido naquele estado, daquela classe, daquela categoria, a saber, aquele que obteve a realização da esfera do nada — por isso se diz: "Como alguém assim deve ser conduzido?". Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Vibhūtarūpasaññissa, sabbakāyappahāyino; Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato; Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho’’ti. "Para aquele em quem a percepção da forma desapareceu, que abandonou todo o corpo físico, E que vê, tanto interna quanto externamente: 'Não há nada'; Pergunto-Te sobre o seu conhecimento, ó Sakya: como alguém assim deve ser conduzido?" 83. 83. Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, [posālāti bhagavā]Abhijānaṃ tathāgato; Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, dhimuttaṃ tapparāyaṇaṃ; "Compreendendo plenamente todas as estações da consciência, [ó Posāla, disse o Abençoado], O Tathāgata conhece este ser que permanece, que está focado na libertação e que tem aquilo como seu destino final;" Viññāṇaṭṭhitiyo sabbāti bhagavā abhisaṅkhāravasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo jānāti, paṭisandhivasena satta viññāṇaṭṭhitiyo jānāti. Kathaṃ bhagavā abhisaṅkhāravasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo jānāti? Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘rūpupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā, bhikkhave…pe… saññupayaṃ vā, bhikkhave…pe… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyā’’ti. Evaṃ bhagavā abhisaṅkhāravasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo jānāti. "Todas as estações da consciência" (viññāṇaṭṭhitiyo sabbāti): o Abençoado conhece quatro estações da consciência por meio das formações volitivas (abhisaṅkhāra), e conhece sete estações da consciência por meio do renascimento (paṭisandhi). Como o Abençoado conhece quatro estações da consciência por meio das formações volitivas? Pois isto foi dito pelo Abençoado: 'Monges, a consciência que permanece poderia permanecer apegada à forma; tendo a forma como seu objeto, estabelecida na forma, regada pelo deleite, ela poderia alcançar o crescimento, o aumento e a abundância. Ou, monges, a consciência que permanece poderia permanecer apegada à sensação... e assim por diante... ou, monges, a consciência que permanece poderia permanecer apegada à percepção... e assim por diante... ou, monges, a consciência que permanece poderia permanecer apegada às formações volitivas; tendo as formações volitivas como seu objeto, estabelecida nas formações volitivas, regada pelo deleite, ela poderia alcançar o crescimento, o aumento e a abundância.' Assim o Abençoado conhece quatro estações da consciência por meio das formações volitivas. Kathaṃ bhagavā paṭisandhivasena satta viññāṇaṭṭhitiyo jānāti? Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘santi, bhikkhave, sattā nānattakāyā nānattasaññino – seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti. Como o Abençoado conhece sete estações da consciência por meio do renascimento? Pois isto foi dito pelo Abençoado: 'Monges, existem seres que possuem corpos diferentes e percepções diferentes — como os seres humanos, alguns devas e alguns seres nos mundos inferiores. Esta é a primeira estação da consciência. ‘‘Santi, bhikkhave, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti. 'Monges, existem seres que possuem corpos diferentes e percepções idênticas — como os devas do séquito de Brahma que renasceram recentemente através do primeiro jhana. Esta é a segunda estação da consciência. ‘‘Santi, bhikkhave, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti. 'Monges, existem seres que possuem corpos idênticos e percepções diferentes — como os devas de Ábhasara (da Luz Radiante). Esta é a terceira estação da consciência. ‘‘Santi[Pg.168], bhikkhave, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti. 'Monges, existem seres que possuem corpos idênticos e percepções idênticas — como os devas de Subhakiṇha (da Beleza Aura). Esta é a quarta estação da consciência. ‘‘Santi, bhikkhave, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā, ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti. 'Monges, existem seres que, transcendendo completamente as percepções da forma, com o desaparecimento das percepções de resistência sensorial e não prestando atenção às percepções de diversidade, cientes de que "o espaço é infinito", alcançam a esfera do espaço infinito. Esta é a quinta estação da consciência. ‘‘Santi, bhikkhave, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma, anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti. 'Monges, existem seres que, transcendendo completamente a esfera do espaço infinito, cientes de que "a consciência é infinita", alcançam a esfera da infinitude da consciência. Esta é a sexta estação da consciência. ‘‘Santi, bhikkhave, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma, natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti’’. Evaṃ bhagavā paṭisandhivasena satta viññāṇaṭṭhitiyo jānātīti – viññāṇaṭṭhitiyo sabbā. 'Monges, existem seres que, transcendendo completamente a esfera da infinitude da consciência, cientes de que "não há nada", alcançam a esfera do nada. Esta é a sétima estação da consciência.' Assim o Abençoado conhece sete estações da consciência por meio do renascimento — por isso se diz: 'Todas as estações da consciência'. Posālāti bhagavāti. Posālāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – posālāti bhagavā. "Ó Posāla, disse o Abençoado" (posālāti bhagavāti): "Posāla" é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. "Bhagavā" (Abençoado) é um termo de profundo respeito... e assim por diante... é uma designação baseada na realização direta de qualidades reais, a saber, 'o Abençoado' — por isso se diz: "Ó Posāla, disse o Abençoado". Abhijānaṃ tathāgatoti. Abhijānanti abhijānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto tathāgato. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘atītaṃ cepi kho, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasañhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti. Atītaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti. Atītaṃ cepi kho, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tasseva pañhassa veyyākaraṇāya. Anāgataṃ cepi, cunda, hoti…pe… paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasañhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya. Iti kho, cunda, atītānāgatapaccuppannesu dhammesu tathāgato kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī. Tasmā tathāgatoti vuccati. ‘Conhecendo plenamente, o Tathāgata’ (abhijānaṃ tathāgato). ‘Abhijānaṃ’ significa conhecendo plenamente, compreendendo especificamente, discernindo detalhadamente, penetrando a verdade. ‘Tathāgato’ é assim chamado. Pois isto foi dito pelo Abençoado: ‘Cunda, se houver uma palavra do passado que seja falsa, incorreta, não benéfica, o Tathāgata não a declara. Cunda, se houver uma palavra do passado que seja verdadeira, correta, mas não benéfica, o Tathāgata também não a declara. Cunda, se houver uma palavra do passado que seja verdadeira, correta e benéfica, o Tathāgata é aquele que conhece o momento oportuno para responder a essa pergunta. Se houver uma palavra do futuro... [e assim por diante]... Cunda, se houver uma palavra do presente que seja falsa, incorreta, não benéfica, o Tathāgata não a declara. Cunda, se houver uma palavra do presente que seja verdadeira, correta, mas não benéfica, o Tathāgata também não a declara. Cunda, se houver uma palavra do presente que seja verdadeira, correta e benéfica, o Tathāgata é aquele que conhece o momento oportuno para responder a essa pergunta. Assim, Cunda, em relação aos fenômenos do passado, do futuro e do presente, o Tathāgata fala no momento oportuno (kālavādī), fala a verdade (bhūtavādī), fala o que é benéfico (atthavādī), fala o Dhamma (dhammavādī), fala o Vinaya (vinayavādī). Por isso, ele é chamado de Tathāgata.’ ‘‘Yaṃ kho, cunda, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ [Pg.169] anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ. Tasmā tathāgatoti vuccati. Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā. Tasmā tathāgatoti vuccati. Yathāvādī, cunda, tathāgato tathākārī; yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Tasmā tathāgatoti vuccati. Sadevake, cunda, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī. Tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti – abhijānaṃ tathāgato. ‘Cunda, tudo o que no mundo com seus devas, Maras e Brahmas, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, é visto, ouvido, sentido, cognizado, alcançado, buscado e examinado pela mente, tudo isso é plenamente desperto pelo Tathāgata. Por isso, ele é chamado de Tathāgata. E, Cunda, na noite em que o Tathāgata desperta para a insuperável e perfeita iluminação (sammāsambodhi), e na noite em que ele entra no parinibbāna no elemento de nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa-nibbānadhātu), tudo o que ele fala, diz e expõe nesse intervalo é exatamente assim e não de outra forma. Por isso, ele é chamado de Tathāgata. Como ele fala, Cunda, assim ele age; como ele age, assim ele fala. Assim, ele é aquele que age conforme fala e fala conforme age. Por isso, ele é chamado de Tathāgata. No mundo, Cunda, com seus devas, Maras e Brahmas, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, o Tathāgata é o conquistador, o inconquistável, o de visão universal, aquele que exerce o domínio. Por isso, ele é chamado de Tathāgata.’ — Assim: ‘conhecendo plenamente, o Tathāgata’. Tiṭṭhantamenaṃ jānātīti bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’’ti. Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjissatī’’ti. Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjissatī’’ti. Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu uppajjissatī’’ti. Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo suppaṭipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissatī’’ti. ‘Ele o conhece como alguém que permanece’ (tiṭṭhantamenaṃ jānāti): o Abençoado conhece aqui mesmo, por meio da força das formações volitivas do kamma (kammābhisaṅkhāra): ‘Este indivíduo, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno’. O Abençoado conhece aqui mesmo, por meio da força das formações volitivas do kamma: ‘Este indivíduo, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá no reino animal’. O Abençoado conhece aqui mesmo, por meio da força das formações volitivas do kamma: ‘Este indivíduo, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá no reino dos fantasmas famintos (petas)’. O Abençoado conhece aqui mesmo, por meio da força das formações volitivas do kamma: ‘Este indivíduo, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá entre os seres humanos’. O Abençoado conhece aqui mesmo, por meio da força das formações volitivas do kamma: ‘Este indivíduo que pratica corretamente, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá em um destino feliz, no mundo celestial’. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno, tathā ca iriyati, tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’ti. Pois isto foi dito pelo Abençoado: ‘Aqui, Sariputta, eu compreendo um certo indivíduo, delimitando a mente dele com a minha própria mente: “Este indivíduo pratica de tal modo, comporta-se de tal modo e trilhou tal caminho que, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno”.’ ‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjissatī’ti. ‘Aqui, Sariputta, eu compreendo um certo indivíduo, delimitando a mente dele com a minha própria mente: “Este indivíduo pratica de tal modo, comporta-se de tal modo e trilhou tal caminho que, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá no reino animal”.’ ‘‘Idha [Pg.170] panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjissatī’ti. ‘Aqui, Sariputta, eu compreendo um certo indivíduo, delimitando a mente dele com a minha própria mente: “Este indivíduo pratica de tal modo, comporta-se de tal modo e trilhou tal caminho que, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá no reino dos fantasmas famintos (petas)”.’ ‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu uppajjissatī’ti. ‘Aqui, Sariputta, eu compreendo um certo indivíduo, delimitando a mente dele com a minha própria mente: “Este indivíduo pratica de tal modo, comporta-se de tal modo e trilhou tal caminho que, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá entre os seres humanos”.’ ‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissatī’ti. ‘Aqui, Sariputta, eu compreendo um certo indivíduo, delimitando a mente dele com a minha própria mente: “Este indivíduo pratica de tal modo, comporta-se de tal modo e trilhou tal caminho que, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerá em um destino feliz, no mundo celestial”.’ ‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’’ti – tiṭṭhantamenaṃ jānāti. ‘Aqui, Sariputta, eu compreendo um certo indivíduo, delimitando a mente dele com a minha própria mente: “Este indivíduo pratica de tal modo, comporta-se de tal modo e trilhou tal caminho que, mediante a destruição das impurezas mentais (āsavas), tendo realizado por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, entra e permanece na libertação da mente (cetovimutti) e na libertação pela sabedoria (paññāvimutti) que são livres de impurezas”.’ — Assim ‘ele o conhece como alguém que permanece’. Dhimuttaṃ tapparāyaṇanti. Dhimuttanti ākiñcaññāyatanaṃ. Dhimuttanti vimokkhena dhimuttaṃ tatrādhimuttaṃ tadadhimuttaṃ tadādhipateyyaṃ. Atha vā, bhagavā jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo rūpādhimutto saddādhimutto gandhādhimutto rasādhimutto phoṭṭhabbādhimutto kulādhimutto gaṇādhimutto āvāsādhimutto lābhādhimutto yasādhimutto pasaṃsādhimutto sukhādhimutto cīvarādhimutto piṇḍapātādhimutto senāsanādhimutto gilānapaccayabhesajjaparikkhārādhimutto suttantādhimutto vinayādhimutto abhidhammādhimutto āraññakaṅgādhimutto piṇḍapātikaṅgādhimutto paṃsukūlikaṅgādhimutto tecīvarikaṅgādhimutto sapadānacārikaṅgādhimutto khalupacchābhattikaṅgādhimutto nesajjikaṅgādhimutto yathāsanthatikaṅgādhimutto paṭhamajjhānādhimutto dutiyajjhānādhimutto tatiyajjhānādhimutto catutthajjhānādhimuttoākāsānañcāyatanasamāpattādhimutto viññāṇañcāyatanasamāpattādhimutto ākiñcaññāyatanasamāpattādhimutto nevasaññānāsaññāyatanasamāpattādhimutto’’tidhimuttaṃ. ‘Inclinado a isso, tendo isso como seu destino final’ (dhimuttaṃ tapparāyaṇaṃ). ‘Dhimutta’ refere-se à esfera do nada (ākiñcaññāyatana). ‘Dhimutta’ significa inclinado por meio da libertação [da mente], inclinado àquilo, focado naquilo, tendo aquilo como predominante. Ou ainda, o Abençoado sabe: ‘Este indivíduo é inclinado à forma, inclinado ao som, inclinado ao odor, inclinado ao sabor, inclinado ao tangível, inclinado à família, inclinado ao grupo, inclinado à habitação, inclinado ao ganho, inclinado à fama, inclinado ao elogio, inclinado ao prazer, inclinado aos mantos, inclinado à esmola de comida, inclinado ao alojamento, inclinado aos requisitos medicinais para os enfermos, inclinado aos Suttas, inclinado ao Vinaya, inclinado ao Abhidhamma, inclinado à prática na floresta (āraññikaṅga), inclinado à prática de esmola de comida (piṇḍapātikaṅga), inclinado à prática de mantos de trapo (paṃsukūlikaṅga), inclinado à prática de três mantos (tecīvarikaṅga), inclinado à prática de esmola de casa em casa (sapadānacārikaṅga), inclinado à prática de comer em uma única sessão (khalupacchābhattikaṅga), inclinado à prática de apenas sentar-se (nesajjikaṅga), inclinado à prática de aceitar qualquer assento que lhe seja oferecido (yathāsanthatikaṅga), inclinado ao primeiro jhana, inclinado ao segundo jhana, inclinado ao terceiro jhana, inclinado ao quarto jhana, inclinado à realização da esfera do espaço infinito, inclinado à realização da esfera da consciência infinita, inclinado à realização da esfera do nada, inclinado à realização da esfera de nem percepção, nem não percepção’ — assim é ‘inclinado’. Tapparāyaṇanti [Pg.171] ākiñcaññāyatanamayaṃ tapparāyaṇaṃ kammaparāyaṇaṃ vipākaparāyaṇaṃ kammagarukaṃ paṭisandhigarukaṃ. Atha vā, bhagavā jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo rūpaparāyaṇo…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiparāyaṇo’’ti – dhimuttaṃ tapparāyaṇaṃ. Tenāha bhagavā – ‘Tendo isso como seu destino final’ (tapparāyaṇaṃ) significa feito da esfera do nada, tendo aquilo como seu destino final, tendo o kamma como seu destino final, tendo o resultado (vipāka) como seu destino final, valorizando o kamma, valorizando o renascimento. Ou ainda, o Abençoado sabe: ‘Este indivíduo tem a forma como seu destino final... [e assim por diante]... tem a realização da esfera de nem percepção, nem não percepção como seu destino final’ — assim é ‘inclinado a isso, tendo isso como seu destino final’. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, [posālāti bhagavā]Abhijānaṃ tathāgato; Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, dhimuttaṃ tapparāyaṇa’’nti. ‘Todas as estações da consciência, [ó Posāla, diz o Abençoado,]\nO Tathāgata as conhece plenamente;\nEle conhece este que permanece,\nInclinado a isso, tendo isso como seu destino final.’ 84. 84. Ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvā, nandisaṃyojanaṃ iti; Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati; Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato. Tendo conhecido a origem da esfera do nada,\nE que o apego é um grilhão;\nTendo compreendido isso claramente,\nEle então desenvolve a visão penetrante ali;\nEsse conhecimento é real para ele,\nO brâmane que viveu a vida santa. Ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvāti ākiñcaññāsambhavoti vuccati ākiñcaññāyatanasaṃvattaniko kammābhisaṅkhāro. Ākiñcaññāyatanasaṃvattanikaṃ kammābhisaṅkhāraṃ ākiñcaññāsambhavoti ñatvā, laggananti ñatvā, bandhananti ñatvā, palibodhoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvā. ‘Tendo conhecido a origem da esfera do nada’ (ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvā): a formação volitiva do kamma (kammābhisaṅkhāra) que conduz à esfera do nada é chamada de ‘origem da esfera do nada’ (ākiñcaññāsambhava). Tendo conhecido a formação volitiva do kamma que conduz à esfera do nada como a origem da esfera do nada, tendo-a conhecido como um apego, tendo-a conhecido como um grilhão, tendo-a conhecido como um obstáculo; tendo conhecido, avaliado, investigado, discernido e tornado isso manifesto — assim é ‘tendo conhecido a origem da esfera do nada’. Nandisaṃyojanaṃ itīti nandisaṃyojanaṃ vuccati arūparāgo. Arūparāgena taṃ kammaṃ laggaṃ laggitaṃ palibuddhaṃ arūparāgaṃ nandisaṃyojananti ñatvā, laggananti ñatvā, bandhananti ñatvā, palibodhoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ itīti – nandisaṃyojanaṃ iti. ‘E que o apego é um grilhão’ (nandisaṃyojanaṃ iti): o apego que é um grilhão (nandisaṃyojana) refere-se ao desejo pelo reino sem forma (arūparāga). Tendo conhecido esse desejo pelo reino sem forma — pelo qual aquele kamma se apega, se vincula e se obstrui — como o apego que é um grilhão, tendo-o conhecido como um apego, tendo-o conhecido como um grilhão, tendo-o conhecido como um obstáculo; tendo conhecido, avaliado, investigado, discernido e tornado isso manifesto. ‘Iti’ é uma conjunção de palavras, conexão de palavras, preenchimento de verso, combinação de letras, eufonia de sílabas, sequência de palavras. Assim é ‘e que o apego é um grilhão’. Evametaṃ abhiññāyāti evaṃ etaṃ abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – evametaṃ abhiññāya. ‘Tendo compreendido isso claramente’ (evametaṃ abhiññāyā): significa tendo compreendido isso claramente, tendo conhecido, avaliado, investigado, discernido e tornado isso manifesto — assim é ‘tendo compreendido isso claramente’. Tato tattha vipassatīti. Tatthāti ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā tattha jāte cittacetasike dhamme aniccato vipassati, dukkhato vipassati, rogato…pe… nissaraṇato vipassati dakkhati oloketi nijjhāyati upaparikkhatīti – tato tattha vipassati. ‘Ele então desenvolve a visão penetrante ali’ (tato tattha vipassati): ‘ali’ (tattha) significa que, tendo entrado na realização da esfera do nada e emergido dela, ele contempla os fenômenos mentais (citta e cetasika) ali surgidos como impermanentes, como sofrimento, como uma doença... [e assim por diante]... como uma saída; ele vê, observa, contempla e examina — assim é ‘ele então desenvolve a visão penetrante ali’. Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassāti etaṃ ñāṇaṃ tacchaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparītaṃ tassāti – etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa. ‘Esse conhecimento é real para ele’ (etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa) significa que esse conhecimento é verdadeiro, real, autêntico, não invertido para ele — assim é ‘esse conhecimento é real para ele’. Brāhmaṇassa [Pg.172] vusīmatoti. Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo…pe… asito tādi pavuccate sa brahmāti. Brāhmaṇassa vusīmatoti puthujjanakalyāṇaṃ upādāya satta sekkhā appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya vasanti saṃvasanti āvasanti parivasanti; arahā vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto; so vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro; natthi tassa punabbhavoti – brāhmaṇassa vusīmato. Tenāha bhagavā – ‘O brâmane que viveu a vida santa’ (brāhmaṇassa vusīmato): ele é chamado de ‘brâmane’ por ter afastado sete coisas... desapegado, imperturbável, ele é chamado de brâmane. Quanto a ‘brâmane que viveu a vida santa’ (brāhmaṇassa vusīmato): a começar pelo virtuoso homem comum (kalyāṇa-puthujjana), os sete tipos de discípulos em treinamento (sekha) vivem, habitam, residem e praticam para alcançar o que ainda não foi alcançado, para atingir o que ainda não foi atingido, para realizar o que ainda não foi realizado. O Arahant viveu a vida santa (vusitavā), fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou o seu próprio objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento correto. Ele completou a sua estada, praticou a conduta... o ciclo de nascimento e morte terminou, não há mais renascimento para ele. Assim é ‘o brâmane que viveu a vida santa’. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvā, nandisaṃyojanaṃ iti; Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati; Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato’’ti. ‘Tendo conhecido a origem da esfera do nada,\nE que o apego é um grilhão;\nTendo compreendido isso claramente,\nEle então desenvolve a visão penetrante ali;\nEsse conhecimento é real para ele,\nO brâmane que viveu a vida santa.’ Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti. Ao término do verso... [e assim por diante]... ‘O Abençoado é meu mestre, Senhor; eu sou o seu discípulo’. Posālamāṇavapucchāniddeso cuddasamo. A exposição da pergunta do jovem Posāla é a décima quarta. 15. Mogharājamāṇavapucchāniddeso 15. A exposição da pergunta do jovem Mogharāja 85. 85. Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ, [iccāyasmā mogharājā]Na me byākāsi cakkhumā; Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ. ‘Duas vezes perguntei ao Sakya, [disse o venerável Mogharāja,]\nMas o de visão clara não me respondeu;\nOuvi dizer que, na terceira vez,\nO sábio divino responde.’ Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissanti so brāhmaṇo dvikkhattuṃ buddhaṃ bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi. Tassa bhagavā pañhaṃ puṭṭho na byākāsi – ‘‘tadantarā imassa brāhmaṇassa indriyaparipāko bhavissatī’’ti. Sakkanti sakko. Bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko. Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ sammappadhānadhanaṃ iddhipādadhanaṃ indriyadhanaṃ baladhanaṃ bojjhaṅgadhanaṃ maggadhanaṃ phaladhanaṃ nibbānadhanaṃ. Imehi anekavidhehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Atha vā, sakko [Pg.173] pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko. Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissanti dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ ayācissaṃ ajjhesissaṃ pasādayissanti – dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ. “Duas vezes perguntei ao Sakka”: aquele brâmane fez a pergunta ao Abençoado, o Buda, por duas vezes. O Abençoado, tendo sido questionado, não respondeu à sua pergunta, pensando: “Nesse intervalo, o amadurecimento das faculdades espirituais deste brâmane ocorrerá”. “Sakka” significa capaz ou o Sakya. O Abençoado é chamado de Sakka também porque partiu para a vida sem lar a partir do clã dos Sakyas. Ou ainda, Ele é chamado de Sakka por ser rico, possuidor de grande riqueza, afortunado. Estas são as Suas riquezas, a saber: a riqueza da fé, a riqueza da virtude, a riqueza da vergonha moral, a riqueza do temor moral, a riqueza do aprendizado, a riqueza da generosidade, a riqueza da sabedoria, a riqueza dos fundamentos da atenção plena, a riqueza dos esforços corretos, a riqueza das bases do poder espiritual, a riqueza das faculdades, a riqueza dos poderes, a riqueza dos fatores do despertar, a riqueza do caminho, a riqueza do fruto e a riqueza do Nibbāna. Por ser rico, possuidor de grande riqueza e afortunado com essas joias de riqueza de vários tipos, Ele também é chamado de Sakka. Ou ainda, Ele é chamado de Sakka por ser capaz, poderoso, influente, competente, heroico, corajoso, destemido, firme, sem pavor, que não foge, que abandonou o medo e o pavor, e cujos pelos não se arrepiam. “Duas vezes perguntei ao Sakka” significa: duas vezes perguntei ao Sakka, roguei, solicitei, busquei esclarecer — duas vezes perguntei ao Sakka. Iccāyasmā mogharājāti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ…pe… mogharājāti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā mogharājā. “Assim disse o venerável Mogharāja”: “Assim” (iti) é uma conjunção de palavras... [etc.]... “venerável” (āyasmā) é um termo de estima... [etc.]... “Mogharāja” é o nome daquele brâmane... [etc.]... designação — assim disse o venerável Mogharāja. Na me byākāsi cakkhumāti. Na me byākāsīti na me byākāsi na ācikkhi na desesi na paññapesi na paṭṭhapesi na vivari na vibhaji na uttānīakāsi na pakāsesi. Cakkhumāti bhagavā pañcahi cakkhūhi cakkhumā – maṃsacakkhunāpi cakkhumā, dibbacakkhunāpi cakkhumā, paññācakkhunāpi cakkhumā, buddhacakkhunāpi cakkhumā, samantacakkhunāpi cakkhumā. “Não me respondeu, Aquele que tem visão”: “Não me respondeu” significa que não me respondeu, não declarou, não ensinou, não estabeleceu, não expôs, não abriu, não analisou, não tornou claro, não revelou. “Aquele que tem visão” significa que o Abençoado possui visão através de cinco tipos de olhos: possui visão com o olho físico, possui visão com o olho divino, possui visão com o olho da sabedoria, possui visão com o olho de Buda e possui visão com o olho universal. Kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā? Maṃsacakkhumhi bhagavato pañca vaṇṇā saṃvijjanti – nīlo ca vaṇṇo, pītako ca vaṇṇo, lohitako ca vaṇṇo, kaṇho ca vaṇṇo, odāto ca vaṇṇo. Yattha ca akkhilomāni patiṭṭhitāni taṃ nīlaṃ hoti sunīlaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ umāpupphasamānaṃ. Tassa parato pītakaṃ hoti supītakaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ kaṇikārapupphasamānaṃ. Ubhato ca akkhikūṭāni bhagavato lohitakāni honti sulohitakāni pāsādikāni dassaneyyāni indagopakasamānāni. Majjhe kaṇhaṃ hoti sukaṇhaṃ alūkhaṃ siniddhaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ addāriṭṭhakasamānaṃ. Tassa parato odātaṃ hoti suodātaṃ setaṃ paṇḍaraṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ osadhitārakasamānaṃ. Tena bhagavā pākatikena maṃsacakkhunā attabhāvapariyāpannena purimasucaritakammābhinibbattena samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca. Yadā hi caturaṅgasamannāgato andhakāro hoti sūriyo ca atthaṅgato hoti; kāḷapakkho ca uposatho hoti, tibbo ca vanasaṇḍo hoti, mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhito hoti. Evarūpe caturaṅgasamannāgate andhakāre samantā [Pg.174] yojanaṃ passati. Natthi so kuṭṭo vā kavāṭaṃ vā pākāro vā pabbato vā gaccho vā latā vā āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāya. Ekaṃ ce tilaphalaṃ nimittaṃ katvā tilavāhe pakkhipeyya, taṃyeva tilaphalaṃ uddhareyya. Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato pākatikaṃ maṃsacakkhu. Evaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā. Como o Abençoado possui visão através do olho físico? No olho físico do Abençoado, cinco cores estão presentes: azul, amarelo, vermelho, preto e branco. Onde os cílios estão situados, é azul, um belo azul, agradável, adorável de se ver, semelhante à flor de linho. Além disso, é amarelo, um belo amarelo, de cor dourada, agradável, adorável de se ver, semelhante à flor de kaṇikāra. Em ambos os lados, os cantos dos olhos do Abençoado são vermelhos, um belo vermelho, agradáveis, adoráveis de se ver, semelhantes a insetos indagopaka. No centro, é preto, um belo preto, brilhante, límpido, agradável, adorável de se ver, semelhante a uma joia negra. Além disso, é branco, um belo branco, de um branco brilhante e puro, agradável, adorável de se ver, semelhante à estrela da manhã. Com esse olho físico natural, pertencente à Sua forma física e produzido por Suas ações benéficas passadas, o Abençoado vê por uma légua ao redor, tanto de dia quanto de noite. De fato, mesmo quando há uma escuridão quádrupla — quando o sol se pôs, é o dia de Uposatha da quinzena escura, a floresta é densa e uma grande nuvem negra se elevou —, em tal escuridão quádrupla, Ele vê por uma légua ao redor. Não há parede, porta, muralha, montanha, arbusto ou trepadeira que sirva de obstáculo para a visão das formas. Se alguém marcasse uma única semente de gergelim e a jogasse em uma carroça cheia de sementes de gergelim, Ele seria capaz de retirar exatamente aquela semente de gergelim. Tão puro é o olho físico natural do Abençoado. Assim o Abençoado possui visão através do olho físico. Kathaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi cakkhumā? Bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe; sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti. Ākaṅkhamāno ca bhagavā ekampi lokadhātuṃ passeyya, dvepi lokadhātuyo passeyya, tissopi lokadhātuyo passeyya, catassopi lokadhātuyo passeyya, pañcapi lokadhātuyo passeyya, dasapi lokadhātuyo passeyya, vīsampi lokadhātuyo passeyya, tiṃsampi lokadhātuyo passeyya, cattālīsampi lokadhātuyo passeyya, paññāsampi lokadhātuyo passeyya, satampi lokadhātuyo passeyya, sahassimpi cūḷanikaṃ lokadhātuṃ passeyya, dvisahassimpi majjhimikaṃ lokadhātuṃ passeyya, tisahassimpi lokadhātuṃ passeyya, mahāsahassimpi lokadhātuṃ passeyya, yāvatakaṃ vā pana ākaṅkheyya tāvatakaṃ passeyya. Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato dibbacakkhu. Evaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi cakkhumā. Como o Abençoado possui visão através do olho divino? Com o olho divino, purificado e que supera a visão humana, o Abençoado vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, felizes e infelizes; Ele compreende como os seres transitam de acordo com suas ações: “Estes seres, de fato, que se entregaram à má conduta de corpo, fala e mente, que insultaram os nobres, que sustentaram visões incorretas e assumiram ações baseadas em visões incorretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno; mas estes seres, que se dedicaram à boa conduta de corpo, fala e mente, que não insultaram os nobres, que sustentaram visões corretas e assumiram ações baseadas em visões corretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um destino feliz, no mundo celestial”. Assim, com o olho divino purificado e que supera a visão humana, Ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, felizes e infelizes, compreendendo como os seres transitam de acordo com suas ações. E, se desejar, o Abençoado pode ver um único sistema de mundos, dois sistemas de mundos, três sistemas de mundos, quatro sistemas de mundos, os cinco sistemas de mundos, dez sistemas de mundos, vinte sistemas de mundos, trinta sistemas de mundos, quarenta sistemas de mundos, cinquenta sistemas de mundos, cem sistemas de mundos, um sistema de mundos menor de mil mundos, um sistema de mundos médio de dois mil mundos, um sistema de mundos triplo de mil mundos, um grande sistema de mundos de mil mundos, ou até onde Ele desejar, até lá Ele pode ver. Tão purificado é o olho divino do Abençoado. Assim o Abençoado possui visão através do olho divino. Kathaṃ [Pg.175] bhagavā paññācakkhunāpi cakkhumā? Bhagavā mahāpañño puthupañño javanapañño hāsapañño tikkhapañño nibbedhikapañño paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhidappatto catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano dhanavā netā vinetā anunetā paññāpetā nijjhāpetā pekkhetā pasādetā. So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā asañjātassa maggassa sañjanetā anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā. Como o Abençoado possui visão através do olho da sabedoria? O Abençoado é de grande sabedoria, de ampla sabedoria, de rápida sabedoria, de alegre sabedoria, de aguda sabedoria, de sabedoria penetrante, habilidoso nas distinções da sabedoria, de conhecimento analítico discriminado, que alcançou as quatro análises detalhadas, que alcançou as quatro destrezas, possuidor dos dez poderes, um touro entre os homens, um leão entre os homens, um elefante entre os homens, um nobre corcel entre os homens, um sustentador do fardo entre os homens, de conhecimento infinito, de majestade infinita, de fama infinita, rico, possuidor de grande riqueza, afortunado, líder, guia, condutor, instrutor, esclarecedor, observador, inspirador de confiança. Pois o Abençoado é o gerador do caminho não surgido, o produtor do caminho não gerado, o declarador do caminho não declarado, o conhecedor do caminho, o descobridor do caminho, o perito no caminho; e Seus discípulos agora vivem seguindo o caminho, tornando-se dotados dele posteriormente. So hi bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. Natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya. Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti. Yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi jānitabbaṃ attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā, sabbaṃ taṃ anto buddhañāṇe parivattati. Pois o Abençoado, sabendo, sabe; vendo, vê. Ele se tornou a visão, tornou-se o conhecimento, tornou-se o Dhamma, tornou-se o Nobre; Ele é o orador, o proclamador, o revelador do significado, o doador do Imortal, o senhor do Dhamma, o Tathāgata. Não há nada desconhecido, não visto, não percebido, não realizado ou não tocado pela sabedoria para o Abençoado. Em relação ao passado, ao futuro e ao presente, todos os fenômenos, em todos os aspectos, entram no campo do portal de conhecimento do Buda, o Abençoado. Tudo o que é cognoscível, que deve ser conhecido — seja o próprio benefício, o benefício dos outros, o benefício de ambos, o benefício nesta vida, o benefício em vidas futuras, o significado claro, o significado profundo, o significado oculto, o significado encoberto, o significado a ser inferido, o significado explícito, o significado irrepreensível, o significado livre de máculas, o significado purificado ou o significado supremo —, tudo isso gira dentro do conhecimento do Buda. Sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ manokammaṃ ñāṇānuparivatti. Atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate appaṭihataṃ ñāṇaṃ, paccuppanne appaṭihataṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ. Neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi. Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā. Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammāphusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ [Pg.176] nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati, aññamaññapariyantaṭṭhāyino; evameva buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino. Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ. Neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi. Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā. Toda ação corporal do Buda, o Abençoado, é acompanhada pelo conhecimento; toda ação verbal é acompanhada pelo conhecimento; toda ação mental é acompanhada pelo conhecimento. No passado, o Buda, o Abençoado, possui conhecimento desobstruído; no futuro, conhecimento desobstruído; no presente, conhecimento desobstruído. Até onde se estende o cognoscível, até lá se estende o Seu conhecimento; até onde se estende o Seu conhecimento, até lá se estende o cognoscível. O conhecimento tem o cognoscível como seu limite; o cognoscível tem o conhecimento como seu limite. O conhecimento não avança além do cognoscível, nem existe qualquer caminho do cognoscível além do conhecimento. Esses dois estados permanecem limitando-se mutuamente. Assim como com as duas metades de um estojo que se encaixam perfeitamente, onde a metade inferior não excede a metade superior, e a metade superior não excede a metade inferior, mas permanecem limitando-se mutuamente; exatamente assim, o cognoscível e o conhecimento do Buda, o Abençoado, permanecem limitando-se mutuamente. Até onde se estende o cognoscível, até lá se estende o Seu conhecimento; até onde se estende o Seu conhecimento, até lá se estende o cognoscível. O conhecimento tem o cognoscível como seu limite; o cognoscível tem o conhecimento como seu limite. O conhecimento não avança além do cognoscível, nem existe qualquer caminho do cognoscível além do conhecimento. Esses dois estados permanecem limitando-se mutuamente. Sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati. Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā. Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati. Sabbesañca sattānaṃ bhagavā āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte jānāti. Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati. O conhecimento do Buda, o Abençoado, opera em relação a todos os fenômenos. Todos os fenômenos estão vinculados à advertência do Buda, o Abençoado, vinculados ao Seu desejo, vinculados à Sua atenção, vinculados ao surgimento de Seu pensamento. O conhecimento do Buda, o Abençoado, opera em relação a todos os seres. O Abençoado conhece as inclinações de todos os seres, conhece suas tendências latentes, conhece seu caráter, conhece sua resolução; Ele conhece os seres com pouca poeira nos olhos e com muita poeira nos olhos, com faculdades agudas e com faculdades embotadas, de boa disposição e de má disposição, fáceis de instruir e difíceis de instruir, capazes e incapazes. O mundo com seus devas, Māras e Brahmās, esta geração com seus ascetas e brâmanes, com seus devas e humanos, gira dentro do conhecimento do Buda. Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti, evameva sadevako loko samārako loko sabrahmako loko sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati. Yathā ye keci pakkhī antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti, evameva yepi te sāriputtasamā paññāya samannāgatā tepi buddhañāṇassa padese parivattanti; buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā abhibhavitvā tiṭṭhati. Assim como quaisquer peixes e tartarugas que existam, incluindo até mesmo os monstros marinhos timi e timiṅgala, movem-se dentro do grande oceano; exatamente assim, o mundo com seus devas, o mundo com seus Māras, o mundo com seus Brahmās, esta geração com seus ascetas e brâmanes, com seus devas e humanos, gira dentro do conhecimento do Buda. Assim como quaisquer aves que existam, incluindo até mesmo o garuḍa, filho de Vinatā, voam dentro de uma porção do espaço; exatamente assim, mesmo aqueles que são iguais a Sāriputta em sabedoria, eles também se movem apenas dentro de uma porção do conhecimento do Buda. O conhecimento do Buda permanece abrangendo e superando a sabedoria de devas e humanos. Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni. Kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā. Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjanti. Atha kho bhagavāva tattha atirocati – yadidaṃ paññāyāti. Evaṃ bhagavā paññācakkhunāpi cakkhumā. Mesmo aqueles sábios kshatriyas, sábios brâmanes, sábios chefes de família e sábios ascetas, que são astutos, hábeis em debater as doutrinas alheias, capazes de dividir um fio de cabelo com suas flechas, que andam por aí despedaçando, por assim dizer, as visões alheias com sua sabedoria — eles formulam e preparam perguntas, aproximam-se do Tathāgata e Lhe perguntam sobre coisas profundas e ocultas. Essas perguntas, quando explicadas e respondidas pelo Abençoado, são demonstradas com suas respectivas razões. E eles acabam se tornando Seus discípulos. Então, o Abençoado brilha soberanamente ali, a saber, em Sua sabedoria. Assim o Abençoado possui visão através do olho da sabedoria. Kathaṃ [Pg.177] bhagavā buddhacakkhunāpi cakkhumā? Bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma tiṭṭhanti anupalittāni udakena; evamevaṃ bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante. Jānāti bhagavā – ‘‘ayaṃ puggalo rāgacarito, ayaṃ dosacarito, ayaṃ mohacarito, ayaṃ vitakkacarito, ayaṃ saddhācarito, ayaṃ ñāṇacarito’’ti. Rāgacaritassa bhagavā puggalassa asubhakathaṃ katheti; dosacaritassa bhagavā puggalassa mettābhāvanaṃ ācikkhati; mohacaritassa bhagavā puggalassa uddese paripucchāya kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya garusaṃvāse niveseti; vitakkacaritassa bhagavā puggalassa ānāpānassatiṃ ācikkhati; saddhācaritassa bhagavā puggalassa pasādanīyaṃ nimittaṃ ācikkhati buddhasubodhiṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiṃ sīlāni ca; attano ñāṇacaritassa bhagavā puggalassa vipassanānimittaṃ ācikkhati aniccākāraṃ dukkhākāraṃ anattākāraṃ. Como o Abençoado é dotado de visão também através do olho de um Buda? O Abençoado, ao contemplar o mundo com o olho de um Buda, viu seres com pouca poeira nos olhos e com muita poeira nos olhos, com faculdades aguçadas e com faculdades fracas, de bom caráter e de mau caráter, fáceis de instruir e difíceis de instruir, e alguns que vivem vendo o perigo e o medo no outro mundo. Assim como em um lago de lótus azuis, lótus vermelhos ou lótus brancos, alguns lótus azuis, vermelhos ou brancos nascem na água, crescem na água, não emergem da água, mas florescem nutridos sob a água; alguns lótus azuis, vermelhos ou brancos nascem na água, crescem na água e permanecem ao nível da água; alguns lótus azuis, vermelhos ou brancos nascem na água, crescem na água e emergem acima da água, permanecendo sem serem manchados pela água; da mesma forma, o Abençoado, contemplando o mundo com o olho de um Buda, viu seres com pouca poeira nos olhos e com muita poeira nos olhos, com faculdades aguçadas e com faculdades fracas, de bom caráter e de mau caráter, fáceis de instruir e difíceis de instruir, e alguns que vivem vendo o perigo e o medo no outro mundo. O Abençoado sabe: 'Esta pessoa é de temperamento apegado, esta é de temperamento aversivo, esta é de temperamento iludido, esta é de temperamento especulativo, esta é de temperamento devoto, esta é de temperamento intelectual'. Para uma pessoa de temperamento apegado, o Abençoado expõe o discurso sobre a impureza; para uma pessoa de temperamento aversivo, o Abençoado ensina o desenvolvimento da benevolência; para uma pessoa de temperamento iludido, ele a estabelece no estudo, no questionamento, na audição do Dhamma no momento apropriado, na discussão do Dhamma no momento apropriado e na associação com professores respeitáveis; para uma pessoa de temperamento especulativo, o Abençoado ensina a atenção plena na respiração; para uma pessoa de temperamento devoto, o Abençoado ensina um objeto inspirador de confiança: a perfeita iluminação do Buda, a excelência do Dhamma, a boa conduta do Sangha e as virtudes; para uma pessoa de temperamento intelectual, o Abençoado ensina o objeto de vipassana: o aspecto da impermanência, o aspecto do sofrimento e o aspecto do não-eu. ‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato; Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhu; Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko, avekkhassu jātijarābhibhūta’’nti. “Como alguém que, de pé no topo de uma montanha rochosa, contempla as pessoas ao redor; da mesma forma, ó Sábio, tendo subido ao palácio feito do Dhamma, ó Visão Universal, livre de tristeza, contempla as pessoas imersas na tristeza, oprimidas pelo nascimento e pela velhice.” Evaṃ [Pg.178] bhagavā buddhacakkhunāpi cakkhumā. Assim, o Abençoado é dotado de visão também através do olho de um Buda. Kathaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumā? Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Bhagavā sabbaññutañāṇena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. Como o Abençoado é dotado de visão também através do olho universal? O olho universal é chamado de conhecimento da onisciência. O Abençoado é dotado, plenamente dotado, alcançou, plenamente alcançou, possui, plenamente possui, é provido desse conhecimento da onisciência. ‘‘Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ; Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhū’’ti. “Nada há aqui que não tenha sido visto por Ele, nada que não tenha sido compreendido, nada que reste a ser conhecido. Ele compreendeu plenamente tudo o que é cognoscível; por isso, o Tathāgata possui o olho universal.” Evaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumāti – na me byākāsi cakkhumā. Assim, o Abençoado é dotado de visão também através do olho universal — 'Aquele que possui visão não me respondeu'. Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutanti yāvatatiyaṃ buddho sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho byākaroti no saṃsāretīti – evaṃ mayā uggahitaṃ, evaṃ mayā upadhāritaṃ, evaṃ mayā upalakkhitaṃ. Devīsīti bhagavā ceva isi cāti – devīsi. Yathā rājā pabbajitā vuccanti rājisayo, brāhmaṇā pabbajitā vuccanti brāhmaṇisayo, evameva bhagavā devo ceva isi cāti – devīsi. “‘E até a terceira vez, o sábio divino responde’, assim ouvi: significa que até a terceira vez, o Buda, quando questionado sobre uma pergunta legítima, responde e não a adia — assim foi por mim aprendido, assim foi por mim retido, assim foi por mim compreendido. 'Sábio divino' (devīsi) significa que o Abençoado é tanto um deus quanto um sábio — daí 'sábio divino'. Assim como os reis que renunciaram ao mundo são chamados de 'sábios reais', e os brâmanes que renunciaram ao mundo são chamados de 'sábios brâmanes', da mesma forma o Abençoado é tanto um deus quanto um sábio — daí 'sábio divino'. Atha vā, bhagavā pabbajitotipi isi. Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… mahantaṃ paññākkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahato tamokāyassa padālanaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahato vipallāsassa pabhedanaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahato taṇhāsallassa abbahanaṃ… mahato diṭṭhisaṅghāṭassa viniveṭhanaṃ… mahato mānaddhajassa papātanaṃ… mahato abhisaṅkhārassa vūpasamaṃ… mahato oghassa nittharaṇaṃ… mahato bhārassa nikkhepanaṃ… mahato saṃsāravaṭṭassa upacchedaṃ… mahato santāpassa nibbāpanaṃ… mahato pariḷāhassa paṭippassaddhiṃ… mahato dhammaddhajassa ussāpanaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahante satipaṭṭhāne… mahante sammappadhāne… mahantāni indriyāni… mahantāni balāni… mahante bojjhaṅge… mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito pariyesito – ‘‘kahaṃ [Pg.179] buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, kahaṃ narāsabho’’tipi isīti – yāvatatiyañca devīsi byākarotīti me sutaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – Ou ainda, o Abençoado, por ter renunciado ao mundo, é um sábio. Ele é um sábio porque buscou, procurou e investigou o grande grupo da virtude. Ele é um sábio porque buscou, procurou e investigou o grande grupo da concentração... o grande grupo da sabedoria... o grande grupo da libertação... o grande grupo do conhecimento e visão da libertação. Ele é um sábio porque buscou, procurou e investigou a destruição da grande massa de trevas. Ele é um sábio porque buscou, procurou e investigou a quebra das grandes distorções. Ele é um sábio porque buscou, procurou e investigou a remoção do grande dardo do desejo... o desatamento da grande rede de visões... a derrubada do grande estandarte do orgulho... a pacificação das grandes formações volitivas... a travessia da grande torrente... o depositar do grande fardo... o corte do grande ciclo do samsara... a extinção do grande tormento... o apaziguamento da grande queimação... o hasteamento do grande estandarte do Dhamma. Ele é um sábio porque buscou, procurou e investigou os grandes estabelecimentos da atenção plena... os grandes esforços corretos... as grandes faculdades... as grandes forças... os grandes fatores de iluminação... o grande nobre caminho óctuplo... o grande objetivo supremo, o imortal Nibbāna. Ele é um sábio porque é buscado, procurado e investigado por seres de grande poder: 'Onde está o Buda? Onde está o Abençoado? Onde está o Deus dos deuses? Onde está o touro entre os homens?' — 'E até a terceira vez, o sábio divino responde, assim ouvi'. Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ, [iccāyasmā mogharājā]Na me byākāsi cakkhumā; Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me suta’’nti. “‘Duas vezes perguntei ao Sakya [disse o venerável Mogharāja], mas Aquele que possui visão não me respondeu; e até a terceira vez, o sábio divino responde, assim ouvi’.” 86. 86. Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako; Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino. “Este mundo, o outro mundo, o mundo de Brahma com os deuses; eles não conhecem a sua visão, de Gotama, o glorioso.” Ayaṃ loko paro lokoti. Ayaṃ lokoti manussaloko. Paro lokoti manussalokaṃ ṭhapetvā sabbo paro lokoti – ayaṃ loko paro loko. “Este mundo, o outro mundo”: “Este mundo” é o mundo humano. “O outro mundo” é todo o outro mundo, exceto o mundo humano — daí “este mundo, o outro mundo”. Brahmaloko sadevakoti sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussāti – brahmaloko sadevako. “O mundo de Brahma com os deuses”: o mundo com os deuses, com Māra, com Brahma, esta geração com seus ascetas e brâmanes, deuses e humanos — daí “o mundo de Brahma com os deuses”. Diṭṭhiṃ te nābhijānātīti tuyhaṃ diṭṭhiṃ khantiṃ ruciṃ laddhiṃ ajjhāsayaṃ adhippāyaṃ loko na jānāti – ‘‘ayaṃ evaṃdiṭṭhiko evaṃkhantiko evaṃruciko evaṃladdhiko evaṃajjhāsayo evaṃadhippāyo’’ti na jānāti na passati na dakkhati nādhigacchati na vindati na paṭilabhatīti – diṭṭhiṃ te nābhijānāti. “Eles não conhecem a sua visão”: o mundo não conhece a sua visão, a sua paciência, a sua preferência, a sua crença, a sua inclinação, a sua intenção — não sabe, não vê, não percebe, não alcança, não encontra, não obtém: 'Este tem tal visão, tal paciência, tal preferência, tal crença, tal inclinação, tal intenção' — daí “eles não conhecem a sua visão”. Gotamassa yasassinoti bhagavā yasappattoti yasassī. Atha vā, bhagavā sakkato garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānantipi yasassīti – gotamassa yassino. Tenāha so brāhmaṇo – “De Gotama, o glorioso”: o Abençoado alcançou a glória, por isso é glorioso. Ou ainda, o Abençoado é honrado, respeitado, reverenciado, adorado, venerado, e recebe mantos, esmolas de comida, alojamento e provisões médicas para os enfermos — por isso também é glorioso. Daí “de Gotama, o glorioso”. Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako; Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino’’ti. “Este mundo, o outro mundo, o mundo de Brahma com os deuses; eles não conhecem a sua visão, de Gotama, o glorioso.” 87. 87. Evaṃ [Pg.180] abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ; Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati. “A quem vê de modo tão excelente, vim com uma pergunta: como deve alguém contemplar o mundo para que o rei da morte não o veja?” Evaṃ abhikkantadassāvinti evaṃ abhikkantadassāviṃ aggadassāviṃ seṭṭhadassāviṃ viseṭṭhadassāviṃ pāmokkhadassāviṃ uttamadassāviṃ paramadassāvinti – evaṃ abhikkantadassāviṃ. “A quem vê de modo tão excelente”: a quem vê de modo tão excelente, a quem vê o supremo, a quem vê o melhor, a quem vê o distinto, a quem vê o principal, a quem vê o mais elevado, a quem vê o supremo — daí “a quem vê de modo tão excelente”. Atthi pañhena āgamanti pañhena atthiko āgatomhi…pe… vahassetaṃ bhāranti, evampi atthi pañhena āgamaṃ. “Vim com uma pergunta”: vim como alguém que deseja uma pergunta... [pe]... 'carrega este fardo' — assim também “vim com uma pergunta”. Kathaṃ lokaṃ avekkhantanti kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ paccavekkhantaṃ tulayantaṃ tīrayantaṃ vibhāvayantaṃ vibhūtaṃ karontanti – kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ. “Como contemplar o mundo”: como contemplar o mundo, refletindo sobre ele, pesando-o, investigando-o, discernindo-o, tornando-o claro — daí “como contemplar o mundo”. Maccurājā na passatīti maccurājā na passati na dakkhati nādhigacchati na vindati na paṭilabhatīti – maccurājā na passati. Tenāha so brāhmaṇo – “O rei da morte não o vê”: o rei da morte não o vê, não o percebe, não o alcança, não o encontra, não o obtém — daí “o rei da morte não o vê”. Por isso disse aquele brâmane: ‘‘Evaṃ abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ; Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti. “A quem vê de modo tão excelente, vim com uma pergunta: como deve alguém contemplar o mundo para que o rei da morte não o veja?” 88. 88. Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato; Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā; Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati. “Contemple o mundo como vazio, Mogharāja, sempre atento; erradicando a visão de si mesmo, assim se pode superar a morte. O rei da morte não vê quem contempla o mundo dessa maneira.” Suññato lokaṃ avekkhassūti. Lokoti nirayaloko tiracchānaloko pettivisayaloko manussaloko devaloko khandhaloko dhātuloko āyatanaloko ayaṃ loko paro loko brahmaloko sadevako. Aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘loko lokoti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, lokoti vuccatī’’ti? ‘‘Lujjatīti kho, bhikkhu, tasmā lokoti vuccati. Kiñca lujjati? Cakkhu kho bhikkhu lujjati, rūpā lujjanti, cakkhuviñāṇaṃ lujjati, cakkhusamphasso lujjati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi lujjati; sotaṃ lujjati, gandhā lujjanti…pe… kāyo lujjati[Pg.181], phoṭṭhabbā lujjanti; mano lujjati, dhammā lujjanti, manoviññāṇaṃ lujjati, manosamphasso lujjati; yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi lujjati. Lujjatīti kho, bhikkhu, tasmā lokoti vuccati’’. “Contemple o mundo como vazio”: “Mundo” é o mundo dos infernos, o mundo dos animais, o mundo dos fantasmas famintos, o mundo humano, o mundo dos deuses, o mundo dos agregados, o mundo dos elementos, o mundo das bases dos sentidos, este mundo, o outro mundo, o mundo de Brahma com os deuses. Certo monge disse ao Abençoado: “Senhor, diz-se 'mundo, mundo'. Até que ponto, Senhor, diz-se 'mundo'?” “Desintegra-se, monge, por isso é chamado de 'mundo'. E o que se desintegra? O olho, monge, desintegra-se; as formas desintegram-se; a consciência visual desintegra-se; o contato visual desintegra-se; e qualquer sensação que surja condicionada pelo contato visual — seja agradável, dolorosa ou neutra — essa também se desintegra. O ouvido desintegra-se, os sons desintegram-se... [pe]... o corpo desintegra-se, os objetos táteis desintegram-se; a mente desintegra-se, os fenômenos mentais desintegram-se, a consciência mental desintegra-se, o contato mental desintegra-se; e qualquer sensação que surja condicionada pelo contato mental — seja agradável, dolorosa ou neutra — essa também se desintegra. Desintegra-se, monge, por isso é chamado de 'mundo'.” Suññato lokaṃ avekkhassūti dvīhi kāraṇehi suññato lokaṃ avekkhati – avasiyapavattasallakkhaṇavasena vā tucchasaṅkhārasamanupassanāvasena vā. Kathaṃ avasiyapavattasallakkhaṇavasena suññato lokaṃ avekkhati? Rūpe vaso na labbhati, vedanāya vaso na labbhati, saññāya vaso na labbhati, saṅkhāresu vaso na labbhati, viññāṇe vaso na labbhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya; labbhetha ca rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati na ca labbhati rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. “Contemple o mundo como vazio”: por duas razões contempla-se o mundo como vazio — seja pela marca de que os processos não estão sob controle, seja pela contemplação das formações como vazias. Como se contempla o mundo como vazio pela marca de que os processos não estão sob controle? No que diz respeito à forma, o controle não é obtido; no que diz respeito à sensação, o controle não é obtido; no que diz respeito à percepção, o controle não é obtido; no que diz respeito às formações, o controle não é obtido; no que diz respeito à consciência, o controle não é obtido. Pois isto foi dito pelo Abençoado: “A forma, monges, é não-eu. Se esta forma, monges, fosse o eu, esta forma não levaria à aflição; e seria possível obter em relação à forma: 'Que minha forma seja assim, que minha forma não seja assim'. Mas como a forma, monges, é não-eu, por isso a forma leva à aflição, e não é possível obter em relação à forma: 'Que minha forma seja assim, que minha forma não seja assim'.” ‘‘Vedanā anattā. Vedanā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ vedanā ābādhāya saṃvatteyya; labbhetha ca vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’ti. “A sensação é não-eu. Se esta sensação, monges, fosse o eu, esta sensação não levaria à aflição; e seria possível obter em relação à sensação: 'Que minha sensação seja assim, que minha sensação não seja assim'. Mas como a sensação, monges, é não-eu, por isso a sensação leva à aflição, e não é possível obter em relação à sensação: 'Que minha sensação seja assim, que minha sensação não seja assim'.” ‘‘Saññā anattā. Saññā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ saññā ābādhāya saṃvatteyya; labbhetha ca saññāya – ‘evaṃ me saññā hotu, evaṃ me saññā mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, saññā anattā, tasmā saññā ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati saññāya – ‘evaṃ me saññā hotu, evaṃ me saññā mā ahosī’ti. “A percepção é não-eu. Se esta percepção, monges, fosse o eu, esta percepção não levaria à aflição; e seria possível obter em relação à percepção: 'Que minha percepção seja assim, que minha percepção não seja assim'. Mas como a percepção, monges, é não-eu, por isso a percepção leva à aflição, e não é possível obter em relação à percepção: 'Que minha percepção seja assim, que minha percepção não seja assim'.” ‘‘Saṅkhārā anattā. Saṅkhārā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissaṃsu, nayidaṃ saṅkhārā ābādhāya saṃvatteyyuṃ; labbhetha ca saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’nti. Yasmā ca kho, bhikkhave[Pg.182], saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṃvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’nti. “As formações são não-eu. Se as formações fossem o eu, monges, elas não conduziriam à aflição, e seria possível obter em relação às formações: ‘Que minhas formações sejam assim, que minhas formações não sejam assim’. Mas como as formações são não-eu, monges, por isso as formações conduzem à aflição, e não é possível obter em relação às formações: ‘Que minhas formações sejam assim, que minhas formações não sejam assim’.” ‘‘Viññāṇaṃ anattā. Viññāṇañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ viññāṇaṃ ābādhāya saṃvatteyya; labbhetha ca viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṃ anattā, tasmā viññāṇaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’’’ti. “A consciência é não-eu. Se a consciência fosse o eu, monges, ela não conduziria à aflição, e seria possível obter em relação à consciência: ‘Que minha consciência seja assim, que minha consciência não seja assim’. Mas como a consciência é não-eu, monges, por isso a consciência conduz à aflição, e não é possível obter em relação à consciência: ‘Que minha consciência seja assim, que minha consciência não seja assim’.” Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘nāyaṃ, bhikkhave, kāyo tumhākaṃ, napi aññesaṃ. Purāṇamidaṃ, bhikkhave, kammaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ vedaniyaṃ daṭṭhabbaṃ. Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃyeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti – ‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati, yadidaṃ – avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti – evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’’. Pois isto foi dito pelo Abençoado: “Este corpo, monges, não é vosso, nem de outros. Este corpo, monges, deve ser visto como o carma antigo, condicionado, gerado pela volição, a ser experienciado. A respeito disso, monges, o nobre discípulo instruído aplica a atenção sábia de maneira correta e cuidadosa apenas ao surgimento dependente: ‘Quando isto existe, aquilo existe; com o surgimento disto, aquilo surge. Quando isto não existe, aquilo não existe; com a cessação disto, aquilo cessa. Isto é: com a ignorância como condição, as formações surgem; com as formações como condição, a consciência surge; com a consciência como condição, a mente e a matéria surgem; com a mente e a matéria como condição, as seis bases dos sentidos surgem; com as seis bases dos sentidos como condição, o contato surge; com o contato como condição, a sensação surge; com a sensação como condição, o desejo surge; com o desejo como condição, o apego surge; com o apego como condição, a existência surge; com a existência como condição, o nascimento surge; com o nascimento como condição, o envelhecimento e a morte, a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento e o desespero surgem. Assim é a origem de toda esta massa de sofrimento’.” ‘‘Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Evaṃ avasiyapavattasallakkhaṇavasena suññato lokaṃ avekkhati. “‘Mas com o desvanecimento completo e a cessação da ignorância, as formações cessam; com a cessação das formações, a consciência cessa; ... [e assim por diante] ... com a cessação do nascimento, o envelhecimento e a morte, a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento e o desespero cessam. Assim é a cessação de toda esta massa de sofrimento’.” Assim, por meio da observação do funcionamento incontrolável, ele contempla o mundo como vazio. Kathaṃ tucchasaṅkhārasamanupassanāvasena suññato lokaṃ avekkhati? Rūpe sāro na labbhati, vedanāya sāro na labbhati, saññāya sāro na labbhati, saṅkhāresu sāro na labbhati, viññāṇe sāro na labbhati; rūpaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena [Pg.183] vā. Vedanā assārā nissārā sārāpagatā…pe… saññā assārā nissārā sārāpagatā… saṅkhārā assārā nissārā sārāpagatā… viññāṇaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Yathā naḷo assāro nissāro sārāpagato, yathā ca eraṇḍo…pe… yathā ca udumbaro assāro nissāro sārāpagato, yathā ca setagaccho assāro nissāro sārāpagato, yathā ca pālibhaddako assāro nissāro sārāpagato, yathā ca pheṇapiṇḍo assāro nissāro sārāpagato, yathā ca udakapubbuḷaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ, yathā ca marīci assārā nissārā sārāpagatā, yathā kadalikkhandho assāro nissāro sārāpagato, yathā māyā assārā nissārā sārāpagatā – evameva rūpaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Vedanā assārā nissārā sārāpagatā…pe… saññā assārā nissārā sārāpagatā… saṅkhārā assārā nissārā sārāpagatā… viññāṇaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Evaṃ tucchasaṅkhārasamanupassanāvasena suññato lokaṃ avekkhati. Imehi dvīhi kāraṇehi suññato lokaṃ avekkhati. Como ele contempla o mundo como vazio por meio da observação das formações como vazias? Nenhuma essência é encontrada na forma, nenhuma essência é encontrada na sensação, nenhuma essência é encontrada na percepção, nenhuma essência é encontrada nas formações, nenhuma essência é encontrada na consciência. A forma é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência, seja de uma essência de permanência, de uma essência de felicidade, de uma essência de eu, ou de algo permanente, estável, eterno ou sujeito a não mudar. A sensação é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência... a percepção é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência... as formações são sem essência, desprovidas de essência, vazias de essência... a consciência é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência, seja de uma essência de permanência, de uma essência de felicidade, de uma essência de eu, ou de algo permanente, estável, eterno ou sujeito a não mudar. Assim como um junco é sem essência, desprovido de essência, vazio de essência; e assim como uma planta de rícino... e assim como uma figueira-silvestre é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência; e assim como uma árvore de madeira branca é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência; e assim como uma árvore palibhaddaka é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência; e assim como uma bola de espuma é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência; e assim como uma bolha de água é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência; e assim como uma miragem é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência; e assim como o tronco de uma bananeira é sem essência, desprovido de essência, vazio de essência; e assim como uma ilusão mágica é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência — exatamente assim a forma é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência, seja de uma essência de permanência, de uma essência de felicidade, de uma essência de eu, ou de algo permanente, estável, eterno ou sujeito a não mudar. A sensação é sem essência... a percepção é sem essência... as formações são sem essência... a consciência é sem essência, desprovida de essência, vazia de essência, seja de uma essência de permanência, de uma essência de felicidade, de uma essência de eu, ou de algo permanente, estável, eterno ou sujeito a não mudar. Assim ele contempla o mundo como vazio por meio da observação das formações como vazias. Por estas duas razões ele contempla o mundo como vazio. Api ca, chahākārehi suññato lokaṃ avekkhati. Cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā, sotaṃ suññaṃ…pe… ghānaṃ suññaṃ… jivhā suññā… kāyo suñño… mano suñño attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Rūpā suññā…pe… saddā suññā… gandhā suññā… rasā suññā… phoṭṭhabbā suññā… dhammā suññā attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ…pe… manoviññāṇaṃ suññaṃ… cakkhusamphasso suñño [Pg.184] … manosamphasso suñño… cakkhusamphassajā vedanā suññā… manosamphassajā vedanā suññā… rūpasaññā suññā… dhammasaññā suññā… rūpasañcetanā suññā… dhammasañcetanā suññā… rūpataṇhā suññā… rūpavitakko suñño… rūpavicāro suñño… dhammavicāro suñño attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Evaṃ chahākārehi suññato lokaṃ avekkhati. Além disso, ele contempla o mundo como vazio de seis maneiras. O olho é vazio de um eu, ou de algo pertencente a um eu, ou de algo permanente, estável, eterno ou sujeito a não mudar; o ouvido é vazio... o nariz é vazio... a língua é vazia... o corpo é vazio... a mente é vazia de um eu, ou de algo pertencente a um eu, ou de algo permanente, estável, eterno ou sujeito a não mudar. As formas são vazias... os sons são vazios... os cheiros são vazios... os sabores são vazios... os objetos táteis são vazios... os objetos mentais são vazios de um eu, ou de algo pertencente a um eu, ou de algo permanente, estável, eterno ou sujeito a não mudar. A consciência visual é vazia... a consciência mental é vazia... o contato visual é vazio... o contato mental é vazio... a sensação nascida do contato visual é vazia... a sensação nascida do contato mental é vazia... a percepção de formas é vazia... a percepção de objetos mentais é vazia... a volição em relação a formas é vazia... a volição em relação a objetos mentais é vazia... o desejo por formas é vazio... o pensamento aplicado a formas é vazio... o pensamento sustentado em formas é vazio... o pensamento sustentado em objetos mentais é vazio de um eu, ou de algo pertencente a um eu, ou de algo permanente, estável, eterno ou sujeito a não mudar. Assim ele contempla o mundo como vazio de seis maneiras. Api ca, dasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati. Rūpaṃ rittato tucchato suññato anattato asārakato vadhakato vibhavato aghamūlato sāsavato saṅkhatato; vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cutiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāravaṭṭaṃ rittato tucchato suññato anattato asārakato vadhakato vibhavato aghamūlato sāsavato saṅkhatato. Evaṃ dasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati. Além disso, ele contempla o mundo como vazio de dez maneiras. Ele contempla a forma como desprovida, oca, vazia, não-eu, sem essência, como um assassino, como ruína, como a raiz do sofrimento, como associada às máculas, como condicionada; a sensação... a percepção... as formações... a consciência... a morte... o renascimento... a reconexão... a existência... a roda do samsara como desprovida, oca, vazia, não-eu, sem essência, como um assassino, como ruína, como a raiz do sofrimento, como associada às máculas, como condicionada. Assim ele contempla o mundo como vazio de dez maneiras. Api ca, dvādasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati. Rūpaṃ na satto na jīvo na naro na māṇavo na itthī na puriso na attā na attaniyaṃ nāhaṃ na mama na koci na kassaci; vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ na satto na jīvo na naro na māṇavo na itthī na puriso na attā na attaniyaṃ nāhaṃ na mama na koci na kassaci. Evaṃ dvādasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati. Além disso, ele contempla o mundo como vazio de doze maneiras. A forma não é um ser, não é uma alma, não é uma pessoa, não é um jovem, não é uma mulher, não é um homem, não é um eu, não é algo pertencente a um eu, não é ‘eu’, não é ‘meu’, não é ninguém, não pertence a ninguém; a sensação... a percepção... as formações... a consciência não é um ser, não é uma alma, não é uma pessoa, não é um jovem, não é uma mulher, não é um homem, não é um eu, não é algo pertencente a um eu, não é ‘eu’, não é ‘meu’, não é ninguém, não pertence a ninguém. Assim ele contempla o mundo como vazio de doze maneiras. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Saññā, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Saṅkhārā, bhikkhave, na tumhākaṃ; te pajahatha. Te vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissanti. Viññāṇaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Seyyathāpi [Pg.185], bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ taṃ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya. Api nu tumhākaṃ evamassa – ‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Taṃ kissa hetu’? ‘Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā’ti. Evameva kho, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Evampi suññato lokaṃ avekkhati. Pois isto foi dito pelo Abençoado: “O que não é vosso, monges, abandonai-o. Quando o tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo. E o que, monges, não é vosso? A forma, monges, não é vossa; abandonai-a. Quando a tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo. A sensação, monges, não é vossa; abandonai-a. Quando a tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo. A percepção, monges, não é vossa; abandonai-a. Quando a tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo. As formações, monges, não são vossas; abandonai-as. Quando as tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo. A consciência, monges, não é vossa; abandonai-a. Quando a tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo. Suponde, monges, que as pessoas levassem embora, queimassem ou fizessem o que quisessem com a grama, gravetos, galhos e folhas neste Bosque de Jeta. Pensaríeis: ‘As pessoas estão nos levando embora, nos queimando ou fazendo o que querem conosco’? ‘Não, Senhor.’ ‘E por que isso?’ ‘Porque, Senhor, isso não é o nosso eu, nem pertence ao nosso eu.’ ‘Exatamente assim, monges, o que não é vosso, abandonai-o; quando o tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo. E o que, monges, não é vosso? A forma, monges, não é vossa; abandonai-a. Quando a tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo. A sensação... a percepção... as formações... a consciência, monges, não é vossa; abandonai-a. Quando a tiverdes abandonado, isso será para o vosso bem-estar e felicidade por muito tempo.’ Assim também ele contempla o mundo como vazio. Āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘suñño loko, suñño loko’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, suñño lokoti vuccatī’’ti? ‘‘Yasmā ca kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccati. Kiñcānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā? Cakkhu kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā. Rūpā suññā…pe… cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ… cakkhusamphasso suñño… yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā. Sotaṃ suññaṃ… saddā suññā… ghānaṃ suññaṃ… gandhā suññā… jivhā suññā… rasā suññā… kāyo suñño … phoṭṭhabbā suññā… mano suñño… dhammā suññā… manoviññāṇaṃ suññaṃ… manosamphasso suñño… yampidaṃ suññaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā. Yasmā ca kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccatī’’ti. Evampi suññato lokaṃ avekkhati. O venerável Ānanda disse ao Abençoado: “Senhor, diz-se: ‘O mundo é vazio, o mundo é vazio’. Em que sentido, Senhor, se diz que o mundo é vazio?” “Ānanda, porque é vazio de um eu ou de algo pertencente a um eu, por isso se diz que o mundo é vazio. E o que, Ānanda, é vazio de um eu ou de algo pertencente a um eu? O olho, Ānanda, é vazio de um eu ou de algo pertencente a um eu. As formas são vazias... a consciência visual é vazia... o contato visual é vazio... e qualquer sensação que surja com o contato visual como condição — seja agradável, dolorosa ou neutra — também é vazia de um eu ou de algo pertencente a um eu. O ouvido é vazio... os sons são vazios... o nariz é vazio... os cheiros são vazios... a língua é vazia... os sabores são vazios... o corpo é vazio... os objetos táteis são vazios... a mente é vazia... os objetos mentais são vazios... a consciência mental é vazia... o contato mental é vazio... e qualquer sensação que surja com o contato mental como condição — seja agradável, dolorosa ou neutra — também é vazia de um eu ou de algo pertencente a um eu. Ānanda, porque é vazio de um eu ou de algo pertencente a um eu, por isso se diz que o mundo é vazio.” Assim também ele contempla o mundo como vazio. ‘‘Suddhaṃ dhammasamuppādaṃ, suddhasaṅkhārasantatiṃ; Passantassa yathābhūtaṃ, na bhayaṃ hoti gāmaṇi. “Para quem vê, conforme a realidade, o puro surgimento dos fenômenos e a pura continuidade das formações, não há medo, ó chefe.” ‘‘Tiṇakaṭṭhasamaṃ [Pg.186] lokaṃ, yadā paññāya passati; Nāññaṃ patthayate kiñci, aññatrappaṭisandhiyā’’ti. “Quando alguém vê o mundo com sabedoria como sendo igual a grama e gravetos, não deseja mais nada, exceto a não-reconexão.” Evampi suññato lokaṃ avekkhati. Assim também ele contempla o mundo como vazio. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘evameva kho, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ samannesati yāvatā rūpassa gati, vedanaṃ samannesati yāvatā vedanāya gati, saññaṃ samannesati yāvatā saññāya gati, saṅkhāre samannesati yāvatā saṅkhārānaṃ gati, viññāṇaṃ samannesati yāvatā viññāṇassa gati. Tassa rūpaṃ samannesato yāvatā rūpassa gati, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ samannesato yāvatā viññāṇassa gati, yampissa taṃ hoti ahanti vā mamanti vā asmīti vā, tampi tassa na hotī’’ti. Evampi suññato lokaṃ avekkhati. Pois isto foi dito pelo Abençoado: “Exatamente assim, monges, o monge investiga a forma até onde vai o alcance da forma; investiga a sensação até onde vai o alcance da sensação; investiga a percepção até onde vai o alcance da percepção; investiga as formações até onde vai o alcance das formações; investiga a consciência até onde vai o alcance da consciência. Para ele, que investiga a forma até onde vai o alcance da forma, a sensação... a percepção... as formações... a consciência até onde vai o alcance da consciência, qualquer noção que ele possa ter de ‘eu’, ‘meu’ ou ‘eu sou’, também deixa de existir para ele.” Assim também ele contempla o mundo como vazio. Suññato lokaṃ avekkhassūti suññato lokaṃ avekkhassu paccavekkhassu dakkhassu tulehi tīrehi vibhāvehi vibhūtaṃ karohīti – suññato lokaṃ avekkhassu. "Olhe para o mundo como vazio" significa: olhe para o mundo como vazio, contemple-o, veja-o, pondere-o, investigue-o, desenvolva essa visão, torne-o claro — "olhe para o mundo como vazio". Mogharāja sadā satoti. Mogharājāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Sadāti sabbakālaṃ…pe… pacchime vayokhandhe. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti – mogharāja sadā sato. "Mogharāja, sempre atento" significa: "Mogharāja" é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. "Sempre" significa em todos os momentos... [pe]... na última fase da vida. "Atento" significa atento por quatro razões: desenvolvendo o estabelecimento da atenção plena da contemplação do corpo no corpo, ele está atento... [pe]... por isso ele é chamado de atento — "Mogharāja, sempre atento". Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti attānudiṭṭhi vuccati vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi. Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ [Pg.187] yāthāvakanti gāho yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni, ayaṃ attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti attānudiṭṭhiṃ ūhacca samūhacca uddharitvā samuddharitvā uppāṭayitvā samuppāṭayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – attānudiṭṭhiṃ ūhacca. "Removendo a visão de um eu" significa: a "visão de um eu" é chamada de visão da identidade (sakkāyadiṭṭhi) com vinte bases. Aqui, um indivíduo comum não instruído, que não vê os nobres, que é ignorante do ensinamento dos nobres, indisciplinado no ensinamento dos nobres, que não vê os homens íntegros, ignorante do ensinamento dos homens íntegros, indisciplinado no ensinamento dos homens íntegros, considera a forma como o eu, ou o eu como possuidor da forma, ou a forma como estando no eu, ou o eu como estando na forma; considera a sensação... [pe]... a percepção... as formações mentais... a consciência como o eu, ou o eu como possuidor da consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência. Qualquer visão desse tipo, rede de visões, deserto de visões, floresta de visões, espinho de visões, agitação de visões, grilhão de visões, apego, forte apego, obstinação, interpretação equivocada, caminho errado, senda falsa, falsidade, base de visões heréticas, apreensão invertida, apreensão contrária, apreensão distorcida, apreensão errônea, a apreensão do que não é real como real, e todas as sessenta e duas visões especulativas — isso é a visão de um eu. "Removendo a visão de um eu" significa remover, erradicar totalmente, arrancar, extrair completamente, extirpar, eliminar totalmente, abandonar, dissipar, fazer desaparecer, levar à não existência — "removendo a visão de um eu". Evaṃ maccutaro siyāti evaṃ maccupi tareyyāsi, jarāpi tareyyāsi, maraṇampi tareyyāsi uttareyyāsi patareyyāsi samatikkameyyāsi vītivatteyyāsīti – evaṃ maccutaro siyā. "Assim, você poderá cruzar além da morte" significa: assim, você cruzará além da morte, cruzará além da velhice, cruzará além do falecimento, superará, atravessará completamente, transcenderá, irá além — "assim, você poderá cruzar além da morte". Evaṃ lokaṃ avekkhantanti evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ paccavekkhantaṃ tulayantaṃ tīrayantaṃ vibhāvayantaṃ vibhūtaṃ karontanti – evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ. "A quem assim contempla o mundo" significa: a quem assim olha para o mundo, contempla-o, pondera-o, investiga-o, desenvolve essa visão, torna-o claro — "a quem assim contempla o mundo". Maccurājā na passatīti maccupi maccurājā, māropi maccurājā, maraṇampi maccurājā. Na passatīti maccurājā na passatī na dakkhati nādhigacchati na vindati na paṭilabhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, āraññiko migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’. "O rei da morte não o vê" significa: a morte é o rei da morte, Māra é o rei da morte, o falecimento é o rei da morte. "Não vê" significa que o rei da morte não o vê, não o enxerga, não o alcança, não o encontra, não o captura. Pois isto foi dito pelo Abençoado: "Monges, assim como um cervo selvagem que vaga por uma floresta profunda caminha confiante, permanece de pé confiante, senta-se confiante, deita-se confiante. Por que razão? Porque, monges, ele está fora do alcance da visão do caçador. Da mesma forma, monges, um monge, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades inábeis, entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Este monge é chamado, monges, de 'aquele que cegou Māra, que destruiu o rastro de Māra e, tendo ido além da visão dos olhos do Maligno, tornou-se invisível para ele'." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’. "Além disso, monges, com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado, um monge entra e permanece no segundo jhāna, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração... [pe]... no terceiro jhāna... no quarto jhāna. Este monge é chamado, monges, de 'aquele que cegou Māra, que destruiu o rastro de Māra e, tendo ido além da visão dos olhos do Maligno, tornou-se invisível para ele'." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā, paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā, nānattasaññānaṃ amanasikārā, ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu [Pg.188] andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’. "Além disso, monges, superando completamente as percepções da forma, com o desaparecimento das percepções de resistência, não prestando atenção às percepções de diversidade, ciente de que 'o espaço é infinito', um monge entra e permanece na esfera do espaço infinito. Este monge é chamado, monges, de 'aquele que cegou Māra, que destruiu o rastro de Māra e, tendo ido além da visão dos olhos do Maligno, tornou-se invisível para ele'." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati…pe…. "Além disso, monges, superando completamente a esfera do espaço infinito, ciente de que 'a consciência é infinita', um monge entra e permanece na esfera da consciência infinita... [pe]..." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe…. "Além disso, monges, superando completamente a esfera da consciência infinita, ciente de que 'não há nada', um monge entra e permanece na esfera do nada... [pe]..." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe…. "Além disso, monges, superando completamente a esfera do nada, um monge entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não-percepção... [pe]..." ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati; paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato, tiṇṇo loke visattika’nti. So vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato bhikkhu pāpimato’’ti – maccurājā na passati. Tenāha bhagavā – "Além disso, monges, superando completamente a esfera da nem percepção, nem não-percepção, um monge entra e permanece na cessação da percepção e da sensação; e, tendo visto isso através da sabedoria, suas impurezas mentais (āsavas) são destruídas. Este monge é chamado, monges, de 'aquele que cegou Māra, que destruiu o rastro de Māra e, tendo ido além da visão dos olhos do Maligno, tornou-se invisível para ele, tendo cruzado o apego viscoso do mundo'. Ele caminha confiante, permanece de pé confiante, senta-se confiante, deita-se confiante. Por que razão? Porque o monge está fora do alcance da visão do Maligno" — o rei da morte não o vê. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato; Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā; "Olhe para o mundo como vazio, Mogharāja, sempre atento; removendo a visão de um eu, assim você poderá cruzar além da morte;" Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti. "A quem assim contempla o mundo, o rei da morte não o vê." Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti. "Junto com o término dos versos... [pe]... 'O Abençoado é meu mestre, Senhor, eu sou o discípulo'." Mogharājamāṇavapucchāniddeso pannarasamo. "A explicação da pergunta do jovem Mogharāja é a décima quinta." 16. Piṅgiyamāṇavapucchāniddeso 16. "A explicação da pergunta do jovem Piṅgiya" 89. 89. Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo, [iccāyasmā piṅgiyo]Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu; Māhaṃ nassaṃ momuho antarāva, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Jātijarāya idha vippahānaṃ. "Estou velho, fraco, sem vigor físico, [disse o venerável Piṅgiya], meus olhos não são claros, minha audição não é boa; que eu não pereça confuso no meio do caminho; ensina-me o ensinamento que eu possa compreender, para o abandono do nascimento e da velhice aqui mesmo." Jiṇṇohamasmi [Pg.189] abalo vītavaṇṇoti. Jiṇṇohamasmīti jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto vīsavassasatiko jātiyā. Abaloti dubbalo appabalo appathāmo. Vītavaṇṇoti vītavaṇṇo vigatavaṇṇo vigacchitavaṇṇo. Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti – jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo. "Estou velho, fraco, sem vigor físico" significa: "Estou velho" significa envelhecido, idoso, avançado em anos, que alcançou o fim da vida, com cem anos de idade desde o nascimento. "Fraco" significa debilitado, com pouca força, sem vigor. "Sem vigor físico" significa com a cor da pele desbotada, sem o brilho anterior, com a aparência deteriorada. Aquela beleza e brilho dourado anteriores desapareceram, e as desvantagens da velhice se manifestaram — "Estou velho, fraco, sem vigor físico". Iccāyasmā piṅgiyoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Piṅgiyoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā piṅgiyo. "Assim disse o venerável Piṅgiya" significa: "Assim" (iti) é uma conjunção de palavras... [pe]... "Venerável" é um termo de afeto... [pe]... "Piṅgiya" é o nome daquele brâmane... [pe]... uma designação — "assim disse o venerável Piṅgiya". Nettā na suddhā savanaṃ na phāsūti nettā asuddhā avisuddhā aparisuddhā avodātā. No tathā cakkhunā rūpe passāmīti – nettā na suddhā. Savanaṃ na phāsūti sotaṃ asuddhaṃ avisuddhaṃ aparisuddhaṃ avodātaṃ. No tathā sotena saddaṃ suṇomīti – nettā na suddhā savanaṃ na phāsu. "Meus olhos não são claros, minha audição não é boa" significa: os olhos não são claros, não são nítidos, não são puros, não são limpos. "Não vejo as formas com os olhos como antes" — "meus olhos não são claros". "Minha audição não é boa" significa: o ouvido não é claro, não é nítido, não é puro, não é limpo. "Não ouço os sons com o ouvido como antes" — "meus olhos não são claros, minha audição não é boa". Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvāti. Māhaṃ nassanti māhaṃ nassa māhaṃ vinassaṃ māhaṃ panassaṃ. Momuhoti mohamuho avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppañño. Antarāvāti tuyhaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ anaññāya anadhigantvā aviditvā appaṭilabhitvā aphassayitvā asacchikaritvā antarāyeva kālaṅkareyyanti – māhaṃ nassaṃ momuho antarāva. "Que eu não pereça confuso no meio do caminho" significa: "Que eu não pereça" significa que eu não morra, que eu não seja destruído, que eu não me perca. "Confuso" significa imerso na ilusão, ignorante, cego pela ignorância, sem discernimento, de pouca sabedoria. "No meio do caminho" significa: sem conhecer o seu ensinamento, a sua visão, a sua prática, o seu caminho, sem alcançá-lo, sem compreendê-lo, sem obtê-lo, sem tocá-lo, sem realizá-lo, que eu não venha a falecer no meio do caminho — "que eu não pereça confuso no meio do caminho". Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññanti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – ācikkha dhammaṃ. Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ. "Ensina-me o ensinamento que eu possa compreender" significa: "O ensinamento" significa a vida santa que é bela no início, bela no meio, bela no fim, dotada de significado e formulação correta, totalmente completa e pura; os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro grandes esforços, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças, os sete fatores do despertar, o nobre caminho óctuplo, o Nibbāna e a prática que conduz ao Nibbāna. Ensina, expõe, declara, estabelece, revela, analisa, torna claro, manifesta — "ensina-me o ensinamento". "Que eu possa compreender" significa que eu possa saber, discernir, compreender plenamente, penetrar, alcançar, tocar, realizar — "ensina-me o ensinamento que eu possa compreender". Jātijarāya idha vippahānanti idheva jātijarāmaraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – jātijarāya idha vippahānaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – "Para o abandono do nascimento e da velhice aqui mesmo" significa: o abandono, a pacificação, a renúncia, a tranquilização do nascimento, da velhice e da morte aqui mesmo, o Imortal, o Nibbāna — "para o abandono do nascimento e da velhice aqui mesmo". Por isso aquele brâmane disse: ‘‘Jiṇṇohamasmi [Pg.190] abalo vītavaṇṇo, [iccāyasmā piṅgiyo]Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu; Māhaṃ nassaṃ momuho antarāva, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Jātijarāya idha vippahāna’’nti. "Estou velho, fraco, sem vigor físico, [disse o venerável Piṅgiya], meus olhos não são claros, minha audição não é boa; que eu não pereça confuso no meio do caminho; ensina-me o ensinamento que eu possa compreender, para o abandono do nascimento e da velhice aqui mesmo." 90. 90. Disvāna rūpesu vihaññamāne, [piṅgiyāti bhagavā]Ruppanti rūpesu janā pamattā; Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu rūpaṃ apunabbhavāya. "Tendo visto as pessoas sofrendo por causa das formas físicas, [disse o Abençoado], as pessoas negligentes sofrem por causa das formas físicas. Portanto, Piṅgiya, sendo diligente, abandone a forma física para que não haja mais renascimento." Disvāna rūpesu vihaññamāneti. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Sattā rūpahetu rūpappaccayā rūpakāraṇā haññanti vihaññanti upahaññanti upaghātiyanti. Rūpe sati vividhakammakāraṇā kārenti. Kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti, bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti. Evaṃ sattā rūpahetu rūpappaccayā rūpakāraṇā haññanti vihaññanti upahaññanti upaghātiyanti. Evaṃ haññamāne vihaññamāne upahaññamāne upaghātiyamāne disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – disvāna rūpesu vihaññamāne. "Tendo visto as pessoas sofrendo por causa das formas físicas" significa: "forma física" refere-se aos quatro grandes elementos e à forma derivada dos quatro grandes elementos. Os seres, por causa da forma física, devido à forma física, por motivo da forma física, são feridos, afligidos, prejudicados e atacados. Quando há forma física, eles são submetidos a vários tipos de punições. Eles são açoitados com chicotes, açoitados com varas, açoitados com bastões partidos; cortam-lhes as mãos, cortam-lhes os pés, cortam-lhes as mãos e os pés, cortam-lhes as orelhas, cortam-lhes o nariz, cortam-lhes as orelhas e o nariz; eles são submetidos à tortura da panela de mingau fervente, à tortura da concha polida, à tortura da boca de Rāhu, à tortura da guirlanda de fogo, à tortura da mão de fogo, à tortura da corda de capim, à tortura da vestimenta de casca de árvore, à tortura do antílope, à tortura dos ganchos de carne, à tortura das moedas, à tortura do banho de ácido, à tortura do pino giratório, à tortura do colchão de palha; eles são regados com óleo fervente, são dados como comida para cães, são empalados vivos em estacas, e têm suas cabeças cortadas com espadas. Assim, os seres, por causa da forma física, devido à forma física, por motivo da forma física, são feridos, afligidos, prejudicados e atacados. Tendo visto, observado, ponderado, investigado, compreendido e tornado claro que eles são assim feridos, afligidos, prejudicados e atacados — "tendo visto as pessoas sofrendo por causa das formas físicas". Piṅgiyāti bhagavāti. Piṅgiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – piṅgiyāti bhagavā. "Piṅgiya, disse o Abençoado" significa: "Piṅgiya" é como o Abençoado se dirige àquele brâmane pelo nome. "O Abençoado" é um termo de respeito... [pe]... uma designação baseada na realização direta, a saber, "o Abençoado" — "Piṅgiya, disse o Abençoado". Ruppanti [Pg.191] rūpesu janā pamattāti. Ruppantīti ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā honti. Cakkhurogena ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā honti. Sotarogena…pe… kāyarogena…pe… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā hontīti – ruppanti rūpesu. "As pessoas negligentes sofrem por causa das formas físicas" significa: "sofrem" significa que são afligidas, perturbadas, oprimidas, molestadas, adoecem e ficam mentalmente angustiadas. Elas são afligidas, perturbadas, oprimidas, molestadas, adoecem e ficam mentalmente angustiadas devido a doenças nos olhos. Devido a doenças nos ouvidos... [pe]... devido a doenças no corpo... [pe]... devido ao contato com mutucas, mosquitos, vento, sol e répteis, elas são afligidas, perturbadas, oprimidas, molestadas, adoecem e ficam mentalmente angustiadas — "sofrem por causa das formas físicas". Atha vā, cakkhusmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne ruppanti…pe… domanassitā honti. Sotasmiṃ…pe… ghānasmiṃ… jivhāya… kāyasmiṃ… rūpasmiṃ… saddasmiṃ… gandhasmiṃ… rasasmiṃ… phoṭṭhabbasmiṃ… kulasmiṃ… gaṇasmiṃ… āvāsasmiṃ… lābhasmiṃ… yasasmiṃ… pasaṃsāya… sukhasmiṃ… cīvarasmiṃ… piṇḍapātasmiṃ… senāsanasmiṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhārasmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā hontīti – evampi ruppanti rūpesu. Ou ainda, quando o olho é deficiente, diminui, decai, deteriora-se, desaparece, some, eles são afligidos... e ficam deprimidos. Quando o ouvido... o nariz... a língua... o corpo... as formas... os sons... os cheiros... os sabores... os tangíveis... a família... o grupo... a morada... o ganho... a fama... o elogio... a felicidade... o manto... a esmola de alimento... o assento e leito... os requisitos de medicamentos para os doentes são deficientes, diminuem, decaem, deterioram-se, desaparecem, somem, eles são afligidos, perturbados, oprimidos, atormentados, adoecem e ficam deprimidos — assim também 'eles são afligidos pelas formas'. Janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca. Pamattāti pamādo vattabbo kāyaduccaritena vā vacīduccaritena vā manoduccaritena vā pañcasu kāmaguṇesu cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo. Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati pamādo. Iminā pamādena samannāgatā janā pamattāti – ruppanti rūpesu janā pamattā. 'Pessoas' refere-se a nobres, brâmanes, comerciantes, servos, chefes de família, renunciantes, devas e humanos. 'Negligentes' refere-se à negligência: negligência por meio de má conduta corporal, verbal ou mental; a liberação ou entrega da mente aos cinco prazeres sensoriais; a falta de respeito, de persistência, de firmeza no cultivo de qualidades benéficas; a atitude indolente, a falta de desejo, a falta de empenho, a falta de cultivo, de desenvolvimento, de prática repetida, de determinação, de aplicação; a negligência. Tal negligência, descuido, estado de negligência — isso é chamado de negligência. As pessoas dotadas dessa negligência são chamadas de negligentes. Assim, 'as pessoas negligentes são afligidas pelas formas'. Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamattoti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā evaṃ ādīnavaṃ sampassamāno rūpesūti – tasmā tuvaṃ piṅgiya. Appamattoti sakkaccakārī sātaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesūti – tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto. 'Portanto, tu, Pingiya, sê diligente'. 'Portanto' significa por essa razão, por essa causa, devido a essa condição, por essa origem, vendo assim o perigo nas formas — portanto, tu, Pingiya. 'Diligente' significa agir com respeito, agir com persistência... ser diligente nas qualidades benéficas — portanto, tu, Pingiya, sê diligente. Jahassu rūpaṃ apunabbhavāyāti. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Jahassu rūpanti jahassu rūpaṃ, pajahassu rūpaṃ, vinodehi rūpaṃ, byantīkarohi rūpaṃ, anabhāvaṃ gamehi rūpaṃ. Apunabbhavāyāti [Pg.192] yathā te rūpaṃ idheva nirujjheyya, punapaṭisandhiko bhavo na nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā, kāmabhave vā rūpabhave vā arūpabhave vā, saññābhave vā asaññābhave vā nevasaññānāsaññābhave vā, ekavokārabhave vā catuvokārabhave vā pañcavokārabhave vā, puna gatiyā vā upapattiyā vā paṭisandhiyā vā bhave vā saṃsāre vā vaṭṭe vā na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyyāti – jahassu rūpaṃ apunabbhavāya. Tenāha bhagavā – 'Abandona a forma para que não haja renascimento'. 'Forma' refere-se aos quatro grandes elementos e à forma derivada dos quatro grandes elementos. 'Abandona a forma' significa abandona a forma, desiste da forma, dissipa a forma, elimina a forma, faz com que a forma deixe de existir. 'Para que não haja renascimento' significa para que a sua forma cesse aqui mesmo, e que a existência com um novo renascimento não surja no reino sensorial, no reino da forma ou no reino sem forma; ou na existência sensorial, na existência da forma, na existência sem forma, na existência com percepção, na existência sem percepção, na existência com nem percepção nem não-percepção, na existência com um único constituinte, na existência com quatro constituintes, na existência com cinco constituintes; e para que não gere, não produza, não dê origem, não se manifeste novamente em um destino futuro, nascimento, renascimento, existência, samsara ou ciclo de existências; mas que cesse aqui mesmo, seja pacificado, desapareça e seja acalmado — assim, 'abandona a forma para que não haja renascimento'. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Disvāna rūpesu vihaññamāne, [piṅgiyāti bhagavā]Ruppanti rūpesu janā pamattā; Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu rūpaṃ apunabbhavāyā’’ti. “Vendo as pessoas sendo atormentadas em meio às formas, [ó Pingiya, disse o Abençoado], As pessoas negligentes são afligidas pelas formas; Portanto, tu, Pingiya, sê diligente, Abandona a forma para que não haja renascimento.” 91. 91. Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo; Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke; Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahānaṃ. “As quatro direções cardeais, as quatro direções intermediárias, acima e abaixo — estas são as dez direções; Não há nada no mundo que não tenha sido visto, ouvido, sentido ou conhecido por ti; Ensina-me o Dhamma para que eu possa compreender O abandono do nascimento e da velhice aqui mesmo.” Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyoti dasa disā. 'As quatro direções cardeais, as quatro direções intermediárias, acima e abaixo — estas são as dez direções' refere-se às dez direções. Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loketi na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ aviññātaṃ kiñci attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhatīti – na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke. 'Não há nada no mundo que não tenha sido visto, ouvido, sentido ou conhecido por ti' significa que não há nada não visto, não ouvido, não sentido ou não conhecido por ti, seja o próprio benefício, o benefício dos outros, o benefício de ambos, o benefício desta vida, o benefício da vida futura, o significado superficial, o significado profundo, o significado oculto, o significado encoberto, o significado a ser deduzido, o significado direto, o benefício irrepreensível, o benefício livre de máculas, o benefício purificado ou o benefício supremo — nada disso é inexistente, não se encontra, não está presente ou não é obtido. Assim, 'não há nada no mundo que não tenha sido visto, ouvido, sentido ou conhecido por ti'. Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññanti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ…pe… nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi [Pg.193] pakāsehi. Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ. 'Ensina-me o Dhamma para que eu possa compreender'. 'Dhamma' refere-se ao Dhamma que é bom no início... e ao Nibbana e ao caminho que conduz ao Nibbana. Ensina, expõe, declara, estabelece, revela, analisa, torna claro, manifesta. 'Para que eu possa compreender' significa para que eu possa saber, compreender plenamente, discernir, penetrar, alcançar, tocar, realizar. Assim, 'ensina-me o Dhamma para que eu possa compreender'. Jātijarāya idha vippahānanti idheva jātijarāmaraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – jātijarāya idha vippahānaṃ. Tenāha so brāhmaṇo – 'O abandono do nascimento e da velhice aqui mesmo' significa o abandono, a pacificação, a renúncia, o apaziguamento do nascimento, da velhice e da morte aqui mesmo, o Imortal, o Nibbana. Assim, 'o abandono do nascimento e da velhice aqui mesmo'. Por isso aquele brâmane disse: ‘‘Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo; Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke; Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahāna’’nti. “As quatro direções cardeais, as quatro direções intermediárias, acima e abaixo — estas são as dez direções; Não há nada no mundo que não tenha sido visto, ouvido, sentido ou conhecido por ti; Ensina-me o Dhamma para que eu possa compreender O abandono do nascimento e da velhice aqui mesmo.” 92. 92. Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, [piṅgiyāti bhagavā]Santāpajāte jarasā parete; Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāya. “Observando os seres humanos dominados pelo desejo, [ó Pingiya, disse o Abençoado], Atormentados pela aflição, oprimidos pela velhice; Portanto, tu, Pingiya, sê diligente, Abandona o desejo para que não haja renascimento.” Taṇhādhipanne manuje pekkhamānoti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhādhipanneti taṇhādhipanne taṇhānuge taṇhānugate taṇhānusaṭe taṇhāya panne paṭipanne abhibhūte pariyādinnacitte. Manujeti sattādhivacanaṃ. Pekkhamānoti pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – taṇhādhipanne manuje pekkhamāno. Piṅgiyāti bhagavāti. Piṅgiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – piṅgiyāti bhagavā. 'Observando os seres humanos dominados pelo desejo'. 'Desejo' refere-se ao desejo por formas... ao desejo por fenômenos mentais. 'Dominados pelo desejo' significa dominados pelo desejo, seguidores do desejo, acompanhados pelo desejo, permeados pelo desejo, caídos sob o poder do desejo, subjugados, com a mente totalmente dominada. 'Seres humanos' é um sinônimo de seres. 'Observando' significa observando, vendo, olhando, contemplando, examinando. Assim, 'observando os seres humanos dominados pelo desejo'. 'Ó Pingiya, disse o Abençoado': 'Pingiya' é como o Abençoado se dirige ao brâmane pelo nome. 'O Abençoado' é uma designação de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'o Abençoado'. Assim, 'ó Pingiya, disse o Abençoado'. Santāpajāte jarasā pareteti. Santāpajāteti jātiyā santāpajāte, jarāya santāpajāte, byādhinā santāpajāte, maraṇena santāpajāte, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi santāpajāte, nerayikena dukkhena santāpajāte…pe… diṭṭhibyasanena dukkhena santāpajāte ītijāte [Pg.194] upaddavajāte upasaggajāteti – santāpajāte. Jarasā pareteti jarāya phuṭṭhe parete samohite samannāgate. Jātiyā anugate jarāya anusaṭe byādhinā abhibhūte maraṇena abbhāhate atāṇe aleṇe asaraṇe asaraṇībhūteti – santāpajāte jarasā parete. 'Atormentados pela aflição, oprimidos pela velhice'. 'Atormentados pela aflição' significa atormentados pelo nascimento, atormentados pela velhice, atormentados pela doença, atormentados pela morte, atormentados pelo sofrimento, lamentação, dor física, dor mental e desespero, atormentados pelo sofrimento do inferno... atormentados pelo sofrimento da ruína das visões, atormentados por calamidades, infortúnios e adversidades. 'Oprimidos pela velhice' significa tocados pela velhice, oprimidos, cercados, dotados dela; acompanhados pelo nascimento, permeados pela velhice, subjugados pela doença, atingidos pela morte, sem proteção, sem abrigo, sem refúgio, sem se tornarem um refúgio. Assim, 'atormentados pela aflição, oprimidos pela velhice'. Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamattoti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā evaṃ ādīnavaṃ sampassamāno taṇhāyāti – tasmā tuvaṃ piṅgiya. Appamattoti sakkaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesūti – tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto. 'Portanto, tu, Pingiya, sê diligente'. 'Portanto' significa por essa razão, por essa causa, devido a essa condição, por essa origem, vendo assim o perigo no desejo — portanto, tu, Pingiya. 'Diligente' significa agir com respeito... ser diligente nas qualidades benéficas — portanto, tu, Pingiya, sê diligente. Jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyāti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Jahassu taṇhanti jahassu taṇhaṃ pajahassu taṇhaṃ vinodehi taṇhaṃ byantīkarohi taṇhaṃ anabhāvaṃ gamehi taṇhaṃ. Apunabbhavāyāti yathā te…pe… punapaṭisandhiko bhavo na nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā, kāmabhave vā rūpabhave vā arūpabhave vā, saññābhave vā asaññābhave vā nevasaññānāsaññābhave vā, ekavokārabhave vā catuvokārabhave vā pañcavokārabhave vā, punagatiyā vā upapattiyā vā paṭisandhiyā vā bhave vā saṃsāre vā vaṭṭe vā na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyyāti – jahassu taṇhaṃ apunabbhavāya. Tenāha bhagavā – 'Abandona o desejo para que não haja renascimento'. 'Desejo' refere-se ao desejo por formas... ao desejo por fenômenos mentais. 'Abandona o desejo' significa abandona o desejo, desiste do desejo, dissipa o desejo, elimina o desejo, faz com que o desejo deixe de existir. 'Para que não haja renascimento' significa para que... a existência com um novo renascimento não surja no reino sensorial, no reino da forma ou no reino sem forma; ou na existência sensorial, na existência da forma, na existência sem forma, na existência com percepção, na existência sem percepção, na existência com nem percepção nem não-percepção, na existência com um único constituinte, na existência com quatro constituintes, na existência com cinco constituintes; e para que não gere, não produza, não dê origem, não se manifeste novamente em um destino futuro, nascimento, renascimento, existência, samsara ou ciclo de existências; mas que cesse aqui mesmo, seja pacificado, desapareça e seja acalmado — assim, 'abandona o desejo para que não haja renascimento'. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, [piṅgiyāti bhagavā]Santāpajāte jarasā parete; Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyā’’ti. “Observando os seres humanos dominados pelo desejo, [ó Pingiya, disse o Abençoado], Atormentados pela aflição, oprimidos pela velhice; Portanto, tu, Pingiya, sê diligente, Abandona o desejo para que não haja renascimento.” Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā ekapayogā ekādhippāyā ekavāsanavāsitā, tesaṃ anekapāṇasahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Tassa ca brāhmaṇassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Saha dhammacakkhussa paṭilābhā ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍalukesā ca massū ca antarahitā bhaṇḍukāsāyavatthavasano [Pg.195] saṅghāṭipattacīvaradharo anvatthapaṭipattiyā pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti – ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti. Ao término da estrofe, para aqueles muitos milhares de seres que compartilhavam da mesma aspiração, do mesmo esforço, do mesmo propósito e que eram influenciados pelas mesmas tendências passadas junto com o brâmane, surgiu o olho do Dhamma, livre de poeira e de máculas: 'Tudo o que está sujeito a surgir está sujeito a cessar'. E para aquele brâmane também surgiu o olho do Dhamma, livre de poeira e de máculas: 'Tudo o que está sujeito a surgir está sujeito a cessar'. Juntamente com a obtenção do olho do Dhamma, sua pele de antílope, cabelos trançados, vestes de casca de árvore, cajado de três pontas, pote de água, cabelos e barba desapareceram. Ele se tornou um monge de cabeça raspada, vestindo mantos tingidos de açafrão, portando o manto externo, a tigela e os mantos monásticos. Praticando de acordo com o Dhamma, com as mãos unidas em reverência, ele permaneceu sentado prestando homenagem ao Abençoado, dizendo: 'O Abençoado é meu mestre, Senhor; eu sou seu discípulo.' Piṅgiyamāṇavapucchāniddeso soḷasamo. A exposição da pergunta do jovem Pingiya, a décima sexta, está concluída. 17. Pārāyanatthutigāthāniddeso 17. Exposição das estrofes de louvor do Pārāyana 93. Idamavoca bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi. 93. O Abençoado disse isso enquanto residia no Santuário Pāsāṇaka, no país de Magadha. Sendo solicitado e questionado repetidamente pelos dezesseis brâmanes seguidores, Ele respondeu às suas perguntas. Idamavoca bhagavāti idaṃ pārāyanaṃ avoca. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – idamavoca bhagavā. Magadhesu viharantoti magadhanāmake janapade viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpento. Pāsāṇake cetiyeti pāsāṇakacetiyaṃ vuccati buddhāsananti – magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye. Paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānanti piṅgiyo brāhmaṇo bāvarissa brāhmaṇassa paddho paddhacaro paricārako sisso. Piṅgiyena te soḷasāti – evampi paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ. Atha vā, te soḷasa brāhmaṇā buddhassa bhagavato paddhā paddhacarā paricārakā sissāti – evampi paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ. 'O Abençoado disse isso' significa que Ele proferiu este Pārāyana. 'O Abençoado' é um termo de respeito... uma designação baseada na realização direta, a saber, 'o Abençoado' — assim, 'o Abençoado disse isso'. 'Residindo em Magadha' significa residindo no território chamado Magadha, movendo-se, mantendo-se, protegendo, sustentando e mantendo a vida. 'No Santuário Pāsāṇaka': o Santuário Pāsāṇaka é chamado de assento do Buda — assim, 'residindo em Magadha, no Santuário Pāsāṇaka'. 'Dos dezesseis brâmanes seguidores': o brâmane Pingiya era um seguidor, assistente, servidor e discípulo do brâmane Bāvarī. Com Pingiya, eles eram dezesseis — assim também 'dos dezesseis brâmanes seguidores'. Ou ainda, aqueles dezesseis brâmanes eram seguidores, assistentes, servidores e discípulos do Buda, o Abençoado — assim também 'dos dezesseis brâmanes seguidores'. Ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsīti. Ajjhiṭṭhoti ajjhiṭṭho ajjhesito. Puṭṭho puṭṭhoti puṭṭho puṭṭho pucchito pucchito yācito yācito ajjhesito ajjhesito pasādito pasādito. Pañhaṃ byākāsīti pañhaṃ byākāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīākāsi pakāsesīti – ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi. Tenetaṃ vuccati – 'Sendo solicitado e questionado repetidamente, Ele respondeu às perguntas'. 'Solicitado' significa solicitado, convidado. 'Questionado repetidamente' significa questionado repetidamente, perguntado repetidamente, implorado repetidamente, convidado repetidamente, agradado repetidamente. 'Respondeu às perguntas' significa que Ele respondeu às perguntas, ensinou, expôs, declarou, estabeleceu, revelou, analisou, tornou claro, manifestou — assim, 'sendo solicitado e questionado repetidamente, Ele respondeu às perguntas'. Por isso é dito: ‘‘Idamavoca bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsī’’ti. “O Abençoado disse isso enquanto residia no Santuário Pāsāṇaka, no país de Magadha. Sendo solicitado e questionado repetidamente pelos dezesseis brâmanes seguidores, Ele respondeu às suas perguntas.” 94. Ekamekassa [Pg.196] cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. Pāraṅgamanīyā ime dhammāti. Tasmā imassa dhammapariyāyassa ‘‘pārāyana’’nteva adhivacanaṃ. 94. Se alguém, compreendendo o significado e compreendendo o Dhamma de cada uma das perguntas, praticar de acordo com o Dhamma, certamente irá além do nascimento e da morte. 'Estes ensinamentos conduzem à outra margem'. Portanto, 'Pārāyana' (O Caminho para a Outra Margem) é a designação para esta exposição do Dhamma. Ekamekassa cepi pañhassāti ekamekassa cepi ajitapañhassa, ekamekassa cepi tissametteyyapañhassa, ekamekassa cepi puṇṇakapañhassa, ekamekassa cepi mettagūpañhassa, ekamekassa cepi dhotakapañhassa, ekamekassa cepi upasīvapañhassa, ekamekassa cepi nandakapañhassa, ekamekassa cepi hemakapañhassa, ekamekassa cepi todeyyapañhassa, ekamekassa cepi kappapañhassa, ekamekassa cepi jatukaṇṇipañhassa, ekamekassa cepi bhadrāvudhapañhassa, ekamekassa cepi udayapañhassa, ekamekassa cepi posālapañhassa, ekamekassa cepi mogharājapañhassa, ekamekassa cepi piṅgiyapañhassāti – ekamekassa cepi pañhassa. “Se para cada pergunta” significa: se para cada pergunta de Ajita, se para cada pergunta de Tissa Metteyya, se para cada pergunta de Puṇṇaka, se para cada pergunta de Mettagū, se para cada pergunta de Dhotaka, se para cada pergunta de Upasīva, se para cada pergunta de Nanda, se para cada pergunta de Hemaka, se para cada pergunta de Todeyya, se para cada pergunta de Kappa, se para cada pergunta de Jatukaṇṇī, se para cada pergunta de Bhadrāvudha, se para cada pergunta de Udaya, se para cada pergunta de Posāla, se para cada pergunta de Mogharāja, se para cada pergunta de Piṅgiya — “se para cada pergunta”. Atthamaññāya dhammamaññāyāti sveva pañho dhammo, visajjanaṃ atthoti atthaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – atthamaññāya. Dhammamaññāyāti dhammaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – dhammamaññāyāti – atthamaññāya dhammamaññāya. Dhammānudhammaṃ paṭipajjeyyāti sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjeyyāti – dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya. Gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāranti jarāmaraṇassa pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhippaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāranti jarāmaraṇassa pāraṃ gaccheyya, pāraṃ adhigaccheyya, pāraṃ adhiphasseyya, pāraṃ sacchikareyyāti – gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. Pāraṅgamanīyā ime dhammāti ime dhammā pāraṅgamanīyā. Pāraṃ pāpenti pāraṃ sampāpenti pāraṃ samanupāpenti, jarāmaṇassa taraṇāya saṃvattantīti – pāraṅgamanīyā ime dhammāti. “Compreendendo o significado e compreendendo o Dhamma”: a própria pergunta é o Dhamma, a resposta é o significado (attha). “Compreendendo o significado” significa tendo compreendido o significado, tendo conhecido, pesado, examinado, discernido e tornado claro — “compreendendo o significado”. “Compreendendo o Dhamma” significa tendo compreendido o Dhamma, tendo conhecido, pesado, examinado, discernido e tornado claro — “compreendendo o Dhamma” — “compreendendo o significado e compreendendo o Dhamma”. “Praticar o Dhamma em conformidade com o Dhamma” significa praticar a prática correta, a prática em conformidade, a prática não-oposta, a prática benéfica, a prática do Dhamma em conformidade com o Dhamma — “praticar o Dhamma em conformidade com o Dhamma”. “Iria de fato para a outra margem do envelhecimento e da morte”: a outra margem do envelhecimento e da morte é chamada de Imortal, o Nibbāna. Aquilo que é a pacificação de todas as formações, o abandono de todos os apegos, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbāna. “Iria de fato para a outra margem do envelhecimento e da morte” significa que iria para a outra margem do envelhecimento e da morte, alcançaria a outra margem, tocaria a outra margem, realizaria a outra margem — “iria de fato para a outra margem do envelhecimento e da morte”. “Estes ensinamentos conduzem à outra margem” significa que estes ensinamentos conduzem à outra margem. Eles levam à outra margem, conduzem plenamente à outra margem, guiam até a outra margem, e servem para a travessia do envelhecimento e da morte — “estes ensinamentos conduzem à outra margem”. Tasmā imassa dhammapariyāyassāti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānāti – tasmā. Imassa dhammapariyāyassāti imassa [Pg.197] pārāyanassāti – tasmā imassa dhammapariyāyassa. Pārāyananteva adhivacananti pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ. Ayanaṃ vuccati maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Adhivacananti saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – pārāyananteva adhivacanaṃ. Tenetaṃ vuccati – “Por isso, desta exposição do Dhamma”: “Por isso” significa por essa razão, por essa causa, por essa condição, por essa origem — “por isso”. “Desta exposição do Dhamma” significa deste Pārāyana (caminho para a outra margem) — “por isso, desta exposição do Dhamma”. “'Pārāyana' é de fato a designação”: “Pāra” (outra margem) refere-se ao Imortal, o Nibbāna... a cessação, o Nibbāna. “Ayana” (caminho) refere-se ao caminho, a saber: visão correta... concentração correta. “Designação” significa denominação, nomeação, conceito, expressão comum, nome, ato de nomear, atribuição de nome, linguagem, termo, declaração — “'Pārāyana' é de fato a designação”. Por isso se diz: ‘‘Ekamekassa cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. Pāraṅgamanīyā ime dhammāti. Tasmā imassa dhammapariyāyassa ‘pārāyana’nteva adhivacana’’nti. “Se para cada pergunta, compreendendo o significado e compreendendo o Dhamma, alguém praticasse o Dhamma em conformidade com o Dhamma, iria de fato para a outra margem do envelhecimento e da morte. Estes ensinamentos conduzem à outra margem. Por isso, ‘Pārāyana’ (Caminho para a Outra Margem) é de fato a designação para esta exposição do Dhamma.” 95. 95. Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū; Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako. Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka e também Mettagū; Dhotaka e Upasīva, Nanda e também Hemaka. 96. 96. Todeyyakappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito; Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo; Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi. Ambos, Todeyya e Kappa, e o sábio Jatukaṇṇī; Bhadrāvudha e Udaya, e também o brâmane Posāla; O inteligente Mogharāja, e o grande sábio Piṅgiya. 97. 97. Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ; Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ. Estes se aproximaram do Buda, o sábio de conduta perfeita; Desejando fazer perguntas sutis, aproximaram-se do Buda Supremo. Ete buddhaṃ upāgacchunti. Eteti soḷasa pārāyaniyā brāhmaṇā. Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ. Buddhoti kenaṭṭhena buddho? Bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho, sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, abhiññeyyatāya buddho, visavitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupalepasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhāti buddho. Buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ. Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti[Pg.198], yadidaṃ buddhoti. Ete buddhaṃ upāgacchunti ete buddhaṃ upāgamiṃsu upasaṅkamiṃsu payirupāsiṃsu paripucchiṃsu paripañhiṃsūti – ete buddhaṃ upāgacchuṃ. “Estes se aproximaram do Buda”: “Estes” refere-se aos dezesseis brâmanes do Pārāyana. “Buda” refere-se ao Abençoado que, sendo autoiluminado e sem mestre, compreendeu por si mesmo as verdades entre os ensinamentos nunca antes ouvidos, e ali alcançou a omnisciência e o domínio sobre os poderes. Em que sentido ele é o Buda? Ele é o Buda porque compreendeu as verdades; ele é o Buda porque desperta os seres; ele é o Buda por causa de sua omnisciência; ele é o Buda por causa de sua visão de tudo; ele é o Buda por causa de seu conhecimento direto; ele é o Buda por causa de sua maestria; ele é o Buda por ter destruído as impurezas mentais; ele é o Buda por ser livre de máculas; ele é o Buda por ser totalmente livre de cobiça; ele é o Buda por ser totalmente livre de aversão; ele é o Buda por ser totalmente livre de ilusão; ele é o Buda por ser totalmente livre de impurezas; ele é o Buda por ter percorrido o caminho de destino único; ele é o Buda por ter, sozinho, despertado para a suprema e perfeita iluminação; ele é o Buda por ter destruído a ignorância e obtido a sabedoria. “Buda” não é um nome dado por sua mãe, nem por seu pai, nem por seu irmão, nem por sua irmã, nem por amigos e companheiros, nem por parentes e consanguíneos, nem por ascetas e brâmanes, nem por divindades. É uma designação baseada na realização direta, obtida pelos Budas, os Abençoados, ao pé da árvore Bodhi, junto com a obtenção do conhecimento omnisciente no final da libertação — a saber, “Buda”. “Estes se aproximaram do Buda” significa que eles se aproximaram do Buda, foram até ele, prestaram-lhe homenagem, fizeram-lhe perguntas e o consultaram — “estes se aproximaram do Buda”. Sampannacaraṇaṃ isinti caraṇaṃ vuccati sīlācāranibbatti. Sīlasaṃvaropi caraṇaṃ, indriyasaṃvaropi caraṇaṃ, bhojane mattaññutāpi caraṇaṃ, jāgariyānuyogopi caraṇaṃ, sattapi saddhammā caraṇaṃ, cattāripi jhānāni caraṇaṃ. Sampannacaraṇanti sampannacaraṇaṃ seṭṭhacaraṇaṃ viseṭṭhacaraṇaṃ pāmokkhacaraṇaṃ uttamacaraṇaṃ pavaracaraṇaṃ. Isīti isi bhagavā mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti isi…pe… mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito pariyesito – ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo kahaṃ narāsabho’’ti – isīti – sampannacaraṇaṃ isiṃ. “O sábio de conduta perfeita”: “conduta” (caraṇa) refere-se ao surgimento da conduta virtuosa. O refreamento ético também é conduta, o refreamento dos sentidos também é conduta, a moderação na alimentação também é conduta, a dedicação à vigilância também é conduta, as sete qualidades sublimes também são conduta, as quatro absorções também são conduta. “De conduta perfeita” significa de conduta perfeita, conduta excelente, conduta distinta, conduta proeminente, conduta suprema, conduta sublime. “Sábio” (isi) significa que o Abençoado é um sábio porque buscou, procurou e investigou o grande grupo da virtude... ou porque foi buscado, procurado e investigado por seres de grande poder: “Onde está o Buda? Onde está o Abençoado? Onde está o Deus dos deuses? Onde está o líder dos homens?” — por isso ele é um sábio — “o sábio de conduta perfeita”. Pucchantā nipuṇe pañheti. Pucchantāti pucchantā yācantā ajjhesantā pasādentā. Nipuṇe pañheti gambhīre duddase duranubodhe sante paṇīte atakkāvacare nipuṇe paṇḍitavedanīye pañheti – pucchantā nipuṇe pañhe. “Perguntando perguntas sutis”: “perguntando” significa perguntando, solicitando, exortando, expressando confiança. “Perguntas sutis” refere-se a perguntas profundas, difíceis de ver, difíceis de compreender, pacíficas, sublimes, além do raciocínio lógico, sutis, a serem conhecidas pelos sábios — “perguntando perguntas sutis”. Buddhaseṭṭhaṃ upāgamunti. Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti. Seṭṭhanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ buddhaṃ upāgamuṃ upāgamiṃsu upasaṅkamiṃsu payirupāsiṃsu paripucchiṃsu paripañhiṃsūti – buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ. Tenetaṃ vuccati – “Aproximaram-se do Buda Supremo”: “Buda” refere-se ao Abençoado... designação baseada na realização direta, a saber, “Buda”. “Supremo” significa o supremo, excelente, distinto, proeminente, supremo, sublime. Eles se aproximaram do Buda, foram até ele, aproximaram-se dele, prestaram-lhe homenagem, fizeram-lhe perguntas e o consultaram — “aproximaram-se do Buda Supremo”. Por isso se diz: ‘‘Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ; Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamu’’nti. “Estes se aproximaram do Buda, o sábio de conduta perfeita; Desejando fazer perguntas sutis, aproximaram-se do Buda Supremo.” 98. 98. Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ; Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe muni. O Buda respondeu-lhes, quando questionado, de acordo com a verdade; Com a explicação das perguntas, o Sábio contentou os brâmanes. Tesaṃ buddho pabyākāsīti. Tesanti soḷasānaṃ pārāyaniyānaṃ brāhmaṇānaṃ. Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti. Pabyākāsīti tesaṃ buddho pabyākāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – tesaṃ buddho pabyākāsi. “O Buda respondeu-lhes”: “lhes” refere-se aos dezesseis brâmanes do Pārāyana. “Buda” refere-se ao Abençoado... designação baseada na realização direta, a saber, “Buda”. “Respondeu” significa que o Buda respondeu-lhes, declarou, ensinou, estabeleceu, expôs, revelou, analisou, tornou claro e manifestou — “o Buda respondeu-lhes”. Pañhaṃ puṭṭho yathātathanti. Pañhaṃ puṭṭhoti pañhaṃ puṭṭho pucchito yācito ajjhesito pasādito. Yathātathanti yathā ācikkhitabbaṃ tathā ācikkhi[Pg.199], yathā desitabbaṃ tathā desesi, yathā paññapetabbaṃ tathā paññapesi, yathā paṭṭhapetabbaṃ tathā paṭṭhapesi, yathā vivaritabbaṃ tathā vivari, yathā vibhajitabbaṃ tathā vibhaji, yathā uttānīkātabbaṃ tathā uttānīakāsi, yathā pakāsitabbaṃ tathā pakāsesīti – pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ. “Quando questionado, de acordo com a verdade”: “quando questionado” significa questionado sobre a pergunta, perguntado, solicitado, exortado, agradado. “De acordo com a verdade” significa que ele declarou exatamente como deveria ser declarado, ensinou exatamente como deveria ser ensinado, estabeleceu exatamente como deveria ser estabelecido, expôs exatamente como deveria ser exposto, revelou exatamente como deveria ser revelado, analisou exatamente como deveria ser analisado, tornou claro exatamente como deveria ser tornado claro, manifestou exatamente como deveria ser manifestado — “quando questionado, de acordo com a verdade”. Pañhānaṃ veyyākaraṇenāti pañhānaṃ veyyākaraṇena ācikkhanena desanena paññapanena paṭṭhapanena vivaraṇena vibhajanena uttānīkammena pakāsanenāti – pañhānaṃ veyyākaraṇena. “Com a explicação das perguntas” significa com a explicação das perguntas, com a declaração, com o ensinamento, com o estabelecimento, com a exposição, com a revelation, com a análise, com o tornar claro, com a manifestação — “com a explicação das perguntas”. Tosesi brāhmaṇe munīti. Tosesīti tosesi vitosesi pasādesi ārādhesi attamane akāsi. Brāhmaṇeti soḷasa pārāyaniye brāhmaṇe. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so munīti – tosesi brāhmaṇe muni. Tenetaṃ vuccati – “O Sábio contentou os brâmanes”: “contentou” significa contentou, contentou grandemente, agradou, satisfez, alegrou. “Os brâmanes” refere-se aos dezesseis brâmanes do Pārāyana. “Sábio” (muni): o conhecimento é chamado de “mona”... tendo superado a rede de apegos, ele é um sábio — “o Sábio contentou os brâmanes”. Por isso se diz: ‘‘Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ; Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe munī’’ti. “O Buda respondeu-lhes, quando questionado, de acordo com a verdade; Com a explicação das perguntas, o Sábio contentou os brâmanes.” 99. 99. Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā; Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike. Eles, contentados pelo Visionário, o Buda, parente do Sol; Praticaram a vida santa na presença Daquele de Nobre Sabedoria. Te tositā cakkhumatāti. Teti soḷasa pārāyaniyā brāhmaṇā. Tositāti tositā vitositā pasāditā ārādhitā attamanā katāti – te tositā. Cakkhumatāti bhagavā pañcahi cakkhūhi cakkhumā – maṃsacakkhunāpi cakkhumā, dibbacakkhunāpi cakkhumā, paññācakkhunāpi cakkhumā, buddhacakkhunāpi cakkhumā, samantacakkhunāpi cakkhumā. Kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā…pe… evaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumāti – te tositā cakkhumatā. “Eles, contentados pelo Visionário”: “Eles” refere-se aos dezesseis brâmanes do Pārāyana. “Contentados” significa contentados, grandemente contentados, agradados, satisfeitos, alegres — “eles, contentados”. “Pelo Visionário” significa que o Abençoado é dotado de visão através de cinco tipos de olhos — o olho físico, o olho divino, o olho da sabedoria, o olho do Buda, o olho universal. Como o Abençoado é dotado de visão através do olho físico... assim o Abençoado é dotado de visão através do olho universal — “eles, contentados pelo Visionário”. Buddhenādiccabandhunāti. Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti. Ādiccabandhunāti ādicco vuccati sūriyo. So gotamo gottena, bhagavāpi gotamo gottena, bhagavā sūriyassa gottañātako gottabandhu. Tasmā buddho ādiccabandhūti – buddhenādiccabandhunā. “Pelo Buda, parente do Sol”: “Buda” refere-se ao Abençoado... designação baseada na realização direta, a saber, “Buda”. “Parente do Sol” significa que o sol é chamado de “ādicca”. Ele é Gotama por linhagem, e o Abençoado também é Gotama por linhagem. O Abençoado é parente de linhagem do sol, um parente de clã. Portanto, o Buda é o parente do sol — “pelo Buda, parente do Sol”. Brahmacariyamacariṃsūti [Pg.200] brahmacariyaṃ vuccati asaddhammasamāpattiyā ārati virati paṭivirati veramaṇī viramaṇaṃ akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velāanatikkamo setughāto. Api ca, nippariyāyavasena brahmacariyaṃ vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Brahmacariyamacariṃsūti brahmacariyaṃ cariṃsu acariṃsu samādāya vattiṃsūti – brahmacariyamacariṃsu. “Praticaram a vida santa”: a “vida santa” (brahmacariya) refere-se à abstenção, ao afastamento, à recusa, à evitação, ao refreamento, à não-ação, ao não-cometimento, à não-transgressão da conduta imprópria, ao não ultrapassar os limites, à destruição da ponte das impurezas. Além disso, em sentido direto, a vida santa refere-se ao Nobre Caminho Óctuplo, a saber: visão correta, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. “Praticaram a vida santa” significa que eles praticaram a vida santa, cultivaram-na, assumiram-na e nela viveram — “practicaram a vida santa”. Varapaññassa santiketi varapaññassa aggapaññassa seṭṭhapaññassa viseṭṭhapaññassa pāmokkhapaññassa uttamapaññassa pavarapaññassa. Santiketi santike sāmantā āsanne avidūre upakaṭṭheti – varapaññassa santike. Tenetaṃ vuccati – “Na presença Daquele de Nobre Sabedoria”: “Daquele de Nobre Sabedoria” significa daquele de sabedoria suprema, sabedoria excelente, sabedoria distinta, sabedoria proeminente, sabedoria suprema, sabedoria sublime. “Na presença” significa perto, nas proximidades, ao lado, não distante, adjacente — “na presença Daquele de Nobre Sabedoria”. Por isso se diz: ‘‘Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā; Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike’’ti. “Eles, contentados pelo Visionário, o Buda, parente do Sol; Praticaram a vida santa na presença Daquele de Nobre Sabedoria.” 100. 100. Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ; Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato. Se alguém praticasse de acordo com o que foi ensinado pelo Buda para cada uma das perguntas, iria desta margem para a outra margem. Ekamekassa pañhassāti ekamekassa ajitapañhassa, ekamekassa tissametteyyapañhassa…pe… ekamekassa piṅgiyapañhassāti – ekamekassa pañhassa. “Para cada pergunta” significa: para cada pergunta de Ajita, para cada pergunta de Tissa Metteyya... para cada pergunta de Piṅgiya — “para cada pergunta”. Yathā buddhena desitanti. Buddhoti yo so bhagavā sayambhū…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti. Yathā buddhena desitanti yathā buddhena ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaritaṃ vibhajitaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti – yathā buddhena desitaṃ. “Conforme ensinado pelo Buddha”: “Buddha” refere-se àquele que é o Abençoado, o autoiluminado... [pe]... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Buddha”. “Conforme ensinado pelo Buddha” significa: conforme foi pelo Buddha declarado, ensinado, manifestado, estabelecido, revelado, analisado, tornado claro e proclamado — assim é “conforme ensinado pelo Buddha”. Tathā yo paṭipajjeyyāti sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjeyyāti – tathā yo paṭipajjeyya. “Assim, quem quer que pratique” significa: aquele que pratica a prática correta, a prática em conformidade, a prática sem oposição, a prática benéfica, a prática do Dhamma em conformidade com o Dhamma — assim é “assim, quem quer que pratique”. Gacche pāraṃ apāratoti pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ; apāraṃ vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Gacche pāraṃ apāratoti [Pg.201] apārato pāraṃ gaccheyya, pāraṃ adhigaccheyya, pāraṃ phasseyya, pāraṃ sacchikareyyāti – gacche pāraṃ apārato. Tenetaṃ vuccati – “Deve ir à outra margem a partir desta margem”: “a outra margem” refere-se ao Imortal, o Nibbāna... [pe]... a cessação, o Nibbāna; “esta margem” refere-se às impurezas mentais, aos agregados e às formações volitivas. “Deve ir à outra margem a partir desta margem” significa: a partir desta margem deve ir à outra margem, deve alcançar a outra margem, deve tocar a outra margem, deve realizar a outra margem — assim é “deve ir à outra margem a partir desta margem”. Por isso é dito: ‘‘Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ; Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato’’ti. “Para cada uma das perguntas, conforme ensinado pelo Buddha; se alguém praticar de tal modo, irá à outra margem a partir desta margem.” 101. 101. Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ; Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ iti. “Irá desta margem para a outra margem, cultivando o caminho supremo; esse caminho serve para ir à outra margem, por isso é chamado de Pārāyana (O Caminho para a Outra Margem).” Apārā pāraṃ gaccheyyāti apāraṃ vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca; pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Apārā pāraṃ gaccheyyāti apārā pāraṃ gaccheyya, pāraṃ adhigaccheyya, pāraṃ phasseyya, pāraṃ sacchikareyyāti – apārā pāraṃ gaccheyya. “Iria desta margem para a outra margem”: “esta margem” refere-se às impurezas mentais, aos agregados e às formações volitivas; “a outra margem” refere-se ao Imortal, o Nibbāna... [pe]... a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbāna. “Iria desta margem para a outra margem” significa: desta margem deve ir à outra margem, deve alcançar a outra margem, deve tocar a outra margem, deve realizar a outra margem — assim é “iria desta margem para a outra margem”. Bhāvento maggamuttamanti maggamuttamaṃ vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Maggamuttamanti maggaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ. Bhāventoti bhāvento āsevanto bahulīkarontoti – bhāvento maggamuttamaṃ. “Cultivando o caminho supremo”: “o caminho supremo” refere-se ao Nobre Caminho Óctuplo, a saber: visão correta... [pe]... concentração correta. “O caminho supremo” significa o caminho que é o principal, excelente, distinto, proeminente, supremo e sublime. “Cultivando” significa desenvolvendo, cultivando e praticando repetidamente — assim é “cultivando o caminho supremo”. Maggo so pāraṃ gamanāyāti – “Esse caminho serve para ir à outra margem”: Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ; Nāvā uttarasetu ca, kullo ca bhisi saṅkamo. “É o caminho, a estrada, a via, a trilha, a rota, a vereda, o curso; é o barco, a ponte de travessia, a balsa, o flutuador e a passagem.” Pāraṃ gamanāyāti pāraṃ gamanāya pāraṃ sampāpanāya pāraṃ samanupāpanāya jarāmaraṇassa taraṇāyāti – maggo so pāraṃ gamanāya. “Para ir à outra margem” significa: para ir à outra margem, para alcançar a outra margem, para chegar plenamente à outra margem, para cruzar além do envelhecimento e da morte — assim é “esse caminho serve para ir à outra margem”. Tasmā pārāyanaṃ itīti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā. Pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ. Ayanaṃ vuccati maggo. Itīti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ itīti – tasmā pārāyanaṃ iti. Tenetaṃ vuccati – “Por isso é chamado de Pārāyana”: “Por isso” significa por essa razão, por essa causa, devido a essa condição, por essa origem. “A outra margem” refere-se ao Imortal, o Nibbāna... [pe]... a cessação, o Nibbāna. “Caminho” (ayana) refere-se ao caminho. “Iti” é uma conjunção de palavras... [pe]... uma sequência de palavras — assim é “por isso é chamado de Pārāyana”. Por isso é dito: ‘‘Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ; Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ itī’’ti. “Iria desta margem para a outra margem, cultivando o caminho supremo; esse caminho serve para ir à outra margem, por isso é chamado de Pārāyana.” Pārāyanatthutigāthāniddeso sattarasamo. A décima sétima exposição: a exposição dos versos de louvor ao Pārāyana. 18. Pārāyanānugītigāthāniddeso 18. A exposição dos versos recitados em uníssono do Pārāyana 102. 102. Pārāyanamanugāyissaṃ[Pg.202], [iccāyasmā piṅgiyo]Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso; Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe. “Recitarei o Pārāyana [assim disse o venerável Piṅgiya]: conforme ele viu, assim ele declarou; o imaculado de vasta sabedoria, livre de desejos, livre do emaranhado, o ser nobre (nāga) — por qual razão ele falaria uma falsidade?” Pārāyanamanugāyissanti gītamanugāyissaṃ kathitamanukathayissaṃ bhaṇitamanubhaṇissaṃ lapitamanulapissaṃ bhāsitamanubhāsissanti – pārāyanamanugāyissaṃ. Iccāyasmā piṅgiyoti. Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ – āyasmāti. Piṅgiyoti tassa therassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – iccāyasmā piṅgiyo. “Recitarei o Pārāyana” significa: cantarei o que foi cantado, falarei o que foi falado, recitarei o que foi recitado, proferirei o que foi proferido, declararei o que foi declarado — assim é “recitarei o Pārāyana”. “Assim disse o venerável Piṅgiya”: “Assim” (icca) é uma conjunção de palavras... [pe]... uma sequência de palavras. “Venerável” (āyasmā) é um termo de afeto, um termo de respeito, uma designação de reverência e estima. “Piṅgiya” é o nome, designação, denominação, conceito, termo comum, nome próprio, ato de nomear, atribuição de nome, expressão, representação e descrição daquele ancião — assim é “assim disse o venerável Piṅgiya”. Yathāddakkhi tathākkhāsīti yathā addakkhi tathā akkhāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesi. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti yathā addakkhi tathā akkhāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesi. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti yathā addakkhi tathā akkhāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – yathāddakkhi tathākkhāsi. “Conforme ele viu, assim ele declarou” significa: conforme ele viu, assim ele declarou, revelou, ensinou, tornou conhecido, estabeleceu, expôs, analisou, tornou claro e proclamou. “Todas as formações são impermanentes” — conforme ele viu, assim ele declarou, revelou, ensinou, tornou conhecido, estabeleceu, expôs, analisou, tornou claro e proclamou. “Todas as formações são sofrimento”... [pe]... “todos os fenômenos são não-eu”... “tudo o que é sujeito ao surgimento é sujeito à cessação” — conforme ele viu, assim ele declarou, revelou, ensinou, tornou conhecido, estabeleceu, expôs, analisou, tornou claro e proclamou — assim é “conforme ele viu, assim ele declarou”. Vimalo bhūrimedhasoti. Vimaloti rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho malaṃ, kodho… upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā malā. Te malā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Amalo buddho vimalo nimmalo malāpagato malavippahīno malavimutto sabbamalavītivatto. Bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato. Medhā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto [Pg.203] upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā buddho sumedhasoti – vimalo bhūrimedhaso. “O imaculado de vasta sabedoria”: “Imaculado” (vimalo) significa: a cobiça é uma mácula, a aversão é uma mácula, a ilusão é uma mácula, a raiva... a hostilidade... [pe]... todas as formações volitivas prejudiciais são máculas. Essas máculas foram abandonadas pelo Buddha, o Abençoado, cortadas pela raiz, tornadas como um tronco de palmeira, destruídas e incapazes de surgir novamente no futuro. O Buddha é sem mácula, imaculado, puro, livre de máculas, desprovido de máculas, liberto de máculas, tendo transcendido todas as máculas. “Bhūri” refere-se à terra. O Abençoado é dotado dessa sabedoria que é como a terra, vasta e ampla. “Medhā” refere-se à sabedoria. Aquela sabedoria que é discernimento... [pe]... não-ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. O Abençoado é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, acompanhado, plenamente acompanhado e associado a essa sabedoria chamada “medhā”. Portanto, o Buddha possui excelente sabedoria — assim é “o imaculado de vasta sabedoria”. Nikkāmo nibbano nāgoti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Buddhassa bhagavato vatthukāmā pariññātā kilesakāmā pahīnā vatthukāmānaṃ pariññātattā kilesakāmānaṃ pahīnattā. Bhagavā na kāme kāmeti na kāme icchati na kāme pattheti na kāme piheti na kāme abhijappati. Ye kāme kāmenti kāme icchanti kāme patthenti kāme pihenti kāme abhijappanti te kāmakāmino rāgarāgino saññasaññino. Bhagavā na kāme kāmeti na kāme icchati na kāme pattheti na kāme piheti na kāme abhijappati. Tasmā buddho akāmo nikkāmo cattakāmo vantakāmo muttakāmo pahīnakāmo paṭinissaṭṭhakāmo vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – nikkāmo. “Livre de desejos, livre do emaranhado, o ser nobre”: “Desejos” (kāmā), em resumo, são de dois tipos: desejos objetivos (vatthukāma) e desejos subjetivos (kilesakāma)... [pe]... estes são chamados de desejos objetivos... [pe]... estes são chamados de desejos subjetivos. Pelo Buddha, o Abençoado, os desejos objetivos foram plenamente compreendidos e os desejos subjetivos foram abandonados, devido à plena compreensão dos desejos objetivos e ao abandono dos desejos subjetivos. O Abençoado não deseja os desejos, não anseia pelos desejos, não aspira aos desejos, não cobiça os desejos, não clama pelos desejos. Aqueles que desejam os desejos, anseiam pelos desejos, aspiram aos desejos, cobiçam os desejos, clamam pelos desejos, esses são amantes do desejo, apegados à cobiça, apegados às percepções. O Abençoado não deseja os desejos, não anseia pelos desejos, não aspira aos desejos, não cobiça os desejos, não clama pelos desejos. Portanto, o Buddha é sem desejo, livre de desejos, tendo renunciado ao desejo, tendo vomitado o desejo, liberto do desejo, tendo abandonado o desejo, tendo rejeitado o desejo; livre de cobiça, desprovido de cobiça, tendo renunciado à cobiça, tendo vomitado a cobiça, liberto da cobiça, tendo abandonado a cobiça, tendo rejeitado a cobiça, sem fome espiritual, extinguido, resfriado, experimentando a felicidade, habitando com a mente tornada sublime — assim é “livre de desejos”. Nibbanoti rāgo vanaṃ, doso vanaṃ, moho vanaṃ, kodho vanaṃ, upanāho vanaṃ…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā vanā. Te vanā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho avano vivano nibbano vanāpagato vanavippahīno vanavimutto sabbavanavītivattoti – nibbano. Nāgoti nāgo; bhagavā āguṃ na karotīti nāgo, na gacchatīti nāgo, na āgacchatīti nāgo…pe… evaṃ bhagavā na āgacchatīti nāgoti – nikkāmo nibbano nāgo. “Livre do emaranhado”: “Emaranhado” (nibbano) significa: a cobiça é um emaranhado, a aversão é um emaranhado, a ilusão é um emaranhado, a raiva é um emaranhado, a hostilidade é um emaranhado... [pe]... todas as formações volitivas prejudiciais são emaranhados. Esses emaranhados foram abandonados pelo Buddha, o Abençoado, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira, destruídos e incapazes de surgir novamente no futuro. Portanto, o Buddha é sem emaranhado, livre do emaranhado, fora do emaranhado, afastado do emaranhado, tendo abandonado o emaranhado, liberto do emaranhado, tendo transcendido todos os emaranhados — assim é “livre do emaranhado”. “Nāga” significa: o Abençoado não comete o mal (āguṃ na karoti), por isso é um Nāga; ele não vai [a destinos ruins] (na gacchati), por isso é um Nāga; ele não retorna [ao saṃsāra] (na āgacchati), por isso é um Nāga... [pe]... assim, porque o Abençoado não retorna, ele é um Nāga — assim é “livre de desejos, livre do emaranhado, o ser nobre (nāga)”. Kissa hetu musā bhaṇeti. Kissa hetūti kissa hetu kiṃhetu kiṃkāraṇā kiṃnidānā kiṃpaccayāti – kissa hetu. Musā bhaṇeti musā bhaṇeyya katheyya dīpeyya vohareyya; musā bhaṇeti mosavajjaṃ bhaṇeyya, musāvādaṃ bhaṇeyya, anariyavādaṃ bhaṇeyya. Idhekacco sabhāgato vā parisāgato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’’ti, so ajānaṃ vā āha – ‘‘jānāmī’’ti[Pg.204], jānaṃ vā āha – ‘‘na jānāmī’’ti, apassaṃ vā āha – ‘‘passāmī’’ti, passaṃ vā āha – ‘‘na passāmī’’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsati, idaṃ vuccati mosavajjaṃ. “Por qual razão ele falaria uma falsidade?”: “Por qual razão” significa: por qual razão, por qual causa, por qual motivo, por qual origem, por qual condição — assim é “por qual razão”. “Falaria uma falsidade” significa: falaria, contaria, mostraria, expressaria uma falsidade; falaria uma mentira, falaria palavras falsas, falaria palavras ignóbeis. Aqui, uma certa pessoa, tendo ido a uma assembleia, a um grupo, ao meio de parentes, ao meio de uma guilda ou ao meio da corte real, sendo convocada e interrogada como testemunha: “Venha, bom homem, diga o que você sabe”, ela, sem saber, diz: “Eu sei”; ou sabendo, diz: “Não sei”; sem ver, diz: “Eu vejo”; ou vendo, diz: “Não vejo”. Assim, seja por seu próprio interesse, pelo interesse de outrem ou por algum ganho material insignificante, ela profere uma falsidade deliberada. Isso é chamado de mentira. Api ca, tīhākārehi musāvādo hoti. Pubbevassa hoti – ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti – ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti – ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti – imehi tīhākārehi musāvādo hoti. Api ca, catūhākārehi musāvādo hoti. Pubbevassa hoti – ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti – ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti – ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ – imehi catūhākārehi musāvādo hoti. Api ca, pañcahākārehi…pe… chahākārehi… sattahākārehi… aṭṭhahākārehi musāvādo hoti. Pubbevassa hoti – ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti – ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti – ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya saññaṃ, vinidhāya bhāvaṃ – imehi aṭṭhahākārehi musāvādo hoti mosavajjaṃ. Kissa hetu musā bhaṇeyya katheyya dīpeyya vohareyyāti – kissa hetu musā bhaṇe. Tenāha thero piṅgiyo – Além disso, a falsidade ocorre de três maneiras. Antes de falar, ele pensa: “Falarei uma falsidade”; enquanto fala, ele pensa: “Estou falando uma falsidade”; depois de falar, ele pensa: “Uma falsidade foi dita por mim” — dessas três maneiras ocorre a falsidade. Além disso, a falsidade ocorre de quatro maneiras. Antes de falar, ele pensa: “Falarei uma falsidade”; enquanto fala, ele pensa: “Estou falando uma falsidade”; depois de falar, ele pensa: “Uma falsidade foi dita por mim”, ocultando sua visão — dessas quatro maneiras ocorre a falsidade. Além disso, a falsidade ocorre de cinco maneiras... [pe]... seis maneiras... sete maneiras... de oito maneiras ocorre a falsidade. Antes de falar, ele pensa: “Falarei uma falsidade”; enquanto fala, ele pensa: “Estou falando uma falsidade”; depois de falar, ele pensa: “Uma falsidade foi dita por mim”, ocultando sua visão, ocultando sua preferência, ocultando sua inclinação, ocultando sua percepção, ocultando sua intenção — dessas oito maneiras ocorre a falsidade, que é a mentira. Por qual razão ele falaria, contaria, mostraria ou expressaria uma falsidade? — assim é “por qual razão ele falaria uma falsidade?”. Por isso, o ancião Piṅgiya disse: ‘‘Pārāyanamanugāyissaṃ, [iccāyasmā piṅgiyo]Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso; Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe’’ti. “Recitarei o Pārāyana [assim disse o venerável Piṅgiya]: conforme ele viu, assim ele declarou; o imaculado de vasta sabedoria, livre de desejos, livre do emaranhado, o ser nobre (nāga) — por qual razão ele falaria uma falsidade?” 103. 103. Pahīnamalamohassa, mānamakkhappahāyino; Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ. “Daquele cujas máculas e ilusão foram abandonadas, que abandonou o orgulho e a depreciação; agora eu proclamarei as palavras repletas de louvor.” Pahīnamalamohassāti. Malanti rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho malaṃ, māno malaṃ, diṭṭhi malaṃ, kileso malaṃ, sabbaduccaritaṃ malaṃ, sabbabhavagāmikammaṃ malaṃ. “Daquele cujas máculas e ilusão foram abandonadas”: “Mácula” (malaṃ) significa: a cobiça é uma mácula, a aversão é uma mácula, a ilusão é uma mácula, o orgulho é uma mácula, a visão incorreta é uma mácula, a impureza mental é uma mácula, toda má conduta é uma mácula, todo karma que conduz à existência é uma mácula. Mohoti yaṃ dukkhe aññāṇaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ. Ayaṃ vuccati moho. Malañca moho ca buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ [Pg.205] anuppādadhammā. Tasmā buddho pahīnamalamohoti – pahīnamalamohassa. “Ilusão” (moho) significa: aquela ignorância em relação ao sofrimento... [pe]... a tranca da ignorância, a ilusão, a raiz prejudicial. Isso é chamado de ilusão. A mácula e a ilusão foram abandonadas pelo Buddha, o Abençoado, cortadas pela raiz, tornadas como um tronco de palmeira, destruídas e incapazes de surgir novamente no futuro. Portanto, o Buddha é aquele cujas máculas e ilusão foram abandonadas — assim é “daquele cujas máculas e ilusão foram abandonadas”. Mānamakkhappahāyinoti. Mānoti ekavidhena māno – yā cittassa unnati. Duvidhena māno – attukkaṃsanamāno, paravambhanamāno. Tividhena māno – seyyohamasmīti māno, sadisohamasmīti māno, hīnohamasmīti māno. Catubbidhena māno – lābhena mānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti. Pañcavidhena māno – lābhimhi manāpikānaṃ rūpānanti mānaṃ janeti, lābhimhi manāpikānaṃ saddānaṃ…pe… gandhānaṃ… rasānaṃ… phoṭṭhabbānanti mānaṃ janeti. Chabbidhena māno – cakkhusampadāya mānaṃ janeti, sotasampadāya…pe… ghānasampadāya… jivhāsampadāya… kāyasampadāya… manosampadāya mānaṃ janeti. Sattavidhena māno – māno, atimāno, mānātimāno, omāno, avamāno, asmimāno, micchāmāno. Aṭṭhavidhena māno – lābhena mānaṃ janeti, alābhena omānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, ayasena omānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, nindāya omānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti, dukkhena omānaṃ janeti. Navavidhena māno – seyyassa seyyohamasmīti māno, seyyassa sadisohamasmīti māno, seyyassa hīnohamasmīti māno, sadisassa seyyohamasmīti māno, sadisassa sadisohamasmīti māno, sadisassa hīnohamasmīti māno, hīnassa seyyohamasmīti māno, hīnassa sadisohamasmīti māno, hīnassa hīnohamassīti māno. Dasavidhena māno – idhekacco mānaṃ janeti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā. Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati māno. ‘Aquele que abandonou o orgulho e a depreciação’ (mānamakkhappahāyino). O orgulho (māno), sob um aspecto, é a altivez da mente. Sob dois aspectos, o orgulho é: o orgulho de exaltar a si mesmo (attukkaṃsanamāno) e o orgulho de depreciar os outros (paravambhanamāno). Sob três aspectos, o orgulho é: o orgulho de pensar ‘sou superior’ (seyyohamasmīti māno), o orgulho de pensar ‘sou igual’ (sadisohamasmīti māno) e o orgulho de pensar ‘sou inferior’ (hīnohamasmīti māno). Sob quatro aspectos, o orgulho é: gera orgulho devido ao ganho (lābhena mānaṃ janeti), gera orgulho devido à fama (yasena mānaṃ janeti), gera orgulho devido ao elogio (pasaṃsāya mānaṃ janeti), gera orgulho devido ao prazer (sukhena mānaṃ janeti). Sob cinco aspectos, o orgulho é: ao obter formas agradáveis, gera o orgulho de possuir formas agradáveis; ao obter sons agradáveis... pe... aromas... sabores... tangíveis agradáveis, gera orgulho. Sob seis aspectos, o orgulho é: gera orgulho pela perfeição do olho (cakkhusampadāya mānaṃ janeti), pela perfeição do ouvido... pe... pela perfeição do olfato... pela perfeição do paladar... pela perfeição do corpo... pela perfeição da mente, gera orgulho. Sob sete aspectos, o orgulho é: o orgulho (māno), a arrogância (atimāno), o orgulho excessivo (mānātimāno), a autodepreciação (omāno), o menosprezo (avamāno), o orgulho do ‘eu sou’ (asmimāno) e o orgulho errôneo (micchāmāno). Sob oito aspectos, o orgulho é: gera orgulho pelo ganho, gera autodepreciação pela perda; gera orgulho pela fama, gera autodepreciação pela obscuridade; gera orgulho pelo elogio, gera autodepreciação pela crítica; gera orgulho pelo prazer, gera autodepreciação pela dor. Sob nove aspectos, o orgulho é: para com um superior, o orgulho de pensar ‘sou superior’; para com um superior, o orgulho de pensar ‘sou igual’; para com um superior, o orgulho de pensar ‘sou inferior’; para com um igual, o orgulho de pensar ‘sou superior’; para com um igual, o orgulho de pensar ‘sou igual’; para com um igual, o orgulho de pensar ‘sou inferior’; para com um inferior, o orgulho de pensar ‘sou superior’; para com um inferior, o orgulho de pensar ‘sou igual’; para com um inferior, o orgulho de pensar ‘sou inferior’. Sob dez aspectos, o orgulho é: aqui, alguém gera orgulho pelo nascimento (jāti), pela linhagem (gotta), pela nobreza de família (kolaputtiya), pela beleza física (vaṇṇapokkharatā), pela riqueza (dhana), pelo estudo (ajjhena), pela esfera de trabalho (kammāyatana), pela esfera de ofício (sippāyatana), pelo campo de conhecimento (vijjāṭṭhāna), pelo aprendizado ouvido (suta), pela inteligência eloquente (paṭibhāna) ou por qualquer outro objeto. Qualquer orgulho desse tipo, presunção, estado de presunção, altivez, empalação, arrogância como uma bandeira, autoexaltação, desejo de destaque da mente — isso é chamado de orgulho (māno). Makkhoti yo makkho makkhāyanā makkhāyitattaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ – ayaṃ vuccati makkho. Buddhassa bhagavato māno ca makkho ca pahīnā ucchinnamūlā [Pg.206] tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho mānamakkhappahāyīti – mānamakkhappahāyino. ‘Depreciação’ (makkho) é qualquer depreciação, o ato de depreciar, o estado de depreciação, a aspereza, a ação áspera — isso é chamado de depreciação. No Buda, o Abençoado, tanto o orgulho quanto a depreciação foram abandonados, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira sem vida, destruídos, incapazes de surgir no futuro. Portanto, o Buda é aquele que abandonou o orgulho e a depreciação (mānamakkhappahāyī) — daí ‘aquele que abandonou o orgulho e a depreciação’ (mānamakkhappahāyino). Handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitanti. Handāhanti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – handāhanti. Kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitanti vaṇṇena upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ vācaṃ giraṃ byappathaṃ udīraṇaṃ kittayissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsessāmīti – handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ. Tenāha thero piṅgiyo – ‘Pois bem, eu louvarei a palavra dotada de elogios’ (handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ). ‘Handāhaṃ’ é uma conjunção de palavras (padasandhi), uma união de palavras (padasaṃsaggo), um preenchimento de verso (padapāripūrī), uma combinação de sílabas (akkharasamavāyo), uma harmonia de consoantes (byañjanasiliṭṭhatā), uma sequência de palavras (padānupubbatā) — isso é ‘handāhaṃ’. ‘Louvarei a palavra dotada de elogios’ (kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ) significa: eu louvarei, ensinarei, declararei, estabelecerei, revelarei, analisarei, tornarei clara e manifestarei a fala, a palavra, o discurso, a pronúncia dotada de elogios, perfeitamente dotada, alcançada, perfeitamente alcançada, possuída, perfeitamente possuída, acompanhada de qualidades. Por isso disse o venerável Piṅgiya: ‘‘Pahīnamalamohassa, mānamakkhappahāyino; Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasaṃhita’’nti. “Daquele que abandonou a mancha e a ilusão, que abandonou o orgulho e a depreciação; pois bem, eu louvarei a palavra dotada de elogios.” 104. 104. Tamonudo buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto; Anāsavo sabbadukkhappahīno, saccavhayo brahme upāsito me. “O dissipador da escuridão, o Buda de visão universal, que foi ao fim do mundo, que transcendeu todas as existências; livre de influxos, que abandonou todo o sofrimento, chamado Verdade, ó brâmane, é por mim servido.” Tamonudo buddho samantacakkhūti. Tamonudoti rāgatamaṃ dosatamaṃ mohatamaṃ mānatamaṃ diṭṭhitamaṃ kilesatamaṃ duccaritatamaṃ andhakaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ nudi panudi pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃ gamesi. Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti; yadidaṃ buddhoti. Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ…pe… tathāgato tena samantacakkhūti – tamonudo buddho samantacakkhu. ‘O dissipador da escuridão, o Buda de visão universal’ (tamonudo buddho samantacakkhu). ‘O dissipador da escuridão’ (tamonudo) significa: ele removeu, dissipou, abandonou, afastou, eliminou, destruiu, tornou inexistente a escuridão da cobiça, a escuridão da aversão, a escuridão da ilusão, a escuridão do orgulho, a escuridão das visões incorretas, a escuridão das impurezas mentais, a escuridão da má conduta, aquilo que causa a cegueira, aquilo que causa a ignorância, aquilo que obstrui a sabedoria, aquilo que se alia à aflição, aquilo que não conduz ao Nibbāna. ‘Buda’ (buddho) refere-se àquele Abençoado... pe... é uma designação baseada na realização direta; a saber, ‘Buda’. ‘Visão universal’ (samantacakkhu) refere-se ao conhecimento da omnisciência... pe... o Tathāgata, por essa razão, é chamado de visão universal — daí ‘o dissipador da escuridão, o Buda de visão universal’. Lokantagū sabbabhavātivattoti. Lokoti eko loko – bhavaloko. Dve lokā – bhavaloko ca sambhavaloko ca; sampattibhavaloko ca sampattisambhavaloko ca; vipattibhavaloko ca vipattisambhavaloko ca. Tayo lokā – tisso vedanā. Cattāro lokā – cattāro āhārā. Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā. Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta lokā – sattaviññāṇaṭṭhitiyo[Pg.207]. Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā. Nava lokā – nava sattāvāsā. Dasa lokā – dasa āyatanāni. Dvādasa lokā – dvādasāyatanāni. Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo. Lokantagūti bhagavā lokassa antagato antappatto koṭigato koṭippatto… nibbānagato nibbānappatto. So vutthavāso ciṇṇacaraṇo… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – lokantagū. ‘Aquele que foi ao fim do mundo, que transcendeu todas as existências’ (lokantagū sabbabhavātivatto). O mundo (loko): um mundo é o mundo do vir-a-ser (bhavaloko). Dois mundos são o mundo do vir-a-ser e o mundo da origem (sambhavaloko); o mundo do vir-a-ser afortunado (sampattibhavaloko) e o mundo da origem afortunada (sampattisambhavaloko); o mundo do vir-a-ser desafortunado (vipattibhavaloko) e o mundo da origem desafortunada (vipattisambhavaloko). Três mundos são as três sensações (tisso vedanā). Quatro mundos são os quatro alimentos (cattāro āhārā). Cinco mundos são os cinco agregados de apego (pañcupādānakkhandhā). Seis mundos são as seis esferas internas dos sentidos (cha ajjhattikāni āyatanāni). Sete mundos são as sete estações da consciência (sattaviññāṇaṭṭhitiyo). Oito mundos são as oito condições mundanas (aṭṭha lokadhammā). Nove mundos são as nove moradas dos seres (nava sattāvāsā). Dez mundos são as dez esferas dos sentidos (dasa āyatanāni). Doze mundos são as doze esferas dos sentidos (dvādasāyatanāni). Dezoito mundos são os dezoito elementos (aṭṭhārasa dhātuyo). ‘Aquele que foi ao fim do mundo’ (lokantagū) significa: o Abençoado foi ao fim do mundo, alcançou o fim, foi ao limite, alcançou o limite... foi ao Nibbāna, alcançou o Nibbāna. Ele viveu a vida santa, completou a conduta... para ele não há mais o ciclo de nascimento e morte, não há mais o vir-a-ser — daí ‘aquele que foi ao fim do mundo’. Sabbabhavātivattoti. Bhavāti dve bhavā – kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo. Katamo kammabhavo? Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro – ayaṃ kammabhavo. Katamo paṭisandhiko punabbhavo? Paṭisandhikā rūpā vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ – ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo. Bhagavā kammabhavañca paṭisandhikañca punabbhavaṃ ativatto atikkanto vītivattoti – lokantagū sabbabhavātivatto. ‘Aquele que transcendeu todas as existências’ (sabbabhavātivatto). As existências (bhavā) são duas: a existência do karma (kammabhavo) e a existência do renascimento que se conecta (paṭisandhiko punabbhavo). O que é a existência do karma? As formações meritórias (puññābhisaṅkhāro), as formações não meritórias (apuññābhisaṅkhāro) e as formações imperturbáveis (āneñjābhisaṅkhāro) — isso é a existência do karma. O que é a existência do renascimento que se conecta? A forma física, a sensação, a percepção, as formações mentais e a consciência que se conectam no renascimento — isso é a existência do renascimento que se conecta. O Abençoado transcendeu, superou e ultrapassou tanto a existência do karma quanto a existência do renascimento que se conecta — daí ‘aquele que foi ao fim do mundo, que transcendeu todas as existências’. Anāsavo sabbadukkhappahīnoti. Anāsavoti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Te āsavā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anāsavo. Sabbadukkhappahīnoti sabbaṃ tassa paṭisandhikaṃ jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ …pe… diṭṭhibyasanadukkhaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭippassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ. Tasmā buddho sabbadukkhappahīnoti – anāsavo sabbadukkhappahīno. ‘Livre de influxos, que abandonou todo o sofrimento’ (anāsavo sabbadukkhappahīno). ‘Livre de influxos’ (anāsavo) significa que os quatro influxos (āsavā) — o influxo do desejo sensual (kāmāsavo), o influxo do vir-a-ser (bhavāsavo), o influxo das visões incorretas (diṭṭhāsavo) e o influxo da ignorância (avijjāsavo) — foram abandonados pelo Buda, o Abençoado, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira sem vida, destruídos, incapazes de surgir no futuro. Portanto, o Buda é livre de influxos. ‘Aquele que abandonou todo o sofrimento’ (sabbadukkhappahīno) significa que todo o sofrimento do renascimento, o sofrimento do nascimento, o sofrimento da velhice, o sofrimento da doença, o sofrimento da morte, o sofrimento da dor, lamentação, sofrimento físico, infelicidade e desespero... pe... o sofrimento da ruína das visões incorretas foi por ele abandonado, completamente cortado, pacificado, acalmado, tornado incapaz de surgir, queimado pelo fogo do conhecimento. Portanto, o Buda é aquele que abandonou todo o sofrimento — daí ‘livre de influxos, que abandonou todo o sofrimento’. Saccavhayo brahme upāsito meti. Saccavhayoti saccavhayo sadisanāmo sadisavhayo saccasadisavhayo. Vipassī bhagavā, sikhī bhagavā, vessabhū bhagavā, kakusandho bhagavā, koṇāgamano bhagavā, kassapo bhagavā. Te buddhā bhagavanto sadisanāmā sadisavhayā. Bhagavāpi sakyamuni tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sadisanāmo sadisavhayoti – tasmā buddho saccavhayo. ‘Chamado Verdade, ó brâmane, é por mim servido’ (saccavhayo brahme upāsito me). ‘Chamado Verdade’ (saccavhayo) significa aquele cujo nome é Verdade, que possui um nome equivalente, uma designação equivalente, um nome equivalente à Verdade. O Abençoado Vipassī, o Abençoado Sikhī, o Abençoado Vessabhū, o Abençoado Kakusandho, o Abençoado Koṇāgamano, o Abençoado Kassapa — esses Budas Abençoados possuíam nomes equivalentes, designações equivalentes. O Abençoado Sakyamuni também possui um nome equivalente, uma designação equivalente à desses Budas Abençoados — portanto, o Buda é chamado Verdade. Brahme upāsito meti so mayā bhagavā āsito upāsito payirupāsito paripucchito paripañhitoti – saccavhayo brahme upāsito me. Tenāha thero piṅgiyo – ‘Ó brâmane, é por mim servido’ (brahme upāsito me) significa: aquele Abençoado foi por mim frequentado, servido, honrado, consultado e questionado — daí ‘chamado Verdade, ó brâmane, é por mim servido’. Por isso disse o venerável Piṅgiya: ‘‘Tamonudo [Pg.208] buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto; Anāsavo sabbadukkhappahīno, saccavhayo brahme upāsito me’’ti. “O dissipador da escuridão, o Buda de visão universal, que foi ao fim do mundo, que transcendeu todas as existências; livre de influxos, que abandonou todo o sofrimento, chamado Verdade, ó brâmane, é por mim servido.” 105. 105. Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya; Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto . “Assim como um pássaro, deixando um bosque pequeno, habitaria uma floresta de frutos abundantes; da mesma forma eu, deixando aqueles de pouca visão, alcancei o grande oceano como um cisne.” Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyyāti. Dijo vuccati pakkhī. Kiṃkāraṇā dijo vuccati pakkhī? Dvikkhattuṃ jāyatīti dijo, mātukucchimhā ca aṇḍakosamhā ca. Taṃkāraṇā dijo vuccati pakkhīti – dijo. Yathā kubbanakaṃ pahāyāti yathā dijo kubbanakaṃ parittavanakaṃ appaphalaṃ appabhakkhaṃ appodakaṃ pahāya jahitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattetvā aññaṃ bahupphalaṃ bahubhakkhaṃ bahūdakaṃ mahantaṃ kānanaṃ vanasaṇḍaṃ adhigaccheyya vindeyya paṭilabheyya, tasmiñca vanasaṇḍe vāsaṃ kappeyyāti – dijo yathā kubbanakaṃ pahāya bahupphalaṃ kānanaṃ āvaseyya. ‘Assim como um pássaro, deixando um bosque pequeno, habitaria uma floresta de frutos abundantes’ (dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya). Um pássaro é chamado de ‘nascido duas vezes’ (dijo). Por que razão um pássaro é chamado de ‘nascido duas vezes’? Porque nasce duas vezes: do ventre da mãe e da casca do ovo. Por essa razão, um pássaro é chamado de ‘nascido duas vezes’ — daí ‘pássaro’ (dijo). ‘Deixando um bosque pequeno’ (yathā kubbanakaṃ pahāya) significa: assim como um pássaro, deixando, abandonando, ultrapassando, superando e transcendendo um bosque pequeno, um bosque insignificante, com poucos frutos, pouca comida e pouca água, iria para outro bosque grande, uma densa floresta com frutos abundantes, muita comida e muita água, encontrando-o, obtendo-o e estabelecendo ali sua morada — daí ‘assim como um pássaro, deixando um bosque pequeno, habitaria uma floresta de frutos abundantes’. Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapattoti. Evanti opammasampaṭipādanaṃ. Appadasse pahāyāti yo ca bāvarī brāhmaṇo ye caññe tassa ācariyā buddhaṃ bhagavantaṃ upādāya appadassā parittadassā thokadassā omakadassā lāmakadassā chatukkadassā vā. Te appadasse parittadasse thokadasse omakadasse lāmakadasse chatukkadasse pahāya pajahitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattetvā buddhaṃ bhagavantaṃ appamāṇadassaṃ aggadassaṃ seṭṭhadassaṃ viseṭṭhadassaṃ pāmokkhadassaṃ uttamadassaṃ pavaradassaṃ asamaṃ asamasamaṃ appaṭisamaṃ appaṭibhāgaṃ appaṭipuggalaṃ devātidevaṃ narāsabhaṃ purisasīhaṃ purisanāgaṃ purisājaññaṃ purisanisabhaṃ purisadhorayhaṃ dasabaladhāriṃ adhigacchiṃ vindiṃ paṭilabhiṃ. Yathā ca haṃso mahantaṃ [Pg.209] mānasakaṃ vā saraṃ anotattaṃ vā dahaṃ mahāsamuddaṃ vā akkhobhaṃ amitodakaṃ jalarāsiṃ adhigaccheyya vindeyya paṭilabheyya, evameva buddhaṃ bhagavantaṃ akkhobhaṃ amitatejaṃ pabhinnañāṇaṃ vivaṭacakkhuṃ paññāpabhedakusalaṃ adhigatapaṭisambhidaṃ catuvesārajjappattaṃ suddhādhimuttaṃ setapaccattaṃ advayabhāṇiṃ tādiṃ tathāpaṭiññaṃ aparittaṃ mahantaṃ gambhīraṃ appameyyaṃ duppariyogāhaṃ pahūtaratanaṃ sāgarasamaṃ chaḷaṅgupekkhāya samannāgataṃ atulaṃ vipulaṃ appameyyaṃ, taṃ tādisaṃ pavadataṃ maggavādinaṃ merumiva nagānaṃ garuḷamiva dijānaṃ sīhamiva migānaṃ udadhimiva aṇṇavānaṃ adhigacchiṃ, taṃ satthāraṃ jinapavaraṃ mahesinti – evamahaṃ appadasse pahāya mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto. Tenāha thero piṅgiyo – ‘Da mesma forma eu, deixando aqueles de pouca visão, alcancei o grande oceano como um cisne’ (evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto). ‘Da mesma forma’ (evaṃ) é a aplicação da analogia. ‘Deixando aqueles de pouca visão’ (appadasse pahāya) significa: em comparação com o Buda, o Abençoado, o brâmane Bāvarī e seus outros mestres são de pouca visão, de visão limitada, de visão escassa, de visão inferior, de visão insignificante, de visão medíocre. Deixando, abandonando, ultrapassando, superando e transcendendo esses de pouca visão, de visão limitada, de visão escassa, de visão inferior, de visão insignificante, de visão medíocre, eu me aproximei, encontrei e alcancei o Buda, o Abençoado, que possui visão imensurável, visão suprema, visão excelente, visão distinta, visão proeminente, visão mais elevada, visão sublime, que é inigualável, igual ao inigualável, sem par, sem comparação, um indivíduo sem igual, deus dos deuses, o touro entre os homens, o leão entre os homens, o elefante entre os homens, o herói entre os homens, o nobre entre os homens, o líder entre os homens, o portador dos dez poderes. E assim como um cisne alcançaria, encontraria e obteria um grande lago como o Mānasa, ou o lago Anotatta, ou o grande oceano imperturbável, uma massa de água com águas imensuráveis; exatamente da mesma forma, eu alcancei o Buda, o Abençoado, que é imperturbável, de esplendor imensurável, de sabedoria penetrante, de olhos abertos, habilidoso na discriminação da sabedoria, que alcançou as análises analíticas, que atingiu os quatro tipos de destemor, puramente libertado, de mente perfeitamente pura, que fala sem ambiguidade, imutável, fiel à sua promessa, não limitado, grande, profundo, imensurável, insondável, possuidor de tesouros abundantes, semelhante ao oceano, dotado da equanimidade de seis fatores, incomparável, vasto, imensurável; eu me aproximei daquele que é assim, o proclamador supremo, o mestre do caminho, que é como o monte Meru entre as montanhas, como o Garuḍa entre as aves, como o leão entre os animais selvagens, como o oceano entre os rios; eu me aproximei daquele mestre, o nobre conquistador, o grande sábio — daí ‘da mesma forma eu, deixando aqueles de pouca visão, alcancei o grande oceano como um cisne’. Por isso disse o venerável Piṅgiya: ‘‘Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya; Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto’’ti. “Assim como um pássaro, deixando um bosque pequeno, habitaria uma floresta de frutos abundantes; da mesma forma eu, deixando aqueles de pouca visão, alcancei o grande oceano como um cisne.” 106. 106. Ye me pubbe viyākaṃsu,Huraṃ gotamasāsanā ‘iccāsi iti bhavissati’; Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ. “Aqueles que me explicaram no passado, fora do ensinamento de Gotama, dizendo ‘foi assim, será assim’; tudo isso era apenas herança oral, tudo isso era apenas promotor de especulação.” Ye me pubbe viyākaṃsūti. Yeti yo ca bāvarī brāhmaṇo ye caññe tassa ācariyā, te sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ khantiṃ sakaṃ ruciṃ sakaṃ laddhiṃ sakaṃ ajjhāsayaṃ sakaṃ adhippāyaṃ byākaṃsu ācikkhiṃsu desayiṃsu paññapiṃsu paṭṭhapiṃsu vivariṃsu vibhajiṃsu uttānīakaṃsu pakāsesunti – ye me pubbe viyākaṃsu. ‘Aqueles que me explicaram no passado’ (ye me pubbe viyākaṃsu). ‘Aqueles’ (ye) refere-se ao brâmane Bāvarī e aos seus outros mestres; eles explicaram, declararam, ensinaram, estabeleceram, revelaram, analisaram, tornaram clara e manifestaram sua própria visão, sua própria preferência, sua própria inclinação, sua própria crença, sua própria intenção, seu próprio propósito — daí ‘aqueles que me explicaram no passado’. Huraṃ gotamasāsanāti huraṃ gotamasāsanā, paraṃ gotamasāsanā, pure gotamasāsanā, paṭhamataraṃ gotamasāsanā buddhasāsanā jinasāsanā tathāgatasāsanā arahantasāsanāti – huraṃ gotamasāsanā. ‘Fora do ensinamento de Gotama’ (huraṃ gotamasāsanā) significa fora do ensinamento de Gotama, além do ensinamento de Gotama, antes do ensinamento de Gotama, anteriormente ao ensinamento de Gotama, ao ensinamento do Buda, ao ensinamento do Conquistador, ao ensinamento do Tathāgata, ao ensinamento dos Arahants — daí ‘fora do ensinamento de Gotama’. Iccāsi iti bhavissatīti evaṃ kira āsi, evaṃ kira bhavissatīti – iccāsi iti bhavissati. "Assim foi, assim será": diz-se que 'assim foi', diz-se que 'assim será' — 'assim foi, assim será'. Sabbaṃ [Pg.210] taṃ itihītihanti sabbaṃ taṃ itihītihaṃ itikirāya paramparāya piṭakasampadāya takkahetu nayahetu ākāraparivitakkena diṭṭhinijjhānakkhantiyā na sāmaṃ sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhaṃ dhammaṃ yaṃ kathayiṃsūti – sabbaṃ taṃ itihītihaṃ. "Tudo isso é mero ouvir dizer": tudo isso é mero ouvir dizer, tradição oral, transmissão sucessiva, autoridade das escrituras, baseado em raciocínio lógico, baseado em inferência, por reflexão sobre as aparências, por aceitação de uma visão após ponderação; eles não ensinaram um Dhamma conhecido por si mesmos, diretamente por si mesmos, nem diretamente experienciado — 'tudo isso é mero ouvir dizer'. Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhananti sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ vitakkavaḍḍhanaṃ saṅkappavaḍḍhanaṃ kāmavitakkavaḍḍhanaṃ byāpādavitakkavaḍḍhanaṃ vihiṃsāvitakkavaḍḍhanaṃ ñātivitakkavaḍḍhanaṃ janapadavitakkavaḍḍhanaṃ amarāvitakkavaḍḍhanaṃ parānudayatāpaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhanaṃ lābhasakkārasilokapaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhanaṃ anavaññattipaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhananti – sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ. Tenāha thero piṅgiyo – "Tudo isso apenas aumenta a especulação": tudo isso apenas aumenta a especulação, aumenta o pensamento, aumenta a intenção, aumenta o pensamento sensual, aumenta o pensamento de má vontade, aumenta o pensamento de crueldade, aumenta o pensamento sobre parentes, aumenta o pensamento sobre o país, aumenta o pensamento evasivo (como o peixe amarā), aumenta o pensamento associado à preocupação com os outros, aumenta o pensamento associado a ganhos, honra e fama, aumenta o pensamento associado ao desejo de não ser desprezado — 'tudo isso apenas aumenta a especulação'. Por isso disse o venerável Piṅgiya: ‘‘Ye me pubbe viyākaṃsu, huraṃ gotamasāsanā; ‘Iccāsi iti bhavissa’ti; Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhana’’nti. “Aqueles que antes me explicavam, fora do ensinamento de Gotama, dizendo: ‘Assim foi, assim será’; tudo isso era mero ouvir dizer, tudo isso apenas aumentava a especulação.” 107. 107. Eko tamonudāsīno, jutimā so pabhaṅkaro; Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso. Só, sentado, ele dissipa a escuridão, radiante, ele é o criador da luz; Gotama de vasta sabedoria, Gotama de abundante inteligência. Eko tamonudāsīnoti. Ekoti bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko, ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāyanamaggaṃ gatoti eko, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko. 'Só, sentado, ele dissipa a escuridão'. 'Só': o Abençoado é só no sentido de sua ordenação; é só no sentido de não ter companheiro; é só no sentido de ter abandonado o desejo; é só por ser absolutamente livre de cobiça; é só por ser absolutamente livre de aversão; é só por ser absolutamente livre de ilusão; é só por ser absolutamente livre de impurezas mentais; é só por ter percorrido o caminho de destino único; é só por ter despertado por si mesmo para a insuperável e perfeita iluminação. Kathaṃ bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko? Bhagavā daharova samāno susu kāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rodantānaṃ vilapantānaṃ ñātisaṅghaṃ sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti. Evaṃ bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko. Como o Abençoado é só no sentido de sua ordenação? O Abençoado, sendo ainda jovem, um rapaz de cabelos pretos, dotado da excelente juventude, na primeira fase da vida, contra a vontade de seus pais que choravam e lamentavam com os rostos banhados em lágrimas, deixou o grupo de parentes, cortou todos os impedimentos da vida doméstica, cortou os impedimentos de filhos e esposa, cortou os impedimentos de parentes, cortou os impedimentos de amigos e conselheiros, raspou o cabelo e a barba, vestiu as vestes tingidas de açafrão e, partindo da vida doméstica para a vida sem lar, tendo alcançado o estado de desapego total, caminha só, habita só, move-se só, conduz-se só, protege-se só, mantém-se só e vive só. Assim o Abençoado é só no sentido de sua ordenação. Kathaṃ bhagavā adutiyaṭṭhena eko? Evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni [Pg.211] vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko abhikkamati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti. Evaṃ bhagavā adutiyaṭṭhena eko. Como o Abençoado é só no sentido de não ter companheiro? Tendo assim se ordenado, ele recorre solitário a assentos e leitos isolados em florestas e bosques distantes, com pouco ruído, sem barulho, livres de correntes de ar causadas por multidões, distantes dos homens, adequados para a reclusão. Ele caminha só, permanece de pé só, senta-se só, deita-se só, entra na aldeia para esmolar comida só, avança só, recua só, senta-se em privado só, pratica a meditação caminhando só, caminha só, habita só, move-se só, conduz-se só, protege-se só, mantém-se só e vive só. Assim o Abençoado é só no sentido de não ter companheiro. Kathaṃ bhagavā taṇhāya pahānaṭṭhena eko? So evaṃ eko adutiyo appamatto ātāpī pahitatto viharanto najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle mahāpadhānaṃ padahanto māraṃ sasenaṃ kaṇhaṃ namuciṃ pamattabandhuṃ vidhamitvā taṇhājāliniṃ visaṭaṃ visattikaṃ pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃ gamesi. Como o Abençoado é só no sentido de ter abandonado o desejo? Ele, vivendo assim só, sem companheiro, diligente, ardente e resoluto, empenhando-se no grande esforço à beira do rio Nerañjarā, ao pé da árvore Bodhi, tendo derrotado o Maligno (Māra) com seu exército, o Escuro, o Namuci, o parente dos negligentes, abandonou, dissipou, eliminou e reduziu à não-existência a rede do desejo, que se espalha e se apega aos objetos dos sentidos. ‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati. “O homem que tem o desejo como companheiro, transmigrando por um longo tempo, não transcende o ciclo de renascimentos, que se apresenta nesta ou naquela forma. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ; Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. “Compreendendo esse perigo, que o desejo é a origem do sofrimento, livre do desejo, sem apego, que o monge caminhe atento.” Evaṃ bhagavā taṇhāya pahānaṭṭhena eko. Assim o Abençoado é só no sentido de ter abandonado o desejo. Kathaṃ bhagavā ekantavītarāgoti eko? Rāgassa pahīnattā ekantavītarāgoti eko, dosassa pahīnattā ekantavītadosoti eko, mohassa pahīnattā ekantavītamohoti eko, kilesānaṃ pahīnattā ekantanikkilesoti eko. Como o Abençoado é só por ser absolutamente livre de cobiça? Por ter abandonado a cobiça, ele é só por ser absolutamente livre de cobiça; por ter abandonado a aversão, ele é só por ser absolutamente livre de aversão; por ter abandonado a ilusão, ele é só por ser absolutamente livre de ilusão; por ter abandonado as impurezas mentais, ele é só por ser absolutamente livre de impurezas mentais. Kathaṃ bhagavā ekāyanamaggaṃ gatoti eko? Ekāyanamaggo vuccati cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Como o Abençoado é só por ter percorrido o caminho de destino único? O caminho de destino único refere-se aos quatro fundamentos da atenção plena... e assim por diante... ao nobre caminho óctuplo. ‘‘Ekāyanaṃ [Pg.212] jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī; Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti. “Aquele que vê o fim do nascimento, compassivo e preocupado com o bem-estar dos outros, conhece o caminho de destino único; por este caminho os seres cruzaram no passado, cruzarão no futuro e estão cruzando agora a torrente.” Evaṃ bhagavā ekāyanamaggaṃ gatoti eko. Assim o Abençoado é só por ter percorrido o caminho de destino único. Kathaṃ bhagavā eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko. Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi. Bhagavā tena bodhiñāṇena ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bujjhi…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bujjhi. Atha vā, yaṃ bujjhitabbaṃ anubujjhitabbaṃ paṭibujjhitabbaṃ sambujjhitabbaṃ adhigantabbaṃ phassitabbaṃ sacchikātabbaṃ sabbaṃ taṃ tena bodhiñāṇena bujjhi anubujjhi paṭibujjhi sambujjhi adhigacchi phassesi sacchākāsi. Evaṃ bhagavā eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko. Como o Abençoado é só por ter despertado por si mesmo para a insuperável e perfeita iluminação? 'Iluminação' (bodhi) refere-se ao conhecimento nos quatro caminhos, à sabedoria, à faculdade da sabedoria, à força da sabedoria, ao fator de iluminação da investigação dos fenômenos, à investigação, à visão penetrante, à visão correta. O Abençoado, por meio desse conhecimento da iluminação, compreendeu: 'Todos os condicionamentos são impermanentes'; compreendeu: 'Todos os condicionamentos são insatisfatórios'; compreendeu: 'Todos os fenômenos são impessoais'... e assim por diante... compreendeu: 'Tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação'. Ou ainda, tudo o que deve ser compreendido, acompanhado na compreensão, compreendido em resposta, plenamente compreendido, alcançado, tocado e realizado, tudo isso ele compreendeu, acompanhou na compreensão, compreendeu em resposta, plenamente compreendeu, alcançou, tocou e realizou por meio desse conhecimento da iluminação. Assim o Abençoado é só por ter despertado por si mesmo para a insuperável e perfeita iluminação. Tamonudoti bhagavā rāgatamaṃ dosatamaṃ mohatamaṃ diṭṭhitamaṃ kilesatamaṃ duccaritatamaṃ andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ nudi panudi pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃ gamesi. Āsīnoti nisinno bhagavā pāsāṇake cetiyeti – āsīno. 'Aquele que dissipa a escuridão': o Abençoado baniu, repeliu, abandonou, dissipou, eliminou e reduziu à não-existência a escuridão da cobiça, a escuridão da aversão, a escuridão da ilusão, a escuridão das visões, a escuridão das impurezas mentais, a escuridão da má conduta, aquilo que causa a cegueira, aquilo que causa a falta de visão, aquilo que causa a ignorância, aquilo que obstrui a sabedoria, aquilo que se alia à aflição, aquilo que não conduz ao Nibbāna. 'Sentado': o Abençoado está sentado no Santuário de Pāsāṇaka — 'sentado'. Nagassa passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ; Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyinoti. “Sentado na encosta da montanha, o sábio que cruzou para a outra margem do sofrimento; seus discípulos o servem, dotados das três ciências verdadeiras, tendo deixado a morte para trás.” Evampi bhagavā āsīno…pe… atha vā, bhagavā sabbossukkapaṭippassaddhattā āsīno so vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti, evampi bhagavā āsīnoti – eko tamonudāsīno. Assim também o Abençoado está sentado... e assim por diante... ou ainda, o Abençoado está sentado porque toda a sua ansiedade foi acalmada; ele viveu a vida santa, completou a conduta... e assim por diante... para ele não há mais o ciclo de nascimento e morte, não há renascimento. Assim também o Abençoado está sentado — 'só, sentado, ele dissipa a escuridão'. Jutimā so pabhaṅkaroti. Jutimāti jutimā matimā paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Pabhaṅkaroti pabhaṅkaro ālokakaro obhāsakaro dīpaṅkaro padīpakaro ujjotakaro pajjotakaroti – jutimā so pabhaṅkaro. 'Radiante, ele é o criador da luz'. 'Radiante': dotado de esplendor, dotado de mente clara, sábio, dotado de sabedoria, inteligente, possuidor de conhecimento, perspicaz, de mente aguçada. 'Criador da luz': criador de luz, gerador de claridade, gerador de brilho, portador da tocha, acendedor da lâmpada, criador de iluminação, gerador de resplendor — 'radiante, ele é o criador da luz'. Gotamo [Pg.213] bhūripaññāṇoti gotamo bhūripaññāṇo ñāṇapaññāṇo paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo. 'Gotama de vasta sabedoria': Gotama é de vasta sabedoria, distinguido pelo conhecimento, tendo a sabedoria como sua bandeira, tendo a sabedoria como seu estandarte, tendo a sabedoria como sua supremacia, abundante em investigação, abundante em profunda investigação, abundante em exame, cuja natureza é o pleno exame, que habita na clareza, cuja conduta é essa, que é abundante nisso, que valoriza isso, inclinado a isso, propenso a isso, direcionado a isso, focado nisso, governado por isso. Dhajo rathassa paññāṇaṃ, dhūmo paññāṇamaggino; Rājā raṭṭhassa paññāṇaṃ, bhattā paññāṇamitthiyāti. “A bandeira é o sinal do carro; a fumaça é o sinal do fogo; o rei é o sinal do reino; o marido é o sinal da mulher.” Evameva gotamo bhūripaññāṇo ñāṇapaññāṇo paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyoti – gotamo bhūripaññāṇo. Da mesma forma, Gotama é de vasta sabedoria, distinguido pelo conhecimento, tendo a sabedoria como sua bandeira, tendo a sabedoria como seu estandarte, tendo a sabedoria como sua supremacia, abundante em investigação, abundante em profunda investigação, abundante em exame, cuja natureza é o pleno exame, que habita na clareza, cuja conduta é essa, que é abundante nisso, que valoriza isso, inclinado a isso, propenso a isso, direcionado a isso, focado nisso, governado por isso — 'Gotama de vasta sabedoria'. Gotamo bhūrimedhasoti bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato. Medhā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā imāya medhāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā buddho sumedhasoti – gotamo bhūrimedhaso. Tenāha thero piṅgiyo – 'Gotama de abundante inteligência': 'bhūri' refere-se à terra. O Abençoado é dotado dessa sabedoria que é como a terra, vasta e ampla. 'Medhā' refere-se à sabedoria. Aquela sabedoria que é discernimento... e assim por diante... não-ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. O Abençoado é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, acompanhado, plenamente acompanhado, possuidor dessa inteligência; por isso o Buda é chamado de 'de bela inteligência' (sumedhasa) — 'Gotama de abundante inteligência'. Por isso disse o venerável Piṅgiya: ‘‘Eko tamonudāsīno, jutimā so pabhaṅkaro; Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso’’ti. “Só, sentado, ele dissipa a escuridão, radiante, ele é o criador da luz; Gotama de vasta sabedoria, Gotama de abundante inteligência.” 108. 108. Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci. Aquele que me ensinou o Dhamma, visível aqui e agora, imediato, que destrói o desejo, livre de aflições, para o qual não existe comparação em lugar algum. Yo me dhammadesesīti. Yoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ. Dhammamadesesīti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne…pe… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi [Pg.214] vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – yo me dhammamadesesi. 'Aquele que me ensinou o Dhamma'. 'Aquele': aquele Abençoado que é auto-desperto, sem mestre, que compreendeu por si mesmo as verdades entre os ensinamentos nunca antes ouvidos, e que ali alcançou a onisciência e o domínio sobre os poderes. 'Ensinou o Dhamma'. 'Dhamma' refere-se à vida santa que é bela no início, bela no meio, bela no fim, dotada de significado e formulação, inteiramente completa e pura; ele declarou, ensinou, prescreveu, estabeleceu, revelou, analisou, tornou claro e manifestou os quatro fundamentos da atenção plena... e assim por diante... o nobre caminho óctuplo, o Nibbāna e a prática que conduz ao Nibbāna — 'aquele que me ensinou o Dhamma'. Sandiṭṭhikamakālikanti sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti – evaṃ sandiṭṭhikaṃ. Atha vā, yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhatīti, evampi sandiṭṭhikaṃ. Akālikanti yathā manussā kālikaṃ dhanaṃ datvā anantarā na labhanti kālaṃ āgamenti, nevāyaṃ dhammo. Yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhati, na parattha na paraloke, evaṃ akālikanti – sandiṭṭhikamakālikaṃ. 'Visível aqui e agora, imediato'. 'Visível aqui e agora': visível aqui e agora, imediato, que convida a vir e ver, digno de ser aplicado, para ser experienciado individualmente pelos sábios — assim é 'visível aqui e agora'. Ou ainda, aquele que desenvolve o nobre caminho óctuplo nesta mesma vida, imediatamente após esse caminho, ele alcança, experimenta e obtém o fruto — assim também é 'visível aqui e agora'. 'Imediato': diferentemente de quando as pessoas dão dinheiro a prazo e não o recebem imediatamente, tendo que esperar pelo tempo adequado, este Dhamma não é assim. Aquele que desenvolve o nobre caminho óctuplo nesta mesma vida, imediatamente após esse caminho, ele alcança, experimenta e obtém o fruto, não em outro lugar, não no outro mundo; assim é 'imediato' — 'visível aqui e agora, imediato'. Taṇhakkhayamanītikanti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhakkhayanti taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ. Anītikanti īti vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Ītippahānaṃ ītivūpasamaṃ ītipaṭinissaggaṃ ītipaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – taṇhakkhayamanītikaṃ. 'Que destrói o desejo, livre de aflições'. 'Desejo': desejo por formas... e assim por diante... desejo por fenômenos mentais. 'Destruição do desejo': a destruição do desejo, a destruição da cobiça, a destruição da aversão, a destruição da ilusão, a destruição dos destinos de renascimento, a destruição do surgimento, a destruição do renascimento, a destruição da existência, a destruição do ciclo de transmigração, a destruição do ciclo de sofrimento. 'Livre de aflições': 'aflições' (īti) refere-se às impurezas mentais, aos agregados e às formações volitivas. O abandono das aflições, a pacificação das aflições, a renúncia das aflições, a tranquilização das aflições, o Imortal, o Nibbāna — 'que destrói o desejo, livre de aflições'. Yassa natthi upamā kvacīti. Yassāti nibbānassa. Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati. Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – yassa natthi upamā kvaci. Tenāha thero piṅgiyo – 'Para o qual não existe comparação em lugar algum'. 'Para o qual': para o Nibbāna. 'Não existe comparação': não há comparação, não há analogia, não há igual, não há equivalente; não existe, não se encontra, não é obtido. 'Em lugar algum': em lugar algum, em qualquer coisa, em qualquer parte, seja internamente, seja externamente, seja interna e externamente — 'para o qual não existe comparação em lugar algum'. Por isso disse o venerável Piṅgiya: ‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvacī’’ti. “Aquele que me ensinou o Dhamma, visível aqui e agora, imediato, que destrói o desejo, livre de aflições, para o qual não existe comparação em lugar algum.” 109. 109. Kiṃ nu tamhā vippavasi, muhuttamapi piṅgiya; Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā. Por que, então, você permanece separado dele, mesmo que por um momento, Piṅgiya? De Gotama de vasta sabedoria, de Gotama de abundante inteligência? Kiṃ nu tamhā vippavasīti kiṃ nu buddhamhā vippavasi apesi apagacchi vinā hosīti – kiṃ nu tamhā vippavasi. 'Por que, então, você permanece separado dele?': por que você permanece separado do Buda, afasta-se, distancia-se, fica sem ele? — 'por que, então, você permanece separado dele?' Muhuttamapi piṅgiyāti muhuttampi khaṇampi layampi vayampi addhampīti – muhuttamapi. Piṅgiyāti bāvarī taṃ nattāraṃ nāmena ālapati. 'Mesmo que por um momento, Piṅgiya': mesmo por um momento, por um instante, por uma fração de segundo, por um breve período, por qualquer intervalo de tempo — 'mesmo que por um momento'. 'Piṅgiya': Bāvarī se dirige ao seu sobrinho pelo nome. Gotamā [Pg.215] bhūripaññāṇāti gotamā bhūripaññāṇā ñāṇapaññāṇā paññādhajā paññāketumhā paññādhipateyyamhā vicayabahulā pavicayabahulā okkhāyanabahulā samokkhāyanadhammā vibhūtavihārimhā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyamhāti – gotamā bhūripaññāṇā. “Gotama de vasta sabedoria” significa: Gotama de vasta sabedoria, cuja sabedoria é eminente, que tem a sabedoria como sua bandeira, que tem a sabedoria como seu estandarte, que tem a sabedoria como sua soberania, abundante em investigação, abundante em profunda investigação, abundante em observação, cuja natureza é de abundante e correto escrutínio, que habita em clareza, cuja conduta é baseada nisso, que cultiva abundantemente isso, que valoriza isso, inclinado a isso, propenso a isso, direcionado a isso, focado nisso, que tem isso como guia — daí “Gotama de vasta sabedoria”. Gotamā bhūrimedhasāti bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato. Medhā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā buddho sumedhasoti – gotamā bhūrimedhasā. Tenāha so brāhmaṇo – “Gotama de vasta inteligência” significa: a terra é chamada de bhūri. O Abençoado é dotado dessa sabedoria que é vasta e ampla como a terra. Sabedoria é chamada de medhā. Aquela sabedoria que é compreensão... [pe]... não-ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. O Abençoado é dotado, plenamente dotado, alcançou, plenamente alcançou, possui, plenamente possui, é provido dessa sabedoria chamada medhā; por isso, o Buda é de excelente sabedoria — daí “Gotama de vasta inteligência”. Por isso, aquele brâmane disse: ‘‘Kiṃnu tamhā vippavasi, muhuttamapi piṅgiya; Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā’’ti. “Como podes tu, Piṅgiya, permanecer afastado, mesmo por um momento, de Gotama de vasta sabedoria, de Gotama de vasta inteligência?” 110. 110. Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci. “Aquele que te ensinou o Dhamma visível aqui e agora, imediato, a destruição do desejo, livre de aflições, para o qual não existe comparação em lugar algum.” Yo te dhammamadesesīti yo so bhagavā…pe… tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ. Dhammamadesesīti dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ…pe… nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – yo te dhammamadesesi. “Aquele que te ensinou o Dhamma” significa: aquele Abençoado... [pe]... e ali alcançou a omnisciência e o domínio sobre os poderes. “Ensinou o Dhamma” significa: o Dhamma que é excelente no início, excelente no meio... [pe]... e o Nibbāna e o caminho que conduz ao Nibbāna ele apontou, ensinou, declarou, estabeleceu, revelou, analisou, tornou claro e manifestou — daí “Aquele que te ensinou o Dhamma”. Sandiṭṭhikamakālikanti sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti – evaṃ sandiṭṭhikaṃ. Atha vā, yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhatīti – evampi sandiṭṭhikaṃ. Akālikanti yathā manussā kālikaṃ dhanaṃ datvā anantarā na labhanti, kālaṃ āgamenti, nevāyaṃ dhammo. Yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti; tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhati, na parattha na paraloke, evaṃ akālikanti – sandiṭṭhikamakālikaṃ. “Visível aqui e agora, imediato” significa: visível aqui e agora, imediato, que convida a vir e ver, digno de ser aplicado, para ser experienciado individualmente pelos sábios — assim é “visível aqui e agora”. Ou ainda, aquele que nesta mesma vida cultiva o nobre caminho óctuplo, imediatamente após esse caminho, ele de fato alcança, experimenta e obtém o fruto — assim também é “visível aqui e agora”. “Imediato” significa: assim como as pessoas, tendo dado uma riqueza que depende do tempo, não a recebem imediatamente, mas esperam pelo tempo adequado, este Dhamma não é assim. Aquele que nesta mesma vida cultiva o nobre caminho óctuplo, imediatamente após esse caminho, ele de fato alcança, experimenta e obtém o fruto, não em outra existência, não no outro mundo; assim é “imediato” — daí “visível aqui e agora, imediato”. Taṇhakkhayamanītikanti[Pg.216]. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhakkhayanti taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ. Anītikanti īti vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Ītippahānaṃ ītivūpasamaṃ ītipaṭinissaggaṃ ītipaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – taṇhakkhayamanītikaṃ. “A destruição do desejo, livre de aflições” significa: “desejo” é o desejo por formas... [pe]... desejo por fenômenos mentais. “A destruição do desejo” é a destruição do desejo, a destruição da cobiça, a destruição da aversão, a destruição da ilusão, a destruição do destino, a destruição do renascimento, a destruição da reconexão, a destruição da existência, a destruição do saṃsāra, a destruição do ciclo de renascimentos. “Livre de aflições” significa: as aflições (īti) são chamadas de as impurezas mentais, os agregados e as formações volitivas. O abandono das aflições, a pacificação das aflições, a renúncia das aflições, a tranquilização das aflições, o Imortal, o Nibbāna — daí “a destruição do desejo, livre de aflições”. Yassa natthi upamā kvacīti. Yassāti nibbānassa. Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati. Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – yassa natthi upamā kvaci. Tenāha so brāhmaṇo – “Para o qual não existe comparação em lugar algum” significa: “para o qual” refere-se ao Nibbāna. “Não existe comparação” significa: não há comparação, não há analogia, não há igual, não há contraparte; não existe, não se encontra, não é obtido. “Em lugar algum” significa: em lugar algum, em qualquer coisa, em qualquer parte, seja internamente, seja externamente, seja interna e externamente — daí “para o qual não existe comparação em lugar algum”. Por isso, aquele brâmane disse: ‘‘Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvacī’’ti. “Aquele que te ensinou o Dhamma visível aqui e agora, imediato, a destruição do desejo, livre de aflições, para o qual não existe comparação em lugar algum.” 111. 111. Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa; Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā. “Eu não permaneço afastado dele, nem mesmo por um momento, ó brâmane; de Gotama de vasta sabedoria, de Gotama de vasta inteligência.” Nāhaṃ tamhā vippavasāmīti nāhaṃ buddhamhā vippavasāmi apemi apagacchāmi vinā homīti – nāhaṃ tamhā vippavasāmi. “Eu não permaneço afastado dele” significa: eu não permaneço afastado do Buda, não me afasto, não me retiro, não fico sem ele — daí “eu não permaneço afastado dele”. Muhuttamapi brāhmaṇāti muhuttampi khaṇampi layampi vayampi addhampīti muhuttamapi. Brāhmaṇāti gāravena mātulaṃ ālapati. “Nem mesmo por um momento, ó brâmane” significa: nem mesmo por um momento, nem por um instante, nem por um breve lapso, nem por uma fração de tempo, nem por qualquer período — daí “nem mesmo por um momento”. “Ó brâmane” é como ele se dirige respeitosamente ao seu tio materno. Gotamā bhūripaññāṇāti gotamā bhūripaññāṇā ñāṇapaññāṇā paññādhajā paññāketumhā paññādhipateyyamhā vicayabahulā pavicayabahulā okkhāyanabahulā samokkhāyanadhammā vibhūtavihārimhā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyamhāti – gotamā bhūripaññāṇā. “Gotama de vasta sabedoria” significa: Gotama de vasta sabedoria, cuja sabedoria é eminente, que tem a sabedoria como sua bandeira, que tem a sabedoria como seu estandarte, que tem a sabedoria como sua soberania, abundante em investigação, abundante em profunda investigação, abundante em observação, cuja natureza é de abundante e correto escrutínio, que habita em clareza, cuja conduta é baseada nisso, que cultiva abundantemente isso, que valoriza isso, inclinado a isso, propenso a isso, direcionado a isso, focado nisso, que tem isso como guia — daí “Gotama de vasta sabedoria”. Gotamā bhūrimedhasāti bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato. Medhā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. Tasmā buddho sumedhasoti – gotamā bhūrimedhasā. Tenāha thero piṅgiyo – “Gotama de vasta inteligência” significa: a terra é chamada de bhūri. O Abençoado é dotado dessa sabedoria que é vasta e ampla como a terra. Sabedoria é chamada de medhā. Aquela sabedoria que é compreensão... [pe]... não-ilusão, investigação dos fenômenos, visão correta. O Abençoado é dotado, plenamente dotado, alcançou, plenamente alcançou, possui, plenamente possui, é provido dessa sabedoria chamada medhā; por isso, o Buda é de excelente sabedoria — daí “Gotama de vasta inteligência”. Por isso, o ancião Piṅgiya disse: ‘‘Nāhaṃ [Pg.217] tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa; Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā’’ti. “Eu não permaneço afastado dele, nem mesmo por um momento, ó brâmane; de Gotama de vasta sabedoria, de Gotama de vasta inteligência.” 112. 112. Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci. “Aquele que me ensinou o Dhamma visível aqui e agora, imediato, a destruição do desejo, livre de aflições, para o qual não existe comparação em lugar algum.” Yo me dhammamadesesīti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ. Dhammamadesesīti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – yo me dhammamadesesi. “Aquele que me ensinou o Dhamma” significa: aquele Abençoado que é autoiluminado, sem mestre, que compreendeu por si mesmo as verdades entre os ensinamentos nunca antes ouvidos, e ali alcançou a omnisciência e o domínio sobre os poderes. “Ensinou o Dhamma” significa: o Dhamma que é excelente no início, excelente no meio, excelente no fim, com o significado correto, com a formulação correta, a vida santa inteiramente completa e pura; ele apontou, ensinou, declarou, estabeleceu, revelou, analisou, tornou claro e manifestou os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo, o Nibbāna e o caminho que conduz ao Nibbāna — daí “Aquele que me ensinou o Dhamma”. Sandiṭṭhikamakālikanti sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti, evaṃ sandiṭṭhikaṃ. Atha vā, yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhatīti, evampi sandiṭṭhikaṃ. Akālikanti yathā manussā kālikaṃ dhanaṃ datvā anantarā na labhanti, kālaṃ āgamenti, nevāyaṃ dhammo. Yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhati, na parattha na paraloke, evaṃ akālikanti – sandiṭṭhikamakālikaṃ. “Visível aqui e agora, imediato” means: visível aqui e agora, imediato, que convida a vir e ver, digno de ser aplicado, para ser experienciado individualmente pelos sábios — assim é “visível aqui e agora”. Ou ainda, aquele que nesta mesma vida cultiva o nobre caminho óctuplo, imediatamente após esse caminho, ele de fato alcança, experimenta e obtém o fruto — assim também é “visível aqui e agora”. “Imediato” significa: assim como as pessoas, tendo dado uma riqueza que depende do tempo, não a recebem imediatamente, mas esperam pelo tempo adequado, este Dhamma não é assim. Aquele que nesta mesma vida cultiva o nobre caminho óctuplo, imediatamente após esse caminho, ele de fato alcança, experimenta e obtém o fruto, não em outra existência, não no outro mundo; assim é “imediato” — daí “visível aqui e agora, imediato”. Taṇhakkhayamanītikanti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhakkhayanti taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ. Anītikanti īti vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Ītippahānaṃ ītivūpasamaṃ ītipaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – taṇhakkhayamanītikaṃ. “A destruição do desejo, livre de aflições” significa: “desejo” é o desejo por formas... [pe]... desejo por fenômenos mentais. “A destruição do desejo” é a destruição do desejo, a destruição da cobiça, a destruição da aversão, a destruição da ilusão, a destruição do destino, a destruição do renascimento, a destruição da reconexão, a destruição da existência, a destruição do saṃsāra, a destruição do ciclo de renascimentos. “Livre de aflições” significa: as aflições (īti) são chamadas de as impurezas mentais, os agregados e as formações volitivas. O abandono das aflições, a pacificação das aflições, a tranquilização das aflições, o Imortal, o Nibbāna — daí “a destruição do desejo, livre de aflições”. Yassa natthi upamā kvacīti. Yassāti nibbānassa. Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi na atthi na saṃvijjati nupalabbhati. Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – yassa natthi upamā kvaci. Tenāha thero piṅgiyo – “Para o qual não existe comparação em lugar algum” significa: “para o qual” refere-se ao Nibbāna. “Não existe comparação” significa: não há comparação, não há analogia, não há igual, não há contraparte; não existe, não se encontra, não é obtido. “Em lugar algum” significa: em lugar algum, em qualquer coisa, em qualquer parte, seja internamente, seja externamente, seja interna e externamente — daí “para o qual não existe comparação em lugar algum”. Por isso, o ancião Piṅgiya disse: ‘‘Yo [Pg.218] me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvacī’’ti. “Aquele que me ensinou o Dhamma visível aqui e agora, imediato, a destruição do desejo, livre de aflições, para o qual não existe comparação em lugar algum.” 113. 113. Passāmi naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto; Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsaṃ. “Eu o vejo com a mente como se fosse com os olhos, dia e noite, ó brâmane, vigilante; prestando homenagem, passo a noite; por isso mesmo, considero que não estou afastado dele.” Passāmi naṃ manasā cakkhunāvāti yathā cakkhumā puriso āloke rūpagatāni passeyya dakkheyya olokeyya nijjhāyeyya upaparikkheyya, evamevāhaṃ buddhaṃ bhagavantaṃ manasā passāmi dakkhāmi olokemi nijjhāyāmi upaparikkhāmīti – passāmi naṃ manasā cakkhunāva. “Eu o vejo com a mente como se fosse com os olhos” significa: assim como um homem com boa visão veria, avistaria, olharia, contemplaria e examinaria formas visíveis na luz, da mesma forma eu vejo, avisto, olho, contemplo e examino o Buda, o Abençoado, com a mente — daí “eu o vejo com a mente como se fosse com os olhos”. Rattindivaṃ brāhmaṇa appamattoti rattiñca divā ca buddhānussatiṃ manasā bhāvento appamattoti – rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto. “Dia e noite, ó brâmane, vigilante” significa: cultivando na mente a recordação do Buda dia e noite, permanecendo vigilante — daí “dia e noite, ó brâmane, vigilante”. Namassamāno vivasemi rattinti. Namassamānoti kāyena vā namassamāno, vācāya vā namassamāno, cittena vā namassamāno, anvatthapaṭipattiyā vā namassamāno, dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassamāno sakkāramāno garukāramāno mānayamāno pūjayamāno rattindivaṃ vivasemi atināmemi atikkamemīti – namassamāno vivasemi rattiṃ. “Prestando homenagem, passo a noite” significa: “prestando homenagem” quer seja prestando homenagem com o corpo, quer seja prestando homenagem com a fala, quer seja prestando homenagem com a mente, quer seja prestando homenagem através da prática benéfica, quer seja prestando homenagem através da prática do Dhamma em conformidade com o Dhamma, honrando, respeitando, reverenciando e venerando, passo, transcorro e atravesso o dia e a noite — daí “prestando homenagem, passo a noite”. Teneva maññāmi avippavāsanti tāya buddhānussatiyā bhāvento avippavāsoti taṃ maññāmi, avippavuṭṭhoti taṃ maññāmi jānāmi. Evaṃ jānāmi evaṃ ājānāmi evaṃ vijānāmi evaṃ paṭivijānāmi evaṃ paṭivijjhāmīti – teneva maññāmi avippavāsaṃ. Tenāha thero piṅgiyo – “Por isso mesmo, considero que não estou afastado dele” significa: cultivando essa recordação do Buda, considero isso como não estar afastado, considero e sei que não estou separado dele. Assim eu sei, assim compreendo, assim discirno, assim reconheço, assim penetro — daí “por isso mesmo, considero que não estou afastado dele”. Por isso, o ancião Piṅgiya disse: ‘‘Passāmi naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto; Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsa’’nti. “Eu o vejo com a mente como se fosse com os olhos, dia e noite, ó brâmane, vigilante; prestando homenagem, passo a noite; por isso mesmo, considero que não estou afastado dele.” 114. 114. Saddhā [Pg.219] ca pīti ca mano sati ca, nāpentime gotamasāsanamhā; Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmi. “A fé, a alegria, a mente e a atenção plena não se afastam do ensinamento de Gotama; para qualquer direção que o de vasta sabedoria vá, para essa mesma direção eu me inclino.” Saddhā ca pīti ca mano sati cāti. Saddhāti yā ca bhagavantaṃ ārabbha saddhā saddahanā okappanā abhippasādo saddhā saddhindriyaṃ saddhābalaṃ. Pītīti yā bhagavantaṃ ārabbha pīti pāmojjaṃ modanā āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti tuṭṭhi odagyaṃ attamanatā cittassa. Manoti yañca bhagavantaṃ ārabbha cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu. Satīti yā bhagavantaṃ ārabbha sati anussati sammāsatīti – saddhā ca pīti ca mano sati ca. “A fé, a alegria, a mente e a atenção plena” significa: “fé” é a fé, a crença, a convicção, a extrema devoção em relação ao Abençoado, a fé, a faculdade da fé, a força da fé. “Alegria” é a alegria, o contentamento, o júbilo, o regozijo, a exultação, o riso, a extrema felicidade, o deleite, a satisfação, a elevação, a satisfação mental em relação ao Abençoado. “Mente” é o pensamento, a mente, a intenção, o coração, a luminosidade mental, a mente, a esfera da mente, a faculdade da mente, a consciência, o agregado da consciência, o elemento de consciência mental correspondente em relação ao Abençoado. “Atenção plena” é a atenção plena, a recordação, a atenção plena correta em relação ao Abençoado — daí “a fé, a alegria, a mente e a atenção plena”. Nāpentime gotamasāsanamhāti ime cattāro dhammā gotamasāsanā buddhasāsanā jinasāsanā tathāgatasāsanā arahantasāsanā nāpenti na gacchanti na vijahanti na vināsentīti – nāpentime gotamasāsanamhā. “Não se afastam do ensinamento de Gotama” significa: estes quatro fatores não se afastam, não saem, não abandonam, não se destroem em relação ao ensinamento de Gotama, ao ensinamento do Buda, ao ensinamento do Vitorioso, ao ensinamento do Tathāgata, ao ensinamento do Arahant — daí “não se afastam do ensinamento de Gotama”. Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripaññoti. Yaṃ yaṃ disanti puratthimaṃ vā disaṃ pacchimaṃ vā disaṃ dakkhiṇaṃ vā disaṃ uttaraṃ vā disaṃ vajati gacchati kamati abhikkamati. Bhūripaññoti bhūripañño mahāpañño tikkhapañño puthupañño hāsapañño javanapañño nibbedhikapañño. Bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgatoti – yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño. “Para qualquer direção que o de vasta sabedoria vá” significa: “para qualquer direção” quer seja para a direção leste, para a direção oeste, para a direção sul, ou para a direção norte que ele vá, caminhe, se desloque ou avance. “O de vasta sabedoria” significa: de vasta sabedoria, de grande sabedoria, de sabedoria afiada, de sabedoria ampla, de sabedoria alegre, de sabedoria rápida, de sabedoria penetrante. A terra é chamada de bhūri. O Abençoado é dotado dessa sabedoria que é vasta e ampla como a terra — daí “para qualquer direção que o de vasta sabedoria vá”. Sa tena teneva natohamasmīti so yena buddho tena teneva nato tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyoti – sa tena teneva natohamasmi. Tenāha thero piṅgiyo – “Para onde quer que ele esteja, para lá eu me inclino”: para onde quer que o Buda esteja, para lá ele se inclina, para lá é direcionado, para lá é inclinado, para lá é propenso, a isso é dedicado, sob a supremacia disso ele permanece. “Para onde quer que ele esteja, para lá eu me inclino”. Por isso o ancião Piṅgiya disse: ‘‘Saddhā [Pg.220] ca pīti ca mano sati ca, nāpentime gotamasāsanamhā; Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmī’’ti. “A fé, a alegria, a mente e a atenção plena não me afastam do ensinamento de Gotama; para qualquer direção que vá o de vasta sabedoria, para essa mesma direção eu me inclino.” 115. 115. Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha; Saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto. “Sendo eu velho e de forças fracas, por isso meu corpo não corre para lá; mas com o caminhar do pensamento eu vou constantemente, pois a minha mente, ó brâmane, está unida a ele.” Jiṇṇassa me dubbalathāmakassāti jiṇṇassa vuḍḍhassa mahallakassa addhagatassa vayoanuppattassa. Dubbalathāmakassāti dubbalathāmakassa appathāmakassa parittathāmakassāti – jiṇṇassa me dubbalathāmakassa. “Sendo eu velho e de forças fracas”: “velho” significa idoso, avançado em idade, que percorreu um longo caminho, que alcançou a última fase da vida. “De forças fracas” significa de forças debilitadas, de pouca força, de força insignificante. Assim é “sendo eu velho e de forças fracas”. Teneva kāyo na paleti tatthāti kāyo yena buddho tena na paleti na vajati na gacchati nātikkamatīti – teneva kāyo na paleti tattha. “Por isso meu corpo não corre para lá”: o corpo não corre, não caminha, não vai, não se move para onde o Buda está. Assim é “por isso meu corpo não corre para lá”. Saṅkappayantāya vajāmi niccanti saṅkappagamanena vitakkagamanena ñāṇagamanena paññāgamanena buddhigamanena vajāmi gacchāmi atikkamāmīti – saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ. “Com o caminhar do pensamento eu vou constantemente”: pelo caminhar da intenção, pelo caminhar do pensamento aplicado, pelo caminhar do conhecimento, pelo caminhar da sabedoria, pelo caminhar do entendimento, eu vou, eu sigo, eu avanço. Assim é “com o caminhar do pensamento eu vou constantemente”. Mano hi me brāhmaṇa tena yuttoti. Manoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ…pe… tajjā manoviññāṇadhātu. Mano hi me brāhmaṇa tena yuttoti mano yena buddho tena yutto payutto saṃyuttoti – mano hi me brāhmaṇa tena yutto. Tenāha thero piṅgiyo – “Pois a minha mente, ó brâmane, está unida a ele”: “mente” é aquilo que é a mente (citta), a mente (mano), o intelecto (mānasa)... pe... o elemento consciência mental correspondente. “Pois a minha mente, ó brâmane, está unida a ele” significa que a mente está unida, vinculada, plenamente conectada com o lugar onde o Buda está. Assim é “pois a minha mente, ó brâmane, está unida a ele”. Por isso o ancião Piṅgiya disse: ‘‘Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha; Saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto’’ti. “Sendo eu velho e de forças fracas, por isso meu corpo não corre para lá; mas com o caminhar do pensamento eu vou constantemente, pois a minha mente, ó brâmane, está unida a ele.” 116. 116. Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upallaviṃ; Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ. “Deitado no lamaçal, debatendo-me, flutuei de ilha em ilha. Então vi o perfeitamente Desperto, que cruzou a torrente, livre de influxos.” Paṅke [Pg.221] sayāno pariphandamānoti. Paṅke sayānoti kāmapaṅke kāmakaddame kāmakilese kāmabaḷise kāmapariḷāhe kāmapalibodhe semāno sayamāno vasamāno āvasamāno parivasamāno ti – paṅke sayāno. Pariphandamānoti taṇhāphandanāya phandamāno, diṭṭhiphandanāya phandamāno, kilesaphandanāya phandamāno, payogaphandanāya phandamāno, vipākaphandanāya phandamāno, manoduccaritaphandanāya phandamāno, ratto rāgena phandamāno, duṭṭho dosena phandamāno, mūḷho mohena phandamāno, vinibandho mānena phandamāno, parāmaṭṭho diṭṭhiyā phandamāno, vikkhepagato uddhaccena phandamāno, aniṭṭhaṅgato vicikicchāya phandamāno, thāmagato anusayehi phandamāno, lābhena phandamāno, alābhena phandamāno, yasena phandamāno, ayasena phandamāno, pasaṃsāya phandamāno, nindāya phandamāno, sukhena phandamāno, dukkhena phandamāno, jātiyā phandamāno, jarāya phandamāno, byādhinā phandamāno, maraṇena phandamāno, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi phandamāno, nerayikena dukkhena phandamāno, tiracchānayonikena dukkhena phandamāno, pettivisayikena dukkhena phandamāno, mānusikena dukkhena…pe… gabbhokkantimūlakena dukkhena… gabbhaṭṭhitimūlakena dukkhena… gabbhavuṭṭhānamūlakena dukkhena… jātassūpanibandhakena dukkhena… jātassa parādheyyakena dukkhena… attūpakkamena dukkhena… parūpakkamena dukkhena… saṅkhāradukkhena… vipariṇāmadukkhena… cakkhurogena dukkhena… sotarogena dukkhena… ghānarogena dukkhena… jivhārogena dukkhena… kāyarogena dukkhena… sīsarogena dukkhena… kaṇṇarogena dukkhena… mukharogena dukkhena… dantarogena dukkhena… oṭṭharogena dukkhena… kāsena… sāsena… pināsena… ḍāhena … jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlāya… visūcikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena … dadduyā… kaṇḍuyā… kacchuyā… rakhasāya… vitacchikāya… lohitapittena … madhumehena… aṃsāya… piḷakāya… bhagandalena … pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena… opakkamikena ābādhena… kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya [Pg.222]… pipāsāya… uccārena… passāvena… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena dukkhena… mātumaraṇena dukkhena… pitumaraṇena dukkhena… puttamaraṇena dukkhena… dhītumaraṇena dukkhena… ñātibyasanena dukkhena… bhogabyasanena dukkhena… rogabyasanena dukkhena… sīlabyasanena dukkhena… diṭṭhibyasanena dukkhena phandamāno pariphandamāno pavedhamāno sampavedhamānoti – paṅke sayāno pariphandamāno. “Deitado no lamaçal, debatendo-me”: “deitado no lamaçal” significa deitado, repousando, habitando, residindo, permanecendo no lamaçal dos prazeres sensoriais, na lama dos prazeres sensoriais, nas impurezas dos prazeres sensoriais, no anzol dos prazeres sensoriais, no calor febril dos prazeres sensoriais, nos obstáculos dos prazeres sensoriais. Assim é “deitado no lamaçal”. “Debatendo-me” significa debatendo-se com o debate do desejo, debatendo-se com o debate das visões, debatendo-se com o debate das impurezas mentais, debatendo-se com o debate do esforço, debatendo-se com o debate da maturação, debatendo-se com o debate da má conduta mental; debatendo-se apegado pela cobiça, debatendo-se corrompido pela aversão, debatendo-se confuso pela ilusão, debatendo-se aprisionado pelo orgulho, debatendo-se apegado pelas visões, debatendo-se distraído pela agitação, debatendo-se indeciso pela dúvida, debatendo-se fortalecido pelas tendências latentes; debatendo-se com o ganho, debatendo-se com a perda, debatendo-se com a fama, debatendo-se com a infâmia, debatendo-se com o elogio, debatendo-se com a crítica, debatendo-se com o prazer, debatendo-se com a dor; debatendo-se com o nascimento, debatendo-se com a velhice, debatendo-se com a doença, debatendo-se com a morte, debatendo-se com o sofrimento de tristeza, lamentação, dor física, pesar e desespero; debatendo-se com o sofrimento dos reinos infernais, debatendo-se com o sofrimento do reino animal, debatendo-se com o sofrimento do reino dos fantasmas famintos, debatendo-se com o sofrimento humano... pe... debatendo-se com o sofrimento que tem como raiz a entrada no útero... o sofrimento que tem como raiz a permanência no útero... o sofrimento que tem como raiz a saída do útero... o sofrimento ligado ao recém-nascido... o sofrimento decorrente de outros para o recém-nascido... o sofrimento devido ao próprio esforço... o sofrimento devido ao esforço alheio... o sofrimento das formações... o sofrimento da mudança... o sofrimento devido a doenças nos olhos... doenças nos ouvidos... doenças no nariz... doenças na língua... doenças no corpo... dor de cabeça... dor de ouvido... doenças na boca... dor de dente... doenças nos lábios... tosse... asma... resfriado... queimação... febre... doenças estomacais... desmaio... diarreia... cólica... cólera... lepra... furúnculo... eczema... tuberculose... epilepsia... tinha... sarna... coceira... feridas de arranhão... rachaduras na pele... hemorragia... diabetes... hemorroidas... pústulas... fístula... doenças originadas da bile... doenças originadas do fleuma... doenças originadas do vento... doenças originadas da combinação dos humores... doenças causadas pela mudança de estação... doenças causadas por conduta inadequada... doenças causadas por agressão... doenças causadas pela maturação do karma... frio... calor... fome... sede... defecação... micção... o sofrimento causado pelo toque de mutucas, mosquitos, vento, sol e répteis... o sofrimento pela morte da mãe... o sofrimento pela morte do pai... o sofrimento pela morte do filho... o sofrimento pela morte da filha... o sofrimento pela perda de parentes... o sofrimento pela perda de riquezas... o sofrimento pela perda da saúde... o sofrimento pela perda da virtude... debatendo-se, agitando-se, tremendo, tremendo intensamente com o sofrimento pela perda das visões corretas. Assim é “deitado no lamaçal, debatendo-me”. Dīpā dīpaṃ upallavinti satthārato satthāraṃ dhammakkhānato dhammakkhānaṃ gaṇato gaṇaṃ diṭṭhiyā diṭṭhiṃ paṭipadāya paṭipadaṃ maggato maggaṃ pallaviṃ upallaviṃ sampallavinti – dīpā dīpaṃ upallaviṃ. “Flutuei de ilha em ilha”: flutuei, derivei, naveguei de mestre em mestre, de ensinamento em ensinamento, de grupo em grupo, de visão em visão, de prática em prática, de caminho em caminho. Assim é “flutuei de ilha em ilha”. Athaddasāsiṃ sambuddhanti. Athāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – athāti. Addasāsinti addasaṃ addakkhiṃ apassiṃ paṭivijjhiṃ. Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti – athaddasāsiṃ sambuddhaṃ. “Então vi o perfeitamente Desperto”: “então” (atha) é uma conjunção de palavras, uma conexão de palavras, um preenchimento de verso, uma combinação de letras, uma eufonia de consoantes, uma sequência de palavras. “Vi” (addasāsiṃ) significa vi, percebi, avistei, penetrei. “Buda” é aquele Abençoado que é auto-desperto, sem mestre... pe... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Buda”. Assim é “então vi o perfeitamente Desperto”. Oghatiṇṇamanāsavanti. Oghatiṇṇanti bhagavā kāmoghaṃ tiṇṇo, bhavoghaṃ tiṇṇo, diṭṭhoghaṃ tiṇṇo, avijjoghaṃ tiṇṇo, sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto, so vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti – oghatiṇṇaṃ. Anāsavanti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Te āsavā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anāsavāti – oghatiṇṇamanāsavaṃ. Tenāha thero piṅgiyo – “Que cruzou a torrente, livre de influxos”: “que cruzou a torrente” significa que o Abençoado cruzou a torrente dos prazeres sensoriais, cruzou a torrente do vir a ser, cruzou a torrente das visões, cruzou a torrente da ignorância, cruzou todo o caminho do saṃsāra, atravessou, superou, transcendeu, ultrapassou completamente, foi além. Ele viveu a vida santa, cumpriu a conduta... pe... para ele não há o saṃsāra de nascimento e morte, não há renascimento. Assim é “que cruzou a torrente”. “Livre de influxos” significa que existem quatro influxos (āsavas): o influxo dos prazeres sensoriais, o influxo do vir a ser, o influxo das visões, o influxo da ignorância. Esses influxos foram abandonados pelo Buda, o Abençoado, cortados pela raiz, tornados como uma palmeira sem copa, destruídos, de modo a não mais surgirem no futuro. Portanto, o Buda é livre de influxos. Assim é “que cruzou a torrente, livre de influxos”. Por isso o ancião Piṅgiya disse: ‘‘Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upallaviṃ; Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsava’’nti. “Deitado no lamaçal, debatendo-me, flutuei de ilha em ilha. Então vi o perfeitamente Desperto, que cruzou a torrente, livre de influxos.” 117. 117. Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo ca; Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ, gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ. “Assim como Vakkali, Bhadrāvudha e Gotama de Āḷavī libertaram-se através da fé, da mesma forma, Piṅgiya, liberta a tua fé! Tu irás para além do reino da morte.” Yathā [Pg.223] ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo cāti yathā vakkalitthero saddho saddhāgaruko saddhāpubbaṅgamo saddhādhimutto saddhādhipateyyo arahattappatto, yathā bhadrāvudho thero saddho saddhāgaruko saddhāpubbaṅgamo saddhādhimutto saddhādhipateyyo arahattappatto, yathā āḷavigotamo thero saddho saddhāgaruko saddhāpubbaṅgamo saddhādhimutto saddhādhipateyyo arahattappattoti – yathā ahū vakkali muttasaddho bhadrāvudho āḷavigotamo ca. “Assim como Vakkali, Bhadrāvudha e Gotama de Āḷavī libertaram-se através da fé”: assim como o ancião Vakkali, sendo cheio de fé, valorizando a fé, tendo a fé como precursora, dedicado à fé, tendo a fé como suprema, alcançou o estado de arahant; assim como o ancião Bhadrāvudha, sendo cheio de fé, valorizando a fé, tendo a fé como precursora, dedicado à fé, tendo a fé como suprema, alcançou o estado de arahant; assim como o ancião Gotama de Āḷavī, sendo cheio de fé, valorizando a fé, tendo a fé como precursora, dedicado à fé, tendo a fé como suprema, alcançou o estado de arahant. Assim é “assim como Vakkali, Bhadrāvudha e Gotama de Āḷavī libertaram-se através da fé”. Evameva tvampi pamuñcassu saddhanti evameva tvaṃ saddhaṃ muñcassu pamuñcassu sampamuñcassu adhimuñcassu okappehi. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saddhaṃ muñcassu pamuñcassu sampamuñcassu adhimuñcassu okappehi. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti saddhaṃ muñcassu pamuñcassu sampamuñcassu adhimuñcassu okappehi… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saddhaṃ muñcassu pamuñcassu, sampamuñcassu adhimuñcassu okappehīti – evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ. “Da mesma forma, liberta a tua fé”: da mesma forma, liberta a tua fé, solta-a, entrega-te a ela, confia nela. “Todas as formações são impermanentes” — liberta a tua fé, solta-a, entrega-te a ela, confia nela. “Todas as formações são sofrimento”... pe... “todos os fenômenos são impessoais” — liberta a tua fé, solta-a, entrega-te a ela, confia nela... “tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar” — liberta a tua fé, solta-a, entrega-te a ela, confia nela. Assim é “da mesma forma, liberta a tua fé”. Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāranti maccudheyyaṃ vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Maccudheyyassa pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ, yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāranti tvaṃ pāraṃ gamissasi, pāraṃ adhigamissasi, pāraṃ phassissasi, pāraṃ sacchikarissasīti – gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ. Tenāha bhagavā – “Tu irás, Piṅgiya, para além do reino da morte”: “reino da morte” refere-se às impurezas mentais, aos agregados e às formações volitivas. “Além do reino da morte” refere-se ao Imortal, o Nibbāna, que é a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbāna. “Tu irás, Piṅgiya, para além do reino da morte” significa que tu irás para a outra margem, alcançarás a outra margem, tocarás a outra margem, realizarás a outra margem. Assim é “tu irás, Piṅgiya, para além do reino da morte”. Por isso o Abençoado disse: ‘‘Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo ca; Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ,Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāra’’nti. “Assim como Vakkali, Bhadrāvudha e Gotama de Āḷavī libertaram-se através da fé, da mesma forma, Piṅgiya, liberta a tua fé! Tu irás para além do reino da morte.” 118. 118. Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco; Vivaṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā . “Eu me alegro ainda mais ao ouvir as palavras do Sábio. O perfeitamente Desperto removeu o véu, é livre de asperezas, dotado de eloquência.” Esa bhiyyo pasīdāmīti esa bhiyyo pasīdāmi, bhiyyo bhiyyo saddahāmi, bhiyyo bhiyyo okappemi, bhiyyo bhiyyo adhimuccāmi; ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi, bhiyyo bhiyyo saddahāmi[Pg.224], bhiyyo bhiyyo okappemi, bhiyyo bhiyyo adhimuccāmi; ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi, bhiyyo bhiyyo saddahāmi, bhiyyo bhiyyo okappemi, bhiyyo bhiyyo adhimuccāmīti – esa bhiyyo pasīdāmi. “Eu me alegro ainda mais”: eu me alegro ainda mais, tenho ainda mais fé, confio ainda mais, dedico-me ainda mais. “Todas as formações são impermanentes” — eu me alegro ainda mais, tenho ainda mais fé, confio ainda mais, dedico-me ainda mais. “Todas as formações são sofrimento”... pe... “todos os fenômenos são impessoais” — eu me alegro ainda mais... pe... “tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar” — eu me alegro ainda mais, tenho ainda mais fé, confio ainda mais, dedico-me ainda mais. Assim é “eu me alegro ainda mais”. Sutvāna munino vacoti. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Sutvāna munino vacoti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvāna uggahetvāna upadhārayitvāna upalakkhayitvānāti – sutvāna munino vaco. “Ao ouvir as palavras do Sábio”: “Sábio” (muni) — o conhecimento é chamado de sabedoria (mona)... pe... aquele que superou a rede de apegos é um Sábio. “Ao ouvir as palavras do Sábio” significa tendo ouvido, escutado, apreendido, retido e compreendido as tuas palavras, o teu discurso, o teu ensinamento, a tua instrução, o teu conselho. Assim é “ao ouvir as palavras do Sábio”. Vivaṭacchado sambuddhoti. Chadananti pañca chadanāni – taṇhāchadanaṃ, diṭṭhichadanaṃ, kilesachadanaṃ, duccaritachadanaṃ, avijjāchadanaṃ. Tāni chadanāni buddhassa bhagavato vivaṭāni viddhaṃsitāni samugghāṭitāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭippassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni. Tasmā buddho vivaṭacchado. Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti – vivaṭacchado sambuddho. “O perfeitamente Desperto removeu o véu”: “véu” (chadana) refere-se a cinco véus: o véu do desejo, o véu das visões, o véu das impurezas mentais, o véu da má conduta, o véu da ignorância. Esses véus foram abertos, destruídos, arrancados, abandonados, cortados, pacificados, acalmados, impossibilitados de ressurgir, queimados pelo fogo do conhecimento pelo Buda, o Abençoado. Portanto, o Buda é aquele que removeu o véu. “Buda” é aquele Abençoado... pe... uma designação baseada na realização direta, a saber, “Buda”. Assim é “o perfeitamente Desperto removeu o véu”. Akhilo paṭibhānavāti. Akhiloti rāgo khilo, doso khilo, moho khilo, kodho khilo, upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā khilā. Te khilā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho akhilo. 'Livre de espinhos e dotado de inspiração': 'Livre de espinhos' significa que o espinho da cobiça, o espinho do ódio, o espinho da ilusão, o espinho da raiva, a hostilidade... etc... todas as formações mentais prejudiciais são espinhos. Esses espinhos foram abandonados pelo Buda, o Abençoado, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira, eliminados, incapazes de surgir novamente no futuro. Portanto, o Buda é livre de espinhos. Paṭibhānavāti tayo paṭibhānavanto – pariyatti paṭibhānavā, paripucchāpaṭibhānavā, adhigamapaṭibhānavā. Katamo pariyattipaṭibhānavā? Idhekaccassa buddhavacanaṃ pariyāputaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāti – ayaṃ pariyattipaṭibhānavā. 'Dotado de inspiração' refere-se a três tipos de pessoas dotadas de inspiração: aquele dotado de inspiração no aprendizado das escrituras, aquele dotado de inspiração no questionamento e aquele dotado de inspiração na realização. Quem é aquele dotado de inspiração no aprendizado das escrituras? Aqui, para alguém, a palavra do Buda é aprendida: discursos, cantos, exposições, versos, exclamações inspiradas, ditos, histórias de nascimentos anteriores, ensinamentos maravilhosos e análises. Com base nesse aprendizado, a inspiração surge nele. Este é chamado de 'dotado de inspiração no aprendizado das escrituras'. Katamo paripucchāpaṭibhānavā? Idhekacco paripucchitā hoti atthe ca ñāye ca lakkhaṇe ca kāraṇe ca ṭhānāṭhāne ca. Tassa paripucchaṃ nissāya paṭibhāti – ayaṃ paripucchāpaṭibhānavā. Quem é aquele dotado de inspiração no questionamento? Aqui, alguém é um questionador sobre o significado, o método, as características, as causas e o que é possível e impossível. Com base nesse questionamento, a inspiração surge nele. Este é chamado de 'dotado de inspiração no questionamento'. Katamo [Pg.225] adhigamapaṭibhānavā? Idhekaccassa adhigatā honti cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, cattāro ariyamaggā, cattāri sāmaññaphalāni, catasso paṭisambhidāyo, cha abhiññāyo. Tassa attho ñāto, dhammo ñāto, nirutti ñātā. Atthe ñāte attho paṭibhāti, dhamme ñāte dhammo paṭibhāti, niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāti. Imesu tīsu ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Bhagavā imāya paṭibhānapaṭisambhidāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. Tasmā buddho paṭibhānavā. Yassa pariyatti natthi, paripucchā natthi, adhigamo natthi, kiṃ tassa paṭibhāyissatīti – akhilo paṭibhānavā. Tenāha thero piṅgiyo – Quem é aquele dotado de inspiração na realização? Aqui, por alguém são realizados os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, os quatro caminhos para o poder espiritual, as cinco faculdades, as cinco forças, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo, os quatro caminhos nobres, os quatro frutos da vida ascética, as quatro discriminações analíticas e os seis conhecimentos diretos. Para ele, o significado é conhecido, o ensinamento é conhecido, a linguagem é conhecida. Quando o significado é conhecido, o significado se manifesta como inspiração; quando o ensinamento é conhecido, o ensinamento se manifesta; quando a linguagem é conhecida, a linguagem se manifesta. O conhecimento a respeito desses três conhecimentos é a discriminação analítica da inspiração. O Abençoado é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, possuidor, plenamente possuidor e acompanhado desta discriminação analítica da inspiração. Portanto, o Buda é dotado de inspiração. Para quem não há aprendizado das escrituras, não há questionamento, não há realização, o que se manifestaria para ele? Assim é 'livre de espinhos e dotado de inspiração'. Por isso disse o venerável Piṅgiya: ‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco; Vivaṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā’’ti. “Ao ouvir as palavras do Sábio, eu me purifico ainda mais; o Desperto, que removeu o véu, é livre de espinhos e dotado de inspiração.” 119. 119. Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi paroparaṃ ; Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ. Tendo conhecido por conhecimento direto os deuses superiores, Ele conheceu tudo, tanto o próprio quanto o alheio; o Mestre que põe fim às perguntas, para aqueles que admitem ter dúvidas. Adhideve abhiññāyāti. Devāti tayo devā – sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā. Katame sammutidevā? Sammutidevā vuccanti rājāno ca rājakumāro ca deviyo ca. Ime vuccanti sammutidevā. Katame upapattidevā? Upapattidevā vuccanti cātumahārājikā devā tāvatiṃsā devā…pe… brahmakāyikā devā, ye ca devā taduttari. Ime vuccanti upapattidevā. Katame visuddhidevā? Visuddhidevā vuccanti tathāgatā tathāgatasāvakā arahanto khīṇāsavā, ye ca paccekasambuddhā. Ime vuccanti visuddhidevā. Bhagavā sammutideve adhidevāti abhiññāya upapattideve adhidevāti abhiññāya, visuddhideve adhidevāti abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – adhideve abhiññāya. 'Tendo conhecido por conhecimento direto os deuses superiores': 'deuses' são de três tipos — deuses por convenção, deuses por nascimento e deuses por pureza. Quem são os deuses por convenção? Reis, príncipes e rainhas são chamados de deuses por convenção. Estes são chamados de deuses por convenção. Quem são os deuses por nascimento? Os deuses dos quatro grandes reis, os deuses dos trinta e três... etc... os deuses do séquito de Brahma e os deuses que estão acima deles. Estes são chamados de deuses por nascimento. Quem são os deuses por pureza? Os Tathāgatas, os discípulos dos Tathāgatas que são Arahants com as impurezas destruídas, e os Paccekabuddhas. Estes são chamados de deuses por pureza. O Abençoado, tendo conhecido por conhecimento direto os deuses por convenção como deuses superiores, tendo conhecido por conhecimento direto os deuses por nascimento como deuses superiores, tendo conhecido por conhecimento direto os deuses por pureza como deuses superiores — tendo conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro: assim é 'tendo conhecido por conhecimento direto os deuses superiores'. Sabbaṃ [Pg.226] vedi paroparanti bhagavā attano ca paresañca adhidevakare dhamme vedi aññāsi aphassi paṭivijjhi. Katame attano adhidevakarā dhammā? Sammāpaṭipadā anulomapaṭipadā apaccanīkapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Ime vuccanti attano adhidevakarā dhammā. 'Ele conheceu tudo, tanto o próprio quanto o alheio': o Abençoado conheceu, compreendeu, experimentou e penetrou as qualidades que tornam alguém um deus superior, tanto em si mesmo quanto nos outros. Quais são as qualidades de si mesmo que o tornam um deus superior? A prática correta, a prática em conformidade, a prática não hostil, a prática benéfica, a prática de acordo com o Dhamma, a perfeição na conduta moral, a guarda das portas dos sentidos, a moderação no comer, a dedicação à vigilância, a atenção plena e a clara compreensão, os quatro fundamentos da atenção plena... etc... o nobre caminho óctuplo. Estas são chamadas de qualidades de si mesmo que o tornam um deus superior. Katame paresaṃ adhidevakarā dhammā? Sammāpaṭipadā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Ime vuccanti paresaṃ adhidevakarā dhammā. Evaṃ bhagavā attano ca paresañca adhidevakare dhamme vedi aññāsi aphassi paṭivijjhīti – sabbaṃ vedi paroparaṃ. Quais são as qualidades dos outros que os tornam deuses superiores? A prática correta... etc... o nobre caminho óctuplo. Estas são chamadas de qualidades dos outros que os tornam deuses superiores. Assim, o Abençoado conheceu, compreendeu, experimentou e penetrou as qualidades que tornam alguém um deus superior, tanto em si mesmo quanto nos outros: assim é 'Ele conheceu tudo, tanto o próprio quanto o alheio'. Pañhānantakaro satthāti bhagavā pārāyanikapañhānaṃ antakaro pariyantakaro paricchedakaro parivaṭumakaro; sabhiyapañhānaṃ antakaro pariyantakaro paricchedakaro parivaṭumakaro; sakkapañhānaṃ…pe… suyāmapañhānaṃ… bhikkhupañhānaṃ… bhikkhunīpañhānaṃ… upāsakapañhānaṃ… upāsikāpañhānaṃ… rājapañhānaṃ… khattiyapañhānaṃ… brāhmaṇapañhānaṃ… vessapañhānaṃ… suddapañhānaṃ… devapañhānaṃ… brahmapañhānaṃ antakaro pariyantakaro paricchedakaro parivaṭumakaroti – pañhānantakaro. Satthāti bhagavā satthavāho. Yathā satthavāho satthe kantāraṃ tāreti, corakantāraṃ tāreti, vāḷakantāraṃ tāreti, dubbhikkhakantāraṃ tāreti, nirudakakantāraṃ tāreti uttāreti nitthāreti patāreti, khemantabhūmiṃ sampāpeti; evameva bhagavā satthavāho satte kantāraṃ tāreti, jātikantāraṃ tāreti, jarākantāraṃ…pe… byādhikantāraṃ… maraṇakantāraṃ… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsakantāraṃ tāreti, rāgakantāraṃ tāreti, dosakantāraṃ… mohakantāraṃ… mānakantāraṃ… diṭṭhikantāraṃ… kilesakantāraṃ… duccaritakantāraṃ tāreti, rāgagahanaṃ tāreti, dosagahanaṃ tāreti, mohagahanaṃ… diṭṭhigahanaṃ… kilesagahanaṃ… duccaritagahanaṃ tāreti uttāreti nitthāreti patāreti; khemantaṃ amataṃ nibbānaṃ sampāpetīti – evampi bhagavā satthavāho. 'O Mestre que põe fim às perguntas': o Abençoado põe fim, estabelece o limite, define e conclui as perguntas dos que seguem o Pārāyana; põe fim, estabelece o limite, define e conclui as perguntas de Sabhiya; as perguntas de Sakka... etc... de Suyāma... de monges... de monjas... de leigos... de leigas... de reis... de nobres... de brâmanes... de comerciantes... de servos... de deuses... de Brahmas: assim Ele põe fim às perguntas. 'Mestre' (satthā): o Abençoado é um líder de caravana. Assim como um líder de caravana faz a caravana atravessar um deserto, atravessar um deserto infestado de ladrões, atravessar um deserto infestado de feras, atravessar um deserto assolado pela fome, atravessar um deserto sem água — fazendo-os cruzar, emergir, escapar, atravessar em segurança e alcançar uma terra segura; da mesma forma, o Abençoado, como líder de caravana, faz os seres atravessarem o deserto, atravessarem o deserto do nascimento, o deserto da velhice... etc... o deserto da doença... o deserto da morte... o deserto do sofrimento, lamentação, dor física, dor mental e desespero; faz atravessar o deserto da cobiça, o deserto do ódio... o deserto da ilusão... o deserto do orgulho... o deserto das visões incorretas... o deserto das impurezas... o deserto da má conduta; faz atravessar a floresta densa da cobiça, a floresta densa do ódio, a floresta densa da ilusão... a floresta densa das visões incorretas... a floresta densa das impurezas... a floresta densa da má conduta; fazendo-os cruzar, emergir, escapar, atravessar em segurança e alcançar o porto seguro, o Imortal, o Nibbana. Assim também o Abençoado é um líder de caravana. Atha vā, bhagavā netā vinetā anunetā paññapetā nijjhāpetā pekkhatā pasādetāti, evaṃ bhagavā satthavāho. Atha vā, bhagavā anuppannassa [Pg.227] maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatāti, evampi bhagavā satthavāhoti – pañhānantakaro satthā. Ou ainda, o Abençoado é o guia, o disciplinador, o instrutor, o explicador, o que faz compreender, o que observa, o que inspira confiança — assim o Abençoado é um líder de caravana. Ou ainda, o Abençoado é o gerador do caminho que não havia surgido, o produtor do caminho que não havia sido produzido, o revelador do caminho que não havia sido revelado, o conhecedor do caminho, o descobridor do caminho, o perito no caminho; e agora seus discípulos vivem seguindo o caminho, tornando-se dotados dele posteriormente. Assim também o Abençoado é um líder de caravana: assim é 'o Mestre que põe fim às perguntas'. Kaṅkhīnaṃ paṭijānatanti sakaṅkhā āgantvā nikkaṅkhā sampajjanti, sallekhā āgantvā nillekhā sampajjanti, sadveḷhakā āgantvā nidveḷahakā sampajjanti, savicikicchā āgantvā nibbicikicchā sampajjanti, sarāgā āgantvā vītarāgā sampajjanti, sadosā āgantvā vītadosā sampajjanti, samohā āgantvā vītamohā sampajjanti, sakilesā āgantvā nikkilesā sampajjantīti – kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ. Tenāha thero piṅgiyo – 'Para aqueles que admitem ter dúvidas': aqueles que têm dúvidas, ao virem, tornam-se livres de dúvidas; aqueles que têm marcas de apego, ao virem, tornam-se livres de marcas de apego; aqueles que têm duplicidade mental, ao virem, tornam-se livres de duplicidade; aqueles que têm incerteza, ao virem, tornam-se livres de incerteza; aqueles que têm cobiça, ao virem, tornam-se livres de cobiça; aqueles que têm ódio, ao virem, tornam-se livres de ódio; aqueles que têm ilusão, ao virem, tornam-se livres de ilusão; aqueles que têm impurezas, ao virem, tornam-se livres de impurezas. Assim é 'para aqueles que admitem ter dúvidas'. Por isso disse o venerável Piṅgiya: ‘‘Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi paroparaṃ; Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānata’’nti. “Tendo conhecido por conhecimento direto os deuses superiores, Ele conheceu tudo, tanto o próprio quanto o alheio; o Mestre que põe fim às perguntas, para aqueles que admitem ter dúvidas.” 120. 120. Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci; Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittaṃ. Inabalável, imutável, para o qual não há comparação em lugar algum; certamente irei, não tenho dúvidas sobre isso; considera-me assim, como alguém cuja mente está resoluta. Asaṃhīraṃ asaṃkuppanti asaṃhīraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Asaṃhīranti rāgena dosena mohena kodhena upanāhena makkhena paḷāsena issāya macchariyena māyāya sāṭheyyena thambhena sārambhena mānena atimānena madena pamādena sabbakilesehi sabbaduccaritehi sabbapariḷāhehi sabbāsavehi sabbadarathehi sabbasantāpehi sabbākusalābhisaṅkhārehi asaṃhāriyaṃ nibbānaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammanti – asaṃhīraṃ. 'Inabalável, imutável': 'inabalável' refere-se ao Imortal, o Nibbana. Aquilo que é a pacificação de todas as formações, o abandono de todos os agregados de apego, a destruição da sede, o desapego, a cessação, o Nibbana. 'Inabalável' significa que o Nibbana não pode ser abalado pela cobiça, pelo ódio, pela ilusão, pela raiva, pela hostilidade, pela depreciação, pela insolência, pela inveja, pela avareza, pela hipocrisia, pela fraude, pela obstinação, pela rivalidade, pelo orgulho, pela arrogância, pela vaidade, pela negligência, por todas as impurezas, por todas as más condutas, por todas as aflições, por todas as máculas, por todas as angústias, por todos os tormentos, por todas as formações mentais prejudiciais; é permanente, estável, eterno, de natureza imutável: assim é 'inabalável'. Asaṃkuppanti asaṃkuppaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho…pe… nirodho nibbānaṃ. Nibbānassa na uppādo paññāyati, vayo natthi, na tassa aññathattaṃ paññāyati. Nibbānaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammanti – asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ. 'Imutável': 'imutável' refere-se ao Imortal, o Nibbana. Aquilo que é a pacificação de todas as formações... etc... a cessação, o Nibbana. Do Nibbana não se conhece o surgimento, não há o desaparecimento, não se conhece a sua alteração. O Nibbana é permanente, estável, eterno, de natureza imutável: assim é 'inabalável, imutável'. Yassa [Pg.228] natthi upamā kvacīti. Yassāti nibbānassa. Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi, na sati na saṃvijjati nupalabbhati. Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – yassa natthi upamā kvaci. 'Para o qual não há comparação em lugar algum': 'para o qual' refere-se ao Nibbana. 'Não há comparação' significa que não há símile, não há comparação, não há igual, não há contraparte; não existe, não se encontra, não é obtido. 'Em lugar algum' significa em qualquer lugar, em qualquer coisa, em qualquer parte, seja internamente, externamente, ou interna e externamente: assim é 'para o qual não há comparação em lugar algum'. Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhāti. Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhavacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ niyogavacanaṃ apaṇṇakavacanaṃ aviraddhavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti. Gamissāmīti gamissāmi adhigamissāmi phassissāmi sacchikarissāmīti – addhā gamissāmi. Na mettha kaṅkhāti. Etthāti nibbāne kaṅkhā natthi, vicikicchā natthi, dveḷhakaṃ natthi, saṃsayo natthi, na sati na saṃvijjati nupalabbhati, pahīno samucchinno vūpasanto paṭippassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍhoti – addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā. 'Certamente irei, não tenho dúvidas sobre isso': 'Certamente' é uma palavra de certeza, uma palavra de ausência de dúvida, uma palavra de convicção, uma palavra de não-duplicidade, uma palavra de firmeza, uma palavra de determinação, uma palavra de infalibilidade, uma palavra de não-contradição, uma palavra de estabelecimento firme. 'Irei' significa irei, alcançarei, experimentarei, realizarei: assim é 'certamente irei'. 'Não tenho dúvidas sobre isso': 'sobre isso' significa no Nibbana não há dúvida, não há hesitação, não há duplicidade mental, não há incerteza; não existe, não se encontra, não é obtido; foi abandonado, cortado pela raiz, pacificado, acalmado, incapaz de surgir novamente, queimado pelo fogo do conhecimento: assim é 'certamente irei, não tenho dúvidas sobre isso'. Evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittanti. Evaṃ maṃ dhārehīti evaṃ maṃ upalakkhehi. Adhimuttacittanti nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ nibbānādhimuttanti – evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittanti. Tenāha thero piṅgiyo – 'Considera-me assim, como alguém cuja mente está resoluta': 'Considera-me assim' significa reconhece-me assim. 'Mente resoluta' significa uma mente inclinada ao Nibbana, voltada ao Nibbana, direcionada ao Nibbana, resoluta no Nibbana: assim é 'considera-me assim, como alguém cuja mente está resoluta'. Por isso disse o venerável Piṅgiya: ‘‘Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci; Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacitta’’nti. “Inabalável, imutável, para o qual não há comparação em lugar algum; certamente irei, não tenho dúvidas sobre isso; considera-me assim, como alguém cuja mente está resoluta.” Pārāyanānugītigāthāniddeso aṭṭhārasamo. A décima oitava exposição, a exposição dos versos de louvor do Pārāyana. Pārāyanavaggo samatto. O capítulo do Pārāyana está concluído. Khaggavisāṇasutto O Discurso do Chifre de Rinoceronte. Khaggavisāṇasuttaniddeso A exposição do Discurso do Chifre de Rinoceronte. Paṭhamavaggo O primeiro capítulo. 121. 121. Sabbesu [Pg.229] bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ; Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tendo deposto o bastão em relação a todos os seres vivos, sem ferir nenhum deles, não se deve desejar um filho, quanto mais um companheiro! Que se caminhe sozinho, como o chifre de um rinoceronte. Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti. Sabbesūti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – sabbesūti. Bhūtesūti bhūtā vuccanti tasā ca thāvarā ca. Tasāti yesaṃ tasitataṇhā appahīnā, yesañca bhayabheravā appahīnā. Kiṃkāraṇā vuccanti tasā? Te tasanti uttasanti paritasanti bhāsanti santāsaṃ āpajjanti, taṃkāraṇā vuccanti tasā. Thāvarāti yesaṃ tasitataṇhā pahīnā, yesañca bhayabheravā pahīnā. Kiṃkāraṇā vuccanti thāvarā? Te na tasanti na uttasanti na paritasanti na bhāyanti na santāsaṃ āpajjanti, taṃkāraṇā vuccanti thāvarā. Daṇḍanti tayo daṇḍā – kāyadaṇḍo vacīdaṇḍo manodaṇḍo. Tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyadaṇḍo, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ vacīdaṇḍo, tividhaṃ manoduccaritaṃ manodaṇḍo. Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti sabbesu bhūtesu daṇḍaṃ nidhāya nidahitvā. “Tendo deposto o bastão em relação a todos os seres”: “Em relação a todos” (sabbesu) é um termo de totalidade, significando inteiramente, de todas as formas, sem exceção, sem restar nada. “Seres” (bhūtesu) refere-se tanto aos seres temerosos (tasā) quanto aos firmes (thāvarā). “Temerosos” são aqueles em quem o desejo trêmulo não foi abandonado, e em quem o medo e o pavor não foram abandonados. Por que são chamados de temerosos? Eles tremem, assustam-se, apavoram-se, temem e caem em angústia; por essa razão são chamados de temerosos. “Firmes” são aqueles em quem o desejo trêmulo foi abandonado, e em quem o medo e o pavor foram abandonados. Por que são chamados de firmes? Eles não tremem, não se assustam, não se apavoram, não temem e não caem em angústia; por essa razão são chamados de firmes. “Bastão” (daṇḍa) refere-se a três tipos de bastões: o bastão do corpo, o bastão da fala e o bastão da mente. A conduta corporal incorreta de três tipos é o bastão do corpo; a conduta verbal incorreta de quatro tipos é o bastão da fala; a conduta mental incorreta de três tipos é o bastão da mente. “Tendo deposto o bastão em relação a todos os seres” significa tendo deposto, deixado de lado o bastão em relação a todos os seres. Aviheṭhayaṃ aññatarampi tesanti ekamekampi sattaṃ pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā anduyā vā rajjuyā vā aviheṭhayanto, sabbepi satte pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā anduyā vā rajjuyā vā aviheṭhayantoti – aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ. “Sem prejudicar nenhum deles”: significa não prejudicar nem mesmo um único ser com a mão, com um torrão de terra, com um bastão, com uma arma, com grilhões ou com uma corda; e não prejudicar todos os seres com a mão, com um torrão de terra, com um bastão, com uma arma, com grilhões ou com uma corda — daí “sem prejudicar nenhum deles”. Na puttamiccheyya kuto sahāyanti. Nāti paṭikkhepo; puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto. Sahāyanti sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu, gamanaṃ phāsu, gamanāgamanaṃ phāsu, ṭhānaṃ phāsu, nisajjanaṃ phāsu, sayanaṃ phāsu, ālapanaṃ phāsu, sallapanaṃ phāsu, ullapanaṃ phāsu, samullapanaṃ phāsu[Pg.230]. Na puttamiccheyya kuto sahāyanti puttampi na iccheyya na sādiyeyya na patthayeyya na pihayeyya nābhijappeyya, kuto mittaṃ vā sandiṭṭhaṃ vā sambhattaṃ vā sahāyaṃ vā iccheyya sādiyeyya patthayeyya pihayeyya abhijappeyyāti – na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ. “Não se deve desejar um filho, muito menos um companheiro”: “Não” (na) é uma negação. “Filhos” (puttā) são de quatro tipos: o filho legítimo (nascido de si mesmo), o filho nascido no próprio campo, o filho adotado e o filho discípulo. “Companheiros” (sahāyā) são chamados aqueles com quem é agradável vir, ir, ir e vir, ficar de pé, sentar-se, deitar-se, dirigir a palavra, conversar, exclamar e dialogar intimamente. “Não se deve desejar um filho, muito menos um companheiro” significa que não se deve desejar um filho, nem se comprazer com ele, nem ansiar por ele, nem cobiçá-lo, nem falar dele com apego; muito menos se desejaria, se comprazeria, ansiaria, cobiçaria ou falaria com apego sobre um amigo, um conhecido, um companheiro de refeição ou um associado — daí “não se deve desejar um filho, muito menos um companheiro”. Eko care khaggavisāṇakappoti. Ekoti so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko, ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāyanamaggaṃ gatoti eko, eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko. “Deve-se caminhar sozinho, como o chifre do rinoceronte”: “Sozinho” (eko) significa que aquele Paccekabuddha é sozinho por ter entrado na vida monástica; sozinho por não ter companheiro; sozinho por ter abandonado o desejo; sozinho por ser absolutamente livre da cobiça; sozinho por ser absolutamente livre da aversão; sozinho por ser absolutamente livre da ilusão; sozinho por ser absolutamente livre das impurezas; sozinho por ter percorrido o caminho de destino único; sozinho por ter despertado por si mesmo para a suprema iluminação individual. Kathaṃ so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko? So paccekasambuddho sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – evaṃ so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko. Como aquele Paccekabuddha é sozinho por ter entrado na vida monástica? Aquele Paccekabuddha, tendo cortado todos os impedimentos da vida doméstica, tendo cortado os impedimentos de filhos e esposa, tendo cortado os impedimentos de parentes, tendo cortado os impedimentos de acumular bens, tendo raspado o cabelo e a barba, tendo vestido as vestes tingidas de açafrão, tendo partido da vida doméstica para a vida sem lar, tendo alcançado o estado de desapego absoluto, caminha sozinho, habita sozinho, move-se sozinho, conduz-se sozinho, protege-se sozinho, mantém-se sozinho e sustenta-se sozinho — assim ele é sozinho por ter entrado na vida monástica. Kathaṃ so paccekasambuddho adutiyaṭṭhena eko? So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko abhikkamati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – evaṃ so paccekasambuddho adutiyaṭṭhena eko. Como aquele Paccekabuddha é sozinho no sentido de não ter companheiro? Tendo se tornado monge dessa forma, ele recorre sozinho a assentos e leitos isolados na floresta e na selva, que são silenciosos, livres de ruídos, expostos a brisas solitárias, distantes dos homens e adequados para a reclusão. Ele caminha sozinho, fica de pé sozinho, senta-se sozinho, deita-se sozinho, entra na aldeia para esmolar comida sozinho, avança sozinho, recua sozinho, senta-se em reclusão sozinho, pratica a meditação caminhando sozinho, caminha sozinho, habita sozinho, move-se sozinho, conduz-se sozinho, protege-se sozinho, mantém-se sozinho e sustenta-se sozinho — assim ele é sozinho no sentido de não ter companheiro. Kathaṃ so paccekasambuddho taṇhāya pahānaṭṭhena eko? So evaṃ eko adutiyo appamatto ātāpī pahitatto viharanto mahāpadhānaṃ padahanto māraṃ sasenakaṃ namuciṃ kaṇhaṃ pamattabandhuṃ vidhametvā ca taṇhājāliniṃ visaritaṃ visattikaṃ pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃgamesi. Como aquele Paccekabuddha é sozinho no sentido de ter abandonado o desejo? Habitando assim sozinho, sem companheiro, diligente, ardente e resoluto, aplicando o grande esforço, tendo derrotado Mara com seu exército, Namuci, o Escuro, o parente dos negligentes, ele abandonou, dissipou, eliminou e reduziu à não-existência a rede do desejo, que se espalha e se apega aos objetos dos sentidos. ‘‘Taṇhādutiyo [Pg.231] puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati. “O homem que tem o desejo como companheiro, transmigrando por um longo tempo, não transcende o samsara, que consiste neste estado de existência e em outros estados. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ; Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. “Conhecendo esse perigo, que o desejo é a origem do sofrimento, livre do desejo, sem apego, o monge atento deve caminhar.” Evaṃ so paccekasambuddho taṇhāya pahānaṭṭhena eko. Assim aquele Paccekabuddha é sozinho no sentido de ter abandonado o desejo. Kathaṃ so paccekasambuddho ekantavītarāgoti eko? Rāgassa pahīnattā ekantavītarāgoti eko, dosassa pahīnattā ekantavītadosoti eko, mohassa pahīnattā ekantavītamohoti eko, kilesānaṃ pahīnattā ekantanikkilesoti eko. Evaṃ so paccekasambuddho ekantavītarāgoti eko. Como aquele Paccekabuddha é sozinho por ser absolutamente livre da cobiça? Por ter abandonado a cobiça, ele é sozinho por ser absolutamente livre da cobiça; por ter abandonado a aversão, ele é sozinho por ser absolutamente livre da aversão; por ter abandonado a ilusão, ele é sozinho por ser absolutamente livre da ilusão; por ter abandonado as impurezas, ele é sozinho por ser absolutamente livre de impurezas. Assim ele é sozinho por ser absolutamente livre da cobiça. Kathaṃ so paccekasambuddho ekāyanamaggaṃ gatoti eko? Ekāyanamaggo vuccati cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Como aquele Paccekabuddha é sozinho por ter percorrido o caminho de destino único? O caminho de destino único refere-se aos quatro estabelecimentos da atenção plena, aos quatro esforços corretos, às quatro bases do poder espiritual, às cinco faculdades espirituais, às cinco forças, aos sete fatores do despertar e ao nobre caminho óctuplo. ‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī; Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti. “Aquele que vê o fim do nascimento, compassivo e desejoso do bem-estar, conhece o caminho de destino único. Por este caminho, os seres no passado cruzaram a torrente, os que cruzarão no futuro e os que a estão cruzando agora.” Evaṃ so paccekasambuddho ekāyanamaggaṃ gatoti eko. Assim aquele Paccekabuddha é sozinho por ter percorrido o caminho de destino único. Kathaṃ so paccekasambuddho eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko? Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ. Paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi. So paccekasambuddho maggapaccekasambuddho ñāṇapaccekasambuddho ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bujjhi, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti bujjhi, ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti bujjhi, ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti bujjhi, ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti bujjhi, ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti bujjhi, ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti bujjhi, ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti bujjhi, ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti bujjhi, ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti bujjhi, ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti bujjhi, ‘‘jātipaccayā [Pg.232] jarāmaraṇa’’nti bujjhi; ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti bujjhi, ‘‘saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti bujjhi, ‘‘viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’’ti bujjhi, ‘‘nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’’ti bujjhi, ‘‘saḷāyatananirodhā phassanirodho’’ti bujjhi, ‘‘phassanirodhā vedanānirodho’’ti bujjhi, ‘‘vedanānirodhā taṇhānirodho’’ti bujjhi, ‘‘taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti bujjhi, ‘‘upādānanirodhā bhavanirodho’’ti bujjhi, ‘‘bhavanirodhā jātinirodho’’ti bujjhi, ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti bujjhi; ‘‘idaṃ dukkha’’nti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi; ‘‘ime āsavā’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti bujjhi…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi; ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti bujjhi; channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca…pe… nissaraṇañca bujjhi, catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bujjhi. Como aquele Paccekabuddha é sozinho por ter despertado por si mesmo para a suprema iluminação individual? “Iluminação” (bodhi) refere-se ao conhecimento nos quatro caminhos. É a sabedoria, a faculdade da sabedoria, a força da sabedoria, o fator do despertar da investigação dos fenômenos, a investigação, a visão clara e a visão correta. Aquele Paccekabuddha, tendo despertado através do caminho e do conhecimento da iluminação individual, compreendeu: “todas as formações são impermanentes”, compreendeu: “todas as formações são dolorosas”, compreendeu: “todos os fenômenos são impessoais”; compreendeu: “com a ignorância como condição, surgem as formações”, compreendeu: “com as formações como condição, surge a consciência”, compreendeu: “com a consciência como condição, surge a mente-e-matéria”, compreendeu: “com a mente-e-matéria como condição, surgem as seis bases dos sentidos”, compreendeu: “com as seis bases dos sentidos como condição, surge o contato”, compreendeu: “com o contato como condição, surge a sensação”, compreendeu: “com a sensação como condição, surge o desejo”, compreendeu: “com o desejo como condição, surge o apego”, compreendeu: “com o apego como condição, surge o devir”, compreendeu: “com o devir como condição, surge o nascimento”, compreendeu: “com o nascimento como condição, surgem o envelhecimento e a morte”; compreendeu: “com a cessação da ignorância, cessa a formação”, compreendeu: “com a cessação da formação, cessa a consciência”, compreendeu: “com a cessação da consciência, cessa a mente-e-matéria”, compreendeu: “com a cessação da mente-e-matéria, cessam as seis bases dos sentidos”, compreendeu: “com a cessação das seis bases dos sentidos, cessa o contato”, compreendeu: “com a cessação do contato, cessa a sensação”, compreendeu: “com a cessação da sensação, cessa o desejo”, compreendeu: “com a cessação do desejo, cessa o apego”, compreendeu: “com a cessação do apego, cessa o devir”, compreendeu: “com a cessação do devir, cessa o nascimento”, compreendeu: “com a cessação do nascimento, cessam o envelhecimento e a morte”; compreendeu: “isto é o sofrimento”, compreendeu: “esta é a origem do sofrimento”, compreendeu: “esta é a cessação do sofrimento”, compreendeu: “este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento”; compreendeu: “estas são as máculas”, compreendeu: “esta é a origem das máculas”... [pe] ... compreendeu: “este é o caminho que conduz à cessação das máculas”; compreendeu: “estes fenômenos devem ser plenamente conhecidos”, compreendeu: “estes fenômenos devem ser abandonados”, compreendeu: “este fenômenos devem ser realizados”, compreendeu: “este fenômenos devem ser desenvolvidos”; compreendeu a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação às seis bases do contato; compreendeu a origem... [pe] ... e a libertação em relação aos cinco agregados do apego; compreendeu a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação em relação aos quatro grandes elements; compreendeu: “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”. Atha vā, yaṃ bujjhitabbaṃ anubujjhitabbaṃ paṭibujjhitabbaṃ sambujjhitabbaṃ adhigantabbaṃ phassitabbaṃ sacchikātabbaṃ, sabbaṃ taṃ tena paccekabodhiñāṇena bujjhi anubujjhi paṭibujjhi sambujjhi adhigacchi phassesi sacchākāsīti evaṃ so paccekasambuddho eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti – eko. Ou ainda, tudo o que deve ser conhecido, compreendido, discernido, plenamente desperto, alcançado, experimentado e realizado, tudo isso ele conheceu, compreendeu, discerniu, despertou plenamente, alcançou, experimentou e realizou através daquele conhecimento da iluminação individual. Assim, aquele Paccekabuddha é sozinho por ter despertado por si mesmo para a suprema iluminação individual. Careti aṭṭha cariyāyo – iriyāpathacariyā, āyatanacariyā, saticariyā, samādhicariyā, ñāṇacariyā, maggacariyā, patticariyā, lokatthacariyā. Iriyāpathacariyāti catūsu iriyāpathesu. Āyatanacariyāti chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. Saticariyāti catūsu satipaṭṭhānesu. Samādhicariyāti catūsu jhānesu. Ñāṇacariyāti catūsu ariyasaccesu. Maggacariyāti catūsu ariyamaggesu. Patticariyāti catūsu sāmaññaphalesu. Lokatthacariyāti tathāgatesu arahantesu sammāsambuddhesu padesato paccekasambuddhesu padesato sāvakesu. Iriyāpathacariyā ca paṇidhisampannānaṃ, āyatanacariyā ca indriyesu guttadvārānaṃ[Pg.233], saticariyā ca appamādavihārīnaṃ, samādhicariyā ca adhicittamanuyuttānaṃ, ñāṇacariyā ca buddhisampannānaṃ, maggacariyā ca sammāpaṭipannānaṃ, patticariyā ca adhigataphalānaṃ, lokatthacariyā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ padesato paccekabuddhānaṃ padesato sāvakānaṃ. Imā aṭṭha cariyāyo. Aparāpi aṭṭha cariyāyo – adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhapento satiyā carati, avikkhepaṃ karonto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇacariyāya carati. Evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyāpentīti – āyatanacariyāya carati. Evaṃ paṭipanno visesamadhigacchatīti – visesacariyāya carati. Imā aṭṭha cariyāyo. “Deve caminhar” (care) refere-se a oito tipos de conduta: a conduta das posturas corporais, a conduta das bases dos sentidos, a conduta da atenção plena, a conduta da concentração, a conduta do conhecimento, a conduta do caminho, a conduta da realização e a conduta para o bem do mundo. A conduta das posturas corporais ocorre nas quatro posturas. A conduta das bases dos sentidos ocorre nas seis bases internas e externas dos sentidos. A conduta da atenção plena ocorre nos quatro estabelecimentos da atenção plena. A conduta da concentração ocorre nos quatro jhanas. A conduta do conhecimento ocorre nas quatro nobres verdades. A conduta do caminho ocorre nos quatro nobres caminhos. A conduta da realização ocorre nos quatro frutos da vida ascética. A conduta para o bem do mundo ocorre nos Tathagatas, Arahants, Sammāsambuddhas; parcialmente nos Paccekabuddhas; e parcialmente nos discípulos. A conduta das posturas corporais pertence àqueles dotados de postura digna; a conduta das bases dos sentidos pertence àqueles com as portas dos sentidos guardadas; a conduta da atenção plena pertence àqueles que habitam na diligência; a conduta da concentração pertence àqueles dedicados à mente superior; a conduta do conhecimento pertence àqueles dotados de sabedoria; a conduta do caminho pertence àqueles que praticam corretamente; a conduta da realização pertence àqueles que alcançaram os frutos; a conduta para o bem do mundo pertence aos Tathagatas, Arahants, Sammāsambuddhas, e parcialmente aos Paccekabuddhas e discípulos. Estas são as oito condutas. Há outras oito condutas: aquele que se decide com convicção caminha pela fé; aquele que se esforça caminha pela energia; aquele que estabelece a atenção caminha pela atenção plena; aquele que evita a distração caminha pela concentração; aquele que compreende caminha pela sabedoria; aquele que discerne caminha pela conduta da consciência. Para quem pratica dessa forma, as qualidades benéficas se expandem — assim ele caminha na conduta das bases dos sentidos. Aquele que pratica dessa forma alcança a distinção — assim ele caminha na conduta da distinção. Estas são as oito condutas. Aparāpi aṭṭha cariyāyo – dassanacariyā ca sammādiṭṭhiyā, abhiropanacariyā ca sammāsaṅkappassa, pariggahacariyā ca sammāvācāya, samuṭṭhānacariyā ca sammākammantassa, vodānacariyā ca sammāājīvassa, paggahacariyā ca sammāvāyāmassa, upaṭṭhānacariyā ca sammāsatiyā, avikkhepacariyā ca sammāsamādhissa. Imā aṭṭha cariyāyo. Há outras oito condutas: a conduta da visão através da visão correta, a conduta da aplicação através do pensamento correto, a conduta do controle através da fala correta, a conduta da ação através da ação correta, a conduta da purificação através do meio de vida correto, a conduta do esforço através do esforço correto, a conduta do estabelecimento através da atenção plena correta e a conduta da não-distração através da concentração correta. Estas são as oito condutas. Khaggavisāṇakappoti yathā khaggassa nāma visāṇaṃ ekaṃ hoti adutiyaṃ, evameva so paccekasambuddho takkappo tassadiso tappaṭibhāgo. Yathā atiloṇaṃ vuccati loṇakappo, atitittakaṃ vuccati tittakappo, atimadhuraṃ vuccati madhurakappo, atiuṇhaṃ vuccati aggikappo, atisītalaṃ vuccati himakappo, mahāudakakkhandho vuccati samuddakappo, mahābhiññābalappatto sāvako vuccati satthukappoti; evameva so paccekasambuddho tattha takkappo tassadiso tappaṭibhāgo eko adutiyo muttabandhano sammā loke carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – ‘Como o chifre de um rinoceronte’ significa: assim como o chifre de um animal chamado rinoceronte é único, sem um segundo, da mesma forma aquele Paccekabuddha é semelhante a ele, igual a ele, comparável a ele. Assim como o que é extremamente salgado é chamado de ‘como o sal’ (loṇakappa), o extremamente amargo é chamado de ‘como o nim’ (tittakappa), o extremamente doce é chamado de ‘como o mel’ (madhurakappa), o extremamente quente é chamado de ‘como o fogo’ (aggikappa), o extremamente frio é chamado de ‘como a neve’ (himakappa), uma grande massa de água é chamada de ‘como o oceano’ (samuddakappa), e um discípulo que alcançou o poder das grandes cognições diretas é chamado de ‘como o Mestre’ (satthukappa); da mesma forma, aquele Paccekabuddha é semelhante àquele chifre de rinoceronte, igual a ele, comparável a ele, sozinho, sem companheiro, livre de amarras, e vaga, reside, move-se, conduz-se, protege-se, mantém-se e sustenta-se corretamente no mundo — que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ; Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Tendo deposto o bastão contra todos os seres vivos, sem ferir nenhum deles, não se deve desejar um filho, muito menos um companheiro; que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.” 122. 122. Saṃsaggajātassa [Pg.234] bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti; Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. “Para quem vive em associação, surgem os afetos; seguindo o afeto, surge este sofrimento. Vendo o perigo que nasce do afeto, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.” Saṃsaggajātassa bhavanti snehāti. Saṃsaggāti dve saṃsaggā – dassanasaṃsaggo ca savanasaṃsaggo ca. Katamo dassanasaṃsaggo? Idhekacco passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ. Disvā passitvā anubyañjanaso nimittaṃ gaṇhāti – kesā vā sobhanā mukhaṃ vā sobhanaṃ akkhī vā sobhanā kaṇṇā vā sobhanā nāsā vā sobhanā oṭṭhā vā sobhanā dantā vā sobhanā mukhaṃ vā sobhanaṃ gīvā vā sobhanā thanā vā sobhanā uraṃ vā sobhanaṃ udaraṃ vā sobhanaṃ kaṭi vā sobhanā ūrū vā sobhanā jaṅghā vā sobhanā hatthā vā sobhanā pādā vā sobhanā aṅguliyo vā sobhanā nakhā vā sobhanāti. Disvā passitvā abhinandati abhivadati abhipattheti anuppādeti anubandhati rāgabandhanaṃ – ayaṃ dassanasaṃsaggo. ‘Para quem vive em associação, surgem os afetos’: quanto a ‘associação’ (saṃsagga), existem duas formas de associação — a associação pelo ver e a associação pelo ouvir. O que é a associação pelo ver? Aqui, alguém vê uma mulher ou uma jovem que é extremamente bela, atraente, encantadora, dotada da mais excelente beleza de pele e feições. Tendo-a visto e contemplado, ele se apega aos detalhes e aos sinais gerais: ‘Como os cabelos são belos, como o rosto é belo, como os olhos são belos, como as orelhas são belas, como o nariz é belo, como os lábios são belos, como os dentes são belos, como o rosto é belo, como o pescoço é belo, como os seios são belos, como o peito é belo, como o ventre é belo, como a cintura é bela, como as coxas são belas, como as panturrilhas são belas, como as mãos são belas, como os pés são belos, como os dedos são belos, como as unhas são belas’. Tendo-a visto e contemplado, ele se deleita, elogia, anseia, gera e se prende ao vínculo da cobiça — esta é a associação pelo ver. Katamo savanasaṃsaggo? Idhekacco suṇāti – ‘‘asukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti. Sutvā suṇitvā abhinandati abhivadati abhipattheti anuppādeti anubandhati rāgabandhanaṃ – ayaṃ savanasaṃsaggo. O que é a associação pelo ouvir? Aqui, alguém ouve: ‘Em tal vila ou cidade, há uma mulher ou uma jovem que é extremamente bela, atraente, encantadora, dotada da mais excelente beleza de pele e feições’. Tendo ouvido e escutado isso, ele se deleita, elogia, anseia, gera e se prende ao vínculo da cobiça — esta é a associação pelo ouvir. Snehāti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca. Katamo taṇhāsneho? Yāvatā taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ odhikataṃ pariyantikataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ – ‘‘idaṃ mama, etaṃ mama, ettakaṃ mama, ettāvatā mama’’. Rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati, yāvatā aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ – ayaṃ taṇhāsneho. Quanto a ‘afetos’ (sneha), existem dois tipos de afeto — o afeto por desejo (taṇhā-sneha) e o afeto por visões (diṭṭhi-sneha). O que é o afeto por desejo? Qualquer delimitação, demarcação, limitação, apropriação e sentimento de posse feitos por meio daquilo que é conhecido como desejo: ‘Isto é meu, aquilo é meu, tanto é meu, até aqui é meu’. Ele considera como seu, por meio do desejo, formas, sons, cheiros, gostos, toques, tapetes, mantos, servos e servas, cabras e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e éguas, campos, terras, prata, ouro, vilas, cidades, capitais, reinos, províncias, tesouros e celeiros, e até mesmo a terra inteira; tudo o que é percorrido pelas cento e oito formas de desejo — este é o afeto por desejo. Katamo [Pg.235] diṭṭhisneho? Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikādiṭṭhi. Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – ayaṃ diṭṭhisneho. O que é o afeto por visões? A visão de identidade com vinte bases (sakkāyadiṭṭhi), a visão incorreta com dez bases (micchādiṭṭhi), a visão extremista com dez bases (antaggāhikādiṭṭhi). Qualquer visão desse tipo, especulação, floresta de visões, deserto de visões, distorção de visões, agitação de visões, grilhão de visões, apego, forte apego, obstinação, dogmatismo, caminho errado, senda falsa, falsidade, porto de heresia, apreensão invertida, apreensão contrária, apreensão distorcida, apreensão errônea, tomar o que não é real como real, abrangendo as sessenta e duas visões especulativas — este é o afeto por visões. Saṃsaggajātassa bhavanti snehāti dassanasaṃsaggapaccayā ca savanasaṃsaggapaccayā ca taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca bhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti abhinibbattanti pātubhavantīti – saṃsaggajātassa bhavanti snehā. ‘Para quem vive em associação, surgem os afetos’ significa: devido à associação pelo ver e à associação pelo ouvir, o afeto por desejo e o afeto por visões surgem, originam-se, nascem, produzem-se, manifestam-se, desenvolvem-se e aparecem — por isso se diz: ‘Para quem vive em associação, surgem os afetos’. Snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahotīti. Snehoti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho. Dukkhamidaṃ pahotīti idhekacco kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati, pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati. Tamenaṃ gahetvā rañño dassenti – ‘‘ayaṃ, deva, coro āgucārī. Imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’’ti. Tamenaṃ rājā taṃ paribhāsati. So paribhāsapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ. ‘Seguindo o afeto, surge este sofrimento’: quanto a ‘afeto’ (sneha), existem dois tipos de afeto — o afeto por desejo e o afeto por visões... este é o afeto por desejo... este é o afeto por visões. ‘Surge este sofrimento’ significa: aqui, alguém pratica má conduta com o corpo, com a fala e com a mente; tira a vida de seres, toma o que não foi dado, arromba casas, saqueia, comete roubo em residência única, monta emboscadas na estrada, comete adultério e profere mentiras. As pessoas o capturam e o apresentam ao rei, dizendo: ‘Soberano, este é um ladrão malfeitor. Aplique-lhe a punição que desejar’. O rei o repreende severamente. Devido a essa repreensão, ele experimenta dor e sofrimento mental. De onde nascem esse medo, dor e sofrimento mental? Nascem para ele devido ao afeto, devido ao deleite, devido à cobiça e devido ao deleite e cobiça. Ettakenapi rājā na tussati. Tamenaṃ rājā bandhāpeti – andubandhanena vā rajjubandhanena vā saṅkhalikabandhanena vā vettabandhanena vā latābandhanena vā pakkhepabandhanena vā parikkhepabandhanena vā gāmabandhanena vā nigamabandhanena vā raṭṭhabandhanena vā janapadabandhanena vā, antamaso savacanīyampi karoti – ‘‘na te labbhā ito pakkamitu’’nti. So bandhanapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ. Mesmo com isso, o rei não se satisfaz. O rei o manda prender — seja com grilhões de ferro, com cordas, com correntes, com varas de vime, com cipós, confinando-o em uma prisão, cercando-o com guardas, confinando-o a uma vila, a uma cidade, a um reino, a uma província, ou, no mínimo, impondo-lhe uma ordem verbal: ‘Você não tem permissão para sair daqui’. Devido a esse aprisionamento, ele experimenta dor e sofrimento mental. De onde nascem esse medo, dor e sofrimento mental? Nascem para ele devido ao afeto, devido ao deleite, devido à cobiça e devido ao deleite e cobiça. Ettakenapi [Pg.236] rājā na tussati. Tamenaṃ rājā tasseva dhanaṃ āharāpeti – sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā. So dhanajānipaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ. Mesmo com isso, o rei não se satisfaz. O rei confisca a riqueza dele — sejam cem, mil ou cem mil moedas. Devido a essa perda de riqueza, ele experimenta dor e sofrimento mental. De onde nascem esse medo, dor e sofrimento mental? Nascem para ele devido ao afeto, devido ao deleite, devido à cobiça e devido ao deleite e cobiça. Ettakenapi rājā na tussati. Tamenaṃ rājā vividhā kammakāraṇā kārāpeti – kasāhipi tāḷeti, vettehipi tāḷeti, aḍḍhadaṇḍehipi tāḷeti, hatthampi chindati, pādampi chindati, hatthapādampi chindati, kaṇṇampi chindati, nāsampi chindati, kaṇṇanāsampi chindati, bilaṅgathālikampi karoti, saṅkhamuṇḍikampi karoti, rāhumukhampi karoti, jotimālikampi karoti, hatthapajjotikampi karoti, erakavattikampi karoti, cīrakavāsikampi karoti, eṇeyyakampi karoti, baḷisamaṃsikampi karoti, kahāpaṇikampi karoti, khārāpatacchikampi karoti, palighaparivattikampi karoti, palālapīṭhakampi karoti, tattenapi telena osiñcati, sunakhehipi khādāpeti, jīvantampi sūle uttāseti, asināpi sīsaṃ chindati. So kammakāraṇapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ. Rājā imesaṃ catunnaṃ daṇḍānaṃ issaro. Mesmo com isso, o rei não se satisfaz. O rei o submete a vários tipos de torturas: açoita-o com chicotes, açoita-o com varas de vime, açoita-o com bastões partidos ao meio; corta-lhe as mãos, corta-lhe os pés, corta-lhe as mãos e os pés, corta-lhe as orelhas, corta-lhe o nariz, corta-lhe as orelhas e o nariz; submete-o à tortura da ‘panela de mingau’ (bilaṅgathālika), à tortura da ‘concha raspada’ (saṅkhamuṇḍika), à tortura da ‘boca de Rāhu’ (rāhumukha), à tortura da ‘guirlanda de chamas’ (jotimālika), à tortura das ‘mãos de tocha’ (hatthapajjotika), à tortura da ‘casca de junco’ (erakavattika), à tortura do ‘manto de casca de árvore’ (cīrakavāsika), à tortura do ‘antílope’ (eṇeyyaka), à tortura dos ‘ganchos de carne’ (baḷisamaṃsika), à tortura das ‘moedas’ (kahāpaṇika), à tortura do ‘banho de ácido’ (khārāpatacchika), à tortura do ‘pino giratório’ (palighaparivattika), à tortura do ‘feixe de palha’ (palālapīṭhaka); derrama óleo fervendo sobre ele, faz com que seja devorado por cães famintos, empala-o vivo em uma estaca, ou decepa-lhe a cabeça com uma espada. Devido a essas torturas, ele experimenta dor e sofrimento mental. De onde nascem esse medo, dor e sofrimento mental? Nascem para ele devido ao afeto, devido ao deleite, devido à cobiça e devido ao deleite e cobiça. O rei é o senhor dessas quatro formas de punição. So sakena kammena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Tamenaṃ nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kammakāraṇaṃ karonti – tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ majjhe urasmiṃ gamenti. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti; na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ. Por causa de suas próprias ações, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno. Lá, os guardiões do inferno lhe aplicam a tortura chamada de ‘aprisionamento de cinco pontas’: cravam uma estaca de ferro incandescente em uma mão, cravam uma estaca de ferro incandescente na outra mão, cravam uma estaca de ferro incandescente em um pé, cravam uma estaca de ferro incandescente no outro pé, e cravam uma estaca de ferro incandescente no meio do peito. Lá, ele experimenta sensações dolorosas, agudas, severas e cruéis; contudo, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não for completamente esgotada. De onde nascem esse medo, dor e sofrimento mental? Nascem para ele devido ao afeto, devido ao deleite, devido à cobiça e devido ao deleite e cobiça. Tamenaṃ [Pg.237] nirayapālā saṃvesetvā kuṭhārīhi tacchanti…pe… tamenaṃ nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā vāsīhi tacchanti. Tamenaṃ nirayapālā rathe yojetvā ādittāya pathaviyā sampajjalitāya sajotibhūtāya sārentipi paccāsārentipi. Tamenaṃ nirayapālā mahantaṃ aṅgārapabbataṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āropentipi oropentipi. Tamenaṃ nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya. So tattha pheṇuddehakaṃ paccati. So tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṃ gacchati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti; na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ. Os guardiões do inferno o deitam e o cortam com machados... os guardiões do inferno o seguram de cabeça para baixo, com os pés para cima, e o aplainam com enxós. Os guardiões do inferno o atrelam a uma carruagem e o fazem correr de um lado para o outro sobre o solo de ferro incandescente, ardente e flamejante. Os guardiões do inferno o fazem subir e descer uma grande montanha de carvão em brasa, incandescente, ardente e flamejante. Os guardiões do inferno o seguram de cabeça para baixo, com os pés para cima, e o lançam em uma caldeira de bronze fervente, incandescente, ardente e flamejante. Lá, ele é cozido em meio a espumas ferventes. Sendo cozido ali em meio a espumas ferventes, ele ora sobe, ora desce, ora flutua de lado. Lá, ele experimenta sensações dolorosas, agudas, severas e cruéis; contudo, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não for completamente esgotada. De onde nascem esse medo, dor e sofrimento mental? Nascem para ele devido ao afeto, devido ao deleite, devido à cobiça e devido ao deleite e cobiça. Tamenaṃ nirayapālā mahāniraye pakkhipanti. So kho pana mahānirayo – Os guardiões do inferno o lançam no Grande Inferno. E esse Grande Inferno é: Catukkaṇṇo catudvāro, vibhatto bhāgaso mito; Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito. “Tem quatro cantos e quatro portas, dividido em partes iguais; cercado por uma muralha de ferro e coberto por um teto de ferro.” Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā; Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā. “Seu solo é feito de ferro, ardente e cheio de calor; estende-se por cem yojanas ao redor, permanecendo assim para sempre.” Kadariyātapanā ghorā, accimanto durāsadā; Lomahaṃsanarūpā ca, bhesmā paṭibhayā dukhā. “É um tormento terrível para os avarentos, terrível, cheio de chamas e inacessível; causa arrepios de horror, é pavoroso, assustador e doloroso.” Puratthimāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito; Ḍahanto pāpakammante, pacchimāya paṭihaññati. “Da parede oriental ergue-se uma massa de chamas que, queimando os malfeitores, choca-se contra a parede ocidental.” Pacchimāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito; Ḍahanto pāpakammante, purimāya paṭihaññati. “Da parede ocidental ergue-se uma massa de chamas que, queimando os malfeitores, choca-se contra a parede oriental.” Dakkhiṇāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito; Ḍahanto pāpakammante, uttarāya paṭihaññati. “Da parede meridional ergue-se uma massa de chamas que, queimando os malfeitores, choca-se contra a parede setentrional.” Uttarāya [Pg.238] ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito; Ḍahanto pāpakammante, dakkhiṇāya paṭihaññati. “Da parede setentrional ergue-se uma massa de chamas que, queimando os malfeitores, choca-se contra a parede meridional.” Heṭṭhato ca samuṭṭhāya, accikkhandho bhayānako; Ḍahanto pāpakammante, chadanasmiṃ paṭihaññati. “Erguendo-se de baixo, uma terrível massa de chamas, queimando os malfeitores, choca-se contra o teto.” Chadanamhā samuṭṭhāya, accikkhandho bhayānako; Ḍahanto pāpakammante, bhūmiyaṃ paṭihaññati. “Erguendo-se do teto, uma terrível massa de chamas, queimando os malfeitores, choca-se contra o solo.” Ayokapālamādittaṃ, santattaṃ jalitaṃ yathā; Evaṃ avīcinirayo, heṭṭhā upari passato. “Como uma panela de ferro incandescente, aquecida e ardente, assim é o inferno Avīci por baixo, por cima e pelos lados.” Tattha sattā mahāluddā, mahākibbisakārino; Accantapāpakammantā, paccanti na ca miyyare. “Lá, os seres que foram extremamente cruéis, grandes malfeitores, autores de ações totalmente prejudiciais, são cozidos e não morrem.” Jātavedasamo kāyo, tesaṃ nirayavāsinaṃ; Passa kammānaṃ daḷhattaṃ, na bhasmā hoti napi masi. “O corpo daqueles habitantes do inferno torna-se idêntico ao fogo; veja a firmeza das ações (kamma): não se transforma em cinzas nem em carvão.” Puratthimenapi dhāvanti, tato dhāvanti pacchimaṃ; Uttarenapi dhāvanti, tato dhāvanti dakkhiṇaṃ. Eles correm para o leste, de lá correm para o oeste; correm também para o norte, de lá correm para o sul. Yaṃ yaṃ disaṃ padhāvanti, taṃ taṃ dvāraṃ pidhīyati; Abhinikkhamitāsā te, sattā mokkhagavesino. Para qualquer direção que corram, aquela respectiva porta se fecha; desejando sair, esses seres buscam a libertação. Na te tato nikkhamituṃ, labhanti kammapaccayā; Tesañca pāpakammantaṃ, avipakkaṃ kataṃ bahunti. Eles não conseguem sair de lá devido às condições de seu kamma; pois muito do kamma nocivo que realizaram ainda não amadureceu. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ. De onde nascem este medo, sofrimento e descontentamento? Eles nascem tendo o afeto como condição, o deleite como condição, a paixão como condição, e o deleite-e-paixão como condição. Yāni ca nerayikāni dukkhāni yāni ca tiracchānayonikāni dukkhāni yāni ca pettivisayikāni dukkhāni yāni ca mānusikāni dukkhāni, tāni kuto jātāni kuto sañjātāni kuto nibbattāni kuto abhinibbattāni kuto pātubhūtāni? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca bhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti abhinibbattanti pātubhavantīti – snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti. E os sofrimentos dos seres nos infernos, os sofrimentos do reino animal, os sofrimentos do reino dos fantasmas famintos e os sofrimentos dos seres humanos — de onde nascem, de onde surgem, de onde são produzidos, de onde são plenamente produzidos, de onde se manifestam? Eles existem, surgem, nascem, são plenamente gerados, são produzidos, são plenamente produzidos e se manifestam tendo o afeto como condição, o deleite como condição, a paixão como condição, e o deleite-e-paixão como condição. Assim: 'este sofrimento surge como consequência do afeto'. Ādīnavaṃ [Pg.239] snehajaṃ pekkhamānoti. Snehoti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho. Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamānoti taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – 'Observando o perigo nascido do afeto'. 'Afeto' refere-se a dois tipos de afeto: o afeto do desejo e o afeto das visões... etc... este é o afeto do desejo... etc... este é o afeto das visões. 'Observando o perigo nascido do afeto' significa: observando, vendo, contemplando, examinando, investigando o perigo nascido do afeto do desejo e do afeto das visões. Por isso disse aquele Paccekabuddha: ‘‘Saṃsaggajātassa bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti; Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Para quem vive em companhia, surge o afeto; como consequência do afeto, surge este sofrimento. Observando o perigo nascido do afeto, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte.” 123. 123. Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto ; Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Sendo compassivo com amigos e companheiros, aquele que tem a mente apegada perde o seu propósito. Vendo este perigo na intimidade, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte. Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacittoti. Mittāti dve mittā – agārikamitto ca anāgārikamitto ca. Katamo agārikamitto? Idhekacco duddadaṃ dadāti, duccajaṃ cajati, dukkaraṃ karoti, dukkhamaṃ khamati, guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitampissa atthāya pariccattaṃ hoti, khīṇe nātimaññati – ayaṃ agārikamitto. 'Sendo compassivo com amigos e companheiros, aquele que tem a mente apegada perde o seu propósito'. 'Amigos' refere-se a dois tipos de amigos: o amigo leigo e o amigo monástico. Quem é o amigo leigo? Aqui, alguém dá o que é difícil de dar, renuncia ao que é difícil de renunciar, faz o que é difícil de fazer, tolera o que é difícil de tolerar, revela seus segredos a ele, guarda os segredos dele, não o abandona nas adversidades, até mesmo sua vida é sacrificada pelo bem dele, e não o despreza quando ele está arruinado — este é o amigo leigo. Katamo anāgārikamitto? Idha bhikkhu piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca vattā ca vacanakkhamo ca gambhīrañca kathaṃ kattā, no ca aṭṭhāne niyojeti adhisīle samādapeti, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyoge samādapeti, catunnaṃ sammappadhānānaṃ…pe… catunnaṃ iddhipādānaṃ… pañcannaṃ indriyānaṃ… pañcannaṃ balānaṃ… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyoge samādapeti – ayaṃ anāgārikamitto. Quem é o amigo monástico? Aqui, um bhikkhu é querido, agradável, respeitável, inspirador, um conselheiro, paciente com as palavras, capaz de falar sobre temas profundos, e não o induz ao que é inadequado; ele o estabelece na virtude superior, o estabelece na prática do desenvolvimento dos quatro fundamentos da atenção plena, dos quatro esforços corretos... etc... dos quatro caminhos para o poder espiritual... das cinco faculdades... dos cinco poderes... dos sete fatores do despertar... do nobre caminho óctuplo — este é o amigo monástico. Suhajjā [Pg.240] vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu. Mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthanti mitte ca suhajje ca sandiṭṭhe ca sambhatte ca sahāye ca anukampamāno anupekkhamāno anugaṇhamāno attatthampi paratthampi ubhayatthampi hāpeti, diṭṭhadhammikampi atthaṃ hāpeti, samparāyikampi atthaṃ hāpeti, paramatthampi hāpeti pahāpeti parihāpeti paridhaṃseti parivajjeti antaradhāpetīti – mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthaṃ. São chamados de 'companheiros' aqueles com quem vir, ir, ficar de pé, sentar-se, deitar-se, conversar, dialogar, saudar e conversar amigavelmente é confortável. 'Sendo compassivo com amigos e companheiros, perde o seu propósito' significa: sendo compassivo, atencioso e apoiador de amigos, companheiros, conhecidos, íntimos e associados, ele perde o seu próprio benefício, o benefício dos outros e o benefício de ambos; ele perde o benefício visível nesta vida, perde o benefício na vida futura, perde o benefício supremo, destrói, abandona e faz desaparecer — assim: 'sendo compassivo com amigos e companheiros, perde o seu propósito'. Paṭibaddhacittoti dvīhi kāraṇehi paṭibaddhacitto hoti – attānaṃ vā nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti, attānaṃ vā uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti. Kathaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti? Tumhe me bahūpakārā, ahaṃ tumhe nissāya labhāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ. Yampi me aññe dātuṃ vā kātuṃ vā maññanti tumhe nissāya tumhe sampassantā. Yampi me porāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmagottaṃ, tampi me antarahitaṃ. Tumhehi ahaṃ ñāyāmi – asukassa kulupako, asukāya kulupakoti. Evaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti. 'Aquele que tem a mente apegada' tem a mente apegada por duas razões: ou colocando a si mesmo em posição inferior e o outro em posição superior, ele tem a mente apegada; ou colocando a si mesmo em posição superior e o outro em posição inferior, ele tem a mente apegada. Como ele tem a mente apegada colocando a si mesmo em posição inferior e o outro em posição superior? 'Vocês são de grande ajuda para mim; dependendo de vocês, eu obtenho mantos, esmolas de alimentos, alojamento e provisões médicas para os enfermos. O fato de outros pensarem em me dar ou fazer algo por mim é porque dependem de vocês e me veem com vocês. Até mesmo o meu antigo nome de família, herdado de meus pais, desapareceu. Por causa de vocês, sou conhecido como o frequentador da família de fulano ou o frequentador da família de fulana.' Assim, colocando a si mesmo em posição inferior e o outro em posição superior, ele tem a mente apegada. Kathaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti? Ahaṃ tumhākaṃ bahūpakāro, tumhe maṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā, pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā; ahaṃ tumhākaṃ uddesaṃ demi, paripucchaṃ demi, uposathaṃ ācikkhāmi, navakammaṃ adhiṭṭhāmi. Atha pana tumhe maṃ ujjhitvā aññe sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjethāti. Evaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hotīti – mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto. Como ele tem a mente apegada colocando a si mesmo em posição superior e o outro em posição inferior? 'Eu sou de grande ajuda para vocês. Graças a mim, vocês foram ao Buddha como refúgio, ao Dhamma como refúgio, ao Sangha como refúgio; abstêm-se de destruir a vida, de tomar o que não é dado, de má conduta sexual, de mentir, de bebidas inebriantes e drogas que causam a negligência; eu lhes dou instruções, dou-lhes explicações, anuncio o Uposatha, dirijo novas construções. No entanto, vocês me abandonam e honram, respeitam, reverenciam e adoram a outros!' Assim, colocando a si mesmo em posição superior e o outro em posição inferior, ele tem a mente apegada. Assim: 'Sendo compassivo com amigos e companheiros, aquele que tem a mente apegada perde o seu propósito'. Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamānoti. Bhayanti jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhayaṃ rājabhayaṃ corabhayaṃ aggibhayaṃ udakabhayaṃ attānuvādabhayaṃ [Pg.241] parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ ūmibhayaṃ kumbhilabhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ susumārabhayaṃ ājīvikabhayaṃ asilokabhayaṃ parisasārajjabhayaṃ madanabhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso. Santhaveti dve santhavā – taṇhāsanthavo ca diṭṭhisanthavo ca…pe… ayaṃ taṇhāsanthavo…pe… ayaṃ diṭṭhisanthavo. Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamānoti etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – 'Observando este perigo na intimidade'. 'Perigo' refere-se ao perigo do nascimento, perigo da velhice, perigo da doença, perigo da morte, perigo de reis, perigo de ladrões, perigo do fogo, perigo da água, perigo da autocensura, perigo da censura alheia, perigo de punição, perigo de destinos infelizes, perigo de ondas, perigo de crocodilos, perigo de redemoinhos, perigo de tubarões, perigo de subsistência, perigo de má reputação, perigo de timidez perante assembleias, perigo de intoxicação, pavor, tremor, arrepios, agitação mental, terror. 'Intimidade' refere-se a dois tipos de intimidade: a intimidade do desejo e a intimidade das visões... etc... esta é a intimidade do desejo... etc... esta é a intimidade das visões. 'Observando este perigo na intimidade' significa: observando, vendo, contemplando, examinando, investigando este perigo na intimidade. Por isso disse aquele Paccekabuddha: ‘‘Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto; Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Sendo compassivo com amigos e companheiros, aquele que tem a mente apegada perde o seu propósito. Vendo este perigo na intimidade, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte.” 124. 124. Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā; Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Assim como uma ampla moita de bambu está emaranhada, tal é o apego por filhos e esposas. Como um broto de bambu desimpedido, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte. Vaṃso visālova yathā visattoti vaṃso vuccati veḷugumbo. Yathā veḷugumbasmiṃ porāṇakā vaṃsā sattā visattā āsattā laggā laggitā palibuddhā, evameva visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā suttaṃ visaṭā āyūhanī dutiyā paṇidhi bhavanetti vanaṃ vanatho santhavo sineho apekkhā paṭibandhu āsā āsīsanā āsīsitattaṃ rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā jappā pajappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā kāmataṇhā bhavataṇhā [Pg.242] vibhavataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ māravisayo māranivāso mārabandhanaṃ taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. 'Assim como uma ampla moita de bambu está emaranhada'. 'Bambu' refere-se a uma moita de bambu. Assim como em uma moita de bambu os bambus antigos estão presos, emaranhados, agarrados, colados, obstruídos, da mesma forma o desejo é chamado de 'emaranhador'. O desejo é chamado de 'emaranhador'. A paixão, a forte paixão, a inclinação, a conformidade, o deleite, o deleite-e-paixão, a forte paixão da mente, o desejo, a fascinação, o apego obstinado, a avidez, a forte avidez, o apego, a lama, a agitação, a ilusão, a geradora, a produtora, a costureira, a rede, a corrente, a emaranhadora, o fio, a difusão, o esforço, a companheira, a aspiração, o guia para a existência, a floresta, o matagal, a intimidade, o afeto, a consideração, o vínculo, o anseio, o anelar, o estado de anseio, o anseio por formas, o anseio por sons, o anseio por odores, o anseio por sabores, o anseio por tangíveis, o anseio por ganhos, o anseio por riquezas, o anseio por filhos, o anseio pela vida, o murmúrio, o forte murmúrio, o murmúrio excessivo, o ato de murmurar, o estado de murmurar, a cupidez, o ato de cobiçar, o estado de cobiçar, a bajulação, o desejo de excelência, a cobiça ilegal, a ganância desmedida, a inclinação, o deleite, a aspiração, a inveja, a forte aspiração, o desejo sensual, o desejo por existência, o desejo por não-existência, o desejo por formas, o desejo por sem forma, o desejo por cessação, o desejo por formas, o desejo por sons, o desejo por odores, o desejo por sabores, o desejo por tangíveis, o desejo por fenômenos mentais, a inundação, o jugo, o nó, o apego, a obstrução, o obstáculo, a cobertura, a amarra, a impureza mental, a tendência latente, a obsessão, a trepadeira, a diversidade, a raiz do sofrimento, a causa do sofrimento, a origem do sofrimento, o laço de Māra, o anzol de Māra, o domínio de Māra, a morada de Māra, o grilhão de Māra, o rio do desejo, a rede do desejo, a coleira do desejo, o oceano do desejo, a cobiça, a ganância, a raiz do insalubre. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā? Visālāti visattikā visatāti visattikā, visaṭāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃharatīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā. Visālā vā pana taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe kule gaṇe āvāse lābhe yase pasaṃsāya sukhe cīvare piṇḍapāte senāsane gilānapaccayabhesajjaparikkhāre kāmadhātuyā rūpadhātuyā arūpadhātuyā kāmabhave rūpabhave arūpabhave saññābhave asaññābhave nevasaññānāsaññābhave ekavokārabhave catuvokārabhave pañcavokārabhave atīte anāgate paccuppanne diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu visatā vitthatāti – visattikāti – vaṃso visālova yathā visatto. 'Emaranhadora' (visattikā): por qual razão é chamada de emaranhadora? Porque é ampla (visālā), porque é apegada (visatā), porque é difundida (visaṭā), porque é desigual (visamā), porque rasteja (visakkati), porque traz sofrimento (visaṃharati), porque é enganosa (visaṃvādikā), porque tem raiz venenosa (visamūlā), porque tem fruto venenoso (visaphalā), porque tem desfrute venenoso (visaparibhogā). Ou, além disso, porque este amplo desejo está difundido e estendido sobre formas, sons, odores, sabores, tangíveis, famílias, grupos, moradas, ganhos, fama, elogios, prazer, mantos, esmolas de alimentos, alojamentos, provisões médicas para os enfermos, o reino dos sentidos, o reino da matéria sutil, o reino imaterial, a existência sensorial, a existência da matéria sutil, a existência imaterial, a existência com percepção, a existência sem percepção, a existência com nem percepção nem não-percepção, a existência com um constituinte, a existência com quatro constituintes, a existência com cinco constituintes, o passado, o futuro, o presente, e sobre as coisas vistas, ouvidas, sentidas e cognoscíveis. Assim: 'emaranhadora' — 'Assim como uma ampla moita de bambu está emaranhada'. Puttesu dāresu ca yā apekkhāti. Puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto. Dārā vuccanti bhariyāyo. Apekkhā vuccanti taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlanti – puttesu dāresu ca yā apekkhā. 'O apego por filhos e esposas'. 'Filhos' refere-se a quatro tipos de filhos: o filho biológico, o filho nascido de sua esposa, o filho adotivo e o filho discípulo. 'Esposas' refere-se às esposas. 'Apego' refere-se ao desejo. A paixão, a forte paixão... etc... a cobiça, a ganância, a raiz do insalubre — assim: 'o apego por filhos e esposas'. Vaṃsakkaḷīrova asajjamānoti vaṃso vuccati veḷugumbo. Yathā veḷugumbasmiṃ taruṇakā kaḷīrakā asattā alaggā agadhitā apalibuddhā nikkhantā nissaṭā vippamuttā evameva. Sajjāti dve sajjanā – taṇhāsajjanā ca diṭṭhisajjanā ca…pe… ayaṃ taṇhāsajjanā…pe… ayaṃ diṭṭhisajjanā. Tassa paccekasambuddhassa [Pg.243] taṇhāsajjanā pahīnā, diṭṭhisajjanā paṭinissaṭṭhā. Taṇhāsajjanāya pahīnattā diṭṭhisajjanāya paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati gandhe na sajjati rase na sajjati phoṭṭhabbe na sajjati kule…pe… gaṇe… āvāse… lābhe… yase… pasaṃsāya… sukhe… cīvare… piṇḍapāte… senāsane… gilānapaccayabhesajjaparikkhāre… kāmadhātuyā… rūpadhātuyā… arūpadhātuyā… kāmabhave… rūpabhave… arūpabhave… saññābhave… asaññābhave… nevasaññānāsaññābhave… ekavokārabhave… catuvokārabhave… pañcavokārabhave… atīte… anāgate… paccuppanne… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati na mucchati; nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – “Como o broto de bambu desapegado”: “bambu” (vaṃso) refere-se a uma moita de bambu. Assim como, no meio de uma moita de bambu, os brotos jovens não se prendem, não se apegam, não se enredam, não se embaraçam, mas emergem livres, desimpedidos e totalmente libertos; exatamente da mesma forma... “Apegar-se” refere-se a dois tipos de apego: o apego pelo desejo (taṇhā-sajjana) e o apego pelas visões (diṭṭhi-sajjana)... este é o apego pelo desejo... este é o apego pelas visões. Para aquele Paccekasambuddha, o apego pelo desejo foi abandonado e o apego pelas visões foi renunciado. Por ter abandonado o apego pelo desejo e renunciado ao apego pelas visões, esse Paccekasambuddha não se apega às formas, não se apega aos sons, não se apega aos odores, não se apega aos sabores, não se apega aos tangíveis, à família... ao grupo, à morada, aos ganhos, à fama, ao louvor, ao prazer, ao manto, à esmola de alimentos, ao assento e leito, aos requisitos de medicamentos para os enfermos, ao elemento do desejo, ao elemento da forma, ao elemento sem forma, à existência sensorial, à existência sutil, à existência imaterial, à existência com percepção, à existência sem percepção, à existência com nem percepção nem não-percepção, à existência com um único agregado, à existência com quatro agregados, à existência com cinco agregados, ao passado, ao futuro, ao presente, às coisas vistas, ouvidas, sentidas e cognoscidas; ele não se apega, não se agarra, não se amarra, não se embaraça, não se ilude; ele vive livre, desapegado, liberto, desvinculado, com uma mente livre de limites. Assim: “Como o broto de bambu desapegado, que se caminhe só, como o chifre do rinoceronte”. Por isso disse aquele Paccekasambuddha: ‘‘Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā; Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Assim como um bambu alto e ramificado se enreda com outros, o mesmo ocorre com o apego aos filhos e esposas; como o broto de bambu desapegado, que se caminhe só, como o chifre do rinoceronte.” 125. 125. Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya; Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. “Como um cervo na floresta que, livre de amarras, vai para onde quer em busca de pasto; que o homem sábio, valorizando a sua independência, caminhe só, como o chifre do rinoceronte.” Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāyāti. Migoti dve migā – eṇimigo ca pasadamigo ca. Yathā āraññiko migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti. “Como um cervo na floresta que, livre de amarras, vai para onde quer em busca de pasto”: “cervo” refere-se a dois tipos de cervos: o cervo-preto (eṇimiga) e o cervo-malhado (pasadamiga). Assim como um cervo selvagem, movendo-se na floresta profunda, caminha sem medo, permanece em pé sem medo, senta-se sem medo e deita-se sem medo. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, āraññiko migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva [Pg.244] kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’. Pois isto foi dito pelo Abençoado: “Monges, assim como um cervo selvagem, movendo-se na floresta profunda, caminha sem medo, permanece em pé sem medo, senta-se sem medo e deita-se sem medo. Por que razão? Porque, monges, ele está fora do alcance da visão do caçador. Exatamente da mesma forma, monges, um monge, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades inábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado de pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Este, monges, é chamado de ‘um monge que cegou Mara, que destruiu o rastro de Mara e que se tornou invisível aos olhos do Maligno’.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’. “Além disso, monges, com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado, um monge entra e permanece no segundo jhana, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração. Este, monges, é chamado de ‘um monge que cegou Mara, que destruiu o rastro de Mara e que se tornou invisível aos olhos do Maligno’.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’. “Além disso, monges, com o desvanecimento do êxtase, um monge permanece equânime, atento e plenamente consciente, e experimenta a felicidade com o corpo, sobre o qual os nobres declaram: ‘Ele é equânime, atento e vive feliz’, entrando e permanecendo no terceiro jhana. Este, monges, é chamado de ‘um monge que cegou Mara, que destruiu o rastro de Mara e que se tornou invisível aos olhos do Maligno’.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’. “Além disso, monges, com o abandono do prazer e da dor, e com o desaparecimento prévio da alegria e da tristeza, um monge entra e permanece no quarto jhana, que não é nem doloroso nem prazeroso, purificado pela equanimidade e pela atenção plena. Este, monges, é chamado de ‘um monge que cegou Mara, que destruiu o rastro de Mara e que se tornou invisível aos olhos do Maligno’.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’. “Além disso, monges, superando completamente as percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de resistência e não prestando atenção às percepções de diversidade, ciente de que ‘o espaço é infinito’, um monge entra e permanece na esfera do espaço infinito. Este, monges, é chamado de ‘um monge que cegou Mara, que destruiu o rastro de Mara e que se tornou invisível aos olhos do Maligno’.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati…pe…. “Além disso, monges, superando completamente a esfera do espaço infinito, ciente de que ‘a consciência é infinita’, um monge entra e permanece na esfera da consciência infinita... e assim por diante...” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe…. “Além disso, monges, superando completamente a esfera da consciência infinita, ciente de que ‘não há nada’, um monge entra e permanece na esfera do nada... e assim por diante...” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe…. “Além disso, monges, superando completamente a esfera do nada, um monge entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não-percepção... e assim por diante...” ‘‘Puna [Pg.245] caparaṃ, bhikkhave, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’, tiṇṇo loke visattikaṃ. So vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, pāpimato’’ti – migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya. “Além disso, monges, superando completamente a esfera da nem percepção, nem não-percepção, um monge entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e tendo visto isso através da sabedoria, as suas impurezas mentais (asavas) são destruídas. Este, monges, é chamado de ‘um monge que cegou Mara, que destruiu o rastro de Mara, que se tornou invisível aos olhos do Maligno’ e que cruzou o apego pegajoso do mundo. Ele caminha sem medo, permanece em pé sem medo, senta-se sem medo e deita-se sem medo. Por que razão? Porque, monges, ele está fora do alcance do Maligno” — como um cervo na floresta que, livre de amarras, vai para onde quer em busca de pasto. Viññū naro seritaṃ pekkhamānoti. Viññūti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Naroti satto māṇavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo. Serīti dve serī – dhammopi serī puggalopi serī. Katamo dhammo serī? Cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo – ayaṃ dhammo serī. Katamo puggalo serī? Yo iminā serinā dhammena samannāgato, so vuccati puggalo serī. Viññū naro seritaṃ pekkhamānoti viññū naro seritaṃ dhammaṃ pekkhamāno, dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – “O homem sábio, valorizando a sua independência”: “sábio” (viññū) significa o erudito, o inteligente, o ajuizado, o conhecedor, o perspicaz, o prudente. “Homem” (naro) significa o ser, o humano, a pessoa, o indivíduo, a alma vivente, a criatura, o mortal. “Independente” (serī) refere-se a dois tipos de independência: a independência do Dhamma (dhamma-serī) e a independência da pessoa (puggala-serī). O que é a independência do Dhamma? Os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças, os sete fatores do despertar e o nobre caminho óctuplo — esta é a independência do Dhamma. O que é a independência da pessoa? Aquele indivíduo que é dotado desta independência do Dhamma é chamado de pessoa independente. “O homem sábio, valorizando a sua independência” significa que o homem sábio valoriza, vê, observa, contempla e examina essa qualidade de independência. Assim: “que o homem sábio, valorizando a sua independência, caminhe só, como o chifre do rinoceronte”. Por isso disse aquele Paccekasambuddha: ‘‘Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya; Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Como um cervo na floresta que, livre de amarras, vai para onde quer em busca de pasto; que o homem sábio, valorizando a sua independência, caminhe só, como o chifre do rinoceronte.” 126. 126. Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya; Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. “Há consultas mútuas entre companheiros ao residir, ao parar, ao caminhar e ao viajar; valorizando a independência não cobiçada pelos outros, que se caminhe só, como o chifre do rinoceronte.” Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyāti sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu gamanāgamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu [Pg.246] sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu. Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyāti sahāyamajjhe vāsepi ṭhānepi gamanepi cārikāyapi attatthamantanā paratthamantanā ubhayatthamantanā diṭṭhadhammikatthamantanā samparāyikatthamantanā paramatthamantanā ti – āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya. “Há consultas mútuas entre companheiros ao residir, ao parar, ao caminhar e ao viajar”: “companheiros” refere-se àqueles com quem é agradável vir, agradável ir, agradável vir e ir, agradável parar, agradável sentar-se, agradável deitar-se, agradável conversar, agradável dialogar, agradável discursar e agradável debater. “Há consultas mútuas entre companheiros ao residir, ao parar, ao caminhar e ao viajar” significa que, no meio de companheiros, seja ao residir, ao parar, ao caminhar ou ao viajar, há consultas para o próprio benefício, consultas para o benefício alheio, consultas para ambos os benefícios, consultas para o benefício nesta vida, consultas para o benefício em vidas futuras e consultas para o benefício supremo. Assim: “há consultas mútuas entre companheiros ao residir, ao parar, ao caminhar e ao viajar”. Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamānoti anabhijjhitaṃ etaṃ vatthu bālānaṃ asappurisānaṃ titthiyānaṃ titthayasāvakānaṃ, yadidaṃ – bhaṇḍukāsāyavatthavasanatā. Abhijjhitaṃ etaṃ vatthu paṇḍitānaṃ sappurisānaṃ buddhasāvakānaṃ paccekabuddhānaṃ, yadidaṃ – bhaṇḍukāsāyavatthavasanatā. Serīti dve serī – dhammopi serī puggalopi serī. Katamo dhammo serī? Cattāro satipaṭṭhānā …pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo – ayaṃ dhammo serī. Katamo puggalo serī? Yo iminā serinā dhammena samannāgato, so vuccati puggalo serī. Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamānoti seritaṃ dhammaṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – “Valorizando a independência não cobiçada pelos outros”: esta condição — a saber, raspar a cabeça e vestir mantos açafrão — não é desejada pelos tolos, pelas pessoas indignas, pelos sectários de outras seitas e pelos seus discípulos. No entanto, esta mesma condição — raspar a cabeça e vestir mantos açafrão — é altamente desejada pelos sábios, pelas pessoas de bem, pelos discípulos do Buda e pelos Paccekabuddhas. “Independente” (serī) refere-se a dois tipos de independência: a independência do Dhamma e a independência da pessoa. O que é a independência do Dhamma? Os quatro estabelecimentos da atenção plena... e assim por diante... o nobre caminho óctuplo — esta é a independência do Dhamma. O que é a independência da pessoa? Aquele indivíduo que é dotado desta independência do Dhamma é chamado de pessoa independente. “Valorizando a independência não cobiçada pelos outros” significa que ele valoriza, vê, observa, contempla e examina essa qualidade de independência. Assim: “valorizando a independência não cobiçada pelos outros, que se caminhe só, como o chifre do rinoceronte”. Por isso disse aquele Paccekasambuddha: ‘‘Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya; Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Há consultas mútuas entre companheiros ao residir, ao parar, ao caminhar e ao viajar; valorizando a independência não cobiçada pelos outros, que se caminhe só, como o chifre do rinoceronte.” 127. 127. Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ; Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo. “Há diversão e prazer no meio de companheiros, e há um imenso amor pelos filhos; detestando a separação daqueles que são queridos, que se caminhe só, como o chifre do rinoceronte.” Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjheti. Khiḍḍāti dve khiḍḍā – kāyikā ca khiḍḍā vācasikā ca khiḍḍā. Katamā kāyikā khiḍḍā? Hatthīhipi kīḷanti, assehipi kīḷanti, rathehipi kīḷanti, dhanūhipi kīḷanti, tharūhipi kīḷanti, aṭṭhapadehipi kīḷanti, dasapadehipi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi [Pg.247] kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅgacīrenapi kīḷanti, vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti. Ayaṃ kāyikā khiḍḍā. “Há diversão e prazer no meio de companheiros”: “diversão” (khiḍḍā) refere-se a dois tipos de diversão: a diversão física e a diversão verbal. O que é a diversão física? Brincar com elefantes, brincar com cavalos, brincar com carruagens, brincar com arcos, brincar com espadas; jogar em tabuleiros de oito casas, jogar em tabuleiros de dez casas, jogar no ar, jogar em caminhos demarcados, jogar com pedrinhas, jogar dados, jogar com bastões, jogar com varetas, jogar com sementes, brincar com moinhos de vento de folhas de palmeira, brincar com pequenos arados, brincar com acrobacias, brincar com cataventos, brincar com copos de folhas, brincar com pequenas carruagens, brincar com pequenos arcos, brincar de adivinhar letras, brincar de ler mentes, brincar de imitar defeitos físicos. Esta é a diversão física. Katamā vācasikā khiḍḍā? Mukhabherikaṃ mukhālambaraṃ mukhaḍiṇḍimakaṃ mukhacalimakaṃ mukhakerakaṃ mukhadaddarikaṃ nāṭakaṃ lāsaṃ gītaṃ davakammaṃ. Ayaṃ vācasikā khiḍḍā. O que é a diversão verbal? Fazer sons de tambor com a boca, imitar trombetas com a boca, fazer sons de pequenos tambores com a boca, fazer ruídos rítmicos com a boca, imitar instrumentos de percussão com a boca, fazer sons de chocalho com a boca, encenar peças teatrais, dançar, cantar e fazer piadas ou gracejos. Esta é a diversão verbal. Ratīti anukkaṇṭhitādhivacanametaṃ ratīti. Sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu gamanāgamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu. Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjheti khiḍḍā ca rati ca sahāyamajjhe hotīti – khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe. “Prazer” (rati) é um sinônimo para o contentamento ou a ausência de tédio. “Companheiros” refere-se àqueles com quem é agradável vir, agradável ir, agradável vir e ir, agradável parar, agradável sentar-se, agradável deitar-se, agradável conversar, agradável dialogar, agradável discursar e agradável debater. “Há diversão e prazer no meio de companheiros” significa que tanto a diversão quanto o prazer ocorrem no meio de companheiros. Assim: “há diversão e prazer no meio de companheiros”. Puttesu ca vipulaṃ hoti pemanti. Puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto. Puttesu ca vipulaṃ hotiṃ pemanti puttesu ca adhimattaṃ hoti pemanti – puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ. “E há um imenso amor pelos filhos”: “filhos” refere-se a quatro tipos de filhos: o filho biológico, o filho adotivo por casamento, o filho adotado por doação e o filho que é discípulo residente. “E há um imenso amor pelos filhos” significa que há um amor excessivo e abundante pelos filhos. Assim: “e há um imenso amor pelos filhos”. Piyavippayogaṃ vijigucchamānoti dve piyā – sattā vā saṅkhārā vā. Katame sattā piyā? Idha yassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā putto vā dhītā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā, ime sattā piyā. “Sentindo aversão pela separação daquilo que é querido”: existem dois tipos de coisas queridas — seres ou formações. Quais são os seres queridos? Aqui, aqueles que desejam o bem, o benefício, o conforto e a segurança contra os jugos de alguém: mãe, pai, irmão, irmã, filho, filha, amigos, conselheiros, parentes ou consanguíneos. Estes são os seres queridos. Katame saṅkhārā piyā? Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā, ime saṅkhārā piyā. Piyavippayogaṃ vijigucchamānoti piyānaṃ vippayogaṃ vijigucchamāno aṭṭiyamāno harāyamānoti – piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – Quais são as formações queridas? Formas agradáveis, sons agradáveis, cheiros agradáveis, sabores agradáveis, tangíveis agradáveis. Estas são as formações queridas. “Sentindo aversão pela separação daquilo que é querido” significa sentir aversão, tédio e repulsa pela separação daquilo que é querido — “sentindo aversão pela separação daquilo que é querido, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte”. Por isso disse aquele Paccekabuddha: ‘‘Khiḍḍā [Pg.248] ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ; Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Há brincadeiras e prazer no meio de companheiros, e há um grande afeto pelos filhos; sentindo aversão pela separação daquilo que é querido, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.” 128. 128. Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena; Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo. Estabelecido nas quatro direções e livre de ressentimento, contente com qualquer coisa que receba; suportando os perigos, sem medo, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte. Cātuddiso appaṭigho ca hotīti. Cātuddisoti so paccekasambuddho mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena…pe… muditāsahagatena…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ…pe… abyāpajjena pharitvā viharati. Cātuddiso appaṭigho ca hotīti mettāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye dakkhiṇāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uttarāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye puratthimāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye dakkhiṇāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uttarāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye heṭṭhimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uparimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye disāsu vidisāsu sattā te appaṭikūlā honti; karuṇāya bhāvitattā muditāya bhāvitattā upekkhāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti…pe… ye disāsu vidisāsu sattā te appaṭikūlā hontīti – cātuddiso appaṭigho ca hoti. “Estabelecido nas quatro direções e livre de ressentimento”: “estabelecido nas quatro direções” significa que aquele Paccekabuddha habita permeando uma direção com a mente acompanhada de amor-bondade, assim também a segunda, a terceira e a quarta. Assim, acima, abaixo, ao redor, em todos os lugares, para todos como a si mesmo, ele habita permeando o mundo inteiro com a mente acompanhada de amor-bondade, abundante, grandiosa, imensurável, livre de ódio e livre de aflição. Com a mente acompanhada de compaixão... com a mente acompanhada de alegria altruísta... com a mente acompanhada de equanimidade, ele habita permeando uma direção, assim também a segunda, a terceira... permeando livre de aflição. “Estabelecido nas quatro direções e livre de ressentimento”: devido ao desenvolvimento do amor-bondade, os seres que estão na direção leste não lhe são hostis, os seres na direção sul não lhe são hostis, os seres na direção oeste não lhe são hostis, os seres na direção norte não lhe são hostis; os seres na direção intermediária do nordeste não lhe são hostis, os seres na direção intermediária do sudeste não lhe são hostis, os seres na direção intermediária do sudoeste não lhe são hostis, os seres na direção intermediária do noroeste não lhe são hostis; os seres na direção inferior não lhe são hostis, os seres na direção superior não lhe são hostis, os seres em todas as direções e direções intermediárias não lhe são hostis. Devido ao desenvolvimento da compaixão, da alegria altruísta e da equanimidade, os seres na direção leste não lhe são hostis... os seres em todas as direções e direções intermediárias não lhe são hostis. Assim, ele está estabelecido nas quatro direções e é livre de ressentimento. Santussamāno [Pg.249] itarītarenāti so paccekasambuddho santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati. Aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati, laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhāpasanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṃ vuccati paccekasambuddho porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito. Santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena…pe… “Contente com qualquer coisa que receba”: aquele Paccekabuddha está contente com qualquer manto que receba, e elogia o contentamento com qualquer manto; ele não recorre a meios inadequados ou impróprios de busca por causa de mantos. Se não obtém um manto, não fica ansioso; e quando obtém um manto, ele o utiliza sem apego, sem obsessão, sem cobiça, vendo o perigo e possuindo a sabedoria que leva à libertação. E por causa desse contentamento com qualquer manto, ele não se exalta nem deprecia os outros. Aquele que é habilidoso nisso, ativo, plenamente consciente e atento, é chamado de Paccekabuddha estabelecido na antiga e nobre linhagem dos nobres. Ele está contente com qualquer esmola de alimento... Santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena…pe… santuṭṭho hoti itarītarena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena, itarītaragilānapaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca gilānapaccayabhesajjaparikkhārahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati. Aladdhā ca gilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ na paritassati. Laddhā ca gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Tāya ca itarītaragilānapaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṃ vuccati paccekasambuddho porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhitoti – santussamāno itarītarena. Ele está contente com qualquer assento e leito... contente com qualquer requisito de medicamentos e provisões para os enfermos, e elogia o contentamento com qualquer requisito de medicamentos para os enfermos; ele não recorre a meios inadequados ou impróprios de busca por causa de medicamentos para os enfermos. Se não obtém medicamentos para os enfermos, não fica ansioso; e quando obtém medicamentos para os enfermos, ele os utiliza sem apego, sem obsessão, sem cobiça, vendo o perigo e possuindo a sabedoria que leva à libertação. E por causa desse contentamento com qualquer medicamento para os enfermos, ele não se exalta nem deprecia os outros. Aquele que é habilidoso nisso, ativo, plenamente consciente e atento, é chamado de Paccekabuddha estabelecido na antiga e nobre linhagem dos nobres. Assim é “contente com qualquer coisa”. Parissayānaṃ sahitā achambhīti. Parissayāti dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca. Katame pākaṭaparissayā? Sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī ahī vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā, pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā [Pg.250] ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā, sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassā iti vā. Ime vuccanti pākaṭaparissayā. “Suportando os perigos, sem medo”: “perigos” são de dois tipos — perigos manifestos e perigos ocultos. Quais são os perigos manifestos? Leões, tigres, leopardos, ursos, hienas, lobos, búfalos, elefantes, cobras, escorpiões, centopeias; ladrões ou criminosos, tenham cometido crimes ou não; doenças nos olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, cabeça, orelhas, boca, dentes; tosse, asma, catarro, queimação, febre, dor de estômago, desmaio, diarreia, cólica, cólera, lepra, furúnculos, eczema, tuberculose, epilepsia, tinha, coceira, sarna, feridas de unhas, erupções cutâneas, hemorragia, diabetes, hemorroidas, pústulas, fístulas; doenças originadas da bile, do fleuma, do vento, ou de sua combinação; doenças causadas pela mudança de estação, por hábitos inadequados, por agressão externa, ou pelo amadurecimento do kamma; frio, calor, fome, sede, fezes, urina, contato com mutucas, mosquitos, vento, sol e répteis. Estes são chamados de perigos manifestos. Katame paṭicchannaparissayā? Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ rāgo doso moho kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādo, sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā. Ime vuccanti paṭicchannaparissayā. Quais são os perigos ocultos? Conduta corporal incorreta, conduta verbal incorreta, conduta mental incorreta; o obstáculo do desejo sensual, o obstáculo da má vontade, o obstáculo da preguiça e torpor, o obstáculo da agitação e remorso, o obstáculo da dúvida; cobiça, aversão, ilusão, raiva, hostilidade, depreciação, insolência, inveja, avareza, hipocrisia, astúcia, obstinação, rivalidade, orgulho, arrogância, vaidade, negligência; todas as impurezas mentais, todas as más condutas, todas as aflições, todas as febres mentais, todos os tormentos, todas as formações volitivas prejudiciais. Estes são chamados de perigos ocultos. Parissayāti kenaṭṭhena parissayā? Parisahantīti parissayā, parihānāya saṃvattantīti parissayā, tatrāsayāti parissayā. Kathaṃ parisahantīti parissayā? Te parissayā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddanti. Evaṃ parisahantīti – parissayā. Por que são chamados de perigos (parissayā)? São chamados de perigos porque oprimem, porque levam ao declínio, e porque residem ali. Como eles oprimem? Esses perigos oprimem aquela pessoa, assolam-na, dominam-na, sobrecarregam-na, consomem-na e esmagam-na. É por oprimirem assim que são chamados de perigos. Kathaṃ parihānāya saṃvattantīti parissayā? Te parissayā kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti. Katamesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ? Sammāpaṭipadāya anulomapaṭipadāya apaccanīkapaṭipadāya anvatthapaṭipadāya dhammānudhammapaṭipadāya sīlesu paripūrakāritāya indriyesu guttadvāratāya bhojane mattaññutāya jāgariyānuyogassa satisampajaññassa catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogassa, catunnaṃ sammappadhānānaṃ… catunnaṃ iddhipādānaṃ… pañcannaṃ indriyānaṃ… pañcannaṃ balānaṃ… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa – imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti. Evaṃ parihānāya saṃvattantīti – parissayā. Como eles levam ao declínio? Esses perigos levam ao obstáculo e ao declínio das qualidades benéficas. De quais qualidades benéficas? Da prática correta, da prática em conformidade, da prática não hostil, da prática benéfica, da prática de acordo com o Dhamma; do cumprimento dos preceitos, da guarda das portas dos sentidos, da moderação no comer, da dedicação à vigília, da atenção plena e clara compreensão; do cultivo dos quatro fundamentos da atenção plena, dos quatro esforços corretos... dos quatro caminhos para o poder espiritual... das cinco faculdades espirituais... dos cinco poderes... dos sete fatores da iluminação... do cultivo do nobre caminho óctuplo. Eles levam ao obstáculo e ao declínio dessas qualidades benéficas. É por levarem ao declínio assim que são chamados de perigos. Kathaṃ tatrāsayāti parissayā? Tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā. Yathā bile bilāsayā pāṇā sayanti, dake dakāsayā pāṇā sayanti, vane vanāsayā pāṇā sayanti, rukkhe rukkhāsayā pāṇā sayanti; evameva tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayāti. Evampi tatrāsayāti – parissayā. Como eles residem ali? Essas qualidades prejudiciais e malignas surgem ali, dependentes da própria individualidade. Assim como criaturas que vivem em buracos residem em buracos, criaturas que vivem na água residem na água, criaturas que vivem na floresta residem na floresta, criaturas que vivem em árvores residem em árvores; da mesma forma, essas qualidades prejudiciais e malignas surgem ali, dependentes da própria individualidade. É por residirem ali que são chamados de perigos. Vuttañhetaṃ [Pg.251] bhagavatā – ‘‘sāntevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti ye pāpakā akusalā dhammā, sarasaṅkappā saṃññojanīyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sāntevāsiko vuccati. Tena samudācarena samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sācariyakoti vuccati. Pois isto foi dito pelo Abençoado: ‘Monges, o monge que vive com um residente interno e com um mestre vive em sofrimento, sem conforto. E como, monges, o monge que vive com um residente interno e com um mestre vive em sofrimento, sem conforto? Aqui, monges, quando um monge vê uma forma com o olho, surgem qualidades prejudiciais e malignas, pensamentos mundanos que acorrentam; estas residem dentro dele e fluem para dentro dele. Por isso, ele é chamado de “aquele que tem um residente interno”. Essas qualidades prejudiciais e malignas o assediam com esse comportamento habitual. Por isso, ele é chamado de “aquele que tem um mestre”.’ ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya uppajjanti ye pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojanīyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sāntevāsikoti vuccati. Tena samudācarena samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sācariyakoti vuccati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharatī’’ti. Evampi, tatrāsayāti – parissayā. ‘Além disso, monges, quando um monge ouve um som com o ouvido... cheira um odor com o nariz... saboreia um sabor com a língua... toca um tangível com o corpo... cognosce um fenômeno mental com a mente, surgem qualidades prejudiciais e malignas, pensamentos mundanos que acorrentam; estas residem dentro dele e fluem para dentro dele. Por isso, ele é chamado de “aquele que tem um residente interno”. Essas qualidades prejudiciais e malignas o assediam com esse comportamento habitual. Por isso, ele é chamado de “aquele que tem um mestre”. Assim, monges, o monge que vive com um residente interno e com um mestre vive em sofrimento, sem conforto.’ É por residirem ali que são chamados de perigos. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tayome, bhikkhave, antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā. Katame tayo? Lobho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko, doso, bhikkhave…pe… moho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko. Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā’’ti. Pois isto foi dito pelo Abençoado: ‘Monges, existem estas três impurezas internas, inimigos internos, adversários internos, assassinos internos, opositores internos. Quais são as três? A cobiça, monges, é uma impureza interna, um inimigo interno, um adversário interno, um assassino interno, um opositor interno; a aversão, monges... a ilusão, monges, é uma impureza interna, um inimigo interno, um adversário interno, um assassino interno, um opositor interno. Estas, monges, são as três impurezas internas, inimigos internos, adversários internos, assassinos internos, opositores internos.’ Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano; Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati. A cobiça gera o que é prejudicial, a cobiça perturba a mente; o perigo surge de dentro, mas as pessoas não percebem isso. Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati; Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ. Aquele que é cobiçoso não conhece o seu próprio bem, aquele que é cobiçoso não vê o Dhamma; uma escuridão cega ocorre quando a cobiça domina o homem. Anatthajanano doso, doso cittappakopano; Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati. A aversão gera o que é prejudicial, a aversão perturba a mente; o perigo surge de dentro, mas as pessoas não percebem isso. Duṭṭho [Pg.252] atthaṃ na jānāti, duṭṭho dhammaṃ na passati; Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ doso sahate naraṃ. Aquele que está irado não conhece o seu próprio bem, aquele que está irado não vê o Dhamma; uma escuridão cega ocorre quando a aversão domina o homem. Anatthajanano moho, moho cittappakopano; Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati. A ilusão gera o que é prejudicial, a ilusão perturba a mente; o perigo surge de dentro, mas as pessoas não percebem isso. Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati; Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate naranti. Aquele que está iludido não conhece o seu próprio bem, aquele que está iludido não vê o Dhamma; uma escuridão cega ocorre quando a ilusão domina o homem. Evampi, tatrāsayāti – parissayā. É também por residirem ali que são chamados de perigos. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Katame tayo? Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya; doso kho, mahārāja…pe… moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Isto foi dito pelo Abençoado: 'Ó grande rei, há três qualidades que, ao surgirem internamente em um homem, surgem para o seu malefício, para o seu sofrimento e para o seu desconforto. Quais são as três? A ganância, ó grande rei, é uma qualidade que, ao surgir internamente em um homem, surge para o seu malefício, para o seu sofrimento e para o seu desconforto; o ódio, ó grande rei... [pe]... a ilusão, ó grande rei, é uma qualidade que, ao surgir internamente em um homem, surge para o seu malefício, para o seu sofrimento e para o seu desconforto. Estas três qualidades, ó grande rei, ao surgirem internamente em um homem, surgem para o seu malefício, para o seu sofrimento e para o seu desconforto.' ‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ; Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti. 'A ganância, o ódio e a ilusão, nascidos de si mesmo, prejudicam o homem de mente má, assim como o seu próprio fruto destrói o bambu.' Evampi, tatrāsayāti – parissayā. Assim também, 'aquilo que ali reside' (tatrāsayā) significa os perigos (parissayā). Vuttañhetaṃ bhagavatā – Pois isto foi dito pelo Abençoado: ‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā; Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti. 'A cobiça e o ódio têm sua origem aqui; o descontentamento, o contentamento e o arrepiar dos cabelos nascem daqui. Surgindo daqui, os pensamentos mentais são lançados de volta, assim como os meninos lançam um corvo.' Evampi, tatrāsayāti – parissayā. Assim também, 'aquilo que ali reside' (tatrāsayā) significa os perigos (parissayā). Parissayānaṃ sahitāti parissaye sahitā ārādhitā ajjhottharitā pariyāditā paṭinissatāti – parissayānaṃ sahitā. Achambhīti so paccekasambuddho [Pg.253] abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti – parissayānaṃ sahitā acchambhī, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – 'Suportador dos perigos' (parissayānaṃ sahitā) significa que ele suportou, superou, dominou, esgotou e abandonou os perigos — por isso, 'suportador dos perigos'. 'Sem vacilar' (achambhī) significa que aquele Paccekabuddha vive sem medo, sem vacilar, sem pavor, sem fugir, tendo abandonado o medo e o pavor, com os pelos do corpo assentados — por isso, 'suportador dos perigos, sem vacilar, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena; Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. 'Aquele que é amigável em todas as quatro direções, sem ressentimento, contente com o que quer que obtenha, suportador dos perigos, sem vacilar, deve caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.' 129. 129. Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā; Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo. Alguns que renunciaram são difíceis de associar, assim como alguns leigos que vivem em suas casas; sendo desinteressado pelos filhos dos outros, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte. Dussaṅgahā pabbajitāpi eketi pabbajitāpi idhekacce nissayepi diyyamāne uddesepi diyyamāne paripucchāyapi diyyamāne cīvarepi diyyamāne pattepi diyyamāne lohathālakepi diyyamāne dhammakaraṇepi diyyamāne parissāvanepi diyyamāne thavikepi diyyamāne upāhanepi diyyamāne kāyabandhanepi diyyamāne na suṇanti na sotaṃ odahanti na aññācittaṃ upaṭṭhapenti, anassavā avacanakarā paṭilomavuttino aññeneva mukhaṃ karontīti – dussaṅgahā pabbajitāpi eke. 'Alguns que renunciaram são difíceis de associar' significa que, nesta dispensação, mesmo quando se lhes oferece dependência (nissaya), instrução (uddesa), questionamento (paripucchā), mantos, tigelas, recipientes de bronze, filtros de água, sacolas, sandálias ou cintos, alguns que renunciaram não ouvem, não prestam atenção, não aplicam a mente para compreender; são desobedientes, obstinados, agem de forma contrária e viram o rosto para o outro lado — por isso, 'alguns que renunciaram são difíceis de associar'. Atho gahaṭṭhā gharamāvasantāti gahaṭṭhāpi idhekacce hatthimhipi diyyamāne…pe… rathepi khettepi vatthumhipi hiraññepi suvaṇṇepi diyyamāne gāmepi…pe… nigamepi nagarepi… raṭṭhepi… janapadepi diyyamāne na suṇanti na sotaṃ odahanti na aññācittaṃ upaṭṭhapenti, anassavā avacanakarā paṭilomavuttino aññeneva mukhaṃ karontīti – atho gahaṭṭhā gharamāvasantā. 'Assim como alguns leigos que vivem em suas casas' significa que, neste mundo, mesmo quando se lhes oferece elefantes... [pe]... carruagens, campos, propriedades, prata, ouro, vilas... [pe]... cidades, capitais, reinos ou províncias, alguns leigos não ouvem, não prestam atenção, não aplicam a mente para compreender; são desobedientes, obstinados, agem de forma contrária e viram o rosto para o outro lado — por isso, 'assim como alguns leigos que vivem em suas casas'. Appossukko paraputtesu hutvāti attānaṃ ṭhapetvā sabbe imasmiṃ atthe paraputtā. Tesu paraputtesu appossukko hutvā abyāvaṭo hutvā anapekkho hutvāti – appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – 'Sendo desinteressado pelos filhos dos outros' significa que, excetuando a si mesmo, todos os outros neste contexto são considerados 'filhos dos outros'. Sendo desinteressado por esses filhos dos outros, livre de preocupações e sem apego — por isso, 'sendo desinteressado pelos filhos dos outros, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Dussaṅgahā [Pg.254] pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā; Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. 'Alguns que renunciaram são difíceis de associar, assim como alguns leigos que vivem em suas casas; sendo desinteressado pelos filhos dos outros, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.' 130. 130. Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro; Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo. Tendo removido as marcas de um leigo, como uma árvore koviḷāra cujas folhas caíram; tendo o herói cortado os laços domésticos, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte. Oropayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni vuccanti kesā ca massū ca mālā ca gandhañca vilepanañca ābharaṇañca pilandhanañca vatthañca pārupanañca veṭhanañca ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ khaggaṃ chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vāḷabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā. Oropayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni oropayitvā samoropayitvā nikkhipitvā paṭipassambhayitvāti – oropayitvā gihibyañjanāni. 'Tendo removido as marcas de um leigo' (oropayitvā gihibyañjanāni): as marcas de um leigo referem-se ao cabelo, à barba, a guirlandas, perfumes, unguentos, ornamentos, adereços, roupas, mantos, turbantes, pós perfumados, massagens, banhos, fricções corporais, espelhos, colírios, flores e cosméticos, pós faciais, cremes faciais, pulseiras, laços de cabelo, bastões, estojos de agulhas, espadas, guarda-sóis, sandálias decoradas, diademas, joias, leques de cauda de iaque, roupas brancas com franjas longas e coisas semelhantes. 'Tendo removido as marcas de um leigo' significa ter removido, descartado, abandonado e extinguido completamente as marcas de um leigo — por isso, 'tendo removido as marcas de um leigo'. Sañchinnapatto yathā koviḷāroti yathā koviḷārassa pattāni chinnāni sañchinnāni patitāni paripatitāni, evameva tassa paccekasambuddhassa gihibyañjanāni chinnāni sañchinnāni patitānīti – sañchinnapatto yathā koviḷāro. 'Como uma árvore koviḷāra cujas folhas caíram' significa que, assim como as folhas de uma árvore koviḷāra são cortadas, totalmente cortadas, caídas e desprendidas, da mesma forma as marcas de leigo daquele Paccekabuddha foram cortadas, totalmente cortadas e abandonadas — por isso, 'como uma árvore koviḷāra cujas folhas caíram'. Chetvāna vīro gihibandhanānīti. Vīroti vīriyavāti vīro, pahūti vīro, visavīti vīro, alamattoti vīro, sūroti vīro, vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravoti vīro, vigatalomahaṃsoti vīro. 'Tendo o herói cortado os laços domésticos': 'herói' (vīro) significa aquele que possui energia (vīriyavā), aquele que é capaz (pahū), aquele que é corajoso (visavī), aquele que é competente (alamatto), aquele que é valente (sūro), aquele que é heroico, sem medo, sem vacilar, sem pavor, sem fugir, tendo abandonado o medo e o pavor, com os pelos do corpo assentados — por isso, 'herói'. Virato idha sabbapākehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so; So vīriyavā padhānavā, dhīro tādi pavuccate tathattā. Abstendo-se aqui de todos os males, tendo superado o sofrimento do inferno, ele é energético; sendo energético e esforçado, tal sábio é chamado de 'herói' devido à sua verdadeira natureza. Gihibandhanāni [Pg.255] vuccanti puttā ca bhariyā ca dāsā ca dāsī ca ajeḷakā ca kukkuṭasūkarā ca hatthigavāssavaḷavā ca khettañca vatthu ca hiraññañca suvaṇṇañca gāmanigamarājadhāniyo ca raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, yaṃ kiñci rajanīyavatthu. Os 'laços domésticos' referem-se a filhos, esposa, servos, servas, cabras e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e éguas, campos, propriedades, prata, ouro, vilas, cidades, capitais, reinos, províncias, tesouros e celeiros, ou qualquer objeto de apego. Chetvāna vīro gihibandhanānīti so paccekasambuddho vīro gihibandhanāni chinditvā samucchinditvā jahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – 'Tendo o herói cortado os laços domésticos' significa que aquele Paccekabuddha heróico cortou, destruiu completamente, abandonou, dissipou, eliminou e reduziu à não-existência os laços domésticos — por isso, 'tendo o herói cortado os laços domésticos, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro,Chetvāna vīro gihibandhanāni; Eko care khaggavisāṇakappo’’ti. 'Tendo removido as marcas de um leigo, como uma árvore koviḷāra cujas folhas caíram; tendo o herói cortado os laços domésticos, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.' Paṭhamo vaggo. O Primeiro Capítulo. Dutiyavaggo O Segundo Capítulo 131. 131. Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ; Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā. Se alguém encontrar um companheiro prudente, um parceiro de jornada que vive retamente, sábio, deve caminhar com ele, contente e atento, superando todos os perigos. Sace labhetha nipakaṃ sahāyanti sace nipakaṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāviṃ sahāyaṃ labheyya paṭilabheyya adhigaccheyya vindeyyāti – sace labhetha nipakaṃ saṃhāyaṃ. 'Se alguém encontrar um companheiro prudente' significa se alguém obtiver, conseguir, alcançar ou encontrar um companheiro prudente, sábio, inteligente, ajuizado, dotado de conhecimento, perspicaz e de mente clara — por isso, 'se alguém encontrar um companheiro prudente'. Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīranti. Saddhiṃ caranti ekato caraṃ. Sādhuvihārinti paṭhamenapi jhānena sādhuvihāriṃ, dutiyenapi jhānena… tatiyenapi jhānena… catutthenapi jhānena sādhuvihāriṃ, mettāyapi cetovimuttiyā sādhuvihāriṃ, karuṇāyapi…pe… muditāyapi… upekkhāyapi cetovimuttiyā sādhuvihāriṃ, ākāsānañcāyatanasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, viññāṇañca āyatanasamāpattiyāpi…pe… ākiñcaññāyatanasamāpattiyāpi…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi [Pg.256] sādhuvihāriṃ, nirodhasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, phalasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ. Dhīranti dhīraṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāvinti – saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ. 'Um parceiro de jornada que vive retamente, sábio' (saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ): 'parceiro de jornada' (saddhiṃ caraṃ) significa aquele que caminha junto. 'Que vive retamente' (sādhuvihāriṃ) significa aquele que vive retamente por meio do primeiro jhana, do segundo jhana, do terceiro jhana, do quarto jhana; aquele que vive retamente por meio da libertação da mente através do amor-bondade (mettā), da compaixão (karuṇā)... [pe]... da alegria altruísta (muditā), da equanimidade (upekkhā); aquele que vive retamente por meio da realização da esfera do espaço infinito, da esfera da consciência infinita... [pe]... da esfera do nada... [pe]... da esfera da nem percepção, nem não-percepção; aquele que vive retamente por meio da realização da cessação (nirodha-samāpatti) ou da realização do fruto (phala-samāpatti). 'Sábio' (dhīraṃ) significa sábio, inteligente, ajuizado, dotado de conhecimento, perspicaz e de mente clara — por isso, 'um parceiro de jornada que vive retamente, sábio'. Abhibhuyya sabbāni parissayānīti. Parissayāti dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca…pe… ime vuccanti pākaṭaparissayā…pe… ime vuccanti paṭicchannaparissayā…pe… evampi, tatrāsayāti – parissayā. Abhibhuyya sabbāni parissayānīti sabbe parissaye abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvāti – abhibhuyya sabbāni parissayāni. 'Superando todos os perigos' (abhibhuyya sabbāni parissayāni): existem dois tipos de perigos — perigos manifestos e perigos ocultos... [pe]... estes são chamados de perigos manifestos... [pe]... estes são chamados de perigos ocultos... [pe]... assim também, 'aquilo que ali reside' (tatrāsayā) significa os perigos. 'Superando todos os perigos' significa superar, dominar, subjugar, esgotar e esmagar todos os perigos — por isso, 'superando todos os perigos'. Careyya tenattamano satīmāti so paccekasambuddho tena nipakena paṇḍitena paññavantena buddhimantena ñāṇinā vibhāvinā medhāvinā sahāyena saddhiṃ attamano tuṭṭhamano haṭṭhamano pahaṭṭhamano udaggamano muditamano careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti – careyya tenattamano. Satīmāti so paccekasambuddho satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritāti – careyya tenattamano satīmā. Tenāha so paccekasambuddho – 'Deve caminhar com ele, contente e atento' (careyya tenattamano satīmā) significa que aquele Paccekabuddha deve caminhar, viver, mover-se, comportar-se, proteger-se e manter-se junto com aquele companheiro prudente, sábio, inteligente, ajuizado, dotado de conhecimento, perspicaz e de mente clara, com a mente alegre, satisfeita, jubilosa, exultante, elevada e contente — por isso, 'deve caminhar com ele, contente'. 'Atento' (satīmā) significa que aquele Paccekabuddha é atento, dotado de suprema atenção e discernimento, capaz de lembrar e recordar o que foi feito e dito há muito tempo — por isso, 'deve caminhar com ele, contente e atento'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ; Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā’’ti. 'Se alguém encontrar um companheiro prudente, um parceiro de jornada que vive retamente, sábio, deve caminhar com ele, contente e atento, superando todos os perigos.' 132. 132. No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ; Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care khaggavisāṇakappo. Se não encontrar um companheiro prudente, um parceiro de jornada que vive retamente, sábio, como um rei que abandona o seu reino conquistado, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte. No ce labhetha nipakaṃ sahāyanti no ce nipakaṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāviṃ sahāyaṃ labheyya paṭilabheyya adhigaccheyya vindeyyāti – no ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ. 'Se não encontrar um companheiro prudente' significa se alguém não obtiver, não conseguir, não alcançar ou não encontrar um companheiro prudente, sábio, inteligente, ajuizado, dotado de conhecimento, perspicaz e de mente clara — por isso, 'se não encontrar um companheiro prudente'. Saddhiṃ caraṃ [Pg.257] sādhuvihāri dhīranti. Saddhiṃ caranti ekato caraṃ. Sādhuvihārinti paṭhamenapi jhānena sādhuvihāriṃ…pe… nirodhasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, phalasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ. Dhīranti dhīraṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāvinti – saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ. 'Um parceiro de jornada que vive retamente, sábio' (saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ): 'parceiro de jornada' (saddhiṃ caraṃ) significa aquele que caminha junto. 'Que vive retamente' (sādhuvihāriṃ) significa aquele que vive retamente por meio do primeiro jhana... [pe]... da realização da cessação ou da realização do fruto. 'Sábio' (dhīraṃ) significa sábio, inteligente, ajuizado, dotado de conhecimento, perspicaz e de mente clara — por isso, 'um parceiro de jornada que vive retamente, sábio'. Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyāti rājā khattiyo muddhābhisitto vijitasaṅgāmo nihatapaccāmitto laddhādhippāyo paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro raṭṭhañca janapadañca kosañca koṭṭhāgārañca pahūtahiraññasuvaṇṇaṃ nagarañca pariccajitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti. Evaṃ paccekasambuddhopi sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – 'Como um rei que abandona o seu reino conquistado' (rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya) significa que, assim como um rei guerreiro ungido, vitorioso na batalha, que derrotou seus inimigos, alcançou seus desejos, com tesouros e celeiros cheios, tendo renunciado ao seu reino, província, tesouro, celeiro, abundante ouro e prata, e cidade, raspa o cabelo e a barba, veste mantos tingidos de açafrão, renuncia à vida doméstica pela vida sem lar, torna-se livre de posses e caminha, vive, move-se, comporta-se, protege-se e mantém-se sozinho; da mesma forma, o Paccekabuddha também corta todos os laços da vida doméstica, corta os laços com esposa e filhos, corta os laços com parentes, corta os laços com amigos e conselheiros, raspa o cabelo e a barba, veste mantos tingidos de açafrão, renuncia à vida doméstica pela vida sem lar, torna-se livre de posses e caminha, vive, move-se, comporta-se, protege-se e mantém-se sozinho — por isso, 'como um rei que abandona o seu reino conquistado, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ; Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. 'Se não encontrar um companheiro prudente, um parceiro de jornada que vive retamente, sábio, como um rei que abandona o seu reino conquistado, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.' 133. 133. Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā; Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo. Certamente elogiamos a excelência de ter companheiros; deve-se associar com companheiros melhores ou iguais. Se não encontrar tais companheiros, vivendo de forma irrepreensível, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte. Addhā pasaṃsāma sahāyasampadanti. Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhavacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ niyogavacanaṃ apaṇṇakavacanaṃ aviraddhavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti. Sahāyasampadanti sahāyasampadā vuccati yo so sahāyo asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena… asekkhena paññākkhandhena [Pg.258] … asekkhena vimuttikkhandhena… asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Addhā pasaṃsāma sahāyasampadanti sahāyasampadaṃ pasaṃsāma thomema kittema vaṇṇemāti – addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ. "Certamente louvamos a perfeição de um companheiro." "Certamente" (addhā) é um termo de certeza, um termo de ausência de dúvida, um termo de convicção, um termo de não duplicidade, um termo de determinação, um termo de infalibilidade, um termo de estabelecimento definitivo. "A perfeição de um companheiro" (sahāyasampadā) refere-se ao companheiro que é dotado do grupo de moralidade de um asekha (um nobre consumado), do grupo de concentração de um asekha, do grupo de sabedoria de um asekha, do grupo de libertação de um asekha, do grupo de conhecimento e visão da libertação de um asekha. "Certamente louvamos a perfeição de um companheiro" significa que louvamos, enaltecemos, celebramos e glorificamos a perfeição de um companheiro. Seṭṭhā samā sevitabbā sahāyāti seṭṭhā honti sahāyā sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena; samā sadisā honti sahāyā sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena. Seṭṭhā vā sahāyā sadisā vā sahāyā sevitabbā bhajitabbā payirupāsitabbā paripucchitabbā paripañhitabbāti – seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā. "Devem-se associar com companheiros superiores ou iguais." Companheiros são "superiores" (seṭṭhā) em virtude, concentração, sabedoria, libertação, e conhecimento e visão da libertação; eles são "iguais" (samā) ou semelhantes em virtude, concentração, sabedoria, libertação, e conhecimento e visão da libertação. Companheiros superiores ou iguais devem ser associados, cultivados, honrados, questionados e consultados. Ete aladdhā anavajjabhojīti atthi puggalo sāvajjabhojī atthi puggalo anavajjabhojīti. Katamo ca puggalo sāvajjabhojī? Idhekacco puggalo kuhanāya lapanāya nemittikatāya nippesikatāya lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya dārudānena veḷudānena pattadānena pupphadānena phaladānena sinānadānena cuṇṇadānena mattikādānena dantakaṭṭhadānena mukhodakadānena cāṭukamyatāya muggasūpyatāya pāribhaṭyatāya pīṭhamaddikatāya vatthuvijjāya tiracchānavijjāya aṅgavijjāya nakkhattavijjāya dūtagamanena pahiṇagamanena jaṅghapesaniyena vejjakammena navakammena piṇḍapaṭipiṇḍakena dānānuppadānena, adhammena visamena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā jīvikaṃ kappeti. Ayaṃ vuccati puggalo sāvajjabhojī. "Se não obtiver estes, que se alimente de forma incensurável." Existe a pessoa que se alimenta de forma censurável e existe a pessoa que se alimenta de forma incensurável. E quem é a pessoa que se alimenta de forma censurável? Aqui, certa pessoa ganha a vida de forma injusta e inadequada, obtendo, adquirindo, alcançando, experimentando e recebendo recursos por meio de hipocrisia, lisonja, insinuação, depreciação, busca de ganho através de ganho, ou dando madeira, bambu, folhas, flores, frutos, pó de banho, pó cosmético, argila, palitos de dente, água para lavar o rosto, ou por bajulação, conversa inconsistente, cuidando de crianças, subserviência, ciência dos terrenos, artes mundanas, fisionomia, astrologia, atuando como mensageiro, levando recados, transmitindo mensagens a pé, prática médica, supervisão de obras, dando esmolas em troca de esmolas, ou distribuindo presentes. Esta é chamada de pessoa que se alimenta de forma censurável. Katamo ca puggalo anavajjabhojī? Idhekacco puggalo na kuhanāya na lapanāya na nemittikatāya na nippesikatāya na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya na dārudānena na veḷudānena na pattadānena na pupphadānena na phaladānena na sinānadānena na cuṇṇadānena na mattikādānena na dantakaṭṭhadānena na mukhodakadānena na cāṭukamyatāya na muggasūpyatāya na pāribhaṭyatāya na pīṭhamaddikatāya na vatthuvijjāya na tiracchānavijjāya na [Pg.259] aṅgavijjāya na nakkhattavijjāya na dūtagamanena na pahiṇagamanena na jaṅghapesaniyena na vejjakammena na navakammena na piṇḍapaṭipiṇḍakena na dānānuppadānena, dhammena samena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā jīvikaṃ kappeti. Ayaṃ vuccati puggalo anavajjabhojī. E quem é a pessoa que se alimenta de forma incensurável? Aqui, certa pessoa ganha a vida de forma justa e adequada, obtendo, adquirindo, alcançando, experimentando e recebendo recursos sem recorrer a hipocrisia, lisonja, insinuação, depreciação, busca de ganho através de ganho, sem dar madeira, bambu, folhas, flores, frutos, pó de banho, pó cosmético, argila, palitos de dente, água para lavar o rosto, sem bajulação, sem conversa inconsistente, sem cuidar de crianças, sem subserviência, sem ciência dos terrenos, sem artes mundanas, sem fisionomia, sem astrologia, sem atuar como mensageiro, sem levar recados, sem transmitir mensagens a pé, sem prática médica, sem supervisão de obras, sem dar esmolas em troca de esmolas, e sem distribuir presentes. Esta é chamada de pessoa que se alimenta de forma incensurável. Ete aladdhā anavajjabhojīti ete anavajjabhojī aladdhā alabhitvā anadhigantvā avinditvā appaṭilabhitvāti – ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – "Se não obtiver estes, que se alimente de forma incensurável" significa: se não obtiver, não adquirir, não alcançar, não encontrar e não receber esses companheiros que se alimentam de forma incensurável, "que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte". Por isso, disse aquele Paccekabuddha: ‘‘Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā; Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Certamente louvamos a perfeição de um companheiro; devem-se associar com companheiros superiores ou iguais. Se não obtiver estes, que se alimente de forma incensurável, e caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte." 134. 134. Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni; Saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tendo visto braceletes de ouro brilhantes, bem acabados pelo filho de um ourives, colidindo um contra o outro em um único braço, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte. Disvā suvaṇṇassa pabhassarānīti disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Suvaṇṇassāti jātarūpassa. Pabhassarānīti parisuddhāni pariyodātānīti – disvā suvaṇṇassa pabhassarāni. "Tendo visto brilhantes de ouro" significa: tendo visto, observado, pesado, examinado, discernido e tornado claro. "De ouro" (suvaṇṇassa) refere-se ao ouro puro (jātarūpa). "Brilhantes" (pabhassarāni) significa puros e resplandecentes. Daí: "tendo visto brilhantes de ouro". Kammāraputtena suniṭṭhitānīti kammāraputto vuccati suvaṇṇakāro. Kammāraputtena suniṭṭhitānīti kammāraputtena suniṭṭhitāni sukatāni suparikammakatānīti – kammāraputtena suniṭṭhitāni. "Bem acabados pelo filho de um ourives": o filho de um ferreiro ou artesão (kammāraputta) refere-se ao ourives. "Bem acabados pelo filho de um ourives" significa bem acabados, bem feitos e primorosamente polidos pelo filho de um ourives. Daí: "bem acabados pelo filho de um ourives". Saṅghaṭṭayantāni duve bhujasminti bhujo vuccati hattho. Yathā ekasmiṃ hatthe dve nūpurāni ghaṭṭenti ; evameva sattā taṇhāvasena diṭṭhivasena niraye ghaṭṭenti, tiracchānayoniyaṃ ghaṭṭenti, pettivisaye ghaṭṭenti, manussaloke ghaṭṭenti, devaloke ghaṭṭenti, gatiyā gatiṃ upapattiyā [Pg.260] upapattiṃ paṭisandhiyā paṭisandhiṃ bhavena bhavaṃ saṃsārena saṃsāraṃ vaṭṭena vaṭṭaṃ ghaṭṭenti saṅghaṭṭenti saṅghaṭṭentā caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti – saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – "Colidindo um contra o outro em um único braço": o braço (bhuja) refere-se à mão ou braço. Assim como em um único braço dois braceletes colidem entre si, da mesma forma os seres, sob a influência do desejo (taṇhā) e das visões incorretas (diṭṭhi), colidem e chocam-se no inferno, no reino animal, no reino dos fantasmas famintos (petas), no mundo humano, no mundo celestial; eles colidem de destino em destino, de renascimento em renascimento, de concepção em concepção, de existência em existência, de ciclo em ciclo, de samsara em samsara; colidindo e chocando-se, eles andam, vivem, movem-se, comportam-se, protegem-se, sustentam-se e mantêm suas vidas. Daí: "colidindo um contra o outro em um único braço, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte". Por isso, disse aquele Paccekabuddha: ‘‘Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni; Saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’. "Tendo visto braceletes de ouro brilhantes, bem acabados pelo filho de um ourives, colidindo um contra o outro em um único braço, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte." 135. 135. Evaṃ dutīyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā; Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. "Se eu estivesse com um companheiro, haveria conversa fiada ou apego mútuo. Prevendo esse perigo no futuro, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte." Evaṃ dutīyena sahā mamassāti taṇhādutiyo vā hoti puggaladutiyo vā. Kathaṃ taṇhādutiyo hoti? Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Yassesā taṇhā appahīnā, so vuccati taṇhādutiyo. "Se eu estivesse com um companheiro" significa ter o desejo como companheiro ou ter uma pessoa como companheira. Como se tem o desejo como companheiro? O desejo (taṇhā) é o desejo por formas... e o desejo por fenômenos mentais. Aquele em quem este desejo não foi abandonado é chamado de "aquele que tem o desejo como companheiro". Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattatīti. "O homem que tem o desejo como companheiro, vagando por um longo tempo, não transcende o samsara, que se alterna entre este estado e outros estados." Evaṃ taṇhādutiyo vā hoti. Assim se tem o desejo como companheiro. Kathaṃ puggaladutiyo hoti? Idhekacco na atthahetu na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto ekassa vā dutiyo hoti, dvinnaṃ vā tatiyo hoti, tiṇṇaṃ vā catuttho hoti. Tattha bahuṃ samphappalāpaṃ palapati; seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ [Pg.261] lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ katheti. Evaṃ puggaladutiyo hotīti – evaṃ dutīyena sahā mamassa. Como se tem uma pessoa como companheira? Aqui, certa pessoa, sem nenhum propósito ou motivo real, sendo agitada e com a mente inquieta, torna-se a segunda para uma pessoa, a terceira para duas pessoas, ou a quarta para três pessoas. Ali, ela se engaja em muita conversa fiada, a saber: conversa sobre reis, ladrões, ministros, exércitos, perigos, guerras, comida, bebida, roupas, leitos, guirlandas, perfumes, parentes, veículos, vilas, povoados, cidades, províncias, mulheres, heróis, ruas, poços de água, parentes falecidos, conversas diversas, especulações sobre o mundo, especulações sobre o oceano, e conversas sobre a existência e a não existência. Assim se tem uma pessoa como companheira. Daí: "se eu estivesse com um companheiro". Vācābhilāpo abhisajjanā vāti vācābhilāpo vuccati bāttiṃsa tiracchānakathā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ. Abhisajjanā vāti dve sajjanā – taṇhāsajjanā ca diṭṭhisajjanā ca…pe… ayaṃ taṇhāsajjanā…pe… ayaṃ diṭṭhisajjanāti – vācābhilāpo abhisajjanā vā. "Conversa fiada ou apego mútuo": "conversa fiada" (vācābhilāpa) refere-se às trinta e duas conversas mundanas (tiracchānakathā), a saber: conversa sobre reis... e conversa sobre a existência e a não existência. "Apego mútuo" (abhisajjanā) refere-se a dois tipos de apego: o apego pelo desejo (taṇhāsajjanā) e o apego por visões (diṭṭhisajjanā)... este é o apego pelo desejo... este é o apego por visões. Daí: "conversa fiada ou apego mútuo". Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamānoti. Bhayanti jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhayaṃ rājabhayaṃ corabhayaṃ aggibhayaṃ udakabhayaṃ attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ ūmibhayaṃ kumbhilabhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ susumārabhayaṃ ājīvakabhayaṃ asilokabhayaṃ parisasārajjabhayaṃ madanabhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso. Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamānoti etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – "Prevendo esse perigo no futuro": "perigo" (bhaya) refere-se ao perigo do nascimento, perigo da velhice, perigo da doença, perigo da morte, perigo de reis, perigo de ladrões, perigo do fogo, perigo da água, perigo da autocensura, perigo da censura alheia, perigo da punição, perigo de um destino infeliz, perigo das ondas, perigo dos crocodilos, perigo dos redemoinhos, perigo dos monstros marinhos, perigo da subsistência, perigo da má reputação, perigo da timidez perante assembleias, perigo do orgulho, o terrível, o tremor, o arrepiar dos cabelos, a agitação mental e o pavor. "Prevendo esse perigo no futuro" significa prevendo, enxergando, observando, contemplando e examinando esse perigo no futuro. Daí: "prevendo esse perigo no futuro, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte". Por isso, disse aquele Paccekabuddha: ‘‘Evaṃ dutīyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā; Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’. "Se eu estivesse com um companheiro, haveria conversa fiada ou apego mútuo. Prevendo esse perigo no futuro, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte." 136. 136. Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ; Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo. Pois os prazeres sensoriais são diversos, doces e encantadores; sob variadas formas, eles perturbam a mente. Vendo o perigo nos prazeres sensoriais, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte. Kāmā hi citrā madhurā manoramāti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Citrāti nānāvaṇṇā rūpā nānāvaṇṇā saddā nānāvaṇṇā gandhā nānāvaṇṇā rasā nānāvaṇṇā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Madhurāti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘pañcime[Pg.262], bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ miḷhasukhaṃ puthujjanasukhaṃ anariyasukhaṃ, na sevitabbaṃ na bhāvetabbaṃ na bahulīkātabbaṃ, ‘bhāyitabbaṃ etassa sukhassā’ti vadāmī’’ti – kāmā hi citrā madhurā manoramāti. Manoti yaṃ cittaṃ…pe… tajjā manoviññāṇadhātu. Mano ramenti thomenti tosenti pahāsentīti – kāmā hi citrā madhurā manoramā. "Pois os prazeres sensoriais são diversos, doces e encantadores": "prazeres sensoriais" (kāmā), em resumo, são de dois tipos: os prazeres sensoriais como objetos (vatthukāma) e os prazeres sensoriais como paixões (kilesakāma)... estes são chamados de prazeres sensoriais como objetos... estes são chamados de prazeres sensoriais como paixões. "Diversos" (citrā) significa formas de várias cores, sons de vários tipos, odores de vários tipos, sabores de vários tipos, e contatos táteis de vários tipos que são desejáveis, adoráveis, agradáveis, atraentes, associados ao desejo sensorial e provocadores de apego. "Doces" (madhurā) refere-se ao que foi dito pelo Abençoado: 'Monges, existem estes cinco fios do prazer sensorial. Quais são os cinco? Formas cognoscíveis pelo olho que são desejáveis, adoráveis, agradáveis, atraentes, associadas ao desejo sensorial e provocadoras de apego; sons cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... contatos táteis cognoscíveis pelo corpo que são desejáveis, adoráveis, agradáveis, atraentes, associados ao desejo sensorial e provocadores de apego. Estes, monges, são os cinco fios do prazer sensorial. O prazer e a alegria que surgem em dependência desses cinco fios do prazer sensorial são chamados de prazer sensorial, prazer imundo, prazer do homem comum, prazer não nobre; não deve ser cultivado, não deve ser desenvolvido, não deve ser praticado repetidamente; eu digo que se deve temer esse prazer.' Daí: "pois os prazeres sensoriais são diversos, doces e encantadores". "Mente" (mano) refere-se à mente... e ao elemento de consciência mental correspondente. Eles encantam a mente, louvam, satisfazem e alegram. Daí: "pois os prazeres sensoriais são diversos, doces e encantadores". Virūparūpena mathenti cittanti nānāvaṇṇehi rūpehi…pe… nānāvaṇṇehi phoṭṭhabbehi cittaṃ mathenti tosenti pahāsentīti – virūparūpena mathenti cittaṃ. "Sob variadas formas, eles perturbam a mente" significa que, por meio de formas de várias cores... e contatos táteis de vários tipos, eles perturbam, satisfazem e alegram a mente. Daí: "sob variadas formas, eles perturbam a mente". Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvāti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti, yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena yadi rājaporisena yadi sippaññatarena, sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi samphassamāno khuppipāsāya mīyamāno; ayaṃ, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu. "Vendo o perigo nos prazeres sensoriais": pois foi dito pelo Abençoado: 'E qual, monges, é o perigo dos prazeres sensoriais? Aqui, monges, um jovem de boa família ganha a vida por meio de algum ofício, seja pela contabilidade com os dedos, pela aritmética, pelo cálculo, pela agricultura, pelo comércio, pela pecuária, pelo arco e flecha, pelo serviço real ou por qualquer outro ofício; sendo afligido pelo frio, afligido pelo calor, sofrendo com o contato de moscas, mosquitos, vento, sol e répteis, morrendo de fome e sede. Este, monges, é o perigo visível dos prazeres sensoriais, uma massa de sofrimento nesta vida, tendo o prazer sensorial como causa, o prazer sensorial como origem, o prazer sensorial como fundamento, devido unicamente ao prazer sensorial. ‘‘Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā nābhinipphajjanti, so socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati – ‘moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ, aphalo vata me vāyāmo’ti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu. 'Se, monges, enquanto esse jovem de boa família se esforça, trabalha e se empenha, essas riquezas não se realizam, ele lamenta, cansa-se, chora, bate no peito em desespero e cai em grande confusão, pensando: "Em vão foi o meu esforço, sem frutos foi o meu empenho!". Este também, monges, é o perigo visível dos prazeres sensoriais, uma massa de sofrimento nesta vida, tendo o prazer sensorial como causa, o prazer sensorial como origem, o prazer sensorial como fundamento, devido unicamente ao prazer sensorial.' ‘‘Tassa [Pg.263] ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā abhinipphajjanti, so tesaṃ bhogānaṃ ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti – ‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggi ḍaheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā dāyādā hareyyu’nti. Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti corā vā haranti aggi vā ḍahati udakaṃ vā vahati appiyā vā dāyādā haranti. So socati…pe… sammohaṃ āpajjati – ‘yampi me ahosi tampi no natthī’ti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu. “Se, monges, para esse jovem de boa família que assim se esforça, se empenha e se empenha com vigor, essas riquezas são obtidas, ele experimenta sofrimento e aflição mental devido à necessidade de protegê-las: ‘Como posso garantir que os reis não levem minhas riquezas, que os ladrões não as roubem, que o fogo não as queime, que a água não as arraste, ou que herdeiros indesejados não as tomem?’ Embora ele assim as proteja e guarde, os reis as levam, ou os ladrões as roubam, ou o fogo as queima, ou a água as arrasta, ou herdeiros indesejados as tomam. Ele lamenta... e cai em desespero, pensando: ‘O que eu costumava ter, agora não tenho mais’. Este também, monges, é o perigo dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento visível nesta mesma vida, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati. Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti leḍḍūhipi upakkamanti daṇḍehipi upakkamanti satthehipi upakkamanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu. “Além disso, monges, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais, reis disputam com reis, nobres com nobres, brâmanes com brâmanes, chefes de família com chefes de família; a mãe disputa com o filho, o filho com a mãe; o pai com o filho, o filho com o pai; o irmão com a irmã, a irmã com o irmão; o amigo com o amigo. Envolvidos em brigas, contendas e disputas, eles atacam uns aos outros com as mãos, com torrões de terra, com bastões e com armas. Ali, eles encontram a morte ou um sofrimento mortal. Este também, monges, é o perigo dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento visível nesta mesma vida, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti, usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu asīsupi vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti sattīhipi vijjhanti asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu. “Além disso, monges, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais, empunhando espada e escudo, e equipados com arco e aljava, os homens marcham para a batalha com fileiras duplas confrontando-se, enquanto flechas voam, lanças são arremessadas e espadas reluzem. Ali, eles se ferem com flechas, se transpassam com lanças e cortam as cabeças uns dos outros com espadas. Ali, eles encontram a morte ou um sofrimento mortal. Este também, monges, é o perigo dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento visível nesta mesma vida, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā addāvalepanā upakāriyo [Pg.264] pakkhandanti, usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti sattīhipi vijjhanti chakaṇakāyapi osiñcanti abhivaggenapi omaddanti asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu. “Além disso, monges, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais, empunhando espada e escudo, e equipados com arco e aljava, os homens escalam muralhas besuntadas de lama escorregadia, enquanto flechas voam, lanças são arremessadas e espadas reluzem. Ali, eles se ferem com flechas, se transpassam com lanças, derramam esterco fervente sobre eles, esmagam-nos com pesados blocos de madeira e cortam suas cabeças com espadas. Ali, eles encontram a morte ou um sofrimento mortal. Este também, monges, é o perigo dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento visível nesta mesma vida, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu sandhimpi chindanti nillopampi haranti ekāgārikampi karonti paripanthepi tiṭṭhanti paradārampi gacchanti. Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti – kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti…pe… asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu. “Além disso, monges, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais, os homens arrombam casas, saqueiam vilas, cometem roubos a residências individuais, armam emboscadas nas estradas e cometem adultério. Os reis, então, capturando-os, infligem-lhes vários tipos de punições: açoitam-nos com chicotes, batem-lhes com varas de vime, espancam-nos com bastões partidos ao meio, cortam suas mãos... e cortam suas cabeças com espadas. Ali, eles encontram a morte ou um sofrimento mortal. Este também, monges, é o perigo dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento visível nesta mesma vida, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu kāyena duccaritaṃ caranti vācāya duccaritaṃ caranti manasā duccaritaṃ caranti. Te kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo samparāyiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu’’. “Além disso, monges, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais, os homens praticam má conduta com o corpo, má conduta com a linguagem e má conduta com a mente. Tendo praticado má conduta com o corpo, com a linguagem e com a mente, com a dissolução do corpo, após a morte, eles renascem em um estado de privação, em um destino infeliz, em ruína, no inferno. Este também, monges, é o perigo dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento na vida futura, tendo os prazeres sensuais como causa, os prazeres sensuais como origem, os prazeres sensuais como fonte, devido unicamente aos prazeres sensuais.” Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvāti kāmaguṇesu ādīnavaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – ‘Tendo visto o perigo nos cordões dos prazeres sensuais’ significa: tendo visto o perigo nos cordões dos prazeres sensuais, tendo-o percebido, pesado, investigado, desenvolvido e tornado manifesto — ‘tendo visto o perigo nos cordões dos prazeres sensuais, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte’. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ; Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Os prazeres sensuais são de fato diversos, doces e encantadores; sob variadas formas, eles agitam a mente. Tendo visto o perigo nos cordões dos prazeres sensuais, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte.” 137. 137. Ītī [Pg.265] ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ; Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo. “Isto é uma praga, um tumor, uma calamidade, uma doença, uma flecha e um perigo. Tendo visto este perigo nos cordões dos prazeres sensuais, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte.” Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metanti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘bhayanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Dukkhanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Rogoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Gaṇḍoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Sallanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Saṅgoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Paṅkoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Gabbhoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Kasmā ca, bhikkhave, bhayanti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Yasmā ca kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi bhayā na parimuccati, samparāyikāpi bhayā na parimuccati, tasmā bhayanti kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Kasmā ca, bhikkhave, dukkhanti…pe… rogoti… gaṇḍoti… sallanti… saṅgoti… paṅkoti… gabbhoti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Yasmā ca kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi gabbhā na parimuccati, samparāyikāpi gabbhā na parimuccati, tasmā gabbhoti kāmānametaṃ adhivacana’’nti. Sobre ‘Isto é uma praga, um tumor, uma calamidade, uma doença, uma flecha e um perigo’, foi dito pelo Abençoado: ‘“Perigo”, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. “Sofrimento”, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. “Doença”, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. “Tumor”, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. “Flecha”, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. “Apego”, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. “Lamaçal”, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. “Útero”, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. E por que, monges, “perigo” é uma designação para os prazeres sensuais? Porque aquele que está apegado à cobiça pelos prazeres sensuais, monges, e amarrado pelo desejo e pela cobiça, não se liberta do perigo nesta mesma vida, nem se liberta do perigo na vida futura; por isso, “perigo” é uma designação para os prazeres sensuais. E por que, monges, “sofrimento”... “doença”... “tumor”... “flecha”... “apego”... “lamaçal”... “útero” é uma designação para os prazeres sensuais? Porque aquele que está apegado à cobiça pelos prazeres sensuais, monges, e amarrado pelo desejo e pela cobiça, não se liberta do útero nesta mesma vida, nem se liberta do útero na vida futura; por isso, “útero” é uma designação para os prazeres sensuais.’ Bhayaṃ dukkhañca rogo ca, gaṇḍo sallañca saṅgo ca; Paṅko gabbho ca ubhayaṃ, ete kāmā pavuccanti; Yattha satto puthujjano. “Perigo, sofrimento e doença, tumor, flecha e apego, lamaçal e útero — ambos são chamados de prazeres sensuais, nos quais o homem comum está apegado.” Otiṇṇo sātarūpena, puna gabbhāya gacchati; Yato ca bhikkhu ātāpī, sampajaññaṃ na riccati. “Subjugado pelo que parece agradável, ele vai novamente para o útero. Mas quando o monge é ardente e não carece de clara compreensão,” So imaṃ palipathaṃ duggaṃ, atikkamma tathāvidho; Pajaṃ jātijarūpetaṃ, phandamānaṃ avekkhatīti. “ele, tendo cruzado este pântano difícil, observa os outros seres, sujeitos ao nascimento e à velhice, tremendo.” Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ. “Isto é uma praga, um tumor, uma calamidade, uma doença, uma flecha e um perigo.” Etaṃ [Pg.266] bhayaṃ kāmaguṇesu disvāti etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – ‘Tendo visto este perigo nos cordões dos prazeres sensuais’ significa: tendo visto este perigo nos cordões dos prazeres sensuais, tendo-o percebido, pesado, investigado, desenvolvido e tornado manifesto — ‘tendo visto este perigo nos cordões dos prazeres sensuais, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte’. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ; Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Isto é uma praga, um tumor, uma calamidade, uma doença, uma flecha e um perigo. Tendo visto este perigo nos cordões dos prazeres sensuais, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte.” 138. 138. Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca; Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo. “Frio e calor, fome e sede, vento e sol, moscardos e répteis — tendo superado todas essas coisas, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte.” Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsanti. Sītanti dvīhi kāraṇehi sītaṃ hoti – abbhantaradhātuppakopavasena vā sītaṃ hoti bahiddhā utuvasena vā sītaṃ hoti. Uṇhanti dvīhi kāraṇehi uṇhaṃ hoti – abbhantaradhātuppakopavasena vā uṇhaṃ hoti bahiddhā utuvasena vā uṇhaṃ hoti. Khudā vuccati chātako. Pipāsā vuccati udakapipāsāti – sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ. Sobre ‘Frio e calor, fome e sede’: ‘Frio’ ocorre por duas razões: ou devido à perturbação dos elementos internos, ou devido à estação externa. ‘Calor’ ocorre por duas razões: ou devido à perturbação dos elementos internos, ou devido à estação externa. ‘Fome’ refere-se a estar faminto. ‘Sede’ refere-se à sede de água. Assim é: ‘Frio e calor, fome e sede’. Vātātape ḍaṃsasarīsape cāti. Vātāti puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā vātā verambhavātā pakkhavātā supaṇṇavātā tālapaṇṇavātā vidhūpanavātā. Ātapo vuccati sūriyasantāpo. Ḍaṃsā vuccanti piṅgalamakkhikā. Sarīsapā vuccanti ahīti – vātātape ḍaṃsasarīsape ca. Sobre ‘Vento e sol, moscardos e répteis’: ‘Ventos’ são os ventos do leste, ventos do oeste, ventos do norte, ventos do sul, ventos com poeira, ventos sem poeira, ventos frios, ventos quentes, ventos fracos, ventos fortes, ventos de tempestade, ventos de alta altitude, ventos de asas, ventos de Garuda, ventos de leque de folha de palmeira e ventos de abanador. ‘Sol’ refere-se ao calor do sol. ‘Moscardos’ refere-se às moscas amarelas. ‘Répteis’ refere-se às cobras. Assim é: ‘Vento e sol, moscardos e répteis’. Sabbānipetāni abhisambhavitvāti abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvāti – sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – ‘Tendo superado todas essas coisas’ significa: tendo-as vencido, dominado, esgotado e esmagado — ‘tendo superado todas essas coisas, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte’. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Sītañca [Pg.267] uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca; Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Frio e calor, fome e sede, vento e sol, moscardos e répteis — tendo superado todas essas coisas, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte.” 139. 139. Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro; Yathābhirantaṃ vihare araññe, eko care khaggavisāṇakappo. “Como um grande elefante que abandonou o bando, de ombros maciços, reto como um lótus e majestoso, que vive na floresta conforme seu desejo, deve-se vagar solitário como o chifre de um rinoceronte.” Nāgova yūthāni vivajjayitvāti nāgo vuccati hatthināgo. Paccekasambuddhopi nāgo. Kiṃkāraṇā paccekasambuddho nāgo? Āguṃ na karotīti nāgo; na gacchatīti nāgo; na āgacchatīti nāgo. Kathaṃ so paccekasambuddho āguṃ na karotīti nāgo? Āgu vuccati pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. ‘Como um grande elefante que abandonou o bando’: ‘Nāga’ refere-se a um grande elefante. Um Paccekabuddha também é chamado de ‘nāga’. Por qual razão o Paccekabuddha é chamado de ‘nāga’? Ele é um ‘nāga’ porque não comete o mal (āguṃ na karoti); ele é um ‘nāga’ porque não vai (na gacchati); ele é um ‘nāga’ porque não retorna (na āgacchati). Como o Paccekabuddha é um ‘nāga’ porque não comete o mal? ‘Mal’ (āgu) refere-se aos estados prejudiciais e insalubres, que causam impureza, levam ao renascimento, são acompanhados de aflição, resultam em sofrimento e conduzem ao nascimento, velhice e morte no futuro. Āguṃ na karoti kiñci loke, sabbasaṃyoge visajja bandhanāni; Sabbattha na sajjati vimutto, nāgo tādi pavuccate tathattā. “Ele não comete nenhum mal no mundo, tendo desfeito todos os laços e amarras; desapegado em toda parte, liberto, tal ser é chamado de ‘nāga’ devido à sua firmeza.” Evaṃ so paccekasambuddho āguṃ na karotīti nāgo. Assim, aquele Paccekabuddha é um ‘nāga’ porque não comete o mal. Kathaṃ so paccekasambuddho na gacchatīti nāgo? So paccekasambuddho na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati, na vaggehi kappehi yāyati nīyati vuyhati saṃharīyati. Evaṃ so paccekasambuddho na gacchatīti nāgo. Como aquele Paccekabuddha é um ‘nāga’ porque não vai? Aquele Paccekabuddha não vai pelo caminho do desejo (chandāgati), não vai pelo caminho da aversão (dosāgati), não vai pelo caminho da ilusão (mohāgati), não vai pelo caminho do medo (bhayāgati); ele não vai sob a influência da cobiça, não vai sob a influência da aversão, não vai sob a influência da ilusão, não vai sob a influência do orgulho, não vai sob a influência de visões, não vai sob a influência da agitação, não vai sob a influência da dúvida, não vai sob a influência de tendências latentes; ele não é conduzido, guiado, arrastado ou influenciado por visões sectárias. Assim, aquele Paccekabuddha é um ‘nāga’ porque não vai. Kathaṃ [Pg.268] so paccekasambuddho na āgacchatīti nāgo? Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati, sakadāgāmimaggena…pe… anāgāmimaggena…pe… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati. Evaṃ so paccekasambuddho na āgacchatīti nāgo. Como aquele Paccekabuddha é um ‘nāga’ porque não retorna? Aquelas impurezas que foram abandonadas pelo caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga), ele não as faz retornar, não volta a elas, não as faz reaparecer; aquelas impurezas abandonadas pelo caminho do retorno único... pelo caminho do não-retorno... pelo caminho do arahantado, ele não as faz retornar, não volta a elas, não as faz reaparecer. Assim, aquele Paccekabuddha é um ‘nāga’ porque não retorna. Nāgova yūthāni vivajjayitvāti yathā so hatthināgo yūthāni vivajjetvā parivajjetvā abhinivajjetvā ekova araññavanamajjhogāhetvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi gaṇaṃ vivajjetvā parivajjetvā abhivajjetvā eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko gacchati eko tiṭṭhati eko nisīdati eko seyyaṃ kappeti eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati eko paṭikkamati eko raho nisīdati eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – nāgova yūthāni vivajjayitvā. “Como o elefante que abandonou a manada”: assim como aquele elefante-touro, tendo evitado, evitado repetidamente e evitado completamente as manadas, adentra sozinho a floresta profunda e caminha, habita, move-se, comporta-se, protege-se, mantém-se e sustenta-se; da mesma forma, o Paccekabuddha também, tendo evitado, evitado repetidamente e evitado completamente o grupo, recorre sozinho a habitações distantes na floresta profunda, que possuem pouco ruído, pouco barulho, são livres de multidões, adequadas para a privacidade humana e apropriadas para a reclusão. Ele caminha sozinho, permanece de pé sozinho, senta-se sozinho, deita-se sozinho, entra na aldeia para esmolas sozinho, retorna sozinho, senta-se em reclusão sozinho, pratica a meditação caminhando sozinho, caminha sozinho, habita sozinho, move-se sozinho, comporta-se sozinho, protege-se sozinho, mantém-se sozinho e sustenta-se sozinho — por isso se diz: “como o elefante que abandonou a manada”. Sañjātakhandho padumī uḷāroti yathā so hatthināgo sañjātakkhandho sattaratano vā hoti aṭṭharatano vā, paccekasambuddhopi sañjātakkhandho asekkhena sīlakkhandhena asekkhena samādhikkhandhena asekkhena paññākkhandhena asekkhena vimuttikkhandhena asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena. Yathā so hatthināgo padumī, paccekasambuddhopi sattahi bojjhaṅgapupphehi padumī, satisambojjhaṅgapupphena dhammavicayasambojjhaṅgapupphena vīriyasambojjhaṅgapupphena pītisambojjhaṅgapupphena, pītisambojjhaṅgapupphena passaddhisambojjhaṅgapupphena samādhisambojjhaṅgapupphena upekkhāsambojjhaṅgapupphena. Yathā so hatthināgo uḷāro thāmena balena javena sūrena, paccekasambuddhopi uḷāro sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanenāti – sañjātakhandho padumī uḷāro. “De corpo bem desenvolvido, adornado com lótus, grandioso”: assim como aquele elefante-touro tem o corpo bem desenvolvido, medindo sete ou oito côvados de altura; da mesma forma, o Paccekabuddha também tem o corpo de qualidades bem desenvolvido através do grupo de virtude do além-do-treinamento, do grupo de concentração do além-do-treinamento, do grupo de sabedoria do além-do-treinamento, do grupo de libertação do além-do-treinamento e do grupo de conhecimento e visão da libertação do além-do-treinamento. Assim como aquele elefante-touro é adornado com marcas de lótus; da mesma forma, o Paccekabuddha também é adornado com as flores dos sete fatores da iluminação: com a flor do fator da iluminação da atenção plena, com a flor do fator da iluminação da investigação dos fenômenos, com a flor do fator da iluminação da energia, com a flor do fator da iluminação do êxtase, com a flor do fator da iluminação da tranquilidade, com a flor do fator da iluminação da concentração e com a flor do fator da iluminação da equanimidade. Assim como aquele elefante-touro é grandioso em vigor, força, velocidade e coragem; da mesma forma, o Paccekabuddha também é grandioso em virtude, concentração, sabedoria, libertação e conhecimento e visão da libertação — por isso se diz: “de corpo bem desenvolvido, adornado com lótus, grandioso”. Yathābhirantaṃ vihare araññeti yathā so hatthināgo yathābhirantaṃ araññe viharati, paccekasambuddhopi yathābhirantaṃ araññe viharati. Paṭhamenapi [Pg.269] jhānena yathābhirantaṃ araññe viharati, dutiyenapi jhānena…pe… tatiyenapi jhānena… catutthenapi jhānena yathābhirantaṃ araññe viharati; mettāyapi cetovimuttiyā yathābhirantaṃ araññe viharati, karuṇāyapi cetovimuttiyā… muditāyapi cetovimuttiyā… upekkhāyapi cetovimuttiyā yathābhirantaṃ araññe viharati; ākāsānañcāyatanasamāpattiyāpi yathābhirantaṃ araññe viharati, viññāṇañcāyatanasamāpattiyāpi… ākiñcaññāyatanasamāpattiyāpi… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi… nirodhasamāpattiyāpi… phalasamāpattiyāpi yathābhirantaṃ araññe viharatīti – yathābhirantaṃ vihare araññe, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – “Que ele habite na floresta conforme desejar”: assim como aquele elefante-touro habita na floresta conforme desejar; da mesma forma, o Paccekabuddha também habita na floresta conforme desejar. Ele habita na floresta conforme desejar com o primeiro jhana, com o segundo jhana... [pe]... com o terceiro jhana, com o quarto jhana; ele habita na floresta conforme desejar com a libertação da mente através do amor-bondade, com a libertação da mente através da compaixão... com a libertação da mente através da alegria altruístas... com a libertação da mente através da equanimidade; ele habita na floresta conforme desejar com a realização da esfera do espaço infinito, com a realização da esfera da consciência infinita... com a realização da esfera do nada... com a realização da esfera da nem percepção, nem não-percepção... com a realização da cessação... com a realização do fruto — por isso se diz: “que ele habite na floresta conforme desejar, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte”. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro; Yathābhirantaṃ vihare araññe, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Como o elefante que abandonou a manada, de corpo bem desenvolvido, adornado com lótus, grandioso; que ele habite na floresta conforme desejar, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte.” 140. 140. Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ; Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo. É impossível para quem se deleita em companhia alcançar a libertação temporária; tendo ouvido a palavra do Parente do Sol, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte. Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttinti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yāvatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito (gaṇārāmataṃ anuyutto), yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ, tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ. Yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ, tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti – ṭhānametaṃ vijjati. Yāvatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ [Pg.270] anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito (gaṇārāmataṃ anuyutto,) sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati, asāmāyikaṃ vā akuppanti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati, asāmāyikaṃ vā akuppanti, ṭhānametaṃ vijjatī’’ti – aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ. “É impossível para quem se deleita em companhia alcançar a libertação temporária”: pois isto foi dito pelo Abençoado — “Ānanda, na medida em que um bhikkhu se deleita em companhia, compraz-se em companhia, é devotado ao deleite em companhia, deleita-se em grupo, compraz-se em grupo, regozija-se em grupo, que ele obtenha à vontade, sem dificuldade e sem esforço a felicidade da renúncia, a felicidade da reclusão, a felicidade da paz, a felicidade da iluminação — isso é impossível. Mas para aquele bhikkhu, Ānanda, que habita sozinho, afastado do grupo, é de se esperar que ele obtenha à vontade, sem dificuldade e sem esforço a felicidade da renúncia, a felicidade da reclusão, a felicidade da paz, a felicidade da iluminação — isso é possível. Ānanda, na medida em que um bhikkhu se deleita em companhia, compraz-se em companhia, é devotado ao deleite em companhia, deleita-se em grupo, compraz-se em grupo, regozija-se em grupo, que ele habite tendo alcançado a libertação temporária e agradável da mente, ou a inabalável libertação não-temporária — isso é impossível. Mas para aquele bhikkhu, Ānanda, que habita sozinho, afastado do grupo, é de se esperar que ele habite tendo alcançado a libertação temporária e agradável da mente, ou a inabalável libertação não-temporária — isso é possível” — por isso se diz: “É impossível para quem se deleita em companhia alcançar a libertação temporária”. Ādiccabandhussa vaco nisammāti ādicco vuccati sūriyo. So gotamo gottena. Paccekasambuddhopi gotamo gottena. So paccekasambuddho sūriyassa gottañātako gottabandhu, tasmā paccekasambuddho ādiccabandhu. Ādiccabandhussa vaco nisammāti ādiccabandhussa vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti – ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – “Tendo ouvido a palavra do Parente do Sol”: o sol é chamado de ādicca. Ele é Gotama por linhagem. O Paccekabuddha também é Gotama por linhagem. Aquele Paccekabuddha é um parente de linhagem, um parente do clã do sol; portanto, o Paccekabuddha é chamado de Parente do Sol. “Tendo ouvido a palavra do Parente do Sol” significa tendo ouvido, escutado, aprendido, retido e compreendido a palavra, a declaração, o ensinamento, a instrução e o conselho do Parente do Sol — por isso se diz: “tendo ouvido a palavra do Parente do Sol, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte”. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ; Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “É impossível para quem se deleita em companhia alcançar a libertação temporária; tendo ouvido a palavra do Parente do Sol, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte.” Dutiyo vaggo. O segundo capítulo está concluído. Tatiyavaggo Terceiro Capítulo 141. 141. Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo; Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo. Tendo superado as distorções das visões, tendo alcançado a certeza, tendo obtido o caminho; sou aquele em quem o conhecimento surgiu, não guiado por outros, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte. Diṭṭhivisūkāni upātivattoti diṭṭhivisūkāni vuccanti vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhī. Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido [Pg.271] ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho, ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – imāni diṭṭhivisūkāni. Diṭṭhivisūkāni upātivattoti diṭṭhivisūkāni upātivatto atikkanto samatikkanto vītivattoti – diṭṭhīvisūkāni upātivatto. “Tendo superado as distorções das visões”: as distorções das visões referem-se à visão da identidade sob vinte aspectos. Aqui, uma pessoa comum não instruída, que não vê os nobres, que não é versada no Dhamma dos nobres, que não é treinada no Dhamma dos nobres, que não vê as pessoas íntegras, que não é versada no Dhamma das pessoas íntegras, que não é treinada no Dhamma das pessoas íntegras, considera a forma como o eu, ou o eu como possuidor da forma, ou a forma como estando no eu, ou o eu como estando na forma; considera a sensação... [pe]... a percepção... as formações mentais... a consciência como o eu, ou o eu como possuidor da consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência. Qualquer visão desse tipo, especulação, emaranhado de visões, deserto de visões, distorção de visões, agitação de visões, grilhão de visões, apego, obstinação, convicção, dogmatismo, caminho errado, caminho falso, falsidade, heresia, apreensão invertida, apreensão contrária, apreensão distorcida, apreensão errônea, a apreensão do que não é real como real, e todas as sessenta e duas visões errôneas — estas são as distorções das visões. “Tendo superado as distorções das visões” significa tendo superado, ultrapassado, transcendido completamente e ido além das distorções das visões — por isso se diz: “tendo superado as distorções das visões”. Patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggoti niyāmā vuccanti cattāro maggā; ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Catūhi ariyamaggehi samannāgato niyāmaṃ patto sampatto adhigato phassito sacchikatoti – patto niyāmaṃ. Paṭiladdhamaggoti laddhamaggo paṭiladdhamaggo adhigatamaggo phassitamaggo sacchikatamaggoti – patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo. “Tendo alcançado a certeza, tendo obtido o caminho”: a certeza refere-se aos quatro caminhos; o nobre caminho óctuplo, a saber: visão correta, intenção correta, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. Aquele que, dotado dos quatro caminhos nobres, alcançou, atingiu plenamente, obteve, tocou e realizou a certeza — por isso se diz: “tendo alcançado a certeza”. “Tendo obtido o caminho” significa aquele que obteve o caminho, que alcançou o caminho, que realizou o caminho — por isso se diz: “tendo alcançado a certeza, tendo obtido o caminho”. Uppannañāṇomhi anaññaneyyoti tassa paccekasambuddhassa ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtanti – uppannañāṇomhi. Anaññaneyyoti so paccekasambuddho na paraneyyo “Sou aquele em quem o conhecimento surgiu, não guiado por outros”: para aquele Paccekabuddha, o conhecimento surgiu, manifestou-se, nasceu, produziu-se e tornou-se evidente. O conhecimento de que “todas as formações são impermanentes” surgiu, manifestou-se, nasceu, produziu-se e tornou-se evidente; o conhecimento de que “todas as formações são insatisfatórias”... [pe]... “todos os fenômenos são impessoais”... “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação” surgiu, manifestou-se, nasceu, produziu-se e tornou-se evidente — por isso se diz: “sou aquele em quem o conhecimento surgiu”. “Não guiado por outros” significa que aquele Paccekabuddha não é guiado por outros, Na parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissato. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti na paraneyyo na parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissato. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti na paraneyyo na [Pg.272] parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissatoti – uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – não depende de outros para alcançar a verdade, não depende de outros, não está vinculado a outros; ele conhece e vê as coisas como elas realmente são, livre de ilusão, plenamente consciente e atento. Sabendo que “todas as formações são impermanentes”, ele não é guiado por outros, não depende de outros para alcançar a verdade, não depende de outros, não está vinculado a outros; ele conhece e vê as coisas como elas realmente são, livre de ilusão, plenamente consciente e atento. Sabendo que “todas as formações são insatisfatórias”... [pe]... “todos os fenômenos são impessoais”... [pe]... “tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”, ele não é guiado por outros, não depende de outros para alcançar a verdade, não depende de outros, não está vinculado a outros; ele conhece e vê as coisas como elas realmente são, livre de ilusão, plenamente consciente e atento — por isso se diz: “sou aquele em quem o conhecimento surgiu, não guiado por outros, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte”. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo; Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Tendo superado as distorções das visões, tendo alcançado a certeza, tendo obtido o caminho; sou aquele em quem o conhecimento surgiu, não guiado por outros, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte.” 142. 142. Nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho; Nirāsaso sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo. Livre de cobiça, livre de hipocrisia, livre de sede, livre de depreciação, tendo purificado a impureza da ilusão; tornando-se livre de anseios em todo o mundo, que caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte. Nillolupo nikkuho nippipāsoti loluppaṃ vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā loluppā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā paccekasambuddho nillolupo. “Livre de cobiça, livre de hipocrisia, livre de sede”: cobiça refere-se ao desejo. Qualquer cobiça, forte cobiça... [pe]... cobiça mental, ganância, raiz prejudicial. Esse desejo cobiçoso foi abandonado por aquele Paccekabuddha, cortado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira, destruído, incapaz de surgir novamente no futuro. Portanto, o Paccekabuddha é livre de cobiça. Nikkuhoti tīṇi kuhanavatthūni – paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu. “Livre de hipocrisia”: existem três bases de hipocrisia — a base de hipocrisia que consiste no uso enganoso de requisitos, a base de hipocrisia que consiste na postura corporal enganosa e a base de hipocrisia que consiste em conversa indireta. Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idha gahapatikā bhikkhuṃ nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi, so pāpiccho icchāpakato atthiko cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya cīvaraṃ paccakkhāti, piṇḍapātaṃ paccakkhāti, senāsanaṃ paccakkhāti, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paccakkhāti. So evamāha – ‘‘kiṃ samaṇassa mahagghena cīvarena! Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭikaṃ karitvā dhāreyya. Kiṃ samaṇassa mahagghena piṇḍapātena! Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo uñchācariyāya piṇḍiyālopena jīvikaṃ kappeyya. Kiṃ samaṇassa mahagghena senāsanena! Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo rukkhamūliko [Pg.273] vā assa sosāniko vā abbhokāsiko vā. Kiṃ samaṇassa mahagghena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena! Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo pūtimuttena vā haritakīkhaṇḍena vā osadhaṃ kareyyā’’ti. Tadupādāya lūkhaṃ cīvaraṃ dhāreti lūkhaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati lūkhaṃ senāsanaṃ paṭisevati lūkhaṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati. Tamenaṃ gahapatikā evaṃ jānanti – ‘‘ayaṃ samaṇo appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo dhutavādo’’ti. Bhiyyo bhiyyo nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi. So evamāha – ‘‘tiṇṇaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, saddhāya sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, deyyadhammassa sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, dakkhiṇeyyānaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati. Tumhākañcevāyaṃ saddhā atthi, deyyadhammo ca saṃvijjati, ahañca paṭiggāhako. Sacehaṃ na paṭiggahessāmi, evaṃ tumhe puññena paribāhirā bhavissatha. Na mayhaṃ iminā attho. Api ca, tumhākaṃyeva anukampāya paṭiggaṇhāmī’’ti. Tadupādāya bahumpi cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi senāsanaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭiggaṇhāti. Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu. O que é a base da hipocrisia caracterizada pelo uso de requisitos? Aqui, os chefes de família convidam um bhikkhu com mantos, esmolas de comida, alojamento e provisões médicas para os enfermos. Ele, tendo maus desejos, dominado por maus desejos, cobiçando mantos, esmolas de comida, alojamento e provisões médicas para os enfermos, com o propósito de obter mais, recusa o manto, recusa as esmolas de comida, recusa o alojamento, recusa as provisões médicas para os enfermos. Ele diz o seguinte: “De que serve para um asceta um manto caro? É apropriado que um asceta recolha trapos de um cemitério, de um monte de lixo ou de uma loja, faça um manto externo e o use. De que serve para um asceta esmolas de comida caras? É apropriado que um asceta sustente sua vida com pedaços de comida obtidos através da busca de esmolas. De que serve para um asceta um alojamento caro? É apropriado que um asceta viva ao pé de uma árvore, em um cemitério ou ao ar livre. De que serve para um asceta provisões médicas caras para os enfermos? É apropriado que um asceta faça remédios com urina fermentada ou pedaços de mirobóla amarela.” Com base nisso, ele usa mantos grosseiros, consome esmolas de comida grosseiras, utiliza alojamento grosseiro e utiliza provisões médicas grosseiras para os enfermos. Os chefes de família o conhecem assim: “Este asceta tem poucos desejos, é contente, solitário, desapegado, esforçado e praticante das virtudes austeras.” Assim, eles o convidam cada vez mais com mantos, esmolas de comida, alojamento e provisões médicas para os enfermos. Ele diz o seguinte: “Pela presença de três fatores, um filho de boa família dotado de fé gera muito mérito: pela presença da fé, um filho de boa família dotado de fé gera muito mérito; pela presença do objeto a ser doado, um filho de boa família dotado de fé gera muito mérito; pela presença daqueles dignos de receber doações, um filho de boa família dotado de fé gera muito mérito. Vós tendes esta fé, o objeto a ser doado está disponível e eu sou o receptor. Se eu não aceitar, vós sereis privados de mérito. Eu não tenho necessidade disso; contudo, aceito apenas por compaixão por vós.” Com base nisso, ele aceita muitos mantos, aceita muitas esmolas de comida, aceita muitos alojamentos e aceita muitas provisões médicas para os enfermos. Qualquer franzir de testa, expressão carrancuda, hipocrisia, fingimento, estado de falsidade desse tipo — isso é chamado de base da hipocrisia caracterizada pelo uso de requisitos. Katamaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti gamanaṃ saṇṭhapeti ṭhānaṃ saṇṭhapeti nisajjaṃ saṇṭhapeti sayanaṃ saṇṭhapeti, paṇidhāya gacchati paṇidhāya tiṭṭhati paṇidhāya nisīdati paṇidhāya seyyaṃ kappeti samāhito viya gacchati samāhito viya tiṭṭhati samāhito viya nisīdati samāhito viya seyyaṃ kappeti, āpāthakajjhāyīva hoti. Yā evarūpā iriyāpathassa āṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu. O que é a base da hipocrisia caracterizada pelas posturas corporais? Aqui, certa pessoa, tendo maus desejos, dominada por maus desejos, desejando ser admirada, pensando: “Assim as pessoas me admirarão”, ajusta seu caminhar, ajusta seu ficar de pé, ajusta seu sentar-se, ajusta seu deitar-se; caminha com pose estudada, fica de pé com pose estudada, senta-se com pose estudada, deita-se com pose estudada; caminha como se estivesse concentrada, fica de pé como se estivesse concentrada, senta-se como se estivesse concentrada, deita-se como se estivesse concentrada, e aparenta estar em meditação profunda diante dos outros. Qualquer exibição, postura afetada, pose estudada das posturas corporais, franzir de testa, expressão carrancuda, hipocrisia, fingimento, estado de falsidade desse tipo — isso é chamado de base da hipocrisia caracterizada pelas posturas corporais. Katamaṃ [Pg.274] sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti ariyadhamme sannissitavācaṃ bhāsati. ‘‘Yo evarūpaṃ cīvaraṃ dhāreti so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; yo evarūpaṃ pattaṃ dhāreti…pe… lohathālakaṃ dhāreti… dhammakaraṇaṃ dhāreti… parissāvanaṃ dhāreti… kuñcikaṃ dhāreti… upāhanaṃ dhāreti… kāyabandhanaṃ dhāreti… āyogaṃ dhāreti so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yassa evarūpā upajjhāyo so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; yassa evarūpo ācariyo …pe… evarūpā samānupajjhāyakā… samānācariyakā… mittā… sandiṭṭhā… sambhattā… sahāyā so samaṇo mahesakkhoti bhaṇati; yo evarūpe vihāre vasati… aḍḍhayoge vasati… pāsāde vasati… hammiye vasati… guhāyaṃ vasati… leṇe vasati… kuṭiyaṃ vasati… kūṭāgāre vasati… aṭṭe vasati… māḷe vasati… uddaṇḍe vasati… upaṭṭhānasālāyaṃ vasati… maṇḍape vasati… rukkhamūle vasati so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati. O que é a base da hipocrisia caracterizada pela conversa indireta? Aqui, certa pessoa, tendo maus desejos, dominada por maus desejos, desejando ser admirada, pensando: “Assim as pessoas me admirarão”, fala palavras associadas aos estados nobres. Ela diz: “Aquele que usa tal tipo de manto é um asceta de grande poder”; “Aquele que usa tal tipo de tigela... [pe]... prato de metal... jarro de água... filtro de água... chave... sandálias... cinto... faixa de meditação é um asceta de grande poder”; “Aquele que tem tal tipo de preceptor é um asceta de grande poder”; “Aquele que tem tal tipo de instrutor... [pe]... copreceptores... coinstrutores... amigos... conhecidos... íntimos... companheiros é um asceta de grande poder”; “Aquele que vive em tal tipo de mosteiro... cabana de teto inclinado... palácio... edifício de teto plano... caverna... gruta... cabana... casa com teto pontiagudo... torre... pavilhão... depósito de água... salão de assembleia... tenda... ao pé de uma árvore é um asceta de grande poder”. Atha vā, korajikakorajiko bhākuṭikabhākuṭiko kuhakakuhako lapakalapako mukhasambhāviko ‘‘ayaṃ samaṇo imāsaṃ evarūpānaṃ santānaṃ vihārasamāpattīnaṃ lābhī’’ti tādisaṃ gambhīraṃ gūḷhaṃ nipuṇaṃ paṭicchannaṃ lokuttaraṃ suññatāpaṭisaññuttaṃ kathaṃ katheti. Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ, idaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu. Tassa paccekasambuddhassa imāni tīṇi kuhanavatthūni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭippassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni. Tasmā so paccekasambuddho nikkuho. Ou ainda, sendo extremamente carrancudo, extremamente hipócrita, extremamente enganador, extremamente bajulador, lisonjeador, ele fala sobre temas profundos, ocultos, sutis, encobertos, supramundanos e relacionados ao vazio, sugerindo: “Este asceta é alguém que obtém tais realizações meditativas pacíficas”. Qualquer franzir de testa, expressão carrancuda, hipocrisia, fingimento, estado de falsidade desse tipo — isso é chamado de base da hipocrisia caracterizada pela conversa indireta. No caso daquele Paccekabuddha, essas três bases da hipocrisia foram abandonadas, cortadas pela raiz, acalmadas, tranquilizadas, impossibilitadas de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento. Portanto, esse Paccekabuddha é livre de hipocrisia. Nippipāsoti pipāsā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā pipāsā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā paccekasambuddho nippipāsoti – nillolupo nikkuho nippipāso. “Livre de sede” significa que a sede é chamada de desejo. Qualquer apego, forte apego... [pe]... cobiça, ganância, raiz prejudicial. Essa sede, esse desejo, foi abandonado por aquele Paccekabuddha, cortado pela raiz, tornado como um tronco de palmeira sem base, destruído, incapaz de surgir no futuro. Portanto, o Paccekabuddha é livre de sede. Assim: livre de ganância, livre de hipocrisia, livre de sede. Nimmakkho [Pg.275] niddhantakasāvamohoti. Makkhoti yo makkho makkhāyanā makkhāyitattaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ. Kasāvoti rāgo kasāvo, doso kasāvo, moho kasāvo, kodho…pe… upanāho… makkho… paḷāso… sabbākusalābhisaṅkhārā kasāvā. Mohoti dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ. Yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho appaṭivedho asaṃgāhanā apariyogāhanā asamapekkhanā apaccavekkhaṇā apaccakkhakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ. Tassa paccekasambuddhassa makkho ca kasāvo ca moho ca vantā saṃvantā niddhantā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti. So paccekasambuddho nimmakkho niddhantakasāvamoho. “Livre de denigração, com as impurezas e a ilusão eliminadas”. “Denigração” é qualquer depreciação do mérito alheio, o ato de denegrir, o estado de denegrir, a aspereza, a ação áspera. “Impureza” é a impureza da cobiça, a impureza da aversão, a impureza da ilusão, a impureza da raiva... [pe]... a hostilidade... a denigração... a insolência... todas as formações mentais prejudiciais são impurezas. “Ilusão” é a ignorância em relação ao sofrimento, a ignorância em relação à origem do sofrimento, a ignorância em relação à cessação do sofrimento, a ignorância em relação ao caminho que leva à cessação do sofrimento, a ignorância em relação ao passado, a ignorância em relação ao futuro, a ignorância em relação ao passado e ao futuro, a ignorância em relação aos fenômenos originados de forma dependente pela condicionalidade específica. Qualquer ignorância desse tipo, não visão, falta de penetração, falta de compreensão, não penetração, incapacidade de apreender, incapacidade de examinar profundamente, falta de consideração equânime, falta de reflexão, não realização direta, estupidez, tolice, falta de clara compreensão, ilusão, grande ilusão, completa ilusão, ignorância, a torrente da ignorância, o jugo da ignorância, a tendência latente da ignorância, a obsessão da ignorância, o ferrolho da ignorância, a ilusão que é uma raiz prejudicial. Por aquele Paccekabuddha, a denigração, as impurezas e a ilusão foram vomitadas, completamente vomitadas, eliminadas, abandonadas, cortadas pela raiz, acalmadas, tranquilizadas, impossibilitadas de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento. Esse Paccekabuddha é livre de denigração, com as impurezas e a ilusão eliminadas. Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti āsā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sabbaloketi sabbaapāyaloke sabbamanussaloke sabbadevaloke sabbakhandhaloke sabbadhātuloke sabbaāyatanaloke. Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti sabbaloke nirāsaso bhavitvā nittaṇho bhavitvā nippipāso bhavitvāti – nirāsaso sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – “Tendo se tornado livre de expectativas em todo o mundo”: a expectativa é chamada de desejo. Qualquer apego, forte apego... [pe]... cobiça, ganância, raiz prejudicial. “Em todo o mundo” significa em todo o mundo dos reinos de sofrimento, em todo o mundo dos seres humanos, em todo o mundo dos devas, em todo o mundo dos agregados, em todo o mundo dos elementos, em todo o mundo das bases dos sentidos. “Tendo se tornado livre de expectativas em todo o mundo” significa tendo se tornado livre de expectativas em todo o mundo, tendo se tornado livre de desejos, tendo se tornado livre de sede. “Tendo se tornado livre de expectativas em todo o mundo, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.” Por isso disse aquele Paccekabuddha: ‘‘Nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho; Nirāsaso sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Livre de ganância, livre de hipocrisia, livre de sede, livre de denigração, com as impurezas e a ilusão eliminadas; tendo se tornado livre de expectativas em todo o mundo, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.” 143. 143. Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ; Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Deve-se evitar um companheiro mau, que vê o que é prejudicial, estabelecido na conduta tortuosa; não se deve associar por si mesmo com aquele que é negligente e apegado aos prazeres; deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte. Pāpaṃ [Pg.276] sahāyaṃ parivajjayethāti. Pāpasahāyo vuccati yo so sahāyo dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato – natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti. Ayaṃ pāpasahāyo. Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayethāti. Pāpaṃ sahāyaṃ vajjeyya parivajjeyyāti – pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha. “Deve-se evitar um companheiro mau”: um companheiro mau é aquele companheiro dotado de visão incorreta de dez bases, a saber: “Não há utilidade em dar esmolas, não há utilidade em grandes oferendas, não há utilidade em pequenas oferendas; não há fruto ou resultado de ações bem ou mal praticadas; não existe este mundo, não existe o outro mundo; não há mãe, não há pai; não existem seres de nascimento espontâneo; não existem no mundo ascetas e brâmanes de conduta correta e prática perfeita que, tendo conhecido por si mesmos através de conhecimento direto, realizam e proclamam este mundo e o outro mundo.” Este é um companheiro mau. “Deve-se evitar um companheiro mau” significa que se deve afastar, evitar completamente um companheiro mau. Assim: “deve-se evitar um companheiro mau”. Anatthadassiṃ visame niviṭṭhanti anatthadassī vuccati yo so sahāyo dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato – natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti. Visame niviṭṭhanti visame kāyakamme niviṭṭhaṃ, visame vacīkamme niviṭṭhaṃ, visame manokamme niviṭṭhaṃ, visame pāṇātipāte niviṭṭhaṃ, visame adinnādāne niviṭṭhaṃ, visame kāmesumicchācāre niviṭṭhaṃ, visame musāvāde niviṭṭhaṃ, visamāya pisuṇāya vācāya niviṭṭhaṃ, visamāya pharusāya vācāya niviṭṭhaṃ, visame samphappalāpe niviṭṭhaṃ, visamāya abhijjhāya niviṭṭhaṃ, visame byāpāde niviṭṭhaṃ, visamāya micchādiṭṭhiyā niviṭṭhaṃ, visamesu saṅkhāresu niviṭṭhaṃ visamesu pañcasu kāmaguṇesu niviṭṭhaṃ, visamesu pañcasu nīvaraṇesu niviṭṭhaṃ viniviṭṭhaṃ sattaṃ allīnaṃ upagataṃ ajjhositaṃ adhimuttanti – anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ. “Aquele que vê o que é prejudicial, estabelecido na conduta tortuosa”: “aquele que vê o que é prejudicial” refere-se àquele companheiro dotado de visão incorreta de dez bases, a saber: “Não há utilidade em dar esmolas, não há utilidade em grandes oferendas... [pe]... que realizam e proclamam este mundo e o outro mundo.” “Estabelecido na conduta tortuosa” significa estabelecido em ações corporais tortuosas, estabelecido em ações verbais tortuosas, estabelecido em ações mentais tortuosas, estabelecido em tirar a vida de seres vivos, estabelecido em tomar o que não é dado, estabelecido em má conduta sexual, estabelecido em mentira, estabelecido em linguagem maliciosa, estabelecido em linguagem áspera, estabelecido em conversa fútil, estabelecido em cobiça, estabelecido em má vontade, estabelecido em visão incorreta, estabelecido em formações mentais tortuosas, estabelecido nos cinco fios de prazeres sensoriais tortuosos, estabelecido nos cinco obstáculos tortuosos; profundamente estabelecido, apegado, aderido, entregue, imerso, dedicado a isso. Assim: “aquele que vê o que é prejudicial, estabelecido na conduta tortuosa”. Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattanti. Pasutanti yopi kāme esati gavesati pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tannino tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Yopi taṇhāvasena rūpe pariyesati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Yopi taṇhāvasena rūpe paṭilabhati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paṭilabhati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Yopi taṇhāvasena rūpe paribhuñjati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paribhuñjati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Yathā kalahakārako kalahappasuto, kammakārako kammappasuto, gocare caranto gocarappasuto, jhāyī jhānappasuto; evameva yo kāme esati gavesati pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Yopi taṇhāvasena rūpe pariyesati…pe… yopi taṇhāvasena rūpe paṭilabhati…pe… yopi taṇhāvasena rūpe paribhuñjati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe [Pg.277] paribhuñjati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Pamattanti. Pamādo vattabbo kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu kāmaguṇesu vā cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo, yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati pamādo. ‘Não se deve associar por si mesmo com quem é apegado e negligente’ (sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ). ‘Apegado’ (pasuta): aquele que deseja, busca e procura por prazeres sensoriais, que é dedicado a eles, focado neles, que os valoriza, inclinado a eles, propenso a eles, voltado a eles, focado neles, dominado por eles — este também é chamado de ‘apegado aos prazeres sensoriais’. Aquele que, sob a influência do desejo, busca formas, sons, odores, sabores, contatos táteis, que é dedicado a eles, focado neles, que os valoriza, inclinado a eles, propenso a eles, voltado a eles, focado neles, dominado por eles — este também é chamado de ‘apegado aos prazeres sensoriais’. Aquele que, sob a influência do desejo, obtém formas, sons, odores, sabores, contatos táteis, que é dedicado a eles, focado neles, que os valoriza, inclinado a eles, propenso a eles, voltado a eles, focado neles, dominado por eles — este também é chamado de ‘apegado aos prazeres sensoriais’. Aquele que, sob a influência do desejo, desfruta de formas, sons, odores, sabores, contatos táteis, que é dedicado a eles, focado neles, que os valoriza, inclinado a eles, propenso a eles, voltado a eles, focado neles, dominado por eles — este também é chamado de ‘apegado aos prazeres sensoriais’. Assim como um briguento é ‘apegado a brigas’, um trabalhador é ‘apegado ao trabalho’, alguém que vaga em seu pasto é ‘apegado ao pasto’, um meditador é ‘apegado à meditação’; da mesma forma, quem deseja, busca e procura por prazeres sensoriais, que é dedicado a eles, focado neles, que os valoriza, inclinado a eles, propenso a eles, voltado a eles, focado neles, dominado por eles — este também é chamado de ‘apegado aos prazeres sensoriais’. Aquele que, sob a influência do desejo, busca formas... obtém formas... desfruta de formas, sons, odores, sabores, contatos táteis, que é dedicado a eles, focado neles, que os valoriza, inclinado a eles, propenso a eles, voltado a eles, focado neles, dominado por eles — este também é chamado de ‘apegado aos prazeres sensoriais’. ‘Negligente’ (pamatta): refere-se à negligência (pamāda). A negligência é a falta de controle da mente, a entrega da mente à má conduta corporal, má conduta verbal, má conduta mental ou aos cinco tipos de prazeres sensoriais; a falta de seriedade, a falta de perseverança, a falta de firmeza na prática de qualidades benéficas (kusala dhamma), a atitude indolente, a desistência do desejo de agir, a desistência do esforço, a falta de cultivo, a falta de desenvolvimento, a falta de prática repetida, a falta de determinação, a falta de aplicação. Qualquer negligência desse tipo, ato de negligenciar, estado de negligência — isso é chamado de negligência. Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattanti pasutaṃ na seveyya pamattañca sayaṃ na seveyya sāmaṃ na seveyya na niseveyya na saṃseveyya na parisaṃseveyya na ācareyya na samācareyya na samādāya vatteyyāti – sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – ‘Não se deve associar por si mesmo com quem é apegado e negligente’: não se deve associar com quem é apegado e negligente; não se deve associar por si mesmo, por iniciativa própria; não se deve frequentar, não se deve cultivar intimidade, não se deve associar intimamente, não se deve agir como eles, não se deve comportar-se como eles, não se deve adotar e seguir o seu modo de vida. Por isso, ‘não se deve associar por si mesmo com quem é apegado e negligente; deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte’. Por essa razão, disse aquele Buda Pacceka: ‘‘Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ; Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. ‘Deve-se evitar um companheiro mau, que vê o que é prejudicial e está estabelecido em caminhos tortuosos; não se deve associar por si mesmo com quem é apegado e negligente; deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.’ 144. 144. Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ; Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. ‘Deve-se associar com um amigo muito instruído, que guarda o Dhamma, nobre e perspicaz; tendo compreendido os propósitos e dissipado as dúvidas, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.’ Bahussutaṃ [Pg.278] dhammadharaṃ bhajethāti bahussuto hoti mitto sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Dhammadharanti dhammaṃ dhārentaṃ – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajethāti bahussutañca dhammadharañca mittaṃ bhajeyya saṃbhajeyya seveyya niseveyya saṃseveyya paṭiseveyyāti – bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha. ‘Deve-se associar com um amigo muito instruído, que guarda o Dhamma’: ‘muito instruído’ significa que o amigo ouviu muito, retém o que ouviu e acumula o que ouviu. Aqueles ensinamentos que são belos no início, belos no meio e belos no fim, que declaram a vida santa completamente perfeita e pura, com seu significado e formulação — tais ensinamentos são por ele muito ouvidos, memorizados, recitados verbalmente, examinados mentalmente e bem penetrados pela visão correta. ‘Que guarda o Dhamma’ (dhammadhara) significa aquele que guarda o Dhamma: os suttas, geyyas, veyyākaraṇas, gāthās, udānas, itivuttakas, jātakas, abbhutadhammas e vedallas. ‘Deve-se associar com um amigo muito instruído, que guarda o Dhamma’ significa que se deve associar, cultivar intimidade, frequentar, servir, honrar e seguir um amigo que é muito instruído e que guarda o Dhamma. Por isso, ‘deve-se associar com um amigo muito instruído, que guarda o Dhamma’. Mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantanti uḷāro hoti mitto sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassena. Paṭibhānavantanti tayo paṭibhānavanto – pariyattipaṭibhānavā, paripucchāpaṭibhānavā, adhigamapaṭibhānavā. Katamo pariyattipaṭibhānavā? Idhekaccassa buddhavacanaṃ pariyāputaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāti – ayaṃ pariyattipaṭibhānavā. ‘Um amigo nobre e perspicaz’: o amigo é ‘nobre’ (uḷāra) em virtude (sīla), concentração (samādhi), sabedoria (paññā), libertação (vimutti) e no conhecimento e visão da libertação (vimuttiñāṇadassana). ‘Perspicaz’ (paṭibhānavanta) refere-se a três tipos de pessoas perspicazes: aquele que é perspicaz nos textos sagrados (pariyattipaṭibhānavā), aquele que é perspicaz no questionamento (paripucchāpaṭibhānavā) e aquele que é perspicaz na realização (adhigamapaṭibhānavā). Quem é o perspicaz nos textos sagrados? Aqui, para certa pessoa, a palavra do Buda foi aprendida: os suttas, geyyas, veyyākaraṇas, gāthās, udānas, itivuttakas, jātakas, abbhutadhammas e vedallas. Com base nesse aprendizado dos textos sagrados, a inspiração e a inteligência surgem nele — este é o perspicaz nos textos sagrados. Katamo paripucchāpaṭibhānavā? Idhekacco paripucchitopi hoti atthe ca ñāye ca lakkhaṇe ca kāraṇe ca ṭhānāṭṭhāne ca. Tassa paripucchaṃ nissāya paṭibhāti – ayaṃ paripucchāpaṭibhānavā. Quem é o perspicaz no questionamento? Aqui, certa pessoa é questionadora sobre o significado, o método, as características, as causas e o que é possível ou impossível. Com base nesse questionamento, a inspiração e a inteligência surgem nela — este é o perspicaz no questionamento. Katamo adhigamapaṭibhānavā? Idhekaccassa adhigatā honti cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo cattāro ariyamaggā cattāri sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidāyo cha abhiññāyo. Tassa attho ñāto dhammo ñāto nirutti ñātā. Atthe ñāte attho paṭibhāti, dhamme ñāte dhammo paṭibhāti, niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāti. Imesu tīsu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. So paccekasambuddho imāya paṭibhānapaṭisambhidāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. Tasmā paccekasambuddho paṭibhānavā[Pg.279]. Yassa pariyatti natthi paripucchā natthi adhigamo natthi, kiṃ tassa paṭibhāyissatīti – mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ. Quem é o perspicaz na realização? Aqui, certa pessoa realizou os quatro fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), os quatro esforços corretos (sammappadhāna), as quatro bases do poder espiritual (iddhipāda), as cinco faculdades espirituais (indriya), as cinco forças (bala), os sete fatores da iluminação (bojjhaṅga), o nobre caminho óctuplo (ariya aṭṭhaṅgiko maggo), os quatro caminhos nobres (ariyamagga), os quatro frutos da vida ascética (sāmaññaphala), as quatro análises analíticas (paṭisambhidā) e os seis conhecimentos diretos (abhiññā). Para ela, o significado é conhecido, o Dhamma é conhecido, a linguagem é conhecida. Quando o significado é conhecido, o significado lhe é claro; quando o Dhamma é conhecido, o Dhamma lhe é claro; quando a linguagem é conhecida, a linguagem lhe é clara. O conhecimento a respeito dessas três coisas é a análise analítica da inteligência perspicaz (paṭibhānapaṭisambhidā). Aquele Buda Pacceka é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, possuidor, plenamente possuidor e acompanhado dessa análise analítica da inteligência perspicaz. Portanto, o Buda Pacceka é perspicaz. Para quem não tem o aprendizado dos textos sagrados, não tem o questionamento e não tem a realização, o que lhe seria claro? Por isso, ‘um amigo nobre e perspicaz’. Aññāya atthāni vineyya kaṅkhanti attatthaṃ aññāya paratthaṃ aññāya ubhayatthaṃ aññāya diṭṭhadhammikatthaṃ aññāya samparāyikatthaṃ aññāya paramatthaṃ aññāya abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā kaṅkhaṃ vineyya paṭivineyya pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyyāti – aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – ‘Tendo compreendido os propósitos e dissipado as dúvidas’: tendo compreendido o próprio benefício, tendo compreendido o benefício alheio, tendo compreendido ambos os benefícios, tendo compreendido o benefício nesta vida, tendo compreendido o benefício na vida futura, tendo compreendido o benefício supremo; tendo compreendido por meio do conhecimento direto, tendo conhecido, pesado, investigado, discernido e tornado claro, deve-se dissipar, remover completamente, abandonar, afastar, eliminar e extinguir as dúvidas. Por isso, ‘tendo compreendido os propósitos e dissipado as dúvidas, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte’. Por essa razão, disse aquele Buda Pacceka: ‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ; Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. ‘Deve-se associar com um amigo muito instruído, que guarda o Dhamma, nobre e perspicaz; tendo compreendido os propósitos e dissipado as dúvidas, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.’ 145. 145. Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno; Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo. ‘Sem dar importância às brincadeiras, ao deleite e ao prazer sensorial no mundo, sem ansiar por eles; abstendo-se de adornos, falando a verdade, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.’ Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loketi. Khiḍḍāti dve khiḍḍā – kāyikā khiḍḍā ca vācasikā khiḍḍā ca…pe… ayaṃ kāyikā khiḍḍā…pe… ayaṃ vācasikā khiḍḍā. Ratīti anukkaṇṭhitādhivacanametaṃ – ratīti. Kāmasukhanti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ’’. Loketi manussaloketi – khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke. ‘Brincadeiras, deleite e prazer sensorial no mundo’: ‘brincadeiras’ (khiḍḍā) são de dois tipos: brincadeiras corporais e brincadeiras verbais... esta é a brincadeira corporal... esta é a brincadeira verbal. ‘Deleite’ (rati) é um sinônimo para o estado de não estar insatisfeito. ‘Prazer sensorial’ (kāmasukha): pois isto foi dito pelo Abençoado: ‘Monjes, existem estes cinco fios do prazer sensorial. Quais são os cinco? Formas cognoscíveis pelo olho, que são desejáveis, atraentes, agradáveis, amáveis, associadas ao desejo sensorial e provocadoras de apego; sons cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... contatos táteis cognoscíveis pelo corpo, que são desejáveis, atraentes, agradáveis, amáveis, associados ao desejo sensorial e provocadores de apego. Estes, monjes, são os cinco fios do prazer sensorial. O prazer e a alegria que surgem dependendo desses cinco fios do prazer sensorial são chamados de prazer sensorial.’ ‘No mundo’ significa no mundo dos seres humanos. Por isso, ‘brincadeiras, deleite e prazer sensorial no mundo’. Analaṅkaritvā [Pg.280] anapekkhamānoti khiḍḍañca ratiñca kāmasukhañca loke analaṅkaritvā anapekkho hutvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – analaṅkaritvā anapekkhamāno. ‘Sem dar importância e sem ansiar’: significa não dar importância às brincadeiras, ao deleite e ao prazer sensorial no mundo, tornando-se livre de anseios, abandonando-os, dissipando-os, eliminando-os e extinguindo-os. Por isso, ‘sem dar importância e sem ansiar’. Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādīti. Vibhūsāti dve vibhūsā – atthi agārikavibhūsā atthi anāgārikavibhūsā. Katamā agārikavibhūsā? Kesā ca massū ca mālāgandhañca vilepanañca ābharaṇañca pilandhanañca vatthañca pārupanañca veṭhanañca ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ khaggaṃ chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vāḷabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā – ayaṃ agārikavibhūsā. ‘Abstendo-se de adornos, falando a verdade’: ‘adornos’ (vibhūsā) são de dois tipos: adornos de leigos (agārikavibhūsā) e adornos de renunciantes (anāgārikavibhūsā). O que são os adornos de leigos? Cuidar do cabelo e da barba, usar guirlandas, perfumes, unguentos, joias, ornamentos, roupas finas, mantos, turbantes, massagens com óleos, fricções corporais, banhos perfumados, massagens nos membros, olhar-se no espelho, usar colírio nos olhos, aplicar pós faciais, cremes faciais, pulseiras, prender o cabelo em coque, carregar bengalas decoradas, estojos de remédios, espadas, guarda-sóis, calçados ornamentados, diademas, joias na cabeça, abanos de cauda de iaque, roupas brancas com franjas longas e coisas semelhantes — estes são os adornos de leigos. Katamā anāgārikavibhūsā? Cīvaramaṇḍanā pattamaṇḍanā senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa bāhirānaṃ vā parikkhārānaṃ maṇḍanā vibhūsanā keḷanā parikeḷanā gaddhikatā gaddhikattaṃ capalatā cāpalyaṃ – ayaṃ anāgārikavibhūsā. O que são os adornos de renunciantes? O embelezamento das vestes, o embelezamento da tigela de esmolas, o embelezamento do alojamento, ou o embelezamento e a ornamentação deste corpo impuro ou de utensílios externos; o ato de brincar, divertir-se, o apego, o estado de apego, a frivolidade e a vaidade — estes são os adornos de renunciantes. Saccavādīti so paccekasambuddho saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa, vibhūsaṭṭhānā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto, vimariyādikatena cetasā viharatīti – vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – ‘Falando a verdade’: aquele Buda Pacceka fala a verdade, é confiável, firme, digno de confiança, não engana o mundo; ele está afastado, abstido, completamente abstido de adornos, livre deles, desapegado, liberto, desvinculado, e vive com uma mente livre de limites. Por isso, ‘abstendo-se de adornos, falando a verdade, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte’. Por essa razão, disse aquele Buda Pacceka: ‘‘Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno; Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. ‘Sem dar importância às brincadeiras, ao deleite e ao prazer sensorial no mundo, sem ansiar por eles; abstendo-se de adornos, falando a verdade, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.’ 146. 146. Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni; Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo. ‘Abandonando filhos e esposa, pai e mãe, riquezas, grãos e parentes, deixando para trás os prazeres sensoriais em toda a sua extensão, deve-se caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.’ Puttañca [Pg.281] dāraṃ pitarañca mātaranti. Puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto. Dārā vuccanti bhariyāyo. Pitāti yo so janako. Mātāti yā sā janikāti – puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ. ‘Filhos e esposa, pai e mãe’: ‘filhos’ (puttā) refere-se a quatro tipos de filhos: o filho biológico (atrajo putto), o filho nascido da esposa legítima (khettajo putto), o filho adotado (dinnako putto) e o filho discípulo (antevāsiko putto). ‘Esposa’ (dārā) refere-se às esposas. ‘Pai’ (pitā) é aquele que gera. ‘Mãe’ (mātā) é aquela que dá à luz. Por isso, ‘filhos e esposa, pai e mãe’. Dhanāni dhaññāni ca bandhavānīti dhanāni vuccanti hiraññaṃ suvaṇṇaṃ muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitaṅgo masāragallaṃ. Dhaññāni vuccanti pubbaṇṇaṃ aparaṇṇaṃ. Pubbaṇṇaṃ nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsako. Aparaṇṇaṃ nāma sūpeyyaṃ. Bandhavānīti cattāro bandhavā – ñātibandhavāpi bandhu, gottabandhavāpi bandhu, mittabandhavāpi bandhu, sippabandhavāpi bandhūti – dhanāni dhaññāni ca bandhavāni. ‘Riquezas, grãos e parentes’: ‘riquezas’ (dhanāni) refere-se a moedas de ouro, ouro, pérolas, gemas, lápis-lazúli, conchas, pedras preciosas, coral, prata, ouro bruto, rubis e pedras variegadas. ‘Grãos’ (dhaññāni) refere-se aos grãos principais (pubbaṇṇa) e grãos secundários (aparaṇṇa). Os grãos principais são o arroz vermelho, o arroz comum, a cevada, o trigo, o painço, o milhete e o centeio. Os grãos secundários referem-se às leguminosas usadas para fazer sopa. ‘Parentes’ (bandhavāni) refere-se a quatro tipos de parentes: parentes por consanguinidade (ñātibandhavā), parentes por linhagem ou clã (gottabandhavā), parentes por amizade (mittabandhavā) e parentes por profissão ou ofício (sippabandhavā). Por isso, ‘riquezas, grãos e parentes’. Hitvāna kāmāni yathodhikānīti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Hitvāna kāmānīti vatthukāme parijānitvā, kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā. Hitvāna kāmāni yathodhikānīti sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati; sakadāgāmimaggena ye kilesā pahīnā…pe… anāgāmimaggena ye kilesā pahīnā… arahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti – hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – ‘Abandonando os desejos sensoriais conforme foram distribuídos’: quanto a ‘desejos sensoriais’ (kāmā), em resumo, existem dois tipos de desejos sensoriais: os desejos por objetos (vatthukāmā) e os desejos como impurezas (kilesakāmā)... estes são chamados desejos por objetos... estes são chamados desejos como impurezas. ‘Abandonando os desejos sensoriais’ significa compreender plenamente os desejos por objetos, e abandonar, renunciar, dissipar, eliminar e reduzir à não existência os desejos como impurezas. ‘Abandonando os desejos sensoriais conforme foram distribuídos’ significa: as impurezas que foram abandonadas pelo caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga) não retornam, não se aproximam, não voltam a surgir; as impurezas que foram abandonadas pelo caminho do retorno único (sakadāgāmimagga)... as impurezas que foram abandonadas pelo caminho do não retorno (anāgāmimagga)... as impurezas que foram abandonadas pelo caminho do estado de Arahant (arahattamagga) não retornam, não se aproximam, não voltam a surgir. Assim: ‘Abandonando os desejos sensoriais conforme foram distribuídos, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte’. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni; Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Tendo abandonado filho e esposa, pai e mãe, riquezas, grãos e parentes; abandonando os desejos sensoriais conforme foram distribuídos, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte”. 147. 147. Saṅgo [Pg.282] eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo; Gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo. “Isto é um apego, aqui há pouca felicidade, pouca satisfação e muito sofrimento; sabendo que isto é um anzol, que o sábio caminhe só, como o chifre de um rinoceronte”. Saṅgo eso parittamettha sokhyanti saṅgoti vā baḷisanti vā āmisanti vā laggananti vā palibodhoti vā, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Parittamettha sokhyanti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ. Appakaṃ etaṃ sukhaṃ, parittakaṃ etaṃ sukhaṃ, thokakaṃ etaṃ sukhaṃ, omakaṃ etaṃ sukhaṃ, lāmakaṃ etaṃ sukhaṃ, chatukkaṃ etaṃ sukha’’nti – saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ. ‘Isto é um apego, aqui há pouca felicidade’: ‘apego’ (saṅgo), ‘anzol’ (baḷisa), ‘isca’ (āmisa), ‘obstáculo’ (laggana) ou ‘impedimento’ (palibodha) são sinônimos para os cinco cordões dos prazeres sensoriais. ‘Aqui há pouca felicidade’: pois isto foi dito pelo Abençoado: ‘Monges, existem estes cinco cordões de prazeres sensoriais. Quais cinco? Formas cognoscíveis pelo olho, desejáveis, adoráveis, agradáveis, atraentes, associadas ao desejo sensorial e provocadoras de cobiça... [sons... cheiros... sabores...] objetos tangíveis cognoscíveis pelo corpo, desejáveis, adoráveis, agradáveis, atraentes, associados ao desejo sensorial e provocadores de cobiça. Estes, monges, são os cinco cordões de prazeres sensoriais. Qualquer felicidade e alegria que surjam dependendo destes cinco cordões de prazeres sensoriais, isso é chamado de felicidade sensorial (kāmasukha). Essa felicidade é insignificante, essa felicidade é mínima, essa felicidade é pouca, essa felicidade é inferior, essa felicidade é vil, essa felicidade é miserável’ — assim: ‘Isto é um apego, aqui há pouca felicidade’. Appassādo dukkhamettha bhiyyoti appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā ; ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā, maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā, tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā, aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā, supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā, yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā, rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā, asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā, sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā, sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyoti – appassādo dukkhamettha bhiyyo. ‘Pouca satisfação, muito sofrimento aqui’: os prazeres sensoriais são descritos pelo Abençoado como proporcionando pouca satisfação, muito sofrimento e muito desespero; o perigo neles é maior. Os prazeres sensoriais são comparados pelo Abençoado a um esqueleto de ossos, a um pedaço de carne, a uma tocha de grama, a uma fossa de brasas acesas, a um sonho, a bens emprestados, a frutos em uma árvore, a um cutelo de açougueiro, a uma estaca pontiaguda, a uma cabeça de serpente; eles trazem muito sofrimento, muito desespero, e o perigo neles é maior — assim: ‘Pouca satisfação, muito sofrimento aqui’. Gaḷo eso iti ñatvā matimāti gaḷoti vā baḷisanti vā āmisanti vā laggananti vā bandhananti vā palibodhoti vā, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ itīti. Matimāti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Gaḷo eso iti ñatvā matimāti matimā gaḷoti ñatvā baḷisanti ñatvā āmisaṃ ti ñatvā [Pg.283] laggananti ñatvā bandhananti ñatvā palibodhoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – ‘Sabendo que isto é um anzol, o sábio’: ‘anzol’ (gaḷo), ‘anzol de pesca’ (baḷisa), ‘isca’ (āmisa), ‘obstáculo’ (laggana), ‘vínculo’ (bandhana) ou ‘impedimento’ (palibodha) são sinônimos para os cinco cordões dos prazeres sensoriais. ‘Iti’ é uma conjunção de palavras, conexão de palavras, preenchimento de palavras, combinação de letras, suavidade fonética e sequência de palavras. ‘Sábio’ (matimā) significa sábio, inteligente, prudente, conhecedor, perspicaz, dotado de sabedoria. ‘Sabendo que isto é um anzol, o sábio’ significa: o sábio, sabendo que é um anzol, sabendo que é um anzol de pesca, sabendo que é uma isca, sabendo que é um obstáculo, sabendo que é um vínculo, sabendo que é um impedimento; tendo conhecido, ponderado, investigado, discernido e tornado isso claro. Assim: ‘Sabendo que isto é um anzol, o sábio, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte’. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo; Gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Isto é um apego, aqui há pouca felicidade, pouca satisfação e muito sofrimento; sabendo que isto é um anzol, que o sábio caminhe só, como o chifre de um rinoceronte”. 148. 148. Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī; Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo. “Tendo rompido os grilhões, como um peixe que rompe a rede na água, como o fogo que não retorna ao que já foi queimado, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte”. Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni – kāmarāgasaṃyojanaṃ, paṭighasaṃyojanaṃ, mānasaṃyojanaṃ, diṭṭhisaṃyojanaṃ, vicikicchāsaṃyojanaṃ, sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ, bhavarāgasaṃyojanaṃ, issāsaṃyojanaṃ, macchariyasaṃyojanaṃ, avijjāsaṃyojanaṃ. Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni dālayitvā sandālayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – sandālayitvāna saṃyojanāni. ‘Tendo rompido os grilhões’: existem dez grilhões (saṃyojanāni) — o grilhão do desejo sensorial (kāmarāgasaṃyojana), o grilhão da aversão (paṭighasaṃyojana), o grilhão do orgulho (mānasaṃyojana), o grilhão das visões (diṭṭhisaṃyojana), o grilhão da dúvida (vicikicchāsaṃyojana), o grilhão do apego a regras e rituais (sīlabbataparāmāsasaṃyojana), o grilhão do desejo por existência (bhavarāgasaṃyojana), o grilhão da inveja (issāsaṃyojana), o grilhão da avareza (macchariyasaṃyojana) e o grilhão da ignorância (avijjāsaṃyojana). ‘Tendo rompido os grilhões’ significa ter despedaçado, quebrado completamente, abandonado, dissipado, eliminado e reduzido à não existência os dez grilhões — assim: ‘Tendo rompido os grilhões’. Jālaṃva bhetvā salilambucārīti jālaṃ vuccati suttajālaṃ. Salilaṃ vuccati udakaṃ. Ambucārī vuccati maccho. Yathā maccho jālaṃ bhinditvā pabhinditvā dālayitvā padālayitvā sampadālayitvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, evameva dve jālā – taṇhājālañca diṭṭhijālañca…pe… idaṃ taṇhājālaṃ…pe… idaṃ diṭṭhijālaṃ. Tassa paccekasambuddhassa taṇhājālaṃ pahīnaṃ, diṭṭhijālaṃ paṭinissaṭṭhaṃ. Taṇhājālassa pahīnattā diṭṭhijālassa paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati gandhe na sajjati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati, nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – jālaṃva bhetvā salilambucārī. ‘Como um peixe que rompe a rede na água’: ‘rede’ (jāla) refere-se a uma rede de fios. ‘Água’ (salila) refere-se à água. ‘Aquele que se move na água’ (ambucārī) refere-se ao peixe. Assim como um peixe, quebrando, rasgando, despedaçando, destruindo e arrebentando completamente a rede, nada, vive, move-se, mantém-se, protege-se e sustenta a sua vida; da mesma forma, existem duas redes: a rede do desejo (taṇhājāla) e a rede das visões (diṭṭhijāla)... esta é a rede do desejo... esta é a rede das visões. Para aquele Paccekabuddha, a rede do desejo foi abandonada, a rede das visões foi renunciada. Por ter abandonado a rede do desejo e renunciado à rede das visões, aquele Paccekabuddha não se apega a formas, não se apega a sons, não se apega a odores... não se apega, não se agarra, não se vincula nem se deixa obstruir pelas coisas vistas, ouvidas, sentidas ou cognoscidas; ele partiu, libertou-se, está totalmente livre, desconectado e vive com a mente livre de limites — assim: ‘Como um peixe que rompe a rede na água’. Aggīva [Pg.284] daḍḍhaṃ anivattamānoti yathā aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ dahanto gacchati anivattanto, evameva tassa paccekasambuddhassa sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati, sakadāgāmimaggena…pe… anāgāmimaggena… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti – aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – ‘Como o fogo que não retorna ao que já foi queimado’: assim como o fogo, queimando seu combustível de grama e madeira, avança sem retornar ao que já queimou, da mesma forma, as impurezas daquele Paccekabuddha que foram abandonadas pelo caminho da entrada na corrente não retornam, não se aproximam, não voltam a surgir; aquelas abandonadas pelo caminho do retorno único... pelo caminho do não retorno... pelo caminho do estado de Arahant não retornam, não se aproximam, não voltam a surgir — assim: ‘Como o fogo que não retorna ao que já foi queimado, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte’. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī; Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Tendo rompido os grilhões, como um peixe que rompe a rede na água, como o fogo que não retorna ao que já foi queimado, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte”. 149. 149. Okkhittacakkhu na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno; Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. “Com os olhos baixos, sem agitação nos pés, com os sentidos guardados, com a mente protegida, livre de influxos, sem queimar, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte”. Okkhittacakkhu na ca pādaloloti kathaṃ khittacakkhu hoti? Idhekacco bhikkhu cakkhulolo cakkhuloliyena samannāgato hoti. Adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ diṭṭhaṃ samatikkamitabbanti – ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti rūpadassanāya. Evaṃ khittacakkhu hoti. ‘Com os olhos baixos, sem agitação nos pés’: como alguém se torna inquieto de olhos (khittacakkhu)? Aqui, um certo monge é inquieto de olhos, dotado de inquietação ocular. Pensando: ‘O que não foi visto deve ser visto, o que foi visto deve ser deixado para trás’, ele se dedica a longas viagens, a andanças instáveis, de mosteiro em mosteiro, de parque em parque, de aldeia em aldeia, de vila em vila, de cidade em cidade, de país em país, de província em província, com o propósito de ver formas. Assim alguém é inquieto de olhos. Atha vā, bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno asaṃvuto gacchati. Hatthiṃ olokento assaṃ olokento rathaṃ olokento pattiṃ olokento kumārake olokento kumārikāyo olokento itthiyo olokento purise olokento antarāpaṇaṃ olokento gharamukhāni olokento uddhaṃ olokento adho olokento disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati. Evampi khittacakkhu hoti. Ou então, o monge, tendo entrado em uma aldeia ou caminhando por uma rua, anda desprotegido. Ele caminha olhando para elefantes, olhando para cavalos, olhando para carruagens, olhando para soldados, olhando para meninos, olhando para meninas, olhando para mulheres, olhando para homens, olhando para lojas, olhando para as frentes das casas, olhando para cima, olhando para baixo, olhando ao redor em todas as direções. Dessa forma também se é inquieto de olhos. Atha [Pg.285] vā, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati. Evampi khittacakkhu hoti. Ou então, o monge, tendo visto uma forma com os olhos, apega-se aos seus sinais gerais e detalhes. Visto que, se ele deixasse a faculdade visual desprotegida, estados cobiçosos, maus e prejudiciais de insatisfação poderiam invadi-lo, ele não pratica para o seu controle, não protege a faculdade visual, não alcança o controle sobre a faculdade visual. Dessa forma também se é inquieto de olhos. Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā. Iti evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyutto hoti. Evampi khittacakkhu hoti. Ou como alguns veneráveis ascetas e brâmanes que, tendo consumido alimentos oferecidos com fé, permanecem dedicados a tais espetáculos teatrais, a saber: dança, canto, música instrumental, peças teatrais, recitações de baladas, palmas, pratos, tambores, exibições de arte, acrobacias, subida em bambu, lavagem de ossos, lutas de elefantes, lutas de cavalos, lutas de búfalos, lutas de touros, lutas de bodes, lutas de carneiros, lutas de galos, lutas de codornas, lutas com bastões, boxe, luta livre, combates simulados, contagem de tropas, formações de batalha, desfiles militares. Assim, ele se dedica a tais espetáculos. Dessa forma também se é inquieto de olhos. Kathaṃ okkhittacakkhu hoti? Idhekacco bhikkhu na cakkhulolo na cakkhuloliyena samannāgato hoti. Adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ diṭṭhaṃ samatikkamitabbanti – na ārāmena ārāmaṃ na uyyānena uyyānaṃ na gāmena gāmaṃ na nigamena nigamaṃ na nagarena nagaraṃ na raṭṭhena raṭṭhaṃ na janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti rūpadassanāya. Evaṃ okkhittacakkhu hoti. Como se tem os olhos baixos (okkhittacakkhu)? Aqui, um certo monge não é inquieto de olhos, não é dotado de inquietação ocular. Ele não pensa: ‘O que não foi visto deve ser visto, o que foi visto deve ser deixado para trás’, e não se dedica a longas viagens, a andanças instáveis, de mosteiro em mosteiro, de parque em parque, de aldeia em aldeia, de vila em vila, de cidade em cidade, de país em país, de província em província, com o propósito de ver formas. Assim se tem os olhos baixos. Atha vā, bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno saṃvuto gacchati. Na hatthiṃ olokento na assaṃ olokento na rathaṃ olokento na pattiṃ olokento na kumārake olokento na kumārikāyo olokento na itthiyo olokento na purise olokento na antarāpaṇaṃ olokento na gharamukhāni olokento na uddhaṃ olokento na adho olokento na disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati. Evampi okkhittacakkhu hoti. Ou então, o monge, tendo entrado em uma aldeia ou caminhando por uma rua, anda protegido. Ele caminha sem olhar para elefantes, sem olhar para cavalos, sem olhar para carruagens, sem olhar para soldados, sem olhar para meninos, sem olhar para meninas, sem olhar para mulheres, sem olhar para homens, sem olhar para lojas, sem olhar para as frentes das casas, sem olhar para cima, sem olhar para baixo, sem olhar ao redor em todas as direções. Dessa forma também se tem os olhos baixos. Atha vā, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Evampi okkhittacakkhu hoti. Ou então, o monge, tendo visto uma forma com os olhos, não se apega aos seus sinais gerais nem detalhes. Visto que, se ele deixasse a faculdade visual desprotegida, estados cobiçosos, maus e prejudiciais de insatisfação poderiam invadi-lo, ele pratica para o seu controle, protege a faculdade visual, alcança o controle sobre a faculdade visual. Dessa forma também se tem os olhos baixos. Yathā [Pg.286] vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ…pe… anīkadassanaṃ iti vā. Iti evarūpā visūkadassanā paṭivirato. Evampi okkhittacakkhu hoti. Ou como alguns veneráveis ascetas e brâmanes que, tendo consumido alimentos oferecidos com fé, permanecem dedicados a tais espetáculos teatrais, a saber: dança, canto, música instrumental... desfiles militares. Ele se abstém de tais espetáculos. Dessa forma também se tem os olhos baixos. Na ca pādaloloti kathaṃ pādalolo hoti? Idhekacco bhikkhu pādalolo pādaloliyena samannāgato hoti – ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti. Evampi pādalolo hoti. ‘E sem agitação nos pés’: como alguém se torna inquieto de pés (pādalolo)? Aqui, um certo monge é inquieto de pés, dotado de inquietação nos pés — ele se dedica a longas viagens, a andanças instáveis, de mosteiro em mosteiro, de parque em parque, de aldeia em aldeia, de vila em vila, de cidade em cidade, de país em país, de província em província. Dessa forma também se é inquieto de pés. Atha vā, bhikkhu antosaṅghārāme pādalolo pādaloliyena samannāgato hoti, na atthahetu na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto pariveṇato pariveṇaṃ gacchati, vihārato vihāraṃ gacchati, aḍḍhayogato aḍḍhayogaṃ gacchati, pāsādato pāsādaṃ gacchati, hammiyato hammiyaṃ gacchati, guhato guhaṃ gacchati, leṇato leṇaṃ gacchati, kuṭiyā kuṭiṃ gacchati, kūṭāgārato kūṭāgāraṃ gacchati, aṭṭato aṭṭaṃ gacchati, māḷato māḷaṃ gacchati, uddaṇḍato uddaṇḍaṃ gacchati, upaṭṭhānasālato upaṭṭhānasālaṃ gacchati, maṇḍapato maṇḍapaṃ gacchati, rukkhamūlato rukkhamūlaṃ gacchati, yattha vā pana bhikkhū nisīdanti vā gacchanti vā, tattha ekassa vā dutiyo hoti, dvinnaṃ vā tatiyo hoti, tiṇṇaṃ vā catuttho hoti. Tattha bahuṃ samphappalāpaṃ palapati, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… iti bhavābhavakathaṃ katheti. Evampi pādalolo hoti. Ou ainda, o monge dentro do mosteiro da Sangha é inquieto de pés, dotado de agitação nos pés; não por um propósito útil, não por uma causa real, mas agitado e com a mente não pacificada, ele vai de um pátio a outro pátio, vai de uma residência a outra residência, vai de um abrigo de meia-encosta a outro abrigo de meia-encosta, vai de um palácio a outro palácio, vai de um sótão a outro sótão, vai de uma caverna a outra caverna, vai de um abrigo rochoso a outro abrigo rochoso, vai de uma cabana a outra cabana, vai de um edifício com teto pontiagudo a outro edifício com teto pontiagudo, vai de uma torre de vigia a outra torre de vigia, vai de um pavilhão a outro pavilhão, vai de um depósito a outro depósito, vai de um salão de assembleia a outro salão de assembleia, vai de um pavilhão temporário a outro pavilhão temporário, vai do pé de uma árvore ao pé de outra árvore; ou onde quer que os monges se sentem ou caminhem, ali ele se torna o segundo para um, o terceiro para dois, ou o quarto para três. Ali ele fala muita conversa fútil, a saber: conversa sobre reis, conversa sobre ladrões... e assim por diante... conversa sobre a existência e a não-existência. Assim também ele é inquieto de pés. Na ca pādaloloti so paccekasambuddho pādaloliyā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgāraṃ jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti – okkhittacakkhu na ca pādalolo. ‘E não inquieto de pés’: aquele Paccekabuddha está afastado, retirado, totalmente evitado da agitação dos pés, saído, livre, liberto, desapegado; com uma mente sem limites, ele se deleita na reclusão, compraz-se na reclusão, é dedicado à tranquilidade mental interna, não negligencia a meditação, é dotado de visão interior, cultiva habitações vazias, é um meditador que se deleita na meditação, dedicado à solidão, valorizando o próprio benefício espiritual — ‘com os olhos baixos e não inquieto de pés’. Guttindriyo [Pg.287] rakkhitamānasānoti. Guttindriyoti so paccekasambuddho cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā … manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjatīti – guttindriyo. Rakkhitamānasānoti gopitamānasānoti – guttindriyo rakkhitamānasāno. ‘Com as faculdades guardadas e a mente protegida’: ‘Com as faculdades guardadas’ significa que aquele Paccekabuddha, ao ver uma forma com o olho, não se apega aos seus sinais gerais nem aos seus detalhes secundários. Visto que, se ele permanecesse com a faculdade do olho desprotegida, estados prejudiciais e maus de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele pratica para a sua contenção, guarda a faculdade do olho e alcança a contenção na faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido... e assim por diante... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um tangível com o corpo... ao cognizar um fenômeno mental com a mente, ele não se apega aos sinais gerais nem aos detalhes secundários. Visto que, se ele permanecesse com a faculdade da mente desprotegida, estados prejudiciais e maus de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele pratica para a sua contenção, guarda a faculdade da mente e alcança a contenção na faculdade da mente — isso é ‘com as faculdades guardadas’. ‘Com a mente protegida’ significa com a mente guardada — ‘com as faculdades guardadas e a mente protegida’. Anavassuto pariḍayhamānoti vuttañhetaṃ āyasmatā mahāmoggallānena – ‘‘avassutapariyāyañca vo, āvuso, desessāmi anavassutapariyāyañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahāmoggallāno etadavoca – ‘Não infiltrado e não queimando’: pois isto foi dito pelo venerável Mahāmoggallāna: ‘Amigos, eu lhes ensinarei a exposição sobre o estado infiltrado e a exposição sobre o estado não infiltrado. Ouçam isso, prestem muita atenção; eu falarei.’ ‘Sim, amigo’, responderam aqueles monges ao venerável Mahāmoggallāna. O venerável Mahāmoggallāna disse o seguinte: ‘‘Kathaṃ cāvuso, avassuto hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu avassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu…pe… avassuto manoviññeyyesu dhammesu. Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ [Pg.288] labhetha māro ārammaṇaṃ, sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ. ‘E como, amigos, alguém é infiltrado? Aqui, amigos, um monge, ao ver uma forma com o olho, apega-se à forma que é agradável, irrita-se com a forma que é desagradável, e vive sem estabelecer a atenção plena no corpo, com uma mente limitada. E ele não compreende conforme a realidade aquela libertação da mente e libertação pela sabedoria onde esses estados prejudiciais e maus que surgiram cessam sem deixar vestígios. Ao ouvir um som com o ouvido... e assim por diante... ao cognizar um fenômeno mental com a mente, ele se apega aos fenômenos agradáveis, irrita-se com os fenômenos desagradáveis, e vive sem estabelecer a atenção plena no corpo, com uma mente limitada. E ele não compreende conforme a realidade aquela libertação da mente e libertação pela sabedoria onde esses estados prejudiciais e maus que surgiram cessam sem deixar vestígios. Este, amigos, é chamado de monge infiltrado em relação às formas cognoscíveis pelo olho... e assim por diante... infiltrado em relação aos fenômenos cognoscíveis pela mente. Se Mara se aproximar de um monge que vive assim através do olho, Mara certamente encontrará uma entrada, Mara encontrará um ponto de apoio; se através do ouvido... e assim por diante... se Mara se aproximar dele através da mente, Mara certamente encontrará uma entrada, Mara encontrará um ponto de apoio. ‘‘Seyyathāpi, āvuso, naḷāgāraṃ vā tiṇāgāraṃ vā sukkhaṃ koḷāpaṃ terovassikaṃ. Puratthimāya cepi naṃ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṃ labhetha aggi ārammaṇaṃ; pacchimāya cepi naṃ disāya…pe… uttarāya cepi naṃ disāya… dakkhiṇāya cepi naṃ disāya… heṭṭhimato cepi naṃ disāya… uparimato cepi naṃ disāya… yato kutoci cepi naṃ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṃ labhetha aggi ārammaṇaṃ. Evameva kho, āvuso, evaṃvihāriṃ bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ, sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ. ‘Suponham, amigos, que houvesse uma cabana de juncos ou uma cabana de palha, seca, sem seiva, exposta ao tempo por três anos. Se um homem se aproximasse dela pelo leste com uma tocha de grama acesa, o fogo certamente encontraria uma entrada, o fogo encontraria combustível; se pelo oeste... e assim por diante... se pelo norte... se pelo sul... se por baixo... se por cima... de qualquer direção que um homem se aproximasse com uma tocha de grama acesa, o fogo certamente encontraria uma entrada, o fogo encontraria combustível. Da mesma forma, amigos, se Mara se aproximar de um monge que vive assim através do olho, Mara certamente encontrará uma entrada, Mara encontrará um ponto de apoio; se através do ouvido... e assim por diante... se Mara se aproximar dele através da mente, Mara certamente encontrará uma entrada, Mara encontrará um ponto de apoio. ‘‘Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ rūpā adhibhaṃsu, na bhikkhu rūpe adhibhosi; saddā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu sadde adhibhosi; gandhā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu gandhe adhibhosi; rasā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu rase adhibhosi; phoṭṭhabbā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu phoṭṭhabbe adhibhosi; dhammā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu dhamme adhibhosi. Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu rūpādhibhūto saddādhibhūto gandhādhibhūto rasādhibhūto phoṭṭhabbādhibhūto dhammādhibhūto adhibhū anadhibhūto adhibhaṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, āvuso, avassuto hoti. ‘Amigos, as formas dominam o monge que vive assim, o monge não domina as formas; os sons dominam o monge, o monge não domina os sons; os odores dominam o monge, o monge não domina os odores; os sabores dominam o monge, o monge não domina os sabores; os tangíveis dominam o monge, o monge não domina os tangíveis; os fenômenos mentais dominam o monge, o monge não domina os fenômenos mentais. Este, amigos, é chamado de monge dominado pelas formas, dominado pelos sons, dominado pelos odores, dominado pelos sabores, dominado pelos tangíveis, dominado pelos fenômenos mentais — um que é dominado, não um dominador. Ele é dominado por estados prejudiciais e maus que são corruptores, que levam a uma nova existência, cheios de angústia, resultando em sofrimento, levando ao nascimento, velhice e morte no futuro. Assim, amigos, alguém é infiltrado.’ ‘‘Kathaṃ cāvuso, anavassuto hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ [Pg.289] yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti; sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu anavassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu…pe… anavassuto manoviññeyyesu dhammesu. Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ, na labhetha māro ārammaṇaṃ; sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ, na labhetha māro ārammaṇaṃ. ‘E como, amigos, alguém é não infiltrado? Aqui, amigos, um monge, ao ver uma forma com o olho, não se apega à forma que é agradável, não se irrita com a forma que é desagradável, e vive com a atenção plena no corpo estabelecida, com uma mente imensurável. E ele compreende conforme a realidade aquela libertação da mente e libertação pela sabedoria onde esses estados prejudiciais e maus que surgiram cessam sem deixar vestígios; ao ouvir um som com o ouvido... e assim por diante... ao cognizar um fenômeno mental com a mente, ele não se apega aos fenômenos agradáveis, não se irrita com os fenômenos desagradáveis, e vive com a atenção plena no corpo estabelecida, com uma mente imensurável. E ele compreende conforme a realidade aquela libertação da mente e libertação pela sabedoria onde esses estados prejudiciais e maus que surgiram cessam sem deixar vestígios. Este, amigos, é chamado de monge não infiltrado em relação às formas cognoscíveis pelo olho... e assim por diante... não infiltrado em relação aos fenômenos cognoscíveis pela mente. Se Mara se aproximar de um monge que vive assim através do olho, Mara de modo algum encontrará uma entrada, Mara não encontrará um ponto de apoio; se através do ouvido... e assim por diante... se Mara se aproximar dele através da mente, Mara de modo algum encontrará uma entrada, Mara não encontrará um ponto de apoio. ‘‘Seyyathāpi, āvuso, kūṭāgārā vā kūṭāgārasālā vā bahalamattikā addāvalepanā puratthimāya cepi naṃ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṃ, na labhetha aggi ārammaṇaṃ; pacchimāya cepi naṃ disāya… uttarāya cepi naṃ disāya… dakkhiṇāya cepi naṃ disāya… heṭṭhimato cepi naṃ disāya… uparimato cepi naṃ disāya… yato kutoci cepi naṃ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṃ na labhetha aggi ārammaṇaṃ. Evameva kho, āvuso, evaṃvihāriṃ bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ na labhetha māro ārammaṇaṃ; sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati neva labhetha māro otāraṃ na labhetha māro ārammaṇaṃ. ‘Suponham, amigos, que houvesse uma casa com teto pontiagudo ou um salão com teto pontiagudo, rebocado com argila espessa e gesso úmido. Se um homem se aproximasse dela pelo leste com uma tocha de grama acesa, o fogo de modo algum encontraria uma entrada, o fogo não encontraria combustível; se pelo oeste... se pelo norte... se pelo sul... se por baixo... se por cima... de qualquer direção que um homem se aproximasse com uma tocha de grama acesa, o fogo de modo algum encontraria uma entrada, o fogo não encontraria combustível. Da mesma forma, amigos, se Mara se aproximar de um monge que vive assim através do olho, Mara de modo algum encontrará uma entrada, Mara não encontrará um ponto de apoio; se através do ouvido... e assim por diante... se Mara se aproximar dele através da mente, Mara de modo algum encontrará uma entrada, Mara não encontrará um ponto de apoio. ‘‘Evaṃvihārī cāvuso, bhikkhu rūpe adhibhosi, na rūpā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; sadde bhikkhu adhibhosi, na saddā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; gandhe bhikkhu adhibhosi, na gandhā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; rase bhikkhu adhibhosi, na rasā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; phoṭṭhabbe bhikkhu adhibhosi, na phoṭṭhabbā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; dhamme bhikkhu adhibhosi, na dhammā bhikkhuṃ adhibhaṃsu. Ayaṃ vuccatāvuso[Pg.290], bhikkhu rūpādhibhū saddādhibhū gandhādhibhū rasādhibhū phoṭṭhabbādhibhū dhammādhibhū adhibhū anadhibhūto. Adhibhosi te pāpake akusale dhamme saṃkilesike ponobhavike sadare dukkhavipāke āyatiṃ jātijarāmaraṇiye. Evaṃ kho, āvuso, anavassuto hotī’’ti – anavassuto. ‘Amigos, o monge que vive assim domina as formas, as formas não dominam o monge; o monge domina os sons, os sons não dominam o monge; o monge domina os odores, os odores não dominam o monge; o monge domina os sabores, os sabores não dominam o monge; o monge domina os tangíveis, os tangíveis não dominam o monge; o monge domina os fenômenos mentais, os fenômenos mentais não dominam o monge. Este, amigos, é chamado de monge que domina as formas, domina os sons, domina os odores, domina os sabores, domina os tangíveis, domina os fenômenos mentais — um dominador, não um dominado. Ele domina aqueles estados prejudiciais e maus que são corruptores, que levam a uma nova existência, cheios de angústia, resultando em sofrimento, levando ao nascimento, velhice e morte no futuro. Assim, amigos, alguém é não infiltrado.’ — ‘Não infiltrado’. Apariḍayhamānoti rāgajena pariḷāhena apariḍayhamāno, dosajena pariḷāhena apariḍayhamāno, mohajena pariḷāhena apariḍayhamānoti – anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – ‘Não queimando’ significa não queimando com a queima nascida da cobiça, não queimando com a queima nascida da aversão, não queimando com a queima nascida da ilusão — ‘não infiltrado e não queimando, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte’. Por isso disse aquele Paccekabuddha: ‘‘Okkhittacakkhu na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno; Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. ‘Com os olhos baixos e não inquieto de pés, com as faculdades guardadas e a mente protegida; não infiltrado e não queimando, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.’ 150. 150. Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichattako; Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo. ‘Tendo abandonado as marcas de um leigo, como a árvore pārichattaka coberta de folhas; tendo partido vestindo mantos cor de açafrão, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.’ Ohārayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni vuccanti kesā ca massū ca…pe… dīghadasāni iti vā. Ohārayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni oropayitvā samoropayitvā nikkhipitvā paṭippassambhitvāti – ohārayitvā gihibyañjanāni. ‘Tendo abandonado as marcas de um leigo’: as marcas de um leigo referem-se ao cabelo, à barba... e assim por diante... ou a roupas com franjas longas. ‘Tendo abandonado as marcas de um leigo’ significa tendo removido, tendo completamente removido, tendo deixado de lado, tendo acalmado as marcas de um leigo — ‘tendo abandonado as marcas de um leigo’. Sañchannapatto yathā pārichattakoti yathā so pārichattako koviḷāro bahalapattapalāso sandacchāyo, evameva so paccekasambuddho paripuṇṇapattacīvaradharoti – sañchannapatto yathā pārichattako. ‘Como a árvore pārichattaka coberta de folhas’: assim como aquela árvore pārichattaka (kovilāra) tem folhagem densa e sombra espessa, da mesma forma aquele Paccekabuddha porta a tigela e os mantos completos — ‘como a árvore pārichattaka coberta de folhas’. Kāsāyavattho [Pg.291] abhinikkhamitvāti so paccekasambuddho sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadāraṃ palibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – ‘Tendo partido vestindo mantos cor de açafrão’: aquele Paccekabuddha, tendo cortado todos os impedimentos da vida doméstica, tendo cortado o impedimento de filhos e esposa, tendo cortado o impedimento de parentes, tendo cortado o impedimento de amigos e conselheiros, tendo cortado o impedimento de acumular bens, tendo raspado o cabelo e a barba, tendo se vestido com mantos cor de açafrão, tendo partido da vida doméstica para a vida sem lar, tendo alcançado o estado de desapego, caminha solitário, vive, se comporta, conduz sua vida, protege a si mesmo, mantém-se e sustenta-se — ‘tendo partido vestindo mantos cor de açafrão, que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte’. Por isso disse aquele Paccekabuddha: ‘‘Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichattako; Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Tendo abandonado as marcas de um leigo, como a árvore pārichattako desfolhada; vestindo as vestes açafrão e tendo partido para a vida sem lar, que ele caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.” Tatiyo vaggo. O terceiro capítulo. Catutthavaggo O quarto capítulo 151. 151. Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī; Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo. Sem cobiçar os sabores, não sendo guloso, não sustentando outros, esmolando de casa em casa; com a mente desapegada de família em família, que ele caminhe só, como o chifre de um rinoceronte. Rasesu gedhaṃ akaraṃ aloloti. Rasoti mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso, ambilaṃ madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ loṇikaṃ khārikaṃ lambikaṃ kasāvo sādu asādu sītaṃ uṇhaṃ. Santeke samaṇabrāhmaṇā rasagiddhā. Te jivhaggena rasaggāni pariyesantā āhiṇḍanti. Te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesanti, anambilaṃ labhitvā ambilaṃ pariyesanti; madhuraṃ labhitvā amadhuraṃ pariyesanti, amadhuraṃ labhitvā madhuraṃ pariyesanti; tittakaṃ labhitvā atittakaṃ pariyesanti, atittakaṃ labhitvā tittakaṃ pariyesanti; kaṭukaṃ labhitvā akuṭakaṃ pariyesanti, akuṭakaṃ labhitvā kaṭukaṃ pariyesanti; loṇikaṃ labhitvā aloṇikaṃ pariyesanti, aloṇikaṃ labhitvā loṇikaṃ pariyesanti; khārikaṃ labhitvā akhārikaṃ pariyesanti, akhārikaṃ labhitvā khārikaṃ pariyesanti; kasāvaṃ labhitvā akasāvaṃ pariyesanti, akasāvaṃ labhitvā kasāvaṃ pariyesanti; lambikaṃ labhitvā alambikaṃ pariyesanti, alambikaṃ labhitvā lambikaṃ pariyesanti; sāduṃ labhitvā asāduṃ pariyesanti, asāduṃ labhitvā [Pg.292] sāduṃ pariyesanti; sītaṃ labhitvā uṇhaṃ pariyesanti, uṇhaṃ labhitvā sītaṃ pariyesanti. Te yaṃ yaṃ labhanti tena tena na tussanti, aparāparaṃ pariyesanti. Manāpikesu rasesu rattā giddhā gathitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā. Sā rasataṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā so paccekasambuddho paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti. “Sem cobiçar os sabores, não sendo guloso”: “sabor” significa sabor de raiz, sabor de tronco, sabor de casca, sabor de folha, sabor de flor, sabor de fruto; azedo, doce, amargo, picante, salgado, alcalino, ácido, adstringente, saboroso, não saboroso, frio, quente. Existem alguns ascetas e brâmanes que são cobiçosos de sabores. Eles vagam em busca dos melhores sabores com a ponta da língua. Tendo obtido o azedo, buscam o não azedo; tendo obtido o não azedo, buscam o azedo; tendo obtido o doce, buscam o não doce; tendo obtido o não doce, buscam o doce; tendo obtido o amargo, buscam o não amargo; tendo obtido o não amargo, buscam o amargo; tendo obtido o picante, buscam o não picante; tendo obtido o não picante, buscam o picante; tendo obtido o salgado, buscam o não salgado; tendo obtido o não salgado, buscam o salgado; tendo obtido o alcalino, buscam o não alcalino; tendo obtido o não alcalino, buscam o alcalino; tendo obtido o adstringente, buscam o não adstringente; tendo obtido o não adstringente, buscam o adstringente; tendo obtido o ácido, buscam o não ácido; tendo obtido o não ácido, buscam o ácido; tendo obtido o saboroso, buscam o não saboroso; tendo obtido o não saboroso, buscam o saboroso; tendo obtido o frio, buscam o quente; tendo obtido o quente, buscam o frio. Eles não se contentam com o que quer que obtenham, e buscam mais e mais. Eles são apegados, cobiçosos, amarrados, fascinados, obcecados, presos, agarrados e obstruídos pelos sabores agradáveis. Essa avidez por sabores foi abandonada por aquele Paccekabuddha, cortada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira, destruída, incapaz de surgir novamente no futuro. Portanto, aquele Paccekabuddha consome o alimento refletindo sabiamente: “não para diversão, não para embriaguez, não para adorno, não para embelezamento; mas apenas para a manutenção e sustentação deste corpo, para cessar o desconforto, para apoiar a vida santa. Assim, eliminarei a sensação antiga e não darei origem a uma nova sensação; e haverá para mim sustento, ausência de culpa e uma vida confortável”. Yathā vaṇaṃ ālimpeyya yāvadeva āruhaṇatthāya, yathā vā akkhaṃ abbhañjeyya yāvadeva bhārassa nittharaṇatthāya, yathā puttamaṃsaṃ āhāraṃ āhareyya yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya; evameva so paccekasambuddho paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti. Rasataṇhāya ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – rasesu gedhaṃ akaraṃ. Assim como alguém aplicaria unguento em uma ferida apenas para que ela cicatrize, ou assim como lubrificaria um eixo apenas para transportar a carga, ou assim como consumiria a carne do próprio filho apenas para atravessar o deserto; da mesma forma, aquele Paccekabuddha consome o alimento refletindo sabiamente: “não para diversão, não para embriaguez, não para adorno, não para embelezamento; mas apenas para a manutenção e sustentação deste corpo, para cessar o desconforto, para apoiar a vida santa. Assim, eliminarei a sensação antiga e não darei origem a uma nova sensação; e haverá para mim sustento, ausência de culpa e uma vida confortável”. Afastado, desapegado, livre, saído, desprendido, liberto e desvinculado da avidez por sabores, ele habita com uma mente sem limites — eis o significado de “sem cobiçar os sabores”. Aloloti loluppaṃ vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā loluppā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā paccekasambuddho aloloti – rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo. “Não sendo guloso”: a avidez é chamada de cobiça. Qualquer apego, forte apego... e assim por diante... cobiça, ganância, raiz prejudicial. Essa avidez cobiçosa foi abandonada por aquele Paccekabuddha, cortada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira, destruída, incapaz de surgir novamente no futuro. Portanto, o Paccekabuddha não é guloso — eis o significado de “sem cobiçar os sabores, não sendo guloso”. Anaññaposī sapadānacārīti anaññaposīti so paccekasambuddho attānaññeva poseti, na paranti. “Não sustentando outros, esmolando de casa em casa”: “não sustentando outros” significa que aquele Paccekabuddha sustenta apenas a si mesmo, não a outrem. Anaññaposimaññātaṃ[Pg.293], dantaṃ sāre patiṭṭhitaṃ ; Khīṇāsavaṃ vantadosaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti. “Aquele que não sustenta outros, que é desconhecido, domado, estabelecido na essência, com as impurezas destruídas e a aversão descartada, a ele eu chamo de brâmane.” Anaññaposī sapadānacārīti so paccekasambuddho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati rakkhiteneva kāyena rakkhitāya vācāya rakkhitena cittena upaṭṭhitāya satiyā saṃvutehi indriyehi. Okkhittacakkhu iriyāpathasampanno kulā kulaṃ anatikkamanto piṇḍāya caratīti – anaññaposī sapadānacārī. “Não sustentando outros, esmolando de casa em casa”: aquele Paccekabuddha, tendo se vestido pela manhã, tomando a tigela e o manto, entra em uma aldeia ou cidade para esmolar comida, com o corpo protegido, a fala protegida, a mente protegida, com a atenção plena estabelecida e as faculdades sensoriais controladas. Com os olhos baixos, dotado de conduta adequada, sem pular nenhuma casa, ele caminha em busca de esmolas — eis o significado de “não sustentando outros, esmolando de casa em casa”. Kule kule appaṭibaddhacittoti dvīhi kāraṇehi paṭibaddhacitto hoti – attānaṃ vā nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti, attānaṃ vā uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti. Kathaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti? ‘‘Tumhe me bahūpakārā, ahaṃ tumhe nissāya labhāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ. Yampi me aññe dātuṃ vā kātuṃ vā maññanti tumhe nissāya tumhe passantā. Yampi me porāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmagottaṃ tampi me antarahitaṃ tumhehi ahaṃ ñāyāmi – ‘asukassa kulupako, asukāya kulupako’’’ti. Evaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti. “Com a mente desapegada de família em família”: por duas razões a mente se torna apegada — ou rebaixando a si mesmo e elevando o outro a mente se torna apegada, ou elevando a si mesmo e rebaixando o outro a mente se torna apegada. Como a mente se torna apegada ao rebaixar a si mesmo e elevar o outro? “Vós sois de grande ajuda para mim; dependendo de vós, obtenho mantos, esmolas de comida, alojamento e provisões médicas para os enfermos. Mesmo o que os outros pensam em me dar ou fazer por mim é por vossa causa, ao ver-vos. Até mesmo o meu antigo nome e linhagem paterna desapareceram; por vossa causa sou conhecido como: ‘o frequentador da família de tal pessoa, o frequentador da família de fulana’.” Assim, rebaixando a si mesmo e elevando o outro, a mente se torna apegada. Kathaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti? ‘‘Ahaṃ tumhākaṃ bahūpakāro, tumhe maṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gatā dhammaṃ saraṇaṃ gatā saṅghaṃ saraṇaṃ gatā, pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, tumhākaṃ ahaṃ uddesaṃ demi paripucchaṃ demi uposathaṃ ācikkhāmi navakammaṃ adhiṭṭhāmi; atha ca pana tumhe maṃ ujjhitvā aññe sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjethā’’ti. Evaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti. Como a mente se torna apegada ao elevar a si mesmo e rebaixar o outro? “Eu sou de grande ajuda para vós; vós, vindo a mim, fostes para o refúgio no Buda, fostes para o refúgio no Dhamma, fostes para o refúgio na Sangha; abstivestes-vos de tirar a vida, abstivestes-vos de tomar o que não foi dado, abstivestes-vos de má conduta sexual, abstivestes-vos de mentir, abstivestes-vos de bebidas alcoólicas e substâncias que causam a negligência. Eu vos dou ensinamentos, dou esclarecimentos, anuncio o dia de Uposatha, supervisiono novas construções; e, no entanto, vós me abandonais e honrais, respeitais, estimais e venerais a outros.” Assim, elevando a si mesmo e rebaixando o outro, a mente se torna apegada. Kule kule appaṭibaddhacittoti so paccekasambuddho kulapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, gaṇapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, āvāsapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, cīvarapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, piṇḍapātapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, senāsanapalibodhena [Pg.294] appaṭibaddhacitto hoti, gilānapaccayabhesajjaparikkhārapalibodhena appaṭibaddhacitto hotīti – kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – “Com a mente desapegada de família em família”: aquele Paccekabuddha tem a mente desapegada do obstáculo das famílias, desapegada do obstáculo de um grupo, desapegada do obstáculo de um mosteiro, desapegada do obstáculo dos mantos, desapegada do obstáculo das esmolas de comida, desapegada do obstáculo do alojamento, desapegada do obstáculo de provisões médicas para os enfermos — eis o significado de “com a mente desapegada de família em família, que ele caminhe só, como o chifre de um rinoceronte”. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī; Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Sem cobiçar os sabores, não sendo guloso, não sustentando outros, esmolando de casa em casa; com a mente desapegada de família em família, que ele caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.” 152. 152. Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe; Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Abandonando os cinco obstáculos da mente, removendo todas as impurezas; desapegado, tendo cortado o defeito do afeto, que ele caminhe só, como o chifre de um rinoceronte. Pahāya pañcāvaraṇāni cetasoti so paccekasambuddho kāmacchandanīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā, byāpādanīvaraṇaṃ… thinamiddhanīvaraṇaṃ… uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ… vicikicchānīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti – pahāya pañcāvaraṇāni cetaso. “Abandonando os cinco obstáculos da mente”: aquele Paccekabuddha, tendo abandonado, deixado de lado, removido, eliminado e extinguido o obstáculo do desejo sensual; tendo abandonado, deixado de lado, removido, eliminado e extinguido o obstáculo da má vontade... o obstáculo da preguiça e torpor... o obstáculo da agitação e remorso... o obstáculo da dúvida; afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento — eis o significado de “abandonando os cinco obstáculos da mente”. Upakkilese byapanujja sabbeti rāgo cittassa upakkileso, doso cittassa upakkileso, moho cittassa upakkileso, kodho… upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā cittassa upakkilesā. Upakkilese byapanujja sabbeti sabbe cittassa upakkilese byapanujja panuditvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – upakkilese byapanujja sabbe. “Removendo todas as impurezas”: a cobiça é uma impureza da mente, a aversão é uma impureza da mente, a ilusão é uma impureza da mente, a raiva... a hostilidade... e assim por diante... todas as formações mentais prejudiciais são impurezas da mente. “Removendo todas as impurezas” significa tendo removido, repelido, abandonado, dissipado, eliminado e extinguido todas as impurezas da mente — eis o significado de “removendo todas as impurezas”. Anissito [Pg.295] chetva sinehadosanti. Anissitoti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo. Sinehoti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho. Dosoti yo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa. Anissito chetva sinehadosanti so paccekasambuddho taṇhāsnehañca diṭṭhisnehañca dosañca chetvā ucchinditvā samucchinditvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā cakkhuṃ anissito, sotaṃ anissito…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – “Desapegado, tendo cortado o defeito do afeto”. “Desapegado”: existem dois tipos de apoio — o apoio da avidez e o apoio das visões... e assim por diante... este é o apoio da avidez... e assim por diante... este é o apoio das visões. “Afeto”: existem dois tipos de afeto — o afeto da avidez e o afeto das visões... e assim por diante... este é o afeto da avidez... e assim por diante... este é o afeto das visões. “Defeito” (ou aversão): é qualquer irritação da mente, hostilidade, ressentimento, oposição, raiva, fúria, indignação, aversão, malevolência, perturbação da mente, rancor, ira, enraivecimento, estado de estar enraivecido, ódio, odiar, estado de odiar, hostilidade, hostilizar, estado de hostilizar, ferocidade, aspereza na fala, descontentamento da mente. “Desapegado, tendo cortado o defeito do afeto”: aquele Paccekabuddha, tendo cortado, decepado, erradicado, abandonado, dissipado, eliminado e extinguido o afeto da avidez, o afeto das visões e a aversão, permanece desapegado do olho, desapegado do ouvido... e assim por diante... desapegado das coisas vistas, ouvidas, percebidas e conhecidas, não aderindo, não se aproximando, não se apegando, não se entregando, saído, desprendido, liberto, desvinculado, habitando com uma mente sem limites — eis o significado de “desapegado, tendo cortado o defeito do afeto, que ele caminhe só, como o chifre de um rinoceronte”. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe; Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Abandonando os cinco obstáculos da mente, removendo todas as impurezas; desapegado, tendo cortado o defeito do afeto, que ele caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.” 153. 153. Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ; Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tendo deixado para trás o prazer e a dor, e anteriormente a alegria e a tristeza; tendo alcançado a equanimidade e a pura tranquilidade, que ele caminhe só, como o chifre de um rinoceronte. Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassanti so paccekasambuddho sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti – vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ. “Tendo deixado para trás o prazer e a dor, e anteriormente a alegria e a tristeza”: aquele Paccekabuddha, com o abandono do prazer e o abandono da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e da tristeza, entra e permanece no quarto jhana, que possui a pureza da atenção plena devido à equanimidade, sem dor nem prazer — eis o significado de “tendo deixado para trás o prazer e a dor, e anteriormente a alegria e a tristeza”. Laddhānupekkhaṃ [Pg.296] samathaṃ visuddhanti. Upekkhāti yā catutthajjhāne upekkhā upekkhanā ajjhupekkhanā cittasamatā cittappassaddhatā majjhattatā cittassa. Samathoti yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti avisāhāro avikkhepo avisāhaṭamānasatā samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhi; catutthajjhāne upekkhā ca samatho ca suddhā honti visuddhā pariyodātā anaṅgaṇā vigatūpakkilesā mudubhūtā kammaniyā ṭhitā āneñjappattā. Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhanti catutthajjhānaṃ upekkhañca samathañca laddhā labhitvā vinditvā paṭilabhitvāti – laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – 'Tendo obtido a equanimidade e a tranquilidade purificadas' (laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ): 'Equanimidade' (upekkhā) é aquela equanimidade no quarto jhana, o ato de ser equânime, a observação equânime, a igualdade da mente, a tranquilidade da mente, a neutralidade da mente. 'Tranquilidade' (samatha) é a estabilidade da mente, a firmeza, a constância, a não dispersão, a não distração, o estado mental não disperso, a tranquilidade, a faculdade da concentração, a força da concentração, a concentração correta. No quarto jhana, tanto a equanimidade quanto a tranquilidade são puras, purificadas, brilhantes, sem máculas, livres de impurezas, maleáveis, adaptáveis, firmes e imperturbáveis. 'Tendo obtido a equanimidade e a tranquilidade purificadas' significa tendo alcançado, obtido, experimentado e readquirido a equanimidade e a tranquilidade do quarto jhana — 'tendo obtido a equanimidade e a tranquilidade purificadas, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte'. Por isso disse aquele Paccekabuddha: ‘‘Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ; Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Tendo deixado para trás o prazer e a dor, e anteriormente a alegria e a tristeza; tendo obtido a equanimidade e a tranquilidade purificadas, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.” 154. 154. Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti; Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo. Com esforço empreendido para alcançar o objetivo supremo, com a mente ativa, sem conduta preguiçosa; firme em seu empenho, dotado de força e vigor, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte. Āraddhavīriyo paramatthapattiyāti paramatthaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Paramatthassa pattiyā lābhāya paṭilābhāya adhigamāya phassanāya sacchikiriyāya āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ sampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesūti – āraddhavīriyo paramatthapattiyā. 'Com esforço empreendido para alcançar o objetivo supremo' (āraddhavīriyo paramatthapattiyā): o 'objetivo supremo' (paramattha) refere-se ao Imortal, o Nibbana. Que é a pacificação de todas as formações, o abandono de todos os agregados de apego, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o Nibbana. Para alcançar, obter, realizar, tocar e vivenciar o objetivo supremo, ele vive com o esforço empreendido para o abandono dos estados prejudiciais, para a realização dos estados benéficos, sendo vigoroso, de firme empenho, sem abandonar o fardo em relação aos estados benéficos — por isso se diz 'com esforço empreendido para alcançar o objetivo supremo'. Alīnacitto akusītavuttīti so paccekasambuddho anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ [Pg.297] dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahatīti – evaṃ alīnacitto akusītavutti. 'Com a mente ativa, sem conduta preguiçosa' (alīnacitto akusītavutti): aquele Paccekabuddha gera o desejo, esforça-se, empreende energia, sustenta e aplica a mente para o não surgimento de estados prejudiciais e insalubres que ainda não surgiram; para o abandono de estados prejudiciais e insalubres que já surgiram... [e assim por diante]... para o surgimento de estados benéficos que ainda não surgiram... [e assim por diante]... para a manutenção, não esquecimento, aumento, abundância, desenvolvimento e plenitude dos estados benéficos que já surgiram, ele gera o desejo, esforça-se, empreende energia, sustenta e aplica a mente — assim ele é 'com a mente ativa, sem conduta preguiçosa'. Atha vā, ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisabalena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti. Ou ainda, ele sustenta e aplica a mente pensando: 'De bom grado, que restem apenas a pele, os tendões e os ossos, e que a carne e o sangue sequem no corpo; aquilo que pode ser alcançado pela força humana, pelo vigor humano, pela energia humana, pelo empenho humano, não será abandonado até que seja alcançado, e meu esforço não cessará'. Assim também ele é 'com a mente ativa, sem conduta preguiçosa'. Nāsissaṃ na pivissāmi, vihārato na nikkhame; Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhateti. “Não comerei, não beberei, não sairei da minha morada, nem deitarei o meu corpo, enquanto a flecha do desejo não for removida.” Cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti. Ele sustenta e aplica a mente. Assim também ele é 'com a mente ativa, sem conduta preguiçosa'. ‘‘Na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti. Pensando: 'Não desfarei esta postura de pernas cruzadas até que minha mente esteja libertada das impurezas sem apego', ele sustenta e aplica a mente. Assim também ele é 'com a mente ativa, sem conduta preguiçosa'. ‘‘Na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti. Pensando: 'Não me levantarei deste assento até que minha mente esteja libertada das impurezas sem apego', ele sustenta e aplica a mente. Assim também ele é 'com a mente ativa, sem conduta preguiçosa'. ‘‘Na tāvāhaṃ imamhā caṅkamā orohissāmi…pe… vihārā nikkhamissāmi… aḍḍhayogā nikkhamissāmi… pāsādā nikkhamissāmi… hammiyā nikkhamissāmi… guhāya nikkhamissāmi… leṇā nikkhamissāmi… kuṭiyā nikkhamissāmi… kūṭāgārā nikkhamissāmi… aṭṭā nikkhamissāmi… māḷā nikkhamissāmi… uddaṇḍā nikkhamissāmi … upaṭṭhānasālāya nikkhamissāmi… maṇḍapā nikkhamissāmi… rukkhamūlā nikkhamissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti. Pensando: 'Não descerei deste caminho de meditação caminhando... [e assim por diante]... não sairei desta morada... não sairei deste abrigo de duas águas... não sairei deste palácio... não sairei desta mansão... não sairei desta caverna... não sairei desta gruta... não sairei desta cabana... não sairei deste pavilhão... não sairei desta torre... não sairei deste terraço... não sairei deste quarto elevado... não sairei deste salão de assembleia... não sairei deste pavilhão aberto... não sairei do pé desta árvore até que minha mente esteja libertada das impurezas sem apego', ele sustenta e aplica a mente. Assim também ele é 'com a mente ativa, sem conduta preguiçosa'. ‘‘Imasmiṃyeva pubbaṇhasamaye ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti. Imasmiṃyeva majjhanhikasamaye…pe… sāyanhasamaye [Pg.298]…pe… purebhattaṃ… pacchābhattaṃ… purimayāmaṃ… majjhimayāmaṃ… pacchimayāmaṃ… kāḷe… juṇhe… vasse… hemante … gimhe… purime vayokhandhe… majjhime vayokhandhe… pacchime vayokhandhe ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmīti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti. Pensando: 'Nesta mesma manhã trarei o nobre Dhamma para perto, irei concentrá-lo bem, irei alcançá-lo, irei tocá-lo e irei realizá-lo', ele sustenta e aplica a mente. Assim também ele é 'com a mente ativa, sem conduta preguiçosa'. Pensando: 'Neste mesmo meio-dia... [e assim por diante]... nesta mesma tarde... antes da refeição... depois da refeição... na primeira vigília da noite... na vigília do meio... na última vigília... na quinzena escura... na quinzena clara... na estação chuvosa... no inverno... no verão... na primeira fase da vida... na fase do meio da vida... na última fase da vida, trarei o nobre Dhamma para perto, irei concentrá-lo bem, irei alcançá-lo, irei tocá-lo e irei realizá-lo', ele sustenta e aplica a mente. Assim também ele é 'com a mente ativa, sem conduta preguiçosa'. Daḷhanikkamo thāmabalūpapannoti so paccekasambuddho daḷhasamādāno ahosi kusalesu dhammesu avaṭṭhitasamādāno kāyasucarite vacīsucarite manosucarite dānasaṃvibhāge sīlasamādāne uposathupavāse matteyyatāya petteyyatāya sāmaññatāya brahmaññatāya kulejeṭṭhāpacāyitāya aññataraññataresu adhikusalesu dhammesūti – daḷhanikkamo. Thāmabalūpapannoti so paccekasambuddho thāmena ca balena ca vīriyena ca parakkamena ca paññāya ca upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgatoti – daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – 'Firme em seu empenho, dotado de força e vigor' (daḷhanikkamo thāmabalūpapanno): aquele Paccekabuddha era firme em sua determinação nos estados benéficos, inabalável em sua determinação na boa conduta corporal, na boa conduta verbal, na boa conduta mental, na generosidade e partilha, na observância dos preceitos, no jejum do Uposatha, no respeito filial à mãe, no respeito filial ao pai, no respeito aos ascetas, no respeito aos nobres, no respeito aos mais velhos da família e em outros diversos estados altamente benéficos — por isso se diz 'firme em seu empenho'. 'Dotado de força e vigor' (thāmabalūpapanno): aquele Paccekabuddha é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, possuidor, plenamente possuidor e acompanhado de força, vigor, energia, empenho e sabedoria — por isso se diz 'firme em seu empenho, dotado de força e vigor, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte'. Por isso disse aquele Paccekabuddha: ‘‘Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti; Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Com esforço empreendido para alcançar o objetivo supremo, com a mente ativa, sem conduta preguiçosa; firme em seu empenho, dotado de força e vigor, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.” 155. 155. Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī; Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo. Dedicado à reclusão, sem abandonar o jhana, agindo sempre em conformidade com o Dhamma nos ensinamentos; contemplando o perigo nas existências, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte. Paṭisallānaṃ jhānamariñcamānoti so paccekasambuddho paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgāraṃ jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti paṭisallānaṃ. Jhānamariñcamānoti so paccekasambuddho dvīhi kāraṇehi jhānaṃ na riñcati – anuppannassa vā paṭhamassa jhānassa uppādāya yutto payutto saṃyutto [Pg.299] āyutto samāyutto, anuppannassa vā dutiyassa jhānassa…pe… anuppannassa vā tatiyassa jhānassa… anuppannassa vā catutthassa jhānassa uppādāya yutto payutto saṃyutto āyutto samāyuttoti – evampi jhānaṃ na riñcati. 'Dedicado à reclusão, sem abandonar o jhana' (paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno): aquele Paccekabuddha deleita-se na reclusão, compraz-se na reclusão, é dedicado à tranquilidade mental interna, não negligencia o jhana, é dotado de visão penetrante, cultiva habitações vazias, é meditador, deleita-se no jhana, é dedicado à solitude e valoriza o próprio benefício espiritual — por isso se diz 'dedicado à reclusão'. 'Sem abandonar o jhana' (jhānamariñcamāno): aquele Paccekabuddha não abandona o jhana por duas razões — para o surgimento do primeiro jhana que ainda não surgiu, ele é aplicado, empenhado, associado, dedicado e plenamente dedicado; ou para o surgimento do segundo jhana que ainda não surgiu... [e assim por diante]... do terceiro jhana que ainda não surgiu... do quarto jhana que ainda não surgiu, ele é aplicado, empenhado, associado, dedicado e plenamente dedicado — assim também ele não abandona o jhana. Atha vā, uppannaṃ vā paṭhamaṃ jhānaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti, uppannaṃ vā dutiyaṃ jhānaṃ…pe… uppannaṃ vā tatiyaṃ jhānaṃ… uppannaṃ vā catutthaṃ jhānaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Evampi jhānaṃ na riñcatīti – paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno. Ou ainda, ele cultiva, desenvolve e pratica repetidamente o primeiro jhana já surgido; ou o segundo jhana já surgido... [e assim por diante]... o terceiro jhana já surgido... o quarto jhana já surgido, ele cultiva, desenvolve e pratica repetidamente. Assim também ele não abandona o jhana — por isso se diz 'dedicado à reclusão, sem abandonar o jhana'. Dhammesu niccaṃ anudhammacārīti dhammā vuccanti cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Katame anudhammā? Sammāpaṭipadā apaccanīkapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ – ime vuccanti anudhammā. Dhammesu niccaṃ anudhammacārīti dhammesu niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ avokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmikajātaṃ 'Agindo sempre em conformidade com o Dhamma nos ensinamentos' (dhammesu niccaṃ anudhammacārī): 'ensinamentos' (dhammā) refere-se aos quatro fundamentos da atenção plena... [e assim por diante]... ao nobre caminho óctuplo. Quais são os 'ensinamentos em conformidade' (anudhammā)? A prática correta, a prática não contrária, a prática benéfica, a prática em conformidade com o Dhamma, o cumprimento perfeito da virtude, as portas dos sentidos guardadas, a moderação na alimentação, a dedicação à vigília, a atenção plena e a clara compreensão — estes são chamados de ensinamentos em conformidade. 'Agindo sempre em conformidade com o Dhamma nos ensinamentos' significa que nos ensinamentos, constantemente, continuamente, sem cessar, sem interrupção, sucessivamente como flecha após flecha, como as ondas da água, Avīcisantatisahitaṃ phassitaṃ purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandhe carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – dhammesu niccaṃ anudhammacārī. com continuidade ininterrupta, tendo experimentado isso antes da refeição, depois da refeição, na primeira vigília da noite, na vigília do meio, na última vigília, na quinzena escura, na quinzena clara, na estação chuvosa, no inverno, no verão, na primeira fase da vida, na fase do meio da vida, na última fase da vida, ele caminha, vive, move-se, comporta-se, protege, mantém-se e sustenta-se — por isso se diz 'agindo sempre em conformidade com o Dhamma nos ensinamentos'. Ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti – ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – 'Contemplando o perigo nas existências' (ādīnavaṃ sammasitā bhavesu): contemplando o perigo nas existências ao ver que 'todas as formações são impermanentes'; ao ver que 'todas as formações são sofrimento'... [e assim por diante]... ao ver que 'todos os fenômenos são impessoais'... [e assim por diante]... ao ver que 'tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação', ele contempla o perigo nas existências — por isso se diz 'contemplando o perigo nas existências, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte'. Por isso disse aquele Paccekabuddha: ‘‘Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī; Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Dedicado à reclusão, sem abandonar o jhana, agindo sempre em conformidade com o Dhamma nos ensinamentos; contemplando o perigo nas existências, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte.” 156. 156. Taṇhakkhayaṃ [Pg.300] patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā; Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo. Desejando a destruição do desejo, vigilante, não sendo tolo nem mudo, instruído, dotado de atenção plena; tendo compreendido o Dhamma, destinado à iluminação, empenhado no esforço, que ele caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte. Taṇhakkhayaṃ patthayamappamattoti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhakkhayanti rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ patthayanto icchanto sādiyanto pihayanto abhijappantoti – taṇhakkhayaṃ patthayaṃ. Appamattoti so paccekasambuddho sakkaccakārī sātaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesūti – taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto. 'Desejando a destruição do desejo, vigilante' (taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto): 'desejo' (taṇhā) refere-se ao desejo por formas... [e assim por diante]... ao desejo por fenômenos mentais. 'Destruição do desejo' (taṇhakkhaya) refere-se à destruição da cobiça, à destruição do ódio, à destruição da ilusão, à destruição dos destinos de renascimento, à destruição do renascimento, à destruição da concepção, à destruição da existência, à destruição do samsara, à destruição do ciclo de renascimentos; desejando, querendo, apreciando, ansiando e aspirando por isso — por isso se diz 'desejando a destruição do desejo'. 'Vigilante' (appamatto): aquele Paccekabuddha age com respeito, age com perseverança... [e assim por diante]... com diligência nos estados benéficos — por isso se diz 'desejando a destruição do desejo, vigilante'. Aneḷamūgo sutavā satīmāti. Aneḷamūgoti so paccekasambuddho paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Sutavāti so paccekasambuddho bahussuto hoti sutadharo sutasanniccayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Satīmāti so paccekasambuddho satimā hoti paramena satinepakkena samannāgatattā cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritāti – aneḷamūgo sutavā satīmā. 'Não sendo tolo nem mudo, instruído, dotado de atenção plena' (aneḷamūgo sutavā satīmā): 'não sendo tolo nem mudo' (aneḷamūgo) significa que aquele Paccekabuddha é sábio, inteligente, dotado de discernimento, conhecedor, perspicaz e de mente aguçada. 'Instruído' (sutavā) significa que aquele Paccekabuddha ouviu muito, retém o que ouviu e acumula o que ouviu. Aqueles ensinamentos que são belos no início, belos no meio e belos no fim, que proclamam a vida santa perfeitamente completa e pura, com o sentido correto e a expressão correta — tais ensinamentos são por ele amplamente ouvidos, retidos, recitados verbalmente, examinados mentalmente e bem penetrados por sua visão. 'Dotado de atenção plena' (satīmā) significa que aquele Paccekabuddha possui atenção plena; por ser dotado de excelente atenção plena e discernimento, ele é capaz de lembrar e recordar o que foi feito ou dito há muito tempo — por isso se diz 'não sendo tolo nem mudo, instruído, dotado de atenção plena'. Saṅkhātadhammo niyato padhānavāti saṅkhātadhammo vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Saṅkhātadhammoti so paccekasambuddho saṅkhātadhammo ñātadhammo tulitadhammo tīritadhammo vibhūtadhammo vibhāvitadhammo ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhātadhammo…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhātadhammo ñātadhammo tulitadhammo tīritadhammo vibhūtadhammo vibhāvitadhammo. Atha vā, tassa paccekasambuddhassa ca khandhā saṃkhittā dhātuyo saṃkhittā āyatanāni saṃkhittāni gatiyo saṃkhittā upapattiyo saṃkhittā paṭisandhiyo saṃkhittā bhavā saṃkhittā saṃsārā saṃkhittā vaṭṭā saṃkhittā. Atha vā, so paccekasambuddho khandhapariyante ṭhito dhātupariyante [Pg.301] ṭhito āyatanapariyante ṭhito gatipariyante ṭhito upapattipariyante ṭhito paṭisandhipariyante ṭhito bhavapariyante ṭhito saṃsārapariyante ṭhito vaṭṭapariyante ṭhito saṅkhārapariyante ṭhito antimabhave ṭhito antimasamussaye ṭhito antimadehadharo paccekasambuddho. Em 'Aquele que compreendeu o Dhamma, estabelecido, dotado de esforço', a sabedoria (ñāṇa) é chamada de 'aquele que compreendeu o Dhamma'. Aquela sabedoria, ato de compreender... não-delusão, investigação dos fenômenos, visão correta. 'Aquele que compreendeu o Dhamma' significa que aquele Paccekabuddha compreendeu o Dhamma, conheceu o Dhamma, pesou o Dhamma, investigou o Dhamma, manifestou o Dhamma, desenvolveu o Dhamma. Ele compreendeu o Dhamma como 'todos os condicionamentos são impermanentes'... compreendeu o Dhamma, conheceu o Dhamma, pesou o Dhamma, investigou o Dhamma, manifestou o Dhamma, desenvolveu o Dhamma como 'tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar'. Ou ainda, para aquele Paccekabuddha, os agregados foram transcendidos, os elementos foram transcendidos, as bases foram transcendidas, os destinos foram transcendidos, os renascimentos foram transcendidos, as conexões foram transcendidas, as existências foram transcendidas, o saṃsāra foi transcendido, o ciclo foi transcendido. Ou ainda, aquele Paccekabuddha permanece no limite dos agregados, permanece no limite dos elementos, permanece no limite das bases, permanece no limite dos destinos, permanece no limite dos renascimentos, permanece no limite das conexões, permanece no limite das existências, permanece no limite do saṃsāra, permanece no limite do ciclo, permanece no limite das formações, permanece na última existência, permanece no último corpo físico, um Paccekabuddha portador do último corpo. Tassāyaṃ pacchimako bhavo, carimoyaṃ samussayo; Jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti. Esta é a sua última existência, este é o seu corpo final; o ciclo de renascimentos de nascimento e morte terminou, não há mais vir-a-ser para ele. Taṃkāraṇā paccekasambuddho saṅkhātadhammo. Niyatoti niyāmā vuccanti cattāro ariyamaggā. Catūhi ariyamaggehi samannāgatoti niyato. Niyāmaṃ patto sampatto adhigato phassito sacchikato patto niyāmaṃ. Padhānavāti padhānaṃ vuccati vīriyaṃ. So cetaso vīriyārambho nikkamo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī thāmo dhiti asithilaparakkamo anikkhittacchandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggāho vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabalaṃ sammāvāyāmo. So paccekasambuddho iminā padhānena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. Tasmā so paccekasambuddho padhānavāti – saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – Por essa razão, o Paccekabuddha é chamado de 'aquele que compreendeu o Dhamma'. 'Niyato' (estabelecido): os quatro caminhos nobres são chamados de 'niyāma' (certeza). Aquele que é dotado dos quatro caminhos nobres é 'niyato'. Ele alcançou, atingiu plenamente, obteve, tocou, realizou a certeza. 'Padhānavā' (dotado de esforço): 'padhāna' refere-se à energia (vīriya). Trata-se do início da energia mental, da iniciativa, do empenho, do esforço, da aplicação, do entusiasmo, do vigor, da força, da firmeza, do esforço inabalável, do desejo não abandonado, da responsabilidade não deixada de lado, do sustentar do fardo, da energia, da faculdade da energia, da força da energia, do esforço correto. Aquele Paccekabuddha é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, associado, plenamente associado, possuidor desse esforço. Portanto, aquele Paccekabuddha é 'padhānavā' (dotado de esforço). 'Aquele que compreendeu o Dhamma, estabelecido, dotado de esforço, deve caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā; Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Desejando a destruição do desejo, vigilante, não tolo, instruído, dotado de atenção plena; aquele que compreendeu o Dhamma, estabelecido, dotado de esforço, deve caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte.” 157. 157. Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno; Padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Como um leão que não se assusta com os ruídos, como o vento que não se prende na rede, como o lótus que não é manchado pela água, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte. Sīhova saddesu asantasantoti yathā sīho migarājā saddesu asantāsī aparisantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī anutrāso [Pg.302] abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī, paccekasambuddhopi saddesu asantāsī aparisantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī anutrāso abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti – sīhova saddesu asantasanto. 'Como um leão que não se assusta com os ruídos': assim como o leão, o rei dos animais, não se assusta com os ruídos, não se agita, não treme, não se perturba, não suspeita, não teme, é destemido, não se paralisa, não se aterroriza, não foge; da mesma forma, o Paccekabuddha, diante dos ruídos, não se assusta, não se agita, não treme, não se perturba, não suspeita, não teme, é destemido, não se paralisa, não se aterroriza, não foge, tendo abandonado o medo e o pavor, livre de arrepios, ele habita. Por isso se diz: 'como um leão que não se assusta com os ruídos'. Vātova jālamhi asajjamānoti. Vātoti puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā vātā verambhavātā pakkhavātā supaṇṇavātā tālapaṇṇavātā vidhūpanavātā. Jālaṃ vuccati suttajālaṃ. Yathā vāto jālamhi na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati, evameva dve jālā – taṇhājālañca diṭṭhijālañca…pe… idaṃ taṇhājālaṃ…pe… idaṃ diṭṭhijālaṃ. Tassa paccekasambuddhassa taṇhājālaṃ pahīnaṃ diṭṭhijālaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, taṇhājālassa pahīnattā diṭṭhijālassa paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – vātova jālamhi asajjamāno. 'Como o vento que não se prende na rede': 'vento' refere-se aos ventos do leste, ventos do oeste, ventos do norte, ventos do sul, ventos com poeira, ventos sem poeira, ventos frios, ventos quentes, ventos fracos, ventos fortes, ventos de grande altitude (verambha), ventos causados por asas, ventos causados por garudas, ventos de leques de folhas de palmeira, ventos de leques manuais. 'Rede' refere-se a uma rede de fios. Assim como o vento não se prende na rede, não é capturado, não é amarrado, não é obstruído; da mesma forma, existem duas redes: a rede do desejo (taṇhā) e a rede das visões (diṭṭhi)... esta é a rede do desejo... esta é a rede das visões. Para aquele Paccekabuddha, a rede do desejo foi abandonada, a rede das visões foi renunciada. Devido ao abandono da rede do desejo e à renúncia da rede das visões, aquele Paccekabuddha não se apega às formas, não se apega aos sons... não se apega às coisas vistas, ouvidas, percebidas ou cognoscidas, não é capturado, não é amarrado, não é obstruído; ele habita livre, desapegado, totalmente liberto, desvinculado, com a mente livre de fronteiras. Por isso se diz: 'como o vento que não se prende na rede'. Padumaṃva toyena alimpamānoti padumaṃ vuccati padumapupphaṃ. Toyaṃ vuccati udakaṃ. Yathā padumapupphaṃ toyena na limpati na palimpati na upalimpati, alittaṃ apalittaṃ anupalittaṃ, evameva dve lepā – taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo…pe… ayaṃ diṭṭhilepo. Tassa paccekasambuddhassa taṇhālepo pahīno, diṭṭhilepo paṭinissaṭṭho. Taṇhālepassa pahīnattā diṭṭhilepassa paṭinisaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na limpati sadde na limpati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na limpati na palimpati na upalimpati, alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – 'Como o lótus que não é manchado pela água': 'lótus' refere-se à flor de lótus. 'Água' refere-se à água. Assim como a flor de lótus não é manchada, não é suja, não é impregnada pela água, permanecendo limpa, imaculada, completamente pura; da mesma forma, existem duas máculas: a mácula do desejo (taṇhā) e a mácula das visões (diṭṭhi)... esta é a mácula do desejo... esta é a mácula das visões. Para aquele Paccekabuddha, a mácula do desejo foi abandonada, a mácula das visões foi renunciada. Devido ao abandono da mácula do desejo e à renúncia da mácula das visões, aquele Paccekabuddha não é manchado pelas formas, não é manchado pelos sons... não é manchado, não é sujo, não é impregnado pelas coisas vistas, ouvidas, percebidas ou cognoscidas, permanecendo limpo, imaculado, completamente puro, livre, desapegado, totalmente liberto, desvinculado, habitando com a mente livre de fronteiras. Por isso se diz: 'como o lótus que não é manchado pela água, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Sīhova [Pg.303] saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno; Padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Como um leão que não se assusta com os ruídos, como o vento que não se prende na rede, como o lótus que não é manchado pela água, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte.” 158. 158. Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī; Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo. Como o leão, forte por suas presas, rei dos animais, que vive subjugando-os e dominando-os, assim deve-se habitar em assentos e moradas isoladas, e caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte. Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārīti yathā sīho migarājā dāṭhabalī dāṭhāvudho sabbe tiracchānagate pāṇe abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi paññābalī paññāvudho sabbapāṇabhūte puggale paññāya abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī. 'Como o leão, forte por suas presas, rei dos animais, que vive subjugando-os e dominando-os': assim como o leão, o rei dos animais, forte por suas presas, armado com suas presas, vive subjugando, dominando, sobrepujando, controlando e esmagando todos os seres animais, e assim caminha, habita, move-se, conduz-se, protege-se, mantém-se e sobrevive; da mesma forma, o Paccekabuddha, forte por sua sabedoria, armado com sua sabedoria, vive subjugando, dominando, sobrepujando, controlando e esmagando todos os seres vivos e pessoas por meio de sua sabedoria, e assim caminha, habita, move-se, conduz-se, protege-se, mantém-se e sobrevive. Por isso se diz: 'como o leão, forte por suas presas, rei dos animais, que vive subjugando-os e dominando-os'. Sevetha pantāni senāsanānīti yathā sīho migarājā araññavanamajjhogāhetvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko gacchati eko tiṭṭhati eko nisīdati eko seyyaṃ kappeti eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati eko paṭikkamati eko raho nisīdati eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – 'Deve-se habitar em assentos e moradas isoladas': assim como o leão, o rei dos animais, adentra as profundezas da floresta e ali caminha, habita, move-se, conduz-se, protege-se, mantém-se e sobrevive; da mesma forma, o Paccekabuddha recorre a assentos e moradas isoladas nas profundezas da floresta, com poucos ruídos, poucos sons, livres de multidões, adequados para o recolhimento e propícios para a meditação solitária. Ele caminha sozinho, permanece de pé sozinho, senta-se sozinho, deita-se sozinho, entra na aldeia para esmolas sozinho, retorna sozinho, senta-se em retiro sozinho, pratica a meditação caminhando sozinho, e sozinho caminha, habita, move-se, conduz-se, protege-se, mantém-se e sobrevive. Por isso se diz: 'deve-se habitar em assentos e moradas isoladas, e caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī; Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Como o leão, forte por suas presas, rei dos animais, que vive subjugando-os e dominando-os, assim deve-se habitar em assentos e moradas isoladas, e caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte.” 159. 159. Mettaṃ [Pg.304] upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle; Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Cultivando a libertação através do amor-bondade, da equanimidade, da compaixão e da alegria altruísta no momento apropriado, sem conflito com o mundo inteiro, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte. Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāleti so paccekasambuddho mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati; karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatīti – mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle. 'Cultivando a libertação através do amor-bondade, da equanimidade, da compaixão e da alegria altruísta no momento apropriado': aquele Paccekabuddha habita permeando uma direção com a mente imbuída de amor-bondade, assim também a segunda, a terceira e a quarta direção; assim, acima, abaixo, ao redor, em todos os lugares, para com todos como para consigo mesmo, ele habita permeando o mundo inteiro com a mente imbuída de amor-bondade, abundante, sublime, imensurável, livre de hostilidade e livre de aflição; com a mente imbuída de compaixão... com a mente imbuída de alegria altruísta... com a mente imbuída de equanimidade, abundante, sublime, imensurável, livre de hostilidade e livre de aflição, ele habita permeando o mundo. Por isso se diz: 'cultivando a libertação através do amor-bondade, da equanimidade, da compaixão e da alegria altruísta no momento apropriado'. Sabbena lokena avirujjhamānoti mettāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya disāya sattā…pe… ye uttarāya disāya sattā… ye dakkhiṇāya disāya sattā… ye puratthimāya anudisāya sattā… ye pacchimāya anudisāya sattā… ye uttarāya anudisāya sattā… ye dakkhiṇāya anudisāya sattā… ye heṭṭhimāya disāya sattā… ye uparimāya disāya sattā… ye dasasu disāsu sattā te appaṭikūlā honti. Karuṇāya bhāvitattā… muditāya bhāvitattā… upekkhāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā…pe… ye dasasu disāsu sattā te appaṭikūlā honti. Sabbena lokena avirujjhamānoti sabbena lokena avirujjhamāno, appaṭivirujjhamāno anāghātiyamāno appaṭihaññamānoti – sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – 'Sem conflito com o mundo inteiro': devido ao desenvolvimento do amor-bondade, os seres que estão na direção leste tornam-se amigáveis, os seres na direção oeste... os seres na direção norte... os seres na direção sul... os seres na direção intermediária do leste... os seres na direção intermediária do oeste... os seres na direção intermediária do norte... os seres na direção intermediária do sul... os seres na direção abaixo... os seres na direção acima... os seres nas dez direções tornam-se amigáveis. Devido ao desenvolvimento da compaixão... da alegria altruísta... da equanimidade, os seres na direção leste... os seres nas dez direções tornam-se amigáveis. 'Sem conflito com o mundo inteiro' significa sem conflito com o mundo inteiro, sem oposição, sem hostilidade, sem ressentimento. Por isso se diz: 'sem conflito com o mundo inteiro, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle; Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Cultivando a libertação através do amor-bondade, da equanimidade, da compaixão e da alegria altruísta no momento apropriado, sem conflito com o mundo inteiro, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte.” 160. 160. Rāgañca [Pg.305] dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni ; Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo. Tendo abandonado a cobiça, a aversão e a delusão, tendo rompido os grilhões, sem tremer diante do fim da vida, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte. Rāgañca dosañca pahāya mohanti. Rāgoti yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Dosoti yo cittassa āghāto…pe… caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa. Mohoti dukkhe aññāṇaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ. Rāgañca dosañca pahāya mohanti so paccekasambuddho rāgañca dosañca mohañca pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – rāgañca dosañca pahāya mohaṃ. 'Tendo abandonado a cobiça, a aversão e a delusão': 'cobiça' (rāga) é a paixão, a forte paixão... a cobiça, a ganância, a raiz prejudicial. 'Aversão' (dosa) é a hostilidade da mente... a ferocidade, a aspereza, o descontentamento da mente. 'Delusão' (moha) é a ignorância em relação ao sofrimento... o obstáculo da ignorância, a delusão, a raiz prejudicial. 'Tendo abandonado a cobiça, a aversão e a delusão' significa que aquele Paccekabuddha, tendo abandonado, rejeitado, dissipado, extinguido e feito com que a cobiça, a aversão e a delusão não surjam novamente. Por isso se diz: 'tendo abandonado a cobiça, a aversão e a delusão'. Sandālayitvāna saṃyojanānīti. Dasa saṃyojanāni – kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭighasaṃyojanaṃ…pe… avijjāsaṃyojanaṃ. Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni sandālayitvā padālayitvā sampadālayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – sandālayitvāna saṃyojanāni. 'Tendo rompido os grilhões': os dez grilhões são o grilhão do desejo sensorial, o grilhão da aversão... o grilhão da ignorância. 'Tendo rompido os grilhões' significa ter quebrado, despedaçado, destruído completamente, abandonado, dissipado, extinguido e feito com que os dez grilhões não surjam novamente. Por isso se diz: 'tendo rompido os grilhões'. Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhīti so paccekasambuddho jīvitapariyosāne asantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī anutrāso abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti – asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – 'Sem tremer diante do fim da vida': aquele Paccekabuddha, no término de sua vida, habita sem medo, sem pavor, sem agitação, sem ansiedade, sem temor, destemido, sem se paralisar, sem se aterrorizar, sem fugir, tendo abandonado o medo e o pavor, livre de arrepios. Por isso se diz: 'sem tremer diante do fim da vida, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte'. Por isso, aquele Paccekabuddha disse: ‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni; Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Tendo abandonado a cobiça, a aversão e a delusão, tendo rompido os grilhões, sem tremer diante do fim da vida, deve-se caminhar solitário como o chifre de um rinoceronte.” 161. 161. Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā; Attatthapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo. Associam-se e servem por causa de um interesse; amigos desinteressados são difíceis de encontrar hoje em dia. Os homens são impuros, sábios apenas para o próprio benefício. Que se caminhe sozinho, como o chifre de um rinoceronte. Bhajanti [Pg.306] sevanti ca kāraṇatthāti attatthakāraṇā paratthakāraṇā ubhayatthakāraṇā diṭṭhadhammikatthakāraṇā samparāyikatthakāraṇā paramatthakāraṇā bhajanti sambhajanti sevanti nisevanti saṃsevanti paṭisevantīti – bhajanti sevanti ca kāraṇatthā. ‘Associam-se e servem por causa de um interesse’: por causa do próprio benefício, por causa do benefício alheio, por causa do benefício de ambos, por causa do benefício nesta vida, por causa do benefício na vida futura, por causa do benefício supremo, eles se associam, associam-se intimamente, servem, servem com dedicação, servem plenamente, servem repetidamente — por isso se diz ‘associam-se e servem por causa de um interesse’. Nikkāraṇā dullabhā ajja mittāti dve mittā – agārikamitto ca anāgārikamitto ca…pe… ayaṃ agārikamitto…pe… ayaṃ anāgārikamitto. Nikkāraṇā dullabhā ajja mittāti ime dve mittā akāraṇā nikkāraṇā ahetū appaccayā dullabhā (dulladdhā sudulladdhā) ti – nikkāraṇā dullabhā ajja mittā. ‘Amigos desinteressados são difíceis de encontrar hoje em dia’: existem dois tipos de amigos — o amigo leigo e o amigo monástico... [pe]... este é o amigo leigo... [pe]... este é o amigo monástico. ‘Amigos desinteressados são difíceis de encontrar hoje em dia’: estes dois tipos de amigos, sem motivo, sem interesse, sem causa, sem condição, são difíceis de encontrar (difíceis de obter, extremamente difíceis de obter) — por isso se diz ‘amigos desinteressados são difíceis de encontrar hoje em dia’. Attatthapaññā asucī manussāti. Attatthapaññāti attano atthāya attano hetu attano paccayā attano kāraṇā bhajanti sambhajanti sevanti nisevanti saṃsevanti paṭisevanti ācaranti samācaranti payirupāsanti paripucchanti paripañhantīti – attatthapaññā. Asucī manussāti asucinā kāyakammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā vacīkammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā manokammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā pāṇātipātena…pe… asucinā adinnādānena… asucinā kāmesumicchācārena… asucinā musāvādena… asuciyā pisuṇāya vācāya samannāgatā… asuciyā pharusāya vācāya samannāgatā… asucinā samphappalāpena samannāgatā… asuciyā abhijjhāya samannāgatā… asucinā byāpādena samannāgatāti asucī manussā, asuciyā micchādiṭṭhiyā samannāgatāti asucī manussā, asuciyā cetanāya samannāgatāti asucī manussā, asuciyā patthanāya samannāgatāti asucī manussā, asucinā paṇidhinā samannāgatāti asucī manussā, asucī hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittāti – attatthapaññā asucī manussā. ‘Os homens são impuros, sábios apenas para o próprio benefício’: ‘Sábios apenas para o próprio benefício’ significa que, para o seu próprio benefício, por sua própria causa, por sua própria condição, por seu próprio interesse, eles se associam, associam-se intimamente, servem, servem com dedicação, servem plenamente, servem repetidamente, agem, agem de acordo, frequentam, questionam e investigam — por isso se diz ‘sábios apenas para o próprio benefício’. ‘Os homens são impuros’ significa que são dotados de ações corporais impuras, por isso são ‘homens impuros’; são dotados de ações verbais impuras, por isso são ‘homens impuros’; são dotados de ações mentais impuras, por isso são ‘homens impuros’; são dotados de destruição da vida impura... [pe]... de tomar o que não foi dado impuro... de conduta sexual imprópria impura... de mentira impura... dotados de linguagem maliciosa impura... dotados de linguagem áspera impura... dotados de conversa fútil impura... dotados de cobiça impura... dotados de má vontade impura, por isso são ‘homens impuros’; dotados de visão incorreta impura, por isso são ‘homens impuros’; dotados de intenção impura, por isso são ‘homens impuros’; dotados de aspiração impura, por isso são ‘homens impuros’; dotados de resolução impura, por isso são ‘homens impuros’; eles são impuros, inferiores, vis, baixos, desprezíveis, insignificantes, de pouco mérito — por isso se diz ‘os homens são impuros, sábios apenas para o próprio benefício’. Eko care khaggavisāṇakappoti. Ekoti so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko…pe… careti aṭṭha cariyāyo…pe… khaggavisāṇakappoti yathā khaggassa nāma visāṇaṃ ekaṃ hoti adutiyaṃ…pe… eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho – ‘Que se caminhe sozinho, como o chifre de um rinoceronte’: ‘Sozinho’ significa que aquele Paccekabuddha é só, em virtude de sua ordenação... [pe]... ‘que se caminhe’ refere-se às oito condutas... [pe]... ‘como o chifre de um rinoceronte’ significa que, assim como o chifre do rinoceronte é único, sem um segundo... [pe]... que se caminhe sozinho, como o chifre de um rinoceronte. Por isso disse aquele Paccekabuddha: ‘‘Bhajanti [Pg.307] sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā; Attatthapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Associam-se e servem por causa de um interesse; amigos desinteressados são difíceis de encontrar hoje em dia. Os homens são impuros, sábios apenas para o próprio benefício. Que se caminhe sozinho, como o chifre de um rinoceronte.” Catuttho vaggo. O quarto capítulo. Khaggavisāṇasuttaniddeso niṭṭhito. A exposição do Khaggavisāṇa Sutta está concluída. Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū; Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako. Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka e também Mettagū; Dhotaka, Upasīva, Nanda e também Hemaka. Todeyya-kappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito; Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo; Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi. Todeyya e Kappa, ambos; e o sábio Jatukaṇṇī; Bhadrāvudha e Udaya, e também o brâmane Posāla; o inteligente Mogharāja, e o grande sábio Piṅgiya. Soḷasānaṃ panetesaṃ, brāhmaṇānaṃva sāsanaṃ; Pārāyanānaṃ niddesā, tattakā ca bhavanti hi.Khaggavisāṇasuttānaṃ, niddesāpi tatheva ca; Niddesā duvidhā ñeyyā, paripuṇṇā sulakkhitāti. Estes são os ensinamentos para esses dezesseis brâmanes; as exposições do Pārāyana são exatamente em igual número. E as exposições do Khaggavisāṇa Sutta são exatamente da mesma forma. Deve-se saber que as exposições de ambos os tipos estão completas e bem registradas. Cūḷaniddesapāḷi niṭṭhitā. O texto canônico do Cūḷaniddesa está concluído.
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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi